LI204-1876

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Literariſche Beilage

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

1876.

Stuttgart.

Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft
(früher Chr. Fr. Cotta's Erben.)

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Beſondere Leilage

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

N 1. Stuttgart, den 15. Jannrr 1876.

Die Anfänge des Volksſchulweſens in Württemberg.*)
Von Rektor Beckh in Künzelsau.

Daß Herzog Chriſtoph, wie der Reformator unſerer Gelehrtenſchulen, ſo
auch der Schöpfer unſeres Volksſchulweſens iſt, das iſt eine jedermann bekannte
Thatſache. Ebenſo iſt auch die Thatſache in aller Munde, daß unſerem Württem⸗
berg der Ruhm gebührt, auf dieſem Gebiete die Bahn gebrochen zu haben, da
unſer Land zuerſt unter allen deutſchen Staaten die Volksſchulen eingerichtet hat.
Dank der energiſchen und umſichtigen Thätigkeit der Behörden und ſo vieler mit⸗
wirkenden geiſtigen Kräfte ſeit 40 Jahren und insbeſondere ſeit dem letzten
Jahrzehnt repräſentirt auch die württembergiſche Volksſchulé der Gegenwart trotz
mancher Mängel und manchen Nothſtandes im ganzen eine ſolche Stufe der Ent⸗
wicklung, daß ihr dieſer ihr alter Ruhm heutzutage nicht zur Beſchämung gereicht,
wenn auch manche andere deutſche Länder uns in dieſem oder jenem Stück voraus
ſein möchten. Eben deßhalb dürfte auch eine etwas genauere Darſtellung der
Gründung unſerer Volksſchule einem größeren Publikum nicht unintereſſant ſein.
Das iſt ja doch gewiß, daß unſer deutſches Volk an ſeiner öffentlichen Volksſchule
ein koſtbares wohl zu behütendes Kleinod beſitzt — mag ſie nun von den einen
in ihrer Bedeutung überſchätzt oder aber von andern mit ironiſcher Geringſchätzung
behandelt werden.
Die Gründung unſerer Volksſchule im 16. Jahrhundert hängt aber ſo ſehr
mit der Entwicklung der Kirchenreformation in Deutſchland zuſammen, daß
wir, um jene zu verſtehen, nothwendig zuerſt einen Blick auf dieſe werfen und
ihre Bedeutung für die Entwicklung und Erneuerung des deutſchen Schulweſens
überhaupt ins Auge faſſen müſſen. Daß die deutſche Volksſchule eine Tochter
der Reformation iſt, das iſt eine geſchichtlich feſtſtehende Thatſache. Doch hat
dieſelbe ein ſchon ziemlich ausgebildetes Schulweſen als Erbe des Mittelalters
überkommen und wir müſſen deßhalb uns zuerſt den Stand der Schulen in
deutſchen Landen am Ende des Mittelalters vergegenwärtigen, um zu erkennen,
was unter dem Einfluß der Reformation zur Erneuerung und Beſſerung des
alten Beſtandes geſchehen, und welche Keime neuer Entwicklung durch dieſelbe zur
Entfaltung gebracht worden ſind.
Das Schulweſen des Mittelalters war reicher entwickelt al nan ſich wohl
gewöhnlich vorſtellt. Da waren zumal in den älteren Zeiten die Kloſterſchulen,
von deren Leben und Treiben uns Scheffel in Ekkehard und G. Freitag ſo an⸗
ſchauliche Bilder gezeichnet haben, ebenſo die biſchöflichen Domſchulen; da
waren im ſpäteren Mittelalter, als in der Geiſtlichkeit das höhere Streben er⸗

*) Vgl. Reyſcher, Samml. der württemb. Geſetze Bd. XI. (Eiſenlohr und Hirzel). —
Heppe, Geſchichte des deutſchen Volksſchulweſens Bd. I, II. — Kriegk, deutſches Bürgerthum
im Mittelalter. — Stirm, das Volksſchulweſen in Württemberg in Schmids Encyklopadie. —
Pfaff, Geſch. der Stadt Stuttgart und Geſchichte der Stadt Eßlingen.

lahmte und dagegen das Bürgerthum in den Städten erſtarkte, die Lateinſchulen
niederer oder höherer Stufe in den Städten, die nicht ſelten der Leitung der
Geiſtlichkeit ſich zu entziehen wußten und ganz unter dem Magiſtrat ſtanden.
Solche ſtädtiſche Lateinſchulen finden ſich auch in den Städten des alten Herzog⸗
thums Württemberg ſchon vor der Reformation, wie eine Viſitationsordnung des
Herzogs Ulrich vom Jahr 1546 und ebenſo die Schulordnung des Herzogs Chri⸗
ſtoph vom Jahr 1559 beweist, da beide den Beſtand von ſtädtiſchen Lateinſchulen
ſchon vorausſetzen.*)
Uebrigens gab es theils in Verbindung mit den Lateinſchulen, theils aber
auch neben denſelben am Ende des Mittelalters in den Städten auch deutſche
Schulen, in denen bloß deutſch Leſen, Schreiben und Rechnen gelernt wurde.
Dieſelben waren häufig Privatſchulen, aber nicht ſelten auch öffentliche ſtädtiſche
Schulen. Ihren Lehrgegenſtänden nach entſprechen dieſe Schulen den ſpäteren
„Volksſchulen“ und ſie ſind in dieſem Betracht als Vorläufer derſelben anzuſehen;
aber ihrer Idee nach vertraten ſie in damaligen Zeiten mehr unſere heutigen
„Realſchulen“. Eben deßhalb waren ihnen auch die Reformatoren nicht günſtig
geſtimmt. Daß es auch in Württemberg in mehreren Städten ſolche deutſche
Schulen ſchon länger her gab, zeigt der ſchon berührte und unten weiter anzu⸗
führende Erlaß des Herzogs Ulrich vom Jahr 1546.
So war alſo zur Reformationszeit immerhin ein entwickeltes ſtädtiſches
Schulweſen da und wir ſehen die Frucht desſelben auch in manchen erfreulichen
Erſcheinungen des Städtelebens. Aber andererſeits litten die mittelalterlichen
ſtädtiſchen Schulen an manchen Mängeln. Es fehlte ihnen eine feſte Organiſation,
die eingeriſſene Unſitte des Umherziehens der ſahrenden Schüler ſtörte Ordnung
und Zucht. Der lateiniſche Unterricht wurde nicht im Geiſte humaner allgemeiner
Bildung betrieben, ſondern diente zu einſeitig kirchlichen Zwecken, überhaupt nahm
die Rückſicht auf den Dienſt für den katholiſchen Kultus zu viel Zeit und Kraft
in Anſpruch. So hatte die Reformation Anlaß und Aufforderung genug, auf
erneuernde Umgeſtaltung des überlieferten Schulweſens einzuwirken. Die Refor⸗
matoren haben auch im Bunde mit dem aufblühenden Humanismus dieſe
Aufgabe kräftig erfaßt. Luther ſelbſt iſt vorangegangen in der Schrift vom
Jahr 1524 „An die Bürgermeiſter und Rathsherren aller Städte Deutſchlands,
daß ſie chriſtliche Schulen aufrichten und halten ſollten“. Luther hebt dort in
kräftiger Weife die Bedeutung der alten Sprachen für höhere Geiſtesbildung
überhaupt und namentlich für die Förderung der Sache des Evangeliums hervor
und dringt deßhalb theils auf Errichtung neuer Lateinſchulen, theils auf Um⸗
bildung der alten im Geiſte einer evargeliſchen Erziehung. Dieſe Mahnung blieb
nicht fruchtlos In allen der Reformation ſich zuwendenden Ländern und Städten
ſehen wir mit den neuen Kirchenordnungen auch neue Schulordnungen aus⸗

*) Einen Einblick in die

Einrichtung derſelben vor der Reformation gewährt die Stutt⸗
garter Schulordnung vom J

1501. Die Schule zu Stuttgart ſtand rein unter der welt⸗
lichen Obr t (Vogt und ht der Stadt Stuttgart), ſie hatte einen Schulmeiſter (Schul⸗
rektor), Kantor, Proviſor und he Locaten, d. h. vom Schulmeiſter gemiethete Schulgeſellen.
Ihre Exiſtenz läßt ſich bis ins Jahr 1387 zurückverfe
ihren 3 — 4 Klaſſen noch zu den niedereren und wurde erſt durch Herzog Chriſtoph erweitert.
Wie ernſt es in dieſen Schulen mit dem Lateiniſchen gemeint war, zeigt die Stelle der ge⸗
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und überkommen mögent, ſo ſoll der Schulmeiſter mit ſamt ſeinen Helfern daran und darob
ſin das die Schüler all und ein jeder lernent Latin reden, ſchriben und verſteen und in der
Schule und an andern orten, wo ſie by ainander ſyent nichtzitt dann nur latiniſcher Sprach
mit ainander redent, und ſoll deßhalb allen Tag zum minſten ain mall oder zwey durch die
gantze Schul uß verhört und geſtrafft werden des theotuzantes das iſt das tutſch reden“. Auch
in einer Eßlinger Schulordnung aus dem 16. Jahrh. heißt es, daß jeder Schüler das Deutſch⸗
reden in der Schule alſobald mit dem Hintern bezahlen ſoll.

olgen. Uebrigens gehörte die Schule mit

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gehen, und zwar war es Melanchthon, in deſſen Perſon und Wirken Humanismus
und Reformation ſich zu ſo ſchönem Bunde vereinigten, der durch ſeine lateiniſchen
und griechiſchen Lehrbücher, ſowie durch ſeinen Entwurf des ſächſiſchen Schulplans
41528 den Lateinſchulen des evangeliſchen Deutſchlands ihren
evangeliſch⸗humaniſtiſchen Charakter gab. Während in Norddeutſch⸗
land hauptſächlich Bugenhagen in dieſem melanchthoniſchen Geiſt das ſtädtiſche
Schulweſen reorganiſirte, war Brenz in Süddeutſchland in ähnlichem Sinn thätig
und wir haben die Frucht davon in der Neuordnung des Lateinſchulweſens, wie
ſie die der großen Kirchenordnung vom Jahr 1559 einverleibte Schulordnung
darſtellt.
Eine Erneuerung und Erweiterung erſuhr durch dieſelbe nicht nur das
ſtädtiſche Lateinſchulweſen, ſondern es wurden im Sinne Luthers auch 14 alte
Klöſt er in Kloſterſchulen umgewandelt, was ſoviel bekannt, außer in Würt⸗
temberg, bloß noch in Sachſen zur Durchführung kam, übrigens nicht in der
Ausdehnung wie in Württemberg.
Doch das alles bezog ſich auf die Lateinſchulen. In dieſen kam aber eben
die Idee einer allgemeinen Volksbildung nicht zur Darſtellung.
Sondern bei ihnen handelt es ſich um ſpezielle höhere Standes⸗ und Berufsbil⸗
dung, ſei’s für den Kirchendienſt oder ein Amt des weltlichen Regiments oder ſonſt
einen höheren Beruf. Anknüpfungspunkte für die Idee einer Schule zur allge⸗
meinen Volksbildung lagen dagegen allerdings in den ſchon vorhandenen ſtädti⸗
ſchen deutſchen Schulen, denn Schulen zu allgemeiner Volksbildung müſſen
ihrer Idee nach auf fremde Sprachen verzichten und ihren Unterricht rein auf die
Mutterſprache gründen. Aber gerade dieſen ſchon beſtehenden deutſchen Schulen
zeigten ſich die Reformatoren nicht ſehr günſtig und Luther hat in der oben an⸗
führten Schrift den Einwand, daß der gewöhnliche Bürger die fremden Sprachen
nicht brauche, in einer Weiſe unſanft und ſchroff zurückgewieſen, die doch über das
Ziel hinausſchießt. Man ſieht aber daraus, daß Luther bei dem Wort Schule
eben ohne weiteres an die Lateinſchule dachte und daß für ihn die beſtehenden
deutſchen Schulen einen Anknüpfungspunkt zur Entfaltung der Idee einer Volks⸗
ſchule nicht bildeten. Von hier aus wird auch die Beſtimmung der Viſitations⸗
ordnung des Herzogs Ulrich vom Jahr 1546 einigermaßen erklärlich, durch welche
die in vielen Städten aufgekömmenen deutſchen Schulen kurzweg aufgehoben wur⸗
den. Der betreffende Abſchnitt lautet wie folgt: „Und nachdem in vielen auch
kleinen Städten neben den Lateiniſchen auch Teutſch Schulen ſein, dadurch die
Lateiniſchen Schulen verderbt und vill Knaben, So zu Latein lernen und alſo zu
der Ehr Gottes auch verwaltung aines gemainen Nutzes geſchickt, verſombt werden
und aber ain jeder Lateiniſcher Schuler im Latein das Deutſch ſchreiben und leſen
ergreifft, ſo ſollendt Gott dem Herrn auch von aines gemainen nutzes wegen die
deutſchen Schulen in ſollichen klainen Stettlin abgeſchafft werden.“ So der Erlaß,
der in Styl und Rechtſchreibung gerade keine glänzende Beſtätigung des in dem⸗
ſelben enthaltenen Satzes iſt, daß der „Lateiniſche Schuler im Latein das Deutſch
ſchreiben ergreifft.“ Ob derſelbe aber ganz durchgeführt worden iſt, muß bezwei⸗
felt werden; wenigſtens ſetzt die Schulordnung von 1559 (Lckr. Hirzel p. 52) die
Exiſtenz von deutſchen Schulen neben den lateiniſchen in einzelnen Städten vor⸗
aus. Auch iſt dort der Fall berückſichtigt, daß ein Lehrer zweierlei Schüler neben
einander, Lateiner und Deutſche, habe. In Stuttgart ſelbſt beſtand während
Ulrichs Regierungszeit ſeit 1535 eine deutſche Schule neben der lateiniſchen, die
von dem erſten Schulmeiſter derſelben die Stürmlinsſchule genannt wurde. — In
Norddeutſchland ſchaffte Bugenhagen die beſtehenden deutſchen Schulen nicht ab;
ſie wurden aber auch in evangeliſch kirchlichem Sinn umgeſtaltet, ſofern ſie, die
bisher einen vorherrſchend weitlich bürgerlichen Charakter gehabt hatten, auch Ka⸗
techismuslernen, kirchlichen Choralgeſang ꝛc. aufnehmen mußten. Ja dieſe ſtädti⸗

4

ſchen deutſchen Schulen erhielten ſogar hauptſächlich durch Luthers Anregung in
der vorhin angeführten Schrift und ſ
deutende Erweiterung durch Einführung von deutſchen Mädchenſchulen in den
Städten, die im Mittelalter noch ſehr ſelten geweſen waren. Mit dieſer evange⸗
liſch⸗kirchlichen Umbildung der beſtehenden deutſchen Schulen in den Städten und

der Anregung zur Errichtung von Mädchenſchulen war nun allerdings ein bedeu⸗

tender Schritt der Idee der Volksſchule entgegen geſchehen, aber wirklich klar
erfaßt und wirkſam war die Idee der Volksſchule doch erſt dann,
wenn ausgeſprochen war, daß überall auch in den Dörſern,
auch auf dem Lande, nicht blos in den Städten, Schulen für die
Jugend beiderlei Geſchlechts, und zwar deutſche Schulen einge⸗
richtet werden ſollen. Dieſer Gedanke wurde aber zur Zeit Luthers, alſo
in der erſten Epoche der Reformation nirgends ſo erfaßt, daß es auch zu einer
Verwirklichung desſelben gekommen wäre. Die heſſiſche Kirchenordnung vom
Jahr 1526 allerdings ſtellt ſchon die Forderung auf, daß überall auch auf den
Dörfern Schulen einzurichten ſeien, in denen die Jugend leſen und ſchreiben lernen
koͤnne, aber dieſe Beſtimmungen der Homberger Synode ſind nicht zur Ausführung
gekommen und ſo bleibt dem Herzog Chriſtoph der Ruhm, mit der Volksſchule
d. h. mit Einrichtung deutſcher Schulen auf den Dörfern den Anfang gemacht zu
haben. — Man mag ſich wundern, daß der Gedanke einer allgemeinen Volksbil⸗
dung durch deutſche Schulen auch auf dem Boden der Reformation verhältniß⸗

mäßig ſo langſam heranreifte, und eigentlich erſt der zweiten Generation der Re⸗

formationszeit angehöͤrt. Es lagen ja in der That in den Grundgedanken der

Reformation ſo viele Momente, die zur Gründung deutſcher Volksſchulen hindräng⸗

ten; das materiale Prinzip der Reformation die Lehre von der Rechtfertigung allein
durch den Glauben forderte dringend geiſtige Hebung des ganzen Volks; das formale
Prinzip der Autorität der Schrift forderte Befähigung auch der einzelnen Ge⸗
meindeglieder zum Leſen in der Schrift; der beſonders von Luther ſelbſt ſo ſtark
betonte deutſch⸗nationale Geiſt der Reformation forderte auch in der Schule Eman⸗
zipation vom überlieferten römiſchen Weſen. Aber das Bedürfniß, das Volk in
ſeiner Maſſe geiſtig zu heben und ihm zu größerer geiſtiger Selbſtthätigkeit und
zu ſelbſtändigerer Erkenntniß zu verhelfen, ſtand den Reformatoren und nament⸗

lich Luther ſelbſt und ſo auch den evangeliſch geſinnten Obrigkeiten von Anfang

an lebendig vor der Seele; nur trat hiebei für die Reformatoren die Hebung

des religidbſen Lebens und der religiöſen Erkenntniß in den Vor⸗
dergrund und darum erkannten es die Reformatoren zunächſt als eine Auf⸗
gabe der Kirche ſelbſt, in Verbindung mit der Familie dem Volke
und ſpeziell der Volksjugend zu Hilfe zu kommen. Deßhalb faßte
man zunächſt die Aufgabe der religiöſen häuslichen und zu ihrer Unterſtützung
kirchlichen Unterweiſung der Volksjugend, die Erneuerung und Fort⸗
bildung des alten Katechumenats als dringendſtes Bedürfniß ins
Auge. Dieſem Zwecke diente ſchon Luthers Auslegung des Vater Unſers vom Jahr
1518, ebenſo die „Kurze Form, die zehn Gebote, den Glauben und das Vater Unſer
zu betrachten“ von 1520 und andere kleine Schriften. Nachdem er ſodann 1525 in
ſeiner deutſchen Meſſe und Ordnung des Gottesdienſtes die Nothwendigkeit eines
Katechismus betont und Gedanken über Einrichtung des Katechismusunterrichts
ausgeſprochen, erſchienen mehrere Katechismen, z. B. der von Brenz 1527. und der
von Lachmann und Gräter für Heilbronn, worauf im Jahr 1529 nach voran⸗
gegangener Kirchenviſitation die beiden Katechismen Luthers erſchienen. Luthers⸗
kleiner Katechismus, fürs Volk beſtimmt, iſt nun die Grundlage des
evangeliſchen Katechumenenunterrichts und weiterhin im Verein mit
Luthers verdeutſchter Bibel auch die Grundlage der evangeliſchen Volks⸗
ſchule geworden. Im Laufe der 30er Jahre finden wir faſt in allen evangeli⸗

onſt wenigſtens in Norddeutſchland eine be.

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ſchen Ländern und Städten die kirchlichen Katecheſen mit der Volksjugend einge⸗
führt, ſo auch in Württemberg durch Herzog Ulrich 1535, und zwar wurde nach
Luthers ausdrücklichem Wunſche die Theilnahme an denſelben überall obligato⸗
riſch gemacht und die Verſäumniß der Kinderlehren mit Strafen belegt. Die
Zeit für dieſelben war verſchieden, meiſt aber wars der Nachmittag der Sonntage.
Die Lehrweiſe war allerdings noch nicht die heutige dialogiſche, vielmehr mußte
zunächſt der Wortlaut des Katechismus vorgeſprochen und eingeprägt werden und
ie Erklärung des Gelernten erfolgte rein in Form eines Vortrags. Die Katecheſen
in ihrer heutigen Geſtalt verdanken wir bekanntlich erſt dem Einfluß Speners.
In jene doppelte Aufgabe nun, den Katechismus einzuprägen und zu erklären,
theilten ſich ſehr häufig der Pfarrer und der Meßner, wo letzterer dazu fähig war.
In vielen Gemeinden, wo von einem Pfarrer mehrere Kirchen zu bedienen waren,
mußte auch wohl die Thätigkeit des Meßners oder des Küſters ganz an die Stelle
der Katecheſe des Geiſtlichen treten. In dieſer Katechismusunterweiſung der evan⸗

geliſchen Volksjugend haben wir nun den Anfang und Keim der deutſchen Volks⸗
ſchule, und der den Katechismus einprägende Meßner oder Küſter

iſt ſozuſagen der Embryo des deutſchen Volksſchullehrers. In der
That konnte man bei dem einmal gemachten Anfang kirchlicher Unterweiſung nicht
ſtehen bleiben, wenn dieſelbe überhaupt eine Frucht ſchaffen ſollte. Das Bedürf⸗
niß, die Jugend leſen zu lehren, mußte ſich über der mühſeligen Arbeit des Ein⸗
prägens des Katechismus durchs Vorſprechen immer deutlicher herausſtellen. Auch
das Bedürfniß, daß alles Volk ſelber die Bibel leſen könne, trat hervor, ebenſo
das Bedürfniß, den evangeliſchen Gem eindegeſang bei der Volksjugend
zu pflegen, überhaupt das Volk geiſtig ſo zu heben, daß es dem evangeliſchen
Gottesdienſt mit Verſtändniß und Segen anwohnen könne. Das alles ſind die
Motive geweſen, die dazu geführt haben, der kirchlichen Katecheſe in einer voran⸗
gehenden Schulung der Kinder eine beſſere Unterlage zu geben. Allerdings ſind
dieſe Geſichtspunkte ausſchließlich religiöbſer und kirchlicher Natur und
es iſt kein Zweifel, daß die deutſche evangeliſch Volksſchule urſprünglich vorzugs⸗
weiſe im Sinne einer Unterſtützung der kirchlichen Unterweiſung der Volksjugend
gemeint war. Eben deßhalb ſind die betreffenden Ordnungen überall zwar von
der weltlichen Obrigkeit aufgeſtellt, aber doch als Beſtandtheile der Kirchen⸗
ordnungen (wie übrigens alle Schulordnungen, auch die das gelehrte Schul⸗
weſen betreffenden).
Dennoch wäre es ungerecht und ungeſchichtlich, wenn man
den religiös kirchlichen Geſichtspunkt als den bei Gründung der
Volksſchule allein maßgebenden hinſtellen wollte. Der weltlich
bürgerliche Geſichtspunkt einer Ausſtattung der Jugend mit

-

Kenntniſſen und Fertigkeiten fürs ſociale Leben wirkte neben⸗
her ebenfalls mit. Unverkennbar iſt dies der Fall bei der Ausbildung des

ſtädtiſchen deutſchen Schulweſens, das ja in den ſchon vorhandenen deutſchen Schu⸗
len ſeinen Anknüpfungspunkt hatte. Dieſe Schulen hatten entſchieden einen rein
bürgerlichen Charakter und wenn die Reformation ihnen auch keine beſondere Gunſt
entgegenbrachte, ja zum Theil gegen ſie ſich wendete, ſo ſind doch die heutigen
deutſchen Schulen in den Städten vielfach aus ihnen hervorgegangen. Daß aber
auch bei der Gründung der deutſchen Schulen auf dem Lande der weltlich bürger⸗
liche Geſichtspunkt neben dem epangeliſch kirchlichen zur Geltung kam, zeigt am
beſten die gleich nachher anzuführende Motivirung der Errichtung deutſcher Dorf⸗
ſchulen in der Schulordnung des Herzogs Chriſtoph.
Die Einrichtung deutſcher Dorfſchulen nun, mit deren Durchführung erſt
von einer Volksſchule geſprochen werden kann, iſt, wie bemerkt, zuerſt in Würt⸗
temberg im Jahr 1559 ins Werk geſetzt worden. Die Schulordnung des Herzogs
Chriſtoph, die zu ihr den Anſtoß gegeben, iſt ein Theil der großen Kirchenordnung,

6

in der die reiche organiſatoriſche und geſetzgeberiſche Thätigkeit des Herzogs Chri⸗
ſtoph und ſeines kirchlichen Rathgebers, Joh. Brenz, in ihrer ſchönſten Geſtalt und
ſegensvollſten Bedeutſamkeit ſich dargeſtellt hat. Wir dürfen in dieſer Kirchen⸗
und Schulordnung die erſte erfreuliche Frucht der ſeit 1855 durch den Augsburger
Religionsfrieden in Deutſchland eingetretenen bürgerlichen und kirchlichen Ruhezeit
erblicken. In dem einleitenden Abſchnitt zur Schulordnung wird zuerſt die Neu⸗
ordnung der Gelehrtenſchulen in Städten und Kloöſtern begründet und dann heißt
es am Schluß weiter: „Als wir auch etliche namhafte und volkreiche Flecken in
unſerem Fürſtenthum und gemeinlich hart ſchaffende Unterthanen haben, ſo ihrer
Arbeit halber nit allezeit, wie nott, ihre Kinder unterrichten und weiſen könnten,
damit dann derſelben arbeitenden Kinder in ihrer Jugend nit verſaumt, fürnämlich
aber mit dem Gebet und Katechismus und daneben ſchreibens und leſens ihrer
ſelbs und gemeinen Nutzens wegen, desgleichen mit Pſalmenſingen deſter baß
unterricht und chriſtenlich aufgezogen, wöllen wir, wo bißanher in ſolchen Flecken
Meßnereien geweſen, daß daſelben teutſche Schulen mit den Meßnereien zuſamen
angericht und darauf zu Verſehung deutſchen Schulen und Meßnereien von unſeren
verordneten Kirchenräthen geſchickte und zuvor examinirte Perſonen, ſo ſchreibens und
leſens wohl bericht, auch die Jugend im Katechismus und Kirchengeſang unterrichten
könnten,“ verordnet werden. Dieſe gewichtigen epochemachenden Worte enthalten die
ganze Idee der deutſchen Volksſchule, wie ſie im Sinn und Geiſt der Reformation
in Herzog Chriſtoph und Brenz lebendig geworden war. Vor allem geben ſie Aus⸗
kunft über die leitenden Motive. Es ſoll den „hartſchaffenden“ Unterthanen unter
die Arme gegriffen werden, daß ihre Kinder nicht verſäumt werden, und zwar ſind
es 2 Punkte, die hiebei heraustreten, einmal das religiös kirchliche Moment (chriſt⸗
liche Erziehung durch Gebet, Katechismus, Pſalmenſingen) und ſodann das bürger⸗
liche Moment (ſchreiben und leſen „ihrer ſelbſt und gemeinen Nutzens wegen“).
Dieſe Idee der Volksſchule iſt freilich noch weit entfernt von der modernen Auf⸗
faſſung der Aufgabe der Schule, bei der „allſeitige harmoniſche Ausbildung der
ſeeliſchen Kräfte des Schülers“ als Ziel der Volksbildung erſcheint, und man wird
nicht umhin können zu geſtehen, daß jenes zuerſt aufgeſtellte Ziel der Volksſchule
einer Erweiterung und einer harmoniſcheren und ſelbſtändigeren Ausgeſtaltung
noch fähig war, aber der nüchterne Beurtheiler wird in den leitenden Gedanken
des Herzogs Chriſtoph den Geiſt väterlicher Fürſorge, den Ernſt ſittlich chriſtlicher
Auffaſſung der Aufgabe der Erziehung und die praktiſche Klarheit und Nüchtern⸗
heit, die das wirklich Erreichbare ins Auge faßt, mit Befriedigung, ja mit dank⸗
barer Bewunderung anerkennen; und man darf wohl ſagen, daß, welche Fortſchritte
die Volksſchule auch ſeither gemacht hat und noch machen wird, die Grundlage,
die ihr hier gegeben worden iſt, im weſentlichen noch nicht erſchüttert iſt.
Auch die Grundzüge der Organiſation treten in jenen Worten ſchon deut⸗
lich hervor. Die Meßner werden als Lehrer vorgeſehen, eben deßhalb wird die
Einrichtung zunächſt auf Orte, die Meßnereien haben, alſo auf Pfarrdörfer be⸗
ſchränkt, als Aufſichtsbehörde iſt der Kirchenrath beſtimmt. — Von der Organi⸗
ſation der neugeſchaffenen Schulen handelt nun die Schulordnung in
dem Abſchnitt: „Von Teutſchen Schulen“. Hiebei werden folgende Punkte
unterſchieden: 1) Vom underſchid der Schulkinder (Trennung der Knaben und
Mädchen beim Sitzen in der Schule). 2) Von der Lehre. 3) Wie und von wem
die teutſchen Schulmeiſter aufgenommen und examinirt werden ſollen. 4) Wor⸗
auf ein jeder teutſcher Schulmeiſter, der kein lateiniſch Schul anhangen hat, Pro⸗
miſſion und Pflicht thun ſoll. 5) Von der Superattendentz der deutſchen Schulen.
6) Von der teutſchen Schreiberei und Rechenſchuleyer. Wir heben aus dieſen Punkten
folgendes Bemerkenswerthe heraus. Ueber die Kinder, die die Schule beſuchen
ſollen, iſt Genaueres nicht feſtgeſetzt; überhaupt iſt von Schulzwang nur in⸗
ſofern die Rede, als den Gemeinden mit Meßnereien es zur Pflicht gemacht wird,

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Schulen einzurichten, aber ein Zwang den Eltern gegenüber, ihre Kinder in einem
beſtimmten Alter zur Schule zu ſchicken, findet noch nicht ſtatt, obwohl ein ſolcher
für die Theilnahme an der Kinderlehre feſtgeſetzt iſt. Im Zuſammenhang damit
ſteht es auch, daß über das Lebensalter und die Zeitdauer des Schulbeſuchs der
Kinder nichts ausdrücklich feſtgeſtellt iſt. Dagegen zeigt der Inhalt des erſten
Punktes „vom underſchid der Kinder“, daß neben dem Schulbeſuch ſeitens der
Knaben auch der der Mädchen zwar nicht als allgemein, aber doch als da
und dort eintretend angenommen wird. Es wird nämlich dort ausdrücklich be⸗
ſtimmt, daß da, wo auch „Döchterlin“ zur Schul geſchickt würden, dieſe nicht mit
den Knaben vermiſcht ſitzen dürfen, ſondern ihren eigenen Platz haben müſſen.
Dagegen wird als ſelbſtverſtändlich angenommen, daß beide Geſchlechter in einer
Schule unter einem Lehrer vereinigt ſeien. — Die Lehrfächer anlangend führt der
oben genannte zweite Punkt „von der Lehre“ das Leſen und Schreiben lernen,
Memoriren des Katechismus, Leſen einzelner ausgewählter Stücke der Bibel und
für die Knaben auch die Einübung des Kirchengeſang an, das Rechnen erſcheint
noch nicht als obligatoriſches Lehrfach, daher die Rechenſchulen als eine höhere
Art von Schulen auftreten. Zur Ausbildung von Schreibern und Rechnern auf
den Aemtern und Rathhäuſern werden ausdruücklich 3 Schulen in Stuttgart, Tü⸗
bingen und Urach beſtimmt und ſollen von den Kirchenräthen hiefür „drei fromme
chriſteliche gotseifferige teutſche Schulmeiſter, die von der Hand gute Modiſten und
Schreiber, auch mit der Feder und auf der Linien rechnen, zu lehren geſchickt und

fleißig ſeien, verordnet werden“. In dieſen 3 Rechenſchulen, oder „Modiſten⸗

ſchulen“, wie ſie auch hießen, haben wir den Anfang einer „höheren Bürgerſchule“,
alſo einer Volksſchule höherer Klaſſe. Doch kehren wir zu den einfachen deutſchen
Schulen zurück. Die in Ausſicht genommenen Lehrbücher ſind: Der Katechismus,
Pfalmenbüchlein (Geſangbuch), Spruchbüchlein Salomonis, Jeſus Sirach, neues
Teſtament. Ausdrücklich wird vor ärgerlichen ſektireriſchen Büchern gewarnt. —
Das Lehrverfahren anlangend wird hauptſächlich auf die Bildung von Abtheil⸗
ungen in der (natürlich meiſt einklaſſigen) Schule gedrungen. Es ſollen drei
„Häuflein“ gebildet werden: „das ein darinnen diejenigen geſetzt, ſo erſt anfahen
zu buchſtaben. Das ander die ſo anfahen, die Syllaben zu ſammenzuſchlahen; das
dritte, welche anfahen leſen und ſchreiben.“ Dieſe 3 Abtheilungen entſprechen
nach gegenwärtigem Maßſtab dem 1. und 2. Schuljahr, woraus erſichtlich, daß ein
ſehr langſamer Fortſchritt in Ausſicht genommen war. Bei den älteren, die ſchon
leſen können, wird beſonders das Lernen des Katechismus genau normirt.
Der Lehrer ſoll ihn jede Woche zu beſtimmter Stunde vornehmen und hiebei „die
Kinder in der Schul, je paar und paar „Knaben gegen Knaben, Metlin gegen
Metlin“, gegen einander aufſtellen, „die Fragen und Antworten des Katechismi
unter ihnen ergeen und recitiren laſſen, damit ſie gewönt werden, denſelben in
der Kirchen zu Zeit des Katechismi auch offentlich vor der Gemein aufzuſagen“.
(Schluß folgt.)

——, —

Leibnizens „Aegyptiſcher Vorſchlag“ an Ludwig XIV. von Frankreich, ein Bild
der orientaliſchen Frage vor 200 Jahren.
Das alte Geſpenſt iſt abermals im Oſten
Occidents richten ſich theils bange de
theils wenigſtens mit geſoannteſter (
Kultur zu, ob endlich und wie das ſchwierige der J derte!
ob die verwitternde Lavadecke fremdartiger Ueberfluthung vollends ſpringen und
das ſo lange ſchlummernde fruchtbare Erdreich wieder zu Tag treten werde. Ins⸗

getaucht und die Blicke des
Widerſtreit der Intereſſen,

8
beſondere iſt es ſeit den jüngſten Tagen das greiſe Pharaonenland, dieſe centrale
Brücke dreier Welttheile mit ſeinem Länder und Meere verbindenden Suezkanal,
was alle Aufmerkſamkeit nicht blos des Politikers und Börſenmanns, ſondern auch
des hiſtoriſch und kulturgeſchichtlich Theilnehmenden auf ſich konzentrirt.
Unter ſolchen Umſtänden iſt es vielleicht nicht ohne allgemeineres Intereſſe,
im Geiſte auch einmal um zwei Jahrhunderte zurückzugehen und den kurzen An⸗
deutungen unſerer Tagesblätter eine etwas weitere Ausführung zu geben. Die⸗
ſelbe ſoll nemlich daran erinnern, wie ſchon damals das geniale Auge eines Man⸗
nes und zwar eines Deutſchen ſich eben dieſem Brennpunkt der Frage ahnungsvoll
zuwandte. Magna ingenia couspirant. Ein Alexander hatte einſt mit dem ſiche⸗
ren Griff des wahrhaft weltgeſchichtlichen Heros ſeinen Namen durch nichts ſo ſehr
verewigt, wie durch ſeine ägyptiſche Schöpfung als Siegel auf ſein großartiges
Vereinigungsſtreben von Occident und Orient. Im ſiebenzehnten Jahrhundert
aber war es unſer Philoſoph und Staatsmann Leibniz, welcher jene That in das
vollſte Licht des Gedankens zu erheben wußte und durch ſeinen Hinweis auf
Aegyptens hochbedeutſame, der religionsgeſchichtlichen Lage von Paläſtina ähnliche
Stellung einen Ableiter für die politiſchen Wirren ſeiner Gegenwart und nächſten
Umgebung zu gewinnen hoffte. Wenn er, wie ja bekanntlich mit der Mehrzahl
ſeiner edlen Pläne und Beſtrebungen, zunächſt auch nicht durchdrang, ſo mochte
er ſich mit den Worten Poſa's tröſten: „Das Jahrhundert Iſt meinem Ideal

nicht reif, ich lebe Ein Bürger derer, welche kommen werden.“ Napoleons des

Erſten ſtrategiſcher Geiſt lenkte am Anfang ſeines kriegeriſchen Laufs in dieſelben
Bahnen, allerdings nur geleitet von dem eigenen genialen Takt und ohne wenig⸗
ſtens zuerſt von des Deutſchen Plänen etwas zu wiſſen. Und faſt ſieht es ſo aus,
als ob in unſeren Tagen endlich das abſchließende Punktum dieſer langen Ge⸗
danken⸗ und Entwürfereihe geſetzt und der vermeintliche „Traum“ des deutſchen
Philoſophen, freilich in einer den Verhältniſſen der Jetztzeit entſprechenden Form,
zu definitiver Anerkennung gelangen ſollte.
Indeß war das Projekt unſeres angehenden fünfundzwanzigjährigen Staats⸗
manns ſchon damals doch nicht ſo phantaſtiſch und ohne Boden oder Anknüpfung,
ie es zunächſt ſcheinen könnte. Das Andenken an die mittelalterlich⸗abenteuer⸗
lichen Kreuzzüge hatte ſich zwar zunächſt verwiſcht, da die beginnende Neuzeit aus
dem früheren Dämmerſchein ſich in das helle Tageslicht ihrer eigenen gewaltigen
Aufgaben berufen und verſetzt ſah. Auch der Fall Konſtantinopels im Jahr 1453.
mit ſeiner barbariſchen Sturmfluth über die ſchönſten europäiſchen Länder hatte
das Abendland mehr erſchreckt, als zur augenblicklichen Abwehr aufgerufen. Na⸗
türlich nahm auch die reformatoriſche Bewegung des 16. Jahrhunderts alle Kräfte
viel zu ſehr in Anſpruch, ſo daß man angeſichts der innerchriſtlichen Feinde nicht
viel Zeit oder Mittel gegen den gemeinſamen „Erbfeind der Chriſtenheit“ hatte
und kaum mehr thun konnte, als die Frage auf den Kanzeln in donnernden Tür⸗
kenpredigten behandeln. „Jeruſalems Befreiung“ mußte ſich noch ins Gedicht
flüchten. Erſt im 17. Jahrhundert erwachten dieſe immerhin nur ſchlummernden
und zurückgedrängten Gedanken mit neuer Lebhaftigkeit, und was noch wichtiger
für uns iſt, ſie treten mehr und mehr aus dem nebelhaften Gebiet frommer Wün⸗
ſche auf den Boden der beſtimmten, greifbaren Wirklichkeit. Der Kirche „älteſtes
Kind“, Frankreich, deſſen Könige ſich ja ſelbſt die „allerchriſtlichſten“ nannten, ſah
ſich immer deutlicher in den Vordergrund geſchoben. Man fieng an, es geradezu
als dasjenige Land zu betrachten, welches durch Gottes und der Geſchichte Willen
zum Träger jener religiöspolitiſchen Kulturmiſſion vorherbeſtimmt ſei. Hatte es
doch in ſtürmiſchem „Gott will es!“ einſt die Kreuzzüge begonnen und dieſelben
namentlich auch in des heiligen Ludwig ſo verunglückter ägyptiſch⸗afrikaniſcher
Expedition auf eine Weiſe geſchloſſen, daß es ſich und der Chriſtenheit damals in

der That eine Revanche ſchuldig zu ſein ſchien. Hochintereſſanten Ausdruck gab

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9

dieſem Gefühl bereits der engliſche Lordkanzler und diplomatiſche Philoſoph Franz
Bakon, der ja zu ſo Vielem die Introduktion und treffende Formulirung zu finden

wußte. Er ſchrieb ein Geſpräch „über den heiligen Krieg“, in welchem er ſehr
bezeichnend ſechs Franzoſen zu Paris auftreten läßt. Einerſeits zwar kann der
Hofmann, mehr als es gut war weltkundig und realiſtiſch nüchtern geſinnt, es ſich
nicht verhehlen, daß ſein Vorſchlag etwas nach der vergangenen Romantik und
Schwärmerei ſchmecke. Andererſeits ſpricht er dennoch in der Zueignung, die wie⸗
der einem franzöſiſchen Prälaten galt, allen Ernſtes den Gedanken und
Wunſch aus, die chriſtlichen Fürſten möchten ſich doch lieber gegen die osmaniſchen
Eindringlinge vereinigen, ſtatt in den beginnenden Wirren des (dreißigjährigen)
europäiſchen Kriegs ſich unter einander ſelbſt zu zerfleiſchen.
Und es ſchien in der That, als wolle Frankreich ſolchen fremden Stimmen
als dem Ausdruck der öffentlichen Meinung, wie ſeinem eigenen kriegeriſchen Drange
in jener Richtung gegen den Orient und den Muhammedanismus folgen. Einer
der beiden großen Anbahner von Ludwigs Glanzzeit, Mazarin, hatte bereits von
ſeinem rieſigen Vermögen u. A. ein bedeutendes Vermächtniß für einen Türken⸗
krieg ausgeſetzt und einen ſolchen damit auch materiell zu ſeinem Teſtament für
das mächtig aufſtrebende Frankreich gemacht. Als Ladwig XIV. ſelbſt zur Regie⸗
rung kam, wandten ſich aller Augen in dieſem Sinne auf ihn. Boileau und
Fenelon ſuchten ihm die Sache in Briefen nahezulegen; bei Andern ſteigerte ſich
die religibsgefärbte Erwartung und Spannung gar zu apokalyptiſchen Weiſſagun⸗
gen, um durch die überwältigende Macht kühner Bilder das Herz des jugendlichen
Königs zu beſtürmen. Wirklich ließ derſelbe in der Schlacht bei St. Gotthard
ſeine Truppen ſiegreich an der Seite der Kaiſerlichen gegen die Türken mitkämpfen.
Noch näher aber dem eigenen Lande eroberte er, nach dem freilich verunglückten
Vorgang Karl'’s V., im ſelbigen Jahr Gigeri an der algieriſchen Küſte, um daran
einen Hafen und Stützpunkt gegen die dortigen moslemitiſchen Seeräuber zu be⸗
kommen. Wenn auch dieſe zweifelhafte Errungenſchaft bald wieder verloren gieng,
ſo war doch damit nach langer Unterbrechung das alte Verfahren wieder aufge⸗
nommen, die Türken auf Umwegen und zur See zu packen. Ein deutſcher Pro⸗
feſſor der diplomatiſchen Staatswiſſenſchaften, der durch ſeine polyhiſtsriſche Ge⸗
lehrſamkeit ſeinerzeit hochberühmte Hermann Konring von Helmſtädt, faßte die
Idee ſogleich auf, da er ohnehin auch ſonſt mit Frankreich in näherer Verbindung
ſtand. Er ſammelte nemlich, wie dieß Verfahren in jener Zeit der erſt beginnen⸗
den Publiziſtik ſehr beliebt war, theils ältere, theils neue Türkenſchriften und
widmete ſie mit eigenen Gedanken vermehrt, natürlich in nicht mißzuverſtehen⸗
der Abſicht, dem franzöſiſchen Geſandten Robert Gravel. In dieſer Arbeit „über
die vernünftige Art den Türkenkrieg zu führen“ erklärt er auf das Beſtimmteſte,
daß man den Türken allein zu Waſſer wirkſam beikommen und die Uebelſtände
der alten Landkreuzzüge vermeiden könne; dazu aber ſei eben Frankreich als Haupt⸗
mittelmeerſtaat vor Allem berufen. .
In dieſer mehrfachen Art war dem Projekte Leibnizens bereits kräftig vor⸗
gearbeitet. Dasſelbe zeichnet ſich aber vor allem Bisherigen einmal durch die
zähe Energie aus, mit welcher ſein Urheber es bis ins Detail und zu den man⸗
nigfachſten wechſelnden Formen verfolgte. Insbeſondere jedoch muß uns gerade
heutzutage daran bedeutſam ſein, wie derſelbe ſein Augenmerk nunmehr ganz
ſpeziell auf Aegypten richtete. Das Wunderland, auf d Denkmale Jahrtau⸗
ſende herabſehen, hatte ohnehin für den Philoſophen jener Zeit ein ganz vornem⸗
liches geiſtiges Intereſſe. War man doch in jenen n überhaupt ſo lebhaft
beſtrebt, ſich mit neuzeitlich hellem Bewußtſein über Alles zu „orientiren“, dem
bloß geſchichtlichen Ergebniß der ſeitherigen Kulturentwicklung für die verſchieden⸗
ſten Gebiete des Lebens und Wiſſens auch einmal denkend auf den Grund zu
gehen und an der ungetrübten, naturartigreinen Quelle die Gegenwart in kriti⸗

—

10

ſcher Vergleichung zu reinigen. Aegypten gerade mit ſeinen vielen altersgrauen
Räthſeln ſchien hiefür ein ganz trefflich ergiebiger Fundort zu ſein und ſtellte ſich
unſerem Leibniz geradezu dar als „die Mutter der Wiſſenſchaften, der Früchte,
der Wunder in Natur und Kunſt“. Wie prächtig alſo, wenn es den Händen der
kulturfeindlichen Barbaren entriſſen und für die freie Benützung abendländiſchen
Forſchens erſchloſſen werden konnte!
Mit dieſer wiſſenſchaftlich⸗kulturgeſchichtlichen und der ſelbſtverſtändlichen
religiös⸗chriſtlichen Tendenz verband ſich aber bei Leibniz ſchließlich als Hauptſache
der politiſch⸗patriotiſche Geſichtspunkt, der ihm recht eigentlich bei dieſen Beſtre⸗
bungen die Feder führte und dieſelbe bis hinein ins achtzehnte Jahrhundert in
Bewegung erhielt.
Frankreichs Macht war durch die geſchickteſte eigene Politik, wie nicht minder
durch die tödtliche Schwäche ſeiner Gegner und Nachbarn zu einer gefahrdrohenden
Höhe angeſchwollen, die nothwendig einen Abfluß brauchte. Sie drohte und hatte
bereits begonnen, Holland zu überſchwemmen. Damit aber war dann in Bälde
auch das machtlos zerklüftete Deutſchland bedroht. All dies hatte Leibniz ſich
ſelbſt völlig klar gemacht und dasſelbe auch nach Kräften bei anderen einflußrei⸗
chen Perſonen verſucht durch die prachtvolle Schrift: „Bedenken, welchergeſtalt die
öffentliche Sicherheit nach Innen und Außen und gegenwärtiger Stand im deut⸗
ſchen Reich jetzigen Umſtänden nach auf feſten Fuß zu ſtellen“. In feiner Pro⸗
phetie der Geſchichte ſtammt dies Bedenken aus der Zeit 1670/74, iſt alſo genau
um zwei Jahrhunderte von unſeren großen zwei Jahren getrennt, die den letzten
franzöſiſchen Krieg und die Wiederaufrichtung des deutſchen Kaiſerreichs brachten.
Liest man darin die feurigen Worte des damals 24jährigen Philoſophen, ſo wird
man in der That geneigt, an eine Inſpiration durch den Geiſt der Geſchichte bei
ſolchen großen ideal⸗gläubigen Gemüthern zu denken, ſo divinatoriſch, ſo treffend
mitten in die neueſte Zeit herein leuchtet Vieles in dieſem Werk uns Jetzigen
entgegen.
Wie nun? ſagte ſich Leibniz Angeſichts ſolcher Sachlage, ſollte man nicht
Frankreichs ſorgfältig geſtaute und darum in nächſter Nähe nur gefahrdrohende,
verderbliche Macht ableiten und ihr eine Direktion geben können, bei welcher ſie
ſtatt ſchädlich vielmehr recht wohlthätig wirkte und dem Nile Aegyptens gleich
durch ihre Ueberfluthung ſogar noch heilſam befruchtete? Wenn es gelänge,
Deutſchlands offenbarſten Feind im Weſten abzulenken auf des Reiches Erbfeind
im Oſten, wahrhaftig, dies wäre ein Meiſterzug auf dem politiſchen Schachbrett,
zu deſſen Verwirklichung es ſich in der That lohnte, kräftig und unverdroſſen den
Verſuch zu wagen: „Semper tibi pendeat hamus! Quo minime reris gurgite
piscis erit.“ Dieſem Lieblingsſpruch getreu entwickelte denn Leibniz in unſerer
Sache den raſtloſeſten Eifer, von dem eine ganze Reihe ſeiner größeren und klei⸗
nexen Schriften Zeugniß geben. Eine überreich verzweigte, allverbreitete Preſſe,
wie heutzutage, gab es ja damals noch nicht, um auf die öffentliche Meinung in
der Nähe und Ferne zu wirken oder ſeinen Ideen Gehör zu verſchaffen. Man⸗
ſah ſich beſchränkt auf Privatſchriften, auf Flugblätter, deren Blüthezeit ebendeß⸗
halb damals war. Oder in bedenklicheren, namentlich diplomatiſchen Fragen un⸗
terließ man auch den Druck, der die Sache vielleicht vorſchnell und am unrechten
Ort publizirt hätte, und ließ es bei dem Manuſcript bewenden, das man im
Kreiſe ſeiner Bekanntſchaft an die richtige Adreſſe gelangen zu laſſen ſuchte oder
als Grundlage mündlicher Verhandlungen benützte. Ganz von dieſer letzteren Art

ſind die meiſten Leibniz'ſchen Schriften, welche den ägyptiſchen Vorſchlag zum
direkten oder indirekten Gegenſtand haben. Dieſelbl

ſelben zeigen neben der Hauptaus⸗
führung ein Vorſpiel und langanhaltende Nachklänge. Erſtimals tritt uns der
Gedanke allerdings noch ſehr allgemein gehalten entgegen in dem kleinen Schrift⸗
chen: „Einige politiſche Gedanken“ aus den Jahren 1668 —70. Hier wird mit

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11

Bezugnahme auf eine brutale Behandlung des franzöſiſchen Geſandten in Konſtan⸗
tinopel ſogleich der Rath beigefügt: „Frankreich, das von keinem Menſchen in
Europa Gewalt zu befahren hat, ſollte mit Holland nimmermehr brechen, vielmehr
mit Polen und dem Kaiſer verbündet ſich gegen die Türken wenden und ſeiner⸗
ſeits die Levante angreifen. Es ſollte Cypern oder Rhodus oder Malta haben.
Aegypten iſt die Kornkammer des römiſchen Volks geweſen.“ Schon viel beſtimm⸗
ter findet ſich dasſelbe in dem bereits erwähnten „Bedenken“, wo es heißt: „Man⸗
wird, wenn Deutſchland nur einmal geeinigt und dadurch ein feſter Wall gegen
muthwillige Ueberſchwemmung geworden iſt, alsdann wohl auch erkennen, wie
thöricht es iſt, daß wir uns hie placken um eine Hand voll Erde. Ganz Europa
wird ſich zur Ruhe begeben und in ſich ſelbſt zu wühlen aufhören. Ein anderer
Streit wird ſich erheben, wer nämlich am meiſten dem Erbfeind, den Barbaren,
den Ungläubigen abgewinnen, und nicht nur ſein, ſondern Chriſti Reich erweitern
könne. Es werden ſich die Unternehmungen in die Ferne wenden, wo ein jedes
Volk ſeinen eigenen Wirkungskreis findet. Und Frankreich zumal iſt vom Schickſal
beſtimmt, nach Ludwigs des Heiligen Vorbild ein Führer der chriſtlichen Waffen
in die Levante zu ſein und uns neue Gottfriede oder Balduine zu ſchenken. Wollte
Gott, Ludwig ſuchte ſich einen ſolchen Weg zur Monarchie, dazu aber freilich noch
zur Zeit ſchlechtes Anſehen.“ Trotzdem ließ Leibniz gegen das Ende desſelben
Jahres 1670 einen neuen, diesmal auf größere Oeffe hkeit berechneten Fühler
in einem Gedicht ausgehen, das er bei der Wahl Lothars von Speier zum Coad⸗
jutor in Mainz dieſem überreichte. Selbſt ſchon ſeit längerer Zeit in Mainzer
Dienſten thätig, alſo an einem der vorgeſchobenſten und beziehungsreichſten Poſten
Deutſchlands gegen Frankreich bekannt und trotz ſeiner Jugend nicht einflußlos,
hoffte er deutlich, dieſe poetiſche Kundgebung könnte durch die weitverzweigten
kirchlichen Verbindungen an den rechten Ort gelangen und am Ende wenigſtens
vorbereitend anregen. Hier heißt es unter Anderem:
„Schon erblick' ich, wie Leopold's Stamm, an Ehren und Siegen
Reich, die Helden der Deutſchen zu neuen Triumphen herbeiwinkt,
Und nachfolgend der heimiſchen Donau gew en Wogen
Ueber der Feinde Gefild ſich ſtürzt, ein vernichtender Bergſtrom,
Konſtantin's Bollwerk für Chriſtum neu zu erobern.
.Z Und auf der andern Seite erſchau' ich mit günſtigen Sternen,
Ludwig, Deine Geſchwader einherzieh'n über die Waſſer.
Der, deſſen Namen du trägſt, den dankbar „heilig“ man nennet,
Ruhen läßt er Dich nicht, es wecket Dich ernſt dem Schlummer

Dein Ahnherr und fordert vom Enkel zu rächen die Seinen,
Mit Sarazenenblut zu waſchen die Spuren der Feſſe

„ Alſo ſpricht er im Traum, Dir die Heldenſeele; 1
Als die Gefahr für Holland immer dringender wurde, machte ſich Leibniz
im folgenden Jahr 1671 daran, eng anſchließend an die letzten Gedanken obigen
Gedichts ſeinen Plan nunmehr dem franzöſiſchen Hofe ſelbſt direkt nahezubringen.
Deſſen ſo ſtark entwickelten Sinn für Zierlichkeit und einſchmeichelnde Gefälligkeit
der Form berückſichtigend wollte er ſeinen Vorſchlag in das Gewand einer „poli⸗
tiſchen Fabel“ (fabula Ludovisia) einkleiden, welche eben um einen entſcheidung⸗
bringenden Traum Ludwigs XIV. in myſtiſch⸗religibſem Kontakt mit ſeinem heilig
geſprochenen Ahnherrn ſich drehte und in der vom Schickſal ſelbſt beſtimmten Di⸗
greſſion nach Aegypten ſtatt nach Holland gipfelte. Auch ſonſt während ſeiner
faſt halbhundertjährigen politiſchen Wirkſamkeit liebte es ja unſer Philoſoph, be⸗
ſonders wo es galt, in veröffentlichten Flugblättern dem Volke agitatoriſch nahe⸗
zutreten, dies in poetiſchem Gewande und unter den mannigfaltigſten Einkleidungen
zu thun.
In unſerem Falle freilich blieb es bei dem Entwurf oder der ſchriftlichen

8 Seß
roth als Schu

I
/
brief geſchrieben.

12

Privatausführung ohne Verwendung, da Ludwig alles weitere durch die an Mainz
gelangende brüske Mittheilung ſeines definitiv beabſichtigten Angriffs auf Holland
abſchnitt. Allein Leibnizens Arbeitsoptimismus hatte zum Vorbild des Mathe⸗
matikers Bernouilly Wappen, die Spirale, welche fallend ſteigt oder auch aus dem
Druck emporſchnellt, „inclinata resurget“. Je dringender das Bedürfniß, deſto
größer ſein nie entmuthigter Eifer. Sein lebhaft theilnehmender Mitwiſſer und
Freund war der gleichfalls am Mainzer Hof ſtehende Baron v. Boineburg. Durch
deſſen Vermittlung ſuchte er jetzt, um den Vorſchlägen eines bloßen Privatmannes
mehr Gewicht und Ausſicht auf Gehör zu verſchaffen, vor allem die Empfehlung
ſowohl ſeines damaligen Churfürſten Johann Philipp von Mainz, als auch na⸗
mentlich die ſeines ſpäteren Herrn, des in Frankreich wohlbekannten und gutge⸗
littenen Herzogs Johann Friedrich von Hannover; „vielleicht daß Gott denn die
Gnade gebe, durch ihn an hohem Ort für die Kirche und das Vaterland ſo heil⸗
ſame Sachen anzubringen“. Allmählig kamen die beiden Freunde Leibniz und
Boineburg zu der Ueberzeugung, daß es das beſte wäre, die Idee mündlich und
perſöoͤnlich in Paris ſelbſt vorzutragen, wohin erſterer ohnedem auch in anderen
diplomatiſchen und wiſſenſchaftlichen Angelegenheiten zu gehen vorhatte. Sie
ließen daher durch einen trieriſchen Rath ein Schreiben an Ludwig abgehen, in
welchem die Ehre und Vortheilhaftigkeit des Zugs mit glänzenden Farben ausge⸗
malt, die Darlegung der Mittel und Wege aber für weitere mündliche Verhand⸗
lung vorbehalten war. Als keine Antwort kam, ſo ſchrieb Boineburg noch einmal
und legte zwei Entwürfe von Leibniz bei, welche den Plan ganz kurz behandelten.
Hierauf erſchien der Beſcheid von Paris, der Vorſchlagende möge kommen und
ſich ſelbſt eingehender über die Sache äußern. Wirklich reiste Leibniz im Früh⸗
jahr 1672 nach Paris ab. Allein es ſcheint, als ſei er hier doch nicht zum per⸗
ſönlichen Vortrag ſeiner Gedanken zugelaſſen worden, während man ihn und ſein
Renet liech für jede Eventualität bis in den Sommer des folgenden Jahres
offen hielt.
Für alle Fälle hatte Leibniz eine Reihe von Entwürfen und ausgearbeiteten
Denkſchriften fertig geſtellt, die man neuerdings in ſeinem hannoveriſchen Manu⸗
ſkriptnachlaß fand. Halten wir uns zur Skizzirung ſeiner hochintereſſanten Ge⸗
danken an das prägnante „eonsilium Aegyptiaeum“. Von Anfang an iſt er
überzeugt, daß dieſe bisher immer nur auf den Kanzeln behandelte Frage ſtaatlich
in die Hand genommen und in die Kabinette verpflanzt werden müſſe, ſolle ſie in
der nüchternen Neuzeit zur Realiſirung gelangen. Gerade bei Ludwigs hohem
Geiſtesſchwung hofft er, obwohl ein ſimpler Privatmann, mit ſeinem Rath Gehör
zu finden; enthalte derſelbe doch auch die größte und wichtigſte Unternehmung,
welche Frankreich überhaupt vornehmen könne. Hier iſt der Weg zum Schieds⸗
richteramt über ganz Europa und auf der ganzen Erde, hier die Gelegenheit, das
Generalat der Chriſtenheit zu erlangen und in einem wahren Alexanderszug die
ſiegreichen Waffen bis Indien zu tragen. Ludwigs franzöſiſche Vorgänger in den
Kreuzzügen wußten recht wahl, warum ſie ihrerſeits immer möglichſt nach Ae⸗
gypten trachteten. Hat doch dies Land zu allen Zeiten die größte Bedeutung ge⸗
habt. Es iſt der Hauptiſthmus der Erde, die Brücke des Oſtens und Weſtens,
der allgemeine Stapelplatz, den keiner umgehen kann, das Auge der umliegenden
Lande, das Holland des Orients. An dieſem Punkt und auf dieſem ſchein⸗
baren Umweg wird das eigentliche Holland am wirkſamſten angegriffen. Seine
Macht liegt in den Kolonien, in ſeinem oſtindiſchen Handel.
Um dies ihm abzujagen und ſelbſt zu erringen, iſt Aegypten viel beſſer ge⸗
eignet, als das unfruchtbare Madagaskar, das man bisher außerdem immer noch
auf dem weiten Umweg um Afrika erreichen mußte. Und gelingt es auch nicht
ſogleich, ganz Indien ſelbſt zu gewinnen, ſo erlangt man mit Aegypten wenig⸗
ſtens den Durchgangspunkt des orientaliſchen Handels mit all ſeinen unermeß⸗

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lichen Vortheilen. Wer Aegypten hat, kann dem Erdkreis unermeßlich ſchaden
oder nützen: ſchaden, wenn er nach Art der Türken den Handel hemmt und ab⸗
ſchneidet, nitzen aber, wenn er durch einen Kanal das rothe Meer mit dem Nil
oder dem Mittelmeer verbindet — denn daß das rothe Meer höher ſteht als Ae⸗
gypten, ſcheint mir eine Fabel, und wenn je, ſo wäre bei einer offenen Kanalan⸗
lage dennoch keine Ueberfluthung des Landes zu befürchten. Und nicht bloß viel
wirkſamer, nein, auch viel leichter iſt es, Holland auf dieſem Umweg anzugreifen.
So viel größer Aegypten iſt als die Niederlande, ſo viel leichter iſt es doch zu
erobern. Ja, der ganze Orient läßt ſich eher, als nur z. B. Deutſchland allein
beherrſchen. Wie weit beſſer alſo eine großartige und gerechte Unternehmung
in der Ferne, als kleinliche und doch nur zu wenigem führende Verſuche in der
Nähe! In Aegyppten winkt ein wirklich mögliches Weltreich, wofür in Europa
doch nie der Boden iſt. Zur größten Freude des Pabſtes wird es vielmehr dort
im Oſten gelingen, das lateiniſche Kaiſerthum zu erneuern, das ja ſchon einmal
bei Frankreich war und deſſen Beſitz nicht zu verachten iſt. Friedlich werden ſich
dann die zwei mächtigſten Häuſer in die Erde theilen, Oeſterreich im Weſten und
Frankreich im Oſten kaiſerlich herrſchen.
Dieſe ausſichtsreiche Unternehmung gegen Aegypten iſt überdem für Frankreich
leicht auszuführen. Welche Kraft birgt nicht das letztere Land, deſſen Volk von
Natur zur Monarchie und zum Hofdienſt angelegt ſich freudig um ſeinen König
ſchaart! Alles iſt hier in einer Hand, geräuſchlos und ohne Mitwiſſer werden die
Pläne entworfen und vollbracht. Ein herrliches Feld öffnet ſich dort für Frank⸗
reichs Truppen, damit ſie nicht vom Roſt der Ruhe zerfreſſen werden. Je feſter
und ſtrenger das Land geeint iſt, deſto mehr liegt es ſogar im Vortheil des Kö⸗
nigs, auswärtige Unternehmungen zu beginnen, um der geſpannten Kraft Beſtä⸗
tigung zu verſchaffen, ſonſt wendet ſich dieſelbe leicht mit zerſtörender Wirkung
nach Innen.
Wie kläglich ſieht es dagegen in Aegypten aus! Janitſcharen ſtehen dort
nur wenige und zudem herrſcht zwiſchen ihnen und den anderen Soldaten eine be⸗
ſtändige Spannung, da ſie das übrige Heer von oben herab behandeln. Die Be⸗
feſtigungen aber ſind zerfallen, da ſchon lange kein Feind mehr an Aegypten ge⸗
dacht hat. So käme es alſo nur auf die Hilfe des herrſchenden Staates, der
fernen Türkei, an. Was iſt ſie aber innerlich ſo faul, dieſe türkiſche Macht, ein
Koloß auf thönernen Füßen! Sie erſcheint nur noch gewaltig, weil ſie immer den

Vortheil des Angreifens hat und ſich nie im Stande der Vertheidigung befindet.

Da haben wir eine trotzige aufſtändiſche Soldateska; Paſcha's, einer treulos gegen
den andern, eine ächte Satrapenwirthſchaft von Günſtlingen und Emporkömm⸗
lingen, die wie Pilze aus der Erde geſchoſſen und ihrer Zukunft unſicher mit ſorg⸗
loſem Leichtſinn in den Tag hineinleben. Spaltung überall, tiefſte ſittliche Ver⸗
kommenheit, Erpreſſung und Armuth: dieß iſt das wahre Bild der Türkei. Dazu
kommt das bunte Völkergemiſch und als Hauptübelſtand die große Zahl der unter⸗
drückten Chriſten, welche dazu noch im Beſitz von Handel und Gewerbe die regſamſten
ſind. An ihnen findet ein Angriff ſeine natürlichen Bundesgenoſſen; beſonders
gäbe das chriſtliche Abyſſinien einen trefflichen Stützpunkt ab, um Aegypten zu
faſſen und ſo dem türkiſchen Koloß von der Seite und vom Rücken einen Keil in
den Leib zu treiben. Sogar einzelne Statthalter, die ſelbſtändig werden möchten,
warten nur, bis ſie die europäiſchen Waffen glänzen ſehen, ſo ſchlagen auch ſie
los. Mit einem Wort: dort gährt es allenthalben!
Endlich iſt jetzt nicht blos hinſichtlich der Türkei, ſondern auch im Blick auf
Europa der günſtigſte Zeitpunkt für die franzöſiſche Expedition. Dem deutſchen
Kaiſer kann nichts lieber ſein, als wenn Franzoſen und Türken hintereinander
kommen. Ebenſo iſts mit Polen. Nur etwa England und namentlich Holland
dürften dawider ſein, weil letzteres wohl fühlen muß, wie gefährlich der Schlag

=èð

.

für ſeinen oſtindiſchen Beſitz und Handel iſt. Allein beſonders wenn der Kaiſer

zu Frankreich hält, kann jenes nicht viel machen, da ja Frankreich viel leichter
und ungefährlicher in ſeinem Mittelmeer ſich bewegt, als das entfernte Holland.
Hier hätten wir alſo einen Krieg, der einen heiligen Titel führt, noch mehr aber,
der auch höchſt nützlich iſt, wenn man es weltlich betrachtet — gewiß ein Zu⸗
ſammentreffen, das ſelbſt Macchiavelli loben würde. Hier iſt der Ort, Ehren
und Verdienſte zu erwerben, Tapferkeit und Glauben zu zeigen; hier läßt ſich
das in Europa Begangene ſühnen und die ewige Huld des Himmels für Frank⸗
reich erringen.
Soweit Leibniz in dem „ägyptiſchen Vorſchlag“, als der bezeichnendſten
Schrift dieſer umfangreichen Gruppe. Was ſein Hauptzweck bei dem Ganzen ſei,
iſt aus dem Bisherigen wenigſtens für uns völlig klar: Deutſchland ſollte durch
dieſe Diverſion Ruhe vor dem unmüßigen Nachbar bekommen. Und um Deutſch⸗
lands willen wünſcht er den Feind auch von dem niederländiſchen Mutterlande
abgezogen, deſſen Wohl im Uebrigen nicht ſeinen Selbſtzweck bildet. Indeß war
es trotz der vor Ludwig erforderlichen Darſtellungsform jedenfalls auch nicht ſeine
ausdrückliche Abſicht, jener Republik durch den ägyptiſchen Vorſchlag einen Feind
in der Ferne zu ſchaffen; in dieſer Hinſicht beſaß er einen viel zu weiten politi⸗
ſchen Blick. Seine Erwägungen waren vielmehr in einem vollends damals ſchon

begreiflichen und verzeihlichen patriotiſchen Egoismus etwa dieſe: Gelingt Frank⸗

reichs Unternehmung, ſo ſchadet es den engherzigen und neidiſchen Seemächten
am Ende auch nichts, wenn ihnen die Flügel ein wenig beſchnitten werden, denn
ſchon in dem „Bedenken“ hieß es: „Holland und England ſollten andere Nationen

auch wie billig ihre Rechnung ſuchen laſſen und ſich nicht weiß nicht was für ein

Dominium des Meeres arrogiren wollen“. — Sollte dagegen Frankreich Unglück
haben, nun, für Deutſchland jedenfalls wäre das dann nur ein Glück und eine
Erleichterung. Immerhin „fiet interim aliquid“, wie er in ſeinen politiſchen
Erwägungen öfters ſagt, die ſich ja wiederholt aufs vorſichtige Temporiſiren an⸗
gewieſen ſehen; mindeſtens erhält Deutſchland dazwiſchen Zeit und Luft, um ſeine
im „Bedenken“ ſo dringend vorgeſchlagene innere Kräftigung vorzunehmen und
ſpäter für alle Eventualitäten gewappnet zu ſein.
Man kann ſomit nicht ſagen, daß Leibniz mit ſeinem Projekt Frankreich

eine Falle ſtellen wollte. Dort aber ſcheint man es doch gewiſſermaßen ſo be⸗

trachtet zu haben. Jedenfalls war man nicht mehr (oder noch nicht wieder)
romantiſch genng, um über das Meer lateiniſchen Kaiſerreichen nachzujagen. „Sie
wiſſen,“ ſchrieb der franzöſiſche Miniſter Pomponne dem Kurfürſten von Mainz
1672 auf deſſen ſelbſtändige Anfrage, „daß heilige Kriege ſeit Ludwigs des Hei⸗
ligen Zeiten aufgehört haben, in der Mode zu ſein.“ Oder, wie Leibniz in einem

ſpäteren Briefe bitter bemerkt, man erachtete den Rhein und die Schelde für näher

und räthlicher, als den Nil. Das Gute lag ſo nah; warum alſo in die Ferne

ſchweifen? Der holländiſch⸗europäiſche Krieg nahm ruhig ſeinen Fortgang,

um in dem Frieden von Nymwegen namentlich für uns kläglich zu enden. Der
ſchlagfertige Volkswitz überſetzte ihn daher in „Nimm-— weg“, um bei den noch
weit größeren Verluſten des ſpäteren orleaniſchen Kriegs (Straßburg!) die Frie⸗
densſtadt Ryswick gar als „Reiß — weg“ zu höhnen, wovon die prächtigen Flug⸗
ſchriften und bitteren Spottgedichte jener trüben Tage hochintereſſante Kunde
½

geben. (Solche finden ſich wohl, dieß gelegentlich zu bemerken, aus naheliegenden

Gründen beſonders reichhaltig auch in den Stadtbibliotheken unſerer alten ſüd⸗
deutſchen Reichsſtädte. Ulm z. B. beſitzt, wie der Unterzeichnete, vom dortigen
Bibliothekar aufs dankenswertheſte unterſtützt, einmal ſelbſt einſah, unter 10,808
bis 10,829, 7. III F. 3 einen ganzen derartigen Band, der unter Anderem auch
ein urkundlich Leibniziſches Stück enthält, von deſſen Gedrucktſein ſchon in jener
Zeit man noch nichts wußte.)

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Wie ernſt es übrigens unſerem Leibniz mit ſeinem immerhin eigenthümlichen,
aber großartigen Plane war, ſehen wir endlich noch in den Nachklängen, die ſich
durch ſein ganzes politiſches Leben gelegentlich fortſetzten, ohne daß er übrigens
nach ſeiner Art von der Hauptverhandlung ein weiteres Wort verlauten ließ, ſo
daß nach dem Tode Boineburgs und Johann Philipps wohl mit eigner Ausnahme
Niemand in Deutſchland mehr davon wußte. Wir dagegen verſtehen jetzt recht
wohl die verſchiedenen Anſpielungen und Hinweiſe ſeiner Schriften, die aber ſchon
damals den Eingeweihten auf franzöſiſcher Seite unmißverſtändlich ſein
mußten. Alle dieſe Mahnungen laufen in dem ironiſchen, einmal bei ſolcher Ge⸗
legenheit geäußerten Wunſche zuſammen: „Wenn doch der allerchriſtlichſte
König nur endlich wenigſtens den Poſitiv dieſes ſeines Ehrennamens wahr machen
wollte!“ Dies iſt der ernſthafte Sinn des ganzen, mit kräftigſten Sätzen ge⸗
ſchriebenen „NWars Chryistianissimus“, der im Gewand einer Apologie des aller⸗
chriſtlichſten Ludwig ihm und ſeinen Machinationen, insbeſondere ſeiner unnatür⸗
lichen Verbindung mit den Türken, die bitterſten Wahrheiten ſagt. Er als
Statthalter Gottes auf Erden und berufenſter Vertheidiger der Religion habe
nämlich, wie es hier heißt, die heiligſten Intentionen, die man nur böswilliger
oder kurzſichtiger Weiſe nicht verſtehe. Seine Hauptabſicht ſei ja vielmehr, die
Ungläubigen zu überreden, damit endlich ſei „an 10y, une loy, une foyd; nur
ſuche er in kluger Vorſicht ſtufenweiſe vorzugehen und nach der Vorſchrift des
Evangeliums, ſeines Leitſterns, zuerſt die Juden (sel. die Holländer und Deutſchen)
und dann erſt die Heiden zu bekehren.
Als die Gewitterwolken des ſchweren orleaniſtiſchen Kriegs (1688 — 97) ſich

zuſammenzogen, faßte Leibniz merkwürdig elaſtiſchen Sinnes neue Hoffnung, ſein

Plan könnte nun doch noch zur Ausführung kommen und der drohende Wetter⸗
ſchlag nach Oſten abgeleitet werden. In einem Brief an einen ſeiner vertrauteſten
Freunde, Hiob Ludolf von Frankfurt, äußerte er ſich nämlich dahin, wenn auch
die Franzoſen früher ſeinen Vorſchlag verworfen haben, ſo wäre es doch denkbar,
daß ſie jetzt, um 1687, dazu geneigt wären, wenn ſich nun ein einflußreicher Rath⸗
geber fände. Ja, am Ende werden ſie nunmehr von ſelbſt zugreifen, wenn ſie
ſehen, wie die Türkei zuſammenbreche, und daß wer nur wolle, ein gut Stück
davon erwiſchen könne. Sehr möglich, daß er wenigſtens verſuchte, dieſer Rath⸗
geber ſelbſt zu ſein, und daß die anonyme, eben hierauf bezügliche Flugſchrift
„des großen Königs Hauptdeſſein“ von 1688/89 von ihm ſelbſt herrührt, wie ja
ähnliche publiziſtiſche Thätigkeit von ihm ſicher nachweisbar iſt. Weiterhin iſt
höchſt wahrſcheinlich das kaiſerliche Kriegsmanifeſt von 1688 von ihm während
ſeines damaligen Wiener Aufenthalts wenigſtens entworfen. Jedenfalls aber
haben wir von ihm die parallelen „Erwägungen über die Kriegserklärung“. In
beiden Dokumenten kehrt der bittere Vorwurf wieder: „Was hinderte den aller⸗
chriſtlichſten Koönig, wenn das Glück Oeſterreichs gegen die Türkei (Sieg bei Mo⸗
hacs 1687) ihm Eiferſucht einflößte, auch ſeinerſeits an den Eroberungen und der
Beute des türkiſchen Reiches Theil zu nehmen. Es war ja ſo leicht für ihn, da
er zur See noch viel ſchneller dorthin und namentlich nach Aegypten, dieſer Haupt⸗
hilfsquelle des ottomaniſchen Reiches, gelangen konnte. Alle dieſe Länder ſtanden
ihm zur Verfügung.“ Oder noch beſtimmter in dem hierauf zurückgreifenden Kriegs⸗
manifeſt für Karl III. zu Anſang des ſpaniſchen Erbfolgekriegs 1703: „Griechen⸗
land und Thrazien, um nichts zu ſagen von Aſien und Aegypten, waren ihm zu⸗
geſichert (assuréers).“ Preſſen wir letzteres Wort, ſo läge auch ohne weitere Data
die Vermuthung nahe, daß man ſich zur ſelben Zeit vor 1688, als das Glück die
öſterreichiſchen Waffen gegen die Türken begünſtigte, am Wiener Hof mit Plänen
zur Theilung der Türkei trug und wohl auch mit Frankreich darüber in gewiſſe
Beziehungen trat, weil man die Beute allein zu erhalten doch nicht hoffen konnte.
Und dabei hat weiter die Vermuthung viel für ſich, daß Leibniz als Hauptträger

des ägyptiſchen Plans und eben um jene Zeit mit der Hofburg in enger Ver⸗
bindung ſtehend, gleichfalls die Hand mit im Spiel hatte, um ſeine ſo zäh feſtge⸗
haltene Lieblingsidee endlich zu realiſiren.
Der Kreis dieſer mannigfachſten Wendungen und Drehungen im Dienſte des
Einen Gedankens ſchließt ſich zuletzt, indem Leibniz 1689 während ſeines Aufent⸗
halts in Rom an den ſchon durch ſeinen Namen an Aegypten erinnernden Papſt
Alexander VIII. ein ſchwungvolles Gedicht richtete, das theilweiſe mit wörtlichem
Anklang an das oben erwähnte für den Koadjutor von Mainz den Papſt ſelbſt
zur Inswerkſetzung eines „Kreuzzugs“ der chriſtlichen Fürſten anſtatt der inner⸗
europäiſchen Kriegswirren auffordert. .
Durch die völlige Erfolgloſigkeit aller dieſer orientaliſchen Beſtrebungen
unſeres Philoſophen kann nun ſicherlich bei uns weder die dankbar ehrende An⸗
erkennung ſeines edlen Eifers ſpeziell für Deutſchlands Wohl, noch auch die Ach⸗
tung vor ſeinem eminenten Scharfblick gemindert werden. Vollends im Lichte der
Gegenwart müſſen wir wenigſtens nach den Hauptſtrichen obigen Projekts ſeinem
genialen Blick eine geradezu prophetiſche Fernſicht zuſchreiben, ob auch in unbe⸗
rechenbarer Verſchiebung auf der politiſchen Bühne die Couliſſen und Akteurs von
heute gegen damals etwas gewechſelt haben. Indem Unterzeichneter die vorliegende
gedrängte Skizze im Weſentlichen ſeiner Schrift über Leibniz entnommen hat, um
eine der merkwürdigſten Beſtrebungen unſeres erſten großen Philoſophen der vom
gleichen Problem wieder ſo nahe berührten Gegenwart ins Gedächtniß zu rufen, ſo

kann er ſich nicht enthalten, den Schluß des betreffenden Abſchnitts wörtlich beizuſetzen:—

denn derſelbe weist ſchon aus des Verfaſſers Situtation von 1868/69 eben darauf
hin, wie die Geſchichte dem Leibniziſchen Hauptgedanken in faſt komiſch⸗frappanter
Weiſe Recht gegeben hat, als wollte ſie dem treuen Idealiſten für die unmittel⸗
bare Vergeblichkeit ſeines Ringens Satisfaktion leiſten: „Unſere Gegenwart ar⸗

beitet überall weniger großartig, aber vielleicht gediegener und nachhaltiger, als

z. B. Napoleon I. mit ſeinem bereits in Leibnizens Bahnen wandelnden Zug nach
Aegypten. Sie liebt es, Staats⸗Pläne und Unternehmungen als Handels⸗ oder
Zollſachen zu traktiren. Der Bau des oben ſchon von Leibniz erwähnten Suez⸗
kanals durch eine franzöſiſche Geſellſchaft, die Beſorgniſſe Englands, die ſich daran
knüpfen, die Gedanken, welche man ſich über die Tragweite ſeines abyſſiniſchen
Zugs machte, all dieſe Plänkeleien zwiſchen England, Frankreich und Rußland in
unſerer heutigen orientaliſchen Frage rufen uns lebhaft die ahnenden Ideen in
die Erinnerung, welche Leibniz vor zweihundert Jahren ausgeſprochen hat. Und
wenn nach dieſer Seite hin der Gang der Ereigniſſe weniger Bedeutung mehr
für Deutſchland beſitzt, deſſen Intereſſe für Leibnizens ſtaatliches Denken den rothen
Faden bildete, ſo müſſen wir ihm um ſo mehr Recht darin geben, wie er ſchon
damals in der „Errichtung überſeeiſcher lateiniſcher Kaiſerthümer“ durch Frank⸗
reich (ſ. Mexiko!) einen heilſamen Wetterableiter für Deutſchland ſah, das da⸗
zwiſchen nach den Worten des „Bedenkens“ Zeit und Muße, ſich ſelbſt häuslich
einzurichten, erhielt.“

Kiel, im Dezember 1875. E. Pfleiderer.

—

*

Inhalt von Nr. 2: Die Anfänge des Volksſchulweſens in Württemberg, von Rektor
Beckh in Künzelsau, Seite 1. — Leibnizens „Aegyptiſcher Vorſchlag“ an Ludwig XIV. von
Frankreich, ein Bild der orientaliſchen Frage vor 200 Jahren, von Dr. E. Pfleiderer in
Kiel, S. 7.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta’s Erben).

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Beſondere Beilage

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

ℳNo. 2. Stuttgart, den 25. Jannar 1876.

Inhalt: Die Anfänge des Volksſchulweſens in Württemberg, von Rektor Beckh in
Künzelsau, Schluß, S. 17. — Der Zeustempel in Olympia, S. 23. — Zur Geſchichte der Wort⸗
bedeutungen in der deutſchen Sprache, von L. Mezger, S. 28. — Die Weihnachtszeit, S. 32.

Die Anfänge des Volksſchulweſens in Württemberg.
Von Rektor Beckh in Künzelsau.
(Schluß.)

Die Zucht in der Schule anlangend wird beſonders betont, daß die
Schulmeiſter auf geordneten Kirchenbeſuch und Theilnahme am Katechismus⸗
unterricht halten und aus der gehörten Predigt die Kinder examiniren ſollen.
Die Schule ſoll immer mit Gebet geſchloſſen werden. Unter den Beſtimmun⸗
gen, die auf eine geordnete Aufführung der Kinder gerichtet ſind, iſt etwas auf⸗
fallend die Beſtimmung, daß der Schulmeiſter „heimliche Aufmerker“ unter den
Kindern beſtellen ſoll, „damit ſie ſtraks auch züchtiglich heimgangen“. Dieſe
„heimlichen Aufmerker“ erinnern etwas unliebſam an die jeſuitiſche Praxis.
Ueber den Gebrauch der Zuchtmittel wird folgendes bemerkt: „Es ſollen aber
die Schulmeiſter in dem züchtigen die Rutten gebürlichen gebrauchen, die Kinder
nit poldern bei dem Haar ziehen, um die Köpfe ſchlagen, Tolle geben oder
dergleichen, ſondern in dem ſtraffen ziemliche maß zur Beſſerung der Kinder
und nit abſchreckung von der Schul, halten“. Mit dieſer Verordnung möge
eine Beſtimmung der Eßlinger Schulordnung vom Jahr 1548 verglichen wer⸗
den: „Der Lehrer ſoll die Schüler nicht an den Kopf ſchlagen, ſie weder mit

Tatzen, Schlappen, Maultaſchen und Haarrupfen, noch mit Ohrumdrehen, Naſen⸗

ſchnellen und Hirnbatzen ſtrafen, keine Stöcke und Kolben zur Züchtigung brau⸗
chen, ſondern allein ihnen das Hintertheil mit Ruthen ſtreichen.“ Offenbar eine
vom Geiſt der Humanität getragene Beſtimmung, die ſchon einigermaßen an
den Stab 0,5 m. lang erinnert. Freilich zeigt die lange Reihe des Verbotenen,
wie mannigfaltig die nicht vom gleichen Geiſt der Humanität getragene Praxis
der damaligen Lehrer war. Wie kommt es aber, daß unſere gegenwärtige, vom
gleichen Geiſte der Humanität getragene Schulordnung gerade jenen zum Strei⸗
chen mit Ruthen ganz beſonders geeigneten Körpertheil, den die Eßlinger Ord⸗
nung allein dem Lehrer preisgibt, der züchtigenden Hand des Lehrers ganz ent⸗
zogen hat? Dürfte nicht zwiſchen der alten Eßlinger⸗Ordnung und unſerer
gegenwärtigen auch, wie ſo oft, die Wahrheit in der Mitte liegen? — Doch
zurück zu unſerer Württemb. Schulordnung! — Wir heben weiter die Stellung
und Beſtellung der Lehrer hervor. Als Regel iſt, wie ſchon oben bemerkt, vor⸗

18

geſehen, daß Meßnerei und Schuldienſt vereinigt ſein ſoll. Dagegen wird be⸗
ſtimmt verlangt, daß da, wo der Meßner Schulmeiſter werde, der Büttel⸗ oder
Schützendienſt, der ſonſt häufig mit der Meßnerei verbunden war, von der Meß⸗
nerei getrennt werden müſſe; als Grund für dieſe Beſtimmung wird freilich nicht
angeführt, daß der Schützendienſt ſich nicht für den Schulmeiſter ſchicke, ſondern
daß er nicht von der Schule abgehalten werden ſoll. Beſtellt ſollen die Schul⸗
meiſter durch Wahl der Gemeinde werden. Es iſt aber nicht beſtimmt ge⸗
ſagt, ob die Bürgerſchaft oder nur der Rath (das Gericht) das Wahlrecht aus⸗
üben ſolle. Dieſes Wahlrecht der Gemeinden wird aber beſchränkt durch die Be⸗
ſtimmung, daß jeder Gewählte erſt durch die Kirchenräthe examinirt und appro⸗
birt werden müſſe. Wenn eine Gemeinde keinen Schulmeiſter findet, ſo ſchickt
der Kirchenrath derſelben einen ſolchen zu, den ſie dann annehmen müſſen. Das
Examen vor dem Kirchenrath bezieht ſich auf folgende Punkte: Die Hauptſache
iſt, daß der Schulmeiſter in Religionsſachen nicht irrig, ſondern der reinen
Augsburgiſchen und Württembergiſchen Konfeſſion zugethan ſei; ſodann muß er
den Katechismus verſtehen und ihn der Jugend „fürgeben“ können; er muß auch
verſtehen „die Kinder mit Buchſtaben, Syllabieren, Leſen und Rechnen genug⸗
ſamlich und nutzlichen zu leren, dazu mache eine zimmliche leſerliche Handſchrift,
könne auch dieſelbe der Jugend mit Nutz fürgeben.“ Der Schulmeiſter ſoll alſo
gerade das ſelbſt können, was er den Kindern „fürzugeben“ hat. Bemerkens⸗
werth iſt hiebei, daß das Rechnen hier auch als Schulfach erſcheint, während es
bei der Ordnung über den Lehrplan nicht ausdrücklich genannt iſt. Es iſt alſo

als Unterrichtsfach wohl vorgeſehen, aber nicht als unbedingt nothwendiges.

Auf welche Weiſe die Schulmeiſter ſelber zu ihren Kenntniſſen und Fertigkeiten
kommen ſollen, iſt nicht geſagt. Der Mangel jeder Fürſorge für Lehrerbildung
iſt einer der Hauptmängel der Schulordnung, dem aber erſt ſeit dem Ende des
18. und Anfang des 19. Jahrhunderts abgeholfen worden iſt. Die Beſoldung
der Schulmeiſter anlangend lauten die Sätze auch noch ziemlich unbeſtimmter,
als die modernen Schulgeſetze. Es werden die Kirchenräthe angewieſen, jeder⸗
zeit dafür zu ſorgen, daß die Schulen mit nöthigen Beſoldungen bedacht und
die „Schulmeiſter ihr Unterhaltung gehaben mögen.“ Weiterhin wird dann
das Schulgeld feſtgeſetzt und zwar in der Weiſe, daß da, „wo die teutſchen
Schulen den lateiniſchen anhangen (d. h. in den Städten), der lateiniſch lernende
Schüler nit über 4 Kreuzer, aber einer ſo teutſch lernt jede Fronfaſten 5 Schilling
zu ſchulgelt gebe.“ „Da aber allein teutſche Schulen, als in den kleinen Dör⸗
fern und Flecken ſeien, da ſoll es bei dem gewonlichen Schulgelt, wie von alters
her, one geſteigert bleiben.“ Was aber das herkömmliche Schulgeld für reine
deutſche Schulen ſei, iſt nicht geſagt. Ob nun der Zuſchlag zum Meßnereiein⸗
kommen wegen des hinzukommenden Schuldienſtes bloß in der Einnahme des
Schulgeldes beſtand, oder ob auch ſonſt die Meßnereigehälter erhöht werden
ſollten, iſt nicht deutlich ausgedrückt. — Daß die Anſtellung eines Lehrers keine
im heutigen Sinn definitive war, ſieht man daraus, daß dem Schulmeiſter ein

vierteljähriger Termin zum Aufkündigen im Fall etwaigen Rücktritts geſtellt

wird. — Endlich iſt noch die Schulaufſicht zu erwähnen. Daß die oberſte Leitung
des Volksſchulweſens den „Kirchenräthen“ übergeben wurde, haben wir ſchon
mehrfach erwähnt, namentlich daß dieſelben die Prüfung der anzuſtellenden Schul⸗
meiſter vorzunehmen hatten. Die ſpezielle Aufſicht über die reinen deutſchen
Schulen wird den Pfarrherrn als Lokalſchulinſpektoren, oder, wie der Ausdruck
heißt, als Superattendenten übertragen und weiterhin den „Spezialen“ als Be⸗
zirksaufſehern. Der Pfarrer ſoll „allwegen in 8 oder 14 Tagen unverſehens

doch zu gelegener Zeit ſich in die Schul verfügen, ſehen und in acht nehmen,

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19

wie ſich der Schulmeiſter gegen den Schuljungen mit Leer und Disziplin halte,
auch ſelber etliche darunter im Katechismo, Buchſtaben, Syllabiren, leſen auch
ſchreiben examanieren, damit er erkunden mög, ob der Schulmeiſter fleißig und
was er Frucht bei den Kindern ſchaffe; deßgleichen in der Kirchen bei dem Ge⸗
ſang, auch Katechismo uffmerkens haben, ob der ſchulmeiſter fleißig dazu führe
und was er für feel und mängel beſinde jedesmals dieſelben underſtehen ab⸗
zuſtellen, wo es dann nit verfahen wölt, ſolliches unſern Specialen zu zeit irer
Viſitation anzeigen oder ſchrifftlichen zuſtellen, damit ſollichs vollgends unſer
Superintententz nach ferners gelangt und gebührlichs zeitlichs einſehens beſchehen
möge.“ — In ſeiner „Promiſſion“ muß der Schulmeiſter ausdrücklich geloben,
„ſeines Dienſts wegen ſeinen verordneten Superintendenten, Pfarrherr, Ampt⸗
man und Gericht als ein getreuer Diener gewärtig und gehorſam ſein.“ Hier
erſcheint alſo neben dem Pfarrer als Schulaufſeher auch noch der „Amptmann
und Gericht“ in der Funktion der Ortsſchulbehörde, wobei wir mit dem Aus⸗
druck „Gericht“ aber an den „Gemeinderath“ zu denken haben, denn die Kir⸗
chenkonvente kamen ja erſt ſpäter auf. — Dies ſind die wichtigſten Beſtimm⸗
ungen unſerer älteſten Ordnung über „deutſche Schulen.“ Dieſelbe hat zwar
einige bedeutende Lücken betreffend Schulpflichtigkeit und Bildung der Schulmei⸗
ſter, aber in Anbetracht deſſen, daß hier eine faſt ganz

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ue Schöpfung vorliegt,
werden wir die umſichtige, eingehende und praktiſch andlung der Sache ge⸗
wiß mit Befriedigung anerkennen, und wenn auch von jenen erſten beſcheidenen
Anfängen aus noch viele weitere Schritte zu thun waren, bis der gegenwärtige
Stand der Schulen erreicht wurde, ſo war die neue Ordnung doch für jene
erſte Zeit eine wirklich große und eingreifende Maßregel, und es iſt kein Zweifel,
daß ſie für die andern deutſchen Staaten vorbildlich geworden iſt. — Doch
ſtand es ziemlich lange an bis ähnliche Ordnungen in andern Ländern wirklich
zur Durchführung kamen. Wir notiren von einigen der bedeutenderen Staaten
das Jahr des Erſcheinens von Volksſchulordnungen: In der Kurpfalz erſchien
1563 im Zuſammenhang mit der Ausarbeitung des Heidelberger Katechismus
eine entſprechende Verordnuug, deren wirkliche Durchführung freilich noch lange
auf ſich warten ließ. In Kurſachſen wird erſt 1580 den Küſtern das Schule⸗
halten aufgetragen im Zuſammenhang mit dem Abſchluß der Konkordienformel.
In Heſſen war zwar, wie oben erwähnt, ſchon 1526 ein ähnlicher Beſchluß von
der Homberger Synode gefaßt worden, aber nicht zur Ausführung gekommen.
Einzelne Küſterſchulen fſinden ſich dort zwar ſchon in dem Jahr 1556, aber
die eigentliche Einführung der Volksſchule fällt erſt in den Anfang des 17.
Jahrhunderts unter dem Landgrafen Moritz. In der Kurmark (Brandenburg)
kam es ſelbſt das ganze 17. Jahrhundert hindurch noch zu keiner Schuleinrich⸗
tung auf dem Lande, erſt unter dem König Friedrich 1. geſchahen hiefür ent⸗
ſcheidende Schritte. In den braunſchweigiſchen Ländern finden ſich ſeit 1569
in Wolfenbüttel und ſeit 1593 auch in Kalenberg und Göttingen ähnliche Ver⸗
ordnungen, die jedoch ebenfalls langſam durchdrangen. So viel über die Zeit
der Einführung der Volksſchule in andern deutſchen Ländern.
Es erübrigt uns nun noch, uns im eigenen Lande danach umzuſehen, ob

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und in wie weit die Schulordnung von 1559 in den nächſten Jahrzehnten zur

Durchführung kam. So zu fragen haben wir alle Urſache, da bekanntlich das
Papier allezeit ſehr geduldig iſt und thatſächlich von jeher ſo viele gute Geſetze
los auf dem Papier geblieben ſind. Auch ſind eben vorhin einige Beiſpiele

aus andern Ländern angeführt worden, wo zwiſchen den betreffenden Verord⸗

nungen und der Ausführung eine große Friſt dazwiſchen liegt. Glücklicher
Weiſe ſteht es nun aber mit unſerer württemb.⸗deutſchen Schulordnung nicht ſo.

20

Freilich ſind aus den nächſten Zeiten, aus dem Ende des 16. und Anfang des
17. Jahrhunderts, die Spuren über die Durchführung der neuen Ordnung
äußerſt ſpärlich. Ganz im Gegenſatz zu der modernen Zeit, wo z. B. unſer
neueſtes Schulgeſetz von 1865 eine wahre Sturmflut von Miniſterialverordnun⸗
gen und Erlaſſen der Schulbehörde und umgekehrt von Protokollen und Berich⸗
ten im Gefolge gehabt hat, fließen aus jenen Zeiten die bis jetzt bekannten

amtlichen Quellen über den weiteren Gang der Sache ſehr ſpärlich. Dennoch

reichen die vorhandenen dazu aus, um zunächſt zu erkennen, daß die Volks⸗
ſchule nach Herzog Chriſtophs Idee wirklich ins Leben getreten iſt; und auch
über die konkrete Geſtalt der Volksſchule der alten Zeit können wir wohl eine
Vorſtellung gewinnen, um ſo mehr, da in dieſer Beziehung auch Rückſchlüſſe

cc

aus den Zuſtänden des 17. und 18. Jahrhunderts geſtattet ſein müſſen; denn

unſere Volksſchule hat bis zum Ende des 18. Jahrhunderts den Typus der
Verordnung des Herzogs Chriſtoph faſt ganz unverändert bewahrt und auch heute
noch nach den vielen Neuerungen des 19. Jahrhunderts blicken uns aus dem
Bilde der Volksſchule manche der alten Züge als alte Bekannte entgegen. Die
Hauptquelle übrigens für unſeren Zweck ſind die in der ſogenannten Cynosara
ecclesiastica (vom Jahr 1687) zuſammengefaßten auf die Schule bezüglichen
Reſkripte und Synodalerlaſſe, die zum Theil noch aus dem 16. Jahrhundert,
der Mehrzahl nach aber allerdings aus dem 17. Jahrhundert ſtammen. Dar⸗

über, daß überhaupt deutſche Dorfſchulen im Laufe des 16. Jahrhunderts ein⸗

gerichtet wurden, geben die Erlaſſe aus dieſer Zeit Zeugniß, die ſich auf ein⸗
zelne ſpezielle Punkte der Schulordnung beziehen und alſo jedenfalls das ord⸗
nungsgemäße Daſein der deutſchen Schulen vorausſetzen. Solche Erlaſſe ſind
da aus dem Jahr 1562, 1569, 1592, 1594 (über Beſtellung und Nebenämter
der Schulmeiſter) und aus dem Jahr 4588 (betreffend Haltung der Sommer⸗
ſchule). Auch die Verordnungen aus den letzten Jahren des 30jährigen Kriegs
und unmittelbar nachher bezeugen das frühere Vorhandenſein der Volksſchulen.
Aber allerdings giengen unter dem Jammer des Kriegs viele derſelben wieder
ein. Daher erfolgte ſchon 1641 und wiederholt 1646 die Verordnung, daß „wo
möglich die vacirende teutſche und lateiniſche Schulen wieder beſtellt werden
ſollen: wo aber etliche Ort zuſammengeſtoßen, ſelbige benachbarte Gemeinden
umb ihrer lieben Kinder willen einen gemeinſamen Schulmeiſter mit einander
halten und denſelben am bequemſten Ort ſetzen. Wo es aber auch dies Orts
anſtehen wollte, ſollen die Pfarrer in den Predigten die Eltern beweglich er⸗
innern, ihre Kinder in die nächſt gelegene Stadt oder Dörfer zur Schul zu
ſchicken“. Man ſieht hieraus, daß allerdings nach dem 30jährigen Krieg faſt
ein ganz neuer Anfang gemacht werden mußte. Daß aber auch gleich nach dem
Krieg eine der Lücken der alten Ordnung ausgefüllt wurde, zeigt der Synodal⸗
erlaß von 1649: „Die Speziales ſollen ihre fleißige Obſicht haben, daß die teut⸗
ſchen Schulen, daran ſo viel und merklich gelegen, insgemein mit tauglichen
Schulmeiſtern verſehen, den Schulmeiſtern aber ihr gebührender Unterhalt ver⸗
ſchafft und den Eltern keineswegs freigeſtellt werde, daß ſie ihre
Kinder in die Schul ſchicken oder nicht, oder um geringer Hausgeſchäf⸗

ten willen daheim behalten, ſondern die Eltern zu dem, was Gottes Ehr, der

Kirchen und Polizei Wohlſtand, auch der Kinder zeitlich und ewig Heil erhei⸗
ſchet, mit auffgeſetzten Strafen nöthigen“. Hier iſt alſo beſtimmt

und klar der Grundſatz des Schulzwangs aufgeſtellt und angewendet, wäh⸗

rend früher Herzog Chriſtoph der Macht und Wirkungskraft der 2 vom Pfarrer
jährlich zu haltenden Schulpredigten wohl etwas allzuviel zugetraut hatte. —
Von weiteren Zügen aus der Geſtaltung des anfänglichen Volksſchulweſens

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21

heben wir noch folgendes zu weiterer Veranſchaulichung heraus. Einmal was
das Verhältniß der deutſchen Schulen in den Städten zu den Lateinſchulen
anbelangt, ſo iſt zu beachten, daß in den Städten nicht ſowohl eine ſelbſtändige
Stellung der deutſchen Schule in Ausſicht genommen war, als vielmehr eine
Verbindung beider Schulen, der lateiniſchen und deutſchen, zu einem Ganzen.
Doch konnte das auf die Länge nicht gehen und die Neigung in den Städten
gieng auf Trennung beider Anſtalten. Ein Erlaß von 1562 gibt darüber
Aufſchluß: „In den kleinen Städten auch Dörfern mögen die Lateiniſche und
Teutſche Schulen bei einander ſein. Will man beſondere teutſche Schulen er⸗
richten, das mag man auf eigene Koſten thun und von gemeiner Stadt Schul⸗
und Holzgeld geben, aber nichts vom Kirchenkaſten begehren“. — Ueber die Art
und Weiſe und und die Ausdehnung der Betheiligung der Mädchen am Schul⸗
unterricht findet ſich in den Erlaſſen nichts, aber ſie war jedenfalls eine viel
beſchränktere als die der Knaben. Noch im 18. Jahrhundert gab es Lehrer,
die es für eine bedenkliche Neuerung anſahen, daß die Mädchen nicht blos leſen,
ſondern auch ſchreiben lernen ſollten. Man hielt alſo in den alten Zeiten die
Schreibkunſt für das weibliche Geſchlecht noch für unnöthig. Die Schulzeit
anlangend wurde, wie es ſcheint, anfangs faſt überall auf den Dörfern die
Schule blos im Winter gehalten und im Sommer eingeſtellt. Dagegen
machte die Behörde von 1588 an wiederholte Verſuche zur Einführung der Som⸗
merſchule und ruhte auch nicht bis dieſelbe (allerdings erſt im Lauf des 18.
Jahrh.) wirklich durchdrang. Während aber die Winterſchule allem nach im
ganzen auf wenig Hinderniſſe ſtieß, begegnete der Sommerſchule ein beharrlicher
zäher Widerſtand, der nur Schritt für Schritt überwunden wurde. Nachdem
1588 angeordnet war, daß die Schulmeiſter auf den Dörfern auch „wo moͤg⸗
lich“ Sommerſchulen einrichten ſollten, folgen von Zeit zu Zeit immer wieder
Mahnungen an die ſäumigen Eltern; im Jahr 1654 wird die Sommerſchule
auf einige Stunden an Sonn⸗ und Feiertagen und an Regentagen eingeſchränkt;
1671 aber wird verlangt, daß wenigſtens 1—2 Tage in der Woche Sommers
Schule gehalten und deshalb den armen Schuldienern ein „Leidentliches“ aus
dem Heiligen zu ihrer vorigen Beſoldung geſchöpft werde. — Wenn in einem
Erlaß von 1670 ausdrücklich „Ordinariſchulmeiſter“ und bloſe „Winterſchulmei⸗
ſter“ unterſchieden werden, ſo hängt dieſer Unterſchied mit der Sommerſchulfrage
allerdings zuſammen, aber der Unterſchied iſt genauer der, daß der Winter⸗
ſchulmeiſter gar kein eigentlich angeſtellter und examinirter Schulmeiſter iſt, ſon⸗
dern nur ein für die Wintermonate angenommener Mann, der ſonſt ſeinem
Geſchäft nachgeht und der deshalb auch blos vom Spezial und nicht vom Kir⸗
chenrath examinirt wird. Solche Perſonen heißen auch wohl „Schulhalter“; ſie
fanden ſich hauptſächlich in Filialien, die keine Meßnerei hatten, da ja die Schul⸗
ordnung von 1559 ſich blos auf Dörfer mit Meßnereien bezog; daher auch
ein Unterſchied zwiſchen Pfarrdorfſchulmeiſtern und Filialſchulmeiſtern ſich bis
zum Schulgeſetz von 1836 erhalten hat. Was im übrigen die Stellung und
Beſtellung der „Ordinariſchulmeiſter“ betraf, ſo wurde zwar die Ordnung, daß
die Gemeinden das Wahlrecht, aber der Kirchenrath das Beſtätigungsrecht auf
Grund vorangegangener Prüfung haben ſollte, durchgeführt, aber es riſſen doch
einige Mißbräuche ein, die ausdrücklich abgeſtellt werden mußten. So werden
1652 die Gemeinden ermahnt, den gewählten Schulmeiſtern keine längere Probe⸗
zeit zu gewähren, ſondern die gewählten nach ſpäteſtens 2 Monaten zum Examen
nach Stuttgart zu ſchicken. Ebenſo wird den Gemeinden verboten, Schulmeiſter
ohne Zuſtimmung des Kirchenraths zu entlaſſen. Ebenſo wird die Unſitte aus⸗
drücklich abgeſchafft, daß die Gemeinden die Lehrer nöthigen, jedes Jahr aufs

22

neue um den Dienſt anzuhalten. 1676 aber werden die Speziale ermahnt, nicht

arme Bewerber wegen mangelnden Präſentes an den Spezial vom Examen ab⸗
zuhalten. — Vielfach ſcheinen die Schulmeiſter zugleich als Rathsſchreiber und
Gemeinderechner auf den Dörfern verwendet worden zu ſein. Das letztere wurde
ihnen 1599 unterſagt; bezüglich der Raths (Gerichts⸗)ſchreiberei aber wurde 1569
verordnet, daß „Schulmeiſter, ſo zugleich Gerichtsſchreiber, die Schule nicht ver⸗
ſaumen ſollen, auch die Gericht die Arbeit womöglich nicht auf die Schulzeit
richten oder ſie zum wenigſten „ein halb Stündlein“ in die Schul gehen laſſen.“
Ausdrücklich wird 1608 verboten, daß der Schulmeiſter zugleich Schultheiß ſei,
ebenſo 1659, daß Schulmeiſter zugleich „Spielleute“ ſeien, ebenſo daß Schul⸗
meiſter eine Wirthſchaft haben und die Schule ihren Weibern und Kindern
überlaſſen. Ausdrücklich wird 1654 auch den Pfarren ans Herz gelegt, daß ſie
die Schulmeiſter nicht in eigenen Dienſten verwenden ſollen, als zum „über Feld
ſchicken oder zum Holzſpalten, treſchen, gärtlen“, angeſehen hiedurch die Kinder
nicht wenig verſomt werden. Was nun eben die Stellung des Schulmeiſters
zum Pfarrer und die Schulaufſicht anbelangt, ſo wird anſtatt des früher ange⸗
ordneten 14tägigen Schulbeſuchs 1633 ein wöchentlicher angeordnet. Daß übri⸗
gens trotz der untergeordneten Stellung des Meßner⸗Schulmeiſters auch in den
älteren Zeiten ſich allerlei Unzuträglichkeiten ereigneten, zeigen mehrere Erlaſſe
aus den Jahren 1590, 1670, 1673, in denen die Schulmeiſter ernſtlich ver⸗
er geben“, auch denſelben das „trotzige

3, 1
warnt werden, „die nichts auf die Pfarr
zehrhaft unfleißig und inkorrigible Weſen bedrohlich verwieſen wird.“ Von der
Fürſorge der Behörde für anſtändige Beſoldung der Lehrer zeugen mehrere Er⸗
laſſe. Uebrigens zeigte ja noch der Beſtand am Anfang des 19 Jahrhunderts,
daß die Hauptbeſtandtheile der Beſoldungen faſt überall die vorzugsweiſe in
Naturalien beſtehenden Meßnereieinkommenstheile waren. Ein in Stuttgart
unter Herzog Chriſtoph angeſtellter Lehrer erhielt dort 20 fl. Gehalt. Ob im
16. Jahrhundert auch ſchon eigene Schulhäuſer und Lehrerwohnungen eingerichtet

R

wurden, habe ich nicht finden können, aber im 17. Jahrhundert finden ſich viel⸗
fach Notizen darüber. In Stuttgart wurde ſchon unter Herzog Chriſtoph ein
eigenes deutſches Schulhaus eingerichtet. Im Jahr 1663 wurden die Schul⸗
meiſter vom Militärdienſt befreit, überhaupt wurden ſie in Bezug auf Theilnahme
an öffentlichen Laſten den Kirchendienern gleich geſtellt. — Was die Vorbildung
der Schulmeiſter anbelangt, ſo iſt in keiner Verordnung davon eine Spur, daß
man auch nur daran gedacht hätte, für dieſelbe von der Obrigkeit aus zu ſor⸗
gen. Da aber die „Ordinariſchulmeiſter“ das Examen in Stuttgart vor dem

Kirchenrath zu beſtehen hatten, bildete ſich bald genug eine traditionelle Praxis

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des Erlernens der Schulmeiſterskunſt aus, die darin beſtand, daß der Schul⸗
meiſter den Handwerkern gleich Lel rjungen (Incipienten) annahm, die ihm in

der Schule halfen und ihm das Schulhalten abſahen. Dieſe Lehrjungen mußten

en wollten, d. h. eigentliche ſtellvertretende
Examen machen, ehe ein Lehrer einen

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ſolchen annehmen durfte. Die iſter in den Städten hatten aber meiſt
die Lateinſchule durch 4 14

Art der Vorbereitung erhielt ſich bis in
. herein. Be ſe ungsgang der Lehrer konnte freilich
von einer rationellen Unterrichtsmethode nicht wohl die Rede ſein. Die Schul⸗
ordnung ſelber gibt in dem oben Angeführten die Grundlinien des Lehrplans
und der Lehrmethode an. Nach dieſen Grundlinien bildete ſich nun die Tradi⸗
tion aus. Die zwei erſten „Häuflein“ lernten das Buchſtabiren und Syllabiren
und was es mit dieſer Methode des Leſenlernens iſt, wiſſen ja unſere älteſten
Leute noch aus eigener Anſchauung. Zwar ſchrieb ſchon zu Luther's Zeiten ein

unſer Jahrhundert herein

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unruhiger Kopf Namens Valentin Ickelſamer eine Fibel im Sinn der ſpäteren
Lautirmethode, aber es iſt keine Spur darüber vorhanden, daß er irgend welche
praktiſche Erfolge erzielt habe. Bei den älteren Schülern bildete das Leſen in
den oben bezeichneten kirchlichen Büchern und das Memoriren des Katechismus,
der „Pſalmen“ und ausgewählter Schriftſtellen die Hauptſache. Jeder lernte
ſeine Aufgabe für ſich, ſo daß die Schulſtube einem ſumſenden Bienenſchwarm
glich und der Schulmeiſter ließ dann die einzelnen nach einander an den Ka⸗
theder treten und „behörte“ ſie ab. Dazu ſchrieben die älteren Schüler in regel⸗
mäßiger Zeitfolge ihre Schriften nach der Vorſchrift des Schulmeiſters. Das
Rechnen ſcheint, wie ſchon bemerkt, durchaus nicht in allen Schulen gleich an⸗
fangs betrieben worden zu ſein. Daß dieſes Lehrverfahren noch der Verbeſſe⸗
rung fähig war, wird niemand bezweifeln. Die Zucht in der Schule wurde
wohl im ganzen in etwas rauherer Weiſe gehandhabt als die humanen Beſtim⸗
mungen der Schulordnung verlangten. Doch haben die deutſchen Schulmeiſter
nie die Virtuoſität der Lateinlehrer in der Anwendung des Stockes und anderer
Strafmittel erreicht. — Wir ſchließen damit unſere Darſtellung. Dieſelbe iſt
durchaus von keinem Parteiintereſſe eingegeben. Der Unterzeichnete wollte weder
durch Schilderung der Vergangenheit die Gegenwart zu dem Selbſtruhm ver⸗
leiten, „daß wirs doch jetzt ſo herrlich weit gebracht“, noch auch wollte er in
grämlichem Lob des Alten der Gegenwart die Vergangenheit gegenüberſtellen.
Es hat ihn blos das objektiv geſchichtliche Intereſſe geleitet, das aber ſicherlich
am beſten zu einer beſonnenen und gerechten Beurtheilung der Ziele und Lei⸗
ſtungen der Gegenwart verhilft. So möge denn die gegebene Schilderung da
und dort freundliche Aufnahme finden.

Der Zeustempel in Olympia.

r. Die ſchönen und über alles Hoffen raſchen Erfolge, welche die deutſche
Wiſſenſchaft auf dem geheiligten Boden des alten Olympia erringt, haben die
Augen Aller nach dem Alpheiosthale gewendet, und mancher unſerer Leſer hat
wohl in den letzten Wochen die dankenswerthe Darſtellung wieder zur Hand
genommen, welche Herr Prof. Max Planck von Ulm in der Nro. XXIV. der
„Beſonderen Beilagen zum Staats⸗Anzeiger“ (vom 26. Oktober) von dem alten
Olympia und ſeinen Denkmälern gegeben hat. Da indeß die gegenwärtigen Aus⸗
grabungen am Zeustempel daſelbſt, über welche in Nro. 9 d. J. der erſte Bericht
mitgetheilt worden iſt, zu ihrem Verſtändniß Detailangaben vorausſetzen, welche
nicht in dem Plane jener die allgemeinen Verhältniſſe klar ſtellenden Arbeit
lagen, ſo wird es unſern Leſern erwünſcht ſein, über den Zeustempel ſelbſt
und ſeine Skulpturen im Folgenden Genaueres zu vernehmen.
Bekanntlich beruht unſere Kenntniß des alten Olympia hauptſächlich auf
den Angaben des Pauſanias, der, um die Mitte des zweiten Jahrhunderts
unſerer Zeitrechnung unter Hadrian und den beiden Antoninen lebend, in ſeiner
umfangreichen „Periegeſe“ uns ein Reiſehandbuch für Griechenland hinterlaſſen

hat, eine Art Bädeker des Alterthums, ſchwerfällig in der Schreibweiſe und

kaum genießbar, aber im Allgemeinen zuverläſſig und durchaus auf perſönliche
Anſchauung begründet. Aus ſeiner ſehr eingehenden und faſt den fünften
Theil des ganzen Werkes einnehmenden Schilderung von Olympia ziehen wir
das Weſentlichſte von der Darſtellung des Zeustempels aus, welche glücklicher⸗
weiſe weniger als andere Partien an Unklarheit leidet.
„Der Tempel,“ ſagt er V, 10, „iſt ein doriſcher Bau, von Säulen um⸗

24

geben; er beſteht aus dem Porosſtein, der im Lande gebrochen wird (ein groß⸗
ſchaliger Muſchelkalktuff, aber mit einem feinen Stuck marmorartig überzogen).
Seine Höhe bis zum Giebel beträgt 68, die Breite 95, die Länge 230 Fuß.
Der Erbauer war Libon, ein einheimiſcher Meiſter. Die Ziegel ſind nicht von
gebrannter Erde, ſondern von einem thonartigen Stein, der in Pentele (bei
Athen) verarbeitet wird. An jeder Ecke des Daches ſteht ein vergoldetes
Weihebecken, über der Mitte des Giebels eine Nike, gleichfalls vergoldet. Unter
dem Bilde der Siegesgöttin hängt ein goldener Schild, auf dem das Meduſen⸗
haupt dargeſtellt iſt. Die Bildwerke der Giebel ſelbſt ſtellen dar: an der
Vorderfront (Oſtſeite) den Wagenkampf des Pelops mit Oenomaos noch vor
dem Beginn und die beiderſeitigen Vorbereitungen zu der Wettfahrt. Genau
in der Mitte des Giebels iſt das Standbild des Zeus (d. h. wohl, Zeus iſt nicht
perſönlich anweſend und mithandelnd dargeſtellt, ſondern vor ſeiner Bildſäule wird
der Kampfvertrag beſchworen). Zu ſeiner Rechten iſt Oenomaos, den Helm
auf dem Haupte, ihm zur Seite ſeine Frau Sterope, eine der Atlastöchter.
Myrtilos, der Wagenlenker des Oenomaos, ſitzt vor den Pferden. Es ſind
ihrer vier. Hinter ihm folgen zwei Männer; Namen haben ſie nicht, ſie ſind
eben auch von Oenomaos zur Beſorgung ſeiner Pferde beſtellt. Ganz am

Ende liegt (der Flußgott) Kladeos, der auch ſonſt bei den Bewohnern von
Elis die größte Ehre nächſt Alpheios genießt. Zur Linken des Zeus dagegen

iſt Pelops und Hippodameia; dann iſt hier gleicherweiſe des Pelops Wagen⸗
lenker, und ſeine Roſſe und ebenſo zwei Pferdewärter. Darauf ſenkt ſich wie⸗
derum das Giebeldach ſchräg herab und verengt ſich, und hier iſt Alpheios
dargeſtellt. Der Mann, der dem Pelops die Zügel führt, heißt nach der An⸗
gabe der Trözenier Sphairos; der Fremdenführer in Olympia aber behauptet,

es ſei Killas. Dieſe Bildwerke im vordern Giebelfelde nun ſind von Päonios
aus Mende in Thrakien gebürtig.“
Soweit zunächſt Pauſanias. Der Mythos, der für dieſe, wie man leicht
erkennt, ſtreng ſymmetriſch angeordnete Kompoſition gewählt war, hatte die
unmittelbarſte örtliche Bedeutung für Olympia. Galt doch jenes Rennen als
das Vorbild der olympiſchen Kämpfe und die Bahn der mythiſchen Wettfahrt
gieng eben vom Alter des Zeus in Olympia bis zu dem des Poſeidon am
Iſthmos von Korinth Oenomaos, ſo wurde in Olympia erzählt, weiß es vom
Orakel, daß die Vermählung ſeiner Tochter Hippodameia ihm den Untergang

bringen wird. Darum zwingt er ihre Freier zu einer Wettfahrt, bei der er ſie
mit ſeinen Flügelroſſen überholt und im Vorbeirennen mit der Lanze durch⸗

bohrt. Dreizehn edle Jünglinge ſind bereits gefallen; da ſiegt der ſchöne
Phrygier Pelops durch das raſche Geſpann, das ihm Poſeidon ſchenkt und
durch die Liebe der Hippodameia, die den Wagenlenker ihres Vaters verführt,
einen oder einen wächſerken Pflock in die Wagenachſe zu ſtecken.
Schon das bisher über die Ausgrabungen Bekanntgewordene beſtätigt
durchaus die Schilderung des Pauſanias. Es iſt nämlich den deutſchen For⸗
ſchern ſofort geglückt, was die franzöſiſche Kommiſſion im Jahr 1829 mit der
größten Anſtrengung umſonſt verſucht und worauf dieſelbe damals, durch äußere
Umſtände abgerufen, faſt mit einem wehmüthigen Ausdruck des Bedauerns
ſch ließlich verzichtet hat, die Linie zu treffen, wo die durch das Erdbeben aus
dem Giebel geſtürzten Figuren verſchüttet lagen.*) Von den dreizehn Per⸗

. *) Es ſcheint, daß die Franzoſen mit ihren Gräben ſich zu nahe an den Tempel
hielten. Sie fanden von den Giebelgruppen faſt nichts ais einen koloſſalen Fuß und be⸗
ruhigten ſich ſchließlich mit dem leidigen Troſt, daß die Statuen in Kalköſen gewandert ſein
müßten. (Expédition de Morée I.)

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25

ſonen, welche nach Pauſanias mit den zwei Viergeſpannen dieſes Giebelfeld
füllten, ſcheinen nach dem erſten Bericht nicht weniger als ſieben bereits ge⸗
funden zu ſein: der Torſo des Zeusbildes, der Flußgott von der linken Ecke,
alſo wohl der Alpheios, in glücklicher Vollſtändigkeit, einer der beiden Wagen⸗
lenker, und vier andere zunächſt noch nicht näher bezeichnete Figuren.
Die großartige Bedeutung dieſer Entdeckungen begreift ſich nicht allein,
wenn man erwägt, wie beſchränkt doch im Grunde, verhältnißmäßig, unſer Be⸗
ſitz an griechiſchen Originalwerken aus dem 5. Jahrhundert iſt, und wie na⸗
mentlich an Giebelgruppen uns bisher nur die Aegineten, die Parthenonwerke
und neueſter Zeit die von der öſterreichiſchen Expedition in Samothrake auf⸗
gefundenen bekannt waren. Und wem je in einem der großen Muſeen der
unnennbare Reiz eines griechiſchen Werkes aus der guten Zeit das Herz er⸗
quickt hat, der muß ſich über dieſe bedeutende Erweiterung unſeres Beſitzſtandes,
welche noch weitere Funde zu verbürgen ſcheint, aus ganzer Seele freuen. Dazu
kommt aber für die Kunſtgeſchichte noch der beſondere Umſtand, daß wir über
den Meiſter der Statuen, Päonios aus Mende, deſſen Bedeutung allein ſchon
aus einem ſo ehrenvollen Auftrag hervorgeht, bisher nur auf dürftige Angaben
beſchränkt waren, welche uns über den Charakter ſeiner Kunſtweiſe und ihr
Verhältniß zu Phidias, in deſſen Schülerkreis er zu gehören ſcheint, im Dun⸗
keln ließen.
In dieſer Beziehung iſt nun noch ein weiterer Fund von Wichtigkeit.
In V, 206 ſagt Pauſanias: „Von den doriſchen Meſſeniern haben die, welche
dereinſt (455 v. Chr.) von den Athenern Naupaktos (am korinthiſchen Meer⸗
buſen) zum Wohnſitz erhielten, ein Bild der Nike in Olympia auf einer Baſis
geweiht. Es iſt ein Werk des Päonios von Mende, und zwar aus der Fein⸗
desbeute verfertigt, damals als ſie mit den Akarnaniern und Oeniaden kämpften
(429 v. Chr.), wie meine Anſicht iſt. Die Meſſenier ſelbſt ſagen freilich, ihr

Weihgeſchenk ſtamme von ihrem Kampf auf der Inſel Sphakteria an der Seite

der Athener (425 v. Chr.), und ſie haben nur aus Furcht vor den Lacedämo⸗

niern den Namen der Feinde nicht beigeſetzt: den Oeniaden und Akarnaniern
gegenüber hätten ſie keine Angſt.“
Nun iſt eben dieſes Weihgeſchenk eine der erſten Entdeckungen unſerer glück⸗
lichen Forſcher geweſen: zunächſt ein „dreiſeitiges Marmorpoſtament mit der
vollkommen erhaltenen Widmungsinſchrift der Meſſenier und Naupaktier an
den Olympiſchen Zeus, welchem ſie den Zehnten ihrer Kriegsbeute darbringen.
In der dritten Zeile der Inſchrift nennt ſich Paionios aus Mende in Thrakien

42 2

als den Künſtler“. Am nächſten Morgen zeigte ſich dann die Nike ſelbſt, eine
überlebensgroße Figur, zur Erde herabſchwebend, über deren lebensvolle An⸗
muth ſelbſt der kurze Bericht ſich nicht verſagen kann, einige Worte inniger
Bewunderung beizufügen; leiber fehlte damals noch Kopf und Arme. „Es iſt
das erſte urkundlich bezeugte Bildwerk eines griechiſchen Meiſters des fünften
Jahrhunderts“, wird mit Recht hervorgehoben. Später zeigten ſich noch weitere,
zu demſelben Poſtament gehörige, dreiſeitige Marmorblöcke; ſie tragen Inſchriften
auf die Geſchichte der Meſſenier bezüglich, welche offenbar im Lauf der Zeiten
allmählich beigefügt wurden: und auch hier ſcheint eine Stelle in einem alten
Schriftſteller eine intereſſante Beſtätigung zu finden. Tacitus (Annal. 1V, 43)
pricht von einem im Jahr 25 v. Chr. vor Tiberius gebrachten Rechtsſtreit
zwiſchen den Meſſeniern und Lacedämoniern, in welchem ſich die erſteren auf
eine alte ſchieds richterliche Entſcheidung der Mileſier berufen. Und nun wird
hier eine Inſchrift gefunden, „in welcher es ſich um die Zuſprechung eines

ſtreitigen Grenzbezirks durch die Mileſier an die Meſſenier handelt“. Wie

26

neancher Aufſchluß auch für die griechiſche Geſchichte läßt ſich demnach noch von
dem Fortgang der Aufgrabungen erhoffen!
Doch kehren wir zu den Giebelfeldern zurück und nehmen wir die ab⸗
gebrochene Erzählung des Pauſanias wieder auf. „Das hintere Giebelfeld,
ſährt er fort, iſt von Alkamenes ausgeführt, einem Manne, dem zu ſeiner
Zeit hinſichtlich der Meiſterſchaft in Götterbildern die zweite Stelle (wohl nach
ſeinem Lehrer Phidias) zuerkannt wurde. Zum Gegenſtand hat er; hier den
Kampf der Lapithen mit den Kentauren bei der Hochzeit des Peitithoos ge⸗
nommen. In der Mitte des Giebels ſteht Peirithoos. Neben ihm auf der
einen Seite Eurytion (der Kentaure), der die Braut des Peirithoos räuberiſch
an ſich geriſſen hat, und Käneus (der Lapithenfürſt), dem Peirithoos helfend;
auf der andern Seite Theſeus, der mit einem Beile (wohl vom Hochzeitsopfer)
die Kentauren abwehrt. Da iſt ein Kentaure, der eine Jungfrau, dort ein
anderer, der einen ſchönen Knaben fortſchleppen will.“ Im Gefühl, daß dieſer
zunächſt Theſſalien angehörende, aber von den attiſchen Künſtlern mit Vorliebe
behandelte Mythos nicht, wie der vom andern Giebel, eine örtliche Beziehung
auf Olympia hat, ſetzt dann Pauſanias noch hinzu: „Dieſen Stoff hat, wie
mir ſcheint, Alkamenes deßhalb gewählt, weil er aus den homeriſchen Epen ge⸗
lernt hatte, daß Peirithoos ein Sohn des Zeus iſt und weil er Theſeus als
vierten Nachkommen des Pelops kannte“, was denn alſo dem atheniſchen Künſtler
als Rechtfertigung dafür dienen mußte, daß er den Ruhm des attiſchen Landes⸗
heros Theſeus am Nationalheiligthum der Griechen verherrlichte, wogegen ſich
der eigentliche Held der Ueberlieferung von Olympia, Herakles, mit den Me⸗
topen zu begnügen hatte.
Es iſt zu bedauern, daß die Schilderung des Periegeten bei dieſem weſt⸗
lichen Giebel bedeutend dürftiger iſt; denn mit Sicherheit läßt ſich annehmen,
daß die Zahl der dargeſtellten Figuren eine größere war, als die neue, die er
anführt; insbeſondere hat die Gruppe der zwei räuberiſchen Kentauren auf
Theſeus Seite gewiß ihr entſprechendes Gegenbild auf der Rechten gehabt *),
und in den Ecken werden wir uns Gefallene vorzuſtellen haben. Um ſo geſpannter
darf man deßhalb auf den Fortgang der Nachgrabungen ſein, welche, wie es
nach dem Berichte ſcheint, auch von dieſem Giebel bereits eine Figur, einen
weiblichen Torſo, zu Tage geſördert haben.
Auch hier iſt die Kunſtgeſchichte in hohem Grade betheiligt, denn Alka⸗
menes, der mit Agorakritos unzweifelhaft der bedeutendſte unter den Schülern
und Genoſſen des großen Phidias war und ſogar an einzelnen Stellen mit
dieſem und Praxiteles zu einer Dreizahl der höchſten Meiſter verbunden er⸗
ſcheint, Alkamenes war uns gleichfalls bisher nur aus literariſchen Quellen be⸗
kannt und bei der großen Zahl von Schoͤpfungen, welche von ihm genannt
werden, hat ſich gerade an dieſen Meiſter eine Reihe von kunſtgeſchichtlichen
Fragen angeſchloſſen, für welche mannigfaltige neue Aufſchlüſſe zu hoffen ſind,
wenn wir uns erſt durch Anſchauung von ſeinem Kunſtcharakter und der Art
ſeiner geiſtigen Auffaſſung zu überzeugen im Stande ſind. Im Uebrigen dürfte
von plaſtiſchen Werken aus dem Tempel ſelbſt nicht viel zu erwarten ſein. Von den
Metopen (die übrigens nicht, wie gewöhnlich, an dem Fries der äußern
Säulenhalle rings um den ganzen Tempel liefen, ſondern nur innerhalb der⸗
ſelben (je 6) über den Thüren der Vorhalle und des entſprechenden hintern

*) Wofern man nicht die beiden Kentauren mit ihrem Raub auf die beiden Seiten

D denken will, was aber nicht zu der ſonſtigen Schilderungsweiſe des Pauſanias
ſtimmt.

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27
Raums, des Opiſthodomos, angebracht waren) ſind die Reſte, welche eigentlich

nur bei zweien noch eine zuſ mmenhängende Darſtellung geben, bei andern die
Kompoſition zur Noth noch errathen laſſen, ſchon von den Franzoſen 1829 auf⸗
gefunden und dem Louvre einverleibt worben. Daß aber an Auffindung von
Reſten des weltberühmten Zeuskoloſſes von Phidias' Hand nicht zu denken iſt,
verſteht ſich bei dem Material desſelben von ſelbſt. Das herrliche Bildwerk iſt
wohl bei dem Brande, der unter Theodoſius II. 408 n. Chr. den Tempel traf,
zu Grunde gegangen; die Nachricht eines byzantiniſchen Schriftſtellers, daß es
ſpäter in Konſtantinopel aufgeſtellt geweſen und dort 475 bei dem Brande
des Lauſeion vernichtet worden ſei, iſt ſchon deßwegen unwahrſcheinlich (viel⸗
leicht durch eine Nachbildung veranlaßt), weil es Caligula nicht gelungen war,
den Koloß zu entſernen und nach Rom zu verſetzen.
Außerdem führt Pauſanias wohl noch einige im Tempel aufgeſtellte
Weihgeſchenke an, ſo namentlich (V, 10) eine Gruppe in der Vorhalle zur
Rechten des Eintretenden: Iphitos, der Wiederherſteller der olympiſchen Spiele,
von einer Frauengeſtalt bekränzt, welche die „Ekecheiria“ darſtellte, d. h. die
heilige Waffenruhe, welche zur Zeit der Spiele den ganzen Bezirk beſchützte;
ferner (V, 12) Bildſäulen des Hadrian von pariſchem Marmor und des Tra⸗
jan, ein Bild des Auguſtus aus Bernſtein, des Nikomedes von Bithynien aus
Elfenbein, ferner Denkſäulen mit Inſchriften von Verträgen, wie die Beſchwö⸗
rung eines hundertjährigen Bündniſſes der Athener, Argiver und Mantineer,
mit den Eleern u. a. m. Aber von alledem darf man ſchon deshalb kaum
hoffen noch etwas aufzufinden, weil die Ueberreſte wohl innerhalb des ſchon
von den franzöſiſchen Gelehrten aufgedeckten Raumes liegen müßten.
Dagegen läßt ſich in der näheren und ferneren Umgebung des Zeustem⸗
pels noch manche Entdeckung von Bildwerken und Inſchriften erwarten, zumal
da Pauſanias (V, 13) beſonders hervorhebt, daß der Zwiſchenraum zwiſchen
dem Zeustempel und dem nördlich davon ſtehenden Pelopsheiligthum mit Bild⸗
ſäulen und andern Weihgeſchenken erfüllt war.
Dabei iſt aber die Auffindung von Statuen und Kunſtwerken überhaupt
nicht der einzige Zweck der Aufgrabungen: es gilt daneben ein klares und
ſicheres Bild von den Lokalitäten ſelbſt zu gewinnen, und insbeſondere beim
Zeustempel ſind auch nach den Arbeiten der franzoͤſiſchen Forſcher noch Fragen
genug übrig geblieben, welche eine „gründlicher erneute Nachgrabung“ ſchon
längſt zu einem oft ausgeſprochenen Verlangen der Wiſſenſchaft gemacht haben.
Die Hauptfrage, über welche man noch Anhaltspunkte zu finden hofft, bezieht
ſich auf die innere Raumvertheilung. Wir wiſſen im Allgemeinen, daß der
Tempel, wie die meiſten größeren Heiligthümer, innerhalb der umgebenden
Säulenreihe drei Haupträume hatte: auf der Oſtſeite war zunächſt die Vorhalle
(Pronaos), in welcher die Franzoſen noch „zwei Felder mit Moſaik von mehr⸗
farbigen, fein geſchliffenen Alpheioskieſeln vorfanden, Nereiden und Tritonen
darſtellend und von Palmetten der ſchönſten Zeichnung eingefaßt.“ Darauf
folgte, um eine Stufe höher liegend, der innere Raum, die Cella (Naos), welchen
Pauſanias (V, 10), leider zu kurz, ſo beſchreibt: „es ſtehen aber auch im Innern
des Heiligthums Säulen, und über denſelben ſind obere Säulengänge, und zwi⸗
ſchen jenen durch führt der Weg zum Tempelbilde hin“, ſo daß man dieſes wohl als
Ziel⸗ und Schlußpunkt der inneren Architektur bezeichnen darf. Hinter dem Zeus⸗
bilde folgt ſodann der dritte von der Weſtſeite zugängliche Raum, das Poſticum, der
Opiſthodomos, welcher, wie ſich aus gelegentlichen Erwähnungen ſchließen läßt,
„während des Feſtes als der gewöhnliche Verſammlungsort eines kleineren ge⸗
wählten Publikums zum Behuf des Anhörens literariſcher Vorträge oder ſon⸗

28

ſtiger wiſſenſchaftlicher Unterhaltung oder auch zur Betrachtung ausgeſtellter
Kunſtwerke“ gedient zu haben ſcheint. Neben dieſem Hinterraum ſtand der
berühmte wilde Oelbaum, nach der Sage von Herakles ſelbſt gepflanzt, von
deſſen Zweigen ein Knabe, der noch beide Eltern hatte, mit einem goldenen
Meſſer die Kränze abſchnitt, die den Siegern im Tempel vor dem Bilde des
Zeus von den Hellanodiken überreicht wurden. Wie nun aber dieſe Räume
dem Umfang nach vertheilt waren, insbeſondere welche Ausdehnung der Hin⸗
terraum hatte, ob er, wie der entſprechende Raum im Parthenon zu Athen,
der als Schatzkammer diente, von anſehnlicher Größe war, ferner die Lage der
Treppen zu den Gallerien, welche wohl den Zuſchauern bei der Bekränzung
der Sieger gedient haben mögen — Pauſanias ſpricht (V, 10) nur von einem
„gewundenen Aufgang zum Dache“ — dieſe und andere Fragen harren noch
erneuter Unterſuchung.
Sind aber hier die Arbeiten unſerer Forſcher im Weſentlichen eine
gründlichere Wiederaufnahme früherer Verſuche, ſo wird man mit noch größerer
Spannung den völlig neuen Aufſchlüſſen entgegen ſehen, welche ſpäter zu er⸗
warten ſind, wenn die Aufgrabungen vom Zeustempel aus nach andern Rich⸗
tungen weiter ſchreiten werden, denn hier iſt der Boden, den die Jahrtauſende
über den ehrwürdigen Reſten des heiligen Tempelbezirkes aufgeſchwemmt haben,
noch völlig unberührt, und zugleich läßt uns bei den ferneren Räumlichkeiten
auch die Beſchreibung des Pauſanias durch die unglückliche Reihenfolge der
Aufzählung weit mehr im Unklaren, als bei dem Heiligthum des olympiſchen
Gottes ſelbſt, mit dem wir uns im Vorhergehenden beſchäftigt haben.

Zur Geſchichte der Wortbedenkungen in der deutſchen Sprache.
Von L. Mezger.
. Wer vor fünfzig oder mehr Jahren die Grundlage ſeiner Bildung in un⸗
ſern gelehrten Schulen gelegt hat und ſeine Schulerinnerungen mit den jetzigen
Anſtalten und dem Wiſſensſtoff, der nunmehr ſeinen Söhnen oder Enkeln in

denſelben geboten wird, zuſammenhält, wird mit Staunen gewahr, um wie
Vieles der Umfang der Lerngegenſtände in allen unſern beſſern Schulen und
Gymnaſien ſich vermehrt hat. Zunächſt fällt es in die Augen, welch weit größe⸗
rer Raum und höherer Werth hier jetzt den ſogenannten Realien gegönnt iſt.
Bei aller Werthſchätzung des Unterrichts in den alten Sprachen und ihres
Schriftthums, als des bleibenden Mittelpunkts der Gymnaſialbildung, wird jeder
Einſichtige darin einen erwünſchten Fortſchritt erkennen. Dies, ganz abgeſehen
von dem immerhin weiſe zu bemeſſenden ſtoſflichen Wiſſen in dieſen Fächern,
ſchon darum, weil es jetzt doch zum Mindeſten jedem Gymnaſiaiſchüler zum Be⸗
wußtſein gebracht wird, daß Kenntniß der Natur und ihrer Geſetze, der Länder

und Völker der Erde, daß Geometrie und Arithmetik Etwas iſt, worin ein Ge⸗

bildeter ſchlechterdings nicht unwiſſend ſein darf.
Mindeſtens ebenſo bedeutend, in gewiſſem Betracht, ſofern es etwas ganz
Neues iſt, noch größer und einflußreicher iſt aber ein anderer Zuwachs, um
den der Lehrplan unſerer Gymnaſien ſeit etlichen Jahrzehnten gewachſen iſt: der
Unterricht in der auf geſchichtlichen Boden geſtellten deutſchen Sprachwiſſen⸗
ſchaft hat überall in den höheren Gelehrtenſchulen des deutſchen Reichs Bürger⸗
recht gewonnen. Damit iſt nicht nur eine fühlbare Lücke des früheren Unter⸗
richts ausgefüllt, ſondern gleichfalls ein erfreulicher und zwar ein ganz zum

Weſen der Gymnaſialbildung gehöriger Fortſchritt gemacht worden. Beſteht ja

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29

doch ſchließlich die Hauptaufgabe und der unterſcheidende Charakter des Gym⸗
naſtums darin, bei ſeinen Schülern den Grund zu legen zu einer Geiſtesbildung,
die ſie befähigt, bei ihren weiteren Studien in den Dingen des Wiſſens auf
die Quellen und letzten Gründe zurückzugehen, ſeien dieſe hiſtoriſcher oder aber
philoſophiſcher Art. Darum muß es doch gewiß als Vervollkommnung unſerer
Schulen angeſehen werden, wenn ihre Schüler auf der entſprechenden Unterrichts⸗
ſtufe auch ihre Mutterſprache in ihrem Werden und nach den Hauptepochen ihrer
Entwicklung kennen lernen.
Wie wichtig und genußreich dieſes neue Lehrfach des Gymnaſiums und
aber auch die Kenntniß desſelben an und für ſich ſelbſt iſt, wird uns Aelteren,
nicht blos dem Schulmann, ſondern jedem Gebildeten, durch nichts handgreif⸗
licher und einleuchtender gemacht, als wenn von den gewaltigen Arbeiten unſerer
Zeit in der deutſchen Sprachwiſſenſchaft einzelne ſichere Ergebniſſe über eine
Frage mitgetheilt werden, die jedem Denkenden intereſſant und deren Verſtänd⸗

niß nichts weniger als ſchwierig iſt, über die Frage: welchen Hintergrund und

welche Geſchichte haben dieſe und jene Wörter unſerer jetzigen neuhochdeutſchen
Sprache, nicht ſowohl in Betreff ihrer Laute und Formen — denn das iſt zu⸗
meiſt Sache der gelehrten Forſchung — als hinſichtlich ihrer Bedeutungen?
Nun iſt es zwar eine Luſt, zu ſehen, welch reiche und gründliche Auf⸗
ſchlüſſe der Wißbegierige gerade auch über die Geſchichte der Wortbedeutungen
aus den trefflichen deutſchen Wörterbüchern der Neuzeit von Grimm— Hildebrand,
Sanders, Weigand, Müller — Zarncke gewinnen kann. Allein dieſe umfaſſenden
Werke können ſelbſtverſtändlich hierüber nur kurze Andeutungen und Winke geben.
Wohl genügen dieſelben in den meiſten Fällen für den, der ſelbſt Sprachfor⸗
ſcher iſt, um von dem Werden der Bedeutungen eines Worts ſich ein klares
Bild zu machen. Der nicht ſprachgelehrte Kreis von Gebildeten dagegen möchte
gerne Eingehenderes über dieſe Spracherſcheinungen, über die einzelnen Arten
und Stufen dieſes Werdens und wo möglich auch über die Geſetze erfahren,
nach denen im Laufe der Zeit die Bedeutungen ſich geändert haben. Dieſe Ar⸗
beit iſt jedoch vorerſt nur in einzelnen Abhandlungen und beſonders in Schul⸗
programmen, welche meiſt bloß engeren Kreiſen bekannt werden, in Angriff
genommen worden. Nur wenn die gewonnenen Schätze von Zeit zu Zeit zuſam⸗
mengeſtellt werden, können ſie Gemeingut und anregende Hilfsmittel werden,
um für dieſe Studien die verdiente Theilnahme in immer größerem Umfang
zu erwecken. .
Dieſer verdienſtlichen Arbeit hat ſich neueſtens Oberlehrer Dr. Thimm
unterzogen in einem Schulprogramm des Kgl. Gymnaſiums zu Bartenſtein

(nicht im fränkiſchen Württemberg, ſondern im Reg.⸗Bez. Königsberg in Preußen)
vom J. 1874. Derſelbe hat außer dem, was die genannten Wörterbücher bieten,

einige derartige gehaltreiche Monographieen über den fraglichen Gegenſtand be⸗
nützt, ſelbſtändig verarbeitet und mit eigenen Zuthaten bereichert. Ohne Zweifel
wird es daher nicht wenigen Leſern dieſer Blätter erwünſcht ſein, wenn ihnen
hier an der Hand dieſes Berichts, jedoch in völlig anderer Anordnung der
Rubriken, eine Reihe je der bemerkenswertheſten Wörter mit den ſicheren über
dieſelben gewonnenen Ergebniſſen mitgetheilt wird.
Veränderungen in der Bedeutung der Wörter erfährt eine Sprache eines⸗
theils durch äußere Einflüſſe, anderntheils und noch mehr in Folge umgewan⸗

delter Sitten und Anſchauungen durch den in der Stille ſchaffenden Volks⸗ und

Sprachgeiſt. Der erſteren Art gehören z. B. diejenigen Aenderungen an, welche
unter dem Einfluß des Chriſtenthums erfolgt ſind. Darüber hat ſchon vor
dreißig Jahren Rud. v. Raumer eine werthvolle Abhandlung geſchrieben. Von⸗

30

dem reichen in derſelben gebotenen Stoff kommt indeß für uns hier, da es ſich
bloß um Aenderung der Bedeutungen handelt, nicht in Frage die Menge von
Wörtern, um welche theils früher theils namentlich durch die Chriſtianiſirung
des deutſchen Volks vom 7. bis 13. Jahrhundert der Wörterſchatz unſerer Sprache
ſo zu ſagen mechaniſch vermehrt worden iſt, indem griechiſche oder lateiniſche
Wörter, allerdings noch weit mehr als heutzutage mit kräftigem Geſtaltungs⸗
trieb der eigenen Sprache, umgedeutſcht wurden, wie Kirche, Klerus, Laie,
Biſchof, Kloſter, Kapelle von eapa, Meſſe, Segen von signum und hundert
andere auch des gewöhnlichen Lebens, wie Forſt, Förſter von toris, foresticus,
Schämel von scamnam.

Wir wollen hier einzig auf die zweite Art unſer Augenmerk richten, alſo
darauf: wie, durch welche Einflüſſe beſtimmt und nach welchen Geſetzen haben
innerhalb des Deutſchen ſelbſt, alfo gewiſſermaßen organiſch, dieſe und jene
Wörter ihre Bedeutungen verändert? Bringen wir bei Beantwortung dieſer
Frage die Maſſe intereſſanter Erſcheinungen unter leitende Geſichtspunkte, ſo

laſſen ſich folgende Geſetze, unter denen die Wandelungen vor ſich gegangen

ſind, als die einflußreichſten erkennen.
Die Berührung unſerer Ahnen mit anderen Völkern, vor Allem mit Grie⸗
chen und Römern, legte ihnen die Nothwendigkeit auf, viele Wörter ihrer Sprache
den neuen von dieſen Kulturvöolkern ihnen zufließenden Begriffen des täglichen
Lebens, des Handels, des Rechts, der Religion ꝛc. anzubequemen. So ſchon
von den Zeiten der Völkerwanderung an und noch vorher, in Folge der römi⸗
ſchen Eroberungen und Koloniſationen in Deutſchland. Noch ſtärker wirkſam
und darum noch klarer nachweisbar waren die Einflüſſe auch bei dieſen Wand⸗
lungen, als, wie ſchon bemerkt, chriſtlicher Glaube und Kultus unter den Deut⸗
ſchen Eingang fand. So wurde der Name der altdeutſchen Göttin Oſtera,
welcher der Monat April geweiht war, benützt, um das Auferſtehungsfeſt Chriſti,
Oſtern zu bezeichnen. — Das Wort frouw4, frow, d. i.: Herr, Adjektiv IrOno
d. i. dem Herrn zugehörig (wovon fröhnen, Frohndienſt), herrlich, heilig wurde
übergetragen auf den heiligen Leichnam Jeſu und dieſer Frohnleichnam
genannt. — Das althochdeutſche kara, Sorge, Wehklage, wurde verwendet zum
Ausdruck für den durch Klagegeſang gefeierten Freitag, Charfreitag. —
Der Freitag ſelbſt erhielt ſeinen Namen von der Göttin Freya. — Um die
göttliche, erbarmende Hilfe zu bezeichnen, gab man dem urſprünglich „Nieder⸗
laſſung zur Ruhe“ bedeutenden Wort „ginäâda“ den tiefreligiöſen Sinn „Herab⸗
laſſung zur Hilfe“ und bildete „Gnade.“ — Das lateiniſche pagaunus gab Ver⸗
Veranlaſſung, dem altdeutſchen „heidan“, d. i. ländlich, die ſpezielle Bedeutung
der Nichtchriſten „Heiden“ zu geben. — Das mittelhochdeutſche we, 6 d. i.
Ewigkeit wandelte ſeine allgemeine Bedeutung um in die beſonderen: Geſetz,
Teſtament, Ehe d. i. das für die Ewigkeit geſchloſſene Bündniß zwiſchen Mann
und Weib. — Das alte Zeitwort „liupèn, liubéên ſ. v. a. hingeneigt ſein“
wurde benützt zur ſpezifiſchen Bezeichnung der zwei chriſtlichen Grundbegriffe
Liebe und Glaube. — Sint⸗ oder Sinflut (erſt nach Luther: Sündflut)
ogl. Singrün = Immergrün, ſchon früher in der deutſchen Mythologie von
der Flut gebraucht, in der die Rieſen umgekommen ſind, wurde übergetragen
auf die im erſten Buch Moſes berichtete Flut. — Götze, urſprünglich das ge⸗
goſſene Bild überhaupt, erhielt erſt im Neuhochdeutſchen die Bedeutung „falſcher
Gott“ — Welt bekam ebenſo erſt in chriſtlicher Zeit die Bedeutungen: 1) Das
von Gott geſchaffene Weltgebäude und 2) das Menſchengeſchlecht im Abfall von
Gott, während es zuſammengeſetzt aus Wer, Wehr d. i. Mann und alti d. i.
Zeit, früher „weralt“ klang und „eine Zeit von Männern“ bezeichnete. — Buße

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31

“ 6 ſch verlor ſeine allgemeine Bedeutung „Heilung, Befriedigung“ (daher noch: ſeine
hiſtien dot Luſt büßen) und erhielt ſich als beſonderer Ausdruck theils für den juridiſchen
Pſfianſimn Begriff „Beſeitigung des Unrechts durch äußerliche Strafe,“ theils für den reli⸗
dertens gios⸗kirchlichen: „Aufhebung der Sünde.“
Ginenie Schon die bisherigen Beiſpiele laſſen den Nachdenkenden ahnen, daß die

Rlen, g Veränderungen der Bedeutungen nach gewiſſen, noch tiefer liegenden Geſetzen vor
und hn d ſich gegangen ſind. Und dieſe eben nachzuweiſen und durch einzelne Sprach⸗
i hnntt erſcheinungen zu helegen, ſoll, an der Hand mehrerer Vorgänger, ſchließlich unſere
weitere Aufgabe im Nachfolgenden ſein.

restiens

ricſen Auf das wohl für alle Sprachen geltende Geſetz für die Geſchichte der Wort⸗
Geſeten hlie bedeutungen hat ſchon Jak. G rimm hingewieſen: „Hinter allen abgezogenen
ieſe nd (abſtrakten) Bedeutungen des Wortes liegt eine ſinnliche und anſchauliche auf
dortng lte dem Grunde.“ Dies beſtätigt ſich durch den Hergang bei dem Zeitwort erfahren
ibtinnte, Dermalen ſ. v. a. 1) durch Kunde vernehmen (eomperire), 2) in Wirklichkeit

an ſich empfinden (experiri), bedeutete es urſprünglich: 1) hindurchlaufen, 2)
durch ſolches Laufen, Herumfahren, durch fahrende Sänger oder Schüler eine
Kunde erhalten. — Ebenſo war fromm, vom Zeitwort vrumen d. i. vorwärts

ſich gegangen

r 1 1
ten nitht⸗ kommen, früher ſ. v. a. förderlich, tüchtig, dann nach dem Geſetz lebend, und
ihre Eiuht erſt nach Luther im engeren Sinn religibs. — Das Wort Buchſtabe bezeichnete
des tigihn in alter Zeit ein von der Buche genommenes Stäbchen, in das man Zeichen,
en. Ed ſchn Runen ritzte. Wer dieſe zum Behuf der Weisſagung zu ſammeln, aufuleſen
lge der tön⸗ wußte, konnte — leſen. — Zweck bedeutete urſprünglich, wie noch jetzt im
rker titſon Schwäbiſchen, einen Pflock, Nagel, beſonders in der Schießſcheibe (den Zweck
dieſen Wand⸗ herausſchießen),. — Hübſch iſt entſtanden aus höfiſch, alſo zunächſt ſ. v. a.
tter den Delt⸗ dem Hoftone gemäß. — Elend, zuſammengeſetzt aus „alis“ = alius und
öttin Oer, „lant“, iſt im Mittelhochdeutſchen ſtehend und noch mitunter bei Neueren ſ. v. a.
ngsfeſt Chrffi fremdes Land; daher ſagte man einen verellenden d. i. aus der Heimat ver⸗
Adjektiv frirn bannen, erſt im Laufe der Zeit erhielt es die abſtrakte Bedeutung eines „ſchmerz⸗
,heilig mnd lichen Zuſtandes“ überhaupt.
hüleichtin. Ein überraſchendes, aber gleichfalls weitgreifendes Geſetz hat ein Aufſatz in
erwendet iün Pfeifers Germania VIII, S. 330 ff. von Reinhold Bechſtein aufgezeigt. Er⸗
freitag⸗ weist auf einen peſſimiſtiſchen Zug in der Entwicklung der Wortbedeutungen hin
1. — Un N und belegt den Satz, daß die Bedeutungen einer Anzahl Wörter im Laufe der
glich Nede⸗ Zeit einen unedleren, niedrigeren, oft ſogar ſchimpflichen Inhalt gewonnen haben,
Sinn ,Dellk mit einer Reihe von Beiſpielen. Tölpel, entſtellt aus Dörper, bezeichnete
nus gab De⸗. urſprünglich jeden Bauern; Bube war einfach ſ. v. a. Kind, Knabe; Kerl
elle edeltling (Zwillingswort von Karl) war Mann, Ehemann. Mähre — Roß; Schalk —
6Fe, 6 d t Knecht; feig — dem Tode verfallen, todt; ſrech — kühn (Luther ſagt noch:
eren: et. ein frecher Magnet, deſſen Kraft ungeſchwächt iſt); Gift war früher ſ. v. g.
wiſchen Vumm Gabe (daher Mitgift); Gier ſ. v. a. Begehren, (ſo noch in Neugier); Hoch⸗
geneigt ſein mut, Hoffart — edler Stolz; Laſter — Tadel; Liſt ſ. v. a. was man
Grundlegeſt weiß, Weisheit, auch von Gott gebraucht; Neid — edler Wetteifer; ruchlos
er: Sündſm von ruochen ſ. v. a. ſich um etwas kümmern (daher noch „geruhen“) war nichts
ttoluĩ Vot 3 als „ſorglos.“ „Weit gefehlt jedoch würde es ſein, wollte man aus jener Er⸗
betetkalen 3 ſcheinung den Schluß ziehen, daß unſer Volk ſelbſt unedler geworden ſei; aber
nrlich das „ ohne Zweifel beweist ſie, daß wir mit unſerem Herzen älter werden. Mit der
vir ſltan fortſchreitenden Bildung wird das Urtheil ſtrenger und kälter, die Lebens⸗
nu NoE. anſchauung reifer und trüber und mit der Ausbildung der geiſtigen Kräfte wird

n f n der Spott großgezogen.“ ,
Noch eingehender beſchäftigt ſich mit der Geſchichte der Wortbedeutungen

32

ein Programm von Hamm 1870 von Cauer und ſtellt für dieſelbe, in der
Zeit vom 13. Jahrhundert an, vier vielumfaſſende Geſetze auf.
1) Die Bedeutung der Wörter wird geſteigert, vergeiſtigt, vertieft. So in
Tugend von taugen, urſprünglich Tauglichkeit, Tüchtigkeit überhaupt oder auch
Macht, in Klugheit, das früher das Feine, Zierliche, Zarte bezeichnete, in
dumm, das bloß einen unerfahrenen Jungen bei vorübergehenden Thorheiten,
keineswegs aber eine dauernde Eigenſchaft kennzeichnete.
2) Dieſelbe wird aber auch abgeſchwächt oder verflacht, beſonders bei Aus⸗
drücken, die einen Stand, eine Würde bezeichnen. Die Wörter „Herr, Frau,
reich“ hatten alle früher eine viel ſtärkere Bedeutung; ſehr war urſprünglich
ſchmerzlich (daher unverſehrt) faſt = feſt, adv. noch bei Luther; — gar, von

garwen, gerwen d. i. fertig machen (daher: einem den Garaus machen) war,

weit ſtärker als jetzt, ſ. v. a. völlig, fertig, vollkommen.
3) Die Bedeutung verengt ſich, ſpitzt ſich nach irgend einer Seite zu, ſo
daß der heutige Sprachgebrauch wie ein Bruchſtück des alten erſcheint. Muth
und Gemüth, das jetzt ganz Verſchiedenes bedeutet, war im Mittelhochdeut⸗
ſchen beides ſ. v. a. Beſchaffenheit des Willens und der Gefühle und bildete
noch gar nicht den Gegenſatz zu Feigheit und Kleinmuth; dieſe allgemeine Be⸗
deutung zeigt ſich noch in Wankelmuth, Unmuth. Witz war ſ. v a. Verſtand,
Einſicht im Allgemeinen; keuſch — beſonnen; koſen von causari, franz. causer,
eine Rechtsſache führen, ſprechen überhaupt; Hochzeit — jedes Feſt, ſowohl
geiſtliches als weltliches.
4) Die Bedeutung erweitert, verallgemeinert ſich. So bei Elend, ſ. oben;
mild urſprünglich ſ. v. a. wohlthätig, freigebig; ebenſo im Wort ergetzen,
das urſprünglich bezeichnete: vergeſſen machen und zwar ein Leid, einen Ver⸗
luſt, jetzt ſ. v. a. erfreuen, ohne daß dabei an ein vorangegangenes Leid gedacht
würde.
Die Weihnachtszeit.
(Vgl. Beſondere Beilage des St.⸗A. Nr. XXX vom v. J.)
Bekanntlich feiern um die Zeit des Winterſonnenwende auch die Iſraeliten
das achttägige Feſt der Tempelweihe oder Chanukkah, welches gleichfalls am 25.
des 9. Monats des jüdiſchen Kalenders (Kislev) beginnt und auf die Wiederein⸗
weihung des Tempels durch die Makkabäer (1. Makk. 4) zurückgeführt wird. —
Die in dem Vortrage des Herrn Rektor Beckh angeführte Stelle Haggai 2, 9,
ſowie die Gleichzeitigkeit dieſes Feſtes mit den chriſtlichen und altgermaniſchen
Weihnachten, dem römiſchen Feſte Natalis Solis Invicti und dem perſiſchen
Mithrahfeſt Mirrhagan legt jedoch die Vermuthung nahe, daß dieſes jüdiſche

Feſt weit älter iſt, als die Makkabäerperiode und urſprünglich gleichfalls die—

Wiedergeburt der Sonne feierte. Hierauf deutet insbeſondere auch der Um⸗
ſtand, daß an den Abenden dieſes Feſtes nach alter Sitte in den jüdiſchen Häu⸗
ſern Feſtlichter angezündet werden und zwar in der Art, daß mit jedem Abend

ein Licht weiter angezündet wird, als an dem vorhergehenden, wodurch ohne

Zweifel das Wachſen des Lichts und Zunehmen des Tages verſinnbildlicht wer⸗

den ſollte. Der Name des Feſtes Chanukkah läßt ſich vielleicht auf den altſemi⸗

tiſchen Sonnengott Chanoch, der unter den Makrobiern (Gen. 5, 21— 24) er⸗
wähnt wird, zurückführen.
Buttenhauſen. RKabbiner Stern.

Rehalteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart. S .
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta'’s Erben).

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igernaniſct.

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foichfalls die
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4

auch

Beſondere Beilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

NRñ s. Stuttgart, den 5. Februar 1876.

Inhalt: Beiträge zur württ. Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahr⸗
hundert, S. 33. — Sebaſtian Bürſters Beſchreibung des ſchwediſchen Krieges, 1630 — 1647,
von Dr. Frhr. Roth von Schreckenſtein, S. 38. — Antwort auf eine Anfrage, S. 47.

Beiträge zur württembergiſchen Regenten- und Kulturgeſchichte aus dem
16. und 17. Jahrhundert.

Auszüge aus einem Manuſkripte *) des K. Staatsarchivs.
I. Aus der Regierungsperiode des Herzogs Alkrich
(geb. 1487, übernimmt die Regierung 1503, † 1550).

1) Reſcript, nach welchem Herzog Ulrich der von ihm eroberten Reichsſtadt Reut⸗
lingen die Führung eines nenen Siegels und Fähnleins vorſchreibt.
. d. d. 29. Januar 1519.
Wir Ulrich von Gottes Gnaden Herzog zu Würtemberg und Teck, Graf
zu Mömpelgardt ꝛc. bekennen und thun offenbar mit dieſem Brief. Nachdem
Unſere Unterthanen, die von Reutlingen, als Wir ſie erobert, und auf Ir
unterthänig Bitt gnädig angenommen, Uns ſonderlich überantwort haben Ir
Sigel, der ſie ſich bisher gebraucht, unterthänig bittend, daß wir ſie gnädig
berichten wöllten, Unſers Gemüts, wes und wie ſie ſich nach Unſerm Gefallen
mit Sigel und Zeichen halten ſollen; das Wir demnach Inen gegundt, gegeben
und bevohlen, gunden, geben und befehlen auch hiemit dieſem Briefe, daß ſie
ſich eigener Beſiglung in Geſtalt und in Handeln, wie andere Unſere Stett,
gebrauchen mögen und ſollen, nämlich in einem Schild in 3 Theil ob einander
getheilt, und in dem oberſten Theil einem Hirſchhorn, alles jezt gemeldter Ver⸗
zeichniß gemäß. Dergleichen, ſo ſich begeben würde, neben andern Unſern Stet⸗
ten ein Fähndli zu gebrauchen, mögen und ſollen ſie daßelbig Macht haben
jeztgedachtem Sigel gemäß, und nämlich in 3 Theil ob einander getheilt, deren
der ober Theil geel und darinnen ein ſchwarz Hirſchhorn, der mittel Theil roth
und der unter Theil weiß ſey, wie das hienach bezeichnet ſteht, und damit ſoll

*²) Dieſes Manuſcript rührt von dem † Regierungsrath Günzler (vormals Oberamt⸗
mann in Nürtingen) her und iſt im Jahr 1835 dem K. Staatsarchive einverleibt worden.
Die betreffenden Aufzeichnungen ſind ausſchließlich Archivalakten entnommen, welche bis
dahin von Geſchichtsforſchern theils wenig, theils gar nicht benützt worden waren. Die
Württembergiſchen Jahrbücher früherer Jahrgänge haben vereinzelte Auszüge aus dem erwähn⸗
ten Manuſcripte gegeben, während deſſen Inhalt dem weitaus größeren Theile nach noch
nicht veröffentlicht und zur Kenntniß weiterer Kreiſe gekommen iſt.

34

Ir vorig Sigel, Zeichen und Fähndli, wie ſie die bisher gebraucht haben, nun
hinfürhin ab ſeyn.
Zu Urkund mit Unſerm anhangenden Secret beſigelt. Geben zu Stutt⸗
garten auf Montag nach Converſionis Pauli, anno Neunzehn (29. Janr. 1549).

2) Geſchärfte Mandate der Oeſterreichiſchen Regierung gegen Herzog Ulrichs
Anhänger, und die deswegen in Württemberg eingeführte geheime Polizei, vom
Jahr 1533.

Als Herzog Ulrich nach der in ihren Folgen für ihn höchſt unglücklichen
Unternehmung gegen Reutlingen im Jahr 1549 aus ſeinem Lande flüchten mußte,
mag ſich wohl mancher ſeiner Unterthanen bei dem neuen Regiment beſſere Tage
geträumt haben, da ihnen beſonders der Kaiſer die alte Rechte und Freiheiten
des Landes feierlich beſtätigte, wie dann Erzherzog Ferdinand als Statthalter
und Regent mit großem Jubel aufgenommen wurde.
Indeß blieb es nicht lang ſo; die vornehmſten Landesſtellen wurden mit
Oeſterreichern beſetzt, die nur um ihren Vortheil beſorgt waren; der Unterthan
fand ſich mehr als zuvor mit Abgaben und Frohndienſten belaſtet, und da ſich
inzwiſchen auch in Würtemberg immer mehrere Neigung zu der evangeliſchen
Lehre zeigte, wobei man die allgemeine Hoffnung hatte, daß Ulrich derſelben

ergeben ſei, und wenn er wieder zu ſeinem Land käme, eine neue Kirchenein⸗ zunn thun,
richtung einführen würde, ſo wurden dagegen die geheimen Anhänger der neuen un ſeven,
Sekte unter der K. Regierung durch die geſchärfteſten Mandate eingeſchüch e Neden,
tert, und die Sehnſucht der Unterthanen nach dem vorigen Landesherrn immer Az ſeye, un
mehr rege gemacht. Uinnen in
Die K. Regierung erließ nämlich ſchon unter dem 25. Juli 1521 an acht werd
ſämmtliche Beamte das geſchärfte Mandat, daß: heit und Nu
„1) alle diejenige, welche ſich unnüzer Reden bedienen, die der K. Re⸗ „, ſo ein
„gierung zum Nachtheil, dem Herzog Ulrich hingegen auf irgend eine Weiſe zum ſcaft mach

„Vortheil und Guten gereichen möchten, ſolches ohne alle Gnad mit Waſſer und
„Brod 4 Wochen im Thurm am Boden büſſen, ſofern hingegen ihre Worte ſo
„freventlich erfunden würden, daß Gefahr zu beſorgen wäre, die Frevler an ihrem
„Gut, Leib oder Leben nach Geſtalt der Perſonen und Sachen mit Recht, wie
„ſich gebührt, beſtraft werden ſollen.
„2) Ebenſo ſollen Herzog Ulrichs Helfer und Anhänger von Niemand mehr
„mit hauſen, hofen, ätzen, tränken und unterſchleifen unterſtützt, und wenn der⸗
„gleichen Uebertreter der Kaiſerl. Majeſtät als Unterthanen zugehören, und dem
„Fürſtenthum mit Pflicht und Eid verwandt wären, dieſelben für treulos ge⸗
„halten, gefänglich angenommen, und ohn all' weitere Rechtfertigung dem Nach⸗
„richter übergeben, denſelben die Augen ausgeſtochen, oder ſie mit dem Schwerdt
„gerichtet werden.
„3) Wären aber dergleichen Perſonen hohen oder niederen Standes Kaiſerl.
„Majeſtät als Unterthanen nicht zugehörig, ſo ſollen ſie zu friſcher That, oder
„wie es die Gelegenheit leiden mag, überzogen, ihre Häuſer und Schloß nieder⸗
„geriſſen, ihr Haab und Gut männiglichem freigegeben, und nichts deſto weniger 3) Herzog Ulri

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„wo ſie betreten würden, an ihrem Leib und Leben, wie obſteht, geſtraft werden, gemag ſch mit
Zihnn hobne⸗ gemeine Landſchaft all ihre Hülf, Fürderung und Beiſtand zu
„thun habe.“
Nachdem nun durch all dieſe geſchärfte Drohungen der beabſichtigte Zweck— le⸗ A⸗ berze
immer weniger erreicht, vielmehr die Sehnſucht nach dem vorigen Landesherrn Rehun als
immer mehr rege gemacht wurde, ſo hat ſich die Oeſterreichiſche Regierung vollends riht etſtatten

zu dem unſeligen Mittel einer Spionerie oder geheimen Polizei entſchloſſen, fonien mid gen

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35

und gerade hierdurch die Unterthanen nur noch in höherem Grade zu dem
Wunſch einer Regierungs⸗Aenderung gedrungen.
Der Oeſterreichiſche Statthalter, Pfalzgraf Philipp, ertheilte nämlich wegen
der überhand genommenen Unzufriedenheit der Würtemberger an den Vogt zu
Cannſtatt insgeheim folgenden Befehl:
Ferdinand ꝛc.
„Getreuer. Uns langt vielfältig an, wie von Unſerm und Unſers Fürſten⸗
„thums Würtemberg Widerwärtigen allerlei Praktiken angericht und unter⸗
„ſtanden werden, die Uns und Unſerm Fürſtenthum zu Nachtheil und Schaden

„gereichen möchten, dem Wir Unſers beſten Vermögens zu begegnen fürge⸗

„faßten Willens.
„Damit Wir aber ſolcher Praktiken und Vorhabens ſo viel möglich Be⸗
„richt empfahen, und dann noch darneben erlernen, ob die auch unter die
„Unterthanen diß Unſers Fürſtenthums gebracht, und was Willens dieſelbigen
„ſeyn mögen; So iſt Unſere ernſtliche Meinung und Befehl, du, als zu dem
„Wir ein beſonder gnädigs und guts Vertrauen ſtellen, wolleſt uff Stund
„ſonders vertraute und glaubhafte Perſonen, drei oder vier oder mehr, nach
„deinem guten Anſehen anrichten, die ſich unter das gemeine Volk, und wo
„ſonderlich etwan verdächtige Perſonen, deren du guten Bericht haben magſt,
„zuſammen thun, mit guter Geſchicklichkeit, und, als ob ſie ihrer Parthie und
„Meinung ſeyen, verfügen, Geſellſchaft bei ihnen ſuchen, und dardurch erlernen,
„was die Reden, Praktiken, Anſchläge und Vorhaben, auch ihr Meinung und
„Gemüth ſeye, und dir ſolches vertraulich anzeigen, mit dem Vertröſten, daß
„ſie darinnen in allweg ungeahndet bleiben, und deßelben gegen ihnen gnädig⸗
„lich bedacht werden ſolle, wie du dann als der Verſtändig ſolches nach Ge⸗
„legenheit und Nothdurft anzurichten wohl weißſt, und ferner mit Ernſt ver⸗
„ſehen, ſo ein ſolcher Praktizirer erkundiget und erfahren, darüber du gut
„Kundſchaft machen, daß der oder die, ungeſcheuet, wes Standes ſie ſeien,
„fänglich angenommen, und dir zu Handen gebracht werden, die du in guter
„Bewahrung erhalten, und was dir in ſolchem allem zu wißen kommt, und
„das jederzeiten zu Unſerer Regierung zu Stuttgardt berichten, und darinn
„einen zimmlichen Koſten, ſo darüber gehen möchte, nit erſparen.
„Deßen Wir Uns ernſtlich verlaßen. Geben in Unſerer Stadt Stuttgart

„den 21. Mai anno XXXIII.
Philipp, Pfalzgraf, Statthalter.
Münſinger, Kanzler.

Aufſchrift:
Unſerem getreuen Hanns Roſenzweig, Unſerem Vogt
zu Cantſtadt, zu aigenen Handen.
Cantſtadt.

3) Herzog Ulrichs Reiſekoſten, als er im Jahr 1535 dem Cadauer Vertrag
gemäß ſich mit ſeinem Herzogthum Würtemberg als einem Oeſterreichiſchen
Afterlehen in Wien belehnen laſſen mußte.

Als Herzog Chriſtof im Jahr 1555 auf dem Reichstag zu Augsburg ſein
Herzogthum als Oeſterreichiſches Afterlehen zu empfangen hatte, ließ er ſich
Bericht erſtatten, wie es bei der Belehnung ſeines Herrn Vaters mit den Cere⸗
monien und Koſten gehalten worden, und iſt aus der vorgelegten Rechnung er⸗
ſichtlich, daß damals Herzog Ulrich in 20 Tagen nach Wien hinab, und in

19 Tagen wieder herauf gezogen, in Wien ſelbſt aber 17 Tage ſtill gelegen,
und der Reiſekoſten mit Ausnahme des Aufwands, was zu Schorndorf, Aalen,
Ellwangen, durch den Untervogt zu Schorndorf und den Küchenmeiſter bezahlt
und von dieſem beſonders verrechnet worden, in Summa 3507 fl. 11 Bazen
betragen habe.
Was insbeſondere Jakob Schreiber, der mit Ulrich als Sekretarius ge⸗
reist und unterwegs den Zahlmeiſter gemacht, an Geſchenken, Trinkgeldern und
Almoſen verrechnet, die er auf Befehl Sr. Fürſtlichen Gnaden abgegeben, ver⸗
dient zur Schilderung der alten Zeit aus Jakob Schreibers Rechnung beſonders
ausgehoben zu werden:
In Wien wurden, neben der Taxe für Ausfertigung des Lehensbriefes
z 505 fl., des Römiſchen Königs Thürhütern bezahlt 30 fl.; dem jungen

Schreiber in der Königs⸗Kanzlei zu vertrinken 15 fl.; des Königs 8 Thorwarte

erhielten jeder 1 fl. thut 8 fl.; item, des Königs Diener, ſo von wegen des Königs
Seiner Fürſtl. Gnaden Wein, Haber, Wildpret, Fiſch und Anderes geſchenkt 10 fl.;
item, des Königs Kanzleiknechte, von wegen des Siegel⸗Anhenkens an Lehenbrief
2 fl.; item, um die Siegelbüchſe gegeben, einem Dreher zu Wien 3 Batzen. Als
einem bekannten Muſikliebhaber müſſen die Königl. Muſiker dem Herzoge mehrmals
aufgewartet haben. Als Lezgelder erhielten nämlich: Römiſch Kaiſerl. Majeſtät
Singer 30 fl.; 5 Geiger 5 fl.; item die Singer 4 fl.; Poſaunen⸗ und Zinken⸗
blaſer 5 fl.; Königl. Pfeifer und Trommelſchläger 2 fl.; 5 Ungariſche Geiger 2 fl.;
der Königin 3 Trompeter 3 fl.; Harfenſchläger 1 fl.; Lautenſchlägerin 2 fl.
Als Lezgelder wurden bei der Abreiſe des Herzogs in ſeinem Quartier bezalt:

den Frauen in des Herzogs Herberg 30 fl.; ihrem Geſind 5 fl.; dem Keller⸗

knecht 1 fl. Item, den Frauen für Bettgeld zalt in der Doktor Herberg, da

gemeiniglich die Räthe geßen 5 fl.; deren Mägden 1 fl. An Almoſen wurden

auf Befehl S. F. G. unterwegs abgegeben: Armen Leuten zwiſchen Schorndorf
und Aalen 8 Batzen; zwiſchen Aalen und Dinkelsbühl 3 Batzen; zwiſchen Din⸗
kelsbühl und Gunzenhauſen 5 Batzen; zu Neumarkt armen Leuten vor dem
Schloß geben 2 Batzen; zu Wien einer armen Frau, ſo an S. F. G. ſupplizirt,
1 fl.; zweien Sonder⸗Siechen zu Wien 2 Batzen ꝛc.
Je nachdem der Herzog auf einer Station ausgelöst (freigehalten), oder
die Zeche durch den Küchenmeiſter bezalt worden, wurden in der Herberg grö⸗
ßere oder kleinere Geſchenke abgegeben. So werden z. B. in Amberg, wo S. F.
G. ausgelöst worden, für die 4 Aemter (Kämmerer, Schenk, Marſchall, Küchen⸗
meiſteramt), eine Verehrung von 20 fl., in Neumarkt mit 40 fl. verrechnet,
bei bezalter Zeche aber gewöhnlich den Frauen nur 4—5 fl. Lezgeld bezalt.
Um von den übrigen meiſtens gleichförmig behandelten Trinkgeldern die
detaillirten Rechnungen des Jakob Schreibers nur von einigen Stationen anzu⸗
geben, ſo beſtehen ſolche z. B. .
bei Dinkelsbühl,
über Nacht in meines gn. Herrn Herberg, Letzen für die Frauen in 5 fl.; Magd,
Knecht und Geſind 1 fl.; in der Räth Herberg ½ fl.; in des Doktors Herberg
½ fl.; den Stadtdienern, ſo die Schenke bracht 2 fl.; den 2 Thurmbläſern
8 Batzen; dem Stadtpfeifer 1 fl.;
. bei Amberg:
über Nacht und 1 Tag ſtill gelegen, dem Balbierer 3 fl.; Hauspfleger 2 fl.;
Kaſtner 2 fl.; Koch 1 fl.; Keller 1 fl.; den 2 Wächtern im Schloß 1 fl.; 2
Fiſchern 1 fl.; Kuchengeſind und Wäſcherin 1 fl.; 4 Geigern 4 fl.; 2 Stadt⸗
trompetern 1 fl.; denen von der Stadt, die die Verehrung gebracht 3 fl.; In
der Räth Herberg 6 Batzen; In Marſtall 5 Batzen.

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Waldmünchen:
über Nacht und ausgelöst, für die 4 Theil 15 fl.; Einem Koch, ſo mitgeritten
5 fl.; Item, der Frau im Schloß 3 fl.; Item, ihrem Geſind 1 fl.; dem La⸗
kaien, der mitgeloffen 2 fl.; dem Hofkaſtner, der mit von⸗ Amberg geritten 2fl.;
Pfalzgräfiſchen Fourier 2. fl.; dem Fiſcher, ſo mit von Amberg geritten 1 fl.;
16 Glaitsknecht, ſo etlich Tag mitgeritten 24 fl.;
Stockerau.
Auf dem Rückweg:
In meines gn. Herrn Herberg den Frauen 4 fl.; dem Gſind 1 fl.; den Frauen,
da man dem Gſind gekochet 1 fl.; deren Gſind ½ fl.; Sr. Königl. Majeſtät
Marſtaller, ſo 2 Pferdt von Ihrer Majeſtät wegen geſchenkt überbracht 20 fl.;
dem Secretari, ſo alle Brief vollends aus Wien nachgebracht 20 fl. ꝛc.

4) Herzog Ulrichs Straferkenntniß gegen Graf Jos Niklaus von Zollern, einen
von Letzterem verübten Todtſchlag betreffend.

Unter dem 4. November 1536 berichtet der Obervogt von Balingen einen
beſchwerlichen Handel, der ſich während ſeiner Abweſenheit, ſo lange er bei
dem Hofgericht in Tübingen geſeſſen, mit dem Grafen Jos Niklaus von Zollern
zugetragen, daß nämlich derſelbe einen württembergiſchen Unterthanen, Gregorius
Blicklen von Ebingen, der eine Frau und mehrere Kinder in Armuth hinter⸗
laſſe, erſtochen habe, und daß-von einer Veranlaſſung zu dieſem Vorfalle nichts
weiter bekannt ſeie, als daß der Gregor von dem Grafen beſchuldigt werde,
in deſſen Fiſchwaſſer gefiſcht zu haben.
Herzog Ulrich läßt den Grafen durch ſeine Räthe um ſeinen Bericht über
dieſen Vorfall auffordern, und Graf Jos Niklaus zieht auch in ſeiner Ver⸗
antwortung den begangenen Todſchlag gar nicht in Abrede, daß er nämlich
letztern Sonntag nach Simonis und Judä, als er von Mößkirch nach Rotten⸗
burg reiten wollen, in einem Holz in Zwing und Bäne des Dieters von Weſter⸗
ſtetten dieſen Blicklen angetroffen, den er wegen des Fiſchens in-ſeinem Fiſch⸗
waſſer zur Rede geſtellt und gefangen nehmen wollen, daß ſich aber Blicklen
ſogleich mit freventlichen Worten und gewehrter Hand gegen ihn geſetzt, und
er ſich daher gegen ihn habe wehren müſſen, und hiebei denſelben verwundet
hätte, ſo daß er gefallen und Todes erblichen ſei.
Der Herzog werde daher hieraus erſehen, daß es nicht aus Hochmuth
oder eigenwilliger Handlung, ſondern gedrungener Sachen halb geſchehen, und
wolle er daher hoffen und bitten, daß der Herzog, da überdieß Blicklen kein
Leibeigener des Herzogs ſeie, ſeine Ungnad wegen dieſes Vorfalls von ihm ab⸗
wenden möchte.
Nach einer hierauf von Herzog Ulrich unterm 29. Dezember 1546 er⸗
theilten Reſolution wurde nun Graf Jos Niklaus von Zollern unter der Bedingung
wieder begnadigt, daß er ſich mit des Entleibten Freundſchaft auf ziemlich und
billigen Weg vertragen und zu Abtragung der Entleibung zu jeder Zeit, wenn
er von dem Herzog gefordert würde, in eigener Perſon mit 26 gerüſteten
Pferden 3 Monat lang einen Reuterdienſt verſehen ſolle, wozu ſich der Graf
durch einen Revers verbindlich gemacht hat.
(Fortſetzung folgt.)

38

Sebaſtian Bürſter's Beſchreibung des Schwediſchen Krie ges,
1630— 1647.

Nach der Original⸗Handſchrift im General⸗Landesarchiv, herausgegeben von Dr. Friedrich
v. Weech, Gr. Bad. Archivrath. Leipzig bei S. Hirzel 1875. 8° XVI. u. 270 Stn.

I.

Alle Freunde der Geſchichte unſeres ſchwäbiſchen Heimathlandes werden
übereinſtimmen, wenn wir die vorliegende Publikation der handſchriftlichen
Aufzeichnungen des P. Sebaſtian Bürſter, eines Conventualen der ehe⸗
maligen Ciſtercienſerabtei Salem, nicht nur als eine Vermehrung, ſondern auch
als eine wirkliche Bereicherung der gedruckten Quellenliteratur des unſeligen
dreißigjährigen Krieges anerkennen. Das im General⸗Landesarchiv in Karls⸗
ruhe aufbewahrte Manuſkript, Nr. 697 a, unverkennbar vom Verfaſſer ſelbſt,
welchen der Tod über ſeiner Arbeit ereilt zu haben ſcheint, eigenhändig nieder⸗
geſchrieben, iſt zwar nicht ganz unbekannt geblieben, allein ein vollſtändiger
Abdruck deſſelben fehlte uns bisher. Denſelben in durchaus ſachgemäßer Weiſe,
das heißt mit Beibehaltung der Vokaliſirung, aber unter Beſeitigung der
ſprachlich irrelevanten, ungemein unbehilflichen Conſonantenanhäufung, mit den
zur Erklärung nothwendigen Anmerkungen, einer gedrängten Einleitung, in
welcher namentlich über die Beſchaffenheit der Handſchrift alles Erforderliche
geſagt wird, und mit einem genügenden Regiſter, jetzt der Oeffentlichkeit über⸗
geben zu haben, iſt das unverkennbare Verdienſt des durch eine ganze Reihe von
hiſtoriſchen Arbeiten im beſten Anſehen ſtehenden Herausgebers.
Ueber die Perſönlichkeit des Verfaſſers iſt leider nur ſehr wenig bekannt.
Wir wiſſen über denſelben nicht mehr, als was er uns in der vorliegenden
Arbeit, welche wohl ſein einziger literariſcher Verſuch geblieben iſt, ſelbſt mit⸗
getheilt hat. Bürſter war Prieſter und nahm in der Hausverwaltung ſeines
Kloſters, in welchem er ſich ſchon im Jahre 1610 befunden haben dürfte, als
„Brodkeller“ und Almoſenvertheiler eine namhafte Stellung ein. Als ſeinen
Geburtsort nennt er Neuffra, worunter wahrſcheinlich Neufrach bei Salem, im
jetzigen badiſchen Amte Ueberlingen, kaum Neufra an der Donau bei Ried⸗
lingen, gemeint ſein dürfte. Seine Aufzeichnungen erfolgten, wie es ſcheint,
vom Jahre 1644 an, immer gleichzeitig mit den geſchilderten Ereigniſſen. Was
nachträglich über frühere Jahre geſagt wird, gründet ſich, allem Anſchein nach,
ebenfalls hauptſächlich auf eigene Erfahrungen, aber auch auf Berichte glaub⸗
würdiger Perſonen; doch ſagt uns der Chroniſt ſelbſt, daß er ſich auf ſein Ge⸗
Pahtuit verlaſſen müſſe, und daß daher kleine Irrthümer nicht ganz ausgeſchloſſen
eien.
Verſuchen wir es, unſern Leſern durch einen hauptſächlich die kulturge⸗
ſchichtliche Seite berückſichtigenden Auszug, ein in allen ſeinen Theilen getreues
Lebensbild, aus bitterböſer Zeit, zur Anſchauung zu bringen. Daß Bürſter im
ſtrengſten Sinne des Wortes pro domo ſchreibt, benimmt im Allgemeinen ſeiner
Glaubwürdigkeit nichts, doch müſſen wir gleich zu Eingang konſtatiren, daß es
dem würdigen Herren nicht leicht geworden iſt, ſein etwas heftiges, ja man
könnte ſogar ſagen galligtes Temperament zu meiſtern, zumal wenn es gilt,
der Stadt Ueberlingen, auf welche er fortwährend ſehr ſchlecht zu ſprechen iſt,
ein und das andere Blatt aus ihrem, gegen den ſchwediſchen Feldmarſchall Guſtav
Horn gewonnenen, wohlverdienten Lorbeerkranze zu pflücken.
Im Weſentlichen ſind es die mannigfaltigen Drangſale, welche ſein liebes

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39

Gotteshaus, beſonders ſeit der Ankunft der Schweden, zu erdulden hatte, ſind
es die allerdings furchtbaren, über die ganze Nachbarſchaft verhängten Leiden,
was ihn tiefinnerlich bewegt und ergreift. Ohne ſolche erſchütternde Ereigniſſe
miterlebt zu haben, hätte er wohl kaum die Feder ergriffen. Es drängt ihn
aber, der Nachwelt ein Zeugniß zu hinterlaſſen, wie es denn gekommen ſei,
daß große, reiche und anſehnliche Dörfer in ſeiner Heimath klein und arm ge⸗
worden ſeien, und daß in der ganzen Gegend die Seelenzahl ſo merklich abge⸗
nommen habe. Der praktiſche, vielbeſchäftigte Mann, dem während des Krieges
in ſeinem eine geordnete und wohlthätige Haushaltung vorausſetzenden, beſchei⸗
denen aber in der That erfolgreichen Wirkungskreiſe, die gewöhnliche Arbeit
fehlen mochte, will ſich nicht nachſagen laſſen, daß er müßig geweſen ſei, will
es nicht mit verantworten, wenn die Nachwelt den Zerfall ſeines Kloſters
(welches ſich übrigens bald wieder erholte) nicht ſowohl dem Kriege, als
ſchlechter Wirthſchaft zuſchreiben ſollte. „Und in Salem, das vor Jahren ſo
weitberühmt und reich geweſen, wie haben ſie da gehaust, daß ſie ſo weit
heruntergekommen ſind, daß ſie ihre Mönche nicht mehr erhalten können, ſon⸗
dern in die Fremde ſchicken, ihre geiſtlichen Exercitien einſtellen und ihre Be⸗
amten und Diener beurlauben müſſen? Weßhalb iſt davon nichts beſchrieben?
weßhalb davon nichts zu leſen?“
Gilt nun auch die ganze Aufzeichnung, die gewiſſermaßen eine Apologie
des Kloſters ſein ſoll, zunächſt dieſem, ſeinen Beſitzungen und der nächſten Um⸗
gebung, ſo läßt Bürſter doch ſeinen Blick auch in die Ferne ſchweifen. Wir
erfahren durch ihn eine Menge von Begebenheiten, deren Schauplatz etwas
weiter entlegen war und man kann daher in voller Wahrheit ſagen, daß wir
dem Salemitaniſchen Mönche recht werthvolle, ſich über? ganz Schwaben ver⸗
breitende Nachrichten zu danken haben. Am wichtigſten ſind freilich die zum
Theile recht eingehenden Beſchreibungen jener kriegeriſchen Ereigniſſe, welche
die Reichsſtadt Ueberlingen und die Veſte Hohentwiel berühren. Die erſte Be⸗
lagerung Ueberlingens durch Guſtav Horn (1634), die Ueberrumpelung und
Einnahme der Stadt durch Conrad Widerhold und den Franzoſen d'Oyſonville
(1643), die zweite Belagerung durch Franz v. Mercy und die Kapitulation des
franzöſiſchen Kommandanten v. Corval, wird man ohne Bürſters Berichte kaum
in ihrer ganzen Bedeutung zu beurtheilen vermögen.
Ein Gelehrter war derſelbe nicht, wie denn überhaupt das im Jahre 1134
gegründete Kloſter Salem bis zu ſeiner erſt im Jahre 1802 erfolgten Auf⸗
hebung für die Wiſſenſchaft nur in indirekter Weiſe, durch ſein den Beſitzſtand
ſchirmen ſollendes, reichhaltiges Archiv, etwas namhaftes geleiſtet hat. An die
Spitze ſeiner Aufzeichnungen ſtellt er kurze Notizen über die Gründung von
Citeaux (1098) und Salem und berührt hierauf, ſofort zum Jahre 1277 über⸗
ſpringend, hauptſächlich nur ſolche Jahre, welche durch beſondere Naturereig⸗
niſſe, als da ſind Erdbeben, ſtrenge Kälte, gute und reichliche Weinernte, große
Fruchtbarkeit und Theuerung u. ſ. w., ſein Augenmerk auf ſich zogen. Es
füllen aber dieſe die Zeit vor dem dreißigjährigen Kriege betreffenden Notizen
nur wenige Blätter. Als Oekonom des Kloſters hat er für Klima, Witterung,
Feld⸗ und Weinbau lebhaftes Intereſſe. Bei der entſchiedenen Unbedeutendheit
der durch ihn übermittelten älteren Nachrichten, verlohnt es ſich kaum der Mühe,
ſich nach den Quellen umzuſehen. Vermuthlich wurden im Kloſter ſelbſt befind⸗
liche Aufzeichnungen benutzt.
Die erſte einigermaßen intereſſante Thatſache iſt der ins Jahr 1610
fallende, mit dem jülich'ſchen Erbfolgeſtreite in Verbindung ſtehende Durchzug
von brandenburgiſchen Kriegsvölkern, deren Zahl auf 14,000 Mann angegeben

wird. Hiedurch, meint Bürſter, ſeien die Landesherrſchaften einigermaßen ge⸗
witzigt worden.
Man habe die Unterthanen bewaffnet, oder wie ſich unſere Chronik aus⸗
drückt, denſelben Wehr und Waffen auferlegt. Salem konnte in der Folge
gegen 1500 Mann, in weiß, ſchwarz und roth, den Wappenfarben des heiligen

Bernhard, ſtattlich gekleidet und unter zwei fliegenden Fahnen, in Reih und

Glied ſtellen. Man habe die Unterthanen durch beſondere dazu aufgeſtellte
Hauptleute, Leutenants und Korporale, trillen und abrichten laßen, wobei die
Salemer Mannſchaft ſtets das beſte Lob gehabt, ſo daß ſich die Grafen von
Fürſtenberg auf dem benachbarten Heiligenberg darüber geärgert hätten.
Solchen im ſchwäbiſchen Kreiſe ſtets an der Tagesordnung geweſenen
freundnachbarlichen Eiferſüchteleien, die ſich aber zuweilen auch bis zur offenen
Feindſeligkeit ſteigerten, wird man es wohl zuzuſchreiben haben, daß man die
an und für ſich gewiß nicht ſo üble Idee, durch eine aus den eigenen Unter⸗
thanen beſtehende Miliz wenigſtens kleinere, nur auf Raub und Plünderung
ausgehende Abtheilungen im Schach halten oder gar vertreiben zu können, in
Bälde, noch vor Beginn des großen Dramas, wieder fallen ließ. Gegen maſſen⸗
hafte gewaltige Truppendurchmärſche konnten dieſe Maßregeln ohnehin nichts
elfen.
H Die erſten etwas empfindlichen Schädigungen erlitt die Gegend am
Bodenſee in den Jahren 1618 und 1649 durch Durchmärſche aus den Nieder⸗
landen nach Böhmen; allein obgleich die Lieferungen an Futter, Proviant,
Fiſchen, Fleiſch und Geflügel ſchon recht beſchwerlich waren, ſo ſtellten ſie ſich
doch als eine wahre Kleinigkeit heraus im Vergleiche zu ſpäteren Jahren.
Das Schlimmſte waren die im Gefolge ſolcher Durchmärſche ſich ein⸗
ſtellenden Seuchen. Was aber in den erſten wirklich kritiſchen Jahren die
Verpflegung von Freund und Feind, die ſo ziemlich gleiche Anſprüche machten,
weſentlich erleichterte, das war der Umſtand, daß 1629 und 1630, ſowohl in
Quantität als Qualität, zu den beſten Weinjahren gehörten. Man gewann im
Kloſter Salem ſo viel Wein, daß man ſogar daran dachte, das alte, minder
gute Gewächs laufen zu laſſen. Es fehlte in der ganzen Gegend dermaßen an
Fäſſern, daß man für ein Eimerfaß einen Eimer Wein erhalten konnte, und
daß man zu Salem im Jahre 1650 gegen 30 Fuder Wein geradezu verſchenkte.
Belief ſich doch der Ertrag dieſes Jahres auf 155 Fuder. Da ſei es nun wie
im Schlaraffenlande zugegangen, meint Bürſter; nichts habe gefehlt, als höch⸗
ſtens die herumlaufenden, gebratenen Sauen, in deren feiſtem Rücken ein
Meſſer ſtecke, damit man gleich herunterſchneiden könne. Was ihm aber eine
gewiſſe Satisfaktion zu gewähren ſcheint, das iſt, daß nicht die lieben Lands⸗
leute, ſondern die Soldaten, welche nach Italien marſchierten, den ſchlechten
Wein von 1627 hätten austrinken müſſen.
Im Jahre 1[632 näherte ſich das Ungewitter, welches Süddeutſchland bis⸗
her kaum berührt hatte. „Der Schwed, von dem man ſchon lange geſagt,
fängt an herbeizunahen und iſt in Württemberg allbereits angekommen, darum
alles Uebel, Kummer, Jammer und Angſt vor der Thüre ſind.“ So etwa
äußert ſich der Chroniſt, deſſen Worte ich, hier und im Folgenden, unbeſchadet
der Satzſtellung und der draſtiſchen Wendungen und Ausdrücke, etwas abkürze
und moderniſire. Jetzt giebt es allerlei zu berichten: die Ankunft hoher Herren,
die ihr Gebiet als Flüchtlinge verlaſſen mußten, des Fürſtabts von Fulda, der

in Ueberlingen, des Hoch⸗ und Deutſchmeiſters, Johann Caſpar von Stadion,
der auf der Inſel Mainau ankam. Aber auch zur vorläufigen Charakteriſtik
ſolcher Perſonen, von denen man ſicher Gegenmaßregeln hätte erwarten ſollen,

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unbeſchedet
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41

bietet ſich Gelegenheit. Bürſter war aber nicht der Mann, der mild zu ur⸗
theilen pflegte. Non sine ira, wäre für ihn das beſte Motto geweſen.
So ziemlich jeder Kriegsoberſter, deſſen Namen, in mehr als nur ganz
vorübergehender Weiſe, in ſeinen Aufzeichnungen ſteht, erhält, wie man vulgär
zu ſagen pflegt, etwas ans Bein. Der General und Oberkriegskommiſſär Wolf
Rudolf von Oſſa, freilich ein Mann, über den auch anderwärts ungünſtig be⸗
richtet wird, iſt ihm bekannt durch ſeine „viel große und manche Boſſa“ (Poſſen)
und ſeine praeda. S. 18. An einer andern Stelle heißt es von ihm: „O Oſſa,
Oſſa, wie machſt du uns ſo grobe Boſſa, und auch du Vitzthumb, Vitzthumb,
waist auch nichts darum, Zeilicet giebſt jetzt die Schuld dem Commissario N.
Handell, welcher anders ſchreibt und redt als er führt ſein Wandel.“ Oberſt
Auguſt Vitztum von Eckſtädt war Kommandant zu Lindau. Als er daſelbſt im
Jahr 1640 ſtarb, glaubten die Bürger der genannten Stadt, der Teufel habe
ihn geholt und Bürſter, der dieſen Todesfall berichtet, fügt in nicht eben ſon⸗
derlich chriſtlicher Weiſe bei: dem Gott gnad, wenn er will, eine Wendung,
deren er ſich übrigens auch in Hinſicht auf den Grafen Egon von Fürſtenberg
bedient. Dieſem wirft er nämlich vor, er habe zwar aus Württemberg, im
Januar 1632, eine Kühherde von zwei bis dritthalbhundert Stücken herausge⸗
bracht, im übrigen aber wenig ausgerichtet, weil er ſich nicht geſchlagen, auch
wo er gekonnt, da ihm Geld und Verehrungen zu lieb geweſen ſeien. Bürſter
mußte denn doch glauben, ſeiner Sache ſicher zu ſein, da er dieſen Vorwurf
(S. 18) auf Seite 35 des Druckes wiederholt. Es würde zu weit führen,
wenn ich die weiteren, auf eine ganze Menge von namhaft gemachten Perſonen
gewälzten, ſchweren Verdächtigungen alle anführen wollte. Zur Entſchuldigung
unſeres Chroniſten aber, der freilich in ſolchen Vorwürfen, für die er den Be⸗
weis ſchuldig bleiben muß, förmlich excellirt, kann denn doch geſagt werden,
daß es ſehr nahe lag, wirkliche oder vermeintliche Ungeſchicklichkeiten und Un⸗
redlichkeiten der während des allgemeinen Elendes noch praſſenden, Konfekt und
fremde Weine fordernden militäriſchen Oberbefehlshaber herb zu beurtheilen.
Scharfe Kritik den umlaufenden Gerüchten gegenüber iſt ohnehin nicht Jeder⸗
manns Sache, und am Ende ſteht Bürſter, wenn er den Generalen, in denen
er nur Dränger und Peiniger ſah, recht viel Uebles zutraute, keineswegs allein
da. Darüber ſind ja ſo ziemlich alle Berichterſtatter aus der Zeit des böſen
Krieges völlig einig, daß es für die betreffende Gegend beinahe gleichgiltig war,
ob ſie durch Feinde oder Freunde ausgeſogen wurde. .
Zum 26. April 1632 bemerkt Bürſter, „allhie geht der Bock an“, eine
Redewendung, welche im Verlaufe der Chronik noch öfter vorkommt und durch
welche ausgedrückt werden ſoll, jetzt beginne der eigentliche Streit, das eigent⸗
liche Elend. Am genannten Tage kam von Ravensburg her ein großer Trupp
von Schweden in Salem an, um das Aloſter zu brandſchatzen oder ſogar in
Aſche zu legen. Wer ſich flüchten konnte, der that es. Bürſter berichtet hier
als Augenzeuge, denn er ſagt: als er vor dem Gaſthauſe aufgeſeſſen (zu Pferd
geſtiegen) ſei, da hätten ſich die Feinde bereits um das Vieh und die Pferde
geriſſen. Es wurden 8 oder 9 geiſtliche Perſonen ergriffen und nach Ravens⸗
burg abgeführt, wo man ſie ſo lange einſperrte und ſogar mit dem Strange
bedrohte, bis die Summe von 6000 Thalern erlegt war. Auch mußte das
Kloſter auf jeden Tag 400 Kommißbrode zu 2 Pfund, 15 Scheffel Haber, 2
Ochſen, Stroh und Heu liefern. Das dauerte bis zum 7. Mai, an welchem
die Schweden Ravensburg wieder verlaſſen mußten. Zu ſeinen Zeitangaben
bedient ſich Bürſter, wie zu erwarten ſteht, ſtets des Gregorianiſchen Kalenders,
deſſen Einführung er übrigens ſchon zu 1582, was um ein Jahr verfrüht iſt,

42

kurz erwähnt hat. Daß ſein Kloſter nur gebrandſchatzt, nicht vollſtändig abge⸗
brannt worden ſei, ſchreibt er dem beſonderen Schutze der Mutter Gottes, als
Patronin, zu. Der Befehlshaber der abgeſendeten „Brenner” habe nämlich von
Major Rudtwein ſtrenge Ordre gehabt und auch die Ravensburger, unter dieſen
aber ganz beſonders ein Stadtſchreiber, ſeien gute promotores des Brandes
geweſen. Hätte der Oberſte der Brenner in dieſer Richtung gar nichts geleiſtet,
ſo würde es ihm ſelbſt an den Kragen gegangen ſein. Deßhalb habe er beim
Abmarſche 3 oder 4 nächſtgelegene Flecken angezündet. Der Major Rudtwein
wird wohl der Schotte Ruthwen oder Ruthwyn ſein, deſſen ſtarker Durſt den
Ulmern dazu Veranlaſſung gab, ihn den Rothwein zu nennen.
Als ſich nun, nach ausgeſtandener Angſt, die Patres wieder im Kloſter
eingefunden hatten, wurden ſie, am 1. oder 2. September des gleichen Jahres
abermals von den Schweden überfallen. Sie glaubten, ihre letzte Stunde ſei
gekommen, und fiengen bereits an, im Obſtgarten, wohin ſie ſich geflüchtet hatten,
ſich gegenſeitig Beicht zu hören. Auch der Kanzler der Abtei, Dr. Johann
Wahl, und der Pfarrer M. Jakobus Rueff, hatten ſich fürſorglich in das weiße
Ordenskleid gehüllt und unter die Mönche gemengt, damit es ihnen nicht ſchlim⸗
mer ergehe als dieſen. Es gieng aber ziemlich gnädig ab. Da der Prior P.
Wilhelm Hülleſon, den die Schweden ſprechen wollten, nicht den erforderlichen
Muth beſaß, aus ſeinem Verſtecke in einem Gartenhauſe herauszutreten, ſo
nahm man den P. Thomas Hauſer in Arreſt. Derſelbe mußte mit 300 Thalern
ausgelöst werden. So ſchloß denn das Jahr 1632 für Salem in recht be⸗
trübter Weiſe, denn am 5. November bemächtigten ſich die Württemberger des
in Pfullendorf gelegenen Salemerhofes, was ebenfalls ein empfindlicher Scha⸗
den war.
Bürſter, dem es an der nöthigen Energie ſicherlich nicht gefehlt hat, blieb
während aller Drangſale auf ſeinem Poſten. Zum 27. Februar 1833 be⸗
richtet er uns, daß Oberſt Graf Rüdtberg mit ſeinem Stabe und drei Kom⸗
pagnien bis zum 11. März im Kloſter Quartier genommen habe. „Dieſen
mußte ich das Weißbrod mit Milch anhöfeln und mit Butter backen laſſen.“
Den Unterthanen wurde an Roſſen, Vieh, Schweinen, Schafen, Früchten, Korn⸗
und Haber viel Schaden zugefügt. Die Kroaten (Grabbaten) zündeten zum
weitern Ueberfluß in Mühlhofen zwei Häuſer an, „ja der Freund haust in
alleweg ärger als der Feind“ Als die Kaiſerlichen vollends im Juli aus dem
Elſaß verjagt wurden und 3 Regimenter ſtark in der nächſten Nähe des Kloſters
ankamen, da verwüſteten ſie alle Felder, indem ſie den Haber und das Korn
abſchnitten und als grünes Futter verwendeten. In ſolchen ſchwerſten Zeiten,
da niemand mehr etwas zu nagen und zu beißen hatte, verlangten die 12.
Kloſtermaier in Neufrach das heilige Almoſen, allein man hatte im Kloſter
ſelbſt nichts mehr, weil man dieſem ſeine nach Konſtanz geflüchteten Fruchtvor⸗
räthe daſelbſt nicht verabfolgen ließ. So mußte ſich denn die Hälfte des Kon⸗
vents dahin begeben, um die betreffenden Vorräthe verzehren zu können.
Unter ſolchen Umſtänden war es gewiß aller Ehren werth, daß wenigſtens
die Hälfte des Konvents ſo lange als möglich im Kloſter ausharrte. Doch
wo hätte man völlige Sicherheit gefunden? Am 7. Auguſt Morgens um 4 Uhr
ſtellten ſich abermals 150 Schweden ein, die aus der Gegend von Günzburg
oder Donauwörth, zwei Tage und zwei Nächte geritten ſein ſollen „dem Kloſter
zu lieb, um es zu ſpolieren“. Dabei befand ſich ein vormaliger Krämer, der
oftmals ſeine Waaren in Salem feilgeboten und im Gaſthauſe gezecht hatte,
und daher völlig ortskundig war. Der Raub betrug einige dreißig Pferde
und Fohlen. In Weildorf führten ſie den Pfarrer gefangen fort. In Leu⸗

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43

ſtetten wurden 5 bis 6 Perſonen, von denen 4 an den Wunden ſtarben, be⸗
ſchädigt. Schon glaubte man in Salem, man ſei jetzt in Sicherheit und der
Feind über alle Berge, als ſich einige dieſer Schnapphähne wendeten, gegen
6 Uhr wieder ankamen, um die Maſtochſen auch noch zu holen. Da ermannte

man ſich, ſchob in aller Eile Blöcke und Wägen vor das kleine Thürlein, ließ

Sturm ſchlagen und Feuer geben. Es hatten nämlich viele Unterthanen, unter
denen ſich wehrbare Männer befanden, ſich und das Ihrige nach Salem geflüchtet,
da das Kloſter, mit ſeinen Umfaſſungsmauern, doch noch mehr Schutz gewährte,
als offene Dörfer. Man verfolgte die Räuber, aber umſonſt. Gegen 1500
Mann, darunter auch der Rittmeiſter Gündtfeld aus Ueberlingen, mit ſeinen
Reitern, betheiligten ſich bei dieſem bis nach Pfullendorf ausgedehnten, ver⸗
geblichen Zuge. Bürſter will wiſſen, daß die Schweden bis nach Neufra und
Ertingen bei Riedlingen geritten ſeien und dort Nachtquartier genommen hätten.
Am 15. Auguſt ließen ſich wieder Feinde ſehen, drei Kompagnien ſchwe⸗
diſche Reiter, in der Nähe von Owingen. Dieſes Mal ließ man in Salem
ſofort die Trommel rühren und einige Doppelſalven als Lärmſignal abfeuern,
worauf ſich dann 400 Mann wohlgeputzte und gute Musquetiere, Unterthanen
des Kloſters, und 150 ſchlechtgekleidete und nur mit Schweinsſpießen, Dachs⸗
gäbelein, Prügeln und Bengeln bewaffnete Heiligenberger Bauern alsbald
einſtellten. Es kam aber gar nicht zum Kampfe, denn der Feind ließ ſich
nicht ſehen.
Trotz dieſes kleinen Erfolges verließen nun aber alle Mönche am 2. Sep⸗
tember ihr Kloſter. Sie flohen nach der nahe gelegenen Stadt Ueberlingen,
wo Salem einen ſtattlichen Kloſterhof beſaß. Man wollte nämlich wiſſen, daß
Feldmarſchall Horn und Herzog Bernhard von Weimar mit 25 Regimentern
in Pfullendorf angekommen ſeien. Da galt es denn freilich, hinter feſten
Mauern Schutz zu ſuchen. In der That kamen ſchon am 4. September 100
Schweden nach Salem, um zu plündern und zu verwüſten. Sie führten einige
Diener des Kloſters als Gefangene mit ſich hinweg, zunächſt auf den Heiligen⸗
berg, wo ſie in einem verborgenen Gewölbe 60 koſtbare Sachen im Werthe
von anderthalb Tonnen fanden, daß ſie den in Salem geraubten Plunder
wieder hinwegwarfen.
Der Zug des Feldmarſchalls Horn galt bekanntlich der Stadt Conſtanz.
Von Pfullendorf wendete er ſich Stockach zu und bei Stein wurde der Rhein
paſſirt. Der Biſchof von Conſtanz entwich am 11. September. Bürſter
ſchildert nun, mit ziemlicher Ausführlichkeit, die Belagerung von Conſtanz, bei
welcher der nachmals ſo berühmt gewordene, ligiſtiſche General Franz v. Mercy,
damals noch Oberſtlieutenant, ſich ſehr auszeichnete, ja vielleicht mehr leiſtete,
als Graf Maximilian Wilibald von Wolfegg, der erſt ſpäter, durch P. Bucelin
als Retter der Stadt geprieſen wird.
Für die am nördlichen Ufer des Bodenſee's gelegene Gegend, alſo auch
für Salem und Umgebung, hatte aber die Belagerung von Conſtanz eine ganz
ſchlimme Folge. Man zog nämlich daſelbſt die Armada Altringers und des
Herzogs von Feria, nach Bürſters etwas ſtark lautender Angabe gegen 100,000
Mann zuſammen. Alle Dörfer und Flecken lagen ſo voll, daß man hätte
glauben können, daß es ſonſt gar keine Menſchen mehr gebe. „Hab oft ver⸗
meint, ſie ſchlürfen und kröchen wie die Maienkäfer aus der Erde heraus.“
Und der Erfolg dieſer ſtrategiſch genommen vielleicht nicht unrichtigen Flanken⸗
ſtellung? Nun, der war ein ſo gar nicht in die Augen fallender, daß man
leicht an Verrath glauben konnte. Unſer guter Bürſter, der keinen Augenblick
daran zweifelt, daß die Kaiſerlichen damals die Schweden hätten „auf dem

44

Kraut hinwegfreſſen und im Bodenſee erſäufen können“, will von einem Ritt⸗
meiſter Goldlinidſch, — freilich einer uns unbekannten Größe — erfahren
haben, daß der Wahlſtein (Wallenſtein) unter dem Hütlein ſpiele und es ver⸗
boten habe, loszuſchlagen. Wie es aber, nach dieſem Succursus vel quasi,
im Kloſter Salem ausgeſehen hat, abgeſehen davon, daß aller noch vorhandene
Wein der beiden reichen Weinjahre 1629 und 1630 darauf gegangen war, das
müſſen wir freilich den Chroniſten ſelbſt in ſeiner vor keinem garſtigen Aus⸗
drucke Ekel empfindenden, derben Weiſe ſagen laſſen: Das Kloſter hat ausge⸗
ſehen aller Orten wie ein cloaca, Schindplatz oder Mördergrub, aller Orten
geſtunken, daß man ſchier darin nit mehr konnte wohnen, als wir damalen
vermeinten; iſt aber alles dieß nichts, ſondern ein Kinderwerk gegen denen, ſo
nachher wird folgen, anno 1643, den 21. oder 22. Juli nach Abgang Wein⸗
mariſcher armeae“.
Am 2. Oktober 1633 zog General Horn unverrichteter Sache von Con⸗
ſtanz ab, um dann, im folgenden Jahre, vom 24. April an vor Ueberlingen
ſein Glück zu verſuchen. Trotz des allgemeinen Elendes fehlte es damals nicht
an jener Art des Humors, die man wohl auch Galgenhumor nennen könnte.
Weil Horn gerne im Paradies, — einer Vorſtadt von Conſtanz, geweſen wäre,
ſo habe er jetzt an der Hölle, — einem ſo benannten Stücke Land vor der
Stadt Ueberlingen angeklopft. Ein mäßiger Witz, der uns aber mehrmals
zum Beſten gegeben wird.

II

Bekanntlich hat ſich die Stadt Ueberlingen im Jahre 1634 ganz vor⸗
trefflich gehalten, und die Salemer Mönche mußten das als Augenzeugen wiſſen.
Gleichwohl iſt Bürſter, ohne daß wir uns ganz klar machen können, was ſeine
heftige Abneigung veranlaßt haben mag, ſobald er auf Ueberlingen zu ſprechen
kommt, das völlige Gegentheil eines unbefangenen Beobachters. Daß er den
Ueberlingern die im Jahre 1643 durch ihre Nachläſſigkeit erfolgte Ueberrum⸗
pelung nicht verzeihen kann, wird man am Ende begreifen können, während die
unſäglich grobe und hämiſche Weiſe, in welcher er der Bürgerſchaft auch im
Hinblicke auf das Jahr 1634 alles Verdienſt abſprechen möchte, jedenfalls un⸗
verantwortlich bleibt. Die Quinteſſenz ſeiner Auffaſſung beſteht nämlich darin,
daß es keineswegs die Bürgerſchaft geweſen ſei, der man Horns ruhmloſen
Abzug zu danken habe. Die Bauern, welche in die Stadt geflohen waren und
die tapfern Soldaten, die in derſelben lagen, die hätten Alles geleiſtet, weil ſie
ſtets vorne daran geſtanden ſeien und ihren Kopf hätten hergeben müſſen. Die
Bürger dagegen hätten ſich aus ſchnöder Angſt in ihre Keller verkrochen, ja
ſich ſogar in Scheiterbeugen (Holzſtöße) einbeugen laſſen. Gleichwohl hätten
ſie ein Victoriaſchreiben verfaßt, um ſich vor Kaiſer und Reich zu rühmen. „O
ihr Klümpſſengugger (Leute, die ängſtlich durch eine Spalte ſehen), Kürſchlupfer
(ſich in den Keller verkriechen) und Scheiterbeuger, viel anders iſt es herge⸗
gangen, als ihr ſingt und ſchreibt“.
Den beſondern Grimm des reizbaren Mannes erregte aber eine von der
Bürgerſchaft nach Einſiedeln (weßhalb nicht nach Salem?) geſtiftete Siegestafel.
Auf dieſe hätte man Bauern malen ſollen, nicht Bürger. Auch ſolle man un⸗
mittelbar daneben eine Schlaftafel hängen, auf der dargeſtellt ſei, wie die
Stadt 1643 ganz Deutſchland zu Schimpf und Spott,, in liederlicher Weiſe,
verloren gegangen. Vergleichungen mit den faulen und ſchlafenden Mägden im
Evangelium und mit den ſchlafenden Jüngern am Oelberge, ſind beinahe noch

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45

das artigſte, was Bürſter den Uebellingern, wie er ſie mit Verdrehung des
Namens nennt, darzubieten weiß.
nter ſolchen Umſtänden muß man ſich darüber wundern, daß Bürſter
die ganze vom Magiſtrat der Stadt Ueberlingen an den Kaiſer gerichtete Schrift
inſerirt hat. S. 51 — 81. Es iſt dieſer Bericht, der auch unter dem Titel
„Ueberlingiſche Belagerung u. ſ. w.“ Conſtanz bei Anton Labhard, 1758, im
Drucke erſchienen iſt, weit davon entfernt, eine ruhmredige Uebertreibung der
eigenen Verdienſte zu ſein. Nach Staiger, die Stadt Ueberlingen am Boden⸗
ſee, ſonſt und jetzt (1859), ſoll auch ein gleichzeitiger Druck, 1634 Conſtanz
bei Leonhard Straub, exiſtiren, welcher aber ſehr ſelten ſein muß, da es Herrn
von Weech nicht gelang, desſelben habhaft zu werden. Da ſich auch der Druck
von 1758 ziemlich rar gemacht hat, ſo iſt es ſehr zu billigen, daß der Heraus⸗
geber der Bürſter'ſchen Aufzeichnungen den ganzen Bericht aufnahm, umſomehr,
als das mehr auf die ſchwediſche Seite neigende Theatrum Europaeum III.
220, auch bei dieſem Anlaſſe ſchweigſamer iſt, als im Intereſſe der Spezial⸗
geſchichte liegt. Am 15. Mai 1634 zog Horn unverrichteter Sache ab. Man
witzelte, er habe ſich das eine Horn in Conſtanz, das andere aber in Ueber⸗
lingen abgeſtoßen. Als während der Belagerung von Ueberlingen ein ſchwe⸗
diſcher Offizier Namens Teufel, von der ſogen. Hölle aus, einen anfangs glück⸗
lichen Angriff machte, aber dabei ſein Leben einbüßte, gab das natürlich auch
Veranlaſſung zu Witzen im Geſchmacke jener Zeit. Man ſagte, der Teufel ſei
wieder in die Hölle gefallen, wohin er gehöre. Bürſter beſchuldigt den General
Horn, daß er bei ſeinem Abmarſche bereits befohlen gehabt habe, Salem zu
verbrennen, und bringt die Aenderung dieſes Vorſatzes mit einem Mirakel in
Verbindung, welches ſich in Birnau zugetragen habe. Zu den ſchlimmſten
Gäſten, welche das verlaſſene Kloſter im Jahre 1634 ſehen mußte, gehörte aber
der Generalwachtmeiſter Schaffilitzky, der ſich nicht weniger als dreimal ein⸗
ſtellte und ſein Augenmerk hauptſächlich auf metallene Gegenſtände, als da ſind:
Leichter, Weihkeſſel, Bronceepitaphien u. ſ. w. richtete. Dabei wurden auch
die Dächer, wegen der Bleiröhren, die Schlöſſer an den Thüren u. ſ. w. be⸗
ſchädigt. Als ſich dann Regen und Schnee einſtellten, litten ſowohl die Zimmer
als auch die Kirche und der Kreuzgang ſehr Noth. Sogar Amboße und alles
Handwerkszeug der im Kloſter befindlichen Arbeiter wurden geraubt. Ueberdies
forderte Schaffilitzty noch 2000 Thaler, die man ihm erlegen müſſe, damit er
nicht brenne. Es war daher großer Jubel in Iſrael, als man erfuhr, daß
dieſer habgierige Dränger ſich nach der Nördlinger Schlacht unter den Ge⸗
fangenen befand. Bald nach dieſem Wendepunkt des Kriegsglückes zogen die
Salemer Mönche, die in Ueberlingen geweſen waren, wieder in ihr verwüſtetes
Kloſter ein. Am 27. Oktober 1634 ſangen ſie daſelbſt wieder die erſte Veſper.
Auch der in Conſtanz geweſene Theil des Konvents ſtellte ſich wieder ein.
Man hätte nun glauben können, daß ſich der gut kaiſerlich geſinnte und katho⸗
liſche Theil des Schwabenlandes beſſerer Tage zu erfreuen haben werde. Weit
gefehlt! Die Mercy'ſchen Reiter, die zu Ausgang Auguſt 1635 in der Nähe
von Salem lagen, ſetzten auch dort ihre fürchterlichen Rohheiten und Laſter
fort, durch welche ſie ſich bei Weingarten einen ſchlimmen Namen erworben hatten.
Es kamen ſexuelle Ausſchweifungen der niederträchtigſten Art vor, und
Bürſter ſagt uns ausdrücklich, daß die Schweden ſolches ſeines Wiſſens nicht
gethan hätten und daß ſich bei den „Buben und Geſindel“ der Oberſtwacht⸗
meiſter Belt perſönlich befunden habe. Charakteriſtiſch iſt namentlich, daß ſich
die in ſolcher Weiſe beſtialiſch wüthenden kaiſerlichen Reiter für Hohentwieler
ausgegeben haben ſollen. Aus dem Jahre 1635 hat ſich Bürſter wenig notirt,

46

weil er zu Ausgang des Monats Mai in Angelegenheiten ſeines Ordens in
die in Württemberg gelegenen Ciſtercienſerklöſter geſchickt wurde.
Im Jahre 1636 ſtand es auch nicht weſentlich beſſer um die Sicherheit
der Patres, die aber nach und nach den Krieg kennen gelernt und die Furcht
verloren hatten. So wurden im Januar die Drohungen eines Hauptmanns
Paul, vom Regimente des Oberſten Schlickh, nicht beachtet. „Selbige, ſo un⸗
gefähr 200 geweſen, haben wir nit geförcht, dann wir noch wohl bewehrt.“
Obgleich die Soldaten mit fliegenden Fahnen und Trommelſtreich vor das
Kloſter rückten und deſſen ſchwächſte Seite zu erſpähen ſuchten, mußten ſie doch
unverrichteter Sache abziehen.
Aber auf dieſen erſten, mehr nur beabſichtigten, als wirklich ausgeführten
Sturm, folgte ein zweiter, am 1. Februar, ein dritter, am 2. März, immer
von kaiſerlichen Truppen.
„Als wir eine Weil von den Schwediſchen rüebig (ruhig) waren, da
plagten uns die Kaiſeriſchen.“ Ein Hauptmann Madant, vom Vitzthumb'ſchen
Regiment, erhält bei dieſem Anlaß das Prädikat „ein einäugiger Laur“,
(hinterliſtiger Menſch), und der Kriegskommiſſarius Handell, von dem oben
ſchon die Rede war, wird beſchuldigt, er habe mit fünfthalbhundert Mann
24,000 Gulden als Reſt der Kontribution erpreſſen wollen. Er begnügte ſich
aber ſtatt 40 mit 15 Fudern Wein. Die Hungersnoth hatte eine furchtbare
Höhe erreicht. In Conſtanz zahlte man für das Malter Kernen 64, für Gerſte
aber 86 Gulden. Die armen Leute bekamen kein Mehl mehr zu ſehen; man
half ſich mit Brod aus Eicheln, Rüben, ja ſogar aus Baumrinde! Rohe
Schnecken, junge blutte Vögel, Roß⸗ und Maienkäfer wurden begierig verzehrt.
Um die dem Abdecker verfallenen, rotzigen und ſchäbigen Pferde und ſonſtige
Thiere, riß man ſich förmlich. Solchem Elende, einem ſolchen mit jedem Früh⸗
roth neu beginnenden, immer hoffnungsloſer ſich geſtaltenden Kampfe ums
Daſein gegenüber, kam man freilich zu allerlei Reflexionen, und auch Bürſter
machte ſich die ſeinigen. Nachdem er ſchon im Jahre 1632 dahin gelangt war,
auch den Kaiſer perſönlich verantwortlich zu machen, kömmt er jetzt zum
Schluſſe: Das Reich hat einmal dem Kaiſer gehört. Jetzt aber ſollte man
nicht mehr ſagen „das Reich“, ſondern „das Arm“. Das Arm iſt dem Kaiſer
nichts mehr ſchuldig, ergo facti samus liberi. Und der Kaiſer? Wachet oder
ſchläft er? Er ſollte doch einmal aufgemuntert werden und ſehen, um welche
Zeit es wäre und wie er hinter das Licht geführt wird, damit ihm an Land
und Leuten vom hundertſten Theile doch noch etwas übrig bleibe. O Germania,
o Germania, o Reich, o Reich! Wie biſt du worden ſo ungleich! Heißet jetzt:
O Arm, o Arm, daß Gott erbarm!
Glaubt man nicht den Kapuziner in Schillers Wallenſtein zu hören?
Doch es iſt kein durch populären Vortrag wirkender Bettelmönch, der zu uns
ſpricht. Ein Glied des hochkonſervativen Ciſtercienſerordens läßt ſich vernehmen.
Unter den Vorwürfen, die den Kaiſer treffen, ſteht nicht in letzter Reihe: daß
er ſelbſt ein Kapuziner geworden ſei, ſelbſt arm und gar zu mild und daß er
den genannten Orden viel zu ſtark und überall reformiren laſſe, — natürlich
zum Schaden der beſitzenden geiſtlichen Körperſchaften. Freilich waren die
Jeſuiten, die Bürſter aber niemals nennt, die eigentlichen Leiter, die Kapuziner
nur deren Handlanger. O Kaiſer, heißt es ſchon zum Jahre 1632, was für
finſtere Augen, verſtopfte Ohren, ſchwere verſchlafene Arme oder Hände mußt
du haben, daß du ſo gar nicht willſt ſehen noch hören, wie untreu man mit
dir umgeht und wie falſch man unter dem Hütlein mit dir ſpielt! Du könnteſt
es ſogar greifen!

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der zu uns

vernehmen.

47

Auch das Jahr 1637 brachte nur Jammer und Noth, die um ſo ſchmerz⸗
licher empfunden wurden, weil man vergebens auf Ruhe und Sicherheit gehofft
hatte. Daß Schwaben nicht der Kriegsſchauplatz war, nützte dem armen Lande
wenig, weil die Gallasiſchen Völker daſelbſt ihe Winterquartier nahmen. Die
Unterthanen des Kloſters Salem, jung und alt, reich und arm, inſoferne über⸗
haupt noch von dieſem Unterſchiede die Rede ſein konnte, Mann und Weib
flüchteten ſich wieder hinter deſſen Mauern. Um den vom Generalkommiſſarius
von Oſſa gewährten Freibrief, — die kaiſerliche Zalva guardia — kümmerten
ſich die Soldaten keinen Pfifferling. Die Offiziere begnügten ſich nicht mit
ihren Rationen; allerlei Geflügel, Faſtenſpeiſen, Zucker, Pomeranzen, Citronen
und dergleichen mußten in Conſtanz und Ueberlingen für dieſelben geſucht und
theuer bezahlt werden. Ein Oberſtlieutenant, der mit ſeinem Stabe und 500
Mann in Salem lag, verlangte monatlich 2000 Gulden.
Im Februar 1638 wichen die alten Herren und die Kranken — seniores
et aegroti — abermals nach Ueberlingen, weil Herzog Bernhard von Weimar
näher rückte. Sie konnten zwar am 13. März wieder in ihr Kloſter zurück⸗
kehren, aber nur bis zum 25. März dort bleiben. Am 15. Juni flüchtete ſich
der ganze Convent, weil man die Hohentwieler erwartete, die mit 100 Wägen
ins Kloſter kommen würden, um Wein zu holen. Daß ſich unter ſolchen Um⸗
ſtänden Grimm und Verzweiflung des armen Landvolkes bemächtigte, iſt kein
Wunder. Wehe dem einzelnen Soldaten, der den böſen Bauern, wie ſie Bürſter
nennt, in die Hände fiel. In Altenbeuren wollten 28 kaiſerliche Reiter die
Nacht zubringen, allein ſie wurden von den Bauern aus Zußdorf überfallen
und jämmerlich niedergemacht, bis auf zwei, die ſich durch die Flucht retteten
(1638 Okt. 12). Liegen alle beiſammen auf einem Acker, in einer Grube.
Die Danketſchweiler'ſchen und Zußdorfer Bauern aber, ungefähr 200 Mann,
wohlbewaffnet und wohlmontirt, verſchanzten ſich am Rothenbuhl. Ueber die
bereits erwähnten Salva⸗Guardien — geſchriebene und zum Theil auch gedruckte
Patente — bemerkt Bürſter noch, man habe deren in Salem wohl ſechſerlei
gehabt, nämlich von jedem Regimente eine beſondere, aber genützt hätten ſie
nichts. Wohl aber mußten ſie bezahlt werden.
(Schluß folgt.)

Antwort auf eine Anfrage

des Herrn Diakonns Klemm zu Vaihingen in der beſonderen Beilage des Staats⸗
Anzeigers vom 1. Dezember d. J. über ein Lilienwappen auf einem Grab⸗
ſteine in Mühlhauſen bei Heimsheim.
Hans Dietrich von Gemmingen, † 1566, um deſſen Grabſtein es ſich han⸗
delt, war vermählt mit Maria Magdalena Mundbrod (Montprat) von Spie⸗
gelberg; die Eltern der Letzteren waren Sebaſtian Mundbrod von Spiegel⸗
berg und Chriſtina geb. von Altenheim. Das in Frage ſtehende Lilien⸗
wappen nun iſt unbeſtreitbar das Mundbrod'ſche Wappen. Letzteres
findet ſich u. A. auch bei Hartard, die Hoheit des Teutſchen Reich⸗Adels, Tom. III.
abgebildet, und überdieß hat ſich bei Akten des Ritterkantons Neckar⸗Schwarz⸗
wald ein altes Wappen der Munbrod von Spiegelberg erhalten, welchem fol⸗
gende Bemerkung beigefügt iſt: „Die Mundtbrodt. Daß ober halb Theil am
„Schült ſchwarz, die zwey Lilgen darein weiß, daß under Theil weiß, die Lilgen
„darein ſchwartz, auf dem Hälm eine gelbe Kron, der Fligel wie im Schilt,

48

„die Helmdeckh ſchwartz und weiß.“ Aus der obenerwähnten ehelichen Verbin⸗
dung des Hans Dietrich von Gemmingen iſt Hans Diepold von Gemmingen
entſproſſen, welcher im Jahr 1612 als Statthalter zu Dillingen geſtorben iſt.
Nach vorliegenden Korreſpondenzen bittet im Jahr 1729 ein Enkelſohn dieſes
Hans Diepold von Gemmingen, Freiherr Gaudenz von Rechberg in München,
welcher, um in den Ritterorden des heil. Georgii aufgenommen zu werden, 16
Ahnen nachzuweiſen hatte, bei dem genannten Ritterkantone um Auskunft über
das v. Gemmingen'ſche und das Mundbrod v. Spiegelberg'ſche Wappen, und
über die „uralte Ritter⸗, Stift⸗ und Turniermäßigkeit“ beider Familien; auch
wünſcht er zu wiſſen, ob richtiger „Mundbrod“, wie das Hochſtift Aichſtett ſchreibe,
oder „Montprat“, wie der Ritter⸗Kanton Kraichgau die Familie benenne, ge⸗
ſagt werde.
Pfarrer Schloſſer zu Mühlhauſen, zur Berichtserſtattung aufgefordert, er⸗
widert hierauf am 6. Dezember 1729 „sub fide sacerdotali“ unter Anderem
Folgendes:
„ . . . . . Es erhellet genuegſamb auß denen in dem Chor in der Pfarr⸗
„kürchen zue Mühlhaußen vnd vnder beeden Nebenaltären in der Filialkürchen
„zue Löhningen ſich befindenden Gemählern, wer ermeltes Herrn Hanß Diepold
„von Gemmingen Frau Muetter geweßen, alwo einerſeits Herr Hanß Dietrich
„von Gemmingen mit ſambt ſeinen 7 Söhnen, under welchen Herr Hanß Diepoldt
„der jüngſte und letzte iſt, anderſeits aber Frau Magdalena Mundprätin von
„Spiegelberg, ſeine eheliche Haußfrau, mit dero 6 Töchtern, zu ſehen; und in⸗
„ſonderheitlich dienet zur ohngezweifleten Prob . . . das ſchöne Epitaphium
„de anno 1566, ſo in beſagter Pfarrkürchen zue Mühlhaußen ſich in dem Chor
„befindet, auf welchem all ob ernannten Künder Meldung geſchihet, und ernanten
„adelichen Eheleuthen ſambt Dero und Ihren Agnaten Wappen, auch Dero
„2 OContrafée neben einem erucifix Bildt in Stein außgehauen zu ſehen ſeindt.
„Wie dan dieß alles noch ferner die Gemmingiſche und Spiegelbergiſche, ſowohl
„an dem Schloß Mühlhaußen, als an einer ſich da befindenden ſteinernen Brug⸗
„gen in Stein eingehauene, Wappen bekräftigen, welche beide Herr Hanß Dietrich
„von Gemmingen 1551 hat erbauen laſſen. — . . . . . Das Gemmingiſche
„Wappen iſt ohne deme bekannt. Das Spiegelbergiſche belangendt, hat ſelbes
„in der Mitte 3 Lilien, (in der Formb faſt, wie ſie auf franzöſchen Gelt ge⸗
„ſehen worden) und iſt in 2 Felder abgethailet, das vndere Feldt weiß, darin
„ein ſchwarze Lilien, das obere ſchwarz, darin 2 weiße Lilien, obenher ein offe⸗
„ner Helm, darob ein gelbe Cron, darob ein Fligel, biß an die Mitte weiß, mit
„einer ſchwarzen Lilien, oben ſchwarz mit 2 weißen Lilien bezeichnet, wie ſolches

„an obigem Schloß, Kürchen und Bruggen zu erſehen. — . . . . . Daß Gem⸗
„mingen ein phraltes ritter⸗, thurnier⸗ und ſtifftmäßiges Geſchlecht iſt kein
„Zweiffel. . . . . Von der Spiegelbergiſchen Familie iſt mir nichts bewuſt; doch

„iſt nit zue glauben, daß eine ſo fromme, phralte Familie (wie die Herrn
„v. Gemmingen) ſich nit jederzeit mit ſeines gleichen ehelich verbunden. —
„In beeden obernanten Kürchen ſowohl bei denen Gemählen als auf dem
„Epitaphio ſtehet geſchriben Magdalena Mundprätin von Spiegelberg, nit
„aber Mundbrodt.“
Durch vorſtehende Mittheilung dürften wohl ſämmtliche Zweiſel über die
in und bei bad. Mühlhauſen ſich noch vorfindenden Lilienwappen beſeitigt ſein.
Stuttgart, im Dezember 1875.
Geh. Legationsrath Schloßberger.

Redalteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
H Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta'’s Erben).

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Beſondere Beilage

des

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

Stuttgart, den 22. Februar 1876.

Inhalt: Beiträge zur württ. Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahr⸗
hundert, Fortſetzung, S. 49. — Sebaſtian Bürſters Beſchreibung des ſchwediſchen Krieges,
1630 — 1647, von Dr. Frhr. Roth von Schreckenſtein, Schluß, S. 50. — Das vergoldete
Zeitalter. Roman von Twain und Warner. In's Deutſche übertragen von M. Buſch, S. 60.
Vermiſchte Vorträge über kirchliches Leben der Vergangenheit und der Gegenwart von
Gerhard Uhlhorn, Dr. theol., Oberkonſiſtorialrath und Hofprediger in Hannover, S. 61. —
Württembergiſche Baumeiſter bis um's Jahr 1600. Notiz. S. 64.

Beiträge zur württembergiſchen Regenten- und Kullurgeſchichte aus dem
16. und 17. Jahrhundert.
(Fortſetzung.) .
5) Straferkenntniß gegen den Stadtſchreiber Wackenhut von Neuenbürg
. vom J. 1537.
Vogt, Bürgermeiſter und Gericht zu Neuenbürg machen bei der Regierung
die beſchwerende Anzeige gegen ihren Stadtſchreiber Jörg Wackenhut, daß er
Gerichts⸗Akten bei einer Appellation zum Vortheile des Appellanten verfälſcht,
auch über den Herzog Ulrich üble Reden geführt habe, und man kein Zutrauen

mehr zu ihm faſſen könne, mit der Bitte, daß ihnen ein anderer, frommer, ehr⸗

licher, weißender Stadtſchreiber gegeben werden möchte.
Nach dem hierauf von dem Oberrath ertheilten Befehl wurde Wackenhut
dem benachbarten Vogt und Gericht zu Wildberg übergeben, um ihn über die
gegen ihn angebrachten Beſchwerden und Handlungen zu verhören, peinlich zu
daragen, und was mit Urtel und Recht gegen ihn erkannt werde, vollſtrecken
zu laſſen.
Diie Verfälſchung der Gerichtsakten konnte er nicht in Abrede ziehen, und
daß er ſich dafür von dem Appellanten habe bezahlen laſſen, ebenſo wurde er
durch Zeugen überwieſen, und von ihm eingeſtanden, vor einigen Jahren bei
dem Anzug Herzog Ulrichs und vorgehabter Eroberung ſeines Landes ſowohl
auf dem Rathhaus bei dem Einziehen einer Steuer als auch ſonſten vor meh⸗
reren Perſonen die üble Rede geäußert zu haben, es ſollte ſich alles, was Stab
und Stange tragen könne, wehren, daß der Wütterich nit wieder ins Land
hereinkomme; worauf von dem Wildberger Gericht folgendes Straferkenntniß
gegen den Wackenhut gefällt wurde, daß ihm durch den Nachrichter an ſeiner

„Stirn ein Hirſchhornzeichen aufgebrannt, hernach zwei Finger beim Daumen

der rechten Hand abgehauen, von ihm alle Gerichtskoſten bezahlt werden, und
er ſich aus dem Fürſtenthum Würtemberg begeben, ſein Leben lang nimmer
darein kommen, und deshalb genugſame Urphed⸗Verſchreibung ausſtellen ſolle.

50

6) Das große Faß auf dem Aſperg.
In den älteren Beſchreibungen von Heidelberg wird gemeiniglich auch unter
andern Merkwürdigkeiten des großen Faſſes von Heidelberg erwähnt, welches
250 Eimer gehalten haben ſoll. Aber auch in Württembergiſchen Hoffkellereien
fanden ſich vormals ähnliche große Fäßer.
Nach einem vorhandenen ſchriftlichen Akkord d. d. 15. Mai 1546 über⸗
nahm Simon Binder zu Bönnigheim gegen Herzog Ulrich die Verbindlichkeit,
ihm bis zum Herbſt des Jahres 1547 ein großes Faß, welches 40 Eßlinger Fuder,
demnach 240 Eimer Wein halten ſoll, und worzu der Meiſter alles Holz abzugeben
hätte, zu verfertigen, welches Faß auf den Aſperg gebracht, und dort in dem
herrſchaftlichen Keller aufgeſetzt werden mußte. Neben der Verköſtigung während
des Aufſetzens wurden ihm vom Herzog 330 fl. bezalt.
Von eben dieſem Meiſter Simon, einem Küfer von Bönnigheim, ließ
Herzog Ulrich auch das im Tübinger Schloßkeller vorhandene noch größere Faß
erbauen, welches 286 Württemb. Eimer halten ſollte.
(Fortſetzung folgt.)

Sebaſtian Bürſter's Beſchreibung des Schwediſchen Krieges,
1630—– 1647.

III.
Wollten wir uns bei Einzelnheiten aufhalten, ſo würde der Auszug, der
hier gegeben werden ſoll, denn doch einen zu großen Umfang gewinnen, umſo⸗
mehr als Bürſter auch ziemlich geringfügige Dinge, wenn ſie ſein Gotteshaus
betreffen, mit ganz charakteriſtiſchen Zügen, die man aber füglich bei ihm ſelbſt
leſen ſollte, zu erzählen weiß. So zum Jahre 1639 ein Attentat der bayeri⸗
ſchen Soldaten auf die dem Kloſter gehörigen, für den Feldbau beſtimmten
Roſſe und Ochſen, „die Roß⸗ und drei Stiermähnen, an denen 18 ſchöne
Ochſen angeſpannt waren“. Den Salemer Mönchen muß zugeſtanden werden,
daß ſie ſich nicht leicht in Angſt jagen ließen und ihr Eigenthum zu verthei⸗
digen wußten. Wendeten ſie ſich aber an die Vorgeſetzten der Uebelthäter, ſo
kamen ſie wohl auch vom Regen in die Traufe. Der Hauptmann und der
Regimentsſchultheiß zeigten ſich am Ende noch begehrlicher und brutaler, als
Corporal und Fähndrich. Auf eine dem General Mercy vom reverendissimus
pater commissarius perſönlich vorgetragene Klage folgte der nicht eben tröſt⸗
liche mündliche Beſcheid: wenn man den Soldaten gebe, was ſich gebühre, ſo
würden ſie zufrieden ſein und nicht viel anfangen. Uebrigens ließ Merey doch
einmal „18 Mauſer und Früchtendröſcher“, das heißt Soldaten, welche den
Leuten die Garben aus den Scheuern nahmen und das ausgedroſchene Getreide
hinwegführten, in Eiſen ſchlagen und nach Ueberlingen bringen. Hier mußten
ſie dann, immer drei mit dreien, um ihr Leben ſpielen. Sechs wurden an
verſchiedenen Landſtraßen aufgehängt und man gab Jedem einen Büſchel Frucht
in die Hand, damit man ſah, was er verübt hatte. Man hätte ihnen aber
auch Kuh⸗ und Roßſüße oder Wädel in die Hand geben ſollen, ſchreibt Bürſter,
der noch beifügt: „hat aber ſolches henken wenig geholfen“. Einer einzigen
Wittfrau ſollen 1200 Garben ausgedroſchen worden ſein. Mithin war doch
wieder etwas Getreide vorhanden.

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51

Im Jahre 1640, auf St. Andreasabend (Nov. 29.) ſind die seniores et
aegroti abermals nach Ueberlingen geflohen, wegen eines Ueberfalles, der von
Hohentwiel her drohte. Obgleich das Kloſter fort und fort mit kaiſerlichen
oder bayeriſchen Truppen belegt war und zwar dermaßen, daß unſer Chroniſt
ausruft: „Man will uns noch die Haut über den Kopf ziehen“, ſo nutzte das
doch gar nichts gegen die von dem genannten, unbezwingbaren Felſenneſte
jederzeit zu gewärtigenden Dinge. Daher ſchloß Salem im Jahre 1641 mit
Wiederhold einen förmlichen Akkord. Der Kommandant erhielt dafür, daß er
das Kloſter nicht berauben ließ, monatlich 100 Gulden baar, ſtatt der Früchte
640 und ſtatt des Weines 720 Gulden, macht alſo im Jahre 2560 Gulden.
Suchten ſich die Unterthanen des Kloſters ſelbſt zu helfen, wobei es na⸗
türlich leicht zu Mord und Todſchlag kam, ſo erwuchſen für dieſes hieraus
die ſchlimmſten Verlegenheiten. Es waren 5— 6 Reiter, zum Regimente des
Oberſten von Roſt und nach Radolfzell gehörig, in Bachhaupten, einem Sa⸗
lemer Kloſterhofe, erſchlagen worden. Der Oberſt forderte Satisfaktion und
nahm, als ihm dieſe nicht geleiſtet werden konnte, am 29. September 1641
ungefähr 300 Stück Roſſe und Vieh in Owingen mit Gewalt hinweg, ohne
deßhalb auf den Rechtsweg zu verzichten. Nun hatte man einige bei jenem
Morde wahrſcheinlich betheiligte Perſonen aufgegriffen und zu Salem in den
Thurm gelegt. Deren Verwandte aber bewarben ſich in der ganzen Nachbar⸗
ſchaft um Bittſchriften und wendeten ſich, als ſie auf dieſem Wege nichts aus⸗
richten konnten, auch an die bereits oben erwähnten „böſen“ Bauern von Zuß⸗

dorf und Danketſchweil, die ſich, was merkwürdig genug iſt, noch immer auf

dem Rothenbühl verſchanzt hielten. Hier fanden ſie Zuhörer, denn am 4. Ok⸗
tober, vor Tagesanbruch, kam ein bewaffneter Trupp, mit brennenden Lunten
und Mußqueten in großer Furia und befreite die Gefangenen.
Auch die Lieferung nach Hohentwiel, welche, wie der Chroniſt ausdrück⸗
lich ſagt, oceulte geſchehen mußte, war unker Umſtänden ein gefährliches
Stück Arbeit; den Bürgermeiſter Schneller von Pfullendorf koſtete ſie das
Leben, denn er wurde dabei von den Kaiſerlichen aufgegriffen und erſchoſſen.
Während ſich nun, im Jahre 1642, in Salem ſelbſt die Zuſtände fort
und fort auf das Ungünſtigſte geſtalteten, ſo daß nur noch 5 Patres, unter
denen auch Bürſter, ſich dafelbſt nothdürftig ernähren konnten, erwuchs dem
Abte, in ſeiner Eigenſchaft als Generalvikar des Eiſterzienſerordens (per to-
tam Germaniam superiorem) ein ſehr mühſames, aber freilich auch, für einen
Ordensmann, verlockendes Geſchäft. Es galt die Reſtitution der in Württem⸗
berg gelegenen Ciſterzienſerklöſter: Bebenhauſen, Maulbronn, Königsbronn,

Herrenalb u. ſ. w. Dieſelben mußten mit Prälaten und anderen tauglichen

geiſtlichen Perſonen verſehen werden, wobei es im Anfang an Gefahr, Müh
und Arbeit nicht fehlte. „Haben leere Klöſter, Küchen, Kiſten und Käſten ge⸗
funden, Leib und Leben gewagt und ſind oftmals mit Kriegsgewalt überfallen,
ettliche mit Prügeln und Bengeln übel traktiert, geſtoßen und geſchlagen, wie⸗
der hinausgejagt und vertrieben worden. Doch hätten ſie ſich alle als boni
strenui alacres et zelatores ordinis bewieſen und zuletzt die „leidigen Pre⸗
ularia eingenommen,
wiederum vertrieben.“ Predigkauzen, Spatzen und Spänhagen ſind die einzigen
Epitheta, mit welchen Bürſter, dem es ſonſt an ungleich kräftigeren Worten
nicht fehlt, die proteſtantiſche Geiſtlichkeit bedacht hat. Er war überhaupt,
worauf ich ſpäter zurückkommen werde, bei aller Grobheit und Leidenſchaftlich⸗
keit, kein Fanatiker im Style des freilich einer etwas ſpäteren Zeit angehörigen
Weißlinger und Konſorten.

52

Die volle Schale ſeines Zornes iſt er ohnehin nur gewöhnt auf Ueber⸗
lingen auszugießen, wozu ihm das Jahr 1643 reichlich Gelegenheit bietet.
Folgen wir ſeinem Berichte, ſo hatte man dort allerdings ſo ziemlich alles
verſäumt, was beim geringſten Grade von militäriſcher Wachſamkeit dringend
vorgeſchrieben war. Die Ueberrumpelung der Stadt, durch Hohentwieler und
Franzoſen, welche letztere ein Baron d'Oyſonville kommandirte, geſchah am 30.
Januar, Morgens um 4 oder 5 Uhr. Es ſollen im Ganzen dabei nicht mehr
als 700 Mann verwendet worden ſein. Von der unglaublichen Sorgloſigkeit
der Bürger beſaß Widerhold ein gutes Beweisſtück in der Geſtalt eines Spans,
den einer ſeiner Kundſchafter in der vorhergegangenen Nacht aus dem Stadt⸗
thore geſchnitten, ohne daß die Wache etwas bemerkt hatte. Ebenſo leicht ge⸗
lang es, eine Petarde anzuſchrauben. Eigentlicher Widerſtand wurde gar nicht
geleiſtet. Die Mehrzahl der Bürgerſchaft empfieng die Schreckenskunde, der
Feind ſei eingedrungen, im Bette. Auf die Einnahme folgte eine zwei⸗ bis
dreiſtündige Plünderung. Die Stadt, die ſich ihrer militäriſchen Jungfrauſchaft
zu rühmen pflegte, hatte dieſelbe nun verloren. Ja ſie hatte ſogar, was
Bürſter für ungemein witzig halten muß, da er es mehrfach ſagt, dafür die
Franzoſen bekommen. Nun geht es natürlich wieder ans Schimpfen. Alles
was unſer Chroniſt nicht bereits, anticipando, zum Jahre 1634 geſagt hat,
das ſagt er jetzt, wobei es ihm natürlich auf Wiederholungen nicht ankommt.
Sogar ein langes Spottgedicht auf Uebellingen hat er verfaßt und mit ſicht⸗
lichem Behagen mitgetheilt. (S. 151 ff) Dasſelbe iſt bereits gedruckt. Pro⸗
feſſor Dr. Alfred Stern hat es, aus Bürſters Handſchrift, im 22. Bande der
Zeitſchrift für Geſchichte des Oberrheins (1869) edirt und, unter Benützung
anderer im Archive zu Karlsruhe befindlichen Materialien, erläutert. Daß
Bürſter der Verfaſſer des Spottgedichtes iſt, kann als erwieſen gelten. Er liebt
es auch in ſeinen proſaiſchen Aufzeichnungen zuweilen zu reimen, wovon wir
bereits einige Beiſpiele gegeben haben. Wer den Schaden hat, der braucht für
den Spott nicht zu ſorgen, ſagt ein altes Sprichwort, allein Bürſters Beſchul⸗
digungen gehen noch etwas über den Spott hinaus, denn ſie enthalten eine
ganze Reihe von ſchweren Vorwürfen, ja man könnte ſie geradezu als eine die
Beſtrafung des Magiſtrats bezweckende Denuntiation auffaſſen. „Punctum juris“
heißt es im Gedichte, „ſieh nur wohl auf, daß es dir nit zum kragab lauf“.
Der Sinn dieſer Stelle iſt wohl kein anderer als: ihr Ueberlinger Raths⸗
herren, die ihr euch auf den Rechtsſtandpunkt ſtellt und deßhalb die Aufnahme
einer Garniſon verweigert habt u. ſ. w., ſehet zu, daß euch das punctum juris
nicht an den Hals gehe. Vielleicht iſt ſogar eine einzelne Perſönlichkeit, welche
den Rechtspunkt als Redensart im Munde zu führen pflegte, hiedurch gemeint.
Vor Allem hebt Bürſter hervor, daß die Ueberlinger, aus der Nachbar⸗
ſchaft, ſo insbeſondere vom Grafen Wolfegg, Kommandanten zu Lindau, ge⸗
warnt worden ſeien. Derſelbe habe ihnen 100 oder doch wenigſtens 50 Sol⸗
daten angeboten, damit man den Wachdienſt beſſer verſehen könne. Auch der
größten Nachläßigkeit hinſichtlich der Beſchaffung der erforderlichen Munition
beſchuldigt er ſie. Die großen Stücke, Karthaunen und Feldſchlangen, ſeien
verroſtet geweſen und Pulver habe man auch nicht genug gehabt. Frage
man Bürgermeiſter und Rath, wen denn eigentlich die Schuld treffe, ſo
heiße es: die Bürgerſchaft, weil ſie nicht gewacht hat. Aber weshalb
hat denn der Rath, der es doch wiſſen konnte, daß man nicht Tags in
den Reben arbeiten und Nachts wachen kann, nicht beſſer Aufſicht gehalten,
nicht ſelbſt die Ronde gemacht? Das hätte ihm, da er ſich doch ſonſt in alles
miſche, beſonders wenn es Fremde angehe, worunter die Klöſter gemeint ſind

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53
ihm, der ſonſt „jeder Laus einen Sack machen wolle“, fürwahr nichts geſchadet.
Höre man die Bürger, ſo ſprächen dieſe: wir haben das unſrige gethan; Tag
und Nacht zu wachen iſt unmöglich. Weshalb habt ihr aber keine Soldaten
eingenommen? Ja, das lag nicht an uns. Ergo, ſo iſt der Rath ſchuldig
daran. Um es aber noch deutlicher zu machen, wen man beſonders meine,
wird „der Waibell“, das iſt der Bürgermeiſter Dr. Johann Waibel mit Na⸗
men genannt und im Gedichte wird deutlich genug auf die Rathsherren Betz,
Einhart und Heudorf hingewieſen, wo es heißt:
„Der tolle Urs mit ſeinem Bart
Zu dem geſetzt der ein — vom Hardt,
Daß Hew im Dorf gehört auch darzue.“
Wollte man alle Schimpfworte zuſammenſtellen, deren ſich Bürſter gegen
die armen Ueberlinger bedient, ſo würde das an die bekannte Stelle im König
Lear erinnern, wo der wackere Kent gegen den Hausmeiſter ſein volles Herz
ausſchüttet. Zur Probe mag noch dienen: Faule Siebenſchläfer, gottloſe, ver⸗
ruchte, nicht ſeelige Uebellinger, du liederlicher Magiſtrat, du leichter Bürger,
Rebellen, Prachthanſen, leichtfertige Haanen (zugleich als Anſpielung auf die

Patrizierfamilie Han), grobe, nichtsfertige Geſpanen, Faßſchlupfer, Bacchuskin⸗

der, Schiffbengel, Rülpen und Rebknechte u. ſ. w. Von einem nicht beim
Namen genannten Rittmeiſter wird geſagt, er ſollte eigentlich am großen Gal⸗
gen hängen.
Wie war es möglich, in ſolcher Weiſe gehäſſig ſein zu können? Es fällt
ſchwer, die nachbarlichen Reibungen, an denen es zwiſchen Salem und Ueber⸗
lingen nicht ganz gefehlt hat, für einen zureichenden Grund zu einer ſolchen,
alles Maß überſchreitenden Erbitterung zu halten. Und doch beſitzen wir keine
weiteren Anhaltspunkte. War ein Stadtmagiſtrat im Gefühle ſeiner obrigkeit⸗

lichen Rechte und wollte er dieſelben. auch gegen jene auswärtigen Klöſter, die

bleibende Niederlaſſungen in den Ringmauern beſaßen, einigermaßen in An⸗
wendung bringen, ſo blieb natürlich das Geſchrei über Verletzung der geiſtlichen
Freiheiten und Exemptionsprivilegien nicht aus. Den Schutz und Schirm, den
die Stadt bot, wollten die Gotteshäuſer gerne genießen, aber den bürgerlichen
Laſten und Pflichten ſuchten ſie ſich nach der Schwierigkeit zu entziehen. Daß
auch zwiſchen Salem und Ueberlingen ſolche Reibungen beſtanden, wiſſen wir
zuverläßig und ſogar das Spottgedicht enthält Andeutungen.
„Alte Nachbarſchaft, das klagt man ſehr,
Ob die gleich geiſtlich, weltlich wär,
Die wurd von euch nicht reſpectiert,
Sondern vielmehr nur eludiert.
Es hatt kein Platz exemption
Mußt unter die exaction

Mit Zoll, Gradgeld und was dergleich
Wird kein verſchont, noch arm noch reich.

Zu ſolchen verdrießlichen Betrachtungen über die allgemeine Lage des
Clerus, kommen dann noch der Aerger über den Verluſt der nach Ueberlingen
geflüchteten Koſtbarkeiten und die Verſtimmung wegen der Nichterfüllung eines
im Jahre 1634 gemachten Gelübdes der Bürgerſchaft, vermöge deſſen ein
ſilbernes Madonnenbild in Birnau, einem von Salem dependirenden Wall⸗
fahrtsorte, aufgeſtellt werden ſollte. Daß man die Mönche mit Spottnamen
belegt, dieſelben Kuttenhengſte, Elſtern und Aſchenſäcke genannt habe, kann ſich
offenbar nur auf einen kleinen Theil der Bürgerſchaft beziehen, da es eine,
unter anderm auch aus der ganzen Haltung der Victoriaſchrift von 1634 her⸗

54

vorgehende, wohlverbürgte Thatſache iſt, daß ſich im Allgemeinen die Kloſter⸗
geiſtlichkeit in Ueberlingen hinſichtlich des genoſſenen Anſehens keineswegs zu
beklagen hatte. Alsbald nach der Ueberrumpelung von Ueberlingen müßten
ſich die Salemer Mönche wieder auf die Flucht begeben, der Abt in die
Schweiz, ein Theil der Conventualen nach Conſtanz, unter dieſen auch Bürſter.
In Salem ſelbſt blieben nur die beiden Pursarji. Der Biſchof von Conſtanz
gab zwar einigen dieſer armen Flüchtlinge Pfarreien und Caplaneien, aber
nur ad interim, salvis juribus et privitegiis tam ordinis quam episcopatus.
Bis nach Oeſterreich, Steiermark, Bayern, Franken und Württemberg waren
ſie zerſtreut. Im Sommer 1648 näherte ſich die Weimariſche Armee, vom
Rheine und Schwarzwalde her. Bei Pfullendorf, Krauchenwies und Mößkirch
aber lagen churbayeriſche Völker
gekommen. Zwiſchen dem Dorfe Beure
Heiligenberg, fand ein großes Reitertreffen ſtatt, in welchem, wie Bürſter ſagt,
gegen 6000 Pferde aneinander geſtoßen ſind. Die Bayern brachten dem Feinde
einen Verluſt von 200 Pferden bei, konnten aber ihren Sieg nicht ausbeuten.
Man verſchanzte ſich beiderſeits. Der Feind, — doch wo und wer war da
ein Freund? — lag hart beim Kloſter. Unter den Gefangenen, die er mit
ſich ſchleppte, befand ſich auch ein ehemaliger Conventuale von Salem, Niko⸗
laus Brenneyßen, jetzt Prälat von Herrenalb. Dieſen hatte man nicht anders
als einen Hund gehalten, in Banden und Ketten, zerriſſen, zerlumpt und vom
Ungeziefer beinahe gefreſſen! So wenigſtens nach der Schilderung unſeres
Chroniſten, der ſich zwar ſtarker Farben bedient, aber nichts erfindet.
Daß Salem beim Abmarſche nicht in Flammen aufging, will Bürſter
beſonders der Verwendung der Franzoſen Guébrian und d'Oyſonville und
anderer katholiſcher Offiziere beimeſſen, während Roſen Dubadell und der Bru⸗
der des regierenden Herzogs von Württemberg, wenn es an ihnen allein ge⸗
legen wäre, das Kloſter kaum verſchont haben würden. Er bezieht ſich hierfür
auf den Bericht der patres bursarii.
Im September hielten der Oberſt von Roſen, Graf Königsegg und an⸗
dere Befehlshaber in Conſtanz einen Kriegsrath, wie man wohl Ueberlingen
wieder gewinnen könne, allein es kam nur zu einem verunglückten Verſuche.
„Wäre beſſer geweſen, wäre kein Graf oder dergleichen Oberſter, ſo des Kriegs⸗
weſens nit erfahren, dabei geweſen. Oberſt Nußbaum und Matheus Bach
hätten beſſere Courage dazu gehabt, hättens gewiß bekommen.“ Die Richtig⸗
keit dieſer Behauptung unſeres Chroniſten muß freilich dahin geſtellt bleiben.
Bach, der auch in der Ueberlinger Relation von 1634 genannt wird, ſcheint
ein tüchtiger Kriegsmann geweſen zu ſein.
Zum Schluſſe des Jahrs 1643 erzählt uns Bürſter, daß die Schweden
und Franzoſen, in und um Conſtanz, ein fürchterliches Blutbad hätten anrich⸗
ten wollen, wobei ihnen die „unkatholiſchen Schweizer“, insbeſondere die Thur⸗

.
R☛

gauer und Züricher, getreulich beigeſtanden haben würden. Man habe alle

WM„

Nonnen, Mönche und Pfaffen in der ganzen Schweiz überfallen und erwürgen
wollen. Da er überhaupt auf die Schweizer ſehr ſchlecht zu ſprechen iſt, ſo
mag es ihm nicht ſchwer gefallen ſein, dief

=

Gerüchte Glauben zu ſchenken. Seiner Abneigung gegen die Schweiz gibt er
an mehreren Orten Ausdruck. So insbeſondere zum Jahre 1633, bei der
Darſtellung der Belagerung von Conſtanz, bei welcher allerdings die Thurgauer
ſich keineswegs korrekt benommen zu haben ſcheinen.
Bürſter, der ſeine Worte nicht wägt, wirft ihnen kurzweg Meineid und
Treuloſigkeit vor und freut ſich darüber, daß der Landvogt von Franenfeld,

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den er ein Kuhmaul nennt, als er, von einem Trompeter begleitet, ſich zu
einer Unterredung in Conſtanz eingeſtellt hatte, von den Soldaten aufs gröb⸗
lichſte inſultirt, nämlich mit Kuhkoth beworfen wurde. Vom General von
Erlach ſagt er, daß er aus dem Kuhlande ſtamme.
Ungemein anſchaulich iſt die Beſchreibung der Verwüſtung des Kloſters
und der nächſten Umgebung desſelben, beim Abzuge des Weimariſchen Kriegs⸗
volkes. Solche und ähnliche Schilderungen, deren ſich in ſeinen Aufzeichnungen
noch einige finden, muß man aufmerkſam leſen, wenn man ſich über Bürſters
nicht in Abrede zu ziehende Schmähluſt ärgern will. Man wird es dann be⸗
greiflich ſinden, daß ein Mann, der es mehrere Jahre lang, unter Entbehrun⸗
gen aller Art, mit anſehen muß, wie alles, was ein fruchtbarer Landſtrich
hervorbringt, wie Gottes reiche Gaben verwüſtet werden, für diejenigen, welche,
nach dem Grade ſeiner Einſicht, dabei die Hauptſchuld trifft, keine milden
Worte findet.
Von beſonderem Intereſſe ſind die auf Seite 194 —–— 220 gegebenen Nach⸗
richten über die Wiedergewinnung von Ueberlingen durch Mercy, weil ſie,
wenigſtens meines Wiſſens, ſo ziemlich die einzigen ſind und ins Detail ein⸗
gehen. Was freilich die Stimmung des Berichterſtatters betrifft, ſo charakteri⸗
ſiren wir dieſelbe hinreichend, wenn wir die einleitenden Worte anführen.
„Folgt anjezo nun Ueberlinger Belägerung, Bloquierung, Kur, Medicin,
Einlägung und Beſchließung dieſer übelkranken, vergüfften, deſlorierten und
übelgeſchändeten alten Jungfrauen, ſo anjetzo voller Franzoſen, Unrath, Un⸗
züfer, häßlich, geſchändt zu einer Schnuoren und salvo honorc gar zu einer
offentlichen Huoren worden, vom Kaiſer abgefallen, den Franzoſenkönig für ihr
Haupt und Oberherren angenommen, wie dieſe wieder kuriert, recuperiert,
zum Reich wieder gebracht und in alten Stand gerathen möchte, Eingang und
Anfang.“
Die Belagerung begann am 12. Februar 1644. Gleich in der erſten
Zeit fehlte es an Lebensmitteln, wenigſtens für die Bürgerſchaft, „obwolen
ſchon die Soldaten, ungefähr 600 an der Zahl, noch haben.“ Es kam ſo weit,
daß man Katzen begierig verzehrte und daß ein Hund zu dieſem Behufe mit
6 Gulden bezahlt wurde. Bürſter zeigt für die arme Bürgerſchaft wenig Mit⸗
leid; er häuft vielmehr Hohn auf Hohn. Nur einmal, als davon die Rede iſt,
daß die Belagerer, anderthalbhundert bis zweihundert Perſonen, darunter kleine
Kinder und ſchwangere Weiber, welche der Kommandant Corval aus der Stadt
hinaustreiben ließ, wieder mit Gewalt zurücktreiben wollten, da ſolgt er ſeinem
beſſeren Gefühle und giebt zu, daß das einen harten Stein hätte bewegen
müſſen. Schon am 26. Februar ſollen gegen 200 Perſonen Hungers geſtorben
ſein. Aber auch die Stimmung der Soldaten wurde ſehr ſchwierig. Als der
ſehr energiſche Kommandant — Bürſter nennt ihn ſogar einen „grimmigen
Tyrannen, unangeſehen er katholiſch“ — am 1. März diejenigen aufforderte,
welche ſich bis auf den letzten Blutstropfen wie redliche Soldaten halten wollten,
ſeien nicht mehr als 2 auf ſeine Seite getreten. Eine Maus habe zu Anfang
April 1 Kreuzer, ein Mäßlein Spreyelmehl 6 Kreuzer gegolten.
Am 11. Mai wurde kapitulirt. Als ſich nun am Tage darauf die Herren
Bürgermeiſter nach dem im Münſter abgehaltenen Pe Deum laudamus dem
General Mercy zu Füßen warfen, „um ſich zu entſchuldigen, daß ſie ſo ſchläferig
geweſen“, hat ihnen das nichts geholfen. Sie wurden in ihre Behauſungen
zurückgeſchickt, um dort, ohne Wehr und Degen, im Arreſt zu bleiben.
Ueber die Drangſalen, welche die Umgegend auszuſtehen hatte, macht
Bürſter eine ganz richtige Bemerkung, indem er ſagt: „viel ſicherer iſt es

—

mitten unter ihnen (den Feinden) geweſen, als etwa 4, 5, 6 oder 7 Meilen
entfernt, da ſie nicht wohl in der Nähe rauben, ſtehlen und plündern durften,
weil ſie bälder ertappt, bekannt, verrathen, angezeigt und „erhänkt“ worden
wären.
Nach der Wiedereinnahme von Ueberlingen iſt es beſonders der Hohen⸗
twiel, welcher Bürſters Aufmerkſamkeit auf ſich zieht. Auch über Kempten und
Lindau zeichnete er mancherlei auf. Ueber die am 13. Februar 1647 erfolgte
Einnahme der Inſel Mainau durch die Schweden weiß er ebenfalls zu berichten,
doch thut er bei dieſem Anlaſſe dem wackern Komthur Johann Werner Hundbiß
von Waltrambs offenbar Unrecht. Mit dem 23. April 1647 brechen ſeine
Nachrichten ab und zwar mit der Notiz, daß General Enkenfort mit einigen
hundert Mann aus Tirol herbeimarſchire, um das von den Schweden beſetzte
Schloß Neuenburg wieder einzunehmen. Was das Kloſter betrifft, ſo war es
wieder dahin gekommen, daß ſich nur einige wenige Mönche, darunter auch der
Chroniſt, daſelbſt kümmerlich ernähren konnten. Ein ſchwediſcher Oberſtlieute⸗
nant, der daſelbſt lag, war ein beſonderer Künſtler im Finden. Er lief den
ganzen Tag mit einem Hammer herum und klopfte an allen Wänden. Wenn
es dann hohl lautete oder Wiederhall gab, ſo ließ er gleich graben und brechen.
In dieſer Weiſe fand er einige Meſſingleuchter.
Wir haben es ſchon oben als Vermuthung ausgeſprochen, Bürſter müſſe
über ſeiner eines eigentlichen Abſchluſſes entbehrenden Arbeit vom Tode dahin⸗
gerafft worden ſein.

IV.

Es kann nicht in unſerer Abſicht liegen, die in Bürſters Aufzeichnungen
befindlichen, zerſtreuten Nachrichten, welche ſich auf ſolche Orte beziehen, die im
jetzigen Königreiche Württemberg liegen, vollſtändig zuſammenzuſtellen, aber
einige Andeutungen in dieſer Hinſicht werden vielleicht nicht unwillkommen ſein.
Wenn unter ſolchen Umſtänden ſchon die einfache Nennung eines Ortes für
den Sammler lokalhiſtoriſcher Notizen ein wahrer Fund ſein kann, ſo muß, um
ſolchen Bedürfniſſen zu genügen, freilich auf das der Publikation beigegebene

genügende Orts⸗ und Perſonenverzeichniß verwieſen werden. Hier ſoll nur auf

die etwas ausgiebigeren Nachrichten aufmerkſam gemacht werden.
Ueber Buchhorn, das jetzige Friedrichshafen, erfahren wir allerlei aus der
Zeit, als Schaffilitzky daſelbſt ſein Weſen trieb, und die Schweden den Namen
der Stadt in Guſtavshorn umgetauft hatten. Am 29. Auguſt 1634 wurde der
Oberſt Vitzthumb, der mit 400 Mann davor lag, von den Schweden überfallen
und in die Flucht geſchlagen. Aber das Blatt wendete ſich. Nach der Nörd⸗
linger Schlacht zogen die Kaiſerlichen ein. Bürſter erzählt uns bei dieſem
Anlaſſe, wie feſt ſich der Schwede verſchanzt gehabt. Württembergiſche „Jacölin“,
wie er ſpottweiſe ſagt, hätten dabei ſchanzen müſſen. Man habe das „heilloſe
Städtlein“ mit 4 oder 5 Wällen, Gräben und Palliſaden ringsum umgeben
gehabt und in ſolcher Weiſe feſter gemacht, als Conſtanz und Ueberlingen;
10 bis 12,000 Soldaten würden nicht vermocht haben, es wieder zu gewinnen.
Daß Hohentwiel ſehr häufig ein Gegenſtand der ſich unſerem Chroniſten
aufdrängenden Befürchtungen und mithin auch ſeiner Klagen iſt, verſteht ſich
von ſelbſt. Kein Ort im ganzen Schwabenlande wird öfter von ihm genannt.
Obgleich die Geſchichte dieſer merkwürdigen Veſte durch den General v. Martens
(1857) eine auf fleißigen Studien ruhende Darſtellung erhalten hat, ſo liefert

uns doch Bürſter, beſonders was die kühnen Streifzüge der weithin gefürchteten

Beſatzung betrifft, eine brauchbare Nachleſe.

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Zu den zuweilen erwähnten Orten gehört auch das Städtchen Mühlheim
an der Donau. Hier wurden am 1. September 1633 die Schweden von den
Kaiſerlichen überfallen, wobei der Oberſtwachtmeiſter Schloſſer in Gefangen⸗
ſchaft gerieth.
Die über Biberach, Ravensburg, Mengen, Riedlingen, Isny, Weingarten,
Lentkirch u. ſ. w. gegebenen Notizen beziehen ſich zwar meiſtens nur auf Trup⸗
pendurchmärſche, Einquartirungen und andere untergeordnete Ereigniſſe, allein
ſelbſt die geringfügigſten Dinge können mit zur Signatur der Zeit dienen. So
iſt es z. B. charakteriſtiſch, daß der Feind, als er am St. Niclaustage 1646
einen Boten brauchte, der den Weg von Waldſee nach Kempten zeigen ſollte,
einen Butzenmann aufgreifen konnte, „ſo in Pelz und Schellen herumlaufen,
als für St. Clauſen die Kinder zu erſchrecken“. Der arme Butzenmann mußte
in dieſer ſeiner Vermummung als Führer dienen. Uns dient er noch nach
Jahrhunderten als ein Belegſtück für die unverwüſtliche Zähigkeit und Macht
des auch in ſchwerſten Zeiten ſein Recht behauptenden volksthümlichen Her⸗
kommens. Man ſollte glauben, daß damals Niemand zu ſolchem Scherze ge⸗
ſtimmt geweſen wäre. Ausführlicher ſind die Rottweil und Tuttlingen be⸗
treffenden Nachrichten. Für Ulm erhalten wir ganz zu Anfang des Buches
einen kleinen Beitrag zur Geſchichte der Trachten und des Luxus. Es ſoll
nämlich am 24. September 1634 plötzlich ein ſolches Ungewitter daſelbſt ent⸗
ſtanden ſein, daß die um die Stadt herum ſpazieren gehenden „Bürgersweiber“,
die vom Regen überfallen wurden, an Pelzwerk einen Schaden von 2000 Gulden
gehabt hätten. Bürſter meint nun freilich, das müßten doch viele Weiber und
koͤſtliche Pelze geweſen ſein, und macht bei dieſem Anlaſſe eine weitere Bemer⸗
kung, aus welcher hervorgeht, daß er in Bezug auf Hexen und Zauberei durch⸗
aus ein Kind ſeiner Zeit war. Er meint nämlich, die alten Weiber, die den
jüngern das Spazierengehen hätten gönnen müſſen, würden wohl ihre Häfelein
zuſammengetragen und ausgeleert und ſo ein ſolches „Bälzbad“ zugerichtet
haben Auch die Schweden können nach ſeiner Anſicht zaubern und hexen. Es
ſind „dieſe Lapp⸗ und Seeländer in Hexen⸗ und Unholdenkünſten wohl er⸗
fahren und wird bei ihnen für eine freie Kunſt gehalten. In Isny und
Kempten ſollen ſie den Meiſter Hämmerlein in einem Glas gezeigt und geſagt
haben: das ſei ihr Oberſter, dem ſie Leib und Seele verſprochen. Auch ſage
man für gewiß, daß ein ganzes Regiment unter ihnen dem ſchwarzen Kaſpar
ergeben und verſchrieben ſei.“
Brachte nun auch unſer Chroniſt dem allgemeinen Wahnglauben jener
Zeit ſeinen Tribut, ſo gehörte er doch keineswegs zu den beſonders abergläu⸗
biſchen Perſonen. Man könnte beinahe das Gegentheil von ihm behaupten.
Schildert er uns ungewöhnliche, die Phantaſie erregende Naturereigniſſe, ſo
haben doch ſeine Berichte einen etwas rationaliſtiſchen Beigeſchmack und ganz
ähnlich verhält er ſich auch angeblichen Wundern gegenüber, die er in ſeiner
Stellung nicht unerwähnt laſſen durfte. Das am 4. Februar 1630 beobachtete
große Nordlicht iſt ihm freilich ein Prognoſtikon und Vorbedeutung kommender
Drangſal und blutiger Kriege, allein er unterläßt es doch nicht zu bemerken,
„daß ettliche diß nur für ein Metheorum gehalten“. Als ihn und ſeine Mit⸗
brüder auf der Flucht am 15. Juni 1638 Nachts zwiſchen 11 und 12 Uhr im
Walde bei Mendlishauſen ein furchtbarer Sturmwind überſiel, „ſo daß man
allerlei Stimmen hoͤrte und Rufe als da ſind: o wehe, wehe, druff, druff, ho,
ho, duri, duri“, da denkt er freilich an das wüthende Heer (Wuodtesheer),
aber auch an die Hohentwieler, „vermainten die ſeien vorhanden“. Die be⸗
reits erwähnte wunderbare Rettung Salems (1632) erfolgt freilich, indem

58 *

„ohne Zweifels die gebenedeite Jungfrau ihren Mantel über das Kloſter und
beſonders über die ſchöne Kirche ausgeſtreckt haben wird“, allein wir erfahren

auch, daß den Oberſten der Brenner, als er unter der geöffneten Kirchenthüre

ſtand und „das ſchöne heroiſche majeſtätiſche Gewölb und den Altar anſichtig
wurde“, wie er ſelbſt bekannt, Reue, Schrecken und Zittern erfaßte, und finden
eine ſolche unmittelbare Wirkung des impoſanten Gotteshauſes gewiß nicht
unbegreiflich. Zu ſeinem Berichte über das weinende Marienbild in der Cuſtorei
zu Salem bemerkt Bürſter getreulich „nota, dan es ſonſten alſo artificiose
gefaßt, daß man mainte, eß waine“. Da konnten nun freilich die Thränen
nicht getrocknet werden.
Fragen wir nach Bürſters Urtheil über den Gang der Welthändel, ſo iſt
ihm freilich ein beſonders weitreichender Blick nicht zuzuſchreiben. Er iſt aber
dem innerſten Kerne ſeines ganzen Weſens nach ein guter deutſcher Patriot,
der die Herabwürdigung und das Elend des Vaterlandes ſchmerzlich empfindet.
Daß er als Ordensmann und katholiſcher Prieſter ſeinen Standpunkt nie ver⸗
leugnet, kann ihm nur zur Ehre gereichen, um ſo mehr, als man in der ganzen
ziemlich umfangreichen Aufzeichnung nirgends Spuren einer fanatiſchen, gegen
Andersgläubige mit blindem Haſſe erfüllten Geſinnung finden wird. Wir
werden wohl annehmen dürfen, daß unſer Chroniſt zugleich auch die Geſinnung
ſeiner Confratres ausdrückt. Die ſchwäbiſchen Ciſtercienſer⸗ und Benediktiner⸗
Abteien waren, ſoweit wir ſie kennen, niemals Brutſtätten einer finſteren
menſchenfeindlichen Hyperaſkeſe und der damit Hand in Hand gehenden Pro⸗
paganda ungeſunder Myſtik, ſeraphiſcher Verzückungen und heftiger, unduld⸗
ſamer Meinungen.
Was Bürſters Darſtellungsweiſe betrifft, ſo kann man dieſelbe, trotz der
ſtyliſtiſchen Mängel, als eine friſche und durchaus originelle bezeichnen. Um
ſyntaktiſche Regeln kümmerte er ſich freilich wenig und der Satzbau laborirt
oftmals an ſchlimmen Verſtößen. Anakoluthe ſind nicht eben ſelten. Und doch
liest ſich das Ganze nicht unangenehm im Vergleiche mit andern gleichzeitigen
Elaboraten, welche insgemein die gerügten Mängel ebenfalls an ſich tragen,
ohne die uns reichlich entſchädigenden Vorzüge zu beſitzen. Pectus facit di-
sertum, ſagt man vom Redner. Wir ſind überzeugt, daß Bürſter als ſolcher
Erfolge gehabt haben würde und ſtimmen daher mit dem Herausgeber ganz
überein, wenn er denſelben mit P. Abraham a 8. Clara vergleicht.
Zum Schluſſe möge es noch geſtattet ſein, auf zwei etwas ältere, aber
verwandte Züge an ſich tragende Publikationen hinzuweiſen, nämlich auf das
Itinerarium oder Raisbüchlin des P. Conrad Burger, eines Conventualen des
Eiſtercienſerkloſters Thennenbach, und die Tagebücher des Benediktinerabts Ge⸗
org Gaißer von St. Georgen.
Burgers Aufzeichnungen wurden von Profeſſor Alzog im Freiburger Diö⸗
zeſanarchiv 1870 und 1871 publizirt. Sie umfaſſen die Jahre 1641 bis 1678
und beziehen ſich nur zum Theile auf das in unſerem deutſchen Vaterlande

durch den dreißigjährigen Krieg verurſachte Elend. Während Bürſter mit

wenigen Ausnahmen in Salem und Umgebung blieb und mithin ſchildert, was
er in der lieben Heimath erlebt hat, zieht Burger weit hinaus nach verſchie⸗
denen Eiſtercienſerklöſtern in der Schweiz, Frankreich und Oeſterreich und gibt
uns dann die auf ſeinem Wanderleben gewonnenen Eindrücke und Erfahrungen
zum beſten. Auch er iſt ein guter deutſcher Patriot und eine durchaus prak⸗
tiſche, naturwüchſige Perſönlichkeit, die man lieb gewinnt. Auch er iſt in ſeinem
Urtheile rückſichtslos und nennt ſtets das Kind beim Namen, jedoch nicht in ſo
grober Weiſe wie Bürſter. Den Krieg kennt er ebenfalls durch und durch,

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59

denn vor ſeinem im Jahre 1629 erfolgten Eintritte ins Kloſter hatte er ſich
als Junge eines ligiſtiſchen Oberſtwachtmeiſters 1623—1626 in vielen Ländern
herumgetrieben, ein Umſtand, dem er ſeine in der Folge dem Kloſter ſehr zum
Vortheile gereichende große Unerſchrockenheit zu danken hatte. Seine Aufzeich⸗
nungen erfolgten aber erſt im Jahre 1674, alſo in einer Zeit, in welcher er
ohne ſonderliche Vitterkeit ruhig, ja ſogar mit Genugthuung auf das durch⸗
gemachte und mithin mit Gottes Hilfe glücklich überwundene Elend zurückblicken
konnte. Sehr beachtenswerth iſt namentlich, was Burger nach dem Kriege zur
Wiederherſtellung der Klöſter Thennenbach und Wonnenthal, woſelbſt er Beicht⸗
vater war, geleiſtet hat. Die geſchilderten kriegeriſchen Ereigniſſe beziehen ſich
hauptſächlich auf die Jahre 1642— 1644 und die Gegend von Breisach und
Freiburg im Breisgau. Wenn er in die Lage kommt, geiſtlichen Perſonen in
ſeinen Erzählungen eine ungünſtige Rolle zutheilen zu müſſen, ſo thut er es
unbedenklich. Sehr lehrreich ſind in dieſer Hinſicht die Schilderungen der Zu⸗
ſtände in den franzöſiſchen und öſterreichiſchen Abteien, welche Burger als
Flüchtling beſucht hat. In Frankreich wurden die alten reichen Klöſter durch
den Kardinal Richelien und deſſen Günſtlinge förmlich ausgeſogen, in Oeſter⸗
reich aber befanden ſie ſich dermaßen im Ueberfluſſe, daß klöſterliche Zucht und
Ordnung darunter leiden mußten. Auf die Jeſuiten iſt Burger nicht ſonderlich
gut zu ſprechen, denn er erzählt zu wiederholten Malen, daß man in Frank⸗
reich ihren Worten und Zuſagen wenig Glauben ſchenke. Sein Urtheil über
die franzöſiſchen Klöſter faßt er derb genug in folgende Worte zuſammen: „Ich
wollt lieber ein Hund in Teutſchland ſein, als ein Religios in Frankreich.“
Die Tagebücher des Abtes Gaißer von St. Georgen ſind im II. Bande
der von J. F. Mone herausgegebenen Quellenſammlung der badiſchen Landes⸗
geſchichte (1854) abgedruckt. Sie umfaſſen die Jahre 1624 — 1650 und ſind in
lateiniſcher Sprache geſchrieben. Georg Gaißer iſt zu Ingoltingen bei Waldſee
im Jahre 1595 geboren. Er wurde 1627 zum Abte erwählt und ſchon vor
ſeiner Wahl, ſowie auch nach derſelben, oftmals in wichtigen Kloſtergeſchäften
entſendet. Die in Schreibkalender eingetragenen, nicht für die Oeffentlichkeit be⸗
ſtimmten Aufzeichnungen ſind in der Regel ſehr kurz gehalten. Was etwa be⸗
ſonders bedenklich erſchien, wurde in Geheimſchrift notirt. Der Herausgeber
hat ſie aufgelöst und wir können demſelben nur beiſtimmen, wenn er die be⸗
treffenden Stellen als unbedeutende Notizen bezeichnet. Es handelte ſich nicht
darum, wichtige Geheimniſſe zu verhüllen, ſondern nur um ſolche, zur eigenen
Information dienliche Bemerkungen über Vorgänge und Perſönlichkeiten, welche

Unbefugten nicht in die Hände fallen ſollten. Gaißer ließ nämlich die älteren

Jahrgänge ſeiner Tagebücher im Kloſter zurück, wenn er ſich auf Reiſen begeben
mußte. Mit Bürſters und Burgers lebendigen Darſtellungen laſſen ſich alſo
die Gaißer'ſchen Tagebücher nicht vergleichen, allein ſie gewähren uns eine
große Menge mehr oder minder intereſſanter Einzelnheiten aus der Feder eines
wohlunterrichteten und zuverläſſigen Zeitgenoſſen und könnten daher, wenn es ſich
um ein das Schwabenland während des Schwedenkrieges darſtellendes Kultur⸗
bild handeln würde, eine reichliche Ausbeute liefern. Auch Gafßer iſt ein in
allen praktiſchen Dingen durchaus bewanderter, unerſchrockener und thatkräftiger
Mann, der viel mit der Welt verkehrte und ſie daher gründlich kannte. Ein
Fanatiker war er ebenfalls nicht. Doch brechen wir hier ab, denn es würde
zu weit führen, wenn wir auch die beiden nur gelegentlich genannten Zeit⸗ und
Leidensgenoſſen unſeres guten Bürſter in näher eingehender Weiſe charakteri⸗
ſiren wollten. Roth von Schreckenſtein.

—,—

60

Das vergoldete Zeitalter. Roman von Twain und Warner. Ins
Deutſche übertragen von M. Buſch. Leipzig Fr. W. Grunow, 1876.
Wer ſich der geiſtigen Koſt, die in Romanen geboten wird, im allgemeinen entwöhnt
hat und nur noch ausnahmsweiſe nach ſolcher Nahrung ſich umſieht, wird ſich äußerſt an⸗
genehm berührt fühlen, wenn ihn bei einer ſolchen außerordentlichen Gelegenheit unter dem
vielen ſchaalen und alltäglichen Zeug, das der Markt bietet, ſein gutes Glück nach einem
Buche greifen läßt, das Geiſt und Gemüth anregt und beſchäftigt. Dem Schreiber dieſer
Zeilen iſt es mit dem hier angeführten Roman ſo gegangen und er will nicht verſäumen,
auf ihn aufmerkſam zu machen. Er gehört zu der Sammlung „Amerikaniſche Humo⸗
riſten“, die bei Grunow in Leipzig in deutſcher Ueberſetzung erſcheint. Damit dieſer Titel
nicht täuſche, ſo ſei gleich bemerkt, daß zwar ein köſtlicher Humor, vielfach mit Boz'ſcher Art
verwandt, in dem Buche waltet und namentlich in Oberſt Sellers eine prächtige Figur ge⸗
ſchaffen hat, daß aber dieſer Humor bei dem Verfaſſer, wie ſo häufig, auf der ernſten
Grundlage einer ſchmerzlichen Kenntniß menſchlicher Schwachheit und Schlechtigkeit wie
menſchlichen Elendes ruht. So wechſeln denn Szenen und Charaktere von unwiderſtehlicher
Komik, wie wir es von Boz her gewöhnt ſind, mit ſolchen von tiefernſter, ja erſchütternder
Art, und der Humor, der über eigene und fremde Thorheit lächelt, geht bald in bittere Sa⸗
tyre über, die ihre ſcharfe Geißel über den tollen und gewiſſenloſen Haufen ſchwingt, der
das goldene Kalb anbetet. Schnell reich werden wollen — dieſer Zug iſt den meiſten Per⸗
ſonen der Erzählung gemeinſam, und dieſem Ziele jagen die einen in ſchwindelnder Haſt
und im Rauſche des Gründungsfiebers nach, während die andern mit Wahrung des
äußeren Scheines und fromm geneigtem Antlitz, aber um ſo kälterer, überlegterer Gewiſſen⸗
loſigkeit ihm zuſchreiten. Indem die Geſchichte auf amerikaniſchem Boden ſpielt, wird ſie
eine Darſtellung und vernichtende Kritik amerikaniſcher Korruption im Privat⸗ und öffent⸗
lichen Leben, deren empörendſter Vertreter der Senator Dilworthy, der Freund des farbigen
Mannes, iſt. Den Mittelpunkt der Erzählung bildet eine an ſich ehrenhafte Familie, die,
vom Gründergeiſte erfaßt, die Pfade ruhiger Arbeit verläßt und Spekulationen mit ihrem
Landbeſitz in Tenneſſee beginnt, das ihnen ſo zum Fluche wird. Das Opfer dieſes Fluches
wird Laura, die Pflegetochter der Familie, und die Entwicklung dieſes reichangelegten Cha⸗
rakters, an dem zuerſt die Welt mit ihrem thörichten und herzioſen Gerede über die unbe⸗
kannte Herkunſt des Mädchens und dann die Niederträchtigkeit eines heißgeliebten Mannes
ſündigt, erregt vor allem das Intereſſe des Leſers, dem aber vielleicht doch der eine oder
andere Zweifel bleibt über die Nothwendigkeit, die Unglückliche auf ſo abſchüſſige Bahnen zu führen.
Abgeſehen von einzelnen Bedenken bei der Darſtellung dieſes Lebens iſt die Charakterzeich⸗
nung des Verfaſſers (oder der Verfaſſer), der den Menſchen gründlich kennt, vortrefflich;
die ſtill und treu liebende, ſanfte Alice mit dem wohlthuenden Einſluſſe ihres Weſens iſt
ſo wohl gelungen, wie die muthwillige, energiſche, eigenwillige und doch gründlich verliebte
Ruth; der eitle und doch liebenswürdige Schwindler Harry nicht minder als der Be⸗
trüger und Heuchler Dilworthy, und die Gattung der unermüdlichen Projektemacher, die zu
nichts kommen, vertritt der träumeriſche, unthätige Waſhington in ſeiner Art ſo gut, als

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Oberſt Sellers, der unverbeſſerliche Optimiſt, ein zweiter Mr. Micawber, nur viel kühner.

Die Zuſammenkunft zwiſchen den beiden im 6. und 7. Kapitel iſt mit unvergleichlichem Hu⸗
mor geſchrieben und der Kontraſt zwiſchen ihrer augenblicklichen Lage und ihren hochflie⸗
genden Zukunſtsplänen von durchſchlagender Wirkung. Wie die Charaktere, ſo ſind die Er⸗
eigniſſe und Situgtionen mit großer Wahrheit und oft packender Anſchaulichkeit geſchildert,
ein Vorzug, der ſowohl auf dem in die Ticſe dringenden und am Kleinen nicht vorüber⸗
gleitenden Blicke des Verfaſſers, als auf ſeiner reichen und oft ungewöhnlich treffenden
Sprache beruhen mag. Nur Schade, daß die deutſche Ueberſetzung fühlbar an ſprachlichen
Fehlern leidet. Ich kann mir nicht verſagen, von dieſer Darſtellungsgabe zwei Proben, und
zwar ſehr verſchiedener Art, mitzutheilen. Wir beſinden uns in einer einſamen Ortſchaft
im Weſten, von der Kultur abgeſchnitten, von der Poſt nur alle 14 Tage berührt. „Nach
kurzer Zeit traf die Ver.⸗Staatenpoſt ein zu Pferde. Es gab diesmal nur einen Brief, und
er war für den Poſtmeiſter beſtimmt.⸗ Der langbeinige Jüngling, welcher den Briefträger
machte, verweilte eine Stunde, um mit den Leuten zu plaudern, denn er hatte keine Eile,
und in kurzer Zeit hatte die männliche Bernölkerung des Städtchens ſich verſammelt, um zu
helfen. Alle waren in ſelbſtgewebten Baumwollenbarchent gekleidet, alle trugen einen Hoſen⸗
träger oder mitunter auch zwei, einige hatten Weſten, aber nur wenige hatten Röcke an.
Jeder einzelne kam mit den Händen in der Taſche an. Bisweilen kam eine Hand zu irgend

einem Zwecke heraus, aber ſie ging, nachdem ſie ihren Dienſt gethan, immer wieder zurück,

und wenn es der Kopf war, den ſie bedient hatte, ſo behielt der zerſetzte Strohhut die ſchieſe
Stellung, die er dadurch bekommen, daß er gelüſtet und unterwühlt worden war, ſo lange
bis das nächſte Bedürſniß ſich zu kratzen die geneigte Lage desſelben veränderte. Jeder ein⸗
zelne kaute entweder rohen Blättertabak, der in ſeinen eigenen 4 Pfählen zurecht gemacht

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Ulis uſammen
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Dieſe Nachbarn ſtanden einige Augenblicke da und betrachteten nachdenklich den Brieſträger,

während er ſprach. Aber bald begann ſich Ermüdung zu zeigen und einer nach dem andern

kletterten ſie auf die oberſte Stange eines Riegelzaunes und blieben dort mit eingezogenen
Schultern und ernſten Geſichtern hocken, wie ein Schwarm von Mäufefalken, der ſich zum
Abendſchmaus verſammelt hat und auf den Zapfenſtreich wartet . . . . Der Sprecher preßte
ſeine dicken Lippen zuſammen wie das dem Stiele zugekehrte Ende des Liebesapfels und
ſchoß mit einer Ladung Tabaksjauche eine Hummel todt, die ſich 7 Fuß entfernt von ihm
auf ein Krautblatt niedergelaſſen hatte. Einer nach dem andern von den verſchiedenen
Kauern preßte einen Schuß Tabaksſaft hexaus und feuerte ihn mit feſtem Zielen und tadel⸗
loſer Genauigkeit auf die Verewigte.“ In der zweiten Szene, die ich anführen möchte, führt
uns die Erzählung an den Miſſiſſippi, den eine Familie aus jenem Städtchen auf ihrer
Wanderung nach dem Oſten eben erreicht hat. Am Abende ſitzen die Kinder und der
Hausſklave, Onkl Danl, denen in ihrer weſtlichen Einſamkeit Eiſenbahn und Dampf⸗
ſchiff unbekannt geblieben ſind, auf Baumſtämmen plaudernd am Ufer des Rieſen⸗
ſtromes. „„Kinder, da kommt was.“ Alle rückten dichter zuſammen und jedes
Herz klopfte ſchneller. Onkel Danl zeigte mit ſeinem knochigen Finger ſtromab⸗
wärts. Ein Geräuſch, wie ein tiefſtimmiges Keuchen unterbrach die Stille in der Richtung
auf ein bewaldetes Kap, das in der Entfernung einer Meile in den Strom hinaus vor⸗
drang. Plötzlich ſchoß hinter dem Kap ein grimmiges Feuerauge hervor und entſandte einen
langen glänzenden Strahl quer über das düſtere Waſſer. Das Keuchen wurde lauter und
lauter, das grell leuchtende Auge größer und immer größer, es blitzte wilder und immer
wilder. Aus der dunkeln Nacht ringsum entwickelte ſich eine ungeheuerliche Rieſengeſtalt
und aus deren hohen Doppelhörner⸗ quollen dichte Rauchwolken mit Funken und Stern⸗
chen untermiſcht hervor und wälzten ſich in die fernere Finſterniß fort. Immer näher und
näher kam der Spuck, bis ſeine Langſeiten von Lichtflecken zu glühen begannen, die ſich im
Strome ſpiegelten und das Ungethüm dort wie ein Fackelzug begleiteten. „„Was iſt denn
das, was iſt das, Onkel Danl?“ Mit tiefer Feierlichkeit erfolgte die Antwort: „Es iſt der
Allmächtige, fallet auf Eure Kniee nieder““ Und nun betet der Neger mit rührender Ein⸗
falt, daß das feurige Auge des Allmächtigen ſchonend vorbeigehen möge. — In ähnlicher
Anſchaulichkeit iſt die nächtliche Wettfahrt zweier Miſſiſſippidampfer geſchildert, man meint
beim Steuermann zu ſtehen, man ſieht das verfolgende Schiff näher und näher kommen
und hält unwillkürlich den Athem an, bis beide Seite an Seite, liegen und die entſetzliche
Exploſion erfolgt. Die Sitzung im Repräſentantenhauſe über eine betrügeriſche Bill, die
das Glück der Heldin des Romanes maͤchen ſoll, die Verhandlung vor der Jury, welche ſie
aburtheilen ſoll, das geſellige Leben in Waſhington und wieder in den nördlichen Städten,
alles zuſammen gibt ein ſcharfes und reiches Bild amerikaniſchen Lebens, bei dem freilich die
dunkeln Farben ſtark genug aufgetragen ſind. Und auf dieſer Seite, auf der kulturgeſchicht⸗
lichen mag in erſter Linie der Werth des Buches liegen als eines hochintereſſanten Sitten⸗
gemäldes, womit aber nicht geſagt ſein ſoll, daß es die Bezeichnung als Roman mit Unrecht
führe: nicht bloß der Schilderung des vergoldeten Zeitalters, ſondern auch der Entwicklung
der einzelnen Perſonen und ihres Schickſals wird jeder Leſer mit Intereſſe und Theilnahme

folgen. — g.

Vermiſchte Vorträge über kirchliches Leben der Vergangenheit und der Gegen⸗
wart von Gerhard Uhlhorn, Dr. theol., Oberkonſiſtorialrath und Hofpre⸗
diger in Hannover. Stuttgart. Mayer und Zeller's Verlag. (Heinrich
Vogel.) 1875. S. 410. Preis broch. 5 ℳ.

Der Verfaſſer obengenannter Vorträge, von welchem vor 2 Jahren die auch in dieſen

Blättern ſehr anerkennend beſprochene und allerſeits mit großem Beifall aufgenommene Schrift

„Der Kampf des Chriſtenthums mit dem Heidenthum“ im Verlauf eines Jahres in zweiter
Auflage erſchienen iſt, hat eine Reihe theils ſchon früher im Druck erſchienener, theils völlig
umgearbeiteter, theils ganz neuer Vorträge zu einem Ganzen geſammelt und hat damit allen,
denen es um ein richtiges Verſtändniß ber kirchlichen Fragen der Gegenwart zu thun iſt,
einen ſehr dankenswerthen Dienſt geleiſtet. Wer die geiſtvolle Auffaſſung Uhlhorns, das tiefe
Eindringen in ſeinen Gegenſtand, die treffliche Darſtellungsgabe und die klare, edle Sprache
von früheren Schriften desſelben her kennt, wird zum Voraus hievon überzeugt ſein. Es wird
ſich aber gewiß das Intereſſe für dieſe geſammelten Vorträge noch erhöhen, wenn wir den
Inhalt der einzelnen bezeichnen. Dieſelben, 12 an der Zahl, nehmen ihren Vorwurf theils
aus der Zeit vor der Reformation, theils aus der Reformationsgeſchichte, theils aber auch aus
der neuen oder allerneueſten Zeit. Der I. Vortrag beſchäftigt ſich mit Thomas a Kempis
und dem Buch von der Nachfolge Chriſti. Ihm ſolgen 5 Vorträge aus der Re⸗

62 .

formationsgeſchichte: Luther und Rom; Luther und die Schwärmer; Luther und die
Schweizer; die Reformation der Stadt Hannover; die Wiedertäufer in Münſter. Daran
ſchließen ſich 4 Vorträge über das vatikaniſche Concil: Die ökumeniſchen Concilien bis
zur Reformation; vom tridentiniſchen bis zum vatikaniſchen Concil; der Verlauf des vatika⸗
niſchen Concils; die Unfehlbarkeit des Pabſtes. Den Schluß der Sammlung bilden 2 Vor⸗
träge: Zur ſozialen Frage; Sozialismus und Chriſtenthum und von der chriſtlichen
Barmherzigkeitsübung. — Kehren wir nun nach dieſem allgemeinen Ueberblick zu den einzel⸗
nen Vorträgen zurück. — Der erſte Vortrag über Thomas àa Kempis und ſein Buch von der
Nachfolge Chriſti, wenn er ſich auch nur mit einem in ſtillſter Zurückgezogenheit lebenden
Mann und einem Andachtsbuch beſchäftigt, hat gleichwohl ein Recht, das allgemeinſté Intereſſe
in Anſpruch zu nehmen, infofern Mann, mit liebevoller Wärme geſchildert, mit ſeiner
Lebensanſchauung als ein Kind des Geiſtes ſeiner Zeit, die uns in trefflicher Weiſe vor
Augen geführt wird, erſcheint und auch inſofern das Buch, um das es ſich handelt, vor
der Kirchenſpaltung geſchrieben, noch heute, bei Chriſten aller Konfeſſionen im Gebrauch,
ein gemeinſames Eigenthum der ganzen Kirche und nächſt der Bibel das verbreitetſte Buch
der Welt iſt, deſſen lateiniſcher Originaltext ſchon vor Jahren mehr als 2000 Auflagen er⸗
lebt hat und das in zahlloſen Auflagen faſt in allen bekannten Sprachen ſchon erſchienen iſt.
Uhlhorn weist zunächſt überzeugend nach, daß der Verfaſſer des Buches ein Deutſcher, Tho⸗
mas Hamerken, geb. 1380 in Kempen bei Köln geweſen, worauf nicht blos die in demſel⸗
ben ſich zahlreich ſindenden Germanismen hinweiſen, ſondern namentlich der Geiſt der
Brüder vom gemeinſamen Leben, der überall aus demſelben hervorbricht. Mit kurzen
aber treffenden Zügen wird das abſterbende Zeitalter geſchildert und dargethan, wie in dem
großen Elend desſelben das Volk von einem gewaltigen Bußernſt ergriffen, zum Theil zu
freien religiöſen Genoſſenſchaften ſich zuſammenthat, um in reiner Weiſe zu verwirklichen,
was das Mönchthum ſeiner Idee nach leiſten ſollte, aber in ſeiner dermaligen Geſtalt nicht
mehr leiſtete. Die in dieſen Genoſſenſchaften waltende myſtiſche Richtung mit ihrem prakti⸗
ſchen Zuge wird in anſchaulicher Weiſe vor Augen geführt und überaus anziehend ſind die
Mittheilungen aus dem Fraterhaus der Brüder vom gemeinſamen Leben in Deventer und
dem mit dieſem zufammenhängenden Kloſter der h. Agnes bei Zwoll an der Bechta, in wel⸗
chen beiden Orten Thomas Hamerken ſein ſtilles Leben zubrachte und ſein weltbekanntes Buch
ſchrieb, deſſen Grundgedanke eben der religiöſe Grundgedanke der zweiten Hälfte des Mittel⸗
alters iſt: Die Nachfolge Chriſti. Näher auf den Inhalt des Buches einzugehen, iſt hier nicht
der Ort, wohl- aber möchten wir noch darauf hinweiſen, daß Uhlhorn mit ganz richtiger Be⸗
gründung es als einen Mißgriff bezeichnet, dasſelbe als Geſchenk für Confirmanden zu ver⸗
wenden, die nach dem Stande ihres chriſtlichen Lebens noch wenig mit demſelben anzufangen
vermögen.
In dem nun folgenden Vortrage: „Luther und Rom“ ſucht Uhlhorn zu zeigen, wie
ſich der große Umſchwung, die völlige Umgeſtaltung des kirchlichen und mit dieſem des
ſozialen Lebens, genannt Reformation, vollzogen hat. Die Anfänge findet er in Luthers
perſönlichen Erfahrungen und Erlebniſſen des inneren Lebens, wie überhaupt das chriſtliche
Leben in ſeiner Urgeſtalt immer perſönliches Leben iſt. Er erkennt zwar die äußeren Vor⸗
bereitungen der Reformation in ihrer Bedeutung wohl an, legt ihnen aber keinen ſo hohen
Werth bei, wie gewöhnlich geſchieht. „Das alles,“ ſagt er, „hat der Reformation den Boden
bereitet, ohne das alles wäre ſie nicht möglich geweſen, aber der Anfang liegt doch nicht hier,
ſondern da, wo in den engen Kloſtermauern von Erfurt ein Mönch, der von dem allem, was
doch ſein Werk vorzubereiten beſtimmt war, kaum viel wüußte oder ſich groß darum kümmerte,
nach ſchwerem Kampfe zu der Gewißheit kam: der Gerechte lebt ſeines Glaubens.“ Erſt als
Luther ſelbſt ſchon die Wahrheit gefunden, iſt er mit den Zeugen der Wahrheit vor ihm
bekannt geworden. Der Vortrag ſchildert in gelungener Weiſe den Entwicklungsgang Luthers
und zeigt, wie im Grunde die zwiſchen der evangeliſchen und römiſchen Kirche ſtreitige Frage
die iſt: „Wie komme ich zur Gewißheit des Heils?“ Der harte Kampf, den es Luther ge⸗
koſtet, mit der Autorität des Pabſtes und der Kirche zu brechen, kommt in wirkungsvoller
Weiſe zur Darſtellung und ſchließlich werden die drei großen reformatoriſchen Schriften Lu⸗
thers: „an den Adel der deutſchen Nation“, „von der babyloniſchen Gefangenſchaft“ und

„von der Freiheit eines Ehriſtenmenſchen“ treffend ſ
Der weitere Vortrag „Luther und die Schwärmer“ hebt einleitend hervor, wie erſt
Luthers Bibelüberſetzung, obwohl ihr 14 hochdentſche und 4 niederdeutſche Ausgaben deutſcher
Bibelüberſetzungen, aber freilich nur nach der lateiniſchen Bibel, vorausgiengen, unſerem Volk
die Sprache gegeben, die es heute rebet, ein Einheitsb für die Nation, doppelt wichtig bei
der Zerſplitterung, der ſie entgegengieng. In anſchaulicher Darſtellung wird uns in dieſem
Vortrage klar zur Erkenntniß gebracht, wie Luther in ſeinem Kampfe gegen die Schwärmer
zum erſten Male mit einer Richtung zuſammentrifſt, die unter dem Scheine, die Reformation
entſchieden durchführen zu wollen, ſie in Wahrheit völlig zerſtört haben würde, wenn ſie

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geſiegt hätte, aber auch weiter, wie die reformatoriſchen Prinzipien das ganze Leben bis
in ſeine äußerſten Kreiſe umgeſtalteten, wie ſie erneuernd hineinwirkten in das Haus und
in die Schule, in die Rathsſtuben und in die Werkſtätten. Am Schluſſe des Vortrags wird
noch Relanchkhon in knapper Zuſammenfaſſung ſeiner Wirkſamkeit ein würdiges Denkmal
eſetzt.
geſtt In dem dritten Vortrag aus der Reformationsgeſchichte „Luther und die Schweizer“
weist Uhlhorn vor allem zurück den in neuerer Zeit mehrfach gemachten Verſuch, der Zwingli⸗
ſchen Bewegung die Originalität abzuſprechen und betont, daß Zwingli aus ſich heraus auf
die reformatoriſchen Gedanken gekommen, freilich durch einen ganz anderen Entwicklungsgang
als Luther. Während der Charakter der lutheriſchen Reformation mehr der der gemüthlichen
Innigkeit und Tiefe iſt, gepaart mit Pietät und Ehrfurcht vor dem Ueberlieferten, iſt bei
Zwingli die nüchterne Verſtandesmäßigkeit überwiegend, die nie mit vollem Herzen im Leben
der alten Kirche geſtanden. Ob zwar Calvin auch eine Luther viel verwandtere Natur iſt,
als Zwingli, ſo überwiegt doch auch bei ihm das Verſtandesmäßige, nicht wie bei Luther die
Innerlichkeit und Tiefe des Gemüthes. — Ohne uns auf das Nähere dieſes Vortrags hier
einlaſſen zu können, glauben wir doch ſagen zu dürfen, daß die lichtvolle Darſtellungsweiſe
desſelben ihm allſeitige Anerkennung erwerben wird.
Von befonderer Anziehungskraft für einen weiteren Leſerkreis, namentlich aber für
Freunde der Geſchichte, iſt der vierte Vortrag aus der Reformationsgeſchichte, die Refor⸗
mation der Stadt Hannover. Derſelbe verſetzt uns lebendig hinein in das Leben und
Treiben einer zwar nicht freien, aber doch in ihrer inneren Verwaltung durchaus ſelbſtändi⸗
gen, dazu reichen und im Bunde mit befreundeten Städten genugſam mächtigen Stadt, um
dem über ihr ſtehenden Herzog nöthigenfalls abzuzwingen, was er nicht gutwillig geſtattete.
Wer Intereſſe an einem ſolchen, mit unverkennbarer Liebe gezeichneten Bilde, zu deſſen Her⸗
ſtellung der Pinſel ſich die Farben mit Fleiß aus den geſchichtlichen Urkunden der Stadt

geholt hat, nimmt, wird mit wachſendem Genuß der Darſtellung Uhlhorns Schritt für Schritt—

folgen.
8 Eine bekanntere, aber freilich viel düſterere Epiſode aus der Reformationsgeſchichte be⸗
handelt der folgende Vortrag: die Wiedertäufer in Münſter. Sieht man, in welcher
Verzerrung dort angeblich chriſtliches Leben auftritt, hört man von den furchtberen Gräueln,
welche dort im Namen der Reformation der Kirche begangen wurden, ſo iſt der erſte Ein⸗
druck der des Ungeheuerlichen. Man faßt es nicht, wie es dahin kommen konnte. Je mehr
man aber rückwärts geht bis zu den Anfängen, aus denen alles erwuchs, je weiter man die
geiſtige Strömung verfolgt, die hier nur ihre letzten Konſequenzen gezogen hat, deſto be⸗
greiflicher wird das Anfangs Unbegreifliche und zuletzt erſcheint alles nur als das nothwen⸗
dige Endergebniß einer Richtung, die, ob auch ihren Vertretern ſelbſt nicht klar bewußt, doch
von Anfang dahin treibt. Das hat, unſeres Erachtens, der Verfaſſer in treffender Weiſe in
dieſem Vortrag zur Anſchauung gebracht. Ungerne nur würden wir uns verſagen, den Schluß
dieſes Vortrags in Kürze hier anzuſchließen. Dort heißt es: Für das Reformationsjahrhun⸗
dert war es vielleicht nöthig, daß die Schwarmgeiſterei ſich bis in ihre äußerſten Konſequen⸗
zen entwickelte. amit wurde die evangel. Kirche von dieſem gefährlichen Feinde ein für alle
Mal befreit, denn was von den Täufern übrig blieb, gab die weltumſtürzenden Gedanken
auf, kehrte zu den urſprünglichen, friedlichen Ideen zurück und entwickelte ſich als eine Ge⸗
meinde ſtiller, der Welt abgewendeter Chriſten, ohne Einfluß auf die Kirche, aber auch ohne
Gefahr für ſie. Die Geſchichte den Münſter'ſchen Wiedertäufer machte es unmwöglich, daß
zunächſt wenigſtens Ashnliches verſucht wunde. Aber wenn ſich in unſerer Zeit wieder Geiſter
verwandter Art, wenn auch in ganz verſchiedener Weiſe regen, ſo ſteht ſie auch uns als
Warnungstafel da, die uns erinnern ſoll, wohin maßloſe Subjektivität führt und welchen
Werth eine objektive kirchliche Ordnung hat. Heute wie damals würde eine Auflöſung der
kirchlichen Ordnung, ein Entfeſſeln der Subjektivität nur Rom zum Siege holfen.“
Die nun ſich anreihenden vier Vorträge über das Vatikaniſche Concil bilden
ohne Zweifel für unſere gegenwärtige Zeit mit den intereſſanteſten Theil der Sammlung, denn
wenn auch die Beſchlüſſe des Vatikanums uns nicht unmittelbar berühren, ſo ſind ſie doch
für die ganze chriſtliche Kirche und ihre Entwicklung in höchſtem Maße bedeutſam und wirken
mittelbar auch auf die evangel. Kirche fühlbar genug ein. — Um die Bedeutung des vatika⸗
niſchen Concils, ſeiner Verhandlungen und Beſchlüſſe zunächſt für die römiſche und ſodann
für die chriſttiche Kirche überhaupt klar zu machen, gibt Uhlhonn fürs Erſte eine Ueberſicht
über die bisherigen allgemeinen Concilien und deren Thätigkeit, legt ſodann die neuere
Geſchichte der römiſchen Kirche im Abriß dar, zeigt, wie dadurch das Concil vorbereitet iſt
und geht ſchließlich auf den Verlauf des Concils, ſeine Verhandlungen und Beſchlüſſe des
Näheren ein. Schritt für Schritt führen dieſe Vorträge weiter zu der kKaren⸗ Erkenntniß, daß
dem lange ſchwebenden Kampfe zwiſchen Curialismus und Epiſcopalismus zu Gunſten des
erſteren durch das Vatikaniſche Concil ein Ende gemacht und die römiſche Lehre vom Primag

64

des Stuhles Petri zum Abſchluß gebracht wurde und daß die Infallibiliſten, wenn auch nicht
ohne allerlei Machinationen, ſo doch im letzten Grunde deßhalb geſiegt haben, weil ihrer Lehre

die größere Konſequenz inne wohnt, weil ſie die folgerichtige Zuſpitzung des Grundirrthums
der römiſchen Kirche iſt. Ehe wir dieſen Gegenſtand verlaſſen, fühlen wir uns aber zu der

beſonderen Bemerkung verpflichtet, daß der Verfaſſer jeder konfeſſionellen Gehäſſigkeit ſich
enthalten hat, wie er denn es auch mit beſonderer Betonung ausſpricht: „Wir wiſſen, daß
unſerem Gott allenthalben Kinder geboren werden, auch in der römiſchen Kirche, und hoffen,
mit manchen von denen, die ſich hier auf Erden römiſch nennen, noch einmal vor dem Throne
unſeres Herrn vereinigt zu werden.“

Die den Schluß der Sammlung bildenden zwei Vorträge „zur ſozialen Frage“ zeichnen

ſich, ohne den Standpunkt des Verfaſſers zu verleugnen, durch ein billiges Urtheil über
den Sozialismus aus und ſtellen ſich die Frage zur Beantwortung: Wie haben wir als
Chriſten über den Sozialismus zu urtheilen und ns zu n und ſeinen Führern zu ſtellen?
Wir müſſen bekennen, daß wir in ganz beſonderem Maße gerade auch durch dieſe beiden
letzten Vorträge angeregt wurden und ſind überzeugt, daß in manche Kreiſe, denen es bis
jetzt noch an dem gehörigen Lichte über dieſe wichtigſte aller Fragen der Gegenwart fehlt,
durch dieſe Vorträge das Fehlende gebracht werden wird. Sehr lehrreich iſt der hiſtoriſche
Exkurs auf das volkswirthſchaftliche Gebiet, die Auseinanderſetzung der antiken Sklaven⸗
wirthſchaft, der mittelalterlichen feudalen Wirthſchaft und des Zunftweſens und der heutigen
kapitaliſtiſchen Produktionsweiſe, die Auseinanderſetzungen über das Laſalle'ſche eherne Lohn⸗
geſetz, die Heilmittel, die der Sozialismus ſelbſt vorſchlägt, die Bedeutung und Tragweite des
ſozialiſtiſchen Prinzips und ſeiner Durchführung u. a. Wenn der Verfaſſer nicht blind iſt
für die heilſame Einwirkung, welche die ſoziale Bewegung auf die Nationalökonomie gehabt

hat, ſo iſt er es auch nicht gegen die Gefahr des Kommunismus, in welchem derſelbe enden

kann und gegen die weitere der Aufhebung der individuellen Freiheit. Jedenfalls findet er
den Sozialismus ohne Chriſtenthum abſolut undurchführbar. — Auch der letzte Vortrag „von
der chriſtlichen Barmherzigkeitsübung“ enthält zumal für unſer an Wohlthätigkeitsanſtalten
ſo reiches Württemberger Land und beſonders für unſere an Wohlthätigkeitsvereinen faſt
überreiche Reſidenz eine Menge der beachtenswertheſten Winke z. B. über Freiheit und An⸗
ſtaltsthätigkeit, über die jetzige Art des Sammelns von Beiträgen, über Maß und Grenze der
Wohlthätigkeitsübung u. a., daß wir überzeugt ſind, kein Leſer der von Anfang bis zu Ende
hochintereſſanten Sammlung von Vorträgen wird ſie unbefriedigt und ohne reiche Anregung
und Belehrung empfangen zu haben, aus der Hand legen. Die Verlagshandlung hat das
Ihrige gethan, die Sammlung würdig auszuſtatten. O. S.

—,ww0’— —

Württembergiſche Banmeiſter bis ums Jahr 1600, ihre Werke und
Zeichen,
geſammelt von Diac. Klemm.
Von dieſer Studie, die in dem neuſten Beilagenheft des Württ. Alter⸗
thumsvereins Aufnahme gefunden hat, ſind noch 20 — 30 Separatabdrücke vor⸗
räthig. Die Arbeit zeigt, daß verhältnißmäßig weniges auf dem genannten
Gebiet ſicher erforſcht iſt, und möchte deshalb auffordern zu allſeitigem Zuſam⸗
menwirken, indem zugleich in der Beobachtung der vorkommenden Steinmetz⸗
zeichen ein Weg zur Gewinnung weiterer Reſultate gewieſen wird. Aus dieſem
Grund läge mir an möglichſter Verbreitung des Schriftchens, und ſo erlaube

ich mir, die vorhandenen Abdrücke hiemit zum Kaufe (unter Einſendung von

1 As) anzubieten. Namentlich möchte ich den theologiſchen Leſegeſellſchaften
und Vereinen die Erwerbung empfehlen, da die geiſtlichen Kreiſe am beſten
dieſe Forſchungen weiter führen könnten, und würde ich dieſen auch zunächſt
den Vorzug geben, wenn etwa mehr Beſtellungen einliefen, als Abdrücke vor⸗
handen ſind. In dieſer Rückſicht würde ich auch mit der Verſendung einige
Zeit zuwarten.
Vaihingen a. /E. Diac. Klemm.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Beilage

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Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 5. Stuttgart, den 1. März 1876.
Inhalt: David Friedrich Strauß und der Württembergiſche Kirchendienſt. S. 65. —
Ueber thieriſche Wärme. Ein Vortrag, gehalten im vaterländiſchen Verein für Naturkunde, von
Prof. Dr. O. Köſtlin in Stuttgart. S. 74.

David Friedrich Strauß und der Württembergiſche Kirchendienſt.

Unter vorſtehender Ueberſchrift hat Herr Profeſſor Dr. v. Weizſäcker in
Tübingen nach den Akten, welche ihm hiezu durch die Liberalität des K. Mi⸗
niſteriums des Kirchen⸗ und Schulweſens überlaſſen worden ſind, den Austritt
von D. F. Strauß aus dem Württembergiſchen Kirchen⸗ und Schuldienſt er⸗
zählt. Da die Jahrbücher für deutſche Theologie XX, in denen ſein Bericht
vor Kurzem erſchienen iſt, in die Hände eines größeren Publikums wohl nicht
gelangen, ſo wird das manchfaltige Intereſſe, welches der Gegenſtand darbietet,
es rechtfertigen, wenn aus dem Bericht auch hier Einiges nach den Akten her⸗
vorgehoben wird. Dr. v. Weizſäcker erwähnt einleitend als eine „unheilver⸗
kündende kleine Wetterwolke“, daß, als Strauß im Oktober 1831 kurz vor dem
Antritt ſeiner Reiſe nach Berlin behufs der Erlangung der philoſophiſchen Dok⸗
torwürde eine früher geſchriebene Abhandlung über „die Wiederbringung aller
Dinge“ bei der philoſophiſchen Fakultät in Tübingen einreichte, der Referent
derſelben, Profeſſor v. Eſchenmayer, Anſtand nahm, ihm das post bene com-
probatam eruditionem zu ertheilen, weil jene Abhandlung das Dogma im
Sinne der Hegel'ſchen Spekulation behandelt hatte.
Strauß war noch als Student mit Eſchenmayer durch den Antheil, den
beide an der myſteriöſen Erſcheinung der „Seherin von Prevorſt“ nahmen (vergl.

Zeller: D. F. Strauß u. ſ. w. S. 15 ff.), näher befreundet worden und hatte

ſogar ein Privatiſſimum bei ihm über die Apokalypſe genommen, ſich aber bald
davon abgeſtoßen gefühlt, was ihm Eſchenmayer übel nahm. — Am 141. Mai
1832 trat Strauß als Repetent am theologiſchen Seminar in Tübingen ein,
anderthalb Jahre, nachdem er es mit der Note 1a von der erſten Kirchendienſt⸗
prüfung an der Spitze ſeiner Abtheilung verlaſſen hatte; Anfangs Juni 1835.
erſchien der erſte Band des „Lebens Jeſu“, deſſen buchhändleriſche Ankündigung
im Schwäbiſchen Merkur den Standpunkt, den der Verfaſſer einnehme, offen
als den mythiſchen proklamirte und dadurch ſofort das allgemeinſte Aufſehen
erregte. Schon am 11. Juni ergieng unter dem Eindruck dieſer Ankündigung
„auf einen großen Theil des Publikums“ ein Erlaß des K. Studienraths an

das Seminarinſpektorat, worin es heißt, es könne nicht fehlen, daß ſich Vielen

die Frage aufdränge, ob ein Repetent, der den größten Theil der evangeliſchen
Geſchichte für nnächte und mythiſche Darſtellung erkläre und ſomit die geſchicht⸗

66

liche Grundlage des Chriſtenthums untergrabe, geeignet ſei, die theologiſchen
Studien der künftigen chriſtlichen Religionslehrer des Volkes zu leiten und zu
beaufſichtigen. Dieſer Anſtoß laſſe ſich nicht hinwegräumen, wenngleich der In⸗
halt der Schrift ſelbſt, welcher abgeſehen von ihrer Tendenz in der That unter
der Erwartung ſtehe, wozu die Talente und Kenntniſſe des Verfaſſers zu be⸗
rechtigen ſchienen, ſo beſchaffen ſei, daß es keinem wahrheitliebenden und wahr⸗
heitprüfenden Seminariſten ſchwer werden könne, ſeine Anſichten und Ueber⸗
zeugungen gegenüber von den unhaltbaren, oft beinahe aus der Luft gegriffe⸗
wen Ideen dieſer Schrift zu ſichern und feſtzuhalten. Immerhin aber werde
es ſich nicht vermeiden laſſen, daß einzelne unwiſſendere, trägere, zum eigenen
Prüfen nicht geneigte und ſich gerne auf Auktoritätsglauben ſtützende Semina⸗
riſten ſich die Ideen dieſer Darſtellung des Lebens Jeſu aneignen, ſomit in
ihren künftigen Beruf als Volks⸗ und beſonders auch als Jugendlehrer mit
einer Befangenheit eintreten, welche ſie mehr oder weniger unfähig mache, den
geſchichtlichen Stoff evangeliſcher Geſchichte auf eine anregende und fruchtbare
Weiſe in ihren Vorträgen und Katechiſationen zu benutzen. Das Inſpektorat,
damals aus den Theologen Dr. Steudel und Dr. Kern und dem Philoſophen
Dr. Sigwart beſtehend, erhielt hiernach den Auftrag, unter Zuziehung ſeiner
beiden außerordentlichen Mitglieder Dr. Baur und Dr. Schmid den Gegenſtand
in Berathung zu nehmen und über das Ergebniß zu berichten.
Die Antwort des Inſpektorats, d. h. in dieſem Falle der theologiſchen
Fakultät und des Stiftsephorus (Sigwart), erfolgte ſchon am 20. Juni. In
derſelben wird eine für den Verfaſſer der fraglichen Schrift günſtige Seite der
Sache von einer ungünſtigen unterſchieden. Vom Standpunkte der Wiſſenſchaft
aus könne man nicht leugnen, daß die Strauß'ſche Anſicht von der evangeli⸗
ſchen Geſchichte nur die konſequente Entwicklung einer gewiſſen Richtung in der
proteſtantiſchen Theologie ſei, weshalb Strauß wohl habe zu der Ueberzeugung
gelangen können, daß der Proteſtantismus, wenn er ſeine geiſtige Richtung
verfolge, auf denjenigen Standpunkt kommen müſſe, auf welchem ſeine Schrift
ſtehe. Aber auch abgeſehen von dieſem geſchichtlichen Zuſammenhang werde es
zu wünſchen ſein, daß eine Arbeit, wie die Strauß'ſche, dem Pfleger der Wiſ⸗
ſenſchaft ſo wenig eine Anfechtung zuziehe, als dies bisher durch entſchieden
rationaliſtiſche Richtungen geſchehen ſei. Aber auch vom kirchlichen Standpunkt
aus dürfte zu wünſchen ſein, daß die Kirche keine andere Stellung einnehme,
als eine ſolche, wodurch ſie ihre Zuverſicht bewähre, daß ſie ihre Wahrheit
gegen jeden Angriff ſiegreich zu vertheidigen und zu rechtfertigen vermöge, und
zwar dürfte dieſer Wunſch um ſo eher ſtattfinden, als man der Strauß'ſchen
Schrift nicht abſprechen könne, daß ſie neben ihren unleugbaren Mängeln im
Durchſchnitt das Gemeſſene einer wiſſenſchaftlichen Haltung habe. Auf der
andern Seite könne man ſich freilich nicht verbergen, daß eine von den ſeiner
Schrift zu Grunde liegenden Grundſätzen geleitete Wirkſamkeit von Strauß auf
die wiſſenſchaftliche und kirchlich⸗religiöſe Richtung und Bildung der Seminari⸗
ſten manchen bedenklichen Einfluß üben werde, ſei es auf die Aneignung ähn⸗
licher mit dem Bewußtſein der Gemeinde unverträglicher Anſichten, gleich als
ob es mit dieſem Widerſpruch nichts auf ſich hätte, oder auf Erzeugung eines
Sinnes, welcher gegen die unumwundene Darlegung der innigſten eigenen Ueber⸗
zeugung im Vortrag der chriſtlichen Wahrheit nachſichtiger zu ſein ſich geſtattet,
wozu die weitere Rückſicht komme, daß von einem ſolchen Geiſt und einer ſol⸗
chen Anſicht ähnliche Wirkungen auch auf andere Verhältniſſe, in denen die
Seminariſten ſich befinden, übergehen könnten. Schließlich wird bemerkt, daß
die Sache noch nicht zur Entſcheidung reif zu ſein ſcheine, ſo lange die Schrift

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67

nicht vollſtändig vorliege, ſofern der zweite Theil ſich über das Verhältniß der⸗
ſelben zur Kirchenlehre ausſprechen werde, was für jetzt nur durch eine Erklä⸗
rung von Strauß ſelber erſetzt werden könnte.
Der K. Studienrath wartete das Erſcheinen des zweiten Theiles nicht ab,
ſondern ließ ſchon unter dem 2. Juli Strauß zu einer Erklärung über die
Frage auffordern, „wie ſich die in dem erſten Bande ſeiner Schrift niedergeleg⸗
ten Anſichten über die Erzählungen von den Reden und Thaten Jeſu mit dem
Berufe eines evangeliſchen Religionslehrers, bei ſeinen Vorträgen an das Volk,
ſowie bei dem religiöſen Jugendunterricht auf die geſchichtliche Grundlage der
Evangelien zu bauen, vereinigen laſſe, und wie ſonach ſein amtliches Verhält⸗
niß zu Kandidaten des Predigtamtes mit ſolchen Anſichten vereinbar ſei?“ Die
Erklärung, mit welcher Strauß dieſe Aufforderung beantwortete, iſt ſchon vom
12. Juli datirt und verdient, wie ſie Dr. v. Weizſäcker unverkürzt hat abdrucken
laſſen, auch hier vollſtändig wiedergegeben zu werden. Sie lautet: „Der König⸗
liche Hochpreisliche Studienrath hat mir die ſchonende Rückſicht angedeihen laſſen,
welche ich mit dankbarer Verehrung anerkenne, über die ſeiner Entſcheidung
zuſtändige Frage, in wie fern mit den in meiner Schrift über das Leben Jeſu

niedergelegten Anſichten meine Stellung an einer Bildungsanſtalt künftiger Re⸗

ligionslehrer vereinbar ſei, vorher von mir eine Erklärung annehmen zu wollen.
Indem ich dieſer Vergünſtigung mich ehrerbietig bediene, muß ich zunächſt die
gütige Nachſicht eines hochpreislichen Studienraths für eine Bemerkung in An⸗
ſpruch nehmen, ohne welche ich an die Beantwortung der vorgelegten Frage zu
gehen kaum ein Herz faſſen könnte. Wenn ein junger Mann mit einer Arbeit
an die Oeffentlichkeit tritt, deren Grundanſichten von den allgemein geltenden
abgehen, ja denſelben entgegenlaufen, ſo erregt dies gar leicht den Schein eines
jugendlichen Uebermuthes, welcher ſich in paradoxen, vom Glauben der Mehr⸗
heit abweichenden Behauptungen gefällt. Wie 1 gen, daß
dies bei mir nicht zutreffe, dem Hochprei
ſehe ich wohl; ich begnüge mich daher, a
in jetziger Zeit Anſichten, wi
nicht blos Einfälle eines Ei

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bekannt, wie ſeit dem Ende des vorigen Ja die mit der Theologie
in immer engere Verbindung getretene Philoſo; unabläſſig darauf hinge⸗
arbeitet hat, das Poſitive, Thatſächliche im Chriſtenthum —– nach der einen
Anſicht zu vergeiſtigen, nach der andern zu verflüchtigen, wie namentlich in der
neueſten bedeutenden Erſcheinung auf dieſem Gebiet, der Hegel'ſchen Religions⸗
philoſophie, dieſer Prozeß an allen Hauptſtücken des chriſtlichen Glaubens durch⸗

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geführt iſt. Auf der andern Seite hat in neueſter Zeit die neuteſtamentliche

Kritik unerwartet kühne Fortſchritte gemacht und die Aechtheit mehrerer Haupt⸗
ſchriften des Neuen Teſtaments, wie früher des Johanneiſchen und jetzt des

Matthäus⸗Evangeliums, angefochten, überhaupt die drei erſten Evangelien für

nachapoſtoliſche, traditionelle Bildungen erklärt. Arbeiteten auf dieſe Weiſe die
bezeichneten beiden Richtungen in der heutigen Theologie, die philoſophiſche un
die kritiſche, einander in die Hände, ſo mußte, wer ſich, wie ich, mit beiden
befreundet hatte, ſich aufgefordert finden, dieſe Richtungen auch wirklich in Ver⸗
bindung zu ſetzen, und geſtützt auf die philoſophiſche Ueberzeugung von dem
durch ſich ſelbſt wahren Inhalt der neuteſtamentlichen Geſchichte, ihre hiſtoriſche
Form von der Kritik rückſichtslos unterſuchen zu laſſen. So bin ich mir denn
auch während der ganzen mehrjährigen Arbeit beſtimmt bewußt geblieben, nicht
blos für mich, ſondern im Dienſte einer weſentlichen Richtung der Theologie

68

unſerer Zeit zu arbeiten, und ſo viel Irriges in meiner Schrift auch auf Rech⸗
nung meines perſönlichen Unvermögens kommen mag, ſo kann ich doch, was
den allgemeinen Inhalt derſelben betrifft, nicht glauben, daß mich jenes Be⸗
wußtſein getäuſcht haben ſollte. *

Eben dieſes möchte ich nun auch zur Beantwortung der vorgelegten Frage

in Betreff meiner Stellung am theologiſchen Seminar geltend machen. Gehört
die Grundanſicht meiner Schrift einer weſentlichen theologiſchen Richtung der
Gegenwart an, ſo ſcheint es nicht unangemeſſen zu ſein, wenn an einer theo⸗
logiſchen Bildungsanſtalt auch dieſe Richtung durch einen an ihr Angeſtellten,
wie andere durch Andere, repräſentirt iſt. Enthält die Schrift ihrem weſent⸗
lichen Inhalt nach nichts Anderes, als offen und im Zuſammenhang ausge⸗
ſprochen dasjenige, was vereinzelt, dunkel und verſteckt längſt in anderen Bü⸗
chern zu leſen war, ſo ſcheint, wie ſonſt ſo auch hier, die Offenheit die Gefahr
zu mindern, indem nun die in Frage ſtehende Anſicht nicht mehr durch falſche
Vorſpiegelungen täuſchen kann, ſondern in ihrer wahren Geſtalt ans Licht ge⸗
zogen, von jetzt an Viele abſchrecken wird, die ſie vorher verführt haben würde.
Aufdrängen aber wird gerade derjenige, der ſeine Anſicht in einer Schrift dem
größeren Publikum vorgelegt hat, dem kleineren Kreiſe derjenigen, die er münd⸗
lich unterrichten ſoll, ſeine Anſicht am wenigſten, da in der allgemeineren ſchrift⸗
lichen Mittheilung der Reiz zur ſpecielleren mündlichen erliſcht, — wie ich mich
denn darauf berufen kann, daß gerade ſeit ich daran war, meine theologiſchen
Ueberzeugungen ſchriftlich auszuſprechen, ich ſie mündlich den Seminariſten gegen⸗
über mehr verſchwiegen und mich mehr blos referirend und hiſtoriſch verhalten
habe. Iſt die in Rede ſtehende Schrift einmal vorhanden, und würde ſie wegen
ihres Verhältniſſes zur theologiſchen Entwicklung der Zeit doch jedenfalls auch
von Seminariſten geleſen werden, ſo kann ſie dadurch nicht wohl ſchädlicher
werden, daß ihr Verfaſſer am theologiſchen Seminar angeſtellt iſt. Denn wenn
auch, nach der Weiſe des jugendlichen Alters, manche Seminariſten ſich an Au⸗
toritäten hingeben, ſo iſt doch das noch nie bemerkt worden, daß es hiebei einen
Unterſchied machte, ob der Urheber einer Anſicht zu ihren Vorgeſetzten gehört,
deren perſönliche und diſciplinariſche Berührungen mit den Seminariſten eher
geeignet ſind, eine gewiſſe Oppoſition gegen ihre Anſichten hervorzurufen.
Wie aber kann Einer, der ſolche Anſichten, wie ſie in meiner Schrift
vorgetragen ſind, ſich angeeignet hat oder noch aneignen wird, zum Beruf
eines evangeliſchen Religionslehrers tauglich bleiben? wie kann er, wenn ihm
die hiſtoriſche Grundlage des Chriſtenthums in den Evangelien zweifelhaft ge⸗
worden iſt, im Volksunterricht auf dieſe Baſis bauen? Hier glaube ich zuerſt
darauf aufmerkſam machen zu dürfen, daß in meiner Schrift keineswegs Alles
in der evangeliſchen Geſchichte angezweifelt wird. Es wird zwiſchen den von
Jeſu erzählten Thaten und Begebenheiten und zwiſchen ſeinen Reden ein großer
Unterſchied gemacht, und von den letzteren gerade diejenigen, welche im Volks⸗
und Jugend⸗Unterricht die wichtigſten und wirkſamſten ſind, die in den drei
erſten Evangelien, ihrem Inhalt nach gar nicht, ſondern nur hie und da in
Bezug auf ihren Zuſammenhang angefochten, dann aber auch von den Thaten
und Schickſalen Jeſu bleibt Alles, was zum Anerkenntniß ſeines erhabenen
Charakters weſentlich iſt, ſein muſterhafter Wandel, ſein edles, uneigennütziges
Wirken und ſeine endliche Aufopferung unerſchüttert ſtehen, und beſonders wird
das wenn auch kleine Verdienſt, ſelbſt den leiſeſten Verdacht, welcher aus
manchen rationaliſtiſchen Deutungen gegen den Charakter Jeſu erwächst, mit
dieſen Deutungen ſelbſt ſtreng zurückgewieſen zu haben, meiner Schrift von
billigen Richtern nicht unangerechnet bleiben. — Aber, kann man einwenden,

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69

es bleibt nach den Grundſätzen der fraglichen Schrift nichts Uebernatürliches
im Leben Jeſu zurück. Dergleichen ließ auch der Rationalismus nicht beſtehen,
und doch waren und ſind noch viele Rationaliſten, ſelbſt ſolche, welche ihre
Anſichten in Schriften ausgeſprochen haben, in allen Ländern im kirchlichen
Amte, und nicht wenige derſelben mit anerkannt geſegneter Wirkſamkeit. Doch,
kann man ſagen, ließ der Rationalismus wenigſtens die Geſchichte ſtehen, wenn
er auch ihren übernatürlichen Charakter aufhob, während dieſe neueſte Richtung
den ganzen geſchichtlichen Boden des Chriſtenthums zerſtört. Hier muß ich nun
von meinem Standpunkte aus mir die Frage erlauben, was denn die Religion
an dem caput mortuum von Geſchichte, welches der Rationalismus nach
Herausziehung des Uebernatürlichen übrig ließ, noch hatte, und ob es nicht
beſſer iſt, — was ich aber freilich erſt in der Schlußabhandlung meines Werkes
ausführen kann — in manchen Theilen der Evangelien nur geſchichtliche Ein⸗
kleidung von Ideen, als ideenloſe Geſchichte zu finden? — Allein eben als
Geſchichten, als wahre Geſchichten, ſoll der chriſtliche Religionslehrer dem Volk

deen Inhalt der Evangelien vortragen: löst er nun auch im Volksunterricht

deren hiſtoriſchen Charakter auf, ſo untergräbt er den Boden der Volksreligion;
läßt er ſie dem Volk gegenüber als hiſtoriſch beſtehen, während er ſie für ſich
als Mythen anſieht, ſo wird er unredlich und zum Lügner an heiliger Stätte.
Hier glaube ich, ſo ſehr auch im Weſentlichen Einheit der Ueberzeugung zwiſchen
dem Prediger und der Gemeinde gefordert werden muß, ſo muß doch immer
für Differenzen im minder Weſentlichen eine gewiſſe Weite gelaſſen werden.
Und dieſe Differenzen werden ſich auch namentlich darauf beziehen, daß manches,
was das Volk noch als Geſchichte nimmt, von dem Geiſtlichen nur noch als
Idee begriffen wird. Um von vorne anzufangen, ſo iſt nichts gewiſſer, als daß
dem Volk die moſaiſche Beſchreibung der Schöpfung als wirkliche Geſchichte gilt:
wie viele Theologen aber gibt es noch, die das Sechstagewerk hiſtoriſch faſſen,
da ja manchen ſchon ein zeitlicher Schöpfungsakt überhaupt undenkbar geworden
iſt? Wenn nun dieſe Theologen, wie wenigſtens der Jugend und dem Land⸗
volk gegenüber immer das Rathſamſte ſein wird, in ihren Vorträgen jene
Erzählungen dennoch als Geſchichte behandeln, ſo werden wir ſie gewiß nicht
der Unredlichkeit beſchuldigen wollen, ſondern ihnen das zu gute kommen laſſen,
daß ſie ſich bewußt ſind, denſelben Inhalt, der ihnen unter der Form des
abſtrakten Begriffes ſchlechthiniger Abhängigkeit alles Endlichen von Gott vor⸗
handen iſt, dem Volke nur in einer andern Form, in der ihm allein verſtänd⸗
lichen konkreten einer Geſchichte mitzutheilen. An dieſes Bewußtſein des
weſentlich gleichen Inhalts unter verſchiedener Form, geſchichtlicher auf der
einen und begrifflicher auf der anderen Seite, haben ſich die Religionslehrer
halten müſſen, ſeit die Philoſophie auf das Chriſtenthum eingewirkt hat. Um
innerhalb der neueren Zeit ſtehen zu bleiben, ſo hatte den von der kritiſchen
Philoſophie angeſprochenen Theologen die Perſon Jeſu, ſeine übernatürliche
Erzeugung, ſeine Wunder, ſein Tod, ſeine Auferſtehung und Himmelfahrt nur

ſymboliſche Geltung, es waren nur Ideen, die ſie darin ſuchten, indem ſie die

Geſchichte mehr oder weniger zurückſtellten, und doch blieben jene Theologen,
ſoſern ſie dem Volke ihre Ideen doch wieder nur in der Form dieſer Geſchichte
vortrugen, unangefochten in ihrer kirchlichen Stellung und Wirkſamkeit. —
Aber größer, kann man ſagen, wird doch die Wirkſamkeit eines ſolchen Geiſt⸗
lichen ſein, deſſen Ueberzeugung nach Form und Inhalt mit der ſeiner Ge⸗
meinde identiſch iſt. Ob es einen ſolchen gibt, zweifle ich, ob, wenn es einen

gäbe, oder ob diejenigen, welche ſich dieſem Punkte nähern, es mit der Wiſſen⸗

ſchaft ernſt genommen haben können, will ich dahingeſtellt ſein laſſen. Aber

70

ich kann doch eine geſegnete Wirkſamkeit auch bei jenem Unterſchied der Ueber⸗
zeugung nicht für unmöglich halten. Ich habe freilich nur erſt eine kleine
Erfahrung in der geiſtlichen Praxis gemacht; aber unerachtet ich damals keine
anderen Anſichten hatte als jetzt, konnte ich doch bemerken, daß ich das Bewußt⸗
ſein der Gemeinde nicht unbefriedigt ließ, weil ich mir nämlich nicht heraus⸗
nahm, von den Artikeln ihres Glaubens etwas wegzulaſſen oder daran zu
ändern, ſondern, in den kirchlichen Formen mich bewegend, dennoch ſtrebte, in
jeder derſelben durch Ueberſetzung in meine wiſſenſchaftliche Denkweiſe auch
etwas für mich zu finden. Schwieriger wird allerdings die Aufgabe des Geiſt⸗
lichen, je mehr er bei ſeinen Vorträgen an das Volk den Umweg einer Ueber⸗
ſetzung ſeiner Gedanken aus der Form, welche ſie in ihm haben, in die populäre
machen muß; aber dieſe Schwierigkeit liegt im Gang der Bildung unſerer Zeit,
und der Geiſtliche iſt nicht zu beſchuldigen, wenn er ſich dieſe größere Mühe
nicht erſpart. Ich habe mir ſelbſt ſchon früher mit Ernſt die Frage vorge⸗
halten, ob bei abweichender Ueberzeugung es nicht die Pflicht des Theologen
ſei, den geiſtlichen Stand zu verlaſſen, habe aber das Gegentheil als Pflicht

gefunden. Wollten nämlich alle diejenigen, welche die kritiſchen und ſkeptiſchen

treten, ſo bliebe dieſem am Ende nur noch der unwiſſenſchaftliche Glaube; der
kritiſche Zweifel fiele den Gebildeten in der Gemeinde anheim, und es müßte
K zwei Hälften ſpalten, zwiſchen denen am Ende keine Ver⸗
einigung in gen nun, ſo lange auch im geiſtlichen Stande
das Skeptiſche und Kritiſche repräſentirt bleibt, für eine ſolche Vermittlung,
und damit für einen ſtetigen Fortſchritt der religiöſen und theologiſchen Bildung
geſorgt iſt.
Hiemit hätte ich mich mir vom Hochpreislichen Studienrath
vergönnten Freiheit, in meiner Sache felbſt zu reden, freilich auf eine Weiſe
bedient, welche nöthig macht, daß ich ſchließlich ſowohl die Ausführlichkeit, in
welcher es geſchehen iſt, mit der Wichtigkeit, welche der Gegenſtand für mich
haben muß, als auch den offenen Ton mit dem Vertrauen auf die Güte und
Nachſicht der Hochpreislichen Oberbehörde entſchuldige, in deren Hände ich
meine Sache mit der freudigen Zuverſicht niederlege, daß ſie dieſelbe nicht
anders entſcheiden werde, als wie es das unzertrennliche Wohl der Kirche und
der Wiſſenſchaft erfordert.
Ehrfurchtsvoll verharre ich .
eines Königlichen Hochpreislichen Studienrath
gehorſamſter
Tübingen, den 12. Juli 1835. Repetent Strauß.

Dieſe Erklärung legte der K. Studienrath am 20. Juli dem K. Mini⸗
ſterium des Kirchen⸗ und Schulweſens vor, das auf einen vorläufigen Bericht
des Direktoriums vom 13. Juli die Vorlegung der Erklärung, ſobald ſie ein⸗
gelaufen ſein würde, angeordnet hatte. Was Strauß für die wiſſenſchaftliche

Elemente der Zeit in ſich aufgenommen haben, aus dem geiſtlichen Stande

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Berechtigung ſeines Standpunkls darin angeführt hatte, wurde nicht näher

erörtert, ſondern nur bemerkt, daß bei aller Offenheit und Deutlichkeit ſeiner
Erklärung doch manches in ein zweideutiges Licht geſtellt, und einiges, was
getrennt gehalten werden ſollte, namentlich das Geſchichtliche und Dogmatiſche
des Chriſtenthums, nicht gehörig geſchieden ſei. Wenn auch der Verfaſſer in
der mündlichen Mittheilung ſeiner Anſichten an die Seminariſten zurückhaltender
ſei, ſo wiſſe jetzt doch das ganze Seminar, was er über die Gegenſtände denke,
von welchen er nicht mehr offen ſpreche. Aus dem eigenen Geſtändniß von

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71

i fen Strauß ergebe ſich, daß die meiſten Kandidaten des Predigtamts, wenn ſie
nle hine ſeine Anſichten theilten, dem Volke gegenüber geradezu gegen ihre Ueberzeugung
Nennſt. oder mit Wiſſen und Willen Unwahrheit ſprechen würden. Die mythologiſche
mng. Deutung ſei zwar ſchon auf einzelne Erzählungen des Alten und Neuen
Urnn 1 Teſtaments angewendet worden, aber noch nie in der Ausdehnung, wie von
ſrebte 4 Strauß, von dem auch die ſo wichtigen und inhaltsreichen Reden im Evan⸗
eſ. a eium Johannis für ſpätere Dichtungen erklärt werden. Die Erhaltung des
des geſ oͤffentlichen Zutrauens zu dem Seminar mache hiernach die Entfernung des
ner heie⸗ Repetenten Strauß von ſeiner Stelle räthlich; em Publikum müſſe die Be⸗
Pennſie ruhigung gegeben werden, daß er von einer Stelle entfernt werde, auf welcher
ſere ite er nicht mehr gerne geſehen werde. Daher der Antrag, ihn als Verweſer
r gei einer erledigten Profeſſorsſtelle mit einem Gehalt von ca. 700 fl. an das
ſete Mühe Lyceum in Ludwigsburg zu berufen, wo er bloß den Unterricht in den alten
e vaee. Sprachen zu ertheilen habe, in denen er ſo wenig fremd ſei, als in der Theo⸗
Thebloſen logie und Philoſophie, und jede weitere Verfügung in Beziehung auf ſeine
als Pficht Schrift ſo lange zu umgehen, bis etwa eine künftige Bewerbung von Strauß
ſeptſſchen um eine Kirchenſtelle dem evangeliſchen Conſiſtorium Veranlaſſung gäbe, auf
en Stande anderweitige Maßregeln einzugehen.
aube; der „Die Sachlage war alſo,“ wie Herr Dr. v. Weizſäcker bemerkt, „jetzt
65 müßte, dieſe: auf der einen Seite ſtand ein ausgezeichneter junger Theologe, welcher
keine Verx⸗ die Ueberzeugung vertrat, daß er mit ſeiner Richtung und deren Reſultaten
1 Stande Lehrer der Theologie ſein könne und ſich in Uebereinſtimmung mit dem wahren
mittlung, Gehalte des Chriſtenthums befinde. (Dieſe Ueberzeugung, ſagt Hr. Dr. v. W.
Vilhduang kurz zuvor, konnte das Recht beanſpruchen, welches Strauß in der letzten ent⸗
ſcheidenden Wendung für ſich in Anſpruch nimmt, und welches ſich daraus
dienrath ableitet, daß es keine evangeliſche Kirche gibt ohne ihre freie Wiſſenſchaft,
ine Weiſe daß ſie ohne dieſe ſofort ein capat mortnum werden muß.) „Auf der andern
ichkeit, in Seite ſtand eine öffentliche Meinung oder ein „Publikum“, welches an ſeiner
für mich wiſſenſchaftlichen Arbeit und deren Reſultaten Anſtoß nahm und dieſe Verein⸗
Güte und barkeit beſtritt. Die Vehöorde theilte offenbar die Anſicht dieſes „Publikums“,
zände ich aber ſie wollte nicht nach ihrer eigenen Anſicht entſcheiden, ſondern eben nur
Abe nit nach der Rückſicht auf jene Stimmung, als einer Rückſicht des öffentlichen
irche und Dienſtes. Ob dieſe Rückſicht eine zwingende geweſen, kann niemand abſolut

entſcheiden. Für die Bejahung dieſer Frage aber ſpricht das Verhalten des
Miniſteriums.“
Dieſes genehmigte am 23. Juli den Antrag auf die Berufung von Strauß

anath⸗ . nach Ludwigsburg und daß, wenn er dieſen Ruf ablehnen ſollte, ihm eröffnet
2 werde, daß er lei dem Anſtoß, den ſeine Schrift erregt habe, nicht länger als
Sktauß⸗ Reepetent an den Seminar belaſſen werden könne. Auf die vorangegangene
. Mir⸗ Erklärung von Spauß wurde weder in dieſem Erlaß des Miniſteriums, noch
4 Vetictt in dem darauf folguden des Studienraths an das Seminarinſpektorat irgend
8 ſe ei⸗ „» welcher Bezug genomnen. H =
aftice Nach der Eröfftung bat Strauß unter dem 30. Juli im Intereſſe der
niher Vollendung ſeines Wertz, bis zum Herbſt noch in Tübingen, aber außerhalb
ſeiet dees Seminars, ſich aufulten zu dürfen. Das wurde ihm durch Miniſterial⸗
ir ſee erlaß vom 3. Auguſt gewchrt. Am 4. November 1835 trat er ſeine Stelle in
eb, iſe Ludwigsburg an, die er ein Jahr lang bekleidete, ohne daß ſie ihm definitiv
– übertragen wurde. Sie befredigte ihn auch nicht, und der Aufenthalt in ſeiner
liſer e Vaterſtadt wurde ihm überdies, wie Zeller S. 44 nachweist, durch fortwährende
khnln Reibungen mit ſeinem Vater, vr ſeine Anſichten mißbilligte, verbittert. Am

ſde dente 20. September 1836 richtete er ene Eingabe an den König, in welcher er um

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72

Aufſchluß über die Ausſichten bat, welche ſich ihm in den Dienſten des Königs
noch eröffnen. Während ihm nämlich ſeine jetzige Funktion immerhin Zeit
genug entziehe, um ihn an zuſammenhängenden wiſſenſchaftlichen Arbeiten zu
verhindern, und ihn an einem Orte feſthalte, wo ſchon die literariſchen Hilfs⸗
mittel zu einer ſolchen nicht vorhanden ſeien, ſei ſie andererſeits keineswegs
geeignet, ihn hiefür durch die Freude an ſeiner pädagogiſchen Wirkſamkeit und
amtlichen Stellung zu entſchädigen. „Seit längerer Zeit beſchäftigt mich daher
der Gedanke, ob es nicht das Gerathenſte für mich wäre, mir von allem öffent⸗
lichen Dienſte Befreiung zu erbitten und die Lebensweiſe eines Privatgelehrten

zu erwählen, von welcher mir gerade im jetzigen Zeitpunkte die reichlichſte Ver⸗

ſorgung gewiß wäre. Nun möchte ich aber dem von mir bis jetzt thatſächlich
befolgten Grundſatze, der Beſtimmung, welche meine Oberen mir zu geben für
gut finden, wo nur immer möglich zu folgen, auch jetzt nicht untreu werden:
deßwegen erlaube ich mir, Euer K. Majeſtät allerunterhänigſt zu bitten, über
folgende Punkte mir allergnädigſt Auskunft zukommen laſſen zu wollen: Habe
ich die Ausſicht auf Kirchenſtellen, für welche ich eigentlich gebildet und geprüft
bin, als mir verſchloſſen zu betrachten? Iſt mir dagegen die Konkurrenz um
andere Stellen, und um welche eröffnet? Endlich ſofern diejenigen von meinen
Altersgenoſſen, welche in gleicher Stellung mit mir, und zwar der Prüfungs⸗

und Rangordnung nach ſämmtlich mir nachſtehend, Repetenten in Tübingen
geweſen ſind, ſoweit ſie eine Bedienſtung ſuchten, bereits eine ſolche erhalten
haben, — darf auch ich mir Hoffnung machen, bald in eine Stellung geſetzt

zu werden, welche meinen gemäßigten Wünſchen und beſcheidenen Anſprüchen
beſſer, als meine hieſige, entſpricht?“

Der Studienrath, von dem Miniſterium über dieſe Eingabe zu einer

Aeußerung aufgefordert, erbat ſich zunächſt eine ſolche, weil Strauß auch eine
Anſtellung im Kirchendienſt angeregt hatte, von dem evangeliſchen Conſiſtortum.
Die Oberkirchenbehörde fand es, zumal nach den Erklärungen, welche Strauß
in dem mittlerweile erſchienenen Schlußwort ſeines Werkes über die Unoderein⸗
barkeit der Verwaltung eines geiſtlichen Amtes mit den von ihm verrretenen
Anſichten abgegeben hatte, befremdend, daß er noch die Anfrage an die Behörde
mache, ob er die Ausſicht auf eine Kirchenſtelle als verſchloſſen für ich zu be⸗
trachten habe. Ihn im Kirchendienſt anzuſtellen ſei ſo lange unthunlich, als er
den in ſeiner Schrift entwickelten Anſichten getreu bleibe und ſie nicht öffent⸗
lich widerrufe. Das Befremdende jener Aufrage wird ſich indeſſen einiger⸗
maßen verlieren, wenn man dieſelbe mit den beiden andern Fragen zuſammen⸗
nimmt, wornach Strauß überhaupt nur erfahren wollte, ob er noch auf eine
für ihn paſſende Anſtellung im öffentlichen Dienſte ſich Hoffnurg machen dürfe.
— Der Studienrath fand darnach in ſeinem — wie die übrgen Berichte und
Erlaſſe in dieſer ganzen Angelegenheit — von ſeinem damaigen Direktor Dr.
v. Flatt verfaßten Bericht vom 17. Oktober 1836 an das Miniſterium durch
jene Aeußerung des Conſiſtoriums die Gründe, aus demn er die Entfernung
von Strauß von der Repetentenſtelle am Seminar beaxtragt hatte, nur ver⸗
ſtärkt, ſeinerſeits aber beantwortete er deſſen zweite Fuige dahin, daß er keinen
Anſtand nehmen würde, Strauß für jedes Profeſſrrat an einem oberen
Gymnaſium vorzuſchlagen und ihn dabei vor keinem anderen Lehrfach,
als dem der Religion auszuſchließen. Auch der Unterricht in der Philoſophie
(Pſychologie und Logik) könnte ihm übertragen mnerden, indem ſeinem Verſtand
und ſeiner Einſicht zuzutrauen wäre, daß er de dem Alter der Gymnaſiums⸗
zöglinge angemeſſenen Grenzen nicht überſchreiten und ſie nicht in philoſophiſche
Spekulationen einweihen würde, wodurch die boſitive Religion nach dem Syſtem

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von Strauß allerdings ſehr gefährdet wäre. Auch der Vortrag der Geſchichte
könnte ihm überlaſſen werden. Ein Urtheil darüber, ob einer Anſtellung von
Strauß an der Univerſität in der philoſophiſchen oder theologiſchen Fakultät
nichts im Wege ſtehe, gebühre zunächſt dem akademiſchen Senat, für die Semi⸗
narzöglinge aber würde der Studienrath von theologiſchen Vorleſungen des
Dr. Strauß keine ſo großen Nachtheile befürchten, weil er es hier mit Zög⸗
lingen zu thun hätte, welche prüfungsfähig und zum Prüfen angeleitet ſeien
und hiezu auch durch anderwärtige mündliche Vorträge und Schriften der zahl⸗
reichen Gegner von Strauß aufgefordert werden. Immerhin aber widerrathe
die Rückſicht auf die öffentliche Meinung die Uebertragung einer theologiſchen
Lehrſtelle an Strauß. Etwas anders verhalte es ſich mit einer philoſophiſchen
Profeſſur. Zwar greife das Hegel'ſche Syſtem tiefer in die Theologie ein als
die früheren Syſteme, aber der Natur der Sache nach und der Erfahrung ge⸗
mäß laſſe ſich ihr der Eingang auf den Univerſitäten nicht verſchließen, und
es ſei Sache ſämmtlicher Profeſſoren der Philoſophie und Theologie, die ſtudi⸗
renden Jünglinge zum Selbſtdenken anzuweiſen und vor Einſeitigkeit der An⸗

ſichten zu bewahren. Uebrigens möchte es doch das Gerathenſte ſein, wenn

Repetent Strauß es freiwillig vorzöge, eine Zeit lang die Lebensweiſe eines Pri⸗
vatgelehrten zu erwählen, zumal da ihm die erſte und die in Aussſicht ſtehende
zweite Ausgabe ſeiner Schrift bereits ein bedeutendes Kapital eingebracht habe,

und er ſich dem Vernehmen nach auch ſonſt in guten Vermögensumſtänden
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befinde (was freilich keineswegs richtig war). Noch wird angefügt, daß der
Bittſteller um Enthebung von der Profeſſöratsverweſerei in Ludwigsburg, welche
er „ſeit einem Jahre mit einem ſeinen Talenten und Kenntniſſen, ſowie ſeinem
Fleiß und Eifer entſprechenden Erfolg verſehen“, gebeten und der Studienrath
dieſem Geſuche am Tage des Berichts (17. Okt. 1836) entſprochen habe.
Dieſes Entlaſſungsgeſuch (vom 9. Oktober) war im Weſentlichen dadurch moti⸗
virt, daß Strauß noch keinen Beſcheid auf ſeine Eingabe vom 20. September
erhalten habe, während das Ende der Herbſtferien, auf welches er je nach der
Entſcheidung über jene Eingabe um ſeine Entlaſſung zu bitten beabſichtigt habe,
immer näher rücke. Die Entlaſſung ſelbſt wurde ihm ohne irgend eine Be⸗

mmerkung gewährt.

Das Miniſterium, das dem König über den Gegenſtand Vortrag erſtattete,
erklärte ſich darnach in einem Erlaß an den Studienrath vom 27. Oktober
ganz damit einverſtanden, daß Strauß, „ſolange er die von ihm ausgeſprochenen
anſtößigen und die hiſtoriſchen Grundlagen der chriſtlichen Religion umſtoßenden
Anſichten nicht zurücknimmt, auf einem Kirchenamt nicht angeſtellt werden kann,
indem er ein ſolches Amt nicht nach den Vorſchriften und dem Lehrbegriff der
Kirche, ohne vor ſich ſelbſt als Lügner zu erſcheinen, verwalten könnte. Da⸗
gegen würde eine Anſtellung desſelben an einem oberen Gymnaſium, wenn
ihm nur dabei der Religionsunterricht nicht übertragen würde, keinem Anſtand
unterliegen, und hängt es zunächſt nur von der ſich ergebenden ſchicklichen Ge⸗
legenheit und der Bewerbung des ꝛc. Strauß, ſofern nicht die Aufforderung
desſelben hiezu im einzelnen Fall veranlaßt wäre, ab, daß auf dieſe Weiſe von
dieſem Kandidaten und ſeiner Verpflichtung zum vaterländiſchen Kirchen⸗ oder

Schuldienſte Gebrauch gemacht werde.“ Eine Verwendung desſelben für das

akademiſche Lehrfach erklärt das Miniſterium, hierin ſtrenger als der Studien⸗
rath, inſolange als er auf ſeinen eigenthümlichen Religionsanſichten beharre,

jedenfalls in Abſicht auf die theologiſche Fakultät nicht für zuläſſig. „Auch

erſcheint es als bedenklich, dieſen Mann in der nächſten Zukunft in der philo⸗

ſophiſchen Fakultät anzuſtellen, weil das Eigenthümliche ſeiner Anſichten zu

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auffallend und noch zu neu iſt, als daß ſein Wiederauftreten an der Univer⸗
ſität, und zwar in einem Wirkungskreiſe, in welchem er (wie es bei den Lehrern
philoſophiſcher Fächer der Fall iſt) mit den Studirenden der Theologie in be⸗
ſtändigem Verkehr ſtünde, ohne nachtheiligen Einfluß bleiben könnte. — Gegen
deſſen einſtweiligen Rücktritt von öffentlichen Dienſtleiſtungen wird nichts
erinnert.“
Eröffnet wurde dieſe Entſchließung an Strauß mit Weglaſſung des gegen
ſeine Verwendung an der Univerſität Bemerkten durch Erlaß des Studienraths
vom 2. November 1836 an das Dekanatamt Ludwigsburg. Eine Aufforderung,
ſich um ein Gymnaſiallehramt zu bewerben, iſt an ihn nie ergangen; am
14. Januar 1848 genehmigte das Miniſterium auf Antrag des Conſiſtoriums,
daß ſein Name aus dem Verzeichniſſe der evangeliſchen Kirchendienſtkandidaten
(dem ſogenannten Magiſterzettel) künftig weggelaſſen werde. „Zum Anſatz der
Koſtenerſtattung (für den früheren Seminargenuß) liegt durchaus kein Grund
vor, da die Uebernahme eines öffentlichen Dienſtes von Strauß noch nicht ver⸗
langt worden iſt.“
Dr. v. Weizſäcker ſchließt ſeinen Bericht mit folgenden Worten: „Be⸗
klagen kann man wohl vom Standpunkte der Univerſität aus, daß er nicht
auf eine Profeſſur der Philoſophie berufen worden iſt. Was er als Repe⸗
tent in dieſem Gebiete geleiſtet, gab allen Grund dazu. Vielleicht darf
man es auch beklagen im Intereſſe ſeines eigenen Lebensganges. Vielleicht
hätte er zwar nicht der deutſchen Literatur, aber wohl der eigentlichen Wiſſen⸗
ſchaft noch mehr gegeben. Jedenfalls hätte er nicht Jahre lang ein Gefühl

der Bitterkeit in ſich tragen müſſen. In der Hauptſache aber iſt in dem Ver⸗

fahren der Geiſt einer billigen Denkweiſe, welche nur das Unvermeidliche zu
vollziehen überzeugt iſt, nicht zu verkennen. Das Opfer, welches Strauß an
Lebensglück und Wirkſamkeit zu bringen hatte, iſt ihm nicht willkürlich abge⸗
fordert worden; es iſt aus der innern Lage der Sache ſelbſt hervorgegangen,
wie am beſten der Wechſel in ſeinem eigenen Urtheile beweist.“

Aleber thieriſche Wärme.

Ein Vortrag, gehalten im vaterländiſchen Verein ſür Naturkunde, von Prof. Dr. O. Köſtlin
in Stuttgart.

Es iſt ſchon längſt bekannt, daß der Menſch und eine große Zahl von
Thieren an ihrer Oberfläche deutlich eine höhere Temperatur zeigen, als die
umgebende Luft. Ebenſo weiß Jedermann, daß ein Vogel bei der Berührung
mit der Hand beſonders warm erſcheint, alſo eine höhere Temperatur beſitzt,
als unſere eigene Körperoberfläche. Gegenüber von dieſen alltäglichen und
leicht kontrolirbaren Thatſachen ſucht die Wiſſenſchaft immer genauer die fak⸗
tiſchen Verhältniſſe der thieriſchen Eigenwärme feſtzuſtellen und die Geſetze,
welche ihr zu Grunde liegen, aufzudecken. In der menſchlichen, wie in der
thieriſchen Phyſiologie überhaupt gehören dieſe Fragen fortwährend zu den
wichtigſten. Sie ſind aber in neueſter Zeit dem allgemeinen Bewußtſein und
Intereſſe viel näher getreten, ſeit man in konſequenter Weiſe angefangen hat,
die Körpertemperatur der Kranken mit dem Thermometer zu beſtimmen. Es
iſt allgemein bekannt geworden, daß in den krankhaften Zuſtänden hohe Wärme⸗

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75

grade eine beſondere Gefahr anzeigen, und wie die Kranken und ihre Ange⸗
hörigen früher über andere Symptome erſchracken, ſo erſcheint es jetzt für
Jedermann als beſonders ängſtlich, wenn das Thermometer bei einem Kranken
39 °% 40 ° oder gar 41 ° und 42 °C. anzeigt.
Die neueſte Zeit hat mehrere weſentliche Erweiterungen der Lehre von
der thieriſchen Wärme auf dem Felde der Thatſachen, wie auf dem Gebiete
der wiſſenſchaftlichen Theorien gebracht. Es dürfte daher angemeſſen ſein, den
jetzigen Standpunkt dieſer Lehre in Kürze darzuſtellen und zugleich die weſent⸗
lichſten Geſichtspunkte für die Verwerthung der Thermometrie in Krankheiten
anzugeben.
Das Erſte iſt die ſichere Feſtſtellung der Temperaturen beim Menſchen
und bei den Thieren. Sie geſchieht in der Mehrzahl der Fälle mit Thermo⸗
metern von verſchiedener Konſtruktion. Man bringt dieſe in genaue Berüh⸗
rung mit der Haut der Achſelhöhle oder man ſenkt ſie in die Eingänge der
inneren Körperhöhlen, in den Maſtdarm oder in die Mundhöhle unter der
Zunge. Bei der Unterſuchung der Temperaturen des Blutes der beiden Herz⸗
kammern geſtatten größere Thiere die Einbringung von Thermometern durch
die Herzgefäſſe in die verſchiedenen Höhlen des Herzens ſelbſt. Wo es ſich von
der Temperatur kleinerer Thiere oder von den Wärmegraden verſchiedener in⸗
nerer Organe eines und deſſelben Thieres handelt, da müſſen thermoelektriſche
Apparate angewendet werden, welche die feinſten Temperaturunterſchiede aus
der Richtung und Stärke der durch ſie hervorgerufenen galvaniſchen Ströme
erkennen laſſen.
Man hat diejenigen Thiere, deren Temperatur in auffallender Weiſe die
Temperatur der umgebenden Medien, der Luft oder des Waſſers, überſteigt,
ſchon längſt als warmblütige bezeichnet. Unter ihnen ſtehen obenan die Vögel.
Ihre Eigenwärme beträgt im Allgemeinen 19,44 v bis 42,22 ° des hundert⸗
theiligen Thermometers. Als beſonders hohe Temperaturen erſcheinen beim
Papagai 41,1 ° bei der Gans 41,7 ° beim Huhn 42,5 ° beim Raben 42,9 ,
bei der Taube 43,0 ° C.
Die Temperatur der Säugethiere iſt niedriger. Sie zeigte beim Tiger
37,2 °, beim Pferd 37,50 °, beim Haſen 37,8 °, beim Schakal 38,5 °, beim
Hund 38,9 ° beim Schaf 39,7 °O. In der Achſelhöhle des Menſchen beträgt
die mittlere Temperatur der Haut 37,5 ° C.
Bedenkt man, in welchen niedern Kältegraden viele Thiere auf die Dauer
leben und ſich wohl befinden, ſo tritt die Höhe der Wärmeproduktion in be⸗
ſonders auffälliger Weiſe hervor. Der Unterſchied zwiſchen der äußeren Luft⸗
und der inneren Körpertemperatur wurde beim Polarfuchs zu 57 ° bis 70 °,
beim Fuchs und Wolf bis zu 73 ⁹ C. gefunden.
Die übrigen Thiere, außer Vögeln und Säugethieren, hat man kaltblütige
genannt. Aber ſie bringen gleichfalls durch innere Prozeſſe eine gewiſſe Menge
von Wärme hervor; nur iſt dieſe ſo unbedeutend, daß ſie für die gewöhnliche
Wahrnehmung ohne ſcharfe meſſende Inſtrumente ganz verſchwindet. Die Eigen⸗
wärme überſteigt nur wenig die Temperatur der umgebenden Medien. Dieſes
Mehr wird angegeben bei den Schildkröten zu 1,56 ° bis 3,54 °, bei den
Eidechſen zu 1,25 ° bis 8.12 °, bei der Natter zu 0,75 ° bis 1,35 °, beim
Froſch zu 0,32 bis 2,44 ° O. Unter den Fiſchen beträgt es beim Hecht 3,88 *,
beim Karpfen 1,94 ° bis 3,0 u°, bei der Forelle 0,55 bis 1,10 °. Unter

den Inſekten ſind die geflügelten die wärmſten; ſo zeigen Schmetterlinge in der

Ruhe ein Mehr bis zu 2,50 ° O. Bei der Schnecke wird 1,11 ° C. angegeben.

Die Waſſerthiere aus der Gruppe der Wirbelloſen werden von Valentin in

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folgende Reihe geſtellt: Krebſe 0,60 °, Cephalopoden 0,57 ° übrige Weichthiere
0,46 °, Echinodermen 0,40 °, Meduſen 0,27 °, Polypen 0,21 °C. Man ſieht
ſchon aus dieſen Zahlen deutlich, daß die Eigenwärme der Thiere gleichen
Schritt hält mit ihrer allgemeinen Lebensenergie, mit dieſer ſteigt und fällt.
Je mehr ein Thier Wärme produzirt, deſto ſelbſtändiger iſt es gegen⸗
über von den äußern Temperaturen. Man hat daher auch die Warmblüter
als Thiere mit konſtanter, die Kaltblüter als Thiere mit wechſelnder Tempe⸗
ratur bezeichnet. Die letzteren hängen in Bezug auf ihre Wärme ſehr von
den äußeren Medien, von Luft und Waſſer ab, und ihre Eigenwärme bewegt
ſich daher zwiſchen weiteren Grenzen. Unter den Warmblütigen gleichen ihnen
hierin nur die Winterſchläfer. Ein winterſchlafendes Murmelthier zeigte nur
wenige Grade über Null. Im Uebrigen wechſelt die Temperatur der warm⸗
blütigen Thiere im geſunden Zuſtande nur um wenige Grade. Sie ſcheint in⸗
deß von der Temperatur der umgebenden Luft, ſo von dem Gegenſatze zwiſchen
Sommer und Winter nicht ganz unabhängig zu ſein. Nach J. Davy zeigten
drei Matroſen bei 26,7 °C. ein Mittel von 37,74 °, bei 15,5 °C. ein Mittel
von nur 36,8 °C. unter der Wurzel der Zunge. .
Die Wärme, welche in dem thieriſchen Körper erzeugt und nach außen
abgegeben wird, erleidet durch äußere Einflüſſe in den allgemeinen Bedeckungen
eine weſentliche Verminderung. Unter gewöhnlichen Umſtänden wird die
Körperoberfläche durch verſchiedene Urſachen abgekühlt. Die Luft und das
Waſſer, welche den Menſchen und die Thiere umgeben, zeigen weniger hohe
Temperaturgrade und entziehen daher dem wärmebildenden Thierkörper eine
gewiſſe Menge von Wärme. Wenn der Menſch und die Thiere nicht im
Stande wären, ſelbſt Wärme zu produziren, ſo würden ſie bald nach Art der

unbelebten Körper ſich mit den umgebenden Medien in ein gewiſſes Gleichge⸗

wicht der Temperatur ſetzen. Durch ihre eigene Wärmebildung ſind ſie aber
im Stande, zugleich nach außen Wärme abzugeben und doch mehr oder weniger
wärmer zu bleiben als ihre Umgebung. Die äußeren Körpertheile, die Extre⸗
mitäten, welche der Luft und dem Waſſer eine größere Oberfläche darbieten,

ſind daher immer kühler, als der Rumpf, in welchem eine größere Maſſe von

wärmebildenden Eingeweiden eingeſchloſſen liegt. In den Extremitäten der
höheren Thiere iſt das Blut der Schlagader wärmer als das Blut, welches

durch die Blutadern zum Herzen zurückgeführt wird. Jenes trägt raſch die

Wärme der Herzhöhlen zu den äußeren Theilen; dieſes bewegt ſich langſam
von den Enden der Extremitäten zu dem Rumpfe und iſt daher längere Zeit
dem abkühlenden Einfluſſe der umgebenden Atmoſphäre ausgeſetzt.
Dieſe Abkühlung des Körpers wird bei dem Menſchen und bei denjenigen
Thieren, welche in der Luft leben, noch geſteigert durch die fortdauernde Ver⸗
dunſtung von Waſſer an der Körperoberfläche. Waſſerdämpfe entwickeln ſich
auf der Haut theils in kleineren Mengen in der ſog. unmerklichen Hautaus⸗
dünſtung, theils in der größeren Maſſe des abgeſonderten Schweißes, und wie
überall die Verdunſtung von Wärmebindung oder Kältebildung begleitet iſt,
ſo kühlt ſich auch die Körperoberfläche durch die Bildung von Waſſerdampf ab
und die Abkühlung ſteht im Verhältniß zum Maße dieſer Verdampfung. Die

Abkühlung beſchränkt ſich aber nicht auf die äußere Haut allein. Auch an der

Lungenoberfläche der luftathmenden Thiere und des Menſchen wird bei der
Athmung fortwährend Waſſerdampf gebildet; auch hier entſteht durch Ver⸗
dunſtung Kälte, und es läßt ſich ſchon aus dieſem Grunde annehmen, daß das
Blut, welches durch die Lungen fließt, in dieſen eine Abkühlung erfährt. Ver⸗
gleicht man thermometriſch das Blut in der linken Herzkammer, in welche es

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von den Lungen aus kommt, mit dem aus dem Körper zurückkehrenden Blute
der rechten Herzkammer, ſo iſt das letztere um 0,2 °C. wärmer als das erſtere.
Die Abkühlung des Blutes iſt in den Lungen ſtärker als zuſammengenommen
in allen übrigen äußeren und inneren Körpertheilen.
Die Verdunſtungskälte, welche ſowohl an der äußeren Körperoberfläche,

als an der nach innen gekehrten Lungenoberfläche entſteht, dient dem Menſchen

und den Thieren als Schutz bei dem Aufenthalt in luftartigen Medien von
beſonders hoher Temperatur. Durch die Wärme ſelbſt wird die Schweiß⸗
bildung und Waſſerverdunſtung geſteigert, und der Körper verhält ſich hier wie
ein mit Waſſer getränkter Schwamm, welcher gleichfalls in heißer Luft eine
niedrigere Temperatur bewahrt. Engliſche Beobachter haben gezeigt, daß der
Menſch kurze Zeit in ſehr heißer Luft, bis zu mehr als 100 °C. verweilen
kann, ohne Schaden zu erleiden, und ohne ſeine eigene Temperatur um mehr
als wenige Grade zu erhöhen.
Die wirkliche Eigenwärme des Menſchen oder eines Thieres ſetzt ſich dem⸗
nach aus zwei Momenten zuſammen, aus derjenigen Wärme, welche die Organe
produziren und nach außen abgeben, und aus den Abkühlungen, welche der
Körper theils durch die äußeren Medien, theils durch eigene Bildung von
Waſſerdampf erfährt. Die Eigenwärme bewegt ſich in engen Grenzen bei den
Warmblütern, in ſehr weiten bei den Kaltblütern.
Während die abkühlenden Urſachen klar zu Tage liegen, iſt die Urſache
der Wärmeproduktion ſeit den älteſten Zeiten ein Gegenſtand der Unterſuchung

und des Streites geweſen; auch jetzt kann man noch nicht ſagen, daß ſie voll⸗

ſtändig aufgeklärt ſei.
Es ging mit der thieriſchen Wärme wie mit anderen phyſikaliſchen Agentien,
welche von Organismen, von Pflanzen und Thieren hervorgebracht werden. Die
Elektricität, welche gewiſſe Fiſche erzeugen, wurde lange Zeit für eine Elektrici⸗
tät beſonderer Art gehalten, bis endlich Matteucci nachwies, daß ſie in nichts
von der gewöhnlichen galvaniſchen Elektricität verſchieden iſt. So hielten die
Alten auch die thieriſche Wärme für etwas Eigenthümliches, Angeborenes und
nahmen an, daß ſie im Herzen ihren Sitz habe. Die ſpäteren Jahrhunderte
brachten mannigfache mechaniſche und chemiſche Theorieen; der Urſprung der
Wärme wurde in verſchiedene Organe, beſonders in den Magen verlegt. Aber
die Grundzüge einer wirklichen, wiſſenſchaftlichen Theorie verdanken wir erſt
dem großen Chemiker Lavoiſier und ſeinem Werke über thieriſche Wärme,
welches im Jahre 1777 erſchien.
Bis zu Lavoiſier hatte man allgemein angenommen, daß die Brennbar⸗
keit eines Körpers auf dem Vorhandenſein eines beſtimmten Stoffes, des ſog.
Brennſtoffs oder Phlogiſtons beruhe, und daß beim Brennen dieſer Stoff ent⸗
weiche und ſo die Brennbarkeit verloren gehe. Lavoiſier bewies, daß im Gegen⸗
theil beim Brennen ein Stoff hinzukommt, welcher ſich mit dem brennenden
Körper verbindet, nämlich der Sauerſtoff oder die Lebensluft der Atmoſphäre.
Er zeigte, wie auf dieſe Weiſe die brennende Kohle ſich mit dem atmoſphäri⸗
ſchen Sauerſtoff zu kohlenſaurem Gas verbindet, als deſſen Eigenthümlichkeit
ſchon länger her bekannt war, daß es, in Kalkwaſſer geleitet, dieſes milchig
färbt und einen weißen Niederſchlag von kohlenſaurem Kalk bewirkt.
Die Theorie der Verbrennung, welche Lavoiſier aufgeſtellt hat, iſt noch
jetzt die allgemein giltige. Sie führte ihn aber zugleich zu neuen Anſchauungen
über den Athmungsprozeß und die Eigenwärme der Thiere. Er fand, daß in
der Luft, welche der Menſch eingeathmet hat, ein Theil des Sauerſtoffgaſes ver⸗
ſchwindet, und daß dieſer in der ausgeathmeten Luſt durch kohlenſaures Gas

erſetzt wird, das man leicht an dem Niederſchlag erkennt, den die ausgeathmete
Luft in Kalkwaſſer hervorbringt. Es lag die Annahme nahe, daß die neu⸗
gebildete Kohlenſäure der ausgeathmeten Luft aus der Verbindung des ein⸗
geathmeten Sauerſtoffs mit einer gewiſſen Menge Kohlenſtoff des Thierkörpers
ſelbſt entſtanden ſei. Der Athmungsprozeß war ſo in die Gruppe der Ver⸗
brennungsprozeſſe eingereiht, und es ergab ſich von ſelbſt der weitere Schluß,
daß die Verbrennung von Kohlenſtoff außerhalb wie innerhalb des Thierkörpers
eine gewiſſe Wärmeproduktion zur Folge habe, daß alſo der Athmungsprozeß
die eigentliche Quelle der thieriſchen Wärme ſei. Verbrennung und Athmung
ſtimmten jetzt in allen weſentlichen Momenten, in dem chemiſchen Vorgang, wie
in der daraus reſultirenden Wärmeproduktion miteinander überein.
Es fragte ſich nur noch, wo der Verbrennungsheerd ſich befindet, auf
welchem der organiſche Kohlenſtoff mit dem atmoſphäriſchen Sauerſtoff ſich
unter Wärmebildung vereinigt. Lavoiſier hielt es für das Wahrſcheinlichſte,
daß in den Athmungsorganen ſelbſt, in den Lungen des Menſchen und der
höheren Thiere, dieſe Verbrennung vor ſich gehe. Wenn wirklich den Lungen
dieſe Rolle übertragen wäre, ſo müßte auch in ihnen der höchſte Grad der
durch die Athmung erzeugten Wärme ſich finden. Das Blut, welches aus den
Lungen zum linken Herzen ſtrömt, müßte das wärmſte des ganzen Körpers ſein.
Dieſe Theorie fällt ſchon durch die vorhin berührte Thatſache, daß das Blut
im linken Herzen kühler iſt als im rechten. Die Stelle, wo der organiſche
Kohlenſtoff verbrannt wird, muß daher anderswo als in den Lungen geſucht
werden.
Auch jetzt noch wird allgemein die Athmung mit einer Verbrennung ver⸗
glichen und als die Quelle der thieriſchen Wärme betrachtet. Aber man ver⸗
legt die Verbrennung nicht mehr in die Lungen, ſondern in die Körperorgane
uberhaupt, wo der Proceß unter Berührung des Blutes mit den Geweben ſtetig
fortſchreitet.
Die Lungen erſcheinen nach dieſer Annahme als der Ort, an welchem die
atmoſphäriſchen Gaſe mit den im Blute enthaltenen Gaſen ausgetauſcht wer⸗
den. Sie ſind die Pforte, durch welche das eingeathmete Sauerſtoffgas in die
Blutmaſſe gelangt, um von dieſer weitergeführt, mit allen Körperorganen in
Berührung zu kommen. Hier verbindet es ſich mit dem Kohlenſtoff der orga⸗
niſchen Subſtanz, und die Kohlenſäure, welche dadurch entſteht, wird wiederum
von der Blutmaſſe zu den Lungen als zu der Ausgangspforte getragen, durch
welche ſie beim Ausathmen entweicht.
Die genaueſten Unterſuchungen haben die Einnahme und Ausgabe von
Sauerſtoff und Kohlenſäure bei der thieriſchen Athmung feſtgeſtellt. Sie haben
gezeigt, daß der eingeathmete Sauerſtoff nicht ganz und ausſchließlich zur Bil⸗
dung von Kohlenſäure verwendet wird und als ausgeathmete Kohlenſäure
wieder zum Vorſchein kommt. Ein kleiner Theil desſelben, nach Bouſſingault
70 Gewichtstheile von 1000, muß im Innern des Thierkörpers eine andere
Verbindung eingehen. Man nimmt ohne Zweifel mit Recht an, daß dieſer
Bruchtheil ſich mit Waſſerſtoff der organiſchen Subſtanz zu Waſſer verbindet.
Auch beim Brennen des Holzes, unſerer Kerzen, entſtehen Kohlenſäure und
Waſſer. Gerade der Waſſerſtoff verbrennt unter bedeutender Wärmeentwicklung,
und die Verbindung des organiſchen Waſſerſtoſſs mit eingeathmetem Sauerſtoff
kann nach dieſer Theorie für die thieriſche Wärmebildung nicht ohne weſentliche
Bedeutung ſein, wenn auch der verbrannte Waſſerſtoff an Gewicht weit hinter
dem verbrannten Kohlenſtoff zurückbleibt.
Das Blut vermittelt nach dieſer Anſicht ſowohl die Athmung als die

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Wärmeproduktion der Thiere. Es wird in den Lungen durch Aufnahme des
Sauerſtoffgaſes heller roth, in den Körperorganen durch Bildung der Kohlen⸗
ſäure dunkelroth. Als Träger dieſer Gaſe dient nicht das Blut im Allgemeinen,
ſondern feſte, mikroſtopiſche Gewebtheile, welche im Blute ſchwimmen, die ſchei⸗
benförmigen, theils kreisrunden, theils ovalen Blutkörperchen. Dieſe tragen
das Sauerſtoffgas von den Lungen zu den Hrganen und ebenſo die Kohlen⸗
ſäure von den Organen zu den Lungen zurück. In den feihſten Blutgefäßen,
wo das Blut am unmittelbarſten die Gewebe berührt, geht unter der Wechſet⸗
wirkung von Blut und Geweben die Verbrennung des organiſchen Kohlenſtoffs
und Waſſerſtoffs, die Bildung von Kohlenſäure und Waſſer vor ſich. Hier
entſteht die thieriſche Wärme und von hier aus theilt ſie ſich durch Vermitt⸗
lung des Blutes dem ganzen thieriſchen Körper mit.
Das Material für dieſe Verbrennungen wird durch die Nahrungsſtoffe ge⸗
liefert, welche vom Verdauungskanale aus in die Blutmaſſe gelangen. Liebig
hat gezeigt, daß die verſchiedenen Nahrungsſtoffe nicht in gleicher Weiſe bei der
Athmung verbraucht werden. In erſter Linie ſtehen hier die ſtickſtoffloſen Sub⸗
ſtanzen, Zucker und Fette, welche hauptſächlich den Kohlenſtoff und Waſſerſtoff
für die Verbrennungsvorgänge im Thierkörper liefern. Die ſtickſtoffhaltigen
Subſtanzen, vor Allem die eiweißartigen Stoffe, kommen erſt an die Reihe,

wenn es an ſtickſtoffloſem Material für die Athmung fehlt.

Es geht aus dieſen Erörterungen klar hervor, daß die thieriſche Wärme
ſich in keiner Eigenſchaft von jener Wärme unterſcheidet, welche ſich außerhalb
des Thierkörpers durch die gewöhnlichen phyſikaliſchen Vorgänge entwickelt.

Daher war es auch natürlich, daß die neueren Phyſiker, wie Helmholtz und

Hirn, es unternommen haben, die mechaniſche Wärmetheorie auf die thieriſche
Wärme anzuwenden. Bedenkt man, daß die Wärme nichts anderes iſt, als
eine beſondere Form von Bewegung der Materie, ſo iſt leicht zu verſtehen, wie
mechaniſche Bewegung und Wärme wechſelſeitig in einander übergehen können.
In der Dampfmaſchine kommt nicht alle Wärme, welche durch Verbrennung
erzeugt wird, als ſolche zum Vorſchein, ſondern ein Theil derſelben wandelt ſich
um in die mechaniſche Kraft, durch welche die Maſchine bewegt wird. Auf die
gleiche Weiſe wird berechnet, daß ſich ein Theil der Wärme, welche das Thier
durch die Athmung hervorbringt, in die ſog. Muskelarbeit verwandelt. Un⸗
gefähr jener Wärme werden als ſolche nach außen abgegeben; verſchwin⸗
det in der mechaniſchen Arbeit, welche die beweglichen Muskeln bei ihrer Zu⸗
ſammenziehung ausführen. Das Thier iſt hierin günſtiger eingerichtet, als die
beſt konſtruirte Dampfmaſchine, welche nur etwa 1 von der erzeugten Wärme
in mechaniſche Arbeit umzuwandeln vermag.
So erſcheint die Theorie der Athmung feſt begründet und nach allen Sei⸗
ten mit den anerkannten phyſikaliſchen und chemiſchen Theorien verknüpft. Das
Thier verbrennt demnach in ſeinen feinſten Blutgefäßen die organiſchen Stoffe
ſeines Blutes, welche es aus den Nahrungsſtoffen gebildet hat. Dadurch ent⸗
ſteht eine Kraft, welche das Thier theils unter der Form von ſenſibler Wärme
zum Widerſtand gegen abkühlende Einflüſſe, theils unter der Form von Muskel⸗
bewegung zur Hervorbringung von äußerer Arbeit verwendet.
Gegen dieſe wohlgefügte Theorie ſind in neueſter Zeit triftige Einwürfe
erhoben worden, und beſonders C. Bernard hat darauf hingewieſen, daß Wärme⸗
entwicklung auch bei völlig ſtockendem Kreislauf, alſo ohne das kreiſende Blut
möglich iſt, und ebenſo, daß Wärmebildung keineswegs Verbrennungsprozeſſe
im Thierkörper vorausſetzt.
Bei manchen Krankheiten, beſonders der Unterleibsorgane, ſteht das Herz

los, die Haut eiskalt, die Athmung auf ein Minimum reducirt, während das
Bewußtſein ſeine volle Klarheit behält. Die Cholera zeigt dieſes Bild der
Sterbenden im höchſten Grade. Kurze Zeit nach dem Eintritt des Todes nimmt
die Körperwärme wieder zu. Es findet Wärmebildung ſtatt, während doch
ſchon ſeit einiger Zeit die Blutbewegung, die Wechſelwirkung zwiſchen Blut und
Geweben und die Verbrennung organiſcher Stoffe in den feinſten Blutgefäßen
aufgehört hatte. Bernard zieht hieraus den Schluß, daß Wärmebildung in den
Geweben ſelbſt und ohne Mitwirkung des eirkulirenden Blutes erfolgt.

Verbrennungsprozeſſe, insbeſondere von der Bildung von Kohlenſäure aus or⸗
ganiſchem Kohlenſtoff begleitet. An der Spitze dieſer Gewebe ſtehen die Muskel,
durch deren Zuſammenziehung alle ausgiebigeren Bewegungen im Thierkörper
vermittelt werden. Wenn man das arterielle Blut, welches in den Muskel ein⸗
tritt, vergleicht mit dem venöſen Blute, welches den Muskel verläßt, ſo iſt
dieſes ſchon in der Ruhe etwas ärmer an Sauerſtoff und etwas reicher an
Kohlenſäure, als das erſtere. Bernard fand in 100 Kubikcentimeter arteriellen
Muskelblutes 9,31 Sauerſtoff und eine nicht beſtimmbare Menge Kohlenſäure.
Das venöſe Blut des Muskels enthielt während der Ruhe 8,21 Sauerſtoff und
2,01 Kohlenſäure. Während der Muskelzuſammenziehung aber ſank die erſtere
Zahl auf 3,31 und ſtieg die letztere auf 3,21. Der Muskel zeigt alſo eine
fortwährende elementäre Athmung ſeiner Gewebtheile, ſchwächer in der Ruhe,
ſehr vermehrt in der Bewegung. Die Zuſammenziehung der Muskel wird aber
nicht nur von einer vermehrten Kohlenſäurebildung, ſondern auch von einer

Eigenwärme während des Flugs bis zu 37 ° C. ſteigen.

Gegenwart“, herausgegeben von Rudolf Gottſchall, Leipzig, bei F. A. Brock⸗
haus, enthält folgende Artikel: Frauenſtädt's Umbildung der Schopenhauer'ſchen
Philoſophie. Von Eduard von Hartmann. I. Die dritte Republik in Frank⸗
reich. Von H. Bartling. Dritter Abſchnitt. Die Präſipentſchaft des Mar⸗
ſchalls Mac Mahon. I. Zur Geſchichte der Nordamerikaniſchen Union ſeit
1869. Von Rudolf Doehn. II.; ſodann: Chronik der Gegenwart: Todten⸗
ſchau: Karl Nikolaus Fraas. — Robert von Mohl. — Otto Friedrich Gruppe.
— Auguſt Detlev Chriſtian Tweſten. — Antoine Louis Barye. — Henry Wil⸗
ſon; Technologiſche Revue: Gallium. — Neue Straßenlokomotive. —
Pulverramme. — Apparate zur techniſchen Verwerthung der Sonnenwärme. —
Steinſägemaſchine. — Marken⸗Controlapparat. — Fenerfeſte Geldſchränke. —
Schlackenwolle. — Conſervation des Fleiſches. — Salicylſäure. — Neue Ma⸗
ſchinen, Apparate und Verfahrungsweiſen.

80

nicht ſelten mehrere Stunden vor dem Tode ſtill; der Kranke iſt völlig puls⸗

In manchen Geweben iſt die Wärmeproduktion ſehr deutlich von einem

ſehr geſteigerten Wärmeproduktion begleitet. Bei Schmetterlingen kann die

(Schluß folgt.)

* Die neueſte Numer der Zeitſchrift „Unſere Zeit, deutſche Revue der

—

Deuck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Beilage

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 6. Stuttgart, den 6. März 18276.

Inhalt: Fieſole und die Badia. Von J. K. S. 81. — Ueber thieriſche Wärme. Von
Prof. Dr. O. Köſtlin in Stuttgart. (Schluß.) S. 90. — Beiträge zur württ. Regenten⸗ und
Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahrundert. (Fortſetzung.) S. 94. — H. Brandes, Abhand⸗
lungen zur Geſchichte des Orients im Alterthum. S. 96.

Fieſole und die Badia.

Es war noch früh am Tage: der Morgennebel hieng tief und dicht über
die Straßen von Florenz, und die Rieſenquadern des Palazzo Strozzi uns
gegenüber ſchienen ſich im endloſen Raum zu verlieren. Aber ein ſtrengerer
Hauch in dem Luftzug ließ hoffen, daß der feuchte Wolkendunſt, der uns bisher
zum größten Theil die landſchaftlichen Reize der Arnoſtadt verhüllt hatte, nun
endlich einem beſtändigeren Wetter weichen würde. Seit drei Tagen waren
wir, mit einer Art von Fanatismus des Genießens, im Grunde aber doch im
Schweiß unſeres Angeſichtes, durch die endloſen Kunſtſchätze der unvergleichlichen
Stadt gepilgert, und auch jetzt, da wir in der Frühe auszogen, zunächſt in
einem bekannten Café unſer Morgenbrod zu ſuchen, überſchlugen wir mit freu⸗
digem Vorgefühl, was das Programm des Tages an Kirchen, Gallerien und
Paläſten in Ausſicht ſtellte. Aber unausgeſprochen lag doch im Hintergrund
der Seele ein tiefes Bedürfniß nach Ruhe, nach Sammlung, nach völligem
Wechſel der Bilder.
Eben biegen wir um die Ecke am Battiſterio, und indem das Auge zwi⸗
ſchen den herrlichen Monumenten durch über den weiten Domplatz ſchweift,
fällt es auf einen leicht gebauten, luſtig bemalten Omnibuswagen, mit drei
aunteren, glänzend geſchirrten Rößlein beſpannt, denen die hohen Reiherfedern
über den Ohren einen faſt orientaliſch anmuthenden Charakterzug gaben, indeß
daneben ein brauner Geſelle mit flatterndem Halstuch und dunkler Lockenfülle
eine rieſige Geißel kunſtreich durch die Luft zieht und mit mächtiger Stimme
durch die Straße ruft: Fieſole, Signori, Fieſole!
Es lag ein herrlicher Metallklang in der Stimme und das melodiſche
Wort hatte es uns alsbald angethan: Hunger und Frühſtück, Tagesprogramm
und Kunſtgallerien — alles war vergeſſen, im nächſten Augenblick ſaßen wir
ſchon hoch auf der freien Bank zuoberſt. Und Antonio, juſt als hätte er nur
auf uns gewartet, ſchwingt ſich auf ſeinen Bock zu unſeren Füßen, läßt ſtehend
die bänderflatternde Geißel in kühnem Schwung durch die Morgenluft
ſauſen, und wiehernd und ſchnaubend und wie von der Jugendluſt ihres Füh⸗

rers berauſcht fliegen die flinken Roſſe über das Quaderpflaſter der breiten

Straßen dahin.

82 .

Es war ein ſchöner Burſche, unſer Antonio, und eine luſtige Haut dazu.
Wenn er den üppigen Lockenkopf rückwärts wandte und das wohlgeſchnittene
Geſicht mit den roth überhauchten Wangen gegen uns heraufbog, was blitzte
da ein Feuer, eine Schalkheit, ein intenſives Lebensgefühl aus dem dunkeln
Auge! Und der Mund ſtand niemals ſtill, bald hatte er den Signori geſchäftig
zu erzählen, wovon dieſe natürlich nicht den zehnten Theil verſtanden, bald
galt es ſeinen Pferden, von denen jetzt dieſes, jetzt jenes, wie er ſie anrief,
die klugen Ohren ſpitzte, bald war es ein Witzwort an eine Servante, die
ſchläfrig aus den Fenſtern einer Villa ſchaute, oder an eine friſche Contadina,
die hinter ihrem bepackten Eſelein drein zum Markte ging. Am luſtigſten war's,
wenn er ſingend eine Höhe lanaſam hinaufgefahren war, und nun oben mit
keckem Griff die Zügel faßte und hocherhoben die Peitſche knallen ließ und mit
jauchzendem Triller und wehendem Halstuch in den kühlen Morgenwind hineinſauste.
Noch lag die Landſchaft völlig im Nebel, kaum vermochten wir zu unſerer
Linken das Thal des Mugnone zu erkennen und die unbeſtimmten Umriſſe
jener Villa Palmieri, in die der große Meiſter der florentiniſchen Novelle in
ſeinem Decamerone jene geiſtreichen Mädchen und Jünglinge aus Florenz vor
der Peſt ſich flüchten läßt, um ſich mit heitern Geſchichten über den Ernſt der
Zeit hinwegzutäuſchen. Schon wollten wir mißmuthig werden, obwohl uns
Antonio verſicherte, daß jetzt Fieſole bereits im Goldglanz der Morgenſonne
prange. Da, eben wie wir an den Fuß des Gebirgszugs gelangten, der das
Arnothal begrenzt, fiel der erſte leiſe Vorbote der ſiegreichen Sonnennähe durch
die tanzenden Nebelmaſſen, und alsbald war auch unſer Entſchluß gefaßt, den
Berg zu Fuß zu erſteigen und zuvor noch einen Seitenweg einzuſchlagen zum
Beſuch einer Stätte, deren Vorſtellung uns ſchon früher manchmal beſchäftigt
hatte. Höchſt ſeltſſam war nun aber Antonios Unmuth, als wir ihm unſere
Abſicht erklärten; wir gaben ihm das volle Fahrgeld und ſeine buona mano
reichlich dazu; er nahm es, aber ſtumm und verdroſſen, und faſt ohne Gruß
ließ er uns des Weges ziehen; es war gekränkter Stolz, daß er ohne die Sig⸗
nori in Fieſole ſollte einfahren müſſen.
Wir waren eben da, wo die lange Steigung anhebt, in San Domenico

abgeſtiegen, und neben uns ſahen wir im Nebelduft die Kirche und das Kloſter

liegen, wo dereinſt der liebenswürdigſte aller Florentiner Maler, der ſeelenreine

Fra Angelico da Fieſole ſeine Noviziatsjahre verbracht und die erſten Blüthen⸗

träume ſeines paradieſiſchen Innern durchlebt hatte. Uns aber zog es nach
einer andern Richtung. Wenige Minuten abſeits mußte jene Badia di Fieſole*)
liegen, die eine gewiſſe Rolle in der Geſchichte des italieniſchen Humanismus
geſpielt hat und auch in architektoniſcher Hinſicht unter den Muſtern der floren⸗
tiniſchen Frührenaiſſance mit Auszeichnung genannt wird, die Lieblingsſchöpfung
des erſten großen Mediceers, der hier im Kreis der gebildeten Chorherren geiſt⸗
belebte Stunden verbrachte, und dann in des prächtigen Lorenzo Tagen der
Ruheſitz des großen Pico von Mirandola und durch ihn einer der Mittelpunkte
des geiſtigen Lebens jener denkwürdigen Zeit.
Es war einer jener anmuthigen Seitenwege, denen man in Italien ſo
gerne folgt, weil ſie durch den verſchwiegenen Schatten von Obſtbäumen und
Lorbeerbüſchen geleiten; und faſt zu früh für unſer Gefühl erſchien die zer⸗
ſtreute Gruppe der Gebäude, die Brunellesco's ſicherer Blick der welligen Geſtalt
des abfallenden Bodens angepaßt hatte. Den Mittelpunkt bildete eine mäßig
große Kirche von der anſprechendſten Bildung, die Façade aus bedeutend älterer

*) Badia (der Ton liegt auf dem i) entſtanden aus Abbadia, Abtei.

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83

Zeit, in jener liebenswürdig graciöſen Marmorincruſtation gehalten, von der
man in San Miniato ein klaſſiſches Beiſpiel hat: antike Säulchen und Kon⸗
ſolen in reizender Verwendung zuſammengeordnet und das Ganze mit ab⸗
wechſelnden Streifen von weißem und dunklem Marmor überkleidet.
Eine ſchlichte Thüre zur Seite des Kirchleins öffnend, wurden wir als⸗
bald von einem allerliebſten Anblick überraſcht: ein kurzer Gang führte zu einem
Hof von mäßiger Größe, auf allen vier Seiten gleicherweiſe von zierlichen
Säulengängen umfaßt, die ſich noch leichter und luftiger im zweiten Stockwerk
wiederholten, die Säulchen ſo ſchlank, die Kapitäle ſo zart, die Bogen darüber
ſo elaſtiſch geſchwungen, und überall in den Verhältniſſen, im Einzelnen wie
im Ganzen und Großen, eine ſo heitere Harmonie, daß ſich das Auge recht
eigentlich erquickte und Sinn und Geiſt des Eintretenden ſich wie von einem
lieblichen Wunder erfaßt fühlte. Es ſind nichts als die einfachſten Formen,
aber anmuthsvoll unter ſich zuſammengeſtimmt, und eben darum auch in ge⸗
heimnißvoller Uebereinſtimmung mit dem Innern des Beſchauers: ich habe nie⸗
mals den Reiz ſchöner Verhältniſſe ſo unmittelbar erfahren wie hier. Auch
die umgebenden Räume ſind in derſelben Weiſe behandelt, das Sprechzimmer,
der Verſammlungsſaal, die Bibliothek, das Refektorium mit einem überaus
zierlich geformten Brunnen im kühlen Vorraum, es iſt alles ſo ſchlicht, ſo ſpar⸗
ſam im Schmuck: kaum daß da und dort über dem Sturz einer Thüre eine
Blumenranke in jener leichten und feinen Art der Frührenaiſſance ſich hin⸗
ſchwingt; und die Wandfläche unterbricht nur eine Marmortafel, die dem wür⸗
digen Stifter dieſer reizenden Stätte, dem verdienten pater patriae, dem edeln
Coſimo die gerechte Huldigung darbringt. Da iſt nirgends eine Spur vom dumpfen

Moderduft der Kloſtermauern, und freilich auch von religiöſer Andacht faſt

allzuwenig für ein Chorherrnſtift, wohl aber geht durch dieſe lichten Räume
ein köſtlicher Hauch von jener freudigen Erhebung des Geiſtes, jener ſtillen
Weihe, die eine rein geſtimmte Seele da umfängt, wo ſie die Gegenwart der
ächten Schönheit empfindet. .
Aber wie erſtaunt waren wir nun, als wir über das grünlich feuchte
Steinpflaſter des Hofes ſchreitend die Thüre der entgegengeſetzte Ecke öffneten
und hier in einem unvergleichlich ſchönen Rahmen ein Bild von unvergleich⸗
lichem Zauber erblickten!
Dort hat Brunellesco's feiner Sinn auf der gegen Florenz gewendeten
Seite die innere Loggia im Aeußern wiederholt, und zwiſchen ihren lieblichen
Bogenſtellungen durch, um die ſich jetzt in üppigen Ranken uralte Reben
ſchlingen, ſchweift nun das Auge über die Terraſſen des ſtatuengeſchmückten
Gartens hin, der ſich zum Mugnone abſenkt, hinüber auf die herrlich üppige
Ebene, in deren grünem Grunde als ſtrahlender Edelſtein Florenz, die Blumen⸗
ſtadt, geborgen liegt. Und recht als ſollte uns ein höchſtes Wunder geboten
werden, hatte jetzt eben die Sonne ſiegend die Nebelmaſſen zur Erde gedrückt:
ruhig in dunkler Bläue ragte bereits das Firmament zu unſern Häuptern
und goldener Sonnenſchein webte um die ernſte Größe der ehrwürdigen
Cypreſſen, die rechts und links zu unſerer Seite ſtanden. Aber

zwiſchen ihnen durch die Landſchaft in der Tiefe lag noch halb vom

Silberſchleier des Nebelduftes verhüllt: ganz im Grunde wie ein mächtiges
Schattenbild der Umriß der herrlichen Stadt mit der gewaltigen Kuppel des
Doms und dem hohen Thurme der Signoria, näher herzu die hellſchimmernden
Villen aus der wölbenden Umgebung der Ulmen und Pinien ſich hebend, bis
heran zum ſtillen Thal des Mugnone unter uns, über dem eine Fülle von
ſilbernem Leuchten, ein wunderſames Schimmern zahlloſer Thauperlen ergoſſen

war, — ein Bild ſo zauberhaft in ſeiner Beleuchtung und ſo friſch und erquickt,
als ob's am Schöpfungsmorgen wäre.
Solch ein Morgen, wie dieſer, muß es geweſen ſein, der in Brunellescos
oder ſeines fürſtlichen Freundes Geiſte die Idee dieſes heitern Muſenſitzes wach
gerufen hat. Denn fürwahr, hier iſt, was die Hand des Meiſters geſchaffen,
nur der ideale Ausdruck deſſen, was die Natur dem Menſchen ſagt. Und beide
zuſammen, die thaufriſche Landſchaft, aus dem umhüllenden Nebel zur Sonnen⸗
klarheit erſtehend, und die lichte Anmuth dieſer architektoniſchen Räume, ſie
mußten uns ungeſucht zum Sinnbild jener denkwürdigen Geiſtesepoche werden,
in der Florenz für die ganze Menſchheit die Gedankenwelt des klaſſiſchen Al⸗
terthums aus dem Dunſtkreis der mittelalterlichen Scholaſtik neu hervortreten ließ
und die freie Klarheit der humanen, der modernen Lebensanſchauung herauf⸗
führte. Iſt doch der ganz eigene Reiz dieſes italieniſchen Humanismus eben
das Jugendfriſche einer vollkommen enthuſiaſtiſchen Hingebung an das klaſſiſche
Alterthum und die idealen Güter, die man in ihm erkannte, und nirgends
vielleicht tritt dieſe Hingebung edler und wohlthuender hervor, als in dem ge⸗
lehrten Freundeskreiſe jenes großen Bürgers der florentiniſchen Republik, jenes
fürſtlichen Kaufmanns, der die höchſte Geiſtesbildung ſeiner Zeit in ſich ver⸗
einigte und zuerſt von allen in der platoniſchen Philoſophie die vollendetſte
Blüthe der antiken Gedankenwelt erkannt und damit „innerhalb des Humanis⸗
mus eine zweite und höhere Wiedergeburt des Alterthums ans Licht geföordert
hat.“ Man glaubt den Hauch dieſes jugendlichen Enthuſiasmus zu ſpüren,
wenn man bei Veſpaſiano Fiorentino liest, wie Coſimo mit ihm zu Rathe
geht, um für dieſe ſeine Lieblingsſtätte ſo raſch wie möglich eine Bibliothek zu
Stande zu bringen, wie Veſpaſiano zu dieſem Zweck 45 Schreiber in Sold
nimmt und in 22 Monaten 200 fertige Bände liefert, alle in jener anmuthenden
feinen Schrift geſchrieben, die es uns begreiflich macht, wenn einige Jahr⸗
zehnte darauf, als die deutſche Erfindung auch in Italien durchdrang, ſolche
Männer „ſich geſchämt hätten“, ein gedrucktes Buch in ihrer Bücherei zu haben.*)
Aber weit berühmter als unter dem großen Coſimo, wurden die Räume
der Badia in den Tagen ſeines Enkels, Lorenzo's des Prächtigen, als der fürſt⸗
liche Philoſoph von Mirandola hier ſeine Wohnſtätte nahm. Unwillkürlich
begegnete unſer Auge in dieſen Gängen, dieſen Hallen der jugendlichen Geſtalt **)
*) Es hat in mehrfacher Hinſicht Werth, den Bücherbeſtand einer neugegründeten
Abtei des 15. Jahrhunderts kennen zu lernen, die nach dem Willen des Stifters tüchtigen
und gebildeten Männern einen würdigen Sitz für ihre Studien bieten ſollte. Man findet
das Verzeichniß bei Vespasiano Fiorentino in Mai Spieilegium Romanum I. p. 336 ff.
Ueberwiegend ſind noch immer die Kirchenväter und ſcholaſtiſchen Theologen. An Klaſſikern
ſind folgende verzeichnet: „Hiſtoriker: alle Dekaden (natürlich die erhaltenen) von Livius,

die Commentarien Cäſars, Suetons Kaiſerbiograhpien, die Lebensbeſchreibungen des Plutarch,

Curtius von den Thaten Alexanders des Großen, Salluſts Jugurtha und Catilina, Vale⸗

rius Maximus denkwürdige Thaten und Worte der Alten, Aemilius Probus von den aus⸗

gezeichneten Feldherren der auswärtigen Völker (es ſind damit die jetzt dem Cornelius Nepos
zugeſchriebenen kleineren Biographien gemeint). Sonſt in Proſa: ſämmtliche Werke des
Tullius in drei Bänden, ſämmtliche Werke des Seneka in einem Band, Quintilian de in-
stitutione oratoria und die Deklamationen (unächt), Vocabulista (²), Nonius Marcellus,
Pompejus Feſtus. Dichter: Virgil, Terenz, Ovid, Lucan, Statius, Senecas Tragödien,
Plautus (Horaz iſt nicht genannt). Endlich von Grammatikern Priscian.“ Man ſieht, wie
ſchwach damals noch, 1467, das Griechiſche vertreten war. Unter Lorenzo war das ſchon
ganz anders. Leider ſagt Veſpaſiano nicht, was dieſe Abſchriften gekoſtet, ſondern nur, daß
die Koſten für Coſimo nicht in Betracht gekommen ſeien. Im Ganzen hat er auf die Badia
70,000 Dukaten verwendet.

**h Forma insigni fuit et liberali, procera et celsa statura, molli carne, venusta

facie, in universum albenti colore, decentique rubore intersperso, caésiis et vigilibus oculis,

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85

jenes wunderbaren Jünglings mit den feinen, blaſſen, früh umkränkelten Zügen.
Wie mußte ihm, dem ſelbſtändigſten Geiſte dieſer großartigen Zeit, in dem
ſich die Freiheit der antiken Weltanſchauung und die klaſſiſche Formenſchönheit
mit den Ahnungen des modernen Bewußtſeins zu Gedankengebilden von ganz
eigener Tiefe und Kühnheit verbanden, wie mußten ihm dieſe Räume in ihrer
heiteren Freiheit nach dem Herzen ſein, wenn er mit dem erwählten Genoſſen
ſeiner Studien, mit Angelo Poliziano in Homer und Virgil las, oder mit
Marſilius Ficeinus über Platons göttliche Lehren verhandelte! Hier in dieſem
nidulus deliciarum kamen ſie alle ſich an ſeinem Geiſte zu nähren, die Heroen
jener Geiſtesbewegung, die das reine Bild der Menſchheit aus der trüben Ent⸗
ſtellung barbariſcher Jahrhunderte neu zu gewinnen bemüht war; hier verkehrte
mit ihm Lorenzo ſelbſt, der feine Mediceer, der den hopchgeſchätzten Freund
mit allen den ausgeſuchten Genüſſen humaniſtiſcher Verfeinerung zu umgeben
liebte; hier breitete Laskaris die Rollen griechiſcher Manuſkripte aus, die er
am Berge Athos zuſammengebracht; hier verweilte Beſſarion, der greiſe Byzan⸗
tiner mit dem wallenden Silberbarte, der dem Abendlande die feinere Kennt⸗
niß des Griechiſchen vermittelte; hier wies Landini vor, was an merkwürdigen
Inſchriften, an ſinnvollen Skulpturen, an zierlichem Geräth und Schmuckwerk
der Alten aus dem Boden Toskana'’s oder der römiſchen Trümmerſtätte ge⸗
graben ward; hieher führte, als zu der edelſten Schule wahrer Humanität,
Poliziano ſeine Zöglinge, die Söhne Lorenzo's, und gar oft mag am Fuß
dieſer Säulen ſitzend ſein Lieblingsſchüler dem Geſpräche der Weiſen gelauſcht
haben, jener Giovanni Medici (Leo X.), der ſchon mit dreizehn Jahren den
Purpur des Kardinals trug und deſſen behaglich kluge Züge, ſo oft hernach
von Raffael gemalt, wohl niemand wieder vergißt, der ſie einmal von der
Hand des Meiſters geſehen hat.
Noch höher aber ſteigt uns der geiſtige Gehalt dieſer lieblichen Muſen⸗
räume, wenn wir daran denken, daß Pico hier in ſtiller Betrachtung jene Rede
„über die Würde des Menſchen“ verfaßt hat, die man mit Recht eines der edel⸗

ſten Vermächtniſſe jener Kulturepoche genannt hat, weil in ihr zuerſt in erha⸗

benen Ahnungen die höhere Anſchauung von dem Menſchen und der Menſchheit
hervortritt, die der Beſitz des modernen Bewußtſeins geworden iſt. Die Würde
des Menſchen iſt, durch die Kraft der Intelligenz die Geſetze des Weltalls den⸗
kend zu erforſchen und durch die Freiheit des Willens das ewige Sittengeſetz
zur inneren Lebensnorm zu geſtalten. „Mitten in die Welt, ſpricht der Schö⸗
pfer zu Adam, habe ich dich geſtellt, damit du leichter um dich ſchaueſt und
ſeheſt alles was darinnen iſt. Ich ſchuf dich als ein Weſen weder himmliſch
noch irdiſch allein, weder ſterblich noch unſterblich allein, auf daß du dein
eigener freier Bildner, werdeſt: du kannſt zum Thier entarten und kannſt dich
wiedergebären zum gottähnlichen Weſen. Die Thiere bringen mit was ſie haben

ſollen, die höhern Geiſter ſind von Anfang an oder werden bald hernach, was

ſie in Ewigkeit bleiben ſollen. Du allein haſt ein Werden, ein Wachſen nach
freiem Willen, du haſt Keime eines allartigen Lebens in dir.“ *)
Ja, und hier endlich, in den ſchweigenden Mondſcheinnächten dieſer herr⸗
lichen Landſchaft, wenn drunten im Garten die Roſen dufteten und im Lorbeer⸗
gebüſch verborgen die Nachtigall ſchlug, hier hat Pico auch jene vielbeſprochenen

flavo et inaffectato capillitio, dentibus quoque candidis et aequalibus. Vita Pici von der
Hand ſeines Neffen.
*) Aus dem Eingang der Rede de hominis dignitate, Basler Ausgabe, I, 208.
Aehnliches in der Apologie. Picos Briefe namentlich enthalten eine Menge Stellen, die an
Herder und Göthe erinnern. Pico ſtarb hier, 31 Jahre alt, 1494. .

86

Liebesgeſänge gedichtet, die von einer dem Alterthum unbekannten Glut der
Empfindung geweſen ſein ſollen, und die er hernach, vom Ernſte des Lebens
tiefer ergriffen, zum Schmerz ſeines Volkes den Flammen übergeben hat. Wie
köſtlich wäre es, ſie hier zwiſchen dieſen Lorbeeren und Cypreſſen zu genießen!
Iſt es uns doch, als könnte dieſe Stätte eines hohen Geiſteslebens der ewigen
Weihe der Poeſie nicht entbehren, die der genius loei gebieteriſch zu fordern
ſcheint. Man denkt an Horaz, an Catull, Tibull; aber man fühlt ſofort, ſie
ſind zu ſtreng, zu plaſtiſch geſchloſſen für dieſes ſüß athmende Empfindungs⸗
leben, für den fein geiſtigen Duft, die berauſchende Glut, die dem eben ſich er⸗
ſchließenden Kelch des italieniſchen Humanismus entſtrömen. Da ſchwebten mir
zur guten Stunde jene wunderſchönen Baſia des Niederländers Johannes Se⸗
kundus durch den Sinn, die ja derſelben ſchönheitstrunkenen Wiederbelebung
des Alterthums ihr Daſein verdanken, und in der That, ſie ſchienen uns ganz
einzig zu dem üppig reichen Reiz der Stätte zu ſtimmen. Und wenn denn
doch jener Jan Everard, aus deſſen melodiſchem Buſen dieſe Küſſe entſprungen
ſind, ob auch einige Zeit nach Pico's Tod, nach Italien gezogen iſt, um zu den
heiligen Orten des Humanismus zu pilgern, warum ſollten wir da nicht träu⸗
men dürfen, daß eben hier im Roſengarten der Badia jenes erſte Baſium ent⸗
ſtanden iſt, das ja wohl auch mit einer Glut, die man umſonſt bei den Alten
ſucht, die Entſtehung der Küſſe erzählt: wie Venus den geliebten Enkel in weiße
Roſen bettet und ſeinen heiligen Schlummer behütet, und wie nun über dem
Anblick des ſchönen Knaben die ganze Sehnſucht nach Adonis wiederkehrt:
0O quoties voluit circumdare colla nepotis!
0O quoties dixit: talis Adonis erat!
Sed placidam pueri metuens turbare quietem,
Fixit vicinis basia mille rosis.
Ecce calent illae, cupidaeque per ora Diones
Aura susurranti flamine lenta subit.
Quotque rosas tetigit, tot basia nata repente
Gaudia reddebant multiplicata deae.
At Cytherea, natans niveis per nubila cygnis,
Ingentis terrae coepit obire globum,
Triptolemique modo foecundis oscula glebis
Sparsit et ignotos ter dedit ore sonos.
Inde seges felix nata est mortalibus aegris;
Inde medela meis unica nata malis. .
Salvete aeternum, miserae moderamina flammae,
Humida de gelidis basia nata rosis! *)
Wir vermochten uns ſchwer von der anmuthigen Badia zu trennen. Ihrer
geiſtlichen Beſtimmung iſt ſie längſt entzogen und jetzt von irgend einem länd⸗

*) In der Ueberſetzung von Franz Paſſow (Leipzig 1807) lauten die Verſe ſo:
Ach, wie ſo oft ſie es trieb, zu umſchlingen den Nacken des Enkels,
Ach, wie ſo oft ſie rief: Schön war Adonis wie du!
Aber beſorgt, den gefälligen Schlummer des Knaben zu ſtören,
Küßte die Roſen umher wieder und wieder ihr Mund.
Sieh, und die Blumen erglühn, und die Lippen der liebenden Göttin
Kühlt aufathmender Hauch, ſpielend, mit lispelndem Wehn.
Wie viel Roſen ſie küßt, ſo viel aufblühende Küſſe
Geben vervielfacht ihr wieder den Wonnegenuß.
Und Cytheren, vom Paar ſchneeglänzender Schwäne getragen,
Schwebet zur Kreisfahrt auf um die unendliche Welt,
Und, dem Triptolemus gleich, beſät ſie mit Küſſen die Fruchtaun,
Und dreimal erhebt fremdes Gelispel ihr Mund.
Da ſchoß köſtliche Saat dem duldenden Menſchengeſchlecht auf,
Da ward meinem Schmerz einzig erquickender Troſt.
Ewiges Heil euch, lindernde Hauche der brennenden Sehnſucht,
Thauige Küſſe, dem Kelch ſchlummernder Roſen entſproßt!

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lichen Beſitzer für ſeine Zwecke verwendet; doch ſind die Räume leidlich erhalten
und man meint etwas von Pietät gegen die vergangenen Zeiten zu verſpüren.
Und ſo hatte auch uns keine zudringliche Frage, kein unfreundliches Wort in

unſern Betrachtungen geſtört, nur eine liebliche Gruppe von Kindern hatte von

der obern Loggia her neugierige Blicke auf die ſtillen Fremden geworfen.

Inzwiſchen hatte die Sonne ihre rolle Kraft gewonnen; blendend lag, als
wir die Straße wieder gewonnen hatten, Fieſole hoch über unſerem Haupte,
und langſam, im Schweiß unſeres Angeſichtes, ſtiegen wir die ſteile alte Straße
empor, deren Mauerwände neidiſch den Ausblick wehrten. Endlich war die alte
Etruskerſtadt erreicht, und der Mahnung unſeres Magens folgend, der noch
immer auf ſein Frühſtück wartete, lenkten wir unſere Schritte zuerſt der Aurora
zu, die ſich hart über dem Abhang ſchon von ferne dem Wanderer empfahl.
Ein kühles Stübchen, für zwei eben groß genug, nahm die Ermatteten
auf, und ein geſchäftiger Wirth, der jeden Beſehl mit einem eilfertigen subito,
subito! beantwortete, erquickte uns bald mit Kaffee und Eiern, die ſodann den
Uebergang zu einem ſolideren Morgenmahl bildeten. Die rieſige Binſenflaſche
mit dem primitiven Strohſtöpſel erſchien auf der Tafel und ihr köſtlicher In⸗
halt, dem kalten Felſenkeller entnommen, erquickte unſere Lebensgeiſter. Da
kam denn ein unſäglich ſüßes Behagen über uns: der traulich kühle Raum,
der blaue Himmel draußen, die goldene Sonnenpracht, die um die Lorbeer⸗
bäume und Cypreſſen ſpielte, und der Duft der künſtleriſchen und geſchicht⸗
lichen Erinnerungen — alles wiegte uns in ein höheres Gefühl des Daſeins.
Fröhlichen Muth im Herzen machten wir uns nunmehr auf den Weg, die
uralte Bergſtadt der Etrusker, das Felſenneſt Fäſulä, in Augenſchein zu nehmen
und zu der berühmten Ausſichtsfläche empor zu ſteigen. Gleich vor unſerer
Oſteria dehnte ſich lang und öde der Hauptplatz von Fieſole hin, auf der einen
Seite von dem alterthümlichen Bau des Doms besränzt. Glühender Sonnen⸗
ſchein lag über der unerquicklichen Fläche, der nur eine Gruppe ſpärlicher Bäume
in der Mitte einigen Schatten gewährte. Dort kauerten die einzigen lebenden
Weſen, die ſichtbar waren, einige Weiber und Kinder, die wohl ſchon lange auf
die Foreſtieri gelauert hatten und ſich nun gemeinſam auf ihre Beute ſtürzten,
die Weiber, um uns die geflochtenen Strohwaaren aufzudrängen, von denen
das heutige Fieſole ſich kümmerlich nährt, die Kinder ungeſtüm ihren Soldo
heiſchend. Das widrige Bild paßte wenig zu unſerer Stimmung; wir verzich⸗
teten darauf weiter in die Stadt einzudringen, und ſtiegen langſam auf alt⸗
gepflaſtertem Wege zwiſchen ſchlecht gepflegten Häuſern und zerfallenden Garten⸗
mauern bergan. Eine wehmüthige Weiſe mit eigenthümlich getragenen Akkorden,
von weiblichen Stimmen geſungen, tönte aus einem Erdgeſchoß uns entgegen;

neugierig blickten wir durch die angelehnte Thüre; es war eine Schaar von

Arbeiterinnen, die flechtend beiſammen ſaß, unſchöne, widerliche Geſichter, die
unſern raſch verſchwindenden Köpfen ein höhnendes Lachen nachſandten: ſollten
dieſe ſtumpfgeformten Züge noch Reſte vom altetruskiſchen Typus ſein?
Um ſo reicheren Erſatz bot nun die Natur. Man braucht nicht lange zu
ſteigen, ſo kommt man bei einer Windung des Wegs zu einem Steinſitz, den
im Schatten einiger immergrünen Eichen dereinſt ein Engländer hier geſtiftet,
nicht ohne dem Wanderer ſeinen Namen zu dankbarer Verehrung zu verrathen.
Das iſt nun freilich ein entzückender Hochſitz, und das Herz will einem ent⸗
fallen vor Uebermaß der Wonne, wenn man zum erſtenmal zu dieſem unbe⸗
ſchreiblichen Panorama in der funkelnden Pracht des goldenen Sonnenlichtes hin⸗
austritt. Schrankenlos liegt hier die ſegenprangende Ebene Toscanas vor dem

Blicke da. Links und rechts von unſerem Standpunkt die auf und ab ge⸗

88

ſchwungene Linie des Höhenzugs, in deſſen Mitte wir ſtehen, mit zerſtreuten
Landhäuſern in Lorbeer⸗ und Olivengärten über und über beſetzt, weit in der
Ferne die Ausläufer der Apenninenberge mit ihren maſſigeren Formen, und
nun mitten inne dieſes überreiche Hügelgelände mit der unüberſehbaren Zahl
der weißſchimmernden Villen, ein wahres Land von Gärten in der üppigſten
Fülle der Vegetation, durch das der Arno ſeinen Silbergürtel windet, und in
deſſen traulichem Schooß bequem verbreitet und von der Menge ſeiner Kuppeln
und Thürme überragt das wunderſchöne Florenz ruht. Anmuth der landſchaft⸗
lichen Bildung, harmoniſche Vertheilung der Maſſen und Formen, und vor allem
eine heiter ſich ergießende Leichtigkeit und Fülle der Pflanzennatur, das war
der Eindruck des Bildes, und wenn das Fernere durch die Stellung der uns
gerade gegenüber ſtehenden Sonne wie in matten Silberſchimmer getaucht er⸗
ſchien, ſo wirkte um ſo wohlthuender die geſättigte Farbenpracht der nächſten
Umgebung. Wie ſchön ſiel unter unſern Füßen der Berg über Wein⸗ und
Feigenpflanzungen, über die flachen Dächer der Kloſtergebäude und Landhäuſer
in mannigfaltigen Terraſſen ab, und wie energiſch hoben ſich unmittelbar an
unſerer Seite die mächtigen Cypreſſengruppen mit ihrem ernſten Grün von dem
tiefblauen Himmel ab! Was iſt es doch eine vornehm würdige Erſcheinung
um dieſe hochragenden alten Cypreſſen, dieſe natürlichen Thürme der Land⸗

ſchaft, wenn ſie in kompakter Fülle groß und ernſt über dem niedrigeren Buſch⸗

werk emporſteigen, und die goldigen Lichter des Sonnenſcheins, der mit beſon⸗
derer Luſt auf ihren üppigen Nadelmaſſen zu ruhen ſcheint, mit den tiefdunkeln
Schatten zwiſchen den länglichrunden Aeſtegruppen wechſeln!
Nur noch wenige Schritte bergauf, und wir ſtehen vor dem oberſten Pla⸗
teau des Berges. Hier lag, wie man annimmt, jene arx Faesulana, die man
aus Salluſts Catilina kennt, und die noch viel früher ein wichtiges Glied im
altetruskiſchen Städtebund geweſen iſt. Jetzt nimmt dieſe Stelle ein friedliches
Franziskanerkloſter ein, vor deſſen ſtiller Pforte eine Reihe ehrwürdiger Stein⸗
eichen ein erquickendes Schattendunkel verbreiten. Es⸗bot uns den erwünſch⸗
teſten Ruheplatz, um unſern Gedanken nachzuhängen und die Erinnerungen
dieſes denkwürdigen Ortes an uns vorüberziehen zu laſſen, die Erinnerung an
den düſtern Tiefſinn des etruskiſchen Stammes, des ſchlechthin räthſelhafteſten
unter all den alten Kulturvölkern Europa's, der an dieſer Stätte dereinſt unter
Zeichendeutung und Eingeweideſchau den geheimnißvollen Kult ſeiner lichtſcheuen
Götter beging, und dann wieder an jenen verwegenen Abenteurer, den ent⸗
arteten Sprößling des ſinkenden Römervolkes, der dieſe Felſenburg ſeinen ver⸗
zweifelten Freiſchagren zum Sammelplatz gab, um dann wenige Meilen von
hier auf den Bergen über dem ſchimmernden Piſtoja mit ihnen den Untergang
zu finden. Es iſt wunderbar, wie ſo ganz anders, näher, menſchlich vertrauter,
einem die römiſche Geſchichte erſcheint, wenn man auf dem Boden Italiens
ſteht: ſie löst ſich aus der ſtarren Fremdheit des Angelernten, Einſtudirten, von
außen Erworbenen; ſie heftet ſich von ſelbſt an die Gegend und Oertlichkeit,
und ihre Bilder und Geſtalten ſcheinen aus dieſer uns lebendig entgegenzu⸗
kommen. Göthe hat das einmal ſo ausgedrückt, in Italien leſe man die Ge⸗
ſchichte aus ſich heraus, ein treffendes Wort, deſſen Wahrheit man auf einmal
empfindet, wenn man ſie an Ort und Stelle an ſich ſelbſt erfährt.
Ein Zug von Weibern, welche die Kloſterſuppe zu holen kamen, weckte
uns aus unſern Träumereien; wir zogen die Klingel an der Kloſterpforte, und
ein alter Franziskanerbruder in der braunen Kutte, der uns öffnete, geſtattete
gern unſere Bitte, den Kloſtergarten beſuchen zu dürfen. Er dehnt ſich hinter

den niedrigen Kloſtergebäuden aus auf der von Fieſole und dem Arnothale ab⸗

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gewendeten Seite des Berges, zunächſt auf ebener Fläche eine geraume Strecke
weit, wo regelmäßig gezogene Wege zwiſchen verwilderten Reben⸗ und Oliven⸗
pflanzungen hindurch zu halbverfallenen Hütten und überwucherten Schatten⸗
plätzen führen, dann aber auch weit am Abhang des Berges hinab, wo
kaum noch die Spuren einſtiger Gartenpflege zu erkennen ſind.
Merkwürdig war das völlig veränderte Landſchaftsbild: ſtatt der lachen⸗
den Arnoebene von jenſeits blickten wir hier in eine faſt düſter ernſte Natur
hinaus, in einen weiten, mäßig bepflanzten Gebirgskeſſel an den Ausläufern
des Apennins, deſſen kühn gezeichneten Rändern der beinahe völlig von der
Gluthitze verſengte nackte Boden mit der röthlichen Erde ein ödes und ſchier
unheimlich kahles Ausſehen gab. Um ſo herrlicher war es an unſerem Berg⸗
abhang in der dichten Wildniß ſich umzutreiben, die ſich hier im einſtigen
Garten des Franziskanerkloſters durch jahrzehntelange Vernachläſſigung gebil⸗
det hatte, wo Steinbuchen, immergrüne Eichen mit ihrem unvergleichlichen
Schattendach, uralte Cypreſſen, wucherndes Lorbeergeſträuch und Pinien und
Ulmen durcheinander ſtanden und die lieblichſten Cyklamen in unglaublicher
Fülle den Boden bedeckten. Auf einem alten Steinſitzü, den moosüberwachſenen
Trümmern einer einſtigen Sonnenuhr gegenüber ließen wir uns in der köſt⸗
lichſten Waldeskühle nieder, um hier in der weltentrückten Einſamkeit, die kein
fernſter Laut unterbrach, die mannigfaltigen Eindrücke des heute Erſchauten zu
ſammeln
Wie ſeltſam mußte uns da der Kontraſt von Ehemals und Jetzt be⸗
rühren! Nicht allein, daß wir unwillkürlich in unſern Gedanken jene Chorherrn
von der Badia, in deren von einem Hauch antiker Urbanität belebtem Kreiſe
der alte Coſimo am liebſten in platoniſchen Geſprächen weilen, bei denen der
gefeiertſte Geiſt des Jahrhunderts, der verwöhnte Graf von Mirandola, den
Reſt ſeiner Tage verbringen mochte, mit den Franziskanern hier zuſammen⸗
ſtellten, die ſeit Jahrzehnten ein ſo beneidenswerthes Beſitzthum in ſtumpfer
Gleichgiltigkeit verkommen ließen, und deren geiſtlos harte Züge uns vorhin
beim Eintreten ein faſt erſchreckendes Bild gegeben hatten: unſere Eindrücke
mußten viel tieſer dringen. Welch'’ erquickende Luft eines jugendfriſchen
Schaffensdranges hatte uns dieſen Morgen aus den Reſten der alten Abtei
angeweht, deren Daſein, deren liebliche, geiſterweckende Bildung ja ſelbſt ſchon
die Frucht einer enthuſiaſtiſchen Hingebung an ideal Güter des Lebens war!
Wie von kräftigen Zukunſtskeimen, von heiteren und inhaltsſchweren Ahnungen
und Hoffnungen geſchwellt war uns jenes ideal⸗ſchöne Zuſammenleben in der
gemeinſamen Pflege der höchſten geiſtigen Intereſſen dort erſchienen, und wie
anders fanden wir nun, was uns von heutigen Zuſtänden hier vor das Auge
getreten war, der Bettel, die energieloſe Schlaffheit drunten in der Stadt, und
der Zerfall, die Vernachläſſigung, die ſtumpfe Unbildung hier oben im Kloſter!
Es waren greiſenhafte, unheimliche Züge, die uns das Geſicht der Gegenwart
zu bieten ſchien, und wir konnten uns nicht verhehlen, daß der neue National⸗
ſtaat eine gewaltige Aufgabe vor ſich habe, die Adern dieſes doch ſo wunder⸗
bar begabten Volkes wieder mit friſch pulſirendem Blute zu füllen und die
Energie eines ſelbſtthätigen Lebenstriebs in den halberſtorbenen Gliedern zu wecken.
Es lag nahe, den Urſachen des merkwürdigen Kontraſtes nachzugehen und
zu fragen, warum jener reiche Frühling von Keimen nicht zur Reife gelangt,
woher der Mehlthau gekommen, der ſich über die prangenden Blüthen gelagert.
Und es brauchte nicht viel Nachdenken, das Wort dafür zu finden, das uns
oft genug ſchon in der Frühe mitten im fröhlichen Anſchauen der Badia auf
den Lippen gelegen: der italieniſche Humanismus trug den Keim des Todes

90

von allem Anfang an in ſich ſelbſt, weil er auf weſentlich äſthetiſchem Gebiete
vorſchreitend die Berührung mit dem Genius des eigenen Volkes verſchmähte
und zum Luxus der Gebildeten, eines erleſenen Geiſtesadels wurde, und, was
damit zuſammenhängt, weil der geiſtigen Befreiung die ſittliche Erneuerung aus
dem innern Grunde mangelte, und die intellektuellen Führer ſich mit den be⸗
ſtehenden ſittlichen Zuſtänden und Begriffen in Kirche und Geſellſchaft in äußer⸗
licher Convenienz abfanden. .
So iſt der Geiſt der italieniſchen Renaiſſance wohl für andere Völker, für
den großen Gang der Weltkultur der Bahnbrecher geworden, der ſiegreich die
Feſſeln der Scholaſtik zerſchlug, und aus dem wiedergeborenen Geiſte des klaſ⸗
ſiſchen Alterthums die Fülle modernen Lebens wunderherrlich erſtehen ließ. Aber
für das italieniſche Volk hat die glänzendſte Periode ſeiner Kulturentwicklung
neben den großartigen Erinnerungen und Anſchauungen einer ſchönen Vergan⸗
genheit unmittelbar nur die Folge gehabt, daß über die Zeit jener tiefgehenden
Gährung, die jenſeits der Alpen zur ſittlichen Erneuerung und zur Feſtſtellung
der dauernden Grundlagen moderner Lebensanſchauung führte, der Geiſt der
Beſten im Volke durch künſtleriſche und literariſche Geſtaltung des Schönen be⸗
ſchäftigt war, und ſo die Früchte jener tiefgehenden Bewegung der Geiſter im
Großen und Ganzen der Nation verſagt geblieben ſind. Der Schönheit gefähr⸗
liche Gabe hat ſie um die Wahrheit und die tiefere Begründung des ſittlichen
Lebens betrogen und eine weitgehende Schwäche und Erſchlaffung der natio⸗
nalen Lebenskraft herbeigeführt, die ſie zur Beute der lichtfeindlichen Kräfte machte.
Aber die Natur wenigſtens, mahnte uns die herrliche Umgebung, die
Natur in ihrer unerſchöpflich quellenden Lebenskraft iſt dieſelbe geblieben wie
in jenen ſchönen Tagen, da Picos ſchwärmeriſches Auge trunken über dieſe
Höhen, dieſe herrliche Ebene ſchweifte, und wo ſie in ſolcher Fülle ihre Schätze
dem Menſchen darreicht, wo in dem Volke ſelbſt ſo reiche Naturgaben der In⸗
telligenz, der zweckbewußten Energie ſchlummern, die nur geweckt zu werden
brauchen, und wo überall ſo erhebende Erinnerungen aus allen Jahrhun⸗
derten leben und in zahlloſen Denkmälern vor dem Auge der Menſchen ſtehen,
da kann es an den Elementen nicht fehlen, um dem endlich zum lang erſehn⸗
ten Beſitz der Einheit und zugleich zum klaren Bewußtſein ſeiner Aufgaben
gelangten Geiſte der Nation die Erneuerung des Volkes aus ſeinen eigenen
Tiefen zu ermöglichen. — .
Noch im Geſpräch machten wir uns auf, zur Stadt zurückzukehren. Auf⸗
dem Hauptplatz ſtand bereits Antonio neben ſeinem luſtigen Rößlein, und ſchon
von weitem hörten wir die wohltönende Stimme: Firenze, Signori, Firenze!
Wir ſtiegen zu unſern luftigen Sitzen empor und fuhren wohlgemuth die ſchöne,
neue Steige hinab. Drunten in der Ebene angelangt, ſahen wir hoch über
uns Fieſole glühend im Sonnenſchimmer, während drüben die Badia, wie in
ſeligem Genügen, ſich in leiſen Abendduft hüllte. J. K.

Ueber thieriſche Wärme.
Von Prof. Dr. O. Köſtlin in Stuttgart.
(Schluß.)
Die Muskel bilden im Thiere wie im Menſchen einen großen Theil der
allgemeinen Körpermaſſe Es läßt ſich daher leicht denken, von welcher Be⸗
deutung die Muskelbewegung für die Temperatur des ganzen Körpers iſt.
Muskelthätigkeit erwärmt den Körper. In der natürlichen Ruhe des Schlafes

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oder bei künſtlicher Feſthaltung der Thiere ſinkt die allgemeine Temperatur.
In dieſen Zuſtänden iſt der Körper gegen äußere abkühlende Einflüſſe viel we⸗
niger geſchützt, für Erkältung viel zugänglicher.
Die Thätigkeit des Nervenſyſtems und beſonders des Gehirns verhält ſich
wahrſcheinlich analog der Thätigkeit der Muskel. Sie iſt von Verbrennungs⸗
proceſſen und Wärmebildung begleitet und beide Vorgänge ſtehen in geradem
Verhältniß zur Größe der Thätigkeit.
Die Vorgänge in den drüſigen Organen, durch welche beſtimmte Stoffe
aus dem Blute abgeſondert und nach außen entleert werden, ſo in der Leber,
den Nieren und den Speicheldrüſen, ſind dagegen weſentlich andere. Sie wech⸗
ſeln zwiſchen Ruhe und Thätigkeit. Während der erſteren erhöht ſich ihre
Temperatur nicht; während der Abſonderung ſteigt ſie in auffallender Weiſe.
Der abgeſonderte Speichel iſt wärmer als das arterielle Blut, das in die
Speicheldrüſen eintritt und die Stoffe zur Speichelbereitung liefert Die größte
Blutwärme findet ſich in den Lebervenen, welche das Blut aus der größten
Drüſe des Körpers, aus der gallebereitenden Leber, in die Hohlvene und in
die rechte Hälfte des Herzens zurück führen. Ueberhaupt zeigt in allen Drüſen
während der Thätigkeit das austretende venöſe Blut eine höhere Temperatur
als das eintretende arterielle Blut.
Die Drüſenthätigkeit ſtimmt alſo mit der Muskelthätigkeit darin überein,
daß durch beide Vorgänge Wärme producirt wird. Aber das Verhalten des
Blutes iſt in beiden Fällen ſehr verſchieden. Das arterielle Blut, welches in
die Muskel eintritt, iſt hellroth; das venöſe Blut, welches aus den Muskeln
während der Zuſammenziehung ausfließt, hat eine dunkle Farbe angenommen.
Dieſe Färbung zeigt an, daß das Blut durch die Muskelthätigkeit an Sauer⸗
ſtoff ärmer und an Kohlenſäure reicher geworden iſt, daß alſo während der
Zuſammenziehung eine Verbrennung von organiſchem Kohlenſtoff, eine elemen⸗
täre Athmung in dem Muskelgewebe ſtattgefunden hat. Auch in die Drüſen,
mit Ausnahme der Leber, ſtrömt helles arterielles Blut; aber das Blut, welches
jene Drüſen, wie die Nieren und die Speicheldrüſen, während der Thätigkeit
verläßt, iſt nicht dunkel, ſondern gleichfalls hellroth. Die Drüſenabſonderung
kann alſo unmöglich in ähnlicher Weiſe wie die Muskelbewegung von einer
Verbrennung begleitet ſein; die Kohlenſäure, welche das Blut dunkel färbt,
kann durch die Abſonderung nicht zugenommen haben. Das arterielle Blut
einer Speicheldrüſe zeigte in 100 Kubikcentimetern 9,80 Sauerſtoffgas. Das
austretende venöſe Blut enthielt während der Ruhe 3,92, während der Ab⸗
ſonderung aber 6,01 Sauerſtoffgas. Während der Ruhe nahm alſo die Drüſe
an der elementären Athmung anderer Gewebe Theil. Mit dem Eintritt der
Abſonderung wurde nur wenig Sauerſtoffgas verbraucht, und wahrſcheinlich
nahm die Menge der Kohlenſäure ab, indem ein Theil derſelben zur Bildung
der Abſonderungsſtoffe, hier alſo des Speichels, verwendet wurde.
Muskel und Drüſen ſtehen ſich alſo ſchroff gegenüber. Dort wird durch
die Thätigkeit das Blut dunkel, ſauerſtoffarm und kohlenſäurereich, hier behält
es während der Thätigleit ſeine vorige Farbe, verliert nur wenig Sauerſtoff
und wahrſcheinlich auch Kohlenſäure. In beiden Fällen iſt die Thätigkeit von
einer Veränderung der chemiſchen Zuſammenſetzung, von Stoffumſatz begleitet;
aber dieſer erſcheint nur bei der Muskelbewegung als eine Art von Verbren⸗
nung. Man muß daher annehmen, daß die Wärme, welche durch die Thätig⸗
keit der Organe erzeugt wird, nicht ſpeziell einem Verbrennungsproceß, ſondern
im Allgemeinen dem die Thätigkeit begleitenden Stoffumſatz ihren Urſprung
verdankt. Die thieriſche Wärme kann daher nicht mehr im Allgemeinen als

92

der Effekt eines Verbrennungsproceſſes angeſehen werden, an welchem alle Or⸗
gane unter Verbrauch von Sauerſtoff und Bildung von Kohlenſäure theil⸗
nehmen.
5 In jedem Organ ruft die Thätigkeit einen Stoffumſatz hervor, welcher
Wärme erzeugt, und dieſe Wärme des einzelnen Organs iſt der Beitrag, welchen
letzteres zur Geſammtwärme des ganzen Körpers liefert. Zunächſt wird die
Blutmaſſe der einzelnen Provinz erwärmt und indem dieſe den ganzen Körper

durchſtrömt, vertheilt ſie die empfangene Wärme auf alle Organe. Ohne die

Blutbewegung würde dieſe Mittheilung nur ſehr langſam geſchehen, da die
feſten Körpergewebe ſchlechte Wärmeleiter ſind.
Wenn auch der Stoffumſatz, aus welchem die Wärme entſpringt, nicht
mehr unter allen Umſtänden und an allen Orten als eine Athmung, als eine
Art von Verbrennung aufgefaßt werden kann, ſo bleibt doch ein gewiſſer Zu⸗
ſammenhang zwiſchen Athmung und thieriſcher Wärme beſtehen. Es iſt kein
Zweifel, daß die Eigenwärme bei den Thieren eine um ſo höhere Stufe er⸗
reicht, je entwickelter die Athmungsorgane und je ausgiebiger in dem einzelnen
Falle die Athmung iſt. Aber dieſer Zuſammenhang zwiſchen Athmungsgroͤße
und Wärmemenge kann nicht mehr als ein direkter gedacht werden, wie der
Zuſammenhang zwiſchen der Maſſe des verbrannten Holzes und der Größe der
dadurch erzeugten Wärme. Er iſt wohl als ein indirekter aufzufaſſen und zwar
ſo, daß der Sauerſtoff, welcher bei der Athmung aufgenommen wird, als ein
Lebensreiz alle organiſchen Thätigkeiten antreibt und dadurch ſowohl den Stoff⸗
umſatz als die Wärmebildung in den Organen hervorruft und ſteigert.
Gewebe und Blut reichen übrigens noch nicht hin, um die Bildung und
die verſchiedenen Erſcheinungen der thieriſchen Wärme vollſtändig zu erklären.
Auch hier wirkt das Nervenſyſtem mit; es zeigt ſich auch bei der Wärmebil⸗
dung als ein Syſtem von umfaſſendem, regulirendem Einfluß. Von beſonde⸗
rer Bedeutung iſt jener Theil des Nervenſyſtems, welchen man gewöhnlich
als den ſympathiſchen bezeichnet. Wenn die höheren Abtheilungen des Nerven⸗
ſyſtems zu der bewußten Thätigkeit des Menſchen und der Thiere in beſondere
Beziehung treten, alſo die Sinnesempfindungen und die willkürlichen Bewe⸗
gungen vermitteln, ſo verbindet ſich der ſympathifche Nerv mit jenen Orga⸗
nen, welche den Stoffwechſel vermitteln, von welchen das Bewußtſein keine ge⸗
naue Kunde erhält, und auf welche der Wille keine Wirkung ausüben kann,
alſo mit den Organen des Kreislaufs, der Verdauung und der Abſonderung.
Er leitet insbeſondere die Bewegungen, welche in dieſen Organen vorgehen und
für die Ausführung ihrer Thätigkeit nothwendig ſind. Die Verbindung des
ſympathiſchen Nerven mit den Organen des Kreislaufs gibt ihm einen beſon⸗
deren Einfluß auf die thieriſche Wärme.
Der erſte Einblick in dieſe Beziehungen wurde durch ein überraſchendes
Experiment C. Bernard's im Jahre 1852 eröffnet. Er durchſchnitt den Strang
des ſympathiſchen Nerven an der einen Seite des Halſes des Kaninchens und
trennte ſo die Verzweigungen des Sympathicus, welche an dem Ohre und an
der Kopfhaut der entſprechenden Seite ſich verbreiten, von den centralen An⸗
ſchwellungen oder Ganglien, die am Halſe liegen. Für die feinen Nervenäſte,
welche die Blutgefäſſe der einen Kopfſeite begleiten, war ſo der beherrſchende
und erregende Nerveneinfluß aufgehoben; die Nervenäſte befanden ſich im Zu⸗
ſtande der Lähmung. Es folgte ſogleich eine Erweiterung der Blutgefäſſe, eine
Beſchleunigung des Blutlaufs und eine bedeutende Erhöhung der Temperatur
an jener Kopfſeite. Wenu man den oberen Theil des ſympathiſchen Nerven
durch galvaniſche Elektricität wieder zur Thätigkeit reizte, ſo zogen ſich die

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Blutgefäſſe wieder zuſammen, der Blutſtrom kehrte zu ſeiner gewöhnlichen
Schnelligkeit zurück und die Steigerung der Temperatur hörte auf.
Aus dieſem Experiment wie aus vielen analogen Verſuchen ergab ſich
der Schluß, daß der ſympathiſche Nerv überhaupt durch ſeine Thätigkeit die
Zuſammenziehung der Blutgefäſſe und beſonders der Schlagadern bewirkt. Er
hemmt den Zufluß des Blutes zu einem Organ und macht dieſes bläſſer und
kälter. Gewiſſe Reize, wie äußere Kälte, bringen durch Reizung des Sympa⸗
thicus dieſe Veränderungen in der menſchlichen Haut hervor. Ebenſo und auf
dieſelbe Weiſe wirken deprimirende Affekte, wie Schrecken und Angſt. Umge⸗
kehrt erweitern ſich die Blutgefäſſe, der Blutſtrom wird reichlicher, das Organ
nimmt an Farbe und Wärme zu, wenn die Wirkung des Sympathicus nach⸗
läßt oder ganz gelähmt wird, ſo bei äußerer Wärme, bei jener Erwärmung

der Haut, welche der äußeren Abkühlung folgt, bei gewiſſen Affekten, wie

Schaam und Freude. Dieſe Erhöhung der Temperatur hängt zuſammen mit

der Steigerung der Thätigkeit, welche aus dem vermehrten Zufluſſe von Blut

ſich ergibt. Die Abkühlung, welche der Sympathicus bewirkt, iſt aus der Ver⸗

minderung der Thätigkeit durch gehemmten Blutzufluß leicht zu erklären.
Wahrſcheinlich ſteht der ſympathiſche Nerv dem übrigen Nervenſyſtem ſo
gegenüber, daß der erſtere, wenn er frei wirkt, die Zuſammenziehung der Ge⸗
ſäſſe zur Folge hat, das letztere aber durch ſeinen Einfluß die Wirkung des
Sympathicus hemmen und ſo eine Ausdehnung der Gefäſſe bewirken kann.
Nicht blos in den Blutgefäſſen, ſondern auch in dem Herzen ſelbſt ſtehen dem
ſympathiſchen Nerven ſolche Hemmungsnerven gegenüber. Hier, am Herzen,
iſt es der vom Gehirn kommende Vagus, welcher dem ſympathiſchen Nerven
entgegenwirkt und die Herzthätigkeit verlangſamt und regelt.
So greift das Nervenſyſtem als ein Regulator in die Wärme des menſch⸗
lichen und thieriſchen Körpers ein. Indem von ihm die wechſelnde Vertheilung
des Blutes ausgeht, beſtimmen die zwei Abtheilungen des Nervenſyſtems auch
bald die Abkühlung, bald die Erwärmung der einzelnen Organe. Gewebe und
Blut bilden die Wärme und bedingen ihre allgemeine Verbreitung; vom Ner⸗
venſyſtem hängt die beſondere Erwärmung der einzelnen Theile je nach der
Erhoͤhung oder Verminderung ihrer Thätigkeit ab.
Es ergibt ſich aus den bisherigen Unterſuchungen von ſelbſt, daß der
Menſch, wie jedes Thier, nur bei⸗ derjenigen Eigenwärme, welche ihm beſonders
zukommt, ſich wohl fühlt und ſein Leben ungehindert fortſetzen kann. Bei den
höheren Thieren und beim Menſchen bewegt ſich dieſe normale Temperatur in
engen Grenzen. Jedermann weiß, daß eine entſchiedene Verminderung der⸗
ſelben durch äußere Abkühlung die organiſchen Thätigkeiten und das Leben
überhaupt zum Stillſtande bringt. Man bezeichnet dieſes Ende gewöhnlich als
den Erfrierungstod. Aber auch eine dauernde Erhöhung der äußeren Tempe⸗
ratur wird gefährlich und tödtlich. Während eines kurzen Aufendhaltes in
heißer Luft ſchützt ſich der Körper durch die Abkühlungsmittel, welche ihm zu
Gebot ſtehen, durch die Verdunſtung von Waſſer an ſeiner Oberfläche. Aber
ſobald die Einwirkung der hoͤheren Temperaturen länger dauert, fängt auch
der thieriſche Körper an, von der Ober läche aus wärmer zu werden, und durch
das kreiſende Blut nehmen bald auch die inneren Organe an der Temperatur⸗
ſteigerung Theil. Sobald dieſe ein Mehr von 4 bis 5⁰ C. erreicht hat, wer⸗
den die unwillkürlichen Muskel des Körpers ſtarr. Zu dieſen gehört auch das

Herz; es ſteht ſtill und mit ſeinem Stillſtehen tritt unmittelbar der Tod ein.

Das Herz hat alle Erregbarkeit für Nervenreiz, für mechaniſche oder elektriſche
Reize verloren. Wahrſcheinlich liegt dieſer Starrheit der unwillkürlichen Muskel

9¹

eine Veränderung ihres feineren Baues durch die hohen Temperaturen zu
Grunde.
Erſt ſeit wenigen Jahrzehnten hat man angefangen, die Erhöhung der
menſchlichen Eigenwärme in gewiſſen Krankheiten genauer zu unterſuchen. Sie
wird namentlich beobachtet in Krankheiten des Nervenſyſtemes ſelbſt, wie in
den Konvulſionen bei Epilepſie und Hyſterie, in Tetanus, in Verletzungen des
Rückenmarks, dann in allen Krankheiten, welche von Fieber begleitet ſind, in
Entzündungen, beſonders aber in Pocken, Scharlach, Maſern, Gelenksrheuma⸗
tismus, Typhus. Die Temperatur kann hier bis zu 41° und 42 C. ſteigen; ja
es ſind in einzelnen Fällen noch bedeutend höhere Temperaturen angegeben worden.
Wahrſcheinlich rühren dieſe hohen Wärmegrade von Veränderungen in
der Thätigkeit des ſympathiſchen Nerven, von der Veränderung oder Lähmung
ſeines Einfluſſes auf die Blutgefäſſe her. Ein geſteigerter Verbrennungsproceß
liegt den Erſcheinungen wohl nicht zu Grunde, weil, wie früher gezeigt wurde,
die Entſtehung der thieriſchen Wärme überhaupt ſich nicht geradezu und allge⸗
mein aus einem Verbrennungsproceß erklären läßt. Die Analogie ſpricht da⸗
für, daß die Temperaturſteigerung, welche gewiſſe Krankheiten hervorbringen,
ſchon an ſich dem Leben und beſonders der Thätigkeit der unwillkürlichen
Muskel gefährlich iſt. Allerdings werden von glaubwürdigen Berichterſtattern
Fälle erzählt, wo einzelne Kranke von Rückenmarksverletzungen und Konvul⸗
ſionen ſich trotz ſehr hoher Temperaturen wieder erholt haben.
So bleibt noch ſehr Vieles dunkel in der Beurtheilung der hohen Tem⸗
peraturen in Krankheiten, ſowohl in Bezug auf die Urſachen dieſer Erſcheinung,
als in Bezug auf ihre Bedeutung für das Befinden und Leben der Kranken.

Aber auch im Allgemeinen kann man nicht behaupten, daß die Lehre von der

thieriſchen Wärme überall feſt begründet ſei. Es ſind neue Wege bezeichnet
und geöffnet, es iſt Licht über weite Gebiete verbreitet worden. Aber zahl⸗
reiche Probleme ſtehen noch ungelöst. Da dieſe Lage iſt aber in keiner Weiſe
zu bedauern; denn gerade durch die Eröffnung neuer Probleme erhält ſich die
Wiſſenſchaft jung und lebendig.

Beiträge zur württembergiſchen Regenten- und Kullurgeſchichte aus dem
16. und 17. Jahrhundert.
(Fortſetzung.)
7) Württembergiſche Schreiber.

Herzog Ulrich, dem es darum zu thun war, daß auf dem Lande junge
Leute für das Schreibereiweſen nachgezogen und ausgebildet werden möchten,
beſtimmte mehrere ſeiner Sängerknaben*) zum Schreibereifach, und übergab ſie
zu dem Ende den Stadtſchreibern gegen Lehrgeld in Unterricht

.

*) Nach Aufhebung der Klöſter gründete Herzog Ulrich, als ein bekannter großer
Muſikliebhaber, in Stuttgart eine eigene große Hof⸗ und Kirchenmuſik, wozu er die geſchick⸗
teſten Muſiker aus den Klöſtern anſtellte. Probſt Ulrich von Denkendorf übernahm dabei
ſelbſt die Stelle eines Kapellmeiſters, und junge Leute, die zur Muſik Anlage zeigten, wurden
als Sängerknaben nachgezogen.
Der Aufwand für dieſe Kapelle Sängerei), worzu manche anderwärtige Stiftungen
verwendet worden, gab bald zu Landesbeſchwerden Anlaß, die auswärtigen Pfründen mußten
zum Theil wieder zurückgegeben, und die Koſten für dieſe evangeliſche Kirchenmuſik beſchränkt
werden. Dieſelben werden jedoch von jener Zeit an bis gegenwärtig von Seiten des
Kirchenguts beſtritten.

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Ein an den Keller zu Leonberg wegen eines ſolchen Schreiberei⸗Incipienten
erlaſſener Befehl Herzogs Ulrichs dd. 27. Juni 1550 lautet alſo:
Lieber Getrewer. Wir ſchicken hiemit gegenwärtigen Unſern geweſenen
Sängerknaben, Hanns Krauß von Göppingen genannt, zu dir, und iſt Unſer
Bevelch, du wolleſt mit ihm zum Stadtſchryber bei dir zu Löwenberg gehen,
und von Unſertwegen mit deme unterhandlen, daß er ihn als einen Jungen
zu ihm nehm, und flyßig zum beſten in der Schryberei prauch und lehre,
auch ſonſt in guter Zucht und Unterweiſung halte.
Was dann gegen ſolchen Jungen zu thun gebührt, darauf du dann ſelbſt
ein getreues Aufſehen haben wollſt, damit er ſeine Jugend in guter Zucht wohl
anleg, und in der Schryberei am beſten beſördert und uferzogen werdt.
Was Wir dann des Jahrs von gedachtem Jungen dem Stadtſchryber
geben ſollen oder müßen, da wolleſt mit ihm nach billigen Dingen überein⸗
kommen; und was Wir dem Stadtſchryber zu Calw, zu dem Wir gleichfalls
einen jungen Sängerknaben in die Lehr gethan, geben müßen, das wollen Wir
dieſem Stadtſchryber auch wiederfahren laßen, bevelchen dir auch hiemit, daß
du ihm ſolches jährlichs bis auf weitern Unſern Bevelch bezalen, und in deine

Jahresrechnung einſezen wolleſt; das ſoll dir für gut Ausgab gelegt und paßiert

werden. Des geſchieht Unſer Meinung.
Datum, Stuttgarten Freitags den 27. Juni 1550.
Das Lehrgeld wurde mit beiden Stadtſchreibern für das erſte Jahr auf
25 fl. beſtimmt, als aber Herzog Ulrich hierauf bald mit Tod abgieng, von
Herzog Chriſtof für das Jahr von 1552/53 nur auf 15 fl. bewilligt,
„weil billig zu erwarten ſeye, daß dieſe Knaben in den 2 Jahren
„ſchon ſo viel erlernt, um ſich ſelbſt fortbringen zu können.“
Mit den Dienſtprüfungen mag es ſomit wohl auch noch nicht ſo ſtreng
genommen worden ſeyn.

8) Herzog Ulrichs Privat⸗Bibliothek.

Ueber die Verlaſſenſchaft Herzog Ulrichs an Mobiliar⸗Vermögen, Kleidung,
Weißzeug, Wehr und Waffen, Kleinodien und Silbergeſchirr findet ſich unter

den Regiments⸗Akten im Kgl. Staatsarchiv ein von Franz Kurz auf des

Herzogs Abſterben aufgenommenes Inventar, wornach Herzog Ulrichs Privat⸗
Bibliothek in folgenden Büchern beſtund:
Fuchſen Kräuterbuch.
Ein großes Deſtilierbuch.
Ein Plutarchus.
Ein Fecht⸗ Ring⸗ und Rennbuch.
Ein Bericht aus der h. Schrift, durch die Prediger des h. Evangelii in
Strasburg ausgangen.
Ein lateiniſch Arzneibuch.
Ein Geſang⸗ und Betbüchlein.
Ein Kriegsbuch.

(Fortſetzung folgt.)

—

96

H. Brandes, Abhandlungen zur Geſchichte des Orients im Alterthum. Halle
1874. (151 S.)

Für chronologiſche Unterſuchungen, wie ſie in vorliegender Schrift geboten werden,
ſich zu intereſſiren, iſt zwar nicht Jedermanns Ding, aber für Alle, die ſich mit altorientali⸗
ſcher Geſchichte beſchäftigen wollen, unerläßliche Bedingung. So kann z. B. auch die anzie⸗
hend geſchriebene „Geſchichte des Alterthums“ von Max Duncker ihren Leſern längere chro⸗
nologiſche Exkurſe nicht erſparen. Mag man immerhin für ſpätere Perioden eine elegante,
von jenem Ballaſt freie Darſtellung verlangen: für den alten Orient handelt es ſich noch
darum, überhaupt erſt den zeitlichen Rahmen zu fixiren, in den die Ereigniſſe hineinzuſtellen
ſind, und ohne welchen die — überdies ſpärlich überlieferten — Thatſachen haltlos und un⸗
verſtanden in der Luſt ſchweben. Daher die große Bedeutung, welche auf dieſem Gebiete
der Chronologie zukommt. Am günſtigſten ſteht es mit der ägyptiſchen Chronologie:
durch die Verdienſte von Lepſius u. A. iſt hier „eine ſichere Grundlage geſchaffen“, auf der
„ſich ein annehmbares Syſtem zu geſtalten anfängt“. Einen Beitrag hiezu will die dritte
Abhandlung unſerer Schrift geben, indem ſie nachzuweiſen ſucht, daß die Hundsſtern⸗ oder
Sothisperioden, nach welchen man in Aegypten rechnete (1461 ägyptiſche Jahre = 1460
aſtronomiſche Jahre), nicht 2782 und 1322 v. Chr. und 139 n. Chr., wie man bisher an⸗
nahm, ſondern je 3 Jahre früher begonnen haben. Von größerer Wichtigkeit ſind die erſte
und zweite Abhandlung: über den aſſyriſchen Eponymenkanon, und über die beiden
peträiſchen Königsreihen. Es iſt bekannt, wie es auch in der Chronologie Vorderaſiens, be⸗
ſonders der ſemitiſchen Reiche, zu tagen beginnt, ſeitdem die Entzifferung der aſfſyriſchen
Keilinſchriften zu immer reicheren Reſultaten führt, und namentlich, ſeitdem man den „Epo⸗
nymenkanon“ und die „Verwaltungsliſte“ kennt. Der erſtere führt von 892 —665 und von
(50 — 641 Zeile für Zeile den Beamten auf, nach welchem jedesmal das Jahr benannt wurde;
die letztere gibt für 817 — 722 und 706—703 auch die Titel oder Amtsbezirke dieſer Beamten
an, weiter die unternommenen Kriegszüge oder andere wichtige Thatſachen aus der Jahres⸗
geſchichte. Beide Liſten ſind in dem Buche vollſtändig abgedruckt, meiſt im Anſchluß an die
bekannte, treffliche Schrift von Schrader: Die Keilinſchriften und das Alte Teſtament (1872).
Brandes weist in eingehender Unterſuchung nach, wie die Namen der Liſten richtig und un⸗
unterbrochen auf einander folgen, während Oppert eine Lücke von 47 Jahren vor 744 oder
745 annimmt. Von einigen unbedeutenden Abweichungen abgeſehen, ſtimmen die Fragmente
der ſieben vorhandenen Exemplare des Eponpmenkanons überein, und die Angaben beider
Liſten finden durch andere Inſchriften vielfach ihre Beſtätigung. So haben wir in den⸗
ſelben nach dem Urtheil des Verfaſſers Aktenſtücke von eminentem Werth und unzweifelhafter
Zuverläſſigkeit. Sie bilden eine ſichere Fortſetzung des ptolemäiſchen Königskanons bis hin⸗
auf zum Anfang des 9. Jahrhunderts. Aber nun finden ſich zwiſchen der aſſyriſchen und
der bibliſchen Chronologie, die bisher maßgebend war, ſtarke Differenzen, bis zu 42 Jahren.
Keiner hat fie ſchärfer hervorgehoben und die Unrichtigkeit der bibliſchen Data entſchiedener
behauptet, als Schrader (o. a. O.) Die Meiſten werden, wie Dr. Birch in ſeiner Rede zur
Eröffnung des Londoner Orientaliſtenkongreſſes im vorigen Jahr, die Frage, auf welcher
Seite die Zeitrechnung eine irrthümliche iſt, noch offen zu laſſen geneigt ſein. Brandes
macht den Verſuch, die zwei bibliſchen Königsreihen theils unter ſich, theils mit den außer⸗
bibliſchen (ägyptiſchen, moabitiſchen und beſonders aſſyriſchen) Angaben in Einklang zu brin⸗
gen, und zwar nicht durch Korrektur der bibliſchen Zahlen, welche er überwiegend für alt
und ächt hält, ſondern durch Annahme von Nebenregierungen. So kommt er zu folgenden
Anſätzen: Salomo † 929, Ahab † 853, Jehu 841—–—814, Jerobeam II. 796 (784 allein) bis
756, Uſia 793 (770 allein) bis 742, Menahem (dem nun doch 8 Jahre weiter beigelegt wer⸗
den müſſen) 755 738, Petah 750 (737) bis 730, Hoſeag 730 — 722, Hiskia 727 (725) bis 696,
Jeruſalem zerſtört 586. Man mag es nun bedenklich finden, daß das Auskunftsmittel der
Doppelregierungen nicht weniger als 13 Mal angewendet iſt, während die Bibel direkt nur
ein oder zwei Mal darauf führt. Man mag auch zweifeln, ob es dem Verfaſſer, wie er hofft,
wirklich gelungen iſt, die beiden Königsreihen, etwa abgeſehen von der verwirrten Zeit Me⸗
nahem’'s und Petah's, „definitiv feſtgeſtellt“, und ſo auf affſyriſchem und bibliſchem Boden
„zwei feſte Grundlinien“ gezogen zu haben. Aber darum wird doch Jeder, der ſich mit die⸗
ſen Dingen abgibt, ihm für ſeine fleißige und ſolide Arbeit zum Dank verpflichtet ſein.

Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Beilage

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

Inhalt: Das evangeliſche Kirchengut des vormaligen Herzogthums Württemberg.
Von Oberfinanzrath v. Riecke. I. Abſchn. S. 97. — Göthe⸗Literatur. 1. Der junge Göthe.
Seine Briefe und Dichtungen von 1764—1776. Mit einer Einleitung von Michael Bernays.
Drei Theile. 2. Briefe von Göthe an Johanna Fahlmer. Herausgegeben von L. Urlichs.
Beſprochen von K. S. 101. — Ueber Auslöſung. Von J. R. v. Mayer in Heilbronn. S. 104.
— Die deutſche Religionsphiloſophie und ihre Bedeutung für die Theologie der Gegenwart.
Eine Einleitungsvorleſung von Dr. Otto Pfleidgrer, Profeſſor der Theologie in Berlin.
S. 107. — Jakob Reiner's liber cantionum sacrarum quinque et sex vocum. In Partitur
geſetzt und herausgegeben von Ottmar Dreßler. S. 111. — Nachgelaſſene Schriften von
Fritz Reuter, zweiter Theil, herausgegeben von Adolf Wilbrandt. S. 112.

Stuttgart, den 22. März 1876.

Das evangeliſche Kirchengut des vormaligen Herzogthums Württemberg.
Von Oberfinanzrath Riecke, Mitglied der evangeliſchen Landesſynode.

Daß die evangeliſche Landesſynode gleich bei ihrem erſten Zuſammentritt
im Jahr 1869 die in §. 77 der Verfaſſungsurkunde vom 25. September 1819
anerkannten Rechtsanſprüche der Kirche auf das Kirchengut des vormaligen Her⸗
zogthums Württemberg wahren und darauf auch im Jahr 1875 zurückkommen
werde, konnte niemanden überraſchen. Bei den in Ausſicht genommenen Ver⸗
handlungen über eine neue Ordnung der Verfaſſung der evangeliſchen Kirche
wird wohl die Kirchengutsfrage gleichfalls in der einen oder anderen Weiſe
wieder hereinſpielen. Es iſt daher vielleicht zeitgemäß, wenn in dem Fol⸗
genden an der Hand der Geſchichte eine kurze Darſtellung verſucht wird der
Entſtehung des evangeliſchen Kirchenguts des vormaligen Herzogthums Würt⸗
temberg, ſeines Beſtandes und ſeiner Verwaltung unmittelbar vor ſeiner Ver⸗
einigung mit dem Staatskammergut im Jahr 1806 und der großen Schwierig⸗
keiten, welche ſich bei der durch die Verfaſſung von 1819 zugeſicherten, von
1820 bis 1830 auch auf verſchiedenen Wegen erſtrebten Wiederherſtellung des⸗
ſelben ergeben haben.

I.

In das Gebiet des jetzigen Königreichs Württemberg kamen die erſten
chriſtlichen Glaubensboten im VII. Jahrhundert. Die Sage erzählt, daß ums
Jahr 645 die kinderloſe Wittwe Helizena von Calw zu Hirſau ein Kloſter ge⸗
gründet habe. Thatſache iſt, daß im VII. Jahrhundert der alemanniſche Theil
des Landes, im. VIII. Jahrhundert der fränkiſche Theil zum Chriſtenthum be⸗
tehrt ward. Ein Biſchofsſitz befand ſich nicht auf jetzt württembergiſchem Boden.

98

In das Gebiet hatten ſich getheilt die Bisthümer Conſtanz, Augsburg, Würz⸗
burg, Speier und Worms, ſie mit noch anderen vereinigt unter dem 745 an
Bonifacius verliehenen Erzſtuhl von Mainz. Innerhalb der biſchöflichen Spren⸗
gel war das Land in Archidiakonatsbezirke, dieſe in Archipresbyterate oder
Ruralkapitel, je unter einem Dekan, eingetheilt. Der in den Ruralkapiteln
vereinigten Weltgeiſtlichkeit ſtanden gegenüber die Klöſter, deren es auch in
Schwaben ſchon in früher Zeit eine große Zahl von verſchiedenen Regeln und
Orden gab. Die erſten chriſtlichen Kirchen hatten, ſoweit urkundliche Nachrichten
reichen, Lauffen a. N., Heilbronn, Vellberg, OA. Hall (742), Seeburg und
Trailſingen, OA. Urach (770); die älteſten geſchichtlich feſtſtehenden Kloſter⸗
ſtiftungen waren Ellwangen (744 oder 764), Marchthal (776), Herbrechtingen
(777), Murrhardt (817), Buchau (319), Hirſau (830 durch Graf Erlafried
von Calw). „Dem Zeitraum von 1075 — 1190 verdanken alle in Württemberg
geſtifteten Mannsklöſter von begüterten Orden, wo nicht ihre Entſtehung, jeden⸗
falls ihre bedeutendere Güterausſtattung. Nach Maßgabe der religiöſen Haupt⸗
richtungen dieſer Zeit gehörten die bis zum Jahr 1127 im jetzigen Württem⸗
berg gegründeten begüterten Mönchs⸗ und Nonnenklöſter dem Benediktinerorden
an, die ſeit 1140 geſtifteten dagegen der Ciſtercienſerreform dieſes Ordens.“
Außerdem waren vertreten Auguſtiner (Prämonſtratenſer, regulirte Chorherren),
Dominikaner, Eremiten, Franziskanar; von den Ritterorden die Johanniter und
der Deutſchorden. Weltliche Chorherrenſtifte, welche bald in erweiterten Paro⸗
chialkirchen, bald in umgewandelten Mönchsklöſtern ihren Urſprung hatten, be⸗
ſtanden vor 1268 zu Wieſenſteig, Faurndau, Oehringen, Sindelfingen, Backnang,
Lorch, Boll und Beutelsbach; Chorfrauenſtifte zu Buchau und Oberſtenfeld.
Den Klöſtern verwandt waren die Spitäler, deren krankenwartende Gehilfen
nach der Abſicht der Kirche ein regelmäßiges geiſtliches Leben führten. Lollharden⸗
und Beguinenhäuſer waren am Schluſſe des Mittelalters auch in Schwaben
zahlreich vertreten.
„Ein Hauptpunkt in der Geſchichte der Klöſter“, ſagt Stälin, dem wir
auch vorhin ſchon gefolgt ſind, in dem II. Bande ſeiner „Wirtembergiſchen Ge⸗
ſchichte“ S. 690, „war ihr Güterweſen. Gleichwie in früherer Zeit an Klöſter,
wie St. Gallen und Lorſch, eine faſt unglaubliche Güterzahl geſtiftet wurde,
ſo war der Schluß des XI. und das XII. Jahrhundert für die Klöſter, welche
damals in Württemberg gegründet oder erneut wurden, eine ſehr geſegnete Zeit,
in welcher ihnen die bedeutendſten Erwerbungen an Güterſtücken, Nutzungsrech⸗
ten in Forſten und Gewäſſern, Zinſen, Gülten u. dergl. zufloßen, woraus ſich
die künftige Gutsherrlichkeit entwickelte. Staunen erregen die Verzeichniſſe der
Güter, in deren Beſitz z. B. die Klöſter Hirſau, Weingarten, Weiſſenau kamen,
wie denn häufig Meilen weit alles freie Eigenthum an geiſtliche Hände gelangte.

Man gab Güter hin für ſein und der Seinigen Seelenwohl, für ein Begräbniß

in der Kirche, bei eigenem Eintritt in ein Kloſter, für ein aufgenommenes Kind,
für ausgewirkte Abſolution, vor Antritt eines Kreuzzugs u. dergl., unterwarf
ſich dem Heiligen als Grundhold oder als vogtbar, um vor Plackereien ſicher
zu ſein, um der unerſchwinglichen Laſt der perſönlichen Kriegsdienſte zu ent⸗
gehen u. ſ. w. Fürſten ſpendeten mit fürſtlicher Freigebigkeit und erlaubten
auch ihren Dienſtmannen Stiftungen zu machen.“ So war z. B. Kloſter Maul⸗
bronn begütert in 60 jetzt württembergiſchen Orten, dann in Baden, Rhein⸗
bayern, zu Worms und Colmar; Kloſter Bebenhauſen ferner in den jetzigen
Oberämtern Tübingen, Böblingen, Freudenſtadt, Herrenberg, Urach und Lud⸗
wigsburg (die Stadt Ludwigsburg wurde auf Grund und Boden des Klo⸗

ſters gegründet), es beſaß das Beholzungs⸗ und Waiderecht im Schönbuch, hatte

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eigene Höfe in Tübingen, Stuttgart, Eßlingen, Reutlingen, Ulm und Weil⸗

derſtadt.
Die kirchlichen Einkünfte der Weltgeiſtlichkeit beſtanden im Anfange aus
den von den Gläubigen freiwillig dargebrachten Gaben der Liebe. Später
traten hinzu die Erträge der von den Kaiſern der Kirche überwieſenen oder ihr
ſonſt übereigneten Güter. Früh gelangte der Grundſatz zur Anerkennung, daß
mit den Parochien die Benutzung beſtimmter Grundſtücke als ſtehendes Amts⸗
einkommen verbunden ſein müſſe. Seit dem VIII. Jahrhundert endlich bildete
der Zehente einen weſentlichen Theil des Einkommens der Geiſtlichkeit. Ein
Viertel ſollte dem Biſchof, ein zweites den Klerikern, die dritte Quart den
Armen gehören und das letzte Viertel für die Kirchenbaukaſſe, die fabrica
ececlesiae, den Kirchenkaſten, zurückgelegt werden (Richter⸗Dove, Kirchenrecht
7,. Aufl. S. 1116— 1127). Auch die Ruralkapitel hatten ihre Einkünfte und
Fonds, zu deren Bildung insbeſondere Schenkungen und Vermächtniſſe der Ka⸗
pitelbrüder beitrugen (Eleß, Landes⸗ und Kulturgeſchichte von Württemberg
III. 448). Die weltlichen Chorherrnſtifte endlich waren dotirt wie die übrige
Weltgeiſtlichkeit; den vornehmſten Theil ihrer Einkünfte machten aber inkorpo⸗
rirte Kirchen aus.
„Durch Inkorporation kamen überhaupt unzählige Parochien und mit dieſen
die Pfarrzehenten in das Eigenthum nicht nur der Stifte, ſondern namentlich
auch der Klöſter, bald unter der Bedingung, daß ein beſtimmter Theil der
Zehenten dem Vikar verbleiben ſollte, bald ſo, daß der ganze Zehent dem Kloſter
oder Stifte zufiel, welches dem Verweſer nur eine portio congrua zu leiſten
hatte. Die Quart des Biſchofs war theils durch Verzichtleiſtung, theils durch
Gewohnheit ſchon früh weggefallen; ebenſo wurde ſchon zeitig nicht mehr ein
Theil für die Armen ausgeſchieden, da die Klöſter, denen Zehenten zugefallen
waren, ohnehin die allgemeine Beſtimmung zu thätiger Ausübung der chriſt⸗
lichen Liebe hatten. Ein ähnliches Schickſal hatte zuletzt auch das Viertheil der
Kirchenfabrik.“ (Richter⸗Dove S. 386, 1124.) Von dem Umfang dieſer In⸗
korporationen erhält man ein beſtimmteres Bild durch die Notiz bei Stälin
III. 737, daß von den ums Jahr 1500 im damaligen Herzogthum Württem⸗
berg vorhandenen 494 Pfarrſtellen und ungefähr 4000 Kaplaneien und Früh⸗
meſſereien zwei Drittheile, meiſt an Klöſter, inkorporirt waren.
Dem Vermögen und Einkommen der Einzelkirchen drohte aber auch noch
von anderer Seite her Gefahr. Daß die Stifter einzelner Kirchen und Pfrün⸗
den Einfluß auf deren Beſetzung ſich und ihren Erben ſicherten, auch die Ver⸗
waltung des Kirchenvermögens noch beaufſichtigten, iſt erklärlich (Richter⸗
Dove 353). „Je größer aber das Gut der Kirchen durch Schenkungen und je
bedeutender der Zuwachs durch die der Kirche von Karl dem Großen zuge⸗
wieſenen Zehenten wurden (779), deſto mannigfachere Eingriffe in dasſelbe
geſchahen von Seiten habſüchtiger Laien. Bald mit Gewalt, bald unter dem
Titel einer förmlichen Belehnung durch die Könige, Kaiſer und Biſchöfe hatten
ſie ſich in den Beſitz vieler kirchlichen Güter, Kirchenſätze (dotes, Widumgüter
der Kirchen) geſetzt, welche nur als ausgegebene Lehen erſchienen, aber gar bald
dieſen Charakter verloren und in volles Eigenthum übergingen (Laienzehenten).
Von dieſen Laien, als patroni, rectores ecelesiae, Kaſtenvögte, hing dann eben
damit ab die Ausſetzung eines beliebigen Unterhaltes für den Geiſtlichen, welcher
gewöhnlich in Ueberlaſſung des kleinen Zehentens oder eines Theils der Obla⸗
tionen oder einiger Güter beſtand, — und das Recht Beneficiaten einzuſetzen
oder gar auch abzuſetzen.“ (Eiſenlohr, Einleitung in die proteſtantiſchen Kirchen⸗
geſetze Württembergs, Band IX. der Reyſcher'ſchen Geſetzſammlung S. 19).
Auch die Klöſter ſcheinen vor ſolchen Eingriffen keineswegs ſicher geweſen

100

zu ſein. Nach Stälin II. 690 ging von deren Beſitzungen durch übermüthige

Schirm⸗ und Kaſtenvögte, ja durch die Könige ſelbſt, oftmals aber auch durch
üble Wirthſchaft der Aebte im XIII. Jahrhundert manches wieder verloren,
ſo daß die alten Stiftungsbriefe überhaupt keinen unbedingten Beweis des
ſpäteren Beſitzes geben.
Die Grafen von Württemberg, welche um die Mitte des XIII. Jahr⸗
hunderts in die Geſchichte eintreten, waren bei der Gründung geiſtlicher Stif⸗
tungen wenig betheiligt. Stift Beutelsbach, 1321 nach Stuttgart verlegt, die
Carthauſe Güterſtein, 1439, St. Peter zum Einſiedel, 1492, ſind in 2 ½
Jahrhunderten die einzigen größeren Stiftungen, welche ſich an ihren Namen
knüpfen. Wohl aber ging Hand in Hand mit der Vergrößerung Württembergs
der Erwerb von Patronatsrechten und Kirchenſätzen. Bei Beginn der Refor⸗
mation war in dem Umfang von Württemberg der Biſchof aus dem ordent⸗
lichen Beſetzungsrechte der geiſtlichen Stellen faſt ganz verdrängt und übten
dieſes Recht in Folge von Inkorporationen Klöſter, Stifte, Hoſpitäler u. ſ. w.,
im übrigen aber die Herren von Württemberg oder deren Lehensleute aus.
Weiter aber als die aus den Patronatsverhältniſſen abgeleiteten Rechte reichte
die Schirmvogtei, in welcher ſich um jene Zeit ſchon Jurisdiktions⸗, Aufſichts⸗
und Beſteuerungsrechte vereinigten und aus welcher ſich nun die Landeshoheit
ſelbſt weiter entwickeln ſollte. Und dieſe Schirmvogtei erſtreckte ſich jetzt na⸗
mentlich auch über die Klöſter und Stifte in dem Bereiche der Grafen. Um
die Mitte des XV. Jahrhunderts hatten dieſelben die Schirmvogtei ſchon er⸗
langt über die Klöſter und regulirten Stifte Adelberg (gegründet 1184), Alpirs⸗
bach (1095), Bebenhauſen (1190), Denkendorf (1130), Ellwangen (744 oder
764), Güterſtein (1439), Herrenalb (1150), Hirſau (1071 durch Graf Adal⸗
bert von Egisheim), Lorch (1102), Murrhardt (817), Sindelfingen (vor 1080),
Zwiefalten (1089) und über einen Theil der Beſitzungen des erſt 1504 erwor⸗
benen Kloſters Maulbronn (gegr. 1140). Dazu kam bald noch die Vogtei
über Blaubeuren (gegr. 1085) und das zu Anfang des XIX. Jahrhunderts
an Baden abgetretene St. Georgen (gegr. 1084). Güterſtein und Sindelfingen
gingen ein, Ellwangen und Zwiefalten wußten ſich unabhängig zu machen.
Die übrigen genannten Klöſter und regulirten Stifte aber und mit denſelben
die 1503 wieder hinzugekommenen Anhauſen (gegr. 1125), Herbrechtingen
(1171) und Königsbronn (gegr. 1302), ſowie Maulbronn traten, anfänglich
noch neben dem Adel, als „Zugewandte“ zur Landſchaft hinzu, mit der Wir⸗
kung, daß ſie auf den Landtagen mitzurathen, zur Schuldenablöſung mitzu⸗
ſteuern hatten. Bei den Hausverträgen zwiſchen 1473 und 1492 betheiligten
ſich gleichfalls ſchon die Prälaten, welche zuerſt die zweite Regimentsordnung
von 1492 unter des Fürſtenthums höchſte „Klaineten und Gezierden“ zählt.
Das Landſtandsrecht der Prälaten iſt aber nicht eine Repräſentanz der Kirche,
ſondern von Anfang an eine Vertretung derjenigen Intereſſen geweſen, welche
ſie in ihrer Eigenſchaft als Grundherren für ſich und ihre Hinterſaßen zu
wahren hatten, und die letzteren hatten eben deßhalb kein Wahlrecht zur Land⸗
ſchaft. An dieſem Verhältniß hat während der ganzen Dauer der altwürttem⸗
bergiſchen Verfaſſung ſich nichts geändert; dasſelbe erhielt ſich aufrecht, auch
nachdem durch die Reformation die Stellung der Prälaten und der Klöſter
eine weſentlich andere geworden war.
(Fortſetzung folgt.)

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101

Göthe-Literatur.

1. Der junge Göthe. Seine Briefe und Dichtungen von 1764—1776.
Mit einer Einleitung von Michael Bernays. Drei Theile. Leipzig,
S. Hirzel. 1875.

K. Unter den neueren Publikationen Göthe'ſcher Schriftwerke iſt dieſe Gabe
unſtreitig die bedeutendſte. Sie ſtammt aus dem Freundeskreiſe des kunſtſin⸗
nigen Leipziger Verlegers S. Hirzel, den man längſt als einen der fleißigſten
und hingebendſten Verehrer des Dichters kennt, und von deſſen erfolgreichen
Bemühungen für möglichſt vollſtändige Sammlung aller für eine künftige wiſ⸗
ſenſchaftliche Götheausgabe wichtigen Materialien das wiederholt von ihm ver⸗
öffentlichte „Verzeichniß einer Göthebibliothek“ erfreuliches Zeugniß gab.
„Der junge Göthe“ enthält, nach der Zeitfolge geordnet, alles, was uns
bis zur Ueberſiedlung nach Weimar am Schluß des Jahrs 1775 (theilweiſe
auch, ſoweit es der Zuſammenhang erforderte, noch um einige Wochen weiter)
aus der Feder des Dichters erhalten iſt, an Briefen ſowohl als größeren und
kleineren Dichtungen und Aufſätzen in Proſa, und zwar, was die Hauptſache
iſt, ſtreng in derjenigen Form wiedergegeben, in welcher ſie ſeiner Zeit vor

die Mitlebenden getreten ſind. Der zu Grunde gelegte Gedanke iſt demnach,

uns das vollſtändige und durchaus authentiſche Bild des Dichters in einer feſt
umgrenzten Lebensperiode unmittelbar vor das Auge zu ſtellen und bequem
dem betrachtenden Genuſſe darzubieten, ohne daß wir genöthigt wären die ein⸗
zelnen Stücke aus ihrer Zerſtreuung in den geſammelten Werken und aus zahl⸗
loſen, zum Theil gelegentlichen und wenig zugänglichen Veröffentlichungen zuſam⸗
menzuſuchen, und den Eindruck der urſprünglichen Textesform und Schreibweiſe
aus den gelehrten Anmerkungen und Lesartenverzeichniſſen der kritiſchen Aus⸗
gaben mühſam wieder herzuſtellen. Gewiß ein glücklicher und fruchtbarer Ge⸗
danke, der bei allen Freunden Göthe's und zumal den vielen, die mit beſon⸗
derer Vorliebe ſich an dem ſprudelnden Lebensgefühl und der genialen Werde⸗
luſt des jugendlichen Göthe erfreuen, zum voraus auf den entſchiedenſten
Dank rechnen kann.
Sehen wir uns nun das Gebotene an, ſo finden wir in den drei ſchön
und anmuthend gedruckten Bänden, deren Ausſtattung ſelbſt ſchon das Leſen
zu einem Genuß macht, zwar des eigentlich Neuen, bisher noch Ungekannten
nicht eben viel. Eine nennenswerthe Bereicherung haben eigentlich nur die
Briefe an Lavater erfahren, von denen bisher unzureichende Mittheilungen
vorhanden waren, während ſie uns hier nicht nur durch manche Einzelheiten
von biographiſchem Werth intereſſant werden, ſondern ſich, wie man längſt er⸗
warten durfte, als ganz hervorragend charakteriſtiſch für die damalige Geiſtes⸗
art Göthe's in ihrer rückhaltloſen, keck bezeichnenden Offenheit erweiſen. Aber
auch das Alte, das uns geboten wird, wirkt auf uns als neu, weil es in un⸗
gewohnter Verbindung und in ungewohntem Gewand erſcheint.
Schon die Vereinigung der Briefe mit den literariſchen Erzeugniſſen der⸗
ſelben Zeit iſt glücklich erſonnen, um uns den ganzen Menſchen in der vollen
Rundheit ſeiner vielſeitigen Erſcheinung nahe zu bringen. Und wie über⸗
raſchend wirkt nun hier, in der zum erſtenmal durchgeführten vollſtändigen
Briefſammlung einer beſtimmten Lebensperiode, die unglaubliche Man⸗
nigfaltigkeit des Inhalts der beſprochenen Gegenſtände, der auftau⸗
chenden Lebensintereſſen und andererſeits wieder der Tonarten und
Darſtellungsformen, wie anſchaulich ſtellt ſich der Fortſchritt in der

102

Geſtaltung der Perſönlichkeit dar von den knabenhaft ſelbſtbewußten
Briefen des Fünfzehnjährigen und dem Getändel der Leipziger Zeit bis
zu der hinreißend imperatoriſchen Geſtalt der vollendeten Reife! Aber ganz
beſonders hoch ſchlagen wir den Genuß an, nicht nur dieſe Briefe, ſon⸗
dern vor allem die Dichtungen in der Form zu leſen, die ihnen der friſch⸗
quellende Schaffensdrang urſprünglich gegeben, und die ſpäter oft genug von
dem inzwiſchen auf andere Bahnen weitergeſchrittenen kritiſchen Geſchmack des
Dichters geändert und zum Theil ſehr entſchieden umgeſtaltet worden iſt. Wir
meinen damit nicht allein die Orthographie, wiewohl auch ſie in Uebereinſtim⸗
mung mit dem Grundgedanken gerade dieſer Sammlung das Ihrige dazu bei⸗
trägt, das Koſtüm von damals treu wiederzugeben, ſondern die Geſtaltung des
Textes. Wir leſen hier, um von den immer unerquicklichen, doch aber in
dieſem Zuſammenhang noch am eheſten erträglichen Erſtlingsluſtſpielen nichts
zu ſagen, den Werther nicht bloß ohne die Einfügung des bekannten Bauern⸗
burſchenmotivs, ſondern wir bemerken mit Erſtaunen die keckere, unmittel⸗
barer aus Sturm und Drang hervorgegangene Sprache, die ſpäter um ein
Gutes gedämpfter und ebenmäßiger abgeglättet worden iſt. Wir bekommen
Stella ohne den tragiſchen Abſchluß, der ſpäter zur Sühnung der ſittlichen
Anſchauung nöthig befunden wurde, noch ganz als das urſprüngliche „Schau⸗
ſpiel für Liebende“, und wir begreifen hier erſt aus der ganz in Glut der Em⸗
pfindung getauchten Sprache die innige Zuneigung, die Göthe für dieſes ſelt⸗
ſame Kind ſeiner Muſe und jener Zeitbegriffe gehegt hat. Wir bemerken mit
Ueberraſchung, wie ſehr die beiden zartfeinen Singſpiele, die in der weichen
Luft Italiens eine ausgeſucht künſtleriſche Durchbildung erfahren haben, Erwin
und Elmire und Claudine von Villabella, von Haus aus derber angelegt und
mit perſönlichen und Zeitbeziehungen durchflochten geweſen ſind. Und faſt am
lebhafteſten wird unſer Erſtaunen bei den lyriſchen Gedichten, die uns ſonſt
nur in ihrer abſchließend vollendeten Geſtalt bekannt ſind; es iſt ein wirklicher
Genuß zu ſehen, wie Göthe in fein abtönendem und ausgleichendem Verfahren,
zum Theil wohl auch kräftig, faſt ſchmerzlich einſchneidend, ſpäterhin die zurück⸗
gebliebenen Eierſchalen des zufälligen Anlaſſes, die Erinnerungen an das vor⸗
übergehende Erlebniß entfernt, um das Lied ganz in die reine Sphäre des
Ewiggiltigen empor zu heben.
Mit Recht aber richtet die Einleitung, welche in einer des Gegenſtands
nicht unwürdigen Darſtellung zugleich ein Geſammtbild von den verſchiedenen
aufeinander folgenden Geiſtesphaſen Göthes und ihrer Beziehung zum Zeitbewußt⸗
ſein ſkizzirt, an den Leſer die Mahnung, nicht mit vergleichenden Beobachtungen,
wie wir ſie vorhin angedeutet, zu beginnen, ſondern zunächſt ſich unbefangen
dem friſchen Eindruck der Dichtungen und der unmittelbaren Berührung mit
dem in ihnen waltenden Geiſte hinzugeben und zu überlaſſen. Und um dieſen
Genuß voͤllig rein und unverkümmert zu erhalten, haben die Herausgeber, viel⸗
leicht mit etwas allzu ſtarr durchgeführter Conſequenz auf jede Anmerkung,
jede Erläuterung oder Verweiſung verzichtet, um, wie ſie ſagen, den Leſer mit
dem Dichter ganz allein zu laſſen. In einer Zeit allerdings, die mehr und
mehr in alexandriniſcher Fülle des Wiſſens um die Dinge ſich auszubreiten,
ſtatt die Vertiefung in die Dinge ſelbſt zu ſuchen geneigt iſt, darf man wohl
den Wunſch begen, daß die Zahl derer, die in unbefangener und vorurtheils⸗
freier Weiſe ihren Geiſt dem Göthe'ſchen Geiſte hinzugeben und ſich tief und
ſtill von ihm erfüllen zu laſſen lieben, eine größere werde. Denn wie oft muß
man leider ſelbſt bei Solchen, die mit großer Geſchäftigkeit und nicht ohne
Selbſtgefühl ſich um die Aeußerlichkeiten der Göthewiſſenſchaft bemühen, den

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103

Eindruck erfahren, daß ſie für ſich ſelbſt wohlgethan hätten, länger in der
Schule ſeines Geiſtes auszuharren!
Und in dieſem Sinne, der von den Herausgebern ſelbſt als ihre eigent⸗
liche Abſicht erklärt wird, im Sinne eines edeln Genießens einer herrlichen
Geiſtesnahrung, möge „der junge Göthe“ beſtens empfohlen ſein.
2. Briefe von Göthe an Johanna Fahlmer. Herausgeg von L. Urlichs.
Leipzig, S. Hirzel 1875.
Dieſe Sammlung, den oben berührten Götheſchätzen von S. Hirzel ent⸗
nommen, iſt noch vor dem „jungen Göthe“ in einem mäßig großen, mit viel
Liberalität ausgeſtatteten Bändchen an die Oeffentlichkeit getreten, und in dem
vorhin beſprochenen Sammelwerk bereits nach ihrem ganzen Umfang wieder⸗
gegeben. Die „Demoiſelle Fahlmer“, die Göthe ſin Wahrheit und Dichtung
mit dem Lobe großer Zartheit des Gemüthes und ungemeiner Bildung des
Geiſtes nennt, gehört dem bekannten Düſſeldorfer Kreis der beiden Brüder
Jakobi an, der durch anfängliche Abneigung und ſpäter um ſo feurigere Zu⸗
neigung in Göthe's Leben während der drei Frankfurter Jahre 1772 — 75 eine
gewiſſe Bedeutung hat. Sie war, wenn auch um etwas jünger, doch die Tante
des talentvollen und regſamen Bruderpaars, und dieſer würdige Titel wurde
auch nach auswärts ihr Ehrenname und beſtimmte in heiterer Weiſe ihre
Stellung; ſo auch zu Göthe, dem ſie bei einem mehrjährigen Aufenthalt in
Frankfurt näher trat, und der ſich in dieſer geiſt⸗ und lebenſprühenden Periode
darin gefiel, das liebe „Täntgen“ zu ſeiner Beichtigerin für allerhand kleinere
Angelegenheiten zu machen. So bieten denn dieſe Briefe — zum Theil nur
Billete von Haus zu Haus, zum Theil wirkliche Briefe von der Schweizerreiſe
oder nach Düſſeldorf geſchrieben — nicht nur manches Intereſſe für die Göthe⸗
chronologie, ſie erfreuen auch durch jenen unnachahmlich friſchen Duft einer
geiſtesfröhlichen Jugend und ſind ſowohl durch das, was er ſagt und wie er
es ſagt, als durch Anderes, was er verſchweigt (zumal über die gleichzeitige
Liliverwicklung), in vielfacher Hinſicht von pſychologiſchem Werth Doch ſtehen
ſie in dieſer wie in jeder andern Richtung weit hinter den Briefen an die
Stolberg, die eine entſchieden tiefer angelegte Natur war, zurück, und es zeigt
ſich aufs Neue, wie völlig anders Göthe ſich zu gleicher Zeit verſchiedenen
Perſonen gegenüber in ſeinen Briefen gibt. Später trat Johanna Fahlmer
dem Dichter inſofern noch näher, als ſie die Nachfolgerin ſeiner früh ver⸗
ſtorbenen Schweſter in der Ehe mit Schloſſer wurde, ein Gedanke, an den ſich
Göthe ſchwer gewöhnen konnte. Von Intereſſe iſt ein im Anhang mitgetheilter
Brief ihrer Tochter aus der Zeit nach dem Tod von Göthe's Mutter, 4. De⸗
zember 1808, worin es von Göthe's Frau heißt: „wir haben ſie alle herzlich
gerne und ſie fühlt dieß mit Dank und Freude, erwidert es auch und war
ganz offen und mit dem vollſten Vertrauen gegen alle geſinnt. Ihr äußeres
Weſen hat etwas Gemeines, ihr inneres aber nicht; ſie betrug ſich liberal und
ſchön bei der Theilung, bei der ſie ſich doch gewiß verrathen hätte, wenn Un⸗
reines in ihr wäre. Es freut uns alle, ſie zu kennen, um ſie bei andern ver⸗
theidigen zu können, da ihr unerhört viel Unrecht geſchieht.“
Die Ausgabe iſt, wie von Urlichs nicht anders zu erwarten war, ſehr
ſorgfältig gehalten und mit unterrichtenden Anmerkungen ausgeſtattet, nur daß
der gelehrte diplomatiſche Apparat, mit dem die Texte ſelbſt behandelt ſind,
in einen faſt komiſch anmuthenden Kontraſt mit der luftigen Natur dieſer
leichten Kinder des Augenblicks tritt.

104

Ueber Auslöſung. .
Von J. R. Mayer in Heilbronn.

Sehr viele Naturprozeſſe gehen nur dann vor ſich, wenn ſie durch einen
Anſtoß eingeleitet werden, und dieſer Vorgang iſt es, welchen die neuere Wiſ⸗
ſenſchaft „die Auslöſung“ nennt. Eines der nächſt liegenden Beiſpiele iſt wohl
das Knallgas. Eine Miſchung von Sauerſtoff und Waſſerſtoffgas in dem Ver⸗
hältniſſe, in welchem ſolche das Waſſer liefert, tritt bekanntlich an und für ſich
in keine chemiſche Verbindung, bis dieſelbe durch Wärme, oder einen elektriſchen
Funken, oder durch Platinſchwarz, eingeleitet wird. Ebenſo, wenn wir durch
ein bischen Reibungswärme ein Streichhölzchen entzünden und mittelſt dieſes
brennenden Streichhölzchens einen weiteren beliebig großen Verbrennungsprozeß
einleiten, ſo haben wir auch hier wieder ein einfaches Beiſpiel von „Auslöſung“,
und ſolche Beiſpiele ſind uns in unendlicher Fülle nahe gelegt. Ein leichter
Druck mit dem Finger bringt bei Schußwaffen einen gewaltigen Effekt hervor
u. ſ. w. u. ſ. w.
Zur Darlegung der zwiſchen Bewegung und Wärme ſtattfindenden Ae⸗
quivalenz habe ich in einem im J. 1842 in Wöhler und Liebig’s Annalen er⸗
ſchienenen Artikel den Satz „causa aequat effectum“ aufgeſtellt und dort ge⸗
ſagt, daß bald die Bewegung als Urſache der erzeugten Wärme, bald die
Wärme als Urſache der erzeugten Bewegung anzuſehen ſei. Dieſe Behauptung
wird wohl gegenwärtig von niemand mehr beſtritten. Der Satz: die Urſache
iſt gleich der Wirkung, iſt dann unzweifelhaft richtig, wenn die Ausdrücke
„Urſache und Wirkung“ in dem Sinne und der Bedeutung gebraucht werden,
wie ſie in dem erwähnten Artikel gebraucht ſind. In ganz anderem Sinne
pflegt man aber auch bei der Auslöſung von Urſache und Wirkung zu ſprechen,
wo dann die Urſache nicht nur nicht gleich oder proportional iſt, ſondern wo⸗
überhaupt zwiſchen Urſache und Wirkung gar keine quantitative Beziehung be⸗
ſteht, vielmehr in der Regel die Urſache der Wirkung gegenüber eine ver⸗
ſchwindend kleine Größe zu nennen iſt. Man könnte freilich bei der Auslöſung
ſtatt Urſache und Wirkung auch „Anſtoß“ oder „Veranlaſſung“ und „Erfolg“
ſagen; ich habe mich jedoch von jeher dem herrſchenden Sprachgebrauche gerne
akkommodirt, wobei ich aber bemerken muß, daß die Auslöſungserſcheinungen
deßhalb keine Ausnahme von dem Satze „eausa aequat effectum“ begründen,
weil bei dieſen letzteren die Ausdrücke „Urſache und Wirkung“ in total ande⸗
rem Sinne gebraucht ſind.
Faſſen wir dieſe Sache auch von einer anderen Seite aus geſehen ſcharf
ins Auge. Zu wiederholten Malen habe ich ſchon darauf hingewieſen, daß
das Weſen und der Fortſchritt der neueren Phyſik vor allem darauf beruht, daß
man die Unterſuchungsobjekte numeriſch beſtimmt, d. h. nach unveränderlichen
Einheiten zählt. Die mechaniſche Arbeitseinheit heißt bekanntlich das „Kilo⸗
gramm⸗Meter“, die Einheit der Wärme aber nennt man „Wärmeeinheit“ oder
„Calorie“. Iſt man einmal ſo weit, ſo koſtet es nur noch einen Schritt, um
das zwiſchen Arbeits⸗ und Wärmeeinheit beſtehende Größenverhältniß zu er⸗
kennen, womit man in Beſitz des mechaniſchen Wärmeäquivalents gekommen iſt.
Wir haben auf ſolche Weiſe eine ganz ſolide Grundlage für die Wiſſenſchaft
gewonnen, aber es iſt eben nur die Grundlage, bei der wir nicht ſtehen bleiben
dürfen, denn ſo lange man im Bahnhofe verweilt, kommt man auf ſeinem
Wege nicht weiter; iſt man aber aus dem Wartſale in den Waggon getreten,
ſo bewegt man ſich ſo zu ſagen in einer ganz andern Welt. Die zahlloſen

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105

Auslöſungsprozeſſe haben nun das unterſcheidende Merkmal gemein, daß bei
denſelben nicht mehr nach Einheiten zu zählen iſt, mithin die Aus⸗
löſung überhaupt kein Gegenſtand mehr für die Mathematik iſt. Das Gebiet

der Mathematik hat, wie jedes andere Reich auch, ſeine natürlichen Grenzen,

und unſer jetziges Gebiet liegt eben außerhalb dieſer Grenze. Die unendliche
Menge von Auslöſungsvorgängen entziehen ſich jeder Berechnung, denn Quali⸗
täten laſſen ſich nicht, wie Quantitäten, numeriſch beſtimmen. Nur der könnte
ſich darüber wundern, welcher aus mangelnder Sachkenntniß der Mathematik
mehr zutraut, als dieſelbe überhaupt ihrer Natur nach zu leiſten im Stande
iſt. Wenn wir aber auch, um zu unſerem vorliegenden Gegenſtande zu ge⸗
langen, die numeriſche Methode verlaſſen haben und verlaſſen mußten, ſo werden
wir uns deßhalb nichtsdeſtoweniger auf ſolidem thatſächlichem Boden fortbe⸗
wegen.
Die Auslöſungen ſpielen nicht nur in der anorganiſchen Natur, aus
welcher die Eingangs erwähnten Beiſpiele genommen wurden, ſondern auch in
der lebenden Welt, und namentlich alſo in der Phyſiologie und Pſychologie
eine große und wichtige Rolle. Alle Gährungsprozeſſe beruhen auf Auslöſung.
Der ternäre aus Sauerſtoff, Waſſerſtoff und Kohlenſtoff zuſammengeſetzte Zucker
zeigt auch in wäſſriger Auflöſung keine Neigung zur Gährung. Bringt man
aber in die Zuckerlöſung nur eine geringe Menge von Gährungsſtoff, von Fer⸗
ment, einer quaternär zuſammengeſetzten, ſehr ſtickſtoffreichen Subſtanz, ſo
wird damit die Fermentation ſofort eingeleitet und durchgeführt, ähnlich als
wenn man auf einen Haufen trockenen Sägmehles ein Stück glimmenden

Zunder wirft.

Treten wir in die lebende Welt ein, ſo ſehen wir, daß unſer ganzes
Leben an einen ununterbrochenen Auslöſungsprozeß geknüpft iſt, den wir nun
näher zu unterſuchen haben. Die während des Lebens beſtändig vor ſich gehen⸗
den Bewegungserſcheinungen beruhen alle auf Auslöſung. Man kann dieſe
Bewegungen eintheilen in unwillkürliche, halbwillkürliche und willkürliche; da
aber die letzteren das deutlichſte Bild von Auslöſung geben, ſo wollen wir uns
hier ausſchließlich an dieſe halten. Die willkürlichen Bewegungen entſtehen
bekanntlich durch Contraction quergeſtreifter Muskelfaſern; die Auslöſung aber
erfolgt durch die Einwirkung der ganglienfreien motoriſchen Nerven. Oft
und paſſend hat man die Nerven mit Telegraphendrähten verglichen. Aller⸗
dings iſt die Geſchwindigkeit der Nervenleitung, verglichen mit der Geſchwin⸗
digkeit der elektriſchen Schwingung im Drahte eine unendlich geringe; aber
immerhin iſt ſie noch groß genug (bei etwa 30 Metern in der Sek.), um bei
den geringen Diſtanzen, um welche es ſich hier handelt, als unendlich groß zu
erſcheinen. Der Wille wird alſo, freilich auf eine völlig räthſelhafte und un⸗
begreifliche Weiſe durch die Bewegungsnerven zu den entſprechenden Muskeln
geleitet, und auf dieſe Weiſe erfolgt ſofort die Auslöſung, die gewünſchte
Aktion. Es ſind dieſes bekannte Dinge. Nun will ich aber auf etwas auf⸗
merkſam machen, das, ſoviel ich weiß, bis jetzt noch keine Beachtung gefunden
hat, obgleich ſolches nach meiner Anſicht von großer Wichtigkeit iſt.
Die motoriſchen Nerven haben mit den, mit Ganglien verſehenen ſenſi⸗
tiven Nervenwurzeln ein gemeinſchaftliches Centrum, das sensorium commune,
und es beſteht nun die Einrichtung, daß der jeweilige Zuſtand des Aus⸗
löſungsapparates für das Allgemeingefühl, oder für das allge⸗
meine Befinden maßgebend iſt. Ein behagliches Geſundheitsgefühl be⸗
urkundet einen ungeſtörten Auslöſungsapparat, während anderſerſeits jede in
letzterem eingetretene Störung ſich durch ſehr unangenehme Empfindungen kund⸗

106

gibt. Im allgemeinen gilt alſo der Satz, daß richtige phyſiologiſche Aus⸗
löſungen, wenn nämlich ſolche gewiſſe Grenzen nicht überſchreiten, angenehm
empfunden werden, und es beruhen auch auf dieſer Thatſache eine Menge von

Vergnügungen, z. B. Spazierengehen, Singen, Tanzen, Schwimmen, Schlitt⸗

ſchuhlaufen u. dgl. m. Spirituoſen befördern leiblich und geiſtig die Auslöſung,
„der Wein erfreut des Menſchen Herz“, wogegen Narcotica die Auslöſung
deprimiren und deßhalb auch, beſonders bei nervenſchwachen Perſonen, bei
Weibern und Kindern, leicht ſehr unangenehme Senſationen hervorrufen. Iſt
alſo der Auslöſungsapparat geſtört, ſo tritt Leiden an die Stelle der Freude.
In Krankheiten, namentlich in Fiebern, iſt gleichmäßig, wie das Ausloͤſungs⸗
vermögen, ſo auch das Gemeingefühl geſtört. In einer kurzen, im J. 1862
erſchienenen Abhandlung „über das Fieber“ habe ich darauf hingewieſen, daß
die Störung der Wärmeregulation ein weſentliches Symptom aller fieberhaften
Krankheiten ſei, und es iſt dies inzwiſchen auch von anderen Pathologen an⸗
erkannt worden. Das damit gleichzeitig geſtörte Auslöſungsvermögen mani⸗
feſtirt ſich aber deutlich durch ſchmerzhafte Mattigkeit und Abgeſchlagenheit der
Glieder, weßhalb auch ohne Zweifel der Typhus, wo ſolche Symptome beſon⸗
ders ſtark hervortreten, den Namen „Nervenfieber“ bekommen hat. So entſteht
auch nach Sehnendurchſchneidungen, wodurch die Auslöſung lokal unterbrochen
wird, jedesmal, worauf hauptſächlich Heine aufmerkſam gemacht hat, ein ſehr
läſtiges Gefühl von pelzigwerden der betreffenden Muskelpartien. Leute, bei
denen die Auslöſung örtlich, ſei es durch Mißbildung oder durch Verluſt von
Gliedmaßen beeinträchtigt, beziehungsweiſe abgeſchnitten iſt, ſind von einer fort⸗
währenden Verſtimmung, welche die Gewohnheit wohl mildern aber nie ganz
aufheben kann, geplagt. Es geht aus dem Geſagten, wie ich hier beiläufig be⸗⸗
merken will, auch klar hervor, wie verkehrt es iſt, wenn man in unverant⸗
wortlichem Schlendrian bei pſychiſchen Leiden und geiſtigen Störungen, melche
ohnedies keinem Sterblichen je ganz erſpart bleiben, die ſo noͤthigen Aus⸗
löſungen auf brutale Weiſe mit Zwangsjacken, Zwangsſtühlen und Zwangs⸗
betten unterdrückt. Freilich iſt dies eine ſehr bequeme Methode, indem dieſelbe
gar keine Kunſt erfordert; dieſelbe gereicht aber erfahrungsgemäß in allen
Fällen den ſo Mißhandelten zu großem Nachtheile und läßt im günſtigſten Falle
ein bleibendes Gefühl von Verbitterung zurück. Möge, wer derartiges unſin⸗
niges Zeug anzuwenden im Stande iſt, nur nicht auf den Titel eines gewiſſen⸗
haften Arztes Anſpruch erheben! — Wie die Trauer ein paſſiver, ſo iſt der
Zorn ein aktiver Seelenſchmerz, der die Ausloͤſungstendenz gewaltig ſteigert
und ſich dadurch Luft macht, womit aber nicht nothwendig gegeben iſt, daß die
in ira begangenen Handlungen unzweckmäßig und zerſtörend ſein müſſen.
Wenn der Ungeduldige z. B. ſeinen Zorn an einem Scheite Brennholz ausläßt,
das er zerſägt und zerſpaltet, ſo begeht er, während er ſich Luft macht, auch
noch eine äußerlich zweckmäßige Handlung.
Phyſiologiſche Auslöſungen in höchſter Potenz ſind die ſexuellen Ver⸗
richtungen. Es gibt aber auch pathologiſche Auslöſungen, die der Vollſtändig⸗
keit wegen hier ebenfalls erwähnt werden müſſen. Es ſind dies die in Folge
von Anſteckung eintretenden Krankheitsprozeſſe. Das Contagium iſt das Fer⸗
ment, welches die pathologiſche Auslöſung bewirkt, ſei es z. B. die höchſt wohl⸗
thätige Kuhpockenlymphe, ſei es das entſetzliche Leichengift. — Doch kehren wir
zum Hauptgegenſtande unſerer vorliegenden Beſprechung, zu der an die Aus⸗
löſung in der Regel angeknüpfte angenehme Empfindung zurück. Nicht nur die
inneren phyſiologiſchen Auslöſungen ſind eine Quelle von Wohlbehagen und
Freude; auch äußere Auslöſungen zu bewirken gewährt dem Menſchen Ver⸗

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107⁷

gnügen. Sehr bezeichnend ſagt der Dichter: „Freude, ſchöner Götterfunken“.
Der Funken iſt es ja eben, wie wir ſchon im Eingange geſehen haben, der in
unzähligen Fällen die Auslöſung bewirkt. Der Menſch iſt ſeiner Natur nach
ſo beſchaffen, daß er gerne mit Aufwendung geringer Mittel möglichſt große
Erfolge erzielt. Das Vergnügen, das man beim Abfeuern von Schußwaffen
empfindet, iſt hiefür ein ſprechender Beleg. Aus meinen Knabenjahren erinnere
ich mich noch wohl, wie ich an freien Nachmittagen manche Stunde damit zu⸗
brachte, in einer Sägmühle durch Druck auf einen Hebel die Stellfalle zu
ziehen und ſo das Werk in Bewegung zu ſetzen. Das Roſſelenken beim Reiten
und Fahren iſt hieher ebenfalls zu rechnen u. ſ. w. Wenn aber auch das
Bewirken von Ausloͤſungen eine unerſchöpfliche Quelle erlaubter Freude und
harmloſer Vergnügungen iſt, ſo muß doch bemerkt werden, daß die Sache leider
auch ſehr oft zu den verkehrteſten Handlungen und zu den ſtrafbarſten Ver⸗
brechen führt. Wir brauchen nicht auf Heroſtratus zurückzugreifen, ſondern
wir können uns mit der Gegenwart begnügen. Attentate haben ohne Zweifel
in der Regel ihren Grund in der Sucht, recht eclatante Erfolge zu erzielen,
d. h. alſo möglichſt gewaltige Auslöſungen zu bewirken; ebenſo iſt es mit dem
Brandſtifter und dem ſchrecklichen Unternehmen, durch auf die Schienen ge⸗
wälzte Steinblöcke ganzen Bahnzügen den Untergang zu bereiten. Ja, wäre
unſer Planet ſo beſchaffen, daß es Jedem möglich wäre, denſelben wie ein mit
Dynamit gefülltes Gefäß auseinander zu ſprengen, ſo würden ſich ſicher zu
jeder Zeit Leute genug finden, bereit, mit Aufopferung des eigenen Lebens
unſere ſchöne Erde in den Weltraum explodiren zu laſſen. Fauſt ſagt zu
Mephiſtopheles: „Schlägſt du erſt dieſe Welt zu Trümmern“, und Wallenſtein
pricht:
fr icht eh' ich ſinke in die Nichtigkeit,
So klein aufhöre, der ſo groß begonnen;
Eh' mich die Welt mit jenen Elenden
Verwechſelt, die der Tag erſchafft und ſtürzt:
Eh' ſpreche Welt und Nachwelt meinen Namen
Mit Abſcheu aus, und Friebland ſei die Loſung
Für jede fluchenswerthe That.

Zu welchen beklagenswerthen Anomalieen auch die ſexuellen Auslöſungen
nur gar zu oft führen, iſt bekannt genug.
Uebrigens kann es nicht meine Abſicht ſein, einen an und für ſich uner⸗
ſchöpflichen Gegenſtand hier erſchöpfend behandeln zu wollen, und ich begnüge
mich damit, denſelben überhaupt, und zwar in möglichſter Kürze, in Anregung
gebracht zu haben.

— —

Die deniſche Religionsphiloſophie und ihre Bedeutung für die Theologie
der Gegenwart.
Erne Einleitungsvorleſung von Dr. Otto Pfleiderer, * Profeſſor der Theologie
in Berlin.
Ich habe zum Gegenſtand meiner erſten öffentlichen Vorleſung an dieſer
Hochſchule „die Entwicklung der deutſchen Religionsphiloſophie“ gewählt aus
einem doppelten Grunde, einem beſonderen und einem allgemeinen. Geſtatten

* Mit Ermüächtigung des Herrn Redners und der Verlagsbuchhandlung von G. Reimer
in Berlin abgedruckt.

108

Sie mir, zunächſt in einigen perſönlichen Bemerkungen von dem beſonderen
Grunde zu ſprechen.

Ich wollte für mein eigenes künftiges Wirken an dieſer Stätte der Wiſſen⸗

ſchaft als leitende und ſchirmende Genien die Geiſter der Männer anrufen,
deren Namen mit der Geſchichte dieſer Hochſchule unzertrennlich verknüpft ſind,
eines Fichte und Schleiermacher, eines Schelling und Hegel. Sind es doch die⸗
ſelben Geiſtesheroen, zu denen ich als Jüngling ſchon aufgeſchaut habe als zu
den Leitſternen und Idealen meines eigenen wiſſenſchaftlichen Strebens, und
zu denen ich im Verlauf der Jahre und Studien immer wieder aus aller Be⸗
ſchäftigung mit hiſtoriſchen Poſitivitäten am liebſten zurückgekehrt bin, um im
reinen Aether ihres Denkens das Auge mir zu klären und die Seele zu weiten!
Der Glanz dieſer erhabenen Geſtalten hatte aber auch von jeher meine Vor⸗
ſtellung von der Berliner Hochſchule mit einem idealen Nimbus unmkleidet
(— ein Nimbus, der zu meiner Entſchließung, hieher überzuſiedeln, vielleicht
mehr, als einem ſo ganz idealen Motiv zuſtände, mitgewirkt hat). Ich hatte
nämlich meine erſten Vorſtellungen dieſer Hochſchule aus den begeiſterten Schil⸗
derungen jener Aelteren unter meinen Landsleuten geſchöpft, die einſt als
wiſſensdurſtige Jünglinge nach Berlin gepilgert kamen, um zu den Füßen eines
Schleiermacher und Hegel ſich das höhere wiſſenſchaftliche Bewußtſein erſchließen
zu laſſen.
3 Freilich, dieſe Zeiten ſind dahin! Die Ungunſt einer feindlichen Zeit⸗
ſtrömung und die falſche Gunſt kurzſichtiger Freunde und Gönner hat in den
letzten Decennien gerade die idealſten Wiſſenſchaften, Theologie und Philoſophie,
am ſchwerſten an Kraft und Anſehen geſchädigt. Aber wie ſchmerzlich wir auch
dieſen Kontraſt des Sonſt und Jetzt empfinden mögen, ferne ſei es von uns,
darum den Muth ſinken zu laſſen! Wie die hebräiſchen Propheten „in den
Tagen der geringen Dinge“ ihres Volkes ſich im Geiſt in die herrliche Vorzeit
des Davidiſchen Königthums zurückverſetzten und aus dieſer Anſchauung die
Hoffnung auf Wiederkehr beſſerer Tage ſchöpften: ſo wüßte ich auch für uns
in dieſen Tagen der geringen Dinge unſerer idealen Wiſſenſchaft kein beſſeres
Troſt⸗ und Stärkungsmittel, als das Aufſchauen zu den großen Vorkämpfern
und Bahybrechern unſerer Wiſſenſchaft, das immer erneute und immer tiefere
Hinabſteigen in die Geiſtesſchachte, aus welchen jene ihr Gold gruben, das un⸗
ermüdliche Durcharbeiten und Durchläutern der edlen Schätze, die ſie uns hin⸗
terlaſſen haben, hinterlaſſen nicht als trägen Beſitz, ſondern als Pfand, mit
dem wir wuchern ſollen. Wie ſehr man auch die verſchiedenartigen Verſuche
und Beſtrebungen der neueſten Zeit, dem Nothſtand der Kirche und Theologie
abzuhelfen, freudig begrüßen und mit lebhafter Theilnahme begleiten mag,
doch will es mir ſcheinen, als hätten alle die andern Mittel zu dieſem Zweck,
alſo namentlich auch alle die wohlgemeinten Verfaſſungsbeſtrebungen auf kirchen⸗
politiſchem Gebiet, nur ſekundäre Bedeutung, und ſei die einzige
durchſchlagende Wirkung nur davon zu er warten, daß die theo⸗
logiſche Wiſſenſchaft ſich verjünge. Verjüngen aber wird ſie ſich nur
dann, wenn ſie wieder anknüpft an die Religionsphiloſophie der letzten Jahr⸗
zehnte des vorigen und der erſten Jahrzehnte dieſes Jahrhunderts; wenn ſie
von ihr wieder lernt, ſcharf und klar, frei und weit zu denken, von den Um⸗
ſtrickungen unwiſſenſchaftlicher Vorausſetzungen ſich loszumachen und die Pro⸗
bleme, die ſie zu behandeln hat, nicht bloß mit äußerlichem Raiſonnement,
ſpielend und taſtend gleichſam hin und her zu wälzen, ſondern mit mannhafter
Entſchloſſenheit prinzipiell bis auf den Grund durchzudenken; wenn ſie dabei
die Fehler jener älteren Religionsphiloſophie, durch die fehlgehenden Konſe⸗

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leſordete 109

Wi⸗ quenzen gewitzigt, vorſichtig vermeidet und das reiche Ergebniß exakt hiſtoriſcher
e⸗ Forſchung, das wir jetzt vor unſern Vätern voraus haben, als Stoff wie als

inen Regulativ für den philoſophiſchen Gedanken verwerthet.
duh Dd Ich weiß freilich ſehr wohl, daß gerade dieſes Heilmittel in unſerer Zeit
de nuur wenig und bei Wenigen in Kredit ſteht, daß die große Mehrzahl von .
e . Freund und Feind mir meine ſoeben ausgeſprochene Ueberzeugung als indivi⸗
hle und duelle Liebhaberei wo nicht Idioſynkraſie anrechnen wird. Und ſie hätten ja
er Be⸗ damit Recht, wenn die deutſche Religionsphiloſophie wirklich nur das wäre,
umn in wofür ſie jetzt ſo vielfach gilt: ein willkührlicher Verſuch Einzelner, Undenk⸗
weiten! bares zu denken, ein leeres Hirngeſpinſt müßiger Köpfe oder auch eine ſchöne
ine or Dichtung träumender Phantaſie. Aber, meine Herren, das iſt eine arge Ver⸗
untledet kennung deſſen, was die deutſche Religionsphiloſophie iſt und zu bedeuten hat.
vieleictt Ich meine vielmehr — und dies iſt der allgemeine Grund, der mich beſtimmte,
dch hate ſie Ihnen hier vorzutragen — daß ſie nichts Geringeres ſei, als die Quin⸗
en Schl. teſſenz des deutſchen Proteſtantismus auf theoretiſchem Gebiet, die legitime
einſt als Tochter der deutſchen Reformation, die Erbin und Mehrerin der idealen Geiſtes⸗
en einles güter, welche unſer Volk Jahrhunderte lang mit ſeinem Herzblut erkaufen mußte.
ſchlieen Den Beweis deſſen wird dieſe ganze Vorleſung das Semeſter über im
Detail zu geben haben. Heute erlauben Sie mir nur, einige einleitende An⸗
en Jeitt. deutungen zur allgemeinen Orientirung über die Bedeutung des Stoffes dieſer
in deun— Vorleſung vorauszuſchicken.
hſophie, Wie bei der deutſchen Reformation von Anfang ſich zwei Seiten unter⸗
ir auch ſcheiden laſſen: das proteſtantiſch⸗kritiſche und das evangeliſch⸗myſtiſche Element,
n uns, die in ihrem ebenmäßigen Gleichgewicht und wechſelſeitigen Sichbinden und
in den . Fördern eben den eigenthümlichen Charakter der deutſchen Reformation aus⸗
Vorelt machten, ſo iſt es auch das ſpezifiſche Merkmal der deutſchen Religionsphilo⸗
ig de ſophie, daß Kritik und Spekulation, Aufloͤſen und Aufbauen bei ihr ſtets Hand
ir uns in Hand gehen, eines das andere fordernd und fördernd. Und zwar ſetzt dieſe
ſeſe:ees Religionsphiloſophie nach dieſen ihren beiden Seiten gerade da ein, wo die
Upfen— Reformation ihr Werk unvollendet ſtehen ließ. Die Reformation hatte ihre
ſeſelle proteſtirende Kritik gegen Sitte und Glauben des mittelalterlich⸗römiſchen Chriſten⸗
N ⸗ thums gekehrt; aber ſchon vor den altkirchlichen Dogmen, noch entſchiedener
1s hil. vor dem Buchſtaben der Schrift hatte ſie Halt gemacht. Eben hier war es,
d, it wo Leſſing's ſcharfſinnige Kritik den Hebel anſetzte. Indem er unterſcheiden
beſich lehrte zwiſchen Buchſtaben und Geiſt der Schrift, zwiſchen Bibel und Religion
ologe und zwiſchen dem zufällig Geſchichtlichen und dem ewig Vernünftigen am
Chriſtenthum, hat er die Reformation nach ihrer negativen, proteſtantiſch⸗kri⸗
1 “ tiſchen Seite vollendet und das deutſche Gewiſſen von dem unerträglichen Joch
gun⸗ des Buchſtabens befreit, ohne ihm doch in frivolem Skepticismus den feſten
c Halt ewiger religiös⸗ſittlicher Ideen zu rauben. Die lutheriſche Reformation
in⸗ hatte ferner in ihren Lehren von „Glauben und Werken“, von „Rechtferti⸗
ihe 2 gung und Heiligung“ die innige Verbundenheit von Frömmigkeit und Sittlich⸗
n WM keit auszudrücken geſucht, aber ſie hatte es in der dogmatiſchen Formulirung
Ian dieſer Lehren in der Weiſe verſehen, daß der ſittliche Geiſt ernſtlich in ſeiner
n Reinheit und Freiheit gefährdet erſchien. Das war wieder der Punkt, wo
lin⸗ Kant’s Kritik anſetzte: ſie zerſtörte allen Dogmatismus, metaphyſiſchen wie
e Pro⸗ kirchlichen, ſie wies alles leere, von der ſittlichen Idee nicht durchdrungene und
ſenent, iicht durchbringdare Glauben als eitlen Wahnglauben auf, aber ſie that dies
Chafter doch nur zu dem Ende, um dafür gut proteſtantiſch den Menſchen in die Tiefe

Dei ſeines eigenen Gewiſſens hinabzuführen und ihm hier den unbeweglichen Punkt
Konſe⸗ zu zeigen, von dem aus die Welt der Geiſter zu bewegen und an die Stelle

110

der zerſtörten Traumwelt einer kindlichen Phantaſie eine feſtere Welt idealer
ſittlicher Lebensordnung aufzubauen ſei.
Sie ſehen, die Kritik, mit welcher die deutſche Religionsphiloſophie anhob
und ohne welche es weder eine philoſophiſche noch auch eine theologiſche Wiſſen⸗
ſchaft geben kann, dieſe Kritik iſt mit nichten eine willkührliche Erfindung mo⸗
dernen Vorwitzes, ſondern ſie iſt die ehrliche und ernſtliche Fortſetzung der
proteſtantiſchen Polemik, ohne welche es ja gar nie zu einer Reformation ge⸗
kommen wäre; ſie iſt ſo alt, als der Proteſtantismus ſelber, und ſo wird ſie
wohl auch mit ihm ſtehen oder fallen. Darum wollen wir uns nur ja nie
bange machen oder geniren laſſen durch das jetzt zur Mode gewordene ärmliche
Gerede von der „zerſetzenden Kritik“, der „ungläubigen Kritik“, der „gottloſen
Kritik“! Die ſo reden, wiſſen nicht, was ſie thun; wiſſen nicht, daß ſie in
Wahrheit dem Mutterſchoß fluchen, der ihre Kirche geboren hat, den heiligen
Geiſt der Wahrheit läſtern, der ihre Kirche allein zu erhalten vermag! „Zer⸗
ſetzend“ — ja freilich iſt das die Kritik und muß es ſein, aber nur ſo, wie
das Feuer des Schmelzofens es ſein muß, um aus den Schlacken das lautere
Gold zu gewinnen; „ungläubig“ — ja freilich iſt ſie das, aber nur ſo, wie
auch die Reformatoren es waren gegenüber dem offiziellen Aberglauben des
ſcholaſtiſch⸗hierarchiſchen Syſtems, und wie Jeſus ſelber es war gegenüber der
phariſäiſchen Volksreligion; „gottlos“ — ja freilich iſt ſie das in demſelben
Sinne, in welchem einſt die Chriſten ſo geſcholten wurden von den Heiden,
weil ſie ſich nicht vor deren Götzen beugten; denn allerdings kann und darf
ſich die gewiſſenhafte Wiſſenſchaft nicht beugen vor den Abgöttern der Welt,
vor dem trägen Wahn und dem leidenſchaftlichen Vorurtheil, vor der klein⸗
müthigen Furcht und dem ſelbſtiſchen Intereſſe; ſie glaubt nicht an den Gott
dieſer Welt, der die Sinne der wahrhaft Ungläubigen gefangen hält (2. Cor. 4, 4.),
weil ſie wahrhaft glaubt an den Herrn, der der Geiſt iſt, und deſſen Geiſt
Freiheit iſt (3, 17.)!
Dies Glauben im wahrhaft geiſtigen Sinn, dieſe poſitive Kehrſeite zur
Kritik, dies Aufbauen neben dem Auflöſen findet ſich wiederum in der deutſchen
Religionsphiloſophie ganz ebenſogut, wie in der deutſchen Reformation, und
zwar wiederum in augenſcheinlichem Zuſammenhang mit den Grundideen der
letzteren. Beim Zuſammenbruch der mittelalterlichen Welt, ihres ſcholaſtiſchen
Wahns und ihres hierarchiſchen Trugs, hatten unſere Väter ihren feſten Anker
gefunden in dem einfachen evangeliſchen Herzensglauben, der nach Luther's
tiefſinnigem Worte „nichts anderes iſt als das rechte, wahrhaftige Leben in
Gott“, eine Erhebung des ganzen Menſchen über die Endlichkeit mit ihren
ſchmerzlichen Disharmonien, ihrem Irren und Fehlen, zum Gefühl ſeliger Be⸗
ruhigung, zur Kraft heiligen Wollens, zur Anſchauung ewiger Wahrheit, Alles
zumal und in Einem. Und eben das iſt der Weg, den unſere Religionsphilo⸗
ſophen weiter verfolgten. Dem ſcholaſtiſchen Scheinwiſſen eines neuen Dog⸗
matismus und ſeiner fadenſcheinig ſophiſtiſchen Apologetik ſetzte ein Leſſing
entgegen „den Beweis des Geiſtes und der Kraft“ und verſtand darunter das
„in ſeinem Glauben ſich ſo ſelig fühlende“ Gemüth des Frommen und „die
Reinheit des Herzens, die uns die Tugend um ihrer ſelbſt willen zu lieben
fähig macht;“ Gottergebenheit und Menſchenliebe aus reinem Herzen — das
iſt ihm der einzige Probirſtein für die Aechtheit der ſtreitenden Religionen,
das alſo iſt ihm das wahre Weſen der Religion. Kant hat dasſelbe noch
ausſchließlicher in der Reinheit der moraliſchen Geſinnung gefunden; Jakobi,
Fries, Schleiermacher vornehmlich in der Lebendigkeit und Innigkeit des

unmittelbaren Gefühls einer Abhängigkeit von Gott, einer Verbundenheit und

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441

Lebensgemeinſchaft mit Gott; die ſpekulative Religionsphiloſophie eines Schelling
und Hegel aber fand den Kern der Religion in der Vertiefung des denkenden
Geiſtes zur Erfaſſung der höchſten ewigen Wahrheit, zur Anſchauung der Ge⸗
genwart des unendlichen Geiſtes als der ordnenden Vernunft und allverſöh⸗

nenden Harmonie in der Welt der Endlichkeit und der Widerſprüche. Das

Gemeinſame, was allen dieſen Religionstheorien zu Grunde liegt, iſt es nicht
offenbar eben jener Kerngedanke des Luther'ſchen Tiefſinns, daß der Glaube
unſer Leben in Gott und Gottes Leben in uns ſei? Wenn der Eine dies
In⸗Gott⸗leben im reinen Willen, der Andere im beſeligten Gefühl, der Dritte
im begreifenden Denken findet, — ſind damit nicht eben nur die verſchiedenen
Momente des poſitiven reformatoriſchen Prinzips auseinandergelegt in ebenſo⸗
viele prinzipielle Anſichten vom Weſen der Religion, die eben damit, daß ſie je
eine beſondere Seite in den Vordergrund ſtellen und gründlich analyſiren, ſich
gegenſeitig zur ſchönſten Ergänzung dienen und zuſammengenommen die denkbar
reichſte Entfaltung des religiöſen Geiſtes darſtellen?
(Schluß folgt.)

—

akob Reiner's libee cantionum sacrarum quinque et sex vocum.
duing
In Partitur geſetzt und herausgegeben von Ottmar Dreßler. Stutt⸗
gart 1875. (Lithogr. Anſtalt von G. Krauß.)

— e. i. — Schon früher nahmen wir Veranlaſſung, in dieſen Bättern auf die hohe
künſtleriſche Bedeutung unſres ſchwäbiſchen Landsmanns, des Contrapunktiſten Jakob
Reiner aus Altdorf⸗Weingarten (geb. um die Mitte des 16. Jahrh.) auf Grund
der von Chordirektor Ottmar Dreßler in Chryſanders Monatsheften für Muſikgeſchichte
(7. Heft 1871) über Leben und Bildungsgang dieſes vaterländiſchen Meiſters publizirten
Forſchungen in allgemeinen Zügen hinzuweiſen. Für J Reiner's Lebensgeſchichte haben
ſich (vergl. Einleitung oben genannten Werkes) folgende Reſultate durch Dreßler's Unter⸗
ſuchungen ergeben: Jakob Reiner’s Geburtsjahr läßt ſich zwar nicht mit Beſtimmtheit er⸗
mitteln; indeß darf mit ziemlicher Gewißheit angenommen werden, daß derſelbe vor dem
Jahre 1560 geboren iſt. Reiner war, wie aus der in zierlichem Latein geſchriebenen De⸗
dikation ſeiner Motetten an den damaligen Abt Joh. Chriſtoph von Weingarten hervorgeht,
ein Zögling der Kloſterſchule Weingarten, jener altehrwürdigen Pflanzſtätte der Muſik, und
wurde von den Obern genannten Kloſters, die bald J. Reiner's geniale Anlage erkannt
hatten, den erſten Lehrern des Tonſatzes zur Ausbildung übergeben. Unter dieſen ſteht
obenan der damals am Hofe des Herzogs Albert V. (des Großmüthigen) von Bayern als
Kapellmeiſter fungirende, berühmte Orlando di Laſſo, nächſt Paläſtrina der größte Meiſter
des Contrapunkts, wie ſein unſterblicher italieniſcher Nebenbuhler genannt „der Fürſt der
Tonkunſt“, welcher die glänzende Periode der Niederländer in wahrhaft großartiger Weiſe
abgeſchloſſen hat. Nach Beendigung der Lehr⸗ und Wanderjahre kehrte J. Reiner in die
ſtillen Räume des Kloſters zu Weingarten zurück und wurde daſelbſt zuerſt als weltlicher
Muſiklehrer an der Kloſterſchule, ſpäter aber als magister chori musici und als phonascus
monasterii Weingartensis angeſtellt. Als ſolcher hatte er die Aufgabe, theils Unterricht
im Geſange und der Inſtrumentalmuſik zu ertheilen, theils den Muſikchor der Kirche zu
dirigiren. In dieſer Stellung verblieb unſer Meiſter bis zu ſeinem am 12. Auguſt 1656
erfolgten Ende. Die Nachricht über J. Reiners Todesjahr verdanken wir einem im königl.
Archive zu Stuttgart befindlichen Notizbuche, das aus dem ehemaligen Kloſter Weingarten

ſtammt. Dasſelbe enthält die Bemerkung: „Auno 1606. 12 Aug. obiit Jacobus Reiner,

componista noster celeberrimus“. Reiner war Laie und verheirathet. Von ſeinen Kindern
wurde der am 7. Dezember 1604 geborene Ambros Reiner ebenfalls eine muſikaliſche Cele⸗
brität. Wir finden ihn als Organiſten der Herzogin Claudia in Innsbruck und ſpäter als
Kapellmeiſter des Erzherzogs Ferdinand Karl von Oeſterreich. Jakob Reiners zahlreiche Werke
(Meſſen, Motetten, Madrigale) befinden ſich in den Muſikbibliotheken zu München, Regens⸗
burg, Berlin, Breslau u. ſ. f. Dem Herausgeber vorliegender Motettenſammlung, Chor⸗
direktor Ottmar Dreßler in Weingarten, gebührt das Verdienſt, di⸗ſen genialen Meiſter
polyphoner Kunſt, der ſeinen großen Lehrer Orlando di Laſſo an Großartigkeit der Kon⸗
zeption, an Tiefe und Originalität der Erfindung, an freier Beherrſchung der techniſchen

112

Mittel erreicht, ihn aber an Klarheit der Gruppirung und Zartheit der Empfindung viel⸗
leicht überragt, der Vergeſſenheit entriſſen, ſeine eminente Bedeutung für die Entwicklung
der kirchlichen Tonkunſt feſtgeſtellt und durch Herausgabe des vorliegenden, ſauber und
elegant ausgeſtatteten Motettenbandes einen koſtbaren Beitrag zur Beleuchtung jener denk⸗
würdigen Epoche der Muſikgeſchichte geliefert zu haben. Aber nicht bloß für die Kunſtge
ſchichte iſt der Fund dieſer herrlichen Schätze einer glorreichen kirchenmuſikaliſchen Vergan⸗
genheit, welche unter dem Schutte von zwei Jahrhunderten begraben lagen, von höchſter
Bedeutung: unſerer ſchwäbiſchen Heimath iſt durch Herrn Dreßlers Verdienſt einer ihrer
größten Söhne, einer ihrer liebenswürdigſten Sänger wiedergegeben. Von der hinreißenden,
grandioſen Wirkung Reiner'ſcher Tonſchöpfungen haben ſich viele Kenner gründlich überzeugt
bei den großen in den letzten Jahren zu Ehingen und Weingarten abgehaltenen, durch die
hochherzige Liberalität unſerer Regierung weſentlich unterſtützten Kirchenmuſikfeſte, in welchen
wir mit Recht einen mächtigen Faktor für die Hebung und Förderung des kirchlichen Ge⸗
ſangs erkennen dürfen. Zur ganz beſondern Zierde aber und zu adelndem Schmucke gereicht
dem vorliegenden Motettenwerke der Umſtand, daß Seine Majeſtät König Karl I. von
Württemberg die Dedikation dieſer Sammlung von Werken eines ſchwäbiſchen Sanges⸗
meiſters huldvollſt anzunehmen geruht haben. Möge unter dieſer hohen Protektion der
„Reinerus redivivus“ ſeinen Einzug in die Herzen recht vieler Kenner und Freunde edler
Polyphonik feiern!

V Nachgelaſſene Schriften von Fritz Reuter, zweiter Theil, herausgeg.
von Adolf Wilbrandt. — Wismar, Roſtock und Ludwigsluſt 1875.
8⁰. XII, 277 Seiten.
Mit dieſem Bande iſt die Geſammtausgabe von Reuter's Werken zu Ende
gebracht. Daß derſelbe gerade zu den bedeutenderen gehören würde, läßt ſich
nicht behaupten. Er enthält zunächſt zwei in dem von Reuter 1856 heraus⸗

gegebenen Wochenblatt erſchienene Stücke. Das erſte derſelben: „Memoiren

eines alten Fliegenſchimmels in Brieſen an ſeinen Urenkel“ iſt hochdeutſch ge⸗
ſchrieben, eine nicht ſelten etwas geſchraubte Satire, in welcher die Einkleidung
nicht immer zum allerbeſten gelungen iſt; es ſind aber recht anziehende Partieen
auch hier zu finden. Das zweite Stück, „eine Heirathsgeſchichte“, zeichnet ſich
dem erſten als Tendenzſtück gegenüber durch ſeine vollſtändige Abſichtsloſigkeit
aus; iſt dabei auch der Sinn etwas zu kurz gekommen, ſo haben wir doch eine
Szene von all der Lebendigkeit und Kraft vor uns, wie ſie Reuter ſpäterhin
auszeichnete, nachdhem er den Weg zum Plattdeutſchen (das hier nur in den
Reden verwendet iſt) gefunden hatte. Das Stückchen iſt von den in demſelben
Unterhaltungsblatt erſchienenen proſaiſchen „Läuſchen“ das längſte und beſte.
— Die größere zweite Hälfte des Bandes bilden Briefe von Fritz Reuter.
Wilbrandt hat, wie er ſagt, vielleicht ebenſoviele weggelaſſen als gegeben, auch
in den mitgetheilten etliche Kürzungen angebracht. Man wird das nicht tadeln
können. So wie die Sammlung iſt — ſie geht von 1837 an — gibt ſie zu
R.'s Charakterbild nicht viele neue Züge, wohl aber manche dankenswerthe Auf⸗
ſchlüſſe über die Geneſis ſeiner Arbeiten, und zeigt uns den treuherzigen Fritz
Reuter in ſo liebenswürdigem Lichte, daß man ſich an dieſen Briefen recht er⸗
freut und ſie auch neben geiſtreicheren Briefſammlungen in ihrer Art gelten
läßt. — Alle Werke R.'s ſind freilich mit dieſer Sammlung nicht erſchöpft;
allein zur relativen Vervollſtändigung derſelben tragen dieſe zwei Bände Nach⸗
laß das Ihre bei und verdienen es, daß man ihrem Herausgeber danke, wenn
man ſie auch nicht ſo wie die früheren ins Herz ſchließen kann.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Leilage

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 3. Stuttgart, den 5. April 1876.

Inhalt: Ueber die ſittlichen Grundlagen der Wiſſenſchaft. Rede zur Feier des
Geburtsfeſtes Seiner Majeſtät des Königs in der Aula zu Tübingen gehalten von dem
derzeitigen Rektor der Univerſität Dr. Sigwart. S. 113. — Die deutſche Religionsphilo⸗
ſophie und ihre Bedeutung für die Theologie der Gegenwart. Eine Einleitungsvorleſung
von Dr. Otto Pfleiderer, Profeſſor der Theologie in Berlin. (Schluß.) S. 123. — Kirch⸗
liche Geſchichte der Grafſchaft Eberſtein. Von Aug. Eiſenlohr, Stadtpfr. in Gernsbach. S. 128.

Ueber die ſittlichen Grundlagen der Wiſſenſchaft.

Rede zur Feier des Geburtsfeſtes Seiner Majeſtät des Königs in der Aula zu
Tübingen gehalten von dem derzeitigen Rektor der Univerſität Dr. Sigwart.
In einer Stunde, in welcher wir zuſammentreten, um den Gefühlen ehr⸗
furchtvollen Dankes gegen den hohen Erhalter und Beſchützer unſerer Hochſchule
Ausdruck zu geben, ziemt es ſich wohl auf das Ziel hinzublicken, das unſere
akademiſche Gemeinde ſich ſteckt, und uns den Sinn unſeres gemeinſchaftlichen
Thuns zu vergegenwärtigen. Ich fürchte den Vorwurf nicht, daß ſich darüber
nichts Neues und nur Selbſtverſtändliches ſagen laſſe; denn an das, was ſelbſt⸗
verſtändlich iſt, muß zuletzt in der Wiſſenſchaft wie im Leben jede Ueberlegung
und jede Entſcheidung anknüpfen; und der Philoſoph wenigſtens lernt in dem
unaufhaltſamen Wechſel neuer Lehre alte und erprobte Wahrheit ſo ſchätzen,
daß er in der Wiederholung des Alten keine Gefahr ſieht. Ueberdem gilt
der Gewohnheit und der herrſchenden Meinung Vieles als längſt ausgemacht
und ſelbſtverſtändlich, bei dem vorſichtigere Unterſuchung doch noch das Recht
hat, nach der Begründung ſeines Anſpruchs zu fragen und den Sinn feſtzu⸗
ſtellen, in welchem dieſer Anſpruch gilt. So wird heutzutage Niemand, auf
deſſen Stimme wir hören, beſtreiten wollen, daß es nothwendig iſt, daß der
Staat die Wiſſenſchaft pflege und wiſſenſchaftliche Anſtalten erhalte, daß eine
Anzahl von Männern die Wiſſenſchaft und ihre Lehre zum ausſchließlichen Le⸗
bensberuf mache, und daß die Erkenntniß und Verbreitung der Wiſſenſchaft von
keiner Rückſicht beſchränkt werden dürfe; aber doch würden wir nicht durchweg
gleichlautende Antworten erhalten, wenn wir fragten, was denn der letzte Grund
dieſer Nothwendigkeit und ihr eigentlicher Charakter ſei.
Wir reden häufig von der Wiſſenſchaft, als ob ſie ein ſelbſtändiges, we⸗
ſenhaftes Daſein hätte, wie ein ausgedehnter Bau auf feſten Fundamenten, in
den wir einzutreten und deſſen einzelne Räume wir zu durchwandern und unter
uns zu theilen hätten, oder wie ein lebendiger Organismus, der aus unſchein⸗
baren Anfängen wächst und ſich entwickelt, Zweig um Zweig aus ſich hervor⸗
treibt nach inneren Geſetzen, die wir aus ſeiner Geſchichte zu entnehmen trach⸗
ten, und nach denen wir uns eine Vorſtellung des vollen ausgewachſenen Ganzen
entwerfen. Aber unter welchem Bilde wir von ſolchem Sein und Leben der

114

Wiſſenſchaft reden mögen, es bleibt immer ein Bild, dem nur unſere Phantaſie
ein ſelbſtändiges Daſein verleiht. In ähnlichem Sinne reden wir auch von der
Sprache, von ihrem Material, ihrem Bau, ihren Geſetzen, ihrer Entwicklung,
und vergeſſen oft dabei, daß die Sprache ihre wirkliche Exiſtenz nur im Spre⸗
chen und Verſtehen der Einzelnen hat; oder wir reden vom Staate als einer
außer uns und über uns ſtehenden Macht, wir leihen ihm eine Art von per⸗
ſoͤnlichem Daſein, ein Leben das Jahrhunderte oder Jahrtauſende dauert; und
doch beſteht der Staat nur durch den Willen und die Thätigkeit ſeiner Glieder,

hat ſeine Feſtigkeit nur in ihrer Uebereinſtimmung, und ſeine Macht nur da⸗

durch, daß die Ordnungen des gemeinſamen Lebens bei der weit überwiegenden
Zahl der Zuſammenlebenden vermöge ihrer Intereſſen und ihrer ſittlichen Ge⸗
ſinnung Anerkennung erlangen und den Willen erzeugen, dieſe Ordnungen zu
erhalten.
5 So iſt es auch mit der Wiſſenſchaft; ſie beſteht und lebt nur in dem
Geiſte der Einzelnen; ſie wurzelt in ihrem Gedächtniß und der Kraft ihres
Denkens, und ihr Fortbeſtand iſt die ununterbrochene Arbeit, durch welche der
Einzelne das Wiſſen erwirbt, ſich gegenwärtig hält und erweitert, ihre Zukunft
endlich ruht darauf, daß ſtatt der abſterbenden Generationen immer neue und

neue Reihen dieſelbe Arbeit des Lernens und Forſchens wieder beginnen und

weiter führen. Wohl mag es uns, wenn wir den immer wachſenden Umfang
der Wiſſenſchaft bedenken, mit einer Art von Bangigkeit erfüllen, daß in ſo zer⸗
brechlichen und engen Gefäßen eine ſo unermeßliche Fülle koſtbaren Gutes auf⸗
bewahrt werden ſoll, und wir fragen beſorgt, wohin es kommen mag, wenn
ein immer kleinerer Bruchtheil des geſammten Schatzes wirklicher Beſitz eines
Einzelnen werden, als lebendiger Gedanke in ihm vorhanden ſein und in An⸗
dern erzeugt werden wird. Und wie zum Troſte wenden ſich dann unſere Blicke
hinauf zu den weiten Räumen, in denen ſchwarz auf weiß die Wiſſenſchaft
von Jahrhunderten und Jahrtauſenden ihre dauernde greifbare Wirklichkeit hat,

und die lange Kunſt der Vergänglichkeit des kurzen Lebens entrückt iſt. Aber

es iſt ein melancholiſcher Troſt; denn erſt recht dringlich fragen uns dieſe Bände,
wie viel lebendige Kraft nöthig ſei, um die erſtarrten Gedanken aus dem Tod⸗
tenſchlafe zu erwecken, und es muthet uns an, als ſollten wir einen Gletſcher
mit dem Hauche unſeres Mundes flüſſig machen.
Je deutlicher wir uns aber vergegenwärtigen, daß die Wirklichkeit der
Wiſſenſchaft nur in dem Bewußtſein der einzelnen Wiſſenden ihren Sitz hat,
deſto ſicherer ſtellt ſich die Frage ein, woher wir denn das Recht haben, von
der Wiſſenſchaft in der Einzahl, wie von einem einheitlichen geſchloſſenen Gan⸗
zen zu reden. Wo iſt ſie, dieſe Wiſſenſchaft, weſſen Wiſſen iſt ſie und welcher
Geiſt beſitzt ſie?
Es ſcheint nicht ſchwer, eine Antwort auf dieſe Frage zu geben. Wie
die deutſche Sprache von keinem Deutſchen ganz geſprochen, von keinem ganz
verſtanden wird, aber doch eine in ſich zuſammenhängende, von gleichartigen
Regeln beherrſchte Summe von Wörtern und Wortverbindungen bildet, die von
Deutſchen gebraucht werden; wie ein Theil des Wortvorrathes allen gemeinſam
und verſtändlich, ein anderer Theil nur in kleinen Kreiſen im Gebrauche iſt,
und jeder zuletzt eine individuelle Auswahl trifft, um ſeine Gedanken zu be⸗
zeichnen, ſo ſcheint es auch mit der Wiſſenſchaft zu ſein. Von dem unermeß⸗
lichen Geſammtgebiete des Wißbaren hat jeder einen beſonderen, von dem Beſitze
aller anderen unterſchiedenen Theil inne; Einzelnes iſt ihm allein bekannt, an⸗
deres theilt er mit Wenigen, anderes mit einem größeren Kreiſe; noch anderes,
die elementarſten und einfachſten Kenntniſſe, die uns der Verlauf des Lebens

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115

ſelbſt zu erwerben zwingt, ſind in Aller Hand. Wenn wir alſo von der Wiſ⸗
ſenſchaft als einheitlichem Ganzen reden, könnten wir die Summe des Wiſſens
aller Einzelnen meinen, die ſich durch vielfach ineinandergreifende, aber doch

nirgends ſich deckende Kreiſe bildlich darſtellen läßt, und der Zuſammenhang des

Ganzen beſtünde darin, daß, wie Glieder einer Kette, das Wiſſen des Einen in
das der zunächſtſtehenden Anderen eingreift, und ergänzend und fortführend ſich
daran anſchließt.
Bei genauerer Betrachtung aber werden wir uns doch bedenken, dieſer
Summe alles deſſen, was die Einzelnen wiſſen, dem in ſeiner Vollſtändigkeit
gedachten, aber nirgends greifbaren Conglomerate ihrer Kenntniſſe, den ſtolzen
Namen der Wiſſenſchaft zu geben. Dächten wir auch die Kenntniſſe der man⸗
nigfaltigſten Art ſo lückenlos aneinandergefügt, daß ſie ſich zu einem annähernd
vollſtändigen Bilde der Welt geſtalteten, fänden wir das ganze Univerſum in
den einzelnen Geiſtern abgeſpiegelt wie in den tauſend Facetten eines Inſekten⸗
auges, deren jede einen Bruchtheil desſelben enthielte — es fehlte uns das Auge,
das jenes Moſaik betrachtete, es fehlte uns die Seele, für welche jenes Ganze
da wäre und einen Werth hätte.
Nicht in dieſer äußerlichen Aneinanderreihung können wir die Einheit der
Wiſſenſchaft ſuchen; ſie hat ihre Exiſtenz als gewußter und gewollter Zweck.
Nicht dort erkennen wir Wiſſenſchaft an, wo zufällig Kenntniſſe entſtehen, wie
ſich eben der Neugier die Gelegenheit zur Beobachtung bietet, oder das Bedürf⸗
niß des Lebens auf die Natur der Dinge zu achten zwingt, oder ein glücklicher
Einfall eine allgemeine Wahrheit richtig trifft; ſie iſt uns weder ein Geſchenk
einer von ſelbſt ſich entwickelnden Natur, noch ein bloßer Nebenerwerb bei der
Befriedigung unſerer Bedürfniſſe, ſondern eine mit Bewußtſein übernommene
Aufgabe und ein Gegenſtand planmäßiger Arbeit; erſt ein Ideal des Wiſ⸗
ſens, auf das wir unſern Erwerb von Kenntniſſen beziehen, macht denſelben
zur wiſſenſchaftlichen Thätigkeit, und wir meſſen die Reinheit und Stärke des
wiſſenſchaftlichen Sinnes an der Klarheit, mit der das Ideal der Wiſſenſchaft
gedacht wird, und an der Sicherheit, mit der es unſer Thun regelt.
Entwerfen wir uns aber dieſes Ideal in ſeinen Hauptzügen, ſo enthält
es zuerſt die extenſive Vollſtändigkeit unſerer Erkenntniß. Ein treues
Bild des Univerſums, das unabſehbar nach Raum und Zeit vor uns ſich aus⸗
breitet, ſoll gezeichnet werden; der Riß des Weltbaus ſoll in ſeinen Maßen
vor uns liegen; mit gleicher Klarheit ſuchen wir die Vertheilung der kosmiſchen
Maſſen, welche die immer ſich ſchärfende Sehkraft der Teleſkope in den zurück⸗
fliehenden Fernen des Weltraumes erblickt, wie die Lagerung der Atome in dem
kleinſten Splitter von Materie zu ergründen; auf der ganzen Erdoberfläche ſoll
ſich keine Höhe und keine Tiefe unſerem Auge und unſerer Meſſung entziehen,
kein Gewäſſer rinnen, keine Pflanze wachſen, kein Thier ſich regen, das wir
nicht kennen; wir fragen ſelbſt den Wind, von wannen er kommt und wohin
er fährt. Das Unbekannte, wo es ſei, empfinden wir wie einen Vorwurf, von
dem uns zu befreien keine Anſtrengung zu groß, keine Unternehmung zu kühn

Ebenſo verfolgen wir rückwärts in der Zeit die Geſchichte der Welt;
aufgerollt vor unſern Blicken ſoll die Vergangenheit des Alls liegen; wir wollen
im Geiſte zuſehen, wie ſeit Myriaden von Jahren die Himmelskoͤrper ihre Kreiſe
gezogen, wie die Erde ſich geballt und ihre Oberfläche ſich geſchichtet hat, wie

die Geſchlechter der Pflanzen und der Thiere auf ihr erſchienen und wieder ver⸗

ſchwunden ſind; und zuletzt ſoll die Geſchichte unſeres eigenen Geſchlechtes uns
erzählen, wie die Völker gelebt und das vielverſchlungene Netz ihrer raſtloſen

116

Thätigkeit über die Erde geſponnen haben, wie ſie gedacht und geſprochen und
von welchen Ideen ihr Geiſt, von welchen Regungen ihr Gemüth bewegt worden iſt.

Aber ein ſolches Geſammtbild der Welt wäre ein verwirrendes Chaos von
Formen und Vorgängen, das feſtzuhalten keine Einbildungskraft ausreichte, wenn

es nicht unſern Begriffen gelänge, Ordnung und Ueberſicht in die Vielheit

zu bringen und die unzählbare Menge des Einzelnen in das feſte Fachwerk von
Gattungen und Arten zu ſtellen. Erſt dadurch erhebt ſich ja die Wahrneh⸗

mung zur Erkenntniß, daß wir vergleichend und unterſcheidend das Ein⸗
heitliche und Gemeinſame in dem Vielen herausfinden und in feſten Abſtänden
ſeine Unterſchiede abſtufen, bis uns der Stammbaum vorliegt, aus dem die
Nähe oder Ferne der Weſensverwandtſchaft aller Dinge abzuleſen iſt. Ein
Syſtem von Begriffen in der Welt verwirklicht zu denken, iſt die zweite
Forderung unſeres wiſſenſchaftlichen Ideals.
Aber neben der extenſiven Vollſtändigkeit und der logiſchen Ordnung iſt
noch ein Drittes darin enthalten — die durchgängige Geſetzlichkeit. Alles
was iſt und geſchieht als nothwendig zu begreifen, in ſeinem Hervorgehen aus
beſtimmenden Urſachen nach allwaltenden unveränderlichen und unfehlbaren Ge⸗
ſetzen zu verſtehen, iſt uns die höchſte Vollendung des Wiſſens; nur das Gebiet
gibt uns das Gefühl wirklicher Herrſchaft, in dem wir ſolche Geſetze ergründet
haben und nach ihnen den aus jeder Kombination mit Nothwendigkeit eintreten⸗
den Erfolg vorausſagen können. Längſt hat das ruheloſe Weiterdringen der
Forſchung die Grenze überſchritten, welche der Erkenntniß ſtrengen Cauſalzuſam⸗
menhangs durch den Unterſchied des geiſtigen Lebens von dem materiellen Ge⸗
ſchehen gezogen ſchien; die Gedanken und Bilder, die verſchwiegen durch unſere
Seele ziehen, die Handlungen unſeres Willens und die Ausbrüche der Leiden⸗
ſchaft müſſen, wenn eine ſtrenge Wiſſenſchaft von der Seele möglich ſein ſoll,
ebenſo feſten Geſetzen gehorchen als der Gang der Magnetnadel und der Schlag
des elektriſchen Funkens, und der vollendeten Erkenntniß müßte es gelingen, den
weiteren Gang der Geſchichte mit derſelben Sicherheit vorauszuſehen, wie eine
Mondsfinſterniß oder einen Venusdurchgang. .
Mögen wir noch ſo weit von der Verwirklichung dieſes Ideals entfernt
ſein — das klare Bewußtſein desſelben und der feſte Glaube, daß es unſere
Aufgabe ſei, dasſelbe zu verwirklichen, ſcheidet uns von dem Abenteurer, der
planlos auf Entdeckungen ausgeht, wie von dem Lohnarbeiter, der ſich für
Zwecke müht, die er nicht kennt, einigt dagegen die geſammte Thätigkeit aller
Einzelnen und gibt ihrem Zuſammenwirken Richtung und Maß.
Woher aber haben wir die Züge dieſes Ideals genommen und woraus
entſpringt der Wille es zu verwirklichen?
Wenn wir die Geſchichte fragen, auf welchem Wege der Menſch ſich aus
der Verwirrung erhebt, in welche ihn die von allen Seiten auf ihn einſtürmen⸗
den Eindrücke der äußeren Natur, in welche ihn die Unruhe ſeiner eigenen
Triebe und der ſtete Kampf ums Daſein zu ſtürzen drohen, ſo ſehen wir überall
ihn zuerſt damit beginnen, daß er in ſeine eigene Thätigkeit Ordnung und
Plan, Sinn und Vernunft bringt, unter klar gedachte Zwecke die Mannigfaltig⸗
keit ſeiner Strebungen und Triebe beugt, das gemeinſame Leben nach Sitte
und Recht ordnet und damit ein für Alle giltiges, über ſeinem Belieben ſtehen⸗
des Geſetz anerkennt. In dem Bewußtſein deſſen, was er ſoll, vollzieht er
zuerſt den Gedanken einer ſyſtematiſchen Einheit, der vernünftigen, von Grund⸗
ſätzen beherrſchten Ordnung einer Vielheit von Weſen und ihren Beziehungen;
denn ſein Wollen iſt nur dann vernünftig, wenn es aus Einem Gedanken den
Wechſel ſeiner vielfältigen Thätigkeit regelt.

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117

Das Bewußtſein eines Zweckes, den er ſich ſetzt, eines Geſetzes, das er
ſich gibt, einer Pflicht, die er anerkennt, gibt ihm das Gefühl ſeiner Würde
als eines freien und vernünftigen Weſens; in dieſem hebt er ſich aus dem Zu⸗
ſammenhange der vernunftloſen Natur heraus, und ſtellt ſich ihr gegenüber als
ein Weſen eigener Art; ſie iſt ihm der Schauplatz ſeiner Thätigkeit, das Ge⸗
biet, auf dem er zu herrſchen berufen iſt. Und ſo ſcheidet er zuerſt in ihr,
was ihm freundlich entgegenkommend die Mittel zur Erreichung ſeiner Zwecke
bietet, und was feindlich widerſtrebend ihn zu Kampf und Ueberwindung her⸗
ausfordert, die guten und die böſen, die lichten und die finſtern Gewalten. Aus
ſeinem Wollen, das Zwecke in der Welt verwirklicht, entſpringen die Motive,
die ihn drängen, ſein Verhältniß zur Welt zu verſtehen; je deutlicher er ſeiner
vernünftigen Freiheit bewußt iſt, deſto mehr rückt er in den Abſtand von der
übrigen Welt, von dem aus er ſie zu überſehen vermag; erſt dann kann er
ſich berufen glauben, ſie mit ſeinem Wiſſen zu umſpannen und in ſich ſelbſt
alle ihre Strahlen in Ein Bild zu vereinigen.
Nur aus ſich ſelbſt kann er zuletzt das Maß deſſen nehmen, was er als
höchſtes Ziel für ſich anerkennt; nichts Aeußeres, was iſt und geſchieht, kann
ihm ſagen, was er als ſein höchſtes Gut, als den Zweck ſeines Daſeins zu be⸗
trachten hat. In dem Stoff des Wiſſens freilich iſt er von außen abhängig;
was da iſt und geſchieht, kann er nur dadurch erfahren, daß die Dinge auf
ſeine offenen Sinne einwirken; aber dieſe Einwirkungen, zerſtreut und zufällig
wie ſie der natürliche Verlauf ihm zuführt, könnten ihn niemals zwingen, ſie
zu einem Ganzen zu vereinigen, und niemals die Idee eines allumfaſſenden
Syſtems erzeugen. Wohl iſt von Anfang an ein natürlicher Erkenntnißtrieb in
ihm lebendig, und ſucht bald dieſes bald jenes zu beobachten und zu begreifen,
und aus ihm entnimmt er die Formen, in denen ſein Wiſſen ſich geſtalten
muß; aber was ihn ſeine Natur zu thun treibt, kann ſich erſt dann zu einem
feſten Zwecke, zu einer unwiderruflichen Aufgabe geſtalten, wenn er den Werth
dieſes Triebes begreift und ihn als einen Theil ſeiner Beſtimmung anerkennt,
die zu erfüllen er verpflichtet iſt. Was er wiſſen kann, iſt ihm durch die
Welt und ſeine geiſtige Organiſation vorgeſchrieben; daß er wiſſen ſoll, ent⸗
ſpringt aus ſeiner ſittlichen Natur und kann nur von ſeinem Willen bejaht
werden. Und dieſen Primat des Wollens auch auf dem wiſſenſchaftlichen Ge⸗
biete könnte ſelbſt die vollendete Wiſſenſchaft nicht aufheben. Gelänge es uns
auch, mit mathematiſcher Genauigkeit die Formeln aufzuſtellen, nach denen das
wirkliche Denken und Thun der Menſchen vor ſich geht, ſie würden uns nicht
belehren über das was ſein ſoll, ſo wenig als uns die Moralſtatiſtik überzeugt,
daß jährlich ſo und ſo viele Verbrechen begangen werden ſollen; es iſt uns ja
nicht gegeben, unſerem lebendigen Thun nur zuzuſehen, und es wie ein fremdes
Ereigniß zu zergliedern; indem wir das thun, wollen wir, und die vollſte theo⸗
retiſche Ueberzeugung, im Wollen von einer unausweichlichen Nothwendigkeit
beſtimmt zu ſein, könnte weder den Unterſchied zwiſchen dem aufheben was ge⸗
ſchieht und was geſchehen ſoll, noch unſer Wollen hindern, immer wieder über

das Gegebene hinauszuſtreben. Das Erſte und Höchſte iſt immer die Ueberzeu⸗

gung von dem, was unſere letzte Beſtimmung iſt; und nur weil uns aus dem
Bewußtſein dieſer Beſtimmung die Idee der Wiſſenſchaft fließt, iſt ſie da als
Aufgabe, und verwirklicht ſie ſich in ununterbrochenem Fortſchritt.
Es erklärt ſich daraus, daß die dem Wollen und Handeln des Menſchen
entnommenen Begriffe zuerſt die leitenden Geſichtspunkte für die Erkenntniß der
Welt werden; er ſucht ſie in demſelben Sinne zu verſtehen, in welchem er ſich
ſelbſt und ſein bewußtes Thun verſteht, aus den leitenden Zwecken. Wenn

118

Sokrates den planloſen und fruchtloſen Phantaſieen der älteren Naturphilo⸗
ſophie entgegen ein feſtes und ſeiner Sache gewiſſes Wiſſen fordert, da beginnt
er mit der Forderung, daß der Menſch wiſſen ſoll, was er will; daß er in einem
deutlich gedachten Begriffe ſich zuerſt über ſein eigenes Thun Rechenſchaft gebe.
Seine ethiſche Richtung wirkt in Platon nach; die ewigen Muſterbilder, nach
denen die Welt geſchaffen iſt, durch welche ſie allein erkannt werden kann,
finden ihre Einheit in der Idee des Guten; und ebenſo iſt für Ariſtoteles
der Gedanke des Zwecks der Schlüſſel, mit dem er in alle Räthſel einzudringen

ſtrebt, Natur wie ſittliche Welt werden ihm verſtändlich, wenn er ſie als ein

von Zwecken beherrſchtes Werden betrachtet. Das Intereſſe, die Welt als ein
zweckvolles Ganze zu verſtehen, drängt Platon und Ariſtoteles zum Mono⸗
theismus; denn der Polytheismus, der in der Welt nur die getheilten Kreiſe
von einander unabhängiger Gewalten ſieht, iſt ſeiner Natur nach der Wiſſen⸗
ſchaft feind. Umgekehrt hat der Monotheismus der jüdiſchen und chriſtlichen
Religion den fruchtbaren Boden für die Idee einer allumfaſſenden, die einheit⸗
lichen Geſetze des Univerſums erforſchenden Wiſſenſchaft gegeben. Oder in welcher

andern Form konnte zuerſt der Gedanke aufgehen, daß Himmel und Erde von

Einem Gedanken umfaßt und daß der Menſch berufen iſt, dieſen Gedanken zu ver⸗
ſtehen, als in dem Glauben an Einen Schöpfer, der Himmel und Erde gemacht
und den Menſchen nach ſeinem Bilde geſchaffen hat? in welcher Form konnte
wirkſamer ausgeſprochen werden, daß nichts zufällig iſt und die Dinge nicht nach
blindem Ungefähr in verworrenen Bahnen ſich kreuzen, als in dem Gedanken
einer Vorſehung, ohne deren Willen kein Sperling zu Boden fällt? Theils die
allzu menſchlichen Bilder, welche ſich an dieſe religiöſen Gedanken knüpfen und
die damit verwandte Neigung, in Wundern die göttliche Wirkſamkeit ſinnlich
anzuſchauen, theils die Erinnerung an die Kämpfe gegen die Dogmen der Kirche,
unter denen die Wiſſenſchaft großgewachſen iſt, laſſen leicht die durchſchlagende
Bedeutung jener Grundanſchauungen des chriſtlichen Glaubens für die Entwick⸗
lung der wiſſenſchaftlichen Ideen unterſchätzen; aber es genügt ein Blick auf die
eigentlichen Begründer der großen Grundſätze heutiger Forſchung, auf Galilei
und Kepler, um zu ſehen, was ihnen die chriſtliche Gottesidee war. Die
Erforſchung der Geſetze, durch die alles nach Maß und Gewicht beſtimmt iſt,
hat für Galilei nur einen Sinn, wenn wir an die Stetigkeit und durchgängige
Allgemeinheit der Naturgeſetze glauben; und dieſer Glaube hat zu ſeinem Fun⸗
dament den Glauben an den allmächtigen und weiſen Schöpfer, der die Welt
nach beſtimmten Zwecken geordnet hat; und ebenſo iſt Kepler's Sinnen und
Rechnen von dem Gedanken getragen, die Harmonie in der Welt zu finden,
welche das Werk einer unendlichen Intelligenz haben muß.
Wir beſcheiden uns heutzutage, und mit Recht, den göttlichen Weltplan
zu erforſchen und die Zwecke einzeln nachzuweiſen, zu denen alles gerade ſo
geordnet iſt; aber auch in den Gebieten, die am ſicherſten vor jedem Vergleiche
mit menſchlichem Thun geſchützt zu ſein ſcheinen, verrathen die Grundbegriffe
noch den Boden, auf dem ſie gewachſen ſind. Wenn die Mechanik alles Ge⸗
ſchehen auf Kräfte zurückzuführen trachtet, die unabänderlichen Geſetzen
gehorchen, ſo erkennen wir leicht in dem Ausdrucke Kraft noch das ſchattenhafte
Bild unſeres Wollens, das durch unſere Muskeln Druck und Zug zu üben
Macht hat; und in dem Worte Geſetz klingt noch vernehmlicher der gebietende
und Gehorſam fordernde Wille durch, der die Glieder eines Gemeinweſens in
ihren Handlungen an feſte und unverbrüchliche Regeln bindet; und ſo haben
wir auch in der Mechanik nur das übertragene Bild eines Reiches, in dem jeder
Einzelne willig die Aufgabe erfüllt, die ihm die Ordnung des Ganzen vor⸗

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Notupit ſchreibt, und eben darin die vollkommenſte Erfüllung deſſen, was zuerſt die
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trinann Forſchnnd lne wo die wiſſenſchaftliche Einſicht in die Geſetzmäßigkeit alles
ſcheft RMã Geſchehens uns noch nicht gelungen iſt, laſſen wir uns nicht irren; wir halten
hiher d an dem wiſſenſchaftlichen Ideale feſt, und das Recht dazu, und damit die Gil⸗
eden knn tigkeit der höchſten Grundſätze wiſſenſchaftlicher Forſchung fließt zuletzt nur
iſtele, baraus daß wir die Erkenntniß wollen müſſen. Aus der Erfahrung läßt ſich
einzudri ja niemals die Unmöglichkeit des Zufalls und regelloſer Verwirrung beweiſen;
ſie ge 18 iſt nicht ſo, daß die logiſche Ordnung eines Begriffſyſtems, daß der durch⸗
belt als 8 gängige Cauſalzuſammenhang alles Geſhehent⸗ it Handen grniſen n den
o, als müßte die Welt erkennbar ſein, wir ha
n ber wir veſ hreng auch das ſcheinbar Verworrenſte in durchſichtige Formeln
d de ſich müſſe auflöſen laſſen, und wir glauben an ein immer fortſchreitendes Ge⸗
ne lingen weil wir die Wiſſenſchaft als eine galeten gien iß enen er⸗
ie einbei üllung wir ni dürfen. Mag uns noch ſo oft die Hoffnung ⸗
ie hid ſallung uir uut inegicher daß eine Theorie um die andere im Laufe der
r in vel ſchen, mag uns die Erfahrung, daß e m die n Lauſe der
n Zeiten ſtürzt, manchmal zweifelhaft machen, ob wir nicht einem für u.

*

äthſe ü ag uns das Gefühl beſchleichen, als ob
ran ſenaron cäigiel Been darſe ns mante, und was wir bisher geglaubt ſich
de gemact ſchon angen Reihe von Irrthümern geſellen werde — wir hielten es für
eena rmän liche Schwäche uns darum der ſkeptiſchen Stimmung hinzugeben, welche
in de die Hände in den Schoß legt, weil zu einer ſo unendlichen Aufgabe unſere
Ghenen raſt, nicht zureichen. So wenig die Geſetzgebung deßhalb raſtet, weil es doch
Eesd icht mo lich iſt die Verbrechen zu verhindern und das goldene Zeitalter des
iyfen unnd uligemeinen Friedens herbeizuführen, ſo wenig raſtet die Forſchung, ihr Ziel
Hunn zu verfolgen; hier wie dort iſt es die iktende Kraft der ſittlichen Idee,
r duede ie immer erneuten Anſtrengungen for ert. .
ſclngene melche ai⸗ dieſer ruht es, daß die Pflege der Wiſſenſchaft nicht der verſunlichen
enenit i i der Einzelnen überlaſſen, ſondern als eine gemeinſame ngeleg
k on dNe ihaerei dein Theil der Aufgabe anerkannt iſt, welche der in den Staats⸗
Galilei Deinungen zuſammengefagte und wirkſame Geſammtwille ſich ſetzt; und darau⸗
nu. e ergibt ſich, daß die Arbeit an der Wiſſenſchaft ein Beruf werden R ud
timmnt it. ſoll, eine der Formen, in denen der Einzelne ſeine Kraft in den Dienſ 3
rchginie Ganzen ſtellt. Aus dem Bewußtſein des gemeinſamen Ziels e gu⸗
uen ſammenwirken Aller, welche die Rne kait betne ben. Ne . 3 Deene de
die ed Wiſſensgebiete, die Theilung der Arbeit hervor; ſie würd .
i in, i e t aufhöbe, und es
nnen un feindlich ſein, ſobald ſie das Bewußtſein der Gemeinſchaft e
rden in käa die einzelnen Gebiete, wie revolutionäre Provinzen ein
Babten Neichs ſich für ſelbſtändig erklären und die andern ignoriren unde unß⸗
ultin achten, oder fehdeluſtig und eroberungsſüchtig ihre beſonderen Geſetze auch
e llten. B
leet, andern enangen een eine ““ Nngelegerheit iſt . erden wir en
it wiſſ tlichem Sinne ar ,
udbegrifen nur dem zugeſtehen, daß er mit wiſſenſchaftlichem gernhi
, in di i t eintritt. Weder wer verſch ,
ales Oe⸗ und lehrend in die gemeinſchaftliche Arbei in meveter i Ninge
ſetze n begonnene anzuſchließen und ſich den Erwer and rer
inie zu Rachen wird une als ein hinſanik Wiſſenſehal⸗ galtens r den Sehr⸗
an Schatzgräber, der im Dunkel der Einſamkeit nur zu eige ung chäte
E. ne lt und mit ihrer Mittheilung geizt. Darum fordern wir von jedem,
iu ſerie ollberech igtes Mitglied unſerer Gemeinſchaft anerkennen ſollen, daß
mnee ennht bleß die raft vahe⸗ den Trieb und Willen bethätige, an
ſo habn die Kraft habe, ſondern auch den
lice der Borderung des lt her Theil zu nehmen und durch Schrift oder Wort zu
.

120

lehren. Und wie keine ſittliche Gemeinſchaft die Pflicht abweiſen kann, ihre
Grundſätze dem nachwachſenden Geſchlecht einzupflanzen und dasſelbe zur Fort⸗
führung ihrer Aufgabe zu erziehen, ſo geht auch aus dem Weſen der Wiſſen⸗
ſchaft die Pflicht der Erziehung zur Wiſſenſchaft hervor.
Nicht darin allein ſehen wir ja das Ziel unſeres Berufes, unſern Schü⸗
lern ein beſtimmtes Maß von Kenntniſſen mitzutheilen, das ihnen etwa für
die ſpätere Praxis unentbehrlich wäre, ſondern darin, ihnen das Ziel des voll⸗

endeten Wiſſens vorzuhalten, damit ſie den weiten Blick und den freien Geiſt

gewinnen, den die Richtung auf das Ganze der Wiſſenſchaft verleiht und die Re⸗

geln der Forſchung und die Methoden zu zeigen, welche die Idee des Wiſſens

in jedem Gebiete vorſchreibt.
Denn davon muß überall jedes vernünftige Thun ausgehen, daß es
an den Zwecken die Mittel und an dem Plane des Ganzen den Werth jedes
einzelnen Verſuches mißt; ſo fragen wir, was als Wahrheit gelten darf und

was nicht; was als ſtrenge bewieſen für alle feſtſtehen muß, und auf welchen

Wegen die Beweiſe zu erbringen ſind; wo die feine Grenzlinie läuft zwiſchen
der Gewißheit und der Vermuthung, zwiſchen der Wahrheit und der Wahr⸗
ſcheinlichkeit, zwiſchen der Thatſache und der Hypotheſe. Je deutlicher das Be⸗
wußtſein über die Bedingungen des Erkennens, deſto empfindlicher iſt das
wiſſenſchaftliche Gewiſſen, deſto ſtrenger die Kritik, in der dieſes Gewiſſen ſein
Urtheil fällen ſoll. Nichts beweist ſo deutlich für die Vertiefung und Ver⸗

ſchärfung der ethiſchen Forderungen, welche das Ideal der Wiſſenſchaft ein⸗

ſchließt, als die klare Einſicht, die in jedem Gebiete allmählich über die dem

Gegenſtande angemeſſene Methode gewonnen wird, und die Strenge, mit der

wir darauf achten, daß dieſe Methoden befolgt werden; ſie ſtellen die Moral
der wiſſenſchaftlichen Thätigkeit dar, den Inbegriff der Regeln, die für den
Dienſt an der Wiſſenſchaft die Natur des Zweckes vorſchreibt. .
Ueberſehen wir die Entwicklung des wiſſenſchaftlichen Geiſtes in den letzten
Jahrhunderten, ſo finden wir als den hervorſtechendſten Zug des Fortſchrittes
nicht ſowohl die ungeahnte Erweiterung des Wiſſens, ſondern vor allem das,
woraus dieſe Erweiterung erſt entſprungen iſt, daß immer ſchärfer auseinander⸗
tritt, was individuelle Meinung und was feſter Erwerb für immer iſt. Es
liegt ja in der Natur der Sache, daß der menſchliche Geiſt, ungeduldig zu ſei⸗
nem Ziele zu gelangen, durch Gebilde ſeiner Phantaſie die Lücken ergänzt, die
er durch Beweiſe nicht füllen kann, und geneigt iſt für wahr zu halten, was
ihm Zuſammenhang und verſtändliche Einheit in das Stückwerk ſeines Wiſſens
bringt. Nicht bloß die Philoſophie, die das Ideal einer einheitlichen allum⸗
faſſenden Erkenntniß als die eigentliche Triebkraft unſeres Strebens lebendig
zu erhalten berufen iſt, hat ſeit Platon die Dichtung zu Hilfe gerufen, um in
feſten und beſtimmten Zügen zeichnen zu können, was ſie ahnte und ſuchte;
auch den nüchternſten Wiſſenſchaften iſt es nicht erſpart, in unbeweisbaren
Vorſtellungen die Einheitspunkte zu ſuchen, aus denen ſich die einzelnen That⸗
ſachen zu einem ſinnvollen und verſtändlichen Ganzen ordnen; weder die Atome
der Chemie, noch die Entwicklungslehre der organiſchen Wiſſenſchaften ſind mehr
als die Formen, in denen wir heute unſerer Ueberzeugung von einem einheit⸗
lichen Grunde einer unüberſehbaren Menge von Einzelnheiten Ausdruck geben.
Aber unſer Auge iſt geſchärft für den Unterſchied zwiſchen Schein und Wahr⸗
heit; wir nehmen es ſchwerer, auf ungenügenden Beweis zu glauben und Glau⸗
ben zu verlangen; und je lauter das kritiſche Gewiſſen ſeine Stimme erhebt,
deſto friedlicher koͤnnen nebeneinander die verſchiedenen Wiſſensgebiete beſtehen
und ſich die Hand reichen. Die Anſprüche der Philoſophie, ein abſolutes

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121

Wiſſen zu beſitzen und in ihren Formeln den letzten Sinn alles Seins und
Werdens endgiltig auszudrücken, ſind verſtummt; die wiſſenſchaftliche Theologie
weigert ſich nicht mehr, die Grundſätze geſchichtlicher Forſchung auf ihrem Ge⸗
biete zuzulaſſen, die Naturwiſſenſchaft kommt von dem Wahne zurück, als ſei
mit Attraction und Repulſion oder dem Geſetze der Erhaltung der Kraft das
Räthſel auch der geiſtigen Welt gelöst; und ſo gewinnen wir allmählich gleiches
Maß und Gewicht, nach dem die Wahrheit gewogen wird, wir disputiren nicht
mehr darüber, ob etwas in der Philoſophie falſch und in der Theologie wahr
ſein könne; es bildet ſich ein gemeinſames Recht, dem ſich alle unterordnen, ein
feſtes Prozeßverfahren, nach dem die Streitigkeiten entſchieden werden können.
Faſſen wir die Wiſſenſchaft unter dem Geſichtspunkte der Erfüllung einer
ſittlichen Aufgabe, dann haben wir auch das Recht von einem nationalen
Charakter derſelben, von einer deutſchen Wiſſenſchaft zu reden. Ihrem Ge⸗
genſtande nach iſt die Wiſſenſchaft kosmopolitiſch; dieſelbe Welt bietet ſich allen

dar, und dieſelben Bedingungen der Erkenntniß ſind allen geſtellt; und ſo fügt

ſich auch, was irgendwo an Wiſſen erworben wird, von ſelbſt ineinander zu
einem Gemeingute der Menſchheit. Wohl aber beſtehen Unterſchiede des Sinnes,
in dem die Wiſſenſchaft betrieben, und der Vollſtändigkeit, mit der das gemein⸗
ſame Ziel gedacht und nach allen Seiten ins Werk geſetzt wird, ebenſo Unter⸗
ſchiede der Lebendigkeit, mit der die ganze Nation die Wiſſenſchaft als ihre
Aufgabe erkennt. Wenn wir mit Stolz von deutſcher Wiſſenſchaft reden, ſo
meinen wir nicht ſowohl den Glanz ihrer Erfolge, als die Reinheit der Ge⸗
ſinnung, die jede Vermiſchung mit fremdartigen Intereſſen verſchmäht, und die,
getragen von der Willigkeit, das wiſſenſchaftlich Erkannte gelten zu laſſen, frei⸗
müthig und rückſichtslos der Wahrheit die Ehre gibt; wir denken an den großen
Verband unſerer Univerſitäten, die, durch den Wetteifer aller Glieder des deut⸗
ſchen Volkes gegründet, in ihren Einrichtungen dahin zielen, jeder tüchtigen
Kraft einen Wirkungskreis zu öffnen, und die ſelbſt wetteifernd jede im Kleinen
ein Bild des Geſammtſtrebens der ganzen Nation darſtellen; wir rühmen uns,
daß zwei Grundſätze an unſern Univerſitäten reiner und voller als irgendwo
ſonſt verkörpert ſind — die Einheit der Wiſſenſchaft, die nur leben kann, wenn
alle ihre Glieder in Wechſelwirkung ſtehen, und die Regel, daß die Forſchenden
lehren und die Lehrenden forſchen, durch die allein eine nationale Erziehung zu
wiſſenſchaftlichem Sinne möglich iſt.
Eine Pflanzſtätte deutſcher Wiſſenſchaft in dieſem Sinne zu ſein iſt un⸗
ſere Hochſchule unter dem Schutze des hohen Fürſtenhauſes, dem ſie ihre Grün⸗
dung verdankt, redlich beſtrebt geweſen; enger und durch mannigfaltigere Fäden
als vielleicht irgend eine andere mit dem Lande verbunden, dem ſie angehört,
hat ſie doch nie ein Sonderleben geführt, ſondern iſt gebend und nehmend in
dem befruchtenden Verkehre des geſammten deutſchen Univerſitätslebens geſtan⸗
den; durch ſie will Württemberg ſeinen vollen Theil zum Bau der deutſchen
Wiſſenſchaft beitragen, und die ſtets wachſende Zahl ihrer Arbeiter ſoll den
guten Namen erhalten, den Württembergs Anſtalten immer gehabt haben. Ein
dankbares und ehrendes Andenken ſei denen bewahrt, die nach treuer Arbeit
aus unſerer Mitte geſchieden ſind; ein aufrichtiges Willkommen denen zuge⸗
tnen, die von nah oder fern kommen ‚ ihre Arbeit mit der unſeren zu ver⸗
einigen.
Das lebendige Bewußtſein, daß jede deutſche Hochſchule einen allgemeinen
Zweck zu erfüllen berufen iſt, hat unter der Mitwirkung von Verhältniſſen, die
zu ändern wir nicht wünſchen können, an allen Univerſitäten in einem lebhaf⸗
teren Austauſche der wiſſenſchaftlichen Kräfte aus allen Gauen Deutſchlands

ſeinen Ausdruck gefunden; darüber beſorgt zu ſein oder darüber zu klagen
wäre nur dann ein unzweifelhaftes Recht, wenn die Zahl unſerer Mitglieder
auswieſe, daß der raſchere Umtrieb der Säfte das Gedeihen unſerer Hochſchule
hindert, oder wenn damit geſagt wäre, daß unſer Land durch ſeine eigenen
Söhne ſeine Pflicht gegen die deutſche Wiſſenſchaft nicht mehr erfüllen kann und
darum auch an ihrer Ehre geringeren Theil hat. Aber wenn auch weniger
an einem Orte konzentrirt das württembergiſche Kontingent von Arbeitern auf
dem Felde des Wiſſens ſichtbar iſt: es iſt noch kein Grund zu der Furcht, daß
es zur Seite gedrängt ſei.
Wir lernen hier in den verſchiedenſten Fragen den Werth der Statiſtik
ſchätzen und uns bei ihr Raths erholen *); ſie lehrt uns, daß die Zahl der an
auswärtigen Univerſitäten angeſtellten Württemberger größer iſt, als die Zahl
der Stellen, die hier von Nichtwürttembergern beſetzt ſind; und die Geſammt⸗
zahl (60) der Württemberger, die akademiſche Stellen bekleiden, ſteht zu der
Geſammtzahl der angeſtellten Lehrer an deutſchen Univerſitäten in einem gün⸗
ſtigeren Verhältniß, als die Bevölkerung von Württemberg zu der des deutſchen
Reiches. Die Poſten alſo ſind beſetzt, auf die wir Anſpruch machen können.
Aber wir können nur Anſprüche machen, ſo lange wir Pflichten erfüllen.
Und hier gibt es allerdings zu denken, daß von jenen 60 Württembergern
im Alter über 55 Jahren . . 21,
zwiſchen 45 u. 55 „ . . 17,
zwiſchen 35 u. 45 „ . . 16,
unter 35 „ . . 6 ſtehen, und daß auch
unter ſämmtlichen Privatdozenten des deutſchen Reichs nur 4 Württemberger
unter 35 Jahren ſich finden. Damit ſtimmt die ſpeziellere Thatſache überein,
daß von den Zöglingen des evangeliſch⸗theologiſchen Seminars
aus den Jahresklaſſen 1840— 49 .14
1850—59 . . 10
1860 — 69 . . 3
als akademiſche Lehrer thätig geweſen ſind oder noch ſind. Ich will nicht ver⸗
ſuchen, eine Erklärung dieſer Thatſachen zu geben; aber eine ernſte Mahnung
liegt darin, zuzuſehen, daß Württemberg nicht nachlaſſe, das Seine zu thun,
daß die alma mater nicht kinderlos werde. Und ſo wende ich mich an Sie,
Commilitonen, an alle, die ein lebendiges Intereſſe für das Gedeihen der Wiſ⸗
ſenſchaft haben und die Kraft in ſich fühlen, an ihrem Weiterbau zu arbeiten
— laſſen Sie den Gedanken nicht aufkommen, Ihr Pfund zu vergraben, um
nachher zu ſprechen: Ich weiß, daß du ein harter Mann biſt und ernteſt, das
du nicht geſäet haſt; verwechſeln Sie nicht die ächte Beſcheidenheit, welche die
Leiſtungen an der Höhe des unerreichten Zieles mißt, mit der falſchen, die ſich
ihr Ziel niedrig genug ſteckt, um auch ohne ſonderliche Anſtrengung nicht merk⸗
lich unter demſelben zu bleiben; bedenken Sie, daß es auch für die Wiſſenſchaft
eine allgemeine Wehrpflicht gibt, und daß ihr Dienſt fortwährend die Freiwil⸗
ligen unter ſeine Fahnen ruft, um die ſich lichtenden Reihen zu ergänzen.
Es iſt zugleich der Dienſt des Vaterlandes; und an dieſen vor allem
mahnt uns der Tag, an dem wir das Geburtsfeſt unſeres Königs feiern. Aufs
Neue iſt auch im letzten Jahre durch reichliche Zeichen königlicher Fürſorge uns
der höchſte Wille kund geworden, unſere Hochſchule zu immer vollerer Thätig⸗
keit auszurüſten; ſo durchdringe und vereinige uns alle der Dank für die uns

*) Die Grundlage der folgenden Zuſammenſtellung iſt von Hrn. Staatsrath v. Rümelin
gütigſt mitgetheilt worden.

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zugewendete Huld, der Wille, die königlichen Gedanken nach Kräften zu ver⸗

wirklichen, und der Wunſch, daß in langer Zukunft ſeines edlen Strebens reiche
Früchte zu ſehen unſerem Könige beſchieden ſei!

Die deuiſche Religionsphiloſophie und ihre Bedentung für die Theologie
der Gegenwart. .

(Schluß.)

Indeß finden ſich dieſe verſchiedenen Anſchauungsweiſen auch ſchon von
Anfang beiſammen in der Geiſtesrichtung desjenigen unter unſeren klaſſiſchen
Meiſtern, der an Vielſeitigkeit Alle übertraf, an Tiefſinn Keinem nachſtand, an
plaſtiſcher Geſtaltungskraft ſeiner Ideen den Beſten es gleichthat, und nur an
dialektiſcher und kritiſcher Schärfe hinter einem Leſſing und Kant zurückſtand:
ich meine Herder. Man hat Leſſing ſchon den Luther des 18. Jahrhunderts
genannt; nicht ganz mit Recht; es überwog bei ihm zu ſehr die kritiſche Schärfe
über die intuitive Kraft; aber nehmen wir Leſſing und Herder zuſammen: —
ja, die Beiden ſind allerdings der Luther des 18. Jahrhunderts, ebenſo wie
Schiller und Göthe zuſammen der Shakeſpeare unſerer Epoche ſind. Herder
hat ſelbſt kein Syſtem gebildet und es iſt nicht leicht, ſeine Philoſophie in einer
kurzen Skizze zu zeichnen;*) aber ich glaube, es wäre wohl ohne ihn das eine
und andere Syſtem nicht erdacht worden. Die Auffaſſung der Natur als der
Entwickelungsgeſchichte der ſich bildenden und organiſirenden Kraft und Vorſtufe
der Menſchheitsgeſchichte, dieſer Grundgedanke der Schelling'ſchen Naturphi⸗
loſophie hat ſeine Wurzeln in Herder. Nicht minder auch die Hefgel'ſche
Betrachtung der Geſchichte als des Prozeſſes der in Vermittlung und Ueber⸗
windung aller einſeitig partikulären Strebungen ſich ſelbſt behauptenden und
verwirklichenden abſoluten Vernunft und vernünftigen Freiheit. Speziell die
Religionsphiloſophie aber verdankt Herder die Erweiterung ihres Horizonts auf
das ganze große Gebiet menſchheitlicher Religion, von ihren niederſten natur⸗
wüchſigſten Stufen und Formen an bis zur höchſten, der chriſtlichen; ſie ver⸗
dankt ihm die Entdeckung jener Tiefen des Unbewußten, in welchen der dop⸗
pelte Born der Religion und der Dichtung zumal geheimnißvoll entſpringt,
jenes naturwüchſig dichtenden Volksgenius, der die tiefſinnigſten Ahnungen des
Ueberſinnlichen in die einfältigſten Bilder aus der Sinnenwelt einkleidet, kurz,
ſie verdankt ihm das Verſtändniß der naiv ſymboliſirenden und perſonifizirenden
Phantaſiethätigkeit oder der Mythologie, womit ein für allemal einer der wich⸗
tigſten Schlüſſel für ſo manche Probleme der Religionswiſſenſchaft überhaupt
und auch der chriſtlichen Theologie im Beſondern gefunden war. Auch auf den
Zuſammenhang der Religions⸗ und Sprachbildung, woraus die neueſte Reli⸗
gionswiſſenſchaft ſo viele fruchtbare Aufſchlüſſe über älteſte Religionsgeſchichte
zu gewinnen wußte, hat Herder zuerſt mit Beſtimmtheit hingewieſen. Iſt er
mit all dem der unmittelbare Vorgänger der ſpekulativen, in Schelling's und
Hegel's Schule gepflegten Religionsphiloſophie geweſen, ſo hat er andererſeits
zugleich die von jener Schule zurückgeſtellte praktiſche Seite der Religion, die
Motive des empfindenden und wollenden Gemüths in einer Weiſe betont und
zur Erklärung der religiöſen Phänomene beigezogen, daß man ihn nach dieſer

*) Ich habe dieſelbe nach ihrem gegenſätzlichen Verhältniß zur Kant'ſchen Philoſophie
zu ſchildern verſucht in einem Aufſatz des eben erſchienenen Heftes 4. der „Jahrb. für
proteſt. Theol.“ 2

124

Seite als Vorgänger der Gefühls⸗ und Glaubensphiloſophen betrachten kann;

ſo mag auch ſeine Anſicht von Chriſto, „dem Sohne Gottes und Weltheiland“
als nächſtes Vorbild der Schleiermacher'ſchen Chriſtologie gelten.
Leſſing und Herder, die beiden älteſten unſerer großen Dichter und
Denker, eroffnen auch den Reigen der deutſchen Religionsphiloſophen; ein ver⸗
heißungsvolles Zeichen dafür, daß zwiſchen echter proteſtantiſcher Religions⸗
wiſſenſchaft und echter klaſſiſcher Bildung kein Zwieſpalt beſtehen kann! Doch
eben dies, daß jene Männer mehr Dichter als Syſtematiker waren, machte
ihre direkte Einwirkung auf die Schule und ſchulmäßige Pflege unſerer Wiſſen⸗
ſchaft verhältnißmäßig ſehr klein. Die Impulſe, die ſie gegeben, mußten erſt
mehr ſyſtematiſch verarbeitet ſein, um einen nachhaltigen Umſchwung der Re⸗
ligionswiſſenſchaft hervorzubringen. Leſſing's Kritik mußte erſt im Kan t'⸗
ſchen Kritizismus ihre ſyſtematiſche Begründung ſinden, um dann bei Schleier⸗
macher zur völligen Reſorption alles transſcendenten Dogmatismus in die
Innerlichkeit des frommen Selbſtbewußtſeins zu führen. Und Herder's Ideen
mußten in Schelling's und Hegel’s Schule erſt in ſchulgerechte Begriffe
und Formeln umgegoſſen werden, um ſich zu handlichem Material eines ſpeku⸗
lativen Neubaues zu eignen.
In mehr als einer Hinſicht kann man in Schleiermacher’s und
Hegel's Religionsphiloſophie eine höhere und reichere Entwicklung der Stand⸗
punkte und Geiſtesrichtungen von Leſſing und Herder erblicken. Auch hier
das Ueberwiegen des ſcheidenden Verſtandes auf der einen, des zuſammen⸗
ſchauenden Tiefblicks auf der andern Seite; Schleiermacher geht, wie Leſſing,
aus von der ſcharfen Unterſcheidung zwiſchen der Religion als dem unmittel⸗
baren frommen Leben und Fühlen und der Religionslehre als der reflektirten
Theorie, dem dogmatiſchen oder philoſophiſchen Wiſſenſchaftsſyſtem, eine Unter⸗
ſcheidung, die Beide wohl auch bis zum Gegenſatz von Glauben und Wiſſen
überhaupt ſpannen; Hegel dagegen drängt, wie Herder, ſo überwiegend auf
Verſoͤhnung dieſes Gegenſatzes und Einheit des ganzen Geiſteslebens, daß dar⸗
über auch der ſpezifiſche Unterſchied jener beiden Geiſtesthätigkeiten faſt ver⸗
wiſcht oder doch zu einem bloß formalen herabgeſetzt wird, nicht ohne empfind⸗
liche Schädigung der reinen Eigenartigkeit ſowohl des Glaubens als des Wiſſens.
Bei Schleiermacher wie bei Leſſing die unvergleichliche Kunſt, das Gewebe dog⸗
matiſcher Verurtheile und Ueberlieferungen in ſeine letzten Faſern aufzulöſen
und zu zerreiben; dagegen bei Hegel wie bei Herder vielmehr die Fähigkeit, die
eigene Subjektivität zu entäußern an das Objekt, ſich in den hiſtoriſch gegebenen
Stoff ſo hinein zu verſetzen, daß derſelbe ſeine ſpröde Fremdheit für den Be⸗
trachter verliert und ſeinen innerſten Geiſt ihm aufſchließt, die Fähigkeit alſo,
aus dem eigenen Geiſt der Geſchichte heraus ihre Produkte zu begreifen und
aus ihrem Werden ihr Weſen, aus ihrer inneren hiſtoriſchen Dialektik ihre
abſolute Bedeutung und bleibende Idee zu erkennen. Daher dann aber auch bei
Schleiermacher wie bei Leſſing ein gewiſſer Hang zu ſouveränem, ſkeptiſchem
Spielen mit dem Objekt, das gar leicht entweder zu Verzicht auf objektive Er⸗
kenntniß führt (bekannt iſt das Leſſing'ſche Wort, daß das ſtete Suchen der
Wahrheit dem Beſitze derſelben vorzuziehen ſei), oder dann zuletzt einen Halt
ſucht durch Berufung auf rein ſubjektive Inſtanzen, wie Gefühlsreſultate (was
Schleiermacher z. B. im entſcheidenden Punkt ſeiner Dogmatik, in der Chriſto⸗
logie, thut). Bei Hegel dagegen wie bei Herder vielmehr die entgegengeſetzte
Neigung, aus Reſpekt vor der objektiven Vernunft der Geſchichte es mit der
verſtändigen Kritik zu leicht zu nehmen und das geſchichtlich Ueberkommene un⸗

mittelbar auch ſchon als ſolches für das wahrhaft Vernünftige zu halten, alſo

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12⁵

es kritiklos zu konſerviren und zu reſtauriren. Eben darum nun, weil auch
bei dieſem jüngeren Dioskurenpaar, wie bei jenem älteren, die Stärke und die
Schwäche eines Jeden auf entgegengeſetzter Seite liegen, ſo ſind auch ſie be⸗
ſtimmt, einander gegenſeitig zu ergänzen. .
In der That lehrt der weitere Fortgang der Geſchichte der Religions⸗
philoſophie, daß jede der beiden Schulen in demſelben Maße mehr auf Abwege
gerieth, in welchem ſie das Recht der andern ignorirte, daß dagegen die Wiſ⸗
ſenſchaft überall da am meiſten Förderung erfuhr, wo man von beiden Seiten
zu lernen beſtrebt war.
Weil Schleiermacher die Unabhängigkeit des unmittelbaren religiöſen Ge⸗
fühls vom Wiſſen und von Wiſſensſyſtemen proklamirt hatte, ſo acceptirten
dies viele ſeiner Schüler utiliter als Freibrief dafür, daß ſie auch bei der
theologiſchen Behandlung der Religion und des Chriſtenthums nach den Ge⸗
ſetzen der Wiſſenſchaft nichts mehr zu fragen brauchen, und ſo kam aus der
Schule des verſtandesſchärfſten Theologen jene „Pektoraltheologie“ auf, die mit
einer bisher in der Geſchichte der Theologie unerhörten Ungenirtheit die Unter⸗
drückung des Verſtandes unter die abſoluten Machtgebote der ſubjektiven Ge⸗
fühle zum Prinzip machte. Mit vollem Recht erhob die Hegel'ſche Schule gegen
dieſen Terrorismus des ſubjektiven Gefühls energiſchen Proteſt zu Gunſten der
objektiven Vernunft. Aber wenn man nun ihrerſeits dieſe „Vernunft“ in
dunſtigen Gebilden aus den abgezogenſten Kategorien und aus phantaſtiſchen
Mythologien zu konſtruiren unternahm, oder auch in dem ſcholaſtiſch und ſophi⸗
ſtiſch reſtaurirten kirchlichen Dogma die wahre Vernunft zu finden meinte, ſo
mochte man wohl billig fragen, ob hiebei die wirkliche Vernunft nicht aus dem
Regen in die Traufe gekommen ſei? Doch auch abgeſehen von derartigen
äußerſten Exzeſſen haftete der Hegel'ſchen Religionsphiloſophie immer die Nei⸗
gung zu einſeitig intellektualiſtiſcher Auffaſſung der Religion an; ſie nahm die
Ausſagen des religiöſen Bewußtſeins meiſtens zu unmittelbar als Sätze von
theoretiſchem Werth und von metaphyſiſcher Bedeutung und erſchwerte ſich da⸗
durch auch in ihren beſonnenſten und ſolideſten Arbeiten das feinere exakte
Verſtändniß der letzten religionspſychologiſchen Motive und Prozeſſe im religiö⸗
ſen Subjekt. Dieſer Mangel findet ſeine natürlichſte Korrektur von Seiten
der Schleiermacher'ſchen Religionsphiloſophie; indem dieſe die Religion auf das
unmittelbare Selbſtbewußtſein, auf das fromme Gefühl zurückführte, vermochte
ſie den ſpringenden Punkt der Bildung und Entwicklung der religiöſen An⸗
ſchauungsweiſen im praktiſch⸗äſthetiſchen Seelenleben der Individuen viel un⸗
mittelbarer zu treffen. Im ſelben Maße freilich hatte ſie wiederum weniger
Verſtändniß für die auch in der Geſchichte des Dogma's doch immer mitwir⸗
kenden philoſophiſchen Motive, Zeitrichtungen und Theoreme, für jene allge⸗
meinen objektiven „Ideen“, die ganze Zeitalter und Kreiſe beherrſchen, als die
gemeinſame geiſtige Atmoſphäre großer Gruppen, als die aus der Tiefe des
Unbewußten wirkende Triebkraft, welche über alle individuelle Sonderſtrebungen
übergreift und ſie in ihren Dienſt zieht. Der Mangel an Verſtändniß für
dies wirkſame Allgemeine im und über dem Beſondern erſchwerte aber der
Schleiermacher'ſchen Schule nicht blos das Erfaſſen des dominirenden Schwer⸗
punkts einzelner, zumal ſpekulativer Syſteme, ſondern auch und noch mehr die
Erkenntniß großer hiſtoriſcher Entwicklungsprozeſſe, ihrer inneren Nothwendig⸗
keit und allgemeingiltigen typiſchen Geſetzmäßigkeit. Der Vorzug der Schleier⸗
macher'ſchen Religionsphiloſophie lag in der mikroſkopiſchen Analyſe des reli⸗
giöſen Einzelorganismus, aber die Stärke der Hegel'ſchen im weitſchauenden
Ueberblick über den hiſtoriſchen Geſammtorganismus des religiöſen Gemein⸗

126

ſchaftslebens und in der genialen Erfaſſung der vernünftigen Geſetzmäßigkeit
oder der „objektiven Idee“ in den mannigfachen hiſtoriſchen Verwicklungen und
Bewegungen.
Es iſt daher gewiß nicht bloßer Zufall, daß die epochemachenden hiſtori⸗
ſchen Arbeiten der neueren Theologie gerade von der Hegel'ſchen Schule aus⸗
gegangen ſind In ihr hat ein Baur und hat die Mehrzahl ſeiner Schüler

jene großartige, wahrhaft ethiſch ideale Selbſtloſigkeit hiſtoriſcher Objektivität

gewonnen, die ſie befähigte, alle die mannigfachen Schleier und Nebel kirchlicher
Tradition, rationaliſtiſcher Verdrehungen, äſthetiſch ſentimentaler Vorurtheile
und Neigungen zu durchbrechen und die Entſtehung und Entwicklung des Chri⸗
ſtenthums als wahrhaft geſchichtlichen Prozeß zu begreifen und denſelben in
lebensvollen Zügen voll konkreter Anſchaulichkeit nachzuzeichnen. Dieſe Leiſtun⸗

gen der „Tübinger Schule“ gehoͤren nicht nur zu den großartigſten, genialſten

und fruchtbarſten Entdeckungen der geſammten neueren Geſchichtswiſſenſchaft,
ſondern ſie ſind auch für die Erkenntniß des Weſens des Chriſtenthums und
damit zuletzt für die Philoſophie der Religion überhaupt von unſchätzbarem
Werth. Denn das Weſen einer Erſcheinung begreifen wir ja erſt, wenn wir
ihr Werden verſtanden haben; das Werden aber einer hiſtoriſchen Erſcheinung
zu verſtehen, ſetzt die richtige Einſicht in den Charakter ihrer Urkunden vor⸗
aus. Das Verſtändniß z. B. für die religiöſe Perſönlichkeit Jeſu, dieſen Kar⸗
dinalpunkt ſowohl der hiſtoriſchen wie der ſyſtematiſchen Theologie, — wie
unſäglich wurde es den Früheren erſchwert durch ihre irrige Anſicht von den
evangeliſchen Quellen; ihre Unſicherheit, Verſchwommenheit, ihr taſtendes
Schwanken gerade in centralen Fragen erklärt ſich uns jetzt großentheils aus
ihrer Verlegenheit gegenüber den vermeintlichen Geſchichtsurkunden; ihre ſo
peinlichen, weil immer gewaltſamen und nie gelingenden Verſuche, das für
reale Geſchichte Gehaltene durch ſubjektive idealiſirende Deutung unſerem Den⸗
ken rationell zu vermitteln, — ſie ſind uns jetzt von vornherein dadurch erſpart,
daß wir wiſſen, daß jene „Geſchichte“ ſchon in ihren erſten Darſtellungen

durchweg mit idealen Elementen verſetzt, theilweiſe ſogar durchaus unter ideale

Geſichtspunkte geſtellt und zur ſymboliſchen Einkleidungsform religionsphilo⸗
ſophiſcher Ideen ausgeprägt iſt. Statt unſererſeits ſubjektiv und damit immer
willkürlich und unwahr zu idealiſiren, haben wir jetzt einfach zu begreifen, in
welcher Art und nach welchem Geſetz der objektive religiöſe Geiſt der geſchicht⸗
lichen Gemeinde ſeinerſeits von Anfang an „idealiſirt“ d h. die gemeine Wirk⸗
dri zur durchſichtigen Hülle ſeiner ewigen Wahrheit verklärt und umgebil⸗
et hat.
Damit ſoll übrigens nicht geſagt ſein, daß nunmehr durch die literariſche
Quellenforſchung ſchon alles erklärt wäre; ſondern nur der Weg zu einem
durchdringenden richtigen Verſtändniß iſt uns dadurch gebahnt. Das iſt wahr⸗
lich ſehr viel, aber es iſt darum doch noch lange nicht alles; es iſt das unent⸗
behrliche Mittel, aber noch nicht auch letztes Ziel. Daß vielmehr die hiſtoriſche
Arbeit, wie ſie ſelbſt einer philoſophiſchen Schule ihre Impulſe verdankte, ſo
auch zuletzt immer wieder zur philoſophiſchen Verarbeitung ihrer Reſultate
dränge, ſoll ſie nicht zur bloßen gelehrten Stoffſammlung werden, hieran zu
erinnern, ſcheint mir um ſo zeitgemäßer, als die Mahnung an die hier zu
löſende Aufgabe erſt vor kurzem in brüsker Herausforderung an die wiſſen⸗
ſchaftliche Theologie ergangen iſt und zwar von einer Seite aus, woher ſie
ſolche Mahnung am wenigſten erwartet hatte: von David Friedrich Strauß.
Seit Strauß in ſeinem bekannten letzten Buch wie dem Chriſtenthum
überhaupt, ſo auch der geſammten chriſtlichen Theologie und ganz ſpeziell der

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127

freien proteſtantiſchen Wiſſenſchaft den Fehdebrief geſchrieben hat, iſt ſein Name
von der gegneriſchen Seite zum Schreckgeſpenſt gemacht worden, mit welchem
das proteſtantiſche Volk und die theologiſche Jugend von Allem, was Kritik und
Philoſophie heißt, zurückgeſcheucht werden ſollte unter die ſchützenden Fittige
eines maſſiven kirchlichen Poſitivismus. Die Taktik war nicht übel und mag
ja wohl da und dort gewirkt, den und jenen ſtutzig gemacht haben. Gleichwohl
vertraue ich zur Mündigkeit und Mannhaftigkeit unſeres proteſtantiſchen deut⸗
ſchen Volkes und ſeiner ſtudirenden Jugend, daß es ſich von einem Schreckge⸗
ſpenſt nicht bange machen laſſe. Sehen wir uns dasſelbe nur getroſt einmal
näher an! „Strauß — ſo geht die Rede — hat ein für allemal gezeigt, zu
welchem Nihilismus die Konſequenz der ungläubigen Kritik und der hochmüthi⸗
gen Philoſophie führe; alſo hüte ſich Jeder ſchon vor dem erſten Anfang die⸗
ſes ſchlimmen Weges, der zum Verderben führt.“ Es wäre freilich ſehr fatal,
wenn dem ſo wäre, denn damit wäre ja nicht etwa blos der modernen Kritik
und Philoſophie, ſondern zugleich dem Proteſtantismus überhaupt, der jene mit
Nothwendigkeit aus ſich erzeugt hat und immer wieder erzeugen muß, das To⸗
desurtheil geſprochen. Aber vielleicht dürfte die kritiſche Theologie auch dieſer
abermaligen Todeserklärung gegenüber wieder ebenſo, wie vor Jahren ihr Alt⸗
meiſter Baur, zu ſprechen in der Lage ſein: „Wir erſcheinen als die Sterben⸗
den — und ſiehe, wir leben!“ *) Ja vielleicht erweiſt ſich's, daß die wilden
Waſſer, die ſie zu verſchlingen drohten, ihr zum Heil werden und ſie nach oben
reißen. Ich meine nemlich, Strauß habe ſeinem früheren poſitiven Verdienſt
um die Theologie, da er ihr das kritiſche Gewiſſen ſchärfte und in der kritiſchen
Arbeit muſterhaft voranging, durch ſein letztes Buch ein neues Verdienſt —
wider Willen freilich — hinzugefügt, das negative nemlich, ihr zu zeigen, woran
es ihr noch weſentlich fehle, daß es mit der bloßen Kritik nicht gethan ſei, daß
zu ihr vielmehr die poſitiv bauende philoſophiſche Arbeit hinzukommen müſſe,
nur aber freilich eine wirklich philoſophiſche Arbeit und nicht ein dilettantiſches
Surrogat derſelben! Indem Strauß als das ſcheinbare Reſultat ſeiner Kritik

eine Weltanſchauung aufſtellte, die (mindeſtens nach ihrer theoretiſchen Seite)

ein wahres Zerrbild deſſen iſt, was die deutſche Philoſophie in ihrer klaſſiſchen

Epoche war und ſein wollte, ſo hat er damit in der That der philoſophiſchen

wie der theologiſchen Wiſſenſchaft die unabweisliche Aufgabe geſtellt, mit den neu
errungenen Ergebniſſen unſerer exakten Wiſſenſchaften (zunächſt der hiſtoriſchen,
weiterhin auch der naturwiſſenſchaftlichen) die religionsphiloſophiſchen und meta⸗
phyſiſchen Probleme ernſtlich und gründlich wieder aufzunehmen, um ſie mit
reicheren Mitteln und ſchärferen Werkzeugen, aber im echteſten Sinn und Geiſt
unſerer großen klaſſiſchen Denker neu durchzuarbeiten.
Es wird demnach der theologiſchen Wiſſenſchaft nicht erlaubt ſein, weder
ſich auf den Iſolirſchemel des frommen Selbſtbewußtſeins zu ſtellen, um hier,

unberührt von den Geiſtesſtrömungen um ſie her, mit der allzu beſcheidenen

Arbeit einer blos empiriſchen Beſchreibung der Ausſagen des „frommen Be⸗
wußtſeins“ rein als ſolchen ſich zu begnügen; noch aber auch in phantaſtiſchem
Ikarusflug nach ſchwindelnden Höhen leerer Spekulation den ſoliden Boden des
exakten Wiſſens und der beſonnenen Induktion zu verſchmähen. Vor dieſen
beiden Abwegen der großen von dieſer Hochſchule ausgegangenen Schulen wird
unſere Wiſſenſchaft ſich zu hüten haben; aber behalten und immer mehr lernen
wird ſie von Schleiermacher die Feinheit der pſychologiſchen Beobachtung
und die Schärfe der dialektiſchen Analyſe, von Hegel die Freiheit der geſchicht⸗

*) Nach 2. Cor. 6, 9.

128 .

lichen Betrachtung und die Produktivität der ſpekulativen Syntheſe. Was ſchon
zu Anfang dieſes Jahrhunderts der jugendliche Schelling als die allein wahre
Idee der Theologie erkannte: „Verbindung der ſpekulativen und der hiſtoriſchen
Konſtruktion des Chriſtenthums“, genau das iſt durch den ganzen ſeitherigen
Gang unſerer Wiſſenſchaft, durch ihre Fortſchritte wie Rückſchritte, ihre Errun⸗
genſchaften wie Abwege, durch ihre Freunde wie Gegner als ihre weſentliche
Aufgabe in der Gegenwart erwieſen worden.
Je muthiger und treuer ſie ihre Arbeit nach beiden Seiten, nach der kri⸗
tiſchen und nach der philoſophiſch⸗ſpekulativen treibt, je mehr es ihr gelingt,
beide Seiten in Fühlung mit einander, ja vielmehr in lebendigſte Wechſelwir⸗
kung zu bringen, deſto gewiſſer wird ſie ihren vielen Gegnern zur Linken und
Rechten den Thatbeweis dafür liefern, daß echter Proteſtantismus und echte
Wiſſenſchaft heute noch ſo gut wie zu Leſſing's und Herder's Zeiten ſich gegen⸗
ſeitig trefflich vertragen. Und kommen wird einſt der Tag (gleichviel, ob unſere
Generation es noch erlebe oder nicht), wo die evangeliſche Gemeinde und die
Welt der echten Bildung in der Anerkennung übereinſtimmen werden, daß das
unter aller Ungunſt dieſer Zeit unbeirrte Wirken der wiſſenſchaftlichen prote⸗
ſtantiſchen Theologen doch das rechte und wahre geweſen, ein wahrhaft treuer
Dienſt an der großen Miſſion unſeres deutſchen Volkes, dem von der Reforma⸗
tion her die ebenſo erhabene wie ſchwierige Aufgabe zugetheilt iſt: die Schärfe
des kritiſchen Verſtandes mit der tiefen ruhigen Innerlichkeit eines im Höchſten
und Ewigen lebenden Gemüthes zu verbinden.

m. Kirchliche Geſchichte der Grafſchaft Eberſtein. Von Auguſt Eiſenlohr,
Stadtpfarrer in Gernsbach. Karlsruhe. Braun. 1876.

Eine fleißige Arbeit, die an Vierordt's muſtergiltige Geſchichte der evan⸗
geliſchen Kirche in Baden ſich anlehnend, die Kirchengeſchichte der einſtigen
Grafſchaft Eberſtein, auf beiden Ufern der Murg in ihrem mittleren Lauf,
mit dem Städtchen Gernsbach als Mittelpunkt, im Oſten an Württemberg
und an das Gebiet der Klöſter Herrenalb und Frauenalb grenzend, auf Grund
der Akten des Gr. General⸗Landesarchives und der lokalen Quellen ſchildert.
Die Einführung der Reformation in Gernsbach erfolgte 1556. Schon 3 Jahr⸗
zehnte ſpäter begann in der Grafſchaft die erſte Gegenreformation, und noch
bis über den 30jährigen Krieg hinaus war Eberſtein fortwährend der Schau⸗
platz kirchlicher Wirren, und bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts bot die
Grafſchaft, unter mehrfachem Wechſel des Condominats, eines der kläglichſten
Bilder deutſcher Kleinſtaaterei. Es blieb nicht bei der bloßen Eiferſüchtelei
der verſchiedenen Condominatsbeamten wegen des Vorrangs, ſondern es kam
geradezu zu kleinen Befehdungen mit Aufbietung bewaffneter Macht. Störend
iſt, daß bald das Datum alten bald das neuen Stils gebraucht wird; hin
und wieder findet ſich auch beiderlei Angabe. Auch die Zahl auffallender
Druckfehler iſt groß. Dankenswerth iſt die Ausgabe dieſes Separatabdrucks
der in mehreren Abſätzen im Karlsruher Diözeſankalender erſchienenen Arbeit.
Zu tadeln aber iſt der mit der Ausſtattung in gar keinem Verhältniß ſtehende
und der Verbreitung nur ſchadende hohe Preis.

edakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Beilage

des

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Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

ℳNo. 9. Stuttgart, den 23. April 1876.

Inhalt: Das evangeliſche Kirchengut des vormaligen Herzogthums Württemberg.
Von Oberfinanzrath v. Riecke. II. und III. Abſchnitt. S. 129. — Die Fortſchritte in der
Vorherbeſtimmung der Witterung. Vortrag von Prof. Dr. v. Zech. S. 135. — Beiträge zur
württ. Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahrhundert. (Fortſetzung.) S. 143.

Das evangeliſche Kirchengut des vormaligen Herzogthums Württemberg.
Von Oberfinanzrath Riecke, Mitglied der evangeliſchen Landesſynode.
(Fortſetzung.)
II.

Für die Reformation war in Schwaben der Boden günſtig vorbereitet.
Bekannt ſind die Bemühungen von Eberhard im Bart um Herſtellung einer
beſſeren Zucht in den Klöſtern. Thatſache iſt ferner, daß zu Stuttgart ſchon
1511 durch den Auguſtiner⸗Eremiten Mantel, zu Weinsberg ſchon 15416 durch
den von dort gebürtigen Heußgen, genannt Oekolampadius, auf den Kanzeln
das Wort Gottes in der Richtung des neuen Glaubens verkündigt wurde. Die
Reformation ſelbſt ward im Gebiet des jetzigen Württemberg zuerſt 1520 in
Reutlingen (Matth. Alber), dann in Hall 1523 (Joh. Brenz) und 1524 in
Ulm (Conrad Sam) eingeführt. Von fürſtlichen Beſitzungen war 1528 das
markgräflich anhaltiſche Amt Crailsheim (Adam Weiß) die erſte, welche folgte.

Von der ſchwäbiſchen Ritterſchaft ſchloßen die Gemmingen zuerſt ſich an.

Das Herzogthum Württemberg befand ſich ſeit 1519 unter öſterreichiſcher
Herrſchaft. Herzog Ulrich aber, welcher in der Verbannung zu Mömpelgard
lebte, von dort aus die Predigten des Oekolampadius in Baſel beſuchte, auch
mit Zwingli und den ſchweizeriſchen Reformatoren verkehrte, war ſchon 1523.
der Reformation beigetreten. Durch die Schlacht bei Lauffen am 13. Mai
1534 wieder Herr ſeines Landes geworden und in deſſen Beſitz durch den Kaa⸗
dener Vertrag vom 29. Juni gleichen Jahres ſicher geſtellt, beeilte er ſich, die
neue Lehre in ſeinen Erblanden einzuführen. Von Konſtanz wurde Ambroſius
Blarer, von Marburg in Heſſen Erhard Schnepf berufen, jenem das Land ob

der Steig, dieſem das Land unter der Steig zur Reformirung überwieſen, —

und ſchon im Februar und März 1535 war das Meſſeleſen eingeſtellt, wurde

das Nachtmahl unter beiden Geſtalten gereicht, traten in den Kirchen deutſche
Lieder an die Stelle der lateiniſchen Geſänge. Auch die Klöſter erhielten Pre⸗
diger der neuen Lehre und wurden angehalten, ihre Patronatspfarreien mit
evangeliſchen Geiſtlichen zu verſehen. Die katholiſchen Aebte durften zwar
bleiben, wurden aber ihrer geiſtlichen Funktionen enthoben und mußten für

130

die Verwaltung der Kloſtereinkünfte einen fürſtlichen Beamten neben ſich leiden.
Von den weltlichen Chorſtiften wurde die Mehrzahl aufgehoben und die ver⸗
bleibenden zwei zu Stuttgart und Tübingen (wohin dieſelben von Beutelsbach
und Sindelfingen verpflanzt worden waren) in evangeliſche Probſteien umge⸗
wandelt Auch auf die Univerſität Tübingen erſtreckte ſich das Reformations⸗
werk. Insbeſondere wurde dort in dem theologiſchen Stipendium eine für
den ganzen theologiſchen Geiſt Württembergs hochwichtige Anſtalt zur Heran⸗
bildung evangeliſcher Kirchendiener gegründet (Stälin 1V. 243 — 248, 386 — 403).
Eine Reihe von Verordnungen gegen das Bilderweſen in den Kirchen, gegen
Sektirer und Wiedertäufer, Vorſchriften zu Erzielung eines möglichſt einfachen
Gottesdienſtes, ferner eine Eheordnung, eine Viſitations⸗ und eine Synodal⸗
ordnung ſollten das Werk krönen, als der Schmalkaldiſche Krieg und nach
dieſem das Augsburger Interim eine rückläufige Bewegung bewirkten. So
widerwillig Ulrich das Interim vollzog, — „man müſſe hierin leider dem
Teufel ſeinen Willen laſſen“, — ſo ſah ſich doch mancher der proteſtantiſchen
Geiſtlichen genöthigt, zu weichen; die Meſſe wurde wieder geleſen; der Zurück⸗
forderung der Klöſter für die katholiſchen Aebte und Mönche mußte Folge ge⸗
geben werden (Stälin IV. 465 — 470).
Ulrich ſollte das Ende des Interim nicht erleben, er ſtarb am 6. No⸗
vember 1550. Sein Sohn und Nachfolger, Herzog Chriſtoph, von gleichem
Eifer für die proteſtantiſche Sache erfüllt, aber überlegter als der Vater, ließ,
als das Reformationswerk 1552 wieder aufgenommen werden konnte, „ſachte“,
wie Stälin IV. 737 ſich ausdrückt, die Meßprieſter entfernen, an deren Stelle
wieder evangeliſche Prediger traten. „Mit großer Vorſicht und Beobachtung
mancher Rückſichten“ ging er darauf auch an die Reformirung der Klöſter.
„Die katholiſchen Aebte ließ Chriſtoph zunächſt noch fortwährend als ſeines
Fürſtenthums einverleibte Prälaten und Glieder ihren Staat führen, wie ſie
denn auch noch als Vertreter des Kloſtergebiets die Landtage beſuchten; nur
durften ſie ſich nicht widerſpenſtig zeigen und mußten ihre Rechnungen beauf⸗
ſichtigen laſſen. So blieben mehrere bis zu ihrem Tode“; einige zogen ſich
von ſelbſt zurück. „Den Mönchen ward freigeſtellt, aus den Klöſtern auszu⸗
treten und eine Abfertigung für immer anzunehmen oder zu bleiben. Die zu⸗
rückbleibenden durften bei Erledigung der Abtswürde Neuwahlen vornehmen,
waren aber hiebei ganz in der Hand Chriſtoph's, welcher die Beſetzung bald
ausſchließlich an ſich zog“. Die Nonnen ließ man in den Klöſtern abſterben.
Denen, welche auszutreten begehrten, wurde ihr Eingebrachtes zurückgegeben,
ärmeren eine Abfindung gereicht. Die zahlreichen Beguinenhäuſer wurden zu
Spitälern eingerichtet, einige auch zu Lateinſchulen benützt, wie z. B. in Stutt⸗
gart das Pädagogium ein ehemaliges Beguinenhaus eingeräumt erhielt.

Nach dem Religionsfrieden vom 26. September 1555 erſt gewann Herzog

Chriſtoph freiere Hand und jetzt fing er auch an, evangeliſche Aebte zu er⸗
nennen, zunächſt für Herbrechtingen und Herrenalb, 1557 für Denkendorf und
Königsbronn, 1558 für Maulbronn und Anhauſen, 1560 für Bebenhauſen
und Hirſau, 1563 für Alpirsbach, Blaubeuren und Lorch, 1565 für Adelberg,
1566 für St. Georgen. Murrhardt endlich erhielt 1574 von Herzog Ludwig
den erſten evangeliſchen Abt. Von dieſen 14 geiſtlichen Sitzen hatte Chriſtoph
ſchon 1557 13, mit Ausnahme von Herbrechtingen alle, zur Aufnahme der für
den künftigen Kirchendienſt ſich vorbereitenden Jünglinge beſtimmt, welche dort
je drei Jahre lang in klöſterlicher Zucht leben und unter Anleitung eigener
Präzeptoren Unterricht erhalten ſollten. „So waren die Klöſter jetzt etwas
ganz anderes geworden, aber unter Anſchluß an ihre bisherige Form; in den

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134

evangeliſchen Kloſterſchulen unter der Leitung der Prälaten ſchienen die Klöſter
erhalten zu werden — nur erfüllt mit dem neuen Glauben.“ (Geſchichte der
Verfaſſung W.’s S. 93). „Die Erziehung und Bildung der künftigen Theo⸗
logen innerhalb der Kloſtermauern, das war fortan das kirchliche Berufsfeld
der Prälaten geworden“ (Hauber, Recht und Brauch. S. 50). An der Be⸗
rathung und Leitung der kirchlichen Angelegenheiten hatten die altwürttember⸗
giſchen Prälaten als ſolche keinen Antheil, ſofern ſie nicht zugleich Konſiſtorial⸗
räthe oder, wie in der Regel die zu Adelberg, Bebenhauſen, Denkendorf und
Maulbronn, Generalſuperintendenten waren. Ebenſowenig hatten ſie Antheil
an der Verwaltung des Kirchenguts, worüber ſie nur die Rechnungen noch ein⸗
ſehen durften. Vom Jahre 1668 an, wie nach den Unterſuchungen Duvernoy's
ſich ergeben hat, waren die evangeliſchen Prälaten auf feſte Beſoldungen ge⸗
ſetzt. Die Zahl der Kloſterſchulen wurde ſpäter auf 5, von 1713 an auf 4
beſchränkt: Bebenhauſen, Blaubeuren, Denkendorf und Maulbronn. Immer
aber blieben die 14 Prälaten und ihr Landſtandsrecht, auch nachdem St.
Georgen und Herrenalb im dreißigjährigen Krieg zerſtört worden waren, bis
zum Ende des Herzogthums und ſeiner Verfaſſung.
Hand in Hand mit den Reformen in der Einrichtung der geiſtlichen An⸗
ſtalten ging die Thätigkeit Chriſtophs auf dem Gebiete der kirchlichen Geſetz⸗
gebung. Der von Ulrich mit der auf reformirter Grundlage beruhenden Sy⸗
nodalordnung betretene Weg wurde nicht weiter verfolgt, ſonſt aber baute der
Sohn da weiter, wo es der Vater gelaſſen hatte. Schließlich ward, was über
die kirchlichen Verhältniſſe und das Wichtigſte von dem, was in Hinſicht auf
Schuleinrichtungen, Armenweſen und polizeiliche Ueberwachung der Unterthanen
eingeführt und verordnet worden war, mit noch anderen Zugaben zuſammen⸗
gefaßt in der ſpäter ſogenannten großen Kirchenordnung vom 15. Mai 1559,
welche für die evangeliſche Landeskirche Württembergs nahezu ſymboliſches An⸗
ſehen erlangt hat.
Ihren Abſchluß endlich fand die Kirchenreformation des Herzogthums
Württemberg auf dem Stuttgarter Landtage von 1565 durch das feierliche
Anerkenntniß und die ausdrückliche Gewährleiſtung der Landſtände. Dieſelben
erhielten das Recht zugeſtanden, — wenn ihnen etwas der Augsburgiſchen und
der Württembergiſchen Konfeſſion, ſowie den Apologien beider Zuwiderlaufendes
aufgedrungen werden ſollte, ſich zu widerſetzen, „ſoviel chriſtlichen Unterthanen

gegen ihre ordentliche Obrigkeit gebühre“ (Reyſcher, Staatsgrundgeſetze II. 125).

Die lutheriſch⸗evangeliſche Religion ward ausdrücklich zur einzig zuläßigen Lan⸗
desreligion und ihre von Fürſt und Ständen feierlich zugeſagte ſtete Erhaltung
zum Staatsgrundgeſetz gemacht. Einheit von Staat und Kirche war erreicht
(Stälink 1V. 734).
5 III.

„Auf das Kirchengut, unter welchem allein die Klöſter ein ungefähres
Drittel des Einkommens in Altwürttemberg überhaupt abwarfen, griff Herzog
Ulrich, ſo viel ihm auch an der evangeliſchen Kirche lag, bei ſeiner großen
Geldbedürftigkeit ſehr haſtig zu und ließ die durch Todesfälle ſich mehrende
Erſparung aus den Abfindungen, welche er durchſetzen konnte, an die Rent⸗
kammer abliefern.“ (Stälin IV. 398.) Eine häufig eitirte Aeußerung Herzog
Chriſtophs beſagt: während „unſer Herr Vater“ von den Klöſtern und geiſt⸗
lichen Gütern jährlich 100,000 Gulden hinter ſich gelegt habe, ſo nützen ihn,
Chriſtoph, dieſelben nicht 22,000 Gulden, da früher zu Erhaltung der Prädi⸗
kanten des Jahrs etwa 24,000 Gulden aufgegangen ſeien, jetzt aber mehr als

132

70,000 Gulden aufgehen. Hiebei hatte Ulrich nicht blos bei dem Kaiſer und
den katholiſchen Gegnern, ſondern auch bei den proteſtantiſchen Verbündeten
Anſtände gefunden, welch' letztere z. B. bei dem Religionsgeſpräche zu Hagenau
im Jahr 1540 ſich verwahrten: die geiſtlichen Güter ſeien gerade von ihnen
zu ihrem wahren Zwecke verwandt worden (Ranke, Deutſche Geſchichte im Zeit⸗
alter der Reformation III. Aufl. Band IV. S. 154). Bei der unzweifelhaft
ſtark vorhandenen Neigung Ulrichs zu eingreifenden Säkulariſationen war das
Augsburger Interim, welches hiegegen Halt gebot, jedenfalls ein Glück für die
Erhaltung des großen Kirchenvermögens. Nachdem dasſelbe durch Wiederher⸗
ſtellung der Klöſter in der Hauptſache nochmals vereinigt worden war, führte
Chriſtophs Gewiſſenhaftigkeit und edle Uneigennützigkeit dasſelbe als unantaſt⸗
bares Eigenthum dauernd der Kirche zu. Mehr als in irgend einem anderen
deutſch⸗proteſtantiſchen Lande blieb ſo in Württemberg von dem alten Kirchen⸗
gute bewahrt und ward durch den Landtagsabſchied von 1565 hinſichtlich der
zweckgemäßen Verwendung noch beſonders in die Gewährſchaft der Stände ge⸗
nommen.
In der großen Kirchenordnung, durch welche er die Stiftung begründete,
verſicherte Chriſtoph, daß er die Kirchengüter zu ſeinem eigenen Privatnutzen
gar nicht begehre oder gebrauche, ſondern allein zur Erhaltung der Kirchen⸗
diener, Schulmeiſter, zur Erziehung junger Studioſen für das Miniſterium,
zur Erbauung der Kirchendienerbehauſungen und anderer Gebäu, ſo von Alters
der Kirchen angehangen, zur Beſoldung der gemeinen, d. i. für die Verwaltung

der Kirche beſtellten Diener, Armenunterſtützung — handtreichung und ſteur
der Armen — und Beſtreitung alles anderen Anliegens der Kirchen verwendet

wiſſen wolle. Dieſe Güter ſollten alle bei der Kirche ungemindert und unge⸗

ſchmälert ewiglich und unwiderruflich verbleiben, und davon nichts hingegeben,

alienirt oder, außer ſonderen nothwendigen Urſachen, verwendet oder abgelöst
werden. Im en Fall ſollte das erloste Geld der Kirche zu gut angelegt
werden. (Reyſcher'’s Geſetzſammlung VIII. 122 f.)
Stälin IV.
Pfarreien, Pr.

— zunächſt aus den dotirten und zugehörigen Gefällen der
dikaturen, Diakonate, Subdiakonate, desgleichen der erledigten

Stellen und Frauenklöſter, dann auch aller und jeder Präbenden von Chor⸗

ſtiften, Kaplaneien und Frühmeßpfründen und der Ruralkapitel. Bei jeder
Amtsſtadt ſollten ſolche durch einen frommen Mann eingezogen werden. Dieſer

Verwalter ſollte den, hiemit mancher Mühe enthobenen Kirchendienern, Schul⸗

meiſtern und anderen Beſoldeten die beſtimmten Kompetenzen reichen, die Aus⸗
gaben für Gebäude beſorgen, dem Kirchenrath Rechnung ſtellen und den Ueber⸗
ſchuß ſeines Partikularkirchenkaſtens, ſeiner geiſtlichen Verwaltung, an den all⸗
gemeinen Kirchenkaſten des Kirchenraths abliefern.“ ie Pfarrbenefizien, wo⸗
ſolche vorgefunden wurden, blieben erhalten; nur das Einkommen der vaciren-

den und erledigten gelangte in den Kirchenkaſten; ja, wo keine fixe Dotationen

da waren, wie z. B. bei Pfarreien, welche Klöſtern inkorporirt geweſen, da
wurden ſolche mit der Beſtimmung geſchaffen, daß ſie der Stelle anhängen
ſollten. Das letztere war freilich nur zu erreichen dadurch, daß neben dieſen
Lokalpfarrdotationen noch weitere geiſtliche Güter in den Kirchenkaſten
geleitet, werden konnten (Eiſenlohr a. a. O. S. 106). .
„Ein weiterer Hauptbeſtandtheil des Kirchenguts nämlich, welcher in der
Kirchenordnung noch nicht, aber bereits 1565 eingeworfen erſcheint, war das
von beſonderen Verwaltern beſorgte Vermögen der Prälaturen und der ſeit
1559 erledigten Stifte und Frauenklöſter. Ueber den Ueberſchuß, welcher ſich

die neue Schöpfung, laut dieſer Ordnung — berichtet

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bei dieſem Vermögen ergab, wurde zwar noch bis 1655 eigene Rechnung ge⸗
führt; indeß war trotz ſolcher beſonderen Rechnung das ganze kirchliche Ver⸗
mögen, deſſen Verſchiedenheit von jenem Jahre an ſpurlos verſchwindet, im
Weſentlichen vereinigt.“ (Stälin IV. 754.)
Aus dieſen beiden Beſtandtheilen, den Lokalpfarrdotationen und den Kloſter⸗
gütern, war das Kirchengut zuſammengeſetzt.
Daneben beſtanden für ſich weiter die vielen frommen Ortsſtiftungen,
vermehrt durch die Erſparniſſe aus dem wegfallenden Aufwande für Meſſen,
ewiges Licht u. ſ. w., welche ſchon Herzog Ulrich den Gemeinden überlaſſen
und der Vermehrung durch Kirchenopfer empfohlen hatte. Auch nach der Kaſten⸗
ordnung Chriſtophs von 1552 verblieb der Ortsobrigkeit in Verbindung mit
den Pfarrgeiſtlichen dasjenige örtliche Kirchengut, welches von Alters her nicht
zur Unterhaltung der Geiſtlichkeit beſtimmt war; nur daß Chriſtoph die Ein⸗
künfte der erledigten Pfarreien und Frühmeſſereien, welche ſein Vater den Ge⸗
meinden hatte laſſen wollen, jetzt auch zum allgemeinen Kirchengute zog.
(Stälin IV. 400. 751.)
Was nun die Verwendung der Kirchengüter anlangt, ſo heißt es in
einem Bedenken Melanchthons von 1537: So die Obrigkeiten die Unrechten
Gottesdienſt abthun, bleiben die Güter der rechten Kirche, und habe alſo die
Kirche dominium derſelbigen Güter, aber die weltliche Obrigkeit ſei Schützer
darüber und habe ſie zu beſtellen wie andere publiea bona. Dabei ſei die
Obrigkeit ſchuldig, dieſelben Güter nicht den Kirchen zu entfremden, ſondern ſie
treulich zu erhalten und davon erſtlich das Predigtamt und Schulen nach Noth⸗
durft zu beſtellen, zum andern ſolle davon Hilf geſchehen den armen Leuten
und ſo es große Güter ſind, ſei billig, daß man davon der armen Jugend,
Edlen und Unedlen, Hilfe thue zum Studio. Wäre nun etwas übrig, ſo mögen
auch die Ortsobrigkeiten als patroni dasſelbige mitgenießen, dieweil ſie ſolche
Güter ſchützen müſſen, tragen auch große Unkoſten der Religion halber, ſofern
ſie zuvor die Pfarren, Schulen, Studia, Armen verſorgen (ſ. Eiſenlohr 101
und Richter⸗Dove S. 1127 Anm. 1).
Dieſen Grundſätzen entſpricht die Beſtimmung, welche dem württember⸗
giſchen Kirchengute gegeben wurde. Nach der großen Kirchenordnung, dem
Landtagsabſchiede von 1565, nach beiden Teſtamenten Chriſtophs und nach dem
Teſtamente ſeines Sohnes Ludwig hatte das Kirchengut zu leiſten die Ausgaben
1) für die Kirche und für einzelne Schulanſtalten,
2) für die Armenpflege;
was darüber bevor ſein würde, war
3) zur Ablöſung der wachenden Landſchaftsſchulden zu verwenden, bis
dieſe ganz abgelöst wären.
Und was endlich dann noch übrig ſein ſollte, ſei
4) zu nothwendigem Schutz und Schirm von Land und Leuten verwahr⸗
lich zu behalten; — alles dies mit ſtattlichem gutem Rath der Landſchaft.
Hiezu iſt zu bemerken, daß
unter 1) auch der Unterhalt für emeritirte ältere Pfarrer und die Auf⸗
beſſerung ſolcher Stellen fiel, welche mit den alten, durch die Reformation ge⸗
ſchmälerten Bezügen nicht mehr auszureichen vermochten. Die Schulanſtalten,
welche auf Koſten des Kirchenguts erhalten wurden, waren das Stipendium zu
Tübingen, die Kloſterſchulen, das Pädagogium zu Stuttgart (von 1685 an
gymnasium illustre) und zu Tübingen (ſpäter schola anatolica), in der Folge⸗
zeit auch das collegium illustre daſelbſt.

134

Zu 2) Schon bei der Stiftung der Klöſter und bei ſpäteren Schenkungen
zu denſelben war nicht ſelten beſtimmt, daß auch die Armen ihren Antheil
haben ſollten. Unter Berufung darauf, daß von Alters her den Armen der
vierte Theil vom Kirchengut gebühre, auch nicht wenig geſtiftet worden ſei,
machte der Kirchenrath mit dem Synodus im Jahr 1570 den Antrag, aus
den Klöſtern wieder reichlicher Almoſen zu geben (Eiſenlohr 110).
Zu 3 und 4) Die Beitragspflicht des Kirchenguts für Landeszwecke war
eine zweifache. Sie beſtand einmal in der Theilnahme des Kirchenguts an den
allgemeinen Landesſteuern, ſodann in der Verwendung eines etwaigen Ueber⸗
ſchuſſes für öffentliche Zwecke. Dort ging die Leiſtung in die ſtändiſche Steuer⸗
kaſſe, hier an die fürſtliche Rentkammer, welchen der Kirchenkaſten als dritter
großer Finanzkörper ſelbſtändig gegenüberſtand.
Was die Theilnahme des Kirchenguts an der Ablöſung der Landſchafts⸗
ſchulden, mit anderen Worten deſſen Steuerpflicht, anlangt, ſo hatte ſich hier
nach manchen Verhandlungen und nachdem insbeſondere verſucht worden war,
dieſe Quote dem Kloſtergut für ſich aufzubürden und den Kirchenkaſten daneben
noch weiter zu belaſten, die Regel gebildet, das geiſtliche Gut überhaupt zu den
Landesſteuern mit einem Drittel des Ganzen beizuziehen. Dieſe Norm galt,
weil ſeine Güter und Einkünfte etwa ein Drittel der Geſammtgüter und Ge⸗
ſammteinkünfte von Altwürttemberg ausmachten. Die Prälaten hatten das
Recht, ihre Hinterſaßen ebenſo zu beſteuern, wie die Landſchaft beſteuert ward.
Deren Steuer wurde ſpäter direkt in die ſtändiſche Steuerkaſſe geleitet, ihr

Betrag aber in das von dem Kirchengut zu tragende Drittel eingerechnet (Erb⸗⸗

vergleich von 1770).
Viele Erörterungen veranlaßte endlich die Verwendung des Ueberſchuſſes,
residuum, depositum, Ueberſauf genannt. Das Recht des weltlichen Fürſten
hieran wurde nicht aus einem Eigenthum, ſondern aus dem vormaligen Pat⸗
ronats⸗, Schirm⸗ und Kaſtvogteirechte abgeleitet. Damit das residuum nicht
zu klein ausfalle, wollte die Regierung, auch im Intereſſe der Kirche, das
Kirchengut nicht zu ſehr mit Steuern belaſten. Und die Landſtände bean⸗
ſpruchten das Reſiduum, um die Landesſteuern ermäßigen zu können. Zuletzt
kamen beide Theile überein, das residuum nur zu öffentlichen Landeszwecken,
zu Schutz, Schirm und Troſt von Land und Leuten und zur Erhaltung öffent⸗
licher Anſtalten zu verwenden. (Eiſenlohr 111—116).
An den durch Herzog Chriſtoph begründeten grundgeſetzlichen Verhält⸗
niſſen des evangeliſchen Kirchenguts des Herzogthums Württemberg haben die
zwei folgenden Jahrhunderte im Weſentlichen nichts geändert. Selbſt durch
den 30jährigen Krieg, während deſſen faſt 20 Jahre lang die württembergi⸗
ſchen Klöſter den darin früher ſeßhaft geweſenen Orden hatten zurückgegeben

werden müſſen, wurden zwar große Verluſte und Erſchütterungen verurſacht,

blieb aber ſchließlich das Kirchengut doch unverſehrt, Dank den Bemühungen
Varnbülers im Weſtphäliſchen Frieden. Später allerdings unter Eberhard Lud⸗
wig, 1677 — 1733, und Karl Eugen, 1737 — 1793, haben ſtarke Eingriffe ſtatt⸗
gefunden. Unter des erſteren Regierung wurde der Erlachhof weggenommen,
und dort mit den erſten Bauten für Ludwigsburg begonnen. Auch holte man
bedeutende Geldſummen aus dem Kirchenvermögen, und von gegen 3 Millionen
Gulden wurden nur 100,000 fl. zurückbezahlt. Unter Herzog Karl, welcher
den berüchtigten Wittleder von 1762 — 1766 zum Direktor des Kirchenraths
beſtellt hatte, ſoll der Schaden gleichfalls gegen eine Million betragen haben.
Als dann im Erbvergleich Erſatz von etwas über einer halben Million ver⸗
ſprochen wurde, hatte daran, wie Pfiſter, die evangel. Kirche in W. S. 38,

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1 Anlhet bemerkt, die gemeinſchaftliche Schuldenzahlungskaſſe, mittelbar alſo das Kirchen⸗
lnen her gut wieder ſelbſt, mitzuzahlen.
horden ſe Solche Verluſte auf der einen Seite und auf der andern die Steigerung
tttag, Us des fundationsmäßigen Aufwands, ſowie die Zuwälzung mancher weiteren Aus⸗
gaben waren die Urſache, daß vom 30jährigen Krieg an das Kirchengut der
Precke nar Verpflichtung, den dritten Theil an der Landesſteuer aufzubringen, nicht mehr
ts an den e in vollem Umfange genügen konnte, wie denn in jenem Krieg umgekehrt die
gen Uebet. Landſchaft hatte eintreten müſſen, um dem Kirchengut die Leiſtung ſeiner fun⸗
dhe Steler dationsmäßigen Ausgaben zu ermöglichen (Eiſenlohr 16 — 166, Gaupp, das
als dritte beſtehende Recht der evangel. Kirche im Königreich W. II. 2. 210). Das Re⸗
ſiduum aber hatte fortan immer weniger eine praktiſche Bedeutung.
andſcheſt. (Schluß folgt.)
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D Die Fortſchritte in der Vorherbeſtimmung der Witterung.
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ltten 8 Vortrag von Prof. Zech. (22. März 1876.)
H Der Menſch iſt an die Oberfläche der Erde und die ſie umgebende Luft⸗
et E⸗ hülle gebunden, mit tauſend Fäden hängt ſein tägliches Thun und Treiben an
ee all den verſchiedenen Vorgängen in der Atmoſphäre, die er nicht ändern, die
eiinſes er nicht beliebig hervorbringen kann. Da iſt der Wunſch natürlich, wenigſtens
deſcne zum Voraus zu wiſſen, was kommen wird, um gegen drohendes Unheil ſich
1 Nrſen waffnen, um günſtige, heitere Tage voll ausnützen zu können. Von der Er⸗
len gut⸗ füllung dieſes Wunſches ſind wir noch weit entfernt, und wenn wir fragen,
oum iht woher das rührt, warum die Meteorologie ſo wenige Reſultate für das prak⸗
che, das tiſche Leben geliefert hat, ſo haben wir darauf die Antwort zu geben, daß dieſe
de henn⸗ Naturwiſſenſchaft im Verhältniß zu den ihr verwandten, der Aſtronomie, der
Allet Phyſik und Chemie, mit ungewöhnlichen Schwierigkeiten zu kämpfen hat. Die
ahreten, Aſtronomie hat es nur mit einem einzigen Geſetze zu thun, mit dem Gravita⸗
g öffent⸗ tionsgeſetze Newton's; ihr Inhalt iſt die Auseinanderlegung der Konſequenzen
. dieſes Geſetzes, um ſie mit den beobachteten Thatſachen in Einklang zu bringen.
Vethilt⸗ Phyſik und Chemie haben es noch mit andern Naturkräften zu thun, mit der
hoben die Wärme, dem Licht und der Elektricität, aber beide haben es in der Hand, nur
ſt durch einzelne dieſer Kräfte auf einen zu unterſuchenden Körper wirken zu laſſen,
enberge⸗ und zuzuſehen, was die Reſultate ſind, wenn nur eine Kraft wirkt. Dazu
geneben kommt, daß der Phyſiker und Chemiker den Körper, mit dem er operirt, ganz
rlrſocht, in der Hand hat, daß er unmittelbar auf ihn einwirken, daß er Experimente
ihungen mit ihm machen kann. Ganz anders bei der Meteorologie: hier hat man es
d Lud⸗ mit allen uns bekannten Naturkräften zugleich zu thun; es gibt kaum einen
fe ſtut. Vorgang in der Atmoſphäre, bei dem nicht alle zugleich wirken; Experimente
onnen, laſſen ſich nicht anſtellen, wir müſſen abwarten, bis das, was wir kennen lernen
te man wollen, eintritt. Winde, Niederſchläge, Blitze und ähnliches hervorzubringen
ilionen liegt nicht in unſerer Macht. Wir wiſſen wohl, daß alle dieſe Erſcheinungen
velcher auf Naturgeſetzen beruhen, die uns bekannt ſind, wir wiſſen z. B., daß der
hentalts Blitz nichts anderes iſt, als was unſere Glektriſirmaſchinen im elektriſchen
9 ſuter Funken geben, aber in ſolch koloſſalem Maßſtab, wie die Natux, können wir
n e⸗ nicht arbeiten. Wenn ein Meteorologe den Hagel ſtudiren will, was bleibt
ie 38, f ihm übrig, als zu warten, bis Hagel kommt? Er⸗ muß ſich rüſten, wenn er

136

denkt, daß er kommen werde, muß dann beobachten, was um ihn herum vor
ſich geht, und was ſeine Inſtrumente etwa noch anzeigen. Und wenn der Hagel
vorbei iſt, was hat er dann? Nichts als das, was an dem Orte vorgekommen
iſt, an dem er ſich eben befindet. Wie aber die Erſcheinung von Ort zu Ort
ſich ändert, wo der Hagel ſeinen Anfang genommen, wo er ſein Ende gefunden
hat, iſt ihm unbekannt. Er kann es nur dadurch erfahren, daß er Berichte
einzieht von Mitarbeitern auf dem Felde der Meteorologie und alle ihm zu⸗
gänglichen Mittheilungen Anderer benützt. Dabei erhält er häufig Aufſchluß
über Dinge, die ſeinem Zwecke ferne liegen, und keinen über das, was ihn
zumeiſt intereſſirt; denn jeder Beobachter beobachtet von eigenem Standpunkt
aus und hält für intereſſant, was einem andern gleichgiltig erſcheinen mag, der
andere Geſichtspunkte zu den ſeinigen gemacht hat.
Trotzdem iſt das Zuſammenwirken Vieler auf weitem Raume das einzige
Mittel, um Klarheit in die nach allen Seiten hin bis in die entfernteſten Ge⸗
genden wirkenden Vorgänge in der Atmoſphäre zu bringen. Klar iſt darum
auch, daß eigentliche Fortſchritte in dem Gebiete der Meteorologie erſt in Zeiten
eintreten konnten, die ein ſolches Zuſammenwirken geſtatteten, alſo erſt in der
neueſten Zeit. Ueberblicken wir, was bis jetzt in Beziehung auf Vorausſagung
der Witterung geſchehen iſt, ſo können wir drei Perioden unterſcheiden, von
denen die erſte alle frühern Jahrhunderte, die zweite die erſte Hälfte dieſes
Jahrhunderts und die dritte die letzten zwanzig Jahre umfaßt.
In der erſten Periode handelte es ſich um bloße Spekulation in dem
Sinne, daß man von aller Beobachtung abſah und die Vorgänge der Atmo⸗
ſphäre von der Stellung der Erde zu den Geſtirnen ableiten wollte. Man war
von der Aſtrologie her gewohnt, zu glauben, daß die Planeten und der Mond
auf die irdiſchen Vorgänge Einfluß ausüben, man glaubte das Schickſal des
Menſchen aus der Stellung der Planeten im Augenblick ſeiner Geburt beſtim⸗
men zu können und durch die Namen der Wochentage waren ja ſchon lange
die fünf ſichtbaren Planeten, die Sonne und der Mond im Kalender einge⸗
bürgert. Die Aſtrologen behaupteten, jede Stunde des Tags werde durch eines
dieſer Geſtirne regiert. Die Meteorologen übertrugen dies auf ſieben aufein⸗
anderfolgende Jahre. Das iſt der Grundgedanke des hundertjährigen Kalen⸗
ders, der immer noch unter dem Publikum große Verehrer beſitzt: ſo oft das⸗
ſelbe Geſtirn regiert, alſo alle ſieben Jahre, iſt auch das Wetter dasſelbe. Wir
brauchen heutzutage über eine ſolche Art, das Wetter vorauszuſagen, kein Wort
mehr zu verlieren, ſowenig als über den Werth der Aſtrologie, und auch die
Erfahrung zeigt jedem, der es will, daß unſere Witterung nach keiner Richtung
hin einer ſiebenjährigen Periode entſpricht.
Ernſter ſteht die Sache mit der neunzehnjährigen Periode, welche ſchon
Thales zum Vorherſagen der Finſterniſſe benützt haben ſoll. Alle 19 Jahre
iſt die gegenſeitige Stellung von Sonne, Mond und Erde wieder nahezu die⸗
ſelbe, es kehren alſo auch die Finſterniſſe in dieſen Zeiträumen in ähnlicher
Weiſe wieder. Nachdem man zur Einſicht gekommen war, daß der Einfluß der
Planeten ein merklicher nicht ſein könne, lag es nahe, dieſe Periode als Wit⸗
terungsperiode anzunehmen. In einer Zeitſchrift, die in den vierziger Jahren
in Karlsruhe unter dem Namen „Zeus“ erſchien und die Wetterprophezeiung
zum Gegenſtand hatte, wurde dieſe Periode benützt. Ein langes Leben hatte
die Zeitſchrift nicht, das Publikum war von ihren Leiſtungen wenig befriedigt.
Es tritt hier die Frage an uns heran: dürfen wir den Mond als einen
Propheten der kommenden Witterung anſehen? Es iſt dieſer Glaube weit
verbreitet und ſelbſt der Meteorologe muß geſtehen, daß eine Einwirkung des

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137

Mondes auf die Atmoſphäre vorhanden iſt. So gut der Mond im Stande
iſt, im Meere die Ebbe und Fluth hervorzubringen, ſo gut muß er auf die
Luftmaſſe der Atmoſphäre einwirken; und wenn dies der Fall iſt, ſo wirkt er
auch auf die Witterung ein. Es fragt ſich nur, wie groß dieſe Wirkung iſt.
Darauf gibt die Meteorologie zweierlei Antworten, die eine auf theoretiſche
Betrachtungen, die andere auf ſtatiſtiſche Tabellen gegründet. Wie ſich die
Höhe von Ebbe und Fluth durch Einwirkung des Monds rein theoretiſch be⸗
rechnen läßt, ſo auch die der Atmoſphäre: Laplace fand als Betrag der
Aenderung des Luftdrucks in Folge derſelben etliche Hundertel Millimeter, alſo
ſo wenig, daß ein merklicher Einfluß auf die Witterung kaum zu denken iſt.
Auf ſtatiſtiſchem Wege haben Schübler in Tübingen und Flaugergues in Vienne
(Dauphinée) die Frage zu löſen verſucht. Erſterer hat Beobachtungen aus
Tübingen, Augsburg, Mannheim und Straßburg vom Anfang, letzter eigene
Beobachtungen vom zweiten und dritten Jahrzehnt unſeres Jahrhunderts zu⸗
ſammengeſtellt, um den mittleren Barometerſtand und die mittlere Regenmenge
zur Zeit der verſchiedenen Mondsphaſen zu erhalten. Beide kommen im
Weſentlichen zu dem gleichen Reſultat, es ſei um den Neumond der Barometer⸗
ſtand etwas höher, die Regenmenge geringer; und es ſchien damit der Einfluß
des Monds auf die Witterung bewieſen zu ſein. Buys⸗Ballot in Utrecht fand
für eine Beobachtungsreihe, die etwa derſelben Zeit entſpricht, wie die vorigen,
ein gleiches Reſultat und ſomit ſchien aller Zweifel beſeitigt. Allein Buys⸗
Ballot ſtand noch eine andere Reihe von Beobachtungen zu Gebot, die bis
gegen die Mitte des vorigen Jahrhunderts zurückging: dieſe Reihe, ganz in
gleicher Weiſe behandelt, gab das gerade Gegentheil. Die Uebereinſtimmung
der drei erſten Reihen müſſen wir uns ſonach daraus erklären, daß ſie alle
nahezu gleichzeitig ſind und ein Gebiet umfaſſen, das gegenüber dem ganzen
Luftraum als ein kleines zu bezeichnen iſt. Wenn auf einem ſolchen be⸗
ſchränkten Gebiete gleichzeitige Beobachtungen gemacht werden, ſo haben wir
unter allen Umſtänden ähnliche Reſultate zu erwarten, ohne dieſe Aehnlichkeit
einer fremden Urſache zuſchreiben zu müſſen; und wenn die Beobachtungen
aus verſchiedenen Zeiten, wie Buys⸗Ballot gezeigt hat, verſchiedene Reſultate
geben, ſo iſt daͤs eben ein Beweis, daß der Mond nicht Urſache iſt.
Und in der That, wenn man ſich die Konſequenzen des Satzes, daß zur
Zeit des Neumonds das Barometer höher ſtehe, oder des analogen, der unter
dem Publikum viel verbreitet iſt, daß Mondwechſel Witterungswechſel mit ſich
bringe, klar zu machen ſucht, ſo ſtößt man auf mannigfaltige Bedenken. Der
Mondwechſel findet ſtatt in einem für die ganze Erde gleichen Moment. Wäre
alſo wirklich zur Zeit des Neumonds der Barometerſtand höher, ſo müßte er es
auf der ganzen Erde zugleich ſein; es müßte zu dieſer Zeit mehr Luft drücken,
alſo auch mehr vorhanden ſein und zur Zeit des Vollmonds müßte ein Theil
der Luft wieder verſchwinden. Dies iſt eine Anſchauung, die mit der andern
gebräuchlichen, daß die Atmoſphäre ein Ganzes für ſich ſei, das nicht vermehrt
und vermindert wird, nicht übereinſtimmt. Eben ſo wenig ſtimmt der Satz
„Mondwechſel Witterungswechſel“ mit dem uns jetzt wohl bekannten Wandern
der Witterung von Ort zu Ort, ſo daß eine Aenderung nicht gleichzeitig auf
der ganzen Erde ſtattfindet, vielmehr das ungleichzeitige Eintreten an ver⸗
ſchiedenen Orten eben das Charakteriſtiſche in der Verbreitung der Witterungs⸗
erſcheinungen iſt.
Will man einen Einfluß des Mondes nachweiſen, ſo darf man nicht an
die Mondsphaſen ſich halten, die für die ganze Erde zu gleicher Zeit eintreten,
ſondern man hat den Zuſammenhang der im Laufe des Tages wechſelnden

138

Stellung des Monds an einem beſtimmten Orte mit der Witterung zu unter⸗
ſuchen. Die Fluth des Meeres tritt ein, wenn der Mond durch den Meridian
gegangen iſt, wenn er ſeine höchſte Stelle am Himmel im Laufe des Tages
paſſirt hat. Hat auch die Atmoſphäre eine Fluth, ſo muß dieſe ebenſo ſtatt⸗
finden, wenn der Mond durch den Meridian gegangen iſt. Dieſer Gedanke
wurde zuerſt von Neumayer ſtatiſtiſch verfolgt. Aus Beobachtungen in
Sydney fand er, daß dem höchſten Stande des Monds im Lauf eines Tages
im Durchſchnitt ein etwas niedrigerer Barometerſtand, als der mittlere war,
entſprach. Niedriger mußte er ſein, weil die Luft des Beobachtungsorts beim
höchſten Stand des Monds zwiſchen dieſem und der Erde liegt, weil der
Mond die Luft von der Erde wegzuziehen ſucht, alſo ihr Gewicht vermindert.
Das ſtatiſtiſche Reſultat ſtimmte ungefähr mit dem theoretiſchen von Laplace,
es war der gefundene Unterſchied ſo klein, daß eine merkliche Einwirkung
auf die Witterung als unmöglich erkannt war; die Thatſache der Einwirkung
aber war konſtatirt.
Nachdem auf dieſe Weiſe der Einfluß des Monds auf die Witterung bei
den Meteorologen, wenn auch nicht bei dem Publikum beſeitigt war, handelte
es ſich darum, von beliebigen Annahmen über Zuſammenhang der Witterung
mit der Stellung von Geſtirnen abzuſehen, auf das vorliegende geſammelte
Material zurückzugehen, es zu ſichten und geſetzmäßige Erſcheinungen in ihm
aufzuſuchen. Das war die Aufgabe, die ſich die zweite Periode ſtellte,
eine Aufgabe, die großentheils ein Mann löste, der vor Kurzem ſein fünfzig⸗
jähriges Doktorjubiläum gefeiert hat, nachdem er im Jahr 1826 über die

Veränderungen des Barometerſtandes doktorirt hatte, Geheimerath Dove in

Berlin. Was für uns hier von beſonderem Intereſſe iſt, das ſind zwei von
ihm aufgeſtellte Geſetze, die wir in Kürze zu betrachten haben.
Das erſte iſt das Drehungsgeſetz des Windes. Nördlich und ſüdlich vom
Aequator erſtrecken ſich zwei Zonen mit regelmäßigen Winden, dem Nordoſt⸗
und dem Südoſtpaſſat. Schon Halley hatte ſie für Strömungen erklärt, welche
von dem Pol gegen den Aequator ziehen, um die hier aufſteigende heiße Luft
zu erſetzen, deren Richtung aber wegen der Umdrehung der Erde nicht die rein
weſtliche bleiben könne. Jenſeits der Paſſatregionen folgt die Region der ver⸗
änderlichen Winde in unſerer gemäßigten Zone. Mit dem Ausdruck „ver⸗
änderlich“ ſollte geſagt ſein, daß ein Geſetz der Windrichtung hier unbekannt
ſei. Dove ſuchte dieſes Geſetz zu finden. Denkt man ſich zwei Orte, einen
ſüdlicher, einen nördlicher gelegen, ſo iſt im Allgemeinen der erſte wärmer, der
zweite kälter, alſo dort die Luft ſpezifiſch leichter, hier ſchwerer. Eine Aus⸗
gleichung findet ſtatt durch Strömung, die ſüdliche Luft z. B. ſtrömt nach
Norden, zunächſt als Südwind: aber die Richtung des Windes kann nicht
bleiben, die ſüdliche Luft kommt von einem Ort, der mit der Erde ſich dreht
und daher auch noch eine Bewegung von Weſt nach Oſt hat. Je nördlicher
ein Erdort liegt, deſto kleiner iſt der Parallelkreis, auf dem er ſich befindet,
deſto kleiner ſeine Bewegung von Weſt nach Oſt. Der von Süden kommende

Wind muß nach Oſten voreilen, er erreicht nicht den gerade nördlich liegenden

Ort, ſondern einen, der öſtlich davon liegt; der Südwind erſcheint hier nicht
mehr als Südwind, ſondern als Südweſtwind, und er wird um ſo mehr Weſt⸗
wind, je weiter die zwei Orte aus einander liegen. Ebenſo wird der vom
nördlichen Orte zum ſüdlichen gehende Wind zunächſt Nordwind ſein, dann
aber im Sinne Weſt nach Oſt zurückbleiben, alſo gegen Weſt ſich wenden, d. h.
zu einem Nordoſtwind werden und deſto mehr zu einem reinen Oſtwind, je weiter
die Orte von einander entfernt ſind.

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139

Daraus folgt, daß wir den Urſprung von Winden, die uns Wärme
bringen, nicht direkt im Süden, ſondern im Südweſten und bei großer Ent⸗
fernung beinahe im Weſten zu ſuchen haben. Die Sahara kann nicht der
Ofen von Europa ſein, wie man früher ſagte, denn Winde, die von dort nach
Norden gehen, berühren höchſtens noch Sizilien, gehen nach Kleinaſien und
Inneraſien, ſie folgen großentheils dem bekannten Wüſtengürtel in Aſien, den
wir als ihre hinterlaſſene Spur betrachten können. Es iſt vielmehr der heiße
Golf von Mexiko, der nicht bloß durch den von ihm ausgehenden Golfſtrom,
ſondern auch durch warme Winde Europa Wärme zuführt, und der beſte Be⸗
weis dafür iſt, daß das Frühjahr vom Südweſten her, von Spanien und
Portugal aus, in Europa einrückt.

Wenn an einem Orte, der in der Zone der veränderlichen Winde liegt,
ſüdweſtliche Winde wehen, ſo haben wir im Sommer kühle, im Winter ver⸗
hältnißmäßig warme feuchte Witterung. Geht die Windfahne über Weſt hinaus
nach Nordweſt und Nord, ſo iſt das ein Beweis, daß die nördliche Strömung
nun die ſüdliche verdrängt; nur kurze Zeit in der Regel geht die Windfahne
zwiſchen Weſt und Nord hin und her, ſo lange bis der Nordſtrom durchge⸗
drungen iſt. Dieſer bringt im Sommer heißes, trockenes Wetter, im Winter,
weil die Ausſtrahlung bei Nacht überwiegt, Kälte und Trockenheit; die Wind⸗
fahne geht, ſo lange der Nordſtrom währt, zwiſchen Norden und Oſten hin
und her. Die Winde zwiſchen Oſt und Süd ſind dann wieder die Uebergangs⸗
winde, welche die nahende Südſtrömung, Thauwetter im Winter, Regenwetter
im Sommer, ankündigen. Im großen Ganzen iſt das Wetter bei uns durch
abwechſelnde Winde ſüdlicher und nördlicher Strömung bezeichnet, im großen
Ganzen dreht ſich alſo die Windfahne von Süden über Weſten nach Norden
und von da über Oſten nach Süden, alſo im Sinne der Drehung des Zeigers
einer Uhr. Wenn die Windfahne ſich nach Nordweſt wendet, wenn zugleich
das Barometer ſteigt und die Feuchtigkeit abnimmt, ſo können wir auf den
Nordſtrom, alſo heiteres Wetter, rechnen; wendet ſie ſich von Oſt nach Süd,
fällt das Barometer und ſteigt die Feuchtigkeit, ſo wird der Südſtrom, alſo
feuchtes, regneriſches Wetter, zu erwarten ſein.

Ein zweites, für die Vorausſagung der künftigen muthmaßlichen Witterung
wichtiges Geſetz fand Dove bei Zuſammenſtellung der Beobachtungen, aus
denen er ſeine Monatsiſothermen ableitete, d. h. die Linien, die Orte gleicher
Wärme in den verſchiedenen Monaten des Jahres verbinden. Er fand, daß,
wenn irgendwo eine beſonders hohe Temperatur — hoch im Verhältniß zu der
ſonſtigen mittlern Temperatur des Orts — auftritt, immer auch eine andere
Gegend eine auffallend niedrige Temperatur aufweist. Ein Temperaturüber⸗
ſchuß wird ſtets durch einen entſprechenden Mangel an einer andern Gegend
ausgeglichen, d. h. die Summe der Wärme, die die Erde in beſtimmter Zeit
erhält, iſt immer dieſelbe, aber ſie vertheilt ſich verſchieden. Im Dezember des
Jahres 1834 war die Witterung in Deutſchland eine ungemein milde, um die
Weihnachtszeit blühten noch Roſen im Freien: eben zu dieſer Zeit führten die
Ruſſen eine Expedition nach Chiwa aus und mußten ſie aufgeben, weil ein
großer Theil des Heeres der Kälte erlag. Der Winter 1873/74 war in
Nordamerika ungemein kalt — kälter als ſeit Menſchengedenken, wie man ſich
meiſt ausdrückt, da das⸗Gedächtniß für Witterung ungemein ſchlecht ausgebildet
zu ſein pflegt —, Europa hatte einen ſehr milden Winter und ein bald ein⸗
tretendes Frühjahr. Solche Gegenſätze treten häufig genug auf, einem be⸗
ſonders milden Winter bei uns entſpricht ein auffallend kalter in Nordamerika

„

140

oder Aſien. Dieſe Thatſache kann uns einen Fingerzeig geben, was wir vom
Frühjahr zu erwarten haben.
Der Continent von Nordamerika enthält eine große Menge ungeheurer
Waſſerflächen; wenn ſie in kalten Wintern gefrieren, ſo hat die Frühjahrsſonne
zunächſt dieſes Eis zu löſen, ehe das Waſſer ſelbſt erwärmt werden kann.
Bis in die Monate Mai und Juni bleiben trotz der immer höher ſteigenden
Sonne weite kalte Flächen, die nach allen Richtungen hin kalte Luftſtrömungen
ausſenden. Das Frühjahr iſt in Nordamerika ohnehin kalt und der Sommer
tritt ſpät ein, um ſo mehr iſt das der Fall, wenn ein kalter Winter vorher⸗
gegangen iſt. Hat ſich nun Europa nach einem milden Winter raſch erwärmt,
iſt der Frühling ſchon im März und April eingezogen und hat ſich die Vege⸗
tation raſch entwickelt, ſo droht die Reaktion von den kalten Flächen Nord⸗
amerika's, wie ſie ſich im Frühjahr 1874 vorausſehen ließ und wie ſie Ende
April in der That gekommen iſt. Ein kalter Winter in Aſien iſt für Europa
weniger gefahrdrohend. In dem großen Continente weicht im Frühjahr die
Kälte ſehr raſch der Wärme, weil das Land im Gegenſatze zu Waſſer leicht
ſich erwärmt. Während Amerika im Durchſchnitt kalte Winter und kühle
Sommer hat, iſt Aſien das Land der Extreme, der kalten Winter und heißen
Sommer, und der Uebergang iſt ein ungemein raſcher. Ein kalter Winter in
Europa ſelbſt mag uns unangenehm ſein, er mag uns ein ſpätes Frühjahr
bringen, aber wir ſind dann aller Wahrſcheinlichkeit nach ſicher vor einem
Kälterückſchlag im Frühjahr. Der Winter in Nordamerika war diesmal ein
ungemein milder, milder wie es heißt als ſeit Menſchengedenken, Europa hatte
einen wenn auch nicht außerordentlich kalten, ſo doch ſtrengen, anhaltenden
Winter und das Frühjahr zögert zu kommen; wir haben alſo volles Recht,
anzunehmen, daß ein der Vegetation ſchädlicher Rückſchlag nicht eintreten werde.
Mit voller Sicherheit freilich können wir auch ſolche Prophezeihungen nicht
geben, ſolange wir die Zuſtände beſonders im Norden von Aſien nicht kennen.
Im Jahr 1866 beiſpielsweiſe zerſtörte ein erſt im Juni nach Pfingſten auf⸗
tretender, vier bis fünf Tage lang fortdauernder, die Luft von Tag zu Tag,
zuletzt bis unter den Gefrierpunkt abkühlender Oſtwind einen großen Theil der
Vegetation, von Südfrankreich an durch die Schweiz und Süddeutſchland hin⸗
durch bis nach Ungarn. Der Urſprung dieſer Abkühlung war wohl nördlich
von Aſien zu ſuchen und eben deßwegen nicht vorauszuſehen.
Noch ſoll ein Geſetz angeführt werden, welches Köppen aufgeſtellt hat,
daß nämlich das Wetter das Beſtreben zeigt, zu bleiben, wie es iſt. In ein⸗
zelnen Fällen mag das ſelbſtverſtändlich erſcheinen: wenn lange Zeit trockenes
Wetter war, ſo fehlt es an Waſſerdampf und ſelbſt durch Winde herbeigeführter
wird höchſtens die Luft feucht machen, aber keinen Niederſchlag verurſachen,
d. h. das Wetter wird ſchön bleiben. Ebenſo wird nach langem Regen eine
Aufheiterung nicht andauern können, weil augenblicklich durch Verdampfung des
in dem naſſen Boden enthaltenen Waſſers Wolkenbildung eintritt. Aber auch
in andern Fällen hat Köppen nachgewieſen, daß das Wetter konſervativ iſt,
ſowie daß darauf die Wetterregeln der 40 Ritter, der Maria, die über den
Berg geht, der Loostage u ſ. w. beruhen. Doch ſind zum mindeſten noch
weitere Beobachtungen in dieſer Richtung nöthig, wenn man dieſe Regeln auf
die Vorausſagung künftiger Witterung anwenden will. Eben in den jetzigen
Tagen warten wir ſchmerzlich auf Aenderung des Wetters, wir prophezeien die⸗
ſelbe von Woche zu Woche, ſie ſchien vor einigen Tagen zu kommen, liegt aber
jetzt, wie es ſcheint, wieder in ziemlicher Ferne.
Wir kommen an die letzte Periode, an das, was in den letzten zwan⸗

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144

zig Jahren geſchehen iſt mit Anwendung des alle Entfernungen aufhebenden
Telegraphen. In Frankreich wurde zuerſt der Telegraph benützt, um Wit⸗
terungsbeobachtungen vom Morgen eines jeden Tags auf der Sternwarte in
Paris zu ſammeln, darnach Witterungskarten anzufertigen und an dieſe Wet⸗
terprophezeiungen zu knüpfen. Schon im Januar 1854 gelang es Leverrier
eines Tages auf Grund ſolcher telegraphiſchen Berichte mit Sicherheit voraus⸗
zuſagen, daß an ein Brechen der Kälte, worauf die Pariſer ſehnlich warteten,
da die Seine gefroren war, noch nicht zu denken ſei, obgleich in Paris Alles
darnach angethan ſchien, als ob Thauwetter bevorſtehe; es kam nämlich vom
ganzen Oſten von Frankreich übereinſtimmend die Nachricht vom neuen Ein⸗
brechen eines kalten Nordoſtwindes: die Pariſer mußten noch volle acht Tage
auf Thauwetter warten.
Man war damit auf den rein empiriſchen Standpunkt zurückgekehrt, man
ſuchte mit allen zu Gebot ſtehenden Mitteln von einem möglichſt großen Luft⸗

raum ſich die nöthigen Data zu verſchaffen, um aus den bekannten vorhandenen

Verhältniſſen auf die zu erwartenden Aenderungen Schlüſſe zu machen. Es zeigte
ſich bald, daß Frankreich ein zu kleines Gebiet umfaßte, man ſammelte darum
in Paris Telegramme aus ganz Europa. Bald folgte Nord⸗Amerika nach
mit den erſten Verſuchen, jeden Tag die Witterungsverhältniſſe des ganzen Kon⸗
tinents zuſammenzuſtellen, die Iſobaren und Iſothermen, d. h. die Linien
gleichen Luftdrucks und gleicher Temperatur, die Windrichtung und den Nieder⸗
ſchlag in Karten darzuſtellen und auf Grund dieſer Karten die Witterung für
die nächſten 24 Stunden vorauszuſagen. Seit dem Jahre 1870 werden täg⸗
lich dreimal ſolche Karten angefertigt, die jetzt die ganze Breite des Kontinents
vom atlantiſchen bis zum großen Ocean und die Längenerſtreckung von Neu⸗
Orleans bis nach Canada umfaſſen. Damit iſt ein koloſſales Material gegeben,
das vor den Zahlentabellen den großen Vortheil der Ueberſichtlichkeit hat.
Dieſes Material hat, wie wir ſogleich ſehen werden, wichtige Aufſchlüſſe über
den Gang der Witterung gegeben, aber zur unmittelbaren Vorherſagung in
Europa iſt es nicht zu verwenden, da immerhin 14 Tage bis 3 Wochen ver⸗
gehen, bis es zu uns kommt, wenn nicht mit der Zeit auch hier der Telegraph
die raſche Beförderung übernimmt. England organiſirte die ſogenannten
Sturmſignale, durch telegraphiſche Zuſammenſtellung der Berichte von allen
Hafenorten ſuchte es die Wahrſcheinlichkeit eines nahenden Sturmes zu ermit⸗
teln und gab, wenn ein ſolcher drohte, auf gleichem Wege Nachricht überallhin:
es iſt nicht zu zweifeln, daß dadurch ſchon manches Schiff, das am Auslaufen
verhindert wurde, vor dem Untergang, mancher Schiffer vor dem Tode gerettet
worden iſt. .
Auch in Deutſchland iſt jetzt eine Seewarte in Hamburg errichtet
worden und ſeit Ende des vorigen Jahrs in Thätigkeit, zunächſt wie in Eng⸗
land zum Nutzen der Schiffahrt, aber ſchon jetzt mit dem Beſtreben, ihre ſegens⸗
reiche Wirkung auf das Land, auf den Ackerbau auszudehnen. Jeden Tag
wird eine telegraphiſche Depeſche in Form einer Tabelle an jeden, der es verlangt,
abgegeben; jeden Tag wird eine Wetterkarte gezeichnet, welche durch die Poſt in
ganz Deutſchland ſpäteſtens im Laufe des folgenden Tages bezogen werden kann.
Außerdem iſt in einem internationalen Meteorologen⸗Kongreß beſchloſſen
worden, in ganz Nord⸗Amerika und Europa in gleichem Zeitmoment jeden Tages
(nach Stuttgarter Zeit um 2 Uhr) meteorologiſche Beobachtungen zu machen,
was nun ſeit einem Jahre geſchieht. Dadurch wird es möglich werden, eine
Ueberſicht über alle in beiden Kontinenten gleichzeitige Erſcheinungen zu geben,
während die jetzigen Karten für gleiche Ortszeit gelten.

142²

Es iſt zu erwarten, daß ſolches Material reife Früchte tragen werde.
Schon jetzt haben die amerikaniſchen Wetterkarten merkwürdige Aufſchlüſſe über
den Gang der Witterung gegeben. Es hat ſich gezeigt, daß die Gebiete mit
niederſtem und höchſtem Barometerſtand vor allem die Windrichtung und damit
die Witterung bedingen. In der Regel zeigt ſich auf jeder Witterungskarte,
wenn der Raum, den ſie umfaßt, groß genug iſt, ein geſchloſſenes Gebiet mit
niederſtem Barometerſtand, ein Depreſſionscentrum, wie man es jetzt nennt.
Von ihm aus nimmt nach allen Seiten hin der Barometerſtand zu bis zu einem
andern ebenfalls zuweilen geſchloſſenen Gebiet mit höchſtem Barometerſtand.
Auf zwei ſolche Gebiete läßt ſich ganz dieſelbe Schlußfolgerung anwenden, wie
die bei Dove'’s Drehungsgeſetz früher auseinandergeſetzte. Faßt man das dort
gegebene Reſultat in den Worten zuſammen, daß der von einem Orte zu
einem andern ſtrömende Wind in Folge der Erdumdrehung ihn nicht erreicht,
ſondern rechts an ihm vorübergeht, ſo daß der Ort, den er erreichen ſollte, links
bleibt, ſo gilt dasſelbe auch von jeder Luftſtrömung, die einem Depreſſionscen⸗
trum zuſtrebt: ſie wird in Folge der Erdumdrehung ſo in der Richtung abge⸗
ändert, daß das Centrum links bleibt. Strömungen, die von größerer Ferne
kommen, werden in größerer Entfernung vom Centrum vorübergehen und das
Reſultat wird ſein, daß um jedes ſolche Centrum ein Wirbel ſtattfindet in ent⸗
gegengeſetzter Richtung von der des Zeigers einer Uhr. Je raſcher die Ab⸗
nahme des Luftdruckes gegen das Centrum hin iſt, deſto heftiger iſt die Luft⸗
bewegung und wenn auf Diſtanzen von wenigen Meilen Unterſchiede von
mehreren Millimetern im Barometerſtand kommen, ſo iſt auf Sturm zu rechnen.
Je geringer der Unterſchied im Luftdruck iſt, deſto ruhiger wird die Witterung
verlaufen.
Dieſe Depreſſionscentra behalten nicht ihre Lage im Luftraum, ſie wandern
und zwar in der Regel von Weſt nach Oſt, in derſelben Richtung, in der ſich
die Erde dreht, zuweilen auch nach Südoſt oder Nordoſt, mit einer Geſchwin⸗
digkeit, die im Durchſchnitt der eines gewöhnlichen Eiſenbahnzugs gleichkommt.
Tritt alſo ein ſolches Centrum etwa im atlantiſchen Ocean auf, ſo kann man
ſeinen Gang verfolgen und unter Umſtänden vorausſagen, wo es am kommen⸗
den Tage ſein wird. Aus der Lage des Centrums aber ergibt ſich die Rich⸗
tung des Windes an andern Orten und, wenn man auf den Unterſchied des
Barometerſtands Rückſicht nimmt, die Stärke. Die Verfolgung der Depreſſions⸗
centra wird ſomit ein Vorherſagen der Witterung ermöglichen, wie wir das
häufig in den Berichten der Seewarte leſen können.
Wenn gegen die Depreſſionscentra hin die Luft ſtrömt, ſo erreicht ſie
dieſelben allerdings nicht direkt, aber doch wird ſie allmählig in dem Wirbel
nach innen geführt, vermehrt dort den Druck und hebt dadurch die Depreſſion
auf. In der Regel wird alſo das Depreſſionscentrum auf ſeiner Wanderung
an Stärke abnehmen und ſchließlich verſchwinden. Von einem Gebiete des
größten Druckes ſtrömt, wie die Karten zeigen, in ähnlicher Weiſe die Luft ab,
ebenfalls in Form eines Wirbels, der aber gleiche Richtung mit dem Zeiger
einer Uhr hat. Geſchloſſene Gebiete dieſer Art, die man Elevationscentra
nennen könnte, gibt es ziemlich ſelten. Da die Luft abſtrömt, ſo muß ſie durch
andere erſetzt werden, es iſt ſehr wahrſcheinlich, daß dies durch Luft geſchieht,
die von der Höhe herabſinkt, alſo im Allgemeinen eine niedrige Temperatur
mit ſich bringt. Es ſcheint damit zuſammenzuhängen, daß im Winter häufig
Kältegebiete entſtehen, die ringsum von Gegenden mit höherer Temperatur um⸗
geben ſind. Ein ſolches Kältegebiet war in dieſem Winter mehreremal das
württembergiſche Unterland. Ferner erklärt ſich daraus die im Winter und

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143

Frühjahr nicht ſeltene Erſcheinung, daß im Thale die Temperatur niedriger iſt,
als auf der Höhe. Die warme Luft des Thales ſteigt längs der Bergwände
empor und wird durch Luft erſetzt, die direkt von oben herabſteigt.
Die Betrachtung und Verfolgung der Depreſſions⸗ und Elevationscentra
auf dem begonnenen Wege wird ſicherlich noch eine große Zahl Aufſchlüſſe
über die komplizirten Vorgänge in der Atmoſphäre geben. Wenn ein Netz von
Beobachtungsſtationen über Amerika, Europa und Aſien und vermittelſt Schiffs⸗
beobachtungen noch über den atlantiſchen und großen Ocean gewoben iſt, wenn
man für jeden Tag ein Bild der gleichzeitigen Witterungserſcheinungen be⸗
kommen kann, dann wird die Meteorologie aus dem Kindesalter heraustreten
und den großen praktiſchen Zwecken der Schiffahrt und des Ackerbaues dienen
lernen. Gerade heute, an dem Geburtstage des Repräſentanten des geeinigten
deutſchen Volks, ziemt es uns, unſere Freude auszuſprechen, daß in die friſch
gepflügte deutſche Erde wieder ein Samenkorn gelegt worden iſt. Hoffen wir,
daß es fröhlich gedeihe und ſegensreiche Früchte bringe!

—,—

Beiträge zur württembergiſchen Regenten- und Kulturgeſchichte aus dem
16. und 17. Jahrhundert.

(Fortſetzung.)

9) Eigenhändiges Schreiben Herzog Ulrichs an ſeinen Sohn Herzog Chriſtoph,
daß er ſich bei Wiedereroberung ſeines Landes zu ihm nach Caſſel begeben ſolle.
1534.

„Was Wir in väterlicher Trew liebs und guts vermögen, allzeit zuvor,
„hochgeborner Fürſt, freundlicher lieber Sohn. Nachdem du onzweyfenlich von
„den hochgeborenen Fürſten deinen Vettern den Herzogen von Bayern ver⸗
„nehmen würdeſt, wie Unſere Sachen des jetzt vorhabenden Zugs geſtaltet, des⸗
„halben wölleſt dich nichzit verhindern laſſen, ſofern es Sicherheit halben des
„Wegs immer geſeyn kann, ſonder dich hieher zu Uns gen Caſſel, oder, ſo es,
„wie gemelt, Unſicherheit des Wegs oder in ander Weg nach deiner Gelegen⸗
„heit je nit geſeyn kan, zu Uns uf dem Zug, wo es dir am beſten gelegen,
„füegen, und nit ußbleiben, das wollen Wir Uns zu dir verlaſſen. Damit
„Gott befohlen. Geben ꝛc. Zinſtag nach dem Oſtertag 16 hai 34.
rich.

10) Herzog Chriſtophs eigenhändige Antwort hierauf. (sine dato.)

„Hochgeborner Fürſt, freundlicher lieber Herr und Vater. Meine kind⸗
„liche Lieb und Treu, und was ich guts vermag, ſey E. L. allzeit zuvor be⸗
„reit. Ich hab E. L. Schreiben, mir jetzt gethan, verleſen und bin von Herzen
„erfreut, daß E. L. der Gerechtigkeit zu Hülf noch viel Freund haben, dadurch
„E. L. in Ihr Fürſtenthum kommen mag. Gott wolle ſeinen gnädigen Bei⸗
„ſtand E. L. verleihen, und wiewohl ich auf E. L. Erfordern jetzt und allweg
„mich als einen gehorſamen Sohn halten und erzeigen will, iſt mir doch ganz
„ſorglich, dieſer Zeit mich zu E. L. zu verfügen. Dann wie E. L. wiſſen, daß
„ich mit Glait allhier bei meinen Vettern liege, und ſich daßelbe Glait nit
„weiter, dann auf meine Werbung ſtreckt, alſo, daß mir allerlei Beſchwerlichs
„begegnen möchte.“

144

„Ich will aber der Sache mit höchſtem Fleiß nachdenken, und ſobald es
„immer mit einigem Fug ſeyn mag, mich zu E. L. verfügen, welcher ich von
„Herzen begehr zu ſehen, und mich als einen gehorſamen Sohn zu erzeigen.
„Datum ꝛc.“

11) Herzog Chriſtophs Glückwunſchſchreiben an ſeinen Herrn Vater nach deſſen
Einzug in Stuttgart. (sine dato.)

Sobald Herzog Chriſtoph durch die Herzoge von Baiern von dem
bereits gelungenen Einzuge ſeines Herrn Vaters in Stuttgart Nachricht er⸗
halten, erließ er an denſelben folgenden Glückwunſch:
„Lieber Herr und Vater.
„Ich hab angeſtern mit ſonders begierlichen Freuden vernommen, wie es
„E. L. und meinem lieben Herrn und Vetter dem Landgraf mit ihrem Kriegs⸗
„volk nicht allein gegen den Feind im Feld glücklich und wohl ergangen, ſon⸗
„dern auch, daß E. L. Stuttgart eingenommen, und die andere Vogteien hul⸗

„digen ſollen. In Hoffnung, E. L. ſolle nunmehr Ir Fürſtenthumb, Land

„und Leut wiederumb erobert und erlangt haben, darzu ich E. L. von Gott
„dem Allmächtigen viel Glück wünſche, der ganz tröſtlichen und ungezweifelten
„Hoffnung, derweil er E. L. durch ſeine göttliche Gnad den Sieg verliehen,
„und geholfen, daß Sie in Iren fürſtlichen Sitz wieder gekommen, er werde
„auch E. L. nit minder Gnad ertheilen, daßelbe vor Iren Feinden und Wi⸗
„derwärtigen zu behalten; was ich als E. L. gehorſamer Sohn darinn dienſt⸗
„lich ſeyn und guts thun mag, bin ich mit allem Fleiß willig, mich nach E. L.
„Gefallen zu halten, auch noch der endlichen Meinung, mich alsbald nach Pfingſten
„zu E. L. zu verfügen, wie ich E. L. in meinem nächſten Schreiben auch an⸗
„gezeigt, darauf ich von Derſelben gewärtig bin. Datum ꝛc.“

12) Herzog Ulrichs Antwortſchreiben hierauf.

Am 18. Mai 1534 erhielt Herzog Chriſtoph auf vorſtehenden Glück⸗
wunſch von ſeinem Herrn Vater folgendes Schreiben:
„Was wir in väterlicher Treu liebs und guts vermögen, allzeit zuvor,
„hochgeborner Fürſt, freundlicher lieber Sohn. Wir haben dein jezig Schreiben
„empfangen und Inhalts verſtanden, und wie du unter anderm anzeigſt, daß
„du bericht, wie der hochgeborene Fürſt, Unſer freundlicher lieber Vetter, Herr
„Philipp Landgraf zu Heßen und Wir angezogen, des Willens, Unſer ange⸗
„boren Fürſtenthumb und Vaterland wieder zu erobern, geben dir hierauf zu
„verſtehen, daß Wir durch Hülf und Schickung des Allmächtigen gar viel, der
„mehrere Theil ſolches Unſeres Fürſtenthums, eingenommen, die Uns auch, wie
„ſich gebührt, Erbhuldigung gethan; verſehen Uns gewießlich, den übrigen und
„wenigern Theil, ſo Ferne halb des Wegs noch nit erſcheinen können, noch heut
„und bis Morgen zu Nacht auch zu haben, ußgenommen etlicher Häuſer. Darzu
„wie du Meldung thuſt, ſobald die Pfingſten erſchienen, daß du mit Gottes
„Hülf und deiner Herrn und Vetter Zuthun und Förderung ohne längere
„Verzug, ſoviel immer möglich und mit Sicherheit geſchehen möge, zu Uns
„trachteſt, das wollen Wir uns alſo zu geſchehen verſehen. Solches haben Wir
„dir in der Eile nit wollen verhalten. Datum Stuttgart Montag nach Exaudi
„anno 34. Ulrich H. z. W.
(Fortſetzung folgt.)

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Leilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 10. Stuttgart, den 30. Mai 1876.

Inhalt: Eduard Mörike. Von Profeſſor Julius Klaiber. S. 145. — Eduard
Jenner, der Entdecker der Kuhpockenimpfung; ein Lebensbild. Vortrag, gehalten den
12. Januar 1876 zu Stuttgart von Dr. G. CEleß. S. 152.

Eduard Mörike.
Von Profeſſor Julius Klaiber. *)
₰

Es iſt ein einfacher Lebensgang, von dem wir berichten werden, und ohne
den Reiz überraſchender Begebenheiten, aber dafür ein Lebensinhalt, wundervoll
reich und tief und in ebenſo klarer als harmoniſcher Entfaltung dem Blicke er⸗
ſchloſſen. Mit einem eigenen Gefühl von Wehmuth und inniger Herzensfreude
ſieht man auf dieſes nunmehr abgeſchloſſene Daſein in ſeiner milden Reinheit
zurück und vergegenwärtigt ſich das liebenswürdige Weſen des Dichters, der in
ſeiner ſtillen Weiſe durch Feinheit des Geiſtes und Adel der Geſinnung eine
der höchſten Zierden unſeres Stammes geworden iſt, und dem die Muſe vor
andern mit der genialen Geſtaltungskraft zugleich den lieblichſten Reiz keuſcher
Anmuth verliehen hatte. Es iſt eine ſchöne und herzerhebende Aufgabe, der
innern Geſchichte dieſes erleſenen Geiſtes nachzugehen und die Bildung der ſo
ganz eigen aus Kraft und Zartheit, aus grundgeſundem Humor und Lebens⸗
gefühl und idealer Formenſchönheit gemiſchten Dichternatur zu verfolgen, eine
Aufgabe, zu deren Löſung die nachfolgende Darſtellung mit jener Beſcheiden⸗
heit, die bei einem ſolchen Gegenſtande ſich doppelt ziemt, einen kleinen Beitrag
bieten möchte.
Eduard Mörike iſt am 8. September 1804 in Ludwigsburg geboren.
Man wird es immer bemexkenswerth finden, daß gerade diejenige Stadt unſeres
Landes, der die landläufige Anſchauung am wenigſten romantiſchen Schimmer
zugeſteht, die barocke Schöpfung einer barocken Zeit, das „ſteife, ſchnurgerechte“
Ludwigsburg der reichſten Beziehungen zu ſchwäbiſchen Dichtern und Geiſtes⸗
größen ſich rühmen kann: Schubart, Schiller, Juſtinus Kerner, Notter, Mörike,
Strauß, Viſcher, Kaufmann, ſie alle hat das ſchwäbiſche Potsdam theils ge⸗
boren, theils in den Jahren, in denen die keimende Seele am meiſten Stoff
aus der umgebenden Welt zieht, in ſich beherbergt, und alle ſind der Stätte
ihrer Kindheitserinnerungen dankbar zugethan geblieben. Auch Mörike iſt zeit⸗

*) Dieſer Nekrolog, ſchon längere Zeit dieſem Blatte zugeſagt, wurde auf Veranlaſſung
des Mörike⸗Komite's und unter Zuſtimmung der Redaktion d. Bl. zu einem Vortrag bei der
am 4. Mai d. J. im Muſeumsſaal in Stuttgart gehaltenen Mörikefeier umgeſtaltet, deren
Erlös für ein Grabmal des Dichters beſtimmt war. Er folgt hier in der urſprünglichen Form.

146

lebens ein treuer Ludwigsburger geweſen; er wollte nichts davon wiſſen, daß
die Stadt des anregenden Reizes entbehre, er rühmte die offene Lage, den aus⸗
gedehnten Blick, die herrlichen Baumgänge, die das Auge in die freie Landſchaft
hinausgeleiten, und gerne führte er ein finſteres „Hexengäßlein“, von dem man
ſich Manches erzählte, oder die Fürſtengruft im Schloßgarten, von dunkeln
Rüſtern beſchattet und von Schubart'ſchem Zornesgeiſt umrauſcht, als die
Stätten an, wo er zuerſt in den wonnigen Schauern der Romantik geſchwelgt.
Die Empfänglichkeit für Eindrücke dieſer Art war bei dem kleinen Eduard
früh entwickelt: ſie mochte in erſter Linie ein Erbtheil der ſchönen und geiſtig
beweglichen Mutter ſein, der er auch die anmuthige Bildung dankte, die den
blondlockigen Knaben mit den offenen, treuen Kindesaugen zum Liebling aller
machte. Er ſelbſt wollte übrigens auch dem Vater einen Antheil an ſeiner
dichteriſchen Begabung gewahrt wiſſen, ſo wenig dieſer in ſeinem Gebahren
poetiſche Züge zu verrathen ſchien. Praktiſcher Arzt von Beruf, hatte er etwas
Herbes und Nüchternes an ſich; aber es lebte in dem Manne der ſchwäbiſche
Drang des Grübelns, den er an den Myſtikern der älteren Zeit nährte; er
war nach der Schilderung des Sohnes „eine tiefſinnige Natur und in ſeiner
Wiſſenſchaft der philoſophiſchen Richtung zugewendet“. Die tiefſinnigen Auf⸗
ſchlüſſe der Schelling'ſchen Naturphiloſophie über „das geheimnißvolle Wie der
Dinge“ begrüßte der Alternde mit der Freude eines Simeon, und nach ſeinem
Tode fand ſich eine lateiniſch geſchriebene Geſchichte der philoſophiſchen Medizin
in voluminöſem Manuſkript vor, von der niemand eine Ahnung hatte.
Geweckt aber wurde der Keim der Poeſie im Kindesherzen, der Sinn für
das Geheimnißvolle und Ueberſinnliche, durch die ſeltſamen Reden eines wenige
Jahre älteren Bruders von myſtiſch⸗phantaſtiſcher Gemüthsart. Der Kleine
mochte wenig genug von dem verſtehen, was dem Bruder ſelbſt nur dunkel
vorſchwebte, aber es öffnete die Fühlfäden der zarten Seele für die Schwing⸗
ungen des Unſichtbaren. Man glaubt ihn vor ſich zu ſehen, wie er mit großen
Augen in das Naturleben hinausblickt und wunderbare Klänge zu vernehmen
glaubt aus jener andern Welt, die ſeiner Ahnung neben der alltäglichen herging.
In ſeinem Maler Nolten ſpricht Mörike ſelbſt irdendwo von dem un⸗
ſchuldigen Myſticismus der Knabenphantaſie, die in dem ſtillgedämpften Lichte,
worin ihr die Welt noch ſchwebt, geneigt ſei, hinter jedem gleichgiltigen Dinge
ein Unſichtbares, hinter jeder todten Sache ein geiſtiges Etwas zu ſuchen. das
ſein beſonderes, in ſich verborgenes Leben hege, und es iſt unzweifelhaft eine
Erinnerung perſönlicher Art, wenn dort ſein Theobald erzählt, wie er als
Knabe ganz oben im Hauſe ſich einen Verſchlag von Brettern eingerichtet habe,
in dem er völlig Nacht machen und, während außen heller Tag, eine Kerze
anzünden konnte, um ſtundenlaug da zu träumen; oder wie er die jüngeren
Kinder von den dienſtbaren Geiſtern unterhalten habe, die ihm zu Gebote ſtehen.
„Sie durften dabei an einer hölzernen Treppenwand auf dem oberen Boden
des Hauſes zwei Aſtlöcher ſehen, wo jene zarten Geſellen eingeſperrt waren;
das eine, vor das ich ein dunkles Läppchen gehängt hatte, verwahrte die böſen,
ein anderes, worin der runde Knoten nur locker eingeſchloſſen ſtack, die freund⸗
lichen Geiſter; wenn nun aber die Sonne dahinter ſchien, ſo war der Pfropf
vom ſchönſten Purpur brennend roth erleuchtet; dieſen Eingang, ſo lange die
Rundung noch ſo glühend durchſichtig erſchien, konnten die luftigen Weſen gar
leicht aus und ein durchſchweben; unmittelbar dahinter dachte man ſich in ſehr
verjüngtem Maßſtab eine ziemlich weit verbreitete See mit lieblichen, duftigen
Inſeln. Nun war das eine Freude, die Kinder, die andächtig um mich her⸗
ſtanden, ein Köpfchen ums andere hinaufzulüpfen, um all die Pracht ſo nahe

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147

wie möglich zu ſehen, und jedes glaubte in der ſchönen Gluth die wunderbarſten
Dinge zu entdecken; natürlich, hab' ich es doch beinah ſelbſt geglaubt!“
Man tadle uns nicht, daß wir ſo lange bei dieſen kindlichen Beſchäfti⸗
gungen verweilen, die ja an ſich ſelbſt ſchon von der anmuthigſten Art ſind.
Aber hier iſt zugleich die Geneſis jener friedlich beſchaulichen Natur, jenes
milden Behagens, das für Mörike ſo ganz bezeichnend iſt, und hier iſt die
Schule jener Phantaſie, die ſpäter, ebenſo ruhig betrachtend und fern von
wildem Lodern und ſtürmiſcher Haſt, den alltäglichen Erſcheinungen einen tie⸗
feren Sinn unterzulegen und die Wirklichkeit in den Goldglanz der Poeſie zu
tauchen vermochte.
Noch hatte der Knabe keine Berührung mit der vaterländiſchen Poeſie
gehabt. Da kommt er eines Tages ſchreiend nach Hauſe: ein mißlungenes
Pulverexperiment hat ihm das zarte Geficht gar übel zerriſſen. Die ältere
Schweſter nimmt den Armen mütterlich bei der Hand, führt ihn, um das Un⸗
he il zunächſt vor dem Vater zu verhehlen, in die hintere Kammer, legt lin⸗
dernde Oelumſchläge auf die brennenden Wangen und gibt ihm Goethe’s Götz
von Berlichingen; das werde ihn tröſten. Und der Knabe, ſei es, daß das
Licht den Augen weh that, ſei es im Wunſch ſich behaglich zu bergen, ſchlüpft
unter das große Gaſtbett, ſtützt, der Länge nach hingeſtreckt, den Ellbogen auf
den alterthümlichen Quartband, und Schmerz und Alles vergeſſend verſenkt er
ſich in die herrliche Wunderwelt, die zum erſtenmal vor ſein geiſtiges Auge
trat. Ein ſchmaler Streif der Abendſonne lief von dem verſchloſſenen Fen⸗
ſterladen zu dem Buche herüber: mit ſeinem goldenen Schimmer fiel ein heller
Schein der Poeſie in dieſe fein geartete Kindesſeele, und wie die Sonnenſtäub⸗
chen luſtig in dem Lichtſtrahl tanzten, ſo umwogte ſeinen innern Sinn ein
Heer von neuen Geſtalten.
Morike war zwölf Jahre alt, als der Vater ſtarb. Die Kinder wurden
zertheilt, Eduard kam nach Stuttgart zu einem Verwandten der Familie, dem
ſpäteren Präſidenten v. Georgii. Es war nach den Begriffen jener Zeit ein
hochvornehmes Haus, in dem er nun die nächſten zwei Jahre verlebte, und der
alte Herr ſelbſt eine ebenſo würdevolle als hochgeachtete Perſönlichkeit, unſtrei⸗
tig eine der intereſſanteſten und geiſtig bedeutendſten Erſcheinungen des dama⸗
ligen Stuttgart. In der Schule der Alten gebildet — ſein Lieblingsſchrift⸗
ſteller war Tacitus — und durch die Unbeugſamkeit des Willens, die er als
eine Art von Familienerbgut betrachtete, wirklich ein antiker Charakter, hatte
er doch das volle Verſtändniß für die geiſtige Bewegung der Gegenwart auf
den verſchiedenſten Gebieten: er beſaß eine reiche Bibliothek in ſchönen Bän⸗
den und unterhielt einen ausgebreiteten Briefwechſel; namentlich ſtand er mit
Schelling im lebendigſten Verkehr, und in dem Gartenſaal hinter dem Haus,
in dem die literariſchen Geiſter Stuttgarts ſich um den würdigen Mann zu
ſammeln pflegten, hatte der berühmte Philoſoph einmal in einer Reihe von
Vorträgen die Grundlinien ſeines Syſtems erklärt. Im Uebrigen war Alles
bei ihm nach der früheren Sitte: er ſelbſt trug noch ein Zöpfchen und bewegte
ſich in den gemeſſenen Formen der guten alten Zeit, das Haus, unfern des
Büchſenthors gelegen und durch einen auf zwei Säulen ruhenden Erker als
etwas Beſonderes bezeichnet, zeigte den behaglichen Luxus des Rococo, der
Garten am Haus war im franzöſiſchen Geſchmack gehalten: es gab zuſammen
ein einheitliches Bild, deſſen Widerſchein wir in den fein empfundenen Schil⸗
derungen altfränkiſchen Weſens erkennen, wie ſie uns uamentlich in der köſt⸗
lichen Novelle „Mozart auf der Reiſe nach Prag“ überraſchen. Dem alten
Herrn ſelbſt in ſeinem wohlwollenden Ernſte hat Mörike in dem „Präſidenten“,

148

der gegen den Schluß ſeines Maler Nolten in den Vordergrund tritt, ein
ſchönes Denkmal geſetzt.
Zunächſt indeß konnte die fremdartige Umgebung in ihrem Kontraſt zu
der bisherigen Gewöhnung nur die Wirkung haben, die ſeeliſche Entwicklung
des Knaben noch entſchiedener nach innen zu leiten. Sein Liebſtes war auch
jetzt jenes ruhige Brüten, mit einem tiefen und ſehnſuchtsvollen Gefühl ſeiner
Einſamkeit verbunden, das er aber wie eine Art von ſtiller Wonne hegte, ein
Bild, das unwillkürlich an jene Stimmungen erinnert, die Goethe im Anfang
von Dichtung und Wahrheit aus der eigenen Knabenzeit erzählt. In der
Schule galt er für einen träumeriſchen Jungen: aber gelegentliche Schelmereien
der luſtigſten und originellſten Art, wozu ihm Alles, ein lateiniſches Wort von
ſeltſamem Klang ſo gut wie irgend eine auffallende Gewohnheit des Lehrers
den Stoff liefern mußte, zeugten von der ſprudelnden Lebensfülle des Innern,
und die ungewöhnliche Begabung war durch die müheloſe Aneignung der alten
Sprachen verbürgt.
Darüber kam das Landexamen und führte den Vierzehnjährigen in das
theologiſche Seminar zu Urach. Das tief eingeſchnittene Albthal mit dem be⸗
weglichen Element des Waſſers, das in prächtigem Fall von der Felswand
ſtürzt, ehe es „der Matten grünes Gold durchſpielt“, die wundervollen Buchen⸗
wälder ringsum, der „ehrwürd'ge Trotz der Burgruine“, die zu Häupten des
alten Städtchens aus Eichenwipfeln emporſteigt — gewiß der Ort war wohl
geeignet, der jugendlich ſich dehnenden Seele geſunde Nahrung zuzuführen.
Noch immer am liebſten einſam ſchweift er in den kärglichen Freiſtunden
naturtrunken vom Thal zu Wald, vom Wald zum Fels empor. Stundenlang
kann er unter einem alten Baume liegen und auf das Sumſen der Mücken
horchen, oder „ſo ein paar ſtille, heimliche Wolken belauſchen, wenn ſie ſich
eben recht breit in die hohlen Fenſter der Burgruine legen wollen“. Aber die
höchſte Wonne war ihm, als er ein natürliches Felſenloch im Walde entdeckte,
das ſich zu einer Grotte erweitern ließ und, mit Moos ausgekleidet, ein artiges
Stübchen darſtellte. Da ſitzt er nun, durch ein ſelbſtgezimmertes Thor von
dem „frechen Tag“ geſchieden, in weltentrückter Einſamkeit, beim Schein einer
Lampe, die von der Felsdecke herabhängt, einer Beſchaulichkeit hingegeben, die
man, wie ſein Ebenbild im Maler Nolten ſagt, „fromm nennen könnte, wenn
eine innige Richtung der Seele auf die Natur und die nächſte Außenwelt in
ihren kleinſten Erſcheinungen dieſe Benennung verdiente; denn daß ausdrücklich
religioöſe Gefühle mitwirkten, wüßte ich nicht, ausgeſchloſſen waren ſie auf keinen
Fall. Ich unterhielt zu Zeiten eine unbeſtimmte Wehmuth bei mir, welche der
Freude verwandt iſt, und deren eigenthümlichen Kreis ich, wie den Ort, woran
ſie ſich knüpfte, willkürlich betreten oder laſſen konnte.“
Man mag vielleicht einen Augenblick nicht ohne ein bängliches Gefühl
den Jüngling, deſſen Seelenleben ſo wunderbar ergreift, in dieſem weichen Nichts⸗
thun, in dieſem Hegen und Pflegen der Empfindung verharren ſehen; er könnte
faſt auf der bedenklichen Bahn begriffen ſcheinen, die am Ende zu Hölderlin,
zu Werther führt. Aber alsbald fühlen wir, für ihn iſt dieſe Zeit in Wahr⸗
heit, wie er ſelbſt ſagt, „die Sammelzeit des eigentlichen inneren Menſchen“
und eben damit auch des Dichters: hier bahnt ſich jener tiefberuhigte Einklang
mit der Schöpfung an, den er mit Goethe gemein hat, hier entwickelt ſich der
Keim zu jener weichen Empfänglichkeit für die Erſcheinungswelt, die ihn ſpäter
befähigt, die feinſten Beziehungen der Außenwelt, die leiſeſten Schwingungen
des Naturlebens mit vollendeter Wahrheit, aber zugleich im mild gedämpften
Ton der Empfindung wiederklingen zu laſſen. Wir ſagen uns, einer Dichter⸗

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149

gabe, wie die ſeinige iſt, thut eben dieſe geſammelte Stille in ſich ſelbſt noth,
um ſachte und allmählich wie die Frucht der Rebe zu reifen. Und vor Hölder⸗
lin's Schickſal wird ihn die kräftige Sinnlichkeit einer doch jugendlich fröh⸗
lichen Natur und eine geſunde Selbſtſucht, vor Allem aber der Schelm in
ſeinem Innern, der göttliche Humor bewahren, der eben dem unglücklichen
Griechenſänger gänzlich verſagt war. Gefahr von dieſer Seite iſt wohl nicht:
zeigt uns doch die eben angeführte Stelle deutlich, wie er das Steuerruder
ſeines Seelenlebens feſt in der Hand behält, wenn er ſich dem wogenden Meer
der Empfindung vertraut.
Dazu kommt, daß wir nun um dieſelbe Zeit ein neues Element bedeu⸗
tungsvoll in ſeiner innern Entwicklung hervortreten ſehen, die ſchöne Welt der
Griechen. Reiner und heiterer iſt wohl ſelten von einer germaniſchen Natur
in ſo früher Jugend das ganz eigene Weſen der Antike erfaßt und angeeignet
worden, als von ihm, deſſen harmoniſch angelegtes Inneres ihrem Verſtändniß
auf halbem Wege entgegen zu kommen ſchien. Es iſt in der That eine Luſt,
dieſe reingeſtimmte Jünglingsſeele ſich den Eindrücken eines Homer, Sophokles,
Platon öffnen und den Kelch des innern Lebens wie mit dem Morgenthau der
unvergänglichen Schönheit erfüllen zu ſehen. Mörike verhält ſich zu den Alten
genau wie zu der Natur, er läßt ſie ruhig und gelaſſen, aber mit geheimem
Entzücken auf ſich wirken. Nichts kann in dieſer Beziehung intereſſanter ſein,
als ein Vergleich mit jenem andern ſchwäbiſchen Dichter, der in demſelben
Lebensalter das ſchöne Griechenthum in ſein Herz ſchließt: für Hölderlin hat
die helleniſche Welt ein gefährliches Intereſſe von weſentlich ſtofflicher Art; er⸗
ſieht in ihm — ein ächter Romantiker — die erſehnte Einheit von Poeſie und
Wirklichkeit, von Ideal und Leben, und mit der grenzenloſen Sehnſucht einer
liebeglühenden Seele das Ideal im Leben ſuchend und ungeſtüm vom Leben
fordernd geht er am grauſamen Widerſpruch der ſtumpfen ſpröden Wirklichkeit
zu Grunde. Ganz anders Mörike: eine geſchloſſene und bei der bildſamſten
Biegſamkeit doch ſicher auf ſich ſelbſt ruhende Natur überläßt er ſich dem mil⸗
den Zauber einer Welt, der er ſich innerlich verwandt fühlt, ohne ſich doch je
an ſie zu verlieren, und indem er ohne Haß und Leidenſchaft dem Naturlauf
ſeinen Gang läßt und vor ſeinen Widerſprüchen durch den Humor ſich ſchützt,
gewinnt er aus der Antike, was dem eigenen Weſen gemäß iſt, die tiefe Em⸗
pfindung der klaſſiſchen Formenſchönheit, des reinen Ebenmaßes und zugleich
jene hohe Freiheit innerer Geſetzmäßigkeit, die den Gebilden der alten Kunſt
mit den Schöpfungen der Natur gemeinſam iſt. So wird für ihn die griechi⸗
ſche Welt vielmehr zur Vollendung der eigenen Natur und hebt ihn in die
Sphäre der idealen Freiheit. „Du haſt nun, ſagt Larkens zu Nolten, du haſt
nun ein für allemal die Blume der Alten rein vom ſchönen, ſchlanken Stengel
gepflückt, ſie blüht dir unverwelklich am Buſen und miſcht ihren ſtärkenden
Geruch in deine Phantaſie; du magſt nun ſchaffen, was du willſt: nichts Un⸗
geſundes, Enges, nichts Verzwicktes wird von dir ausgehen.“
Es verſteht ſich von ſelbſt, daß die Frucht des innern Prozeſſes, den wir
eben geſchildert, einer ſpätern Lebensperiode angehört; aber die entſcheidende
Richtung fällt auch hier, wie bei ſeinem Verhalten zur Natur, in die Uracher
Zeit, und wir begreifen es darum vollkommen, wenn Mörike auf dieſe Jahre
ſtets mit inniger Liebe und Pietät zurückblickt und bei einem ſpäteren Beſuche
jener Stätte ſeiner Jugendträume ausruft: „o Thal, du meines Lebens andre
Schwelle, du meiner tiefſten Kräfte ſtiller Herd!“ ,
Im Herbſt 1822 bezog Mörike, achtzehn Jahre alt, das theologiſche Stift
in Tübingen, ein Jüngling von ſeltener Idealität der Erſcheinung, wie ihn

150

Studiengenoſſen ſchildern, wenn er dieſe auch eher verdecken als hervorheben
zu wollen ſchien; der Reichthum des innern Lebens ſprach aus dem ſchönen
Auge, das jetzt von Schalkheit und übermüthiger Lebensluſt ſprühte und jetzt
wieder wie von ſchwermüthigen Träumen umflort erſchien. Als bedeutende und
hoffnungsreiche Natur alsbald anerkannt, wurde er von Vielen aufgeſucht, zu⸗
mal da ſich die Kunde von ſeinem ungewöhnlichen mimiſchen Talent verbrei⸗
tete; aber der einſiedleriſche Hang haftete zu tief, und das mächtig hervorbre⸗
chende Jugendgefühl vermochte nur ſo viel, daß er ſich wenigſtens einen enge⸗
ren Kreis von trauten Genoſſen erkor, den er mit voller Innigkeit umfaßte:
hier in der geſchloſſenen Sicherheit einer wohlmeinenden Umgebung gab er ſich
nun voll und rein in der ſchrankenloſen Fröhlichkeit ſeiner glückſeligen Natur;
hier war er der erfindungsreiche Schalk, der ewig wechſelnde Proteus, der die
mannigfaltigen Lichter ſeines Geiſtes in allen Farben ſpielen und funkeln ließ,
hier entfaltete ſich jene wirklich zauberhafte Mimik, die namentlich komiſche
Charaktere in der glücklichſten Weiſe durchführte und in den Eingebungen des
Augenblicks durch geniale Geiſtesblitze entzückte.
Zwei Geſtalten ſeines Freundeskreiſes fordern unſere beſondere Beachtung,
da ſie ſich zu ihm nicht blos empfangend verhielten, einmal der gerade Ludwig
Bauer, eine ungemein glücklich begabte Natur von kryſtallklarer Redlichkeit und
treuherziger Jovialität, und daneben faſt unheimlich, nicht ohne dämoniſche
Tiefen, jener Wilhelm Waiblinger, in dem die beiden andern, wenn auch mit
einer gewiſſen Scheue, doch um ſo williger den überlegenen Genius anerkann⸗
ten, je mehr ihnen die dunkeln Kundgebungen eines ins Maßloſe ſchreitenden
leidenſchaftlich bewegten Innern als Ausbrüche titaniſcher Urkraft erſchienen.
Allein auch hier zeigt ſich wieder die Gabe Mörike's, eben nur das ihm Gemäße
über die Schwelle ſeines innern Lebens treten zu laſſen: Waiblinger, ſo wichtig
und bedeutend er ihm war, diente ihm doch im Grunde nur als pfſychologiſches
Studinm, und was etwa von der düſter lodernden Gluth des Freundes ſich in
ihm angeſetzt haben mochte, wurde alsbald in der läuternden Flamme poetiſcher
Idealiſirung wieder aufgezehrt.
Um ſo rückhaltloſer gab er ſich dem kindlich offenen Bauer hin: er ward
nun der Vertraute jener ſüßen Heimlichkeiten, die ihn ſchon zuvor beglückt hat⸗
ten und die jetzt, nur in erhöhter Geſtalt, von neuem aufgenommen wurden.
Es iſt ein eigenes Weſen, das die beiden zuſammen treiben: im dämmernden
Halbdunkel des tiefſten Walds auf Moos gelagert träumen, auf dem ſonnigen
Gipfel des Spitzbergs aus Tannenzweigen eine Robinſonhütte bauen, geheime
Zuſammenkünfte in einem alten Gartenthurme halten, zu dem ſie mit dem
wonnigen Grauen eines nächtlichen Diebs durch den ausgehobenen Fenſterladen
ſchlüpfen, im ſchaurigen Dunkel einer hochgewölbten Brunnenſtube bei Lampen⸗
licht im Homer oder Shakeſpeare leſen, während feuchte Spinnfäden von der
Decke hängen und unter ihnen einförmig ernſt das Waſſer rauſcht, — das ſind
die ſeltſamen Züge aus der Geſchichte dieſes beglückten Freundſchaftsbundes,
wie wir ſie aus dem von Bauer's Freunden herausgegebenen Briefwechſel ken⸗
nen lernen. Sie haben ihre eigenen Gegenſtände der Unterhaltung, in die
niemand ſonſt eingeweiht werden darf, ſie haben hundert kleine Geheimniſſe und
zuweilen ihre eigene Sprache; ſie erſinnen am Ende einen beſonderen Boden
für das bunte Spiel ihrer Phantaſie, eine abgeſchloſſene Inſel außerhalb der
bekannten Welt gelegen, der ſie den Namen Orplid geben und die ſie nun um
die Wette mit Göttern beſonderer Art und Heldengeſtalten und wunderbaren
Gewächſen und tragiſchen Geſchicken zu bevölkern und mit dem eigenen Herz⸗
blut zu beleben geſchäftig ſind, nicht ohne auch der realen Welt mit ihren ko⸗

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151

miſchen Kontraſten ihren Raum darin zu wahren. Und mit Entzücken ſchweift
nun ihr Gedanke durch dieſes verſchwiegene Herrſcherreich ihrer Einbildungs⸗
kraft, „weilt in den leeren Mondhallen der Ulmonsburg und ſieht, im Palmen⸗
hain verſteckt, das Auge badender Gazellen im Niwrisſee blitzen.“
Verwundert ſehen wir dieſem Treiben zu, das in Jahren, die ſonſt der
rauſchenden Lebensfreude zugewendet ſind, noch die Märchenſpiele der Kindheit
feſtzuhalten ſcheint. Den beiden Freunden ſelbſt freilich waren dieſe Stunden
ihr Leben lang unvergeßlich: „Noch jetzt kann ich nur mit Rührung daran
denken, heißt es im Maler Nolten, und was man auch davon ſagen mag, gerne
bekenne ich, damals die ſchönſte Zeit meines Lebens genoſſen zu haben.“ Bei
uns aber wird ſich die ſorgende Theilnahme für den reichbegabten Jüngling
unwillkürlich in dem Wunſch ausſprechen, daß der einmal gewonnenen innern
Vertiefung, die den lyriſchen Dichter bereits zu verbürgen ſcheint, nun als kräf⸗
tiges Gegengewicht ein heiter erregtes Jugendleben in einem weiten und man⸗
nigfaltigen Kreis von Genoſſen, alle Sehnen ſpannend, alle Kräfte aufrührend,
nach allen Richtungen hin mit dem Geſammtleben der Gattung und ihren Freu⸗
den und Schmerzen verflechtend zur Seite träte, man möchte dem jungen Moſt
eine recht intenſive, ob vielleicht auch etwas wilde, Gährung gönnen, um ſich
aus ihr zu einem vollkräftigen Weine von edlem Feuergeiſt abzuklären.
Dieſe reichere Geſtaltung des äußern Lebens iſt leider dem Dichter nicht
zu Theil geworden, und es mag wohl ſein, daß jener geiſtige Epikureismus
des Schönen, jenes weiche Schwelgen in den ausgeſuchten Genüſſen einer Tafel,
die er ſich mit dem Höchſten und Feinſten aller Zeiten und Völker beſetzte, ihm
den friſchen Wagemuth für eigene Schöpfungen von großem Zuſchnitt verküm⸗
mert hat. Aber es wäre doch ein falſches Bild, wenn man ihn nur in ſolcher
Weiſe beſchäftigt denken wollte. Denn auch die Arbeit kam zu ihrem Rechte.
Zwar, die ſtrenge Konſequenz eines tiefdringenden Studiums war Mörike’s
Sache nicht, aber, ein ebenſo reicher und mannigfaltiger als feiner Geiſt, beſaß
er für alles menſchlich Bedeutende und Wiſſenswerthe eine warme Empfindung
und eine gleichſam vom Gemüth aus erregte Aneignungsfähigkeit, und wie er
ſein Leben lang mit dem, was ſeine Zeit, ſein Volk bewegte, im innern Con⸗
takt geblieben iſt, ſo überraſchte er ſchon damals den Fernerſtehenden, der ihn
ganz nur der ſelbſtgeſchaffenen Traumwelt hingegeben glaubte, durch den um⸗
faſſenden und mannigfaltigen geiſtigen Beſitz, den er ſich allerdings mehr durch
Intuition als auf diskurſivem Wege, zu eigen gemacht hatte. Vorzugsweiſe
war es freilich die Welt der Schönheit in den Künſten und beſonders die Poeſie
aller Jahrhunderte, in der er mit dem Verſtändniß des verwandten Genius
den hoͤchſten Genuß fand. Aber auch die jene Zeit beherrſchenden Wiſſenſchaf⸗
ten, die Theologie und die Philoſophie traten ihm nahe genug, um mit ihrer
Hilfe die volle Höhe eines geiſtig freien Standpunkts zu gewinnen.
So ſteht nun das Bild des Jünglings, zu der Zeit, da ſeine Dichtung
ihre erſten Flüge wagt, in ſeiner ganzen, keiner andern Dichtergeſtalt vergleich⸗
baren Eigenart klar und durchſichtig vor unſern Augen: im lautern Element
einer ſchönen ſittlichen Reinheit und eines warmen und milden Gemüthes ſehen
wir ein glücklich abgewogenes Seelenleben, auf der Vereinigung zweier, wider⸗
ſprechend ſcheinenden Naturen beruhend: auf der einen Seite ein heiterer Froh⸗
ſinn, der ganz der Gegenwart hingegeben das Leben leicht nimmt und die
Schwächen der Wirklichkeit alle und die wunderlichen Widerſprüche des klein⸗
lichen Menſchendaſeins in das vergnügliche Spiel eines überlegenen Humors
verflicht, auf der andern Seite die innere Unendlichkeit einer vertieften Empfin⸗

dung, die ſich in das All hinausfühlt und den ewigen Geſetzen des Univerſums,

152

dem ſtillen Walten des Naturgeiſtes, den unergründlichen Räthſeln der Men⸗
ſchenſeele halb mit Wonne, halb mit Wehmuth nachgeht: beide Naturen ins
Gleichgewicht geſetzt durch den vorwaltenden künſtleriſchen Inſtinkt, der mit an⸗
geborener Nothwendigkeit nach Harmonie und innerer Vollendung ſtrebt und

als Höchſtes jene Schönheit ſucht, die eins iſt mit dem Wahren und Guten.

Von Haus aus keine kämpfende, keine verneinende Natur hat er ſich durchaus
in ſchönem Einklang mit ſich ſelbſt und dem Univerſum entfaltet, und wir dür⸗
fen gewiß ſein, daß ſeine Dichtung in einer Zeit, die faſt nur von den Tönen
der Zerriſſenheit und des Weltſchmerzes wiederklingt, von der tiefen Freudig⸗
keit ſeines Herzens zeugen wird.
(Schluß folgt.)

Eduard Jenner, der Entdecker der Kuhpockenimpfung.
Ein Lebensbild.

Vortrag, gehalten den 12. Januar 1876 in der Liederhalle zu Stuttgart
von Dr. G. Cleß. *)

Wo im weſtlichen Theile des mittleren Englands der Sewernfluß, der
aus den Bergen von Nordwales kommt, in ſeinem unteren Laufe mit vielen
Krümmungen die Grafſchaft Glouceſter durchzieht, bildet er ein fruchtbares
Thal mit zahlreichen Städten und Dörfern, mit fetten Wieſen und reicher
Baumvegetation. In dieſem Thale, unweit der Mündung des Fluſſes in den
tief in das Land eindringenden Kanal von Bristol, liegt der Flecken Berkeley,
ein alter Baronenſitz, mit ſeinen vorzüglichen Waiden auf den Betrieb der
Viehzucht angewieſen. Der Ort ſelbſt zählt nicht mehr als 800 Einwohner,
das zu demſelben gehörige Kirchſpiel ca. 3000. Dort wurde als dritter Sohn
des Pfarrers von Berkeley am 17. Mai 1749 Eduard Jenner geboren. Auch
Jenner'’'s Mutter war die Tochter eines Geiſtlichen. Der Vater, aus alter in
der Grafſchaft anſäßiger Familie ſtammend, die eine Mehrzahl bedeutender
Männer aufzuweiſen hatte, beſaß außer ſeiner Pfarre einen nicht unerheblichen
Grundbeſitz und war geſchätzt als ein tüchtiger und frommer Mann. Er ſtarb
ſchon 5 Jahre nach der Geburt ſeines Sohnes Eduard, worauf ſich der älteſte
Bruder Stephan, gleichfalls Geiſtlicher, des jüngeren Bruders mit der liebe⸗
vollſten und verſtändigſten Sorgfalt annahm und ihn mit väterlicher Zärtlichkeit
auferzog. Im Alter von 8 Jahren kam Jenner in eine benachbarte Schule,
wo er gute Fortſchritte machte und klaſſiſche Bildung ſich aneignete. Schon
früh entwickelte ſich in dem Knaben, aus eigener Anregung, der Sinn für
Naturgeſchichte. Mit 9 Jahren legte er eine Sammlung von Neſtern der
Haſelmaus an und ſuchte in ſeinen Freiſtunden nach Verſteinerungen, an denen
die Gegend ſehr reich iſt. Nach Beendigung ſeiner Schulzeit trat er zu einem
geſchickten Wundarzt bei Briſtol in die Lehre und ging dann zuletzt, 21 Jahre
alt, nach London zur Fortſetzung und Vollendung ſeiner mediziniſchen Studien,
und zwar unter Leitung des berühmten John Hunter, in deſſen Haus er zwei
Jahre lang als ſein Lieblingsſchüler wohnte. Hunter war ein genialer und
ſchöpferiſcher Geiſt, der auf der Grundlage naturwiſſenſchaftlicher Forſchung
und Beobachtung bahnbrechend in ſeiner Wiſſenſchaft wirkte und eine mächtige

*) Mit Benützung von Dr. Baron: the life of Edward Jenner, Two volumes.

London, 1838.

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und entſcheidende Anziehung auf Jenner ausübte. Der Schüler verehrte in
ihm nicht nur den Forſcher und Lehrer, ſondern auch den Menſchen. Beide
ſympathiſirten in Einfachheit und Geradheit des Weſens, in Wahrheitsliebe
und unermüdlichem Wiſſenstrieb für Erforſchung konkreter natürlicher Ob⸗
jekte. So kam es, daß zwiſchen beiden, obſchon Jenner mehr denn 20 Jahre
jünger war als Hunter, ein inniges Freundſchaftsverhältniß ſich entwickelte,
das, unterhalten durch gemeinſame Arbeiten und einen lebhaften Briefwechſel,
bis zum Tode Hunter's ſich fortſetzte. Jenner, der ſich umfaſſende naturwiſſen⸗
ſchaftliche Kenntniſſe und eine große Geſchicklichkeit in Anfertigung anatomiſcher
Präparate erworben hatte, war mit der Ordnung eines großen Theiles der
bedeutenden, durch Kapitän Cook von ſeiner erſten großen Weltreiſe zurückge⸗
brachten naturgeſchichtlichen Sammlung betraut worden. Es wurde ihm in
Folge deſſen die Stelle eines Naturforſchers für die nächſte Expedition Cook's
im Jahr 1772 angetragen. Jenner aber ſchlug dieſes Anerbieten aus;
er zog es vor, eine Wohnſtätte in ſeinem Geburtsorte ſich zu gründen, theils
aus dankbarer Liebe und Verehrung für ſeinen älteſten dort lebenden Bruder,
theils aus Anhänglichkeit an den Schauplatz ſeiner Kindheit. Wem es paßt,
der möge in dieſer jedenfalls aus dem Inſtinkt ſeiner Natur hervorgegangenen
Entſcheidung etwas Providentielles finden. Soviel iſt ſicher, daß Jenner als
Naturforſcher in fremden Ländern oder auch als Arzt in London oder in einer
anderen größeren Stadt ſeines Vaterlandes niemals auf die Kuhpocken ver⸗
fallen wäre, deren ausgiebige Beobachtung nur in ländlichen, Milchwirthſchaft
treibenden Bezirken möglich iſt. So kehrte Jenner 1772, nach Vollendung
ſeiner Studien in London, nach Berkeley zurück, wo er zunächſt mit ſeinem Bruder
Stephan zuſammen wohnte. Mit Liebe und Hingebung widmete er ſich dem
mühſamen Berufe eines Landarztes und brachte es hier, wo er⸗ ſich überdies
auf altem heimathlichem Boden bewegte, bald zu einer ausgedehnten Praxis
und zu einem Rufe, wie ſie ſonſt ſelten einem ſo jungen Arzte zu Theil
werden. Freude und Erholung aber war ihm, neben dem ärztlichen Berufe,
die Beobachtung der ihn umgebenden Natur und mit größtem Eifer ſetzte er
ſeine naturhiſtoriſchen Studien fort. Auf ſeinen ländlichen Berufswegen durch
die Wieſen und Waldpfade des ſchönen Thales hatte er ſtets ein wachſames
Auge für alle Gegenſtände, die ihn umgaben, die offenſte Empfänglichkeit für
das Schöne und Pitoreske der Landſchaft, wie für alle Vorgänge in der Na⸗
tur. Oft lud er ſeine Freunde ein ihn auf ſeinen Ritten zu begleiten, wo er
ihnen dann mit den Augen des Malers und der Zunge des Dichters die Schön⸗
heiten der Gegend oder mit dem kundigen Sinn des Naturforſchers die Er⸗
ſcheinungen an Thieren, Pflanzen und Geſteinen auslegte. So faßte er die

geſamte Natur als Quelle des Genuſſes und der Belehrung auf und ſchmückte

ſich damit ſein Leben. Vor Allem ſetzte er in Gemeinſchaft mit Hunter ſeine
zoologiſchen und phyſiologiſchen Unterſuchungen fort, unter anderem über den
Winterſchlaf der Thiere, über das Leben des Kukuks, dem er ein beſonderes
Intereſſe ſchenkte, über die Wanderungen der Vögel u. ſ. w. Hunter unter⸗
ſtützte ihn mit ſeinem Rath, und Jenner war ſein Lieferant für allerlei Ge⸗
thier zu Verſuchen und Beobachtungen. So wanderten Jahr aus Jahr ein
von Berkeley nach London verſchiedene Vögel, Fledermäuſe, Aale, Salme, Igel
u. dgl., auch viele Verſteinerungen, von denen ſich Jenner ſelbſt eine reiche
Sammlung anlegte. Hunter benützte in ſeinen Arbeiten gar Manches von
demjenigen, was Jenner ihm mitgetheilt hatte, und die paar kleinen beſchei⸗
denen Aufſätze, welche dieſer ſelbſt über derlei Gegenſtände veröffentlichte, ſind
wahre Muſter genauer Beobachtung und erfolgreicher Forſchung.

154

Nicht minder wie das Leben in der Natur war Jenner auch das ge⸗
ſellige Leben, der Verkehr mit Freunden, die gegenſeitige Mittheilung Bedürf⸗
niß. Er war ein beliebter und geſuchter Geſellſchafter. Der Mann von Geiſt
und Wiſſen, wie der bloß augenblickliche Unterhaltung ſuchende fanden ihre
Befriedigung in ſeinem Umgang. Mehrere durch Rang und Talent ausge⸗
zeichnete Familien hatten ihren Wohnſitz in ſeinem Bezirke und wußten in ihm
nicht nur den Arzt, ſondern auch den Menſchen, den liebenswürdigen und anregen⸗
den Geſellſchafter zu ſchätzen. Wo der perſönliche Verkehr verſagt war, trat
ſchriftliche Mittheilung und Austauſch an ſeine Stelle; er blieb ſein Leben
lang ein eifriger Korreſpondent, deſſen Briefe noch heute durch ihre Lebendig⸗
keit und Natürlichkeit, ihre Miſchung von Heiterkeit und Ernſt eine nicht minder
anziehende Wirkung ausüben als dies von ſeiner mündlichen Unterhaltung
gerühmt wird. Die Gewinnung und Erhaltung zahlreicher trefflicher Freunde
zieht ſich als ein Segen durch ſein ganzes Leben, für den Genuß der Jugend
ſowohl als für den Ernſt und die Kämpfe der ſpäteren Zeit.
Jenner machte gelegentlich auch Gedichte, ſicher nicht um den Schöngeiſt
zu ſpielen, dafür war er eine viel zu ungekünſtelte Natur, ſondern als Erzeug⸗
niſſe eines wirklich dichteriſchen Zuges und Dranges in ſeinem Weſen. Es ſind
poetiſche Spiele, jeux d'esprit, anſpruchslos ſeinen Freunden in geſelligem
Kreiſe oder auch brieflich zur Erheiterung preisgegeben, leichte anmuthige Na⸗
turbilder oder auch Epigramme mit Humor und Pointe. „So oft ich ſo eine
Kleinigkeit fertig mache“ — ſchreibt er an einen Freund —, „ſchwöre ich, es
ſoll die letzte ſein, und immer breche ich meinen Schwur.“ Er konnte, wie wir
ſpäter ſehen werden, das Gedichtemachen bis in ſein hohes Alter nicht laſſen.
Glücklicher Weiſe war aber zwiſchen der Phantaſie des Poeten und der Nüch⸗
ternheit und Wahrheitsliebe des Forſchers eine feſte Schranke bei ihm gezogen.
— Auch der Muſik war Jenner ſehr zugethan; er arrangirte gern kleine muſi⸗
kaliſche Aufführungen, mitunter ſogar eigene Kompoſitionen, und wirkte gelegent⸗
lich ſelbſt auf der Violine oder Flöte mit. Noch in ſeinen ſpäteren Jahren
— ſo erzählt ein Freund von ihm —, als ſein Ruhm die Welt erfüllt hatte
und die ſchweren Sorgen um die Vaccination ſein Gemüth belaſteten, ſtimmte
er manchmal eine heitere Melodie an oder ſang eine Ballade mit der Friſche
und dem Frohſinn ſeiner jungen Jahre.
Zur Vervollſtändigung des Bildes des Mannes noch ein Wort über ſeine
äußere Erſcheinung. Sein Aeußeres verrieth nichts Außerordentliches; er war
unter mittlerer Größe, kräftig und wohl gebaut, ſein Geſichtsausdruck ernſt aber
mild, ſeine Kleidung gewählt und pünktlich, ſeine Manieren elegant. Alles
verrieth an ihm den geſetzten und ſorgfältigen Mann. Er trug — ſo erzählt
ein Frennd —, als ich ihn zum erſten Male ſah, einen blauen Rock mit gelben
Knöpfen, glänzend gewichste Jokeyſtiefel mit ſilbernen Sporen, in der Hand
eine Reitpeitſche mit ſilbernem Griff, auf dem Kopf, deſſen Haar wohl geord⸗
net, einen breitkrämpigen Hut. Das ganze Bild eines Gentleman.
Endlich — und er hat uns die Zeit etwas lang gemacht — im Jahr

1788, in ſeinem 39. Lebensjahre, verheirathete ſich Jenner, und zwar mit Miß
Catharina Kingſcote, auf die er, wie es hieß, ſchon lang ein Auge gehabt hatte.
Sie war die Tochter einer angeſehenen Familie, ſehr gebildet, verſtändig, fein,
ausnehmend zart und viel kränklich. Letzteres ſcheint nachgerade ihr einziger
Fehler geweſen zu ſein und für die Verwirklichung des chriſtlichen Eheſtands⸗
rezeptes „Liebe und ein Kreuz dazu“ geſorgt zu haben. Das Jahr darauf
ward ihm ein Sohn geboren, dem ſpäter noch zwei weitere Kinder folgten.
Er fühlte ſich glücklich in ſeinem neuen Leben. „Das letzte Jahr — ſchrieb er

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15⁵⁵

an einen Freund — iſt über allen Vergleich das glücklichſte geweſen, das ich je
verlebt; und ich will darauf ſchwören, wenn es dir je glückt dich mit einem
Weibe zu verbinden von ſolcher Art, wie das gütige Geſchick mir eines gegeben,
ſo ren du einen unermeßlichen Zuwachs zu dem Grundſtock deines Glückes
erfahren.“
So lebte Jenner, bis er mit ſeiner großen Entdeckung vor die Welt ge⸗
treten war, in beſcheidener, faſt idylliſcher Abgeſchloſſenheit, ſeiner Anlage und
ſeinem Charakter entſprechend, in durch ihre Beſchränkung wahrhaft glücklichen
Verhältniſſen, ein tüchtiger und geſchätzter Arzt, ein Freund der Menſchen und
alles Schönen und Guten und vor Allem ein Freund der Natur, die ihm den
Stoff bot, um neben ſeinem Berufe, ohne den Ehrgeiz des Gelehrten, in reicher
Fülle und Vielſeitigkeit verwandte Wiſſenszweige zu kultiviren.
Ehe wir nun an die Geſchichte ſeiner Entdeckung der Kuhpockenimpfung
herantreten, iſt es zum Verſtändniß der letzteren nothwendig, zuvor einen kurzen
orientirenden Blick auf die Pockenkrankheit und deren damaligen Stand zu
werfen. Die Wiege der Pocken oder Menſchenblattern war ohne Zweifel das
Morgenland; dort erſchien, ſoweit die Nachrichten gehen, die Krankheit zuerſt
in Arabien um die Mitte des ſechsten Jahrhunderts chriſtlicher Zeitrechnung.
Arabiſche Heere, unter der ſiegreichen Fahne Mohameds, des Eroberers und
Propheten, waren die erſten Träger ihrer verheerenden Ausbreitung, arabiſche
Aerzte haben die Krankheit zuerſt beſchrieben und Sarazenen waren es, welche
ſie in Europa einſchleppten, aus Veranlaſſung ihrer Kriege in Spanien und
Sicilien im neunten Jahrhundert. Von da an breiteten ſich die Pocken wäh⸗
rend des Mittelalters, insbeſondere noch unter Begünſtigung der Kreuzzüge,
allmälich über die verſchiedenen Länder Europa's aus, überall, wo ſie hin⸗
kamen, Schrecken und Verheerung anrichtend. Mit der Entdeckung Amerika's
kam die Krankheit durch die Europäer alsbald auch in den neuen Kontinent,
wo ſie bei ihrem erſten Auftreten unter den Eingeborenen mörderiſch wüthete
und ganze Völkerſchaften ausrottete. So faßten die Blattern, einmal einge⸗
führt, überall feſten Fuß und wurden in Europa vom Ende des Mittelalters
an zur ſtehenden und allgemein verbreiteten Krankheit, die nie ganz erloſch,
immer durch Anſteckung von einem Menſchen auf den andern überging, zeit⸗
weiſe aber, meiſt in Pauſen von einigen Jahren, als Epidemie eine größere
Menge von Menſchen auf einmal befiel. Weil nun erfahrungsgemäß mit we⸗
nigen Ausnahmen alle Menſchen für die Anſteckung der Pocken ſich empfäng⸗
lich zeigten, ſo galt es für ausgemacht, daß jeder Geborene einmal in ſeinem
Leben die ſchwere und ſo oft tödtliche Krankheit zu erwarten habe; und zwar
geſchah dies, bei fortwährender Gelegenheit zur Anſteckung, bei der großen
Mehrzahl der Menſchen ſchon in der Kindheit. Die Pocken waren deßhalb
vorzugsweiſe eine Kinderkrankheit, befielen aber ebenſo leicht Erwachſene, wenn
ſolche bis dahin der Anſteckung entgangen waren. Die Tödtlichkeit der Pocken⸗
epidemieen in civiliſirten Ländern betrug im Durchſchnitt ein Viertheil bis ein
Drittheil der Erkrankten, in einzelnen Epidemieen aber ſtarben bis zu 70 und
mehr von 100 Befallenen. Man hat berechnet, daß im vorigen Jahrhundert,
dem achtzehnten, in Europa, bei einer viel dünneren Bevölkerung als ſie jetzt
iſt, jährlich gegen 400,000 Menſchen an den Pocken ſtarben. Die Verheerung
der Pocken beſchränkte ſich aber nicht allein auf ihre große Tödtlichkeit, ſondern
dieſe Krankheit hatte auch bei einer Menge von Menſchen, welche mit dem
Leben davon gekommen waren, vielfaches Siechthum und die traurigſten Ver⸗
ſtümmelungen, insbeſondere Erblindung, zur Folge, nicht gerechnet die bekannte

Entſtellung durch die Narben, welche ſchonungslos in das hübſcheſte Geſicht

156

zeitlebens ſich eingruben. Faßt man die Thatſachen, welche über die Verhee⸗
rung der Pocken allein in Europa vorliegen, zuſammen, ſo darf mit allem
Recht angenommen werden, daß die Pocken bis zum Schluſſe des 18. Jahr⸗
hunderts zum mindeſten ein Zehntheil der Geborenen getödtet und ein zweites
Zehntheil verſtümmelt haben — Verheerungen, gegen welche z. B. die der
ſchwerſten Seuche des 19. Jahrhunderts, der aſiatiſchen Cholera, kaum in Be⸗
tracht kommen.
Spielten auf ſolche Weiſe die Pocken zu jener Zeit unter allen Krank⸗
heiten des Menſchengeſchlechts, nach ihrer allgemeinen und andauernden Ver⸗
breitung ſowohl als ihrer Tödtlichkeit, die erſte Rolle, waren ſie der Gegen⸗
ſtand der Trauer ſo vieler, des Schreckens und der Beſorgniß aller Eltern, ſo
lag der dringende Wunſch nahe, ein Mittel wenigſtens zur Verminderung der
Heftigkeit und Gefahr dieſer Krankheit zu beſitzen. Ein ſolches aber wurde ge⸗
funden in der ſogenannten Inokulation der Poken ſelbſt, die zu Anfang des
18. Jahrhunderts durch eine Engländerin, Lady Montague, Gemahlin des
britiſchen Geſandten in Konſtantinopel, aus dem Orient, wo ſie ſchon ſeit
längerer Zeit im Gebrauch war, und zunächſt aus Konſtantinopel in Europa
eingeführt wurde. Sie beſtand darin, daß man Kindern, welche die Pocken
noch nicht gehabt hatten, ſtatt abzuwarten bis ſie dieſelben auf dem gewöhn⸗
lichen Wege der epidemiſchen Anſteckung bekommen, die Krankheit abſichtlich
einimpfte, indem man den Eiter eines Pockenkranken auf ſie übertrug. Man
hatte nämlich gefunden, daß die auf dieſe Weiſe künſtlich und abſichtlich er⸗
zeugten Pocken im Durchſchnitt einen ungleich milderen Verlauf und eine weit

geringere Tödtlichkeit hatten als die von ſelbſt durch die gewöhnliche Anſteckung

entſtandenen. Trotzdem daß dieſe Erfahrung allenthalben, wo die Inokulation
in Anwendung geſetzt wurde, ſich beſtätigte, fand die gedachte Maßregel in
Europa, mit Ausnahme von England, doch nichts weniger als allgemeine Ver⸗
breitung, und dies meiſt nur unter den gebildeten Klaſſen, unter das Volk ſelbſt
iſt ſie nie eingedrungen. Abgeſehen davon daß eine gewiſſe natürliche Scheu
die meiſten Eltern abhielt, ihre Kinder einer Operation zu unterwerfen, durch
welche doch immer eine ernſte, in ihrem Verlauf und Ausgang nicht mit Sicher⸗
heit zu berechnende Krankheit hervorgerufen wurde, hatte die Inokulation den
weiteren Nachtheil, daß ſie die Quellen der Anſteckung für die ganze Bevölkerung
vervielfältigte und die Pockenkrankheit, die ſonſt nur in periodiſchen Epidemieen
auftrat und nach jeder Epidemie wieder kürzere oder längere Pauſen machte,

dadurch nunmehr permanent wurde, in Stadt und Land ohne Unterbrechung

fortdauerte.
In dieſe Zeit, als die Inokulation der Pocken zu Ende des vorigen
Jahrhunderts in England, wo ſie den meiſten Anklang fand und in groͤßerem
Maßſtabe ausgeführt wurde, eben ihren Höhepunkt erreicht hatte, fällt die Ent⸗
deckung der Kuhpockenimpfung durch Jenner, und wir müſſen nunmehr den
eigentlichen Hergang der Entdeckung bei Jenner ſelbſt verfolgen.
Die Beſchäftigung Jenner's mit dieſem Gegenſtand geht bis in ſeine
frühe Jugend zurück. Bei den Kühen kannte man von lange her eine Krank⸗
heit, die man die Kuhpocken nannte, ein blaſenartiger Ausſchlag am Euter,
der mit den Pocken große Aehnlichkeit hat und der zuweilen auf die Hände der
ſolche Kühe Melkenden durch Anſteckung überging, d. h. durch Uebertragung
des flüſſigen Inhaltes jener Blattern auf verletzte, ihrer Oberhaut beraubte
Stellen der Hände, und dort denſelben Ausſchlag hervorrief. Unter dem Land⸗
volke aber herrſchte da und dort der Glaube, daß auf ſolche Weiſe erworbene
Kuhpocken vor den wirklichen Pocken ſchützen. Als Jenner noch bei dem Land⸗

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15⁵57⁷7

wundarzt in der Lehre war, fand ſich eines Tages eine junge Bauernfrau ein,
um ſich wegen eines Unwohlſeins Rath zu holen. Es kam im Geſpräch die
Rede auf die Pocken. Dieſe Krankheit bekomme ich nicht, denn ich habe die
Kuhpocken gehabt, erwiderte raſch und beſtimmt die Frau. Dies war wohl
die erſte Ahnung, die in Jenner aufſtieg und ſeitdem in ſeinem ſinnenden
Geiſte fortwirkte. Als er bei Hunter in London war, brachte er wiederholt
den Gegenſtand zur Sprache; Hunter, dem derſelbe bei ſeinen vielen ander⸗
weitigen Studien zu fern lag, wies ihn nur darauf hin, daß in ſolchen Fragen
nicht das Nachdenken entſcheide, ſondern der Verſuch, ein beharrliches und ge⸗
naues Beobachten und Experimentiren. Später, in Berkeley, ſprach Jenner
— gewöhnt, wie er war, über die ihn beſchäftigenden Gegenſtände mittheilſam
mit ſeinen Freunden zu verkehren, ihr Intereſſe und ihre Beihilfe anzuregen
— öfter mit Freunden und Kollegen über die Kuhpocken. Auch ihnen war die
Volkstradition bekannt, ſie ſchrieben es aber dem Zufall zu und keiner ging
näher auf den Gegenſtand ein. Jenner aber ließ ſich dadurch nicht beirren
und verfolgte unter den größten Schwierigkeiten, die theils in der Beobachtung
ſelbſt, theils in der Erklärung der Erſcheinnngen, theils im Unglauben ſeiner
Kollegen lagen, viele Jahre hindurch ſeine Forſchungen. Hatte er bisher nur
die Krankheit, wie ſie zufällig bei Menſchen durch Anſteckung von Kühen ent⸗
ſtanden war, beobachtet und ſich von deren Schutzkraft gegen die Pocken in
einer Reihe von Fällen durch das Experiment überzeugt, ſo blieb noch übrig,
die Möglichkeit zu erweiſen, daß ſie durch künſtliche Einimpfung von einem
menſchlichen Individuum auf das andere ſich fortpflanzen laſſe. Dieſen Ver⸗
ſuch führte er aus am 14. Mai 1796, und dieſer Tag iſt der Geburtstag der
Vaccination. Sarah Nelmes, eine Milchmagd, war von ihres Herrn Kuh
angeſteckt worden; er nahm von den Blattern an ihrer Hand die Lymphe und
übertrug ſie mit zwei oberflächlichen Schnitten auf die Arme von James
Phipps, einem geſunden Bauernjungen von 8 Jahren. (Dieſe beiden Namen,
wenn ihre Träger auch an der Entdeckung ſelbſt ſehr unſchuldig waren, ge⸗
hören der Geſchichte an.) Die Kuhpocken nahmen bei Phipps den geregelten
Verlauf. Noch galt es aber die Hauptſache, den Nachweis nämlich, daß der⸗
ſelbe jetzt vor der Anſteckung der Pocken geſchützt ſei. Zu dieſem Zweck inoku⸗
lirte Jenner am 1. Juli desſelben Jahres dem Phipps Pockenmaterie, un⸗
mittelbar von einem Kranken genommen, ſorgfältig mit mehreren Schnitten
(dasſelbe Verfahren, wie es damals allgemein üblich war bei der Inokulativn
der Pocken), und es erfolgte hierauf keine Pockenerkrankung
Von der erſten Beobachtung des Gegenſtandes bis zu dieſem Schritte
waren bei Jenner etwa 27 Jahre verfloſſen. Er ſelbſt machte wenige Tage
darauf ſeinem intimen Freund Gardner (einem Nichtarzt) mit dem Ausdruck
großer Befriedigung ſchriftlich Mittheilung von dieſem Ereigniſſe. Gegen eben
dieſen Freund hatte Jenner ſchon einmal, und zwar 16 Jahre früher, im
Jahr 1780, in vertraulichem Geſpräche die Hoffnung ausgeſprochen, es werde
ihm gelingen, durch die Kuhpocken die ächten Pocken zu vertilgen.
Noch weitere zwei Jahre ſtand es an, und in dieſer Zeit ergänzte Jenner
ſeine Verſuche, bis er im Juni 1798s ſeine erſte Veröffentlichung über dieſen
Gegenſtand, ein Schriftchen von nicht mehr als etlichen und 70 Seiten, aus⸗
geſtattet mit vortrefflichen bildlichen Darſtellungen, erſcheinen ließ, nachdem er
das Manuſkript vorher einſichtsvollen Freunden zur Prüfung mitgetheilt hatte.
— In dieſer Zeit, wo er an der Pforte einer Entdeckung ſtand, die, wie kaum
eine andere, auf Leben und Wohl ſeiner Mitmenſchen von ganz außerordent⸗
lichem Einfluß ſein ſollte, bemächtigte ſich ſeiner, bei dem Bewußtſein im Be⸗

158

ſitz eines ſolchen Geheimniſſes ſich zu befinden, wohl eine feierliche und große ie
Stimmung. Er ſelbſt ſchildert ſpäter ſeinen damaligen Zuſtand in ſeinem ein⸗ ſen
fachen und frommen Sinn mit folgenden Worten: „Während der Entdeckung t ni
der Vaccination war in mir das Gefühl der Freude und des Glückes, bei der fetn
Ausſicht das Werkzeug zu ſein zur Tilgung eines der größten Leiden der on ei
Menſchheit, oft ſo überwältigend, daß ich, meinen Lieblingsgegenſtand auf dem i nil
Gang durch die Wieſen verfolgend, oft in eine Art von Träumerei verfiel. rrcirir
Es freut mich aber mich zu erinnern, daß dieſe Gedanken ſtets endeten mit gee Sᷣ
dem Dank zu jenem höchſten Weſen, welches die Quelle iſt dieſer wie jeder di ſehr
anderen Gnade.“ So mag es einem Columbus zu Muthe geweſen ſein, als 1 Pock
er das Land erblickte, das längſt in ſeinem Geiſte vorgezeichnet lag; einem ctaneit
ſein als er das Geſetz erkannte, welches das Geheimniß des Himmels auf⸗ Echttern
oß. (erhol
Jenner ſtand im 50. Lebensjahre, als er ſeine Entdeckung veröffentlichte. M
Ein Menſchenalter lang hatte er daran gearbeitet — ohne Haſt, aber ohne H Ertde
Raſt.
Nicht Kunſt und Wiſſenſchaft allein,
Geduld auch will beim Werke ſein;
Ein ſtiller Geiſt iſt Jahre lang geſchäftig,
Die Zeit erſt macht die feine Gährung kräftig.
Wie maßvoll und anſpruchslos er auftrat, bezeugt der Schluß ſeiner
Schrift, wo es heißt: „Dies iſt mein Vorgehen in einer Unterſuchung, die auf ne
der Grundlage des Experimentes ruht, mit gelegentlicher Zuthat von Konjek⸗ eru
turen und mit der Abſicht, Anderen, denen die Gelegenheit geboten iſt, Anlaß ich, iin
zu geben zu genauerer Erforſchung. Ich ſelbſt werde einſtweilen für meinen kKln
Theil fortfahren in der Verfolgung dieſer Unterſuchung, ermuthigt durch die rlän
Hoffnung, daß ſie zum Wohl der Menſchheit ausſchlage.“ bede in
Worin beſtand nun eigentlich die Entdeckung Jenner's? Sie beſtand darin, D de
daß die Pocken, welche an den Eutern der Kühe vorkommen, auf den Menſchen uuß di
übergetragen, dieſen vor der Anſteckung von den Menſchenpocken ſchützen und det und
daß mit derſelben Sicherheit des Schutzes dieſe Kuhpocken von einem Menſchen hne In
auf den andern durch Impfung fortgepflanzt werden können. Jenner hat das Alith
Geheimniß der Schutzkraft der Kuhpocken aus dem dunkeln Verſteck einer alten ſer S
ländlichen Ueberlieferung an's Licht der Wiſſenſchaft und auf das Feld der nd de
praktiſchen Verwerthung gezogen. Mußte der Menſchenfreund in Jenner's Eee hr
Entdeckung eine Wohlthat für die Menſchheit erkennen, wovon er ſich zuvor in des
ſeinen kühnſten Phantaſien nicht hätte träumen laſſen, ſo war hier wiederum digſ
für den Naturforſcher und Arzt die Wirkung der Vaccination eine der intereſ⸗ nlſe
ſanteſten und überraſchendſten Erſcheinungen, und es galt der Wiſſenſchaft vor eſitt,
Allem eine Erklärung für dieſelbe zu finden. Jenner's Anſicht darüber war, lung fe
daß Menſchenpocken und Kuhpocken Modifikationen einer und derſelben Krank⸗ F
heit ſeien. Bei der Vacecination infiziren wir den Organismus mit ſelbſt un
der Krankheit in ihrer mildeſten Form, die ſich weſentlich von den ächten
Pocken dadurch unterſcheidet, daß der Ausbruch der Pocken auf die i ſ
Impfftelle beſchränkt bleibt und dieſelben keine anſteckende Kraft, außer auf zelt
dem Wege der Einimpfung, haben. Dieſe Erklärung iſt noch heute die giltige. iyer
Kuhpocken und Menſchenpocken ſind dieſelbe Krankheit; eine Eigenſchaft der Diel,
Pocken iſt, daß ſie in der Regel den Menſchen nur einmal befallen, daß alſo Jan
derjenige, welcher die Krankheit durchgemacht hat, vor einer zweiten Anſteckung dof
geſchützt iſt. Eben darauf beruht die Schutzkraft der Kuhpocken, und Jenner Aler
war im vollſten Rechte, wenn er ſeiner Zeit dieſe Schutzkraft für eine volle der e

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und unbedingte hielt. Jetzt, nachdem die Erfahrungen von nahezu acht Jahr⸗

zehnten über die Vaccination vorliegen, und zwar in einer Ausdehnung und
einem Maßſtabe, wie kein anderes Gebiet ärztlicher Beobachtung ſie aufweiſen
kann, müſſen wir hinzufügen: wenn die Pocken ſelbſt keinen abſoluten Schutz
bieten — denn zu allen Zeiten und an allen Orten kommen einzelne Beiſpiele
von zweimaliger Pockenerkrankung vor —, ſo iſt bei den Kuhpocken, entſprechend
ihrer milden, wenig eingreifenden Form, die Schutzkraft noch eine beſchränktere.
Vaccinirte werden viel häufiger von den Pocken befallen als wirklich Gepockte.
Ihre Schutzkraft ſchwächt ſich bei Manchen mit der Zeit ab, äußert ſich aber
noch ſehr erheblich ſelbſt da, wo ſie die Anſteckung mit Pocken zuläßt, indem
die Pocken Vaccinirter im Durchſchnitt eine ungleich mildere, gefahrloſere
Krankheit darſtellen als die Pocken Ungeimpfter, und der Zweck der vollen
Schutzkraft der Kuhpocken, auf die Jenner es abgeſehen hatte, kann nur durch
wiederholte Vaccination im Laufe des Lebens erreicht werden. Darauf beruht
die Praxis der Revaccination, die einzige Zuthat, welche bis jetzt die Zeit an
der Entdeckung Jenner's gemacht hat.
(Schluß folgt.)

W. Möge uns an dieſer Stelle erlaubt ſein auf zwei literariſche Unter⸗
nehmungen aufmerkſam zu machen, die, in ihrer Anlage durchaus volksthüm⸗
lich, Aufmerkſamkeit und Theilnahme in jedem Sinne verdienen. Die eine iſt
die „Univerſalbibliothek“ von Philipp Reclam jun. und die andere:
„Erläuterungen zu den deutſchen Klaſſikern“ von Ed. Wartig,
beide in Leipzig.
Jetzt, wo unſere Klaſſiker: Schiller, Goethe, Leſſing, Klopſtock u. ſ. w.,
durch die billigen Volksausgaben erſt wahrhaft Gemeingut der Nation gewor⸗
den und leicht in die Hände aller Welt zu gelangen im Stande ſind, jetzt ſind
ohne Zweifel ſolche Erklärungen und Verſtändigungen ihrer Werke beſonders
glücklich am Platz. Beſonderes Verdienſt gebührt darum Heinrich Düntzer,
deſſen Hingabe, Wärme und Eifer für die ſchöne Sache geradezu einzig ſind
und des aufrichtigſten Dankes würdig. Ueber die Schiller'ſchen Dramen, über
ſeine lyriſchen Dichtungen, über Goethe's Romane, über Klopſtock's Oden, Her⸗
der's Eid iſt in eingehendſter und man darf ſagen liebevollſter ſowohl wie ver⸗
ſtändigſter Weiſe derart geſchrieben worden, daß wir dreiſt hier es ausſprechen
zu müſſen meinen: niemand, welcher die Werke unſerer Klaſſiker
beſitzt, ſollte die „Erläuterungen“ dazu in ſeiner Bücherſamm⸗
lung fehlen laſſen.
Reclam’s „Univerſalbibliothek“ bietet viel der klaſſiſchen Werke
ſelbſt und zwar in Heften für den beiſpiellos billigen Preis zu je zwanzig Pfen⸗
nig. Shakespeare'’s, Leſſing's, Schiller's, Goethe's unſterbliche Schöpfungen wer⸗
den ſo geboten; daneben aber auch: Aeſchylos, Anakreon, Anderſen, Archen⸗
holtz's muſterhafte „Geſchichte des ſiebenjährigen Krieges“, Beranger, Börne,
Bürger, Burns, Byron, Calderon, Cervantes, Corneille, Fichte, Fouqué's „Un⸗
dine“, Gaudy, Gerſtenberg, Grabbe, Hauff, Herder, Hölderlin, Hölty, Homer,
Jean Paul, Iffland, Kleiſt, Körner, Kotzebue, Longfellow, Molière, Schenken⸗
dorf, Seume, Taſſo, Voltaire u. ſ. w., kurz das Wichtigſte und Bedeutendſte
aller Literaturen. Jedes Bändchen iſt einzeln käuflich und es kann daher auch
der Aermere jeden etwa übrigen Pfennig dazu verwenden, unveräußerliche Schätze

160

der alten wie der neuen Literaturen in ſeinen Beſitz zu bringen. Da ſchon
mehrere hundert Hefte vorhanden, ſo iſt die Auswahl groß und jeder Geſchmacks⸗
richtung eine willkommene Nahrung bietend.
Dank ſolchen Unternehmungen!

W. Robert Hamerling, der Dichter der epiſchen Dichtungen: „Ahas⸗
ver in Rom“ und „Der König von Sion“, hat ſich kürzlich auch in der Proſa
verſucht und einen „Künſtler⸗ und Liebesroman aus Alt⸗Hellas“ in drei Bän⸗
den, „Aspaſia“ betitelt, im Verlage von J. F. Richter in Hamburg erſchei⸗
nen laſſen Was den ſchnell berühmt gewordenen Poeten von jeher in ſeinen
Schöpfungen ausgezeichnet, zeichnet ihn auch in dieſer wieder aus: die warme,
friſche Sinnlichkeit der Darſtellung nämlich, welche allen ſeinen Werken einen
ſo anziehenden und glücklichen Reiz verleiht. Hamerling hat mit außerordent⸗
lichem Fleiße und erſtaunenswerther Hingabe die altgriechiſche Welt ſtudirt und
aus dieſem Studium heraus ein Lebens⸗ und Sittenbild zu geſtalten gewußt,
das in roſigſter und anmuthendſter Fülle ſich dem Leſer vor das geiſtige Auge
ſtellt. Begeiſtert und herrlich wie Hölderlin uns Hellas geſungen, läßt Hamer⸗
ling in ſeiner Erzählung es plaſtiſch vor uns treten. Die Häuslichkeit, das
Markt⸗ und Straßengewühl der Athener, ihre Volksverſammlungen, Gaſtgelage,
ihre Kunſtbeſtrebungen, der liebenswürdige Sturm und Drang ihrer Staats⸗
entwickelung, das beſtrickende Gefühl einer göttlich durchhauchten Menſchlichkeit
— alles dies wird in einer wahrhaft genialen und bezaubernden Weiſe vorge⸗
führt. Schade nur, daß bei allen ſolchen Vorzügen dies Werk doch auch zugleich
von dem Geiſt des ſittlichen Verfalles durchhaucht iſt, welcher von Frankreich
her die deutſchen Schriftſteller und namentlich die öſterreichiſchen erſaßt hat und
vielfach zu zwar glänzenden, aber im Grunde doch widerwärtigen Erzeugniſſen
veranlaßt hat. „Heroén und Phrynen“, ſo ließe der Roman ſich ebenfalls be⸗
nennen, denn faſt nur öffentliche Dirnen ſind es, um die wir die Helden, die
Dichter, die Künſtler ſich drängen und bewerben ſehen. Es iſt heiter, ſchön und
hinreißend geſchildert, dies lockere Treiben; es ſind duftende Roſen und Veil⸗
chen, welche im leuchtenden Schimmer des griechiſchen Himmels einen fürchter⸗
lichen Abgrund decken, der zuletzt Alles in chaotiſchem Durcheinander verſchlingt.
Aber gerade dieſen Abgrund ſchließlich zu zeigen und zu enthüllen, die Kehrſeite
der Goldmünze, dazu gebricht Hamerling's Begabung hier die Größe und mo⸗
raliſche Kraft. Die ausbrechende Peſt und der damit ſich vollziehende Unter⸗
gang dieſer leichten helleniſchen Welt iſt gegen das Vorausgehende der Dar⸗
ſtellung doch nur matt und blaß. Hierzu hat augenſcheinlich dem Verfaſſer
das nöthige moraliſche Pathos gefehlt und mit dieſem für den Abſchluß ſeines
Werkes die verſöhnende Gewalt im höheren künſtleriſchen Sinne. Sein Werk
iſt deswegen eben auch nur eine Studie geblieben; es iſt eine oft köſtliche,
beſtrickende, höchſt glückliche Einzelheiten enthaltende Arbeit, eine Arbeit, in der
man lernen, ſich bilden, reizend unterhalten kann, die aber doch kaum wohl ein
befriedigendes Kunſtwerk genannt werden darf. Robert Hamerling iſt hier ein
anderer Heinſe, d. h. er iſt wie dieſer und nach ihm Friedrich Schlegel in die
Fußtapfen Wieland'’s getreten, und auch er hat ebenſo wenig wie jene das
Mittel zu finden vermocht: in der Poeſie die Sinnlichkeit mit der Sittlichkeit
zur gleichen Berechtigung zu durchdringen.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Leilage

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

AR 11. Stuttgart, den 16. Juni 1876.

Inhalt: Eduard Mörike. Von Profeſſor Julius Klaiber. S. 161. (Schluß.) —

Das evangeliſche Kirchengut des vormaligen Herzogthums Württemberg. Von Oberfinanz⸗

rath v Riecke. (Schluß.) S. 167. — Göthe⸗Literatur. 3. Vor hundert Jahren. Von J. K.
S. 174.

Ednard Mörike.
Von Profeſſor Julius Klaiber.
(Schluß.)

In der vierten Ausgabe ſeiner Gedichte (von 1867) hat Mörike dem In⸗
haltsverzeichniß die Entſtehungszeit der einzelnen Stücke beigefügt, ſoweit ſie
noch mit Sicherheit zu beſtimmen war. Dieſe Angaben ſind im höchſten Grade
intereſſant, weil ſie uns die Möglichkeit gewähren, die innere Entwicklung des
Dichters innerhalb ſeiner Dichtungen zu verfolgen. Aber mit Staunen bemer⸗
ken wir ſofort, daß mit dem Beginn derſelben die Entwicklung in der Haupt⸗
ſache bereits vollendet iſt, daß der Dichter gleich in den erſten Stücken, die er
der Erhaltung werth gefunden hat, in einer Reife hervortritt, die wir nur in
ſich vollendet nennen können. Es fallen von den aufgenommenen Gedichten
etwa zwölf in den Rahmen der Univerſitätszeit 1822 — 26, und nicht ein ein⸗
ziges unter ihnen zeigt die gewöhnlichen Schwächen, welche den Jugendverſuchen
auch bedeutender Dichter ſonſt eigen ſind: da iſt nichts von überſteigerter Kraft,

nichts von ſtammelnder Schwäche, nichts von fremden Anklängen und Remi⸗

niſcenzen. Und wenn ſich dies vielleicht durch die Strenge der ſpäteren Aus⸗
wahl erklären läßt, ſo findet doch andererſeits der Verehrer Mörike's Poeſieen
darunter, die er um der Tiefe der Intuition, wie um ihrer künſtleriſchen Si⸗
cherheit willen nimmermehr in dieſes frühe Alter verſetzt hätte. Da iſt gleich
der „Wintermorgen“, der die ganze Sammlung eröffnet, und der uns in ſeinen
Eingangsworten „O flaumenleichte Zeit der dunkeln Frühe“ immer wieder mit
einem Schlag das Unvergleichliche ſeiner dichteriſchen Penetration vor Augen
ſtellt, da iſt jenes überaus liebliche und vom ſanfteſten Wohllaut einer faſt
ſchilleriſch reichen Diktion getragene Märchen „Tag und Nacht“, da iſt jener
„Geſang zu Zweien in der Nacht“, der in dem weichen Schmelz ſeiner Sprache
das wonnige Weben und Wehen der lauen Sommernacht Uns in die Seele zu
träufeln ſcheint, da iſt dann wieder das luſtig kecke Lied von Jung Volker,
dem Räuberhauptmann, mit Fiedel und mit Flinte, und daneben die geiſter⸗
ſchaurige Mär vom Feuerreiter, „der ſo oft den rothen Hahn meilenweit von
fern gerochen, mit des heil'gen Kreuzes Span freventlich die Glut beſprochen“,

162

da iſt vor allem der wunderbare Cyklus der Peregrinalieder mit jenem myſti⸗
ſchen Zauber des Geheimniſſes, mit jener hinreißenden Kraft der Empfindung,
mit jener verſtrickenden Gewalt der Laute und des Rhythmus, der wie ein
naſſes Gewand um die ſtolze Gliederpracht dieſer Lieder geſchlagen iſt, für⸗
wahr eine Meiſterſchöpfung von kühnſter Urſprünglichkeit, die niemand für das
Werk eines zwanzigjährigen Jünglings halten würde. Mag nun immerhin
die nachbeſſernde Hand in der Folge noch dieſes oder jenes geändert haben, das
Großartige gerade der aufgeführten Lieder iſt der innere Lebensodem, den ihnen
eben nur die Stunde der Geburt hat einhauchen können. In der That, wir
wiſſen uns das Räthſel eines ſo vollendeten Hervortretens der Dichtung in ſo
früher Jugend nur zu erklären durch jene elementare Tiefe des Empfindungs⸗
lebens, in der der Dichter ſeit Jahren wunderbare Bilder geſchaut hatte, die,
im geheimnißvollen Quellpunkt der Perſönlichkeit empfangen und im mütter⸗
lichen Schooß eines warmen Gefühls gehegt und ausgetragen nun in der Dich⸗
terſtunde vollgereift zu Tage traten, und wenn wir alle als den eigenſten Reiz
an Mörike’s Liedern jenen myſtiſch vertieften Grund, jenen traumartig ſchwe⸗
benden Hauch empfinden, der die doch ſo klar und ſicher gezeichneten Umriſſe
mit holder Anmuth umſpielt und ſie gleichſam ins Unendliche hinaus ver⸗
ſchweben läßt, ſo ſehen wir uns ganz unmittelbar an jenes Stillliegen des
Dichters, an ſein Brüten und Träumen in der heiligen Stille des Gefühls
erinnert, wo ſich ihm das hell im Leben Erſchaute mit dem flüſternden Däm⸗
merſchein der Dichtung umwoben hat. —
Doch es iſt Zeit, daß wir zum Leben des Dichters zurückkehren. Wir
haben mit ſteigender Theilnahme verfolgt, wie überraſchend groß und frei in
der verborgenen Welt des Innern ſein Gemüth ſich entfaltet hat, ohne eigen⸗
willige Hemmung, ohne ungeduldiges Drängen und Haſten: es war wie das

leiſe Wachſen des Baumes, der Pflanze. Mit dem Abſchluß der Univerſitäts⸗
jahre war, wie wir nachzuweiſen verſuchten, der Mittelpunkt des Weſens be⸗

reits gewonnen, die beharrliche Form des inneren Lebens im Weſentlichen voll⸗
endet. Wir werden, ſo ſcheint es, nun zu erklären haben, warum die nach⸗
folgende Entwicklung nicht in reicherem Maße die mannigfaltigen Blüthenkeime
erſchloſſen, warum ſich namentlich der Stoffkreis ſeiner Dichtung und ihre
Darſtellungsformen nicht entſchiedener nach der Richtung des Großen und Küh⸗
nen hin erweitert haben. Die Antwort liegt nahe: ſie iſt ſchon im Bisherigen
genügend angedeutet worden und ergibt ſich vollends klar aus dem Gang des
nachfolgenden Lebens.
Es iſt wohl nicht zu zweifeln, daß jeder Freund von Mörike'’s Dichtung
ihm ſelbſt an dieſem Wendepunkt ſeines Lebens, nach Vollendung der Univer⸗
ſitätsſtudien, vor allem andern ein entſchiedenes Losreißen von der Heimat
und den gewohnten kleinen Verhältniſſen, einen friſchen, freien Umblick in
der großen, weiten Welt wünſchen und gönnen möchte. Ob es Mörike mög⸗

lich geweſen wäre, läßt ſich nicht mehr ſicher beſtimmen; gewünſcht, erſtrebt hat

er es ſicher niemals. Denn es lebte in ſeiner Natur ein merkwürdig ſtarker
Drang, ſich in vertrautem Kreiſe abzuſchließen und einen ſicher umhegten Be⸗
zirk für ſein Daſein zu haben, und wenn er den geiſtlichen Beruf wohl ſchwer⸗
lich aus eigenem, freiem Entſchluß gewählt haben würde, ſo fand er doch in
ihm ſo manche Seite, die ihn ſeinem Gemüthe näher brachte; ja ſo verwun⸗
derlich es bei einer ſo reich und ſo genial angelegten Natur erſcheint, gerade
das Eingeſchränkte des ländlichen Pfarrlebens ſagte ſeinem Sinn beſonders zu.
Während acht Jahren iſt er nun landauf, landab, bald als Gehilfe eines
alternden Pfarrherrn, bald als vorübergehender Verweſer einer geiſtlichen Stelle

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beſchäftigt. Dazwiſchen wird es ihm auch einmal ſo gut, zur Stärkung ſeiner
frühe ſchon angegriffenen Geſundheit einige Wochen oder Monate voller Muße
genießen und gleichſam auf eigene Hand ein harmlos freies Poetenleben führen

zu dürfen und die faſt rührende Freude, mit der er noch in ſpäteren Jahren

von dieſer Epiſode ſeiner Jugendzeit zu erzählen liebte, die er meiſt bei einem
jovialen Verwandten, einem Amtmann im lebensheitern Oberſchwaben ver⸗
brachte, noch viel mehr aber die ganz wunderſame poetiſche Erhöhung der da⸗
mals gewonnenen Eindrücke im Widerſchein ſeiner Dichtung, z. B. noch im
„Beſuch in der Karthauſe“, laſſen es uns aufs Neue bedauern, daß er nicht
zur richtigen Zeit in ein freies und weites Lebenselement geführt ward.
Aber nur umſomehr werden wir es ſchön und rühmlich finden, daß die

Enge des ländlichen Lebens ihm nie und nirgends den Sinn ins Enge gezogen

hat. Im Gegentheil, wie früher das Schwelgen im ſüßen Duft ſeiner Traum⸗
welt ſeiner Dichtung nur eben den höchſten Vorzug traumartiger Vertiefung
verliehen hat, ohne den leiſeſten Anflug von kränkelnder Empfindſamkeit zurück⸗
zulaſſen, ſo bewahrt er auch jetzt in der Stille des Dorfs die bewunderns⸗
werthe Höhe einer geiſtig freien Lebensſphäre, während zugleich ſeine Dichtung
ſich um dieſe Zeit durch die gemüthvolle Durchdringung idylliſch einfacher Ver⸗
hältniſſe erweitert. Ja, er zeigt ſich gerade in dieſen Jahren Aufgaben ge⸗
wachſen, die nur ein bewegtes Leben in der Geſellſchaft löſen zu können
ſcheint.
Mörike war eben Vikar in Eltingen bei Leonberg, als im Jahr 1832
ſein zweibändiger Roman „Maler Nolten“ erſchien, der eigentlich zum
erſtenmale — denn ſeine Gedichte waren noch nicht geſammelt — ſeinen Namen
in die Oeffentlichkeit trug und ihm auch ſofort den Anſpruch auf den Lorbeer
des Dichters erwarb. Es iſt ſchwer, über dieſen durchaus eigenartigen Roman,
die treugehegte Frucht einer liebevollen Verſenkung in die Räthſel des Seelen⸗
lebens zu ſprechen, weil er verhältnißmäßig nur Wenigen von der lebenden
Generation bekannt iſt. Bald nach ſeinem Erſcheinen vergriffen, wurde er
trotzdem nicht wieder aufgelegt, ſo nachdrücklich dies auch in älterer und neuerer
Zeit gefordert wurde, und er iſt ſo zur buchhändleriſchen Seltenheit geworden.
Der künſtleriſche Sinn Mörike'’s hatte mit der unbeſtechlichen Strenge gegen
ſich ſelbſt, die ſelbſt ſchon den ächten Künſtler zeigt, bald genug Mängel der
Kompoſition, theilweiſe auch der inneren Motivirung in dem Werke entdeckt,
die ihn gegen alle Bitten taub machten und ihm zu Zeiten die Erinnerung an
ſeine Jugendſchöpfung verleideten. Aber im Innern hat ihn doch die liebliche
Geſtalt ſeiner Agnes, deren Bild ſich jedem Leſer mit unbeſchreiblich ſüßem
Zauber in das Herz ſenkt, gar manches ſtille Jahr begleitet, und wieder und
wieder iſt er zu der Liebe ſeiner Jugend zurückgekehrt. Doch erſt in der herbſt⸗
lich milden Stimmung des Alters, die gerne und verſöhnt auf das Vergangene
zurückblickt, fand er den Muth, die Schöpfung jener dem Geiſte der romanti⸗
ſchen Richtung noch allzunahe liegenden Periode ſeines Lebens von den zufäl⸗
ligen und zum Theil ſogar krankhaften Einflüſſen des damaligen Zeitgeſchmacks
zu reinigen und in die ſtille Höhe der ächt menſchlichen, über die wechſelnden
Strömungen des Tages erhabenen Kunſt emporzuläutern. Die erſte Hälfte
ſollte von Grund aus umgebildet, die zweite meiſt nur mit leiſem Finger glät⸗
tend übergangen werden. Die ſchöne Arbeit hat den Abend ſeines Lebens
mit einem ſanften Schimmer verklärt, aber die letzte Vollendung ward leider
ſeiner rührenden Bitte verſagt. Noch klafft in der Mitte des Werkes eine
Lücke, aber zu unſerem Glück ſo klein und ſo ſehr durch die eigenen Andeu⸗
tungen des Dichters überbrückt, daß das Ganze darum unſerer Literatur, zu

164

deren Perlen der Roman in ſeiner neuen Geſtalt gehöͤren wird, nicht vorent⸗
halten werden darf. In kurzer Friſt wird denn dieſer Maler Nolten, dem da
und dort noch von alten Zeiten herüber ein freundlich verehrendes Andenken
lebt, gleichſam von den Todten erſtanden, in erhöhter und künſtleriſch ver⸗
geiſtigter Geſtalt vor die Mitlebenden treten, und es wird die ſchönſte Gedächt⸗
nißfeier für Eduard Mörike ſein, wenn das Werk ſeiner Jugend, dem er das
Tiefſte ſeiner Bruſt vertraut hat, aufs neue beginnt empfängliche Herzen mit
dem tiefberuhigten Gefühl der ewigen, aus dunkeln Kämpfen ſiegend ſich er⸗
hebenden Schönheit zu erfüllen
Dreißig Jahre alt bezog Mörike 1834, zum Pfarrer ernannt, das freundlich ge⸗
legene Haus „zu Cleverſulzbach im Unterland“. Acht Jahre eines friedlichen Stilllebens
hat er hier an der Seite ſeiner Mutter, die dann neben Schillers Mutter ihr Grab
fand, und einer treuwaltenden, den Bruder innig verſtehenden Schweſter ver⸗
lebt, neben ſeiner dichteriſchen Thätigkeit freilich auch manche gute Stunde den
vielen ſinnigen Liebhabereien widmend, an denen er von jeher ein ganz beſon⸗
deres Behagen fand. Man kennt das anmuthige Abbild des heitern Friedens,
der auf der pfarrlichen Schwelle wohnte, wie es uns, freilich in poetiſcher Ver⸗
klärung, die reizende Idylle „der alte Thurmhahn“ gibt. Von hier aus ging
denn auch die erſte Sammlung ſeiner Gedichte, die, ein ziemlich ſchmaler Band,
aber vom reichſten Inhalt, 1838 erſchien, und in längeren Pauſen (1845,
1856, 1867) jedesmal weſentlich bereichert wiederholt wurde.
Allein andauernde Kränklichkeit, die ihn ſchon im zweiten Jahre genöthigt
hatte, die geiſtlichen Verrichtungen in der Hauptſache einem Gehilfen zu über⸗
geben, drängte zur Niederlegung des Amtes. Nach mehrfachem Wechſel des
Wohnſitzes war es die milde Luft von Mergentheim, wo Leib und Seele all⸗
mählich wieder erſtarkten und die Morgenfriſche der zurückkehrenden Geſundheit
athmet bereits durch jene liebliche „Idyl le vom Bodenſee“ (1846), die, wenn
auch nicht ſtreng einheitlich komponirt und durch ein quantitatives Mißver⸗
hältniß der Epiſode zu der Haupthandlung unſer äſthetiſches Gewiſſen verletzend,
doch um ſo einheitlicher in der rein poetiſchen und ächt idylliſchen Stimmung
iſt und in ihren melodiſchen Verſen uns mit immer neuer Freude das duft⸗
umwobene Bild des weiten Sees mit den ſegelnden Schiffen vor die Seele
zaubert und die ſchimmernden Berge drüben, aus denen der Säntis „ſilberklar
in himmliſcher Ruh“ erhebt „die gewaltigen Schultern“.
Neuer Lebensmuth durchzog den Geneſenen und weckte in dem 47jährigen
den froͤhlichen Entſchluß, an der Hand einer gemüthsinnigen Freundin der
Schweſter ſich den eigenen Herd zu gründen (1854) und gleichzeitig einem Ruf
von befreundeter Seite, der ihn nach Stuttgart lud, Folge zu leiſten. Und
hier ſind ihm, zur Vollendung der innern Geſundheit, zwei Kinder, zwei Mäd⸗
chen erwachſen, eine unerſchöpfliche Quelle der Freude für den Mann, dem die
Natur ein ſo tiefes Familiengefühl verliehen hatte, hier ſind auch zwei Kinder
ſeiner Muſe, zwei Dichtungen in Proſa, zur Welt gekommen. Die eine, eine
beſondere Hausgabe für ſeine ſchwäbiſche Heimat und die Stadt, in der er
ſich in ſeinem Hauſe ſo wohl fühlte, iſt das „Stuttgarter Hutzelmänn⸗
lein“ (18530, das auf dem treubewahrten Grunde örtlicher Bräuche und Erinnerungen
die urkräftig derbe ſchwäbiſche Volksart mit den zarten Ranken der anmuthig⸗
ſten Sagengebilde durchflicht, ein merkwürdiger Beweis, wie die mythenbildende
Kraft ſeiner Phantaſte friſchweg Geſtalten zu erfinden wußte, die wie mit dem
Adelsbrief uralter, ächter Sagengeiſter vor den Leſer treten, einmal der ehr⸗
liche Kerl, der Pechſchwitzer, der Typus des derb gutmüthigen Bürgerhumors
von glücklichſter Urſprünglichkeit, und dann jene aus Märchenduft und Shakſpear'

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165

ſcher Elfenpoeſie erfloſſene Geſtalt der ſchönen Lau im Blautopf bei Blau⸗
beuren, die dem Dichter dankbar, daß er ſie geſchaffen, ihre zauberkräftige Huld
damit erwieſen hat, daß ſie ihm die beglückende Freundſchaft von Moritz
Schwind zum Angebinde brachte. Einige Jahre nach dem ſchwäbiſchen Märchen
aber folgte noch (1856) jene reifſte Frucht geläuterten Kunſtgefühls, jene koſtbar
edle Perle unſerer Erzählungsliteratur, die Novelle „Nozart auf der Reiſe
nach Prag“, in der die liebenswürdige Geſtalt des in ſo manchen Zügen unſerem
Dichter verwandten Meiſters in der herzgewinnenden Anmuth ihrer leichtlebigen und
friſchnaiven Jovialität zum Mittelpunkt eines Bildes geiſtverklärter Geſelligkeit
gemacht iſt, das, licht und leicht aus dem ſchauenden Geiſt entlaſſen und vom
Aetherduft der ächten Poeſie umſpielt im herrlichen Vollklang der Sprache
etwas unſagbar Anziehendes für den feineren Sinn hat.
Auch ſonſt war der Mund des Dichters nicht verſtummt. Selbſt das Lied, das
reine, ſchlanke Lied, mochte noch in glücklichen Augenblicken ihm leicht aus dem Herzen
ſchlüpfen, wie denn eines der genialſten, mit denen er uns überhaupt beſchenkt hat,
jenes tief ahnungsvolle und durch die feinſten Züge überraſchende „Denk es, o Seele“
erſt der Stuttgarter Zeit angehört. Doch zumeiſt war es nun die ſinnige Be⸗
trachtung, die ſeine Dichtung beſchäftigte, oder jene idylliſch⸗elegiſchen Bilder,
in deren Erfindung und reizvoller Geſtaltung er unerreichter Meiſter iſt, wie
„der Beſuch in der Karthauſe.“ Im Uebrigen zeigt die Vergleichung der auf⸗
einanderfolgenden Ausgaben die ſtetig wachſende Zahl derjenigen Gedichte,
welche bei Göthe unter der Ueberſchrift „an Perſonen und zu Gelegenheiten
gedichtet“ zuſammengefaßt ſind, ein Beweis, daß die Muſe des Dichters, im All⸗
gemeinen einem behaglichen Ruheſtand ſich hingebend, nun am liebſten von der
gemüthreichen Beziehung zu werthgeſchätzten Perſönlichkeiten den äußeren An⸗
ſtoß borgt zu Gedichten, denen nie die ſinnvolle Wendung des Gedankens, nie
die feine Erfüllung der künſtleriſchen Form, nie jener unſagbar darüberſchwe⸗
bende Hauch der Anmuth fehlt, der ähnlich wie bei den kleinen Gebilden der
detirib Kunſt, dieſen niedlichen Kleinigkeiten einen unvergänglichen Werth
verleiht.
Ein Vierteljahrhundert hat der theure Mann in unſerer Mitte in Stutt⸗
gart gelebt, nicht von Vielen gekannt, zurückgezogen nach ſeiner Art ſich hal⸗
tend und die Oeffentlichkeit faſt mehr als billig ſcheuend. Was ihn der Stille
ſeines Hauſes entführte, waren faſt nur die beſcheidenen Pflichten ſeines kleinen
Lehramts, das, glücklich für ihn ausgewählt, ihm manche Freude bereitete, aber
wegen ſeiner ſchwankenden Geſundheit ſchon vor zehn Jahren von ihm auf⸗
gegeben wurde. Er hatte in den oberſten Klaſſen des Katharinenſtifts Vor⸗
träge über deutſche Literatur zu halten, und wohl mögen die Frauen, die da⸗
mals das Glück hatten, ihn, den feinſten Kenner, über deutſche Dichter ſprechen
und deutſche Dichtungen vorleſen zu hören, ihr Leben lang ſtolz darauf ſein,
ſich Schülerinnen Eduard Mörike's nennen zu dürfen. Wer ihn einmal hat
leſen hören, wird es nie vergeſſen; denn es war ein Zauberklang in ſeiner
Stimme: in herrlicher Tonfülle wie aus verborgenen Tiefen des Gemüthes
ſtrömend erſchloß ſie das Herz des Hörers, daß ihm die gemeine Welt um ihn
her verſank und die goldene Wunderwelt des Ideals vor ſeinem Auge empor⸗
ſtieg. Man glaubte die Poeſie ſelbſt zu vernehmen und dachte an jene alten
Zeiten, in denen ſie noch nicht durch todte Zeichen zum Auge, ſondern durch
die lebendige Stimme zum ganzen Menſchen geſprochen.
Aber ganz er ſelbſt war er doch nur im eigenen Hauſe, in der vertrauten
und ſichern Umgebung all' der altgewohnten Dinge, die ihm wie ein Stück
vom eigenen Herzen waren. In der That, ein ſchwäbiſcheres Gefühl für das

166

Anheimelnde der eigenen vier Wände und alles deſſen, was ſie Liebes um⸗
ſchließen, hat wohl nie ein Schwabe gehabt. Glücklich, wer ihn da hat ſehen
und genießen dürfen: er bewahrt eine Erinnerung, die ihm theuer bleiben
wird. Denn da gab er ſich ganz in der unbeſchreiblich liebenswürdigen An⸗
muth ſeines herzensguten Weſens. Man konnte es faſt vergeſſen, wie. hoch
man ihn verehrte, wenn er ſo lieb war; man mußte ihm von ganzer Seele gut
ſein, wenn er ſo traulich auch mit dem jüngeren Mann plauderte, ſo treuherzig
theilnehmend auf alle die kleinen Wünſche und Sorgen einging, oder wieder,
wenn er zu guter Stunde froh gelaunt ſich gehen ließ und allerhand ſchnurrige
Geſchichten erzählte und die tollſten Einfälle hatte, und dann wohl mit einem⸗
mal die Augenbraue ſich emporzog und die feine Unterlippe ſich breit umſtülpte
und nun mit fremdem Geſicht und nie gehörter Stimme der Schalk aus ihm
die vermeſſenſten Reden führte. Aber im Grunde der Gedanken ſtand un⸗
wandelbar die reine Hochachtung, die man vor ſeinem Weſen hegte, weil den
ſchlicht beſcheidenen Mann, wie eine unſichtbare Mauer, eine ſtille Würde um⸗
hegte, die Würde des edeln und lautern und mit allem Wahren, Schönen und
Guten eingeſtimmten Gemüthes. Denn lauter bis auf den Grund der Seele
war ſein Gemüth und ſchon ſeine Nähe, ſchon das Bewußtſein ſeiner Gegen⸗
wart wirkte wie der Anhauch einer reineren Welt. Er gab ſich ſo ganz na⸗
türlich, ſo ſchlicht und unverkünſtelt, ſo einfach herzlich, und doch, wenn man
von ihm ging, hatte man das Gefühl, als wäre man bei einem Weiſen der
alten Zeit, bei einem jener prieſterlichen Sänger geweſen; war man doch bei
einem ächten, vollen Menſchen geweſen, dem der Ertrag eines langen im
Elemente der Schönheit verbrachten Lebens die köſtlichſte Frucht des Menſchen⸗
geiſtes, die milde Weisheit, gezeitigt hatte.
So ſteht ſein Bild in der Erinnerung derer, die dem ſtillen Manne haben
näher treten dürfen im Leben, und auch der Gedanke an den Leidenden, den

langſam dem Tode zum Raube Werdenden kann dieſes Bild nicht trüben, das

ein heilig theures Vermächtniß des Herzens bleibt.
Aber ein anderes Bild iſt jedem zugänglich, das Bild, das er ſich ſelbſt
in ſeinen Liedern, ſeinen Dichtungen geſchaffen hat: es iſt das Bild des apol⸗
liniſch lichten Geiſtes, der von der Natur zur Harmonie geſchaffen und am
Morgenthau des Reinen und Edeln genährt mit dem entſiegelten Auge der
Joviskinder die Tiefen der Natur, die Geheimniſſe der Menſchenſeele durch⸗
drungen, und, was er in ahnungsreichen Bildern erſchaut, im tiefen Zuſam⸗
menklang mit dem urſprünglichen Leben des ſprachlichen Lautes zu Schöpfun⸗
gen von unvergänglicher Jugend verwoben hat, es iſt das Bild des Dichters,
der, ein voller Dichter und nichts als Dichter, innerhalb der Gränzen, die er,
vielleicht allzuſtreng gegen die eigene Begabung, ſich ſelbſt gezogen hat, mit der
Hoheit des geborenen Geiſtesfürſten gewaltet, aber ein hehres Bild der ächten
Kunſt im keuſchen Herzen tragend, niemals nach Kränzen gegriffen hat, die nicht
in der Aetherhöhe der ewigen Schönheit ſchweben.
Dieſes Bild wird nicht vergehen, nicht veralten, die Zeit, die das Ver⸗
gängliche begräbt, hebt das Unvergängliche nur leuchtender empor. Und wenn
jetzt noch Mißgunſt oder Unverſtand es wagen darf, den Namen des Hohen zu
verkleinern, wenn jetzt noch die „Gemeinde“ derer, die ihn voll erkennen, der
Zahl nach eine mäßig große iſt, die Nachwelt wird nach Eouard Mörike fragen
und ihn dankbar und mit Achtung zu denen ſtellen, welche die anvertrante Gabe

der Dichtung in fleckenloſer Reinheit bewahrt haben. Sie wird auch fragen,

ob die eigene Zeit, der eigene Volksſtamm ihn erkannt, ſein Andenken geehrt
hat. Sie wird auch nach der Stätte ſeines Grabes fragen, ob ſie dem edeln

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167

Bilde deſſen entſprechend geſchmückt iſt, der ſein Leben im Elemente der Schön⸗
heit verbracht hat; und wohl uns, wenn wir uns ſagen dürfen: wir haben uns
der Ehre würdig bewieſen, Eduard Mörike zum Stammesgenoſſen zu haben!

Das evangeliſche Kirchengut des vormaligen Herzogthums Württemberg.
Von Oberfinanzrath Riecke, Mitglied der evangeliſchen Landesſynode.
(Schluß.)
IVy.
Die durch Herzog Chriſtoph in der großen Kirchenordnung von 1559 be⸗
gründete Organiſation des Kirchenregiments beruhte auf der damals faſt im
ganzen proteſtantiſchen Deutſchland anerkannten Conſiſtorialverfaſſung, wornach
das Regiment in den Händen des Landesherrn liegt und dieſer dasſelbe mit
Hilfe kirchlicher Behörden fuhrt (Richter⸗Dove 417 ff.). Der altwürttember⸗
giſche Kirchenrath zur Zeit Herzog Chriſtophs, ein Nachfolger der ſogenannten

Viſitation von 1547 und 1553, war ein Glied der dreitheiligen Kanzlei, neben

Oberrath und Rentkammer, und gebildet aus zwei Superattendenten, — dem
Landhofmeiſter und dem Probſt von Stuttgart, dem Träger der höchſten kirch⸗
lichen Würde des Landes, — ſodann aus einem weltlichen Direktor, drei Theo⸗
logen, vier politiſchen Räthen und einem Advokaten. Dieſer Kirchenrath un⸗
terſchied ſich nur dem Namen nach von den Conſiſtorien anderer Länder, und
erhielt im Jahr 1698 auch den Namen Conſiſtorium, während die Bezeichnung
Kirchenrath für das aus ſeiner Mitte ausgeſchiedene Collegium, das die ökono⸗
miſchen Angelegenheiten, insbeſondere die Verwaltung des Kirchenguts, zu be⸗
ſorgen hatte, beibehalten wurde. Gleichzeitig erloſch auch die Superattendenz
und die Würde des Probſts von Stuttgart. Der erſte Probſt war Joh. Brenz
geweſen, von 1553 — 1570, der letzte Wölfflin, geſt. 1688. In kirchlicher Hin⸗
ſicht war das Land in 4 Generalſuperintendenzen eingetheilt, unter welchen, an
Stelle der früheren 23 Dekanate, die Specialſuperintendenzen, meiſt an die
Bezirke der weltlichen Aemter ſich anſchließend, 1577 ſchon in der Zahl von
28, zuletzt 39 eingeſetzt waren. Zweimal im Jahr traten die Generalſuperin⸗
tendenten mit dem Kirchenrath, ſpäter dem Conſiſtorium zuſammen zum Oon-

ventus, den Chriſtoph ſein zweites Auge nannte, dem nachmaligen Synodus,

um über die Ergebniſſe ihrer Viſitationen zu berathen (Binder, Württembergs
Kirchen⸗ und Lehrämter, Tübingen 1798).
Der erſte Direktor des Kirchenraths war Hornmolt, nächſt dem Rechts⸗
gelehrten Sichardt und dem auch aus der Geſchichte des Landrechts bekannten
Caspar Wild, die Hauptſtütze Chriſtophs bei deſſen geſetzgeberiſchen und orga⸗
niſatoriſchen Arbeiten. Die von dem letzten Direktor, von Hochſtetter, geführten
Annalen des Kirchenraths aber bilden noch jetzt eine der Hauptquellen, auf
welche ſich die Darſtellung des Kirchenguts in ſeinem letzten Beſtande am
Schluſſe des vorigen Jahrhunderts zu ſtützen hat. Zuerſt hat daraus Dr.
Paulus in dem erſten und zweiten Heft ſeiner Zeitſchrift Sophronizon S. 138 ff.
nachſtehende Notizen veröffentlicht.
Der Grundſtock des Kirchenguts des Herzogthums W. beſtand in 450
Ortſchaften, Weilern, Höfen, Mühlen u. ſ. w, von denen 341 ganz eigen, 109
gemiſcht. Sie waren in 22 Kloſter⸗Ober⸗ und Stabsämter eingetheilt und
enthielten eine Volksmenge von 68412 Menſchen (auf 650000 Einwohner des

168

Herzogthums im ganzen), darunter 7– 8000 Leibeigene. Nach einem ſehr

mäßigen Anſchlage betrug der Werth des Grundſtocks des geſammten Kirchen⸗

guts 32,759954 fl. 6 kr. Es gehörten dazu 3605 Gebäude, — 1463 benützten
die Kirchen⸗ und Schuldiener, 370 dienten zu Amtswohnungen der weltlichen
Diener u. ſ. w. —, ſodann 157745 Morgen eigene Güter, einſchließlich 128005
Morgen Waldungen, ferner 351497 Morgen Theil⸗ und Zehentgüter. Von
den Gebäuden erſcheinen 3353 mit einem Brandverſicherungsanſchlag von 3 ¼
Millionen, der Werth von 124724 Morgen Waldungen iſt angegeben zu
3,869330 fl 39 kr., der Werth der Zehenten und Theilgebühren allein zu
16,656200 fl, alſo zu mehr als der Hälfte des Werths des ganzen Grundſtocks.
Einem Aktivkapitalienſtand von 860642 fl. 25 kr. ſtanden 631471 fl. Paſſiva
gegenüber.
Im Jahr 1799 —1800 beliefen ſich die Einkünfte auf 2,370415 fl. 33 kr.,
darunter iſt jedoch ein Reſtvermbgen von 649298 fl. 49 kr. inbegriffen. Der
Verwaltungsaufwand betrug 845964 fl. 17 kr., und blieb darnach ein freier
laufender Ertrag von 875155 fl. 27 kr. Unter dem Verwaltungsaufwand ſind
begriffen 166517 fl. Steuern zur Landſchaft, welchen gegenüberſtehen die
Steuern der Kloſterhinterſaßen mit 71513 fl. 30 kr. Aus dem freien Ertrag
des Kirchenguts wurden beſtritten die Ausgaben
für Kirchen und Schulen mit . . 472839 fl. 12 kr.
für die Armut mit . . . . . 46087 fl. 23 kr.
zur herzoglichen Rentkammer mit . 66199 fl. 18 kr.
zum allgemeinen Beſten . . . . 274867 fl. 19 kr.

zuſammen mit 859993 fl. 12 kr.

Den Aufwand auf Kirchen und Schulen findet man näher ſpeziſizirt,
aber von einem andern Jahrgang, 1793— 94, bei Gaupp a. a. O. II, 2, 212,
wie folgt: für die Conſiſtorialkanzlei 7938 fl., für Beſoldungen und Woh⸗
nungen von Kirchendienern 370674 fl., für die vom Kirchengut zu unterhal⸗
tenden 85 Kirchengebäude 6000 fl., für Baukoſtenbeiträge zu anderen Kirchen
4174 fl., für Kirchenmuſik 8554 fl., zuſammen auf die Kirche 397390 fl.; ſo⸗
dann für die Univerſität 2480 fl., für das Collegium illustre 6256 fl., für
das theologiſche Stift 37550 fl., für das Gymnaſium in Stuttgart 7950 fl.,
für 4 Kloſterſchulen 25189 fl., für 55 lateiniſche Trivialſchulen 10290 fl,
für 603 unter 1025 deutſchen Schulen 10449 fl., für receßmäßige Reiſegelder
an Studirende 1500 fl, zuſammen auf die Schule 101364 fl. Nach Gaupp
waren angeſtellt 14 Prälaten, 39 Dekane, 686 Pfarrer und Helfer, 10 refor⸗
mirte und 30 katholiſche Geiſtliche, zuſammen 779, von denen aus dem Kirchen⸗

gut beſoldet wurden 566 ganz, 92 zum Theil. Binder gibt S. 115 die Zahl

der evangeliſchen Kirchendiener zu 674 an, worunter 10 Aebte, 2 Pröbſte, 10

Prediger zu Stuttgart, Tübingen und Ludwigsburg. Paulus endlich ſpricht

von 2397 Kirchen⸗ und Schuldienern, für welche die kirchenräthliche Admini⸗
ſtration zu ſorgen gehabt.
Von den weiteren Ausgaben, mit denen das Kirchengut allmählig noch
belaſtet worden war, gibt der Erbvergleich von 1770 zweite Klaſſe §. 19 ein
Bild. Gaupp ſchreibt darüber S. 210: „Außer den Beſoldungen des Gehei⸗
menraths, des Conſiſtoriums, des Kirchenraths und der Landbeamten desſelben,
eine Zeit lang auch denen der Regierung und den Ausgaben für die Unter⸗
haltung der Hofmuſik, — mußten fürſtliche Heirathgelder, Römermonate, Tür⸗
kenhilfe, Proviantfuhrlöhne, Deputate zur Landſchreiberei, jährliche Beiträge
zu der Erbauung von Freudenſtadt, zum Reſidenzſchloßbau, zur Feſtung Hohen⸗

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twiel (jährlich 10,000 fl.), zur Straßenkaſſe, zur herzoglichen Jägerei, zum Ge⸗
ſtüte, zum Zucht⸗ und Arbeitshauſe in Ludwigsburg und Beſoldungen von
Aerzten aus dem Kirchengut beſtritten und auf die Spiegelfabrik große Sum⸗
men verwendet werden.“
Bei der Kirchengutsverwaltung waren nach Paulus Sophronizon 1090
Beamte und Diener angeſtellt. Der Kirchenrath hatte 1798 nach Binder 1
Direktor, 1 Advokaten, 8 Expeditionsräthe, von denen 1 zugleich Kaſtenver⸗
walter, 12 Rechenbankräthe, 8 Sekretäre, 5 Regiſtratoren, 6 Buchhalter, 9

Kanzliſten, 4 Renovationskommiſſäre, 1 Baumeiſter und 1 Forſtrath. Ver⸗

ausgabt wurden hiefür 1793–—94 332 ¾1 fl. Der äußere Dienſt koſtete
148090 fl. Es wurden beſoldet 16 Kloſteroberamtleute, 6 Stabsbeamte, 59.
Verwalter, 23 mit anderen verbundene Beamtungen, 320 Gefälleinbringer,
137 Kaſtenknechte, 66 Küfer, viele Güterinſpektoren, Amtsknechte, Thorwarte,
Boten u. ſ. w. (Gaupp).
Intereſſant iſt endlich, aus den Hochſtetter'ſchen Annalen zu erfahren,
daß den Kirchenrath z. B. im Jahr 1795—96 abwechslungsweiſe beſchäftigt
hat der Anbau öder Gegenden auf der Alb, die Verbeſſerung der dortigen Ci⸗
ſternen, die Errichtung⸗einer Viehaſſekuranz und einer Schafraudenheilanſtalt,
die Einführung des Krappbaus in der Gegend von Spiegelberg, die Frage,
ob man den Frühlingsfröſten durch Räuchern in den Weinbergen nicht zuvor⸗
kommen könne, die Errichtung eines Kameral⸗ und Forſtinſtituts, die Unter⸗
ſtützung eines zu einem Oekonomiekommiſſariat beſtimmten jungen Mannes bei
wiſſenſchaftlichen Reiſen, die Reform des Stuttgarter Waiſenhauſes und des
geſammten Medizinalweſens, die Errichtung eines Holzmagazins in Stuttgart
und von Spinnanſtalten zu Birkach und Tübingen.
Dieſer ganzen, wie wir aus Vorſtehendem erſehen, vielgegliederten und

vielſeitigen Organiſation, zugleich aber auch der Selbſtändigkeit des Kirchen⸗

gutsvermögens überhaupt ſollte bei Beginn des XIX. Jahrhunderts mit einem
Schlage ein Ende bereitet werden. Darüber noch in einem letzten Abſchnitte.
V.
Eine der erſten Regierungsmaßregeln des Königs Friedrich nach Annahme
der Königswürde war, nächſt der Aufhebung der alten Landesverfaſſung, die
Vereinigung des Kirchenguts der alten Lande mit dem Staatskammergut. In
dem General⸗Reſkript vom 2. Jänner 1806 wurde verkündet: „Als eine noth⸗
wendige Folge der in Beziehung auf Unſere Stoaaten vorgegangenen Verände⸗
rungen haben Wir in der bereits angeordneten Verbindung des bisherigen
ſogenannten Kirchenraths mit Unſerem Königl. Ober⸗Finanzdepartement eine
in jeder Hinſicht für den Zweck des allgemeinen Beſten durchaus erforderliche
Verfügung getroffen, zugleich aber damit die feierlichſte Zuſicherung bei Unſe⸗
rem Königlichen Wort verbunden, alle auf der bisher unter der Benennung
des geiſtlichen Guts laufenden Fundation haftende Schulden und Obliegenhei⸗

ten, inſofern ſolche Kirchliche, Lehr⸗, Schul⸗ oder andere gemeinnüzige Armen⸗

Anſtalten betreffen, wie ſeither, auf das genaueſte und pünktlichſte für Uns
und Unſere Thronfolger zu übernehmen” (Reyſcher III. 244).
Man kann über etwaige Zweckmäßigkeitsgründe ſür dieſe Maßregel das
Urtheil vorbehalten, — nicht zu beſtreiten iſt, daß durch dieſelbe ein Privatrecht
der Kirche verletzt wurde, welches ihr durch keinen Akt der geſetzgebenden Ge⸗
walt im Staate entzogen werden konnte (Gaupp a. a O. II. 2. 203, Mohl's
Staatsrecht II. 470). Bei den im Jahr 1815 wieder aufgenommenen Ver⸗
handlungen über eine Verfaſſung bildete daher auch eine der erſten Forderun⸗

170

nach Uhland die Wahrung
. — des Rechts,
Das unſer heilges Kirchengut
Als Schuzpatron bewacht!

Und das Ergebniß der Verhandlungen war die Zuſicherung in §. 77 der
Verfaſſungs⸗Urkunde vom 25. September 1819: „Die abgeſonderte Verwaltung
des evangeliſchen Kirchenguts des vormaligen Herzogthums Württemberg wird
wieder hergeſtellt. Zu dem Ende wird ungeſäumt eine gemeinſchaftliche Com⸗
miſſion niedergeſetzt, welche zuvörderſt mit der Ausſcheidung des Eigenthums
dieſer Kirche in dem alten Land und mit Beſtimmung der Theilnahme der
Kirche gleicher Confeſſion in den neuen Landestheilen ſich zu beſchäftigen, und
ſodann über die künftige Verwaltungsart desſelben Vorſchläge zu machen hat.“
Dieſer Verfaſſungsparagraph iſt aber nicht zur Vollziehung gelangt.
Herdegen hat noch in ſeinem 1848 erſchienenen „Staatshaushalt Württembergs“
S. 53 bemerkt: ein entſcheidender Schritt in der Sache dürfe nicht unterblei⸗
ben, die Verfaſſungsurkunde ſolle auch in dieſem Punkte zur Wahrheit werden.
Auch Mohl (Staatsrecht II. 474) mißbilligt es entſchieden, daß dieſe ſo be⸗
ſtimmte Vorſchrift der Verfaſſungs⸗Urkunde bis jetzt weder vollzogen, noch,
wenn eine ſpätere Ueberzeugung von der Unthunlichkeit und Unmöglichkeit der
Sache feſtſtand, auf geſetzliche Weiſe und mit Bewilligung der Kirche aufge⸗
hoben wurde. Mohl ſelbſt ſcheint die letztere Anſicht gewonnen zu haben (zu
vergl. Tübinger Zeitſchrift für die geſ. Staatswiſſenſchaft VI. 49). Wenn
derſelbe jedoch in ſeinem Staatsrecht a. a. O. bemerkt, daß von der im Jahr
1820 niedergeſetzten Kommiſſion in elf Jahren ſo gut als gar nichts in der
Sache geſchehen ſei, ſo iſt dies doch nicht in dem Sinne zu verſtehen, als ob
die Kommiſſion während jener ganzen Zeit müßig gegangen wäre. Denn die
Kommiſſion, in welche als Hauptreferenten die tüchtigſten Kräfte des Staats⸗
dienſtes wie Schmidlin, Schlayer, Herzog u. a. berufen worden und bei wel⸗
cher ſtändiſcher Seits namentlich Weishaar, Zahn, die Prälaten Schmid, Abel
u. a. betheiligt waren, hat im Gegentheil ſehr viel gearbeitet, wie dies ſchon
daraus entnommen werden mag, daß in einer dem Ausſchuſſe der evangeliſchen
Landesſynode von deren Präſidenten Staatsrath Dr. v. Duvernoy im Manu⸗
ſkript übergebenen Schrift über das altwürttembergiſche Kirchengut die akten⸗
mäßige Darſtellung der Verſuche ſeiner Wiederausſcheidung die Seiten 34 bis
505, und ſpeziell der in die Zeit von 1820—1833 fallenden Verſuche die Sei⸗
ten 58— 417 umfaßt.
Der Grund, warum in der Sache ſelbſt trotz alledem nichts geſchehen,
d. h. warum es zu keinem poſitiven Ergebniſſe gekommen iſt, liegt vielmehr
in den großen Schwierigkeiten, welche ſich, allerdings von ſachkundigen Män⸗
nern, wie z. B. Weckherlin, ſeiner Zeit vorhergeſagt, überall in den Weg leg⸗
ten, als man mit Ausführung der beſchloſſenen Maßregel ernſtlich und optima
fide hatte beginnen wollen. Ich darf mich nicht für ermächtigt halten, die
Duvernoy'ſche Schrift hier zu benützen. Aber auch bereits gedruckte und ver⸗
öffentlichte Quellen: die ſtändiſchen Verhandlungen, Reyſcher's Einleitung in
die Staatsgrundgeſetze III. S. 199, 208, 225, deſſen Publiciſtiſche Verſuche
S. 340, Gaupp, das beſtehende Recht der evangeliſchen Kirche im Königreich
Württemberg II. 2. S. 229 ff., Eiſenlohrs Einleitung in die Kirchengeſetze
S. 214, Mohl a. a. O., Herdegen a. a. O., Reyſcher’s Bericht, betreffend das
Kirchengut, in den Verhandlungen der Landesſynode der evangeliſchen Kirche
Württembergs, 1869, Beil. Bd. S. 317 ff. u. ſ. w., zeigen zur Genüge, wie

gen die Herſtellung des Kirchenguts (Geſchichte der Verfaſſung W's. S. 170),

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171

erheblich die Schwierigkeiten der Wiederherſtellung des altwürttembergiſchen
Kirchenguts waren.
1) Das Kirchengut befand ſich im J. 1820 nicht mehr mit dem
vollen Beſtande, in welchem dasſelbe 1806 dem Staatskammer⸗
gut einverleibt worden war, im Beſitze der Staatsfinanzverwal⸗
tung. Durch die Staatsverträge vom 17. Oktober 1806 und 2. Oktober
1810 waren unter anderem Unteröwisheim, St. Georgen und Hornberg mit
den dortigen geſchloſſenen Beſitzungen des vormaligen Kirchenguts an das
Großherzogthum Baden übergegangen. Zahlreiche Gefälle desſelben fielen un⸗
ter das 1I. Edikt von 1847 und unter die erſten Ablöſungsgeſetze der Jahre
1817—1824. Durch Tauſch waren ferner manche Gefällrechte in Herrenberg
und Lauffen, in Gemmrigheim und Heſſigheim an die Königliche Hofdomänen⸗
kammer gekommen; manches Grundſtück auch war verkauft worden. Die voll⸗
ſtändige Wiederherſtellung des alten Kirchenguts in deſſen altem Beſtande war
ſomit im Jahr 1819 und 1820 von vornherein unmöglich.
2) Konnte es ſich hiernach gleich von vornherein nicht mehr um die
unveränderte Ausſcheidung der ganzen alten Subſtanz des eingezogenen Kir⸗
chenguts handeln, ſo ſollte ſich auch eine Wiederherſtellung desſel⸗
ben, unter Berückſichtigung der Werths⸗ und Ertragsverhältniſſe,
in quali et quanto, bei näherem Eintreten in die Sache immer
ſchwieriger erweiſen. Es fehlte an einer genauen Kenntniß ſchon des
Flächengehalts der dem Kirchengut einverleibt geweſenen Grundſtücke; die im

Sophronizon angegebene Größe der Waldungen z. B. von 128,000 Morgen

findet man ſpäter reduzirt auf 122,700 Morgen. Noch größere Anſtände er⸗
gab die Feſtſtellung der Ausgaben, mit denen das Kirchengut rechtlich wieder
belaſtet werden könnte: die Frage, ob und in wie weit neben den fundations⸗
mäßigen auch die im Lauf der Zeit hinzugekommenen ſonſtigen Ausgaben als
fortdauernd zu übernehmen wären, alſo Ausgaben für Zwecke der Regierung,
des Hofes, des Medizinalweſens; ferner wie unter den veränderten politiſchen
Verhältniſſen die Leiſtungen für Schul⸗ und Armenzwecke, die Steuerpflicht
und die Frage des residuum ſich regeln müßten. Statt eines Reinertrags
endlich hatten die königlichen Mitglieder der Kommiſſion nach dem Zuſtande
des Kirchenguts im Jahr 1806 vielmehr einen Abmangel des letzteren von
123,278 fl. 52 kr. berechnet, deſſen Richtigkeit hinwiederum die ſtändiſchen
Kommiſſionsmitglieder anfechten zu können glaubten (Herdegen S. 448 f.).
Und Gaupp berichtet a. a. O., daß andererſeits zwei Mitglieder der Kommiſ⸗
ſion ſogar einen Ueberſchuß von mehr als 100,000 fl. herausgerechnet haben.
3) Der Hauptanſtand ergab ſich jedoch nicht einmal bei der Frage: was
ſoll ausgeſchieden werden, ſondern erſt als der Gang der Verhandlungen dar⸗
auf führte, ſich ſchlüſſig zu machen über das etwaige Wie der Ausſchei⸗
dung und die Verwaltung des Ausgeſchiedenen. Gegenüber von denen,
welche ſich unter ſtrenger Wahrung des rechtlichen Standpunkts für die Wie⸗
derherſtellung des Kirchenguts, und zwar möglichſt in deſſen noch erhaltenen
früheren Objekten, und für die Wiederherſtellung auch ſeiner getrennten Ver⸗
waltung ausſprachen, machten ſich bald andere, mehr auf praktiſche und Zweck⸗
mäßigkeits⸗Rückſichten fußende Anſchauungen geltend, welche zuerſt das Kirchen⸗
gut zu arrondiren und demgemäß auf eine Reihe von Kamerxalamtsbezirken zu
begrenzen wünſchten, dann ſich auch dazu herbeilaſſen wollten, daß die Domä⸗
nen des Kirchenguts neben dem Domanialvermögen des Staatskammerguts
durch die gleichen Beamten verwaltet und durch letztere auch die Ausgaben für
beiderlei Zwecke gleichmäßig geleiſtet werden follten. Noch weiter ſah man

472
.
von dem anfänglich allſeitig eingenommenen und in §. 77 der Verfaſſungs⸗
Urkunde zum Ausdruck gelangten ſtrengen Rechtsſtandpunkte ſich abgedrängt,
als in die Eröͤrterung darüber eingetreten wurde, ob man, ſtatt der Ausſchei⸗
dung des Vermögens, nicht mit einer deſſen Ertrag entſprechenden Rente ſich
begnügen könnte, wobei aber wieder über deren Sicherſtellung und deren Cha⸗
rakter, ob Pacht⸗ oder Grundrente, Meinungsverſchiedenheiten entſtanden. In
der Sitzung der Kammer der Abgeordneten vom 23. März 1830 mahnte
ſchließlich der Miniſter des Kirchen⸗ und Schulweſens Schmidlin, von dem
ſeitherigen privatrechtlichen Weg der Verhandlungen auf einen mehr ſtaats⸗
und kirchenrechtlichen überzugehen. „Jetzt iſt das Kammergut mit dem Staats⸗
gut, die Landeskaſſe mit der Staatskaſſe vereinigt, jetzt iſt die ganze Finanz⸗
verwaltung, mit Einſchluß der Verwaltung des Kammerguts, unter die Kon⸗
trole der Stände geſtellt, jetzt bedarf es zur Sicherſtellung der Kirche nichts
weiter, als einer unbefangenen Ausmittelung des jetzigen und des künftigen Be⸗
darfs der Kirche, und, wenn man will, die Fundirung dieſes Bedarfs auf
gewiſſe, im voraus beſtimmte, zu allen Zeiten und unter allen Umſtänden pa⸗
rate Mittel der Staatskaſſe.“ Die Kammer der Abgeordneten beſchloß darauf
am 30. März 1830, mit 55 Stimmen gegen 223, die Regierung zu bitten, „ſie
möchte der evangeliſchen Kirche ſür ihr unter dem Staatsgute begriffenes Ver⸗
mögen eine dem Reinertrage des letzteren nach ſeinem Zuſtande im Jahr
1806 in Qualität und Quantität gleichkommende Rente auf dem Domanial⸗
Vermögen des Staats als Eigenthum einräumen, jedoch mit dem Vorbehalte,
dieſe Grundrente, wenn es ſpäterhin für angemeſſen erachtet werde, in Grund⸗
ſtücke und Grundgefälle zu verwandeln. Dieſelbe ſoll auf eine zu ihrer nach⸗
haltigen Gewährung hinreichende Anzahl von Kameralämtern fundirt, die
nöthigen Verſchreibungen darüber ausgeſtellt und der Kirche übergeben, und
die Kameralämter ſollen zur vierteljährigen Entrichtung ihrer Rentenquote an
die kirchliche Verwaltungsbehörde, ſelbſt mit Hintanſetzung der Staatskaſſe,
verflichtet werden. Weil aber die Kirche den Ueberſchuß ihrer Einkünfte über
ihre Bedürfniſſe an die Staatskaſſe abzugeben ſchuldig ſei, ſoll neben jener, als
ihr Eigenthum konſtituirten Rente, die Summe deſſen, was ſie von derſel⸗
ben bedarf, je auf eine längere Periode (von 18 Jahren) durch Verabſchie⸗
dung feſtgeſetzt, und auf gedachte Kameralämter angewieſen, auch der Staat
durch das Geſetz zum Zuſchuſſe deſſen, was der Kirche zu ihrem Jahresbedarfe
fehle, für verbunden erklärt, und eine Vermehrung des Kircheneigenthums we⸗
gen der Theilnahme der neueren Landestheile mit den Ständen verabſchiedet
werden.“ Dieſer Bitte iſt die Kammer der Standesherren am 3. April 1830
beigetreten.
4) Die eben erwähnte Theilnahme der neuwürttembergiſchen
evangeliſchen Landestheile an dem Kirchengut des alten Her⸗
zogthums in Gemäßheit des §. 77 der Verfaſſungsurkunde bildete für die
kommiſſariſchen Verhandlungen in den Zwanziger Jahren gleichfalls manche
Schwierigkeit. Auch die neuen Landestheile evangeliſcher Konfeſſion hatten
ihre Kirchengüter mehr oder weniger ſich erhalten. Nicht umſonſt hatte zu
Hall ſeiner Zeit Johannes Brenz erinnert: „Es iſt fürwahr den weltlichen
Obrigkeiten nichts Nützlicheres zu rathen, denn daß ſie ihre Händ von dem
Brauch der Kirchenpfründen oder Pfaffengüter zur weltlichen Herrſchaft ab⸗
ziehen und von demſelben unbefleckt erhalten. Man liest nicht nur, was der

Herr dem babyloniſchen König Belſazar gethan, ſondern auch, wie es dem

franzöſiſchen Hauptmann Brennus ergangen, der die Kirche des Abgotts Apollo
zu Delphi beraubt hat. Denn wiewohl Apollo ein Abgott und auch die gol⸗

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denen Kleinod ſeines Tempels zum abgöttiſchen Brauch geweiht waren, jedoch
den Nente ſtrafte unſer Herrgott ſolchen räuberiſchen Mißbrauch greuſelich an den⸗ Haupt⸗

td d derer e. mann.“ Allein die Verwaltung des Kirchenguts betrachtete Brenz als etwas,
fenn. 3 womit ſich die Kirche nicht befaſſen dürfe, daher „gebühre“, ſagt er, „nicht nur
18 ne die Inſpektion, ſondern auch die Adminiſir ation der Kürcchengüter der meltlichen
in, an D Obrigkeit.“ (Hartmann und Jäger, Joh. Brenz, 1. Bd. S. 339.) Im § Hohen⸗
niht ſei lohe'ſchen hatten die Grafen dieſes Namens die Verwaltung des 1037 gegrün⸗
in ein delen Kollegi atſtifts zu Oehringen bei Einführung der Reformation in ihre
ganze de Hand genommen, „v verwende ten jedoch die Einkünfte lediglich für Kirchen⸗ und
Ne tni Schulzwecke, und zwar mit ſo würdiger, edler Gewiſſenhaftigkeit, daß ſelbſt der
nter die gor⸗ Erlös aus verkauften Meßgewändern und aus den an de nſelben befindlichen
Kitge n I Perlen und Edelſteinen der Kaſſe des Stifts überlaſſen blieb, und das Ganze
kinftgen be⸗ ein beſonderes Kirchengut für die betheiligten Gemeinden bildete.“ (Fiſcher,
Vdalſgaf . Geſchichte des Hauſes Hohenlohe J. S. 156.) Sowohl die geiſtliche Verwaltung
hnſifden . HalD als das Oehringer Siiſe ſind unter onig Friedrich mit dem Staatsgute
o Duo . reinigt worden (Gaupp a. a. O. S. 228), während in anderen neuwürttem⸗
hi hitten, ‚ſ. bergi ſchen evangeliſchen Landestheilen, nsbeſondere den vormaligen Reichs⸗
rffenes Nr. ſtädten, eine Ausſcheidung des Kirchenvermögens ſtattgefunden hat, kraft welcher
tde in Jat wenigſtens mehr oder weniger große Theile des letzteren den Lokalſtiſtungs⸗
1Demani verwaltungen verblieben ſind. (Sophronizon II. Band 2. H. S. 33.) Die
Vorbehalte, Theilnahme der evangeliſchen Kirche Neuwürttemberg s an dem altwürttember⸗
,in Grund. giſchen Kirchengute würde nun für dasſelbe nothwendig weitere Ausgaben zur
ihrer nac. Folge haben, bderen Betrag in den Zwanziger Jahren zu 60,000 fl. geſchätzt
undirt, die wurde. Hier konnte man ſich aber nicht einigen, ob dafür die betreffenden
eben, un d Gemeinden und Körperſchaften oder die Staatskaſſe auſzukommen hätten, die
tenauote en letztere wieder entweder direkt oder durch Uebernahme anderer, nicht fundations⸗
Staatskaſte,, mäßiger Laſten des Kirchenguts auf ihre Rechnung.
gkünfte üer 4 5) Eine Quelle weiterer Schwierigkeiten endlich lag noch in den 88. 82
en jenet, AAH und 83 der Verfaſſungsurkunde, denen zufolge auch die katholiſche Kirche
hon derſel zu Beſtreitung derjenigen kirchlichen Bedürfniſſe, wozu keine örtlichen Fonds
Vaenſci⸗ vorhanden ſind, oder die vorhandenen nicht zureichen, und beſonders für die
SEln Koſten der höheren Lehranſtalten, einen eigenen, dieſen Zwecken ausſchließlich
hihren ation gewidmeten Kirchenfond ausgeſchieden erhalten, deßgleichen zum Unterhalt der
etthung t⸗. Kirchen⸗ und Schuldiener der reformirten Kirchengemeinden und zu Be⸗
Ker birt ſtreitung ihrer übrigen kirchlichen Bedürfniſſe für Ausmittlung hinreichender
ni n 100 Einkünfte geſorgt werden ſoll. Im alten Herzogthum Württemberg wurden
6 im Jahr 1793 unter 637,165 Einwohnern nur etwa 5000 Katholiken und
ſe 2000 Reformirte gezählt und waren auf den demgemäß im Lande zerſtreuten
bergiſh ber⸗ 34 katholiſchen Inſeln, wie Hauber ſie nennt, einige 30 katholiſche Geiſtliche
alten bi, wirkſam. Ein wirklich paritätiſcher Staat iſt Württemberg erſt mit Beginn
dete l nce des gegenwärtigen Jahrhunderts geworden. Im Jahr 1871 kamen unter 1000
Bfls gol Ortsanweſenden 687 auf die evangeliſche, 304 auf die römiſch⸗katholiſche Kon⸗
feſfion ſen feſſion, 2 zählten zu andern chriſtlichen Bekenntniſſen, die übrigen 7 waren
ſonſt neten Iſraeliten. — Das Verhältniß zu der refor emirten Kirche allerdings würde für
en niliei . die Löſung der Kirchengutsfrage kaum einen Anſtand bilden, da in Folge der
ind von d Knißt. Verfügung vom 7 September 1823 die Vereinigung der reformirten
Heltſteft e Kirchengemeinden des Lan ides mit der ſancheriſi⸗ ſchen Kirche ſtattgefunden hat, aus⸗
ut, n n genommen Stuttgart und Cannſtatt, für deren Reformirte ſeit 1847 eine be⸗
ie &s ſondere Pfarrei beſteht. (Paul Stälin, das Rechtsverhältniß der religidſen
bgetts An Gemeinſchaften und der fremden Religion sverwandten in Württemberg nach

auch die N ſeiner geſchichtlichen Entwicklung, Württ. Jahrbücher 1868 S. 228 ff.) Anders

174

und ſchwieriger liegt die Sache gegenüber der katholiſchen Kirche, welcher bis
jetzt nur bei Einſetzung des Biſchofs und Domkapitels zu Rottenburg (am 24.
Mai 1828) die Leiſtungen für das Bisthum und für die mit dieſem verbun⸗
denen Inſtitute auf die Kameralämter Horb und Rottenburg beſonders ange⸗
wieſen wurden, im übrigen aber das durch die Verfaſſung gegebene Verſprechen
einer Fondsausſcheidung noch zu erfüllen bleibt, ſobald in dieſer Beziehung
auch die evangeliſche Kirche befriedigt werden wird. (Golther, der Staat und
die katholiſche Kirche im Königreich Württemberg. S. 59.)

Mit der Adreſſe der Ständeverſammlung vom 3. April 1830, der Bitte
um Einbringung eines Geſetzesentwurfs, nach welchem eine dem Reinertrag
des Kirchenguts entſprechende Rente auf das Domanialvermögen des Staats
reduzirt werden ſollte, ſchloſſen die Verhandlungen wegen Wiederherſtellung des
altwürttembergiſchen Kirchenguts zwiſchen Regierung und Ständen vorläufig ab.

Einem der ausdauerndſten Verfechter des alten Rechts, dem einſtigen Kirchen⸗

kaſtenadvokaten und Landſchaftskonſulenten, zuletzt Obertribunalpräſidenten
Eberhard Friedrich von Georgii, dem „letzten Württemberger“, brach darüber
das Herz. (Pahl's Denkwürdigkeiten S. 408). Georgii ſtarb in der That kurz
darauf, am 13. April 1830. Die Regierung gab der Adreſſe die gewünſchte Folge
nicht und die Stände begnügten ſich, den Gegenſtand noch einmal, im Jahr 1833,
in Erinnerung zu bringen. Seitdem hat ſich die Lage inſofern weiter verän⸗
dert, als durch die Ablöſungsgeſetzgebung auch die vom altwürttembergiſchen
Kirchengut herrührenden Vermögensobjekte und Einkünfte des Domanialvermö⸗
gens ſehr erheblich betroffen wurden, als ferner in Folge der geſtiegenen Na⸗
turalienpreiſe, wie aus Anlaß der ſeit 1861 bewilligten wiederholten, zuſammen
über 400,000 fl. betragenden Aufbeſſerungen die Leiſtungen für Beſoldungen
der evangeliſchen Kirchendiener ſehr namhaft (auf jetzt 1,137,000 fl.) ſich er⸗
höht haben; — Ausfälle und Mehrleiſtungen, welche auch durch den ſeit An⸗
ſang dieſes Jahrhunderts ums mehrfache geſtiegenen Ertrag der einſt kirchen⸗
räthlichen Waldungen ſchwerlich ganz ausgeglichen ſein dürften.
Hier muß ich abbrechen. Den möglicherweiſe bevorſtehenden neuen Ver⸗
handlungen über Löſung der Kirchengutsfrage darf ich nicht vorgreifen. Mein
Zweck wäre erreicht, wenn es mir gelungen ſein ſollte, durch Sammlung des
vorhandenen hiſtoriſchen Materials zu Aufklärung einer nicht unwichtigen, aber
wohl vielen in ihrem ganzen Zuſammenhang nicht mehr bekannten vaterländi⸗
ſchen Frage einiges beigetragen zu haben.

Göthe⸗Literatur.

J. K. 3. Vor hundert Jahren. Mittheilungen über Weimar, Göthe und
Corona Schröter aus den Tagen der Genieperiode. Feſtgabe zur
Säkularfeier von Göthe's Eintritt in Weimar (7. November 1775)
von Robert Keil. 2 Bände. Leipzig. Veit u. Comp. 1875.
Unter dieſem etwas lang gerathenen Titel hat Robert Keil, der, wie
man ſich erinnert, vor einigen Jahren die „Frau Rath“, eine Sammlung von
Briefen der liebenswürdigen Mutter Göthe'’s, herausgegeben hat, eine Reihe
ziemlich auseinander liegender und verſchiedenartiger Dinge zuſammengeſtellt.

Im erſten Band finden wir zuerſt einige Briefe an oder über Göthe, die bis⸗

her noch nicht oder nicht vollſtändig abgedruckt waren, unter denen aber auch
eigentlich nur das joviale Gedicht von Einſiedel über die Weimar'ſche Genie⸗
geſellſchaft von Bedeutung iſt. Um Vieles wichtiger iſt der zweite Beſtand⸗

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Drechslerpuppen, wo höchſtens noch der Anſtrich fehlt.“

175

theil des erſten Bandes. Bekanntlich harrt man neben den andern Schätzen,
welche das von den Erben ſo eiferſüchtig gehütete Göthearchiv in Weimar
noch birgt, auch mit Ungeduld auf das Tagebuch des Dichters. Hier glaubt
nun der Herausgeber einſtweilen eintreten zu können. „Zwei vollſtändige
Kopieen des ganzen Tagebuchs vom 11. März 1776 bis 5. März 1782 liegen
mir vor“, heißt es S. 40, „die eine ein beſonderes, ganzes Heft, die andere

in vielen einzelnen Oktavblättchen, beide nur ſelten und dann auch nur in

wenigen Worten von einander abweichend, im Uebrigen durchweg übereinſtim⸗
mend.“ Von wem dieſe Kopieen herrühren, wie er ſelbſt in ihren Beſitz ge⸗
kommen iſt, darüber erfahren wir kein Wort. Eine frühere Angabe (S. 3),
daß er aus den Nachlaßpapieren von Riamer und von Kräuter (Göthe's

Sekretär) geſchöpft habe, bezieht ſich ausdrücklich nur auf die zuerſt mitge⸗

theilten Stücke. Demnach ſcheint der Herausgeber, der die Bedeutung „dieſer
hochwichtigen Urkunde“ nicht genug hervorheben kann, nichts davon zu wiſſen,
daß das Wichtigſte für den Werth einer Urkunde die Ueberzeugung von ihrer
Aechtheit und der Aufſchluß über ihre Herkunft iſt. Wenn man nun auch in
dem Inhalt ſelbſt keinen Grund zu einem Mißtrauen findet, ſo vermißt man
doch ungerne das beruhigte Bewußtſein, feſten Boden unter den Füßen zu
haben; und das iſt ſchade. Denn an und ſür ſich bietet allerdings dieſes
Tagebuch ein hohes und reiches Intereſſe für den, der mit dem Detail des
Göthe'ſchen Lebens vertraut iſt. Es iſt ſehr ungleich geführt, in der Regel
nur kurze Notizen, oft Wochen lang nichts als abgeriſſene Verzeichnung des
Gethanen, Geſchehenen, Geleſenen, der Beſuche u. ſ. w., freilich auch hier faſt
immer anziehend durch die decidirte Kraft des Ausdrucks; dazwiſchen dann
Bemerkungen von tieferer Art, Blicke in das eigene Herz und Leben, meiſt in
der bekannten Terminologie jener Tage, nicht ſelten dunkeln Sinnes, nur
ahnungsvoll andeutend, theilweiſe aber auch überraſchende Lichtblitze, herrliche
Goldkörner, leicht hingeworfen. Es iſt oft ganz wunderſam, den herrlichen
Mann hier in der abendlichen Einſamkeit ſeines Gartenhäuschens zu belauſchen,
wie er in heiliger Stille in ſein Inneres horcht und ſich der wachſenden Rein⸗
heit und Selbſtvollendung getröſtet. Vortrefflich bezeugt ſich auch hier der
durchgehende Ernſt der Läuterung und Veredlung. Hinderniſſe ſucht er immer
zuerſt in ſich ſelbſt; ſo ſagt er am 13. Mai 1780: „Die menſchliche Gebrechen
ſind rechte Bandwürmer; man reißt wohl einmal ein Stück los und der Stock
bleibt immer ſitzen. Ich will doch Herr werden. Niemand, als wer ſich ganz
verleugnet, iſt werth zu herrſchen und kann herrſchen.“ — „Das Beſte iſt die
tiefe Stille, in der ich gegen die Welt lebe und wachſe, und gewinne, was
ſie mir mit Feuer und Schwert nicht nehmen können.“ Eine andere Probe,
einer der längſten Einträge (Oktober 1777): er iſt in Eiſenach in großer Ge⸗
ſellſchaft: „Die Kluſt zwiſchen mir und denen Menſchen allen fiel mir ſo groß
in die Augen, da kein Vehikulum da war. Ich mußte fort, denn ich war
ihnen auch ſichtlich zur Laſt. Sah den Mond über dem Schloſſe (Wartburg)

und herauf! Hier nun zum letztenmal, auf der reinen ruhigen Höhe im Rau⸗

ſchen des Herbſtwindes. Unten hatte ich heute ein Heimweh nach Weimar,
nach meinem Garten, das ſich hier ſchon wieder verliert. — Gern kehr' ich
doch zurück in mein enges Neſt, nun bald in Sturm gewickelt, in Schnee ver⸗
weht, und will's Gott in Ruhe vor den Menſchen, mit denen ich doch nichts
zu theilen habe. Der Herzog wird mir immer näher und näher, und Regen
und rauher Wind rückt die Schafe zuſammen.“ Von ihm ſagt er ſpäter:
„Außer dem Herzog iſt Niemand im Werden. Die Andern ſind fertig wie

476

Uns war das Bemerkenswertheſte an dem Buch, zu verfolgen, wie Göthe
in dem Maß, in dem er innerlich fortſchreitet, immer einſamer wird und neben
dem freudigſten Drang der Thätigkeit, neben der wärmſten Liebe zu dem Ge⸗
ſchlechte doch immer mehr das empfindet, was er ſo oft als „reine Entfrem⸗
dung von den Menſchen“ bezeichnet, und was wir bereits aus jenen Verſen
ſeines Mondlieds kennen: „Selig, wer ſich vor der Welt ohne Haß verſchließt.“
Sehr viel weniger können wir uns für das im zweiten Bande Gebotene
dankbar bekennen, der auch ſonſt, ſo viel wir bemerkt haben, mehr Widerſpruch
als Zuſtimmung gefunden hat. Er beſchäftigt ſich mit Corona Schröter,
jener ideal ſchönen und herrlich reinen Erſcheinung, welche durch den Herzog
und Göthe als die Seele des Weimar'ſchen Liebhabertheaters auf den Schau⸗
platz jenes genialen Lebens berufen wurde. Eine objektive Darſtellung dieſer

höchſt anziehenden und gewiß auch für Göthe bedeutſamen Frauennatur wäre

nun ſehr dankenswerth geweſen, und in der That hat ſich auch der Verfaſſer
durch Benützung wenig bekannter Quellen und Vereinigung mannigfach zer⸗
ſtreuter Notizen ein Verdienſt erworben, das wir, namentlich ſoweit es ſich um
die Jugendzeit ſeiner Heldin handelt, um ſo bereitwilliger anerkennen, je mehr
wir uns verpflichtet glauben, ſeiner Darſtellung der Weimar'ſchen Verhältniſſe
und der maßloſen Verunglimpfung der Frau v. Stein entgegenzutreten. Wir
haben niemals zu denen gehört, denen Frau v. Stein das vollendete und
fleckenloſe Urbild hochſinniger Weiblichkeit geweſen iſt; wir haben aus der
Schöll'ſchen Briefſammlung ſelbſt und aus allem, was über die ſpäteren Zeiten
bekannt iſt, von jeher ihre deutlich hervortretenden weiblichen Schwächen em⸗
pfunden und bemerkt; aber wir wiſſen auch, daß dieſe Schwächen, zumal auf
der ſchönen Höhe eines geiſtig erregten Lebens ſehr wohl mit einer im Grunde
edeln und feingearteten Perſönlichkeit vereinbar ſind. Was aber dem unbe⸗
fangenen Blick als leidige Schwachheit einer nach Geiſt und Herz ungewöhn⸗
lich begabten Frau erſcheint, die der größte Menſch des Jahrhunderts zehn
Jahre lang zur Vertrauten ſeines innerſten Seins und Denkens machen konnte,

das finden wir bei dem Verfaſſer in einſeitiger Hervorhebung ins Ungemeſſene

geſteigert, ſo daß am Ende das grauſige Bild einer herzlos intriganten und
ihrer berechnenden Selbſtſucht ſogar die weibliche Ehre zum Opfer bringenden
Kokette entſteht, ein Zerrbild, das in ſeiner großen Uebertreibung ſich ſelbſt
überführt, weil es die unleugbare Bedeutung dieſer Frau für Göthe's innere
Entwicklung zum ſchlechthin unfaßbaren Räthſel macht. Beweiſe werden uns
in dieſer Richtung ohnedies nicht gegeben: dem Verfaſſer ſcheint die Autorität
von Adolf Stahr (in deſſen bekannten Aufſätzen in der Nationalzeitung über
Frau v. Stein) dafür vollſtändig genügend, was der wiſſenſchaftliche Kredit
dieſes Namens kaum rechtfertigen dürfte. Dem Andenken der edeln und liebens⸗
würdigen Corona jedenfalls glauben wir es ſchuldig zu ſein, daß man nicht
ihr Lob auf die ungerechte Verkennung ihrer Gegnerin — denn das iſt Frau

v. Stein allerdings geweſen —, deren geiſtige Ueberlegenheit ſie wohl ſelbſt

nicht beſtritten haben würde, begründen zu müſſen meint. Von Göthe ſelbſt
aber hätte der Verfaſſer jenes innerliche Verſtändniß der Menſchen, das dem
eigenthümlichen Werth auch feindſeliger Naturen gleich gerecht zu werden weiß,
ſich aneignen mögen, ehe er dieſe, wie er ſelbſt für möglich hält, einen tiefen
„Schatten auf Göthe's Charakter und Leben“ werfende Darſtellung als „Feſt⸗
gabe zur Säkularfeier von Göthe's Eintritt in Weimar“ in die Welt ſandte.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Leilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No 12. kuttgart, den 28. Juni

4 1876.

Inhalt: Der geſchichtliche Don Carlos. Voxrtrag, gehalten in Stuttgart den
26. Januar 1876 von Profeſſor Dr. Th. Schott. S. 177. — Eduard Jenner, der Ent⸗
decker der Kuhpockenimpfung; ein Lebensbild. Vortrag, gehalten den 12. Januar 1876 zu
Stuttgart von Dr. G. Cleß. (Schluß.) S. 182.

Der geſchichtliche Don Carlos.
Vortrag gehalten in Stuttgart bden 26. Januar 1876 von Profeſſor Dr. Th. Schott. *)

In einem der Säle von Verſailles, wo die Bildniſſe von hundert und
aber hundert berühmten Männern, Königen, Staatsmännern, Feldherren, Dich⸗
tern ꝛc. wie zu einer großartigen Volksverſammlung ſich zuſammengefunden
haben, hängt ein kleines trefflich gemaltes Bruſtbild, einen Mann vorſtellend in
mittlerem Alter; die Augen ſind blau, die Haare blond, die Unterlippe iſt etwas
herunterhängend, der Ausdruck ernſt, nicht ſehr freundlich, aber auch keineswegs
unangenehm — und doch ſtellt dies Bild einen Mann vor, auf den die Mit⸗
und Nachwelt der Anklagen ſo viele häufte, wie ſie ein menſchlich Haupt ſonſt
ſchwerlich getroffen haben: der mit göttlichen und menſchlichen Dingen ein un⸗
würdig Spiel trieb, der beladen mit dem Fluch der Nationen in das Grab ſtieg,
„deſſen Geruch Mord war“, der Hunderte dem Scheiterhaufen überantwortete,
Tauſende auf andere Weiſe ſterben ließ, und das geiſtige Leben ſeines Volkes
ſo unterdrückte, daß es noch nach 3 Jahrhunderten dieſen Bann nicht überwun⸗
den hat, Philipp den Zweiten von Spanien. Und als die entſetzlichſte von
allen Thaten wird ihm vorgeworfen, daß er der Mörder ſeines älteſten Sohnes
geweſen ſei, des unglücklichen früh verblichenen Don Carlos.
Nicht leicht iſt ein Name aus der ſpaniſchen Geſchichte uns Deutſchen be⸗
kannter, als dieſer; politiſche Verhältniſſe haben ihn freilich uns nicht wichtig
gemacht, aber das tragiſche Schickſal des Fürſtenſohnes, dem eine Krone winkte,
*) Als Quellen wurden außer Prescott, Motley benützt: Gachard, Don Carlos
et Philippe II. Bruxelles 1863, das Hauptwerk über Don Carlos, gründliche Unterſuchung,
beſonnenes Urtheil; ich habe mich in meiner Auffaſſung im Ganzen an ihn angeſchloſſen;
Maurenbrecher, in 3 Aufſätzen, I. in Sybel, hiſtoriſche Zeitſchrift, 11, 277; II. Samm⸗
lung gemeinverſtändlicher wiſſenſchaftlicher Vorträge, 4, 90; III. Grenzboten 1874, Bd. 4,
S. 242; in I. ſchließt ſich Maurenbrecher an Gachard an, in II. iſt ſein Urtheil unentſchie⸗
den, in III. erklärt er Don Carlos für wahnſinnig; Schmidt (in Jena), Epochen und
Kataſtrophen, Berlin 1874, ſtellt Don Carlos als einen begabten Prinzen dar, der von ſei⸗
nem Vater wahrſcheinlich mit Gift ermordet wurde. Von zeitgenöſſiſchen Berichten ſind die
zuverläſſigſten die Briefe des öſterreichiſchen Geſandten A. v. Dietrichſtein in Koch, Quellen

zur Geſchichte von Kaiſer Maximilian II., Leipzig 1857. I. S. 109. Die vollſtändige Litte⸗
ratur ſiehe in Schmidt, S. 400.

178

wie es keine zweite in der Welt gab, und der ſtatt auf dem Throne in einem
Gefängniß endete, muß die Theilnahme aller fühlenden Herzen in Anſpruch
nehmen; die holde Muſe der Dichtkunſt hat ihn mit all ihrem Zauber um⸗
geben, und da ſie ſein trauriges Geſchick nicht ändern und ungeſchehen machen
konnte, ſo hat ſie wenigſtens ſein Bild und Andenken zu verſchönen und zu ver⸗
klären geſucht. Aber auch das ernſte Auge der Geſchichte haftet mit Intereſſe
auf dem Sohne Philipp's; hier ſteht ſie noch vor einem ungelösten Räthſel
und ihre Aufgabe, die volle Wahrheit zu erforſchen und auszuſprechen, iſt ihr
nicht leicht gemacht. Noch ſchwankt das Urtheil über Don Carlos gewaltig hin
und her; das hiſtoriſche Räthſel iſt ja immer zugleich ein pſychologiſches. Für
die Einen iſt er ein begabter, für Recht und Freiheit ſchwärmender Jüngling,
der das Opfer der tyranniſchen Willkür ſeines unnatürlichen Vaters wurde,
die Andern kennen den Infanten Spaniens nur als einen körperlich und geiſtig
gleich ſchwächlichen Menſchen, halb verrückt, halb ſchwachſinnig. An Dokumen⸗
ten, worin beide Anſichten Stützen für ſich gewinnen können, fehlt es keines⸗
wegs, aber das entſcheidende, das allem Gegenüberſtehenden Schweigen gebieten
würde, iſt noch nicht aufgefunden; ſo gilt das Wort des Dichters auch hier:
Von der Partheien Gunſt und Haß verwirrt,
Schwankt ſein Charakterbild in der Geſchichte.
Doch verſuchen wir an der Hand bewährter Führer ein möglichſt unpar⸗
theiiſches Bild von dem ſpaniſchen Königsſohne zu entwerfen.
Don Carlos wurde den 8. Juli 1545 in Valladolid geboren; 4 Tage nach⸗
her ſtarb ſeine Mutter Maria von Portugal, ja

— „ſeine erſte Handlung,

171

als er das Licht der Welt erblickt,
war ein Muttermord.“

Verhängnißvoll iſt dieſer Tod für den Prinzen geweſen; denn den Man⸗
gel an mütterlicher Liebe und Sorgfalt konnte ihm nichts auf Erden erſetzen,
weder die Zuneigung ſeines Großvaters Kaiſer Karl V., der dem einzigen Enkel
von ganzem Herzen ergeben war, noch die allzunachſichtige Liebe ſeiner 8 Jahre
älteren Tante Johanna konnte an der Mutter Stelle treten. Mit ſchweſter⸗
licher Treue nahm ſich die Letztere des Verwaisten an, bei ihr in Toro brachte
er ſeine erſten Lebensjahre zu, als ſie 1551 als Braut des Kronprinzen von
Portugal ihn verließ, brach er in bittere Abſchiedsklagen aus: Was ſoll aus
dem Kinde (ſo nannte er ſich ſelbſt) werden ohne Mutter, ohne Vater, ohne
Großvater? Aber ſein Vater beſonders nahm nicht in der Weiſe an der Erziehung
Theil, wie es nöthig geweſen wäre; er hatte keine große Zuneigung zu dem
ſchwächlichen Knaben, „mein Vater liebt mich kaum“, ſagt Don Carlos in
Schiller nicht mit Unrecht, ſehr ſelten ſah Philipp ſeinen Sohn, Jahre lang
war er von Spanien abweſend und überdieß durch Regierun sſorgen ſo ſehr
in Anſpruch genommen, daß ihm für die väterliche Pflicht keine Zeit blieb;
und als er in der Königin von England Maria Tudor eine zweite Frau ſich
erkor, hatte Don Carlos von ihrer mütterlichen Sorge nie etwas zu genießen,

denn ſie hat ihren Stiefſohn nie geſehen. So beſtand von frühe an eine ge⸗
wiſſe Entfremdung zwiſchen Vater und Sohn, die Zeit hat dieſelbe nicht aus⸗

geglichen, ſondern vergrößert und je mehr ſich die Verſchiedenheit des Charak⸗
ters beider entfaltete, um ſo tiefer wurde die trennende Kluft.
Der Prinz von Aſturien (dies war der offizielle Titel von Carlos) ent⸗
wickelte ſich unter dieſen Verhältniſſen nicht ſehr günſtig; auch hatte er einen

ziemlich ſchwächlichen Körper, Reiten und Fechten waren für ihn ſchwere An⸗

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179

ſtrengungen; im 14. Jahre bekam er ein Wechſelfieber, das ihn von dort an
häufig heimſuchte und noch mehr ſchwächte; ſeine unregelmäßige Lebensweiſe
— er hatte einen ſehr großen Appetit, ſo daß ein Geſandter die boshafte Be⸗
merkung machte, Don Carlos ſei nur ſtark in den Zähnen — führte immer
neue Erkrankungen herbei. Seine Tante Johanna, die ſehr bald als Wittwe
wieder zu ihrem Neffen zurückgekehrt war, konnte das eigenſinnige, heftige und
unbändige Temperament des Knaben keineswegs in Schranken halten; die ge⸗
ringſte Veranlaſſung reizte ihn zu heftigem Zorn: einer ungiftigen Hausſchlange,
die ihn in den Finger gebiſſen, biß er ſelbſt wüthend den Kopf ab; als er
hörte, daß der etwaige Sohn von Philipp und Maria Tudor die Niederlande
erben ſolle, war er außer ſich und ſchwur: er werde ſeinen zukünftigen Halb⸗
bruder zum Zweikampf auf Leben und Tod fordern; ſeinem Großvater Karl
ſchrieb er deßwegen: er ſolle ihm nur ſogleich eine Rüſtung dazu ſchicken. Den
alten Monarchen ergözte dieſe kindliche Forderung nicht wenig, freilich drang
er entſchieden auf beſſere Zucht: man ſolle den Knaben mehr zum Lernen an⸗
halten, keine Faulheit und keine Unart dulden, ſonſt erwarte er ſchlimmes von
der Zukunft. Aber dieſe Ermahnungen fruchteten wenig, die ganze Umgebung
hatte von der Reizbarkeit des Knaben zu leiden, am meiſten ſeine Tante Jo⸗
hanna, gegen welche er alle Ehrfurcht außer Acht ließ und der er für ihre
Erziehungsſorge wohl dadurch dankte, daß er ſie ganz beſonders quälte und
plagte; aber auch der alte Kaiſer, vor dem Don Carlos ziemlich Reſpekt hatte,
verbat ſich recht ernſthaft einen Beſuch ſeines wilden Enkels, der die Ruhe ſei⸗
ner Einſamkeit in San Juſte gar zu ſehr ſtöre. Dabei hatte der Knabe eine
ungeheure Meinung von ſich und ſeiner Stellung, und um ſo ungemeſſener
wurde dieſer Stolz, je mehr bei der häufigen Abweſenheit der eigentlichen
Regenten der Glanz der Majeſtät an ihm haftete; hatte er doch März 1556
ſeinen Vater als König ausrufen dürfen und wenige Monate ſpäter ſeinen
Großvater an der Spitze der ſpaniſchen Granden feierlich eingeholt! Bitteres
Unrecht, meinte er, geſchehe ihm, wenn er in Gegenwart ſeines Vaters oder
Großvaters unbedeckten Hauptes daſtehen mußte; als bei der Huldigung Her⸗
zog Alba vergaß, dem Infanten den üblichen Handkuß zu leiſten, ſandte ihm
der Prinz einen ſolch ſtechenden Blick des Unmuths zu, daß der eiſerne
anos erſchrocken eiligſt wieder umkehrte und demüthigſt ſeine Verſäumniß
nachholte.
Freilich auch ſchöne Eigenſchaften zierten den Prinzen; er liebte Gerech⸗
tigkeit und Wahrheit, war eine offene gerade Natur, und trug Freund und
Feind gegenüber das Herz immer auf der Zunge, recht im Gegenſatze zu ſeinem
verſchloſſenen Vater, der die Heuchelei mit einer Vorliebe pflegte, die einer
beſſern Sache würdig geweſen wäre und ein Meiſter der Verſtellung war, wie
es keinen zweiten mehr gab. Als Philipp das Todesurtheil über Egmont
ſchon unterſchrieben hatte, ließ er noch einen Brief voll Freundſchaft und
Anerkennung an ihn abgehen; nachdem der niederländiſche Geſandte von Mon⸗
tigny auf ſeinen Befehl im Schloſſe Simancas erdroſſelt worden war, ließ er
überall verkündigen, er ſei an einem Schlagfluß geſtorben. Solcher Heuchelei
wäre Don Carlos nie fähig geweſen und es liegt auf der Hand, daß zwei ſo
verſchedene Charaktere wenig Verſtändniß für einander hatten. Ueberdies
war Don Carlos freigebig, ja verſchwenderiſch bis zum Nebermaß, und wenn er
auch damit manchen guten Freund ſich erwarb, ſein Vater, der trotz der Gold⸗
minen Peru's nicht der reichſte Mann in der getauften Welt war, ſondern in
ſteter Geldnoth ſich befand, haushälteriſch und ſparſam gewöhnt, ſah ſehr miß⸗
vergnügt auf ſolche jugendliche Unbeſonnenheiten und machte ſeinem Sohne

180

häufig Vorſtellungen deßwegen. An ſeinen trefflichen Lehrer Juan Honorato
zeigte der Prinz zeitlebens große Anhänglichkeit. Den Wiſſenſchaften ſelbſt
aber, in welche ihn der gelehrte Mönch einweihen ſollte, lag er nicht mit be⸗
ſonderem Eifer ob, ſie dünkten ihm langweilig; er lernte überhaupt ſchlecht
und nicht gerne; dagegen hörte er von nichts lieber erzählen, als von Kriegen
und Schlachten, und Karl V. freute ſich, in ſeinem Enkel die kriegeriſche Ader

wieder aufleben zu ſehen, die er an ſeinem Sohne Philipp ſchmerzlich ver⸗

mißte. Freilich ob die zarte Konſtitution des Prinzen im Stande geweſen
wäre, die Strapatzen des Kriegs⸗ und Lagerlebens zu ertragen, iſt eine andere
Frage. Als Karl V. ſeine Flucht aus Innsbruck im J. 1552 vor Kurfürſt
Moriz erzählte, rief Carlos eifrig: Geflohen wäre ich nimmermehr! und nichts
konnte ihn von dieſer Anſicht abbringen. Gerade ſolche ſchnelle ſcharfe Be⸗
merkungen, die von gutem Mutterwitz zeugten, gewannen ihm die Herzen ſeiner
Umgebung immer wieder; Honorato legte eine Sammlung derſelben für den
Großvater an, leider iſt ſie verloren gegangen. Daß der Sohn des furcht⸗
baren Kezerrichters in der ſtrengſten ſpaniſchen Frömmigkeit erzogen wurde,
läßt ſich denken; ob er den fanatiſchen Haß ſeines Vaters gegen Andersglaubige
theilte, wiſſen wir nicht, aber bis zu ſeinem letzten Augenblicke hat er die
Pflichten, welche ihm ſeine Religion vorſchrieb, pünktlich und gewiſſenhäaft er⸗
füllt; bei den beiden großen Autodafés im Mai und Oktober 1559 in Valla⸗
dolid, welche dem ſpaniſchen Proteſtantismus ein blutiges Ende machten, war
er wie der ganze Hof zugegen, und auch er hat den Schwur geleiſtet, der von
den ſpaniſchen Herrſchern gefordert wurde, und mit welchem die entſetzliche
Feierlichkeit begann: das heilige Inſtitut der Inquiſition zu unterſtützen und
zu ſchützen. Proteſtantiſche Neigungen und Regungen laſſen ſich bei Don Carlos
nicht nachweiſen und die Anhänger der neuen Lehre durften ihn nie zu den
Ihren zählen. Jene Anſicht, Don Carlos ſei ein Ketzer geweſen, iſt wohl ent⸗
ſtanden aus dem Dunkel, welches ſeine Gefangennehmung umgab und für die
verſchiedenſten Vermuthungen Raum ließ, vielleicht auch aus einer mißver⸗
ſtandenen Aeußerung Philipps. Als bei dem genannten Autodafé einer der
Verurtheilten an den König ſich wandte mit dem bittern Vorwurf: Wie
koͤnnen Sie, der Sie ein ſo großer Edelmann ſind, geſtatten, daß man mich
den Flammen überliefert? antwortete Philipp mit eiſiger Kälte: Wäre mein

XD

Sohn ein ſolcher Frevler wie du, ich würde ſelbſt das Holz herbeitragen, um

ihn zu verbrennen.
Unter den zuletzt Hingerichteten befand ſich auch ein Mitglied der Familie
Poſa; der Dichter hat ihn zum vertrauteſten Freund, zum guten Genius von
Don Carlos gemacht, die Geſchichte hat von ihm nichts aufbewahrt, als ſeinen
Namen und ſeinen Tod.
Vier Monate ſpäter finden wir unſern Prinzen bei einer andern, fröh⸗
lichen Feſtlichkeit, die neue Königin Spaniens, Eliſabeth von Frankreich, hielt
(12. Februar 1560) ihren feierlichen Einzug in Toledo. Zum erſtenmal ſah
Don Carlos hier ſeine neue Mutter; als beide noch Kinder waren, hatte die
Politik ſie für einander beſtimmt. Nach dem Tode von Maria Tudor nach
der Abweiſung, hm Eliſabeth von England gegeben, entſchloß ſich Philipp,
der noch im beſten zalter ſtand, raſch, die Braut ſeines Sohnes als
dritte Frau heimzuf i. Er iſt ihr kein unfreundlicher, aber keineswegs ein
liebevoller und treuer Gatte geweſen. Aber mit unverholener Herzlichkeit und
mit mütterlichem Wohlwollen trat die

Mutte Katharina von? hatte ihr eingeſchärft, dem zukünftigen Thron⸗
erben Spaniens auf das zuvorkommendſte zu begegnen, aber auch ihr eigenes

Königin dem Prinzen entgegen; ihre

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Herz trieb ſie dazu, ſie hatte Mitleiden mit dem blaſſen 1 ajährigen Jungen,
deſſen Geſundheit ſo zart, deſſen Temperament ſo reizbar war. Sie zog ihn
zu ihren Spielen, ſuchte ihn zu erheitern, zu zerſtreuen und Don Carlos war
nicht unempfindlich gegen dieſe Güte; er, der ſeinem Willen keinen Zügel an⸗
legte, voll Stolz gegen jedermann und ſonſt kein großer Verehrer des ſchönen
Geſchlechtes war und die F Frauen Madrid⸗ auf den Str traßen verfolgte, ſchimpfte,
verſpottete, war in der Kbnigt din Ge⸗ in ſeinen
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gutes Einvernehmen herzuſtellen; es ſtan
Scheidewand zwiſchen beiden, ſonder en die Naturen waren von Grund aus
verſchieden und das perſönliche Zuſammenleben hat dieſe Verſchiedenheit nicht
ausgeglichen, ſondern nur noch ſarfer ervortreten laſſen.
Im Jahr 1561 bezog Don Carlos die Uni vee Alkal, die beſſere Luft
ſollte ſeine (durch wiederholte Fieberanfälle) ſehr ächte Geſundhe eit ſtärken.
Ein preſthafter ſchwacher Herr wird er Fenannt, und ein Ideal männlicher
Schönheit iſt er für ewahr nicht geweſen, denn die eine Schul er war höher als
die andere, das rech chte Bein verkürzt, die Haltung etwas gebückt und ungraziös;
ſein Geſicht verleugnet in den hellbraunen Haaren und grauen Augen und der
ſtarken Unterlippe den habsburgiſchen Typus nicht, die bleiche Farbe gab ihm
einen etwas melancholiſchen Ausdruck; dazu ſtammelte er etwas und hatte eine
feine Stimme, ſo ſtand er in ſeiner äußeren Erſcheinung g, wie in 1 eine r gei⸗
ſtigen Entwicklung zurück gegen ſeine beiden Verwandten, die mit i ihm nach
Alkalà gingen: Don Juan d Auſtr tia, ſeinen Oheim, den nachmaligen Sieger
von Lepanto, und Alexander Far rneſe, den Eroberer Antwerpens, den erſten
Feldherrn des Jahrhunderts. Während jene beiden in ihren reiferen Jahren

n Vater und Sohn ein
nicht nur der Etikette bange

Lorbeer um Lorbeer ſammelten, war es dem unglücklichen Sohne Philipps nur

vergönnt, durch ſeine thörichten Streiche und durch ſein trauriges Geſchick eine
wenig beneidenswerthe Berühmtheit zu erlangen; auf der Un it aber
ſchloßen ſich die 3 eng aneina under an. Beſ vonders nahe ſtand ihm Don Juan
d'Auſtria, ihn nannte er ſeinen beſten F Freund und der gute Einfluß des talent⸗
vollen und beſonnenen Altersgenoſſen ließ ſich nicht verkenuen. Auch beſſerte
ſich ſein Befinden, man fing an, Hoffn ung zu ſchon n, daß er ganz hergeſtellt
werde, da erſchütterte ein hwerer D Fall Geſundheit des Prinzen aufs
äußerſte (9. April 1562) § Gärtners, mit welcher
er ein Liebesverhältniß angekn P in der Eile eine ſteile
Treppe hinunter und verletzte ſich le f. Bei Ho ofe herrſa chte
die höchſte Beſtürgt ung, man ſücele⸗
ſich die groͤßte Theilnahme kund, und
einzigen Sohnes ein menſchlich Rü
wies ihm die zarteſte 6 Sorgfalt, di t
betend auf den Knieen, wohnte allen Aerzte an, — nicht
weniger als 9 waren um den hohen Kranken verſan nd ihre Ber rathungen
währt ten oft 4 volle Stunden — er ordnete oͤffentliche 0 ebete und Prozeſſionen
an, ſorgte bald dafür, daß Don Carlos beichte und das h. Abendmahl empfange,
ja ſeine ängſtliche Fürſorge ging ſoweit, daß er ſelbſt ſchon Verordnungen für

I.

beim Ung lück ſeines
Ae es, er be⸗
enlang lag er

—

182

das Leichenbegängniß in aller Stille feſtſetzte. Mehrmals ſchwebte der Prinz
am Rande des Grabes, man meinte, ſeine Stunden ſeien gezählt, da beſchloßen
die berühmteſten Aerzte, den Kranken zu trepaniren. Mit außerordentlicher
Geduld und Standhaftigkeit hielt der Prinz die furchtbare Operation aus,
es wurde nicht beſſer; nun brachte man als letzte Hilfe die Gebeine eines
wunderthätigen Heiligen an das Bett und nahm dazu Aderlaß ꝛc. vor, da trat
Schlaf und ſichtliche Beſſerung ein. Der König, alles Volk und am meiſten
Don Carlos ſchrieben die Heilung der Wunderkraft jener Gebeine zu und erſchöpften
ſich in milden Spenden an Kirchen und Klöſter. Uns aber drängt ſich un⸗
willkürlich die Frage auf, ob jener Sturz nicht doch eine Verletzung des Ge⸗
hirns herbeigeführt habe und ſein nachheriges Benehmen, ſeine Sonderbarkeiten
und Exzeſſe dadurch erklärt werden könnten?

Eduard Jenner, der Entdecker der Kuhpockenimpfung.
Ein Lebensbild.
Vortrag, gehalten den 12. Januar 1876 in der Liederhalle zu Stuttgart
von Dr. G. Cleß.
(Schluß.)

Nachdem ich Sie ſo lange mit trockener Belehrung über die Kuhpocken
hingehalten habe, möchte ich Sie zum Schluß noch mit einem anmuthigen Bilde
derſelben, und zwar aus Jenner's eigenem Mund, erfreuen. Sagen Sie ein⸗
mal, Doktor — ſo wendete ſich der berühmte engliſche Miniſter Fox in einer

Geſellſchaft an Jenner — ich höre jetzt ſo viel von Kuhpocken ſprechen, wie
ſieht denn eigentlich ſo ein Ding aus? — Wie eine Perle auf einem
Roſenblatt — war die Antwort Jenner's. Man muß einmal ſo eine Kuh⸗

pocke in ihrer Reife auf dem Arm eines Kindes geſehen haben, wie ſie ſich
auf der leichtgerötheten und geſchwellten Haut in Halbkugelform mit mattem
Perlmutterglanz erhebt, um jenes ebenſo treffende als maleriſche Bild in ſei⸗
nem Werthe zu ſchätzen.
Fix und fertig, in voller Ausrüſtung, wie Athene dem Haupte des
Zeus entſtiegen, hatte Jenner ſeine Entdeckung der Welt geſchenkt, ſo voll⸗
endet, daß ſie ſofort ein Gemeingut Aller, der ganzen Menſchheit werden
konnte. Und alsbald beginnt das wunderbare Schauſpiel einer beiſpiel⸗
loſen Eroberung, wie die Welt noch keine zweite geſehen. Mitten durch die
Befehdungen der Völker, die Schrecken männermordenden Krieges und all
die Wirrniſſe politiſcher Spaltungen und Umwälzungen, deren Schauplatz Eu⸗
ropa am Wendepunkt der beiden Jahrhunderte und noch lange nachher war,
zog dieſes Werk des Friedens, der ſchützenden und menſchenerhaltenden Kunſt
mit einem Freipaß als Tröſter durch die Welt. In allen Orten und Ländern
der civiliſirten Menſchheit erwuchſen ihm Tauſende und aber Tauſende von
Helfern, die ſeine Verbreitung als die heilige Sache der Wiſſenſchaft und der
Menſchenliebe betrachteten, theils in ihrem heimiſchen Kreiſe wirkend, theils

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Völker vordringend. Es waren Leute aus allen Ständen, ohne Unterſchied
von Geſchlecht und Rang, neben den Großen der Erde, Staatsmänner, Beamte,
Gelehrte, Aerzte, Geiſtliche, Menſchenfreunde jeder Art, vor allem auch edle
Frauen, welche aller Orten im Enthuſiasmus für die Vaccination wetteiferten.
Mag es immerhin bei Vielen Modeſache geweſen ſein, an welcher ſich zu be⸗
theiligen einmal zum guten Ton gehörte; aber ſo viel iſt wahr, daß die Beſten
und Edelſten ihrer Zeit darunter waren.
In England ſelbſt ſtieg raſch, unter Beihilfe und Protektion ausgezeich⸗
neter Kollegen und hochgeſtellter Perſonen, das Anſehen Jenner's und ſeiner
Entdeckung. Der König ſelbſt empfing ihn in gnädigſter Audienz. („Was
würdeſt du darum gegeben haben — ſo ſchrieb Jenner an einen Freund —
mich ganz in Sammt gekleidet zu ſehen, mit einem Degen an der Seite? Was
für eine wunderliche Kreatur iſt der Menſch!“) Es bekundete in dieſer Ange⸗
legenheit insbeſondere auch der engliſche Adel ſeine Bildung und ſeinen Beruf
für die Intereſſen der Geſittung und des Volkswohles. In London und ver⸗
ſchiedenen anderen Städten des Landes wurden Impfinſtitute errichtet. Im
Jahr 1800 ging eine engliſche Expedition ab, um in Gibraltar und Malta
und von da aus weiter an den Küſten des mittelländiſchen Meeres, bis hinunter
nach Sicilien und Egypten, die Vaccination zu verbreiten. In der engliſchen
Armee und Marine, wo die Pocken oft große Verheerungen angerichtet hatten,
wurde durch den Oberbefehlshaber und die Admiralität die Impfung einge⸗
führt, und die Folge war, daß während des Krieges, in welchen England Jahre
lang verwickelt war, die engliſchen Truppen von den Pocken verſchont blieben.
(Dieſelbe Erfahrung, welche in ſo glänzender Weiſe im letzten deutſch⸗franzö⸗
ſiſchen Kriege bei den deutſchen Heeren gemacht wurde.) Nun ſollte auch Impf⸗
ſtoff in die oſtindiſchen Länder geſchickt werden, unter deren Bevölkerung die
Pocken furchtbare Verheerungen anrichteten und von wo die dringendſten Ge⸗
ſuche eingelaufen waren. Unglücklicher Weiſe gingen alle dorthin gerichteten
Sendungen verloren oder verdarben, worauf Jenner die Idee faßte, auf dem
Wege der Subfkription ein Schiff ausrüſten zu laſſen, deſſen Mannſchaft ſelbſt
als Träger des Kuhpockenſtoffes benützt werden ſollte; für ſeine Perſon er⸗
klärte er ſich bereit, 1000 Guineen dafür zu zeichnen. Indeſſen war die Sache
aber auf anderem Wege dem Eifer des britiſchen Geſandten bei der Pforte,
Lord Elgin, und deſſen Gemahlin gelungen. (Es iſt dies derſelbe Lord Elgin,
deſſen Name berühmt geworden durch die Ausbeute der altgriechiſchen Kunſt⸗

werke vom Parthenon, nach ihm Elgin-marbles genannt.) Er hatte Kuh⸗

pockenlymphe, welche ihm von Doktor de Carro in Wien, einem der ausgezeich⸗
netſten Förderer der Vaccination und Verehrer Jenners, eingehändigt worden,
über Konſtantinopel nach Bombay gebracht, wo in kurzer Zeit 3000 Kinder
geimpft wurden und die Hindus ſelbſt darnach verlangten, und von wo aus
dann durch die Bemühungen des Gouverneurs die Impfung ſich bald über
einen großen Theil Oſtindiens verbreitete. Lord Elgin trug durch ſeinen ener⸗
giſchen Eifer, theils von Konſtantinopel aus, theils auf ſeinen ausgedehnten
Reifen, noch viel zur weiteren Verbreitung der Vaccination im Orient bei.
In der Türkei überwand ſie bald die mohammedaniſchen Vorurtheile und
fand ſelbſt Eingang in den Serail. Von da aus drang ſie weiter nach Bel⸗
grad, Perſien und Arabien.
Um wieder nach Europa zurückzukehren, iſt vor allem anzuerkennen der
große enthuſiaſtiſche Anklang, welchen die Vaccination in Frankreich fand, zu
einer Zeit, wo dieſes Land in jahrelange Kriege mit England verwickelt war.
(In dem Jahr, wo Jenner ſeine Entdeckung veröffentlichte, hatte Nelſon die

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franzöſiſche Seemacht bei Abukir vernichtet.) Nicht minder geſchah dies in
den deutſchen Ländern. In Preußen war die Prinzeſſin Luiſe von einem
Stoffe, welchen Jenner ſelbſt auf Anſuchen des Königs geliefert hatte, geimpft
worden; das Beiſpiel der k. Familie trug viel zur Verbreitung der Praxis bei,
und König Friedrich Wilhelm III. gründete in Berlin ein Impfinſtitut. In
Oeſterreich ſpielte neben Dr. de Carro in Wien eine hervorragende Rolle
Graf Salm für Böhmen und Mähren. Er verfaßte eine populäre Abhand⸗
lung über den Gegenſtand, die er unter die Geiſtlichen und Schullehrer des
Landes vertheilte, und reiste ſelbſt nach England, um Jenner kennen zu lernen.
Mit Beginn des Jahrhunderts gah es bereits kein deutſches Land und keine
Provinz mehr, die nicht die Wohlthat der Vaccination ſich angeeignet
hatten. Auch in unſerem Württemberg wurde vom Jahr 1800 an durch die
Bemühungen vieler Aerzte den ſpäteren ſtaatlichen Anordnungen vorgearbeitet.
Der Ruhm aber der großartigſten Unternehmung in dieſer Angelegenheit ge⸗
bührt einem Lande und einer Regierung, von denen man es ſich am wenigſten
verſehen hätte. König Karl IV. von Spanien rüſtete im Jahr 1803 eine Ex⸗
pedition aus mit der ausdrücklichen Beſtimmung, allen überſeeiſchen Beſitzungen
der Krone Spaniens und noch anderen auf dem Wege gelegenen Stationen
die Wohlthat der Vaccination zukommen zu laſſen, und zwar ſoll das Unter⸗
nehmen die Eingebung eines in der Geſchichte ſonſt übel berüchtigten Mannes,
des königlichen Günſtlings, des Friedensfürſten Godoy, geweſen ſein. Die Ex⸗
pedition ſtand unter der Leitung eines ſpaniſchen Arztes. An Bord des
Schiffes waren 22 noch ungeimpfte Kinder, die zur Fortpflanzung und Erhal⸗
tung friſchen Impfſtoffes beſtimmt waren durch ſucceſſive Impfung während
der Reiſe (eine von Jenner für die beabſichtigte engliſch⸗oſtindiſche Ausrüſtung
in Vorſchlag gebrachte Methode). Nach 3 Jahren kehrte das Schiff von ſeiner
Weltreiſe zurück und hatte das Unternehmen unter ſeiner vortrefflichen ärzt⸗
lichen Führung alle Erwartungen übertroffen. Die Reiſe berührte die kana⸗
riſchen Inſeln, Weſtindien, Südamerika, Neuſpanien, Mexiko, die Philippinen
und zuletzt noch China. Der großartige Erfolg dieſer Expedition gab Jenner
eine hohe Befriedigung, und in England bedauerte man nachträglich, daß das
Unternehmen nicht von England ausgegangen war. Die Reſultate in jenen
heißen, halbwilden Ländern, wo die Pocken zeitweiſe die furchtbarſten Verhee⸗
rungen anrichteten und ganze Völkerſchaften auszurotten drohten, waren noch
viel ſchlagender als in den gemäßigten und geſitteten Ländern.
Ganz artig iſt der Empfang der Vaccine in Rußland. Im Jahr 1804
wurde Impfſtoff nach Moskau gebracht, wo ſich gerade der ruſſiſche Hof aus
Veranlaſſung der Krönung des Kaiſers Alexander aufhielt. Die Kaiſerin

Mutter, Wittwe des Kaiſers Paul, eine württembergiſche Prinzeſſin (Schweſter

des Königs Friedrich von Württemberg), förderte eifrigſt die Sache. Auf ihren
Wunſch erhielt das erſte Kind, an welchem die Impfung vollzogen wurde, den
Namen „Vaccinoff“ und wurde in einer kaiſerlichen Kutſche nach Petersburg
geführt, zunächſt in dem dortigen Findelhauſe untergebracht und ihm ein lebens⸗
längliches Gratial ausgeſetzt. Die Kaiſerin Mutter fuhr fort, in den unter
ihrem Schutze ſtehenden Wohlthätigkeitsanſtalten der Vaccination jede mögliche
Aufmunterung zu geben, und bald verbreitete ſich dieſelbe im Zarenreiche.
Später ordnete Kaiſer Alexander eine Miſſion an, um die Vaccine auch in
die entfernten Provinzen ſeines weiten Reiches zu bringen, bis an die chine⸗
ſiſche Grenze. Im Jahr 1802 ſchickte die Kaiſerin Mutter ein Schreiben an
Jenner, begleitet von einem koſtbaren Brillantring.

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Nach Dänemark, wo der König ſelbſt großen Vorſchub leiſtete, nach Schwe⸗
den und nach Oberitalien gelangte die Vaccination im Jahr 1801. „
Nach den vereinigten Staaten von Nordamerika endlich war ſchon im
Jahr 1799 die Entdeckung Jenner's gekommen, eingeführt durch einen dortigen
Arzt und Profeſſor. Die amerikaniſche Akademie der Künſte und Wiſſenſchaften
idmete dieſem Gegenſtande eine eigene Sitzung, in welcher der Präſident der
vereinigten Staaten, John Adams, den Vorſitz führte. Deſſen Nachfolger, Prä⸗
ſident Jefferſon, wollte im Jahr 1802 ſeinen Mitbürgern ein Beiſpiel geben
und vaccinirte ſelbſt, in Gemeinſchaft mit ſeinen Schwiegerſöhnen, in der eigenen
Familie und unter ſeinen Bekannten nahezu 200 Perſonen. Derſelbe ver⸗
breitete die Impfung auch unter den wilden Indianerſtämmen, die eine Ge⸗
ſandtſchaft zum Kongreß nach Waſhington geſchickt hatten. Gleiches that der
Statthalter von Oberkanada unter den angrenzenden Indianerſtämmen. Fünf
Indianerſtämme Nordamerikas ſandten im Jahr 1807 Jenner als Huldigung
einen Gürtel von Wampum, der indianiſchen Münze, zugleich Symbol und
Pfand für Verträge. „Wir werden unſere Kinder lehren den Namen Jenner
zu ſprechen und danken dem großen Geiſt, der ihm ſo viel Weisheit und Men⸗
ſchenfreundlichkeit verliehen hat.“ Unterzeichnet von den 10 Häuptlingen der
5 Nationen.
Die Zahl der in den erſten 10 Jahren nach dem Erſcheinen von Jennerx'’s
Schrift in den verſchiedenen Ländern der Erde vaccinirten Menſchen wird auf
20 Millionen geſchätzt. Gezählt hat ſie natürlich niemand; aber die Schätzung
gibt einen Maßſtab für die außerordentliche Verbreitung der Praxis.
Vorſtehendes iſt nur eine flüchtige, an die Hauptumriſſe ſich haltende
Skizze der wunderbaren Erſcheinung, wie in dem kurzen Zeitraum von nicht
mehr als 6 Jahren die Entdeckung Jenner's über alle Länder der bewohnten
Erde ſich verbreitete. Es war ein Geiſt der Einmüthigkeit, ſonſt nicht bekannt
in menſchlichen Dingen. Kein religiöſes, kein nationales ober moraliſches Vor⸗
urtheil, keine geographiſche Grenze, kein Klima hielt ihre Verbreitung auf.
Den Antrag zu einer Reiſe um die Welt hatte Jenner für ſeine Perſon einſt
abgelehnt, wie wir aus ſeiner Jugendgeſchichte erfahren haben, dafür machte
jetzt ſeine Entdeckung die glorreichſte Weltreiſe. Eine Wohlthat der Menſchheit,
ein Gemeingut der Welt iſt dieſe Entdeckung geworden und geblieben und ſteht
ſeitdem feſtgegründet da als eine der Signaturen und Standarten der Bildung
und der Wiſſenſchaft und der Menſchlichkeit für die Staaten und Völker des
blichen Ruhm ihres Entdeckers und zum Ruhm der Heil⸗
kunſt, aus der ſie hervorgegangen und deren weitaus größte und weittragendſte
Kehren wir jetzt aber, nach dieſer Umſchau über den großen Weltgang
der Vaccination, zu der Pe und den Schickſalen ihres Entdeckers ſelbſt
wieder zurück. Von dem Augenblick an, wo er ſeine Entdeckung veröffentlichte,
war Jenners Stellung eine völlig umgewandelte. Aus dem in ländlicher Be⸗
ſchränkung und Verborgenheit lebenden, nur von einem kleinen Freundeskreis
gekannten und geſchätzten Landarzte war mit einem Schlag ein berühmter
Mann geworden, deſſen Name bald in Aller Mund und deſſen ausſchließlicher
Beruf nun auf die perſönliche Vertretung ſeiner Entdeckung und deren große
Angelegenheit hingewieſen war. Bezeichnend für den Charakter des Mannes
und die Stellung zu ſeiner Aufgabe iſt gleich folgender in den Anfang dieſer
Periode fallender Vorgang. Als bald nach Veröffentlichung der Jenneriſchen
Schrift ein befreundeter Arzt in London eine Vaccination mit vollem Erfolg
ausgeführt hatte, machte dieſer Jenner den Vorſchlag, ein Haus im vornehmſten

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186

Theil der Hauptſtadt zu beziehen und ſich der Praxis der Vaccination zu wid⸗

men, wobei er ihm ein jährliches Einkommen von mindeſtens tauſend Pfund

in Ausſicht ſtellte. Hierauf ſchreibt ihm Jenner zurück: „Soll ich, der im
Morgen meines Lebens die niederen und einſamen Pfade aufſuchte, das Thal
und nicht den Berg, ſoll ich nun beim Herannahen meines Lebensabends mich
als Kandidat für Geld und Ruhm aufthun? Geſetzt ich hätte es ſicher beide
zu erlangen, welches Kapital ſollte ich dem kleinen Grundſtock meines Glückes
beifügen? Mein Vermögen, ſamt dem was der ärztliche Beruf mir einbringt,
iſt hinreichend meine Wünſche zu befriedigen; meine und der Meinigen An⸗
ſprüche ſind ſelbſt ſo beſchränkt, daß ich, von der Praxis ausgeſchloſſen, immer
noch ſo viel hätte als ich brauche. Der Ruhm aber, was iſt er? ein ver⸗

goldeter Schild, der durchbohrt wird von den Pfeilen der Bosheit.“ Des
Ruhmes, der auf ihn fiel, konnte er ſich freilich bald nicht mehr erwehren;

aber ſein ganzes Wirken, das nur auf die Sache gerichtet war, behielt von
Anfang bis zu Ende den Stempel der größten perſönlichen Uneigennützigkeit.
In den nächſten Jahren machte er einen wiederholten längeren Aufenthalt in
London, theils um dort befreundeten Kollegen die Kuhpocken und die Wahrheit
ſeiner Angaben zu demonſtriren, theils weil er für den Betrieb ſeiner Sache
eines großen Mittelpunktes bedurfte. Abwechſelnd brachte er auch Wochen und
Monate lang mit ſeiner Familie in Cheltenham zu, einer Stadt in der Graf⸗

ſchaft Glouceſter, die ihm für die lokale Ausübung der Impfung beſonders 4

günſtig ſchien und wo er etwas mehr Ruhe hatte als in London. Dort bot

er in Stadt und Land allen Armen koſtenfreie Impfung an. Nur zeitweiſe
zog er ſich nach Berkeley zurück, um dort auszuruhen von den Aufregungen

und dem quälenden Umtrieb des Stadtlebens. Vergegenwärtigt man ſich frei⸗
lich aus der Entfernung den eben geſchilderten Triumphzug den Jenners Ent⸗
deckung durch die Welt machte, daneben den Regen von Anerkennung und
Huldigung jeder Art, der über die Perſon des Entdeckers ſich ergoß, ſo könnte
man glauben, der Mann habe die denkbar glänzendſte Exiſtenz genoſſen und
nur die Aufgabe gehabt, die Fülle des Erfolges und Ruhmes zu pariren und
duldend über ſich ergehen zu laſſen. So wohlfeil aber verkaufen die Götter
an den Menſchen Ruhm und Glück nicht, und nicht ungeſtraft wandelt der

Sterbliche unter Palmen und Lorbeeren. War die Arbeit Jenners, bis er füär

ſich mit ſeiner Entdeckung fertig geworden, der raſtlos, aber ſtill und ruhig
fortſchreitende Gang des Denkers und Forſchers geweſen, ſo war jetzt die
zweite, nach außen gegen die Welt gerichtete Aufgabe ſeines Lebens, die Ver⸗
tretung und Förderung ſeiner Entdeckung, eine an Kämpfen und Mühen über⸗
reiche, welcher nur der feſte ſittliche Charakter des Mannes, die vollſte Hin⸗
gebung an das was er als Wahrheit erkannt hatte, verbunden mit unermüd⸗
licher Ausdauer und eiſernem Fleiß, Genüge leiſten konnte. Daß ſich an Ort
und Stelle und im Einzelnen der Schwierigkeiten und Mißgriffe eine Menge
erhoben, iſt ſehr erklärlich, wollte doch mit einem Mal alle Welt mit der Vac⸗

cination ſich befaſſen, und es läßt ſich denken, wie viele ungeſchickte und un⸗

berufene Hände ſich darein miſchten. Jenner wurde für Alles verantwortlich
gemacht; jeder Vorwurf, jeder ſcheinbare Mißerfolg, was da und dort ſich er⸗

eignete im Gebiete der Vaccination und der Pocken, Alles ging gleichſam an

ſeine Adreſſe. Dazu wurde er überſchüttet mit Anfragen, mit Geſuchen um
Zuſendungen von Lymphe, mit zuſtimmenden wie mit widerſprechenden Ein⸗
läufen. Er war der Vaccineagent für die ganze Welt. Einen Haupttheil ſeiner
Arbeit bildete eine koloſſale Korreſpondenz nach allen Theilen der Welt. Er⸗
ſitzt, wie er einem Freunde klagt, ſechs Stunden im Tage gebückt mit der

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Feder in der Hand über dem Papier, bis ſein Rücken krumm geworden wie
ein Kuhhorn. „Ich bin im Rückſtand mit mehr als 200 Briefen“, ſchreibt er
ein ander Mal. Dazu kamen direkte Angriffe, Kränkungen und Chikanen jeder
Art, welche Uebelwollen, Mißgunſt, Neid und Unverſtand auf ihn richteten.
Von vielen Seiten her, wo er Unterſtützung erwartet hatte, blieb dieſe aus.
Er war in hohem Grade empfindlich für alle Widerſtände und Angriffe, die
ſich ihm entgegen ſtellten, er empfand tief jede Kränkung, doch weit weniger
für ſeine Perſon, als für die Sache, die er vertrat. Bezüglich ſeiner Empfin⸗
dungen und Geſinnungen gegenüber den Angriffen ſeiner Gegner und den Er⸗
ſchwerungen ſeines Werkes laſſen wir am Beſten ihn ſelbſt reden. Gleich in
der erſten Zeit ſchreibt er an einen Freund: „Steine und feindliche Geſchoße
fliegen dicht um mich. Ich fahre fort mit meinen Verſuchen, aber ich habe
alles allein zu thun. Körperliche Anſtrengung kümmert mich nicht, aber der
Druck auf den Geiſt laſtet zu ſchwer auf mir.“ Ein öffentliches Schreiben an
einen ſeiner Gegner leitet er mit folgender Bemerkung ein: „Was in dieſer
wie in allen meinen Unterſuchungen mich geleitet, war das Streben nach
Wahrheit. Sollte es ſich zeigen, daß ich im Verlauf meiner Arbeit in Irr⸗
thum gerathen bin, ſo wollte ich lieber, daß dieſelbe zu Grunde gehe, als daß
ſie fortbeſtehe zu öffentlichem Schaden.“ „Sie ſagen mir — heißt es ſpäter
in einem Brief an einen Freund — ich ſoll in Gottes Namen die Vaccination

auf ihrem eigenen Fundament ruhen laſſen. Ja, mein lieber Herr, das iſt's

gerade was ich will und die Bahn die ich verfolge. Weder die Unverſchämt⸗
heit von A, die Ignoranz von B, die Niederträchtigkeit von C, noch endlich die
Dummheit von 1) haben mich im Geringſten aus meinem Geleiſe gebracht, und
warum? Ich habe meine Sache auf einen Felſen gegründet, wo ich wußte,

daß ſie unverrückbar ſtehe, ehe ich das Publikum einlud, darauf zu ſchauen.“

Dasſelbe feſte Vertrauen, mit dem Ausdruck des gerechteſten Selbſtgefühls,
ſpricht endlich aus der Antwort an einen Freund, welcher ihn vor den Machi⸗
nationen ſeiner Gegner, die ſeine Perſon wie ſeine Sache um den Kredit zu
bringen drohen, gewarnt hatte. „Die Vaccination — antwortet ihm Jenner —
ſtand nie höher als jetzt. Ich kenne die Meinung der Weiſen und Großen
über ſie, um die Thoren und Kleinen kümmere ich mich nicht eines Stroh⸗
halmes werth. Laßt die Leute ſtreifen über den Erdkreis, und ſie müſſen mit

Freude und Bewunderung betrachten, was ſie da ſehen auf den großen Konti⸗
nenten Europas und Amerikas, in unſern indiſchen Beſitzungen, wo alles Volk,

vom Hindu bis zum Generalſtatthalter, die Vaccine als eine neue Gottheit be⸗
grüßt. Auf der Inſel Ceylon ſind 30,000 vaccinirt worden. Sie können die
ganze Welt umreiſen, wo Sie halten, können Sie Szenen ſehen wie dieſe.
Dort iſt meine Ehre, hier habe ich keine. Laſſen Sie mich Ihnen ſagen,
was immer meine Gefühle geweſen über dieſen Gegenſtand, ſie ſind jetzt zur
Ruhe gekommen. Was ich geſagt habe über die Vaccination, iſt wahr.“
Ueber das Gebaren der Impfgegner liegt uns das Urtheil eines gelehr⸗
ten Zeitgenoſſen vor, das folgendermaßen lautet: „Im ganzen Verlaufe un⸗
ſerer kritiſchen Studien ſind wir nie einem ſo unnürdigen und erniedrigenden
Schauſpiele begegnet, als demjenigen, welches der größere Theil der Impf⸗
oppoſition darbot. Niemals hat das Gift politiſcher Exaltation, haben perſön⸗
liche Nebenbuhlerſchaft oder Rache den niedrigſten und ehrloſeſten Schreiern
und Schreibern ſo viel Grobheit, Rohheit, Lüge und Aberwitz eingegeben, als

hier aufgeführt wurde, und zwar zum Theil von Menſchen, die den gebildeten

Ständen angehören.“ Man könnte glauben, der Mann habe aus unſerer Zeit
geſchrieben. Hat doch auch unſere Generation an demſelben Gegenſtand die⸗

188

ſelbe Erfahrung gemacht. Doch — „laßt uns dieſer Stunde ſchönes Gut durch
ſolchen Trübſinn nicht verkümmern“.
So war dieſe ganze, über anderthalb Jahrzehnte ſich ausdehnende Lebens⸗
periode für Jenner eine Aufgabe unabläſſigen Kämpfens, Ringens und Mühens,
mit Bewältigung einer außerordentlichen Arbeitslaſt und dem Vollgefühl der
ganzen ſchwerwiegenden, auf ſeiner Perſon ruhenden Verantwortlichkeit. Er
hat ſeine Ruhe, ſein Behagen, ſeine Freiheit, ſein Familienleben geopfert. Der
Nebel und der Straßenlärm Londons und der Zwang des dortigen Lebens
laſten wie ein Druck auf dem Sohn der freien ländlichen Natur. „Wünſche
nie ein oöffentlicher Charakter zu ſein, wenn Du häusliche Ruhe liebſt“ —

ſchreibt er an einen Freund. „Für meine Perſon — heißt es weiter — trage
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ich die Mühen und Plagen eines öffentlichen Charakters weit beſſer als die,
welche die Schärfe und Stärke meiner Gefühle kennen, vorausſetzen mögen.
Glücklich wäre ich, meine Lorbeeren aufgeben zu können für die Ruhe und Zu⸗
rückgezogenheit, fühlte ich es nicht als Pflicht, auszuharren in der Welt, und
als Troſt für meine Mühen die Wohlthaten, welche die Vaccination der Welt

bringt.“ Ein ander Mal wieder ſagt er: „daß ſolch ein Ding, wie die Vacci⸗

nation, entdeckt worden iſt, darüber habe ich mit den andern Menſchenkindern
Urſache mich zu freuen. Aber ich ſage Ihnen, ich wünſche, das Loos der Ent⸗
decker zu ſein, hätte einen andern getroffen als mich. Und dieſem Wunſche

ſchließt ſich meine Familie von ganzem Herzen an; ſie wie ich ſind dadurch

entfremdet all dem häuslichen Behagen, das uns ſonſt erfreuen könnte. Ich

habe eine Welt von Mühen auf mich genommen.“ Iſt das nicht die Klage

der Jungfrau von Orleans:

Frommer Stab, o hätt ich nimmer
Mit dem Schwerte dich vertauſcht,
Hätt' es nie in deinen Zweigen
Heil'ge Eiche mir gerauſcht!

Dazu kam noch das herannahende Alter — Jenner war unterdeſſen in
die Sechzig eingerückt („Sechzig Jahr' geht's Alter an“) —, der Tod einer
geliebten Schweſter und im Jahr 1810 der Tod ſeines älteſten 24jährigen
Sohnes. Letzterer war von jeher ein 6s ſchwächli Kind geweſen, dem
ſein Vater nur um ſo mehr die zärtlichſte Liebe und
wundem Herzen und frommer Ergebung trug Jenner dieſes Weh. Eine Zeit
lang ſchien es, als wollte unter dieſen Anfechtungen, in Verbindung mit der
raſtloſen Arbeit, auch ſeine Kraft und Geſundheit ſinken, er klagte über ſchweren
Kopf und eine ihm ſonſt gänzlich ungewohnte Schläfrigkeit und Arbeitsunluſt;
bald aber raffte ſich ſeine geſunde, glückliche, elaſtiſche Natur an Leib und
Seele wieder auf.
Außer dem ſtarken, unerſchütterlichen Pflichtgefühl aber, aus welchem er
die Kraft ſchöpfte, auszuharren an ſeinem Werke, war ſeine Natur noch mit
einer anderen glücklichen Gabe ausgeſtattet, mit der eines reinen, harm⸗
loſen Gemüthes, das ihn immer wieder nach Stunden des Unmuthes in freie,
klare, heitere Stimmung verſetzte, in die insbeſondere auch der Humor als
guter Geſelle ſich einmiſchte. Als Probeſtück hiefür erlaube ich mir Ihnen hier
ein kleines Gedicht mitzutheilen, das mitten in den Nöthen und dem Geſchäfts⸗
drang ſeines Londoner Lebens entſtand und das Gepräge naiven, liebens⸗
würdigen Humors trägt. Herr Profeſſor J. G. Fiſcher war ſo freundlich,
auf meine Bitte das Original in artige deutſche Reime zu übertragen.
„Geſpräch zwiſchen Eduard Jenner und ſeinem Diener Richard:

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Ein Diener, Herr, war eben da
Und ließ zurück die ſchönſte Kuh;
Sie kommt — wie ſprach er doch dazu? —
Ich mein': vom Land Hitalia.
Solch Prachtſtück hab ich nie geſehen,
Mocht' ich ſie hin und wider drehen;
Vom Kopf zum Schwanz, an Haut und Haar,
An Horn und Nacken und Geſtalt
Ohn' Fehler iſt ſie ganz und gar.
Nun bittet ſie um Aufenthalt
Bei Euch und freie Station,
Als Gruß zur Vaccination.
ch du ſchreckſt mich faſt,
uitter für den Gaſt?
in Berkeley wären,
Da möcht' ſie Wieſ' und Anger leexen;
Doch in der Stadt zu meinem Leide,
Beſitz ich keinen Fuß breit Weide.

R. Sorgt nicht, o Herr, das iſt bedacht —
Die Kuh iſt nur von Gyps gemacht.

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(Jenner hatte nämlich aus Italien den Gypsabguß einer antiken Kuh erhalten.)

Noch von einem anderen guten Freunde erfahren wir aus einem Brief Jenners
an den Herzog von Suſſex. Letzterer hatte Jenner eine koſtbare Pfeife zum
Geſchenk gemacht; dieſer bedankt ſich dafür und fügt hinzu: „Rauchen, wenn
nicht unmäßig geübt, iſt ein harmloſes Vergnügen. An ſeiner Pfeife hat der
h Umſtänden heilſamen Wirkung, ſtets einen
beſänftigenden Freund und Tröſter.“
Seine beſte Erholung endlich war und blieb die Freude an der Natur.
So oft es ihm möglich war, ſich eine kurze Ruhe zu gönnen, ſuchte er ſein
liebes Sewernthal wieder auf, und ſein Gemüth ergotzte ſich dort an den
Schönheiten der heimathlichen Gegend. Sein Lieblingsplatz war ein von
einer ſcharfen Biegung des Sewern halbinſelartig umfloſſener Hügel, von
deſſen Höhe, vornämlich bei Abendbeleuchtung, eine reizende Ausſicht über Fluß
und Thal ſich entfaltete. Dort trafen mit ihm zwei oder dreimal im Sommer
ein paar alte Freunde zuſammen. Am Fuße des Hügels ſtand eine gute
Schenke, wo ſich die Freunde zuerſt bei heiterem Mahle gütlich thaten und
dann den Hügel beſtiegen. Jenner fand ſich hier in freieſter und froheſter
Stimmung („hier bin ich Menſch, hier darf ich's ſein“), ſeine Unterhaltung war
belebt durch die Schönheiten der Landſchaft und durch Erinnerung vergangener
Tage; vergeßend den berühmten Mann, der er geworden, lebte er im reinen
Genuß der einfachen Freude an der Natur und der Freundſchaft.
Wir haben noch ein Ereigniß nachzuholen, welches ſchon in die erſte
Hälfte dieſer Lebensperiode Jenners fällt und den Höhepunkt der ihm für
ſeine Entdeckung gewordenen Anerkennungen bildet, ich meine die ihm ver⸗
liehene Nationalbelohnung. Wie ſich die Verhältniſſe für Jenner in den erſten
Jahren nach der Veröffentlichung ſeiner Entdeckung geſtaltet hatten, war, trotz
allen Ehren, die auf ſeine Perſon gehäuft wurden, ſein eigener Vortheil ſo
wenig bedacht, daß ihm vielmehr aus ſeiner uneigennützigen Hingabe eine
empfindliche pekuniäre Schädigung erwuchs. Sein Vermögen war ein beſchei⸗
denes, er war daneben auf den Verdienſt ſeiner ärztlichen Praxis angewieſen,
welcher er in Berkeley bei ſeinen häufigen und langen Abweſenheiten von dort
zum größten Theile nicht mehr nachkommen konnte. Die Impfung, wie er ſie in
London und Cheltenham betrieb, trug ihm nur wenig ein, da er viel mehr

190

Arme als Reiche impfte. Dazu kam die Koſtſpieligkeit des Londoner Aufent⸗
haltes, neben den erheblichen Koſten für Porto und Druckſachen und vielen
andern Ehrenausgaben des in allen Stücken liberalen, freigebigen Mannes.
(„Ihre Liberalität und Uneigennützigkeit — ſchreibt ihm ein Freund — muß
Jeder bewundern, aber die Weisheit der Kinder der Welt fehlt Ihnen.“) Die
Summe der von ihm für die Verfolgung ſeines Werkes in den erſten vier
Jahren gemachten Auslagen wurde auf 6000 Pfund geſchätzt. So entſchloß
ſich Jenner, auf den Rath ſeiner Freunde, im März 1802 ein Geſuch an das
Haus der Gemeinen um Verwilligung einer Remuneratien einzureichen. Mit
gewohnter Gründlichkeit wurde der Gegenſtand vom Parlamente behandelt,

eine eigene Kommiſſion beſtellt, welche eine Menge von Zeugen vernahm, dar⸗

unter auch Jenner ſelbſt, und auf Grund ihrer Erhebungen einen ausführlichen
Bericht an das Haus der Gemeinen erſtattete über den Werth der Entdeckung,

Jenners Anrecht auf dieſelbe und deſſen uneigennütziges, ſeinen perſönlichen

Vortheil gänzlich hintanſetzendes Verfahren. Das Haus bewilligte ſchließlich
an Jenner eine Nationalbelohnung von 10,000 Pfund (der Antrag auf 20,000
blieb in der Minderheit mit 3 Stimmen, 56 gegen 59). Es dauerte zwei
Jahre, bis die Summe an Jenner ausbezahlt wurde, und zwar mit einem
Abzug von 1000 Pfund für Taxe und Sporteln.
Im Jahr 1805 wurden, diesmal nicht von Jenner ſelbſt, ſondern durch
einflußreiche Gönner des Mannes und ſeiner Entdeckung, Schritte für ein
zweites Nationalgeſchenk gethan. Im Jahr 1806 brachte der Schatzkanzler
den Antrag vor das Haus der Gemeinen. Noch einmal wurde eine genaue
und gründliche Enquéte veranſtaltet und das K. Kollegium der Aerzte damit
beauftragt, das ſein Gutachten eben ſo gründlich als glänzend und mit ſelte⸗

ner Einſtimmigkeit ablegte. Der Beſchluß des Hauſes lautete auf 20,000 Pfd.

und zwar erhielt Jenner diesmal die Summe tax⸗ und ſportelfrei.
Wir wollen mit unſerer Anerkennung von der Großartigkeit dieſer That,
deren Ehre auf die ganze Nation und ihre Verfaſſung fällt, nicht zurück halten.
Wie gern wird ein großes Verdienſt mit bloſer Ehre belohnt; den Dank und
die Ehre in Geld zu verwandeln, iſt nach Umſtänden eben ſo nobel als prak⸗
tiſch. Dem Mann aber, der das Geld annimmt, wird dabei immer noch das
Bewußtſein bleiben, daß doch das Beſte von dem was er geleiſtet, in Geld
nicht zu ſchätzen, in Geld nicht abzuzahlen iſt. In Jenners Stellung zu ſeiner
Aufgabe war mit dieſer Nationalbelohnung keine Aenderung noch Erleichterung
eingetreten, ſeine Verantwortlichkeit war eher noch eine größere geworden und
er ſelbſt, nach wie vor, auf ſeine eigene Kraft angewieſen.
Im Frühling 1814 ging Jenner zum letzten Male nach London. Einen
Lichtpunkt ſeines dortigen Aufenthaltes bildete der Verkehr mit der Herzogin
von Oldenburg, der Schweſter des Kaiſers Alexander von Rußland. Jenner,
der ein feines Gefühl für weibliche Anmuth und Würde beſaß, fühlte ſich von
ihr beſonders angezogen. „Sie iſt die intereſſanteſte Frau, welche ich in ſo
hoher Stellung begegnete“ — äußerte er ſich gegen einen Freund. Um dieſe
Zeit kamen, nach der Beſiegung Napoleons, die alliirten Fürſten nach London,
und Jenner hatte eine Audienz bei dem Kaiſer von Rußland und bei dem
König von Preußen.
Im Jahr 1815 ſtarb in Cheltenham, wo Jenner in dieſen letzten Jahren
ſehr viel mit Familie ſich aufhielt, ſeine Frau nach 27jährigem Eheſtand. Nur
die liebevollſte und ſorgſamſte Pflege der Ihrigen hatte in der letzten Zeit
ihres langen Leidens ihr Leben noch gefriſtet. Sie ſoll mit ihrem milden,

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191

feſten, frommen und demüthigen Weſen einen unverkennbaren Einfluß auf die
Haltung ihres Mannes in der Zeit ſeiner Kämpfe geübt haben.
Der Tod ſeiner Frau gab Jenner das Signal zur Entfernung aus dem
öffentlichen Leben. Er zog ſich ſofort — er war jetzt 66 Jahre alt — in
ſeinen Heimathsort Berkeley zurück, das er von da an bis zu ſeinem Tode
nicht mehr verließ. Sein Gemüth war tief verwundet und gedrückt. Doch
gab er ſich nicht nutzloſem Kummer hin, ſondern der raſtlos thätige Mann,
für deſſen Natur Müßiggang geradezu eine Unmöglichkeit war, widmete auch
den Reſt ſeines Lebens der Hingabe an ſein Werk und den nützlichen Beſchäf⸗
tigungen ſeiner früheren Jahre, belebt und erheitert durch den ihm unentbehr⸗
lichen Umgang mit ſeinen Freunden. Der große berühmte Jenner, deſſen
Name den weiten Erdkreis füllte, der mit den Großen und Hohen dieſer Welt
verkehrt und von den Beſten ſeiner Zeit ihre Huldigungen empfangen hatte,
war jetzt wieder der einfache Landdoktor von Berkeley, um hier den Abend
ſeines Lebens zum wohlthuenden harmoniſchen Abſchluß zu bringen.
Seine Wohnſtätte war ein behagliches ländliches Haus, das er ſich früher
ſchon als Eigenthum erworben hatte, umgeben von Garten und Grasplatz mit
ſchönen Bäumen und Geſträuchen. Ein alter Kirchthurm, der an den Garten
grenzte, war maleriſch umrankt von einem Epheu, den Jenner ſelbſt in frühe⸗
ren Jahren gepflanzt hatte. Am anderen Ende des Gutes ſtand ein im Na⸗
turſtyl gebautes Bauernhäuschen, in welchem Jenner in den Sommermorgen
die Armen des Kirchſpiels empfing, die zum Impfen kamen. Hier auf dem
alten heimiſchen Boden wirkte er als Arzt und Menſchenfreund im Verkehr
mit den Bewohnern des Dorfes, wo er auch das Amt einer Magiſtratsperſon
begleitete. Sein beſonderes Wohlwollen bewahrte er dem armen Phipps, ſei⸗
nem erſten Vaccinirten vom Jahr 1796. Er ließ ihm 1818 ein eigenes Häus⸗
chen bauen, zu welchem er ſelbſt den Plan gemacht hatte, mit einem kleinen
Gärtchen daran, in das er Roſen aus dem ſeinigen verpflanzte.
Jetzt nahm er auch wieder mit Freude und Intereſſe die Naturſtudien
ſeiner Jugend auf, die Beobachtungen an Foſſilien, Pflanzen und insbeſondere
an ſeinen alten Freunden, den Vögeln. Eine ſeiner letzten Arbeiten, in wel⸗
cher er auf die Forſchungen ſeiner Jugend zurückgriff, galt den Wanderungen
der Vögel. Sie enthält reizende Naturbilder, in denen ſich die ſcharfe Beob⸗
achtung des Naturforſchers mit wahrhaft poetiſcher Imagination verbindet und
die an die ſchönſten Bilder aus Humboldt's Anſichten der Natur erinnern.
Seine Gewohnheiten waren in Uebereinſtimmung mit der natürlichen
Einfachheit ſeines Sinnes. Pomp und Ceremoniell waren ſeiner Natur von
je zuwider, er floh künſtliche Geſellſchaften, ſeinem Geſchmack entſprach allein

der freie, heitere Verkehr mit Freunden. Zum Frühſtück ſtellten ſich meiſt

Bekannte und Freunde ein, wo er dann ſtets etwas aufzutiſchen wußte für die
geiſtige Unterhaltung: ein neues Foſſil, eine Betrachtung aus der Natur oder
was ſonſt gerade ſein Nachdenken und ſein Intereſſe beſchäftigte, dann und
wann auch ein kleines Gedicht, ein Epigramm, ein Witz, ein Wortſpiel. Bis
zum Ende ſeines Lebens behielten ſeine Unterhaltung und ſeine Gaben ihre
Friſche, Lebendigkeit, Jugendlichkeit, als ob die Jahre ſpurlos an ihm vorüber
gegangen wären.
Kinder waren ihm noch zwei geblieben, ein Sohn, der ſich auswärts auf⸗
hielt, und ſeine Tochter Katharine. Als letztere im Jahr 1822 ſich verheira⸗
thete und das Vaterhaus verließ, fühlte er ſich ſehr vereinſamt. „Bitte“ —
ſchreibt er an einen Freund — „laß das verlaſſene Haus nicht im Stich, ſon⸗
dern komme von Zeit zu Zeit, um mir meine trüben Stunden zu vertreiben.“

192

Der Sache der Vaccination, wenn er uauch nicht mehr auf dem großen
Weltmarkt für ſie wirkte, fuhr er fort ſeine angelegentlichſte Aufmerkſamkeit
und Thätigkeit zu widmen. Er verfolgte alle Ereigniſſe, welche auf ſie Bezug
hatten, und ertheilte noch hundert⸗ und tauſendfältig Rath und Auskunft über
Anliegen, die an ihn gelangten. Noch zwölf Tage vor ſeinem Tode ſchrieb er
auf ein Blatt folgende Worte nieder: „Meine Anſicht von der Vaccination iſt
genau dieſelbe, wie ſie war bei meiner erſten Veröffentlichung. Sie konnte
durch alle Ereigniſſe in nichts beſtärkt und in nichts geſchwächt werden.“
So wohlthuend, glücklich und harmoniſch, ſo einfach zugleich und harm⸗
los geſtaltete ſich, bei raſtloſer Thätigkeit, der Lebensabend eines Mannes, der
die Kämpfe und Mühen des Lebens in vollſtem Maße beſtanden und eines
Ruhmes genoſſen hatte, wie ihn nur wenige Menſchen ungeſchädigt ertragen
können. Er war eine rein menſchlich angelegte, beſtimmt ausgeprägte, in ſich
fertige und feſte Natur, die ausſchließlich auf dem Gebiete ſich behauptete, für
welches ſie in hervorragender Weiſe ausgeſtattet war; eine Natur, deren Glück
und Erfolg ebenſo wohl auf ihrem poſitiven Gehalt als auf ihrer Beſchrän⸗
kung beruhte. Der Mann, der die Entdeckung der Kuhpockenimpfung machte,
war kein Gelehrter, der aus dem Schachte der Wiſſenſchaft verborgene Gold⸗
körner zu Tage fördert, er war kein Genie, das bahnbrechend wirkt im Reiche
Alles Ab⸗
ein kindlich frommer Glaube. Aber auf das K e nächſten ihn um⸗
gebenden Natur war ſein Sinn und Geiſt gerichtet. Die Liebe zur Natur
war der Segen ſeines Lebens und Forſchens. Vertraut mit der Natur und
ausgerüſtet mit eben ſo ſcharfem als beharrlichem Beobachtungsgeiſte, verſtand
er es, die rechten Fragen an ſie zu ſtellen und ihr — ohne Hebel und ohne
Schrauben — die Offenbarung eines Geheimniſſes zu entlocken. So entſtand
ſeine Entdeckung, die für alle Zeit ein Meiſter⸗ und Muſterſtück der Beobach⸗
tung bleibt und die den Menſchenfreund in ihm nicht minder als den Arzt und
Naturforſcher beglückte. Vor den Gefahren des Ruhmes aber bewahrte ihn
ſein feſter ſittlicher Charakter, welcher ihn ſein Leben lang von den Störungen
der Leidenſchaft wie von allem Gemeinen fern hielt.
Arbeit war ihm Leben, und die Natur hat ihrem Liebling die Fähigkeit
dazu bis zum ſpäten Lebensziele, ja bis zum letzten Augenblick erhalten. Am
24. Januar beſorgte er in gewohnter Weiſe ſeine Kranken, ging in ein benach⸗
bartes Dorf, um Anordnung zu treffen für die Verſorgung der Armen mit
Brennmaterial, war lebhaft und heiter wie je und trug am Abend noch Be⸗
merkungen in ſein ärztliches Notizbuch ein. Am Morgen darauf fand ihn der
Diener in ſeinem Arbeitszimmer bewußtlos vom Stuhle geſunken. Es war
ein Gehirnſchlag, der ihn getroffen. Er kam nicht mehr zum Bewußtſein und
verſchied am Morgen des 26. Januar 1823, im 74. Lebensjahre. Im Chor
der Kirche von Berkeley wurde er beſtattet, an der Seite ſeiner Frau. Jenner
und ſein Werk aber leben fort und wirken fort in den Geſchlechtern der Men⸗
ſchen, deren Wohlthäter er geworden.

——

edakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgartt.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta'’s Erben).

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Beſondere Beilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 13. Stuttgart, den 7. Juli 1876.

Inhalt: Die pſychologiſche Grnundlage der dramatiſchen Dichtung des Alterthums,
Vortrag, gehalten den 8. März 1876 zu Stuttgart von Prof. Dr. Straub. S. 193. —
Der geſchichtliche Don Carlos. Vortrag, gehalten in Stuttgart den 26. Januar 1876 von
Profeſſor Dr. Th. Schott. (Schluß.) S. 201. — Jahrbücher für proteſtantiſche Theologie.
1. Jahrgang. 1875. S. 208.

Die pfychologiſche Grundlage der dramatiſchen Dichtung des Alterthums.

Vortrag gehalten den 8. März 1876 in Stuttgart von Prof. Dr. Straub.

Das Drama, von deſſen geſchichtlichem Urſprung ich Sie unterhalten
möchte, gehört auch mit in das reiche geiſtige Erbe, das wir aus der Hinter⸗
laſſenſchaft der Griechen angetreten haben. Es iſt eine Frucht helleniſchen Gei⸗
ſtes, an der wir heutzutage zehren, wie wenn ſich das von ſelbſt verſtünde, die
uns längſt ein unentbehrlicher Artikel unſeres geiſtigen Haushalts geworden iſt,
ohne daß wir uns Gedanken darüber machten, wo denn ihre urſprüngliche
Heimat geweſen, von welchem Volke ſie uns zugekommen iſt. So nahe uns
auch der Gedanke mimiſcher Darſtellung einer Handlung zu liegen, ſo leicht
und klein der Schritt von der lebhaften Erzälung einer Begebenheit zur dra⸗
matiſchen Vergegenwärtigung derſelben zu ſein ſcheint — Thatſache iſt, daß
nun ein Volk dieſen Schritt ſelbſtſtändig gethan hat: das Volk der Hellenen.
Außerhalb der griechiſchen Literatur treffen wir nur höchſt unvollkom⸗
mene Anſätze zum Drama, oder wo uns entwickeltere Verſuche dieſer Art be⸗
gegnen, ſind ſie unſchwer auf griechiſche Einflüſſe zurückzuführen. Aus der
hebräiſchen Literatur, die eine Einwirkung von der griechiſchen nicht wol erfaren
konnte, hat das tiefſinnige Lehrgedicht Jiob mit dem Drama nichts weiter ge⸗
mein als die dialogiſche Form und könnte in dieſer Beziehung noch am eheſten
mit den philoſophiſchen Geſprächen Platos zuſammengeſtellt werden; Handlung
hat es abgeſehen von dem erſt ſpäter hinzugekommenen erzälend gehaltenen
Anfang und Schluß ſo gut wie gar nicht. Eine ſolche fehlt zwar dem reizen⸗
den Liebesgedicht nicht, das uns unter dem Namen „Lied der Lieder“ erhalten
iſt. Auch hat es etwas Scenerie. Aber das Ganze iſt doch nur lyriſch behan⸗
delt und weit entfernt von dramatiſcher Begrenzung und Darſtellbarkeit; es
iſt nichts als eine Reihe loſe aneinander gereihter idylliſcher Scenen ohne ſtren⸗
gere Einheit.
„Das liebliche idylliſche Drama des indiſchen Dichters Kalidaſa aus dem
zweiten Jahrhundert unſerer Zeitrechnung „Sakuntala“ iſt längſt aus den grie⸗
chiſchen Einflüſſen hergeleitet worden, welche durch die Eroberungszüge Alexan⸗
ders M. in den fernen Oſten getragen wurden. Theatergenüſſe gehörten in

4194

den Jahrhunderten nach Alexander zu den ſtehenden Luſtbarkeiten an den großen

und kleinen Dynaſtenhöfen des helleniſirten Orients und wir ſehen wandernde

.

griechiſche Schauſpielertruppen ſelbſt an den von griechiſcher Cultur wenig be⸗
rührten Höfen der armeniſchen und parthiſchen Könige ihren zeitweiligen
Wohnſitz aufſchlagen.
Was ſodann die römiſche Literatur im dramatiſchen Fach aufzuweiſen
hat, iſt eingeſtandenermaßen im Wettſtreit mit den griechiſchen Vorbildern ent⸗
ſtanden und der überwiegenden Mehrheit nach eine ſehr unſelbſtſtändige und
faſt immer vergröberte Nachbildung griechiſcher Originale.
Unſer modern⸗europäiſches Drama endlich iſt zwar zunächſt aus den ſo⸗
genannten Myſterien und Mirakeln des Mittelalters erwachſen. Allein dieſe
geiſtlichen Schauſpiele, in welchen eine Dramatiſirung von Scenen der heiligen
Geſchichte, beſonders der Paſſionsgeſchichte, verſucht wurde, giengen ja nicht
etwa als ein ſpontanes Erzeugniß aus der Mitte des Volks ſelbſt hervor, ſon⸗
„dern wurden von dem lateiniſch gebildeten Clerus, welchem dabei mehr oder
weniger deutlich das Vorbild der römiſchen Komödie eines Terentins vorſchwebte,
unter dem Volk eingeführt. Auch dieſe geiſtlichen Schauſpiele ſtehen alſo in
deutlich nachweisbarem Zuſammenhang mit dem griechiſchen Drama, das wenigſtens
mittelbar — in dieſen lateiniſchen Nachbildungen — auch auf die dunkelſten Zeiten
des Mittelalters zu wirken nie ganz aufgehört hat. Und ein kunſtmäßiges
Drama hat ſich bei ſämmtlichen Voölkern des neueren Europa aus dieſen un⸗
vollkommenen Anfängen doch erſt dann entwickelt, ſeit mit den geſammten
Schätzen griechiſcher Kunſt und Literatur auch jene muſtergiltigen Vorbilder
dramatiſcher Dichtung aus tauſendjährigem Schutt hervorgezogen wurden und
die Geiſter in ihre bildende Schule nehmen konnten. Auch hat in der Tat unſer
vaterländiſches Drama wie das der Franzoſen — jedes in ſeiner Art — ſich ſtreng
nach den griechiſchen Muſtern gebildet, während nur das engliſche Drama
eines Marlow und Shakſpeare und das ſpaniſche eines Calderon und Lopez von
aen gemeinſamen Ausgangspunkten aus ſelbſtſtändigere Wege eingeſchla⸗
gen hat. D
Verfolgen wir alſo die geſchichtliche Entwickelung des Dramas in ſeine
letzten Urſprünge hinauf, ſo ſehen wir uns nach Griechenland gewieſen, näher
noch auf den kleinen Fleck Erde, Attika genannt, dem die Menſchheit überhaupt
ſo manches wertvolle Stück ihres geiſtigen Beſitzes verdankt.
Die moderne Aeſthetik hat ſich mit den Fragen nach Weſen und Ziel der Tra⸗
gik, nach dem Grund unſeres Vergnügens an tragiſchen Gegenſtänden ſo vielfach
beſchäftigt. Verſuchen wir auf geſchichtlichem Weg einen Beitrag zur Löſung dieſer
Fragen zu gewinnen; denn es darf doch vorausgeſetzt werden, daß die eigentümliche
Stimmung, der die Tragödie entſpricht, am kräftigſten und unverfälſchteſten
dort werde zu finden ſein, wo ſie die Tragödie zum aller erſten Mal ins Leben
gerufen hat. Wol iſt dieſe duftigſte und prächtigſte Blüte griechiſchen Kunſt⸗
geiſtes, nachdem ſie einſt in Attika ihren wundervollen Kelch entfaltet, ſeitdem
mit Glück auf fremden Boden und unter andere Himmelsſtriche verpflanzt wor⸗
den und hat, in künſtliche Pflege genommen, verſchiedene neue Spielarten von
eigentümlicher Schönheit, zum Teil von leuchtenderen Farben und narkotiſche⸗

ren Gerüchen aus ſich hervorgehen laſſen; aber jenen friſchen Duft, jenen Adel
im Wuchs und Bau hat ſie doch nie wieder erreicht, der ihr da eigen war,

wo ſie ein natürliches Gewächs dem Mutterboden eines Volkslebens wie von
ſelbſt entſproſſen iſt.
Wir andern Volker haben das Drama aus zweiter Hand. Wer es an
ſeiner Quelle unterſuchen, wer die eigentümlichen Bedingungen, unter denen

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195

es einſt zuerſt hervorgetreten, die urſprüngliche Gemütsverfaſſung, die ſich in
ihm einen Ausdruck geſchaffen, näher kennen lernen will, muß im Geiſte unter
die Griechen gehen, muß beſonders das attiſche Volk bei ſeinen Dionyſos⸗
feſten belauſchen. Aus dem Dionyſoscultus hat das Drama der Griechen
ſeinen Urſprung genommen und es hat dieſen ſeinen Urſprung nie verleugnet.

Es blieb immer ein Beſtandteil der Dionyſosfeſte, alſo ein weſentlich gottes⸗

dienſtlicher Akt, welchen daher noch Pericles jedem Bürger Athens dadurch zu⸗
gänglich machte, daß er den kleinen Betrag von 2 Obolen (= 24— 25 Pfen⸗
nigen), der dem Theaterpächter als Entrée zu entrichten war, den ärmeren
Bürgern aus der Staatskaſſe verabreichen ließ. Die einzigen Theatertage
waren und blieben in Athen die Dionyſosfeſte: die kleinen Dionyſien, das Feſt
der Weinleſe, im Dezember; die Lenäen, das Kelterfeſt, im Januar; beſonders
aber die großen Dionyſien, das Feſt des Frühlingsanfangs, im März.
Der Cultus des Gottes Dionyſos oder Bacchos, dem dieſe Feſte gewidmet
waren, ſtammt aus dem an religiöſen Ideen und Anſchauungen ſo überſchweng⸗
lich produktiven Orient; eines jener zalreichen Samenkörner religiöſer Phan⸗
taſie, welche der üppige Kulturboden Aſiens aus ſich erzeugt, und dann der
Sturmwind der Geſchichte nach Europa getragen hat, wo ſie vielfach erſt den
geeigneten Boden für eine gedeihliche Entwicklung gefunden haben.
Erlauben Sie mir, die pſychologiſche Entſtehungsgeſchichte eines ſolchen

Cultus mit einigen Strichen zu ſkizziren. Die Völker, welchen dieſer Cult ur⸗

ſprünglich angehörte, ſind ächte Kinder geweſen. Es liegt in der Natur der
Kinder und kindlich denkender Völker, die Mächte, von denen ſie irgend Wir⸗
kungen auf ihr Leben erfahren, das Licht, das ihnen leuchtet, den Regen, der
ihre Fluren tränkt, die Erde, die ihnen ihre Nahrung reicht, den Orkan, der
ihre Saaten verwüſtet, den Blitz, der flammend in ihre Hütte ſchlägt, ſich nach
Menſchen Weiſe vorzuſtellen, ihnen unwillkürlich Perſönlichkeit und Menſchen⸗
art zu leihen, um die ſonſt unfaßbaren ſich menſchlich näher zu bringen, mit
ihnen in Verkehr und Zwiegeſpräch treten, ſie mit ihren Wünſchen erreichen,
das volle Herz mit all ſeinem geheimen Fürchten und Hoffen, ſeinen Sorgen
und Wünſchen vor ihnen ausſchütten zu können. Je lebhafter die Phantaſie
eines ſolchen Volkes iſt, je mehr die Phantaſie — wie das der Kindheit ſchönes Vorrecht
iſt — die andern Seelenkräfte beherrſcht, um ſo greifbarer und leibhaftiger werden ſich
dieſe ſeine Götterweſen geſtalten. Verſetzen wir nun dieſes kindlich denkende Volk
mit ſeiner lebhaften Phantaſie in Weingegenden, denken wir es uns vorwie⸗
gend mit Weinbau beſchäftigt, mit all ſeinen Lebensbedürfniſſen auf den Er⸗
trag desſelben angewieſen. Alle Wünſche und Sorgen einer ſolchen Bevölke⸗
rung drehen ſich um die Ernte des Jahres; faſt alles, was ſich der Menſch
vom Himmel erbittet, iſt in dieſer Gabe beſchloſſen; im Weinſtock und der
geheimnißvoll in ihm ſchaffenden Naturkraft verehrt er dankbar eine über
ſeinem Leben ſegensreich waltende Macht. Er empfindet im Mißwachs ihre
zürnende Abwendung; er koſtet im reichen Herbſtſegen ihre freundliche Nähe.
Kein Wunder, wenn der Einbildungskraft daraus ein Goit wird, der die Züge
der Naturgabe an ſich hat, in deren Geſtalt er zu dem Menſchen kommt. Der
Wein mit dem Inbegriff ſeiner Kräfte verdichtet ſich ihr mehr und mehr zu
einem menſchenähnlichen Weſen, das die Eigenſchaften des Weins als perſön⸗

liche Züge, Züge ſeiner Geſtalt und ſeines Naturells an ſich trägt. Der berauſchende

Saft, voll ſüßer Milde und feuriger Kraft, mit ſeiner ſchmerzenlindernden,
Geiſt und Empfindung beflügelnden Wirkung verkörpert ſich zu jener ſchwär⸗
meriſch verklärten Göttererſcheinung, wie ſie nach mannigfachen Wandlungen
und Läuterungen zuletzt vor dem Geiſte des großen Bildhauers Praxiteles

196

ſtand. Eine Jünglingsgeſtalt, die in ſchmelzend weichen Körperformen mit
ſanft ineinander verfließenden Muskeln eine hinreißende unwiderſtehliche Kraft
birgt. Das Haupt umrahmt von üppigen Locken, welche, über der Stirn von
einem ſchattenden Kranz von Epheu und Rebenlaub zuſammengehalten, in
langen Ringeln gleich den Schlingen der Rebe auf die Schultern herunter⸗
fallen. Ein ſeheriſch heller Blick, der Ausdruck begeiſterter Schwärmerei oder
ſüßen träumeriſchen Sinnens und Sehnens deutet auf ein Inneres, das von
heftig wallenden Gefülen durchwogt iſt.
Der neue geſchaffene Gott blieb nicht ohne ein zahlreiches Gefolge unter⸗
geordneter Götterweſen. Erſchien doch die im Weinſtock ſich manifeſtirende
Kraft nur als ein Theil jener allgemeinen Kraft, die gleichmäßig das geſammte
Naturleben durchwaltet und die im Weinſtock, vom Standpunkt des menſch⸗
lichen Lebens aus betrachtet und nach dem Wert für dasſelbe beurteilt, nur
ihren Gipfel erreicht, ihren höchſten Triumph feiert. Der Wein, die Blüte
irdiſcher Vegetation hieß in der Sprache des Mythus: Dionyſos König der
Natur. Um ihn ſchaaren ſich, ihm huldigen als ihrem Herrn alle jenen nie⸗
deren Naturgeiſter in Wald und Feld, die Nymphen und Satyrn, die Pane
und Silene und bilden fortan ſein heiteres Gefolge.
Nachdem ſodann die religiöſe Phantaſie, ihrem plaſtiſchen Triebe nach⸗
hängend, das Bild des Gottes und ſeiner ſchwärmenden Schaar geſchaffen,
folgte ſie nur demſelben Zuge weiter, indem ſie dieſem Gott Thaten und
Schickſale aller Art andichtete. Wie die bleibenden Eigenſchaften des Weins
zu ſtehenden Charakterzügen an dem Gott, ſo wurden die vorübergehenden
Entwicklungsphaſen, die der Rebſtock im Wechſel der Jahreszeiten durchläuft,
zu perſönlichen Erlebniſſen des Gottes umgedeutet. Unter den Flammen des
Zeus wird Dionyſos, ein noch unreifes Kind, aus dem ſterbenden Leib der
Semele, d. i. der Erde geboren: Als grüne Beere entſchlüpft der Wein dem
Zweig, wenn die Himmelsgluten in ihrer ganzen Macht in den Leib der Mutter
Erde eindringen. (ogl. „Die Sonne hat ihn ſich erkoren, daß ſie mit Flammen
ihn durchdringt.“) Zeus, erzält die Sage weiter, muß das unreife Kind im
eigenen Leibe austragen, um es zu zeitigen und zum zweitenmal zu gebären:
Es bedarf der fortwährenden Einwirkung der zeugenden Himmelskräfte, um
die grüne Beere zum ſüßen Trank auszureifen. Hyaden, erzält eine andere
Sage, — es ſind die befruchtenden Waſſer des Himmels — ernähren und
pflegen den jungen Gott. Und nun iſt er zum herrlichen Götterjüngling er⸗
ſtarkt; er teilt von ſeinem Wunderſaft ſeinen Ammen mit. Sie beugen ſich
vor ihm, ſie umtanzen ihn als verzückte Mänaden. Alle die niederen Dämonen

der ländlichen Flur, die Satyrn und Pane, dieſe poſſirlichen Verkörperungen

der elementaren Triebe und Kräfte der Natur und ihrer grotesken Erſcheinun⸗
gen, Zwitterexiſtenzen zwiſchen Menſch und Thier berauſchen ſich an Dionyſos
und ſeinem neuen Freudenquell: Auch die Nymphen des Wald⸗ und Wiefſen⸗
grundes, und die Muſen, die begeiſterten Göttinnen des murmelnden Berg⸗
quells, erkennen in ihm ihren Meiſter. Sie alle fallen ihm zu und erfüllen
Tal und Berg mit dem fröhlichen Widerhall ihres Jubels. Alle Wildheit, alle
Schreckniſſe der Natur legen ſich dem neuen Gott zu Füßen. Panther und
Löwen ziehen den Siegeswagen, auf welchem er im Kranz aus Epheublättern
und Weinlaub, in der Hand den Thyrſusſtab mit den Pinienzapfen führend,
ſeinen Eroberungszug durch die Welt antritt, um allenthalben ſeine Freuden
und Segnungen auszuſpenden, bis am Ziel ſeines glorreichen Erdenwallens die
Pforten des Olympus dem Verklärten ſich öffnen.
Wenn dieſe Züge des Dionyſos⸗Mythus einen heiter feſtlichen Charakter

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an ſich tragen, ſo fehlen doch auch ernſte, ja düſtere Seiten an dem mythiſchen
Leben des Gottes nicht. So wußten beſonders die orphiſchen Geheimlehren
von ſchweren Leiden und Verfolgungen zu erzälen, welche der Gott ſollte aus⸗
geſtanden haben. Der wilde Thrakerkönig Lycurgos zerſtreute den frölichen
Schwarm der Bacchantinnen, er tritt dem Gott mit geſchwungener Geißel
entgegen und treibt ihn zum verzweifelten Sprung ins Meer. Freilich blieb
die Strafe nicht aus. .
Dryas grimmiger Sohn, Fürſt der Edonen,
ſingt von ihm Sophocles in einem prächtigen Chorlied ſeiner Antigone,
Het gefeſſelt verbüßt läſternden Frevelmut
Von Dionyſos Hand in Bande des Felſens eingezwängt.
So vertobte des Wahnwitzigen wilder Trotz,
So ſein ſchäumender Mut, endlich belehrt, daß es ein Gott
Den er dort mit dem Gift ſchmähender Zunge traf.
Er ſtörte gottbeſeelte Fraun, und Bacchos Flammen, kränkte ſchwer
Die Feſtluſt flötenfroher Muſen.
Die Titanen, von der eiferſüchtigen Gattin des Zeus verhetzt, ergreifen
ihn, reißen ihn in Stücke, kochen, verzehren ſeine Glieder bis auf ſein zucken⸗
des Herz, welches Hera höhnend dem Zeus bringt und es bedarf der Allmacht
ſeines olympiſchen Vaters, um aus ſeinem Herzen ihn wieder zu erſchaffen.
Der Mythus iſt durchſichtig genug. In Dionyſos wechſelnden Schickſalen

iſt das Naturleben ſelbſt in ſeinen wechſelnden Phaſen abgeſpiegelt. Der

Grieche ſah Dionyſos mit ſeinem jubelnden Schwarm aufleben im Frühjahr,
wenn der Saft im dürren Stamme ſich wieder regt und treibt und ſchwillt,
wenn in überſchwenglicher Fülle Blätter und Blüten aus den Knoſpen brechen,
kurz wenn nach der Winterſtille das rauſchende Leben wieder ſeine Orgien
feiert; er ſah Dionyſos leiden und ſterben in den Wintermonaten, wo der
Nordſturm aus dem winterlichen Thrakien der Natur ihr grünes Laub Blatt
für Blatt abreißt, wo die wilden Winterwaſſer über ſie hinfluten und ſie
völlig zu begraben drohen, wo nur in dem Herzen des Stammes der Lebens⸗
funke fortglimmt, von welchem nach winterlangem Harren im Frühjahr ein
neues Knoſpen und Blühen ausgehen wird.
Es iſt bei dieſer Bedeutung des Dionyſosdienſtes nicht anders zu erwar⸗
ten als daß auch die Hauptfeſte des Dionyſos in jene Tage fielen, in welchen
die Natur an einem bedeutſamen Wendepunkt ihres Lebens ſteht, in die Tage
ihres Erwachens im Frühling, in die Tage ihres Hinſterbens im ſpäten Herbſt.
Die ſympathetiſche Mitempfindung mit dem Leben der Natur, die dem Dio⸗?

nyſos überhaupt zu Grunde liegt, mußte begreiflich gerade in jenen Ueber⸗

gangszeiten, wo die Vorgänge der Natur auch das kälteſte Gemüt nicht ganz
gleichgiltig laſſen, in geſteigertem Maße erwachen. So wurde zur Zeit
des kürzeſten Tages der ernſte Cult des leidenden Dionyſos gefeiert. Das
Hauptfeſt aber waren die großen Dionyſien, gefeiert in den Tagen, wo
die Veilchen als die erſten Vorboten des Frühlings erſchienen. Dem „freien
Dionyſos“ geweiht, waren ſie eine glänzende Frühlingsfeier, wo die attiſche
Hauptſtadt einen fürſtlichen Aufwand machte, um den maſſenhaft zuſtrö⸗
menden Fremden ſich würdig zu präſentiren; dann mochte ſie jenen großartigen
Eindruck bieten, der z. B. dem Thebaner Pindaros die Worte der Bewunde⸗
rung entriß, für welche ihn ſeine eiferſüchtige Vaterſtadt in Strafe genom⸗
men hat:
„Glückſelge Stadt im Veilchenkranze!
Geſangesreiche! Pfeiler von Hellas!
Preiswerthe Athanä, du Gottgeweihte!“

198
Von Pindar iſt auch das Fragment eines auf dieſe Tage gedichteten
Dithyrambus erhalten. Es iſt ſo recht ein antikes Frühlingslied. Die olym⸗
piſchen Götter werden angerufen, in der heiligen Athen auf der im Schmuck
jeder Kunſt prangenden Agora bei dem Chor ſich einzufinden, um die Früh⸗
lingsſpende beſtehend in einem Veilchenkranz und dem Feſtgeſang entgegenzu⸗

nehmen, den er dem epheutragenden Gott zu widmen gedenke. =

Nicht birgt dem Seher länger ſich der Palmenſchoß
Da ſchon die Kammer ſich der Horen aufgetan
Und der Gewächſe Nektarwelt den würzgen Hauch des Frühlings ſpürt;
Nun beſtreut ſich die ambroſiſche Flur, beſtreuet ſich
Mit holden Veilchenlocken, das Haar mit Roſen durchflochten.
Der Lieder Stimmen tönen zum Flötenſpiel,
Es tönen die Chöre von Semela, der ſtirnumreiften.

Wenn ſo der dionyſiſche Feſteyclus ſeine Trauer⸗ und ſeine Freudenfeſte
hatte, ſo iſt doch hier gleich zu erinnern, daß es ſich mit der Empfindungs⸗
weiſe des ſanguiniſchen Griechen nicht vertrug, in Schmerz oder Luſtgefülen
einſeitig aufzugehen oder lange darin zu verharren. Die Stimmung in welcher
ihn die Tage des Dionyſos fanden, war eine gemiſchte. Freude und Schmerz
ſpielten durcheinander, fanden neben einander Raum. In die Freuden des
Frühlings miſchte das Gefül ſeiner Vergänglichkeit, wol auch die Nachwirkung des
Winters melancholiſche Schatten, während andererſeits in die düſtere Stimmung
der winterlichen Tage die Hoffnung auf eine Wiederkehr des Frühlings freund⸗
liche Streiflichter fallen ließ. Dieſe doppelſeitige Stimmung ſpiegelt ſich in
ſämmtlichen Erzeugniſſen des Dionyſoscultus wieder. Der Dithyrambus hatte
bald einen fröhlichern bald einen ernſteren Charakter; Komödie und Tragödie
lösten ſich an den großen Dionyſosfeſten ab; tragiſche und burleske Elemente
durchdrangen ſich im Satyrdrama; die heitere Frühlingsfeier der großen Dio⸗
nyſien nahm die Tragödie in ſich auf.
Doch ich habe mit dieſer Bemerkung dem Gange unſerer Betrachtung
etwas vorgegriffen, und möchte Sie einladen, die eigentümlichen Gemütszu⸗
ſtände etwas näher anzuſehen, welche dieſer Cult noch in der ſpäteren hiſto⸗
riſchen Zeit hervorgerufen hat. Der Menſch kann ſeinem Gott nicht beſſer
dienen, als indem er ihm möglichſt ähnlich zu werden ſucht. Auf der höchſten

Stufe zeigt ſich dieſes Beſtreben, wenn er ſein eigenes Leben aufgibt, um ſich

in das ſeiner Gottheit zu verſenken. Demgemäß wird der Hellene in den Tagen
des Bacchus ſelbſt zum Bacchanten und nimmt an dem Leben ſeines Gottes
Teil. Eine raſcher pulſirende Bewegung kehrt während dieſer Tage in ſein
Empfinden ein und läßt ſein Herz in raſchem Lauf auf der ſchwanken Leiter
der Gefüle von den höchſten Höhen zu den tiefſten Tiefen, von dem Jubel der
Luſt zu den Schauern des Todes auf⸗ und niederſteigen. „Himmelhoch jauchzend
zum Tode betrübt.“ Es gilt einen dionyſiſchen Geſülsſturm, eine Erſchütterung
in den Tiefen der Seele mitzuerleben, eine Erſchütterung, die bei dem Griechen

nothwendig auch nach außen treten muß. Man müßte ja die Natur der

Griechen nicht kennen, wollte man erwarten, daß ſolche heftige Gemütsbewe⸗
gungen hätten rein innerlich bleiben können. Der plaſtiſche Trieb, der zur
eigentümlichen Mitgift dieſes Volkes gehört und das eigentliche Geheimniß
ſeiner eminenten künſtleriſchen Begabung bildet, ſorgte ſchon dafür, daß der
Körper des Bacchanten nicht etwa in ſtarrer Ruhe blieb, während die heftig⸗
ſten Gefüle ſeine Bruſt durchtobten. Unwillkürlich gibt ſich die innere Bewe⸗
gung einen äußeren Ausdruck, jedes Glied des Körpers ſpricht mit und nimmt
an der Erregung Teil. Der Bacchant wird in einen heftig bewegten Tanz

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Uge D faltgelaſſen, in welchem die Vorgänge ſeines Innern ſich bedeutungsvoll ab⸗
der im e e. iegeln.
rin 1 Bekannt ſind die ekſtatiſchen Tänze, welche dem Dionyſos von den
Thyiaden, gewiſſen Frauen, die ſich ſeinem Dienſte berufsmäßig widmeten,
aufgeführt zu werden pflegten. Nächtlicher Weile zogen ſie bei Fakelſchein, die
Haare bekränzt, den Thyrſusſtab in den Händen, hinaus in die waldigen Berge
des Kithäron oder gar auf die wolkigen Höhen des Parnaſſos, um hier dem
Dienyſos zu raſen, d. h. die wilden Tänze der Mänaden mimiſch darzuſtellen.
lings ſit; Die wilde Naturumgebung, Wald⸗ und Bergeinſamkeit, die Nacht erhellt von
ien unſtetem Fakellicht, eine aufregende Muſik, ihr eigener phantaſtiſcher Aufzug,
. alles trug dazu bei, die Teilnemerinnen in eine bacchantiſche Ekſtaſe hineinzu⸗
D ſteigern. Freilich blieb dieſer Act der Bacchusfeier auf einen geſchloſſenen Kreis
berufsmäßiger Bacchusprieſterinnen beſchränkt; indeſſen war ja dem übrigen

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eine Fteudenee Volk reiche Gelegenheit geboten, dieſelbe Gemütserregung in andern Formen
er Enpfindung. zu durchleben.
Oder Luſeften Es iſt allerdings nur das im idealiſirenden Spiegel der Poeſie aufge⸗
mmung in welhe fangene Bild dieſer Tänze, was uns Euripides vorführt in ſeinem Drama:
ude und Schnean Die Bacchantinnen. Allein es iſt doch geeignet, uns über den tieferen ſymbo⸗
die Frenden eH liſchen Sinn dieſer Gebräuche aufzuklären. Die Bacchantinnen erſcheinen hier
Nachriunga mit allen Kräften der Natur im Bund, mit allem Lebendigen befreundet. Sie
biſtete Säinnum haben ſich Schlangen um die Lenden gelegt, die ihnen die Wangen lecken; ſie
Früßlirgs ten . tragen junge Wölfe und Rehe ſäugend an der Bruſt; eine ſtößt ihren Thyrſus
ſpieget ſh n in den Fels und ein Waſſerquell ſpringt hervor; eine andere ſenkt ihn zur
itheranbrs ine Erde und ein Quell von Wein ſprudelt auf; wieder andere ſcharren Milch⸗
die und Tnegei adern aus der Erde und Honig träufelt von ihrem Stab. „Die Erde“, ſingen
burleske Clenet ſie ſelbſt, „ſtrömt von Milch; ſie ſtrömet von Wein, ſtrömt vom Nectar der
der groen D⸗ Bienen; ein Duft iſt wie von ſyriſchem Weihrauch. Bacchus ſtürmt daher, auf
Ur⸗ dem Rohr der Fichte lodernden Brand; er ſcheucht die Schweifenden in Reigen

und Lauf; jagt die Hingeſunkenen mit gellendem Rufe auf, das üppige Haar

bnt Venum in den Aether geworfen; und wonnedurchbebt, gleich dem Füllen an der Seite der

lin E, weidenden Mutter, regt die Bacchantin in hüpfendem Sprung die beflügelten
er te Glieder.“ Die freundlichen Tendenzen dieſer Religion ſprechen ſich in den
Got ſchönen Verſen aus: „Zeus waltenden Sohn erfreuen die Feſte; er liebt Eirene,
Uif de ſge die Spenderin des Segens, die Amme der Jugend. Gleichen Teil hat er dem
ufgit, l 4 Reichen, gleichen dem Armen an des Weins leidſtillendem Labſal vergönnt.
lee irder in Verhaßt iſt ihm, wen ſolches nicht locket, im Sonnenlicht und liebe Nächte hin⸗
et ſeinet Cl zuleben in ſeliger Luſt.“ Und in einem warm und innig ausgeführten Gleich⸗
ſer Lage “ niß klingt die Sehnſucht nach der freien Natur und ihrer ſeligen Abgeſchieden⸗
ſchwanken r 4 heit. „In den nächtlichen Reigen ſetze ich jauchzend den weißen Fuß, in den
den Alll thauigen Aether den Hals geworfen; wie das Reh, das ſpielend ſich tummelt
mellich ſlin in der Auen grüner Luſt, wenn es dem Schrecken der Jagd entronnen über
ene ſftitn das tückiſche Garn hinweg. In drangvollem Lauf mit Windeseile durchjagt
beiden ini, ees den ſtromdurchrieſelten Plan; am menſchenvereinſamten Ort nur mag ihm
die Netut behagen, einſam zwiſchen den Stämmen des laubdunkeln Walds!“
n Gerltln Glaubt man nicht aus ſolchen und ähnlichen Ergüſſen bacchiſcher Be⸗
Tliet, Ne geiſterung, die ſo tief in der Menſchenbruſt liegende und manchmal gewaltſam
lce Erhinn, hervorbrechende Sehnſucht nach einer entſchwundenen goldenen Zeit herauszu⸗
hören, wo der Menſch der Natur noch näher ſtand, wo ſie ihm freiwillig allen

Lebensbedarf reichte, wo, mit dem vaterländiſchen Dichter zu reden,

auf der freien Erde Menſchen ſich
Wie frohe Herden im Genuß verbreiteten,

200

Wo jeder Vogel in der freien Luft,
Wo jedes Thier durch Berg und Wüälder ſtreifend
Zum Menſchen ſprach: Erlaubt iſt, was — gefällt —?

Freilich ein Zuſtand ungetrübten Friedens iſt darum dieſer geträumte

Naturzuſtand nicht, wie ihn denn auch die Natur nur auf ihrer Oberfläche
zeigt. Auch dem geprieſenen Naturzuſtand war Kampf und Mühe, Leiden und
Tod nicht fremd. Wie Artemis nicht nur die Schützerin ſondern auch die Jägerin
des Wildes iſt, wie ſie es nicht nur hegt und nährt, ſondern ihm auch ge⸗
legentlich den bitteren Todespfeil ſendet, ſo konnten die Bacchantinnen das
junge Wild, das ſie jetzt nährend am Buſen trugen, im nächſten Augenblick in
einem Anfall wilder Ekſtaſe zur größeren Ehre des Gottes zerreißen und ſein
Fleiſch roh hinunterſchlingen. Der Grundgedanke des ganzen Cultus iſt und bleibt
doch die Rückkehr zur Natur aus dem gewöhnlichen Leben, dieſem Zuſtand
der Naturentfremdung. Es galt in dieſen Tagen, ſich als einen Teil der allge⸗
meinen Natur zu fülen; es galt wenn auch nur auf Augenblicke die Miſère
des Lebens zu vergeſſen und den Traum einer paradieſiſchen Zeit zu träumen,
wo der Menſch noch eins war mit der Natur, wo er den Thieren unter ihm
und den Göttern über ihm ſich näher fülte, wo der Bund der Weſen noch
nicht zerriſſen war, wo unter den Menſchen ſelbſt zwiſchen Reich und Arm,
zwiſchen Herr und Knecht kein Unterſchied beſtand. In den Orgien der diony⸗
ſiſchen Religion legte ſich der Menſch von Neuem an den Buſen der Natur,
entſchlug ſich der ſelbſtgeſchaffenen künſtlichen Feſſeln der Cultur und der dum⸗
pfen Enge des eigenen Lebens und feierte ein Verbrüderungsfeſt mit allem
Lebendigen.
Hierin liegt nun auch ſchon die Erhebung für Geiſt und Gemüt, welche
der Gläubige als bleibende Frucht dieſer dionyſiſchen Religionsübung er⸗
wartete. Dionyſos trug nicht nur die Beinamen Bacchos (⸗der Jauchzende) und

Bromios (⸗der Brauſende), ſondern auch Katharſios und Lyaios (⸗der Reini⸗ ende,
9

der Löſende); man erwartete von dieſem Bad im Strom der Natur, daß es
Schweiß und Pein des Lebens mit fortnehmen würde. Die kleinlichen Sorgen
die thörichten Leidenſchaften, welche um das dürftige Einzeldaſein ſich drehen,
ſollten in dieſem gewaltſamen Gährungsprozeß aus der Seele ausgeworfen,
die Scheidewand niedergeriſſen werden, welche klügelnde Selbſtſucht zwiſchen
Menſch und Menſch aufgerichtet, das Herz, das ſich ſonſt im engen Kreis eigen⸗

ſüchtiger Zwecke eingeſponnen, ſollte ſich ausweiten und alles Lebendige mit

Wärme umfaſſen lernen und auf dieſe Weiſe das geſammte Leben eine Be⸗
freiung und Läuterung erfahren.
Faſſen wir die Momente der bacchantiſchen Andacht, wie ſie ſich uns aus
dem bigherigen ergeben haben, zuſammen, jene leidenſchaftliche Erregung des
Gemüts, in welcher die ſonſt ſchlafenden Kräfte des Empfindens aufgerüttelt
werden, um die Höhen und Tiefen menſchlichen Gefüls in raſchem Lauf zu
durchmeſſen, das Durchbrechen der gewohnten Schranken des individuellen Da⸗
ſeins, das ſympathetiſche Mitempfinden mit einem großartigeren Daſein, das
Hinabtauchen in ein fremdes Leben von größerem Gehalt mit größeren Em⸗
pfindungen und größeren Schickſalen, ſo haben wir hierin eine ungefähr zu⸗
treffende Analyſe der tragiſchen Stimmung, eine Erklärung jener hohen Be⸗
friedigung, welche uns tragiſche Gegenſtände gewähren.
(Schluß folgt.)

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201

Der geſchichtliche Don Carlos.
Vortrag gehalten in Stuttgart den 26. Januar 1876 von Profeſſor Dr. Th. Schott.
Schluß)

Leider trat nach der Geneſung die Spannung zwiſchen Vater und Sohn
wieder ein, welche die Todesgefahr eine Zeitlang gebannt hatte. Der Prinz
fühlte ſich ſelbſtändig und geſünder und wünſchte ſehnlichſt eine Stellung im
Staate zu bekleiden; mit 16 Jahren war ſein Vater Statthalter von Spanien
geweſen und ihm war mit 19 Jahren noch kein Amt, kein Befehl zugefallen!
Die Aufſicht ſeines Vaters war ihm drückend; der Hofſtaat, mit welchem er
ihn umgeben, war ganz gegen ſeinen Willen ausgewählt, er ſah in den Be⸗
amten nur die Spionen ſeines Vaters, und wußte, daß „100 Augen gedungen
ſind, ihn zu bewachen.“ Unter ſeiner Laune und Heftigkeit hatten ſie viel zu
leiden, er mißhandelte ſie ſogar und der öſterreichiſche Geſandte am ſpaniſchen
Hofe, deſſen Berichte die genaueſten und zuverläßigſten ſind, ſchreibt in der
naiven Sprache jener Zeit, daß der Prinz ſeinem Kammerherrn vor wenig
Tagen ohne Urſach eine Maultaſchen gegeben habe, darob ſein Vater gar übel
zufrieden geweſen ſei. Ueberhaupt machte er ſich damals durch mancherlei
Streiche überall bekannt und lächerlich. Ein Haus, von deſſen Balkon einige
Waſſertropfen auf ihn herabgegoſſen worden waren, wollte er demoliren laſſen.
Einmal trug er ſehr hohe Stiefel und hatte merkwürdigerweiſe in ihnen
ſeine Piſtolen verſteckt; ſein Vater fürchtete, er möchte einen ſchlimmen Ge⸗
brauch von den Waffen machen und ließ die Stiefel abſchneiden. Don Carlos war
wüthend darüber, gab dem Schuſter, der ſie brachte, Ohrfeigen, zerſchnitt die
Stiefel, ließ ſie ſieden und zwang den armen Schuſter, von dem Werke ſeiner
Hände zu eſſen, ſo daß dieſer beinahe ſtarb. Ein anderes Mal wollte er von
einem Bankier Grimaldi Geld entlehnen; alles, was ich habe, ſteht Eurer Ho⸗
heit zur Verfügung, ſagte der Mann in hoöfiſcher Schmeichelei; ſogleich ver⸗
langte Don Carlos 100,000 Thaler, umſonſt betheuerte der erſchrockene Bankier, er
habe nicht ſoviel, ſei ein ruinirter Mann u. ähnl. Der Prinz erklärte, er habe
nicht nöthig, mit Prinzen zu ſpaſſen, und ſetzte ihm unter den größten Droh⸗
ungen eine Friſt von 24 Stunden; nach langen Unterhandlungen ließ er ſich
mit 60,000 genügen, die dann in wenigen Tagen durchgebracht waren, und der
arme Bankier konnte warten, bis er wieder zu ſeinem Gelde kam.
Man kann ſich denken, wie ſolche Dinge in Modrid beſprochen wurden
und wie dagegen jene edlen Züge verſchwanden, in welchen ſich ſein gutes Herz
offenbarte: daß er verwaiste Kinder auf ſeine Koſten erziehen ließ, armen
Leuten Geld vorſtreckte u. ähnl. Man kann es ſeinem Vater nicht verargen,
daß er durch ſolche Extravaganzen aufs äußerſte erzürnt wurde, „der Knabe
Carl fing an, ihm fürchterlich zu werden“, er machte ſeinem Sohne ernſtliche
Vorſtellungen, es kam zu heftigen Szenen. Die kalte Strenge des Vaters und
die leidenſchaftliche Heftigkeit des Sohnes traten immer ſchärfer einander
gegenüber und vermehrten die gegenſeitige Abneigung. Und noch auf einem
andern Gebiet begegneten ſich beide feindlich.
War auch Don Carlos ſchwach an Körper und Geiſt, ſo war er doch eines
mächtigen Königs Sohn und jede Prinzeſſin in Europa wäre ſtolz geweſen,
dem Erben des größten Reiches der Chriſtenheit ihre Hand zu reichen. Seit
1560 war die ſpaniſche Heirath eine hochwichtige politiſche Frage bei allen
Höfen. Da war Margaretha von Valois, die jüngſte Tochter Heinrichs II.,
deren Hochzeit mit Heinrich IV. nachher das Signal zur Bartholomäusnacht

202

gab; ihre Mutter, Katharina von Medici wiegte ſich gerne in dem Gedanken,
die eine Tochter als Königin, die andere als Kronprinzeſſin Spaniens zu ſehen
und ihre Tochter Eliſabeth hatte die beſtimmte Weiſung, in dieſem Sinne auf
Don Carlos einzuwirken. Allein Philipp wollte den franzöſiſchen Einfluß nicht allzu
groß am Hofe von Madrid werden laſſen, und Don Carlos war auch nicht der Mann,
ſich wider ſeinen Willen verheirathen zu laſſen; er zeigte keine Neigung für
Margaretha, ſowenig als für ſeine viel ältere Tante Johanna, ſeine frühere
Pflegerin, die nur ſehr ſchwer von dem ſonderbaren Gedanken laſſen konnte,
ihren Neffen zu heirathen. Eine Zeit lang war Maria Stuart, die junge
ſchöͤne geiſtreiche Wittwe von Franz II. auserkoren, aber ſo verlockend es auch
ſchien, durch dieſe Verbindung den Katholizismus in Schottland und England
wieder zur Herrſchaft zu bringen, die politiſchen Schwierigkeiten waren doch
zu groß und ſo blieb die Wahl haften auf Anna, der Tochter Maximilians II.
von Deutſchland, einem hübſchen, gut erzogenen, frommen Fräulein; ſie war
eine nahe Verwandte (ihre Mutter Maria war die Schweſter Philipps), die
größten politiſchen Vortheile, die Vereinigung der beiden habsburgiſchen Linien
(nach dem Vertrag von 1554), die Ausſicht auf die Kaiſerkrone, der bedenk⸗
liche Zuſtand der Niederlande ſchienen dieſe Verbindung beſonders werthvoll
zu machen. Don Carlos ſelbſt war ſehr erfreut über dieſe Wahl, er faßte
eine große Zuneigung zu ſeiner Couſine, ihr Bild entzückte ihn, ihr zu lieb

lernte er eifrigſt deutſch, ihr zu lieb war er beſonders freundlich gegen ihre

beiden Brüder Rudolf und Ernſt, die 1564 auf längere Zeit nach Spanien
kamen, durch ſie hoffte er eine ſelbſtändige Stellung, eine Statthalterſchaft, zu
erhalten. Dies ihm zu geben hatte ſein Vater gar nicht im Sinne. Philipp
war ſo eiferſüchtig auf ſeine Macht, daß er auch die unbedeutendſten Geſchäfte
durch ſeine Hand gehen ließ und nur das allernothwendigſte ſeinen Miniſtern
übergab. Und überdies konnte er einem Sohne, der ſich ſo wenig beherrſchte,
deſſen Charakter ſo wenig Bürgſchaft für ein feſtes männliches Handeln bot,
einen wichtigen Theil an den Staatsgeſchäften, eine ſelbſtändige Stellung ein⸗
räumen? Er hatte einmal den Verſuch gemacht und Don Carlos eine Zeit lang
das Präſidium des Staatsraths übertragen, und Don Carlos hatte bald alles
in Unordnung zu bringen gewußt. Die Erxrwägung lag nahe, ob er einmal
die ungeheure Laſt der Regierung eines Landes, in welchem die Sonne nicht
unterging, übernehmen könne? Ziemlich bald ließ der König Zweifel in dieſer

Hinſicht laut werden, vielleicht hat er auch darum ſeine beiden Neffen zu ſich

berufen, um an einem von ihnen einen Thronfolger zu finden, darum ſchob er
unter allerlei Vorwänden die Heirath ſeines Sohnes weiter und weiter hinaus.
Aber dieſe Zauderpolitik, die man auch am Hofe Maximilians nicht begreifen

konnte, erbitterte Don Carlos nur noch mehr, er hielt dies für die offenbarſte

und ungerechteſte Zurückſetzung; deutlich brach dies hervor bei der Beſetzung
des Statthalterpoſtens in den Niederlanden. Dort war der Aufſtand, der 30
Jahre lang das ſchöne Land verwüſtete, in hellen Flammen ausgebrochen; laut
hatte Philipp für das Frühjahr 1567 ſeine Reiſe dorthin verkündigen laſſen;
ſehnlichſt wünſchte Don Carlos, ihn begleiten und dort bleiben zu dürfen, er
hatte Sympathie mit dem tapfern, fleißigen Volke, das ſein Großvater ſo ſehr
geliebt hatte, glücklich ſetzte er auch dies bei ſeinem Vater durch und als die
Stände von Caſtilien Miene machten, ſeine Anweſenheit als Thronfolger in
Spanien zu wünſchen, eilte er in höchſter Aufregung in ihren Sitzungsſaal,
machte ihnen die heftigſten Vorwürfe und drohte ihnen mit ſeiner ſchwerſten
Rache. Unterdeſſen hatte Philipp beſchloſſen, den Herzog Alba mit Truppen
hinzuſenden, mit blutiger Strenge ſollte er den Aufruhr dämpfen, damit der

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König bei ſeinem Kommen ein ruhiges Land finde. Dieſe Ernennung verſetzte
Don Carlos in äußerſte Wuth, den Herzog betrachtete er als ſeinen Todfeind;
wie er dem Prinzen in Aranjuez ſeinen Abſchiedsbeſuch machte, zog Don Carlos

den Dolch, ſtürzte auf Alba zu und rief: „Sie werden nicht gehen, ich werde

gehen“. Zum Glück war der Herzog viel ſtärker, er packte den Prinzen und
hielt ihn ſo feſt, daß er ſich nicht rühren konnte; aber als Alba ihn losließ,
ſtürzte ſich der Wüthende abermals auf ihn und erſt als andere Leute, durch
den Lärm aufmerkſam gemacht, aus dem nächſten Zimmer kamen, ließ er von
ihm. Aber das ſchöne Wort: „Verſöhnung, Herzog, alles ſei vergeben“, iſt
ihm nicht entflohen. Daß Don Carlos nicht im Stande geweſen wäre, die
unruhigen Geiſter in jenen Provinzen zu bändigen, iſt außer allem Zweifel,
auch Alba iſt ja an dieſer Aufgabe geſcheitert. Noch klammerte er ſich feſt an
die Hoffnung, daß er wenigſtens ſeinen Vater begleiten dürfe, und den ganzen
Sommer über währten die Vorbereitungen, die Schiffe wurden gerüſtet, auf

der Galeere, welche den König aufnehmen ſollte, flatterte ſchon der Wimpel
von Caſtilien, der Herbſt kam mit ſeinen Stürmen, Egmont und Horn waren

verhaftet und von der niederländiſchen Reiſe war nicht mehr die Rede. Phi⸗
lipp hatte eigentlich nie im Sinne gehabt, in ein Land zu reiſen, das ihn ſo
wenig liebte, aber nach ſeiner Gewohnheit, nur den Schein zu retten, Ver⸗
ſprechungen zu machen und unter dieſen ſeine wahre Abſicht zu verhüllen, hatte
er die Vorbereitungen zu dieſer Reiſe treffen laſſen. .
Im höchſten Grade verhängnißvoll wirkte das Aufgeben dieſer Reiſe auf
Don Carlos und führte die Kataſtrophe herbei; alle ſeine Plane waren ge⸗
ſcheitert, wiederum war er verdammt, in Madrid unter der Aufſicht ſeines
Vaters zu bleiben, wiederum war ſeine Verheirathung hinausgeſchoben auf un⸗
beſtimmte Zeit, der Haß gegen ſeinen Vater verdoppelte ſich, das ganze Un⸗
geſtüm ſeiner trotzigen Natur ſträubte ſich gegen dies drückende Joch der Ab⸗
hängigkeit, er war entſchloſſen, es abzuſchütteln und zu fliehen. Er wollte nach
Italien und von dort an den Hof ſeines Schwiegervaters oder in die Nieder⸗

lande, oder wer weiß wohin? wollte er die Fahne der Empörung aufpflanzen

gegen ſeinen königlichen Vater? wollte er ihm Bedingungen aufſtellen für ſeine
Rückkehr? Es iſt unmöglich, darauf eine ſichere Antwort zu geben, bei dem
ſchwankenden Charakter von Don Carlos iſt aber ſehr wahrſcheinlich, daß er
ſich ſelbſt nicht klar geweſen iſt, was er nach der Flucht beginnen wolle.
Von Oktober 1567 fing er an, die Zurüſtungen dazu zu treffen; vor
Allem ſtellte er ſeine Perſon vor einem plötzlichen Ueberfall ſicher, der Kam⸗
merherr, welcher in ſeinem Zimmer ſchlafen ſollte, wurde entfernt, Waffen
lagen immer unter ſeinem Kiſſen, ſtanden in ſeiner Garderobe, ein geſchickter
Mechaniker mußte ihm eine Vorrichtung herſtellen, durch welche der Prinz von
ſeinem Bette aus das Zimmer ſchließen und öffnen konnte; er ſuchte ferner
Geld zuſammenzubringen, aber mit wenig Erfolg, denn ſein Kredit war ſehr
ſchlecht. Ob der König etwas ahnte? ſchwerlich iſt ihm dieſes Treiben ganz
verborgen geblieben, aber ſeiner Gewohnheit gemäß wollte er ſo lange als
möglich warten. Am 20. Dezember begab er ſich in den Eskurial, um dort
Weihnachten zuzubringen; es war eine der vielen Reiſen, von welchen Don
Carlos einmal ſpottend geäußert hatte: Die großen Reiſen des Monarchen von
Spanien gehen von Madrid nach Eskurial und von Eskurial nach Madrid.
Don Carlos war entſchloſſen, dieſe Abweſenheit zu benützen; er ſchrieb an
mehrere Große des Reiches und lud ſie ein, ſich zu einer wichtigen Reiſe mit
ihm bereit zu halten; der arme Prinz hatte nicht berechnet, daß einige die
Schlechtigkeit haben könnten, dem Könige die Briefe zu zeigen, was doch ge⸗

204

ſchah. Zugleich verfaßte er Briefe an ſeinen Vater, den Pabſt, den Kaiſer,

die Fürſten Europa's, die Stände Caſtilien'’s u. ſ. w., ſie ſollten nach ſeiner
Flucht an ihre Beſtimmung gelangen und ſein Verfahren rechtfertigen; ſein
Vater behandle ihn ſchlecht, laſſe ihn nicht heirathen, ſuche ihn von der Thron⸗
folge auszuſchließen, das waren die Beſchwerden, die er überall ausſprach.
Beſonders hoffte er auf den Beiſtand von Don Juan d'Auſtria, zu ihm hatte
er das unbedingteſte Vertrauen, als Admiral befehligte Don Juan die Flotte
in Carthagena, von ihm allein konnte er ein Schiff zur Flucht erlangen. Am
214. Dezember hatte er eine lange Unterredung mit ihm und verſprach ihm das
Königreich Neapel, wenn er ihn begleite. Allein Don Juan, klar und beſon⸗
nen, ſah viel zu deutlich die Thorheit dieſes Planes, war auch ſeinem Halb⸗
bruder Philipp wegen vielſach erfahrener Gnade zu ſehr verpflichtet, als daß
er ſein Geſchick an das des Prinzen hätte knüpfen können und wollen, zugleich
kannte er aber auch die Heftigkeit von Don Carlos und wollte dieſen durch
offenen Widerſtand, durch ein poſitives Nein nicht reizen; er ſuchte dem Prinzen
ſein Vorhaben auszureden, und als dies nicht gelang, bat er ſich Bedenkzeit
aus; er hat ſie ſchändlich benützt, denn er berichtete alles dem König. Philipp
war tief erſchüttert, er ahnte, daß der Prinz etwas vorhabe, aber nie hätte
er geglaubt, daß ſein eigener Sohn auf offene Empörung ſinne; dazu kam
eine zweite ebenſo ſchmerzliche Nachricht: Don Carlos habe bei der Beichte
bekannt, daß er einen tiefen Haß gegen eine ſehr hochgeſtellte Perſon hege;
natürlich habe man ihm die Abſolution verweigert, zugleich aber durch eine
Liſt das Geheimniß abgelockt, daß der Gegenſtand ſeines Haſſes der König ſei.

Nun gab es kein Zaudern mehr; im geheimen Rathe des Königs wurde be⸗

ſchloſſen, den Prinzen gefangen zu nehmen. Am 17. Januar 1568 kehrte
Philipp nach Madrid zurück. Don Carlos begrüßte ſeinen Vater voll Ehr⸗
furcht, Philipp, der als ein vollendeter Heuchler verſtand, die Gefühle ſeines
Herzens, die Mienen ſeines Antlitzes vollſtändig zu beherrſchen, zeigte nicht
Zorn, nicht Unzufriedenheit, nicht Kummer. Noch einmal hatte Don Carlos
eine Unterredung mit Don Juan, er verlangte von ihm einen Befehl, der ihm
eine Galeere in Carthagena zur Verfügung ſtelle; die Pferde auf der Poſt
ſeien bereit, er wolle ſogleich abreiſen. Don Juan, in der Noth, ſuchte Zeit
zu gewinnen, und verſprach, zu einer dritten Unterredung zu kommen, zeigte
aber auch diesmal ſogleich alles dem Könige an. Statt ſeiner kam zu der be⸗
ſtimmten Stunde ein Billet an Don Carlos, Don Juan ſei unpäßlich, in zwei
Tagen werde er den Prinzen beſuchen. Da ahnte der Arme, er ſei verrathen,

rathlos, was er beginnen ſollte, legte er ſich zu Bette, um nicht vor ſeinem

Vater erſcheinen zu müſſen, und ſtellte ſich krank. Nachts um 11 Uhr ver⸗
ſammelte der König, der den ganzen Tag den Prinzen hatte beobachten laſſen,
den Staatsrath und einige Ofſiziere und ging mit dieſen zu ſeines Sohnes
Zimmer, bewaffnet mit Panzer, Helm und Degen, wie wenn er in eine Mör⸗
derhöhle treten müßte und nicht in das Schlafgemach ſeines einzigen Sohnes.
Der Mechanismus, der das Zimmer öffnete und ſchloß, war geändert worden,
ohne daß es der Prinz wußte, ſo trat man ohne Widerſtand ein, ſchnell be⸗

mächtigten ſich die Offiziere der Waffen, die zu Häupten des Bettes ſtanden.

Don Carlos fuhr auf und fragte: Wer iſt da? Der Staatsrath, war die

Antwort. Da erblickte er ſeinen Vater: Will Eure Majeſtät mich tödten? rief
er. Philipp forderte ihn auf, ſich zu beruhigen, und verſicherte, er werde ihm
kein Leid zufügen; zugleich befahl er, die Fenſter zu vernageln und die Papiere
wegzunehmen. Als der Unglückliche merkte, daß er eingeſperrt werden ſolle,
warf er ſich ſeinem Vater zu Füßen und ſchrie verzweifelnd: man ſolle ihn

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20⁵

lieber toͤdten als einkerkern, er bringe ſich ſelbſt um, und damit ſtürzte er auf
das Kaminfeuer zu, um ſich hineinzuwerfen. Allein man hielt ihn auf, und
der König rief: Dich ſelbſt tödten, wäre die Handlung eines Wahnſinnigen.
Da brach der ganze Ingrimm, der ſich in ſeinem Innern geſammelt hatte,
los gegen ſeinen Vater: Ich bin nicht wahnſinnig, nein ein Verzweifelnder,
die üble Behandlung Eurer Majeſtät hat mich zur Verzweiflung getrieben.
Noch mehr bittere Worte entfuhren dem Bejammernswerthen, worauf auch der
Koͤnig erzürnt rief: er werde nicht mehr als Vater, ſondern als Monarch an
ihm handeln. Ohne Abſchied, ohne ein Wort des Troſtes verließ er das Ge⸗

mach. Es war die Nacht vom 18. auf den 19. Januar 1568.

Von jetzt an trat eine ſtrenge Gefangenſchaft ein; was in derſelben ſich
ereignete, wird nie mit vollſtändiger Sicherheit ermittelt werden können, da
Philipp ſeinen Sohn nur mit ganz vertrauten, ihm ergebenen Perſonen um⸗
gab und wir nur ihre Berichte haben. Für die Welt war Don Carlos von
dort an todt; er durfte mit Niemand weder ſchriftlich noch mündlich verkehren,
und wenn er auch mit aller Ehrfurcht bedient wurde, ſo war doch ſeine Ge⸗
fangenſchaft eine harte. Unter ſeinen Papieren hatte man einen merkwürdigen
Zettel gefunden, auf welchem er ſeine Freunde und ſeine Feinde aufgeſchrieben
hatte; unter den erſteren nahm die erſte Stelle ein die Königin, ſeine Mutter,
unter den Feinden, die er bis zum Tod verfolgen wolle, ſtand oben an ſein
eigener Vater, dann kam der Herzog von Eboli, Herzog Alba und andere.
Philipp fürchtete einen Aufſtand in Madrid und verließ deßhalb mehrere
Monate die Stadt nicht; aber man wagte keinen, alle Erörterungen der Sache
auf der Kanzel und in Schriften hatte er ſtrenge verboten und ſo blieb der
Prinz ſeinem Schickſal überlaſſen. Raſch erfüllte ſich dieſes; bald erkannte
alles, daß er das Gefängniß nicht mehr verlaſſen werde, denn ſein Hofſtaat
wurde aufgelöst, ſeine Pferde vertheilt. Als Don Carlos dies erfuhr, ergriff
ihn bittere Verzweiflung; des Lebens überdrüſſig, wollte er ſich den Tod geben,
drei Tage lang aß er nichts, aber die Natur war ſtärker als ſein Wille, er
nahm wieder Speiſe zu ſich, wurde ruhiger, las und ſchrieb viel, beichtete auch
an Oſtern, um aller Welt zu beweiſen, daß er nicht wahnſinnig und auch kein
Ketzer ſei. Zu einer Verſöoͤhnung zwiſchen Vater und Sohn, wie mancher
wohlwollende Freund hoffte, kam es leider nicht; Philipp blieb unverſöhnlich,
die Eiſeskälte, die einen Grundzug ſeines Charakters bildet, zeigte er auch ge⸗
gen ſeinen Sohn. Als Don Carlos ſeine Hoffnung auf Befreiung getäuſcht
ſah, brach die alte Verzweiflung über ſeine unerträgliche Lage wieder hervor.
Ein ſolches Leben hatte keinen Werth für ihn; die harte Gefangenſchaft ſcha⸗
dete ſeiner ohnedies geſchwächten Géſundheit empfindlich, und er that alles,
um ſein Ende zu beſchleunigen. Er verſchlang einen Diamanten, weil er ge⸗
hört hatte, daß dieſer Edelſtein den Tod bringe, natürlich umſonſt; er ſpazierte
zum Entſetzen ſeiner Wächter Tage lang barfuß auf dem kalten, mit Waſſer
begoſſenen Marmorboden ſeines Gefängniſſes umher, aß ſchädliche Früchte bis
zum Exceß, trank unglaubliche Quantitäten Eiswaſſer, ſo waren ſeine Tage
bald gezählt. Mitte Juli wurde er krank, Arzneimittel wollte er keine nehmen,
ſeine Kräfte nahmen raſch ab, die Aerzte verkündeten ihm ſeinen nahen Tod.
Mit ungeheuchelter Freude vernahm Don Carlos dieſe Mittheilung, für ihn
war der Tod eine Erlöſung; er beichtete, beſchäftigte ſich viel mit religiöſen
Gegenſtänden, machte ſein Teſtament, vertheilte ſeine Kleinodien und erklärte,
daß er ſeinem Vater und allen übrigen, die ihn beleidigt haben, verzeihe.
Zum letzten Mal wollte er ſeinen Vater ſehen, aber Philipp hatte die un⸗
natürliche Grauſamkeit, die Bitte ſeines Sohnes abzuſchlagen, die Entſchuldi⸗

206

gung, daß er dem Kranken die Aufregung erſparen wollte, wird vor keinem

Tribunale, das der Stimme der Natur Gehör ſchenkt, Geltung finden, und die
vielverbreitete rührende Erzählung, Philipp habe es ſich nicht nehmen laſſen,
ſeinen Sohn, der ſeine Hoffnungen ſo ſchmerzlich getäuſcht hatte und an deſſen
Zuſtand er auch Schuld trug, noch einmal lebend zu ſehen; er habe einen der
ſeltenen Augenblicke benützt, da Don Carlos ſchlief, um an ſein Bett zu treten,
feſten Blickes habe er ihn betrachtet, ſegnend das Zeichen des Kreuzes über
ihn gemacht und dann ſchweigend das Gemach verlaſſen — entbehrt leider der
ſicheren Begründung. Auch der Königin, der Prinzeſſin Johanna verbot der
König, den armen Sterbenden mit einem Beſuche zu erfreuen, und ſo entſchlief
Don Carlos, ohne eines der Seinen wieder geſehen zu haben, den 24. Juli
1568, Morgens 1 Uhr, in einem Alter von 23 Jahren. Bis die königliche
Gruft im Eskurial ſeinen Leichnam aufnehmen konnte, wurde er im Domini⸗
kanerkloſter in Madrid beigeſetzt.
Die Verhaftung und der Tod des Infanten von Spanien haben das un⸗
geheuerſte Aufſehen in der ganzen Welt erregt. Was konnte den mächtigſten
Monarchen der Chriſtenheit bewogen haben, ſeinen einzigen Sohn in den Ker⸗
ker zu werfen? Philipp fühlte wohl, daß er ſich rechtfertigen müſſe und er, der
ſo manche Stunde ſeiner Regierung am Schreibtiſch zugebracht hat und einer
der fleißigſten Briefſteller der Welt geweſen iſt, hat vom 20.— 22. Januar an
ſeine Verwandten, an die auswärtigen Höfe, an die Stände ſeines Reiches, an
hochgeſtellte Perſonen ausführliche Briefe geſchrieben. Die ganze Reihe der⸗
ſelben liegt noch vor uns, und doch wie wird man von ihrem Inhalt enttäuſcht!
auch die, welche an die vertrauteſten Perſonen, an ſeine Schweſter, an Kaiſer
Maximilian II., an den Papſt, an den Herzog Alba gerichtet waren, geben
uns keinen vollen Aufſchluß. Der König ſchrieb: Nicht zur Strafe, nicht aus
Mangel an Reſpekt oder aus Ungehorſam, nicht wegen eines Komplotts oder
einer Beleidigung ſei der Prinz eingekerkert worden, ſondern äußerſt wichtige
Gründe, welche in dem Betragen und Charakter des Prinzen liegen, ſowie in
der Verpflichtung, welche er gegen ſeine Staaten habe, ſeien die Veranlaſſung
zu dieſem Schritt geweſen. Ausführlichere Nachrichten waren in Ausſicht ge⸗
ſtellt, ſie ſind aber nie abgegeben worden. Am meiſten intereſſirt war Maxi⸗
milian; ſeiner Tochter Anna, der Braut des Infanten, iſt es nach Eliſabeths
frühem Tode doch noch beſtimmt geweſen, als Philipps vierte Frau Spaniens
Thron zu beſteigen, aber Klarheit über Don Carlos Schickſal hat auch der
Kaiſer nie gewonnen. Gerade wegen dieſer Unklarheit war den abentheuerlich⸗
ſten Gerüchten freier Spielraum gegeben; von dem Sohne hieß es, er habe ein
Attentat gegen ſeinen Vater geplant, er ſei ein Ketzer geweſen und der h. In⸗
quiſition verfallen. Weil man dem Vater das Schrecklichſte zutraute, ſo ent⸗
ſtand ſehr bald die Auklage, er habe ſeine Hand auch in das Blut ſeines Soh⸗
nes getaucht, nur über die Todesart war man nicht einig, nach den einen hat
Don Carlos Gift erhalten, nach den andern wurde er erdroſſelt oder enthaup⸗

tet, und bis in die neueſte Zeit iſt man nicht im Stande geweſen, dieſen Ge⸗

rüchten und Sagen vollſtändig Schweigen zu gebieten. .
Faſſen wir alles zuſammen, ſo erſcheint als das hiſtoriſch Glaubwürdigſte:

Don Carlos iſt kein löwenkühner Jüngling, kein hochbegabter, für Recht und

Freiheit ſchwärmender Prinz geweſen; wer einer ganzen Verſammlung mit ſei⸗
ner Rache drohen kann, wenn ſie ſeinen Wunſch nicht erfüllt, wer mit 23 Jah⸗
ren noch einen Zettel anlegen kann und auf die eine Seite ſeine Freunde, auf
die andere ſeine Feinde ſchreibt, deſſen Geiſteskräfte ſind über das Maß der

anderer Sterblichen nicht erhaben. Aber Don Carlos iſt auch nicht ſchwach⸗

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207

ſinnig geweſen, und noch weniger wahnſinnig; die Annahme *), er ſei deßwegen

eingekerkert worden, wie einſt ſeine Urgroßmutter Johanna, und die Scheu vor

dem Bekenntniß, daß der Erbe Spaniens wahnſinnig geweſen, habe dieſen
Schleier der Ungewißheit über die Sache gebreitet, iſt nicht aufrecht zu halten.
Nein, Don Carlos iſt ein excentriſcher Menſch geweſen, deſſen Erziehung nicht
ſehr ſorgfältig war, deſſen Seltſamkeiten und Sonderbarkeiten durch ſeine ſchwache
Conſtitution, durch die Reizbarkeit ſeines Organismus noch geſteigert wurden,
dem unbändigen Willen haben die Verſtandeskräfte nicht das Gleichgewicht ge⸗
halten; launiſch, bald apathiſch, bald aufgeregt, gab er zu ernſten Bedenken
Veranlaſſung, ob er einſt im Stande ſei, die Krone Spaniens würdig zu tra⸗
gen. Ob Philipp freilich das Recht gehabt hätte, den Kronprinzen, dem die
Stände Caſtiliens ſchon gehuldigt hatten, von der Thronfolge auszuſchließen,
iſt eine andere Frage, die wir nicht entſcheiden wollen. Die geplante Flucht
des Prinzen und die Furcht vor den daraus entſtehenden Verwicklungen boten
dem Könige den Grund zur Gefangennehmung ſeines Erben. Es iſt mehr als
wahrſcheinlich, daß Philipp von Anfang an im Sinne hatte, den Sohn, welchen
er als verloren betrachtete, im Gefängniß verkommen zu laſſen und das frühe
von Don Carlos ſelbſtverſchuldete Ende ſtimmte mit den Wünſchen des un⸗
natürlichen Vaters überein. Das über alles gebreitete Dunkel lag ſo recht im
Charakter dieſes Königs, der nie liebte, offen herauszuſagen, was er im Sinne
habe Gemordet hat Philipp ſeinen eigenen Sohn nicht mit Gift oder Dolch,
wohl aber — und darin liegt ſeine ungeheure Schuld — durch fortgeſetzte
Liebloſigkeit und Härte. Wohl waren die Naturen von Anfang an ſehr ver⸗

ſchieden, aber Philipp hatte auch von Anfang an eine tiefe Antipathie gegen

ſeinen Sohn; die kopfloſen Exceſſe der Jugend betrachtete der Mann, dem der
Schein ſo viel galt, mit erbarmungsloſem Blick und wo er allen Grund hatte,
ſeinen Sohn zu tadeln, da hat er ihn freilich zurechtgewieſen, aber zum Führer
auf beſſere Wege hat er ſich nicht angeboten, und die väterliche Liebe, die ver⸗
traut und verzeiht, hat in dem kalten Herzen Philipps keinen Raum gehabt,
ja gerade dies fortgeſetzte Syſtem der Liebloſigkeit, der Zurückſetzung, des Miß⸗
trauens und Spionirens trieb den Prinzen in die Verzweiflung, in welcher er
unterging.
Ein bedeutender Geſchichtſchreiber der Gegenwart**) hat die Parallele
aufgeſtellt zwiſchen Friedrich M. und Don Carlos; auch Friedrich, ſagt er, gab
ſeinem Vater großen Anlaß zur Unzufriedenheit, auch er konnte die brutale
Willkühr eines ſtrengen Vaters nicht ertragen, auch er machte einen Fluchtver⸗
ſuch; wäre er gleich nach demſelben geſtorben, ſo hätte man das nämliche Ur⸗
theil über ihn gefällt, wie über den ſpaniſchen Königsſohn: er ſei des Thrones
unfähig und unwürdig geweſen. Und doch iſt die Vergleichung vollſtändig un⸗
richtig: Friedrich hat ſich zu keinen ſolchen Exceſſen hinreißen laſſen wie Don
Carlos, er war geſund an Leib und Seele und ſchon in jungen Jahren über
ſeine Altersgenoſſen bedeutend hervorragend. Das beſte Maß, um eines Men⸗
ſchen Werth zu bemeſſen, iſt: wie ſeine Freunde ſich zu ihm ſtellen; wo Don
Juan d'Auſtria feige zum Könige läuft, um alles zu verrathen, hat der Leute⸗
nant Katte freudig den Todesſtreich empfangen für den heißgeliebten Freund.
Und Friedrich Wilhelm I. iſt kein Philipp geweſen; wohl war der preußiſche
König brutal und tyranniſch und hat in ſeinem furchtbaren Zorne nicht gethan,
was recht war, aber die väterliche Liebe iſt aus der rauhen Hülle immer wie⸗

*) Maurenbrecher, Grenzboten 1874. S. 241.
**) A. Schmidt in Epochen und Kataſtrophen.

208

der herausgebrochen und wo Friedrich durch Ordnung und ſtrenges Regiment
den Grund gelegt hat zu ſeines Sohnes und ſeines Landes Größe, da hat
Philipp durch ſeine kalte erbarmungsloſe Härte, die jeden Widerſpruch ver⸗
ſtummen und keine freiere Regung aufkommen ließ, den Verfall Spaniens her⸗
beigeführt, es ſind — wir haben es geſehen — dieſelben Grundſätze geweſen,
die auch ſeinen Sohn ins Verderben getrieben haben, und das iſt das Tragi⸗
ſche, daß Philipps unnatürliche Handlungsweiſe ſich gleich ſchwer rächte am
Lande, wie am eigenen Hauſe, ſo daß wir nur miteinſtimmen können in des
Dichters Wort: „Beweinenswerther Philipp, wie dein Sohn beweinenswerth.“ —

—,—

Jahrbücher für proteſtantiſche Theologie. Herausgegeben in Verbindung mit
Anderen von den Mitgliedern der theologiſchen Fakultät zu Jena:
Haſe, Lipſius, Pfleiderer, Schrader. 1. Jahrgang. 1875. (Leipzig,
J. A. Barth.)
Eine neue theologiſche Zeitſchrift, die eben in ihr zweites Jahr eingetreten iſt, und
von der bis jetzt in dieſen Blättern nur damals die Rede war, als ihr Erſcheinen beſchloſſen
und vorbereitet wurde. Wir können dieſelbe kurz als wiſſenſchaftliches Organ der gemäßig⸗
ten Linken bezeichnen. Den Inhalt der vier Hefte, aus denen der Jahrgang beſteht, bildet
eine Anzahl längerer oder kürzerer Abhandlungen. Eine ſtehende Rubrik für Rezenſionen,
wie in der älteren Namensſchweſter, den bekannten „Jahrbüchern für deutſche Theologie“,
finden wir nicht; dagegen ſollen von Zeit zu Zeit kritiſche Ueberſichten über ein ganzes Ge⸗
biet gegeben werden.
Auf die einzelnen theologiſchen Disziplinen vertheilen ſich die Arbeiten etwa in fol⸗
gender Weiſe:
Als Einleitung, gewiſſermaßen als Programm für die Richtung der Zeitſchrift können
wir betrachten die Abhandlung von Holtzmann: „Die theologiſche, inſonderheit religionsphilo⸗
ſophiſche Forſchung der Gegenwart“, welche namentlich Strauß und Eduard v. Hartmann
gegenüber Stellung nimmt. Hieran ſchließt ſich an die Unterſuchung Pfleiderer’s: „Zur
Frage nach Anfang und Entwicklung der Religion“, worin der neuerdings aufgeſtellte Satz,
daß alle Religion vom Fetiſchismus ausgehe, bekämpft wird. Sodann in's Gebiet der Bibel,
ſpeziell des Alten Teſtaments, ſchlagen ein mehrere Abhandlungen von Schrader: Semitis⸗
mus und Babylonismus (über den Einfluß der altchaldäiſchen oder akkadiſchen Kultur auf
die Semiten in Vorderaſien, beſonders auf die Hebräer), Aſſyriſch⸗Bibliſches (Phul und
Salmanaſſar, Samaria in den aſſyriſchen Inſchriften, der Gott Rimmon, der Gott Nebo),
der urſprüngliche Sinn des Gottesnamens Jahveh Zebaoth (= Gott der Kriegesſchaaren
Israel's). Weiter begegnen wir kritiſchen Unterſuchungen⸗über einzelne Bücher (z. B. Pen⸗

tateuch von Nöldeke, Hiob von Studer, Philipperbriefe von Holſten) und Stellen (Jakob’s

Ringkampf, Petri Fiſchzug u. ſ. f.) der Bibel, auch einer Umſchau über den Stand der Evan⸗
gelienfrage von Holtzmann. — Von Beiträgen zur Geſchichte der chriſtlichen Kirche und Lehre
nennen wir endlich noch: C. A. Haſe, Bernardino Ochino von Siena (einſt Kapuzinergene⸗
ral und gefeierter Prediger, 1542 vor der Inquiſition aus der Heimath geflohen, in der
Schweiz, Deutſchland, England und Polen unſtet umhergetrieben und im Elend geſtorben);
Nitzſch, die geſchichtliche Bedeutung der Aufklärungstheologie; Pfleiderer, Herder und Kant
(mit beſonderer Hervorhebung der vielfach zu wenig erkannten Bedeutung des Erſteren in
der Geſchichte des deutſchen Geiſteslebens); Lipſius, Schleiermacher's Reden über die Reli⸗
gion; Biedermann, Strauß und ſeine Bedeutung für die Theologie (ſeine Stärke — das
kritiſche Bahnbrechen, ſeine Schwäche — die poſitive Gedankenentwicklung; dieſe Schattenſeite
in ſeiner zfetten izurti Rer beſonders hervortretend).
o iſt der Inhalt dieſer Zeitſchrift ein mannigfaltiger, und Manches darin auch für
den Philoſophen und Orientaliſten, für den Mann Per Religions⸗ und derlnraiſcihht
von Intereſſe. Daß die Richtung eine hiſtoriſch⸗kritiſche und keine dogmatiſche iſt, können
wir bei dem Zuſtand der theologiſchen Wiſſenſchaft und bei der Stellung der theologiſchen
Parteien nur billigen. Wir wünſchen dem neuen, ſchön ausgeſtatteten Unternehmen guten
Fortgang, nicht blos in Ausdehnung der Leſerkreiſe, ſondern auch in unvermindertem Ge⸗
halt der Leiſtungen. H.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Beilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No 4. Suttgart, den 15. Inli 13876.

Inhalt: Ein noch ungedrucktes Sonett Freiligraths. S. 209. — Beiträge zur
württ. Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahrhundert. (Fortſetzung.) S. 210.
— Die pfſychologiſche Grundlage der dramatiſchen Dichtung des Alterthums. Von Prof.
Dr. Straub. (Schluß.) S. 211. — Dr. K. v. Spruner's Handatlas für die Geſchichte des
Mittelalters und der neueren Zeit. 3. Aufl. Neu bearbeitet von Dr. Theodor Menk. S. 219.

Ein noch ungedrucktes Sonett Freiligraths.

Unſer Landeskonſervator Dr. Ed. Paulus wurde von Freiligrath aufge⸗
fordert, ſich auch dem von Freiligrath, Geibel ꝛc. unterzeichneten Proteſt gegen
den holländiſchen Nachdruck anzuſchließen, worauf ihm Paulus folgendes
Sonett zuſandte: .
An Jerdinand Freiligrath.
Vieledler Mann, wiewohl mir meine Werke
Vor einem jeden Nachdruck ſicher ſcheinen,
So will ich mich doch gern mit Dir vereinen,
Daß ich Dich gegen dieſes Holland ſtärke.

Auch meinen Namen auf die Liſte merke,
Wenn's nicht zu ſpät iſt, — wahrlich über meinen
Geſchäftsgang muß ich ſelbſt oft bitter weinen,
Und meine Akten ſchwellen an wie Berge!

Das kommt auch davon, weil ich immer wieder
Mir leſe Deine und Freund Geibels Lieder,
Die grauen Tage ſelig zu verſchönen;
O wie ſo glücklich iſt ein Volk zu preiſen,
Dem ſeine Dichter mit ſo ſüßen Weiſen
Der Lebensarbeit harten Druck verſöhnen.
Stuttgart, 3. Februar 1874. E. Paulus.

Freiligrath erwiderte in der ihm eigenen herzlich liebenswürdigen Art:
An Eduard Paulus.

So iſt es recht! Noch einen wackern Schwaben
Zur luſt'gen Fehde wider Niederland!
Willkommen, Paule! Gruß und Druck der Hand
Laß Dir gefallen von mir altem Knaben!
Noch iſt es Zeit! Auf denn, in's Feld zu traben!
Nachdrücklich ſei der Nachdruck heut berannt!
Was gilt es, Freund? bald zappelt er im Sand, —
Dann magſt Du forſchen wiederum und graben.
Magſt Deinen Akten in's Gebirg entfliehn,
Durch alter Städte graue Thore ziehn,
Auf Burgen ſtehn, ein ſinniger Viator!

2¹⁰
So mehrſt Du Schwabens, mehrſt Du Deinen Ruhm!
Nur tief hinein in „Kunſt und Alterthum,“ —
Baumeiſter, Dichter, Landeskonſervator!
Stuttgart, 4. Februar 1874. F. Freiligrath.

—

Beiträge zur württembergiſchen Regenten- und Kullurgeſchichte aus dem
16. und 17. Jahrhundert.

(Fortſetzung.)

13) Vergebliche Bemühungen des Landgrafen Philipp von Heſſen und Königs
Franz I. von Frankreich, den Herzog Chriſtoph mit ſeinem Vater zu verſöhnen
und Letzterem das gefaßte Mißtrauen gegen den Sohn zu benehmen.
Der aus ſeinem Lande vertriebene Herzog Ulrich konnte es ſeinen Schwä⸗
gern, den Herzogen von Baiern, nicht verzeihen, daß ſie unter Mitwirkung
ſeiner Gemahlin mit dem Plan umgingen, den jungen Herzog Chriſtoph
mit Ausſchließung des Vaters zur Regierung zu bringen, und unerachtet
Herzog Chriſtoph in ſeinen Unterhandlungen mit den Bundesſtänden vor den
K. Kommiſſarien mehrmals darauf beharrte, daß er ſeinem Herrn Vater und
dem Stammen des Hauſes Würtemberg nichts vergeben könne, ſo konnte ſich
Herzog Ulrich des Mißtrauens, daß ſein Sohn mit jenem Plane einverſtanden
geweſen ſein müſſe, nicht erwehren.
Ulrich ließ zwar gleich nach der Einnahme des Landes den Prinzen zu
ſich nach Stuttgart kommen, ſchickte ihn jedoch nach wenigen Monaten wieder
an den Hof nach Frankreich, wo er ihm ſogar die nöthige Unterſtützung ver⸗
ſagte, und fortdauernd ſeinen Unwillen zu erkennen gab. Als Vermittler trat
wiederholt Landgraf Philipp von Heſſen auf. So läßt der Landgraf im Jahr
1539 Herzog Ulrich freundlich bitten, „daß er das gegen Herzog Chriſtophel
„tragende Gemüth in etwas mildern, und ihn väterlicher halten möchte,“ mit
„dem Beiſatze: „So zweifeln Wir bei uns nicht, er würde ſich dagegen alles
„ſohnlichen guten Willens und Gehorſams gegen ſeinen Herrn Vater allzeit
„befleißigen, daß ſolches S. L. zu Gefallen gereichen ſollt, zu dem, daß ſolches,
„wenn S. L. mit Ihrem Sohn zu beſſerem Verſtand käme, gemeiner Unſer
„chriſtlicher Verſtändniß faſt troſtlich und nüzlich ſein würde, wie S. L. ſolches
„als ein verſtändiger Fürſt ſelbſt wohl abnehmen könnte.“
Herzog Ulrichs kurze Antwort ging jedoch blos dahin, „daß er im Vor⸗
„haben ſtehe, ſeinen Sohn an einen gelegenen Ort kommen zu laſſen und fernere
„Handlung mit ihm vorzunehmen.“
Auf ein ähnliches Anſinnen des Landgrafen vom Jahr 1540 erwiderte
Herzog Ulrich:
„Was Uns E. L. Unſers Sohns Herzog Chriſtofels halber anzeigen,
„ſolchem wollen Wir ferner nachdenken, dann E. L. wohl zu erachten haben,
„daß Uns ſolches wohl zu bedenken ſein will.“
Ebenſo enthält ein von dem Landgrafen im Jahr 1541 an Herzog Ulrich
erlaſſenes Schreiben den Wunſch, daß ſich doch der Herzog einmal mit den
Herzogen von Baiern, ſowie mit ſeinem Sohne Herzog Chriſtoph vertragen
möchte, da ſich beſonders die Herzoge von Baiern hierzu ſehr geneigt bezeugten.
auf die Antwort: „Mit Baiern ſich zu vereinigen, wäre er
wenn die Herzoge nur nicht zugleich auch die Ausſöh⸗

c:

„nung mit Herzog Chriſtof eingemiſcht hätten, worzu er ſich ſo lang nicht ver⸗

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„ſtehen könne, bis Herzog Chriſtof auch zuvor um die Urſachen, warum er mit

„ihm ent tzweit ſeye, genugſam

In einer In ſtruktion an ſeine Geſandten a am franzöſiſchen Hofe äußert

ſich Herzog Ulrich dem König Franz 1. von Frankreich gegenüber, welcher

gleichfalls vermitteln wollte, i

Sohn folgende rmaßen:

„Die Herzoge von Baiern möͤgen ſich entſchuldigen, wie ſie wollen, ſo
„wiſſe er gewiß, daß ie den Plan gehabt, den Herzog Chriſtoph an die Stelle
1 bringen, der ſich des Glauben

des Vaters in das Land 3
/

„ſten nach des Römiſch

chen Königs Willen halten werde, was auch geſchehen
nig e illigt hätte, da Herzog Chriſtoph den

„wäre, wenn der Nömt ſche Ko

„Herzogen von Baiern darin Nichts
Sehr hart antwortete He rzog Ulrich ſeinem Sohne, als dieſer ſchrieb,

des

wie unſchuldig er wegen
dem Könige von Frankre
fallenen Dienſtgelder erh
enthalt in Frankreich ve
maßen:

„Wo Ehr oder Wü— ürten nbergitch Geblüt in ſeinem Leib wäre, ſo ſollt er

„billich eigener Perſon,
„und nit mit Hoffart
„Herrn zu reiten hätte,
„Herrn reiten, um ſich

eich a
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b

er

„des Zugs halber in Piemont,

„Friedens Ihr K. Majeſtät T

„lich und Adelichem Ruhm und L.

Vortrag gehalten der

Die Schritte, die Bon hier aus zur Tragödie gef
H 3

hinreichender Deut lichkeit

R

n 8.

verfolgen. Die Anfänge lieg
Di thyramben, e einer volksmäßigen Gattung von
Dionyſos und ſeine Wunder und Gaben

Männerchören angeſtimmt

war, wie auch der Panther

nehme Thier. Rauſche
und glänzender entwieh

4 5

irgend eine Scene aus

114
Dithyramben nun enthielten
Nicht nur waren mit ihrem A

der

Vvor

eines Bockes lag. Dieſes laſeive

—,

Die pfychologiſche Grundlage der dramatiſchen Dichtung des Alterthums.

März 1876 in Stuttgart von Prof. Dr. Straub.

über die Urſache ſeines Unwillens gegen den

uge
₰
ange eſchwärzt worden, wie er nicht einmal die ver⸗
n könne, und wie ſehr ihm überhaupt der Auf⸗
det ſei; die väterliche Antwort lautete folgender⸗

und grißer m Pracht zu Ihr Königl. Majeſtät ſei nem
it einem einigen Klepper und Lakaien zu ſeinem

vor Sr. Majeſtät der ſchmälichen Zulegung, ſo ihm

„worden oder werden möchte, S” zu verantwor ten, und ſo er in Zeit des
Diener und Hofgeſind wor den, Sr. Majeſtät zur
„ſelbigen Zeit helfen Panketiren, Luſt und Freud haben, Sr V. Maſeſtät jetztmals
„auch im Ernſt ur d der Noth, wo und wie ſech die zutragen möchte, mit ſeinem
„Leib, ſo lang der währt, bis zu End des Kriegs mit höchſtem Fleiß treulich
„zu dienen, und niſo⸗ den Geſtank nit hinter ihm zu laſſen, das ſey er ehren⸗
„halb ſchuldig und pflichtig, be käns ihm auch bei Freund und Feind zu Fürſt⸗

211

ſich entſchuldigt haben werde.“

ens halber und ſon⸗

3 abgeſchlagen habe 64

s nach Piemont von einigen Mißgönnern bei

eich an Unterhaltung ſo gar unverinbgeulich,

5

und ſonſt durch ſeine Mißgünſtige nachgeredt

ob.“

Fortfetzung folgt.)

2

ührt ha h aben, laſſen ſich mit
en in den ſchon genannten
en, in welchen der Gott
vurden. Sie wurden von

lden m auntmilligen Sprüngen
das ihm ſo recht ge⸗
in der? ſich i immer reicher
den Vortrag Dithyramben. Dieſe
von 1 Lans aus ein mimiſches Element in ſich.
3 mimiſche Tänze verbunden, Tänze welche
thiſchen Geſchichte des Gottes nachahmend dar⸗

wal lverwan dt,

212

ſtellten; das lebhafte Verlangen, die Freuden und Leiden des Gottes in die

man ſich verſenken wollte recht innig und lebendig ſich zu vergegenwärtigen,
brachte auch ſchon frühe die dithyrambiſchen Männerchöre auf den Gedanken,
die Rolle jener unzertrennlichen Gefährten des Dionyſos, der Satyrn zu über⸗
nehmen, gerade ſo wie aus ähnlichem Grunde jene Bacchusdienerinnen ſich in
die Rolle von Mänaden eingelebt hatten.
Anfangs wol höchſt kunſtlos und den Character roher luſtiger Improvi⸗
ſationen an ſich tragend, erhielten dieſe Lieder erſt durch Arion aus der les⸗
biſchen Stadt Methymna eine gewiſſe künſtleriſche Ausbildung. Arion — es
iſt der bekannte Sänger, von welchem wenigſtens ſeine wunderbare Errettung
auf dem Rücken des Delphins meine verehrten Zuhörer alle kennen — führte
feſte Texte und ſtehende Chöre ein; wies den tanzenden Satyrn und dem
ſingenden Chor getrennte Rollen zu, und ſetzte nun aus beiderlei Produktionen,
Geſang und Tanz, ein planmäßiges in geregelter Folge verlaufendes Enſemble
zuſammen. Er nannte das neue Kunſtgedicht eine tragiſche Weiſe des Dionyſos.
Wahrſcheinlich, daß es ſich mehr an die dunkeln Seiten im Leben des Gottes,
ſein Leiden und Sterben hielt und einen ernſteren Charakter an ſich trug;
aus jener Benennung iſt dieß nicht zu entnehmen; ſie ſtammt von dem grie⸗
chiſchen Wort 1 ρoν οBock) und deutet lediglich auf das Bocksopfer hin, jenen
Cultusact, der der Mittelpunkt der ganzen Feier war, von welcher auch der
Dithyrambus nur einen Beſtandtheil bildete.
Der tragiſche Dithyrambus Arions war noch mancher Verbeſſerung be⸗
dürftig. Er beſtand aus Geſang und Tanz, die ſich beide auf Vorgänge
aus dem Leben des Gottes bezogen. Dieſe Vorgänge ſelbſt ſich zu vergegen⸗
wärtigen, blieb der mehr oder weniger lebendigen Einbildungskraft der Teil⸗
nehmer überlaſſen. Sollte man der ſich ſelbſt überlaſſenen Einbildungskraft
nicht etwas zu Hilfe kommen? ihr einen gewiſſen Anhalt geben? Man verfiel
mit der Zeit darauf, den Chorführer oder Vorſänger den Geſang mit einer
kurzen Erzälung einleiten zu laſſen, welche für die lyriſchen Ergüſſe des Chors
gleichſam das Thema angab. Vielleicht hatte er dabei die Rolle eines Boten
zu ſpielen, der eben Augenzeuge von einem Wunder geweſen iſt das ſich mit
dem Gott begeben, der eben vom Schauplatz der That herkommend die fri⸗
ſchen Eindrücke des Selbſterlebten dem Chor mitteilt. Wenigſtens ſcheint der
ausgedehnte Gebrauch, den die griechiſche Tragödie ſtets von Botenerzälungen
gemacht hat, um das hinter der Scene Vorgehende zur Kenntniß der Zuſchauer
zu bringen, dieſe Vermutung zu beſtätigen, wie damit auch die Notiz des
Ariſtoteles, daß die Tragödie von den Vorſängern des Dithyrambus ausge⸗
gangen, damit die einfachſte Erklärung fände.
Ein Dichter in Sikyon vielleicht war es Epigenes wagte es zuerſt, an
Feſten, welche dem leidenden Dionyſos gewidmet waren, in ſeinen Dithyram⸗
ben dem Leiden des Dionyſos tragiſche Erlebniſſe anderer Heroen zu ſubſti⸗
tuiren. Das konnte freilich nur in einer Zeit verſucht werden, welcher das
Verſtändniß für die urſprüngliche Bedeutung des Dionyſoscultus verloren ge⸗
gangen war. Allein die Naturſymbolik, die in ihren Götterweſen lag, hat
ſich den Griechen ja überhaupt frühe verdunkelt. Genug, Epigenes oder wie
der Dichter ſonſt hieß, muß die Leiden des Dionyſos nicht für die einzigen
Gegenſtände gehalten haben, die geeignet wären, den eigentümlichen Gemütszu⸗
ſtand, der den Dionyſosfeſten entſprach, hervorzurufen. Jedes durch herbe
Prüfungen geführte Heldenleben ſchien ihm den gleichen Dienſt zu leiſten, und
in der dadurch erzeugten ſympathetiſchen Gemütserregung glaubte er eine
ächt dionyſiſche Andacht zu erkennen. War dieſe Neuerung auch auf ſikyoni⸗

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213

ſchem Boden nicht von Beſtand, ſo gieng die gegebene Anregung doch nicht

verloren.
Aus dieſen vom doriſchen Stamm erzeugten Elementen entwickelte ſich
erſt auf attiſchem Boden die eigentliche Tragödie, wie denn auch der Name der
Tragödie auf attiſchem Boden entſtanden iſt. Der nächſte Fortſchritt knüpft
ſich an den Namen des Theſpis aus der attiſchen Gemarkung Icaria, in
welcher viel Weinbau getrieben wurde. Er lebte im lezten Drittel des 6. Jahr⸗
hunderts v. Chr. So viel ſich aus den. verworrenen und widerſprechenden
Nachrichten der Alten entnehmen läßt, wandelte er zuerſt jenen erzälenden
Chorführer in einen Schauſpieler um. Er ſtattete ihn mit Coſtume und Masken
aus, welche bei den Luſtbarkeiten der ländlichen Weinleſe längſt im Gebrauch
waren, und machte es ihm ſo möglich, in verſchiedenen Rollen nach einander auf⸗
zutreten; er ließ ihn in ein Zwiegeſpräch mit dem Chorführer treten, das recitirt
wurde und ſo von den geſungenen Piècen des Chors ſich deutlich abhob; end⸗
lich ließ er ihn auf einem erhöhten entſprechend decorirten Platz, einer impro⸗
viſirten Bühne — er ſoll zu dieſem Behuf den vielberufenen mit Brettern
belegten Karren mit ſich herumgeführt haben — ſeinen feſten Stand nehmen.
Dem Stoff nach lehnten ſich Theſpis Stücke wieder an den Dionyſos⸗Mythus an.
Doch trat die Handlung überhaupt zurück; der Schwerpunkt ſeiner Dichtungen
fiel in die von den Chören geſungenen lyriſchen Partieen; die eingeſtreuten Er⸗
zälungen und Dialoge waren nur dazu beſtimmt, die lyriſchen Ergüſſe des
Chors zu motiviren. Allein in ſeinen Grundzügen war das Drama fertig:
ein geſprochener Dialog, mimiſche Darſtellung einer Handlung und die An⸗
fänge einer dieſe Handlung localiſirenden Bühne.
Ein frei und reich entwickeltes Drama konnte ſich freilich auf dieſen
Grundlagen nur erbauen, wenn es der neuen Dichtgattung gelang, die läſtigen
Feſſeln abzuſtreifen, die ihr von ihrem ritualen Urſprung her anhafteten. Eine
dieſer Feſſeln fiel, als die Dichter nachdem der dionyſiſche Sagenkreis erſchöpft
war, jenem in Sikyon gegebenen Vorgang folgend, ſich in der Wahl ihres
Stoffes nicht mehr ängſtlich an die dionyſiſchen Mythen gebunden erachteten,
ſondern aus dem reichen Sagenſchatz der Vorwelt beliebig herausgriffen, was
einer Behandlung im Geiſt der bisherigen Dionyſos⸗Geſänge entgegenkam.
Eine zweite Neuerung war im Gefolge dieſer erſten. Der für ſo manches
Sujet höchſt unbequeme Satyrchor wurde bei ernſteren idealeren Darſtellungen
mit andern Chören vertauſcht, die in Angemeſſenheit zur jeweiligen Handlung
erfunden wurden. Weil ſich aber das Volk und die Volksreligion die alt her⸗
gebrachten beliebten Satyrchöre nicht entreißen ließ, ſo wurden dieſelben der
Mittelpunkt eines beſonderen Stückes welches man als mehr oder weniger bur⸗
leskes Nachſpiel den ernſteren Darſtellungen folgen ließ. So behandelt und
geſtellt mochten dieſe Satyrſpiele dazu geeignet ſcheinen, am Schluß der ſceni⸗
ſchen Darſtellungen die Beziehung auf den Dionyſos⸗Cult, die in jenen ernſteren
Stücken doch etwas zurückgetreten war, noch einmal um ſo deutlicher zu be⸗
tonen. Wurde doch durch die Satyrn der Zuſchauer wenigſtens zu guter letzt'
noch einmal in die nächſte Umgebung des Gottes und auf den Boden einer
idylliſch ländlichen Natur zurückgeführt, welchen nach ihrem urſprünglichen Sinn
die Dionyſos⸗Spiele eigentlich nie hätten verlaſſen ſollen.
Nun erſt konnte die ideale Tragödie, dieſes ſtörenden Anhängſels ledig,
ſich nach ſeinen eigenen Geſetzen harmoniſch ausgeſtalten. Nun konnte Aeſchylos
durch Einführung eines zweiten Schauſpielers, dem ſich bald ein dritter anſchloß,
durch kunſtvollere Geſtaltung und größere Ausbreitung der dialogiſchen Par⸗
tieen, durch reichere Ausſtattung der Bühne, die mit entwickelteren Mitteln der

214

Maſchinerie und Scenerie ſchon auf Illuſion hinſtrebte, vor allem aber durch
den mächtigen Geiſt, den er ihr einhauchte, der Schöpfer der idealen Tragödie
werden. Die Form, die er der Tragödie gegeben, bei welcher Rede und
Geſang, dramatiſche Handlung und lyriſcher Chor annähernd das Gleich⸗
gewicht halten, iſt im Ganzen und Großen unverändert auf die nachfolgenden
Dichter übergegangen, nur daß die von Aeſchylos noch ſo prächtig ausgeſtatteten
und lebendig in die Handlung verflochtenen Chöre mit der Zeit mehr und mehr
zurücktraten und ihr Zuſammenhang mit der Handlung der Bühne ſich mehr
und mehr lockerte. .
Zwiſchen den erſten Anfängen d agödie auf attiſchem Boden und ihrer
Vollendung durch Aeſchylos liegt ein Zeitraun
Allein dieſer enge Zeitraum ſchloß für
Man hatte das Joch der Tyrannen zerbroch
in heldenmütigem Kampf gegen die Invaſion der Barbaren behauptet. Das
Hochgefül der errungenen Stellung in Hellas gab damals allem was die
Athener in Angriff nahmen, Groͤße, Glanz und Schwung und weckte alle in

dem Volke ſchlummernden ſchöpferiſchen Kräfte zu geſteigerter Thätigkeit auf
allen Gebieten des Lebens.
Sehen wir von dem Standpunkt der vollendeten Tragödie noch einmal
auf die Gemütslage zurück, welche den Anſtoß zu ihrer Entdeckung gegeben hat.
In dem Dionyſos⸗Cult und ſeinem Ritual ſahen wir den Drang ausgeſprochen,
ſich mit ſeinem iſolirten Einzeldaſein in das allgemeine Leben der Natur zu
verſenken. Allein nachdem die ſchaffende Naturkraft in der Halbgottgeſtalt des
Dionyſos ſich verkörpert hatte, vergaß man über den äußeren Umriſſen ihres
menſchenartigen Weſens und Lebens den dahinter liegenden Sinn, und nun
konnte es leicht geſchehen, daß man im Drang nach Abwechslung dem Halb⸗
gott Dionyſos andere Halbgötter unterſchob, deren Lebensſchickſale verwandte
Züge darboten, verwandte Gefüle erregten. Es blieb von der urſprünglich
bacchiſchen Stimmung nur noch das Bedürfniß des Gemüts, aus ſeinem eigenen
dürftigeren Leben herauszutreten und ſich in ein fremdes gehaltvolleres Daſein
zu verſenken, um durch daſſelbe ſich zu den großen Empfindungen anregen zu
laſſen, für welche das eigene Leben keinen Raum bot.
Dieſes Bedürfniß führte in der Form zur dramatiſchen Vergegenwärtigung.
Nur durch dramatiſche Vergegenwärtigung wird die Illuſion erreicht,
die den Zuſchauer wirklich auf Augenblicke ein fremdes Leben mitleben
läßt. Der epiſche Dichter konnte dieſen Dienſt nicht leiſten. Erzälte er
doch von einer entſchwundenen Zeit, von entlegenen Gegenden, von längſt
begrabenen Helden, von Ereigniſſen die ein für allemal abgeſchloſſen hinter
den Zuhörern lagen. Und berichtete auch der Mund des Sängers von den
ſturmvollſten Abenteuern, den Zuhörer verließ doch keinen Augenblick das Ge⸗
fül, daß er ſelbſt geborgen am Ufer ſtehe; ja es lag ſogar für die Zuhörer
nicht der geringſte Reiz dieſer Erzälungen in dem Contraſt zwiſchen den gefahr⸗
vollen Lagen des Helden von denen ſie hörten, und dem behaglichen Gefül der
eigenen Sicherheit und Ruhe, in welchem ſie ſelbſt den idylliſchen Kreis um
den Rhapſoden ſchloßen. Wie anders war dem Zuſchauer zu Mute, wenn er

die Dinge vor ſeinen Augen ſchrittweiſe werden und wachſen, die Helden ſelbſt

ein ſtolzes Stück Geſchichte ein.
n; man hatte die junge Freiheit

reden und handeln, die Wetterwolken des Schickſals in der Ferne aufziehen und

näher und näher rücken ſah, um ſich zuletzt mit zerſchmetternden Schlägen vor
ſeinen Augen zu entladen. Er folgte mit atemloſer Spannung von Moment
zu Moment, und ſchöpfte den ganzen Empfindungsgehalt aus, welchen jeder
einzelne Moment in ſeinem Schoße barg. Hatte doch auch der tragiſche Dich⸗

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215

ter ſelbſt ſich viel energiſcher in die Seelenzuſtände ſeiner Helden z verſetzen,
als es dem epiſchen Dichter ſeine ſo verſchiedene Aufgabe geſtattete. Der Er⸗
zäler blieb ja doch immer ein anderer, als der Held von dem er erzälte. Er
berichtete von den fernen Wundern, für welche ihm die Muſe das Auge auf⸗
geſchloſſen; er teilte ſein inneres Schauen mit; er hatte alles getan, was man
von ihm billig verlangen konnte, wenn es ihm gelang, auch ſeine Zuhörer
das ſchauen zu laſſen, was er ſelbſt geſchaut. Die inneren Vorgänge in der
Seele ſeiner Helden konnte er als ihrer Natur nach nicht ſchaubar im Grunde
nicht erzälen. Stand er daher ſeinem ruhig betrachtend gegen⸗
über, ſah er ſich durch die Natur ſeiner Aufgabe mehr auf Zeichnung von
außen angewieſen, ſo hatte ſich der dramatiſche Dichter geradezu gleich einem
andern Proteus in ſeine Helden zu verwandeln, in ihr Inneres zu verſenken.
Aus der fremden Seele ſprechend kehrte er ihr Innerſtes im Selbſt⸗ und Wech⸗
ſelgeſpräch hervor und ſchloß die geheimen Tiefen auf, aus welchen ihr Wollen
und Handeln entſpringt. Und je naturwahrer nun die Seelengemälde waren,
die er entrollte, je tiefer ſie in das allgemein Menſchliche getaucht waren, ſo
ſo daß jeder Zuſchauer in ihnen die eigene Seele wieder fand und das Wort
für ihn eine Wahrheit wurde: „Dein Leben um das meine“, je folgerichtiger
andererſeits die Handlung ſich entwickelte, ſo daß er aus dem begriffenen Cha⸗
racter des Helden ſein Wollen und Handeln und aus ſeinen Werken die dar⸗
aus ſich entwickelnden Schickſale erraten und verſtehen konnte, um ſo mehr
mußte die Teilname des naiv fülenden Zuſchauers zu gewaltſamer Aufregung
und Spannung ſich ſteigern, in welcher er ſelbſtvergeſſen an das auf der Bühne
ſich abſpielende Leben ſich entäußerte. Das iſt nun jenes Außerſichſein, jene
orgiaſtiſche Andacht, mit der der Hellene dem Gott der ekſtatiſchen Begeiſterung
an ſeinem Feſte zu dienen meinte und darin beſteht im Weſentlichen auch für
uns Moderne das Geheimniß jenes intenſiven geiſtigen Genuſſes den wir bei
Betrachtung eines erhabenen Meiſterwerks der Bühne empfinden.
Wie die dramatiſche Form, ſo ſind auch die dramatiſchen Stoffe durch
den Charakter der dionyſiſchen Feſtſtimmung weſentlich bedingt. Nicht jede
Charaktergeſtalt, nicht jede Handlung vermag den Grund der Seele aufzuregen.
Was fürs erſte den Helden betrifft, ſo mußte er ſchon um ein würdiges Aequi⸗
valent für Dionyſos, den urſprünglichen Helden des Feſtes, abzugeben, ein den
Göttern nahe ſtehendes, höher geartetes, heroiſch angelegtes Weſen ſein, in
welchem mächtigere Leidenſchaften pulſiren, eine ungewöhnliche Willenskraft
ſich regt, eine ungebrochene, frei ſich darlegende Natur zur Anſchauung kommt.
Nur dann konnte der Zuſchauer bei jenem Tauſch des fremden Lebens um
das eigene zu gewinnen hoffen; nur dann konnte ihm jenes den Dienſt leiſten,
daß es ihn dem Druck und der Enge des eigenen Lebens entrückte.
Dieſer Forderung genügt die attiſche Tragödie, indem ſie ihre Helden
aus dem Kreis der alten Heroen nimmt. Faſt ausnamslos ſind es Halb⸗
götter, die in ihr über die Bühne ſchreiten, machtvolle Geſtalten von titaniſchem
Gepräge, groß und ſtark in ihrem Wollen und Empfinden, die ſchon durch ihre
äußere Erſcheinung, den ſtelzenartigen Kothurn, den wulſtigen, ſteil anſteigenden
Haaraufſatz der Geſichtsmaske, verbunden mit entſprechender Auspolſterung des
ganzen Körpers über das Maß menſchlicher Größe hinausgehoben waren und
durch die grellen Masken ſelbſt mit ihrer den Klang der Stimme verſtärkenden
Vorrichtung, die feſtlich wallenden Purpurgewänder, den feierlich getragenen
Schritt, das rythmiſch abgewogene Geberdenſpiel ſich von gewöhnlichen Menſchen
ſcharf abhoben und als Weſen einer höheren Ordnung ankündigten.
Dabei ſind ſie aber weit entfernt, fleckenloſe Charaktere zu ſein, dieß

216

ſchon darum nicht, weil in dieſem Fall, wie ſchon der Altmeiſter Ariſtoteles
bemerkt, eine tragiſche Wendung ihres Schickſals ſie nicht treffen dürfte oder
wenn es ſie doch träfe, nur peinlich wirken könnte. Vielmehr finden dieſe
gewaltigen Naturen, wie der Dichter ſie darſtellte, gerade in der Fülle ihrer
Kraft eine Verſuchung zur Ueberhebung, zum Widerſtand gegen eine der gott⸗
gewollten Ordnungen, in welche das Leben hineingeſtellt iſt, und ſo beginnen
ſie, oft ohne klares Bewußtſein darüber, einen ungleichen Kampf der nur mit
ihrem Untergang endet; ſie verwickeln ſich durch ſchroffes maßloſes Handeln in
eine ſchwere Schuld, die ſie nur durch ihr Leiden und Sterben ſühnen können.
Damit hätten wir nun auch ſchon die Beſchaffenheit der Handlung an⸗
gedeutet, wie ſie durch den aufgeregten Charakter der bacchiſchen Feier vorge⸗
zeichnet iſt. Auch die Handlung muß, um ſich zu einem bacchiſchen Feſtſpiel
zu qualificiren, geeignet ſein, alle in der Seele des Zuſchauers liegenden Kräfte
der Empfindung zur feurigſten Tätigkeit aufzurufen. Aus dieſem Grunde
führt der Dichter ſeinen Helden durch erſchütternde Schickſalswechſel hindurch.
Er läßt ihn von der Höhe irdiſchen Glückes in den tiefſten Abgrund des Elends
fallen. Nichts iſt geeigneter, die menſchliche Sympathie aufzuregen, das Ge⸗
müt mit heiligen Schauern zu erfüllen. Und traf ein ſolcher Wechſel des
Schickſals nicht wieder mit dem urſprünglichen Sinn des Dionyſosdienſtes
zuſammen, jenen Anſchauungen von den Wechſeln und ſchroffen Uebergän⸗
gen im Leben der Natur, die jenen Feſten freilich verdunkelt zu Grunde
lagen? Der jähe Umſchlag des Glückes iſt daher das eben ſo regelmäßig
wiederkehrende als unerſchöpflich variirte Thema der antiken Tragödie; Ari⸗
ſtoteles hebt ihn als das eigentliche tragiſche Motiv hervor und räumt ihm
eine hervorragende Stelle in ſeiner Theorie von der Tragödie ein, und die
Dichter ſelbſt verfehlen nicht, die hieraus ſich ergebenden Lehren uns wieder
und immer wieder einzuſchärfen. Ich erinnere nur an den bekannten Chor⸗
geſang, mit welchem der ſophokleiſche König Oedipus ſchließt:
Bürger ihr der heimiſchen Thebä, ſchauet dieſen Oedipus,
Der die hehren Räthſel löste, der gewaltig war an Macht,
Deſſen Glück der Bürger keiner ohne Neid im Herzen ſah.
Schaut in welche Flut des grauſen Wehs er nun hinabgeſtürzt!
Darum preiſet keinen glücklich, der des letzten Tags noch harrt,
Eh' er unberührt von Leiden an das Ziel des Lebens drang.

Aber nicht mattherzig und ſchwach darf das Opfer fallen, das unſere Teil⸗
name verdienen will. Darum zeigt uns der Dichter ſeinen Helden in heißem
Kampf mit überlegenen Mächten. Je gewaltiger dieſe Mächte ſind, gegen
welche er ſich anſtemmt, um ſo höher ſteigt der Kraftaufwand des Helden; je
höher ſeine Kraft an dieſem Widerſtande ſich aufbäumt, um ſo großartiger
wird das Bild des Ringens ſelbſt. So iſt der Kampf des Menſchen mit
ſeinem unabwendbaren Schickſal ein ächt tragiſcher Vorwurf im antiken Ge⸗
ſchmack. Oder das Anſtürmen gegen unverrückbare göttliche Ordnungen, an
welche der Menſch mit all ſeiner Geiſtesmacht nicht hinanreicht. Wenn in
einem ſo ungleichen Kampf der Menſch auch unterliegen muß, ſo geht er doch
nur unter nach einem Kampf, der alle in den Tiefen der Menſchheit liegenden
Kräfte entfeſſelte, der uns die ganze Größe der Menſchennatur ermeſſen ließ.
Koͤnig Oedipus iſt vor der Geburt durch einen dunklen Ratſchluß der Gott⸗
heit zum Werkzeug des göttlichen Strafgerichtes an ſeinen Eltern auserſehen.
Umſonſt iſt alles Mühen menſchlicher Vorſicht, das Unabwendbare abzuwenden.
Jeder Schritt, den die geängſteten Eltern, den das Unglückskind ſel
um dem drohenden Geſchick zu entgehen, dient nur dazu, ihn um ſo ſicherer

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4

217

in deſſen Schlingen hineinzuführen. Der hohe weiſe Mann, „der die hehren
Räthſel löste, der gewaltig war an Macht“, vermag das Räthſel des eigenen
Lebens nicht zu löſen, und wie es nun die Götter ans Licht gebracht, verflucht
er alles Schauen und blendet ſich ſelbſt. Aber die Weihe eines ungeheuren
Schickſals hat ihn geläutert und verklärt; er ſelbſt ſtirbt als ein Liebling der
Erinnyen, mit den Göttern verſöhnt, ein Segenshort um den die Völker ſich
ſtreiten. — Prometheus, der Menſchenvater, in der grandioſen Göttertragödie
des Aeſchylos, hat um das Leben der Menſchen, ſeiner Lieblinge, würdig zu
geſtalten, das Feuer vom Himmel niedergebracht. Dieſe rettende That war
zugleich ein Raub am Olymp, ein Eingriff in die olympiſchen Herrſcherrechte,
ein Verbrechen, für welches er, an den Felſen des Kaukaſus geſchmiedet, wilde
Qualen leiden muß. Aber das Bewußtſein, der Heiland der Menſchen zu
ſein, läßt ihn nicht wanken und weichen; er verharrt der jüngeren Götter⸗
dynaſtie gegenüber in ächt titaniſchem Trotz bis er unter den Donnern des
Zeus und dem Aufruhr der Elemente in die Tiefen des Tartarus verſinkt. —
Euripides — und er iſt damit ein treuer Spiegel der Zeiten des peloponneſi⸗
ſchen Krieges und ihrer aus den Fugen gegangenen Sitten — zeichnet die
Leidenſchaft ſelbſt als eine dämoniſche Naturgewalt, gegen welche der Menſch
nichts vermag, an welcher all ſein Widerſtand ſich bricht; und man muß
geſtehen, daß ergreifendere Bilder menſchlicher Leidenſchaft von keinem zweiten
Dichter gezeichnet worden ſind. Die in geheimem Liebesgram langſam ver⸗
ſchmachtende Phäda, die von den blinden Inſtinkten der Eiferſucht bis zur Er⸗
tödtung der heiligſten Gefüle der Mutterbruſt fortgeriſſene Medea ſind in ihrer
Art ein Höchſtes, das kaum überboten werden kann.

giſchen Kampfes, wenn zugleich höhere Güter und Intereſſen des Lebens, wenn
die heiligſten Gefüle der Menſchenbruſt in jenen tragiſchen Conflict hinein⸗
gezogen wurden. Wenn in der ſophocleiſchen Antigone das durch Creon ver⸗
tretene Staatsgeſez, das dem Vaterlandsverräter ein ehrliches Grab verſagt, und
die durch Antigone vertretene Schweſterpflicht, welche gebieteriſch heiſcht, dem Bruder
die lezte Liebe zu erweiſen, in eine furchtbare Colliſion gerathen, wenn in der äſchy⸗
leiſchen Oreſtie die Seele des Muttermörders Oreſtes gleichſam die Walſtatt
bildet, auf welcher ſich zwei ebenbürtige Gewalten bekämpfen, Apollon, der
Sohn des höchſten Vaters, der dem Sohn die Blutrache für den ermordeten
Vater auf die Seele gebunden, und die Erinnyen, die ſchrecklichen Hüterinnen
des Naturgeſezes, die das unnatürliche Kind verfolgen, das die Hand gegen
ſeinen Urſprung erhoben, ſo werden die höchſten Vernunftkräfte, der beſte Teil
unſerer Seele in jenen Aufruhr der Gefüle hineingeriſſen. Nicht nur iſt der
Held unſerer tiefſten Sympathieen ſicher, der für ein berechtigtes, uns heiliges
Princip ſein Leben läßt, auch der Wert jener ſittlichen Güter ſelbſt, für welche
der gewohnte ungefährdete Beſiz unſer Gefül abſtumpft, wird dem Gefül nun
erſt verſtändlich, wo wir ſie im Helden, der ſie vertritt, gefährdet und angegriffen,
ja ſcheinbar unterliegen ſehen. Vielleicht erfüllte nach dieſer Seite der dio⸗
nyſiſche Sänger die ihm eigentümliche Miſſion, das ſtumpfe Gefül für das
Große durch mächtige Impulſe zu beleben, im allerhöchſten Sinn. Indeſſen
es wäre eine theoretiſche Einſeitigkeit, derartige Colliſionen gleichberechtigter
Principien von jeder antiken Tragödie fordern und jede einzeln darauf inqui⸗
riren zu wollen.
So löste denn der griechiſche Tragiker ſeine Aufgabe einer tiefen Er⸗
ſchütterung des Gemüts; er dehnte das Herz durch große Empfindungen aus,
wie ſie das eigene Leben nicht darzubieten pflegte; er rüttelte die Seele aus

dem dumpfen Schlaf auf, in welchem ſie das Alltagsleben zu erhalten pflegt.
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Dabei wenbette er ſich an Die e mer lffecte, die ſariſten und einſchnei⸗
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weihende verklärende rifte, 31.
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5 reaanbere in uns die Anſicht
nmeiner andern Welt wandeln. Im Leben
teren Geſtalt auf, in welcher er allein dieſe
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freilich tritt er ſel
Wirkung haben kann;
Elementen behaftet. Da
ſchmerzlichſten Erlebniß ſ Rechte
voll quälender Reue, voll von Unluſt
ausblicken in die Zukun ift, Gedanken
drehen, drängen ſich ſtörend und
jener Wemut, jen⸗

anchen unlauteren peinlichen
l auch im tiefſten Leid, im
icke in die V rgangenheit
würfen, das ſorgenvoll le Hin⸗
ie Erhaltung unſeres Selbſt
durchkreuzen das ſtille Wirken

r⸗ anf 1 in der Geſtalt des ſympathetiſchen
Schmerzes, befreit von allen iſchen Trübungen. Er duf ſeiner Dienſte,
um eine Reinigung dieſer Akerton überhaupt zu vollb bringen. Bekannt⸗
lich hat der große Bogründer der Poetik mit eben dieſem Ausdruck die Wir⸗
kung der Tragödie bezeichnet. Sie ſol „durch Jurcht und kleid die Reini⸗
gung dieſer Art von Gemütsbewegungen vollzi ziehen.“ terzlichen Anteil
des Zuſchauers an dem tragiſchen Geſchehen be ſtimmt alſo Ariſtoteles näher
als Mitleid und Furcht, Mitleid mit dem Helden den wir leiden ſehen, Furcht
vor dem Schickſal in deſſen Gewalt wir mit ihm uns fülen. Durch Geregung
dieſer beiden Affecte wird das ganze verwandte Gebiet unſeres Empfindungs⸗
lebens einem Läuterungsproceß unterzogen, in welchem alles Trübe und Unreine,
was ihm anhaftet, ausgeſchie eden wird. Angeſichts der großen Schickſale, die
wir miterlebt, lernen wir die kleinen Leiden verachten und der thörichten
Sorgen und Aengſten uns entſchlagen, die uns im Leben nur allzuſehr in
ihren Banden halten. Wenn der Bau menſchlicher Größe und Herrlichkeit vor
unſern Augen zuſam mmenbricht, heftet der Dichter unſern Blick auf die unwandel⸗
baren Himmelsmächte, die in unantaſtbarer Hoheit über dem Leben thronen,
vor deren Atem jede irdiſche Größe wie Rauch zerſtiebt, in deren Betrachtung
dar über die Nichtigkeit menſchlichen Lebens aufgeregte Gemüt allein zur Ruhe
en.

n di
ſoll, Bet

Der Tragöde ruft

eſen Sinn legt Sophocle s dem Chor, der den Zuſchauern vorfülen
tra

achtung in den Mund:
Wer kann dich Zeus bemeiſte
Allmächt'ger mit vermeſſ'nem Drang,
Den nie der Zeiten Siegesgang,
Der Monde Kreis, die ewig rollen,
Der Allbezwinger Schlaf bezwang.
Du thronſt, ein Herr, der ewig waltet,
Deß Reich nie welkt und nie veraltet,
Hoch in olymp'ſcher Herrlichkeit.
Es bleibt ſein ewig Recht dem Worte
So wie es galt ſeit ew'ger Zeit:
n aller Orte,
l iſt Schuld und Leid.
Der Dichter lehrt uns, daß nur eines n fürchten iſt, die höhere in ewigen Ge⸗
ſezen ſich verkündende Weltordnung, der auch das menſchliche Leben ſich be⸗
ſcheiden einfügen muß, jene Harmonie des Zeus, wie Aeſchylos ſich ausdrückt,

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219

und daß nur eines zu beklagen iſt, die menſchliche Schuld, die Unzulänglichkeit
und Gebrechlichkeit menſchlicher Einſicht und Tugend. Daher entläßt uns auch
die Kataſtrophe nach dem Wort des alten Philoſophen mit erhabener Befrie⸗
digung; die Erſchütterung iſt zugleich eine Erhebung, der Schmerz eine Luſt,
die Aufregung eine Läuterung geweſen.
So hat der tragiſche Dichter durch die großen Bilder vom Menſchen⸗
leben und Menſchenſchickſal, die er vor ſeinen Zuſchauern entrollt, einen Sturm
in ihrer Seele erregt, aber dieſen Sturm auch wieder beſchwichtigt, ein ächter
Jünger des geiſtberauſchenden und geiſtklärenden Gottes, der den Wein und die
Menſchenſeele erſt in Wallung und Gährung ſezt, um ſie zu läutern und ab⸗
zuklären, der als Bromios und Bacchos das Gemütsleben zu brauſenden Orgien
aufregt, um als Eleutherios und Lyaios alle ſtockenden Elemente in demſelben
zu löſen und alle trübende Hefe niederzuſchlagen.
Verehrte Verſammlung! Der Gott Dionyſos bedeutet uns nichts mehr
und ſeine rauſchenden Feſte ſind längſt vergeſſen. Aber die feſtlichen Gefüle,
zu welchen er einſt angeregt, bedeuten auch uns noch eine weihevolle Stimmung,
und das dionyſiſche Feſtſpiel, die Tragödie iſt ein unverlierbarer Beſiz der
Menſchheit geworden.

Dr. K. v. Spruner'’s Handatlas für die Geſchichte des Mittelalters und der
neueren Zeit. 3. Aufl. Neu bearbeitet von Dr. Theodor Menke.
13. Lieferung.
Von Spruner's großem hiſtoriſchem Atlas iſt neuerdings die 13. Lieferung erſchienen.
Von den 4 Blättern, welche dieſe Lieferung enthält, betreffen zwei Deutſchland und zwei
ſpeziell Süddeutſchland, beziehungsweiſe Württemberg. Es dürfte daher eine ausführlichere
Beſprechung dieſer Blätter hier von Intereſſe ſein. — Von den 90 Karten des ganzen
Atlaſſes ſind der deutſchen Geſchichte 20 gewidmet, nämlich die laufenden Numern 31 —50.
Die Karten I — VI. (Numer 31— 36) behandeln Deutſchlands Gaueintheilung, nämlich Karte I.
die Gaue Frieslands, II. die Gaue Lothringens, III. die Gaue Sachſens und des nördlichen
Thüringens, IV. die Gaue des ſüdlichen Thüringens und Frankens. V. die Gaue Schwabens,
VI. die Gaue von Bayern, Oeſterreich, Kärnten. Die Karte VII. (laufende Numer 37)
ſtellt den Zuſtand Deutſchlands von Kaiſer Arnulf bis zum Ausſterben der fränkiſchen
Kaiſer, VIII. (Nr. 38) den Zuſtand Deutſchlands unter den Hohenſtaufen und bis 1273
dar. Karte IX. und X. (Nr. 39 und 40) geben in größerem Maßſtab den Zuſtand Nord⸗

und Süddeutſchlands nach dem Verfall der Gauverfaſſung, Karte XI. (Nr. 41) Deutſchland

von Rudolf von Habsburg bis Maximilian I., 1273 — 1493, XII. (42) Deutſchland nach
ſeiner kirchlichen Eintheilung von der Mitte des XI. Jahrhunderts bis zur Reformation,
XIII. (43) Deutſchland von 1493 —1618 (Zeitraum der Reformation), XIV. (Nr. 44)
Deutſchland zur Zeit des 30jährigen Kriegs, XV. (Nr. 45) Deutſchland von 1649 — 1742,
XVI. (Nr. 46) Deutſchland zur Zeit Friedrichs des Großen und bis zum Reichsdeputations⸗
hauptſchluß, 1742 — 1803, XVII. (Nr. 47) gibt eine Spezialkarte von Südweſtdeutſchland
mit Elſaß und dem öſtlichen Lothringen aus der Zeit unmittelbar vor Ausbruch der fran⸗
zöſiſchen Revolution (1789), XVIII. (Nr. 48) gibt Deutſchland von Ende 1807 — 1815,
XIX. (Nr. 49) Deutſchland zur Zeit des deutſchen Bundes, 1815 —1866, XX. (Nr. 50)
Deutſchland zur Zeit des norddeutſchen Bundes 1866 bis zum Frieden von Brüſſel.
Hievon ſind bis jetzt erſchienen Karte I. — V. (31 — 35) und XII. — XIX. (42 — 49),
alſo die fünf erſten Karten der Gaugeographie und die ganze neuere Zeit von der Refor⸗
mation an, mit Ausnahme der letzten Karte, Deutſchland von 1866—1871. Was nun die
vorliegende 13. Lieferung betrifft, ſo enthält ſie Karte IV. und V. (Nr. 34 und 35), alſo
die Gaugeographie von Franken und Schwaben, und Karte XIII. und XIV. (Nr. 43 und
44) Deutſchland im Zeitraum der Reformation und zur Zeit des 30jährigen Kriegs. Wenn
die Karte VI. (Nr. 36), enthaltend die Gaue Bayerns und Oeſterreichs, vollends erſchienen
ſein wird, werden wir zum erſtenmale eine vollſtändige kartographiſche Darſtellung Deutſch⸗
lands nach ſeiner Gaueintheilung beſitzen. Wie bekannt, umfaßt die Zeit, während welcher
Deutſchland in Gaue zerfiel, d. h. in Bezirke, denen ein nicht erblicher Beamter als Gau⸗
graf vorſtand, ungefähr die Jahre 800 — 1050. Die Grenzen der einzelnen Gaue zu be⸗
ſtimmen, iſt eine der ſchwierigſten Aufgaben der hiſtoriſchen Geographie. Es handelt ſich
um eine Zeit, in welcher es noch keine Lehrbücher der Geographie und noch keine Atlaſſe

220

gab. Auch wurden die Grenzen der Gaue noch nicht durch Grenztafeln bezeichnet, wie heut⸗
zutage die Oberamtsgrenzen, und ebenſowenig exiſtirte ein Staatshandbuch, in welchem die
zu einem Gau gehörigen Orte aufgeführt waren, wie heutzutage die Gemeinden eines
Oberamts. Die Hauptquelle für die Zugehörigkeit der einzelnen Orte zu dieſem und jenem
Gau und darnach für die Beſtimmung der Gaugrenzen ſind Urkunden, deren Inhalt meiſt
Rechtsgeſchäfte bilden, Verkäufe oder Schenkungen von Leibeigenen, Gütern und Gefällen.
Dieſe Quelle kann aber naturgemäß nur ein unſicheres Bild von der Gaueintheilung geben,
da theils über manche Orte, welche damals ſchon exiſtirten, keine Urkunden vorhanden ſind,
theils bei dem Mangel einer ſeſten politiſchen Abgrenzung einzelne Orte bald dieſem, bald
jenem Gau zugezählt werden. Um dem lückenhaften Zuſtand der Quellen abzuhelfen, iſt
man auf das Auskunftsmittel gekommen, die Gaugrenzen nach den Grenzen der Archidia⸗
konate (Ruralkapitel), in welche die Bisthümer im Mittelalter zerfielen, beſtimmen zu wollen,
indem man die Anſicht aufſtellte, daß die Archidiakonate bei ihrer Einrichtung den politi⸗
ſchen Gaubezirken nachgebildet worden ſeien, und daher die Grenzen beider ſich ſtets decken
müſſen. Dieſe Anſicht führt aber, wenn auch letzteres hie und da der Fall ſein mag, bei
konſequenter Durchführung zu ſolchen Widerſprüchen mit dem Inhalt der Urkunden, daß man
ſie nicht durchzudringen vermocht hat. Der Bearbeiter der vorliegenden Karten, Dr. Theo⸗
dor Menke, ſpricht ſich in dem begleitenden Text zu Karte I. — III. (Nr. 31 — 33) und wieder⸗
holt in dem Text zu Karte IV. und V. (Nr. 34 und 35) dahin aus, daß aus den Archi⸗
diakonatsgrenzen nicht auf die Gaugrenzen geſchloſſen werden dürfe, da die Archidiakonats⸗
bezirke erſt in einer Zeit eingerichtet worden ſeien, zu der die Gauverfaſſung theils im Ab⸗
ſterben begriffen, theils ſchon abgeſtorben geweſen ſei, und weist dies an einer Reihe ein⸗
zelner Beiſpiele aus der Mainzer und Würzburger Diözeſe nach.
Es iſt erklärlich, daß ein Problem, wie das vorliegende, ſchon eine reiche Literatur
hervorgerufen hat. *) Aber ſoviel auch über den Gegenſtand ſchon geſchrieben worden iſt,

*) Anm. Ohne
neuerer Zeit folgende L ur an:
M. Härtl, der Qui gau oder Künzengau. Verhandlungen des hiſtoriſchen Vereins
für Niederbayern. III. Bd. 1. Heft. Landshut 1851.
F. H. Müller, die deutſchen Stämme und ihre Fürſten, oder hiſtoriſche Entwicklung der
Territorialverhältniſſe Der ds im Mittelalter. V. Bd. A. u. d. Titel:
— Hiſtoriſch geographiſche Darf g von Deutſchland im Mittelalter, vornemlich
während der Zeit des 10. Jahrhunderts. Hamburg und Gotha. 1852.
F. G. Benkert, die wahre Lage des alten Baringaus. In Denkwürdigkeiten aus
Frankens und Thüringens Geſchichte und Statiſtik von G. Bruckner. 1. Heft.
Meiningen. 1852.
C. B. A. Fickler, Heiligenberg in Schwaben. Mit einer Geſchichte ſeiner alten Grafen
und des von ihnen beherrſchten Linzgaus. Karlsruhe. 1853.
H. Haas, der Rangau und ſeine Grafen. Erlangen. 1853.
L. v. Ledebur, der Rangau u. ſ. w. Berlin. 1854.
Beſchreibung der deutſchen Gaue. Herausgegeben von dem Geſammtverein der deut⸗
ſchen Geſchichts⸗ und A hums⸗Vereine. I. Bd. Beſchreibung des Gaus Wett⸗
weiba. Von Dr. G. Landau. Kaſſel 1855. II. Bd. Beſchreibung des Heſſengaus.
Von Dr. G. Landau. Kaſſel 1857. 2,. Ausg. ibid. 1866.
J. Gößmann, Beiträge zur Geſchichte des vormaligen Fürſtenthums Fulda, nebſt einer
Beſchreibung des alten Buchenlands nach ſeiner Gaueintheilung. Fulda. 1857.
W. v. Hodenberg, die Diözeſe Bremen und deren Gaue in Sachſen und Friesland.
1—3. Theil. Celle. 1858—59.
C. B. A. Fickler, Quellen und Forſchungen zur Geſchichte Schwabens und der Oſt⸗
ſchweiz, Mannheim. 1859 (Zürichgau und Breisgau).
C. W. Wippermann, Beſchreibung des Bukkigaus nebſt Feſtſtellung der Grenzen der
übrigen Gaue Niederſachſens. Herausgegeben von Privatdozent Dr. C. F. L.
Wippermann. Göttingen. 1859.
Dr. Joh. Schötter, einige kritiſche Bemerkungen über die frühere Geſchichte der Graf⸗
ſchaft Luxemburg. Luxemburg. 1859.
. G. v. Koch, Sternfeld, das nordweſtliche Bayern in der erſten Hälfte des 9. Jahr⸗
hunderts, zunächſt die Mark Tannara u. ſ. w., in ihrem ethnographiſchen, dyna⸗
ſtiſchen, kirchlichen und volkswirthſchaftl. Beſtand. In den Abhandl. der hiſtoriſchen
Klaſſe der K. bayr. Akademie der Wiſſenſchaften. 8 Bde. 3 Abthlg. München. 1860.
v. Moor, die Gaugrafen Currätiens. Rätia. I. Jahrgang. Cur. 1863.
„Böttger, die Brunonen, Vorfahren und Nachkommen des Herzogs Ludolf in Sachſen
von 775 — 1117 u. ſ. w. (Mit 3 kolorirten Karten der 50 Gaue der Brunonen
in Oſtfalen, Friesland, Thüringen und Meißen.) Hannover: 1866.

irgend auf Vollſtändigkeit Anſpruch zu machen, führen wir aus

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221

ſo exiſtirt doch kein gedrucktes Werk, welches eine uſammenfaſſende Gaugeographie
ganz Deutſchland zum Inhalt hätte. Zwar wurde e den golten Jahren⸗ on W Ver⸗
ſammlung der deutſchen Geſchichts⸗ und Alterthumsvereine auf Betreiben Dr. G. Landau's
ein Plan hiezu ins Auge gefaßt, das Unternehmen gerieth aber, nachdem die in der An⸗
merkung erwähnten Beſchreibungen der Gaue Wettweiba und Heſſengau erſchienen waren,
wieder ins Stocken. Um ſo verdienſtlicher iſt es, daß wir nun wenigſtens eine bildliche
Darſtellung der geſammten deutſchen Gaugeographie erhalten. Daß ein ſolches Werk nicht
hergeſtellt werden kann ohne die eingehendſten Studien in den Quellen und der Literatur,
iſt einleuchtend, und es findet die Verſicherung des Herausgebers, daß er beides gewiſſen⸗
haft durchforſcht habe, auf jedem der ausgegebenen Blätter ihre Beſtätigung. Mit Fug läßt
ſich behaupten, daß die Herſtellung dieſer Karten allein ſchon hinreicht, um die 3. Auflage
des Spruner'ſchen Atlaſſes als eine der hervorragendſten neueren Leiſtungen auf dem Ge⸗
biet der Geſchichte zu erklären. Speziell für Württemberg hat Stälin mit der ihm eige⸗
nen Sorgfalt und Gründlichkeit alles einſchlägige urkundliche Material geſammelt und ge⸗
ſtützt darauf im I. Band ſeiner württemb. Geſchichte S. 272 — 332 und S. 542 — 548 eine
Gaugeographie geliefert, welche als das Muſter einer ſolchen gelten kann, und für alle
Zeiten die Grundlage auf dieſem Gebiet bleiben wird, wenn auch vielleicht da und dort
eine Berichtigung im Einzelnen ſtattfinden mag. Außer ihm hat Karl Pfaff im I. Band
ſeiner „Geſchichte des Fürſtenhauſes und Landes Württemberg, Stuttgart 1839“, und in
einem Aufſatz in den Württemb. Jahrbüchern, Jahrgang 1844, 1. Heft „die Gaue und die
älteſten Dynaſtengeſchlechter Württembergs“ den Gegenſtand behandelt. Einen hieher ge⸗
hörigen Abſchnitt enthält auch „Das Königreich Württemberg. Eine Beſchreibung von Land,
Volk und Staat. Herausgegeben vom kgl. ſtatiſtiſch⸗topographiſchen Bureau. Stuttgart.
1863.“ Der Gaugeographie des württembergiſchen Frankens hat beſonders der verdienſt⸗
volle H. Bauer ſeine Aufmerkſamkeit gewidmet. Wir heben folgende Abhandlungen des⸗
ſelben hervor: „Die Gaugrafen des jetzigen württemb. Oſtfrankens und insbeſondere die
Grafen von Rotenburg⸗Komburg“ in der Zeitſchrift des hiſtoriſchen Vereins für das würt⸗
tembergiſche Franken, III. Bd., Jahrgang 1853, 1. Heft; „der Rangau und ſeine Grafen.
Die Grafen von Vergtheim. Ein Verſuch von Dekan H. Bauer in Künzelsau“ im 28.
Jahresbericht des hiſtoriſchen Vereins für Mittelfranken, 1860; „die Grenzen des Mulach⸗
gaus“, in der Zeitſchrift des hiſtoriſchen Vereins für das württemb. Franken, VII. Band,
1. Heft, 1865; „die Grafen von Laufen“, ebendaſelbſt, VII. Bd., 3. Heft, 2. Abth. 1867.
Alle dieſe Arbeiten, ſo verdienſtlich ſie waren, litten unter dem Mangel, daß ihnen eine
veranſchaulichende Karte nicht zur Seite ſtand. Dieſem Mangel iſt nun abgeholfen. In⸗
dem nunmehr dem Studium der württemb. Gaugeographie das lebendige Bild der Karte
zu Hilfe kommt, wird dieſes erſt zu einem lehr⸗ und genußreichen. Daß der Bearbeiter der
Karten in erſter Linie Stälin zu Rathe gezogen hat, iſt ſelbſtverſtändlich. Der Maßſtab
der Karten iſt 1: 1,000,000, alſo hinreichend groß, um auch für reichliches Detail Raum
zu laſſen, und ſo finden wir nicht bloß die Gaue, ſondern auch die meiſten Ortſchaften, die
bei Stälin aufgeführt ſind, in den Karten verzeichnet. Bei den Namen iſt die Schreibart
der Urkunden beibehalten, z. B. Niordinga (Nürtingen), Chuningen (Köngen), Hetfilinga
(Eßlingen) u. ſ. w. Die Grenze zwiſchen den Herzogthümern Rhein⸗ und Oſtfranken und
dem Herzogthum Alemannien, wie ſie ſich auf der Karte darſtellt, kann zugleich als bildliche
Darſtellung der noch heute beſtehenden Grenzſcheide zwiſchen dem fränkiſchen und dem
ſchwäbiſch⸗alemanniſchen Dialekt gelten.
Sind die bisher beſprochenen zwei Karten der 13. Lieferung mehr für den gelehrten
Erforſcher früherer Jahrhunderte von Werth, ſo bieten die beiden übrigen Karten von einer
andern Seite Intereſſe, indem ſie eine uns näher liegende Zeit und eine der denkwürdig⸗
ſten Epochen der deutſchen Geſchichte zum Gegenſtand haben. Es iſt auf denſelben, wie
ſchon auf Blatt XV und XVII (Nr. 45 und 47 des Atlaſſes) der früher erſchienenen Lie⸗
ferungen, volles Flächenkolorit angewendet, indem z. B. die geiſtlichen Gebiete violett, die
Frhr. v. Hammerſtein⸗Loxten, der Bardengau, eine hiſtoriſche Unterſuchung über deſſen
Verhältniſſe und über den Güterbeſitz der Billunger. Hannover. 1869.
F. Stein, die Gaue Goßfeld, Waldſaſſen⸗ und Badenachgau. Archiv des hiſtoriſchen
Vereins von Unterfranken und Aſchaffenburg. 22 Bd. 1. Heft. 1873.
A. Weiß, Graf Waldo von Neun und der Gau oder die Grafſchaft Runa. Mitthei⸗
lungen des hiſtoriſchen Vereins für Steiermark. 20. Heft. 1873.
Felicetti v. Liebenfels, Steiermark im Zeitraum vom 8. bis 12. Jahrhundert. Hiſto⸗
riſch⸗topographiſche Skizze auf Grundlage kritiſcher Quellenſtudien. 1. und 2.
Abth. Graz. 1872—73.
H. Böttger, Diözeſan⸗ und Gaugrenzen Norddeutſchlands zwiſchen Oder, Main, jenſeits
des Rheins, der Nord⸗ und Oſtſee von Ort zu Ort ſchreitend feſtgeſtellt, nebſt
einer Gau⸗ und einer dieſelbe begründenden Diözeſankarte. 2 Abth. Hannover. 1874.

222
Gebiete der Reichsſtädte durchgehends gelb übermalt ſind. Dank der vortrefflichen Farben⸗
behandlung geben dieſe Karten trotz ihrer Buntſcheckigkeit ein ſo deutliches und ſprechendes
Bild von dem jeweiligen politiſchen Zuſtand Deutſchlands im 16. und 17. Jahrhundert, wie
es durch bloße Kolorirung der ſo vielfach ineinandergeſchlungenen Grenzen niemals hätte
erreicht werden können. Die Karten bilden eine nothwendige Ergänzung zu jeder gedruck⸗
ten Darſtellung des betreffenden Zeitraums, und der Leſer wird erſt das rechte Verſtänd⸗
niß, zugleich aber auch erhöhten Genuß empfinden, wenn er an der Hand derſelben z. B.
Ranke's deutſche Geſchichte im Zeitalter der Reformation oder die beiden neueſten Bände
X. und XI. der großen Weber'ſchen Weltgeſchichte durchliest. Es iſt aber auch jedes Blatt
ein Gegenſtand des Studiums, ein Stück Weltgeſchichte für ſich. Es liegt in der Natur
der Sache, daß das kart hiſ d eines einzelnen Blattes eben
Zeitpunkt fixiren, nicht aber die innerhalb eines Zeitabſchnitts vor ſich gegangenen Verän⸗
derungen in den politiſchen Grenzen wieder geben kann. Die letzteren müſſen entweder
auf beſonderen Nebenkarten dargeſtellt, oder es muß beim Studium der Geſchichte die den
nächſtfolgenden Zeitraum behandelnde Karte mit der vorhergehenden zuſammengehalten und
verglichen werden. So fixirt die Karte XIII (Nr. 43), Deutſchland im Zeitraum der Re⸗
formation von 1492—1618, den Zuſtand Deutſchlands im Jahr 1492.
Die wichtigſte im Lauf dieſes Zeitraums getretene Veränderung, der Uebergang
der ſächſiſchen Länder Erneſtiniſcher Linie an die neue Albertiniſche Kurlinie, und die Be⸗
ſchränkung der erſteren Linie auf die kleinen ſächſiſchen Fürſtenthümer in Folge der Schlacht
von Mühlberg 1547, iſt mit Recht auf einer Nebenkarte veranſchaulicht. Die Vergleichung

ucr

derſelben mit der Hauptkarte, auf welcher die Erneſtiniſche Kurlinie ſich noch im Beſitz ihres

vollen Ländergebiets einſchließlich Württember Wiege der Reformation, befindet, gibt
zum Nachdenken über den tragiſchen Sturz je Hauſes Anlaß, welcher die Folge der
treuen Anhänglichkeit des Kurfürſten Johann Friedrich an die Reformation war.
Die weiteren im Lauf des 16. Jahrhunderts eingetretenen politiſchen Veränderungen,
z. B. die Konſtituirung der Vereinigten Niederlande als neues Staatsweſen, ſind erſt aus
der Karte XIV (44), welche den Zuſtand Deutſchlands im Jahr 1618 fixirt, erſich tlich,
gleichwie die durch den weſtfäliſchen Frieden herbeigeführten Verhältniſſe erſt auf der fol⸗
genden Karte XV (Nr. 45) hervortreten.
Eine Gebietsänderung, welche zwar der oben erwähnten in den ſächſiſchen Landen
an Wichtigkeit nachſteht, gleichwohl aber gerade für uns in Süddeutſchland von Bedeutung
iſt, findet ſich auf ſolche Weiſe erſt in der Karte XIV dargeſtellt, obwohl ihr Zeitpunkt
ſchon in den Anfang des 16. Jahrhunderts fällt, wir meinen die durch den bayeriſch⸗
pfälziſchen Erbfolgekrieg im Jahr 1504 veranlaßte Aenderung, durch welche Württemberg
einen erheblichen Gebietszuwachs (die Aemter Heidenheim, Neuenſtadt, Möckmühl, Weinsberg
u. ſ. w.) erhielt, und andererſeits die ſogen. junge Pfalz (Pfalz⸗Neuburg) von Bayern los⸗
geriſſen und zu einem beſonderen Fürſtenthum erhoben wurde, deſſen Regenten ſpäter der
Reformation beitraten. Es wäre unſeres Erachtens wünſchenswerth geweſen, entweder dieſe
Verhältniſſe ebenfalls auf einem Nebenkärtchen darzuſtellen, oder aber die Hauptkarte an⸗
ſtatt auf das Jahr 1492 auf das Jahr 1518 als den Beginn der Reformation zu fixiren.
Eine weitere Nebenkarte, außer der oben beſprochenen, gibt die bekannte Eintheilung
Deutſchlands in die 10 Reichskreiſe von 1512, durch Anwendung des Flächenkolorits gleich⸗
falls in einer Deutlichkeit und Ueberſichtlichkeit, die nichts zu wünſchen übrig läßt. Von
zwei kleineren Kartons ſtellt der eine das Gebiet der einſt mächtigſten deutſchen Reichsſtadt
Nürnberg um das Jahr 1500 var, während der andere die denkwürdige Belagerung von
Antwerpen 1584 und 1585 (Anhang zu Schillers Geſchichte des Abfalls der Niederlande)
veranſchaulicht. Das Blatt XIV (44), Deutſchland im 30jährigen Krieg, hat die Aufgabe,
zugleich dem Studium der Kriegsgeſchichte zu Hilfe zu kommen. Es ſind daher nicht nur
auf der Hauptkarte alle wichtigeren Orte durch Unterſtreichung und Beifügung der Jahres⸗
zahl des betreffenden kriegeriſchen Ereigniſſes hervorgehoben, ſondern auch auf 10 Neben⸗
kärtchen die Pläne zu den Schlachten am weißen Berge (1620), bei Wimpfen (1622), Brei⸗
tenfeld (1631), Lützen (1632), Nördlingen (1634), Wittſtock (1636), Breitenfeld (1642) und
Jankau (1645), ſowie zu den Belagerungen von Magdeburg (1630—31) und Freiburg
(1644) beigefügt, ſo daß dieſe neue Auflage des Spruner'ſchen welche in den ſchon
früher erſchienenen Blättern auch die exren Schlachten des 7jährigen
Kriegs, der Napoleoniſchen Kriege, der öſterreichi eniſchen Kri von 1848—49 und
1859 gibt, zugleich als vollſtändiger Schlachtenatl 1. den von der Kritik
ſchon vor Erſcheinen der vorliegenden K 1 n Wunſch, es möchte
ext, daß der kleine Maßſtab
700 ielſeitigke e anderweitigen Anforderungen — die Zerriſſen⸗
renzen, Nomenklatur von hunderten kleiner Gebiete, Angabe aller größeren Ge⸗
fechts⸗ und Schlachtplätze — eine klare Darſtellung der Kreuz⸗ und Querzüge Guſtav Adolph's

*

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223

nicht erlaubt haben ohne Gefährdung der Ueberſichtlichkeit und Deutlichkeit des Kartenbilds,
möchten wir nicht als ſtichhaltig gelten laſſen. Wozu die Nebenkarte „das Rheinthal von
Breiſach bis Coblenz 1618—1648“ dienen ſoll, iſt icht recht einzuſehen. Da dieſelbe nicht
kolorirt iſt, und das Bild, ſo wie es vorliegt, ebenſo gut aus jedem neueren Atlas zu ent⸗
nehmen iſt, ſo will es uns dünken, als ob die Karte in dieſer Form in einem hiſtoriſchen
Atlas ziemlich überflüſſig ſei.
Die kleinen Ausſtellungen, die wirg en dem Werth des ganzen in
ſeiner Art ausgezeichneten Werks keinen Abbr hun. Wenn woran nicht zu zweifeln iſt,
die noch übrigen Karten und ins 2 Bl nd X (Nr. 39 und 40) —
Deutſchland nach dem Verfall der G uns die ſchwierigſt en zu ſein
ſcheinen, mit derſelben Sorgfalt, w t warden. ſo erhalten wir ein
brzügt: ches Hilfsmittel zum St wie ein Konver⸗
ſationsleriton oder eine Weltgeſchichte, au Gebilde ten fehlen ſollte.
iſt ſ chließlich ch noch zu bemer? 23 Lieferungen (von denen
bis ze 13 erſchienen ſind) beſt „alſo etwa 50 fl. zu ſtehen
kommt, daß aber auch jede Karte haben iſt, und demnach der
Preis der Karten für die deutſche Geſchi wenn ſie ſich bezogen werden, einſchl ießlich
der zur Ergänzung dienenden zwei Nr. 20 e er der Franken unter den
Merdoingern und bis auf Karl den Grozen d Karl's d. Gr. unter ihm und ſeinen
Nachkommen bis 883), ſich a
Gachtrag Inzwiſch
Karten enthält, nemlich: Karte
die Gaue von Bay⸗ ern, Oeſterrei
und Karolinger (laufende Nro laſſ
ſchichte (37 des Atlaſſes), enthalten nd Deutſchland vom An
Zunächſt iſt dem Herausgeber da n zu danken,
ſchlieklich der Neubearbeitung der Karten zur der
ricken darin eine Konzeſſion an das ſeit dem de
Natio d ge g n den im Zuſamt
eutſche Geſchichte. Wir Deutſche ſit
Kosmopoliten geweſen. J
kums genügen de We eltgeſchichten en,
entſprechende deutſche Geſ hiehte⸗
Zeit auch eine ſolche

en, welche vier
3 ganzen A aſſ 3), enthaltend
aurten zur Geſchichte der Merovinger
und Karte VII zur debſchen Ge⸗
des X. Ja hrh underts bis 1137.
iden letzten Lieferungen aus⸗
gewidmer hat. Wir er⸗
rieg ⸗ ndiger erwachte
gewordenen Sinn für
ichte lange genug
gobildeten Publi⸗
igte n An fordern ungen
ene in nicht zu ferner
daß die Aufgabe bei der
e a ußergewoͤhnlich ſchwie⸗

ne
e

großen Maſſe des in der S in
rige iſt. ſt daher g r Herausgeber die kozmopoli⸗
tiſchen 2 Blätter zur deutſchen Geſchichte
in der Zei wir bald en vollſ ſtändigen hiſtoriſchen Atlas zur

deutſchen Geſch werde
ſtändigen fünf Karten vollends Vortr
den 14. Lieferung wiederum die Kolori irung, die
techniſche Behe andlung. Auch abgeſehen von dem
kommen auf der der heut
der ganzen Liefe erung, Dr. The
Gotha, nicht anders erwarten
Mit der Karte VI zur deutſchen G Geſchichte iſt nunmehr die Gaugeograp hie in ſechs
großen Blättern vollendet, und wir! hung nur auf d 5 früher Ge⸗
ſagte verweiſen.
Von den beiden Kaxten zur vorgelchicht te Dent
der Franken unter den
Nebenkarten ſtellen vier
unter den Merovingern 11, l. 587 u
tigen Frankreichs, 3. de n Tours, Poiti
Maßſtab dar. Ein kleines nkärtche n enthält der
Merovinger.
Beriſchr

nächſten Lieferungen die noch rück⸗
iſt an den vier Karten der vorliegen⸗
inzeichnung und überhaupt die ganze
n Werth ſtehen dieſe Karten voll⸗
ik, wie ſich von dem Bearbeiter
agshandlung, Juſtus Perthes in

land behandelt die erſte das Reich
l den Er oßen, 486—768. Von den
en Theil des fränkiſch en Reichs
die übrigen einzelne Gaue des heu⸗
Clexmont u. ſ. w. in vergrößertem
Plan der Stabt Paris zur Zeit der

k; es ſind nur wenige Namen,
zum Vorf ſchein kommen. Eine
eide zwiſchen Franken und Schwaben entſpricht,
e in Folge der ſogen. S Schlacht bei Zülpich 496,
erſt nach dem Tode des Oſt⸗

ſeiner größte us ehnung,
Die Erob⸗ rungen Karls im
n die Gebiete der wendiſchen

. 91
wie es Karl d. Gr.
Norden und Oſte

224
Stämme, der Abotriten, Wilzen, Soraben, Daleminzen u. ſ. w., der Main⸗ und Ratenz⸗
wenden (Moinowinidi und Ratenzwinidi), im Süden das longobardiſche Reich in Italien
und die ſpaniſche Mark ſind durch beſonderes Kolorit hervorgehoben.
Drei kleine Nebenkärtchen geben ſodann die Theilung des fränkiſchen Reichs nach dem
Tode Pippins, a. 768, zwiſchen deſſen Söhnen Karlmann und Karl, die Theilung zwiſchen
den Söhnen Ludwigs des Frommen, Lothar, Ludwig und Karl, vom J. 843, und die
Theilung zwiſchen Kaiſer Ludwig II., Ludwig dem Deutſchen und Karl dem Kahlen vom
J. 870. In der früheren Auflage des Spruner'ſchen Atlaſſes war dem fränkiſchen Reich,
wie es ſich nach dem Theilungsvertrag von Verdun, 843, darſtellt, das Hauptblatt gewidmet. Wenn
wir es auch billigen, daß dies in der neuen Auflage abgeändert und die Darſtellung der frag⸗
lichen Theilung in eine Nebenkarte verwieſen iſt, da es ſich hiebei nur um einen vorüber⸗
gehenden Zuſtand handelt, ſo will es uns auf der andern Seite doch ſcheinen, als ob jenes

Nebenkärtchen gar zu klein wäre. Denn die für Frankreich und Deutſchland gleich wichtige

Theilung von 843, welche für beide Länder die Grundlage ihrer ſelbſtändigen Exiſtenz
wurde, dürfte unſres Erachtens, um ſie zur deutlichen Geſammtanſchauung zu bringen, wohl
in einem etwas größeren Maßſtab ausgeführt ſein. Zum Theil wird dieſer Mangel aller⸗
dings gehoben durch eine weitere Nebenkarte, welche im 1 ½ fachen Maßſtab der Hauptkarte
die durch den Theilungsvertrag v. J. 843 zwiſchen Frankreich und Lotharingien, und die
durch den Theilungsvertrag vom J. 870 zwiſchen Frankreich und Deutſchland in Lothringen
gezogene Grenzlinie zur Anſchauung bringt. Durch die letztere Theilung wurde Lothringen
in vertikaler Richtung in zwei Theile zerſchnitten und die linke Hälfte mit dem Gebiet von
Toul und Verdun an Frankreich, die rechte Hälfte mit Metz und Trier an Deutſchland ge⸗
geben. Dieſe unnatürliche Zerreißung hatte keinen langen Beſtand, ſchon nach 9 Jahren
wurden die weſtlichen Theile Lothringens von Frankreich wieder losgetrennt, und diejenige
Grenze hergeſtellt, welche der Vertrag von 843 zwiſchen Frankreich und Lotharingien ge⸗
zogen hatte; Lothringen blieb von da an, abgeſehen von der ſpäter in horizontaler, nicht
in vertikaler Richtung ſtattgehabten Theilung in Nieder⸗ und Ober⸗Lothringen, beiſammen,
bildete aber auch zugleich von jetzt ab, mit geringer Unterbrechung, einen Beſtandtheil des
deutſchen Reichs, ein Reichslehen, bis erſt im 16. Jahrhundert die Bisthümer Metz, Toul
und Verdun davon abgeriſſen wurden und an Frankreich kamen. Man ſieht, wie Unrecht
die Franzoſen haben, wenn ſie, um ihre Anſprüche auf das linke Rheinufer zu begründen,
Lothringen als altes franzöſiſches Land in Anſpruch nehmen wollen. Von 843—870
gehörte das Land um die Moſel und Maas mit Trier, Netz, Toul und Verdun, zu dem
ſelbſtändigen Kaiſerthum Lotharingien, alſo weder zu Deutſchland, noch zu Frankreich, von
879 an war ganz Lothringen mit geringen vorübergehenden Unterbrechungen ein Theil des
deutſchen Reichs, nur 9 Jahre lang, von 870—879 an war die linke Hälfte Lothringens,
darunter Toul und Verdun, mit Frankreich vereinigt. Noch weniger iſt das behauptete An⸗
recht der Franzoſen auf die üb rigen linksrheiniſchen Theile Deutſchlands begründet. Das
Gebiet von Worms und Speyer, alſo Rheinheſſen und ein Theil der Pfalz kamen ſchon
843 an Deutſchland und blieben auf er bei dieſem. Das Eiſaß wurde im J. 843 dem
lothringiſchen Reiche eingefügt, war alſo von da an bis 870 weder Frankreich noch Deutſch⸗
land einverleibt, durch die Theilung von 870 kam es an Deutſchland und blieb, mit den⸗
ſelben vorübergehenden Unterbrechungen wie Lothringen, von dort an beſtändig ein Glied
des deutſchen Reichs. Die letzte Karte der 14. ung umfaßt die Zeit vom Anfang des
X. Jahrhunderts bis 1134, alſo die Zeit der ſächſiſchen und fränkiſchen Kaiſer. Politiſch
iſt Deutſchland auf dieſem Blatt, — abgeſehen von den St shyerzogthümern Lothringen,
Sachſen mit Thüringen, Franken, Alemannien, Bayern mit Kärnten und dem Oſtreich,
ſowie den jenſeits der Saale und Elbe in den wendiſchen Landen errichteten Marken —
noch nach Gauen gegliedert. Die ganze Karte erſcheint ſo als eine zuſammenfaſſende Ueber⸗
ſichtskarte über die ſechs Gaukarten, während andrerſeits die letzteren, vermöge ihres drei⸗
ſach größeren Maßſtabs, zur Ergänzung des vorlie Blatts im Detagil dienen. Gegen
das Ende der dargeſtellten Peri freilich die eilung in Gaue nicht mehr genügend,
es haben ſich eine Menge kleiner geiſtlicher und weltlicher Herrſchaftsgebiete herausgebildet
und der Name Gau bezeichnet mehr und mehr nur noch einen geographiſchen Begriff. Zur
Darſtellung dieſer Entwicklung ſollen die folgenden Blätter, IX und X (Nr. 39 und 40 des
Atlaſſes), Nord⸗ und Süddeutſchland nach dem Verfall der Gauverfaſſung, und die das
Detail wiederum zuſammenfaſſende Karte VIII (Nr. 38), Deutſchland unter den Hohen⸗
ſtaufen, dienen, deren Erſcheinen wir mit lebhaftem Intereſſe entgegenſehen.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart. .
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Leilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 15. Stuttgart, den 21. Juli 1876.

Inhalt: Eine neue Schillerbiographie. Von Theobald Ziegler. S. 225. — Das
öffentliche Waſſerverſorgungsweſen und das Feuerlöſchweſen im Königreich Württemberg.
S. 233.

Eine neue Schillerbiographie.
Von Theobald Ziegler.
„Der neue Plutarch“, dieſes in jeder Beziehung gelungene Unternehmen
Rudolf Gottſchall's, bringt uns in ſeinem kürzlich erſchienenen dritten Theile
neben den beiden Biographien König Philipps II. von Spanien (von Martin
Philippſon) und Charles James Fox's (von Friedrich Althaus), eine Lebens⸗
beſchreibung Schiller's aus der Feder des Herausgebers ſelbſt. Eine neue
Schillerbiographie! Das iſt immer ein Ereigniß. Denn nachdem ſchon ſo
oft und ſo vieles über Schiller geſchrieben worden iſt, läßt ſich erwarten, daß
derjenige, welcher es unternimmt, das Dichterleben wieder zu erzählen, uns
entweder ſtofflich Neues bieten oder eine neue Auffaſſung und Beurtheilung
des Dichters geben will. Wenn er aber das letztere thut, ſo läuft er Ge⸗
fahr, daß die Leſer aus Liebe und Anhänglichkeit an die althergebrachte Auffaſ⸗
ſung dieſer neuen von vorne herein mißtrauiſch und argwöhniſch entgegentre⸗
ten, und wenn ſie wirklich mit dem Bilde nicht ſtimmt, das wir Gebildeten
doch alle mehr oder weniger feſt von unſerem Schiller uns entworfen haben,
daß wir dann hartnäckig gegen jede Abweichung davon proteſtiren und wenig
geneigt ſind, uns unſern Zirkel ſtören zu laſſen.
In dieſem zweiten Falle iſt nun zunächſt Gottſchall. Denn „eine Le⸗
bensbeſchreibung unſeres volksthümlichen Dichters Schiller“, ſagt er im Vor⸗
wort, „kann in Bezug auf Thatſachen nichts Neues bringen; überhaupt iſt der
Gang ſeiner Entwicklung nicht in Dunkel gehüllt, ebenſowenig ſind es ſeine
perſoͤnlichen Beziehungen“: neues Material alſo haben wir von ihm keines zu
erwarten; dagegen iſt in dieſer Hinſicht nichts, auch das Neueſte nicht unbe⸗
rückſichtigt geblieben oder übergangen, und ohne ſich irgendwie in Kleinkrämerei
zu verlieren, gibt uns Gottſchall bei aller ſchon äußerlich gebotenen Kürze doch
ein vollſtändiges rundes Bild von dem Leben des Dichters, und wenn wir da
und dort auf den erſten Blick vielleicht etwas vermiſſen oder übergangen glau⸗
ben, der Schillerkenner wird auch dieſes ſcheinbar Fehlende zwiſchen den Zeilen
herausfinden und ſich der feinen Art freuen, in der Gottſchall das minder
Bedeutende wenigſtens angedeutet hat.
Wohl aber erhebt die Auffaſſung Gottſchalls, ſeine Beurtheilung des
Schiller'ſchen Lebensganges den Anſpruch auf Originalität, und nicht mit Un⸗
recht: Denn ſie tritt dem bisherigen Bilde ziemlich ſchroff gegenüber, weicht in
weſentlichen Punkten ab von der bisherigen Auffaſſung desſelben. Eben deß⸗

226

halb wird man auch zunächſt geneigt ſein, Widerſpruch zu erheben, und Gott⸗
ſchall ſelbſt wird nicht erwartet haben, daß man ſo ohne Weiteres kapitulire
und ſeiner Anſchauung unbedingt beipflichte. Allein wenn ihm auch der Sieg
nicht kampflos überlaſſen werden kann, das iſt ihm jedenfalls gelungen, durch
ſeine treffliche Darſtellung unſere Aufmerkſamkeit in hohem Maße zu feſſeln
und uns zu zwingen, uns mit ihm auseinanderzuſetzen. Gleichgiltig bleiben
können wir nicht; entweder müſſen wir, gefangen von Gottſchall's Gründen,
unſer Bild von Schiller revidiren, oder müſſen wir dieſelben widerlegen und
für unſere Anſchauung Rechenſchaft und Beweis zu leiſten im Stande ſein.
Meine Abſicht kann es nun allerdings nicht ſein, den ganzen Prozeß ſo
zu ſagen hier von neuem zu inſtruiren und mich im Einzelnſten mit Gottſchall
auseinanderzuſetzen; vielmehr iſt mir die Hauptſache, das Neue an ſeiner Auf⸗
faſſung mitzutheilen, nicht jedoch ohne meine Bedenken dagegen geltend zu machen
oder auch da und dort Widerſpruch zu erheben.
Im Vorwort erklärt Gottſchall ausdrücklich als die Tendenz ſeiner Bio⸗
graphie im Unterſchied von den bisherigen Biographen des Dichters, die „mehr
die Vorzüge ins Auge faßten, welche aus ſeinen Schickſalen für die Läuterung
ſeines dichteriſchen Talents erwuchſen, die Schattenſeiten dieſer Entwicklung“
hervorzuheben und nachzuweiſen, „welche Umſtände ſeines äußeren Lebens un⸗
günſtig auf die Entfaltung ſeines ſeltenen Genius eingewirkt haben.“ Nun
haben natürlich auch die bisherigen Biographen Schiller's eine Reihe ſolcher
ungünſtiger äußerer Verhältniſſe und Umſtände zu verzeichnen gehabt. Dahin
gehört die meiſt mehr als billig betonte und auch von Gottſchall vielleicht noch
um einen Ton zu ſchwarz gemalte Strenge der Erziehung in der Militärakademie,
dahin der Konflikt mit dem Herzog Karl, der Kampf ums Daſein ſowohl in
pekuniärer als in geſundheitlicher Beziehung und endlich das allzu frühe Ende
des Dichters, der herausgeriſſen ward aus einer noch nicht vollendeten Bahn.
Das alles kann es alſo nicht ſein, was Gottſchall unter jenen Schattenſeiten
ſeiner Entwicklung verſteht; aber was iſt es dann? Während die bisherigen
Biographen ſagten: trotz dieſer äußeren Hemmniſſe iſt Schiller geworden, wozu
ihn ſein dichteriſcher Genius befähigte, ſagt Gottſchall: nein, durch dieſe un⸗
günſtigen Umſtände iſt Schiller nicht, wenigſtens nicht alles das geworden,
wozu er veranlagt war, er hat in Folge dieſer traurigen äußeren Verhältniſſe
„nicht alle Verheißungen ſeiner Jugend erfüllt“, vielfach „ſein Genie nicht
erſchöpft“; ſein Lebensweg bietet nicht ſelten das Bild „eines aus ſeiner rech⸗
ten Bahn geworfenen Bildungsganges“ mit allerlei „Abweichungen und Ab⸗
irrungen“ dar.
Aber Gottſchall geht noch einen Schritt weiter und findet auch in ſolchen
Umſtänden ſeiner Lebensführung, die die ſeitherigen Biographen für erfreulich
und günſtig anſehen zu dürfen glaubten, ebenfalls Hemmniſſe, nicht Förderun⸗
gen ſeines Genius. Frappant iſt in dieſer Beziehung gleich eine der erſten
Bemerkungen, in der Gottſchall's abweichende Auffaſſung zum erſten Mal ſo
recht klar zum Ausdruck kommt; ſie betrifft den Einfluß Körner's auf Schiller:
während man dieſen Freund bisher als den guten Genius und getreuen Eckart
Schillers betrachtete, deſſen Einwirkung ein bedeutſamer Fortſchritt in der
dichteriſchen Entwicklung Schillers zu danken ſei, findet Gottſchall: „Das opfer⸗
luſtige Eintreten eines ſolchen Mannes ſei für die Entwicklung des Dichters
nicht vortheilhaft geweſen; durch ſeinen Eintritt in die (Körner'ſchen) Kreiſe
einer reichen vielſeitigen Bildung ſei er irre geworden in ſeinem Schaffen und
an ſeinem Beruf, und die Maſſe der neuen Eindrücke habe ſeine Schöpfungskraft
gelähmt; dieſer verſpätete Bildungsdrang ſei wie ein Nachtfroſt auf die junge

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Saat ſeines dichteriſchen Schaffens gefallen.“ Ebenſo ungünſtig wie die Ueber⸗
ſiedlung nach Dresden war dann nach Gottſchall auch der Aufenthalt Schiller's
in Weimar und Jena bis zur Vollendung des Wallenſtein. „Die erſten zehn
Jahre,“ ſagt er, „die Schiller in Thüringen verbrachte, gehörten zu den ganz
verlorenen für ſein urſprüngliches Talent“ als Dramatiker. Dem entſprechend
wird dann weiter auch die Neigung zu Charlotte v. Lengefeld als eine „für
ſein Dichten verhängnißvolle, ſür ſeine Entwicklung auf längere Zeit hinaus
durchaus hemmende“ bezeichnet, und natürlich noch mehr — und dies allerdings
theilweiſe im Einklang mit der bisherigen Auffaſſung — die Profeſſur in
Jena: „Der Lehrſtuhl in Jena,“ heißt es hierüber, „mit den Anforderungen
und Nachwirkungen wiſſenſchaftlichen Strebens blieb ein Hemmniß für den
Dichter.“ Doch nicht bloß die Nöthigung, dem Beruf, dem Brot zu lieb ſich
der Wiſſenſchaft zuzuwenden, ſondern dieſe Richtung überhaupt war nach Gott⸗
ſchall ein Unglück für den Dichter: „Der geiſtige Ertrag dieſer Wendung ſei⸗
ner Thätigkeit (zur Geſchichtſchreibung) iſt doch nicht bedeutſam genug, um für

den Abfall von der Poeſie zu entſchädigen;“ und ebenſo wird die Beſchäftigung

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lichen Berufes bedauert:
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mußte,“ ſagt Gottſchall dann ſpäter, „ Uebergewicht ſteigern und abermals
ſeine poetiſche Schöpfungskraft in bedenklicher Weiſe von ihren urſprünglichen
Aufgaben ablenken.“ Auf den erſten Anblick geradezu revoltirend aber will
es uns vorkommen, daß auch der Freundſchaftsbund mit Göthe dieſer verdam⸗
menden Kritik nicht ganz entgeht. Wenn auch wie natürlich vollſtändig aner⸗
kannt wird, daß Göthe „ſich um den großen Dichter und ſeine ſpäteren Schö⸗
pfungen ein unvergängliches Verdienſt erwarb“, ſo will der Verfaſſer doch auch
hier „über den vielgerühmten Glanzſeiten dieſer Freundſchaft die Schattenſeiten
derſelben nicht überſehen; Göthe’s Einwirkung beſtärkte die Lyrik Schiller'’s in
der mythologiſchen Haltung, zu welcher der Dichter ſchon früher neigte, gab
aber ſeiner Dramatik noch mehr jenen getragenen Ton, durch welchen die küh⸗
nere Charakteriſtik, wie ſie Schiller'’s urſprünglicher Begabung und ſeinen Erſt⸗
lingswerken eigen war, nur hindurchzuſchimmern vermochte, während der geniale
Humor in ihr gänzlich verlöſcht war“.
Dem entſprechend iſt nun auch die Schätzung des Dichters und ſeiner
Leiſtungen im Einzelnen eine die bisherige Kritik zwar nicht geradezu auf den
Kopf ſtellende, aber doch vielfach nicht unweſentlich von ihr abweichende. Nicht
etwa, daß ſich Gottſchall auf die Seite „der Gelehrten und Geiſtreichen ſtellt,
die auf Schiller herabſehen zu können meinen, weil was er geſchaffen, nicht nur
bequemem Verſtändniß offen lag, ſondern ein Gemeingut auch der Ungelehrten
und Geiſtloſen geworden war.“ Im Gegentheil weist er eben ſolche Verklei⸗
nerer Schiller's darauf hin, daß „ihrer eigenen Bildung ohne dasjenige, was
ſie für abgethan halten, eine der wichtigſten Grundlagen fehlen würde“, und
erkennt Schiller'’s Größe voll und ganz und freudig an. Daneben aber hält
er ſich auch frei von jener ihren Zweck ſtets verfehlenden ſchönfärbenden Ver⸗
himmlung oder auch nur vertuſchenden Rechtfertigung à tont priæz.
So natürlich zunächſt in der Beſprechung ſeiner äußeren Lebensführung,
die ja ſelbſtverſtändlich keine fehlerfreie geweſen iſt. Ohne das beliebte Auf⸗
ſpüren von jedem Rünzelchen und Fleckchen des großen Mannes wird da, wo
Schuld iſt, dieſelbe offen zugeſtanden, ſo in dem keineswegs platoniſchen Ver⸗
hältniß zu Charlotte von Kalb und in dem durch ſeine Untreue verſchuldeten,
wenn gleich für ihn überaus wohlthätigen Bruch mit dieſer aufreibenden excen⸗

pfungsdrang“. „Die Bekanntſchaft mit Kant

228

triſchen Frau, einem Bruch, bei dem übrigens der „Mangel an Edelmuth“
eher auf Seiten Schiller's als auf derjenigen ſeiner Geliebten gelegen ſein
dürfte. Die Erklärung für die peinliche Art, wie er die Löſung vollzog oder
eigentlich beſſer: nicht vollzog, liegt wohl in einer Eigenthümlichkeit ſeines We⸗
ſens, die ihm als Schwaben anhaftete, in ſeiner Abneigung mit der Sprache
herauszugehen, einer Eigenthümlichkeit, die mit der von Gottſchall richtig her⸗
vorgehobenen „Beſtimmbarkeit“” Schiller's auf's engſte zuſammenhängt, und die
auf ſeinen Entwicklungsgang überhaupt und beſonders eben auf die Art jenes
Bruches manches Licht fallen läßt. Der Schwabe iſt meiſt mit der Feder fer⸗
tiger als mit der Zunge und ſteht daher dem redegewandteren Bruder aus dem
Norden ſtumm und eben deßwegen beſtimmbar gegenüber und ladet häufig
lieber den Schein der Beſchränktheit, ja wie Schiller in dieſem Falle, den der
Unaufrichtigkeit auf ſich, nur um der für ihn ſo unangenehmen Erörterung zu
entgehen, bei der er mit ſeiner ſchwereren Zunge am Ende doch den Kürzeren
ziehen müßte. Ebenſo gerechtfertigt iſt in einem andern Fall der Tadel Gott⸗
ſchall's — jener plumpen Reklame zu Gunſten der Horen gegenüber, deren
lobende Recenſionen in der allgemeinen Literaturzeitung Schiller im Manu⸗
ſkript las und Cotta bezahlte.
Von weit größerem Intereſſe aber iſt die Kritik der einzelnen Werke
Schiller's; denn in ihr muß ſich jene Geſammtanſchauung Gottſchalls wider⸗
ſpiegeln. Wenn nun aber jene dieſe ſtützen und beſtätigen ſoll, ſo muß auch
der Widerſpruch, den wir dort vorläufig ganz unterdrückt haben, eben hier ein⸗
ſetzen. Dabei verzichte ich natürlich in der Hauptſache auf die Wiedergabe der
Punkte, in denen Gottſchall nicht abweicht von der bisherigen Kritik Schiller'’s
und die in keinem Zuſammenhang ſtehen mit ſeiner Grundanſchauung vom
Entwicklungsgang des Dichters, verzichte darum auch mit Bedauern auf die
Wiedergabe von ſo vielem Feinen und Treffenden, das uns hier geboten wird.
Faſſen wir zunächſt die drei erſten Dramen Schiller's zuſammen, ſo ſind
ſie es eben, von denen eigentlich Gottſchall's ganze Anſchauung ausgeht. Denn
in ihnen muß ſich ja natürlich vor allem der Schiller zeigen, wie er war, der
noch nicht von ſeiner Bahn abgewichene Genius des Dichters. Aus ihnen ent⸗
nimmt Gottſchall ſein Bedauern, daß der junge Dramatiker „ſeiner urſprüng⸗
lichen Richtung auf das Tiefeingreifende in Zeit und Leben, auf das energiſch
Geſchloſſene im Aufbau der Handlung, auf das markig Charakteriſtiſche, ſeinen
nächſten Beziehungen zum Theater“ untreu geworden iſt. Daneben verkennt
freilich auch Gottſchall die Schwächen dieſer Stücke nicht, wenn er neben allem
Treubleiben „künſtleriſche Ermäßigung jener Richtung und Reinigung ſeiner
Darſtellungsweiſe von Auswüchſen“ verlangt. Aber der Weg, den Schiller hiezu
einſchlug (und der ja auch richtig zum Ziele geführt hat), hat „leider! das
Dichterſeuer des Jünglings in einer für ſein dramatiſches Schaffen ungünſtigen
Weiſe gedämpft.“
Um nun aber dieſes allgemeine Urtheil zu begründen, geht Gottſchall
gleich darin entſchieden zu weit, daß er den dramatiſchen Aufbau der Räuber
für „nahezu vollendet“ erklärt. Wenn er mit Recht bei Kabale und Liebe
„den luſtſpielartigen Charakter der Intrigue“ rügt, der dazu noch meines Er⸗
achtens in dieſem Stück zur Zeichnung des Hofes, wo Kabalen und Intriguen
zu Hauſe waren, weit mehr gerechtfertigt iſt, ſo finde ich auch in der Intrigue
von Franz Moor etwas Luſtſpielartiges, Plumpes, wodurch das Ausderwelt⸗
laufen Karl Moor's ſehr ungenügend motivirt iſt, und darum ſcheint mir auch
für den dramatiſchen Aufbau der Räuber das Prädikat „vollendet“ durch das
Beiwort „nahezu“ etwas zu wenig eingeſchränkt. Und wenn Gottſchall im

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229

Fiesko mit Recht „Stil, Charakter und Situationen auf eine unnatürliche
Spitze getrieben“ findet und das Verzerrte, Verkünſtelte anerkennt, ſo erhebt
ſich nur die Frage: lag darum nicht die Gefahr nahe, daß, wenn Schiller jener
Jugendrichtung treu blieb, dieſe Selbſtkopirung, ſtatt ſich zu vermindern, ſich
mehr und mehr zur Manier geſteigert hätte? Auch über den peinigenden Schluß
von Kabale und Liebe komme ich ſo wenig hinweg, wie bei Leſſing's Emilia
Galotti. Wohl lag die Remedur eben in der Aufführung dieſer Stücke ſelbſt
und in dem Beifall, mit dem ſie aufgenommen wurden, und liegt für uns in
dem uns bekannten Gang der Weltgeſchichte und ihrer längſt eingetretenen
Nemeſis. Aber das ſind außerhalb des Stückes ſelbſt liegende, ihm fremde
Dinge, und äſthetiſch betrachtet bleibt darum dieſes Zeitbild doch ein pathologiſches,
und deßhalb war es vielleicht doch keine „falſche Vornehmheit einer klaſſiſchen
Richtung, die ſich durch zu naheliegende Stoffe zu entweihen fürchtet.“ Iſt
weiter auch zu bedauern, daß der markige Humor der Jugenddramen von jener
„vornehmeren Muſe der Weimar'ſchen Epoche verſchmäht“ wurde, ſo iſt er doch
nicht ſo „gänzlich“ verſchwunden, wie das Gottſchall bei Gelegenheit von Wallen⸗
ſteins Lager ſelbſt zugibt. Und wenn er dann ſagt, in Wallenſteins Tod ſei
der feierliche Ton „ausſchließlich“ geworden, ſo darf auch dem gegenüber an
die Verhandlung Buttler’s mit Deveroux und Macdonald erinnert werden, um
auch dieſes „ausſchließlich“ noch etwas einzuſchränken.
Intereſſant iſt dann weiter Gottſchall's Kritik der Anthologie vom
Jahr 1782. „Mit Wehmuth bemerkte man (hier) Anläufe, welche ſpäter auf⸗
gegeben wurden, Knospen, die keine Blüten zeitigten, Wege, die der Dichter
ſeurig betrat, von denen er aber ſpäter durch den Gang ſeiner Entwicklung
abgelenkt wurde.“ Dahin gehört das Zeitgedicht „Rouſſeau“, dahin „Die
Schlacht“ mit ihrem zuſammengerafften Tone, ihrer zuckenden Lebendigkeit und
ſchlagenden Kürze, dahin die Volksballade „Graf Eberhard“ mit ihrem flotten
volksthümlichen an Bürger erinnernden Ton. „So zeigt ſich“, ſagt Gottſchall,
„ſein Genie in dieſen erſten Gedichten reicher beſaitet als in den ſpäteren; es
iſt bisher kaum hervorgehoben worden, wie mancher ſchöne Trieb von Schil⸗
ler's Talenten ſpäter verkümmert iſt.“ Aber iſt hieran wirklich nur die äußere
Entwicklung ſchuld? lag eine Röthigung ſich ſelbſt zu beſchränken nicht in dem
nun eben einmal nicht ſo univerſal wie Göthe angelegten Genie Schiller's
ſelbſt? Das ſind Fragen, die ſich Angeſichts der Gottſchall'ſchen Biographie
mir immer wieder aufdrängen, ohne daß ich mich ſo ohne Weiteres zur Beja⸗
hung der erſteren entſchließen möchte.
Ganz einig gehe ich mit Gottſchall in der Kritik des Don Carlos; nur
glaube ich, daß demſelben nicht nur zwei, ſondern drei Pläne zu Grunde lie⸗
gen, gewiſſermaßen drei Epochen im Leben Schiller's entſprechend: einerſeits
der dramatiſche Fehdebrief mit ſeiner glühenden Polemik gegen die Kirche und
die Inquiſition, ganz im Ton und Geiſt der drei Jugenddramen, und anderer⸗
ſeits poſitiv das Hoheprieſterthum der humanen Bildung aus dem Verkehr mit
Körner — das beides hebt auch Gottſchall hervor. Dazu kommt aber noch als
Drittes nach, nicht neben und mit dem erſten die Abſicht Schiller's, ein Fami⸗
liengemälde zu ſchaffen, und daher die ſinnliche Gluth, welche an die Frei⸗
geiſterei der Leidenſchaft erinnert und das Verhältniß zu Charlotte v. Kalb
zur Baſis hat. Daher die „Herzerweiterung und in Folge davon der mattere
dramatiſche Pulsſchlag“ dieſes Werkes, wie es Gottſchall ſo treffend bezeichnet.
Daß Gottſchall bei der Gedankendichtung Schiller's, namentlich der
früheren, z. B. „Den Göttern Griechenlands“, die „akademiſche Färbung“
hervorhebt, „welche ſeinen volksthümlichen Anfängen gänzlich (?) ferne lag, den

230

mythologiſchen Ballaſt, der zwar ſeine Lyrik bei ihren großen Eigenſchaften
nicht unvolksthümlich machen konnte, ſondern eher die Mythologie volksthüm⸗
lich machte, aber doch eine bedauerliche Belaſtung ſeiner ſonſt ſo ſchnellſegeln⸗
den und vom günſtigſten Fahrwind getriebenen Dichtungen war“, werden zwar
manche Verehrer gerade dieſer Schiller'ſchen Schöpfungen für eine Blasphemie
erklären, aber ich geſtehe, hierin völlig einig mit Gottſchall zu gehen. Nur
möchte ich ihm zu bedenken geben, daß das Studium der alten Claſſiker nicht
nothwendig die Wirkung haben mußte, „ihn dem modernen Leben zu entfrem⸗
den“, wie das unter anderem Göthe'’s Hermann und Dorothea zur Genüge
zeigt, ſo daß wir die Urſache wieder nicht außer, ſondern in Schiller felbſt
werden ſuchen müſſen
Daß Gottſchall ein kompetenter Beurtheiler der Schiller'ſchen Leiſtungen
auf dem Gebiet der Geſchichte iſt, ver ch
liest man das hierüber Geſagte. Auch

ie „Briefe über die äſthetiſche Erzie⸗
aive und ſentimentaliſche Dich⸗
tung“ ſind in der Kürze e über die früheren
philoſophiſchen Abhandlungen der zweiten Epoche vielleicht etwas ausführ⸗
licher gehandelt werden dürfen. Wenigſtens wenn wir den noch aus der Mi⸗
litärakademie ſtammenden Aufſatz Schiller's: „Philoſophie der Phyſiologie“
relativ viel genauer beſprochen finden, ſo will es faſt ſcheinen, als habe ſich
hier Gottſchall durch ſeine Tendenz, das Jugendliche für das Urſprünglichere
und darum Genialere zu erklären, zu einer gewiſſen Parteilichkeit verleiten
laſſen. Zu viel des Guten iſt es jedenfalls, wenn er ſagt: „In den Fragen,
die er (in jenem Aufſatz) aufwerfe, liegen die Angelpunkte für die geiſtige Ge⸗
dankenbewegung der Deutſchen, und die deutſchen Gedankenſyſteme der Zukunft
haben gleichſam in ſeine ahnungsvolle Seele ihren Schatten geworfen.“ Ich
ſehe wenigſtens in dem Satze: „Deuten unſer Geiſt und die Welt kraft eines
von Ewigkeit feſtgeſetzten Zuſammenhangs wie zwei gleichgehende Uhren auf
ein und die nämliche Sekunde?“ eher eine Rückweiſung auf Leibniz, als eine
ahnungsvolle Profezeiung Schelling'’s und Hegel's.
Ob der Xenien⸗Kampf wirklich „als ein Akt literariſcher Ueberhebung
unſerer großen Dichter unwürdig war und ihre Verfaſſer nicht ſcharf genug
anzuklagen ſind, indem ſie einen Ton in die Literatur einführten, der nicht
nur zunächſt wie in einem Staubwirbel Gutes und Schlechtes zugleich begrub,
und die niedrigſten Leidenſchaften entfeſſelte, ſondern auch durch das große
Beiſpiel alle literariſchen Rückſichtsloſigkeiten und Ungezogenheiten noch in fer⸗
ner Zukunft ermuthigte,“ oder ob nicht vielmehr ein ganz berechtigter Akt der
Nothwehr für die beiden Unſterblichen darin lag, das iſt eine Frage, über die
ſich jedenfalls für und wider manches wird ſagen laſſen.
So lobend ſich natürlich Gottſchall im allgemeinen über die Balladen
ausſpricht und ſo gerecht der Tadel über „den Gang nach dem Eiſenhammer“
im Speziellen iſt, ſo dürfte doch der Ausdruck: „ſelbſtgefällige Ausmalungen“
für den allerdings etwas ermüdenden Kampf mit dem Drachen „und ſehr viele
andere Balladen“ etwas zu ſtark ſein, und nur wieder dazu dienen, das Ge⸗
ſammturtheil zu ſtützen, daß die durch das Studium der Alten, ſpeziell Homer's
und durch den Einfluß Göthe's errungene und gewonnene epiſche Anſchaulich⸗
keit nicht günſtig, wenigſtens nicht ausſchließlich günſtig für den Schiller'ſchen
Genius geweſen ſei. Eine Einzelnheit will ich im Vorbeigehen nicht unbemerkt
laſſen, ſie betrifft „die Kraniche des Ibykus“: wenn Gottſchall ſagt, in ihnen
werde „durch das Gebilde der Kunſt wie durch die zufällige Erſcheinung aus
dem Naturleben das Gewiſſen geweckt“, ſo kann ich mich trotz alledem und alle⸗

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dem nicht entſchließen, jenen ſpitzen Aufruf: Sieh da! ſieh da, Timotheus, die
Kraniche des Ibykus! mit ſeinen vielen ſcharfen I⸗lauten als den Ruf eines
erwachten geängſtigten Gewiſſens anzuſehen und habe für dieſe meine Auffaſ⸗
ſung wenigſtens den Dichter ſelber als Zeugen.
Es hängt das übrigens ohne Zweifel zuſammen mit der Anſchauung Gott⸗
ſchall's vom Schickſal in den Balladen und Tragödien der ſpäteren Zeit. Nur
in der Braut von Meſſina läßt er dasſelbe gelten; dagegen bezeichnet er es
als „verkehrt, den Wallenſtein für eine Schickſalstragödie zu halten“, und
ſo ſoll auch in den Kranichen des Ibykus das Schickſal wenigſtens nicht un⸗
motivirt walten. Nun bin auch ich weit entfernt, den Wallenſtein ſo ohne
Weiteres für eine Schickſalstragödie im engeren Sinne des Worts zu erklären;
aber daß dem Schickſal doch nach Schiller's Abſicht eine ganz überwiegende,
ſehr bedeutſame Rolle in dieſem Stück zugedacht war, daß dasſelbe nicht bloß
als „Colorit“ dienen ſoll, daß „ihm“ (d. h. Schiller) Wallenſtein nicht ſo ſchlechthin
„ein Verräther war, der ſeinen Tod verſchuldete“, das zeigt doch der Prolog
zu deutlich, und auch der aſtrologiſche Aberglauben bleibt — immer nach Schil⸗
ler'’s Abſicht — mehr als ein „perſönlicher Zug“. Und ſo kann man in Schil⸗
ler’'s Sinn den Wallenſtein am Ende doch eine Schickſalstragödie nennen.
Ueberhaupt iſt die Kritik des Wallenſtein wohl diejenige, die am wenigſten auf
allgemeine Zuſtimmung rechnen, am entſchiedenſten den Widerſpruch der ſeit⸗
herigen Anſchauung hervorrufen dürfte; jedenfalls aber meine ich, Gottſchall
hätte beſſer gethan, ſich gerade hiefür nicht auf Dame Lucifer zu berufen; denn
ſelbſt zugegeben, daß ſie Recht hätte, von einer Karoline Schlegel läßt man
ſich nicht gerne ein tadelndes Wort über Schiller gefallen: trotz allen Geiſtes
— ſie hat keinen Zutritt dort, wo Götter wohnen. Und was tadelt denn nun
Gottſchall an Wallenſtein? Ihm fehlt „der Inſtinkt des großen und kühnen
Wurfs; der Stoff iſt nicht energiſch zuſammengerafft; der Mangel an jeder
Oekonomie und die Unmöglichkeit ſich kurz zu faſſen hat das Stück in Stücke
geſpalten.“ Und unter dem Verluſt „friſcher Lebensäußerung leidet am meiſten
der Charakter des Helden“ ſelbſt; zu wenig Soldat und Feldhauptmann, zu
wenig knapp „ergeht er ſich bisweilen mit der Redſeligkeit eines Feldpredigers
und nur in einzelnen Scenen zeigt er die durchgreifende Energie der That“.
Hängt jener erſte, freilich nicht ganz unberechtigte Vorwurf der allzu großen
Ausdehnung des Stücks zuſammen mit der ſchon berührten Verkennung der
Abſicht des Dichters, ſeinen Helden nicht zum Verräther werden zu laſſen, der
ſeinen Tod verſchuldet, und weiter mit dem allzu einſeitigen Bühnenſtand⸗
punkt Gottſchall's, auf den wir unten noch zurückkommen müſſen, ſo iſt bei
dem zweiten gegen den Charakter des Helden erhobenen Einwand doch wohl die
Frage erlaubt, ob dieſer Mangel an Energie, dieſes Hin und Her der Reflexion
nicht ganz nothwendig zum Plan, zum Charakter Wallenſteins gehört, ob dieſer
nicht ſtatt an die Redſeligkeit eines Feldpredigers eher an die Unentſchloſſen⸗
heit Hamlets erinnert, der doch ziemlich hoch über allen Feldpredigern ſteht.
Die beiden nächſten Stücke — Maria Stuart und Jungfrau von
Orleans — finden vor allem hinſichtlich ihres Stoffes keine Gnade vor Gott⸗
ſchall's Augen. „Die Begeiſterung Mortimers für den Papſt und die römiſche
Herrlichkeit“ ſteht allerdings noch „im Kontraſt mit der proteſtantiſchen Auf⸗
klärung der Eliſabeth und ihrer Staatsmänner; die Kommunion auf der Bühne
hieng aber ſchon mit der Vorliebe für die auch im Gang nach dem Eiſenham⸗
mer verherrlichten Handlungen des katholiſchen Kultus zuſammen“; und in der
Jungfrau von Orleans vollends „fehlt von vornherein jedes Gegengewicht“”;
ſie erinnert „an die Wunder der Grotte von Lourdes“. Wie hoch ſtehen alſo

232

die Jugendwerke Schiller's, in denen „ſeine eigenen Gedankenpulſe ſein Werk
beſeelen“, über dieſer „poetiſchen Kunſtgärtnerei, welche Blumen, die in ſeinem
eigenen Garten nicht wuchſen, um ihrer farbenprächtigen Blüten willen im
Treibhaus zog“! Hat hier Gottſchall nicht die Zeitbeziehung allzu ſehr über⸗
ſehen, überſehen, daß namentlich in der Jungfrau von Orleans das deutſche
Volk nie „die Verherrlichung Frankreichs“ und des Katholicismus mit ſeinen
Wundern fand, ſondern ſeinen Dichter wohl verſtand und herausfühlte, daß
unter fremdem Gewand ſeine eigene fabula erzählt und in Wirklichkeit die Be⸗
freiung eines Volkes vom fremden Joch poetiſch verherrlicht und beſungen werde?
Daß Schiller mit der Braut von Meſſina als einer „akademiſchen
Studie“ ein Aeußerſtes erreicht habe, wird dagegen mit völligem Recht von
Gottſchall hervorgehoben; und ebenſo bin ich ganz einverſtanden mit ſeiner Be⸗
urtheilung des Tell. Bei allen Vorzügen des meines Erachtens übrigens weit
unter Wallenſtein zu ſtellenden Dramas weist Gottſchall hin auf die epiſche
Ausbreitung des Stoffs, auf den Mangel der Rütliſcene, der der Held des
Stückes fehlt, auf die ſkizzenhafte Liebesepiſode, die allerdings weit weniger
eng mit dem Stücke ſelbſt verbunden iſt, als Max und Thekla im Wallenſtein,
auf das verfehlte Spiel der Reflexion, welches ich übrigens ſchon im berühm⸗
ten Monologe Tells, nicht erſt in der Vergleichung mit Johannes Parricida finde,
und endlich auf die zweifelhafte ſittliche Berechtigung der That des Helden ſelbſt.
Fügen wir noch bei, daß die Eintheilung des Lebens in die drei Perioden
bei Gottſchall ebenfalls in den Dienſt ſeines Grundgedankens tritt, wenn er
die dritte Epoche, ſtatt wie andere mit dem Freundſchaftsbund zwiſchen Schiller
und Göthe beginnen zu laſſen, erſt vom Abſchluß des Wallenſtein an datirt,
gewiſſermaßen als den Anfang der nur freilich nicht zum Abſchluß kommenden
und „leider“ unmöglichen Rückkehr zur erſten Epoche, ſo haben wir den Ge⸗
dankengang Gottſchall's und die Beweiſe für ſeine neue Auffaſſung ſo ziem⸗
lich wiedergegeben. Wenn dabei das Abweichende in dieſer ſeiner Zuſammen⸗
ſtellung bei uns da und dort zu ſchroff, vielleicht eben darum manchem zum
voraus unhaltbar erſcheint, ſo muß man eben die treffliche Arbeit Gottſchall's
ſelber leſen, um zu ſehen, daß das Schroffe unter dem feinen Detail abge⸗
ſchliffen wird und zurücktritt, und in der Umgebung, in der es ſteht, nur allzu
plauſibel klingt und allzu gut motivirt uns zu beſtechen wohl im Stande iſt.
Fragen wir aber zum Schluß: woher dieſe Auffaſſung Gottſchall's? ſo
iſt die Antwort hierauf nicht allzu ſchwer. Gottſchall ſieht in Schiller — ich
ſage: zu einſeitig, ohne ihm damit das Recht beſtreiten zu wollen, dieſen Stand⸗
punkt auch einzunehmen — zu ausſchließlich nur den dramatiſchen Dichter, der
für die Bühne arbeitet. Seine Kritik fragt kaum nach Schiller, dem Menſchen,
ſondern nur nach Schiller, dem Dramatiker, und beurtheilt demgemäß auch ſeine
Schickſale weſentlich nach ihrem Einfluß auf Schiller’s Thätigkeit als Theater⸗
dichter, ſeine Leiſtungen weſentlich nach ihrer Bühnengerechtigkeit, nicht auch —
und dazu haben wir hiſtoriſch das Recht und ſogar die Pflicht — nach ihrer
Wirkung und ihrem Werth für den Leſer. Gibt man aber Gottſchall einmal
dieſen ſeinen Standpunkt zu, dann freilich hat er faſt durchaus Recht. Aber
auch wir, die wir ihm denſelben nicht ganz einräumen konnten, freuen uns doch
aufrichtig, daß er einmal eingenommen worden iſt. Eine neue Beleuchtung erhält
das Schillerbild auf alle Fälle, und einen Gewinn dankt jeder, der Gottſchall's
Schillerbiographie liest, dem ſeinſinnigen Kritiker und Biographen. .
Halte es endlich Gottſchall nicht für Tadelſucht, ſondern für Krokyleg⸗
mus, wenn ich ihn auf einige kleine Verſtöße aufmerkſam mache, die ich bei
ſpäteren Auflagen beſeitigt wünſche. Seite 270 iſt die Zahl 1769, Seite 342

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Seite 31

die Zahl 1783 unrichtig, und ebenſo auf Seite 319 „aus dem menſchlichen
Treiben“ ſtatt: aus den menſchlichen Trieben, ein ſinnſtörender Druckfehler.
Weiter iſt im Druck auf Seite 351 Abel nach Thüringen ſtatt nach Tübingen
verſetzt und ſteht Seite 344 „Deutſch“ ſtatt: Däniſch. Und endlich hat der

Verfaſſer mit Unrecht auf Seite 299 Bretten Baden ab⸗ und Württemberg zu⸗

geſprochen.

IJ. Das öffentliche Waſſerverſorgungsweſen im Königreich Württemberg.
Denkſchrift aus Anlaß der internationalen Ausſtellung in Brüſſel im
Auftrage des K. Württemb. Miniſteriums des Innern verfaßt von Ober⸗
baurath v. Ehmann.

II. Das Feuerlöſchweſen im Königreich Württemberg. Denkſchrift des
Miniſteriums des Innern aus Anlaß der Brüſſeler Ausſtellung.

Die Stellung, welche Württemberg auf der Ausſtellung in Brüſſel ein⸗
nimmt, iſt wiederholt rühmend anerkannt worden: ſo mag es auch dieſen
Blättern geſtattet ſein, aus der reichen Fülle von Ausſtellungsgegenſtänden, mit
welchen unſer engeres Vaterland ſeine Einrichtungen und Leiſtungen auf dem
Gebiete des Sanitätsweſens in Brüſſel vorführt, zwei der wichtigſten hervor⸗
zuheben, aus dem Gebiete des Rettungsweſens ſeine Inſtitutionen im Feuer⸗
löſchweſen, aus dem Gebiete der Geſundheitspflege das öffentliche Waſſerver⸗
ſorgungsweſen, das ja ſeinerſeits auch die unentbehrliche Grundlage eines wirk⸗
ſamen Schutzes gegen die Gefahren des Feuers bildet. Wir benützen zu unſerer
Darſtellung die beiden oben genannten Denkſchriften, welche das Miniſterium
des Innern für die Zwecke der Ausſtellung in Brüſſel hat ausarbeiten laſſen,
und beſprechen zuerſt das Waſſerverſorgungsweſen.
I. Wie überhaupt das lebhaftere Intereſſe für das öffentliche Sanitätsweſen
erſt eine Erſcheinung der neueſten Zeit iſt, ſo iſt auch der Gedanke und die Aus⸗
führung einer rationellen Waſſerverſorgung in Württemberg und ſonſt etwas
neues. Wo in unſerem Lande von der alten bis auf die neuere Zeit Waſſer⸗
leitungen von größerer Bedeutung beſtanden, waren es einfache Röhrenleitungen
mit hölzernen, thönernen oder bleiernen Teucheln, durch welche das Waſſer,
unter Benützung oder Schaffung eines natürlichen Gefälles, wie bei den römi⸗
ſchen Bewäſſerungsanlagen, geleitet und ſeinen Beſtimmungsorten zugeführt
wurde. Erſt dem letzten Jahrzehente war es vorbehalten, das öffentliche
Waſſerverſorgungsweſen in Württemberg durch die Initiative der Staatsregie⸗
rung auf einen den Bedürfniſſen der Neuzeit und dem öffentlichen Wohle über⸗
haupt entſprechenden höheren Standpunkt zu bringen. Die Denkſchrift ſagt
hierüber: „Waren es in der vorhergegangenen Zeit in erſter Linie hydro⸗
graphiſche und geognoſtiſche Arbeiten geweſen, welche zur Erſchließung neuer
Quellen und arteſiſcher Brunnen in verſchiedenen Theilen des Landes vor⸗
genommen wurden, ſo ſollte nunmehr das Hauptabſehen auf rationellere und
ausgiebigere Nutzbarmachung der vielfach ſchon vorhandenen, meiſt ſehr mangel⸗
haft oder gar nicht für die öffentlichen Zwecke verwendeten Trink⸗ und Nutz⸗
waſſer gerichtet und entſprechende Erfolge, je nach Umſtänden mittelſt techniſch
richtig gewählter Anlagen von natürlichen Zuleitungen oder auch durch die
Anwendung geeigneter hydrauliſcher Hilfsmittel der Neuzeit zur künſtlichen
Förderung der Waſſer auf die erforderlichen Höhen, angeſtrebt werden. Es

234

mußte ſich daher vor Allem darum handeln, daß einer ſolchen techniſchen Ge⸗
ſtaltung und weiteren Entwicklung des Waſſer⸗Verſorgungsweſens im Lande
ein ſachkundiger Techniker ſeine ganze Kraft und volle Thätigkeit zuwende. Zur

wirklichen Löſung der Aufgabe hatte derſelbe an der Hand gereifter Erfahrungen

in den hieher einſchlagenden Gebieten der Hydraulik und Maſchinentechnik, des
Hoch⸗ und Waſſerbaues nicht allein berathend in Form techniſcher Begutach⸗
tungen in Waſſerverſorgungsangelegenheiten ſich zu verhalten, ſondern ins⸗
beſondere auch durch Entwerfung von Plänen und Ueberſchlägen, durch per⸗
ſoͤnliche Anregung und Leitung ſolcher neuen, ähnliche Vorgänge im Lande bis
daher nicht beſitzenden Unternehmungen, mit Rath und That während der
Bauausführungen zur Seite zu ſtehen, das Vertrauen zur Sache bei einzelnen
in löblicher Weiſe vorangehenden Gemeinden zu kräftigen, überhaupt denſelben
ihr verdienſtliches Fortſchreiten im öffentlichen Waſſer⸗Verſorgungsweſen und
der Geſundheitspflege durch die Schaffung guter Beiſpiele, nach jeder möglichen
Richtung hin, zu erleichtern.“ Dieſer Aufgabe widmete ſich ein Mann, welcher
durch eine mehrjährige diesbezügliche Thätigkeit in England und den Vereinigten
Staaten reiche Erfahrungen auf dieſem Gebiete geſammelt hatte, Oberbaurath
v. Ehmann. Vom K. Miniſterium des Innern wurde derſelbe im Jahre
1865 als techniſcher Berather den Vertretern der Amtskörperſchaften, Ge⸗
meinden und Stiftungen für alle auf Faſſung, Nutzbarmachung, Hebung oder
Zuleitung von Quellen, Nutzwaſſern ꝛc. abzielenden Projekte und öffentlichen
Bauweſen amtlich empfohlen, und nachdem in den folgenden Jahren von dieſem
Techniker, bezw. unter ſeiner perſönlichen Oberleitung eine Reihe größerer
Hochdruckwaſſerwerke zur Ausführung gebracht war, wurde durch Allerhöchſte
Entſchließung vom 6. Mai 1869 das beſondere Amt eines „Staatstechnikers
für das öffentliche Waſſerverſorgungsweſen“ errichtet und dem Oberbaurath
v. Ehmann übertragen. Der Wirkungskreis des Staatstechnikers erſtreckt ſich
auf Entwerfung und Feſtſtellung von Bauplänen, Veranſchlagung und Aus⸗
führung der erforderlichen, ſowohl baulichen als hydrauliſchen Anlagen, ſowie
aller derjenigen Arbeiten, welche auf die Nutzbarmachung vorhandener Fluß⸗
oder Quellwaſſer für die verſchiedenen öffentlichen Zwecke oder auf Anwendung
techniſcher Hilfsmittel zur Waſſerhebung und Förderung überhaupt ſich beziehen.
— Was nun auf dieſem Gebiete in den letzten 10 — 20 Jahren ausgeführt
worden iſt, beſpricht die Denkſchrift ausführlich, und zwar zuerſt den gegenwärtigen
Stand der Waſſerverſorgung in Württemberg überhaupt und ſodann
ſpeziell die Albwaſſerverſorgung. Hinſichtlich des erſten Theiles entnehmen
wir der Denkſchrift folgende Mittheilung: „Die Geſammtzahl der von dem
Staatstechniker berathenen Gemeinden hatte bis zum 1. Januar 1871 bereits
115, worunter 43 Städte und 72 Landgemeinden, betragen. Von da an
wurde die amtliche Thätigkeit in fortwährend ſteigendem Maaße in Anſpruch
genommen. Sie erſtreckte ſich:

Vom 1. Jan. 1871 bis 1. Juli 1872,
in 1 ½ Jahren, auf weitere .

. 27 Stadt⸗ u. 46 Landgem., zuſ. 73
Vom 1. Juli bis ult. Dezember 1872,

in ½ Jahr auf . . . . . . . 6 „ „ 159 , „ 24
Im Kalenderjahr 1873 auf weitere 13 „ „ 19 „ „ 32
„ 1874 / . 15 / / 26 , 44
5/ / 1875 / / . 16 / „ 40 ,„ / 56
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wobei die dem Unternehmen der Alb⸗Waſſerverſorgung zugetheilten Gemeinden,
gegen 70 an der Zahl, nicht mitgerechnet ſind. Faßt man die ſämmtlichen
ſeit 1864 ſtattgefundenen Dienſtleiſtungen des Staatstechnikers zuſammen, ſo
ergeben ſich bis zum 1. Januar 1876 338 Gemeinden und wenn die der all⸗
gemeinen Alb⸗Waſſerverſorgung beizurechnenden 70 Gemeinden dazu genommen
werden, zuſammen 408, d. h. ein ſtarkes Fünftel ſämmtlicher Gemeinden des
Landes. Hierunter befinden ſich zur Zeit 96 ausgeführte und bisdaher in
regelmäßigem Betriebe ſtehende Waſſerverſorgungsanlagen, welche theils mit
einfacheren Zuleitungen unter Benützung natürlicher Gefälle, theils unter An⸗
ordnung künſtlicher Hebung und Waſſerförderung mittelſt Dampf⸗ oder Elemen⸗
tarkräften in größerem oder kleinerem Maaßſtabe dem Einzelbedürfniſſe ange⸗
paßt, zur Ausführung gelangt ſind.“ Die Denkſchrift gibt ſodann über einige
Gemeindewaſſerverſorgungsanſtalten beſondere Mittheilungen, von welchen be⸗
ſonders die Stuttgart betreffenden von Intereſſe ſind. Schon Herzog Chriſtof
begann im Jahre 1566 die Anlage des „Pfaffenſees“, in welchem die Waſſer
der Glems, welche ſonſt in das Eltinger Thal und nach der Enz abfloſſen,
geſammelt und ſodann durch einen langen Stollen, den „Chriſtofſtollen“, unter
dem Gebirge hindurch dem Neſenbachthale zugeführt wurden, um ſie für die
Stadt Stuttgart nutzbar zu machen. Die Vollendung dieſes für damalige Zeit
in der That großartigen Werkes erfolgte jedoch erſt unter Herzog Ludwig.
Durch Herzog Johann Friedrich, im Jahre 1619, wurden ſodann der „Bären⸗
ſee“, unter König Friedrich 1812 der „Katzenbach⸗“ und der „Steinbachſee“
angelegt, deren Waſſer nun ſämmtlich dem Pfaffenſee als Sammelbehälter zu⸗
floſſen. Die Tiefen und der räumliche Inhalt dieſer verſchiedenen Seen ober⸗
halb Stuttgarts hatten jedoch mit der Zeit durch Verſchlammungen, ſonſtige
äußere Einflüſſe und Veränderungen immer mehr abgenommen, die Qualität
des dort geſammelten Waſſers wurde dadurch mehr und mehr verſchlechtert und
dasſelbe als Trinkwaſſer nach und nach unbrauchbar. Erſt das Jahr 1861
brachte genügende Abhilfe durch die Ausführung eines Neckar⸗Waſſerwerkes,
welches durch die Initiative Sr. Majeſtät des verewigten Königs Wilhelm für
die Speiſung von Fontainen in den königl. Schloßgärten und auf dem Schloß⸗
platze, ſowie zur Benützung für den Staat und die Stadt Stuttgart angelegt
wurde. Das in der Vorſtadt Berg aus dem Neckarkanale entnommene Waſſer
wird mittelſt Elementarkraft auf eine mäßige Anhöhe nächſt der unteren Stadt
in ein daſelbſt angelegtes Reſervoir mit Filter⸗Baſſins geliefert, von wo aus
durch Röhrenleitungen nach den Schloßgärten und der Stadt die weitere Ver⸗
theilung und Waſſerabgabe bewerkſtelligt iſt. Neben dieſen den Bedarf Stutt⸗
garts an Nutzwaſſer allein nicht deckenden Werksanlagen beſtehen noch beſondere
und ausgedehnte Leitungen zur Beiführung des Trinkwaſſers aus einer größeren
Zahl von Quellgebieten im Neſenbachthale und deſſen nächſten Umgebungen,
ſodann, hauptſächlich für alle höher gelegenen Stadttheile, welche vom Neckar⸗
waſſerwerke bei ſeinen Druckverhältniſſen nicht erreicht werden können, die See⸗
waſſerleitungen. Dieſe Letzteren werden aus den in beträchtlichen natürlichen
Höhen 447 Meter = 1456 Fuß ü. d. M. hinter Stuttgart gelegenen, oben
erwähnten 5 Seen (dem Pfaffen⸗, Neuen⸗, Bären⸗, Katzenbach⸗ und Steinbach⸗
ſee mit zuſammen 7 ½ Millionen Hektolitern oder 2 ½ Millionen württ. Eimern
Waſſervorrathe bei einem Geſammtflächeninhalte von 85 württ. Morgen oder
ca. 26 Hektaren) geſpeist. Die wiederholt veranſtalteten chemiſchen Analyſen
der Seewaſſer weiſen nach, daß die Mengen gelöster organiſcher Stoffe ꝛc.
dieſe Waſſer zum Trinken unbrauchbar machen, dagegen iſt deren Verwendbar⸗
keit zu allen anderen hauswirthſchaftlichen und gewerblichen Zwecken der größeren

,

236

Weichheit halber außer Frage; mit den durchaus getrennt geführten Quell⸗
waſſerleitungen ſtehen die weit verzweigten Röhrennetze des Seewaſſers in
keinerlei Verbindung.
In den letzten Jahren wurden die bis daher ziemlich primitiven Anlagen
zur Beiführung der eben bezeichneten Gattung von Waſſer damit verbeſſert
und leiſtungsfähiger gemacht, daß auf einer Höhe von ca. 125 Metern = 437
Fußen über dem Schloßplatze am ſogenannten Haſenberge ein großes maſſiv
erbautes Doppelreſervoir mit ca. 24,000 Hektolitern Geſammtinhalt und in
Verbindung damit 5 Filter⸗Baſſins von zuſammen 950 Quadratmetern Ober⸗
fläche angelegt worden ſind, welchen das aus den Seen kommende Nutzwaſſer
mittelſt einer gußeiſernen ca. 4120 Meter langen und durch den Chri⸗
ſtophſtollen ziehenden Röhrenleitung zugeführt wird. Vom Haſenberg aus
und nach vorheriger Paſſirung eines „Druckregulators“ für die tiefer
gelegenen Stadttheile wird ſodann das filtrirte Seewaſſer mit einem weit
ausgedehnten Röhrennetze und einem, je nach den Lagen, bis zu 6 Atmo⸗
ſphären betragenden Drucke nach den höchſt gelegenen Stadttheilen in genü⸗
genden Mengen geleitet und überallhin vertheilt. Die Filteranlagen ſind mit
ca. 1 ¾ Meter ſtarken Filtrirſchichten hergeſtellt und funktioniren durch ihre
verhältnißmäßig großen Filter⸗Oberflächen (4 — 4,5 Kubikmeter täglich pro 1
Qradratmeter Fläche) in befriedigender Weiſe; wenn die vermöge ihrer Be⸗
ſtandtheile und des Untergrundes ſchwierig ſich filtrirenden Seewaſſer den in
der Regel an ſich ſchon klaren fließenden Waſſern zeitweiſe nachſtehen, ſo rührt
dies von der natürlichen Verſchiedenheit zwiſchen Fluß⸗ und Seewaſſer her, die
durch künſtliche Filtration nicht zu beſeitigen iſt. Die Nothwendigkeit und
Dringlichkeit der Beſchaffung noch weiterer Quantitäten Waſſers, insbeſondere
von gutem und reichlichem Trinkwaſſer, für die raſch und bedeutend ſich ver⸗
größernde Stadt iſt von den Gemeindebehörden vollſtändig erkannt und
insbeſondere in letzterer Zeit Gegenſtand ihrer unabläßigen Sorge ge⸗
worden; Vorarbeiten für die Zuleitung guten Quellwaſſers und Ver⸗
handlungen über eine der Stadt freiere Bewegung geſtattende Löſung einer
Waſſergenoſſenſchaft zwiſchen ihr und dem Staate ſind im Gange. —
Was ſodann ſpeziell die Verſorgung der waſſerarmen Ortſchaften auf der
rauhen Alb in Württemberg mit fließenden Trink⸗ und Nutzwaſſern betrifft,
ſo gibt die Denkſchrift zunächſt ein überſichtliches Bild der rauhen Alb, legt
das bisherige Waſſerweſen derſelben mit ſeinen Mängeln dar, gibt eine Ge⸗
ſchichte der Verſuche, dieſen Mängeln abzuhelfen — Verſuche, welche ſchon in
den 30er Jahren begannen auf einen in der Kammer der Abgeocdneten bei
Berathung des Hauptfinanzetats pro 1833—36 geäußerten Wunſch hin, es
möchten auf der rauhen Alb mit Staatsmitteln Bohrverſuche auf Trinkwaſſer
angeſtellt werden, — und theilt ſodann den von dem Staatstechniker ent⸗
worfenen und von Sr. Majeſtät genehmigten Plan mit, welcher beabſichtigt
„künſtliche Hebung der zur Tiefe verſunkenen Waſſer mittelſt einzelner Druck⸗
werke und Vertheilung durch gußeiſerne Röhrennetze“. (Die Alb hat nämlich
in der ganzen Mächtigkeit von 150 — 200 Metern kein einziges Geſteinslager,
das im Stande wäre, die Waſſer zu halten, auf ihrer Schichtenfläche zu
ſammeln und als Quellen zum Ausfluſſe zu bringen. Von Urzeiten her haben
ſich die Meteorwaſſer ihren Weg durch die Felſen geſucht; nur kurze Zeit fließt
das Regen⸗ und Schneewaſſer oberflächlich zu Tage, es eilt einem der Geſenke
zu zwiſchen den felſigen Hoͤhen und auf einmal verſchwindet der reißende Bach
vor unſeren Augen in die Tiefe. Einer der Erdfälle oder Trichter verſchlingt
den Bach. Ohne Unterſchied auf Kalk, Marmor oder Dolomit brechen die

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237

Waſſer Löcher in die Felſen ein, eine offenbare Folge der immerwährenden
Auslaugung durch das Kohlenſäure haltige Meteorwaſſer. Der weitere Ver⸗
lauf der entrinnenden Waſſer aber bleibt dem menſchlichen Auge verborgen.)
„Bei Feſtſtellung des neuen Planes — ſagt die Denkſchrift —, die bis daher
waſſerloſen Höhen eines ganzen Landestheiles nach einheitlichem Syſteme mit
fließendem Waſſer, aus tief eingeſchnittenen Thälern gehoben, zu verſorgen,
ſowie in weiterer Verfolgung des Gedankens, eine Reihe von geographiſch und
vermöge der Waſſer⸗Bezugsquellen auf einander angewieſenen Alb⸗Gemeinden
zu einer Anzahl Waſſerverſorgungs⸗Gruppen zuſammenzufaſſen, und hiedurch
bei den zu Gebote ſtehenden mäßigen Triebkräften und Baumitteln die Hoch⸗
plateau⸗Bewäſſerung zu ermöglichen, wurde zunächſt auf die Bildung ſolcher
Gruppen hingewirkt. Für dieſelben ſollten die acht Flüſſe: Eyb, Fils, Echaz
auf der Nordſeite, die Blau, Aach, Schmiech und die beiden Lauter auf der
Südſeite der Alb die nöthigen Elementarkräfte liefern, um die einzelnen
Motoren und Druckwerke zur Hebung genügender Mengen von Quellwaſſern
in Bewegung zu ſetzen. Hiebei waren 2 — 3 Wegſtunden lange Druckröhren
und 40 — 50 Kilometer Geſammtlänge betragende Vertheilungs⸗Rohrleitungen
mit Förderhöhen von 600 bis gegen 1100 Fußen oder 171 — 344 Metern in
Ausſicht zu nehmen. Der urſprünglich vorgelegte Geſammtplan des Staats⸗
technikers bezeichnete in allgemeinen Umriſſen zunächſt etwa 60 waſſerarme
Ortſchaften mit ungefähr 30,000 Einwohnern auf einem Flächenraume von
beiläufig 22 Quadratmeilen. Dieſe Gemeinden theilte der Plan in acht ge⸗
ſchloſſene Gruppen. Jede Gruppe ſollte Ein gemeinſames Druckwerk mit
Pumpſtation und Ein oder mehrerere Hoch⸗ und Hülfs⸗Reſervoire erhalten, von
denen aus das Waſſer mit natürlichem Gefälle unter kräftigem Drucke in die
zugehörigen Ortſchaften geleitet würde. Das Waſſerquantum, welches jeder
Gruppe beſtimmt wurde, berechnete ſich mit Zugrundelegung des täglichen Be⸗
dürfniſſes für Menſchen und Vieh, wobei ſelbſtverſtändlich bei der vorherrſchend
Landwirthſchaft treibenden Bevölkerung der Schwerpunkt auf dem Bedarf des
Rindviehs und der Pferde ruht.“ Die acht Albwaſſerverſorgungs⸗Gruppen
ſind nach ihrer heutigen Zuſammenſetzung und Ausdehnung die folgenden:
1. Eybgruppe: Stötten, Schnittlingen, Treffelhauſen, Waldhauſen, Steinenkirch,
Böhmenkirch, Söhnſtetten, Guſſenſtadt, Gerſtetten. II. Filsgruppe: Hohenſtadt,
Ober⸗Drackenſtein, Weſterheim, Feldſtetten, Laichingen, Machtolsheim, Merk⸗
lingen, Nellingen. III. Blaugruppe: Sonderbuch, Aſch, Wippingen, Seiſſen,
Suppingen, Berghülen, Bühlenhauſen, Treffensbuch. IV. Blaubeurer Lauter⸗
gruppe: Bermaringen und Hohenſtein, Scharenſtetten, Themmenhauſen, Tomer⸗
dingen, Weidach, Bollingen und Böttingen, Dornſtadt. V. Echazpruppe: Ohna⸗
ſtetten, Upfingen, Bleichſtetten, Bernloch, Kohlſtetten, Meidelſtetten, Oedenwald⸗
ſtetten, Eglingen, Oberſtetten. VI. Münſinger Lautergruppe: Bremelau,
Dürrenſtetten, Münzdorf, Eheſtetten, Aichelau, Frankenhofen, Tiefenhülen.
VII. Aachgruppe: Hochberg, Huldſtetten, Tigerfeld, Aichſtetten, Pfronſtetten,
Wilſingen, Geiſingen, Dürrenwaldſtetten, Ittenhauſen. ViII. Schmiechgruppe:
Juſtingen, Ingſtetten und Hauſen, wozu neuerdings eine IX. (ebenfalls Schmiech⸗)
Gruppe: Mehrſtetten, Ennabeuren, Sontheim, Magolsheim getreten iſt. Als
den Albgemeinden nun im Herbſt 1866 dieſer Plan vorgelegt und empfohlen
wurde, erhob ſich eine heftige Agitation dagegen. Erſt im Nopvember 1869
entſchloſſen ſich 3 Gemeinden, und zwar die der Gruppe VIII., zur Ausführung.
Am 11. Mai 1870 wurde der erſte Spatenſtich gethan, und ſchon am 18. Fe⸗
bruar 1871 bei 15° Kälte ergoß ſich, unter wahrem Feſtjubel der Bevölkerung
das herrlichſte Waſſer aus einer Zahl von ſtattlichen Brunnenröhren und

238

Hydranten. Dieſe glänzende Probe überwand die Gegner, eine Gemeinde um
die andere kam, außer Gruppe VIII. ſind jetzt Gr. II., III., IV. und ein
Theil von Gr. VI. vollendet, bei den übrigen außer Gr. V. ſind die nöthigen
vorbereitenden Schritte für die Ausführung gethan. — Im einzelnen ver⸗
weiſen wir auf die intereſſante Denkſchrift, der, wie wir noch anfügen, außer
einer Reihe von Aktenſtücken über die Ausführung der Gr. IV. zwei Karten
zur Ueberſicht über den gegenwärtigen Stand des Waſſerverſorgungsweſens
im Lande überhaupt und ſpeziell auf der Alb beigegeben ſind.
II. Wenn die Sorge um das Waſſer erſt in jüngſter Zeit ein wichtiger
und nach einheitlichen Grundſätzen behandelter Gegenſtand des öffentlichen
Intereſſes geworden iſt, ſo iſt dagegen der Kampf gegen das Feuer ſchon frühe
von Obrigkeitswegen geregelt worden. Aber auch hierin iſt man erſt im 19.
Jahrhundert zu einem ſyſtematiſchen und wirklich rationellen Vorgehen gekom⸗
men. Die Denkſchrift des K. Miniſteriums des Innern, welche anläßlich der
Brüſſeler Ausſtellung geſchrieben wurde, gibt in einer Geſchichte des Feuer⸗
löſchweſens in Württemberg intereſſante Mittheilungen über die Zuſtände auf
dieſem Gebiete bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Die älteſten hieher be⸗
züglichen Vorſchriften finden ſich in dem Stuttgarter Stadtrecht von 1492,
welches ein beſonderes Kapitel mit der Ueberſchrift: „Feuerordnung“, mit
Vorſchriften zur Verhütung von Bränden und Beſtimmungen über das Löſchen
ausgebrochener Brände enthält. Als Geräthe zum Löſchen dienlich werden
Feuerhaken und Leitern genannt. Aus dem Ende des 15. oder Anfang des
416. Jahrhunderts findet ſich aus der vormaligen Reichsſtadt Ulm eine merk⸗
würdige Schilderung des dortigen Feuerlöſchweſens in der handſchriftlichen
Kronik des Sebaſtian Fiſcher, eines Ulmiſchen Schuſters. Es heißt da:
Es iſt allweg geweſen von Alter her alhie zu Ulm, wan Feür auffgangen iſt und
man feüreo hat geſchryen, ſo haund alle Mann bey Ayds Pflicht ire Harnaſch mieſſen an⸗
legen und alſo mit Weer und Harnaſch ain veder uff ſein verordneten Blatz geloffen und
yeder ſeine Syn und Knecht mitt im mieſſen nemen und alſo uff den verordneten Bletzen
geſtanden, biſſ ſy der Burgamayſter abgefordert hat. Auch ſend zum feür verordnet gwe⸗
ſen von allen Zeinfften mitt Aimern, das feür zu leſchen, deſſgleychen auch Mauxer und
Zimerleytt und welche dan zum feür geheren. Und ſend auch ettlich groſſ kupfere feürkeſſel
verordnet, darin man Waſſer zufiert, die rumplet alſo lautt uff dem Pflaſter, das es ainer
wol die drytte Gaſſen hinein hert. Das iſt darum alſo geordnet, das es die Leüt bald
heren und gwar werden und ain veder ſchnell an das Ort kum, wo dan ain veder hin
verordnet iſt. Es ſend auch Leytt von allen Zeinfften verordnet, die dem Burgamayſter
zulauffen, auch alle Stattknecht zu Roß, auch ettlich von der Burgerſchafft zu Roß, auch
alle Gaſſenknecht und Bittel. Demnach reytt der Burgamayſter ſampt den Verordnetten
den nechſten zum feur, da es brindt, und ſo das feür noch klain iſt, bleybt es bey dem
Geſchray, ſo aber das feür yberhand nympt und groſſ wirt, ſo ſchlecht man an die Sturm.
Alsdan wiert das Geleüff noch greſſer, da faren alle Karrer mit feſſer und Ziber foll
Waſſer zu und welcher zum erſten zum feür kumpt mitt ſeim Waſſergſchier, dem gibt man
ain Pfund Heller, welcher dan der ander iſt, dem gibt man 15 Schilling, dem dritten 10
Sch., dem fierten 5 Sch., darnach ain yeden 5 Sch., ſo fil ir kumen, und ſo vil einer fert
thutt ſo offt gibt man aim 5 Sch. Wan nun das feür geleſcht iſt, ſo reytt der Burga⸗
mayſter herum uff alle Bletz und fordert die Burger wider ab, ſagt ihnen fleyſſigen Danck
irer Gehorſame, er well ſollich ir Gehorſam aim erberen Radt anzaygen, hiemit zeücht alle
Menttſchen wider haim.
Das Feuerlöſchen in Württemberg beſchränkte ſich bis zur Mitte des
17. FJahrhunderts darauf, daß das Waſſer aus Feuer⸗Aimern mit der Hand
in das Feuer geſchüttet wurde, woneben man mit dem Einreißen benachbarter
Häuſer nicht eben ſparſam zu Werke gegangen zu ſein ſcheint. Erſt nach dem
Ende des 30jährigen Krieges verbreiteten ſich Feuerſpritzen Das erſte
allgemeine Geſetz, in welchem der Feuerſpritzen Erwähnung geſchieht, iſt ein
General⸗Reſkript vom 7. November 1674, welches die Einrichtung von Feuer⸗

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239

ordnungen in jedem Amte und die Anſchaffung der nöthigen Löſchwerkzeuge:
„Feuer⸗Aimer, Leitern, Feuerhacken, Spritzen und was dergl. mehr nach
nothdurfft“ für „jedes Ort“ befiehlt. Nun folgen im erſten Drittel des 18.
Jahrhunders drei im Weſentlichen gleichlautende Feuerordnungen von 1703,
1716 und 1730, welche zwar zunächſt blos für die Reſidenzſtädte Stuttgart
und Ludwigsburg erlaſſen, in der Praxis aber und nach dem Willen der Re⸗
gierung auch in anderen Orten analog angewendet wurden. Im Jahre 1752
wurde ſodann eine Landfeuerordnung erlaſſen, das erſte württembergiſche Ge⸗
ſetz, welches ausdrücklich und formell für alle Gemeinden giltig iſt und auf
dieſe die Beſtimmungen der Stadtfeuerordnung anwendet. Bald darauf ge⸗
ſchahen die erſten Verſuche zu Errichtung einer Brandverſicherungsan⸗
ſtalt für Gebäude. Am 9. März 1772 wurde die allgemeine Kataſtrirung
der Gebäude angeordnet, und hierauf am 16. Januar 1773 eine allgemeine
Brandſchadens⸗Verſicherungs⸗Ordnung erlaſſen, wonach die Eigenthümer ſämmt⸗
licher Gebäude im damaligen Herzogthum zum Zwecke der Verſicherung derſel⸗
ben gegen Brandſchaden in Eine Geſellſchaft zwangsweiſe vereinigt wurden,
um durch die von dieſer Geſellſchaft zu leiſtende Entſchädigung die Wiederher⸗
ſtellung der abgebrannten oder beſchädigten Gebäude zu bewerkſtelligen. Mit
dieſer, das ganze Land umfaſſenden Verſicherungsanſtalt war nun eine feſte
Grundlage gewonnen für die weitere Entwicklung des Feuerlöſchweſens und es
folgten auch bald mehrere Geſetze nach, welche, vom Standpunkte der damali⸗
gen Zeit beurtheilt, einen höchſt anerkennenswerthen Fortſchritt in ſich ſchloſſen,
nemlich: ein Feuerpolizei⸗Geſetz vom 13. April 1808 und eine heute noch gil⸗
tige Feuerlöſchordnung vom 20. Mai 1808. In dieſen beiden Geſetzen iſt
getrennt, was in den bisherigen Feuerordnungen vereinigt war, nemlich die
Vorſchriften zu Verhütung von Bränden und die das Feuerlöſchen betref⸗
fenden Beſtimmungen. Von Bedeutung war in der Feuerlöſchordnung die
Beſtimmung, daß in jedem Orte eine beſondere Lokalfeuerlöſchordnung ent⸗
worfen werde, worin die allgemeine Löſchordnung den Lokalumſtänden näher
angepaßt werden ſoll. Hiedurch erlangten die Gemeindebehörden die Befug⸗
niß, organiſirte Löſchmannſchaften zu gründen. Der erſte ſchwache Anfang zur
Bildung von organiſirten Lokalfeuerwehren geſchah in Gmünd im
J. 1832 durch die Errichtung einer militäriſch organiſirten „Rettungsgeſell⸗
ſchaft bei Feuersgefahr“, auf dem Prinzip der Freiwilligkeit beruhend. Sie
beſtand aus 50 unbeſcholtenen Bürgern unter dem Kommando eines Haupt⸗
manns, zweier Obmänner, 1 Fähndrichs und 6 Rottenmeiſtern. Die Offiziere
ſowohl als die Mannſchaft waren durch farbige Armbänder ausgezeichnet. Bei
Bränden verſammelten ſich die Mitglieder um eine von einem Trommler be⸗
gleitete rothweiße Fahne. Der erſte Zweck dieſer Geſellſchaft war indeſſen nur
das Retten; dennoch ſollten nach dem vereinbarten Statute die Mitglieder,
wenn ſie auf den Brandplatz kommen und noch keine hinreichende Löſchmann⸗
ſchaft finden, vorerſt nicht an's Retten denken, ſondern das Feuer zu löſchen
ſuchen, weßhalb jeder Retter außer ſeinen Werkzeugen auch ſeinen Feueraimer
mitzubringen habe. Im Mai 1847 wurde ſodann unter dem Namen einer
„freiwilligen Löſch⸗ und Rettungsanſtalt“ in Heilbronn eine eigentliche frei⸗
willige Feuerwehr gebildet. Es waren vorläufig 200 Mitglieder, denen die
Stadt die erforderlichen Spritzen zur Verfügung ſtellte. Der Verein ſtand
unter dem Befehl eines Hauptmanns, deſſen Anordnungen ſich die Mitglieder
bei Vermeidung einer Conventionalſtrafe unterwarfen. Das ganze Korps hatte
den Anordnungen des die Löſchanſtalten leitenden Oberbeamten zu folgen, und
nur das war beſtimmt und von den Behörden zugegeben, daß die Befehle jenes

240

Beamten in der Regel an den Hauptmann ergehen werden. Die Mannſchaft
trug Uniform und Helme, die erſtere hatte ſich jeder ſelbſt anzuſchaffen, die
Helme und die weitere Ausrüſtung wurden von der Geſellſchaft beſchafft.
Regelmäßige Uebungen waren vorgeſehen. Andere Städte folgten, Stuttgart
erſt 1852, die Regierung trat öffentlich zu Gunſten der neuen Feuerwehren
auf und im Dezember 1858 erging von der oberſten Rekursbehörde aus Anlaß
eines Spezialfalles eine Entſcheidung, daß die Gemeinderäthe befugt ſeien,
jeden an ſich tüchtigen Einwohner zwangsweiſe in die Feuerwehr einzureihen,
„da nach der Feuerlöſchordnung von 1808 das Inſtitut der Feuerwehr eine
Gemeindeeinrichtung ſei, welche zur Erfüllung der der Gemeinde als Trägerin
der Ortspolizei geſetzlich obliegenden Fürſorge gegen Brandunglück diene, und
da der Natur der Sache nach der Gemeinde das Recht zugeſprochen werden
müſſe, dem Feuerlöſchkorps, in welches ſämmtliche Einwohner einzutreten ver⸗
bunden ſeien, die zeit⸗ und zweckentſprechende Organiſation und Ausbildung zu
geben, daher deſſen Dienſte ſowohl für das Löſchen eines Brandes, als auch
für die zu dieſem Zwecke erforderlichen Vorübungen und Vorverſammlungen
in Anſpruch zu nehmen.“ Freiwillige und Berufs⸗Feuerwehren haben ſeither
in Württemberg gewetteifert, dem hohen und ſchönen Zwecke zu dienen, der
beiden gleichmäßig vorgeſchrieben iſt, und es beſteht kein weſentlicher Unter⸗
ſchied zwiſchen ihnen; die Mitglieder der freiwilligen Feuerwehren ſind ſich
bewußt, daß ſie eine Bürgerpflicht erfüllen, und die Mitglieder der Berufs⸗
Feuerwehren ihrerſeits ſetzen, wo es gilt, ihre Kräfte ebenſo freudig ein, als
ob ſie Freiwillige wären. Das der Sache nach Weſentliche iſt beiden gemein⸗
ſam: die berufsmäßige Ausbildung und die feſte militäriſche Organiſation. Wie
nun durch die Einführung von Feuerwehrverſammlungen, durch Aufſtellung
eines Landesausſchuſſes, durch Gründung einer Centralkaſſe zur Unterſtützung
verunglückter Feuerwehrmänner und ihrer Hinterbliebenen die neue Inſtitution
immer allgemeiner und einheitlicher wurde, wie das Miniſterium durch Ein⸗
richtung von Unterrichtskunſen im Feuerlöſchweſen, durch die Aufſtellung eines
Landesfeuerlöſchinſpektors u. ſ. f. ermunternd und fördernd mitwirkte, über
all das gibt die klar und überſichtlich geſchriebene Denkſchrift erwünſchte Aus⸗
kunft. Ein Bild von der heutigen Organiſation des Feuerlöſchweſens in
den Oberamtsbezirken geben die in der Denkſchrift mitgetheilte neueſte Bezirks⸗
feuerlöſchordnung für den Bezirk Ludwigsburg und die Normalſtatuten für die
Feuerwehren des Bezirks Geislingen. Den gegenwärtigen Stand des
Feuerlöſchweſens im Königreich Württemberg zeigt eine nach dem neueſten
Stande gefertigte ſtatiſtiſche Ueberſicht: Hienach hat Württemberg 431 Feuer⸗
wehren mit 64,098 Mitgliedern, 2441 Fahrſpritzen, worunter 2 Dampffeuer⸗
ſpritzen, 3427 Trag⸗ und Handfeuerſpritzen, 124,399 Meter Schläuche zu den
Fahrſpritzen, 6780 Feuerleitern, 4769 kleine Stock⸗ und Dachleitern, 2370
Hydranten, letztere nach einem und demſelben Syſtem konſtruirt und in ge⸗
mauerten Schächten leicht zugänglich, daher ohne Umſtände auszuwechſeln und
für die Feuerwehren leicht auffindbar. Dieſe Löſcheinrichtungen repräſentiren
einen Werth von mindeſtens 4 Millionen Mark, wozu noch der Werth der
Ausrüſtungsgegenſtände für circa 27,000 Feuerwehrmänner mit 500,000 Mark
kommt. Die Mittheilungen der Denkſchrift ſind von nicht geringem Intereſſe
für die Kulturgeſchichte, denn, wie in der Einleitung geſagt iſt, die Geſchichte
des Feuerlöſchweſens hält gleichen Schritt mit der Entwicklung der Civiliſation.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Leilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

Sinttgart, den 30. Juli

Inhalt: Beiträge zur württ. Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahr⸗
hundert. (Fortſetzung.) S. 241. — Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth.
Von Heinrich Köſtlin. S. 246. — Die Egelkrankheit der Schafe und die Waſſerſchnecken.
Von Dr. D. F. Weinland. S. 255.

Beiträge zur württembergiſchen Regenten- und Kulturgeſchichte aus dem
16. und 17. Jahrhundert.

(Fortſetzung.)

14) Herzog Chriſtophs Rechtfertigung wegen ſeines Schuldenweſens gegen
ſeinen Vater. 1548 — 1549.

Es iſt bekannt, daß Herzog Chriſtoph während ſeines mehrjährigen Auf⸗
enthaltes in Frankreich von ſeinem mißtrauiſchen Vater ohne Unterſtützung ge⸗
laſſen und auch von dem franzöſiſchen Hofe mit ſeinen bedeutenden Forderungen
von dem nach Savoyen unternommenen Kriegszuge her nicht befriedigt worden iſt;
es blieb Herzog Chriſtoph daher nichts übrig, als ſich in Schulden zu ſtecken,
um deren Bezahlung er ſeinen Vater wiederholt vergeblich anging. Am 2. De⸗
cember 1548 erſuchte er Herzog Ulrichs Räthe, ſie ſollten doch endlich ſeinem
Herrn Vater ſeinen Nothſtand fürtragen, daß ihm zu ſeiner Unterhaltung die
nöthige Unterſtützung verſchafft werden möchte, indem er nicht liederlicher Weiſe,
wie etwa ſeinem Herrn Vater angezeigt worden, ſondern nothgedrungen ſich in
Schulden habe ſtecken müſſen. Herzog Ulrich erließ hierauf folgendes ungnädige
Schreiben an ſeinen Sohn: .
„Uns haſt du verſchiner Tage und zum oftermalen geſchrieben und ge⸗
„betten, dich deines beſchwerlichen Schuldenlaſts halber väterlich zu bedenken,
„und davon gnädiglich abzuhelfen, darauf Wir dir väterlicher Meinung nit zu
„verhalten wißen, wo du dich Unſern ſchriftlichen Befehlen gemäß gehalten,
„dich nach der Decke geſtreckt, ohne Unſer Vorwißen und ausdrücklichen Bevelch
„keine ſondere Bäuw fürgenommen, auch dich ſonſten in andern Weg einge⸗
„zogen hätteſt, ſo hielten Wir, daß Wir und du ſolches Laſts, Beſchwerde,
„Schimpfs und anderes, ſo daraus erfolgen möchte, wohl aber ſeyn würden.
„Aber wie dem, ſo iſt an dich Unſer Bevelch, daß du wolleſt Uns fürderlich
„gründlich und eigentlich zuſchreiben, und in Schriften verfaßt zuſenden, wie
„groß und hoch die Schuldenlaſt ſey, von wem und wie viel, zu was Zeit und
„mit was Beſchwerde du Geld aufgenommen habeſt. Wenn Wir dann ſolches
„mit andern guten Umſtänden in Schriften berichtet, alsdann gedenken Wir

1876.

242

„dir hierüber Unſere endliche Meinung ferner zu eröffnen. Datum Urach den
„21. Januar 1549.
„Von Gottes Gnaden Ulrich H. z. Württemberg. Daß Wir
„dieſen Brief ſelbſt mit eigener Hand nit unterſchrieben, iſt
„daran das ſchandlich und leidig Podagra ſchuldig.“
Herzog Chriſtoph übergab hierauf ſeinem Vater ein vollſtändiges Ver⸗
zeichniß ſeiner Schulden mit namentlicher Benennung aller ſeiner Creditoren,
und wie er nach und nach dazu gekommen ſeye; die Summe betrage eigentlich
127,063 fl., hievon ſeien aber für abgelöste Poſten, Guthaben an Frankreich,
aufgewandte Baukoſten zum Nutzen der Herrſchaft in Abzug zu bringen 80,064 fl.
8 Batzen, ſo daß in Wirklichkeit nur 40,000 fl. Schulden übrig bleiben, welche
vom Jahre 1542 — 1548 auf ſeine „Unterhaltung und Hofbrauch“ aufge⸗
gangen ſeien.
Herzog Ulrich ertheilte hierauf folgende kurze ungnädige Antwort:
„Wir haben dein Schreiben ſamt dem Verzeichniß deines beſchwerlichen
„Schuldenlaſts alles Inhalts hören leſen, und deshalb (wie billig) nit ein ge⸗
„ring Mißfallen empfangen, daß du ohne Unſern Willen und Bevelch eine
„ſolche merkliche Summe als 127,063 fl. Schulden gemacht haben ſollt. Wie
„unmöglich auch über ſo merkliche Usgaben, ſo Wir uff einander zu thun haben
„müßen, Uns ſolche Deine Schulden zu bezalen, iſt landkundig, weißſt es auch
„ſelber wohl. Warumb du aber ſolche merkliche Schulden ohne Unſern Willen
„und Wißen gemacht, und was Wir Uns deshalb zu dir verſehen, haſt du zu
„gedenken. Datum Urach den 20. Tag Febr. anno 49.
„Ulrich, H. zu Württemberg.“
Tiefgekränkt über dieſe niederſchlagende Antwort ſendet Herzog Chriſtoph
ſeinen Kammerſekretär Heß abermals nach Stuttgart mit dem Auftrage, die
Räthe um ihre Vermittlung anzugehen, und ſeinem Herrn Vater folgendes aus⸗
führliche Schreiben einzuhändigen:
„Wohlgeborner Fürſt, freundlicher lieber Herr und Vater. Meine ſöhn⸗
„liche Treu und Gehorſam, auch was ich Ehren, Liebs und Guts vermag, das
„ſey Euer Lieb von mir allzeit zuvor bereit. E. L. Schreiben des Datum am
„20. Tag verſchienen Monats habe ich in Unterthänigkeit, doch mit beſchwertem
„Herzen und Gemüth weiß Gott! empfangen, daraus vernommen, E. L. vätter⸗
„lich groß Mißfallen gemachter und E. L. von mir überſchickter Schuld, doch
„tröſtlicher unterthänigſter Hoffnung, wenn E. L. gnädiglich und väterlich zu
„Herzen führen werden die Herkommenheit, Anfang der Schuld und Länge der
„Zeit, E. L. die werde mich gnädiglich bedenken, das E. L. ich auch zum höchſten
„unterthänigſt bitten thue.
„Denn als ich an der Kaiſerlichen Majeſtät Hof 2 Jahr geweßt, auch
„nachgehends, ehe E. L. Ihr Fürſtenthum erobert, da dann ich kleine Unter⸗
„haltung von dem Römiſchen König gehabt, auch von der Kaiſerlichen Majeſtät
„nie ein Pfennig gegeben worden, ich ob den 9000 fl. bei den Bayern ent⸗
„lehnt habe.
„Folgends, als E. L. mich in Frankreich geſchickt, ich daſelbſt auch nach⸗
„gehends in Baiern bis in das 8te Jahr ohne E. L. väterliche Hülf geweßt,
„mir auch nit möglich war, mich mit den 6000 Franken, ſo mir die Kron
„Frankreich Jahrs gegeben hat, zu unterhalten, dann ich mit ſolchem Geld über
„12 Pferd und Eſel Jahrs nit hätte können füttern, angeſehen des Hin⸗ und
„Wiederreiſen, das der abgeſtorbene König ſtets im Brauch gehabt hat. Zudem
„mir Jahrs 300 Kronen nit gereicht, den Treſorirern und Schreibern zu geben

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243

„zu Einbringung meines Dienſtgelds; ſo ſteht mir ob den 24000 fl. bei der
„Krone Frankreich baar dargeliehenes Geld aus, das ich jährlichs verzinſen muß.
„So lauft ſich, was ich an E. L. Häuſern dieſer Lands⸗Art gelegen, zur
„Nothdurft und zu meiner, auch Weib und Kinder Unterhaltung verbauen,
„ſammt anderem, ſo zur Beßerung der Herrſchaften ich ausgegeben hab, ob
„den Zweinzig Tauſend Gulden laut überſchickter Rechnungen.
„Es wolle auch E. L. gnädig bedenken, daß derhalber die Verzinſung und
„ſonſten derowegen ufgeloffener Unkoſten ſich bei 14000 fl. belaufen thut.

„E. L. Befehl dem zu geleben, deren Bruder meinen Vetter ſechsthalb
„Jahr lang unklagbar zu halten, auch nachgehends bis auf Georgii verſchienen
„48. Jahrs, erſcheint ſich, daß ich ob Graf⸗ und Herrſchaften gar nichts ge⸗
„noßen, ſondern zu täglicher Unterhaltung der Amtsperſonen ich von Meinem
„ein Guts hab zubüßen müßen.
„Zudem mich die 3 Ritt in meiner Heirathsſache, Abſchied aus Baiern,
„auch Sollicitirung meiner ußſtändigen Schulden in Frankreich, ob den 6000 fl.
„koſten thun.
„Und wiewohl mir hochbeſchwerlich geweßt iſt, ſonderlich ohne E. L. Vor⸗
„wiſſen mich in Schulden zu ſtecken, ſo bin ich oberzählter Gelegenheit der Zeit
„darzu unvermögenlich und vermeidendlicher Noth und Armuth halber dahin ge⸗
„drungen worden, auch ſeither ich hie aus E. L. Befehl bin, ich zu vielmalen
„E. L. Unterthänig meine Beſchwerden, Noth und Anliegen flehentlich ſchrift⸗
„lich und mündlich fürtragen hab laßen, und damit ich E. L. zu einigem un⸗
„gnädigen väterlichen Unwillen aus unterthänigſter ſöhnlicher Furcht über viel⸗
„fältig Flehen und Bitten nit bewegte, auch E. L. fürſtlichen Befehl, deren
„Bruder unklagbar zu halten, gelebte, auch mich von etlichen beſchwerlichen
„Verſchreibungen und Verzinſungen entledigte, die nothwendigen Gebäuw und
„andere Auslagen zu Nuz der Herrſchaften belangend entrichte, und mich mit
„Weib und Kindern unterhalten möchte, ich nothgedrängt bemeldte Schulden
„zu machen, das ich viel lieber weiß Gott der Herr! umgangen hätte.
„Iſt derhalben nochmals an E. L. mein höchſt unterthänigſt Flehen und
„Bitt, E. L. die wolle mich in dieſer meinen ſo hohen und ſchweren Laſt gnä⸗
„diglich und väterlich bedenken, und mich deßelben durch fügliche gnädige
„Mittel entledigen.
„Ob auch E. L. noch Bedenkens hätte, als daß ich etwan ſolliche Summe
„Gelds liederlicherweiß verdoppelt und verſchwendt hätte, bin ich erbietig, E.
„L alle Jahr Rechnungen, ſeit E. L. wiederum das Fürſtenthum erobert, uf⸗
„zulegen, tröſtlicher Hoffnung, die werde darob gnädiglich und väterlich ge⸗
„ſättigt ſein ꝛc.
„E. L. mich allzeit unterthänig thue zu Gnaden empfehlen.
„Datum Mömpelgardt den 3. Merz anno 49.“
Nach längerem Zögern bewilligte Herzog Ulrich endlich 10,000 fl. und er⸗
hielten zugleich ſeine Räthe den Befehl, um Herzog Chriſtophs Schuldenweſen
einmal in Ordnung zu bringen, einen Staat für Herzog Chriſtoph, deſſen Ge⸗
mahlin und Kinder zu entwerfen, worauf ſie ſich aber in einem Bedenken vom
30. Auguſt 1549 dahin äußern, daß das jährliche Einkommen der Grafſchaft
Mömpelgard mehr nicht als 6930 fl. 13 Bazen abwerfe, wovon dem Grafen
Georg von Württemberg 4270 fl., den Amtleuten 2128 fl. bezahlt werden
müßten, ſo daß dem Herzoge Chriſtoph als Statthalter nicht mehr als 532 fl.
13 Bazen verblieben, wovon er ſammt ſeiner fürſtlichen Gemahl und ſeinen
Kindern ſich erhalten müßte; hierüber einen Staat zu entwerfen, ſei unmöglich,

244

es bleibe nichts übrig, als Herzog Chriſtoph das ganze Einkommen von Möm⸗
pelgardt ungeſchmälert zu überlaſſen, worauf derſelbe fürohin ſich nach der
Decke ſtrecken und keine fernere Schulden machen ſolle.

II. Aus der Regierungsperiode des Herzogs Chriſtoph.
(geb. 1545, kommt zur Regierung 1550, † 1568.)

15) Auszeichnung des Württembergiſchen Hofes vor anderen deutſchen Höfen
jener Zeit.
Als Churfürſt Friedrich II. von der Pfalz bei Vermählung ſeiner zwei
Töchter große Feierlichkeiten veranſtaltete, wobei auch geſungen werden ſollte,
fehlte es ihm an Baſſiſten, die er ſich ſofort in einem Schreiben vom Jahr
15541 von Herzog Chriſtoph ausbat, „der an ſeinem Hofe wohl damit ver⸗
ſehen ſeie“.
Zu eben dieſer Hochzeit wünſcht Pfalzgraf Otto Heinrich vier ſeiner
Junker zum Ritterſpiel abzuſchicken, allein es fehlten ihm, wie er Herzog
Chriſtoph ſchreibt, zum Rennen und Stechen taugliche Pferde. Der Herzog
ſchickte ihm daher nebſt einem Rüſtmeiſter vier Pferde, welche ſich nach einer
vorliegenden Erwiderung „bei dem Rennſpiele ſehr gut gehalten haben“.
Ebenſo ſchreibt Markgraf Bernhard von Baden den 26. April 1554 in
Abweſenheit Herzog Chriſtophs an Statthalter und Räthe in Stuttgart, ſie
möchten ihm doch zu Heimführung ſeines Bruders 6 Trompeter leihen und zu⸗
ſchicken, worauf ihm aber geantwortet wurde, daß man gegenwärtig bei Hof
nicht mehr als 3 Trompeter habe, wovon der Herzog einen mit nach Augs⸗
burg genommen habe, der andere aber täglich bei Hof blaſen müſſe, weßhalb
nur mit Einem Trompeter ausgeholfen werden könne, welcher denn auch wirk⸗
lich nach Pforzheim abging.
Selbſt am Brandenburgiſchen Hofe muß noch großer Mangel an Mu⸗
ſikern geweſen ſein, da Markgraf Georg Friedrich einen Knaben, den er auf
der Poſaune und Zwerchpfeife, auch anderen Inſtrumenten etwas lernen laſſen
will, nach Stuttgart ſchickt, „da er jetziger Zeit mit dergleichen Trompetern,
„von denen der Junge ſolches lernen könnte, an ſeinem Hofe nicht ver⸗
„ſehen ſei.“
16) Württembergiſche Hof⸗ und Luſtgärten und Herzog Chriſtophs Sorge für
die Obſtkultur.
Auch die Württembergiſchen Hof⸗ und Luſtgärten und die Obſtkultur ins⸗
beſondere ſtunden durch des Herzogs Sorge in einem beſonderen Anſehen.
Außer dem Hofgarten zu Stuttgart, in welchen er ein Luſthaus ſetzen ließ,
wurden von Herzog Chriſtoph neue Schloßgärten zu Göppingen und Pfullingen
angelegt, die Saamen und Pflanzen hiezu ließ er von Zeit zu Zeit aus Frank⸗
reich, Italien und den Niederlanden kommen. Der Stuttgarter Hofgarten galt
als einer der ſchönſten von ganz Deutſchland, ſo daß Churfürſt Auguſt von
Sachſen wegen Anlegung ſeiner Gärten ſich an den Herzog wandte, und von
demſelben im Jahr 1560 120 Gattungen von allerlei guten Kräutern, Blu⸗
men und Gewächſen ſammt etlichen Pfropfreiſern zugeſandt erhielt.
Die Forſtmeiſter mußten wilde beerende Bäume liefern, welche der Herzog
veredeln ließ; aus Frankreich bezog er wiederholt Zwergbäume und edle Frucht⸗
gattungen, für die Ueberwinterung der ſogenannten welſchen Bäume — Feigen
und Orangen — wurde ein beſonderes Orangenhaus gebaut. Als große
Rarität ſchickte er dem Landgrafen Philipp von Heſſen einige Zweige gelber

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245
1 Mön.— Roſen; ferner ließ er der Gemahlin des Pfalzgrafen Friedrich III., welcher er
ich der einen Affen und einen kleinen Hund verehrte, ſagen, er habe bei ſeinem Gärt⸗
ner die Beſtellung gemacht, daß ihr auf's Frühjahr ein kleines Pomeranzen⸗
und ein Paradiesapfel⸗Bäumlein, „welches nicht blühe und dennoch Aepfel gebe,
auch Schneeballen und Quittenbäumlein“ zugeſandt werden ſollen. Als Mark⸗
graf Carl von Baden nicht glauben wollte, daß der Herzog in ſeinem Schloß⸗
garten zu Stuttgart eine Gattung von ſpäten Birnen habe, die bis in Februar
Güfe halten, ſchickte er ihm wirklich zum Beweiſe der Wahrheit am 19. Febr. 1568
biſen einige dieſer Birnen nach Pforzheim. Die erſten Pomeranzenbäume im
B Münchner Schloßgarten, ſowie im Markgräflich Badiſchen Schloßgarten zu
er ei Carlsburg ſtammten aus Stuttgart. Wie Herzog Chriſtoph die Vermehrung
n ſelu, ſeiner Orangerie ſich angelegen ſein ließ, ergibt ſich aus nachſtehendem Schrei⸗
nn Nhr ben an ſeinen Geſandten in Augsburg vom Jahr 1559:
nit der. „Unſern Gruß zuvor. Wir ſind bericht, daß ein Burger zu Augsburg
. „(des Namen uns nit bewußt) der ſoll Graf Ludwig Caſimirs von Hohenlohe
Rinmrr „Hausfrau, auch ſonſt andern mehr Pomeranzenbömlen, ſo nit über einen Tiſch
Herzog „hoch ſeyen, und doch allbereit Pomeranzenäpfel tragen, überkommen, auch ſönſt
Cerzog „darneben Citronen⸗ Lemonen⸗ Oliven⸗ und Lorbeerbäume zuwegen bringen.
einer „Dieweil dann Wir Unſern Luſtgarten mit ſolchen Bäumlen und welſcher
„Frucht auch gern zieren wollten, ſo iſt hierauf Unſer gnädiger Bevelch, Du
551 in „wolleſt demſelben Burger auch ſonſt derwegen mit Fleiß nachfragen, und von
tt, ſie „jeder obgemeldter Gattung (wo es ſein kann), die da etwas dapfer und gerad
ind ziui:. „ſeye, die koſten gleich was ſie wollen, überkommen und Uns wohl verwahrter
ei Hof „und dermaßen zuſchicken, damit dieſelben nit Schaden nehmen mögen.“
⸗ 2
an „ 17) Herzog Chriſtophs Menagerie.
i wit⸗ An dem Schloßgarten zu Stuttgart befand ſich auch ein kleiner Thier⸗
garten, worin zahme Hirſche und Rehe unterhalten wurden; deßgleichen ein
n Wu⸗ Vogelhaus mit ausländiſchen Vögeln, welches aber im Jahr 1564 durch Un⸗
er auf vorſichtigkeit abgebrannt iſt. Pfauen wurden ſchon längſt bei Hof gehalten
leſen und auch bei fürſtlichen Tractamenten als Leckerbiſſen aufgetiſcht, dagegen be⸗
npetetn zog Herzog Chriſtoph die erſten zwei Schwanen im Jahr 1554 aus München,
t rr und verſetzte ſie ſofort in den Schloßgraben nach Kirchheim, wo ſie ſich bald
vermehrten.
J In den Thiergarten bei Urach ließ ſich der Herzog aus Bayern einige⸗
lge fin mal Gemſen von Tyrol ſenden, die jedoch nie aushielten, ſo daß im Jahr
1559 der Obervogt die Weiſung erhielt, denſelben ein Halsband von ungari⸗
ltur ins⸗ ſchem Leder mit eiſernen Drähten durchzogen und guten Schellen daran machen
Ntſehen. zu laſſen, damit, wenn das Leder verfaule, doch die Schellen bleiben, und
en le, man, wenn ſie etwa auskämen, doch hören könne, wo ſie ſich aufhalten.
litiin „Inr dem Bärengraben am Schloſſe zu Böblingen hatte der Herzog immer
Fut. einige Bären, die ſich ſo fortpflanzten, daß er junge nach Heſſen und Baden
en gelt ſchicken konnte. Für dieſe Bären mußten die in Böblingen und Sindelfingen
ſ un gefallenen Schafe und Geißen zur Azung von den Unterthanen abgeliefert
d won werden. Im Uebrigen gab es um jene Zeit noch wilde Bären in Württem⸗
4, berg, denn im Jahre 1585 noch ſendet Herzog Ludwig ſeinem Schwager Mark⸗
. graf Ernſt Friedrich von Baden „die rechte hintere Taze eines Hauptbären,
henen „um ſich damit von dem Thiere einen Begriff machen zu können, welches er
fndt „in eigener Perſon in dem Nagolder Forſt erlegt habe.“
hie Im Schloßgarten zu Tübingen unterhielt Herzog Chriſtoph zwei Löwen.
nt Der Löwenkoth ſcheint in der Hofapotheke verwendet worden zu ſein, denn am
let .
0

246

4. März 1561 erhielt der Keller zu Tübingen den Befehl, dem Löwenmeiſter
aufzugeben, daß er den Löwen einige Tage von der Löwin abſondere, und von
jedem die Excremente in verſchiedenen Schachteln an den Herzog einſchicken ſolle.
(Fortſetzung folgt.)

— —

Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth.
Von Heinrich Köſtlin.

Zwar widerſtrebt es in etwas dem Zartgefühl, über einen noch lebenden
Künſtler ein abſchließendes Urteil abzugeben, beziehungsweiſe von ſeinem Schaffen
ein zuſammenfaſſendes Bild zu entwerfen, welches den Anſpruch auf objektive
Treue und unbeſchränkte Parteiloſigkeit machen dürfte, denn auch der nüch⸗
ternſte Kritiker iſt, ſelbſt wenn er ſich bemüt hat, ſein Urteil durch das Stu⸗
dium der Kunſtgeſchichte zu üben, dem Kunſtleben der Gegenwart gegenüber nicht
frei von Sympathien und Antipathien, die unvermerkt auf ſein Urteil einwirken.
Allein gerade Richard Wagner fordert zum Urteil über ihn heraus; der
Anſpruch, den er erhebt, durch ſein Schaffen den Höhepunkt einer langen Ent⸗
wicklung darzuſtellen, zwingt gerade den Kunſthiſtoriker, für oder wider ſein
Ideal Stellung zu nehmen, ſelbſt wenn er ſich das abſchließende Urteil über
den Künſtler noch vorbehalten muß. Denn daß die künſtleriſche Erſcheinung
dieſes Mannes, der zu den meiſt gehaßten und meiſt verleumdeten in Deutſch⸗
land gehört, eine phänomenale iſt, das liegt ſo klar am Tage, daß es Nie⸗
mand mehr in Abrede ziehen kann. Gerade der Haß, die leidenſchaftliche
Oppoſition, welche der künſtleriſche Revolutionär überall hervorgerufen hat, iſt
der beſte Beweis für ſeine Bedeutung. Es kann ſich nur noch fragen, ob die
von ihm betretene Bahn eine künſtleriſch berechtigte iſt, oder nicht; ob eine
neue lebendige Kunſtrichtung durch ihn geſchaffen worden, oder ob er nur eine
ſinguläre Erſcheinung bleiben wird. So viele ihm nacheifern, hat doch keiner
auch nur annähernd Aehnliches geſchaffen. Zu ſolcher Beſinnung über Wagner's
Schaffens⸗Ideal fordert gerade dieſes Jahr beſonders auf, ſofern Wagner in
den Feſtſpielen von Bayreuth die Erfüllung ſeiner ſehnlichſten Wünſche, die
Verwirklichung des Ideals erlebt, welches ihm aus vielen Verirrungen aufge⸗
gangen iſt und als die Frucht ſeines mühevollen Ringens und Strebens be⸗
trachtet werden muß.
So erſcheint auch in dieſer Hinſicht der Zeitpunkt günſtig, ſich über die
ſogenannte „Zukunftsmuſik“ zu orientiren; und da nicht Jedermann den Anlaß
hat und die Luſt verſpürt, ſich durch die unklare, zum Theil ſchmutzige Pole⸗
mik über die Zukunftsmuſik hindurchzuarbeiten, ſo mögen vielleicht die folgenden
Zeilen dem Einen und Andern unter den Leſern nicht unwillkommen ſein.
Gleichwohl mögen die Leſer vorläufig eine Kritik im ſtrengen Sinne nicht
erwarten. Wir wollen vielmehr verſuchen, ohne Voreingenommenheit und ohne
den Blick auf irgend eine der Vergangenheit abgezogene Schablone zu heften,
auf Wagner's künſtleriſche Abſicht einzugehen und aus dieſer heraus die Eigen⸗
tümlichkeit ſeines Schaffens zu begreifen.
Erſt, wenn wir ſo das Ideal, das ihn leitet, kennen, mögen wir fragen,
ob dieſem Ideal nun ſeine eigenen Werke entſprechen, und ſerner, ob dieſes
Ideal nach den Geſetzen der Aeſthetik und der Tonkunſt ein mögliches und be⸗
rechtigtes iſt. Dieſe letztern Fragen aber behalten wir uns, um die Geduld
des Blattes nicht allzu ſehr in Anſpruch zu nehmen, auf ſpäter vor. In wie⸗

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247

fern die „künſtleriſche That“ zu Bayreuth „erlöſend“ wirken wird, ob im Sinne
der Wagner⸗Enthuſiaſten, oder ob im Sinne der Gegner, das überlaſſen wir
getroſt der Geſchichte; daß es eine kunſtgeſchichtliche That von hoher Bedeutung
und von großer Tragweite iſt, ſteht ja feſt, und die Muſikgeſchichte nicht nur,
ſondern auch die Geſchichte der Poeſie hat davon Akt zu nehmen, ob anerken⸗
nend, ob ablehnend, entſcheiden wir hier nicht.

41.
Selten hat uns ein Künſtler mit ſo rückhaltloſer, für manches zarte Ge⸗
fühl anſtößiger, weil anſpruchsvoller Offenheit über ſeinen inneren Entwick⸗
lungsgang aufgeklärt, wie Richard Wagner. Da ſein „Ideal“ das Reſultat
ſeiner künſtleriſchen Entwicklung iſt, ſo müſſen wir einen flüchtigen Blick auf
dieſelbe werfen,) dürfen uns jedoch darauf beſchränken, diejenigen Momente
hervorzuheben, welche für die Ausgeſtaltung ſeines Ideals von Bedeutung ſind.
Wagner's (geb. 22. Mai 1813) erſte Jugend ließ den künftigen Muſiker
nicht ahnen. Sein Vater, Polizeiaktuar in Leipzig, war frühe geſtorben; der
zweite Vater, der Schauſpieler Ludwig Geyer, hatte den Knaben, an dem
frühe ſchon ein mächtiger Geſtaltungstrieb wahrzunehmen war, zum Maler be⸗
ſtimmt; doch ſtarb der zweite Vater gleichfalls ſehr bald und Wagner entbehrte in
der frühen Jugend ſchon der feſten Leitung. Unruhiges, launenhaftes Weſen,
vermöge deſſen er ſich bald auf dieſes, bald auf jenes wirft, kennzeichnet ihn.
Beim Clavierunterricht kam deßhalb wenig heraus, ſo daß der Lehrer ihn auf⸗
gab. Mit großer Leidenſchaft erfüllte ihn das Studium der alten Sprachen;
das Ideal der griechiſchen Tragödie iſt ihm ſchon im frühen Alter aufgegangen
und hat ihn nicht mehr zur Ruhe kommen laſſen. Nach dem Muſter der
griechiſchen Vorbilder verſuchte er in maßloſem Geſtaltungstrieb ſelbſt Trauer⸗
ſpiele zu ſchaffen. Bald gewinnt Shakeſpeare Einfluß auf ſeine unruhige Phan⸗
taſie; er dichtete ein Trauerſpiel, in welchem nicht weniger als 42 Perſonen
ſterben, um als Geſpenſter wieder zu kommen. So gerne er ſich mit dem
Theaterſpiel abgab, ſo wenig fühlte er ſich zum wirklichen Theater hingezogen,
empfand vielmehr unter dem Eindruck der „griechiſchen Tragödie“ einen tiefen
„Abſcheu gegen das geſchminkte Comödiantenweſen“.
Die Liebe zur Muſik gieng ihm beim Anhören der Beethoven'ſchen Sin⸗
fonien auf. Den Entſchluß, ſich ganz der Tonkunſt zu widmen, führte er
zuerſt heimlich durch, indem er Logier's Generalbaß⸗Lehre ſtudirte. Als er,
zur Ueberraſchung der Seinen, damals 16 Jahre alt, ploötzlich mit einer Sonate,
einem Quartett und einer Aria hervortrat, begann der Muſikunterricht von
Neuem, aber wiederum mit wenig Erfolg. Es fehlte dem unruhigen Jüngling
die Luſt am ernſten Studium, er gefiel ſich in genialer Originalität, weſentlich
beeinflußt durch E. F. A. Hoffmann's wunderliche Spuckgeſchichten. Eine
Ouverture, welche im Gewandhaus zur Aufführung gebracht wurde, erregte
um ihrer Wunderlichkeit willen Heiterkeit.
Im 18. Lebensjahr bezog Wagner die Univerſität, um Philoſophie zu
ſtudiren. Mit glühendem Eifer warf er ſich in die „phantaſtiſche Lüderlichkeit
des deutſchen Studentenlebens“, das ihm jedoch bald zuwider wurde. Der
Einfluß des jungen Literaturdeutſchlands (Heinſe, Heine ꝛc.), dem ſich Wagner
mit der ihm eigenen Leidenſchaftlichkeit hingab, wirkte verwirrend und auf⸗

¹) Vergl. Richard Wagner's geſammelte Schriften und Dichtungen. 9 Bände. Leipzig
1870, ferner „Drei Operndichtungen nebſt einer Mittheilung an ſeine Freunde als Vorwort“
(z. erſten Mal: 1852). „Zukunftsmuſik“, Brief an einen franzöſiſchen Freund als Vorwort
zu einer Proſa⸗Ueberſetzung ſeiner Operndichtungen.

248

löſend auf ſeinen Charakter. Nur ernſtes Streben konnte ihm wieder heraus⸗
helfen. Theodor Weinlig brachte Ordnung und Regel in das muſikaliſche
Treiben des zügelloſen Jünglings, und ernſtes Studium gab ihm die Grund⸗
lage zu tüchtigem, muſikaliſchem Schaffen. Eine Oper „Die Feen“, nach Weber's
und Marſchner's Vorbildern geſchaffen, gibt davon Zeugniß.
Seiner ſinnlichen Lebensluſt entſprach ganz die damals herrſchende große
Oper. Die Muſik einer zweiten Oper, des „Liebesverbots“ war nach ſeinem
eigenen Geſtändniß „nur der Reflex der Einflüſſe der modernen franzöſiſchen
und (für die Melodie) ſelbſt italieniſchen Oper auf mein heftig ſinnlich erregtes
Empfindungsvermögen“. Er geſteht, daß er damals zur „Frivolität in ſeinen
Kunſtanſchauungen“ geführt worden ſei; d. h. wohl, daß es ihm in jener Zeit
nicht mehr um ein künſtleriſches Ideal, ſondern um den rein äußeren Erfolg
und Effekt, um die pfiffige berechnende „Mache“ zu thun war. Hatte er in der
Zeit, da Weinlig noch Einfluß auf ihn hatte, noch ein muſikaliſches Ideal ge⸗
habt, ſo daß er, dieſes an der Geſtaltung von Sinfonien, Sonaten ꝛc. verfol⸗
gend, das Anerbieten, eine Oper „Kosciusko“ zu komponiren, zurückwies, ſo
ſtimmte ihn das praktiſche Kapellmeiſterleben, das für ihn 1831 zu Magdeburg
begann, geradezu frivol gegen jedes Ideal. „Das Einſtudiren und Dirigiren
jener leichtgelenkigen franzöſiſchen Modeopern, das Pfiffige und Protzige ihrer
Orcheſtereffekte machte mir oft kindiſche Freude, wenn ich vom Dirigirpulte aus
links und rechts das Zeug loslaſſen durfte. Im Leben, welches von nun an
mit Beſtimmtheit das bunte Theaterleben ausmachte, ſuchte ich durch Zerſtreuung
Befriedigung eines Triebs, der ſich für das Nächſte, Greifbare als Genußſucht,
für die Muſik als flimmernde, prickelnde Unruhe kundgab.“
Das Leben ſtrafte ihn für ſeinen Leichtſinn, in dem er alles frivol an⸗
faßte. „Die moderne Vergeltung des modernen Leichtſinns brach bald auf mich
herein. Ich war verliebt, heiratete im heftigen Eigenſinn, quälte mich und
andre unter dem widerlichen Eindruck einer beſitzloſen Häuslichkeit, und gerieth
ſo in das Elend, deſſen Natur es iſt, Tauſende und aber Tauſende zu Grunde
zu richten“. (Jene übereilte Ehe mit einer Schauſpielerin iſt durch den Tod
längſt gelöst worden.)
Der peſſimiſtiſche Epicuräismus hatte ihn vom Ideal abgeführt; der
praktiſch erfahrene Peſſimismus weckte und reifte in ihm den Idealiſten.
Zunächſt erwachte in ihm unter dem nagenden Druck der bitterſten Miſoère
ein bis zur verzehrenden Sehnſucht ſich ſteigernder Drang, „aus der Kleinheit
und Erbärmlichkeit der ihn beherrſchenden Verhältniſſe herauszukommen, und
zwar durch eine glänzende Künſtlerlaufbahn.“ Es war alſo zunächſt der künſt⸗
leriſche Ehrgeiz, der ihn herausriß und ihn zwang, ſich zu ſammeln und
aufzuraffen. Aus dem „Jammer des Privatlebens“, welches ihm „nirgends
auch nur den geringſten Stoff für künſtleriſche Behandlung“ darbot, riß ihn
Bulwer’s „Rienci“: die Vorſtellung eines großen, hiſtoriſch⸗politiſchen Ereig⸗
niſſes. Mitten in die Erwägungen über eine große Oper „Rienci“ fiel ſtörend
und ablenkend eine Anſtellung in Riga, wo unter Holtei's Leitung eine neue
Theatergeſellſchaft ſich gebildet hatte. Aber auch hier eckelte ihn die „Komö⸗
diantenwirthſchaft“, die ſich vor ihm in voller Breite aufthat, an; er beſchränkte
ſich auf ſeine amtlichen, kontraktmäßigen Beziehungen zum Theater und zog
ſich im Uebrigen völlig zurück, immer mehr bewegt von dem Verlangen, nur
etwas recht Großes zu leiſten, wodurch er genötigt würde, ſich aus der Klein⸗
lichkeit der Verhältniſſe gewaltſam herauszureißen. Er⸗ nahm wieder den
„Rienci“ auf.

Vor ihm ſtand als Ideal die große hiſtoriſche Oper, wie ſie Meyerbeer

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chrärke
und zod
en 1 Uut
et Wal⸗

249

in Paris vertrat. „Die große Oper mit all' ihrer ſceniſchen und muſikaliſchen
Pracht, ihrer effektreichen, muſikaliſch⸗maſſenhaften Leidenſchaftlichkeit, ſtand vor
mir; und ſie nicht etwa bloß nachahmen, ſondern, mit rückhaltloſer Ver⸗
ſchwendung, nach allen ihren bisherigen Erſcheinungen ſie überbieten, das
wollte mein künſtleriſcher Ehrgeiz.“
Nach Beendigung der beiden erſten Akte riß ſich Wagner los und eilte,
kühn dem Schickſal Trotz bietend, nach Paris. Dort allein hoffte er, wie einſt
Gluck, großen Sinn und große Verhältniſſe zu finden. Er kannte keinen
Menſchen daſelbſt, er gieng im Vertrauen auf die eigene Kraft und auf ſeinen
„Rienci“.
Eine vierwöchentliche, ſtürmiſche Seereiſe reifte in ſeiner Fantaſie die
Geſtalt des „fliegenden Holländers“, die ſchon früher bei der Lekture Heine's
einen tiefen Eindruck auf ihn gemacht hatte: „an meiner eigenen Lage gewann
er Seelenkraft, an den Stürmen, den Waſſerwogen, dem nordiſchen Felſenſtrande
und dem Schiffgetreibe gewann er Phyſiognomie und Farbe.“
Das Schiff brachte ihn zunächſt nach London. Von hier nach Boulogne,
wo er mit Meyerbeer zuſammentraf, welcher ſich auf Grund der Partitur der
2 erſten Akte des Rienci warm des Landsmannes annahm.
Es bedurfte der ganzen Enttäuſchung, die nun auf ihn hereinbrach, um
ihm den himmelweiten Unterſchied ſeines Ideals von der großen hiſtoriſchen
Oper zum Bewußtſein zu bringen. Seine Muſik war bereits nicht mehr die
„Allerweltsſprache“, auf deren Kraft und gewinnende Macht der ehrgeizige
Künſtler hoffte; ſelbſt im „Rienci“, in welchem Wagner eine „hiſtoriſche Oper“
hatte mit voller Abſicht geben wollen, concentrirt ſich ſchon alles ſo ſehr um
die Eine Geſtalt des Helden, daß dieſe Oper nur gewürdigt und verſtanden
werden kann unter der Vorausſetzung, daß die Aufmerkſamkeit ſich auf die
Sache ſelbſt lenke und erſt von hier aus die Muſik aufnehme. Es iſt ein
ganz anderer Standpunkt, als ihn Meyerbeer einnahm. Dieſer nämlich iſt
weſentlich Muſiker; ſeine Sujets ſind ihm von außen gegeben, ſie ſind nur
die Stützen für die Ausbreitung einer effektvollen, farbenreichen Muſik; die
Scene quillt nicht aus einem einheitlichen Kern hervor; das Stück iſt nicht
Entfaltung einer dramatiſchen Idee, ſondern eine Reihe farbenprächtiger Ta⸗
bleaus, deren Schönheiten rein muſikaliſcher Natur ſind und vom reinen Muſik⸗
ſinn aufgefaßt werden. Rienci dagegen iſt aus Einem Guſſe gearbeitet, eine
einheitliche Schöpfung in Muſik und Dichtung. Sie verlangt zum Verſtändniß
eine viel größere, höher geſpannte Aufmerkſamkeit, als jene große Oper, deren
dramatiſcher Zuſammenhang ein äußerſt loſer war. Indem Wagner eine
„große Oper“ im Sinne Meyerbeer's hatte ſchaffen wollen, war daraus ſchon
etwas Neues geworden und dieſes Neue war weniger die Muſik ſelbſt, als die
ungewohnte Betonung der Einheitlichkeit der ganzen Schöpfung, die unwill⸗
kührliche Strenge der Beziehung des Einzelnen aufs Ganze, auf den drama⸗
tiſchen Kern.
Zunächſt kam es zur Ausführung des Rienci noch nicht. Wagner griff,
um nur einmal beim Theater vorzukommen, zum „Liebesverbot“ zurück, welches
von einem der Pariſer Theater zur Aufführung angenommen wurde; er kom⸗
ponirte ferner, um ſich in der muſikaliſchen Salonswelt durch Sänger einzu⸗
führen, mehrere franzöſiſche Romanzen — aber ſie erſchienen zu ſchwer, zu
wenig gelenkig und geſchmeidig. Auch zur Aufführung des „Liebesverbots“
kam es aus irgend welchen uns unbekannten Gründen nicht. Immer tiefer
mußte Wagner ſeine Hoffnungen herabſtimmen und zuletzt zwang ihn die äußere
Not, Melodien aus „beliebten Opern“ für das Cornet à Piston zu arrangiren.

250

Für dieſe tiefe künſtleriſche Demütigung rächte er ſich durch bittere Artikel in
der „Gazette musicale“ und betrat hier zum erſten Male die Bahn des Muſik⸗
Schriftſtellers und des muſikaliſchen Revolutionärs („Eine Pilgerfahrt zu Beet⸗
hoven“, Das Ende eines Muſikers in Paris“). Seine Empörung richtete ſich
gegen die „ganze künſtleriſche Oeffentlichkeit der Gegenwart“, gegen „unſere
modernen Kunſtzuſtände.“ Verſtehen wir es recht, ſo gieng er, bewußt oder
unbewußt, von der Frage aus, die für ihn ſo eminent praktiſch geworden war:
„warum kann ein Muſiker, dem es ſo durchaus Ernſt iſt mit ſeinem Schaffen,
ſich nicht zur Anerkennung und zum Verſtändniß durchringen?“ — Dieſelbe
Frage, unter deren praktiſchem Gewicht ein Beethoven oder Mozart ja auch
bitter gelitten haben. Aber Wagner, der Muſiker aus dem Zeitalter Darwin's,
wehrte ſich im Kampfe um's Daſein tapfer und ſchneidig. Der Bitterkeit, des
Gefühls der Gekränktheit, das ihn über dem Zuſammenbrechen ſeiner hohen
Träume erfüllte, entledigte er ſich auf literariſchem Wege. Künſtleriſch gewann
er den wahren Stolz und das rechte Künſtlerbewußtſein wieder durch ein auf
keinen äußeren Erfolg gerichtetes, darum rückſichtslos nach der zu Grund lie⸗
genden Idee ſich geſtaltendes Schaffen: er gieng an den „Fliegenden Holländer.“
Die Tonkunſt wurde ſein rettender Engel zum zweiten Male. Daß die äußere
Demütigung ihn nicht veranlaßte, um den Beifall der Menge zu buhlen, daß
er im Gegentheil die Bahn äußeren Erfolges nun grundſätzlich und freiwillig
verließ, da weiteres Nachgeben in der von ihm als falſch erkannten Richtung
ihm Vorteil gebracht hätte, das macht ihn groß und verſöhnt mit dem Irrtum,
vermöge deſſen er alle Schuld, warum er in Paris nicht durchdringen konnte,
auf die äußeren Zuſtände ſchob und nicht daran dachte, daß die Urſache auch
in ihm ſelbſt, in dem Ungelenken und Schwerlaſtenden ſeiner Muſik liegen
könnte, ſowie daß überhaupt jedes ächte Genie nur begriffen werden kann,
wenn den Menſchen Zeit gelaſſen wird, ſich an die neue Art zu gewöhnen.
Dieſer Irrtum, der aus einem zu ſtarken Selbſtgefühl, aus einer auch für
das bahnbrechende Genie allzu großen Selbſtgewißheit entſprang, läßt ſich wohl
begreifen — denn wo kann ein Künſtler, deſſen Sprache Niemand verſteht oder
verſtehen will, Troſt finden anders als im Bewußtſein der Lauterkeit und Aecht⸗
heit ſeines Schaffens? — aber er hat ihm auch unendlich geſchadet. Wagner
durfte die perſonliche Erfahrung nicht ohne weiteres generaliſiren, wollte er
dem Vorwurf der Selbſtüberſchätzung und Anmaßung entgehen.
So brach denn Wagner mit Paris völlig. Er zog ſich aufs Land zurück
und führte den „fliegenden Holländer“ raſch in Dichtung und Muſik aus! Der
„Spinnerinnenchor“ und der „Matroſenchor“ gaben ihm die freudige Gewißheit,
daß er noch Muſiker ſei. Ein überraſchendes Liebeszeichen aus der von ihm
verlaſſenen Heimat war die Nachricht, daß der „Rienci“ in Dresden zur Auf⸗
führung angenommen worden ſei. Da erwachte, je eiſiger er ſich von der Pa⸗
riſer Luft angeweht fühlte, eine heiße Sehnſucht nach Deutſchland in ihm und
in dieſer Stimmung fiel ihm das Volksbuch vom „Tannhäuſer“ in die Hände
und ergriff ihn aufs tiefſte. Ja, das war ja ſein eigenes unklares Ringen,
das war eben dieſer Kampf zwiſchen Erde und Himmel, zwiſchen der ſinnlichen
genußfreudigen und der idealen ewigen Liebe. — Das mittelhochdeutſche Ge⸗
dicht vom „Sängerkrieg auf der Wartburg“ führte ihn ſofort zur Dichtung
„Lohengrin“ und ſo hatte er in der Fremde, in unverſtandener Einſamkeit
eine Welt künſtleriſchen Geſtaltens ſich erſchloſſen, für die er der Mann war,
wie keiner, und in welcher er das gewinnen und geſtalten konnte, was ihn dem
deutſchen Volke ſür immer wird theuer gemacht haben, wie man auch über ſeine
Muſik als ſolche denke.

1
er 251
tke
Nuft Innerlich gründlich zu Deutſchland bekehrt, mit dem im Mythus pulſi⸗
Veet, renden deutſchen Volksgeiſt innig vertraut, kehrte er zurück. Zum erſtenmal
le ſih im Leben ſah er den herrlichen Rheinſtrom. „Mit hellen Thränen ſchwur ich
lnſer armer Künſtler meinem deutſchen Vaterland ewige Treue.“ Mit aufjauch⸗
dder zender Freude ſchaute er zur Wartburg auf, an der ihn ſein Weg vorüber⸗
dN. 1 führte; wie eine Freundin grüßte ſie den wiedergekehrten Sohn.
oifen Der „Rienci“ kam am 19. Okt 1842 zur Aufführung, und „in berau⸗
deſe ſchender Weiſe wirkte der jugendlich heroiſch geſtimmte Enthuſiasmus, der den⸗
nerh ſelben durchweht, auf das Publikum.“ Die Folge war die Ernennung Wag⸗
“ ner'’s, der jetzt 29 Jahre alt war, zum Königl. ſächſiſchen Kapellmeiſter, womit
8de eine behagliche Lebensſtellung gegeben war.
rͤ Aber merkwürdiger Weiſe fühlte ſich Wagner durch die Annahme dieſer
,ſſhen ehrenvollen Stellung, gegen die ein unerklärliches Etwas in ihm ſich ſträubte,
lemann — und das war ſein künſtleriſches Gewiſſen — innerlich aufs Peinlichſte be⸗
en onf unruhigt, wiewohl er ſich über den Grund dieſer Unruhe nicht mit dem Ver⸗
ihli⸗ ſtand klar werden konnte.
be Offenbar befand ſich der Wagner, welcher den „fliegenden Holländer“ und
ffer den „Tannhäuſer“ concipirt hatte, bereits in innerem Gegenſatz zu der mo⸗
deß dernen Oper, auch wenn er in der Muſik den Zuſammenhang mit derſelben
iwilig nicht verleugnen konnte. Gefiel ſein „Rienci“, ſo geſiel er um der Muſik
htung willen; auch der „fliegende Holländer“, der „Tannhäuſer“ konnten nach Seiten
erttum, der Muſik bei einem durch Marſchner und Weber vorbereiteten Publikum noch
Ote, Anklang finden, auf Verſtändniß hoffen. Aber das wollte er ja nicht mehr
e anch und durfte es nicht mehr wollen; dieſe Werke durften ja nicht mehr als
ſegoen . „Opern“ aufgenommen und verſtanden werden, geſchah dies dennoch, ſo wäre
un, es eine Verſündigung an dem Ideal geweſen, das ihm, freilich noch in unbe⸗
öhren. ſtimmten und verſchwimmenden Umriſſen, aufgegangen war. Eine ſo heftig
uch für ſinnliche Natur, wie Wagner, mußte mit der Verſuchung rechnen, ſich durch

rel Anbequemung an die Mode und an die Spekulation eine glänzende Exiſtenz

ht oder zu ſichern und ſeinen Werken einen raſchen Rundgang über die Bühnen zu
d Whr⸗ verſchaffen. Ein anderer, der nicht ſo ausdrücklich und gründlich das Irrige,
Wagner. das „Unſittliche“ dieſes Verfahrens empfindet, kann ja getroſt dasſelbe ein⸗
ſlte ar ſchlagen; für Wagner wäre es nicht etwa kluge Unterordnung, Zurückſtellung
ſeiner Eigenheit, ſondern einfache Verleugnung ſeines beſſeren Selbſt's, Ver⸗
zurüc höhnung ſeines künſtleriſchen Gewiſſens geweſen, und er blieb feſt.
1el Der Daß nicht dem Wagner'ſchen Rienci, ſondern der an Weber⸗Marſchner
erisett, anklingenden prächtigen Muſik der Beifall gegolten, das bewies die erſchreckend
Dln ihn kalte Aufnahme des „Fliegenden Holländbers“ (Jan. 1843). Es wäre Unrecht,
ur Aſ⸗ dem Dresdener Publikum einen Vorwurf daraus zu machen. Dieſes nahm
det Pi⸗ das Werk und mußte es nehmen als „Oper“. Statt deſſen trat ihm hier
e Ind eine tiefernſte Dichtung entgegen, die das Intereſſe auf die Geſtalten zu ziehen
Gine „ beanſprucht. Dem muſikaliſchen Ohr, das nicht gewöhnt war, erſt durch’s
irgen, Wort und durch die dramatiſche Idee die Töne aufzunehmen, mußten dieſe,
atlicen dem Charakter der Dichtung entquollenen Töne herb und monoton, fremdartig
ſſte ⸗ und unverſtändlich vorkommen. Einzelne „Schönheiten“ feſſelten wohl das
en muſikaliſche Intereſſe; aber das ganze Seelengemälde als ſolches in ſeiner
N tted nordiſchen Stimmungstreue, alſo gerade das, was für Wagner die Hauptſache
Ein Te, iſt, blieb — weil man eben im Opern hauſe ſaß, trotz der hinreißenden Dar⸗
horm en ſtellung der Schröder⸗Devrient, völlig unverſtanden. Dieſe Oper verlangte
piſe nicht bloß das Hinhören des muſikaliſchen Ohres oder Verſtandes, ſondern die
U

hochgeſpannte Aufmerkſamkeit des ganzen Menſchen, eine völlige Hingebung

252²2

an die Dichtung, ein völliges Aufgehen in der Empfindungswelt, welche der
düſter ſchöne Mythus erſchließt. Es iſt keineswegs „Verſtandesmuſik“ „Re⸗
flexionsmuſik“, ſondern im Gegentheil recht ſinnliche, ſogar heiß empfundene
Gefühlsmuſik, die unmittelbar packt und ergreift, ſobald man nicht bloß die
muſikaliſche Fantaſie amuſiren, ſondern die Sache rein auf das geſammte
Gefühlsvermögen eindringen läßt. Von dem Augenblick an, da man geiſtig
unter den Handelnden ſteht, iſt dieſe „dunkle, verworrene, philoſophiſche“
Muſik für das Verſtändniß treffend, licht, klar, gerechtfertigt, während der
reine Muſiker vergeblich auf Befriedigung hofft und die Muſik im beſten
Fall amuſant und in dekorativer Hinſicht intereſſant und piquant finden wird.
Das iſt eben das Neue, was ſchon den „Rienci“ von der bisherigen hiſtoriſchen
Oper ſcheidet und noch rückſichtsloſer im „Fliegenden Holländer“ heraustritt,
daß Wagner ſich in's Centrum der dramatiſchen Geſtalt, in deren Kern ver⸗
ſetzt, aus ihm heraus die Worte und Töne bildet, während Meyerbeer mehr
nur die Geſtalten und Szenen mit Muſik ausſtattet. Am nächſten kommt
dem kühnen Neuerer Spohr, von dem wir ſagen möchten, daß er mit der
Fülle ſeiner Töne ſeine Geſtalten umſpinnt, auf ſie eindringt, und ſie faſt
erdrückt (vergl. den „Fauſt“”). Spohr war denn auch durch den „Fliegenden
Holländer“ auf's Freudigſte berührt; er drückte in einem warmen Brief dem
von Niemand verſtandenen jungen Meiſter ſeine „innige Freude aus, einem
jungen Künſtler zu begegnen, dem man es in Allem anſähe, daß es ihm um
die Kunſt ernſt ſei!“ Dieſe Anerkennung des greiſen Meiſters, der, ſelbſt vom
ſtrengſten klaſſiſchen Geiſt genährt, ſich feindſelig zu dem Muſikleben der
Gegenwart ſtellte, mußte dem jungen Meiſter alle Kränkung und Verkennung
aufwiegen, die er von einem Publikum und einer Kritikerwelt erfuhr, die es
nicht für der Mühe werth hielten, auf die Intention ſeines Werks nur einzu⸗
gehen, ſondern dasſelbe an die gedachte Schablone der bisher gewohnten
„Oper“ hielten und darum notwendig verurteilen mußten. In Dresden
übrigens hatte Wagner das ſeltene Glück, in der Schröder⸗Devrient und ſpäter
in Tichatſchek verſtändnißvolle, hingebende Interpreten ſeiner Werke zu finden.
Schließlich darf ja auch, wer Gutes und Neues ſchaffen will, nach dem großen
Publikum nicht fragen, und das iſt es, was uns an Wagner anfänglich un⸗
angenehm entgegentritt, daß er dem Publikum es nie verziehen hat, daß es
den Neuerer nicht ſofort verſtanden hat. Wie hoch ſtehen darin unſere Klaſſiker
über ihm: ihnen genügte das Bewußtſein ihrer Künſtlerehre und ihres
Künſtlerrechts; das verlieh ihnen jene anſpruchsloſe, olympiſche Ruhe, welche
ohne Worte die innere Größe verräth. Ihnen genügte es, das Schöne zu
ſchaffen, Wagner aber hat das ſehnſüchtige Verlangen nach Anerkennung nicht
überwinden können. Er iſt nicht der Sohn Apollo's, der warten kann, bis die
Schönheit und Wahrheit des Werks den Geiſtern von ſelbſt aufgeht, deſſen
gewiß, daß eine Zeit kommen muß, da dies geſchehen wird, ſondern der Re⸗
volutionär, der ſich und ſeiner Idee Bahn brechen will und aus innerem
Drange auch muß. Gluck erging es eben ſo.
Das Reſultat, welches Wagner aus der Aufnahme ſeines Werkes in
Dresden und Berlin für ſein Schaffen zog, ſpricht er ſo aus: „von jetzt an
verlor ich immer mehr das eigentliche Publikum aus den Augen; die Geſinnung
einzelner, beſtimmter Menſchen nahm für mich die Stelle der Maſſe ein.
Ich wandte mich unwillkürlich nun eben nicht mehr an die mir fremde Maſſe,
ſondern an die individuellen Perſönlichkeiten, die mir nach ihrer Stimmung
und Geſinnung deutlich waren. So gewann ich die Fähigkeit eines höheren
deutlicheren Geſtaltens. Ich ſtreifte, ohne hiebei mit Abſichtlichkeit zu

253

Werke zu gehen, das gewohnte Verfahren des Geſtaltens in das Maſſenhafte
(der „großen Situationsoper“) immer mehr von mir ab, trennte die Um⸗
gebung von dem Gegenſtande, der früher oft gänzlich in ihr verſchwamm,
gänzlich ab, hob dieſen deſto deutlicher hervor und gewann ſo die Fähigkeit,
die Umgebung ſelbſt aus opernhafter, weitgeſtreckter Ausdehnung zu plaſtiſchen
Geſtalten zu verdichten.“ .
Dieſen Fortſchritt von der reinen Situationsoper zu immer konzentrirterer
Menſchendarſtellung zeigt der „Tannhäuſer“, der ſowohl poetiſch als muſi⸗
kaliſch noch um vieles durchſichtiger, plaſtiſcher gehalten iſt als der „Holländer“.
War der „Holländer“ mehr ein nordiſches Stimmungsbild, das ein ergreifendes
Seelenleben vor uns entfaltet, ſo iſt es im „Tannhäuſer“ der Menſch ſelbſt,
der das ganze Intereſſe in Anſpruch nimmt. Daher mußte dem „Opern⸗
publikum“ dieſes Werk noch fremder vorkommen. Das Intereſſante des
nordiſchen Stimmungsgemäldes, das am „Fliegenden Holländer“ noch gefeſſelt
hatte, fiel hier weg: das Ergreifende oder das „Intereſſante“ iſt hier nicht die
Muſik, ſondern eben der innere tragiſche Konflikt — aber ſo etwas ſucht man
nicht in der „Oper“, ſondern im Schauſpielhaus! So war die Aufnahme des
„Tannhäuſer“ trotz der trefflichen Darſtellung eines Tichatſchek und einer
Schröder⸗Devrient eine kalte. Das Publikum fühlte ſich angefremdet. Daß
man hier einer ganz neuen, ganz andersartigen Schöpfung ſich gegenüber
fühlte, ſprach auch Robert Schumann aus, der über eine Aufführung berichtete:
„eine Oper, über die ſich nicht ſo in Kürze ſprechen läßt! Gewiß, daß ſie
einen genialen Anſtrich hat. Wäre Wagner ein ſo melodiſcher Muſiker, wie
ein geiſtreicher, er wäre der Mann der Zeit! Viel ließe ſich über die Oper
ſagen und ſie verdiente es, ich hebe es mir auf ſpäter auf!“ Bekanntlich hat
ſich Schumann, deſſen feinem Gefühl die unfeine und unkünſtleriſche Art der
Wagnerpropaganda widerſtrebte, ſpäter ganz von dem Neuen zurückgezogen.
Wagner fühlte ſich durch die Aufnahme ſeines Werks nicht überraſcht,
aber vereinſamt Je weniger er durchdrang, deſto mehr war er genötigt, ſein
Ideal vor ſich ſelbſt klar herauszuſtellen.
Wieder lenkte ſich die Erbitterung zunächſt auf die äußeren Verhältniſſe.
Es wurde ihm klar, daß ſein Ideal ganz andere Theaterverhältniſſe voraus⸗
ſetze, als ſie vorhanden waren. Dieſe letzteren aber erſchienen ihm als die
Frucht der ſocialen Zuſtände, welche einerſeits eine Kluft zwiſchen der Kunſt
und dem Volke geriſſen, andrerſeits die Kunſt zum bloßen „Amuſement“ der
Geldariſtokratie gemacht haben, während nur da eine wahre Kunſt erblühen
kann, wo ſie Element des Volkslebens iſt, ihren Stoff aus der Subſtanz des
Volksbewußtſeins nimmt, dieſes ſelbſt geſtaltend, klärend, erhebend. Wieder
ſchweiften ſeine Blicke nach Hellas! Dort ja hat es eine ſolche ächte Kunſt ge⸗
geben, die eine heiligende und reinigende Macht im Volk geweſen!
Zunächſt, nachdem er ſeinem künſtleriſchen Schaffensdrang mit dem „Lohen⸗
grin“ und ſeiner Ironie in den „Meiſterſingern“ genügt hatte, führten ſolche
Reflexionen auf das „hiſtoriſch⸗nationale“ Drama zurück. Die Geſtalt des
Rothbart tauchte auf: damit hoffte er im Volk zu zünden, die Liebe und Be⸗
geiſterung ſeiner Nation zu gewinnen. Aber bald empfand er, daß der ge⸗
ſchichtliche Stoff in ſeinem Vielerlei und ſeiner Vielſchichtigkeit zur muſika⸗
liſchen Darſtellung im wahren Sinne nicht paſſe, daß ſich im beſten Falle
eine Situationsoper ergäbe und darüber war er hinaus; ſolche Stoffe gehören
dem „Schauſpiel“.
Auch ein Drama „Jeſus Chriſtus“ gab er wieder auf. Alle Erwägungen
führten ihn immer wieder auf den Boden zurück, den er mit dem „Tann⸗

254

häuſer“ und mit dem „Lohengrin“ betreten: die Sage. Die deutſche Sage
ſchafft die Geſtalten, welche nur das verdichtete Volksbewußtſein darſtellen;
dieſe Geſtalten, in welche das Volk ſein ureigenſtes Empfinden hineingedichtet
hat, ſein Ringen, Unterliegen und ſein Siegen hineingelegt hat, lebendig vor
dem Volke erſtehen zu laſſen, das Volk in den heiligen Kreis ſeines eigenen
Ideals hineinzuführen und dadurch reinigend und erhebend auf das Volksbe⸗
wußtſein zu wirken, das in Stammesſonderung darniederlag, im Volke ſelbſt
durch Nahebringung ſeines eigenen Genius, wie ihn der Mythus geſtaltet,
neues Brudergefühl und neue Hoffnung auf die eigene, ſchlummernde Kraft zu
wecken, unbekümmert um das Geſchrei der muſikaliſchen Zunft, das ſchien eine
hohe, eine begehrenswerte Aufgabe. Das aber kann nur das muſikaliſche
Drama leiſten. Denn wirkungslos, wie verſchwommene Nebelbilder aus einer
fremden Welt, ziehen die Sagengeſtalten an uns vorüber, wenn ihnen nicht
die Muſik unſer eigenes Fleiſch und Blut gibt, ſie lebenswarm erfüllt und ſo
unſerem Gefühl nahe bringt. Freilich muß auch die Sage von allen Schichten⸗
bildungen, die ſich ihr angelagert und übergelagert haben, gereinigt und auf
ihren rein menſchlichen Gehalt zurückgeführt werden. — Der großartigſte und
deutſcheſte Sagenkreis, der Himmel und Erde verbindet, und am reinſten
deutſches Weſen und Empfinden ſpiegelt, iſt der Sagenkreis des Nibelungen⸗
mythus. Ihn ergriff Wagner mit Leidenſchaft und verfolgte ihn, um den my⸗
thiſchen Kern zu gewinnen durch alle Geſtaltungen. So entſtand ſein „Ring
des Nibelungen“. In „Siegfried“ ſoll das deutſche Volk den jugendlich ſchönen
idealen Typus ſeines eigenen Weſens erkennen.
„Damit hatte ich (1848) eine neue, die entſcheidendſte Periode meiner
Entwickelung gewonnen.“ Das Ideal ſtand jetzt klar vor ihm. Die Unmög⸗
lichkeit, dasſelbe auf dem Boden der gegebenen Verhältniſſe auszuführen,
leuchtete ebenfalls ein. Das brachte Wagner, der nichts weniger war als ein
Politiker, in Verbitterung gegen die Gegenwart. Der Dresdener Aufſtand kam;
er ſchloß ſich der Bewegung an, ſie für etwas ganz anderes haltend, als ſie
ſich herausſtellte.
Er floh in die Schweiz. Von dort kämpfte er mit der Feder für ſeine
Werke und für das Recht ſeines Ideals („Kunſt und Revolution“, „Oper und
Drama“), freilich zunächſt ohne jede Ausſicht auf Erfolg. Da erwuchs ihm in
Franz Liszt ein begeiſterter Freund. Von Weimar aus drang das Verſtändniß
für ſeine Richtung in immer weitere Kreiſe.
Die Gunſt König Ludwigs II. von Bayern rief den Verbannten (der
1857 noch „Triſtan und Iſolde“ geſchaffen hatte) nach München und hier
wurden ſeine Werke mit ſeltenem Entgegenkommen muſterhaft gegeben. An
Schnorr, der nur allzu früh ſtarb, hatte er einen Interpreten geſunden, der
ſolchen Aufgaben geiſtig ebenbürtig war.
Heute nun ſieht Wagner ſein Ideal verwirklicht: was er nie ſich hätte
träumen laſſen, geſchieht. Seine „Nibelungentrilogie“ tritt in vorzüglicher
Ausſtattung und Beſetzung vor ein gewähltes Zuhörerpublikum.
Es iſt notwendig, das ſich klar zu machen, wodurch dies Werk ſich als
beſonderes allen andern Dramen⸗Opern entgegenſtellt.

(Fortſetzung folgt.)

—

—

255
ſche Sag⸗
de Die Egelkrankheit der Schafe und die Waſſerſchnecken.
ngedicht
igit Bei Gelegenheit des Studiums der Weichthiere unſerer Uracher Alb
iſgenen fanden wir bei einer der auf der Alb vorkommenden Waſſerſchnecken (Lim-
Wolkebe⸗ naeus truncatulus, Müll.) die Leber faſt aller Individuen gelblich weiß und
lke ſicſt aufgedunſen von Eingeweidewürmern und zwar von den bekannten
Netlett Cercarien⸗Schläuchen.
iaft Die Schläuche waren nicht Redien, ſondern Sporocyſten, einfache, kaum
gien en ſich bewegende Säcke, mit den Cercarien ganz angefüllt. Zerriß man die
klliſte Schläuche, ſo ſchwammen die Cercarien, wie ſie pflegen, luſtig mit dem Schwanz
li i rudernd im Waſſer herum, ſetzten ſich aber, ſobald ſie einen feſten Gegenſtand
e tit im Waſſertropfen fanden, ſofort feſt und krochen daran mit ihren beiden Saug⸗
S näpfen umher, ähnlich wie die Blutegel, viel raſcher und lebendiger als alte
fiäien Diſtomen. Viele derſelben warfen, offenbar abſichtlich, durch ſchnelles Hin⸗ und
i af Herſchleudern, ihre Schwänze ab. Dieſe Cercarien hatten keinen Kopfſtachel,

ie wohl aber über den ganzen Körper, beſonders über das Vordertheil hin, ein
un feines Stachelkleid.

einſten Es iſt längſt nachgewieſen, daß dieſe Cercarien nichts anders ſind, als

Ne die Jungen von Diſtom en, jenen bekannten Eingeweidewürmern, deren
en eines, das Distoma pepaticum, die gefürchtete, verheerende Egelkrankheit
„Ning in der Leber und den Gallengängen der Schafe verurſacht. In England
buen z. B. nimmt man an, daß durchſchnittlich jährlich eine Million Schafe daran

zu Grunde geht. Auch in Deutſchland gehen nicht ſelten ganze Herden da⸗
ienheer durch ein.

nnig e Merkwürdiger Weiſe iſt es nun trotz der unermüdlichen Forſchungen, die
fihten, in den letzten Jahrzehnten gerade in Deutſchland bezüglich der Entwicklungs⸗
ls in geſchichte der Eingeweidewürmer angeſtellt wurden, noch nicht gelungen, den
bhum; Hergang aufzuklären, wie die Anſteckung der Schafe durch dieſe verderblichen
ls ſe Paraſiten zu Stande kommt.
Man weiß durch die Beobachtungen des berühmten Helminthologen R.
r ſeine Leuckart in Leipzig, daß die gelben, hartſchaligen Eier jener Diſtomen zunächſt
det und maſſenhaft in den Gallengängen und beſonders in der Gallenblaſe der Schafe
nodo n ſiich anſammeln, von da in den Darm und durch dieſen mit dem Koth nach
tündnmils außen gelangen. Weiter wiſſen wir, daß die Embryonen, wenn die Eier ins
Waſſer gelangen, dort ausſchlüpfen und mit einem Flimmerkleide angethan,
en (der lebhaft umherſchwimmen. Die ganze weitere Entwicklungsgeſchichte aber von
d hier dieſem freien Embryo an bis zu dem ausgebildeten Distoma hepaticum in
. n der Schafleber iſt vollſtändig unbekannt
En, det Wohl aber gibt es eine Anzahl andere Diſtomen, die im ausgebildeten
P Zuſtande in Fröſchen und Waſſervögeln leben und von dieſen iſt bekannt, daß
ghite ihre Embryonen in Waſſerſchnecken und Waſſerinſekten einwandern und dort
igichen . zu ſolchen Cercarienſchläuchen ſich ausbilden.
Man weiß weiter, daß dieſe Larvenſchläuche aus jenen Zwiſchenträgern,
l5 Schnecken u. ſ. f. herausgelangen, herumkriechen und ſo im Waſſer ihre Cer⸗

carien entleeren können, daß ferner dieſe Cercarien dann meiſt vermittelſt
eines Kopfſtachels ſich in neue Zwiſchenträger einbohren, Inſekten,
Schnecken u. ſ. f., dort ſich einkapſeln in eine chitinöſe Hülle und nun zu⸗ 4
warten, bis dieſer Zwiſchenträger von dem richtigen Wohnthiere gefreſſen wird,
in welchem ſie dann endlich zu reifen Diſtoma's werden, z. B. Distomum
elavigerum in dem Darm der Fröſche aus der eingekapſelten Cercaria armata.

256

Andererſeits aber hat man gefunden, daß jene Einkapſelung der Cercarien
auch an anderen Gegenſtänden, z. B. an der Wand des Waſſerglaſes,
in welchem man ſie hält, auch an Pflanzenhalmen ſtattfinden kann, und
daß die ſo eingekapſelten Monate lang lebensfähig bleiben.
Man hat nun wiederholt verſucht, jene in lebenden Zwiſchenträgern ein⸗
gekapſelte Cercarien auch an Schafe zu verfüttern, in der Erwartung, daß
aus ſolchen das Distoma hepaticum hervorgehe, aber immer ohne Erfolg.
So liegt der Gedanke nahe, daß die Schafe ihre Diſtoma's aus einer
Cercarienform erhalten, die nicht mehr in einen Zwiſchenträger einwandert,
ſondern die ſich etwa an Grashalmen u. dgl. einzukapſeln gewohnt iſt,
ſo daß dann die Schafe, wenn ſie den Grashalm mit der eingekapſelten Cer⸗
carie freſſen, ſich ſo mit dem Diſtoma anſtecken.
Weiter iſt es ein Erfahrungsſatz aller Schäfer, daß die Schafe nur au,
vorher überſchwemmten Wieſen und beſonders an Wieſenwaſſergräben, „ver
hütet“, d. h. mit der Egelkrankheit angeſteckt werden.
Wenn nun gerade in ſolchen Waſſergräben, wie z. B. auf den Elſach⸗
wieſen in Urach unſer Limnaeus truncatulus, bei dem wir die Cercarien⸗
ſchläuche beobachteten, ſehr häufig vorkommt, ſo liegt es nahe, an einen Zu⸗
ſammenhang zwiſchen ſeinen Cercarien und dem Distomum hepatiecum der
Schafe zu denken, in der Art, daß dieſe Cercarien an den feuchten, am Waſſer
wachſenden Gräſern ſich einkapſeln und ſo mit dem Gras von den Schafen
gefreſſen werden. Finden zu günſtiger Jahreszeit Ueberſchwemmungen von
einem ſolchen Waſſergraben aus ſtatt, ſo können natürlich die in dem Waſſer⸗
graben lebenden Cercarien weithin verbreitet und das Gras der überſchwemm⸗
ten Wieſen mit Cercarienkapſeln behaftet werden, ja ſogar das Heu von ſolchen
Wieſen könnte noch anſtecken.
Im Frühjahr gehen bekanntlich die Schafe gerne an die Waſſergräben,
weil dort ſchon grünes Gras wächst, wenn die übrige Vegetation noch ſchläft.
Dann wird alſo die „Verhütung“ (Anſteckung) am leichteſten ſtattfinden.
Auch die Organiſation unſerer Cercaria, der Mangel des Kopfſtachels
zum Einbohren und die entſchiedene Neigung derſelben, ſich an jedem Gegen⸗
ſtand feſtzuſetzen und den nur für das Waſſerleben beſtimmten Schwanz abzu⸗
ſtoßen, ſpricht dafür, daß dieſe Cercarien nicht in einen neuen Zwiſchenträger
einwandern, ſondern eher äußerlich an anderen Gegenſtänden, z. B. an Gras⸗
halmen ſich einkapſeln und ihr weiteres Schickſal abwarten. Auch das Stachel⸗
kleid, das unſere Cercarien tragen, würde zu dem bekanntlich gleichfalls mit
einem Stachelkleide verſehenen Distomum hepatieum gut ſtimmen,
Aeußerſt intereſſant wäre es, mit ſolchen inficirten Limnäen Verſuche zu
machen. Man müßte zu dieſem Behuf ganz reine, ſicher nicht inficirte Gräſer
in Waſſerbehältern mit jenen Limnäen zuſammenbringen, das Auswandern der
Sporocyſten und das Einkapſeln der Cercarien abwarten und dann mit den
Gräſern, an denen man übrigens ſchon mit der Lupe wohl die Kapſeln erkennen
könnte, Fütterungsverſuche an Schafen machen.
Bekanntlich ſindet ſich jenes Diſtoma auch hin und wieder im Menſchen,
freilich ſehr ſelten und beſonders bei Kindern, die in Beziehung auf das, was
ſie in den Mund ſtecken, weniger wähleriſch ſind. Auch dieſe Infektion würde
wohl durch angeſteckte Grashalme leicht ermittelt.
Hohen⸗Wittlingen, April 1876. Dr. D. F. Weinland.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

Beſondere Beilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 17. Stuttgart, den 5. Auguſt 1876.

Inhalt: Die Anfänge der humaniſtiſchen Studien an der Univerſität Tübingen.
Von H. Bender. S. 257. — Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth. Von
Heinrich Köſtlin. (Fortſetzung.) S. 264. — Zur Litteratur über Herder. S. 272.

Die Anfänge der humaniſtiſchen Studien an der Aniverſitüt
Cübingen.

Am 2. Oktober 1494 ſchrieb Bernhard Adelmann von Adelmannsfelden
an J. Reuchlin, welcher damals Aſſeſſor beim Hofgericht des Grafen Eberhard
von Württemberg war: man ſtreite bisweilen, ob die italieniſchen Univerſitäten
beſſer ſeien als die deutſchen; nun wäre Tübingen eine vortreffliche Schule,
wenn man nur dort keine ſo große Scheu vor den humaniſtiſchen Studien
hätte, Reuchlin möge doch auf Eberhard i. B. einwirken und ihm den Werth
dieſer Studien eindringlich vorſtellen, damit es beſſer werde; der Graf werde
dadurch erſt recht ein Vater des Vaterlandes werden. In der That ſcheint
Reuchlin dieſer Aufforderung Gehör gegeben zu haben: denn wenige Jahre
nachher (1496 oder) 1497 wurde eine Lehrſtelle für die Eloquenz und Poeſie,
d. h. für die humaniſtiſchen Studien, zunächſt die lateiniſche Sprache auf der
Univerſität Tübingen gegründet und dem Heinrich Bebel übertragen. Damit
begann eine neue Epoche für dieſe Wiſſenſchaft. Ich will nun im folgenden
über den Betrieb der humaniſtiſchen Studien in den erſten zwanzig Jahren des
16. Jahrhunderts, alſo etwa ſolang Bebel an der Univerſität wirkte, die Haupt⸗
ſachen mittheilen mit Weglaſſung alles gelehrten Apparates, zu welchem neben
den obligaten Citaten namentlich auch eine eingehende Beſprechung der von den
betreffenden Humaniſten veröffentlichten Werke gehören würde.
Es iſt bekannt, daß Melanchthon und Reuchlin eine Zeitlang an der Uni⸗
verſität Tübingen gewirkt haben, daß der erſtere dort ſeine gelehrte Laufbahn
begonnen, der letztere die ſeinige beſchloſſen hat. Aber neben dieſen Sternen

erſter Größe ſind diejenigen Humaniſten, welche theils früher, theils gleichzeitig

mit jenen wirkten und die eigentlichen Begründer des humaniſtiſchen Studiums
waren, weniger bekannt. Man ſpricht nun bisweilen von einer Societas
Neccharana, einem Humaniſtenverein vom Neckar, in Analogie mit der Societas
Rhenana, welche um den gelehrten Biſchof Joh. Dalberg von Worms am Ende
des 15. Jahrhunderts ſich ſammelte. Ich habe jedoch dieſe Bezeichnung, ſo
treffend ſie an ſich ſein mag, in den Schriften derjenigen Männer, welche zu
der Soc. Necch. gerechnet werden, eines Bebel, Heinrichmann u. A. bis jetzt
nicht finden können. Treffender jedenfalls wird man von einem Kreiſe oder

258

einer Schule Bebel's reden, denn dieſer war Seele und Mittelpunkt des Tü⸗

binger Humanismus von 1497 bis 1517.
Daß man lange von der Befähigung der Schwaben für die Poeſie und,
was damals aufs engſte mit der Poeſie zuſammenhing, für die klaſſiſchen Stu⸗
dien keine ſonderlich günſtige Meinung hatte, ſpricht Reuchlin ſelbſt aus, wenn
er in einem Brief vom Auguſt 1495 ſagt:
Feindlich von jeher ſind den Muſen Neckar und Schwarzwald:
Könnte im Schwabenland wirklich ein Dichter gedeihn?
Nichtsdeſtoweniger zeigte ſich bald, daß der ſchwäbiſche Boden für dieſe
Studien doch nicht ſo unempfänglich war. Seit dem Einzug Bebel's begann
in Tübingen ein regeres Leben und ſehr bald nachher wurde der Univerſität
ein weit günſtigeres Zeugniß ertheilt. .
Es iſt nun aber ziemlich ſchwierig, bisweilen wohl gar nicht möglich, das
Auftreten dieſer Humaniſten chronologiſch genau darzuſtellen. Wiſſen wir auch
die einzelnen Data über einen Reuchlin und Melanchthon, ſo ſehen wir dagegen

Andere auftreten und verſchwinden, ohne daß man immer genau erſieht, wann,

woher und wohin. So ſind denn die Notizen, welche wir über die Lebensum⸗
ſtände der Bebelianer haben, ziemlich dürftig; was Bebel ſelbſt betrifft, welcher
billig zuerſt aufgeführt wird, ſo iſt über ihn folgendes — meiſt in ſeinen
eigenen Schriften — aufzufinden:
Heinrich Bebel wurde ums Jahr 1472 geboren in Juſtingen (OA.
Münſingen), welches im 15. Jahrhundert aus dem Beſitz der Herren von
Juſtingen in den der Freiherren von Freyberg übergegangen war. (Merk⸗
würdig, daß in demſelben Juſtingen etwas früher die Brüder Johann und
Ludwig Vergenhans⸗Nauclerus und 1452 der nachmals berühmte Tübinger
Aſtronom J. Stöffler geboren waren). Sohn eines Bauern beſuchte B. doch
die Schule in Schelklingen, fuhr ſpäter nach der Sitte der Zeit als Student
an manchen Orten umher, kam namentlich auch nach Krakau und Baſel, machte

ſich früh durch lateiniſche Gedichte bekannt und wurde von Baſel, wahrſchein⸗

lich durch Vermittlung ſeines Gönners, des gelehrten Basler Canonicus Hart⸗
mann von Eptingen, (1496 oder) 1497 als Profeſſor der Eloquenz und Poeſie
nach Tübingen berufen, wo er bis zu ſeinem vermuthlich 1517 erfolgten Tod,
alſo zwanzig Jahre lang, lebte und wirkte. Seine Wirkſamkeit war haupt⸗
ſächlich eine doppelte: erſtens ſammelte er um ſich eine für ihn begeiſterte Schar
von Schülern, welche ſodann theils in Tübingen ſelbſt, theils an andern Orten
für die Wiſſenſchaft thätig waren, und wirkte in einer ausgebreiteten Korre⸗
ſpondenz für die Sache des Humanismus, theils trug er durch Vorträge und
Schriften ſehr viel zur Reinigung und Verbeſſerung der damals als allgemeines
Communicationsmittel der gelehrten Welt dienenden lateiniſchen Sprache und
zur Kenntniß und Erklärung der römiſchen Klaſſiker bei. Seine Perſönlichkeit
als Menſch und Lehrer muß eine äußerſt anregende geweſen ſein: er verband
Gelehrſamkeit und leichten, heiteren Ton, wiſſenſchaftlichen Ernſt und geſelligen
Humor; einſtimmig ſind ſeine Schüler in der Bewunderung ihres Lehrers. Zu
ſeinen Schülern und Zuhörern gehörten Melanchthon, Joh. Eck, der Gegner
Luthers, Michael Köchlin (Coccinius) von Tübingen, welcher nachmals Kanzler
des kaiſerl. Statthalters von Modena wurde, ſowie die unten aufzuführenden

Humaniſten, welche im engern Sinn als die Schule Bebel's zu bezeichnen ſind.

Unter ſeinen zahlreichen Korreſpondenten finden wir den Erzbiſchof von Salz⸗
burg, Kardinal Matth. Lang, welcher B. auch den Dichterkranz aus der Hand
des Kaiſers Max I. zu Innsbruck 1501 verſchaffte, den württemb. Kanzler
Georg Lamparter, den gelehrten, aber auch für heitere Lektüre zugänglichen

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259

Propſt Petrus Arlunenſis zu Baknang, J. Reuchlin, J. Nauclerus, den Augs⸗
burger Rathsherrn Konrad Peutinger, den Augsburger Biſchof Franz von
Zollern u. A. Beſonders befreundet war B. mit dem Abt Georg Piscator in
Zwiefalten. Häufig machte er dort Beſuche, um auf der reichlich verſehenen
Kloſter⸗Bibliothek Forſchungen anzuſtellen und ſich in Studien zu vertiefen,
daneben aber auch Eſſen und Trinken ſich wohl ſchmecken zu laſſen; letzteres
war ihm auch wohl zu gönnen, da er wenig eigene Mittel beſaß, wie er denn
oͤfters bemerkt, ſeine Freunde müſſen ſich an papierenen Geſchenken von ihm
genügen laſſen, an Geld und Geldeswerth habe er nichts zu verſchenken.
Vielleicht war dieſe Mittelloſigkeit auch der Grund, weßhalb er nicht heirathete;
doch war auch ſein ganzes Temperament für einen ruhigen und geordneten
Hausſtand wenig geeignet: die damaligen Humaniſten waren ja öfters nicht,
was man grundſolid zu nennen pflegt. Uebrigens benützte B. ſeine Reiſen und
Beſuche auch ſonſt fleißig zu wiſſenſchaftlichen Forſchungen: es gibt, ſchreibt er
an den Ulmer Rathsherrn Leonhard Clemens, in den ſchwäbiſchen Klöſtern,
beſonders auf der Alp, manche noch nicht gehobene Schätze, welche zur Bildung
Deutſchlands mit Nutzen verwendet werden können. Auch die Korreſpondenz
wird häufig zur Erörterung wiſſenſchaftlicher Fragen benützt, welche bisweilen,
wie es jetzt uns ſcheint, ſehr unerheblich, aber für jene Stufe des philologiſchen
Wiſſens charakteriſtiſch ſind. — Neben dieſen freundlichen Berührungen konnte
es einem lebhaften Mann wie B. auch an Konflikten nicht fehlen: ſo führte
er eine Zeitlang eine Fehde mit dem gefeierten Humaniſten und Dichter Con⸗
rad Celtis, namentlich aber ſtritt er ſich herum mit verſchiedenen unwiſſenden
und eigenſinnigen Vertretern des hergebrachten ſchlechten Lateins, wobei er be⸗
ſonders mit den Mönchen nicht immer ſäuberlich verfuhr: porcus, sus, simia
u. dergl. ſind in der damaligen Polemik keine ungewöhnlichen Ehrentitel. Sehr
ungehalten wird B., wenn auf ſeine niedrige Herkunft geſtichelt wird: er iſt
zwar niedrig, aber ehrlich geboren und iſt ſtolz darauf, ſeinem Geſchlecht zuerſt
einen Namen verſchafft zu haben:
„Daß der Adel mir fehlt, das hab ich nimmer geleugnet,
Tugend adelt den Mann, Tugend und geiſtige Kraft;

Daß ich aus dunklem Geſchlecht mich erhob, gereichet zum Ruhm mir:
Wird doch mein Name fortan leben im Munde der Welt.“ .

Was ſodann B.'’s eigentlich wiſſenſchaftliche Wirkſamkeit betrifft, ſo war
er der unermüdliche Kämpfer für ein beſſeres Latein; im Lateiniſchen lag ſeine
Stärke, im Griechiſchen bekennt er ſelbſt nur dürftige Kenntniſſe zu haben.
Für dieſen ſeinen Lebenszweck wirkte er theils durch ſeine akademiſchen Vor⸗
leſungen, theils durch zahlreiche Schriften. Unter den letzteren ſind hervorzu⸗
heben: ein Anweiſung zum Abfaſſen von (lateiniſchen) Briefen, was damals
eine ſehr wichtige Kunſt war: B. kämpft hier gegen die eingeriſſene Barbarei
und Geſchmackloſigkeit, gegen Unterſchriften wie: Joannes Starrenwadel ser-
vitor vester et filius cordintimus, und gibt ſehr verſtändige Vorſchriften über
den Briefſtil nach Cicero, Plinius, Seneca u. a.; — eine 1508 gehaltene Rede
über die Nothwendigkeit der lateiniſchen Sprache, worin er klagt, daß ſo wenige
gut und elegant lateiniſch ſchreiben und ſprechen, daß man nur auf den In⸗

halt, nicht auf die Form Werth lege; er ruft den Studierenden zu: aus der

Univerſität Tübingen ſollen wie einſt aus dem trojaniſchen Pferd lauter
Männer erſten Rangs hervorgehen; — eine längere Schrift über den Miß⸗
brauch der lateiniſchen Sprache, welche einen trefflichen Einblick in das bar⸗
bariſche Latein des Mittelalters gewährt; — über die Methode des (lateiniſch)
Redens und Schreibens, wobei er ſehr geſunde und richtige Grundſätze über

260

den Stil entwickelt und eine große Beleſenheit in den römiſchen Klaſſikern
zeigt; denſelben Gegenſtand behandelt die Schrift: „welche Schriftſteller ſind
beim Unterricht zu leſen?“ In allen dieſen und in zahlreichen kleinen
Schriften zeigt B. durchaus eine für jene Zeit gründliche Kenntniß der latei⸗
niſchen Sprache, eine ausgebreitete Beleſenheit, ein geſundes, maßvolles und
ſelbſtändiges Urtheil, (er ſagt einmal: er gehorche keiner Auktorität, als der
der Vernunft), einen guten, fließenden, faſt reinen Stil, eine bedeutende
redneriſche Gewandtheit. Wenn man weiß, wie greulich die lateiniſche Sprache
vor der Neubelebung der klaſſiſchen Studien mißhandelt wurde, wie vom echten
Latein oft ſo gut als nichts übrig war, wie verſchroben und albern die Aus⸗
drucksweiſe durch das Mönchslatein geworden war, wenn man die barbariſchen
mittelalterlichen Lehrbücher und Grammatiken, den Mammotrectus, Florista,
vollends das berüchtigte Doctrinale Alexandri Galli, die herrſchende Gram⸗
matik des ſpäteren Mittelalters, kennt, wenn man ferner weiß, daß das ſchwä⸗
biſche Latein wegen der breiten plebeiſchen Ausſprache, in welcher qui wie
quei, nos wie naos, dies wie deies lautete, verſchrieen und als Hechinger
Latein übel berüchtigt war und daß nach Bebels eigener Ausſage die damaligen
Schwaben merkwürdig eigenſinnig an ihrem ſchlechten Latein feſthielten, —
wenn man dies alles zuſammennimmt, ſo erſcheinen die Verdienſte B.'s als
wirklich bedeutend; er gehört zu den verdienten Männern, welche in Deutſch⸗
land zu einer neuen wiſſenſchaftlichen Behandlung der lateiniſchen Sprache und
der lateiniſchen Schriftſteller den Grund legten. Die Erfolge ſeiner Thätigkeit
wurden auch bald ſehr lebhaft anerkannt. So ſchreibt Mich. Coccinius 1505:
durch eine nunmehr achtjährige Lehrthätigkeit als Erklärer der alten Redner,
Dichter und Hiſtoriker habe B. es dahin gebracht, daß die Tübinger Studen⸗
ten, welche vor ſeinem Auftreten ganz ungeſchliffen und in ſchmutzige, ſtinkende
Barbarei verſunken geweſen, jetzt als flotte, allſeitig durchgebildete Lateiner
angeſehen werden; ja, wenn ſie von Tübingen auf eine andere Univerſität
kommen, ſo erkenne man ſie ſogleich als Leute, welche in der Werkſtätte B.'s
gefeilt, gehobelt und geſchliffen worden ſind. Aehnlich ſagt Braſſicanus, er
kenne keine deutſche Univerſität, aus welcher ſo viele ausgezeichnete Männer
hervorgegangen ſeien wie aus Tübingen, und hieran habe B. einen hervor⸗
ragenden Antheil. J. Reuchlin rühmt B. als den Führer und Feldherrn,
welcher im Lager der Muſen die Truppen führe, und Melanchthon verfertigte
auf B's Tod ein griechiſches Gedicht, in welchem B.'s Ruhm ewige Dauer,
ihm ſelbſt ein Zuſammenleben mit den olympiſchen Göttern zugeſichert wird.
Im Geiſt jener Zeit lag es nicht, von ſich ſelbſt zu ſchweigen: ſo weiß denn
auch B. von ſeinem eigenen Ruhm zu ſingen und zu ſagen; in einer ſapphiſchen
Ode führt er mit vollem Selbſtgefühl aus, welchen Dank ihm die ſtudirende
Jugend und Deutſchland überhaupt ſchuldig ſei dafür, daß er das Panier der
Wiſſenſchaft vorangetragen habe, und in einem Brief an den Propſt von

Baknang glaubt er ſich das Verdienſt zuſchreiben zu dürfen, daß jetzt in

Tübingen im offiziellen und im Privatverkehr ein beſſeres Latein gehört werde
und daß die Barbarei wenigſtens zum Theil ausgetrieben ſei.

Weniger bleibende Bedeutung hatte die poetiſche Produktion B.'s, ob⸗

wohl er ſelbſt als kaiſerlich gekrönter Poet und Andere mit ihm in ſeinen —
natürlich nur lateiniſchen — Gedichten nicht ſeinen geringſten Ruhm erblickten.
Seine Gedichte ſind zahlreich, meiſt in elegiſchem oder ſapphiſchem Versmaß
gedichtet und zum größten Theil Gelegenheitsgedichte: Lobgedichte, wie z. B.
auf den Kardinal Matth. Lang, auf die Vortrefflichkeit des Bacchus oder des
Schlafs, — ſatiriſche wie auf die Mönche, auf miſerable Dichter, auf ſchlechte

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261

Lateiner, — Epitaphien, wie auf den Tod des Herzogs Eberhard i. B., der
Agnes Rethaberin, virgo pulcherrima Tubingensis (dies wohl das beſte von
allen Gedichten), und ſeines Vaters; oder er beſchreibt, während er zur Zeit
einer Peſt zu Ingſtetten auf der Alp ſich aufhält, das dortige Landleben; er
benützt den Aufenthalt zum Studium der Landwirthſchaft mit dem älteren
Plinius in der Hand, aber auch zu platoniſchen Studien in Verbindung mit
einer gewiſſen Urſula aus Schmiechen, welcher er Volkslieder — und zwar in
deutſcher Sprache — vorſingt. B.'s Gedichte verrathen keine ſonderlich poe⸗
tiſche Ader, ſie ſind meiſt in ſchablonenmäßiger Phraſeologie mit reichlichen
Citaten aus den römiſchen Dichtern gearbeitet, laſſen ſich aber im allgemeinen
ganz gut leſen und ſind wenigſtens nie geſchmacklos — Weniger kann man
B.’s größeres Epos loben, den Triumphus Veneris, in welchem der Kampf
der Venus, d. h. der Unſittlichkeit mit der Tugend und der Sieg der erſteren
beſchrieben wird: dieſes Gedicht iſt froſtig, geſchmacklos, geradezu langweilig,
es bewegt ſich in gekünſtelten Allegorien, vermengt in ſeltſamer Weiſe heid⸗
niſche Mythologie und chriſtliche Dogmatik (die Tugend flieht auf den Oymp
zu Jupiter, welcher dann beſchließt, zur Beſſerung der Menſchheit — Chriſtum
zu ſenden) und iſt höchſtens in einzelnen Partien, wie z. B. in der Schilderung
der Bachanten (der herumvagirenden Studenten) lesbar; wie ſehr jedoch das
Gedicht von den Zeitgenoſſen bewundert wurde, geht daraus hervor, daß B.'s
Schüler J. Altenſteig einen höchſt gelehrten und weitſchweifigen Commentar
dazu ſchrieb. — Endlich verfaßte B. nicht bloß Hymnen auf die Jungfrau
Maria, auf Chriſtus und die Heiligen, ſondern veröffentlichte auch eine Samm⸗
lung Adagia, Sprichwörter, ſowie 3 Bücher Facetiae, Schwänke, welche er
als „Badelektüre“ dem Propſt Petrus Arlunenſis von Baknang widmete und
von welchen er verſichert, daß nichts darin ſtehe, was er nicht in der Geſell⸗
ſchaft würdiger Männer, ja vielfach auch vor Frauen habe erzählen hören.
Dieſe facetiae dienten beſonders dazu, B.s Namen populär zu machen; in
kulturhiſtoriſcher Beziehung ſind ſie nicht ohne Intereſſe: moraliſchen Werth
dagegen beſitzen ſie nicht.
Von B.’s Perſönlichkeit und Wirkſamkeit können wir uns ein ziemlich
konkretes Bild entwerfen; weit ſchattenhafter ſind die Geſtalten ſeiner nächſten
Schüler, derjenigen Humaniſten, welche die ſog. societas Neccharana bildeten.
Dieſe waren: Georg Simler, Joh. Hiltebrand, Joh. Altenſteig, Joh. Braſſi⸗
canus, Jak. Heinrichmann, Mich. Coccinius, welche alle im Lebensalter nicht
viel von Bebel verſchieden, wenn auch meiſt jünger geweſen ſein mögen. Die
zwei erſten, Georg Simler aus Wimpfen und Joh. Hiltebrand aus
Schwezingen, waren vorher in Pforzheim Lehrer (u. a. Melanchthons) geweſen;
das Jahr ihrer Ueberſiedlung nach Tübingen habe ich nicht finden können:
Simler wird von M. Cruſius noch im J. 1500 als ludimagister von Pforz⸗
heim, 1510 dagegen als Tübinger Magiſter aufgeführt. G. Simler ſchrieb
eine lateiniſche Grammatik, welche 1512 erſchien und welcher auch einiges die
griechiſche Sprache betreffende angefügt iſt; auch für das Hebräiſche intereſſirte
er ſich, wie aus ſeiner Korreſpondenz mit J. Reuchlin hervorgeht. Seine
Schriften zeigen eine große Beleſenheit und ſind mit übermäßig vielen Citaten
vollgeſtopft; der Stil iſt weder rein noch ſehr fließend. Simler war als
Grammatiker ſehr angeſehen, Camerarius rühmt ihn als einen primarius
grammaticus. Von ſeinem richtigen Blick zeugt ſeine Aeußerung bei Melanch⸗
thons Abgang nach Wittenberg: alle Gelehrten in Tübingen zuſammen ſeien
nicht geſcheidt genug. um von der Gelehrſamkeit des Abgehenden einen richtigen
Begriff zu haben. Er trat ſpäter in die juriſtiſche Fakultät über und

262

wurde ein eximius jurisconsultus. — Von dem mit oder wenigſtens wie
Simler nach Tübingen gekommenen Joh. Hiltebrand kenne ich keine Schrift,
wohl aber ſind Vorreden und Empfehlungen von ihm mehreren fremden Werken
wie den Epistolae clarorum virorum ad. J. Reuchlinum, der Grammatik
Simlers u. a. vorangeſtellt; H. zeigt ſich darin als einen eifrigen Verehrer
der klaſſiſchen Studien, insbeſondere auch des Griechiſchen, und als ergebenſten
Anhänger Reuchlins; er hielt in Tübingen neben lateiniſchen und grichiſchen
auch hebräiſche Vorleſungen; beſonders verdient machte er ſich dadurch, daß er
Klaſſiker⸗Ausgaben, welche bei dem Tübinger (nachher Hagenauer) Buchdrucker
und Verleger Thom. Anshelm erſchienen, ſorgfältig korrigirte. Er ſtarb 1513
oder 1514, als integer vitae scelerisque purus von der ſchwäbiſchen Jugend
ſchmerzlich betrauert.
Hatten dieſe beiden Männer ſchon vor ihrer Ueberſiedlung nach Tübingen
und ſomit ſchon vor ihrer Bekanntſchaft mit Bebel eine gewiſſe wiſſenſchaftliche
Bildung gehabt, ſo hatten letzterem wohl ihre ganze humaniſtiſche Bildung zu
verdanken: J. Altenſteig, J. Heinrichmann und J. Braſſicanus, — um hier
abzuſehen von Michael Coccinius, eigentlich Köchlin von Tübingen, welcher
zwar ebenfalls ein Schüler Bebels war, aber nach Italien ging und dort Kanz⸗
ler des kaiſerlichen Statthalters von Modena, Vitus von Fürſt, wurde; er
ſchrieb eine Darſtellung der in Italien in den Jahren 1511 und 1512 vor⸗
gefallenen politiſchen Ereigniſſe. Die drei Erſtgenannten waren dagegen als
Humaniſten literariſch thätig.
Johann Altenſteig war geboren zu Mindelheim bei Memmingen, in
welchem Jahr, iſt nicht bekannt. Er wurde 1502 Magiſter in Tübingen, war
1507 Decanus artium (d. h. der philoſophiſchen Fakultät) daſelbſt, war ein
Anhänger Bebels und der von ihm vertretenen Richtung, wurde 1510 von dem
Abt Joh. Zinngießer in das Benediktinerkloſter Polling in Bayern als Lehrer
des Lateiniſchen und der Dialektik (Logik) berufen, erhielt 1511 eine Pfründe,
wurde bald darauf Pfarrer in ſeinem Geburtsort und vom Biſchof von Augs⸗
burg, Chriſtoph von Stadion, zum Viſitator der Diözeſe Augsburg ernannt.
Zur Reformation nahm er keine entſchiedene Stellung ein. Seine Spur ver⸗
liert ſich ſeit 1518. Altenſteig war ein ziemlich fruchtbarer Schriftſteller;
außer theologiſchen Schriften verfaßte er namentlich einen Vokabularius (1508),
d. h. eine kurze Erklärung der in den üblichen Grammatiken am häufigſten
vorkommenden Wörter, und (1511) eine Anweiſung zum Abfaſſen von Briefen,
in welchen die Hauptregeln mit den von Bebel gegebenen übereinſtimmen und
welcher noch eine Art von Antibarbarus beigegeben iſt; unter den verſchiede⸗
nen Arten von Briefen werden von dem Verfaſſer, welcher damals bereits im
Kloſter Polling ſich befand, auch epistolae amatoriae genannt, wobei ſichtlich

Verg. Aen. IV. benützt iſt; ob Altenſteig bei ſeinen Viſitationsreiſen auf Ein⸗

haltung der von ihm aufgeſtellten Regeln geſehen habe, wird nirgends geſagt.
Altenſteig zeigt übrigens ein ſelbſtändiges Urtheil und ein geſundes Formge⸗
fühl: er verſichert, daß er eine abſolute Auktorität in ſprachlichen Dingen nicht
anerkenne, ſelbſt ein Sct. Hieronymus und Sct. Auguſtinus ſeien nicht ohne
weiteres die Muſter der Latinität. Der Vokabularius iſt eingeführt von Bebel,
welchen Altenſteig ſelbſt als ſeinen Lehrer bezeichnet: Bebel rühmt, daß im
Gegenſatz zu der hergebrachten ſcholaſtiſchen Methode alles aus den alten
Schriftſtellern ſelbſt geſchöpft ſei. Der dem Abt Zinngießer gewidmete Kom⸗
mentar zu Bebels Triumphus Veneris iſt ſchon oben genannt worden.
Bebel hat keine ſyſtematiſche lateiniſche Grammatik geſchrieben, dagegen
wurde eine ſolche verfaßt von Jakob Heinrichmann und von Joh. Braſſicanus.

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263

Der erſtere, J. Heinrichmann, war gebürtig aus Sindelfingen und bezog die
Univerſität Tübingen 1497; er wurde 1500 magister philosophiae. Er be⸗
zeichnet ſich als Schüler Bebel's und widmete dieſem auch ſeine 1506 heraus⸗
gegebenen Institutiones grammaticae, welche eine Reihe von Auflagen erleb⸗
ten. Heinrichmann bemerkt, daß er von Bebel veranlaßt worden ſei, die Vor⸗
träge herauszugeben, welche er ſeit vier Jahren gehalten habe: ſomit würde
ſeine Thätigkeit als Lehrer 1502 begonnen haben. 1508 ſcheint er Tübingen
verlaſſen zu haben; er wurde ſpäter Rath des Biſchofs von Augsburg und
erreichte ein Alter von faſt hundert Jahren. In ſeiner Polemik tritt er ſehr
entſchieden auf: dieſelbe wimmelt von asini, ranae coaxantes u. dergl., die
Behauptungen ſeiner Gegner ſind ihm nicht ſo viel werth als gallinarum

urina und stercus columbae. — Johann Braſſicanus iſt ohne Zweifel

identiſch mit Joh. Koel = Braſſicanus aus Conſtanz, welcher nach M. Cru⸗
ſius 1493 auf die Univerſität Tübingen kam; er wird dann als paedotriba
(Schullehrer) in Urach, ſpäter in Tübingen bezeichnet; ſeine lateiniſche Gram⸗
matik erſchien ebenfalls 1506. Er wurde nach Bebels Tod deſſen Nachfolger
für die Poeſie; über ſeine ſpäteren Schickſale habe ich nichts mit Sicherheit
ermitteln können.
Die beiden Grammatiken von Heinrichmann und von Braſſican wurden
ſehr geſchätzt, obwohl man bald ihre Schwerfälligkeit und unbequeme Einrich⸗
tung erkannte. Sie hatten das große Verdienſt, daß ſie zuerſt die ſcholaſtiſchen
Lehrbücher verdrängten, namentlich das Doktrinale des Franziskanermönchs
Alexander Gallus aus dem 13. Jahrhundert, welches, in ſchwerverſtändlichen
Hexametern verfaßt, eine entſetzliche Crux aller lateiniſch Lernenden war: es
wird geſagt, daß Mancher 20 — 30 Jahre lang ſich mit der Einübung desſel⸗
ben gequält und doch nicht lateiniſch gelernt habe. Der Name Doctrinale
wurde aber doch von den Mönchen allen Ernſtes von doctrinam alere abge⸗
leitet. Die Grammatiken Heinrichmann'’s und Braſſican's gingen dagegen auf
die alten römiſchen Grammatiker, Donat, Priſcian u. A. zurück und ruhten
auf einer ausgedehnten Lektüre der Klaſſiker; ſie wurden wiederholt aufgelegt,
waren weit verbreitet, auch in Norddeutſchland, wurden jedoch von der faß⸗
licheren und ſyſtematiſcheren Grammatik Melanchthons, deren erſte Ausgabe
1525 erſchien, verdrängt.
Durch Bebel und ſeine Schüler wurde eine neue Methode des humani⸗
ſtiſchen Studiums geweckt. Indeſſen beſchränkte ſich Bebel ſelbſt, wie ſchon be⸗
merkt, auf das Lateiniſche, an das Griechiſche hofft er noch ſich machen zu
koͤnnen. Nichtsdeſtoweniger begann doch ſchon früh, ſchon vor Melanchthon,
auch das Intereſſe für die griechiſche Sprache und Literatur ſich zu regen.
Schon G. Simler war ſich wohl bewußt und ſprach es aufs entſchiedenſte aus,
daß die Wiſſenſchaft der Römer ja eigentlich aus Griechenland ſtamme und
daß man das Griechiſche neben dem Lateiniſchen nicht vernachläſſigen dürfe;
er gab daher auch einige das Griechiſche betreffende kleine Schriften heraus,
nämlich einen Traktat über die griechiſche Schrift und Ausſprache, welchen er
J. Reuchlin widmete: in dieſem Traktat iſt natürlich, wie ſchon aus der Wid⸗
mung zu ſchließen iſt, die Reuchliniſche Ausſprache (Itaciſmus) feſtgehalten,
in lautet hibi, oluoz imi, s& is u. ſ. f.; er veröffentlichte ferner die Erote⸗
mata des italieniſchen Humaniſten J. B. Guarino († 1513), einen kurzen
Katechismus über die griechiſche Formlehre nebſt Einleitung, Isagogicum.
Dieſe Schriftchen haben freilich wenig Bedeutung, es ſind dürftige Anfänge.
Auch J. Hiltebrand war überzeugt von der Nothwendigkeit der griechiſchen
Studien und Bebel ſelbſt korreſpondirte 1512 mit dem Ravensburger Huma⸗

264

niſten Michael Hummelberger wegen der Berufung des mit letzterem perſönlich
bekannten Hieronymus Aleander (bekannt als päpſtlicher Nuntius auf dem
Wormſer Reichstag 1521) von Paris nach Tübingen auf einen eigenen grie⸗
chiſchen Lehrſtuhl: doch wollte man in Stuttgart von einer ſolchen Berufung
wenig wiſſen, ſelbſt der wohlwollendſte unter den herzoglichen Räthen gab den
Beſcheid: wozu man denn noch Griechen brauche, da ja den Doctores (d. h.
den Vertretern des Hergebrachten) ſchon die Lateiner zu viel ſeien! Erſt durch
Melanchthon kam das Studium des Griechiſchen mehr in Schwung: er ſam⸗
melte, obwohl kaum 20 Jahre alt, um ſich einen Kreis eifriger Schüler,
worunter Oekolampadius, Aulber, der nachmalige württembergiſche Kanzler J.
Knoder u. A. waren, und 1521 wurde ein Lehrſtuhl der griechiſchen Sprache
für J. Reuchlin gegründet, welchen dieſer jedoch nur kurze Zeit einnahm, da
er ſchon am 30. Juni 1522 in Stuttgart ſtarb.
Was die äußere Stellung der humaniſtiſchen Lehrer betrifft, ſo war dieſe,
wie wir aus Briefen Reuchlin's und Melanchthon'’s ſehen, nicht ſehr angenehm.
Einmal war die Artiſtenfakultät den drei andern Fakultäten, der theologiſchen,
juridiſchen und mediziniſchen, nicht gleichgeſtellt, ihre Beſoldungen waren die
niedrigſten, ja bis 1631 erhielten die Artiſten, welche nicht perſönlich in den
Senat gewählt worden waren, bei einer etwaigen Zuziehung zu einer Bera⸗
thung des Senats keinen Stuhl zum Sitzen. Dazu kam, worüber Melanch⸗
thon ſchmerzlich klagt und was nicht am wenigſten eine Urſache ſeines Weg⸗
gangs war, daß die humaniſtiſchen Profeſſoren zugleich am Contubernium
(Burſa) zu vorbereitendem Unterricht verwendet wurden, welcher oft ſehr ele⸗
mentariſch behandelt werden mußte. Und endlich ſchließt Reuchlin einen Brief
an Melanchthon, worin er dieſem räth, den ehrenvollen Ruf des Kurfürſten
von Sachſen anzunehmen, mit dem Seufzer: „Iſt ja doch kein Prophet ange⸗
nehm in ſeinem Vaterlande.“
Durch den wahrſcheinlich ins Jahr 1517 fallenden Hingang Bebels, durch
den 1518 erfolgten Abgang Melanchthons nach Wittenberg und durch den
Tod Reuchlins, überdies durch die politiſchen Verwirrungen mußten die huma⸗
niſtiſchen Studien in Tübingen einen fühlbaren Rückgang erleiden ; mit Aus⸗
nahme von J. Camerarius, welcher 1535 bis 1544 in Tübingen lehrte, ſich
aber dort nicht recht wohl gefühlt zu haben ſcheint und darüber klagt, daß
den Schwaben durch Krieg und Unruhen ihre ſchon gewonnene Bildung wie⸗
der verloren gehe, finden wir geraume Zeit keinen Lehrer erſten Rangs: denn
Männer wie Garbitius, Volmar, Toxita u. A. waren zwar tüchtig und wohl
unterrichtet, auch, wie namentlich Toxita, vielſeitig gebildet, beſaßen aber nicht
das Genie und die Anziehungskraft jener drei. Erſt in Nikodemus Friſchlin
trat wieder ein glänzendes Talent und in M. Cruſius wenigſtens ein Mann
von großer Gelehrſamkeit auf: allein gerade dieſe beiden waren zu verſchiedene
Charaktere, als daß ſie ſich hätten vertragen können, und ſo erwuchſen nicht
diejenigen Früchte, die ein Zuſammenwirken beider hätte hervorbringen können.
Tübingen. H. Bender.

— —

Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth.
(Fortſetzung.)
₰

. Die Grundidee, welche Wagner zur Geſtaltung ſeines Lebensideals ge⸗
führt hat, iſt nahezu ſo alt als die Oper ſelbſt: es iſt die Idee des muſikali⸗
ſchen Drama's nach dem Vorbild der helleniſchen Tragödie.

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265

Die ganze moderne Kunſt in allen ihren Zweigen iſt ja mit der Antike
auf’s Innigſte verknüpft. Ganz beſonders gilt dies von der Tonkunſt, wenn
auch dieſelbe in gewiſſem Sinne das Kind des Evangeliums genannt werden
darf. Denn die altchriſtlichen Muſikmeiſter ſuchten aus dem Hymnenſchatz der
Kirche nur das Profane und Weichliche zu entfernen; daß wir aber in dieſen
Choralen und Hymnen nicht bloß Anklänge an die alten Geſänge der Griechen,
ſondern theilweiſe Umbildungen von ſolchen, ja vielleicht in einzelnen geradezu
griechiſche Kultusgeſänge ohne jegliche Veränderung haben, iſt zum mindeſten
nicht unwahrſcheinlich, da die Ambroſius' und Gregor' doch in erſter Linie
Redaktoren und Sammler der vorhandenen und in Uebung befindlichen
Weiſen waren und dieſe nur in kirchlichem Geiſt modelten.
Ausdrücklich hielten ſich die Muſikgelehrten des Mittelalters an die
Theorie der Griechen und lebten wirklich in der Meinung, ſie lehrten und
beſätzen „griechiſche“ Muſik.
Freilich gewann die Tonkunſt eigene Geſtaltung und Ausbildung nur in
dem Maße, als ſie ſich von der Theorie der Griechen, ſpeziell von den Feſſeln
der muſikaliſchen Grammatik derſelben entfernte, und ſchrittweiſe eine eigene
Grammatik und Theorie aufſtellte, wie ſie der thatſächlich vorhandenen Muſik
entſprach. Aber um ſo mehr kam nun, nachdem die Muſiktheorie der Griechen
abgethan war, deren Aeſthetik zur Geltung. .
Das Kunſtideal der Hellenen war es, welches die neuerſtandenen Künſte
ſeit der Renaiſſance beſeelte, und ſo erſtund auch der Tonkunſt das Ideal der
klaſſiſchen Tragödie und dieſes Ideal iſt es geweſen, das jedesmal, ſo oft es
in der Muſikgeſchichte wieder auf's Neue ſich geltend machte, eine großartige
Umwälzung auf dem Gebiete der dramatiſchen Muſik, ja der Muſik überhaupt,
hervorgebracht hat.
Zum erſten Mal um das Jahr 1594 zu Florenz. .
Schon längere Zeit hatte man ſzeniſche Aufführungen mit Muſik gekannt,
welche zur Verherrlichung von Hoffeſten oder ſonſtigen Feiern dienten. Die
Muſik war weſentlich eben Dekorationsmuſik, welche zur Erhöhung der Feier⸗
lichkeit beitragen mußte. Großartige Prunkentfaltung war dabei die Hauptſache.
Gegen dieſe Art von Opernmuſik, (meiſt polyfone Chormuſik) trat ein
Kreis von muſikaliſchen Dilettanten, deſſen Mittelpunkt Giovanni Bardi Graf
von Vernio bildete und der mit dem Geiſte des Humanismus reichlich geſättigt
war, in ausdrückliche Oppoſition. Hier wollte man die verloren gegangene
griechiſche Muſik wieder entdecken, von welcher die Alten ſo viele Wunder be⸗
richteten und die doch offenbar etwas ganz anderes, etwas viel Schmiegſameres
und Beweglicheres geweſen ſein müſſe, als die moderne, ſchwerfällige Chor⸗
muſik, die nirgends dem Sinne der Worte in gehöriger Weiſe gerecht werde.
So legte man allen Nachdruck darauf, daß die Muſik, beziehungsweiſe der
Geſang, in ein genaues und inniges Verhältniß zum Texte treten müſſe, und
ſchuf eine überaus dürftige deklamatoriſch⸗recitativiſche Geſangsweiſe, die davon
Zeugniß ablegte, daß man ſich einer „edeln Verachtung des Geſangs“ redlich
befließ Gleichwohl hörten die Zeitgenoſſen mit Begeiſterung auf dieſe Anfänge
muſikaliſch⸗deklamatoriſcher Interpretation, ſo läppiſch die Texte waren und ſo
wenig die Muſik an und für ſich das Ohr zu feſſeln geeignet war.
Die neapolitaniſche Schule (e. 1680) goß dieſe arme und dürftige
Sprechmuſik in ausdrucksvolle, hinreißende Melodie um. Wohl als den fak⸗
tiſchen Compromiß zwiſchen dem Prinzip der Florentiner (Deklamation) und
dem der Neapolitaner (Zauber der Cantilene) haben wir das Schema der
„italieniſchen Oper“ anzuſehen, in welcher das dramatiſche, deklamatoriſche

266

Prinzip im Recitativ, das muſikaliſch⸗lyriſche in der Aria, und die ſpeziſiſch⸗
muſikaliſche Kraft im Enſemble und Chor zur Geltung kam. Die eigentüm⸗
liche Dramatik der Chormuſik führte das Händel'ſche Oratorium zur höchſten
Entfaltung und die Chöre von „Israel in Egypten“ dürfen ſicherlich als das
Gewaltigſte von eigentümlich muſikaliſcher Dramatik (die immer lyriſcher Natur
iſt) bezeichnet werden und ſtehen, wenn ſie auch etwas ganz Andersartiges
repräſentiren, an Wirkung keinem griechiſchen Chor nach, wenn wir unſere
Vorſtellung von der Wirkung des geſungenen Chors im griechiſchen Drama
auch noch ſo hoch ſpannen.
Die Oper ſelbſt wurde mit der Zeit ein bloßes Schema zur Kompoſition
von Geſangsſtücken. Ja ſie fiel den Virtuoſen der Kehle ſo ſehr in die Hände,
daß aller Schwerpunkt auf die Entfaltung der Geſangsvirtuoſität gelegt wurde

und von der Idee des griechiſchen Drama's auch nicht mehr der leiſeſte

Schimmer zu ſehen war.
Gegen dieſe Oper richtete ſich Gluck, der muſikaliſche Winkelmann
und Leſſing in einer Perſon. Mit einer vielſeitigen klaſſiſchen Bildung aus⸗
gerüſtet, konnte er an dem ſinnloſen Theatergeſang der Italiener, ſo zaubervoll
er in muſikaliſcher Hinſicht ſein mochte, keinen Gefallen finden. Ging es doch
auch andern Zeitgenoſſen ſo; Herder ſchreibt: „Der Fortgang des Jahr⸗
hunderts wird uns auf einen Mann führen, der dieſen ganzen Trödlerkram
wertloſer Töne verachtend, die Notwendigkeit einer innigen Verknüpfung rein
menſchlicher Empfindungen und der Fabel ſelbſt mit ſeinen Tönen einſah.
Von jener Herrſcherhöhe, auf welcher ſich der gemeine Muſikus brüſtet, daß
die Poeſie ſeiner Kunſt diene, ſtieg er hinab, und ließ, ſo weit es der Ge⸗
ſchmack der Nation, für die er in Tönen dichtete, zuließ, den Worten, der
Empfindung, der Handlung ſelbſt ſeine Töne nur dienen. Er hat Nacheiferer
und vielleicht eifert ihm bald Jemand vor: daß er nämlich die ganze
Bude des zerſchnittenen und zerfetzten Opern⸗Klingklangs umwirft und ein
Odeum aufrichtet, ein zuſammenhängend lyriſches Gebäude, in welchem Poeſie,
Muſik, Aktion und Dekoration eins ſind.“ Der Mann, an den Herder dachte,
war Gluck; der, welcher dieſem in der That „voreifert“, iſt Richard Wagner.
Gluck's Oppoſition richtete ſich gegen das Ueberwuchern der Geſangs⸗
virtuoſität und gegen die ſcholaſtiſche Formaliſtik in der Oper. Auch er will

die „griechiſche Tragödie“ herſtellen, in der Vorausſetzung, daß dieſe etwas

ganz anderes geweſen iſt, als unſer geſprochenes Literatur⸗Drama. Der Be⸗
griff, den Gluck für das ihm vorſchwebende Ideal aufſtellte, iſt der des
„lyriſchen Drama’s“. Dieſes hat zum Gegenſtand eine Handlung, welche in
entſcheidender Weiſe die innere Weſenheit und Grundbeſtimmtheit der Han⸗
delnden zur Offenbarung bringt. Der Dichter hat die dramatiſchen Geſtalten
zu ſchaffen und mit der Handlung auf die einzelnen lyriſchen Ruhepunkte
hinzuleiten, welche je eine beſtimmte Stufe der Entwicklung auf die tragiſche
Kataſtrophe hin zeigen. Alle „blühenden Schilderungen und wortreichen
Sittenſprüche“ ſind durch „kräftige Leidenſchaften und anziehende Situationen,
durch die Sprache des Herzens und eine ſtets abwechſelnde Handlung“ zu erſetzen.
„Die Muſik darf für die Poeſie nicht mehr ſein, als was die Lebhaftigkeit
der Farben und eine glückliche Miſchung von Schatten und Licht für eine
fehlerfreie und wohlgeordnete Zeichnung ſind, welche nur dazu dienen, die
Figuren zu beleben, ohne die Umriſſe zu zerſtören.“ Die Muſik ſoll „die
Dichtung unterſtützen, um den Ausdruck der Geſühle und das Intereſſe der
Situationen zu verſtärken, ohne die Handlung zu unterbrechen oder durch un⸗
nütze Verzierungen zu entſtellen.“

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267

Praktiſch beſchränkte ſich Gluck's Reformation auf die Zurückführung der
Muſik zu „edler Einfachheit“, die Entfernung aller Verzierungen und Ver⸗
brämungen, überhaupt ſtrenge Unterordnung der melodiſchen und harmoniſchen
Wendungen unter den Text. Was nicht durch den Text gefordert oder ge⸗
rechtfertigt wird, deſſen hat ſich der Muſiker ſtreng und keuſch zu enthalten.
Es iſt in der That der Grundzug edlen Maßes, welcher den großen
Dramen Gluck's ächt griechiſche Haltung, antike Großheit und ſtille Weihe
verleiht. Wollte man „griechiſche Geſtalten und Handlung“ auf der modernen
Bühne, ſo kann man ſich keine weihevollere und erhebendere Verwirklichung
dieſes Gedankens denken, als Gluck's „Iphigenien“. Das Ideal des Huma⸗
nismus iſt darin realiſirt, und Gluck's Drama ſteht vom griechiſchen nur in
dem Maße ab, als eben die moderne Tonkunſt überhaupt eine völlig anders⸗
geartete iſt als die antike.
Es iſt bekannt, welchen Entwicklungsgang die Oper ſeit Gluck genommen
hat. Mozart, der ſtofflich und formell mit dem „Idomeneo“ noch ſtreng in
Gluck's Bahnen ſich bewegt hatte, griff mit ſeinen ſieben großen Opern in das
bunte Leben der Wirklichkeit. Man verließ Griechenland und gewann mit
den neuen Stoffen eine reichere Geſtaltungs⸗ und Stimmungsfülle. Die
Romantiker der älteren Schule, Weber voran, ſchlugen vollends grunddeutſche,
nationale Töne an, brachten Sage und Mährchen auf die Bühne, ja Auber,
Meyerbeer und ihre Schule führten die „hiſtoriſche Oper“ ein, in welcher ge⸗
waltige, weltbewegende Stimmungen zu leidenſchaftlich⸗erregtem Ausdruck
kamen. Die Tonkunſt ſelbſt hatte an innerer Selbſtändigkeit, an Reichthum
und Gewalt der Darſtellungs⸗ und Ausdrucksmittel ſo gewonnen, daß ſie den
neuen Stoffen an ſich völlig gewachſen war; aber ſie war in der Hand der
Komponiſten wieder in eine ſchiefe Stellung zur Dichtung gerathen, ſo ſehr,
daß der Begriff „dramatiſcher Idee und Handlung“ bei der Oper völlig
zurücktrat und, wer in die Oper ging, eben Muſik hören wollte und von
vornherein auf dramatiſche Rechtfertigung der Handlung verzichtete, die ja
nur Anlaß zu ſchöner, intereſſanter Muſik geben ſollte (das höchſte hierin bietet
wohl die „Afrikanerin“)ã Wem es aber um dramatiſche Erhebung und Rei⸗
nigung zu thun war, der mußte dem Opernhauſe weit aus dem Wege gehen.
Man muß ſich nur erinnern, mit welchen Anſprüchen man noch vor 10 Jahren
die Oper beſuchte und wie maßlos die Sänger mit dem Text umgehen durften.
Ein Franzoſe (Roger) mußte es den Deutſchen in Erinnerung bringen, daß
denn doch die Oper „geſpielt“ werden müſſe. Wenn heute ſchon höhere
Forderungen an die Sänger geſtellt werden, wie Ausſprache, Deklamation und
Aktion, ſo iſt das nicht eins der geringſten Verdienſte Wagner's.
Dieſer als denkender Muſiker, von Natur dazu begabt, nicht zu einem
gegebenen Stoff Muſik zu machen, ſondern aus einer Geſtalt und Grundſtim⸗
mung heraus Muſik zu denken und zu dichten, iſt ſich des äſthetiſchen Unſinns
und Widerſinns der Oper klar bewußt geworden und die Bornirtheit, mit wel⸗
cher aus Oppoſition gegen Forderungen, die er gar nicht einmal ſelbſt zum
erſten Mal ausſprach, ſondern die ſo alt waren als die Oper ſelbſt, die von
Gluck, von Mozart und Beethoven aufgeſtellt worden ſind, angekämpft wurde,
rechtfertigt gewiß in Etwas die ſittliche Entrüſtung und die giftige Polemik,
welche Wagner's ſchriftſtelleriſche Feder führte.
Die Hauptforderung, die er aufſtellte und die ja an ſich ganz klar iſt und
ſich von ſelbſt verſteht, iſt: daß im Drama (wenn es dieſen Namen noch ver⸗
diene) die Muſik nicht Selbſtzweck ſein dürfe, ſondern zum bloßen Mittel her⸗
abzuſetzen ſei. Die Aufgabe bleibt das Drama, die lebendige Handlung, die

angeſchaute Handlung, die ſich nicht, wie das Literaturdrama, an Verſtand
und Einbildungskraft, ſondern an die ganze „Sinnlichkeit“ wendet.
Dieſe Erwägung führte ihn zu Gluck zurück, dem größten Muſiker, der
dieſe Forderung kühn aufgeſtellt und rückſichtslos durchgeführt hat. Iſt ſie aber
wirklich durchzuführen? Kann ſie nicht durchgeführt werden, ohne daß die Dich⸗
tung oder die Tonkunſt darüber zu Grunde geht, ſo iſt die Oper überhaupt
kein Kunſtwerk, ſondern als etwas Widerſinniges zu verwerfen.
Nun haben die Griechen ein Drama gehabt, das ſowohl was die Dar⸗
ſtellung, als was die mächtige Wirkung und die hohe Bedeutung für das Volks⸗
leben betrifft, etwas ganz anderes geweſen iſt, als das moderne Literatur⸗
drama. Die Urſache der centralen Bedeutung und der durchgreifenden Wirkung
der antiken Tragödie liegt in erſter Linie im Stoff, welcher durch den Urfprung
des Dramas aus dem Cultus gegeben war. Dieſer Stoff iſt der Mythos.
Im Mythos iſt alles conventionelle, alles geſchichtlich überlieferte abgeſtreift.
In ihm kommt das ächt und rein Menſchliche zu Geſtalten verdichtet in einer
einzigen entſcheidenden Handlung zur Darſtellung. Dem Griechen bildete das
Höchſte und Heiligſte, was ſich ſeinem Bewußtſein aufdrängen konnte, das große
Welt⸗ und Schickſalsräthſel, das die Religion nicht löſen konnte und vor dem
ſelbſt die Philoſophie zuletzt Halt machen mußte, den Gegenſtand der Tragödie.
Die Handlung ſetzte zu ihrem Verſtändniß keinerlei geſchichtliche oder ſonſt
„höhere“ Bildung voraus, ſie wandte ſich unmittelbar an das rein menſchliche
Gefühl. Daher die Allgewalt der Wirkung.
Die Handlung ſelbſt war eine einheitliche in ganz anderem Sinne, als es
die Lehre von der „Einheit nach Raum und Zeit“ der franzöſiſchen Ariſtoteliker
verſtand: die Einheit war eine innere, notwendige, weil ſie mit Notwendigkeit
aus den Handelnden und deren Motiven reſultirte. Dieſe innere Einheit bringt
im Mythos die äußere in Raum und Zeit ganz von ſelbſt mit ſich, weil die
Handelnden typiſche, rein menſchliche Geſtalten, die Motive allgemein menſch⸗
liche ſind und ſo ohnedies das ganze Gerüſte der vielſchichtigen und vielgliedri⸗
gen Handlung (wie es ein hiſtoriſches Drama mit ſich bringt, das uns den
Helden als Menſchen erſt aus den Bedingungen ſeiner Zeit ꝛc. erkennen läßt)
hnſalt, die Handlung iſt einheitlich, einfach und durchſichtig in Geſtalten und
otiven.
Eine Dichtung im Sinne und Geiſte der Hellenen dürfte ſich keine gerin⸗
gere Aufgabe ſtellen, als die: dem deutſchen Velke das dramatiſche Kunſtwerk
zu ſchaffen, welches auf deutſchem Boden und für deutſches Verſtändniß das
ſein könnte, was für das helleniſche Volk und für das helleniſche Verſtändniß
die Feſtſpiele eines Sophokles und Euripides geweſen ſind. Sein Stoff müßte
der deutſche Mythos *) ſein, aber nicht in ſeiner literar⸗geſchichtlichen Entſtel⸗
lung, ſondern in ſeiner urſprünglichen Lebendigkeit, Reinheit und Einheit.
Dieſe aus dem vorliegenden vielgliedrigen Sagenſtoff jeweils zu finden, iſt die
Aufgabe der dichteriſchen Intuition, des Genius, der eben damit im Centrum
ſeines Volksgeiſts ſtehen muß. „Wollen wir das Werk des Dichters nach deſſen
höchſtem denkbarem Vermögen genau bezeichnen, ſo müſſen wir es den aus dem
klarſten, menſchlichen Bewußtſein gerechtfertigten, der Anſchauung des im⸗
mer gegenwärtigen Lebens entſprechend neu erfundenen und im Drama zu
verſtändlicher Darſtellung gebrachten Mythos nennen.“ (Wagner, Oper und Drama.)
„Urnd iſt nicht die größte Dichtung, welche unſere neu⸗klaſſiſche Dichter⸗
periode aufzuweiſen hat, die Tragödie die vom Himmel zur Erde dringt und

*) Dies trotz Hanslick, Die moderne Oper S. 299.

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269

das Gewaltigſte ausſpricht, das ſich denken läßt, im Grunde ſolch' eine „mythi⸗
ſche Dichtung“? nemlich der „Fauſt“.
Und gerade dieſe Dichtung beweist, daß ein ſolches Dichterwerk für die
Formen und Mittel des geſprochenen Drama's viel zu koloſſal iſt. Mancher
wird mit dem Verfaſſer dieſer Zeilen die Erfahrung theilen, daß die ſceniſche
Darſtellung, auch wenn ſie noch ſo vollendet und virtuos verlaufen iſt, einen
unbefriedigten Eindruck hinterließ, eine gewiſſe Ernüchterung und Enttäuſchung.
Die ſprechenden und agirenden Menſchen ſind zu klein und zu ſchwächlich, die
Darſtellung erinnert uns gar zu ſehr an unſere gewohnte Umgebung, wirft uns
aus der Welt der Fantaſie heraus; wir haben es uns beim Leſen viel größer
und gewaltiger gedacht. Der geleſene Fauſt hat einen viel großartigeren Ein⸗
druck gemacht, als der ſceniſch dargeſtellte, weil durch die ſceniſche Darſtellung
der Fantaſie Feſſeln angelegt werden und ſie doch viel zu unzulänglich iſt, ohne
ein die Fantaſie ſteigerndes Element zu befriedigen.
Nun denke man ſich vollends einen „Tannhäuſer“ unſere gewöhnliche,
conventionelle Sprache redend — oder einen Siegfried — eine Brunhild!
Eine ſolche Tragödie bedarf zur Darſtellung und vollen, adäquaten Ver⸗
ſtändlichkeit eines Mittels, welches den Hörer und Beſchauer über die gewöhn⸗
liche Welt emporhebt und der Handlung und Rede ſozuſagen das „allgemein
menſchliche“ Gepräge gibt. Das iſt die Muſik. Das mit dem muſikaliſchen
Ton erfüllte Wort entrückt die ganze Rede der Welt, in der wir leben und
aus der auch die ſchönſte dichteriſche Sprache, ſei ſie noch ſo muſikaliſch und
wohllautend rhythmiſch gefügt, uns nicht völlig herausreißt, weil der ſinnliche
Klang der geſprochenen Worte uns unwillkürlich immer wieder an das
gewöhnliche Leben, an die nüchterne Wirklichkeit erinnert.
Die Muſik allein alſo ermöglicht dem Beſchauer ein ſo völliges Aufgehen
im dargeſtellten Drama, daß er dasſelbe miterlebt, mit den Handelnden erſchüt⸗
tert wird und gereinigt aus der Handlung hervorgeht. Keine Seite des Wahr⸗
nehmungsvermögens darf dabei unbeachtet bleiben. Das Drama (ſofern es
nicht Literaturdrama iſt, ſondern lebensvolles, wirkliches Kunſtwerk) muß ſich
an die „Univerſalität der Kunſtempfänglichkeit“, an die ganze „Sinnlichkeit“
(d. h. das geſammte Perceptionsvermögen) wenden. Daher iſt eine Tragödie
von der univerſalen, monumentalen Bedeutung und Wirkung, wie ſie die der
Griechen hatte, nur denkbar in der Form des muſikaliſchen Dramas. Nur
„puritaniſcher Hochmut“ verſperrt der „herrlich athmenden Muſik“ den Eingang.
Iſt hiemit Wagner über Gluck hinausgeſchritten, indem er dem Muſik⸗
drama den neuen Boden und den eigentümlichen Stoff gefunden hat, für deſſen
Beherrſchung und Geſtaltung die Muſik nicht etwa zu „edler Einfachheit“ zu⸗
rückzuführen iſt, d. h. auf das muſikaliſche Erbe der Vorzeit bis auf einen ge⸗
wiſſen Grad verzichten darf, ſondern vielmehr die bisherigen Kräfte und Mittel
zu intenſioſter Wirkung zuſammenfaſſen muß, weil ſie die Handlung mitbedingt,
mitſchafft, ſo ergibt ſich für ihn auch ein ganz neues Verhältniß von Text und Muſik.
Zunächſt müſſen an den Dichter in Beziehung auf den darzuſtellenden
Stoff, wie auf die ſprachliche Form beſondere Anforderungen geſtellt werden.
Für die bisherige Oper war jeder Stoff gut genug geweſen, der menſch⸗
liches Intereſſe bot und lyriſche Ruhepunkte, von welchen aus ſich die Muſik
ſelbſtändig ausbreiten konnte, geſtattete. Nun iſt freilich das Muſikdrama
Wagners auch in gewiſſem Sinne lyriſches Drama, aber nicht ſo, daß es ge⸗
ſtattet wäre, „die Umgebung ausſchließlich zu einem lyriſchen Momente“ zu
machen, den die Muſik nur zu erfüllen hätte; der „lyriſche Erguß ſoll dem
Werke des Dichters, der ſich aus dem Verſtande an das Gefühl mittheilt, wohl⸗

270
bedingt aus den vor unſeren Augen zuſammengedrängten Motiven erwachſen“,
gleichſam wie die Blüte aus der Knoſpe aufbrechen. Der Dichter hat ſomit
nicht etwa „lyriſche Situationen“ zu ſchaffen, ſondern Geſtalt und Handlung;
aber nicht vielgliedrige und verwirrende Handlung, ſondern einfache, klar ver⸗
ſtändliche, zuſammengedrängte: „das Drama iſt dasjenige Kunſtwerk, in welchem
jene umfaſſende Richtung des menſchlichen Weſens in einer folgerichtigen, ſich
wohl bedingenden Reihe von Gefühlsmomenten mit ſolcher Stärke und Ueber⸗
zeugungskraft an das Gefühl ſich kundgibt, daß als notwendig beſtimmteſte
Aeußerung des Gefühlsinhalts der zum umfaſſenden Geſammtmotiv geſteigerten
Momente die Handlung ſelbſt aus dieſem Reichthum von Bedingungen als
letzter, unwillkürlich geforderter und ſo vollkommen verſtandener Moment her⸗
vorgeht.“
. hat der Dichter vor allem darauf zu ſehen, daß er die Handlung
auf einen Punkt zuſammenrücke, in dem ſie mit innerer Nothwendigkeit her⸗
vorbricht, die Saiten ſo zu ſpannen, daß ſie den Ton geben: den weitſchich⸗
tigen Stoff ſo zu größter Einfachheit zuſammenzudrängen, daß das, was wir
vor Augen ſehen, ebenſo als notwendige wie als das innere Weſen enthüllende
Aeußerung erſcheint. „Die Umgebung muß ſich unſerem Gefühle ſo darſtellen,
daß wir jedem Gliede derſelben unter anderen als den nun einmal gerade ſo
beſtimmten Umſtänden die Fähigkeit zu Motiven und Handlungen beimeſſen
können, die unſere Theilnahme ebenſo feſſeln würden, als die gegenwärtig
unſerer Betrachtung zunächſt zugewandten. Das was der Dichter in den Hin⸗
tergrund ſtellt, tritt nur dem notwendigen Geſichtsſtandpunkte des Zuſchauers
gegenüber zurück, der eine zu reich gegliederte Handlung nicht überſehen könnte,
und dem der Dichter deßhalb nur die eine, leicht faßliche Phyſiognomie des
darzuſtellenden Gegenſtandes zukehrt.“
So hat der Dichter den Mythos zu einer wohl motivirten, das Weſen
des Menſchen in entſcheidender Weiſe offenbarenden, ſich von Stufe zu Stufe
ſteigernden Handlung zu geſtalten.
Da dürfen denn die Handelnden nicht bloße Stimmtypen ſein, wie es in
der bisherigen Oper der Fall war, nicht rein lyriſche Momente, die nur ſo
ihre Gefühle äußern: ſondern ſie ſind Theilnehmer der Handlung, deren Mo⸗
tive. „Die dramatiſche Umgebung kann nicht unbedingt im lyriſchen Gewande
erſcheinen, ſondern auch ſie hat ſich erſt zur Lyrik zu ſteigern und zwar durch
ihre Theilnahme an der Handlung, für welche ſie uns nicht als lyriſche Maſſe,
ſondern als wohl unterſchiedene Gliederung ſelbſtändiger Individualitäten zu
rrrer gen hat“ (wie dies von dem den antiken Chor vertretenden Orcheſter
ogar gilt).

Die zuſammengedrängte, auf den höchſten Grad der tragiſchen Spannung

losſchreitende Handlung bedingt eine neue ſprachliche Ausdrucksform: die
Sprache ſelbſt ſoll gleichſam die lyriſche Seite aufzeigen, ſoll ſich kennzeichnen
als Gefühlsäußerung des Handelnden. Hiezu genügt es nicht, daß die Sprache
dichteriſch erregt ſei; auch nicht, daß ſie der blühenden Wortſchilderungen, die
nur an die Einbildungskraft ſich wenden, ſich enthalte. Der zur Verwirklichung
der dichteriſchen Abſicht nothwendigen Verdichtung und Zuſammendrängung der
Handlungsmomente und ihrer Motive muß ein ebenſo verdichteter, zuſammen⸗
gedrängter Ausdruck entſprechen.
Es iſt ſomit aus dem Sprachausdruck alles auszuſcheiden, was als er⸗
drückende Hilfe vermittelnder Wörter den Hauptaccent zu maſſenhaft umgibt,
es ſind die einfachſten, der Vermittlung am wenigſten bedürftigen Ausdrücke zu
ſuchen und die Accente der leidenſchaftlich bewegten Rede möglichſt nahe zu⸗

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—

271
nachen, ſammenzurücken. Darin beſteht z. B. die Schönheit ächt poetiſcher Rede im
t ſonit Unterſchied von der wortreichen, rhetoriſchen Sprache; man denke an Göthe'’'s
mdlung. Lieder („Der du von dem Himmel biſt“, „Trocknet nicht ꝛc.“). Schon bei der
ler der⸗ Wahl der Worte iſt darauf zu achten, daß es möglichſt Empfindungsworte
Nehen ſind, nicht Begriffe, daß nur ächtes Gold und wenig conventionelle Scheide⸗
len, ſich münze genommen werde.
itetrtr. Die ſo gewonnene, dem reinen Ausdruck des Gefühls unmittelbar ent⸗
inmtife ſprechende, natürliche Rede bedarf als von der Proſa der gewöhnlichen Rede
ſeigerten ausgenommener erhöhter Ausdruck eines ſinnlichen Elementes, um ſich dem Ge⸗
igen allgte fühle ſofort als dichteriſche, erhöhte Rede kundzugeben.
ent her⸗ Die gewöhnlichen Formen der Dichtung, Proſodie und Reim, ſind hiezu
nicht zu gebrauchen. Erſtere iſt von der antiken Sprache herübergenommen,
utdlung die ja auf ganz anderen Bildungsmotiven ruht, als unſere deutſche. Was dort
glit her⸗ in der griechiſchen Sprache ein wohlberechtigtes, dem Geiſt und Charakter der
eitſcec⸗ Sprache entſprechendes Element war, wird hier in der deutſchen eine eitle
as ir. Formſpielerei, die den reinen Ausdruck des Sinnes und der Empfindung, den
ihllerde wir gewinnen wollen, nur beeinträchtigt. Gute Schauſpieler müſſen ſich be⸗
ötftelle, kanntlich über das Versmaß möglichſt hinwegſetzen, wenn ſie den Sinn und
ernde ſ. die Empfindung der Rede wahr und treu wiedergeben wollen.
eineſen Der Reim, der nur eine Erinnerung an die melodiſche Weiſe (Zeilen⸗
ennürti ſchluß) iſt, alſo noch weniger der Sprache angehört und dem auszudrückenden
den Hin⸗ Sinne entſpricht, iſt gleichfalls zu verwerfen. „Ein Sprachausdruck, der das
ſchmners Band des Zuſammenhangs mit der gewöhnlichen Sprache dadurch zerreißt, daß
Pöntt, er ſeine ſinnliche Kundgebung auf fremd hergenommene, dem Weſen unſerer

gewöhnlichen Sprache uneigenthümliche Momente (Silbenmaß, Reim) ſtützt,
kann nur verwirrend auf das Gefühl wirken.“ Denn die Sprache des Dramas
4 Veen darf nicht klaſſiſche Bildung, literariſche Vertrautheit vorausſetzen, ſondern
1 wendet ſich an das Volk, ſeine Sprache muß die veredelte, auf ihre poetiſche

mie des

r Enſe Kraft und Gedrungenheit zurückgeführte Volksſprache ſein.
cs in Beobachtet man nun die deutſche Sprache, wenn ſie in leidenſchaftlicher
“ Erregung geſprochen wird, ſo nimmt man mehrfache Haupt⸗ und Nebenaccente
unc wahr, die je nach dem Inhalt der Rede ſich vertheilen. Dieſe unendlich feinen
ren Abſtufungen der Betonung verwiſcht uns die Proſodie und der Reim; ſie findet
Gearde dagpgegen ihren adäquaten Ausdruck in unſrem unendlich reich abgeſtuften muſi⸗
vor dutk kaliſchen Rhythmus.
he Vſe, Ferner beobachtet man, daß die natürliche Grundlage des Rhythmus,
ſäten in wie er in den Hebungen und Senkungen des Accents ſich darſtellt, und wie er
Otcheſerr einzig durch Steigerung zum muſikaliſchen Rhythmus in höchſter Beſtimmtheit
und unendlichſter Mannigfaltigkeit ſich äußern kann, der Athem iſt: welcher
onnug bei heftigem Affekte um das Hauptwort viele Nebenwörter ſammelt zu Be⸗
n: die ſtärkung und Schärfung, und ſo umgekehrt.
neichren So werden wir ganz natürlich auf die Bildung von Zeilen, Abſchnitten
Eytche geführt, die je einen beſtimmten Gedanken rund und empfindungsvoll, ſinnvoll,
gen, die kundgeben. „Der Dichter hat je nach der Art des kund zu gebenden Affektes,
tklichung in den er ſich ſympathiſch zu verſetzen weiß, die Zahl der Accente einer durch
gung den 3 den Athem ſich beſtimmenden, durch den Inhalt des Ausdrucks entweder zur
ſunner: vollen Phraſe oder zum weſentlichen Phraſenabſchnitt ſich geſtaltenden Wort⸗
reihe feſtzuſtellen.“ Man mag beiſpielsweiſe an Muſter denken, wie Göthe's
ls er⸗ Prometheus:
ungitt, „Hier ſitz' ich, forme Menſchen
drick in Nach meinem Bilde u. ſ. f.“

gahe ⸗

Hienach ſcheint die Aufgabe des Dichters zu ſein: Accente und Zeilen ſo

zu ordnen, daß ſie gar nicht anders geſprochen werden können, als ſie ge⸗
ſprochen werden ſollen; möglichſte Naturwahrheit in Form und Ausdruck, ohne
das den Sinn und die Betonung verrückende Mittel des Reims oder der
Proſodie.
(Fortſetzung folgt.) .
f f E
S
V Zur Litteratur über Herder. Ganz unverdient kann man den verhältniß⸗
mäßigen Mangel an Beachtung, welche Herder's Leiſtungen heutzutage zu Theil würde, nicht D
gerade nennen. Seine Hauptthätigkeit war kritiſcher, nicht produzirender Art, und die Ge⸗
walt, mit der Andere, zumal Göthe, Herder's Ideen von dem Weſen der Nationalpoeſie in
That umgewandelt haben, ſpricht mehr zum Gemüthe und überzeugt zugleich den Verſtand 9
mit mehr Kraft, als es die Ausführungen des Kritikers thun. Auch der Mangel an Bedeu⸗ in
tendem in Herder's Leben, ſeine ganze unangenehme Perſönlichkeit, die ſich ſchon bei dem —
jungen, leidenden Manne in Straßburg zeigte, laſſen uns kein rechtes Herz für ihn faſſen.
Dieſes letztere mag der Grund ſein, warum Herder — von memoirenartigen Sammlungen
abgeſehen — keinen Biographen gefunden hat. Und doch lehrt jede Seite der Litteratur⸗
geſchichte des 18. Jahrhunderts den gewaltigen Einfluß, den dieſer Mann ausgeübt hat.
Göthe's erſte Periode war von ihm ebenſo weſentlich beeinflußt, als von Shakeſpeare, Ri⸗
chardſon, Rouſſeau und den engliſchen Humoriſten. Er hat das Verdienſt, auf die Gewalt
der Naturpoeſie, der orientaliſchen Dichtung und des Volksliedes hingewieſen zu haben, und in
4 ſtehen ſo nicht Göthe mit ſeiner echt volksthümlichen Lyrik, die Romantiker im weiteſten .
Sinn mit ihren mittelalterlichen Neigungen, derſelbe Göthe mit ſeinem weſtöſtlichen Divan ult,
— und was alles aus dieſen Quellen ſeine Nahrung geſogen hat — auf Herder's Schul⸗ hobe
tern? Wenn wir alſo, im Beſitze einer ganzen Litteratur, die ſich auf Herder gründet, aus ihne
ſeinen Schriften nicht mehr gar viel lernen können, ſo thut es doch gut, wenn man manch⸗ Stu
mal an ſeine litterargeſchichtliche Stellung erinnert, zum Danke gegen ihn auffordert, der,
ſelbſt ein unbedeutender Dichter, und nur als Ueberſetzer ſtark, gegen Kritiker wie Leſſing ur
mit ſeinen Dramen, von vornherein der öffentlichen Meinung gegenüber im Nachtheil ſein l
muß. Es ſind dem Schreiber dieſer Zeilen zwei Werke des Jahres 1875 zu Geſichte gekom⸗ ſi
men, die ſich mit Herder beſchäftigen. Das eine, durch die Kritik ſchon ſchlimm genug mit⸗ Pol
genommen, ſoll hier nur mehr zur Warnung ſtehen; es heißt: „Die deutſche Litteratur t
1770— 1870 von Griſebach“, und ſcheint nur geſchrieben, um des Verf. Autographen⸗ hiſt
ſammlung, ſeinen ſchopenhaueriſchen Standpunkt, ſowie ſeine Verachtung gegen Leſſing, die
Schiller und die klaſſiſche Periode Göthe'’s in empfehlende Erinnerung zu bringen. Das⸗ Ein
ſelbe enthält einen Aufſatz über Herder, aus dem ſich vielleicht Einiges lernen läßt. Ein r
gutes Buch dagegen iſt: Ch. Joret, Herder et la renaissance littéraire en Allemagne .
au XVIIIe sièele; Paris 1875. Ein ſtarker Band von 558 Seiten, mit franzöſiſcher Ein⸗ ein
fachheit und Eleganz ausgeſtattet, mit franzöſiſcher Lesbarkeit geſchrieben, aber gründlich Ing
und von einer Anerkennung des ſpezifiſch Deutſchen in der Poeſie, von einer Würdigung Gy
des Fortſchritts, den Deutſchland mit der Befreiung vom franzöſiſchen Geſchmacke machte, niſ
daß es in dieſer Beziehung Franzoſen wie Deutſchen zur Nachahmung empfohlen werden niſ
darf. Begreiflicherweiſe kommt nur oder faſt nur die litterargeſchichtliche Seite in Herder's äu
„Perſon zur Darſtellung; und von der Fortführung über die Straßburger Zeit hinaus, in ſich
welcher Göthe die Anregungen Herder's empfieng, iſt vielleicht mit Recht abgeſehen. Um ſo die
ausführlicher konnte die für die Entwicklung der deutſchen Poeſie wichtige Zeit in Herder's ibe
Leben geſchildert und auch den Vorgängern ihr Recht zu Theil werden. Dieſe, von Gott⸗
ſched bis Leſſing, ſind Gegenſtand des erſten Buches; Herder's erſte Zeit, bis zu ſeinem aus
Straßburger Aufenthalte, enthält das zweite Buch; das dritte, „Herder et Goethe“, redet ſ
von der endgiltigen Befreiung Deutſchlands vom franzöſiſchen Klaſſizismus, dem triomphe 4 Jal
du génie germanique, welchen Göthe zur Vollendung gebracht hat. — Das treffliche Werk
macht uns begierig auf desſelben Verfaſſers „La littérature allemande en France au 18 um
siècle“, deſſen baldiges Erſcheinen daſelbſt angekündigt iſt. Viele ſo warme Bewunderer der
des Guten am Auslande, diesſeits und jenſeits der Vogeſen, und das Verſtändniß zweier der
großen, einander grollenden Völker wird wieder näher liegen! Al⸗
Un

. Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart. del
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

—

Beſondere Beilage

des

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

N. 13. Stuttgart, den 12. Auguſt 1876.

n

Inhalt: Die techniſche Hochſchule in Stuttgart. Von Prof. Zech. S. 273. —
ſchard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth. Von Heinrich Köſtlin. (Fort⸗
tzung.) S. 284.

Die techniſche Hochſchule in Stuttgart.
Von Prof. Zech.

Mit dem kommenden Schuljahre tritt das Polytechnikum in Stuttgart
in eine neue Periode ſeiner Entwicklung ein: es nimmt nur noch Studirende
auf, welche ihre allgemein wiſſenſchaftliche Bildung im Ganzen abgeſchloſſen
haben und nun den ſpeziell techniſchen Studien näher treten, es verlangt von
ihnen beim Eintritt ein Alter von 18 Jahren und ſtellt ſich damit auf gleiche
Stufe mit der Univerſität, es wird eine Hochſchule. Zugleich vollzieht ſich
damit eine weitere Ausbildung der Realanſtalten Württembergs: die größeren,
welche bisher acht Klaſſen hatten, vermehren ſich um zwei Klaſſen und ſtellen
ſich damit in Beziehung auf äußere Ausdehnung den Gymnaſien gleich. Das
Polytechnikum fußt künftighin auf drei verſchiedenen Anſtalten, dem huma⸗
niſtiſchen Gymnaſium, dem Realgymnaſium und der zehnklaſſigen Realanſtalt:
die Erſtehung der Abgangsprüfung von jeder dieſer Anſtalten berechtigt zum
Eintritt ins Polytechnikum, nur wird von den vom humaniſtiſchen Gymnaſium
kommenden, wenn ſie in die Architektur⸗, Ingenieur⸗ oder Maſchinenbauſchule
eintreten wollen, ein vorgängiges Jahr erfolgreichen Studiums in der mathe⸗
matiſch⸗naturwiſſenſchaftlichen Fachſchule verlangt, weil die im humaniſtiſchen
Gymnaſium zu erreichenden mathematiſchen und naturwiſſenſchaftlichen Kennt⸗
niſſe für den künftigen Techniker nicht ausreichen. Es ſcheint damit, was die
äußere Form der Anſtalt betrifft, ein letztes Ziel erreicht, ein Ziel, zu dem
ſich die Univerſitäten ſchon vor hundert Jahren emporgeſchwungen haben. Bei⸗
dieſem Uebergang iſt es wohl angezeigt, in dieſen Blättern eine Ueberſicht
über die neuen Verhältniſſe der Anſtalt und über ihre allmählige Entſtehung
aus kleinem Anfang zu geben.
Wir beginnen mit den Worten des Programms des Polytechnikums vom
Jahre 1840: „Nachdem in Württemberg das Bedürfniß einer Lehranſtalt für
umfaſſenden Unterricht in den wiſſenſchaftlichen und künſtleriſchen Grundlagen
der techniſchen Berufsarten längſt gefühlt worden war, wurden im Jahre 1829
der ſeit dem Jahre 1818 beſtehenden Realſchule in Stuttgart zwei höhere
Klaſſen angefügt (für 14 und 15 Jahre alte Schüler) und der gleichzeitig
unter dem Namen „Kunſtſchule“ gegründete Unterricht im Zeichnen und Mo⸗
delliren mit der Realſchule in Verbindung geſetzt. Mit dem Winterhalbjahre

274

1829/30 wurde dieſe neue Anſtalt unter der Benennung vereinigte Kunſt⸗,
Real⸗ und Gewerbeſchule eröffnet.“
„Bei den raſchen Fortſchritten in jeder Art von Technik und den geſtei⸗
gerten Anforderungen an die verſchiedenen Gewerbe wurde jedoch die Unzu⸗
länglichkeit der ſo zuſammengeſetzten Anſtalt bald erkannt und deßwegen ſchon
im Spätjahr 1832 die Realſchule wieder in ihren früheren Zuſtand zurückge⸗
führt, für den Anfangsunterricht in den bildenden Künſten und die Leitung
der Privatſtudien der Kunſtzöglinge eine ſelbſtändige Schule — die Kunſt⸗
ſchule — hergeſtellt und aus ſämmtlichen übrigen wiſſenſchaftlichen und künſt⸗

leriſchen Lehrfächern eine eigene Anſtalt unter dem Namen Gewerbeſchule

errichtet.“
„Anfänglich hatte dieſe Anſtalt nur 40 — 50 Schüler, nach wenigen Jahren
betrug die Zahl 300. Im Winterhalbjahr 1838/39 wurde nach Gewinnung
einiger weiterer Lehrer ein ausgedehnterer Unterricht eingeführt und mit dem
Jahre 1840 der erweiterten Anſtalt die Benennung polytechniſche Schule⸗
gegeben.“
Soweit ſpricht ſich das Programm von 1840 über die Entſtehung der
polytechniſchen Schule aus und gibt dann eine Ueberſicht über den damaligen
Stand des Unterrichts. Es beſtehen vier Jahreskurſe, für 14 bis 17 Jahre
alte Schüler: der erſte rein vorbereitend, Arithmetik bis zu den Gleichungen
zweiten Grads, Geometrie und Trigonometrie, Freihandzeichnen, Sprachen
(Deutſch, Franzöſiſch und Engliſch), Geographie, Geſchichte und Religion als
Unterrichtsfächer umfaſſend; die drei obern Kurſe dem Namen, wenn auch nicht
der Ausführung nach, im weſentlichen dieſelben Fächer behandelnd, die bis
jetzt in der mathematiſchen und techniſchen Abtheilung des Polytechnikums ge⸗
lehrt worden ſind. Die Art der Vertheilung der Fächer war inſofern ver⸗
ſchieden, als die mathematiſchen und naturwiſſenſchaftlichen ſich über die ganze
Dauer der obern drei Kurſe ausdehnten und die ſpeziell techniſchen Fächer —
Baukonſtruktionen, Baukunde, Maſchinenkunde, Straßen⸗, Brücken⸗ und Waſſer⸗
bau u. ſ. w. — mit kleiner Stundenzahl (7 bis 11 Stunden in der Woche
für die einzelnen Schüler) nebenher gingen.
Nach dieſer Einrichtung war ſomit die theoretiſche Bildung des Technikers
mit einem Alter von 18 Jahren fertig. Wenn er dann in dieſem jugend⸗
lichen Alter in das praktiſche Leben übertrat, konnte er die nöthige Selbſtän⸗
digkeit durch eigenes Studium noch nicht gewonnen haben: unvollſtändig vor⸗
bereitet und in Kritik nicht geübt blieb ihm Nichts übrig, als in die Fuß⸗
ſtapfen der reinen Praxis zu treten. Kein Wunder, daß in kürzeſter Friſt
Klagen auftauchten, die Schule leiſte nicht das, was von ihr zu erwarten ge⸗
weſen ſei, daß Erhöhung des Eintrittsalters verlangt wurde und daß man ſich
nach einer techniſchen Aufſichtsbehörde umſah, da man von einer ſolchen viel⸗
fach alles Heil für die Schule erwartete. Die ganze Geſchichte des Polytech⸗
nikums zeigt jedoch, daß es ſich immer von innen heraus, durch von ihm ſelbſt
ausgehende Vorſchläge geholfen hat, und daß alle Verſuche, von außen zu
helfen und die Anſtalt durch außerhalb derſelben Stehende vorwärts zu bringen,
nach kürzerer oder längerer Zeit ſcheiterten. Von beträchtlichem Vortheil für
die Entwicklung der Schule war es, daß die Aufſicht führende Behörde, der
Königliche Studienrath, in keiner Weiſe die Selbſtverwaltung der Schule zu
hemmen beſtrebt, vielmehr derſelben ſtets günſtig geſinnt war. Aus einer ſpä⸗
tern Zeit läßt ſich als Beleg hiefür ein Bericht des Studienraths an das K.
Kultminiſterium (14. November 1859) anführen, in welchem folgende Stellen
vorkommen: „Wir halten eine größere Selbſtändigkeit der polytechniſchen Schule

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275

an ſich ſchon für gerechtfertigt, indem wir davon ausgehen, daß höhere Lehr⸗
anſtalten, wie Univerſitäten, Akademien u. ſ. w. die Bedingungen ihrer erfolg⸗
reichen Thätigkeit, ſobald ſie einmal organiſirt und mit hinreichenden Mitteln
und tüchtigen Lehrern ausgerüſtet ſind, größtentheils in ſich ſelbſt tragen. Das
Zuſammenleben und Zuſammenwirken in der Anſtalt erzeugt einen Gemein⸗
geiſt, ſo daß die Mitglieder derſelben in dem Nutzen der Schule ihren eigenen
Ruhm ſehen. Die durch Geiſt und Kenntniſſe ausgezeichneten Lehrer gewinnen
überall bald einen überwiegenden Einfluß auf die Leitung der Anſtalt und es
liegt in der Natur der Sache, daß die zweckmäßigſten Vorſchläge zur Beſeiti⸗
gung einzelner Mängel und zu Erweiterung der Anſtalt nach dem jeweiligen
Bedürfniß von dem Lehrerkollegium ſelbſt ausgehen werden, wenn dieſes ſich
als die eigentliche Seele der Anſtalt fühlt. Solche Anſtalten werden daher
am beſten gedeihen, wenn man ihnen die größtmögliche Freiheit läßt und dies
auch deßhalb, weil ein großer Theil der Lehrer immer aus Spezialitäten be⸗
ſteht, welche, wie ſie in ihrem Fach nicht leicht eine Autorität über ſich aner⸗
kennen, ſo auch ſehr geneigt ſind, jede von außen her ohne ihre Mitwirkung
getroffene Anordnung mißliebig aufzunehmen, und derſelben nur widerwillig
Folge leiſten.“ Im Sinne dieſer das Weſen einer Hochſchule charakteriſiren⸗
den Worte iſt der K. Studienrath nur in ſeltenen Fällen den Willensäuße⸗
rungen des Lehrerkonvents entgegengetreten, in der Regel nur, wenn Spar⸗
ſamkeit allem andern vorangeſtellt wurde.
Bei der Organiſation von 1838 war ein beſonderer Schulrath, aus fünf
Mitgliedern, theils Beamten, theils Induſtriellen, beſtehend, niedergeſetzt wor⸗
den. Seine Thätigkeit, die etwa zwanzig Jahre dauerte, war nach Zahl der
Sitzungen und Größe der Einwirkung auf das Polytechnikum eine nahezu ver⸗
ſchwindende. Es war ungemein ſchwierig, bei den verſchiedenen Lebensſtellun⸗
gen der einzelnen Mitglieder und der damit verbundenen vielfachen Abhaltun⸗
gen überhaupt eine Schulrathsſitzung zuſammenzubringen (Abſicht und Erfolg
konnte mehr als ein halb Jahr auseinanderliegen), und war der Schulrath
verſammelt, ſo zeigte ſich, wie nicht zu verwundern war, eine Unbekanntſchaft
mit den Verhältniſſen der Schule, die raſch eingreifende Entſchlüſſe unmöglich
machte. Ein anderer Gedanke, der ſpäter theilweiſe zur Ausführung kam, alle
techniſche Anſtalten und damit auch die polytechniſche Schule in der einen oder
andern Weiſe der K. Centralſtelle für Handel und Gewerbe unterzuordnen,
führte nach reiflicher Erwägung der Zweckmäßigkeit und Ausführbarkeit dazu,
daß ein hervorragendes Mitglied jener Centralſtelle zugleich Mitglied des K.
Studienraths mit dem ſpeziellen Auftrag der Beaufſichtigung der techniſchen
Anſtalten ernannt wurde; aber durch Verzicht desſelben erloſch dieſer Auftrag
wieder nach nicht einjähriger Dauer. Die Verſuche, von außen in die Ent⸗
wicklung der Schule einzugreifen, waren geſcheitert, ein halbes Jahr ſpäter kam
die vom Lehrerkonvent ſtets gewünſchte, vom K. Studienrath befürwortete

direkte Unterordnung unter das K. Kultminiſterium zu Stande.

Neben den Kämpfen um ſelbſtändige Regelung der Angelegenheiten der
Schule, die damit abgeſchloſſen waren, ging die Sorge um den Ausbau der
Anſtalt, um Erweiterung des Unterrichts und Hebung der wiſſenſchaftlichen
Leiſtung. Unter dem 3. März 1847 erging eine Bekanntmachung des Mini⸗
ſteriums des Innern (das bis zur Errichtung eines Kultminiſteriums im Jahr
1848 die Schulangelegenheiten verwaltete) über eine neue Einrichtung der
polytechniſchen Schule, die in einzelnen Theilen ſchon vorher beſtanden hatte.
Der vorbereitende Jahreskurs wurde der Oberrealſchule als 7. Klaſſe wieder
zurückgegeben, der Unterricht in den rein theoretiſchen, allen Polytechnikern

geineinſchaftlichen Fächern wurde von dem Unterricht in den praktiſchen, den
einzelnen Berufsarten zufallenden Fächern zeitlich ſo getrennt, daß jener dem
erſten und zweiten, dieſer dem vierten und fünften Jahreskurs zugetheilt wurde.
Das mittlere, dritte Jahr, bildete inſofern einen Uebergang, als in ihm nach
abſolvirter reiner Mathematik die höhere Mechanik, die praktiſche Geometrie,
Phyſik, Chemie, Mineralogie und Geognoſie und außerdem verſchiedene Zweige
des Zeichnens für die verſchiedenen Berufsarten (Bauzeichnen, Maſchinenzeichnen
u. ſ. w.) vorkamen. Man kann ſagen, daß bis heute die Eintheilung der
Fächer im Weſentlichen die gleiche geblieben iſt; den zwei erſten Jahren ent⸗
ſprach bis jetzt die mathematiſche, den drei letzten die techniſche Abtheilung.
Da der Eintritt in die Schule auf das Alter von 15 Jahren feſtgeſtellt
war, ſo war alſo jetzt der Techniker im Alter von 20 Jahren mit ſeiner
Schulbildung fertig, immer noch zwei Jahre früher, als der auf der Univerſi⸗
tät Studirende. Er konnte im Alter von 20 Jahren der erſten Staatsprü⸗
fung im Baufach, die für Architekten und Ingenieure gemeinſchaftlich war, ſich
unterziehen und dann in die Praxis übergehen. Die Polytechniſche Schule
hatte nun, den Vorſtand inbegriffen, 8 Hauptlehrer, 3 für Architektur, 2 für
Mathematik, 1 für Phyſik, 1 für Chemie, 1 für Naturwiſſenſchaften. Noch im
Jahr 1847 erfolgte die Gewinnung eines Lehrers für Maſchinenbau und eines
für Ingenieurwiſſenſchaften, es wurde damit der Anfang zu größerer Vielſei⸗
tigkeit der bisher weſentlich der Architektur dienenden Anſtalt gemacht.
Das Revolutionsjahr 1848 gab einer Anzahl Polytechniker Anlaß, in einer
unmittelbar an das Kultminiſterium gerichteten Adreſſe die Forderungen aufzu⸗
ſtellen, daß nach dem Muſter von Karlsruhe eine Vorſchule für Erlangung der
für jede Berufsklaſſe nöthigen allgemeinen Kenntniſſe errichtet, daß am Schluſſe
dieſer Vorſchule eine Prüfung, deren Beſtehung das Recht zum Uebergang in
die Fachſchulen gebe, eingerichtet, und daß das Studium der Ingenieure ganz
von dem der Architekten getrennt werde. Sie gaben damit Wünſchen Ausdruck,

welchen als Idealen auch der Lehrerkonvent ſeine Zuſtimmung nicht verſagen⸗

konnte, nur glaubte er, daß ſolche Aenderungen nicht mit einem Federſtrich
eingeführt werden können: es wäre eine weſentliche Erweiterung der Lehrmittel,
der Lehrkräfte und der Lokalitäten erforderlich, die einmal beſtehende Verord⸗
nung über die Staatsprüfung wäre mit jener Trennung nicht vereinbar, die
polytechniſche Anſtalt müßte ihren bisherigen Charakter als Schule aufgeben
und die freiere Geſtalt einer Univerſität annehmen. Damit waren die Kon⸗
ſequenzen deſſen, was die Jugend ſtürmiſch verlangte, gezogen. Der Lehrer⸗
konvent verzweifelte nicht an Erreichung des geſteckten Ziels, aber er glaubte
ſich vorbehalten zu müſſen, zu rechter Zeit jedesmal einzugreifen, um⸗ dieſem
Ziele allmählig ſich zu nähern. Die ausgeſprochenen Gedanken: Ausbildung
der Fachſchulen, Abtrennung der vorbildenden Kurſe und Abänderung der Bau⸗
rüfungsordnung, kamen aber nicht mehr zur Ruhe, von damals bis heute
haben ſich alle eine Reorganiſation betreffende Verhandlungen immer wieder
um ſie gedreht.
Die Ausbildung der Fachſchulen ging der Natur der Sache nach ganz
allmählig vor ſich, von Zeit zu Zeit zeigte ſich das Bedürfniß, ein Fach aus⸗
zudehnen oder ein ganz neues einzuführen, oder Wiſſenſchaften, die vorher in
einer Hand lagen, auf mehrere Lehrer zu vertheilen, wie bei den Naturwiſſen⸗
ſchaften. So vermehrte ſich die Zahl der Hauptlehrer im Durchſchnitt alle zwei
Jahre um einen, bis ſie von 10 im Jahr 1847 auf die jetzige Höhe von 25
geſtiegen war. Dieſe Vermehrung der Lehrſtellen war ſelbſtverſtändlich nöthig,

um dem Fortſchritt der techniſchen Wiſſenſchaften und der Naturwiſſenſchaften

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277

zu genügen; ſie hatte aber auch für die innere Organiſation den Vortheil, daß
jede Fachſchule durch ein Kollegium von Lehrern vertreten war, daß die ſpe⸗
ziell eine Fachſchule betreffenden Angelegenheiten zuerſt in dieſem Kollegium
beſprochen werden konnten, um dann erſt dem Lehrerkonvent vorgetragen und
von ihm gut geheißen oder verworfen zu werden. Hatte die Fachſchule nur
einen Vertreter, ſo fand ſchon die erſte Berathung einer ſolchen Angelegenheit
im Lehrerkonvent ſtatt, in welchem alle andere Mitglieder den Intereſſen der
Fachſchule ferner ſtanden. Ein Vortheil der Vermehrung der Lehrkräfte war
ſomit zugleich, daß Kürze und Klarheit der Verhandlungen gefördert wurden.
Die Abtrennung der vorbildenden Kurſe und die Abänderung der Bau⸗
prüfungsverordnung kam vom Jahr 1856 an zur Sprache, als im Verein für
Baukunde die Reorganiſation der polytechniſchen Schule nach der Seite hin
angeregt wurde, daß zwiſchen den theoretiſchen und praktiſchen Unterricht ein
praktiſches Jahr eingeſchoben werden ſolle, weil es dem zu lange mit abſtrakten
Studien Beſchäftigten ſchwer werde, auf dem Werkplatz ſich mit allen Einzel⸗
heiten der Praxis vertraut zu machen. Dieſes Verlangen nach einer praktiſchen
Thätigkeit mit Unterbrechung des Studiums hat lange eine Rolle geſpielt; ſie
iſt — insbeſondere von den Architekten — geradezu als Bedingung weitern
Studiums beantragt worden. Um die mit einer längern Unterbrechung des
Studiums jedenfalls verbundenen Uebelſtände zu vermeiden, wurden Werkſtätten
innerhalb der Polytechniken errichtet, damit die Polytechniker Gelegenheit er⸗
halten, neben dem eigentlichen Studium auch in dem handwerksmäßigen Theil
ihres Fachs ſich auszubilden. Man dachte daran, dann die Vormittage dem
Studium, die Nachmittage der Werkſtätte zu widmen. Für Architekten plante
man eigene Werkplätze, als ſie von ihrer Forderung des praktiſchen Jahres
nicht abgehen wollten. Mit allen dieſen Einrichtungen wurde der ge⸗
wünſchte Zweck nicht erreicht. Die Werkſtätten wurden ſpärlich beſucht, mit
der Zeit gar nicht mehr, ſie dienten nun dem Bedürfniß der Schule, Modelle
nach unmittelbarer Anweiſung fertigen zu laſſen. Ein in Ausſicht geſtellter
Werkplatz für Architekten iſt nie eingerichtet worden. Selbſt von der während
der Ferien gegebenen Möglichkeit, in den Werkſtätten zu arbeiten, wird kein
Gebrauch gemacht. Die Beſtrebungen, ein praktiſches Jahr in das Studium
einzuſchieben, ſcheinen von den techniſchen Lehrern aufgegeben zu ſein, es ſcheint
allgemein die Ueberzeugung feſtzuſtehen, daß das geſammte Studium ganz
wohl ohne dasſelbe abgemacht werden könne; es denkt Niemand mehr daran,
es zur Bedingung weitern Studiums zu machen. In den Programmen wird
hoͤchſtens noch angeführt, daß Gelegenheit vorhanden ſei, in den Werkſtätten
praktiſch zu arbeiten.
Im Mai 1856 wurden vom K. Miniſterium des Kirchen⸗ und Schul⸗
weſens allgemeine Grundzüge einer Reorganiſation der polytechniſchen Schule
dem Lehrerkonvent mitgetheilt. Darnach ſollen die vorbereitenden Studien von
den eigentlichen Fachſtudien getrennt und in eine beſondere Anſtalt verwieſen
werden. Die humaniſtiſche Vorbildung ſoll Regel für die höhere techniſche Bil⸗
dung ſein, die techniſche Vorſchule ſoll als Realgymnaſium dem humaniſtiſchen
Obergymnaſium parallel ſtehen, an ſeinem Schluſſe ſoll ein Maturitätsexamen
abgelegt, dann ein oder zwei Jahre der Praxis gewidmet werden und nachher
der Eintritt in die techniſche Akademie erfolgen; die Realſchulen ſollen auf⸗
hören, Vorbereitungsklaſſen für die polytechniſche Schule zu ſein. Die techniſche
Akademie ſoll von einem aus der Zahl der Hauptlehrer periodiſch ernannten

1

Vorſtand geleitet werden und direkt unter dem Kultminiſterium ſtehen.

Statt dieſen radikalen Vorſchlägen, die im Weſentlichen das enthalten,

278

was heute erreicht iſt, nur ohne Elimination der Oberrealſchulen, mit Freuden
entgegenzukommen, ſprach der Lehrerkonvent in einer Aeußerung vom 11. März
1857 nur Bedenken aus. Statt das Anerbieten des Miniſteriums mit Dank
entgegenzunehmen und die nöthigen neuen Lehrer, Lehrmittel und Lokalitäten,
welche die Durchführung des Plans nöthig machte, zu beanſpruchen, die Be⸗
denken aber dem Miniſterium zu überlaſſen, beſchränkt ſich der Lehrerkonvent
darauf, die Unausführbarkeit des Projekts mit den alten Lehrern, Lehrmitteln
urnd Lokalitäten nachzuweiſen. Er erklärt ſich einſtimmig gegen die Theilung
des Polytechnikums in zwei getrennte, ſelbſtſtändige Anſtalten; er hält es für
unmöglich, daß Sammlungen theilweiſe doppelt angelegt werden; es iſt ihm
ſelbſtverſtändlich, daß die Mehrzahl der Lehrer an beiden Anſtalten beſchäftigt
iſt, was nothwendig bei gemeinſchaftlicher Benützung einzelner Lokale, bei Feſt⸗
ſtellung des Stundenplans u. ſ. w. zu Kolliſionen führen müſſe. Kein Poly⸗
technikum beſchränke ſich bloß auf ſpeciellen Fachunterricht; Berufung von Leh⸗
rern ſei ſchwierig, wenn ſie an zwei Lehranſtalten wirken ſollen; auch ſei eine
gegenſeitige Einwirkung beider Anſtalten wünſchenswerth, ſonſt könnte die eine
zu theoretiſch, die andere zu empiriſch werden. Es ſolle wohl eine Theilung
ſtattfinden, aber keine Scheidung, es ſolle das Polytechnikum eine Anſtalt blei⸗
ben mit einer theoretiſchen und einer praktiſchen Abtheilung, beide direkt unter
das Kultminiſterium geſtellt. Auch ſollen die Oberrealſchulen Vorbereitungs⸗
ſchulen bleiben.
Der einzige poſitive Grund gegen den Plan des Miniſteriums war ſomit,
daß eine Wechſelwirkung zwiſchen beiden Anſtalten beſtehen ſollte. Die Erfah⸗
rung hat ſpäter gezeigt, daß gerade dieſe Wechſelwirkung nicht zum Vortheil
des Ganzen diente: die Fachſchulen klagten über Bevormundung und Ueberſtim⸗

mung durch die mathematiſche Abtheilung, dieſe wegen Ueberbürdung durch

Fächer, die ihnen von den Fachſchulen zugewieſen werden, und nicht die wenig⸗
ſten Kämpfe im Schoße des Lehrerkonvents, die ſpäter bei den weitern Ver⸗
handlungen über Reorganiſation ſich erhoben, entſprangen eben dieſem Gegenſatz.
Den Anſichten und Bedenken des Lehrerkonvents entſprechend wurden vom
Königlichen Studienrathe neue Grundzüge einer Gliederung der polytechniſchen
Schule abgefaßt, welche darauf hinausgingen, daß drei Sektionen aus den drei
erſten (theoretiſchen) Kurſen mit eigenem Rektor, drei weitere Sektionen für
Hochbau⸗ und Ingenieurfach, für Mechanik und Maſchinenbau, für Phyſik,
Chemie und Bergweſen gebildet werden. An der Spitze der ganzen Anſtalt
ſolle ein alle drei Jahre zu wählender Direktor ſtehen. Mit dieſen Grundzügen
erklärte ſich der Lehrerkonvent einverſtanden. Der Schulrath dagegen, deſſen
Thätigkeit hier zum letztenmal auftaucht, war mit der Aufſtellung jener Vor⸗
ſtände ſowenig, als mit der periodiſchen Wahl des Direktors einverſtanden.
Er verlangte einen ſtändigen Vorſtand, der nicht zugleich Lehrer wäre, neben
einem Schulrath als berathenden und kontrolirenden Kollegium. Der Lehrer⸗
konvent war in dieſer Sitzung nicht vertreten, ſonſt hätte wohl die beantragte
Leitung der Schule durch einen nicht in ihr ſtehenden Direktor ſcharfe Oppo⸗
ſition gefunden. Es trat nun ein Stillſtand in den Berathungen über Reor⸗
ganiſation der polytechniſchen Schule ein: andere Verhandlungen, nicht inner⸗
halb der Schule, aber für ihre Entwicklung von Bedeutung, füllen die letzten

fünfziger Jahre. Die einen ſind ſchon oben angeführt worden, ſie betrafen

die Stellung der techniſchen Schulen überhaupt unter die Centralſtelle für Han⸗
del und Gewerbe, die andern bezogen ſich auf Schaffung der Anfänge eines
Realgymnaſiums.
Da nicht zu jedem Studium auf der Univerſität die Kenntniß der grie⸗

279
ftelden:

Ni chiſchen Sprache verlangt wird, ſo wurden Schüler des humaniſtiſchen Gym⸗
Dant naſiums vielfach vom Griechiſchen dispenſirt. Als deren Zahl zunahm, wurde
fͤite die Einrichtung getroffen, daß die eine der beſtehenden Parallelklaſſen die Grie⸗
e Be⸗ chiſch lernenden, die andere die „Barbaren“, die vom Griechiſchen dispenſirten
* aufnahm. In der letzten wurde als Erſatz für die ausfallenden Stunden mehr
¹ Franzöſiſch und Mathematik getrieben. Es zeigte ſich bald das Bedürfniß, dieſe

itn 5 zunächſt im mittlern Gymnaſium getroffene Einrichtung auch auf das obere
4 lng auszudehnen, und es wurde darnach zur Errichtung von Parallelklaſſen am
3 ir obern Gymnaſium in dieſem Sinne bei den Ständen eine Summe exigirt. In
iin der Kammer der Abgeordneten erhob ſich ſcharfe Oppoſition gegen die „Ver⸗
hiftigt drängung des Griechiſchen aus dem humaniſtiſchen Studium“, wie man die
Neͤt⸗. Sache auffaßte. Die Exigenz wurde verworfen, und eine nochmalige Anregung
l durch die Eltern der Schüler, welche in dieſe Parallelklaſſen eintreten ſollten,
n . führten zu keinem andern Ziele. Da die Mittel zur definitiven Durchführung
ſe eine nicht genehmigt waren, ſo wurden die Parallelklaſſen im obigen Sinne provi⸗
d eine ſoriſch eingerichtet und damit das ſpätere Realgymnaſium angebahnt, gegen das
hellung die Kammer nicht weiter opponirte. Nicht vergeſſen ſoll ein prophetiſcher Aus⸗
blei⸗ ſpruch werden, der damals von der Prälatenbank kam in den Worten: „Meine
tunter Herren, ich kann mir wohl eine Zeit denken, da nach Vorübergehen der jetzigen
itungg⸗: Kriſis zwei Exkluſivanſtalten beſtehen werden, auf der einen Seite ein rein
. humaniſtiſches Gymnaſium, auf der andern Seite eine Realanſtalt zur Poly⸗
ſomit, technik hinſtrebend mit rein realiſtiſcher Tendenz. Aber, meine Herren, ich
Etfah glaube, daß, ſo bald wir ſo weit gekommen ſind, auch eine Mittelanſtalt er⸗
orthel ſtehen muß, in welcher der Humanismus und Realismus ſich verſchwiſtern und
Ntſtin⸗ allen denjenigen, welche für beide Seiten des Unterrichts nothwendige Intereſſen
dch haben, die erforderliche Hilfe wird dargeboten werden.“ Es iſt ſo gekommen,
wenig der Redner hat es noch erlebt, daß die neuen Anſtalten ſich ausbildeten, zuerſt
en Veo⸗ die Mittelanſtalt aus den unbedingt erforderlichen Parallelklaſſen des Obergym⸗
gerſebb. naſiums, erſt jetzt die exkluſive Realanſtalt.
n on Nachdem ſeit der neuen Anregung der Reorganiſation ſechs Jahre ver⸗
niſchen gangen waren, nachdem der Vertreter der Centralſtelle im Studienrath auf ſeine
den Deei Stelle verzichtet hatte, verlangte das Miniſterium des Kirchen⸗ und Schulweſens
ſen fir einen endlichen Abſchluß der Reorganiſation, der nun in wenigen Monaten feſt⸗
Tnft, geſtellt wurde. Der erſte Entwurf „organiſcher Beſtimmungen“ vom Miniſte⸗
Aſttt rium im Februar 1862 vorgelegt theilte die polytechniſche Schule in eine untere
gtire Abtheilung mit drei Klaſſen und in eine obere Abtheilung mit den vier Sek⸗
NGn tionen für Architektur, für Ingenieurweſen, für Maſchinenbau und für chemi⸗
SN⸗ ſche Technik. Jede Klaſſe der untern, jede Sektion der obern Abtheilung er⸗
tinmn hält einen beſondern periodiſch wechſelnden Vorſtand. Die ganze Anſtalt wird
iben von einem ſtändigen Rektor der polytechniſchen Schule geleitet.
eher⸗ Bei den Verhandlungen über dieſe organiſchen Beſtimmungen im Lehrer⸗
etragte konvent wurden dieſelben in zwei weſentlichen Punkten abgeändert: es wurden
Orn⸗ nur zwei Klaſſen in die untere Abtheilung — die mathematiſche Abtheilung —
Pee⸗ eingereiht, und ihnen ein ſtändiger Rektor gegeben. Die obere Abtheilung —
t techniſche Abtheilung — umfaßte die vier Fachſchulen und an die Spitze des
ht ietr Ganzen kam ein von Jahr zu Jahr zu wählender Direktor. Am 16. April
die he 1862 erhielten dieſe neuen organiſchen Beſtimmungen die Genehmigung Seiner
beine Majeſtät des Königs. H
irhe⸗ Die regelmäßige Ausbildung des Technikers begann jetzt mit der Real⸗

ſchule in ihren acht Klaſſen, nach einer Aufnahmsprüfung fand im Alter von

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16 Jahren der Eintritt in die mathematiſche Abtheilung ſtatt. Am Schluſſe

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280

dieſer wurde das techniſche Maturitätseramen gemacht, deſſen Erſtehung die
Berechtigung zu kürzerer militäriſcher Dienſtleiſtung und zum Bezug von Sti⸗
pendien gab, aber zum Uebertritt in die techniſche Abtheilung nicht verlangt
wurde; in der techniſchen Abtheilung wurden in der Regel drei Jahre zuge⸗
bracht, ſo daß im Alter von 21 Jahren das Studium fertig war.
Die polytechniſche Schule hatte ſo ihre Vorſchule in ihrem Organismus
mit untergebracht. Vielfach wurde dies als Vortheil betrachtet, weil eine un⸗
mittelbare Einwirkung der techniſchen Abtheilung auf die vorbereitenden Lehr⸗
gegenſtände möglich war; andererſeits wurde geltend gemacht, daß die mathe⸗
matiſche Abtheilung nicht blos Vorſchule, ſondern für das Studium der Ma⸗
thematik, z. B. für Reallehrer, der techniſchen Abtheilung gleich geordnet ſei,
wogegen ſich freilich einwenden ließ, daß in formeller Beziehung dies nicht der
Fall, wenn auch vielleicht anzuſtreben ſei. Es war das Beſtreben vorhanden
von Seite der techniſchen Abtheilung, möglichſt viele theoretiſche Fächer in die
mathematiſche Abtheilung zu bringen, beziehungsweiſe dort zu erhalten, um mit
dem Fachſtudium möglichſt bald in ausgedehntem Maßſtabe beginnen zu können;
die mathematiſche Abtheilung dagegen ſuchte ſich Luft zu verſchaffen, da die
Zahl der in ihr zu abſolvirenden mathematiſchen Fächer eine gar zu große war,
ſie ſuchte jedenfalls die Mechanik ganz aus der zweiten mathematiſchen Klaſſe
zu entfernen. Es iſt kein Zweifel, daß die jetzt abgelöste mathematiſche Ab⸗
theilung viel geleiſtet hat, daß ſie durch die Größe ihrer Leiſtung auf mathe⸗
matiſchem Gebiete beſonders im Ausland bekannt und geſchätzt war, aber die
Intenſität, mit der die Mathematik betrieben wurde, ſchadete der naturwiſſen⸗
ſchaftlichen und allgemeinen Bildung, weil für dieſe keine genügende Zeit übrig
blieb, und es war zuletzt das Urtheil aller Lehrer derſelben einſtimmig, daß
eine Ueberbürdung ſtattfinde.
Das Einfachſte wäre geweſen, höhere Analyſis und Mechanik wieder, wie
früher, in das dritte Jahr zu verlegen und den techniſchen Unterricht nach oben
auszudehnen. Man hatte dann eine ſcharfe Grenze zwiſchen Vorſchule und
Hauptſchule in gleicher Weiſe, wie bei den meiſten Polytechniken. Mit dieſem
Vorſchlag mußte ſich ſogleich der andere verbinden, die Vorſtudien überhaupt
an eine beſondere Anſtalt abzugeben, wofür jetzt der Boden beſſer geebnet war,
als bei dem frühern Plane des Miniſteriums. Das Realgymnaſium hatte den
Beweis geliefert, daß es in ſeinen zehn Klaſſen die volle Vorbereitung für die
techniſche Abtheilung mit Ausnahme der Mechanik geben könne, und da die
Heraufnahme der Mechanik in die techniſche Abtheilung ganz im Sinne des
Lehrerkonvents war, ſo ſtand dem Uebergange der Realgymnaſiſten nach beſon⸗
derer Abgangsprüfung in die techniſche Abtheilung nichts im Wege, wie durch
Miniſterialverfügung vom 19. Juni 1873 definitiv feſtgeſtellt wurde. Wenn
das Realgymnaſium jenen Beweis abgelegt hatte, ſo war es natürlich anzuneh⸗
men, daß auch die Oberrealſchulen des Landes, wenn ihnen noch zwei Klaſſen
zugeſetzt werden, die Vorbereitung für die polytechniſche Schule ganz werden
übernehmen können.
Es war damit der Vortheil erreicht, daß zwei Anſtalten, eine mit, eine
ohne Latein als Vorſchulen des Polytechnikums betrachtet werden konnten, daß
alſo dem künftigen Techniker Spielraum gelaſſen war, wie er ſich vorbereiten
wolle, und daß die Entſcheidung über die Wahl des Berufs hinausgeſchoben
war. Die Zukunft mag lehren, ob die eine oder andere Anſtalt ſich beſſer für
dieſen Zweck eignen wird, viel wahrſcheinlicher mag es erſcheinen, daß keine als
abſolut beſſer zu bezeichnen iſt, ſondern daß bei der Wahl die Geiſtesanlagen
des Einzelnen zu entſcheiden haben.

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284

Berathungen im Schooße des Lehrerkonvents, die noch in den ſechziger
Jahren ſtattfanden, führten in Beziehung auf die Stellung der Vorſchule zu
keinem Ziele; ſe'bſt in der vorberathenden Kommiſſion waren die Meinungen
getheilt, ob nur eine oder beide mathematiſche Klaſſen abzutrennen ſeien. Eine
Entſcheidung war ſomit nicht möglich, dagegen wurde ein weſentlicher Schritt
vorwärts zur Möglichkeit der Ablöſung der Vorſchule gethan, indem zwei neue
Fachſchulen, eine mathematiſch⸗naturwiſſenſchaftliche und eine für allgemeine
Bildung angefügt wurden. Es war jetzt möglich, jeden der Hauptlehrer in eine
Fachſchule einzureihen, an die Spitze jeder Fachſchule ein Collegium zu ſtellen,
welches durch Hilfslehrer ſich noch verſtärken konnte, und alle die Fachſchule
zunächſt betreffenden Gegenſtände zur Vorberathung überahm. Es weor jetzt
thatſächlich das mathematiſche Studium in gleiche Linie mit dem techniſchen ge⸗
ſtellt, nicht mehr blos vorbereitend, und es wurden die neuern mathematiſchen
Fächer als Lehrgegenſtände eingeführt. Da jede Fachſchule ihren Vorſtand von
jetzt an ſelbſt wählte (früher geſchah es durch den geſammten Lehrerkonvent),
und die Vorſtände der Fachſchulen als ſolche Mitglieder des vorberathenden
Lehrerausſchuſſes waren, ſo hatte es jede Fachſchule in der Hand, für ihre
Intereſſen einzuſtehen und den Kandidaten ihrer Wahl in den Ausſchuß zu
bringen.
Zugleich mit dieſer Vermehrung der Fachſchulen wurde feſtgeſetzt, daß das
Maturitätsexamen allein berechtige, als ordentlicher Schüler in eine Fachſchule
einzutreten; und wenige Jahre darauf wurde feſtgeſtellt, daß die Beſtehung des⸗
ſelben Maturitätsexamens Bedingung der Zulaſſung zur Staatsdienſtprüfung
ſei, wogegen in den dort vorkommenden Fächern hier nicht mehr geprüft wurde.
Endlich wurden Diplomprüfungen in den verſchiedenen Fachſchulen eingeführt,
um den Studirenden der polytechniſchen Schule Gelegenheit zu geben, ſich nach
Vollendung ihrer Studien über die von ihnen erworbenen Kenntniſſe auszu⸗
weiſen, beziehungsweiſe, wenn die betreffenden Miniſterien damit einverſtanden
wären, die Staatsprüfungen ſelbſt zu erſetzen (was jedoch bis jetzt noch bei kei⸗
ner erreicht iſt).
Es dauerte noch mehrere Jahre, bis eine Einigung über die Art der Ab⸗
löſung der mathematiſchen Abtheilung zu Stande kam. Daß eine Ablöſung
ſtattfinden müſſe, daß zwei Anſtalten mit verſchiedener Disciplin auch lokal
abgegrenzt ſein ſollten, darüber war kein Zweifel. Als im Herbſt 1873 an
der Stuttgarter Oberrealſchule proviſoriſch eine neunte Klaſſe errichtet wurde,
zogen die Eltern durchweg vor, ihre Söhne dort zu laſſen, wo die akademiſche
Freiheit noch nicht zu weit hereinreichte. Ob aber die mathematiſche Abthei⸗
lung zu zerſchneiden, die erſte Klaſſe an die Oberrealſchule abzugeben, die
zweite der techniſchen Abtheilung einzuverleiben ſei, oder ob die ganze Abthei⸗
lung abzutrennen und durch neu zu errichtende neunte und zehnte Klaſſen an
vollſtändigen Realanſtalten zu erſetzen ſeien, das war es, um was es ſich zu⸗
nächſt handelte.
Anfangs ſchien die erſte Anſicht zu überwiegen, welche darauf ſich ſtützte,
daß die 2. mathematiſche Klaſſe eine Anzahl Fächer enthalte, Mechanik und
höhere Analyſis, welche ſonſt durchweg dem eigentlichen Polytechnikum vorbe⸗
halten ſind und die am ſicherſten die Grenze zwiſchen Vorſchule und Hochſchule
bilden, in dem Sinn, daß ſie der Hochſchule allein zufallen ſollten. Wollte
man aber die ganze zweite Klaſſe in die Hochſchule aufnehmen, ſo kämen noch
mathematiſche Fächer wie deskriptive und analytiſche Geometrie herüber,
welche zum Theil ſchon in der Vorſchule vorgekommen wären. Als die An⸗

hänger des Plans die letzte Konſequenz zogen und dieſe Fächer ganz — auch

282

das der Vorſchule vorher zufallende — in die Hochſchule herübernahmen, da
zeigte ſich, daß dann der Vorſchule zu wenig bleibe. Und da nun insbeſon⸗
dere das Realgymnaſium die Berechtigung erhielt, daß ſeine Abiturienten in
jeder Fachſchule der techniſchen Abtheilung des Polytechnikums eintreten durften,
ſo mußte ſich die Ueberzeugung Bahn brechen, daß, wenn eine Ablöſung ſtatt⸗
finde, die Realanſtalten ſo einzurichten ſeien, daß ſie ein ähnlich abgeſchloſſenes
Ziel erreichen, wie das realiſtiſche und humaniſtiſche Gymnaſium.
Bei der Ueberbürdung der mathematiſchen Abtheilung mit mathemati⸗
ſchem Stoff wäre es, wie oben geſagt, das Natürlichſte geweſen, höhere Analyſis
und Mechanik dem Polytechnikum vorzubehalten, alles andere den neu zu er⸗
richtenden Klaſſen der Realanſtalten zuzuweiſen, welche dann für den aus⸗
fallenden mathematiſchen Lehrſtoff allgemein bildende Fächer und Sprachen in
ausgedehnterem Maße betreiben konnten. Aber dieſer natürliche Gedanke
ſcheiterte an der Einrichtung des Realgymnaſiums,
Im Realgymnaſium kommt die Mechanik nicht vor, wohl aber die höhere
Analyſis: ſie wird als Krönung des mathematiſchen Gebäudes betrachtet, als
Abſchluß der mathematiſchen Studien für die Mehrzahl der Abiturienten, es
wird auf den bildenden Einfluß ihrer Methode, auf ihre Bedeutung für die
geſammten mathematiſchen Wiſſenſchaften großer Werth gelegt. Für das
Polytechnikum fällt dieſe Rückſicht weg: der Polytechniker findet in der höheren
Analyſis nicht einen Abſchluß ſeiner mathematiſchen Bildung, ſondern den Ein⸗
gang zu den wichtigſten Problemen der Naturwiſſenſchaften, für ihn wäre es
daher angemeſſener, höhere Analyſis erſt im Polytechnikum zu treiben. Da
nun aber das Realgymnaſium die höhere Analyſis nicht aufgab, ſo war es
nur natürlich, daß auch die neuen Klaſſen der Realanſtalten darauf beſtanden,
ſie in ihren Lehrplan aufzunehmen, um nicht in mathematiſcher Beziehung
hinter den Leiſtungen des Realgymnaſiums zurückzubleiben. Die ſchließliche
Entſcheidung war das Kompromiß: die Mechanik ſolle ganz an die Hochſchule
kommen, von der höhern Analyſis die Elemente noch in die Vorſchule. Das
Reſultat war ſonach, daß die mathematiſche Abtheilung an die achtklaſſigen
Realanſtalten als neunte und zehnte Klaſſe angefügt wurde, aber um die
Mechanik und einen Theil der Analyſis erleichtert.
In unmittelbarem Zuſammenhang mit der Abtrennung der mathemati⸗
ſchen Abtheilung vom Polytechnikum ſteht eine Abänderung der erſten Staats⸗
prüfung im Baufach. Da nämlich durch die Königliche Verordnung vom
4. November 1872 als Bedingung der Zulaſſung das Beſtehen des Maturitäts⸗
examens verlangt worden war, und die in dieſem Examen vorkommenden
Fächer in der Staatsprüfung nicht mehr verlangt wurden, jetzt aber das
Maturitätsexamen aufhören wird, ſo fragte es ſich, was an deſſen Stelle zu
treten habe. Das Beſtehen des Maturitätsexramens war, wie früher geſagt,
nöthig, um ordentlicher Studirender einer Fachſchule zu werden und um Sti⸗
pendien erlangen zu können: in dieſer Eigenſchaft iſt es jetzt durch die Ab⸗
gangsprüfung vom Realgymnaſium oder einer zehnklaſſigen Realanſtalt erſetzt.
Wie weit aber dieſe Prüfungen für das Staatsexamen genügen, darüber
waren die Architekten und Ingenieure, um die es ſich allein handelte, da nur
für ſie Staatsprüfungen beſtehen, verſchiedener Anſicht, und dieſe Verſchieden⸗
heit war darin begründet, daß die Ausbildung des Ingenieurs mehr Mathe⸗
matik und Naturwiſſenſchaften verlangt, während der Architekt größeres Gewicht
auf künſtleriſche Ausbildung zu legen hat. Die Architekten waren daher mit
dem Maße mathematiſcher und naturwiſſenſchaftlicher Kenntniſſe zufrieden,
welches in den Abgangsprüfungen von dem Realgymnaſium und den zehn⸗

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283

klaſſigen Realanſtalten verlangt wird. Es fällt deßwegen künftig aus der
erſten Staatsprüfung im Baufach Chemie und Geognoſie weg, ſo daß nur
noch die mit der Praxis in engerer Beziehung ſtehenden Fächer, keine rein
theoretiſchen mehr vorkommen. Die Ingenieure dagegen halten diejenigen
mathematiſchen und naturwiſſenſchaftlichen Kenntniſſe, welche im Realgymnaſium
und in den zehnklaſſigen Realanſtalten erworben werden können, zu ihrem
Studium nicht für genügend. Es wird darum der Ingenieur in der Regel
zwei Jahre nach ſeinem Eintritt ins Polytechnikum (analog wie die Mediziner
auf der Unidverſität) eine weitere beſondere Prüfung zu beſtehen haben, in

welcher er die Erlangung einer höheren mathematiſch⸗naturwiſſenſchaftlichen

Ausbildung nachzuweiſen hat. Zu dieſem Zweck wird erſtmals im Oktober
1878 eine Vorſtaatsprüfung abgehalten werden, zu welcher nur ordentliche
Studirende zugelaſſen werden, in welcher über höhere Analyſis, Mechanik und
angewandte deſkriptive Geometrie, Phyſik, Chemie und Geognoſie geprüft wird
und deren Beſtehen Bedingung der Zulaſſung zur erſten Staatsprüfung des
Ingenieurs iſt. .
Ueberblicken wir das Reſultat, das nun erreicht iſt, ſo können wir es
in folgenden Sätzen zuſammenfaſſen:
1) Der Eintritt in das Polytechnikum erfolgt im Alter von 18 Jahren.
Das Polytechnikum iſt techniſche Hochſchule. Vorſchulen ſind das Realgymna⸗
ſium in Stuttgart und die zehnklaſſigen Realanſtalten des Landes: die Ab⸗
gangsprüfungen von dieſen Anſtalten berechtigen zum Eintritt als ordentlicher
Studirender. Die Abgangsprüfung vom humaniſtiſchen Gymnaſium genügt
zum Eintritt in die chemiſche, mathematiſch⸗naturwiſſenſchaftliche und allgemein
bildende Fachſchule (und nach erfolgreichem einjährigem Beſuch der mathematiſch⸗
naturwiſſenſchaftlichen Fachſchule auch zum Eintritt in die anderen Fachſchulen).
2) Die Dauer des Studiums im Polytechnikum beträgt in der Regel
drei Jahre, bei den Ingenieuren 3 ½ Jahre.
3) Das regelmäßige Studium des Architekten umfaßt 3 Jahre, das
folgende halbe Jahr wird zur Präparation auf die erſte Staatsprüfung ver⸗
wendet, welche im Frühjahr abgehalten wird.
4) Das regelmäßige Studium der Ingenieure dauert 3 ½ Jahre, an
deren Schluß die erſte Staatsprüfung ſtattfindet.
5) Für Maſchinenbauer und Chemiker gibt es keine Staatsprüfung, ein
Zeugniß über Abſchluß der Studien wird durch das Diplomexamen gewonnen,
das nach dreijährigem Studium gemacht werden kann.
6) In der mathematiſch⸗naturwiſſenſchaftlichen und allgemein bildenden
Fachſchule iſt den Studirenden aller Fachſchulen Gelegenheit zu weiterer Aus⸗
bildung gegeben. Außerdem kommen in der mathematiſch⸗naturwiſſenſchaftlichen
Fachſchule alle Fächer vor, welche dem vom humaniſtiſchen Gymnaſium kom⸗
menden für ſeine Ausbildung zum Techniker nöthig ſind, und insbeſondere
alle diejenigen, welche in der Reallehrerprüfung und in dem realiſtiſchen
Profeſſorats⸗xamen verlangt werden. Beſtimmte Dauer des Studiums kann
hier nicht feſtgeſtellt werden, da dasſelbe weſentlich von der ſchon erreichten
Vorbereitung abhängt. Doch wird für den aus dem Realgymnaſium oder
einer zehnklaſſigen Realanſtalt kommenden ein zweijähriges Studium genügen
koͤnnen, um das realiſtiſche Profeſſoratsexamen zu erſtehen.

— —

Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth.
(Fortſetzung.)
Allein Wagner verlangt nun doch auch eine ſprachlich gebundene Form:
„in dem Drange, das Verſtändniß der Phraſe als eines Gefühlsausdrucks dem
Gefühle zu erſchließen, und im Bewußtſein, daß dieſer Drang nur durch die
erregteſte Theilnahme des unmittelbar empfangenden ſinnlichen Organs zu be⸗
friedigen iſt, hat nun der Dichter die notwendigen Accente des rhythmiſchen
Verſes (d. h. der nicht proſodiſch, ſondern nach dem natürlichen Sprach⸗
Rhythmus geordneten Wortreihe), um ſie dem Gehöre auf das Wirkungsvollſte
zu empfehlen, in einem Gewande vorzuführen, das ſie nicht nur von den un⸗
betonten Wurzelwörtern der Phraſe vollkommen unterſcheidet, dem „Auge“ des
Gehörs (d. h. der aufnehmenden, auffaſſenden und das Gehörte ſondernden,
gleichſam den Stempel des Worts ableſenden Thätigkeit) auch dadurch merk⸗
lich zu machen, daß es ſich als ein gleiches, ähnliches Gewand beider Accente
darſtellt.“ Die Wurzelworte, welche durch den Sprachſinn accentuirt ſind,
müſſen auch durch gleiche Phyſiognomie geeint ſein. Das Geſicht der Wurzel
iſt der Anlaut, ſomit die ſprachliche Form dichteriſcher Rede der Stabreim
(Alliteration), welcher nie leeres Spiel ſein darf, ſondern immer gleiche, oder
verwandte Empfindungen miteinander verbinden und ineinander überleiten ſoll,
So z. B. im „Rheingold“:
„Wie bang und bleich
Verblüht ihr ſo bald!“
oder
Trügt mich ein Nebel?
Neckt mich ein Traum?“ ,
Die in den Worten „bang“, „bleich“, „verblühn“ liegende Empfindung
wird auch äußerlich geeint durch den Stabreim.
Es ſcheint uns dies eine Konſequenz, die das Prinzip: einen Sprach⸗
ausdruck des reinen Gefühls zu ſchaffen, nicht fordert, ſondern den Dichter nur
beengt. Wagner meint zwar mit dem Stabreim „das millionenfach zerriſſene“
wieder zu binden; die alte Gefühls⸗ und Empfindungsſprache wiederzuge⸗
winnen, wie ſie in den einfachen Wurzeln vorlag. Er meint ferner: „eine Empfin⸗
dung iſt uns ganz unzweifelhaft begreiflich, wenn ſie ſich in ihrem Ausdrucke durch
den Stabreim der unwillkürlich zu betonenden Wurzelworte rechtfertig en
kann. Der Stabreim rechtfertigt ihre Einheitlichkeit, und leitet zu einer mit
dieſer ſich miſchenden über“. Es mag ſchöne Stabreim⸗Verſe geben; Wagner
hat deren mitunter von ſeltener Feinſinnigkeit und Kraft. Aber für notwendig
halten wir dieſe Forderung nicht, ſie wird zur Feſſel und der Stabreim wird
leicht ebenſo, wie der Reim, zur bloßen Spielerei.
Davon abgeſehen haben wir einen der Natur der Sprache entſprechenden,
ſich klar in ſeinem Sinne gebenden, dichteriſchen Sprachausdruck gewonnen.
Von zwei Seiten weist derſelbe verlangend auf die Muſik hin: einerſeits
können die mannigfaltig abgeſtuften Accente der Leidenſchaft zu adäquatem
Ausdruck nur im muſikaliſchen Rhythmus kommen; andererſeits kann das in
der Rede wogende Gefühl kräftig ausſtrömen nur im förmlich geſungenen
Ton. Man beobachte die Menſchen in wirklicher Leidenſchaft, die guten Schau⸗
ſpieler, wenn ſie in Pathos gerathen: unwillkürlich füllen ſie den Vokal mit
Geſangston, dehnen ihn, legen das Gefühl hinein
Aber wie widerwärtig berührt der ſingende Ton im geſprochenen Wort.
Es iſt daher der Vokal einfach in den wirklichen, muſikaliſchen Ton, die gefühl⸗
voll geſprochene Rede in wirklichen, kunſtvoll gemeſſenen Geſang aufzulöſen.

U—U—W

jenes
urſpri
Vole
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Gefüh
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„Der Wortdichter drängte die unendlich zerſtreuten, nur dem Verſtande wahr⸗
nehmbaren Handlungs⸗, Empfindungs⸗, Ausdrucksmomente auf einen, dem Ge⸗
fühl möglichſt erkennbaren Punkt zuſammen, wogegen der Tondichter den zu⸗
ſammengedrängten dichten Punkt nach ſeinem vollen Gefühlsinhalt zur höchſten
Fülle auszudehnen hat.“ So werden nicht mehr leere Worte mit Muſik um⸗
ſponnen oder überklebt, ſondern die Muſik beſeelt und erfüllt das poetiſche Wort.
Wie nun geſchieht das?
Zweierlei Möglichkeiten ſtehen hier offen: entweder die gemeinſame Grund⸗
Empfindung einer Strofe oder Zeile wird mit einem beſonderen Melodieglied um⸗
wunden, oder die Melodie hat ſich ganz genau erſt aus den Empfindungstönen der
einzelnen Worte zu bilden. Der erſte Weg war der bisherige. Der Komponiſt
verſenkte ſich in den Gehalt des Textes und erfand dazu die muſikaliſch ſelbſtän⸗
dige, an und für ſich ausdrucksvolle Melodie, welche er dem Texte ver⸗
lieh unter möglichſter Berückſichtigung der einzelnen Accente und Nuancen des⸗
ſelben. Dieſen Weg verwirft Wagner ausdrücklich. Die Melodie „darf nicht
aus reinem muſikaliſchem Ermeſſen der uns altbekannten Volkslied⸗ und Tanz⸗
melodie (d. h. der ſymmetriſch gebauten, muſikaliſch⸗periodiſch gefügten Melodie)
durch Variation nachgebildet ſein“; die liedmäßige Cantilene gehört in die Oper
nur dann, wenn in der Oper etwa ausdrücklich ein Lied geſungen werden ſoll.
Die Melodie aber muß bedingt ſein aus einem notwendig zur Melodie ſich
geſtaltenden Wortvers“, hat ſich alſo demſelben nicht nur bis auf die klein⸗
ſten und feinſten Accente hinaus auſ's innigſte anzuſchmiegen, ſondern ſoll über⸗
haupt gar nichts weiter ſein wollen als muſikaliſch erfüllte Rede.
Ja, die Ineinsbildung geht noch weiter. „Der Tondichter hat die Töne
des Verſes ſo zu beſtimmen, daß ſie nicht nur den Gefühlsinhalt dieſes oder
jenes Vokals als eines beſonderen Vokales kundgeben (die Melodie iſt, da das
urſprünglich der Sprachäußerung zu Grund liegende allgemeine Gefühl im
Vokal nachklingt, „Auflöſung der Vokale in die Urmelodie“!), ſondern dieſen
Inhalt zugleich als einen allen Tönen des Verſes verwandten und dieſen ver⸗
wandten Inhalt als ein beſonderes Glied der Urverwandtſchaft aller Töne dem
Gefühl darzuſtellen.“ Das heißt wohl: die muſikaliſche Phraſe muß 14) als in
ſich einheitliche, 2) als Glied wieder einer größeren Einheit ſich darſtellen. Hin⸗
ſichtlich der erſten Forderung gilt: Dem ganzen ſtabgereimten Vers entſpricht die
Tonphraſe, welche die einheitliche Stimmung, die Grund⸗Empfindung des
Verſes ausdrückt. Innerhalb derſelben tritt ſondernd und ſpezialiſirend die
Modulation und der Stabreim ein: beide ſind eng mit einander zu verbinden:
dem die verſchiedenen einzelnen Empfindungen einenden Stabreim entſpricht
der die Modulation vermittelnde Leitton; die Verſchiedenheit der durch den
Stabreim verbundenen Empfindungen drückt die Modulation aus; alſo iſt im
Grunde und eigentlich die Bildung und Führung der Melodie bedingt durch
die einzelnen Wurzeltöne. Auch dies iſt entſchieden eine rein doktrinäre,
praktiſch unmögliche Forderung. Es würde vollſtändig genügen, zu ſagen: die
das einzelne Stimmungsglied ausfüllende Melodie habe die Accente und Nüan⸗
cen im Einzelnen aufs ſorgfältigſte zu beachten, ihre Modulation habe daraus
ſich zu rechtfertigen. Wagner's Forderung ſetzt voraus, daß nur ſolche die Ab⸗
ſtufung der Empfindung aufs feinſte treffende Worte gewählt ſind, deren Wurzel

auch wirklich die Empfindung bezeichnet, welche das Wort konventionell aus⸗

drückt — und das iſt eben, da die Worte im konventionellen Sprachausdruck ſo
vielfache Umprägungen erfahren haben, faktiſch nicht der Fall). — Die Haupt⸗
tonart, welche die den ganzen Vers (Athemabſchnitt) durchſtrömende Empfindung
umſpannt, ſchließt die Periode ein; den Wurzeltönen des Verſes entſprechen die

4

286

Modulationen innerhalb der Haupttonart; der Leitton, welcher von einer Mo⸗
dulation zur andern überleitet, entſpricht dem Stabreim, der die in den Wur⸗
zeln enthaltenen Empfindungen eint. In der Regel freilich wird dieſe Sprach⸗
melodie, weil ſie zuviel Einzelaccente ausdrücken muß, über das Recitativ
oder über das Melisma nicht hinauskommen; weiche, fließende Cantilene iſt
aber keineswegs ausgeſchloſſen, wenn es Sinn und Bedeutung der Rede zuläßt
oder fordert.
Die einzelnen Perioden erſcheinen als Glieder eines größeren Ganzen,
ſofern alle Tonarten miteinander verwandt ſind. Dieſe Verwandtſchaft iſt auch
ſinnlich darzuſtellen durch die Ueberleitung von einer zur anderen (Trugſchluß).
Träger und Verdeutlicher der reinen Melodie, Theilnehmer an der dra⸗
matiſchen Handlung, alſo nicht bloß luxuriöſe Zierrat, iſt das Orcheſter.

Es entſpricht im modernen Drama dem, was der Chor in der griechiſchen

Tragödie darſtellte. „Der Chor der griechiſchen Tragödie hat ſeine gefühls⸗
notwendige Bedeutung für das Drama im modernen Orcheſter allein zurück⸗
gelaſſen, um in ihm, frei von aller Beengung, zu unermeßlich mannigfaltiger
Kundgebung ſich zu entwickeln. Seine reale individuell menſchliche Erſcheinung
iſt dafür aber aus der Orcheſtra hinauf auf die Bühne verſetzt, um den im
griechiſchen Chor liegenden Keim ſeiner menſchlichen Indivißealität zu höchſter
ſelbſtändiger Blüte als unmittelbar handelnder und leidender Theilnehmer des
Dramas ſelbſt zu entfalten.“ Das Orcheſter theilt mit dem griechiſchen
Chor das Vermögen, die Stimmung zu verdeutlichen durch die Gebärde,
d. h. durch den unendlichen Reichthum der Rhythmik, die ſich aus dem Tanz
entwickelt hat, aber in ihrer Selbſtändigkeit unendlich bezeichnender und beweg⸗
licher iſt, als der Rhythmus, der noch an die ſichtbare, von Menſchen ausgeführte
Gebärde gebundene, noch nicht von ihr losgelöste Rhythmus des Chores war.
Wie der Chor der Handlung folgte, gleichſam als deren Vermittler
gegenüber dem Zuſchauer, dieſen durch den ſchwungvollen Ausdruck der durch
die Handlung entfeſſelten Gefühle mit hineinreißend, ſo ſchreitet das Orcheſter,

unſichtbar, ſich an das feinſte Gefühlsorgan durch den reich gegliederten Ton

und die ſprechende Rhythmik wendend, mit der Handlung fort, das „Gefühls⸗
verſtändniß“ erleichternd und vermittelnd.
Es erweckt die Ahnung des Kommenden, es bereitet den Hörer vor und
verſetzt ihn ins Zauberreich des Ideals ſchon mit der Ouverture bezw. „Ein⸗
leitung“, welche im innigſten Zuſammenhang mit dem Ganzen ſteht, die
Haupt motive nachdrücklich an's Gehör bringt, damit der Hörer unwillkürlich
begehre, das ahnungsweiſe durch die Töne Angeklungene nun wirklich zu ſchauen.
Es weckt ferner Erinnerungen, indem es eine bezeichnende Melodie (Leit⸗
motiv), in welcher ſich die Grundbeſtimmtheit der handelnden Perſonen
ausprägt, erklingen läßt, wenn von einer derſelben die Rede iſt, oder ſie ge⸗
wichtig in die Handlung eingreift. Daß die reine Muſik heutzutage dieſe Sprech⸗
ſamkeit und Fähigkeit zu charakteriſiren beſitzt, bedarf keines Beweiſes.
Damit das Auge nicht von der Bühne abgelenkt werde, damit die Wir⸗
kung des Orcheſters auf das Ohr und Gefühl eine reine, durch nichts Neben⸗
ſächliches beeinträchtigte ſei, muß das Orcheſter für den Zuſchauer unſichtbar
ſein. Unwillkührlich ſchärft ſich hiedurch das Gefühl für das Bezeichnende und
Feine in Rhythmik, Klangfarbe und Melodie.
So will Wagner das Kunſtwerk beſchaffen wiſſen, „in welchem ſich viele
muſikaliſch dichteriſche Perioden nach höchſter Fülle ſo darſtellen, daß ſie zur
Verwirklichung einer höchſten dichteriſchen Abſicht eine aus der anderen ſich be⸗
dingen und zu einer reichen Geſammtkundgebung ſich entwickeln, in welcher das

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287

Weſen des Menſchen nach einer entſcheidenden Hauptrichtung, d. h. nach einer
Richtung hin, die das menſchliche Weſen vollkommen in ſich zu faſſen im Stande
iſt (ſowie alle Tonarten in der Haupttonart geeint ſind), auf das Sicherſte
und Begreiflichſte dem Gefühl dargeſtellt wird.“
Hierin erkennt er das Ideal, das ihm vorgeſchwebt. An dieſes Ideal
hat er ſich in dem Maße, als es ihm ſelbſt immer klarer vor die Seele trat,
ſtufenweiſe angenähert. Schon im Rienzi tritt, vergleicht man dieſe Oper
und ihre Wirkung mit einer Meyerbeer'ſchen Oper, das Schaffen aus der Ein⸗
heit einer Grundſtimmung deutlich heraus. Im „fliegenden Holländer“, „Lohen⸗
grin“, „Tannhäuſer“, „Meiſterſinger“, „Triſtan und Iſolde“ ordnet ſich die
Tonkunſt rückhaltlos dem Worte unter, ſo daß die gewohnten Muſikformen
immer mehr zerfließen, ja aufgelbst werden. Die Dramen zerfallen in Auf⸗
züge, Szenen, Perioden — welch letztere bei allem innerhalb des Rahmens
eintretenden Wechſel und Kontraſt der Motive, Tonart, Tonphraſe ꝛc. gleichwohl
auch muſikaliſch je ein Ganzes repräſentiren, ſobald man ſich die Mühe nimmt,
die ganze Partitur zu überblicken, und nicht immer wieder eigenſinnig die
groß gedachten muſikaliſch⸗dichteriſchen Perioden in das Prokruſtesbett der von
der Vorzeit überkommenen Schablonen zu ſpannen verſucht. .
Das freilich konnte ſich Wagner nicht verhehlen, daß ſeine „Dramen“,
wenn ſie unter dem Titel von „Opern“ gegeben werden, unmöglich richtig auf⸗
gefaßt werden können, daß ſie eine völlig neue Gattung darſtellen, für welche
der entſprechende Boden erſt zu erobern wäre.
Für ein gewöhnliches Theaterpublikum, das ſeiner Mehrzahl nach in der
Oper nur zerſtreuende Unterhaltung ſucht, ſind dieſe Opern zu ſchwerlaſtend.
Sie verlangen hingebende Empfänglichkeit und ſetzen eine gehobene Stimmung
voraus. Es iſt daher eine keineswegs überraſchende Erfahrung, ſondern eine
ganz natürliche, daß ſolche, welche im Theater wirkliche Erhebung ſuchen und
nicht mit der Abſicht, nur muſikaliſch erbaut und angefriſcht zu werden,
in die Oper gehen, in der Regel von einem „Lohengrin“ oder „Tannhäuſer“
auf's tiefſte ergriffen werden; zum Beweis, daß dieſen Werken eine ſeltene dra⸗
matiſche Kraft innewohnt, mögen ſie nun äſthetiſche und muſikaliſche Unzu⸗
kömmlichkeiten haben oder nicht und mag der rein muſikaliſche Genuß auch
weit zurückſtehen hinter dem Genuß, den ein klaſſiſches Tonſtück gewährt. Sie
laſſen uns nicht in Ruhe, ſie dringen auf uns ein mit unwiderſtehlicher Ge⸗

walt und dem, der mit einem an der reinen Muſik gebildeten Ohre hin⸗
hört und begierig nach reiner Muſik darin ſucht, laſſen ſie eine tiefe Unruhe

zurück, die ihn hinterdrein geradezu mit Unmut erfüllt; ganz natürlich, denn
um der Einſeitigkeit ſeines Aufmerkens willen iſt er um die ganze Wirkung,
um den vollen Eindruck gekommen, und da dieſe Werke eine rein muſikaliſche
Erbauung gar nicht bieten wollen, ſo hat der Zuhörer, was er ſuchte, gar nicht
finden können und muß unbefriedigt von dannen gehen.
Auffallend iſt jedenfalls die Erfahrung, daß es Einem ſchwer wird, nach
einem „Tannhäuſer“ oder „Lohengrin“ etwa durch die „Hugenotten“ oder „die
Afrikanerin“ trotz aller muſikaliſchen Schönheiten erwärmt zu werden. Nur
einen „Fidelio“ oder einen „Don Juan“ vermag man mit dem ganzen Men⸗
ſchen noch aufzunehmen, weil das eben auch muſikaliſche Dramen ſind, ledig
aller Schablone, aus Einem Guß und lebendig durch und durch, wenn auch
unter ganz anderen muſikaliſchen Vorausſetzungen. Denn hier waltet der
Zauberſtab der Tonkunſt allein, aber ſie beſeelt das Drama durch und
durch, ſo daß eine innige Einheit zwiſchen Handlung und Muſik herrſcht;
bei Wagner dagegen liegt der Schwerpunkt in der Großartigkeit des Inhalts,

in der ergreifenden Gewalt der Handlung, in der feſten Konzentration zu einem
durch und durch einheitlichen Ganzen.
Sind Wagners Werke für die gewöhnliche Opernbühne zu ſchwerlaſtend,
gleichſam zu groß gedacht, ganz abgeſehen davon, daß ſie die geiſtige und phy⸗
ſiſche Kraft der Darſteller mehr als gewöhnliche Opern in Anſpruch nehmen,
ſo daß an eine wirklich befriedigende Darſtellung von Sängern, die dazwiſchen
hinein immer wieder andere Opern geben müſſen, kaum gedacht werden kann,
ſo ergibt ſich aus dem Grundgedanken, welcher ſie geſchaffen hat, die Idee
eines neuen eigentümlichen Bodens: nicht das „Theaterpublikum“ iſt der Be⸗
ſchauer, ſondern die Nation, das Volk. Ihren höchſten Triumph feiern die
Künſte, wenn ſie, wie einſt in Hellas, zu einem großen Nationaldrama ſich or⸗
ganiſch vereinen. Die deutſche Nation erinnert in ſo vielem an die helleniſche,
in ihrer Erniedrigung und in ihrer Erhebung; ſie hat die helleniſche Bildung
rein und voll ins germaniſche Blut aufgenommen und mit der chriſtlich⸗ger⸗
maniſchen Eigenart vermählt zu einer neuen Kulturform.
Sollte denn dieſe Nation nicht auch ein Kunſtwerk beſitzen, wie es die
Griechen gehabt haben? Ein Drama, in welchem das Volk ſeinen eigenen
Genius in verklärter Geſtalt erkennt? Zu ſolch' einem „National⸗Feſtſpiel“
will Wagner den Anfang machen mit der Trilogie „Der Ring des Nibelungen“,
welche in freier Geſtaltung nach den angeführten Grundſätzen den älteſten
deutſchen Mythos, in die Empfindung der Gegenwart getaucht und dieſer nahe
gebracht, vorführen will.
Für die Verwirklichung dieſes Planes iſt das Theater in Bayreuth ge⸗
baut worden. Alles, was die Aufmerkſamkeit von der Handlung ablenkt, iſt
hier entfernt. Das Orcheſter iſt für den Beſchauer unſichtbar, die Darſteller
ſind ihm nahegerückt; das Logen⸗, Proſceniums⸗ ꝛc.⸗Weſen iſt entfernt: amphi⸗
theatraliſch erheben ſich die Sitze (2000).
Mit ganz anderer Stimmung als der gewöhnliche Theaterbeſucher tritt
der Zuſchauer ſchon in den Raum; er kommt nicht, um ſich zu zerſtreuen, ſon⸗
dern um ſich künſtleriſch zu erbauen, ſich zu ſammeln. Für die friſche, nicht
von der Arbeit des Tags abgeſpannte Kraft iſt die Aufmerkſamkeit, welche die
Darſtellung fordert, keine zu ſtrenge Forderung.
Die Tageszeit (Abends 5 Uhr) iſt die für muſikaliſch⸗dichteriſche An⸗
regung am meiſten empfänglich ſtimmende Dämmerung. Vom Zuſchauerraum
führen weite Thüren unmittelbar ins Freie, wo in ſommerlich friſcher Abend⸗
kühle der Geiſt ſich wieder ausruhen kann, ſo daß ihn nicht Uebermüdung
befällt.
Dieſes „Bühnenfeſtſpiel“ ſoll den Anfang machen zu einem ſich alle 1,
2 oder 3 Jahre wiederholenden und würde den Einfluß haben, daß dem Volke
und den Künſtlern hier Muſteraufführungen geboten würden, die nicht unter
dem Druck der gewöhnlichen Theaterverhältniſſe leiden. Einerſeits würden dieſe
Muſteraufführungen reformirend auf das Theater überhaupt wirken, anderer⸗
ſeits würden ſie den ſchaffenden Künſtlern eine großartige Aufgabe eröffnen.
Der Lohn des jeweils beſten Werks wäre ſeine Darſtellung auf dieſer National⸗
bühne vor den erwählteſten Geiſtern des Volkes.
Nach dieſer, für Manche vielleicht etwas ermüdenden Darſtellung der
Wagner'ſchen Theorie wenden wir uns dem Feſtſpiele ſelbſt zu.
(Fortſetzung folgt.)

Redakteurx und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Leilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 19. Stuttgart, den 19. Anguſt 1876.

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Inhalt: Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth. Von Heinrich
Köſtlin. (Fortſetzung.) S. 289. — Am Ortler. Der P'z Umbrail. S. 299. — Klaſſiſches
Liederbuch. Griechen und Römer in deutſcher Nachbildung von Emanuel Geibel. S. 302.

Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth.
(Fortſetzung.)
3

Richard Wagner iſt nicht der erſte, welcher die urdeutſche Nibelungenſage
dramatiſirt hat.“) Schon 1577 gab Hans Sachs ſeinen „hürnen Seifried“

heraus. Freilich in dem ſpäteren franzöſiſirenden Deutſchland war die Sage

verklungen und lebte nur in Volksbüchern fort. Die Freude an den Mythen
und Sagen des deutſchen Volkes erwachte erſt allgemein mit dem Wiederauf⸗
leben des Nationalgeiſtes. Man gewann erſt jetzt das Verſtändniß für die
friſchen, urwüchſigen Geſtalten, in welchen deutſches Blut floß und deutſche
Kraft verkörpert war. Die erſten Ausgaben des deutſchen Nibelungenlieds
(Bodmer 1757, Myller 1783) waren ziemlich einflußlos geblieben. Friedrich
Schlegel und Auguſt Wilhelm Schlegel wirkten anregend und fördernd,
letzterer durch ſeine Vorleſungen über das Nibelungenlied (1802 und 1804). 1807
gab von der Hagen das Nibelungenlied heraus und trat 1810 als erſter Pro⸗
feſſor altdeutſcher Literatur an der neugegründeten Univerſität Berlin ſeine Stelle
mit Vorleſungen über das „Nibelungenlied“ an. 1827 erſchien die erſte
Ueberſetzung von Simrock, und die nahezu 30 Auflagen, welche dieſelbe erreicht
hat, bezeugen die wachſende Theilnahme des deutſchen Volkes an ſeiner groß⸗
artigſten Sage und Mythe. Zur Bekanntſchaft mit dem Stoffe und zur Be⸗
lebung der Freude an demſelben hat namentlich Guſtav Schwab mit ſeinen
Volksbüchern und Ludwig Uhland mit ſeinen, der kräftigen Sagenwelt ent⸗
nommenen, Liedern beigetragen („Jung Siegfried war ein ſtolzer Knab“ 1812
in den „Muſen“).
Auch die Geſtaltungen, welche die Nibelungenſage in der nordiſchen

*) Vergl. Franz Müller, der Ring des Nibelungen. Studie. Leipzig 1862. — Carl
Dollhopf, der Ring des Nibelungen. Sachliche und ſprachliche Erläuterungen ꝛc. München
1870. — Otto Gumprecht, Richard Wagner, und ſein Bühnenfeſtſpiel, der Ring ꝛc. Leipzig
1873. — Dr. Ernſt Koch, Richard Wagners Bühnenfeſtſpiel: der Ring des Nibelungen
in ſeinem Verhältniß zur alten Sage, wie zur modernen Nibelungendichtung betrachtet.
Kahnt, Leipzig. — Dr. Ernſt Koch, die Nibelungenſage nach ihren älteſten Ueberlieferungen
erzählt. 2. Aufl. Grimma 1872. H. v. Wolzogen, der Nibelungenmythos in Sage und
Literatur. Berlin, Weber 1876.

—
290

Dichtung und Ueberlieferung gewonnen hatte, wurde dem deutſchen Volke zu⸗
gänglich gemacht im Beginn des Jahrhunderts. 4814 gab von der Hagen
eine deutſche Ueberſetzung der älteren Edda heraus; 1815. gaben die Brüder
Grimm Text und Ueberſetzung der Heldenlieder heraus. Simrock's Ueber⸗
ſetzungen (1851) verbreiteten raſch die verſchiedenen Ausläufer und Geſtaltungen
der Mythe.
War ſo das Volk in der Zeit der Erniedrigung auf die Sage zurückge⸗
führt und in der alten Zeit, die von einem glanzvollen deutſchen Volkstum
und Heldentum erzählte, heimiſch geworden, ſo konnte der Verſuch nicht auf⸗
fallen, den Stoff für die Bühne zu bearbeiten, wie auch Göthe auf von der
Hagen's Anfrage, ob ſich dieſer Stoff zu einer Tragödie geſtalten laſſe, erklärte:
„die Frage ſei allerdings bedeutend“. Friedrich Baron de la Motte Fouqué,
ein Mann von leidenſchaftlich deutſcher Geſinnung, der ſchon im 1 ten Jahr

von einigen Eddaliedern begeiſtert worden war, von Schlegel angeregt, islän⸗

diſch, däniſch und ſchwediſch gelernt und ſich eifrig in die nordiſche Sage ver⸗
tieft hatte, ließ 1808 ein „Heldenſpiel, beſtehend aus einem Vorſpiel und
ſechs Abenteuern „Sigurd der Schlangentödter“ erſcheinen. Das Stück ſchloß

ſich an die Völſungaſaga an, iſt in fünffüßigen Jamben verfaßt, in den

lyriſchen Partien nach dem Muſter der Eddaverſe alliterirend gedichtet und
leidet an Ueberfülle des Stoffes, die beim Epos wohl geſtattet ſein mag, beim
Drama aber verwirrend und ſtörend wirkt. Später folgte „Sigurds Rache“
(den Stoff des zweiten Theiles unſeres Nibelungenliedes behandelnd), dann
„Aslauga“ (die Geſchichte einer von der nordiſchen Sage dem Sigurd und
der Brynhilde angedichteten Tochter), und 1809 zur Zeit der tiefſten Schmach
unſerer Nation erſchien das Ganze unter dem Titel „Der Held des Nordens“
mit einer begeiſterten Zueignung an Fichte, den man füglich den Meſſias des
deutſchen Volkstums nennen durfte.
Hatte Fouqué vorwiegend aus den nordiſchen Quellen geſchöpft, ſo hielten
ſich die folgenden Verſuche, den Stoff der Sage dramatiſch neu zu ſchaffen,
mehr an die deutſche Ueberlieferung, wiewohl unter Benützung der nordiſchen
Sage. So hat Franz Rudolf Hermann in ſeinen Nibelungen (1. Der Ni⸗
belungen Hort, 2. Siegfried, 3. Chriemhilds Rache) aus der nordiſchen Sage
den Zug genommen, daß Brunhild früher mit Siegfried verlobt geweſen, wa⸗
durch ihr Haß beſſer motivirt wird; ferner den Zug, daß Brunhild ſich im
Tode mit Siegfried vermählt, indem ſie ſich mit ſeinem Schwerte erſticht.
1822 erſchien ein Drama von J. W. Müller „Chriemhildens Rache“ in drei
Abtheilungen (1. Der Schwur, 2. Rüdiger, 3. Chriemhildens Ende). 1824
C. F. Eichhorn's „Chriemhildens Rache“” und 1826 ein Drama, von J. A.
Zarnack „Siegfrieds Tod“.
Bühnengerecht freilich wurde der Stoff erſt 1837 von Ernſt Raupach,
einem routinirten und produktiven Theaterdichter, dramatiſirt. Er behandelt
die ganze Sage und macht mit Recht den Hort zum Mittelpunkt der ganzen
Handlung. Im übrigen freilich iſt Raupach's Geiſt ſo wenig wie der fünf⸗
ſüßige Jambe im Stand, ſo großartige Geſtalten zu faſſen. Gleichwohl bleibt
ihm das Verdienſt, das Volk wieder mit dem Stoff vertraut gemacht zu haben,
denn ſein Drama wurde mit Erfolg aufgeführt und würde nach Laube noch
jetzt ein gutes Repertoirſtück bilden, wenn das maſſenhafte Morden weg⸗
geblieben wäre und das Ganze mit Siegfrieds Tod ſchlöſſe. Auf Raupach
folgte Chriſtian Wurm (1839) mit einer „romantiſchen Tragödie“ unter dem
Doppeltitel: die Nibelungen, Siegfrieds Tod.
Nach längerer Pauſe erſchien H. Dorn’s Oper „Die Nibelungen“ 1855.

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(Text von C. Gerber); 1857 Emanuel Geibel’s „Brunhild“, der mit rich⸗
tigem Gefühl für den Kern des Mythus Brunhild zur Hauptgeſtalt macht und
dieſe der nordiſchen Sage zufolge mit Selbſtmord enden läßt. 1862 kam nach
vjähriger Arbeit Friedrich Hebbel'’s Trauerſpiel „Die Nibelungen“ zur
Veröffentlichung, welches wiederum Chriemhild zur Hauptperſon macht und die
ganze Sage zur Darſtellung bringt. Von ſpäteren dramatiſchen Bearbeitungen
des Nibelungenſtoffs wäre zu nennen: Robert Waldmüller's „Brunhild“,
Wilhelm Hoſäus’ „Chriemhilde“ (1866), Ludwig Ettmüller's „Sigufrid“
(1870) und endlich (1874) Arndkürenbergs „Kriemhild“. .
Wagner's Bearbeitung unterſcheidet ſich wohl in erſter Linie dadurch
von allen übrigen, daß ſie nicht eine „Literatur Arbeit“, ſondern unmittel⸗
bar aus ſeinem eigenen Leben hervorgewachſen iſt zu einer Zeit, da er, erfüllt
von der Groͤße ſeines Vaterlands und verzweifelnd an den politiſchen Zu⸗
ſtänden desſelben, ſich in die alte Glanzzeit ſeines Volkes zurücklebte, ver⸗
langend nach einer Geſtalt, die ihn ganz erſülle und ihm voll und treu das
wahre Bild ſeines Volks ſpiegele. Dieſe Geſtalt begrüßte er zuerſt im
„Rothbart“, aber er fand, daß dieſer, nach Abzug des wunderſamen Glanzes
ſeiner Zeit und ſeiner geſchichtlichen Größe, ihn rein menſchlich nicht feſſle,
und gieng zurück auf die Heldengeſtalt des Siegfried, der für das Heil und
Glück ſeines Geſchlechts die herrlichſte That vollbrachte und um dieſer That
willen den Tod erlitt. Der Ausdruck ſeiner Begeiſterung für die rein menſch⸗
lich ſchöne und tief ergreifende Tragik in der Siegfried⸗Sage iſt der Entwurf
„Der Nibelungen⸗Mythus“ (1848!) (Geſamm. W. II.). In der Verbannung
verſenkte ſich Wagner in den großen Stoff, wurde ſich über die Bedingungen der
Geſtaltung desſelben klar und ſo entſtand „der Ring des Nibelungen“,
1853 fertig, aber erſt 1862 veröffentlicht (nach dem bekannten Horaz ſchen
Grundſatz).
Ueber die Grundſätze, nach welchen der weitſchichtige Stoff zu ordnen
und neuzugeſtalten war, haben wir uns im zweiten Abſchnitt unſeres Berichts
orientirt.
Hienach war die Nibelungenſage auf ihren rein menſchlichen Gehalt
zurückzuführen; es war alles auszuſcheiden, was zum Verſtändniß hiſtoriſcher
oder ſonſtiger Reflexion bedurfte. Alle entſcheidenden Beziehungen müſſen zu
ſinnlicher Darſtellung kommen, damit keine Reflexion zum Auffaſſen der
Handlung nötig ſei. Das Nachdenken und die Läuterung iſt die Frucht
der Tragödie: die Darſtellung ſelbſt ſoll nur ergreifen und erſchüttern. Dem⸗
gemäß iſt der Gegenſtand des Drama’'s, das was dichteriſch zu bilden war,
nicht der gleichſam geſchichtliche Theil der Sage („Nibelungenrache“), ſondern
der zeitloſe mythiſche Theil. Das Drama hat diejenige Zeit zu wählen, die
uns aus den Mährcheu unſerer Kindheit lieb und vertraut iſt. „Wie die
Lieblichkeit Dornröschens und Schneewittchens, wie die köſtliche Naivetät deſſen,
der auszog, das Fürchten zu lernen, uns immer wieder Freude macht, auch
wenn wir längſt über die Zeit der kindlichen Gläubigkeit hinaus ſind, ſo hat
Wagner in ſeiner Dichtung Geſtalten und Zuſtände der altnordiſchen und
ſomit auch der altdeutſchen Mythologie uns vor Augen geführt, die eben, weil
ſie gar nichts hiſtoriſches an ſich haben, nicht unſere Kritik herausfordern,
uns in eine Mährchenwelt verſetzen, wo zwar vieles möglich iſt, was die
heutige Naturwiſſenſchaft als unmöglich erwieſen, wo aber nichts geſchieht, was
dem ſittlichen Bewußtſein des Menſchen widerſpräche und innerlich unwahr oder
unmöglich wäre“ (Koch a. a. O. S. 87).
Den mythiſchen Kern fand Wagner in der nordiſchen Ueberlieferung. Er

292

benützt die Volſungaſaga (in der „Walküre“); er verwebt, was die Edda über
Brunhild's Geſchichte erzählt, mit großem Geſchick in die Sage und gewinnt
daraus prächtige Motive für die Haupthandlung. Einheit der Dichtung in
Idee, Perſonen und Motiven, Sinnenfälligkeit und innere Einfachheit der
Handlung war die Hauptbedingung. Um dieſe zu erreichen, durfte Wagner
nicht nur die zerſtreut liegenden Elemente des Mythus ſammeln, ſondern da⸗
mit ein neues dichteriſches Werk ſchaffen, das nicht den „Urmythus” mit
germaniſtiſcher Korrektheit wiedergeben, ſondern im Mythus das Beſte und
Höchſte geſtalten will, was der deutſche Volksgeiſt kennt und erſtrebt. Die Idee
und Tragik des Ganzen, die innere Einheit und Gedrungenheit der Geſtaltung,
Motivirung und Zeichnung wird am beſten erhellen aus einer kurzen Wieder⸗
gabe des Textes, in dem wir — was übrigens nach dem bisher geſagten kaum
erwähnt zu werden braucht — nicht einen Operntext, ſondern (nach Koch)
„eine Schöpfung von kühnſter Originalität, ein gewaltiges Denkmal deutſchen
Dichtergeiſtes“ erkennen ſollen. .
Das Drama beginnt mit dem Vorſpiele: „Das Rheingold.“
Im wunderſamen Strome des deutſchen Volks, dort unten, im geheimniß⸗
vollen Grunde, ruht der gleißende Schatz, das verfluchte Gold, das Göttern und
Menſchen den Untergang ſchafft.
Rheinvater bewahrt das wunderſame Gold, das Segen bringt dem grü⸗
nen Schwalle des Stroms, ſo lang es ruht auf dem tiefen Grunde als der
„ſtrahlende Stern“, der durch die Fluten glänzt, lichten, goldenen Schein aus⸗
gießend, daß flimmert der Fluß und flammt die Flut im goldenen Glanze, in
dem ſelig zu baden und zu ſchwelgen iſt, wenn die holden Sonnenſtrahlen über
die Flut hin gleiten und das Gold küſſen, daß es, „der Waſſertiefe wonniger
Stern, hehr die Wogen durchhellt“. Geheimnißvoll plaudern die Wellen des
Rheins von dem Golde, ſein Glanz blinkt im goldenen Weine, in ſeinem Scheine
leben und freuen ſich ſeligen Spiels die „Rheintöchter“. Wunderbare Macht
hat dies Gold:
„Der Welt Erbe
'gewänne zu eigen,
wer aus dem Rheingold
ſchüfe den Ring,
der maßloſe Macht ihm verlieh'.
Aber ein Fluch liegt darauf, denn, wer den Ring ſchmiden will, muß
die ſeligſte Luſt und herrlichſte Kraft verfluchen:
„Nur wer der Minne
Macht verſagt,
nur wer der Liebe
Luſt verjagt,
nur der erzielt ſich den Zauber —
zum Reif zu zwingen das Gold.
Wer möchte die Liebe verfluchen? Was lebt, will lieben — nichts frommt
dem Liebeleeren das gleißende Gold! Und doch hat Einer die Liebe verflucht
und den Ring geſchmiedet! Und mit entſetzlichem Verhängniß geht mit dem
Ring neben maßloſer Macht der Fluch, bis er gereinigt der Flut des Rheins
wiedergegeben iſt. Dem Fluch des Goldes fallen die Mächte der Welt, die
ſich vertragsmäßig in ihren Beſitz theilen, Rieſen und Zwerge, ja die ſeligen
Götter, und der herrlichſte Held, in deſſen Adern Götterblut ſtrömt, Siegfried,
weil ſie alle geblendet worden vom Glanz des Goldes und der Macht, die es
verleiht, vom Begehren, die Welt zu beſitzen. Das Götter⸗ und Menſchenſchick⸗
ſal geſchaffen durch den Fluch des Goldes, der gelöst wird durch treue, opfer⸗
freudige Liebe — das iſt der Hintergrund der Handlung.

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293

Drei Mächte theilen ſich vertragsmäßig in den Beſitz der Welt: die
dummſtolzen, ungelenken Rieſen, die das Recht der gewaltigen Fauſt, der blind

zuſchlagenden Körperkraft repräſentiren und der Erde Rücken bewohnen. Sie

ſind „Tölpel“, „Plumpe“, die mit ſchwieliger Hand ſchaffen, um den Beſitz zu
mehren, der in Rieſenheim aufgehäuft wird. In Nibelheim, unter der Erde,
in den Klüften und Gründen herrſcht das ſchwache, aber liſtige Volk der
Zwerge: auch ſie ſind lüſtern nach Gold und Macht; was die Fauſt nicht lei⸗
ſten kann, das vermag die ſchlaue Liſt und ſo liegen ſie in ſtetem Krieg mit
den „dummen Tölpeln“, den Rieſen.
Hoch über beiden thront „das ſchimmernd, hehre Geſchlecht“ derer, die
durch Schönheit herrſchen, die ſeligen Götter; an ihrer Spitze ſteht Wotan,
ſeine Gattin Frika, und Freia die holde, deren Aepfel den Göttern Schönheit
und Kraft verleihen. Durch Verträge hat Wotan die Rieſen zum Frieden
gezwungen. Auf Vertragstreue ruht der Götter Macht. Aber die Verträge
ſelber ruhen auf Untreue: Loge, der Gott, der ſtets verneint, der Gott der
„Lüge“, der liſtige, hat dem Heldengott geraten und die Rieſen ſind nur die
Uebertölpelten, wie die Zwerge nur die Vergewaltigten. Kraft und Liſt, ver⸗
eint in Wotan und Loge herrſchen und der Fürſt der Götter iſt nur darauf
bedacht, ſeine Herrſchaft zu mehren, ſeine Macht zu befeſtigen mit Gewalt und
Liſt. So ruht der Zuſtand der Welt, die ganze Ordnung auf der Gewalt,
welche die widerſtreitenden Gewalten durch Vertrag gebunden hat, ſelbſt aber
ſich nur auf Selbſtſucht gründet. Alle drei greifen nach dem Ring, und alle
drei gehen unter. —
Wir ſind beim Beginn der Handlung auf dem Grunde des Rheinſtroms.
Im Glanze des Goldes ſpielen die Rheintöchter, die das Gold hüten, daß „kein
Falſcher der Flut ihn entführte.“ Alberich, der Fürſt des Zwergenreiches
in Nibelheim, iſt aus dem Innern der Erde hervorgekommen und ſieht mit
begehrlich lüſternen Blicken dem neckiſchen Spiele zu. Die Rheintöchter ſpot⸗
ten ſeiner Begehrlichkeit und, wie das Gold vom Riff, von der Sonne ge⸗
troffen, aufleuchtet, plaudern ſie ihm von der Kraft und vom Fluche des Goldes;
unbeſorgt, denn
Meiden will keiner die Minne —
Am wenigſten er,
der lüſterne Alp:
vor Liebesbegier
möcht' er vergeh'n.

Aber größer, als das Verlangen nach Liebe und Luſt iſt in dem Alpen
die Gier nach dem Beſitz des Golds, von deſſen Kraft er ſo eben vernommen,
mit dem er die ganze Welt zu erb und eigen ſich gewinnen kann.
Wütend erklettert er das Riff, erſchrocken und kreiſchend fahren die
Rheintöchter auseinander — er verflucht die Liebe — da iſt das Licht des
Rheins ausgelöſcht — tiefe Nacht bricht herein —.
Die zweite Szene führt uns in die ſeligen Höhen der Götter. Wotan
und Frika liegen auf blumigem Grund im Schlafe.
Im Hintergrund beleuchtet die aufgehende Sonne die ſtolzen Zinnen der

Götterburg, die, während Wotan ſchlief, die handfeſten Rieſen Fafner und

Faſolt gebaut haben. Wotan, der raſtloſe, hat die Rieſen dazu veranlaßt,
ihm die Burg zu bauen, damit er
in der Burg

gebunden,
von außen gewinne die Welt,

294

Freia, der Götter Liebling, verſprochen. .V
Als Wotan ervwacht, fällt ſein Blick auf die ſtrahlende Burg, das Denk⸗
mal der höchſten Weltherrſchaft und freudetrunken hängt ſein Auge an dem
hehren, herrlichen Bau. Aber Frika, die beſonnene, die ſtrenge Hüterin der
Verträge, mahnt vorwurfsvoll an die leichtſinnig eingegangene Bedingung.
Wotan hofft auf Loge; leichtfertig ſetzt er ſich über die Bedingungen des Ver⸗
trags weg. Der liſtige, gewandte Geſelle wird ſchon einen Ausweg erſinnen,
die tölpelhaften Rieſen abermals zu überliſten. ”
Dieſe nahen und begehren den Lohn für die wohlgelungene Arbeit.
Wotan höhnt ſie: nur im Scherz habe er den Vertrag abgeſchloſſen. Aber der
Rieſe gibt nicht nach. Loge ſäumt. Endlich, da die Rieſen auf Freia ein⸗
dringen, ſie mit Gewalt zu entführen, und da Wotan, den Vertrag ſchützend,
den mit Gewalt wehrenden Donner zurückhalten muß, erſcheint der liſtige
Freund, verhaßt den ſeligen Göttern allen, außer Wotan, der ihn braucht,
weil ſein Rath ihm ſchwer wiegt. Er ſtellt ſich erſt ratlos, erzählt, wie er
überall geforſcht und geſucht habe nach etwas, das den Rieſen Erſatz ſchüfe für
die holde Freia, wie er den Rieſen wohl recht wäre:
„umſonſt ſucht' ich
und ſehe nun wohl,
in der Welten Ring
nichts iſt ſo reich,
als Erſatz zu muten dem Mann
für Weibes Wonne und Wert.
So weit Leben und Weben, .
in Waſſer, Erd' und Luft,
viel frug ich,
forſchte bei allen,
wo Kraft nur ſich rührt
und Keime ſich regen:
was wohl dem Manne
mächtiger dünk,
als Weibes Wonne und Wert?
Doch ſo weit Leben und Weben,
verlacht nur ward
meine fragende Liſt:
in Waſſer, Erd' und Luft
laſſen will nichts
von Liebe und Weib.“
So ſcheint für die leichtſinnig geopferte Freia die Lage hoffnungslos. Da
erzählt Loge beiläufig, nebenſächlich, daß die Rheintöchter ihm geklagt haben,
daß Nacht⸗Alberich ihnen das Rheingold entwendet habe, nachdem er die Liebe
verflucht. Sie flehen Wotan, den Schützer des Rechts, an, ihnen zu ihrem
Eigentum wieder zu helfen.
„Dir's zu melden
gelobt ich den Mädchen:
nun löste Loge ſein Wort.“
Die Rieſen werden aufmerkſam. Was muß an dem Golde ſein, daß es dem
Alpen wertvoller dünkt, als Liebe und Weibes Wonne und Wert?
. „Neue Neidthat
ſinnt uns der Niblung,
gibt das Gold ihm Macht: — „
Du — da —, Loge!
Sag' ohne Lug:
was Großes gilt denn das Gold,
daß es dem Niblung genügt?

Loge der liſtige hatte zum Vertrag geraten und den Rieſen die holde

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295

Und Loge meint, ſie reizend:
Ein Tand iſt's
in des Waſſers Tiefe,
lachenden Kindern zur Luſt:
Doch, ward es zum runden
Reife geſchmiedet,
hilft es zur höchſten Macht,
gewinnt's dem Manne die Welt.
So gibt der Ring dem Alpen unerhörte Gewalt, vertragswidrige Macht?
„ NR.,1 » 2
Der Beherrſcher der Welt kann das nicht dulden. Denn
Zwang uns Allen ſchüfe der Zwerg,
würd' ihm der Reif nicht entriſſen.
Darum muß Wotan den Ring haben. Nur durch Raub und Liſt iſt er zu
gewinnen. Wotan hat dazu die Verpflichtung, denn die Rheintöchter haben
ihn angerufen. .
Aber auch die Rieſen ſind lüſtern geworden nach dem rothen Golde.
Sie wollen Freia in Frieden laſſen, wenn ihnen Wotan des Nibelungen Hort
verſchaffe.
Empört braust Wotan auf — aber, diesmal klüger als ſonſt, ergreifen

die Rieſen die holde Freia und entführen ſie als Pfand nach Rieſenheim.

Bis zum Abend muß Wotan das Gold ſchaffen, ſonſt bleibt Freia für immer
in ihrer Gewalt. ,
Kaum iſt Freia, die mitihren Aepfeln den Göttern die ewige Jugend
ſchafft, aus dem Kreis, ſo ſchwindet den Seligen Jugend und Kraft. Angſt⸗
voll ſtehn die Götter, bleich und matt, Loge höhnt.
Nun muß Wotan: er muß, um Freia zu löſen, um die eigene Jugend
zu gewinnen, um den Rheintöchtern zum Recht zu helfen, er muß — um der
Mächtigſte zu bleiben. .
Die 3. Scene zeigt uns Alberichs Daheim. Der tückiſche Zwerg nützt
die Kraft des Ringes; alle Niblungen müſſen ihm Schätze ſuchen und graben;
mit Geiſelhieben treibt er ſie zum Gehorſam. Der eigene Bruder Mime iſt
ſein Sklave: er muß ihm einen Helm ſchmieden von beſonderer Art, zu ſpät
merkt er ſelber, welche Kraft dem Helm innewohne, daß er unſichtbar mache
und den, der ihn trägt, in jedes Geſchöpfes Geſtalt verwandele. Mime und
die übrige Schaar der fleißigen Zwerge erfahren an ihrem Rücken, welch' ſchreck⸗
liche Macht mit Ring und Tarnhelm dem ſelbſtſüchtigen Fürſten zugewachſen.
Denn überall iſt er, wo's Niemand dünkt.
Mime windet ſich in Schmerzen von den empfangenen Geiſelhieben. Da
erſcheinen zwei Wanderer in Nibelheim; ihnen klagt Mime ſein Leid. Zankend
und züchtigend naht Alberich, die Nibelungen mit Geiſelhieben zur Arbeit trei⸗
bend. Sein Blick fällt auf die beiden Gäſte; er kennt ſie ſofort. Nur Neid
kann ſie hergeführt haben, denn es iſt Wotan und Loge. Mürriſch fragt er
ſie, was ſie wollen. Loge (Lohe) erinnert ihn an die alte Freundſchaft:
und wärmende Lohe,
wenn Loge dir nicht gelacht?
was hülf’ dir dein Schmisden,
heiz' ich die Schmiede dir nicht?
dir bin ich Vetter,
und war dir Freund. —
Aber Alberichs Mißtrauen iſt ſchwer zu überwinden; denn es iſt ihm be⸗
kannt, daß Loge, einſt der Nibelungen Freund, nun zu den Lichtalben hält.
Loge veranlaßt ihn, zu prahlen. Alberich zeigt den Schatz, den die Nibelungen

296

ihm aufgehäuft haben; er rühmt großthueriſch die Kräfte des Tarnhelms und
des Ringes, er verkündet, wie die ganze Welt ihm zu eigen werden müſſe,
denn wie er ſelber die Liebe verflucht:
Alles was lebt
ſoll ihr entſagen,
mit Golde gegirrt.
Auch die Gbtter, die da oben in linder Lüfte Wehen leben, auf wonnigen
Höh'n in ſeligem Weben ſich wiegen — ſie ſollen vom Gold gegirrt werden,
dem Nacht⸗Alben ſich beugen.
Loge glaubt alles; nur an der Kraft des Tarnhelms zweifelt er.
Wäre dies einzige möglich,
Deine Macht wührte dann ewig.
Jetzt fühlt der Zwerg ſich beleidigt. Aber Loge will ſehen, dann erſt glauben.
Da verwandelt ſich Alberich in eine ungeheure Schlange. Loge ſtellt ſich von
Furcht ergriffen. Mit großer Selbſtbefriedigung meint Alberich:
Glaubt ihr mir nun?
Aber noch ſind Loge's Zweifel nicht gehoben. Angſt einzujagen ſei's wohl gut,
ſich in ein ſo graßes Ungeheuer zu verwandeln. Aber, wenn Gefahr droht,
ſich winzig klein zu machen — das wäre noch beſſer, aber das iſt zu ſchwer,
das iſt unmöglich, das kann? nicht.
Mit beleidigtem Stolz ndelt ſich Alberich in eine Kröte. Aber mit
Blitzesſchnelle tritt Wotan varauf, Loge bindet den Zwerg, dem er den Tarn⸗
helm abgeriſſen hat und der ſich in grimmiger Wuth unter Wotan's Fuß
windet, und ſie ſchleppen ihn an die Oberwelt. “)
Er muß ſich loͤſen, wenn nicht ewige Gefangenſchaft ſein Theil ſein ſoll.
Die Götter verlangen den Hort. Alberich, hoffend, daß er den Ring und
die Tarnkappe behalte und mit deren Hilſe ſich leicht einen neuen Hort erringe,
läßt ihn zur Stelle ſchaffen durch die Niblungen, die ſein Ring zwingt. Aber,
wehe — die Tarnkappe wirft Loge zum Schatze, denn
Zur Buße gehört die Beute!
und den Ring reißt Wotan ihm gewaliſam vom Finger — angeblich, den
Rheintöchtern zum Rechte zu helfen, in Wahrheit, ihn zu behalten und ſich
zum Mächtigſten zu machen. Nichts hilft dem Zwerg ſeine ohnmächtige Wut!
Alles iſt umſonſt geweſen! Aber mit bitterem Grimm verflucht er den Ring:
„Bin ich nun frei?
Wirklich frei?
So grüß euch denn
meiner Freiheit erſter Gruß!
Wie durch Fluch er mir gerieth,
verflucht ſei dieſer Ring!
Gab ſein Gold
mir — Macht ohne Maß,
nun zeug' ſein Zauber
Tod dem — der ihn trägt!
Kein Froher ſoll
ſeiner ſich freu'n;
keinem Glücklichen lache
ſein lichter Glanz;
wer ihn beſitzt,
den ſehre Sorge,
und wer ihn nicht hat,
nage der Reid!

*) Dieſer Zug iſt z. B. im Märchen vom „Geſtiefelten Kater“ erhalten.

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Jeder giere
näch ſeinem Gut,
doch keiner genieße
mit Nutzen ſein;
ohne Wucher hüt' ihn ſein Herr,
doch den Würger zieh'’ er ihm zu!
Dem Tode verfallen,
feſſle den Feigen die Furcht;
ſo lang er lebt,
ſterb' er lechzend dahin,
des Ringes Herr
als des Ringes Knecht“ — —
Lo achtet des Fluchs nicht. Wonnetrunken hält e Ring in de
Wotan achtet des Fluchs t. Wonnetrunken hält er den Ring in der
Hand. —
Die Rieſen nahen; bereit liegt der Schatz zu Freia's Löſung. Sie ver⸗
langen ſo viel Gold, als nötig iſt, Freia dem Blick zu verhüllen. Der ganze
Schatz geht auf, aber Freia's goldenes Haar ſchimmert noch darüber heraus.
S 9
Loge muß den Tarnhelm dazu geben. Schon ſcheint der ſchmähliche Handel
zu Ende, da entdeckt Faſolt noch eine Ritze, durch welche er Freia'’s Augen⸗
ſtern ſehen kann. Der Ring an Wotan's Finger kann die Ritze füllen. Sie
begehren's energiſch. . .
Aber Wotan, der heerſchſüchtige, ſollte von dem Ringe laſſen? Schon wirkt
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ſein Fluch!
Die Rieſen faſſen Freia auf's neue an, ſie für immer zu entführen. Die
Götter bitten Wotan, nachzugeben. Aber er will nicht, vermag's nicht über
⸗ „ 933 9 . . I1 8 4
ſich. Da erſcheint Erda, die Ur⸗Wala (Ur⸗Seherin), ein Weib von edler Ge⸗
ſtalt, mit ſchwarzem Haar reich umwallt. Mahnend ſtreckt ſie gegen Wotan
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die Hand aus: „Weiche, Wotan, weiche!
dunklem Verderben
weiht dich ſein Gewinn.“
Beſtürzt ſteht Wotan! Nochmals warnt das ernſte Weib, die Mutter der
Nornen: „Höre! höre! höre!
Alles was iſt ende.
in düſtrer Tag
vämmert den Göttern!
Dir rath' ich, meide den Ring.“
Ohne weitere Auſklärung verſchwindet Erda. Und Wotan gibt nach langem
Kampfe den machtverleihenden Ring zum Schatze. .
Sofort wirkt der Fluch: die Rieſen kommen in Streit wegen der Tei⸗
lung des Schatzes und wegen des Rings. Fafner erſchlägt den Bruder.
9 9 F ſchkag .
Die Götter ſchreiten, froh der wiedergewonnenen ewigen Jugend, Wall⸗
halla zu.
Loge, der die Verſchuldung Wotans kennt und das Verhängniß nahen
ſieht, ſpürt Luſt, wieder zur Flamme zu werden.
Zu den Göttern herauf klingt die Klage der Rheintöchter:
Rheingold!
Reines Gold!
O leuchtete noch
in der Tiefe dein lautrer Tand!
Traulich und treu
iſt's nur in der Tiefe:
falſch und feig
iſt was dort oben ſich freut!

298

Das iſt der Inhalt des Vorſpiels, welches das Schickſal der Götter mit
dem Heldenſchickſal verknüpft. Die Verſchuldung der Götter, in Folge deren
die Götterdämmerung eintritt, iſt motivirt. Der äußere Rahmen der Götter⸗
geſchichte iſt der jüngeren Edda nachgebildet, nach welcher Odin auf Lokis Rath
eine mächtige Burg hat durch die Rieſen erbauen laſſen. Zum Lohn hatte er
ihnen Freia verſprochen in der Hoffnung, daß die Rieſen nicht zur vertrags⸗
mäßigen Stunde fertig würden. Aber ſtolz ragte ſchon der Bau in die Höhe.
Schon fürchten die Götter, Freia, die Göttin der Schönheit, zu verlieren; da
weiß Loki die Vollendung des Bau's zu wehren. Die Rieſen geraten in Zorn;
die Götter achteten die geſchworenen Verträge nicht mehr und der Donnergott
zerſchmetterte dem Rieſen das Haupt. Wagner legt nun der Freia noch die
Züge bei, welche nach der nordiſchen Mythologie der Iduna zukommen, der
verjüngenden Kraft, deren Aepfel den Göttern die ewige Jugend erhält —
um das Motiv der Verſchuldung Wotan's zu verſtärken; dieſe letztere ſcheint
inſofern abgeſchwächt, als nach der Edda die Götter die Verträge, auf deren
Unverletzlichkeit doch ihre Herrſchaft ruht, wirklich brechen und damit ihr Exi⸗
ſtenzrecht verwirken. Bei Wagner wehrt Wotan dem buchſtäblichen Vertrags⸗
bruch, aber aus unreinen Motiven, eben nur, um den Göttern gegenüber ſeine
Hoheit geltend zu machen, während er ſelber im Begriff ſteht, aus Herrſchgier
den Vertrag zu brechen. Alle die Widerſprüche, welche ſchon die Mythologie
in die Götter legt, vereinigt Wotan in ſich. Die Schuld, um deren willen

den Göttern der Untergang heraufdämmert, iſt die maßloſe Selbſtſucht und

Herrſchſucht.
Im Verlauf des Dramas wird die Göttergeſchichte mit der Heldenſage
in innigen Zuſammenhang gebracht, um den Wunderhelden Siegfried beſſer be⸗
greiflich zu machen. Ihn identificirt Wagner mit dem nordiſchen Helden
Baldur, dem jugendlich ſchönen, dem Liebling der Götter.
Wotan fährt zur Erda (in der Mythologie iſt Erda die urerſchaffene
Erde) und überwältigt ſie durch Liebeszauber. Sie gebiert ihm 9 Töchter,
die Walküren, welche beſtimmt ſind, die Wal zu kieſen, d. h. die Geſammtheit
der nach heldenhaftem Kampf gefallenen Männer. Die Walküren in Schlacht⸗
rüſtung geſchmückt reiten zur Walſtatt und holen die Helden heim nach Wal⸗
halla. Dieſe Helden bilden Wotan's Streitmacht. Mit ihrer Hilfe gedenkt er
den Untergang einſt abzuwenden. Aber Erda, deren Wiſſen in's Unendliche
geht, offenbart ihm, daß der tückiſche Alberich (die im Finſtern ſchleichende Liſt)
den Göttern am meiſten Gefahr drohe. Bringe er den verfluchten Ring wieder
in ſeine Gewalt, ſo zwinge er auch Walhalla's Heldenſchagr. Der Ring aber
iſt nach Vertrag in Fafner's Beſitz, der als Drache in träger Ruhe den Schatz
hütet. Götter dürfen dem Drachen den Ring nicht entreißen, denn ſie haben
die Verträge zu hüten. Ein Held aus dem Geſchlecht der Menſchen allein
kann es; aber er darf's nur in eigener Kraſt, kein Gott darf ihm helfen.

Wotan (hier benützt Wagner nun die erſten Kapitel der Völſungaſaga)

geht unter die Menſchen und vermählt ſich einer menſchlichen Frau, welche ihm
ein Zwillingspaar (Siegmund und Sieglinde) gebiert (Signy). Siegmund
zieht mit ſeinem Vater, der ſich Wälſe nennt, zu Thaten aus; in ihrer Ab⸗
weſenheit wird die Mutter erſchlagen, die Tochter entführt, das Haus ver⸗
rannt.
. Sieglinde muß ſich mit Hunding, den ſie nicht liebt, vermählen. Aber,
wie fie traurig beim Hochzeitsmahl ſitzt, tritt ein Fremder herein, der nur Ein
Auge hat; an ihm erkennt Sieglinde den Vater; er ſtößt ein Schwert in den
Stamm der Eſche, um welche herum der Saal erbaut war, und verheißt es

denn, . .
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enn holee ie⸗ dem, der das Schwert herausziehen wird. Keiner der Helden vermag's. Sehn⸗
men der e. ſüchtig harrt Sieglinde des Helden, den ihr der Vater beſtimmt.
4 öte 3 7 9 . 1 . . 2
auf Alegt Siegmund irrt indeß geächtet umher; Niemand nimmt ihn auf; er ſchirmt
Lohn hiten im Kampfe ein wehrloſes Mädchen, aber bald ſind ihm die Waffen zerhauen.
it zur⸗ bettate . (Fortſetzung folgt.) .
an in die ie⸗
n di
n berlienn d
eraten in n.
er Donteret
de unhd Am Ortler. Der Piz Ambrail.
ommnen, de . ½ .
gend akie . Wenn man das Oberinnthal von Landeck bis Nauders durchmeſſen und
gend ethilt = 3 . 9
e letter⸗ i die Waſſerſcheide zwiſchen Inn und Etſch bei dem Dorfe Reſchen erreicht hat,
käne anf in wo der letztere Fluß, der weiter abwärts, im Vintſchgau, ſchon durch einen
ge, 9
ge, alf detmeg : R 3 T84,/ . 2 8 Si 4„
gmnit zhe ſn, mäßigen Regen geſchwellt, ſo gewaltige Fluten längs der Straße fortwälzt, an
danit ihr ⸗ 9

ſeinem Urſprunge als harmloſes Wäſſerchen durch die Wieſen zieht, ſo ſteigt
plötzlich im Süden ein mächtiger Gebirgsſtock auf, deſſen ſchneebedeckte Spitzen
ſich im Abendlichte mit wunderbarer Klarheit am Horizont abheben und Sinn
und Auge des Beſchauers unwiderſtehlich feſſeln. Es iſt dies die Ortlergruppe,
die von nun an den großartigen Hintergrund der Landſchaft bildet und auf
dem ganzen Hinabweg durch die Malſer Haide den Hauptanziehungspunkt aus⸗

ifen Vrtnge
gegenüber ſeſmne
als Herrſchgian
ſe Mytholege
deren wilen

Gſuht un macht, und je näher wir ihr dann bei der Wanderung durch das Trafoier
Thal auf der Stilfſerjochſtraße rücken, deſto mehr enthüllt ſie vor uns ihre
r Heſdenſtge maſſenhaften Formen, deſto eindrucksvoller entwickeln ſich ihre ſteil abfallenden
d beſer e . Felswände, deſto deutlicher treten alle die mannigfaltigen Bildungen ihrer
ſhen Heden Schnee⸗ und Eisfelder hervor, während zugleich ein Blick nach rückwärts den
breiten Schneerücken der Weißkugel, eines der Rieſenhäupter der Oetzthaler
eiſchfene Gebirge, als ferneres, aber nicht minder impoſantes Gegenbild zeigt. Von der
n 9 Dücſtet Terraſſe des Wirthshauſes in Trafoi, wo eingelagerte Gäſte und durchziehende
Grſanntet Touriſten ein buntes, beſtändig ſich erneuerndes geſelliges Leben erzeugen, ge⸗
in Sclaht nießt man in vollkommenſter Bequemlichkeit alle die Wunder dieſer erhabenen
n nn D Bergwelt: gerade gegenüber die Maſſe des Ortler, deſſen Spitze indeß von hier
ſe edentter aus nicht ſichtbar iſt, rechts von demſelben den mächtigen Madatſch mit dem
12 Urendict in einem doppelten Eisſtrom niederſtürzenden Madatſchgletſcher, die mit einer
lecherde glänzend weißen, in zierliche Falten getheilten Schneeſchichte bedeckte Trafoier
Ning riet Eiswand und den Monte Eriſtallo. Von da an beginnt die großartigſte Strecke
er Fing h der berühmten Kunſtſtraße; in ſechsundvierzig Windungen führt ſie aufwärts
e det Sead zur Jochhöhe, ein bewunderns verthes Werk, das, mit einem Aufwand von
enn ſe gatet ſechszehn Millionen erbaut, jetzt die Spuren kläglichen Verfalls zeigt. Keine
nſcen glin Poſt befährt dieſe höch ſte aller Alpen ſtraßen mehr, nur ein Stellwagen, den
lele die Beſitzer der Bäbder von Bormio gehen laſſen, vermittelt während des
ftagfre Sommers die Verbindung zwiſchen Italien und Tyrol, und auch dieſer war
N nelce ii völlig leer, als er uns begegnete, die Straße ſelbſt iſt vielfach brüchig am
, GSutrui Rande und wird kaum nothdürftig ausgebeſſert, die früher vorhandenen höl⸗
. ſtei⸗ zernen Barrieren und Schutzdächer gegen die Lawinen ſind nicht mehr vorhanden,
in. 6 e es ward uns erzählt, man habe ſie abgebrochen, um ſie als altes Holz zu ver⸗
G änßern, und da ſie niemand kaufte, ſo habe man ſie verfaulen laſſen. Aus

den grünen Matten und bewaldeten Abhängen des Trafoithals treten wir mit
gthet ei Ueberſchreitung der Jochhöhe auf italieniſchem Boden in eine völlige Winter⸗
1 landſchaft ein; in der nächſt gelegenen Thalmulde, durch welche die Straße
abwärts zur oberſten Cantoniera, Santa Maria, führt, ſtarrt alles von Schnee

300

und Eis, im Albergo ſelbſt weht es uns froſtig an, und man ſucht gerne in
der geräumigen Küche die Wärme des Kaminfeuers, wo italieniſche Douaniers
ihren einfoͤrmigen und trü abſeligen 2 Aufenthalt ſich durch unterhaltuchg verkürzen.
Aus der Tiefe aber er chebt ſich über dem tief eingeriſſenen Braugliothal ein
zerklüfteter Berg, zwiſchen deſſen emporſtarrend en Felszacken kleine Schneeflächen
ſichtbar ſind, es iſt der in neuerer Zeit als vorzüglicher Ausſichtspunkt em⸗
Pfohlene, doch immer noch nicht genug bekannte und beſuchte Piz Umbrail. In
weniger als zwei Stunden erre icht man von der Cantoniera aus ſeine Spitze,
ein faſt überall k klar erkennbarer Fußſteig führt, natürlich nicht ohne Beſchwerde,
aber doch verhältnißmäßig leicht und ſicher zwiſchen den Felſen hindurch und
über kurze Strecken Schnee auf die Höhe. Wie aber Amthor in ſeinem Tyroler
Führer von einem „Reitweg⸗ ſprechen kann, iſt ſchwer zu begreifen. Un⸗
mittelbar unterhalb der Spitze betritt man den Umbrailgletſcher, der gegen
Weſten zu in einer breiten, ſtark geneigien Schnecfläche abfällt; die Strecke, die
paſſirt werden muß, iſt kurz, aber ſteil, und das unter der le ichten Schneedecke
liegende Eis mahnt zu vorſichtigem Gehen und ma cht die Beihilfe eines erfah⸗
renen Führers erwünſcht. Als 0 olcher diente uns ein kräftiger und gewandter
Douanier, der jedenfalls weit mehr zu empfehlen iſt, als der alternde Beſitzer
des Albergo, Veonarnd e de r gleichfalls Führersdienſte verrichtet. Die
iſolirte Lage dieſes ach ihn einem der hervorragendſten Ausſichts⸗
Punkte, wobei er roßen s Porzug hat, daß er nicht bloß eine pracht⸗
volle Rundſicht auf ferner g ene Gebirgs kelten bietet, ſondern auch der Ort⸗
lergrup ppe in nächſter tähe gert iſt, daß man den vollſtändigſten
Einblick in dieſelbe erhält. Ein 1 bei Gchdang in Stuttgart erſchienenes Pano⸗
gezic, das vom Albergo niltgenoinmen leiſtet zur Orientirung aus⸗
eichnete Dienſte. De erhebt ſich gegen O en der Ortler „ der höchſte unter
llen deutſchen Bergen, in ſeiner ganzen rieſe Gr eöße, alle ſeine Nach⸗
barn überragend an Höhe wie an Maſſ i ein wahrer König der
Berge, d dann, ihn umgebend, alle ſeine Tr. n: die Angelus⸗ und Vertain⸗
ſpitze, die Schild ſpitze und Schöntaufſpitze, der Monte Zebru, die Königs⸗ und
Thurwiefe 1ſpitze, die Trafoier Eiswan d, der vordere und hintere Madatſchberg
mit ſeinem mächtig gen Gletſcher, die Zufall⸗ und Geiſterſpitze, und der vor⸗
ht in der Entfer rnung, ſondern in faſt

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liegende Monte Lin iyt io, und des alles nich

greifbarer Nähe, ſo daß man jede Falte, jed de aäche jede Form der einzelnen
Spitzen, ſowie elen U ber gänge aufs genate eſte nehmen kann. Man wird

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g⸗ und Eiswelt, die in ſolcher
Weiſe in ihrer anzen Bendlich teichen Biehernng ſich vor uns aufrollt.
Gegen Norden erſcheinen die Unterengadiner und Oek thaler Berge, Piz Linard,
Fluchthorn, Karlesſpitze und Glockthurm und vor allem W. Leißkugel und Simi⸗
laun, im ferr nen Hintergrunde der Großglockner; gegen Weſten beſonders
mächtig der Bernina, dann Morteratſch, Cimubraida und Piz Languard,
gegen Süden der nahe Piz Treſer und weiterhin nach dem Gardaſee zu die
Preſſanella⸗ und Adamellogruppe. Sicher gibt es keinen Berg, von dem aus
man mit mehr Leichtig keit das S inze Gebiet des Ortler überſehen kann; der
Stellwagen fährt den bequemen R eiſen den an den Fuß desſelben, und während
ſonſt ähnliche Ausſichtspunkte mit vielſtündigem Steigen errungen werden
müſſen, genügen hier zwei leichte Stunden, um in den Beſitz einer wunder⸗

5

vollen Nah⸗ und Fernſicht zu gelangen. — Als wir nach Trafoi zurückkamen,

trafen wir im Wirthshauſe eine Gerich htskommiſſion aus Bozen an, die ſo eben
über einen Vorfall entſchieden hatte, der in jenen Tagen den Gegenſtand der
allgemeinen Unterhaltung bildete. Ein Franzoſe war in Trafoi angelangt und

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hatte mit ſeiner Frau, einer reichen Engländerin, die bedeutend älter war als
er, die Stilfſerjochſtraße begangen, er war allein nach Trafoi zurückgekehrt und
hatte dort berichtet, ſeine Frau ſei an der Straße durch einen Sturz in die
Tiefe verunglückt, man möge Leute ausſenden, um ihr Hilfe zu bringen. Bereits
hatte ein Wiener Touriſt die Leiche aufgefunden, und zwar in einer Lage und
unter Umſtänden, welche Verdacht erregten; der Franzoſe wurde verhaftet
und in Unterſuchung gezogen. Die Stelle, wo das Unglück ſtattgeſunden hatte,
fanden wir durch einen aufgeſteckten Strohbündel bezeichnet, ſie erſchien ſo
ungefährlich, daß man ſich gerade hier die Möglichkeit eines Unfalls nicht vor⸗
ſtellen konnte, während allerdings etwas weiter oben die Straße nach dem
Thale zu ſteil abfiel. Die Meinung der Leute, fremder und einheimiſcher,
ging denn auch mit Entſchiedenheit dahin, daß hier ein Verbrechen vorliege,
und der Kutſcher des Stellwagens, den wir beim Rückweg auf dieſer Strecke
benutzten, berichtete uns wirklich, der Fremde habe die That bereits eingeſtan⸗
den. Allein dieſe Angabe erwies ſich bei unſerer Ankunft in Trafoi als gänz⸗
lich falſch, die Kommiſſion hatte den Angeſchuldigten freigeſprochen. Die öffent⸗
liche Meinung freilich ließ ſich durch dieſes Erkenntniß nicht ſo leicht umſtim⸗

men, ſie blieb dabei, daß bei dieſem Ereigniß eine verbrecheriſche Hand und

nicht der Zufall gewaltet habe. In einem Tyroler Blatt laſen wir ſpäter
einen Bericht, nach welchem die Frau abſichtlich den Tod geſucht hätte. Woher
will aber der Schreiber jenes Artikels das wiſſen? An Ort und Stelle ver⸗
lautete nichts davon. Die Unglückliche liegt in Trafoi begraben, der freige⸗
gebene Gemahl iſt mit dem Zeugniß ſeiner Unſchuld abgereist, wir ſahen ihn
an der Wirthstafel in Trafoi neben den Herren von der Kommiſſion ſitzen,
die ſonderbarer Weiſe im öffentlichen Gaſtzimmer das Protokoll ausgefertigt
hatten. Sein Aeußeres war nicht eben Vertrauen erweckend, aber wer möͤchte
es wagen, daraus Schlüſſe zu ziehen und ohne genaue Kenntniß aller Verdacht
begründenden Thatfachen die Richtigkeit des gefällten Urtheils anzuzweifeln?
— Um den Ortler auch von der anderen, öſtlichen Seite in Augenſchein zu
nehmen, bogen wir in das wildromantiſche Suldenthal ein, deſſen einzige Ort⸗
ſchaft, Sankt Gertrud, das bekannte Abſteigequartier der Ortlerbeſteiger iſt.
Ein einfallendes Hochgewitter verhinderte uns, auch hier einen der leichter zu
erreichenden unter den berühmten Ausſichtspunkten zu erſteigen, von denen die
Schöntauf⸗ und Vertainſpitze ſowie der Cevedale am meiſten beſucht werden,
wir mußten uns mit der anderthalb Stunden entfernten „Kanzel“ begnügen,
von welcher aus indeß wenigſtens die Oſtſeite des Ortler ſelbſt vollkommen
in Einſicht genommen werden kann Der Berg ſtellt ſich hier in einer ganz
andern Form dar, als in Trafoi; während er, von dieſem letzteren Orte aus
geſehen, als eine koloſſale, abgeſtumpfte Maſſe erſcheint, erblickt man ihn von
Sulden aus in ſeiner ganzen breiten Gliederung bis zur Spitze, man kann
den Weg verfolgen, den die Beſteiger bis zur Payerhütte nehmen, und erkennt
ganz deutlich den ſchmalen Schneegrat, auf dem die Spitze erreicht wird. Eine
Geſellſchaft von mehreren Perſonen hatte am Tage vorher die Beſteigung un⸗
ternommen und in jener Hütte übernachtet, wir ſahen ſie um 10 Uhr Mor⸗
gens auf der Spitze erſcheinen und dann als feine dunkle Striche über den
Grat wieder abziehen. Auch ein Theil der anderen Höhen dieſer Gruppe, die
vom Piz Umbrail aus in ihrer Geſammtheit überſehen werden, bietet ſich,
gleich dem Ortler, von einer neuen Seite dar, und dem Madatſchgletſcher im
Weſten entſpricht hier im Oſten der im Hintergrunde des Thals herabſtürzende
noch großartigere Suldengletſcher. Die Gletſcher waren noch größtentheils
mit einer Schneedecke verſehen, nur an einzelnen Stellen leuchtete das blanke

den Felſen durchdrängt, aus ihrer rauhen Oberfläche mit wellenförmigen Er⸗
hebungen und tiefen Furchen und Schründen den Charakter des erſtarrten
Meeres erkennen. So bildet der Beſuch des Suldenthals die willkommene Er⸗
gänzung zu dem des Trafoier Thals, vor allem für die Kenntniß des Ortlers
ſelbſt, der unmittelbar aus der Thalſohle aufſteigt und mit ſeinen ſchroffen
Felswänden und Trümmerhalden bis zur Schneeregion ſich erhebt. Das Sul⸗
denthal kann vorerſt allerdings nur auf einem Saumweg beſucht werden, auch
iſt es für minder geübte Wanderer immerhin räthlich, von Gomagoi aus, wo
es vom Trafoier Thal abzweigt, einen Führer mitzunehmen, weil der Weg
nicht überall klar vorliegt, aber bereits hat man angefangen, ein Sträßchen
anzulegen, deſſen Fortführung zwar nicht geringe Schwierigkeiten finden, das
aber doch früher oder ſpäter dieſes an großartigen Naturſchönheiten ſo reiche
Thal dem allgemeinen Verkehr erſchließen wird. Der Reiſende aber, der die
Gegenſätze liebt, kann nicht leicht einen größeren finden, als wenn er aus der
Ortlerregion nach Meran eilt: dort die ausgeprägteſte Gebirgswelt in ihrer
ganzen wilden Naturpracht und furchtbaren Erhabenheit, hier ein lachendes
Thal mit ſchwellender Vegetation, mit reizenden, im Grün verſteckten Land⸗
häuſern, epheubewachſenen Thürmen und Schlöſſern, in das die beſchneiten
Gipfel der Hochgebirge nur aus der Ferne niederſchauen. P.

Klaſſiſches Liederbuch. Griechen und Römer in dentſcher Nachbildung

von Gmaunel Geibel. Zweite Auflage. Berlin. W. Hertz. 1876.

J. K. Wenn ein Dichter von der Bedeutung Em. Geibel's, ein Meiſter
der Sprache und Versbehandlung, ein geborener Liebling der Grazie, ſich ent⸗
ſchließt, antike Dichtungen in größerem Umfang nachdichtend wiederzugeben,

ſo iſt dieſe Thatſache an ſich ſchon ſo erfreulich für den Freund des Alter⸗

thums, daß er zum voraus des aufrichtigſten Dankes gewiß ſein darf. Gibt
es doch kaum ein anderes Gebiet der geiſtigen Arbeit, auf dem der Handwerker,
meiſt ohne es nur zu ahnen, ſo himmelweit von dem Künſtler entfernt iſt wie
das der Uebertragung antiker Klaſſiker, und leider auch gibt es kaum ein an⸗
deres, auf dem wir ſo nachſichtig gegen die Mittelmäßigkeit wären wie dieſes.
Zwar, dieſe Duldſamkeit hat immerhin die gute Wirkung gehabt, jederzeit

eine anſehnliche Menge von Kräften auf dieſes Feld zu locken, um ſich wett⸗

eifernd zu verſuchen, und bei ſo geſteigerter Konkurrenz konnte auch eine er⸗
hebliche Steigerung der Technik nicht ausbleiben. Wenn man eines jener alt⸗
vergilbten Bändchen aus der älteren Zeit der bekannten Metzler’ſchen Samm⸗
lung, etwa aus den 30er Jahren, durchblättert, ſo fühlt man im Augenblick,
wie ſehr viel laxer damals auch ſonſt verdienſtliche Leiſtungen in der Freiheit
oder beſſer Unnatur der ſog. poetiſchen Wortſtellung, in der Fügung der Sätze,
dem Bau der Verſe und Anderem ähnlicher Art geweſen ſind, ſo ſehr, daß für
das, was der Genius der deutſchen Sprache und der poetiſchen Rede insbeſon⸗
dere eigentlich fordert, noch nicht einmal das Gefühl erwacht zu ſein ſcheint,
und man empfindet dem gegenüber mit Wohlgefallen die durchgängig höher
geſtellten Anforderungen in techniſcher Hinſicht, welche die heutigen Ueberſetzer
an ſich ſtellen, in einer Allgemeinheit, die ſie nachgerade als ſelbſtverſtändliches

Eis hervor, aber dennoch ließen ſie, namentlich da, wo ſich die Maſſe zwiſchen

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303

Geſetz erſcheinen läßt. Ein Anderes ſind nun aber eben die inneren Anforde⸗
rungen, die ſich an den dichteriſchen Inſtinkt und die Fähigkeit feinſinniger
Nachempfindung des originalen Dichtwerks wenden. In dieſer Hinſicht gilt das
Cervantes'ſche Bild von der Rückſeite geſtickter Tapeten leider noch immer von
der großen Mehrzahl unſerer Uebertragungen. Natürlich, die Aufgabe iſt ja

im Grund eine unendliche, nur in größerer oder geringerer Annäherung an die

Vollendung zu löſende, jedenfalls aber nur dann zu löſen, wenn die Berührung
mit dem Geiſte des Dichters im Geiſte des Ueberſetzers einen Funken ſchöpfe⸗
riſcher Kraft weckt, die ſich nicht mit einem blaſſen Abklatſch genügen läßt,
ſondern ihrer im Grunde der Seele empfangenen Neudichtung die überzeugende
und ergreifende Gewalt lebendiger Urſprünglichkeit zu geben vermag. Und wer
nun je das ſtaunende Glück empfunden hat, wenn man da und dort auf eine
Uebertragung trifft, die den Stimmungston, die geiſtige Individualität, die
Seele, um mit Herder zu reden, des antiken Originals erfaßt und in ächt
deutſcher Wendung und Wortfolge durchgeführt hat, der begreift, mit welcher
Freude ein Freund der Griechen und Römer nach einem Buche greift, wie es
Geibel uns bietet.
In einem Bande von etlichen und 180 Seiten, deſſen typographiſche
Ausſtattung (was beſonders von dem unangenehm bläulichen Papier gilt) dem
Inhalt harmoniſcher ſein dürfte, finden wir in drei Abtheilungen griechiſche
Lyriker, römiſche Elegieen und Verwandtes, und zuletzt 32 Oden des Horaz.
Ueber die Auswahl wollen wir nicht mit dem Buche rechten: jeder hat ſeine
Lieblingsſachen, die er ungern vermißt und für die er wohl Anderes, was
ihm geringer ſcheinen mag, gerne daran geben würde. Was uns am meiſten
fehlt, iſt Catull. Ein „klaſſiſches Liederbuch“ ohne Catull — es ſcheint wahrhaf⸗
tig eine contradictio in adjecto! Wir denken uns ja wohl den Grund: der
Dichter mochte Theodor Heyſe den anerkannten Lorbeerkranz nicht ſtreitig ma⸗
chen. Indeß, ſo ſtolz auch wir auf dieſe gefeierte Muſterſchöpfung ſind, wir
können Geibel's Verzicht nicht billigen; gerade der hochgeſteckte Preis reizt den
Meiſter, und wie anders denn doch der geborene Dichter einen Catull neuzu⸗
geſtalten vermag, zeigen die wenigen Lieder von ihm, die Ed. Mörike in ſeine
Gedichte aufgenommen hat, und neben deren lebenvollem, den Nerv der Em⸗
pfindung erregenden Reiz auch die gelungenen Heyſe'ſchen Uebertragungen ganz
entſchieden zurückſtehen.
Andern wird es leid ſein, daß von Tibull, für deſſen weiche Anmuth die
ſchmelzende Biegſamkeit Geibel'ſcher Verſe beſonders geeignet ſcheinen kann, ſo
wenig, und von Horaz neben der ſtarken Berückſichtigung der Oden und Epo⸗
den (nahezu ein Drittheil von allen) nur eine Satire und drei Epiſteln geboten
ſind. Hier war es nun natürlich die Schwierigkeit des Maßes, die den Künſt⸗
ler reizte, wie er denn auch ſeither fortfährt, gelegentlich neue Früchte ſeiner
Horazſtudien in Lindau's „Gegenwart“ mitzutheilen. Und doch wollen wir
ehrlich geſtehen, daß wir gerade auf dieſem Gebiete Geibel nicht ſo entſchieden
die Palme reichen möchten, wie in der prächtigen Beſeelung, die er mit ange⸗
borener Grazie der Bewegung dem Hexameter zu geben weiß. Gewiß iſt auch
in dieſen Horaziſchen Oden des Gelungenen, des Herzerquickenden, des enterer
Goldklangs der Poeſie viel, ſehr viel, und gerade das ſichere Treffen des
ſchlechthin einfachſten und natürlichſten, aber eben von Andern nicht ſo getrof⸗
fenen Ausdrucks iſt einer der Züge, die den Meiſter verrathen, z. B. um nur
ein Bekannteſtes zu nehmen, das Integer vitae: „Wer in Unſchuld wandelt
und rein von Frevel.“ Aber doch hätten wir nirgends ſo viele Ausſtellungen
zu erheben als eben hier, nicht blos in der Auffaſſung und Wiedergabe, in

304

Ausdrücken und Wendungen (wie z. B. „leichter in Zorn geſtürmt“ S. 165),
ſondern gerade in dem Punkte, der doch eben ſeine Nachbildung erregt hat, in
der Metrik. Wir verlangen für deutſche Odenbildung nicht dieſelbe Strenge
der Cäſur, die ſich Horaz mit ſteigender Unerbittlichkeit bis zur Monotonie zum
Geſetz gemacht hat; gewiß nicht; aber, wo die Cäſur ſo wenig beachtet wird,
daß ihr Eintreffen faſt zufällig erſcheint, da geht eben den Verſen jene Schwung⸗
kraft ab, die ihren innerſten Reiz ausmacht, und Geibel's ſapphiſche Strophen
hören ſich 3z B. der kräftigeren Schürzung der Bacmeiſter'ſchen gegenüber, noch
viel mehr aber im Vergleich mit dem Original auf die Dauer marklos und
beinahe lahm an (ſo auch nicht ſelten der dritte Vers der alcäiſchen, z. B.
„Den Heerd der Götter, Freunde, feſtlich“ u. ſ. w. S. 137). Und noch Eines:
wenn denn doch die antiken Metren dem deutſchen Ohr von Haus aus etwas
Ungewohntes ſind, ſo wird der Meiſter um ſo ſtrenger darauf achten, die Worte
ſo zu ordnen, daß die Stimme des Leſenden von ſelbſt und nothwendig den
richtigen Rhythmus trifft, mindeſtens im Anfang eines Gedichts. Wer ſoll es
aber z. B. dem Eingang jenes reizenden Wechſelgeſanges der Liebe (od. 3, 9),
von dem der große Scaliger dereinſt geſagt hat, daß er lieber der Dichter einer
ſolchen Ode als König von ganz Aragonien ſein möchte, wer ſoll es dieſem
Geibelſchen: „Als du mich noch im Herzen trugſt“, anſehen, daß hier choriam⸗
biſcher Rhythmus iſt? Eine Hervorhebung des „mich“ im Druck wäre hier zum
mindeſten zu rathen. Aber im Allgemeinen dürfte eine erneute Feile die Häu⸗
fung der einſilbigen Wörter erheblich beſchränken.
Irren wir uns nicht, ſo iſt Horaz, der Lyriker, ſofern man ihn über⸗
haupt als ſolchen gelten läßt, nicht Geibel's eigentliches Herrſchergebiet: des
Römers ſauberer, oft auch ſauerer Fleiß der ſtrengen Durchbildung und jene
ſo oft anfröſtelnde Manier, urſprünglich und ächt poetiſche Motive mit künſt⸗

lichen oder gelehrten Zierrathen auszuſpinnen, welche die ſubjektive Kritik von

heute veranlaßt hat, eine Unzahl angeblicher Fälſchungen vorauszuſetzen, ge⸗
winnt auch unter Geibel's Hand keinen durchgängigen Reiz der Anmuth. Gei⸗
bel's Welt iſt die helleniſche; hier wandelt er mit Herrſchertritt, und wo er
wandelt, ſprießen Blumen hervor, die den roſigen Duft des griechiſchen Him⸗
mels tragen. Darum blättern wir am liebſten in ſeinem „klaſſiſchen Lieder⸗
buch“ in deſſen vorderem Drittel und erfreuen uns an dem liebenswürdigen
Erguß der köſtlichen Rede, die hier leicht und ungehemmt die Formen des
Metrums erfüllt. Klar dem Verſtändniß ſich bietend und von jener natürlichen
Grazie beſeelt, die das Geheimniß der griechiſchen Kunſt iſt, ſcheinen uns dieſe
glücklichen Erzeugniſſe guter Stunden in Wahrheit Kunſtgebilde der ächten Art,
wohl geeignet, auch in den Klängen der Mutterſprache den feineren Sinn in
jene leichte Aetherluft emporzuheben, in der mit köſtlicher Freiheit der griechi⸗

ſche Geiſt ſich bewegt.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchpruckerei⸗Geſellſchaft (ſrüher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Leilage

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 20. Stuttgart, den 26. Auguſt 1876.

—
Inhalt: Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth. Von Heinrich
Köſtlin. (Fortſetzung.) S. 305. — Ein neues Werk zur Geſchichte des Romans. Von
Hermann Fiſcher. S. 316.

Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth.
(Fortſetzung.)

Wehrlos, todtmüde gehetzt tritt Siegmund ſpät Abends (damit beginnt
das 2. Drama „die Walküre“) unter Hunding's Thüre, welcher zum
Kampf gegen ihn ausgezogen iſt. Sieglinde erquickt den müden Helden. Sieg⸗
mund fühlt ſich zu dem traurigen Weibe hingezogen, von welcher er bald er⸗
fährt, daß nur das traurige Geſchick und Gewalt ſie an Hunding feſſle.
Dieſer kehrt heim; er fragt Siegmund um ſein Geſchick. Hunding er⸗
kennt ſofort ſeinen Feind; nur bis zum Morgen will er ihm Gaſtrecht ge⸗
währen. Dann ſoll Siegmund mit ihm kämpfen ehrlichen Kampf. Aber wie
ſoll der waffenloſe kämpfen?
Traurig ſinnt er, wie ſein Geſchick zu wenden und ſtarrt in die ver⸗
glimmende Gluth des Herdes. Leiſe tritt Sieglinde, die dem Gatten einen
würzigen Schlaftrunk gemiſcht hat, zu dem Fremden, deſſen troſtloſes Schickſal
ihr inniges Mitleid erregt hat. Sie erzählt von dem Schwerte, das im Eſchen⸗
ſtamme ſteckt. Siegmund, ergriffen von dem bitteren Leid, das die Frau er⸗
fahren, hängt an den blühenden Blicken; ſein Herz liebt die hehre, und mit
ſtürmiſcher Leidenſchaft bekennt er ihr ſein Gefühl. Plötzlich ſpringt die Hinter⸗
thür auf, draußen iſt herrliche Frühlingspracht, der Vollmond leuchtet herein
und wirft ſein volles Licht auf das Paar. Siegmund erkennt Wälſe's Blick in
Sieglinden's Auge. Da wird's Frühling auch in ihm. Als Sieglinde erſchrocken
zuſammenfährt und ſich von ihm losreißen will, da hält er ſie mit ſtillem
Entzücken:
„Keiner gieng —
doch Einer kam:
ſiehe der Lenz
lacht in den Saal;
Winterſtürme wichen
dem Wonnemond
in mildem Lichte
leuchtet der Lenz;
auf lauen Lüften
lind und lieblich,
Wunder webend
er ſich wiegt.

306

zu ſeiner Schweſter
ſchwang er ſich her;
Die Liebe lockte den Lenz;
in unſrem Buſen
barg ſie ſich tief;
nun lacht ſie ſelig dem Licht.
Die bräutliche Schweſter
befreite der Bruder;
zertrümmert liegt,
was ſie getrennt,
jauchzend grüßt ſich
das junge Paar:
. vereint ſind Liebe und Lenz!
Und auch Sieglinde bekennt mit Jubel:
Du biſt der Lenz,
nach dem ich verlangte
in froſtigen Winters Friſt;
dich grüßte mein Herz
mit heiligem Graun,
als dein Blick mir zuerſt erblühte. —
Siegmund ergreift das Schwert, zieht es mit gewaltigem Ruck aus dem
Stamm der Eſche. Es iſt ſein Vater, Wotan⸗Wälſe, der ihn der Schweſter
zum Gatten beſtimmt und Sieglinde, eingedenk der Verheißung des Fremden,
muß in Sigmund den ihr beſtimmten Helden erkennen. Sie folgt ihm in
ſtürmiſcher Liebe.
Aber es iſt nur ein kurzer Frühling. Dunkles Verhängniß ſchwebt über
der Geſchwiſterehe. Denn ſie ſpricht Hohn dem Naturgefühl und ſpricht Hohn
der Heiligkeit der Ehe. Frika, die hohe Schützerin der Ehe, klagt bei dem
Gatten Wotan um der Ehe heiligen Eid, den bitter gekränkten. Mit Entſetzen
hat ſie von dem unnatürlichen Bunde gehört. Aber Wotan erwidert:
„Stets Gewohntes
nur magſt du verſtehn:
doch, was noch nicht ſich traf,
danach trachtet mein Sinn!
Eines höre!
Noth thut ein Held,
der, ledig göttlichen Schutzes,
ſich löſe vom Göttergeſetz:
ſo nur taugt er,
zu wirken die That,
die, wie noth ſie den Göttern,
dem Gott doch zu wirken verwehrt!“
Aber iſt denn Siegmund nur durch eigene Kraft, was er iſt? Rollt nicht
Götterblut in ſeinen Adern? hat er nicht Wotan's Schwert?
Der Gott darf ihn nicht ſchützen; ja er muß das Schwert ſeiner Kraft
berauben. — Schweren Kampf koſtet es den Gott; er iſt die Folge der Wider⸗
ſprüche, in welche er ſich begeben, denn er hat ja ſelber, um die Macht der
Goͤtter zu beſchützen, das alles veranlaßt. Sein Herz räth ihm, den Sohn zu
ſchützen, der allein im Stande und von ihm ſelbſt dazu erwählt iſt, von den
Göttern das Verhängniß abzuwenden; aber die Pflicht des Schützers der Ver⸗
träge zwingt ihn, den Liebling zu opfern. Er ſchwört es Frika zu.
In eig'ner Feſſel
ſieng ich mich,
ich unfreieſter Aller!“
klagt er der Lieblingstochter unter den Walküren, Brünnhilde. Ihr klagt er
ſeine Not, wie er mit aller Liſt ſich ſelbſt nur belogen: denn durch das Schwert
ſchützt er Siegmund, was er nicht darf. Er muß ihn verderben, weil er den

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klagt bei doun.
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307

heiligen Frieden der Ehe gebrochen — und doch hat er das nur durch ſeine,
des Gottes, Veranſtaltung gethan. Er erkennt die Unmöglichkeit, mit Liſt und
Trug, mit Umgehung des Rechtes, den Spruch der Erda zu brechen, die Götter
zu retten — unmuthig verzweifelt er:
Wie ſchüf' ich den Freien,
den nie ich ſchirmte,
der in eignem Trotze
der trauteſte mir?
Wie macht' er den andern,
der nicht mehr ich,
und aus ſich wirkte
was ich nur will?

Auf geb' ich mein Werk;
Eines nur will ich noch
das Ende
. das Ende! .
Und die Zeichen nahen: denn Alberich dem Nacht⸗Alben iſt's gelungen,
einen Sohn zu erzeugen in Haß und Grimm — er wird den Ring gewinnen,
der Gott darf's ihm nicht wehren und die Nacht wird die Welt erben, die
Lichtgötter gehen unter! Siegmund, das Kind der Erde und des Himmels, muß
fallen, damit der Gott die Treue bewahre! Z
Wotan ſtürmt fort. Schweren Herzens nimmt Brünnhilde die Waffen auf.
Aus einer Schlucht ſteigen Siegmund und Sieglinde, fliehend vor Hun⸗
ding. Sieglinde treibt zur Eile: ſie iſt in furchtbarer Erregung, von Ahnung
erfüllt. Sie müſſen Raſt halten und müde entſchlummert Sieglinde: in ihren
Traum klingt Hunding'’s Horn und ſchaurige Bilder jagen ſich im Traum⸗
geſicht.
Da naht Brünnhilde, ihr Roß am Zaume geleitend, langſam und feier⸗
lich dem Helden, den ſie zu Walhalla holen muß nach Wotan's Geheiß:
„Nur Todgeweihten
taugt mein Anblick:
wer mich erſchaut,
der ſcheidet vom Lebenslicht.
Auf der Walſtatt allein
erſchein ich Edlen:
wer mich gewahrt,
zur Wal kor ich ihn mir!“
Siegmund ſenkt das Haupt; er frägt, wohin die ernſte Jungfrau den
führe, den ſie erkor — und Brünnhilde redet von Walhallas Freude und Ehre,
von Walvater, von den Helden, die dort ihn grüßen, von Wälſe dem Vater,
von den Walküren, die traulich den Trank ihm reichen. —
Aber nur Eins erfüllt Siegmund, der Gedanke an Sieglinde, das Men⸗
ſchenweib, die alles gelaſſen ihm zulieb und an ihn gelehnt alles verliert mit
ihm, und er frägt, ob ſie mit ihm nach Walhalla dürfe. Und als Brünnhilde
das verneint, da ſchüttelt er das Haupt:
„So grüße mir Walhall,
grüße mir Wotan,
grüße mir Wälſe
und alle Helden —
grüß auch die holden
Wunſchesmädchen —
= zu ihnen folg' ich dir nicht.
Denn
wo Sieglinde lebt
in Luſt und Leid,
da will Siegmund auch ſäumen“ —

308

Ernſt mahnt Brünnhilde, daß der Tod ihn gezeichnet! daß Wotan ſelbſt
es ſo beſchloſſen. —
Mit ausbrechendem Schmerz beugt er ſich über das arme, verlaſſene Weib;
Grimm faßt ihn gegen den, der ihn getäuſcht, der das Schwert ihm geſchenkt:
„Muß ich denn fallen,
nicht fahr' ich nach Walhall,
Hella halte mich feſt!“
Erſchüttert, denn zum erſten Mal erfährt die ſchimmernde Göttermaid,
was treue warme Menſchenliebe iſt, — fragt Brünnhilde:
„So wenig achteſt du
ewige Wonne?
Alles wär dir
das arme Weib,
das müd' und harmvoll
matt auf dem Schooße dir hängt?
Nichts ſonſt hielteſt du hehr?“
Aber er flucht Walhalla's ſpröden Wonnen. Brünnhilde, tief ergriffen,
bittet ihn, das arme Weib ihrem Schutz zu befehlen. Aber Siegmund zieht
in wildem Zorn das Schwert, eh' eine andre Hand ſie berühre, — denn nim⸗
mer traut er den Göttern, — will er ſelber die Arme tödten. Brünnhilde, im
Sturm des Mitgefühls, hält den Arm, der ſchon ſich hebt — ſie will dem
Gott trotzen, ſeinen wahren Willen kennend will ſie dem Befehl ungehorſam
ſein. Das Recht ſoll der Liebe weichen —
Beſchloſſen iſt's
das Schlachtlos wend' ich:
dir Siegmund
ſchaſſ' ich Segen und Sieg!
Hunding ſtürmt heran. Der Kampf beginnt: Brünnhilde ſteht zu Sieg⸗
mund. Doch, wie Siegmund eben zum tödtlichen Streich ausholt, bricht durch's
Gewölk ein glutrother Strahl, in ihm Wotan, der dem Schwerte Siegmunds
den Speer entgegenhält. Das Schwert zerſpringt in Stücke. Hunding ſtößt
dem wehrlos Gewordenen das Schwert in die Bruſt. Der Sohn Wotan's
ſinkt in den Tod: das Recht iſt geſühnt — aber Wotan's innerſter Wille iſt
zerbrochen, ſeine Hoffnung dahin. Brünnhild's frevelnden Ungehorſam zu
ſtrafen, ſtürmt er fort.
Brünnhild hat Sieglinde auf's Roß genommen und jagt in wilder Flucht
Nenche. dem Walkürenſaal zu, die Verlaſſene dort zu bergen vor Wotan's
ache.
In nächtigem Sturm jagt Wotan der Flüchtigen nach. Nur Eine Sorge,
Einen Gedanken hat dieſe noch: das arme Weib zu retten! Sie befiehlt ſie in

ſtürmiſcher Angſt den Schweſtern. Sieglinde aber fleht um den Tod. Was ſoll

ſie ohne Siegmund! Doch Brünnhild mahnt drängend, um des Wälſungenſproß
willen, den ſie unter dem Herzen trägt, das Leben zu retten — und da keine
der Walkürenſchweſtern Wotan's Zorn wagt, der zürnende Gott aber brauſend
im Sturme naht, entflieht Sieglinde — von ihrem Glücke nichts mehr mit⸗
mend, als den hehrſten Helden im Schooße, und die Stücke von Siegmund's
Schwert.
Sieglinde ſegnet ſcheidend die ſchützende Maid; dieſe, nachdem ihr das
Werk der Liebe gelungen, tritt Wotan entgegen, in demütiger Haltung, doch
feſten Schritts, die Strafe für den Ungehorſam zu empfangen. Sie wird aus
der Reihe der Walküren ausgeſtoßen. Nicht mehr ſoll ſie die Sieger nach
Walhalla führen, nicht mehr beim traulichen Mal der Götter das Trinkhorn
reichen, ausgeſtoßen, geſchieden ſoll ſie ſein von der Ewigen Stamm — in

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Er läßt ſie an
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wehrloſen Schlaf wird ſie gebannt, dem Manne ſoll ſie als Weib zu eigen ſein,
der ſie findet und weckt.
Entſetzt flieh'n die Walküren; Brünnhilde ſteht in ernſter Klage: ſie hat
ja Wotan's eigenſten Willen gethan; ſie hat ſo thun müſſen, ſeit ſie die hei⸗
lige Not, das furchtbare Leid freieſter Liebe kennen gelernt. Das nur bittet
ſie den zürnenden Vater, daß nicht jeder Prahler und herrſchende Mann ſie
gewinne. —
Soll feſſelnder Schlaf
feſt mich binden,
dem feigſten Manne
zur leichten Beute:
Dies Eine mußt du erhören,
was heilige Angſt zu dir fleht!
Die Schlafende ſchütze
mit ſcheuchendem Schrecken:
daß nur ein furchtlos
freieſter Held
hier auf dem Felſen
einſt mich fänd'!

Auf dein Gebot
entbrenne ein Feuer;
den Fels umglühe
lodernde Glut:
es leck' ihre Zunge
und freſſe ihr Zahn
den Zagen, der frech es wagte,
dem freislichen Felſen zu nahen!

Und Wotan iſt von dem Stolz ſeines trotzigen Kindes tief ergriffen.
Einer nur ſoll freien die Braut, der freier als der Gott. Mit tiefer Trauer
küßt er „der Augen leuchtendes Paar“, — Brünnhilde ſinkt in tiefen Schlaf.“
Er läßt ſie auf einen niedrigen Hügel von Moos niedergleiten, über den ſich
eine breitäſtige Tanne ausſtreckt; ſchließt ihr den Helm zu und deckt ſie mit
dem Walkürenſchilde zu. Feuer umwallt auf ſein Geheiß die Stätte. Wer
ſeines Speeres Spitze fürchtet, der durchſchreite das Feuer nie! Nur ein Held,
ſtark und furchtlos, ſoll ſie wecken, die herrliche Maid. Ihm wird, was dem
unſel'gen Ew'gen ewig verſagt iſt. Die Gottheit iſt weggeküßt, Brünnhilde iſt
ein liebendes Menſchenweib, wenn ſie erwacht, des Helden Braut, der ſie
weckt. So ſchließt das zweite Drama. *)
Dasſelbe ſpielt vom Spätabend bis zum nächſten Morgen.
Sieglinde hatte ſich in den Wald gerettet, in welchem Fafner den Hort
hütete. Daſelbſt hatte Mime der Zwerg ſeinen Aufenthalt genommen, um den
Drachen immer im Auge zu haben und durch Liſt ihm bei gut erſpähter Ge⸗
legenheit den begehrenswerten Ring zu entwenden. Sieglinde, die mühſelig
ihr Daſein friſtet, kommt mit dem Wälſungenſproß nieder und ſtirbt an der
Geburt. Mime hat ſich gutherzig des Kindes angenommen; kein andres Nähr⸗
geld hat er für dasſelbe empfangen als die Stücke von Wotan's Schwert.
Unbändig ſtark iſt Siegfried, das Naturkind, das im wilden Wald aufwächst,
aber rein ſpiegelt die Seele auch den Himmel wieder; ſo wenig als ein „hell⸗
glänzender Fiſch eine Kröte“, kann der ſtarke Held den häßlichen, tückiſchen

*) Die Edda erzählt, daß die Walküre Brunhild den geſchützt habe, den Wotan für
den Tod bezeichnet; dies verbindet Wagner mit der Notiz der Völſungaſaga, daß eine Wal⸗
re der dem noch ungeborenen Wälſungenſproß gewacht habe, der ſpäter ihr Bräutigam
werden ſollte,

31¹0

Zwerg lieben, ſo viel derſelbe an ihm gethan hat und ſo widerlich freundlich
er mit ihm iſt. Und Siegfried's Gefühl hat recht: denn der Zwerg will nur
des Helden Kraft auskaufen: derſelbe ſoll ihm den Drachen tödten, damit der
Schatz ihm dem Zwergen zufalle. Ein Schwert um's andre ſchmiedet der kunſt⸗
reiche Zwerg für den Helden, aber in Siegfrieds Händen zerſplittert'’s wie
Kinderſpielzeug.

Wieder hat Mime (damit beginnt das 3. Stück) „Siegfried“ dem

Pflegſohn ein gutes Schwert geſchmiedet, aber wieder zerſchlägt's Siegfried auf
dem Amboß, daß die Stücke weit umherfliegen. Wütend ſchilt Siegfried den
Zwerg. Dieſer, empfindlich, erinnert ihn, wie viel er an ihm gethan, zählt ihm
alle Wohlthaten auf, die er dem Pflegling erwieſen habe, — da faßt den jungen
Helden neuer Widerwille gegen das häßliche Geſchöpf, dem bei aller Verſtel⸗
lung doch nur Eigennutz und Bosheit aus den tückiſchen Augen blickt. Ob er⸗
auch viel von ihm gelernt hat, — wie er ihn leiden könnte, das hat er nie ge⸗
lernt. Es iſt das Heldenblut und der lautere gerade Sinn, der ſich in Sieg⸗
fried gegen den Zwerg empört. Nun will er einmal Aufklärung haben, der
Zwerg ſoll ihm Rede ſtehen. Daß Mime ſein Vater, ſeine Mutter nicht ſei,
das ſagt dem Helden ſein Herz; aber warum kehrt er, wenn ihn der Wider⸗
wille in den Wald gejagt hat, doch immer wieder zu Mime zurück? Wiſſen will
er endlich, wer ihm Vater und Mutter ſei! Der Zwerg weicht aus, voll Ver⸗
legenheit, er will ſich rechts und links winden, ſucht allerlei Ausflüchte — aber
Siegfried faßt ihn mit ſtarker Fauſt an der Kehle und nun beichtet der tückiſche
Alb, ſo viel er ſelber weiß: daß Siegfried eines verzweifelnden Paares ſtarker

Sproß ſei, daß ein ſchweres Verhängniß über ſeiner Geburt geſchwebt, —

daß die Schwertſtücke, — die er zur Bekräftigung ſeiner Ausſage herbeibringt,
— ſein Erbe ſeien.
„Dein Vater, ſagte ſie, führt' es
als im letzten Kampf er erlag.“

Und Siegfried fordert, daß Mime heute noch die Stücke zuſammenſchmiede,
ſonſt will er ihm zu Leib fahren! Dann, mit dem Schwert Nothung, will er

Aus dem Wald fort
in die Welt ziehn:
„nimmer kehr' ich zurück! —
Er jubelt:
„Wie ich froh bin,
daß ich frei ward,
nichts mich bindet und zwingt!
Mein Vater biſt du nicht;
in der Ferne bin ich heim;
dein Herd iſt nicht mein Haus,
meine Decke nicht dein Dach.
Wie der Fiſch froh
in die Flut ſchwimmt,
wie der Fink frei
ſich davon ſchwingt:
flieg ich von hier,
flute davon,
wie der Wind über'n Wald
weh' ich dahin —“
Jubelnd und freiheitverlangend ſtürmt er fort. Mime will ihm nach. Ver⸗
zweifelnd hält er die Schwertſtücke in der Hand; ach, wie oft hat er das
Nothung⸗Schwert ſchon zuſammenſchweißen wollen, aber keines Ofens Glut hat
die Stücke geglüht, kein Hammer war ſtark genug geweſen, die harten zu zwingen.
Was ſoll er machen? Wie er brütet, tritt aus dem Walde unter den Ein⸗

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nge hetbeibringe

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Uthnng, tilan

gang ein Wanderer. Er trägt einen dunkelblauen, langen Mantel; als Stab
führt er einen Speer. Auf dem Haupte hat er einen Hut mit breiter runder
Krämpe, die über das fehlende eine Auge tief herein hängt. Die ernſten

Klänge des unſichtbaren Orcheſters wecken in uns die Erinnerung, daß wir

den Mann ſchon geſehen haben: es iſt Wotan, der ruhelos und raſtlos die
Welt durchſchweift, ohne Ziel und Zweck. Seit Brünnhilde, ſein wunderholdes
Lieblingskind, von ihm ſich getrennt hat, will er nichts mehr von Wallhalla's
Freuden. Unaufhaltſam dämmert das Verhängniß herauf. Er weiß, daß
Alberich es gelungen iſt, durch Gold ein Erdenweib zu überwältigen und einen
Sohn ſich zu erzeugen (Hagen). Das Zeichen, das Erda genannt, iſt alſo
eingetreten. Aber Wotan thut nichts, das Verhängniß abzuwenden. Friede⸗
los ſchweift er umher, der eigenen Schuld eingedenk: dieſe Welt iſt wert,

zu vergehen. So kehrt er ein bei Guten, mit ſeinem göttlichen Wiſſen dem

Einen zu helfen, den' Andern zu tröſten, nagende Herzensnot zu lindern.
Nur Eine Aufgabe will er noch erfüllen: den Fluch von der Welt zu bringen,
dann lächelnd unterzugehen.
Er ſetzt ſich nieder an Mime's Herd, Mime wehrt ſich und thut unwirſch;
um den ſeltſamen, lauernden Gaſt los zu werden, geht er die Wette ein, die
der Wanderer ihm bietet: daß er wiſſe, was Mime not thue zu wiſſen, und
daß Mime doch das nicht frage.
Drei Fragen ſtellt Mime, die nur beantworten kann, wer tieferes Wiſſen
hat. Wotan beantwortet ſie. Die wichtigſte Frage hat Mime nicht gethan:
die, wie Nothung geſchmiedet werden kann, und doch hängt von ihr ſein eige⸗
nes Geſchick ab. Der Wanderer ſtellt ſie. Erſt fragt er nach dem Helden⸗
geſchlecht, das Wotan das liebſte iſt und das er doch verfolgen muß, das er
ſelber gezeugt hat und zärtlich liebt und das er doch vernichten muß — er
fragt nach dem Schwert, das Siegfried ſchwingen muß, um Fafner zu fällen
— beide Fragen beantwortet der argliſtige Zwerg. Aber die dritte, wie No⸗
thung geſchmiedet wird, weiß er nicht zu beantworten: das iſt ja die Sorge,
die ihn Tag und Nacht umtreibt. Der Wanderer ſagt, vom Herd aufſtehend:
nur wer das Fürchten
nie erfuhr,
ſchmiedet Nothung neu!

Lachend geht er in den Wald. Mime ſtarrt ihm nach. Er hat Wotan er⸗

kannt. Leiſes Donnern beim Aufſtoßen des Speeres auf die Erde hat den
Wanderer verrathen.
Während Mime hinter dem Amboß brütet, ſtürmt Siegfried herein: das
Schwert will er haben, und zwar ſogleich! Mime in höchſter Not redet ſich
aus, daß er in Sinnen verſunken ſei, ihn wichtiges zu lehren — das Fürch⸗
ten. Der tapfere Held hat keine Ahnung, was das für eine Kunſt ſei: Mime
beſchreibts ihm, aber Siegfried verſteht's nicht, denn hart und feſt ſteht ihm
das Herz. Da meint Mime: der Drache kann es ihn lehren, der in Neid⸗
höhle haust, am Ende des Walds, ganz nahe der weiten Welt, in welche der
Held ja ziehen will. Siegfried verlangt, daß er ihn hinführen ſolle, ſehnend
verlangt ihn der Luſt des Fürchtens, des Gruſelns und Grauens, Hitzens und
Schwindelns, Hämmerns und Bebens, wie Mime es geſchildert. Aber das
Schwert? Mime bringt's ja nicht zuſammen. Da entreißt ihm Siegfried die
Stücke. Woran Mime mit aller ſeiner Kunſtfertigkeit nicht gedacht hat, dar⸗
auf kommt Siegfried. Wie Wieland der Schmied, zerfeilt er die Stücke, ſchmilzt
ſie im Tiegel und ſchmiedet aus der Maſſe ein neues Schwert. Mime ſieht
mit Staunen, wie Siegfried zu Stande kommt. Nun naht für den Zwerg

12

die verhängnißvolle Stunde: mit dem Schwert ſoll Siegfried den Drachen
tödten, er aber will dem Helden einen Zaubertrank brauen, mit dieſem nach
dem Kampfe ihn erquicken und dann ihm im Schlafe das Haupt abſchlagen.
Verzückt träumt der Nachtalbe ſich in das Gelingen ſeines häßlichen

Plans: nun ſoll ihm alle Sorge und Mühe um den Knaben, den er aufge⸗

zogen, vergolten werden. Den Ring wird er gewinnen. Alberich ſelbſt, der
ihn einſt gebunden hatte, wird jetzt bezwungen.
Als Niblungenfürſt
fahr ich danieder;
gehorchen ſoll mir
alles Heer! —
Der verachtete Zwerg,
was wird er geehrt!
Za dem Hort hin drängt ſich
Gott und Held:
vor meinem Nicken
neigt ſich die Welt!

Ein Knall und Mime fällt aus ſeinen Träumen auf den Boden. Denn Sieg⸗

fried hat das Schwert geſchmiedet und wie er's auf dem Amboß probirt, die⸗

ſen von oben bis unten geſpalten. Jauchzend hält er das Schwert in den
Händen und ſtürmt mit Mime der Neidhöhle zu.
Dort wacht noch ein Anderer über dem Rieſen: Alberich, der einſt den
Ring beſeſſen und der keinen anderen Gedanken hat, als ihn wieder zu ge⸗
winnen, ſich an dem Göttergelichter zu rächen und Wallhall's Höh'n mit Hella's
Schaar zu erſtürmen. Auch bei ihm kehrt der Wanderer an. Er ſagt ihm,
daß die Stunde gekommen ſei, da der Fluch des Ringes an dem Rieſen ſich
erfülle; denn das Schwert, das ihn ſälle, ſei geſchmiedet, ſchon nahe der lichte
Held, der Nothung ſchwinge. Er räth dem Zwerg, den Rieſen zu wecken und
zu warnen: als Warnerlohn wird der Rieſe gewiß gerne den Ring hergeben.

Als ob den Ring laſſen könnte, wer ihn einmal beſeſſen! Alberich hofft. Sie

rufen den Drachen an, aber der Gold⸗Rieſe gähnt:
ich lieg' und beſitze —
laßt mich ſchlafen!
Hohnlachend verſchwindet der Gott im Sturme; grimmig mit geballter Fauſt
ſieht der gefoppte Zwerg dem höhnenden Gotte nach:
lacht nur zu,
ihr leichtſinniges,
luſtgieriges
Göttergelichter:
euch ſeh' ich noch alle vergehn.
So lange das Gold
am Lichte glänzt,
hält ein Wiſſender Wacht!

und verbirgt ſich im Geklüft. Mime und Siegfried kommen. „Wir ſind zur
Stelle!“ erklärt Mime; „lernſt du heute hier das Fürchten nicht: an andrem

Ort zu andrer Zeit ſchwerlich erſährſt du's je.“ Dann ſchildert er dem Hel⸗
den das grauſe Ungeheuer, verzieht ſich aber ſelbſt ſorgſam, ſeine liebe Perſon
zu decken, ſehnlich wünſchend: „Fafner und Siegfried, Siegfried und Fafner
— o brächten beide ſich um!“ —
Siegfried lagert ſich unter einem mächtigen Lindenbaum Alſo da ſoll
er das Fürchten lernen? Da aber weit und breit ſich nichts zeigt, ſo fällt er
in Gedanken; weiß er ja nicht, weß Blut in ſeinen Adern fließt, wer er ſelbſt
iſt und wer ſein Vater war. Daß der garſtige, widerliche Alb es nicht iſt,
wie fühlt er ſich drob ſo froh! .

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Und ſirbt
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Ohee I

6 N.

313

nit diſen ſ Nun erſt gefällt mir
upt ai der friſche Wald;
g iue nun erſt lacht mir
iſil. der luſtige Tag!
l den er olte Wie ſah der Vater aus? Und wie ſah
erich ltt 4 meine Mutter wohl aus?

Der Rehhindin gleich
glänzten gewiß
ihr' hell ſchimmernde Augen, —
nur noch viel ſchöner!
Aber das Sehnen, die Mutter ſehen zu dürfen, hilft nichts. Ja, könnt' er
das ſüße Stammeln des Vögeleins in den Zweigen verſtehen; es zwitſchert ſo
eifrig zu ihm, als wollt' es ihm etwas ſagen und kann nicht! —
Er ſchneidet ſich eine Rohrpfeife und ahmt' die Weiſe des Vogels nach.
Aber die wonnige Weiſe läßt ſich auf dem Rohr nicht recht wieder geben.
Unmutig wirft er die Pfeife weg und greift zu dem Jägerhorn, das ihm

. Dent 66 Mime einſt aus Silber geſchmiedet. Nur Bär oder Wolf hat's bisher aus
oß prit e. dem Dickicht gelockt. Dies mal weckt es den Rieſen, den es ärgert, daß er zum
Sihrett in te zweiten Mal geweckt wird. Dieſer, in der Geſtalt eines ungeheuren eidechſen⸗
artigen Schlangenwurms, hat ſich in der Höhle von ſeinem Lager erhoben; er
ber eint doaua. bricht durch das Geſträuch, wälzt ſich aus der Tiefe hervor, und ſtößt ein
teer zu g gähnendes Gebrüll aus Siegfrind blickt die Beſtie verwundert an:
Neer n Da hätte mein Lied
in nit heli⸗ mir was liebes erblaſen!
Er ſagt ijn du wärſt mir ein ſaubrer Geſell!“
n Kieſen ſich Fafner fangt an zu reden. Siegfried iſt höchſt erſtaunt, daß ein Thier
lahe Nrlt. reden könne und fordert, daß Fafner ihn endlich das Fürchten lehre.

u mten un Der Drache zeigt grinſend die Zähne. Dann ſchlägt er mit dem Schweif,
ing hetgcren und geifert und ſprüht aus den Nüſtern nach ihm. Aber Siegfried weicht ge⸗
iiß hoft „“ ſchickt aus und wie Fafner ihm eine Blöße bietet, ſtößt er ihm Nothung ins
Herz. Sterbend warnt Fafner, mit dem das ſtarke Rieſengeſchlecht „um des
verfluchten Goldes“ willen untergeht, den Helden:
„bleibe nun hell, 4
alier Fant blühender Knabe;
N des Hortes Herrn
umringt Verrath:
der dich Blinden reizte zur That,
beräth nun des blühenden Tod.
Merk, wie es endet: —
acht' auf mich!“
Siegfried hofft nun erfahren zu können, wer ſeine Eltern geweſen und
nennt ſeinen Namen — aber Fafner vermag den Namen nur nachzuſprechen
und ſtirbt.

Vir ſin uu Siegfried zieht ſein Schwert aus der Wunde; dabei wird ſeine Hand
aen onmn mit Blut benetzt; wie Feuer brennt es. Er führt unwillkührlich die Finger
In SH zum Munde, um das Blut von ihnen abzuſaugen. Wie er ſinnend vor ſich
rfn hinblickt, wird ploötzlich ſeine Aufmerkſamkeit von dem Geſange der Vögel an⸗
e lide in gezoögen. Er lauſcht mit verhaltenem Athem, er verſteht die Vögel, weil er
d und Drachenblut gekoſtet.
, N „Iſt mir doch faſt,
Alſo in . als ſprächen die Vöglein zu mir:
t ſ lt drutlich dünken mich's Worte.“
pet e i Eiſn Vöglein ſingt ihm von Ring und Tarnhelm. Er folgt dem Wink und
16s iit ſteeigt in die Neidhöhle hinab. Vor der Höhle treffen ſich Mime und Alberich

314

und ſtreiten um Ring und Tarnhelm miteinander voll Erbitterung. Sie fliehen,
wie Siegfried den Tarnhelm im Gürtel und den Reif am Finger aus der
Höhle tritt.

Das Waldvöglein warnt ihn ſingend vor Mime'’s Tücke. Da ſchleicht

eben Mime, freundlich grinſend, heran. Aber ſeltſam! Das Drachenblut hat
dem Helden die Fähigkeit gegeben, die Gedanken zu hören, die Mime im
Herzen bewegt, und das ſind Gedanken der Argliſt und der Bosheit. Mimer
muß ſagen, was er denkt, und doch gibt er ſich alle Mühe, ſeine Gedanken zu
verſtecken. Er bringt Siegfried den Erquickungstrank, aber unfreiwillig bekennt
er die Abſicht, Nothung, Helm und Ring dem Helden abzugewinnen, im Schlaf
ihn zu morden. Ohne deſſen ſich bewußt zu ſein, daß er ſich ſtets verrathe,
reicht er dem Jüngling mit widerlicher Zudringlichkeit ein Trinkhorn mit dem
Trank, den er künſtlich bereitet, angefüllt. Aber Siegfried ſtößt den eklen
Gauch nieder. Er ſchleppt den Leichnam nach der Höhle und wirft ihn zu
dem Golde; den Drachen aber wälzt er vor den Eingang der Höhle. Und
müde nun ſucht er Kühlung im Schatten der Linde. Doppelt ſchwer fällt ihm
die Einſamkeit jetzt auf's Herz: 5
— — ich bin ſo allein,
hab' nicht Bruder, noch Schweſter;
meine Mutter ſchwand,
mein Vater fiel,
nie ſah' ſie der Sohn!
Freundliches Vöglein,
dich frag' ich nun:
gönnteſt du mir
wohl ein⸗gutes Geſell?
willſt du das rechte mir rathen?
Und das Vöglein ſingt von dem herrlichen Weibe, das auf hohem Felſen ſchläft,
Feuer umbrennt ihren Saal: wenn Siegfried durchſchritte die Brunſt, erweckte
die Braut, wär' Brünnhilde ſein. Wer das Fürchten nicht gelernt, der durch⸗
ſchreitet die Lohe und weckt das ſchlafende Weib!
Wonnig und weh' durchwebt es des Jünglings Seele; ihn verlangt' fort

aus dem Wald zu dem hohen Felſen. Aber wer zeigt den Weg? Das Vög⸗

Fih flattert auf, ſchwebt über ihm hin, und Siegfried folgt dem lockenden
ührer.
Das Verhängniß eilt der Erfüllung entgegen. Wotan erkennt das; er
will es nicht wenden; nur ſühnen will er die Schuld, von der Welt will er
den furchtbaren Fluch nehmen. Dem wonnigſten Wälſung übergibt er die
Welt: der befreie die geliebte Brünnhilde und dieſe gebe den Ring dem Rhein
zurück. Der kühne Knabe errang des Nibelungen Ring ledig des Neides,
liebesfroh' — darum bricht ſich an ihm der Fluch Alberichs. Darum dem von
Schuld reinen Helden,

„dem ewig jungen
weicht in Wonne der Gott.“

So ſpricht er zu Erda, die er in finſtrer Nacht mit zauberkräſtigem Wort be⸗
ſchworen hat.
Darauf tritt er dem geliebten Helden, der den Fluch löſen ſoll, in Ge⸗
ſtalt eines Wanderers in den Weg. Er hält ihn auf, er redet von der hohen
Gefahr — aber Siegfried wird nur um ſo mehr beſtärkt in ſeinem Entſchluß.
Wie ihm der Wanderer den Speer entgegenhält, an dem einſt Nothung in
Stücke zerſprungen, da zerſchmettert Siegfried mit mächtigem Schlag den Speer.

Der unſchuldsvolle, reine, liebesfrohe Held, ſtark durch des Ringes Macht, der

Er ttit ti
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die Welt gewinnt, iſt mächtiger als der Gott — Wotan kann ihn nicht halten,
zu Ende iſt die Macht der Götter.
Wotan verſchwindet. Siegfried dringt vorwärts. Da umleuchtet ihn
leuchtender Glanz, ſtrahlend offen ſteht die Feuerſtraße, die ihn zur Braut führt.
Furchtlos durchſchreitet der Held die Lohe und betritt den Felſen; in
in ſeliger Oede auf ſonniger Höhe angekommen gewahrt er Brünnhilde. Sie
ruht, wie einſt der Vater ſie in Schlummer geküßt hatte, unter einer alten
hohen Tanne, in vollſtändiger glänzender Rüſtung, den langen Schild über ſie
gedeckt.
Betreten hält Siegfried im Vordringen inne, wie er Brünnhilde gewahrt:
„Was ſtrahlt mir dort entgegen?
Welch' glänzendes Stahlgeſchmeide!?
Blendet mir noch
die Lohe den Blick?“
Er tritt näher, er hebt den Schild ab, und erblickt Brünnhilde's Geſicht, das
der Helm noch halb verdeckt. .
. „Ha! in Waffen ein Mann: —
wie mahnt mich wonnig ſein Bild! —
* das hehre Haupt
drückt wohl der Helm?
leichter würd' ihm,
löst' ich den Schmuck.“
Er hat ja nie ein Weib geſehen; was das Vöglein ihm geſungen, hat ihn nur
mit Sehnen erfüllt, aber er hat's nicht verſtanden. Vorſichtig löst er den
Helm und hebt ihn der Schlafenden vom Haupte ab: langes, lockiges Haar
bricht hervor. Siegfried erſchrickt: 5
„Ach! wie ſchön!
Schimmernde Wolken
ſäumen in Wellen
den hellen Himmelsſee:
leuchtender Sonne

lachendes Bild
ſtrahlt durch das Wogengewölk“

Sachte und mit großer Vorſicht löst er die Panzerringe, hebt die Brünne und
die Schienen ab, ſo daß Brünnhilde in einem weichen, weiblichen Gewande vor
ihm liegt. Ueberraſcht fährt er auf:
„Das iſt kein Mann!
Brennender Zauber —
zückt mir in's Herz;
feurige Angſt
faßt meine Augen:
mir ſchwankt und ſchwindelt der Sinn!
Wen ruf' ich zum Heil,
daß er mir helfe?
Mutter! Mutter!
Gedenke mein!“

Iſt das das Fürchten, das er nie gelernt?
„ſehrendes Sengen
zehrt meine Sinne:
am zagenden Herzen
zittert die Hand! — —

O Mutter! Mutter!
dein muthiges Kind!
Im Schlafe liegt eine Frau:
die hat ihn das Fürchten gelernt!“

316

Doch wie enden die Furcht? wie das herrliche Weib wecken? Er ruft, aber
ſie hört's nicht. Da küßt er ſie — und Brünnhilde öffnet die ſtrahlenden
Augen. Staunend blickt ſie um ſich:
„Heil dir, Sonne!
Heil dir, Licht!
Heil dir leuchtender Tag!
Wie ſie hört, daß Siegfried es iſt, der ſie erweckt, bricht ſie von neuem aus:
Heil euch Götter!
Heil dir Welt!
Heil dir prangende Erde!“
Doch mit Schmerz ſieht ſie die zerſchnittene Brünne; mit Wehmut gedenkt ſie
der ſeligen Jugend in Wallhalla — aber die Liebe zu dem ſchönen, unſchuld⸗
vollen Helden bricht durch und ſie ſinkt ihm als ſterbliches Weib in die Arme:

„Fahr hin, Wallhalls
leuchtende Welt!
Zerfa all' in Staub
deine ſtolze Burg!
Leb' wohl, prangende
Götter⸗Pracht!
Ende in Wonne,
du ewig Geſchlecht!
Zerreißt, ihr Nornen,
das Runenſeil!
Goͤtterdämmrung
dunkle herauf!
e der Vernichtung
herein! —
lt zur Stunde

er iſt mir immer,
Erb' und Eigen,
ein und alles

leuchtende Liebe,
lachender Tod!“

(Schluß folgt.)

Ein neues Werk zur Geſchichte des Romans. 3
Von Hermann Fiſcher.

In unſerem Jahrhundert, da — wenigſtens in Deutſchland — der Roman
neben dem Drama die Hauptg it

exatur bildet und, je mehr er ſich
mit kulturhi ſtoriſchem und etht em ſehart füllt, um ſo mehr auch die Be⸗
achtung ernſterer Denker auf ſich zie darf es nicht verwundern, wenn der
Verſuch mehrmals gemacht iſt, eine ceſchict⸗ des Romans, d. h. überhaupt
der erzählenden Proſadichtung ig, zu ſchreiben. Dunlop's geiſtreiches Buch „the
history of fietion“ begann, d damit ſchon 1844 und iſt bis jetzt das bedeutend te
Werk geweſen; denn Wolff's „Allgemeine Geſchichte des Romans“ iſt nur ein
verhältnißmäßig kurzer Abriß. Inzwiſchen hat man auch begonnen, genauere

3.S

*) Geſchichte des Romans und der ihm verwandten Dichtungs sgattungen in Deutſch⸗
land von Dr. Felix Bobertag. 1. Abtheilung. Bis zum Anfange des 18. Jahrhunderts.
1. Band, 1. Hälfte. Breslau, A, Goſohorsky 1876.

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317

Forſchungen über die Romane einzelner Zeiten und einzelner Völker anzuſtellen.
So ſind in dieſem Jahre kurz hintereinander erſchienen Rohde's Geſchichte

des griechiſchen Romans und Bobertag's Geſchichte des deutſchen. Das

letztere Werk iſt nach ſeinem Inhalte ganz geeignet, in weiteren Kreiſen Auf⸗
merkſamkeit und Anerkennung zu finden. Der Verf., Docent in Breslau, hat
mit eingehender Benutzung der Quellen, aus welchen hier nicht eben leicht zu
ſchopfen iſt, es unternommen, ein ausführliches und gründliches Buch über den
deutſchen Roman zu ſchreiben. Was bis jetzt vorliegt, iſt recht wohl gelungen;
daß das erſte Bändchen nicht weiter als bis zum Anfang des 17. Jahrhunderts
reicht und auch in dieſem Rahmen auf 232 Seiten nicht alles erſchöpft hat,
mag eine Gewähr dafür bieten, daß, wenn dem Verf. Muße und Kräfte be⸗
wahrt bleiben, wir ein recht genau ausgeführtes Werk erhalten werden. Dies
iſt ſehr wünſchenswerth; denn für oberflächliche Inſtruktion genügten die vor⸗
handenen Werke.
Das Buch beginnt im erſten Kapitel mit Nennung der Schriften über

Geſchichte und Theorie des Romans, ſoweit ſie ſür eine Einleitung nütz⸗

lich ſind. An der Spitze ſteht der geiſtreiche P. D. Hüet mit ſeiner 1670
erſchienenen Schrift de l'origine des vomans, welcher Entſtehung und Weſen
des Romans bereits mit viel Scharfſinn und Geſchmack entwickelt und darin
jedenfalls von ſeinem Nachfolger, dem Abbé Lenglet du Fresnoy, der 1734
unter dem Pſeudonym eines Grafen Gordon de Percel ſein Buch de l'usage
des romans in ariſtokratiſchem Geſchmacke ſchrieb, nicht erreicht worden iſt.
Von Smollet und Fielding theilt der Verf. kurze Urtheile über den Roman
mit, und beſchließt die Betrachtung fremder Literatur mit der unentbehrlichſten
Vorarbeit für die Geſchichte des Romans, mit Dunlop's history of fiction.
Von deutſcher Literatur wird nur das Wenige genannt, was vor dem 18. Jahr⸗
hundert exiſtirt, das Weitere auf ein ſpäteres Kapitel verſchoben und mit Auf⸗
zählung der wichtigſten Quellenwerke geſchloſſen.
Trefflich durch ſeine raiſonnirende Darſtellung erſcheint das zweite Ka⸗
pitel, über die Entſtehung der Proſadichtung in den europäiſchen Län⸗
dern. Dem Alterthume ſpricht B. nicht mit Unrecht eine eigentliche Roman⸗
gattung ab, obwohl es einzelne Romane gab, dieſe aber erſt in einer Zeit

des Verfalls (während in Deutſchland das Entſtehen des Romans zugleich ein

Wiederaufblühen iſt) und auch da wenig geachtet. Noch weniger darf im eigent⸗
lichen Mittelalter von einem Roman die Rede ſein; hier noch mehr als im
Alterthum iſt alle ſchöne Literatur für's Vortragen und Anhören beſtimmt und
deßhalb metriſch gehalten. Die erſten Romane ſind zugleich das Zerſetzungs⸗
produkt des mittelalterlichen Epos und die Verkünder einer neuen Zeit, der
Buchliteratur und Proſa. Dieſer Entwicklung kam der Buchdruck mächtig zu
Hilfe. Während aber in Italien im 14. Jahrhundert die Novelle friſch aus
dem Boden des Volkslebens hervorkeimte, war in den romantiſcher fühlenden
Ländern des Weſtens und Nordweſtens, in Spanien und Frankreich, wo das
RNitterthum, wie bei uns, eine Nachblüthe feierte, die erſte Romanliteratur im
Weſentlichen eine Aufloſung der älteren Ritterepen, bezw. ihrer Stoffe, in
Proſa. Das Hauptprodukt dieſer Entwicklung war bekanntlich der eigentliche
Weltroman jener Zeit, der Amadis; und der Polemik gegen dieſe Richtung
— man könnte ſie eine reaktionäre nennen — verdankte die Satire des Don
Quixote ihre Entſtehung, welchen B. mit Recht den erſten unſterblichen, bis
jetzt unübertroffenen Weltroman nennt, und welchem er ſchöne Worte widmet,
die des Leſens werth ſind.
Von Frankreich ſind denn, wie das dritte Kapitel ausführt, die Anfänge

318

der deutſchen Romanliteratur zum größten Theile beherrſcht geweſen;
wenigſtens die eigentlich epiſchen, einheitlichen Erzählungen ſind faſt alle fran⸗
zöſiſchen Urſprungs, wo nicht direkt aus dem Franzöſiſchen überſetzt, ſo doch
Nachbildungen, proſaiſche Auflöſungen älterer deutſcher Epen franzöſiſchen Ur⸗
ſprungs. So gleich das älteſte Stück dieſer Gattung, das der Zeit nach ganz
vereinzelt daſteht, das in einer nieder⸗ und einer oberdeutſchen Handſchrift
erhaltene Fragment eines proſaiſchen Lancelot, um 1300 entſtanden. Aus
Wirnt's von Grafenberg Wigalois hat ein Unbekannter den Wigoleiß vom
Rade 1472 in Proſa verfaßt (gedruckt 1493); Triſtan wurde nach Eilhart
von Oberge proſaiſirt und 1494 gedruckt. Dagegen folgt Florio und Bian⸗
ceffora (1499) nicht Konrad Fleck, ſondern dem Filicopo des Boccaccio. Die
folgenden Romane ſcheinen alle direkt aus dem Franzöſiſchen überſetzt zu ſein:
Fierabras (1533); die Haimonskinder (1535); Valentin und Orſo (1524, von
Wilhelm Ziely von Bern); Loher und Maller (1514), Hug Schapler (d. h.
Hugo Capet, 1500), Pontus und Sidonia (1485), dieſe drei alle von vor⸗

nehmen Frauen überſetzt; Herzog Herpin (1514); die ſchöne Meluſine (1456

überſetzt von Thüring von Ringoltingen, gedr. 1474); die ſchöne Magelone
(1536, von Veit Warbeck); der Kaiſer Octavianus (1535, von Wilh. Salz⸗

mann); der Ritter Galmy (1511?); die geduldige Helena. Aus dem Däniſchen

überſetzte C. Egenberger 1571 den Ogier. Neben dieſen romantiſchen Stoffen
fanden, obwohl nach mittelalterlichen Umformungen, auch antike Stoffe Auf⸗

nahme. So der Alexander, 1444 von Joh. Hartlieb in Proſa umgeſetzt,

1472 gedruckt. Der Trojanerkrieg erfuhr mehrere Proſabearbeitungen nach
Hans Mair (1392; älteſter Druck 1474). Orientaliſch⸗byzantiniſchen Urſprungs
ſind Apollonius von Tyrus, von Heinrich Steinhöwel aus Gottfried von
Viterbo übertragen (1471), und Fortunatus (1480; entſtanden gegen 1440).
Zu dieſen Romanen, deren mehrere den Romantikern unſeres Jahrhunderts
ihre Wiederbelebung, freilich in höherem und tieferem Sinne, verdanken, kam
dann noch die italieniſche Proſanovelle. Der verdienſtvolle Heinrich
Steinhöwel überſetzte zuerſt den ganzen Decameron (1472), der nach ſeiner
Arbeit vielfach neu ausgegeben und umgearbeitet wurde. Daneben wurden

auch einzelne Stücke aus Boccaccio und anderen Novelliſten überſetzt. Die

von Aeneas Sylvius auf Grund einer wahren Begebenheit 1444 lateiniſch
verfaßte Geſchichte von Euriolus und Lucrecia überſetzte Niclas von Wyle
1462 in'’s Deutſche. Weniges ward aus antiken Originalen übertragen.

Die Facetien⸗ oder Schwankbücher, Sammlungen kleiner, nicht

zuſammenhängender Geſchichten, die im Gegenſatz zu dem breiten Fluſſe der
italieniſchen Novelle in der knappſten Form erzählt zu ſein pflegen, bilden in
ſo fern den Uebergang zu den rein nationaldeutſchen Erzeugniſſen, als zwar
das Vorbild aller, die Vacetiae des Poggio, von einem Italiener lateiniſch
geſchrieben und auch die Facetien des Deutſchen Heinrich Bebel (1508. ff.)
lateiniſch verfaßt, dabei aber bei Bebel und ſeinen Nachfolgern die Stoffe
aus dem deutſchen Volksleben genommen ſind, mag auch manchmal Fremdes
mit einſließen. Dieſem Gegenſtand widmet B. ſein viertes Kapitel. Den
eigentlichen Schwankbüchern gehen noch voraus mehrere ernſter Belehrung ge⸗
widmete, daher dem eigentlichen Kreiſe der Romandichtung nicht angehörige
Werke, wie das Buch von den ſieben weiſen Meiſtern (1473), die deutſchen
Gesta Romanorum (gedruckt 1489, entſtanden weit früher), der Seelen Troſt
(1478), der Ritter vom Thurn oder der Spiegel der Tugend (1493). —
Neben und nach Bebel gaben Andere lateiniſche Facetienbücher heraus. Au⸗
guſtin Tünger’s Facetien, lateiniſch und deutſch (1486), bilden den Ueber⸗

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319

ſct getpeſen.
i lein gang zu den deutſchen Schwankbüchern. Unter dieſen ragt Joh. Pauli’s
ſebt, ſoh Schimpf und Ernſt, 1522 gedruckt, weit hervor; es wurde oft gedruckt und
nziſſſchen lr umgearbeitet. Echt volksthümlich iſt Ihrg Wickram'’s Rollwagenbüchlein (in
geit tach gen unſerer Sprache etwa „Eiſenbahnlektüre“), zuerſt 1555. 1558 wurden Bebel's
en neſit, Facetien deutſch herausgegeben, wahrſcheinlich von Michael Lindener, von
ſtanden, “ welchem auch die Katzipori und das Raſtbüchlein (beide 1558) ſtammen. Der
Vigleß m deutſche Bebel bildete auch den Grundſtock zu H. W. Kirchhoff's Wendun⸗
e muh Eline muth (1565). Aehnliche Sammlungen ſind: Jakob Frey's Gartengeſellſchaft
in m Bin⸗ (1556); Martin Montanus’ Wegkürtzer (1557) und desſelben „ander theyl
ucaeſe di⸗ der Gartengeſellſchaft“; Valentin Schumann's Nachtbüchlein. Gegen Ende des
eſe “ 16. Jahrhuunderts mehrte ſich noch die Zahl dieſer Schwankſammlungen, die,
ſ Ne wie verwandte Erſcheinungen, z. B. Luthers Tiſchreden, beweiſen, tief im Geiſte
etle des deutſchen Volkes wurzelten.
ler ſdh Die volksthümlichſten Anfänge der deutſchen Proſadichtung behandelt

tin an das fünfte Kapitel. Es ſind das diejenigen größeren Romane, welche einen
fne (H. zuſammenhängenden, d. h. wenigſtens durch Einheit der Perſonen verbundenen

encene Gegenſtand deutſchen Urſprungs behandeln. Es iſt merkwürdig, daß hier die
. Ellt⸗ Gebgenſtände der nationalen Heldenſage fehlen, welche doch in gebundener Form
u Anſtn auch dem ausgehenden Mittelalter noch wohl zuſagten. Siegfried's Figur findet
ben SttfPi. ſich zwar in dem Liede vom hörnenen Siegfried, das, obwohl weit älteren Ur⸗
Steffe Auf⸗ ſprungs, uns doch erſt in einem Drucke von 1545 vorliegt; allein das auf
ſa ungeſen dieſem Liede beruhende, ganz fabrikmäßig gearbeitete Volksbuch in Proſa iſt
eitungen nnd erſt aus dem Anfange des 18. Jahrhunderts (die erſte datirte Ausgabe iſt
en lrſumm von 1726). Die eigentlichen Romanhelden des 15. und 16. Jahrhunderts ſind
Gottftich ia vielmehr — und das iſt ja ein recht weſentliches Moment für die höhere Gat⸗
Gegen 1440) tung des Romans — ſociale Charaktere und Typen, der derben Art der Zeit
Fahthandeta nach überwiegend komiſche. So war vor allem die unſterbliche Figur Till
erdutte, n Eulenſpiegel's. Aus der Lebensgeſchichte eines niederſächſiſchen Bauers
lle heittih Till Ulenſpiegel in der erſten Hälfte des 14. Jahrhunderts bildete ſich ein
er koch ſeiier Grundſtock von Geſchichten, in denen der bäuerliche Naturburſche die ſtädtiſchen
eben unchen Philiſter verhöhnt und düpirt; an dieſe wuchſen verwandte Erzählungen an,
ſerſet. de. und das Ganze wurde gegen Ende des 15. Jahrhunderts niederſächſiſch gedruckt.
1 Uine Dieſer Druck iſt aber nicht aufgefunden, ſondern bloß erſchloſſen worden; der
s wr de älteſte bekannte iſt von 1519. Das Buch iſt das populärſte von allen Volks⸗

büchern geworden; es exiſtirt im Ganzen 108 mal, in verſchiedenen Sprachen.
— Der Gegenſatz zwiſchen plump⸗bäueriſchem Mutterwitz und gebildeter Weis⸗
heit kommt zur Darſtellung in der Geſchichte von Salomo und Markolf,

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Pidden in. die nach älteren metriſchen Bearbeitungen in Proſaform zuerſt 1487 auftritt,
en⸗ a6 fnet dann aber mehrfach behandelt wurde. Eine hiſtoriſche Figur wie Eulenſpiegel
en, terite iſt Hans Clawert von Trebbin, deſſen Streiche Bartholomäus Krüger 1587
na gf erzählte; das Buch iſt vielſeitiger und feiner als der Eulenſpiegel. Ebenfalls
elefe hiſtoriſch iſt Claus Narr, 1486— 1532 Hofnarr des Kurfürſten von Sachſen;

aas ſeine Streiche gab Wolfgang Büttner 1572 heraus. Wenn in unſerer Zeit
derartige komiſche Literatur nur die unteren Schichten der Scribenten beſchäf⸗

hnil ,
hi tigt, ſo beweist dieſes Buch, daß im 16. Jahrhundert der Geſchmack an ſolchen
i n Schwänken das ganze Volk durchdrang; denn Büttner iſt zugleich Verfaſſer
uſie mehrerer wiſſenſchaftlicher Werke. — Das Buch des Collectivnarrenthums, die
die dcn Schiltbürger, welche auf das Treffendſte vom Standpunkte des wiſſenſchaft⸗
Stelet lich Gebildeten jene Allerweltspraktiker verhöhnen, die vor lauter Praktiſchſein⸗

ih wollen den reinen Unſinn produciren, iſt das Werk eines leider Unbekannten
und 1598 erſchienen. Andere Ausgaben ſind das Lalenbuch und der Grillen⸗

297
320

vertreiber, dieſer eine freiere Bearbeitung. Alle drei Bücher waren ſehr beliebt.
— Und endlich der Held der ſpekulativen Poeſie des 18. und 19. Jahrhun:
derts, Dr. Johannes Fauſtus! Seine Geſchichte erſchien von einem Un⸗
bekannten 1587 und wurde vielfach aufgelegt. Die Tiefe der Spekulation, die
das 18. Jahrhundert ſeinem Fauſt geliehen, kennt der Roman des 16. freilich Etaat
noch nicht; Fauſt iſt abgeſehen von ſeiner Eigenſchaft als Zauberer, mehr eine
ſociale Figur, als eine allgemein menſchliche: der Typus des grundgelehrten

Mannes und des tollluſtigen Studenten, wie beide in der Zeit der Humaniſſen =–
in Deutſchland ſich ausgebildet haben. — Den Schluß des fünften Kapitels N. 2.
bilden kurze Bemerkungen über die Reiſeromane jener Zeit, beſonders den Her⸗ H
zog Ernſt, deſſen Proſa um 1400 entſtanden ſein muß. s
Es iſt ein hochintereſſantes Gebiet, durch das Bobertag in dieſem erſten grhalt
Bändchen uns geführt hat: jene Zeit gewaltiger Not und alles überwindender flin. i
Thatenluſt, grober Sinnlichkeit und idealer Strebekraft, neu aufblühender feiner 6 Eel. — De
Bildung und volksthümlicher Derbheit, ſo recht das Blüthenalter des deutſ/hen iaet diees
Volks. In grobkörniger und ungeſchickter Sprache hat jene Zeit tiefen Inhalt —
und reichen Geiſt niedergelegt. Dem Verfaſſer iſt es gelungen, ein recht ann⸗ ſiche

ſchauliches Bild ſeines Gegenſtandes zu entwerfen, ſeine Darſtellung iſt fließend
und leichtverſtändlich. Noch anſchaulicher hat er das Ganze zu machen geſucht

durch Proben, die er aus einzelnen hervorragenden Werken mitgetheilt hat; ob As lete
dieſe ihren Zweck erfüllen oder vielmehr dem Kenner überflüſſig, dem Laiien e Epens, de
nicht genügend ſcheinen werden, mag dahingeſtellt bleiben. Genaue gelehrte (g Pllialt e
Anmerkungen machen das Werk um ſo werthvoller. Es iſt nur recht zu wun⸗ Vlt ſche
ſchen, daß dasſelbe — und recht ſchnell, ſo ſchnell als es ſich mit der Anfoor. Enl g ſhct

derung der Gründlichkeit verträgt — ſeinem Abſchluſſe zugeführt werde: es
wird eine werthvolle Bereicherung unſerer gelehrten Literatur bilden.

Schimpf und Ernſt nach Johannes Pauli. Erneut und ausgewählt
von K. Simrock. Heilbronn, Henninger. 1876.
In dem anziehenden Büchlein wird uns eine letzte dankenswerthe Gabe Simrock's
geboten, der ſo manchen verborgenen Schatz aus der alten Literatur unſeres Volkes gehoben
hat. Die vorliegende Sammlung iſt eines der älteſten Schwankbücher, wie ſie als Nachfol⸗
ger der lateiniſchen facetiae und als erſte Vertreter der deutſchen Proſadichtung im Refor⸗
mationsjahrhundert auftauchen. Der Barfüßermönch Johannes Pauli hat das Buch im
Jahre 1519 zu Thann im Elſaß geſchrieben und 1522 wurde es in Straßburg gedruckt.
Von „Schimpf“ und von „Ernſt“ d. h. nach dem jetzigen Sprachgebrauch ſpaßhafte und
ernſthafte Geſchichten erzählt der Verfaſſer, aber ſo, daß auch die ſpaßhaften ihren ernſten
Hintergrund haben, die bald verſteckte bald offen ausgeſprochene Polemik gegen die Sünden
und Schwächen der Zeitgenoſſen, geiſtlicher wie weltlicher. Denn Pauli beſtimmt ſeine
Sammlung hauptſächlich dem Zwecke, „daß die Prädicanten Exempel hätten, ihre ſchläfrigen
Zuhörer zu erwecken“. Und in der That, trotz des geiſtlichen Zweckes, ſind es keine Mo⸗
ralgeſchichten, bei denen man einſchlafen möchte: in der ergötzlichſten Weiſe werden Bauern
und Edelleute, Pfaffen und Doktoren, Juden und Chriſten hergenommen, und die launige,
körnige, treffende Erzählungsweiſe des Mönches darf ſich auch neben den anmuthsvollen und
doch oft allzubreit ſich ergehenden Novellen eines Boccaccio ſehen laſſen, mit denen ſeine
Geſchichten ſich dem Inhalte nach mannigfach decken. Dabei ſei aber bemerkt, daß ungeachtet
der Erklärung Pauli's, er habe nichts aufgenommen, was nicht mit Ehren möge gepredigt
werden, Simrock — mißtrauiſch gegen den Geſchmack des Mönches aus dem 16. Jahrh. —

anſtößige Geſchichten ausgeſchloſſen hat. Wer das Büchlein zur Hand nimmt, darf einer P De Kur
behaglichen Unterhaltung ſicher ſein: eine Geſchichte lockt unwillkürlich zur andern, und ſie in ertih
leſen ſich um ſo angenehmer, als der Herausgeber ſie von den manchmal weitläufigen Nutz⸗ 4 i in
anwendungen des Verfaſſers befreit hat. er Ki
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Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart. Utezte
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben). N li i

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Sed

Beſondere Beilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

+☛ — — 2

Nℳ. 21. Stutigart, den 2. Leptember 1876.

Inhalt: Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth. Von Heinrich
Köſtlin. (Schluß.) S. 321. — Eine alte hiſtoriſche Sunde. Von Edmund Jäger.
S. 331. — Die Stammburg der Herren von Ehingen hinter Niedernau und die älteſten
Glieder dieſes Geſchlechtes. Von Holzherr. S. 332. — Notizen.

Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayrenth.
(Schluß.)
Das letzte Drama, „Götterdämmerung“ beginnt. Wotan hat die Splitter
des Speers, den ihm Siegfried zerſchlagen, aufgenommen; und war ſchweigend
in Wallhalla eingekehrt. Mit ſtummem Wink hatte er den Helden befohlen,
die Welt⸗Eſche zu fällen, und des Stammes Scheite rings um der Seligen
Saal zu ſchichten.
„Der Götter Rath
ließ er berufen;
den Hochſitz nahm
heilig er ein:
ihm zu Seiten
hieß er die bangen ſich ſetzen,
in Ring und Reih'
die Halle erfüllen die Helden.
So — ſitzt' er,
ſagt kein Wort,
auf hehrem Stuhle
ſtumm und ernſt,
des Speeres Splitter
feſt in der Fauſt;
Holda's Aepfel
rührt er nicht an:
Staunen und Bangen
binden ſtarr die Götter. —
Seiner Raben beide
ſandt' er auf Reiſe:
kehrten die nicht
mit guter Kunde zurück,
dann noch einmal
— zum letzten Mal —
lächelte ewig der Gott.“ —

Die Kunde, die er erſehnt, iſt, daß Siegfried und Brünnhild den Ring

den Rheintöchtern zurückgeben — daß ſie hinwerfen das Fluchgold, froh' und
ſelig in der Liebe.

Sie haben ſich gefunden, die beiden Reinen, das Gottkind Brünnhilde und
der Götterheld Siegfried. Nur ein Freier, dem die Götter nicht helfen, kann

den Fluch löſen. Wird Siegfried dem Glanze des Goldes widerſtehen?

322

ieſer

Während ſie ruhen im Felſengemach, knüpfen die Nornen das goldene lte
Seil, welches das Weltgeſchick bedeutet. Die Welteſche, an welcher ſie bisher Cn v ſhe
das Seil feſtgebunden hatten, iſt gefällt. üſter fragen ſie nach dem Ende. Gurt
Wird es kommen? den Flen
Noch winden ſie das goldene Seil: aber Alberich's Fluch verwirrt es; 1 Val⸗
der kantige Stein, um den ſie es winden, ſchneidet ein; i H
ragt mir des Niblungen Ring: — de gt
ein rächendender Fluch ? ulrrdet ftog
nagt meiner Fäden Geflecht: die Thire 3
weißt du, was daraus wird? fragt düſter die eine. funt iu teiche
Da reißt das Seil. Erſchreckt fahren die Nornen zur Mutter Erda hinab. inzenſitt.
Zu Ende iſt ihr Wiſſen. Wird denn auch Siegfried dem Fluch erliegen? Aine, n
Zu neuen Thaten zieht der blühende Held. Brünnhilde, nun ein liebendes Grin Den⸗
Menſchenweib, die des höheren Wiſſens baar iſt, fleht, daß er in Treue ihres, he Guttune
des armen Weibes, der er Alles iſt, gedenke. Siegfried übergibt ihr zum ſct hin
Zeichen der Treue den Ring vom Rheingold. Sie ſelbſt läßt ihm ihr edles äimterung gltſi
Schlachtroß Grane.
Siegfried zieht an den Rhein, dort haust das ſtolze Heldengeſchlecht der
Gibichungen; Gibich, der Vater, iſt nicht mehr am Leben; an ſeiner Statt
regiert Gunther; ihm zur Seite ſteht Hagen, ſein Halbbruder, der Sohn ihrer
gemeinſamen Mutter Grimhild und des Nibelungen Alberich, der Sproß jener
fluchwürdigen Umarmung. Er iſt von düſterem, bleichem Anſehen, ein Kind
der Nacht, von ſeinem Vater in tieferes Wiſſen eingeweiht, früh reif und ge⸗
härteten Herzens. Klar ſteht vor ihm als Lebensaufgabe, dem Vater den
zaubermächtigen Ring zu erringen. Schon weiß er, daß Siegfried den Drachen
erſchlagen und den Ring gewonnen hat; er weiß, daß Siegfried auf Thaten t
iß S; ieß, z 1 Und Gunther!
gezogen iſt und an den Hof der Gibichungen kommen wird. Ihn muß er ver. 2,
derben um des Ringes willen, um dem Vater treu zu ſein. So ſteht wieder— fen din
n 0 7

Gltter und
nnt tict 2
Kibe und errſt

“B

der liebesfreudige Sohn des Lichtes, auf den Wotan ſeine Hoffnung ſetzt, dem

Kind der Nacht gegenüber. Nicht mehr darf die Götterwelt eingreifen. Wotan hit mmh
hält's feſt: .
. Wen ich liebe, ( den
den laß' ich gewähren iitt ſe ſmmen
er ſteh⸗ oder fall', (Aluch, der dar
ein Herr iſt er; ſis horbo;
Helden nur un en mir frommen. ſi ete
— D dort ſch
In der Halle der Gibichungen ſitzen Gunther und Hagen; ihre holde ſeageftitt
Schweſter Gutrune kredenzt den labenden Trunk. Hagen erzählt dem Bruder eſ nit,
von dem herrlichen Weib, auf hohem Felſen, umbrennt von der feurigen Lohe.
Noch iſt Gunther ohne Weib, der Stamm der Gibichungen ohne Nachwuchs.
Jenes hehrſte Weib wäre würdig, am Rhein, an Gunthers Seite zu gebieten.
Gunther fragt, ob er ſie gewinnen könne? Hagen erwidert: „einem
Stärkeren nur ſei das beſtimmt, Siegfried, dem Wälſungenſproß, der den
Drachen vor der Neidhöhle erſchlagen und den Nibelungenhort gewonnen habe.
Viel weiß Hagen zu erzählen von dem herrlichen Helden, der im Walde mächtig
erwachſen iſt, und mit Nachdruck meint er: „den wünſch' ich Gutrune zum Mann.
Gunther iſt unwillig, daß Hagen in ihm ein Verlangen geweckt, deſſen Siffeie g
Befriedigung er nicht durch eigene Kraft gewinnen könne. Gutrune in Ge⸗ 1ſe
danken mit dem wundervollen Helden beſchäftigt, zweifelt, ob ſie ihn gewinnen D

koͤnne, denn der Erde holdeſte Frauen mögen um ihn ſchon geworben haben. ſiche dun
W

tter Cidn hine
ich elliegen
nun eit licteiſke
in Teele ihn
iberit iht ur
ift ihn ihr e

eldergeſcleit .
an ſeinet Eiet
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heſehen, en n
ftich uef un
den Vater .
gfrid den 3

frien an Thnn

On muſ er
t

hofrurg ſtt, deen.

igteſer Wain

323

Doch Hagen weiß Rath; einſt hat er der Schweſter einen würzigen Trank
gebraut: dieſer binget den Helden, dem ſie ihn reicht, in Liebe an ſie und,
wenn er je ſchon ein Weib ſich erſehen hätte, müßt' er ſie vergeſſen.
Zu Gunther gewendet meint er: wenn Siegfried für Gunther das Weib
auf dem Felſen gewänne? ſo würde Brünnhild Gunthers und Gutrune Sieg⸗
frieds Weib.
Indeß ſie reden, kommt Siegfried im Nachen den Rhein herab. Er tritt
in die Halle. Froh grüßt ihn Gunther; Hagen nennt ihn bei Namen. Ver⸗
wundert fragt Siegfried, wie er ihn kenne; da tritt die holde Gutrune in
die Thüre und naht mit dem gefüllten Trinkhorn, dem Helden den Willkomm⸗
trunk zu reichen. Sie hat nicht widerſtehen können und Hagens Trank ihm
eingemiſcht. Siegfried trinkt und ſpricht leiſe: „den erſten Trunk zu treuer
Minne, Brünnhilde, bring' ich dir!“ Aber ſchon wirkt der Zauber, er, der
eben in Treue der Verlobten gedacht, muß in Leidenſchaft erglühend auf die
holde Gutrune ſchauen. Und wie Gunther ihm von dem feuerumwallten Saale

ſpricht, Brünnhildens Namen nennt, da iſt ſchon alles dunkel in ihm, die Er⸗

innerung erloſchen; er ſagt zu:
„für dich frei ich die Frau,
denn dein Mann bin ich,
und mein Mut iſt dein,
gewinn ich Gutrune zum Weib.“
Gunther und Siegfried machen Blutbrüderſchaft. Hagen lehnt zur Seite. Er
nimmt nicht Theil daran. Betroffen fragt ihn Siegfried, aber Hagen meint
trüb' und ernſt:
„Mein Blut verdärb' euch den Trank.
Nicht fließt mir's ächt
und edel wie euch!“
und Gunther meint: „laß den unfrohen Mann!“
Die Fahrt wird beſchloſſen; Siegfried ſoll mit Hilfe des Tarnhelms,
deſſen Kraft ihn, den Harmloſen, Hagen erſt hat lehren müſſen, Gunther's
Geſtalt annehmen und Brünnhilde freien.

Auf dem Felſen gedachte Brünnhilde des geliebten Helden. Den Ring
hält ſie ſinnend in der Hand; ſie weiß nichts von ſeiner Kraft und von dem
Fluch, der daran hängt. Da kommt ihre Schweſter Waltraute: von Wallhall
iſt ſie herbeigeeilt, um Brünnhilde die traurige Kunde zu bringen, von dem,
was dort ſich vorbereitete. Flehentlich bittet ſie, daß Brünnhilde den Ring
den Rheintöchtern zurückgebe. Aber Brünnhilde verſteht die Warnung nicht,
ſie weiß nicht, was Waltraute ſo angſtvoll begehrt, ſie ſpricht:
S „Mehr als Wallhalls Wonne,
mehr, als der Ewigen Ruhm
iſt mir der Ring;
ein Blick auf ſein helles Gold,
ein Blitz aus dem hehren Glanz —
gilt mir werter
als aller Götter
ewig währendes Glück!
Denn ſelig aus ihm
leuchtet mir Siegfrieds Liebe!“
Siegfrieds Liebespfand ſoll ſie hergeben? Nicht einmal dem Vater zu Liebe
kann ſie das thun. So kommt auch an ſie der Fluch Denn kaum iſt die
Schweſter davongejagt mit trübem Wehruf, leuchtet die Lohe auf, ertönt Sieg⸗
fried's Hornruf; durch die Flamme ſchreitet er heran: jubelnd ſtürzt ſie ihm

324

entgegen, aber entſetzt fährt ſie zurück: es iſt eine andere Geſtalt. Gunther

der Gibichung freit um ſie. =
Brünnhilde iſt in Verzweiflung; noch ſchützt' ſie der Ring; aber Sieg⸗
fried entringt ihr denſelben. Er folgt ihr ins Gemach; aber Nothung, das
reine Schwert, legt er zwiſchen ſich und die herrliche Frau, dem Blutbruder
die Treue wahrend. —

Vor der Halle am Rhein ſitzt Hagen, den Speer im Arm, den Schild

zur Seite. In Schlaf iſt der fahle, bleiche, früh alte Nacht⸗Sohn geſunken.
Seinen Erzeuger Alberich treibt die nahende Entſcheidung zu ihm, auf deſſen
Kraft und Liſt nun alle Hoffnung des Nibelungen ruht, den Ring zu gewinnen.
Er raunt' dem ſchlafenden Sohn zu: daß Wotans Macht an Siegfried zer⸗
ſchellt ſei, daß an dem Helden aus dem Menſchengeſchlecht alles nun hänge
und den Göttern das Ende dämmere; daß der Fluch des Ringes an dem lichten

Helden verſage, weil er nicht die Kraft des Ringes nütze. Wenn Siegfried, 4
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ſchwört's ſich ſelbſt. Wie kann, wer die Liebe verflucht hat, Treue verlangen

gewarnt vor dem Fluch, den Ring dem Rhein zurückgebe, ewig wär' er für
Alberich und Hagen verloren. Alſo gilt's, Acht zu haben auf den Helden,
gilt's, ihn zu verderben! Hagen ſoll's dem Vater zuſchwören, aber Hagen

vonm eigenen Kinde? —
Siegfried iſt dem bräutlichen Paare vorangeeilt; froh empfängt ihn
Gutrune. Zum feſtlichen Empfang rüſtet Hagen und bereiten ſich die Mannen.

Gunther naht mit Brünnhilde; ſchwer laſtet das trübe Verhängniß auf

dem armen Weib. Dahin iſt die Gottheit, verraten iſt ihre treue, ſelige Liebe.
Bleich, mit zu Boden geſenktem Blick folgt ſie Gunther. Freudig begrüßt

Gunther das bräutliche Paar Siegfried und Gutrune, die unter der Halle—

ihnen entgegentreten.

Brünnhilde aber, wie ſie Siegfried erblickt, läßt Gunthers Hand fahren,

tritt haſtig auf Siegfried zu, ſieht ihm die Augen — aber der ſtrahlende Blick,

der ihr in ſeliger Liebe geleuchtet, kennt ſie nicht mehr. Brünnhilde kaum
ihrer mächtig, ſtammelt die verzweifelten Worte: „Siegfried? hier? — Gutrune?“
und Siegfried, noch immer vom Zauber bezwungen, führt ihr Gutrune vor

als ſein Weib.
Brünnhild droht umzuſinken, Siegfried, der ihr zunächſt ſteht, ſtützt ſie:
matt und leiſe liſpelt das arme Weib: „Siegfried kennt mich nicht?“ Er aber

ruft Gunther und wie er mit dem Finger auf ihn deutet und ſagt: „dort iſt
dein Mann“, erkennt Brünnhilde den Ring. Da flammt's in ihr auf, mit

furchtbarer Heftigkeit ſchreckt ſie auf: „Ha, der Ring!“
Jetzt tritt Hagen herbei: „Merket klug, was die Frau euch klagt!“ mahnt
er finſter die Mannen. Der Ring? Gunther muß ihn doch tragen, der ihn

hat ihr den Ring entriſſen, er hat ſie verraten, betrogen!

Wilder Schmerzausbruch folgt der Erkenntniß. Sie erklärt in furchtbarer

Leidenſchaft, daß ſie nicht Gunthers, ſondern Siefrieds Weib ſei.

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iur Rreude lad
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ſch öfnet
uIe Jagtkale
Brünnhilde entriſſen; wie kommt er an Siegfried's Finger? „Wo birgſt du—
den Ring, den du von mir erbeutet?“ fragt Brünnhilde den Gatten in höͤchſter
Aufregung. Gunther ſchweigt betroffen. Nun iſt's am Tag: Siegfried ſelbſt—

nhe Aber de
hnhen an ſ
il ihnen
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Immer noch iſt Siegfrieds Erinnerung dunkel. Daß er den Ring dem V

Drachen abgewonnen, weiß er; mehr nicht. Aber daß er dem Freunde die
Treue gehalten, das weiß er auch und darauf beruft er ſich!
in ſeliger Minne mit Brünnhild gelebt, iſt ihm gänzlich entſchwunden. Ohne

Arg' ſchwört er auf Hagen's Speerſpitze den Eid, daß Brünnhilde nicht von

ihm berührt worden.

Wie er früher

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325

Das iſt zu viel für das unſelige Weib. In ohnmächtiger Empörung
weiht ſie Hagen's Speer zur Rache an Siegfried. Alles iſt in Aufruhr.
Nur Siegfried, harmlos, arglos, vom Zauber umfangen, keiner Untreue
ſich bewußt, läßt ſich die Freude nicht trüben und wendet ſich zum Hochzeits⸗
mahl, Gutrune mit ſich führend. Er begreift Brünnhilden nicht.
Alle folgen. Nur Gunther, in tiefer Scham und furchtbarer Verſtim⸗
mung bleibt zurück; mit ihm die betrogene Brünnhilde und der finſtre Hagen.
Umſonſt ſucht Brünnhilde das Wirrniß zu löſen; ſie iſt ja ihres Wiſſens baar
geworden, ein armes, betrogenes Weib. Nach Rache allein ſchreit ihre Seele,
Rache an dem, der ſie übermütig verſchenkt hat. Aber wer wird ſie rächen?
Hagen tritt zu ihr:
„Vertraue mir
Betrogene Frau!
Wer dich verrieth,
das räche ich!“

„An wem?“ fragt ſie. „An Siegfried!“ antwortet er. Aber bitter auf⸗
lachend meint ſie:
„An Siegfried? . . . Du?
Ein einz'ger Blick
ſeines blitzenden Auges
— das ſelbſt durch die Lügengeſtalt
leuchtend ſtrahlte zu mir —
deinen beſten Muth
macht er bangen.“

Aber Hagen will ihn fällen, wie es auch gehe. Bitter beklagt Brünn⸗
hilde, daß ſie ſelbſt ihn durch Zauberſegen gefeit habe. Nur im Rücken iſt er
verwundbar; dort hat ſie den Segen geſpart, denn nie flieht Siegfried.
Hagen weiß genug. Er wendet ſich zu Gunther, redet ihm von der
Schmach, die Siegfried ihm angethan, von dem Ring und der herrlichen
Macht, die er gewinne durch Siegfried's Tod, und Gunther willigt ein, mit
ſchwerem Herzen, daß der Blutbruder (der ihm die Treue gehalten) ermordet
werde. Sie beſchließen ein munteres Jagen für den folgenden Tag, da ſoll
die That geſchehen. .
Darauf wenden ſie ſich zur Hochzeitsgeſellſchaft, als wäre der Frieden
hergeſtellt. Fröhlich und glücklich tritt ihnen Siegfried entgegen mit Gutrune
zur Freude ladend. Er iſt ahnungslos, ſchwerverſchuldet und doch ſchuldlos.
Fröhlich war das Jagen geweſen, ſchon iſt's hoch am Nachmittag. Sieg⸗
fried, ein Wild verfolgend, geräth abſeits in eine Schlucht, die nach dem Rhein
zu ſich öffnet. Drei Rheintöchter tauchen aus der Flut auf: ſie verheißen ihm
gute Jagdbeute, wenn er ihnen den glitzernden Ring gebe, den er am Finger
trage. Aber der Ring iſt ihm theuer als Andenken an den Kampf mit dem
Drachen, an ſeine erſte große That. Sie heißen ihn geizig. Das ärgert ihn.
Er will ihnen den Ring ſchenken. Um ihn über den Verluſt zu tröſten, ſagen
ſie ihm, daß er heute noch ſterben müſſe, wenn er den Ring behalte. Aber
ſar gregt den Heldentrotz auf: jetzt behält er erſt recht den Ring: ſollte er ſich
ürchten?
So hat auch er, trotz der empfangenen Belehrung den Ring behalten,
ſich vom Gold nicht trennen können. Der Fluch erfüllt ſich. Die Genoſſen
der Jagd nahen ſich. Man lagert ſich zum Mahle. Gunther ſtarrt trübe
vor ſich hin. Siegfried, ſelbſt in glückſeliger Stimmung, will ihn aufheitern.
Er erzählt ihm von Mime, von dem Kampf mit dem Drachen; Hagen drückt
unvermerkt ein Kraut in das Trinkhorn: Siegfried trinkt, der Vergeſſenheits⸗

326

zauber ſchwindet, er erzählt, wie das Vöglein ihn zum Flammenberg geleitet

und wie er ſich Brünnhilde errungen. Staunend hört Gunther zu.

Zwei Raben fliegen aus einem Buſch auf, kreiſen über Siegfried und

fliegen davon.
„Erräthſt du auch dieſer Raben Geraun?“ fragt Hagen.
Siegfried fährt heftig auf und blickt, Hagen den Rücken wendend, den

Raben nach.
Da ſtößt Hagen ſeinen Speer in Siegfrieds Rücken. „Hagen, was thuſt
Du?“ ſchreit Gunther auf, dem nun nichts klarer iſt, als Siegfrieds Treue —
aber zu ſpät. Siegfried ſinkt ſterbend zuſammen. Hagen, auf den zu Boden
geſtreckten deutend, ſagt finſter:
„Meineid rächt' ich!“
wendet ſich ruhig zur Seite ab und verliert ſich dann einſam über die Höhe,
wo er langſam von dannen ſchreitet.
Schmerzerſüllt beugt ſich Gunther über den ſterbenden Getreuen. Stille,
umgibt ſie. Noch einmal ſchlägt Siegfried glanzvoll die Augen auf: auch vor
ihm hat ſichs gelichtet:
„Brünnhilde —
heilige Braut —
wach' auf! öffne dein Auge!
Wer verſchloß dich
wieder in Schlaf?
wer band dich in Schlummer ſo bang?
Der Wecker kam;
er küßt dich wach,
und aber der Braut
bricht er die Bande: — .
da lacht ihm Brünnhildes Luſt! —
Ach dieſes Auge,
ewig nun offen!
Ach dieſes Athem's
wonniges Wehen! —
Süßes Vergehen —
ſeliges Grauen —:
Brünnhild' bietet mir Gruß!“

Todt ſinkt er zurück; die Genoſſen erheben die Leiche auf den Schild,
und geleiten ſie in feierlichem Zuge von dannen. Der Mond bricht aus den

Wolken und leuchtet dem ernſten Geleit.
Gutrune hat in Angſt vor der Halle auf Siegfried's Heimkehr gewartet.
Ihr graut vor Brünnhilde. Ahnungen quälen ſie, da bringen ſie im falben
Mondlicht den todten Helden. Mit verzweifeltem Aufſchrei ſtürzt ſich Gutrune
auf die Leiche. Sie klagt den Bruder des Mordes an. Gunther deutet auf
Hagen. Der tritt trotzig heran:
„Ja denn! ich hab ihn erſchlagen:
ich — Hagen —
ſchlug ihn zu todt!
Meinem Speer war er geſpart,
bei dem er Meineid ſprach.
Heiliges Beuterecht
hab' ich mir nun errungen:
darum fordr' ich den Ring!“

Gunther beanſprucht den Ring für ſich und Gutrune. Hagen zieht das

Schwert. Denn nun gilt's für Alberich's Sohn! jede Rückſicht iſt vorbei. Er

ſtoͤßt Gunther im Zweikampf nieder. So iſt Gunther's Verrat an Siegfried

gefühnt. Frohlockend tritt Hagen an die Leiche heran, ihr den Ring zu neh⸗

men. Aber wie er nach Siegfrieds Hand greift, hebt dieſe ſich drohend empor.

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Entſetzt weicht ſelbſt Hagen zurück. Die Frauen ſchreien laut auf. Aufs Neue
bricht die Klage aus.
Da ſchreitet ernſt und feierlich Brünnhilde heran. Das iſt kein Jam⸗
mer, Siegfrieds würdig. Gutrunen bedeutet Brünnhilde ernſt und mild, daß
nur Trug und Zauber ſie an Siegfried binde, daß nun alles hell und klar
ſei: ſein Weib iſt allein Brünnhilde! Auch Gutrune fühlt die Schuld, die ſie,
von Hagen verleitet, auf ſich geladen. Sie hat kein Recht an des Helden
eiche⸗ ſo heiß ſie ihn geliebt. Schmerzerfüllt kniet ſie an ihres Bruders Leiche
nieder.
Siegfried bleibt der lichten, ernſten Frau: mit tiefer Wehmuth betrachtet
Brünnhilde die geliebten Züge. Dann wendet ſie ſich feierlich an die Männer
und Frauen: „SStarke Scheite
ſchichtet mir dort
am Rand des Rheines zu Hauf:
hoch und hell
lodre die Gluth,
die den edlen Leib
des hehrſten Helden verzehrt! —
2 Sein Roß führet daher,
daß mit mir dem Recken es folge:
denn des Helden heiligſte
Ehre zu theilen
verlangt mein eigner Leib.

Vollbringt Brünnhildes Wunſch.“

Während vor der Halle, nahe dem Rheinufer, der mächtige Scheiterhau⸗
fen aufgeſchichtet wird, verſinkt Brünnhilde aufs Neue in den Anblick der ge⸗
liebten Züge:
„Wie die Sonne lauter
ſtrahlt mir ſein Licht:
der reinſte war er,
der mich verrieth!
die Gattin trügend
— treu dem Freunde —
von der eignen Trauten
einzig ihm theuer —
ſchied er ſich durch das Schwert. —
Aechter als er
ſchwur keiner Eide;
treuer als ex
hielt keiner Verträge;
lautrer als er
liebte kein andrer:
und doch alle Eide,
alle Verträge, §
die treueſte Liebe
trog keiner wie er!
Wißt ihr, wie das ward?
O ihr, der Eide
heilige Hüter!
lenkt euren Blick
auf mein blühendes Leid:
erſchaut eure ewige Schuld!
Meine Klage hör'
Du höchſter Gott!
Durch ſeine tapferſte That,
dir ſo tauglich erwünſcht,
weihteſt du den,
der ſie gewirkt
des Verderbens dunkler Gewalt: —

328
mich — mußte —

— der reinſte verrathen,
daß wiſſend würde ein Weib!“

Alles weiß ſie: ſchon hört ſie die Raben rauſchen, die dem Göttervater
die erſehnte Botſchaft bringen ſollen. Ruhe, Ruhe grüßt auch die Götter!
Der Fluch wird gelöst; ja den unheilvollen verfluchten Ring will ſie dem
Rhein wiedergeben. Sie ruft den Rheintöchtern zu:
„Was ihr begehrt
geb ich euch!
aus meiner Aſche
nehmt es zu eigen!
Das Feuer, das mich verbrennt,
rein'ge den Ring vom Fluch:
ihr in der Fluth
löſet ihn auf,
und lauter bewahrt
das lichte Gold,
den ſtrahlenden Stern des Rhein's.
der zum Unheil euch geraubt.“

Siegfrieds Leiche wird auf den Holzſtoß erhoben. Brünnhild entreißt

einem der Männer den Feuerbrand — die Raben ruft ſie, ſendet ſie heim
und mit feierlichem Rufe ſchleudert ſie den Brand in den Holzſtoß:

„ſo werf' ich den Brand
in Walhall's prangende Burg!“

Hell flammt der Scheiterhaufen auf. Noch einmal wendet ſich Brünn⸗

hilde zurück:
„Ihr, blühenden Lebens
bleibend Geſchlecht:
was ich euch melde,
merket es wohl! — *
Saht ihr vom zündenden Brand
Siegfried und Brünnhild verzehrt;
ſaht ihr des Rheines Töchter
zur Tiefe entführen den Ring:
nach Norden dann
blickt durch die Nacht!
Erglänzt dort am Himmel
ein heiliges Glüh'n,
ſo wiſſet all —
daß ihr Wallhall's Ende gewahrt! —
Vergieng wie Hauch
der Götter Geſchlecht,
laſſ' ohne Walter
die Welt ich zurück:
meines heiligſten Wiſſens Hort —
weiſ' ich der Welt nun zu:
Nicht Gut, nicht Gold
noch göttliche Pracht,
nicht Haus, nicht Hof,
noch herriſcher Prunk,
nicht trüber Verträge
trügender Bund,
noch heuchelnder Sitte
hartes Geſetz:
ſelig in Luſt und Leid
läßt — die Liebe nur ſein!“

Zwei Männer führen Grane, das geliebte Roß herzu: freudig wiehert

das treue Thier dem im Feuer leuchtenden Herrn entgegen. Brünnhild ent⸗
zäumt das Roß.

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„Lockt dich zu ihm
die lachende Lohe?
Fühl’ meine Bruſt auch,
wie ſie entbrennt;
helles Feuer
faßt mir das Herz:
ihn zu umſchlingen,
umſchlungen von ihm,
in mächtigſter Minne
vermählt ihm zu ſein! —
Heiaho! Grane!
grüße den Freund!
Siegfried! Siegfried!
Selig gilt dir mein Gruß!“

Stürmiſch hat ſich die herrliche Maid aufs Roß geſchwungen und ſprengt
mit einem Satze in den brennenden Scheiterhaufen. Praſſelnd ſteigt die Lohe
auf. Dann bricht das Feuer zuſammen. Der Rhein ſchwillt mächtig an und
wälzt ſeine Flut über die Brandſtätte bis an die Halle heran. Auf den
Wogen ſind die drei Rheintöchter herbeigeſchwommen. — Hagen wirft haſtig
Schwert, Speer, Schild weg — nun gilts! Wie wahnſinnig ſtürzt er ſich in
die Flut, mit dem Ruf: „zurück vom Ring!“ .
Die Rheintöchter aber umſchlingen ihn und ziehen ihn hinab in die
Flut. Jubelnd hält Floßhilde den Ring in die Höhe.
Am Himmel bricht rothe Glut aus. Die Götterwelt ſinkt zuſammen;
die Göttermaid hat treue Liebe höher geachtet als des Ringes Macht. Die
auf Vertrag und Gewalt gegründete Götterherrſchaft iſt zu Ende. Nun lacht
vom Fluche erlöst die blühende Erde, ſie gehört der fröhlichen, reinen Liebe.
Friedlich rauſchen die Wellen des Rheins nun dahin; geheimnißvoll ſingen
und ſagen ſie von dem wilden Streit, den das Gold entfacht, aber auch von
der reinen, treuen Liebe, die den Fluch überwunden hat. Wer durch die
lichtgrünen Wellen ſinnend das Gold blinken ſieht, wem'’s aus dem perlenden
Wein entgegenſchimmert, der gedenke daran:
„Selig in Luſt und Leid
So ſchließt ſich die tragiſche Handlung wis ein in ſich ſelbſt zurückkeh⸗
render Ring ab und hinterläßt uns zum mindeſten den Eindruck einer hoch
tragiſchen, gewaltigen und ergreifenden Handlung, deren Grundidee, daß aus
dem Untergang der durch das ſtarre Recht der Verträge und durch die klug
abgemeſſenen Gewalten gegründeten und dem Streben nach Gold und Macht
verfallenen Welt die Liebe hervorbricht als die ewig junge Macht, die Alles
überwindet, eine grunddeutſche und zu unſerem Herzen ſprechende iſt.
Wir wollen den Eindruck, den unſere freilich nur ſkizzenhafte Wieder⸗
gabe der Handlung vielleicht hervorgebracht hat, nicht durch unſere Kritik be⸗
einträchtigen, ſo manches wir auch auf dem Herzen hätten; (namentlich ſcheint
uns die Geſtalt Wotan's doch zu unklar und zu ſchwächlich gehalten.). Man⸗
muß bei der Beurteilung dieſes Textbuches jedenfalls ſtets im Auge behalten,
daß von vornherein auf die das Wort beſeelende Muſik gerechnet iſt, die über
manche dramatiſche Unmöglichkeit mit dem zauberiſchen Klang hinweghebt. Mit
der gewöhnlichen dramaturgiſchen Schablone darf ſolch' eine gewaltige Dich⸗
tung überhaupt nicht gemeſſen werden, ganz abgeſehen davon, daß nach Wag⸗
ner's Prinzip der Dichter nur für die „Verdichtung“ des Stoffes: für die

Geſtaltung der Handlung aus dem Einen Grundgedanken des Mythos heraus,

einzuſtehen hat, daß alſo nichts von ihm gefordert werden darf, als ein ge⸗

330

drungener, gewichtiger Wortausdruck, der wert iſt, in Muſik auszuklingen, pfycho⸗
logiſche Wahrheit und innere Möglichkeit der Charaktere und der Handlung,
nicht aber blühender Redeſchmuck, rein ſprachlicher Wohllaut.
Durch die Muſik ebnen ſich die ſchroffſten Uebergänge der Handlung in
überraſchender Weiſe. — Muſikaliſch iſt gerade Wotan faſt am ſchönſten ge⸗
zeichnet und wir können uns mit den dichteriſchen Mängeln dieſer Geſtalt
völlig ausſöhnen. Es liegen dem Verfaſſer nur die Klavierauszüge der vier
Dramen vor und er iſt es ſich wohl bewußt, wie wenig man gerade bei Wag⸗
ner'ſcher Muſik, deren Kraft und Stärke in dem Klangreichthum, in der Fülle
der Farben, Combinationen, Klangnüancen liegt, vom Klavierauszug auf den
Charakter und die volle Wirkung des ganzen muſikaliſch⸗dichteriſchen Werkes
ſchließen kann. Gleichwohl muß er bekennen, daß ihm ſchon in den Klavier⸗
auszügen eine Fülle von rein muſikaliſchen Schönheiten entgegengetreten iſt,
die ihn bei Wagner faſt überraſcht. (Wir verweiſen z. B. auf die ſo innig
warme, blütenſchwere Weiſe, „Winterſtürme wichen dem Wonnemond“ in der
„Walkyre“, auf die Scene, da Sigmund das Schwert Wotan's aus dem Eſchen⸗
ſtamm zieht („Siegmund heiß' ich“”), deren Muſik voll Kraft und Heldengröße iſt;
auf das Vorſpiel des 2. Aufzugs der Walkyre; ganz beſonders aber auf den
ergreifend ſchön gehaltenen Abſchied Wotan'’s von Brünnhilde, da er ſie in
den Schlaf küßt (Walkyre III. Aufzug, 3. Scene); in „Siegfried“ namentlich
auf das Erwachen der „Brünnhilde“ (neben vielem Schönen ſonſt), in der
Götterdämmerung beſonders auf den Schluß u. a.). Es mag uns, da wir ohne⸗
hin die Geduld des Leſers zu lange in Anſpruch genommen haben und nur die
Abſicht hatten, über das Bayreuther Werk in Kürze zu orientiren, vorläufig
erlaſſen bleiben, genauer auf die Muſik einzugehen. Sie iſt ja nicht zu ſchil⸗

dern und keine Schilderung mit Worten kann ja den gehörten Klang nach⸗

bilden. Daß es konſequent Wagner'ſche Muſik iſt, d. h. eine rückſichtslos nur
das Wort austönende, die Situation gefühlsmäßig interpretirende, die fort⸗
ſchreitende Handlung in vorwiegend dekorativer Weiſe wiedergebende Muſik iſt,

die aus ſich ſelbſt heraus nicht verſtanden werden kann, ſondern notwendig auf

das deutende Wort und das ſceniſche Leben weist — das dürfte ſich nach dem
Geſagten von ſelbſt verſtehen. Die Muſik im engeren Sinne fällt dem Orche⸗
ſter zu; der Geſang iſt weſentlich Sprechgeſang und deklamatoriſch⸗melismatiſch
gehalten; da, wo es die Handlung und der Ausdruck fordert, bricht aus dem reci⸗
tativiſchen Geſang plötzlich mit hinreißender Kraft und Schönheit vollſtrömende
Cantilene hervor. Nirgends aber darf die letztere ſich ausbreiten und etwa das
Wort hinhalten. Das Prinzip, ſtreng nur die Worte (Wörter?) zu kompo⸗
niren, iſt mit äußerſter Konſequenz durchgeführt.
Eine gerechte, erſchöpfende und allſeitige Kritik des gigantiſchen Werkes
wird erſt auf Grund eigener Anſchauung möglich ſein; wir dürfen uns einer

ſolchen daher vorläufig enthalten. Die perſönliche Anſchauung iſt freilich bei

den diesjährigen Aufführungen nur dem Kapital möglich; inſofern hängt auch
an Wagner's Werk, ſo ideal die Abſicht iſt, etwas von dem Fluche des Nibe⸗
lungengolds.
Möge denn dem großartigen Werke — denn ein ſolches iſt es, mag man
im Einzelnen noch ſo viel dawider haben — jene einzig wahre Kritik zu Theil
werden, die, ehe ſie zur Feder greift, unbefangen das Werk ganz und voll
auf ſich wirken läßt und beſtrebt iſt, durch Wort und Klang hindurch mit dem
Geiſte des Ganzen ſich zu vermählen. .
Maulbronn, Mai 1876. Heinrich Köſtlin.

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331

Eine alte hiſtoriſche Sünde.
Von Edmund Jäger, Hauptmann a. D. in Stuttgart.

Es iſt eine feine Bemerkung Goldſmith's, des berühmten Verfaſſers von
The Vicar of Wakefield, wenn er in der Vorrede zu ſeiner, im Uebrigen
nicht ſehr bedeutenden, Roman history ſich gegen den etwaigen Vorwurf ver⸗
theidigt, daß er in letzterem Werk manche angebliche Verbeſſerung neuerer
Forſcher verworfen und einen jeden Charakter in dem Vollbeſitz derjenigen
Ehre oder Schande belaſſen habe, die ihm von ſeinen Zeitgenoſſen oder deren
unmittelbaren Nachfolgern zugeſchrieben worden.
„Ich ſtehe gern für dieſes mein Verfahren ein, ſagt er, denn es ſcheint
mir jetzt zu ſpät zu ſein, über die Tugenden oder Laſter ſolcher Männer,
deren Charakter ſelbſt zu ihrer Zeit nur unvollſtändig bekannt war, ein neues
Urtheil zu fällen.“
Und in der That, nichts iſt wohl verfehlter als jene mehr oder minder
verunglückten Verſuche ſogenannter „Ehrenrettungen der Alten“, wie ſie zum
Theil ſchon von Leſſing und Wieland, in unſern Tagen aber in übertriebenſter
Weiſe von Adolf Stahr inaugurirt wurden (vgl. deſſen „Tiberius“, „Kleo⸗
patra“ u. ſ. w.). Wenn wir uns daher im Folgenden bemühen werden, einen
ſeit lange eingewurzelten hiſtoriſchen Irrthum zu berichtigen, ſo hat dieß nichts
zu ſchaffen mit jener eben gerügten Manier: es handelt ſich lediglich um die
Erklärung einer übel gedeuteten Stelle des Sueton, welche ſo ziemlich gerade
das Gegentheil von dem beſagt, für was man ſie bisher genommen.
Unſtreitig hat ſich Auguſtus, jener begünſtigte Erbe von Cäſar'’s Glück
und Macht, große Verdienſte um den römiſchen Staat erworben. Nach innen
wie nach außen blühte unter ihm das Reich wie nie zuvor, und es kann nicht
geleugnet werden, daß er — Alles in Allem genommen — ein trefflicher Re⸗
gent war.
Man gibt dieß auch, was den Effekt betrifft, ſo ziemlich allgemein zu,
aber — ſagt man — Alles, was er that, geſchah nicht aus Liebe zum Guten
an ſich, ſondern aus nüchterner, kalter Berechnung, all' ſein Wirken war nur
eitel Schein.
Und da ſind es zumeiſt die letzten Worte, die er ſterbend an ſeine Freunde
richtete, welche man bis heute als das feierliche, ſelbſteigene Zugeſtändniß ſeiner
Heuchelei anzuſehen gewohnt iſt. „Habe ich meine Rolle gut geſpielt? *) Nun,
ſo applaudirt, ſie iſt zu Ende.“ =
So muß denn Auguſtus ſeine ruhmreiche 45jährige Regierung mit einer
Farce abgeſchloſſen haben, einzig und allein, weil man obige Worte, weil man
die antike Anſchauung vom menſchlichen Leben nicht verſtand. Die Alten ſelbſt
ſahen in dieſer Aeußerung nichts Arges, denn ihnen konnte ihr richtiger Sinn
natürlich nicht entgehen. Nicht ſo die Modernen. Und merkwürdiger Weiſe
iſt gerade der ſonſt ſo feine Wieland der Vornehmſten einer, der den erſten
Stein aufhob.
„Auguſtus — ſagt er in ſeinem Kommentar zu Hor. Epist. II, 1 —
hätte ſich nicht deutlicher über das, was wir von ſeinen ſo hoch geprieſenen
Tugenden zu denken haben, erklären können als durch dieſen Ausdruck. Es
würde uns zu weit führen, dieß umſtändlich zu entwickeln: genug, daß durch
dieſen Aufſchluß alle löblichen Handlungen ſeines Lebens in ihr wahres Licht
geſtellt, alle die ſchönen Geſtalten, unter welchen er ſich von ſeinem 34. Jahre

*) Ecquid iis videretur mimum vitae commode transegisse? Sueton Ang. 99.

332

an ihm übrig bleibt, als die Kunſt, womit er die Rolle, die ihn Mäcenas und
Agrippa ſpielen gelehrt hatten, über 40 Jahre auszuhalten wußte“ u. ſ. w.
Nur Schade, daß dieſe langathmige Tirade des liebenswürdigen Plauderers
(deſſen hohe Verdienſte um Ueberſetzung und Erklärung der Alten, eines Cicero,
Horaz, Lucian, ſelbſtverſtändlich nicht in Abrede geſtellt werden ſollen) an einem
kleinen Mangel — dem der poſitiven Kenntniſſe — leidet.
Epiktet gibt uns in ſeinem Enchiridion („Handbüchlein der ſtoiſchen
Moral“) Kap. 17 einen ſehr einfachen Schlüſſel zu jenem übel berufenen Aus⸗
ſpruch Auguſt's, wenn er bei Betrachtung des menſchlichen Lebens ſagt: „Be⸗
denke, daß du Schauſpieler biſt in einem ſolchen Stück, wie es eben dem
Dichter (d. h. der Vorſehung) beliebt; iſt es kurz, in einem kurzen; iſt es
lang, in einem langen. Will er, daß du einen Bettler vorſtellen ſollſt, ſo ſtelle
auch einen ſolchen naturgetreu dar. Ebenſo einen Lahmen, einen Herrſcher,
einen gemeinen Mann. Deine Sache iſt es nämlich, die Rolle, welche
dir übertragen worden iſt, gut zu ſpielen; ſie auszuwählen, iſt
Sache eines Andern.“
Hienach hat Auguſtus nichts mehr und nichts weniger gethan, als im

Bewußtſein treu erfüllter Pflicht*) ſeine bekümmerten Freunde gefragt:

„Habe ich meine Miſſion erfüllt? Nun, ſo bewahret mich in einem guten
Andenken.“
Dieſe Auffaſſung, wie ſie die einzig richtige iſt, iſt gewiß auch die einzig
würdige gegenüber einem Regenten, der ſich einſt feierlich in einem Edikte ge⸗
äußert hatte: „ſo wahr ich den Staat auf einem haltbaren und feſten Grunde
zu errichten wünſche und ſo wahr ich den Lohn erſtrebe, der Begründer der
beſten Verfaſſung zu heißen, und ſo wahr ich bei meinem Tode wünſche, den
Troſt mit mir zu nehmen, daß die Grundlagen des Staats, welche ich gelegt
habe, feſt auf dieſem Grunde ſtehen werden“ ꝛc. (Sueton. Aug. 28.) Einzig
würdig, ſagen wir, gegenüber einem Regenten, der, als ihm der Name „Vater
des Vaterlandes“ ertheilt wurde, unter Thränen die Worte ſprach: „meine
Wünſche ſind erfüllt; was Anderes habe ich nun noch von den unſterblichen
Göttern zu erflehen, als daß es mir vergönnt ſein möge, daß ihr mir eure
einmüthige Liebe bis an mein Lebensende bewahret?“ (Sueton. Aug. 58.)

Die Stammburg der Herren von Ehingen hinter Niedernau und die
älteſten Glieder dieſes Geſchlechtes.

Jedem Beſucher des lieblichen Bades Niedernau bei Rottenburg iſt der
Spaziergang bekannt zu den im Walde verſteckten Ruinen der Ehingerburg
gegenüber der Römerquelle. Auf einer Anhöhe über dem reizenden Kazbach⸗
thälchen, da wo ſich dasſelbe in ſch
verlängert, liegen hoch oben im Tannenwalde auf dem äußerſten Bergvorſprunge
die Trümmer der ſog. Stammburg des adeligen Geſchlechtes der Ghinger,

*) Die Sünden ſeiner Jugend, insbeſondere die Proſkriptionen, durfte er mit allem
Recht durch ſein ſpäteres Leben getilgt glauben. Uebrigens fällt nach Kaſſius Dio 47, 7
die Hauptſchuld der Grauſamkeiten des Triumvirats auf Antonius und Lepidus. Auguſt
war von Natur nicht grauſam, allein einestheils fügte er ſich der politiſchen Nothwendigkeit,
anderntheils mochte er glauben, daß angeſichts der Ermordung Cäſars die Rache eine
Tugend ſei. . “

an der Welt zeigte, begreiflich werden und nichts Bewundernswürdiges mehr

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333

welche im 15. und 16. Jahrh. durch die politiſche Bedeutung, die Würden, wie
durch den ſehr bedeutenden Güterbeſitz ihrer Glieder großen Einfluß auf
die Geſchicke Schwabens ausübten. Obgleich von der Burg nur noch wenige
Ueberreſte, die Grundmauern, vorhanden ſind, ſo läßt ſich doch die Anlage der⸗

ſelben noch deutlich erkennen. Gegen den länglichen, ſchmalen Berg, von wel⸗

chem die Burg am leichteſten zugänglich war, ſchützten zwei tiefe, durch Mauer
und Wall von einander getrennte Gräben. Ueber dem letzten Graben erhob
ſich auf Felſen ein kleiner Thurm und an dieſen ſchloß ſich ein einfaches, vier⸗
eckiges Gebäude an. Nach den zwei Thalſeiten bot der ſteile Abhang genügen⸗
den Schutz, außerdem umgab eine Mauer die nach Niedernau zugekehrte Seite
der Burg. Hier befand ſich auch das Eingangsthor und führte zunächſt auf
einen kleinen freien Platz, über welchem ſich die Burg hoch erhob, jetzt einen
lieblichen Ausſichtspunkt mit einer Ruhebank. In dem Wohngebäude ſoll auch
eine kleine Kapelle geweſen ſein. Die Anlage der Burg umfaßte einen ſo klei⸗
nen Raum, daß ſie offenbar nicht den bleibenden Wohnſitz eines bedeuten⸗
deren adeligen Geſchlechtes bildete, ſondern nur zum vorübergehenden
Aufenthalt oder auch als Zufluchtsort in gefährlicher Zeit diente, da ſie im

Walde ganz verſteckt lag. Jedenfalls war der Bewohner dieſer kleinen Burg

abhängig von der ganz nahen größeren gräflichen Altrotenburg.
Die kleine Burg gilt als Stammburg der Ehinger. Dieſe Annahme
zeigt ſich jedoch im Lichte der Geſchichte als unhaltbar. Bei keinem der älteren
Chroniſten, die über die Ehinger berichten (Friſchlin, Cruſius, Neobulos), wird
ſie als ſolche nachgewieſen, und nach den urkundlichen Nachrichten erſcheinen
die Ehinger zwar im Beſitz derſelben vom Ende des 13. Jahrh. an bis zu deren
Zerſtörung in der Fehde Burkards von Eh., genannt „mit dem Zopf“, mit dem
Grafen Friedrich dem Oetinger von Zollern a. 1407 (nach einer Notiz im

Itinerarium Georgs von Eh., Augsburg 1600); jedoch der frühere Sitz des

Geſchlechtes war, ſoweit die Nachrichten reichen, Aygelſee (bei Feldſtetten,
OA. Münſingen) und Weſterheim (OA. Geislingen). Nach Gärt (Beſchrei⸗
bung der Herrſchaft Hohenberg aus dem 18. Jahrh. nach amtlichen Quellen)
war in der kleinen Schloßkapelle des Burgſtalls Ehingen a. 1301 die Inſchrift
zu leſen: „vivebat a. 1291 nobilis vir Werner von Ehingen, Vogt zu Stau⸗

fen, hujus et antecessorum sedes erat Aygelsee.“ Noch im J. 1481 be⸗

zeugt Graf Friedrich von Helfenſtein dem Burkard von Eh., Bruder des be⸗
rühmten Georg von Eh., daß die Vorfahren der Eh. alte, gute Edelleute ge⸗
weſen, ihren Sitz auf der Burg Aygelſee bei Weſterheim (früherer
pfalzgräflich Tübinger Beſitz) gehabt und letzteres Dorf mit Burg von Werner
und Conrad von Eh. in Rotenburg a. 1309 an Graf Ulrich von Helfenſtein
verkauft worden ſei, laut des noch vorhandenen Kaufbriefes (die Urkunde bei
Friſchlin, auch in Lünigs Reichsarchiv abgedruckt Nro. 166 p. 259).
Die älteſten Beſitzungen der Eh. lagen auf calwiſch⸗welfiſchem Gebiet,

auf der ſchwäbiſchen Alb und in der Nähe von Ehingen an der Donau, von

welcher alten Stadt ſie auch ihren Namen haben mögen; von den Welfen kamen
ſie an die Pfalzgrafen von Tübingen (über die Verwandtſchafts⸗ und Erbſchafts⸗
Verhältniſſe dieſer Familie, ſowie der Grafen von Helfenſtein vgl. Schmid,
Pfalzgrafen von Tübingen S. 74 und 190). Als Tübinger Lehensmannen
kommen Ehinger durch das ganze 13. Jahrhundert hindurch in Urkunden vor.
Erſt ſeit der Heirath von Grafen von Hohenberg mit Pfalzgräfinnen von Tü⸗
bingen (Burkhards III. von Hohenberg mit Mechthilde, der Tochter des Pfalz⸗
grafen Rudolf II. von Tübingen, oder Burkhards IV. mit Luitgard a. 1260,
vgl. Schmid, Grafen von Hohenberg S. 24 und 122) treten die Ehinger auch

334

als Hohenberg'ſche Vaſallen in Rottenburg auf. Während vom Ende des 12.
bis Mitte des 13. Jahrh. eine Reihe adeliger Geſchlechter in und um Rotten⸗
burg in Hohenberger Urkunden genannt werden, z. B. die Stahler, Herter,
Amman von Rottenburg, die Herren von Wurmlingen, Dettingen, Ihlingen,
Weitingen, die Merhilde, die von Ow u A., fehlen die Ehinger bis zum Jahr
1279. Ganz falſch iſt daher die Behauptung, der Stadttheil Ehingen bei Rot⸗
tenburg habe von dieſem Geſchlechte als dem Erbauer ſeinen Namen erhalten,
da dieſes Ehingen nachweisbar ſchon lange vorher beſtand, ehe das adelige
Geſchlecht dieſes Namens in ſeiner Nachbarſchaft erſcheint.
Was die Quellen für die ältere Geſchichte der Ehinger anbelangt, ſo
ſind das Würtemberg'ſche Urkundenbuch und die Zeitſchrift für die Geſchichte
des Oberrheins von Mone beſonders zu erwähnen. Die wichtigſten Urkunden
ſind in die Urkundenbücher zu den vortrefflichen Monographien über die Pfalz⸗
grafen von Tübingen und die Grafen von Hohenberg von Dr. Schmid aufge⸗
nommen. Zwei handſchriftliche Werke aus älterer Zeit über die Ehinger
ſind noch vorhanden. Das eine, von dem berühmten Nicodemus Friſch⸗
lin während ſeines Tübinger Aufenthaltes 1579 auf Beſtellung von Burkard
und Georg von Ehingen auf Kilchberg geſchrieben und dieſen gewidmet, hat
zum Kern die eigenhändigen Aufzeichnungen des Georg v. Eh, † 1507 (neu

herausgegeben in der Bibliothek des lit. Vereins Bd. I.) und einige Schriftſtücke⸗

aus dem Kilchberger Archiv; die eigenen Zuthaten von Friſchlin ſind dürftig,

oberflächlich, mit auffallenden Irrthümern und Lücken, wie es von dem ſo viel

beſchäftigten Dichter zu erwarten iſt (auch in Strauß „Friſchlin“ erwähnt
S. 200). Das Manuſcript hat den Titel: „Der Edeln von Eh. adelich Her⸗
kommen, auch dero ritterliche Thaten, adeliches Leben und Streben, in 5 Bü⸗
chern“ und befindet ſich jetzt in der Hofbibliothek in Sigmaringen. Das andere,

im Ludwigsburger Archiv befindliche Manuſcript iſt von Pfarrer Neobulos

(Neuheller) in Entringen verfaßt mit dem Titel: „Der Herrn und Junker v.

Eh. herkommender Stamm und Agnaten, dem Jakob von Ehingen auf Weiten⸗

burg gewidmet. 1606.“ Das Werkchen iſt ein magerer Auszug aus Friſchlin,
voll Fehler, mit etymolsgiſchen Spielereien im Geſchmack jener Zeit, und faſt
unbrauchbar; angehängt ſind Notizen über die adeligen Familien von Halfin⸗
gen, Waldek und Plieningen. Viel Material aus der gleichen Quelle, wie
Friſchlin, mit eigenen Zugaben vermehrt, liefern die ſchwäbiſchen Annalen von
Cruſius, der mit den Herrn von Ehingen in Kilchberg befreundet war
(† 1607). Handſchriftliche Notizen von Gabelkofer über die Ehinger be⸗

c.

finden ſich im Ludwigsburger Archiv. Außerdem ſind noch vereinzelte Nach⸗

richten über die Ehinger in vielen ältern Werken zu finden, unter denen wir

die Schriften von Burgermeiſter, einem Ulmer Juriſten, aus dem 18. Jahrh.,

thesaurus juris equestris und codex diplomatieus, beſonders hervorheben.
Ueber die älteſten Ehinger bis zu dem Zeitpunkte, wo ſie als Dienſt⸗
mannen der Grafen von Hohenberg auftreten a. 1279, können wir folgende
Notizen geben.

An die Spitze der Ehinger ſtellt Friſchlin Rudolf a 1050 zu Kilchberg

geſeſſen; offenbar unrichtig, da Kilchberg erſt im J. 1437 durch Kauf an die
Ehinger kam. Im W. U. B. kommt Wolfſtriegel v. Eh. a. 1127 als Zeuge
bei einer Schenkung der Herren v. Schelklingen an das Kloſter St. Georgen
vor (1, 373). Cruſius nennt einen Werner v Eh. zum Jahre 1135. Wal⸗
ter v. Eh. Zeuge bei einer Verhandlung des Abts Eberhard von Blaubeuren
mit dem Kloſter Salem a. 1175 (W. U. B. II, 179; Gabelkofer). Berthold,
ein Dienſtmann Herzog Welfs von Ravensburg, † 1194, ſchenkt Güter an das

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im badiſchen Oberland vom J. 1485 ein adeliges Geſchlecht von Plankh dort

335
Kloſter Reichenbach in Renfrizhauſen, Renchen und Ozenhofen (W. U. B. II,
413). Friſchlin und Cruſius verſetzen dieſen Berthold ins Jahr 1085. Wolf
v. Eh. erſcheint 1165 auf dem Turnier zu Zürich (Rixners Turnierbuch, Friſch⸗
lin, Cruſius); Friedrich v. Eh., auf dem Turnier zu Worms 1209 (Rix⸗
ner, Friſchlin). Gutbald v. Eh. Coadjutor des Abts Degenhard im Kloſter
Neresheim (Friſchlin und Katalog der Neresheimer Aebte (Buzelins stemmato-

—2

topographia). Conrad v. Eh. Zeuge a. 1238 bei einem Vergleich zwiſchen

dem Ritter Rüdiger von Bernhauſen und dem Abt von Salem (W. U. B. III,
425, Mone Zeitſchrift IV, 243). Die folgenden Ehinger erſcheinen als Dienſt⸗
mannen der Pfalzgrafen von Tübingen: Ludwig v. Eh. a. 1246 Zeuge bei
Rudolf von Tübingen zu Conſtanz bei der Schlichtung einer Streitigkeit zwi⸗
ſchen dieſem und dem Kloſter Marchthal (W. U. B. III, 42); Berthold senior
v. Eh. verkauft mit Genehmigung ſeines Lehensherren Pfalzgrafen Hugo von
Tübingen Güter an Walter Maiſtimann von Rottenburg a. 1264 (Schmid,
Pf. v. Tüb. S. 168), kommt auch im Kirchberger Kop. B. als Zeuge vor 1247,

1252 (Gabelkofer); Heinrich v. Eh. verkauft mit Conſens ſeines Lehensherrn,

des Grafen Ulrich von Berg, ſein Haus zu Ehingen an der Donau an das
Kloſter Salem (Gabelkofer), kommt auch 1273 vor. Auch unmittelbare Reichs⸗
güter beſaßen die Ehinger als Lehen; ſo werden ſie bei einer Schenkung einer
Fiſchenz im Neckar bei Benken (?) an das Kloſter Denkendorf Reichsmini⸗
ſterialen genannt (Burgermeiſter thes. jur. equ. II, 589). Die Klöſter
Marchthal, Blaubeuren, Reichenbach, Denkendorf waren theils Stiftungen der
Pfalzgrafen, theils lagen ſie in ihrem Gebiete. Ob die Ehinger, welche ur⸗
ſprünglich auf der ſchwäbiſchen Alb und in der Nähe von Ehingen a. d. Donau
begütert waren, auch mit dem Patriziergeſchlechte der Ehinger in Ulm zuſam⸗
menhängen, welches ebenfalls bis an den Anfang des 13. Jahrh. zurückreicht,
läßt ſich vermuthen, aber aus Mangel an genaueren Nachrichten nicht nach⸗
weiſen; die Wappen beider Geſchlechter haben keine Aehnlichkeit.
In Folge der oben erwähnten Hohenberg⸗Tübing'ſchen Heirath treten nun
die Ehinger a. 1279 zum erſtenmale als Dienſtmannen der Hohenberger Grafen
auf mit Marquard, den Graf Albert v. H. „dilectus noster ministerialis“
nennt (Schmid mon. Hohenb. nro. 85), und kommen bei dieſem mächtig auf⸗
ſtrebenden Grafengeſchlecht ſchnell in große Gunſt und reichen Güterbeſitz in
und um Rottenburg, wobei ſie ihren früheren Güterbeſitz auf der Alb und an

der Donau verkauft zu haben ſcheinen (vergl. die Urkunde bei Friſchlin v. J.

1309). Marquard und ſein Bruder oder Vetter, Werner, Vogt zu Staufen
(bei Gabelkofer miles in Teck), offenbar bedeutende Perſönlichkeiten, erſcheinen
in Urkunden v. J. 1279, 1264, 1286, 1291, 1294, 1296, 1300 im Lehens⸗

verhältniß zu den Hohenberger und Tübinger Grafen (Schmid, Pf. v. T. S.

300), und Werner hat wohl zuerſt die kleine Burg hinter Niedernau als Hohen⸗
berg'ſches Lehen empfangen, wie aus der oben erwähnten Inſchrift in der Burg⸗
kapelle ſich ſchließen läßt, und von da an hieß dieſelbe Ehingerburg und
das Thälchen am Fuße derſelben „Ehingerthal“. Von dieſen beiden Ehingern
an läßt ſich eine zuſammenhängende Genealogie ihrer Nachkommen auf⸗
ſtellen, die wir hier, als außerhalb der Grenzen dieſes Auffſatzes liegend nicht
weiter verfolgen, da wir nur nachweiſen wollten, daß die urſprünglichen Sitze
und Güter der älteſten Ehinger auf der ſchwäbiſchen Alb und an der Donau,
größtentheils in pfalzgräflich Tübing'ſchem Gebiete lagen.
„Indn Friſchlins Manuſcript findet ſich eine intereſſante Notiz, wornach auf
Grund eines urkundlich vorliegenden Zeugniſſes eines Freiherrn von Randegg

336

exiſtirte, das mit Johann von Planch, der eine Frau von Randegg zur Ge⸗

mahlin hatte, a. 1400 ausſtarb, und ganz gleiches Wappen, wie unſere Ehinger
(bei Rottenburg) führte, nämlich ſchwarzen Schild mit zwei gelben Dachſparren
und einem gekrönten königlichen Bruſtbilde auf dem Helm. Vielleicht iſt es
dasſelbe Geſchlecht der Herren von Ehingen, welches in Mone's Zeitſchrift öf⸗
ters im engſten Zuſammenhang mit dem Kloſter Salem angeführt wird: Rudolf
1296 (Mone III, 439, 484. IV, 243), Rudolf et fratres et Berthold 1298
(I, 333), Conrad (III, 66). Ob dieſe Ehinger ſpäter ihren Namen nach einer
Beſitzung in „Planch“ verändert, und in welchem Verwandtſchaftsverhältniß ſie
zu unſern Ehingern geſtanden haben, vermögen wir aus Mangel weiterer Nach⸗
richten nicht anzugeben. Holzherr.

— (Inſchriften rvömiſcher Schleudergeſchofſe.) Nach den „Grenzboten“
hat die Berliner AÄAkademie der Wiſſenſchaften dieſes Jahr wirklich Unglück. Schwere Kala⸗
mitäten ſuchten in den letzten ſieben Monaten einen Theil der Berliner Gelehrtenwelt und
eigenthümlicherweiſe gerade die Spitzen einer beſtimmten beſonders vornehmen Klaſſe der⸗
ſelben heim. Die Klage über das Unglück, das die Moabitica angerichtet, und bei welchem
das Mitglied der philoſophiſch⸗hiſtoriſchen Klaſſe der Akademie, Geh. O.⸗Reg.⸗Rath Juſtus
Olshauſen, die Hauptſchuld getroffen, waren noch nicht verſtummt, als man von der
Kunde überraſcht wurde, daß einem zweiten Mitgliede der erwähnten Sektion jener Kör⸗
perſchaft ein ganz ähnliches Malheur paſſirt ſei, welches dem Staate nahezu dieſelbe Summe
gekoſtet habe, wie der Erwerb jenes Plunders. Die „Poſt“ meldete, daß dem Direktor des
Antiquariums der Berliner Muſeen, Profeſſor Ernſt Cuxrtius, auf Veranlaſſung eines
römiſchen Archäologen eine Kollektion von antiken Goldſachen und geſchnittenen Steinen,
die man in Etrurien gefunden haben ſollte, angeboten und von ihm für 56,000 Mark an⸗
gekauft worden ſei, ohne daß Curtius es für nothwendig gehalten hätte, ſich die Gegen⸗
ſtände vorher im Original anzuſehen. Als die neuen Erwerbungen dann in Berlin ange⸗

kommen ſeien, habe ſich herausgeſtellt, daß ſie zum größten Theil aus Fälſchungen beſtän⸗.

den. Gefälſcht ſeien die geſchnittenen Steine, gefälſcht, mit Ausnahme eines Kranzes, ſämmt⸗
liche Goldarbeiten, echt außer jenem nur einige miterworbene Silberſachen. Alle, welche
dieſe „Alterthümer“ zu Geſicht bekommen hätten, ſeien im Urtheil über ihre Unechtheit einig,
nur der Direktor des Antiquariums halte noch an der guten Meinung feſt, in der er ſie
für das Muſeum gekauft habe. — Aber noch nicht genug! Soeben iſt von Theodor Bergk
eine Schrift erſchienen, betitelt „Inſchriften römiſcher Schleudergeſchoſſe nebſt einem Vor⸗
wort über moderne Fälſchungen“; die Schrift führt den Nachweis, daß eine Sammlung
ſolcher Geſchoſſe, welche das Berliner Muſeum auf die Autorität Theodor Mommſen'’s
hin angekauft hat, keinen oder doch nur theilweiſe einigen Anſpruch auf Echtheit beſitze
und faſt nichts als das Erzeugniß einer modernen italieniſchen Fabrik zur Anfertigung
von Pſeudoalterthümern ſei, mit ändern Worten, daß man in dieſen angeblichen Antiken,
dieſer von dem berühmteſten Epigraphiker Berlins empfohlenen Erwerbung des Muſeums ein
ganz entſchiedenes Seitenſtück der Moabitica, dieſer „evidenten Blame“, vor ſich habe. Wie
fein übrigens die Fälſcher (es ſoll nach Bergk eine Fabrik in Ascoli ſein) zu Werke gehen,
erhellt daraus, daß ſie die alten Stempel für die Geſchoſſe zu Hilfe nehmen, und neue
Exemplare untermiſcht mit alten in den Handel bringen. Ein bedeutender Epigraphiker,
Zangemeiſter von Heidelberg, welcher den neueſten Ankauf katalogiſirt hat, räumt ein, „daß
es Fälſcher gibt von einer bisher nicht bekannten paläographiſchen Kenntniß und Gewandt⸗
heit, und daß denſelben eine Methode der Fälſchung zu Gebote ſteht, mit welcher echte Bleie
auf ganz mechaniſchem Wege kopirt und ganze ſingirte Stücke mit antiker Patina verſehen
werden können.“ — Nach ihm haben die Fälſcher nicht nur Münzlegenden in ausgedehntem
Maße, ſondern ſelbſt Lesarten und Erklärungen Mommſen und Desjardins, ja ſogar die
Bonner Jahrbücher benutzt.“’ — Mommſen wird die Antwort nicht ſchuldig bleiben.
— Die „Gegenwart“, Woch atur, Kunſt und öffentliches Leben,
herausgegeben von Paul Lindau, hat en Numer 35 (vom 26. Aug.) folgen⸗
den Inhalt: Zu den Wahlen. Von P ratur und Kunſt: Das Bayreuther
Feſtſpiel. Von H. Ehrlich. — Goethe’s Be gie. Von A. Callenberg. (Schluß.)
— „Aus Halbaſien.“ Von O. v. Leixner he Revue. Von W. Pierſon. — Natur⸗
wiſſenſchaftliche Revue. Von Carus Sterne. — Die Literatur der Neuprovenzalen. Von
M. von Szeliski.
Redakteur und Herau : Prof. H. Wieland in Stuttgart. ðð
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſondere Beilage

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

22. Ituttgart, den 11. September 1876.

Inhalt: Ueber Krankheiten und Aerzte bei Shakeſpeare. Ein Vortrag, gehalten von
Profeſſor Dr. Otto Köſtlin in Stuttgart. S. 337. — Das italieniſche Sprichwort. S. 344.
— Schriften des Dr. Franz Ludwig Baumann in Donaueſchingen zur ſchwäbiſchen Geſchichte.
Von S8. S. 347. — Der moderne Peſſimismus, von Dr. Edmund Pfleiderer. S. 351.

Ueber Krankheiten und Aerzle bei Shakeſpeare.
Ein Vortrag, gehalten von Profeſſor Dr. Otto Köſtlin in Stuttgart.

Es iſt ein altes Göthe'ſches Wort: Shakeſpeare und kein Ende. Und ſo
mag vielleicht auch Mancher hier die Frage aufwerfen: was haben Krankheiten
und Aerzte mit einem Dichter, was haben ſie beſonders mit Shakeſpeare zu
ſchaffen? Ja Einzelne moͤgen ſogar denken, ob ein ſolcher Gegenſtand über⸗
Houn würdig ſei, das Intereſſe einer gebildeten Zuhörerſchaft in Anſpruch zu
nehmen.
Zur Entſchuldigung mag mir vor Allem die Thatſache dienen, daß Shake⸗
ſpeare in ſeinen Dramen ſehr vielſeitige Kenntniſſe und einen tiefen Blick in
mediciniſchen Dingen zeigt, ſo ſehr, daß manche Ausleger meinten, er müſſe
nothwendig ſelbſt Medicin ſtudirt haben. Auf der andern Seite aber nehmen
die Krankheiten überhaupt als ein unveräußerliches Erbtheil des menſchlichen
Beſchlechtes das allgemeine Intereſſe der Gebildeten in Anſpruch; und an dieſer
bevorzugten Stellung dürfen auch die Aerzte theilnehmen als die natürlichen
Berather und Helfer in Krankheiten.
Sowohl die Krankheiten als die Aerzte ſind nicht zu allen Zeiten dieſel⸗
ben geweſen. Es iſt daher gewiß der Mühe werth zu unterſuchen, in welcher
Weiſe der große britiſche Dichter über beide gedacht, wie er Krankheiten und
Aerzte dargeſtellt hat. Er wird uns hier unter allen Umſtänden als ein getreuer
und klarer Spiegel ſeiner Zeit erſcheinen.
Einzelne Krankheiten haben ſich im Verlaufe der Jahrhunderte nicht we⸗
ſentlich geändert. Von Entzündungen, von Typhus berichten die Aerzte aller
Zeiten. Dagegen ſind andere Krankheiten, wie Pocken, Scharlach und Maſern,
in hiſtoriſcher Zeit aus dem Oſten nach Europa eingewandert. Die orientali⸗
ſche Peſt iſt bei uns verſchwunden und an ihre Stelle haben ſich die großen
Cholera⸗Epidemieen geſetzt. Auch der ärztliche Stand zeigte immer gewiſſe
Grundzüge. Es hat zu allen Zeiten gewiſſenloſe und gewiſſenhafte, gebildete
und ungebildete Aerzte, Scharlatane und Männer der Wiſſenſchaft und Huma⸗
nität gegeben. Aber die mediciniſche Wiſſenſchaft bleibt nicht ſtillſtehen. Sie
ſchreitet fort, ſie ruht zeitweiſe; ſie macht auch bisweilen Rückſchritte. Und
ebenſo iſt die Achtung und Werthſchätzung des ärztlichen Standes in verſchie⸗

338

denen Zeiten ſehr verſchieden geweſen. Man behauptet wohl nicht mit Unrecht,
daß die Stellung der Aerzte in der menſchlichen Geſellſchaft mit dem Kultur⸗
zuſtande eines Volkes in näherer Beziehung ſteht. B
Wir haben es erlebt, daß die neuere Geſetzgebung die Aerzte einfach unter
die Gewerbtreibenden eingereiht hat. Manche Zeitgenoſſen betrachten die Me⸗
dicin als eine machtloſe Wiſſenſchaft, welche im Großen und Kleinen nicht
fähig ſei, dem Gange der Krankheiten eine beſſere Wendung zu geben. Sie
ſprechen mit Mephiſtopheles:
Der Geiſt der Medicin iſt leicht zu faſſen;
Ihr durchſtudirt die groß' und kleine Welt,
Um es am Ende gehn zu laſſen,
Wie's Gott gefällt.
Im höchſten Alterthum iſt das Alles ganz anders geweſen. Wie die
Krankheiten als eine unmittelbare Einwirkung der Gottheit betrachtet wurden,
ſo war auch ihre Heilung den Prieſterärzten übertragen. Die Heilkunſt wurde
beſonders in Aegypten von den Prieſtern ſelbſt ausgeübt.
In dem alten Indien gehörte der Arzt zu den werthvollſten Geſchöpfen.
Eines der vierzehn koſtbaren Dinge, welche die Götter durch Vermiſchung der
Erde mit dem Meere erzeugten, war ein gelehrter Arzt. In der alten Unter⸗
weiſung des Susruta werden dem indiſchen Arzte die feinſten Vorſchriften mit
folgenden Worten gegeben:
Du mußt der Liebe und dem Haſſe, dem Neide und dem Zorn, der Trägheit, der Liſt
und der Habſucht entſagen. Mit Sorgfalt auf dein Aeußeres bedacht, mußſt du ein reines,
von Wohlgerüchen duftendes Kleid tragen. Sei ein Diener der Wahrheit, und du wirſt des
Namens eines Zöglings würdig ſein. Du ſollſt den Brahminen, deinen Lehrern in der
Heilkunde, den Anachoreten, deinen Freunden, und allen denen, welche ſich an dich um Hilfe
wenden, dieſelbe Hingebung widmen, wie deinen Eltern. — Der Arzt ſoll die Haare kurz,
die Nägel rein und beſchnitten tragen. Er ſoll nie ſein Haus verlaſſen, ohne einen Stock
oder einen Sonnenſchirm zu führen. Hauptſächlich ſoll er jede Vertraulichkeit mit Frauen
vermeiden. — Der Arzt ſoll ſchön, wohlgebaut, liebenswürdig, ernſt ohne Anmaßung, freund⸗
lich und geiſtreich, ſeine Rede ſanft und ermuthigend, wie die eines Freundes, ſein Herz rein

und edel ſein. Er ſoll ein Muſter der Keuſchheit und der Nüchternheit darſtellen, und ſeine

Kranken mehr lieben, als Geſchwiſter, Freunde oder Eltern. Man kann vor einem Bruder,
einer Mutter, einem Freunde Furcht empfinden, vor einem Arzte niemals.

Man darf wohl fragen, wie viele indiſchen Aerzte dieſes Ideal von An⸗
muth, Liebenswürdigkeit und Seelenadel an ſich ſelbſt verwirklicht haben.
Auch im griechiſchen Alterthum ſtanden die Aerzte in beſonders naher
Beziehung zu den Göttern. Asklepios, welcher bei Homer noch als ein einfacher,
menſchlicher Arzt erſcheint, wurde ſpäter unter die Götter aufgenommen. Be⸗
ſonders preist Homer den Sohn des Asklepios, Machaon. Er heißt der „gott⸗
gleiche Mann“, und als er dem verwundeten Menelaos zu Hilfe eilt, wird von
dem Arzte gerühmt:
Denn viel andere Männer ja wiegt ein heilender Arzt auf,
Welcher den Pfeil ausſchneidet und lindernde Kräuter darauf ſtreut.
Der Schweinehüter Eumäos wird in der Odyſſee von dem Freier Antinoos
geſcholten, weil er den bettlergleichen Odyſſeus in das Haus eingeführt hat.
Was er darauf erwidert, zeigt deutlich, in welchem Anſehen die Aerzte des
alten Griechenlands ſtanden. .
— Wer ginge hinaus, ſelbſt andere Fremde zu rufen,
Als nur ſolche vielleicht, die ſchaffen am Wohl der Gemeinde,
Aerzte, die Retter in Noth, baukundige Meiſter, Propheten,
Oder den göttlichen Sänger, das Herz mit Geſang zu vergnügen?
Dieſe ja werden gerufen, wo Sterbliche wohnen auf Erden.
Diie Aerzte gehörten in die erſte Reihe unter jenen Männern, welche
überall Zutritt im griechiſchen Hauſe fanden.

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839

Daas großartigſte Bild des griechiſchen Arztes ſtellt Hippokrates dar. Sein
Leben fällt in die Zeit der höchſten Blüthe Griechenlands. Phidias, Thucydi⸗
des, Sophokles und Euripides, Platon und Ariſtoteles waren ſeine Zeitgenoſſen.
Er war, wie ein Geſchichtſchreiber ſagt, ein Muſter männlicher Tugend und
ärztlicher Tüchtigkeit. In herrlichen Worten ſpricht er von der ſittlichen Be⸗
deutung der Heilkunde:
Die Heilkunſt führt zur Frömmigkeit gegen die Götter und zur Liebe gegen die Men⸗
ſchen. Da wo Liebe zur Kunſt iſt, iſt auch Liebe zu den Menſchen.
Die Heilkunde des Hippokrates kann nicht als eine Wiſſenſchaft im jetzi⸗
gen Sinne bezeichnet werden. Hippokrates war kein gelehrter Arzt, ſondern
er war groß in der umfaſſenden, naiven Beobachtung des Ganges der Krank⸗
heiten und der Wirkung der Arzneimittel. Er beherrſchte durch ſeine Lehre

das ganze Alterthum; aber auch für alle folgenden Zeiten iſt er durch die

Reinheit ſeiner Naturbeobachtung ein leuchtendes Vorbild geblieben.
Nach Hippokrates iſt nur noch Galen im zweiten Jahrhundert nach
Chriſtus zu erwähnen. Mit dem Zuſammenbrechen des römiſchen Reiches
agingen auch die Wiſſenſchaften unter, welche das Alterthum gepflegt hatte.
Die Medicin verſank in einen Schlummer, der tauſend Jahre dauerte.
Die Aerzte des Mittelalters lebten nur von den überlieferten Lehren des
Ariſtoteles, des Hippokrates und des Galen. Sie kannten dieſe nicht einmal
aus den Urſchriften, ſondern ſie waren auf die Bearbeitungen der arabiſchen
Aerzte angewieſen. Das Volk wendete ſich vielfach von den gelehrten Aerzten
zu den Klerikern. Darum nahmen viele Aerzte die niederen Weihen, um beim
Volke mehr Eingang zu finden. Noch im 16. Jahrhundert ſuchte die Kirche
durch beſondere Dekrete dieſes Prakticiren der Prieſter zu verhindern.
Im 15. und 16. Jahrhundert begann das neue Erwachen der Wiſſen⸗
ſchaften. Flüchtige Griechen brachten die Schriften der Alten aus dem gefalle⸗
nen Konſtantinopel nach Italien. Neue Univerſitäten wurden gegründet, ſo
beſonders in Wittenberg, Baſel und Leyden 1472 wurde die mediziniſche
Fakultät zu Paris, 1518 das Kolleginm der Aerzte zu London geſtiftet. Die
Entdeckung Amerika's erweiterte in unbegrenzter Weiſe den Horizont der Er⸗
fahrungswiſſenſchaften; aber zugleich drang auch die Beobachtung immer freier
und immer tiefer in die Eigenſchaften der einzelnen Naturkörper ein.
In England zog der große Kanzler Baco die Grundlinien für die neue

Methode der Naturwiſſenſchaften. Der Naturforſcher ſollte nicht bei den ein⸗

zelnen Beobachtungen ſtehen bleiben, ſondern auf dem Wege der Induktion
von den Thatſachen zu den Geſetzen auſſteigen. Er ſollie durch das natur⸗
wiſſenſchaftliche Experiment an die Natur ſelber ſeine Fragen ſtellen. Durch
die Induktion und den Verſuch iſt die Naturbeobachtung gegenüber von Hip⸗
pokrates erſt zur Wiſſenſchaft geworden; durch ſie haben die neueren Natur⸗
wiſſenſchaften ihre großartige Entwicklung erlangt. Es folgten auf Baco in
England Harvey, der Entdecker des Blutkreislaufs, und Sydenham, welcher
durch die erſten Schilderungen der epidemiſchen Krankheiten den jetzigen Aerz⸗

ten noch als Vorbild dienen kann.

„In dieſe Periode des Wiedererwachens der Naturwiſſenſchaften und der
Medicin trat Shakeſpeare herein. Er war durchaus ein Zeitgenoſſe Baco's,
und ſeltſame Interpreten haben es für möglich erklärt, daß der engliſche Kanz⸗
ler ſelbſt die Dramen Shakeſpeare's verfaßt und nur unter einem falſchen
Namen veröffentlicht habe.
Shakeſpeare hat natürlich in ſeinen Schauſpielen weder Aerzte noch

Krankheiten ausſührlich behandelt. Aber wie ein großer Maler hat er uns

340

durch wenige Striche ſeine eigenen Gedanken und die Anſchauungen und Ver⸗ gitt:
hältniſſe ſeiner Zeit in Bezug auf ärztliche Dinge deutlich gezeichnet. Augs dar
den einzelnen Andeutungen thun wir einen klaren Blick in das Ganze der
uſtände. „
3 Als Univerſitäten erſcheinen Wittenberg und Paris. In Hamlet verläßtn.r ungn
der Dänenprinz das erſtere, Laertes das letztere, um dem Leichenbegängniß des N
ermordeten Königs beizuwohnen.
Die Kleriker treten bei Shakeſpeare nicht mehr als Aerzte auf. In⸗
Romeo und Julie iſt der Bruder Lorenzo nur ein Sammler nützlicher Kräuter ich D⸗
und zugleich der Beichtiger, welcher den Liebenden beiſteht und Julien den eſhiftit
Trank reicht, der ſie ſcheintodt bis zur Rückkehr ihres Gatten bewahren ſoll. lfan, n
Nomeo dagegen kauft das Gift, mit welchem er ſich tödtet, bei einem armen ſſtre det
Apotheker. det. D
Shakeſpeare führt fünf Aerzte ein, in den luſtigen Weibern von Windſor, unnn Unt
in Heinrich VIII., Cymbeline, Macbeth und Lear. Jeder dieſer Aerzte iſt n eehli
wieder von beſonderer Art und in eine eigenthümliche Umgebung geſtellt. ſen 7
Die luſtigen Weiber ſpielen zur Zeit der Königin Eliſabeth, und Vieles t 8
von ihrer Scenerie iſt gewiß dem damaligen Leben Windſor's und des könig⸗ Küni⸗
lichen Hofes entnommen. Auch Dr. Cajus, der franzöſiſche Arzt, iſt vielleick
nach dem Leben gemalt. Shakeſpeare liebt das franzöſiſche Weſen nicht. Der
Doktor erſcheint aufgeblaſen und ruhmredig, wie die franzöſiſchen Heerführer—
in Heinrich V. Aber er iſt in den Hoffkreiſen beliebt, wie überhaupt vielleich
franzöſiſche Sitten an dem damaligen Hofe geſchätzt waren. Gleich ſein erſtes
Auftreten iſt voll Prahlerei:
Fe, fe, fe. Ma foi, il fait fort chaud. Je m'en vais à la cour; — la
grande affaire. 4 V
Dr. Cajus iſt ein alter Hageſtolz mit einer intriganten Haushälterin, Correln
der Frau Hurtig. Er verliebt ſich in die ſchöne junge Anne Page und ge⸗. thle des Ne
räth darüber in allerlei Händel. Dem Wirth vom Hoſenbande, der ihm ſei⸗ Cjus,
nen Beiſtand zuſagt, verſpricht er die Rekommandation bei ſeinen vornehmen— ls Nerzte ou
Patienten: hug Non
Ick euch will recommandir die allergut Gaſt, die Graf, die Sir, die Lord, die (aſchnte Hllfe,
Gentilhommes, mein Malad. tiſote i
Bei einem ländlichen Maskenſpiel glaubt er Anne Page erhaſcht zu on der Ere
haben; aber ſie entpuppt ſich als ein Knabe: in rr pie
Js nick Anne Page! Mein Seelen, ick ſein betrock. Erſten
Dr. Cajus iſt das Seitenſtück zu Leſſing's Riccaut de la Marliniere, ugliͤ⸗ 8

nur kräftiger gezeichnet und mit mehr komiſchen Zügen ausgeſtattet.
Dieſem franzöſiſchen Scharlatan, der in den Hofkreiſen der Königin
Eliſabeth gern geſehen iſt, ſteht in Heinrich VIII. Dr. Butts gegenüber. Er—
iſt der Leibarzt des Königes, aber zugleich der Freund und Berather ſeines iit hefigket
Herrn auch in politiſchen Dingen, ernſt und von großem Einfluſſe. Cranmer,
der Erzbiſchof von Canterbury wird auf's heftigſte angefeindet wegen ſeiner
Hinneigung zu der neuen proteſtantiſchen Lehre. Er ſoll ſich vor dem Geheime⸗
rathe verantworten, und man läßt ihn ſtehen vor der Thüre der Geheime⸗
rathskammer. Da geht Dr. Butts vorüber; er richtet den Blick auf Cranmer:
Das iſt mir ein Stück Bosheit. Ich bin froh,
Daß ich zum Glück des Weges kam. Der König
Soll's auf der Stelle wiſſen. —
Bald erſcheint er oben am Fenſter mit dem Könige:
Euer Hoheit ſoll ein Schauſpiel ſehn, ſo ſeltſam —
König: Was iſt es, Butts?

344

ſaunumn lid g Butts: Wie Euer Hoheit, glaub' ich, lang nicht ſah.
lich Neſeihret König: Zum Element, wo iſt es?
t in En I Butts: Dort mein Fürſt.
tfe . Mylord von Canterbury's Rangerhöhung,
DM Der Hof hält vor der Thür bei Pagen, Läufern
In hamlet Ulig Und Botenvolk,
1 üheininin König: Ha, allerdings. Er iſt's.

Der Anblick fängt bei dem erregbaren König an zu wirken.
Bei Sankt Marien, es iſt ein Schelmſtück, Butts!
Laß ſie gewähren; zieh den Vorhang dicht.
Wir werden bald mehr hören.
Auch Dr. Cornelius in Cymbelin iſt der Freund des königlichen Hauſes.
Gatten lera e Er beſchäftigt ſich viel mit Verſuchen über die Wirkungen von Arzneimitteln
dttt, bei enen imnag an Thieren, nach der Forderung Baco's und ganz in der Weiſe, wie die neuere
Phyſiologie das Experiment zur Ergründung der Arzneiwirkungen fortwährend

Wulberr dor Piife venrvwendet. Die Königin hat dieſen Verſuchen beigewohnt und von dem Arzte
Jeder dieſe Nene mnmancherlei Unterweiſung in mediciniſchen Dingen erhalten. Sie wünſcht von
Ungekung geil. ihn vergeblich ein Gift zu bekommen, um die ſchöne Imogen, ihre Stieftochter,
1 Elſebeit m e zu tödten. Es ſoll ihr nur zu Verſuchen an Thieren dienlich ſein:
indſors und de i. Königin: Lern' ich nicht längſt bei dir
ſſche Arf, ſt lit Als Schülerin? Haſt du mich nicht gelehrt
ie Ne N nicl Eſſenzen brauen, Saft kochen, balſamiren?
iſche Weſen nist. N So weit gelangt,
franzbſiſcen Hefige Ziemt ſich's da nicht, daß ich mein Urtheil fördre
wie übethrutt iet . Durch mehr Verſuche? Deiner Pulver Kraft
. lgſß, 8 W Will ich erproben an Geſchöpfen, die
ren. Glech eten Des Stricks nicht werth ſind — doch nicht menſchliche —

Um ihre Macht zu prüfen und zu finden,
Was ihre Wirkung hemme; ſo ergründ' ich
4 Der Stoffe Kraft und Folgen.
tiganten Hrutin Cornelius gibt ihr nur einen Schlaftrunk, der Imogen nachher in der
ge Anre emH Hoͤhle des Belarius in einen todähnlichen Schlaf verſentt. .
DWK Nr ia Cajus, Butts und Cornelius treten nicht in ihrer ſpeziellen Eigenſchaft
ſinn onen als Aerzte auf. Die Aerzte in Macbeth und Lear dagegen werden zur Be⸗
tathung von Kranken berufen. Man erwartet von ihnen vertrauensvoll die
uuf die Eir R Ait errſehnte Hilfe. Aber die Situation iſt in beiden Fällen ſehr verſchieden. Die
e kranke Lady Macbeth wird von dem Könige kaum mehr beachtet. Der Wirbel⸗
wind der Ereigniſſe reißt ihn unaufhaltſam fort. Das Leben der Lady erſcheint
ihm nur wie ein „kurzes Licht“ gegenüber von ſeiner eigenen, ſchwerbedrohten
mi KFEKrtriſtenz. Darum erwidert er dem Arzt, welcher die Krankheit nicht für eine
i de l Derind körperliche erklärt:
negeitit Fict ſowohl Fiß; =
anale der ſit rank, als von Einbildungen ſchwer geängſtigt,
hoftreien de Die ihr die Ruh entziehn.

a Veis à la -5

me Pege ehtigt 4

7

el. . .
Putts gegerii mit Heftigkeit:
Rrdh Perthe Heil ſie davon.
dee ſe. Can . Kannſt du nicht ein verſtört Gemüth beruhigen,

1 Enflif
ſein

Tiefwurzelnden Gram aus dem Gedächtniß reißen,
Ger Zerrüttung von des Hirnes Tafel reiben,
6cere Durch ſüße Gegengifte des Vergeſſens
Das überladne Herz vom böſen Stoff
Befrei'n, der es erdrückt?
Arzt: Da muß die Kranke
Sich ſelber helfen.
Macbeth: So wirf die Arzenei
Den Hunden vor; ich mag ſie nicht. . . ..
. . . . Ia, Doktor, könnt'ſt du aus dem Waſſer
Des Landes ſeine Krankheit ſehn, es reinigen

Und ihm zum frühern vollen Wohl verhelfen,
So ließ' ich bis zum Echo ſelbſt das Lob
Erſchallen. . . . . Was für Rhabarber, Senna, welche
Purganz führt dieſe Briten ab?
Lear hingegen iſt umgeben von der zarteſten Sorgfalt ſeiner edlen Tochter
Cordelia. Sie vergißt die Gefahren des wechſelnden Kriegsglücks über den Be⸗
mühungen um die Herſtellung des toll gewordenen Königs. Sie dringt in
den Arzt:

Sag' mir, was Menſchenkunſt
Vermag, um ſein Bewußtſein herzuſtellen?
All meinen Schmuck ſchenk' ich dem, der ihm hilft.
Sie fleht alle heilenden Naturkräfte an:
All ihr geſegneten Geheimniſſe,
Ihr unbekannten Erdenkräfte alle,
O ſprießt aus meinen Thrünen; helft und heilt
Des guten Greiſes Weh!
Aber ſie ſelbſt will nichts beſtimmen; Alles ſoll den Entſchließungen des
Arztes überlaſſen bleiben:
Folgt eurer eignen Weisheit und verfahrt
Ganz wie ihr wollt. .
In allen dieſen Aerzten Shakeſpeare's iſt nichts Uebernatürliches mehr.
Zwei derſelben ſind ernſte, vertrauensvoll empfangene Berather in ſchweren
Krankheiten, der dritte ein Mann der Wiſſenſchaft und des Experiments, der
vierte der Leibarzt und politiſche Berather des Königes, der fünfte ein fran⸗
zöſiſcher Scharlatan, in Hofkreiſen wohlgelitten. Es ſind Aerzte, wie wir ſie
auch jetzt gewohnt ſind zu ſehen; unter den Aerzten der jetzigen Zeit ließe ſich
wohl für jeden einzelnen ein Gegenſtück finden.
An den Aerz'en Shakeſpeare's ſind aber nicht nur die mannigfaltigen
und ſcharf gezeichneten Charaktere und Situationen bemerkenswerth; ſondern
man erfährt auch aus den Worten, welche Shakeſpeare den Aerzten bei Lear
und Macbeth in den Mund legt, ſeine eigenen Anſichten über die Krankheiten,

von welchen es ſich dort handelt, über Somnambulismus und Wahnſinn. Und

ſo führt die Betrachtung der Shakeſpeare'ſchen Aerzte weiter zu der Unter⸗
ſuchung der Krankheiten, welche der große Dichter in ſeinen Dramen dar⸗
geſtellt hat.

Hier mag nun vor Allem gefragt werden, ob denn Krankheiten über⸗

haupt als ein Vorwurf der poetiſchen Darſtellung angeſehen werden können.
Jede Krankheit beruht auf einer Abweichung vom Normalen, und in ſofern
dürfte ſie eher als häßlich denn als ſchön erſcheinen. In Romanen, welche zu
rühren, zu ſpannen und zu erſchüttern ſuchen, wird freilich mit Krankheiten
nicht ſelten ein großer Mißbrauch getrieben. Schwere Operationen werden
grauſig geſchildert, und nicht wenige Liebende gehen langſam an Schwindſucht
zu Grunde, von liebender Hand aufs treueſte verpflegt.
Gewiß entſpricht es nicht den ſtrengeren Geſetzen der Poeſie, wenn rein
körperliche Krankheiten, körperlicher Schmerz dichteriſch dargeſtellt werden.
Sophokles ſchildert die Leiden des Philoktet, welcher durch den Biß einer
Schlange verwundet und wegen ſeiner Wunde von den nach Troja ziehenden
Griechen verlaſſen worden iſt. Aber es widerſtrebt unſerm Gefühle, wenn die
Schmerzausbrüche des Verletzten im Drama ſelbſt in dichteriſchen Worten ihren
lebhaften Ausdruck finden:

Ach, ach, ach, ach! O Geſchick, o Geſchick! .
Ich vergeh in der Qual! i

eten beſech
lide ſchnerzit
Sclerſtimmun
Cinſut aus.
taltiger ols
eren Anftlt
nur die Taube

Volthäti

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ſeſen perden in

glen, ud

Fuß, o Fuß, was ſoll ich hinfort
Noch mit dir in dem Leben thun?
Die Poeſie hat es doch immer mit den Seelenzuſtänden des Menſchen zu
thun. Darum ſind der dichteriſchen Behandlung nur diejenigen Krankheiten
des Körpers zugänglich, bei welchen die Seele ſelbſt in unmittelbare Mitleiden⸗
ſchaft gezogen wird. Dieſen Charakter haben nur gewiſſe Krankheiten des

Nervenſyſtems.

Die Thätigkeit des Nervenſyſtems ſteht in beſonders naher Beziehung
zu den verſchiedenen Seiten des Seelenlebens. Die Nerven führen dem Be⸗
wußtſein die Sinneseindrücke zu; ſie leiten die bewußten Willensimpulſe zu

den Bewegungsorganen. Das Gehirn dient als das höchſte Centralorgan der

Vermittlung von Intelligenz und Willen. Durch die verſchiedenen Krankheiten
des Nervenſyſtems wird daher die Seele theils in ihrer Beziehung zur Außen⸗
welt, theils in ihren höchſten und innerſten Thätigkeiten gehemmt oder auf
falſche Bahnen geleitet. .
Unter den Sinnesorganen werden Auge und Ohr gewöhnlich als die
höheren bezeichnet. Ihr Verluſt, die Blindheit und die Taubheit, ſind gewiß
beide ſchmerzlich und bemitleidenswerth. Jeder dieſer Mängel übt auf die
Seelenſtimmung und auf die Richtung der Seelenthätigkeiten einen beſonderen
Einfluß aus. Aber für die gewöhnliche Auffaſſung erſcheint die Blindheit
trauriger als die Taubheit. Alles drängt ſich, den Blinden beizuſtehen, ſie in
eigenen Anſtalten unterzubringen und zu erziehen, während von den Tauben
nur die Taubgeborenen, d h. die Taubſtummen der Gegenſtand der allgemei⸗
nen Wohlthätigkeit ſind. Dieſer Unterſchied hängt ohne Zweifel mit der ver⸗
ſchiedenen Bedeutung zuſammen, welche das Hören und das Sehen für das
Leben der Seele haben.
Die höchſte Ausbildung des Gehörs findet ſich bei ſchwächeren, furcht⸗
ſamen Thieren, wie bei kleinen Säugethieren und Vögeln. Das ſchärfſte Ge⸗
ſicht dagegen iſt innerhalb der höchſten Thierklaſſen den Raubthieren, alſo den
kräftigſten Formen eigen. Das Auge zeigt ſich hier als das Organ des ſtar⸗

ken Begehrens und Wollens, des kräftigen Wirkens nach außen. Auch auf

der höheren Stufe des Menſchen behält das Sehen im Weſentlichen dieſelbe
pſychologiſche Bedeutung. Mit dem Erblinden verſchließt ſich für die Seele
eine ganze Welt des Begehrungswürdigen. Der Sinn kehrt ſich mehr nach
innen; der Wille wird gemildert und veredelt. Darum erregen die Blinden
in beſonderer Weiſe das Mitleid und Intereſſe ihrer Mitmenſchen. Darum
findet ſich die Darſtellung der Blindheit ſo häufig ſowohl in erzählenden als
in dramatiſchen Dichtungen, während es an einer poetiſchen Behandlung der
Taubheit vollſtändig fehlt. Die Auffaſſung des Looſes der Blinden bewegt
ſich durch alle Tonarten von dem höchſten Schmerz bis zu der edelſten Er⸗

gebung. Auf der einen Seite ſteht die verzweifelnde Klage des durch eigene

Hand geblendeten Oedipus:
Wozu ſollt' ich ſehn,
Dem, wenn er ſah, nichts Süßes mehr zu ſchauen war?
auf der andern Seite die erhebenden Worte, welche John Milton, der erblin⸗
dete Dichter, dem Vorwurf ſeiner politiſchen Feinde entgegenhält, daß er, der
ſtarre Republikaner, ſeine Blindheit als eine gerechte Strafe des Himmels für
ſeine Sünden betrachten müſſe. Es iſt wie ein Lobgeſang auf die Blindheit,
wenn Milton ſagt:

In Wahrheit: wir, die blind ſind, werden nicht am wenigſten beachtet von der Vor⸗
ſehung Gottes, welcher, je weniger wir fähig ſind, etwas zu unterſcheiden außer ihm ſelbſt,

344

mit deſto größerer Gnade und Güte uns anblickt. Die göttliche Huld hat uns nicht ſowohl
geſichert, vielmehr geweiht gegen menſchliche Unbilden. Noch möchte es ſcheinen, als hätte
ſie dieſe Dunkelheit auf uns gelegt durch Verfinſterung der Augen, vielmehr durch Ueber⸗
ſchattung mit himmliſchen Fittichen. Und nicht ſelten pflegt ſie ſolche Dunkelheit durch ein
inneres, weit vortrefft cheres Licht zu erhellen.

(Schluß folgt.)

—, —

Das italieniſche Sprichwort.

— ii. Zu einigen Bemerkungen über italieniſche Sprichwörter gibt uns ein
Buch Veranlaſſung, das unter dem Titel Sapienza Italiana in bocea Ale-
manna, Italieniſche Sprichwörter in deutſchem Gewand von L. Giani,
Stuttgart, Verlag von P. Neff, 1876 erſchienen, der Aufmerkſamkeit der jetzt
ſo zahlreichen Freunde und Beſucher Italiens nicht entgangen ſein wird. Es
iſt uns hier nicht darum zu thun, das Buch als literariſche Erſcheinung zu
beſprechen, ebenſowenig um eine Diatribe über das Sprichwort im Allgemei⸗
nen, ſeinen populären Charakter und relativen Werth, über ſeine Einſeitigkeit
und Vielſeitigkeit und andere Eigenſchaften, die ihm überall zukommen, ſondern
um Andeutung einiger Geſichtspunkte, von welchen aus das Charakteriſtiſche
und Eigenthümliche der italieniſchen Anſchauungsweiſe leichter hervortritt, als
es in der Sammlung bei ihrer alphabetiſchen Anordnung der Fall ſein kann.
Zunächſt allerdings finden ſich unter den 1882 Numern recht viele, die mit
deutſchen Sprüchen gleich ſind. Die Gleichheit überraſcht uns da am meiſten,
wo wir ſicher gedacht hätten: dieſer Spruch iſt nur deutſches Gewächs. So,
wenn wir leſen: jedes Aemtchen hat ſein Schlämpchen; wenn die Katze fort
iſt, tanzen die Mäuſe; Jugend hat nicht Tugend; der Stall wird zugemacht,
wenn die Kuh draußen iſt und unzählige andere, wörtlich gleich jenſeits wie
dieſſeits der Alpen. Viele allerdings wie: friſch gewagt iſt halb gewonnen;
Noth kennt kein Gebot; es iſt noch nie ein Gelehrter vom Himmel gefallen;
zum Sterben iſt's immer Zeit, können als Gemeingut der Völker gelten. Bei
anderen findet der Leſer unvermuthet alte Bekannte nur aus dem Grund, weil
ſie antiker Herkunft ſind, ohne daß der Verfaſſer ihnen den Heimatsſchein
jedesmal beizugeben vermocht hätte. Dahin gehören z. B.: Sprich mit dem
Freund, als könnt' er werden Feind (vom alten Bias); cosa rara, cosa cara
(was ſelten kommt, iſt angenehm); la fine corona l'opera (finis coronat opus,
Ende gut, alles gut); die Fehler der Herren bezahlen die Diener; an der
Klaue erkennt man den Löwen; der Bettler kann auch vor dem Räuber ſiegen
(Juvenal 10, 22)); den Sack ſchlägt man, den Eſel meint man; vor dem Tod
ſoll man keinen glücklich nennen u. a. Eine eindringlichere Quellenforſchung
hätte wohl manchen Spruch beſſer beleuchten können, und recht verdienſtlich
wäre es geweſen, wenn die Angabe der Provinzialheimat nicht ſo gar ſpärlich

ausgefallen wäre. — Eine bemerkenswerthe Verſchiedenheit von deutſcher Art

bei gleichem Gedanken zeigen Sprüche wie: ein Fetz nennt den andern Lump
= deutſch ein Eſel den andern Langohr; das Papier wird nicht roth = das
Papier iſt geduldig; gegen das Alter gibt's keine Arznei = für den Tod iſt
kein Kraut gewachſen; Gott baut nirgends eine Kirche, daß der Teufel nicht

eine Kapelle daneben ſetzt = deutſch ein Wirthshaus. Auch hinſichtlich der
Contingente, welche die verſchiedenen Gebiete der Natur, des Thier⸗ und Men⸗
ſchenlebens zum Sprichwort ſtellen, laſſen ſich intereſſante Beobachtungen

machen. Monate, Kalenderheilige, Himmelserſcheinungen bieten dem Italiener

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leicter hellntit, a

345

nicht blos Stoff zu Weiterregeln, ſondern auch zu einer Unmaſſe oft bezieh⸗

ungsreicher Sprichwörter z. B. „ſteht der Jänner im Hemde da, ſo lacht der
März; der April macht die Blum'’, der Mai hat den Ruhm.“ Der Regen
allein bringt es zu faſt 20 Sprüchen. Unter allem Gethier, das fleucht und
kreucht, iſt der Eſel, der vielgeſchundene Begleiter des italieniſchen Bauers,
auch der geduldigſte Sprichwörterträger. Und doch wird dieſer uns fremdere
Geſelle bei uns am Schwanz aufgezäumt, wozu er es in Italien nicht bringt;
da ſagt man den Karren vor die Ochſen ſpannen. Von den menſchlichen
Ständen und Berufsklaſſen ſind die Bauern die ergiebigſten, und wenn der
Italiener z. B. ſagt: je mehr man den Bauer bittet, deſto zäher wird er, ſo
beweist er, daß er ſeinen Mann kennt. Gegen Juriſten und Schreiber weiß
das Volk manch bitteres Wort. Da heißt es: aus 3 Dingen macht der Teu⸗
fel ſeinen Salat, aus Advokatenzungen, Notarsfingern, und das dritte behält
er ſich vor. Wenn der deutſche Soldat ſingt: „er hat auf Erden kein bleibend

Quartier, kann treue Lieb nicht bewahren“, ſo dauert die Liebe des italieni⸗

ſchen nicht eine orag, wo er hinkommt, findet er ſeine signora. Schweifwedeln
der Hunde und Wirthe (osti) geht ſicher auf deine Koſten (eosti); was ein
Kaufmann wiegt und ein Schwein, wird erſt nach dem Tode erſichtlich ſein.
Von der Geiſtlichkeit weiß der Volkswitz z. B.: gieb zu trinken dem Pfaffen, denn

er hat Durſt! und ſchlimm ſieht's in einem Hauſe aus, wo Soldat und Pfaff geht

ein und aus. In Sachen der Religion gibr's manch freies Urtheil wie vicino alla
Chiesa, lontan da Dio (je näher der Kirche, je weiter von Gott) oder wenn der
Teufel krank wird, will er Mönch werden. Der Teufel ſpielt im italieniſchen
Sprichwort eine ſo wichtige Rolle wie im deutſchen. — Die Erzeuger des Sprich⸗
worts ſind auch in Italien vornehmlich die Männer. Wenigſtens iſt anzu⸗
nehmen, daß die Unzahl von Ausſprüchen über das ſchöne Geſchlecht nicht von
dieſem ſelbſt herrührt. Es heißt zwar donna vecchia, donna proverbiosa
(alte Frau, ſpruchreiche Frau); aber dies bezieht ſich doch mehr auf die An⸗
wendung, als auf die Produktion. Allein unter dem Artikel donna gibt die
vorliegende Sammlung faſt 100 Sprichwörter über die Weiber. Dabei iſt der
Italiener oft nichts weniger als galant und höflich. Wenn der Franzoſe meint:
femme fort belle rude et rebelle, ſo ſagt jener: ſchöne Frau, faule Frau,
nennt 3 Töchter und eine Mutter 4 Teufel für den Vater, warnt vor Hund
und Katzen und Frauen mit Schnurrbärten und meint: zwei ſchöne Tage der
Mann erlebt, bei der Hochzeit und wenn er die Frau begräbt. Denn zum
Troſt ſchwäbiſcher Ehemänner ſei's geſagt: auch in Italien gibt's Frauen, welche
die Hoſen anhaben (che portano le brache). Doch jedes Ding hat zwei
Seiten. Darum heißt es z. B.: biſt du auf guten Salat bedacht, von ſchoͤner
Hand ſei er angemacht. Eine große Beobachtungsgabe mit oft ſonderbarem
Reſultat zeigt das italieniſche Sprichwort, wenn es gilt aus Erſcheinung und
Gebahren auf den Charakter zu ſchließen, beſonders bei Frauen: kleine Hand,
feiner Verſtand; kalte Hand, Herz im Brand; kleines Weib iſt immer Kind;
große Frau hat klein Gehirn; choleriſche Frau iſt verliebt u. ſ. vw. Während
der Italiener die Brünette von Natur nett findet, iſt er dagegen auf Blondinen
nicht gut zu ſprechen: bei Blonden iſt die Liebe flatterhaft u. a. Daß Liebe
und Wein zuſammenpaſſen oder auch nicht, weiß er in allerlei Regeln auszu⸗

drücken, wie: in den Monden ohne R laß die Weiber, nimm den Becher, und

fängt der Bart an weiß zu ſein, laß die Weiber, trinke Wein. Im Uebrigen
iſt das Trinken ihm nicht ſehr ſprichwortbildend, wenn er auch die große
Wahrheit kennt, daß immer das letzte Glas den Rauſch macht. Mehr be⸗
ſchäftigt ihn das Eſſen, er iſt überreich an ſprichwörtlichen Diätregeln wie:

346

auf Feigen Waſſer, auf Birnen Wein; die Orange iſt Morgens Gold, Mittags

Arznei, Abends Gift u. a. von zweifelhafter Brauchbarkeit wie unſer Wein
auf Bier u. ſ. w. Bewährt ſoll ſein: nimm nüchtern drei Körner Pfeffer
ein, ſo wirſt du frei vom Fieber ſein. Wie viele von dieſen mediziniſchen
Regeln, ſo tragen auch verſchiedene geſellſchaftliche eine ausgeſprochene italie⸗
niſche Lokalfarbe. Z. B.: So ſchlecht wie Diſteln (die eßbaren) ohne Salz
ſind in Geſellſchaft des Gatten die Freuden des Karnevals; die Ehen und die
Makaroni, wenn ſie nicht warm ſind, ſind nicht buoni. Für das Fehlen eines
gewiſſen ſehr italieniſchen Farbentons mag man den Sammler verantwortlich
machen. „Das liegt an Dir, Du bringſt ja nichts herbei, nicht eine Dumm⸗
heit, keine Sauerei.“ An Nr. 543 iſt nur die Ueberſetzung ſchuld. Am deut⸗
lichſten tritt der ſpezifiſch italieniſche Charakter bei Sprichwörtern mit hiſtoriſcher
Anlehnung hervor wie: hüte Dich vor Pariſer Metten und ſizilianiſchen Veſpern!
Der Papſt Leo, was er nicht bekommen kunnt', ſchenkt er her zur ſelben Stund;
oder Venedig hat nicht ſo viele Gondelführer als Vicenza Grafen und Ritter,
was ſich aus folgender Geſchichte erklärt. Als Barbaroſſa einſt in Vicenza
war, ſtiegen die Vicentiner maſſenweiſe zu ihm, ſich Adelstitel zu erbetteln.
Während der Audienz verſpürte der Kaiſer ein menſchliches Bedürfniß und
entfernte ſich eilig, indem er den Supplikanten zurief: vos omnes comites
facio, alſo weniger grob als Götz von Berlichingen. Die Vicentiner aber über⸗
ſetzten'’s mit conti (Grafen)! — Sehr intereſſant iſt es, die ſprichwörtlichen
Urtheile der italieniſchen Städte und Stämme über einander kennen zu lernen.
Ihre große Zahl iſt auch ein Ausdruck von jenem bekannten ſtarken Munizipal⸗
ſinn der Italiener. Wie bei uns ſind dieſe Sprüche bald rühmend, bald
malitiös. Da gibt es „Genueſer Schiffe, Florentiner Markt“ u. ſ. w. wie
bei uns „Nürnberger G'ſchütz, Augsburger Geld“ u. ſ. w., ſo grobe aber kaum
wie jenen altſchwäbiſchen: von der Schwaben Stank leben die Frank, und von

der Franken Eier die wüſten Baier. Höchſtens heißt es: um einen Genueſer

zu machen, braucht man 7 Juden und 1 Florentiner; oder Neapolitaner Groß⸗
maul, Gebfaul. Die meiſten Sprichwörter vereinigt wohl Venedig auf ſich.
Aber ſchon die bloßen Beiwörter der Städte — und bekanntlich haben in
Italien alle bedeutenderen ſolche — tragen ſprichwörtlichen und oft vielſagenden
Charakter. Eine Sammlung iſt an Artikel Roma mit Erklärungen angeſchloſſen.
— Die Italiener wiſſen aber auch über andere Nationen zu urtheilen und ſie
zu vergleichen: 3 Dinge ſind ſchlecht aufgehoben, ein Vogel in der Hand eines
Knaben, ein Mädchen bei einem Alten und Wein bei einem Deutſchen; der
Franzos verfrißt ſeine Sorgen, der Spanier beweint, der Italiener verſchläft,
der Deutſche vertrinkt ſie; die Deutſchen verſtehen mehr als ſie ſagen können;
im Unternehmen ſind ſie Bären, die Franzoſen Adler, die Italiener Füchſe u. ſ. w.
Auf den italieniſchen Nationalcharakter aber läßt ſich aus gar manchem Sprich⸗
wort nicht mit Unrecht ſchließen z. B. mit Liſt und Betrug hat man das
halbe Jahr genug; dammi pane e dimmi cane (gib mir Brod und nenn mich
Hund). Wie die Griechen Eulen nach Athen tragen, die Engländer Kohlen
nach Neweaſtle, die Perſer Pfeffer nach Indien, ſo trägt der Italiener ſehr
bezeichnend Indulgenzen nach Rom. Das Sprichwort solo le brutte sono
pudiche dagegen iſt auch für Italien eine Infamie.

Im Allgemeinen gewinnt man aus der Sammlung den Eindruck, daß der

Garten der Sprichwörter in Italien üppiger als anderswo blüht. Ein großer
Reichthum iſt da an ſinngleichen Sprüchen für dieſelbe Sache, z. B. für unſer
ſich nach der Decke ſtrecken außer dem wörtlich gleichen noch 5 ſynonyme. Und
doch iſt dieſe Sammlung bei aller Reichhaltigkeit eben nur eine Auswahl aus

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viel größerem Vorrath, wobei da und dort ſelbſt das Gewöhnliche über dem
Selteneren vergeſſen iſt, wie z. B. für aufgeſchoben iſt nicht aufgehoben das
wörtlich entſprechende cosa differita non è cosa tolta. Die Grenze zwiſchen
dem Sprichwort und dem, was man neuerdings „geflügeltes Wort“ genannt

hat, läßt ſich auch in Italien nicht ſcharf ziehen. Mancher Spruch aus Volks⸗

mund iſt nichts als eine Dichterſtelle z. B. zum Ruhm geht's nicht auf Blumen⸗
wegen (alla gloria non si va per via fiorita, Dante). Der Sammler hat
dies bemerkt, wie er auch in illuſtrirenden Citaten manche dankenswerthe Bei⸗
gabe bietet und hiſtoriſch berühmte Anwendungen von Sprichwörtern notirt
z. B. cosa sforzata di poca durata (ſtreng Regiment nimmt bald ein End),
1812 von Lucian Buonaparte ſeinem Bruder Napoleon zu Mailand entgegen⸗
gehalten. — Die deutſche Ueberſetzung trifft meiſt den Ton des Sprichworts,
iſt gewandt und ſelten dem Urtheil ausgeſetzt: traduttori — traditori, Ueber⸗
ſetzer — Textverletzer. Einzelne Verdeutſchungen ſind wirklich gelungen, z. B.
il Signor Donato è sempre il ben arrivato — Hans Schenk den Herrn ſieht
Jeder gern. Manches Unüberſetzbare iſt vergeblichem Bemühen unterlegen wie
casa mia cara mia; anderes hätte ſich aber zutreffend mit einem deutſchen
Spruch wiedergeben laſſen, z. B. chi sta in ascolteria sente cose che non
vorria mit: der Horcher an der Wand hört ſeine eig'ne Schand. Manchmal
iſt die Uebertragung unverſtändlich oder geradezu falſch z. B. ogni debole ha
il suo tiranno mit: jede Schwäche iſt Tyrannei oder chi non sa fingere, non
sa regnare mit: wer nicht überſehen (ſtatt ſich verſtellen) kann, taugt nicht
zum Regieren. — Bei der außerordentlichen Reimfähigkeit der italieniſchen
Sprache iſt der Prozentſatz der gereimten Sprichwörter ſehr groß. Der Ueber⸗

Markt“ u.ſn ne DM ſetzer hat das Reimen nicht übel los und durfte auch in dieſer Hinſicht ſein

, ſo geobe gie iin

Buch mit Fug J. V. Scheffel widmen. Aber die gereimten vierfüßigen
Jamben kommen doch ſo oft, daß es einem manchmal wie „der Elephant von
Borneo“ durch die Ohren ſummt. So wäre il tenersi lontano fa riuseire il
colpo vano doch gewiß mit „weit vom Ziel gut vor'm Schuß“ proſaiſch beſſer
gegeben, als mit: wer ferne von der Schlacht ſich hält, nicht leicht durch ein
Geſchoße (sic!) fällt. Vollends iſt nicht einzuſehen, warum ſehr häufig italie⸗
niſche Proſa gereimt werden mußte, wie il buon marinaro si conosce al cat-
tivo tempo mit: der gute Schiffer ſich erprobt am beſten, wenn der Seeſturm
tobt. Doch wird ſich der Verfaſſer nicht getäuſcht haben, wenn er die Hoff⸗
nung ausſpricht, ſein Buch werde Jedem, der ſich für Italien intereſſirt, eine
willkommene Gabe ſein. Für die Kenntniß des Volks und Lands läßt ſich
daraus mehr lernen, als aus manchem dicken und anſpruchsvollen Werk.

——

Schriften des Dr. Franz Ludwig Baumann in Donaueſchingen
zur ſchwäbiſchen Geſchichte.
1. Schwaben und Alamannen, ihre Herkunft und Identität.
2. Quellen zur Geſchichte des Bauernkriegs in Oberſchwaben.
Der Verfaſſer, beziehungsweiſe Herausgeber obiger Schriften, fürſtlich für⸗
ſtenbergiſcher Archivar in Donaueſchingen, welcher um die Geſchichte ſeiner
ſchwäbiſchen Heimat ſich ſchon durch mehrere Arbeiten verdient gemacht, hat in

der zuerſt genannten Abhandlung, welche vor Kurzem in den „Forſchungen zur
Deutſchen Geſchichte“ (XVI, 2) erſchienen iſt, gegenüber der ſo ziemlich allge⸗

mein angenommenen Annahme, daß Schwaben und Alamannen zwei verſchie⸗

348

dene, wenn gleich nahe verwandte Stämme ſeien, eine neue Theorie aufgeſtellt.
Er will zwar ſelbſt dieſen Ergebniſſen ſeiner Unterſuchung nicht den Charakter
einer ſtreng erwieſenen wiſſenſchaftlichen Wahrheit, ſondern nur einer Hypotheſe
beilegen, allein es ſinden ſich in der Abhandlung ſo viele intereſſante Ausfüh⸗
rungen und dieſelbe hat auch bereits in ſachverſtändigen Kreiſen eine ſo gün⸗
ſtige Aufnahme gefunden, daß ein kurzer Ueberblick über dieſelbe auch für einen
allgemeinen Leſerkreis nicht ohne Werth ſein dürfte. — Baumann geht zu⸗
nächſt in negativer Hinſicht davon aus, daß die ſonſt bekannten Schickſale und
Wanderungen derjenigen Stämme, welche man bisher in dem Alamannenbunde
aufgehen ließ, dieſer Annahme widerſprechen, die Alamannen ſich vielmehr in
Recht und Sprache als ein von Anfang an einheitliches Volk bekunden, wäh⸗
rend die Annahme eines bloßen Völkerbundes ſich auch aus den Bezeichnungen
reges und pagi nicht ableiten läßt, ſowie daß von der früheren ſuebiſchen Be⸗
völkerung des Dekumatenlandes und der nächſtgelegenen Gegenden über die Zeit
der römiſchen Herrſchaft hinaus bis zum Auftreten der Alamannen ſich keine
ſelbſtändigen Reſte haben erhalten können, während andrerſeits feſtſteht, daß die
Alamannen Sueben waren. In poſitiver Hinſicht betrachtet der Verfaſſer ſo⸗
dann die Alamannen als den zu den Oſtgermanen gehörenden, bedeutendſten
Suebenſtamm, den der Semnonen, welche zuerſt in der heutigen Lauſitz auf⸗
tauchen, ſchon von Sueton ον ονaρiον 5§ijÿmUl(uj KS*α ιτ sοε genannt und von
Tacitus als die älteſten und edelſten der Sueben, das caput Sueborum, an⸗
geſehen werden. Lag doch nach dem letzteren Gewährsmann in ihrem Gebiet
das Nationalheiligthum der geſammten Sueben, der Götterhain, welchen man
nur gefeſſelt betreten durfte und in welchem alljährlich von Vertretern aller
ſuebiſchen Völkerſchaften gemeinſam dem Gotte Ziu ein blutiges Opfer darge⸗
bracht wurde. Es verſchwindet nemlich nach dem großen Markomannenkrieg
der Name Semnonen gänzlich aus der Geſchichte und um 178 n. Chr. ſuchten
die durch die Markomannen geſchwächten Quaden in dem — gewiß damals
herrenloſen — Land der Semnonen Wohnplätze zu gewinnen. Dieſen Umſtand
erklärt Baumann dahin, daß die Semnonen dem allgemeinen, wohl durch einen
Vorſtoß der flaviſchen Völker bewirkten Vordringen der Oſtgermanen, nament⸗
lich nach der Mitte des zweiten Jahrhunderts ſich anſchließend ihre Heimat ver⸗
ließen und in ſüdweſtlicher Richtung dem oberen Maine zuſtrebten, bei welcher
Gelegenheit ſie im J. 213 — ihre erſtmalige Nennung — mit K. Caracalla
zuſammenſtießen. Im Einklang mit dieſer Ausführung über die Herkunft des
Volkes ſelbſt wird nun auch deſſen Name abgeleitet von alah, Tempel, deſſen
älteſte Bedeutung Gottesſitz, Heiligthum, Götterhain geweſen, und man, derſelbe
ſomit gedeutet als der von den weſtlichen Nachbarn, den Hermunduren, dieſen
Andringern beigelegte Name: Leute des Götterhains. Solcher Name wurde
ihnen gegeben, als in Folge ihres Wegzuges aus der alten Heimat jene litur⸗
giſche Anwendung der Feſſel unmöglich und der alte hieratiſche Name Semno⸗
nen „Feſſler” gegenſtandslos wurde. — Was ſodann den zweiten ſuebiſchen
Stamm betrifft, auf welchen die heutigen Schwaben zurückgeführt werden, die
ums Jahr 270 in der Geſchichte auftauchenden Juthungen, ſo weist der Ver⸗
faſſer nach, daß dieſe kein ſelbſtändiger Stamm, ſondern nur ein Theil der
Alamannen waren, daß ſie am Anfang des fünften Jahrhunderts neue Wohn⸗
ſitze in Gallien aufſuchten, im Jahr 430 aber allda von dem römiſchen Feld⸗
herrn Aetius beſiegt wurden. Zwar kommen ſie weſtlich vom Jura, im Süden
der Freigrafſchaft, noch Jahrhunderte lange als Scudingi vor, giengen aber
frühzeitig unter den Romanen auf. — Das ſchwäbiſche Land am Lech und an
der Iller beſiedelten vielmehr ſeither nördlicher wohnende Alamannen, als dieſe

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349

nach der Kataſtrophe von 496 ihr ganzes Land an die Franken verloren hatten

und mit Theoderichs des Großen Genehmigung auf rätiſches Gebiet ſich wand⸗

ten. Aber auch die Quellenſchriftſteller bis ins 12. Jahrhundert hinein kennen,
wie Baumann durch die Vorführung einer langen Reihe derſelben darthut, den
Gegenſatz zwiſchen Alamannen und Schwaben nicht, wir ſind an ihrer Hand
vielmehr zu dem Schluß berechtigt, daß der wahre echte Name des Stammes
ſeit deſſen Eintritt in die Geſchichte der ſchwäbiſche iſt, während der Alaman⸗
nenname in der Folgezeit nur ein künſtliches Leben in der Literatur als Erb⸗
ſtück aus der Römerzeit fortfriſtete, auf der anderen Seite dagegen ſeine echte
Bedeutung verlor und ſynonym von „Deutſch“ wurde. — War ſchon unter den
Merovingern das Elſaß vom übrigen Alamannien losgeriſſen und zu einem
ſelbſtändigen Herzogthum erhoben, ſo bildete ſich von da an der Gegenſatz zwi⸗
ſchen Elſäſſern und Alamannen immer mehr aus und ergriff bald auch (ſchon
im 12. Jahrhundert) die Landsleute der Elſäßer in der Ortenau, im Breis⸗
gau und im Baſellande. Die Alamannen in der Schweiz waren dagegen bis
ins 15. Jahrhundert herab ſich ihres Schwabenthums bewußt und wurden auch
allgemein zu den Schwaben gerechnet, die politiſche Entwicklung der Eidgenoſſen
in dieſem Jahrhundert, der gegen ſie beſonders gerichtete Schwäbiſche Bund,
der Schwabenkrieg des J. 1499 mit dem durch ihn erzeugten Haß beider Par⸗
teien hatte erſt zur Folge, daß der Name Schwaben fortan innerhalb wie außer⸗
halb des Stammes lediglich die Stammtheile, welche zum Schwäbiſchen Bunde
reſp. Kreiſe zählten oder doch in dieſem Enklaven bewohnten, bezeichnete, die
Schweizer dagegen nicht mehr zu den Schwaben zählten. — Was die Sprache
betrifft, ſo führt nach Baumanns ſpeziellen oͤrtlichen Forſchungen die Sprach⸗
grenze zwiſchen der ſchwäbiſchen und alamanniſchen Mundart heutzutage (mit
einer doppelten Uebergangszone) von Baden⸗Baden etwa über Alpirsbach, Obern⸗
dorf, Schömberg, Tuttlingen, Pfullendorf, Waldſee, Jsny, der ſprachliche Gegen⸗

ſatz — charakteriſirend iſt bei der alamanniſchen Sprache die Beibehaltung des

alten i, u, bei der ſchwäbiſchen die Vertretung dieſer Laute durch ei und au —
reicht jedoch nicht in die Urzeit zurück, ſondern iſt erſt in jüngerer Zeit ent⸗
ſtanden. Das ſog. Schwäbiſche, ſeit dem Beginn des 14. Jahrhunderts von
Augsburg ausgehend, iſt als Glied des oberdeutſchen Stammes mit den anderen
oberdeutſchen Mundarten zur neuhochdeutſchen Sprachſtufe fortgeſchritten, wäh⸗
rend in der Schweiz Politik und Konfeſſion Hand in Hand arbeitete, um die
geiſtigen Mittelpunkte, die großen Städte, der alten Sprache zu erhalten. Als

dies gelungen war, war eben damit auch die ganze Eidgenoſſenſchaft für die

neuen Laute eine uneinnehmbare Veſte geworden, ja nicht nur die Eidgenoſſen⸗
ſchaft, ſondern ebenſo auch die angrenzenden rechtsrheiniſchen Gaue. Das Schwä⸗
biſche iſt demnach die zur neuhochdeutſchen Lautſtufe geſteigerte und darum den
andern oberdeutſchen Mundarten ebenbürtige moderne alamanniſche Sprache,
während das Idiom der ſog. Alamannen keine ebenbürtige Mundart der neu⸗
hochdeutſchen Sprache, ſondern nur ein auf der Lautſtufe des Mittelhochdeut⸗
ſchen ſtecken gebliebenes Dealektſtück iſt. — Als ungerechtfertigt bezeichnet es da⸗
her endlich Baumann, wenn der alamanniſche Name den Stammgenoſſen, welche
die mittelalterliche Sprache feſthalten, vorzugsweiſe aber wenn er den ſfüdweſt⸗
lichen Stammgenoſſen vindicirt wird, indem im letzten Falle geradezu diejenigen
für die echten und wahren Alamannen erklärt werden, welche ihr Schwaben⸗ oder
Alamannenthum (denn das ſind ja nach Obigem nur zwei Wörten für den⸗
ſelben Begriff) verläugnet haben.
Durch die zweitgenannte Sammlung, welche den ſtattlichen, 906 Seiten
umfaſſenden 129. Band der verdienſtlichen Bibliothek des literariſchen Vereins

350

ſtändigen Berichten und in Chroniken gebotene Material zur Geſchichte des
Bauernkrieges in Oberſchwaben zu veröffentlichen, ſoweit dasſelbe nicht ſchon
durch neuere Publikationen in wiſſenſchaftlicher Weiſe zugänglich gemacht wor⸗
den war. Dieſes Unternehmen findet zum Mindeſten ſeine Rechtfertigung
darin, daß einerſeits der oberſchwäbiſche Bauernkrieg deshalb von beſonderer
Wichtigkeit iſt, weil in Oberſchwaben das bedeutendſte Programm des Bauern⸗
aufſtandes, die Ausſprache des göttlichen Rechts in den zwölf Artikeln geſchaf⸗
fen wurde, andererſeits aber der Stoff bisher ſehr zerſtreut war und ſelbſt in
neuerer Zeit leider noch Quellen zur Geſchichte des Kriegs verloren gegangen
ſind. — Die Sammlung umfaßt 22 Stücke, welche mit Ausnahme von weni⸗
gen kürzeren, darunter „ein kurzer Begriff von Aufruhren und Rotten der
Bauern in Hohem Deutſchland“ von dem bekannten Gegner Luthers Johannes
Cochläus — bisher entweder gar nicht oder doch nur in Auszügen gedruckt
waren, und es iſt die Mühe anzuerkennen, die ſich der Herausgeber koſten ließ,
um bei ſolchen Stücken, von denen mehrere Handſchriften vorhanden waren,
dieſelben überallher zu beziehen, ihr Verhältniß zu einander feſtzuſtellen und
zu beſchreiben. — Die erſte dieſer Quellen iſt die von dem St. Leonhardts⸗
kaplan zu Weiſſenhorn (Kgl. bayer. Bez. Amts Illertiſſen) Nicolaus Thoman
verfaßte Weiſſenhorner Hiſtorie, welche Baumann ihres Werths halber nicht
blos ſoweit ſie ſich auf den Bauernkrieg bezieht, ſondern ganz zum Abdruck
gebracht hat. Sie enthält z. B. Beiträge zur Geſchichte des Hauſes Neuffen,
welches in einer von Sage und Lied verherrlichten Weiſe durch Heirat Ber⸗
tholds von Neuffen mit der Erbtochter des gräflichen Hauſes Marſtetten (OA.
Leutkirch) dieſe Grafſchaft erwarb, und aus der Wiener Handſchrift dieſer
Hiſtorie iſt allein bekannt die Erzählung aus der Jugend Herzog Chriſtophs,
welche G. Schwab zu dem hübſchen Gedichte „Herzog Chriſtoph und das Lamm“
den Stoff geboten hat Der dem Umfang nach zweitbedeutendſte Theil iſt der
von Stälin in ſeiner Wirtembergiſchen Geſchichte ſog. Schreiber des Truchſeßen
Georg von Waldburg, d. h. derjenige Theil einer Lebensbeſchreibung des be⸗
rühmten Bauernjörgs, welcher ſich mit ſeiner Thätigkeit während des Bauern⸗
krieges beſchäftigt. Der Verfaſſer dieſer offiziellen Biographie iſt nach den
Ausführungen Baumanns ohne Zweifel der truchſeßiſche Kaplan Georg, wel⸗
cher ſeinen Herrn nach ſeiner eigenen Angabe bei dem Feldzug des J. 1525
begleitete. Ihm ſtand reiches Material zu Gebot, weßhalb er ſein Werk mit
Urkunden und Akten beſtens ausſtattete, und in ſofern iſt dieſe in feierlichem
Stile gehaltene Quelle beſonderer Bachtung werth, allein andererſeits iſt in
ihr die Tendenz erſichtlich, den Truchſeßen, ſelbſt durch Verſchweigen wichtiger
Handlungen von fremder Seite, zu verherrlichen. Weiter ſind hervorzuheben
das Tagebuch des truchſeßiſchen Herolds Hans Lutz aus Augsburg, welcher
gleichfalls den ganzen Zug mitgemacht hat, eine Chronik des Kl. Heggbach
(OA. Biberach), eine Aufzeichnung des ſalemiſchen Pflegers zu Schemmerberg
und Biberach während dieſer Zeit, des ſpäteren Salemer Abtes Amandus
Scheffer aus Straßburg, das werthoolle hiſtoriſche Material, welches der ſale⸗
miſche Obervogt zu Schemmerberg Johann Ernſt aus der bekannten Biberacher
Patrizierfamilie von Pflummern in ſeinen Annalen geſammelt hat, das Werk⸗
chen, welches der Weiſſenauer Abt Jakob Murer über die Erlebniſſe ſeines
Kloſters im J. 1525 zuſammenſtellen ließ, inſoferne ein unter dieſen Quellen
einzig daſtehendes Werk, als es aus eilf Bildern, welche dieſe Erlebniſſe vor⸗
ſtellen, und aus einem Texte der lediglich Commentar zu demſelben iſt, beſteht
und den Wunſch rege macht, daß auch dieſe intereſſanten Bilder ſelbſt einmal

in Stuttgart bildet, bezweckte der Herausgeber das handſchriftliche, von ſelb⸗.

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351

reproducirt werden möchten. — Dieſe wenigen Andeutungen mögen genügen,
jeden der ſich für die vaterländiſche Geſchichte intereſſirt auf das reiche in der

vorliegenden Sammlung vorhandene Material aufmerkſam zu machen, das die
Gegend vom Bodenſee bis zur Donau, vom Feldberg bis zum Lech umfaßt.
Namentlich aber möchten, da der Verfaſſer nunmehr die ſonſtigen württember⸗
giſchen und fränkiſchen Quellen zur Geſchichte des Krieges zu ſammeln ſich
anſchickt, die ſtädtiſchen und landesherrlichen Behörden, Pfarrämter und ander⸗
weitige Beſitzer einſchlägigen Materials überhaupt darauf hingewieſen werden,
dem Herausgeber dasſelbe doch ja zur Verfügung zu ſtellen, damit eine Ge⸗
legenheit, dieſe Schätze, ohne Mühe und Aufwand für die Beſitzer ſelbſt, zum
Nutzen der Wiſſenſchaft zu verwerthen, nicht verloren gehe und die Sammlung
ihren Zweck möglichſter Vollſtändigkeit erreichen könne. S.

Q

— —

p. k. Der moderne Peſſimismus, von Dr. Edmund Pfleiderer.
(Deutſche Zeit⸗ und Streitfrage. Herausgegeben von Fr. v. Holtzendorf
und W. Oncken. Jahrgang IV., Heft 54 und 55. Berlin 1875. C. G.
Lüderitz.)
Gehört der Peſſimismus zu den deutſchen Zeit⸗ und Streitfragen? Gewiß! Wenn
auch peſſimiſtiſche Töne in der Geſammtweltſtimmung mitklangen, ſeit das erſte Menſchen⸗
herz ſchlug, ſo iſt doch der Peſſimismus eine eminent moderne Gefühlsweiſe und Weltan⸗
ſchauung. Ueberdies iſt er ein vorwiegend deutſches Gewächs.
Man erinnere ſich nur an die beiden Chorführer des modernen Peſſimismus, Schopen⸗
hauer und Hartmann, den geiſtvollen und ſchlagfertigen Schüler Schopenhauers. Dieſem
erſt iſt es gelungen, die ſchon ein halbes Jahrhundert vorher von ſeinem Neiſter energiſch
ausgeſprochene peſſimiſtiſche Weltanſchauung wirklich ins Zeitbewußtſein einzuführen. Uebri⸗
gens iſt Hartmann, der vielgenannte Verfaſſer der „Philoſophie des Unbewußten“, kein
unſelbſtändiger Nachtreter Schopenhauers. Vielmehr hat er die übernommenen Grundge⸗
danken konſequenter durchgeführt und fortgebildet zum geſchloſſenen Syſtem. Pfleiderer
vergleicht das Verhältniß, in welchem Hartmann zu Schopenhauer ſteht, mit dem Verhältniß
Hegels zu Schelling.
Wenn Pfleiderer einerſeits den Peſſimismus nicht als die Panazee für alle geiſtigen
und moraliſchen Schäden der Welt gelten laſſen kann, ſo findet er doch, daß ihm die Bedeu⸗
tung eines „αοτιινουν zukomme, einer geiſtigen Medizin, um den verdorbenen Magen
der Zeit mit ſeinem bittern Salze wieder einzurichten. Der philiſterhafte Optimismus un⸗
ſerer Tage ſinge unermüdlich das Lied: „Wie wir's ſo herrlich weit gebracht!“ Da könne es

ir MNichts ſchaden, wenn der Peſſimismus mit ſeinen ſchrillen Mißtönen dazwiſchen fahre, und
in Wer .

1 dieſe i inita der Thüre.

die Illuſion zerſtöre, als ſei das goldene Zeitalter entweder ſchon da oder wenigſtens vor

Es iſt hier nicht der Ort, nach Pfleiderers Darſtellung zu zeigen, wie der Peſſimis⸗
mus den Nachweis der Jämmerlichkeit der Welt zu liefern ſucht, indem er beſonders die
Hauptglanzſtücke, die Haupterrungenſchaften der Neuzeit der Reihe nach durchgeht, als da
ſind: nationaler Staat, politiſche Freiheit, Preſſe, Wiſſenſchaft, moderne Geſelligkeit und
Anderes mehr. Auch haben wir hier nicht genauer darzuſtellen, wie der Peſſimismus die
Frage nach dem „Woher?“ der Welt und des Weltjammers mit dem Satze beantwortet,
daß das Wollen der Grund alles Daſeins und das Weſen alles Exiſtirenden ſei. Ebenſo
wenig können wir die Erlöſungslehre des Peſſimismus, den Weg in die Ruhe und den
Frieden des Nichtſeins, den Schopenhauer dem einzelnen Menſchen, Hartmann allem Seien⸗
den zeigt, hier mehr als nur andeuten.
Nur darum iſt es uns zu thun, das Urtheil Pfleiderers über die Bedeutung des
modernen Peſſimismus zu charakteriſiren. Seine Anſicht iſt: Der Prozeß der deutſchen
Aufklärung, ſo viel Gutes wir ihm auch verdanken, habe doch zur Weltvergötterung
gefuhrt, der moderne Zeitgeiſt ſei ſomit in einem Spital krank mit ſeinem entſchiedenſten
Gegner, dem Ultramontanismus. Wenn nun der Peſſimismus der modernen Weltver⸗
götterung ſeine Weltverteufelung gegenüberſtelle, ſo charakteriſire er ſich ebendamit
als „den Katzenjammer der deutſchen Auſklärung, der bei beſſeren Naturen beginnenden
tiefen Ueberdruß an der Ueberbildung der letzten anderthalb Jahrhunderte beſonders in

352

religiös⸗ethiſcher Richtung.“ Das aber habe der Peſſimismus mit dem vulgären Optimis⸗
mus gemein, daß er die Welt ebenfalls abſolut ſetze. Denn Verteufelung der Welt ſei eben⸗
ſowohl Abſolutſetzung derſelben, wie Weltvergötterung. Daraus ergebe ſich einerſeits die
relative Berechtigung des Peſſimismus, andererſeits die Unmöglichkeit, bei ihm ſtehen
zu bleiben.
Die ſcharfe Schilderung der vulgären Wirklichkeit, des gewöhnlichen Welttreibens, ſei
die Hauptſtärke des Peſſimismus. Sein Fehler ſei, daß er das Gebiet der Idee nicht zu
ſeinem Rechte kommen laſſe. Die Idee beſtehe neben der gemeinen Wirklichkeit
als ebenſogute Realität, wenn ſie auch die ſtillere Verborgenheit vorziehe und für
gewöhnlich nicht auf dem Welttheater auftrete. Obwohl vom Peſſimismus verkannt, wiſſe
ſie doch mit eigenthümlicher Liſt gerade ihn ſich dienſtbar zu machen. Auf Prediger in der
Kaputze oder im prieſterlichen Talar hören die Kinder der Welt nicht mehr, ſo müſſe denn
der im modernen Geſellſchaftsanzug auftretende Peſſimismus unbewußt in ihrem Namen der
Welt die Wahrheit ſagen.
Hiemit iſt ſchon angedeutet, daß Pfleiderer dem Peſſimismus, ihn zum dienenden
Werkzeug der Idee herabſetzend, einen „ethiſchen Optimismus“ entgegenſtellt. Nach⸗
drücklich betont er gegenüber dem Peſſimismus, der das Selbſt leugnet, und es doch wieder
vorausſetzt in der Forderung der Selbſtverleugnug, die Realität des Selbſt als Sitz der
Verantwortlichkeit und Gegenſtand der Selbſtkritik: „Nestrorum causa malorum
nos sumus;“ zu deutſch:
„Ach was ſchweifſt du in die Ferne,
Und das — Böſe liegt ſo nah!“

Weiter iſt ihm das Selbſt Gegenſtand der ſittlichen Arbeit, das eigene und das
fremde Selbſt. Von hier aus verlangt er zwei Kardinaltugenden, eine negative, die Be⸗
ſcheidenheit, und eine poſitive, die Liebe. Das pflichtmäßige Thun reflektire ſich in
der Empfindung als Friede, und weil das ſittliche Gebiet nicht ein beſonderes Gebiet
neben anderen ſei, etwa neben dem wiſſenſchaftlichen oder neben dem künſtleriſchen Gebiet,
ſondern ſich durch alle anderen Gebiete hindurchziehe, ſo daß der höchſte Genius, wie der
Handarbeiter, ſeine Arbeit ſittlich oder unſittlich betreiben köͤnne, ſo könne es Jeder⸗

mann zum Frieden bringen. Die Moral übrigens, trotz ihrer hohen Eigenbedeutung,

vollendet ſich theoretiſch und praktiſch erſt in wahrer vernünftiger Religion. In Gott habe
das Sittengeſetz ſeinen letzten Halt, aber auch für den Verlauf und das Ziel habe das ſitt⸗
liche Leben des Einzelnen, wie des Ganzen, ſeine befriedigende Geborgenheit erſt in Gott.
Solle jedoch der Zweck der Reifung des Charakters und das Friedensgefühl der erreichten
Beſtimmung zur Vollendung gelangen, ſo müſſe eine Unſterblichkeit der menſchlichen Per⸗
ſönlichkeit angenommen werden.
Der Verfaſſer vermuthet, daß er es mit ſeiner Beurtheilung des Peſſimismus keiner
der herrſchenden Parteien recht gemacht haben werde, will aber gegenüber der Zeitſtrömung
und allen geiſtigen Modeartikeln, die ſie mit ſich führt, ein ſelbſtdenkender „Proteſtant“ ſein
und bleiben, und mit vollem Recht iſt er überzeugt, daß er ſowohl hinſichtlich dieſes Selbſt⸗

denkens und Selbſtſtrebens an ſich, als hinſichtlich der Richtung ſeines Strebens und der

Reſultate ſeines Denkens auch ſeine „Wir“ hinter oder um ſich habe.
Beſonderen Dank verdienen die Wort, mit welchen Pfleiderer die wiſſenſchaftliche
Polemik unſerer Tage ermahnt, zu einem würdigeren Tone zurückzukehren. Er ſagt in
dieſem Zuſammenhang: im Zeitalter der Zündnadelgewehre ſehe man ſich nicht ſelten auf
die Waffenſtufe der Dreſchflegel und Morgenſterne zurückverſetzt; oft arte das Gezänke gar
in perſonliche Verunglimpfung und Verdächtigung, in kammerdienermäßiges Argumentiren
aus dem Stand und Beruf des Gegners, oder endlich in ein förmliches Denunziren, ſei es
beim Staat, ſei es bei der herrſchenden öffentlichen Meinung und ihren verbündeten Preß⸗
organen aus. Mit Recht findet er dieſes Treiben häßlich. Intoleranter, als viele Vertre⸗

ter der modernen Wiſſenſchaft und modiſcher Anſchauungen, war die ſchwärzeſte Orthodoxie

nicht. Ob ich meine Glaubensartikel, negative oder poſitive, mit einem „Quicunque vult
salvus esse“, oder mit einem „Quicunque non vult asinus esse“ einführe und aufdringe,
iſt am Ende kein großer Unterſchied.
Möge dieſe von ſittlichem Ernſt und edlem Freimuth getragene Schrift recht viele
Leſer finden! Zur Salonlektüre eignet ſie ſich freilich nicht. Der Stil iſt zu wenig leicht
und glatt. Wer aber ein wenig Anſpannung des Denkens ertragen kann, wird die Schrift
nicht ohne aufrichtigen Dank gegen den Verfaſſer aus der Hand legen, auch wenn es ihm
nicht möglich iſt, jedes der darin ausgeſprochenen Urtheile ſich anzueignen.

—

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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vußt in
ate NM 23. Stuttgart, den 16. September 1876.
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des Selbſt ls ie e
estrorun Ealsr nilimnr .

Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

—

Inhalt: Ueber Krankheiten und Aerzte bei Shakeſpeare. Ein Vortrag, gehalten von
Profeſſor Dr. Otto Köſtlin in Stuttgart. S. 353. — Zur Kalenderrechnung. Von Rektor
Zeller. S. 361. — C. Semper, Prof. der Zoologie in Würzburg: „Der Häckelismus in
der Zoologie“, auch unter dem Titel: „Der neue Glaube und die moderne Zoologie. Von
beit, diz ihene un ie E. Pfleiderer. S. 363. —. Die Schleuderbleie des Berliner Muſeums. S. 366.
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ne Ueber Krankheiten und Aerzie bei Shakeſpeare.
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hiſe Eenit den Ein Vortrag, gehalten von Profeſſor Dr. Otto Köſtlin in Stuttgart.
ſo könne B (Schluß.)
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t Niligon. A btine Shakeſpeare ſchildert den Werth des Auges in zwei ſeiner Dramen, im

nd das u uie König Johann und König Lear. Der junge Prinz Arthur, der rechtmäßige
anet dem Thronerbe, ſoll auf Johanns Befehl von dem Ritter Hubert geblendet werden.
eſieſßin In der rührendſten Weiſe erweicht und beſiegt der Knabe das Herz des Rit⸗
“ ters; er fleht ihn an, ſeine armen Augen zu ſchonen:

g des Nfenui Die Rede zweier Zungen iſt
gnite din Zu ſchwach, um für ein Augenpaar zu flehen.
iſgih es e Im König Lear wird Gloſter von Regan und ihrem Gatten Cornwall

. s eniei u grauſam geblendet, weil er dem alten, in den Sturm hinausgeſtoßenen Lear
e ein Obdach gewährt hat. Da klagt er:
ederer i 64 RR Alles dunkel, troſtlos.
nüc in⸗ Aber nach der Blendung erfährt er, daß ſein Baſtard Edmund ihn ver⸗
t at rathen habe, daß ſein rechter Sohn Edgar ihm treu geblieben und fälſchlich
nemmii lien verleumdet und geächtet worden ſei. Da erſcheint ihm dieſe Kunde größer,
rlces en als der Verluſt des Geſichtes, welches ihn doch nicht vor Fehltritten bewahrt

diften m Uie e abe:
rnti Stag Was brauch' ich Augen?
die Cuiance⸗ Ich ſtrauchelt', als ich ſah. Das, was wir haben,
t einnt , und aſ Macht uns zu ſicher oft. Sein Mangel wird
einfüh 6 4 Zum Segen uns.
”l Und als am Schluſſe Edgar ſeinen Baſtardbruder Edmund im Zwei⸗

Sil it n H 1 4 . . 7
i na ni kampfe getbödtet at, erklärt er die Blendung des Vaters als eine Sühne für
n n die Erzeugung Edmunds.
teihnen. Der Sündenort, wo er dich zeugte,
Bracht' ihn um ſeine Augen.

Für Shakeſpeare ſteht der innere Sinn höher als der edelſte äußere,

. Stultget,
Ei tni⸗

und kein ſchweres Verhängniß trifft den Menſchen ohne ſittlichen Zuſammen⸗
hang.
Ein neuerer engliſcher Romanſchriftſteller hat ſich nicht damit begnügt,
das Mitleid der Leſer durch die Darſtellung der Blindheit zu erregen; er hat
ſogar die Liebe eines Epileptiſchen zu einer Blinden geſchildert. Solche Si⸗
tuationen können nur den Eindruck des Häßlichen und Peinlichen hervorbrin⸗

gen. Die Krämpfe, als krankhafte Formen der Bewegung, erſcheinen immer 4

als Verzerrungen der geſunden, ſchönen, menſchlichen Geſtalt.
Shakeſpeare hat nur Einmal einen Krampfanfall dargeſtellt, im Othello.
Jago hat dem edlen Mohren das Gift der Eiferſucht Tropfen für Tropfen
eingeflößt; und als das Maaß voll iſt, da heißt es: Othello fällt in einen
Starrkrampf:
Jago. In Krämpfen liegt der General,
Dieß iſt ſeit geſtern ſchon ſein zweiter Anfall.
Caſſio. Reibt ihm die Schläfe.
Jago. Nein, die Ohnmacht fordert
Ganz ruhigen Verlauf, ſonſt ſchäumt ſein Mund,
Und bald bricht er in wilde Tobſucht aus.
Hier ſoll Othello nicht als Epileptiſcher geſchildert werden. Große, lei⸗
denſchaftlich bewegte Männer, wie Julius Cäſar, Mahomet, Petrarca, haben
an Epilepſie gelitten. Aber der Zuſtand Othello's iſt für den Dichter nur
der Ausdruck einer Leidenſchaft, welche durch das heiße Blut des Südens zum
höchſten Grade geſteigert wird und die tiefſte Erſchütterung des Nervenſyſtems
unter der Form eines Starrkrampfes herbeiführt.
Stärker und tiefer als in Blindheit oder Krämpfen iſt das Nervenſyſtem
ergriffen im Somnambulismus. Shakeſpeare hat in ſeiner Lady Macbeth die
ſchwere Zerrüttung der Seele der Schlafwandlerin meiſterhaft geſchildert.
Bei Heinrich von Kleiſt ſindet ſich eine wunderliche Verwendung des
Somnambulismus im Käthchen von Heilbronn und im Prinzen von Homburg.

Der Graf vom Strahl entlockt Käthchen während des ſomnambülen Schlafes
das Geheimniß ihrer Liebe. Vom Prinzen von Homburg heißt es gleich beim

Beginn der erſten Scene: „Sitzt mit bloſem Haupte und offener Bruſt, halb
wachend halb ſchlafend unter einer Eiche und windet ſich einen Kranz.“ Dieſe
Seltſamkeiten erklären ſich aus der Zeit, in welcher Kleiſt dichtete, aus der
Herrſchaft der Romantik und aus der Leidenſchaft, mit welcher man damals
dem thieriſchen Magnetismus und den Nachtſeiten der Natur nachforſchte.
Aber bei Kleiſt gehöͤrt der Somnambulismus nicht weſentlich zur Handlung

und Expoſition des Stücks, er erſcheint wie ein bunter Lappen auf einem Ge⸗

wand von anderem Stoffe.
Der Somnambulismus Shakeſpeare's findet in dem Charakter, in den
Handlungen und dem Schickſal der Lady Macbeth ſeine wirkliche Begründung.
Sie hat Macbeth Schritt für Schritt immer tiefer in das Verbrechen hinein⸗
geführt. Nun ſieht ſie ihren Bau wanken und fallen, und ſie bricht ſelbſt zu⸗
ſammen unter den Qualen der Verzweiflung, unter den Foltern des Gewiſſens.
Der Wille bleibt feſt; aber die Kräfte des Nervenſyſtems geben unter den
Stürmen der Seele nach. Während des Wachens verräth kein Wort ihre
inneren Schmerzen. Nur im Schlafe, wo der bewußte, herrſchende Wille zu⸗
rücktritt, plaudert die feſſelloſe Phantaſie die eigenen Thaten und Qualen aus.
So wird das Schlafwandeln der Lady ein Mittel, um einen Blick in die dunk⸗
len, dicht verhüllten Tiefen ihrer Seele zu thun.
Die Kammerfrau ſchildert zuerſt nur einfach das Benehmen der ſomnam⸗
bülen Lady.

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ninoliir ramt geweiht“. Als der in ſeiner Ehre tief gekränkte Ajas Nachts ſich

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Seit der König ins Feld gezogen iſt, hab ich geſehen, wie ſie vom Bette aufſtand,
ihr Nachtkleid umwarf, ihr Kabinet aufſchloß, Papier herausnahm, es faltete, darauf ſchrieb,
es las, dann verſiegelte und wieder zu Bett ging; alles dieſes im feſt ſten Schlafe.
Auch dem Arzte erwecken die Erſcheinungen im Anfang nur ein medi⸗
einiſches Intereſſe.
Eine große Zerrüttung in der Natur, zu gleicher Zeit die Wohlthat des Schlafes zu
genießen und die Geſchäfte des Wachens zu verrichten .
Aber als er ſieht, wie ſie ſich die Hände reibt, als er ſie reden hört von
dem Morde des Königs, von Banko und von dem Blutgeruch, den alle Wohl⸗
gerüche Arabiens nicht entfernen können, da fühlt er, daß dieſes Herz „wehvoll
beladen“ iſt, daß es ſich hier nicht von einer Krankheit, ſondern von großen
Verbrechen handelt:
Was wider die Natur geſündigt wird,
Erzeugt auch unnatürliche Zerrüttung.
Beladne Seelen beichten ihr Geheimniß
Dem tauben Kiſſen. — Dieſe braucht den Prieſter
Mehr als den Arzt. Gott, Gott, vergib uns allen!

Der Somnambulismus gränzt nahe an die Geiſtesſtörung, an den Wahn⸗
ſinn. Aber erſt bei dieſen ſchwereren Formen von Nervenkrankheiten erleidet
die Gehirnthätigkeit eine tiefere Veränderung. Durch Sinnestäuſchungen und
Wahnvorſtellungen wird die Intelligenz getrübt, der Wille gehemmt und auf
falſche Bahnen gelenkt. Dieſe Verkehrung des Denkens und Wollens mag wohl
den Schein erregen, als ob ein fremdes Selbſtbewußtſein mit ſeinem Denken
und Wollen ſich an die Stelle des eigenen gedrängt hätte.
Diie Aerzte des Alterthums faßten vielfach die Geiſtesſtörungen als Hirn⸗
krankheiten auf. Aber es beſtand doch allgemein die Ueberzeugung, daß jeder
Wahnſinn eine Wirkung der Götter ſei. Der wahnſinnige Oreſt wird von
den Furien getrieben. Die ekſtatiſche Kaſſandra hat „der weiſe Phöbos dem

aufmacht, um die griechiſchen Heerführer zu züchtigen, verwirrt Pallas Athene

Pfen iſ ſeinen Sinn, und indem er die Fürſten zu tödten glaubt, läßt er ſeine Wuth
1 Muſe, .

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aus in dem Morden von Heerden Vieh. Pallas erzählt ſelbſt bei Sophokles:

Ich lenki' ihn ab von ſeiner grauſam tollen Luſt,
Indem ich ihm Wahnbilder vor das Auge warf.
Und auf die Heerden trieb ich ihn, auf Beutevieh,
Das mit den Heerden unvertheilt gehütet ward.
Hier eingefallen, ſchlachtet' er in großer Zahl
Hornvieh nach allen Seiten hin, und wähnte, bald
Die zween Atriden mord' er euch mit ſeiner Hand,
Bald andre Feldherrn anderwärts im Ueberfall.
Ich aber war es, die den Mann in kranker Wuth
Umtrieb, den Wahnſinntrunknen warf in ſchnöden Kampf.
Es iſt begreiflich, daß man im Alterthum die Wahnſinnigen, als die von
Göttern bewegten, mit einer gewiſſen Ehrfurcht betrachtete.
„Das Chriſtenthum ſtürzte die alten Götter. Aber ſie verſchwanden dar⸗
um nicht aus dem Bewußtſein des Volkes, ſie verwandelten ſich nur in böſe
Geiſter, Teufel, Dämonen, und die chriſtlichen Prieſter ſelbſt haben abſichtlich
dieſen Glauben gefördert. Unter der Leitung von Oberen gehen die Dämonen
darauf aus, allerlei Unheil anzurichten, Pflanzen, Thiere und Menſchen zu
beſchädigen. Sie erzeugen insbeſondere den Wahnſinn, welcher eben dadurch
als ein Beſeſſenſein ſich darſtellt. Unter den Menſchen ſelbſt treten die Zau⸗
berer und Hexen mit ihnen in einen engeren Bund. Der Dämonenglaube be⸗
herrſchte Europa beſonders im fünfzehnten, ſechzehnten und ſiebenzehnten Jahr⸗

356

Unſchuldigen wurden als Hexen verbrannt. Die Hexenprozeſſe bilden auf ewige
Zeiten einen Schandfleck jener Jahrhunderte.
Viele meinen, der Glaube an Dämonen und Teufel, an Zauberer und
Hexen ſei nichts Anderes geweſen, als eine tiefe Verirrung des religiöſen Be⸗
wußtſeins. Aber die Hexen waren nicht die bloſen unſchuldigen Opfer einer
ſolchen Verirrung; ſie glaubten vielmehr zum großen Theile ſelbſt an ihren

Bund mit dem Teufel. Dieſer Anſchauung lag eine Krankheit des Nerven⸗

ſyſtems zu Grunde, welche unter die ſchwereren Formen der Hyſterie gehörte
und durch Starrkrampf, Sinnestäuſchungen und Wahnvorſtellungen bezeichnet
war. Die Krankheit griff durch Anſteckung um ſich und geſtaltete ſich zu wirk⸗
lichen intellektuellen Epidemien. Auf dieſelbe Weiſe hatte im vierzehnten Jahr⸗
hundert der Veitstanz epidemiſch geherrſcht. Die epidemiſche Dämomanie er⸗
griff aber nicht nur Erwachſene, ſondern ſie verbreitete ſich auch unter den
Kindern. 1609 wurde in den Baſſes Pyrénées ein großer Theil der Kinder
von Sinnestäuſchungen ergriffen; ſie fühlten ſich in die Luft entführt durch
Weiber, welche in Katzen verwandelt waren. Dieſe Miſchung von Wahrheit
und Wahn erklärt die Hartnäckigkeit des Hexen⸗ und Dämonenglaubens. Nur
wenige erleuchtete Geiſter erkannten die eigenthümlichen Wahnvorſtellungen,
welche der Dämonomanie zu Grunde lagen. Unter ſie gehörte vor Allem der
geiſtreiche Verfaſſer des Don Quirxote, Cervantes, der Zeitgenoſſe Shakeſpeare's.
In einer ſeiner Novellen ſchildert er die Zuſtände einer Hexe, ihren Starr⸗
krampf, ihre völlige Unempfindlichkeit gegen äußere Berührung, und er läßt die
Hexe ſelbſt in klarſter Weiſe die Miſchung von Wahr und Falſch in ihrem
eigenen Bewußtſein beſchreiben.

Es gibt Leute, welche glauben, wir gehen zu dieſen Gaſtmalen nur mit der Phan⸗

taſie, wo uns der Teufel die Bilder von allen jenen Gegenſtänden vorſpiegelt, welche wir
alsdann als wirklich erlebte Begebenheiten erzählen. Andre wieder ſagen das Gegentheil
und behaupten, wir ſeien wirklich mit Leib und Seele dabei. Ich aber bin der Anſicht,
daß beide Meinungen wahr ſind; denn wir wiſſen es nie genau, wann wir auf die eine

oder die andre Weiſe hingehen. Aber Alles, was in unſrer Phantaſie vorgeht, hat ſo ſehr

den Anſchein des Weſenhaften, daß wir keinen Unterſchied darin machen können, ob wir
wirklich mit Leib und Seele dabei ſind oder nicht.

Nur in der erſten Zeit ſeines Schaffens huldigte Shakeſpeare noch dem

allgemeinen Glauben ſeiner Zeit an die Herrſchaft der böſen Geiſter, an ihren
Bund mit den Menſchen, an ihre Einwirkung bei der Geiſtesſtörung. Die
Jungfrau von Orleans, die Befreierin Frankreichs, war von ihren Zeitgenoſſen
als Hexe verdammt und verbrannt worden. Auch in Shakeſpeare's Heinrich VI.
iſt die Pucelle mit Dämonen verbündet; ſie ruft ſie zur Hilfe herbei, und ſie
fühlt, als ſie ihr den Beiſtand verſagen, daß die Zauberkraft der Jungfrau
und die Ehre des Vaterlandes dem Ende nahe ſei.
Nun helft, ihr Zauberſprüch' und Amulete
Und ihr, erleſene Geiſter, meine Warner,
Die ihr mir Zeichen künft'ger Dinge ſchickt,
Ihr ſchleunigen Helfer, denen, als Vaſallen,
Des Nordens mächtiger Monarch gebeut,
Erſcheint und helfet mir bei dieſem Werk!
Sie laſſen mich im Stich! — — — —
All meine alten Zauber ſind zu ſchwach,
Die Hölle mir zu ſtark, mit ihr zu ringen.
Jetzt, Frankreich, ſinket deine Ehr' in Staub!
In ſeinen ſpäteren Dramen benützt Shakeſpeare wiederholt die Beſpre⸗

chung der Beſeſſenen zu komiſchen Effekten. In der Komödie der Irrungen

hundert. Die Wahnſinnigen wurden als Beſeſſene mißhandelt; tauſende von

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357

wird Zwick, der Schulmeiſter, herbeigeholt, um aus Antipholus von Epheſus

den Satan auszutreiben.
Du Satan, der in dieſem Manne haust,
Entweich vor meinem heiligen Gebet.
Heb' dich hinweg ins Reich der Finſterniß,
Bei allen Heiligen beſchwör ich dich.
In „Was ihr wollt“ kündigt der Narr dem armen, als wahnſinnig be⸗
handelten Malvolio an:
Topaſius, der Pfarrer, welcher kommt,
Malvolio, den Beſeſſenen, heimzuſuchen.
Beſonders intereſſant iſt für die Geſchichte jener Zeit die Maske, welche
im König Lear Edgar, der geächtete Sohn Gloſter'’s, wählt, um ſeinen Ver⸗
folgern zu entgehen. Er verkleidet ſich als halbnackter Tollhäusler, und aus

ſeinen Worten erkennt man, wie groß in manchen Gegenden Englands damals

die Zahl der Geiſteskranken war, und wie ſie vom Volke unbedingt als Be⸗
ſeſſene betrachtet wurden:

Die Gegend hier kann mir ein Vorbild liefern
An Tollhausbettlern, die ſich mit Geheul
Holzſplitter, Nadeln, Nägel, Rosmarin
In ihre ſtarren, bloſen Arme ſtoßen,
Und ſo, ein Bild des Grauens, in Gehöften,
Schaafhürden, Mühlen und armſel'gen Dörfern
Mit tollen Flüchen bald, bald mit Gebet
Mitleid erzwingen. Armer Turligod!
Und armer Toms!

Wirkliche Geiſteskranke hat Shakeſpeare nur in Ophelia und König Lear
geſchildert. Neuere Dramatiker haben es verſucht, den Wahnſinn der römiſchen

Inperatoren in den Geſtalten von Tiberius und Nexo auf die Bühne zu

bringen. Aber die Erſcheinung dieſer Herrſcher hat gar nichts Verſöhnliches,
ſondern nur Peinliches und Grauſiges; ſie erwecken Abſcheu und kein Mitleid.
Geiſtige und ſittliche Verkehrtheit ſind in ihnen zu einem widerlichen Bunde
vereinigt. Ophelia und Lear dagegen ſind edle Naturen, welche durch ein tra⸗
giſches Schickſal im Innerſten zerrüttet und zum Wahnſinn getrieben werden.

Selbſt in der tieffſten Geiſtesſtörung bricht das Feine und Große ihres Weſens

immer wieder durch die verhüllenden Schatten der Krankheit leuchtend hervor.
Die Gemüthsſtimmung der Geiſteskranken zeigt zwei entgegengeſetzte For⸗
men. In der einen, in der Melancholie oder Schwermuth, überwiegt das
ſchmerzliche, niederdrückende Gefühl der Krankheit, und der Schmerz gibt den
Aeußerungen und Handlungen ihr eigenthümliches Gepräge. In der andern
Form, der Manie oder Tobſucht, herrſcht die Aufregung vor; die Stimmung
reagirt gegen das Krankheitsgefühl durch Handlungen von ungewöhnlicher Hef⸗
tigkeit. Shakeſpeare hat die Melancholie der ſanften Ophelia, die Manie dem
thatkräftigen Lear zugetheilt.
Ophelia erſcheint in dem erſten Dufte jungfräulicher Zartheit und Un⸗
ſchuld, als die „ſüße Maienroſe“. Sie liebt Hamlet und wird von ihm wie⸗
dergeliebt. Sie ſagt ſelbſt von Hamlet:

Er hat Anträge mir gethan
Von ſeiner Zuneigung. — — — —
Er hat mit ſeiner Lieb in mich gedrungen
In aller Ehr und Sitte. — — — —
Und hat ſein Wort beglaubigt
Beinah durch jeden heil'gen Schwur des Himmels.

358

Er gab ihr —
Angedenken,
Und Worte ſüßen Hauches dabei, die reicher die Dinge machten.

Auch die Königin klagt, indem ſie Blumen auf Opheliens Grab ſtreut:
hoffte, .
Du ſollteſt meines Hamlets Gattin ſein.
Dein Brautbett dacht' ich, ſüßes Kind, zu ſchmücken,
Nicht zu beſtreun dein Grab.
Da warnt ſie zuerſt ihr Bruder Laertes, als er vor ſeiner Abreiſe nach
Paris ihr Lebewohl ſagt. Polonius aber, ihr Vater, ein alter Höfling, ver⸗
giftet die Reinheit ihrer Gefühle, indem er die ehrenwerthen Abſichten Hamlets
verdächtigt:
Traut ſeinen Schwüren nicht: denn ſie ſind Kuppler.
Sie erklärt ihrem Vater, daß ſie ihm gehorchen will:
Wie ihr mir befahlt,
Wies ich die Briefe ab und weigert' ihm den Zutritt.
Indeß iſt Hamlet zum erſten Mal mit dem Geiſte ſeines Vaters zuſam⸗
mengetroffen; er hat die Art ſeines Todes erfahren und von ihm den Auftrag
erhalten, den ſchnöden Mord zu rächen. In der tiefſten Seele zerrüttet, ſeiner
Sinne kaum mächtig tritt er vor Ophelia:
Als ich in meinem Zimmer näht', auf einmal
Prinz Hamlet — mit ganz aufgeriß’ßnem Wamms,
Kein Hut auf ſeinem Kopf, die Strümpfe ſchmutzig
Und losgebunden auf den Knöcheln hängend.
Bleich wie ſein Hemde, ſchlotternd mit den Knie'n,
Mit einem Blick, von Jammer ſo erfüllt,
Als wär' er aus der Hölle losgelaſſen,
Um Gräuel kund zu thun, — ſo tritt er vor mich.

Es folgt der große Monolog: Sein oder Nichtſein, und die Worte, welch

Hamlet hier zu Ophelia ſpricht, können ſie kaum im Zweifel laſſen, daß des
Prinzen Geiſt geſtört ſei:
Und ich, der Frau'n elendeſte und ärmſte,
Die ſeiner Schwüre Honig ſog, ich ſehe
Die edle, hochgebietende Vernunft
Mißtönend wie verſtimmte Glocken jetzt;
Dieß hohe Bild, die Züge blühnder Jugend
Durch Schwämerei zerrüttet. Weh mir, wehe!
Daß ich ſah, was ich ſah und ſehe, was ich ſehe.

Der ſchlaue König aber, welcher von unheimlichen Befürchtungen umge⸗
trieben wird, fühlt richtiger:

Was er ſprach, obwohl ein wenig wüſt,
War nicht wie Wahnſinn.

Für Ophelia bleibt nur noch Eine Stütze: die treue Liebe und Ergeben⸗

heit für ihren Vater. Auch dieſe bricht zuſammen, als Polonius von Hamlet
erſtochen wird. Ophelia unterliegt dem Sturme der ſchmerzlichſten Eindrücke;
ſie verfällt in Wahnſinn. Aber ihre Melancholie iſt nicht ſtumpf, apathiſch;
ſondern ſie zeigt, wie in vielen Fällen, einen eigenthümlichen Wechſel von tiefer
Trauer und ſeltſamer Heiterkeit Sie ſingt alte Volkslieder, welche aus frü⸗
herer Zeit in ihrem Gedächtniß geblieben ſind, bald Liebeslieder, bald Grabes⸗

lieder. Sie theilt Blumen aus mit Sprüchen, aus deren verkehrten Worten

oft ein tieferer Sinn hervorblickt. Auch im Wahnſinn bewahrt ſie die An⸗
muth ihres Weſens, und darum mag ihr Bruder Laertes wohl von ihr ſagen:

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ſit. Er duldet
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359

Schwermuth und Trauer, Leid, die Hölle ſelbſt,
Macht Sie zur Anmuth und zur Artigkeit.

Auch der Schluß ihres Lebens iſt verſöhnend. Sie ſtirbt nicht durch
Selbſtmord; ſondern während ſie Kränze windet und an einem Weidenbaume
aufhängt, bricht ein Aſt und ſie ſtürzt in den vorüberfließenden Bach:
— — — — — — und nieder fielen
Die rankenden Trophäen und ſie ſelbſt
Ins weinende Gewäſſer. Ihre Kleider
Verbreiteten ſich weit, und trugen ſie
Sirenengleich ein Weilchen noch empor,
Indeß ſie Stellen alter Weiſen ſang,
Als ob ſie nicht die eigne Noth begriffe,
Wie ein Geſchöpf, geboren und begabt
Für dieſes Element. Doch lange währt es nicht,
Bis ihre Kleider, die ſich ſchwer getrunken,
Das arme Kind von ihren Melodieen
Hinunterzogen in den ſchlamm'gen Tod.

So ruft auch die Königin, indem ſie das Grab Opheliens mit Blumen
ſchmückt, ihr die Worte nach:
Der Süßen Süßes: Lebe wohl!
Lear iſt ein ſtolzer, thatkräftiger König; aber er hat jenes reizbare Tem⸗

perament, jene große Nervoſität, welche zu Geiſteskrankheiten beſonders dispo⸗

nirt. Er duldet keinen Widerſpruch. Als er ſein Reich unter ſeine drei Töchter
vertheilt, enterbt er ſeine jüngſte Lieblingstochter Cordelia, weil ſie nicht, wie
Goneril und Regan, mit ihrer kindlichen Liebe zu prahlen verſteht; er ächtet
den edlen, treuen Kent, weil er ihn zur Faſſung und Ruhe mahnt. Bald
darauf, als er von der älteſten Tochter Goneril ſchnöd empfangen wird, regt
ſich in ihm die bange Ahnung tieferer Störungen:
O laß mich nicht wahnſinnig werden, nicht wahnſinnig, gütiger Himmel!
Verleihe mir Faſſung. Ich möchte nicht wahnſinnig werden.
Und als die zweite Tochter, Regan, ihn noch liebloſer von ihrer Thüre
weist, da ruft er dem Narren zu:
O Narr, ich werde toll!
Es kommt die Herzangſt, welche den Beginn der Geiſtesſtörungen anzeigt:
O dieſer Kampf, wie er zum Herzen ſchwillt!
Hinab, aufſteigend Weh, dein Element
Iſt unten.

Die innere Verwirrung des verſtoßenen Königs wächst in dem Gewitter⸗

ſturm auf der Heide:

Mein Kopf fängt an zu ſchwindeln!

Aber der Wahnſinn gelangt erſt zur vollen Entwicklung, als Lear das
Bild der vollendeten Tollheit in dem verſtobenen Edgar erblickt. Shakeſpeare
hat hier mit der größten Wahrheit und Kunſt die anſteckende Kraft der Gei⸗
ſtesſtörung dargeſtellt. Als Lear den nackten Edgar ſieht, da bricht auch bei
ihm die Tobſucht aus, und er fängt an, ſeine Kleider zu zerreißen:
ſtt der Menſch nicht mehr als das? Seht ihn nur recht an! Du ſchuldeſt dem Wurm
keine Seide, dem Thier kein Fell, dem Schaaf keine Wolle und der Biſamkatze keinen Mo⸗
ſchus. — H:! Drei von uns hier ſind verfälſcht; du biſt das Ding an ſich. Unzugerichtet
iſt der Menſch nicht mehr, als ſolch ein armes, nacktes, zweizinkiges Thier wie du. — Weg,
weg mit allem Erborgten! Kommt, knöpft micht hier auf! (Zerreißt ſeine Kleider.)
Er will ſeine grauſamen Töchter verhören, zuerſt die älteſte:
Verhöret ſie zuerſt, es iſt Goneril.

360

Aber durch eine Sinnestäuſchung hat er offenbar einen Stuhl für Gone⸗
ril gehalten; denn der Narr ſagt:
Bitte um Verzeihung, ich hielt Euch für einen Lehnſeſſel.
Gehoͤrtäuſchungen bewirken, daß er ſich von Hunden verfolgt glaubt:
Seht, klein und großes Hundepark,
Blandine, Spitz und Jolly bellt nach mir.
Aber es bleibt ihm, wie vielen Kranken, ein gewiſſes Gefühl von dem
wirklichen Sitze ſeiner Krankheit, von dem Ergriffenſein des Gehirns. Er meint,
im Kampfe verwundet zu ſein:
— — — — AWundürzte her!
Der Hieb ging mir ins Hirn.
Der König irrt umher, phantaſtiſch mit Kränzen geſchmückt. Auch in der
Verwirrung der Gedanken fühlt er bisweilen ſeine frühere Größe:
Ja, jeder Zoll ein König.
Es iſt, wie Edgar ſagt:
Durcheinander Witz und Aberwitz,
Vernunft in Wahnſinn.
Cordelia findet ihren Vater und übergibt ihn der Pflege des Arztes.
Wie man es in den älteſten Zeiten gethan hatte, und wie man es jetzt noch
thut, ſo werden ſchlafmächende Mittel gegen die Aufregung des Königs ange⸗
wendet. Der Arzt erklärt der beſorgten Cordeliia:
— — — — Es gibt noch Mittel, Fürſtin.
Die Pflegemutter der Natur iſt Ruhe,
Die ihm jetzt fehlt. Sie ihm zu ſchenken, wächst
Manch Kraut, deß Kraft der Qual das Auge ſchließt.
Der Geiſt des Königs beruhigt ſich in einem langdauernden Schlafe.
Nun ſoll ihn Muſik wecken, welche auch die griechiſchen Aerzte zur Heilung der
Geiſteskranken oft empfohlen hatten. Die Muſik tönt allmählig näher und voller.
Er hat lang geſchlafen.
Ich bitte, näher! — Lauter die Muſik dort.

Der König erwacht. Die Krankheit iſt verſchwunden; aber der Geneſene

findet ſich nur langſam in dieſem Leben wieder zurecht:
Ihr thut nicht recht, mich aus dem Grab zu holen.
Er fühlt, daß ſeine Kraft gebrochen iſt:
O, hab Geduld mit mir; ich bitte dich,
Vergiß, vergib: ich bin ſo alt und kindiſch.
Aber er hat noch Stärke genug, um den Mörder Cordeliens zu tödten.
Im Anblicke ſeines todten Lieblingskindes erliſcht ſein Leben, wie ein leiſe
verflackerndes Licht. Der treue Kent darf mit Recht ſagen:
Ein Wunder, daß er es ſo lang ertrug;
Nur ſcheinbar hat er noch gelebt.
Wenn man die Schilderungen Opheliens und Lears liest, ſo glaubt man
oft Worte jener Schule zu hören, welche in dieſem Jahrhundert aus der Irren⸗
pflege den Zwang und die Grauſamkeit vertrieben und an ihre Stelle die Men⸗
ſchenliebe und die Aufopferung geſetzt hat, aus der Schule Pinel's und Eſqui⸗
rol's, welche auf der Grundlage der Wiſſenſchaft und Humanität die Pſychiatrie
aufgebaut haben. Hier iſt nichts mehr von Einfluß der Götter, wie im Alter⸗
thum, nichts von Dämonenſpuck, wie im Mittelalter, nichts von moraliſcher
Verſchuldung, wie noch bei manchen Irrenärzten der neueren Zeit. Es ſind
kranke Menſchen, zu deren Heilung der Arzt berufen wird. So iſt bei Shake⸗

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361

ſpeare den Aerzten, wie den Krankheiten das übernatürliche Gewand abgeſtreift.
Alle, auch die Geiſteskrankheiten ſind auf natürlichem Wege entſtanden und
durch natürliche Mittel heilbar; die Aerzte aber ſind wiſſenſchaftlich gebildete,
von Humanität geleitete Männer, in deren Hand die Heilung der Kranken
vertrauensvoll gelegt wird.
Die Anſchauungen Shakeſpeare's über Krankheiten und Aerzte waren zu
ſeiner Zeit nur der Beſitz der auserleſenſten Geiſter; ſie ſind im Verlauf der
Jahrhunderte allmählig zum Gemeingut der Gebildeten geworden. Darum er⸗
ſcheint Shakeſpeare hierin zugleich als ein treuer Spiegel ſeiner Zeit und doch
wieder als einer der Unſrigen. Er ſteht mit ſeinem Geiſte mitten unter uns,
und immer wieder mag auf ihn der Satz angewendet werden: Er gehörte nicht
Einem Zeitalter an, ſondern er war für alle Zeiten.

——

Zur Kalenderkunde.

Vorbemerkung. Auch wenn man nicht mit fachgeſchichtlichen oder ar⸗
chivaliſchen Unterſuchungen zu thun hat, können einem Fälle vorkommen, wo
man wiſſen möchte, auf welchen Wochentag ein gegebenes Datum gefallen, oder
wo überhaupt von Intereſſe iſt, den Kalender eines vergangenen Jahres zu
reproduziren. Möge es ſich damit rechtfertigen, wenn in einem für ein größe⸗
res Publikum beſtimmten Blatt dieſer Gegenſtand zur Sprache gebracht wird.
Es fehlt zwar nicht an Hilfsmitteln für jenen Zweck. Ein völlig genügendes
ſind namentlich die ſog. immerwährenden Kalender, dergleichen im vorigen
Jahrhundert M. Chriſt. Fr. Rüdiger, Leipz. 1789, neuerdings A. von Eck in
Berlin („Univerſalkalender vom Jahr 500 bis 2500 n. Chr. G. Berl. 3. Aufl. 1865)
Sie enthalten ſiebenmal fünf Kalender, ſo viel deren nach
Stellung des Oſterfeſtes möglich ſind, nebſt Anweiſung, auf welches Jahr jeder paſſe.
Aber auch durch Rechnung iſt nicht ſchwer, von einem bekannten Datum
aus vor⸗ oder rückwärts den Wochentag eines andern zu beſtimmen, nachdem
man die dazwiſchenliegende Zeit in Wochen und Tagen ausgedrückt hat, was
auch jüngere Schüler bei einiger Uebung wohl zuwege bringen. Nur iſt ein
Mangel, daß die gewöhnlichen Rechenbücher zu wenig Stoff für ſolche im täg⸗
lichen Leben nicht ſelten zur Anwendung kommende Wochentags⸗Rechnung bieten.
Eine Ausnahme macht die „Grammatik des Schulrechnens“ von Ober⸗
ſtudienrath O. Fiſcher. Stuttg. 1872. Dort kommt im angehängten Sach⸗
regiſter über Alters⸗ und Zeit⸗Rechnung eine klare Auseinanderſetzung und An⸗

weiſung. Sowohl für die Wochentags⸗ als Oſter⸗Rechnung ſind dort einige
Hilfstafeln und Formeln angegeben, — für Oſtern die Gauß'ſchen — durch die

es möglich iſt, von einem beliebigen Jahre der chriſtlichen Zeitrechnung den
Kalender herzuſtellen. Wie man übrigens auch ohne ſolche Hilfsmittel dieſen
Zweck erreichen kann, möchten wir im Folgenden zeigen.
I. Wochentagsrechnung.
Grund⸗Aufgabe: Den Neujahrsfeſt⸗Wochentag eines beliebigen Jahres
zu finden.
Regel: 1) Vermehre die Jahreszahl um die Anzahl der
4) beim neuen oder gregorianiſchen Kalender
1500; —
b) beim alten oder julianiſchen (ruſſiſchen) Kalender — welche ſeit 1600
oder 900 oder 200 (oder 200 + 28 X) —
verfloſſen ſind.

Schaltjahre —
welche ſeit 1700 oder

362

2) Die Summe dividire mit 7 und merke den Reſt.
Dieſer Siebener⸗Reſt iſt die Zahl des Wochentages, auf welchen der 1.
Januar fällt.
Anm. Es iſt dabei im Auge zu behalten: 1) daß im gregorianiſchen Kalender die⸗
jenigen Säkularjahre, welche nicht durch 400 theilbar ſind, alſo die Jahre
1700, 1800, 1900, 2100 ꝛc. keine Schaltjahre ſind, ſowie 2) daß ein Schalt⸗
jahr zu Anfang desſelben noch nicht verfloſſen iſt.
Beiſpiel 1. An welchem Wochentag iſt der 1. Januar 18802
Es ſind verfloſſen von 1700 bis 1800 inkl. — 24, von 1801 bis 80 — 19,
zuſammen 24 + 19 = 43 Schaltjahre;
1880 + 43 – 1923 =– 7. 274 + 5. Siebener⸗Reſt 5; alſo Neujahr⸗
1880 am fünften Wochentag oder Donnerstag.
Beiſpiel 2. Geburtstag Friedrichs d. Gr., 24. Januar 1712.
Seit 1700 waren verfloſſen 2 Schaltjahre. 1712 + 2 = 1714 =
7. 244 — 6. Der 1. Januar war am ſechsten Wochentag, der 24 um 23 T. =
3 W. und 2 T. ſpäter, alſo am achten oder erſten Wochentag oder Sonntag.
Beiſpiel 3. Krönung Kaiſer Karls d. Gr., Weihnachten 800.
Weihnachten oder der 25. Dezember iſt an demſelben Wochentag, wie der
darauffolgende 1. Januar. Wann war der 1. Januar 8012
Seit 200 waren verfloſſen 800 — 200 = 600 = 4, 150 Jahre, oder 150
Schaltjahre. 801 + 150 = 951 = 7. 135 + 6. Siebener⸗Reſt 6, alſo war der
1. Januar 801 oder der 25. Dezember 800 am ſechsten Wochentag oder Freitag.
Wenn der Jahresanfang gefunden iſt, kann man bei der Rechnung inner⸗
halb des Jahres die weitere Regel merken und anwenden: daß im Schaltjahr
der, 1. April und 1. Juli, alſo der Anfang des zweiten und dritten Quartals,
im gewöhnlichen Jahr der 1. Oktober, d. h. der Anfang des vierten Quartals

den Wochentag des 1. Januar hat. Oder auch: daß in jedem Jahr der 1.

Mai — und auch der Geburtstag Seiner Majeſtät unſeres Konigs 6. März
und Ihrer Majeſtät der Königin Olga 14. September — auf denſelben
Wochentag fällt, wie das folgende Chriſtfeſt oder Neujahrsfeſt.
Beiſpiel. Die Döffinger Schlacht war „an S. Bartholomäus⸗Abend“,
d. h. am Vorabend des 24. Auguſt 1388. Was war es für ein Wochentag?
Es waren ſeit 900 verfloſſen 487 =– 4. 121 +– 3 J. oder 121 Schaltjahre.
1388 + 121 = 1509 = 7. 215 - 4., alſo war der 1. Januar und 1. Juli am
vierten Wochentag oder Mittwoch, der 23. Auguſt oder 54. Juli um 53 Tage
= 7 W. 4 T. ſpäter, alſo am 4. — 4. oder 8. Wochentag oder Sonntag.
II. Oſter⸗Rechnung.
Aufgabe 1. Den Tag des Oſter⸗Vollmonds zu finden.
A. für Jahre zwiſchen 1700 und 1900.
Regel: 1) dividire die Jahreszahl mit 19, Reſt a.
2) dividire 19 a + 23 mit 30, Reſt b; ſo iſt der Oſter⸗Vollmond b
Tage nach dem 24. März.
B. Fällt das Jahr zwiſchen 1583 und 1700, ſo iſt der Oſter⸗Vollmond
1 Tag früher, fällt dasſelbe zwiſchen 1900 und 2200, ſo iſt er 1 Tag⸗ ſpäter,
als dieſe Rechnung ergibt; immer um 8 Tage früher iſt derſelbe bei dem alten
oder julianiſchen Kalender; oder was dasſelbe iſt, bei letzterem muß man nur
15, bei Jahren zwiſchen 1583 — 1700 aber 22, und bei ſolchen zwiſchen 1900
und 2200 muß man 24 zu 19 a addiren, ehe mit 30 dividirt wird.
Beiſpiel 1. Oſter⸗Vollmond 1876. 1876 =– 19. 98 + 14 a = 14
19 a + 23 – 289 =– 30. 9 + 19 b = 19. Der Oſter⸗Vollmond alſo 19 Tage
nach dem 21. März, d. h. am 40. März oder 9. April. =

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Beiſpiel 2. Oſter⸗Vollmond 1877. a = 15 19 a +– 23 =. 308 =
30. 10 + 8 b = 8. Oſter⸗Vollmond am 21 †+ 8 = 29. März.
Beiſpiel 3. Oſter⸗Vollmond 325. 325 = 19. 17 + 2 a = 2 19 a + 15
= 53 — 30. 1 + 23 b = 23. Oſter⸗Vollmond 21 + 23 = 44. März = 13.

ril.
4 Oſtern ſelbſt muß je auf einen der 7 folgenden Tage fallen, nämlich auf
denjenigen, welcher ein Sonntag iſt.
Aufgabe 2. Den Dag des Oſterfeſtes zu finden.
Regel: 1) Suche nach der vorigen Aufgabe die Oſter⸗Vollmondszahl b.
2) ebenſo nach dem obigen Verfahren bei I. die Neujahrstags⸗Zahl
des folgendes Jahres e.
3) b + c dividire mit 7, Reſt d.
Dann iſt Oeſtern (b + 7 — 4d) Tage nach dem 21. März, oder (7 — d)
Tage nach dem Oſter⸗Vollmond.
Beiſpiel 1. Oſtern 1876. Nach der vorigen Aufgabe iſt b = 19. Für
1. Januar 1877 findet man den Montag oder zweiten Wochentag; alſo c = 2
b + c =– 21 = 3. 7 + 0 Reſt d = 0; alſo Oſtern 19 + 7 — 0, 26 Tage nach
dem 21. März d. h. am 47. März oder 16. April.
Beiſpiel 2. Oſtern 1877. Nach der vorigen Aufgabe iſt die Vollmonds⸗

zahl b = 8 die Wochentagsz. des 1. Jan. 1878, c = 3 b + c = 8 + 3 = 11 =

1. 7 + 4 d = 4. Oſtern am 8 + 7 – 4 = 11 Tag nach dem 21. März, d. h. am
32. März oder 1. April. .
Beiſpiel 3. Oſtern 325. Vollmondszahl nach dem Obigen b = 23:
für 326 ſindet man c = 7 (denn 326 + 326 – 200 = 357 = 7. 50 + 7)
4
b + c = 23 + 7 =– 30 = 4. 7 + 2 d = 2. Oſtern 23 + 7 – 2 = 28 Tag nach dem
21. März, alſo am 49. März oder 18. April. .
Eine Abweichung von dieſer Regel ergibt ſich — ebenſo wie bei der
Gauß'ſchen — in gewiſſen Gränzfällen, z. B. wenn nach der Rechnung der

Oſter⸗Vollmond auf 19. April und dieſer auf einen Sonntag trifft, ſo daß

Oſtern, was nicht ſein kann, auf 26. April käme. Dies iſt jedoch bis 2000
nur der Fall bei dem Jahr 1609 und 1981, wo dann Oſtern 7 Tage früher
auf 19. April zu ſetzen iſt; ähnlicherweiſe kann es anſtatt nach der Rechnung
am 25. ſchon am 18. April ſtattfinden unter gewiſſen Umſtänden, welche aber
vor 2100 nur im Jahr 1954 zutreffen, — Ausnahmen, die auf eine Inkon⸗

ſequenz in der gregorianiſchen Oſterrechnung ſelbſt hinweiſen.

Markgröningen. Rektor Zeller.

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C. Semper, Prof. der Zoologie in Würzburg: „Der Häckelismus in der
Zoologie“, auch unter dem Titel: „Der neue Glaube und die mo⸗
derne Zoologie.“
Schon die im letzteren Titel ausgedrückte eigenthümliche Bezugnahme auf
unſeres Landsmanns Strauß' kampfumtobtes Buch bürfte es rechtfertigen, wenn
wir in dieſen Blättern auf eine unſeres Erachtens ſehr bedeutſame Stimme
aus dem naturwiſſenſchaftlichen Lager aufmerkſam machen. Iſt doch auch ab⸗
geſehen davon Häckel und die Zoologie oder die ſpezifiſch deutſche Ausprägung
und Fortbildung des Darwinismus nachgerade ein Thema, das ſich an breite⸗

ſtem und tagtäglichem Verhandeltwerden dreiſt mit der alten Streitfrage des

Arianismus und deren einſtiger Hineintragung in Bäcker⸗ und Mezgerläden

364

einen Sektenanhang bezeichnen, haben zu allen Zeiten viel Rechtsverdrehung bei
ſich geführt“, ſagt der ehrliche alte Kant ſehr wahr. Jedenfalls ſollte man
damit warten, bis der Träger einer Anſicht todt iſt und der Geſchichte ange⸗
hört. Indeß iſt zuzugeben, daß die Gegner des Jenager Zoologen den „Sekten“⸗
oder Partheinamen jedenfalls mit klarer Abſicht brauchen, weil ſie jenem gerade
vorwerfen, „nur noch als thätiger und rückſichtsloſer Partheiführer zu figuri⸗
ren, während er durch die Art ſeiner Kampfweiſe ſelbſt auf das Recht ver⸗
zichte, im Kreife ernſthafter Forſcher als Ebenbürtiger mitzuzählen“ — welches
Urtheil des Zoologen His auch Semper „aus vollſter Ueberzeugung unter⸗
ſchreibt“. Letzterer nun geht davon aus, daß es der Wiſſenſchaft nach Analogie des
ſittlichſtrebenden Individuums zieme, von Zeit zu Zeit namentlich auf den Höhe⸗
punkten ihres Daſeins Halt zu machen und ihre bisherigen Errungenſchaften
nicht ſowohl nach dem äußeren Erfolg, als nach dem inneren Werth prüfend
zu ermeſſen. Denn es könnte recht wohl ſein, daß dieſe beiden Geſichtspunkte
ſich auch zuweilen umgekehrt verhalten, wie das thatſächlich bei der gegenwär⸗
tigen Zoologie der Fall ſei. Dieſelbe beſinde ſich in dieſem Augenblick geradezu
in ſchwerer, ſelbſtverſchuldeter Gefahr gegenüber von Feind und Freund; denn
ſie ſtehe im Begriff, die Bahn ächter Wiſſenſchaft um zweifelhaften anderweiti⸗
gen Gewinns willen zu verlaſſen. Und die Begründung einer ſolchen, gewiß
in unſeren Tagen wenig erwarteten Behauptung? Unſer Zoolog verweist auf
das „im Leben der Völker, wie in der Entwicklung jeder Wiſſenſchaft ſo häuſig
beſtätigte Geſetz, daß auch ber Beſiegte nicht ohne Einſluß auf die Geſchicke des
Siegers bleibe, oder daß die moderne Zoologie eben durch die Gewinnung eines
weitgehenden Einfluſſes, noch mehr durch die Gewöhnung an denſelben ſich
der Gefahr ausgeſetzt habe, auf ihrem eigenen Gebiete Einbuße durch fremde

Mächte zu erleiden, als Folge oder als Strafe dafür, daß ſie ihren annektiren⸗

den Griff zu weit über nicht ihr angehörige Reiche auszudehnen verſucht habe“.
Denn daß dieſe Wiſſenſchaft in unſeren Tagen zu ſchwerſtwiegender Bedeutung

gelangt ſei, dafür genüge der Eine Beweis: Größere Gegenſätze kann es nicht

wohl geben, als die dogmenlos nüchterne Wiſſenſchaft und das Gebiet des re⸗

ligiöſen Gefühls. Und dennoch hat das nach Semper bedeutſamſte Buch auf
letzterem Feld, der epochemachende „neue Glaube“ von Strauß nicht umhin
gekonnt oder vielmehr ſeine revolutionirende Kraft vornemlich dadurch erlangt,
daß es die Ergebniſſe der Zoologie als ganz beſonders wichtige Hilfstruppen
ins Feld führt — ein Beleg dafür, welche Rolle dieſelbe nicht blos in der pro⸗
fanen Wiſſenſchaft, ſondern im ganzen Gemüthsleben und Empfinden der Völker
zu ſpielen begonnen hat. Während noch vor 20 Jahren die europäiſche
Welt der Zoologie „kühl bis zum Herz hinan“ gegenüber ſtand, datirt der ko⸗
loſſale Umſchwung natürlich von dem Jahre an, wo Darwin „durch ſeinen Ge⸗
danken der Stammverwandtſchaft aller thieriſchen Formen, dieſen Verſuch voll
ſchöpferiſcher Kraft und fruchtverheißender Ibeen“, den alten Bann der Cuvier⸗
ſchen „Typentheorie“ gebrochen und die weiteſte Perſpektive ungehemmten For⸗
ſchens eröffnet hat. Ein ſolches hat ſich nicht zu kehren an den Einwand, daß
der Darwinismus ſchließlich die Menſchenwürde verletzen oder zum Materialis⸗

en.

mus und Peſſimismus führen werde. Was geht das die Wiſſenſchaft an, welche

meſſen kann. Um ſo beachtenswerther muß die Ausführung eines Fachmannes
ſein, der in nüchternſter Schärfe es wagt, der dominirenden Tagesſtrömung
ſeiner Wiſſenſchaft zur Abwechſelung einmal mannhaft entgegenzutreten und
zuzurufen: Bis hieher und nicht weiter! Allerdings können wir dabei eine
Redeweiſe wie „Häckelismus“ nicht gerade billigen, welche Semper von dem
Münchener Philoſophen Huber aufgenommen hat. Denn „die Namen, welche

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365

ohne alle Nebengedanken oder Rückſicht auf etwaige Konſequenzen lediglich ihre

nüchterne Wahrheitsbahn zu gehen hat, handle es ſich nun um die mathemati⸗
ſche und aſtronomiſche, oder um die phyſiologiſche und zoologiſche Diſciplin. —
Wir ſind damit ganz einverſtanden und halten es nur für einen gewiſſen Ana⸗
chronismus oder eine alte Angewöhnung, wenn Semper es theilweiſe nicht ganz
ohne Pathos für nöthig hält, gegen die philoſophiſchen oder theologiſchen Be⸗
ſchränkungsverſuche „aufs Energiſchſte zu proteſtiren“”. In unſeren Tagen
möchte man einer derartigen naturwiſſenſchaftlichen Polemik reſp. Apologie bei⸗
nahe zurufen: Quis tulerit Gracchos —? Die Zeiten der philoſophiſch⸗theolo⸗
giſchen Bevormundung ſind mindeſtens innerhalb der kompetenten Kreiſe völlig
vorbei, und es iſt ja weit mehr an dem, daß die Menſchennatur in ihrer an⸗
geborenen Unart dem entgegengeſetzten Fehler verfällt, weil ſie ja doch das Maß
ſtets nur vorübergehend findet. Ueberhaupt ſind, gelegentlich bemerkt, die An⸗

ſichten unſeres Zoologen über Metaphyſik oder Philoſophie überhaupt nun ſei⸗⸗

nerſeits ziemlich laienhaft und natürlich ſo deſpektirlich als möglich. Da er ſie
aber doch nur im Vorübergehen ſtreift und andererſeits ſelbſt den Grundſatz
des „ne sutor ultra crepidam“ ſo energiſch ſeinen Fachgenoſſen gegenüber ver⸗
ſicht, ſo wollen wir ihm den erſteren lapsus aus der Rolle gerne hingehen

laſſen und können uns mit ihm auf dem neutralen methodologiſchen Gebiet den⸗

noch recht gut verſtändigen. Weit wichtiger als dieſe Antitheſe und nicht nur

nach unſerer Auffaſſung, ſondern nach des Verf. eigenem Gang die Hauptſache
der Schrift iſt nemlich das Andere: „Mit dem unbedingten, keinen Augenblick
aufzugebenden Selbſtbeſtimmungsrecht erwächst aber auch jeder Wiſſenſchaft die
Pflicht, die für den Augenblick vorhandenen Gränzen zu achten — vor Allem,
wenn es gilt, dem großen Publikum die feſtſtehenden Reſultate der Wiſſenſchaft
mitzutheilen.“ Und hierin eben glaubt Semper vornemlich „der deutſchen
Uebertreibung des Darwinismus“ den Vorwurf machen zu müſſen, in ſon⸗
derbarer Nachahmung der eigenen Gegner und theilweiſe Beſiegten, der moder⸗
nen Zoologie bereits ſchweren Schaden am wiſſenſchaftlichen Werth beigebracht
zu haben. Dieſelbe iſt und bleibt Naturwiſſenſchäft — wer in aller Welt
zwingt ſie, ſich in Metaphyſik zu verwandeln? ſie hat zur ausſchließlichen Me⸗
thode die Induction mit ihren techniſchen Hilfsmitteln — wer erlaubt oder ge⸗
bietet ihr, deduktiv zu werden und unter der beibehaltenen Firma exakter For⸗
ſchung kühne Syſteme zu bauen? Ihre Grenzen ſind ihr wenigſtens relativ
durch Inhalt und Methode geſteckt. Was geht ſie z. B. der nimmermehr be⸗
obachtbare Urſprung des organiſchen Lebens an, was hat ſie, die Wiſſenſchaft
der materiellen Formen und Lebenserſcheinungen des thieriſchen Körpers, nach
oben hin mit der Entwicklung der Pfyche zu thun? Muß die Perſönlichkeit
eines Zoologen den in jedem Menſchen liegenden metaphyſiſchen Trieb befrie⸗
digen, ſo geſchehe dies immerhin, aber — als Metaphyſik und Spekulation,
nicht unter dem Vorgeben der andersartigen Naturwiſſenſchaft und Thatſachen⸗
prüfung in der ſinnlichen Erſcheinungswelt. Häckels Zoologie — hiemit kommt
der Verf. auf den im Titel genannten Hauptgegner — macht ſich im eminenten
Maße aller dieſer Fehler ſchuldig. Setzt ſie es ſich doch geradewegs zur Auf⸗
habe, den Darwinigmus ſpekulativ auszubeuten und die nüchtern induktive Zoo⸗
gie in Naturphiloſophie oder Metaphyſik zu verwandeln. Sie allein tritt
dem großen Publikum nahe, ſie allein und ausſchließlich übt die Populariſirung
heer „Reſultate“ und erweckt dadurch den Glauben, als ſei ſie die wahre Zoo⸗
beſden Fün deß nns der Zukunft. . Daß ſie aber in Wahrheit nächſtens mit
dem d ti außerhalb des ächt wiſſenſchaftlichen Fachlagers ſteht, um ganz
gmatismus und phantaſtiſchen Formelkram ſammt der damit gegebenen

366

wiſſenſchaftswidrigen „Unfehlbarkeit“ oder einem zoologiſchen Papismus zu ver⸗
fallen, das beweiſen nach Semper ſchon die rühmenwollenden Ausſprüche der
Tagesliteratur. Von ihr wird Häckel z. B. als „der Begründer eines neuen
naturphiloſophiſchen Gebäudes“, als „der Apoſtel des neuen Glaubens“ geprie⸗
ſen; ja nach ſeinem eigenen Wort ſollte der Darwinismus die „Religion“ jedes
Naturforſchers ſein! Iſt das noch die Redeweiſe eines nüchternen Mannes der
Wiſſenſchaft, welcher gerade die Befreiung von beengend dogmatiſchen Anſchau⸗
ungen und ungehöriger Schwärmerei zur Aufgabe hat? Schließlich ſucht Sem⸗
per noch kurz die Beweiſe für ſein ſcharfes Urtheil zu geben. Der Dogmatis⸗
mus Häckels ſtehe keinem kirchlichen Lehrgebäude nach. Man denke nur daran,
wie er als hartnäckig feſtgehaltene Grundlagen ſeines ſtets mehr anſchwellenden
und ſich abrundenden Syſtems völlig unbegründete oder überhaupt wiſſenſchaft⸗
lich undiskutirbare Sachen nimmt — die wunderbare Kohlenſtofftheorie zur Er⸗
klärung der Entſtehung des organiſchen Lebens, die Mythologie des Bathybius
oder Tiefelebers, der ſich leider als Gipsfigur ausgewieſen und dergl. mehr.
Auch die Belege für die unvermeidliche Folge eines ſolchen Dogmatismus, für
die Unfehlbarkeit, ergeben ſeine Bücher im üppigſten Maß. „Worte, wie ſicher⸗
lich, zweifelsohne, auf jeden Fall, ſonnenklar u. ſ. w. und Superlative derſel⸗
ben oder anderer autoritativer Ausdrücke finden ſich dort auf Schritt und
Tritt“, wie ſich denn Häckel nicht entblöde, geradezu eine Werthſkala der jetzt
lebenden naturwiſſenſchaftlichen Gelehrten aufzuſtellen — als wäre er Vorſtand
des römiſchen Index. „Hypotheſen ſind ja gewiß erlaubt als Salz und Sauer⸗
teig der Wiſſenſchaft, um Streit und Fortſchritt zu erregen. Dieſen Kampf
aber öffentlich zu führen und dabei die öffentliche Meinung zum Richter zu
machen, jene Hypotheſen als dogmatiſche Lehrſätze dem Volke mitzutheilen, heißt
dieſes täuſchen und die Wiſſenſchaft ſchädigen.“ — Semper ſchließt ſeine ge⸗
haltvolle Schrift mit den Worten:
mentan ſcheinbar die einzig wahre, wenigſtens die mächtigſte. Eine dogmati⸗
ſche, phantaſtiſche Zoologie! Man würde trauern müſſen über den Niedergang,
der ſo klar zu Tage tritt; man würde die Hoffnung aufgeben können, daß
unſere Wiffenſchaft ſich je wieder von ihrem Falle erholte, hielte man nicht den
unvertilgbaren Glauben feſt an die Kraft des Strebens nach Wahrheit.“ Wir
theilen dieſen Glauben gleichfalls und zwar für alle Gebiete geiſtigen Ringens
und Strebens. Zugleich koͤnnen wir gegenüber dem neuerdings aufkommenden
Loſungswort unſerem Zoologen nur Recht geben, wenn er mindeſtens noch auf
lange hinaus das meiſte Heil von einer reinlichen Gebietstheilung erwartet,

ſtatt die verſchiedenartigen Arme der Geiſtesſtrömung vorzeitig in ein gemein⸗

ſames Becken zu leiten.

Kiel. E. Pfleiderer.

—

(Die Schleuderbleie des Berliner Muſeums.) Profeſſor Mommſen, der von
ſeiner italieniſchen Reiſe zurückgekehrt iſt, ſetzt ſich in der letzten Numer der Wochenſchrift
„Im neuen Reich“ mit einer Anzahl von Angriffen auseinander, die in den „Grenzboten“
bezüglich ſeines Auftretens in der Promotionsfrage und der Angelegenheit der Moabitiſchen
Alterthümer gegen ihn erhoben worden ſind. Weiter behandelt der Gelehrte in eingehender
Weiſe die Geſchichte der Erwerbung der bekannten Schleuderbleie für das Muſeum und ſei⸗
nes Antheils daran. Profeſſor Mommſen erklärt es jetzt allerdings für ſehr wahrſcheinlich,
daß nicht blos die von dem Berliner Muſeum erworbene Serie, ſondern die ganze unge⸗
heure Maſſe der in den letzten Jahren auf den Markt gekommenen Bleie aus einer groß⸗
artigen Fälſchung herrühren. Er ſchreibt darüber: „Den Rath, die Schleuderbleie zu er⸗

werben, habe ich gegeben, und ich erkenne die Verantwortlichkeit dafür jetzt ebenſo an, wie

„Und doch iſt dieſe modernſte Zoologie mo⸗

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werde, wenn daran auch nur der Verdacht der Fälſchung haften bleibe. In der That ſind
dann ſämmtliche Bleie nach Paris zurückgeſandt worden. Eine Schädigung des Mu⸗

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367

ich dies in der Kammerſitzung gethan habe. Aber ich glaube einen Irrthum begangen zu
haben, der nach der damaligen Lage der Sache vielleicht nicht zu vermeiden, gewiß entſchuld⸗
bar war. Die Schleuderbleie wurden angeboten von den Herren Rollin und Feuardent in
Paris, deren Namen jedem in dieſen Geſchäften Kundigen an ſich ſchon als Bürgſchaft für
die Echtheit gelten mußten. Die erſten Kenner des Faches, inſonderheit Hr. Longpérier in

Paris, ſpäterhin auch Hr. L. Müller in Kopenhagen, bezeichneten ſie als zweifellos echt und

der erſtere erwarb eine beträchtliche Serie für das Pariſer Muſeum. Ein kundiger Gelehr⸗
ter, den ich nicht nenne, um nicht auch ſeinen Namen den „Grenzboten“ zu überliefern,
prüfte die Originale in meinem Auftrage und erklärte ſie für echt. Die Ausgabe des Hrn.
Desjardins, deren erſtes Heft vorlag, als der Kauf abgeſchloſſen ward, enthielt allerdings
eine Reihe höchſt bedenklicher Stücke; aber da dieſer Gelehrte, wie ich aus eigener Nachprü⸗
fung ſeiner früheren Publikationen wußte, im Heraus⸗ und Hineinleſen das Unglaubliche
leiſtet, ſo konnte auf die ſchlecht gemachten Tafeln hin den Zeugniſſen der beſten Kenner
der Glaube nicht verſagt werden; ja es ſchien, wie ich dies der Verwaltung der Muſeen
ausdrücklich bemerkte, die Erwerbung der Serie ſich eben dadurch beſonders zu empfehlen,

daß damit die von Desjardins abgebildeten Exemplare ein für allemal zuſammengehalten

wurden und die Rektiſikation ſeiner Abbildungen, reſp. die Ausſcheidung einzelner falſcher

eſen ind dfl g. Stücke, wie ſie in jeder großen en bloc gekauften Sammlung vorkommen, für alle Zukunft
ſen Und dergl nen .

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möglich blieb. Dieſe Thatſachen legte ich der Verwaltung der Muſeen vor und befürwortete
damit den Ankauf, auf den dieſelbe einging. Die gekaufte Sammlung wurde dann auf
meinen Vorſchlag zur Katalogiſirung an Hrn. Zangemeiſter in Heidelberg geſandt, der ſich
ebenfalls, weſentlich aus paläographiſchen Gründen, mit Entſchiedenheit für die Echtheit
ausſprach. Indem ich ſeine vorläufige Mittheilung in den Monatsberichten der Akademie

zum Abdruck brachte, die beiläufig auch das von mir gegen Desjardins' Publikationen ge⸗

hegte Mißtrauen im weiteſten Umfang beſtätigte, konnte ich nicht umhin auf ſchwere ſachliche
Bedenken aufmerkſam zu machen, welche dieſe neuen Bleie hervorriefen und die auch nach
der Rektifikation der Leſungen Desjardins' beſtehen blieben. Als dann eine zweite Serxie

ſolcher Bleie von derſelben Pariſer Handlung dem Muſeum angeboten ward, wurde dieſe
zunächſt Hrn. Zangemeiſter zur Prüfung eingeſendet, und dieſe zweite Prüfung ergab ent⸗

ſcheidende Momente für die Falſchheit einer großen Anzahl der Bleie und damit die
höchſte Verdächtigkeit der geſammten Maſſe, wie dies Hr. Zangemeiſter im Januarheft der

Monatsberichte der Berliner Akademie ausgeführt hat. Uebrigens hatte ich inzwiſchen die

nach abgeſchloſſenem Kauf von Hrn. Bergk gegen die Echtheit der Bleie erhobenen Zweifel
ſelbſtverſtändlich ſofort zur Kunde der Muſeumsverwaltung gebracht und in deren Auftrag
die Pariſer Handlung davon in Kenntniß geſetzt. Gleich auf die erſte Anzeige hin erklärte
dieſe, indem ſie übrigens entſchieden für die Echtheit eintrat, in der ehrenhafteſten Weiſe
dem Muſeum, daß ſie die von ihr als antik verkauften Bleie ohne weiteres zurücknehmen

ſeums hat alſo nicht ſtattgefunden. Hiernach mag jeder Leſer ſelbſt die Frage be⸗
antworten, ob mich in dieſer Sache ein Verſchulden trifft. Ich habe der Verwaltung des
Nuſeums die Urtheile der Fachmänner vorgelegt, welche dieſe Bleie für unzweifelhaft echt
erklürt hatten, und dieſelbe, der dieſe Perſönlichkeiten ja natürlich ebenfalls wohlbekannt
ſind, fand, eben wie ich auch, daß man dabei ſich beruhigen könne. Dies war ein Irrthum;
war es auch ein Fehler? ich muß es mir gefallen laſſen, wenn dies jetzt, post eventum,
ſo bezeichnet wird, obwohl ich es nicht einräumen kann. Aber ſelbſt wer dies behauptet,
wird bei unparteiiſcher Erwägung in einem Fehler dieſer Art weder ein Unrecht noch eine
Schande finden. Eigene Prüfung der Bleie hätte ich wohl vor dem Ankauf vornehmen
können und ich würde mich derſelben nicht entzogen haben, wenn die Verwaltung ſie ge⸗
wünſcht hätte. Aber daß ich mich dazu nicht von freien Stücken erbot, geſchah nicht blos
deswegen, weil jene Garantien mir ausreichend erſchienen, ſondern vor allen Dingen darum,

weil ich in Betreff dieſer ſehr eigenartigen Gattung von Antiquitäten keine hervorragende

Erfahrung beſitze und nur wenige derſelben ſelbſt geſehen habe, wie ich dies ſchon im
erſten Bande des Corpus Inscriptionum Latinarum zu ſagen veranlaßt war; es war alſo
meinerſeits durchaus kein Grund vorhanden, die eigene Anſicht der Bleie vor Abſchluß des
Kaufes zu wünſchen. Vielmehr habe ich gehandelt in dem Glauben, daß das Urtheil der

ariſer Sachverſtändigen weit ſchwerer wiege als mein eigenes; wie ich denn auch nach dem
—kKauf glaubte an Herrn Zangemeiſter für dieſe Denkmäler einen beſſeren Bearbeiter zu fin⸗

en, als ich ſelber geweſen ſein würde. Auf jeden Fall darf ich jetzt in meiner eigenen

dache wiederholen, was ich damals in Sachen der Moabitika in der Kammer geltend machte,
daß das Publikum uns Gelehrten, die wir in der Lage ſind, bei Erwerbungen von Kunſt⸗

ſachen und Alterthümern als Sachverſtändige mitzuwirken, nicht jeden unzutreffenden Rath
als einen Beweis perſönlicher Unwiſſenheit in Anrechnung bringen möge. Es iſt gewiß

368

icht jedes derartige Verſehen verzeihlich, aber auch nicht jedes an ſich und ſchlechthin dem
Berather zur Laſt⸗ zu ſchreiben. Mit welcher ungemeinen Geſchicklichkeit nach paläographi⸗
ſcher Seite hin die Fälſchung ausgeführt worden iſt, beweist der oben erzählte Hergang auf
das Deutlichſte; ja dieſe Fälſchung ſelbſt iſt meines Wiſſens noch jetzt inſofern ein Rüthſel,
als der mechaniſche Prozeß dabei keineswegs aufgeklärt iſt. Die Platina aller Bleie erſcheint
durchaus antik und es hot große Wahrſcheinlichkeit, daß die Fälſchung durchaus an echten
Bleien durch ſpätere Stempelung ſtattgefunden hat; aber bei einem großen Theile auch der
ſicher falſchen Bleie ſcheint eine ſolche Nachſtempelung dem Augenſchein zu widerſtreiten.
Wenn ich recht unterrichtet bin, halten die Pariſer Sachverſtändigen an ihrem Urtheil feſt.
Endgiltig wiſſenſchaftlich erledigt iſt die Angelegenheit aber auch für diejenigen nicht, die

einen großen Theil der Stücke für gefälſcht erklären, wie dies meiner Anſicht nach jeder

Gelehrte thun muß, dem die Geſammtheit dieſer Schleuderbleie vorgelegen hat. Ein ſehr
ſeltſames Spiel des Zufalles, wenn nicht gar eigenthümliche Hehlerkomplicität hat herbeige⸗
führt, daß die zuerſt öffentlich bekannt gewordenen Stücke die eigentlich ſchlagenden Beweiſe
der Unechtheit noch nicht aufzeigten. So konnte ein ſo tüchtiger Forſcher, wie Herr Bergk
es iſt, in Deutſchland das erſte Opfer dieſes Betruges werden und eine Reihe dieſer Bleie
als echt publiziren. Derſelbe Gelehrte erwarb ſich dann aber auch das Verdienſt, nachdem
ihm in der Desjardinsſchen Publikation von den Fabrikaten des Herrn Giuſeppe Vincen⸗
zini, damals in Ascoli, zur Zeit in Rieti, eine größere Quantität zur Kunde gekommen
war, die Fälſchung zuerſt beſtimmt und nachdrücklich auszuſprechen: und wie jeder Urtheils⸗
fähige einräumen wird, wiegt dieſer Nachweis jene erſten Irrthümer in jeder Weiſe auf.
Aber Herr Bergk iſt nun einmal eine ärgerliche Natur: ſtatt ſich mit dieſem Erfolg zu be⸗
gnügen, müſſen nun die von ihm zuerſt publizirten Stücke nothwendig alle echt bleiben und
ſind unter ſeiner Aegide ſacroſanct, während die palimpſeſten Stücke darunter ſchon jetzt mit
Sicherheit als gefälſcht hezeichnet werden können und ebenſo Herr Zangemeiſter darin voll⸗
ſtändig Recht hat, daß bei der jetzigen Sachlage ſämmtliche in dem letzten Dezennium (denn
ſo weit etwa ſcheint die Fälſchung zurückzureichen) auf den Markt gekommene Schleuderbleie
verdächtig ſind und die Scheidung der echten, die ja unzweifelhaft auch darunter ſtecken,
nur nach ſorgfältiger Feſtſtellung der Prozedur der Fälſchung und ihres Umfanges gelingen
kann. Wir Epigraphiker haben hier eben gefunden, was den Numismatikern vor langem
an dem Frankfurter Becker zu Theil geworden iſt — auch Herr Vincenzini hat in der pſeu⸗
doantiken Numismatik ſich ſeine Sporen verdient. Wir werden noch lange zu thun haben,

bis ſeine Serie von Schleuderbleien ſo ſauber vorliegt wie die Becker'’ſchen Stempel. Herrn

Bergk aber iſt die Sache nun einmal verdrießlich und, wie es in ſolcher Stimmung geht,
ſucht er nach Genoſſen des Irrthums. Denn anders kann man es doch nicht bezeichnen,
wenn er in aller Weiſe beſtrebt iſt, mich und meine epigraphiſche Kunde als durch dieſen
Vorgang kompromittirt darzuſtellen. In wiefern ich in der Sache verantwortlich bin, habe
ich eben gezeigt; ich bin, wie ich es ſchon in der Kammer geſagt habe und wie die „Grenz⸗
boten“ es ſo treffend wiederholen, genau in der Lage des Herrn Fleiſcher: für den admi⸗
niſtrativen Akt als berathender Sachverſtändiger durchaus verantwortlich, dem gelehrten
Publikum gegenüber keineswegs. Ich habe die neuen Schleuderbleie nicht bearbeitet, ja kaum
geſehen und in der einzigen darüber literariſch abgegebenen Aeußerung lediglich meine
ernſtlichen Bedenken ausgeſprochen. Sehr möglich, ja wahrſcheinlich iſt es, daß, wenn mir
die von Herrn Vergk publizirten Schleuderbleie vorgelegt worden wären, auch ich dadurch
mich würde haben täuſchen laſſen; aber der Conjunctivus Imperkfecti iſt eben kein Perfec-
tum. Suum cuique. Herrn Bergks weitere Angriffe glaube ich getroſt dem eigenen Ver⸗
weſungsprozeß überlaſſen zu können, wenigſtens ſo weit ſie gegen mich gerichtet ſind. Denn
das muß ich ihm doch bemerklich machen, daß er in durchaus unwahrhaftiger Weiſe die Ber⸗
liner Akademie in dieſen Handel hineinzieht. Nicht ſie hat den Ankauf der Bleie empfoh⸗
len, ſondern ich perſönlich; die Akademie iſt mit der ganzen Angelegenheit in keinem
Stadium befaßt geweſen. Die in ihren Monatsberichten erſchienenen Darlegungen ſprechen
natürlich nur die Anſicht der Verfaſſer aus, deren Namen ſie tragen. Indeß da Herr
Bergk ſo weit geht, ſelbſt die von Herrn Zangemeiſter gegen meine früheren Leſungen und
Aufſtellungen gerichteten Aeußerungen als von mir herrührend zu betrachten und darauf
hin Herrn Zangemeiſter ſowie mir die abenteuerlichſten philologiſch⸗moraliſchen Vorwürfe
zu machen, er alſo ſich den Akademiker, der eine fremde Arbeit vorlegt, wohl als deren

Mitvater vorſtellt, ſo kann es nicht befremden, wenn er die Betheiligung der Akademie bei

den Handlungen der einzelnen Akademiker mit dem gleichen Maße mißt, wodurch ſich aller⸗
dings die Zielſcheibe für verſchiedenartige Invektiven erheblich und erfreulich erweitert.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Vuchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta'’s Erben),

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Beſondere Leilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

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N 24. Stuitgart, den 7. Oktober 1376.

er, Me Per Baff
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den kant, nlin Inhalt: Das altgriechiſche Theater und ſein Unterſchied von der modernen Bühne.
i r nne Von Prof. Dr. Hirzel. S. 369. — Kritiſche Bemerkungen über das deutſche Wörterbuch der
und mie iut liſiß⸗ Brüder Grimm. Von Guſtav Hauff. S. 378.
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Zungeneſter duin u . Bühne.
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Kinun ſehet Von Prof. Dr. Hirzel in Ellwangen.

ki uei Nicht ſo gar ſelten hört man aus Kreiſen auch der ſog, gebildeten Ge⸗

öintttan nbn egen die geſchichtliche Erforſchung des Alterthums den Vorwurf er⸗
—— ſnichaſt n Pier eelle⸗ nichts mehr zu holen, daß durch eine Jahrhunderte
laen haie — und faſt Jahrtauſende — lange Erforſchung und Sichtung, Gruppirung und
r ſcen Etant t Vearbeitung der vorhandenen Materiale eine gewiſſe Erſchöpfung, eine Unfähig⸗
n keit, Neues zu finden herbeigeführt worden ſei, und daß nur Pedanterie und
d unie beſchränkte Profeſſorenweisheit von den farbigen Geſtalten des Lebens der Gegen⸗
iemnuih in wart ſich abkehren und Intereſſe, Zeit und Kraft an die verblaßten Schemen
itend ne ede aeiner aſchgrauen Vergangenheit verſchwenden koͤnne.

iſte: n i i äufiger i öhnlich glaubt, weil
Pite ir In dieſer Anſchauung, die häufiger iſt, als man gewöhnlich e wei
a ſie ſich nicht oder doch nur ſelten in Schrift und Rede an die Oeffentlichkeit
2 rigt eethitt al

eutering idd wagt, tritt vor Allem eine große Unbekanntſchaft mit den thatſächlichen Ver⸗
nihrug l hälintiſſen zu Tage. Denn gerade bie jüngſten Jahrzehnte haben auf den ue⸗
ſchiedenſten Gebieten des Alterthums, namentlich dem der Kunſt und des Kundt⸗
„geewerbes, eine nach Umfang eben ſo großartige, als nach ihrer Beſchaffenhe
W gehaltvolle Bereicherung des geſchichtlichen Materials gebracht, die nicht zum
lleinſten Theile ausgebeutet iſt. .
Rar as aber ſehe ich in jener Anſchauung eine große und bedenkliche
Urklarheit über das letzte Ziel der geſchichtlichen Forſchung überhaupt. Denn
üicht das todte und ſtarre Sein, wie es irgend einmal war und jetzt nicht mehr
iſt, vielmehr das lebendige Werden und Wachſen der Ereigniſſe und Zuſtände,
den lebendigen Fluß der geſchichtlichen Entwicklung kennen zu lernen, iſt ihre
Aufgabe, aus dem Früheren das Spätere, aus der Vergangenheit die ſegen⸗
ent , urt in dem Gemeinſamen und dem Verſchiedenen zu begreifen, das ſoll ſie
uns lehren. . .
er iſt es aber noch nicht ſo gar lange her, daß dieß als die woſontlichſts
Aufgabe der geſchichtlichen Forſchung erkannt und anerkannt worden iſt; es Uind
noch wenige Gebiete des modernen Lebens nach dieſer Seite hin dargeſtellt, un

Eiilgttt en eine umfaſſende und zuſammenhängende Schilderung „der modernen Kultur nach
1 ttrs
gr⸗ o

370

ihren antiken Elementen“ wäre eine Aufgabe, deren Löſung erſt von der Zu⸗
kunft erwartete werden könnte.
Nun iſt freilich keine Frage, daß in Folge der großartigen und originellen
Errungenſchaften des laufenden Jahrhunderts die Impulſe der antiken Bildung

auf die unfrige nur noch in leiſen und immer leiſer werdenden Schwingungen

nachzittern. Aber immer noch ſind ſie vernehmlich und verſtändlich genug, um
von dem denkenden Beobachter gehört und gedeutet werden zu können.
Ein ganz ſpezieller zwar, aber darum doch nicht unwichtiger Faktor der
Bildung des Alterthums iſt es nun, den ich in ſeinem Verhältniß auf ſein
modernes Pendant Ihnen vorführen möchte: die theatraliſche Kunſt der Grie⸗
chen nach ihrer Entſtehung, ihrem weſentlichen Grundcharakter und den wichtig⸗
ſten Mitteln und Formen ihrer Darſtellung.
Wenn dabei in Folge der radikal veränderten Verhältniſſe und Anſchau⸗
ungen mehr die Verſchiedenheiten als die gemeinſamen Merkmale ins Auge fallen
werden, ſo wird uns doch ein kurzer, ſkizzenhafter Ueberblick über die Entwick⸗
lung unſeres eigenen deutſchen Theaters zeigen, daß es gerade in ſeiner neue⸗
ren Form in bewußter Weiſe ſich anſchließt an die Formen und Geſetze der
griechiſchen Dramaturgie.
Nicht als ob die modernen Völker nicht im Stande geweſen wären,
eine dramatiſche Kunſt ſelbſtändig aus ſich zu erzeugen. Vielmehr iſt der
Sinn und Trieb zu mimiſcher Darſtellung, die Luſt, Vorkommniſſe des wirk⸗
lichen Lebens oder die idealen Gebilde der Phantaſie nachahmend darzuſtellen,
eine ſo frühentwickelte und weitverbreitete, daß wir zu jeder Zeit und
überall, daß wir auch im graueſten Alterthum und den roheſten Völkerſchaften

reichliche Spuren derſelben vorfinden. Aber das Loos, ihre Nationalität, ihre

eigenthümlichen Gaben und Kräfte ſelbſtändig zu entwickeln, iſt den Völkern
der neuen Zeit verſagt geblieben. Mit der Annahme des Chriſtenthums ſind
die Nationen, die aus der ſtürmiſchen Gährung der Völkerwanderung als feſter
Niederſchlag ſich gebildet haben, auf denen das Kulturleben der Gegenwart ruht,
zugleich gekommen in den Ban-des abſterbenden Alterthums, auf welches ja
das Chriſtenthum ſeiner formalen Seite nach ſelbſt gegründet iſt. Denn ein

Ban war es in der That, und auf den erſten Jahrhunderten des Mittelalters

ruht es wie eine dumpfe Erſtarrung. Es koſtete unendliche Arbeit, bis die
germaniſchen Völker die neuen Bildungselemente, das chriſtlich⸗religiöſe und das
weltlich⸗antike, ſich ſo weit innerlich angeeignet hatten, um auch der Früchte
derſelben ſich erfreuen zu lönnen. Und als es in den ſpäteren Jahrhunderten
des Mittelalters ſo weit gekommen war, als heitere Lebensluſt und frohgemuthe
in Folge deſſen auch
iſt die Macht der Kirche ſo erſtarkt, daß ſie den neuerwachten Trieb unter ihre

ſchützende Pflege und Obhut zu nehmen vermochte, um ihn vor Ausſchreitungen

zu bewahren. So kommts, daß die erſten Anfänge des deutſchen Theaters, die
ſogenannten Myſterien, die Weihnachts⸗, Paſſions⸗, Oſterſpiele, anfangs in den
Kirchen, ſpäter auf öffentlichen Plätzen aufgeführt, anfangs in lateiniſcher,
ſpäter in deutſcher Sprache, anfangs nur von Geiſtlichen, ſpäter von Laien
einen religiöſen und kirchlichen Charakter an ſich tragen und vorwiegend bibli⸗

ſche Stoffe, namentlich die des neuen Teſtaments zum Gegenſtand haben. Das

ſtets ſteigende Intereſſe und die immer wachſende Theilnahme des Volkes an
dieſen Aufführungen, von denen in dem berühmten Oberammergauer Paſſions⸗
ſpiel noch ein merkwürdiger Ueberreſt in unſer 19. Jahrhundert hineinragt,

brachte neben dem bibliſchen und religiöſen Element auch das komiſch⸗weltliche

ichten des Volkes wenigſtens wieder erwachten, als
dramatiſche Trieb ſich wieder zu regen begann — da

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in Vfeiung

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ng eſ n N 371

:
ige n uur Geltung, namentlich bildet das Verloben der Maria Magdalena vor ihrer Woe
der ifefle Bekehrung, die Figur des marktſchreieriſchen Krämers, bei dem die Frauen die
5l ulnn Sa3alben kaufen, um den todten Leichnam Jeſu damit zu ehren , ſpäterhin die
dͤſiiſi nur des Teufels oder des dummen und betrogenen Teufels eine Unerſchöpfliche Quelle,
nd dh aus der der derbe und urwüchſige Witz des Volkes ſich ſtets eine Anregung holt,
rnictier eine Anregung, die in den Pulecinelltheatern unſerer Jahrmärkte und Volks⸗
iin en feſte, ig ja der Teufel auch eine große Rolle ſpielt, noch heute ihre Wirkun⸗
liſhe Kunt krde Weben die geiſtlichen Myſterien treten unter ſtetem Widerſpruch der Geiſt⸗
hkter und den dii.. lichkeit immer ſelbſtändiger die mehr einen privaten Charakter an ſich tragenden

rein weltlichen Faſtnachtsſpiele, deren letzte Wurzeln in aliheidniſche Frühlings⸗

limiſe uid Inen feſte zurückzugehen ſcheinen; und ſo ziehen allmählig die theatraliſchen Auffüh⸗
iknaleins Iiefl uungen verſchiedene Seiten des menſchlichen Lebens und Empfindens in een
Ulit iler die Gine Kreis ihrer noch künſtlichen, aber volksthümlichen Darſtellung. Der friſche —
Utride in ſitt ne. Lebenshauch, der das geiſtige Leben unſerer Nation in der Zeit der Reforma⸗

Unen und Geee e tion durchweht, zeigt auch auf dieſem Gebiete ſeine befruchtende Wirkung: in
ede e 3 . 3 . . 2
dem Dichter der Reformation, dem Nürnberger Hans Sachs erreichte das deut⸗

tande geneſen nian ſche Drama und das deutſche Theater — freilich ein anderes als das heutige —
. Villneht ſt a einen Grad von volksthümlicher Friſche und unmittelbarem Leben, wie ſeitdem
kommnniſe de i und wohl auch künftighin nie wieder, wenn auch die ungefüge Form, die Derb⸗
tchahnend danrtcen . heiten des Ausdrucks, der — im Vergleich mit der antikiſirenden Verskunſt —
1 il ſeder et holperige Gang der Verſe, die Ungenauigkeit der Reimung, ſowie die ungenirte
roheſten Wltttfean. Freiheit der Meinungsäußerung die ariſtokratiſchen, gelehrten und feiner gebil⸗

hhre Nelunlit deten Kreiſe der Zeit weniger anſprechen mochte. Aber der fröhliche Flügel⸗

An, it An ſchlag dieſer zukunftsfrohen Zeit erlahmt ſo bald: die troſtloſen Zänkereien der
de Cnrſſethm in Theologen und Gelehrten knickten das neue Leben, das jammervolle Elend des
erwanderung dl ſea großen 30jährigen Religionskrieges zerſtörte es in der Wurzel, und als das
der Cegetren tit, ertretene Volk wieder aufathmen durfte, da hatten die Führer ſeines geiſtigen

guns, lf he Lebens, die Schriftſteller und Dichter, nicht den Muth und nicht das Verſtänd⸗
ritdet it. Dent it niß wiederanzuknüpfen an die abgeriſſenen Fäden des eigenen Volksthums und
8 de Nitte holten ihre Meiſter und Ideale, ihre Stoffe und Formen aus der Fremde, zu⸗
rtn t, n erſt bei den Italienern, dann bei den Franzoſen. Nun aber haben gerade dieſe
lihe A e m letzteren, und gerade auf dem Gebiete, mit dem wir es zu thun haben, dem
fcen e iii der dramatiſchen Litteratur und des Theaters, nicht aus eigener Schöpferkraft
Un 1

Iktinmem geſchaffen, ſie haben die dichteriſchen Erzeugniſſe der griechiſchen Phantaſie und

itren e n der römiſchen Routine nachgeahmt; und ſo war es denn gewiß eine That gei⸗
ſeliſu nien tiger Befreiung, als die Gründer und Führer unſerer eigenen Litteraturblüte,
wieder im ein Leſſing, ein Göthe, ein Schiller uns lehrten und durch eigenes Beiſpiel
eh 3

regen gter . anwieſen neben dem Trinken an den „Bächen des Lebens“, das ſie vom nordi⸗
ihten Trie ſchen Dichter gelernt hatten, auch an der urſ rünglichen geſchichtlichen Quelle
nr Atsſhime . 1 9
po Aud

N——

0 ns *RK ſelbſt zu ſchöpfen und in den Geſtalten und Formen des alten, d. h. eben des
dentſchen ſnin Nrriechiſchen Theaters — denn das römiſche der klaſſiſchen Zeit iſt durchaus ab⸗
ſiel, nſtlittfe hängig von dieſem — das Ideale zu ſehen, dem wir unter Berückſichtigung
ts in nu 4 n veränderten Zeitverhältniſſe und Lebensbedingungen ſtets nachzuſtreben
, fini t abe

Idch glaubte, dieſe etwas langwierige Auseinanderſetzung voran ſchicken zu
müſſen, um Ihnen zu zeigen, daß und warum wir dem Gegenſtande unſerer
eutigen Unterhaltung wohl ein erhöhtes Intereſſe zuwenden dürfen, daß wir
n dem griechiſchen Theater wenn nicht die Mutter, ſo doch die Amme des
unſrigen zu verehren, daß wir in ſeinen Anfängen in gewiſſem Sinne auch die
des unſern zu erblicken haben. —

gncgi
nnaſ,

36

Dieſe Anfänge liegen an derſelben Stelle, wo die Anfänge aller höheren
ildung, nament lich aller künſtleriſchen Thätigkeit liegen, ſie liegen in der

.

*

Rel eligion; und es iſt wunderbar, wie dieſ⸗ e beiden Seiten des menſchlichen Le⸗
n

bens, bie ſo oft ſchon trotz ihrer innigen Verwandtſchaft doch in feindſeligen
Gegenſatz zu einander getreten ſind, die heitere Kunſt und die ernſte Religion,
mie Theater und G ienſt bei den alten Griechen, dem kunſtbegabteſten
Volke der Welt, in ehung zu einander ſtehen, wie das eine, das
Theater, aus G
einen gewiſſen Beſtan d lben
ten Einfluß auf
dem Umſtan
dem reli 1

„K;

ottesdienſte, hernorgewachſen aſt, fortdauernd
en bildet und ſeinen ſonſt e wieder erreich⸗

ſich bis zu voller Sättigung mit
durchdrungen hat.
r Natur, mit ihrem Wachſen und Reiſen,
Jr ühlingsluſt und die Win tertrübſal,
er Kin dheit, wo der M tenſch mit der
üthlicher zajammenlebt, zu einer Reihe
eben hat, aus denen ſich naturgemäß
ſte und Feſte entwickelt haben.
ensreich waltende Oſiris von dem Zer⸗
am von der trauernden Iſis in die
n die ſemitiſchen Völker Vorderaſiens
dem lan nme eines Baumes geboren

, ES

(

3

1 enkt wa urd, wen
erb blühten Adonis, der au
iſt, vom ſcharfen Zahne des Ebers oder vie
lichen Kriegsgottes 1ödtlich ger roffen werden laſſen, wenn der jugendſchöͤne
Baldur den alten deutſchen von dem blinden, grämlichen Hödur mit einem
dürren Zweige in das An get troffen wird, daß er ſtir bt: ſo iſt das alles für
den, der in der Sprache der Nr hihe n zu leſen verſtebt⸗ nur ein verſchiedener
durchſichtiger Ausdruck für eine und dieſelbe natur⸗ſymboliſche Anſchauung
von der Ueberwältigung de Natur in ihrer Sommerſchöne durch die zerſtö⸗
rende Macht des Winters. Und da alle dieſe Mythen auch die Kehrſeite der
Sechen⸗ gas Witedererwachen der Natur im Frühjahre, das Wiederaufquellen
rückkehrender L. ebensfreude wenigſtens andeuten,
die entſpre chenden Kulte und Feſte es Zur ! ſinnlichen Anſ ſchauung bringen, ſo
haben wir überall verſchiedene Elemente, die urſprünglich zei tlich getrennt ſpä⸗
ter freilich vielfach — aber! aus nicht immer — ineinander überfließen:
ein ernſtes und ein heiteres, ein trauriges und ein luſtiges, ein tragiſches und
ein komiſches.
Aus dieſen Anſ hani igen iſt nun auch bei den Grrechen der Dienſt eines
beſtimmten Gottes erwa chſen, der Bacchos oder Dionyſos, der zunächſt als der
Gott der phyſiſ ſchen Vegetat tion rſchien: weiterhin aber, da dem Griechen in
gewiſſen Land dſchaft en, vor allem in Attika, der Wein als die köſtlichſte Spende
der lebenſchaffenden Natur galt, als der Goit D es Weinbaues, der Weinderei
tung, des 3 Weingenuſſes g gedacht wurde. Seine Feſte ſind es denn auch, in
denen jene beiben Elemente der Trauer und de Freude gepflegt und von
Eigasen wegen organiſirt wurden, aus denen ſo das griechiſche Theater erwach⸗

ſen iſt
Zunächſt iſ iſt es das ernſte, der Würde göttlicher Weihe mehr entſprechende
len nent, das in den Dienſt der Go⸗ ttes ver ehrung gezogen wird. In feierlichem
e ntanze umſchreitet an den großen Feſttagen des Gottes der feſtfeiernde
1 ſeinen Altar, in hymnenartigen geſungenen Liedern, im ſogenannten
hyrambus, unter Begleitung durch die

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ſeine nationale Beventung, gerade

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und Thaten des ree vertündend,
leben bejubelnd, ſeine ganze Geſtalt dem gläa

die Zeit des Peiſi

Prinzip fertig.

war, iſt leicht einzuſehen.

.
. . .
und Schauſpiel mit einander ſtehen. Wir ſind heutzu

373

ſein Sterb
gend. In den Pauſen, deren der kng nd
aus ſeiner Mitte hervortreten und in 1
Thatſächliche, Geſchichtliche in weiterer
Wir haben alſo auf dieſer Stufe die be
das griechiſche Drama darſtellt, das Lyr
die Erzählung, noch in äußerer, unorga
Es war nur ein folgefchwerer Sch
ſiſtratos Ethar⸗in eben d hor und ſeine
zweite Perſon, einen Sch auſpieler, treten zu laſſen,
geſangs durch ein Zwi iegeſpräch dem Beelegnc
lich zu dem Inhalte der Chorlie iehung ſt
Dialog geſchaffen, jene beiden G
und die Möglichkeit gegeben, da 5
lung — wenn auch zunächſt nu
darzuſtellen; dadurch iſt mit einem
Der Chorgeſang⸗ d
ſpäter doch das vorwiegende tritt iu rück

Dernel mnene Gre i
g, und das Epiſche,

Dichter um
noch eine

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—

. Drama im
. Anſangs das ei inzige,
ihe, weiterhin ſogar in

den Hintergrund vor der dar geſtellie
Eine freiere und reichere Entn
möglich dadurch, daß im Laufe der de ſpieler ein zwelter
und endlich ein dritter beigeſellt wird. Bei dieſer 3 3 Schauſpielern
hat es denn in der Hauptſache auch für das nationale griechi ſche Theater ſein
Bewenden.
Von welchem Einfluſſe dieſe für uns in hohem Grade
ſchränkung der Schauſtielenzahl auf den Charakter des griechiſchen Theater
Wenn es auch erlaubt, in den allermeiſten Fällen
ſogar gar nicht zu umgehen war, daß 1 oder 2, bisweilen noch alle 3. Schau⸗
ſpieler mehrere Rollen überna ahmen, ſo blieb durch die BeiGränkung der Schau⸗
ſpielerzahl doch auch die Zahl der Rollen weſentli Daraus ent⸗
ſprang dem alten aterſtücke jene Einfachheit der Arlage, e, jene Klarheit der
Entwicklung, jene Freiheit von übertriebener Verwickl g, welche ſtets als ſein
eigenthümlicher Vorzu 3 gege olten hat, und durch welche, e⸗
Weiſe befähigt wurde, uch auf den ih i M
der bedenklichen Vorſchri 1 des

inen Schauſp
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UO1

befremdliche Be⸗

Thea
2 in hervorragender
Naſſe zu wirken, ohne
auſt folgen zu müſen:

„ſucht nur die Menſchen zu verw wirt hwer“. Andrer⸗
ſeits iſt freilich nicht zu leugnen den alten
Theater auch ein weſen ttlicher Vor Fülle von
Geſtalten, eine bunte Abwechslung von Scen breiter Grun idlage ange⸗
leate Handlung ſuchen wir hier vergeblich. Da ere, reale Leben auch in
idealiſirter Geſtalt auf dieſe Bühne zu bringen nicht m ibglich ch und Bilder

br , 1
zu ſchaffen, wie die wild bewegten Volksſcenen in Göthe's Egmont oder in
Shakeſpeare's Julius Cäſar oder im Tell, daran nibte der gr lechiche Dichter
ven Eanneherein verzichten, oder richtiger, das hm überhau icht i
en Sinn kommen.
d Ein anderer weſentl icher Unterſchied ergibt ſich aus der engen Verbin⸗
zung, in der im alten DT hichtlichen Entſtehung nach Muſik
tzutage gewöhnt, die ver⸗
die die Schaubühne zum Ort ihrer Wirkſamkeit haben:

Theater ſeiner geſchichtlie

ſchiedenen Künſte,

374

Muſik und Poeſie, Schauſpielkunſt und Tanzkunſt in ihrer Iſolirtheit auf uns
einwirken zu laſſen. Der Freund der Muſik beſucht die Oper und kümmert
ſich wenig darum, ob der Text derſelben ein Kunſtwerk oder ein Blödſinn iſt.
Der Verehrer unſerer klaſſiſchen Dichter erfreut ſich ſeines Fauſt oder ſeines
Wallenſtein, ohne eine muſikaliſche Beigabe irgendwie zu vermiſſen; ja, ich
glaube, er würde ſichs verbitten, er würde — wie es ja wirklich ſchon vorge⸗

kommen iſt — eine Beeinträchtigung des reinen Kunſtgenuſſes, eine Erniedri⸗

gung des feinen Geſchmacks darin ſehen, wollte man der Höhe der tragiſchen
Empfindung durch den Sinnenkitzel der Muſik eine Würze zu geben ſuchen.
Und wie beim Liebhaber, ſo auch beim Künſtler ſelbſt: der dramatiſche Dichter

braucht die Muſik gar nicht und es iſt in hohem Grade bemerkenswerth, daß

von unſeren 3 klaſſiſchen dramatiſchen Dichtern keiner ein ausübender Muſiker
war und daß auch der univerſellſte von allen, Göthe der Muſik doch viel fer⸗
ner ſteht als den bildenden Künſten. Der Operndichter komponirt, und weil
er eben doch Worte braucht zu ſeinen Tönen, ſo läßt er ſich ſein Libretto von
einem geiſtigen Handlanger, der in ſeine künſtleriſchen Intentionen mehr oder
weniger oberflächlich eingeweiht iſt, gegen Bezahlung ſchreiben. Und wenn auch
in einzelnen neueren und neueſten Erſcheinungen ein verändertes Streben ſich
kundgibt, wenn z. B. bei Offenbach eine große Geiſtesverwandtſchaft zwiſchen
der Dichtung der Worte und der der Töne unverkennbar iſt, wenn R. Wagner
zugleich der Dichter und der Komponiſt ſeiner Opern iſt und auch in der
Theorie in bewußter Weiſe eine innere Einheit von Poeſie und Muſik anſtrebt,
ſo iſt mit dieſen vereinzelten Ausnahmen doch die allgemein herrſchende Praxis
und der daraus ſich entwickelnde Kunſtgeſchmack nicht erſchüttert.
Wie anders iſt das bei den Alten! Da hat derſelbe künſtleriſche Geiſt,
der die Götter und Helden zum tragiſchen Kampfe der Leidenſchaften zuſammen
führte, auch die Schritte des Chors zum rhythmiſchen Tanze eingeſchult und
die Noten geſetzt zu den Geſängen des Chors und der Schauſpieler. Phryni⸗
chos, Aeſchylos zum Theil auch Ariſtophanes ſind in ihren eigenen Stücken

als Schauſpieler d. h. eben auch Sänger aufgetreten; Sophokles, dem die

natürliche Kraft der Stimme dazu verſagt war, beſorgte wenigſtens zum
Theil auch den muſikaliſchen und orcheſtriſchen Theil der Aufführung,
ſpielte in einem ſeiner Stücke ſelber die Cythara, und in einem andern
erregte er durch die Anmuth, mit der er im Reigentanze den Ball zu
ſchlagen verſtand, die allgemeinſte Bewunderung. So war der Dichter ſo zu
ſagen Dichter und Komponiſt, Balletmeiſter und Reg'ſſeur zugleich, und erſt
einer Zeit abnehmender Kunſtblüte war es vorbehalten, die Trennung und
Arbeitstheilung auch hier durchzuführen: ſo war alles aus einem Geiſte gebo⸗
ren, darauf berechnet, mit allen verfügbaren Mitteln der Darſtellung eine
Grundſtimmung zu erzeugen, die mit unwiderſtehlicher Gewalt Herz und Sinn
der Hörer hinreißen und zu der vom Dichter beabſichtigten Wirkung führen
mußte. —
Hand in Hand nun mit der Erweiterung der Darſtellungsmittel durch
Hinzutritt der agirenden Schauſpieler zum ſingenden Chore geht eine nicht
minder wichtige Erwe darge ſtellten Stoffe. Man beſchränkte ſich
ſchon in ſehr fri S kreis des Gottes, dem die Feſtfeier
lan ächtigen, wern man die geſammte
lebensvolle Welt der grie rung auf dem Theater zu künſtleri⸗
ſcher Darſtellung brachte d. h. mit en Worten, wenn man die Fülle der
Perſonen und Kräfte in lebendiger Wirkſamkeit vor die Augen des Volkes

ch.

führte, die dem frommen Sinne der alten Zeit nicht bloß die Träger der

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375

eigenen geſchichtlichen Vorzeit waren, ſondern noch mehr als das, die Herren
und Leiter des ganzen natürlichen und ſittlichen Lebens, zu denen es mit ähn⸗
lichen Gefühlen der Dankbarkeit und der Verehrung hinaufſchaute, wie der
fromme Chriſt zu den Heiligen oder den Propheten, zum Herrn der Heerſchaa⸗
ren oder zum welterlöſenden Gottesſohne.
So haben wir alſo einen weiteren ſehr beachtenswerthen Unterſchied, daß
nämlich die griechiſche Tragödie, d. h. nach moderner Ausdrucksweiſe nicht bloß
das Trauerſpiel, ſondern auch das Schauſpiel und die ernſte Oper — wozu wir
im Hinblick auf das einer tragiſchen Aufführung regelmäßig angehängte, zur
Löſung der ſchweren tragiſchen Stimmung beſtimmte ſog. Moſtſpiel auch noch /
die burleske Poſſe rechnen können — ſeine Stoffe durchaus ſchöpfte aus der
religiöſen und Sagenüberlieferung des Volkes; unter der ſtattlichen Anzahl von
Stücken und Fragmenten, und der in die Hunderte ſich belaufenden Anzahl
von Namen und Titeln von Stücken, die uns überliefert iſt, ſinden ſich nur 3,
welche ihren Stoff der Profangeſchichte entlehnt haben, alle drei der Zeit der
Perſerkriege angehörig, die den Griechen gewiſſermaßen im Lichte einer religiöſen
Verklärung ſtand und deßhalb mit den Ueberlieferungen der Sagengeſchichte in
dieſer Hinſicht in eine Linie geſtellt werden kann.
Es iſt klar, welcher Gewinn dem griechiſchen Theater aus dieſem Um⸗
ſtande erwächst: es waren lauter Begebenheiten, denen der Sinn des geſammten
Volkes die wärmſte Theilnahme zum Voraus entgegenbrachte, die in ihren

Grundlinien bekannt waren; lauter Charaktere, die in ihren Hauptzügen feſt⸗
ücken durfte,

—

ſtanden, die man über eine gewiſſe Grenzlinie hinaus nicht ver
ohne die Ehrfurcht zu verletzen, die man den hehren Geſtalten der Vorzeit und
der überirdiſchen Welt ſchuldig war, feſte Typen, welche es auch dem einfachſten
Sinne möglich machten, mit vollem Verſtändniß zu folgen und die doch der
Erfindungskraft der Dichter ſo viel Spielraum ließen, um dieſelben Stoffe und
Geſtalten in immer wieder neue Gewänder zu kleiden, dieſelben Verwicklungen
und Begebenheiten von immer wieder neuen Geſichtspunkten aus darzuſtellen.

Und welch' eigenen Reiz mußte es haben für die Hörer jener und die Leſer
ſpäterer Zeiten, wenn ſie ganz denſelben Stoff behandelt ſehen von jedem ihrer

großen Dichterheroen und dabei die beſonderen Eigenthümlichkeiten, Vorzüge
oder Schwächen eines jeden derſelben in demſelben Stoffe ſich zur Beſchauung
bringen konnten.
Andererſeits war der Dichter durch den Mangel an anregender Neuheit
des Stoffes veranlaßt und beinahe genöthigt, die feinern Vorzüge des Dramas,
die korrekte Entwicklung und Motivirung der Handlung und die ſcharfe Zeich⸗
nung der Charaktere in einem Grade zu entwickeln, der gerade bei unſern ge⸗
läufigen und beliebten Bühnenſtücken ſelten erreicht wird. Endlich erklärt ſich
aus dem Umſtand, daß der Dichter ſeinen Stoff nicht erſt erfinden mußte,

ſondern im Weſentlichen ſchon vorfand, zum Theil wenigſtens auch die große

Fruchtbarkeit der antiken Bühnendichter. Schiller hat in einem zwar nicht
angen, aber an angeſtrengteſter Geiſtesarbeit reichen Leben, deſſen beſte Kraft
er dramatiſchen Poeſie gewidmet war, 11 Stücke ganz ſelbſtändig geſchaffen,
zu einem mehr oder weniger umfangreiche Entwü ſe und Vorarbeiten hinter⸗
laſſen, 6 ausländiſche überſetzt und für die deutſche Bühne bearbeitet. Leſſing
war mehr Kritker als Dichter, aber doch auch in letzterer Eigenſchaft epoche⸗
machend auf dem Gebiete der Theaterlitteratur, neben 7 Jugendluſtſpielen, die
in franzöſiſcher Manier gedichtet ſind, 4 dramatiſche Kunſtwerke produzirt, zu

etlichen weiteren kleinere Entwürfe hinterlaſſen. Endlich können auch Göthe,
trotz ſeiner ungemeinen Fruchtbarkeit, neben der Anzahl kleineren, unbedeuten⸗

Leetin

376

deren oder anſpruchsloſeren Produkte und 2 Verdeutſchungen franzöſiſcher Tra⸗
gödien nur 7 —8 dramatiſche Meiſterwerke zugeſchrieben werden. Vergleichen
wir damit die Thätigkeit der 3 großen tragiſchen Dichter der Griechen, ſo
wurden dem Aeſchylos 90 Stücke zugeſchrieben, dem Sophocles 130, dem Euri⸗
pides 92, Zahlen, wodurch dem tragiſchen Repertoir des griechiſchen Theaters
ein recht vortheilhafter Proſpekt eröffnet wird. V
Es iſt wahr, dem Gewinn, der ſo erreicht wird, der größern Popularität
der Stoffe, der größern Sorgfalt und Feinheit der Detailausführung, der
größern Fruchtbarkeit der Dichter ſteht auch hier wieder eine — wirkliche oder
ſcheinbare — Schattenſeite gegenüber, die die unparteiiſche Darſtellung nicht
verſchweigen darf: das, was wir Unterhaltung zu nennen gewöhnt ſind, im
ordinären Sinne des Worts, womit man ſich eine müßige Stunde todt ſchlägt,
um nachher gerade ſo voll oder leer von dannen zu gehen, wie man kam, das
konnte man hier nicht ſuchen. Aber man wollte es auch nicht. Die Anſprüche
des Publikums an dieſe Aufführungen mußten ihrer ganzen Entſtehung und
Beſchaffenheit nach andere ſein, als die des modernen, wie es der beſte Kenner
der Theaterwelt in den bekannten Worten charakteriſirt:

Wenn dieſen Langeweile treibt,
Kommt jener ſatt vom übertiſchten Mahle,
Und, was das Allerſchlimmſte bleibt,
Gar Mancher kommt vom Leſen der Journale.
Man eilt zerſtreut zu uns, wie zu den Maskenfeſten
Und Neugier nur beflügelt jeden Schritt;
Die Damen geben ſich und ihren Putz zum Beſten
Und ſpielen ohne Gage mit.
Was träumet ihr auf eurer Dichterhöhe?
Was macht ein volles Haus euch froh?
Beſeht die Gönner in der Nähe
Halb ſind ſie kalt, halb ſind ſie roh.

Dieſe Worte paſſen nicht auf die Zuhörerſchaft jener Zeiten. Sie waren
nicht kalt noch roh; es trieb ſie nicht Langeweile noch Neugier; ſie ſuchten nicht
in der Zerſtreuung eine „Unterhaltung“, ſie ſuchten in der Sammlung des
Geiſtes eine Erbauung ihres nationalen und religiöſen Sinnes. In dem Mit⸗
anſchauen und Mitempfinden der tragiſchen Leidenſchaften von Furcht und
Mitleid, von Liebe und Haß, von Schuld und Sühne, von Mord und Rache,
in ihrer Verwicklung und ſchließlichen Löſung ſuchten ſie für ſich ſelbſt und das
unruhige Auf⸗ und Abwogen des eigenen Sinnes die „Reinigung“ nach dem
Ausdruck des erſten griechiſchen Aeſthetikers, d. h. die Ruhe des Herzens und
den innern Frieden zu gewinnen.
So iſt alſo aus der einen der beiden Wurzeln, die in dem gemeinſamen
Boden der dionyſiſchen Feſtfeier ruhen, aus dem offiziellen Gottesdienſte die
Tragödie erwachſen. Aber auch das heitere Element der Feier hat ſeine Ent⸗
wicklung gefunden.
Wenn in alter Zeit die Heiterkeit der Menge ſich äußerte — wie noch
heutzutage beim Karneval, namentlich in füdlichen und katholiſchen Ländern —
in vermummten Umzügen, wobei Einer des Andern nicht ſchonte in ſcherzender
Neckerei oder auch in verletzendem Spotte, oder in ſeltſamen gauklerartigen
Sprüngen und Tänzen, deren Sinn uns nicht immer verſtändlich iſt, ſo tritt
allmählich auch hier, ohne daß wir die einzelnen Stufen verfolgen und nach⸗
weiſen könnten, an die Stelle der eingewurzelten Luſtbarkeiten eine organiſirte
und von Staats wegen geleitete theatraliſche Aufführung mit einem Chore und
Schauſpielern — die Komödie. Und auch hier zeigt ſich nicht minder inniger Zu⸗

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der Zeit dieſer gleich zu ſetzen wären, und man mag

377

ſammenhang mit dem Leben und Fühlen der Nation, den wir bei der Tragödie
erkannt haben und deſſen Mangel als der Hauptſchaden unſeres modernen
Theaters angeſehen werden dürfte. Wenn wir heutzutage von einem Luſt⸗
ſpiele reden — und damit glaubt man ja zumeiſt das Wort Komödie am
paſſendſten zu überſetzen — ſo denkt gewiß Jeder zunächſt an eine Verwicklung
von Verhältniſſen, deren Mittelpunkt irgend eine zarte Herzensbeziehung bildet,
wo die Entwicklung der Handlung durch mehr oder weniger komiſche Hinder⸗
niſſe und Auskunftsmittel regelmäßig zu dem erwünſchten Ziele führt. Mögen
dieſe Stoffe noch ſo lebenswahr behandelt, mit noch ſo viel logiſcher Feinheit
ausgeführt ſein: ſie ſind jedenfalls nicht im Stande, einen tiefen und bleibenden
Eindruck zu hinterlaſſen. Ein geiziger Vater oder ein geſtrenger Herr Oheim,
ein liederlicher, aber im Grunde doch herzensguter Sohn oder Neffe, ein un⸗
ſchuldiges Mädchen, ein Schurke von Bedienten oder auch eine recht anhängliche
treue Seele, ein intriguantes älteres Frauenzimmer und ein entfernter, ſehr
reicher Biedermann, der ſich unerwarteter Weiſe als der Vater der jungen
Dame entpuppt, und durch den Deus ex machina ſeines rechtzeitig erfolgten
Todes oder durch eine generöſe Schenkung Alles wieder ins richtige Geleiſe
bringt — das waren lange Zeit und ſind zum Theil jetzt noch die allerdings
etwas karikirten Typen für ſo ein modernes Luſtſpiel ordinärer freilich, aber
keineswegs unbeliebter Sorte. Es iſt ſchon viel, wenn derartige Privatangelegen⸗
heiten aus dem bürgerlichen Leben durch Belehrung in den Hintergrund groß⸗
artiger Zeitereigniſſe einen höheren, idealeren Gehalt gewinnen, wofür wir ja
neben manchen anderen Beiſpielen in Leſſing's Minna von Barnhelm ein Meiſter⸗
ſtück edelſter Art haben. Am Weiteſten noch ſind die Franzoſen gekommen, bei
denen die Komödie in Molière und Beaumarchais die Darſtellung und Be⸗
kämpfung allgemeiner menſchlicher oder ſpezieller Zeitgebrechen ſich zum Vor⸗
wurf genommen hat.
Schlagen wir dagegen das Repertoire der griechiſchen Komödie auf, ſo
finden wir allerdings an Punkten, die dem Centrum griechiſchen Lebens ferner
liegen, oder in der Zeit der ſinkenden Kunſtproduktion, im Verfalle des natio⸗
nalen Lebens überhaupt, auch hier die oben charakteriſirten bürgerlichen Stoffe
behandelt. Ja die Gerechtigkeit gebietet ſogar ausdrücklich hervorzuheben, daß
die ſpätere ſog. neue attiſche Komödie das Vorbild für das bürgerliche Luſt⸗
ſpiel abgegeben hat. In der Blüthezeit dagegen treffen wir unter dem Ge⸗
wande einer poſſenhaften und burlesken Komik mit der Ausſtattung eines zügel⸗
loſen Witzes, der auch die heikelſten und heiligſten Gegenſtände nicht ſchont, die
ernſteſten und in das geſammte Leben der Nation tiefſteingreifenden Fragen
mit einer Wärme der Ueberzeugung und einem Feuer der Begeiſterung be⸗
ſprochen, die uns beinahe anmuth wie die Stimme eines aliteſtamentlichen
Propheten. Bald ſind es die verderb ichen Lehren einer neuen Philoſophie
und die daraus entſpringenden Grundſätze eines falſchen Liberalismus in der
Erziehung, bald eine verkehrte Kunſtrichtung in Litteratur, Muſik und Theater,
bald die unbändige Eroberungsſucht ſeiner Landsleute, die ſich Schlöſſer in der
Luft bauen und auf ihren eigenen Füßen nicht feſt ſtehen, bald die Prozeßſucht
der atheniſchen Bürg er, die am Marke des Staates zehrt, bald der übermächtige
Einfluß eines ehrgeizigen Demagogen, was den Ariſtophanes, den Geiſtes⸗

gewaltigſten dieſer politiſch geſchulten komiſchen Dichter, auf den Kampfplatz des
Theaters treibt. Es gibt wenige Erſcheinungen auf

s dem griechiſchen Alter⸗
hum, welche an bildendem Einfluß auf die Maſſe des Volkes, an ſchulender
und erziehender Kraft für das öffentliche, politiſche, ſoziale, litterariſche Leben
i 1

ozi
ſie wohl vergleichen mit

378

der Macht, welche heutzutage die periodiſche Preſſe auf das öffentliche Leben
ausübt. Und wie heutzutage die ſtaatliche Geſetzgebung die Meinungsäußerung
in der Preſſe durch eine beſondere Preßgeſetzgebung zu regeln, reſp. zu be⸗
ſchränken ſucht, ſo hat es auch damals nicht an Verſuchen gefehlt, die Rede⸗
freiheit der Komödie durch geſetzliche Beſtimmungen zu beeinträchtigen.
Aber es war denn doch etwas ganz anderes, höheres und bedeutungs⸗
volleres, den innern Menſchen tiefer und gewaltiger ergreifendes, an den großen
Feſttagen des Volkes in dieſe Schule einer politiſchen, ſozialen, litterariſchen
Theaterweisheit zu gehen, bei den geiſtigen Wortführern der Nation, als wenn
heutzutage der Spießbürger des 19. Jahrhunderts ſein Verſtändniß der Zeit⸗
fragen aus dem Sonntagsblatte oder dem Intelligenzblatte, im beſten Falle
aus dem Merkur oder dem Beobachter zu gewinnen ſucht.
(Schluß folgt.)

Kritiſche Bemerkungen über das deutſche Wörterbuch der Brüder
Grimm.
Von Guſtav Hauff.
„Keine der lebenden Sprachen, ſagt Rudolf von Raumer in ſeiner Ge⸗
ſchichte der deutſchen Philologie, hat ein Werk aufzuweiſen, das ſich dem Grimm⸗
ſchen Wörterbuch an die Seite ſtellen ließe.“ Wir halten dieſen Ausſpruch in
Ehren; aber R. v. Raumer ſelbſt gibt zu, daß die kritiſche Beleuchtung des
Wörterbuchs von D. Daniel Sanders, die 1852 und 53 in zwei Bändchen bei
Hoffmann und Campe erſchien, trotz ihres gereizten und erbitterten Tones und
des höchſt ungerechten, das Buch in Bauſch und Bogen verwerfenden End⸗
urtheiles dennoch manches Wahre enthält und mehr als eine ſchwache Seite
daran aufdeckt. Die Brüder betrachten am Schluß der Vorrede die Angriffe
von D. Sanders und D. Wurm als einen nationalen Frevel gegen ein natio⸗
nales Unternehmen und behandeln ſie verächtlich. Es läßt ſich aber Manches
aus dem Sanders'ſchen Werke, das freilich nur bis zum Schluſſe des A geht,
lernen; es iſt jetzt noch jedem Beſitzer des Grimm'ſchen Werks zu empfehlen;
es kann ihm denſelben Dienſt leiſten, den es dem Verfaſſer dieſer Zeilen geleiſtet

hat, indem es ihn in dem Vorſatze beſtärkte, das Nationalwerk mit kritiſchem

Auge zu betrachten und das Ergebniß ſeiner Unterſuchung offen auszuſprechen.
Das Grundgebrechen des Grimm'ſchen Werks iſt eine durchgeführte
Prinziploſigkeit. Prinziplos ſind gleich die vier Quellenverzeichniſſe. Von Luther
bis Göthe ſollte nach Wilh. Grimms Bericht auf der Philologenverſammlung
in Frankfurt a M. 1846 das Werk urſprünglich gehen; wie man aber aus der
Vorrede und dem Werk ſelbſt erſieht, erſtreckt es ſich von der Mitte des 15.
Jahrhunderts bis — ja, das iſt eben die Frage. Auerbachs Dorfgeſchichten,
die ziemlich ſtark benützt ſind, und andere Bücher, die namentlich in den ſpäte⸗
ren Quellenverzeichniſſen genannt ſind, fallen nach Göthes Tod. Noch vor Göthe
ſtarb der Philoſoph Hegel, deſſen Einfluß auf die Entwicklung des deutſchen
Gedankens und der deutſchen Sprache bis auf heute fortdauert; aber vergeblich
ſuchen wir ſeinen Namen in ſämmtlichen Verzeichniſſen, vergeblich eine einzige
Stelle aus ſeinen Schriften, vergeblich eine Erklärung von Ausdrücken, wie das
Anſichſein, das Fü⸗
das Andersſein, die Form in Unterſchied vom Inhalt; vergeblich ſuchen wir das
Fremdwort, das von der Geſchichte der neueren Philoſophie unzertrennlich iſt,
„abſolut“; vergeblich das „Aufheben“ in dem bekannten Doppelſinn, der tollere

ſichſein, das Anundfürſichſein, der Begriff, das Bewußtſein,

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379

und conservare in ſich vereinigt. In Betreff des letztgenannten Worts ver⸗
weist Sanders in ſeinem Schriftchen 2, 191 auf Hegels Logik 1, 95 — 97, wo
Hegel ſagt: „Für das ſpekulative Denken iſt es erfreulich, in der Sprache
Wörter zu finden, welche eine ſpekulative Bedeutung an ihnen ſelbſt haben.“
Das Wörterbuch bemerkt nur: „Dem philoſophiſchen Sprachgebrauch geht das
Aufheben über in Verneinen wie das Setzen ein Bejahen iſt,“ wofür zwei Be⸗
lege aus Kant angeführt werden. Und doch iſt das Wort „Aufheben“ in jener
eigenthümlichen Doppelbedeutung nicht blos die Seele der Hegel'ſchen Dialektik,

“ ſondern überhaupt in den Sprachgebrauch und die Anſchauungsweiſe unſeres

Lolks übergegangen. Von vielen Beiſpielen führe ich nur Eines an. Der

orthodore Theolog J. H. Kurtz ſagt in ſeinem Lehrbuch der heiligen Geſchichte,

das 1874 in der 13. Auflage erſchienen und nach der Vorrede in 60,000 Exem⸗

plaren verbreitet iſt, S. 223: „Das Ceremonialgeſetz war Schatten und Vor⸗
bild, das Chriſtenthum brachte das Weſen der Güter ſelbſt, darum mußte das
Vorbild ſeine Bedeutung und Geltung verlieren. Es iſt aufgehoben, aber eben
dadurch, daß es erfüllt iſt. So iſt die Blüthe aufgehoben in der Frucht, aber

die Frucht iſt nicht im Widerſpruch mit der Blüthe, ſondern iſt ihre naturge⸗

27

mäße Erfüllung und Vollendung.“ Der Name Hegel erinnert mich unwillkür⸗

lich an ſeinen un lücklichen Freund Hölderlin; aber ich finde nur einen Beleg
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aus ſeinen Schriften V, 2 36 1 unter „Krone“. Sein Landsmann D. Fr. Strauß

gilt in weiten Kreiſen — ob mit Recht oder Unrecht, gehört nicht hieher —
auch in ſeiner Sprache für den Leſſing des 19. Jahrhunderts; aber auch ſein

Name begegnet uns nur zweimal in unſerem Nationalwerk, nemlich unter
„Hebamme“ und „Katzenjammer“ mit je einer Belegſtelle. Ich enthalte mich
alle die Schriftſteller von mehr oder weniger klaſſiſchem Gepräge aufzuzählen,
die unſer Werk mit Stillſchweigen übergeht. Einen eigenthümlichen Eindruck

macht es, daß in den Quellenverzeichniſſen mehrere Schriftſteller, wie Jakob
c Böhme, doppelt genannt ſind, und daß in den ſpäteren Verzeichniſſen mitten
Vortede ie ne unter faſt ganz unbekannten Schriften auf einmal allbekannte Namen neu auf⸗
tauchen. So kommt Börne endlich im Verzeichniß zum fünften Band; Heine
ſ tritt mit ſeinem einzigen Romanzero im Verzeichniß zum zweiten, mit ſeinen
lſe d 1 fämmtlichen Werken in dem zum ſünften Band auf. Unſer trefflicher Hermann

Kurz kommt endlich mit ſeinem einzigen „Sonnenwirth“ im Verzeichniß zum
9 3

fünften Band; warum ſeine übrigen Schriften zurückgeſtellt bleiben, wiſſen die
Götter. Wo iſt hier ein Prinzip? wo eine Methode? Schon die Begrenzung
eines neuhochdeutſchen Wörterbuchs mit Göthes Tod läßt ſich ſchwer begrün⸗
den; aber beim Licht betrachtet iſt gar keine Grenzlinie feſtgeſtellt. Ein deut⸗
ſches Wörterbuch, das ein deutſches Nationalwerk ſein will, muß offenbar die
Klaſſiker und in zweiter Linie überhaupt die vorzüglicheren Schriftſteller der

deutſchen Nation auf allen Gebieten der geiſtigen Thätigkeit zum Grundſtock
haben, auf dem es ſich auferbaut, und da konnte und kann jetzt noch ein Buch

wie Klüpfels „Wegweiſer durch die Literatur der Deutſchen“ am beſten als

Leitfaden dienen.

Prinziplos iſt das Wörterbuch ferner in der Aufnahme von Fremdwör⸗

tern. Warum „Chef, Dilettant, Drama, Exiſtenz, Fanatismus“ fehlen, wäh⸗
rend „Commis, Comödie, Condolenz, Exceß, Expreß“ Zugang gefunden haben,

leibt ein Myſterium. Am auffallendſten iſt mir aber, daß in dem mit aus⸗
nehmender Sorgfalt bearbeiteten fünften Band das Wort „Kultur“ fehlt (es
kommt auch nicht, wie man denken könnte, unter E), während im zweiten Band
„Eiviliſirung“ aufgenommen iſt. Prinziplos iſt die Anordnung und Eintheilung
der Bedeutungen; die drei erſten Bände nahmen häufig zu vielerlei zuſammen,

380

was getrennt aufzuführen war; der fünfte Band geräth ins andere Extrem und
verirrt ſich gar häufig in ermüdende und verwirrende Haarſpalterei der Be⸗
griffe; den richtigen Mittelweg halten nach meiner Anſicht noch am eheſten die
Artikel von Moriz H Prinziplos iſt die Synonymik behandelt, ſofern
was wieder mit dem Mangel an ſcharfer Be⸗
z. B. bei dem Wort Frevel, zuſammenhängt. Vergleicht man

griffsbeſtimmung

„zʒ. B. b
einen ſolchen Artikel mit dem entſprechenden in Weigands Synonymik, dann
erſt merkt man, wie viel in dieſer Richtung nachzuholen iſt. Prinziplos iſt die
Erklärung eines Worts durch die danebenſtehende lateiniſche Ueberſetzung, welche
oft fehlt, oft bei einer Bedeutung des Worts ſteht, ſtatt folgerichtig bei

allen Bedeutunge ganz und gar weggelaſſen zu ſein; auf gut
Glück greife i zuſammengeſetzten Wörter heraus. In Be⸗
treff aller dieſer Punkte verweiſe ich auf die kritiſche Beleuchtung von San⸗
ders, auf den Aufſatz in der Allg Zeitung 1874, 34, auf die nun folgende
1S, aßt . 9 G 3 /, 4
kritiſche Erörterung, am meiſten aber auf das Werk der Brüder und ihrer
c YL 9₰/ . . „ 1 . .
Nachfolger ſelbſt, das aller Orten Belege für die obigen Behauptungen darbietet.
e

Ich lade nun den Leſer zu einem kritiſchen Spaziergang durch den

„Wortgarten“ unſeres Buchs ein. Wir wollen uns nicht an einen beſtimmten

Weg binden, ſondern, wie Göthe ſagt, mit holdem Irren nach dem Ziele
ſchweifen; unſere ſcheinbare Unordnung wird ſich nachgerade doch als Ordnung
herausſtellen.
Gleich in der Vorrede zum 5. Band S. IX. ſagt Hildebrand: „Wer
ſollte meinen, daß es bei Alltagswörtern wie „bis“ noch ſcharf zu beobachten,
noch zu finden gäbe? Und doch iſt noch von keinem Wörterbuch die Bedeutung
„ſo lange als“ beobachtet worden, die mir vor ein paar Jahren an folgender
allb kannten Stelle plötzlich einmal aufſtieß:
„Nicht länger wollen dieſe Lieder leben,
(Schiller, Abſchied vom Leſer. Muſenalmanach 1796. S. 204.)
Hildebrand führt noch ein paar weitere Beiſpiele an und verweist auf
Zachers Zeitſchrift für deutſche Philologie (3, 362), wo er aus Anlaß der
Schillerſtelle bemerkt: „Das iſt, als ob mans da nicht mit Deutſch zu thun
hätte, das Tauſenden durch die Hände ging und geht, ſondern mit irgend einer
entlegenen Sprache, wo für ſeltene Wörter die Bedeutungen zu entdecken ſind.“
Als ich obige Stelle aus Schiller bei Hildebrand las, ſchlug ich unwillkürlich
die hiſtoriſchkritiſche Ausgabe ſeiner Schriften auf; denn, wie die Stelle in

meinem Gedächtniß lebte, ſtand nach „erfreut“ ein Komma und lauteten die

Worte weiter: — „mit ſchöner antaſi
es geweiht,“ ſo daß die ſich von ſelbſt in der
genheit mit ausgelaſſenen „hat“ vorführen. Die Worte lauten aber überall
gleich; die Interpunktion iſt in allen Ausgaben dieſelbe; über den Sinn kann
kein Zweifel ſein. Die Lieder wollen nicht zur fernen Nachwelt ſchweben; ſie
ſind zufrieden, wenn es ihnen gelingt, nur wenige Herzen — fühlende Herzen
gibt es ja nach der ganzen Weltanſchauung Schillers nur wenige — in der
Gegenwart zu erfreuen. Dünzer betont: „ein fühlend Herz“. Ich finde
dieſe Betonung ebenſowenig hier nöthig, als etwa: „für ein glücklich liebend

9

3/
Paar“ in einem anderen bekannten Gedicht Schillers.
Und was für einen matten Sinn belämen die Worte bei Hildbebrand:

en es umgeben, zu höheren Gefühlen

M
—
—
S

„Meine Lieder wollen nur ſo lange leben, als ſie die Menſchen erfreuen und
veredeln.“ Welche unſchilleriſche Tautologie! — Von den weiteren Stellen,
die Hildebrand anführt, ſind allerdings die aus dem Basler Todtentanz und

Zeitform der Vergan⸗

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waſſer für guten Wein verkauft.“ Man ſieht, wie die beiden Bedeutungen

menhängen. Vergl. Matth. 13, 33: „bis

von keinem Wörterbuch bemerkt worden,
Real⸗ und Verbalconcordanz an, die unter „

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de
freier Redeweiſe die Gegenwart ſtat

gegen den Irrthum. Auf Schiller
rufen und für muſtergiltig kann der Gebrauch von „bis“ in der Bedeutung
ſo lange als“ oder „während“ ebenſo wenig gehalten werden, als der Ge⸗
brauch der Präpoſition „bis“ im Sinne des reinen „wann“, der in populärer

un knit Redeweiſe häufig genug vorkommt.

no et als nin⸗ gewinnen, ihn in möglichſt viele Bedeutungen einzutheilen und dieſe mit haar⸗
paltender Unterſcheidungskunſt in immer neue Abtheilungen und Unterabthei⸗
lungen zu zergliedern, tritt im 5. Band nicht ſelten hervor; dabei kommen
arnlin manche geiſtreiche Einzelnheiten und feine Bemerkungen zum Vorſchein, aber
ee die Einheit im Zerſtreuten, der Ueberblick über das Ganze in ſeiner inneren
Entwicklung wird dadurch ſtark beeinträchtigt. Man betrachte z. B. den Ar⸗
tikel „klein“ und frage ſich, ob hier nicht die Aneinanderreihung der verſchie⸗

die unter „Kudel“ im Wörterbuch angeſührten beweiſend; weniger leuchtet dies
bei der bekannten Stelle aus dem Jäger von Kurpfalz ein: „Jetzt geh' ich
nicht mehr heim, bis daß der Kuckuck Kuckuck ſchreit“. Der Text dieſes Volks⸗
lieds hat ſehr verſchiedene Faſſungen; in einer Redaktion lautet die Fortſetzung
der obigen Worte: „Er ſchreit die ganze Nacht“, was doch nicht wahr iſt, wie
jeder Naturkundige weiß.
Endlich die Stelle aus Luther: „Eſaias ſtraft das Volk alſo: „Dein
Wein iſt gemiſchet mit Waſſer“ . . . ein ſolcher diebiſcher Kretzſchmer (Wirt)
iſt der Bapſt auch, bis das er eitel Pfützenn ür guten Wein verkauft“

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ſiiſt offenbar ſo zu erklären: „Der Pabſt trei h ſo lang und bis zu dem

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Grad, daß er nicht nur mit Waſſer gemiſe Wein, ſondern eitel Pfützen⸗

„bis zu dem Zeitpunkt, wo“ und „bis zu dem Grad, daß“ innerlich zuſam⸗
daß durch
1 durch
Wenn aber Hildebrand bemerkt, die Bedeutung „ſo lange als“ ſei noch
ſo e ich J. G. Hauff's bibl.
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0) bemerkt: „bisweilen

g2

bezeichnet es auch die Zeit, während welcher etwas geſchehen ſoll. Matth. 26,
36. Marc. 14, 32.“ Freilich decken ſich die Begriffe „ſo lange als“ und
„während“ nicht in allen Fällen; wenn aber Luther Jeſum zu ſeinen Jüngern
ſagen läßt: „Setzet euch hier, bis daß ich dorthin gehe und bete“, ſo muß
man entweder „bis daß“ in der Bedeutung von „während“ nehmen oder bei
ung von „bis“ annehmen, daß Luther in

Feſthaltung der gewöhnlichen Beden
en auch und keine Gelehrſamkeit ſchützt
enigſtens kann ſich Hildebrand nicht be⸗

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In der That, große Leute fehl
1

Die Neigung, einem Begriff immer neue Seiten der Betrachtung abzu⸗

denen Bedeutungen in ihren mancherlei Verbindungen und Anwendungen ins
1

Kleinliche geht und das Aufſuchen erſchwert. So heißt es beim Verhältniß

von „klein“ zum Deminutiv unter .: „Klein allein muß die Verkleinerung
beſorgen, wenn dieſe irgendwie betont werden ſoll, z. B. im Gegenſatz zu
groß oder wenn das Subſtantiv ſich der Verkleinerung verſagt, z. B. eine
kleine Wolke 1 Kön. 18, 44; mit einem kleinen Ruder; ein klein Glied, Jak.

3, 45.4 Wozu denn hier die Unterabtheilung, da ja „klein“ hier in ſeiner
gewöhnlichſten Bedeutung ſteht? wozu die Beziehung zum Deminutiv, für das

„klein“ allein die Verkleinerung „beſorgen“ ſoll? Es handelt ſich ja nicht um

eine Verkleinerung, ſondern um die einfache Angabe der Kleinheit eines Ge⸗

genſtandes. Das Deminutiv ſteht allerdings bisweilen, aber durchaus nicht

immer, in verſtärkender Bedentung, manchmal nur als populäre Tautologie,
entſprechend der doppelten Verneinung in vielen Fällen als eine Art Koſewort,

382

um etwas Liebes, Kindliches (dies iſt ja die urſprüngliche Bedeutung von
„klein“) zu bezeichnen. Ganz und gar⸗unnöthig iſt vollends die Unterabthei⸗
lung s.: „Unmöglich iſt ein Deminutiv auch bei Ländernamen, wie klein Aſien.“
Kleinaſien iſt ja nicht Asia pusilla, ſondern Asia minor.
Prüfen wir noch ein paar Behauptungen des Artikels „klein“. S. 1092
ſagt Hildebrand, „klein“ ſtehe auch von Gott und zwar von ſeiner Unendlich⸗
keit auch im Kleinen (mikroſkopiſch); dieſe Faſſung ſei aus dem Mittelalter

überliefert, gewiß aus der Philoſophie, die durch Prediger und auch durch
Dichter unter’s Volk kam — wofür eine Stelle aus Walther ongeführt wird.
.AJ. 2
voll

Dieſe Bemerkung iſt nun richtig, aber in ig. Daß Gott klein iſt
und im Kleinen wohnt, iſt eine weſentlich myſtiſche Auffaſſung. Dieſe Be⸗
trachtung ſindet ſich bei einem Myſtiker, den das Grimm'ſche Wörterbuch ganz
übergangen hat und der doch in mehreren Liedern nach A. Knapp'’s Bemerkung
eine unnachahmliche Tiefe, Klarheit und Einfalt, ja nach J. P. Lange eine
unverkennbare Aehnlichkeit mit Göthe zeigt, bei Gerhard Terſtegen in ſeinem
geiſtlichen Blir gärtlein inniger (d. h. myſtiſcher) Seelen (2. Abdruck, Stutt⸗
gart, J. F. Steinkopf, 1859), einer beinahe unerſchöpflichen Fundgrube der
originellſten Ausdrücke namentlich des myſtiſchen Sprachgebrauchs. Terſtegen
ſagt hier S. 387: „Du Hoher und Erhabener, du Großer, ja du Größeſter,
kein Geiſt erreicht dein hohes Denken. Ein Stäublein iſt dir alle Welt, das
deine Hand formirt und hält; und doch iſt Kleinheit groß bei dir, du ſuchſt
ſie und du wohnſt in ihr.“ Hier heißt zwar Gott nicht ausdrücklich „klein“;
offenbar aber iſt nur ein Schritt zu dieſer Benennung; denn wenn Gott in
der Kleinheit wohnen ſoll, ſo muß er ſelbſt klein ſein oder ſich klein machen

können. (Vergl. außerdem Terſtegen a. a. O. 158, 294 und die bei ihm

häufigen Prädikate Gottes: ſanft, rein, zart, ſtill; ferner die ſchöne, der obigen
Stelle ganz ähnliche Antwort eines Kindes in A. Knapp's neueren Gedichten
I, 390.) Die Kleinheit aber, in der Gott wohnt, iſt das menſchliche Herz,

das klein, einfältig, demüthig ſein ſoll. Hildebrand führt dieſe Bedeutung

von „klein“ an unter b, e, d. Hier leſen wir: „Früher galt „klein“ kurzweg
für demüthig, ſich ſelbſt klein machend, wohl durch bibliſchen Einfluß. 1. Sam.
15, 17.“ Nein, nicht bloß früher, ſondern noch jetzt im religiöſen und reli⸗
giös gefärbten Sprachgebrauch, auch bei Terſtegen und andern Myſtikern, und
zwar iſt dieſer Gebrauch vielmehr aus Sprüchen Chriſti, wie Marc. 9, 35.
Luc. 9, 48. und dem ganzen Geiſte des Chriſtenthums, das für'’s Kleine,
Niedrige, Kindliche eine beſondere Vorliebe hat, abzuleiten. (An Haarſpalterei
der Begriffe läßt gerade dieſer Abſchnitt unſeres Artikels nichts zu wünſchen
übrig.) Bei dem Artikel „klar“ iſt mir nicht ganz klar geworden, warum die
Bedeutung „klar“ von Verhältniſſen, im Geſchäftsleben, beſonders im Seeweſen
die zwölfte und letzte Stelle einnimmt. Hält doch Hildebrand ſelbſt für wahr⸗
ſcheinlich, daß das Wort in dieſer Anwendung in der klaren Luft und klaren
See ſeinen Urſprung hat, was auf den Anfang dieſes Artikels zurückwieſe.

Bei dem Artikel „Karfunkel“ mußte ich mich wundern, daß Hildebrand,

der doch bei Artikeln wie „Katze, Kuckuk, Kerl, Knecht, Koͤnig, Kreuz“ ſo viele
werthvolle natur⸗, kultur⸗, welt⸗ und kirchengeſchichtliche Mittheilungen bringt,

die Verwendung des Karfunkels in der romantiſchen Poeſie ganz übergeht;

denn die zwei Stellen aus Göthe nehmen das Wort einfach metaphoriſch. Und
doch ſpielt der Karfunkel bei den Romantikern eine ſo große Rolle, daß man

hie und da, wie bei Waiblinger „Drei Tage in der Unterwelt“ und in

Scherr's allgemeiner Literaturgeſchichte die Ausdrücke Karfunkelpoet und ⸗poeſie
mit Romantik oder doch falſcher Romantik vereinerleit findet. Ich verweiſe

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tauſend Talente auf einmal.“ Unter „Kommen“ wird die Redensart „zu

383

vor Allem auf Novalis Ofterdingen 1, 82. 208. 299, auf ſeine Lehrlinge zu
Sais 2, 105, auf Zach, Werners Weihe der Kraft V, 2, auf Chamiſſo in
Adelberts Fabel, auf H. Voß in Charlotte Schiller und ihre Freunde 3, 239;
auch Hebels „romantiſch⸗ſchauerlicher“ (J. Paul) Karfunkel verdiente in dieſer
Hinſicht Erwähnung. In der Mehrzahl findet man bei Chamiſſo neben Kar⸗
funkel die Form Karfunkeln in „Katzennatur“ und „Abdallah“. Zu dem Ver⸗
bum „karfunkeln“ vergleiche jetzt auch V. Scheffels Gaudeamus in der „maul⸗

bronner Fuge“: „Nun ließ der greiſe Nekromant ſein Glas im Licht karfunkeln“.

Wenn aber Hildebrand unter „karfunkeln“ bei den Anſchauungen des kar⸗
funkelnden Orients, wie Voß ſich ausdrückt, fragt, ob nicht das Wort von

einem Romantiker herrühre, ſo glaube ich, daß es von Voß ſpöttiſch nach Ana⸗
logie von dunkeln, munkeln und dunkelmunkeln, wie man z. B. die Myſtik des

Valentin Weigel zu ſeiner Zeit nannte, gebildet iſt. Ein ächt deutſches Wort,

das man ſchmerzlich vermißt, iſt „Kanzleitroſt“. Bei „Kein“ iſt die ſehr häufige
Verbindung mit dem prädikativen Adjektiv, das ſich auf ein Subſtantiv zurück⸗
bezieht, übergangen; ſo ſagt Schiller in dem Brief an Göthe vom 20. Novbr.
1790: „freilich iſt dieſes Urtheil kein äſthetiſches“, Strauß in ſeiner Glaubens⸗
lehre 1, 180: „Dieſe Löſung iſt inſofern keine reine, als ſie 2c. 1, 526:
„Die Erkenntniß Gottes aus ſeinen Werken iſt keine adäquate.“ Dieſelbe Ver⸗
bindung, die in unſeren Tagen, namentlich bei Zeitungskorreſpondeuten nach⸗
gerade zur Manie geworden iſt, hätte bei „Ein“ Erwähnung verdient. Sätze,
wie „die Verſammlung war eine ſehr ſtark beſuchte, der Vortrag war ein ſehr
anſprechender, die Aufführung war eine ſehr gelungene“ weiſen ſchon auf das
anſpruchsvoll gezierte Weſen, in dem dieſe Verbindung wurzelt. In der Poeſie
und in guten Novellen und Romanen, wenigſtens der früheren Zeit, findet man
dieſen Gebrauch ſehr ſelten, häufig hingegen bei Philoſophen und Theologen,
weil es dieſen um ſcharfe Sonderung der Prädikatsbegriffe zu thun iſt. Ver⸗
gleiche darüber Becker, der deutſche Stil 170, wo leider nur der erwähnte Ge⸗
brauch des „Ein“ behandelt wird. Bei „Kirche“ ſollte zu II, 4a, erwähnt

dieſen Ausdruck ſorgfältig vermeidet. Es fehlt ferner „Kirchengötze“. Heinrich
Müller, Profeſſor der Theologie in Roſtock († 1675), eiferte in ſeiner apoſto⸗
liſchen Schlußkette gegen die vier ſtummen Kirchengötzen, denen ſein Zeitalter
nachgehe, den Tauffſtein, Predigtſtuhl, Beichtſtuhl, Altar. Zu den von Hilde⸗
brand weitläufig behandelten, aber, wie er ſelbſt bemerkt, immer noch nicht
aufgehellten „Kleinmenzen“ verweiſe ich auf das Werk: „Dr. J. A. Bengels
Leben und Wirken von J. Chr. F. Burk, Stuttgart, Steinkopf 1834“ S. 117,
wo Bengel ſagt: „Wenn wir unſere Schuld und Armuth bekennen, recht be⸗
kennen, ſo kleinmünzelt Gott auch nicht; es gehet königlich zu, er ſchenket zehn⸗

ſterben kommen“ erörtert. Zu den zwei Stellen aus Göthe und Möſer nehme

man eine Stelle aus Terſtegens Teſtament im Lebenslauf (Blumengärtlein XIV):
„Ich muß meiner bedenklichen Schwächlichkeit wegen vermuthen, daß ich etwa
öhlich könnte zu ſterben kommen“. Von Brandſtäter in ſeinem Werk „Die

allicismen in der deutſchen Schriftſprache“ wird dieſe Redensart offenbar mit

Unrecht als Gallicismus behandelt. Unter „Kraft“ fehlt Mehreres, z. B. die

9 . . Z .
Redensart „es geht Kraft von einem aus“, wie man ſeiner Zeit von Lavater

ſagte, ſodann der Beweis des Geiſtes und der Kraft, über den Leſſing geſchrieben

hat, ferner die Redensarten „alle Kräfte darſtrecken“, z. B. in Zinzendorf's
ied: Herz und Herz vereint zuſammen ꝛc. (ſie fehlt auch unter „darſtrecken“)

und „etwas in Saft und Kraft verwandeln“. Die Anordnung der Bedeutungen

384

iſt hier offenbar nicht logiſch, Verſchiedenartiges iſt zuſammengenommen und
Gleichartiges getrennt, wie ſich Jeder leicht überzeugen kann. Unter „Kreiſen“
fehlt der philoſophiſch⸗pantheiſtiſche Gebrauch z. B. Strauß, Glaubenslehre 1,492
545. Stirm, Apologie des Chriſtenthums, 491: „Gott iſt bei Hegel nicht
ſchlechthin fertig, kein ewig ſich ſelbſt gleiches Weſen, das alles Werden und
alle Entwicklung von ſich ausſchlöſſe, ſondern ein lebendiger, ewig in ſich ſelbſt
kreiſender Prozeß abſoluter Selbſtthätigkeit, aus dem er ewig ſich ſelbſt reſul⸗
tirt“. — „Kuddelmuddel“ nannte Heine die Bewegung des Jahrs 1848. Vergl.
Globus 1874, 10: „Das Engliſche iſt ein Kuddelmuddel von und aus allerlei,
wie einmal ein Linguiſt ſich ausdrückte“. Woher ſtammt das ſonderbare Wort,
das bei Hildebrand fehlt? — Bei „Kuhſchwanz“ fehlt die Redensart „unter
ſich wachſen wie ein K.“ Die Michelianer in Württemberg ſagen in ihren
Verſammlungen oft: „Der Chriſt muß unter ſich wachſen wie ein Kuhſchwanz“
d. h. wachſen, aber dabei demüthig bleiben. Bei „Kuß“ und „küſſen“ fehlt
die Redensart: „daſür küß' ich die Hand“ = ich danke dafür, will nichts da⸗
von; ferner der myſtiſch⸗pantheiſtiſche Gebrauch des Worts bei Angelus Sileſius
(ſiehe Daumers Andeutung eines Syſtems ſpekulativer Philoſophie, ein Werk,
das neben haarſträubendem Unſinn viel Inniges und Sinniges enthält, S. 3.
und Strauß Glaubenslehre 1, 485) und die religiöſe, namentlich herrnhute⸗
riſche Vorſtellung, z. B. in den Reliquien der Fräulein Suſanne Katharine
von Klettenberg, herausgegeben von Lappenberg S. 113. 120. Die paar Be⸗
merkungen von Hildebrand am Schluſſe von „Kuß“ mit Beziehung auf eine
ziemlich unbekannte Schrift genügen nicht.
Schluß folgt.)

.
—,—

Ferdinand Freiligrath. Ein biographiſches Denkmal von Schmidt⸗Weißen⸗
fels mit Porträt. Stuttgart, Verlag von Wilh. Müller 1876. (120 S.)
7„ Gewiß ſoll dieſes biographiſche Denkmal auch nach der Meinung ſeines Urhebers nicht
ein monumentum aere perennius vorſtellen, eine vollſtändige und erſchöpfende Arbeit über
Freiligrath den Dichter und Menſchen. Es iſt eine Schrift der Gelegenheit, hervorgerufen
durch den Wunſch, nach dem Tode des Dichters dem deutſchen Volke ein Geſammtbild des
Verewigten zu bieten. Damit ſoll nicht der Vorwurf der Oberflächlichkeit gemacht ſein. Der
Verfaſſer hat die mündlichen und ſchriftlichen Quellen über F. fleißig benützt ſo weit möglich.

Jene aus verſchiedenen Zeitſchriften zum Theil ſchon länger her bekannten Erzählungen über

den Dichter finden wir hier geſammelt und je an ihrem Orte in das Lebensbild eingeflochten.
Neu und unbezahlbar iſt die Mittheilung Theobald Kerner's⸗über einen Beſuch Freiligraths
in Weinsberg bei ſeinem Vater, gleich bezeichnend für den Beſucher, wie für den alten
Juſtinus ſelbſt, für die Kernhaſtigkeit und Anſpruchsloſigkeit des erſteren, für die gemüth⸗
volle Schelmerei des letzteren. Hauptgrundlage der Arbeit ſind aber ausgeſprochenermaßen
die Gedichte Freiligraths ſelbſt, allerdings bei ihm mehr als bei andern der hiſtoriſch getreue
Spiegel der verſchiedenen Phaſen ſeiner dichteriſchen und menſchlichen Entwicklung! Wer
wollte ähnliches bei einem Uhland etwa verſuchen, während es hier möglich iſt? Doch entſteht

allerdings durch dieſes Verfahren ein Gefühl der Unſicherheit, ob man ſich da und dort auf

dem Boden wirklicher Geſchichte oder bloßer idealer Konſtruktion aus den Dichtungen heraus
befinde. Und bei allem Anſchmiegen der Darſtellung an die Entwicklung Freiligraths würde

man doch da und dort ein Urtheil gern hören z. B. bei der Schilderung ſeiner demokratiſch.

ſozialiſtiſchen Periode, die gewiß auch für ſeine Poeſie nicht eben heilvoll war. Hiegegen
o wie für Heine und überhaupt für die

wird mit Recht hervorgehoben, daß auch für ihn, ebenſ

dichteriſchen Geiſter jener Zeit, der Eindruck und Einfluß von Immermann ein hochbedeut⸗

ſamer war (man leſe nur in dem Immermann⸗Album, wie F. dieſem Gedichte zur Beurthei⸗
lung überſendet und er dann korrigirt.). Im Ganzen iſt es dem Verfaſſer jedenfalls gelungen,
in Kürze dem Leſer eine Geſammtanſchauung von Freiligraths Weſen, Leben, Schaffen zu
geben, den die meiſten nur aus ſeinen früheren farbigen Gemülden und feurigen Liedern,
ſo wie aus ſeinen letzten Heroldsrufen kennen.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuitgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Rinat . N. 25. Stuttgart, den 25. Oktober 1876.
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we ein lhſchrnne Inhalt: Beiträge zur württ. Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahr⸗
IId ,eiſenn uundert. (Fortſetzung) S. 385. — Das altgriechiſche Theater und ſein Unterſchied von der
ufür, wil nihis de modernen Bühne. Von Prof. Dr. Hirzel. (Schluß.) S. 387. — Der Hohenneuffen. Von

lei Angene Eie. Pf. Schmid. S. 394. — Die Chrondlogie von Schillers Flucht aus Stuttgart. Von J. K. S. 398.
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M Leiträge zur würktembergiſchen Regenten- und Kullurgeſchichte aus dem
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1Etſnn ſiie 16. und 17. Jahrhundert.

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18) Jagdbeluſtigungen.
Die koſtbaren Tournierſpiele wurden in der Mitte des 16. Jahrhunderts

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an den meiſten Höfen immer ſeltener, dagegen gehörten „Schweinhatzen und
ron ScrrieNie Hirſchfaißten“ zu den vorzüglichſten Beluſtigungen der Fürſten und bildeten
1 le neben den wichtigſten Reichstags⸗ und Religionsangelegenheiten in ihrem ver⸗
de traulichen Briefwechſel den Hauptgegenſtand der Erzählung.
ug ene ain ie So meldet am 2. Januar 1559 Landgraf Philipp von Heſſen dem Her⸗
nd⸗ ſranenn zoge Chriſtoph, daß er in der letzten Schweinhatz mit ſeinen jungen Hunden
en Slinmtid viel Freude gehabt, und 1120 Säue gefangen habe; deßgleichen im Jahr 1560,
necfin daß er mit ſeinen Söhnen 154 Hirſche, und darunter mehrere Achtzehner mit
n ſchönen Gehörnen, gefangen habe.
Der Churfürſt von Sachſen zeigte an, daß er einen Hirſch in Tüchern
gefangen, der ſogar 7 Ctr. gewogen habe. Hierauf antwortete Herzog Chri⸗
ſtoph, mit Tüchern könne der Churfürſt wohl viel Wildpret einfangen, „Wir
„haben aber dieſe vergangene Hirſchfaißten ohne Tücher 353 mehrentheils gute
ygroße Hirſche, aber keinen über 550 Pfund wiegend gefangen, unter welchen
dhatn ſelbſt 59 Hirſch und Wild, auch 7 Rehe von freier Hand geſchoſſen
„haben.“
In einem Schreiben vom 2. Januar 1592 an Landgraf Wilhelm von
Heſſen äußert Herzog Ludwig:
„E. L. werden daraus erſehen, daß Wir dannoch die Säue wohl herge⸗
mnommen haben, und ob Uns gleichwohl derſelben etliche zu 2 oder 3 malen
„überm Haufen zu werfen gedroht haben, ſo ſind Wir doch, Gott ſei Lob und

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ternunn di „Dank, jedesmal unbeſchädigt davon gekommen.“ V
en G ſe lz int Eben dieſes Schreiben enthält darneben die fromme, im Konzepte aber
ſe e wieder durchſtrichene Bemerkung: . H
ſe n fuigt „Und halten Wir dafür, Gott habe Uns darumb einen glücklichen Fang

den

„im Schweinhatz gegeben, weil Wir in verſchienenem Sommer, als Herzog
„Wilhelm von Baiern bei Uns geweſen, ſelbſt perſönlich mit dem Gregorio

„de valentia, de persona Christi et de beata virgine disputirt und ihn dar⸗
„unter des Calvinismi convincirt haben.“
19) Die erſten Kutſchen am württembergiſchen Hofe.
Bis zu Herzog Chriſtophs Zeiten pflegten die Fürſten ihre Reiſen ge⸗
woöhnlich zu Pferde zu machen; auch der Herzog hielt es ſo bei ſeinen vielen
Reiſen, bis ihm bei ſeinem ſtarken Körper das Reiten endlich zu läſtig wurde,
ſo daß er in den letzten Jahren ſeiner Regierung die ſogenannten Sänfte⸗
wägen und Kutſchen einführte. Unterm 11. September 1563 ſchrieb er an
Kurfürſt von Sachſen, daß er von Tag zu Tag je länger je mehr dick werde,
und ihm ſeine Pferde zum Reiten faſt alle zu ſchwach ſeien, weßhalb er ihn
erſuche, ihm für einen Sänftewagen beſorgt zu ſein. Derſelbe traf im fol⸗
genden Jahre aus Dresden ein, auch erhielt der Herzog in der Folge von dem
ihm ſehr befreundeten polniſchen Fürſten Radziwil einen ungariſchen Wagen
(Kotzi, Kutſche), mit 4 Pferden beſpannt, zum Geſchenke.
20) Herzog Chriſtoph's eigenhändiges Verzeichniß, was für Fehl und Mängel
ſeinem Hofgeſind ernſtlich fürgehalten werden ſollen. 1565.
Nach einem von Herzog Chriſtoph am letzten Dezember 1565 eigenhändig
ausgefertigten Dekrete erhielt der Marſchall folgendes Verzeichniß über die Fehl
und Mängel des Hofgeſindes:
1) „Daß morgen auf den Neujahrstag die Hofordnung verleſen werden ſolle.
2) „Iſt großes ruchloſes Weſen bei dem gemeinen Geſindt, ſowohl den ge⸗
„raiſigen und anderen, mit Gottesläſtern, Fluchen, Schwören, Saufen und
„allerlei Ueppigkeit und anderer Leichtfertigkeit; ſoll ihnen unterſagt werden.
3) „Nehmen die Junker die Knecht und Buben nit der Ordnung nach an,
„fragen nit, ob ſie geſpart, und wie die ſich zuvor gehalten haben; ſoll jetzt
„ein Junger am Hof ſein, ſo da mit Ruthen ausgeſtrichen worden ſein ſoll.
4) „Die Junker halten auch ihre Knecht und Buben nit zu Gottesfurcht,
„Zucht und Ehrbarkeit an, ſondern, wenn ſie ihnen ihre Pferd verſehen,
„achten ſie nit, wie ſie ſonſten leben, daraus dann die obbemerkte Leicht⸗
„fertigkeit erfolgt. Die Junker warten in und aus der Predig auf mich ſchlechter⸗

„ding genug, ſonderlich an den Werktagen, deren etwa nit zween bei dem

„Dienſt ſeyn; ſoll ihnen abermalen unterſagt werden.
5) „Von dem Reitersgeſind iſt große Klag in der Stadt von wegen ihres

„ruchloſen Weſens, wenn ſie von Hof gehen, ſchreien, fluchen, ſchwören,
„halten die Näthe und andere Offizier, auch Gericht und Rath nit in

„Acht und Ehren, ſchnaufen und moufzen über ſie ꝛc. Iſt mein Befehl,

„daß die Edelleuth ſolche Knecht und Buben zur Zucht und Gottesfurcht

„halten, ſie anhalten auf ſie zu warten, in die Predig zu gehen, auch die
Ralige ae neltten zu beſuchen ꝛc. oder daß der Marſchalk die vom
„Hof ſchaffe.
6) „Bei den Köchen iſt großer Unfleiß mit Kochen; ſowohl in meiner, der
„Ritter und gemeins Geſinds Kuchin wird alles oben hin geſudlet, da

„denn bei dem Hofgeſindt große Klag. In meiner Kuchin wird täglichs
„ein Gattung geſpeißt, die Eßen nit Jedem verkündt, wie da die Ord⸗

„nung vermag, wird auch nit häuslich gekocht; unter anderem haben ſie

„nun ob den 4 Wochen alle Malzeit Abends und Morgens Bachfiſch

„geben, davon doch Niemands kein Bißen ißt, die Fiſch ſind theuer, das
„Schmalz desgleichen, und werden vergebens gekocht, das Schmalz mit
„großen Haufen unnuz verſchwendt; ſoll abgeſchaffen, und nur Freitag und
„Samſtag derſelbigen gegeben werden.

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7) „Bei dem Mezger geht es los Ding zu, wird auch von dem Kuchen⸗
„meiſter nit zu dem fleißigſten zugeſehen, hab jetzt in die 4 Wochen keine
„Hammelsfüß zu eßen bekommen mögen, entfallen zu Zeiten den Kälbern
„die Fueß und anders mehr.
„In der Lichtkammer geht es gar heillos zu, ſoll bis Mittwoch Alles
„inventirt werden, zu ſehen, wie er beſtehe, hat jetzt länger dann ein
„Monat Schaaf-Unſchlittkerzen in meiner Gemahl Stuben, meiner Töchter
Stuben, Frauenzimmer und menniglichs gegeben, iſt Faulheit und Lie⸗
„derlichkeit Schuld, ſoll ihm mit Ernſt unterſagt werden, und daß er
„Winterzeit auch mehr Hämmel mezge, das Schaafunſchlitt unter das
„Rindere miſche, zween Theil Rindere, den dritten Schaaf, und alſo
„Kerzen daraus mache; ſoll eigentlich erkundigt werden, was für Rinder⸗
„unſchlitt vorhanden, und in den Wochenrechnungen geſehen werden, was
„wohl von einem und anderem bevor ſeye. Alſo geht es auch mit den Wachs⸗
„kerzen liederlich zu, werden mit großem Unfleiß und dermaßen gemacht,
„daß manche über 3 Stundt nit brennt, ein Nachttigel über 2 Nacht nit.
„Unter den Thoren mit den Trabanten und der Thurniz geht es auch
„liederlich zu, wird jedermann eingelaſſen, wer da kommt, früh und ſpät.
„Die Trabanten ſind nimmer fleißiger bei den Thoren, denn wenn man
„zu der Predig gehen ſoll, und unter der Predig; welches abgeſchafft ſoll
„werden. Unter der Predig ſoll Niemand eingelaſſen werden, denn er
„wolle in die Predig gehen, darfen die Trabanten nit unter den Thoren
„ſtehen, ſondern hören das Wort Gottes, und wirdt unter den Predigen
„Morgens und Abends die Thürniz zugeſchloſſen, ſo iſt man Stehlens
„und Abtragens enthoben.
„Was weiters für Fehl und Mängel vorhanden, ſollen vom Mar⸗
„ſchalk und Haushofmeiſter neben Verleſung der Hofordnung morgen
„denen, ſo es belangt, fürgehalten werden.
„Datum den letzten December 1565.“
. (Fortſetzung folgt.)

Das altgriechiſche Theater und ſein Anterſchied von der modernen
Bühne.
Von Prof. Dr. Hirzel in Ellwangen.
(Schluß.)
Wenn ich im Bisherigen, v. A., Ihnen ein Bild zu geben ſuchte von
der Art und Weiſe, wie das Theater den Griechen aus dem Leben des Volkes
mit einer gewiſſen Naturnothwendigkeit herausgewachſen iſt, und wie es dem⸗
gemäß auch durch die Natur ſeiner Stoffe und die Art ihrer Behandlung auf
das Leben derſelben eine mächtige Rückwirkung ausübte, ſo habe ich dabei ab⸗
ſichtlich das techniſche und ſzeniſche Detail der Ausführung vorläufig bei Seite
gelaſſen, um die allgemeinen Geſichtspunkte durch verwirrende Einzelheiten
nicht zu trüben. Dieſe ſzeniſche Seite des griechiſchen Theaters bietet nun

freilich manche Punkte dar, welche von einer uns modernen befremdlichen,

auch bei den Griechen ſonſt ſeltenen und z. B. in der bildenden Kunſt ſchließlich
überwundenen Befangenheit und Unfreiheit der rein äſthetiſchen Auffaſſung
zeugen, über die wir wohl mit Recht hinausgeſchritten zu ſein glauben; aber

auch dieſe Eigenthümlichkeiten werden uns begreiflich und zwar nicht äſthetiſch,

388

aber geſchichtlich berechtigt und faſt nothwendig erſcheinen, wenn wir uns ſtets
an den engen Zuſammenhang des Theaters mit den religiöſen und geſellſchaft⸗
lichen Vorſtellungen und Gebräuchen des Volkes gegenwärtig halten.
Wir wiſſen ſchon, ein alltägliches Vergnügen war dem Griechen, dem
Athener — denn um das atheniſche Theater handelt es ſich dabei faſt aus⸗
ſchließlich, da es für die andern Quelle und Muſter iſt — ein alltägliches Ver⸗
gnügen war es nicht. Nur 2 Mal im Jahre, an den beiden großen dionyſi⸗
ſchen Feſten, den Lenäen im Januar, den großen Dionyſien im März wurde
in der Stadt Athen geſpielt. Alles war im Feſtgewande, Opfer, Umzüge,
Gottesdienſte der verſchiedenſten Art hielten die feierliche, gehobene Stimmung

ſtets lebendig, von Griechenland und Aſien ſtrömte das ſchauluſtige Volk zuſammen:

Die gaſtlich hier zuſammenkamen?“
Dadurch gewann die ganze Veranſtaltung von vorneherein einen feſttäg⸗
lichen, über die kleinliche Miſère des alltäglichen Lebens ſich erhebenden Cha⸗
rakter. Dieſe Feſtzeit wurde denn aber auch ausgenutzt mit einer unermüd⸗
lichen Beharrlichkeit, die uns befremdlich und faſt unbegreiflich erſcheint. Vom
Morgen bis zum Abend wurde geſpielt — wie heutzurage noch im Oberammer⸗
gauer Thale — mehrere Tage lang unausgeſetzt; allein an den großen Dio⸗
nyſien wurden in 2 Tagen mindeſtens 12 tragiſche und 3. komiſche Auffüh⸗
rungen — des Vormittags je 4 tragiſche, des Nachmittags nur komiſche —
vorgeführt, lauter neue, zum erſten Male aufgeführte Stücke, während die
Wiederholung älterer theils dem Lenäenfeſte, theils den ländlichen Dorftheatern,
theils andern griechiſchen Städten überlaſſen wurde. Wir, denen es oft zu
lange währt, wenn eine Aufführung des Fauſt oder Don Carlos uns von
6 — 11 Uhr Abends ins Theater feſſelt, bewundern dieſe Geduld. Wir finden
ſie aber doch auch begreiflich, wenn wir bedenken, daß die Stücke durchweg
viel weniger umfangreich waren (im Durchſchnitt etwa 13 — 1400 Verſe), wäh⸗
rend z. B. Don Carlos auch in der Bühnenredaktion kaum unter 4000 Verſen
zählen kann, daß Inhalt und Hauptperſonen den Hörern im Weſentlichen be⸗
kannt waren, daß endlich der Beſuch des Theaters ſich nicht anſchloß an einen
Tag der Arbeit und des Genuſſes, der das Bedürfniß der Abſpannung erweckt,
ſondern, daß die Spieltage ſelbſt Tage der höchſten Erregung und Anſpannung
aller geiſtigen Kräfte waren.
Entſprechend dem großartig feſtlichen Charakter und der beifälligen, zahl⸗
reichen Betheiligung der Menge waren nun auch die Räumlichkeiten des Thea⸗
ters angelegt. Unſer größtes Theater in Deutſchland, das Nationaltheater in
München, faßt nicht viel über 2000 Sitzplätze, die großen italieniſchen Thea⸗

ter, die zum Theil mit Benützung römiſcher Theaterüberreſte angelegt ſind,

etwa das Doppelte. Das dionyſiſche Theater in Athen, eines der größeren,
aber nicht der allergrößten, bot bequemen Sitzraum nach der Ueberlieferung
für mehr als 20,000, nach neuerlich veranſtalteten Ausgrabungen und Meſſun⸗
gen für 23,600 Zuſchauer.

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Die bauliche Anlage ſelbſt haben wir uns nun freilich ganz anders zu
Pahl der Gegend im Allge⸗

denken als unfre heutigen Theatergebäude. Die B
meinen wird theils beſtimmt durch praktiſche Rü⸗
das Theater an den Rücken eines Berges, um deſſen
den Zuſchauerraum zu benutzen — theils durch
Orte gewählt wurden, welche ſich durch eine ſekre

ichten — gerne lehnte ſich
n natürliche Anſteigung für

Weihe auszeichneten: in

Athen war beides vereinigt, indem das Theater am Südoſtabhang des Burg⸗

berges in einem dem Gotte Dionyſos geheiligten Bezirke angelegt war.

üöſe, indem mit Vorliebe

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Diie Bühne ſelbſt und auch die Sitzplätze der Zuſchauer mochten urſprüng⸗
lich ein Brettergerüſte primitiver Art ſein, wie uns denn berichtet wird, daß
dieſelbe einmal bei einer Aufführung einfiel. Dieſer unangenehme Vorfall
beſtimmte die Athener ein ende verſtegom ne it zuerſt ans Holt er ein
üde herſtellen zu laſſen, an dem freilich wie an
lange, mehr als 100 Jahre gebaut wurde.
rgi verſteht ſich überdies von ſelbſt, daß die gerade
damals im Zenit ihrer Blüte ſtehenden Künſte der Architektur und der Plaſtik
das Ihrige gethan haben, um durch eine würdige und glänzende Ausſtattung
dem Werke der Muſen eine ebenbürtige Stätte zu bereiten. Erhebliche Ueber⸗
Lene von Bühnengebäuden aus rein⸗griechiſcher Zeit ſind indeſſen nicht auf uns
ekommen.
Das Gebäude kehrte ſeine Längenfront dem Zuſchauerraume zu; die
innere Seite war auf beträchtliche, mehrere Stockwerke Höhe offen und zeigte
die Schaubühne, welche ſich von der heutigen durch eine ſehr geringe Tiefe
unterſcheidet. Natürlich; bei der geringen Zahl der agirenden Perſonen, bei

Schon daraus ergibt ſich und v

dem geringen Nachdruck, der gegenüber dem innern Gehalte der Stücke auf die

äußere, dekorative Ausſtattung gelegt wurde, genügte ein kleinerer Raum für

die Bretter, welche die Welt bedeuten ſollten.

Völlig abgeſondert von dem Bühnengebäude war der Zuſchauerraum.

Er war ganz unter freiem Himmel; gegen den — in Attika übrigens ſeltenen

— Regen oder die durch die Seeluft gemilderte Sonnenhitze mußte man ſich
helfen wie es eben ging: durch Sonnenſchirme oder durch zeitweiliges Ver⸗
laſſen des Platzes, wie es bei einer Vorſtellung, die einen ganzen Tag über
währt, auch ſonſt vorkommen mochte. Die Sitze erhoben ſich aus Stein auf
mächtig gemauerten Subſtruktionen, oder noch lieber am Rücken eines Berges
hin aus dem lebendigen Felsgeſtein herausgehauen, in halbkreisförmigen kon⸗
zentriſchen Ringen aufwärts ſteigend, in weiten ſtets geſchweiften Bogen hinauf
bis an des Himmels Blau. Der Zutritt zu den einzelnen Sitzplätzen war

natürlich durch Gänge und Treppen erleichtert; überhaupt erkennen wir aus

der Konſtruktion der ſteinernen Sitze, die wir noch in zahlreichen Ueberreſten
verfolgen köͤnnen, daß keine Erfindungskraft geſpart wurde, um den Zuſchauern
eine möglichſte Bequemlichkeit zu ſichern: die Sitzfläche des Steines wurde ganz
leicht ausgehöhlt, für die Füße des Hintermanns eine auf dem hinteren Theile
der breiten Sitzſtufen entſprechende Vertiefung angebracht, die Rückwand aus
demſelben Grunde etwas eingezogen und was dergleichen Kunſtgriffe mehr ſind.

Wer es noch bequemer haben wollte, brachte ſich ſein Polſter ſelbſt mit. Der

Luxus eines Theaterbuffets war freilich nicht bekannt. Dafür konnte ſich ein
en, was ſein Herz begehrte. Die
Art der Beifalls⸗ und Mißfallensbezeugungen haben wir uns nach der Weiſe
der ſüdlichen Völker mit Klatſchen und en, lautem Zuruf und Tücher⸗
ſchwenken als eine äußerſt lebhafte zu denken, die ſich wohl einmal auch dazu
verſteigen konnte, einen mißliebigen Scha r durch Schreien und Werfen
zum Abtreten zu zwingen. Dafür fehlte aber auch in dem demokratiſchen
Athen die Polizei nicht, mit ihren Stöcken jeder Unordnung wehrend, die übri⸗
gens ſelten vorkommen mochte, da der Unfug einer Theaterklaque dem athe⸗
niſchen Theater nicht bekannt war. Die Plätze waren zwar numerirt, von
gied derſelben finden ſich keine Spuren
des Spiels weniger Werth als
ſen, daß in beſonderen Fällen
rivatim einen beſtimmten Platz von einem andern erkaufen

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und ein ſolcher hat auch bei der ganz
heutzutage. Dadurch iſt natürlich nicht aus
ein Jeder ſich p

konnte, daß gewiſſe Klaſſen der Bevölkerung beſtimmte Sitzreihen einnahmen,
daß z. B. die Bürger weiter vorne als die Beiſaßen waren, die Männer über⸗

haupt nach den etwa anweſenden Frauen, die Kinder vor den Erwachſenen,

daß hervorragenden Perſonen, den hoͤchſten Staatsbeamten, Prieſterſchaften,
verdienten Männern namentlich aus dem Ausland das Recht der vorderſten
Plätze eingeräumt wurde. Hat doch die diplomatiſche Kunſt der alten Grie⸗
chen dieſes Ehrenrecht in ihrer Weiſe ausgenützt; und wenn die Fürſten von
heutzutage ſchon erworbene oder noch zu erwerbende Verdienſte um das offent⸗
liche Wohl mit Orden und Bändern belohnen, ſo räumte das atheniſche Volk
im gleichen Falle dem zu Ehrenden die Proedria, einen Vorplatz im Theater,
ein, ein Beweis auch, welch hohen Werth es auf ſein Theater gelegt hat.
Im Uebrigen aber wurde das Recht des Eintritts, wie bei uns, durch ein
Theaterbillet, genauer eine Theatermarke aus Metall, erworben, die man beim
Theaterpächter kaufte. Der Eintrittspreis war nicht gerade hoch, für die drei
Tage, an denen am großen dionyſiſchen Feſte geſpielt wurde, 1 Drachme,
genau = 75 Pfennig Reichswährung, alſo eine Tagesvorſtellung 25 Pfennige.
Schlagen wir indeſſen die ungeheure Veränderung des Geldwerthes an — ein
Berliner Scheffel Weizen koſtete in der zweiten Hälfte des 5. vorchriſtlichen
Jahrhunderts in Athen 2 Mark 25. Pfennige, ein Schaf je nach Alter und
Qualität 7 — 15 Mark, ein größeres Miethhaus in einem inneren Stadttheile
1500 Mark — ſo wird uns der Eintrittspreis nicht mehr ſo ungewöhnlich

nieder erſcheinen. Jedenfalls erſchien er den atheniſchen Staatsmännern jener

Zeit zu hoch für die ärmeren Bürger und der Vollender der atheniſchen De⸗
mokratie, Perikles, hat demgemäß die folgenſchwere Neuerung eingeführt, daß
den Armen, d. h. mit andern Worten jedem, der ſich für arm halten wollte,
das Eintrittsgeld vom Staate erſetzt wurde. Gewiß liegt dieſer Maßregel
ein ſchöner und edler Gedanke zu Grunde: den veredelnden Einfluß einer
idealen Kunſt auch dem gemeinen Mann zugänglich zu machen, und es iſt die
verhältnißmäßig hohe Kunſtbegabung des gewöhnlichen atheniſchen Bürgers
dieſer Maßregel zum Theil mit zuzuſchreiben. Aber der ſchließliche Erfolg
war doch ein ungünſtiger: der Unfug, die Ausdehnung, welche allmählich dieſe
Geldvertheilungen an das Volk gewonnen, auch für die Theilnahme an minder
edeln Volksbeluſtigungen, an Schmauſereien und an Sport aller Art, belaſtete
nicht bloß in dauernder Weiſe den Staat mit einer enormen Ausgabe, ſondern
zog auch im atheniſchen Volke jene Schlaffheit und Genußſucht groß, welche
als die wirkſamſte Urſache ſeines Verfalles betrachtet werden muß.
Werfen wir, ehe wir uns dem Schauſpielraum zuwenden, noch einen
letzten Blick auf den dicht beſetzten Zuſchauerraum, ſo muß uns das unver⸗
hältnißmäßige Ueberwiegen des männlichen Geſchlechtes auffallend erſcheinen.
Die Damen finden wir allerdings wohl vertreten: es ſind die emancipirten,
welche, wie in ganz Griechenland, ſo vor Allem in dem fortgeſchrittenen Athen,
eine große Rolle ſpielten; bei ihnen war die Schöngeiſterei zu Hauſe, dieſe
konnten ſich die Theilnahme an einer ſolchen Quinteſſenz geiſtigen Genuſſes
nicht verſagen, und das Geſetz legte ihnen keine Schranke auf. Dagegen war
es durch die Sitte, die ſich in ſolchen Dingen ſtärker erweist als alle Geſetze,
dem ſittſamen dch nd der ehrbaren Hausfrau ſtrenge unterſagt, minde⸗
ſtens die K 3 wogegen der Beſuch
fälliges für ſie gehab
ſich wohl im Einklang ſei

lichen Leben der Griechen joniſchen Stammes überhaupt zugewieſen war, offen⸗

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ſtändiges Erſcheinen derſelben in der Oeffentlichkeit wurde als unziemlich er⸗
achtet; und bekannt iſt das klaſſiſche Urtheil des griechiſchen Geſchichtsſchreibers,

daß diejenige Frau die beſte ſei, von der man am wenigſten rede. In dieſem
Falle genügt jedoch zur Erklärung jener Beſchränkung ſchon der Umſtand, daß

die alte attiſche Komödie an Ungenirtheit der Sprache und Darſtellung Uner⸗
hörtes leiſtet, ſo daß auch der Familienvater des aufgeklärten 19. Jahrhun⸗
derts Frau und Tochter wohl nicht gerne unter den Zuſchauern ſehen würde.
Wenden wir uns nun vom Zuſchauerraum der Bühne zu, ſo haben wir
zunächſt das große, etwa einen Dreiviertelskreis bildende Parterre vor uns,
das an den neuern Theatern theils zu Sitzplätzen, theils der Muſik dient.

Bei den alten Griechen war es die Orcheſtra, d. h. der Tanzplatz. Hier führte

der Chor ſeine tanzenden Bewegungen aus, ohne jedoch an dieſen Ort gebunden
zu ſein, da er durch kleine Treppen leicht auf den etwas erhoͤhten Bühnenraum
gelangen konnte, wenn er in den Gang des Stückes ſelbſt hereingezogen wurde.
Der Tanz iſt natürlich zu denken als eine feierliche, langſam abgemeſſene,

rythmiſche Bewegung, bisweilen auch, da man den Chor gerne in zwei Hälf⸗

ten zerfallen ließ, als eine Art Contretanz mit ſymmetriſchen Figuren, wie
Schiller den Chor ſchildert,
Der ſtreng und ernſt nach alter Sitte
Umwandelnd des Theaters Rund
(d. h. eben die Orcheſtra),
Mit langſam abgemeſſenem Schritte
Hervortritt aus dem Hintergrund. .
Und auch da, wo die Natur der Handlung oder die Perſönlichkeiten der
Choriſten eine bewegtere Taktart erfordern, dürfen wir jedenfalls nicht an das
kindiſche Hüpfen und Springen unſerer modernen „Rundtänze“ denken.
Auf⸗ und Abzug des Chors geſchah nicht vom Bühnengebäude aus, ſon⸗
dern von außen durch die ſchmalen Gänge, welche das Bühnengebäude von

den Zuſchauerplätzen trennten; offenbar noch eine Erinnerung an die älteſte

Form dieſer Aufführungen, wo der Chor eine förmlich ſelbſtändige Stellung
einnahm und es ein Bühnengebäude überhaupt nicht gegeben hat.
Auch bei der Muſik müſſen wir uns, wie beim Tanze, hüten, moderne
Vorſtellungen mitzubringen. Wenn der Ch arakter der alten Muſik auch natür⸗
lich ſchwer zu erkennen iſt, das wiſſen wir jedenfalls, daß von dem, was wir
Orcheſter heißen, überall keine Rede ſein kann, da die Inſtrumente dazu fehl⸗
ten, daß die Inſtrumentalmuſik überhaupt noch ſehr zurücktritt und nur als
ein ſehr moderirtes Akkompagnement erſcheint, wobei vor Allem die Rückſicht
maßgebend blieb, das Verſtändniß der Worte nicht zu beeinträchtigen. Die
Muſik im Ganzen hat verſchiedene Wandlungen durchgemacht und iſt von dem
allgemeinen Gange des griechiſchen Lebens, von dem Fortſchritte der alten,
ernſten, gebundenen Richtung zu einer freieren, effektreicheren und laſciveren,
den wir z. B. auch in der Entwicklung der bildenden Kunſt bemerken, nicht
unberührt geblieben. Ariſtophanes, der komiſche Dichter, beklagt ſich bitter
über das Verlaſſen des alten, ernſten und würdigen Tones und das Aufkom⸗
men einer modernen, bewegteren und lärmenderen „Zukunftsmuſik“ und über⸗
gießt die Triller und Geſangskünſteleien des Euripides und ſeiner muſikali⸗
ſchen Helfershelfer mit ſeinem beißendſten Spotte. Im Ganzen aber wird
man ſich wohl eine richtige Vorſtellung ma chen, wenn man nicht an die Arien
unſerer Opern, ſondern an die feierlichen Recitationen unſerer Oratorien denkt
ele gegenüber ſich das melodiſche Element noch einfacher und gehaltener
orſtellt.

392

Betreten wir endlich die Bühne ſelbſt, ſo wird uns zunächſt das Fehlen
des Vorhangs nicht auffallend erſcheinen, da die Orcheſtra ja zum Spielraum
mitgehörte; erſt in ſpäterer Zeit, als man keinen Chor mehr hatte und deß⸗
halb auch keine Orcheſtra in jenem Sinne brauchte, wurde der Vorhang ein⸗
geführt; im übrigen fehlt es zwar durchaus nicht an dem, was wir unter dem
Ausdruck Dekoration zuſammenfaſſen; wir haben bemalte Couliſſen und einen
bemalten Hintergrund; es knüpft ſich ſogar die Erfindung einer eigenthümlichen
maleriſchen Technik, der ſog. Bühnenmalerei, an das Bedürfniß des Theaters.
Auch die mechaniſche Technik wurde in ſeinen Dienſt gezogen: wir finden Ver⸗
ſenkungen, Donnermaſchinen, Flugmaſchinen; namentlich hat Aeſchylos das
Dekorationsweſen ſehr entwickelt und wir kennen Scenen aus ſeinen Stücken,
zu deren Darſtellung das freie Schweben größerer Gruppen erforderlich war.
Hienach dürfte wohl auch der Schnurboden dem griechiſchen Theater nicht
fehlen.
5 Bei all dem iſt die Dekoration immer nur untergeordnetes Mittel zum
Zwecke und nie kommt es bei den Griechen in der Zeit ihrer Selbſtändigkeit
vor, daß das Stück um der Dekoration willen geſchrieben iſt, oder doch durch
die Fülle der dekorativen Darſtellungsmittel eigentlich erſtickt, wie es doch ge⸗
wiß gerade in neueſter Zeit bei uns nicht ſo ſelten vorkommt.
Von der nebenſächlichen Bedeutung der Dekoration überzeugt uns nament⸗
lich die Art und Zahl der Kouliſſen; die Bühne hatte deren, von der Dekora⸗
tion der Hinterwand abgeſehen, je eine auf jeder Seite, aus einem dreiſeitigen

Prisma beſtehend, das auf drei Seiten verſchiedene Lokalitäten darſtellte. Die

Möglichkeit des Scenenwechſel war hienach eine ſehr beſchränkte. Shakeſpeare
wäre mit ſeinen Stücken auf der griechiſchen Bühne in große Verlegenheit ge⸗
kommen, wogegen die griechiſchen Theaterſtücke dem entſprechend faſt immer
am ſelben Orte ſich abſpielen und nur ſehr ſelten eines Wechſels der Scene
ernrſen, welcher überdieß wegen des Mangels eines Vorhangs ſtörend ſein
mußte.
Wichtiger als die Dekorationsfrage war für das griechiſche Theater die
Koſtümfrage. Eine große Manchfaltigkeit ſcheint hierin die Komödie zu zeigen,
und wenn man hört, daß Ariſtophanes ſeinem komiſchen Chore das eine Mal
das Koſtüm von Fröſchen gegeben hat, ein anderes Mal das von Wespen, ein
drittes Mal das von Vögeln, wieder einmal gar das von Wolken, ſo könnte
man ein gutes Zutrauen zu der Geſchicklichkeit der atheniſchen Maskenverferti⸗
ger gewinnen. Indeſſen iſt wohl anzunehmen, daß dieſe Koſtüme nur andeu⸗
tungsweiſe gegeben wurden und im Allgemeinen galt in der Komödie ihrem
niedrigeren Standpunkte gemäß eine verhältnißmäßige Einfachheit als ein Ge⸗
bot des guten Taktes. Bedeutungsvoller zeigen ſich die Koſtüme der Tragödie:
die hier auftretenden Perſonen ſind meiſt Götter und Halbgötter, Könige und
Helden. Demgemäß zeigt die Koſtümirung der Tragödie bei Schauſpieler und
Chor das Streben nach einer ganz übermenſchlichen Erhabenheit und Feierlich⸗
keit: auf dem Kothurne, dem hohen Stelzſchuhe ſchritten ſie einher; ein hoher,
perückenartiger Kopfputz ſteigerte noch den Eindruck der Größe und dem entſpre⸗
chend mußte denn auch durch künſtliche Auspolſterung der übrige Leibesumfang
verhältnißmäßig ausgedehnt werden. Ein langer Schleppmantel vollendete den
Eindruck der außerordentlichen Pracht und Großartigkeit.
Was uns aber am Meiſten befremdet und in der That eine totale Ver⸗
ſchiedenheit der griechiſchen Schauſpielkunſt von der heutigen begründet, iſt der
Gebrauch der großen Masken, welche mit akuſtiſchen Vorrichtungen verſehen
waren, um dem Eindruck der Stimme über den weit ausgedehnten Zuſchauer

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393

raum möglichſt zu Hilfe zu kommen. Der Gebrauch der Maske fand in der

Tragödie wie in der Komödie ſtatt und er war in der That nothwendig: ein⸗

mal, weil ein Schauſpieler verſchiedene Rollen übernahm, was er für gewöhn⸗
lich nicht wohl ohne Maske thun konnte, und weil die Frauenrollen von Män⸗

nern geſpielt wurden. Daß eine Frau irgend auf dem Theater aufgetreten
wäre — dagegen hätte ſich das griechiſche Gefühl für die Würde des Theaters
und die dem weiblichen Geſchlechte geziemende Zurückhaltung auf das Entſchiedenſte
geſträubt.

Was man ſo als nothwendig anerkennen muß, kann man am Ende auch

einigermaßen plaufſibel machen: man kann ſagen, die großen Dimenſionen des
Theaters hätten die Nüancen des Mienenſpiels doch für die Mehrzahl der Zu⸗

ſchauer verloren gehen laſſen; man kann ferner behaupten, was z. B. Leſſing
ſagt, die griechiſche Tragödie habe eine gewiſſe gleichförmige, feierliche Grund⸗
ſtimmung, ſie ſei frei von dem raſchen Wechſel heftiger Leidenſch aften; das iſt
in den meiſten Fällen richtig; in vielen aber auch nicht, und die Scene z. B.,
wo Oreſtes aus der Fremde heimkehrend, um den Gattenmord ſeiner Mutter

durch den Muttermord des Sohnes zu rächen, von ſeiner Schweſter Elektra,

die ähnliche Gedanken hegt, erkannt, während ſie unmittelbar vorher die an⸗
ſcheinend ſicher verbürgte Nachricht ſeines Todes erhalten hat — dieſe Scene
ſcheint nach unſerem Geſchmack ein begleitendes Mienenſpiel nothwendig zu ver⸗

langen. Und ſo wird man eben doch anerkennen müſſen, daß die feinſte Blüte

der Schauſpielkunſt dem griechiſchen Theater verſchloſſen blieb. Das haben ſie

ſelbſt auch indirekt dadurch anerkannt, daß ſie den Leiſtungen des Chores ſtets

eine größere Bedeutung für den Geſammteindruck des Stückes beigemeſſen haben

als den Leiſtungen der Schauſpieler, und daß wohl die Dichter und die Chöre,
nicht aber die Schauſpieler um den ehrenden Preis des Sieges miteinander ge⸗

rungen haben. .
Wie nämlich das öffentliche Leben der Griechen auch ſonſt mit Vorliebe

in der Form des Wettkampfes ſich bewegt und alle ihre öffentlichen Feſte reich
find an wetteifernden Darſtellungen jeder Art, ſo traten auch an den großen

Dionyſosfeſten die Dichter und die Chöre — es ſind wahrſcheinlich je drei ge⸗

weſen — in edlem Wetteifer einander gegenüber. Und da die Laſt, den Chor

zu ſtellen, zu unterhalten und einzuüben, den einzelnen Abtheilungen des Volkes,

d. h. eben den Reichſten aus ihnen oblag — während Schauſpieler und Dichter

vom Staate honorirt wurden — ſo war es ſtets ein Gegenſtand des patrioti⸗
ſchen Ehrgeizes für den Bürger, der gerade jene Laſt zu tragen hatte, den präch⸗

tigſt ausgeſtatteten und den kunſtvollſt eingeübten Chor zu haben, und mancher

Athener hat ſich dabei ökonomiſch ruinirt.
. Und fragen wir zum Schluſſe, wer denn das Urtheil geſprochen habe

in jenem Wettſtreit der edelſten Künſte, ſo finden wir abermals einen Unter⸗

ſchied, der für den ganzen Charakter des atheniſchen Theaters in hohem Grade

bezeichnend iſt. Nicht eine Kommiſſion von Sachverſtändigen, von Dichtern und
Muſikern, Kritikern und Schauſpielern. Aus jeder der 10 Abtheilungen des

Volkes wielmehr wurde ein Richter erloost. Die 10 zuſammen fällten dann,
nachdem ſie zuerſt beeidigt worden waren, als eine Art von Geſchworenengericht

die Entſcheidung. Man kann mancherlei anführen für die Erklärung dieſer uns

auffallend erſcheinenden Thatſache; die früher erwähnten Umſtände: die größere

„ Schlichtheit der Anlage, die allgemein verbreitete Kenntniß der behandelten Stoffe

mußten auch dem gemeinen Manne das Verſtändniß und das Urtheil erleich⸗

tern; die lauten Aeußerungen des Beifalls oder Mißfallens während der Auf⸗

führung mußten ihm trotz ſeinem Eide eine gewiſſe Direktive geben. Nichts⸗

deſtoweniger gibt es kein glänzenderes Zeugniß für die hohe Kunſtbegabung der
Maſſe des atheniſchen Volkes, als daß die erſten Dichter der Nation ſich willig
einem Urtheil unterwarſen, das der erſte beſte, durch den Zufall des Looſes dazu
beſtimmt, über ſie ausſprach, womit natürlich nicht geſagt ſein ſoll, daß nicht
auch von dieſen Geſchworenen oft ſonderbare Urtheile gefällt wurden. —
Sie haben aus dem, was ich Ihnen über die ſceniſche Technik des grie⸗

chiſchen Theaters — wenn auch weit nicht in erſchöpfender Vollſtändigkeit —

mitgetheilt habe, gewiß den Eindruck gewonnen, daß bei all dem Großartigen
und ideal Erhabenen, was dem griechiſchen Theater eigen iſt, doch auch etwas
darin ſich ſindet, was unſer modernes Bewußtſein fremdartig anmuthet: die
Großartigkeit erſcheint uns gerne als ungelenk und ſchwerfällig, die ideale Er⸗

habenheit der realiſtiſche Zug unſerer Zeit und unſerer Kunſt oft nicht

mehr re erfaſſen. Dazu treten die Beſchränkungen der ſceniſchen Technik:
die ſte Dreizahl der Schauſpieler, die Schwierigkeit des Scenenwechſels,

der Aus ß des weiblichen Geſchlechtes von der Mitwirkung beim Spielen,

zuch der Masken — das und noch manches Andere — wenn wir auch
einſehen, daß es nach ſeiner geſchichtlichen Entſtehung und nach ſeinem Zuſam⸗
menhange mit dem Geſammtleben des Volkes nicht anders ſein konnte, wenn
es auch andererſeits wieder zu manchen Schönheiten und Vorzügen führte: der
Standpunkt unſeres unmittelbaren äſthetiſchen Bewußtſeins empfindet es als
Unvollkommenheiten. .
Es mag das als ein ketzeriſches Urtheil, namentlich aus dem Munde eines
Philologen erſcheinen, aber es entſpricht dem allgemeinen Kunſtbewußtſein un⸗
ſerer Zeit.
Aber auf der andern Seite ſteht Eines, was dem griechiſchen Theater trotz
aller jener äſthetiſchen und techniſchen Einſeitigkeiten eine unendlich höhere Be⸗
deutung verleiht für das Leben des Volkes, als wir ſie dem unſrigen zuſchrei⸗
ben dürfen. Es war nicht ein Luxus⸗ und Genußmittel, in ſeiner Wirkung
eſchränkt auf wenige, auserleſene Kreiſe, es war nicht blos eine edle und köoͤſt⸗
liche Blüte am Baume der nationalen Bildung, es war mehr als das, eine
moraliſche Anſtalt noch in viel höherem Sinne, als ihn Schiller mit dieſem

von ihm erfundenen Ausdruck verband; eine Schule und eine Kirche der Na⸗

tion, ein Brennpunkt der Oeffentlichkeit, eine Wurzel des Volkslebens, mit

deren Verdorren das Abſterben des ganzen Baumes Hand in Hand geht.

— —

Der Hohenneuffen.

Einer der intereſſanteſten Berge unſerer, an Naturſchönheiten ſo reichen

ſchwäbiſchen Alb iſt unſtreitig der Hohenneuffen, dieſer 742 m. hohe, mit ſei⸗
ner Felſen⸗ und Ruinenkrone weit ins Land hineinragende, nur durch eine

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ſi ich das Städtchen Neuffen mit ſeinem Rebengürtel, nordöſtlich das
Dorf Beuren, nördlich der Weiler Balzholz, beide mit einem Wald von Obſt⸗
bäumen umgeben, gar traulich anſchmiegen, und deſſen Seitenflächen bis zur
Wer, ſei es von Neuffen oder von Balzholz und Beuren herauf den

Berg erſteigt, oder von der Alb her den bis zum oberſten Schloßhof ragenden

Jellen erglimmt, beſindet ſich auf einer Stätte reicher geſchichtlicher Vergan⸗
genheit.

e Landzunge mit der übrigen Alb verbundene Bergkegel, an deſſen Fuß

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Daß ſchon den Römern dieſer Berg ſammt der Gebirgshalbinſel, deren
Ausläufer er iſt, nicht unwichtig war, zeigen die Wälle und Gräben, welche
bei Erkenbrechtsweiler, beim Burrenhof, bei Grabenſtetten, ſowie auf dem das
Uracher vom Neuffener Thal trennenden Gebirgsgrat die bedeutungsvoll vor⸗
geſchobene Warte noch weiter, als es ſchon durch die Natur ſelbſt geſchah, gegen
die Alb hin zu iſoliren beſtimmt waren.
Noch zeigt ein in Bauart und Geſtalt von den übrigen Baulichkeiten
abweichender, ovaler Thurm mit einer jetzt vermauerten Eingangspforte über
der Erde (auf einem mir vorliegenden Feſtungsplan das „Aller⸗Winden⸗
Thürle“ genannt) die Reſte der erſten Burg, deren Glanzzeit mit dem Auf⸗
treten des mächtigen Geſchlechts beginnt, das von unſrem Berge den Namen
trägt und deſſen Schickſale von der erſten Hälfte des 12. Jahrh. an bis in
die Mitte des 14. mit dieſer Burg verwoben ſind.
Verwandt mit den Herren von Urach und Achalm (der erſte Herr von
„Neifen“ Mangold Graf von Sülmetingen hatte zur Gemahlin Mathilde,

Tochter des Grafen Egino von Urach) erſcheinen die von Neifen in treuer

Heeresfolge der Hohenſtaufen, ja in ſehr hervorragender Stellung und theil⸗
weiſe mit wichtigen Reichsdienſten betraut. So erhielt im Jahr 1211 Heinrich
von Neifen in Gemeinſchaft mit Anſelm von Juſtingen von den deutſchen
Fürſten den ehrenvollen Auftrag, den 17jährigen Friedrich II., den Hohen⸗
ſtaufen, von Sizilien herbeizuholen, um ihm die Königskrone aufzuſetzen. Der⸗
ſelbe Heinrich mit ſeinem Bruder Albert begleitete ſpäter den Kaiſer auf ſei⸗
nem Kreuzzug nach Paläſtina. Andere Glieder des Geſchlechts ſaßen auf
Biſchofsſtühlen. Ja auch der Minnegeſang hat ſeinen bedeutenden Vertreter
in dieſem Geſchlecht an Gottfried von Neifen, deſſen Blütezeit zwiſchen 1234
und 1255 fällt, deſſen Lieder „von des liehten meigen (Maien) blüete“ und
anderem Verwandten in manchfachen Weiſen ſingen und an deſſen „minne⸗
clichen“ Frauendienſt der Waldesname „Frauenhardt“ am Fuße des Hohen⸗
neuffen noch heute erinnern mag. Auch ein anderer ſchwäbiſcher Minneſänger
Ulrich von Winterſtetten gehörte durch ſeine Großmutter Guta von Neifen
dem Geſchlechte derer von N. an. Daß die von N. auch in ſchweren Zeiten
treu zu dem hohenſtaufiſchen Hauſe hielten, zeigen die Namen Berthold und

Albert von Neifen, die wir unter den ſchwäbiſchen Edeln finden, welche den

unglücklichen Konradin 1268 nach Italien begleiten.
Im Jahr 1301 geht die Burg und Herrſchaft Neifen durch Kauf an
Graf Eberhardt den Erlauchten von Wirtenberg über, nachdem der Manns⸗
ſtamm des Geſchlechts erloſchen war, während eine jüngere Linie Neifen —
Marſtetten noch bis in die Mitte des 14. Jahrh. fortblühte und durch eine
Anna von Neifen, welche dem Herzog Friedrich von Bayern ihre Hand gab,
dem Hauſe Wittelsbach eine ſeiner Ahnfrauen verlieh.
In der Wirtenbergiſchen Zeit ſehen wir die Burg von Neifen gleich

Anfangs einer von Conrad von Weinsberg im Auftrag des Kaiſers Heinrich

von Luxemburg unternommenen Belagerung a. 1311 ſiegreich widerſtehen,
theilweiſe wirtenbergiſchen Grafen zum Aufenthalt dienen, wenigſtens ſtarb
Ulrich IV., Bruder Eberhardts des Greiners, am 26. Juni 1366 auf Hohen⸗

neuffen, ja eine Zeit lang muß die Burg dem einen Theil der geſpaltenen

Herrſchaft den Namen geben, um dann von der Wiedervereinigung beider
Theile an, in Folge des Münſinger Vertrags 1482, an allen bedeutenden
Ereigniſſen der wirtenbergiſchen Geſchichte ihren Antheil zu nehmen. Solchen
nahm ſie beſonders während der wechſelvollen Regierung des Herzogs Ulrich,
der ſie mit dem übrigen Lande 1549 an den Schwäbiſchen Bund verlor, um

†

ſie dann 15 Jahre ſpäter nach der Schlacht bei Lauffen auf eine unblutige

Weiſe wieder zu gewinnen. Der 1 ant Berthold Shil⸗ ng von Cannſtatt
öffnete ſeinem vormaligen Herrn die Thore und gewann bei die ſer Gelegenheit
den Herzog zum Pathen ſeines kurz zuvor geborenen Sohnes. Die Veſte, welche
während des Bauernkriegs den aufftändiſchen Bauern ſo gedalt gen Reſpekt

ein jeflößt hatte, daß ſie nicht einmal einen Angriff auf dieſelbe wagten, ward

nunmehr von Ulrich zur gentlie⸗ ¹ Feſtung umgeſtaltet. Als ſolche hatte ſie
während des Aähr ſigen Kriege eine Be Ere krie die Kaiſerlichen unter
Gallas zu beſtehen. Länger als ein Jahr h
denn die Stadt Neuffen n chon unmitte bar nach der Nördlinger Schlacht
i tbr. 1634 eingeäſchert worden, als endlich am
2². Ne 635 h1 mmar dant Philipp Schnurm den ausgehun⸗
gerten Platz zu übergeben ſich genöthigt ſah. — In jener Zeit hatte die Um⸗
gegend der Feſti, ung Schwer es 1 rdulden. Noch heute zeigt die Kirche zu
Neuffen die Spuren damaliger Verheer rung, indem das ſüdliche Seitenſchiff
derſelben ziemlich loſe theilweiſe nur aus olz wieder aufgebaut iſt und ſo der

ſonſt ſo ſchönen gothiſchen Kir che ein kränkelndes Ausſehen verleiht. Auch an

den noch vorhandenen Reſten der ehemaligen Stadtmauer zeigen ſich noch hie
und da von der Feuerglut 9 roͤthete Steine. Aus den in den Kirchenbüchern
über jene Schreckenszeit aufgezeichneten Notizen möge hier Erwähnung finden,
daß bei der Einäſcherung des Städtleins „im Fewer blieben“ 3 Perſonen.
Niedergemacht wurden 4 lan anliche Perſonen. Aus Hunger ſtarben 2 Erwach⸗
ſene und 1 Kind. Auf ndere Weiſe 2 Toͤchter von Ulr. Romminger u. ſ. w.
Im Ganzen waren es 651 Perſonen, die ums Leben kamen. Bis zum Schluß
des J. 34 ſtarben noch 29 Perſonen. Im Jahr darauf wüthete die Peſt und
ftarben während desſelben 378 Menſchen; einmal wurden 9 Perſonen an einem
Tage begraben. Spezial Kies bemerkt zu Anfang des J. 1636 im Todten⸗
buch: „Summa aller Pe rſonen, die bei dem laidigen Kriegsweſen von 1634
an bis hiehero ſeindt im Nördlinger Treffen geblie eben, niedergemacht worden,
in der Eineiſcherung des Städtleins ihr Leben im Fewer beſchloſſen und ſonſt
geſtorben: 497. Erſt im Juli 1636 konnte „in der verbrannten Kirche wieder

die erſte Leichpredigt gehalten werden“. Ihr. vollſtändiges Geläute aber hat

die Kirche erſt im J. 1642 wieder erhalten, denn in jenem Jahr ſtarb eine
Frauensperſon, welche „war die erſte geweſen, deren man mit den Grammen⸗
ſtetter (Grabenſtetter) Glockhen zum Grab gelitten“. ie Drangſale des
Städtchens ſollten aber mit dem allem noch nicht zu Ende ſein, denn am
16. Jan. 1643 „hatt das ſchwe diſche außblündern bei uns angefangen. welches
gewehret biß auf den 2. Februarii. Nach ſolchem iſt kommen das kayſeriſch
und bayriſch H das hat vollends auffgeraumet. Welches Rauben von bei⸗
den Völkern ewehre hatt allhi Keiffen 9 Tag, welches Weſen gemacht,
uns am Berg uf ten und geflohen“. Bis in den März
hinein währte ſe he Drangſal daß man die Todten nur mit dem „convoi
der salva guardi“ Hegreben und „wegen unrüwiger Läuff und ſtreifender Sol⸗
daten den Todten ihr l letzter Ehre undienſt mit der Leichpredi gt nit hatt können
geleiſtet werden“. In den umliegenden Ortſchaften war es noch unſicherer.
Einz elne ſuchten in Neuffer Zuflucht, weil man „der Soldaten halber und
wegen des ſtätten werenden Blinderns nit bei Haus ſein können“. Wahrhaft
erquickend iſt, in (oder nach) ſolchen „un rüwigen Läuff“ ber den damaligen
Feſtungskommandanten Johann Konrab Schmierer (geſt. 22. Aug. 1646) den
Nachruf zu leſen: „ein getrewe r, guthe rziger Herr, der bei jebermann lieb und
werth geweſen. Iſt in Beyren in die Kirchen im Chor begraben worden.“

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4 Vormünder des minderjährigen Herzogs Karl benannt, welche am Eingang des
die Feſtung umgebenden bedeckten Wegs als eine weit vorſpringende Ecke das
Neuffener Thal beherrſcht, beweist, daß, was der kriegsgeübte Karl Alexander
begonnen hatte, nicht liegen blieb. Aber ſ ig auch das Bild der Feſtung
er ſigen it niͤ ⸗ ſich ausnimmt, wenn man den Feſtung Splan mit ſeinen Baſtionen, Gräben,
en . Thürmen, Thoren, bedeckten Wegen, Etage
das Jahrhundert, welches Hohenneuffen ſeinen

Olonte.

3897

Nach dem 30jährigen Krieg hat Hohenneuffen nie mehr eine kriegeriſche
Rolle geſpielt, ſondern ſich nur noch durch Beherbergung hervorragender Staats⸗
gefangener berühmt gemacht, worunter vor allem der ehemalige Günſtling und

Finanzminiſter Karl Alexander’s, der Jude Süß Oppen heimer, zu nennen iſt,

deſſen Kerker heute noch gezeigt wird in dem auf der höchſten nordweſtlichen
Baſtei befindlichen Gewölbe. Zwar ließen die Herzoge Eberhard⸗Ludwig
(Melac's Zeit und ſpan. Erbfolge deſſen Name durch die „Ludwigsbaſtion“

über dem zweiten Hauptthor verewigt iſt, namentlich aber Karl Alexander und

Karl Eugen die Feſtung mit verſchiedenen neuen fortiſikatoriſchen Werken ver⸗
ſehen, woran der Name der den Eingang zur Feſtung beherrſchenden „Alexan⸗
dersbaſtion“, ſowie der derſelben korreſpondirenden „Carolibaſtion“ und das
am Fuß des gewaltigen runden Eckthurms auf der Nordoſtſeite befindliche

Karl⸗Eugeni⸗Thor“ erinnern. Auch eine „Nudolfibaſtion“, wohl nach dem

auch dasjenige werden, deſſen Ende ſeinen Zerf

Inſtandhaltung in den damaligen Kriegszeiten und bei den Zerwürfniſſen zwi⸗
ſchen Herzog und Landſchaft nicht flüſſig werden wollten, dem Zerfalle preisgab.
Dadurch wurde der Feſtung zwar kein ruhmvolles, aber doch ein ehrlicheres
Ende zu Theil, als dasjenige, welches am 1. Mai 1800 die Schweſterfeſtung
Hohentwiel erleben mußte.

Je mehr ſo im Laufe von 7 Jahrzehnten die Feſtung von ihrer früheren

Herrlichkeit heruntergeſunken iſt, deſto mehr iſt der Berg zu Ehren gekommen.
Alljährlich bildet derſelbe das Wanderziel für Hunderte von Touriſten, welche
von weit und breit herkommen, um auf dieſem erhabenen Punkte köſtliche Berg⸗
luft einzuathmen und jene unvergleichliche Ausſicht zu genießen, die ſich nord⸗
Härts bis zum Odenwald erſtreckt, weſtwärts an den Linien des Schwarzwaldes
ihre Grenze ſindet und gegen Nordoſten hin bei heller Witterung die Thürme
des Schönenbergs bei Ellwangen erkennen läßt, während der Blick zur Rechten
und Linken ein wahres Labyrinth von Albgipfeln dem trunkenen Auge vor⸗
führt und die nächſte Umgebung ſich als eine theils romantiſch großartige,
theils idylliſch liebliche Landſchaft zu den Füßen des Beſchauers ausbreitet, in
welch letzterer Hinſicht vor allem das ſanft geſchlungene, von freundlichen Höhen
umrahmte Neuffener Thal, kurzweg „das Thäle“ genannt, hervorzuheben iſt.

Während nun freilich dieſe ſeine landſchaftliche Zierde dem Hohenneuffen

ar bleiben wird, ſcheint einem andern Sch

als unverlierbarer, immerwährende Anziehungskraft ausübender Reiz unantaſt⸗

ck des Bergs, ſeiner Ruine, vom

Zahn der Zeit und leider auch vom Vandalismus mancher Beſucher ein un⸗

ufhaltſamer Untergang zu drohen. Wer, wie ES er dieſes, ſeit 30 Jahren
mit dem Berge in faſt ununterbroche Zekanntſchaft ſteht, nimmt mit Be⸗
dauern wahr, daß namentlich in neue! Zeit de fall der Ruinen reißende
Fortſchritte macht. Zwar iſt es dankbarſt anzuerkennen, daß ſeit etwa zehn
Jahren eine bedeckte Halle innerhalb der Giebelwände des ehemaligen Zeug⸗

hauſes dem Wanderer nothdürftigen Schutz und Obdach, ja ſogar je und je

Speiſe und Trank gewährt, auch zwei alte gemauerte Ciſternen am Fuße des

Zeughauſes wieder aufgedeckt ſind und neben der Quelle unten im zweiten
Feſtungsgraben ein zur Noth trinkbares Waſſer gewähren. Aber welchen troſt⸗
loſen Anblick bietet das immer mehr zerbröckelnde und verwitternde, ſeiner Eck⸗
quader aus Sandſtein beraubte Kalkſteingemäuer, der auf der Weſtſeite im
unterſten Feſtungszwinger ſichtbare Felſenſturz, das durchgebrochene Gewölbe
der Treppe, welche von der Oberfläche des ſfüdlichen runden „Wachſtubenthur⸗

mes“ auf den obern Wall, das ſog. Kommandantengärtchen, hinaufführt, wie
auch der Zuſtand des

Brücken genölbes zwiſchen dieſem und der chemaligen
„Staatsarreſtwohnung.“ So ließen ſich noch manche Schäden namhaft machen.
Ganz beſonders beklagenswerth iſt aber, daß die gemauerte Bruſtwehr der
obern Baſtion, offenbar durch Frevlerhände, welche ſich das bübiſche Vergnügen

iſceien

machten, die Steine in die Tiefe zu werfen, faſt bis auf den Boden herunter Git,
abgetragen und dieſe nöthige Reparatur bis heute unterlaſſen worden iſt, was de Aufnetiſi

M .
zur Folge hat, daß der ſchönſte, dem Städtchen zugewandte Ausſichtspunkt nicht aß in ter d
mehr ohne Lebensgefahr betreten werden kann. . cift hot. g
Es wäre ein verdienſtliches Werk, das viele Alterthums⸗ und Naturfreunde „ N wi bei⸗
zu großem Dank verpflichten und zugleich der Pietät gegen einen mit der vater⸗ fnen, merden
ländiſchen Geſchichte ſo vielfach verſchlungenen Platz entſprechen würde, wenn mng I1e i n
durchgreifende Renovationen ausgeführt würden, zugleich aber auch für Bewachung ug, wel ſch
der großartigen Ruine in hinreichender Weiſe könnte geſorgt werden. In dieſer n beſchtänken
Beziehung erlaube ich mir, gewiß im Einverfländniß mit vielen Freunden des (en volltän
herrlichen Berges, die Frage zu ſtellen, ob nicht Hohenneuffen ein geeigneter eer Feſte.
Platz wäre für Errichtung einer Wohnung für einen Forſtwächter, dem dann tezngeri
nicht bloß der Schutz der Feſtungswerke anbefohlen, ſondern auch zu Nutz und n ſe beſthhe

=–

Frommen hungriger und durſtiger Wanderer eine deren frugale Bewirthung un diſe bi⸗
geſtattende Konzeſſion ertheilt werden könnte? Wie dem auch ſei — mein “ hren
ceterum censeo iſt: Schutz für den Hohenneuffen, der in alten Zeiten ſo viel l ſ 6
zum Schutz des Landes beigetragen hat und jetzt in ſeinen alten Tagen ſelbſt n 4 in
un Schutz zu bitten genöthigt iſt! unn
Dettingen. Pf. Schmid. In M ni
— Aperſtlj

1 war ein
eigt werd
in die Por⸗
en Herſcha

Die Chronologie von Schillers Flucht aus Stuttgart.

J. K. Für jene entſcheidende Zeit in Schillers Leben, deren Mittelpunkt n afüen
ſeine Entweichung aus Stuttgart bildet, iſt unſere Hauptquelle bekanntlich das lſhen Paſſ

A ügebebinde
ed Eugen e
tinhn i
or liſſogte

ſchöne und liebenswürdige Büchlein, „Schillers Flucht von Stuttgart und Auf⸗
enthalt in Mannheim 1782—85“, das im Jahr 1836 aus dem Nachlaſſe ſeines
damaligen Fluchtgenoſſen und aufopfernden Freundes Andreas Streicher von
deſſen Hinterbliebenen bei Cotta herausgegeben worden iſt. Bewunderungs⸗
würdig durch die zartſinnige und pietätsvolle Auffaſſung ſeines großen Freundes 1 A Cauder
von damals, macht der wackere Mann auch im Allgemeinen ganz den Eindruck öltcert 1 e

ſtrengſter Zuverläſſigkeit in ſeinen Angaben und Zeitbeſtimmungen. Als Tag hann en⸗
der Flucht bezeichnet er nun wiederholt und mit der vollſten Beſtimmtheit den 1 RKZZ
eten

17. September 1782, und während ſich die älteren Lebensbeſchreibungen auf
die allgemeine Angabe beſchränkten, daß Schiller die Feſtlichkeiten zu Ehren des fſer her
Großfürſten Paul von Rußland und ſeiner Gemahlin und insbeſondere eine
großartige Illumination der Solitude zur Ausführung ſeines Planes benützt
habe, findet man nun ſeit Streichers Büchlein ganz allgemein den 17. Septem⸗

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E eden N e ſ theilungen beſchränken. Aber eben dieſe geben uns in den Numern 113, 116,

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u. ruſſiſchen Gäſte, und ganz beſonders das Nachtfeſt auf der Solitude, das am

meiſten die Aufmerkſamkeit von dem Flüchtling abzulenken verſprach, und mit

399

ber als das fragliche Datum angeführt. Erſt Heinrich Viehoff in der vor
Kurzem erſchienenen neuen Bearbeitung der Hoffmeiſter'ſchen Schillerbiographie
(Stuttgart, Conradi 1874—75) iſt aus ſachlichen Gründen gegen Streichers
Datirung mißtrauiſch geworden und weist S. 145 und 162 darauf hin, daß
Peterſen vielmehr die Nacht vom 22./23. September als die Zeit der Ausfüh⸗

rung nenne (an der letztern Stelle iſt irrthümlich vom 21. 22 die Rede).

Nachdem er ſeine Gründe angegeben, ſetzt er hinzu: „Die folgenreiche
Zedſchra in Schillers Leben genau feſtzuſtellen, wäre doch

nicht unintereſſant.“ Die folgenden Zeilen haben den Zweck, dieſer Auf⸗

forderung zu genügen.

Entſcheidend für die Datirung ſind jene Feſtlichkeiten beim Beſuch der

dem auch von jeher die mündliche und ſchriftliche Ueberlieferung die Entweichung
verknüpft hat. Es gilt alſo vor allem den Tag dieſer Illumination zu erfor⸗
ſchen. Da wir bei Pfaff und Wagner nur unbeſtimmte und allgemeine An⸗

gaben finden, werden wir uns zu der „Stuttgardiſchen privilegirten Zeitung“

Jahrgang 1782 zu wenden haben. Hier iſt zwar über Schiller ſelbſt nichts zu
erwarten, weil ſich die Lokalnachrichten ſchlechthin auf die offiziellen Hofmit⸗

118, 119 ein vollſtändiges und amtlich beglaubigtes Programm über die Rei⸗
henfolge jener Feſte. Darnach kommen die hohen Gäſte, denen der Herzog bis
Enzberg entgegengeeilt war, am 17. September Abends nach 8 Uhr in Stutt⸗
gart an; ſie beſuchen an dieſem Abend noch das große Opernhaus, in dem
„eine auf dieſe Gelegenheit beſonders verfertigte allegoriſche Féête aufgeführt“

wird und „kehren von da ſofort zur Nachttafel in das herzogliche Reſidenzſchloß

zurück“. Alſo iſt ſchon hienach Streichers Angabe durchaus unwahrſcheinlich.
Am 18. folgt als Erſtes ein Beſuch in der Karlsſchule; Abends die große
Oper Calliroe. Am 19. Beſuch in Hohenheim, Abends in Stuttgart bal en
famille. Am 20. wieder Hohenheim und Abends großer Hofball im Stuttgar⸗
ter Reſidenzſchloß. Am 21, in Ludwigsburg große Redoute. Den 22. Vor⸗
mittags — es war ein Sonntag — Beſuch auf Hohenasperg, wo die „Veſtungs⸗
wercker“ gezeigt werden und die Garniſon „einige Manbuvres macht“. Nach⸗

4 mittags wird die Porcellanfabrik und Anderes beſichtigt: „des Abends geruhten

die Höchſten Herrſchaften mit dem ganzen Hof ſich auf das Herzogl. Luſtſchloß

Solitude zu verfügen, woſelbſt der ganze dahin führende Berg nebſt den dar⸗

auf befindlichen Baſſins, ſowie auch das ganze Corps de Lozis nebſt den in⸗

* nern Flügel⸗Gebäuden und dem Lorbeerſaal nach der Architectur mit mehr als

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4
46
63

4

gtauſend Lampen erleuchtet waren. Nach der Ankunft wurde in dem dorti⸗

gen Comödienhaus eine allegoriſche Péte unter dem Titel: Les Deliees cham-

betres ou Hippolyte et Aricie ete. aufgeführet und ſodann in dem Lorbeer⸗
ſaal zu 240 Couverts zu Nacht geſpeist“. Die Rückkehr von der Solitude

nach Stuttgart erfolgt am 23. Abends.
Es kann kein Zweifel ſein, daß dieſe Illumination in der Nacht vom

22.— 23. September es iſt, auf welche ſich die Erzählung Streichers S. 81
bezieht: „als der Wagen in die Linie der Solitude kam, zeigte das daſelbſt
auuf einer bedeutenden Erhöhung liegende Schloß mit allen ſeinen weitläufigen
RNeebengebäuden ſich in einem Feuerglanze, der ſich in der Entfernung von an⸗

5
derthalb Stunden auf das Ueberraſchendſte ausnahm. Die reine, heitere Luft
ließ alles ſo deutlich wahrnehmen, daß Schiller ſeinem Gefährten den Punkt
zeigen konnte, wo ſeine Eltern wohnten, aber alsbald, wie von einem ſympa⸗

400

thetiſchen Strahl berührt, mit einem unterdrückten Seufzer ausrief: meine
Mutter!“
Wenn wir alſo einen Gedächtnißfehler bei Streicher jedenfalls annehmen
müſſen, ſo bedarf es keines Beweiſes, daß er ſich in dem an ſich bedeutungs⸗
loſen Monatstag leichter irren konnte, als in dieſer Situation, die gewiß ſei⸗
ner Erinnerung unauslöſchlich eingeprägt war. Hat er ſich doch auch darin
getäuſcht, daß er die Jlumination ſich an die berühmte Jagd vom Bärenſchlöß⸗
chen anreihen ließ, was ihm ebenfalls vielfach nacherzählt worden iſt, während
nach unſerer officiellen Darſtellung dieſe Jagd erſt am 24. ſtattfand, und ſich
an dieſelbe ein bal en famiile in Stuttgart anſchloß. Die Abreiſe der ruſſi⸗
ſchen Gäſte von Stuttgart ſelbſt erfolgte am 27. Morgens 7 Uhr.
Könnte je noch ein Zweifel ſein, daß bei Streicher ſtatt des 17. Septem⸗
bers der 22. zu ſetzen iſt, ſo müßte ſich der vollkommenſte Beweis aus dem
Folgenden ergeben: Nach Streichers, hier gewiß richtiger, Darſtellung kommen

die Flüchtlinge am Abend des folgenden Tages, alſo des 23., bis Schwetzingen,

übernachten dort, und fahren am andern Vormittag, alſo am 24. (bei ihm am
19. vgl. S. 83), in Mannheim ein. Sie ſteigen bei Regiſſeur Meier ab und
ſpeiſen bei dieſem: „nach Tiſch begab ſich Schiller in das Nebenzimmer, um
daſelbſt an ſeinen Fürſten zu ſchreiben.“ Dieſer Brief nun, deſſen Inhalt Strei⸗
cher richtig ſkizzirt, iſt bekanntlich von Frau Stgatsrath Lotter im Nachlaß
ihres Vaters, des Intendanten v. Seeger, aufgefunden worden. Er trägt das
Datum des 24. September.
So ſtimmt denn alles vortrefflich zuſammen, und wir werden „die fol⸗
genreiche Hedſchra in Schillers Leben“ künftig auf den 22. September 1782
anzuſetzen haben.

z. Ueber den chriſtlichen Staat. Von Heinrich W. J. Thierſch, Doktor
der Philoſophie und Theologie. Baſel, Verlag von Felix Schneider.
1876. 26 ¼¾ S.
Im Vorwort weist der Verf. auf den organiſchen Zuſammenhang dieſer Schrift mit
ſeinen ſrüheren, verwandte Gebiete behandelnden Schriften hin. Das Gebiet der Ethik hat Dr.
Thierſch beſonders in ſeinem Werke „Ueber den chriſtlichen Staat“ mit großem Erfolge be⸗

arheitet. Unſere Schrift greift aus dieſem Gebiete die wichtigſte Frage, die zugleich die gegen⸗

wärtig brennende Tagesfrage iſt, heraus. Sind chriſtliche Grundſätze der Familie nothwen⸗

dig und heilſam, ſo gewiß auch dem Staate. Daher in der vorliegenden Schrift die in un⸗

ſerer Zeit im Volks⸗ und Staatsleben aufgetauchten Probleme vom chriſtlichen Standpunkte
aus einer Beleuchtung unterzo werden. Wie des Verfaſſers früher erſchienene Schrift
über Katholicismus und Proteſtantismus von der echt evangeliſchen Ueberzeugung ausgeht,

daß die chriſtliche Wahrheit in ihrer Fülle und Tiefe über dem Gegenſatze der kirchlichen
Parteien ſteht, ſo will auch dieſe Schrift allen kirchlichen und ſociglen Parteien gerechte Wür⸗

digung widerfahren laſſen und verfolgt eine durchaus ireniſche Tendenz. Werthvolle apo⸗
logetiſche Bemerkungen erhöhen die Bedeutung des gleich geiſtvollen als geſchichts⸗ und ſach⸗
kundigen Werkes. — Sechzehn Aufſätze verſchiedener Ausdehnung behandeln den Gegenſtand
nach ſeiner philoſophiſchen, ethiſchen, kirchlichen und politiſchen Seite. Wir nennen beſon⸗
ders die Abſchnitte Staatskirche, Gewiſſensfreihei ſtliche und unchriſtliche To⸗
leranz, über Emancipation der Juden, über das Verhältniß des chriſtlichen Staats zu Kir⸗
chenſpaltungen und Sekten, über ſein Verhalten gegenüber den päbſtlichen Anſprüchen und
endlich über die Aufgabe des chriſtlichen Staats in Beziehung auf den vierten Stand.

Redakteur und He Sgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.

3
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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22. September das r. ichtige Datum für jenes folg
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Beſondere Beilage

Staats⸗Anzeigers für Wür ttembherg.

Stuttgart, den . Uovember 1876.

Inhalt: Ein weiterer urkundlicher Beitrag zur Chronologie von Schillers Flucht aus
Stuttgart. Von Geh. Legationsrath Schloßberger. S. 401. — Ein mittelalterlicher
Profet des modernen Staates. Von R. Pfleiderer. S. 404. — Kritiſche Bemerkungen
über das deutſche Wörterbuch der Gebrüder Grimm. Von Guſtav Hauff. (Schluß) S. 409.

— Hartmann, Dühring und Lange. Zur Geſchicht⸗ der deutſchen Philoſophie im XIX. Jahr⸗

hundert. Ein kritiſcher Eſſai von Hans Vaihinger. S. 415.

Ein weiterer urkundlicher Beitrag zur Chronologie von Schillers Flucht
aus Skuttgart.

In der beſonderen Beilage des Staats⸗Anzeigers für Württemberg vom
25. Oktober d. J. ſind in einem Aufſatze von J. K. an der Hand der „Stutt⸗
gardiſchen privilegirten Zeitung“ die Umſtände angegeben, welche mit Sicher⸗
heit darauf ſchließen laſſen, daß Schillers Flucht nicht, wie der Fluchtgenoſſe
Streicher angab, am 17., ſondern am 22. September 1782 ſtattgefunden hat.

Miet dieſer letzteren Annahme — dieß mag hier ergänzend beigefügt werden —

ſtimmt ſchon E. Vely in dem Werke: „Herzog Karl von Württemberg und
Franziska von Hohenheim“ (Stuttgart, Verlag von C. F. Simon, 1876) voll⸗
ſtändig überein, indem die Verfaſſerin auf Grund umfaſſender archivaliſcher
Studien auf Seite 135 der genannten Schrift wörtlich ſagt: „Man hat Schil⸗
lers Flucht, ſtets ung genauen Angaben folgend, in die Nacht des 17. Septem⸗
bers verlegt, dabei jedoch immer jenes Feſt auf der Solitude erwähnt. Das⸗
ſelbe fand aber — das Befehlbuch iſt doch die beſte authentiſche Quelle —
in der Nacht vom 22. auf den 23. September ſtatt, mithin fällt die Flucht des
Dichters auch in jene.“ Derſelben Anſicht HH ſich neueſtens Emil Palleske

in der 9. Auflage ſeines Buches „Schillers Leben und Werke“ an; er erwähnt

nämlich J. 290 ausdr rücklich, es ſei durch E. Vel ly nunmehr er wieſen, daß der
nreiche Er Seig niß ſei. Da
ffic cielle Befehlbuch der
Staats⸗ Archive zu Stutt⸗
te es wohl weitere Leſer⸗

olger
als Hauptquelle für dieſe Annahme mi Recht des 0
Carls⸗Akademie, welches in dem Geh. K. Haus⸗ und S
gart im Originale verwahrt wird, genannt ſ o dürf

kreife intereſſiren, diejenigen Not zen, welche das bez eichnete Archio aldokumen
über jenen Beſuch des Großfürſten Paul von Rußland und ſeiner Gemahlin
im September 1782 enthält, ausfähtlicher kennen zu lernen. Dieſe Aufzeich⸗

nungen lauten folgendermaßen:
„1. Septbr.
Serenissimus Praes. wohnten nebſt dem Hof dem Mittagſpeiſen bei.
Heute wurde die kerd enen Akten auf die Ankunft des Grosfürſtens befindliche
Herzogl. Ordre d. d. Hohenheim den 31. Auguſt ſämtlichen Gliedern der

402

Akademie, welche ſich in der Stadt befinden, und allen Vorgeſezten überhaubt
publicirt.
16. Septbr.
Nach dem von Serenissimo ertheilten höchſtgnädigen Befehl werden
ſämtliche Herrn Officiers der Herzog Carls Hohen Schule bei dem morgenden
Empfang der Nordiſchen Herrſchaften in dem neuen Schloß in ihren geſtikten
Uniformen um die bei Hof vorgeſchriebene Stunde ſich einfinden, und nach der
Vorſchrift des Hofreglements (ſ. Acta vom Großfürſten) ſich placiren.
Die junge Leute werden mit dem Lieutenant Nieß und ihren Hofmei⸗
ſtern in der mittlern Uniform und bordirten Hüthen recht ſchön angezogen auf
dem Balcon, welcher in dem Hof zum Carouſel errichtet iſt, dem Empfang
anwohnen, und, wenn der Hof die Marmortreppe herauf kommt, die Herrſchaf⸗
ten im Vorbeigehen ſehen, und ſolange daſelbſt verbleiben, bis des Grosfürſten
K. H. Sich in Ihre Zimmer retirirt haben. Hiezu kommen alle ohne Aus⸗
nahme. — Sobald ſolches geſchehen, werden ⁄ in Schauſpiel geführt und
½ bleibt in der Akademie zurück. (Vid. Consignation in Actis vom Grosfür⸗
ſten, Fêtes Thessaliennes.)
Von dem Schauſpiel werden diejenige, welche von dem Herzog benannt
ſind, ausgeſchloſſen, und ſollen es die junge Leute unter ſich ausmachen, welche
in dieſes oder jenes Schauſpiel gehen, indem nach dieſer Eintheilung, wenn
auch nur drey groſe Schauſpiele wären, jeder in zwei kommen kan.
Der Herzog haben geſtern ausdrücklich befohlen, daß während der An⸗
weſenheit der Herrſchafften der Anzug derer Herren Officiers beſtändig nach
dem Hof⸗Reglement geſcheh n, und nicht nur Hofmeiſter und Bediente, ſondern
hauptſächlich auch die Herren Officiers auſſer dem Eſſen ohnausgeſezt in der
Akademie verbleiben ſollen.
Die junge Leute ziehen des Mittags jederzeit die mittlere Uniformen und
alle Tage weiße gute Waſch an; die beſte weiße Waſch aber wird auf die Parade⸗
Täge in der C. H. S. aufbehalten.
Die Ruſſen griechiſcher Religion werden, ſo offt griechiſcher Gottesdienſt
iſt, durch einen Officier dahin geführt. Die Reinigung aller Schlaf⸗, Rangir⸗,
Speiß⸗, Lehr⸗ und übrigen Säälen mit ihren Gängen, nebſt den Höfen, ſolle
ſo beſorgt werden, daß auf den Mitwoch Mittag alles in der gröſten Parade
gezaigt werden könne. Gleich des morgens frühe ſollen alle Gäange und Sääle
wiederum rein gemacht werden, indem der Fall mehrmalen vorkommen dörffte,
daß des Grosfürſten K. H. allein, ſchon des Morgens frühe, in die Akademie
kommen könnten. Wenn vornehme Fremde in die Akademie kommen, ſolle ihnen
mit der größten Höflichkeit begegnet werden.
Nach Hohenheim kommt außer denen zur Fèête ausgeſuchten niemand von
Nach Ludwigsburg werden von denen jungen Leuten ſo wenig als mög⸗
lich mitgenommen, und iſt kein Gedanke, daß jemand in eines andern Geſell⸗
ſchafft, als bei der Akademie angeſchloßen, dahin gelaſſen werde. Herr Obriſt⸗
Wachtmeiſter von Wolff wird hierüber eine Liſte ausfertigen, und jeden Trans⸗
port, ſowohl nach Ludwigsburg, Solitude, als auf die Jagd anführen.
Bei denjenigen jungen Leuten, welche in der Akademie zurückbleiben,
ſollen von jeder Abtheilung die verhältnißmäßige Anzahl von Officiers und
Hofmeiſtern unter dem Hauptmann von der Inſpection verbleiben. In den
Speiß⸗ und übrigen Säälen ſoll bei keiner Gelegenheit ein Livrée⸗Bedienter
eingelaſſen werden, wovor, beſonders in dem Speiß Saal, der Controleur Volck⸗
mann ſtehen wird. Die Bediente und Famuli ſollen ebenſowohl in der Aka⸗

dn Enpfang
15 Uhr ſ

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demie, als wenn ſie in die Stadt geſchikt werden, beſtändig propre angezogen
und gepudert ſein. Intendant.
Nach dem von Serenissimo ertheilten höchſtgnädigſten Befehl werden
ſämtliche Herrn ProRector, Canzler, und Profeſſores der H. C. H. S. bei dem
morgenden Empfang der Nordiſchen Herrſchafften in dem neuen Schloß des
Abends um 5 Uhr ſich einfinden, bei den wirklichen Räthen der Herzogl. Colle⸗
gien ſich anſchließen, und mit dieſen bei der Cortege gleiche Ordnung beob⸗
achten. Intendant.
17. Septbr.

eenſe Heute Abend um 8 Uhr kamen die Ruſſiſchen Herrſchaften hier an, und
n, bis 1egene wurden von der Akademie nach obigem Befehl empfangen. Die in der Con⸗
nnen ele ⸗ ſignation Begriffene waren in der Oper Fêtes Thessaliennes.
hne A . QQ◻
chenßpiel Gefir e . 18. Septbr.
n Aetis ai Heute Abend waren die in der Conſignation Begriffene in der Opera
CaliroG.
dem herpg lenent 19. Septbr. . * . . . . R⸗ . .
ich nenehen nig . Heute waren die in der Conſignation Begriffene bei der Fête in Hohenheim.
r r. 4
e Cinthellng, un . 20. Septbr. , . . HW .
mnmnen kn. So wie geſtern giengen heute wiederum die Conſignirte zur Féête nach

aß nähren . . dohenheim. .
ftierz heſinc uu . 8l. Septhr. . S
d Bediert, men . Heute Mittags um 12 Uhr gienge ein Theil der Akademie in 27 Kut⸗
i eint ig Z ad Chaiſen nach Ludwigsburg zur Redoute ab und kam den
Ohrausgeſet n k . ſchen und Ch
22. Septbr.
fllere Aufiunnn Morgens 6 Uhr wiederum zurück. Abends 4 Uhr verfügte
wird auf die Pck. ſich die ganze Akademie zu Fuß auf die Solitude, um die Illu⸗
mination zu ſehen, poſtirte ſich am Fuße des Berges, bis des
ſeiſcer Dottdn Herrn. Grosfürſten K. H. vorbei waren, und folgten ſodann den
ler Schlef, Nnge, Berg hinauf in den Lorbeer⸗Saal zur Tafel, und nach ſolcher
der Gehſen Aun . . 23. Septhr.
le Gänge ud einn Wegen ſchlechter Witter ng gienge heute die Jagd nicht vor ſich. Abends
rotkennen ft war Comödie, wobei ſich niemand von der Akademie befand.
irde Pdet 214. Septbr.
unmn ſ ie Heute ware Jagd, wobei die ganze Akademie auf dem beſonders errichte⸗
ee ten Amphitheater zuſehen durffte.
gten fenend n . 25. Septbr.
õ Opera: Didone abandonata. (vid. Conſignation.)
26. Septbr.
Concert. Die ganze Akademie ware zugegen.

6 wirg e
ire Gen D Diie Rußiſch⸗Kaiſerlichen Hoheiten kamen den 24. Mittags das erſtemal
e in die Akademie. Serenissimus hatten ſich bereits durch die hintere Treppe

, n ien aus dem Schloß in das Akademie⸗Gebäude verfügt, um an der Spize aller
Ru trichece Vorſtehern der Carls hohen Schule die Herrſchafften zu empfangen. Bei dem
dennie Pfen 4 Eintritt präſentirten Höchſtdieſelbe die Officiers und Lehrer überhaubt. Des

da d NN Herrn Grosfürſten K. H. erwiderten hierauf: Oe sont done là ces Messieurs
etbleben qui se donnent tant de peine pour l'édueation de nos compatriotes. Mes-

n nt d Sicurs, la Russie Vous sera bien redevable des bons sujets que Vous lui
NN enverrez!

Die Frau Grosfürſtin K. H. bezeugten ohngefähr das ne mliche. — Hier⸗
„bezeug 919

404

auf giengen der Canzler und Pro Rector voraus, auf welche unmittelbar vor
Serenissimo der Intendant Oberſt von Seeger folgte. Der Zug gieng ſo durch
die untern Lehrſääle, durch die mittlern, und dann die Treppe bei der Biblio⸗
thek herab in den untern Cavaliers⸗Saal, durch den untern Chevalier⸗, Concert⸗ eſe
und 4ter Abtheilungs⸗Schlaf⸗Saal, zum Rangieren hierauf in den Speiß⸗Saal. umnggoal⸗
Da die Akademie ohngefähr halben abgeſpeist hatten, ſo giengen die Herrſchaff 6 ſt in
ten durch die Kranken⸗Zimmer — den Hörſaal — den Chevalier⸗ und mittlern en d Eeſ
Cavaliers⸗Schlaf⸗Saal zurück. Alles ware in der gröſten Parade. eaet Vetih
Den 25. Septbr. geruheten die beede Ruſſiſche Kaiſerlichen Hoheiten ſich
abermalen in die C. H. S. zu begeben. Sie wurden von ſämtlichen Lehrern
empfangen, und hörten einige Vorleſungen an.“
Dieß ſind die verhältnißmäßig ſehr ausführlichen Aufzeichnungen des Be⸗
fehlbuchs der Carls⸗Akademie vom Monate Septbr. 1782. Um ſo karger iſt
Letzteres mit ſeinen Notizen vom darauf folgenden Monate. Dieſelben lau⸗
ten alſo:
„Octbr. 4.
An dem heutigen Namensfeſt der Frau Gräfin von Hohenheim Excellenz
wurde Nachmittags um 4 Uhr Schauſpiel zum Beſten der abgebrannten Göp⸗
pinger gegeben. Auch die Carls Hohe Schule hatte die gnädigſte Erlaubniß,
der Comödie gegen freiwillige Bezahlung beizuwohnen. Der Erlös ware—
604 fl. 14 kr.
Nach der Comödie war in dem Concert⸗Saal öffentliches Concert und e Pivel
große Illumination in dem Hofe an denen Schranken. Die Akademie hatte ie. Urd in
die mittlern Uniſormen, Schuh und Strümpfe, die Officiers hatten aber die * itt⸗ e
geſtikte Uniformen an. — Wegen der in der Hohen Schule graſſirenden Rothen⸗ hrinͤdte der
ſucht kamen Seine Herzogliche Durchlaucht die ganze übrige Zeit des Octobers
nicht mehr hinein.“

Geh. Legationsrath Schloßberger.

Ein mittelalterlicher Profet des modernen Staates. uiz dft de

richten ſich unſre Blicke gerne rück⸗ Unfes III. un

Seherkraft oft vor Jahrhunderten Iien unn ſl
aute und in deren ahnungsvoll⸗ Und ind in die
rung und Beſtärkung geſporochen.
ers mit dem Kampf Aer wos
kr nih beſh

Unter den Kämpfen der
wärts auf jene bevorzugten G
ſchon die kommenden Zeitfrag
zutreffenden Ausſprüch
in eben jenen unſern K 1
um die Selbſtändigkeit des
kirchlichen Hierarchie. Und wir möchten ie Leſer dieſer Blätter mit Folgendem ih FII, untere
für einen der gewaltigſten Bahnbrecher jener modernen Staatsauffaſſung zu rn der.

intereſſiren verſuchen, welcher ſeine Stimme vor jetzt mehr als 500 Jahren (lhnung und
4 ur des ge

‚ deren
So iſt es beſonde
gegenüber der Kirche, vielmehr der

9

Pfen

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2

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erhob mit einer ſolchen Klarheit, daß ſie auch heute noch gehört zu werden
verdient. Wir meinen den großen Florentiner Dante Alighieri. Der
bekannt in Dante, als der geniale Politiker. Denn in der That iſt es

keineswegs bloß der Widerſpruch gegen die damalige Korrupe des Papſt⸗ eej, pelte g
thums, wodurch ſich Dante, wie ſo manche bekannte und un i en ſne
Geiſter des Mittelalters, auszeichnet. Es würde ihm dies den Namen eines ler Non e
ſtaatsmänniſchen Geiſtes an ſich noch nicht verdienen. Sondern es iſt die Auf⸗ eh urcti

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Wene hei de ge

e. Wle

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lunnte. Deahn ke

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die gnädigte e

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n. Die Nidne K ivale des andern hwͤch Leine m
ee ſtarken. Und in ihre inneren und äußeren Sonderkämpfe ragten noch die

,g gatt ges ſibenr

ſenniin

405

ſtellung eines philoſophiſch begründeten und vollſtändig gegliederten po⸗

litiſchen Syſtems, des erſten der chriſtlichen Aera, welche wir bei

ihm finden, eines Syſtems, welches eine ſolche Fülle der bleibendſten Wahr⸗
heitskeime enthält, daß es um ſeiner ſelbſt willen heute noch vom höchſten
Intereſſe iſt und dieſen erſten großen Dichter Italiens zugleich zum erſten
ahnungsvollen Verkündiger des modernen Staates macht.
Es iſt nothwendig, Dante's Politik im Zuſammenhang mit ſeinem ganzen

Leben und Schaffen zu verſtehen und ſei daher erlaubt, erſt über letzteres
kurzen Bericht zu geben.
Geboren aus altadeligem Geſchlechte zu Florenz im Jahre 1265 wurde
Dante (abgekürzt für den Vornamen Durante), kaum den Jünglingsjahren
entwachſen, auf's Lebhafteſte und für immer in die politiſchen Kämpfe ſeiner
Vaterſtadt hineingezogen. Er diente ihr als Soldat mit dem Schwert in der
Hand und ſpäter ſtand er in ihrem Rath als einer ihrer bedeutendſten, ein⸗
flußreichſten Söhne, zuletzt im Jahr 1300 als einer ihrer beiden eigentlichen
Vorſteher oder „Prioren“ nach der damaligen Benennung. Und es war eine
Zeit hochgehender politiſcher Bewegung damals! Das obere und mittlere
Italien glich einem wogenden Meere, aus deſſen Fluthen ſich bald dies, bald
jenes der kleinen, einzelnen Stadtgebiete und Gemeinweſen mehr hervorhob,
in welche das ganze Land zerklüftet war. Da waren vor allem in nächſter
Nähe Florenz, Lucca, Piſa, um zahlloſe kleinere Städte nicht zu nennen
— jedes ein kleiner Staat für ſich, voll ſtreitender Adels⸗ und Volksparteien,
jedes ein Rivale des andern, die ſchwächeren eine willkommene Beute der

17

2 Großmächte der Zeit herein, bald anziehend und lockend, bald auflöſend un
zerſtörend — die deutſche Kaiſermacht und das römiſche Papſtthum. Es war
wohl ein untröſtlicher Zuſtand des Vaterlandes für das Auge eines Patrioten.
Und ein Patriot vom glühendſten Feuer war Dante von Hauſe aus. Er war
aber auch ein Kaiſerfreund, ein Ghibelline aus tiefſter Ueberzeugung.

Denn wie ſeinem unbeſtechlichen Charakter das verweltlichte Papſtthum mit

ſeinem gewaltthätigen Egoismus ſich als die Haupturſache der unlösbaren Ver⸗
irrung und Verwirrung ſeines Vaterlandes erwieſen hatte, ſo erſchien ihm
auch alsbald die Stärkung der Kaiſermacht als das einzige rettende Gegen⸗
gewicht. Und ſo zog er denn, als Florenz durch das Zuſammenwirken von
Bonifaz VIII. und Karl von Valois eine Beute der Guelfiſchen Partei ge⸗
worden war, ſtolz und ungebrochen auf Nimmerwiederkehr im Jahr 1302 ins
Elend und in die Verbannung, nachdem er kurz vorher jenes ſelbſtbewußte
Wort geſprochen: „wenn ich gehe, wer bleibt? wenn ich bleibe, wer geht?“
Aber was ihm thatſächlich verwirklichen zu helfen und verwirklicht zu

ſehen nicht beſchieden war — nachdem auch ſein letzter Hoffnungsſtern, Hein⸗

rich VII., untergegangen —, die politiſch⸗kirchliche wie innerliche
Rettung der Menſchheit durch eine rechte ſtaatlich⸗kirchliche
Ordnung und Führung unter der ſelbſtändigen weltlich en Lei⸗
tung des Kaiſers und der rein geiſtlichen Wirkſamkeit des
Papſtes: dies machte er nun nicht nur zum Grundgedanken ſeines unſterb⸗
lichen Gedichtes, der göttlichen Komddie, deſſen Abfaſſung im Weſent⸗
lichen zwiſchen 1300 — 1320 geſchah. Sondern auf den ghibelliniſchen Fürſten⸗
ſitzen, welche ſich ihm bis zu ſeinem Ende im Jahr 1321 zum gaſtlichen Aſyl

boten, fand er auch noch Zeit, jene Lieblingsideen in einem eigenen Buch „von
der Monarchie“ theoretiſch und ſyſtematiſch zu entwickeln. Dies Buch iſt

es, nach welchem wir im Folgenden Dante's Gedankengang zunächſt objektiy

406

und ohne Unterbrechung möglichſt mit ſeinen eigenen Worten ſür ſich ſelbſt rnlen ob
ſprechen laſſen wollen. Es ſind 6 Sätze, in welche ſich ſyllogiſtiſch die Dar⸗ p holier
legung zuſpitzt. Den Ausgangspunkt nimmt er aus der Philoſophie und be⸗ ff deelt,
ginnt: iiinn

1) Alles, was ein Weſen iſt, iſt Eins. Was am Meiſten Eins iſt, iſt “ ablöͤſen un
am Meiſten gut, wie Gott ſelbſt, das Urweſen. Vielheit iſt die Wurzel des Gilt 4
Schlechten. 2) Die Menſchheit iſt ein weſentliches Ganzes und muß alſo, um Dieſer
gut zu ſein, auch eins, in einem Haupte geeinigt ſein. Die Monarchie iſt

alſo die einzig richtige Staats⸗ und Geſellſchaftsform. 3) Aber die Menſchheit ni ti⸗ beiden
hat als Geſammtweſen zwei Lebenszwecke — „duos fines Providentia inſtkuns,
homini proposuit intendendos“ — nämlich die Entfaltung ihrer natür⸗ iſerthnl
lichen, ſittlichen, geiſtigen und künſtleriſchen Kräfte einerſeits; andererſeit „
diejenige ihrer übernatürlichen, religiöſen und geiſtlichen Bezüge und Gegen das

Richtungen. Beide, in der Natur getrennte, Entwicklungslinien können denn
auch geſchichtlich nicht von einer Hand geleitet werden. Die Menſchheit be⸗
darf alſo zweier leitenden Mittelpunkte — „duplici directivo homini opus i
secundum duplicem finem“ — welche, jeder für ſich ſelbſtändig, jedoch “ ſolche
beide unt er ſich einig, auf dieſe Weiſe zuſammen die Völkereinheit der unt
ſtaatlich⸗kirchlichen Weltmonarchie darſtellen müſſen. Das ſind der Kaiſer ie dctein
und der Papſt. Und alſo ſollen beide, in richtigem Verhältniß zu einander nie ter d
ſtehend, der Welt Ordnung und Frieden bringen. 4) Der Kaiſer demmnach Paſ iber

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er 1 einiig

vertrete in ſeiner Perſon ſelbſtändig und ungehemmt die Forderungen und die =W
Pflege der Gerechtigkeit, der natürlichen Weltordnung! 5) Der Papſt ſeiner⸗ ſſint m
ſeits, ohne weltlichen Beſitz und ſelbſt ein Menſch, wie der Kaiſer (nicht uc: od
fehlbar), pflege die rein geiſtlichen Intereſſen der Menſchheit, ebenfalls in dieſem Ein
Reſſort ſelbſtändig und ungehemmt. Unvermiſcht, aber aucheunverfeindet ſollen It elſtete

beide Gewalten zuſammenwirken. Denn ihre gegenſeitigen Uebergriffe ſind lickt noch, ale
die rechte Quelle, woraus alle Uebel der Zeit, die ganze äußere und innere

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Irreleitung und Verderbniß der Menſchen entſpringt. Endlich aber 6) wie 5 1 wren der Dic

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Ein Parodieſe

das Kaiſerthum, ebenſogut als der Papſt, ſein Amt unmittelbar von Gott
ſelber hat: ſo iſt nur das roͤmiſche Volk der ächte Träger desſelben, weil es
das von Gott für immer dazu beſtimmte Volk iſt; und nur das rö miſche,
wenigſtens mit Rom unauflöslich verknüpfte Kaiſerthum iſt es, welches

—–

Dante im Auge hat, weil nur dieſes der Nachfolger des Aeneas iſt, welche D
einſt von der Vorſehung für immer die Weltherrſchaft empfing. Dieſe Beweis⸗ Ni⸗
ſätze entnimmt Dante kurzweg aus Virgil, welcher für das Mittelalter der de
Inbegriff des Natürlich Edlen, ſür Dante beſonders der Sänger und Verkünder D

des heil. Kaiſerthums iſt; und es erhellt: nur als der Jahrhunderte lange und de

alſo ebenfalls providenzielle Beſitzer der ſog. römiſchen Kaiſerwürde iſt es ſür “
Dante das deutſche Kaiſerthum, von welchem er bis zu ſeinem letzten de

Augenblick das Heil erwartete.
Dies Dante's originelle und charakteriſtiſche Darlegung.
Wir ſehen nun zwar den genialen Denker zunächſt mit dem letzten
Satz an einem Punkte angelangt, wo er merkwürdigerweiſe als der letzte
welthiſtoriſche Vertreter und Verherrlicher einer ſpezifiſch mittelalterlichen Idee
erſcheint, nämlich der Begründung einer römiſch⸗deutſchen Weltmonarchie, wie
ſie ſchon der Gedanke Karls d. Gr. geweſen war. Und um dieſe Anſchauung
zu ſtützen, erneut er nochmals die Idee des theokratiſchen Univer ſalſtaats, in⸗
dem er ſich das römiſche Kaiſerthum in ununterbrochener Folge von Cäaſar an
über Karl d. Gr. hin bis auf deſſen damaligen Inhaber nach göttlicher Stif⸗
tung fortgeſetzt denkt. Daß er dabei das wichtige Moment der politiſchen

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407

Nationalitätsrechte überſieht, daß dieſe ſeine Univerſalweltmonarchie ein zwar
kühn gedachtes, aber niemals real geweſenes noch realiſirbares Phantaſiebild
ſei, iſt offenbar. Aber es iſt das eigentlich auch bloß die äußere Form, die
er ſeinem Idealſtaat gibt und die wir ſomit, als etwas der Zeit Angehöriges,
unis loblſen können von dem Kern ſeiner ganzen Politik, welchen ſie
umhüllt.
Dieſer iſt das in jeder Beziehung Wichtigſte und Bleibende an Dante's
Syſtem und findet ſich in Satz 5 und 4, zu vergl. mit 1—3, ausgedrückt
durch die beiden Forderungen: die negative der rein geiſtlichen Kompetenz
des Papſtthums, die poſitive der völlig coordinirten, abſoluten Selbſtändig⸗
keit des Kaiſerthums in allem dem, was wir heute das Gebiet des Staates
nennen.
Gegen das Papſtthum alſo erſtlich, deſſen göttliche Inſtitution an ſich
ihm in unantaſtbarer Heiligkeit daſteht, verhält ſich Dante inſofern negativ,
als er es einzig in die Schranken des rein geiſtlichen Berufes zurückweist, die
es gegen ſeine Stiftung und Beſtimmung verlaſſen habe. Er thut dies ſchon
an ſich mit ſolcher Energie, daß ſein Proteſt gegen die Sünden lebender wie
todter Päpſte unter die gewaltigſten Zeugniſſe dieſer Art gehört. Man denke
an jene grandios kühne Stelle in der Hölle (Geſ. 19), wo unter den Ketzern
ein Papſt über dem andern kopfüber in feurigem Grabe ſteckt, wo einer dieſer
Verdammten den Dante irrthümlich anruft: „Biſt du ſchon kommen, Boni⸗
fazius?“ und dann fortfährt von Clemens V. zu weiſſagen:
Und nach ihm kommt, mit ſchlechterm Thun befleckt,
Ein Hirt von Weſten (Avignon), ein geſetzlos Weſen —.
Der erſtere dieſer beiden Päpſte war kaum 10 Jahre todt, der zweite lebte
vielleicht noch, als ihm Dante ſeinen Platz in den unterſten Kreiſen der Hölle
anwies! Und unter den zahlreichen bezüglichen Stellen der göttlichen Komödie,
in denen der Dichter ſeinen ganzen Groll ausſchüttet, wollen wir nur zwei

hervorheben, die eine über die ſog. Pipiniſche Schenkung, welche Dante irr⸗
/

thümlich von Conſtantin herleitet, die andere aus dem Munde des hl. Petrus,
der im Paradieſe noch über die Entweihung ſeines Stuhls erröthet.

„Welch Unheil, Conſtantin, iſt aufgegangen —
Nicht weil du dich bekehrt, nein, weil das Gut
Der erſte, reiche Papſt von dir empfangen!“ (Hölle 19, 115.)

„Der meines Stuhls ſich anmaßt dort auf Erden,
Des Stuhls, des Stuhls, auf dem kein Hirt jetzt wacht
Vor Chriſti Blick, zum Schutze ſeiner Heerden,
Hat meine Erabſtatt jetzt zum Pfuhl gemacht.“
„Nicht ſollten jene Schlüſſel, mir vergönnt,
Als Kriegeszeichen auf den Fahnen ſtehen,
Damit man gegen Mitgetaufte rennt!
Nicht ſollte man mein Bild auf Siegeln ſehen,
Erkauftem Lügenfreibxief beigedrückt,
Drob ich vor Scham noch glüh' in dieſen Höhen!
Jetzt ſieht man, mit dem Hirtenamt geſchmückt,
Raubgier’ge Wölfe dort die Heerde hüten —
O Gott! was ruht dein Schwert noch ungezückt!“ (Par. 27, 22. 49.)
„Aber all' dieſ; Aeußerungen werden noch viel bedeutſamer, wenn man
ſie in den Zuſammenhang des eben dargeſtellten, ganzen Syſtems Dante's ſtellt,
durch den es ſich ergiot, daß eigentlich die Wiederherſtellung der Kaiſermacht,
beziehungsweiſe die Selbſtändigkeit bes Staates nach Dante’'s Anſicht die Re⸗
formation des Papſtthums ſei und dieſe nur durch jene geſchehen

408
koͤnne. In dieſem Sinne faßt er ſein politiſches Glaubensbekenntniß im Fege⸗
feuer (Eſ. 16) in die ſchönen Verſe zuſammen:
„Nicht die Natur iſt ruchlos und verkehrt,
Nur ſchlechte Führung hat die Welt verdüſtert.
Rom hatte, da's zum Glück die Welt bekehrt,
Zwei Sonnen, und den Weg der Welt hatt' eine,
Die andere den Weg zu Gott verklärt.
Verlöſcht ward eine von der andern Scheine,
Und Schwert und Hirtenſtab von einer Hand
Gefaßt in übel paſſendem V.reine.
Denn nicht mehr fürchten, wenn man ſie verband,
Sich Hirtenſtab und Schwert — du kannſt's begreifen,
Denn aus den Früchten wird der Baum erkannt.“

Damit kommen wir auf den Hauptpunkt, auf die zweite, poſitive
Forderung Dante's, welche er durch die ſorgfältige Beweisführung des Satzes
begründet, „daß das Kaiſerihum unmittelbar von Gott geſtiftet, nicht vom
Papſte verliehen, auch unabhängig vom Papſte ſei“. Wir können ſeine tief⸗
ſinnige und geiſtreiche Argumentallon hier nicht im Einzelnen verfolgen, wie
er im Vernunft⸗ und Schriftbeweiſe die Gegner entkräftet, die alte gregoria⸗
niſche Theorie vom Mond, der ſein Licht von der Sonne bekomme und die
falſche Auslegung von Matth. 16, V. 19 widerlegt und dann den letzten Schritt
mit dem Schluſſe thut: wenn alſo das Kaiſerthum ſeine Autorität nicht vom
Papſtthum habe, ſo könne es dieſelbe nur von Gott unmittelbar haben zur
Pflege der inbiſch⸗zeitlichen Menſchenglückſeligkeit, da ein Drittes nicht zu denken
ſei. Genng, daß wir ſehen, wie dieſer Mann von der göttlichen Miſſion
des Staates érfüllt iſt; wie er denſelben in ſeinem eigenthümlichen, ſelb⸗
ſtändigen Weſen begreift; wie er ihm gleichſalls ein eigenthümliches, auch
vor Gottes Augen vollberechtigtes Lebensgebiet zur freien Verwaltung zuer⸗
kennt und dies in einer Weiſe, welche mit rückſichtsloſer Ueberzeugungstreue
ſich der geſammten Anſchauung der Zeit, auch der Auffaſſung ſeines ſonſtigen,
geiſtigen Lehrers, des kaum verſtorbenen Scholaſtikers Thomas von Aquino
(† 1274) entgegenſtellt. Hat er, wie wir oben gefunden, ſich in Beziehung auf
die ihm einzig möglich erſcheinende Staats form getäuſcht; hat er durch die
grenzenloſe Verherrlichung des nationalitätsloſen Univerſal Kaiſerthums älteſten
Urſprungs nach rückwärts dem Zerfall des Gebäudes Karls des Gr. den
letzten Damm entgegenzuſetzen geſucht, ſo iſt ihm andererſeits dies Beſtreben
zu einem mächtigen Schritte nach vorwärts gedichen und der ſchöpferiſche
Drang ſeines Geiſtes hat kühn die beengende Hülle des Jahrhunderts geſprengt.
— Ob die Konſequenz des Dante'ſchen Syſtems eine Trennung von Staat
und Kirche ſeie, ſcheint uns kaum ein Gegenſtand des Streits werden zu
können. Denn unter den Verhältniſſen, unter welchen er lebte und mit welchen
er einzig zu rechnen hatte, war der Gedanke einer Trennung nach dem heu⸗
tigen Begriffe für ihn ein Ding der Unmöglichkeit; dennoch hinwiederum waltet
eine ſo beſtimmte Coordinirung und Scheidung der Befugniſſe zwiſchen beiden
Gewalten bei ihm vor, wie ſie dem Geiſt des Mittelalters geradezu widerſprach
und darum auch — ihm unbewußt — darüber hinausführt. Aber würde nicht
Dante, als ein ächter, hellſehender Patriot, wie er es war, auch einem natio⸗
nalen, italieniſchen Einheitsſtaat mit Begeiſterung ſich zugewendet haben, wenn
Keime davon ſich gezeigt hätten? Würde er, als Kofmopolit im eminenten
Sinne, nicht auch den neuen Aufſchmung des deutſchen Adlers mit Freude
begrüßt haben? Die Lage iſt ja freilich jetzt eine ganz andere und die Erſchei⸗
nung iſt anders ins Leben getreten, als er ſich's irgend denken gekonnt. Aber

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409

denkwürdig bleibt es immerhin und unvergeſſen ſei es dem Genius des großen
Florentiners, daß zwei weltbedeutende Entwickelungen, wie die weltliche Ent⸗

thronung des Papſtthums und der Ausbau der vollen Staatsſelbſtändigkeit, in

ihrer weſentlichen inne en Nothwendigkeit und Bebeutung von ihm ſchon vor
Jahrhunderten — und in welchem Zeitalter! — vorausgeſehen, vorausgeſagt und
mit unerſchütterlicher Begeiſterung und Sicherheit, als eine neue Acra der Ge⸗
ſchichte, vorbereitet und herbeigewünſcht worden ſind.
Eſſingen. R. Pfleiderer.

Kritiſche Bemerkungen über das deutſche Wörterbuch der Brüder
Grimm.

Von Guſtav Hauff.
(Schluß.) .

Kehren wir vom fünften Band einmal zum zweiten, und hier zu dem
von Wilhelm Grimm bearbeiteten Buchſtaben D zurück, ſo finden wir bei dem
wichtigen Artikel „der, die, das“ Mehreres zu erinnern. „Gott“, leſen wir
hier (3, 983), nimmt den Artikel auch im nachgeſetzten Genitiv nicht an.“
Allerdings im gewöhnlichen Sprachgebrauch nicht, wohl aber wird im myſti⸗
ſchen und pantheiſtiſchen Sinn der beſtimmte Artikel oft mit Gott verbunden.
Von vielen Beiſpielen führe ich nur wenige an. Bekannt iſt Göthes: „Läg'
nicht in uns des Gottes eigne Kraft, wie könnt' uns Göttliches entzücken?“
Schiller im Spaziergang: „Es irrt ſelbſt in dem Buſen der Gott;“ derſelbe
in dem Mädchen von Orleans: „Er (der Witz) glaubt nicht an den Engel und
den Gott.“ Platen im Parſenliede: „Wenn des Leichtſinns Rotte dich gefan⸗
gen hält, huld'ge du dem Gotte durch die ganze Welt.“ Daumer a. a. O.
S. III: „Die Kraft des Gottes hält und hebt es“ (des Lebens buntes Haus).
In mehreren Stellen muß, in anderen könnte man „der Gott“ von einem be⸗
ſtimmten Gott, beſonders von dem Sonnengott oder dem Gott der Dichtung
und höheren Begeiſterung, von Apollo erklären; es gibt aber viele Stellen, wo
man „den Gott“ als das Göttliche überhaupt, die geheimnißvolle Macht des
Weſens, das die Welt von innen bewegt, zu faſſen genöthigt iſt. Ganz gleich
wird, was unter „Ein“ unerwähnt geblieben iſt, manchmal der unbeſtimmte
Artikel in demſelben verallgemeinernden Sinn vor „Gott“ geſetzt, z. B. am
Schluß des oben erwähnten Parſenlieds von Platen.
Ebendaſelbſt S. 1002 iſt zu leſen: „Zur Unterſcheidung des weiblichen
Geſchlechts ſetzt man in der Umgangsſprache den Artikel zu dem Eigennamen;
ich bin der Engelhard begegnet; ich ſah die Hermann vorübergehen, aber nicht
die Auguſti. Im 17. bis etwa in die Mitte des 18. Jahrhunderts ſetzte man,
wie noch jetzt im Volk, außer dem Artikel noch die Geſchlechtsendigung —in zu
den Namen des Ehemannes: „die Ritterin, die Wernerin, die Karſchin.“ Die
erſte Bemerkung iſt richtig, die zweite nicht. Schiller ſchreibt am 24. Januar
1797 an Göthe: „Die Humboldtin leidet doch viel bei ihren Wochen ꝛc.“ Aehn⸗
lich die Frau von Stein am Neujahr 1801: „Die Schillern und ich haben
ſchon viele Thränen über ihn (Göthe) vergoſſen.“ In dem Werk „Charlotte
von Schiller und ihre Freunde“ 3, 269 ſchreibt Henriette Hoven am 14. Febr.
1803: „Die Huberin habe ich ſeither nicht wieder geſehen.“ Am 8. Dezember

410

1799 ſchreibt Schiller an Reinwald: „Nur die Griesbachin wurde noch von
ihr gelitten.“ Dasſelbe gilt von der Bezeichnung von Töchtern. In Schillers
„Kabale und Liebe“ V, 9 ſagt das Kammermädchen der Lady Milford: „Die
Millerin ſtürzte außer ſich durch den Vorſaal.“ Wollte jemand entgegnen, bei
einem bürgerlichen Mädchen habe ſich Schiller dieſe Verbindung hier und ſonſt
erlauben dürfen, ſo frage ich: warum läßt er denn ſeinen Wallenſtein (Wal⸗
lenſteins Tod 3, 4) ſagen: „Die Friedländerin denkt er davon zu tragen?“
Vergleiche auch im W. Tell V, 1, wo die reiche Erbin von Bruneck die
Bruneckerin genannt wird. Der Dichter darf doch nicht die geſchichtliche Treue
gegen frühere Sitten und Ausdrücke ſo weit treiben, daß er im dramatiſchen
Ernſt gegen die Begriffe von Anſtand und Sitte, die bei ſeinen Zeitgenoſſen
gelten, allzuſehr verſtößt. Eithetor:
Ebenſo bedenklich iſt die S. 1103 aufgeſtellte Regel: „Wird das Werk iſ
durch den Namen ſeines Verfaſſers bezeichnet, ſo kann der Artikel nicht ſehlen; daen Gedi
der Homer, der Sophocles, der Shakeſpeare findet ſich unter ſeinen Büchern; Eheſcen D
er hat den Plato geleſen u. ſ. f. Ebenſo wenn ein Eſgenname zum Titel
eines Buches dient; Göthe hat den Fauſt ſelbſt vorgeleſen; mein erſter Gedanke
war, den Demetrius zu vollenden. Dagegen fehlt Göthe, wenn er ſagt:
Reinecke Fuchs durfte nun hervortreten = das Gedicht von Reinecke durfte
erſcheinen, wiewohl hier auch das Thier ſelbſt kann gemeint ſein; dagegen:
wie im Reinecke Fuchs weiter nachzuleſen iſt — Briefe an Fr. v. Stein I, 173.“
Aber auch hier entſcheiden Sprachgebrauch und Sprachgefühl. Ich habe mir
eine Menge Beiſpiele, namentlich aus dem Göthe⸗Schiller'ſchen Briefwechſel
aufgezeichnet, in denen beſonders beim Nominativ der beſtimmte Artikel fehlt;
Fauſt, Wallenſtein, Wilhelm Meiſter finden ſich mit und ohne Artikel; der
Sprachgebrauch ſchwankt hier ſehr, ganz in ähnlicher Weiſe, wie bei den Eigen⸗
namen, welche die Perſonen ſelbſt, nicht ihre Werke bezeichnen.
Weiter leſen wir a. a. O. S. 1003: „Auch die beſondern Namen der
Schwerter bleiben der Regel gemäß unartikulirt, wenn nicht ein Adjektiv dabei
ſtand.“ Dieſe Regel wird durch mehrere Stellen aus mittelalterlichen Epen
bewieſen, was in der Natur der Sache liegt; aber doch durften in einem Wor⸗
terbuch der neuhochdeutſchen Sprache zwei Ausnahmen nicht unerwähnt bleiben,
nemlich die Altekläre in Uhlands Gedicht „König Karls Meerfahrt“ und die
Tizona oder Tizonada, ſtehend in Herders Eid, während bei Duttenhofer aller⸗
dings der Artikel vor Tizona wegbleibt.
Bei den Städtenamen heißt es S. 1008: „In den Nibelungen wird lieber
das Adjektio nachgeſetzt — Wormez, diu vil wite ꝛc.“ Aber auch, ſetze ich eſſichung
hinzu, bei neueren Dichtern, z. B. bei Rückert: „O Magdeburg, du ſtarke, des i it ſeiner
Reiches feſter Halt!“, bei V. Scheffel: „Alt Heidelberg, du feine, du Stadt an 1 Ven du H
Ehren reich!“ Zu dem Beiſpiel aus Schiller, wo dieſer Bern und Zürich weib⸗ n “
lich gebraucht, und zwar mit Voranſetzung des attributiven Adjektivs, nehme i
man noch aus Schenkendorfs Lied von den deutſchen Städten: „Berühmt ſeit
grauen Zeiten, ehrwürd'ge Trier du!“ und Arndt: „Es thront am Elbeſtrande
die ſtolze Magdeburg.“
Zum Schluß müſſen wir un
hauptet wird, er behalte auch bei der Verbindung von „der“ mit „jener“ die
ſtarke Form bei, ja er ſage einmal (vgl. S. 963) „der der“. Gemeint iſt die
Stelle: „Wer iſt denn der der und der jener?“ So führt W. Grimm die
Stelle an und ſo ſteht ſie auch in Gö hes Werken. Liest man ſie im Zuſam⸗
menhang, ſo merkt man leicht, daß Göthe ſagen wollte: Wer iſt denn der

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s noch Göthes annehmen, wenn S. 988 be⸗ letariſt

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„der“ (von dem du redeſt) und der (wie du ſagſt)? Damit löst ſich
die Schwierigkeit und hört die ahme auf.
Machen wir auf unſerm tten Band bei dem Worte „edel“
Halt. Hier leſen wir unter 3): „Mit geringerem Nachdruck dient edel als
ſtehendes günſtiges Beiwort, doch ſoll ſeine lebhaftere Bedeutung in einzelnen

Fällen ungeleugnet ſein. „Der edle verſtändige Pfarrherr“ in Göthes Hermann

und Dorothea iſt ein zierendes Epitheton, wie wenn es in Volksliedern heißt:
Meinem edlen Schatz zu Ehren iſt die Jagd angeſtellt. Geſellſch.⸗Lied 144.“
Darauf iſt zu erwidern: 1) Der Pfarrer in Hermann und Dorothea heißt nur
einmal edel, I, 78; außerdem einmal trefflich, einmal würdig, einmal gut und
verſtändig; hingegen der Pfarrer in Voſſens Luiſe heißt ehrwürdig, gemüthlich,
auch edel (du Edler; den edelen Greis in der 3. Idylle), während ſein Schwie⸗
gerſohn elfmal als der edle beſcheidene Walter auftritt und ſeine Hausfrau das
ſtehende Epitheton: die gute verſtändige hat. 2) Es wäre der Mühe werth,
den Begriff dieſes Epithetons in beiden Gedichten zu vergleichen: der Vorzug
des Götheſchen Gedichts würde ſich dabei klar herausſtellen. Außerdem bedaure
ich, daß unter 2) und 3) des Artikels kein Beleg aus Schriftſtellern kommt,
die für dieſes Wort eine Vorliebe haben. Iſt es doch nicht gleichgültig, aus
welchen Autoren die Belege genommen ſind; finden ſich doch bei den Wörtern
bedeutend, derb, klar die Citate aus Göthe mit der ausdrücklichen Bemerkung,
daß dieß Lieblingswörter Göthes waren, gehäuft. Was nun edel betrifft, ſo⸗
iſt es ein Lieblingswort und Lieblingsbegriff Klopſtocks un zwar in den Oden,
wie im Meſſias. Bezeichnend iſt dieſe Vorliebe für einen Dichter, der ſelbſt
durchaus auf das Edle gerichtet und von edler Ruhmbegierde beſeelt war und
ſich mit Erfolg bemühte, den deutſchen Dichtern eine edlere Stellung in der
Geſellſchaft zu erringen. Edler! ruft daher der warm und tief empfindende
Werther bei Göthe (14, 30) dem Dichter zu. Gegen den Schluß des Artikels
wird eine Stelle aus Schillers Räubern (11, 3) angeführt und die übrig ge⸗
bliebenen wenigen edlen werden von den edlen Leib stheilen erklärt. Dieß iſt

ſehr geſucht; die Auslaſſung des Subſtantios wäre hier ſehr hart. Die richtige
Erklärung, wornach edle Menſchen gemeint ſind und die Stelle eine Parodie
zu Stellen aus Klopſtock enthält, findet ſich in der hiſtoriſch⸗kritiſchen Schiller⸗
Ausgabe; vergleiche auch meinen Aufſatz über die Stelle in Moltkes Sprach⸗
wart 1857, S. 333. Zwei andere Dichter, bei denen edel eine große Rolle
ſpielt, ſind Schenkendorf und Hölderlin. Das eigentliche Lieblingswort dieſer
zwei Dichter aber iſt „heilig“. Gegen hundertundzehnmal begegnet dem Leſer
bei Hölderlin heilig, meiſtens als attributives Abjektiv; lohnend wäre hier
eine Unterſuchung über den Zuſammenhang der Vorliebe Hölderlins für dieſes
Wort mit ſeiner griechiſchen Naturfrömmigkeit. An Schenkendorfs Liebe zu
dieſem Wort, das er gegen hundertundfünfmal gebraucht, haben die mittelalter⸗
liche Romantik und der Patriotismus der Freiheitskriege gleich ſtarken Antheil.
Schlägt man aber den Artikel „heilig“ auf, ſo findet man weder Hölderlin,
noch Schenkendorf genannt; iſt doch Hölderlin überhaupt nicht unter den Quellen.
(Auch in Georg Webers Leſebech zur Geſchichle d ſchen Literatur Leipzig
1856 kommt gar nichts von Hölderlin, und doch will dieſes Werk „keine be⸗
deuten de literariſche Erſcheinung ganz übergehen“; aber Langbein und Tiedge
wünſchen übrig. In Betreff der Ordnung der Bedeutungen erlaube ich mir

mnur die Frage, ob nicht — unbeſchabet der chronologiſchen Aufeinanderfolge —

die vierte Abtheilung voranſtehen könnte. Unter 8) ſcheint mir die Verbindung
von „heilig“ mit Naturgegenſtänden (vgl. das über Hölderlin Bemerkte) nicht

412
genug hervorgehoben zu ſein 9 leſen wir: „Der Heilige, die Heiligen
werden von kanoniſirten und an en Gliedern der Kirche gebraucht.“ Aber
nach der katholiſchen Kirchenle den die Heilige n nur angerufen, nicht an⸗
gebetet. Dann heißt es weiter: „Der Gebrauch findet ſtatt a) rein in Bezug

. =

auf ſolche Perſonen“; hieher wi ann die Stelle 1. Theſſ. 3, 13 gezogen:
„auf die Zukunft unſers Herrn Deſe⸗ Chriſti ſammt allen ſeinen Heiligen.“
Ein gleich ſtarker Verſtoß gegen Exegeſe und Kirchengeſchicht 4 Ebenſo wenig
gehört die Stelle aus einem geiſtlichen Liede Klopſtocks hie eher, die der Verf.
anführt: „Ernſtvoll iſt der Kampf der Sünden L mit den Sünden) und der
Heilige nur ſingt an dem Ziele Siegeslieder!“ Der Pproteſtant iſche Klopſtock
ſoll ſagen, nur die Heiligen der Kirche, k der katholiſchen Kirche können am
Abende ihres Lebens Siegeslieder ſinge Offenbar ge hö rt dieſe Stelle zu 5),
wo es mit Re cht heißt: , Adiek ktiv wird vielfach auch freier gebraucht. Es
geht zunächſt auf e one ſich Denken und Thun den Vorſchriften der
Religion ſtreng unt tern Gin de (möglichſt — Bemerkung des Ein⸗
ſenders) frei und in Fol ngswürdig ſind, ſowie deren Leben und
Wirken.“
Eine ſehr n iche Ideenverbindung führt uns von „heilig“ zu „fromm“.
Hier vermiſſen wir die genauere C kläru Wortes in ſeiner Verbindung
mit Gott, die iederſchatz de ngeli Kirche nicht iſt und noch
(vgl. das Woͤrt bſt u eilig S. bei E. M. Art ndt vorkommt.
„O Gott, Got im nell er Gaben“, dieſes Lied des
Prttemtbergiſch chen Geſ ang buchs iſt allbekannt; ſuch r ein Lehrer oder Geiſtlicher
tieferen Aufſchluß uß in unſerem Wörterbuch, ſo ſucht vergeblich. Daß ſodann
bei „fromm, Fr amigkeit, frommſe ein r Schrift! ler in deſſen Syſt tem dieſe
Ausdrücke eine eigenthümliche, ja ganz chara iſti ſpielen, daß Schleier⸗
macher weder mit ſeiner Gl taubenslehre nit ſein eele 1 über die Reli⸗
gion, noch mit ſeinen Predigten auch nur ein ein n ngezogen wird, dieß
iſt denn d doch entſchie den zu mißb illigen. Man ſioht r, arn aß ein Schriftſteller
im Oellenvergeichnd ß angeführt und doch nicht ſo, es ſich gebührt, benützt
ſein kann. Dieß gilt unter Anderen auch von Ja alo Bd hme. Zwar iſt er
zweimal als Quelle ange führt und mit Recht ſagt E. Zeller, Geſchichte der
deutſchen Philoſophie S. 47 von ihm, es treten uns in ſein ſer D Dar ſtellung neben
aller Weitſchweifigkeit, Schwerfälligkeit und Unverſtändlichkeit nicht ſelten klare
Auseinanderſetzn ungen, ſcha fe und treffende Bezeichn nungen, aus dem Herzen der
deutſchen Sprache geſchbofte Ausdrücke entge gen⸗ Vergleichen wir aber nur die
kurze Skizze ſeines Syſtems bei Zeller oder d e gar igere in Baurs Gnoſis, ſo
finden wir da manche Ausdrücke, die oer. Wörterbuch vermiſſen oder bei
denen wenigſtens J. Böhme nicht als Ge⸗ emann genannt iſt. Ich nenne:
das (himmliſche) Freuder nreich, iebe, das Küſſen in myſtiſchem
Sinn, Begreiflichkeit = Körpe Finſterniß, Bitterkeit, Härtigkeit, Angſt⸗
kammer, nzg einbin achtung. as z. B. „einbilben⸗ betrifft,
ilden , leib am einprägen, ein Bild von
ugen und h feſtſe etzen laſſen, finde ſich
ſchon nb, ei ei ahar; Sie Myſti ker mögen der Ausdruck eingeführt haben.
Er findet ſich aber auch bei Jakob Böhme (ovgl. Baur, Gnoſis 60⁰) und iſt
nicht, wie Grimm angibt, im 18. Jahrhundert ellmnählich erloſchen; noch
Eletermachet braucht ihn in der Dogmatik und in den Reden über die Re⸗
igion

In den erſten Bänden, wurde oben geſagt, ſeien die Begriffe oft nicht
genug unterſchieden; auseinanderliegende Bedeutungen werden manchmal ohne

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413

Weiteres zuſammengenommen. Als Beleg für dieſe Behauptung führe ich
„dumpf“ und „Dumpfheit“ an. Wie iſt doch hier bei „dumpf“ unter 3) und
bei „Dumpfheit“ in der Begriffsbeſtimmung am Anfang des Artikels ſo wenig
zwiſchen der unfreien, dummen und der reinen Dumpfheit unterſchieden, der
ſchöͤnen Qualität aller Künſtler und Liebenden, dem ſchönen zauberiſchen Schleier,
der Natur und Wahrheit in ein heimlicheres Licht tellt, wie Göthe ſagt! Wie
unordentlich ſind die Belegſtellen durch einander geworfen! wie wenig Götheſche
larheit begegnet uns hier bei einem Lieblingsausdruck Gothes! Aehnliches
ließe ſich über die Behandlung des ſinnverwandten „dunkel“ bemerken. Was
der Artikel „klar“ zu viel hat, das hat dieſer zu wenig. Die verſchiedenen
Arten und Stufen des Dunkeln werden nicht genug unter chieden und zwar
gilt dieß von der Begriffsbeſtimmung 2. a. wie von den vielen beigebrachten
Belegſtellen. Der dunkle Grund in Gott bei Schelling, der die Finſterniß bei
J. Böhme entſpricht (vgl. 1, 637), durfte ebenſo wenig über⸗
gangen werden, als „das Ich der dunkele Deſpot“ des Dſchelaleddin Rumi,
der bei uns ganz eingebürgert iſt. Ueber den dunkeln Drang vgl. Strauß,
Glaubenslehre I, 13. 19. 22 Man muß doch unterſcheiden zwiſchen unbewußt
und halbbewußt. Eine beſonders ſchöne Stelle iſt im Brief Schillers an Goͤthe
vom 10. März 1802: Ein mächtigeres Intereſſe, als der Warbeck, hat mich ſchon
ſeit ſechs Wochen beſchäftigt und mit einer Kraft und Innigkeit angezogen, wie
es mir lange nicht begegnet iſt. Noch iſt zwar blos der Moment der Hoffnung
und der dunkeln Ahnung, aber er iſt fruchtbar und viel verſprechend, und ich
weiß, daß ich mich auf dem rechten Wege befinde.“ Im Wörterbuch ſtehen der
dunkle Drang und die dunkle Verzweiflung neben einander
Der Hauptgegner des Grimm'ſchen Wörterbuchs iſt bekanntlich Sanders.
Sein „Wörterbuch der deutſchen Sprach⸗ ſt gleichmäßiger gearbeitet, als das
Grimm'ſche Wörterbuch; dies liegt freilich in der Natur der Sache; das Werk
iſt ja von einem Verfaſſer in der Zeit vo ſieben Jahren zu Stande gebracht
worden. Der moderne Sprachgebrauch wird darin mehr berückſichtigt, die
Anordnung der Bedeutungen iſt logiſcher und überſichtlicher, in Anführung
von Belegſtellen wird mehr Mo beobachtet; auch finden ſich manche Wörter
und Bedeutungen, die Grimm nicht hat, und unrichtige Angaben des Grimm⸗
ſchen Wörterbuchs werden da und vort berichtigt, z. B. unter „einbilden“ (vgl.
oben), wo drei Belegſtellen (aus E. M. Arndt, Goltz, Gervinus) für die Be⸗
deutung: einem andern etwas in die Seele prägen, angeführt werden; en dlich
iſt bei jedem Subſtantiv der Genitiv an eben, ein nicht unwichtiger Umſtand,
ſofern in unſe in Folge der Sprachverwilderung die Unart immer

31.

mehr um ſich greift, das —s des Genitivs wegzulaſſen, wo es doch nothwendig
iſt, Beiſpiele: vie Einführung des Satan (Scherr, allg. Lit. Geſch. 4. Auflage
)), des Groſcher n Nominativ: Groſche) J. P. Lange zu Matthäus
. Moriz Heyne ir oͤrterbuch unter „Hans“ — die volksmäßig ge⸗
kürzte Form aufname hannes; „jene Auffaſſung des Chriſtenthum“
h ir de ig. er ohlſein“
Dünzer in ſeiner Schrift über Frau von Stein 5. ſehr der Zug
der Zeit das Schluß⸗s abzuſchleifen ſucht, ſieht man auch daraus, vaß in der
Gartenlaube 1874, 34 in dem Aufſatz „die Werthererinnerungen in Wetzlar“
Göthe’s Werk durchaus als „die Leiden des jungen Werther“ citirt wird;
Göthe ſchrieb: „Werthers“.
Aber eine epochemachende Erſcheinung iſt auch Sanders nicht. Für den
Geſchäftsmann insbeſondere eignet ſich Buch beſſer, als das Grimm'ſche;
dennoch hat es ſeine Mängel. Die moderne Literatur iſt immer noch nicht

in der Woch ng. Pfarramt 1875, 1; „

414

gehörig ausgebeutet, mehrere Autoren kommen gar nicht, die man doch erwar⸗
tet, von anderen kommen nur einige ihrer Werke im Quellenverzeichniß ange⸗
führt; Präpoſitionen und Konjunktionen werden oft gar zu kurz behandelt und
der religibſe, namentlich myſtiſche Sprachgebrauch kommt noch weniger zu ſei⸗
nem Recht, als der philoſophi ſche
Blicken wir a die im vorliegenden Aufſatz kritiſch behandelten Artikel
des Grimm'ſchen Wörterbuchs zurich. und ſragn wir uns, eß bieſe Mängel
ſich bei Sand ers verbeſſert find im Allgeme ſen verneinend
antworten. Der Artike biari zei Bele ge aus Hölderlin und ver⸗
meidet die Heyne'ſchen Mi dar, iffe; der Artikel „Kultur“ iſt aufgenommen und
mit Glück ſgnonagnntſch behandelt, unter „fromm “ finden wir die Verbindung
mit Gott angegeben und erklärt; unter vder, die, das“ haben wir bei Grimm
einige nicht ſtichhaltige und unoollſtändige d Bem erkungen hervorgehoben; dieſe
hat Sanders mit leichter Mühe vermieden, weil er ſich hier ſehr kurz gefaßt
hat, während der Artikel bei Grimm einer der längſten im ganzen Buch iſt.
Für die Fehler in der Anordnung der Be⸗ den utungen werden wie bei Grimm
in der Regel durch feine, geiſtreiche Bemerkungen entſchädigt. Im Ganzen

möchte man dem Grimm⸗ ſchen Werk die Vorzuge von Sanders und dem San⸗

dersſchen Werk die Eigenthümlichkeiten wünſchen, die das Grimm'ſche Werk zu
einer ſo anziehenden Erſcheinung machen. In der That zeichnet dich dieſes
Wörterbuch durch die e geniale und inſtinktive Gei iſteskraft, durch den feinen
Sprachſinn der Brüder und ihrer Nachfolger, die nur manchmal in der moder⸗
nen Literatur die richtige Fährte verlieren und zu viel auf Seiten⸗ und Neben⸗
wegen herumſchweifen, vor allen anderen gunlicken Werken vortheilhaft aus.
Wir haben in dem vorſtehenden Aufſatz die Schattenſeiten des Werks hervor⸗
zuhe eben geſucht; die Lichtſeiten fallen von ſel bſt ens Auge.
Die Prinziploſigkeit, die wir als Grundgebrechen ausſprachen, hängt mit
dem langſamen Erſcheinen des Buchs zuſan ammen. Es kün digt ſich in der Vor⸗
rede als deutſches Nationalwerk an, erinnert aber durch ſein verzügliches Vor⸗
als an das neue Deutſchland. In der That,

wärtsrücken eher an das alte,
wenn jährlich immerfort nur zwei oder drei Lieferungen erſcheinen, ſo iſt
kaum Ausſicht vorhanden, daß im Jahr 1900 das Nationalwerk vollendet ſein
werde.
In Zachers Zeitſchrift für deutſche Philologie 3, 359 unterſcheidet Hilde⸗
brand eine äußere und eine innere Lexikographie und wünſcht z. B in Betreff
Göthes, um uns in die Wege und Gründe ſeines Denkens nglhren⸗ zu⸗
nächſt nichts als ein Buch, das ſich die Aufgabe ſtellte, ſeine Stichworte und
Liiu wande ungen geſchichtlich genau zu verfolgen und mit Belegſtellen zu
verzeichnen. Eine ſehr treffende Vemerkung! Eines Schriftſtell ers Sinnesart
lernt man aber auch aus den Wer dungen und Redensarten kinmen, die ihm
zuwider ſind. So hatte Göthe gegen die Redensart „nichts anderes, als“
einen förmlichen Widerwillen; er fagt ihr nach, daß ſie den gemeinen Men⸗
ſchenſinn einſchläfere, damit er das Abſurdeſte ertragen möge (Werke 32, 441
der Cotta'ſchen Ausgabe). Er ergrimmte noch als Greis aufs Heftigſte dar⸗
über, ſchalt den Cicero wegen der Redensart im Lälius VI. einen heilloſen
Kerl und ſchrie: Lauter Negation, lauter Herabſe tzung! (Unterhaltungen mit
dem Karzler von Müller S. 88.) Und gerade dieſe Redensart finden wir
häufig bei einem Schriftſteller, zu dem Göthe, wie ſehe on Varnhagen von Enſe
bemerkt Par⸗ gar kein ſympathiſches Verhäl tniß hatte, bei Schleier macher.
Gegen 70 mal ſteht die Re⸗ edensart in ſeiner Dogmatik, voft und viel in den
Reden un D in den Predigten, namentlich wenn es ans Umdeuten geht. Von

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415

vielen Beiſpielen führe ich nur die Stelle in der Predigt am Todtenfeſt über

Phil. 3, 20: „unſer Wandel iſt im Himmel“ an, wo er von dieſem Himmel
ſagt, er ſei nichts anderes, als die ununterbrochene geiſtige Gemeinſchaft mit
Gott durch ſeinen Sohn und in ihm. Dies Umſchreiben, dies Umdeuten, dies
Unterſchieben von etwas Anderem mit der Verſicherung, es ſei nichts Anderes,
war Göthes Wahrheitsſinn im Innerſten zuwider.
Die obigen kritiſchen Bemerkungen koͤnnen uns nur in der Ueberzeugung
beſtärken, die Hildebrand a. a. O. mit edler Beſcheidenheit ausgeſprochen hat:
„Unſere Lexikographie iſt noch im Werden.“
hmden, im Dezember 1875. Guſtav Hauff.

Hartmann, Dühring und Lange. Zur Geſchichte der deutſchen Phi⸗
loſophie im XIX. Fahrhundert. Ein kritiſcher Eſſai von Hans Vai⸗
hinger.
Vorſtehende Schrift unſeres Landsmanns Vaihinger iſt, wie derſelbe in dem Vorwort

ſaagt, aus einer Reihe von Vorträgen hervorgegangen, die er im philoſophiſchen Vereine zu

Leipzig gehalten hat. Daraus erklärt ſich zwar wohl einerſeits die populär⸗feuilletoniſtiſche
Haltung der Schrift, die übrigens auch in dem der Gegenwart angehörenden Stoffe be⸗
gründet iſt. Allein andererſeits liegt doch gerade in dieſer Entſtehungsweiſe des Werkes
zugleich auch eine gewiſſe Schwäche. Wenn der Verfaſſer darauf verzichtet, Fachmännern
und Kennern etwas Neues zu bieten, ſo iſt doch bei aller feuilletoniſtiſchen Haltung das
Buch zu wenig populär, zu ſpezifiſch philoſophiſch, als daß es weiteren, d. h. nicht philoſo⸗
phiſchen Kreiſen zur Lektüre empfohlen werden dürfte. Und ſo iſt der Leſerkreis wohl
hauptſächlich auf die ſelben beſchränkt, denen es entſtammt: auf die Studirenden der Philo⸗
ſophie, allerdings im weiteren Sinne des Worts; ſie werden manche Belehrung darin fin⸗
den Uebrigens iſt weſentlich nicht Belehrung der Zweck der Schrift, ſondern Vaihinger
will Propaganda machen für den philoſophiſchen Kriticismus, wie ihn Lange vertritt, und
daher wendet er ſich an das „jüngſte Deutſchland“, — übrigens ein recht ungeſchickter Name,
wie mir ſcheint; denn abgeſehen davon, daß dieſes jüngſte mit dem jungen Deutſchland ſehr
wenig Aehnlichkeit hat, wird es, ſo hoffen wir, noch manches allerjüngſte Deutſchland geben
nach Vaihingers jüngſtem — und plädirt für dieſe Philoſophie der Zukunft nicht ohne Ge⸗
ſchick und mit begeiſtertem Eifer. Selbſtgerſtändlich treten dadurch Hartmann und Dühring
hinter Lange, der Vaihingers Mann iſt, mehr als billig zurück, ſo daß ſie, wie er ſelbſt
fühlt, da und dort mehr nur die Folie ſür Lange abgeben. Und eine weitere Folge dieſer
Tendenz des Buches iſt, daß die Darſtellung der Hartmann'ſchen und Di ſchen Syſteme
von Anfang an zu ſehr kritiſch zerſetzt und daher die Bekanntſchaft mit de ben eigentlich
doch ſchon vorausgeſetzt iſt.
Ob nun aber die von Vaihinger behandelten Philoſophen gerade die ſignifikanteſten
Erſcheinungen der gegenwärtigen Philoſophie, ob Hartmann wirklich der Vertreter des
Idealismus, Dühring der des Materialismus bar excellence iſt, das laſſe ich dahin geſtellt,
ſo ſehr ich meine Bedenken dagegen habe; immerhin möchte ich dem Verfaſſer zu bedenken
geben, daß trotz des „großen Krachs der Hegel'ſchen Philoſophie“ dieſelbe noch nicht ſo ganz
von der Erde weggefegt iſt, ſolange Zeller und Kuno Fiſcher noch ſo fröhlich blühen und
deher⸗ uirn daß gerade in letzter Zeit auch die Herbart'ſche Schule eine ungeahnte Lebens⸗
ra zeigt.
Unrichtig dagegen ſcheint es mir, Hartmann und Dühring dem Kriticiſten Lange
gegenüber ſo ohne Weiteres als Dogmatiker zu bezeichnen. Man kann Kriticiſt ſein, und
das iſt doch der Schüler Schopenhauers gewiß auch, und kann doch zu andern, zu poſitive⸗
ren Reſultaten kommen, als der ſkeptiſchere Lange; und überhaupt: ſeit Kant gibt es keinen
Philoſophen, der nicht mehr oder weniger kriticiſtiſch angehaucht wäre; und trotz Kant gibt
es keinen Philoſophen, der nicht bis auf einen gewiſſen Grad doch noch Dogmatiker wäre;
Kant ſelbſt iſt es ja geweſen. Aber abgeſehen davon, Lange ſcheint mir überhaupt trotz
aller Verehrung und Bewunderung, die ich für deſſen großartige Leiſtung, ſeine „Geſchichte
des Materialismus“ habe, von Vaihinger entſchieden überſchätzt zu ſein. Lange's Stand⸗
punkt iſt im Weſentlichen der Kant'ſche, und auf dieſen hat doch nicht er zuerſt und er

416

allein zurückgewieſen. Ehe Lange'’s Geſchichte des Materialismus erſchien, hat, um auf das
für uns Württemberger nächſtliegende Beiſpiel hinzuweiſen, Sigwart ſchon die Rückkehr
zum Kant'ſchen Kriticismus betont und gethan, was auch Lange und auf naturwiſſenſchaft⸗
licher Seite Helmholtz thaten, ihn zuſammengeſtellt mit, ergänzt durch die Reſultate der
Naturwiſſenſchaften; daß er daraus andere, weſentlich poſitivere Folgerungen zog, iſt von
mir natürlich nicht überſehen, gehört r nicht hieher; nur möchte ich nicht jeden, der
mehr zu ſagen wagt, als ihm Lang et, mit ſeinen „Dichtungen und Pyantaſten“ von
Vaihinger ins Reich der Trä

it
1

Sehr intereſſant iſt das über den Op⸗ nismus und Peſ
ich hier, wo es ſich um die? lt: wie or
bedingt Lange beipflichten. Ez mag theoretiſch noch ſo
ſeine ſozigliſtſchen Träume, ſo dürfen wi ja wohl im Sinne

verhängnißvoll geweſen und haben dem Kanton Zürich bis jetzt wenig Segen gebracht.
ligion, ſpeziell vom Chriſtenthum,
„kann ich nicht gutheißen, ſondern meine, daß ſogar
emſelben gerechter werden, als er, der es zum Tra⸗

Und auch ſeine Auffaſſung von
Dienſt des Soziglismus nehmen m
die, welche ſich ganz davon losſa⸗
banten und Organ der Sozialt herabwürdigt.
Ueberhaupt: Lange's Verdienſte liegen nicht auf der produktiven Seite der Philoſo⸗
phie, wo allein die leitenden Geiſter herzuholen ſind, ſondern er iſt groß auf dem Gebiet
der Geſchichte der Philoſop und der Kritik, und darum iſt er mit einem Syſtematiker
wie Hartmann überhaupt nicht zu vergleichen, während er auf ſ—

*

3 ſozialiſtiſchem Boden Düh⸗
ring näher ſteht, als Vaihinger zugeben möchte. Daß Vaih

er das überſieht, ſcheint
mir daher zu kommen, daß ſein Philoſophiſches Denken ſelbſt kein produktives, ſondern nur
ein methodologiſches iſt, wie das aus ſeinem Buche deutlich erhellt. Claſſifiziren, rubriziren,
ſubſumiren, das iſt ſeine Stärke, ſelbſt in der Kritik. Freilich verleitet ihn das auch zu
Lächerlichkeiten, wie zur Aufſtellung einer „Metamoral“, die der Metaphyſik entſprechen ſoll,
oder zu den verſchiedenen Vorſchlägen einer Eintheilung der Jungkantianer. Dieſe Sucht,
alles auf den Begriff zu bringen, iſt das weniger Erfreuliche an dieſem Werke, und ſie
beeinflußt auch den Stil Vaihingers: während derſelbe auf der einen Seite den Charakter
des Eſſai's ſogar in prononcirt geiſtreich ſein ſollender e an ſich trägt, verfällt er auf
der andern Seite allzuſehr in das Haſchen nach ſchulmäßiger Terminologie; gedeckt iſt er
freilich durch die Bezeichnung des Werkes als eines „kritiſchen Eſſa's“. Noch geſtehe ich
zum Schluß meine Bedenken gegen die vielen bibliographiſchen Notizen in den Anmerkun⸗
gen. Ein Eſſai verträgt nicht einmal dort ein ſolches Prunken mit einer im Grunde doch
ziemlich werthloſen Gelehrſamkeit. Das Selbſtzitiren vollends iſt eine Schwäche, die ich im
Intereſſe des Buches wie des Verfaſſers bedaure, namentlich das Citiren von kleinen Feuil⸗
letonartikelchen in illuſtrirten Zeitungen; die gehören nicht einmal in einen Eſſai.
Mit Einzelheiten will ich den Leſer verſchonen. Nur über Lange ſei es mir geſtattet,
einen Punkt, der in verſchiedenen Nekrologen des Mannes berührt iſt und den Vaihinger
weder in ſeinem Eſſai noch in der illuſtrirten Zeitung erwähnt hat, hier zu berichtigen:
Lange iſt im J 872 aus Zürich nach M übergeſtedelt. Zur Erklärung dieſes
bei ſeinen politiſchen und ſozialiſtiſchen Anſchau n immerhin auffallenden Schrittes wollte
man ökonomiſche Intereſſen vorſchieben: er habe das tödtliche Leiden, dem er 1875 erlegen
iſt, ſchon in ſich gefühlt und dahe Penſion ſür Frau und Kinder zu lieb die Stelle in
Preußen angenommen. Man ü daß das ein ſchwerer Stein iſt, den man auf ſeinen
Charakter wirft, wenn man an er habe dem Tode nahe den preußiſchen Staat mit
ſeinem Eintritt in deſſen Dienſt gewi en hintergangen und getäuſcht. Ich habe Lange
geſehen: wohl mochten Anzeichen des nahen
dieſer bis dahin kerngeſunde Mann nicht, und

☛

unmittelbar vor ſeinem Abgang nach
Sturmes da ſein; aber moribundus we
fühlte ſich auch nicht als ſolcher. Der we
mehr der: Lange ſah, wie hier ſein ſozialiſtiſches Wirken, das er ſich ſo ideal dachte, prak⸗
tiſch verunreinigt, materialiſirt und trivialiſirt und in den Staub gezogen wurde, und daher
zog er ſich davon zurück. Und weiter: Lange war ein guter Deutſcher. Als er daher in
dem Jahr 1870/71 erleben mußte, daß die Schweizer gegen Deutſchland, wie er ſich aus⸗
drückte, „nicht einmal gerecht ſein können“, da wandte er, der Deutſche, der Schweiz den
Rücken. Das ſind die wahren Gründe. Th. Z.

—— —

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Exben).

re Grund, warum Lange Zürich verließ, iſt viel⸗

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Beſondere Leilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

=

Stuttgart, den 28. November 1876.

Inhalt: Eröffnungsrede der XXXI. Verſammlung deutſcher Philologen und Schul⸗
märner von Prof. Dr. Teußfel. S. 417. — Statiſtik der Fürſorge ſür Arme und Noth⸗
leidende im Königreich Württemberg. Bearbeitet von W. Camerer, Finanzaſſeſſor. S. 425.
— Literariſches S. 430 u. 431. — Berichtigung. S. 432.

Eröffnungsrede
der XXXIſten Verſammlung deutſcher Philologen und Schulmänner
gehalten am 25. Sept. 1876 von deren erſtem Präſidenten
Prof. Dr. Teuffel in Tübingen.
Willkommen, hochgeehrte Verſammlung, herzlich willkommen! Dieß ſei
wie wein erſt Gefühl ſo auch mein erſtes Wort an Sie von dieſer Stelle an

dem h. eutigen Tage, wo ich die Ehre habe dieſe 34ſte Verſammlung deutſcher

Philolog n und Schulmänner zu erbffnen und Sie zu begrüßen die Sie, ge⸗
wiegte gie Ltreter ber verſchiedenſten Zweige der Philologie an Univerſitäten

uie Gymna den, Cus Nord und Süd, Oſt und Weſt ſich zuſammengefunden

and und Tage wiſſenſchaftlicher Anregung und freundlichen
hebennn Werrahtes Hier zu verleben. Was dieſe Hochſchule und dieſe Stadt
an Sehenswürdigem in ſich ſchließt, werden Sie mit größter Bereitwilligkeit
erſchloſſen finden, alle Sa mlungen geöffnet, alle Inſtitute zugänglich, zu allen
. e beſuchenswerten Punkten bereite Führer, und

durch Natur oder Geſchich. ter und offene Herzen. Es iſt das freilich nicht

allenthalben freundliche Geſich Gnz j i ⸗
viel was wir Ihnen bieten kön. e.n. Zunelen H lure⸗ Dae d magtich he⸗
macht worden auch die entferntere Umgege.nd n dek Aree⸗ dr ſich rgen
hereinzuziehen. Und überdieß ſind Sie ja . dem gegenſeitigen Austauſch
ſchöpffen und haben in Ihrem Zuſammenſein und. nerer Befriedigung; Sie
von Meinungen und Erfahrungen eine reiche Quelle in. enſerer Vorbereitun⸗
werden daher leicht und gern über die manchen Mängel .. uenmal ein Land⸗
gen und Einrichtungen hinwegſehen. Wir bewohnen nun er. mit Glücks⸗
ſtädtchen, zwar reich geſegnet von der Natur, aber nicht allzu ſehr * großen
gütern, und in ſeinen beſcheidenen Dimenſionen außer Standes me
Städten in einen Wettſtreit ſich einzulaſſen.
Bei einem ſolchen Anlaſſe liegt es nahe genug ſich umzuſchauen auf dem

Boden worauf man ſteht und deſſen Geſchichte ins Auge zu faſſen. Was nun

davon der entfernteren Vergangenheit angehört, der römi it wi
Beginn der neueren, darüber werden liebe⸗ rre und ihent a ie wen
frag⸗ halten; mir geſtatten Sie hinwegzuſetzen über die öde weite Wüſte welche
breitet zwiſchen den Humaniſten des 16ten Jahrh. und der Schöpfung der
claſſiſchen Altertumswiſſenſchaft durch F. A. Wolf und Ihnen einige Bemer⸗

448

vorzutragen über die Geſchichte der claſſiſchen Philologie in Württem⸗
berg überhaupt und in Tübingen insbeſondere während der letzten ſieben
Jahrzehnte.
Zu denjenigen Ländern wo F. A. Wolfs Einwirkung am ſpäteſten ſich
fühlbar machte gehört unzweifelhaft Württemberg. Durch die religiöſen Kämpfe

kungen

des 16ten und 17ten Jahrh. war das Studium des claſſiſchen Altertums in
Abhängigkeit geraten von der Theologie; und wenn man Württemberg ſchon
das Spanien des Proteſtantismus genannt hat, ſo verdiente es dieſen Namen
beſonders durch die Zähigkeit womit in ihm die Theologie ihre Herrſchaft zu
behaupten wußte. Zwar die orientaliſchen Studien wuchſen allmählich heran
aus der Beſchäftigung mit dem A. T.; aber das Studium des Griechiſchen ſah
ſich eingeengt auf die Beſchäftigung mit dem Urtexte des N. T. und war in
dieſer Beſchränkung allmählich verkümmert. Weder die geniale Tätigkeit des

großen engliſchen Kritikers noch der emſige Fleiß der Holländer ſchlug in
Württemberg Wurzel, und auch als F. A. Wolf die claſſiſche Philologie durch
Lehre und Vorbild zu einem Zweige der Geſchichtswiſſenſchaft erhoben hatte,
zur Altertumswiſſenſchaft, wandelte man hier zu Lande noch Jahrzehnte hin⸗
durch in den alten Bahnen weiter. Zwar fehlte es demjenigen den man den
erſten Tübinger Philologen ex professo nennen kann, dem vielgewanderten
und vielgewandten David Chriſtoph Seybold aus Brackenheim (1747 — 1804;
ord. Prof. der alten Literatur in Tübingen ſeit 1796) nicht an Kenntniſſen
und Geſchmack, und vielleicht geſchah es unter dem Einfluſſe der Wolf'ſchen
Fortſchrittsbewegung daß er (J. 1798) den Frhr. von Palm zur Stiftung eines
akademiſchen Preiſes für höhere Philologie veranlaßte. Auch der vom Lud⸗
wigsburger Diakonat weg zu ſeinem Nachfolger in der Profeſſur der claſſiſchen
Literatur berufene Karl Philipp Conz aus Lorch (1762 — 1827) war ein
Mann von ſeinem Formgefühl, Weite des Geſichtskreiſes, ein vielſeitig ange⸗
regter und anregender Dilettant, ſowie deſſen Nachfolger, der originelle Gott⸗
lieb Lucas Friedrich Tafel aus Bempflingen (J. 1787 — 1860; Profeſſor in
Tübingen 1817 — 1845), ein Gelehrter von umfaſſendem Wiſſen, das freilich
meiſt unfruchtbarer Art war und der Methode ermangelte. Aber die eigentliche

wiſſenſchaftliche Schulung in claſſiſcher Philologie konnte man dieſe ganze Zei

über in Tübingen nicht holen, man mußte ſie ſich mühſam durch Privatſtudien
erwerben, wie dieß der in dieſem Kreiſe gewiß noch vielfach in freundlichem

Andenken ſtehende W. Bäumlein (J. 1797 — 1865) tat und nicht minde

auch der nachherige Profeſſor der claſſiſchen Philologie und Archäologie,
Chriſtian Ernſt Walz (J. 1802 — 1857); oder man mußte ſie außerhalb
Schwabens zu gewinnen ſuchen, wie der langjährige Profeſſor und Rector des
Ulmer Gymnaſiums und Herausgeber ciceroniſcher Schriften, Georg Heinrich un
Moſer (J. 1780 — 1858), der ſie in Holland bei Wyttenbach ſuchte, der Gn
geiſtvolle Auguſt Pauly (J. 1796 — 1845), der Begründer des „Real⸗Ency⸗ en
clopädie der claſſiſchen Altertumswiſſenſchaft“, der ſich deßhalb nach Heidelberg“
zu Creuzer wandte, und der noch unter uns lebende hochverdiente Lehrer des

oberen Gymnaſiums in Stuttgart, Chriſtoph Ziegler (geb. zu Ulm 1814

der ſich zu dieſem Zwecke zu Gottfr. Hermanns Füßen ſetzte. Aber in Tü⸗

bingen ſelbſt fanden die Fortſchritte welche die philologiſche Wiſſenſchaft ſe

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Wolf beſonders durch G. Hermann und A. Böckh, weiterhin durch Lachman ig End

und Ritſchl machte nur ſehr langſam und unter ſchweren Kämpfen Eingan

Nicht als ob man ihr amtlich oder grundſätzlich entgegengetreten wäre: aber

die Alleinherrſchaft der Theologie und der ſeit den Dreißiger Jahren neber

ihr emporgekommenen Philoſophie ließ für ſie wenig Licht und Luft übrig, 9

ſtattete faſt nur dilettantiſchen Betrieb derſelben und pflanzte allerlei ſchlimme
Vorurteile. So vor Allem dasjenige welchem man in neueſter Zeit bei uns

ſo energiſch zu Leibe gieng daß man nahe daran war das Kind mit dem
Bade auszuſchütten, das Vorurteil daß wer als Gymnaſialſchüler eine im We⸗

4 ſentlichen fehlerfreie oder vollends gar gutlateiniſch gefärbte Ueberſetzung aus

te eg dieen Nunen
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der Grehſͤe

wiſſe Abneigung gegen poſitive hiſtoriſche Studien und ein ſeltſam vornehmes

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dem Deutſchen ins Lateiniſche, wie man das hier zu Lande nennt, ein „gutes
lateiniſches Argument“, zu fertigen verſt

verſtanden habe eben damit ein „guter
Philolog“ ſei und ſein Leben lang e, daher auch zum Gymnaſiallehrer
aller Stufen befähigt, auch wenn er auf der Univerſität ſelbſt ganz Anderes,
etwa die Theologie, zum Gegenſtand ſeiner Studien t hätte. Zu dieſer
vorzugsweiſe aus theologiſcher Quelle gefloſſenen und fü heologen auch ganz
erſprießlichen Vorſtellung geſellte ſich von Seiten der Ph hie her eine ge⸗

Herabſehen auf die Detailforſchungen welche an der Schwelle der eigentlichen
Wiſſenſchaft ſtehen und ohne die man in dieſe ni en kann, wenngleich
nur die Beſchränktheit ſie für die Wiſſenſchaft ſelbſt

mentlich auch auf die ſog. niedere Kritik. A haben gerade die bedeu⸗
tendſten Anhänger der früher herrſchenden Phil ie ſich immer mehr den

„.

poſitiven Gebieten zugewendet, haben die in jener Schule gewonnene Freiheit

des Geiſtes in energiſchem Ringen mit wiſſenſchaftlichen Stoffen betätigt, mit
Veraltetem aufgeräumt, neue Geſichtspunkte und Methoden eröffnet, und eine
Reihe von Abzweigungen der Geſchichtswiſſenſchaft, ferner die Aeſthetik, Stati⸗
ſtik, teilweiſe auch die Medicin, hat dieſe befruchtende Einwirkung zu ihrem

Heil erfahren. Aber dieſe Auffaſſung des Verhältniſſes zwiſchen Speculieren
und wiſſenſchaftlichem Arbeiten iſt keineswegs zur herrſchenden geworden. Nicht
nur daß der Troß unverdroſſen weiter ſpeculierte, die alten Geleiſe immer

von Neuem austrat, aus ſeinem Speculieren für ſeine Selbſtzufriedenheit und
Bequemlichkeit erwünſchte Nahrung ſog und über poſitive Studien ſich erhaben
dünkte: auch ganz ernſthafte, gediegene und höchſt intelligente Männer, die auf

andern Gebieten, etwa der Mathematik und Geſchichte, ſtreng auf Exactheit

„ 8

halten, die aber in ihrer Jugend unter dem Einfluſſe ſolcher Anſchauungen
ſtanden, empfinden ein wahres Grauen vor methodiſcher Texikritik, laſſen ſich
einen beliebigen Text gefallen als wäre er inſpiriert, und fühlen entfernt kein
Bedürfniß das oberſte Geſetz aller hiſtoriſchen Wiſſenſchaft, das Zurückgehen

auf die älteſten Quellen, auch auf dieſem Felde in Anwendung zu bringen oder
auch nur anzuerkennen, in dieſer ihrer Stimmung beſtärkt durch manche Bei⸗
ſpiele von einſeitigem, mechaniſchem und geiſtloſem Betreiben dieſer an ſich
unerläßlichen Tätigkeit. Aber abusus non tollit usum.
Aus dieſen theologiſch⸗philoſophiſchen V n floß dann das weitere,

daß gründlich und ſpeciſiſch philologiſch gebildete Lehrer für die Schule eher

ſchädlich als wünſchenswert ſeien, während ſie doch nur für das Fortſchleppen

hl n
U.
1ee

diett⸗

des alten Schlendrians gefährlich werden können.

Alle dieſe Vorurteile aber überſetzten ſich nur allzu ſehr auch in die

„

Praxis. Sie machten abgeneigt gegen alle Zugeſtändniſſe an die neue Entwick⸗

lung der Philologie, gegen die Mitwirkung akademiſcher Vertreter dieſer
Wiſſenſchaft bei den Prüfungen für das philologiſche Lehramt, ja gegen das

elbſtändige Studium der Philologie überhaupt, und Alles was in dieſer Hin⸗

ſicht heute bei uns erreicht iſt trägt ein neues Datum, mußte Schritt für

Gnche erkämpft werden und iſt jetzt noch vor Rückſchlägen nicht vollkommen
geſichert.
Am deutlichſten tritt dieſer Verlauf zu Tage an den Einrichtungen einer

420 teler
dieſer Univerſität eigentümlichen, um ih i Attug
n 4 hrer früheren Leiſt Griu 8006
Recht berühmten Anſtalt, bekannt unter dem lraher Biantent „ſlenr Gune i 1 dr
oft ſeit dem Anfange unſeres Jahrhunderts darauf hingewieſen wurde daß n 1 ſen,
ni „wie zieller Name beſagt, zu einer Pflanzſtätte naeli ene Unten
Theologen beſtimmt habe, ſondern auch für di deig evangeliſcher Ce tiahe
Lehrerſtandes), ſo gaſte, d doch andern Jüch ie Heranbildrug eines höheren ſe damlige
ſich in der beſcheidenen Rolle einer Dienerin der Th dloen Philoſaphie, welchs en d
j en
feſtzuſetzen gewußt hatte, nicht gelin der Theologie einzuſchleichen und ſdes gezen
4 tte, nicht gelingen darin Aufnahme und Anerk ſoſtes d
finden. Dieß war minder ſchädlich ſo lange das Studium darin üͤber Jahre iuct le
FNden Nn
ato⸗

ſich erſtreckte und die Theologie an die Arbeitsk ines
zßi raft eines jungen
Kaie rde 4 Jah dend beele aber Letzteres ſich geandert Gaite e s Aligetd
d f 4 Jahre erabgeſetzt war trat das Unleidliche der
Sinechtnngen rrtee ddde Manlt Zder einmal, nleii gurch nhtes Wen. ICN,, und
S gt, in die nſtalt aufgenommen war mußte, auch w. 1
gar nicht im Einne hatte jemals in den Kirchendienſt zu treten, zandern Lehrer (app der lei
iihoren, ale ardeeren Naeti⸗ Uloſonhiſchen unn ſheologiſchen Vorleſungen Ann der,
„ eE Weee iten und Uebungen aus dieſen Gebi it⸗ een ſo gen
chen⸗ ſchließlich die erſte theologiſche Dienſtprüfung bon ſ ebieten glit⸗ one und
dehorer nd den ſich für die Vorbereitung auf den Beruf dem er ſein Leben nertrennlich
in Laufe aroſern mene und dr Penſchi⸗ S ten durch angeſtrengten Fleiß un gat kein
illi . eologiſchen Studienjahre erübrigt ie Aun ihn aber
Bewilligung eines weiteren Studienj jahre erübrigte, auf die in ſen
3 jahres nach ſeiner theologiſchen Di i ottit er in .
hingewieſen. Nur eine Konſequenz di e giſchen Dienſtprüfung uuin er in
. 1 equenz ieſer Einrichtungen war es d urchgeführ
ee uih mm don aadem eu mnlstint in alch giint eiſchen Sheetden, Pd 8
„unterkamen, zumal wenn ſie der orthod 4 r Uiberſti
Theologie ſich unbequem gemacht hatten daß die Prü . orthodoren N Univerſit
Lehramt, mit Ausſchluß der Unloerſittsl⸗ hr ie Prüfung für das philologiſche in de ede
Gymnaſiallehrern, die damit eine Art Co ehrer abgehalten hauptſächlich von geihheit ſch.
N en Cooptationsrecht ausübten, vorzugs iſe
aus Ueberſetzungen in die alten Sprachen u d , vorzugsweiſe Anten und R
fiſch philologiſche Studien aber weder verla nd aus Lehrproben beſtand, ſpeci. Ge und nn
te noch vorausſetzte. Vergeb ð”
wourde viele Jahre hindurch gegen dieſe enalt vore . Vergebens md in der!
laufen in der Preſſe und akademiſcher S eralteten Einrichtungen Sturm ae. aund al⸗
3 Brele nd eits auf amtli i ”ͦ”ͦ”ͦ
andete Shenddn den der eanenatej H ntlchele vonlitig u un biane
n der Preſſe waren beſonders Bäumlein und an nn i
Sinne der Reform tätig, jener durch ſein i ger g Schnite t
. e „Anſichten über gelehrtes S „ ungen
weſen, mit beſonderer Beziehung auf Württemberg“ (Hei gelehrtes Schul. het nnnen)
weſcheine Flugſchrift und hund che uſſa emberg“ (Heilbronn 1[841), dieſer en un nn
büchern““) und in Magers pädagogt ſätze und Anzeigen in Jahns Jahr⸗ Nei
gogiſcher Revue, und auch Wal Ddeeſe
Druck erſchienenen Inauguralrede *), lä mi alz, in ſeiner im m zmthn
6 S te mit Lebhaftigkeit iin Fotſſhit
„Grunddogma der württembergiſch ſaci gkeit an gegen das du
. en Glaubenslehre“, daß ei l war da
vollends gar ein Stiftsrepetent, Älles von ſelbſt re“, daß ein Stiftler, und ſlg⸗ 4
des langen erfolgloſen Kaſupſes mine wi t verſtehe. Als dieſe Männer, ß von
jü ihr „endlich ſchwiegen, traten Angehörige der eke evange
nget — Generation an ihre Stelle; und zwar ſchlugen wir Angehangfrih⸗ “
letſt nicht

*) Noch weiter geht eine mit Schärfe, Sach i
. geht eine mit Schärfe, achkenntniß und Wär . ei
indem ſie das Stift auch für r hochgeſtellter no⸗ jetzt lebender Mann ſein ſo „ i Aonſt
ch für andere Fakultäten als die theologiſche und philoſophiſche zu⸗ ſtber an

gänglich machen wollte.
) z. B. XXVI. S. 238 ff. XXXIII. S. 230 — 236.

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ziehung auf Württemberg, Wrden Totze er tertumnrlienntd. Nli beſonderer D
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4214

vollendeter College und Freund Schwegler und ich ſelbſt — hiebei den mehr
Wirkung verſprechenden amtlichen Weg ein. In zahlreichen Eingaben aus den

J. 1852 — 1856 *) machten wir Vorſtellungen, ſtellten Anträge, legten formulierte

Plane und Entwürfe vor, und wenn es ſchien als wollte man die Sache ein⸗
ſchlafen laſſen, ſo kamen wir unermüdlich mit Monitorien. Dabei pflegten wir
warme Unterſtützung zu finden nicht nur bei unſerem älteren Collegen Walz

ſondern überhaupt beim akademiſchen Senat, und auch beim hohen Miniſterium,
deſſen damaligem Chef, dem Frhrn. von Wächter⸗Spittler, wie deſſen Referen⸗

ten, dem O.⸗R.⸗R. Schmidlin, ſtets willfähriges Gehör. Träger des Wider⸗
ſtandes gegen alle dieſe Forderungen waren hauptſächlich zwei Männer, die,
obwohl von ſehr Uungleichartiger Denkweiſe und von ganz verſchiedenen Beweg⸗
gründen geleitet, hierin, wie auch in dem erfolgreichen Bemühen das Griechiſche
ſeines obligatoriſchen Charakters für das Gymnaſium bei uns zu entkleiden,
einträchtig zuſammenwirkten: der Director des Studienrats, der Juriſt Hermann
Knapp, und der uns Allen wohlbekannte Prälat Roth, Beide längſt nicht
mehr unter den Lebenden weilend und der Geſchichte angehörig. Wenn bei
Knapp der leitende Geſichtspunkt ohne Zweifel das Beſtreben war von der
Lenkung des höheren Schulweſens möglichſt wenig aus der eigenen Hand zu
geben, ſo gieng dagegen Roth von der für ihn feſtſtehenden Idee aus daß
Theologie und Philologie notwendig im Ganzen und in den einzelnen Perſonen
unzertrennlich verbunden ſein müße, daß daher ein eigenes philologiſches Stu⸗
dium gar keine Berechtigung habe, eine Idee die zwar Unmögliches wollte,
von ihm aber mit der ihm eigenen Ausdauer und dem rückſichtsloſen Eifer,
womit er in anderen Dingen und Verhältniſſen ſo viel Gutes geſtiftet hat,
durchgeführt wurde, ſo daß er als Mitglied des Studienrates bereitwillig die
Hand bot zu Allem was zur Niederhaltung des philologiſchen Studiums auf
der Univerſität dienen konnte. Eine eigentümliche Fügung war es daß, nach⸗
dem die beiden teils wegen allzugroßer Verſchiedenheit teils wegen allzugroßer
Gleichheit ſchlechterdings nicht zuſammentaugenden Männer gründlich entzweit
waren und Roth hatte weichen müßen, er einen Sitz für ſeine letzten Lebens⸗
jahre und tatkräftige Unterſtützung ſuchte und fand eben auf der Univerſität
und in der Wirkſamkeit als akademiſcher Lehrer der claſſiſchen Philologie die
er zuvor, als Mitglied des Studienrats, ſo viel an ihm lag, wenn auch im
beſten Glauben, behindert und geſchädigt hatte, und daß er hier wiederum zu⸗
ſammentraf mit demjenigen Manne welcher innerhalb des Studienrats jenen
Beſtrebungen (beſonders ſo weit ſie auf Zurückdrängung des Griechiſchen ge⸗
richtet waren) nach Kräften, wenn auch vergeblich, entgegengewirkt hatte, mit
dem nun gleichfalls verſtorbenen trefflichen Hirzel.
Dieſe Kräfte des Widerſtandes konnten vermöge ihrer amtlichen Stellung
den Fortſchritt zum Beſſern aufhalten, ihn zu verhindern vermochten ſie nicht.
Dazu war das k. Miniſterium zu unparteiiſch und zu einſichtig. Ein Miniſte⸗
rialerlaß vom 30. Oktober 1853 *) beſtimmte daß von den jährlich in das
höhere evangeliſche Seminar und in das Wilhelmsſtift aufgenommenen Zög⸗
lingen einer dem Bedürfniſſe des Lehrerſtandes entſprechenden Anzahl (bei jenen
vorerſt nicht über 5— 6, bei dieſen nicht über 3) Gelegenheit gegeben werden
ſolle auf ein höheres Lehramt, entweder an humaniſtiſchen oder an realiſtiſchen
Bildungsanſtalten, ſich methodiſch vorzubereiten. Zu dieſem Zwecke wurde für
dieſelben eine tunliche Ermäßigung in Bezug auf das theologiſche Studium an⸗

e) Beſonders in Berichten vom 3. Auguſt 1853 und 25. Mai 1855.
*h An den akademiſchen Senat mitgeteilt als Nr. 3377; im Regierungsblatt des
Jahres fehlt er.

geordnet, indem ſie von dem Beſuch einzelner minder weſentlicher theologiſcher elie Vnſtn
Vorleſungen entbunden wurden; für ſeltenere Ausnahmefälle wurde auch völlige ͤ er hat dah⸗
Enthebung vom theologiſchen Studium in Ausſicht geſtellt. Ueberdieß wurde E N lettere
zur Prüfung der Lehramtskandidaten die Bildung von Commiſſionen zugeſagt 6 66 puürde,
die aus Univerſitätslehrern und Beauftragten des Studienrats zuſammengeſetzt ſnn dder nur
ſein ſollten, eine Beſtimmung die freilich, trotz allem Mahnen und Drängen itt

von akademiſcher Seite, Jahre lang unausgeführt blieb, bis endlich im J. 1857. ſe Verbin
ein bisheriges Mitglied der leitenden Behörde ſelber unter die akademiſchen Eig lre,
Lehrer eintrat, worauf die Sache raſch in Fluß kam. iten de veil
Mit jenem Miniſterialerlaſſe war wenigſtens ein erſter Schritt geſchehen n n
zur Befreiung des philologiſchen Studiums aus der Umklammerung durch die gn

Theologie und damit zur Schaffung eines ſelbſtändigen philologiſchen (und
realiſtiſchen) Lehrerſtandes mit methodiſcher wiſſenſchaftlicher Vorbereitung. Aber d ſtihe
indem derſelbe die Verbind ologiſchem (bezw. realiſtiſchem) Studium ae ſ Tatkh
mit dem theologiſchen als Regel ſ amit ein Zuſtand geſchaffen ber ln
17 ar ſowohl
biih niht ſ

konnte. Auch die darin Gleichbehandlung beider Con⸗

feſſionen mußte, bei de hiedenheit der beiderſeitigen Verhält⸗ a ni un
niſſe, auf große Schwierigkeiten ſtoßen und ſich als unmöglich erweiſen. vniſhe Lehren

terialerlaß des kürzlich verewigten Golther, vom
r lediglich das Studium der Lehramtskandidaten
innerhalb des Stifts neu regelte, die völlige Enthebung vom Studium der ner Ehllnan
Theologie etwas erweiterte und erleichterte und den Betreffenden am Schluſſe we und als
ihres vierjährigen Seminarkurſes die Erſtehung einer Lehramtsprüfung zur göehllnann.
Pflicht machte, während ein ſtreng auf dem Grundſatze des Doppelſtudiums be⸗ zet der elten
ruhender Erlaß für die Zöglinge des (katholiſchen) Wilhelmsſtifts unterm Pſchen Aſehen
14. Juli 1868 nachſolgte. Jene Verfügung vom J. 1866 blieb faſt 10 Jahre mmn den Phiool
in Geltung, bis ſie unterm 2. März d. J. durch eine andere erſetzt wurde, ff räben win
welche eine erhebliche Umgeſtaltung derſelben enthält. Dieſe neueſte Verord iunte geſige
nung an dieſer Stelle einer Kritik zu unterwerfen kann unmöglich meine Auf⸗ n fien
gabe ſein; doch ich nicht u— die Beſorgniß auszuſprechen daß der i

egenden Te
eniegende

30. Auguſt 1866 *), wel cen vir den:

durch ſie erſtrebte, e Ze meinte und berechtigte Zweck auf der Auu l
darin eingeſchlag eicht, wohl aber manches im letzten Jahr⸗ i 8 etn
zehnt Erreichte wieder gefährk A wn
Werfen wir zum Schluſſe 9 einen kurzen Blick auf das hier beſtehende itageſe
philologiſche Seminar es im J. 1838, ſo ziemlich —
als das letzte unter den d zen Inſtiluten Deutſchlands; aber lange Zeit ien ihehhen
hindurch wollte es ihm nicht gelingen ſich in die rechte Achtung zu ſetzen, ſ kucl ſchen!
daß z. B. ich ſelbſt, trotzdem daß ich mit dem feſten Entſchluſſe claſſiſche Phi⸗ Efmr
lologie zu ſtudieren die Univerſität und das Stift bezogen hatte, mich nicht be ſinn Eite di
müßigt fand in daſſelbe als Mitglied einzutreten, und noch am 14. Mai 18 hen Ouſammen
der K. Studienrat, freilich damals ſchon anachroniſtiſch, den Vorſchlag macher er de Angehi
konnte dasſelbe r auf⸗ i. Inzwiſchen waren aber jüngere Kräfte in ihm An deren
tätig geworden und trat nun das Bedürfniß ein auch die Statuten der An⸗ ſn Nitter
ſtalt zu verjüngen. Dieß geſchah im J. 1854, und die damals getroffene i ghlelan
Beſtimmungen ſind auch heut ags in allem Weſentlichen noch in unge⸗ Munng D
minderter Giltigkeit. ¹ den anderswo beſtehende Urfangs
Einrichtungen hauptſächlich in vi Einmal ſchon äußerlich darin Uunn niſten
daß in dem hieſigen philo Seminar die aktive Teilnahme an —

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423

den mündlichen und ſchriftlichen Uebungen nicht auf eine kleine Anzahl ordent⸗

licher Mitglieder beſchränkt iſt ſondern jeder Philologie Studierende alsbald

ordentliches Mitglied werden kann, weil dieſe Eigenſchaft nicht für ſich ſelbſt
ſchon einen Anſpruch auf Stipendien begründet. Die Zahl der ordentlichen
Mitglieder hat daher in den ketzten Jahren zwiſchen 40 und 50 geſchwankt,

auch wohl letztere Zahl überſchritten, ſo daß eine Teilung in zwei Kurſe er⸗

forderlich wurde; und dazu kommen in der Regel noch viele außerordentliche,
gar nicht oder nur teilweis active, ſonſt nur zuhörende, Mitglieder. Zweitens
ſtehen bei uns auch Lehrübungen im hieſigen Gymnaſium in unmittelbarer

organiſcher Verbindung mit den andern Uebungen, wenn auch nur für die

älteren Mitglieder.*) Drittens wird bei uns nicht lateiniſch geſprochen, aus
dem Grunde weil erfahrungsgemäß dies für eine ſachlich eingehende ſelbſtän⸗
dige Behandlung des Lehrſtoffes bei den allermeiſten Teilnehmern hinderlich iſt
und die Erörterung in die Bahn conventioneller entlehnter Wendungen treibt,
ohne doch einen erheblichen formellen Gewinn einzutragen. Dafür halten wir
eigene ſchriftliche Uebungen im lateiniſchen und griechiſchen Stil. Endlich wird
bei uns die Textkritik zwar, wie ſich von ſelbſt verſteht, gleichfalls gepflegt, und
zwar ſowohl in ſchriftlichen wie in den mündlichen Uebungen, aber nicht aus⸗
ſchließlich, nicht ſo als ob die claſſiſche Philologie in ihr allein beſtünde, in⸗
dem wir davon ausgehen daß das philologiſche Seminar nicht vorzugsweiſe
akademiſche Lehrer der claſſ. Philologie heranzubilden hat, ſondern zum weit
überwiegenden Teile Gymnaſiallehrer. Von dem entgegengeſetzten Verfahren
würden wir den Nachteil befürchten daß der junge Philolog, wenn er nachher
junger Schulmann wird, beide Kreiſe nicht gehörig auseinanderzuhalten ver⸗
ſtünde und als Schulmann unzeitig den Philologen ſpielte wie als Philolog
den Schulmann. Als Philolog den Schulmann — indem er darauf ausgienge die
Texte der alten Schriftſteller zu behandeln wie Schülerarbeiten, mit dem haupt⸗
ſächlichen Abſehen auf Entdeckung und Berichtigung von Fehlern; und als Schul⸗
mann den Philologen, — ſofern er mit ſeinen Schülern mit Vorliebe Text⸗
kritik treiben würde, und darüber die Nutzbarmachung des Unterrichts für die
geſammte geiſtige Bildung ſeiner Schüler — neben der Schärfung des Verſtandes
auch Stählung des Willens, Veredelung des Gemütes und Läuterung des Ge⸗
ſchmackes — nicht zu ihrem vollen Rechte käme.
Aus allem Dargelegten wird wohl klar geworden ſein warum zu dem
Vielen was Sie hier nicht finden werden namentlich auch eine eigene Tübinger
Philologenſchule gehört. Dagegen hoffe ich daß die in den letzten Jahrzehnten
von hier ausgegangenen Gymnaſiallehrer nicht nur neben ihren älteren Kollegen
ſondern überhaupt neben denen in den übrigen Provinzen des deutſchen Reiches
ſich wohl ſehen laſſen dürfen.
E Es iſt mir noch übrig, ehe ich das Wort an andere Redner abtrete, einer
ſchönen Sitte dieſer wie anderer Verſammlungen zu genügen, der Sitte bei
ihren Zuſammenkünften, gleichſam an ihren Geburtstagen, Umſchau zu halten
über die Angehörigen welche das verfloſſene Jahr aus ihrem Kreiſe geraubt hat.
An deren Spitze iſt zu erwähnen der am 22. Oktober 1875 geſtorbene
Franz Ritter in Bonn, ein treuer fleißiger Arbeiter auf dem Felde der claſ⸗
ſiſchen Philologie, der beſonders in der Literatur des Horaz und des Tacitus
mit Achtung genannt zu werden verdient.
Anfangs November v. J. aber ſtarb jählings ein Mann den ich hier
nennen müßte auch wenn er mir nicht ein ſo herzlich lieber, in allen Lagen

*) Bgl. Verhandlungen der Innsbrucker Philologenverſammlung S. 114 ff. 126 ff.

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Aricten mettefen .
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hng, Verttanen n .
Grobe ſo tittend .

Anfangs Juni aber ſtarb zu Ragaz in noch rüſtigem Alter ein Lands⸗
mann und einſtiger Schüler von mir, der durch ſein eminentes Gedächtniß und
Talent für Sprachen bekannte Orlentaliſt Martin Haug, Profeſſor in München
(geb. 30. Jan. 1827 zu Oſtdorf bei Balingen, † 3. Juni 1876).
Einen anderen bedeutenden Gelehrten verlor Baiern erſt in den letzten
Wochen, den auch durch die Gediegenheit ſeines Charakters hochgeachteten Ger⸗
maniſten Rudolf von Raumer (geb. 1815 zu Breslau, † 30. Auguſt 1876
als ordentlicher Profeſſor in Erlangen). Welche maßgebende Rolle er auf dem.
Gebiete der deutſchen Orthographie ſpielte iſt noch in unſer aller friſcher Er⸗
innerung.
Außerhalb Deutſchlands ſtarben folgende Fachgenoſſen. Am 28. Mai
Groen v. Prinſterer (geb. 1801), den Philologen bekannt beſonders durch
ſeine Erſtlingsſchrift Prosopographia platonica (Lugd. Bat. 1823), aber zu⸗
gleich auch Juriſt, Hiſtoriker und Staatsmann, der reichbegabte und reichbe⸗
güterte Führer der chriſtlichconſervativen Partei in Holland. Ferner am 14.
Juli bei Dublin 78 J. alt der originelle James Henry, welcher, urſprüng⸗
lich Arzt, allmählich ſein reges geiſtiges Intereſſe und ſeine nicht unbedeuten⸗
den Mittel concentrierte auf den von ihm hochverehrten Vergil. Seine werk⸗
tätige Begeiſterung für dieſen Dichter teilte ſeine im Tod ihm vorausgegangene
treffliche und kenntnißreiche Tochter Katharina, mit welcher zuſammen er halb
Europa zu Fuße durchwanderte, überall womöglich Vergilhandſchriften ver⸗
gleichend. Auch hier in Tübingen fand ſich das wackere Paar wiederholt ein
und gewann ſich Freunde. Die Ausbeute ſeiner Vergilſtudien veröffentlichte
Henry beſonders in zwei größeren Werken, ſeiner (von ihm ſelbſt auszugs⸗
weiſe auch ins Deutſche überſetzten) zwölfjährigen Entdeckungsreiſe für Vergil?)
und den Aeneidea (Vol. I, 1873), für deren Fortſetzung er nach einer brief⸗
lichen Mitteilung an mich (vom 24. Aug. 1875) auch teſtamentariſch Sorge
getragen hat. Endlich ſtarb am 19. Auguſt in Aleppo der Aſſyriologe George
Smith, auf der Rückreiſe in die Heimat, der er die reichen Funde und Ent⸗
deckungen die er an Ort und Stelle gemacht hatte vorführen zu dürfen ſich

freute.

Wenn auch die meiſten der genannten Männer ſelbſt dafür geſorgt haben
daß ihr Name nicht ſo bald ſchwinde aus dem Gedächtniſſe ihrer Fachgenoſſen,
ſo wollen doch auch wir in unſerem Teile dieſer unſerer Todten dankbar
gedenken und damit uns ſelbſt ein Anrecht darauf erwerben dereinſt von den
uns Ueberlebenden in treuem Andenken behalten zu werden.

ð

Statiſtik der Fürſorge für Arme und Nothleidende im Königreich
Württemberg.
Im Auftrag des Königlichen Miniſteriums des Innern veranſtaltet durch das Königliche
ſtatiſtiſch⸗topographiſche Bureau, bearbeitet von W. Camerer, Finanzaſſeſſor.
Stuttgart. A. Kleeblatt u. Cie. 1876.
Zur Herſtellung einer vergleichenden internationalen Statiſtik, wie ſie die
ſtatiſtiſchen Kongreſſe im Haag 1869. und in Petersburg 1872 beſchloſſen hat⸗
ten, war eine Theilung der einzelnen Stoffgebiete nöthig und hiebei fielen die
Abſchnitte über Sparkaſſen und öffentliche Wohlthätigkeit der ſtati⸗

) Notes of a tWwelve years'’ voyage of discovery in the first six books of the
Eneis, by J. Henry, Dresden 1853.

426

ſtiſchen Centralſtelle des Königreichs Italien zu. Eine in Folge davon von
der italieniſchen Regierung im November 1874 hierher gerichtete Anfrage über die
verſchiedenen Verhältniſſe der wohlthätigen Anſtalten in Württemberg war der
Anlaß zu obiger Arbeit, welche im Auftrage des Miniſteriums des Innern von
Finanzaſſeſſor Camerer fertig geſtellt und zunächſt in den württ. Jahrbüchern
von 1876 veröffentlicht wurde, nun aber auch als beſonderer Abdruck mit der
ſtattlichen Zahl von 294 Seiten erſchienen iſt.
Die Anordnung des Ganzen iſt die, daß zuerſt in einem allgemei⸗
nen Theil die Faktoren der Wohlthätigkeit in Württemberg kurz beſprochen
werden (S. 1 — 25) und daran eine Darſtellung der Hauptergebniſſe der ſtati⸗
ſtiſchen Erhebungen gereiht wird (S. 25 — 36), während ſodann der beſon⸗
dere Theil in 6 Abſchnitten die Fürſorge für Kinder (S. 37 —–— 83), für die
heranwachſende Jugend (S. 83— 102), für Arbeiter (S. 102 — 137), für Kranke—
(S. 138 —– 172), für Alte und Gebrechliche (S. 172 — 197), und für Arme über⸗:
haupt (S. 197 — 267) behandelt. Jeder ieſer 6 Abſchnitte beginnt mit 3 ta⸗
bellariſchen Zuſammenſtellungen der betreffenden Anſtalten: ihres Aktivermögens;,
ihrer laufenden Einnahmen und ihrer laufenden Ausgaben, und verbreitet ſich
dann im folgenden eingehender über die einzelnen hergehörigen Anſtalten, Stif⸗
tungen, Vereine u. ſ. f. Zum Schluſſe gibt die Arbeit eine die 6 Abſchnitte
zuſammenfaſſende Generalzuſammenſtellung mit den Ergebniſſen der Erhebung
in den einzelnen Oberamtsbezirken, und zwar in 6 Tabellen, deren erſte die
Zahl der in den Gemeinden beſtehenden Anſtalten u. ſ. f. mittheilt, die zweite
das Gründungsjahr, die dritte, vierte und fünfte Aktivvermögen, laufende Ein⸗
nahmen und laufende Ausgaben, die ſechste die Zahl der unterſtützten Perſo⸗
nen. Ein ausführliches alphabetiſches Regiſter dient als Hilfsmittel der Orien⸗
tirung, die übrigens ſchon durch die ganze überſichtliche Anlage und Darſtellung
ſehr erleichtert iſt.
Es iſt ein reicher Stoff, der in dieſen Blättern nieder elegt iſt, ein ſchö.
nes Zeugniß für den Wohlthätigkeitsſinn unſeres Landes. Obenan in der werk⸗.
thätigen Unterſtützung der Armen und Nothleidenden ſtehen von alten Zeiten
her die Regenten unſeres Landes und das ganze Königliche Haus. Unver⸗
geſſen iſt, was in der kurzen Zeit, während welcher ſie die Krone tragen durfte,
die Königin Katharina gerade auch auf dem Felbe der Wohlthätigkeit ge⸗
wirkt und angeregt hat. In ihrem Sinne wirkten fort des höchſtſeligen Kö⸗
nigs Wilhelm Majeſtät und die verewigte Köͤnigin Mutter Pauline. Daß
auch Ihre Majeſtäten, der jetzt regierende König Karl und die Königin Olga,
Gutes zu thun nicht müde werden, davon liefert jeder einzelne Abſchnitt des
Buches die ſchönſten Beweiſe. Mit dem vom Königlichen Thron aus auf her⸗
vorragende Weiſe bethätigten Wohlthätigkeitsſinn ſteht es im Einklang, daß
auch der Staat aus ſeinen Mitteln alljährlich bedeutende Summen zur Hilfe
für Arme und Bedrängte der verſchiedenſten Art aufwendet. So enthält der
Hauptfinanzetat von 1876—77 den Betrag von 85 4,081 ℳ. für milde Zwecke
verſchiedener Art, wozu noch weitere beträchtliche Unterſtätzungen durch Gratia⸗
lien und Remunerationen an unterſtützungsbedürftige Diener, durch Ueberlaſ⸗
ſung der Hälfte des Ertrags der Hundea gabe an die Ortsarmenkaſſen u. ſ. w.
kommen. Als weiterer weſentlicher Faktor der Armenfürſorge ſind die Ge⸗
meinden zu neanen. Die Einführung des Reichsgeſetzes vom 6. Juni 1870
über den Unterſtützungswohnſitz hat auf die faktiſche Armenpflege keinen weite⸗
ren Einfluß geübt; denn die bisher beſtehenden Stiftungen werden durch ihren
Uebergang in die Verwaltung der Ortsarmenbehörden ihren ſtiftungsmäßigen
Zwecken nicht entfremdet, ſondern ſind für dieſelben nach wie vor zu verwen⸗

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den. Der Unterſchied gegen früher iſt nur der, daß der Genuß dieſer Stif⸗
tungen jetzt denjenigen Perſonen, welche den Unterſtützungswohnſitz in der be⸗
treffenden Gemeinde haben, zuſteht und nicht mehr blos den im Ort heimat⸗
berechtigten; ferner daß die Organe und Behörden, welche die Stiftungen ver⸗
walten oder ihre Erträgniſſe verwenden, andere geworden ſind, dabei aber an
die ſtiftungsmäßigen Beſtimmungen und an die bisherigen Vorſchriften über die
Art der Vermögensverwaltung gebunden ſind. Die aus den Gemeindekaſſen
unmittelbar für die Zwecke der Armenpflege verwendeten Mittel richten ſich
nach dem Bedarf in den einzelnen Jahren. Im Jahr 1873—74 hat ſich der
Aufwand hiefür mit Einſchluß deſſen, was die Gemeindekaſſen zu Deckung des
vom Aufwand für die Armenpflege herrührenden Defizits der Stiftungen bei⸗
trugen, ſowie mit Einſchluß einiger nicht bedeutender Zuſchüſſe von Amtskor⸗
porationen auf 628,033 fl. = 1,076,627 ℳ. beziffert. Darunter ſind die
indirekten Verwendungen aus den Gemeindemitteln für wohlthätige Zwecke, wie
z. B. der Unentgeltliche Unterricht an arme Schulkinder, Steuernachläſſe u. dergl.
nicht inbegriffen. Weiterhin iſt es die Kirche, welche von jeher einen weſent⸗
lichen Theil ihrer Aufgabe in der Armenfürſorge erkannte. Denn „die Armen
ſind ein Stuck der Kirchen“ heißt es in der Cynosura ecclesiastica genannten
Ausgabe der württemb. großen Kirchenordnung von 1687. Seit Vereinigung
des Kirchengutes mit dem Staatskammergut und in Folge der neueſten ſocia⸗
len Geſetzgebung des Reiches hat aber die Kirche an ſich außer den kirchlichen
Stiftungen, Schenkungen und Anſtalten zur Armenfürſorge und dem, was von
Kirchenopfern der letzteren zu gut kommt, keine Geldmittel für die Armen mehr
zur Verwendung. Die erſteren ſind unter der Armenfürſorge überhaupt mit⸗
einbegriffen; für eine Berechnung deſſen, wie viel von Kirchenopfern wohlthä⸗
tigen Zwecken gewidmet wird, fehlen die Anhaltspunkte. Größtentheils ſind
die Beiträge aus ſolchen unter den Einnahmen der wohlthätigen Anſtalten und
Vereine miteinbegriffen. Vielfach unter dem Einfluß der Kirche ſteht ferner
ein Hauptträger der Wohlthätigkeit, die freiwillige Armenfürſorge.
In der That bildet die im edlen Wetteifer aller Glaubensbekenntniſſe in unſe⸗
rem Lande frei ſich äußernde Nächſtenliebe und Bereitwilligkeit zu geben das
werthvollſte Grundvermögen unſerer wohlthätigen Anſtalten und Vereine. Es
findet dies ſeine Beſtätigung darin, daß die milden Beiträge der Mitglieder
des Königliches Hauſes, der Centralleitung und von Privaten zu wohlthätigen
Zwecken aller Art in dem einen Jahre 1873—74 die Summe von 552,000 fl.
= 946,320 ℳ. betragen haben, dabei ſelbſtverſtändlich nicht gerechnet die in der
Stille gegebenen Almoſen und Geſchenke. Zu dieſem Ertrage hat nun, wie
eben erwähnt, ein ſechster und weſentlicher Faktor der Armenfürſorge mitge⸗
wirkt, die Eentralleitung des Wohlthätigkeitsvereins. Ueber
dieſe Württemberg eigenthümliche Organiſation bemerkt die „Statiſtik“:

Als während der durch die ſchlechte Ernte des Jahrs 1816 herbeigeführten Hunger⸗
zeit von 1316 —17 die Noth den höchſten Punkt erreicht hatte, war es die verewigte Köni⸗
gin Katharina, welche den Gedanken der Organiſation eines die Oberamts⸗ und Lokal⸗
leitungen des ganzen Landes umfaſſenden Wohlthätigkeitsvereins anregte und denſelben
durch ihren unmittelbaren Einfluß auch ſofort zur Ausführung brachte. Durch Kön. Ver⸗
ordnung vom 7. Januar 1817 (Reg.⸗Bl. S. 9) wurde feſtgeſetzt, daß in jedem Ort und in
jedem Oberamt Wohlthätigkeitsvereine aus Männern und Frauen ſich bilden ſollen, welche
im engſten Anſchiuß an die bisherigen amtlichen Organe der öffentlichen Armenfürſorge
ſtehen und deren Leitungen insbeſondere in den einzelnen Orten zum Zweck der Armen⸗

aufſicht, Armenpflege und Armenbeſchäftigung mit den Kirchenkonventen und Armendeputa⸗

tionen zum Zweck gemeinſchaftlicher Berathung und gemeinſchaftlichen Wirkens in Verbin⸗
dung treten. Das Ganze ſollte einer in Stuttgart befindlichen Centralleitung untergeord⸗
net ſein und dieſe Organiſation den Namen Wohlthätigkeitsverein führen. Ein Geheime⸗

raths⸗Reſkript vom 15. April 1817 gab weitere Beſtimmungen: Der über das ganze Land
ausgedehnte Wohlthätigkeitsverein beſteht ſeitvem 1) aus den Lokalvereinen und ihren Lei⸗
tungen, 2) den Bezirksvereinen und ihren Leitungen, 3) der Centralleitung. Die Einrich⸗
tung dieſes Vereins zeichnet ſich dadurch aus, daß auf allen Stufen die freiwillige und die
amtliche Armenfürſorge zuſammenarbeiten, daß ebenſoſehr der Staat und die Kirche ihre
Behörden wie die freie Wohlthätigkeit ihre mannigfaltigen Kräfte dieſem Organismus zur
Verfügung ſtellen, wodurch die Mittel von allen Seiten fließen. Es handelt ſich dabei nicht
blos um Unterſtützung mit Geld, ſondern auch um Beſeitigung der verſchiedenen Urſachen
der Verarmung durch Vermittlung von Arbeit, Einführung neuer Induſtriezweige, An⸗
regung des Sparſinns, Fürſorge für die Jugend ꝛc. Die Centralleitung insbeſondere ſteht
unmittelbar unter dem König, ihre Mitglieder werden vom König ernannt; das Protek⸗
torat hat am 4. März 1865 Ihre Majeſtät die Königin Olga „im Sinn und Geiſt der
unvergeßlichen Stifterin“ übernommen.
Dem beigefügten Geſchäftsbericht der Centralleitung von 1875 entnehmen
wir, daß ihr Kapitalvermögen am 1. Juli 1875 211,227 fl. betrug, die lau⸗
fenden Einnahmen des Jahres 37,788 fl. und die laufenden Ausgaben
38,593 fl.
Das treue Zuſammenwirken aller dieſer Faktoren hat zu fruchtbaren Re⸗
ſultaten geführt. Die folgenden Zahlen geben einen Begriff davon: Im Jahr
1873/74 wurden Geldunterſtützungen im Geſammtbetrag von 1,706,549 ℳ.
an 91,010 Perſonen (auf 1 Perſon 18 ℳ. 74 Pf) verabreicht. In An⸗

ſtalten befanden ſich unentgeltlich 19,454 Perſonen, gegen theilweiſen Erſatz

der Koſten 13,980 Perſonen, gegen vollen Erſatz der Koſten 14,366 Perſonen,
zuſammen 47,800 Perſonen. Verpflegt wurden dieſe Perſonen im ganzen
1,975,584 Tage (auf 1 Perſon 41 Verpflegungstage). Die Zahl der den An⸗

ſtalten zur Verfügung ſtehenden Betten und Plätze iſt folgende: Freibetten und

Freiplätze 4,144, gegen theilweiſen Erſatz der Verpflegungskoſten zu benützende
Betten und Plätze 3,186, bezahlte Betten und Plätze 1,484, zuſammen 8,814.
Die Geſammtzahl der in den Gemeinden beſtehenden wohlthätigen Anſtalten,
Vereine und Stiftungen beträgt 4,341, wovon 26,9 Proz. auf den Neckarkreis,
26,3 Proz. auf den Donaukreis, 24,5 Proz. auf den Schwarzwaldkreis, 22,3
Proz. auf den Jagſtkreis kommen. Das Vermögen dieſer Anſtalten beläuft ſich
auf rund 60,000,000 ℳ., ihre Jahreseinnahmen auf 5,960,000 ℳ., ihre Jah⸗
resausgaben auf 5,576,000 ℳ. Bei einer Bevölkerung des Landes von
1,881,505 Perſonen kommt auf einen Einwohner: von dem Aktivvermögen der
Armenanſtalten und Stiftungen 32 ℳ. 48 Pf., von den Einnahmen 3 ℳ.
14 Pf., von den Ausgaben 2 ℳ. 97 Pf. Das Prozentverhältniß bei den
Einnahmen iſt folgendes: eigene Einnahmen 59,8 Prozent; Beiträge: Zuſchüſſe
aus der Staatskaſſe 6,3 Proz., von der Amtskörperſchaft und den Gemeinde⸗

kaſſen 18,0 Proz, milde Beiträge von Mitgliedern des Königl. Hauſes, von

Privaten ꝛc. 15,9 Proz., zuſammen Beiträge 40,2 Prozent.

Soviel über den allgemeinen Theil. Von dem reichen Inhalt des be⸗

ſonderen Theiles beſchränken wir uns, eine Ueberſicht mit kurzen Notizen zu⸗

geben. Derſelbe hat das große Verdienſt, an Stelle der in den betreffenden Ab⸗

ſchnitten der Landesbeſchreibung und in zahlreichen Spezialſchriften zerſtreuten
einſchlägigen Literatur eine überſichtliche und doch auf alles Weſentliche ſich

erſtreckende Zuſammenſtellung aller Leiſtungen auf dem Gebiet der Fürſorge für
Arme und Nothleidende geſchaffen zu haben. Es wird da von jeder Anſtalt,
jedem Verein, jeder Stiftung u. ſ. w. ſolcher Art mitgetheilt die Be⸗
nennung, der Zweck, die Klaſſe, das Gründungsjahr, die Zeit der Erlangung

der juriſtiſchen Perſönlichkeit, das Vermögen und deſſen hauptſächliche Beſtand

theile, die Ergebniſſe der letztabgeſchloſſenen Jahresrechnung, die Zahl der mit
Geld unterſtützten, ſowie der in der Anſtalt befindlichen Perſonen, die Zahl

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der in derſelben zur Verfügung ſtehenden Betten oder Plätze. Wie ſchon er⸗

wähnt, unterſcheidet die Arbeit 6 Klaſſen.

1) Wohlthätige Anſtalten, Vereine und Stiftungen für Kinder ſind es
248 (von 4314 wohlthätigen Anſtalten überhaupt, alſo 5,8 Proz.) mit einem

Aktivvermögen von 3,197,208 St. (273,574 ℳ. Paſſivkapitalien). Die lau⸗

fenden Einnahmen betrugen 600,875 ℳ. Für Zwecke der Anſtalten wurden
ausgegeben 413,209 ℳ. Der Verfaſſer der Statiſtik theilt dieſelben ein in
I. Rettungsanſtalten, Vereine und Stiftungen für Kleinkinderpflege, Bewahrung
und Erziehung, II. Anſtalten für kranke und gebrechliche Kinder, III. Einrich⸗
tungen für Waiſenkinder, IV. Kleinkinder⸗ und Induſtrieſchulen. Als Probe
der Art, wie nun die bedeutenderen derſelben nach einander beſprochen werden,
ſei mitgetheilt, was über die „Krippe“ geſagt iſt:

Krippe. Vorſtand: Prälat von Müller. Seit Dezember 1868 beſteht in Stuttgart
eine Krippe mit dem Zweck, kleine Kinder vom Säuglingsalter an bis zum dritten Lebens⸗
jahr den Tag über zu bewahren und zu pflegen, um den Müttern derſelben das Aufſuchen
von Arbeit und Erwerb zu ermöglichen. Sie wurde ins Leben gerufen von Ihrer Majeſtät
der Königin Olga, und ſteht unter Ihrem Protektorat. Im Jahr 1875 bezog die Anſtalt,
welche bisher von der Lokalleitung des Wohlthätigkeitsvereins ein Lokal gemiethet hatte, ein
eigenes Haus in der Kaſernenſtraße im Werth von 54,000 fl. Zur Feier des 25jährigen
Ehebundes Ihrer Majeſtäten des Königs Karl und der Königin Olga im Jahr 1871 wurde
von Frauen der Bürgerkreiſe Stuttgarts die Ausſtattung für 12 Stellen und für die Be⸗
nützung derſelben die bedeutende Summe von 5,636 fl. übergeben und von der Stadt Stutt⸗
gart ein Bauplatz geſchenkt. Dies war der erſte Schritt zur Gründung des neuen Hauſes.
Theils mit dieſen Mitteln, theils mit Erſparniſſen früherer jährlicher und außerordentlicher
Beiträge, endlich mittelſt Anlehen war im Jahr 1873 mit dem Bau begonnen worden. Die
Paſſivkapitalien der Krippe betragen 35,600 fl. An milden Beiträgen von Mitgliedern des
Königlichen Hauſes und von Privaten gingen im letzten Rechnungsjahr 3,603 fl. ein, an
Koſtgeldern 223 fl. Die Zinſe aus den Paſſivkapitalien belaufen ſich auf 1,781 fl., die
Ausgaben für Naturalleiſtungen auf 1,559 fl. Es waren im Jahr 1874 50 — 60 Kinder mit

4,461 Verpflegungstagen aufgenommen. Nur am Sonntag, an welchem die Mütter ſelbſt

ſich ihrer Kinder annehmen ſollen, bleibt die Krippe geſchloſſen. Jedes Kind zahlt für den
Tag den geringen Beitrag von 3 kr. Im Uebrigen werden die Koſten durch freiwillige
Gaben gedeckt. Ebenſo wurden Kindszeug und Bettſtücke theils geſteuert, theils erarbeitet.
Ds efizit deckt die hohe Protektorin, welcher die Krippe auch ihre erſte Einrichtung
verdankt.
2) Die Fürſorge für die heranwachſende Jugend hat 156 (3,6 Proz.
des Ganzen) Anſtalten u. ſ. f. ins Leben gerufen, die ein Aktivvermögen von
1,208,254 ℳ. — neben 223,543 ℳ. Paſſivkapitalien — beſitzen. Die laufenden
Einnahmen betragen 185,705 ℳ. Für Zwecke der Anſtalten wurden aus⸗
gegeben 109,651 ℳ. Die ganze Klaſſe zerfällt in I. Jugend⸗, Jünglings⸗ und
Jungfrauen⸗Vereine, II. Rettungsanſtalten und Erziehungsanſtalten, III. Stiftungen
für arme Studirende, Handwerksgehilfen und Lehrlinge, ſowie für arme
Mädchen, insbeſondere zu Heirathgut für ſolche, endlich IV. Jugend⸗ und Volks⸗
bibliotheken, welche getrennt behandelt werden. Was ſpeziell die Stiftungen
für arme Studirende, Handwerksgehilfen und Lehrlinge, ſowie für arme und
verwaiste Mädchen betrifft, bei denen ſelbſtverſtändlich die Familienſtiftungen
ausgeſchloſſen ſind, ſo zählt die Statiſtik deren 110 auf mit einem Aktivver⸗
moögen von 671,426 ℳ.
3) Für Arbeiter beſtehen 202 (4,7 Proz.) Vereine, Anſtalten u. ſ. w.
mit einem Aktivvermögen von 2,695,102 ℳ. (Paſſiokapitalien 521,652 ℳ.).
Laufende Einnahmen 408,247 ℳ., Jahresausgaben für die Zwecke der Anſtal⸗
ten 278,197 ℳ. Dieſer Abſchnitt beſpricht nacheinander I. Vereine für das
Wohl der arbeitenden Klaſſen, für Fabrikarbeiter u. ſ. w.; II. Arbeiterbil⸗
dungsvereine; III. Geſellenvereine; 1V. Arbeiterwohnungen, Arbeitergemein⸗
den, Altersverſorgung, Lebensverſicherung; V. Speiſeanſtalten; VI. Induſtrie⸗

430

und Beſchäftigungsanſtalten; VII. Schwäbiſcher Frauenverein; VIII. Kranken⸗
häuſer für Arbeiter; IX. Gewerbeſtiftungen verſchiedener Art; X. Gewerbliche
Hilfskaſſen; XI. Fürſorge des Staats für ſeine Arbeiter.
4) Für Kranke ſorgen 408 (9,5 Proz.) Anſtalten u. ſ. w. mit einem
Aktivvermögen von 8,448,922 ℳ. (Paſſivkapitalien 420,912 ℳ.). Laufende Ein⸗
nahmen 1,233,181 ℳ., Jahresausgaben für die Zwecke der Anſtalten 857,612 ℳ.
Hier ſind 7 Unterabtheilungen: I. Für Kranke mit einzelnen beſtimmten Ge⸗
brechen, Irrenanſtalten, orthopädiſche Anſtalten, für Epileptiſche u. ſ. w.;
II. Armenärzte; III. Krankenhäuſer und Hoſpitäler; IV. Krankenvereine, Dia⸗
koniſſen, Barmherzige Schweſtern; V. Krankenkoſt; VI. Leichenvereine, Leichen⸗
häuſer; VII. Krankenſtiftungen.
5) Anſtalten für Alte und Gebrechliche — und zwar J. Häuſer der
Barmherzigkeit; II. Wittwenhäuſer und Frauenſtifte; III. Verein zu Unter⸗
ſtützung älterer Honoratiorentöchter; IV. Beſchäftigungsverein für ältere kränk⸗
liche Frauen; V. Veteranen⸗ und Invaliden⸗Vereine; VI. Verein zu Anſchaf⸗
fung künſtlicher Glieder; VII. Sanitätsverein; VIII. Herbſtverein; IX. Hoſpi⸗
täler; X. Stiftungen für Alte und Gebrechliche — beſitzt das Land 110 (2,5
Proz.). Aktivvermögen 8,375,861 ℳ., Paſſivkapitalien 138,122 ℳ., laufende
Einnahmen 520,568 ℳ., Ausgaben für Zwecke der Anſtalten 317,599 ℳ.
6) Der Fürſorge für Arme überhaupt widmen ſich 3187 (73,9 Proz.)
Anſtalten. Darunter ſind begriffen I. Vereine, Kaſſen und Stiftungen für
Bedürftige aus einzelnen Ständen; II. Unterſtützungen an verwahrloste Ge⸗
meinden; III. Unterſtützung der durch Hagel und Ueberſchwemmung Beſchädig⸗
ten; IV. Anſtalten von G. Werner in Reutlingen; V. Vereine aller Art für
Arme überhaupt; VI. Armenbeſchäftigungsanſtalten; VII. Bedeutendere Stif⸗
tungen für Arme insgemein; VIII. Oeffentliche Armenpflege, Armenhäuſer,
Hoſpitäler und Krankenhäuſer, Stiftungs⸗ und Armenpflegen. Das Aktivver⸗
mögen dieſer Klaſſe beträgt 37,035,663 ℳ., die Paſſivkapitalien 201,672 ℳ.,
die laufenden Einnahmen 3,012,685 ℳ., die Ausgaben für Anſtaltszwecke
2,267,127 ℳ. .
Hiemit ſchließen wir unſere Mittheilungen aus der intereſſanten Schrift,
die einerſeits einen Ueberblick bieten wollten über das, was auf dem Gebiete
der Armenfürſorge in Württemberg geleiſtet wird, andererſeits aber auch wei⸗
tere Kreiſe für eine Arbeit intereſſiren möchten, die einen wichtigen und für
unſer Land beſonders ehrenvollen Theil unſeres Kulturlebens durch exakte
wiſſenſchaftliche Behandlung der allgemeinen Kenntniß eröffnet hat.

W. Die Opernaufführungen in Bayreuth haben eine große Anzahl von
Schriften hervorgerufen, welche beeifert für und gegen das Kunſtwerk der Zu⸗
kunft, das auf dem Punkte ſteht, ſich zu dem der Gegenwart zu machen, in
die literariſchen Schranken treten. Unter ihnen, jenen Schriften nämlich, dünkt
uns vor vielen andern beachtenswerth: „Das Bühnenſpiel zu Bayreuth.
Eine kritiſche Studie von Max Kalbeck. (Breslau. Schletter⸗
ſche Buchhandlung. 187 7.)“ Max Kalbeck, ein junger ſchleſiſcher Dichter,
welcher längere Zeit in München ſeinen Studien oblag und dort ſelbſtverſtändlich
auch Gelegenheit fand, Richard Wagner und ſeine Oper ſo zu ſagen an den
Quellen kennen zu lernen, gibt in dieſer ſeiner kritiſchen Studie, wie uns ſcheint,
in ziemlich unbefangener und aufrichtiger Würdigung die Eindrücke wieder, die
er von der Wagner'ſchen Kunſt in Bayreuth empfangen hat. Sie erkennen
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keineswegs den Triumphgeſang der begeiſterten Wagnerianer über die endliche
Entdeckung einer neuen deutſchen Kunſt zu theilen. Kalbeck, welcher, wie ſich
zeigt, muſikaliſch genug bewandert iſt, um der Arbeit des Meiſters nicht allein
poetiſch, ſondern ſo zu ſagen wiſſend genug auch in der eigentlichen Tonſetzung
folgen zu können, begleitet denſelben in alle Tiefen und auf alle Höhen ſeiner
Schöpfung, um ſie offen und ehrlich nach ſeiner beſten Ueberzeugung zu beur⸗
theilen. Dieſe Beurtheilung iſt klar und ſcharf ſowohl nach der Seite des
Tadels wie des Lobes hin. Die Verſicherung, daß in Wagner's Oper das
vollendete nationale Kunſtwerk gegeben ſei, vermag ſie freilich nicht zu ertheilen.
Alles, was ſie ihm einzuräumen im Stande, beſagen ihre Schlußworte, welche
alſo lauten: „Mag die „Zukunft“ über das Muſikdrama günſtiger richten, als
wir es bei der Anerkennung ſeiner vielen auserleſenen und ſeltenen Schön⸗
heiten haben thun können — jedenfalls freuen wir uns, daß einer der höchſten
Triumphe des deutſchen Idealismus in der Gegenwart möglich geweſen iſt;

das iſt uns die Bürgſchaft für künftige geiſtige Siege und die ſchöne Gewähr,

daß die Poeſie ewig Recht behalten wird gegen alle weltkluge Nüchternheit, gegen
alle boͤswillige Scheelſucht und gegen alle ſcheinbaren Erfolge des Materialismus!“
In der That, die unbeſtreitbare Darlegung, die durch die Tage in Bay⸗
reuth gegeben iſt, die unbeſtreitbare Darlegung, daß der Deutſche immer noch
im Stande iſt, ſich für eine Idee zu begeiſtern, ihr Zeit, Geld und die volle
Darangabe ſeines Herzens und Geiſtes zu opfern, dies bedünkt auch uns der
bedeutſamſte Austrag der bayreuthiſchen Bühnenſpiele. Durch dieſen Austrag
iſt unbezweifelt dargethan und bewieſen, daß der Deutſche noch immer in ſich
den Drang und die Sehnſucht beſitzt, ſich aus der Alltäglichkeit heraus in die

Welt des Idealismus zu erheben und in ihr den verjüngenden Quell ſeines

Volkes und ſeiner Zeit zu ſuchen.
Ob er etwas davon in Wagner's Kunſt gefunden, mag dahingeſtellt blei⸗
ben. Sicher iſt, daß er noch danach ausgeht und verdient, etwas dergleichen
zu gewinnen. Man hat nach dem letzten großen Kriege, den Deutſchland durch⸗
gemacht, oft geklagt und geſeufzt, daß die Kunſt dem nationalen Aufſchwunge
nicht gefolgt und hinter den großen Thaten der Geſchichte zurückgeblieben ſei.
Und allerdings trat ein fühlbarer Mangel an leuchtenden und mächtigen Er⸗
zeugniſſen in jenem Zeitraume ein: es ſchien, als ob die Muſen, erdrückt von
der Gewalt der hiſtoriſchen Thatſachen, abgedankt und ſich zur Ruhe geſetzt
hätten. Aber ſiehe da: auf einmal regt und bewegt ſich die Kunſt in allen
ihren Tiefen und es beginnt in ihr zu ziſchen und zu brodeln, daß man wohl
annehmen darf, es werde endlich aus dieſem Prozeſſe ein neues bedeutſames
Etwas hervorgehen. Daß es aus der Hand Wagner's kommen werde, bezwei⸗
feln wir freilich, allein als eine Art Moſes erſcheint er uns immer, als ein
Moſes, der eine Witterung von dem gelobten Lande, aber nicht den Weg da⸗
hin hat. Er irrt in der Wüſte ſeiner Kunſtbegriffe umher und hält die Fata
Morgana ſeines erhitzten Gehirns für das Kanaan, in dem die deutſche Kunſt
ſich niederlaſſen und Hütten bauen ſoll. Aber ſie wird es, hoffen wir, wo
anders und auf feſterem Boden, als auf dieſen verquickten und wirrig genug
gekräuſelten Nibelungen⸗Geſtaltungen finden.
H. Johann Anton Leiſewitz. Ein Beitrag zur Geſchichte der deutſchen
Literatur im XVIII. Jahrhundert von Gregor Kutſchera v. Aichbergen.
Rach dem Tode des Verfaſſers herausgegeben. Wien, C. Gerold's
Sohn, 1876.
Dieſe Butdnc Monographie iſt beſtimmt zur Säcularfeier des „Julius von Tarent“,

43²

welcher 1776 erſchien. Wir Neueren können dieſem Stücke nicht mehr ſo gegenüberſtehen,
wie die Zeitgenoſſen, von denen es die allerlebhafteſte Bewunderung fand. Wenn uns das
Unvermittelte, Bruchſtückartige der Kompoſition, das Gräßliche des richterlichen Mords eines
Sohnes durch den eigenen Vater gegen den Geſchmack ſind, ſo läßt uns doch die Schönheit
des Einzelnen und die ächte Wärme der Empfindung begreifen, wie das Stück als eine
Meiſterarbeit angeſehen werden konnte. Dasſelbe ſteht in der That nicht unbedeutend
über den anderen Leiſtungen, welche der Hainbund damals aufzuweiſen hatte; denn es
zeichnet ſich durch ein in jenen Kreiſen ſonſt nicht vorhandenes Maß von Ruhe und Ein⸗
fachheit vortheilhaft aus. Die Vorbilder waren freilich trefflich gewählt: neben Shakeſpeare
beſonders Leſſing. Ebenſo wurde der Julius ſelbſt von Schiller ſo fleißig ſtudirt, daß ſich
in den Räubern, ja noch in der ſtoffverwandten Braut von Meſſina, mannigfache Re⸗
miniſcenzen aus demſelben finden. — Der Dichter dieſes Werkes verdiente gewiß eine aus⸗
führlichere Monographie, als der kurze Lebensabriß war, welcher der Ausgabe ſeiner Werke
(Braunſchweig 1838) vorausgeſchickt iſt. Eine ſolche Monographie, und zwar eine recht wohl
gelungene, haben wir vor uns in dem Buche Kutſchera's, eines jungen Deutſch⸗Böhmen,
der als Student der Philologie in Wien dieſes Werk als Doktordiſſertation geſchrieben hatte,
aber vor Veröffentlichung desſelben ſtarb. Sein Univerſitätslehrer, Karl Tomaſchek, hat die
Herausgabe, mit nur wenigen redaktionellen Aenderungen, beſorgt. Das Buch gibt ein aus⸗
führliches Lebensbild Leiſewitzens, das uns ebenſo ſeine liebenswürdige Natur, ſeinen un⸗
ſchuldigen Humor, ſein treues Herz zeigt, wie auch ſein unentſchloſſenes, hypochondriſches
Weſen, das Entwürfe jeder Art mit Leidenſchaft ergriff, um ſie bald wieder fallen zu laſſen.
Darauf folgt eine Darſtellung von Leiſewitzens Schriftſtellerthätigkeit, worin natürlich Julius
von Tarent den größten Raum einnimmt. Denn außer dieſem Werke und einer Abhand⸗
lung über den Wechſel hat Leiſewitz nichts Größeres fertig gebracht, wohl aber mit Ent⸗
würfen der verſchiedenſten Art ſich getragen, deren größter, eine Geſchichte des dreißigjäh⸗
rigen Krieges, ihn ſein Leben lang beſchäftigt hat. Leider geht aus der Darſtellung dieſer
ganzen ſchriftſtelleriſchen Thätigkeit die Energieloſigkeit des Dichters hervor, welcher ſein leb⸗
hafter Trieb zur Produktion nur das eine größere Werk des Julius abzutrotzen vermocht
hat. Dieſe Tragödie wird vom Verfaſſer ausführlich analyſirt, ihre Quellen, die Umſtände
ihrer Entſtehung und ihre Wirkungen zur Anſchauung gebracht, welche letzteren vor allem
an den zwei oben genannten Dramen Schillerx's deutlich nachgewieſen ſind. — In einem An⸗
hang ſind neben etlichen Briefen von und an Leiſewitz eine ungedruckte Szene zu Julius
von Tarent und eine ſolche aus dem unvollendeten Luſtſpiel „Der Sylveſterabend“ mitge⸗
theilt. Leider iſt der größte Theil von Leiſewitzens Nachlaß verloren; denn ſeine Wittwe
hat denſelben ſeinem Willen gemäß nach ſeinem Tode nur allzu gewiſſenhaft vernichtet.

Berichtigung. In den Vortrag des Herrn Prof. Dr. Hirzel über
das griechiſche Theater in Nr. 24 und 25 haben ſich einige entſtellende Druck⸗
fehler eingeſchlichen, welche man zu verbeſſern bittet.
Bag. 369 Z. 14 v. u. lies erſt ſtatt nicht,

„ 370 Z. 22 v. u. „ Bann ſtatt Bau,
„ 371 B. 1 v. 0. „ Vorleben,
„ 371 B. 14 v. 0. „ kunſtloſen,
„ 372 Z. 23 v. . „ te n he
„ 372 Z. 18 v. u. „ zwei verſchiedene,
„ 374 3. 6 v. U. „ Zeit nicht mehr auf den,
„ 375 B. 10 b. 0. „ Satyrſpiel ſtatt Moſtſpiel,
„ 375 BZ. 7 v. u. „ vieren ſtatt einem,
„ 376 Z. 6 v. o. „ Perſpektive,
„ 376 J. 3 v. u. „ ungeregelt ſtatt eingewurzelt,
„ 377 BZ. 9 v. o. „ pfychologiſcher,
„ 377 Z. 21 v. . „ Anlehnung an,
„ 388 Z. 20 v. 0. „ 3 Tagen,
„ 388 Z. 21 v. o. „ eine komiſche,

„ 388 Z. ₰ v. U. „ ſakrale,
„ 390 J. 12 v. u. „ Eine Klaſſe von Damen.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Ehr. Fr. Cotta's Erben),

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26.
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Beſondere Beilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 23. Stuttgart, den 12. Dezember 1876.

Inhalt: R. Sch mid, die Darwin'ſchen Theorien und ihre Stellung zur Philoſophie,
Religion und Morxal. Von Robert Kübel. S. 433. — Das fürſtlich Württembergiſche
Dienerbuch vom IX. bis zum XIX. Jahrhundert, von Eberhard Emil von Georgii⸗
Georgenau. S. 436. — Chriſtoph Martin Wieland'’s Leben und Wirken in Schwaben
und in der Schweiz. S. 444. — Unerſchloſſene Quellen zur Ortsgeſchichte. Von G. B.
S. 447. — Joſ. Victor v. Scheffel's „Trompeter von Säckingen.“ S. 448.

R. Schmid, die Darwin'ſchen Theorien und ihre Stellung zur Philoſophie,
Religion und Moral. Stuttgart, Paul Moſer, 1876. Seiner Maj.
dem Koönig Karl von Württemberg, dem hohen Pfleger der
idealen Güter ſeines Volkes gewidmet.
Stadtpfarrer Schmid in Friedrichshafen, welcher ſchon mehrfach, auch
literariſch und in dieſen Blättern ſich als gründlichen Kenner der modernen
Naturwiſſenſchaften, ſowie als tüchtigen Philoſophen und Theologen bewährt
hat, gibt uns in vorliegendem, ſehr ſchön ausgeſtatteten, in jeder Beziehung
äußerſt empfehlenswerthen Buch über die für Gebildete brennendſte Frage der
Gegenwart, den Darwinismus und ſein Verhältniß zur Philoſophie, beſonders
aber zur Religion und Moral die eingehendſte und ausgiebigſte Auskunft. Er
berichtet zuerſt objektiv über die naturwiſſenſchaftlichen Theorien ſelbſt, wobei
er den gegenwärtigen Stand der Unterſuchungen dahin präciſirt, daß die De⸗
ſcendenztheorie für ſich entſchieden an Boden gewonnen, die Entwicklungstheorie
nur ſchwankende Anerkennung, die Selektionstheorie endlich, wenigſtens ſoweit

ſie die einzige oder herrſchende Erklärungsweiſe der Entwicklung der Arten

aus einander ſein will, größtentheils Widerſpruch bei den Forſchern gefunden
habe. Nach dieſer Schilderung der eigentlich naturwiſſenſchaftlichen Theorien
ſelbſt werden ihre philoſophiſchen Ergänzungen und Konſequenzen beleuchtet,
wobei namentlich die mechaniſche Weltanſchauung, deren Kern die Eliminirung

des Zweckbegriffs, die bloße Herrſchaft der Cauſalität iſt, unterſucht und zurück⸗

gewieſen wird. Im zweiten Theil des Buches wird das Verhältniß jener
Theorien zu Religion und Moral, ebenfalls zuerſt objektiv⸗geſchichtlich referirend
über die betreffenden Anſchauungen der Hauptvertreter, welche dieſes Verhält⸗
niß theils feindlich, theils freundlich faſſen, ſodann analytiſch, d. h. in eigener
ſelbſtändiger Unterſuchung des Verfaſſers auseinandergeſetzt. Er ſcheidet hie⸗
bei mit Recht ſtrengſtens zwiſchen demjenigen Darwinismus, der bloße Natur⸗
wiſſenſchaft iſt und ſein will, und denjenigen Theorien, welche zugleich über
das bloße naturwiſſenſchaftliche Gebiet in das der Philoſophie, Religion und
Moral übergreifend, naturgemäß ſo oder anders mit den ſonſtigen Anſchauun⸗
gen in letzteren Beziehungen in Kolliſion kommen, atheiſtiſchen oder pantheiſti⸗

ſchen oder deiſtiſchen Anſichten huldigen. Gegenüber der erſteren, ſtreng und
nur naturwiſſenſchaftlichen Richtung ſteht der Verfaſſer entſchieden freundlich;
obgleich er den bloßen Hypotheſencharakter dieſer Theorien betont und ſich,
reſp. der Wiſſenſchaft, Modifikationen derſelben vorbehalten wiſſen will, erklärt
er doch offen, daß nach ſeiner Anſicht die Deſcendenz⸗, ja auch die Evolutions⸗
theorie mit der religiöſen und chriſtlichen Anſchauung gut zuſammenbeſtehen
könne, ja daß die letztere von jenen ſogar in Vielem dankbar eine Bereicherung
ihrer Gedanken annehmen könne. Dagegen beſteht nach ſeiner Anſicht zwiſchen
Theologie und Moral, Religion und Sittlichkeit einerſeits und jenen philo⸗
ſophiſch⸗theologiſchen Konſequenzen, namentlich der mechaniſchen, den Zweckbe⸗
griff eliminirenden Anſchauung andererſeits ein ganzer, unverſöhnlicher Gegen⸗
ſatzü, was im Einzelnen nachgewieſen wird. Umgekehrt in erſterer Beziehung
wird an den Hauptlehren des Chriſtenthums, welche — z. B. die Perſon
Chriſti — der Verfaſſer im Weſentlichen in ihrer kirchlichen Fixirung feſt⸗
hält — gezeigt, daß dieſelben von all jenen naturwiſſenſchaftlichen Entwick⸗
lungstheorien völlig unberührt bleiben.
Den Standpunkt des Verfaſſers können folgende Worte desſelben kenn⸗
zeichnen: unbedingte Freiheit der wiſſenſchaftlichin Forſchung auf allen Ge⸗
bieten liegt nur im Intereſſe der Religion. Wirklich ſichere Reſultate der
Naturwiſſenſchaft können mit der Religion gar nicht in Widerſpruch kommen;
jede ſoll der andern autonomes Gebiet und Prinzip vollkommen anerkennen.
Daher muß z. B. die religiöſe Anſchauung eine religiöſe Anſicht, deren Prü⸗
fung Sache der Naturwiſſenſchaft iſt (z. B. zwar nicht das „Daß“, aber das
„Wie“ der Schöpfung betreffend) ohne Weiteres aufgeben, wenn die Natur⸗
wiſſenſchaft dieſelbe als unrichtig erwieſen hat; die letztere ihrerſeits ſoll der
Religion ihr Gebiet, ihr Prinzip, ihre Thatſachen und Erfahrungen ebenfalls
unangetaſtet laſſen. Den Zweckbegriff kann keine Naturwiſſenſchaft als ſolche
aus der Welt hinausſchaffen, mit dieſem aber iſt der Glaube an einen perſon⸗
lichen Schöpfer und Weltregenten und damit wieder in der Konſequenz alle
Hauptpunkte der theiſtiſchen und chriſtlichen Weltanſchauung gegeben. An die
Evolutionstheorie erhebt die Religion nur zwei Forderungen, die jene ganz
ruhig zugeben kann, nämlich einestheils, daß bei aller Anerkennung allmähli⸗
cher Entwicklung doch der Werth des Neuen, wie es namentlich im Organi⸗
ſchen gegenüber dem Anorganiſchen, im Bewußten gegenüber dem Unbewußten,
im Selbſtbewußten gegenüber dem Bewußten — möglicherweiſe ſo daß es von
Anfang an ſchon latent vorhanden war — hervorgetreten iſt, anerkannt werde,
anderntheils daß das Gebiet des Geiſtes, beſonders das ethiſche Gebiet, nicht
in Naturmechanismus aufgelöst werde. Umgekehrt kann dann die theiſtiſch⸗
chriſtliche Weltanſchauung ganz wohl, wenn dies einmal wirklich bewieſen
würde, zugeben, daß das menſchliche Geſchlecht ſich aus niederen organiſchen
Weſen allmählich herausentwickelt hat, wie ja auch Jedermann ohne Angſt für
ſeine Religion zugibt, daß das menſchliche Individuum ſich ganz ähnlich
entwickelt. (Hier ignorirt freilich der Verfaſſer, daß das Individuum in die⸗
ſer niedrigen, embryonalen Exiſtenzweiſe kein eigenes, ſelbſtändiges Weſen iſt,
ſondern nur als Theil der Mutter lebt, deren Menſchſein, Selbſtbewußtſein
u. ſ. w. ihm gilt, während die, etwa thieriſchen, angenommenen Voreltern des
Menſchen je eine ſelbſtändige, aber eben thieriſche Exiſtenz hatten. Hier hat
denn doch Häckel dem Verfaſſer zu ſehr imponirt.) Vollends verſteht es ſich
von ſelbſt, daß eine richtige Theologie, bei aller Feſthaltung des religiöſen
Kerns unbedingt freie Forſchung und Kritik der Bibel, ihrer Urkunde nicht
bloß, ſondern auch ihrer Geſchichte, z. B. der in ihr erzählten Wunder u. ſ. w.

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nicht bloß zugeben, ſo ndern fordeen muß. Das Centralwunder der Bibel, die

Auferſtehung Chriſti, ſteht auch geg enüber der ſtr

engſten Prüfung feſt, und

von dieſem Centrung aus laſſen ſich nach rückwärts und vorwärts die Konſe⸗

quenzen klar ziehen.
Wir müſſen uns leider verſ ſagen
klar und gewandt geſch priebenen, freilich
ſetzenden Werkes einzugehen. Uns iſt n
der geehrte Herr Verfaſſer nicht zu optin
erwärmendem Ton, das „Friede auf Er
zwiſchen Religion und Naturwiſſe
an ſeinen Deduktion en im Ganz
bei allem Intereſſe an
denkt, auf Teligiöſem S S
zwiſchen Naturwiſſenſchaft,
und der Religion und Theolo
ſuchen, gar kein Hader
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werden ſie ſagen, es
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als richtig erwieſen und
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n: aber wer beſtimmt denn da die Grenze?
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s wieder der Subjekti⸗
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dies mit Ja beantworten, man kann aber dann auch, jene P akte, alſo jene

Kolliſion zwiſchen Religion und
ziehen: man muß eben warten,
erlaſſen, wie daß die Religio on
mehr vom bibliſchen Stankp pun
dann, wenn man außer dem jeweilig
die Subjektivität beſtimmen lann. 9 alles andere der
dingt preisgibt, die Grenze deſſen, was feſtſteht, un
Allein, wie geſagt, im Ganzen wird Niemand leug
religiöſe und ſittliche Wel kanſch
Allein ſo fürchten wir, 1
punkt, ſondern — ohne
ſchaftlichen, beſonders ne
gar nicht befriedigt fühlen. Dieſe
denn überhaupt neben dem „wie“ noch ein
werden die Finalität neben der Cauſalität eb
nöthiges, nur vom religidſe n oder moraliſchen Inte
Ding halten. Sie moͤgen, wie es die von Schmid

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unten am Ziel der Weltentwicklung ein Finales, theils eine zweckſetzende oberſte

Intelligenz, theils einen Endzweck ſelbſt ſtehen laſſen

n, aber ſie werden, wie ge⸗

436

rade jene Forſcher zeigen, vor den von Schmid gezogenen, weitgehenden Kon⸗
ſequenzen der Teleologie zurückſchrecken. Sie werden z. B. nicht mehr mitgehen,
wenn man eine Naturerſcheinung, die nach naturwiſſenſchaftlicher Betrachtung
rein bloßes, nothwendiges, jedenfalls erfolgendes Produkt von Natururſachen
iſt, zugleich erklärt (und zwar nicht blos ſubjektiv, ſondern objektiv erklärt)
als Wirkung des perſönlich waltenden Gottes (Wunder, Gebetserhörung u. dgl.).
Die Konſequenz auf dieſem, dem blos naturwiſſenſchaftlichen Standpunkt ſcheint
doch: entweder das eine oder das andere. Die Replik, bei den freien Hand⸗
lungen ſei ja auch beides zuſammen, gilt natürlich nur, wenn man überhaupt
menſchliche Freiheit zugibt; iſt dies nicht, ſo iſt auch das menſchliche Thun eben
nur einer der bei jener Erſcheinung zuſammenwirkenden, nothwendig wirkenden
Cauſalfaktoren, während ein in die Natur und in der Natur wirkender Gott
ein, ganz anders gearteter, nach ganz andern Weiſen wirkender Faktor iſt.
Für die religiöſe Weltanſchauung, das iſt klar, exiſtirt dieſer ganze Gegenſatz
nicht, ſie kann Frieden zwiſchen ſich und der Naturwiſſenſchaft, ſo wie ſie die
letztere verſteht, mit Freuden anerkennen. Die letztere aber, oder vielmehr der⸗
jenige, deſſen Grundgeſichtspunkt nicht der religiöſe, ſondern der naturwiſſen⸗
ſchaftliche iſt, wird, fürchten wir, dieſen Frieden nicht finden. Und ganz das⸗
ſelbe Reſultat ergibt ſich uns für das Verhältniß von Darwin'ſcher Natur⸗
wiſſenſchaft und Moral, obgleich wir nicht glauben, ſoweit gehen zu dürfen,
aus der konſequenten Durchführung der naturwiſſenſchaftlichen Prinzipien, und
wäre es bis zur Elimination des Zweckbegriffs, an ſich die Aufhebung der Re⸗
ligion und Moral zu fürchten. Nur das Eine iſt, wir wollen nicht ſagen, als
Ueberzeugung, aber als neu beſtärkte Furcht aus der Lektüre dieſes ſchönen
Werks bei uns hervorgegangen, daß der Dualismus von Glauben und Wiſſen,
zwiſchen religiöſer und wiſſenſchaftlicher Weltanſchauung auch durch den von
Schmid verſuchten Nachweis der Harmonie beider noch keineswegs gehoben iſt.
Robert Kübel.

è?

W. Das fürſtlich Württembergiſche Dienerbuch vom IX. bis
zum XIX. Jahrhundert, von Eberhard Emil von Georgii⸗
Georgenau
iſt im Verlag von C. F. Simon in Stuttgart erſchienen. Der ſtattliche Band
von über 800 Seiten iſt, wie wir gleich hervorheben wollen, nach Druck und
Papier fein ausgeſtattet. Das Werk trägt das Motto: „Das Gedächtnuß des
Gerechten bleibt im Segen“ und iſt dem „Herzog Eugen von Württemberg,
K. H., dem erhabenen Gönner wiſſenſchaftlicher Beſtrebungen“ gewidmet. Der
etwas ſeltſam klingende Titel ſtammt daher, daß in dem K. Geh. Haus⸗ und
Staatsarchiv zu Stuttgart ein Originalmanuſkript mit obigem Titel ſich be⸗
findet, welchen der Herausgeber adoptirt hat. Dieſem Titel iſt beigefügt „Ver⸗
zaichnus aller Räth, Offizier und Diener, auch gaiſt⸗ und weltlichen Amptleut,
ſo zu Antrettung unſres gnäd. Fürſten hochloblicher Regierung a. 1608 bei
Hof, fürſtl. Cantzley und uf dem Landt in Dienſten geweſen ꝛc.“ Dieſes Manu⸗
ſcript wurde dann von verſchiedenen Archivaren fortgeſetzt, ergänzt und auch nach
rückwärts erweitert. Ein Hauptmotiv zur Herausgabe dieſes Dienerbuchs war
für den Verfaſſer, daß er in demſelben eine Haupthilfsquelle für genealogiſche
Studien ſah, und es deßhalb allgemein zugänglich machen wollte. In der
That iſt es im höchſten Grad intereſſant, an der Hand dieſes zugleich mit einem

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437

ausgezeichneten Index von etwa 200 Seiten verſehenen Buches die württem⸗
bergiſchen Familien von Adel und Bürgerſtand Muſterung paſſiren zu laſſen.
Da treten uns vom Adel die Varnbüler, Degenfeld, Berlichingen, Gaisberg,
Gemmingen und Gültlingen, die Hohenlohe und Löwenſtein, die Münchingen,
Höfingen, Ow und Reiſchach, die Seckendorff, Sturmfeder und Uxkull, die Weiler
und Wöllwarth bis in frühe Zeiten hinauf entgegen, von bürgerlichen Ge⸗
ſchlechtern treffen wir in dieſer Hierarchie u. a. die Abel und Autenrieth, die
Bilfinger, Breitſchwert und Burck, die Capff, Cleß, Köſtlin und Krauß, die
Elſäßer und Faber, die Georgii, Geßler, Gmelin, Göz und Grieſinger, die Heyd,
Hartmann, Hauff, Heigelin, Hoͤlder und Hofacker, die Jäger, Lang, Mohl und
Moſer, die Oſiander und Pfaff, Reinhard, Rieger, Rümelin, Sattler, Schick⸗
hardt, Schott und Seeger, die Spittler, Stählin, Wächter, Weckherlin, Weiſſer,
Wieland, Zeller und Zech u. ſ. w.
Das Dienerbuch führt zuerſt die Landthofmeiſter der Grafen und
Herzoge von Württemberg auf, von 1366 an. Darunter ſind Ritter von
Stammheim, Höfingen, Stadion, Hohenſtein, Kirchberg, Truchſäß von Wald⸗
burg (1440), Speth, Zimmern, Absberg, Werdenberg, Neipperg, Fürſtenberg
(1497), Plieningen, Hoheneck, Leiningen, Limpurg, Remchingen, Caſtell. Bei
manchen dieſer Herren ſind Bemerkungen beigefügt; ſo war der 1606 im
Auguſt angeſtellte Herr Georg Göler von Leinach nur „für ½ Jahr in officio,
und wegen Unverträglichkeit ab⸗ und innert 8. Tag aus dem Land geſchafft.“
Von Georg von Absperg, Ritter, Kanzler und Doktor (14741 — 1478) ſagte
Graf Ulrich der Vielgeliebte: „Er wiſſe wohl, daß kein Fürſt im Reich ſeines
gleichen habe.“
Nach den Landhofmeiſtern führt das Dienerbuch die Statthalter zu
Stuttgardt auf, von 1423 an bis 1563. Der Statthalter Wilhelm Truch⸗
ſäß von Waldburg unter Ferdinand I. 1527 hatte jährlich an Geld 600 fl.
1626 folgte dann Georg Truchſäß von Waldburg († 1534). Nach den Statt⸗
haltern von Stuttgart werden „die von Mümpelgardt oder Landvögt“ aufge⸗
führt, von 1403 bis 16415, darunter Ritter von Ehingen, Stetenfels, v. Ow,
ein Arbogaſt von Hewen, ein Herr v. Mundelsheim u. a. Auch Herzog Chriſtoph
verſah dieſe Stelle von 1543 bis 1550 vivo patre Ulrico. Unter den Müm⸗
pelgardtiſchen Kanzlern ſticht hervor Dr. Jacob Löffler von Löchgaw, ſpäter
Löffler von und zu Neydlingen, 1615 — 1625; er wurde ſpäter württembergiſcher
Kanzler und ſtarb zu Baſel 1638, allwo ſein Epitaphium ſtehet.
Die Kanzler in Württemberg ſind von 1350 an aufgeführt. Bekann⸗
tere Namen ſind darunter Dr. Ludwig Vergenhans, Kanzler des Grafen Eber⸗
hard im Bart 1487, zugleich Probſt zu Stuttgart; Dr. Gregorius Lamparter,
ein Biberacher, von 1498 ab. Dieſer ging von Ulrich zu den Bündiſchen
über. Im Jan. 15419 ſagt Herzog Ulrich in ſeinem Ausſchreiben, „daß ge⸗
dachter Flüchtiger und ausgetrettener Dr. Lamparter ſich gerühmt habe, er
habe zwei Herren in Württemberg vertrieben.“ 1521 empfing er von der
öſterr. Regierung Lehen zu Entringen, mit dem Titel Lamparter von Greiffen⸗
ſtein. Sein Nachfolger 1517 war der aus Hauffs Lichtenſtein bekannte
Dr. Ambroſius Volland. 1518 ſchreibt Kaiſer Max l. an den Herzog Ulrich, daß
der Volland in den ſchwebenden „Irrungen in viel Weeg ein Urſacher bezüchtigt
werde.“ Er war 1503 Professor legum in Wittenberg geweſen; † 4. Juni
1551 im 79. Jahr. Von 1546 bis 1548 hielt er ſich zu Landsberg in Bayern
auf und ertheilte von 1540 an dem Herzog Chriſtoph Rathſchläge, „deme aber
Herr Hertzog Ulrich jeder Zeit abhold geblieben iſt.“ Von 15341 — 1534 war
Kanzler Dr. Hans Fuchſenſteiner. „Ein Mann von großem Verſtand und

438 *

Billigkeit, der ſich mit keinen Gaaben korrumpiren laſſen. Er meldet 1534,
daß er Herrn Herzogen Ulrichen von 1524 bis 1534 ohne einige Beſoldung
gedient. Ihn hatte Ulrich im Exil zu den aufrühreriſchen Bau⸗rn 1 525 ge⸗
ſchickt, und zu wiſſen begehrt, weſſen Er Sich zu ihnen zu verſehen? Sie ant⸗
worteten: Sie begehrten nichts, als des Evangelii und der Gerechtigkeit.“ Am
Ausgang des 30jährigen Kriegs war Kanzler Dr. A. Burckhardt, Geſandter
bei den weßphäliſchen Friedenstraktaten. Der letzte Hofkanzler unter Carl
Alexander, Theodor Schäffer, wurde 1737 nach dem Tod des Herzogs in
Arreſt genommen, 1738 wieder freigegeben mit Reſervation aller Ehren und
Würden.
Bei den Geheimen Regimentsräthen (Geheimen Räthen) iſt als einer
der erſten aufgeführt: Matthäus Entzlin von Hochhorff, „iſt Montags den 22.
Nov. 1613 zu Urach uff dem Markth decollirt worden.“ 1641 wurde beeidigt
Joh. Konrad Varnbüler von und zu Hemmingen, Obervogt zu Leonberg †
10. April 1657. Zu derſelben Zeit ſaß im Geh Rath Dr. J. Fr. Jäger von und
zum Jägersperg. Von Georg W. Bidembach, † 1671 catartho suffocativo,
iſt geſagt: „War ein Mann großer Experientz, in Reichs⸗, Kreis⸗ und Landes⸗
ſachen hoch gelehrt, und von großer Dexterität, ihm dorffte niemand kein Ge⸗
ſchenkh anbietten, geſchweige bringen.“ Mit dieſem Ehrenmann ſaßen im Col⸗

legium zuſammen Dr. Nikl. Müller von Ehrenbach, zugleich Kirchenrathsdirek⸗
tor, Dr. Joh. Ullrich Zeller, „ ttſelig und gelehrter, vortrefflich beredter

—
„

und ſehr laborioſer Mann, glücklich expeditionibus et commissionibus,
allenthalben beliebt wegen friedliebenden Gemüths“, Dr. Dan. Imlin und
Chriſtoph von Mannteufel (aus Pommern). Kurz nachher war im Geh. Rath
Dr. Lauterbach, „ein leutſeliger, weltberühmter, dienſthafter, demüthiger und
bei meniglich hochbeliebter Mann“. Derſelbe ſtarb zu Waldenbuch „auf der
Rais gen Tübingen, dorten zu ſterben, wo er am längſten gelebt und göttliche
und fürſtliche Gnaden genoſſen“ habe. Unter den ſpäteren Geh. Räthen nen⸗
nen wir Graf v. Montmartin 1763—66, Emich Joh. v. Uxkühl 1778-—1779
(nacher Oberhofmeiſter Collegti Illuſtris zu Tübingen). Joh. Bernh. Bülfinger
(† 1750), Joh. Eberh. Georgli, entlaſſen 1764, † 1772, Ch. Heinr. Korn,

entlaſſen 1764, Günther 2 cht Lenz entlaſſen 1764, Eberh. von Knuieſtett,
entlaſſen 1767, wieder ar 1775, 1794. Joh Fr. Faber, Conſ. Prä⸗
ſident, Em. v. Rieger, zugl. Geſandter in Paris, CE. .v. Seckendorff, Ludw.

914
idw. Timoth. Spittler,
Lebrecht v. Mandelslohe,
. Normann.
inden wir 1550

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G. v. Wöllwörth, Gottl. Chriſt. Lang, C
vorher Prof. der Geſchichte in Götti
Jakob Fried. Autenrieth, Graf Winz
Unter den „Geh. Secretarii
den Herrn Franz Kurtz von Gärtringen, Geheimſch r des Herzogs Chriſtoph.
„Sein Symbolum: Es geht ſeltſam zu. Er iſt die Stegen abgefallen und an
dieſem Fall geſtorben.“ Bedeutendere Namen ſind (1570) Melchior Jäger
„ſchriebe ſich von Gärtingen, zu Höpffigheim und uff Ebersperge, hatte 3 Ehe⸗
frawen;“ dann ein athgeb (1594), gebürtig von Speyr, Sohn armer
Eltern. „Der Mi e R eiſter Bi hat ihn laſſen in die
Schule gehen. E ſein Epitaphium iſt in der Stifts⸗
kirch.“ Joh. Ehl. 688 zu Göppingen im Sauerbronnen.
Ein gottesfür . „ eyfrig in der Augsburger Confeſſion. Caspar
Kürchner aus Schleſien (1670) „ein herrlicher Muſikus, worauf er viel ſpen⸗
dirte Sigm. Benedikt Moſer (1676) edlen Stands aus Kärnten, kame
wegen der Evang. Relig. mit ſeinem ſeligen Herren Vatter 1650 in Würt⸗

temberg. Ein Mann von ſtattlichem Konzept und Mundſtuck, † 1697.

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439

Unter den Archivaren oder Hofregiſtratores finden wir 1612 Joh.
Jak. Gabelkover „ein überaus laborioſer Mann, Sohn des berühmten fürſt⸗
lichen Württ. Hof⸗ und Leibmedici und trefflichen Hiſtorici Dr. Oswald Gabel⸗
kover. Nach der Schlacht bei Nördlingen a. 1634 gerieth das herzogl. Archiv
in Feindeshände und blieb darin bis 1639. „Unterdeſſen ſind die mehrſten
Acta et Documenta zu gnädigſter Herrſchaft und geſambten Lands höchſten
Präjudiz, Schaden und Nachtheil an unterſchiedliche Orte außer Lands hinweg
geführt, distrahirt, und davon ein ziemlicher Theil bisher vorenthalten worden.“
Ein langjähriger Geheimer Archivar (von 1793 bis 1832) war Carl Fr. Pfaff.
Unter den Bibliothekaren führen wir an Friedr. Ferd. Drück, 1788, zu⸗
gleich Prof. Phil. und Hiſtor. in der Akademie; 1813 war Mathiſon Hofbib⸗
liothekar. Unter den Oberrathsbibliothekaren iſt bekannt 1767 Joh. Fr. Lebret,
Prof. Gymnaſii zugleich. — Unter den Geh. Rathsregiſtratoren finden wir
1651 J. Jacob Moſer, 1669 einen J. Fr. Bollinger, „der 1678 in eine pure
Blödigkeit gefallen, daß er ſich ſelbſten vorſätzlich erſchoſſen. Es hätte ihm
können durch das Gebet, Leibspurgier und interims Anlegung und Bewachung
auf eine kurze Zeit geholfen werden, die Seinigen haben aber ſolche heylſame
Mittel negligirt. Iſt ein Mann von guten Qualitäten geweſen.“
Im hochfürſtlichen Oberrathskollegium (von 1550 an) ſaßen edle Räth
und Gelehrte Räth. Unter jenen iſt z. B. von Hans Albrecht von Wellwarth
(1639) bemerkt: „Ein gelehrter Cavalier, laborierte Vormittags eyferig, aber
des Nachmittags trankh er einen Rauſch“. A. 1652 iſt Heinrich Achilles
Buwinghauſen von Walmerode in Gnaden dinmittirt worden, weil er einen
lothringiſchen Geſandten Herrn v. Hunoldſtein, deme er zur Bedienung zuge⸗
geben worden, über dem Spielen eine Maultaſch gegeben. Unter den gelehrten
Geheimräthen, in älterer Zeit ſämmtlich doctores utriusque juris, ſind her⸗
vorzuheben 1751 Fried. Ferd. Bilfinger, 1761 Eman. Rieger, ſpäter Geſandter
in Paris, Ferd. Wilh. Weckherlin, geht 1797 als Lter Geſandter nach Raſtatt
zum Friedenskongreß; 1794 Carl Fr. Elſäßer, vorhero Prof. zu Erlangen, jetzt
zugleich in der Akademie; ebenſo Georg Fr. Heyd, Joh. Aug. Reuß; 1788 Dr.
Eberh. Fr. Georgii, 1797 Landſchaftskonſulent, wohnte denen Friedensunter⸗
handlungen zu Raſtatt an; 1797 Bernh. Ferd. Mohl. — Es kommen dann
die Hofrichter, Eherichter, Advokati, Tutelarräthe, Kriegsräthe (unter dieſen
der in A. Wintterlins „Weibern von Schorndorf“ auftretende Kriegs⸗ und
Conſiſtorialrath Tobias Heller), und die Kabinetskanzlei. Als Kabinetschef
fungirte unter Eberhard Ludwig der Graf Fr. Wilh. v. Grävenitz. „Der⸗
ſelbige wurde 1733. abgeſchafft, und im Gefängniß behalten zu Twiel bis 1735;
ebenſo der Geh. Leg. Rath Victor Sigmund v. Grävenitz, incarceratus 1733,
abgeſchafft, gimissus 1735. Im ſelben Jahr 1733 wurde der Geheime Re⸗
ferendarius Caspar Pfau dimissus et incarceratus, nach Neuffen geſetzt, aber
wieder reſtituiret 1736, iterum dimissus a. 1737. Von dem Geheimen
Finanzrath Joſeph Süß. Oppenheimer wird bemerkt: „Ein Jud, wurde aber
arretirt 1737 12. Martii und an den Eyſenen Galgen gehenkt, in ein Kefich
4. Febr. 1738. Auch C. Ludw. Vollmann, ſeit 1725 Kammerſekretär, wurde
1734 arretirt, und nach Asperg, nachgehends nach Hohentwiel geſetzt, 1735
wieder dimittirt, und als württb. Regierungsrath reſtituirt. Reformatus.
Es folgen die Rentkammerbeamten (was dem jetzigen Finanzminiſterium
und der Domänenkammer entſpricht). Dieſe Kammer umfaßt im Georgii'ſchen
Werke 30 Seiten. Unter den Kammermeiſtern, die meiſt abelig ſind, ſticht
1713 Baron v. Thüngen hervor, dann 1730 Fr. A. v. Hardenberg und dann Geh.
Rath Commerell, der 1775 Conſiſtorialpräſ. wurde. Unter den Ex editionsräthen

440

leſen wir 1730: „Ant. Boesenius, hatte bei Herzog Carl Alexander große
Gewalt, war ein Windmacher, und reſignirte 1738, da man ihm die Gewalt
nicht ließ, ging endlich durch, brachte aber die Kammerſchreiberei in guten
Stand.“ 1736 J. Chriſtian Venninger, eines Weingärtners und Siechenvaters
Sohn, war Stadtſchreiber zu Balingen, da er von der dahin geſchickten Land⸗
kommiſſion arretirt und durch den Jud Süßen gegen 3000 fl. liberirt und
zum Exped.⸗Rath gemacht worden 1736, dimissus 1737. 1780 Jac. Fr.
Autenrieth, Hofrath und Lehrer bei der Karls hohen Schule, dimissus 1787,
wird 1789 Keller in Schorndorf, und kommt 1791 wieder als Hof⸗ und Do⸗
mänenrath ins Rentkammerkollegium. Ein Renth⸗Chammer⸗Bottenmeiſter Namens
G. Conr. Mummin von Weyl der Stadt, „iſt 1674 wegen in der Nacht be⸗
gangenen homicidii abkhommen. Er hat nämlich Nachts zwiſchen 10 und 11
Uhr Herrn Landſchaftseinnehmer Krauſen dermaßen in Kopf verwundet, daß
er darüber geſtorben, und deswegen Mummin flüchtig worden und ſich nacher
Reutlingen ſalviret, dann aber gegen Erlegung 1100 fl. mit der Wittib ver⸗

glichen, darauf zu Tübingen uff freyen Fuß ohne Leuttung des Malefiz Glöckh⸗

lins erſtmahls peinlich beklagt und allhero zu ziehen bewilligt worden.“ — Nach
der Rentkammer kommt das Konſiſtorium, das ſeit 1737. Präſidenten hat
(Bülfinger, Zech, Georgy, Commerell, Weikersreutter, Mosheim, Faber, Lang).
Mitglieder (geiſtliche Räth) waren die Hofprediger, ſo Grüninger, Schäffer (1608),
Veringer (1609), Binder, Hauber (1612), Löher (1614), Heerbrannd 1627;
die Stiftsprediger, worunter Tob. Lotter (1608), Joh. Laurentius Schmidlin,
Dr. Joh. Wolfgang Jäger (1692), zugleich Abt in Maulbronn und Kanzler
der Univerſität, Joh. David Friſch (1726), Joh. Albr. Bengel, † 1752, Joh.
Chr. Storr, † 1773, Joh. Gottl. Faber, † 1779, Joh. Fr. Spittler, † 1780,
Joh. Friedrich Lebret, Carl Heinrich Rieger, J. J. Flatt, Gottl. Chr. Storr,
† 1805, Friedr. Gottl. Süßkind.⸗— Unter den Kirchenraths⸗Direktores be⸗
findet ſich u. a. Caspar Laurentius Wittleder 1757; kommt 1766 aus Dienſten,
zieht nach Heilbronn und Heidelberg, † 1769. Unter den Räthen der „Viſi⸗
tation“, Conſiſtorialräthen, iſt 1735 ein Jacob Friedrich Hallwachs angeführt,
„iſt durch den Jud Süßen hier angekommen, aber wegen der mit dem Süßen
getriebenen malversationes und landsverderblichen Anſchlägen 12. Martii
1737 arretirt, nach Asperg transferirt und 4. Aug. 1738. criminaliter pro⸗
zeſſirt, † 1763.
Im Weiteren wird dann der Hofſtaat aufgeführt, der ſehr ſtattlich
war. Wir treffen da alle Hofſchargen, Stallmeiſter, Kammerjunker, Hofräthe,
„Frawen⸗Zimmer⸗Hofmeiſter“, Pagen, Hofprediger, Leibmedici. Unter dieſen
iſt aufgeführt 1580 Oswald Gabelkofer, zuvor Phyſicus in Göppingen. „Sein
Artzneybuch hat er auf gnädigen Befehl gemacht. Solches iſt hohen Potentaten
und Fürſten von Herrn Hertzog Ludwigen verehrt und von denſelben begehrt
worden, es geheim zu behalten, dafür ſie Alle fleißig gedankt haben. Er war
zugleich Württembergiſcher Hiſtoricus, ſeine württ. Hiſtoria und Chronica iſt
die allerbewehrteſte und beſte, beſchrieben vor Spolirung des Archivs, davon
fünff Partes im fürſtlichen Archiv. Nicht weniger was er vom Adel zuſam⸗
mengetragen und dann die Stuttgarter Chronica; natus 3. Sept 1539, † 34.
Dec. 1616, aetatis 77 a.“ Im J. 1679 treffen wir einen Leibmedicus Dr.
J. G. Gmehlin, „dieſer hat eine churſächſiſche Vocation 1691 empfangen, dar⸗
über ihm 100 fl. an Geld und 100 fl. an Frucht und Wein addiret worden.“
Immerhin eine beſcheidene Aufbeſſerung in Folge alſo auch damals ſchon da⸗
geweſener auswärtiger Berufung. Viele der Leibmedici waren zugleich Pro⸗
feſſoren in Tübingen, ſo Dr. Zeller geb. 1656 zu Lientzingen, Dr. Plachetius

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(1622); Dr. Haug († 1661), Dr. Mauchart 1729, Dr. Jäger (1780), Dr.
Elias Rud. Cammerer († 1695), Dr. El. Camerer † 1734. — Ein weiteres
Kapitel iſt ſodann das von den fürſtlicher Junger Herrſchaft und Frewlin Prä⸗
zeptores (Informatores); ferner von den Pages⸗Präzeptores, Hauskuchinmaiſtern,
Landtkuchinmaiſtern, Kuchenſchreibern, Speiſſern. Von dem Speiſſer Hans
Martin Schelderlin von Kirchheim u. T. iſt berichtet, daß er 1688, nachdem
er ſich vorher ex desperatione durch ſeinen Kammerladen in den Neſenbach
geſtürzt (!), durch die Nachbarn aber, ſo es gehört und zugeſprungen, wider
herausgezogen und in ſein Haus gebracht worden, iſt 14 Tag hernach ohne
Gſang und Klang auf den Kirchhof zu St. Leonhard in locum separatum
geleget worden. Es folgen die Hofküfer, Hauskeller, Mundſchenken, Hofbecken
(Pfiſtermaiſter), Hof⸗ und Leibbarbiere, Kammerdiener (auch Gemachknechte). Von
dieſen iſt einer Namens Beckher am 24. Dec. 1688 „vermeinend es ſei ein
Franzos, tödtlich bleſſirt worden, und in etlich Tagen geſtorben“ (damals
war der Raubeinfall der Franzoſen unter Ludwigs XIV. Regierung in Würt⸗
temberg). Ein Kammerdiener war 1680 Dan. Duvernoy aus Mümpelgart,
Chirurgus Juratus, Hofbarbierer. Ein Benjamin Grünewald aus Berlin,
Hofbildhauer hat (1684) das Prädikat eines Kammerdieners. Es folgen die
Thürhüter, Kammerportiers, Bawmaiſter. Unter letzteren iſt aufgeführt der
bekannte Erbauer des Luſthauſes, mömpelgardtiſcher Kirchen ꝛc. ꝛc. Heinrich
Schickhardt † 1634. 1660 wurde Franciscus Jacobus Alphonsus d'Avila
Calderon Generalinſpektor über alle Gebäude im Land mit 400 fl. Beſoldung.
Dimissus 1666. Es kommen dann die Tantzmaiſter, Ballmaiſter, Fechtmaiſter,
Cappellmaiſter (von 1510 an). 1511 bekleidete letztere Stelle Heinrich Finckh,
genannt der Singermeiſter, 1536 Chriſtoph Kuttner, Baſſiſt, Senger und Tra⸗
bant. 1554 iſt Capellmeiſter Hans Weigerich Burgvogt geworden. 1621 war
es Carl Michael Linder, „ein Jeſuit, abgeſchafft auf Georgii 1655.“ Am 24.
Dez. 1688 hat ſich J. Friedr. Mack, Baſſiſt vorhin, ein Proſelyt, mit den
Frantzoſen von Stuttgardt retirirt und ſelbſten entſetzt, iſt aber wieder ge⸗
fangen und arreſtirt worden, lebet jetzo kümmerlich und vagirt herumb. 1796
wurde Zumſteg Capellmeiſter.
Aufgeführt ſind ferner die Hofmahler, Hofviſcher („ſie wohnen alle uff
dem Seethor“”), Hausſilberkämmerlinge (darunter Hans Jac. Rauffeyſin, von
Zürich, iſt im franzöſiſchen Einfall 20. Dez. 1688, als er nacher Hof gehen
wollen, erſchoſſen worden), Landſilberkämmerlinge (darunter Nikoloſtick, ein
Polackh), Wagenbietter, Saalmaiſter, Sattelknecht, Furiere, Hof⸗ und Feld⸗
trompeter, Heerbauckher, Garten⸗Inſpektoren (darunter ein Gabriel, geweſener
franzöſiſcher Capuziner, ſo revozirt und ſich verheurath † 1685), Zeltmaiſter,
Hausliechtkämmerer, Hofmetzger, Schweinmaiſter, Melckher, Saltzkoch, Gewelb⸗
ſchneider, Wachsbleicher, Büchſenſpanner, Thorwart unter Falckenthor (darunter ein
Eberſpacher, welcher als ein Knab dem Herrn Hertzog Eberhardten 1638, nachdem
Ihro Durchlaucht auf der Wiener Rays geblündert worden, den Weeg ge⸗
wieſen. Welchen Er auf das Pferdt hinder ſich genommen). Dann kommen
die verſchiedenen Hofhandwerker, darunter auch Hofbierſieder, Hofbronnenmacher
und Hofdachdeckher.
Ein größerer Abſchnitt in dem Dienerbuch iſt das Verzaichnus aller
Aebbt, Pröbſt, Verwaltter und Hoffmaiſter in Clöſtern. 1686 hatten die vier
Generalate in Württemberg an Kirchen:
1) Adelberg 186, 2) Bebenhauſen 217, 3) Denckhendorff 189, 4) Maul⸗
bronn 189, ſumma 781 Kirchen. Pfarrer waren es in Städten und Dörfern
539, Diaconen 74, zuſammen 613, dazu Praeceptores Latini 46, Provisores

442

Datini 35, zuſammen 81. Klöſter waren es 1686 ſechszehn (Bebenhauſen,
Denkendorf, Hirſau, Adelberg, Lorch, Maulbronn, Königsbronn, Herrenalb,
Blaubeuren, Alpirsbach, St. Georgen, Anhauſen, Herbrechtingen, in Murrhardt
zwei). In Adelberg (wo die Pröbſte und Aebte bis 1178. hinaufgeführt
werden) war der erſte evang. Abt 1565 — 1596 Chriſtoph Binder. Der fol⸗
gende Dr. Lucas Oſiander iſt 1598 „wegen den Juden in Ungnad gefallen und
entlaſſen“. Dann kam ſein Sohn Andreas Oſiander, nachher Kanzler in Tü⸗
bingen, dann Felix Bidembach. 1654 kam Dr. J. Valentin Andreä, auch
verſchiedene, die in Stuttgart als Hof⸗ oder Stiftprediger oder in Tübingen
als Profeſſoren fungirten und nur den Titel Abt von Adelberg hatten (ſo
1709 Dr. Jäger, 1720 M. G. Dav. Friſch, 1742 M. W. G. Tafinger, 1757
Dr. L. Eb. Fiſcher, 1773 Dr. J. G. Faber).
In Alpirsbach war der erſte evang. Abt 1563 — 1579 Balthaſar Elen⸗
heintz, unter ſeinen Nachfolgern war Dr. Häberlin (1695), Dr. Keller 1699,
Joh. Alb. Bengel (1749), Joh. Chr. Storr 1772. Bebenhauſen.
1547 wurde Abt Sebaſtianus Lutz, genannt Hebenſtreit. Dieſer Prälat
iſt von Carolo V. auf den Reichstag zu Augspurg 1550 beſchrieben
worden, hat aber nicht erſcheinen dürfen. Sein Nachfolger war 1560 Eberhard
Bydembach. 1626 wurde Abt Dan. Hitzler, iſt 1632 Probſt zuo Stuotgardten
worden, † zu Straßburg (wo der Herzog im Exil war) 1635 apoplexia, und
iſt auff Sereniſſimi Koſten alldar begraben worden. Im J. 1633 wurde Joh.
Heinr. Wieland Abt, ebenfalls zu Straßburg im Exil geſtorben Juni 1637.
er letzte Prälat M. Beck wurde 1807 ernannt. Blaubeuren. Dieſes
Kloſter kam an Württemberg 1422 unter dem Abt H. Hafenberger von
Aſchaffenburg. Es gehörte vorher zu der Grafſchaft Helffenſtein. Der erſte
evang. Abt war Dr. Matth. Aulber 1562. 1703 wurde Prälat daſelbſt
J. Fr. Malblanc, geweſener Prediger von Mömpelgardt, 1713. M. Joh.
Wendel Bülfinger, 1795 M. H. Dav. Cleß, Prof. Gymnaſii. Denkendorf.
Der erſte evang. Probſt (praepositus) war Barthol. Käs 1560, der letzte M.
Pfleiderer. Hirſau. Die Aebte dieſes Kloſters werden zurückgeführt bis auf
Lindelbert von Fulda 838. Der erſte evang. Abt war Dr. H. Weikersreutter
† 1569. Unter ſeinen Nachfolgern erwähnen wir Dr. A. Varnbüler † 1591,
Dr. J. Brentz † 1596. Dr. H. Wieland, † zu Stuttgart auf dem Landtag
apoplexia 1676, Dr. Hagmaier (Prof. in Tübingen † 1745), M. G. Ad.
Göritz, Rector Gymn. † 17641, ebenſo M. J. C. Knaus † 1796 und M. J.
A. Tafinger † 1804. Unter den Aebten zu Herrenalb war u. a. der Kanzler
der hohen Karlsſchule zu Stuttgart Joh. Friedr. Le Bret 1783, der Hofpre⸗
diger Flatt 1795. Bei Koönigsbronn ſteht: Erſter evang. Abt 1557 Jac.
Schropp. Iſt zuvor Prior in dieſem Kloſter geweſen und hat ſich mit Conſens
Herrn Hertzog Chriſtophs 1557 verheurath. Lorch. Unter dieſen Aebten iſt
zu erwähnen Dr. Jer. Fr. Reuß, Kanzler zu Tübingen, vorhero Hofprediger
zu Koppenhagen. † 1777. Maulbronn: 1516 wurde Abt Joh. Entenfuß,
† 1547. Iſt Dr. Fauſten des Zauberers College geweſen, welcher dieſen Abt
zu Maulbronn beſucht. Erſter evang. Abt war Joh Epplin, dictus Singer,
von Waiblingen 1557. Im J. 1646 wurde Abt Dr. Lucas Oſiander, ſpäter
Prof. in Tübingen, 1695 Dr. Jäger, vorher Superintendent des Stipend.
Itlustre in Tübingen. Von den Kloſterverwaltern wird hie und da berichtet,
daß ſie ihr Amt nicht zum Beſten verſehen haben. So ein Maulbronniſcher
Verwalter Hans Lupwig Widenmaier 1609 zu Oettisheim. Iſt uff Michaelis
1615 Fugger'ſcher Amptmann zu Stetenfels worden. Dieſer iſt 1620 von
ſeinem Weib gezogen und Barbaram . . . . Tochter entführt, auch vil andere

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443

Miſſethaten begangen und deßwegen neben mit ſich Nehmung großer Paar⸗
ſchaft, Silbergeſchirr und anderem auf flüchtigen Fueß geſetzt, iſt er zu Mayntz
durch einen württ. Silberbotten Hilarium Weiſſen auskundſchaft und uff Für⸗
weiſſung Fuggeriſchen Patents in Haftung genommen, nachgehends ſammt ſeiner
Concubine uff einer Gutſche gefänglich nacher Stetenfels geführt und nach
ausgeſtandenem peinlichen Rechtsprozeß den 15. Juli zu Gruppenbach becollirt
worden. — Ein Pfleger Jeremias Bolltz zu Knittlingen iſt in dem kaiſ. Einfall
den 15. Aug. 1632 mit 2 Schüſſen übel verwundet, im Pfleghof hin⸗ und
hergeſchleppt, nachgehends von den Soldaten vollends niedergehawen, ſein
Leichnam von dem an der Zehntſcheuer abgebronnenem Holtz und Feuer guthen⸗
theils verzehrt und allein ein Theil ſeines Leibs noch gefunden, welcher in ein
Baar gelegt, in das Cloſter Maulbronn geführet und zur Erde beſtattet wor⸗
den. — In Murrhardt wurde der Vogt Jac. Hofſäß 1574 wegen ſeiner
übeln Amtung geköpft.
Frauenklöoͤſter und deren Beamte. Es ſind dies Kirchheim, Lauf⸗
fen, Liechtenſtern, Oberſtenfeld, Offenhauſen, Pfullingen, Rechentshofen, Reuthin,
Steinheimb und Weyler bei Eßlingen. Unter den Aebtiſſinnen und Priorin⸗
nen oder Meiſterinnen finden wir 1525 in Kirchheim Cathar. Schertlerin,
Hauptmann Schertlins Schweſter. „Hernach volgen die Stätt im Land, ſampt
derſelben Gaiſt⸗ und Weltlichen Beamten, als Obervögt, Oberamtleut, Unter⸗
vögt oder Schultheißen, Vorſtmaiſter, Stattſchreiber, Gaiſtliche, Verwalter, Poſt⸗
maiſter, Pfarrer und Speziales u. ſ. w.“ Intereſſant ſind hier Stuttgart und
Tübingen. Der heutige Stadtdirektor hieß damals Stattvogt; dieſe Vögte
werden bis 1286 hinaufgeführt, die Amptvögt (Amtsoberamtleute) auf 1606,
die Pröbſte auf 1321; Marquard von Kaltenthal war der erſte Probſt zu Stuttgart
und der letzte zu Beutelsbach. 1476 war Probſt Joh. Vergenhans, 1484 Ludw. Ver⸗
genhans. Der erſte evang. Stiftsprediger war Dr. Matthäus Aulber (ſ. oben)
1549 — 1570. Die Hoſpitalprediger und Stadtſpeziäle ſind von 1538 (M. Er⸗
hard Schnepf) herabgeführt bis 1815 (M. Nath. Fr. Köſtlin, vorh. Prof. in
Tübingen). Die Pfarrer zu St Leonhard ſind aufgeführt von 1418 bis 1812
(M. C. Fr. Hofacker), die Stifftsdiaconi von 1536 bis 1800, die Spitaldiaco⸗
nen von 1618 bis 1844, die Diaconen zu St. Leonhard von 1684—1814.
Dann gab es in Stuttgart, aus den Profeſſoren genommen, Abendprediger
verwalter, Wayſenhaus⸗Pfleger (und ſeit 1786 Wayſenhaus⸗Pfarrer), Stadt⸗
phyſici, Einnehmer, Accisprobatores, allerhand Scribenten, Stadbtſchreiber (von
1451 bis 1785 herunter aufgeführt), Amtsſchreiber, Bauverwalter, Pädago⸗
garchä. Unter letzteren iſt zuerſt aufgeführt M. Alexander Marcoleon, ſchreibt
ſich 1546 Alex. Märcklin, Schulmeiſter zu Stuttgart. Nachher war Leonhard
Engelhard 20 J. lang paedagogarcha, der von Eppingen wegen Calvinismi
hinweg nach Stuttgart gezogen. Dann kommen die Pädagogi oder Conrektores,
von 1425 an. 1684 war Leonh. Mäder, der 7 freyen Künſte Meiſter, Schul⸗
meiſter und Notarius. Anfangs des 16. Jahrh. waren Conrektoren M. Hans
Vetter, † 1515, und Balthas Stumpff, Notarius Publ. — Unter den ſonſt in
Stuttgart aufgeführten Beamten notiren wir noch die Münzmaiſter und
Wardeine, die Kalg⸗Offens⸗Verwalter (deren einer 1615 von Weib und Kind
enkloffen), Kaſtenpfleger, Zoller, Geiſtliche und Weltliche Werkmaiſter. Geiſtliche
und Weltliche Seemeiſter. — Tübingen. Unter den dortigen Obervögten
findet ſich 1679 J. Eberh. Varnbüler von und zu Hemmingen, vorher Hof⸗
maiſter dreyer Prinzen. Iſt 1688 Geh. Rath worden. Nach den Obervögten
kommen die Hauptmänner und Untervögt. Einer der letzteren, Val. Müller,

444

iſt 1608 27. Mai Vorm. violenta morte in Arce Tubingensi †. Im J. 1603
iſt dem Untervogt L. Weber „von ſeinem Weib mit Gifft vergeben worden.
Sie hat ſich durch die Tortur zeitlich purgirt. Iſt die Giftvögttin genennet
worden.“ 1764 wurde Joh. Ludw. Huber „wegen der Landesdifferenzen mit
Serenissimo auf den Asperg geführt, kommt aber wiederum los und wird
dimittirt.“ Das Verzeichniß der Kanzler der Univerſität iſt bis auf 1480
zurückgeführt; der damalige Kanzler Joh. Teegen hatte den Titel Artium
Magister, Praepositus Eccles. Collegiatae B. Virg. Mariae et S. Martyris
Georgii atque Cancellarius Apostolicus. Ihm folgte Joh. Vergenhans seu
Nauclerus, † 1510, dann führte das Kanzleramt 50 J. lang Dr. Ambr. Wid⸗
mann. Der erſte evang. Kanzler war 1561 J. Beurlin, † zu Paris 1561,
41 J. alt. Ihm folgte Joh. Andreä, † 1590, Jac. Heerbrand (bis 1599),
Stephan Gerlach (bis 1605), Andr. Oſiander (bis 1617), Matth. Hafenreffer
(bis 1619), Lucas Oſiander (bis 1638), Melchior Nicolai (bis 1652), Tob.
Wagner, Joh. Ad. Oſiander, Chr. Matth. Pfaff (1720 — 1756) u. ſ. w., lauter
Doktoren der Theologie bis 1806, Chriſt. Friedrich Schnurrer.
Der Verfaſſer hat allen Freunden württembergiſcher Geſchichte durch die⸗

ſes hiſtoriſche Staatshandbuch eine hoch willkommene Gabe dargebracht. Wenn

der oder jener vielleicht die Wiederholungen tadeln möchte, welche bei dem
Werke ſchon in Folge der Beförderungen auf höhere Stellen und des Ueber⸗
gangs von Beamten in einen anderen Zweig des fürſtlichen Dienſtes vorkom⸗
men, ſo wird der Verfaſſer einwenden, daß er das Original ſo wenig als
möglich verändern wollte; und in der That beſteht ein Hauptreiz eines ſolchen
Buches eben in der Beibehaltung der originalen Anordnung, Ausdrucksweiſe
und Orthographie.

Chriſtoph Martin Wieland'’s Leben und Wirken in Schwaben und in der
Schweiz. Von Prof. Dr. L. F. Ofterdinger. Heilbronn, Hen⸗
ninger, 1877.
Wie wenige finden ſich doch in unſeren Tagen, welche die Schriften
Wieland's leſen, wenn man den Oberon und vielleicht auch noch die Muſarion
ausnimmt! Wie wenige, die von dem Leben des Dichters mehr wiſſen, als
was in den Werken über deutſche Literaturgeſchichte enthalten iſt! Denn der
alte Biograpyh und Freund Wieland'’s, J. G. Gruber, ſo reichen Stoff er auch
in ſeinen vier Bänden zuſammengetragen hat, und ſo angenehm er ſich liest,
iſt doch kein Schriftſteller, der dem Geſchmack unſerer Zeit entſpricht; für die
behagliche Breite, in der er ſich ergeht, fehlt unſerem Geſchlecht die Geduld,
wir wollen raſcher belehrt und lebhafter unterhalten ſein. Das vorzügliche
Werk J. W. Löbell's aber gibt wohl eine treffliche Analyſe von dem Entwick⸗
lungsgang des Dichters, beſchäftigt ſich aber mit dem äußeren Leben desſelben
nur, ſoweit es für jenen Zweck nöthig iſt. Und doch iſt es, zumal für uns
Schwaben, eine Ehrenpflicht, den zweitgrößten der aus unſerem Stamm her⸗
vorgegangenen neueren Dichter nicht zu vergeſſen und mit ſeiner Perſönlichkeit
wie mit ſeinen Werken uns näher bekannt zu machen. Was die letzteren an⸗
betrifft, ſo wird man, von allem anderen abgeſehen, ſagen dürfen: es
würde unſerer Generation wohl anſtehen, wenn ſie durch die Lektüre Wieland's
lernte, daß Witz, Scherz und Satire auch Dinge ſeien, die zu unſerer

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445

geiſtigen Nahrung gehören. Wir können viele dicke Bände unſerer heutigen
Romane durchleſen, ohne auf eine Stelle zu ſtoßen, wie wir ſie bei Wieland
in Fülle ausgeſtreut finden, auf eine Stelle, die uns augenblicklich zur Heiter⸗
keit ſtimmt, die uns zum Lachen reizt und eben durch dieſe wohlthuende
Wirkung ſich für immer unſerem Gedächtniß einprägt. Und ähnlich verhält
es ſich mit der Perſönlichkeit des Dichters ſelbſt. Sein Leben nimmt trotz
allen Schmerzen und Kämpfen doch einen fröhlichen, anmuthigen Verlauf, es
wird ihm nirgends zu ſchwer gemacht, und was ihm vom Schickſal oder durch
ſeine eigene Schuld auferlegt wird, das weiß er, wenn es ihn auch am Anfang
ſchmerzlich berührt oder tüchtig ärgert, doch bald zurechtzulegen und durch die
Art, wie er es auffaßt und in ſeinen Briefen zergliedert, ſich erträglich zu
machen er iſt eine kindlich frohe, eine glückliche Natur, bei der ſogar die
düſterſten Gedanken bald einen ſcherzenden, harmloſen Charakter annehmen.
Wieland'’s Leben zerfällt hinſichtlich ſeiner geiſtigen Entwicklung wie ſeiner per⸗
ſönlichen Vehältniſſe und ſeiner äußeren Stellung in zwei Perioden, für welche
etwa das Jahr 1760 als Scheidepunkt angenommen werden kann, in welchem
er das Amt eines Senators und Kanzleiverwalters in Biberach erhielt. Kurz
zuvor, während ſeines Aufenthalts in Bern, hatte ſich bei ihm der große Um⸗
ſchwung von der ſchwärmeriſch religiöſen zu der realiſtiſch ſinnlichen Richtung
vollzogen; durch das ihm übertragene Amt wurde er, nachdem er ſeither theils
ein rein literariſches, theils ein überſchwängliches Gefühlsleben geführt hatte,
in die Verhältniſſe der realen Welt, in ein thätiges Geſchäftsleben und zugleich
durch den ihm erſchloſſenen Umgang mit dem Hauſe des Grafen Stadion in
Warthauſen in die geiſtreiche Geſelligkeit der höheren Stände eingeführt, wäh⸗
rend durch ſeine Verheirathung im Jahr 1765 allen den Aufregungen und
Stürmen, welche ihm bis dahin ſeine Neigung zu den Frauen bereitet hatte,
ein Ende gemacht und ihm die behagliche Ruhe eines reinen und innigen Fa⸗
milienlebens verſchafft wurde. Seine weiteren Beförderungen, im J. 1769
nach Erfurt und von da im J. 1772 nach Weimar, machten ſich dann von ſelbſt und
brachten ihn in immer günſtigere Lagen, wo er durch die Freiheit ſeiner Le⸗
bensſtellung in den Stand geſetzt wurde, ganz nach ſeinem Geſchmack zu leben.
Das bewegte Leben der vorausgehenden erſten Periode iſt es nun, das den In⸗
halt der vorliegenden kleinen Schrift ausmacht, die uns in anziehender Weiſe
den Dichter von ſeiner früheſten Kindheit an durch alle Phaſen ſeines Jugend⸗
lebens bis hinein ins reife Mannesalter vorführt. Wir lernen ſeine Eltern
und Voreltern kennen, ſeine erſte Jugend in Biberach (1733— 47), ſeine Bil⸗
dungsſchule in Kloſter Bergen und bei Profeſſor Baumer in Erfurt (1747—
50), ſein akademiſches Leben im Hochmannianum in Tübingen (1750 — 52),
die Ausbildung ſeines dichteriſchen Talents in der erſten Richtung während
ſeines Aufenthalts in Zürich, wo er zuerſt als Gaſt im Hauſe Bodmer's, dann als
Erzieher im v. Grebel'ſchen Hauſe lebte (1752 — 59), ſeinen zwar kurzen, aber
für ſeine geiſtige Entwicklung Epoche machenden Aufenthalt in Bern (1759 —60),
endlich ſeine Wirkſamkeit als Kanzleiverwalter in Biberach bis zu ſeiner Be⸗
rufung als Profeſſor der Philoſophie nach Erfurt im Jahr 1769, in welchem
Jahre er ſeine Vaterſtadt verließ, um ſie nie wieder zu ſehen. Die Wohn⸗
ſtätten des Dichters in ſeiner ſchmäbiſchen Heimat ſind durch in den Text ge⸗
druckte Illuſtrationen verſinnlicht, ſowie dem Werk auch die Bilder der beiden
Perſonen, die für Wieland's Leben von hervorragender Bedeutung waren, der
Sophie v. La Roche und des Grafen Friedrich v. Stadion und als Titelbild
Wieland's eigenes Porträt nach einer in der großherzoglichen Bibliothek zu
Weimar befindlichen Büſte beigegeben ſind. Es war dem Verfaſſer, der ſelbſt

446

die Stadt Biberach als ſeine Heimat betrachten darf, in erſter Linie darum zu
thun, alles dasjenige, was ſich auf die äußeren Lebensverhältniſſe des Dichters
bezieht, mit möglichſter Genauigkeit feſtzuſtellen, und er war auch, theils durch
die Aufzeichnungen ſeiner Eltern, die ſich zu einer Zeit in Biberach nieder⸗
ließen, wo noch manche Bekannte und Verwandte Wieland’s und der Frau
v. La Roche lebten, theils durch eigene Nachforſchungen in den Stand geſetzt,
manches Neue zu geben, manches Irrige zu berichtigen, manches andere we⸗
nigſtens zu vervollſtändigen. Mit Recht hat er die beiden kurzen, aber werth⸗
vollen Selbſtbiographien Wieland's, die eine in einem Brief an Bodmer vom
Jahr 1752 (S. 68 ff), die andere, vom Jahr 1787, an Leonhard Meiſter in
Zürich gerichtet (S. 6 ff.), in ſein Werk aufgenommen und beſonders die
letztere als eine Art von Ueberſicht ſeiner Schrift vorangeſtellt, ſo daß dieſe
als eine Erweiterung und Ergänzung des von Wieland ſelbſt Mitgetheilten
erſcheint. Jedem der fünfzehn Abſchnitte des Textes ſind erläuternde Noten
beigegeben, in welchen theils einzelne Erlebniſſe des Dichters genauer erörtert,
theils über die Perſöonlichkeiten, die ihm nahe traten, werthvolle Notizen ge⸗
geben werden, theils wichtige Briefe desſelben abgedruckt ſind. Wenn nun ſo
in den vorliegenden Werk das Leben des Dichters von Anfang bis zu ſeinem
Scheiden aus der Heimat in anſpruchsloſer, aber feſſelnder Darſtellung mit
klarer und ſorgfältiger Auseinanderſetzung aller äußeren Verhältniſſe und Be⸗
gebenheiten berichtet wird, ſo baut ſich auf dieſer Grundlage auch der geiſtige
Entwicklungsgang desſelben im engſten Zuſammenhang mit ſeinen äußeren Er⸗
lebniſſen auf, wobei der Verfaſſer einen beſonderen Werth darauf gelegt hat,
die chronologiſche Reihenfolge ſeiner Werke feſtzuſtellen. Dagegen lag es nicht
in ſeinem Plane, eine eingehende Analyſe dieſer Werke zu geben und das Ver⸗
hältniß des Dichters zu der großen literariſchen Bewegung ſeiner Zeit ausführ⸗
lich zu behandeln. Sein Geſchichtsbild trägt vorwiegend einen lokalen und
perſönlichen Charakter und iſt eben deßwegen beſonders geeignet, ſeine ſchwä⸗
biſchen Landsleute für den ſeit langer Zeit allzuſehr in Vergeſſenheit gera⸗
thenen Dichter zu intereſſiren und ſie auf leichte und angenehme Weiſe mit
ſeiner Perſon und ſeinen Lebensſchickſalen bekannt zu machen. Aber auch der
Literarhiſtoriker wird in dem von dem Verfaſſer mit Fleiß und Mühe zuſammen⸗
getragenen Material Manches finden, was ihm für ſeine von allgemeineren
Geſichtspunkten ausgehende Darſtellung von Werth iſt. Um ſchließlich noch
Einzelnes hervorzuheben, verweiſen wir, neben den beſonders anziehenden Ab⸗
ſchnitten über das Verhältniß Wieland's zu Sophie La Roche und Julie Bondeli,
auf die Beſeitigung des Mythus von dem Gartenhauſe auf dem Oeſterberg, in
welchem Wieland als Tübinger Student gewohnt haben ſoll, aber nie gewohnt
hat, auf die Bemerkungen über den ſogenannten Wieland'ſchen Prozeß und die
amtliche Wirkſamkeit des Kanzleiverwalters Wieland, der nicht bloß wahre
Muſter von Rathsprotokollen geliefert hat, ſondern auch in der Sache des
Pfarrers Brechter an der Seite des Bürgermeiſters v. Hillern mit größter
Unerſchrockenheit den Angriffen fanatiſcher Verfolger entgegengetreten iſt, auf
ſein letztes Liebesverhältniß mit der Wittwe eben dieſes Bürgermeiſters, Frau
Cateau v. Hillern, einer jüngeren Schweſter der La Roche, auf ſeine Ver⸗
bindung mit der bürgerlichen Schauſpielergefellſchaft in Biberach, endlich auf
ſeine Stellung zum Warthauſer Kreiſe, dem gegenüber Wieland trotz allem,
was ihm derſelbe Schönes und Förderndes bot, ſeine perſönliche und amtliche

Würde ſelbſt auf die Gefahr eines dauernden Riſſes hin mit aller Entſchieden⸗

heit zu wahren wußte. Wer ſollte ſich nicht freuen, aus dieſen Schilderungen

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447

in dem phantaſievollen, leicht erregbaren Dichter zugleich den tüchtigen, über⸗
zeugungstreuen Beamten, den ſelbſtbewußten, charakterfeſten Mann kennen zu
lernen? P.

——

Unerſchloſſene Quellen zur Ortsgeſchichte.

Die Aufforderung zur Bearbeitung bder Ortsgeſchichte, die in den letzten
Jahrzehnten manchmal ins Land hinaus ergangen iſt, hat an einzelnen Orten
eine Wirkung gehabt. Aber auf der einen Seite fehlt unſern Gemeinden, ſelbſt
größeren Stadtgemeinden, noch das Intereſſe für ihre Vergangenheit. Es wird
noch manches Waſſer den Rhein hinunterfließen, bis unſere Gemeinden ſich ent⸗
ſchließen, für Erforſchung und Aufzeichnung ihrer Geſchichte etwas zu thun, wie
dies in Frankreich häufig geſchieht. Denn man glaubt, mit dem in den Ober⸗
amtsbeſchreibungen gegebenen Material ſich begnügen zu können. Aber dieſes
Sammelwerk hat eben doch für die einzelnen Ortsgeſchichten nur einen beſchränk⸗
ten Raum. Sodann ſind die einzelnen Oberamtsbeſchreibungen in hiſtoriſcher,
wie in anderer Beziehung von ſehr verſchiedenem Werth, die älteſten manchfach
veraltet. Wie eigenthümlich muthet uns im Jahr 1876 die Oberamtsbeſchrei⸗
bung von Cannſtatt an! Man bekommt ſo recht einen Blick in die Entwicklung
der Dinge im Lauf der letzten 50 Jahre, wenn man liest: „Cannſtatt hat einen
Sladtboten, der täglich nach Stuttgart geht und wöchentlich dreimal dahin fährt.
Die Brücke beſindet ſich in einem ſehr traurigen Zuſtand, in einem Zuſtand,
der für eine Haupt⸗Landesbrücke kaum ſchmählicher ſein könnte, überdies nicht
ohne Gefahr iſt. — Man ſtritt über den Beitrag der Stadt zum Brückenbau,
konnte ſich über die Stelle nicht einigen, wohin die neue Brücke geſetzt werden
ſollte. Weil der Zuſtand der Brücke ſich immer gefährlicher zeigte, wurde 1834
auf Staatskoſten eine Nothbrücke gebaut.“ Dieß nur ein Beiſpiel.
Alſo die Oberamtsbeſchreibungen können den Mangel einer Ortsgeſchichte
nicht erſetzen.
Das wird wohl oft gefühlt, aber wenn man ſich nun daran macht, das
Material für die Ortsgeſchichte zu ſammeln, ſchrickt mancher vor der kaum be⸗
gonnenen Aufgabe zurück, und zwar kaum deswegen, weil ſich das zu verarbei⸗
tende Material in allzu großer Fülle darbietet, ſondern meiſt weil die Quellen
gar zu ſpärlich fließen, und der geringe Erfund in keinem Verhältniß zur auf⸗
gewendeten Zeit und Mühe des Suchens ſteht.
Vor einem Jahr iſt an dieſem Ort auf eine noch nicht genügend ausge⸗
nützte Quelle für Ortsgeſchichte aufmerkſam gemacht worden. Es ſind die zer⸗
ſtreuten und häufig auch noch ungedruckten Nekrologien.
Es ſei geſtattet, auf eine andere noch nicht erſchloſſene Quelle für Orts⸗
geſchichte aufmerkſam zu machen, die man in Norddeutſchland zu benützen ange⸗
fangen hat. Es ſind das die Protokolle und Akten der Kirchenviſitation. Für
Sachſen haben Superint. Großmann und Paſt. Winter ſolche Protokolle ver⸗
öffentlicht. Aber für Württemberg iſt in dieſer Richtung wenig geſchehen. Der
verdienſtvolle Schnurrer hat wohl eine Ahnung davon gehabt, daß dieſe Akten
ein werthvolles Material enthalten. Er ſchreibt in ſeinen Erläuterungen zur
württ. Ref.⸗Geſchichte S. 181: Die Akten der Kirchenviſitation (des Herzog⸗
thums vom Jahr 1547) müßten merkwürdig ſein, ſie möchten aber ſchwerlich
eine ſehr reizende Schilderung von dem damaligen Zuſtand der Aufklärung und
Sittlichkeit darſtellen. Wibel hat in ſeiner hohenloh. Kirchen⸗ und Reforma⸗

tionsgeſchichte Auszüge aus den Akten der hohenlohiſchen Viſitation von 1556

448

veröffentlicht, die aber nur den Wunſch erwecken, das geſammte für die Orts⸗
geſchichte, wie für die Kulturgeſchichte und Reformationsgeſchichte wichtige Ma⸗
terial veröffentlicht zu ſehen. Es wäre ſicher für die hiſtoriſchen Vereine unſe⸗
res Landes der Mühe werth, ſich an die Herausgabe der Reformationsakten
ihres Gebiets zu machen. — Die weitaus umfangreichſten Akten des Herzog⸗
thums Württemberg dürften in Stuttgart leicht zugänglich ſein. Die Akten
für die Grafſchaft Hohenlohe ſind zur Herausgabe vorbereitet. Die Akten für
die Gemeinden des ehemaligen ansbachiſchen Gebiets liegen, wie der Hiſtoriker
der evangeliſchen Kirche Baierns, Medicus, feſtgeſtellt hat, im k. Kreisarchiv zu
Nürnberg. Für die Pfarreien des ehemaligen rotenburgiſchen Gebietes befindet
ſich auf der Bibliothek des germaniſchen Muſeums zu Nürnberg ein werthvolles
Manuſcript: Geſammelte Nachrichten vom Anfang und Fortgang der Reforma⸗
tion in Rotenburg von Nikolaus Chriſt. Albrecht, das ein ergiebiges Material
liefern dürfte. Es handelt ſich nur darum, daß einige rüſtige Kräfte ſich daran
machen, die genannten Akten zur Herausgabe zu bearbeiten und ſo ein todt⸗
liegendes werthvolles Kapital für die Ortsgeſchichte in Umlauf zu bringen.
Dazu Anregung zu geben iſt der Zweck dieſer Zeilen. 6. B

—

— Joſ. Viktor v. Scheffel's „Trompeter von Säckingen“ hat ſoeben
die 50. Auflage erlebt, eine Jubiläums⸗Auflage doppelt, auch deswegen, weil
in dieſem Jahre der Dichter ſeinen 50. Geburtstag gefeiert hat. Die Verlags⸗
buchhandlung (Ad. Bonz in Stuttgart) hat das Beſte gethan, um das Erſt⸗
lingswerk des gefeierten Dichters in ſchönſter Form vorzuführen, und der letztere
hat die Ausgabe mit einem eigenen Vorwort begleitet, worin er ruft:

Heut bläst der Trompeter mit neufriſchem Muth
Die Jubiläumfanfare,
Das ſechs und ſiebziger Jahr war uns gut,
Wir wurden allbeid' Jubilare:
Ich hab' mich zum fünfzigſten Lebensjahr
Durch Freude und Leid durchgepfleget —
Er wird — ein Fall der in Wahrheit rar —
Zum fünfzigſten Mal neu verleget.

Der Dichter beſchreibt dann einen Beſuch am Eggberg und in Säckingen,
wo der „Trompeter“ in Erz gegoſſen ſteht, und ſchließt:

Fürwahr, die Trompete blies kräftig ſich Bahn
Durch Unkunſt und epiſche Wildniß;
Der Verleger ſchließt unſerem Jubel ſich an
Und verlangt vom Verfaſſer ſein Bildniß.
Wie das Werk er geſchmückt, nehmt gütig es hin,
Uns fürder Gewogenheit ſchenkend,
Und wenn ich nicht mehr hinieden bin,
Des Schwarzwaldwandrers gedenkend.

Wir zweifeln gar nicht, daß dieſe Jubiläums⸗Ausgabe (Preis 10 ℳ.)
bei ihrer wirklich ſchönen Ausſtattung in kurzem der erſten im zweiten Halb⸗
hundert Platz machen wird.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta'’s Erben).

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Inhalt:
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Beſondere Beilage
Stuats⸗Anzeigers für Württemberg.

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in netthnle . S
im NM. 29. Stuttgart, den 22. Dezember 1876.
Uiget Ngeſa . H
feitim Inhalt: Ein Dichter der hohen Carlsſchule. Von Carl Weitbrecht. S. 449. —
1 n iit⸗ Diie ſozialen Ordnungen in weltgeſchichtlicher Entwicklung von Fr. Bitzer. S. 454. — Ver⸗
n hinge gleichung des Grafen Wolfgang von Hohenlohe mit ſeinen Geiſtlichen über Lehre und
Kirchengebräuche. Von Dekan Fiſcher in Oehringen. S. 457. — G. Smith, chaldäiſche
6 Beneſis. Autoriſirte Ueberſetzung von H. Delitzſch. S. 461.
Ein Dichter der hohen Carlsſchule.
l otſela . „Ein Dichter der hohen Carlsſchule? Iſt das vielleicht ein gewiſſer Fried⸗
ngen, deal rich Schiller, von dem man ſchon ſo viel Aufhebens gemacht hat?“ Ach nein,
De Lelg von dem ſpricht nächſtens niemand mehr. Ich meine einen andern, der leider
in eſt. bisher von jenem Schiller in den Schatten geſtellt wurde. Mitten in der
d de ene Sommerhize ſollte mir das Glück werden, ihn kennen zu lernen, den Größeren,
tuft aber ſchmählich Verdunkelten! Ich habe einen älteren Freund in Stuttgart, er

iſt Hageſtolz im höchſten Grad und hat die Eigenſchaft, niemals gerade um
die Zeit zuhauſe zu ſein, wo man ihn beſuchen will. Seine jüngeren Freunde
pflegen ſich in ſolchem Fall auf ſeinem Zimmer in dem Chaos von Büchern,
Federzeichnungen, Gypsbüſten und Cavallerieſäbeln irgend einen noch unbeleg⸗
ten Plaz auszuſuchen und zu harren, ob vielleicht ein günſtiges Geſchick den
Alten nach Hauſe füre. So harre auch ich in der Auguſthize, halb ſchlafend,
halb rauchend, mechaniſch greife ich endlich nach einem Buch in höchſt abgetra⸗
. gener Gewandung, ſchlage das Titelblatt auf — ich beginne wach zu werden!
inGifeosn Der Titel lautet:

Vermiſchte Gedichte
von
R“R Eberhard Friedrich hHübner,

der Weltweisheit Doktor, und Lehrer an der
Herzoglichen Carls⸗Hohenſchule,
mit

4 Claviermelodien,
von
0 ℳ 1 Herrn Tonkünſtler Abeille
gab⸗ nebſt einem Titelkupfer.
Erſte Sammlung.
Stuttgart,
gedruckt bei den Gebrüdern Mäntler,
auf Koſten des Herausgebers.
1788.

450

Alſo von der hohen Carlsſchule! Das gibt zu hoffen. Und dieſer Dich⸗
ter war ſogar Lehrer an dieſer hohen Schule, während jener Schiller nur
Schüler war. Das ſteigert die Erwartungen. Blatt um! Da iſt ein Prolog;
der wird weitere Aufklärung bringen.
„So ziehet hin, ihr meine Lieblingskinder,
Ihr erſte, die ihr meinen Namen fürt,
Wenn für die andern gleich nicht minder
Mein väterliches Herz ſich rürt;
So bleibt doch ihr die liebſten, die ich zeugte; *
Denn ich erzeugt euch nicht aus Pflicht —“
vielmehr, ſo erfare ich im Weiteren, verdanken ſie ihre Entſtehung 1) einer
Begegnung mit Cythere, „im paphiſchen Geſträuch“, 2) dem „reinen Wein des
Freund Bacchus“.
„So viel vom Grund zu eurem Seyn;“

ſchließt der Vater dieſe Aufklärung. Allein ſchon kommen ihm allerlei Be⸗
denken:
„Allein ob ich nicht baß gehandelt hätte,
Euch gar nicht zu zeugen, oder nicht,
Wars doch einmal geſchehn, ans Licht
Zu fördern, wenn ich euch entweder im Wochenbette
Erdroſſelt oder ewig vor der Welt
In einem Kaͤſten verſchloſſen hätte,
Iſt eine Frage, die in die rechten Zeiten fällt
Wo von dem Kindermord ſo viele Federn ſchreiben,
Die all behaubten, vaß es ſchrökliche Sünde ſei,
Ein Kind zu morden oder abzutreiben. .
Behüte Gott, das läßt ein guter Chriſt wol bleiben.
Viel beſſer iſts, ſich mit der Teknopoeſei
Ein wenig zu proſtituiren,
Als Leib und Seele zu verlieren.“
Alſo um zeitlichen und ewigen Heiles willen müſſen die Kinder in die
Welt. Dennoch, überlegt der Herr Papa weiter, werden ſie „riskiren“, daß
mancher ſich über ſie „mokire“. Für dieſen Fall gibt er ihnen den Rat, ein⸗
fach mit dem Tadler zu lachen
„— denn zürntet ihr
Und ſtarbet ihr gar an der Galle,
So wäre ſein Zwek erreicht. Bewahr euch Gott dafür!“
Im übrigen erhalten die Kinder die Anſtandsregel, niemanden zu belei⸗
digen, ſich vielmehr überall der Artigkeit zu befleißigen, und ſo denn:
„Apollo geb euch Mut und Kraft
Die enge Pforte zu erreichen,
. Die Pforte der Unſterblichkeit!“
So wäre jezt alſo von der Unſterblichkeit zu reden. Hier iſt zu ſagen,
daß „dieſem ſüßen Wort Tauſende ihr Bischen Lebenszeit opfern“, dies haubt⸗
ſächlich, weil dem Dichter „ſonſt nichts auf Erden zu hoffen bleibt“ —
„Darbt einſt ja ſelber Griechenlands Homer!“
Iynydeſſen — ſchlimmes Geſchick! Auch wenn der Dichter um die Unſterb⸗
lichkeit
„Gedürſtet, gefaſtet, geſchwizt, gefroren, geſungen,“
ſo iſt dies hohe Ziel am Ende doch nicht erreicht. Denn:
„Zwar lieblich läßt es, zur Unſterblichkeit
Auf ſeinem Flügelpferde weit,
Weit über Wolken erhöht zu trotten;
Allein wer wehrt dem Zahn der Ratten und der Motten,
Die feindlich ſich zuſammenrotten,

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Doch
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45¹4

Und über des Dichters Unſterblichkeit
Bei einem frohen Male ſpotten?
Wer kan den Käſekrämer hindern,
Daß er des Eängers Nachlaß nicht entweiht,
Und nicht den Reſt von ſeinen Geiſteskenbern
Dem würmevollen Käs zu Düten leiht?“
Ja, ſo ſtehts, und darum ruft Papa jezt mit wehmütigem Humor:
„Seht, Kinder, die Unſterblichkeit!!! —“
Doch er faßt ſich wieder und erklärt den Kindern ziemlich trocken, daß
ihm die Unſterblichkeit zwar leidlich angenehm aber doch im Grunde wurſthaft
ſei, ſofern er nicht nur ſingen wolle von Liebe und Wein, ſondern auch „zu
gleicher Zeit bei beiden ſich durch Genus erfreun“, und letzteres ſei ihm die
Haubtſache. .D
„Denn hungern, dürſten, faſten, ſchwizzen, frieren
Und wachen bei der Lampe Schein,
Und endlich an der Schwindſucht abwärts galoppiren,
Und dieſes nur, um früh unſterblich ſchon zu ſein —
Das wäre ſchön, ihr Herren und ihr Damen.“

Alſo, Kinderchens, nur wolgemut in die Welt! Der Papa läßt ſichs auf
alle Fälle wol ſein; für jezt wendet er ſich noch ans liebe Publikum und apo⸗
ſtrophirt es folgendermaßen:
„Und nun ihr Herren und ihr Damen,
Weß Stands Sie ſei'n, ſchön Dank für Ihre Gütigkeit,
Daß Sie zu Hülf dem armen Dichter kamen
Und über ſich die Laſt der Alimentation
Von ſeinen Geiſteskindern nahmen —
Um fernere hohe Protection
Sei'n ſie gebeten alle zuſammen!
Zum Zeichen ſeiner Dankbarkeit
Sezt er der hohen Beſchüzzer Namen
An ſeiner Kinder Stirn. So lang der Zahn der Zeit,
Der Ratten, der Motten, ſie ſelber nicht entweiht,
Wird man ſie leſen. Zulezt, ihr edle Herren und Damen,
Nach Stand und Würde bitt' ich Sie,
In meiner ausgeſchickten Kinder Namen,
Nicht übel zu deuten, wenn ſie zu früh
Zur Welt und auf die Reiße kamen.
Ihr Bazzen, wünſch ich, gereue Sie nie
Und nun, Kinder, nochmals adien!
„Nun Kinder lehet wol, und küßt — doch nur den Damen
Die Hände! lebet wol! Grüßt eure Brüder!
Amen!“
Das iſt der Prolog! Die Bekanntſchaft des Herrn Vaters hätte ich nun
gemacht, jener Schiller exiſtirt für mich nicht mehr, und meine Erwartungen
für die Kinder eines ſolchen Vaters ſind aufs Höchſte geſteigert. Doch ich
muß meine Ungeduld zügeln, denn zunächſt muß ich noch die Bekanntſchaft all
der „hohen Beſchüzzer“ machen, welche „die Laſt der Alimentation von den
Geiſteskindern“ des Herrn Doktor Hübner über ſich genommen haben und
deren „Namen er an ſeiner Kinder Stirn ſetzt“. Folgt nemlich jetzt das
„Subſcribentenverzeichniß“ auf ſechs enggedruckten Seiten. .
Ich habe hier zuerſt die Ehre, die Bekanntſchaft „fürſtlicher Perſonen
zu machen. Dieſe ſind: „Seine Durchlaucht der regierende Herzog von Mek⸗
lenburg Streliz. Seine Durchlaucht die Prinzeſſin Chriſtiane von Meklenburg
Streliz.“ Sodann erſcheinen die nichtfürſtlichen Sterblichen ihren alphabetiſch
geordneten Wonorten nach mit pünktlicher Angabe der Zal der Exemplare.

131

452

Den Reigen eröffnet „Cloſter Adelberg“ und „Herr M. Conz, Vikarius“ mit
einem Exemplar. Alſo gleich „einer von der Geiſtlichkeit, das iſt keine Klei⸗
nigkeit!“ wie der ſelige Schartenmaier ſo ſchön ſagt. Dann kommen Leute
von Allersheim, Altingen am Nekkar, Baſel, Berlin, Erlangen, Lübek, Mar⸗
purg, Meklenburg Streliz u. ſ. w. u. ſ. w. Allerlei Leute werden mir vor⸗
geſtellt, Männlein und Fräulein, Studenten, Pfarrherrn, Schulmeiſter, Pfarr⸗
ſchreiber, Handelsmänner, Ungenannte, Madame So und Demoiſelle So, von
Meklenburg viel hoher Adel, von Neuhaußen auf den Fildern Subſtitut Brecht,
von Heilbronn „Handelsmann Rauch“, von Straßburg Mechanikus Enslin —
und ſo fort. Mir ſchwindelt bereits; wie ſoll ich die Herrſchaften nachher
alle wieder auseinander kennen! Nun werden gar noch die Stuttgarter vor⸗
geſtellt in unabſehbarer Reihe: ein Hofſchieferdecker Bauer, der auf 24 Exem⸗
plare ſubſcribirt hat, ein „Premierdänzer“ Kößel, verſchiedene andere „Thea⸗
terdänzer“, „3 Herren Chev. Bühler, ſämmtlich der Rechte befliſſen“, Adel,
Geiſtlichkeit, Handelsſtand, Lehrer der hohen Carlsſchule durcheinander, endlich
auch (wolweislich nur mit Einem Exemplar) ein Herr, deſſen Bekanntſchaft zu
machen ich ſchon früher die Ehre hatte: „Schubart, Profeſſor und Thea⸗
terdirektor.“ Er ſieht noch etwas bleich: erſt vor Jahresfriſt iſt er ſeinem
Kerker auf dem Asperg entſtiegen. — „In allem Stuttgart 206 Exemplare.“
Sonderbar iſt und zum Nachdenken auffordernd, daß die verſchiedenen ſub⸗
ſeribirenden Demoiſellen Stuttgarts nur in Klammern erſcheinen. — Nächſtens
iſt nun die Vorſtellung zu Ende. Noch naht unter andern ein Reichsgraf aus
Niederungarn und gleich darauf wieder ein bereits Bekannter: der alte
Cotta von Tübingen.
Es war mir ſehr angenehm, dieſe verſchiedenen Bekanntſchaften zu machen,
reſp. zu erneuern. Indeſſen haben lange Vorſtellungen (ich ſpreche hier nicht
von denen in Bayreuth) immer etwas Anſtrengendes für mich, und das tut
mir leid, denn jetzt ſoll ich ja erſt die „Kinder“ kennen lernen. Wirklich, gute
Kinder, es geht für heute über meine Nerven, euch der Reihe nach anzuhören!
Erlaubt mir, daß ich Einzelne aufrufe — wir haben ja hier ein Namensver⸗
zeichniß, überſchrieben „Innhalt“.
In Erinnerung an „Cytheren und das paphiſche Geſträuch“ rufe ich
zuerſt auf: „Paris“.
„Unſchlüſſig ſtand Paris
Bei küzlicher Wal,
Als man ihm die ſchönſte
Zu kieſen befal“ —
Und ſo weiter! Wir kennen ja die Geſchichte! Bitte, für jetzt nur
die Pointe!
„Doch hätt' er Dich, Mädchen
Bei ihnen erblickt,
So hätten ihn alle
In Einer entzückt. —“
Schon gut! Und dieſe Eine hätte alſo den Apfel bekommen. Recht
hübſch gedacht, nur in Anbetracht verſchiedener näherer Umſtände etwas —
ſagen wir: „küzlich“.
Das wäre alſo die Lyrik der Liebe im erſten verſchämt werbenden
Stadium, wo man ſich neckiſch Aepfel zuwirft. Nun möchte ich des Gegen⸗
ſatzes halber die Liebe auch gleich auf dem Gipfel ihrer Tragik kennen lernen.
Hier ſteht: „Der Eremit und das Fräulein“ — das verſpricht etwas. Alſo!

„Blind iſt fürwar der Liebesgott,
Drum, Schönen, hütet euch;

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453

Denn der Betrüger ſpielet oft
Selbſt klügern Schönen unverhoft
Den allertollſten Streich.
„So höret denn ein Beiſpiel an!
Ein Fräulein war einmal —“

— und zwar war ſie die Schönſte in ganz Burgund, 16 Jare alt; Fürſten,
reiche Grafen, Herren und Männer in dem Ordensſtern bulen um ſie, ſie aber
liebt einen „abgezehrten Eremiten“,
„Der im freiherrlichen Gebiet
Im Wald einſiedelte.“
Nach längerer Ueberlegung vermag ſie die Liebesglut nicht länger zu
dämpfen und geht zu ihm in den Wald. Es wird Nacht, als ſie ankommt,
der „Bruder Graurok“ erfärt eine Verſuchung wie weiland St. Benedikt und
andere Heilige, nur daß er ſie nicht überwindet wie jene, und das Fräulein
bleibt drei Tage da. Indeſſen ſucht ſie ihr Vater und findet richtig den Weg
zur Klauſe. Und nun —
„Was tat der Graurok? Hätt es nie
Ein Sterblicher getan;
So dürft ich nicht verkünden ach!
Wie tief die Menſchheit, ihr zur Schmach,
Die Menſchheit ſinken kan.
„Mit Schaudern ſag es dann mein Lied!
Der Graurok, der die Schaar
Anrücken ſah, ergrief in Eil'
Und Angſt ein mörderiſches Beil,
Bei dringender Gefar —
„Und — ſeis aus Furcht vor der Gefar,
Wo nicht aus Furcht vor Spott —
Genug — er ſchlug mit kaltem Blut,
Ein Teufel gab ihm Kraft und Mut,
Das arme Fräulein todt.“
Der Vater ſtirbt vor Schreck und den Eremiten „trifft Gottes Donner“:
drei Teufel nebſt obligaten Eulen und Uhus jagen ihn alle Nacht, „ſo bald
die Glocke zwölfe kracht“, um die Zelle her.
„Und eine Stimme tönt dabei:
Fluch dir, Verworfener!
Wer fähig iſt zum Liebchenmord,
Der findet hier und findet dort
Ach! — kein Erbarmen mehr!“
Das iſt allerdings höchſte Liebestragik im gewälteſten Romanzenſtil.
Wollen wir noch mehr hören? Da wären: „Iphis und Anaxarete oder War⸗
nung für Spröde“, „Das Ende der Wolluſt“, „Margaretens Geiſt“, „Eliſens
Geiſt“, „Amazili“ (dieſelbe peruaniſche Prinzeſſin, die auf dem Titelkupfer
ſtirbt), abermals „die Folgen der Sprödigkeit“ — ich denke wir lernen euch
ein andermal kennen! Suchen wir einen unſcheinbareren Titel! „Sehnſucht“ —
das findet ſich ja ſo häufig bei unſern Lyrikern, da muß ſich der Meiſter
zeigen, der aus der Schaar der andern um Haubteslänge ragt! Alſo, mein
Kind, beginne!
„Gänſe, wo irt ihr“ —

Wie? Bitte, noch einmal! Das wäre ja höchſt unhöflich, und gar in
der Mehrzal —
„Gänſe, wo irt ihr, wo irt ihr auf Erden
Deren Pflaum mir

454

Niedlich gerüſtet zum Brautbett wird werden,
Wo ſeid wol ihr?
„Haben entrupft euch ſchon grauſame Hände
Luftigen Pflaum?
Birgt euch ein Ei noch, ſo ſucht euch behende
Größeren Raum.
„Wachſet und reichet mir Federn in Menge
Blendend wie Schnee. —
Windet euch öfters durch buſchichte Gänge
Irrend zum See.
„Wüßt ich, wo izt euer Flügelpflaum zittert,
Wüßt ich den Teich,
Reinliche Gänſe, vom Bade, ſo füttert
Selber ich euch. —“
Das nenn ich einmal Phantaſie, das bläst den Friedrich Schiller weg
wie „Pflaum!“ Weiter fragt dieſe Phantaſie, wo der Baum geſtanden ſei,
deſſen Holz des Bräutchens Wiege gegeben habe, ob der Prieſter ſchon die
Pfarre habe, der die Glücklichen trauen werde — doch letzteres müſſen wir
wörtlich hören:
„Biſt du ſchon Prieſter, der einſt am Altare
Unſerer Hand
Umſchlingt in einem der lieblichſten Jare
Roſicht ein Band?
„Oder biſt du zu längerem Harren
Leider verdamt?
O ſo ertheilen die Herren der Pfarren
Bald dir ein Amt!“
Gewiß, mancher mit einer Braut behaftete Vikar wird ſich dieſem Stoß⸗
ſeufzer anſchließen! Weiter wird das Treibhaus beſchworen — doch Kinder,
wir müſſen eilen, eh mein alter Freund, deſſen Gaſtfreundſchaft wir in An⸗
ſpruch nehmen, nach Hauſe kommt! Alſo, wer iſt noch da? Laßt euch mal
ſehen, ihr ganz Kleinen, ihr ſeht aus wie Epigramme — — geht, ihr ſeid
doch gar zu plump und ſchneidet etwas zotige Geſichter! Ich möchte noch
einige Trinklieder hören, bei dieſer Hize müßte das in der Tat erquicklich ſein
— aber da polterts auf der Treppe, der Herr des Zimmers kommt. — —
Es hat mich ſehr gefreut, Herr Doktor, Ihre und Ihrer Kinder und
Goͤnner geſchäzte Bekanntſchaft zu machen! Indeſſen — Sie entſchuldigen für
diesmal — nötige Geſchäfte — auf Wiederſehen, auf ein Andermal! Dann
wollen wir auch die Melodien des „Herrn Tonkünſtler Abeille“ hören — auf
Wiederſehen, Herr Doktor Hübner! —
Alſo wurde gedichtet und edirt an der hohen Carlsſchule im Jar des
Heils 1788, zur Zeit, da Schiller ſchon den Don Carlos geſchrieben hatte und
Göthe von der italieniſchen Reiſe zurückkam.
Carl Weitbrecht.

— = =——

Die ſozialen Ordnungen in weltgeſchichtlicher Entwicklung von Fr Bitzer,
Präſident des K. Conſiſtoriums und außerordentliches Mitglied des
K. Geh. Rathes. Stuttgart. Verlag von A. Bonz u. Comp. 1877.
Wenn von der ſog. hiſtoriſchen Schule die Rechtswiſſenſchaft und Natio⸗
nalökonomie tüchtige Förderung erfahren haben, ſo mag man mit Recht auch
für die ſoziale Frage bei der Geſchichte wiſſenſchaftliche Erkenntniß und prak⸗

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455

tiſche Fingerzeige ſuchen. Der obige Titel darf deshalb ſicher ſein, der allge⸗
meinen Aufmerkſamkeit zu begegnen, und mit Genuß laſſen wir uns die be⸗
kannten Thatſachen der Weltgeſchichte auf ihre ſozialen Elemente analyſirt in
neuer Beleuchtung vorführen. Ueber die Entwicklung der ſozialen Ordnungen
der Ehe, der Familie, der Genoſſenſchaften, der Gemeinden ꝛc. bei einzelnen
Völkern exiſtirt eine zahlreiche rechtsgeſchichtliche Literatur. Aber eine ſynopti⸗
ſche Darſtellung war bis jetzt unſeres Wiſſens nicht vorhanden.
Ausgehend davon, daß diejenige Geſtalt menſchlicher Kultur, welche in
unſerer Zeit als die herrſchende anzuſehen iſt, das Erzeugniß der weißen, der
kaukaſiſchen Raſſe iſt, welche in die chamitiſche, ſemitiſche, japhetitiſche und tu⸗
raniſche Familie ſich gliedert, hat der Verfaſſer die Geſchichte von China, Ja⸗
pan und Amerika, ſoweit letztere vor die europäiſche Einwanderung fällt, von
ſeiner Unterſuchung ausgeſchloſſen. Die chamitiſchen und ſemitiſchen Weltreiche
der Aegypter, Chaldäer, Babylonier und Aſſyrer, wenn ſie auch in der mate⸗
riellen Kultur bis auf einen gewiſſen Grad der Vollendung gekommen ſind und
in den exakten Wiſſenſchaften der Mathematik und Aſtronomie der Menſchheit
ein werthvolles Erbe hinterlaſſen haben, ſind zu einer ſittlichen Auffaſſung des
Verhältniſſes von Menſch zu Menſch nicht gelangt und haben es daher nie zu
einer ſozialen Gliederung, nie zu einem wirklichen Staat gebracht. Das Weib
iſt die Sklavin des Mannes — daher Polygamie und Harem, der Mächtige
in der Willkürherrſchaft über den Schwachen durch kein Gebot und keine Rück⸗
ſicht beſchränkt — daher Prieſter⸗ und Kriegerherrſchaft mit ſtreng ausgebilde⸗
tem Kaſtenweſen. Nur ein ſemitiſcher Stamm leuchtet hervor aus dieſem all⸗
gemeinen Dunkel durch Religion und Sittlichkeit: das Volk Iſrael. Mit war⸗
men Worten ſchildert der Verfaſſer die Ordnung des auf Einehe begründeten
Hauſes und das Verhältniß zum Nebenmenſchen, das auch im Knecht, und wäre
er ein Fremder, noch den Menſchen ehrte.
Die Turanier und ihre Zweige, nämlich die Türken, haben für die ſo⸗
ziale Entwicklung der Menſchheit bis jetzt noch wenig geleiſtet, und die Ungarn
ſind bis jetzt mehr nur paſſiv an der Kultur betheiligt geweſen.
Deſto reichlichere Früchte dagegen haben die ariſchen Völker gezeitigt. So
verſchiedenartig auch ihre Zweige, die Iranier, Inder, Griechen und Römer,
Kelten, Germanen und Slaven ſich entwickelt haben, ſo zeigen doch ihre ſozia⸗
len Ordnungen gewiſſe gemeinſame Züge. Die Ehe, von Anfang an auf eine
kleine Anzahl von Frauen, ſchließlich auf Monogamie beſchränkt, wird begrün⸗
det durch Vertrag und Verlobung bei den Indern, Joniern und Germanen,
durch Raub bei den Doriern und Slaven, theilweiſe auch bei den Indern.
Die Geſchlechtsverbindung ſpielt bei den Kelten und Slaven eine große Rolle
— es ſei nur an die ſchottiſchen Clanſchaften und an die ruſſiſche beliebte An⸗
rede „Väterchen“ erinnert — und auch die griechiſche und roömiſche Staats⸗
ordnung baſirte urſprünglich auf den „νν½ und gentes, welche freilich im Lauf
der Zeit ihren verwandtſchaftlichen Hintergrund verloren. Der örtliche Ver⸗
band der Gemeinde iſt bei den Indern wie bei den Germanen von gleich großer
Bedeutung, ja nach dem Zeugniß landeskundiger Engländer iſt es der ſtrengen
Geſchloſſenheit der indiſchen Gemeinde mit ihrem autonomen Juſtiz⸗, Verwaltungs⸗
und Beſteuerungsrecht zu danken, daß ſich das Volk durch alle Stürme fremder
Eroberungen hindurch erhalten hat.
Es kann nicht Aufgabe dieſer Zeilen ſein, den breiten Strom weltgeſchicht⸗
licher Entwicklung, welchen der Verfaſſer in gedrängter Darſtellung an urs
vorüberziehen läßt, in ſeiner ganzen Ausdehnung zu verfolgen. Nur mit wenig
Strichen ſoll der Stammbaum unſerer heutigen ſozialen Geſtaltung gezeichnet

456

werden. Der Grieche hat zum erſtenmal den Begriff des Staats wiſſenſchaft⸗
lich deſinirt und, freilich in unrichtiger Vermengung von Staat und Gemeinde
(beide heißen 1ι), praktiſch dargeſtellt, der individualiſtiſche Roömer dagegen,
der Begründer des Privatrechts, die ſoziale Gliederung des Volks losgelöst
von der natürlichen Baſis der Geburtsſtände und eine Geldariſtokratie entwickelt,
deren koloſſalem Reichthum zu Ende des römiſchen Reichs die Beſitzloſigkeit
unfreier Colonen und die Armut heruntergekommener Dekurionen gegenüber
ſtand. An dieſen Geſellſchaftszuſtand knüpften die germaniſchen Völker leicht
an: der germaniſche Kriegeradel und die Gemeinfreien theilten ſich mit den
römiſchen Senatorsgeſchlechtern in den Beſitz des Landes, während die römiſchen
Colonen zuſammen mit den deutſchen Hörigen dem Loos der an die Scholle
gebundenen Leute verfielen. Aber ein neues Element fügten die Germanen
ein: das aus der Gefolgſchaft entwickelte Lehenweſen. „Lag darin auch eine
Minderung der alten Volksfreiheit, ſo wurde dies doch bald nicht mehr als
ſolche angeſehen; die Abkömmlinge der edelſten Geſchlechter traten in das Ge⸗
folge der Könige und Fürſten, Vollfreie in das des Adels. Die Idee der Treue
veredelte das Verhältniß und das Band des Dienſtes erſchien bald ſchöner als
das der alten Genoſſenſchaft.“ Seine ſchärfſte Ausbildung fand das Feudal⸗
weſen in Frankreich, wo es bald zum Sieg des abſoluten Königthums führte.
In Deutſchland aber giengen andere Entwicklungen nebenher: die Ausbreitung
der Grundherrſchaft, meiſt auch der Anfang der Territorialhoheit der Landes⸗
fürſten, und der Fortbeſtand des alten Gemeinde⸗ und Markenverbands. Ge⸗
rade der letztere war das Bollwerk für die alte Volksfreiheit. Dadurch blieben
freie Bauernſchaften erhalten und ganz beſonders die ſtädtiſchen Gemeinden
bildeten den Hort der Freiheit gegenüber den geiſtlichen und weltlichen Herr⸗
ſchergelüſten. Landesfürſten, Ritter, Städte und Bauern ſind im Mittelalter
die ſozialen Gebilde, welche in autonomer korporativer Gliederung in ſich ein
reiches Leben entwickeln, aber auch durch dieſe Vereinzelung dem Staat den
Zerfall drohen. Die neue Zeit, eröffnet mit der Renaiſſance, d. h. auf dem
Gebiet des Staatslebens mit dem Aufleben des römiſchen Rechts, bringt Ret⸗
tung, indem ſie unter Zurückdrängung des germaniſchen Rechts mit ſeiner Nei⸗
gung für autonome Korporationen zur Bildung des abſoluten Staates führt,
dadurch erſt das Bewußtſein vom Staat wieder weckt und den im Mittelalter
ausgebildeten Nationalitäten Weſteuropas feſten Beſtand gibt. Die akuteſte
Entwicklung in dieſer Richtung zeigt ſich wieder in Frankreich und von dorther
mußte auch der Anſtoß zur Reaktion kommen. Und wenn nun die Reſte mit⸗
telalterlicher Unfreiheit und einſeitiger Bevorrechtung dem Prinzip der perſön⸗
lichen Freiheit und der politiſchen Gleichberechtigung gewichen ſind, ſo haben
wir das Ende der Entwicklung noch nicht erreicht. Es machen ſich Fermente
neuer Bildungen bemerklich: nachdem die politiſche Freiheit errungen iſt, ſo
begehrt der unbeſonnene Haufe auch ökonomiſche Gleichheit. Zu⸗ welcher Ge⸗
ſtaltung dies führen wird, wer kann es ſagen? und auch die Geſchichte iſt keine
Prophetin. Aber dahin kann der Verfaſſer das Ergebniß ſeines hiſtoriſchen
Rundgangs zuſammenfaſſen: „Ob auch bei ganzen Völkern nach herrlichem Auf⸗
blühen zerſtörender Rückgang eintritt, welcher ſie nach Jahrhunderten des Still⸗
ſtands und der Zerſetzung andern Völkern unterwirft und ihren Namen in der
Weltgeſchichte löſcht — unaufhaltſam iſt das Menſ chengeſchlecht fort⸗
geſchritten zu höhern ſozialen Entwicklungsformen. Allein nur ſolche Völker
vermochten ſich eine bedeutende Stellung dauernd zu ſichern, welche unabläſſig
an ihrer ſozialen Vervollkommnung arbeitend, auch auf der Höhe der Entwick⸗

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457

lung einer beſtimmten Zeit, fortfahren im Wettbewerb mit den andern Natio⸗
nen nach dem Höchſten zu ringen, was der Menſch in Gemeinſchaft zu erreichen
vermag.“

—,—,

Vergleichung des Grafen Wolfgang von hHohenlohe mit ſeinen Geiſt⸗
lichen über Lehre und Kirchengebränche.)

Von Dekan Fiſcher in Oehringen.

Muß es dem für kirchliche Dinge ſich intereſſirenden Wanderer, welcher
in Gotteshäuſern des Hohenloher Landes Einkehr thut, auffallen, daß ſich in
vielen derſelben kein beſonderer Taufſtein findet, ſondern ein ſolcher unmittel⸗
bar dem Altar an deſſen rechter Vorderecke angefügt iſt, oder wohl auch das
Taufbecken auf den Altar ſelbſt geſtellt wird, ſo erſcheint es dem Altwürttem⸗
berger, welcher einer Abendmahlsfeier in einer hohenlohiſchen Gemeinde bei⸗
wohnt, befremdlich, daß häufig die Elevation der Patine und des Kelchs, ſowie
die Wiederholung der Einſetzungsworte üblich iſt, ſo oft die Gefäſſe von Neuem
gefüllt werden. Das Erſte beruht auf einer Einrichtung, über welche der Graf
Wolfgang ſich mit den Geiſtlichen des neuenſteiner Herrſchaftsantheils verglich.
Wo es ſich anders findet, da iſt es, wie das Zweite, der ausdrücklichen Willens⸗
meinung des Grafen zuwider im Laufe der Zeit geändert und die altlutheri⸗
che Sitte wieder eingeführt worden.
Elevation der Abendmahlsgefäſſe und Wiederholung der Einſetzungsworte
ſchaffte auch Herzog Chriſtof von Württemberg in ſeinem Land ab. Den Tauf⸗
ſtein jedoch ließ er ſtehen. Der unbewußt in Lehrbeſtimmungen und Gottes⸗
dienſtordnung zum Calvinismus neigende Graf Wolfgang war mit Beſeitigung
von Bildern oder „Götzen“ aus den Kirchen zum großen Schmerz und Aerger⸗
niß beſonders der Frauen vorgegangen. Er hatte mit ſeinen Geiſtlichen wegen
Vereinfachung der gottesdienſtlichen Formen lange Verhandlungen geführt, war
auf manche Bedenken und Widerſprüche gegen ſeine perſönlichen Anſchauungen
und Wünſche geſtoßen, rief endlich, nachdem, wie es ſcheint, mit den Predigern
der Diöceſen Langenburg und Weikersheim ſchon zuvor Einigung zu Stande
gebracht war, ſeine ſämmtlichen Geiſtlichen neuenſteiner Herrſchaftsantheils auf
den 8. Januar 1607 nach Neuenſtein zuſammen, und brachte hiebei, nachdem
die Oppoſition gebrochen war, die ihm ſehr am Herzen liegende „Vergleichung“
zu Stande, welche der Hauptſache nach in Folgendem beſteht. **)
Er ſei mit nichten gemeint, verſicherte der Graf, der calviniſchen Lehre
„zu favoriſiren“, halte vielmehr dieſelbe da, wo ſie von der lutheriſchen ab⸗
weiche, für ſchriftwidrig; er ſei auch „ſo runden, unerſchrockenen Gemüths“,
daß er, wenn das Gegentheil ſeine Ueberzeugung wäre, weil ihm ſolches „als
dieſer Orten erſter, ordentlicher Obrigkeit freiſtehe, von ſolcher ſeiner Gewalt
nicht abſtehen, ſondern die Aenderung in ſeinen Kirchen vornehmen laſſen
würde.“ Die Geiſtlichen erkennen die Redlichkeit der Ueberzeugung des Grafen
bereitwillig an, bekennen aber, daß ſie nur nachgeben, weil der Graf nicht nach⸗
zugeben gedenke, und „weil ſie in ihrem Herzen und Gewiſſen nicht genugſame
99) Das Nachſtehende ſtammt aus Akten des Oehringer Partikulararchivs, Kaſten 93,
Fach 4, Fasc. 7.
Jase HW Das Aktenſtück findet ſich im öhringer Partikulararchiv, Kaſten 93, Fach 4,

458

Urſache finden, ſich Sr. Gnaden um ſolcher Ceremonien willen beharrlich zu
widerſetzen, oder deswegen auf ihren Kirchendienſt zu verzichten, ſondern daß
ſie, um größerem Unrath zuvorzukommen, der Obrigkeit Gewalt fortgehen laſſen.“
So willigen ſie denn ein:
1) daß wo noch in einer Kirche Bilder oder „Götzen“ vorhanden, ſolche
ohne Widerſtand von ihrer Seite durch obrigkeitliche Gewalt beſeitigt werden;
2) ſie wollen ſich, weil Graf Wolfgang ſolche abzulegen befohlen, des Ge⸗
brauchs der Chorhemden enthalten;
3) Um dem päbſtlichen Wahn von der Wirkſamkeit der Conſecration des
Prieſters zu wehren, als ob durch dieſelbe Brod und Wein im Abendmahl zu
Leib und Blut Chriſti gemacht würden, was vielmehr einzig und allein durch
Chriſtum ſelbſt „in Kraft ſeiner Allmacht oder ſeines Geiſtes“ durch die fort⸗
dauernde Wirkung der erſten Einſetzung geſchehe, wollen ſie die öftere Wieder⸗
holung des Sprechens der Einſetzungsworte ebenſo, wie
4) *) die monstratio patinae et calicis, welche ohnehin öffentlich auf
dem Altar aufgeſtellt, und
5) das Unterhalten von Tüchern bei der Handlung des Abendmahls nach
Befehl des Grafen unterlaſſen. Da auch
6) die Eintauchung bei der Taufe nicht mehr üblich und die ganze Hand⸗
lung füglich auf oder bei dem Altar aus einem beſonderen, ſauberen Gefäß
vorzunehmen, ſo laſſen ſich die Geiſtlichen ohne „odioſe“ Widerſetzlichkeit die
vom Grafen begehrte Wegräumung der Taufſteine gefallen. Sie ſehen
7) die Abſchaffung des Läutens der Schiedglocke am Freitag als durch
das tägliche Läuten der Betglocke compenſirt an, und halten ſich
8) verpflichtet, nach dem Befehl des Grafen um der Zuhörer willen die
ganze Predigt nicht über dreiviertel Stunden auszudehnen. (Wolfgang hatte
beſonders das ungebührliche Hinhalten der Zuhörer durch allzulange Exordien
etadelt).
Z 9) Gemäß der herrſchaftlichen Geſangordnung verpflichten ſich die Geiſt⸗
lichen zum Gebrauch der Lobwaſſerſchen Pſalmenüberſetzung neben anderen bis⸗
her üblichen Pſalmen und Geſängen.
10) Die Abendmahlsfeier ſoll in allen Gemeinden gleichförmig je alle
14 Tage gehalten werden, auch verſpricht „jeder Paſtor, auf den Schulmeiſter
und die Schule ſeines Orts gute Inſpektion zu haben“,
11) von Niemand mehr den noch an einigen Orten gebräuchlichen Beicht⸗
pfennig **) anzunehmen,
. 12) hinſichtlich des kirchlichen Aufgebots von Perſonen, die ſich „aus der
Herrſchaft ins Pabſtthum verheiraten“, der Verordnung des Grafen ***) gemäß

*) Zur Zeit der Verhandlungen, welche 1536 zur Wittenberger Concordia führten,
wohnten am Himmelfahrtsfeſt die in W. anweſenden oberdeutſchen Gäſte Butzer, Capito u.
A. dem Hauptgottesbienſt bei, und machten Bugenhagen wegen der äußeren Formen ernſte
Vorſtellungen. „Hier ſahen ſie nemlich wirklich diejenigen Dinge fortbeſtehen, um deren
willen die lutheriſche Kirche auf ihrer Seite ganz beſonders noch wegen gräulicher papiſti⸗
ſcher Ueberreſte verſchrieen war, — Bilder, Lichter auf dem Altar, ja glänzende Meßgewän⸗
der und ſogar noch das Emporheben der Hoſtie beim Abendmahl“ Bugenhagen beruhigte
ſie: „Er und ſeine Amtsbrüder halten, um zu zeigen, daß ihnen hieran nichts gelegen ſei,
das Abendmahl oft auch ohne ſolche Kleider, Lichter und Elevation, ja vielleicht noch ein⸗
facher als die Oberdeutſchen.“ Dieſe ſahen auch Luther ohne Chorrock im gewöhnlichen ehr⸗
lichen Kleide predigen. Köſtlin, Luthers Leben Bd. II. S. 344/9.
** Der Beichtpfennig iſt dennoch an manchen Orten, z. B. in Künze sau, bis auf
unſere Tage üblich geblieben.
**⅝h Dieſe Verordnung iſt noch nicht aufgefunden.

Gründe,
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4⁵59

zu verhalten, endlich die Tauf⸗, Communicanten⸗, Hochzeit⸗ und Leichenregiſter
ordentlich zu führen und ſorgfältig zu verwahren.
Um der alten und ſchwachen Gemeindeglieder willen war es bisher in
den Veſpergottesdienſten nach Anordnung des Grafen, bevor man zur Ver⸗
leſung des betreffenden Bibelabſchnittes ſammt den Summarien Veit Dietrichs
ſchritt, üblich geweſen, ſämmtliche 6 Hauptſtücke des lutheriſchen Katechismus
der Gemeinde laut vorzuſprechen.*) Jetzt glaubte der Graf ſeine Unterthanen
ſoweit im evangeliſchen Weſen gegründet, daß dieß nicht mehr nöthig ſei.
Deſto mehr aber ſchärfte er den Geiſtlichen ein, die Kinder durch Memoriren
und Sprechenlaſſen des Katechismus, ſowie durch Erklärung in der Kinderlehre
in Buchſtaben und Geiſt desſelben einzuführen, und die in der Kirchenordnung
gegebenen populären Katechismuspredigten pünktlich zu halten.
Soweit die „Vergleichung“. Es iſt nicht ohne Intereſſe, ſowohl die
Gründe, welche den Grafen Wolfgang bei derſelben leiteten und den Weg, den
er verfolgte, als auch das Verhalten der Landesgeiſtlichen in Betracht zu ziehen.
Die Thatſache in der Reformationsgeſchichte ſteht feſt, daß das proteſtantiſche
Kirchenregiment darum in die Hand der Landesherren fiel, weil nach dem Auf⸗
hören der biſchöflichen Jurisdiction die evangeliſchen Landeskirchen lutheriſcher
Confeſſion ſich zu conſtituiren verſäumten, ſomit keine Gewalt vorhanden war,
welche jenes Regiment ausüben konnte, als die der bürgerlichen Obrigkeit, und
daß die Landesherren aus lebendigem, perſönlichem Intereſſe das Kirchenregi⸗
ment auf ſich nahmen. **) Es liegt in der Natur der Sache, daß hiebei die
ſpätere Unterſcheidung des jus cirea sacra von dem jus in sacra noch nicht
latz griff. Die Worte Wolfgangs: „es gedenken auch Ihre Gn., darum daß
ſolches Ihnen als dieſer Orten ordentlicher Obrigkeit freiſtehet, von ſolchem
Ihrem Gewalt (nemlich dem jus reformand!) nicht abzuweichen,“ laſſen keinen
Zweifel übrig, daß er nicht blos um die äußerlichen Dinge, die zum Cultus
gehören, ſich bekümmern zu müſſen glaubte, ſondern daß er auch in Lehre und
Bekenntniß einzugreifen ſich für vollkommen und naturgemäß verpflichtet und
berechtigt hielt. Wenn er ausdrücklich erklärt, daß er bei ſeinem runden, un⸗
erſchrockenen Gemüth ſich nicht ſcheuen würde, die calviniſchen Grundſätze für
Lehre und Cultus öffentlich einzuführen, im Fall er dieſelben für recht, geſund,
d. h. für ſchriftgemäß achten könnte, ſo kommt ihm dabei kein Gedanke, daß
dieß für Geiſtliche und Gemeinden einen bedenklichen Glaubens⸗ und Gewiſ⸗
ſenszwang in ſich ſchließen könnte. Von der völligen Geſundheit und Schrift⸗
gemäßheit des durch ihn als Landesſymbol eingeführten „gründlichen Berichts“
unbedenklich überzeugt, will er keineswegs den „Predigten ſeiner Geiſtlichen,
welchen er nach mancherlei Verhandlungen das Elaborat ſeines Hofpredigers
Aſſum aufdringt, „einigen Eingriff thun“, vielmehr iſt das bekannte: eujus
regio, ejus religio, aber im beſten Sinne des vieldeutigen Wortes, ſeine naive

*) Chriſtlicher Lehrſtoff fehlte zwar ſchon vor der Reformation im Jugendunterrichte
nicht völlig, die zehn Gebote, das Vaterunſer, das apoſtoliſche Bekenntniß wurden eingelernt
(vergl. Köſtlin, Luther, 1. Bd., S. 31). Die hohenlohiſchen Kirchenordnungen aber und
andere Dokumente zeigen, wie große Mühe es koſtete, älteren Perſonen zur Aneignung der
Katechismushauptſtücke durch häufig wiederholtes Vorſprechen im Gottesdienſte zu verhelfen.
Immerhin laſſen ſich in dieſer nothwendigen Praxis die erſten Anklänge an das ſpätere
Porher ſchen der intellektualiſtiſchen Richtung in der proteſtantiſchen Theologie nicht ver⸗
ennen. 7
**) „Unter Nothſtänden hat die weltliche Obrigkeit als ſolche auch innerhalb der
kirchlichen Angelegenheiten mitzuwirken. Dieß iſt Luthers Anſchauung.“ Köſtlin, Luther.
S. 344. Hiefür berief ſich Luther z. B. auf das Beiſpiel des Kaiſers Conſtantin, der das
nieäniſche Coneil berief.

460

Vorausſetzung. Es iſt dem Grafen, wenn er die kirchlichen Gebräuche zu än⸗
dern und zu vereinfachen begehrt, entſchieden theils darum zu thun, „daß J. Gn.
Kirchen ſowohl in den äußerlichen Ceremonien als in der Lehr von den Pa⸗
piſten merklich und augenſcheinlich unterſchieden ſeien,“ theils darum, daß die
Gemeinde wirklich erbaut werde, daß durch Beſeitigung alles Nebenſächlichen
das chriſtliche Volk, die Schwachen und Betagten, auf welche unendlich viele
Mühe mit Einlernung evangeliſcher Grundwahrheit verwendet wurde, mit ein⸗
geſchloſſen, in das Neue und doch urſprünglich Chriſtliche völlig mit Er⸗
kenntniß und Praxis ſich einlebe, daß ja kein Hohenloher, der ein Gotteshaus
des Landes außerhalb ſeines Heimatortes beſuche, an ungewohnten gottesdienſt⸗
lichen Formen Aergerniß nehme, vielmehr dieſelbe ſchöne und einfache Nüch⸗
ternheit allenthalben zu gleichförmiger Geltung gelange, daß, wie man zu Wei⸗
kersheim die Stimme des Grafen aus denen aller Mitſingenden heraus hörte,
der gemeine Mann an jedem Ort ſich an Geſang und Gebet als ihm voraus
vertrauten Dingen betheiligen könnte. Es iſt dieſelbe Patriarchalität, welche
auch ſonſt die Regierungshandlungen des Grafen beſeelte, der in theurer Zeit
die Unterthanen, die ihn um Anlehen von ſeinen Fruchtvorräthen angiengen,
damit beruhigte: ſo lang ich habe, ſollt ihr auch haben. Und doch tritt er als
Inhaber der Kirchengewalt nicht gewaltthätig, nicht befehlshaberiſch auf, ſon⸗
dern obwohl zum Reformiren von Lehre und Cultus ſich verpflichtet und be⸗
rechtigt haltend, vergleicht er ſich mit den anfangs widerſtrebenden und offenbar
nur zögernd nachgiebigen Geiſtlichen. Bei den Verhandlungen mit denſelben
bedient er ſich nicht ſeiner Beamten, nicht einmal nach moderner Weiſe ſeiner
Conſiſtorien, ſondern läßt ſie in ſeiner Stadt Neuenſtein zuſammentreten, und
gewinnt ihnen die Zuſtimmung zu ſeinen Vorſchlägen und Begehren ab, und
betitelt das zu Stande Gebrachte als „Vergleichung“. Ein Verfahren, zwar
ſehr beharrlich einerſeits, denn die Verhandlungen hatten von 1596 bis zum
8. Januar 1607 gedauert, aber in ſeiner Milde nicht rein territorialiſtiſch,
ſondern offenbar der modernen Art des Collegialſyſtems ſich nähernd.
Wenn die Geiſtlichen ſich den Taufſtein, das Chorhemd, die Elevation
der Abendmahlsgefäſſe, die Repetition der Einſetzungsworte und anderes Ge⸗
wohnte vom Landesherrn nehmen, dagegen die Länge der Predigt ſich vorſchrei⸗
ben laſſen, und ihren Widerſpruch gegen die Lobwaſſerſche Ueberſetzung der
Pſalmen aus dem Franzöſiſchen, ihre Bedenken gegen den Aſſumſchen gründ⸗
lichen Bericht aufgeben, ſo wird dieß ein moderner Eiferer, ſei er nun ein
Ultramontaner, oder ein rechtgläubiger Altlutheraner, armſelig und feige nen⸗
nen. Aber es fragt ſich ſehr, ob mit Recht? Denn die Geiſtlichen unterſchei⸗
den wie Wolfgang ſelbſt mit verſtändiger Beſonnenheit Adiaphora und Gewiſ⸗
ſensſachen. Sie ſehen in den zu vereinfachenden Ceremonien gar keine Gewiſ⸗
ſensfrage, und würden ſich vielmehr ein Gewiſſen daraus machen, wenn ſie den
Widerſtand gegen das Anſinnen ihrer Landesobrigkeit beharrlich, odiose, wie
ſie ſagen, aufs Aeußerſte treiben, und ſich willkührlich und eigenſinnig ſelbſt zu
Märtyrern ſtempeln wollten. Ungerne, ſichtlich ungerne geben ſie nach, aber
ſie ſind unabhängig genug, einzuſehen, daß ihr Gewiſſen dabei unverletzt blei⸗
ben kann. Sie müſſen ſich bei dieſem ihrem Verhalten in Uebereinſtimmung
mit den ihnen anvertrauten Gemeinden gewußt haben. Eine Handlungsweiſe,
nicht blos brav, ſondern gewiſſenhaft und ehrlich, ſo daß mancher mit ſich ſelbſt
unklare Enthuſiaſt unſerer Tage, der eigenſinnig und trotzig nur darum die
angeblichen Irrwege der Regierungen und der Oberkirchenbehorden beklagt, weil
er unverſtändig und unfrei die Sphäre des Gewiſſens verengert hat, ſich darin
ſpiegeln könnte. Dieſe Beziehung der Vorgänge von 1607 in dem kleinen Ho⸗

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464

henlohe auf unſere heutige Gegenwart iſt keine geſuchte, ſondern ſie ergibt ſich
aus der obigen Darſtellung von ſelbſt. Wie mühſam muß jetzt die Grenze
zwiſchen dem Gebiet des Staats und dem der Kirche, zwiſchen jus in sacra
und jas circa sacra geſucht und beſtimmt werden, während ſie damals noch
gar nicht beſtand! In Lehre und Bekenntniß aber hatten die hohenloher Geiſt⸗
lichen allerdings Bedenken zu überwinden, aber ſie hatten Vertrauen zum red⸗
lichen Willen ihrer Obrigkeit, und waren ſich bewußt, daß wenn das neue
Symbol andere als die hergebrachten Ausdrücke in der Lehre von der Gegen⸗
wart Chriſti im Abendmahl und von ſeiner Allenthalbenheit gebrauchte, es ſich
mehr um phrases als um das Weſentliche der Sache ſelbſt handelte. Alles in
Allem, haben ſie nicht als Schwächlinge, ſondern als ehrenhafte überzeugungs⸗
treue Männer ſich gehalten.
Das im Original vorhandene Aktenſtück, hat den Titel: „Vergleichung
zwiſchen dem hoch⸗ und wohlgebornen Herrn, Herrn Wolfgang Graven von
Hohenlohe ꝛc. und Herrn zu Langenburg ꝛc. unſerm gnädigen Herrn mit Ihren
Miniſtris der Graveſchaft Neuenſtein über etliche Articul chriſtlicher Lehre und
unnothwendige Kirchenceremonien, vorgangen den 8. Januarii anno 1607.“
Am Schluſſe ſteht als Datum der 31. März desſelben Jahres. Unterzeichnet
iſt die „Vergleichung“ von folgenden Geiſtlichen der neuenſteiner Diöceſe:
M. Martinus Bach, Prediger und Superintendent, Georgius Hartmann, zwei⸗
ter Prediger zu Neuenſtein, Philippus Guenus, Pfarrer zu Orendelſall, Petrus
Küntz, Pfarrer zu Forchtenberg, Johannes Bocchius, Pfarrer zu Beutingen,
M. Joſeph Heroldt, Pfarrer zu Steinkirchen, M. Johannes Wüſtholz, Pfarrer
zu Ohrnberg, Samuel Schwartz, Pfarrer zu Dettingen, Albertus Scheuermann,
Pastor ecclesiae, quae est in Baumerlenbach, Wolfgangus Halberger, Pfarrer
zu Gnadenthal, Matthäus Zedelius, Pfarrer zu Kirchenſall, M. Abrahamus
Hartmannus, Pfarrer zu Michelbach, M. Vitus Kön, Pfarrer zu Niedernhall,
Georgius Wolmersheuſer, dero Zeit Pfarrer zu Kirchberg. Dieſe Unterſchriften
zeigen, daß auch einige Geiſtliche, die nicht dem Bezirk Neuenſtein angehörten,
an den Verhandlungen ſich betheiligt hatten. Die Unterſchrift der öhringer
Geiſtlichkeit fehlt, ohne Zweifel weil dieſe Stadt zwiſchen den Linien Neuen⸗
ſtein und Waldenburg gemeinſchaftlich war. Ob die Vergleichung auch auf die
Gemeinden der waldenburgiſchen Herrſchaft ausgedehnt wurde, und ob Wolf⸗
gang wegen Oehringen etwa mit ſeinen Vettern, welche damals noch dem evan⸗
geliſchen Bekenntniß angehörten, verhandelte, wie er in ſolchen Fällen pflegte,
wird nicht gemeldet. Auch in Oehringen fehlte der Taufſtein bis zu der 1860
begonnenen Reſtauration der Stiftskirche, während der Gebrauch des Chor⸗
hemds, Elevation der Abendmahlsgefäſſe und Wiederholung der Einſetzungs⸗
worte noch heute üblich ſind.

—,—

G. Smith, chaldäiſche Geneſis. Autoriſirte Ueberſetzung von H. Delitzſch.
Nebſt Erläuterungen von Fr. Delitzſch. Leipzig, Hinrichs. 1876.
XIV und 321 S. (10 ℳ.) H
In erfreulicher Weiſe ſchreitet die Entzifferung der babyloniſch⸗aſſyriſchen Keilinſchrif⸗
ten auf ihrer mühſamen Bahn vorwärts. Waren es früher hauptſächlich die hiſtoriſchen In⸗
ſchriften, welche aufgefunden, beachtet und erklärt wurden, ſo iſt nun neuerdings auch an
die mythologiſchen Texte die Reihe gekommen. Und wenn die erſteren der Natur der Sache
nach ſich vorzugsweiſe mit den iſraelitiſchen Königsbüchern berühren, ſo dieſe mit dem erſten
Buch des A. Teſtaments, mit der Geneſis.
Eine „chaldäiſche Geneſis“, d. h. eine Zuſammenſtellung der mit dem genannten bibli⸗
ſchen Buch parallellaufenden balyfoniſchen Ueberlieferungen, will nun Smith in der vorlie⸗

genden Schrift geben, die vor einigen Monaten zuerſt in engliſcher Sprache erſchienen iſt.
Er erzählt uns im Eingang derſelben, wie es ihm theils durch mühſame Nachforſchungen in
den Schätzen des Britiſchen Muſeums, theils durch glückliche Funde in dem Trümmerhügel
von Kujundſchik gelungen iſt, nach und nach eine immer vollſtändigere Reihe von Legenden⸗
ſtücken zuſammenzubringen, ſo daß er jetzt ſein im vorigen Jahr erſchienenes und auch in
dieſen Blättern (1875, beſond. Beilage XXI, S. 63 f.) recenſirtes Werk Assylian Discoveries
da und dort erweitern oder auch berichtigen kann. Freilich, eben dieſe Nothwendigkeit, nach
ſo kurzer Zeit ſchon wieder zu erweitern und zu berichtigen, ſcheint auf die Zuverläſſigkeit
der Keilſchriſt⸗Forſchung kein ſehr günſtiges Licht zu werfen. Sie erklärt ſich aber aus dem
äußerſt ſchadhaften und fragmentariſchen Zaſtund, in welchem die meiſten Thontafeln auf⸗
gefunden wurden, manche in mehr als 100 Stücke zerſplittert. Doch iſt auch jetzt noch in
vielen Fällen keine genaue und fortlaufende Usberſetzung eines Abſchnitts möglich, ſondern
höchſtens eine mehr oder weniger ſichere Vermuthung über den Inhalt im Allgemeinen.
Und ſo will auch Smith, wie er ſelbſt ſagt, ſeine Ueberſetzungen und Aufſtellungen mit Vor⸗
behalt gegeben haben und mit Vorbehalt aufgenommen wiſſen. Aber „durch Irrthum
zur Wahrheit: das iſt, wenn irgendwo, gerade auf aſſyriſchem Gebiete Geſetz des Fort⸗
ſchritts“.
65 Immerhin glaubt unſer Verfaſſer über die Geſchichte und die verſchiedenen Zweige
der babyloniſchen Literatur (von welcher die aſſyriſche gänzlich abhängig iſt) Folgen⸗
des mit ziemlicher Sicherheit feſtſtellen zu können. Die Blüteperiode der erſteren fällt in
die Zeit von 2000 — 1550 v. Ehr. Die klaſſiſchen Werke dieſer Zeit wurden von den ſpä⸗
teren Geſchlechtern immer wieder abgeſchrieben oder nachgeahmt, und ihr Stil blieb für of⸗
fizielle Urkunden und religiöſe Schriften maßgebend bis herab zur Eroberung Babylons
durch Cyrus, auch wie die alltägliche Verkehrsſprache ſich ziemlich geändert hatte. Ein großes
Werk über Aſtrologie, das über 70 Tafeln umfaßt, wäre Smith geneigt, noch in's dritte Jahr⸗
tauſend hinaufzurücken. Späteſtens um 2000 läßt er die Izdubarlegenden mit der Sint⸗
flutherzählung, vor 1850 dann den Sagenkreis von der Schöpfung und dem Sündenfall
niedergeſchrieben werden, nachdem alle dieſe Geſchichten längere Zeit im mündlichen Umlauf
geweſen waren. Um 1000 befindet ſich eine Bibliothek in Larſa (j. Senkereh) mit mytho⸗
logiſchen, grammatiſchen, mathematiſchen, aſtronomiſchen und aſtrologiſchen, hiſtoriſchen,
geographiſchen und juridiſchen Tafeln. — In ſpäteren Zeiten gieng, wir die politiſche Macht,
ſo auch die literariſche Thärigkeit, doch dieſe mehr bloß als reproductive, von Babylonien
auf Aſſyrien über. Zuerſt war die alte Hauptſtadt Aſſur, ſpäter Kalah (j. Nimrud), und
zuletzt Ninive (j. Kujunoſchik) Sitz der königlichen Bibliothek, um welche ſich der mäch⸗
tige Aſſurbanipal (668 — 26) bei aller kriegeriſchen Thätigkeit und Grauſamkeit doch ein Freund
der Kunſt und Wiſſenſchaft, durch Sammlung von Originalien und Anfertigung von Co⸗
pieen große Verdienſte erwarb. In ſeinem Südweſtpalaſt waren beſondere Gemächer, wohl
aus den oberen Stockwerken, zur Aufbewahrung der Tafeln beſtimmt. Kataloge waren
vorhanden, und Etiketten an den verſchiedenen Tafelreihen angebracht. Die einzelnen Ta⸗
feln jedes Werkes führten fortlaufende Nummern, neben denen die Anfangsworte des Gan⸗
zen ſtanden. Aus der Zeit Sargon's (c. 720) iſt uns der Name eines Bibliothekars erhal⸗
ten, deſſen Großvater Oberbibliothekar geweſen war. Alles dies Beweiſe, welche Sorgfalt
man der Literatur zuwandte. Auch dieſe Bibliothek, ſoweit wir ſie kennen, umfaßte ver⸗
ſchiedenartige Gebiete. Da waren einmal die mythologiſchen Tafeln: Götterliſten und
⸗Legenden, Gefänge und Gebete, Zauberſprüche gegen Krankheiten (beſonders in Folge von
Behexung) und zur Austreibung böſer Geiſter, u. dergl. In der hiſtoriſchen Abtheilung
befanden ſich Annalen und andere geſchichtliche Inſchrefren, chronologiſche Tafeln, Verträge,
Proklamationen, Rapporte über den Stand des Reiches und militäriſche Angelegenheiten.
Zur geographiſchen Literatur gehörten Verzeichniſſe von Ländern und ihren Erzeugniſſen,
von Städten, Fiüſſen, Bergen und Völkern. Die Naturgeſchichte war vertreten durch Liſten
von Thieren, Pflanzen, Mineralien. Die Mathematik wurde von den Aſſyrern weniger
gepflegt als von den Babyloniern. Die vorhandenen grammatiſchen Tafeln ſind für uns
ſehr werthvoll als Hilfsmittel zur Entziff⸗rung der Schrift und zur Kenntniß der Sprache.
Endlich vom Gebiet des Rechtsweſens und der Verwaltung haben wir noch Geſetzesbücher,
Inſchriften über Rechtsfälle, Aemter⸗ und Steuerliſten u. ſ. w.
Der Darſtellung der babyloniſchen Sagen, mit welchen ſich Smith im Folgenden
allein beſchäftigt, ſchickt er eine Ueberſetzung der einſchlägigen Stellen aus Beroſus und an⸗
deren alten Schriftſtellern voraus, und ſodann eine kurze Ueberſicht der babyloniſchen
Mythologie, die, wie er auseinanderſetzt, urſprünglich rein lokaler Natur war, und erſt
im Lauf der Zeit und in Folge ſteigender Macht einzelner Städte zu einem Syſtem ver⸗
ſchiedener Rangſtufen unter den Göttern ſich ausbildete.
Von dem babyloniſchen BVericht über Schöpfung und Sündenfall, der wie billig
zuerſt beſprochen wird, ſind leider nur wenige Bruchſtücke vorhanden. Einmal über den
Anfang der Schöpfung:

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463

Als droben der Himmel nicht kundthat,
Drunten die Erde einen Namen nicht nannte,
Auch die Tiefe der Waſſer nicht durchbrochen hatte ihre Schranke:
Da war Mummu Tiamat (das Chaos des Meeres) die Gebärerin ihrer aller.
Jene Waſſer wurden allein geordnet . . .
Als die Götter noch nicht erſtanden waren, keiner von ihnen,
Eine Pflanze nicht gewachſen war, und Ordnung nicht ex ſtirte:
Auch die großen Götter wurden geſchaffen,
nämlich: Anu, der Himmel; Ilu, die Erde; Hea, das Meer.
Auf fragmentariſche Andeutungen über die Gründung des Feſtlands folgt wieder ein
längeres Bruchſtück über die Erſchaffung der Himmelskörper:
Prächtig war Alles, was hergerichtet war von den großen Göttern.
Der Sterne Erſcheinung ordnete er (Anu) an (in Geſtalten) von Thieren.
Die 12 Zeichen des Thierkreiſes ſollen abgrenzen die 12 Monate des Jahres. Dann
läßt der Gott aus dem ſiedenden Chaos aufſteigen den Mond, daß er beſchirme die Nacht,
und Licht gebe bis zum Anbruch des Tages. Beim Beginn des Monats ſollen ſeine Hörner
durchbrechen; am ſiebenten Tage fängt er an, zu einem Kreiſe zu ſchwellen. Endlich taucht
auch die ſchön gebildete Sonne (die nach babyloniſcher Anſchauung dem Mond untergeordnet
iſt) im Oſten auf, ihren Pfad dahinzugehen.
Ein anderes Bruchſtück erzählt, wie die Götter geſchaffen hatten die ſtarken Ungeheuer
(des Meeres), das Vieh, Wild und Gewürm des Feloes, wie das Vieh und Gewürm der
Stadt (die Hausthiere). 3
Auf einigen weitern Fragmenten glaubt Smith die Erſchaffung des Menſchen, eine
Unterweiſung über die Pflichten des Mannes gegen Gott und über die Pflichten des Weibes
gegen den Mann, ſodann auch den Fluch über den gefallenen Menſchen zu finden. Zwar
ſind (nach dem Urtheil des Herausgeb. Fe Delitzſch) die Texte zu verſtümmelt und zu dunkel,
als daß ſich im Einzelnen Sicheres ausmachen ließe. Aber nicht nur iſt der bibliſche Garten
(Gan) Eden mit der babyloniſchen Landſchaft Gan⸗dunias (die gleichfalls von 4 Flüſſen
bewäſſert wird), und der Lebensbaum des Paradieſes mit dem heiligen Baum auf den Mo⸗
numenten aller Wahrſcheinlichkeit nach identiſch, ſondern es ſpielt auch hier wie dort die
Schlange oder der Drache Tiamat, das Princip des Chaos, der Unordnung (ſ. o. bei der
Schöpfung) eine Rolle. Auf einem altbabyloniſchen Cylinder erblicken wir 2 Figuren, die
zu beiden Seiten eines Baumes ſitzen, und ihre Hand nach der Frucht ausſtrecken, während
hinter der einen eine Schlange ſich bäumt. Nun iſt aber niemals eine Figur auf dieſen
alten Bildwerken reines Phantaſiebild, ſondern immer Darſtellung hiſtoriſcher oder legenda⸗
riſcher Geſt lten. Auch Baudiſſia (Studien zur ſemit. Religionszgeſchichte. I. 1876.) gibt zu,
daß jene Abbildung unabweislich an die altteſtamentliche Erzählunag vom Sündenfall er⸗
innere. — Noch mag hier bemerkt werden, daß, wie die ſiebentägige Woche von Babylonien
ſtammt, ſo auch der ſiebente Tag nach einer aſſyriſchen Inſchrift als „Tag der Ruhe des
Herzens“, als „sabattu“ (Sabbat) galt.
Die babyloniſche Schöpfungsſerie ſchließt mit der Beſchreibung des Kampfes zwiſchen
den Göttern und den von Tiamat angeführten Mächten des Böſen. Gewappnet mit Schwert
und Bogen, zieht der Gott Merodach aus zum Streit, und erlegt unter dem Beiſtand des
Sturmwinds den Drachen.
Noch zwei andere Verſionen der babyſoniſchen Schöpfungsſage werden in unſerer
Schrift mitgetheilt, von welchen die erſte an die Darſtellung bei Beroſus erinnert, die zweite
die Erſchaffung der Himmelskörper in Zuſammenhang bringt mit den oft genannten 7
böſen Geiſtern.
Im Folgenden ſtellt Smith der Vollſtändigkeit wegen eine Reihe von ſolchen Stücken
zuſammen, die auf die bibliſche Geneſis zunächſt keinen Bezug haben. Zuerſt mehrere Göt⸗
terſagen: von dem Gott Zu, der ſich wider Bel, den Vater der Götter, vergeht; von dem
Gott Sarturda, der ſich in einen Raubvogel verwandelt; von dem Peſtgott Dibbarra, der
verſchiedene Städte und Länder zur Strafe für ihre Sünden mit ſeinem Diener Itak ver⸗
heerend durchzieht. Sodann einige Thierfabeln: von der Schlange, die verurtheilt wird,
durch den Adler verzehrt zu werden; von dem liſtigen Fuchs, der ſich ſtets durch heuch⸗
leriſche Thränen von der Strafe loszukaufen ſucht; von Ochs und Pferd, die über ihren
Zuſtand mit einander reden, u. ſ. w.
In drei weiteren Fragmenten will Smith Spuren der babyloniſchen Thurmbau⸗
legende erkennen. Aber der Text ſo wenig, wie die beigezogenen Abbilsungen von Cylindern
berechtigen zu beſtimmten Ausſagen.
Auf ſichereren Boden kommen wir mit den Izdubarlegenden. Von ihren 12 Ta⸗
feln iſt verhältnißmäßig Vieles erhalten, und auf der wichtigſten, der Sintfluthtafel, iſt
kaum eine Zeile ganz verloren gegangen. Zu dem, was ſchon in der oben genannten Recen⸗
ſion der Discoveries über dieſen Cyklus angegeben iſt, wollen wir nur noch Folgendes beifügen.

464

4 2
Smith hält Izdubar oder Nimrod entſchieden für ine hiſtoriſche Perſönlichkeit. In
dem Tyrannen Humbaba, der nach der 5. Tafel von Izdahar und ſeinem Freunde Heabani
erſchlagen wird, ſieht er den letzten König aus der mediſchen oder elamitiſchen Dynaſtie,
welche ca. 2450 — 2250 Babylonien beherrſchte; alſo einen Nachfolger jenes Kudurnanhundi,
der nach einer Inſchrift Aſſurbanipal's 2280 v. Chr. die babyloniſche Stadt Erech plünderte.
Dann hätte Izdubar nach Abwerfung der Fremdherrſchaft ſelbſt den Thron beſtiegen, und
das älteſte der großen weſtaſiatiſchen Reiche gegründet. Wenn nun die Spuren von dem
großen Nationalepos, deſſen Held Izdubar iſt, bis zum Jahre 2000 hinaufre chen, ſo waren
nach Smith die vorhergehenden 2 oder 2 ½ Jahrhunderte lang genug zur Bildung und
Verbreitung dieſer Sagen, die man nun aber nicht nach modernem Brauch „in ſinnreich
ausgeklügelte Schilderungen von Naturphänomenen auflöſen“ dürfe. Delitzſch ſchließt ſich
dieſer Meinung an, und proteſtirt insbeſondere gegen Grill's Auffaſſung von der bibliſchen
Urgeſchichte. — Ueber Izdubar's Verhältniß zu Iſtar, der Königin und Göttin von Erech,
noch Einiges. Der Held verſchmäht ihre Liebe, weil ſie zuvor nach einander einem wilden
Adler, einem gewaltigen Löwen, einem feurigen Roß, wie einem Herrſcher des Landes und
dem Verwalter ihres Vaters Treue gelobt und Treue gebrochen hat. Der Verſuch der be⸗
leidigten Göttin, bei Anu im Himmel ſich Rache zu verſchaffen, ſcheitert mit der Erlegung
ihres göttlichen Stieres durch Izdubar und ſeinen Gefährten. Da ſteigt Iſtar hinab in
die Unterwelt, um die unterirdiſchen Mächte gegen ihren Feind aufzubieten; doch vergebens
(Aus dieſem Zuſammenhang erklärt ſich ohne Zweifel die ſchöne Erzäahlung von der „Höllen⸗
fahrt der Iſar“; ſ. Staatsanz. 1875, S. 1811 f.) — Ueber alle weiteren Ereigniſſe: Izdu⸗
bar's Krankheit, Heabani's Tod, Izdubar'’s Wanderungen, ſein Zuſammentreffen mit Ha⸗
ſisadra, die Erzählung des Letzteren von der Sintfluth, Jzdubar's Heilung und Rückkehr, ſeine
Todtenklage über Heabani, — findet ſich das Nöthige bereits in der mehrfach erwähnten Recenſion.
Ueberſchauen wir noch einmal dieſe alten Sagen der Babylonier von Schöpfung und
Sündenfall, Sintfluth und Thurmbau (?), ſo legt ſich uns die Frage nahe: wie verhalten
ſich dieſelben zu den bekannten Erzählungen des A. Teſtaments? und bei welchem der beiden
Voͤlker haben wir den Urſprung ſolcher Ueberlieferungen zu ſuchen? Wenn wir nun be⸗
denken, daß der Garten Eden vom Euphrat und Tigris beſpült wird, daß die babyloniſche
Stadt Surippak „die Stadt des Schiffes“ heißt, daß das Sintfluthſchiff an dem Gebirge
nördlich oder nordöſtlich von Babylonien landet, daß Babel die Stätte des Thurmbaus iſt:
ſo wird dem Schluſſe nicht auszuweichen ſein, daß Babylonien, wie die Wiege des israeli⸗
tiſchen Volkes, ſo auch die Heimat dieſer Erzählungen iſt; daß aber die bibliſchen Berichte,
ſo wie ſie uns vorliegen, bereits „durch den Geiſt der Jahve⸗Religion hindurchgegangen“
ſind. Damit trifft Baudiſſin's Urtheil zuſammen: „immer mehr wird es durch die Ergeb⸗
niſſe der Aſſyriologie beſtätigt, daß die israelitiſche Religion herausgewachſen iſt, wenn auch
in der Kraft eines neuen, ihr allein eigenen Princips, aus den gemeinſamen Anſchauungen
des Semitismus“. Doch warnt Smith mit Recht vor voreiligen Behauptungen, ſo lange der
Thatbeſtand auf Seite des babyloniſch⸗aſſyriſchen Volkes noch gar nicht klar und ſicher vorliegt.
Einen Anhang zu unſerer Schrift bilden werthvolle Beiträge des Herausgebers
Fr. Delitzſch: Bemerkungen über den Gang der Keilſchriftentzifferung und über die Aus⸗
grabungen am Euphrat und Tigris, über die aſſyriſch⸗babyloniſche Mythologie, über die
richtige Bezeichnung der Sprache der babyloniſchen Ureinwohner („ſumeriſch“”, nicht „akka⸗
diſch“); ſodann Zuſätze und Berichtigungen zur Ueberſetzung und Auffaſſung der oben be⸗
ſprochenen Legenden. Die Beifügung eines Regiſters hätte das ſchön ausgeſtattete, auch
mit 27 Abbildungen geſchmückte Werk noch brauchbarer gemacht. Ebenſo hätte der Heraus⸗
geber mit ſeiner nachbeſſernden Hand zur Korrektur kleiner Ungenauigkeiten da und dort
noch ſchärfer eingreifen dürfen.
Nachſchrift. Inzwiſchen iſt G. Smith, dem Fr. Delitzſch ein ſo fröhliches Glückauf
zur dritten Reiſe nach Aſſyrien zugerufen hatte, am 19. Auguſt d. J. zu Aleppo auf dem
Rückweg geſtorben. Jeder, der ſich für die aſſyriſchen Forſchungen intereſſirt, wird um den
verdienten Mann trauern, der ſich ſchon in jüngeren Jahren durch eine Reihe tüchtiger
Schriften und glücklicher Entdeckungen einen Namen gemacht hat, und nun, ein Opfer
ſeines raſtloſen Eifers, allzu früh ins Grab geſunken iſt. — Vor Kurzem ſind die von ihm
geſammelten Alterthümer, etwa 2000 Numern, im britiſchen Muſeum eingetroffen. Es
ſollen ſich darunter namentlich babyloniſche Dokumente einer Handelsfirma aus der Mitte
des 6. Jahrhunderts befinden, in welchen auch zum erſten Mal der aus dem Buch Daniel
bekannte Belſazar als König genannt ſei. Doch könnte er auch, wie neuerdings in der
Regel angenommen wird, als Mitregent ſeines Vaters Nabunahid (Herodot's Labynet) den
Königstitel führen. Ueber dieſe und ähnliche Fragen werden uns wohl die fortſchreitenden
Forſchungen noch weiteren Aufſchluß bringen. H.

Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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Beſonere Veilage
Staats⸗Anzeigers für Württemberg.

No. 30. Stutigart, den 30. Dezember 1srs.

Inhalt: Rückolick. S. 465. — Zwei ſchwäbiſche Jubileen. S. 466. — Chriſtian
Grabbe. S. 476, — Inhalts⸗Angabe. S. 473.

Rückblick.

Die beſondere Beilage des Staats⸗Anzeigers ſchließt ihren zweiten Jahr⸗
gang ab, der, wie ein Blick auf das Regiſter lehrt, einen nicht minder umfaſ⸗
ſenden und vielſeitigen Inhalt gebracht hat, als der erſte. Neben den ſpeciell
für unſer Blatt geſchriebenen Arbeiten, welche aus allen Theilen des Landes
und von Männern der verſchiedenſten Berufsthätigkeit uns zugekommen ſind,
ſteht eine Reihe von Vorträgen, akademiſche, Vereins⸗, Feſt⸗Reden und popu⸗
läre Vorträge für ein gemiſchtes Publikum, welche die Güte der Verfaſſer und
ihr Wunſch, das zunächſt einem engeren Kreiſe Gebotene auch dem weiteren
Publikum zu gute kommen zu laſſen, zur Verfügung der Redaktion geſtellt hat.
In aus gedehnterem Maße, als im vorigen Jahre, hat ſodann die beſondere
Beilage ihre Spalten literariſchen Beſprechungen geöffnet, namentlich ſolchen,
die über die bloße Anzeige eines Buches hinausgehend über deſſen Gegenſtand
ſich ſelbſtändig und in ausführlicherer Weiſe ausließen. Dazu gaben vor allem
neue Publikationen über unſere großen Dichter Anlaß: die Göthe⸗, Schiller⸗,
Herder⸗, Wieland⸗Literatur wurde wiederholt berührt, eine Epiſode aus Schil⸗
lers Leben, ſeine Flucht aus Stuttgart, fand nähere chronologiſche Erörterung,
ein Lebensbild Mörikes kam aus Julius Klaibers bewährter Feder, Erſchei⸗
nungen der ſchönen Literatur der Gegenwart in Poeſie und Proſa wur⸗
den beſprochen. Recenſionen wiſſenſchaftlicher Werke ſchloßen ſich an, nament⸗
lich aus dem Gebiete der Geſchichte und Philoſophie; Vaihingers Eſſai
über Hartmann, Dühring und Lange, Sempers Schrift contra Häckel, Bitzers
Buch über die ſocialen Ordnungen, die Schriften Baumanns zur ſchwäbiſchen
Geſchichte fanden eingehende Berückſichtigung. Selbſtändige geſchichtliche Arbei⸗
ten zeigten in Leibnizens egyptiſchem Vorſchlag ein Bild der orientaliſchen Frage
vor 200 Jahren, in Dantes politiſchen Beſtrebungen einen mittelalterlichen
Profeten des modernen Staates, in ausführlichen Mittheilungen aus einem
alten Kloſterchroniſten ein anſchauliches Lokal⸗Gemälde aus dem dreißigjährigen
Krieg. Die Philoſophie vertraten die Vorträge Sigwarts über die ſittlichen
Grundlagen der Wiſſenſchaft und Pfleiderers über die deutſche Religions⸗
philoſophie. Auch die Naturwiſſenſchaft blieb nicht ferne; ſie gab Ab⸗
handlungen über Auslöſung (von Rob. Mayer), über thieriſche Wärme, über
die Fortſchritte in der Vorherbeſtimmung der Witterung, und wenigſtens nach
einer Seite gehören das Lebensbild Jenners und der Vortrag über Krankheiten
und Aerzte bei Shakeſpeare hieher. Hier mag zugleich eine Gattung von Bei⸗
trägen genannt werden, die Natur⸗ und Reiſeſchilderungen, die ſich

466

ſicher iſt, wenn ſie in ſo intereſſanter Geſtalt erſcheint, wie „Fieſole und die
Badia“ und „Am Ortler“. Nicht unvertreten blieb ferner die Sprachwiſ⸗
ſenſchaft (deutſche Sprache) und Alterthumswiſſenſchaft. In der letz⸗
teren war es neben anderen Gegenſtänden das griechiſche Drama und das grie⸗
chiſche Theater, das unſerem Verſtändniß nahe gebracht wurde. Und zu dem
antiken trat das moderne Theater: Heinrich Köſtlins ausführliche und dan⸗
kenswerthe Arbeit hat von Richard Wagners Beſtrebungen und Leiſtungen ein
klares Bild entworfen. In erſter Linie aber ſtand, wie im vorigen Jahre, die
eigene Heimat, die Geſchichte und Kultur unſeres Württemberg in Ver⸗
gangenheit und Gegenwart. Die Beiträge zur württembergiſchen Regenten⸗
und Kulturgeſchichte, welche neuerdings durch das auch an dieſer Stelle beſpro⸗
chene württembergiſche Dienerbuch eine intereſſante Illuſtration erhielt, wur⸗
den in 7 Numern fortgeſetzt, Skizzen aus der württembergiſchen Kirchengeſchichte
lieferte eine werthvolle Abhandlung über das Kirchengut und intereſſante Mit⸗
theilungen über Strauß' Stellung im Kirchendienſt. Das württembergiſche Unter⸗
richtsweſen ſpielte eine hervorragende Rolle in dieſen Blättern, welche ebenſo
über die Anfänge des Volksſchulweſens, als über die humaniſtiſchen Studien
in Tübingen im 15. und im 19. Jahrhundert, und über die techniſche Hoch⸗

ſchule der Gegenwart berichteten. Ebenſo waren eingehende Beſprechungen den

Leiſtungen gewidmet, welche unſer Vaterland in der jüngſten Zeit auf wichti⸗
gen Kulturgebieten aufzuweiſen hat, ſeiner Armenfürſorge, ſeinem Waſſerver⸗
ſorgungs⸗ und ſeinem Feuerlöſchweſen. — So zeigt ein Rückblick auf dieſen
Jahrgang eine bunte Mannigfaltigkeit der Gegenſtände, die uns wohl die Ver⸗
ſicherung geben kann, daß, wenn nicht alles für alle Leſer geſchrieben war,
doch gewiß jeder etwas für ſich gefunden hat und die im Verein mit der von
den verſchiedenſten Seiten ausgeſprochenen Anerkennung und Zuſtimmung zu
dem Unternehmen und ſeiner Haltung uns in der Hoffnung beſtärkt, daß auch
im kommenden Jahre Mitarbeiter und Leſer der beſonderen Beilage ihre Theil⸗
nahme erhalten werden.

Zwei ſchwäbiſche Jubileen.

In unſerer Zeit, die Jubileen aller Art, Erinnerungsfeſte mit mehr oder
minder berechtigten Anſprüchen auf allgemeine Bedeutung zu feiern geneigt iſt,
darf ein literariſches Blatt gewiß auf zwei Ereigniſſe aufmerkſam machen, die
zwar von weniger allgemeinem, aber doch von literatur⸗ und kulturhiſtoriſchem
Intereſſe ſind, auf das 400jährige Buchdruckerjubileum, das zwei ſchwäbiſche
Städte oder Städtchen in dieſem Jahre zu feiern hatten. Unter den Orten,
in denen ſchon im 15. Jahrhundert, als die edle Buchdruckerkunſt noch in cunis
lag, Preſſen errichtet waren, findet ſich bekanntlich eine unverhältnißmäßig
große Zahl ſüddeutſcher, beſonders freier Reichsſtädte. Bamberg hatte ſchon
1464 oder gar 59, Augsburg 1468, Nürnberg 1470 ſeine Preſſe, und bald
mehr als eine; unter den jetzt württembergiſchen Plätzen war Ulm der erſte,
wo (bereits 1469) eine Preſſe errichtet wurde, ihm folgte Eßlingen (1473),
in Blaubeuren wurde im Jahr 1475 das erſte Buch gedruckt; im
Lauf des letzten Viertels jenes Jahrhunderts könnten noch Stuttgart und
Schuſſenried (1478), Urach (1481), Reutlingen (1482) und endlich
Tübingen (1498) als die letzte deutſche Stadt, in der im 15. Jahrhundert
die Buchdruckerkunſt eingezogen iſt, dies Jubileum begehen. Manchen dieſer
Plätze, z. B. Stuttgart und Schuſſenried, hat man lange das Recht in dieſer

leider bis jetzt ſehr ſpärlich eingefunden hat und doch der dankbarſten Aufnahme

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467

Reihe genannt zu werden ſtreitig gemacht, auch Blaubeuren iſt es eigen ergan⸗
gen, indem ſein Anſpruch lange Zeit ſo zu ſagen nur auf zwei Augen, das
heißt auf der Angabe eines einzigen Bibliographen beruhte, heute aber iſt ſein
Anrecht geſichert, und ebenſo kann niemand das andere Faktum, von dem wei⸗
terhin die Rede ſein ſoll, beſtreiten.

Im Jahr 1732 hat der Nürnberger Pfarrer und Bücherfreund Georg
Schwindel, der als Theophilus Sincerus den Bibliographen wohlbekaunt iſt,
im vierten Stück ſeiner „Nachrichten von lauter raren und alten Büchern“
ein kleines Büchlein (von 144 Bl. in 8) beſchrieben, das er Eheſtandsbüchlein
nennt, auf deſſen letzter Seite ſtehen ſollte „gedruckt von Conradus Mancz zu
Blaubürren 1475.“ Seiner Beſchreibung nach hat er es ſelber geſehen, er ſagt
aber nicht wo, vielleicht gar beſeſſen; ſeither ſcheint es niemanden mehr unter
die Augen gekommen zu ſein; die Bibliographen alle, Marchand, Denis, auch
die Schwaben Panzer, Zapf, ſelbſt Hain können nur auf ihn verweiſen. Ueber
den Drucker Conrad Mancz (oder Manz, wie jetzt der Name in Blaubeuren
und Umgegend geſchrieben wird) erfahren wir anderweitig, daß er 1494 und
1505 „am Freitag nach Katharina“ als „Buchführer“ d. h „Buchhändler
unter dem Gewölbe“ in Ulm vorkommt und im Jahr 1498 an Simon und

Judä von Johannes Breuß, Buchdrucker in Straßburg, vor das Hofgericht

nach Rotweil citirt wird. Auch das Büchlein, das er in Blaubeuren druckte,
iſt keineswegs unbekannt, denn es war ein in damaligen Zeiten viel gedrucktes
und viel geleſenes Büchlein. Sein Verfaſſer war der bairiſche Domherr Al⸗
brecht von Eybe in Bamberg, in beiden Rechten Doktor, Archidiakonus zu Wirtz⸗
burg, Freund und Kämmerer des Papſtes Pio II., des bekannten Eneo Syl⸗
vio, der „der löblichen keiſerlichen Stat Nürnberg und eym erbern weiſen für⸗
ſichtigen Rate und der gantzen Gemeine daſelbſt aus beſunder Lieb, gutten
Willen und Zuneigung und aus freuntlicher Nachparſchaft, die er in ſunderheit
vor andern zu in (ihnen) hat, zu Lob und Ere und Sterkung ihrer Pollicei
und Regiments, fürgenummen auf die fürgelegten Frag ob einem Mane
ſey zu nemen ein eelich Weib oder nit, zu ſchreiben und dieſelben mit
viel hübſchen Wortten und zufallenden Stücken, Hiſtorien und Materien zu
weittern und zu zieren, frölich und luſtig geben zu leſen und zu hören zu einem
gutten ſeligen Neuen Jare der Jarzal Criſti unnſeres Herren Gepurt Tawſent
Vierhundert u. zwei und Sibitzigſten Jaren“ und ſo will er ihnen „alſo zuge⸗
eignet, geſchickt und geſendet haben diſes Püchlein zu wolgefallen und zu leſen
mit freuden. Amen.“ In der That iſt das Büchlein keineswegs trocken ge⸗
halten, im Gegentheil äußerſt unterhaltend zu leſen und insbeſondere ſind die
eingereihten längeren oder kürzeren, ernſten und heiteren Geſchichten ganz vor⸗
trefflich erzählt, wie Heinrich Kurz in ſeiner Geſchichte der deutſchen Literatur
(I, 788 ff.) ſagt, mit einer Feinheit und Anmuth und einer naiven Treu⸗
herzigkeit, welche ſelbſt bedenklichen Stellen einen unnachahmlichen Reiz gibt,
und denen nur die Franzoſen des 15. und 16. Jahrhunderts verglichen wer⸗
den können. Kurz bietet das Kapitel „von Lieb u. Sorg der Kinder u. wie
ſie erzogen ſullen werden“ als Probe dar und gibt nach einem alten Holzſchnitt
das Bild des Albrecht von Eybe, Docton“, wie er in einer Art Zelle oder
Kapelle ſchreibend an einem elegant geſchnizten, mit ſeinem Wappen geſchmück⸗
ten Pulte ſitzt. Leider können die reizendſten und am meiſten charakteriſtiſchen
Stellen des Buchs nicht ohne weiteres mehr wiedergegeben werden, da dem
derben Geiſte des Jahrhunderts entſprechend über manche Verhältniſſe in einer
oft nackten, aber keineswegs unzüchtigen Weiſe geſprochen iſt; der ganze Geiſt

468

des Büchleins iſt vielmehr ein echt ſittlicher, ſo daß Bouterweck in der Ge⸗
ſchichte der Poeſie (IX, 496) eines der Bücher nennt, die vor vielen andern
der Vergeſſenheit entriſſen zu werden verdienen und gewiß ſind die Urteile
eines katholiſchen Domherrn über die Ehe 50 Jahre vor Luthers Auftreten
auch heute wiederum manchen intereſſant.
Inhalt und Eintheilung ſeines Büchleins gibt er in der folgenden an⸗
ziehenden Weiſe: „Socrates Philoſophus, Ein natürlich Meiſter zu Athenas
(den natür lichen Meiſtern d. i. den (heidniſchen) Weltweiſen, ſtehen die Mei⸗
ſter der übernatürlichen, geoffenbarten Weisheit gegenüber), der do iſt geweſt
zu den Zeiten Aſſweri des kunigs (Ahasverus n ch Daniel) ward von einem
Jüngling gefragt, Ob er ein Weib nemen ſoll oder nit: Antwurt der Meiſter
nd ſprach zu ihm: Wellichs du thuſt, das wirt dich reuen. Wann nymſt du
ein Weib, ſo biſtu allezeyt in ſorgen und angſten, in ſtetem kriege mit dem
Weibe, mit der Schwiger, mit ihren freuntten, mit auffhebung des Heiratguts;
Bleibeſt du aber on Weibe, ſo wirt dich bekümmern und peinigen allein, on
weyblich Lieb und Troſte zu leben, der Kinder beraubt zu ſein u. ſ. w. Alſo
hat Sokrates dem Jüngling in zweien ſcharpffen Dingen ein Weib zu nemen
oder nit, kein froͤlich, begirlich Antwurt laſſen widerfaren. Dieſe fürgelegte
Frag auszuführen hab ich fürgenommen in drey teyl diſes Püchlein zu ſetzen:
Im erſten teyl will ich geben zu verſtien, was ungemachs, was beſorgnus, was
irrung, müe und arbeit, und was widerwertigkeit, und dobey was luſt und
freüde, und was guttes ſich in dem eelichen Stande und weſen mugen begeben,
dardurch ein Mann nit unbillich in zweyfel gefürt mag werden, ob ein Weib
zu nemen ſei oder nit. Im anndern teil will ich antworten auff die Frag
und beſchlieſen, das einem Manne ſei ein Weib zu nemen und dobey etzlich
hübſch Hiſtorien erzelen. Im dritten und letzten Teyle will ich ein frölich Hoch⸗
zeit mit einem köſtenliche Male un Wirtſchaft machen, als dann gewöhnlich
iſt, ſo ein Man ein Weib genommen hat, und mit etlichen hübſchen leren und
Hiſtorien beſchließen.“
Als Theologe beginnt er wie billig, mit einem Kirchenvater, und dem
größeſten derſelben, alſo: „Auguſtinus der ſelige Vater wart gefragt von der
Vernunft ob in nit gelüſtet zu haben ein Weyb, beſunder wenn ſie ſchön,
keuſch und reine war, ſchemig, weiſe, gelert und guter Sitten, mit genüglichem
Zuſchatze, die ihn an Studiren und Lernung nicht hindert, noch ſunſt betrübet.
Antwurt Auguſtinus ſeiner Vernunft: Male ſie mir wie ſchön du wilt, und
hobel ſie mit allen Tugenden, ſo will ich doch keinerlei ſo ſere fliehen als weip⸗
lich Geſellſchafft, wann ich find nichts das menlichen Mut und alle Kunſt ſo
ſere verletztet und niderdruckt als weipliche Geſellſchaft.“
Drauf folgt was „Theophraſtus, der ein Jünger Ariſtotelis iſt geweſen,
ſchreibt über dieſe frag in dem Puche der Hochzeitten und was auch Tulius
(d. i. Cicero) hat geſprochen: „Dann es iſt vil, das den Frawen zugehört:
köſperliche kleider, Hefftlein, Ringe, Perlein und Edelgeſtein, Zerung, Meide
(Mägde) und mangerlei Hawßgeräth; darnach ſein ſie die gantze Nacht ſchwezig,
kippeln und keifen, grymmen und zannen und ſprechen zu dem Mane, die iſt
paß gekleydt dann ich, was haſt du mir von dem marckt gebracht und kawfft
u. ſ. w. So du ihr das gantz Haws bewilheſt (bewilligſt), muß ir jederman
dienſtlich ſein, behelteſt aber eiwas in deinem Gewalt, ſo ſpricht ſie du wölleſt
hr nit getrawen, wird dir gehaß und gram; iſt ſie arm ſo iſt dir ſchwere, ſie
zu erneren, iſt ſie aber reich, iſt ſie ſchwere zu leiden.“ — In der folgenden
Geſchichte gibt er den Urſprung einer allbekannten Redensart, der vielleicht
nicht ebenſo bekannt iſt: „Zu Rom iſt geweſen ein weyſer Man, den ſeine

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469

freunt darumb ſtrafften, das er het von ihm getan ſein ſchönes Weib, da man⸗
nicht gedenken möcht, was ihn beſchwert ſollt haben, wann ſie auch genug an
zeittlichem Gut hett. Do reckt er von im eyn Fuß und ſprach: Secht, lieben
freunde, der Schuch iſt neu, glat und hübſch, aber euer keiner weiß, wo mich
der Schuch drückt, dann ich allein.“ — Am Schluß dieſes Abſchnitts behauptet
er „eine ſenftige und gütige Fraw ſei ein ſeltzamer (ſeltener) Vogel auf Ert⸗
trich und ſey gleich einem ſchwartzen Schwanen und einer weißen Kroen (Krähe),
und ſei kein Fraw als gutt, nit ſie hab an ir ein Tadel, als auch Sokrates
ſaget. Das und annders (fügt er aber naiv hinzu) ſollen die Frawen nit in
ark vermerken, wann die Lerer das ſagen und die fürgenommene frag aufwei⸗
ſet.“ — Im Abſchnitt „von der Schön und Ungeſtalt der Frawen“ führt er
von Petrarcha an: „So eyn Fraw von Geſtalt hübſch iſt, mag ſie leicht
(wenig) mit Kleydern geziert ſein; ſo aber ein Fraw, deßgleichen ein Mann
von Geſtalt des Leibs nit hübſch iſt und will ſich mit Kleidern zieren und
hübſch machen, der wird geſpot und bewegt die Leut zu Gelechter, und das ſie
ſprechen „Was unſawber iſt, dem muß man ein Farb aufſtreichen.“ Die näch⸗
ſten Zeilen werden ſchon etwas zu derb: Plautus ſchreibe „das nichtz mer zu
ſchelten ſey, dann ſo die alten zanluckenden Weyber ſich mit Salben beſtreychen
und verben, die ir ungeſtalt damit meinen zu verpergen. Wann ſo ſie ſchwitzen,
und die Salben und der Schweiß zuſammenrynen, zuſtund begibt ſich ein ge⸗
ſchmagk, ſam het (als hätte) ein Koch merprue (Meerbrühe) und Kaſpel zu⸗
ſammengoſſen. Nit mer von diſem Teyl zu ſchreiben.“
Rührend iſt der von H. Kurz als Probe gegebene Abſchnitt „Von Lieb
und Sorgen der Kinder und wie ſie erzogen ſollen werden und ſo die Kinder
oder Eltern ſterben“, darauf folgt aber ſofort ein derberer „ſo die Fraw wol⸗
redende (d. h. geſchwätzig, oder wie es im Abſchnitt gewöhnlich heißt „cleffig“)
und zornig iſt“, wobei er aber eine erſtaunliche Welt⸗ und Menſchenkenntniß an
den Tag legt, beſonders wo er beſchreibt, „was hübſcher Wort die Frau ge⸗

braucht, ſo ſie Unrecht gegen den Man getan und ſich entſchuldigen will“, oder

was ſie ſagt, „ſo ſie ſich leßt bedünken, daß ſie nit faſt mißgehandelt hab“,
oder wie ſie „einen langen Seufzer leßt“, wenn der Mann gar zornig iſt, oder
wenn ſie merkt, daß es ihm nicht ſo ernſt iſt, „wie ſie ein wenig lachet und
ſpricht: Liber Mann, du werſt ſicher ein guter Prediger geworden u. ſ. w.“
„So aber ſolliche ſüße Worte den Man nit erbeichen mugen, ſo zeucht die
Fraw herfür einen großen Seuffzer, neyget nyder das Hawbt und miſchet die
Rede mit Weinen, umbfehet den Mann mit Armen, hengt ſich an ſeinen Hals
und überwindet den Zorn des Manes, das er im ſelbs unrecht gibt, und der
Frauen Recht, und vergibt ir, mas ſie wider ihn hat geton“.
In der Einleitung zum zweiten Teil, „der do endlich ſein wird, daß ein
Weib zu nemen ſei“, will er zum erſten Anzeigung geben, „wie die Welt und
der Menſch und warum ſie erſchaffen ſein und daraus einführen und be⸗
ſchließen (den Induktionsſchluß machen), das ein Weib zu nemen ſei“. Und
ſo nimmt er vor ſich „den andechtigen Vater und Lerer Lactantiumn, denn in
ſeinem Büchlein will Eybe die Lere und Meiſterſchaft der Poeten, der natür⸗
lichen Meiſter (oratorum und philosophorum), auch der heilligen Geſchrifft,

2

der geſchriebenen Rechten und der Ertzenei (ſämmtlicher 4 Fakultäten) an⸗

zeigen“ — und ſpricht zuerſt von den 4 Elementen, den 4 Weltgegenden, den
4 Jahres⸗ und Tageszeiten, von denen je eines dem andern entſpricht und die

zuſammen „die vier Temperamente“ des Menſchen beſtimmen. Als „on Zweifel“

wird ausgeſprochen und bewieſen „das die Welt und was dorinnen iſt, ſein
rſchaffen von wegen des Menſchen“, und dann wird die weiſe und nützliche

470

Einrichtung des menſchlichen Körpers nach Anleitung Lactantii im einzelnen
beſchrieben. „Daß Got den Menſchen nit hat wöllen erſchaffen rotund und
ſcheubelt ſam ein Kugel, darumb das er ſich hat mugen bewegen zu gien und
zu piegen allenthalben, nachdem im notturftig ſein würde und hat des erſten
dem Menſchen geben das Hawbt als das oberſte, dorinnen ſeyn ſollen die
Synne, Vernufft, Anfang und Regiment des Leichnams, und hat das auffrecht

gemacht gen den Hymel, das der Menſch wöll aufſehen in den Hymel von

dannen er kummen iſt und Got ſein Schöpfer erkennen, der ihm geben hat
das Leben.“ Intereſſant ſind ſeine anatomiſchen Anſchauungen und Kenntniſſe.
An den Augen bewundert er am meiſten „das ſubtile liechte Heutlein“, durch
das die äußeren Erſcheinungen „fürbaß geſendet werden“ in die inneren Sinne
des Menſchen, und daß oft Gemüt und Will des Menſchen erkannt und ge⸗
merket wird durch das Geſicht der Augen. Der Naſe werden „3 Ampt zuge⸗
aygnet, des Atems und Lufftes dadurch zu gebrauchen, das Riechen und Ge⸗
ſchmacke damitt zu begreiffen, und die Reinigung des Hyrnes dadurch zu laſſen“,
dem Munde, deſſen Geſtalt nach der Länge wie nütze und wie zymlich ſie ſei
niemand auszuſprechen mag, die 2 Ampt, Speys und Nahrung des Leibs zu
empfahen und zu reden. Wie die Zunge mit Hilfe der Zene, des Gumns
und der Lebſen die Worte bildet, die Zähne als eine Mauer die Zunge um⸗
geben, daß der Menſch bedenken ſoll, wie er ſein Rede wöll ſetzen und be⸗
waren, wie die Zähne mit den Lebſen bedeckt ſind, daß ſie nit ein Grawen,
ſo ſie bloß wären, bringen möchten, von Bart, Ohren, Armen, Beinen, Rücken,
Ryben und Haut, aber auch von den „inwendigen Gliedern“, insbeſondere dem
Magen, der do iſt ein Vas (Gefäß) und Nehmer der Speis dieſelben „zu kochen
und waich zu machen“, den Lungen „die do an ſich zeuhet und wider außleßt
den Geiſt des Lufftes, dadurch der Menſch beleibet in Leben, den „zwu Rören“ ꝛc.
weiß er viel zu ſagen, verweist aber für mehreres in die Schule der natür⸗
lichen Meiſter „und gelerten, bewerten Aerzten“ und ſpricht noch von der Ver⸗
nufft, dem Gemüte und Synnen des Menſchen. .
Schön iſt der Schluß dieſes Abſchnittes:
„Alſo hat die Gütigkeit Gotes den Menſch erſchafen auß den alleredelſten,
volkomenlichſten und aus götlichen Teilen, das er ſol ſein ein Tempel
ſeiner göttlichen Majeſtät und ein Anſeher ſeiner Werk, die er von des
menſchen wegen erſchaffen hat. Und hat im allein geben die Synne,
Vernufft, Fürſichtigkeit und das Gemüte, das er mug erkennen Got
ſeinen Schöpffer, ſeine Wercke verwundern und die Tugenten umfahen.
Got hat auch den Menſchen auffrecht gemacht, daß er den Hymel anſehen mag
zu zeichen, das der Menſch Got mit den Augen nit geſehen mag, ſundern den
Hymel, der do iſt ein Stule Gotes, er ſoll auffheben ſein Gemüte in den
Hymel, und doſelbſt beſchowen und contemplieren ſeinen ſchöpffer Herrn und
Got, und hat alſo geben dem Menſchen ein ewiges gemüte, als Got ſelbſt un⸗
tötlich und ewig iſt, das er ihn mit ſollichem Gemüte ſoll eren, loben und
liebhaben als einen gemeinen Vater des menſchlichen Geſchlechts. Und die
Zungen der Rede, daß er ſein gedanken und die Majeſtät ſeines Herrn auß⸗
ſprechen muge, und hat im undterworffen alle Ding, das er Got dem Werck⸗
meiſter ſoll undterworffen und gehorſam ſein. Darumb ſollen wir Got alle lieben,
das er unſer Vater iſt, alle eren, das er unſer Herr iſt, alle danckper ſein,
das er uns vil gutes gemacht und erzeigt hat, ſull'n ihn alle fürchten, daß er
geſtrenge iſt und ſein wird an dem Gericht des jüngſten Tages, und ſein Got⸗
heit mit einem guten ſchlechten Gemüte eren und anpeten und dankſagen, wann
ſie iſt voll aller Gütigkeit, aller Tugenden und iſt ein Prunen daraus fleußt

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471

alles Gut. Durch ſein götliche Genad haben wir empfangen das Liecht ſeiner
Erkenntniß und ſeines heiligen wirdigen Namens, der do iſt der Name Gotes,
gebenedeit und geſegnet, der uns alle aus veterlicher Gütigkeit und Liebe be⸗
gabet hat mit Synnen, daß wir ihn ſullen erkennen mit Vernufft, daß wir
ihn ſollen erforſchen mit Erkantniß und das wir in ſollen anpeten und ſollen
uns erfreuen, daß er ſich unns gantz erzeigt hat und hat uns zu erkenen geben
ſein götliche Majeſtät, und geweyhet zu dem ewigen Leben und in piten, das
er uns wölle behalten bleibende in ſeiner Lieb, das wir nimmer von ihm
werden abgeſchieden! Amen.“ .
Den größten Teil des übrigen Büchleins füllen 3 ausführlichere Ge⸗
ſchichten, in denen ſich, wie geſagt. ſeine meiſterhafte Erzählungsgabe am beſten
darſtellt: die aus dem Italieniſchen überſetzte Novelle des Boccaccio von Guis⸗
cardus und Sigismunda, um zu beweiſen, daß man Töchtern bald Männer
geben ſolle, die zweite die von Göthe erneuerte Geſchichte „vom klugen Pro⸗
kurator“ zu lehren, wie eine Frau in Abweſenheit des Mannes ſich verhalten
müſſe, und die dritte im Schlußabſchnitt: daß kein Sünder verzweiffeln dürfe,
die Legende von Gregorius auf dem Stein, als deren Held bei Eybe der h.
Albanus erſcheint.
Von den übrigen Kapiteln des Buchs ſingt eins „das Lob der Ehe“, ein
anderes das der Frauen, ein drittes handelt „von den Widerwärtigkeiten in der
Ehe und ſüß zu dulden“; „wie die Male und die Wirthſchafft einzurichten“
beſpricht er in einem beſondern Abſchnitt, in einem andern „Von Ellende,
Kranckeit und Widerwertigkeiten der menſchlichen Natur“ läßt er ſich alſo ver⸗
nehmen: „Alſo hat Got der Herr den Menſchen aus Erttrich geſchaffen, die
do iſt das unwirdigſt Element. Die Planeten und Geſtirnen ſein gemacht
auß Feur, die Winde auß dem Luffte, die Viſche und Vogel auß Waſſer, aber
der Menſch und andere Thyer aus Erttrich und werden in Erttrich gewandelt.
Und wird ein jetzlich Menſch geboren on Künſte, on Rede und on Tugende,
in Wainen, in Schwachheit und Kranckheit und in kleiner Unterſcheid von den
unvernufftigen Thyeren, die in etlichen Sachen übertreffen den Menſchen; wann
dieſſelben werden geboren, ſo gien und kriechen ſie das der Menſch nit mag ge⸗
thun. Der Menſch ſobald der geboren wird, beklagt die Natur und die erſten
Eltern Adam und Evam; iſt es ein Knab, ſo ſchreyt er A, ein Meidlein E.
(Anm. Denſelben Witz finde ich auch in einem andern Buch aus dem Anfang
des XVI. Jahrhundert in Reiſch's Margarita phbilosophica.) Und nun geht
er das Elend des Menſchenlebens durch, zuerſt beklagend, daß es gekürzet und
abgebrochen wird. „Im Anfange der Welt lebten die Menſchen 900 jare und
mere, darnach warden ſie abnemen und ſprach der Herr zu Noe: ſein jare ſullen
ſein hundert und zwaintzig. Darnach ward mere abgeſchnitten des Menſchen
Leben, und ward von David dem Propheten geſprochen: die Tage des Menſchen
ſein Sibitzig Jare, ſo er aber in krafft Achtzig jare erlebet, hat er nit anders
dann Arbeit und Schmertzen. (Anm. Man beachte die vorlutheriſche deutſche
ZBibelüberſetzung, aus der an andern Stellen mehreres citirt wird.) Nun zu
unſern Zeiten ſein wenig, die do kummen zu viertzig und faſt wenig zu Sechzig
Rren und das führt ihn das Elend des Lebens zu ſchildern bei allen Klaſſen,
reihen und armen, gelehrten und ungelehrten und die Männer der Feder leſen
geniß gerne, was er von ihrem Stande ſagt: „Die Weiſen und Gelerten, was
haben ſie aus ihrer Weisheit und Kunſt, ſo ſie erforſchen und lernen die Höhe
des Hymels, die Braitte des Erttrichs, die Tieff des Meeres, und disputieren
und handeln von allen Dingen, ſein allweg in Lernung und leren die andern;
haben nit anders den Arbeit, Schmerzen und Painigung des Gaiſtes. Und

472

alspald einer an Weißheit und Künſten wird erhöhet, von Stunden wachſen
die Sorgen, die werden gehauffet, und Vaſten und Wachen gemeret. Und wird
die Natur des Menſchen geſchwecht, der Gaiſt gekrenket, der Schlaff genommen,
die Begir des Eſſens aufgehabt, der Leib geſeygert, und werden dieſelben weiſen
und gelerten an inſelbſt brechenhafftig und kumen nit zu halben Tagen der
auffgeſatzten Zeit, ſunder ein ellendes Leben füren ſie und beſchließen das mit
einem ellenden Ende.“
Doch mit dieſer troſtloſen Ausſicht wollen wir unſere Auszüge aus dem
Buch nicht ſchließen, ſondern noch beifügen, wie er im Kapitel vom Lob der
Ehe dasſelbe zuſammenfaßt in kurzen Worten, „wiewol die heillig götlich Ee

nit genug gelobt mag werden“”. „In Kürtze zu erzählen, ſo iſt die Ee, ſagt

er, ein erberes Ding, iſt ein Mutter und Meiſterin der Keuſchheit, die Ee iſt
ein nutz heilſames Ding, durch die Ee werden die Landt, Stet und Heuſer ge⸗
pawen, gemeret und in Fride behalten; mannich Streit, ſchwer Krieg und
Veinttſchafft hindergelegt und geſtillet; gut Freunſchafft und Syppe undter
frembden Perſonen gemacht und das gantz menſchlich Geſchlecht geewigt. So⸗
iſt auch die Ee ein frölichs luſperes (luſtbares) und ſüß Ding. Was mag frö⸗
licher und ſüßer Geſein dann der Name des Vaters, der Muter und der Kinder,
ſo die hangen an den Helſen der Eltern und manchen ſüßen Kuß von in em⸗
pfahen und ſo beide Eeleute ſolliche Lieb, Willen und Freunſchafft zu einander
haben, was eines will, daß es auch wölle das ander, und was eines redt mit
dem andern, daß es verſchwiegen iſt, als het es mit imſelbſt geredt, und in
(ihnen) beides Gutes und Uebles gemein iſt, das Gute deſter frölicher und das
Widerwertig deſter leichter. Sölliche und ander mer Urſachen preyßen und
loben die heilligen, wirdigen Ee und anzaigen die Antwort auf die fürge⸗
numenen Frage, das einem manne sey zu nemen ein weib, die ich hiemit
beſchloſſen und hingelegt will haben.“
Es iſt einem faſt als würde man Luther hören in dieſen Worten und
es ſcheint in der That, daß das Büchlein ſeine Dienſte gethan hat. Denn
während Hain im Repertorium bibliographicum (unter Nr. *6826—6834)
aus dem letzten Viertel des 15. Jahrhundert nicht weniger als 9 Drucke aufführt,
ſind aus dem 16ten nur noch 2, einer aus dem Jahr der Reformation 1517
und ein ſpäterer von 1540 bekannt. Die Ausgaben alle ſind ziemlich ſelten
und daher in den meiſten bibliographiſchen Werken noch manche Irrthümer
über dieſelben zu finden, Hain ſelbſt konnte nur 4 aus eigener Einſicht be⸗
ſchreiben und bei dieſen iſt er, wie gewöhnlich korrekt; wo er ſich auf fremde
Angaben verlaſſen muß, fehlt es wiederum wie gewöhnlich nicht an Fehlern.
Als erſte Ausgabe betrachten die Meiſten einen Druck ohne Angabe des
Ortes, Jahres oder Druckers, 57 Blätter in Fol. (Hain *6826). Derſelbe
war ſchon von früher z. B. Denis, Röder als Nürnberger Produkt betrachtet
worden, aber erſt Panzer )¹) hat gefunden, daß die Typen die nemlichen ſind,
mit denen Anton Koburger 1473 Boetii br. de consotat. pbilosoph. druckte,
und er ſetzt dieſe Ausgabe und nach ihm die übrigen Bibliographen Eben,
Hain, Brimes als die erſte ins Jahr 1472. Dem ſteht aber entgegen, daß
wir aus dem Jahr 1472 (früher kann ſie der Vortede wegen nicht ſein) ſchon
2 Ausgaben, eine Nürberger von Fricz Creußner (Hain *6828) und eine Augs⸗
burger von Ginther Zainer (Hain *6827 u. 6830) beſitzen und 3 Ausgaben
aus demſelben Jahr, dazu 2 aus derſelben Stadt anzunehmen, erſcheint nicht Utlich.
¹) In den Zuſätzen zu den Annalen der älteren deutſch. Lit, (1892. S. 32); in den

H ſelber (S. 68) glaubt er noch Friedrich Creußner in Nürnberg als Drucker aanehmen
zu dürfen.

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473
Was mir aber entſcheidend ſcheint, iſt der Umſtand, daß im Exemplar des britiſchen

Muſeums in London (es wurde im Jahr 1860 als Doublette von der Mün⸗

chener Bibliothek erworben) der Rubricator auf dem erſten Blatt nach dem

„Amen“ der Widmung allerdings X2 (72), auf der letzten Seite aber nach

dem Amen am Schluſſe A 1 (74) geſchrieben hat. Daß er zum Rubriciren
der c. 60 Blätter nicht 2 Jahre gebraucht hat, iſt klar (die Zahl 72 iſt
durch das Datum der auch in den ſpäteren Ausgaben abgedruckten Widmung

veranlaßt), und daß das Rubriciren nicht erſt ein oder zwei Jahre nach dem

Drucke vorgenommen wurde, iſt bei einem Büchlein, das ſo ſchnellen Abſatz ge⸗
funden, ebenfalls ſicher. Somit iſt die Nürnberger Ausgabe des Fricz Creußner
von 1472 als die erſte anzuſehen, die undatirte Koburgers ins Jahr 74 zu
verlegen. ¹)
Die zweite Ausgabe (Augsburg, Ginther Zainer) wird von Hain (*6827)
als s. I. e. a. „ohne Angabe des Ortes und Datums“ richtig beſchrieben;
auf der dritten Seite hat dieſelbe eine den ganzen innern und obern Rand
einnehmende Holzſchnittverz'erung (mit den 3 Wappenſchildern von Augsburg,
Albrecht von Eybe und Zainer (?²)); auf der letzten Zeite fehlt in Hains und
dem von mir benützten Exemplar des brit. Muſ. jede Unterſchrift. Nun hat

aber Hain unter 6830 eine weitere Ausgabe, welche die Unterſchrift haben

ſoll „Getruckt von Ginthero Zainer geborn auss Reutlingen an dem achten
tag sant Jacobs des merern als man zalt von der geburt cristi
MCCCCLXXII jar“ *). Beide Ausgaben ſind identiſch, ſei es daß wirklich
Exemplare der erſtgenannten *6827 exiſtiren, welche dieſe Unterſchrift haben,
während ſie in den meiſten zu fehlen ſcheint, ſei es daß die Angabe dieſer
Unterſchrift auf einem Mißverſtändniß beruht. Mit dieſer Ausgabe iſt nemlich
von Zainer zuſammengedruckt worden und im Exemplar des brit. Muſ. zu⸗
ſammengebunden Ingolds intereſſantes Büchlein „dz guldin spil“ beginnend
Blatt 1 a (ohne Titel) „bie hebt sich das buch andas man nent dz guldin
spil] unter dem begriffen seind etc.“ und dieſes hat auf dem letzten Blatte
48 a genau die von Hain 6830 gegebene Unterſchrift, ſo daß *6827 und 6830
jedenfalls eine einzige Ausgabe bilden.
Ein dritter Fehler, der ſich bis auf Hain und weiter herab vererbt hat,
iſt der, daß die Ausgobe vom Jahr 1495 einem Hanns Schoyffer zugeſchrieben
wird (Hain 6834). Anf der letzten Seite derſelben ſteht aber ganz deutlich
„Gedruckt von Hanſen Schobſer im LXXV. Hans Schobſſer war, wie aus
andern ſeiner Bücher erhellt, Buchdrucker in München; er läßt in ſeiner Aus⸗
gabe den letzten Abſchnitt „daß kein Sünder verzwelfeln ſolle“ mit der Geſchichte
des Albanus, ſowie im Anfang die Angabe der „Titel dises büchlins“ weg.
Die Ausgabe von 1517 rührt von „Sylvanus Otmar, Bürger und Buch⸗

h

²) Oskar Haſe in der intereſſanten Schrift: Die Kosüurger,
Nürnberz (Leipzig 1869), führt Eybe's Büchlein gar nicht unte Koburgerſchen Ver⸗
lagswerken auf, weder S. 40, wo exr die wenigen populär⸗deutſchen Werke dieſes Verlags
beſpricht, noch in den Beilagen G. 99 – 105, wo er ein doppeltes, alphabetiſch und zeitlich
geordnetes Verzeichniß ſämmtlicher Produkte dieſer Preſſe gibt. In Betreff der ſraglichen
Jahreszuhl 1472 iſt zu bemerken, daß die angeführte Ausgabe des Boethius vom 24. Juli
1473, das erſte ſicher datirte Koburger'ſche Buch iſt, und daß die Unterſchrift der Epitoma
Alcinoi vom 2t. Nov. 1172 möglicherweiſe dem Manuſcript, das abgedruckt wurde, ange⸗
hört. (In der Kings Library des Britiſchen Muſeums ſind des Burlaeus, Vitae Philoso-
Pphorum, des Honorius Augustodunus de imagine mundi, unb genannte Epitoma Alcinoi,
alle mit denſelben Typen gedruckt, als die 3 erſten muthmaßlichen Werke der Koburger'ſchen
Offizin vom Jahr 1472 zuſammengebunden.)
*) Darnach wären im Jahr 1472 mit dem Koburger'ſchen Druck zuſammen 4 Aus⸗
gaben erſchienen!

Buchhändlerfamilie zu

–

474

trucker zu Augſpurg in Koſten des fürſichtigen Herrn Johann Rinmann von

Vrngen eutſcher Nation namhafftigſten Buchführers des Jars als man zahlt
I 67.
[Nach dieſen Berichtigungen haben wir folgende Ausgaben aus dem XV.
Jahrhundert zu verzeichnen: a) 1472. 1) Nürnberg, Creußner (* 6828).
2) Augsburg, Zainer (* 6827 u. 30). b) 1474. 3) Nürnberg, Koburger
( 6826). 4) Augsburg, Bämler (* 6831). 5) 1475. Blaubeuren, Manz
(6832). 6) 1482. Augsburg, Schönſperger (6833). 7) 1495. München,
Hanns Schobſſer (6834).]
Von der Blaubeurer, deren 400jähriges Jubileum wir in Erinne⸗
rung bringen, befindet ſich ein Exemplar, das einzige Bekannte, auf der öffent⸗
lichen Bibliothek in Stuttgart, dort zugleich die einzige Ausgabe unter den 7
im 15. Jahrh. gedruckten; im Brit. Muſeum ſind 5 derſelben; es fehlt nur
die erſte Creußneriſche und dieſe Blaubeurer, welche die ſeltenſte von allen zu
ſein ſcheint. Ob das Stuttgarter Exemplar dasjenige iſt, welches Smcerus
geſehen und beſchrieben, läßt ſich nicht ausmachen, ebenſowenig woher dasſelbe
nach Stuttgart gekommen, der einzige Name eines früheren Beſitzers iſt auf
dem Vorſetzblatt „ltem Domine Hem“. „Auch dies Buch gehört der (gnädi⸗
gen) Frau Hem“ (2) und merkwürdigerweiſe fand ich denſelben ſeltſamen Na⸗
men, in dem Büchlein, dem der folgende Artikel gewidmet ſein ſoll.)

*) Das Exemplar der Zainerſchen Ausgabe 1472 im Brit. Muſ. ſcheint merkwürdige
Wanderungen gemacht zu haben. Dasſelbe iſt noch in ſeinem alten Holzdeckeleinband mit
gepreßtem Leder und Meſſingbeſchlägen (mit dem Augsburger Stadtwappen, Lamm mit der
Fahne, Spruchbändern Jhesus Maria hilf ete.) und hat hinter Ingoldguldin spil eine
Anzahl weißer Blätter eingebunden, die mit manchen Namen, Wahlſprüchen und einer An⸗
zahl Landsknechtslieder aus dem Anfang des XVI. Jahrhunderts beſchrieben ſind. Der in⸗
tereſſanteſte Name iſt wol „Margis Piskare“ oder in anderer Schreibung Markes de Pas-
kera der do iſt H. Hörger“; Hans von Keln, Dumenzhauſer, Item Wendel Baumann
von Vnspruck ſcheinen nach einander Beſitzer geweſen zu ſein. „Emendum spiritumé,
„ſinis est“, „Es findt sein weg“ ſind Wahlſprüche einſtiger Beſitzer; „Nur gar (grad)
aus“ ſcheint derjenige Lamprechs Messerschmid's von Ynspurk (sic) geweſen zu ſein, der
allem nach einige der Lieder gedichtet hat. Einige ſcheinen daheim im Winterquartier ge⸗
ſchrieben zu ſein, ein anderes freut ſich daß der Sommer und die Campagne wieder an⸗
geht, und behandelt einen verſuchten Ueberfall in einer Stadt Lutringens, wieder eins die
berühmte Landsknechtsſchlacht von Pavia u. ſ. w. Den Freunden dieſer Literatur und dem
Forſcher deutſcher Volksdialekte mögen die folgenden Proben ſchon ihrer Schreibung wegen
(die Handſchrift verräth eine etwas ungelenke Landsknechtsfauſt) nicht unwillkommen ſein.
1.
(Offenbar im Winter geſchrieben.)
Warom wel mier traueen
Mier frumen lanczkneeht guet?
Mier haben ain feschte mauren
In unserem land so guet.
Daraus wel mier uns weren
Aus neid und aus ebre (* erbere?) muet:
Got wel uns glick bescheren
Halt uns in seyner huet!

Wye wol man uns tuet meyden,
Geschict alls aus falschem Rat;
Man mag uns nit erley den,
Man mues uns doch teglich han.
Man tuet uns ibel klaiden
Und geyt vns ain klainen lon
Gros armuet mies mier leiden
Wol unter des kaisers kron.
Aus dem folgenden Trinklied mögen 2 Strophen genügen:

Sune
Wa
Pue

Das !
Glie
Gliä
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dar
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kes ge D.
lel Bammum
n Dititume,
Er ſernd
n ſein, dac.
glartiet ſe·
ſe wieder a⸗
eder kins di
kut und Nen
ibung wegen
kommen ee-.

475

Schtetzs das ich pleyb in deynem preies, Du edler saft von reben;
Der ist ein torr und nit fast weys, Der dier 'slob nit tuet geben.
Wer puellen wil, Mues leyben vil, Ain nacht gar oft erfrieren.
Ist nicht fir mich, Vil liebe wil ich, Dem guten wein hoffieren,
Kann mier mein gurgel schmieren.

Es leyt nit daran, ge wie got wel, tuet mir der wein wol schmecken;
Sunst wais ich gar kain ungefell, das mich mag hart erschrecken.
Wan mir ist wol, wan ich bin vol und freyt mich ganz von herzen;
Puelschaft und spil ich meyden wil, sy pringen grosse schmerzen;
vol sein liebt (sic) mir im herzen.
Das nächſte iſt das Aufnahmelied eines Landsknechts unter der Ueberſchrift:
Glick zue mit freiden.
Glück zue ier prider vm und vm
mier gefalt vast euer sytten;
darum ich heut da zuen euch kum .
und wil euch all friuntlich piten:
Das ier mich nemt, in euer consent mit genaden welt ejn schreyben;
sag Euch fir war, das ich wil zwar ein freyer lanczkuecht pley ben:
der wein kan schmerzen vertreiben.
(Der Anfang des nächſten Verſes iſt nicht ganz klar; die Worte des weins nur tragen
auf ſind aus Verſehen zweimal geſchrieben, wie die Variante im erſten Lied ein Beweis,
daß die Lieder vom Schreiber ſelber gemacht ſind.) .
So bin ichs offt ain voller trol lur (²?) ab der penken sinken;
Nur las des weyns nur tragen auf dem weyn wel mier erst trinken.
Eyn pecher frey wie grober (sic) sey den wil ich gut auswarten;
Und soll ich zwar versauffen gar wol hie zu dieser farte (n)
schlachtschwert und heliparten!
Darpey wel miers ierz pleyben lan, nit weyter wel miers singen;
der wirt tregt auf ain kanten mit weyn ain ander wel miers pringen.
Ein grose mie hat gemacht das lied; Zwelff lanezknecht all so gute
an einem tisch sasen mier all frisch aus frischem freyem mute
Got hab uns all in Hute.
Trest Got all frum lanczknecht.
Später ſchreibt er dazu:
Ich wel, welcher ainem lanezknecht ibel Ret,
Das er sant Veltis krankhait het
Drauf folgt ein längeres aus 7 Strophen beſtehendes Lied über einen mit Beginn des
Sommers unternommenen Zug gen Latringen und die werve schlat zu Lutring, wo ſie
einen neuen Hauptmann Junker Teysing bekamen und durch „ain kluges jiunckfreyle“
gewarnt, einen Ueberfall der Bauern und Schweizer abſchlugen.
Das heten die Schweyjzer pald vernumen,
wie sy uns lanczknechten ins pad wolten kumen
sy wolten uns trucken scheren.
Der Tuyffel vergelt den schweyizern ier panckget
kain lanczknecht ist kain layd geschen.
Die Schlacht bei Pavia ſchien ihm offenbar ein hehrer Gegenſtand für ſeine Weiſe,
drum beginnt er mit Anrufung der Maria:
Und wel miers aber heben an
zu lob der kaiserlichen kron
eyn nuies lied zu singen.
Maria gotezs muter ruefft mier an
wel uns doch huyt ain peyschant tuen,
mag uns nit missylingen. .
An einem suntag es beschach
als man den kenig ziuhen sach
mit seynen schweyzer knaben;
sy zugen truczeklich daher,
ier waren achezig tausent noch wol mer,
Pafia woltens sy haben.
Zwischen Mailandt kamen uns die mer
und wie die schlat verloren wer,

476

der kenig hets eingenumen;
Sy heten weder rast noch ru,
mier riückten auf paffija zue
dar eyn da seyn miers kummen.
An einem suntag huelten mier gemain,
eyn iezschlichs (sic) fendle zoch allain,
ain aid den muesten (mier) schweren.
Er wer klain hansser oder gross,
er wer recht nacket plos,
gar riterlich wel mier uns weren.
Wier zugen in ain faules nest,
ain jeder ret darzue das best,
die heren luesen uns sagen:
mier solten frisch und ferelich seyn:
es mangelt weder brot noch weyn,
gar redlich wol mah uns halten.
Eyns abents vuellen mier hin aus
mier macht in eyn grossen graus
zu Pachffa iber prucken;
mier erschlachen manyen stolczen man,
mier erschlachen manyen stolezen man,
mier stachen sy zu Rucke.
Damit hört das Lied plötzlich auf, ohne den gewöhnlichen Schluß „der uns das lied-
lein hat gesungen“, die Situation iſt nicht ganz klar, aber in ſeiner charakteriſtiſchen Er⸗
gebenheit zur „kaiſerlichen Kron“ und der ſtolzen Verachtung der „Schweizerknaben“ mag
(s wol neben das bekannte Pavialied treten,
Zum Schluß ſind noch von anderer, ſchwer leſerlicher Hand zwei Liebeslieder beige⸗
fügt, oder vielmehr ein und dasſelbe Lied, aber das einemal dem Geliebten, das anderemal
der Geliebten in den Mund gelegt.
Ich trag auf meinem herzen ein puellen seuberlich
Voa im will ich nit scheiden, sy ist so sauberleich (ſäuberlich),
in der andern Verſton
Von im muss ich mich scheiden er ist so orindentlich,
möglicherweiſe iſt das letztere Lied von der Hand der Geliebten geſchrieben, die das Buch
etwa von ihrem Landsknecht beim Abſchied zum Geſchenk bekommen und wir hoffen, daß
derſelbe ſpäter nach der Anweiſung Albrecht von Eybe's gehandelt hat:
das cinem mane sei zu nemen ein eelich weib.

Chriſtian Grabbe, zu ſeinen Lebzeiten als ein halbwegs überſpanntes
und verdorbenes Genie behandelt, ward bald nach ſeinem Tode als einer un⸗
ſerer hervorragendſten Dramatiker literariſch ſozuſagen heilig geſprochen und
mit leidenſchaftlicher Verehrung in den belletriſtiſchen Zeitſchriften wieder und
wieder in Erinnerung gebracht. Dennoch ſank ſein Name im großen Publi⸗
kum nach einiger Zeit ſo ziemlich in Vergeſſenheit und erſt neuerdings hat man
endlich begonnen, wenn auch kühler und beſonnener, doch nachdrücklicher und
reger ſeine Dichtungen in's Auge zu faſſen. Rudolf Gottſchall war es, der
1870 im Verlage von Philipp Reklam jun. in Leipzig eine erſte Geſammt⸗
ausgabe des Dichters in zwei Bänden erſcheinen ließ, eine Ausgabe, die aller⸗
dings manche Unrichtigkeit und viele Mangelhaftigkeit zu Tage legt, aber im⸗
mer doch das Verdienſt hat, das Andenken des eigenthümlichen Schriftſtellers
aufgefriſcht zu haben. 1874 er en zu Detmold, der Geburtsſtadt Grabbe'’'s
und Freiligrath's, in der Meyer'ſchen Hofbuchhandlung: „Chriſt. Dietr.

Grabbe's ſämmtliche Werke und handſchriftlicher Nachlaß.
Erſte kritiſche Geſammtausgabe. Herausgegeben und erläutert
von Oskar Blumenthal“ in 4 Bänden mit dem Bildniß des Drama⸗
tikers, eine Ausgabe, auf welche die Beachtung unſerer Leſer zu lenken wir
für eine Pflicht erachten. Freilich iſt dieſelbe ziemlich polemiſch und ſtreitſüch⸗

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tiger Natur, namentlich gegen Gottſchall, aber man muß ihr unter allen Um⸗
ſtänden doch einräumen, daß ſie zugleich fleißig, umſichtig und pietätvoll für
Grabbe ſelbſt veranſtaltet iſt, indem ſie ſo ziemlich Alles, was auf den Dichter
ſelbſt und ſeine Werke Bezug hat, eifrigſt in Betracht gezogen hat. Jedenfalls
iſt ſie die vollſtändigſte Ausgabe, die bis jetzt erſchienen iſt und wohl je erſcheinen
wird. Sie bringt im erſten Theile nebſt dem Vorwort: „Herzog Theodor
von Gothland“, „Nannette und Marie“ und „Scherz, Satire, Ironie und
tiefere Bedeutung“; im zweiten Theile: „Don Juan und Fauſt“, „Kaiſer
Friedrich Barbaroſſa“ und „Kaiſer Heinrich der Sechste“; im dritten: „Napo⸗
leon oder die hundert Tage“, „Marius und Sulla“, „Hannibal“ und „Die
Hermannsſchlacht“ und im vierten endlich: „Aſchenbrödel“, „der Cid“, „Frag⸗
mente“, „Ueber die Shakſpeare⸗Manie“, „Düſſeldorfer Theaterkeitiken“, andere
„Kleinere Aufſätze“, „Grabbe's Briefwechſel“, „Dichterſtimmen über Grabbe“
und „Aktenſtücke zur Biographie des Dichters“.
Das Urtheil über die Grabbe’'ſchen Schöpfungen iſt im Allgemeinen
ſchon ſeit lange ein abgeklärtes und geſchloſſenes. Daß er von großer Bega⸗
bung war, iſt außer Zweifel, aber ebenſo zweifellos iſt, daß ihm für die
lebendige Wirkung von der Bühne herab das geſunde Maß, die rechte Form
und der richtige Geſchmack gemangelt haben. „Den Shakespearegeiſt“, ſagt
Theodor Mundt ſehr richtig in ſeiner „Literatur der Gegenwart“, „beſaß
Grabbe wirklich als einen eigenthümlichen Naturfonds in ſich, obwohl Grabbe's
wilde, excentriſche, cyniſche Ueberkraft ſich nie zu der künſtleriſchen Harmonie
und wahrhaft geiſtesgroßen Anmuth bezwingen konnte, die den Sieg des echten
Genius bezeichnet, und in Shakespeare dieſen Gipfel ſchöpferiſcher Vollendung
darſtellt.“ Und in der That: in Grabbe's Schauſpielen iſt „die Kraft ſelbſt
oft nur wie ein verzweifeltes Ringen nach Kraft“, ein krampfhafter Sturm
und Drang zur Größe, nicht immer die Größe ſelbſt, und wenn in vielen
ſeiner Werke auch eine wahrhaft gewaltige Kühnheit der Erfindung und Auf⸗
faſſung herrſcht, ſo kommt es doch ſelten zu einem geſchloſſenen Ganzen und
zu einem höheren künſtleriſchen Eindruck.
Dies wohl auch ſind die hauptſächlichen Urſachen, weßwegen Grabbe’s
beſte Tragödien, wie „Don Juan und Fauſt“, „die Hohenſtaufen“, „Napoleon
oder die hundert Tage“, „Hannibal“, trotz aller Vorzüge und genialen Ein⸗
zelheiten, die ſie beſitzen, nie auf der Bühne Platz gegriffen und Leben ge⸗
wonnen haben, ja, daß ſie auf derſelben nicht einmal verſucht worden ſind.
Erſt neuerdings hat der Schweriner Intendant, Freiherr v. Wolzogen, den
Muth gehabt, „die Hohenſtaufen“ für die Bretter einzurichten und aufzuführen,
ohne daß indeß dieſer Muth ſeither Anklang und Nachahmung gefunden. Feo⸗
dor Wehl, der Stuttgarter Intendant, von welchem Oskar Blumenthal in
ſeiner Einleitung zu „Frieorich Barbaroſſu“ etwas ſpitzig ſagt, „daß er zwar
des Oefteren mit Beredſamkeit dafür plaidirt, aber nie das Wagniß einer
Aufführung unternahm“”, hat, wie wir hören, eben dieſen Barbaroſſa bear⸗
beitet und gedenkt gelegentlich damit vor die Lampen zu treten! Ob ſeine
Unternehmung glücken wird, muß einſtweilen dahingeſtellt bleiben. Sicher in⸗
deß iſt, daß dieſes großartige, machtvolle und heerliche Schauſpiel, in welchem
ſich in Wahrheit „ein edler Vaterlandsſtolz“ und eine geſchichtliche Erkenntniß
von nicht gewöhnticher Art aufrichten, beſonders in heutiger Zeit wohl das
Recht beanſpruchen darf, als ein Stück nationaler Kunſt dem Theater darge⸗
boten zu werden.
Als ein Dichter von bebeutenden Anlagen und hoch hervorragend über
die gewöhnliche Alltäglichkeit, wird Grabbe immer und jeder Zeit, trotz aller

ſeiner Schwächen und Fehler, zu betrachten ſein und deßwegen kann und muß
es auch nur dankbar aufgenommen werden, wenn, wie hier in dieſer kritiſchen
Geſammtausgabe der Meyer'ſ ſchen Hofbuchhandlung in Detmold, eine Samm⸗
lung ſeiner Werke geboten whird, in der uns dieſe und der Verfaſſ er ſelbſt
nach allen Seiten und Richtungen hin mit warmer Hingabe und aufrichtiger
Liebe beleuchtet werden. Grabbe ſowohl, wie Alles, was er gethan, getrieben
und geleiſtet, tritt hier zum erſten Mal in möglichſter Vollſtändigkeit und Aus⸗
führlichkeit vor uns und wir lernen ihn und ſein Weſen, ſowie ſein Dichten
und Trachten zum erſten Male verſtändnißvoll kennen und würbigen⸗
Zu dieſem Zwecke ſei dieſe „erſte kritiſche Geſammtausgabe“ von
„Chriſt. Dietr. Grabbe's ſämmtlichen Werken und handſchrift⸗
lichem Nachlaß“ denn hiermit der Leſerwelt und den Literaturfreunden auch
beſtens und nachdrücklichſt empfohlen.

Inhalts⸗Angabe.

1. Die Anfänge des Volksſchulweſens in Württemberg, von Rektor Bech in Kün⸗
zelsau . . 1
Leibnizens „Aegyptiſcher Vorſchlag“ an Ludwig XIV. von Fr Jankreich, ein Bild
der orientaliſchen Frage vor 200 Jahren, von Dr. EG. Pfleiderer in Kiel . 7
2. Die Anfänge des Volksſchulweſens in Württemberg. von Rektor Beckh in Kün⸗*

zelsau, Schluß. . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 17
Der Zeustempel in Olympia . . 3
Zur Geſchichte der Wortbedeutungen in der deutſchen Sprache, von L. zmeiger 28
Die Weihnachtszeit . . 3
3. Beiträge zur wurtt. Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahrh. 33
Sebaſtian Bürſters Beſchreibung des ſchwediſchen Krieges, 1630 — st. von
Dr. Frhr. Roth von Schreckenſtein . . . . . .. . . . 38
Antwort auf eine Anfrage . . . 47
4. Beiträge zur württ. Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. daͤhr⸗
hundert, Fortſetzung . 49
Sebaſtian Bürſters Be eſchreibung des ſchwedi ſchen Krieges, 1630 — 164r7, von
Dr. Frhr. Roth von Schreckenſtein, Schluß . . 50
Das vergoldete Zeitalter. Roman von Twain und Warner. Ins Deutſche
übertragen von M. Buſch . 60

Vermiſchte Vorträge über kirchlichs Leben der Vergangenheit und der Gegen⸗
wart von Gerhard Uhlhorn, Dr. theol., Oberkonſtſtorzalrath und Hofpredi⸗
ger in Hannover . . „. . . . . . . 61
Württembergiſche Baumeiſter bis ums Jahr 1600. Notiz . . . . . . . 64
David Friedrich Strauß und der Württembergiſche Kirchendienſt . . . . 65
Ueber thieriſche Wärme. Ein Vortrag, gehalten im vaterländiſchen Verein für
Naturkunde, von Prof. Dr. O. Köſitin in Stultgart . . . . . . „ . 74
6. Fieſole und die Badia. Von J. K. . . . . . 31
Ueber thieriſche Wärme. Von Prof. Dr. O. Köſtlin in Stuitgart. Schluß 80
Beiträge zur württ Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahr⸗

S

hundert. Fortſetzung . . . . .. 94
H. Brandes, Abhandlungen zur Geſchi ichte des Orients im Alterthum . . 96
7. Das evangeliſche Kirchengut des vormaligen Herzogthums Württemberg. Von
Oberfinanzrath v. Riecke. I. Abſchn. . . 97

Göthe⸗Literatur. 1. Der junge Göthe. Seine Briefe und Dichtungen von
1764 — 1776. Mit einer Einleitung von Michael Bernays. Drei Theile.
2. Briefe von Göthe an Johanna Faͤhlmer. Herausgegeben von L. . Uriichs.
Beſprochen von K. . . . . . . . . . 101
Ueber Auslöſung. Von J. R. v. Mayer in Heilbronn . . 1604
Die deutſche Religionsphiloſophie und ihre Bedeutung für die Theologie der
Gegenwart. Eine Einleitungsvorleſung von Dr. Otto Pfleiderer, Profeſſor
der Theologie in Berlin . . . . . . . . . . .. . . 107

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12. Der geſch
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13. Die piyche
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1876 p.
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14. Ein noch 1
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15. Eine neue
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16. Beiträge zur
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18. I Uterttu
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10.

479

en kann ind Nr. Seite
n dieſe 0 n⸗ Jakob Reiner's liber cantionum sacrarum quinque et sex vocum. In Par⸗
old er uifhen titur geſetzt und hexausgegeben von Ottmar Dreßler . . . . . 111
eine Sanm Nachgelaſſene Schriften von Fritz Reuter, zweiter Theil, herausgegeben von
er Verfaſer i Adolf Wilbrandt .. . . . . . . . . . . 112
“ el 83. Ueber die ſittlichen Grundlagen der Wiſſenſchaft. Rede zur Feier des Geburts⸗
frichiger . feſtes Seiner Majeſtät des Königs in der Aula zu Tübingen gehalten von
ge han, gettiehen dem derzeitigen Rektor der Univerſität Dr. Sigwart .. 113
rdigkeit un us. Die deutſche Religionsphiloſophie und ihre Bedeutung für die Theologie der
4 nir d Gegenwart. Eine Einleitungsvorleſung von Dr. Otto Pfleiderer, Profeſſor
ihten der Theologie in Berlin. Schluß . . . . . . . . . . . . . . 123
Kirchliche Geſchichte der Grafſchaft Eberſtein. Von Aug. Eilenlohr, Stadipftr.
H 1 in Gernsbach. 128
. handſ ſchrift. „9. Das evangeliſche Kirchengut des vormaligen Herzogthums Würitemberg. Von
lurfren Oberfinanzrath v. Riecke. II. und III. Abſchnitt. . . 129
tden Unh Die Fortſchritte in der Vorherbeſtimmung der Witterung. Vortrag von Prof.
Dr. v. Zech 135
Beiträge zur württ. Regenten⸗ und Kulturgeſchichten aus dem 16. u. 17. Jahr⸗
hundert. Fortſetzung . . . . . . . . 143
10. Eduard Mörike. Von Profeſſor Julius Klaiber . . . . . 145
Eduard Jenner, der Entdecker der Kuhpockenimpfung; ein Lebensbild. Vortrag⸗
gehalten den 12. Januar 1876 zu Stuttgart von Dr. G. Cleß . 152
11. Eduard Mörike. Von Profeſſor Julius Klaiber. Schluß . 161
„ Eiit Das evangeliſche Kirchengut des vormaligen Herzogthums Büritemberg. Von
ech in gün⸗ Oberfinanzrath v. Riecke. Schluß . . . . . . . . 167
. .. . Göthe⸗Literatur. 3. Vor hundert Jahren. Von). K. . . 174
eich ein Vild 12. Der geſchichtliche Don Carlos. Vortrag, gehalten in Stuttgart den 26. Januar
er in Kiel 7 1876 von Profeſſor Dr. Th. Schott . . . 177
dichh in gün: 4 Eduard Jenner, der Entdecker der Kuhpockenimpfung; ein Lebensbild. Vortrag,
””V”M gehalten den 12. Januar 1876 zu Stuttgart von Dr. G. ECleß. Schluß . 182
. . 3 13. Die Peychologiſche Grundlage der dramatiſchen Dichtung des Alterthums. Vor⸗
n L. Meiger 28 . trag, gehalten den 8. März 1876 zu Stuttgart von Prof. Dr. Straub . . 193
. 3 Der geſchichtliche Don Carlos. Vortrag, gehalten in Stuttgart den 2. Jannar
1. 17. Jahrh. 685 1876 von Profeſſor Dr. Th. Schott. Schluß . . . . .⸗ . . 201
—1647, von Jahrbücher für proteſtantiſche Theologie. 1. Jahrgang. 1875. . . . . . 208
l 14. Ein noch ungedrucktes Sonett Freiligraths . . 209
. 4 Beiträge zur württ. Regenten⸗ und Kulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahr⸗
1. 11. Johr⸗ hundert. Fortſetzung . . 210
.. . . 49 Die pſychologiſche Grundlage der dramatiſchen Dichtung des Alterthums. Von
1 1e von Profeſſor Dr. Straub. Schluß . 211
5ꝛ0 Dr. K. v. Spruner's Handatlas für die Geſchichte des Mittelalters und der
1 Deutſhe neueren Zeit. 3. Aufl. Neu bearbeitet von Dr. Theodor Menk . . . . 219
N . . 00 „15. Eine neue Schillerbiographie. Von Theobald Ziegler . . 225
,,. Gegen⸗ Das öffentliche Waſſerverſorgungsweſen und das Feuerlöſchweſen im Königreich
i ord WBWürttemberg . . 233
und Coffihl (1 16. Beiträge zur württ. Regenten⸗ und gulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahr⸗
66 hundert. Fortſetzung . . 241
66 Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayr euth. Von Heinrich Köſtlin 246
. ir Die Egelkrankheit der Schafe und die Waſſerſchnecken. Von Dr. D. F. Weinland 255
en Verein ” 17. Die Anfänge der humaniſtiſchen Studien an der Univerſitt Tübingen. Von
. . . . H. Bender . . . 257
„ 90 Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuih. Von deinrich Köſtüin.
. Eha Fortſetzung . . . . . . . .. . . 264
1 17. Nht e Zur Literatur über Herder . . . . . . . . 2772
. . . 9 18. Die tech niſche Hochſchule in Stuttgart. Von Profeſſor 3 ch. . 273
um Don Richard Wagner und ſein Bühnenſeſtſpiel zu Bayreuth. Von Heinrich Köſtlin.
nberh⸗ N Fortſetzung . . . 284
r 19. Richard Wagner und ſein Bühnenfeſi piel 1u Bayreuth. Gon beinrich Köſtüin.
tungen Fortſetzung. . . . . . . . . 289
Drei Thee Am Ortler. Der Piz Umbrail . . . 299
1 Urige A1 Klaſſiſches Liederbuch. Griechen und Nömer in deutſcher Nachbildung von
.. A Emanuel Geibel . . 302
20. Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth. Von beinrich Ktſtlin.
theletn Fortſetzung . . . . 305
Neſfe n Ein neues Werk zur Geſchichte des Romans. Von Hermann Fiſcher. . . . 316

21.

22

26

28

Nr.

24,

– Die Chronologte von Schillers Flucht aus Stuttgart. Von J. K. . .

27

30. Rückblie . . . . .

480

Richard Wagner und ſein Bühnenfeſtſpiel zu Bayreuth. Von. Heinrich Köſtlin.
Schluß . . . . . . . . . . . .
Eine alte hiſtoriſche Eünde. Von Edmund Ju ger .
Die Stammburg der Herren von Ehingen hinter Niedernau und die älteſten
Glieber dieſes Geſchlechtes. Von Holzherx . . . . . . . . . . . „
Ueber Krankheiten und Aerzte bei Shakeſpegre. Ein Vortrag, gehalten von
Profeſſor Dr. Otto Köſtlin in Stutigart . . . . . . . . . . . .
Das italieniſche Sprichwort . . . . . .. . . . . . . . . . . ..
Schriften des Dr. Franz Ludmig Baumann in Donaueſchngen zur ſchwäbiſchen
Ge ſchichte. Von S. . . . . . . . .
Dr. Edmund Pfleiderer, Der moderne Pe ſſimi ismus, von p. k. .

23. Ueber Krankheuen und Aerzte bei Shakeſpeare. Ein Vorirag. gehalt lien von

Profeſſor Dr. Otto Köſtlin in Stutigart. Schluß . . . . . .
Zur Kalende errechnung. Von Rektor Ze ller . . . . „
CE. Semper, Prof ſſor der Zool ogte 1 Würzhurg: „De er Häckelisme u8 in der
Zoologie“, auch unter dem Titel: „Der neue Glaube und die moderne
Zoolog zie. Von E. Pfleiderer . . . . . . . . . . . . . . .
Die Sch leuderbleie des Berliner Muſeums . . .
Das altgriechiſche Theater und ſein Unterſchied von der modernen Bühne. Von
Profeſſor Dr. Hirzel .
Krit iſche Bemerkungen über das deutſche Wört⸗ erbuch der Gebrüder Grimm. Von
Guſtav Hauff . .
Beiträge zur württ. R⸗ genten⸗ und Rulturgeſchichte aus dem 16. u. 17. Jahr⸗
hun tt. Fortſe tzung .. .
Das altgriechiſche Theater und ſein Unterſchied von der modernen Bühne. Von
Profeſſor Dr. Hirzel. Schluß . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Hohenneuffen. Von Pf. Schmid —

„.ʒ „

Ein weiterer urkundlicher Beittag zur Ehronologie von Schillera Flucht aus
Stuttgart. Von Gehb. Legationsrath Sch oßberger . . . ..
Ein mittelalterlicher Profet des modernen Staates. Von R. Pfleiderer . . .
Kritiſche Bemerkung gen über das deutiche Wörterbuch der Gebrüder Grimm.
Von Guſtav Hauff. Schuß . .
Hartmann, Dühring und Lange. Zur Ge ſchichte der deutſchen Philoophie im
XIX. Jahrhun ndert. Ein kritiſcher Eſſai von Hans Vaihinger . „ .
Eröffnungsrede der XXXI Verſammlung deutſe ſcher yt kologen und Schulmän⸗
ner von Profeſſor Dr. Teuffel . .
Statiſtik der Fuͤſorge für Arme und Nothleidende. im Köni igreich Wülttemberg.
Bearbeitet von W. Camerer, Finanzaſſeſſor . . . . . . . .

rerc.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 .

. Schmid, die Darwin'ſchen Theorien und ih re Stellung zur Philoſophie, Re⸗
ligion und Moral. Von Robert Kübel .
Das füͤrſtlich Württembergiſche Dienerbuch vom IX. bis zum XIX. Jahrhun⸗
dert, von Eberhard Emil von Georgii⸗Georgenau . .
Chri ſtoph Martin Wielands Lebe en und Mirten in Sehwaͤhen und in der Schrweiz 4
Unerſchloſſene Quellen zur Ortsgeſchichte. Von G. . . . .. . . .
Joſ. Victor v. Scheffels „Trompeter von Sücgingen. . . . . . . . .
. Ein Dichter der hohe en Carlsſchule. Von Carl Weitbrecht. . . . . . . .
Die ſozialen Ordnungen in weltgeſchichtlicher Entwicklung von Fr. Bitzer . .
Vergleichung des Grafen Wolfgang von Hohenlohe mit ſeinen Geiſtlichen über
Lehre und K agebräuche. Von Dekan Fiſcher in Oehringen . .
G. Smith, chaldäiſche Geneſis. Autoriſirte Ueb erlebung ron H. Delitz!; ch

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Zwei ſchwäbiſche Jubileen .
Chriſtian Grabbe . . .
Inhalts⸗Angabe 1876 . .

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Redakteur und Herausgeber: Prof. H. Wieland in Stuttgart.
Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft (früher Chr. Fr. Cotta's Erben).

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„ Copyright 4/1999 VXyMaster Gmbl wWww.

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iterariſche Beilage

VierFarbSelector Standardꝰ*- Euroskala Offset

des

Anzeigers für Württem!

1876.

Stuttgart.

Druck der Stuttgarter Buchdruckerei⸗Geſellſchaft
(früher Chr. Fr. Cotta'’s Erben.)

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