KfIV156-8 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

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 A. F. Reinhards Sammlung juristischer, philosophischer und kritischer Aufsätze, 8 Reinhard, Adolf Friedrich von dieſer juriſtiſcher, philoſophiſcher nummen, dlihe und kritiſcher KX Auf ſaͤßze. ₰ . er Sammlung ſtatt: zugs⸗ lin. nach: Pomm ſ.der/ e Achtes Stuͤck. ichten list⸗ l Buͤtzow und Wismar, in der Berger⸗ und Boednerſchen Buchhandlung. 1779. Vorerinnerung. och immer bin ich uͤberzeugt, daß durch Samm⸗ lungen kurzer Abhandlungen von mannigfal⸗ „tigem Inhalte, oft der meiſte Nutzen geſtiftet „werden kann, und noch immer finde ich Gruͤnde, mich zur Fortſetzung der gegenwaͤrtigen zu entſchließen. Nur Eines muß ich meinen Leſern ſagen. Als ich im Jahr 1764 dieſe Sammlungen anfing, waren die bekannten Hauptzwecke der Schriftſteller, das Unter⸗ richten und das Beluſtigen, beyde in meinem Plane begriffen. Jetzo aber bewegen mich gute Gruͤnde, dem⸗ ſelben etwas engere Grenzen zu ſetzen. Was bey der Dichtkunſt mit Recht erinnert wird, daß man ſich naͤm⸗ lich nur bis auf eine gewiſſe Zeit, damit beſchaͤfftigen ſolle, das gilt, in ſeiner Maße, auch von allen Werken des Witzes. Je mehr Beruf, Jahre und Beſchaͤffti⸗ gung mit dem Einzigen Nöthwendigen, nicht nur die Zeit, ſondern auch das Herz, demjenigen entziehn, was bloß, oder doch hauptſaͤchlich nur zur Beluſtigung dient, je mehr muß die Wirkung davon ſich auch auf die Anwendung der Neben⸗Stunden erſtrecken. Ueber⸗ dem iſt vieles, was ich hier liefere, nur in Abſicht auf die Einkleidung, eine Frucht meiner Rebenſtunden. Gruͤnde genug, weswegen ich dem bloß ins Reich des Witzes gehoͤrenden, und beſonders auch der Satire, forthin nicht leicht in dieſen Sammlungen einen Platz geben werde. Es ſind keinesweges die ungerechten Ausſpruͤche einiger gehaͤſſigen Beurtheiler, die mich hiezu bewogen haben. Nach ſolchen Leuten ſich richten zu wollen, waͤre die groͤßte Einfall. Wer es nicht wirklich mit ihnen haͤlt, der wird ſich vergeblich be⸗ muͤhen, ſie zu gewinnen. ele⸗ zeigt die Erfahrung 2 Und warum ſoöllte der Tadel parteyiſcher Leute mehr Eindruck bey mir machen, als der Beyfall ſo vieler Unparteyiſchen? Ja, noch mehr! Ich habe wahrge⸗ nommen, daß meine Aufſäaͤtze, witzige ſowohl, als wiſſenſchaftliche, ſo lange man nicht gewußt hat, wer Verfaſſer davon ſey, meinen Widerſachern gefallen haben, und von ihnen gelobt ſind. Oftmals hat mich dieſes in der Stille beluſtigt. So bald man aber erfahren, daß etwas meine Arbeit ſey, hat man es ſofort fuͤr elend ausgeſchrien. Die wichtigſten Abhand⸗ lungen, wodurch oͤfters die Sachen in ein ganz neues Licht geſetzt ſind, ſtellte man, in einem veraͤchtlichen Tone, als nichts bedeutend, vor, und was man, bey aller Schamloſigkeit, doch nicht heruntermachen konnte, von dem ſagte man: Es ſey ertraͤglich. Die allge⸗ meine deutſche Bibliothek hat ſich hierinn ganz beſon⸗ ders hervorgethan und wenn man ſie, Gruͤnde ih⸗ xer Machtſpruͤche anzugeben, aufgefordert, ſtille ge⸗ ſchwiegen. . Ich wuͤrde ſolcher, nicht nur die Gelehrſamkeit, ſondern auch die Menſchheit ſelbſt entehrenden Vorfaͤlle, nicht erwaͤhnen, wenn es nicht Pflicht waͤre, zuweilen auch Wahrheiten dieſer Art zu ſagen. Warum ſollte ich in Affect gerathen, uͤber Dinge, die mir nicht ſchaden koͤnnen? J habe ja den Beyfall ſolcher Journaliſten und derer Leute, die von ihrem Urtheile abhangen, niemals geſucht. . mehr vieler hhrge⸗ ls wer fales nich ober an es nd ſeles Kichan n de konnte eal⸗ heſoni ſde h le nnkeite beilen Varun die ni lſolhet thele 5 6% e * . 20 JI. Beſchluß der im vorigen Stuͤcke abgebro⸗ chenen Kritik uͤber die lyriſche Poeſie des Herrn Ramler. (S. daſ. von S. 7 bis 28.) Ke ch will nunmehr die Oden nach einander N durchgehn. In der 1ſten Ode iſt der Ausdruck: Ein Gott, aus der heidniſchen Mythologie, die ein jetziger Dichter wenigſtens da nicht anbringen ſollte, wo ſie die Erhabenheit wirklich vermindert. Was will ferner Herr Ramler in dieſer Ode mit dem verwundeten Kriegs⸗Gotte ſagen? Gehoͤrt es etwa zu dem Character des Kriegs⸗ Gottes, verwundet zu ſeyn? Ich daͤchte, ſeine Eigenſchaft waͤre eher zu verwunden, als verwun⸗ det zu werden. Oder zielte der Dichter etwa auf die Wunde, die Mars vom Diomedes beym Ho⸗ mer bekommt? Das mwaͤre ſehr weit hergeholt. Dieſe Wunde verging auch ſogleich wieder, und kann unmoͤglich ein Praͤdicat des Mars abgeben. Und was fuͤr ein Gedanke iſt das: Alexander lebt bey der Nachwelt, bewundert und nicht geliebt, weil er keinen dircaͤiſchen Herold fand, deſſen Geſang weiter als Phidias Marmor, oder Apells athmende Farbe ſtrebt: Das Weiter ſtreben, anſtatt laͤnger dauren, oder ein weiteres Ziel haben, einen ſehr ſchlechten Ausdruck, will ich, weil der⸗ A 3 gleichen r6 =⸗ gleichen gar zu viel vorkommt, uͤbergehn, und nur dieſes bemerken, daß der ganze Gedanke an ſich falſch iſt. Wir wiſſen Aleranders Tugenden ſo gut, als ſeine Laſter. Die Urſache, warum er bey der Nachwelt in keiner liebenswuͤrdigen Geſtalt erſcheint, iſt, weil ſeine Laſter ſeine Tugenden weit uUberſtiegen haben; keinesweges aber liegt die Urſache darinn, weil Pindar nicht von ihm geſungen hat. Sollten die Poeten den Tyrannen etwa durch erdich⸗ tete Tugenden der Nachwelt empfehlen? Das wuͤrde nichts geholfen haben. Auguſt, den Herr R. hier dem Alexander entgegenſetzt, wuͤrde jetzo in keinem ſchoͤnen Lichte erſcheinen, ob ihn gleich Horaz be⸗ ſungen hat, wenn er nicht wirklich, nachdem er ſeine Feinde unterdruckt hatte, ein loͤblicher Regent ge⸗ weſen waͤre. Und was ſind dies fuͤr Verſe! — Wie lebt Caͤſar Octavius, Durch den Edlen in Rom, (edlen im Buche der Großen Goͤtter, obgleich nicht auf der Rolle des Cenſors.) — . L Ich will hier weder von der Haͤrte dieſer Verſe, noch auch davon reden, daß, ſo groß auch Horaz, als Dichter, iſt, er doch unmoͤglich auf die Art, wie hier geſchieht, den Edlen beygezaͤhlt werden kann, da ſein moraliſcher Charakter allzu bekannt iſt. Ich will nur die Bemerkung machen, wie unbillig es iſt, zu verlangen, daß alle Leſer ge⸗ nug Roͤmiſche Antigvitaͤt wiſſen ſollen, um die Parentheſe zu verſtehn. Ein Dichter ſchreibt fuͤr alle Leute, die leſen und Geſchmack haben; er muß dem großen Haufen verſtaͤndlich ſeyn; das war Horaz den Roͤmern, ſowohl mit ſeinen An⸗ ſt den d ene woren ſehon ſſ all ſilche den ie 4 Die Pens Dr ar Muſe in Doef digae ihre aut Nen, Es ben, ndch was tons und ke an enden uin er eſilt n weit n let. krdiche vrde hier keinen n be tſeine t ge⸗ heder ledes Vaſ⸗ horgi, Art, verden ekontt in die hret aben; ſenn: ſien lſiche Anſpielungen auf Roͤmiſche Gebraͤuche, als mit den vielen Fabeln, die er allenthalben einmiſcht. Jene waren keinem Roͤmer fremde, und dieſe waren damals eben ſo allgemein bekannt, wie jetzo unter uns die bibliſchen Hiſtorien ſind. Es iſt allemal ein Fehler, wenn ein Dichter durch ſolche Anfuͤhrungen, die bloß fuͤr Gelehrte ſind, dem groͤßern Theile der Leſer dunkel wird. Ein Fehler, in den Herr R. unzaͤhlichemal verfaͤllt⸗ Noch ein recht ſeltſamer Ausdruck dieſer Ode? Die deurſche Sprache klingt wie Kallio⸗ pens Tuba. Alſo klingt ſie wie ein Heldengedicht? Die 2te Ode: An den Apollo. Herr Ramler ſagt von der Oper: Melpomene (die Muſe der Tragoͤdie und der hohen Ode) ſingt in Eratons (der Muſe der ſanften verliebten Poeſie) Laute. Hat den Melpomene nicht ihr eignes Inſtrument? Und muͤßte nicht Erato in ihre eigen Laute ſingen, weil ſie doch einmal eine Laute haben ſoll? Wie kann das zufammenklin⸗ gen, wenn Melpomene in Eratons Laute ſingt? Es muͤßte ein gar ſeltſames Accompagnement ge⸗ ben, da ſich weder der Geſang fuͤr das Inſtrument, noch das Inſtrument fuͤr den Geſang ſchickt. Und was ſingt dann Melpomene dem Apoll in Era⸗ tons Laute vor: Menſchliche Geſchichten. Alſo fallen ja beyde der Alio ins Amt! Herr R. ſollte doch beſſere Ordnung unter den Muſen halten, und nicht alles ſo wild durch einander gehn laſſen. Bald wird keine mehr wiſſen, was ſie zu thun hat. Terpfſichore tanzt vollends dem Apoll menſchliche Geſchichte vor. Warum menſce A 4 iche 8 = liche Geſchichte? Wir haben bisher geglaubt, die Taͤnze druͤckteneidenſchaft und Allegorie, aber nicht Geſchichte aus. Eraton, fuͤr Erato, iſt auch unrecht. Selbſt im Franzoͤſiſchen heißt es, wie Herrn R. alle franzoͤſiſche mythologiſche Schrift⸗ ſteller belehren koͤnnen, nicht Eraton, ſondern Erato. Nun bittet der Dichter den Apoll: Er moͤgte doch auch der ſuͤßen Cythere, und o! (was ſoll dieſes o?) dem freundlichen Amor den Zu⸗ tritt vergoͤnnen. Wir daͤchten, wo Erato ſingt, da haͤtten Venus und Amor ohnedem ſchon freyen Zutritt; und uͤberhaupt braucht es nicht erſt mit einem herzbrechenden: O! um Erlaubniß fuͤr den Amor zu flehn, daß er die Venus begleite, von der er eben ſo unzertrennlich iſt, als die Grazien ſind, fuͤr die in der folgenden Strophe auch noch erſt der Zutritt erbeten wird. Daß die Grazien bey der Oper ſeyn muͤſſen, verſteht ſich wohl von ſelbſt. Wir wiſſen uͤberhaupt nicht, was dieſes Bitten um Vergoͤnnung des Zutritts heißen ſoll. Es iſt zudem ein ſehr pro⸗ ſaiſcher Ausdruck. Und allem jungen Goͤtter⸗ volk wird auch der Zutritt erbeten! Konnte denn die Oper ohne ſelbiges ſeyn? Alle fabelhafte Gott⸗ heiten mußten gleich von Anfang mit eben dem Rechte und eben ſo nothwendig den Zugang zu derſelben haben, als Terpſichore, Melpomene und Erato. 3te Ode: Amynt und Chloe. Ich gebe dieſem Stuͤcke gerne und willig das Lob, welches ihm der Recenſent in der Klotziſchen Bibliothek beygelegt. Es iſt uͤberdem auch gefaͤllig. Das: Nacketem, ſtatt nacktem, aber klingt uͤbel. 4te bt, die t icht ſtiuch ,wie hrift Eto. tedoch os ſtl en u⸗ Erato⸗ reden raucht NI um Venus 1, 4d5 trophe Daß detſcht etheupt ing des t pro⸗ ſr te den eGott Nechte eſeben an ſich? 4te Ode: Auf die Geburt des Prinzen Friedrich Wilhelm, 1774. Dieſe gereimte Ode iſt, wie man bey allen von dieſem Dichter be⸗ merkt, weit ſchoͤner, als die ungereimten. Ich ſage dieſes keineswegs aus einiger Abneigung gegen die reimloſen, oder im lateiniſchen Sylbenmaaße geſchriebenen Verſe. Ich liebe ſie, wenn ſie, bey der Schoͤnheit der Gedanken, zugleich den Wohlklang und die Regeln der deutſchen Sprache beobachten. Ja ich habe viele von Herrn Klopſtocks aͤltern Oden, ungeachtet ſie in Anſehung dieſer letzten Punkte Feh⸗ ler enthalten, mit dem groͤßten Vergnuͤgen geleſen, weil die feurige und erhabene Poeſie ſelbige unmerk⸗ lich macht. Aber ſeitdem Herr Klopſtock angefan⸗ gen hat, uns ſo viele rauhe, holperichte Oden, voll wahren Unſinnes, zu liefern, ſeitdem wuͤnſchte ich, daß er den Geiſtern der Barden und Skalden in dem Valholla, nicht aber uns, vorſingen moͤgte. Fte Ode: Sehnſucht nach bem Winter, 1744. Auch dieſe Ode, obgleich ohne Reime, und im lateiniſchen Sylbenmaaße, iſt ſchoͤn, fließend und gefaͤllig. Herr Ramler dichtete vor beynahe 30 Jahren beſſer, als jetzo, da er, ſtatt der Natur, das Beſondere, Fremdklingende und Ausgekuͤn⸗ ſtelte ſucht. In dieſer Ode kommt das Wort; Ausgeleeretem, vor, welches ſchleppend klingt, und wegen ſeiner vielen E eine wunderliche Figur macht. Was der donnernde Srrom heißen ſoll, verſteht man uicht. Was iſt: Wein von muͤrriſchem Alter? Macht der alte Wein etwa muͤrriſch? Oder was hat er ſonſt Muͤrriſches A F 6te 10 6te Ode: An Lalagen. Dieſes Stuͤck iſt ſchoͤn. Aber das: Roſengeſicht, iſt kein ſchoͤ⸗ ner Ausdruck. Bekenner die wallende Bruſt in keiner Ader Sehnſucht? Was laͤßt ſich bey dieſem Bekennen in den Adern denken? 7te Ode: An den Vulkan bey Einwei⸗ hung eines Ramins ꝛc. Im Anfange hat dieſe Ode zu viel Mythologie. Am Schluſſe iſt die Conſtruktion unrichtig: Wein, den einſt — Ulfo feyerlich ſchwur, ſo lange zu ſcho⸗ nen, bis ihm ein lachender (laͤchelnder, waͤre beſſer geweſen) Sohn enegegen lallte, der aber — ohne Sohn verſtarb. Hier konnte, nach der Grammatik, dieſes letzte der ſich auf nichts anders, als auf den Wein, beziehen. 8te Ode: NManine. Hierinn iſt viel Schoͤ⸗ nes, aber der Jokus und Phantaſus im An⸗ fange, ſind ein Paar lateiniſche Fremdlinge, die im Deutſchen eine ſchlechte Figur machen. Si⸗ renerten und Zephyretten, ſind ein Paar neo⸗ logiſche Artigkeiten der allerliebſten Dichter, die nur ſuͤßen Herren gefallen koͤnnen, und jetzo ſchon wieder aus der Mode kommen. Die Wachrtel — lockte horchend in die Laute, daß alle ſteben Sayten, Bauch und Bo⸗ den der Laute, wiedertoͤnten; iſt ſehr ſelt⸗ ſam geſagt. In die Laute locken, (d. i. ſchlagen) und horchend locken! Wann der Vogel laut ſchlug, ſo horchte er wohl nicht, und wenn er horchte, ſo ſchlug er nicht. Der Vogel wiegte mit dem Kopſe des Pagoden ſich weid⸗ lich hin und wieder. Weidlich, iſt ein ſchlech⸗ lie ſhle getn 96s 4 dergle fnden t tumn Geiſt phen heißen Mite, 10 et ge Stro ſonde hiern II Brit wie 4 ſchon ler o lieten ten den n, en , A= II ſchlechtes Wort. Naide ſcherzr und koſete gern mit dieſem Vogel. Welch ein garſti⸗ ges Wort: Koſen! Herr Ramler ſcheint hier dergleichen Worte recht geſucht zu haben. Wir finden noch ruͤſtig und die traute Wirthin. Ote Ode: Achelous, Bacchus und Ver⸗ tumnus. Schoͤn! Was aber der gewaltige Geiſt des Rohres der Hydaſpiſchen Nym⸗ phen in den gehoͤlten Gnyr verſchloſſen, heißen ſoll, das errathe man, wenn es der Muͤhe werth iſt. ote Ode: Auf einen Granatapfel. Ueber dieſe Ode iſt endlich genug geſchrieben. Wir wollen nur bemerken, daß ſie hier ganz umgearbeitet iſt. Da ſonſt der Anfang war: O! die du dich zur Koͤniginn der Fruͤchte, Mit deinem eignen Laube kroͤnen mußt ꝛc. So faͤngt ſie nun an: Find' ich dich hier in deiner gruͤnen Krone: Einige Stellen und Strophen in dieſer Ode ſind wirklich ſchoͤn, be⸗ ſonders die fuͤnfte Strophe. Die Tuba kommt hier wieder vor. . IIte Ode: Die Widerkehr. Die ſtrenge Kritika, Schweſter der eitelen Panſophia, wie auch der undeutſche Schluß der Ode, ſind ſchon mehrmalen getadelt worden. Herr Ram⸗ ler aber ſcheint ſeinen Beurtheilern hiemit Trotz bieten zu wollen. Dieſer Dichter iſt es unter ſei⸗ nen Freunden ſo ſehr gewohnt, nur bewundert zu werden, daß der Gedanke: Er ſolle ſich beſ⸗ ſern, ihm nothwendig ganz unleidlich vorkom⸗ men muß. . I2te 12 =⸗ 12te Ode: An die Stadt Berlin. Ge⸗ faͤllig, wie die meiſten der gereimten Oden. Die auch hier uͤbel angebrachte Mythologie iſt ſcho bemerkt. Orkus iſt affectirt. 13te Ode: An Herrn Bernhard Rode. Etwas ſehr Weitſchweifiges und Langweiliges; dabey in ziemlich harten und rauhen Verſen. 14te Ode: An die Feinde des Roͤnigs. Der ganze Anfang dieſer Ode iſt von ſehr mit⸗ telmaͤßiger Staͤrke; die Beſchreibung der Her⸗ kuliſchen Arbeiten aber uͤbel angebracht, und da⸗ bey in einzelnen Stellen ſehr tadelhaft. Der Dichter hat in dieſer neuen Ausgabe durch eine hinzugeſetzte Anmerkung angezeigt, daß dieſe Herkuliſchen Arbeiten eine allegoriſche Beziehung haben. Man wird aber dieſe Allegorie ſo ge⸗ zwungen finden, daß ſie gewiß das Stuͤck nicht rechtfertgtt. . 15te Ode: An den Frieden, 1760. Dieſe Ode hat einen guten Schwung und ſchoͤne Bilder. Aber die Stelle: Der Krieg — Erwuͤrgt die frommen Muͤtter, die die Milch ihm geben, Erwuͤrgt das kleine fromme Lamm; hat nicht nur etwas ſehr ſeltſames, ſondern faͤllt auch ins laͤcherliche. Soll das: Ihm, in der erſten Zeile ſich auf das Lamm in der zweyten Zeile beziehen; ſo iſt die Conſtruction unertraͤg⸗ lich. Sollte aber das Wort: Ihm, ſich auf das vorhergehende Krieg referiren, ſo kaͤme gar der Sinn heraus: Die frommen Muͤtter, die dem Kriege Krieg nach 161 (dder! ſo wa Dieſes lurcho Min, ſigen Plo ſt in nn,1 D di ſe ſeyn Verrſ t Wem Zühe önmne 1 keimte ftom uh Rant wenn deutu iſtun dem liich ſeſe n Kriege die Milch geben. Gleichwohl iſt dieſes nach der Syntax die natuͤrliche Deutung. 16te Ode: Lied der Nymphe Perſante⸗, (oder Perſanteis, wie es Anfangs hieß, und ſo war der Name wirklich richtiger formirt.) Dieſes allegoriſche Stuͤck verdient Lob, aber nicht durchgaͤngig. Mein Gaſtfreund iſt zu ge⸗ mein, und man weis auch nicht recht, was es ſagen will. Die Strophe: So bald ihm Pluto's Helm das Haupt umhuͤllte ꝛc. ꝛc. hat in dieſer neuen Ausgabe eine Note bekom⸗ men, worinn die Allegorie erklaͤrt werden ſoll, und die genugſam zeigt, daß dieſe nicht ſo iſt, wie ſie ſeyn ſollte. Ambra, im Deutſchen fuͤr Bernſtein, iſt unrichtig, obgleich in der Note geſetzt iſt: Gelber Ambra, Agtſtein, Bernſtein. Wenn Herr R. Noten macht, ſo iſt es kein gutes Zeichen. Eine Laute beſaiten, iſt ein Neolo⸗ gismus⸗, der keinen Beyfall verdient. 17te Ode: Auf ein Geſchuͤtz. Eine ge⸗ reimte Ode, jedoch nicht von den beſten. Die frommen Dichter zu zerſchmertern. Was will hier das: Fromme, eigentlich ſagen? Herr Ramler wuͤrde vermuthlich ſelbſt ungehalten ſeyn, wenn man das Wort in der gewoͤhnlichen Be⸗ deutung nehmen wollte. Zeucht, anſtatt: Zieht, iſt unrecht. Bey der Furie, die gefeſſelt an dem Wagen des Ueberwinders keucht, (keicht) iſt es ungewiß, ob ſie an den Wagen gefeſſelt iſt, oder ob ſie nur gefeſſelt beyhergeht. Und warum keicht ſie? Faͤhrt etwa der Wagen 8 14 An ſo ſchnell, daß ſie nicht mitkommen kann? Oder hat ſie Schaden in der Bruſt? Wenn ſie aus Wuth und Verzweiflung heulte, ſo wuͤrde es natuͤrlicher ſeyn. Die Satrapen, ſo vornehme Leute ſie auch in Perſien waren, werden doch in Deutſchland ihr Gluͤck ſchwerlich machen. 18te Ode: An den Fabius. Eine Hand⸗ voll Krieger mit einem Ocean (das iſt, einer roßen Armee) erſaͤufen, iſt ein groteskes Bild. In demſelben iſt die eine Armee ein Ocean, und die andre etwas, das durch den Ocean erſaͤuft werden kann. Die Baſſen, ſtatt: Miniſter, ſind ein uͤbel gewaͤhlter Ausdruck; Veziere haͤtte es hei⸗ ßen muͤſſen, wenn es ja auf Tuͤrkiſch geſagt werden ſollte. Die Strophe vor der letzten, worinn der Feldmarſchall Daun angeredet wird, will ich nur bloß herſetzen: Urnnd auch wer raͤcht die Zunft der ſchoͤnen Geiſter, Nun du geſchlagen biſt, . An einem Koͤnige, der Meiſter In ihren Kuͤnſten iſt? . 19te Ode: An die Roͤnige. In dieſer Ode, voller Enjambemens und vernachlaͤſſigter Caͤſur, ſieht man mehr Bemuͤhung, etwas be⸗ ſonders zu ſagen, als Geiſt und poetiſches Feuer. Bricht wieder eure (der Koͤnige) Suͤndfluth ein? Was iſt dies fuͤr eine Suͤndfluth? Und Ele wieder alle Tempel und Trophaͤen eruͤhmte Truͤmmern ſeyn:? Wie matt! Die, nicht zu Baͤubern angeworhen, armſel ge Pfluͤger Pi druck 41s: Drrer Ekbeite usror lends ſhwo nurſch die Ke berbind Rtieg ſchir ſftirt beru ſchwoc Un Sol ind ſe wir n ſenn f mon! von X herd, WM Oe ſe als hrde 8 enehte doch in Hend ſt,einet Bid⸗ n, und atſinft ttſd t es hei berden inn der bil ich ſchören ſiſe hliſcher tas b⸗ lsgele. nfltth Nr e kophien ttl Die, i pfiüge A 15 Pfluͤger ſind. Gewiß ein armſeliger Aus⸗ druck! Die Feinde werden hier ausgeſcholten, als: S — Des magern Hungers Bundsverwandte, Der Peſt Verſchworene. Der erſte Vers ſoll vermuthlich ſo viel heißen: Sie arbeiten gemeinſchaftlich mit dem Hunger an der Ausrottung der Menſchen. Der letzte Vers iſt vol⸗ lends undeutſch. Es ſoll heißen: Mit⸗Ver⸗ ſchworne. Die ganze Vorſtellung aber paßt doch nur ſchlecht. Denn es kann nicht geſagt werden, daß die Koͤnige ſich mit dem Hunger, oder der Peſt, verbinden. Eher koͤnnte man noch ſagen: Der Krieg, der Hunger, und die Peſt, haͤtten ſich zuſammen verſchworen. Lisboa klagt ſehr affetirt. Der Brennen weiſen Koͤnig zu berruͤben. Dieſes Betruͤben iſt hier ſehr ſchwach. — Das geraubte Land Und ſeine bangen Veſten wiedergiebt. Soll Veſten hier der Pluralis von Veſte ſeyn, und ſo viel heißen, als Veſtungen, ſo wiſſen wir nicht, warum eben die Veſtungen bange ſeyn ſollen. Nach Herrn Ramlers großen Nei⸗ gung allenthalben Mythologie einzumiſchen, ſollte man bald denken, Veſten ſey hier der Pluralis von Veſta, und Veſta wuͤrde hier fuͤr den Feuer⸗ heerd, d. i, fuͤr das Haus, geſetzt. Urenkel⸗ ſoͤhne; ein ſeltſames Wort! Wuͤnderlich iſt es auch, daß der Dichter den Koͤnigen einen Manco Capac zum Muſter vorſtellt. Sie ſollen, ſer es 16 = des Kriegens, zu Schiffe gehn, neue Welten entdecken und cultiviren. Und warum dieſes? Damit der Dichter in den zwo letzten Strophen eine Schilderung des Manco Capac anbringen koͤnnte. Wenn Horazens Digreſſionen, womit 6 zuweilen ſeine Oden ſchließt, und die hier ha⸗ ben nachgeahmt werden ſollen, nicht beſſer her⸗ beygebracht waͤren, ſo muͤßte man ſie zu einem Muſter deſſen, was zu vermeiden iſt, darſtellen. 21ſte Ode: An ſeinen Arzt. Wir wollen die Ruͤge dieſes unertraͤglichen Gemengſals von erdichteten und wirklichen Weſen hier nicht wie⸗ derholen. Saͤkulariſche Paͤanen! Was ſoll ein deutſcher Leſer hiebey denken? Tanaquill und Cleopatra am Ende haͤtten noch einen naͤhern Commentar erfordert, als der in der Note iſt. 22ſte Ode: An Lycidas. Wen ſeine Mutter unter den zaͤrtlichen Geſauͤngen heller Nachtigalchoͤr empfing. Dieſes Empfangen iſt wohl etwas zu naif. Die Galeerenſchnaͤbel in Gradivens blur'gem Tempel aufgehaͤngt, ſind zu auslaͤndiſch und antik. Aber, woher werden dann die Tempel des Mars blutig genannt? Die Roͤmer vergoſ⸗ ſen wenigſtens im Tempel des Mars kein Men⸗ ſchenblut, und uͤberhaupt nicht mehr Blut, als in andern Tempeln. In den Verſer . — Ihnm wird die juͤngſte der Charitinnen, Die wohlbewachte Schaam, ſich zur Fuͤhrerinn Entbiethen — E eltn eſts ophen kingen wotnit et hn e he n⸗ liten len. polen 6 ten ht wie 6, ſol und ſahern ſt. 17 iſt die wohlbewachte Schaam ein laͤcherlicher Ausdruck; und entbiethen, fuͤr anbiethen, iſt undeutſch. Eben ſo uündeutſch iſt es auch: Er erwartet den Tod mit Gleichmuth⸗, gleich eines fremden Mannes Beſuche; anſtatt: Wie eines fremden Mannes Beſuch. . 23ſte Ode: An Herrn Krauſe. Der Loͤwe, der, gereizt vom Panther, den nimmer umſonſt gewagten Sprung thut, Im Bauche des Feindes die Klauen, Im Nacken den Zaͤhnebewaffneten Schlund; hat viel Unrichtiges. Man ſubintelligirt in der franzoͤſiſchen und auch in der deutſchen Poeſie zuwei⸗ len das nicht ausgedruckte Participium des Wortes: Haben, wenn ein Zuſtand in ſeiner Dauer vor⸗ geſtellt wird. So ſagt Canitzt; Die Streitaxt in der Hand, die Augen voller Grimm (d. i. habend) allein in obiger Stelle iſt dieſe grammaͤtiſche Figur ganz unrecht angebracht. Der Loͤwe thut nicht den Sprung nach dem Pan⸗ ther, die Klauen im Bauche und den Schlund im Nacken deſſelben habend, ſondern, nachdem der Sprüng geſchehn iſt, wirft er ihm erſt die Klauen in dem Bauch ꝛc. Schlund, fuͤr Ra⸗ chen, iſt auch unreccchht.“ 24ſte Ode: An Belien. Dieſe Ode hat ſchoͤne Stellen, nur die Plantanen gehoͤren zu dem, was die Englaͤnder liard Words nennen. 25ſte Ode: An die Goͤttinn der Ein⸗ tracht. Ronkordia; wiederum ein lateiniſches Wort, welches denen, die lateiniſch verſtehn, B nichts 18 4₰½ nichts weiter, als das Deutſche, andern aber gar nichts zu denken giebt. Waͤre es eine Gott⸗ beit, die in der Fabel ſchon ihr Buͤrgerrecht er⸗ langt hat; ſo waͤre es ein anders. Die undeut⸗ ſche Verwerfung der Woͤrter in der 2ten Strophe wollen wir, als ſchon von andern bemerkt, uͤbergehn. Die Pflanzſtadr ungebohrner Soͤhne, iſt ſehr dunkel. Die Note, die der Verfaſſer gemacht hat, beweiſet es ſelbſt. Der Zeld, deſſen ſchwerer Arm durch ſieben Donnerwetter der Fuͤrſten Raubſucht taͤuſcht. Durch ſieben Donnerwetter die Raub⸗ ſucht taͤuſchen! Das Taͤuſchen iſt eine Handlung, wozu ſich Donnerwetter, und noch dazu ſieben Donnerwetter, ſehr ſchlecht ſchicken. Ja, es giebt nicht einmal einen rechten Verſtand. Die Raubſucht kehrt ſich nicht viel daran, wenn es donnert. . E Ode: (Denn 25 ſteht zweymal.) Auf die Widerkunft des Koͤnigs. Dieſe Ode hat ſchoͤne Stellen. Was die 3 Wwey Welten ſind, denen der Koͤnig ſich mit entſchloſſener Seele (ñnicht viel geſagt) entgegen warf. (Ein ſchlechter Ausdruck!) dieſes iſt ſchwerlich zu ſagen. Wie wenig weis ſich doch Herr R. bey wirklich großen Gegenſtaͤnden, in der Hoͤhe zu erhalten! Friedſelig iſt ein Wort, das ſchwer⸗ lich ſein Gluͤck machen wird. 26ſte Ode: An Gallinerten. Ganz aus⸗ laͤndiſch und voll fremder Woͤrter! Ihre Bered⸗ ſamkeit fließt gleich dem Bache Svada, “ d. i. niede aleer ing die We⸗ ober e hten deut⸗ ohe erkt, hner ie der Der leben ſicht Naube lung, ſeben ,65 Die nnn es Af D elten ſſener ſe ich 1 He chen — — — 4 gi ered vade/ d 3 A= 19 d. i. Beredſamkeit; iſt dieſes nicht eben ſo viel als: Ihre Beredſamkeit iſt beredt? Ver⸗ locken, d. i. hinweg locken; iſt kein Wort aus einem guten Gebrauche. Ob es Herr R. von der Frau Karſchinn, oder dieſe von ihm, an⸗ genommen hat, wollen wir nicht entſcheiden. 2ſte Ode: An Hymen. Eine reizende Ode, in einem ſolchen Geſchmacke, daß man glau⸗ ben ſollte, Herr R. waͤre nicht Verfaſſer davon. Jedoch iſt in den Verſen Im Flor bekennt der Trauermann Dir, (dem Hymen) ſein gewaltig Feuer. der letztere Ausdruck ſehr matt. 28ſte Ode: An die Muſe. Soll eine Nachahmung des Horaz ſeyn. Athenaen, in Jupiters Haupt gepflegt, iſt, des letzten zu niedrigen Worts nicht zu gedenken, ſehr dunkel. Das Athenaͤum war ein Tempel der Minerva; allein die bekannte Fabel, nach welcher Minerva in Jupiters Kopfe jung geworden iſt, loͤſet uns das Raͤthſel auf, naͤmlich, daß hier unter Athenaͤen die jungfraͤuliche Goͤttinn ſelbſt zu verſtehn iſt. Weil auch nicht ein jeder gleich errathen wird, was das heißen ſoll: Mit beſtaͤhlter Eſche, ſo dient ferner zur Nachricht: Daß dieſes den Spieß bedeutet. Wie undeutſch klingt es: — Bald ſinge dieſen, O Muſe! jenen itzt; (Anſtatt bald dieſen, bald jenen.) Und wie affeetirt das: Sprea und Viadrus! B3 2ſte 20 = 290ſte Gde: Glaukus Wahrſagung. In dieſer Ode ſind gute Stellen. Aber die beſtaͤn⸗ dige Hindanſetzung der Caͤſur in den Alexandrinern iſt unausſtehlich. Ludewigs Pilot; dies iſt von einer ganzen Flotte ein ſehr ſchwacher Aus⸗ druck. Weſtgalliens beſchaͤumtes Thor, fuͤr den Hafen von Breſt. Wenn das eine gute Metapherſiſt, ſo hat Pope in ſeinem Antilongin ſehr unrecht. Die durchſtroͤmte Flur der Colombona. Nordamerika durch eine Flur auszudrucken! Das iſt eben/ als wann ich ſagte: Rußlands Flur. Und hat der Name: Colom⸗ bona, Autoritaͤt genug, um ihn ſo ſchlechthin fuͤr Amerika zu. brauchen? Das Schimpfen auf die Franzoſen, da ſie: Weiche Soͤhne tapfe⸗ rer Franken, genennt werden, iſt ſo unanſtaͤn⸗ dig, als ungerecht. Daß es den Franzoſen an Muth nicht fehlt, und daß ganz andre Umſtaͤnde die Urſachen des uͤblen Ausgangs des vorigen Krieges geweſen, iſt bekannt. Außer der Unge⸗ rechtigkeit handelt der Dichter auch wider ſeinen eignen Endzweck, wenn er die Feinde, die ſein Held uͤberwunden hat, als feige Memmen, und nicht als tapfere Maͤnner, vorſtellt. Die Strophe: So gleich Arions Liede, gleich dem Liede, Das tief im Meer Delphine zwang, So Welfe, dir zum Ruhm, zum Hohn dir Burbonide, Teutoniens Geſang; getraue ich mir kaum zu entziefern, ob mir gleich die Fabel vom Arion ſehr wohl bekannt iſt. 30ſte e 21 30ſte Ode: Der Triumph. Dieſes iſt in unſeren Augen ein ſehr langweiliges Stuͤck. Wider die Wahrheit des Gedankens, der den Anfang macht, waͤre vieles einzuwenden. Von Auſtraſien beherrſcht die Kaiſerinn Koͤnigin auch nicht ſo viel, daß ihr das Praͤdicat: Die Au⸗ ſtraſiens Auen beherrſcht, gegeben werden koͤnnte. Oder ſoll Auſtraſien hier etwa gar Oeſterreich bedeuten? Das waͤre ein gewal⸗ tiger Soloͤciſmus. Sonſt iſt zu viel alte Geo⸗ graphie in dieſem Stuͤcke. Dergleichen Namen machen an ſich ein Stuͤck nicht poetiſcher. Ver⸗ bunden mit allen, die am Maͤotiſchen, Kaſpiſchen, Finniſchen Sunde wohnen, den rauhen Samojeden, den Gſtiaken ꝛc. Wie proſaiſch iſt dies: Die hohen Satrapen Germaniens, fuͤr die deutſchen Fuͤrſten 3 ein elender, ganz unſchicklicher Ausdruck! — Aber Thalia! laß ab, Die Flotten und Fußknecht und Reuter zu zaͤhlen. Ja! Wir bitten auch darum. Sonſt ſchlaͤft man vollends ein. Friedrich, bekriegt von ſcheelſuͤchtigen, oder getaͤuſchten, oder gezwungenen Fuͤrſten, kehrte nach ſieben blutigen Jahren ſo maͤchtig zuruͤck, als er auszog. Ganz proſaiſch! Und welch ein Ausdruck: Einen Triumpf verlenken, an⸗ ſtatt: Ihm ausweichen! Bedaurenswuͤrdige deutſche Sprache, wenn es der neumodiſchen Schoͤn⸗Geiſterey gelingen ſollte, dich auf die Art zu vermehren, wie ſie deſangen hat! 3 3 1ſte 22 B= 3 1ſte Gde: An den Herrn von Bud⸗ denbrock. Dieſes Stuͤck verdient nicht, daß etwas daruͤber geſagt werde. 32ſte Ode: Abſchied an die Helden. Die Verſe, vom vierten an, ſind ſchoͤn. Der Brittiſche Barde ſoll Toͤne trinken. Man ſagt dieſes wohl, in einer kuͤhnen Metapher, von dem Ohre; aber von dem Menſchen ſelbſt zu ſa⸗ gen, daß er Toͤne trinke, dieſes giebt ein unge⸗ reimtes Bild. Unſer Dichter verſpricht ſich uͤbrigens hier von ſeinen Verſen etwas viel. 33ſte Ode: Diel Jahrsfeyer. Wenn ich jemals den heutiges Tages faſt laͤcherlich gewor⸗ denen Namen eines allerliebſten Gedichts brau⸗ chen moͤchte, ſo waͤre es bey dieſem Stuͤcke; ſo ausnehmend gefaͤllig iſt es. Das Wort: Unſerm trauten, wuͤnſchte ich weg. Es iſt auch ein Proovincial⸗Wort. Das Wort: Zephyrlich, iſt unter ſo vielen neugeſchaffenen Woͤrtern noch eins der beſten. Aber, wenn Herr R. von einem Munde redet, der ein Thron zephyrlicher Scherze ſey, ſo fragen wir billig, was hier zephyrlicher Scherz ſey? Man ſagt wohl meta⸗ phoriſch: Der Zephyr ſcherzt auf den Blumen; aber aus dieſer Metapher wieder eine neue Meta⸗ pher, in Anſehung des Mundes, zu machen; das iſt gegen alle Regeln, und faͤllt in das wahre Bathos, wovon dergleichen Metaphernmiſchung eine Hauptqvelle iſt; es muͤßte dann ſeyn, daß im deutſchen Batteux, oder ſonſt irgendwo, nun ein anders verordnet waͤre. J 34 ſte D line ie Sete 36 Rdert Liebe ſcheſ zen . 3/ N 38 4 1 4 ſſe ende 34ſte Ode: An Prolemaͤus und Bermie. Mit Vergnuͤgen lobe ich, was zu loben iſt, alſo auch dieſe vortreffliche Ode. 3 5ſte Ode: Auf den Tod des Prinzen Friedrich Heinrich Carl. Dieſe Ode iſt zu ſteif, und man ſieht darinnen mehr Kuͤnſteley, als Affect. Die Verſe ſind gar nicht fließend. Einige Sentenzen machen ein Stuͤck noch nicht ſchoͤn. Himmelanſtreben, anſtatt: ſterben, iſt nicht gut geſagt. Des unendlichen Welt⸗ geiſtes unſterblicher Ausfluß. So unrich tig dieſes, philoſophiſch betrachtet, iſt, ſo wenz iſt es auch poetiſch ſchoͤn. Denn es laͤßt ſich af eine jede Seele ſo gut, als auf die vortreffllichte Seele, anwenden, und ſagt nichts beſonders. 36ſte Ode: An die Liebe. Eine gereinte Ode, die gute Stellen hat. Aber was heißt ds: Liebe die du Goͤtter oft um Schaͤfer nu⸗ ſcheſt; und: Eine Fuͤrſtinn, die den Pꝛin⸗ zen bald mit Amoretten begluͤcken ſoll: 37ſte Ode: An den Kaiſer Joſeph I. Iſt ſchoͤn, ohngeachtet die Verſe etwas hart ſind. 38ſte Ode: An die Venus Urania. Dieſe Ode hat gute Stellen, aber zu viel fremde Woͤr ter und zu viel Haͤrte. Aus dem Auranzier Hayn der heißen Iberer und Biederherzi⸗ ſind ſeltſame Ausdruͤcke. 39ſte Gde: An Philibert. Dieſe Ve ſind hart, die Sentiments aber gut. Lans⸗ ſaſſen, ſutt: Landſaſſen, iſt unrecht. ol⸗ gende Stelle klingt wirklich komiſch: Gefalner B 4 xrie⸗ Kriegesoberſten darbende, verſteckte Wit⸗ wen ſpeiſete, kleidete. 40ſte: Rede am ſechszigſten Gebuxts⸗ Tage des Boͤnigs. Herrn R, Herameter ſind fließender, als ſeine uͤbrigen lateiniſchen Metra. Die Caͤſur iſt in den Hexametern zu⸗ weilen vernachlaͤßigt. Jedoch, das thun unſre Hexgmetriſten alle, “ 4 Hiemit ſey nun die Kritik uͤber die Ramlerſche Voeſie der allgemeinen deutſchen Bibliothek afs neue Preis gegeben, um zu verſuchen, ob nch Schimpfworte im Vorrathe ſind, dieſelbe dazit abzufertigen. Jedoch wird man beliebig auch dieporigen brauchen koͤnnen, weil doch die Welt ein ewiges Einerley an dieſer Bibliothek ſchon genohnt iſt. Herrn Ramler ſelbſt aber muß, wem er recht denkt, eihe ſolche Kritik, wie dieſe iſt, weit lieber ſeyn, als die elende leere Decla⸗ matton, womit ſeine Oden in der allgemeinen deutſchen Bibliothek ausgeſchrien worden. Man ſieht offenbar, daß der Panegyriſt bey gllen ſei⸗ ſen Erelamationen: Hier iſt ganz Ramler! ſ. w. und bey ſeinem ganzen wirklichen, oder genommenen Enthuſiasmus, ohne Einſicht und untniß geſchrieben hat. Ich werde die gegenwaͤrtige Sammlung nie⸗ ns dazu gebrauchen, unbilligen Tadlern der⸗ ehr zu antworten. Den Leſern derſelben koͤn⸗ neiſolche Streitigkeiten nicht angenehm ſeyn; undn Abſicht auf die Tadler ſelbſt ſind ſie ver⸗ gebh. Was helfen Gruͤnde gegen Affecten nd chin Herrn lungen ie ju fannt orde ſchen n, ſir, lhe fot tirl keln M jede und wal ten Mo. Wi rts amneter hſchen ein N uſt glerſche iothe en, l diſebe gigarch e We ſchen t muß, bie dieſ Den eniſte . glen ſe Nanter en, oder ſen ſung i ſetn der ben t in ſend ſe beti Ifien und perſoͤnlichen Widerwillen? Hiedurch habe ich zugleich die Urſache geſagt, warum ich dem Herrn Hofrath von Selchow in dieſen Samm⸗ lungen nicht antworten werde. Die Art, wie die juriſtiſchen Aufſaͤtze derſelben in ſeiner ſoge⸗ nannten juriſtiſchen Bibliothek beurtheilt worden, zeugen ſo ſehr von einem recht gefliſſent⸗ lichen Beſtreben, ſie als geringſchaͤtzig darzuſtel⸗ len, und die Sache ſelbſt widerlegt alle die ge⸗ haͤſſigen, oft gar nichts ſagenden Ausſpruͤche ſo ſehr, daß eine weitere Beantwortung ohne allen Nutzen ſeyn wuͤrde. IT. Fortſetzung des im vorigen Stuͤck aßgebro⸗ chenen philoſophiſchen Verſuchs, von dem Unterſch. der vollk. und unvollk. innerl. und aͤußerl. Rechte und Pflichten. (S. daſ. von S. 44. bis S. 63.) Es iſt wunderſam anzuſehn, wie diejenigen, wel⸗ che die wahren Grundbegriffe von der na⸗ tuͤrlichen Verbindlichkeit verlaſſen haben, i im dun⸗ keln tappen und ſich in einem Kreiſe herum drehn, Mar bauet das Zwangsrecht darauf: Daß ein jeder Menſch den andern das Seinige laſſen ſoll, und daß ſich ein jeder bey dem Seinigen mit Ge⸗ walt ſchuͤtzen kann. Dieſes Recht auf ſeine wah⸗ ren Gruͤnde zuruͤck zu fuͤhren, daran wird nicht gedecht. Wenn dann nun ferner gefragt wird: B 5 Waͤs 26 B= Was verſteht man unter den Worteg: Das Sei⸗ nige, das Unſrige? oder, gelehkter zu reden: 7 Suum, ο Nofſtrum? ſo fehlt es in der Ant⸗ wort gaͤnzlich an einer feſten und deutlichen Be⸗ ſtimmung. Warum rechnet man z. E. dasjenige, was andre uns aus einem Verſprechen (Pacto) ſchuldig ſind, zu dem Unſrigen, ad 0 noſtrum? Die Antwort iſt: Weil wir ein Recht haben, die Erfuͤllung des Verſprechens mit Gewalt zu erzwin⸗ gen. Und ſo ſagt man uͤberhaupt: Noſtrum eſt, ad quod Jus perfectum nobis compebit. Laͤuft dieſes nicht offenbar in einem Zirkel? Es iſt das Unſrige, weil wir ein Zwangsrecht daran habn, und wir haben ein Zwangsrecht, weil es das Un— ſrige iſt. Unſere Rechte gehoͤren ad 73 noſtrum zu dem Unſrigen, weil ſie unſer ſind. u. ſ. w Lauter Folgen der verkehrten Methode! Man muß zuerſt die Pflichten der Liebe aus richti gen Gruͤnden beweiſen und den wahren Begriff ei nes Rechts feſtſetzen. (Der Begriff eines Rechts be zieht ſich/üͤberhaupt genommen, eben ſo wenig allen auf Menſchen gegen einander betrachtet, as der Begriff der Pflicht.. Sodann muß die Lehe von den Rechten und Pflichten gegen ein⸗ ander aus den vorher feſtgeſetzten hoͤhern Gruͤn⸗ den hergeleitet werden. Man muß aus dee all⸗ gemeinen Pflicht der Liebe auch insbeſondre dieſe Pflichten, daß ein Menſch dem andern die Guͤ⸗ ter ſeines Leibes und ſeines aͤußerlichen Zuſtandes laſſen, ihn in der Ausuͤbung und dem Gemuſſe ſeiner Rechte nicht hindern, ihm ſein Verſpre⸗ chen cen ho niſſen ungs Uchte ſlen, ſßſten orie e, ge ilen n ſhien ingen Eſtem daus a Ger ungge Nht u item innern oe⸗ terſ Nhte ten. nicht die ſod komm ſinm niten. tichtig ſinden Derſn tic 5Sei⸗ teden: Ann⸗ n Be⸗ enige, Lad) Ktun? en, Ne ertin u elb uſt iſ das habn, usUn⸗ ſtruum ſ. v grichtl htub⸗ galei W= 27 chen halten ſolle, u. ſ. w. ableiten. Eben ſo muͤſſen auch aus der Pflicht der Liebe die Beſtim⸗ mungsgruͤnde der Regeln, wie wir uns unſerer Rechte in Abſicht auf andre Menſchen bedienen ſollen, hergenommen werden. Es muß aus den hoͤchſten Gruͤnden und beſonders auch aus der Theorie, der Colliſion der Rechte und Pflich⸗ ten, gezeigt werden, warum, und in welchen Faͤllen wir uns bey unſern Rechten durch Gewalt ſchuͤtzen und andre, denſelben gemaͤß zu handeln, zwingen koͤnnen. Hier muß nun ein richtiges Syſtem, ebenfalls aus den hoͤchſten Grundſaͤtzen und aus dem Zwecke der menſchlichen Geſellſchaft, den Grund angeben, warum manches, bey Se⸗ tzung gewiſſer Umſtaͤnde, unter den Menſchen als Recht und Pflicht gelten muß, ob es gleich die zu einem Rechte und zu einer Pflicht erforderlichen innern Eigenſchaften nicht hat. Auf ſolche Art entwickelt ſich der weſentliche und hoͤchſtwichtige Unterſcheid unter innerlichen und aͤußerlichen Rechten, innerlichen und aͤußerlichen Pflich⸗ ten. Durch dieſe Begriffe allein, und anders nicht, laͤßt ſich die bekannte Eintheilung in die ſogenannten vollkommenen und unvoll⸗ kommenen Rechte und pPflichten, richtig be⸗ ſtimmen und eine vernuͤnftige Theorie hievon for⸗ miren. Die Entwickelung der Begriffe und die richtige Theorie von dem jetzt erwaͤhnten Gegen⸗ ſtaͤnden iſt dasjenige, was ich im gegenwaͤrtigen Verſuche mir zum Zwecke gemacht habe. Eine deutliche Vorſtellung dieſer Lehre in ihrem rechten Zuſam⸗ 28 =⸗ Zuſammenhange, wird zugleich die beſte Wider⸗ legung der hievon abgehenden Syſteme ſeyn. Ich kann aber in einer ſo kurzen Ausfuͤhrung, als der gegenwaͤrtige Aufſatz erlaubt, dieſe wichtige und weitlaͤuftige Materie unmoͤglich vollſtaͤndig ab⸗ bandeln. Daher werde ich mich begnuͤgen, nur das Allgemeinſte und noͤthigſte anzufuͤhren; ich werde mich aber bemuͤhen, dieſes auf ſolche Art zu thun, daß an der Deutlichkeit nicht mangeln ſoll, und wer nur irgend im Denken geuͤbt iſt, ſich durch dieſen Leitfaden allenthalben zurecht fin⸗ den kann. Meine Abhandlung wird durch die Kuͤrze nichts verlieren, da der groͤßte Theil der Begriffe, die hier zum Grunde liegen, wirklich ſchon in dem vorhergehenden Theile derſelben erklaͤrt und richtig beſtimmt worden. Hieruuf kann ich mich alſo beziehen, und brauche das ſchon vorhin ge⸗ ſagte nicht zu widerholen. Eine Pflicht im eigentlichen Verſtande, iſt, was das goͤttliche Geſetz befiehlt. *) Ein Recht “ aben *) Man wuͤrde mir hier vergeblich einwenden, daß auch die Vertraͤge und die Befehle der Obrig⸗ keit uns Pflichten auflegen. Denn die Verbind⸗ lichkeit, unſre Vertraͤge zu erfuͤllen gruͤndet ſich, eben ſo wohl, als die Verbindlichkeit, den Be⸗ fehlen der Obrigkeit zu gehorſamen, auf das goͤttliche Geſetz. Wenn wir einen Vertrag geſchloſſen haben, oder wenn die Obrigkeit ein Geſetz gegeben hat, ſo fließet die Pflicht, jenes zu halten, und uns nach dieſem zu richten, mit⸗ telbarer Weiſe, aus dem goͤttlichen Geſetze. Dieſes iſt der Grund, daß jenes Pflicht iſt. hoben laubt mittea hung in den ubi aus de les un chen 6 kelung M V llbar! in An Pſich Keene Gnt den ge dieſer Befug derleg Noti ſonde oder eine ſelt ſonder nug, Wider . NW als der ge und dig o , ut n; ic che nanein chtfi⸗ rch die heil de ihſcee irt und ichtnic thin 1 nde, Ret hobe denn 1n Fertin⸗ detſc den R ,f du Oermet gfitet Gt,ens 6 ten mi⸗ Geſti t ſſ. Se 29 haben wir, wenn das goͤttliche Geſetz etwas er⸗ laubt; es geſchehe nun dieſes ummittelbar oder mittelbar, d. i. wenn unſre Freyheit in Anſe⸗ hung eines gewiſſen Gegenſtandes, durch keine in dem goͤttlichen Geſetze mittelbar gegruͤndete Verbindlichkeiten aufgehoben oder eingeſchraͤnkt iſt. Die Realitaͤt dieſer Begriffe erhellet ſo wohl aus den Grundſaͤtzen von der Oberherrſchaft Got⸗ tes und dem alle Menſchen verbindenden goͤttli⸗ chen Geſetze, als auch aus der weitern Entwi⸗ ckelung der verſchiedenen Klaſſen der menſchlichen Pflichten und Rechte. Es giebt Pflichten, die das Verhaͤltniß des Menſchen gegen Gott unmit⸗ telbar betreffen; es giebt Pflichten des Menſchen in Anſehung ſeiner ſelbſt; es giebt endlich auch Pflichten, welche die Menſchen in Verhaͤltniß gegen einander, d. ie in der Geſellſchaft, worinn Gott das menſchliche Geſchlecht auf dem Erdbo⸗ den geſetzt hat, angehn. Eben ſo giebt es, nach dieſer dreyfachen Betrachtungsart, Rechte und Befugniſſe. M Ich will mich hier in keine ausfuͤhrliche Wi⸗ derlegung dererjenigen einlaſſen, die, nach dem goͤttlichen Geſetze, keine bloße Befugniße zugeben, ſondern behaupten, daß alles entweder gebothen oder verbothen ſey, und das gebothene nur durch eine gewiſſe Abſtraction als bloß erlaubt vorge⸗ ſtellt werde. Es iſt zu Widerlegung dieſer, be⸗ ſonders der Wolfiſchen Schule eigenen Meynung, genug, daß ſie den Begriffen des gemeinen Men⸗ ſchen⸗Verſtandes widerſpricht. Sie gruͤndet ſak⸗ au 30 e= auf irrige und nicht genugſam entwickelte Be⸗ griffe, nach welchen man ſich vorſtellt, als ob zu allen und jeden Vollkommenheiten, zu allem Guten ohne Unterſcheid, eine geſetzliche Verbind⸗ lichkeit vorhanden ſey; da doch erſt, aus richti⸗ gen Gruͤnden, beſtimmt werden muß, was fuͤr Vollkommenheiten und was fuͤr Guͤter es ſeyn, welche die Menſchen, vermoͤge der goͤttlichen End⸗ zwecke, durch ihre freyen Handlungen erhalten ſollen; nach denen ſie alſo, zu ſtreben, geſetzlich verbunden ſind. **) Ich will nun die Pflichten und Rechte der Menſchen gegen einander noch etwas genauer be⸗ trachten. Denn der Unterſcheid zwiſchen voll⸗ kommenen und unvollkommen, innerlichen und aͤußerlichen Rechten und Pflichten, bezieht ſich eigentlich nur allein auf dieſe Klaſſe der menſchlichen Rechte und Pflichten. Die Betrach⸗ tung, ob jemand wozu gezwungen werden koͤnne, ſchließt ſchon in ſich, daß hier von Befugniſſen ei⸗ nes **) Es iſt ein bloßer Scheingrund, wenn man z. E. daraus, weil Gott den Menſchen gewiſſe Faͤ⸗ higkeiten, gewiſſe natuͤrliche Triebe, gewiſſe Empfindungen ꝛc. ꝛc. gegeben hat, ſo fort ſchließt, daß die Gegenſtände derſelben zu dem⸗ jenigen gehoͤren, wozu wir geſetzlich verbunden ſind. Denn aus jenen ſolgt noch nichts weiter, als daß der Genuß gewiſſer Guͤter und die Er⸗ langung gewiſſer Vollkommenheiten uns dadurch hat moͤglich gemacht werden ſollen. Zum Beweiſe aber, daß Gott uns dazu geſetzlich habe verbinden wollen, gehoͤrt noch etwas mehr. R als ob allem erbind⸗ ds für 6 ſen , en Ed⸗ ethelen t⸗ de ger be vol⸗ tlichen befieht hſe de Zettnch kine niſen tn ſ fanid⸗ Liſe epſfe i nir den herkunden peite 5 4 d die, .,. ſih ſſeß⸗ egich ſ S= 31 nes Menſchen gegen den andern die Rede iſt. Eben ſo wird es ſich in der Folge zeigen, daß der Unterſchied zwiſchen innerlichen und aͤußerli⸗ chen Rechten und Pflichten, bloß auf das Ver⸗ haͤltniß der Menſchen, gegen einander betrachtet, ſeinen Bezug hat. Marn betrachtet die Menſchen, in Verhaͤltniß zu einander, entweder ſo, wie ſie eine menſchli⸗ che Geſellſchaft, ausmachen, ohne irgend auf weitere Beſtimmungen zu ſehn, welche durch menſchliche Handlungen hinzugekommen; oder man richtet ſein Abſehn auf gewiſſe, durch menſch⸗ liche Handlungen hinzugekommene Beſtimmun⸗ gen und Zuſtaͤnde, vermittelſt deren ein Menſch be⸗ ſondere Rechte gegen den andern erhaͤlt und ein Unterſcheid zwiſchen den Menſchen gemacht wird; wohin auch die beſondern Geſellſchaften gehoͤren. Da wir nun den Inbegriff der Rechte und Pflich⸗ ten der Menſchen gegen einander, das Becht der Natur nennen, ſo entſteht aus der erſten von den jetzt angefuͤhrten Betrachtungen, das abſolute, aus der letztern das hypothetiſche Narur⸗Recht, von welchem das Geſellſchafts⸗ Recht ein wichtiger Theil iſt. In dem abſolu⸗ ten Natur⸗Rechte betrachtet man den Menſchen, als Menſchen, im Stande der natuͤrlichen Frey⸗ heit, ſo wie er bloß ein Mitglied der großen Geſellſchaft des menſchlichen Geſchlechts, iſt, mit den daraus fließenden Rechten, welche man daher auch angeborne Rechte nennt. Dieſe Betrachtung der Rechte, die dem Menſchen, als Men⸗ Menſchen, zukommen, muß zum Grunde alles uͤbrigen gelegt werden. Es verbleiben auch dieſe angebornen Rechte dem Menſchen in allen Zuſtaͤnden, in ſo weit ſie nicht durch die hinzu⸗ gekommenen Beſtimmungen aufgehoben ſind. Daß der Menſch eine Befugniß hat, ſich vieler ſeiner angebornen Rechte zu begeben, fließt ſchon aus dem Begriffe, daß die Rechte in einer Frey⸗ heit, zu thun oder zu laſſen, beſtehn. Eben ſo iſt es klar, daß aus beſondern Statibus, oder Zuſtaͤnden des Menſchen, auch beſondre Rechte und Pflichten entſtehn muͤſſen. Daher lehrt das hypothetiſche Natur⸗Recht, was, unter Vorausſe⸗ tzung gewiſſer von den fre yen Handlungen der Men⸗ ſchen abhaͤngender Beſtimmungen, Zuſtaͤnde und Verbindungen, vermoͤge der allgemeinen Grund⸗ ſaͤtze, Pflicht und Befugniß iſt. Im Natur⸗Rechte, d. i. in dem Syſtem der Pflichten und Rechte der Menſchen gegen einan⸗ der, iſt es ordentlicher Weiſe ſo, daß das Recht und die Pflicht Correlata ſind, d. i. wenn bey dem Einen eine Verbindlichkeit zu etwas iſt, der Andre ein Recht hat, dieſes zu fordern, und hin⸗ widerum das dem Einen zuſtehende Recht eine Verdindlichkeit bey dem andern vorausſetzt. Jedoch finden ſich hiebey einige Ausnahmen. Daß, wenn der Eine eine Verbindlichkeit hat, dem Andern etwas zü leiſten, dieſer ein Recht habe, ſolches von ihm zu verlangen, ergiebt ſich in dem Falle, wenn beydes auf einerley Grunde beruhet, aus den Begriffen ſelbſt⸗ obgleich in Abſicht lbſc oderg ſheide duß G dern 3 Grin Genn hurcht lent lngte neiden Neht damnit! enn nn Indern wehen ſein le f ſoblei Gev de alles en auh in ggon ie hinge⸗ en ſend⸗ ch titſt eßt ſchen ner Fta g Eben ſt ds, Nde re Nct leſtde Vrrersſe ſde Mer ſirdtnd Grind⸗ ſin i geneſten dus Nct benn de 6 iſt 1 und he fecht en rasſeß gein keit he, idt gilt ſt er, gbech Be= 33 Abſicht auf die Befugniß, das Recht auszuuͤben, oder geltend zu machen, ſich ſehr wichtige Unter⸗ ſcheide finden. Hingegen kann es auch ſeyn, daß Einer kein Recht hat, etwas von dem an⸗ dern zu fordern, der andre aber doch aus andern Gruͤnden verbunden iſt, es ihm zu leiſten; z. E. wenn jemand, um eine ungerechte Forderung durchzutreiben, großes Unheil anrichten wuͤrde, ſo kann eine Verbindlichkeit ſeyn, ihm das Ver⸗ langte zu leiſten, um ein großes Uebel zu ver⸗ meiden. Gleicher Geſtalt kann auch jemand ein Recht haben, ohne, daß bey dem andern eine damit uͤbereinſtimmende Verbindlichkeit iſt; z. E. wenn zwey ein gleiches Recht wozu haben, da dann keiner eine Verbindlichkeit hat, es dem andern zu laſſen; ***) imgleichen wenn unter zweyen jeder nur mit dem Untergange des andern ſein Leben retten kann. Ob es alſo gleich hier Ausnahmen giebt, die bewieſen werden koͤnnen, ſo bleibt doch die Regel, d. i. das Gemeinſte und Gewoͤhnliche, ſo, wie ich angezeigt habe, und daher **X) Hier iſt nicht bloß die Rede von einer Pflicht;, den andern in den Bemuͤhungen zu Erreichung ſeines Endzweckes, nicht zu ſtoͤren; ob leich auch dieſes: Daß einer den andern, in Errei⸗ chung ſeiner Zwecke, nicht ſtoͤren duͤrfe, nicht voͤllig wahr iſt. Denn wenn z. E. Zweene Ein Amt ſuchen, und darzu alle Bemuͤhungen an⸗ wenden, ſo ſtoͤrt wirklich einer den andern. Nur mit Gewalt, oder durch unerlaubte Mit⸗ tel, darf einer den dern nicht hindern. 34 gr= daher verſteht es ſich, daß, ordentlicher Weiſe, wenn man hier von Rechten redet, auch die Verbindlichkeit des andern darunter mit begriffen wird, und ſo auch umgekehrt. Es iſt ſchon im vorigen angemerkt worden, daß nur dasjenige ein wahres Recht und eine wahre Pflicht iſt, was, nach dem ganzen Um⸗ fange der menſchlichen Rechte und Pflichten be⸗ trachtet, dafuͤr erkannt werden muß. Alſo iſt, in einzelnen Faͤllen, nur dasjenige ein wahres Recht und eine wahre Pflicht, was,; nach allen Individual⸗Umſtaͤnden, und nach allen durch menſchliche Handlungen hinzugekommenen Be⸗ ſtimmungen, vermoͤge des ganzen Syſtems des darauf angewandten goͤttlichen Geſetzes, dafuͤr zu erkennen iſt. Waͤre kein goͤttliches Geſetz, ſo wuͤrde es uͤberall keine Rechte und Verbindlich⸗ keiten, ſondern bloß eine durch Zwang gewirkte Noͤthigung, oder aus unſern Abſichten eneſte⸗ hende Convenienz geben. . Nun wollen wir uns zu einer naͤhern Betrach⸗ tung des Unterſcheides zwiſchen vollkommenen und unvollkommenen Rechten und Pflich⸗ ten, wenden. Die Benennung iſt an ſich un⸗ ſchicklich, weil daraus wenigſtens der Neben⸗ Begriff entſtehn kann, als ob die ſogenann⸗ ten vollkommenen Pflichten mehr Pflicht waͤren, als die unvollkommenen, wenn man auch nicht auf die ſchon im vorigen bemerkte Ungereimtheit verfaͤllt, daß man jene von dieſen unabhaͤngig machen will, Da aber der Name einmal einge⸗ fuͤhrt „ fihrt die B⸗ ten, b i di Venn er gg ſche ſchen Ei ein Re⸗ ir den n E bels Denn Miti eine n den de Erfa ſoe giebt, allen⸗ dieſer Del es wi ales tern Weß, fuͤhrt iſt, ſo wollen wir ihn behalten, obgleich che die Benennung: Zwangs⸗ und Aiebee Pflich⸗ egefn ten, beſſer iſt. Man wird ſich vor den Abwegen in dieſer Materie zu huͤten leicht im Stande ſeyn, vemen, woenn man nur dieſes wohl vor Augen hat: Daß nd eie der ganze Unterſcheid nicht aus einer innerlichen n Un Beſchaffenheit „ ſondern bloß von einem aͤußer⸗ ſtne lichen Umſtande hergenommen iſt. 8 lſſ, Es iſt ein falſcher Schluß, wenn man ſagt: Wer afe ein Recht zu etwas hat, der hat auch ein Recht ch olen zu den Mitteln, alſo auch ein Recht, den andern Unrg zur Erfuͤllung deſſelben zu zwingen, und ihm Je Uebels zuzufuͤgen, um ihn dazu anzuhalten. Denn es muß erſt erwieſen werden, daß ſolche * Mittel an und fuͤr ſich erlaubt ſind. Das Recht ſt,ſ zu einem Endzwecke kann uns nur bloß ein Recht h zu den erlaubten Mirteln geben. titk Der Beweis, daß es Rechte giebt, zu deren ſe Erfuͤllung man den andern zwingen kann, muß ſo gefuͤhrt werden: Da es ſehr wenige Menſchen Hi giebt, die alle ihre Pflichten freywillig und ohne mmenen allen aͤußerlichen Zwang erfuͤllen, ſo wuͤrde, bey ſi⸗ dieſer Beſchaffenheit der Menſchen, der groͤßte 4 „ Theil unſerer Rechte ganz vergeblich ſeyn, ja es wuͤrde alle Sicherheit derſelben wegfallen, und “ alles der zaumloſen Willkuͤhr boͤſer Menſchen in urterworfen ſeyn, wenn wir gar kein Recht haͤt⸗ A ten, andere zur Erfuͤllung ihrer Verbindlichkei⸗ e ten gegen uns, zu zwingen, und uns bey unſern Rechten mit Gewalt zu ſchuͤtzen. Da nun jenes 8 unnoͤglich den Abſichten Gottes gemaͤß ſeyn kann, ☛R ſo muß auch, nach dem doͤttlichen Geſetze, die⸗ ſes letztere erlaubt ſeyn. Wenn es aber eine Beſugniß giebt, ſich ſolcher gewaltſamen Mittel zu bedienen; ſo muß doch allemal der Grundſatz dabey feſtſtehn: Daß der Gebrauch ſolcher Mit⸗ tel keiner andern Pflicht zuwiderlaufen, oder doch wenigſtens die Frage: Ob ein ſolches Mittel erlaubt ſey? nach den Regeln der Colliſion beur⸗ theilt werden muͤſſe. Denn ſobald der Gebrauch eines ſolchen Mittels irgend einer Pflicht zuwi⸗ derlaͤuft, ſo iſt er unerlaubt. Waͤre in dem ganzen Syſtem unſerer Pflichten nur eine, die, in dem gegebnen Falle, wirklich, und nach rich⸗ tiger Beſtimmung, jenem widerſpraͤche, und muͤßte dieſelbe nicht etwa, nach den Regeln von der Colliſion, dem Rechte, ein gewaltſames Mittel zu brauchen, in dem gegebenen Falle wei⸗ chen; ſo waͤre der Gebrauch eines ſolchen Mittels unerlaubt, und es koͤnnte alſo keine Befugniß dazu da ſeyn. Es iſt leeres Blendwerk, wenn man hier die Pflichten von einander trennen, und ſich ſo⸗ dann damit begnuͤgen will, daß in einer gewiſſen Klaſſe von Rechten und Pflichten nichts zu finden iſt, welches dem Gebrauche eines gewaltſamen Mittels zuwider waͤre. Man muß auf den gan⸗ zen Innbegriff der menſchlichen Pflichten ſehn. Sie ſind alle aufs genaueſte mit einander ver⸗ knuͤpft, ſo wie ſie alle auf Einem und demſelben Grunde beruhn. Alle willkuͤhrliche Trennung iſt hier, wenn man reelle Folgen daraus ziehn will, fehlerhaft. Man bedenke nur, wie unge⸗ reimt teimmt Geſeh ttlich ſemond beh den die den ſlches nuß er Wortes ine ln ſ viel Pichte unml Grunde herſpti Daß ſett fin undeſti ſchiede intwed genen⸗ ſehn m gutes Wiſe von de gedenk . U. iſ alſe lug, in , ie r eine Mitl undſaß Mie „ NNe Mitel 1 bean etench t ur; in den , N, h ticf , Ind n den tfſamet D Miti hiß dol gan hee ſch fidn gltſanen den gen⸗ eſt r der i⸗ nſtbn Ve nr rtint = 37 reimt es iſt, zu behaupten, daß das goͤttliche Geſetz uns eine Befugniß geben koͤnne, die dem goͤttlichen Geſetze zuwiderlaͤuft. Wenn daher jemand ſagt: Der Menſch hat ein Recht, ſich bey dem Seinigen durch ſolche Mittel zu ſchuͤtzen, die dem andern aͤußerſt ſchaͤdlich ſind, obgleich ſolches den Pflichten der Liebe widerſpricht; ſo muß er entweder eine gedoppelte Bedeutung des Wortes: Recht, annehmen, oder er behauptet eine Ungereimtheit. Dieſe Ungereimtheit iſt um ſo viel groͤßer, da die Liebe der Grund aller Pflichten gegen andere Menſchen iſt, und daher unmoͤglich etwas erlaubt ſeyn kann, welches dem Grundgeſetze der Pflichten gegen andere, wi⸗ derſpricht. Daß nicht bey allen Rechten ein Zwangsrecht ſtatt finden kann, iſt fuͤr ſich klar. Denn es giebt unbeſtimmte Pflichten, die ſich auf unendlich ver⸗ ſchiedene Art ausuͤben laſſen; deren Ausuͤbung alſo, entweder der Willkuͤhr, oder doch wenigſtens der ei⸗ genen Beurtheilung des Verpflichteten unterworfen ſeyn muß. Vorn dieſer Art iſt die Pflicht, andern gutes zu thun. Hier laͤßt ſich alſo ordentlicher Weiſe, bey dem, der das Recht hat, Wohlthaten von dem andern zu erwarten, unmoͤglich ein Recht gedenken, dieſelben von dem andern zu erzwingen. Aller Zwang iſt fuͤr den, der gezwungen wird, eine Unannehmlichkeit, und alſo ein Uebel. Er iſt alſo auf Seiten des Zwingenden eine Hand⸗ lung, die der Liebe widerſpricht. Je mehr er mit Zufuͤgung eines Uebele⸗ verbunden iſt, je mehr iſt 3 er er dem Grundgeſetze der Menſchenliebe entgegen. Wenigſtens ſtreitet aller Zwang mit dem angebor⸗ nen Rechte der natuͤrlichen Freyheit; und da es eine weſentliche Folge der Pflicht der Menſchen⸗ liebe iſt, daß wir einem jeden ſeine Freyheit laſſen ſollen, ſo laͤßt ſich uͤberhaupt kein Zwang, ohne eine Colliſion der Rechte der Selbſterhaltung mit den Pflichten der Liebe, gedenken. Man wende mir hier nicht ein: Es ſey keine Pflicht, dem an⸗ dern ſeine Freyheit zu laſſen, wenn er dieſe zu un⸗ ſrer Beleidigung anwendet. Dieſes kann wahr ſeyn, wenn von dem Reſultate in einem Colliſi⸗ ons⸗Falle, die Rede iſt. Aber an und fuͤr ſich iſt ein jedes Uebel, welches ich dem andern zufuͤge, etwas, welches der Liebe entgegen iſt. Man ge⸗ denke ſich einmal den Fall: Es will mir jemand, wider meinen Willen, einen Apfel wegnehmen, den ich wohl entbehren kann. Hier handelt er un⸗ recht nnd beleidigt mich. Ich bin nicht im Stan⸗ de, ihm die Ausfuͤhrung ſeines Vorhabens an⸗ ders zu verwehren, als wenn ich den Degen ziehe, und ihn verwunde. Dieſe Wunde kann gefaͤhr⸗ lich, ja toͤdlich werden. Ich ergreife aber dieſes Mittel lieber, als daß ich ihm den Apfel gutwillig hingebe. Wird in dieſem Falle nicht ein jeder geſtehn, daß ich der Pflicht der Menſchenliebe zu⸗ wider gehandelt habe? Eben ſo aber verhaͤlt es ſich auch in andern Faͤllen; denn das Mehr oder Weniger macht hier die Sache nicht aus. Ferner betrachte man, daß, wer den andern recht ſehr liebt, eher einiges Unrecht von demſelben er⸗ tragen, Logen, En th gen tw Dpang ſiges der den herglei⸗ lchte ſer kͤn ußf Zhang libe e A der We Unl, rit G tine C Pfich, Ausne nch ſſog ins i Diej⸗ laubte eng gegen. geber⸗ da 6 nſchen tloſen ,he ng e jende dem aN Arm. wih Colſß ſch i zufug, han ⸗ emond, nen, N t er eStan bens an⸗ en che 1gfi⸗ et diſs en ſa ſeebe Chat 6 ct ern necht ſllen fragen = 39 cragen, als ihm im geringſten wehe thun wird. Es thut aber allemal wehe, wenn man gezwun⸗ gen wird, und die wirkliche Ausuͤbung eines Zwanges laͤſſt ſich ſchwerlich ohne Zufuͤgung ei⸗ niges Uebels gedenken. Daher wird derjenige, der den andern recht herzlich liebt, nicht leicht zu dergleichen gegen ihn verſchreiten. Dieſes iſt ein⸗ leuchtend. Aber der Grad iſt hier zufaͤllig. Da⸗ her koͤnnen wir ohne Bedenken den allgemeinen Satz formiren: Daß alle Anwendung eines Zwangs⸗Mittels gegen den andern, an ſich der Liebe zuwider iſt. Ich lege daher mit voͤlliger Beyſtimmung der Wahrheit, den Satz zum Grunde: Daß alle⸗ mal, wenn wir unſre Rechte gegen den andern mit Gewalt vertheidigen oder geltend machen, eine Colliſion zwiſchen unſern Rechten und den Pflichten der Liebe entſteht; daß alſo hier die Ausnahme allemal nach den Regeln der Colliſion, nach welchen das geringere dem groͤßern und wichtigern weichen muß, zu machen iſt. Es geht alſo gar nicht an, hier eine uneingeſchraͤnkte und ins Unendliche gehende Befugniß zu ſtatuiren. Diejenigen, die dieſes thun, nehmen eine uner⸗ laubte Trennung in dem Syſtem der menſchli⸗ chen Pflichten, vor, und ſelbſt in demjenigen, was ſie wahres lehren, verwirren ſie die aͤußerlichen Rechte mit den innerlichen; von deren Unter⸗ ſcheide ich im folgenden handeln werde. Dieſer Grundſatz, daß alle Ausuͤbung unſrer Rechte, die durch Zwangs⸗Mittel, oder durch C 4 ein S = ein Uebel, welches wir denn andern zufuͤgen, ge⸗ ſchieht, eine Colliſion mit den Pflichten der Men⸗ ſchenliebe veeurſacht, iſt von großer Wichtigkeit; weil dadurch die Chimaͤre von einem unbegrenten Rechte zu allen Mitteln, wodurch wir uns bey unſern Rechten ſchuͤtzen, und dieſelben geltend ma⸗ chen koͤnnen, gaͤnzlich vernichtet wird. Aber nun iſt es noch noͤthig, auch uͤberhaupt zu beſtimmen, was es fuͤr Rechte ſind, bey denen der Gebrauch gewaltſamer Mittel an ſich erlaubt iſt. Wenn bey einem Rechte uͤberall keine Zwangsmittel ſtatt finden, ſo kann auch hieraus keine Colliſion mit den Pflichten der Liebe entſtehn. Denn dieſe iſt nur alsdann vorhanden, wenn der Gebrauch des Zwangsmittels nicht, an und fuͤr ſich betrachtet, dem Geſetze der Natur zu wider iſt. Ein jeder Menſch muß, als Menſch, das Recht haben, ſich gegen alle Gewalt, wodurch ſeinem Leben und ſeinen Gliedmaßen ein Schade zugefuͤgt werden ſoll, auch durch gewaltſame und dem Beleidiger ſchaͤdliche Mittel, zu vertheidigen. Dieſes lehrt uns nicht nur der Natur⸗Trieb der Selbſtvertheidigung, der auch den unvernuͤnfti⸗ gen Thieren eingepflanzt iſt, ſondern es erhellet auch unwiderſprechlich daraus, weil ſonſt alle Sicherheit wegfiele und wir dem Muthwillen ei⸗ nes jeden boͤſen Menſchen ausgeſetzt ſeyn wuͤrden. Es iſt der Natur gemaͤß, daß ein jedes vernuͤnf⸗ tiges Weſen ſeine Kraͤfte zuerſt und vor allen Din⸗ gen zu Erhaltung ſeiner ſelbſt anwende. Waͤre ſo dieſes nicht, ſo muͤßte auch das in der Natur lißt And laß ſtan unb Wo= 41 en,N ſo tief gegruͤndete Beſtreben, ſeine eigene Gluͤck⸗ „Nnm ſeligkeit zu befoͤrdern, und auf dieſes Beduͤrfniß tiget; zuerſt ſeine Kraͤfte zu richten, ehe man ſie zur Be⸗ grenten foͤrderung der Gluͤckſeligkeit anderer anwendet *), ns ben wegfallen. endnn Ferner muß ein jeder Menſch auch das Recht bernuon haben, die Guͤter ſeines aͤußerlichen Zuſtandes inren, wieder diejenigen, die ihm ſolche nehmen wollen, ebreth mit Gewalt zu ſchuͤtzen; und zwar dieſes aus Venn eben demſelben Grunde, weil ſonſt alle Sicher⸗ elfet heit dahin fallen wuͤrde. Was huͤlfen uns alle nit den Guͤter, wenn wir geſchehen laſſen muͤßten, daß ſie ſien uns ein jeder, dem die Luſt dazu ankaͤme, entriſſe? de Es iſt auch gar keine Urſache vorhanden, wes⸗ tachte, wegen wir einem andern die Freyheit laſſen muͤß⸗ ten, uns das Unſrige zu nehmen. Denn die , Pflicht uns dieſes zu laſſen, iſt beſtimmt. Es dadng laͤßt ſich hier nichts ungewiſſes, oder was auf des Sen Andern eigene Beurtheilung ankaͤme, gedenken. m un Die in der Menſchenliebe gegruͤndete Pflicht: W Laß einem jeden die Guͤter ſeines aͤußerlichen Zu⸗ eb ſtandes, die er beſitzt, ungeſtoͤrt; laͤßt hier nichts nift unbeſtimmt, ſo bald es gewiß iſt, daß dieſes oder afelt jenes nſ d *) Dieſe Regel, daß die Liebe von ſich ſelbſt an⸗ vlere⸗ faͤngt, hat zwar Einſchraͤnkungen, aber ſie bleibt * doch Regel. Die Einſchraͤnkungen kommen aus 4 . einer Colliſion der Erhaltung unſers Lebens und etnnn unſerer zeitlichen Gluͤckſeligkeit mit noch hoͤhern ſad Pflichten. Bey der Regel aber wird der Menſch Pirt nur in Verhaͤltniß gegen andere einzelne unr Mienſchen, betrachtet. E 5 jenes zu den Guͤtern des aͤußerlichen Zuſtandes eines Menſchen gehoͤrt. Geſetzt auch, ein Colli⸗ ſions⸗Fall koͤnne zuweilen bey dieſer Pflicht eine Ausnahme machen, ſo bleibt die Regel doch in ihrer voͤlligen Guͤltigkeit. So bald daher eine gewaltſame Vertheidigung das einzige Mittel iſt, uns bey unſern Rechten zu erhalten, ſo bald iſt ſie auch, der Regel nach, erlaubt. Zu den Guͤtern unſers aͤußerlichen Zuſtandes gehoͤren auch unſre Rechte in Abſicht auf aͤußer⸗ liche Dinge, dieſe Rechte moͤgen nun angebohren oder erworben ſeyn. Wenn uns jemand in der Ausuͤbung ſolcher Rechte mit Gewalt ſtoͤrt, ſo thut er eben dasjenige, was, bey einer koͤrperlichen Sache, durch gewaltſame Wegnehmung derſelben geſchieht. Wir haben alſo auch ein Recht, uns bey der Ausuͤbung unſrer Rechte gegen diejenigen, die uns gewaltſam daran hindern wollen, durch ge⸗ waltſame Mittel zu ſchuͤtzen. Etwas von einem Eigenthume (Dominio) findet ſchon im Stande der Natur ſtatt. Das voͤllige Weſen des Eigenthums aber, ſo wie wir es jetzt haben, iſt durch eine ſtillſchweigende Ue⸗ bereinkunft (Convention) des menſchlichen Ge ſchlechtes entſtanden. Alles was wir eigenthuͤni⸗ lich (jure dominii) beſitzen, gehoͤrt zu den Gitern unſers aͤußerlichen Zuſtandes, bey denen wiruns, gegen Gewalt, durch Gewalt ſchuͤtzen koͤnnen Sobald die Menſchen angefangen haben, dirch Vertraͤge, (Pacta) beſtimmte Verbindlichkiten in Anſehung gewiſſer Gegenſtaͤnde, wozu voher kin fine b bringen einen bon den lit, di lrſe it ſilches neßwe biß zu ſen m Die der M ben ke Ungn genan ten d Zwon iſtde voll neh⸗ Zw Mi auß wer ten fen, von grif hn hiel ſtandis in Col icht it doch in her eine bold it nthi⸗ Gtern irins, keine beſtimmte Verbindlichkeit war, hervor zu bringen; ſo bald muß auch derjenige, der durch einen Vertrag ein Recht erlangt hat, beſugt ſeyn, von dem andern die Erfuͤllung der Verbindlich⸗ keit, die er uͤbernommen hat, zu erzwingen, wenn er ſie in Guͤte nicht leiſten will. Denn ohne ein ſolches Zwangsrecht fiele der ganze Endzweck, weßwegen man Vertraͤge macht, (naͤmlich um ge⸗ wiß zu ſeyn, daß der andre dieſes oder jenes lei⸗ ſten muß) uͤber den Haufen. Dieſes ſind nun diejenigen Guͤter, bey denen der Menſch ſich durch Gewalt gegen Gewalt ſchuͤ⸗ tzen kann, und diejenigen Rechte, deren Erfuͤl⸗ lung man zu erzwingen befugt iſt. Da die ſo⸗ genannten vollkommenen Rechte undpPflich⸗ ten diejenigen ſind, bey denen eine Befugniß Zwang und Gewalt zu brauchen, ſtatt findet, ſo iſt durch das bisher angefuͤhrte der Umkreis der vollkommenen Rechte und Pflichten nun⸗ mehr voͤllig bezeichnet. Ueber dieſen Bezirk aber duͤrfen wir das Zwangsrecht nicht ausdehnen. So bald eine Pflicht nicht voͤllig beſtimmt iſt, ſo bald iſt ſie außer der Sphaͤre dererjenigen, die erzwungen werden koͤnnen. Denn die unbeſtimmten Pflich⸗ ten ſind der Beurtheilung desjenigen unterwor⸗ fen, der ſie ausuͤben ſoll. Dergleichen Dinge von jemanden erzwingen wollen, wuͤrde ein Ein⸗ griff in die natuͤrlichen Freyheits⸗Rechte deſſel⸗ ben, ſeyn, und eine Erlaubniß dazu, wuͤrde ſo viel ſeyn, als eine Erlaubniß zur Zerſtoͤrung der ganzen 44 Ae gonzen menſchlichen Geſellſchaft. Denn ein je⸗ der wuͤrde alsdann von dem andern erzwingen wollen, was ihm, nach ſeinem eigenen Intereſſe, gut duͤnkte. Ferner faͤllt die Befugniß, Gewalt und Zwang zu brauchen, weg, wenn der andere uns zwar Schaden thut, aber auf ſolche Art, daß er ſich eines ihm ſelbſt zukommenden Rechtes bedient. Es koͤnnen mehrere Menſchen nach ei⸗ nerley Gegenſtande ſtreben, und vermoͤge der na⸗ tuͤrlichen Freyheit, darf keiner dieſes dem andern wehren, ſo lange nicht einer ſchon ein ganz be⸗ ſtimmtes Recht hat. Endlich darf ein Menſch auch in denenjenigen Faͤllen keine Zwangsmittel brau⸗ chen, wo es auf Beurtheilung der innern Geſinnung und der entfernten Folgen der Handlungen des an⸗ dern, ankommt. Denn ſonſt wuͤrde er ſich zum Richter uͤber den andern aufwerfen und ein jeder wuͤrde aus dergleichen einen Vorwand nehmen, Gewalt gegen den andern zu gebrauchen. Die vollkommenen Rechte ſind, wie ge⸗ ſagt, diejenigen, die mit einer Befugniß, uns bey dem Unſrigen mit Gewalt zu ſchuͤtzen, oder andre zur Erfuͤllung ihrer Verbindlichkeiten zu zwingen, verbunden ſind. Dieſe Befugniß kann, zufolge desjenigen, was bisher ausgefuͤhrt worden, nur alsdann ſtatt finden, wenn andre uns das Un⸗ ſrige mit Gewalt entziehen wollen, oder ohne uu⸗ ſer Wiſſen und ohne unſre Einwilligung uns das Unſrige nehmen und es in Guͤte nicht wieder⸗ geben wollen, oder wenn ſie uns an der Aus⸗ uͤbung unſerer Rechte mit Gewalt hindern, oder wenn wenn ſe,en lines ſümm All gegen derente ſh h vollte daß di Jeer etzwn ket h⸗ holben den N N wenn ſame ten u Pfie leßte werde mnit Nen nicht nehr er Aber Nich er unt ein ſe bingen tereſe, ehelt andere A, ſechtes ochei⸗ der na⸗ andern ngbe hech brou Unung es n h um nſeder hnn, gie ge nsbey gndrt ingen, fee , NNn ne u⸗ Nae . s hicder NE 45 wenn ſie dasjenige nicht erfuͤllen wollen, wozu ſie, entweder aus einem Vertrage, oder wegen eines uns zugefuͤgten Schadens, eine voͤllig be⸗ ſtimmte Verbindlichkeit haben. Alle uͤbrigen Rechte und Pflichten der Menſchen gegen einander, welche dieſe Beſtimmungen, um derentwillen ein Zwangsrecht ſtatt findet, nicht an ſich haben, gehoͤren zu dem Umfange der un⸗ vollkommenen. Ich habe bereits erinnert, daß dieſe Benennung unſchicklich iſt, weil ſie die Idee veranlaßt, als wenn die Pflichten, die nicht erzwungen werden koͤnnen, weniger Verbindlich⸗ keit haͤtten; da doch die Verbindljchkeit allent⸗ halben einerley iſt. Jedoch es kommt nicht auf den Namen, ſondern auf die Begriffe an. Ich habe ſchon oben angemerkt, daß allemal, wenn wir uns bey unſern Rechten durch gewalt⸗ ſame Mittel ſchuͤtzen, eine Colliſion der Pflich⸗ ten und Rechte unſerer Selbſterhaltung, mit den Pflichten der Liebe gegen andre, entſteht. Dieſe letztern muͤſſen oft um jener willen zuruͤckgeſetzt werden. Derjenige alſo, der ſich bey ſeinem Rechte mit Gewalt ſchuͤtzen will, muß hierinn nach den Re⸗ geln der Colliſion verfahren. Beobachtet er dieſe nicht; ſetzt er die Pflichten der Menſchenliebe mehr aus den Augen, als er ſollte, ſo handelt er unrecht, und ſuͤndigt in ſeinem Gewiſſen. Aber der Beleidiger kann ſich daruͤber nicht zum Richter aufwerfen, ob der Beleidigte die Regeln der Menſchenliebe gegen ihn beobachtet. Wie koͤnnte derjenige hieruͤber denn Ausſpruch thun, der 46 W=⸗ der die Menſchenliebe gegen den andern zuerſt ver⸗ letzt hat, und das Uebel, welches er erleidet, ſich ſelbſt zuzieht? Nunmehr iſt nur noch uͤbrig, den Begriff der innerlichen und aͤußerlichen Rechte und Pflichten zu entwickeln. (Der Beſchluß im naͤchſten Stuͤck.) III. Reflexionen uͤber verſchiedene Materien. Es iſt einer von den Modelſuͤtzen der jetzigen Schriftſteller, daß ſie, mit allen moͤglichen Verzierungen der Wohlredenheit, auszufuͤhren ſuchen: Es ſey viel mehr Boͤſes als Gutes in der Welt. Die Urſachen, weshalb dieſes bey ſo vielen eine Lieblings⸗Materie geworden iſt, ſind mancherley. Einige haben ihre Abſicht auf das moraliſche Boͤſe, und wollen die Vorſtellung machen, daß die Menſchen lange nicht ſo boͤſe ſeyn, als ſie in der Religionslehre vorgeſtellt werden. Andere glauben dadurch wirklich die Ehre des Schoͤpfers zu vertheidigen, gleich als wenn der Endzweck und Plan des Schoͤpfers aus dem gegenwaͤrtigen Zuſtande unſers Erdbo⸗ dens beurtheilt werden muͤßte. Andere vermey⸗ nen, den Menſchen dadurch Gruͤnde der Zufrie⸗ denheit zu geben, wenn ſie dieſelben uͤberzeugen, daß mehr Gutes als Boͤſes in der Welt ſey. Bey dieſen will ich hier ſtehen bleiben. Ich will wila wer ſ durch werden in fol dieſe ihrem Dorinn Ales ſeit, die Ren lng ſo nu ſaben Enf⸗ ihn an wie ſie den Wah men, nehr gen he Welt getpo⸗ den; mnan hentli en. Gebre N S WB 47 eſt wDill aber nur bloß beylaͤufig bemerken: Daß, t, ſch wer ſonſt unzufrieden mit ſeinem Zuſtande iſt, ,de durch jene Ueberzeugung gewiß nicht zufriedner tihnn woerden wird. Was ich zu ſagen habe, ſoll ſich hffminn folgende Anmerkungen einſchraͤnken. Reden ich) dieſe Leute von der Einrichtung der Natur und ihrem Laufe, ſo wird niemand leugnen, daß darinn unendlich mehr Gutes als Boͤſes ſey. Ahllles iſt voll von Beweiſen der hoͤchſten Weis⸗ teſet heit, Macht und Guͤte. Aber vavon kann hier die Rede nicht ſeyn. Soll der Satz eine Bezie⸗ hung auf die Zufriedenheit der Menſchen haben, ſtzigen ſo muß er ſo verſtanden werden: Die Menſchen gichan haben weit mehr angenehme als unangenehme fihin Empfindungen in der Welt; und ſo will man Hutes ihn auch eigentlich verſtanden haben. Aber, dieſen wie ſieht es aus, wenn man dieſes zu einem dn Grunde der Zufriedenheit machen will? In Gt ar Wahrheit ſehr ſchlecht! Ich will einmal anneh⸗ ſlung men, es ſey wahr, daß die meiſten Menſchen ſ iſ mehr angenehme, als unangenehme Empfindun⸗ geſel gen haben; ob ſich gleich hier ſehr vieles erinnern ch di laͤßt. Denn das meiſte Gute, deſſen wir in der ichs Welt genießen, wird, weil wir deſſen beſtaͤndig Bpfr⸗ gewohnt ſind, gar nicht mehr von uns empfun⸗ Enu den; wir haben kein Vergnuͤgen daruͤber; und ernen man kann den Genuß davon alſo nur ſehr unei⸗ Ziſte gentlich zu den angenehmen Empfindungen rech⸗ nen. So ſind z. E. die Geſundheit, der freye elgen Gebrauch unſerer Sinne und Kraͤfte, ein ruhi⸗ e⸗ ger Schlaf, u. ſ. w. ſehr große Guͤter. Aber tpil wir wir ſind des allen ſo ſehr gewohnt, daß wir ſolches nicht mehr als etwas Gutes, empfinden. Unſer Zuſtand beſteht, bey allem dieſen Guten, vielmehr in einer Befreyung von unangenehmen Empfindungen, als in angenehmen Empfindun⸗ gen. Es iſt ein bloßer Mittelſtand, zwiſchen Vergnuͤgen und Misvergnuͤgen. Aber, ich will auch hierauf nicht weiter beſtehn, ſondern mir gefallen laſſen, daß man die Menge der ange⸗ nehmen Empfindungen, in Verhaͤltniß gegen die unangenehmen, ſo groß ſetze, als man immer will. Es wird dem ungeachtet eine einzige Anmerkung hinreichen, den Grund der Zufrie⸗ denheit, den man hieraus nehmen will, zu ver⸗ nichten. Es iſt ein ganz unrichtiges Maaß, wenn man die Gluͤckſeligkeit oder Un⸗ gluͤckſeligkeir des Zuſtandes eines Mien⸗ ſchen, aus der Menge der angenehmen Empfindungen, in Verhaͤltniß gegen die unangenehmen, beſtimmen will. Warum? Weil es hiebey nicht bloß auf die Zahl der Empfindungen, ſondern, vornaͤmlich mit auf die Lebhaftigkeit derſelben ankommt. Nun iſt es aber durch die Erfahrungen bekannt, daß nicht nur das Unangenehme weit lebhafter empfunden wird, als das Angenehme, ſondern auch, daß zwiſchen einer ſehr lebhaften angenehmen, und einer ſehr lebhaften unangenehmen Empfindung, gar keine Proportion iſt. Man denke ſich z. E. auf einer Seite ein in ſeiner Art großes ſinnliches Vergnuͤgen, und auf der andern Seite einen ſehr ſihr h hogriſ glch D einfal lgen? ſe, Veton ſeftiot ſten, Mengea ſir, ſen; angene och aber tv ſchen Et des E mein ſe. dergle werde Mnſ n vor ſche! Eunt l n, s it pfinden. Guten, nehinen pfindun fiſchen ich nil etn ne t le cgen di inminer eitgige Ilfti⸗ u her⸗ laaß, 1 Un Wen chtnet en die Gorumd l der Lauf die iſt e⸗ es ſich rdn h, , un ndung h,0 Unlches e einen ⸗ = 49 ſehr heftigen Schmerz, dergleichen wuͤthende po⸗ dagriſche, Zahn⸗ Colik⸗ oder Steinſchmerzen, oder auch die Tortur, ſind. Wem wuͤrde es einmal einfallen, jene gegen dieſe auf die Wagſchale zu legen? Noch eins! Man gedenke ſich einen Men⸗ ſchen, der immer zwey Tage in dem groͤßten Vergnuͤgen, und allemal den dritten Tag in den heftigſten Schmerzen zubraͤchte. Nach der Phi⸗ loſophie der Leute, die die Gluͤckſeligkeit darinn ſetzen, wenn die Menge der angenehmen, die Menge der unangenehmen Empfindungen, uͤber⸗ ſteigt, wuͤrde ein ſolcher Menſch ſehr gluͤcklich ſeyn; denn er hat wenigſtens zweymal ſo viel angenehme, als unangenehme Empfindungen. Nach dem Ausſpruche der geſunden Vernunft aber wuͤrde man den Zuſtand eines ſolchen Men⸗ ſchen fuͤr ſehr ungluͤcklich halten muͤſſen. 2. Es iſt von jeher eine Regel der Politik und des Staats⸗Rechts geweſen: Daß das allge⸗ meine Gute dem beſondern vorzuzieh ſey. Dieſe Regel iſt wahr; ſie muß aber, wie dergleichen Saͤtze uͤberhaupt, richtig beſtimmt werden. Geſunde Vernunft, Gerechtigkeit, Menſchenliebe, Billigkeit und Gewiſſen, geben in vorkommenden Faͤllen, auch ohne eine deut⸗ liche Theorie, gemeiniglich eine ganz richtige Entſcheidung, wie jene Regel anzuwenden ſey. Aber muß nicht ein jeder Menſchenfreund erſchre⸗ cken, wenn er in einigen Schriften die erwaͤhnte D Regel 50 SS= Regel ſo ausgedruckt findet: In einem Staate iſt das allgemeine Gute alles, das beſondere Gute, oder die Gluͤckſeligkeit einzelner Mitglieder des Staats, nichts? Ohne Zweifel denken die Vertheidiger dieſes Satzes beſſer, als ſie ſich ausdrucken, und ſehn die Folgen deſſelben nicht ein. Sie werden doch nicht zu leugnen begehren, daß in vielen Faͤllen das Gute, welches fuͤr das Publikum zu hoffen iſt, ſehr klein, das Gute aber, welches einzelnen Theilen des Staats ver⸗ ſchaft werden kann, ſehr groß ſeyn koͤnne. Sollte dann das große Gute von dieſer Art, das kleine Gute von jener Art, niemals uͤberwiegen koͤnnen? Und iſt die Beobachtung der Gerechtigkeit, der Billigkeit und Liebe gegen einzelne Mitglieder des Staats, nicht ebenfalls ein allgemeines Gut? Oder, will man behaupten, daß Gerech⸗ tigkeit und Billigkeit verſchwinden, und nicht mehr in Betrachtung kommen, ſo bald, um dieſe Pflichten zu erfuͤllen, einige Vortheile fuͤr das Ganze aufgeopfert werden muͤſſen? Hat dann der Staat nicht auch Verbindlichkeiten gegen ſeine Glieder, als Glieder, und fuͤr ſich betrach⸗ tet? Was iſt das allgemeine Wohl des Staats, nach richtigen Grundſaͤtzen, anders, als die Summe, die aus der Wohlfahrt und Vollkom⸗ menheit aller einzelnen Glieder deſſelben zuſammen genommen, erwaͤchſet? Man kann ſich keinen andern Grund erdenken, warum Menſchen ſich in buͤrgerliche Geſellſchaften zuſammen vereinigt haben, als dieſen, daß ein jeder dabey ſeine eigne Sice ſondert tgliene ken die ſe ſch n nicht ehren, fir das 6 Gne ts den Soltt 6s keihe nnen it, der tgieer neines Gerech⸗ d nit n dieſ fir des t ann n hetroch⸗ Staats, ls ie oltan. ſanmnn kinae ſenſc erenigt ſint igne . e 51 ylich die N ſell atur d 5 . Wohlfahrt, j eyn muß, in gewiſſen Faͤ itglied des Geanr der ſn tedn ſeloſt, für dee Wat buͤrgerliche pfern; weil naͤmli ohl iche Geſellſchaft uͤberall nichtbeſt haken ie nnte. Aber, man ſi eht leicht, daß „daß ſolche Faͤlle ei eine Noth⸗ wendigkeit, nich ohne wel S t aber einen bloß “ Seche der Staat ebenfale Peſte Vortheil, viel klar, da 6 en muͤſſen. Weni bn koͤnnte, Staats mit SS wenn der Bllebeii oſe in Colli en einzelner Gli il des und dieſEn cenwe eine Vi grthung deſeher Billigkeit gemaͤ ing nach ein geſtellt gemaͤßen P einer der natuͤrli 4 muß. Und roportion ge ichen anders, als me irge bei das Sentes ntet der angeb tzung der Gerechti nicht ten werden eam Rechte der Bnſchnt n und E D wahrer und ein ſolcher Voerhat aber⸗ s iſt w zu verlan uͤber⸗ En Alge Varantſtun bet ſend tiche Vortheil. aber ihre Eutſtegung iſ in Menſchen eanſftch vene ſondern goͤttlichen iſt doch eine A tanden; ſetzung de ichen Vorſehung 8 lnſtalt der be⸗ liche Pe rie aonft⸗ Obtigbett eint⸗ Ein⸗ Pflichten des Rurichand ſeind und. duns ie. und der U⸗ en gegen ſeine Unt ie diejenigen nterthanen gegen 4 e Unterthanen⸗ 7 elche aud der Natur ulere eben 2 iner ſolchen Geſell⸗ 52 B= Geſellſchaft herfließen. Wir ſind dannenhero, um eine richtige Theorie des allgemeinen Staats⸗ rechts zu formiren, voͤllig befugt, uns die Sache ſo vorzuſtellen, als wenn die Menſchen, zu Be⸗ foͤrderung ihrer Sicherheit und Wohlfahrt, ſich freywillig in buͤrgerliche Geſellſchaften zuſammen vereinigt haͤtten. Wuͤrden ſich aber wohl Men⸗ ſchen in eine Geſellſchaft begeben, wovon ſie wuͤßten, daß das Wohl einzelner Mitglieder, als einzelner Mitglieder, darinn fuͤr nichts geach⸗ tet wuͤrde? Es wird noch jetzt uͤber die Rechtmaͤßigkeit der Satire ſehr verſchieden geurtheilt. Einige halten die Satire nicht nur uͤberhaupt fuͤr un⸗ recht, ſondern auch fuͤr unnuͤtze. Daß durch die Satire niemand wahrhaftig gebeſſert wird, hat ſeine vollkommene Richtigkeit. Aber, es giebt auch Thorheiten und Fehler, die eigentlich keine Suͤnden ſind, deren Abſchaffung aber doch nuͤtzlich iſt. Dieſen guten Endzweck zu erreichen, kann die Satire vieles beytragen, indem ſie die⸗ ſelben laͤcherlich macht, und dieſes kann geſche⸗ hen, ohne die wahre Menſchenliebe im geringſten zu verletzen. Ferner gehn auch oͤfters boͤſe und ſuͤndliche Dinge im Schwange, gegen welche alle ernſtliche und gruͤndliche Vorſtellungen bey vielen ganz vergeblich ſind. In ſolchen Faͤllen kann es ſeinen guten Nutzen haben, um die Kuͤhnheit boͤſer Menſchen etwas zuruͤck zu halten, und den den B minde lißig ſilche erden laſer len, d. ſen. piſe Ungere , di Ut ne Rigie ſſin Cber d indemn ſchr l fonn. man welche uUnd ſrich Aulg und Hiez als . ic, wahr Sati ter⸗ ſin 6 behe, Staatc⸗ Goche 1 Be Utt,ſch ſanmm l Mn⸗ ebon ſe tgliede, gach igkenr Einige füͤr r 6 dutch et wit, ber, 6 entich ber dac kenichen le die Ftitn kit n dece N ben titen tmn Eiſebet , ud 1H = 53 den Beyfall, den ſie bey andern finden, zu ver⸗ mindern, wenn man das in dergleichen unrecht⸗ maͤßigen Dingen liegende Ungereimte auf eine ſolche Art vorſtellt, daß ſie dadurch laͤcherlich werden. Es iſt gar nicht zu leugnen, daß viele Laſter und Bosheiten auch eine ſolche Seite ha⸗ ben, von welcher ſie ſich, als laͤcherlich, darſtellen laſſen. Das Laͤcherliche gruͤndet ſich auf eine ge⸗ wiſſe Art der Ungereimtheit, und dieſe Art der Ungereimtheit findet ſich auch bey manchen Din⸗ gen, die, ihrem Weſen nach, auf eine ganz andre Art moraliſch boͤſe ſind. Man nehme z. E. die Religions⸗Spoͤtter. Das Vergehn dieſer Leute iſt ſuͤndlich und bedaurenswuͤrdig; es findet ſich aber dabey auch ſo viel Thoͤrigtes, daß man, indem man es von dieſer Seite vorſtellt, ein ſehr lebhaftes Laͤcherliches daruͤber ausbreiten kann. Man muß ſich nur in Acht nehmen, daß man nicht den ernſthaften Betrachtungen, nach welchen dergleichen Dinge ſuͤndlich, verderblich und verabſcheuungswuͤrdig ſind, durch den An⸗ ſtrich des Laͤcherlichen, nachtheilig werde, und Anlaß gebe, die Sache auf einen leichten Fuß und gleichſam als etwas Spaßhaftes, anzuſehn. Hiezu gehoͤrt nun freylich, ſowohl Vorſichtigkeit, als Gewiſſenhaftigkeit; allein, es iſt doch moͤg⸗ lich, die rechten Graͤnzen zu beobachten. Es iſt wahr, daß dieſes ſchwer iſt, und daß die meiſten Satiriker hier gar ſehr gefehlt haben, da ſie oͤfters die abſcheulichſten und bedaurenswuͤrdig⸗ ſten Sachen in einem gar zu ſcherzhaften Lichte D 3 dar⸗ s4 enne darſtellen. Unſer Rabener iſt von dieſem Fehler keinesweges frey, und viele Englaͤnder, denen die Deutſchen nachgeahmt haben, verdienen durch ihr unrecht angebrachtes Lachen den groͤßten Tadel. Ein nicht geringerer Fehler iſt es, wenn man die wirklich laͤcherliche Seite einer Sache, unvorſichtiger Weiſe, ſo vorſtellt, daß das Laͤcher⸗ liche auch auf ſolche Dinge faͤllt, die nicht laͤcher⸗ lich ſind. Auch hierinn wird oft geſuͤndigt. Selbſt der in ſeinen letzten Zeiten wirklich fromme Gellert hat, in ſeiner Bet⸗Schweſter, dieſen Fehler nicht genugſam vermieden. Es ſcheint nicht anders, als wenn er die beſtaͤndige Beſchaͤff⸗ tigung eines Menſchen mit Gebete und gottes⸗ dienſtlichen Uebungen, ohne Ausnahme, und ohne alle Ruͤckſicht auf die Umſtaͤnde und Beſchaffen⸗ heit der Perſon, laͤcherlich machen wolle; vieler einzelnen Zuͤge, die etwas Anſtoͤßiges haben, zu geſchweigen. 4. Es macht zu den jetzigen Zeiten einen ſonder⸗ baren Contraſt, daß ſo vielen Leuten alles, was auf die Ideen von Gehorſam, Unterwuͤrfigkeit, Schuldigkeit und Strafgerechtigkeit, hinausgeht, ſo ſehr zuwider iſt. Aber, man wendet mehren⸗ theils dieſe Denkungsart nur da an, wo von dem Verhaͤltniſſe des Menſchen gegen Gott die Rede iſt, und es giebt nur wenige Werthers, die unvorſichtig genug ſind, ihren Haß gegen alle Subordination oͤffentlich an den Tag zu geben. Jedoch edo den weg Rou die ſo beſehl ſeht Cered eines gber b gen Unſtd Aeñnlen ehen Nur Gefi echi ſihn, Geſch Ml Gru nicht von! den elle . denen n durch grüßten , wenn Sache, icher⸗ t licher fndige ſtonnmne dieen ſcheint dſhf⸗ hotet⸗ dehne hoffen⸗ ielt en, i ſorder 6, wbas ſckei, lepete mnehten hon den die er erb/ . en ANe 4 er. Jerg r 55 Jedoch hat man auch ſchon angefangen, aus dem Syſtem der Erziehung den Gehorſam hin⸗ weg zu raͤſonniren, und man betet dem albernen Rouſſeau den Satz nach: Daß Aeltern und die ſonſt mit der Erziehung zu thun haben, nicht befehlen, ſondern nur uͤberzeugen ſollen. Auch ſieht man ſo viel, daß manche gern die ſtrafende Gerechtigkeit aus dem Verzeichniſſe der Tugenden eines Regenten ausloͤſchen moͤchten. Wo es aber bloß auf das Verhaͤltniß des Menſchen ge⸗ gen Gott ankommt, da macht man gar keine Umſtaͤnde. Es giebt ſchon Theologen, die Be⸗ denken tragen, dasjenige, was aus Gehorſam gegen Gott geſchieht, fuͤr Tugend zu erkennen. Nur das ſoll Tugend ſeyn, was aus einem Gefuͤhl der innern Schoͤnheit guter Handlungen geſchieht. Koͤnnen dann dieſe Leute nicht ein⸗ ſehn, daß auf ſolche Art die Tugend mit dem Geſchmacke an den Schoͤnheiten der Muſik und Malerey in eine Klaſſe kommt? Nach dieſen Grundſaͤtzen wird man von einem Laſterhaften nichts weiter ſagen koͤnnen, als daß er ein Menſch von ſchlechtem Geſchmacke ſey. So ſehr wird der gemeine Menſchen⸗Verſtand jetzo verleugnet. IV. Anmerkungen uͤber ein Paar wichtige Materien des buͤrgerlichen Rechts. Nicht alle Leſer ſind ſo ungeduldig, als der Recenſent in der Selchowiſchen Bibliothek, D 4 der 56 e= der uͤber die Langweiligkeit eines juriſtiſchen Auf⸗ ſatzes ſchreyt, ſobald er 6 Seiten enthaͤlt; ein Vorwurf, den meinen Abhandlungen noch nie⸗ mand ſonſt gemacht hat. Nicht aber um ſolcher elenden Urtheile willen, ſondern wegen Enge des Raums, muß ich mich dieſesmal ſo ſehr ein⸗ ſchraͤnken, daß man faſt vermuthen koͤnnte, ich haͤtte jenen Recenſenten dadurch mir geneigter machen, oder ihm wenigſtens den Anlaß zu kla⸗ gen, benehmen wollen. B Die gemeine Lehre vom Beweiſe und von den Vermuthungen, oder der Praͤſumtion, ent⸗ haͤlt ſo viel Unrichtiges und Verwirrtes, daß es wohl der Muͤhe werth iſt, die Begriffe in dieſer Materie deutlich zu entwickeln, und den Grund⸗ ſaͤtzen ihre rechte Beſtimmung zu geben. Ich bin Willens, ſobald es meine Zeit erlaubt, einen Verſuch hierinn zu machen. Jetzo will ich nur das, was ich geſagt habe, durch eine wenige Proben beſtaͤtigen. Es heißt durchgaͤngig: Das, was Rechtens iſt, werde nicht bewieſen. Nichts kann falſcher ſeyn, als dieſes. Beweiſet man das lus nicht dadurch, wenn man Geſetze anfuͤhrt? Wird nicht unzaͤhlich oft uͤber eine Rechtsfrage geſtritten? Was thut derjenige, der einen Rechts⸗Satz aus⸗ zufuͤhren ſucht, anders, als daß er ſich mit dem Beweiſe deſſelben beſchaͤfftigt? Es iſt wahr, daß der Richter die Geſetze wiſſen muß. Er weis ſie auch groͤßtentheils, wenn er kein Ignorant iſt. Dieſer Umſtand macht nun freylich, daßrenn ro⸗ Prore ls be Urf. wiſen tge R ichtig erforde der Ni uuan ſ Wiſen Ferner oß tgege line! lugne Beve thung uth Obli⸗ iſt eb ſchon u be Be zwey hom dieje Geſ nne uun GSit nd en Af lt; ein och nie⸗ ſolcher nge dee ihr ein te, ich geneigee n t von den on ent „ daß 6 i dieſer Gtunde N t, einen ich un wenige Nechtens ſoſſher i icht td nict Frimm. ib a 57 Proceßfuͤhrender die Rechts⸗Saͤtze ſehr oft nur als bekannt anfuͤhren und ſich darauf berufen darf. Ob es alſo gleich eines Theils auch un⸗ wiſſende Richter, und andern Theils viele ſtrei⸗ tige Rechts⸗Saͤtze giebt, ſo bleibt doch dieſes richtig, daß Rechts⸗Saͤtze weit weniger Beweis erfordern, als That⸗Sachen, (res facti) die der Richter nicht wiſſen kann, und bey welchen man ſich nicht einmal auf des Richters bloße Wiſſenſchaft berufen darf, wenn er ſie auch wuͤßte. Ferner iſt es eine faſt allgemeine Gewohnheit, daß man Beweis und Vermuthung einander entgegenſetzt, und als Dinge vorſtellt, deren eines das andre ausſchließt; da man doch nicht leugnen kann, daß die Vermuthung eine Art von Beweis⸗Mittel iſt. Man ſagt: Die Vermu⸗ thung iſt kein Beweis; denn wenn ich eine Ver⸗ muthung fuͤr mich habe, ſo bin ich von der Obliegenheit, Beweis zu fuͤhren, frey. Dieſes iſt eben ſo, als wenn jemand ſagen wollte: Wer ſchon voͤllig bewieſen hat, der braucht nicht mehr zu beweiſen; folglich iſt ein voͤlliger Beweis kein Beweis. Es iſt bekannt, daß die Vermuthung zweyerley iſt, Praeſumtio juris und Praeſumtio hominis. Die erſte Art der Vermuthung iſt diejenige, die ſich auf Regeln von dem, was die Geſetze, unter gewiſſen Umſtaͤnden, fuͤr wahr annehmen, gruͤndet. In Anſehung dieſer gilt nun eben das, was vom Beweiſe der Rechts⸗ Saͤtze uͤberhaupt gilt. Iſt der Rechts⸗Satz klar und ungezweifelt, ſo braucht man ſich freylich nur D 4 darauf darauf zu berufen. Hat alſe jemand, aus einem bekannten Rechts⸗Satze eine Praͤſumtion fuͤr ſich; ſo iſt eben dieſes der Beweis ſeines Rechtes. So wie von allen Beweiſen uͤberhaupt geſagt werden kann: Daß ſie entweder einen Beweis des Gegentheils zulaſſen, oder nicht; ſo findet dieſes auch bey derjenigen Art von Be⸗ weiſe ſtatt, welche wir di WVermuthung nennen. Wenn dieſelbe einen entgegengeſetzten Beweis zulaͤßt, ſo ſagt man: Sie waͤlze die Laſt des Beweiſes auf den Gegentheil. Was die zweyte Art der Vermuthung anlangt, naͤmlich diejenige, die ſich auf TChat⸗Sachen gruͤndet, (praeſumtio hominis) ſo verſteht ſich ſchon von ſelbſt, daß dieſe, wie alle res facti, bewieſen werden muͤſſen. Es kann ſich zuweilen treffen, daß Thatſachen ſo allgemein, wenigſtens an dem Orte, wo der Proceß gefuͤhrt wird, bekannt ſind, (Notoria) daß ſie nicht bewieſen zu werden brauchen, und dieſes kann ſich auch bey denenjenigen rebus facti finden, worauf die Vermuthung gegruͤndet iſt. Alsdann iſt die bloße Anfuͤhrung ſtatt des Be⸗ weiſes. Aber dieſer zufaͤllige Umſtand kann hier, im beſondern Falle, eben ſo wenig, als im Allge⸗ meinen, der Wahrheit, daß Thatſachen erwie⸗ ſen werden muͤſſen, etwas benehmen. Es iſt bekannt, daß die Beweiſe in vollſtaͤndige, (Probatio plena,) und unvollſtaͤndige, (Pro- batio minus plena) eingetheilt werden. Eine andre Eintheilung des Beweiſes iſt die, in den kuͤnſtlichen, (probatio artificialis) und den gem ei⸗ ſbald J Re en gefmen Vos eine kann, bolſtaͤn oder Bewe ein kür ſuuntiot in eine ſt, od kingt Foler nuͤſe, lchen ſchr w mit de die br von ei ſtindi gruͤnd der an beraͤe allen ſunti weis ſpeei⸗ Es einen ion fit ſeines erhoupt et enen t nicht; von Be nennen. Gewveis iſt des eht genige, elumntio , ; muͤſen. tſachen wo der tote) en, und n fit det ſi. des Be gn ſiet, Age Eit ndin, ,(. Ene iden n dn gemen = 59 gemeinen Beweis, (probatio inartificialis). Was iſt nun die Praeſumtio hominis? Sie iſt eine Art von unvollſtaͤndigem Beweiſe, und kann, nach dem ſie beſchaffen iſt, wie alle un⸗ vollſtaͤndige Beweiſe, entweder einen halben, oder weniger, oder mehr als einen halben Beweis machen. Sie iſt aber zugleich auch ein kuͤnſtlicher Beweis. Denn eine ſolche Praͤ⸗ ſumtion beſteht nicht, wie der gemeine Beweis, in einer bloßen Aſſerirung, daß etwas in facto ſo iſt, oder nicht iſt, ſondern der Begriff derſelben bringt es mit ſich, daß ſie durch Schluͤſſe und Folgerungen aus Thatſachen hergeleitet ſeyn muͤſſe, und hierinn beſteht das Weſen des kuͤnſt⸗ lichen Beweiſes. Hieraus ſieht man, wie ſehr weit die zwey Dinge, die man doch beyde mit dem Namen der Praͤſumtion belegt, naͤmlich die Praeſumtio juris und Praeſumtio hominis, von einander entfernt ſind. Dieſe iſt ein unvoll⸗ ſtaͤndiger Beweis, der ſich auf That-⸗Sachen gruͤndet. Jener iſt ein vollſtaͤndiger Beweis, der auf einer gewiſſen Art von Rechts⸗Saͤtzen beruhet, und entweder ſo beſchaffen iſt, daß er allen Beweis des Gegentheils ausſchließt, (prae- ſumtio juris et de jure) oder ſo, daß er einen Be⸗ weis in contrarium zulaͤßt. (Praeſumtio juris in ſpeeie ſic dicta.) 2. Es iſt eine bekannte Rechtswahrheit, daß, ſobald die naͤhern Deſcendenten geſtorben ſind, die entferntern, in Abſicht auf die Succeſſion, ipſo 60 S= ipſo jure an deren Stelle treten und den Aſcen⸗ denten die naͤchſten werden. So iſt der Enkel dem Großvater der naͤchſte, ſobald der Sohn, von dem der Enkel iſt, todt iſt. Eben ſo be⸗ kannt iſt es auch, daß, ſo lange der naͤhere Deſcendent am Leben iſt, der von dieſem erzeugte entferntere Deſcendent gar kein Recht an der Succeſſion des Aſcendenten hat; alſo z. E. ſo lange der Sohn lebt, der von dieſem Sohne ge⸗ zeugte Enkel von der Erbſchaft des Großvaters ganz ausgeſchloſſen iſt. Endlich iſt auch dieſes eine, nach dem Roͤmiſchen buͤrgerlichen Rechte, unſtreitige Wahrheit, daß der naͤhere Deſcendent das Recht, dem Aſcendenten zu ſuccediren, nicht auf den entferntern Deſcendenten devolviren kann, wenn dieſer nicht auch ſein Erbe geworden iſt. So kann der Sohn das Recht, dem Großvater zu erben, nicht auf ſeinen Sohn, den Enkel, devolviren, wenn dieſer nicht ſeines Vaters Erbe geworden iſt. Wenn man hier von Devolviren redet, ſo verſteht ſich, daß die Rede nicht von dem Falle iſt, wenn der Sohn vor dem Vater ſtirbt. Denn alsdann tritt der Enkel ipſo jure an des Sohns Stelle, und da der Unterſcheid zwiſchen den Suis und Emancipatis vom Kaiſer Juſtinian, was das Recht zur Suecceſſion anbe⸗ trifft, aufgehoben iſt, ſo gilt dieſes auch heutiges Tages in alleu Faͤllen, wenn Soͤhne oder Toͤch⸗ ter von ihren Aeltern ſterben und Kinder hinter⸗ laſſen. Zu dem Begriffe der Devolution ge⸗ boͤrt weſentlich, daß derjenige, von dem das Recht Necht den S wird erſorde einen ſen n Lebend ltion vonn der Gr ſchaft! nun ſel lchent Vater Finſ einet Soch D tetlic weder von d det G eſag Enkel ſach begebe lehede Recht verlor Aluti At Erk ite⸗ ſo be nere erfeugte n der E ſ ohne ge dhvaters dieſ⸗ Neht, ſendent , nicht kann, den iſ oßpater L Enkt, es Erde wolciren icht ton Vatet ſo jure teſcen uiſer n Nl helige r Tß Hine⸗ iani n di N 4 AE 61 Recht auf den andern transferirt wird i. dem Stande ſey, es wirklich zu rn en Er wird zur Devolution einer Erbſchaft nothwendig erfordert, daß ſie demjenigen, von dem ſie auf einen andern devolvirt wird, ſchon angefallen ſeyn muͤſſe. Weil nun keine Erbſchaft eines Lebenden ſeyn kann, ſo laͤßt ſich auch keine Devo⸗ lution des Rechts zur großvaͤterlichen Erbſchaft, vom Sohn auf den Enkel, gedenken, ſo lange der Großvater noch am Leben, und alſo die Erb⸗ ſchaft dem Sohne noch nicht deferirt iſt. Weil nun ſehr viele in der etwas ſubtilen Materie von dem Rechte der Enkel an der großvaͤter⸗ lichen Erbſchaft, wenn der Sohn des Vaters Erbe nicht geworden iſt, ſehr im Finſtern tappen, ſo will ich hier die Grundlini einer genauen i drien Sig: aneufe deutlichen Vorſtellung dieſer Wenn von dem Rechte der Enkel z äͤ⸗ terlichen Erbſchaft, die Frage iſt ſ icht ket⸗ weder, beym Abſterben des Großvaters der Sohn, von dem die Enkel ſind, noch, oder nicht. Lebt der Sohn noch, ſo haben, wie vorhin ſchon geſagt worden, die von dieſem Sohne gezeugten Enkel gar kein Recht. Der Sohn kann ſech nach freyer Willkuͤhr, der vaͤterlichen Erbſchaft begeben „wenn er ſich derſelben ſchlechterdings egeben hat, ſo haben des Sohnes Kinder alles Recht an der großvaͤterlichen Erbſchaft auf immer verloren. Denn es iſt in dieſem Falle eine De⸗ volution unmoͤglich. Ein Recht, welches ich gaͤnz⸗ gaͤnzlich ausſchlage, kann von mir ir nicht auf einen andern transferirt werden. Wenn daher der Sohn, nachdem er ſich der vaͤterlichen Erbſchaft begeben hat, ſtirbt, ſo koͤnnen ſeine Kinder nie⸗ mals zu der gro ßvaͤterlichen Succeſſion kommen. Hat aber der Sohn die vaͤterlie che ( Erbſchaft zwar noch nicht ausgeſchlagen, aber ſie auch noch nicht angetreten, und er ſtribt, ehe er ſich hieruͤber erklaͤrt hat, ſo transmittirt er das Recht zu der vaͤterlichen Erbſchaft auf ſeine Kinder, und dieſe erben dem Großvater, wenn ſie naͤmlich, wie vorhin geſagt, ihres Vaters Erben geworden ſind. Sind ſie aber ihres Vaters Erben nicht geworden, ſo kann auch, nach dem buͤrgerlichen Rechte, die großvaͤterliche Erbſchaft nicht auf ſie transferirt werden. Aber, vermoͤge einer Rechts⸗ wohlthat des Praͤtors, koͤnnen auch die Enkel, die ſich der vaͤterlichen Erbſchaft entſagt haben, zu der vom Vater noch nicht ausgeſchlagenen großvaͤ⸗ terlichen Erbſchaft gelangen. Der Fall, wenn der Sohn vor dem Vater ſtirbt, gehoͤrt uͤberall nicht zu den Devolutions⸗Faͤllen. Denn alsdann treten, wie ſchon vorhin geſagt iſt, die Enkel ipſo jure an des Sohns Stelle und ſind naͤchſte Erben. V. Etwas gegen die Gehirnſibernphiloſophie. Was man dieſem wilden Auswuchſe der heuti⸗ gen Philoſophie nicht nur vorgeworfen, ſondern auch bewieſen hat, daß naͤmlich durch die vermeynte materielle Erklaͤrung der Seelen⸗ 2 Wir⸗ Wirkt deutlie Aroßet in offe dieſes! welche⸗ edoch dogege ger deſ ſehn d beſteh bloß Mlilo zum 0 in Aber ringe Fibe ten j Zerg auf heit, i in ſ die iber ſtark qguße Nattn ns bid⸗ uf tian her da ebſcheſt der hie otntnen. ft zwar dch nictt hierüte t ude nd dieſ h, wie wotden en nicht etlichen guf ſe echt⸗ Enke, gben , grohri⸗ enn de nichtit treten, jure an en th⸗ Helue holft ODrh Slen We⸗ ASA= 63 Wirkungen dieſelben nicht nur im geringſten nicht deutlicher gemacht, ſondern vielmehr in noch weit groͤßere Dunkelheiten und Schwierigkeiten, ja in offenbare Ungereimtheiten, verwickelt werden; dieſes waͤre ſchon genug, ein Syſtem umzuſtoßen, welches gar nicht verdient, ein Syſtem zu heißen. Jedoch, das iſt noch lange nicht alles, was man dagegen mit Recht ſagen kann. Die Vertheidi⸗ ger deſſelben muͤſſen ſelbſt geſtehn, daß das Da⸗ ſeyn der Fibern oder Faſern, woraus das Gehirn beſtehn ſoll, gar nicht erwieſen iſt, ſondern nnr bloß angenommen wird. Was iſt das fuͤr eine Philoſophie, die willkuͤhrlich erdachte Urſachen zum Grunde ſetzt, und dann dieſen erdichteten Urſachen ſchimaͤriſche Wirkungen andichtet? Aber dieſe Leute haben nicht einmal mehr den ge⸗ ringen Vortheil, daß das Daſeyn der Gehirn⸗ Fibern bloß unerwieſen iſt. Nein! Es tre⸗ ten jetzo genaue Bemerker der Natur und geſchickte Zergliederer auf, die mit Gewißheit, als eine auf das Zeugniß der Sinne gegruͤndete Wahr⸗ heit, behaupten: Daß das Gehirn nicht aus Fibern beſtehe. Dieſes hat Herr Kirkland in ſeiner Abhandlung uͤber das Gehirn und die Nerven, welche letzthin, aus dem Engliſchen uͤberſetzt, zju Gotha herausgekommen iſt, mit ſehr ſtarken Gruͤnden gethan. Ich will aber noch außer dieſem das Zeugniß eines andern großen Naturforſchers anfuͤhren. Ich nehme daſſelbe aus dem Erſten Bande der Briefe des Herrn Bioͤrnſtaͤhl, die er auf ſeinen auslaͤndi ſchen Rei⸗ 64 B= ſen geſchrieben, und wovon uns nunmehr eine deutſche Ueberſetzung geliefert iſt. Er giebt da⸗ ſelbſt im 21ſten Briefe S. 309. u. f. von dem beruͤhmten Naturkuͤndiger, dem Pater Della Torre, Koͤnigl. Bibliothecar zu Neapel, und deſſen Entdeckungen, die er beſonders durch ſeine zu einer bewundernswuͤrdigen Vollkommenheit gebrachten Vergroͤßerungs⸗ und Fern⸗Glaͤſer, ge⸗ macht hat, Nachricht. Nachdem des P. Della Torre vortreffliche Bemerkungen uͤber die Nerven angefuͤhrt ſind, folgt die Beſchaffenheit des Ge⸗ hirns, wie er ſolche durch ſeine Vergroͤßerungs⸗ Glaͤſer befunden hat. Das Gehirn beſteht aus ganz kleinen Kuͤgelchen, und nicht aus Faſern, oder andern Gefaͤßen. (S. 312.) Was wollen die Gehirn⸗Fibriſten nun ſagen, nachdem ſie ſo gut als uͤberfuͤhrt ſind, daß ihr Syſtem auf einer anatomiſchen Unwahrheit ge⸗ bauet iſt? Was ſie ſagen werden? Sie werden, wie die neumodiſchen Philoſophen uͤberhaupt ge⸗ wohnt ſind, die Waͤhrheiten, die ihnen entgegen⸗ ſtehn, mit Stillſchweigen uͤbergehn, und thun, als ob ſie nicht da waͤren; dahingegen aber in ihrem einmal angefangenen Gewaͤſche dreiſt fort⸗ fahren, und nicht eher verſtummen, als bis die betrogne Welt des Dinges uͤberdruͤſſig iſt, und auf etwas anders verfaͤllt. Jetzt iſt es Mode, von Seelen⸗Wirkungen, als von etwas Mechaniſchem und Koͤrperlichem, zu reden. Man ſchwaßtzt ohne Scheu vom Mechanismus der Seele, und niemand ſtoͤßt ſich daran. VI. Zu⸗ ſunig Verſn Die nen d ſchlag⸗ ler ſch Wwacht Moten r, ſce woͤlkt die J zudrit Art entha ſprec Geiy etwae viele prop⸗ Die werke ehr eint iebt da von demn Della el, und rch ſeine ntnenheit ſſſer, ge⸗ P Dela Nerven des Ge⸗ ferungs, ſeht aus Foſern, 1 ſen daß it theit ℳ werden, houpthe eſthegen⸗ ſo thun, aber in iſtfor⸗ lo bis die , und ſode, non niſten D hre le,ud I. d ⸗ 65 Zuſatz zu dem im fuͤnften Stuͤcke dieſer Sammlungen S. 326. u. f. befindlichen Verſuche eines neuen Grundſatzes in der Philoſophie. Es iſt eine mir im geringſten nicht unerwartete Folge der jetzigen Gleichguͤltigkeit gegen tief⸗ ſinnige philoſophiſche Unterſuchungen, daß dieſer Verſuch ſo wenig Aufmerkſamkeit erweckt hat. Die Machtſpruͤche, womit man, in der allgemei⸗ nen deutſchen Bibliothek, denſelben niederzu⸗ ſchlagen geſucht hat, zeigen, daß der Beurthei⸗ ler ſchon mit dem Vorſatze, meine Gedanken verachtungswuͤrdig zu finden, nicht aber ſie un⸗ parteyiſch zu unterſuchen, daruͤber gekommen war; ſie zeigen auch, daß ſein, durch die Wol⸗ fiſch⸗Baumgartiſchen Nominal⸗Definitionen, um⸗ woͤlkter Verſtand ganz unfaͤhig geweſen iſt, in die Ideen, welche ich vorgetragen habe, hinein⸗ zudringen. Ich konnte mir auch fuͤr diejenige Art von Philoſophie, die in meinem Verſuche enthalten iſt, nicht mehr Aufmerkſamkeit ver⸗ ſprechen. Haͤtte ich den Ton des heutigen Mode⸗ Gewaͤſches angeſtimmt, ſo wuͤrden viele, ohne etwas dabey zu denken, mich gelobt haben, und vielleicht haͤtte irgend eine gelehrte Zeitung mir prophezeiht, daß ich Epoche machen wuͤrde. Die jetzige Philoſophie beſteht in einem Spiel⸗ werke mit gewiſſen Mode-Woͤrtern, dabey var freygeiſteriſch klingendes eingemiſcht ſeyn muß. 66 S= Schriften, denen dieſe Anlockungen fehlen, und wobey man Wirklich denken muß, werden von unſern muntern Philoſophen, als altes Syſtem, weggeworfen. Sie wollen in der Philoſophie nichts anders, als taͤndeln. Nur dann thun ſie mit den philoſophiſchen Wahrheiten groß, und geben ſie fuͤr unumſtoͤßlich erwieſen aus, wenn ſie bey der geoffenbarten Religion einen Gebrauch davon machen wollen, der, zum Ungluͤck, nicht der rechte, ſondern ein ganz verkehrter iſt. Ein ausnehmend ſcharfſinniger und gruͤnd⸗ licher Gelehrter, der Herr von GHahn, zu Carls⸗ ruhe, hat mir einen Aufſatz mitgetheilt, worinn er uͤber den Begriff des Subjects und des Aceidens, beylaͤufig aber auch uͤber meinen Grundſatz, ſeine Gedanken eroͤffnet. Er hat mir zugleich eine ausfuͤhrliche Pruͤfung deſſelben verſprochen, die ſchon fertig iſt. Ob er gleich ſonſt einerley philoſophiſche Grundſaͤtze mit mir hat; ſo pflichtet er doch meinem Satze und den damit verknuͤpften Begriffen, nicht bey. Hof⸗ fentlich wird ſein, von tiefer Einſicht zeugender Aufſatz, gedruckt werden. Aber er wird eben ſowohl, als der meinige, das Schickſal haben, daß die Mode⸗Philoſophen ihn nicht leſen, und wenn ſie ihn laͤſen, ihn nicht verſtehn wuͤrden. Deswegen wird er aber doch nicht ohne Nutzen ſeyn, und mir wird er Gelegenbeit geben, meine Gedanken noch weiter aufzuklaͤren. Schon das iſt ein wahrer Nutzen, daß die aͤchte Weltweisheit auch noch zuweilen ihre Stimme hoͤren aaßte eit⸗ von ken, hphie n ſe und wenn guch ſicht künd arls⸗ rinn des inen hat ben lech r den hif nder ben Und tden⸗ hen eine las Nelt „ eis Seitdem ich meinen Aufſatz bekannt gemacht, habe ich fortgefahren, ſcharf uͤber dieſe Materie nachzudenken; und ich habe das Vergnuͤgen ge⸗ habt, immer mehr uͤberzeugt zu werden, daß ich die Wahrheit getroffen. Um aber meinen Grundſatz: Daß dasjenige, was abſolut nothwendig zuſammen ver⸗ knuͤpft iſt, nicht wirklich verſchieden ſeyn koͤnne, vor aller Mißdeutung zu bewahren, will ich hier noch die Anmerkung hinzufuͤgen: Daß ich eine ſolche Verknuͤpfung zweyer Praͤdicate ver⸗ ſtehe, da durch Setzung eines jeden von beyden, das andre nothwendig mitgeſetzt wird. Es iſt hier alſo die Rede nicht von einer ſolchen Ver⸗ knuͤpfung, da zwar das Praͤdicat A das Praͤdi⸗ cat B vorausſetzt, aber bey Setzung des Praͤ⸗ dicats B nicht ſofort A mitgeſetzt wird. Es ſey z. E. A der Wille, und B der Verſtand. Der Wille ſetzt zwar den Verſtand nothwendig vor⸗ aus, aber wenn ich den Verſtand ſetze, ſo ſetze ich noch nicht den Willen. Daher ſind Verſtand und Wille zwey wirklich verſchiedene Dinge. Ich rede in meinem Grundſatze von Dingen, die reciproce eines das andre involviren, oder die ſo mit einander verknuͤpft ſind, daß, wenn man A ſetzt, B dadurch mitgeſetzt wird, und wenn man B ſetzt, A zugleich mitgeſetzt wird. Von Dingen, die auf ſolche Art weſentlich verknuͤpft ſind, behaupte ich, daß zwiſchen ihnen kein wirk⸗ licher Unterſcheid in der Sache ſelbſt, ſondern ihre Verſchiedenheit nur idealiſch ſey. E 2 VII. VII. Ob es eine Pflicht ſey, nach der Aehnlich⸗ keit mit Gott zu ſtreben? Ein Freund, den ich ſowohl wegen ſeiner Kennt⸗ niſſe, als wegen ſeines Herzens, werthſchaͤtze, hat im Jahr 1778 ein Buch von der Aehn⸗ lichkeit mit Gott herausgegeben. Er haͤlt den Satz: Daß wir uus Gott, in ſolchen Sachen, wo eine Aehnlichkeit zwiſchen Ihm und uns moͤg⸗ lich iſt, zum Muſter vorſtellen ſollen, fuͤr einen fruchtbaren Grundſatz in der Moral. Ich geſtehe auch gerne, daß ſich aus dieſer Vorſtellung manche erbauliche Betrachtungen herleiten laſſen. Aber ich leugne, daß die Aehnlichkeit mit Gott an und fuͤr ſich ein Erkenntnißgrund unſerer Pflichten, und das Beſtreben nach derſelben, an und fuͤr ſich betrachtet, eine Pflicht ſey. Es iſt wahr, daß viele Tugenden der Menſchen etwas aͤhnliches mit gewiſſen goͤttlichen Vollkommenheiten haben; und in ſo weit iſt es auch wahr, daß dieſe Aehnlichkeit eine Folge der Erfuͤllung unſerer Pflichten iſt. Aber wir ſind zu ſolchen Tugenden nicht um deß⸗ willen verbunden, weil ſie eine Aehnlichkeit zwi⸗ ſchen Gott und den Menſchen hervorbringen, und keine unſerer Pflichten gruͤndet ſich eigentlich dar⸗ auf: Daß wir Gott nachahmen ſollen. Unſere natuͤrlichen Pflichten gruͤnden ſich, im Allgemei⸗ nen, auf den Gehorſam, den wir Gott ſchuldig ſind, und im Beſondern, auf die Endzwecke Got⸗ tes, die wir aus der Natur erkennen. Um dieſe unſere Pflichten zu erkennen, beduͤrfen wir des Satzes hſich Kentt. ſhite, lehn ltden ſchen, mog⸗ einen heſehe anche Aber und chten, r ſch daß es mit und icet deß⸗ ſewi⸗ ,und h der⸗ ltſet genti⸗ puid dieſe t des ates Satzes von der Aehnlichkeit mit Gott gar nicht. Es laͤßt ſich auch der Satz: Ahme Gott nach, als Grundſatz, auf keine Art erweiſen. Denn wenn man auch ſagen wollte: Wir muͤßten nach allem dem ſtreben, was gut und vollkommen iſt; ſo bleibt doch immer die Frage uͤbrig: Iſt es ein Gut, oder eine Vollkommenheit, die ſich fuͤr uns, fuͤr unſer Weſen, fuͤr unſere Beſtimmung ſchickt? Dieſes muß aus der Betrachtung unſerer Natur und un⸗ ſerer Verhaͤltniſſe entſchieden werden. Hieraus alſo, und nicht aus dem Begriffe der Aehnlichkeit mit Gott, werden unſere Pflichten hergeleitet. Hiebey betrachten wir Gott, als Oberherrn, als Geſetzgeber, als Urheber der ganzen Natur, aber nicht als Muſter. Diejenigen, welche die Nachahmung Gottes gerne zu einem Grundſatze der Moral machen moͤchten, geſtehn ſelbſt, daß ſie nur in gewiſſen Stuͤcken ſtatt findet, in vielen andern aber, wegen der unendlichen Verſchieden⸗ heit zwiſchen dem allervollkommenſten Weſen und einem Geſchoͤpfe, ſich nicht einmal gedenken laͤßt. Warum wollte man ſich dann, bey der Beſtim⸗ mung unſerer Pflichten, die wir ohne Schwierig⸗ keit aufs Deutlichſte haben koͤnnen, in eine ſo ſchwere Unterſuchung verwickeln, als dieſe iſt: Welches die richtigen Schranken der Aehnlichkeit mit Gott ſeyn? Eine Unterſuchung, die doch nicht anders geſchehn kann, als durch die bekannten Grundſaͤtze von unſerer Beſtimmung und den Endzwecken Gottes. Wozu alſo jenes? Die geoffenbarte Religion hat, eben ſo wenig als die natuͤrliche, die Nachahmung Gottes uns als eine E 3 fuür 70 fuͤr ſich beſiehende Pflicht, oder als einen Grund unſerer Pflichten, vorgeſchrieben. Die Stellen, wor⸗ aus man dergleichen zu folgern ſucht, ſagen, bey rich⸗ tiger Erklaͤrung, dasjenige nicht, was man bey dem erſten fluͤchtigen Anblicke darinn zu finden vermeynt. Sie halten uns eigentlich nur⸗ den Willen Gottes vor, und daß der Spruch: Ihr ſollt vollkommen ſeyn, gleich wie ꝛc. nicht den Sinn habe, uns die Vollkommenheiten Gottes zu einem Muſter der Nachahmung vorzuſtellen, iſt von gruͤndlichen Schrift⸗ erklaͤrern laͤngſt gezeigt worden. (Man ſehe das Engliſche Bibelwerk in der teutſchen Ausgabe, wel⸗ che, durch die Anmerkungen verſchiedner beruͤhmten Gottesgelehrten unſerer Kirche, einen weit groͤßern Werth erhalten hat.) Ich kann mich fuͤr jetzo hie⸗ bey nicht aufhalten, ſondern will nur noch dieſes hinzufuͤgen: Daß man die Nachahmung Gottes, und die Nachahmung Jeſu Chriſti, ja nicht mit einander verwechſeln muß. Die letzte iſt uns im Neuen Teſta⸗ mente allerdings zur Pflicht gemacht. Chriſtus iſt ein Vorbild, ein Muſter, dem wir nachfolgen ſollen. Allein es iſt auch ganz klar, daß der Heiland wegen ſeiner menſchlichen Natur uns zum Muſter vorge⸗ ſtellt iſt. Und gleichwohl geht es doch nicht an, daß wir die Nachahmung Chriſti ſo ſchlechthin zu einem Grundſatze der chriſtlichen Moral machen koͤnnten. Die Perſon und der Stand unſers Heilandes bringen weſentliche Unterſcheide mit ſich, in Anſehung deren die Nachahmung auf unſerer Seite nicht ſtatt finden kann. Dieſes hat der angefuͤhrte Schriftſteller in ſeiner Vorrede ſelbſt angemerkt. Es iſt alſo auch das Vorbild Chriſti nicht ſowohl ein Erkenntniß⸗ grund unſerer Pflichten, als vielmehr ein neuer Bewegungsgrund zur chriſtlichen Tugend, und ein Mittel, darinn vollkommner zu werden. Deun je ahnlicher wir in unſerer ganzen Gemuͤthsvberfaſſung dem Heilande ſind, je vollkommner ſind wir. In ſo weit nan, als wir verbunden ſind, aus dem Vorbilde Chriſti Bewegungsgruͤnde herzunehmen, und uns deß⸗ . ſelben ſelben chriſt die E age keit, unde eine Ein aus geſch wolle liebe meh ſich auſte hefte als ferne Red man das Grund 1, wor⸗ en rich⸗ en dem meynt. Bottes nmmen 1s die er der chrifte e des , wel⸗ hinten toͤßern o hier dieſes 6,und falder Teſtat uss iſt ſolen. vegen horge daß einemn nten. ingen deten ſuden ler in ouch triß⸗ geuet d en un e hſuns ſ pPilde sdeß⸗ lbeoen ſelben dazu e . n bedie . chriſtlich e Y nen, daß wir in der Ausuͤ die libe anete Chriſt, atler in der Ausnbuns der Es ſind m i allerdings ei nel weit iſt Tages ver ancherley Urſachen, w ine Pflicht. keit, deſſen ehtige den Satz von delwegen heutiges und getrieben rigen Gebrauch man jed ott Aehnlicht eine Werbegſerung ſo aufſtellen, als w erzeik gewußt Einige thun es ohne i Moral ee e vonerde aus Ho Zweifel in guter Meynn ollten. ehen zg, weik ge gerue enter. .. Bon omdern wollen, und ihr il ſie gerne etwas nenes on andern Liebe zu edate ed ebernen, derhehorſoem und mehr Ge⸗ eriſch ſcheinen. Andr am und ſich auf nak naran wen ihnen din. Wor darnm anſteht. eit und Gehorſam gruͤ al, die befiehlt Staat eines Gottes, der gruͤnder, nicht als Muſter, den thet, wollen ſie lieber erherr, ferner leicht iſt Menſchen vorſtellen r Gott nur, Redekunſt ausz einen ſolchen Satz mit Da es nun man aus arni ſhteneg en und die e Viunen der Arienan, giebt cas ſrine Be⸗ herzaleiten ſich erleiten etzige D lleiten ſi ſied wahr ſindz de nt e Beſ aeltandraagen Lein denenjenigen ‚ſo kommt eine ſolche Vorſt en) an iſt die gröyre Wie nicht tiefer H ſtellungsart wal ale Perobrhenſemurd, Vohloiminig, vor. eeh ierinn handel en, die aus N . Ich Satz von n, zum Schluſſe no euerungsſucht als neu er Rachahmung Eotte aaen Daß der on ihrem wei ,Z oicker, beka iſchen hatten, u iſen Manne ſo „bekannter maßen koͤnne der Goerhe irklich dafur bim tiſch, Begriffe ganz wohl in heit aͤhnlich werden; ſo 4 cck Weiſer ner and Muſtir vorieeliten, dan ſ ſchichte areſiin ſuchen ſollten. orſtellten, welches ſie zu enſchen Inhalt dieſes Stuͤcks. 1) Beſchluß der Kritik uͤber die lyriſche Poeſie des Herrn Ramlers. — S. 5. 2) Fortſetzung des philoſophiſchen Ver⸗ ſuchs von dem Unterſcheid der voll⸗ kommenen und unvollkommenen, in⸗ nerlichen und aͤußerlichen Rechte ꝛc. 25 3) Reflexionen uͤber verſchiedne Materien. 46 4) Anmerkungen uͤber ein Paar wichtige Materien des buͤrgerl. Rechts. — 5 5 5) Etwas gegen die Gehirn⸗Fibern⸗Phi⸗ loſophie. — — — 62 6) Zuſatz zu dem Verſuche eines neuen Grundſatzes in der Philoſophie — 65 7) Ob es eine Pflicht ſey, nach der Aehn⸗ lichkeit mit Gott zu ſtreben. — 68 Bemerkte Druckfehler in dieſem Stuͤcke. S. 17. Z. 14. v. u. muß nach: (Zabend) ein ſtehn. S. 27. Z. 7. v. v. faͤllt nach dem Worte: Theorie, das Comma weg. S. §5I. Z. 10. v. u. l. ſind nicht zuerſt durch eine. S. 56. Z. 13. v. u. anſtat: eine, l. einige. S. 59. Z. 20. v. o. l. ein unvollſtaͤndiger kuͤnſtli⸗ cher Beweis. SG. 60. Z. 3. v. u. anſtat: von, l. vor. ks dieſer Namlers, Cräumen. te⸗ ſcheid der e, Rehtt ten anſtatt: herzugs⸗ in im. hußs nach: Commt Gnſe der,/ l köͤnnen jnichttn vetlig jriſtiſcher „ Philoſophiſcher und kritiſcher Aufſatze. rbindlich⸗ Achtes Stuͤck. Buͤtzow und Wismar, in der Berger⸗ und Boednerſchen Buchhandlung. 1779. 110 VierarbSelector Standard*-Euroskala Offset Copyright 4/1999 VxyMaster Gmbh wwW.yXymaster. com