KfIV156-4 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

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 A. F. Reinhards Sammlung juristischer, philosophischer und kritischer Aufsätze, 4 Reinhard, Adolf Friedrich von ſhiche⸗ S.1 ſchefen⸗ Ncten. 6. 210 gſe e⸗ Angige erſclger 91.S ſen SanmIung iuriſtiſcher, philoſophiſcher und kritiſcher A u f ſaͤtz e. Veiertes Stuͤck. ð Buͤtzow und Wismar, in der Berger⸗ und Boedneriſchen Buchhandlung 1 7 7 6. I. Von der Ehe. vo bekannt und unzaͤhliche mal abgehandelt ) auch die Lehre von der Ehe iſt, ſo darf man doch gar nicht glauben, als wenn dieſe Materie erſchoͤpft, und alles darinn in voͤlliges Licht geſetzt ſey. Ich will zum Bewei⸗ ſe hier nur die Definition der Ehe anfuͤhren. Wie ſehr geht man nicht darinn von einander ab? und welche Definition iſt diejenige, die der Sache in aller Abſicht ein Genuͤge thut? Die Urſache dieſes Mangels liegt großentheils mit darinn: Man be⸗ denkt nicht, daß unter dem Worte Ehe nicht im⸗ mer eins und daſſelbe Ens morale verſtanden wird. Das Wort Ehe bedeutet z. E. im Rechte der Natur ganz etwas anders, als in unſerer heuti⸗ gen Kirchenrechtsgelehrſamkeit. Im Rechte der Katur kann die Ehe nur betrachtet werden, als eine von den moͤglichen Geſellſchaften, wel⸗ che die Menſchen mit einander eingehen koͤnnen. Wir wiſſen, daß eine Art von Geſellſchaft zwiſchen Mann und Weib unter allen geſitteten Voͤlkern Q 2 zu 224 zu finden geweſen. Dieſes iſt die Urſache, war⸗ um man in dem Rechte der Vernunft der Theo⸗ rie von der Ehe einen Platz gegeben hat. Da ferner die Ehe unter den Chriſten etwas ſehr wich⸗ tiges und heiliges iſt; ſo haben die Lehrer des Rechts der Natur ſich um ſo viel mehr verbunden gehalten, die Materie von der Ehe auch nach der Vernunft abzuhandeln. Wolf gedachte, wie be⸗ kannt, ſein Recht der Natur dadurch vorzuͤglich brauchbar zu machen, daß er alle Materien, wel⸗ che in der poſitiven Rechtsgelehrſamkeit vorkom⸗ men, in ſein Syſtema hinein zog. Daß dieſes moͤglich ſey, iſt leicht zu erachten. Denn ich darf nur ein jedes Negotium, wovon in dem Poſitiv⸗ geſetze etwas vorkommt, als ein moͤgliches Ding, in der natuͤrlichen Rechtsgelehrſamkeit be⸗ trachten; ſo kann ich, was unter Vorausſetzung deſſelben, nach der Vernunft und nach der natuͤr⸗ lichen Billigkeit, Rechtens ſeyn wuͤrde, allemal hypothetiſch abhandeln. Wenn dieſes mit Maaße, und bey ſolchen Dingen geſchiehet, wo es wirkli⸗ chen Nutzen haben kann, ſo iſt es recht gut. Aber Wolf verſah es nicht nur darinn, daß er ſich auf unnoͤthige Dinge und wahre Kleinigkeiten einließ, die einer, der nur Menſchenverſtand hat, bey jedem vorkommenden Geſchaͤfte leicht von ſelbſt einſiehet; ſondern ſein Fehler beſtund auch noch, und zwar vornehmlich, darinn, daß er, in der Meynung, ſein Ius naturae recht brauchbar zu ma⸗ chen, und den Nutzen deſſelben in der poſitiven Rechtsgelehrſamkeit zu geigen, unzaͤhlige Dinge hinein hin ſc d den; ir De Der dort ligi dieſe in! nach beyn wl Kir nac nd ſwar⸗ Theo⸗ D twich⸗ r des unden nch der wiele idch , votfon⸗ diſe ſhemff oſth⸗ iches teit be 4 ſſung ſciu lentl Nooße irli⸗ Ubet ſa eln , len tſ ſoch n der ma⸗ ſtiven en 225 hinein brachte, die bloß iuris poſitiui ſind, und ſich nimmermehr aus der Natur der Dinge er⸗ weiſen laſſen. Von dem Schaden, den er hie⸗ durch gethan hat, will ich gegenwaͤrtig nicht re⸗ den; die Sache ſelbſt aber kann keinem Verſtaͤn⸗ digen, der ſein lus naturae kennt, unbekannt ſeyn. Dieſen Fehler begieng nun Wolf auch in ſeiner Theorie von der Ehe, die er im Rechte der Natur vortrug. Er hatte die Ideen der chriſtlichen Re⸗ ligion und des geiſtlichen Rechts im Kopfe; mit dieſen kam er zu ſeiner Abhandlung von der Ehe im Rechte der Natur, und nun mußte die Ehe, nach den Begriffen des Wolfiſchen Naturrechts, beynahe alle diejenigen Eigenſchaften annehmen, welche ihr nach der chriſtlichen Religion und dem Kirchenrechte zukommen. Wolf erklaͤrt die Ehe nach dem Rechte der Natur durch Eine Geſell⸗ ſchaft, die um der Erzeugung und Erziehung der Kinder willen eingegangen wird. Als einen moͤglichen Begriff kann man dieſes im Rechte der Natur gelten laſſen. Allein Wolf will nicht nur dieſes; ſondern er will auch eine natuͤrliche Verbindlichkeit zu ſolcher Geſellſchaſt zeigen; er will aus der Natur der Dinge beweiſen, zwey Leute koͤnnten dieſe Geſellſchaft nicht eher trennen, bis der Endzweck des Kinderzeugens und der Er⸗ ziehung voͤllig erhalten, oder vielmehr erſchoͤpft ſey; er leitet hieraus die Rechte des Eheſtandes in Anſehung der Guͤter der Eheleute her, und un⸗ zaͤhlige Dinge mehr. Faſt nirgends hat er die F hlſchluͤſſe und Scheinbeweiſe mehr gehaͤuft, als —Kr Q 3 hier. 226 hier. Ich wuͤrde viel zu weitlaͤuftig werden, wenn ich mich hierauf genauer einlaſſen wollte⸗ Ich ſage nur dieſes Wenige: wenn Menſchen zu⸗ ſammen Kinder zeugen wollen, ſo treten ſie frey⸗ lich in ſo weit in eine Geſellſchaft. Aber folgt es aus der Matur der Dinge, daß dieſe Geſell⸗ ſchaft fortdaurend ſeyn muͤſſe? Folgt es nothwen⸗ dig: daß diejenigen, die zuſammen Kinder erzeu⸗ gen, auch nothwendig eine Geſellſchaft zu deren Erziehung eingehen, und dieſe Geſellſchaft wenig⸗ ſtens ſo lange fortſetzen muͤſſen, bis die Kinder voͤllig erwachſen, und ihre eigne Herren geworden ſind? In Wahrheit, da Wolf ſich dieſes zu er⸗ weiſen getraute, ſo haͤtte er auch eben ſo leicht aus der Vernunft erweiſen koͤnnen, daß zwey Leu⸗ te, die in eine ſolche Geſellſchaft getreten ſind, Zeitlebens darinne bleiben muͤſſen! — Aus der Vernunft laͤßt ſich eigentlich nichts weiter erwei⸗ ſen, als daß diejenigen, welche Kinder erzeugt ha⸗ ben, auch verbunden ſind, fuͤr die Erziehung der⸗ ſelben zu ſorgen. Aber, daß ſie zu dieſem End⸗ zwecke ſchlechterdings eine fortdaurende Geſell⸗ ſchaft eingehn muͤſſen; wie will man, ohne Trug⸗ ſchluͤſſe, dieſes jemals aus der Natur erweiſen? — Ich breche hier ab, und mache nur noch die An⸗ merkung, daß es eine ganz beſondere Seltſamkeit iſt, wenn ſo viele Gelehrte glauben, wunder was ſie den Wahrheiten der poſitiven Rechtsgelehr⸗ ſamkeit fuͤr einen Dienſt leiſten, wenn ſie ſich be⸗ muͤhen, zu erweiſen, daß eben daſſelbe ſchon aus der Natur der Dinge folge? Großentheils kommt die⸗ die ie no . 4 ders w mar doſt enn ſ, 4 Und G ſich l 8 rdet, olle. n zu⸗ ftene ſot Geſl Pren⸗ iteuu MNent wenin ſinder orden l et⸗ leicht. dee . ind 4 s Ne rte⸗ utn de⸗ Geſdn Trig 11- l⸗ ttüt s lehri Hbe⸗ als ninmt dle⸗ R * . dieſes wohl daher, daß man zwey ganz verſchiede⸗ ne Dinge, naͤmlich: uͤber eine Sache vernuͤnftig nachdenken; und: ſie aus der Natur herleiten; mit einander verwirret. WDeenn man gruͤndlich betrachtet, r was ſi cha aus der Vernunft erweiſen, oder nicht erweiſen laͤßt; ſo wird man leicht einſehn, daß dasjenige, was man im Rechte der Natur, und was man in der poſitiven Kirchenrechtsgelehrſamkeit die Ehe nennt, zwey ganz verſchiedene moraliſche Dinge ſind, die bloß einerley Namen haben. Ich will mich hier nicht bey dem Begriffe aufhalten, den die Romer von der Ehe hatten, und der den Rechtsgelehrten aus den roͤmiſchen Geſetzen bekannt genug iſt. Es gehoͤrt dieſes nicht zu meinem Endzwecke, der eigentlich dahin geht, die Ehe nach den Grundſaͤtzen der chriſtlichen Religion und des proteſtanti⸗ ſchen Kirchenrechts zu betrachten. Aus eben dieſem Grunde uͤbergehe ich auch den Begriff des paͤbſtlichen oder kanoniſchen Rechts von der Ehe. Nach demſelben kommen der Ehe ebenfalls gewiſſe Eigenſchaften zu, die ſie von dem, was wir Proteſtanten ſo nennen, we⸗ ſentlich unterſcheiden. Nach den Grundſaͤtzen der geoffenbarken Religion iſt freylich der Zweck der Ehe, die Fortpflanzung des menſchlichen Ge⸗ ſchlechts. Denn ſohuß es gleich im Anfange: Q 4 Seyd Seyd fruchtbar und mehret euch! Allein es kom⸗ men doch hier durch die Offenbarung ſo viele Be⸗ ſtimmungen hinzu, daß wir ſchlechterdings nicht bey dem Begriffe einer zur Fortpflanzung der Menſchen eingegangenen Geſellſchaft ſtehn blei⸗ ben koͤnnen. Schon in dem ſo wunderbaren Zeu. gungsſyſtem, welches ider Schoͤpfer auf unſerer Erdkugel angeordnet hat, liegen, nach der heil. Schrift, viele große und erhabene Wahrheiten. Ich wuͤrde fuͤr meine Abſicht zu weit in tiefe Be⸗ trachtungen hineingehn muͤſſen, wenn ich dieſes genauer aus einander ſetzen wollte. Allein auch die Verbindung zwiſchen Mann und Weib, welche durch den Concubitum entſteht, wird in der heil. Schrift durch ganz beſondere und hoͤchſtmerkwuͤr⸗ dige Beſtimmungen ausgezeichnet. Das Praͤ⸗ dicat: daß die auf ſolche Art ſich vereinigende Perſonen Ein Fleiſch, oder Ein Leib ſeyn, ent⸗ haͤlt ohne allen Zweifel einen Sinn, der von gro⸗. ßer Wichtigkeit iſt. Man laſſe nur den eiteln Gedanken fahren, als wenn es noͤthig ſey, daß wir aus der Natur der Dinge erkennen muͤßten, was dieſes ſagen wolle. Nein! alles dieſes ſind Sachen, die von einer freyen goͤtel. Einrichtung abhangen, die wir aber mit Ehrfurcht annehmen— muͤſſen, weil ſie uns von Gott geoffenbart ſind, und worinn wir, wenn wir gehoͤrig daruͤber nach⸗ denken, das Erhabene und. Gottanſtaͤndige alle⸗ mal wahrnehmen werden. Daß dieſes: Ein Leib oder Ein Fleiſch ſeyn, eine Eigenſchaft— iſt, welche die heil. Schrift mit aller und jeder 1 fon fleiſchlichen Vermiſchung (copula carnali) Vel ohne Unterſcheid verbindet, das ſehen wir unwi⸗ nice derſprechlich aus 1 Cor. 6. v. 15. 16. Nun wiſ⸗ N Nu ſen wir, daß die heilige Schrift alle fleiſchliche ⸗ Vermiſchung, welche außer der Ehe geſchiehet, auf N.⸗ das nachdruͤcklichſte verbieter, und dieſelbe als ein feet abſcheuliches Verbrechen vorſtellet. Den Grund hel. dieſer Abſcheulichkeit werden wir niemals einſehn, in. wenn wir die wichtigen Dinge nicht erkennen, wel⸗ De che das Syſtem der heiligen Schrift mit dem: dieſt Ein Leib oder Ein SFleiſch ſeyn, verknuͤpfet. Guch Nach dieſem Syſtem, welches wir am deutlich⸗ elche ſten aus dem Neuen Teſtamente erſehen, iſt gel. die Ehe der einzige von Gott erlaub⸗ wür⸗ te Zuſtand, darinn Mann und Weib Pt Ein Leib, oder Ein Fleiſch ſeyn koͤnnen. bNe Von dieſem Stande aber, den wir die Ehe nen⸗ ,er nen, wiſſen wir aus dem Neuen Teſtamente, daß o darunter ein Geheimniß verborgen liegt, wel⸗ ei ches ſich auf Chriſtum und ſeine Birche bezie⸗ ,f het. Paulus verſichert uns, Epheſ. F. v. 32. daß irn dieſes Geheimniß groß ſey. Aus dieſem allen ſt fließet nun eine Verbindlichkeit zur Keuſchheit, die u ſich bloß auf die Offenbarung gruͤndet, die aber von unendlich groͤßerer Staͤrke iſt, als diejenige, ſ, die wir in der philoſophiſchen Moral beweiſen. * Da ich alle dieſe Dinge hier nicht weiter entwi⸗ ℳ ckeln kann, ſo empfehle ich daruͤber den zweyten bin Theil der unvergleichlichen Moraltheologie do des Herrn D. Cruſius von S. 1137 bis 1157. de nachzuleſen, So wie nun aus dem Angefuͤhrten 4 OQ 5F unwi⸗ unwiderſprechlich erhellet: daß die heilige Schrift von dem Begriffe der Ehe ſolche weſentliche Be⸗ ſtimmung angiebet, die wir nicht anders, als aus der Offenbarung, erkennen koͤnnen; ſo iſt auch un⸗ leugbar, daß unter dieſe weſentlichen Beſtimmun⸗ gen nach der heiligen Schrift folgende zwey Stuͤ⸗ cke gehoͤren: 1) Das Ein Fleiſch, oder Ein Leib ſeyn; 2) daß die Ehe der einzige Iu⸗ ſtand iſt, worinn dieſes Ein Fleiſch ſeyn zwiſchen Mann und Weib ohne Verletzung der goͤttlichen Geſetze ſtatt finden kann. Es iſt alſo nach dem goͤttlichen Geſetze, welches uns die heilige Schrift bekannt macht, alle Beywohnung außer der Ehe nicht nur etwas Verbotenes, ſondern auch etwas im hoͤchſten Grade Verabſcheuenswuͤrdiges. Wir wiſſen dabey aus klaren Spruͤchen des Neuen Te⸗ ſtaments, daß die Verbindung zwiſchen Mann und Weib, außer einigen namentlich angegebenen Faͤllen, unzertrennlich ſeyn ſoll; ſo wie wir auch aus dem Neuen Teſtament richtig erweiſen koͤnnen, daß dieſe Verbindung nur zwiſchen Ei⸗ ner Mannsperſon und Einer Weibesper⸗ ſon ſtatt finden kann. Man ſiehet alſo, daß, nach den Begriffen des Neuen Teſtaments, ob⸗ gleich die Fortpflanzung des menſchlichen Ge⸗ ſchlechts allerdings der Zweck der Ehe iſt, dennoch das eigentliche Weſen der Ehe nicht zu⸗ naͤchſt in ſolchem zöwecke, ſondern in dem Verhaͤltniſſe, welches, vorhin angefuͤhrtermaa⸗ ßen, zwiſchen zwey Perſonen beyderley Geſchlech⸗ tes entſtehet, und den unter ſolchem Verhaͤltniſſe ver⸗ t/ „ verborgenen großen Wahrheiten, geſetzt wird. Es koͤnnen, nach der Natur der Sache, zwey Per⸗ ſonen nicht anders in dieſes Berhaͤltniß kommen, als wenn ſie ſich ſelbſt darein begeben, d. i. ihren Willen zu einer ſolchen Verbindung freywillig de⸗ clariren. Ein mehreres erfordert die heilige Schrift nicht. Ich kann nunmehr die Ehe, nach dem Sinne des Neuen Teſtaments, richtig und vollſtaͤndig ſo definiren: Es iſt eine auf Le⸗ benszeit eingegangene Verbindung zwiſchen zweyen Perſonen beyderley Geſchlechts, wodurch ſie wech⸗ ſelsweiſe unter einander eine Befugniß zur Bey⸗ wohnung (copula carnali) erhalten, und außer welcher Verbindung, nach dem goͤttlichen Geſetze, keine Beywohnung erlaubt iſt. Aus dieſer Er⸗ klaͤrung fließen einige Saͤtze, die in der Kirchen⸗ rechtsgelehrſamkeit ihren großen Nutzen haben; naͤmlich dieſe: 1) die Ehe muß mit gutem Be⸗ dacht, wiſſentlich und aus freyem Wüllen, einge⸗ gangen ſeyn; 2) wer zur Beywohnung ſchlechter⸗ dings unfaͤhig iſt, der kann auch keine Ehe ein⸗ gehen; 3) hingegen haͤngt die Guͤltigkeit der Ehe auch nicht ſchlechterdings von der Hoffnung oder Wahrſcheinlichkeit, Kinder zu zeugen, ab; 4) viel⸗ weniger kann die Ehe deswegen getrennt werden, weil, waͤhrenden Eheſtandes, ein oder beyde Thei⸗ le das Vermoͤgen, Kinder zu zeugen, verlieren; 5) die Ehe iſt ein ſolcher Stand, der als eine heilige und hoͤchſtwichtige Sache anzuſehen, in Anſehung deſen alſo auf alle Weiſe dieſen Eisenſchaften ge⸗ maͤß zu verſahren iſt. Ich Ich eile nunmehr zu dem Begriffe, den das proteſtantiſche Kirchenrecht von der Ehe hegt. Wir nehmen, wie bekannt iſt, in unſerm proteſtantiſchen Kirchenrechte das ganze Syſtem von der Ehe, ſo wie es im Neuen Teſtamente enthalten iſt, an. Es hat jedoch unſer Kirchen⸗ recht (von den buͤrgerlichen Wirkungen der Ehe rede ich hier nicht) zu dem bibliſchen Begriffe noch einiges hinzugeſetzt. Das wichtigſte davon iſt, daß es die aͤußerliche Guͤltigkeit der Ehe an die prieſterliche Einſegnung gebunden hat; von einer ſolchen aͤußerlichen Bedingung der Guͤl⸗ tigkeit weiß nan freylich das Neue Teſtament nichts; denn nach demſelben entſteht der Ehe⸗ ſtand durch die beyderſeitige Einwilligung. Al⸗ lein die Kirche und die weltliche Obrigkeit haben ganz unſtreitig die Befugniß, ſelbſt bey denen Dingen, die goͤttlichen Rechtens ſind, zur aͤußer⸗ lichen Guͤltigkeit noch einige Bedingungen hinzu zu ſetzen, wenn dieſe nur der Abſicht nicht entge⸗ gen ſind, und zu Erhaltung guter Ordnung die⸗ nen. Dies iſt der Fall mit der prieſterlichen Ein⸗ ſegnung. Wir haben auch in unſerm proteſtanti⸗ ſchen Kirchenrechte in Anſehung der Ehe verſbie⸗ dene Saͤtze angenommen, die aus dem paͤbſtli⸗ chen Rechte herfließen. Gewiſſe Leute finden in dergleichen Dingen eine unerſchoͤpfliche Quelle, uͤber Lleberbleibſel des Pabſtthums in unſerer Kir⸗ che zu ſchreyen. Allein dieſe Vorſtellungen ſind groͤßtentheils ſehr uͤbertrieben. Was ſchadet es denn nun, daß wir Saͤtze aus dem kanoniſchen Rech⸗ ermn teen ette the. Ge H I Che u; Hll⸗ ſent he⸗ A⸗ ben nen ſen 9e⸗ : ⸗ Rechte angenommen haben, deſſen eigentliche Grundſaͤtze, woraus jene als Folgen gefloſſen ſind, wir verwerfen? Kann denn etwas nicht auf an⸗ dere Art gut und nuͤtzlich ſeyn, wenn gleich die ei⸗ gentliche Urſache, weswegen es zuerſt aufgekom⸗ men iſt, wegfaͤllt? Mugtz denn alles norhwendig ungereimt und ſchaͤdlich ſeyn, was aus dem paͤbſt⸗ lichen Rechte ſeinen Urſprung hat? Wer dieſes behaupten wollte, der wuͤrde ſehr leicht durch die Sache ſelbſt zu widerlegen ſeyn. Wir haben auch ſonſt noch in unſerm proteſtantiſchen Kirchenrech⸗ te einige Grundſaͤtze, die Ehe betreffend, angenom⸗ men, die man aber jetzo, ob zum wahren Beſten, oder nicht? will ich hier nicht unterſuchen, — wieder abzubringen aus allen Kraͤften bemuͤht iſt. Was aber die heilige Schrift von der Un⸗ trennbarkeit der Ehe lehret, und was ſonſt aus dem bibliſchen Begriffe der Ehe richtig fließt, das muß nothwendig auch in unſerm proteſtantiſchen Kirchenrechte gelten. Die vorhin angefuͤhrten 5 Saͤtze alſo haben bey uns ihre dallkommene An. wendung. Man wird hieraus auch beurtheilen koͤnnen, in wie weit das mutuum adiutorium zu den Zwecken des Eheſtandes zu rechnen ſey. Es kann nie etwas anders, als ein Nebenzweck ſeyn; wenn zwiſchen zweyen Perſonen eine Copula car- nalis moͤglich iſt, ſo kann auch eine Ehe zwiſchen ihnen ſtatt finden. Dieſe Moͤglichkeit wird praͤ⸗ ſumirt, ſo lange das Gegentheil nicht bewieſen ſt. Waͤre man aber. von der Unmoͤglichkeit ver⸗ ſichert, 234 ſichert, ſo wuͤrde keine Ehe zwiſchen ſolchen Per⸗ ſonen ſeyn, geſetzt, daß auch alle kirchliche Wor⸗ ſchriften beobachtet waͤren. &* *Kn — - s- e . en II. Fortſetzung der im dritten Stuck No. III. befindlichen Abhandlung von der Verbindlichkeit aus einem zweyſeitigen Contract ꝛc. (Rech will zuerſt den L. 5 f- de Condict. cauſ dat. cauſ. non ſec. vornehmen. Um den Sinn dieſes Geſetzes ins Licht zu ſetzen, muß ich vor al⸗ len Dingen einige Begriffe des roͤmiſchen Rechts wieder in Erinnerung bringen. Es iſt bekannt, daß die Roͤmer bey den ſogenannten Contractibus innominatis demjenigen, der den Contract von ſeiner Seite erfullt hatte, die Freyheit ließen, ſo lange der andere Theil dem Contracte noch kein Genuͤge geleiſtet hatte, davon wieder abzugehn, denſelben aufzuheben, und was er dem an⸗ dern bereits gegeben oder ausgezahlt hatte, Con- didione cauſa data etc. zuruͤck zu fordern. Die⸗ ſes gieng, der Natur nach, nur bey denjenigen Contractibus innominatis an, die zuerſt durch ein Geben erfuͤllt werden, naͤmlich bey dem Contra- u do vt des und Do vt facias. Denn bey de⸗ nen⸗ ½% 235 nenjenigen, die zuerſt durch ein Thun erfuͤlle werden, (dieſes ſind die Contracte Facio vt des, und facio vt facias) war ſolches nicht moͤglich, weil eine geſchehene Sandlung weder ungeſchehn gemacht, noch zuruͤck genommen oder zuruͤck ge⸗ fordert werden kann. Dieſe uneingeſchraͤnkte Freyheit, von einem ſolchen Contracte bloß um deswillen wieder abzugehn, weil der andre denſel⸗ ben noch nicht erfuͤllt hat, faͤllt nun bekannter⸗ maaßen bey uns weg; und man hat heutiges Ta⸗ ges weiter keine Freyheit, von einem Contractu innominato zuruͤck zu treten, als diejenige, die man uͤberhaupt bey allen Contracten hat, daß naͤmlich ein Theil an den Contract nicht gebunden iſt, wenn dem andern Theile die Erfuͤllung deſſel⸗ ben unmoͤglich geworden, oder wenn einem Theile, wegen des von dem andern begangenen Vorzugs, das Verſprochene nichts mehr nuͤtzen kann, oder wenn die verſprochene Sache ſo verdorben und ſchlechter geworden iſt, daß man ſich mit Recht weigern kann, ſie anzunehmen; kurz, in allen den Faͤllen, da die natuͤrliche Billigkeit denjenigen Theil, der nicht ſchuld daran iſt, daß es an der Erfuͤllung des Contracts mangelt „ von der Verbindlichkeit deſſelben nicht nur frey ſpricht, ſondern ihm auch, unter den erforderlichen Ulm⸗ ſtaͤnden, das Recht giebt, den andern ad Intereſſe zu belangen. Nach den roͤmiſchen Geſetzen hin⸗ gegen hatte man bey den Contractibus innomina- tis, außer der Befugniß, aus rechtmaͤßigen Urſa⸗ chen zuruͤck zu treten, die ſich bey allen ntedeen indet, 236 = findet, auch noch eine beſondere Befugniß, von dem Contracte bloß um deswillen nach Gefallen abzugehn, weil der andre Theil denſelben noch nicht erfuͤllt hatte. Dieſe letztere nannten ſie Licentiam poenitendxi. Nunmehr wollen wir das angefuͤhrte Geſetz etwas naͤher betrachten. Der Rechtsgelehrte Ulpian wirft hier die Frage auf: Wenn mir jemand Geld gegeben hat, daß ich nach Capua rei⸗ ſen ſollte, (es war hier alſo der Contractus inno- minatus Do vt facias:) ich auch in Bereitſchaft geweſen bin, dahin zu reiſen, aber durch Krank⸗ heit oder andre dergleichen unuͤberwindliche Hin⸗ derniſſe davon abgehalten worden; kann alsdann der andre das Geld condictione cauſa data cauſa non ſecuta von mir zuruͤck fordern? Hier bemerke ich nun zufoͤrderſt, daß die Frage bloß nur von obligationibus ad faciendum iſt. Denn bey obli⸗ gationibus ad dandum, wenn naͤmlich Cajus dem Titius etwas gegeben hat, damit er ihm etwas dagegen geben ſolle, hat es ganz und gar keinen Zweifel, daß Cajus das Gegebene zuruͤck fordern kann, ſobald Titius nicht im Stande iſt, dasjeni⸗ ge zu leiſten, was er verſprochen hat. Wie ent⸗ ſcheidet denn nun Ullpian den gegenwaͤrtigen Fall? Er druͤckt ſich ziemlich zweifelhaft daruͤber fol⸗ gendergeſtalt aus: Weil ich nicht dafuͤr kann, daß ich außer Stande bin, die Reiſe anzutreten, ſo kann man ſagen, daß die Zuruͤckforderung nicht ſtatt finde; cum per te non ſteterit, poteſt dici, repe- n efaln. hnicht Ll Aihe mir n tir no. tſcheft royk⸗ Hin⸗ Kann CAuan merte ohl⸗ demn wos inen dern end ent⸗ 101 fol⸗ aß ſo cht ſe⸗ k⸗ repetitionem ceſſare. Ohne Zweifel glaubte Ulpian hier einen Grund der naruͤrlichen Villig⸗ keit zu ſehn. Er meynte naͤmlich: Weil derjeni⸗ ge, der das Geld empfangen, doch an ſeinem Thei⸗ le alles gethan hat, was ihm moͤglich geweſen iſt, um den Zweck, weswegen er das Geld erhalten has, zu erfuͤllen, ſo iſt es billig, daß er das Geld behalte, ob ihn gleich ein ungefaͤhrer Zufall ver⸗ hindert hat, ſolches wirklich auszufuͤhren. Ulpian entſcheidet alſo hier aus einer vermeynten Bil⸗ ligkeit, die aber eine bloße aequitas cerehrina iſt. Denn was ihm auf einer Seite eine Billigkeit ſcheint, iſt auf der andern Seite eine offenbare Unbilligkeit; indem ja derjenige, der dem andern ſein Geld gegeben hat, daſſelbe nunmehr unſchul⸗ diger Weiſe bloßerdings verlieren muß, ohne den Zweck, wozu er es gegeben hatte, zu erhalten. Nichts iſt klaͤrer, als daß hier jener mit dieſes ſeinem Schaden lucrirt, und alſo durch Ulpians Entſcheidung der im buͤrgerlichen Rechte ange⸗ nommene erſte Grundſatz der natuͤrlichen Billig⸗ keit verletzt wird. Dergleichen fehlerhafte Ent⸗ ſcheidungen ſind bey den alten roͤmiſchen Rechts⸗ gelehrten eben ſo wenig ungewoͤhnlich als bey den heutigen. Jedoch es iſt das beſte hierbey, daß Ulpian die Entſcheidung, welche er mit einer Hand gegeben hat, mit der andern wieder auf⸗ hebt. Denn er ſetzt ſogleich hinzu: Sed cum li- ceat poenitere ei, qui dedit procul dubio repe- tetur id quod datum eſt. Er beruft ſich hier auf die Lieentiam poenitendi, die, wie ich vorhin an⸗ IV. St uͤck. R gefuͤhrt gefuͤhrt habe, bey den Contractibus innominatis ſtatt fand. Ulpian ſagt alſo: Obgleich der Billig⸗ keit nach (naͤmlich nach einer in der Einbildung beſte⸗ henden Billigkeit) derjenige, der das Geld empfan⸗ gen hat, es behalten ſollte; ſo hat doch derjenige, der das Geld gegeben, ſo lange der Contract von der an⸗ dern Seite noch nicht erfuͤllt iſt, die Freyheit, nach Belieben wieder von dem Contracte abzugehn. Da man ihm nun dieſe Freyheit nicht nehenen kann, ſo muß freylich aus dieſer Urſache der an⸗ dere das empfangene Geld wieder heraus geben, und die Billigkeit kann ihn dagegen nicht ſchuͤtzen. Auf dieſe Art lenkt Ullpian wieder ein, und ſein FIrỹrthum war alſo, nach den Grundſaͤtzen des roͤ⸗ miſchen Rechts betrachtet, ganz unſchaͤdlich und von keinen Folgen. Denn wenn nur derjenige, der das Geld gegeben hatte, es zuruͤck zu fordern befugt war, ſo konnte es ihm immer gleichviel ſeyn, ob ihm, nach Ulpians Meynung, dieſe Be⸗ fugniß aus vder natuͤrlichen Billigkeit uͤberhaupt, à oder aus der J dieſer Stelle des Uilpians zeigt noch dazu, daß er, indem er hier die Zuruͤckforderung verſtattet, wirk⸗ lich aus der natuͤrlichen Billigkeit raͤſonnirt, ob er gleich bloß aus dem Rechte des Contractus in- nominati zu urtheilen vermeynt. Daher iſt ſein Irrthum um ſo viel mehr unſchaͤdlich. Der uͤbri⸗ ge Theil der Allpianiſchen Stelle enthaͤlt Enrſchei⸗ dungen beſonderer Faͤlle, die alle mit der natuͤrli⸗ datur eines Contractus innominati insbeſondre, zukam. Genug, er konnte es zu. ruͤckfordern. Das gleich nachher folgende in 239 chen Billigkeit ganz wohl uͤberein kommen. Es harte z. E. jemand dem andern Geld gegeben, da⸗ mit er ſeinen Sklaven frey laſſen ſolle. Der Herr des Sklaven iſt auch bereit dieſes zu erfuͤl⸗ len. Indem er aber mit dem Sklaven unter⸗ weges iſt, um zu der obrigkeitlichen Perſon, bey welcher die Freylaſſungen geſchehn mußten, hin zu gehn, ſtirbt der Sklave. Nun fragt ſich, ob der geweſene Herr des Sklaven das empfangene Geld wieder heraus geben muß? Ulpian ant⸗ wortet: Nein; und dieſe Enkſcheidung laͤßt ſich durch die natuͤrliche Billigkeit ganz wohl rechtfer⸗ tigen. Denn, ſo wie der geweſene Herr des Skla⸗ ven unſtreitig berechtigt geweſen ſeyn wuͤrde, das Geld zu behalten, wenn der Sklabe den Augenblick nach der Freylaſſung geſtorben waͤre; ſo redet auch die Billigkeit für ihn in dem Falle, wenn der Sklave ſtirbt, da der Actus der Freylaſſung eben vor ſich gehn ſoll. SZB Mit unſerm alten Ulpian als roͤmiſchen Ju⸗ riſten, waͤren wir alſo fertig, und recht gut mit ihm aus einander gekommen. Aber nun fragt es ſich: kann ſeine Entſcheidung, cum per te non ſteterit, poteſt diei, repetitionem ceſſare, nach heuti⸗ gen Rechten gegen die von mir ausgefuͤhrte Wahr⸗ heit erwas gelten? Ulpians Irrthum war, nach den roͤmiſchen Rechten, da man bey den Contra- Glibus innominatis allemal die Facultatem poeni- tendi hatte, ein ganz unſchaͤdlicher Irrthum; al⸗ lein heutiges Tages, da dieſe Licentia poenitendi wegfaͤllt, wuͤrde es von ſehr großen Folgen ſeyn, R 2 wenn 2 40 — . daß es naͤmlich der natuͤrlichen Billigkeit gemaͤß ſen, demjenigen, der dem andern Geld gegeben hat, damit er ein dagegen verſprochenes Pactum leiſten folle, die Condictionem cauſa data cauſa non ſec. abzuſprechen, wenn der letztere ohne ſeine Schuld verhindert wird, das Factum zu vollbringen. Wo alſo jemals die Regel ſtatt findet, daß veraͤnderte Umſtaͤnde auch die Rechte veraͤndern, ſo iſt es hier. Die natuͤrliche Billigkeit will, daß ſich niemand mit des andern Schaden bereichern ſoll. Dieſes aber wuͤrde offenbar geſchehn, wenn derje⸗ nige, der das Geld zu einem gewiſſen Zwecke gegeben hat, daſſelbe verlieren ſollte, ohne daß der End⸗ zweck erfuͤllt worden. Ein anders iſt, wenn der⸗ jenige, der das Factum verſprach, ſchon Anſtalten dazu gemacht, und Koſten darauf verwandt hat, aber nur an der voͤlligen Ausfuͤhrung verhindert wird. In dieſem Fall behaͤlt er billig ſo viel von dem Gelde zuruͤck, als ſeine Koſten austragen. Dieſes ſetzt Ulpians Ausſpruch in demſelben Ge⸗ ſetze, wovon wir bisher gehandelt haben, naͤmlich L. §. pr. fl. de Cond. cauſ. dat. ganz richtig feſt. Allein hier iſt nur die Frage: Ob derjenige, der das Geld empfangen hat, das dagegen verſproche⸗ ne aber nicht zu erfuͤllen im Stande iſt, hierbey lucriren und das Geld als einen bloßen Gewinn behalten kann? Dieſes muß nach der natuͤrlichen Billigkeit nothwendig verneint werden. Der Grundſatz der natuͤrlichen Billigkeit aber, den das buͤrgerliche Recht ebenfalls zum Grundſatze ange⸗ nom⸗ wenn man Ulpians Meynung annehmen wollte, —. — -— lte neß lot, ſten ſee. ihi W derte ſt ſl erſe⸗ eben ende der⸗ lten hot⸗ ſbert bon en. Ge⸗ lh NNN gu bey⸗ uin en . 1⸗ Ner — 241 nommen hat, die Natur eines zweyſeitigen Ver⸗ trages, und die geſunde Vernunft, muͤſſen hier nothwendig mehr gelten, als ein unrichtiger Ge⸗ danke eines alten roͤmiſchen Juriſten, den er nur ſo hingeworfen, und der nach damaligen Amſtaͤn⸗ den gar nichts zu bedeuten hatte. Voon dem andern Geſetze, welches uns entge⸗ gen zu ſtehn ſcheinet, naͤmlich: L. 10. C. de Cond. ob cauſ. dat. wollen wir in folgenden Stuͤ⸗ cke handeln. III. Zuſaͤtze zu der im dritten Stuͤck N. IV. befindlichen Abhandlung. Ob nach Mecklenburgiſchen Rechten zur Guͤltigkeit eines Verloͤbniſſes, außer der Einwilligung der Aeltern und Vormuͤnder, auch noch die Gegenwart zweyer Zeugen erfordert O' gleich die in gedachter Abhandlung ange⸗ fuͤhrten Gruͤnde, voͤllig hinlaͤnglich ſind, ſo wird es doch, da es hier auf beſondere Landesrech⸗ te und Gewohnheiten ankommt, nicht undienlich ſeyn, wenn ich zu deſto mehrerer Ueberzeugung, noch R 3 eini⸗ 242 einige Zeugniſſe Mecklenburgiſcher Rechtsgelehr⸗ ten anfuͤhre, die hier von ſehr großem Gewichte ſind, weil dieſe Rechtsgelehrten zugleich Mitglie⸗ der des Mecklenburgiſchen Conſiſtorii geweſen, und alſo dadurch die Obſervanz des geiſtlichen Ge⸗ richtes zugleich mit bewieſen wird. Der Roſtockiſche Profeſſor D. Johann Fe⸗ ſting, Herzogl. Mecklenburgiſcher Rath und Aſ⸗ ſeſſor des Conſiſtorii, hat im Jahr 1689. zu Ro⸗ ſtock eine Diſſertation gehalten, welche daſelbſt bey Weppling gedruckt iſt, und den Titel fuͤhrt: Relatio caſuum matrimonialium in Conſiſtorio Ducali Megapolitano nec non in facultate Iurid. Roſtoch. ventilatorum. Das 1ſte Capitel dieſer Diſſertation handelt de Sponſalibus eorumque Diſſolutione. Hier wird von der Mecklenburgi⸗ ſchen Landesgeſetzlichen Verordnung in Anſehung der heimlichen Verloͤbniſſe ausfuͤhrlich gere⸗ det. Der Verfaſſer erklaͤrt ſich hieruͤber folgen⸗ dergeſtalt: Interea vero, ſi ſponſalia cum paren- tum conſenſu facta eſſe absque teſtibus, ex con- feſſione vtriusque partis conſtet, id ſufficere in terris noſtris Meclenburgicis, vt ſponſalia ſirma . . . . . ſint, nec audiantur, ſi ſeparari cupiant, Dominis Collegir in Conſiſiorio, vbi talis quaeſtio offere- batur, viſum eft. — Quo ſenſu etiam ſupra all. Ordinationem Eccl. dit. von Kirchengeſetzen fol. 132. accipiebamus, vt ea propter non col- lectiue ſed diſtributiue verba ibi poſita intellige- remus, nimirum quo tam illa ſponſalia indiſſolu- „ .. bilia u. dilil le detit uice h ſolun um mune (ni kan em uun id In Eß Ner R wi i ſlc De N W. ſ ſ — — - —— lehn ſichte egle⸗ eſer H n ete e⸗ 243 bilia habeantur, quae eum parentum conſenſu- que inita ſunt nec negantur, quam quae proba- uerit teſtium aliorum fides. Accedebat, quod quidem poſtrema verba (naͤmlich der angefuͤhrten Kirchenordnung) loquantur de modis quibus non ſoluantur ſponſalia, non autem excludantur et- iam in iis verbis modi, quibus ſecundum ius com- mune valide contrahantur eadem, vt ſic, quae coniundtim hic primo intuitu poſita ſunt, altero ſecundum ius commune intelligi ac ſeparari que- ant non incongrue. Die Stelle der Kirchenord⸗ nung, worauf ſich dieſe letztern Worte bezieten, hat das Conſiſtorium, nach D. Feſtings Zeugniſſe, ganz recht verſtanden. Denn damit, daß es heißt: Es ſollen die, in Gegenwart ehrlicher Maͤn⸗ ner und Zeugen geſchehenen Verloͤbniſſe, nicht wieder getrennt werden, iſt noch nicht ge⸗ ſagt: Alle Verloͤbniſſe, die nicht in Gegenwart ſolcher Zeugen geſchehen ſind, ſollen unguͤltig ſeyn. Der Verfaſſer beruft ſich endlich zum Beweiſe deſſen, was er geſagt, auf die Conſtitution Her⸗ zogs Adolph Friedrichs von 1653, welche ich ſchon im vorigen Stuͤcke, ehe mir Feſtings Diſ⸗ ſertation zu Geſichte gekommen, zur Beſtaͤtigung meiner Behauptung angefuͤhrt hatte. . Das Reſponſum lIuris, welches in Manzels Iure Meclenburg. et Lubec. illuſtrato P. I. Cent. I. N. LXV. befindlich iſt, erlaͤutert die Sache ebenfalls ſehr wohl. Es heißt daſelbſt N. 10. u. f. „Die Domeſtici D 1). Meclenb. halten 244 — „in Conformitaͤt dieſes allen auf die Solennitaͤt „der Zeugengegenwart (naͤmlich, vermoͤge deſſen „was vorhin angefuͤhrt war, zu Verhuͤtung der „Mißbraͤuche, Winkelverlobungen und Leichtſin⸗ „nigkeit) nur, daß bey Perſonen, die vollkommen „„ſui iuris ſind, es auch wohl einmal, bey ſonſti⸗ „gem hellem Beweiſe, ſo gehalten wird, daß „man den Widerſinnigen nicht geſtattet, „ſich hinter ſolchem Umſtande zu verſte⸗ „Cken. So und nicht anders iſt die Erlaͤuterung „der Mecklenburgiſchen Kirchenordnung de Anno „1708. zu verſtehen, wenn ſie alſo redet: daß „zwar die Verlobung, zu Abſchneidung ſo gar vie⸗ „ler Matrimonialſtreitigkeiten, in Gegenwart der „Prediger, oder mindſtens zweener glaubwuͤrdi⸗ „gen Zeugen geſchehn; jedoch wenn auch keine „Zeugen und Prediger dabey geweſen, und die „Verloͤbniß nur erweißlich zu machen, jener Man⸗ „gel der Sache an ſich nicht hindern ſoll; i. e. „man ſoll den Maͤngel der Zeugen bey an⸗ „derer Evidenz nicht captiren.“ Gegen das Ende des Reſponſi wird Feſtings obener⸗ waͤhnte Diſſertation und der darinn enthaltene Ausſpruch: daß die mit Conſens der Aeltern ein⸗ gegangenen Verloͤbniſſe, auch ohne Zeugen, fuͤr Sponſalia publica zu achten ſeyn, mit Beyfall an⸗ gefuͤhrt; und es heißt darauf: — „ſo muß man „wiederum nichts weiter raptiren, und es iſt eben „keine Nothwendigkeit, daß die mit Conſens der „Aeltern eingegangenen Sponſalia ſofort muͤßten „nororiſch gemacht, bis dahin aber, daß andere . . „Leu⸗ „deute darum wiſſen, wankelbar geachtet werden; „anerwogen die ſich alliirenden Familien ihre gu⸗ „ken Urſachen haben koͤnnen ꝛc. und es kritt auf „ſolchem Fall die wichtige Diſtinction ein, unter „geheime und heimliche Verloͤbniſſe, davon „die erſtern an ſich nichts vitienſes haben.“ Es werden in dieſem Reſp. auch die Selecta iuridica Roſtochienſ. Faſc. II. Sp. 21. Qu. 3. allegirt, wo es ſehr nachdruͤchlich heißt: „Nimmermehr „iſt wohl die Meynung eines einzigen proteſtanti⸗ „ſchen Fuͤrſten dahin gegangen, daß eine Perſon, „welche den nexum iuris naturae, gentium, diuini „et communis nicht zu leugnen begehrte, ſollte „ſich hinter die in denen Landes⸗ Conſtitu- „tionibus von Verloͤbniſſen, enthaltene Er⸗ „forderung der Zeugen gefliſſentlich und „gefaͤhrlich verſtecken, um davon bey ge⸗ „nugſamer Wahrheit und Notorietaͤt des „eingegangenen Verſprechens, ſchaͤdlichen „Gebrauch zu machen.“ IV. Von dem Begriffe des Eigenthums SS oder Dominii. De beyden Worte: Dominium und Proprie- tas bedeuten im roͤmiſchen Bechte einerley, und man ſieht nicht, daß die alten Juriſten in den R 5§ Begrif⸗ 246 Begriffen ſelbſt einen Unterſcheid gemacht haben ſollten. Domini appellatione continetur qui ha- bet Proprietatem, ſagt Ulpian in L. r. §. I. fl. de SCto Silan. Man brauchte nun das Wort Do- minium hauptſaͤchlich alsdann, wenn von Eigen⸗ thumsrechte an ſich und uͤberhaupt betrachtet die Rede war; das Wort Proprietas aber, wenn von dem Eigenthumsrechte in Abſicht auf denjenigen, dem es zukommt, oder dem Eigenthuͤmer, die Re⸗ de war. Die Roͤmer unterſchieden das Eigen⸗ thumsrecht ſehr wohl von dem daraus fließenden Rechte des Genießbrauchs (vſufructu cauſali) und nennten jenes, wenn es von dieſem getrennt war, nudam proprietatem. Allein die Juriſten der letztern Jahrhunderte haben ſich durch die in dem roͤmiſchen Geſetzbuche vorkommenden verſchiedenen Woͤrter, Proprietas und Dominium verleiten laſ⸗ ſen, ſich darunter gleichſam zwey verſchiedene Din⸗ ge vorzuſtellen, und ſie haben hiedurch einen Be⸗ weiß gegeben, wie ſehr die Vorſtellungen und Be⸗ griffe der Menſchen von der Sprache abhangen. Haͤtte man im Lateiniſchen nur ein Wort gehabt, wie wir im Deutſchen, da das Wort: Eigen⸗ thum, welches die Sache ſehr gut ausdruͤckt, eben ſowohl durch Dominium als durch Proprietas uͤberſetzt werden kann; ſo wuͤrde man vermuthlich nicht darauf verfallen ſeyn, ſich uͤber eine beſondre Definition des Dominii den Kopf zu zerbrechen, ſondern man waͤre wohl bey dem Charackter: Jemandes eigen ſeyn, geblieben, und dadurch der Sache viel naͤher gekommen. Die Defini⸗ tionen 1t0 dii Nn Zen Na Hitn Gr⸗ ie dar kar S nen AI len til ,Sn le. de Do⸗ en⸗ de on Gen⸗ ſden Und t, der nenn 247 . tionen des Dominii, welche man in den Lehrbuͤ⸗ chern gemeiniglich findet, ſind ſo beſchaffen, daß dadurch nicht nur die Sache gar nicht deutlicher gemacht, ſondern auch in der That ſo viel als Nichts geſagt wird. Der Charackter: pro lu- bitu de re diſponere iſt ſchon an ſich im hoͤchſten Grade ſchluͤpfrig und ſchwankend; bey einer Sa⸗ che iſt es mehr, bey der andern weniger moͤglich, davon nach Willkuͤhr zu diſponiren. Ein Buch kann man ins Feuer werfen, und dadurch ſeine Subſtanz vernichten, wenn man will. Bey ei⸗ nem Acker muß man das wohl bleiben laſſen. Uund wenn man nun ſagt: Dominium eſt ius de re corporali pro lubitu ſiue arbitrio diſponendi, niſi quis vi aut iure prohibeatur, oder, wie es bey andern heißt: niſi vel lex, vel conuentio, vel te- ſtatoris voluntas obſtet; ſo heißt das in der That weiter nichts, als: Es iſt ein Recht, ſo viel mit der Sache vorzunehmen, als man Recht oder Macht hat, mit ihr vorzunehmen. Iſt das nicht eine herrliche Entdeckung? das weiß ein jeder, daß man dasjenige thun kann, woran einen weder die Geſetze, noch eine ſtaͤrkere Gewalt verhindern, und dieſes iſt nicht dem Dominio eigen, ſondern es befindet ſich eben daſſelbe bey allen nur moͤgli⸗ chen Rechten. Was mir nicht verwehrt wird, das kann ich thun. Die Erlaubniß der Geſetze giebt mir facultatem moralem; das Nichtverweh⸗ ren von Seiten anderer gehoͤrt zur Facultate phy- ſica. Auch der bloße Beſitz, an und fuͤr ſich keibſt, iſt ein Recht von der Sache in ſo we zu diſpo⸗ . — 248 = . 4 . diſponiren, als die Geſetze und unſer phyſikaliſches Vermoͤgen es erlauben. Der Genießbrauch (vſus- fructus) iſt ein Recht von der Sache nach Belie⸗ ben zu diſponiren, in ſo weit die Geſetze es dem Vſufructuario verſtatten. Kurz! durch dieſen lee⸗ ren Charakter laͤßt ſich das Dominium von kei⸗ nem andern Rechte in der Welt unterſcheiden. Herm. Vultejus, ein ſehr ſcharfſinniger und methodiſcher Kopf, erklaͤrt ſich hieruͤber in ſeiner Iurisprudentia Romana Lib. I. Cap. 68. ganz rich⸗ tig: Dominium vulgo definitur ius de re corpo- rali pro lubitu diſponendi, niſi quis vi aut iure Prohibeatur; reclius et plenius ita, quod ſit res, quo quis proprietate noſtra eſt. Einige neuere Juriſten, die ſich den Schein einer philoſophiſchen Methode geben wollen, haben geglaubt, die alte Definition des Dominii zu ver⸗ beſſern, wenn ſie ſagten: Dominium eſt ius de Subſtantia rei diſponendi. So viel haben ſie recht eingeſehn, daß es bey dem Begriffe des Do- minii auf den Begriff der Subſtanz der Sache, ankomme. Denn das faͤllt ſogleich in die Augen, daß ſich an einer Sache, wenn man ſie als den Gegenſtand eines Rechts betrachtet, zweyerley un⸗ terſcheiden laͤßt, die Subſtanz, oder die Sache an und fuͤr ſich, und der Nutzen und Gebrauch der Sache, wozu auch die Fructus gehoͤren. Alſo muͤſſen auch die Rechte, die jemanden an einer Sache zukommen, entweder die Subſtanz der Sache ſelbſt betreffen, oder ſie muͤſſen ſich auf ei⸗ nen gewiſſen Nutzen und Vortheil (vtilitatemn com- G ſus. elileas: dem— lee⸗ ke⸗ den. Und net lich⸗ po⸗ jure res, ein ben ber⸗ e ſe gel, dn / r ⸗ in 249 commodum) welche man aus der Sache „und durch dieſelbe haben will, beziehen. Aber ſo leicht dieſe Begriſfe auch gedachte Juriſten haͤtten auf den rechten Weg fuͤhren koͤnnen, ſo weit haben ſie doch deſſelben verfehlt. Sie haben naͤmlich durch ihren ganz unſchicklich eingemiſchten Begriff des Diſponirens alles verdorben. Es iſt dieſes / wie ich ſchon geſagt habe, ein ganz unbeſtimmter und ſchwankender Begriff. Es trift derſelbe auch nicht bey allen Sachen zu. Mit beweglichen Sachen kann ich freylich machen, was ich will. Ich kann ſo gar ihre Subſtanz deſtruiren. Ich kann den Apfel aufeſſen, ich kann das Huhn ſchlachten laſſen und verzehren, ich kann mein Buch ins Feuer werfen, wenn ich nichts als abge⸗ ſchmackte Dinge darinn finde; und bey wie man⸗ chen Buͤchern moͤchte man nicht heutiges Tages dieſe facultatem de ſubſtantia rei diſponendi aus⸗ uͤben! Aber man nehme z. E. ein Stuͤck Acker. Wie viel kann ich da von der Subſtanz der Sa⸗ che diſponiren? Gewiß blutwenig. Wenn ich den Acker beſtelle, darein ſaͤe und pflanze, ſo ge⸗ hoͤrt das ad vſum rei, aber es iſt keine Diſpoſi⸗ tion uͤber die Subſtanz. Ja, ſagt man, ich kann den Acker ja veraͤußern. Wie? ſoll denn etwa das Ius alienandi ein weſentliches Kennzeichen des Dominii ſeyn? Nimmermehr! Es kann ja jemand das voͤllige Eigenthum einer Sache, und doch kein Recht haben, dieſelbe zu veraͤußern. Es kann auch jemand das Recht haben, eine Sache zu veraͤußern, ohne deswegen Dominus derſelben zu ſeyn, z. E. „ eein 250 ein Glaͤubiger, der ein Pfandrecht hat. Und dann ſo iſt es ja ein bloßes Wortſpiel, die Veraͤußerung einer Sache eine Diſpoſitionem de ſubſtantia rei zu nennen. Wenn ich eine Sache, die mir gehoͤrt, ver⸗ aͤußere, ſo thue ich ja nichts weiter, als daß ich mein Dominium einem andern cedire. Was geht dieſes die Subſtanz der Sache an? bringt die Transla- tio domini in der Subſtanz der Sache die ge⸗ ringſte Veraͤnderung hervor? wie kann man denn das ein Diſponiren uͤber die Subſtanz nennen? So geht es! diejenigen, die ſich den Schein geben wollen, als wenn ſie die Begriffe aufklaͤrten und verbeſſerten, geben uns oft, anſtatt der Begriffe, leere Worte. Wir haben im Deutſchen bloß das Wort: Eigenthum, und dieſes ſichert uns hier vor der Gefahr, aus zwey gleichvielbedeutenden Worten zwey berſchiedene Begriffe machen zu wollen. Es iſt aber unſer deutſches Wort: Ei⸗ genthum ſehr geſchickt, uns auf den richtigen Begriff zu fuͤhren. Denn oͤfters drucken die Worte und Redensarten, welche man im gemei⸗ nen Leben braucht, einen Begriff ganz richtig aus, der durch die Erklaͤrung, welche von den Gelehr⸗ ten gegeben worden, nur verdunkelt, oder gar hinweg raiſonnirt wird. Das macht der Senſus communis (oder, um meine trockene Abhandlung * durch ein komiſches Modewort ein wenig aufzu⸗ muntern, der ſchlichte Menſchenverſtand) fehlt ſo leicht nicht, ſondern trift gemeiniglich den rechten Punkt, ob man ihn gleich, ſo lange der Begriff noch unaufgeloͤſet iſt, nicht deutlich an⸗ geben kann. Es 6 251 Es kommt hier alſo nur darauf an, daß wir den Charackter: jemandes eigen ſeyn, genau und deutlich entwickeln. Ueberhaupt heißt eigen ſo viel als, was jemanden gehoͤrt, was Sein iſt, welches gewiſſe Leute durch das ſeltſame 1 no⸗ ſtrum, ò ſuum ausdruͤcken. Auf dieſe Art kommt das Praͤdicat des Eigenſeyns allen unſern Rech⸗ ten zu. Dieſer Begriff, der unter den Worten: Eigen, unſer, ſein, mein, dein, jemanden zugehoren, u. ſ. w. zum Grunde liegt, iſt ſo einfach, daß er ſich auf die gemeine Weiſe nicht einmal definiren laͤßt, aber auch zugleich ſo klar und deutlich, daß er deſſen nicht bedarß. Nun⸗ mehr fragt es ſich nur: Was das dann nun be⸗ ſonders fuͤr eine Art des Eigenſeyns oder Je⸗ manden Zugehoͤrens ſey, die durch das Wort: Eigenthum, Proprietas, Dominium angedeutet wird? Dieſe Frage beantworte ich durch folgendes: 1) Der Gegenſtand des Eigenthums oder Domi- nii muß eine koͤrperliche Sache ſeyn. Hier wird ein modern⸗gelehrter Juriſt laͤcheln, daß ich ſo ſehr an den eraſſen Begriffen der alten Roͤ⸗ mer haͤnge, da man doch laͤngſt wiſſe, daß es ſo wohl ein Dominium rerum incorporalium als cor- poralium gebe. Um Verzeihung, munterer Herr! das habe ich laͤngſt gewußt, und wohl eher als Sie. Aber ich ſage Ihnen hier im ganzen Ernſt, daß die Roͤmer mit ihrem Quaſi. Dominio recht batten. Denn daß man ſich ein Dominium tu. . or⸗ koͤrperlicher Dinge gedenkt, dieſes geſchieht nur durch eine Art von Fiction, vermoͤge deren man ſich Ilura (Rechte, Befugniſſe,) als Subſtanzen, und die Ausuͤbung derſelben als den Gebrauch, als die Nutzungen und Fruͤchte der Subſtanz vor⸗ ſtellt. Dieſes geht wohl an, und es iſt eine Art der Reduction der Begriffe, wodurch das Nachdenken erleichtert wird. Aber im Grunde heißt das Dominium uͤber Rechte nichts anders, als was man uͤberhaupt durch ſuum oder noſtrum verſteht. Will man hingegen einen eigentlich und genau beſtimmten Begriff des Dominii an⸗ geben, ſo muß man ihn auf koͤrperliche Sachen einſchraͤnken. Ulnd dieſes iſt auch die Art, wie man ſich die Sache nach dem Rechte der Natur vorzuſtellen hat. Auch da iſt das Dominium un⸗ koͤrperlicher Sachen eine Fiction, aber eine ver⸗ nuͤnftige Piction, die mit der Natur der Sache wohl uͤbereinſtimmt, und die uns in keinen Irr⸗ thum verleiten kann, wenn wir den Grund der Fiction nur richtig einſehn. Wir haben derglei⸗ chen Fictionen im Recht der Natur noch mehrere, und zwar ſolche, die das buͤrgerliche Recht eben⸗ falls annimmt. Wir ſtellen uns z. E. die Kraͤfte eines Menſchen als etwas vor, das in ſeinem Do- minio iſt, den Gebrauch ſeiner Kraͤfte aber ſehn wir an, als den Gebrauch und die Nutzung einer Sache, die in jemandes Dominio iſt. So wie al⸗ ſo ein Eigenthuͤmer den Gebrauch ſeiner Sache jemanden fuͤr einen gewiſſen Lohn (Merces) uͤber⸗ laſſen kann, ſo uͤberlaͤßt auch jemand dem andern den trin man zen, h,als t dSs runde ſere, Crum Ptlich i AH chen wie atur n un⸗ det⸗ Sige e der glei kete, bene tiſe r ner al⸗ er⸗ ern en ce Sache koͤnnen nicht alle Menſchen zugleich haben S= 253 den Gebrauch ſeiner Kraͤfte auf gleiche Art, und hieraus entſteht die Locatio conductio operarum. Wenn mir z. E. ein Arbeitsmann einen Tag uͤber Holz hauet, ſo uͤberlaͤßt er mir fuͤr ein gewiſſes Tagelohn den Gebrauch ſeiner Kraͤfte, und ich gehe hieruͤber mit ihm einen Miethscontract ein. Eigentlich thut der Holzhauer nichts weiter, als daß er gewiſſe Handlungen zu meinem Nutzen ver⸗ richtet. Aber wir ſehen ſein Vermoͤgen, Holz zu hauen, als ſein Eigenthum an, deſſen Gebrauch er mir auf eine beſtimmte Zeit uͤberlaͤßt. 2) Der Gegenſtand des Eigenthums, (Domi- nii, Proprietatis) iſt die Subſtanz der Sache. Die Subſtanz iſt die koͤrperliche Sache an ſich; in ſo weit man ſie von ihren Fructibus, ihrem Ge⸗ nießbrauche, kurz, von dem Nutzen, den man aus der Sache und durch dieſelbe haben kann, unter⸗ ſcheidet. 3) Nun iſt noch der letzte Punet uͤbrig: wo⸗ rinn beſteht denn dieſes Recht an der Subſtanz ei⸗ ner koͤrperlichen Sache? Antwort: In dem Rechte, alle andre Menſchen von der Sub⸗ ſtanz der Sache auszuſchließen. Wir wiſ⸗ ſen, daß im Stande der Natur alle Menſchen an denenjenigen Sachen, welche die Natur von ſelbſt hervorbringt, gleiche Rechte haben. Sie haben aber dieſes gleiche Recht nur in Anſehung der Subſtanz der Sache, d. i. den Gebrauch einer IV. Stuͤck. lber Aber wenn Einer die Sache gebraucht hat, ſo hat ein jeder anderer Menſch wiederum ein gleiches Recht daran. Es darf ſich auch kein Menſch der von der Natur hervorgebrachten Sachen weiter, als ſeine Beduͤrfniß reicht, ausſchließungsweiſe anmaaßen. Dieſe urſpruͤngliche Gleichheit (oder die ſogenannte Communio primaeua) nun iſt durch die Einfuͤhrung des Eigenthums oder der Dominiorum aufgehoben worden. Nunmehro gehoͤren die Sachen, in Anſehung ihrer Subſtanz, ihrem Eigenthuͤmer dergeſtalt zu, daß er ein Recht hat, alle andere Menſchen davon auszu⸗ ſchließen, und niemanden außer ihm an der Sub⸗ ſtanz dieſer Sache ein Recht zukommt. Wer ein ſolches ausſchließendes Recht an der Subſtanz ei⸗ ner Sache hat, der hat nothwendig auch ein eben ſolches ausſchließendes Recht an dem Gebrauche der Sache und ihren Fruͤchten. Denn wer koͤnn⸗ te außer ihm ein Recht dazu haben? Alle andere Menſchen ſind ja durch das Eigenthum, d. i⸗ durch das ausſchließende Recht an der Subſtanz, von der Sache ein fuͤr allemal voͤllig ausge⸗ ſchloſſen, und der Gebrauch der Sache, der Ru⸗ tzen, den man daraus haben will, iſt der letzte Zweck, weswegen ein ſolches ausſchließendes Recht an der Subſtanz unter den Menſchen eingefuͤhrt worden. Was huͤlfe den Menſchen alles Recht an der Subſtanz der Sachen, wenn daſſelbe nicht ein Recht zum Gebrauche und zur Benutzung gaͤbe? Es kommt derowegen demjenigen, der ein ausſchließendes Racht an der Subſtanz der Sache let, zu, 0e lis liochs ing ſin lin Alei Sod r. uch Donm ſenſe büin CSt ( ipi ſte f W zup qls Se ſiſ der Ne = 255 ſohn hat, nothwendig auch ein ausſchließendes Recht biches zu, allen Nutzen, der nur ohne Verletzung der der Offieiorum perfectorum gegen andere moͤglich iſt, eſtet, aus der Sache zu ziehen; alſo kann er die Sache eſe nach Belieben gebrauchen, und derſelben genießen; (der ihm gehoͤren auch die Fruͤchte der Sache, und kei⸗ durnh nem andern, als ihm, kann auch, ohne ſeinen Wil⸗ n der len, ein Recht zukommen, die Sache zu beſitzen. chro Allein dem allen ungeachtet iſt doch das Recht, die ſtanh Sache zu nutzen, zu gebrauchen, und zu beſitzen, t ein nur eine Folge des Eigenthums. Denn lozu⸗ durch die Einfuͤhrung des Eigenthums oder der Gub⸗ Dominiorum hat nur ſo viel gewirkt werden ſol⸗ Lein len, daß das gleiche Recht aller Menſchen an de⸗ ze nenjenigen Sachen, welche die Natur hervor⸗ chen bringt, aufgehoben, und ein jeder Menſch in den alche Stand geſetzt werden ſollen, ſo viel er kann und mn ſelbſt fuͤr gut findet, zu ſeinem jetzigen und zu⸗ ndett kuͤnftigen Gebrauche ſich anzuſchaffen, und ſolches di⸗ fuͤr ſich zu behalten, ohne daß irgend ein anderer fanz Menſch Anſprache daran machen koͤnnte. Hier⸗ 19 zu wird bloß nur erfordert, daß ein Menſch ein Nl qusſchließendes Recht an der Subſtanz ſolcher ℳ Sachen habe. Sobald vermoͤge dieſes Rechtes Ne feſtſteht, daß kein anderer Menſch ein Recht an l der Subſtanz derſelben habe, ſobald iſt der End⸗ igt zweck, weswegen Dominia eingefuͤhrt worden, icht voͤllig erreicht, und das Recht zum Genuſſe und ng Gebrauch der Sache fließt daraus von ſelbſt. Es ein iſt daher ein unverzeihlicher Irrthum, wenn eini⸗ he e ſich einfallen laſſen, zu dem Weſen des Domi- , S 2 nii . „ 256 — nü drey Stuͤcke, als ſo viel verſchiedene Partes poteſtatiuas dieſes Rechtes zu rechnen, naͤmlich 1) nun Proprietatem, 2) Ius vtendi fruendi, 3) Ius poſ- geri ſidendi. Dieſe beyden letzten Rechte gehoͤren nicht mit zum Weſen des Dominii; denn das Do. n mmBitnium bleibt, wenn auch der Genießbrauch und Nuitze der Beſitz davon abgeſondert ſind. Folgen des Ei⸗ inß genthums oder der Proprietatis aber ſind dieſe Ven Rechte. Allein wenn jemand ein Recht hat, aus Eige dem ein anderes Recht fließt, ſo geht es ganz wohl Een an, daß er jenes behalten, und doch des daraus fließenden Rechts ſich begeben kann. Denn blo⸗ e ße Rechte oder Befugniſſe kommen einem nur in r d ſo weit zu, als er ſie haben will; dannenhero koͤn⸗ inf nen zwey Rechte durch eine norhwendige Ver⸗ ig knuͤpfung mit einander verbunden ſeyn, und den⸗ ſabeh noch von einander getrennt werden; weil naͤmlich D niemand gezwungen wird, ſich ſeines Rechtes zu Ei bedienen, und man alſo auch einige Rechte behal⸗ D ten, und einiger ſich begeben kann, obgleich Nern diejenigen, deren man ſich begiebt, in denen, die en man behaͤlt, gegruͤndet ſind. Dieſes iſt der Fall, gn wenn der Genießbrauch und Beſitz einer Sache n von der Proprietate abgeſondert werden. Derſe⸗ e nige, der das Eigenthum, oder die Proprietatem dor behaͤlt, bleibt voͤlliger Dominus, und es mag ein anderer noch ſo viele den Nutzen und Gebrauch lii der Sache betreffende Rechte haben, ſo hat er “ deswegen noch nicht das allergeringſte Partickel⸗ chen des Dominii. din 85 . bine Ich hoffe, meine Definition des Dominii wird e mnun voͤllig klar ſeyn. Das Dominium oder Ei⸗ por genthum einer Sache iſt naͤmlich ein ausſchließen⸗ höa des Recht an der Subſtanz berſelben. Aus die⸗ Do. ſem Rechte fließt, wie geſagt, das Recht, allen cun Nutzen durch die Sache zu haben, den ſie nur ge⸗ „6 ben kann; es kann aber der Genießbrauch von ie dem Eigenthum getrennt ſeyn, ſo, daß einer das ns Eigenthum, ein anderer aber entweder den gan⸗ oc zen Genießbrauch, oder doch gewiſſe auf den Ge⸗ drals nuß und die Nutzung der Sache ſich beziehende blo⸗ Rechte hat. So lange dergleichen Rechte aber urin nur den aus einer Sache zu ſchoͤpfenden Nutzen fo⸗ betreffen, ſo lange erhaͤlt einer dadurch noch nicht Ver⸗ den geringſten Anhheil am Dominio. Hingegen ddÿ ſobald jemand auch nur den geringſten Theil des mnch Rechtes an der Subſtanz hat, ſo kommt ihm das 6s Eigenthum zu, er iſt Dominus. Hieraus er⸗ hehal giebt ſich nun die Eintheilung in das Dominium eah pienum und minus plenum mit der vollkommene — „Nſten Deutlichkeit. Wenn jeinand nicht die gl ganze Proprietatem einer Sache, ſondern der ei⸗ Sid ne einen Theil, und der andere ebenfalls einen Diſe Theil derſelben hat, jedoch ſo, daß die Theile, nen worinn die Proprieras getheilt iſt, wirklich von gin einander unkerſchieden ſind; ſo heißen ſolche Thei⸗ auch le ein Dominium minus plenum. Das Domi⸗- er nium minus plenum unterſcheidet ſich von dem cte⸗ Condominio dadurch, daß ben letzterm das Domi- nium einer gemeinſchaftlichen Sache nur in Partes intellectuales, in Theile, die bloß durch unſere Ge⸗ 6 S 2 dan⸗ danken von einander unterſchieden werden, getheilt iſt; hingegen das Dominium minus plenum eine wirkliche Theilung des Eigenthumsrechts involvirt. Man kann ein Recht, als eine un⸗ koͤrperliche Sache, freylich nicht in Stuͤcken zer⸗ hauen oder zerſchneiden; aber es kann dem unge⸗ achtet doch wirklich getheilt ſeyn; z. E. eine Schuldforderung auf 1000 Thlr. kann unter zweyen ſo getheilt ſeyn, daß jedem 500 Thlr. da⸗ von gehoͤren. Nun noch ein Wort vom Domi- nio directo und vtili, als Arten des Dominii mi- nus pleni. Man ſagt gemeiniglich: das Do- minium directum ſey ein Theil der Proprietaͤt, oh⸗ ne Genießbrauch und Beſitz: das Dominium vti- le aber ſey ein Theil der Proprietaͤt, mit dem Ge⸗ nießbrauche und Beſitze verbunden. Allein in die⸗ ſen Definitionen fehlt ein weſentlicher Character, ohne den der Begriff ſtets undeutlich bleibt. Naͤmlich dieſer: Derjenige Theil der Proprietaͤt, den der Dominus diredtus hat, wird immer als der erſte und hauptſaͤchlichſte (pars primaria ſ. principalis,) hingegen der Theil, den der Dominus vtilis hat, nur als ein von jenem abgenommener oder abgeleiteter Nebentheil (pars minus princi- palis ſiue ſecundaria) angeſehn. Dieſes weſent⸗ lichen Umſtandes erwaͤhnt man niemals, und es kommt doch uͤberaus viel darauf an. e . nſcht ten, Vn ken ſen here die lote NRNNN — 259 t c0X.. . .. ..N. 1 eine chtt wv. e un, . oWahre Gruͤnde zur Beurtheilung de der Frage: von der Rechtmaͤßigkeit e des ſechſten Zinsthalers. l Don. Mn kann die ſo berufene Streitfrage: Ob . fim. der ſechſte Zinsthaler erlaubt ſey, oder Do.- nicht? entweder nach Statuten und Landesgeſe⸗ oh⸗ tzen, oder nach gemeinen Rechten betrachten. 1Vi⸗ Wenn in jenen ſchlechterdings verboten iſt, mehr Ge⸗ als 5 von hundert an Zinſen zu nehmen; ſo iſt indie kein Zweifel, daß dasjenige, was daruͤber an Zin⸗ are, ſen genommen iſt, condicirt, oder vom Capital ab⸗ llebte. gerechnet werden koͤnne. Denn dieſes verordbnen ekit, die Rechte bey allen Zinſen, die wider ein Ver⸗ tals botgeſetz unrechtmaͤßiger Weiſe genommen wor⸗ „. den. L. 26. pr. ff. de Condict. indeb. L. 26. F. 1. inm C. de Vſur. Eben ſo verſteht ſich auch, daß ene wenn in einem Lande durch Geſetze erlaubt, oder dcr⸗ gewoͤhnlich iſt, 6 pro Cent Zinſen zu nehmen, es ſir⸗ dabey ſein Bewenden hat. des Um aber die Frage von der Rechtmaͤßigkeit des ſechſten Zinsthalers nach den heutigen gemei⸗ nen Rechten zu entſcheiden, iſt vor allen Dingen zu bemerken, daß die Roͤmiſch⸗Juſtinianiſchen Rechte, Vſuras ſemiſſales, oder 6 pro Cent Zinſen, 1 S 4 uͤber⸗ 260 uͤberhaupt fuͤr erlaubt erklaͤren. Dannenhero muß, um des roͤm ſchen Rechts, willen der ſechſte Zinsthaler bey uns allerdings in ſo weit fuͤr er⸗ laubt geachtet werden, als er nicht etwa durch Reichsgeſetze verboten iſt. Denn von Landes⸗ geſetzen iſt hier, da wir vom lure communi han⸗ deln, nicht mehr die Rede. Wenn wir nun auf die Reichsg eſetze ſehn, ſo iſt zwar gewiß, daß die⸗ ſe die Quantitaͤt der Zinſen zu 5 pro Cent feſtge⸗ ſetzt, und was duruͤber⸗ iſt, als wucherlich ver⸗ worfen haben. Aber hierbey entſteht die Frage: Ob die Reichsgeſetze den ſechſten Zinsthaler auf ſolche Art verboten haben, daß er auch, wenn er bereits bezahlt iſt, wieder zuruͤck gefordert wer⸗ den kann; oder ob das, Verbot nur ſoviel ſagen will, daß das Verſprechen des ſechſten Zinstha⸗ lers unguͤltig ſey, und daraus nicht mit Effect ge⸗ klagt werden koͤnne? 2 Es kann dieſe Frage nur bloß in Anſehung des ſechſten Zinsthalers entſtehn, weil dieſer nach dem roͤmiſchen Rechee erlaubt iſt. Denn in An⸗ ſehung ſolcher Zinſen, die uͤber 6 pro Cent gehn, iſt es vermoͤge der vorhin angefuͤhrten roͤmiſchen Geſetze ſchon ausgemacht, daß das Bezahlte ent⸗ weder vom Capital abzurechnen iſt, oder Condictio- ne indebiti zuruͤck gefordert werden kann. Um nun die angefuͤhrte Frage aus den Reichs⸗ geſetzen zu beantworten, ſo iſt zwar in der Refor- matione politica von 15 30 und 1548, Tit. von wucher⸗ Dnr ien ege Und ing ſ nh lic n ung ſach A ß AN lo⸗ 696 0 1 261 wucherlichen Contraeten, verboten, bey wie⸗ derfaͤuflichen Renten und Guͤlten mehr als 5 pro Cent Zinſen zu nehmen. Allein, wenn wir auch das, was hier zu einer Zeit, da Zinſen, als Zin⸗ ſen, zu nehmen noch nicht erlaubt war, auch auf eigentliche Zinſen, die vermoͤge eines Verſprechens gegeben werden, (vſuras ex ſlipulatu) ausdehnen und annehmen wollen, daß die Verordnung des roͤmiſchen Rechts wegen des ſechſten Zinsthalers in gewiſſermaaße dadurch aufgehoben, und alſo der ſechſte Zinsthaler nun nicht mehr voͤllig rechtmaͤ⸗ ßig ſey; ſo giebt doch der Augenſchein, daß in den angefuͤhrten Reichsabſchieden bloß geſagt wird: Es ſollen ſolche wucherliche Contraete unguͤltig ſeyn, und es ſolle darauf keine Execution vom Richter gegeben werden; alſo iſt hierdurch eigent⸗ lich nur der Effect einer aus einem ſolchen Con⸗ tracte anzuſtellenden Klage aufgehoben worden. Da nun in Anſehung des ſechſten Zinsthalers hier eine Lex correctoria vorhanden, ein ſolches Geſetz aber ſtrictae interpretationis iſt; ſo kann man nicht ſagen, daß durch daſſelbe dem Schuldner auch ei⸗ ne Befugniß ertheilt ſey, den bereits bezahlten ſechſten Zinsthaler zuruͤck zu fordern, oder vom Capital abzurechnen. Dieſe Erklaͤrung wird durch den Reichsab⸗ ſchied von 1654, als worinn eigenklich erſt die Vſurae ex ſtipulatu ausdruͤcklich zu pro Cent ge⸗ ſetzt worden, offenbar beſtaͤtigt. Denn nachdem §. 174. dieſe Verordnung vorgetragen worden, ſo S F heißt 262 = heißt es gleich in dem folgenden §. in einer unun⸗ terbrochnen Folge: „Damit aber alle Verwir⸗ „rung — verhuͤtet werde, ſo wird davon ausge⸗ „nommen — 3) was an Capital oder Zinſen all⸗ „ſchon bezahlt iſt, deswegen keine Zuruͤckforde⸗ „rung oder Abkuͤrzung ſtatt haben ſolle.“ Man wuͤrde den Worten des Geſetzes und dem Zuſam⸗ menhange offenbar Gewalt anthun, wenn man dieſe Verordnung im §. 174 bloß allein auf die vorhergehenden §. HF. 172 und 173 ziehen, hinge⸗ gen, was im §. 174. ſelbſt unmittelbar vorhergebe, davon gaͤnzlich abſondern wollte. Geſetzt, man wollte die angefuͤhrten Worte auch ſo erklaͤren, vaß dadurch nur bloß dasjenige zuruͤck zu fordern, oder vom Capital abzurechnen verboten wuͤrde, was bis zur Zeit der Publication dieſes Reichsgeſetzes uͤber 5pro Cent an Zinſen be⸗ zahlt worden; ſo bleibt doch immer gewiß, daß dieſes Geſetz einen ſehr merkwuͤrdigen Unterſcheid zwiſchen ſolchen Zinſen macht, die bereits bezahlt ſind, und ſolchen, die noch erſt bezahlet werden ſollen. Wir haben dannenhero, nach den Regeln einer richtigen Auslegung, keine Urſache, die Ver⸗ ordnung der angefuͤhrten Reichsgeſetze in Anſehung des, nach den roͤmiſchen Juſtinianiſchen Geſetzen erlaubten, ſechſten Zinsthalers ſo zu verſtehn, als wenn, nachdem dieſer bereits bezahlt worden, eine Condictio indebiti deshalb ſtatt finde; ſondern es erhellt vielmehr daraus ſehr deutlich das Gegen⸗ theil, daß naͤmlich in dieſem Fall keine Zuruͤck⸗ for⸗ / 2 — = 2— = = — -=— — — nune rwir usger nol⸗ ſorde⸗ Dn ſſon⸗ ſan de nge⸗ eft orte hnen gtion n heid lt lden geit Ver en ls ine es en⸗ c⸗ ⸗ daß ge. — forderung geſchehn kann. Man ſehe des Frey⸗ herrn von Cramer Obſeruationes, Tom. I. Obſ. 100. §. 2 und 3. ingl. Tom. IV. Obf. Iooſ. RNRRNNRRNNRNNNLNNNNANNE Berichtigung der gewoͤhnlichen Er⸗ klaͤrungen vom lure perſonarum und ſtatu. Man ſagt gemeiniglich: Der Status eines Men⸗ ſchen ſey diejenige Qualitaͤt, von welcher Rechte und Verhindlichkeiten abhangen, und eine Perſon ſey ein Menſch, der einen Statum hat. Wer dieſe Erklaͤrungen nur einigermaaßen mit ei⸗ nem philoſophiſchen Auge betrachtet, der muß ſo⸗ gleich ſehn, daß dadurch nichts erklaͤrt iſt. Denn der Begriff einer Qualitaͤt, von welcher Rech⸗ te und Verbindlichkeiten abhangen, iſt von ſo weitem Umfange, daß der Grund eines jeden Rechtes, es ſey, welches es wolle, darunter begrif⸗ fen iſt. Wenn ich Eigenthuͤmer von einer Sache bin, ſo iſt ja die Qualitaͤt, daß ich Eigenthuͤmer bin, diejenige, von der alle meine Rechte in dieſer Sache, z. E. die Sache zu nutzen und zu gebrau⸗ chen, ſie zu beſitzen, davon zu diſponiren, ſie zu vindiciren, u. ſ. w. abhaͤngen. Wenn ich mit jeman⸗ jemanden einen Vertrag oder Contract gemache . habe, ſo haͤngen ja von dieſer Qualiraͤt, daß ich Paciſcent oder Contrahent bin, alle Rechte und Verbindlichkeiten ab, die aus dieſem Vertrage oder Contracte entſtehn. Z. E. Von der Qualitaͤt, daß ich Kaͤufer bin, haͤngen alle die Rechte und Verbindlichkeiten ab, die aus dem Kaufcontracte entſtehen. Hat einer dem andern unrechtmaͤßig Schaden gethan, ſo haͤngen von dieſer Qualitaͤt, daß jener der Beleidiger (Laedens), und dieſer der . Beleidigte (Laeſus) iſt, alle die Rechte und Ver⸗ bindlichkeiten ab, welche die Erſetzung des Scha⸗ dens, und was dem anhaͤngig, betrefſſen. Wenn alſo eine Qualilaͤt, wovon Rechte und Verbindlich⸗ keiten abhaͤngen, den Begriff des Status ausmacht, ſo macht jedes dingliche Recht (Ius in Re), und je⸗ des Pactum, es ſey eine erlaubte oder unerlaubte Handlung, woraus Rechte u und Verbindlichkeiten entſtehen, einen Statum. Da nun alle diejenigen Rechte und Verbindlichkeiten, welche aus einem Statu entſtehen, zum Iure perſonarum gehoͤren ſol⸗ len; ſo gehoͤret nach dieſen Begriffen das ganze lIus rerum, ſowohl das lus in re, als das Ius ad rem, zum lIure perſonarum, und dieſes begreift den ganzen Umfang aller Rechte und Verbindlich⸗ keiten, die ſich nur gedenken laſſen, unter ſich. Es wird alſo durch die angefuͤhrten Definitionen das Ius perſonarum von dem Iure rerum gar nicht unterſchieden. Die Quelle dieſes Fehlers beſteht, um es mit kurzem zu ſagen, darinnen, daß man den Begriff einer lacht ich und der tat. ticte, 6i fi — 26 5 einer Perſon durch den Begriff des Status erklaͤ⸗ ren will. Man ſollte es gerade umkehren. Erſt muß der Begriff einer Perſon und des luris perſonarum feſtgeſetzt werden, ehe man von dem Statu einen verſtaͤndlichen Begriff geben kann. Tribonian und die alten roͤmiſchen Juriſten ſagen bloß: Alle Rechte gehen entweder die Per⸗ ſonen oder die Sache an, omne ius vel ad perſo- nas vel ad res pertinet; (daß ſie hier noch ein drit⸗ tes ſtatuiren, naͤmlich die Actiones, oder gerichtli⸗ che Klagen, iſt ein Irrthum, den ich hier uͤber⸗ gekhe, allein ſie erklaͤren nicht, was ſie eigentlich unter dem: Pertinere, verſtehen; und in der That haben ſie beſſer gethan, daß ſie hier bey einem concreten unaufgeloͤſeten Begriffe ſtehn geblieben ſind, als wenn ſie, wie die Neuern thun, das Ius perionarum durch den Statum haͤtten erklaͤren wollen. Man ſiehet es manchen Schriftſtellern an, daß ſie die Schwierigkeiten ſelbſt gefuͤhlt ha⸗ ben, und wie ſehr ſie ſich bemuͤhen, den Begriff des Status deutlich zu machen, den ſie aber dadurch noch mehr verdunkeln. Zum Bepyſpiel kann der Begriff dienen, den Pufendorf vom Sratu giebt, uund der uͤber alle maaßen dunkel iſt. Das: vel ad Perſouas vel ad res pertinet, erklaͤ⸗ ren die Rechtslehrer faſt durchgaͤngig ſo: Das Object eines Rechtes iſt entweder eine Perſon, oder eine Sache. Dieſe Erklaͤrung nehme ich ebenfalls an; denn ich ſehe nicht, was man darun⸗ ter 266 . — ter anders verſtehn wollte, als daß dieſ⸗ Einthei⸗ lung von dem Obiecto iuris hergenommen ſey; und ich werde nachher zeigen, daß die Sache ſich auf ſolche Art ſehr gut vorſtellen laͤßt. Um nun zeigen zu koͤnnen, wie man n ſi ch den Unterſcheid zwiſchen dem lure perſonarum und Iure rerum richtig und deutlich vorzuſtellen ha⸗ be, war es unumgaͤnglich noͤthig, daß ich vor⸗ her die falſchen Vorſtellungen hinwegraͤumte, de⸗ ren man ſich hier zu bedienen pflegtt. Denn der Grund dieſer Unrichtigkeit liegt vornaͤmlich dar⸗ innen, daß man den Begriff des Status brau⸗ chen will, um dadurch das lus Perſonarum zu er⸗ klaͤren. 4 Ich behaupte gar e nicht, der erſte zu ſeyn, der die Unrichtigkeit der gewoͤhnlichen Erklaͤrung vom Statu eingeſehn hat, ob ich gleich verſichern kann, daß ich fuͤr mich ſelbſt darauf gekommen bin, in⸗ dem ich hieruͤber nachzudenken anfieng, weil mir bey meinen Vorleſungen uͤber die Rechtsgelehr⸗ ſamkeit die gewoͤhnlichen Vorſtellungen ſo wenig ein Genuͤge thaten. Man mag mir nun dieſes glauben, oder nicht, ſo ſoll mir ſolches ſehr gleich⸗ guͤltig ſeyn. Ich bin keinesweges eiferſuͤchtig auf die Ehre, die man durch Berichtigung einiger Definitionen in der Rechtsgelehrſamkeit erlangen kann. In ſo weit ich durch Schriften und muͤnd⸗ lichen Vortrag etwas beytragen kann, daß eine gruͤndliche Kenntniß der Rechte befoͤrdert wird, und und in n Wh ſen, ler In, lleine les ſchen man eine Vert Afn li N met mu leu ſorn mon lul ben ale neil 267 u urd dunkle, verworrene, oder zweifelhafte Sachen und in mehreres Licht, und in mehrere Gewißheit ge⸗ ſetzt werden; in ſo weit, werde ich, aus Liebe zur Wahrheit, und zum Beſten meiner Nebenmen⸗ ſchen, meine Kraͤfte hierinn unermuͤdet anwenden. n Aber dieſe Bewegungsgruͤnde ſind auch die einzi⸗ gen, die hier ſtatt finden koͤnnen. Denn durch . kleine Schriften, wenn ſie auch noch ſo viel Gu⸗ “ tes enthielten, ſich beſondern Ruhm in der juriſti⸗ de ſchen Welt, oder Vortheile zu erwerben, darf nie⸗ der mand hoffen. Wer unter den Rechtsgelehrten dar⸗ eine Figur machen will, der muß entweder große tgi⸗ Werke heraus geben, oder ſich zum Reformator e⸗ aufwerfen. Zu dem erſtern werde ich mich frey⸗ willig wohl eben ſo wenig entſchließen, als die Zahl der Handbuͤcher zu vermehren. Ein Refor⸗ Ne mator in der Rechtsgelehrſamkeit zu werden, das tn muß man ſich jetzo ebenfalls vergehn laſſen. Die n Leute, welche ſich mit ſo großem Geſchrey als Re- in formatores iuris ankuͤndigten, die das Recht de⸗ nr monſtriren, und von gruͤndlicher Kenntniß der e Geſetze ſowohl, als der Huͤlfswiſſenſchaften ent⸗ „ bloͤßt, durch die mathematiſche Methode lurecon- . ſultos rationales machen wollten; dieſe Leute ha⸗ 4 ben, durch den jaͤmmerlichen Ausgang, den dieſes alles gehabt hat, uns hierinn den Kram auf im⸗ . mer verdorben. Unbeſorgt alſo, ob man mich hier fuͤr einen 4 Erfinder halten wolle, oder nicht, will ich ſo auf⸗ richtig ſeyn, und ſagen, daß mir eine Schrit be⸗ annt kannt iſt, worinn der Verfaſſer von dem gewoͤhn⸗ btn lichen Begriffe des Status eben dasjenige urtheilt, ſen was ich vorhin dagegen erinnert habe. Wenn ein ich verſichere, daß mir dieſe Schrift erſt vor eini⸗ gen Monaten zu Geſichte gekommen iſt, da ich en dann die Uebereinſtimmung des Verfaſſers mit nin meinen Gedanken nicht ohne Vergnuͤgen geſehen Erkl habe: ſo ſage ich die Wahrheit; ob ich mir gleich Uet d gefallen laſſen muß, wenn jemand dieſes bezwei⸗ itn feln will. Der zu Wetzlar, als Subdelegirter ſtat zu der Reichskammergerichtsviſitation, verſtorbene my Koͤnigl. Preußiſche geheime Ratch Keuter, auf fbe den, ſo wie auf die vortreflichen Herren Hof⸗ raͤthe und Rechtslehrer Gebruͤder Beckmannen, in Goͤttingen, Mecklenburg ſtolz ſeyn kann, hat h im Jahr 1755. als er noch Kammergerichtsrath in Berlin war, zu Halle eine Schrift von 24 l Seiten in Ato drucken laſſen, welche den Titel nep fuhrt: Aenigmatis quod Imperatori L. vn. C. de i nudo iure Quirit. toll, viſum in Dominio quirita- ne rio ac bonitario, ſolutio, qua ſimul notiones iu- Nn ris in re ac ad rem euolutiores ſiſtit. = Es traͤgt dieſer grundgelehrte Mann, um den es gi immer Schade iſt, daß er ſo wenig geſchrieben hat, da darinn eine uͤberaus ſchoͤne Hypotheſe von dem Un⸗ RW terſcheide des Dominii quiritarii und bonitarii vor: Es ſey naͤmlich dieſer Unterſcheid bloß auf die res r mancipi gegangen; ſo daß das Eigenthum eine— i ſolchen Sache, wenn es durch einen modum ac- quirendi ciuilem (z. E. die Mancipation) erwor⸗ en hel Bem einin ic nit ſſhen Nh zei Gtter⸗ rben alf n⸗ nen, hat rath n 4 1 C.E ritt⸗ il⸗ enes lln⸗ hor! 165 ner 40 ol⸗ en 269 ben worden, ein dominium quiritarium geweſen ſey; hingegen wenn eine ſolche Sache bloß durch einen modum acquirendi naturalem auf jemanden tebracht worden, daraus gleichſam nur ein Schat⸗ gen eines Eigenthums entſtanden, den man do- minium bonitarium genannt hat. Nach dieſer Erklaͤrung, die gewiß mehr als Hypotheſe iſt, fin⸗ det der Unterſcheid des Dominii quiritarii und bo- nitarii bey den rebus nec mancipi uͤberall nicht ſtatt, und es iſt ein bloßer Irrthum, wenn man meynt, das Eigenthum der rerum nec mancipi habe ein Dominium bonitarium geheißen. Jedoch ich eile zu demjenigen, was der ge⸗ lehrte Verfaſſer von der Materie ſagt, die ich jetzo abhandle. Moris eſt, lauten ſeine Worte, iuris perſonarum natales proprios ex ipſo ſtatu repetere. Sed ſi ſtatum in eo accipimus ſenſu, qui in iure ex vſu loquendi tribuitur, omne ius ſane, quantum quantum eſt, ex ſtatu oriundum. Nihilque adeo eſſet lus perſonarum, niſi ius Per- ſonae competens. Cl'mne autem ius Perſonae, iuris quippe ſubiecto, competir. Der Verfaſſer erinnert hierauf ganz recht: Es komme nur darauf an, deutlich zu zeigen, auf welche Art eine Perſon das Gbject eines Rechts eyn konne. Dieſes aber ſey gerade dasjenige, woran es fehle; indem die Rechtslehrer daruͤber, qui fieri poſſit, perſonam, iuris ſubiectum, eius- dem eſſe obiectum, ein tiefes Stillſchweigen be⸗ obachteten. Herr Reuter fuͤgt hinzu: Er ſelbſt IV. Stuͤck. T habe r 7 habe vordem (da er noch Profeſſor in Halle ge⸗ weſen) das Ius perſonarum zunächſt aus dem Begriffe e der Perſon hergeleitet, und es da⸗ durch von dem lure rerum unterſchieden. Nun⸗ mehr aber glaube er, es auf eine andere Art noch deutlicher machen zu koͤnnen. Und dieſe zeigt er hier, obgleich nur ſehr kurz, an. Er ſagt naͤm⸗ lich: Diejenigen Handlungen, zu welchen ein Menſch, als Mitglied einer Geſellſchaft, verbunden ſey, muchten den Gegenſtand des luris perſonarum aus; und in ſo weit eine Perſon zu ſolchen geſell! ſchaf⸗ tlichen Handlungen verbun⸗ den ſey, ſey die Perſon ein Obiectum iuris. Ich muß, mit aller Hochachtung gegen das mir ſo ſchaͤtzbare Andenken eines wuͤrdigen Freundes, ſa⸗ gen, daß ich dieſen Begriff weder deutlich genug, noch auch zureichend finde. Die geſellſchaftlichen Handlungen ſind vielerley. Es giebt geſellſchaft⸗ liche Handlungen, welche unmoͤglich zum Iure per-· ſonarum gerechnet werden koͤnnen, z. E. wenn je⸗ mand ein Mitglied einer Handlungesſocietaͤt iſt. Uleberhaupt aber mag ich mir den Begriff geſell⸗ ſchaftlicher Handlungen gedenken, wie ich will, ſo ſcheint er mir hier doch nicht richtig zuzutreffen. Vornehmlich aber iſt zu bedenken, daß die lura perſonarum nicht bloß Rechte gegen andere, ſondern auch ſolche Rechte begreifen, die einem Menſchen in Anſehung ſeiner ſelbſt zukommen. Daher kann eine Erklaͤrung, die bloß Rechte gegen andre in ſich faßt, hier nicht zureichen. Ich glaube daher, daß es am beſten ky, bey Va⸗ 3 e⸗ 7 0 urn unde (4 5 Der anke wick Sn etn Naur, tra ſt ler hode wen Ve⸗ Kre len derf ber ſon ſag mon let, gerl An ſe me Ne ee demn da⸗ dun⸗ hoch e Hdn⸗ ein ſt lurs en z bun⸗ nog ufe her . ſe⸗ iſt. ſel 1 lont e. n en. te en⸗ n Begriffe zu bleiben, welchen Herr Reuter ſelbſt angegeben, und den auch Berger hat, wenn er Oecon. Iur. Lib. I. Tit. 2. F. 1. ſagt: Ius perſo- narum ſey: Ius, quod perſonam affieit intrinſecus, und: Ratione obiecii Ius perſonarum verſatur cir- ca perſonam, intellige, principaliter et primario. Berger hat hier ganz richtig eingeſehn, worauf es ankommt; es fehlt nur an einer genauern Ent⸗ wickelung. Die mehreſten hingegen tragen die Sache ganz verwirrt vor. Damit ich nun dieſe entweder ganz unrichtig, oder doch nicht gnugſam deutlich und mit den noͤthigen Beſtimmungen vor⸗ getragenen Begriffe in das gehoͤrige Licht ſetze, ſo iſt vor allen Dingen noͤthig, daß ich richtig erklaͤ⸗ re, was eine Perſon und eine Sache ſey. Ich habe ſchon vorhin bemerkt, daß es untecht ſey, wenn man den Begriff einer Perſon durch den Begriff des Status definiren will, weil der letz⸗ tere jenen ſchon zum voraus ſetzt, und ohne denſel⸗ ben unmoͤglich richtig erklaͤrt werden kann. Es verſteht ſich alſo von ſelbſt, daß ich dieſen Fehler vermeiden, und aus meiner Definition der Per⸗ ſon den Begriff des Status weglaſſen muß. Ich ſage alſo: Eine Perſon iſt ein Menſch, als ein moraliſches, oder frenhandelndes Weſen betrach⸗ tet, der Rechte und Verbindlichkeiten in der buͤr⸗ gerlichen Geſellſchaft hat. Eine Sache hinge⸗ gen iſt, im juriſtiſchen Verſtande, was dem Men⸗ ſchen Nutzen bringet, und alſo ein Gegenſtand menſchlicher Rechte ſeyn kann, dabey aber keine Perſon iſt. Dieſe Definitionen, bey denen es mir T 2 nicht nicht darauf ankommt, ob ſie nach dem, vielen ſo beliebten, kurzen Leiſten gemacht ſind, werden ſich bey einem jeden, der eine Pruͤfung anzuſtel⸗ len im Stande iſt, von ſelbſt rechtfertigen. Man wird aus denenſelben ſogleich einſehn, warum die roͤmiſchen Sclaven fuͤr keine Perſonen, ſon⸗ dern fuͤr Sachen gehalten wurden. Man ſagt gemeiniglich: Sie hatten keinen Statum; alſo waren ſie keine Perſonen. Damit aber iſt gera⸗ de nichts geſagt. Denn warum hatten ſie keinen Statum? Antwort: Weil ihnen der Status liber- tatis fehlte. Das iſt: Weil ſie Selaven waren. Aus meiner Erklaͤrung aber erhellet ſogleich die Urſache, weswegen die roͤmiſchen Selaven, ob man ſie gleich fuͤr Menſchen erkannte, doch fuͤr keine Perſonen geachtet werden konnten; naͤm⸗ lich: weil man ſie nicht als moraliſche Weſen, ſondern als Dinge anſah, die bloß zum Nutzen und Gebrauche der Menſchen, eben ſo wie das Vieh, waͤren, und weil ſie uͤberall keine Rechte in der buͤrgerlichen Geſellſchaft hatten, d. i. ſie hatten keine Rechte, die in der buͤrgerlichen Ge⸗ ſellſchaft etwas galten. Ich habe ſchon geſagt, daß das lus rerum diejenigen Rechte in ſich be⸗ greift, die eine Sache (Rem) zum naͤchſten Ge⸗ genſtande haben. Hierinn ſtimmen wir alle ohne Ausnahme bey. Nun wiſſen wir, was eine Sa⸗ che iſt. Naͤmlich, was keine Perſon iſt, und doch ein Gegenſtand eines Kechts ſeyn kann, d. i. eine Sache. Die Sachen, wenn wir ſie den Perſonen entgegen ſetzen, laſſen ſich in zwey enſ ſch ſtel Won tlin H ſt ge⸗ feinen ſber⸗ aren, die b hfir naͤtm. Been, isen des chte ſe Ger zwey Hauptklaſſen eintheilen. Es ſind entweder Handlungen der Menſchen, (Facta) in ſoweit dieſe als Sachen bektrachtet werden, oder es ſind eigentlich ſogenannte Sachen, d. i. was man, nach der gewoͤhnlichen Art zu reden, Sachen nennt, da man naͤmlich die Sachen den Factis ent⸗ gegen ſetzt. Wie werden denn nun die Pacta, oder menſchlichen Handlungen, als Sachen betrachtet? Antwort: Wenn wir die Facta nur bloß aus dem Geſichtspuncte anſehn, daß ein Menſch durch den Gebrauch ſeiner Kraͤfte dem andern etwas leiſtet, oder thut, was zu des andern Nutzen iſt, ſo be⸗ trachten wir die Facta als Sachen; und zwar ge⸗ hoͤren die Facta zu den unkorperlichen Sachen. (rebus incorporalibus.) Es geſchieht mit voll⸗ kommenem Grunde, daß dasjenige, was einer durch Ausuͤbung ſeiner Kraͤfte zu des andern Dienſte und Nutzen leiſtet, zu den Sachen gerechnet wird. Denn ein ſolches Pactum iſt keine Perſon; es iſt etwas, das zum Nutzen der Menſchen iſt alſo iſt es eine Sache. Z. E. die Arbeit des Holz⸗ hauers, der mir mein Holz klein macht, die Ar⸗ beit des Schneiders, der mir ein Kleid macht, ſind Sachen; denn es ſind Dinge, die ein Menſch dem andern leiſtet. Ich brauche die Arbeit des Schneiders eben ſo noͤthig, um ein Kleid zu ha⸗ ben, als das Tuch, welches mir der Kaufmann liefert. u. ſ. f. Weil nun die Facta Sachen ſind, ſo kommt es daher, daß wir ſie mit andern Sa⸗ chen in Anſehung des Werthes oder der Schaͤ⸗ Zung in Vergleichung und Verhaͤltniß ſetzen T 3 koͤn⸗ 274 — koͤnnen. Weil naͤmlich im menſchlichen Leben unumgaͤnglich noͤthig iſt, daß ein Menſch dem an⸗ dern das giebt oder leiſtet, was er hat oder leiſten kann, um von demſelben hinwiederum zu erhalten, was dieſer geben oder leiſten kann; ſo muß eine gewiſſe Proportion zwiſchen den Dingen feſtge⸗ ſetzt werden, was naͤmlich bey dieſen wechſelſeiti⸗ gen Leiſtungen, als eines dem andern gleichgel⸗ tend, zu betrachten iſt, oder wie viel von einer Sa⸗ che gegeben werden muß, um dagegen von dem andern dieſes oder jenes zu erhalten. Dieſes Verhaͤltniß der Dinge unter einander nennet man ihren Werth. Es haben dannenhero ſo⸗ wohl Faca, als andre Sachen, ihren Werth, deſ⸗ ſen Beſtimmung ſich theils auf die Nothwendig⸗ keit und Nuͤtzlichkeit der Sachen, theils auf ihre Seltenheit, theils auch auf angenommene Mey⸗ nungen gruͤndet, die entweder allgemein ſeyn koͤn⸗ nen, wie z. E. der Werth der Edelſteine, oder auch einer gewiſſen Perſon eigen ſind, dahin das Pretium aflectionis gehoͤrt. — Jedoch ich kehre zu meinem Zwecke zuruͤck. Ich habe ge⸗ ſagt: die Sachen ſeyn entweder Facta hominum, oder Res in ſpecie ſic dicae. Nun koͤnnen ſowohl Facta hominum, menſchliche Handlungen, als Res in ſpecie ſic dictae (eigentlich ſogenannte Sa⸗ chen) der unmittelbare Gegenſtand eines Rechts ſeyn. Diejenigen Rechte, deren unmittelbarer Gegenſtand ein Factum iſt, machen das lus ad rem, diejenigen aber, deren unmittelbarer Gegen⸗ ſtand eine Res in ſpecĩe ſic dicta iſt, das Ius in re aus. Die Die Facta, welche Gegenſtaͤnde des luris ad rem ſind, koͤnnen wieder von zweyerley Art ſeyn, ent⸗ weder bloße gandlungen, nuda Facla, z. E. die Arbeit eines Tageloͤhners, das Gehen eines Bothen; oder ſolche Handlungen, die im Geben einer Sache beſtehn, z. E. wenn mir jemand Geld bezahlen ſoll. Bey den Factis der erſten Art heißt die Verbindlichkeit zu denſelben: Ob⸗ ligatio ad faciendum, (da man dann das Pacere in einem engern Verſtande nimmt;) bey den Factis der letztern Art heißt ſie: Obligatio ad dandum. Was das lus in re betrift, (welches vom lure reali wohl unterſchieden werden muß; denn die Eintheilung in lus reale und perſonale iſt nicht, wie diejenige, von der wir hier reden, vom Ob⸗ jecte, ſondern vom Subiecto, cui ius inhaeret, her⸗ genommen) ſo laſſen ſich unzaͤhlige Arten deſſel⸗ ben gedenken. Gewoͤhnlich werden nur die be⸗ kannteſten und am oͤſterſten vorkommenden ange. geben, aber doch auch dieſe nicht alle, denn z. E. das lus occupandi iſt ein Ius in re, welches ſehr haͤufig vorkommt, und doch ſelten unter den Spe- ciebus iuris in re angefuͤhrt zu werden pflegt. Von einigen Unrichtigkeiten, die bey Beſtimmung der Specierum iuris in re vorkommen, will ich ein andermal handeln. Hier iſt das Angefuͤhrte ge⸗ nug, um den Begriff des luris rerum deutlich zu machen. Wir kommen nun zum lure perſonarum. Dieſes ſoll nun, nach dem gemeinen Begriffe, das⸗ T 4 jenige 276 = jenige ſeyn, welches die Perſonen zum Object hat. Dieſen Begriff halte ich fuͤr richtig, wenn er nur gehoͤrig beſtimmt, und deutlich erklaͤrt wird. Aber hieran fehlt es; und dieſem Fehler abzuhelfen, iſt der eigentliche Endzweck dieſer meiner Abhandlung. Ich bin darinn zuweilen auf Nebenbegriffe ausgeſchweift. Allein da die⸗ ſes geſchehn iſt, um uͤber ſolche Begriffe im Vor⸗ beygehn etwas mehr Licht auszubreiten, ſo wird man es mir hoffentlich gerne verzeihen. Meine Erklaͤrung iſt dieſe: Alles Ius perſonarum be⸗ greift diejenigen Rechte, die eigentlich und hauptſaͤchlich Perſonen zu ihrem Gegen⸗ ſtande haben. Es iſt dieſes eben ſo viel, als wenn man ſagte: Es ſind ſolche Rechte, die zu⸗ naͤchſt den Menſchen ſelbſt betreffen. Denn die Perſon iſt der Menſch ſelbſt, als ein morali⸗ ſches Weſen betrachtet. Uleber den Begriff ei⸗ ner Perſon habe ich mich vorhin erklaͤrtt. Ich habe auch gezeigt, daß der Begriff einer Perſon nicht durch den Begriff des Status beſtimmt wer⸗ den koͤnne; ſondern daß jener vorausgeſetzt wer⸗ den muͤſſe, wenn man erklaͤren will, was ein Sta- tus iſt. Naͤmlich diejenigen Rechte und Ver⸗ bindlichkeiten, welche zum lure perſonarum ge⸗ hoͤren, ſind mancherley, und theilen ſich in viele Klaſſen. Eine jede dieſer Klaſſen ſetzt bey der Perſon, der dieſe Rechte und Verbindlichkeiten zukommen, eine gewiſſe Qualitaͤt voraus, von welcher ſie abhaͤngen. Dieſe Qualitaͤt kann nun entweder ein Recht und eine Verbindlichkeit, oder eine M ii Nu V re dem i deut s dee e le wenn klͤrt ihler eſeer deln 1 die NN . wid Neie n ber Ind gen⸗ als ie zu⸗ Denn vrali⸗ en etſon wer⸗ wer⸗/ n Ste⸗ Ven 1 biele der iten von nun oder eine = 277 eine andere moraliſche Eigenſchaft, oder aber eine natuͤrliche Eigenſchaft ſeyn. Eine ſolche Qualitaͤt nun, von der eine gewiſſe Klaſſe von Rechten und Verbindlichkeiten, die zum lure perſonarum ge⸗ hoͤren, abhaͤngt, nennet man einen Statum. Nach⸗ dem wir erklaͤrt haben, was lus perſonarum iſt, ſo iſt auch der Begriff des Status hieraus voͤllig deutlich. Daß es ſtatus naturales und ſtatus ciui- les gebe; daß es eine große Mannichfaltigkeit der Statuum giebt, iſt bekannt. Die Roͤmer ſahen bey den Statibus ciuilibus nur auf dren, die ſie fuͤr die wichtigſten hielten. In unſerm heutigen Iu- re perſonarum zaͤhlen wir derſelben eine ganze Menge. Niun iſt nur dies einzige noch uͤbrig, daß ich die Frage deutlich beantworte: Wie kann ei⸗ ne Perſon ein Obiectum iuris ſeyn? und wie iſt es zu verſtehn, wenn man ſagt, die Perſon ſey ein Gegenſtand eines Rechts? Um hierauf eine deutliche Antwort zu geben, werden folgende zwey Anmerkungen hinlaͤnglich ſeyn. 1) Wenn von dem lure perſonarum die Rede iſt, ſo muß man nicht blos auf die Kechte und Befugniſſe, ſon⸗ dern auch auf die Verbindlichkeiten ſehn. Denn diejenigen Verbindlichkeiten eines Men⸗ ſchen, bey welchen hauptſaͤchlich ſeine Perſon in Betrachtung kommt, und die ſich zunaͤchſt auf dieſelbe beziehen, gehoͤren ebenfalls in das Ius per- ſonarum, und machen daſſelbe mit aus. Wenn dergleichen Verbindlichkeiten ſich bey jemanden be⸗ T 5 finden, 278 finden, ſo haben andere, es ſey nun der Oberherr des Staats, oder andere Menſchen, allemal ge⸗ wiſſe Rechte, die ſich auf dieſe Verbindlichkeiten gruͤnden, und alſo die Perſon desjenigen, der die Verbindlichkeit hat, zum Gegenſtande haben. Es iſt auch eine jede Verbindlichkeit auf Seiten des⸗ jenigen, der die Verbindlichkeit hat, mit einem Rechte verbunden, dasjenige zu thun, was der Verbindlichkeit gemaͤs iſt. Dieſe Rechte haben wiederum die Perſon zum Gegenſtande. Daher kann man hier ohne Irrthum anſtatt: Rechte und Verbindlichkeiten, das Wort: Kechte, allein gebrauchen; wenn ſich z. E. einer in den Moͤnchsſtand begiebt, ſo ſind die Verbindlichkei⸗ ten, die er hiedurch uͤbernimmt, unſtreitig ſolche, die ſich hauptſaͤchlich auf ſeine Perſon beziehen. Die Rechte alſo, die aus dieſer Verbindlichkeit entſtehn, ſind Rechte, welche die Perſon zum naͤchſten Gegenſtande haben. 2) Wenn es heißt, eine Perſon ſey der Gegenſtand gewiſſer Rechte, ſo iſt dieſes auf zweyerley Art moͤglich. Es kann naͤmlich entweder dieſelbe Perſon, der das Recht zukommt, auch zugleich der Gegenſtand des Rechtes ſeyn, oder es kann eine andere Perſon der Gegenſtand eines ſolchen Rechtes ſeyn. Im erſten Falle iſt es ein Ilus in propriam perſonam. Dergleichen Rechte ſind z. E. die Freyheit, im⸗ gleichen, daß jemand ſeinen Sachen ſelbſt vorſte⸗ hen kann. Im andern Falle iſt es ein lus in per- ſonam alterius; z. E. die Rechte, welche ein Va⸗ ter uͤber ſeinen Sohn, ein Vormund uͤber ſeinen Muͤn⸗ — — — —w—— — ge⸗ itenn die Es des⸗ ſhen der ben Mhet. chte Gte den ei⸗ ſce, en hbet zum ft, nn cht des i Muͤndel, ein Oberherr uͤber ſinen Unterthan hat, ſind Iura in perſonam alterius. Hiedurch wird nun hoffentlich deutlich genug ſeyn, wie eine Per⸗ ſon der Gegenſtand eines Rechtes ſey. Man wird in der Anwendung niemals fehlen koͤnnen, wenn man nur immer erwaͤgt: Ob ein Recht oder eine Verbindlichkeit ſich eigentlich und vornehmlich auf die Perſon beziehe, oder nicht? Bezieht ein Recht ſich zunaͤchſt und hauptſaͤchlich nur auf Handlun⸗ gen und Facta eines Menſchen, in ſo weit dadurch der Vortheil eines andern befoͤrdert wird, ſo ge⸗ hoͤrt ein ſolches Recht nicht zum lure perſonarum, ſondern zum lure rerum. Die vornehmſten Ar⸗ ten, wie ein Recht eine Perſon zum naͤchſten Ob⸗ jecte haben kann, ſind: 1) wenn ein Recht ſich auf eine natuͤrliche Qualitaͤt des Leibes oder der Seele bezieht; 2) wenn ein Recht in der Frey⸗ heit, ſeine Handlungen nach eigenem Wohlgefal⸗ len einzurichten, beſteht; 3) wenn es in ſeinem Rechte, die freyen Handlungen eines andern zu dirigiren, beſteht; 4) wenn jemand dadurch fuͤr ſeine Perſon in ein gewiſſes Verhaͤltniß, entweder gegen den Staat, oder gegen ſeine Mitbuͤrger, ge⸗ ſetzt wird. Dahin gehoͤren oͤffentliche Aemter, Ehrenſtellen, Rang, Vorzuͤge, und dergl. 5) Wenn ein Recht den aͤußerlichen Zuſtand eines Menſchen auf ſolche Art betrift, daß ſeine Perſon dabey hauptſaͤchlich in Betrachtung kommt. Hie⸗ her gehoͤren diejenigen Rechte und Verbindlichkei⸗ ten, welche aus dem Sratu der Lebensart eines Menſchen, ſeines Gewerbes, ſeiner Profeßion und 280 —= und Handthierung, aus dem Statu famae, pau- pertatis, perſonarum miſerabilium, ruſticitatis, u. ſ. w. entſtehen. 6) Wenn die Rechte und Ver⸗ bindlichkeiten aus einer ſolchen Geſellſchaft her⸗ fließen, die ſich hauptſaͤchlich auf die Perſonen be⸗ ziehet, dergleichen die eheliche Geſellſchaft iſt. Es wird nicht leicht ein Recht vorkommen, welches 5 zum lure perſonarum gerechnet wird, das ſich nicht zu einer von dieſen Klaſſen reduciren ließe. Man wird finden, daß in allen den angefuͤhrten Faͤl⸗ len hauptſaͤchlich und zunaͤchſt auf den Men⸗ ſchen ſelbſt geſehn wird. Es kann daher ein Recht auch, in verſchiedener Abſicht zugleich zum Iure perſonarum und zum lure rerum gehoͤren. Wenn jemand einen Bedienten miethet, ſo gehoe⸗ ren die hieraus entſtehenden Rechte und Verbind⸗ lichkeiten, in ſoweit man darauf ſieht, daß ein Menſch das Recht bekommt, uͤber den andern zu gebieten, und ſeine freyen Handlungen zu dirigi⸗ ren, zum Iure perſonarum, weil dieſe Umſtaͤnde * den Menſchen, oder die Perſon, zunaͤchſt angehn. In ſo weit aber ich die Operas des Bedienten nur als Handlungen anſehe, die derſelbe zum Nutzen des andern leiſten muß, ſo gehoͤren die aus dem Miethscontracte hier entſtehenden Rechte zum lIure rerum. Auf eine entfernte Art hat freylich das ganze lus ad rem Perſonen zu ſeinen Gegen⸗ ſtaͤnden, weil die Verbindlichkeit ſich allemal in einer Perſon befinden muß. Aber die Perſon iſt nicht der naͤchſte und vornehmſte Gegenſtand ei⸗ nes ſolchen Rechtes, wie ſie es bey denenje⸗ nigen / ſ⸗ 281 nigen Rechten iſt, die zum lure Derſonarum ge⸗ hoͤren. VII. Von dem Strafkriege, oder Bello punitiuo. Kem allereigentlichſten Verſtande iſt allerdings J die Strafe ein ſolches Ulebel, welches der Oberherr dem Unterthanen androhet, woferne er dem Geſetze nicht Folge leiſtet, und welches in dieſem Falle auch wirklich an ihm vollzogen wird. Wenn ich alſo dieſen Begriff zum Grunde ſetze, ſo iſt von ſelbſt klar, daß zwiſchen Menſchen, die zuſammen im Stande der natuͤrlichen Gleichheit leben, alſo auch zwiſchen freyen, von einander un⸗ abhaͤngigen Voͤlkern, kein Strafrecht ſtatt finden kann. Denn hier iſt keines des andern Oberherr. Allein dieſen Begriff ſetzen auch diejenigen nicht eigentlich zum Grunde, die ein Strafrecht zwi⸗ ſchen freyen Voͤlkern, und alſo auch die Recht⸗ maͤßigkeit der Strafkriege, behaupten. Man verſirt hier alſo in einem wirklichen, ob zwar et⸗ was ſubtilen, Wortſtreite, ſo lange man die ver⸗ ſchiedenen Bedeutungen des Wortes: Strafe, nicht recht genau auseinander ſetzt. Es iſt naͤm⸗ lich eine ganz gewoͤhnliche Bedeutung, daß man unter dem Worte: Strafe, uͤberhaupt ein phyſi⸗ caliſches caliſches Uebel verſtehet, welches jemanden wegen einer begangenen moraliſch boͤſen Handlung zuge⸗ fuͤgt wird. In dieſem Verſtande nehmen es Grotius, Barbeyrae, und alle, die mit ihnen ein Strafrecht zwiſchen freyen Voͤlkern behaupten. Nach dieſem Begriffe wird nun nicht erfordert, daß derjenige, der den andern ſtraft, ein Oberherr deſſelben ſeyn muͤſſe. Es kommt alſo nur ledig⸗ lich darauf an: Ob im Stande der Natur ein Menſch das Recht haben koͤnne, einem andern we⸗ gen einer begangenen moraliſch boͤſen Handlung ein phyſicaliſches Urthel zuzufuͤgen? Ich ſage: wegen einer begangenen. Denn hier iſt nicht von einem ſolchen Ulebel die Rede, welches ich jeman⸗ dem zufuͤge, um ihn an einer moraliſch boͤſen Hand⸗ lung, die er vollbringen will, zu verhindern. Ei⸗ ne Beleidigung iſt eine moraliſch boͤſe Handlung. Wenn ich mich nun gegen einen, der mich beleidi⸗ gen, z. E. mir an meinem deibe, oder an meinen Guͤtern einen Schaden zufuͤgen will, wehre, ſo bin ich oͤfters genoͤthigt, ihm ein Llebel zuzufuͤgen, um ihn an der Beleidigung zu verhindern. Die⸗ ſes aber hat mit dem Begriffe einer Strafe, auch im weitern Verſtande, nichts zu thun. Denn hier wird erfordert, daß man jemandem ein phyſi⸗ caliſches Uebel zufuͤgt, wegen einer Handlung, die er ſchon begangen hat, in der Abſicht naͤmlich, ihn und andere dadurch abzuhalten, dergleichen kuͤnftig nicht mehr zu begehen. Die Frage beſteht alſo, wie geſage, nur darinn: Ob im Stande der Natur ein Menſch das Recht habe, dem andern V . unter gen ge⸗ 66 ein en. dert⸗ ſerr ſid⸗ n 1e lung ge: bon gan⸗ and⸗ hibi⸗ nen hen, Dics lch un ng , ung. —., 283 unter dieſen Umſtaͤnden und in dieſer Abſicht phy⸗ ſicaliſche Ulebel zuzufuͤgen? Die Beantwortung dieſer Frage wird den ganzen Streit uͤber die Rechtmaͤßigkeit der Strafkriege entſcheiden. Ich merke hier nur beylaͤufig an, daß man das Wort Strafe auch in einem noch weitlaͤuftigern Ver⸗ ſtande zu nehmen pflegt, da man naͤmlich alle un⸗ angenehme Folgen einer tadelhaften Handlung darunter begreift. So ſagt man, wenn einer worinn unvorſichtig handelt, und ſich dadurch ei⸗ nen Schaden zuzieht: Dieſer Schade ſey die Stra⸗ fe ſeiner Unvorſichtigkeit. Wir wollen nun den Begriff der Strafe, der zu unſerm gegenwaͤrtigen Zwecke gehoͤrt, erwas naͤher eroͤrtern: da naͤmlich dieſes Wort uͤber⸗ haupt ein phyſicaliſches Uebel bedeutet, welches jemandem deswegen zugefuͤgt wird, weil er eine moraliſch boͤſe Handlung begangen hat, und zwar in der Abſicht, um ihn und andere kuͤnftig von dergleichen Handlungen abzuhalten. Es koͤmmt darauf an, ob dieſer Grund und dieſe Abſicht, nach dem Geſetze der Natur, zwiſchen Menſchen, die in der natuͤrlichen Gleichheit leben, alſo auch zwi⸗ ſchen freyen Voͤlkern, guͤltig und rechtmaͤßig ſeyn? Iſt dieſes, ſo bedarf es keines Streits uͤber das Wort. Will einer es keine Strafe nennen, ſo mag er dafuͤr das lateiniſche Wort Vindicta, oder ein anderes dergleichen, waͤhlen, wenn nur der Be⸗ griff einer Rache, in ſo weit man dadurch eine Wirkung des Grolles und der Rachgier berſtehe, . nicht nicht mit eingemiſcht wird. Der Unterſcheid erklaͤrt werden. ſoll auch in Anſehung dieſes Puncts in der Folge In dem Verſtande, den ich hier angegeben ha⸗ be, behaupte ich, daß allerdings auch im Stan⸗ de der Natur, und zwiſchen Menſchen, die in der natuͤrlichen Gleichheit leben, ein Beſtrafungsrecht ſtatt habe. . SWDMU Ich ſetze als ungezweifelt voraus, daß das Ge⸗ ſetz der Natur uns nicht nur ein Recht giebt, ſon⸗ dern uns auch in vielen Betrachtungen verbindet, unſere Perſon, die Unſrigen, unſere Guͤter, und was ſonſt zu der Vollkommenheit unſers aͤußerli⸗ chen Zuſtandes gehoͤrt, zu erhalten, und allen Schaden davon abzuwenden. Dieſer Endzweck aber wird durch das bloße Vertheidigungsrecht, im engſten Verſtande, nicht hinlaͤnglich erhalten. Denn dieſes geht nur dahin, Beleidigungen, die ein anderer uns zufuͤgen will, abzuwehren, und den Angrif allenfalls mit Gewalt zu vertreiben. Dadurch aber wird die Sicherheit vor Beleidi⸗ gungen noch nicht erhalten. Zu dieſer Sicherheit wird erfordert, daß andern auch Bewegungs⸗ gruͤnde gegeben werden, keine Beleidigungen ge⸗ gen uns zu unternehmen. Wenn derjenige, der mich beleidigen will, nichts weiters zu beſorgen hat, als daß ſeine Unternehmung allenfalls ver⸗ geblich ſey, wenn ich naͤmlich Vermoͤgen genug habe, ihm Widerſtand zu thun; ſo wird ihn, wenn er ttſ Hen hol N hre belen dig Bele tighe Vel luna ſiche gen ne den W chen ſy * fe er ſonſt Neigung dazu hat, nichts abhalten, ſei⸗ nen Verſuch, mich zu beleidigen, ſo oft zu wieder⸗ holen, als es ihm beliebt. Denn er wagt dabey Nichts, als im aͤußerſten Fall, daß ſein Verſuch ohne Wirkung, und ſeine Muͤhe umſonſt ſey. Der beleidigte Theil aber bleibt den Angriffen beſtaͤn⸗ dig ausgeſetzt. Er hat nichts, wodurch er den Beleidiger mit Nachdruck bewegen koͤnnte, kuͤnf⸗ tighin von ſeinen Beleidigungen abzuſtehn. Dem Beleidiger hingegen gehn ſeine unerlaubte Hand⸗ lungen wirklich frey aus, und er leidet dabey nichts mehr, als der andere bey ſeiner rechtmaͤßi⸗ gen Vertheidigung. Dieſes wuͤrde nicht nur ge⸗ gen alle Ordnung ſeyn; die Proportion zwiſchen den Handlungen und ihren Folgen wuͤrde gaͤnzlich dahin fallen; ſondern es wuͤrde auch um die Si⸗ cherheit der Menſchen vor Beleidigungen ſehr ſchlecht ausſehn. Da nun der Schoͤpfer und hoͤchſte Geſetzgeber will, daß unſere Rechte auch ihre erforderliche Sicherheit haben ſollen, und das Recht zu dem Endzwecke auch ein Recht zu den Mitteln giebt; ſo muß das natuͤrliche und ange⸗ bohrne Recht eines jeden Menſchen, ſich vor Be⸗ leidigungen zu ſchuͤtzen, nothwendig noch etwas mehrers enthalten, als eine bloße Befugniß, ſich zu wehren, wenn man angegriffen wird. Soll⸗ te das, was ein Menſch noch weiter zu thun be⸗ fugt iſt, um ſich vor Beleidigungen zu bewahren, nur blos darinn beſtehn, daß man ſich beſtaͤndig in einem guten Vertheidigungs ſtande hielte? Dieß wuͤrde mehrentheils ein ſehr laͤſtiges Recht ſeyn; IV. Stuͤck. in es 286 — es wuͤrde hur blos zur Beſchwerde und zum Nachtheil des Unſchuldigen gereichen, und der un⸗ gerechte Menſch, der ſich ein Vergnuͤgen daraus macht, andere zu beleidigen, wuͤrde es immer beſ⸗ ſer haben, als der andere, der nur bemuͤht iſt, ſich bey dem Seinigen zu erhalten. Hieraus wird nun genugſam erhellen, daß nach dem natuͤrlichen Geſetze die Befugniß eines Be⸗ leidigten nicht blos darauf eingeſchraͤnkt ſeyn koͤn⸗ ne, ſich gegen die ungerechte Beleidigung zu weh⸗ ren; ſondern daß der Beleidigte auch das Recht habe, dem Beleidiger noch außerdem gewiſſe Uebel zuzufugen, um ihm und andern dadurch ei⸗ nen Bewegungsgrund zu geben, kuͤnftighin der⸗ gleichen Beleidigungen zu unterlaſſen. Ohne die⸗ ſe Befugniß wuͤrde fuͤr die Sicherheit der Men⸗ ſchen nach dem Rechte der Natur ſehr unzulaͤng⸗ lich geſorgt ſeyn. Gegen manche Beleidigungen kann man ſich nicht einmal vertheidigen, weil ſie unvermuthet geſchehen koͤnnen; bey vielen Belei⸗ digungen iſt auch micht einmal eine eigentliche Ge⸗ nugthuung oder Erſetzung moͤglich. Wenn z. E. jemand dem andern an den Gliedmaaßen ſeines Leibes einen Schaden zufuͤgt, ſo kann derſelbe nicht eigentlich geſchaͤtzt, alſo auch nicht verguͤtet werden. Soll alſo das Geſetz der Natur den Menſchen hinlaͤngliche und wirkſame Mittel zur Sicherheit ihrer Perſon und ihrer Rechte geben, ſo muß es denſelben verſtatten, die Beleidiger ſol⸗ che Folgen ihrer unrechtmaͤßigen Handlungen em⸗ pfinden raus ſh 6 Be⸗ R. beh⸗ hiſe ei⸗ der⸗ die⸗ Men, ing⸗ ngen ſte klei⸗ Ge⸗ te M r en, ol⸗ nn⸗ n un: = 287 pfinden zu laſſen, daß ſie dadurch gewarnet, ab⸗ geſchreckt, und abgehalten werden, dergleichen fer⸗ ner zu unternehmen. Ulund dieſes iſt eben das im allgemeinen Verſtande ſogenannte Strafrecht. Dieſe Art der Strafen entſteht freylich nicht aus einer Oberherrſchaft oder Gewalt eines Men⸗ ſchen uͤber den andern. Dieſe hat im Stande der Natur keiner. Es ſind daher auch keine Strafen im ſtrengſten Verſtande. Es ſind aber doch llebel, die ein Menſch dem andern zu⸗ fuͤgen kann, damit derſelbe dadurch von zukuͤnf⸗ tigen boͤſen Handlungen, naͤmlich von Belei⸗ digung anderer, abgeſchreckt werde. Ulnd ſolche Uebel nennt man, nach einem ſehr gemeinen Re⸗ degebrauche, ebenfalls Strafen. Es wird alſo in dieſem Verſtande das dem Menſchen im Stan⸗ de der Natur gegen einander zukommende Strof⸗ recht genugſam bewieſen ſeyn. Allein es erfordert dieſes Recht allerdings eine genaue Beſtimmung, damit es nicht gemißbraucht, und uͤber ſeine Grenzen ausgedehnt werde. Die Mittel, welche man anwendet, andere von kuͤnf⸗ tigen Beleidigungen abzuhalten, muͤſſen dem End⸗ zwecke gemaͤs ſeyn. Sie muͤſſen auch nicht wei⸗ ter getrieben werden, als der Endzweck es erfor⸗ dert. Wenn daher der Fall ſo beſchaffen iſt, daß ein Menſch nicht nur die Erſetzung des Schadens, ſondern auch Sicherheit der kuͤnftigen Beleidi⸗ gungen von dem andern erhalten kann, ohne daß es noͤthig ſey, ein Strafrecht gegen denſelben aus⸗ U 2 zuuͤben, zuuͤben, ſo muß er ſich von Rechtswegen mit je⸗ nem begnuͤgen. Es muß auch eine gehoͤrige Pro⸗ portien zwiſchen der Groͤße der erlittenen Belei⸗ digung und dem LUebel ſeyn, welches man andern zuſuͤgt, um ihnen ſolche ungerechte Handlungen zu verleiden. Wenn die Menſchen ſich im Stan⸗ de der Natur anmaaßen wollten, wegen geringer Uirſachen einander große und wichtige Alebel zu⸗ zufuͤgen; ſo wuͤrde der Zuſtand, worinn das menſch⸗ liche Geſchlecht hiedurch geriethe, ſchlimmer ſeyn, als der Schaden ſelbſt, den man verhindern woll⸗ te. Beſonders muß dieſes Strafrecht auch von aller Rachſucht oder Rachgier entfernt bleiben. Die Rachgier iſt, wenn man jemanden, von dem man beleidigt zu ſeyn glaubt, aus bloßem Haſſe oder Zorn etwas Llebels zufuͤgt. Man hat hier nicht die Abſicht, ſich vor kuͤnftigen Beleidigun⸗ gen in Sicherheit zu ſetzen, ſondern man vergnuͤgt ſich an dem Uebel ſelbſt, welches der andere erlei⸗ det, und fuͤgt es ihm in der Abſicht zu, um ſich daran zu vergnuͤgen. Dieſe Rachſucht iſt ein La⸗ ſter; ſie iſt in dem goͤttlichen Geſetze verboten. Denn ſie iſt der Pflicht der Liebe gegen andere Menſchen gerade entgegen; und da es eine Pflicht iſt, auch ſeinen Feind zu lieben, ſo kann es nicht erlaubt ſeyn, ſich in dieſem Verſtande zu raͤchen. Es iſt widerſprechend, an dem Ungluͤcke und Lei⸗ den desjenigen ein Vergnuͤgen zu finden, den man liebet. Alles Strafrecht muß um erlaubter und rechtmaͤßiger Endzwecke willen ausgeuͤbt wer⸗ den, naͤmlich um das Boͤſe zu verhuͤten, und die ro⸗ lei⸗ ern gen an⸗ er ⸗ ſh⸗ hhn el⸗ e, en. et 4 l. 1 5 1 5 — 289 die Sicherheit der menſchlichen Geſellſchaft zu be⸗ foͤrdern. .MMM B-. . - P B--. ,S. B-,- B-, S-A S Gedanken uͤber die Frage: Ob die Seligen in der Ewigkeit ihre An⸗ verwandten kennen werden? Mue wird hoffentlich dieſe Frage nicht unter die muͤßigen und vorwitzigen rechnen. Sie iſt eine ſolche, woran der gemeine Haufen der Menſchen ſehr vielen Theil nimmt. Wenn eine bejahrte Mutter ihren Sohn verliert, ſo iſt nichts, was ſie kraͤftiger troͤſtet, als die Vorſtellung, die auch gemeiniglich gebraucht wird: daß ſie ihren geliebten Sohn bald in jenem Leben wieder ſinden werde. Ich habe ſogar Predigten vor großen Gemeinden uͤber jene Frage gehoͤrt. Alſo wird ihre Abhandlung in einem gemeinnuͤtzigen Wo⸗ chenblatte nicht am unrechten Orte ſtehen. In der ganzen Frage ſteckt, ſo wie ſie gemei⸗ niglich aufgeworfen und beantwortet wird, eine Verwirrung, die erſt auseinander geſetzt werden muß, ehe man daruͤber etwas deukliches und be⸗ ſtimmtes ſagen kann. Der Sinn der Frage kann entweder bloß dieſer ſeyn: Ob die Seligen in II 3 jenem 290 E jenem Leben ihre auf dieſer Welt gehabten An⸗ verwandten kennen werden? oder die Meynung kann dahin gehen: Ob die Seligen ihre ehema⸗ ligen Anverwandten in jenem Leben noch als Anverwandten lieben werden, mithin ob das Band der Blutsfreundſchaft noch in jenem Leben ſeine Wirkungen aͤußern werde? Dieſes letztere iſt eine ganz beſondere Frage, und wird dadurch noch nicht beantwortet, wenn man gleich Gruͤn⸗ de anfuͤhrt, die erſte Frage zu bejahen. Dieſes werde ich im Folgenden zeigen. Gleichwohl ver⸗ mengt man faſt beſtaͤndig beyde Fragen, und wenn man erwieſen zu haben glaubt, daß die Seligen einander kennen werden, ſo haͤlt man ſich ſchon berechtigt, ſo zu reden, als wenn die natuͤr⸗ liche Liebe der Eltern gegen ihre Kinder, die ehe⸗ liche Liebe, u. ſ. w. auch in jenem Leben fortdau⸗ ren wuͤrde. Da heißt es: Wie herzlich werden ſich Eltern erfreuen, wenn ſie ihre frommen Kin⸗ der im Himmel wieder antreffen! Mit wie vie⸗ ler Freude wird das Kind ſeinen geliebten Eltern entgegen kommen! Dieſe Vorſtellungen koͤnnen fuͤr eine gewiſſe Art von Leſern und Zuhoͤrern ganz erbaulich ſeyn. Aber ſind ſie darum auch gegruͤn⸗ det? Das iſt eine andere Frage. Wenn man nichts weiters haben will, als daß die Menſchen ſich in jenem Leben wieder erkennen werden, und alſo auch die Anverwandten ſich ein⸗ ander kennen werden; ſo braucht man bey denenje⸗ nigen, die das neue Teſtament als goͤttlich anneh⸗ men, keiner weitlaͤuftigen Beweiſe. Die Men⸗ ſchen 291 ſchen ſollen ihren Lohn empfangen, nachdem ſie in der Welt gelebt haben. Sie muͤſſen alſe, um die Gerechtigkeit des goͤttlichen Urtheils zu erken⸗ nen, nothwendig ſich ihres in der Welt gefuͤhrten Lebens erinnern. Eben dieſes folgt ſchon nach der geſunden Vernunft, wenn man vorausſetze, daß die Menſchen ewig leben ſollen. Denn ſie muͤſſen alsdann ihre Perſonalitaͤt beybehalten, und dieſe findet nicht ſtatt, wenn ſie ſie ch ihres vo⸗ nlen Zuſtandes nicht bewußt ſind. Wenn ſie ch ihres vorigen Zuſtandes nicht erinnerten, ſo ſ es eben ſo gut, als wenn ſie nicht dieſelben, ſondern wieder aufs neue geſchaffene Weſen waͤ⸗ ren. Erinnern ſich aber die Menſchen ihres in der Welt gefuͤhrten Lebens, ſo muͤſſen ſie ſich auch nocthwendig derjenigen Perſonen erinnern, mit de⸗ nen ſie in der Welt umgegangen ſind, und in Verbindung geſtanden haben. Alſo erinnern ſie ſich auch unfehlbar ihrer Freunde und Verwand⸗ ten. Erinnern ſie ſich derſelben, ſo muͤſſen ſie dieſelben auch kennen: denn da die Seligen mit einander Umgang haben, und ſich ohne allen Zwei⸗ fel einander ihre Gedanken zu erkennen geben, ſo⸗ folgt wenigſtens dieſes, daß ein Menſeh dem an⸗ dern in der Ewigkeit zu erkennen geben kann, wer er geweſen iſt. Alsdann kennen ſich die Men⸗ ſchen, die mit einander in der Welt in Verbin⸗ dung geſtanden ſind. Alſo kennen ſich ohne allen Zweifel auch diejenigen, die in der Welt mit ein⸗ ander in Blutsverwandſchaft geſtanden. Eben das laßt, ſich auch aus deutlichen Stellen des neuen UI 4 Teſta⸗ 292 Teſtaments noch weiter erweiſen, wenn es noͤhis waͤre. Aber hiemit iſt die zweyte e Frage noch nicht ausgemacht, und wir ſind noch lange nicht da, wo die mehreſten mit ihren Declamationen hin wol⸗ len. Aus dem Angefuͤhrten folgt noch nichts wei⸗ ter, als: Die Seligen werden in der Ewigkeit ihre Anverwandten kennen, ſo wie ſie andere Menſchen kennen, mit denen ſie in der Welt um⸗ gegangen ſind. Aber werden ſie noch etwas von dem Triebe der Liebe empfinden, den hier auf der Welt z. E. Eltern gegen ihre Kinder haben? Wird ein Sohn dem Vater um deswillen, weil er ſein Sohn iſt, im ewigen Leben lieber und an⸗ genehmer ſeyn, als er ſeyn wuͤrde, wenn er nicht ſein Sohn waͤre? Werden dereinſt Eltern und Kinder dasjenige gegen einander empfinden, was in dem gegenwaͤrtigen Leben Eltern und Kinder empfinden, wenn ſie einander nach einem bittern Scheiden und einer langen Abweſenheit wieder ſehn? Das ſind die Fragen, worauf es hier an⸗ kommt. Dieſe zu bejahen hat man niemals kuͤch⸗ tige Gruͤnde angefuͤhrt, und ich glaube aus guten Graͤnden, daß ſie zu verneinen ſind. Die Liebe der Eltern gegen ihre Kinder (ich will dabey ſtehn bleiben, weil ſie die ſtaͤrkſte und fuͤhlbarſte iſt) gruͤndet ſich auf einen von Gott in die Natur des Menſchen gelegten Trieb. Die⸗ ſer Trieb aber hat keinen andern Zweck, als die Erhal⸗ wO noh⸗ eir fͤit dere m voß der eil g⸗ ict 293 Erhaltung des Syſtems der Zeugung, wodurch das menſchliche Geſchlecht auf dieſer Welt fort⸗ dauren ſoll. Durch dieſen Trieb wird den El⸗ tern die Erhaltung und Erziehung der Kinder ein Gegenſtand aller ihrer Sorgen und Bemuͤhungen, er verſuͤßt ihnen alle Beſchwerlichkeiten, und macht, daß der Endzweck des Schoͤpfers bey die⸗ ſer Einrichtung erreicht wird. Da nun dieſer Trieb ſich lediglich allein auf den gegenwaͤrtigen Zuſtand des menſchlichen Geſchlechts bezieht, und um des Syſtems der Korepflanzung willen da iſt; ſo hat man die groͤßte Urſache, zu glauben, daß er auch mit dieſem Syſtem aufhoͤren werde. Iſt es wohl zu vermuthen, daß die ſeligen Menſchen ſolche Triebe mit in die Ewigkeit nehmen werden, die bloß von dem Zuſtande auf Erden abhiengen? Die natuͤrliche Liebe der Eltern zu den Kindern muͤßte hier nothwendig ſtaͤrker ſeyn, als die Liebe der Kinder zu den Eltern; denn die Eltern muͤſ⸗ ſen unendlich mehr fuͤr die Kinder thun, als dieſe fuͤr jene. Alle dieſe Betrachtungen fallen in der Ewigkeit weg. Was andere Verwandtſchaften anlangt, ſo bezieht ſich dieſes Band offenbar nur auf das irrdiſche Leben. An ſich ſind ja alle Men⸗ ſchen mit einander verwandt, weil ſie alle von ei⸗ nem Stammvater herkommen. Er laͤßt ſich al⸗ ſo auch in Abſicht auf die Blutsfreundſchaft mit Recht dasſenige anwenden, was der Heyland we⸗ gen der Frau, die ſieben Maͤnner gehabt hatte, antwortete. Die Meynung dererjenigen, die ihn dieſerwegen befrugen, war wohl nicht, als NℳKn . U 5 wenn 294 wenn Mann und Frau in jenem Leben wieder als Eheleute zuſammen leben wurden; ſonbern ſie glaubten nur, daß zwiſchen den geweſenen Ehe⸗ leuten auch dort noch die Verbindung fortdauren wuͤrde, und wollten alſo wiſſen, auf wen unter den Sieben das ehemalige Band ſeinen Einfluß behalten wuͤrde? Der Heyland antwortet ihnen hierauf kurz: Daß dergleichen Verbindung in je⸗ nem deben gar nicht ſtatt haben werde. Der Grund, den er hinzu ſetzt: Weil die Auserwaͤhl⸗ ten ſeyn wuͤrden, wie die Engel; enetſcheidet zu⸗ gleich unſre gegenwaͤrtige Frage. Denn unter den Engeln iſt keine Verwandtſchaft. Waͤrden die Eltern in jenem deben noch ge⸗ gen ihre Kinder eine beſondere Neigung, ſo wie hier auf der Welt, empfinden, ſo wuͤrde nothwen⸗ dig folgen, daß ſie auch, wenn ihre Kinder in der ewigen Verdammniß waͤren, einen Schmerz dar⸗ uͤber empfinden muͤßten. Dieſes bringt die Na⸗ tur der Seele nothwendig ſo mit ſich. Haben ſie eine beſondere Freude daruͤber, ihre Kinder im Himmel anzutreffen, die daher ruͤhrt, weil es ih⸗ re Kinder ſind, ſo muͤſſen ſie ſich nothwendig auch uͤber das Gegent heil betruͤben, und es wuͤrde ihre Seligkeit ſtoͤren, zu ſehn, daß ihre geliebten Kin⸗ der in der Hoͤlle ſind. Es heißt nichts, wenn man hier einwenden will, die Seligen wuͤrden die Ge⸗ rechtigkeit Gottes erkennen, und ſich dadurch be⸗ ruhigen. Denn wenn mein Sohn wegen eines Verbrechens am Leben geſtraft wird, ſo mag “ no⸗ 61 Rr he⸗ ten ter en der 1n ſer N. wie⸗ en⸗ der H RHD”M noch ſo ſehr uͤberzeugt ſeyn, daß er es verdient hat; ich werde mich dem ungeachtet daruͤber betruͤben. Und ſo wuͤrde es unfehlbar auch in jenem Leben ſeyn, wenn man die Triebe der Olarsfreundſchaft noch empfaͤnde. Ich halte alſo dafuͤr, daß dieſe Empfindung, da ſie ſich bloß auf das gegenwaͤrtige Leben bezieht, und fuͤr jenes deben ſich gar nicht ſchickt, alsdann ganz aufhoͤren werde. Ein Vater wird ſeinen Sohn kennen. Aber er wird ihn um deswillen, weil er ſein Sohn geweſen iſt, nicht mehr lieben, als einen andern Auserwaͤhlten, und er wird ſich uͤber ihn nicht mehr erfreuen, als uͤber andere, mit denen er ewig leben ſoll. Alle ſolche Empfindun⸗ gen, die nur fuͤr das irdiſche Leben gemacht ſind, werden in dem Zuſtande der Vollkommenheit voͤl⸗ lig verſchwinden, und Empfindungen von einer hoͤhern Art Platz machen. IX. ναι4½˖n0OAD.:e Anmerkungen aus der Politik. I. En ſcharfſinniger Schriftſteller ſaget: Die Ab⸗ gaben, welche die Unterthanen dem Landes⸗ herrn entrichten, ſollen den Düuͤnſten aͤhnlich ſeyn, . die von den Sonnenſtrahlen ſanft hinauf gezogen worden, und hernach in wohlthaͤtigem Regen wie⸗ der auf die Erde zuruͤck fallen. 2. Die Einfuhr fremder Waaren zu berbieten, oder nur die Handlungsfreyheit fremder Kauf⸗ leute einzuſchraͤnken, iſt eine Maxime, die man ſehr leicht in Anwendung bringen kann, in der Meynung, den inlaͤndiſchen Fabriken und dem in⸗ laͤndiſchen Handel damit aufzuhelfen. Allein dieſe Anwendung erfordert eine ſehr genaue Er⸗ waͤgung aller Umſtaͤnde, und eine auf mehr als gemeine Erkenntniſſe gegruͤndete Verſicherung von dem Erfolge, wenn ſie dem Staate nuͤtzlich ſeyn ſoll. Sie kann ſehr leicht den Schaden und D de, N, en ies und das Verderben deſſelben wirken. Ulngluͤck⸗ lich iſt das Land, wo man ohne genugſame Pruͤ⸗ fung glaubt, was in einem Lande gut iſt, muͤſſe es auch in dem andern ſeyn. Tauſend Exempel haben bereits gezeigt, was uͤbel gewaͤhlte Ein⸗ ſchraͤnkungen der Freyheit des Commercii fuͤr Schaden angerichtet haben. 3. Der Mangel an Holz iſt einem Lande hoͤchſt ſchaͤdlich. Gar zu viele Hoͤlzung iſt es auch, denn ſie hindert den Ackerbau und die Popula⸗ tion. Es fraͤge ſich alſo, welches die Proportion ſey, die die Waldungen zu dem cultivirten Lande haben muͤſſen. Die Unterſuchungen der beſten Kenner haben folgenden Satz heraus gebracht. Daß ein Land nicht uͤber Ein Drittel, und nicht unter Ein Fuͤnftel ſeines Areal⸗ Inn⸗ halts an Waldungen haben muͤſſe. Aber alles, was in dieſer Abſicht geſagt wird, iſt von guter und nuͤtzlicher Hoͤlzung zu verſtehn. Stri⸗ che Landes, mit ſeltenen kruͤppelichten Tannen, ſtruppichten Birken, Wacholder⸗ und anderm kleinen Geſtraͤuche bewachſen, muͤſſen, wenn der Boden nur einigermaaßen geſchickt iſt, Korn zu tragen, nicht als Hoͤlzung liegen bleiben. 4. Wenn 298 4. Wenn alle Staaten fortfahren, nach dem Grundſatze zu handeln, der jetzo faſt alle Finanz⸗ einrichtung beſeelet: daß naͤmlich ein jedes Land ſuchen muͤſſe, alles, was es nur irgends ſelbſt hervorbringen und verfertigen kann, nicht aus an⸗ dern Laͤndern zu nehmen; ſo wird der Umſturz alles Commercii und die Verarmung der Laͤn⸗ der die unausbleibliche Folge davon ſeyn. Aller Handel und Wandel wuͤrde aufhoͤren, wenn ein jedes Land alles, was es brauchte, ſelbſt haͤtte. Aber, ſagt man, wenigſtens muß man doch ſu⸗ chen, das Geld ſo viel moͤglich im Lande zu be⸗ halten. Dieſer Satz iſt ſehr ſcheinbar und zum Theil wahr. Allein ſeine Anwendung erfordert ſehr viel Einſicht, Kenntniß der Umſtaͤnde, und Vorſicht. Daß ein Land ſeine eigenen Pro⸗ ducte bearbeitet, anſtatt die rohe Materie an Auslaͤnder zu verkaufen, und das Verarbeitete hernach von ihnen wieder zu kaufen, iſt an ſich gut. Allein man muß von der Ausfuͤhrung vor⸗ her ſehr wohl verſichert ſeyn, ehe man es mit Macht darauf anfaͤngt. Der Verkauf der rohen Producte an den Auslaͤnder iſt immer eine ſiche⸗ re Einnahme. Der Verkauf der verarbeiteten Produete hingegen haͤngt von vielen Umſtaͤnden ab, von der Guͤte der Arbeit, von der Wohlfeil⸗ heit des Arbeitslohns, von der Gleichheit des Preiſes, die man mit auswaͤrtigen Manufactu⸗ ren — — — — — — denn nnz⸗ and bſt n⸗ iun gan⸗ Ule ein te. ſi⸗ be⸗ un deet Und D. lte ſch or⸗ nt ln 49 du 1 — 299 ren halten kann, von dem Debit, der unzaͤhlige Hinderniſſe finden kann, u. ſ. w. Will man vollends ſolche Manufacturen einfuͤhren, wozu man die rohe Materie erſt von außen kommen laſſen muß, in der Abſicht, wenigſtens die Ko⸗ ſten der Berarbeitung und den Profit des aus⸗ waͤrtigen Kaufmanns im Lande zu behalten, ſo iſt die Sache noch viel mehreren UAnbequemlich⸗ keiten unterworfen. Gemeiniglich ſtiftet man dadurch nichts anders, als daß die Waare nun⸗ mehr im Lande theurer wird, da man ſie vorhin wohlfeiler und doch beſſer haben konnte. Der⸗ gleichen Dinge ſind oͤfters ein freſſender Scha⸗ den, der die Unterthanen heimlich auszehrt. Der Schaden betraͤgt oft unendlich mehr, als die Geld⸗ ſummen, die fuͤr ſolche Waaren außer Landes giengen. . 5. Es iſt keine ungluͤcklichere Maxime, als wenn ein Land ſich zur Regel ſetzt, dasjenige nachzuahmen, was in andern Laͤndern mit gutem Fortgange getrieben wird. Ulnzaͤhlige Umſtaͤn⸗ de, wovon man oft die wenigſten weiß, oder in Erwaͤgung zieht, koͤnnen machen, daß in einem Lande etwas gut von ſtatten geht, was in dem andern entweder unmoͤglich, oder ſchaͤdlich iſt. Ein Land hat zuweilen durch ſeine Lage, durch ſei⸗ ne Macht, und durch tauſenderley andere Dinge, Mit⸗ soo9 = Mittel, den Schaden wieder einzubringen, die ein anderes nicht hat. 6. Der wahre Grundſatz zur Verbeſſerung der Manufacturen und des Commercii iſt dieſer, daß die Privatinduſtrie das meiſte und beſte thun muß. Dieſe muß die Regierung ermuntern, und mehr auf eine gemaͤßigte, ſo zu ſagen, unmerkli⸗ che Art befoͤrdern, als durch ſehr eifrige Anſtal⸗ ten faſt mit Gewalt in Bewegung ſetzen, oder gar die Sache ſelbſt uͤbernehmen. Man ſehe den natuͤrlichen Gang ab, den Fleiß und Gewer⸗ be in einem Lande nimmt. Dieſem folge man, man befoͤrdere ihn, jedoch ohne heftige Mittel. Alle Mittel, z. E. eine Fabrike in Aufnehmen zu bringen, ſind vergeblich, wenn die Arbeiten ſich nicht des Preiſes und der Guͤte wegen von ſelbſt ſo empfehlen, daß ſie geſucht werden, und Abgang finden. Iſt aber dieſes, ſo braucht es keiner weitern großen Anſtalten. Den Fabriken durch Geldvorſchuͤſſe an die Entreprenneurs aufhelfen wollen, iſt faſt immer vergeblich. Zwangsmit⸗ tel, um den Debit zu befoͤrdern, ſind gemeinig⸗ lich das Verderben ſolcher Unternehmungen, die ſonſt vielleicht gut gegangen waͤren. Ein ande⸗ res iſt es, wenn die Sachen ſchon voͤllig im Gan⸗ ge, und auf einem ſo ſichern Fuße ſind, daß man ſich im Stande findet, auch Auslaͤndern dabey Ge⸗ . ſetze ſet ant lan len Ah⸗ ſih len erſ⸗ ſetze vorzuſchreiben. Aber was England und Holland koͤnnen, iſt in deukſchen Staaken ſelten anwendlich. Oft wird eine Sache, die in gu⸗ tem Gange war, durch die Mittel wieder verdor⸗ ben, die man anwendet, um ſie noch mehr in Flor zu bringen. 4 7. H Als jemand einen bey einer Mahlzeit einige Stunden lang, ohne ein Wort zu ſprechen, ſitzen ſahe, ſagte er: Wenn dieſer Menſch dumm iſt, ſo handelt er ſehr klug; iſt er aber klug, ſo handelt er ſehr dumm. 302 NNNANXNXNX“HvN*H*vv s Nnn Innhalt des Vierten Stücks. )P Kleiner philoſophiſcher und juriſiſcher Schriften. I. Von der Ehe. Seite 223 II. Fortſetzung der im dritten Stuͤck N. III. befindlichen Abhandlung von der Verbindlichkeit aus einem zweyſeiti⸗ gen Contract ꝛc. 234 III. Zuſaͤtze zu der im dritten Stuͤck N. IV. befindlichen Abhandlung von zweyen Zeugen bey Verloͤbniſſen im Mecklen⸗ burgiſchen. 241 IV. Vom Begriffe des Eigenthums oder Doyminii. 245 V. Von der Rechtmaͤßigkeit des ſechſten Zinsthalers. 259 „ 441 = VI. Berichtigung der gewoͤhnlichen Erklaͤ⸗ rungen vom lure perſonarum und Statu. VII. Vom Strafkriege, oder Bello puni- tiuo. VIII. Gedanken uͤber die Frage; Ob die Seligen in der Ewigkeit ihre Anver⸗ wandten kennen werden? IX. Anmerkungen aus der Politik. 303 263 281 289 296 S.lc- oS uriſtiſcher, philoſophiſcher GüG und kritiſcher . Aufſaäſtze. 6. 110 haß ſe e⸗ ine Antege enerfalgen u leſn ſ Veiertes Stuͤck. + +† –† 4- . r . — + + - . S- P - Buͤtzow und Wismar, in der Berger⸗ und Boedneriſchen Buchhandlung 15 110 Balance Q Focus 18 19 VierFarbSelector Standard*- Euroskala Offset 17 11¹ 12 10 Copyright 4/1999 VxyMaster Gmbh wwWW.yXymaster. com 4