KfIV156-4
author: Reinhard, Adolf Friedrich von

ſhiche⸗
S.1

ſchefen⸗

Ncten.
6. 210

gſe e⸗
Angige
erſclger
91.S
ſen

SanmIung

iuriſtiſcher, philoſophiſcher
und kritiſcher

A u f ſaͤtz e.

Veiertes Stuͤck.
ð

Buͤtzow und Wismar,

in der Berger⸗ und Boedneriſchen Buchhandlung

1 7 7 6.

I.

Von der Ehe.

vo bekannt und unzaͤhliche mal abgehandelt
) auch die Lehre von der Ehe iſt, ſo darf

man doch gar nicht glauben, als wenn
dieſe Materie erſchoͤpft, und alles darinn

in voͤlliges Licht geſetzt ſey. Ich will zum Bewei⸗

ſe hier nur die Definition der Ehe anfuͤhren. Wie
ſehr geht man nicht darinn von einander ab? und
welche Definition iſt diejenige, die der Sache in
aller Abſicht ein Genuͤge thut? Die Urſache dieſes
Mangels liegt großentheils mit darinn: Man be⸗
denkt nicht, daß unter dem Worte Ehe nicht im⸗
mer eins und daſſelbe Ens morale verſtanden wird.
Das Wort Ehe bedeutet z. E. im Rechte der
Natur ganz etwas anders, als in unſerer heuti⸗
gen Kirchenrechtsgelehrſamkeit. Im Rechte der
Katur kann die Ehe nur betrachtet werden, als

eine von den moͤglichen Geſellſchaften, wel⸗

che die Menſchen mit einander eingehen koͤnnen.

Wir wiſſen, daß eine Art von Geſellſchaft zwiſchen

Mann und Weib unter allen geſitteten Voͤlkern
Q 2 zu

224

zu finden geweſen. Dieſes iſt die Urſache, war⸗

um man in dem Rechte der Vernunft der Theo⸗
rie von der Ehe einen Platz gegeben hat. Da
ferner die Ehe unter den Chriſten etwas ſehr wich⸗

tiges und heiliges iſt; ſo haben die Lehrer des

Rechts der Natur ſich um ſo viel mehr verbunden
gehalten, die Materie von der Ehe auch nach der
Vernunft abzuhandeln. Wolf gedachte, wie be⸗

kannt, ſein Recht der Natur dadurch vorzuͤglich

brauchbar zu machen, daß er alle Materien, wel⸗
che in der poſitiven Rechtsgelehrſamkeit vorkom⸗
men, in ſein Syſtema hinein zog. Daß dieſes
moͤglich ſey, iſt leicht zu erachten. Denn ich darf
nur ein jedes Negotium, wovon in dem Poſitiv⸗
geſetze etwas vorkommt, als ein moͤgliches
Ding, in der natuͤrlichen Rechtsgelehrſamkeit be⸗
trachten; ſo kann ich, was unter Vorausſetzung
deſſelben, nach der Vernunft und nach der natuͤr⸗
lichen Billigkeit, Rechtens ſeyn wuͤrde, allemal
hypothetiſch abhandeln. Wenn dieſes mit Maaße,
und bey ſolchen Dingen geſchiehet, wo es wirkli⸗

chen Nutzen haben kann, ſo iſt es recht gut. Aber

Wolf verſah es nicht nur darinn, daß er ſich auf
unnoͤthige Dinge und wahre Kleinigkeiten einließ,
die einer, der nur Menſchenverſtand hat, bey

jedem vorkommenden Geſchaͤfte leicht von ſelbſt

einſiehet; ſondern ſein Fehler beſtund auch noch,
und zwar vornehmlich, darinn, daß er, in der
Meynung, ſein Ius naturae recht brauchbar zu ma⸗
chen, und den Nutzen deſſelben in der poſitiven
Rechtsgelehrſamkeit zu geigen, unzaͤhlige Dinge
hinein

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225
hinein brachte, die bloß iuris poſitiui ſind, und
ſich nimmermehr aus der Natur der Dinge er⸗
weiſen laſſen. Von dem Schaden, den er hie⸗
durch gethan hat, will ich gegenwaͤrtig nicht re⸗
den; die Sache ſelbſt aber kann keinem Verſtaͤn⸗
digen, der ſein lus naturae kennt, unbekannt ſeyn.
Dieſen Fehler begieng nun Wolf auch in ſeiner
Theorie von der Ehe, die er im Rechte der Natur
vortrug. Er hatte die Ideen der chriſtlichen Re⸗
ligion und des geiſtlichen Rechts im Kopfe; mit

dieſen kam er zu ſeiner Abhandlung von der Ehe

im Rechte der Natur, und nun mußte die Ehe,
nach den Begriffen des Wolfiſchen Naturrechts,
beynahe alle diejenigen Eigenſchaften annehmen,
welche ihr nach der chriſtlichen Religion und dem
Kirchenrechte zukommen. Wolf erklaͤrt die Ehe
nach dem Rechte der Natur durch Eine Geſell⸗
ſchaft, die um der Erzeugung und Erziehung der
Kinder willen eingegangen wird. Als einen
moͤglichen Begriff kann man dieſes im Rechte
der Natur gelten laſſen. Allein Wolf will nicht
nur dieſes; ſondern er will auch eine natuͤrliche
Verbindlichkeit zu ſolcher Geſellſchaſt zeigen;
er will aus der Natur der Dinge beweiſen, zwey
Leute koͤnnten dieſe Geſellſchaft nicht eher trennen,
bis der Endzweck des Kinderzeugens und der Er⸗

ziehung voͤllig erhalten, oder vielmehr erſchoͤpft

ſey; er leitet hieraus die Rechte des Eheſtandes
in Anſehung der Guͤter der Eheleute her, und un⸗
zaͤhlige Dinge mehr. Faſt nirgends hat er die
F hlſchluͤſſe und Scheinbeweiſe mehr gehaͤuft, als
—Kr Q 3 hier.

226

hier. Ich wuͤrde viel zu weitlaͤuftig werden,
wenn ich mich hierauf genauer einlaſſen wollte⸗
Ich ſage nur dieſes Wenige: wenn Menſchen zu⸗
ſammen Kinder zeugen wollen, ſo treten ſie frey⸗
lich in ſo weit in eine Geſellſchaft. Aber folgt
es aus der Matur der Dinge, daß dieſe Geſell⸗
ſchaft fortdaurend ſeyn muͤſſe? Folgt es nothwen⸗
dig: daß diejenigen, die zuſammen Kinder erzeu⸗
gen, auch nothwendig eine Geſellſchaft zu deren
Erziehung eingehen, und dieſe Geſellſchaft wenig⸗
ſtens ſo lange fortſetzen muͤſſen, bis die Kinder
voͤllig erwachſen, und ihre eigne Herren geworden
ſind? In Wahrheit, da Wolf ſich dieſes zu er⸗
weiſen getraute, ſo haͤtte er auch eben ſo leicht

aus der Vernunft erweiſen koͤnnen, daß zwey Leu⸗

te, die in eine ſolche Geſellſchaft getreten ſind,
Zeitlebens darinne bleiben muͤſſen! — Aus der
Vernunft laͤßt ſich eigentlich nichts weiter erwei⸗
ſen, als daß diejenigen, welche Kinder erzeugt ha⸗
ben, auch verbunden ſind, fuͤr die Erziehung der⸗
ſelben zu ſorgen. Aber, daß ſie zu dieſem End⸗
zwecke ſchlechterdings eine fortdaurende Geſell⸗
ſchaft eingehn muͤſſen; wie will man, ohne Trug⸗
ſchluͤſſe, dieſes jemals aus der Natur erweiſen? —
Ich breche hier ab, und mache nur noch die An⸗
merkung, daß es eine ganz beſondere Seltſamkeit
iſt, wenn ſo viele Gelehrte glauben, wunder was
ſie den Wahrheiten der poſitiven Rechtsgelehr⸗
ſamkeit fuͤr einen Dienſt leiſten, wenn ſie ſich be⸗

muͤhen, zu erweiſen, daß eben daſſelbe ſchon aus

der Natur der Dinge folge? Großentheils kommt
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dieſes wohl daher, daß man zwey ganz verſchiede⸗
ne Dinge, naͤmlich: uͤber eine Sache vernuͤnftig
nachdenken; und: ſie aus der Natur herleiten;
mit einander verwirret.

WDeenn man gruͤndlich betrachtet, r was ſi cha aus
der Vernunft erweiſen, oder nicht erweiſen laͤßt;

ſo wird man leicht einſehn, daß dasjenige, was
man im Rechte der Natur, und was man in der

poſitiven Kirchenrechtsgelehrſamkeit die Ehe
nennt, zwey ganz verſchiedene moraliſche Dinge
ſind, die bloß einerley Namen haben.

Ich will mich hier nicht bey dem Begriffe

aufhalten, den die Romer von der Ehe hatten,

und der den Rechtsgelehrten aus den roͤmiſchen
Geſetzen bekannt genug iſt. Es gehoͤrt dieſes
nicht zu meinem Endzwecke, der eigentlich dahin

geht, die Ehe nach den Grundſaͤtzen der
chriſtlichen Religion und des proteſtanti⸗

ſchen Kirchenrechts zu betrachten.

Aus eben dieſem Grunde uͤbergehe ich auch
den Begriff des paͤbſtlichen oder kanoniſchen
Rechts von der Ehe. Nach demſelben kommen
der Ehe ebenfalls gewiſſe Eigenſchaften zu, die ſie
von dem, was wir Proteſtanten ſo nennen, we⸗
ſentlich unterſcheiden. Nach den Grundſaͤtzen der
geoffenbarken Religion iſt freylich der Zweck der
Ehe, die Fortpflanzung des menſchlichen Ge⸗

ſchlechts. Denn ſohuß es gleich im Anfange:

Q 4 Seyd

Seyd fruchtbar und mehret euch! Allein es kom⸗
men doch hier durch die Offenbarung ſo viele Be⸗
ſtimmungen hinzu, daß wir ſchlechterdings nicht
bey dem Begriffe einer zur Fortpflanzung der
Menſchen eingegangenen Geſellſchaft ſtehn blei⸗

ben koͤnnen. Schon in dem ſo wunderbaren Zeu.

gungsſyſtem, welches ider Schoͤpfer auf unſerer

Erdkugel angeordnet hat, liegen, nach der heil.

Schrift, viele große und erhabene Wahrheiten.
Ich wuͤrde fuͤr meine Abſicht zu weit in tiefe Be⸗
trachtungen hineingehn muͤſſen, wenn ich dieſes
genauer aus einander ſetzen wollte. Allein auch
die Verbindung zwiſchen Mann und Weib, welche
durch den Concubitum entſteht, wird in der heil.
Schrift durch ganz beſondere und hoͤchſtmerkwuͤr⸗
dige Beſtimmungen ausgezeichnet. Das Praͤ⸗

dicat: daß die auf ſolche Art ſich vereinigende
Perſonen Ein Fleiſch, oder Ein Leib ſeyn, ent⸗
haͤlt ohne allen Zweifel einen Sinn, der von gro⸗.
ßer Wichtigkeit iſt. Man laſſe nur den eiteln
Gedanken fahren, als wenn es noͤthig ſey, daß

wir aus der Natur der Dinge erkennen muͤßten,

was dieſes ſagen wolle. Nein! alles dieſes ſind
Sachen, die von einer freyen goͤtel. Einrichtung
abhangen, die wir aber mit Ehrfurcht annehmen—

muͤſſen, weil ſie uns von Gott geoffenbart ſind,
und worinn wir, wenn wir gehoͤrig daruͤber nach⸗
denken, das Erhabene und. Gottanſtaͤndige alle⸗
mal wahrnehmen werden. Daß dieſes: Ein

Leib oder Ein Fleiſch ſeyn, eine Eigenſchaft—
iſt, welche die heil. Schrift mit aller und jeder

1

fon fleiſchlichen Vermiſchung (copula carnali)
Vel ohne Unterſcheid verbindet, das ſehen wir unwi⸗
nice derſprechlich aus 1 Cor. 6. v. 15. 16. Nun wiſ⸗
N Nu ſen wir, daß die heilige Schrift alle fleiſchliche
⸗ Vermiſchung, welche außer der Ehe geſchiehet, auf
N.⸗ das nachdruͤcklichſte verbieter, und dieſelbe als ein
feet abſcheuliches Verbrechen vorſtellet. Den Grund
hel. dieſer Abſcheulichkeit werden wir niemals einſehn,
in. wenn wir die wichtigen Dinge nicht erkennen, wel⸗
De che das Syſtem der heiligen Schrift mit dem:
dieſt Ein Leib oder Ein SFleiſch ſeyn, verknuͤpfet.
Guch Nach dieſem Syſtem, welches wir am deutlich⸗
elche ſten aus dem Neuen Teſtamente erſehen, iſt
gel. die Ehe der einzige von Gott erlaub⸗
wür⸗ te Zuſtand, darinn Mann und Weib
Pt Ein Leib, oder Ein Fleiſch ſeyn koͤnnen.
bNe Von dieſem Stande aber, den wir die Ehe nen⸗
,er nen, wiſſen wir aus dem Neuen Teſtamente, daß
o darunter ein Geheimniß verborgen liegt, wel⸗
ei ches ſich auf Chriſtum und ſeine Birche bezie⸗
,f het. Paulus verſichert uns, Epheſ. F. v. 32. daß
irn dieſes Geheimniß groß ſey. Aus dieſem allen
ſt fließet nun eine Verbindlichkeit zur Keuſchheit, die
u ſich bloß auf die Offenbarung gruͤndet, die aber
von unendlich groͤßerer Staͤrke iſt, als diejenige,
ſ, die wir in der philoſophiſchen Moral beweiſen.
* Da ich alle dieſe Dinge hier nicht weiter entwi⸗
ℳ ckeln kann, ſo empfehle ich daruͤber den zweyten
bin Theil der unvergleichlichen Moraltheologie
do des Herrn D. Cruſius von S. 1137 bis 1157.
de nachzuleſen, So wie nun aus dem Angefuͤhrten

4 OQ 5F unwi⸗

unwiderſprechlich erhellet: daß die heilige Schrift

von dem Begriffe der Ehe ſolche weſentliche Be⸗

ſtimmung angiebet, die wir nicht anders, als aus
der Offenbarung, erkennen koͤnnen; ſo iſt auch un⸗
leugbar, daß unter dieſe weſentlichen Beſtimmun⸗
gen nach der heiligen Schrift folgende zwey Stuͤ⸗
cke gehoͤren: 1) Das Ein Fleiſch, oder Ein
Leib ſeyn; 2) daß die Ehe der einzige Iu⸗
ſtand iſt, worinn dieſes Ein Fleiſch ſeyn zwiſchen
Mann und Weib ohne Verletzung der goͤttlichen
Geſetze ſtatt finden kann. Es iſt alſo nach dem
goͤttlichen Geſetze, welches uns die heilige Schrift
bekannt macht, alle Beywohnung außer der Ehe
nicht nur etwas Verbotenes, ſondern auch etwas
im hoͤchſten Grade Verabſcheuenswuͤrdiges. Wir
wiſſen dabey aus klaren Spruͤchen des Neuen Te⸗
ſtaments, daß die Verbindung zwiſchen Mann
und Weib, außer einigen namentlich angegebenen
Faͤllen, unzertrennlich ſeyn ſoll; ſo wie wir
auch aus dem Neuen Teſtament richtig erweiſen
koͤnnen, daß dieſe Verbindung nur zwiſchen Ei⸗
ner Mannsperſon und Einer Weibesper⸗

ſon ſtatt finden kann. Man ſiehet alſo, daß,

nach den Begriffen des Neuen Teſtaments, ob⸗

gleich die Fortpflanzung des menſchlichen Ge⸗

ſchlechts allerdings der Zweck der Ehe iſt, dennoch
das eigentliche Weſen der Ehe nicht zu⸗
naͤchſt in ſolchem zöwecke, ſondern in dem
Verhaͤltniſſe, welches, vorhin angefuͤhrtermaa⸗
ßen, zwiſchen zwey Perſonen beyderley Geſchlech⸗
tes entſtehet, und den unter ſolchem Verhaͤltniſſe
ver⸗

t/

„

verborgenen großen Wahrheiten, geſetzt wird.
Es koͤnnen, nach der Natur der Sache, zwey Per⸗
ſonen nicht anders in dieſes Berhaͤltniß kommen,

als wenn ſie ſich ſelbſt darein begeben, d. i. ihren

Willen zu einer ſolchen Verbindung freywillig de⸗
clariren. Ein mehreres erfordert die heilige
Schrift nicht. Ich kann nunmehr die Ehe,
nach dem Sinne des Neuen Teſtaments, richtig
und vollſtaͤndig ſo definiren: Es iſt eine auf Le⸗
benszeit eingegangene Verbindung zwiſchen zweyen
Perſonen beyderley Geſchlechts, wodurch ſie wech⸗
ſelsweiſe unter einander eine Befugniß zur Bey⸗
wohnung (copula carnali) erhalten, und außer

welcher Verbindung, nach dem goͤttlichen Geſetze,
keine Beywohnung erlaubt iſt. Aus dieſer Er⸗

klaͤrung fließen einige Saͤtze, die in der Kirchen⸗
rechtsgelehrſamkeit ihren großen Nutzen haben;
naͤmlich dieſe: 1) die Ehe muß mit gutem Be⸗
dacht, wiſſentlich und aus freyem Wüllen, einge⸗
gangen ſeyn; 2) wer zur Beywohnung ſchlechter⸗
dings unfaͤhig iſt, der kann auch keine Ehe ein⸗
gehen; 3) hingegen haͤngt die Guͤltigkeit der Ehe
auch nicht ſchlechterdings von der Hoffnung oder

Wahrſcheinlichkeit, Kinder zu zeugen, ab; 4) viel⸗

weniger kann die Ehe deswegen getrennt werden,
weil, waͤhrenden Eheſtandes, ein oder beyde Thei⸗
le das Vermoͤgen, Kinder zu zeugen, verlieren; 5)
die Ehe iſt ein ſolcher Stand, der als eine heilige
und hoͤchſtwichtige Sache anzuſehen, in Anſehung
deſen alſo auf alle Weiſe dieſen Eisenſchaften ge⸗
maͤß zu verſahren iſt.
Ich

Ich eile nunmehr zu dem Begriffe, den das

proteſtantiſche Kirchenrecht von der Ehe

hegt. Wir nehmen, wie bekannt iſt, in unſerm
proteſtantiſchen Kirchenrechte das ganze Syſtem
von der Ehe, ſo wie es im Neuen Teſtamente
enthalten iſt, an. Es hat jedoch unſer Kirchen⸗

recht (von den buͤrgerlichen Wirkungen der Ehe

rede ich hier nicht) zu dem bibliſchen Begriffe noch
einiges hinzugeſetzt. Das wichtigſte davon iſt,
daß es die aͤußerliche Guͤltigkeit der Ehe

an die prieſterliche Einſegnung gebunden hat;

von einer ſolchen aͤußerlichen Bedingung der Guͤl⸗
tigkeit weiß nan freylich das Neue Teſtament
nichts; denn nach demſelben entſteht der Ehe⸗
ſtand durch die beyderſeitige Einwilligung. Al⸗
lein die Kirche und die weltliche Obrigkeit haben
ganz unſtreitig die Befugniß, ſelbſt bey denen
Dingen, die goͤttlichen Rechtens ſind, zur aͤußer⸗

lichen Guͤltigkeit noch einige Bedingungen hinzu

zu ſetzen, wenn dieſe nur der Abſicht nicht entge⸗
gen ſind, und zu Erhaltung guter Ordnung die⸗
nen. Dies iſt der Fall mit der prieſterlichen Ein⸗
ſegnung. Wir haben auch in unſerm proteſtanti⸗
ſchen Kirchenrechte in Anſehung der Ehe verſbie⸗
dene Saͤtze angenommen, die aus dem paͤbſtli⸗
chen Rechte herfließen. Gewiſſe Leute finden in
dergleichen Dingen eine unerſchoͤpfliche Quelle,
uͤber Lleberbleibſel des Pabſtthums in unſerer Kir⸗
che zu ſchreyen. Allein dieſe Vorſtellungen ſind
groͤßtentheils ſehr uͤbertrieben. Was ſchadet es
denn nun, daß wir Saͤtze aus dem kanoniſchen
Rech⸗

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Rechte angenommen haben, deſſen eigentliche
Grundſaͤtze, woraus jene als Folgen gefloſſen ſind,
wir verwerfen? Kann denn etwas nicht auf an⸗
dere Art gut und nuͤtzlich ſeyn, wenn gleich die ei⸗
gentliche Urſache, weswegen es zuerſt aufgekom⸗

men iſt, wegfaͤllt? Mugtz denn alles norhwendig

ungereimt und ſchaͤdlich ſeyn, was aus dem paͤbſt⸗
lichen Rechte ſeinen Urſprung hat? Wer dieſes

behaupten wollte, der wuͤrde ſehr leicht durch die
Sache ſelbſt zu widerlegen ſeyn. Wir haben auch
ſonſt noch in unſerm proteſtantiſchen Kirchenrech⸗

te einige Grundſaͤtze, die Ehe betreffend, angenom⸗
men, die man aber jetzo, ob zum wahren Beſten,
oder nicht? will ich hier nicht unterſuchen, —

wieder abzubringen aus allen Kraͤften bemuͤht iſt.

Was aber die heilige Schrift von der Un⸗
trennbarkeit der Ehe lehret, und was ſonſt aus

dem bibliſchen Begriffe der Ehe richtig fließt, das
muß nothwendig auch in unſerm proteſtantiſchen

Kirchenrechte gelten. Die vorhin angefuͤhrten
5 Saͤtze alſo haben bey uns ihre dallkommene An.
wendung. Man wird hieraus auch beurtheilen

koͤnnen, in wie weit das mutuum adiutorium zu

den Zwecken des Eheſtandes zu rechnen ſey. Es

kann nie etwas anders, als ein Nebenzweck ſeyn;

wenn zwiſchen zweyen Perſonen eine Copula car-
nalis moͤglich iſt, ſo kann auch eine Ehe zwiſchen

ihnen ſtatt finden. Dieſe Moͤglichkeit wird praͤ⸗
ſumirt, ſo lange das Gegentheil nicht bewieſen

ſt. Waͤre man aber. von der Unmoͤglichkeit ver⸗
ſichert,

234
ſichert, ſo wuͤrde keine Ehe zwiſchen ſolchen Per⸗

ſonen ſeyn, geſetzt, daß auch alle kirchliche Wor⸗

ſchriften beobachtet waͤren.

&* *Kn — - s- e . en

II.

Fortſetzung der im dritten Stuck

No. III. befindlichen Abhandlung von der
Verbindlichkeit aus einem zweyſeitigen
Contract ꝛc.

(Rech will zuerſt den L. 5 f- de Condict. cauſ dat.
cauſ. non ſec. vornehmen. Um den Sinn
dieſes Geſetzes ins Licht zu ſetzen, muß ich vor al⸗
len Dingen einige Begriffe des roͤmiſchen Rechts
wieder in Erinnerung bringen. Es iſt bekannt,
daß die Roͤmer bey den ſogenannten Contractibus

innominatis demjenigen, der den Contract von

ſeiner Seite erfullt hatte, die Freyheit ließen, ſo
lange der andere Theil dem Contracte noch kein

Genuͤge geleiſtet hatte, davon wieder abzugehn,
denſelben aufzuheben, und was er dem an⸗

dern bereits gegeben oder ausgezahlt hatte, Con-
didione cauſa data etc. zuruͤck zu fordern. Die⸗
ſes gieng, der Natur nach, nur bey denjenigen
Contractibus innominatis an, die zuerſt durch ein
Geben erfuͤllt werden, naͤmlich bey dem Contra-
u do vt des und Do vt facias. Denn bey de⸗
nen⸗

½%

235

nenjenigen, die zuerſt durch ein Thun erfuͤlle
werden, (dieſes ſind die Contracte Facio vt des,
und facio vt facias) war ſolches nicht moͤglich, weil

eine geſchehene Sandlung weder ungeſchehn

gemacht, noch zuruͤck genommen oder zuruͤck ge⸗
fordert werden kann. Dieſe uneingeſchraͤnkte
Freyheit, von einem ſolchen Contracte bloß um
deswillen wieder abzugehn, weil der andre denſel⸗
ben noch nicht erfuͤllt hat, faͤllt nun bekannter⸗

maaßen bey uns weg; und man hat heutiges Ta⸗

ges weiter keine Freyheit, von einem Contractu

innominato zuruͤck zu treten, als diejenige, die

man uͤberhaupt bey allen Contracten hat, daß

naͤmlich ein Theil an den Contract nicht gebunden

iſt, wenn dem andern Theile die Erfuͤllung deſſel⸗
ben unmoͤglich geworden, oder wenn einem Theile,
wegen des von dem andern begangenen Vorzugs,

das Verſprochene nichts mehr nuͤtzen kann, oder

wenn die verſprochene Sache ſo verdorben und
ſchlechter geworden iſt, daß man ſich mit Recht
weigern kann, ſie anzunehmen; kurz, in allen den
Faͤllen, da die natuͤrliche Billigkeit denjenigen
Theil, der nicht ſchuld daran iſt, daß es an der
Erfuͤllung des Contracts mangelt „ von der
Verbindlichkeit deſſelben nicht nur frey ſpricht,
ſondern ihm auch, unter den erforderlichen Ulm⸗
ſtaͤnden, das Recht giebt, den andern ad Intereſſe
zu belangen. Nach den roͤmiſchen Geſetzen hin⸗
gegen hatte man bey den Contractibus innomina-

tis, außer der Befugniß, aus rechtmaͤßigen Urſa⸗

chen zuruͤck zu treten, die ſich bey allen ntedeen
indet,

236 =

findet, auch noch eine beſondere Befugniß, von
dem Contracte bloß um deswillen nach Gefallen

abzugehn, weil der andre Theil denſelben noch nicht

erfuͤllt hatte. Dieſe letztere nannten ſie Licentiam
poenitendxi.

Nunmehr wollen wir das angefuͤhrte Geſetz
etwas naͤher betrachten. Der Rechtsgelehrte

Ulpian wirft hier die Frage auf: Wenn mir
jemand Geld gegeben hat, daß ich nach Capua rei⸗
ſen ſollte, (es war hier alſo der Contractus inno-
minatus Do vt facias:) ich auch in Bereitſchaft
geweſen bin, dahin zu reiſen, aber durch Krank⸗

heit oder andre dergleichen unuͤberwindliche Hin⸗

derniſſe davon abgehalten worden; kann alsdann
der andre das Geld condictione cauſa data cauſa
non ſecuta von mir zuruͤck fordern? Hier bemerke

ich nun zufoͤrderſt, daß die Frage bloß nur von

obligationibus ad faciendum iſt. Denn bey obli⸗
gationibus ad dandum, wenn naͤmlich Cajus dem
Titius etwas gegeben hat, damit er ihm etwas
dagegen geben ſolle, hat es ganz und gar keinen

Zweifel, daß Cajus das Gegebene zuruͤck fordern

kann, ſobald Titius nicht im Stande iſt, dasjeni⸗
ge zu leiſten, was er verſprochen hat. Wie ent⸗
ſcheidet denn nun Ullpian den gegenwaͤrtigen Fall?
Er druͤckt ſich ziemlich zweifelhaft daruͤber fol⸗
gendergeſtalt aus: Weil ich nicht dafuͤr kann, daß
ich außer Stande bin, die Reiſe anzutreten, ſo
kann man ſagen, daß die Zuruͤckforderung nicht
ſtatt finde; cum per te non ſteterit, poteſt dici,
repe-

n
efaln.
hnicht

Ll

Aihe
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no.
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Hin⸗
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ent⸗
101
fol⸗
aß
ſo
cht
ſe⸗
k⸗

repetitionem ceſſare. Ohne Zweifel glaubte
Ulpian hier einen Grund der naruͤrlichen Villig⸗
keit zu ſehn. Er meynte naͤmlich: Weil derjeni⸗
ge, der das Geld empfangen, doch an ſeinem Thei⸗
le alles gethan hat, was ihm moͤglich geweſen iſt,
um den Zweck, weswegen er das Geld erhalten

has, zu erfuͤllen, ſo iſt es billig, daß er das Geld
behalte, ob ihn gleich ein ungefaͤhrer Zufall ver⸗

hindert hat, ſolches wirklich auszufuͤhren. Ulpian
entſcheidet alſo hier aus einer vermeynten Bil⸗
ligkeit, die aber eine bloße aequitas cerehrina iſt.

Denn was ihm auf einer Seite eine Billigkeit
ſcheint, iſt auf der andern Seite eine offenbare

Unbilligkeit; indem ja derjenige, der dem andern
ſein Geld gegeben hat, daſſelbe nunmehr unſchul⸗
diger Weiſe bloßerdings verlieren muß, ohne den
Zweck, wozu er es gegeben hatte, zu erhalten.
Nichts iſt klaͤrer, als daß hier jener mit dieſes

ſeinem Schaden lucrirt, und alſo durch Ulpians

Entſcheidung der im buͤrgerlichen Rechte ange⸗
nommene erſte Grundſatz der natuͤrlichen Billig⸗
keit verletzt wird. Dergleichen fehlerhafte Ent⸗
ſcheidungen ſind bey den alten roͤmiſchen Rechts⸗

gelehrten eben ſo wenig ungewoͤhnlich als bey den

heutigen. Jedoch es iſt das beſte hierbey, daß
Ulpian die Entſcheidung, welche er mit einer
Hand gegeben hat, mit der andern wieder auf⸗
hebt. Denn er ſetzt ſogleich hinzu: Sed cum li-
ceat poenitere ei, qui dedit procul dubio repe-
tetur id quod datum eſt. Er beruft ſich hier auf
die Lieentiam poenitendi, die, wie ich vorhin an⸗
IV. St uͤck. R gefuͤhrt

gefuͤhrt habe, bey den Contractibus innominatis
ſtatt fand. Ulpian ſagt alſo: Obgleich der Billig⸗
keit nach (naͤmlich nach einer in der Einbildung beſte⸗

henden Billigkeit) derjenige, der das Geld empfan⸗
gen hat, es behalten ſollte; ſo hat doch derjenige, der

das Geld gegeben, ſo lange der Contract von der an⸗
dern Seite noch nicht erfuͤllt iſt, die Freyheit, nach
Belieben wieder von dem Contracte abzugehn.
Da man ihm nun dieſe Freyheit nicht nehenen
kann, ſo muß freylich aus dieſer Urſache der an⸗
dere das empfangene Geld wieder heraus geben,
und die Billigkeit kann ihn dagegen nicht ſchuͤtzen.
Auf dieſe Art lenkt Ullpian wieder ein, und ſein

FIrỹrthum war alſo, nach den Grundſaͤtzen des roͤ⸗

miſchen Rechts betrachtet, ganz unſchaͤdlich und
von keinen Folgen. Denn wenn nur derjenige,
der das Geld gegeben hatte, es zuruͤck zu fordern
befugt war, ſo konnte es ihm immer gleichviel
ſeyn, ob ihm, nach Ulpians Meynung, dieſe Be⸗
fugniß aus vder natuͤrlichen Billigkeit uͤberhaupt,

à

oder aus der J

dieſer Stelle des Uilpians zeigt noch dazu, daß er,

indem er hier die Zuruͤckforderung verſtattet, wirk⸗

lich aus der natuͤrlichen Billigkeit raͤſonnirt, ob
er gleich bloß aus dem Rechte des Contractus in-
nominati zu urtheilen vermeynt. Daher iſt ſein
Irrthum um ſo viel mehr unſchaͤdlich. Der uͤbri⸗
ge Theil der Allpianiſchen Stelle enthaͤlt Enrſchei⸗
dungen beſonderer Faͤlle, die alle mit der natuͤrli⸗

datur eines Contractus innominati
insbeſondre, zukam. Genug, er konnte es zu.
ruͤckfordern. Das gleich nachher folgende in

239

chen Billigkeit ganz wohl uͤberein kommen. Es

harte z. E. jemand dem andern Geld gegeben, da⸗
mit er ſeinen Sklaven frey laſſen ſolle. Der
Herr des Sklaven iſt auch bereit dieſes zu erfuͤl⸗
len. Indem er aber mit dem Sklaven unter⸗
weges iſt, um zu der obrigkeitlichen Perſon, bey
welcher die Freylaſſungen geſchehn mußten, hin zu
gehn, ſtirbt der Sklave. Nun fragt ſich, ob
der geweſene Herr des Sklaven das empfangene
Geld wieder heraus geben muß? Ulpian ant⸗

wortet: Nein; und dieſe Enkſcheidung laͤßt ſich

durch die natuͤrliche Billigkeit ganz wohl rechtfer⸗
tigen. Denn, ſo wie der geweſene Herr des Skla⸗
ven unſtreitig berechtigt geweſen ſeyn wuͤrde, das
Geld zu behalten, wenn der Sklabe den Augenblick
nach der Freylaſſung geſtorben waͤre; ſo redet
auch die Billigkeit für ihn in dem Falle, wenn der

Sklave ſtirbt, da der Actus der Freylaſſung eben

vor ſich gehn ſoll. SZB
Mit unſerm alten Ulpian als roͤmiſchen Ju⸗

riſten, waͤren wir alſo fertig, und recht gut mit

ihm aus einander gekommen. Aber nun fragt
es ſich: kann ſeine Entſcheidung, cum per te non
ſteterit, poteſt diei, repetitionem ceſſare, nach heuti⸗

gen Rechten gegen die von mir ausgefuͤhrte Wahr⸗

heit erwas gelten? Ulpians Irrthum war, nach
den roͤmiſchen Rechten, da man bey den Contra-

Glibus innominatis allemal die Facultatem poeni-

tendi hatte, ein ganz unſchaͤdlicher Irrthum; al⸗

lein heutiges Tages, da dieſe Licentia poenitendi

wegfaͤllt, wuͤrde es von ſehr großen Folgen ſeyn,
R 2 wenn

2 40 — .

daß es naͤmlich der natuͤrlichen Billigkeit gemaͤß

ſen, demjenigen, der dem andern Geld gegeben hat,

damit er ein dagegen verſprochenes Pactum leiſten
folle, die Condictionem cauſa data cauſa non ſec.
abzuſprechen, wenn der letztere ohne ſeine Schuld
verhindert wird, das Factum zu vollbringen. Wo
alſo jemals die Regel ſtatt findet, daß veraͤnderte
Umſtaͤnde auch die Rechte veraͤndern, ſo iſt es

hier. Die natuͤrliche Billigkeit will, daß ſich

niemand mit des andern Schaden bereichern ſoll.
Dieſes aber wuͤrde offenbar geſchehn, wenn derje⸗

nige, der das Geld zu einem gewiſſen Zwecke gegeben
hat, daſſelbe verlieren ſollte, ohne daß der End⸗

zweck erfuͤllt worden. Ein anders iſt, wenn der⸗

jenige, der das Factum verſprach, ſchon Anſtalten
dazu gemacht, und Koſten darauf verwandt hat,
aber nur an der voͤlligen Ausfuͤhrung verhindert

wird. In dieſem Fall behaͤlt er billig ſo viel von
dem Gelde zuruͤck, als ſeine Koſten austragen.

Dieſes ſetzt Ulpians Ausſpruch in demſelben Ge⸗

ſetze, wovon wir bisher gehandelt haben, naͤmlich
L. §. pr. fl. de Cond. cauſ. dat. ganz richtig feſt.
Allein hier iſt nur die Frage: Ob derjenige, der

das Geld empfangen hat, das dagegen verſproche⸗

ne aber nicht zu erfuͤllen im Stande iſt, hierbey
lucriren und das Geld als einen bloßen Gewinn
behalten kann? Dieſes muß nach der natuͤrlichen
Billigkeit nothwendig verneint werden. Der
Grundſatz der natuͤrlichen Billigkeit aber, den das

buͤrgerliche Recht ebenfalls zum Grundſatze ange⸗

nom⸗

wenn man Ulpians Meynung annehmen wollte,

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— 241

nommen hat, die Natur eines zweyſeitigen Ver⸗
trages, und die geſunde Vernunft, muͤſſen hier
nothwendig mehr gelten, als ein unrichtiger Ge⸗
danke eines alten roͤmiſchen Juriſten, den er nur

ſo hingeworfen, und der nach damaligen Amſtaͤn⸗

den gar nichts zu bedeuten hatte.

Voon dem andern Geſetze, welches uns entge⸗
gen zu ſtehn ſcheinet, naͤmlich: L. 10. C. de

Cond. ob cauſ. dat. wollen wir in folgenden Stuͤ⸗
cke handeln.
III.
Zuſaͤtze zu der im dritten Stuͤck
N. IV. befindlichen Abhandlung. Ob nach

Mecklenburgiſchen Rechten zur Guͤltigkeit
eines Verloͤbniſſes, außer der Einwilligung

der Aeltern und Vormuͤnder, auch noch die

Gegenwart zweyer Zeugen erfordert

O' gleich die in gedachter Abhandlung ange⸗
fuͤhrten Gruͤnde, voͤllig hinlaͤnglich ſind, ſo
wird es doch, da es hier auf beſondere Landesrech⸗
te und Gewohnheiten ankommt, nicht undienlich
ſeyn, wenn ich zu deſto mehrerer Ueberzeugung, noch
R 3 eini⸗

242

einige Zeugniſſe Mecklenburgiſcher Rechtsgelehr⸗

ten anfuͤhre, die hier von ſehr großem Gewichte
ſind, weil dieſe Rechtsgelehrten zugleich Mitglie⸗
der des Mecklenburgiſchen Conſiſtorii geweſen,

und alſo dadurch die Obſervanz des geiſtlichen Ge⸗

richtes zugleich mit bewieſen wird.

Der Roſtockiſche Profeſſor D. Johann Fe⸗

ſting, Herzogl. Mecklenburgiſcher Rath und Aſ⸗

ſeſſor des Conſiſtorii, hat im Jahr 1689. zu Ro⸗

ſtock eine Diſſertation gehalten, welche daſelbſt
bey Weppling gedruckt iſt, und den Titel fuͤhrt:

Relatio caſuum matrimonialium in Conſiſtorio

Ducali Megapolitano nec non in facultate Iurid.
Roſtoch. ventilatorum. Das 1ſte Capitel dieſer
Diſſertation handelt de Sponſalibus eorumque

Diſſolutione. Hier wird von der Mecklenburgi⸗

ſchen Landesgeſetzlichen Verordnung in Anſehung
der heimlichen Verloͤbniſſe ausfuͤhrlich gere⸗
det. Der Verfaſſer erklaͤrt ſich hieruͤber folgen⸗
dergeſtalt: Interea vero, ſi ſponſalia cum paren-
tum conſenſu facta eſſe absque teſtibus, ex con-

feſſione vtriusque partis conſtet, id ſufficere in

terris noſtris Meclenburgicis, vt ſponſalia ſirma

. . . . .
ſint, nec audiantur, ſi ſeparari cupiant, Dominis

Collegir in Conſiſiorio, vbi talis quaeſtio offere-
batur, viſum eft. — Quo ſenſu etiam ſupra
all. Ordinationem Eccl. dit. von Kirchengeſetzen
fol. 132. accipiebamus, vt ea propter non col-
lectiue ſed diſtributiue verba ibi poſita intellige-
remus, nimirum quo tam illa ſponſalia indiſſolu-
„ .. bilia

u.

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243
bilia habeantur, quae eum parentum conſenſu-
que inita ſunt nec negantur, quam quae proba-

uerit teſtium aliorum fides. Accedebat, quod
quidem poſtrema verba (naͤmlich der angefuͤhrten

Kirchenordnung) loquantur de modis quibus non
ſoluantur ſponſalia, non autem excludantur et-

iam in iis verbis modi, quibus ſecundum ius com-

mune valide contrahantur eadem, vt ſic, quae

coniundtim hic primo intuitu poſita ſunt, altero
ſecundum ius commune intelligi ac ſeparari que-

ant non incongrue. Die Stelle der Kirchenord⸗

nung, worauf ſich dieſe letztern Worte bezieten,
hat das Conſiſtorium, nach D. Feſtings Zeugniſſe,

ganz recht verſtanden. Denn damit, daß es

heißt: Es ſollen die, in Gegenwart ehrlicher Maͤn⸗

ner und Zeugen geſchehenen Verloͤbniſſe, nicht

wieder getrennt werden, iſt noch nicht ge⸗

ſagt: Alle Verloͤbniſſe, die nicht in Gegenwart

ſolcher Zeugen geſchehen ſind, ſollen unguͤltig ſeyn.
Der Verfaſſer beruft ſich endlich zum Beweiſe
deſſen, was er geſagt, auf die Conſtitution Her⸗
zogs Adolph Friedrichs von 1653, welche ich
ſchon im vorigen Stuͤcke, ehe mir Feſtings Diſ⸗
ſertation zu Geſichte gekommen, zur Beſtaͤtigung
meiner Behauptung angefuͤhrt hatte. .

Das Reſponſum lIuris, welches in Manzels
Iure Meclenburg. et Lubec. illuſtrato P. I. Cent.
I. N. LXV. befindlich iſt, erlaͤutert die Sache
ebenfalls ſehr wohl. Es heißt daſelbſt N. 10.
u. f. „Die Domeſtici D 1). Meclenb. halten

244 —

„in Conformitaͤt dieſes allen auf die Solennitaͤt
„der Zeugengegenwart (naͤmlich, vermoͤge deſſen
„was vorhin angefuͤhrt war, zu Verhuͤtung der

„Mißbraͤuche, Winkelverlobungen und Leichtſin⸗

„nigkeit) nur, daß bey Perſonen, die vollkommen
„„ſui iuris ſind, es auch wohl einmal, bey ſonſti⸗
„gem hellem Beweiſe, ſo gehalten wird, daß
„man den Widerſinnigen nicht geſtattet,
„ſich hinter ſolchem Umſtande zu verſte⸗
„Cken. So und nicht anders iſt die Erlaͤuterung
„der Mecklenburgiſchen Kirchenordnung de Anno
„1708. zu verſtehen, wenn ſie alſo redet: daß
„zwar die Verlobung, zu Abſchneidung ſo gar vie⸗
„ler Matrimonialſtreitigkeiten, in Gegenwart der

„Prediger, oder mindſtens zweener glaubwuͤrdi⸗
„gen Zeugen geſchehn; jedoch wenn auch keine

„Zeugen und Prediger dabey geweſen, und die
„Verloͤbniß nur erweißlich zu machen, jener Man⸗
„gel der Sache an ſich nicht hindern ſoll; i. e.
„man ſoll den Maͤngel der Zeugen bey an⸗
„derer Evidenz nicht captiren.“ Gegen
das Ende des Reſponſi wird Feſtings obener⸗
waͤhnte Diſſertation und der darinn enthaltene
Ausſpruch: daß die mit Conſens der Aeltern ein⸗
gegangenen Verloͤbniſſe, auch ohne Zeugen, fuͤr
Sponſalia publica zu achten ſeyn, mit Beyfall an⸗
gefuͤhrt; und es heißt darauf: — „ſo muß man
„wiederum nichts weiter raptiren, und es iſt eben
„keine Nothwendigkeit, daß die mit Conſens der
„Aeltern eingegangenen Sponſalia ſofort muͤßten
„nororiſch gemacht, bis dahin aber, daß andere
. . „Leu⸗

„deute darum wiſſen, wankelbar geachtet werden;
„anerwogen die ſich alliirenden Familien ihre gu⸗
„ken Urſachen haben koͤnnen ꝛc. und es kritt auf
„ſolchem Fall die wichtige Diſtinction ein, unter
„geheime und heimliche Verloͤbniſſe, davon
„die erſtern an ſich nichts vitienſes haben.“ Es
werden in dieſem Reſp. auch die Selecta iuridica

Roſtochienſ. Faſc. II. Sp. 21. Qu. 3. allegirt,

wo es ſehr nachdruͤchlich heißt: „Nimmermehr
„iſt wohl die Meynung eines einzigen proteſtanti⸗
„ſchen Fuͤrſten dahin gegangen, daß eine Perſon,

„welche den nexum iuris naturae, gentium, diuini

„et communis nicht zu leugnen begehrte, ſollte
„ſich hinter die in denen Landes⸗ Conſtitu-
„tionibus von Verloͤbniſſen, enthaltene Er⸗
„forderung der Zeugen gefliſſentlich und
„gefaͤhrlich verſtecken, um davon bey ge⸗
„nugſamer Wahrheit und Notorietaͤt des
„eingegangenen Verſprechens, ſchaͤdlichen
„Gebrauch zu machen.“

IV.
Von dem Begriffe des Eigenthums
SS oder Dominii.
De beyden Worte: Dominium und Proprie-
tas bedeuten im roͤmiſchen Bechte einerley,

und man ſieht nicht, daß die alten Juriſten in den
R 5§ Begrif⸗

246
Begriffen ſelbſt einen Unterſcheid gemacht haben

ſollten. Domini appellatione continetur qui ha-
bet Proprietatem, ſagt Ulpian in L. r. §. I. fl. de
SCto Silan. Man brauchte nun das Wort Do-
minium hauptſaͤchlich alsdann, wenn von Eigen⸗
thumsrechte an ſich und uͤberhaupt betrachtet die
Rede war; das Wort Proprietas aber, wenn von

dem Eigenthumsrechte in Abſicht auf denjenigen,
dem es zukommt, oder dem Eigenthuͤmer, die Re⸗

de war. Die Roͤmer unterſchieden das Eigen⸗
thumsrecht ſehr wohl von dem daraus fließenden
Rechte des Genießbrauchs (vſufructu cauſali) und
nennten jenes, wenn es von dieſem getrennt war,
nudam proprietatem. Allein die Juriſten der
letztern Jahrhunderte haben ſich durch die in dem
roͤmiſchen Geſetzbuche vorkommenden verſchiedenen
Woͤrter, Proprietas und Dominium verleiten laſ⸗
ſen, ſich darunter gleichſam zwey verſchiedene Din⸗
ge vorzuſtellen, und ſie haben hiedurch einen Be⸗
weiß gegeben, wie ſehr die Vorſtellungen und Be⸗
griffe der Menſchen von der Sprache abhangen.
Haͤtte man im Lateiniſchen nur ein Wort gehabt,
wie wir im Deutſchen, da das Wort: Eigen⸗
thum, welches die Sache ſehr gut ausdruͤckt, eben

ſowohl durch Dominium als durch Proprietas

uͤberſetzt werden kann; ſo wuͤrde man vermuthlich

nicht darauf verfallen ſeyn, ſich uͤber eine beſondre

Definition des Dominii den Kopf zu zerbrechen,
ſondern man waͤre wohl bey dem Charackter:
Jemandes eigen ſeyn, geblieben, und dadurch

der Sache viel naͤher gekommen. Die Defini⸗
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247

.
tionen des Dominii, welche man in den Lehrbuͤ⸗

chern gemeiniglich findet, ſind ſo beſchaffen, daß
dadurch nicht nur die Sache gar nicht deutlicher
gemacht, ſondern auch in der That ſo viel als

Nichts geſagt wird. Der Charackter: pro lu-

bitu de re diſponere iſt ſchon an ſich im hoͤchſten
Grade ſchluͤpfrig und ſchwankend; bey einer Sa⸗
che iſt es mehr, bey der andern weniger moͤglich,

davon nach Willkuͤhr zu diſponiren. Ein Buch

kann man ins Feuer werfen, und dadurch ſeine

Subſtanz vernichten, wenn man will. Bey ei⸗

nem Acker muß man das wohl bleiben laſſen.

Uund wenn man nun ſagt: Dominium eſt ius de

re corporali pro lubitu ſiue arbitrio diſponendi,
niſi quis vi aut iure prohibeatur, oder, wie es bey

andern heißt: niſi vel lex, vel conuentio, vel te-

ſtatoris voluntas obſtet; ſo heißt das in der That
weiter nichts, als: Es iſt ein Recht, ſo viel mit

der Sache vorzunehmen, als man Recht oder

Macht hat, mit ihr vorzunehmen. Iſt das nicht
eine herrliche Entdeckung? das weiß ein jeder,
daß man dasjenige thun kann, woran einen weder
die Geſetze, noch eine ſtaͤrkere Gewalt verhindern,
und dieſes iſt nicht dem Dominio eigen, ſondern

es befindet ſich eben daſſelbe bey allen nur moͤgli⸗
chen Rechten. Was mir nicht verwehrt wird,
das kann ich thun. Die Erlaubniß der Geſetze

giebt mir facultatem moralem; das Nichtverweh⸗
ren von Seiten anderer gehoͤrt zur Facultate phy-
ſica. Auch der bloße Beſitz, an und fuͤr ſich
keibſt, iſt ein Recht von der Sache in ſo we zu
diſpo⸗

. —

248 =

. 4 .
diſponiren, als die Geſetze und unſer phyſikaliſches
Vermoͤgen es erlauben. Der Genießbrauch (vſus-
fructus) iſt ein Recht von der Sache nach Belie⸗
ben zu diſponiren, in ſo weit die Geſetze es dem
Vſufructuario verſtatten. Kurz! durch dieſen lee⸗
ren Charakter laͤßt ſich das Dominium von kei⸗
nem andern Rechte in der Welt unterſcheiden.
Herm. Vultejus, ein ſehr ſcharfſinniger und
methodiſcher Kopf, erklaͤrt ſich hieruͤber in ſeiner
Iurisprudentia Romana Lib. I. Cap. 68. ganz rich⸗

tig: Dominium vulgo definitur ius de re corpo-

rali pro lubitu diſponendi, niſi quis vi aut iure
Prohibeatur; reclius et plenius ita, quod ſit res,
quo quis proprietate noſtra eſt.
Einige neuere Juriſten, die ſich den Schein
einer philoſophiſchen Methode geben wollen, haben

geglaubt, die alte Definition des Dominii zu ver⸗

beſſern, wenn ſie ſagten: Dominium eſt ius de
Subſtantia rei diſponendi. So viel haben ſie
recht eingeſehn, daß es bey dem Begriffe des Do-
minii auf den Begriff der Subſtanz der Sache,
ankomme. Denn das faͤllt ſogleich in die Augen,
daß ſich an einer Sache, wenn man ſie als den
Gegenſtand eines Rechts betrachtet, zweyerley un⸗

terſcheiden laͤßt, die Subſtanz, oder die Sache an

und fuͤr ſich, und der Nutzen und Gebrauch
der Sache, wozu auch die Fructus gehoͤren. Alſo
muͤſſen auch die Rechte, die jemanden an einer
Sache zukommen, entweder die Subſtanz der
Sache ſelbſt betreffen, oder ſie muͤſſen ſich auf ei⸗
nen gewiſſen Nutzen und Vortheil (vtilitatemn
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249

commodum) welche man aus der Sache „und
durch dieſelbe haben will, beziehen. Aber ſo leicht
dieſe Begriſfe auch gedachte Juriſten haͤtten auf

den rechten Weg fuͤhren koͤnnen, ſo weit haben ſie

doch deſſelben verfehlt. Sie haben naͤmlich durch
ihren ganz unſchicklich eingemiſchten Begriff des

Diſponirens alles verdorben. Es iſt dieſes / wie
ich ſchon geſagt habe, ein ganz unbeſtimmter und
ſchwankender Begriff. Es trift derſelbe auch

nicht bey allen Sachen zu. Mit beweglichen
Sachen kann ich freylich machen, was ich will.
Ich kann ſo gar ihre Subſtanz deſtruiren. Ich
kann den Apfel aufeſſen, ich kann das Huhn
ſchlachten laſſen und verzehren, ich kann mein Buch
ins Feuer werfen, wenn ich nichts als abge⸗

ſchmackte Dinge darinn finde; und bey wie man⸗

chen Buͤchern moͤchte man nicht heutiges Tages
dieſe facultatem de ſubſtantia rei diſponendi aus⸗
uͤben! Aber man nehme z. E. ein Stuͤck Acker.
Wie viel kann ich da von der Subſtanz der Sa⸗
che diſponiren? Gewiß blutwenig. Wenn ich
den Acker beſtelle, darein ſaͤe und pflanze, ſo ge⸗
hoͤrt das ad vſum rei, aber es iſt keine Diſpoſi⸗
tion uͤber die Subſtanz. Ja, ſagt man, ich kann
den Acker ja veraͤußern. Wie? ſoll denn etwa
das Ius alienandi ein weſentliches Kennzeichen des
Dominii ſeyn? Nimmermehr! Es kann ja jemand
das voͤllige Eigenthum einer Sache, und doch kein
Recht haben, dieſelbe zu veraͤußern. Es kann auch
jemand das Recht haben, eine Sache zu veraͤußern,
ohne deswegen Dominus derſelben zu ſeyn, z. E.
„ eein

250
ein Glaͤubiger, der ein Pfandrecht hat. Und dann
ſo iſt es ja ein bloßes Wortſpiel, die Veraͤußerung

einer Sache eine Diſpoſitionem de ſubſtantia rei zu

nennen. Wenn ich eine Sache, die mir gehoͤrt, ver⸗
aͤußere, ſo thue ich ja nichts weiter, als daß ich mein

Dominium einem andern cedire. Was geht dieſes
die Subſtanz der Sache an? bringt die Transla-

tio domini in der Subſtanz der Sache die ge⸗
ringſte Veraͤnderung hervor? wie kann man denn
das ein Diſponiren uͤber die Subſtanz nennen?

So geht es! diejenigen, die ſich den Schein geben
wollen, als wenn ſie die Begriffe aufklaͤrten und
verbeſſerten, geben uns oft, anſtatt der Begriffe,

leere Worte. Wir haben im Deutſchen bloß das

Wort: Eigenthum, und dieſes ſichert uns hier

vor der Gefahr, aus zwey gleichvielbedeutenden
Worten zwey berſchiedene Begriffe machen zu
wollen. Es iſt aber unſer deutſches Wort: Ei⸗
genthum ſehr geſchickt, uns auf den richtigen
Begriff zu fuͤhren. Denn oͤfters drucken die
Worte und Redensarten, welche man im gemei⸗
nen Leben braucht, einen Begriff ganz richtig aus,
der durch die Erklaͤrung, welche von den Gelehr⸗
ten gegeben worden, nur verdunkelt, oder gar
hinweg raiſonnirt wird. Das macht der Senſus
communis (oder, um meine trockene Abhandlung

*

durch ein komiſches Modewort ein wenig aufzu⸗

muntern, der ſchlichte Menſchenverſtand)
fehlt ſo leicht nicht, ſondern trift gemeiniglich den
rechten Punkt, ob man ihn gleich, ſo lange der
Begriff noch unaufgeloͤſet iſt, nicht deutlich an⸗
geben kann. Es

6

251

Es kommt hier alſo nur darauf an, daß wir
den Charackter: jemandes eigen ſeyn, genau
und deutlich entwickeln. Ueberhaupt heißt eigen
ſo viel als, was jemanden gehoͤrt, was Sein iſt,
welches gewiſſe Leute durch das ſeltſame 1 no⸗
ſtrum, ò ſuum ausdruͤcken. Auf dieſe Art kommt
das Praͤdicat des Eigenſeyns allen unſern Rech⸗
ten zu. Dieſer Begriff, der unter den Worten:
Eigen, unſer, ſein, mein, dein, jemanden
zugehoren, u. ſ. w. zum Grunde liegt, iſt ſo
einfach, daß er ſich auf die gemeine Weiſe nicht
einmal definiren laͤßt, aber auch zugleich ſo klar
und deutlich, daß er deſſen nicht bedarß. Nun⸗
mehr fragt es ſich nur: Was das dann nun be⸗
ſonders fuͤr eine Art des Eigenſeyns oder Je⸗
manden Zugehoͤrens ſey, die durch das Wort:
Eigenthum, Proprietas, Dominium angedeutet
wird?
Dieſe Frage beantworte ich durch folgendes:
1) Der Gegenſtand des Eigenthums oder Domi-
nii muß eine koͤrperliche Sache ſeyn. Hier
wird ein modern⸗gelehrter Juriſt laͤcheln, daß
ich ſo ſehr an den eraſſen Begriffen der alten Roͤ⸗
mer haͤnge, da man doch laͤngſt wiſſe, daß es ſo
wohl ein Dominium rerum incorporalium als cor-
poralium gebe. Um Verzeihung, munterer Herr!
das habe ich laͤngſt gewußt, und wohl eher als
Sie. Aber ich ſage Ihnen hier im ganzen Ernſt,
daß die Roͤmer mit ihrem Quaſi. Dominio recht
batten. Denn daß man ſich ein Dominium tu. .
or⸗

koͤrperlicher Dinge gedenkt, dieſes geſchieht nur
durch eine Art von Fiction, vermoͤge deren man
ſich Ilura (Rechte, Befugniſſe,) als Subſtanzen,
und die Ausuͤbung derſelben als den Gebrauch, als

die Nutzungen und Fruͤchte der Subſtanz vor⸗

ſtellt. Dieſes geht wohl an, und es iſt eine Art
der Reduction der Begriffe, wodurch das
Nachdenken erleichtert wird. Aber im Grunde
heißt das Dominium uͤber Rechte nichts anders,
als was man uͤberhaupt durch ſuum oder noſtrum
verſteht. Will man hingegen einen eigentlich

und genau beſtimmten Begriff des Dominii an⸗

geben, ſo muß man ihn auf koͤrperliche Sachen
einſchraͤnken. Ulnd dieſes iſt auch die Art, wie

man ſich die Sache nach dem Rechte der Natur

vorzuſtellen hat. Auch da iſt das Dominium un⸗
koͤrperlicher Sachen eine Fiction, aber eine ver⸗

nuͤnftige Piction, die mit der Natur der Sache

wohl uͤbereinſtimmt, und die uns in keinen Irr⸗
thum verleiten kann, wenn wir den Grund der
Fiction nur richtig einſehn. Wir haben derglei⸗

chen Fictionen im Recht der Natur noch mehrere,

und zwar ſolche, die das buͤrgerliche Recht eben⸗
falls annimmt. Wir ſtellen uns z. E. die Kraͤfte
eines Menſchen als etwas vor, das in ſeinem Do-
minio iſt, den Gebrauch ſeiner Kraͤfte aber ſehn
wir an, als den Gebrauch und die Nutzung einer
Sache, die in jemandes Dominio iſt. So wie al⸗

ſo ein Eigenthuͤmer den Gebrauch ſeiner Sache
jemanden fuͤr einen gewiſſen Lohn (Merces) uͤber⸗

laſſen kann, ſo uͤberlaͤßt auch jemand dem andern
den

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Sache koͤnnen nicht alle Menſchen zugleich haben

S= 253

den Gebrauch ſeiner Kraͤfte auf gleiche Art, und

hieraus entſteht die Locatio conductio operarum.
Wenn mir z. E. ein Arbeitsmann einen Tag uͤber
Holz hauet, ſo uͤberlaͤßt er mir fuͤr ein gewiſſes
Tagelohn den Gebrauch ſeiner Kraͤfte, und ich
gehe hieruͤber mit ihm einen Miethscontract ein.
Eigentlich thut der Holzhauer nichts weiter, als
daß er gewiſſe Handlungen zu meinem Nutzen ver⸗
richtet. Aber wir ſehen ſein Vermoͤgen, Holz zu
hauen, als ſein Eigenthum an, deſſen Gebrauch er
mir auf eine beſtimmte Zeit uͤberlaͤßt.

2) Der Gegenſtand des Eigenthums, (Domi-
nii, Proprietatis) iſt die Subſtanz der Sache.

Die Subſtanz iſt die koͤrperliche Sache an ſich;

in ſo weit man ſie von ihren Fructibus, ihrem Ge⸗
nießbrauche, kurz, von dem Nutzen, den man aus
der Sache und durch dieſelbe haben kann, unter⸗

ſcheidet.

3) Nun iſt noch der letzte Punet uͤbrig: wo⸗

rinn beſteht denn dieſes Recht an der Subſtanz ei⸗

ner koͤrperlichen Sache? Antwort: In dem
Rechte, alle andre Menſchen von der Sub⸗
ſtanz der Sache auszuſchließen. Wir wiſ⸗
ſen, daß im Stande der Natur alle Menſchen an
denenjenigen Sachen, welche die Natur von ſelbſt
hervorbringt, gleiche Rechte haben. Sie haben
aber dieſes gleiche Recht nur in Anſehung der
Subſtanz der Sache, d. i. den Gebrauch einer

IV. Stuͤck.

lber

Aber wenn Einer die Sache gebraucht hat, ſo hat
ein jeder anderer Menſch wiederum ein gleiches
Recht daran. Es darf ſich auch kein Menſch der
von der Natur hervorgebrachten Sachen weiter,
als ſeine Beduͤrfniß reicht, ausſchließungsweiſe

anmaaßen. Dieſe urſpruͤngliche Gleichheit (oder

die ſogenannte Communio primaeua) nun iſt durch
die Einfuͤhrung des Eigenthums oder der

Dominiorum aufgehoben worden. Nunmehro

gehoͤren die Sachen, in Anſehung ihrer Subſtanz,
ihrem Eigenthuͤmer dergeſtalt zu, daß er ein
Recht hat, alle andere Menſchen davon auszu⸗
ſchließen, und niemanden außer ihm an der Sub⸗
ſtanz dieſer Sache ein Recht zukommt. Wer ein
ſolches ausſchließendes Recht an der Subſtanz ei⸗
ner Sache hat, der hat nothwendig auch ein eben
ſolches ausſchließendes Recht an dem Gebrauche
der Sache und ihren Fruͤchten. Denn wer koͤnn⸗

te außer ihm ein Recht dazu haben? Alle andere

Menſchen ſind ja durch das Eigenthum, d. i⸗
durch das ausſchließende Recht an der Subſtanz,
von der Sache ein fuͤr allemal voͤllig ausge⸗
ſchloſſen, und der Gebrauch der Sache, der Ru⸗
tzen, den man daraus haben will, iſt der letzte
Zweck, weswegen ein ſolches ausſchließendes Recht
an der Subſtanz unter den Menſchen eingefuͤhrt
worden. Was huͤlfe den Menſchen alles Recht
an der Subſtanz der Sachen, wenn daſſelbe nicht

ein Recht zum Gebrauche und zur Benutzung

gaͤbe? Es kommt derowegen demjenigen, der ein
ausſchließendes Racht an der Subſtanz der Sache

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= 255
ſohn hat, nothwendig auch ein ausſchließendes Recht
biches zu, allen Nutzen, der nur ohne Verletzung der
der Offieiorum perfectorum gegen andere moͤglich iſt,
eſtet, aus der Sache zu ziehen; alſo kann er die Sache
eſe nach Belieben gebrauchen, und derſelben genießen;
(der ihm gehoͤren auch die Fruͤchte der Sache, und kei⸗
durnh nem andern, als ihm, kann auch, ohne ſeinen Wil⸗
n der len, ein Recht zukommen, die Sache zu beſitzen.

chro Allein dem allen ungeachtet iſt doch das Recht, die
ſtanh Sache zu nutzen, zu gebrauchen, und zu beſitzen,

t ein nur eine Folge des Eigenthums. Denn
lozu⸗ durch die Einfuͤhrung des Eigenthums oder der
Gub⸗ Dominiorum hat nur ſo viel gewirkt werden ſol⸗
Lein len, daß das gleiche Recht aller Menſchen an de⸗
ze nenjenigen Sachen, welche die Natur hervor⸗
chen bringt, aufgehoben, und ein jeder Menſch in den
alche Stand geſetzt werden ſollen, ſo viel er kann und
mn ſelbſt fuͤr gut findet, zu ſeinem jetzigen und zu⸗
ndett kuͤnftigen Gebrauche ſich anzuſchaffen, und ſolches
di⸗ fuͤr ſich zu behalten, ohne daß irgend ein anderer
fanz Menſch Anſprache daran machen koͤnnte. Hier⸗
19 zu wird bloß nur erfordert, daß ein Menſch ein
Nl qusſchließendes Recht an der Subſtanz ſolcher

ℳ Sachen habe. Sobald vermoͤge dieſes Rechtes
Ne feſtſteht, daß kein anderer Menſch ein Recht an
l der Subſtanz derſelben habe, ſobald iſt der End⸗

igt zweck, weswegen Dominia eingefuͤhrt worden,
icht voͤllig erreicht, und das Recht zum Genuſſe und
ng Gebrauch der Sache fließt daraus von ſelbſt. Es
ein iſt daher ein unverzeihlicher Irrthum, wenn eini⸗
he e ſich einfallen laſſen, zu dem Weſen des Domi-
, S 2 nii

. „
256 —

nü drey Stuͤcke, als ſo viel verſchiedene Partes

poteſtatiuas dieſes Rechtes zu rechnen, naͤmlich 1) nun
Proprietatem, 2) Ius vtendi fruendi, 3) Ius poſ- geri
ſidendi. Dieſe beyden letzten Rechte gehoͤren
nicht mit zum Weſen des Dominii; denn das Do. n
mmBitnium bleibt, wenn auch der Genießbrauch und Nuitze
der Beſitz davon abgeſondert ſind. Folgen des Ei⸗ inß
genthums oder der Proprietatis aber ſind dieſe Ven

Rechte. Allein wenn jemand ein Recht hat, aus Eige
dem ein anderes Recht fließt, ſo geht es ganz wohl Een

an, daß er jenes behalten, und doch des daraus
fließenden Rechts ſich begeben kann. Denn blo⸗ e
ße Rechte oder Befugniſſe kommen einem nur in r d
ſo weit zu, als er ſie haben will; dannenhero koͤn⸗ inf
nen zwey Rechte durch eine norhwendige Ver⸗ ig
knuͤpfung mit einander verbunden ſeyn, und den⸗ ſabeh
noch von einander getrennt werden; weil naͤmlich D
niemand gezwungen wird, ſich ſeines Rechtes zu Ei
bedienen, und man alſo auch einige Rechte behal⸗ D
ten, und einiger ſich begeben kann, obgleich Nern
diejenigen, deren man ſich begiebt, in denen, die en

man behaͤlt, gegruͤndet ſind. Dieſes iſt der Fall, gn
wenn der Genießbrauch und Beſitz einer Sache n

von der Proprietate abgeſondert werden. Derſe⸗ e
nige, der das Eigenthum, oder die Proprietatem dor
behaͤlt, bleibt voͤlliger Dominus, und es mag ein
anderer noch ſo viele den Nutzen und Gebrauch lii

der Sache betreffende Rechte haben, ſo hat er “
deswegen noch nicht das allergeringſte Partickel⸗

chen des Dominii. din

85

.

bine Ich hoffe, meine Definition des Dominii wird
e mnun voͤllig klar ſeyn. Das Dominium oder Ei⸗
por genthum einer Sache iſt naͤmlich ein ausſchließen⸗

höa des Recht an der Subſtanz berſelben. Aus die⸗
Do. ſem Rechte fließt, wie geſagt, das Recht, allen
cun Nutzen durch die Sache zu haben, den ſie nur ge⸗
„6 ben kann; es kann aber der Genießbrauch von
ie dem Eigenthum getrennt ſeyn, ſo, daß einer das
ns Eigenthum, ein anderer aber entweder den gan⸗
oc zen Genießbrauch, oder doch gewiſſe auf den Ge⸗
drals nuß und die Nutzung der Sache ſich beziehende
blo⸗ Rechte hat. So lange dergleichen Rechte aber

urin nur den aus einer Sache zu ſchoͤpfenden Nutzen
fo⸗ betreffen, ſo lange erhaͤlt einer dadurch noch nicht
Ver⸗ den geringſten Anhheil am Dominio. Hingegen
ddÿ ſobald jemand auch nur den geringſten Theil des
mnch Rechtes an der Subſtanz hat, ſo kommt ihm das
6s Eigenthum zu, er iſt Dominus. Hieraus er⸗
hehal giebt ſich nun die Eintheilung in das Dominium
eah pienum und minus plenum mit der vollkommene —
„Nſten Deutlichkeit. Wenn jeinand nicht die
gl ganze Proprietatem einer Sache, ſondern der ei⸗
Sid ne einen Theil, und der andere ebenfalls einen
Diſe Theil derſelben hat, jedoch ſo, daß die Theile,
nen worinn die Proprieras getheilt iſt, wirklich von
gin einander unkerſchieden ſind; ſo heißen ſolche Thei⸗
auch le ein Dominium minus plenum. Das Domi⸗-
er nium minus plenum unterſcheidet ſich von dem
cte⸗ Condominio dadurch, daß ben letzterm das Domi-

nium einer gemeinſchaftlichen Sache nur in Partes
intellectuales, in Theile, die bloß durch unſere Ge⸗
6 S 2 dan⸗

danken von einander unterſchieden werden, getheilt
iſt; hingegen das Dominium minus plenum eine
wirkliche Theilung des Eigenthumsrechts
involvirt. Man kann ein Recht, als eine un⸗
koͤrperliche Sache, freylich nicht in Stuͤcken zer⸗
hauen oder zerſchneiden; aber es kann dem unge⸗
achtet doch wirklich getheilt ſeyn; z. E. eine
Schuldforderung auf 1000 Thlr. kann unter
zweyen ſo getheilt ſeyn, daß jedem 500 Thlr. da⸗
von gehoͤren. Nun noch ein Wort vom Domi-
nio directo und vtili, als Arten des Dominii mi-
nus pleni. Man ſagt gemeiniglich: das Do-

minium directum ſey ein Theil der Proprietaͤt, oh⸗

ne Genießbrauch und Beſitz: das Dominium vti-
le aber ſey ein Theil der Proprietaͤt, mit dem Ge⸗
nießbrauche und Beſitze verbunden. Allein in die⸗
ſen Definitionen fehlt ein weſentlicher Character,

ohne den der Begriff ſtets undeutlich bleibt.

Naͤmlich dieſer: Derjenige Theil der Proprietaͤt,
den der Dominus diredtus hat, wird immer als
der erſte und hauptſaͤchlichſte (pars primaria ſ.
principalis,) hingegen der Theil, den der Dominus
vtilis hat, nur als ein von jenem abgenommener
oder abgeleiteter Nebentheil (pars minus princi-
palis ſiue ſecundaria) angeſehn. Dieſes weſent⸗
lichen Umſtandes erwaͤhnt man niemals, und es
kommt doch uͤberaus viel darauf an.

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259

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oWahre Gruͤnde zur Beurtheilung
de der Frage: von der Rechtmaͤßigkeit
e des ſechſten Zinsthalers.
l
Don. Mn kann die ſo berufene Streitfrage: Ob .
fim. der ſechſte Zinsthaler erlaubt ſey, oder
Do.- nicht? entweder nach Statuten und Landesgeſe⸗
oh⸗ tzen, oder nach gemeinen Rechten betrachten.
1Vi⸗ Wenn in jenen ſchlechterdings verboten iſt, mehr
Ge⸗ als 5 von hundert an Zinſen zu nehmen; ſo iſt
indie kein Zweifel, daß dasjenige, was daruͤber an Zin⸗
are, ſen genommen iſt, condicirt, oder vom Capital ab⸗
llebte. gerechnet werden koͤnne. Denn dieſes verordbnen
ekit, die Rechte bey allen Zinſen, die wider ein Ver⸗
tals botgeſetz unrechtmaͤßiger Weiſe genommen wor⸗
„. den. L. 26. pr. ff. de Condict. indeb. L. 26. F. 1.
inm C. de Vſur. Eben ſo verſteht ſich auch, daß
ene wenn in einem Lande durch Geſetze erlaubt, oder
dcr⸗ gewoͤhnlich iſt, 6 pro Cent Zinſen zu nehmen, es
ſir⸗ dabey ſein Bewenden hat.
des

Um aber die Frage von der Rechtmaͤßigkeit
des ſechſten Zinsthalers nach den heutigen gemei⸗
nen Rechten zu entſcheiden, iſt vor allen Dingen
zu bemerken, daß die Roͤmiſch⸗Juſtinianiſchen
Rechte, Vſuras ſemiſſales, oder 6 pro Cent Zinſen,

1 S 4 uͤber⸗

260
uͤberhaupt fuͤr erlaubt erklaͤren. Dannenhero
muß, um des roͤm ſchen Rechts, willen der ſechſte

Zinsthaler bey uns allerdings in ſo weit fuͤr er⸗

laubt geachtet werden, als er nicht etwa durch
Reichsgeſetze verboten iſt. Denn von Landes⸗

geſetzen iſt hier, da wir vom lure communi han⸗

deln, nicht mehr die Rede. Wenn wir nun auf
die Reichsg eſetze ſehn, ſo iſt zwar gewiß, daß die⸗
ſe die Quantitaͤt der Zinſen zu 5 pro Cent feſtge⸗
ſetzt, und was duruͤber⸗ iſt, als wucherlich ver⸗

worfen haben. Aber hierbey entſteht die Frage:

Ob die Reichsgeſetze den ſechſten Zinsthaler auf
ſolche Art verboten haben, daß er auch, wenn er

bereits bezahlt iſt, wieder zuruͤck gefordert wer⸗
den kann; oder ob das, Verbot nur ſoviel ſagen

will, daß das Verſprechen des ſechſten Zinstha⸗

lers unguͤltig ſey, und daraus nicht mit Effect ge⸗

klagt werden koͤnne? 2

Es kann dieſe Frage nur bloß in Anſehung

des ſechſten Zinsthalers entſtehn, weil dieſer nach
dem roͤmiſchen Rechee erlaubt iſt. Denn in An⸗

ſehung ſolcher Zinſen, die uͤber 6 pro Cent gehn,
iſt es vermoͤge der vorhin angefuͤhrten roͤmiſchen

Geſetze ſchon ausgemacht, daß das Bezahlte ent⸗

weder vom Capital abzurechnen iſt, oder Condictio-
ne indebiti zuruͤck gefordert werden kann.

Um nun die angefuͤhrte Frage aus den Reichs⸗

geſetzen zu beantworten, ſo iſt zwar in der Refor-

matione politica von 15 30 und 1548, Tit. von
wucher⸗

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1

261

wucherlichen Contraeten, verboten, bey wie⸗
derfaͤuflichen Renten und Guͤlten mehr als 5 pro

Cent Zinſen zu nehmen. Allein, wenn wir auch
das, was hier zu einer Zeit, da Zinſen, als Zin⸗

ſen, zu nehmen noch nicht erlaubt war, auch auf
eigentliche Zinſen, die vermoͤge eines Verſprechens
gegeben werden, (vſuras ex ſlipulatu) ausdehnen
und annehmen wollen, daß die Verordnung des
roͤmiſchen Rechts wegen des ſechſten Zinsthalers
in gewiſſermaaße dadurch aufgehoben, und alſo der
ſechſte Zinsthaler nun nicht mehr voͤllig rechtmaͤ⸗
ßig ſey; ſo giebt doch der Augenſchein, daß in den
angefuͤhrten Reichsabſchieden bloß geſagt wird:
Es ſollen ſolche wucherliche Contraete unguͤltig

ſeyn, und es ſolle darauf keine Execution vom

Richter gegeben werden; alſo iſt hierdurch eigent⸗
lich nur der Effect einer aus einem ſolchen Con⸗
tracte anzuſtellenden Klage aufgehoben worden.
Da nun in Anſehung des ſechſten Zinsthalers hier
eine Lex correctoria vorhanden, ein ſolches Geſetz

aber ſtrictae interpretationis iſt; ſo kann man nicht

ſagen, daß durch daſſelbe dem Schuldner auch ei⸗
ne Befugniß ertheilt ſey, den bereits bezahlten
ſechſten Zinsthaler zuruͤck zu fordern, oder vom

Capital abzurechnen.

Dieſe Erklaͤrung wird durch den Reichsab⸗
ſchied von 1654, als worinn eigenklich erſt die
Vſurae ex ſtipulatu ausdruͤcklich zu pro Cent ge⸗
ſetzt worden, offenbar beſtaͤtigt. Denn nachdem
§. 174. dieſe Verordnung vorgetragen worden, ſo
S F heißt

262 =

heißt es gleich in dem folgenden §. in einer unun⸗

terbrochnen Folge: „Damit aber alle Verwir⸗
„rung — verhuͤtet werde, ſo wird davon ausge⸗
„nommen — 3) was an Capital oder Zinſen all⸗
„ſchon bezahlt iſt, deswegen keine Zuruͤckforde⸗
„rung oder Abkuͤrzung ſtatt haben ſolle.“ Man
wuͤrde den Worten des Geſetzes und dem Zuſam⸗
menhange offenbar Gewalt anthun, wenn man
dieſe Verordnung im §. 174 bloß allein auf die
vorhergehenden §. HF. 172 und 173 ziehen, hinge⸗
gen, was im §. 174. ſelbſt unmittelbar vorhergebe,
davon gaͤnzlich abſondern wollte.

Geſetzt, man wollte die angefuͤhrten Worte
auch ſo erklaͤren, vaß dadurch nur bloß dasjenige
zuruͤck zu fordern, oder vom Capital abzurechnen
verboten wuͤrde, was bis zur Zeit der Publication
dieſes Reichsgeſetzes uͤber 5pro Cent an Zinſen be⸗
zahlt worden; ſo bleibt doch immer gewiß, daß
dieſes Geſetz einen ſehr merkwuͤrdigen Unterſcheid
zwiſchen ſolchen Zinſen macht, die bereits bezahlt
ſind, und ſolchen, die noch erſt bezahlet werden
ſollen. Wir haben dannenhero, nach den Regeln
einer richtigen Auslegung, keine Urſache, die Ver⸗
ordnung der angefuͤhrten Reichsgeſetze in Anſehung
des, nach den roͤmiſchen Juſtinianiſchen Geſetzen
erlaubten, ſechſten Zinsthalers ſo zu verſtehn, als
wenn, nachdem dieſer bereits bezahlt worden, eine
Condictio indebiti deshalb ſtatt finde; ſondern es
erhellt vielmehr daraus ſehr deutlich das Gegen⸗
theil, daß naͤmlich in dieſem Fall keine Zuruͤck⸗
for⸗

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2 — = 2—

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daß

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—

forderung geſchehn kann. Man ſehe des Frey⸗
herrn von Cramer Obſeruationes, Tom. I.
Obſ. 100. §. 2 und 3. ingl. Tom. IV. Obf.
Iooſ.

RNRRNNRRNNRNNNLNNNNANNE

Berichtigung der gewoͤhnlichen Er⸗
klaͤrungen vom lure perſonarum und
ſtatu.

Man ſagt gemeiniglich: Der Status eines Men⸗

ſchen ſey diejenige Qualitaͤt, von welcher
Rechte und Verhindlichkeiten abhangen, und eine
Perſon ſey ein Menſch, der einen Statum hat.

Wer dieſe Erklaͤrungen nur einigermaaßen mit ei⸗
nem philoſophiſchen Auge betrachtet, der muß ſo⸗

gleich ſehn, daß dadurch nichts erklaͤrt iſt. Denn der
Begriff einer Qualitaͤt, von welcher Rech⸗
te und Verbindlichkeiten abhangen, iſt von
ſo weitem Umfange, daß der Grund eines jeden
Rechtes, es ſey, welches es wolle, darunter begrif⸗
fen iſt. Wenn ich Eigenthuͤmer von einer Sache
bin, ſo iſt ja die Qualitaͤt, daß ich Eigenthuͤmer
bin, diejenige, von der alle meine Rechte in dieſer
Sache, z. E. die Sache zu nutzen und zu gebrau⸗
chen, ſie zu beſitzen, davon zu diſponiren, ſie zu
vindiciren, u. ſ. w. abhaͤngen. Wenn ich mit
jeman⸗

jemanden einen Vertrag oder Contract gemache .
habe, ſo haͤngen ja von dieſer Qualiraͤt, daß ich

Paciſcent oder Contrahent bin, alle Rechte und
Verbindlichkeiten ab, die aus dieſem Vertrage oder
Contracte entſtehn. Z. E. Von der Qualitaͤt,
daß ich Kaͤufer bin, haͤngen alle die Rechte und

Verbindlichkeiten ab, die aus dem Kaufcontracte

entſtehen. Hat einer dem andern unrechtmaͤßig
Schaden gethan, ſo haͤngen von dieſer Qualitaͤt,

daß jener der Beleidiger (Laedens), und dieſer der .
Beleidigte (Laeſus) iſt, alle die Rechte und Ver⸗

bindlichkeiten ab, welche die Erſetzung des Scha⸗

dens, und was dem anhaͤngig, betrefſſen. Wenn

alſo eine Qualilaͤt, wovon Rechte und Verbindlich⸗
keiten abhaͤngen, den Begriff des Status ausmacht,

ſo macht jedes dingliche Recht (Ius in Re), und je⸗

des Pactum, es ſey eine erlaubte oder unerlaubte
Handlung, woraus Rechte u und Verbindlichkeiten
entſtehen, einen Statum. Da nun alle diejenigen

Rechte und Verbindlichkeiten, welche aus einem
Statu entſtehen, zum Iure perſonarum gehoͤren ſol⸗

len; ſo gehoͤret nach dieſen Begriffen das ganze
lIus rerum, ſowohl das lus in re, als das Ius ad
rem, zum lIure perſonarum, und dieſes begreift

den ganzen Umfang aller Rechte und Verbindlich⸗

keiten, die ſich nur gedenken laſſen, unter ſich. Es
wird alſo durch die angefuͤhrten Definitionen das

Ius perſonarum von dem Iure rerum gar nicht

unterſchieden.
Die Quelle dieſes Fehlers beſteht, um es mit
kurzem zu ſagen, darinnen, daß man den Begriff
einer

lacht

ich

und

der

tat.
ticte,

6i
fi

— 26 5

einer Perſon durch den Begriff des Status erklaͤ⸗

ren will. Man ſollte es gerade umkehren.
Erſt muß der Begriff einer Perſon und des luris
perſonarum feſtgeſetzt werden, ehe man von dem
Statu einen verſtaͤndlichen Begriff geben kann.

Tribonian und die alten roͤmiſchen Juriſten

ſagen bloß: Alle Rechte gehen entweder die Per⸗

ſonen oder die Sache an, omne ius vel ad perſo-
nas vel ad res pertinet; (daß ſie hier noch ein drit⸗

tes ſtatuiren, naͤmlich die Actiones, oder gerichtli⸗

che Klagen, iſt ein Irrthum, den ich hier uͤber⸗

gekhe, allein ſie erklaͤren nicht, was ſie eigentlich

unter dem: Pertinere, verſtehen; und in der That
haben ſie beſſer gethan, daß ſie hier bey einem

concreten unaufgeloͤſeten Begriffe ſtehn geblieben
ſind, als wenn ſie, wie die Neuern thun, das

Ius perionarum durch den Statum haͤtten erklaͤren
wollen. Man ſiehet es manchen Schriftſtellern
an, daß ſie die Schwierigkeiten ſelbſt gefuͤhlt ha⸗
ben, und wie ſehr ſie ſich bemuͤhen, den Begriff des

Status deutlich zu machen, den ſie aber dadurch
noch mehr verdunkeln. Zum Bepyſpiel kann der

Begriff dienen, den Pufendorf vom Sratu giebt,

uund der uͤber alle maaßen dunkel iſt.

Das: vel ad Perſouas vel ad res pertinet, erklaͤ⸗
ren die Rechtslehrer faſt durchgaͤngig ſo: Das

Object eines Rechtes iſt entweder eine Perſon,

oder eine Sache. Dieſe Erklaͤrung nehme ich

ebenfalls an; denn ich ſehe nicht, was man darun⸗
ter

266 . —

ter anders verſtehn wollte, als daß dieſ⸗ Einthei⸗

lung von dem Obiecto iuris hergenommen ſey; und
ich werde nachher zeigen, daß die Sache ſich auf
ſolche Art ſehr gut vorſtellen laͤßt.

Um nun zeigen zu koͤnnen, wie man n ſi ch den
Unterſcheid zwiſchen dem lure perſonarum und

Iure rerum richtig und deutlich vorzuſtellen ha⸗

be, war es unumgaͤnglich noͤthig, daß ich vor⸗

her die falſchen Vorſtellungen hinwegraͤumte, de⸗

ren man ſich hier zu bedienen pflegtt. Denn der
Grund dieſer Unrichtigkeit liegt vornaͤmlich dar⸗
innen, daß man den Begriff des Status brau⸗

chen will, um dadurch das lus Perſonarum zu er⸗

klaͤren.

4

Ich behaupte gar e nicht, der erſte zu ſeyn, der

die Unrichtigkeit der gewoͤhnlichen Erklaͤrung vom
Statu eingeſehn hat, ob ich gleich verſichern kann,
daß ich fuͤr mich ſelbſt darauf gekommen bin, in⸗
dem ich hieruͤber nachzudenken anfieng, weil mir
bey meinen Vorleſungen uͤber die Rechtsgelehr⸗
ſamkeit die gewoͤhnlichen Vorſtellungen ſo wenig

ein Genuͤge thaten. Man mag mir nun dieſes
glauben, oder nicht, ſo ſoll mir ſolches ſehr gleich⸗

guͤltig ſeyn. Ich bin keinesweges eiferſuͤchtig auf
die Ehre, die man durch Berichtigung einiger
Definitionen in der Rechtsgelehrſamkeit erlangen
kann. In ſo weit ich durch Schriften und muͤnd⸗
lichen Vortrag etwas beytragen kann, daß eine
gruͤndliche Kenntniß der Rechte befoͤrdert wird,

und

und
in n
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ſen,
ler

In,
lleine
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ſchen
man
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Afn
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mu

leu

ſorn
mon

lul
ben
ale

neil

267
u urd dunkle, verworrene, oder zweifelhafte Sachen
und in mehreres Licht, und in mehrere Gewißheit ge⸗

ſetzt werden; in ſo weit, werde ich, aus Liebe zur
Wahrheit, und zum Beſten meiner Nebenmen⸗
ſchen, meine Kraͤfte hierinn unermuͤdet anwenden.
n Aber dieſe Bewegungsgruͤnde ſind auch die einzi⸗
gen, die hier ſtatt finden koͤnnen. Denn durch

. kleine Schriften, wenn ſie auch noch ſo viel Gu⸗
“ tes enthielten, ſich beſondern Ruhm in der juriſti⸗
de ſchen Welt, oder Vortheile zu erwerben, darf nie⸗
der mand hoffen. Wer unter den Rechtsgelehrten
dar⸗ eine Figur machen will, der muß entweder große
tgi⸗ Werke heraus geben, oder ſich zum Reformator
e⸗ aufwerfen. Zu dem erſtern werde ich mich frey⸗
willig wohl eben ſo wenig entſchließen, als die
Zahl der Handbuͤcher zu vermehren. Ein Refor⸗
Ne mator in der Rechtsgelehrſamkeit zu werden, das
tn muß man ſich jetzo ebenfalls vergehn laſſen. Die
n Leute, welche ſich mit ſo großem Geſchrey als Re-
in formatores iuris ankuͤndigten, die das Recht de⸗
nr monſtriren, und von gruͤndlicher Kenntniß der
e Geſetze ſowohl, als der Huͤlfswiſſenſchaften ent⸗
„ bloͤßt, durch die mathematiſche Methode lurecon-
. ſultos rationales machen wollten; dieſe Leute ha⸗
4 ben, durch den jaͤmmerlichen Ausgang, den dieſes
alles gehabt hat, uns hierinn den Kram auf im⸗
. mer verdorben.
Unbeſorgt alſo, ob man mich hier fuͤr einen
4 Erfinder halten wolle, oder nicht, will ich ſo auf⸗
richtig ſeyn, und ſagen, daß mir eine Schrit be⸗
annt

kannt iſt, worinn der Verfaſſer von dem gewoͤhn⸗

btn
lichen Begriffe des Status eben dasjenige urtheilt, ſen
was ich vorhin dagegen erinnert habe. Wenn ein
ich verſichere, daß mir dieſe Schrift erſt vor eini⸗
gen Monaten zu Geſichte gekommen iſt, da ich en
dann die Uebereinſtimmung des Verfaſſers mit nin
meinen Gedanken nicht ohne Vergnuͤgen geſehen Erkl
habe: ſo ſage ich die Wahrheit; ob ich mir gleich Uet d
gefallen laſſen muß, wenn jemand dieſes bezwei⸗ itn
feln will. Der zu Wetzlar, als Subdelegirter ſtat
zu der Reichskammergerichtsviſitation, verſtorbene my

Koͤnigl. Preußiſche geheime Ratch Keuter, auf fbe
den, ſo wie auf die vortreflichen Herren Hof⸗

raͤthe und Rechtslehrer Gebruͤder Beckmannen,
in Goͤttingen, Mecklenburg ſtolz ſeyn kann, hat h
im Jahr 1755. als er noch Kammergerichtsrath
in Berlin war, zu Halle eine Schrift von 24 l
Seiten in Ato drucken laſſen, welche den Titel nep
fuhrt: Aenigmatis quod Imperatori L. vn. C. de i
nudo iure Quirit. toll, viſum in Dominio quirita- ne
rio ac bonitario, ſolutio, qua ſimul notiones iu- Nn
ris in re ac ad rem euolutiores ſiſtit. =
Es traͤgt dieſer grundgelehrte Mann, um den es gi
immer Schade iſt, daß er ſo wenig geſchrieben hat, da
darinn eine uͤberaus ſchoͤne Hypotheſe von dem Un⸗ RW
terſcheide des Dominii quiritarii und bonitarii vor:
Es ſey naͤmlich dieſer Unterſcheid bloß auf die res r
mancipi gegangen; ſo daß das Eigenthum eine— i
ſolchen Sache, wenn es durch einen modum ac-

quirendi ciuilem (z. E. die Mancipation) erwor⸗
en

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269

ben worden, ein dominium quiritarium geweſen
ſey; hingegen wenn eine ſolche Sache bloß durch
einen modum acquirendi naturalem auf jemanden
tebracht worden, daraus gleichſam nur ein Schat⸗
gen eines Eigenthums entſtanden, den man do-
minium bonitarium genannt hat. Nach dieſer
Erklaͤrung, die gewiß mehr als Hypotheſe iſt, fin⸗

det der Unterſcheid des Dominii quiritarii und bo-

nitarii bey den rebus nec mancipi uͤberall nicht
ſtatt, und es iſt ein bloßer Irrthum, wenn man
meynt, das Eigenthum der rerum nec mancipi
habe ein Dominium bonitarium geheißen.

Jedoch ich eile zu demjenigen, was der ge⸗

lehrte Verfaſſer von der Materie ſagt, die ich

jetzo abhandle. Moris eſt, lauten ſeine Worte,
iuris perſonarum natales proprios ex ipſo ſtatu
repetere. Sed ſi ſtatum in eo accipimus ſenſu,
qui in iure ex vſu loquendi tribuitur, omne ius
ſane, quantum quantum eſt, ex ſtatu oriundum.
Nihilque adeo eſſet lus perſonarum, niſi ius Per-
ſonae competens. Cl'mne autem ius Perſonae,
iuris quippe ſubiecto, competir. Der Verfaſſer
erinnert hierauf ganz recht: Es komme nur
darauf an, deutlich zu zeigen, auf welche
Art eine Perſon das Gbject eines Rechts
eyn konne. Dieſes aber ſey gerade dasjenige,
woran es fehle; indem die Rechtslehrer daruͤber,
qui fieri poſſit, perſonam, iuris ſubiectum, eius-
dem eſſe obiectum, ein tiefes Stillſchweigen be⸗
obachteten. Herr Reuter fuͤgt hinzu: Er ſelbſt
IV. Stuͤck. T habe

r

7

habe vordem (da er noch Profeſſor in Halle ge⸗

weſen) das Ius perſonarum zunächſt aus dem

Begriffe e der Perſon hergeleitet, und es da⸗

durch von dem lure rerum unterſchieden. Nun⸗
mehr aber glaube er, es auf eine andere Art noch

deutlicher machen zu koͤnnen. Und dieſe zeigt er

hier, obgleich nur ſehr kurz, an. Er ſagt naͤm⸗
lich: Diejenigen Handlungen, zu welchen ein
Menſch, als Mitglied einer Geſellſchaft,
verbunden ſey, muchten den Gegenſtand des luris
perſonarum aus; und in ſo weit eine Perſon zu

ſolchen geſell! ſchaf⸗ tlichen Handlungen verbun⸗

den ſey, ſey die Perſon ein Obiectum iuris. Ich
muß, mit aller Hochachtung gegen das mir ſo
ſchaͤtzbare Andenken eines wuͤrdigen Freundes, ſa⸗
gen, daß ich dieſen Begriff weder deutlich genug,

noch auch zureichend finde. Die geſellſchaftlichen

Handlungen ſind vielerley. Es giebt geſellſchaft⸗

liche Handlungen, welche unmoͤglich zum Iure per-·

ſonarum gerechnet werden koͤnnen, z. E. wenn je⸗
mand ein Mitglied einer Handlungesſocietaͤt iſt.
Uleberhaupt aber mag ich mir den Begriff geſell⸗
ſchaftlicher Handlungen gedenken, wie ich will, ſo
ſcheint er mir hier doch nicht richtig zuzutreffen.
Vornehmlich aber iſt zu bedenken, daß die lura
perſonarum nicht bloß Rechte gegen andere,

ſondern auch ſolche Rechte begreifen, die einem

Menſchen in Anſehung ſeiner ſelbſt zukommen.

Daher kann eine Erklaͤrung, die bloß Rechte
gegen andre in ſich faßt, hier nicht zureichen.
Ich glaube daher, daß es am beſten ky, bey Va⸗ 3

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Begriffe zu bleiben, welchen Herr Reuter ſelbſt
angegeben, und den auch Berger hat, wenn er
Oecon. Iur. Lib. I. Tit. 2. F. 1. ſagt: Ius perſo-
narum ſey: Ius, quod perſonam affieit intrinſecus,

und: Ratione obiecii Ius perſonarum verſatur cir-

ca perſonam, intellige, principaliter et primario.
Berger hat hier ganz richtig eingeſehn, worauf es
ankommt; es fehlt nur an einer genauern Ent⸗
wickelung. Die mehreſten hingegen tragen die
Sache ganz verwirrt vor. Damit ich nun dieſe
entweder ganz unrichtig, oder doch nicht gnugſam

deutlich und mit den noͤthigen Beſtimmungen vor⸗

getragenen Begriffe in das gehoͤrige Licht ſetze, ſo
iſt vor allen Dingen noͤthig, daß ich richtig erklaͤ⸗
re, was eine Perſon und eine Sache ſey. Ich
habe ſchon vorhin bemerkt, daß es untecht ſey,
wenn man den Begriff einer Perſon durch den
Begriff des Status definiren will, weil der letz⸗
tere jenen ſchon zum voraus ſetzt, und ohne denſel⸗
ben unmoͤglich richtig erklaͤrt werden kann. Es
verſteht ſich alſo von ſelbſt, daß ich dieſen Fehler
vermeiden, und aus meiner Definition der Per⸗
ſon den Begriff des Status weglaſſen muß. Ich
ſage alſo: Eine Perſon iſt ein Menſch, als ein
moraliſches, oder frenhandelndes Weſen betrach⸗

tet, der Rechte und Verbindlichkeiten in der buͤr⸗

gerlichen Geſellſchaft hat. Eine Sache hinge⸗
gen iſt, im juriſtiſchen Verſtande, was dem Men⸗
ſchen Nutzen bringet, und alſo ein Gegenſtand
menſchlicher Rechte ſeyn kann, dabey aber keine
Perſon iſt. Dieſe Definitionen, bey denen es mir
T 2 nicht

nicht darauf ankommt, ob ſie nach dem, vielen ſo
beliebten, kurzen Leiſten gemacht ſind, werden ſich

bey einem jeden, der eine Pruͤfung anzuſtel⸗
len im Stande iſt, von ſelbſt rechtfertigen. Man

wird aus denenſelben ſogleich einſehn, warum

die roͤmiſchen Sclaven fuͤr keine Perſonen, ſon⸗
dern fuͤr Sachen gehalten wurden. Man ſagt

gemeiniglich: Sie hatten keinen Statum; alſo
waren ſie keine Perſonen. Damit aber iſt gera⸗
de nichts geſagt. Denn warum hatten ſie keinen
Statum? Antwort: Weil ihnen der Status liber-
tatis fehlte. Das iſt: Weil ſie Selaven waren.
Aus meiner Erklaͤrung aber erhellet ſogleich die

Urſache, weswegen die roͤmiſchen Selaven, ob

man ſie gleich fuͤr Menſchen erkannte, doch fuͤr
keine Perſonen geachtet werden konnten; naͤm⸗
lich: weil man ſie nicht als moraliſche Weſen,
ſondern als Dinge anſah, die bloß zum Nutzen
und Gebrauche der Menſchen, eben ſo wie das

Vieh, waͤren, und weil ſie uͤberall keine Rechte

in der buͤrgerlichen Geſellſchaft hatten, d. i. ſie

hatten keine Rechte, die in der buͤrgerlichen Ge⸗

ſellſchaft etwas galten. Ich habe ſchon geſagt,
daß das lus rerum diejenigen Rechte in ſich be⸗
greift, die eine Sache (Rem) zum naͤchſten Ge⸗
genſtande haben. Hierinn ſtimmen wir alle ohne
Ausnahme bey. Nun wiſſen wir, was eine Sa⸗
che iſt. Naͤmlich, was keine Perſon iſt, und

doch ein Gegenſtand eines Kechts ſeyn

kann, d. i. eine Sache. Die Sachen, wenn
wir ſie den Perſonen entgegen ſetzen, laſſen ſich in
zwey

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zwey Hauptklaſſen eintheilen. Es ſind entweder
Handlungen der Menſchen, (Facta) in ſoweit
dieſe als Sachen bektrachtet werden, oder es ſind
eigentlich ſogenannte Sachen, d. i. was man,
nach der gewoͤhnlichen Art zu reden, Sachen
nennt, da man naͤmlich die Sachen den Factis ent⸗
gegen ſetzt. Wie werden denn nun die Pacta, oder
menſchlichen Handlungen, als Sachen betrachtet?
Antwort: Wenn wir die Facta nur bloß aus dem
Geſichtspuncte anſehn, daß ein Menſch durch den
Gebrauch ſeiner Kraͤfte dem andern etwas leiſtet,
oder thut, was zu des andern Nutzen iſt, ſo be⸗
trachten wir die Facta als Sachen; und zwar ge⸗
hoͤren die Facta zu den unkorperlichen Sachen.
(rebus incorporalibus.) Es geſchieht mit voll⸗

kommenem Grunde, daß dasjenige, was einer durch

Ausuͤbung ſeiner Kraͤfte zu des andern Dienſte
und Nutzen leiſtet, zu den Sachen gerechnet
wird. Denn ein ſolches Pactum iſt keine Perſon;
es iſt etwas, das zum Nutzen der Menſchen iſt
alſo iſt es eine Sache. Z. E. die Arbeit des Holz⸗

hauers, der mir mein Holz klein macht, die Ar⸗

beit des Schneiders, der mir ein Kleid macht,
ſind Sachen; denn es ſind Dinge, die ein Menſch
dem andern leiſtet. Ich brauche die Arbeit des

Schneiders eben ſo noͤthig, um ein Kleid zu ha⸗

ben, als das Tuch, welches mir der Kaufmann
liefert. u. ſ. f. Weil nun die Facta Sachen ſind,
ſo kommt es daher, daß wir ſie mit andern Sa⸗
chen in Anſehung des Werthes oder der Schaͤ⸗

Zung in Vergleichung und Verhaͤltniß ſetzen
T 3 koͤn⸗

274 —

koͤnnen. Weil naͤmlich im menſchlichen Leben
unumgaͤnglich noͤthig iſt, daß ein Menſch dem an⸗
dern das giebt oder leiſtet, was er hat oder leiſten
kann, um von demſelben hinwiederum zu erhalten,
was dieſer geben oder leiſten kann; ſo muß eine
gewiſſe Proportion zwiſchen den Dingen feſtge⸗
ſetzt werden, was naͤmlich bey dieſen wechſelſeiti⸗
gen Leiſtungen, als eines dem andern gleichgel⸗
tend, zu betrachten iſt, oder wie viel von einer Sa⸗
che gegeben werden muß, um dagegen von dem
andern dieſes oder jenes zu erhalten. Dieſes
Verhaͤltniß der Dinge unter einander nennet
man ihren Werth. Es haben dannenhero ſo⸗
wohl Faca, als andre Sachen, ihren Werth, deſ⸗

ſen Beſtimmung ſich theils auf die Nothwendig⸗
keit und Nuͤtzlichkeit der Sachen, theils auf ihre

Seltenheit, theils auch auf angenommene Mey⸗
nungen gruͤndet, die entweder allgemein ſeyn koͤn⸗
nen, wie z. E. der Werth der Edelſteine, oder
auch einer gewiſſen Perſon eigen ſind, dahin das
Pretium aflectionis gehoͤrt. — Jedoch ich
kehre zu meinem Zwecke zuruͤck. Ich habe ge⸗
ſagt: die Sachen ſeyn entweder Facta hominum,

oder Res in ſpecie ſic dicae. Nun koͤnnen ſowohl
Facta hominum, menſchliche Handlungen, als

Res in ſpecie ſic dictae (eigentlich ſogenannte Sa⸗
chen) der unmittelbare Gegenſtand eines Rechts
ſeyn. Diejenigen Rechte, deren unmittelbarer
Gegenſtand ein Factum iſt, machen das lus ad
rem, diejenigen aber, deren unmittelbarer Gegen⸗

ſtand eine Res in ſpecĩe ſic dicta iſt, das Ius in re aus.

Die

Die Facta, welche Gegenſtaͤnde des luris ad rem
ſind, koͤnnen wieder von zweyerley Art ſeyn, ent⸗

weder bloße gandlungen, nuda Facla, z. E.
die Arbeit eines Tageloͤhners, das Gehen eines

Bothen; oder ſolche Handlungen, die im Geben

einer Sache beſtehn, z. E. wenn mir jemand
Geld bezahlen ſoll. Bey den Factis der erſten
Art heißt die Verbindlichkeit zu denſelben: Ob⸗
ligatio ad faciendum, (da man dann das Pacere in
einem engern Verſtande nimmt;) bey den Factis
der letztern Art heißt ſie: Obligatio ad dandum.
Was das lus in re betrift, (welches vom lure
reali wohl unterſchieden werden muß; denn die
Eintheilung in lus reale und perſonale iſt nicht,
wie diejenige, von der wir hier reden, vom Ob⸗

jecte, ſondern vom Subiecto, cui ius inhaeret, her⸗

genommen) ſo laſſen ſich unzaͤhlige Arten deſſel⸗
ben gedenken. Gewoͤhnlich werden nur die be⸗
kannteſten und am oͤſterſten vorkommenden ange.
geben, aber doch auch dieſe nicht alle, denn z. E.
das lus occupandi iſt ein Ius in re, welches ſehr
haͤufig vorkommt, und doch ſelten unter den Spe-
ciebus iuris in re angefuͤhrt zu werden pflegt.
Von einigen Unrichtigkeiten, die bey Beſtimmung
der Specierum iuris in re vorkommen, will ich ein
andermal handeln. Hier iſt das Angefuͤhrte ge⸗

nug, um den Begriff des luris rerum deutlich zu

machen.

Wir kommen nun zum lure perſonarum.
Dieſes ſoll nun, nach dem gemeinen Begriffe, das⸗
T 4 jenige

276 =
jenige ſeyn, welches die Perſonen zum Object
hat. Dieſen Begriff halte ich fuͤr richtig, wenn

er nur gehoͤrig beſtimmt, und deutlich erklaͤrt
wird. Aber hieran fehlt es; und dieſem Fehler

abzuhelfen, iſt der eigentliche Endzweck dieſer

meiner Abhandlung. Ich bin darinn zuweilen
auf Nebenbegriffe ausgeſchweift. Allein da die⸗

ſes geſchehn iſt, um uͤber ſolche Begriffe im Vor⸗

beygehn etwas mehr Licht auszubreiten, ſo wird

man es mir hoffentlich gerne verzeihen. Meine

Erklaͤrung iſt dieſe: Alles Ius perſonarum be⸗
greift diejenigen Rechte, die eigentlich und
hauptſaͤchlich Perſonen zu ihrem Gegen⸗
ſtande haben. Es iſt dieſes eben ſo viel, als
wenn man ſagte: Es ſind ſolche Rechte, die zu⸗
naͤchſt den Menſchen ſelbſt betreffen. Denn
die Perſon iſt der Menſch ſelbſt, als ein morali⸗
ſches Weſen betrachtet. Uleber den Begriff ei⸗

ner Perſon habe ich mich vorhin erklaͤrtt. Ich

habe auch gezeigt, daß der Begriff einer Perſon
nicht durch den Begriff des Status beſtimmt wer⸗
den koͤnne; ſondern daß jener vorausgeſetzt wer⸗
den muͤſſe, wenn man erklaͤren will, was ein Sta-
tus iſt. Naͤmlich diejenigen Rechte und Ver⸗

bindlichkeiten, welche zum lure perſonarum ge⸗

hoͤren, ſind mancherley, und theilen ſich in viele
Klaſſen. Eine jede dieſer Klaſſen ſetzt bey der
Perſon, der dieſe Rechte und Verbindlichkeiten
zukommen, eine gewiſſe Qualitaͤt voraus, von
welcher ſie abhaͤngen. Dieſe Qualitaͤt kann nun

entweder ein Recht und eine Verbindlichkeit, oder

eine

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oder
eine

= 277

eine andere moraliſche Eigenſchaft, oder aber eine
natuͤrliche Eigenſchaft ſeyn. Eine ſolche Qualitaͤt
nun, von der eine gewiſſe Klaſſe von Rechten und
Verbindlichkeiten, die zum lure perſonarum ge⸗

hoͤren, abhaͤngt, nennet man einen Statum. Nach⸗

dem wir erklaͤrt haben, was lus perſonarum iſt,
ſo iſt auch der Begriff des Status hieraus voͤllig

deutlich. Daß es ſtatus naturales und ſtatus ciui-

les gebe; daß es eine große Mannichfaltigkeit der
Statuum giebt, iſt bekannt. Die Roͤmer ſahen
bey den Statibus ciuilibus nur auf dren, die ſie fuͤr
die wichtigſten hielten. In unſerm heutigen Iu-
re perſonarum zaͤhlen wir derſelben eine ganze

Menge.

Niun iſt nur dies einzige noch uͤbrig, daß ich
die Frage deutlich beantworte: Wie kann ei⸗
ne Perſon ein Obiectum iuris ſeyn? und wie iſt
es zu verſtehn, wenn man ſagt, die Perſon ſey
ein Gegenſtand eines Rechts? Um hierauf eine
deutliche Antwort zu geben, werden folgende zwey
Anmerkungen hinlaͤnglich ſeyn. 1) Wenn von
dem lure perſonarum die Rede iſt, ſo muß man
nicht blos auf die Kechte und Befugniſſe, ſon⸗
dern auch auf die Verbindlichkeiten ſehn.
Denn diejenigen Verbindlichkeiten eines Men⸗
ſchen, bey welchen hauptſaͤchlich ſeine Perſon in
Betrachtung kommt, und die ſich zunaͤchſt auf
dieſelbe beziehen, gehoͤren ebenfalls in das Ius per-
ſonarum, und machen daſſelbe mit aus. Wenn
dergleichen Verbindlichkeiten ſich bey jemanden be⸗
T 5 finden,

278

finden, ſo haben andere, es ſey nun der Oberherr

des Staats, oder andere Menſchen, allemal ge⸗
wiſſe Rechte, die ſich auf dieſe Verbindlichkeiten
gruͤnden, und alſo die Perſon desjenigen, der die
Verbindlichkeit hat, zum Gegenſtande haben. Es

iſt auch eine jede Verbindlichkeit auf Seiten des⸗

jenigen, der die Verbindlichkeit hat, mit einem

Rechte verbunden, dasjenige zu thun, was der

Verbindlichkeit gemaͤs iſt. Dieſe Rechte haben

wiederum die Perſon zum Gegenſtande. Daher

kann man hier ohne Irrthum anſtatt: Rechte
und Verbindlichkeiten, das Wort: Kechte,
allein gebrauchen; wenn ſich z. E. einer in den
Moͤnchsſtand begiebt, ſo ſind die Verbindlichkei⸗
ten, die er hiedurch uͤbernimmt, unſtreitig ſolche,
die ſich hauptſaͤchlich auf ſeine Perſon beziehen.
Die Rechte alſo, die aus dieſer Verbindlichkeit
entſtehn, ſind Rechte, welche die Perſon zum
naͤchſten Gegenſtande haben. 2) Wenn es heißt,
eine Perſon ſey der Gegenſtand gewiſſer Rechte,
ſo iſt dieſes auf zweyerley Art moͤglich. Es kann

naͤmlich entweder dieſelbe Perſon, der das Recht

zukommt, auch zugleich der Gegenſtand des
Rechtes ſeyn, oder es kann eine andere Perſon
der Gegenſtand eines ſolchen Rechtes ſeyn. Im

erſten Falle iſt es ein Ilus in propriam perſonam.

Dergleichen Rechte ſind z. E. die Freyheit, im⸗
gleichen, daß jemand ſeinen Sachen ſelbſt vorſte⸗
hen kann. Im andern Falle iſt es ein lus in per-

ſonam alterius; z. E. die Rechte, welche ein Va⸗

ter uͤber ſeinen Sohn, ein Vormund uͤber ſeinen
Muͤn⸗

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Muͤndel, ein Oberherr uͤber ſinen Unterthan hat,
ſind Iura in perſonam alterius. Hiedurch wird
nun hoffentlich deutlich genug ſeyn, wie eine Per⸗
ſon der Gegenſtand eines Rechtes ſey. Man wird
in der Anwendung niemals fehlen koͤnnen, wenn
man nur immer erwaͤgt: Ob ein Recht oder eine

Verbindlichkeit ſich eigentlich und vornehmlich auf
die Perſon beziehe, oder nicht? Bezieht ein Recht

ſich zunaͤchſt und hauptſaͤchlich nur auf Handlun⸗
gen und Facta eines Menſchen, in ſo weit dadurch
der Vortheil eines andern befoͤrdert wird, ſo ge⸗
hoͤrt ein ſolches Recht nicht zum lure perſonarum,
ſondern zum lure rerum. Die vornehmſten Ar⸗
ten, wie ein Recht eine Perſon zum naͤchſten Ob⸗
jecte haben kann, ſind: 1) wenn ein Recht ſich
auf eine natuͤrliche Qualitaͤt des Leibes oder der
Seele bezieht; 2) wenn ein Recht in der Frey⸗
heit, ſeine Handlungen nach eigenem Wohlgefal⸗
len einzurichten, beſteht; 3) wenn es in ſeinem
Rechte, die freyen Handlungen eines andern zu
dirigiren, beſteht; 4) wenn jemand dadurch fuͤr
ſeine Perſon in ein gewiſſes Verhaͤltniß, entweder
gegen den Staat, oder gegen ſeine Mitbuͤrger, ge⸗
ſetzt wird. Dahin gehoͤren oͤffentliche Aemter,
Ehrenſtellen, Rang, Vorzuͤge, und dergl. 5)
Wenn ein Recht den aͤußerlichen Zuſtand eines
Menſchen auf ſolche Art betrift, daß ſeine Perſon
dabey hauptſaͤchlich in Betrachtung kommt. Hie⸗
her gehoͤren diejenigen Rechte und Verbindlichkei⸗
ten, welche aus dem Sratu der Lebensart eines
Menſchen, ſeines Gewerbes, ſeiner Profeßion
und

280 —=

und Handthierung, aus dem Statu famae, pau-
pertatis, perſonarum miſerabilium, ruſticitatis, u.
ſ. w. entſtehen. 6) Wenn die Rechte und Ver⸗
bindlichkeiten aus einer ſolchen Geſellſchaft her⸗
fließen, die ſich hauptſaͤchlich auf die Perſonen be⸗
ziehet, dergleichen die eheliche Geſellſchaft iſt. Es
wird nicht leicht ein Recht vorkommen, welches 5
zum lure perſonarum gerechnet wird, das ſich
nicht zu einer von dieſen Klaſſen reduciren ließe.
Man wird finden, daß in allen den angefuͤhrten Faͤl⸗
len hauptſaͤchlich und zunaͤchſt auf den Men⸗
ſchen ſelbſt geſehn wird. Es kann daher ein
Recht auch, in verſchiedener Abſicht zugleich zum
Iure perſonarum und zum lure rerum gehoͤren.
Wenn jemand einen Bedienten miethet, ſo gehoe⸗
ren die hieraus entſtehenden Rechte und Verbind⸗
lichkeiten, in ſoweit man darauf ſieht, daß ein
Menſch das Recht bekommt, uͤber den andern zu
gebieten, und ſeine freyen Handlungen zu dirigi⸗
ren, zum Iure perſonarum, weil dieſe Umſtaͤnde *
den Menſchen, oder die Perſon, zunaͤchſt angehn.
In ſo weit aber ich die Operas des Bedienten nur
als Handlungen anſehe, die derſelbe zum Nutzen
des andern leiſten muß, ſo gehoͤren die aus dem
Miethscontracte hier entſtehenden Rechte zum
lIure rerum. Auf eine entfernte Art hat freylich
das ganze lus ad rem Perſonen zu ſeinen Gegen⸗
ſtaͤnden, weil die Verbindlichkeit ſich allemal in
einer Perſon befinden muß. Aber die Perſon iſt
nicht der naͤchſte und vornehmſte Gegenſtand ei⸗
nes ſolchen Rechtes, wie ſie es bey denenje⸗
nigen

/
ſ⸗

281

nigen Rechten iſt, die zum lure Derſonarum ge⸗
hoͤren.

VII.
Von dem Strafkriege, oder

Bello punitiuo.

Kem allereigentlichſten Verſtande iſt allerdings
J die Strafe ein ſolches Ulebel, welches der
Oberherr dem Unterthanen androhet, woferne er
dem Geſetze nicht Folge leiſtet, und welches in
dieſem Falle auch wirklich an ihm vollzogen wird.
Wenn ich alſo dieſen Begriff zum Grunde ſetze,
ſo iſt von ſelbſt klar, daß zwiſchen Menſchen, die

zuſammen im Stande der natuͤrlichen Gleichheit

leben, alſo auch zwiſchen freyen, von einander un⸗
abhaͤngigen Voͤlkern, kein Strafrecht ſtatt finden
kann. Denn hier iſt keines des andern Oberherr.

Allein dieſen Begriff ſetzen auch diejenigen nicht

eigentlich zum Grunde, die ein Strafrecht zwi⸗

ſchen freyen Voͤlkern, und alſo auch die Recht⸗

maͤßigkeit der Strafkriege, behaupten. Man
verſirt hier alſo in einem wirklichen, ob zwar et⸗

was ſubtilen, Wortſtreite, ſo lange man die ver⸗

ſchiedenen Bedeutungen des Wortes: Strafe,
nicht recht genau auseinander ſetzt. Es iſt naͤm⸗
lich eine ganz gewoͤhnliche Bedeutung, daß man

unter dem Worte: Strafe, uͤberhaupt ein phyſi⸗
caliſches

caliſches Uebel verſtehet, welches jemanden wegen

einer begangenen moraliſch boͤſen Handlung zuge⸗
fuͤgt wird. In dieſem Verſtande nehmen es
Grotius, Barbeyrae, und alle, die mit ihnen ein
Strafrecht zwiſchen freyen Voͤlkern behaupten.
Nach dieſem Begriffe wird nun nicht erfordert,
daß derjenige, der den andern ſtraft, ein Oberherr
deſſelben ſeyn muͤſſe. Es kommt alſo nur ledig⸗
lich darauf an: Ob im Stande der Natur ein
Menſch das Recht haben koͤnne, einem andern we⸗
gen einer begangenen moraliſch boͤſen Handlung
ein phyſicaliſches Urthel zuzufuͤgen? Ich ſage:

wegen einer begangenen. Denn hier iſt nicht von

einem ſolchen Ulebel die Rede, welches ich jeman⸗
dem zufuͤge, um ihn an einer moraliſch boͤſen Hand⸗
lung, die er vollbringen will, zu verhindern. Ei⸗
ne Beleidigung iſt eine moraliſch boͤſe Handlung.
Wenn ich mich nun gegen einen, der mich beleidi⸗
gen, z. E. mir an meinem deibe, oder an meinen
Guͤtern einen Schaden zufuͤgen will, wehre, ſo

bin ich oͤfters genoͤthigt, ihm ein Llebel zuzufuͤgen,

um ihn an der Beleidigung zu verhindern. Die⸗
ſes aber hat mit dem Begriffe einer Strafe, auch
im weitern Verſtande, nichts zu thun. Denn
hier wird erfordert, daß man jemandem ein phyſi⸗
caliſches Uebel zufuͤgt, wegen einer Handlung,
die er ſchon begangen hat, in der Abſicht naͤmlich,
ihn und andere dadurch abzuhalten, dergleichen
kuͤnftig nicht mehr zu begehen. Die Frage beſteht
alſo, wie geſage, nur darinn: Ob im Stande der
Natur ein Menſch das Recht habe, dem andern
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283

unter dieſen Umſtaͤnden und in dieſer Abſicht phy⸗
ſicaliſche Ulebel zuzufuͤgen? Die Beantwortung
dieſer Frage wird den ganzen Streit uͤber die
Rechtmaͤßigkeit der Strafkriege entſcheiden. Ich
merke hier nur beylaͤufig an, daß man das Wort
Strafe auch in einem noch weitlaͤuftigern Ver⸗
ſtande zu nehmen pflegt, da man naͤmlich alle un⸗
angenehme Folgen einer tadelhaften Handlung
darunter begreift. So ſagt man, wenn einer
worinn unvorſichtig handelt, und ſich dadurch ei⸗
nen Schaden zuzieht: Dieſer Schade ſey die Stra⸗

fe ſeiner Unvorſichtigkeit.

Wir wollen nun den Begriff der Strafe, der
zu unſerm gegenwaͤrtigen Zwecke gehoͤrt, erwas

naͤher eroͤrtern: da naͤmlich dieſes Wort uͤber⸗

haupt ein phyſicaliſches Uebel bedeutet, welches
jemandem deswegen zugefuͤgt wird, weil er eine
moraliſch boͤſe Handlung begangen hat, und zwar
in der Abſicht, um ihn und andere kuͤnftig von
dergleichen Handlungen abzuhalten. Es koͤmmt
darauf an, ob dieſer Grund und dieſe Abſicht, nach
dem Geſetze der Natur, zwiſchen Menſchen, die
in der natuͤrlichen Gleichheit leben, alſo auch zwi⸗
ſchen freyen Voͤlkern, guͤltig und rechtmaͤßig ſeyn?
Iſt dieſes, ſo bedarf es keines Streits uͤber das
Wort. Will einer es keine Strafe nennen, ſo
mag er dafuͤr das lateiniſche Wort Vindicta, oder
ein anderes dergleichen, waͤhlen, wenn nur der Be⸗
griff einer Rache, in ſo weit man dadurch eine
Wirkung des Grolles und der Rachgier berſtehe,
. nicht

nicht mit eingemiſcht wird. Der Unterſcheid

erklaͤrt werden.

ſoll auch in Anſehung dieſes Puncts in der Folge

In dem Verſtande, den ich hier angegeben ha⸗
be, behaupte ich, daß allerdings auch im Stan⸗
de der Natur, und zwiſchen Menſchen, die in der
natuͤrlichen Gleichheit leben, ein Beſtrafungsrecht
ſtatt habe. . SWDMU

Ich ſetze als ungezweifelt voraus, daß das Ge⸗

ſetz der Natur uns nicht nur ein Recht giebt, ſon⸗

dern uns auch in vielen Betrachtungen verbindet,

unſere Perſon, die Unſrigen, unſere Guͤter, und

was ſonſt zu der Vollkommenheit unſers aͤußerli⸗

chen Zuſtandes gehoͤrt, zu erhalten, und allen
Schaden davon abzuwenden. Dieſer Endzweck
aber wird durch das bloße Vertheidigungsrecht, im

engſten Verſtande, nicht hinlaͤnglich erhalten.

Denn dieſes geht nur dahin, Beleidigungen, die
ein anderer uns zufuͤgen will, abzuwehren, und
den Angrif allenfalls mit Gewalt zu vertreiben.
Dadurch aber wird die Sicherheit vor Beleidi⸗
gungen noch nicht erhalten. Zu dieſer Sicherheit
wird erfordert, daß andern auch Bewegungs⸗
gruͤnde gegeben werden, keine Beleidigungen ge⸗

gen uns zu unternehmen. Wenn derjenige, der

mich beleidigen will, nichts weiters zu beſorgen
hat, als daß ſeine Unternehmung allenfalls ver⸗
geblich ſey, wenn ich naͤmlich Vermoͤgen genug
habe, ihm Widerſtand zu thun; ſo wird ihn, wenn
er

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chen
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er ſonſt Neigung dazu hat, nichts abhalten, ſei⸗
nen Verſuch, mich zu beleidigen, ſo oft zu wieder⸗
holen, als es ihm beliebt. Denn er wagt dabey
Nichts, als im aͤußerſten Fall, daß ſein Verſuch
ohne Wirkung, und ſeine Muͤhe umſonſt ſey. Der
beleidigte Theil aber bleibt den Angriffen beſtaͤn⸗
dig ausgeſetzt. Er hat nichts, wodurch er den
Beleidiger mit Nachdruck bewegen koͤnnte, kuͤnf⸗
tighin von ſeinen Beleidigungen abzuſtehn. Dem
Beleidiger hingegen gehn ſeine unerlaubte Hand⸗
lungen wirklich frey aus, und er leidet dabey
nichts mehr, als der andere bey ſeiner rechtmaͤßi⸗
gen Vertheidigung. Dieſes wuͤrde nicht nur ge⸗
gen alle Ordnung ſeyn; die Proportion zwiſchen
den Handlungen und ihren Folgen wuͤrde gaͤnzlich
dahin fallen; ſondern es wuͤrde auch um die Si⸗
cherheit der Menſchen vor Beleidigungen ſehr
ſchlecht ausſehn. Da nun der Schoͤpfer und
hoͤchſte Geſetzgeber will, daß unſere Rechte auch
ihre erforderliche Sicherheit haben ſollen, und das
Recht zu dem Endzwecke auch ein Recht zu den
Mitteln giebt; ſo muß das natuͤrliche und ange⸗
bohrne Recht eines jeden Menſchen, ſich vor Be⸗
leidigungen zu ſchuͤtzen, nothwendig noch etwas
mehrers enthalten, als eine bloße Befugniß, ſich
zu wehren, wenn man angegriffen wird. Soll⸗
te das, was ein Menſch noch weiter zu thun be⸗
fugt iſt, um ſich vor Beleidigungen zu bewahren,
nur blos darinn beſtehn, daß man ſich beſtaͤndig
in einem guten Vertheidigungs ſtande hielte? Dieß
wuͤrde mehrentheils ein ſehr laͤſtiges Recht ſeyn;
IV. Stuͤck. in es

286 —

es wuͤrde hur blos zur Beſchwerde und zum
Nachtheil des Unſchuldigen gereichen, und der un⸗
gerechte Menſch, der ſich ein Vergnuͤgen daraus
macht, andere zu beleidigen, wuͤrde es immer beſ⸗
ſer haben, als der andere, der nur bemuͤht iſt, ſich
bey dem Seinigen zu erhalten.

Hieraus wird nun genugſam erhellen, daß nach
dem natuͤrlichen Geſetze die Befugniß eines Be⸗
leidigten nicht blos darauf eingeſchraͤnkt ſeyn koͤn⸗

ne, ſich gegen die ungerechte Beleidigung zu weh⸗

ren; ſondern daß der Beleidigte auch das Recht
habe, dem Beleidiger noch außerdem gewiſſe
Uebel zuzufugen, um ihm und andern dadurch ei⸗
nen Bewegungsgrund zu geben, kuͤnftighin der⸗
gleichen Beleidigungen zu unterlaſſen. Ohne die⸗
ſe Befugniß wuͤrde fuͤr die Sicherheit der Men⸗

ſchen nach dem Rechte der Natur ſehr unzulaͤng⸗

lich geſorgt ſeyn. Gegen manche Beleidigungen
kann man ſich nicht einmal vertheidigen, weil ſie

unvermuthet geſchehen koͤnnen; bey vielen Belei⸗

digungen iſt auch micht einmal eine eigentliche Ge⸗
nugthuung oder Erſetzung moͤglich. Wenn z. E.
jemand dem andern an den Gliedmaaßen ſeines
Leibes einen Schaden zufuͤgt, ſo kann derſelbe
nicht eigentlich geſchaͤtzt, alſo auch nicht verguͤtet
werden. Soll alſo das Geſetz der Natur den
Menſchen hinlaͤngliche und wirkſame Mittel zur
Sicherheit ihrer Perſon und ihrer Rechte geben,
ſo muß es denſelben verſtatten, die Beleidiger ſol⸗
che Folgen ihrer unrechtmaͤßigen Handlungen em⸗
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= 287

pfinden zu laſſen, daß ſie dadurch gewarnet, ab⸗
geſchreckt, und abgehalten werden, dergleichen fer⸗
ner zu unternehmen. Ulund dieſes iſt eben das im
allgemeinen Verſtande ſogenannte Strafrecht.
Dieſe Art der Strafen entſteht freylich nicht
aus einer Oberherrſchaft oder Gewalt eines Men⸗
ſchen uͤber den andern. Dieſe hat im Stande
der Natur keiner. Es ſind daher auch keine
Strafen im ſtrengſten Verſtande. Es ſind
aber doch llebel, die ein Menſch dem andern zu⸗
fuͤgen kann, damit derſelbe dadurch von zukuͤnf⸗
tigen boͤſen Handlungen, naͤmlich von Belei⸗
digung anderer, abgeſchreckt werde. Ulnd ſolche
Uebel nennt man, nach einem ſehr gemeinen Re⸗
degebrauche, ebenfalls Strafen. Es wird alſo
in dieſem Verſtande das dem Menſchen im Stan⸗
de der Natur gegen einander zukommende Strof⸗
recht genugſam bewieſen ſeyn.

Allein es erfordert dieſes Recht allerdings eine
genaue Beſtimmung, damit es nicht gemißbraucht,
und uͤber ſeine Grenzen ausgedehnt werde. Die
Mittel, welche man anwendet, andere von kuͤnf⸗
tigen Beleidigungen abzuhalten, muͤſſen dem End⸗
zwecke gemaͤs ſeyn. Sie muͤſſen auch nicht wei⸗

ter getrieben werden, als der Endzweck es erfor⸗

dert. Wenn daher der Fall ſo beſchaffen iſt, daß
ein Menſch nicht nur die Erſetzung des Schadens,
ſondern auch Sicherheit der kuͤnftigen Beleidi⸗
gungen von dem andern erhalten kann, ohne daß

es noͤthig ſey, ein Strafrecht gegen denſelben aus⸗
U 2 zuuͤben,

zuuͤben, ſo muß er ſich von Rechtswegen mit je⸗
nem begnuͤgen. Es muß auch eine gehoͤrige Pro⸗
portien zwiſchen der Groͤße der erlittenen Belei⸗
digung und dem LUebel ſeyn, welches man andern
zuſuͤgt, um ihnen ſolche ungerechte Handlungen
zu verleiden. Wenn die Menſchen ſich im Stan⸗
de der Natur anmaaßen wollten, wegen geringer
Uirſachen einander große und wichtige Alebel zu⸗
zufuͤgen; ſo wuͤrde der Zuſtand, worinn das menſch⸗

liche Geſchlecht hiedurch geriethe, ſchlimmer ſeyn,

als der Schaden ſelbſt, den man verhindern woll⸗
te. Beſonders muß dieſes Strafrecht auch von
aller Rachſucht oder Rachgier entfernt bleiben.
Die Rachgier iſt, wenn man jemanden, von dem
man beleidigt zu ſeyn glaubt, aus bloßem Haſſe
oder Zorn etwas Llebels zufuͤgt. Man hat hier
nicht die Abſicht, ſich vor kuͤnftigen Beleidigun⸗
gen in Sicherheit zu ſetzen, ſondern man vergnuͤgt
ſich an dem Uebel ſelbſt, welches der andere erlei⸗
det, und fuͤgt es ihm in der Abſicht zu, um ſich
daran zu vergnuͤgen. Dieſe Rachſucht iſt ein La⸗

ſter; ſie iſt in dem goͤttlichen Geſetze verboten.

Denn ſie iſt der Pflicht der Liebe gegen andere
Menſchen gerade entgegen; und da es eine Pflicht
iſt, auch ſeinen Feind zu lieben, ſo kann es nicht
erlaubt ſeyn, ſich in dieſem Verſtande zu raͤchen.
Es iſt widerſprechend, an dem Ungluͤcke und Lei⸗
den desjenigen ein Vergnuͤgen zu finden, den man
liebet. Alles Strafrecht muß um erlaubter und
rechtmaͤßiger Endzwecke willen ausgeuͤbt wer⸗

den, naͤmlich um das Boͤſe zu verhuͤten, und

die

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289

die Sicherheit der menſchlichen Geſellſchaft zu be⸗
foͤrdern. .MMM

B-. . - P B--. ,S. B-,- B-, S-A S

Gedanken uͤber die Frage: Ob
die Seligen in der Ewigkeit ihre An⸗
verwandten kennen werden?

Mue wird hoffentlich dieſe Frage nicht unter
die muͤßigen und vorwitzigen rechnen. Sie
iſt eine ſolche, woran der gemeine Haufen der
Menſchen ſehr vielen Theil nimmt. Wenn eine
bejahrte Mutter ihren Sohn verliert, ſo iſt nichts,
was ſie kraͤftiger troͤſtet, als die Vorſtellung, die
auch gemeiniglich gebraucht wird: daß ſie ihren
geliebten Sohn bald in jenem Leben wieder ſinden
werde. Ich habe ſogar Predigten vor großen
Gemeinden uͤber jene Frage gehoͤrt. Alſo wird
ihre Abhandlung in einem gemeinnuͤtzigen Wo⸗
chenblatte nicht am unrechten Orte ſtehen.

In der ganzen Frage ſteckt, ſo wie ſie gemei⸗
niglich aufgeworfen und beantwortet wird, eine
Verwirrung, die erſt auseinander geſetzt werden
muß, ehe man daruͤber etwas deukliches und be⸗
ſtimmtes ſagen kann. Der Sinn der Frage kann
entweder bloß dieſer ſeyn: Ob die Seligen in

II 3 jenem

290 E

jenem Leben ihre auf dieſer Welt gehabten An⸗
verwandten kennen werden? oder die Meynung

kann dahin gehen: Ob die Seligen ihre ehema⸗

ligen Anverwandten in jenem Leben noch als

Anverwandten lieben werden, mithin ob das
Band der Blutsfreundſchaft noch in jenem Leben
ſeine Wirkungen aͤußern werde? Dieſes letztere
iſt eine ganz beſondere Frage, und wird dadurch
noch nicht beantwortet, wenn man gleich Gruͤn⸗
de anfuͤhrt, die erſte Frage zu bejahen. Dieſes

werde ich im Folgenden zeigen. Gleichwohl ver⸗

mengt man faſt beſtaͤndig beyde Fragen, und
wenn man erwieſen zu haben glaubt, daß die
Seligen einander kennen werden, ſo haͤlt man ſich
ſchon berechtigt, ſo zu reden, als wenn die natuͤr⸗
liche Liebe der Eltern gegen ihre Kinder, die ehe⸗
liche Liebe, u. ſ. w. auch in jenem Leben fortdau⸗
ren wuͤrde. Da heißt es: Wie herzlich werden
ſich Eltern erfreuen, wenn ſie ihre frommen Kin⸗

der im Himmel wieder antreffen! Mit wie vie⸗

ler Freude wird das Kind ſeinen geliebten Eltern

entgegen kommen! Dieſe Vorſtellungen koͤnnen

fuͤr eine gewiſſe Art von Leſern und Zuhoͤrern ganz

erbaulich ſeyn. Aber ſind ſie darum auch gegruͤn⸗

det? Das iſt eine andere Frage.
Wenn man nichts weiters haben will, als daß
die Menſchen ſich in jenem Leben wieder erkennen
werden, und alſo auch die Anverwandten ſich ein⸗
ander kennen werden; ſo braucht man bey denenje⸗
nigen, die das neue Teſtament als goͤttlich anneh⸗
men, keiner weitlaͤuftigen Beweiſe. Die Men⸗

ſchen

291

ſchen ſollen ihren Lohn empfangen, nachdem ſie in
der Welt gelebt haben. Sie muͤſſen alſe, um
die Gerechtigkeit des goͤttlichen Urtheils zu erken⸗
nen, nothwendig ſich ihres in der Welt gefuͤhrten
Lebens erinnern. Eben dieſes folgt ſchon nach
der geſunden Vernunft, wenn man vorausſetze,
daß die Menſchen ewig leben ſollen. Denn ſie
muͤſſen alsdann ihre Perſonalitaͤt beybehalten,
und dieſe findet nicht ſtatt, wenn ſie ſie ch ihres vo⸗
nlen Zuſtandes nicht bewußt ſind. Wenn ſie
ch ihres vorigen Zuſtandes nicht erinnerten, ſo
ſ es eben ſo gut, als wenn ſie nicht dieſelben,
ſondern wieder aufs neue geſchaffene Weſen waͤ⸗
ren. Erinnern ſich aber die Menſchen ihres in
der Welt gefuͤhrten Lebens, ſo muͤſſen ſie ſich auch

nocthwendig derjenigen Perſonen erinnern, mit de⸗

nen ſie in der Welt umgegangen ſind, und in
Verbindung geſtanden haben. Alſo erinnern ſie
ſich auch unfehlbar ihrer Freunde und Verwand⸗
ten. Erinnern ſie ſich derſelben, ſo muͤſſen ſie
dieſelben auch kennen: denn da die Seligen mit
einander Umgang haben, und ſich ohne allen Zwei⸗
fel einander ihre Gedanken zu erkennen geben, ſo⸗

folgt wenigſtens dieſes, daß ein Menſeh dem an⸗

dern in der Ewigkeit zu erkennen geben kann, wer
er geweſen iſt. Alsdann kennen ſich die Men⸗
ſchen, die mit einander in der Welt in Verbin⸗

dung geſtanden ſind. Alſo kennen ſich ohne allen

Zweifel auch diejenigen, die in der Welt mit ein⸗
ander in Blutsverwandſchaft geſtanden. Eben
das laßt, ſich auch aus deutlichen Stellen des neuen
UI 4 Teſta⸗

292

Teſtaments noch weiter erweiſen, wenn es noͤhis

waͤre.

Aber hiemit iſt die zweyte e Frage noch nicht
ausgemacht, und wir ſind noch lange nicht da, wo
die mehreſten mit ihren Declamationen hin wol⸗
len. Aus dem Angefuͤhrten folgt noch nichts wei⸗
ter, als: Die Seligen werden in der Ewigkeit
ihre Anverwandten kennen, ſo wie ſie andere
Menſchen kennen, mit denen ſie in der Welt um⸗

gegangen ſind. Aber werden ſie noch etwas von

dem Triebe der Liebe empfinden, den hier auf der
Welt z. E. Eltern gegen ihre Kinder haben?

Wird ein Sohn dem Vater um deswillen, weil

er ſein Sohn iſt, im ewigen Leben lieber und an⸗

genehmer ſeyn, als er ſeyn wuͤrde, wenn er nicht

ſein Sohn waͤre? Werden dereinſt Eltern und
Kinder dasjenige gegen einander empfinden, was
in dem gegenwaͤrtigen Leben Eltern und Kinder

empfinden, wenn ſie einander nach einem bittern

Scheiden und einer langen Abweſenheit wieder
ſehn? Das ſind die Fragen, worauf es hier an⸗
kommt. Dieſe zu bejahen hat man niemals kuͤch⸗
tige Gruͤnde angefuͤhrt, und ich glaube aus guten
Graͤnden, daß ſie zu verneinen ſind.

Die Liebe der Eltern gegen ihre Kinder (ich
will dabey ſtehn bleiben, weil ſie die ſtaͤrkſte und
fuͤhlbarſte iſt) gruͤndet ſich auf einen von Gott
in die Natur des Menſchen gelegten Trieb. Die⸗
ſer Trieb aber hat keinen andern Zweck, als die
Erhal⸗

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293
Erhaltung des Syſtems der Zeugung, wodurch

das menſchliche Geſchlecht auf dieſer Welt fort⸗

dauren ſoll. Durch dieſen Trieb wird den El⸗
tern die Erhaltung und Erziehung der Kinder ein
Gegenſtand aller ihrer Sorgen und Bemuͤhungen,
er verſuͤßt ihnen alle Beſchwerlichkeiten, und
macht, daß der Endzweck des Schoͤpfers bey die⸗
ſer Einrichtung erreicht wird. Da nun dieſer
Trieb ſich lediglich allein auf den gegenwaͤrtigen
Zuſtand des menſchlichen Geſchlechts bezieht, und
um des Syſtems der Korepflanzung willen da iſt;
ſo hat man die groͤßte Urſache, zu glauben, daß er
auch mit dieſem Syſtem aufhoͤren werde. Iſt
es wohl zu vermuthen, daß die ſeligen Menſchen

ſolche Triebe mit in die Ewigkeit nehmen werden,

die bloß von dem Zuſtande auf Erden abhiengen?
Die natuͤrliche Liebe der Eltern zu den Kindern
muͤßte hier nothwendig ſtaͤrker ſeyn, als die Liebe
der Kinder zu den Eltern; denn die Eltern muͤſ⸗
ſen unendlich mehr fuͤr die Kinder thun, als dieſe
fuͤr jene. Alle dieſe Betrachtungen fallen in der
Ewigkeit weg. Was andere Verwandtſchaften
anlangt, ſo bezieht ſich dieſes Band offenbar nur
auf das irrdiſche Leben. An ſich ſind ja alle Men⸗
ſchen mit einander verwandt, weil ſie alle von ei⸗
nem Stammvater herkommen. Er laͤßt ſich al⸗
ſo auch in Abſicht auf die Blutsfreundſchaft mit
Recht dasſenige anwenden, was der Heyland we⸗
gen der Frau, die ſieben Maͤnner gehabt hatte,
antwortete. Die Meynung dererjenigen, die
ihn dieſerwegen befrugen, war wohl nicht, als
NℳKn . U 5 wenn

294

wenn Mann und Frau in jenem Leben wieder als
Eheleute zuſammen leben wurden; ſonbern ſie
glaubten nur, daß zwiſchen den geweſenen Ehe⸗
leuten auch dort noch die Verbindung fortdauren
wuͤrde, und wollten alſo wiſſen, auf wen unter
den Sieben das ehemalige Band ſeinen Einfluß
behalten wuͤrde? Der Heyland antwortet ihnen
hierauf kurz: Daß dergleichen Verbindung in je⸗
nem deben gar nicht ſtatt haben werde. Der
Grund, den er hinzu ſetzt: Weil die Auserwaͤhl⸗

ten ſeyn wuͤrden, wie die Engel; enetſcheidet zu⸗

gleich unſre gegenwaͤrtige Frage. Denn unter
den Engeln iſt keine Verwandtſchaft.

Waͤrden die Eltern in jenem deben noch ge⸗
gen ihre Kinder eine beſondere Neigung, ſo wie
hier auf der Welt, empfinden, ſo wuͤrde nothwen⸗
dig folgen, daß ſie auch, wenn ihre Kinder in der
ewigen Verdammniß waͤren, einen Schmerz dar⸗
uͤber empfinden muͤßten. Dieſes bringt die Na⸗

tur der Seele nothwendig ſo mit ſich. Haben ſie
eine beſondere Freude daruͤber, ihre Kinder im
Himmel anzutreffen, die daher ruͤhrt, weil es ih⸗
re Kinder ſind, ſo muͤſſen ſie ſich nothwendig auch
uͤber das Gegent heil betruͤben, und es wuͤrde ihre

Seligkeit ſtoͤren, zu ſehn, daß ihre geliebten Kin⸗

der in der Hoͤlle ſind. Es heißt nichts, wenn man
hier einwenden will, die Seligen wuͤrden die Ge⸗
rechtigkeit Gottes erkennen, und ſich dadurch be⸗
ruhigen. Denn wenn mein Sohn wegen eines
Verbrechens am Leben geſtraft wird, ſo mag
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noch ſo ſehr uͤberzeugt ſeyn, daß er es verdient hat;
ich werde mich dem ungeachtet daruͤber betruͤben.
Und ſo wuͤrde es unfehlbar auch in jenem Leben
ſeyn, wenn man die Triebe der Olarsfreundſchaft
noch empfaͤnde.

Ich halte alſo dafuͤr, daß dieſe Empfindung,
da ſie ſich bloß auf das gegenwaͤrtige Leben bezieht,
und fuͤr jenes deben ſich gar nicht ſchickt, alsdann
ganz aufhoͤren werde. Ein Vater wird ſeinen
Sohn kennen. Aber er wird ihn um deswillen,
weil er ſein Sohn geweſen iſt, nicht mehr lieben,
als einen andern Auserwaͤhlten, und er wird ſich

uͤber ihn nicht mehr erfreuen, als uͤber andere, mit

denen er ewig leben ſoll. Alle ſolche Empfindun⸗
gen, die nur fuͤr das irdiſche Leben gemacht ſind,
werden in dem Zuſtande der Vollkommenheit voͤl⸗
lig verſchwinden, und Empfindungen von einer
hoͤhern Art Platz machen.

IX.

ναι4½˖n0OAD.:e
Anmerkungen aus der
Politik.
I.

En ſcharfſinniger Schriftſteller ſaget: Die Ab⸗
gaben, welche die Unterthanen dem Landes⸗

herrn entrichten, ſollen den Düuͤnſten aͤhnlich ſeyn, .

die von den Sonnenſtrahlen ſanft hinauf gezogen
worden, und hernach in wohlthaͤtigem Regen wie⸗
der auf die Erde zuruͤck fallen.

2.

Die Einfuhr fremder Waaren zu berbieten,
oder nur die Handlungsfreyheit fremder Kauf⸗
leute einzuſchraͤnken, iſt eine Maxime, die man
ſehr leicht in Anwendung bringen kann, in der
Meynung, den inlaͤndiſchen Fabriken und dem in⸗
laͤndiſchen Handel damit aufzuhelfen. Allein
dieſe Anwendung erfordert eine ſehr genaue Er⸗
waͤgung aller Umſtaͤnde, und eine auf mehr als
gemeine Erkenntniſſe gegruͤndete Verſicherung
von dem Erfolge, wenn ſie dem Staate nuͤtzlich
ſeyn ſoll. Sie kann ſehr leicht den Schaden
und

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en
ies

und das Verderben deſſelben wirken. Ulngluͤck⸗
lich iſt das Land, wo man ohne genugſame Pruͤ⸗
fung glaubt, was in einem Lande gut iſt, muͤſſe
es auch in dem andern ſeyn. Tauſend Exempel
haben bereits gezeigt, was uͤbel gewaͤhlte Ein⸗
ſchraͤnkungen der Freyheit des Commercii fuͤr
Schaden angerichtet haben.

3.

Der Mangel an Holz iſt einem Lande hoͤchſt
ſchaͤdlich. Gar zu viele Hoͤlzung iſt es auch,
denn ſie hindert den Ackerbau und die Popula⸗
tion. Es fraͤge ſich alſo, welches die Proportion
ſey, die die Waldungen zu dem cultivirten Lande
haben muͤſſen. Die Unterſuchungen der beſten
Kenner haben folgenden Satz heraus gebracht.
Daß ein Land nicht uͤber Ein Drittel, und
nicht unter Ein Fuͤnftel ſeines Areal⸗ Inn⸗
halts an Waldungen haben muͤſſe. Aber
alles, was in dieſer Abſicht geſagt wird, iſt von
guter und nuͤtzlicher Hoͤlzung zu verſtehn. Stri⸗
che Landes, mit ſeltenen kruͤppelichten Tannen,
ſtruppichten Birken, Wacholder⸗ und anderm
kleinen Geſtraͤuche bewachſen, muͤſſen, wenn der
Boden nur einigermaaßen geſchickt iſt, Korn zu
tragen, nicht als Hoͤlzung liegen bleiben.

4. Wenn

298

4.

Wenn alle Staaten fortfahren, nach dem
Grundſatze zu handeln, der jetzo faſt alle Finanz⸗
einrichtung beſeelet: daß naͤmlich ein jedes Land
ſuchen muͤſſe, alles, was es nur irgends ſelbſt
hervorbringen und verfertigen kann, nicht aus an⸗

dern Laͤndern zu nehmen; ſo wird der Umſturz

alles Commercii und die Verarmung der Laͤn⸗

der die unausbleibliche Folge davon ſeyn. Aller
Handel und Wandel wuͤrde aufhoͤren, wenn ein
jedes Land alles, was es brauchte, ſelbſt haͤtte.

Aber, ſagt man, wenigſtens muß man doch ſu⸗
chen, das Geld ſo viel moͤglich im Lande zu be⸗

halten. Dieſer Satz iſt ſehr ſcheinbar und zum

Theil wahr. Allein ſeine Anwendung erfordert
ſehr viel Einſicht, Kenntniß der Umſtaͤnde, und
Vorſicht. Daß ein Land ſeine eigenen Pro⸗
ducte bearbeitet, anſtatt die rohe Materie an
Auslaͤnder zu verkaufen, und das Verarbeitete
hernach von ihnen wieder zu kaufen, iſt an ſich
gut. Allein man muß von der Ausfuͤhrung vor⸗
her ſehr wohl verſichert ſeyn, ehe man es mit
Macht darauf anfaͤngt. Der Verkauf der rohen
Producte an den Auslaͤnder iſt immer eine ſiche⸗
re Einnahme. Der Verkauf der verarbeiteten
Produete hingegen haͤngt von vielen Umſtaͤnden
ab, von der Guͤte der Arbeit, von der Wohlfeil⸗
heit des Arbeitslohns, von der Gleichheit des

Preiſes, die man mit auswaͤrtigen Manufactu⸗
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— 299

ren halten kann, von dem Debit, der unzaͤhlige
Hinderniſſe finden kann, u. ſ. w. Will man
vollends ſolche Manufacturen einfuͤhren, wozu
man die rohe Materie erſt von außen kommen
laſſen muß, in der Abſicht, wenigſtens die Ko⸗
ſten der Berarbeitung und den Profit des aus⸗
waͤrtigen Kaufmanns im Lande zu behalten, ſo
iſt die Sache noch viel mehreren UAnbequemlich⸗
keiten unterworfen. Gemeiniglich ſtiftet man
dadurch nichts anders, als daß die Waare nun⸗
mehr im Lande theurer wird, da man ſie vorhin
wohlfeiler und doch beſſer haben konnte. Der⸗
gleichen Dinge ſind oͤfters ein freſſender Scha⸗
den, der die Unterthanen heimlich auszehrt. Der
Schaden betraͤgt oft unendlich mehr, als die Geld⸗
ſummen, die fuͤr ſolche Waaren außer Landes
giengen. .

5.
Es iſt keine ungluͤcklichere Maxime, als

wenn ein Land ſich zur Regel ſetzt, dasjenige
nachzuahmen, was in andern Laͤndern mit gutem

Fortgange getrieben wird. Ulnzaͤhlige Umſtaͤn⸗

de, wovon man oft die wenigſten weiß, oder in
Erwaͤgung zieht, koͤnnen machen, daß in einem
Lande etwas gut von ſtatten geht, was in dem
andern entweder unmoͤglich, oder ſchaͤdlich iſt.

Ein Land hat zuweilen durch ſeine Lage, durch ſei⸗
ne Macht, und durch tauſenderley andere Dinge,

Mit⸗

soo9 =

Mittel, den Schaden wieder einzubringen, die ein
anderes nicht hat.

6.

Der wahre Grundſatz zur Verbeſſerung der

Manufacturen und des Commercii iſt dieſer, daß
die Privatinduſtrie das meiſte und beſte thun
muß. Dieſe muß die Regierung ermuntern, und
mehr auf eine gemaͤßigte, ſo zu ſagen, unmerkli⸗
che Art befoͤrdern, als durch ſehr eifrige Anſtal⸗
ten faſt mit Gewalt in Bewegung ſetzen, oder
gar die Sache ſelbſt uͤbernehmen. Man ſehe
den natuͤrlichen Gang ab, den Fleiß und Gewer⸗
be in einem Lande nimmt. Dieſem folge man,
man befoͤrdere ihn, jedoch ohne heftige Mittel.
Alle Mittel, z. E. eine Fabrike in Aufnehmen zu
bringen, ſind vergeblich, wenn die Arbeiten ſich
nicht des Preiſes und der Guͤte wegen von ſelbſt
ſo empfehlen, daß ſie geſucht werden, und Abgang
finden. Iſt aber dieſes, ſo braucht es keiner
weitern großen Anſtalten. Den Fabriken durch
Geldvorſchuͤſſe an die Entreprenneurs aufhelfen
wollen, iſt faſt immer vergeblich. Zwangsmit⸗
tel, um den Debit zu befoͤrdern, ſind gemeinig⸗
lich das Verderben ſolcher Unternehmungen, die
ſonſt vielleicht gut gegangen waͤren. Ein ande⸗
res iſt es, wenn die Sachen ſchon voͤllig im Gan⸗

ge, und auf einem ſo ſichern Fuße ſind, daß man

ſich im Stande findet, auch Auslaͤndern dabey Ge⸗
. ſetze

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len

Ah⸗

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len

erſ⸗

ſetze vorzuſchreiben. Aber was England und

Holland koͤnnen, iſt in deukſchen Staaken ſelten
anwendlich. Oft wird eine Sache, die in gu⸗

tem Gange war, durch die Mittel wieder verdor⸗

ben, die man anwendet, um ſie noch mehr in Flor
zu bringen. 4

7. H

Als jemand einen bey einer Mahlzeit einige
Stunden lang, ohne ein Wort zu ſprechen, ſitzen
ſahe, ſagte er: Wenn dieſer Menſch dumm iſt, ſo

handelt er ſehr klug; iſt er aber klug, ſo handelt

er ſehr dumm.

302

NNNANXNXNX“HvN*H*vv s Nnn
Innhalt
des Vierten Stücks.
)P
Kleiner
philoſophiſcher und juriſiſcher Schriften.
I. Von der Ehe. Seite 223

II. Fortſetzung der im dritten Stuͤck N. III.
befindlichen Abhandlung von der
Verbindlichkeit aus einem zweyſeiti⸗
gen Contract ꝛc. 234

III. Zuſaͤtze zu der im dritten Stuͤck N. IV.
befindlichen Abhandlung von zweyen
Zeugen bey Verloͤbniſſen im Mecklen⸗

burgiſchen. 241
IV. Vom Begriffe des Eigenthums oder
Doyminii. 245

V. Von der Rechtmaͤßigkeit des ſechſten
Zinsthalers. 259

„

441

=

VI. Berichtigung der gewoͤhnlichen Erklaͤ⸗

rungen vom lure perſonarum und
Statu.
VII. Vom Strafkriege, oder Bello puni-
tiuo.

VIII. Gedanken uͤber die Frage; Ob die
Seligen in der Ewigkeit ihre Anver⸗
wandten kennen werden?

IX. Anmerkungen aus der Politik.

303

263

281

289

296

S.lc-
oS uriſtiſcher, philoſophiſcher
GüG und kritiſcher
. Aufſaäſtze.

6. 110

haß ſe e⸗
ine Antege
enerfalgen
u leſn ſ
Veiertes Stuͤck.
+ +† –† 4- . r . — + + - . S- P -
Buͤtzow und Wismar,
in der Berger⸗ und Boedneriſchen Buchhandlung

15

110

Balance Q

Focus

18 19
VierFarbSelector Standard*- Euroskala Offset

17

11¹ 12

10

Copyright 4/1999 VxyMaster Gmbh wwWW.yXymaster. com

4