KfIV156-3
author: Reinhard, Adolf Friedrich von

Sammlung
juriſtiſcher, vhiloſophiſcher
und kritiſcher

Aufſaätze.

Drittes Stuͤck.

r. r FFEEEEE Eõ *
Buͤtzow und Wismar,
in der Berger⸗ und Boedneriſchen Buchhandlung.
177 5.

SB
WNS
NR

Gedanken, wie ein Syſtem der
praktiſchen Weltweisheit am beſten ein⸗
zurichten.

s iſt mehr als zu bekannt, wie uneinig
die Gelehrten uͤber die Eintheilung
der praktiſchen Philoſophie ſind, und wie
ſehr ſie von einander abgehn, wenn ſie die
Grenzen der verſchiedenen Diſciplinen beſtimmen
wollen, aus welchen dieſelbe beſteht. Meiner Mey⸗
nung nach wird das regelmaͤßigſte Gebaͤude aufge⸗
fuͤhrt, venn man zur Grundlage eine Wiſſenſchaft
macht, worinn die erſten Begriffe und Grundſatze,
die allgemeinſten Wahrheiten und alle diejenigen
Sachen vorgetragen werden, die ſich nicht fuͤglich
in eine von den beſondern moraliſchen Diſciplinen
bringen laſſen. Wolf nannte dieſen Theil Phi-
loſophiam practicam univerſalem, und obgleich
ſeine Grundſaͤtze nichts weniger als richtig ſind;
J 2 ſo

132
ſo hat er doch das Verdienſt, die Nothwendigkeit
einer ſolchen moraliſchen Grundlehre gezeigt zu
haben. Hier muß nun das Daſeyn eines Geſe⸗
tzes der Natur erwieſen, die wahre Beſchaffen⸗
heit der moraliſchen Verbindlichkeit entwickelt,
der Grund, worauf unſre Pflichten beruhen, ge⸗
zeigt, kurz alles, was zu einer allgemeinen Theo⸗
rie gehoͤrt, deutlich vorgetragen werden. Es
muͤſſen diejenigen Begriffe richtig angegeben wer⸗
den, die hernach durch alle moraliſche Diſelpli⸗
nen zu Leitſternen dienen. Beſonders muß alles
dasjenige ſorgfaͤltig auseinander geſetzt werden,
was auf die Beurtheilung der Moralitaͤt der

menſchlichen Handlungen, auf ihre Zurechnung

und die Grade derſelben, eine Beziehung hat.
Die hoͤchſtwichtige Lehre von der Colliſion der Pflich⸗
ten und Beſugniſſe, die gemein glich ſo gar elend
vorgetragen wird, und wovon man die einzige
gruͤndliche Theorie in der Moral des hochwuͤrdi⸗
gen Herrn D. Cruſius ſindet, iſt eines der wich⸗
tigſten Stuͤcke dieſer meraliſchen Grundwiſſen⸗
ſchaft. Eine Materie ſollte hier den Schluß ma⸗
chen, die mehrentheils vergeſſen wird, naͤmlich
die Lehre von den Unvollkommenheiten und
von den Graͤnzen des Lichts der Natur in
Anſehung der moraliſchen Wahrheiten.
Wenn wir das Geſetz der Natur blos aus der Ver⸗
nunft erkennen wollen, ſo ſormiren wir uns den
Begriff der Natur der Dinge aus der Betrach⸗
tung deſſen, was wir beſtaͤndig wahrnehmen.
Aber hier bleibt immer die große und weſentliche

Frage

133

Frage unaufgeloͤſet: Iſt die beſtaͤndige und allge⸗
meine Beſchaffenheit, z. E. des Menſchen, ſo
wie wir ſie durch die Erfahrung bemerken, den
Endzwecken Goltes in allem gemaͤß? Iſt ſie ſo,

wie ſie aus den Haͤnden Gottes gekommen iſt,
oder hat ſie vielleicht eine wichtige Veraͤnderung

erlitten? Sehen wir die Natur in ihrer urſpruͤng⸗

lichen Geſtalt, oder iſt ſie verunſtaltet? Dieſe

Fragen koͤnnen wir aus der bloßen Vernunft nicht
mit Gewißheit beantworten, und daher muß un⸗
ſere Erkenntniß des goͤttlichen Geſetzes aus der Ver⸗
nunft nothwendig in vielen Stuͤcken uͤberaus man⸗
gelhaft ſeyn. Ich will nur einige beſondere Be⸗
trachtungen hier zur Probe anfuͤhren. Wir koͤn⸗
nen nicht leugnen, daß uns ein ſehr großer Hang
zur Sinnlichkeit, eine Neigung zu Scheinguͤtern

und eine Abneigung gegen das wahre moraliſche,

aber der Empfindung nicht angenehme Gute, an⸗
gebohren iſt. Es muß aber nothwendig unend⸗
lich viel davon abhangen, ob wir dafuͤr halten,
daß dieſes alles blos Einſchraͤnkungen und ſoge⸗
nannte metaphyſiſche Unvollkommenheiten der
menſchlichen Natur ſind, oder ob wir glauben,
daß es wirklich boͤſe, den goͤttlichen Endzwecken
entgegen laufende, angebohrne Triebe und Neigun⸗
gen ſind. Es muß nothwendig einen himmelwei⸗
ten Unterſchied in dem moraliſchen Syſtem ge⸗
ben, ob wir annehmen, daß das goͤttliche Geſetz
nur bloß denjenigen Grad der moraliſchen Voll⸗
kommenheit von uns fordert, der itzo voͤllig in
unſern Kraͤſten ſteht, oder ob wir glauben, und
J 3 wenig⸗

134 =
wenigſtens fuͤr moͤglich halten, daß es einen hoͤ⸗
hern Grad der Vollkommenheit von uns fordern
koͤnne. Wir kennen ſo gar gewiſſe Eigenſchaften
Gottes z. E. ſeine Gerechtigkeit, aus der Vernunft
viel zu wenig. Wie ſind uns bewuße, daß wir
viele vermeidliche Uebertretungen der goͤrtlichen
Geſetze begehen. Koͤnnen wir aus der Vernunft
mit Gewißheit ſagen, wie das Verhaͤltniß be⸗
ſchaffen ſey, in welches wir durch ſolche Hand⸗
lungen gegen Gott geſetzt werden? ob wir durch
unſer Bemuͤhen zur B ſſerung, auch die Verzei⸗
hung jener Fehler erhalten koͤngen? Und koͤnnen
wir wohl nach der Vernunft mit Gewißheit be⸗
ſtimmen, in wie weit wir durch unſer Beſtreben
nach der Tugend Gott wohlgefäallig werden? Wiſ⸗

ſen wir aber dieſes nicht, wie kann unſre Liebe zu

Gott, unſer Vertrauen auf ihn, unſre Zufrie⸗
denheit, auf ſichern Gruͤnden beruhen? Wie koͤn⸗

nen wir aus der Vernunft hinlaͤngliche Bewe⸗

gungsgruͤnde zur Tugend und zu einer wahren
Ruhe des Gemuͤths bey unſern Schickſalen, be⸗
ſonders bey Widerwaͤrtigkeiten, erlangen, da ſie
uns von dem Leben nach dem Tode nur ſo dunkle
und ganz unbeſtimmte Hoffnungen giebt?
Eudlich, ſo kennen wir auch den goͤttlichen
Hauptendzweck, in Anſehung des Menſchen, aus
der Vernunft nicht genugſam. Was wiſſen wir
z. E. von der erbarmenden Liebe Gottes gegen
die Menſchen, und von der unausſprechlichen
Verherrlichung der menſchlichen Natur, die da⸗
durch entſteht? Ohne dieſe vollſtaͤndige Erkennt⸗

niß

1 e⸗
edern
aften
funſt
wit
chen
uuft
de⸗
and⸗
durch
derſe
Gunen
eit le
reben
Wl⸗
be zu
hſti⸗
Plin
Nene⸗

135

niß der goͤttlichen Zwecke, muß aber auch die Er⸗
kenntniß unſerer Pflichten ſehr mangelhaft ſeyn,
da dieſe ſich auf jene gruͤndet. Und wie koͤnnen
wir die Mittel zur Verbeſſerung unſers morali⸗
ſchen Zuſtanbes, die doch ein ſo wichtiges Stuͤck
der Sittenlehre iſt, gehoͤrig erkennen, wenn uns
weder unſer Zuſtand nach ſeiner wahren Beſchaf⸗
fenheit, noch auch der Plan der goͤttlichen Zwe⸗
cke, mit Gewißheit bekannt iſt.

Man wuͤrde mir ohne Grund vorwerfen, als
wenn ich hier die natuͤrliche Erkenntniß mit der
geoffenbarten vermengte: Nein! ich beſtimme

vielmehr ihre Graͤnzen genauer, als gemeiniglich

geſchieht. Was wir von dieſen Sachen aus der
Offenbarung wiſſen, das kann uns allerdings da⸗
zu dienen, die Unvollkommenheit der natuͤrlichen
Erkenntniß einzuſehn. Und wenn wir das, was
uns die Offenbarung lehrt, auch nur als ſolche
Dinge anſehn, deren Unmoͤglichkeit wenigſtens
nicht aus der Vernunft bewieſen werden kann; ſo
reicht dieſes ſchon zu, um daraus abzunehmen,
daß unſre Erkenntniß aus der Vernunft hier große
Luͤcken hat, und in enge Graͤnzen eingeſchloſſen iſt.

Dieſe hoͤchſtwichtige Abhandlung von den Un⸗
vollkommenheiten der natuͤrlichen Erkenntniß, in

Anſehung unſrer Pflichten und der Mittel zur Er⸗

langung der moraliſchen Vollkommenheit, wird
faſt durchgehends in den Syſtemen der praktiſchen
Philoſophie vermißt. Ja, es ſcheint faſt, als wenn
man dieſe Betrachtungen gemeiniglich gar keiner
J4 Auf⸗

—

Aufmerkſamkeit wuͤrdigte. Ueberhaupt muß ich
geſtehn, es iſt mir jederzeit ſehr anſtoͤßig geweſen,
wenn ich die Methode betrachte, wonach man in
der moraliſchen Philoſophie, beſonders ſeit Wol⸗
ſens Züiten, verfaͤhrt. Man demonſtrirt das
Recht der Natur und die Moral von Anfang bis
zum Ende, oder vielmehr, man giebt vor, alles zu
demonſtriren; denn im Grunde ſind die Beweiſe
die wenigſte Zeit richtig. Wenn nun auf ſolche
Art alle Pflichten gegen Gott, gegen uns ſelbſt,
und gegen andre, aus der Natur der Dinge durch
die Vernunft hergeleitet werden; wenn die Tu⸗
gend als das unfehlbare Mittel zur Gluͤckſeligkeit,
und zugleich als etwas, daß der Menſch durch ſei⸗
ne freyen Handlungen erhalten kann, vorgeſtellt
wird; wenn die Mietel gezeigt werden, wodurch

der Munſch zu ſeiner moraliſchen Beſſerung ge⸗
langen kon; wenn alle dieſe moraliſchen Voll⸗
kommenheiten dem Menſchen nicht nur als moͤg⸗

lich, ſondern auch als ſehr leicht und angenehm
vordemonſtrirt werden; und dieſes alles ohne Ein⸗

ſchrankung, ja, ohne dem Leſer einmal den gering⸗

ſten Wink zu geben, daß hier Luͤcken, recht große
Luͤcken der natuͤrlichen Erkenneniß vorhanden ſind;
wenn, ſage ich, das Recht der Natur und die philo⸗
ſophiſche Moral auf eine ſolche Art abgehandelt
werden, ſo entfernt man ſich nicht nur von der
Wahrheit, ſondern man thut auch der geoffenbar⸗
ten Religion dadurch wirklich Schaben. Denn
iſt das Lcht der Natur in Anſehung unſrer Pflich⸗
ten und der Mittel zu unſerer Gluͤckſeligkeit, ein
ſo

— — — —

—

in

137

ſo vollkommener Wegweiſer, wie es in Wolfens
und ſeiner Schuͤler Syſtemen vorgeſtellet wird; ſo
haben die Naturaliſten gewonnen Spiel, wenn
ſie ſagen: das Licht der Natur ſey hinlaͤnglich.
Wozu brauchen wir alſo eine Offenbarung? Ich
weis wohl, daß dieſes Wolfens Meynung nicht
war. Er glaubte, der Religion einen Dienſt da⸗
durch zu thun, daß er zeigte, wie deutlich uns
alle die Pflichten, welche die Religion fordert,
auch ſchon durch die Natur vorgeſchrieben ſeyn.
Unter ſeinen Anhaͤngern haben ſich auch manche
gefunden, die es mit der Religion aufrichtig ge⸗
meynt, und die aus ihren Saͤtzen fließenden Fol⸗
gen nicht eingeſehn haben. Aber es ſind doch
auch ſcharfſinnige Maͤnner aus der Wolfiſchen
Schule geweſen, die das Nachtheilige ſolcher
Methode erkannt haben. Einen Beweis hievon
giebt des Hr. D. Chladenius Widerlegung
verſchiedener neuer Irthuͤmer, die Deur⸗
lichkeit des natuͤrlichen Geſetzes betreffend.

Dieſe leſenswuͤrdige Abhandlung iſt in dem 4gten

und 6ten Stuͤcke des 7ten Bandes der Wind⸗
heimiſchen philoſophiſchen Bibliothek be⸗
findlich. Die Folge der Vorſtellungsart, von
der ich itzo rede, iſt dieſe geweſen, daß man in—
einen Widerſpruch mit ſich ſelbſt verfallen iſt.
Diejenigen, die von der Wahrheit und Nothwen⸗
digkeit der geoffenbarten Religion geſchrieben ha⸗
ben, ſind genoͤthiget geweſen, alles dasjenige zu
wiederrufen und zu widerlegen, was in der Phi⸗
loſophie von der Vollkommenheit des natuͤrlichen
J 5 Geſe⸗

138 —
Geſetzes behauptet worden. Die Lehre von der
augenſcheinlichen Deutlichkeit, Vollſtaͤndigkeit

und Vollkom menheit des natuͤrlichen Geſetzes, iſt

ein Hauptgrundſatz der Naturaliſten. Sie bauen
darauf die Vollkommenheit und Zulaͤnglichkeit
der natuͤrlichen Religion. Und da die natuͤrliche
Religion zu den Pflichten des Geſetzes der Natur
gehoͤrt, da die natuͤrliche Moral⸗Theologie einen
Theil der praktiſchen Weltweisheit ausmacht;
ſo ſehe ich in Wahrheit nicht ein, was man den
Naturaliſten in dieſem Stuͤcke mit Grunde ent⸗
gegen ſetzen koͤnne, wenn das alles ſeine Richtig⸗

keit hat, was in den philoſophiſchen Syſtemen

vorgetragen wird. Der ganze Fehler liegt dar⸗
inn, daß man in der praktiſchen Philoſophie ſo
ſehr viel aus unbeſtimmten, oder doch nicht genug⸗
ſam beſtimmten, Begriffen und Saͤtzen demonſtrirt.
Man uͤberſieht die wichtigſten Einſchraͤnkungen
und Unterſcheidungen, worauf es hier ankommt.
Vor allen Dingen ſollte man bemerken, daß
es zwey ganz verſchiedene Fragen ſind: 1) Wuͤr⸗
den die Munſchen die natuͤrlichen Pflichten aus
dem bloßen Lichte der Natur erkannt haben, wenn
ſie auch keine goͤttliche Offenbarung gehabt haͤt⸗
ten? 2) Kann eine aufgeklaͤrte und geuͤbte Ver⸗
nunft alle moraliſche Wahrheiten aus dem Lichte
der Natur hinlaͤnglich erkennen? Ich wuͤrde viel
zu weit von meinem Zwecke abgehn, wenn ich
mich hier in eine Beantwortung dieſer beyden
Fragen einlaſſen wollte; denn die Materie iſt viel
zu reichhaltig, als daß ſie ſich ganz ins Kurze
ziehen

— — — —

— — —

139
ziehen ließe. Ich will hier nur dieſes ſagen: die

natuͤrliche Empfindung des Unterſchiedes zwiſchen

Tugend und Laſter iſt freylich bey dem Menſchen;
ſie entſteht theils aus dem Gefuͤhl des Vollkom⸗
menen und Schoͤnen, theils aus dem Gewiſſen.
Aber daraus folgt nicht, daß dieſe Empfindung
und der Gebrauch der Vernunft hinlaͤnglich ſeyn,
den Menſchen die ihnen noͤthigen moraliſchen
Wahrheiten zu lehren. Man kann mit Recht fra⸗
gen: Wuͤrde der moraliſche Sinn bey dem ſich

ſelbſt gelaſſenen Menſchen nicht gegen die Sinn⸗

lichkelt und den Reiz des Boͤſen viel zu ohnmaͤch⸗
tig ſeyn? Wuͤrde der ſich ſelbſt gelaſſene Menſch
auch ſeine Vernunſt ſo gebrauchen, wie er ſie
gebrauchen muß, um die moraliſchen Wahrheiten
aus der Betrachtung der Natur gehoͤrig zu erken⸗
nen? Ferner: Geſetzt der Menſch gebraucht die
Vernunft wirklich ſo, wie ſie nach richtigen Regeln
gebraucht werden ſoll; reicht die Erkenntniß, welche
wir aus Betrachtung der Natur der Dinge herneh⸗
men, zu, um uns alle unſere Pflichten und alle mora⸗
liſchen Wahrheiten hinlaͤnglich zu lehren?Es ſcheint,
die meiſten ſtellen ſich vor, man muͤſſe dieſe Frage be⸗
jahen, weil ſonſt der Menſch eine Entſchuldigung ge⸗
gen Gott haben wuͤrde; und daher duͤnkt ihnen, das

Inntereſſe der Religion ſelbſt erfordere, die Voll⸗

kommenheit des Lichts der Natur zu behaupten.

Alleine auch hier urtheilt man, wie gemeiniglich

geſchieht, nach angenommenen und nicht genug
berichtigten Begriffen. Der angeſuͤhrte Satz wuͤr⸗
de wahr ſeyn, wenn wir mit Grunde voraus ten
oͤnn⸗

140

koͤnnten: Es ſey die Abſicht des Schoͤpfers, daß
wir die zu Bildung unſers ſittlichen Zuſtandes

erforderlichen Wahrheiten bloß allein aus der Ver⸗
nunft ſchoͤpfen ſollen. Aber wie, wenn dieſes nun

nicht der Endzweck iſt? Wie, wenn die Beſtim⸗
mung des Menſchen dahin geht, daß er nicht blos

durch die Vernunft, ſondern zugleich, und vor⸗
nehmlich, durch goͤttliche Offenbarungen geleitet
werden ſoll? So bald man dieſes annimmt, faͤllt
alle Urſache weg, weswegen man das Licht der
Natur in der Moral ſuͤr hinlaͤnglich halten will.
Es kommt alsdann nur auf dieſe Frage an: Ob
Gott dem menſchlichen Geſchlechte von Anfang
an einen zulaͤnglichen Unterricht durch unmittel⸗

bare Offenbarungen gegeben hat? Daß dieſes ge⸗

ſchehen iſt, laͤßt ſich leicht zeigen. Eben ſo leicht
aber wird auch ein Unparteyiſcher uͤberzeugt wer⸗
den koͤnnen, daß der goͤttliche Endzweck, den wir
angefuͤhrt haben, keine bloße Hypotheſe, ſondern
eine erweisliche Wahrheit iſt. Man ſehe des
Hochw. Hr. D. Cruſius Abh. quod verbo divi-
no inſtrui naturæ humanæ eſſentiale ſit, wovon
auch eine deutſche Ueberſetzung heraus iſt. Es
bleibt alſo gewiß: Wir haben weder in der Sache
ſelbſt, noch in der Offenbarung, einen Grund,
das Licht der Natur in Anſehung der Erkenntniß
moraliſcher Wahrhelten, ſo ſehr zu erheben. Die
Luͤcken der natuͤrlichen Erkenntniß in dieſem Stuͤ⸗
cke ſind ſo beſchaffen, daß ſchon die Vernunft Ur⸗
ſachen ſindet, ſie zu vermuthen „die Offenbarung
aber dieſelben unwiderſprechlich an den Tag legt.
Sollte

—–—— — —

— — — —

—

141
Sollte man alſo nicht die philoſophiſche Moral
und das Recht der Natur ſo vortragen, daß man
wenigſtens zeigte, in welchen Stuͤcken uns die
Vernunft in Ungewißheit laͤßt? Wenn auf ſolche Art
die Schranken und Luͤcken der natuͤrlichen Erkennt⸗
niß, in Anſehung der moraliſchen Wahrheiten,
auch nicht nach ihrer Wirklichkeit gezeigt wuͤrden,
ſo muͤßte ein Schuͤler der Philoſophie doch ſo viel
einſehn lernen: Es ſey moͤglich, daß dieſelben da
ſeyn, ja es ſey dieſes aus vielen Gruͤnden zu ver⸗
muthen. Da nun das alles nicht geſchicht; da
man beym Vortrage der moraliſchen Weltweis⸗
heit dieſe Schranken gemeiniglich ganz aus den
Augen ſetzt; ſo verdienen auch alle auf ſolche Art
eingerichtete Syſtemen den Vorwurf, daß ſie mit
einem weſentlichen Fehler behaftet ſind.

Ich habe mich bey der moraliſchen Grund⸗
wiſſen ſchaft oder der Philoſophia practica univer-
ſali etwas lange aufarhalten, weil ich dabey ver⸗
ſchiedene hoͤchſtwichtige Punkte zu bemerken fand,
die gemeiniglich uͤberſehn werden. Nunmehro
eile ich zu den beſondern Wiſſenſchaften, welche
die praktiſche Philoſophie ausmachen.

Die moraliſchen Wiſſenſchaften theilen ſich
in zwey Hauptklaſſen. Dieſe will ich zuerſt
bemerken, und den Grund der Eintheilung vor⸗
ausſchicken.
Wir betrachten die freyen Handlungen, deren
Regeln die practiſche Philoſophie vortragen ſoll,
entweder in Abſicht auf das goͤttliche, d. i.
das

142

das natuͤrliche Geſetz, oder in Abſicht auf den de
Nutzen, der dadurch erhalten wird. In der er⸗ be
ſten Betrachtung ſehn wir blos auf die aus dem ge
Geſetz entſtehende Schuldigkeit, auf den Gehor⸗ v.
ſam, den das Geſetz fordert. In der zweyten 1
Betrachtung hingegen referiren wir die Handlun⸗
gen auf gewiſſe Endzwecke, von denen man ent⸗ u
weder ſchon weis, daß wir ſie begehren, z. E.
gluͤcklich, vergnuͤgt und ruhig zu leben, oder, die w
man doch hypothetiſch vorausſetzt, z. E. daß je⸗
mand gelehrt werden, oder uͤffentliche Aemter be⸗ d
dienen will. Nach der erſten Betrachtung ſind
die Handlungen entweder gebothen, oder blos 4
erlaubt, oder verbothen. Nach der zweyten
Betrachtung hingegen, werben die Handlungen 1
nur aus dem Geſichtspunkte angeſehn, daß ſie
Mittel zu unſern Endzwecken ſind. Man h
koͤnnte darauf verfallen, noch eine dritte Klaſſe 1
zu machen, naͤmlich aus der Betrachtung, daß “
die Handlungen entweder wohlanſtaͤndig oder e
unanſtaͤndig ſind. Denn die dreyfache Einthei⸗
lung des Guten in das Honeſium, Utile, und De- .
corum iſt bekannt. Allein wir beduͤrfen hier kei⸗
ner dreyfachen Eintheilung. Denn das Deco-
rum iſt entweder ſo beſchaffen, daß wir zu deſſen
Beobachtung durch das goͤttliche Geſetz verbun⸗
den ſind; oder es iſt nicht ſo beſchaffen, wenigſtens 4
wird es nicht ſo betrachtet, ſondern wir ſehn es n
nur an, als ein Mittel, bey andern Manſchen o
Achtung zu erlangen und ihnen wohlgefaͤllig zu 4
werden. Das Decorum der erſten Art iſt unter

der

143

den der vorhin gedachten Erſten Hauptklaſſe ſchon mit
er. begriffen. Das Decorum der zweyten Art aber
den gehoͤrt zu der zweyten Hauptklaſſe; wie aus den
or⸗ von beyden gegebenen Erklaͤrungen ſogleich in die
ken Augen faͤllt.
Un⸗ Es bleibt alſo bey der allgemeinen Einthei⸗
nte lung der moraliſchen Wiſſenſchaften in zwey
E. Klaſſen. Die erſte Klaſſe enthaͤlt diejenigen“
die worinn unſere Handlungen in Abſicht auf das Ge,
ſe⸗ ſetz, und nach der geſetzlichen Verbindlichkeit⸗
e⸗ betrachtet werden. Die zweyte Alaſſe begreif⸗
ſd diejenigen moraliſchen Wiſſen ſchaften in ſich, wel⸗
los che unſere Handlungen als Mittel zu unſern Endt
ten zwecken betrachten. Wir wiſſen, daß die Voll⸗
n kommenheit des Geiſtes, welche in Zuſammen⸗
ſe ordnung der Mittel und Zwecke beſteht, Rlug⸗
Pen heit genannt wird. Da wir die moraliſche Noſh⸗
uſ wendigkeit, welche aus dem Verhaͤltniſſe eines
N⸗ Mittels zu einem vorausgeſetzten Endzwecke ent⸗
e ſtteht, eine Pflicht im allgemeinem Verſtande
ſel nennen; ſo iſt klar, daß es auch Pflichten der
Ne. Alugheit giebt. So wie alſo die geſetzlichen
PD Pflichten der Gegenſtand der zur erſten Klaſſe
o. gehoͤrigen moraliſchen Wiſſenſchaften ſind ſo be⸗

ſt ſchaͤftigt ſich die zweyte Klaſſe mit den Pflichten
der Klugheit. Wir koͤnnen daher die zweyte
Hauptklaſſe der moraliſchen Wiſſenſchaften mit
6 dem allgemeinen Namen der Klugheitslehre
oder Politik benennen. Was dieſelbe fuͤr Wiſ⸗
ſenſchaften unter ſich begreift, ſoll alsdann gezeigt
werden, wenn uns die Ordnung unſerer Claßiſ⸗
cation

cation dahin fuͤhren wird. Itzo muͤſſen wir zu⸗
voͤrderſt diejenigen Wiſſenſchaften namhaft ma⸗
chen, die unter der erſten Hauptklaſſe begriffen
ſind.

geſetzlichen Verbindlichkeit zu thun hat. Die
geſetzlichen Pflichten beſtehn nach der gewoͤhn⸗
lichen Eintheilung (die man gelten laſſen kann,
ob ihr gleich die philoſophiſche fehlt) in den Pflich⸗
ten gegen Gort, Pflichten gegen uns ſelbſt,
und Pflichten gegen andre. Bey einer jeden
Klaſſe der Pflichten werden auch die dazu gehoͤri⸗
gen Rechte und Befugniſſe abgehandelt, weil
dieſe ebenfalls in den natuͤrlichen Geſetzen ihren
Grund haben. Aber wenn nun die Frage iſt,

wie die mit den geſetzlichen Pflichten ſich beſchaͤff⸗

tigenden verſchiedenen Wiſſenſchaften eigentlich
beſtimmt, und wie ihre Grenzen bezeichnet wer⸗
den ſollen; ſo iſt unter den Philoſophen eine ſehr
große Verſchiedenheit. Ich will mich aber nicht
dabey aufhalten, die verſchiedenen Meynungen
zu unterſuchen, ſondern ſogleich ſagen, welche
Eintheilung nach meiner Einſicht die beſte und
ſchicklichſte iſt. Es iſt naͤmlich diejenige, da

man alles, was zu dem Umfange dieſer Wahrhei⸗

ten gehoͤrt, in folgende drey Wiſſenſchaften faßt:
1) Die natuͤrliche Moraltheologie, welche die
Pflichten gegen Gott und was zu deren Ausuͤbung

gehoͤrt, alſo die nakuͤrliche Religion, abhandelt;

2) die Ethik oder Cugendlehre, welche uͤber⸗
haupt alles dasjenige begreift, was zu der tugend⸗

haften

Dieſe enthaͤlt, wie geſagt, alles, was mit der

ttu⸗
m⸗

tiſn

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und
e,

7

cedie
bung
ddele;
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ende
ſten

145

haften Einrichtung des Gemuͤths gehoͤrt, und wor⸗
inn alſo auch diejenigen Tugenden vorkommen,
die man ſonſt unter dem Namen der Pflichten
gegen uns ſelbſt vortraͤgt; 3) Das Recht der
Natur, welches die Rechte und Pflichten der
Menſchen gegen einander lehrt. Es wuͤrde zu
weitlaͤuftig ſeyn, wenn ich hier die Gruͤnde anfuͤh⸗
ren wollte, warum ich dieſe Beſtimmungs⸗Art

allen uͤbrigen vorziehe. Sie iſt ſo beſchaffen, daß

ſie ſich von ſelbn rechtfertist. Die Unbequem⸗
lichkeiten, die ſich bey allen andern Eintheilungen
finden, und denen man durch die gegenwaͤrtige
ausweicht, ſind ſchon hinreichend, dieſer den Vor⸗
zug zu geben. Wolf nimmt das Recht der
Natur in einem viel weitern Verſtande, daß es
naͤmlich alle Pflichten, auch die gegen Gott und
uns ſelbſt, begreift. Er, und die ihm hierinn fol⸗
gen, wußten ſelbſt nicht recht, was ſie dann nun
aus der Ethik machen ſollten. Sie ſagten alſo:
dieſe ſey die Wiſſenſchaft der Mittel und Bewe⸗
gungsgruͤnde zur Tugend. Eine ſehr dunkle und
unfruchtbare Beſtimmung: Die Bewegungsgruͤn⸗
de zur Tugend laſſen ſich von der Theorie der Tu⸗
genden ſchlechterdings nicht trennen. Die Mit⸗
tel zur Tugend ſind uns eben ſo wohl geſetzlich vor⸗
geſchrieben, als die Tugenden ſelbſt. Es iſt al⸗
ſo ganz verkehrt, daß man jene von dieſen abſon⸗
dern will. In ſo weit man aber die Mittel zur
Tugend bloß als Mittel zu gewiſſen guten und
nuͤtzlichen Endzwecken betrachtet, ſo gehoͤren ſie in
die Klugheits⸗Lehre, und es bedarf alſo keiner
III. Stuͤck. K beſon⸗

146
beſondern Diſciplin, um dieſelben abzuhandeln.

Kurz! der Wolſiſche Unterſch id zwiſchen dem
Recht der Natur und der Ethik hat keinen Nu⸗

tzen, ſondern er macht Verwirrung, und zerreißt

den natuͤrlichen Zuſammenhang der moraliſchen
Wahrheiten. So aber, wie ich den Begriff der
Ethik geſetzt habe, fallen alle Schwierigkeiten
weg, und es iſt alles vollkommen deutlich. Die
Echik lehrt, wie wir unſer Gemuͤth zur Tugend
bilgen, wi wir die mor liſche Beſſerung hervor⸗
bringen ſollen; (ſo viel naͤmlich die Vernunſt hie⸗
von weis) wie unſere Neigungen, Triebe, Be⸗
gierden und Gemuͤthskraͤfte in die gehoͤrige Ord⸗
nung zu bringen und einander zu ſubordiniren ſind;
wie wir die unſerer Seele weſentliche Selbſtliebe

vernuͤnftig regieren, und mit den goͤttlichen End⸗

zwecken in Anſehung des Ganzen in Uebereinſtim⸗

mung bringen ſollen. In der ordentlichen Ein⸗

richtung unſers Gemuͤths⸗Zuſtandes und der
vernuͤnftigen Beherrſchung unſerer Selbſtliebe
beſtehn alle diejenigen Tugenden, welche man in
der Ausuͤbung der Pflichten gegen uns ſelbſt

zu ſetzen pflegt. Alſo koͤnnen dieſe Pflichten na⸗

tuͤrlicher Weiſe keinen beſſern Platz bekommen,
als in der Ethik. Der Sprach⸗Gebrauch ſtimmt
auch, wenn man ihn recht betrachtet, mit dieſem
allen ganz genau uͤberein.
Ich will mich nun bey der natuͤrlichen Mo⸗
raltheologie und der Ethik nicht laͤnger verweilen,
ſondern zu dem Rechte der Natur fortgehn,
weil dieſes wiederum verſchiedene Wiſſenſchaften
unter

— ☛ —

—. — —

— — —ͤ

= 147
unter ſich begreift, die der Sprach⸗Gebrauch der Ge⸗
lehrten unterſcheidet, und die auch, um das Gan⸗
ze deutlich zu uͤberſehn, unterſchieden werden muͤſ⸗
ſen. .
Die Pflichten gegen andre fließen alle zuſam⸗
men aus der allgemeinen Pflicht der Liebe.
Weil aber einige Pflichten ſo beſchaffen ſind, daß

ein Menſch den andern zu der Erfuͤllung nicht
zwin gen kann, andre hingegen mit einem Zwangs⸗

Rechte verbunden ſind; ſo iſt hieraus eine Ein⸗
theilung der Pflichten entſtanden, die zwar nur
von einem begleitenden Umſtande hergenom⸗
men iſt, aber doch um deswillen beybehalten
werden muß, weil ſie bey der Anwendung des na⸗
tuͤrlichen Rechtes auf die Geſchaͤfte der Menſchen
von großer Wichtigkeit iſt. Der erſte Theil des
Rechts der Natur begreift alſo diejenigen Pflich⸗
ten und Rechte, deren Erfuͤllung nicht erzwungen
werden kann, (officia humanitatis, jura et of-
ficia imperfecta); der andre Theil hingegen die⸗
jenigen, welche mit einem Zwangs⸗Rechte ver⸗
bunden ſind. (jura et officia perfecta). Man
muß hiebey nur immer eingedenk bleiben, daß der
Grund beyder Klaſſen von Pflichten einer und der⸗
ſelbe iſt, und daß ſie nicht darum von einander
abgeſondert werden, als wenn ſie an und fuͤr ſich
ſelbſt von verſchiedener Natur waͤren. Weil man⸗
che hierauf nicht gehoͤrig acht gegeben haben, ſo
ſind ſie auf allerley Abwege verfallen, und haben
zum Theil wunderliche Dinge im Rechte der Na⸗
tur vorgebracht. Ich halte daher auch nicht ſuͤr
KJ 2 rath⸗

148

rathſam, daß man beym Unterrichte beyde Klaſ⸗

ſen ganz von einander trennet, und nur bloß die
Jura perfecta unter dem Namen des Rechts der
Natur vortraͤgt. Wer auf ſolche Art dieſen Theil
der natuͤrlichen Rechte und Pflichten außer ſeinem
Zuſammenhange mit den uͤbrigen Pflichten gegen
andre hoͤrt, der kann ſich unmoͤglich richtige und
deutliche Begriffe davon machen. Auch das
Zwangs⸗Recht ſelbſt, und der Grund davon,
laͤßt ſich nicht einſehn, wenn man es nicht aus den
erſten Gruͤnden der Pflichten gegen uns ſelbſt und
andre herleitet.

Derjenige Theil des natuͤrlichen Rechtes nun,

der die Jura et officia perfecta vortraͤgt, hat wie⸗
derum verſchiedene Eintheilungen. Dieſe aber
will ich nur bloß erzaͤhlen, ohne mich dabey auf⸗
zuhalten, und dafuͤr die nicht gemeine, aber ſehr
wichtige Anmerkung machen: daß man nicht

meynen muͤſſe, als wenn alle ſogenannte Jura per-
fecta wirkliche Befugniſſe ſeyn. Wir ſind ver⸗

bunden, um der allgemeinen Sicherheit willen vie⸗
les als ein Recht gelten zu laſſen, ohne darauf zu
ſehn, ob derjenige, der ſolches ausuͤbt, wirklich da⸗
zu befugt ſey. Ein wahres Recht kann nur das⸗
jenige ſeyn, was mit dem ganzen Umfange unſe⸗
rer Pflichten uͤbereinſtimmt. Streitet etwas nur

mit irgend einer von unſern Pflichten, z. E. mit

der Menſchenliebe; ſo iſt es nichts Erlaubtes,
alſo auch kein Recht mehr. Wahre Rechte nennt
man: innerliche Rechte (jura interna). Was
hingegen nur unter den Menſchen als ein Recht
4 gelten

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149

gelten muß, ſo daß es nicht darauf ankommt, ob
derjenige, der ſolches ausuͤbt, ein innerliches Recht
dazu habe, oder nicht; das begreifen wir unter
dem Namen aͤußerlicher Rechte (jurium exter-
norum). So hat z. E. eine Obrigkeit, die ihre
Rechte nicht nach der Vorſchrift des Gewiſſens

ausuͤbt, zu dem, was ſie thut, bloß ein aͤußerli⸗

ches Recht. Ein aͤußerliches Recht muß in der
menſchlichen Geſellſchaft als ein wahres und wirk⸗
liches Recht angenommen werden. Wir ſind
ſelbſt im Gewiſſen verbunden, die aͤußerlichen
Rechte fuͤr guͤltig zu erkennen, niemanden im Ge⸗
brauche derſelben zu ſtoͤren, und einem jeden das⸗
jenige zu leiſten, was er aus einem ſolchen Rechte
von uns fordert. Das Wohl der menſchlichen
Geſellſchaft erfordert dieſes nothwendig. Wir
muͤſſen es einem jeden uͤberlaſſen, ob er ſich ſeiner
Rechte nach Vorſchrift des Gewiſſens bedient, oder
nicht, ſo lange er das Jus perfectum anderer
Menſchen nicht beleidigt. Denn wer ſollte hier
entſcheiden? Und wuͤrden nicht alle Verbindlich⸗
keiten unkraͤftig werden, ſo bald ein Menſch die
Beſugniß haͤtte, daruͤber zu urtheilen, ob der an⸗
dre auch ein innerliches Recht zu etwas habe?
Wuͤrde nicht ein jeder die Sache nach ſeinem eignen
Vortheil betrachten? Ja, wuͤrde nicht der gan⸗
ze Endzweck eines Iwangs⸗Rechtes wegfallen,
wann die Anwendung deſſelben in jedem einzelnen
Falle der Beurtheilung desjenigen, gegen den man
das Recht ausuͤben will, unterworſen ſeyn ſollte?
So wenig die natuͤrliche Gleichheit, als die
K 3 natuͤr⸗

150 =

natürliche Frepyheit wuͤrde hiebey beſtehn koͤn⸗
nen. .
Wenn wir nun die Jura et officia perfecta ab⸗
handeln, ſo betrachten wir entweder die Menſchen,
bloß wie ſie im natuͤrlichen Zuſtande mit ein⸗
ander lben; dieſes nennen wir das Jus naturae
abſolutum; oder wir betrachten ſie u ter Voraus⸗
ſetzunn gewiſſer Handlungen (factorum); aus
welchen Rechte und Verbindlichkeiten entſtehn;
dies iſt das Jus naturae hypotheticum. Die
Hypotheſe, wodurch Rechte und Verbindlichkeiten
determinirt werden, iſt entweder ein factum,
welches die Menſchen nicht in gewiſſe Geſſllſchaf⸗
ten verbindet, (Jus naturae hypotheticum non-
ſociale) oder ein Zuſtand, vermoͤge deſſen die
Menſchen mit einander in beſtimmten Geſellſchaf⸗
ten ſtehn. Dieſer letztere Theil des natuͤrlichen
Rechts heißt das geſellſchaftliche Recht (Jus
ſociale). Unter den me ſchlichen Geſellſchaften
iſt die buͤrgerliche Geſellſchaft (Societas civi-
lis, Respub ica, COivitas) die groͤßte und wichtig⸗
ſte. Die Wahrheiten des natuͤrlichen Rechts,
welche dieſ Geſellſchaft betreffen, machen das all⸗
gemeine Staats⸗Recht (Jus publicum univer-
iale) aus.
Nun kommen noch einige Materien, die zum
Rechte der Natur gehoͤren, und beſondere Namen
haben, auch beſonders abgehandelt zu werden
pPflegen.
Unter den menſchlichen Geſellſchaften nimmt
die kirchliche Geſellſchaft eine der vornehmſten
Stellen

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151

Stellen ein. Man hat alſo auch ein natuͤrli⸗
ches Kirchen⸗Recht (Jus eccleſiaſticum natu-
rale), da man naͤmlich den Zuſtand, daß die
Menſchen in eine, zu Beſoͤrderung des Gottesdien⸗
ſtes abzielende, Geſellſchaft getreten ſind, zur Hy⸗
potheſe ſetzt. Dieſe Wiſſenſchaft iſt nach dem
natuͤrlichen Rechte nicht weitlaͤuftig; denn das
natuͤrliche Recht weis nichts von einer geoffenbar⸗
ten Religion. Es meynen einige, der poſitiven
Rechtsgelehrſamkeit einen großen Dienſt zu erwei⸗
ſen, wenn ſie von den wichtigſten Dingen, die im

Poſitiv. Rechte vorkommen, beſondere Theorien

nach dem natuͤrlichen Rechte machen, und dieſe
als beſondre Diſciplinen abhandeln. Allein der
Nutzen hievon iſt ſehr geringe. Es ſind nur eini⸗
ge wenige allgemeine Begriffe, daraus die Folgen
ſehr leicht zu ziehen ſind, die nur auf ſolche Art oh⸗

ne Noth ausgedehnt werden. Man kann ein je⸗

des Recht, wovon die poſitive Rechtsgelehrſam⸗
keit handelt, als eine moͤgliche Hypotheſe im Ju-
re naturae anſehn, und fragen: Was iſt Rech⸗
tens, wenn ich vorausſetze, daß dieſes oder jenes
unter den Menſchen eingefuͤhrt ſey? Auf ſolche
Art kann ich nicht nur ein Jus naturale, feudale,
cambiale, foreſtale, militare, u. ſ. w. machen,
ſondern ich kann auch damit ins Unendliche fort⸗
gehen. Ja man kann hypothetiſch das ganze Jus
poſitivum in die Jurisprudentiam naturalem
bringen. Wolf hat unzaͤhlige dergleichen Din⸗
ge in ſein Jus naturae gebracht, und daſſelbe da⸗
durch ohne Noth mit Sachen angefuͤllt, die gar
K 4 keine

2

152

keine Schwierigkeit haben, und wovon man die
Begriffe in der poſitiven Rechtsgelehrſamkeit eben
ſo gut lernen kann. Ja, er iſt hiebey nicht ſtehn
geblieben; er hat ſo gar unzaͤhlige Dinge aus dem
Roͤmiſchen Rechte in ſein Jus naturae uͤbergetra⸗
gen, und ſie fuͤr Wahrheiten des natuͤrlichen
Rechts ausgegeben. Allein ſeine Scheingruͤnde
koͤnnen die Natur der Sache nicht aͤndern. In⸗
deſſen hat dieſes ſeinen Bewunderern Gelegenheit
zu einem großen Lobgeſchrey gegeben. Wenn ſich
dergleichen Dinge aus dem Roͤmiſchen Rechte in
Wolfens großem Jus naturae haͤufig gefunden, ſo
haben viele geglaubt: Wolf haͤtte nun das Stu⸗
dium der buͤrgerlichen Rechtsgelehrſamkeit unge⸗
mein erleichtert. Man duͤrfe nun dergleichen
Sachen nicht erſt aus dem Roͤmiſchen Rechte ler⸗
nen; man koͤnne das alles ſchon aus den weit lau⸗
terern Quellen des natuͤrlichen Rechts nehmen.
Vortreflich!
Wenn man die Rechte einzeler Menſchen, die
im natuͤrlichen Zuſtande mit einander leben, auf
ganze freye Voͤlker anwendet; ſo entſteht daraus
das Voͤlker⸗ Kecht, (Jus gentium) welches als
ein beſonderer Theil der natuͤrlichen Rechtsgelehrſam⸗
keit vorgetragen wird; und es iſt gut, daß man
dieſe wichtige Lehre zu einer beſondern Diſciplin
gemacht hat. Der Umſtand, daß hier nicht die
Rechte einzeler Menſchen, ſondern ganzer Voͤlker,
als moraliſche Perſonen betrachtet, vorgetragen
werden, bringt hier manche neue und eigenthuͤm⸗
liche Beſtimmung hervor. Wolf haktte ſich ei⸗
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ſen

= 153

nen Begriff von einem jure gentium voluntario
gemacht, den aber die Scharfſinnigſten unter ſeinen
Schuͤlern ſelbſt verworfen haben. Ich ſtatuire
auch ein Jus gentium voluntarium, aber dieſes
gehoͤrt nicht in die natuͤrliche, ſondern in die poſi⸗
tive Rechtsgelehrſamkeit.
Dieß ſind die philoſophiſchen Wiſſenſchaften,
die von geſetzlichen Pftichten handeln. Nun
iſt noch die zweyte Haupt Klaſſe der morali⸗
ſchen Wahrheiten uͤbrig, naͤmlich diejenige, wel⸗
che die Pflichten der Klugheit betreffen. Die
Wiſſenſchaften, die ſich mit dieſen Wahrheiten be⸗
ſchaͤftigen, werden, wie vorhin geſagt iſt, unter
dem allgemeinen Namen der Klugheits⸗Lehre
oder Politik begriffen. Man ſieht leicht, daß
nach den verſchiednen Klaſſen der menſchlichen
Endzwecke auch die hieher gehoͤrigen Wiſſen⸗
ſchaften unterſchieden werden. Ich will aber da⸗
von nur dieſes wenige ſagen, daß die Politik ſich
in die Privat⸗Politik und in die Staats⸗Po⸗
litik zertheilet. Die Staats⸗Politik betrift
entweder die Regierung eines Staats, oder die
Geſchaͤfte Eines Staats mit dem Andern.
So viel Haupt⸗Objecte der Regierung eines
Staats, oder mit andern Worten zu ſagen, ſo
mancherley Gegenſtaͤnde es giebt, von denen
die Wohlfarth eines Staats abhaͤngt, z. EZ.
die Verwaltung der Juſtiz, das Militaͤr⸗Weſe n,
die Finanzen, die Commercien, die Manufactu⸗
ren, die Policey, u. ſ. w. ſo mancherley Aeſte der

inlaͤndiſchen Staats⸗Kunſt giebt es auch. Die

5

Eintheilung der Staats:⸗Kunſt, in Anſehung

auswaͤrtiger Geſchaͤfte, ergiebt ſich ebenfalls
von ſeloſt, wenn man auf die verſchiednen Gegen⸗
ſtaͤnde derſelben, als Tractaten, Buͤndniſſe, Hand⸗

lungs⸗Sachen, Krieg, Frieden, Geſandſchaften,

u. ſ. w. acht giebt.
e . . . E.
I.

Ob zu Einfuͤhrung des Primogeni⸗
tur⸗Rechts in den Familien deutſcher Reichs⸗
Staͤnde die Kayſerliche Einwilligung
und Beſtaͤtigung erfordert
werde?

(ch will mich hier in keine Erzaͤhlung der Strei⸗
J tigkeiten und verſchiedenen Meynungen uͤber
dieſe Materie einlaſſen. Man kann hievon Mo⸗
ſers Staats⸗Recht im dreyzehnten Theile
Cap. 64. nachleſen. Man weis, daß eine ge⸗
wiſſe Klaſſe von Publiciſten die Rechte des Kaiſers
auf alle moͤgliche Art einzuſchraͤnken geſucht hat.
Die alten deutſchen Gewohnheiten, aus denen
manche faſt alles, was die Rechtslehrer bisher im
Privat⸗Rechte geſchrieben haben, uͤber den Hau⸗
fen ſtoͤßt, haben auch hier Gruͤnde geben muͤſſen,
das Beſtaͤtigungsrecht des Kaiſers anzufechten.
Man ſagt: dos Recht der Erſtgeburt ſey die ur⸗
ſpruͤng⸗

hung

enfals
Gegen
Hond

fen

hn⸗

155§

ſpruͤngliche alte deutſche Gewohnheit, und durch
die Ei fuͤhrung des Primogenitur⸗Rechts werde
das alte Recht nur wieder hergeſtellt. Dieſes
muß nun freylich demjenigen ſehr paradox vorkom⸗
men, der weis, wie haͤufig unter den Fraͤnkiſchen

Koͤnigen, unter den Carolingern, und vor Alters

in Deutſchland, die Landes Theilungen geweſen
ſind. Aber das thut nichts. Die deutſchen Al⸗
terchuͤmer muͤſſen aus ſich machen laſſen, was
man will, dieſes weis man ſchon. Ich will mich

hiebey nicht aufhalten, ſondern ich werde ſuchen,

die Sache auf richtige Grundſaͤtze zu bringen, und

darnach die Frage zu beantworten. Wer in den

Grundſaätzen mit mir nicht einig iſt, mit dem kann
ich jetzo nicht diſputiren, und das Diſputiren wuͤr⸗
de hier auch uͤberhaupt vergeblich ſeyn. Denn
gewiſſe Rechtsgelehrte gehn mit den Geſetzen eben
ſo um, wie manche Theologen heutiges Tages mit
der Bibel. Sie nehmen nur ſo viel davon an,
als ihnen beliebt, und mit dieſen juriſtiſchen Lati⸗
tudinariern werde ich ſchwerlich jemals einig wer⸗
den.
Mein Hauptſatz, den ich hier zum Grunde le⸗
ge, iſt dieſer: Die erlauchten Beherrſcher der
zum Koͤrper des deutſchen Reichs gehoͤrigen Staa⸗
ten ſind von der Verbindlichkeit an das gemeine
buͤrgerliche und das longobardiſche Lehn,⸗Recht
nicht ausgenommen, ſondern es gilt ſolches, in An⸗
ſehung derſelben, als ein gemeines Recht in allen
denenjenigen Sachen, die nicht eigentlich zum

Staats⸗Rechte gehoͤren, oder worinn nicht ihr

Stand

Stand und die Qualitaͤt, daß ſie Landesherren ſind,
die Anwendung des gemeinen Privat⸗Rechtes

unmoͤglich macht. Dabepy verſteht ſich von ſelbſt,

daß die Reichs⸗Geſetze, Herkommen und Ge⸗
wohnheiten, den fremden Rechten vorgehn. Ich
glaube nicht, zu irren, wenn ich ſage, daß dieſer
Satz die Lehre des beſten Theils der Publiciſten
iſt. Die Richtigkeit deſſelben erhellet daraus,
daß dieſe hohen Perſonen die Gerichtsbarkeit der
hoͤchſten Reichs⸗Gerichte erkennen, bey den
Reichs⸗Gerichten aber das Roͤmiſche und Longo⸗
bardiſche Recht, als ein Jus commune, gilt, nach
welchem die Reichsgerichte zu ſprechen durch die
Reichsgeſetze angewieſen ſind. Hiezu fuͤge ich
nun folgenden Satz: Was die Succeßion und
Erbfolge in den deutſchen Reichs Landen betrifft,
ſo iſt keine Urſache vorhanden, weswegen die Roͤ⸗
miſchen und Longobardiſchen Geſetze deshalb nicht
auch bey den Reichs⸗Fuͤrſten und Grafen, oder in
den dem Kaiſer und Reiche unterworfenen hohen
Regier⸗Haͤuſern ihre Anwendung finden ſollten.
Sie gelten alſo auch hier ſo lange, als ſie nicht
durch Reichs⸗Geſetze und guͤltige Gewohnheiten
aufgehoben ſind, oder als nicht von ſolchen Din⸗
gen die Rede iſt, die ihrer Natur nach bloß aus
deutſchen Sitten beurtheilt werden koͤnnen. Die
Urſache, warum hier die gemeinen Rechte in der
Materie von der Succeßion und Erbfolge ihre
Anwendung ſinden muͤſſen, iſt klar, naͤmlich:
Weil dieſe Anwendung weder den Grundſaͤtzen des
deutſchen Staats⸗Rechts, noch der Dignitaͤt und
dem

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= 157

dem Zuſtande der Reichs⸗Fuͤrſten, widerſpricht.
So bald keine Urſache vorhanden iſt, weswegen
dieſelbe nicht ſtatt finden koͤnnte, — und derglei⸗
chen Urſachen wird niemand darthun koͤnnen, —
ſo bald iſt auch bewieſen, daß es hier in der Re⸗
gel ſtech den gemeinen Rechten gehalten werden
muͤſſe.
Daß die deutſchen Reichs Lande von Alters
her theilbar geweſen ſind, und daß nur nach und
nach das Primogenitur⸗Recht in denenſelben ein⸗
gefuͤhrt worden, dieſes beweiſet die Geſchichte.
Man ſehe was Pfeffinger im Corpore Juris pu-
blici, (d. i. in ſeinen Anmerkungen uͤber den VDi⸗
triarius) Tom. 4. Lib. 3. Tit. 20. F. 40. von
S. 169 bis 186 nach der Ausg. von 1754. hie⸗
von zuſammen getragen hat.
Ich komme nunmehr zu der Rechts⸗Frage
ſelbſt, und da muß vor allen Dingen unterſchie⸗
den werden, ob diejenigen Reichs⸗Lande, in deren
regierendem Hauſe das Primogenitur⸗Recht ein⸗
gefuͤhrt werden ſoll, Reichs⸗Aehne oder Reichs⸗
Allodia ſind.
In Anſehung der Reichs⸗Lehne wird ſich die
Frage aus den gemeinen Lehn⸗Rechten ſehr leicht
entſcheiden laſſen. Wir wiſſen, daß ein jedes Le⸗

hen ſich auf den Contractum feudalem gruͤndet,

der zwiſchen dem Lehns⸗Herrn und dem erſten Er⸗
werber geſchloſſen worden. Durch dieſen Contract
erhalten bey einem ordentlichen Lehen, oder Feudo
ex pacto et providentia, alle maͤnnliche Deſcen⸗
denten des Primi acquirentis ein Recht, vermoͤge
ZU deſſen

158 =

deſſen ſie zur Succeßion gelaſſen werden muͤſſen,
und alle Soͤhne eines letzten Beſitzers haben ein
gleiches Recht zur Succeßion in dem Lehen.
Wenn alſo dieſes Recht aufgehoben, und dagegen
das Primogenitur⸗Recht eingefuͤhrt werden ſoll,
ſo wird in dem Contractu feudali eine weſentliche

Veraͤnderung gemacht. Da nun kein Contract

ohne Einwilligung beyder contrahirenden Theile
veraͤndert werden kann; ſo folgt nothwendig, daß
eine ſo wichtige Abaͤnderung des Succeßions Rech⸗
tes im Lehen, ohne Conſens des Lehns⸗Herrn,

nicht geſchehn koͤnne. Der Kaiſer uͤbt in den

Reichs⸗Lehen alle Rechte des Lehns⸗Herrn (domi-
ni directi) aus; die Kaiſerliche Einwilligung iſt
alſo zu allem demjenigen nothwendig, wozu nach
den Lehn⸗Rechten der Conſenſus domini directi
erfordert wird. Hinfolglich iſt zur Einfuͤhrung des
Primogenitur⸗Rechts in deutſchen Reichs Lehen
die Einwilligung und Beſtaͤtigung des Kaiſers
ſchlechterdings noͤthig.
Es laͤßt ſich keine, auch nur einigermaßen
ſcheinbare, Urſache angeben, warum die Grund⸗
ſaͤtze des gemeinen Lehnrechts hier nicht ihre voͤlli⸗
ge Anwendung finden ſollten. Man kann die
Gegengruͤnde, nebſt ihrer Beantwortung, beym
Moſer am angefuͤhrten Orte nachleſen. Ich
wuͤrde die mir vorgeſetzten Grenzen uͤberſchreiten,
wenn ich mich darauf einlaſſen wollte. Ich will
nur etwas Weniges anmerken. Einer der vor⸗
nehmſten Gruͤnde, weswegen verſchiedene, (denn
die mehreſten Publiciſten ſind unſtreitig auf mei⸗
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139

ner Seite) die Einwilligung des Kaiſers nicht fuͤr

noͤthig halten, iſt dieſe, weil ſie meynen, der Kai⸗
ſer habe kein Intereſſe dabey, es koͤnne ihm glich
viel ſeyn, ja, vielmehr ſey es des Lehnsherrn Vor⸗
theil, daß durch die beſſere Art der Succeßion,
naͤmlich das Recht der Erſtgeburt, den ſchaͤbli⸗
chen Lan des⸗Theilungen gewehret werde. Es wird

nicht noͤthig ſeyn, dieſe Scheingruͤnde weitlaͤuftig

zu widerlegen. So bald jemand ein Jus quae-
ſitum aus einem Contracte hat, ſo bald kann ihm
ſolches von dem andern auf keine Weiſe genem⸗
men werden. Es geht auch nicht an, d ß ein
Theil ſich anmaße, die Rechte aus dem Contracte,
unter dem Vorwande, daß es des andern eigener
Vortheil ſey, eigenmaͤchtig zu veraͤndern. Der
eine contrahirende Theil iſt nicht befugt, ſich durch
eine ſolche Beurtheilung gleichſam zum Vormun⸗
de des andern Theils aufzuwerfen. Ueberdem
aber iſt es falſch, daß der Lehnsherr kein Intereſſe
dabey haben ſollte, wie die kuͤnftige Succeßion
im Lehen determinirt werde. Wenn unter meh⸗
rern Bruͤdern nur der aͤlteſte im Lehen ſuccedirt,

ſo bekoͤmmt der Lehns⸗Herr, anſtatt mehrerer Va⸗

ſallen, nur einen. Wer kann ſagen, daß dieſes
dem Lehns⸗Herrn gleichguͤltig ſeyn muͤſſe? Und
uͤberhaupt iſt ja dieß ſchon Intereſſe genug, daß
der Lehns⸗Herr der eine contrahirende Theil iſt,
und er alſo verlangen kann, die Jura ex Contractu
ſollen ohne ſeinen Willen nicht veraͤndert werden.
Moſer, der ſonſt ſo gut Kaiſerlich⸗geſinnte
Moſer, erklaͤrt ſich ſelbſt fuͤr die Meynung, de
er

160

hier der Conſens des Kaiſers nicht ſchlechterdings
nothwendig ſey. Allein er thut es aus einem ganz
andern Grunde, (S. am angefuͤhrten Orte g. 7.)
weil naͤmlich in einigen Fuͤrſtlichen Haͤuſern das
Primogenitur⸗Recht eingefuͤhrt ſey, ohngeachtet
es nicht vom Kaiſer beſtaͤtigt worden. Allein
mit aller Hochachtung, die ich fuͤr den großen
Mann hege, muß ich ſagen, daß dieſer Grund
ſehr ſchwach iſt. Wie oft geht nicht in einzelen
Faͤllen eine Irregularitaͤt durch, ohne daß deswe⸗
gen die Regel ſelbſt im geringſten zweifelhaft ge⸗
macht wird? Es ſind unzaͤhliche Urſachen moͤg⸗
lich, weswegen dergleichen zuweilen uͤberſehn wird,
und wenn ſolche zufaͤllige Anomalien einen Rechts⸗
grund abgeben ſollten, ſo wuͤrde kein einziges Re⸗
gal mehr fuͤr ausgemacht angeſehn werden koͤnnen.
Nun kommen wir auf den zweyten Fall:
Wenn naͤmlich diejenigen Reichs⸗Lande, in denen
die Succeßion nach dem Rechte der Erſtgeburt
eingefuͤhrt werden ſoll, allodial ſind. Hier ver⸗
ſteht es ſich von ſelbſt, daß der Conſens des Kai⸗
ſers, als Lehns⸗Herrn, nicht erfordert werden
kann. Sondern, wenn hier die Kaiſerliche Con⸗
ſirmation noͤthig iſt, ſo muß der Kaiſer ſolche, als
Oberhaupt des Reichs, und vermoͤge oberſt⸗
richterlicher Gewalt ertheilen. Um nun zu ent⸗
ſcheiden, wenn in dieſem Falle die Kaiſerliche Be⸗
ſtaͤtigung nothwendig iſt, oder nicht; ſo mache
ich den Unterſchied, ob das Primogenitur Recht
in Reichs⸗Allodien durch ein Teſtament, oder
durch Vertraͤge, eingefuͤhrt werden ſoll. Macht
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161

ein Reichs⸗Stand dergleichen teſtamentariſche
Diſpoſition bloß in Anſehung ſeiner Deſcendenten,
ſo hat dieſe ihre vollkommene Gültigkeit, und die
Beſtatigung iſt alsdann wohl gut, oder ſie gehoͤrt,
wie man zu ſagen pflegt, ad bene eſſe, aber ſie
iſt nicht nothwendig. Denn ein Teſtament hat
die Wirkung eines Geſetz s, und vieles, was
durch bloße Vertraͤge nicht geſchehn kann, wird
durch einen letzten Willen guͤltig feſtgeſetzt. Es
thut auch hier nichts, daß alte Reichs⸗Allodia,
oder bona gentilitia, nicht, wie andre Allodia ei⸗
ner freyen Diſpoſition unterworfen ſind. Denn
die Deſcendenten koͤnnen dasjenige nicht widerru⸗
fen, was der Vorfahr gethan hat. Bloß die
Agnaten haben ein Recht, dasjenige anzufechten,
was ohne ihre Einwilligung geſchehn iſt. Der
Conſens der Agnaren iſt alſo noͤthig. Iſt dieſer
aber verhanden, ſo kann uͤber die Succeßion in
alten Allodiis, durch ein Teſtament guͤltig diſpo⸗
nirt werden. Es wuͤrde auch vergeblich ſeyn,
wenn man hingegen aus der Lehre von den Pidei-
commiſſis familiae Einwuͤrfe machen wollte.
Denn 1) ſind die Rechts⸗Lehrer uͤber die Frage:
Ob ein Sohn das Factum des Vaters in Anſe⸗
hung eines veraͤußerten Fideicommiſſes, anfechten
koͤnne, gar nicht einig; (man halte Stryken in
Cautel. Teſtam. Cap. 21. M. 2. G. 14. gegen des
Frh. v. Cramer Obſervat. Tom. I. obl. 3.) 2)
iſt von einer Veraͤußerung auf eine Diſpoſition in
Anſehung der Succeßion, noch keine Folge zu ma⸗
chen, und 3) ſind Stamm⸗Guͤter oder bona
III. Stuͤck. avita

162

avita eigentlich keine Fideicommiſſe. Und obgleich
Carpzov in ſ. JPrud. for. P. 2. Conſt. 12. Def.

9. et 10. behauptet, daß Kinder, die von den Ael⸗

tern veraͤußerten Stamm⸗Guͤter zuruͤckfordern koͤn⸗
nen, ſo redet er doch bloß vom Chur⸗Saͤch ſiſchen
Rechte, und die Def. 10. zeigt, daß er das Jus

protimiſeos mit dem Jure retractus confundirt hat.

Denn bloß das erſtere, nicht aber letzteres, ge⸗
ſtehn die Chur⸗Saͤchſ. Conſtitutionen den Kindern
zu.
Endlich kommen wir auf die Frage: Iſt die
Kaiſerliche Beſtaͤtigung nothwendig, wenn in
Reichs Allodial⸗Laͤndern das Primogenitur⸗Recht
durch einen Vertrag (per pactum) eingefuͤhrt
werden ſoll? Nach dem oben feſtgeſetzten Grund⸗
ſatze ſage ich ſo: Ein ſolcher Vertrag iſt ein Pa-
tum ſucceſlorium. Da nun nach den Roͤmi⸗

ſchen Rechten ein Vertrag kein Succeßions Recht

geben kann, und kein Grund vorhanden iſt, wes⸗
wegen die Roͤmiſchen Geſetze in Anſehung der
Succeßion, nicht auch bey den hohen Reichs⸗
Staͤnden ihre Anwendung finden ſollten; ſo trage
ich kein Bedenken, zu behaupten, daß das Pri⸗
mogenitur⸗Recht durch ein bloßes Pactum nicht
eingefuͤhrt werden koͤnne. Hier aber habe ich das
ganze Heer dererjenigen gegen mich, die behau⸗
pten, daß heutiges Tages die Pacta ſucceſſoria,
nicht nur inter Illuſtres, ſondern auch unter Pri⸗
vat⸗Perſonen guͤltig ſind. Ich kann mich hier
nicht auf die Widerlegung dieſer Meynung einlaſ⸗
ſen. Nur ſo viel will ich ſagen: Wenn man das⸗
jenige

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nie

163

jenige betrachtet, was die Rechtslehrer hievon
vorbringen, ſo kommt es darauf hinaus, daß
nicht alle Pacta ſucceſſoria heutiges Tages un⸗
guͤltig ſind. Dies gebe ich gerne zu. Aber weil

man nur gewiſſe beſondere Pacta ſucceſſoria

anfuͤhren kann, die heutiges Tages ihre ungezwei⸗
felte Guͤltigkeit haben; ſo beweiſet eben dieſes den
Satz: daß nach der Regel und im Allgemeinen
die Pacta ſucceſſoria nicht gelten. Nun iſt es
bekannt, daß Erb Verbruͤderung und uͤberhaupt
Pacta ſucceſſoria unter den hohen Reichs⸗Staͤn⸗
den guͤltig errichtet werden. Dieſes gruͤndet ſich
nicht nur auf die unſtreitige Obſervanz, ſondern
auch auf den ſehr vernuͤnftigen Satz: daß dieſe

hohen Perſonen hierinnen freyere Haͤnde haben

muͤſſen, als Privat⸗Leute. Aber hieraus folgt
nicht, daß das Roͤmiſche Recht in dieſem Stuͤcke
ganz und gar keine Anwendung finde. Es muß
zu dergleichen Pactis doch noch etwas hinzukom⸗
men, welches ſie von bloßen gemeinen Vertraͤgen
unterſcheidet; und dieſes kann nichts anders ſeyn,
als die Beſtaͤtigung des Oberhaupts und
oberſten Richters des Reichs. Weder in der

Dignitaͤt, noch in dem ganzen Zuſtande der deut⸗

ſchen hohen Landes⸗Herren iſt etwas beſindlich,
welches uns hindern koͤnnte, die Kaiſerliche Be⸗

ſtaͤtigung hier als weſentlich noͤthig anzuſehn. Sie

erſetzt dasjenige, was vermoͤge der gemeinen Rech⸗
te, den bloßen Paclis ſuceeſloriis mangelt. Es
iſt auch die einhellige Lehre faſt aller Publiciſten,
daß die Pacta ſucceſloria nicht nur der Einwilli⸗
L 82 gung

4

164 =

gung des Kaiſers, als Lehnsherrn, ſondern auch
der Beſtaͤtigung deſſelben, als hoͤchſten Oberhaupts
des Reiches, beduͤrfen. Von dieſer ganzen Ma⸗
terie hat Herr Moſer im 1ten Theile ſeines
Staats⸗Rechts 3. B. 85. Cap. ſehr ausfuͤhr⸗
lich gehandelt. Herr Moſer behauptet hier ſelbſt
die Nothwendigkeit der Kaiſerlichen Beſtaͤtigung.
Daher muß man ſich billig wundern, wie dieſer
beruͤhmte Mann auf die Meynung verfallen koͤn⸗
nen, daß zur Einfuͤhrung des Primegenitur⸗Rechts
die Kaiſerliche Einwilligung nicht noͤthig ſey.
Denn wenn das Primogenieur⸗Recht per pacta
eingefuͤhrt wird, ſo ſind dieſes ja Pacta ſucceſſoria.
Nun hat aber Herr Moſer ſelbſt bey den Pactis
ſucceſſoriis der Reichs⸗Staͤnde die Kaiſerliche Be⸗
ſtaͤtigung fuͤr nothwendig gehalten. Ich behaupte
daher mit Recht: daß wenn, auch in Reichs⸗
Allodiis, das Primogenitur⸗Recht durch Familien⸗
Vertraͤge eingefuͤhrt werden ſoll, dazu, nebſt der
Einwilligung aller Intereſſenten, auch die Kai⸗
ſerliche Beſtaͤtigung nothwendig ſey.

νν⏑ .νπου n.ν
III.

Von der Verbindlichkeit aus einem
zweyſeitigen Contracte, wenn der eine Theil

denſelben zu erfuͤllen nicht im Stande iſt.

(Och will, um ſo fort zu dem eigentlichen Ge⸗
J genſtande dieſer meiner Abhandlung zu kom⸗
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men, folgende Wahrheiten, als bekannt, voraus
ſetzen.
Nach den buͤrgerlichen Geſetzen iſt ordentlicher
Weiſe nur ein einziger Weg, wenn derjenige, mit
dem man einen Vertrag oder Contract geſchloſſen
hat, denſelben nicht erfuͤllt, naͤmlich ihn durch den
Richter dazu anzuhalten; und eine Befugniß, in
ſolchem Falle ebenfalls von dem Contracte abzu⸗
gehn, oder anſtatt die Erfuͤllung des Contracts
zu fodern, auf das Intereſſe zu klagen, hat nur
unter gewiſſen Umſtaͤnden in ſubſidium, und aus
rechtmaͤßigen, in den Geſetzen gebllligten Urſachen,

Die Befugniß, welche das Roͤmiſche Recht

bey den Contractibus innominatis, demjenigen,

der den Contract erfuͤllt hatte, gab, ſo lange ſol⸗
cher von der andern Seite noch nicht erſfuͤllt war,
davon wieder abzugehn, und das gegebene durch
eine Condiction zuruͤck zu fodern, faͤllt bey uns,
wegen der allgemeinen Verbindlichkeit der Ver⸗
traͤge, gaͤnzlich weg; und die Zuruͤckforderung
durch die Condictionem cauſa data cauſa non
ſecuta, findet bey den ſogenannten Contrachibus
innonimatis, unter uns nur in denenjenigen Faͤl⸗
len ſtatt, wo man in den Contractibus nominatis,
wegen nicht geſchehener Erfuͤllung von der andern
Seite, aus rechtmaͤßigen Urſachen, dasjenige,
was bereits gegeben oder bezahlt worden, durch
die Actionem ex Contractu zuruͤck fordern kann.
Wenn derjenige, mit dem man einen Con⸗
tract geſchloſſen hat, in mora geweſen iſt, und
83 dieſer⸗

166 =

dieſerwegen den Contract nun nicht mehr er ſuͤllen
kann, oder man daher rechtmaͤßige Urſache hat,

die Erfuͤllung nicht mehr anzunehmen, wie auch,
wenn die vermoͤge des Contracts zu praͤſtirende
Sache durch di Schuld des andern unkergegan⸗
gen oder verdorben iſt; ſo iſt der Fall da, daß
man, anſtatt der Erfuͤllung des Contracts das
Intereſſe und beſonders auch den Werth (pretium)
ſtatt der Sache, fordern kann.

Bis hieher habe ich nichts angefuͤhrt, was

nicht ein jeder, der die Grundſaͤtze der Rechtsge⸗
lehrſamkeit deutlich gefaßt hat, zugeben wird.
Aber nun entſtehn Fragen, uͤber welche die Rechts⸗

lehrer nicht einig ſind. Sie bekreffen den Fall,

wenn die Erfuͤllung des Contracts, ohne Schuld
desjenigen der ihn erfüuͤllen ſoll, oder durch

einen Zufall, (denn beydes iſt einerley) unmoͤg⸗

lich wird.

Daß gegen einen ſolchen, in dieſem Falle,
nicht ad Intereſſe geflagt werden koͤnne, darinnen

iſt man ebenfalls nicht einig.
Alein wie ſteht es um die Verbindlichkeit,
von der andern Seite den Contract zu erſuͤllen,
wenn die Erfuͤllung an der einen Seite durch ei⸗

nen Zufall (per caſum, ſine culpa) unmoglich

geworden iſt? Es verſteht ſich, daß hier bloß von
zweyſeitigen Contraeten (Contractibus bilatera-
libus) die Rede ſey. Die eben jetzo aufgeworfe⸗
ne Frage theilt ſich in zwey andre:
1) Iſt der eine Theil von ſeiner Verbindlich⸗
keit, den Contract zu erfuͤllen, frey, ſo bald
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167
der andre, ob zwar ohne ſeine Schuld,
außer Stande iſt, dem Contracte an ſeiner
Seite ein Genuͤge zu leiſten?
2) Kann einer das, was er ſchon auf den Con⸗
tract gegeben oder bezahlt hat, zuruͤckfordern,
wenn der andre durch einen Zufall, (alſo ohne
ſeine Schuld) außer Stand geſetzt worden,
den Contract zu erfuͤllen?
Was die erſte von dieſen beyden Fragen an⸗

betrift, ſo ſollte man faſt nicht fuͤr moͤglich halten,

daß irgend ein Rechtsgelehrter dieſelbe mit Rein
beantworten koͤnnte. Denn die Natur eines Con-
tractus bilateralis bringt es ſchon von ſelbſt mit

ſich, daß das Verſprechen von jeder Seite bloß

bedingt iſt. Naͤmlich man verſpricht etwas un⸗
ter der Bedingung, daß der andre dagegen etwas

gebe oder thue. Wenn nun dieſes geben oder

thun nicht geſchieht, ſo faͤllt ja die Bedingung
weg, unter welcher das Verſprechen von jener

Seite geſchehn iſt. Exiſtirt aber die Bedingung

nicht, ſo iſt das unter derſelben geſchehene Ver⸗
ſprechen von ſelbſt nichtig und unkraͤftig. Es
thut auch hiezu nichts, ob der andere Schuld dar⸗
an iſt, daß die Bedingung unerfuͤllt bleibt, oder
nicht. Denn ein bedingtes Verſprechen erfordert
ſchlechterdings die Exiſtenz der Condition. Die
Urſache ihrer Nicht⸗Exiſtenz mag ſeyn, welche ſie
will; genug ſie iſt nicht da; und alſo kann die ſich
auf dieſelbe gruͤndende Verbindlichkeit ebenfalls
nicht zur Wirklichkeit kommen. Der einzige Fall
iſt ausgenommen, wern ich ſelbſt Schuld daran

168 =

bin, daß der andre die Bedingung nicht erfuͤllen

kann. Denn alsdann wird ſie fuͤr erfuͤllt gehalten.
L. 161. ff. de Reg. Jur.

Das ganze Syſtem unſerer Rechtsgelehrſam⸗
keit ſtimmt auch hiemit uͤberein, und unzaͤhliche
bekannte Rechtswahrheiten ſind Beweiſe davon,
daß die poſitiven Geſetze, die von mir ſo eben an⸗
gefuͤhrten Schluͤſſe des Rechts der Natur vollkom⸗
men annehmen. Wenn z. E. ein Caſus fortuitus

verhindert, daß ein Mieths⸗Mann der gemiethe⸗

ten Sache nicht genießen kann, ſo iſt alsdann je⸗
ner auch von der Verbindlichkeit, die Miethe oder
Pacht zu bezahlen, frey.
L. 15. H. 2. L. 27. Pr. L. 33. ff. Loc. Cond.
Es iſt auch bekannt, daß die Exceptio non
adimpleti contractus nicht ſo viel ſagen will: Du
biſt ſchuld daran, daß der Contract nicht erfuͤllt
werden; ſondern daß ſie bloß darauf geht: der

Contract iſt mir nicht erfuͤllt worden; und dieſes

iſt genug.
Dem ungeachtet aber haben die Rechtslehrer
hier viele Verwirrung gemacht, indem ſie aus
befondern Faͤllen, darinn ein ganz anderer Ent⸗
ſcheidungsgrund vorhanden iſt, ja die zum Theil
uͤberall nicht hieher gehoͤren, die Folge ziehn wol⸗
len: Daß wenn in einem Contractu bilaterali der
eine Theil ohne ſeine Schuld, per caſum fortui-
tum, außer Stand geſetzt werde, den Contract zu
erfuͤllen, ſodann der andre Theil dem ungeachtet
ſein Verſprechen zu erfuͤllen, verbunden ſey.
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Zwar getrauen ſich dieſe Rechtsgelehrten nicht,
den eben jetzo angefuͤhrten Satz, ſo gerade zu als
allgemein vorzutragen; denn ſo wuͤrde die Unge⸗
reimtheit deſſelben, und der Widerſpruch mit den
Geſetzen gar zu deutlich in die Augen fallen. Al⸗
lein ſie nehmen ihn doch gleichwohl an, und brau⸗
chen ihn zur Entſcheidung gewiſſer Faͤlle. Waͤre
er aber in ein m Falle anwendlich, ſo muͤßte er
wahr ſeyn, und ſo muͤßte er in allen Faͤllen ange⸗
wandt werden koͤnnen. Er ſteht alſo in einem
wirklichen offenbaren Widerſpruche mit dem aus
der Natur der Contractuum bilateralium vorhin
erwieſenen Grundſatze.
Ich will unter denenjenigen, die hier des rech⸗
ten Weges verfehlt haben, namentlich nur den be⸗
ruͤhmten Heineccius anfuͤhren. Dieſer hat hier
einen Fehler begangen, der fuͤr einen ſolchen Mann
faſt unverzeihlich iſt. Da er den Grund angeben
will, warum die Geſetze verordnet haben, daß ſo
bald ein Kauf Contract voͤllig geſchloſſen iſt, die
verkaufte Sache, auch vor der Tradition, ſogleich
auf des Kaͤufers Gefahr ſtehen, und dieſer „wenn
die Sache durch einen Zufall untergeht, dennoch
das Kaufgeld bezahlen ſoll; ſo ſagt er, dieſes kom⸗
me daher, weil der Verkaͤufer ein Debitor ſpeciei
iſt. Nun aber ſey es bekannt, daß ein Debitor
ſpeciei, (d. i. einer, der eine gewiſſe Sache in
Individuum, abzuliefern verbunden iſt) durch den
Untergang der Sache von ſeiner Verbindlichkeit
befreyt werde. Folglich weil dem Verkaͤufer hier
nichts zu imputiren ſey, ſo muͤſſe der Kaͤufer den
5 Contract

170⁰

Contract erfuͤllen. Wer ſollte glauben, daß ein
ſo großer Rechtsgelehrter zwey Dinge confundirt

haben wuͤrde, deren Unterſcheid ſo klar in die Au.

gen faͤllt? Ob jemand von ſeiner Verbindlichkeit
aus dem Contracte befreyet werde, und ob der an⸗
dre Theil ſchuldig ſey, den Contract zu erfuͤllen?
Das ſind zwey himmelweit von einander unter⸗
ſchiedene Fragen. Ein Debitor ſpeciei wird von
ſeiner Verbindlichkeit frey, wenn die Sache durch
einen bloßen Zufall verloren geht, das iſt, er kann
deswegen nicht ad intereſſe belangt werden. Aber
ein ganz anders iſt, ob deswegen in einem zwey⸗
ſeitigen Contracte, der andre Theil ſein Verſprechen
erfuͤllen muß, ungeachtet ihm die Sache nicht gelie⸗
ſert worden? Dieſes folgt aus jenem gar nicht.
Cajus und Titius haben einen Bilateral⸗Contract
gemacht. Cajus wird ohne ſeine Schuld in die
Unmoͤglichkeit geſetzt, denſelben zu erfuͤllen; er iſt
alſo davon frey zu ſorechen. Aber kann er nun
verlangen, daß, weil er nun von der Verbindlich⸗
keit frey iſt, Titiuns den Contract an ſeiner Seite
erfuͤllen ſolle? Was waͤre dieſes fuͤr eine Art zu
ſchließen? Vieimehr befiehlt ſelbſt die geſunde
Vernunft darauf ſo zu antworten: Titius kann
freylich bey ſo bewandten Umſtaͤnden von Cajo

nichts fordern, aber dagegen iſt auch Titius ſeiner

Verbindlichkeit entledige, und der Contract wird
aufgehoben. Die oben angefuͤhrte Verordnung
der Geſetze in Anſehung des Periculi rei venditae,

gruͤndet ſich gar nicht, wie Heineccius meynt, dar⸗

auf, weil der Verkaͤufer ohne Schuld iſt, denn
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— 171

daraus wuͤrde, wie geſagt, nichts weiter folgen,
als daß er von aller Anſprache zu entbinden ſey;
ſondern es iſt eine ſpecielle Diſpoſition, die nur al⸗
lein den Kauf⸗Contract angeht, und die bloß in

der Willkuͤhr der Geſetzgeber ihren Grund hat.

Ferner will man auch aus demjenigen, was
die Geſetze bey der Locatione Conductione ope-
rarum verordnen, die vermeynte Folge ziehen, als
wenn derjenige, der per Caſum fortuitum verhin⸗
dert wird, den Contract zu erfuͤllen, von dem an⸗
dern die Erfuͤllung fordern koͤnne. Man berufſt
ſich deswegen auf L. 38. pr. ff. Loc. Cond. wo
es heißt: Qui operas ſuas locavit, totius tempo-
ris mercedem accipere debet, ſi per eum non ſte-
tit quo minus operae praeſtentur. Allein es laͤßt
ſich aus einer ſolchen Stelle allein unmoͤglich ein
allgemeiner Satz abſtrahiren, weil man nicht wiſ⸗
ſen kann, ob darinn die gehoͤrigen Beſtimmungen
angefuͤhrt ſind. Oft muͤſſen die richtigen Ein⸗
ſchraͤnkungen eines zu unbeſtimmt vorgetragenen
Ausſpruchs der Geſetze, aus andern Geſetzen her⸗
genommen werden. So iſt es auch hier. Woll⸗
te man die erwaͤhnte L. 38. pr. ſo bloß nach den
duͤrren Worten nehmen, ſo wuͤrde ſie der L. 15.
§. 6. ff. loc. Cond. effenbar widerſprechen. Die⸗
ſes letztere Geſetz enthaͤlt den Satz, den ich behau⸗
pte, und es macht die Regel aus, wie Brunne⸗
mann in ſeinem Commentar daruͤber gezeigt hat.
Der Ausſpruch L. 38. pr. ff. Loc. Cond. iſt ſo zu
verſtehn: Wer ſich dem andern in Dienſt vermie⸗
thet hat, der kann den ganzen Lohn fordern, ob
er

er gleich die Dienſte nicht geleiſtet hat, wenn naͤm⸗
lich dieſes nicht an ihm, ſondern an dem Con-
dubtore, gelegen hat. Man ſehe ebenfalls Brun⸗
nemannen uͤber dieſes Geſetz. Den Rechten
nach muß man ſagen: Wenn ein Dienſtbothe ſich
vermiethet hat, und er wird durch einen Zufall,
z. E. durch Krankheit, verhindert, ſeinen Contract
zu erfuͤllen, ſo iſt auch der Herr nicht ſchuldig ihm
Lohn zu geben. Ein anders iſt, was jemand aus

Menſchenliebe und der Billigkeit wegen thut. Auch

bey oͤffentlichen Bedienungen kann man die Grund⸗
ſatze von den Contractibus bilateralibus ſo ſchlecht⸗
hin nicht anwenden. Aber dieſes hat ebenfalls
ſeine beſondern Gruͤnde, und unſere Regel verliert
dadurch nichts.
Nun komme ich auf die zweyte Frage: Ob,
wenn der eine Theil an der Erfuͤllung des Contracts
durch einen Zufall behindert wird, der andre Theil
das bereits gegebene oder bezahlte wieder zuruͤck
fordern koͤnne? Dieſe Zuruͤckforderung geſchieht,
nach Verſchiedenheit der Contracte, entweder
actione ex Contractu, oder Condictione cauſa
data cauſa non ſecuta. Die geſunde Vernunft
entſcheldet hier wiederum aus den vorhin ange⸗
fuͤhrten Gruͤnden. Da die Datio vel ſolutio nur
bloß unter der Vorausſetzung geſchehn iſt, daß der
andre Theil das Verſprochene dagegen thun oder
geben ſolle; ſo hat letzterer kein Recht, das Em⸗
pfangene zu behalten, wenn er das dagegen Ver⸗
ſprochene nicht leiſten kann. Es wuͤrde offenbar
ein unrechtmaͤßiger Gewinn ſeyn. Dieſes nen⸗
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173

nen die Geſetze: cum damno alterius locupletio-
rem fieri. Die buͤrgerlichen Geſetze folgen hier⸗
inn der natuͤrlichen Billigkeit gaͤnzlich. Die Leh⸗
re von der Condictione cauſa data &c. und der
Condict. ſine cauſa, beſtaͤtigt dieſes unwider⸗
ſprechlich. Auch in Anſehung der Contractuum

bilateralium nominatorum, die durch ein Geben

(pPer dationem) von einer Seite erfuͤllt worden,
hat es keinen Zweifel, daß unter ſolchen Umſtaͤn⸗
den die Zuruͤckſorderung rechtmaͤßig ſey. Nur ei⸗
nige Geſetze machten hier Schwierigkeiten, und
haben die Ausleger in große Verlegenheit gebracht.
Es ſind L. 5. fl. de Cond. cauſ. dat. und L. 10.
C. de Condict. ob cauſ. dator. In dieſen Geſe⸗
tzen wird geſagt, daß das Geld, welches man je⸗
manden gegeben, damit er etwas thun ſolle, nicht
zuruͤck gefordert werden koͤnne, wenn dieſer ohne
ſeine Schuld durch einen Zufall verhindert wird,
das factum zu praͤſtiren. Die Unterſuchung, wie
dieſe Schwierigkeit zu heben iſt, laͤßt ſich nicht ſo
ganz kurz faſſen. Daher will ich dieſelbe auf das
folgende vierte Stuͤck verſparen, woſelbſt ich ihr
eine beſondre Abhandlung widmen werde.

—

IV.

174 =
E. . . . e N E. . e e
IV. .Y

Ob nach Mecklenburgiſchen Rechten
zur Guͤltigkeit eines Verloͤbniſſes, außer
der Einwilligung der Aeltern oder Vormuͤn⸗
der, auch noch die Gegenwart zweyer
Zeugen erfordert werde?

s haben einige Stellen Mecklenburgiſcher Lan⸗
desgeſetze, beſonders die in der Kirchen Ord⸗
nung fol. 1 32. Gelegenheit gegeben, daß ver⸗
ſchiedene auf die Meynung gerathen ſind, es wuͤr⸗
de bey Perſonen, die Aeltern oder Vormuͤnder
haben, außer dieſer ihrer Einwilligung, auch noch
die Gegenwart zweyer Zeugen erfordert, wenn
die von denenſelben eingegangenen Sponſalia guͤl⸗
tig ſeyn ſollen. Die unrichtige Erklaͤrung ſolcher
Stellen hat gemacht, daß man geglaubt hat, als
wenn hier eine Beſonderheit des Mecklenburgi⸗
ſchen Rechts befindlich ſey. Es iſt dieſes nicht
der einzige Abweg, worinn man bey der Lehre von
der Gegenwart der Zeugen bey Verloͤbniſſen, ver⸗
fallen iſt; und ſo geht es gemeiniglich denenjeni⸗
gen, die mehr auf die Worte, als den Sinn der
Geſetze, ſehn. Wir wiſſen, daß uͤberhaupt dieje⸗
nigen Verloͤbniſſe oͤffentliche (Sponſalia publica)
genannt werden, bey denen die Form beobachtet
wird, welche die Geſetze zu ihrer Guͤlkigkeit er⸗
fordern; dahingegen diejenigen „ wobey dieſes
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17 5

nicht geſchehn iſt, heimliche oder Winkel Ver⸗
loͤbniſſe, (Sponſalia clandeſtina) genannt wer⸗
den. Nach der Meynung, die ich angefuͤhrt ha⸗
be, und deren Ungrund ich in dieſer Abhandlung
zeigen will, wuͤrden Verloͤbniſſe, die mit Einwil⸗
ligung der Aeltern von Braut und Braͤutigam,
aber ohne Zuziehung anderer Zeugen, eingegun⸗
gen ſind, bey uns nur fuͤr Sponſalia clandeſtina
zu achten ſeyn. Dies waͤre freylich eine ſehr groſ⸗
ſe Beſonderheit, wenn es wahr waͤre. Ich will
zuvoͤrderſt von dem Begriffe der Sponſaliorum
publicorum und clandeſtinorum nur etwas weni⸗
ges ſagen. Das kanoniſche Recht erfordert uͤber⸗
haupt die Gegenwart von Zeugen bey den Ver⸗
loͤbniſſen, nicht als eine Nothwendigkeit. Nach
demſelben macht alſo der Mangel der Zeugen nicht,
daß deswegen Verloͤbniſſe fuͤr clandeſtina zu hal⸗

ten waͤren. Unter den Proteſtanten hingegen iſt
faſt durchgaͤngig feſtgeſetzt worden: daß zu guͤlti⸗

gen Ehe⸗Verloͤbniſſen, d. i. zu Sponſalibus publi-
cis, Zeugen erfordert werden. Die Schriftſtel⸗
ler vom proteſtantiſchen Kirchen⸗Rechte bezeugen
dieſes einhellig. Indeſſen iſt gewiß, daß wir da⸗
von kein allgemeines Geſetz haben; ſondern es
gruͤndet ſich ſolches nur auf die von den Prote⸗
ſtanten zur Zeit der Reformation angenommenen

Grundſaͤtze. Nach dieſen Grundſaͤtzen ſind um

die Zeit faſt alle proteſtantiſche Kirchen⸗Ordnun⸗
gen gemacht worden, daher dieſelben auch in wich⸗
tigen Dingen mehrentheils mit einander uͤberein⸗
ſtimmen. Es ſind in Anſehung der Verloͤbniſſe
unter

176

unter den Proteſtanten eigentlich folgende zwey
Grundſatze angenommen worden; 1) Daß die
Einwilligung der Aeltern und Vormuͤnder zu den
Heirathen der Kinder und Pflegebefohlnen noth⸗
wendig ſey; wiewohl dieſer Satz zu unbeſtimmt
iſt, als daß er nicht noch einige naͤhere Determi⸗
nationen erfordern ſollte; 2) Daß Perſonen, die
keine Aeltern oder Vormuͤnder haben, bey ihren
Verloͤbniſſen ein Paar Zeugen hinzunehmen ſollen.
Auch dieſer Satz bedarf einer gehoͤrigen Beſtim⸗
mung, wenn er richtig angewandt werden ſoll. Wir
richten jetzo unſer Augenmerk hauptſaͤchlich nur auf
dieſen zweyten Satz, und damit wir ihn recht ver⸗

ſtehn, ſo iſt noͤthig, daß wir uns um den Grund

bekuͤmmern, weswegen die Verfaſſer der prote⸗
ſtantiſchen Kirchen⸗Ordnung denſelben angenom⸗
men haben.
Dieſer Grund nun iſt kein anderer, als weil
man zur Zeit der Reformation noch gaͤnzlich von
dem Lehrſatze der Kanoniſten eingenommen war:
Daß in Ehe⸗Sachen eine Eides Delation nur
ſuͤr, nicht aber wider die Ehe, ſtatt finde.
Wenn dannenhero bey einer Verlobung keine Zeu⸗
gen waren, ſo fehlte es am Beweiſe, wenn einer
von den Verlobten das geſchehene Eheverloͤbniß
leugnete. Durch eine Eides⸗Delation konnte der
Beweis nicht gefuͤhrt werden, weil es dem andern
Theil nicht frey ſtand, den Eid zu acceptiren, und
ſich alſo von der Verbindlichkeit, die Ehe zu voll⸗
ziehen, los zu ſchwoͤren. S. Boͤhmers Jus Ecol.
proteſt. Tom. I. Lib. 2. Tit. 24. 9. 60. und
Manzels

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177
Manzels Jus Matrimoniale Mecklenburgicum
§. 21. .
Es iſt aber die Unrichtigkeit des Satzes: Ju⸗
ramenti delationem locum tantum habere pro
matrimonio, non contra matrimonium, ſchon
vorlaͤngſt von gruͤndlich denkenden Rechtsgelehr⸗
ten eingeſehn worden, und es hat heutiges Tages
unter den Proteſtanten gar keinen Zweifel, daß,
wenigſtens in Sponſalien⸗Sachen, eine Eideslei⸗

ſtung, auch gegen die Ehe, ſtatt habe. S.

Stryks Diſſertation: de Juramenti delatione
in matrimonialibus; Boͤhmers J. E. P. T. I.
L. 2. Tit. 24. S. 61. ſ. und Iom. III. L. 4. I-
I. F. 43. ingl. des Roſtockiſchen Profeſſors Muͤl⸗
lers 2 Diſſertationen, de Juramenti delatione
contra matrimonium, und de Sponſalibus ſine
teſtibus contractis, ſect. 2. §. 3 und 4.
Wer zugiebt, daß in Sponſalien⸗Sachen ein

Vergleich oder Transact ſtatt ſinde, der muß

auch, wenn er ſich nicht ſelbſt widerſprechen will,
von der Eides⸗Delation ein gleiches behaupten.
S. Boͤhmern am zuletzt angefuͤhrten Orte §. 44.
Es iſt alſo wohl zu merken, daß der haupt⸗
ſaͤchliche Grund, weswegen die proteſtantiſchen
Kirchen⸗Ordnungen die Gegenwart von Zeugen
bey Eheverſprechungen erfordert haben, wegfaͤllt,
und nur der Neben, Grund, oder die Ratio ſe-
cundaria noch ſtatt findet: Weil dieſes eine wich⸗
tige Handlung iſt, die nicht leichtſinnig, ſondern
mit guter Ueberlegung geſchehen ſoll. Es dient
naͤmlich die Gegenwart von Zeugen dazu, um den
III. Stuͤck. M Verdacht

178 =

Verdacht wegzuraͤumen, als wenn das Verſore⸗

chen etwa unbedachtſamer Weiſe und aus einem

bloßen unreifen Einfall geſchehen ſey.
Wenn man nun dieſen zuletzt angefuͤhrten

Grund des Geſetzes betrachtet, ſo faͤllt von ſelbſt
in die Augen, daß derſelbe bey weitem nicht auf

alle Faͤlle anwendlich iſt; daß alſo der Richter bey
Anwendung deſſelben behutſam verfahren, und auf
die Umſtaͤnde der Perſonen und der Handlung in
jedem beſondern Falle ſein Augenmerk richten muß.
Weil das proteſtantiſche Kirchen⸗Recht, nach
Verſchiedenheit der Perſonen, zu der Gültigkeit
der Verloͤbniſſe, d. i. damit es Sponſalia publica
ſeyn, bald die Einwilligung der Aeltern, bald
aber Zeugen erſordert; ſo werden auch im Gegen⸗
ſatze die Sponialia clandeſtina mit Recht ſo er⸗
klaͤrt: Daß es ſolche ſeyn, die entweder ohne
Wiſſen und Willen der Aeltern, oder bey Per⸗

ſonen, die keine Aeltern haben, ohne Zeugen ein⸗

gegangen ſeyn. Engau erklaͤrt daher in ſeinen
Elem. Juris Canon. L. 2. Tit. 9. H. 178. die
Sponſalia clandeſtina ſo: ſunt, quae vei parentibus

aut iis, qui parentum loeo ſunt, invitis, vel re-

motis teſtibus contrahuntur. Und Muͤller in
Diſſ. de Sponſal. ſine teſf. init. Cap. I. §. 2. ſagt

ſo: Sponſalia clandeſtina duplieis generis ſunt,

quaedam enim clandeſtina dicuntur ob defectum
conſenſus paterni — quaedam vero clandeſtina
dicuntur ob defectum teſtium. Man ſehe auch
Brunnemanns Jus Eccl. L. 2. c. 16. §. 12.
Es iſt alſo eine ungezweifelte Sache, daß, nacn
m

dem
ſtan
ſalin

an
fum
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men
P
tun
mel
gen
Kirt
ben,
n
wege
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2, 1
teſt.
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ſche
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Ver
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ſoud
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Ag
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Gerſote
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ct ouf
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genmuß.
cht, o
iltit
Publi
1, bold
Gegen⸗
ſo e⸗
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in ſelnn
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ller i
2
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ekedun
Gdelion
ge aul
4 12.
, och
den

179

dem Sinn und dem Sprachgebrauche des prote⸗

ſtantiſchen Kirchen⸗Rechts, der Begriff der Spon-
ſalium clandeſiinorum alternativ iſt. Solchem⸗

nach wuͤrde es etwas ganz unerhoͤrtes ſeyn, wenn

man in dem Begriffe der Sponialiorum publico-
rum die beyden Kequiſita, naͤmlich 1) die Ein⸗
willigung der Aeltern, und 2) die Zeugen, zuſam⸗
men, oder copulative nehmen wollkte.
Wenn wir nun von dieſer allge meinen Betrach⸗
tung auf unſer Mecklenburgiſches Recht kom⸗
men, und ſehen wollen, was unſere Kirchen. Ge⸗
ſetze hievon ſagen; ſo muͤſſen wir vor allen Din⸗
gen wohl bemerken, daß die Mecklenburgiſchen
Kirchen⸗Geſetze hierinn nichts beſonders ha⸗
ben, ſondern daß ſie nur eben das enthalten, was
faſt in allen proteſtantiſchen Kirchen⸗Ordnungen
wegen dieſes Punkts befindlich iſt. Man darf
nur Boͤhmern am angef. Orte L. 4. T. 2. und
2. und Müullern in der Diſſ. de Sponſal. ſine
teſt. contr. nachſehen, ſo wird man daſelbſt eine
Menge Kirchen⸗Ordnungen angefuͤhrt ſinden, die
eben das ſagen, was hievon in der Mecklenburgi⸗
ſchen verordnet iſt. Wir muͤſſen dannenhero dieſe
Verordnung, in Anſehung der zur Guͤltigkeit der
Verloͤbniſſe erforderlichen Zeugen, keineswegs als
etwas, das Mecklenburg eigen waͤre, anſehn,
ſondern was unſere Geſetze hievon ſagen, iſt bloß
ein Ausdruck derjenigen Grundſaͤße, wovon Theo⸗
logen und Juriſten zur Zeit der Reformation
eingenommen waren. Eben ſo iſt auch die Noth⸗
wendigkeit der Einwilligung der Aeltern, kein atie
2 Clale

180 =

ciale Mecklenburgicum, ſondern es iſt etwas, das
alle Kirchen⸗Rechte deutſcher proteſtantiſchen Laͤn⸗
der mit einander gemein haben.
Alle Einſchraͤnkungen und Beſtimmungen alſo,
welche vernuͤnftige Rechtsgelehrten, ſowohl in An⸗
ſehung des Satzes von der Nothwendigkeit der
Zeugen, als auch der Einwilligung der Aeltern,
anfuͤhren, gehen unſer Mecklenburg ebenfalls an,
und ſind bey uns eben ſo wohl anwendlich, als
anderwaͤrts. Ich will von der Einwilligung der
Aeltern zuerſt etwas ſagen. Obgleich unſere Lan⸗
des⸗Geſetze in Anſehung der Nothwendigkeit der⸗
ſelben ſehr allgemein reden, ſo hindert dieſes doch
nicht, daß nicht ſolche Verordnung, wie man zu
reden pflegt, cum grano ſalis verſtanden werden
muͤſſe. Die Kirchen⸗Geſetze anderer Laͤnder re⸗

den eben ſo allgemein und unbeſtimmt. Die
Meynung aber iſt eigentlich doch nur auf ſolche
Kinder gegangen, die noch unter der Gewalt

ihrer Aeltern ſtehn. Denn (dieſes ſind Boͤh⸗
mers Worte in J. E. P. L. IV. L. 2. G. 13.) Li-
beri a patria poteſtate liberati non eadem neceſ-
ſitate adſiringuntur ad conſenſum parentum re-
quirendum. Dieſem auf die klaͤrſten Grundſaͤtze
des Rechts gegruͤndeten hoͤchſtvernuͤnftigen Aus⸗
ſpruche wird man heutiges Tages, bey der aufge⸗

klaͤrtern Denkungsart, doch wohl lieber Beyfall

geben, als den oft rohen und allzu harten Mey⸗
nungen, denen Carpzov durch ſeine Jurisprud.
conſiſt. Dauer und Anſehn verſchaft hat. Carp⸗
zov war ein großer und wirklich ein einſichtsvoller
Mann;

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181
Mann; ſeine Schriften ſind noch jetzo ſehr nuͤtz⸗

lich zu gebrauchen. Allein, er lebte in ziemlich

finſtern Zeiten. Er iſt der vornehmſte Befoͤrde⸗
rer der Hexen⸗Proceſſe geweſen, vor denen noch
jetzo die Menſchlichkeit erzittert.
Es haben einige Geſetzgeber die Einſchraͤn⸗
kungen, die hier zu machen ſind, ſehr wohl einge⸗
ſehn. In den Churbrandenburgiſchen Landes⸗
Geſetzen wird z. E. die Einwilligung der Aeltern
zu den Verloͤbniſſen der Kinder, mit ganz allge⸗
meinen Worken und ſub poena nullitatis erfordert.
Nichts deſto weniger druͤckt ſich das Edict von
1694, worinn dieſe Verordnung ſehr nachdruͤck⸗
lich wiederholt wird, zugleich folgendergeſtalt aus:
„Wenn die Kinder bereits wirklich ſeparatam oe-
„conomiam fuͤhren — alsdann wird der Aeltern

„ Rath und Conſens nicht de neceſſitate erfor⸗

„dert“. (S. Boͤhmern am angef. Orte §. 15.
16.) Alle dergleichen in der Sache ſelbſt gegruͤn⸗
deten Einſchraͤnkungen finden billig auch bey uns,
nach dem Ermeſſen eines vernuͤnftig denkenden
Richters, billig ihre Anwendung; denn Mecklen.
burg hat in dieſem Stuͤcke nichts Beſonders. Selbſt
der Umſtand, daß Aeltern und Vormuͤnder hier
in Eine Klaſſe geſetzt werden, kann ſchon dienen,
den wahren Geſichts⸗Punkt zu finden.
Nun zu dem Punkte von den Zeugen bey Ver⸗

loͤbniſſen ſolcher Perſonen, die keine Aeltern oder

Vormuͤnder haben! Die Mecklenb. Landesgeſetze
druͤcken ſich hier ebenfalls, nach Gewohnheit der

damaligen Zeiten, ſehr allgemein und unbeſtimmt

aus. Allein, wir muͤſſen doch auch hier einer ge⸗
ſunden Auslegungskunſt folgen, und nicht zu ſehr
an den Worten haͤngen, damit wir nicht die Ver⸗
ordnung weiter ausdehnen, als die Abſicht der Ge⸗
ſetzgeber geweſen iſt. Wenn wir das damalige
Vorurtheil von der nicht zu geſtattenden Delatio-
ne juramenti, wovon vorhin geredet worden, bey
Seite ſetzen, ſo bleibt keine andre wahre und rich⸗
tige Abſicht uͤbrig, als dieſe: daß man in einer
ſo wichtigen Sache dem Leichtſinn und der Ueber⸗
eilung einen Riegel hat vorſchieben wollen. (Man
ſehe Boͤhmern am angef. Orte Lit. I. J. 104.
105.)
Es kommt alſo hier, nach dem Sinne des
Geſetzes, nicht ſo ſehr auf die Gegenwart der Zeu⸗
gen, als darauf an, daß man Gewißheit davon
habe, es ſey die geſchehene Eheberedung beyder
Theile ernſtlicher und wohl uͤberlegter Wille gewe⸗
ſen. Iſt hievon Gewißheit vorhanden, (und da⸗

zu bedarf es nicht nothwendig eines Beweiſes

durch Zeugen, ſondern ſie kann auch auf andre Art
erhalten werden, z. E. durch eignes Bekenntniß)
ſo muß, ex mente legis, die Eheverſprechung fur
guͤltig geachtet werden, wenn ſie gleich nicht in
Beyſeyn von Zeugen geſchehn iſt.
Dieſe Wahrheit hat der Roſtockiſche Profeſſ.
Müller in ſeiner im Jahr 1701 gehaltenen Diſ⸗
ſertation de Sponſalibus ſine teſtibus contractis,
hinlaͤnglich ausgefuͤhrt. Derſelbe fuͤhrt Sect. 2.

auch dasjenige an, was andere proteſtantiſche

Rechtslehrer von der Nothwendigkeit der Zeugen
. urtheilen,

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= 183

urtheilen, und behauptet, daß dieſes alles auch
auf Mecklenburg anwendlich ſey. Der Ausſpruch
eines inlaͤndiſchen, der Mecklenburgiſchen Rechte
ſo wohl erfahrnen, Juriſten, der dasjenige beſtaͤ⸗
tigt, was wir behaupten, daß naͤmlich Mecklen⸗
burg in dieſem Stuͤcke nichts Beſonders habe;
dieſer Ausſpruch iſt hier unſtreitig von großem Ge⸗
wichte. Man ſehe auch deſſelben Diſſert. de Ju-
ram. delat. contra matrim. Cap. 2. G. 8. 9. 10.
Auch Manzel, ebenfalls ein Mecklenburgi⸗
ſcher Rechtsgelehrter, der ſich den Vaterlaͤndi⸗
ſchen Rechten beſonders gewidmet hatte, und noch
dazu ein Mitglied des Mecklenburgiſchen Conſiſto⸗
rii war, ſtimmt mir in ſeinem Jure matrimonia-
li Mecklenburgico (§. 22.) bey. Er macht da⸗
ſelbſt einen gegruͤndeten Unterſcheid unter gehei⸗
men Verloͤbniſſen und heimlichen Verloͤbniſ⸗
ſen. Erſtere ſind erlaubt, weil man nicht ver⸗
bunden iſt, andern Leuten ſogleich bekannt zu ma⸗

chen, daß man ſich verlobt habe, und gute Urſa⸗

chen da ſeyn koͤnnen, weswegen man es noch ge⸗
heim haͤlt. Letztere aber ſind ſolche, die aus einer

unerlaubten Urſache verheimlicht werden, oder da

der Grund, warum niemand davon weis, in
Leichtſinn oder Uebereilung zu ſuchen iſt. Dieſe
ſind unerlaubt; und unſere Landes⸗Geſetze unter⸗
ſcheiden dieſelbe von jenen ſehr merkwuͤrdig, durch
den Ausdruck: die heimlich und im Winkel
geſchehn. Dieſer Zuſatz: im Winkel, iſt ſchon
hinreichend, um die wahre Meynung des Geſetzes
daraus abzunehmen.
M 4 Ich

Ich behaupte alſo mit Recht, daß die Meck⸗
lenburgiſchen Kirchengeſetze eben denſelben Be⸗
griff von Sponſalibus clandeſtinis zum Grunde le⸗
gen, den das gemeine proteſtantiſche Kirchenrecht
angenommen hat, naͤmlich, daß es diejenigen ſind,
die entweder wider Wiſſen und Willen der Ael⸗

tern und Vormuͤnder, oder, bey Perſonen, die

keine Aeltern oder Vormuͤnder haben, ohne Zeu⸗
gen, (d. i. heimlich und im Winkel) eingegan⸗
gen worden. Die Sache iſt aus dem, was ich
beygebracht habe, und noch beybringen werde, zu
klar, als daß ich noͤthig haͤtte, mich noch auf die
allgemeine Regel: quod leges particulares inter-
pretandae ſint ex jure communi zu berufen.
Wir wollen nun etwas naͤher betrachten, was
die Mecklenburgiſchen Landes⸗Geſetze hievon ſa⸗
gen. Die hauptſuͤchlichſte Stelle, welche von den
heimlichen Verloͤbniſſen redet, iſt in der Con⸗

ſiſtorial Ordnung Tit. Z. Daſelbſt handelt der

zweyte Abſchnitt: von Ehegeluͤbden ohne Ver⸗
willigung der Aeltern. Dieſes iſt alſo die erſte
Art der heimlichen Verloͤbniſſe. Der dritte Ab⸗
ſchnitt iſt uͤberſchrieben: Von heimlichen Ver⸗
lobniſſen, und darinn wird gehandelt, von den
heimlichen Verloͤbniſſen dererjenigen Perſonen,
die keine Aeltern oder Vormuͤnder haben.
Hier wird verordnet, daß ſolche Perſonen ſich in
Gegenwart zweyer Zeugen verloben ſollen. Es

iſt aber die Rubrik des dritten Abſchnittes keines⸗
weges ſo zu verſtehn, als wenn nur diejenigen

Verloͤbniſſe, von welchen dieſer Abſchnitt redet,

nicht

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—= 185

Nec⸗ nicht aber diejenigen, wovon der zweyte Abſchnitt
Be handelt, fuͤr heimliche Verloͤbniſſe erklaͤrt wuͤr⸗
dele⸗ den. Denn darinn ſtimmet alle Welt uͤberein,
nrecht daß die Verloͤbniſſe der Kinder ohne Wiſſen und
ſend, Willen der Aeltern, ſponſalia clandeſtlina ſeyn,
⸗ und es laͤßt ſich nicht einmal gedenken, daß unſe⸗
in, de. re Geſetze gegen ſo bekannte Grundbegriffe anſtoſ⸗
eZin ſen ſollten. Vielmehr muß, aller geſunden Vernunft
Pon⸗ nach, die Rubrik des dritten Abſchnitts ſo verſtanden
ntch werden, daß hier die zweyte Art heimlicher
de, n Verloͤbniſſe abgehandelt werden ſoll, da in dem
auſ di eihte Abſchnitte die erſte Art derſelben vorge⸗
inter⸗ weſen.
n. Daß dieſes wirklich die Meynung ſey, be⸗
vos zeugt der Anfang des 1. §. des dritten Abſchnitts
dn ſe⸗ ganz unwiderſprechlich. Denn es heißt daſelbſt ſo:
on den Die heimlichen Ehe⸗Verloͤbniſſe auch zwiſchen
Cn⸗ Perſonen, die keine Aeltern und Vormuͤnder ha⸗
Dr. ben ꝛc. Hier wird durch das Wort: auch, deut⸗
Vn lich zu erkennen gegeben, daß zwar die Verloͤbniſ⸗
aſt ſe der Kinder, ohne Willen der Aeltern, heimliche
tedd⸗ Verloͤbniſſe ſeyn, daß es aber auch noch
Ve⸗ andere heimliche Verloͤbniſſe gebe, naͤmlich

N die heimlichen Verloͤbniſſe ſolcher Perſonen, die
— keine Aeltern ꝛc. haben. Was nun dieſes fuͤr

lꝑeoer. welche ſeyn, das wird ſogleich im Folgenden ange⸗
ſcit zeigt, naͤmlich: Wenn dergleichen Perſonen ſich
im Winkel ohne Beyſeyn anderer Leute verloben.
ees Hieraus iſt nun augenſcheinlich klar, daß das
hen Beyſeyn anderer Leute, d. i. zweyer oder meh⸗

det rerer Zeugen, bloß in Anſehung ſolcher Perſonen,
nſct M 5 die

186

die keine Aeltern haben, erfordert wird. Denn
von den Verloͤbniſſen dererjenigen, die Aeltern
oder Vormuͤnder haben, war ſchon im Vorigen Ab⸗
ſchnitte geredet; und darauf folgen diejenigen Per⸗
ſonen, zu deren Verloͤbniſſen Zeugen erfordert
werden. Man wuͤrde alſo den Worten und dem
Zuſammenhange des Geſetzes offenbare Gewalt
anthun, wenn man das Requiſitum, von Gegen⸗
wart zweyer Zeugen, auf die von Kindern mit
Wiſſen und Willen der Aeltern eingegangenen
Verloͤbniſſe ausdehnen, und behaupten wollte,
daß auch dieſe fuͤr heimliche zu achten waͤren, wo⸗
ferne nicht Zeugen dabey geweſen ſind.
Aus dem Worte: auch, kann eine ſo ſeltſame
Folgerung unmoͤglich gezogen werden, ſondern
eben dieſes Wort beweiſet vielmehr, wie ich ge⸗
zeigt habe, gerade das Gegentheil.
Wie es alſo in dem gemeinen Kirchen⸗Rechte
eine Regel iſt: daß die Einwilligung der Aeltern
die Stelle der Zeugen vertritt, und daß die von
den Kindern mit Wiſſen und Willen der Aeltern
eingegangenen Sponſalia pro publicis zu achten
ſind, wenn auch gleich keine Zeugen dabey gewe⸗
ſen; ſo finden wir auch in unſern Mecklenburgi⸗
ſchen Landes⸗Geſetzen gar keinen Grund, von die⸗
ſer allgemeinen Regel abzugehn, vielmehr haben
wir geſehn, daß dieſelbe in unſern Geſetzen deut⸗
lich beſtaͤtigt wird. Ich behaupte alſo mit Recht,
daß auch bey uns die Sponſalia, conſenſu paren-
tum inita, publica ſind, weil ſie alles dasjenige
haben, was in dieſem Falle zu ihrer Guͤltigkeit
erfordert

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187

erfordert wird, und daß dazu keine Zeugen noͤthig
ſind. Bey dem Satze: daß zu der Guͤltigkeit der
Verl oͤbniſſe ſolcher Leute, die keine Aeltert haben,
Zeugen erfordert werden, und deſſen Einſchraͤn⸗
fungen, will ich mich hier nicht auſhalten; Das
Rorhwendigſte davon habe ich ſchon im Vorigen
gezeigt. Leidet dieſes Geſetz gleich keine allge⸗
meine Anwendung, ſo hat es doch beſonders, in
Anſehung gemeiner Leute, die ſich oͤfters bloß aus

einem unuͤberlegten Einfalle, oder aus einem auf⸗

ſteigenden ſchnellen Affect mit einander verloben,
ſeinen wahren Nutzen, weswegen auch allerdings
daruͤber gehalten werden muß.
Der Einwurf, der gegen das, was ich geſagt
habe, etwa aus der revidirten Kirchen⸗Ord⸗
nung fol. 132. hergenommen werden koͤnnte, wird
leicht zu heben ſeyn. Die Ausdruͤcke ſind daſelbſt
etwas unbeſtimmt. Denn, wenn es daſelbſt heißt:
„Der Eheſtand ſolle mit oͤffentlicher Deſponſation,
„in Beyſeyn etlicher ehrlicher Menſchen, als Zeu⸗
„gen, angefangen werden“; ſo iſt damit nicht
geſagt: daß alle Verloͤbniſſe, auch die Verloͤb⸗
niſſe der Kinker, worein die Aeltern conſentirt
haben, ungüuͤltig ſeyn ſollen, wofern keine Zeu⸗
gen dabey geweſen. Und wenn es ferner heißt:
„Wenn nun die Perſonen alſo ordentlich — mit
„der Aeltern und Vormuͤnder, auch ihrer eignen
„Bewilligung — in Gegenwart ehrlicher Maͤn⸗
„ner und Zeugen — verlobt ſeyn, ſo moͤgen ſol⸗
„che Verlöbniſſe nicht wieder getrennt werden“;

ſo iſt das auch noch nicht ſo viel, als wenn geſagt

waͤre:

188

waͤre: Alle Verloͤbniſſe, ſogar der Kinder, wor⸗
inn die Aelterri conſentiren, ſollen unguͤltig, null
und nichtig ſeyn, woferne nicht noch andre Zeugen
dabey geweſen ſind. Entweder hat man ſich hier
nicht genau genug mit Unterſcheidung der verſchie⸗
denen Faͤlle eusgedruckt, oder man hat auch nur
ſo viel ſagen wollen, daß es, wegen verſchiedener
Urſachen, gut und rathſam ſey, noch mehr Zeu⸗

gen hinzuzu nehmen. Dieſe letztere Erklaͤrung

wird durch die Conſtitution Herzogs Adolph
Friedrichs I. vom 8 Nov. 1653, ſehr wahr⸗

ſcheinlich. Ich will den Juhalt dieſer Conſtitu⸗

tion anfuͤhnen, weil er meine ganze Abhandlung
ausnehmerid beſtaͤtigt. Es wird verordnet, daß,
wenn Braut und Braͤutigam ſich abkuͤndigen laſ⸗
ſen wollen, ſo wohl ſie beyde, als beyderſeits Vaͤ⸗
ter, oder, wo dieſelben nicht mehr leben, die Vor⸗
muͤnder, oder zween ehrliche glaubwuͤrdige Maͤn⸗
ner, mit dem Braͤutigam und der Braut — zu
dem Prediger gehn, und ihm berichten ſollen,
daß ſie ihren voͤlligen Conſens und Willen in ſol⸗
che Hei rath geben, und daß zwiſchen ihnen
keine nehe Verwandtſchaft, auch daß ſie ihres
Wiſſen z mit andern nicht verlobt ſeyn, bezeu⸗
gen. Hier ſieht man: 1) Daß die Zeugen nur
erforde rt werden, wenn keine Aeltern oder Vor⸗
muͤnder da ſind, wie dieſes das Wort: oder, of⸗
fenbar zeigt; 2) daß unſere Geſetze die Zeugen,
auch Ley denenjenigen Perſonen, die keine Aeltern
oder Vormuͤnder haben, nicht eigentlich um des⸗
willen erſordern, als wenn ihre Gegenwart zu der
. Guͤltig⸗

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= 189

Guͤltigkeit des Ehe⸗Verſprechens an ſich noͤthig
ſey, ſondern nur, damit dieſe Zeugen, oder glaub⸗
wuͤrdigen Maͤnner, dem Prediger die Verſicherung
geben moͤgen, daß die Verlobten nicht in einem
zu nahen Grade verwandt, oder etwan ſchon an⸗
derweitig verſprochen ſeyn; und alſo der Prediger
auf dieſes Zeugniß die Leute ohne Bedenken ver⸗
trauen koͤnne. Nach dieſer Verordnung iſt alſo
die Gegenwart der Zeugen nicht etwas Weſentli⸗
ches, ſondern etwas, das, wie man zu reden pflegt,
nur ad bene eſſe gehoͤrt. Um ſolcher Betrach⸗
tungen willen kann alſo auch in der revidirten Kir⸗
chen⸗Ordnung die Zuziehung einiger Zeugen, als
eine gute Cautel, empfohlen ſeyn, ohne daß die

Abſicht geweſen waͤre, ſie als ſchlechterdings noth⸗

wendig zu erfordern.
— == = = = === ==
Von der hoͤchſten Gewalt und den

verſchiedenen Regierungsformen.

s wird bey den jetzigen Zeiten, da jedermann
auf die oͤffentlichen Angelegenheiten aufmerk⸗
ſam iſt, und in den Staaten ſo wichtige
Veraͤnderungen vorgehen, vielen Leſern hoffentlich
angenehm ſeyn, einen deutlichen Begriff von der
hoͤchſten Gewalt und von den verſchiedenen Regie⸗
rungsformen zu erhalten.
Bey

190

Bevy der gegenwaͤrtigen Beſchaffenheit des
menſchlichen Geſchlechts war es unumgaͤnglich noͤ⸗
thig, daß buͤrgerliche Geſellſchaften entſtehen muß⸗
ten. Die Sicherheit und der Wohlſtand der
Menſchen erforderte u⸗ umgaͤnglich, daß ſie in ei⸗
ner ſolchen Geſellſchaft, worinn ſie einer Ober⸗
herrſchaft oder hoͤchſten Gewalt unterworfen ſind,

leben mußten. Zwar ſind viele ſolcher Geſell⸗

ſchaften, und vielleicht die allererſten nicht frey⸗
willig, ſondern dadurch entſtanden, daß einer ſich
der Gewalt uͤber ſeine Nebenmenſchen angemaßt
hat. Allein der Urſorung mag ſeyn, wie er will,
ſo mußten doch, es ſey auf eine oder die andere
Art, dergleichen Geſellſchaften entſtehn, und die

Einwilligung der Unterthanen hat in der Folge

dergleichen Oberherrſchaft rechtmaͤßig gemache t,
wenn ſie es auch im Anfange nicht geweſen. Die
Einwilligung der Menſchen, die eine ſolche Ge⸗
ſellſchaft ausmachen, wird zu derſelben nothwen⸗
dig erfordert, und alle rechtmaͤßige hoͤchſte Gewalt
muß ſich auf eine ſolche Einwilligung gruͤnden.
Die Meynung, daß die hoͤchſte, oder die ſogenann⸗

te koͤnigliche Gewalt, elnen goͤttlichen Urſorung

habe, iſt in einem Verſtande richtig, in dem an⸗
dern unrichtig. Richtig iſt ſie, wenn man die
Sache ſo betrachtet, daß, da die buͤrgerlichen Ge⸗
ſellſchaften zur Wohlfarth der Menſchen unum⸗
gaͤnglich nothwendi g ſind, und das goͤttliche Ge
ſetz alles dasjenige den Menſchen als eine Pflicht
vorſchreibt, ohne welches die Woh lfarth des menſch⸗
lichen Geſchlechts nicht beſtehen kann, das goͤtt⸗
liche

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Geni
runden
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iſotun

–

= 191

liche Geſetz die Menſchen auch verbindet, in buͤr⸗
gerliche Geſellſchaften zu treten, und ſich einer
hoͤchſten Gewalt zu unterwerfen. Unrichtig aber
iſt die Meynung, wenn man ſich die Sache ſo vor⸗
ſtellt, als wenn Gott die Regenten den Menſchen
gleichſam vom Himmel geſandt, und ihnen einen
unumſchraͤnkten Gehorſam gegen dieſelben anbe⸗
fohlen haͤtte. Hier liegt ein irriger Begriff zum
Grunde, den man ſich von der Perſon eines Koͤ⸗
nigs macht. Das goͤttliche Geſetz verbindet die
Menſchen nur, in buͤrgerliche Geſellſchaften zu tre⸗
ten; in welche Art der buͤrgerlichen Geſellſchaften
aber die Menſchen ſich verbinden ſollen, ob in eine

ſolche, wo die hoͤchſte Gewalt bey dem Volke ſelbſt,

oder bey einer gewiſſen Anzahl von ausgewaͤhlten
Perſonen, oder bey einem Einzigen iſt; hieruͤber
beſtimmt das goͤttliche Geſetz nichts, ſondern hat
darinn den Menſchen ihre Freyheit gelaſſen. Die

hoͤchſte Gewalt eines Einzigen, oder eines Koͤnigs,

iſt an ſich nicht heiliger, und kommt nicht unmit⸗
telbarer von Gott, als die hoͤchſte Gewalt, die
ſich in einer Demokratie bey dem ganzen Volke,
oder in einer Ariſtokratie bey gewiſſen zur Regie⸗
rung verordneten Perſonen, beſindet. Vielmehr

iſt die hoͤchſte Gewalt oder die Majeſtaͤt urſpruͤng⸗

lich bey dem ganzen Volke, und von dieſem kann
ſie auf eine rechtmaͤßige Art nur durch Uebertra⸗
gung an einzelne Perſonen kommen. Was daher
einige von der goͤttlichen Einſetzung der koͤnigli⸗
chen Gewalt, und von der unumſchraͤnkten Macht,
die dem Koͤnige nach dem goͤttlichen Rechte zu⸗
komme,

192 ==

komme, behauptet haben, iſt eine Chimaͤre, die
ſich bloß auf dunkle und verworrene Begriffe, auch
wohl auf eine Misdeutung verſchiedener Dinge
aus der juͤdiſchen Republik, gruͤndet. Das hoͤch⸗
ſte Grundgeſetz, welches man ſich nach dem goͤttli⸗
chen Rechte bey einer buͤrgerlichen Geſellſchaft

denken kann, iſt dieſes, daß eine ſolche Geſellſchaft

das wahre Wohl der Menſchen zum Zwecke ha⸗
ben muͤſſe. Alle Einrichtungen eines Staats alſo,
die dieſem Zwecke entgegen laufen, ſind nach dem
goͤttlichen Geſetze unrechtmaͤßig. Daher folgt,
daß der Deſpotismus, oder die ganz abſolute

willkuͤhrliche Gewalt, es mag nun dieſelbe ſich bey

einem Einzigen oder bey mehreren, oder bey dem
ganzen Volke befinden, dem Geſetze der Natur
zuwider iſt. Der Deſpotismus iſt eine ſolche Ge⸗
walt, die an keine Regeln der Gerechtigkeit oder
der Pflichten gebunden iſt, ſondern wobey alles
von einer bloßen Willkuͤhr abhaͤnget. Dieſes
widerſpricht dem natuͤrlichen Endzwecke der buͤr⸗
gerlichen Geſellſchaft. Die Menſchen haben auch
kein Recht, ſich in eine ſolche Geſellſchaft zu bege⸗
ben, oder irgend jemanden eine ſolche Gewalt zu
uͤbertragen, wodurch ſie ihr Leben, ihre Guͤter und
ihre Rechte der bloßen Willkuͤhr eines andern un⸗
terwerfen. Ein Menſch hat kein unumſchraͤnktes
Recht uͤber ſein eignes Leben; er iſt nicht befugt,
etwas zu thun, das ſeiner eignen Erhaltung entge⸗
gen iſt, und ihn aller ſeiner natuͤrlichen Rechte
beraubt; alſo iſt auch kein Menſch befugt, andern
eine ſolche Gewalt uͤber ſich aufzutragen, wodeen
ein

Fun
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bwolt iu
tein
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beſt,
eige
Nechte
andernt
adorch

ſe

= 193
ſein Leben und alle ſeine Rechte von der bloßen
Willkuͤhr derſelben abhauagen. Man ſieht hier⸗
aus, daß der orientaliſche Deſpotismus dem Ge⸗
ſetze der Natur entgegen iſt. Es folget auch hier⸗
aus, daß nach dem Rechte der Natur kein Staat
ohne Grund⸗ oder Fundamentalgeſetze ſeyn kann.

Fundamentalgeſetze ſind ſolche, die die hoͤchſte Ge⸗

walt in einem Staate beſtimmen und einſchraͤn⸗
ken. Nun muß eine jede hoͤchſte Gewalt „ die
dem goͤtrlichen Geſetze gemaͤß ſeyn ſoll, wenigſtens
dieſe Beſtimmung und Einſchraͤnkung haben, daß
ſie die Regeln der Gerechtigkeit beobachten muß,
daß ſie keine Geſetze geben darf, die dem Geſetze
der Natur und der Wohlfarth des Staats gerade
entgegen ſind, daß ſie uͤber das keben, die Guͤter
und die Rechte der Unterthanen, nicht nach einer
bloßen Willkuͤhr disponiren darf, u. ſ. w. Durch
ſolche Fundamentalgeſetze nun unterſcheidet ſich ei⸗
ne jede Regierungsform, die dem Geſetze der Na⸗
tur gemaͤß iſt, von dem Deſpotismus.
Wir wollen nunmehro die verſchiedenen recht⸗
maͤßigen Regierungsformen etwas genauer ausein⸗
ander ſetzen. Die Regierungsformen ſind entwe⸗
der einfache oder zuſammengeſetzte. Die einfas
chen ſind die Demokratie oder Politie, wo die hoͤch⸗
ſte Gewalt bey dem ganzen Volke iſt, das Volk mag
ſie nun in Corpore ober durch Deputirte ausuͤben;
die Ariſtokratie, wo gewiſſe dazu beſtimmte Perſo⸗
nen die hoͤchſte Gewalt dergeſtalt haben, daß ſie nie⸗
manden unter worfen ſind, und niemanden Rechen⸗
ſchaft zu geben haben; denn wenn dieſes letztere iſt,
III. Stuͤck. N ſo

194 —
ſo hat man keine Ariſtokratie, ſondern nur ein der
hoͤchſten Gewalt unterworfenes Collegium, welches
die Regierung fuͤhrt; und endlich die Monarchie,
da ein Einziger die hoͤchſte Gewalt hat. Eine
Monarchie unterſcheidet ſich von dem orientali⸗
ſchen Deſpotismus dadurch, daß ſie Fundamen⸗
talgeſetze hat. Beyſpiele von Demokratien ſind
in den alten Zeiten die griechiſchen Republiken und
das freye Rom; in neuern Zeiten die hollaͤndi⸗
ſchen Republiken und verſchiedene Schweizer⸗Can⸗

tons; von Ariſtokratien, die Republiken Vene⸗
dig und Genua; von Monarchien, Frankreich,

Spanien, Daͤnnemark, Rußland u. ſ. w. Durch
ſolche Fundamentalgeſetze, die die hoͤchſte Gewalt
an Gerechtigkeit und Regeln binden, unterſchei⸗
det ſich auch die Ariſtokratie von der Herrſchaft ei⸗
ner Anzahl Tyrannen, und die Politie von der ge⸗
ſetz⸗ und zuͤgelloſen Licenz des gemeinen Volks,
welche die allerärgſte Art des Deſpotis mus iſt.
Was die Monarchie anbetrifft, ſo iſt klar, daß
eine groͤßere oder mindere Einſchraͤnkung der ſel⸗
ben durch Fundamentalgeſetze ihre Natur nicht
veraͤndert. So lange ſich nur die hoͤchſte Gewalt
bey einem Einzigen befindet, und dieſer dieſelbe
nicht mit mehreren theilet, ſo lange bleibt es eine
Monarchie. Nicht die Einſchraͤnkung der hoͤch⸗
ſten Gewalt durch Grundgeſetze, ſondern die Theil⸗
nehmung mehrerer an derſelben, hebt die Mon⸗
archie, im philoſophiſchen Verſtande genommen,
auf. Der negative Einfluß alſo, den die Un⸗

terthanen auf die Regierung haben, da, vermoͤge
ihrer

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195

ihrer Rechte, der Souperain dieſes oder jenes
nicht thun darf, aͤndert die Natur der Monarchie
nicht; ſie hoͤrt aber auf, ſo bald mehrere an der
Regierung auf jeine poſitive Art Antheil nehmen,
oder mit regieren. In Staaten, wo viele Per⸗
ſonen zuſammen genommen, die hoͤchſte Gewalt ha⸗
ben, z. E. in Demokratien, muͤſſen ordentlicher
Weiſe die Entſchluͤſſe von der Mehrheit der
Stimmen abhangen. Eine Einrichtung, daß
zu allen Schluͤſſen vota vnanimia erfordert wer⸗
den, wie es bisher in Polen geweſen, iſt der
Wohlfarth des Staats gaͤnzlich entgegen.
Die zuſammengeſetzten Regierungsfor⸗
men ſind diejenigen, die weder bloße Monarchien,
noch bloße Ariſtokratien, noch bloße Demokratien
oder Politien ſind. Hier entdecken ſich zuvoͤrderſt

zween Hauptunterſcheide. Es koͤnnen verſchiede⸗

ne Republiken, die von einander ganz unabhaͤn⸗
gig ſind, und deren keine der andern unterworfen
iſt, in einer ſolchen Verbindung mit einander
ſtehn, daß ſie ein gemeines Weſen zuſammen aus⸗
machen, und ihre gemeinſchaftlichen Angelegen⸗
heiten auf ſolche Art betreiben, daß ſie ſich uͤber
die zu faſſenden Entſchließungen allemal freywil⸗
lig unter einander vereinbaren. Dieſe nennt man
Syſtemen zuſammen verbundener Staarten.
Dergleichen ſind die vereinigten Niederlande, und
die Schweizer Cantons. Eigentlich aber verſteht

man, wenn man von zuſammengeſetzten Regie⸗

rungsformen redet, nicht mehrere von einander
unabhaͤngige Staaten, ſondern einen einigen

Staat, der unter einer hoͤchſten Gewalt oder Ober⸗
herrſchaft ſtehet. Das Weſen einer zuſammen⸗
geſetzten Regierungsform beſteht darinn, daß die
hoͤchſte Gewalt unter mehrere getheilt iſt, jedoch
ohne daß eine bloße Ariſtokratie oder Demokratie
daraus wird. Dieſen Begriff deutlicher einzuſe⸗
hen, muß man folgendes merken: Eigentlich nach
der Natur der Sache kaͤme der Name eines Sou⸗

verains, eines hoͤchſten Oberhaupts, eines Mon⸗

archen, eines Beherrſchers, oder wie es ſonſt
heißen mag, nur dem Oberhaupte (Imperanti) ei⸗
ner im genauen Verſtande ſogenannten Monar⸗

chie zu, der ſeine hoͤchſte Gewalt mit niemanden

theilte. Denn in ſolchen Staaten, wo mehrere
an der wirklichen Regierung Antheil nehmen, iſt
die hoͤchſte Gewalt nicht bey Einem, wenn er auch
der Vornehmſte unter ihnen iſt, ſondern bey ihnen al⸗
len zuſammen genommen. Allein das Voͤlkerrecht
hat hier einige andere Beſtimmungen eingefuͤhrt.
Man hat in allen Staaten, die weder Ariſto⸗
kratien noch Demokratien ſind, Einer Perſon, ſie
mag nun die Hoheitsrechte allein haben, oder es
moͤgen andere daran Theil nehmen, doch die
aͤußerlichen Merkmale und Vorzuͤge der hoͤchſten
Gewalt beygelegt. Eine ſolche Perſon fuͤhrt den
Titel, Kaiſer, Koͤnig, Fuͤrſt und dergleichen. Wenn

eine ſolche Perſon auch gleich nicht im philoſophiſchen

Verſtande der alleinige Beherrſcher des Staats
iſt, ſo beſitzt ſie doch einen Theil, und gewoͤhnli⸗
cher Weiſe einen großen Theil der hoͤchſten Gewalt,

oder der ſogenannten Majeſtaͤtsrechte; ſie hat den

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197
erſten Platz im Seaate; man nennet ſie den Sou⸗
verain, den Beherrſcher, das hoͤchſte Oberhaupt

des Staats; ſie genießt des Ranges, des Titels,

und uͤberhaupt aller Ehrenbezeugungen eines Al⸗
leinherrſchers; ſie repraͤſentirt in feyerlichen Faͤl⸗
len den ganzen Staat; alle Vorzuͤge des C remo⸗
niels, die ein Staat nach dem Voͤlkerrechte hat,
werden dieſer Perſon beygelegt; alle Befehle und
oͤffentliche Handlungen geſchehen gewoͤhnlich in ih⸗
rem Namen u. ſ. w. Dieſer hoͤchſten Perſon im
Staate wird die Unverletzlichkeit, das geheiligte
Anſehen der hoͤchſten Gewalt, kurz alles, was die
Majeſtaͤt im Aeußerlichen charakteriſirt, beygelegt;
ſie iſt auch der Regel nach keiner andern menſch⸗
lichen, oberherrlichen oder richterlichen Gewalt
unterworfen, und nicht ſchuldig, irgend jemanden
im Staate Rechenſchaft zu geben; wiewohl ſich
in Anſehung dieſer letztern Punkte bey dem Koͤige
von Schweden, nach der vorigen, jetzo veraͤnder⸗
ten Reichsverfaſſung, gewiſſermaßen eine Aus⸗
nahme fand. Wir wollen das bisher geſagte
durch das Exempel des roͤmiſchen Kaiſers erlaͤu⸗
tern. Der roͤmiſche Kaiſer iſt im eigentlichen
Verſtande kein Souverain, Monarch, oder oalleini⸗
ges hoͤchſtes Oberhaupt des deutſchen Reichs.
Denn er hat die hoͤchſte Gewalt nicht allein, ſon⸗
dern dieſelbe iſt zwiſchen ihm und den auf dem
Reichstage verſammelten Staͤnden getheilt, der⸗
geſtalt, daß eigentlich der Kaiſer und die Reichs⸗
ſtaͤnde zuſammen genommen, im philoſophiſchen
Verſtande das hoͤchſte Oberhaupt oder den Im⸗
N 3 Peran.

=
perantem des roͤmiſchdeutſchen Reichs ausmachen.
Alſo iſt auch eigentlich die Majeſtaͤt bey dem
Kaiſer und Reiche zuſammen genommen. Allein
nach dem Voͤlker⸗und deutſchen Staatsrechte wer⸗
den doch alle aͤußerliche Kennzeichen, Vorrechte
und Ehrenbezeugungen, die der Majeſtaͤt des deut⸗
ſchen Reichs zufommen, (Axiomata ſupremae
poteſiatis) dem Kaiſer beygelegt. Der Kaiſer
hat den Rang uͤber alle Monarchen, er repraͤſentirt
die Majeſtaͤt des Reichs in ihrem voͤlligen Glan⸗
ze; alle Glieder des Reichs ſind, beſonders ge⸗
nonnmen, der hoͤchſten Gewalt unterworfen, nur
den Kaiſer ausgenommen, der niemanden unter⸗
worfen iſt, und den die Geſetze nicht als Geſetze,

ſondern nur als Vertraͤge (Pacta) verbinden.

Eben ſo iſt es mit dem Koͤnige von England be⸗
ſchaffen. Das Parlament hat einen großen Theil
der hoͤchſten Gewalt, und eigentlich ſind nur der
Koͤnig und das Parlament zuſammengenommen,
das hoͤchſte Oberhaupt des großbrittanniſchen
Reichs. Daher kommt es, nach dem eingeſuͤhr⸗
ten allgemeinen Staats⸗ und Voͤlkerrechte, in An⸗
ſehung der Wuͤrde und der aͤußerlichen Vorzuͤge,
der Unverletzlichkeit, und alles desjenigen, was
zur Repraͤſentirung der hoͤchſten Gewalt gehoͤrk,
gar nicht mehr darauf an, ob der Kaiſer, Koͤnig,
Fuͤrſt, oder wie das Oberhaupt eines Staats
ſonſt heißt, allein und en Souverain regieret, oder
ob er die hoͤchſte Gewalt mit andern Mitgliedern

des Staats theilet. Man iſt ihm in einem, wie

in dem andern Falle eben dieſelbe Verehrung, eben
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= 199

dieſelbe Treue ſchuldig, und die Majeſtaͤt, die er
repraͤſentiret, hat in ſeiner Perſon immer eben den⸗
ſelben Charakter der goͤttlichen Einſetzung, er mag
die wirklichen Majeſtatsrechte allein, oder mit an⸗
dern in Gemeinſchaft haben; denn der Staat, in
deſſen Schooße urſpruͤnglich die Majeſtaͤt befindlich
iſt, hat ihm dieſe mit derſelben verknuͤpften Vor⸗

rechte uͤbertragen. Es veraͤndert auch dieſer Um⸗

ſtan in dem Range der Koͤnige oder Fuͤrſten un⸗
ter ſich nichts. Ein Koͤnig kann um deswillen,
weil er die Majeſtaͤtsrechte allein hat, uͤber einen
Koͤnig, der ſolche nicht allein hat, ſondern mit an⸗
dern theilen muß, z. E. den Koͤnig von Polen,
den Rang nicht praͤtendiren, wenn er ihn nicht
ſchon ſonſt nach dem Voͤlkerrechte hat. Die Ur⸗
ſach iſt klar. Denn der Koͤnig repraͤſentiret die
Majeſtaͤt ſeines Reichs, und dieſe verliert dadurch

nichts, ſie mag in der Wirklichkeit, ſeiner Perſon
allein, oder noch andern Gliedern des Reichs, zu⸗

gleich mit ihm, zukommen. Man muß aber ei⸗
nen Koͤnig oder Fuͤrſten, der die Majeſtaͤt und
Hoheit ſeines Staats wirklich repraͤſentiret, und
den Charakter der hoͤchſten Gewalt, wenigſtens
was das Aeußerliche und die Ununterwuͤrfigkeit

betrifft, wirklich an ſich hat, von ſolchen Perſonen

wohl unterſcheiden, die in gewiſſen Staaten bloß
den Namen eines Oberhaupts fuͤhren, aber in der
That gar nichts von der hoͤchſten unabhaͤngigen
Gewalt beſitzen, ſondern bloße Beamte und Be⸗

diente des Staats ſind, deren Name nur zur For⸗

NA4 m alitaͤt

200
malitaͤt gebraucht wird, wie z. E. der Doge von
Venedig oder Genua.
Nach Vorausſetzung der bisher entwickelten
Begriffe koͤnnen wir die Worte eines Oberhaupts,
hoͤchſten Beherrſchers, Souverains, Monarchen,

Landesherrn, u. ſ. w. gebrauchen, ohne daß da⸗

durch eine Verwirrung entſteht; denn dieſe Woͤr⸗
ter werden ſo genommen, wie es in dem Staats⸗
und Voͤlke rechte gewoͤhnlich iſt, da ſie nemlich,
ohne auf die eigentlichen philoſophiſchen Beſtim⸗
mußngen zu ſehen, von denjenigen hohen Perſonen
gebraucht werden, denen der Charakter der Ma⸗
jeſtaͤt und hoͤchſten Gewalt zukommt.
Ich werde nunmehro auch den Begriff der
zuſammengeſetzten Regierungsformen leicht be⸗
ſtimmen koͤnnen. Da die Art, wie die M je⸗
ſtaͤts⸗ und Hoheitsrechte unter mehrere vertheilt
ſeyn koͤnnen, ſehr mannichfaltig iſt, und ſich alſo
unendlich verſchiedene Syſtemen ſolcher Regie⸗
rungsformen gedenken laſſen, ſo geht es nicht an,
daß man fuͤr jede moͤgliche Art eines ſolchen Sy⸗
ſtems einen beſondern Namen erdenken, oder die
Zuſammenſetzung nach den bekannten drey Arten der
einfachen Regierungsformen beſtimmen wollte.
Man erklaͤrt auch wirklich dadurch nichts. Wozu
hilft es z. E. wenn ich ſage, eine Regierungsform
ſey aus der Monarchie und Ariſtokratie gemiſcht;
Es muß deutlich angezeiget werden, wie die Ma⸗
jeſtaͤtsrechte vertheilt ſind, und dazu helfen dieſe
Woͤrter nichts. Sie werden auch manchmal uͤbel
angebracht, z. E. wenn man ſagt, die Regierungs⸗
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— 201

form des deutſchen Reichs ſey aus der Monarchie
und Ariſtokratie zuſammengeſetzt. Der Name
der Ariſtokratie iſt auf die deutſchen Reichsſtaͤnde
gar nicht anwendlich. Sie ſind nicht ein zur Re⸗
gierung beſtimmter Ausſchuß der deutſchen Na⸗
tion, ſondern ſie ſind Souverains ihrer Laͤnder,
die als Souverains einzelner deutſcher Staaten
mit dem Kaiſer zur Regierung des geſammten
deutſchen Reichs concurriren. Es kann zuſam⸗
mengeſetzte Regierungsformen geben, die aus der
Ariſtokratie und Demokratie, aus der Menarchie
und Ariſtokratie, aus der Monarchie und Demo⸗
kratie vermiſcht ſind; allein dieſes macht den Um⸗
fang aller zuſammengeſetzten Regierungsſormen
noch lange nicht aus. Es kommt bey der Be⸗
ſtimmung der vermiſchten Regierungsformen dar⸗
auf an, wer wirklichen poſitiven Antheil an der
Regierung hat, unter welche Glieder des Staats
und auf welche Art die Majeſtaͤts⸗ und Hoheits⸗
rechte vertheilt ſind. Gemeiniglich beſtehn die
zuſammengeſetzten Regierungsſormen aus einem
hoͤchſten Oberhaupte oder Souverain, der einen
Theil der Majeſtaͤtsrechte allein, einen andern
Theil derſelben mit andern Gliedern des Staats
gemeinſchaftlich, zuweilen aber einige ſolcher Rech⸗
te gar nicht hat, und aus einer Anzahl von Mit⸗
gliedern des Staats, die fuͤr ihre Perſonen der
hoͤchſten Gewalt unterworſen ſind, dabey aber,
als ein Corpus betrachtet, einige Majeſtaͤtsrechte
mit dem Souverain in Gemeinſchaft, auch wohl
einige ſolcher Rechte fuͤr ſich allein haben. So
N 5 hat

202

hat z. E. der Koͤnig von England das Recht,
Krieg und Frieden zu ſchließen, fuͤr ſich allein,
die Geſetzgebungsmacht kommt dem Koͤnige und
dem Parlemente zuſammengenommen, zu, und
das Recht, Auflagen zu machen, hat das Unter⸗
haus fuͤr ſich allein, ſo wie das Oberhaus einen
Theil der oberſtrichterlichen Gewalt fuͤr ſich hat.
Diejenigen Glieder des Staats, die in ſolchen
vermiſchten Regierungsformen, eigentlich zu re⸗
den, und wenigſtens in gewiſſen Stuͤcken, Mitre⸗
genten ſind, fuͤhren in den mehreſten Staaten den
RNamen der Staͤnde, obgleich nicht in allen Laͤn⸗
dern die Staͤnde einen poſitiven Antheil an der
Regierung haben. Es giebt Laͤnder, wo die
Staͤnde nur auf eine negative Art zu der Aus⸗
uͤbung gewiſſer Regierungsrechte concurriren; wo
durch die hergebrachten oder vertragsweiſe erlang⸗
ten Rechte der Staͤnde die Gewalt des Souve⸗
rains nur in gewiſſen Stuͤcken eingeſchraͤnkt wird,

und in manchen Dingen ſind die Staͤnde nur Rath⸗

geber des Landesherrn; ja es giebt Laͤnder, wo die
Staͤnde von ihren ehemaligen Rechten nichts uͤbrig
haben, als daß ſie nur noch zur Formalitaͤt um ih⸗
re Meynung gefragt werden. .
Wir wollen zum Schluſſe noch einmal die
Augen auf die Regierungsform unſers deut⸗
ſchen Vaterlandes, die uns am naͤchſten an⸗
geht, werfen. Das deutſche Reich iſt nicht,
wie gewiſſe Publiciſten haben behaupten wollen,
ein bloßes Syſtem vereinigter oder confoͤderirter
Staaten, worinn der Kaiſer nur das Directorium
haͤtte;

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— 203

haͤtte; ſondern es iſt ein wahrer einzelner Staat,

darinn ſich eine hoͤchſte Gewalt und Oberherrſchaft
befindet. Dieſe hoͤchſte Gewalt kommt dem Kai⸗
ſer, und den aus Churfuͤrſten, Fuͤrſten, Grafen,
Herren und Reichsſtaͤdten beſtehenden 3 Collegien
der Reichsſtande zu. Ein jeder Reichsſtand iſt
das Oberhaupt eines oder mehrern beſondern deut⸗
ſchen Staaten fuͤr ſich und in Verhaͤltniß gegen

das Reich aber iſt er ein Unterthan des Kaiſers

und des Reichs. Nur die Beſchaffenheit der
Reichsſtaͤnde, daß ſie zugleich Landesherren ſind,
und in ihrer Art alle Majeſtaͤtsrechte haben, ver⸗
urſacht ſehr wichtige Unterſcheide zwiſchen ihnen
und andern Unterthanen, die aber das Weſen der
Unterwuͤrſigkeit ſelbſt nicht aufheben; ob es gleich
andem iſt, daß dieſe Verfaſſung einige Abwei⸗
chungen von den Geſetzen faſt nothwendig nach ſich
zieht. So haben z. E. die deutſchen Reichsſtaͤn⸗
de das Recht des Krieges, des Friedens und der
Buͤndniſſe. Einige von ihnen ſind große Maͤchte.
Hier kann es nicht fehlen, daß aus dieſen Umſtaͤn⸗
den Folgen entſtehn, dabey die Reichsgeſetze oft⸗
mals hintangeſetzt werden muͤſſen. So wie dieje⸗
nigen Lehrer als Feinde der Wohlfarth des deut⸗
ſchen Reichs anzuſehen ſind, die die Gewalt des
Kaiſers uͤber ihre Grenzen ausdehnen; ſo ſind es
gewiß diejenigen nicht weniger, die die Rechte des
Kaiſers und des Reichstages zu ſehr einſchraͤnken.
Manche ſuchen unter dem Vorwande, die deutſche
Freyheit zu beſtaͤtigen, die Macht und das Anſehn
des Kaiſers zu verringern. Man ſehe aber nur zu,
. was

204 E

was denn dieſe geruͤhmte deutſche Freyheit iſt, ſo
findet man, daß ſie nichts anders ſey, als die Frey⸗
beit einiger Staͤnde des Reichs, in ihren Laͤndern
und gegen ſchwaͤchere Mitſtaͤnde zu thun, was ſie
wollen. Mit dem Anſehn und der rechtmaͤßigen
Macht des Kaiſers muß auch die Macht und das
Anſehn des Reichstages ſallen, und dadurch wird
das ganze Band, welches die deutſche Staatsver⸗
faſſung zuſammenhaͤlt, aufgeloͤſet. Denn kann
der Kaiſer nichts, ſo kann der Reichstag auch
nichts, und eine Sache an die Reichsverſammlung
bringen, heißt alsdenn weiter nichts, als ſie in ei⸗
nen ſolchen Stand ſetzen, daß nichts daraus wird.
Die kaiſerliche Macht iſt diejenige, die das ganze
Triebwerk der deutſchen Reichsverfaſſung in Be⸗
wegung ſetzt. Hiernaͤchſt iſt dem ganzen Koͤrper

des deutſchen Reichs auch daran aͤußerſt gelegen,

daß diejenigen Rechte des Kaiſers, die er noch fuͤr

ſich allein hat, und die man Reſervata imperato-

ris nennt, aufrecht erhalten werden. Wie wuͤrde
es ſonſt mit der Ausuͤbung der Geſetze und der Ge⸗
rechtigkeit werden, die hauptſaͤchlich auf den Kai⸗
ſer ankommt? Wie ſoll der Schwaͤchere gegen die
Unterdruͤckung des Staͤrkeren Schutz finden, wenn
dieſe Gewalt des Kaiſers vernichtet wird, und wenn
bey dem verringerten Anſehn des Kaiſers, der
Reichstag nichts weiter iſt, als ein Haufen, wor⸗
unter ein jeder thut, was ihm ſelbſt gefaͤllt?

VI. Von

8

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V

== 205

— E E EE EFEEFEFEEE

VI.

Von den Regalien.

s iſt wohl keine Materie, worinn von je her
E mehr Verwirrung geherrſcht haͤtte, als die
eehre von den ſogenannten Regalien. Selbſt
der Gebrouch des Wortes iſt ſo vieldeutig, daß
man Muͤhe hat, auseinander zu ſetzen, in was fuͤr
einem Verſtande es die Schriftſteller genommen
haben wollen. Zuweilen heißen Regalien ſo viel,
als die im Rechte der Natur, oder dem jure pu-
blico univerſali, ſogenannten Majt ſtaͤtsrechte. Zu⸗
weilen verſtehet man bloß die nutzbaren Rechte ei⸗
nes Regenten darunter. Zuwellen bedeutet es al⸗
les dasjenige, was in dem heutigen Staatsrechte
der Regel nach zu den Regalien, d. i. den Rech⸗
ten eines Landesherrn, gerechnet wird. Aber nicht
bloß das Wort macht hier Verwirrung, ſondern
auch in den Sachen ſelbſt herrſchet eine Verwir⸗
rung, die ohne Grenzen iſt. Man ſehe z. E. ein⸗
mal Wolfens lateiniſches jus naturae nach, an dem⸗
jenigen Orte, wo er von den juribus majeſtaticis
handelt. Wir wollen nur einen Fall anfuͤhren.
Wolf will beweiſen, daß das Recht, Muͤnzen zu
ſchlagen, dem Oberhaupte eines Staats lediglich
allein zukomme. Und nun hoͤre man einmal den
ſchoͤnen Beweis. Das Muͤnzweſen, ſagt er, iſt
etwas, woran dem gemeinen Weſen ſehr viel ge⸗
legen iſt, und das einen großen Einfluß auf die
ge meine

206

gemeine Wohlfarth hat; folglich, ſchließt er, kann
niemand Muͤnzen ſchlagen laſſen, als der Landes⸗
herr. Wenn das ein Beweis iſt, ſo wird es nicht
ſchwer ſeyn, alles in der Welt zu beweiſen. Nach

der Logik koͤnnte der Schluß nicht anders lauten,

als ſo: Das Muͤnzweſen hat einen großen Einfluß
auf die gemeine Wohlfarth; folglich muß dem Lan⸗

desherrn eine beſondere Sorgfalt fuͤr daſſelbe ob⸗

liegen, und es muß ihm die Aufſicht daruͤber zu⸗

kommen. Aber folgt es wohl: alles, woruͤber

jemand eine Aufſicht hat, das iſt er auch berech⸗
tigt, oder verbunden, ſelbſt zu thun? Auf dieſe
Art wuͤrde folgen, daß der Landesherr am Ende
alles ſelbſt thun muͤßte. Man confundirt gar zu
leicht den Begriff eines Majeſtaͤtsrechts uͤberhaupt
betrachtet, mit dem Begriffe eines Regals, ſo
wie es, nach dem heutigen Staatsrechte gemeini⸗

glich mit einem Utili, oder einer Kammer⸗Reve⸗

nuͤe, verbunden iſt. Dieſe hier mit einander ver⸗
knuͤpften Begriffe haben ihren Zuſammenhang aus
dem Jure poſitivo, nicht aber aus dem natuͤrli⸗
Rechte. Um nun wieder auf das Muͤnzrecht zu
kommen, ſo darf man ſich davon nur nach dem
Rechte der Natur einen richtigen Begriff machen,
um uͤberzeugt zu werden, daß Wolf hier ganz ver⸗
ſchiedene Dinge mit einander vermengt hat. Iſt
es nicht, im Allgemeinen betrachtet, dem Staate
gleich viel, wer die Muͤnze auspraͤgen laͤßt, wenn
nur alles dabey beobachtet wird, was beobachtet
werden ſoll? Die Quelle von dieſem Jerthum
Wolfens — und in IJerthuͤmer dieſer Art iſt er
unzaͤh⸗

nzah
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— 207

unzaͤhlige mal verfallen — war folgende: Wolf
hatte bey den Rechtslehrern geleſen, daß das Muͤnz⸗
recht zu den Regalien gehoͤre, und dieſes iſt wahr,
naͤmlich nach dem heutigen Staatsrechte; er ſetz⸗
te ſich in den Kopf, alle Regalien ſeyn Majeſtaͤts⸗
rechte; die Majeſtaͤtsrechte werden im jure publi⸗
co univerſali bewieſen; folglich mußte auch das
Muͤnzregal hier demonſtrirt werden. Um nun
die Verwirrungen zu vermeiden, wovon ich bis⸗
her nur etwas weniges angefuͤhrt habe, ſo muß
man vor allen Dingen wohl unterſcheiden, ob ein

gewiſſes ſogenanntes Regale ſich wirklich aus der

Natur der Sache, und alſo aus dem Rechte der
Natur, erweiſen laſſe, ober ob es nur juris poſi-
tivi ſey. Zuweilen iſt ein gewiſſes Regal, uͤber⸗
haupt betrachtet, zwar ein Majeſtaͤtsrecht; allein
die beſondern Beſtimmungen, welche es im heu⸗
tigen Staatsrechte hat, ſind bloß einer eingefuͤhr⸗
ten Gewohnheit, Vertraͤgen, oder buͤrgerlichen
Geſetzen zuzuſchreiben. Wenn man nach dieſen
vorauszuſetzenden Grundbegriffen die mehreſten
Schriftſteller von dieſer Materie beurtheilt, ſo wird
man das Fehlerhafte mehr als zu viel wahrneh⸗
men. Sie verkennen nur gar zu oft die wahre
Quelle eines ſolchen Rechtes, und raiſoniren uͤber
Dinge, als wenn ſie gar nichts anders ſeyn koͤnn⸗
ten, die doch bloß dem menſchlichen Willen und
menſchlichen Handlungen ihren Urſprung zu dan⸗
ken haben. Daraus, daß ſo viele von den ſoge⸗
nannten Regalien bloß juris politivi ſind, laͤſſet

ſich ſehr natuͤrlich der Grund angeben, warum in
dieſem

208 ==
dieſem Stuͤcke, nach Verſchiedenheit der Zeiten
und der Laͤnder, eine ſo große Verſchiedenheit
herrſchet. Es iſt einem jeden Anfaͤnger in der
Rechtsgelehrſamkeit bekannt, wie ſehr in dieſer
Materie die Begriffe des roͤmiſchen Rechts von
den heutigen unterſchieden ſind. Unzaͤhlige Din⸗
ge waren bey den Roͤmern dem freyen Gebrauche,
ja dem Eigenthum der Privatperſonen uͤberlaſſen,
die in neuern Zeiten bloß dem Landesherrn zuge⸗
ſchrieben, uud zu den Regalien gerechnet worden.
Ja wenn man ſelbſt die Provinzen des deutſchen
Reichs durchgehet, ſo findet man, daß das Ver⸗
zeichniß der Regalien in der einen groͤßer, in der
andern kleiner iſt. Dieſes iſt auch ganz natuͤr⸗
lich. Denn wir haben von den Regalien wenig
allgemeine Geſetze; das meiſte gruͤndet ſich auf
beſondere Rechte und Verfaſſungen. Man kann
nicht darauf ſchwoͤren, daß nicht noch einmal in
dieſem oder jenem Lande die Luft, das Sonnen⸗
licht, der Regen und der Thau zu den Regalien
werden gerechnet werden. Eben ſo wunderbar,

wie uns dieſes vorkommt, wuͤrde es einem Roͤmer

vorgekommen ſeyn, wenn man ihm geſagt haͤtte,
daß das Recht, Voͤgel oder wilde Thiere zu fan⸗
gen, oder etwas aus der Erde heraus zu graben,
dem menſchlichen Geſchlechte wuͤrde entzogen, und
als Hoheitsrechte, deren Anmaßung bey einer
Privatperſon ſtrafwuͤrdig iſt, angeſehn werden.
Ich will hiemit gar nicht tadeln, daß man dieſes
gethan hat, denn es iſt dem Rechte der Natur
nicht zuwider, die Befugniſſe der Menſchen auf
. ſolche

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209
ſolche Art einzuſchraͤnken; ich habe nur zeigen wol⸗
len, daß dieſes Dinge ſind, die ihren Grund in
der menſchlichen Willkuͤhr haben. Betrachten
wir ferner dieſe Materie nach den Grundſaͤtzen des
allgemeinen deutſchen Staatsrechts; welch ein Feld
von verſchiedenen gegen einander ſtreitenden Mey⸗
nungen wird uns hier eroͤffnet! Auf der einen Sei⸗
te ſtehen die Regalien des Kaiſers, als Kaiſers,
auf der andern Seite die Regalien der Reichsſtaͤn⸗
de, die letztern haben offenbar zugenommen, ſo
wie die erſtern abgenommen haben, und zwar ſo,
daß dieſe jetzo nur noch in einigen ſogenannten Re⸗
ſervaten des Kaiſers beſtehen. Die aͤltern Pu⸗
bliciſten waren zu ſehr fuͤr den Kaiſer, zum Nach⸗
theil der Landesherren, weil ſie immer die alten
Roͤmiſchen Kaiſer aus dem Corpore juris im
Kopfe hatten; viele der neuern moͤchten, wenn es
moͤglich waͤre, dem Kaiſer gern alles abdiſputiren.
Wie ſollte es wohl moͤglich ſeyn, bey einer ſolchen
Verſchiedenheit der Meynungen zu einer hinlaͤng⸗
lichen Gewißheit zu kommen? Und wie verkehrt
handeln nicht diejenigen, die von dieſen Dingen ſo
dreiſt in den Tag hinein argumentiren und demon⸗
ſtriren, als wenn alles in der unveraͤnderlichen
Natur der Dinge veſt gegruͤndet waͤre!

a

———

III. Stuͤck. O VII. Ei⸗

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VII.

Einige Erlaͤuterungen uͤber die
Beſchaffenheit der Engliſchen Actien
oder Stocks.

an hat ſelten richtige Begriffe von dem
Engliſchen Actienhandel, und ſelbſt Leu⸗
ten, die ſich in England aufgehalten,
fehlen ſolche Begriffe. Die Materie iſt zu
weitlaͤuftig, als daß ſie in einem kurzen Auf⸗
ſatze abgehandelt werden koͤnnte. Ich will daher
nur einiges erlaͤutern, woraus die meiſten ſich
nicht vernehmen koͤnnen. Es ſcheint beym erſten
Anblicke paradox zu ſeyn, wie z. E. eine Actie
von 100 Pfund Sterling mit 180, 200, 250
Pfund bezahlt werden koͤnne. Die Sicher⸗

heit der Gelder, die in oͤffentlichen Fonds

ſtehn, und die Beſchwehrlichkeit in einem geld⸗
reichen Lande, ſeine Capitalien unterzubringen, rei⸗
chen nicht hin, dieſes aufzuloͤſen. Denn wenn ich fuͤr
eine Forderung von 100 Pfund 200 Pfund gebe,
ſo verliere ich ja offenbar, und die groͤßte Sicher⸗
heit kann mir dieſen Verluſt nicht erſetzen. Man
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211

thaͤte ja beſſer, ſeine 200 Pfund im Kaſten liegen

zu laſſen. Hieruͤber laͤßt ſich nun, wenn von den
Actienhandelnden Compagnien, z. E. der Oſt. In⸗
diſchen, der Suͤdſee⸗Compagnie u. ſ. w. die Rede
iſt, noch wohl eine Erklaͤrung geben. Die Actien
ſind Documente, welche beweiſen, wie vielen An⸗
theil jemand an dem Fond oder dem Capital einer
ſolchen oͤffentlichen octroyirten Compagnie hat.
Hat einer z. E. 500 Pfund an Stocks oder Actien
der Oſt⸗ Indiſchen Compagnie, ſo heißt dieſes ſo
viel: Ihm gehoͤren von dem Capital, welches die
Intereſſenten dieſer Compagnie zuſammengebracht
haben, und worauf dieſe Geſellſchaft errichtet iſt,
500 Pfund. Da nun die Compagnien mit ihrem
Fond oder Capital ihre Handlung fuͤhren, und das⸗

jenige, was von dem Ertrage dieſer Handlung,

nach Abzug aller Koſten jaͤhrlich uͤbrig bleibt, un⸗
ter die Theilhaber dieſes Capitals, oder die Actio⸗
niſten, vertheilt wird; ſo iſt natuͤrlich, daß dasje⸗
nige, was ein Intereſſent von ſeiner Actie, oder ſei⸗
nem in dem Fond habenden Capital, jaͤhrlich ge⸗
nießt, die ordentlichen Zinſen, welche in England
nur 3 Procent ſind, weit uͤberſteigen muͤſſe, wo⸗
fern nicht ganz ungewoͤhnliche Ungluͤcksaͤlle ſich er⸗
eignen. Ein Actioniſt genießt ſein Capital zu 6, 8,
und wenn es gut geht, noch mehr Procenten.
Hieraus iſt nun leicht zu begreifen, wie eine Actie
von 100 Pfund Sterlings 200 und mehr Pfund
St. gelten koͤnne. Denn ſie traͤgt ſoviel ein, als
ſonſt 200 Pfund jaͤhrlich einbringen koͤnnen und noch
O 2 mehr.

212 —

mehr. Der Vortheil, den man von dieſen Actien
erwartet, iſt der Grund des Actienhandels. Gehn
die Sachen der Compagnie gut, daß man alſo große
Dividenden erwartet, ſo ſteigen die Actien naluͤr⸗
licher Weiſe, indem viele ſind, die dergleichen zu kan⸗

fen verlangen. Ein ſolcher Kauf und Verkauf iſt

eine Cedirung der Actie gegen Auszahlung des

Geldes. Sind aber die Aſpecten fuͤr die Com⸗
pagnie nicht gut, hat ſie Schaden und Verluſt
erlitten, befuͤrchtet man einen Krieg, da beſonders
die feindlichen Capereyen der Handlung ſo nach⸗
theil ich ſind; ſo ſuchen viele ſich von ihren Actien
los zu machen, und ſie fallen im Werthe. Es
iſt leicht zu ſehn, daß dieſer Actienhandel in gewiſſer
Abſicht allemal ein Handel auf Gewinn und Verluſt
iſt. Wer Actien wohlfeil kaufen, und hernach theuer
verkaufen kann, der gewinnt erſtaunlich darauf.
Oft fallen die Actien wegen ungegruͤndeter Be⸗
ſorgniß und wegen Geruͤchte, die mit Fleiß aus
intereßirten Abſichten verbreitet werden. Wer
alsdenn kluͤglich Actien zu kaufen welß, der macht
ſeinen Vortheil. Denn ſie ſteigen bald wieder,
wenn die Geruͤchte verſchwinden, und noch mehr,
wenn darauf andere Nachrichten von dem bluͤhen⸗
den Zuſtande der Compagnie eingehn. Wer
aber dergleichen Actien, in Hoffnung, ſeinen Vor⸗
theil dabey zu finden, theuer einkauft, der kann,
wenn ſie nachher fallen, ſehr viel dabey verlieren,

und der reichſte Mann kann dabey zu Grunde
gehn.

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213

gehn. Einige ſolcher Handlungs⸗Compagnien
haben ihre Actien auf Annuitaͤten geſetzt, womit
es aber eben dieſelbe Beſchaffenheit hat. Alle
ſolche Actien, da das Capital der Intereſſenten
in eine Leibrente verwandelt wird, gehoͤren zu den
ſinkend den Fonds, und ſind, wie es im Franzo⸗
ſiſchen heißt, à fonds perdu. Der Preis ſolcher
Actien haͤngt natuͤrlicher Weiſe von der Groͤße der
jaͤhrlichen Rente, oder von den Procenten, die
man fuͤr ſein Capital auf Lebenszeit genießt, ab.
Die Umſtaͤnde der Compagnie haben auf das Stei⸗
gen und Fallen ſolcher Actien ebenfalls einen
großen Einſluß. Denn wenn ich eine ſehr hohe
Leibrente mit Si cherheit genießen kann, ſo iſt ei⸗
ne ſolche Actie ſehr viel werth. Wenn aber die
Umſtaͤnde ſo ſind, daß ſie beſorgen laſſen, die
Compagnie werde großen Schaden leiden, und
ihre Zahlung nicht richtig halten koͤnnen, ſo muß
nothwendig der Werth ſolcher Actien fallen. Die
Grade des Steigens und Fallens dependiren von
dem Grade der Wahrſcheinlichkeit, den die Be⸗
ſorgniß hat, oft auch von ausgeſptengten Geruͤch⸗
ten und dergleichen. Daher auch dieſer Han⸗
el, ſo wie er in England getrieben wird, ein
O 3 Handel

214

Handel auf Gewinn und Verluſt iſt. Es er⸗
giebt ſich von ſelbſt, daß ein Actioniſt auf zwey⸗
erley Art den Vortheil von ſeiner Actie genießen
kann, 1) wenn er ſie behaͤlt und alſo an den

Dividenden oder jaͤhrlichen Auszahlungen Theil

hat, 2) wenn er ſie zu der Zeit, da ſie im gu⸗

ten Cours ſind, verkauft. Alles dieſes laͤßt ſich

nun freilich bey Actien der Handlungs⸗Compa⸗
gnien wol begreifen; aber wenn man von dem
Steigen und Fallen der Actien der Boͤnigli⸗
chen Banke hoͤret, ſo kann einer, der die rechte
Beſchaffenheit nicht weiß, ſich darinn ſchwerlich
finden. Wie koͤnnen die Actien der Koͤniglichen

Bank ſteigen? Sollte dieſes Steigen und Fallen

bloß von der Sicherheit des Capitals nach Be⸗
ſchaffenheit der oͤffentlichen Umſtaͤnde abhangen?
Dieſes kann nicht ſeyn, ob es gleich viele ſich ſo
vorſtellen. Denn wer wuͤrde die bloße Sicher⸗
heit ſo theuer kaufen, zumalen man auch ſonſt in
England Gelegenheit genug hat, Gelder zu ge⸗
woͤhnlichen Zinſen ſicher unterzubringen. Um
ſich alſo hievon einen rechten Begriff zu machen,
muß man folgende 2 Dinge wohl von einander
unterſcheiden: 1) Die Bank⸗Noten, 2) die

Actien der Bank. Jene, naͤmlich die Bank⸗

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Noten, ſind nichts anders, als Zettel, die die Bank
ausgiebt, und die fuͤr baares Geld gelten. Die⸗
ſe Eigenſchaft haben ſie wegen der Sicherheit der
Bank, die ſolche Zettel, nur zur Bequemlichkeit
des Commercii, wo die vielen baaren Auszahlun⸗
gen große Beſchwerlichkeiten haben, ausgiebt.
Will jemand ſtatt ſolchen Zettels von der Bank

baares Geld haben, oder, wie man es nennet,

ſeinen Bancozettel realiſiren, ſo bezahlt ſie es
alſofort ohne Abzug, und daher haben dieſe Bank⸗
Noten auch im Handel und Wandel den voͤlligen
Werth des baaren Geldes, welches hingegen in
Schweden bisher ganz anders geweſen, als wo⸗

ſelbſt die Bancozettel nur aus Mangel des baaren

Geldes eingeſuͤhrt worden, und eigentlich nur einen
imaginaͤren Werth haben (weil naͤmlich die Bank
nicht das Vermoͤgen hat, ſie zu realiſiren); alſo
gegen baares Geld erſtaunlich verlieren, und doch
eigentlich nur im Lande brauchbar ſind. Was
nun die Bank⸗Noten der Engliſchen Bank an⸗
langt, ſo hat bey denſelben kein Steigen und Fal⸗
len, und uͤberhaupt kein Handel, wie mit einer
Waare, ſtatt. Sie ſind eben ſo gut, als baares
Geld; man bezahlt damit, aber man handelt
nicht damit, und wenn man ſich baares Geld, es
ſey

216

ſey von der Bank, oder von einem Particulier,
daſuͤr geben laͤßt, ſo iſt dieſes nur ſo viel, als wenn
ich eine Muͤnzſorte gegen die andere verwechſele.
Mit den Actien der Engliſchen Bank hinge⸗
gen iſt es eine ganz andere Sache. Dieſes zu

verſtehen, muß man wiſſen, daß die Bank unter
Koͤniglicher Autoritaͤt, durch ein von Particu⸗
liers zuſammengeſchoſſenes Capital iſt errichtet wor⸗
den. Dieſes Capital iſt in Actien getheilt. So viel
naͤmlich ein Intereſſent zu dem Fond der Bank her⸗
geſchoſſen hat, auf ſo viel lauten die Actien, die
er erhalten hat. Dieſes Capital der Bank nun

B

iſt nicht muͤßig. Sie verleihet es an die Krone,

auch wohl ſonſt auf ſichere Hypotheken, und zieht
ihre Intereſſen davon. Sie hat auch außerdem
andere Mittel und Gelegenheiten, dieſes Geld mit
Vortheil zu gebrauchen, ſo, daß es ihr jaͤhrlich
einen weit groͤßern Erkrag bringt, als die gewoͤhn⸗
lichen Zinſen ſind. Außerdem aber hat ſie den
Vortheil, daß ihre Bank⸗Noten wie baares
Geld gelten. Sie hat alſo bey ihren Ausgaben nicht
noͤthig, baares Geld auszugeben, außer in dem
Falle, wenn jemand etwa fuͤr ſeinen Zettel baa⸗
res Geld haben will. Hiezu iſt immer hinlaͤng⸗
licher baarer Vorrath in der Bank vorhanden.
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—= 217

Dieſer Gelovorrath wird durch diejenigen Geld⸗
ſummen um ein großes vermehrt, die der Bank

in Verwahrung gegeben werden, und wofuͤr

ſie den Eigenthuͤmern ebenfalls nur Papier, naͤm⸗
lich Bank⸗Roten, giebt. Denn es geſchieht die
wenigſte Zeit, daß jemand baares Geld von der
Bank verlangt, weil naͤmlich die Bank Noten im
Handel und Wandel bequemer ſind, und allent⸗
halben ſtatt baaren Geldes gebraucht werden koͤnnen.
Da alſo die Bank zu ihren Fonds baares Geld
eingenommen hat, und noch immer baares Geld
einnimmt, dagegen aber gemeiniglich ihre Aus⸗
zahlung nur in Papieren verrichtet, ſo iſt natuͤrlich,
daß ſie hiebey erſtaunlich profitiren muß. Sie
genießt ihr Capital doppelt, einmal durch das
baare Geld, woraus es beſteht, und das andere
mal durch die Zettel, die ſie ſtatt baaren Geldes
ausgiebt, und die ihr eben ſo viel eintragen, als
wenn ſie baares Geld ausgaͤbe. z. E. Die Bank
kauft fuͤr 1000 Pfund ungemuͤnztes Gold, ſo be⸗
zahlt ſie ſolches mit Bank⸗Noten, die auf 1000
Pfund lauten; ſie giebt alſo wirklich nichts aus, und
kann doch auf das Gold, ſie mag es nun in die
Muͤnze geben, oder ſonſt verſenden, ſogleich wieder
ihren Vortheil machen. Oder ſie leihet 1000
P Pfund

218
Pfund aus, ſo giebt ſie kein baares Geld, ſondern
Bank⸗Noken, und fuͤr dieſe Bank⸗Roten genießt
ſie ihre Zinſen eben ſo gut, als wenn ſie baares
Geld ausgeliehen haͤtte. Hieraus iſt zu erſehn,
daß der Ertrag des Fonds oder Capitals der Bank
die gewoͤhnlichen Intereſſen weit uͤberſteiget, und
daß ſolcher auch den Umſtaͤnden nach ſteigen oder
fallen muß. Da nun dieſes Capital in Actien
vertheilt iſt, ſo iſt natuͤrlich, daß dieſe Actien der
Koͤniglichen Bank, welche den Eignern weit mehr⸗
als die Intereſſen, jaͤhrlich eintragen, auch einen
hoͤhern Werth haben, und daß z. E. eine Actie
von 500 Pfund 1000 Pfund gelten kann. Es
iſt alſo mit dem Handel dieſer Actien eben ſo be⸗
ſchaffen, wie vorhin von den Actien der Handlungs⸗
Compagnien geſagt worden.

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Inhalt
des dritten Stuͤcks.

1. Gedanken, wie ein Syſtem der practiſchen
Weltweisheit am beſten einzurichten? S. 131

II. Ob zu Einfuͤhrung des Primogenitur⸗Rechts
in den Familien deutſcher Reichs⸗Staͤnde die
Kaiſerliche Einwilligung und Beſtaͤtigung er⸗
fordert werde? S. 154

III. Von der Verbindlichkeit aus einem zweyſei⸗
tigen Contracte, wenn der eine Theil denſelben
zu erfuͤllen nicht im Stande iſt. S. 164

IV. Ob nach Mecklenburgiſchen Rechten zur Guͤl⸗
tigkeit eines Verloͤbniſſes, außer der Einwilli⸗
gung der Aeltern und Vormuͤnder ,‚ auch noch
die Gegenwart zweyer Zeugen erfordert wer⸗
de? S. 174
P 2 V. Von

Inhalk.
V. Von der hoͤchſten Gewalt und den verſchiede⸗
denen Regierungs⸗Formen. S. 189

VI. Von den Regalien. S. 205

VII. Einige Erlaͤuterungen uͤber die Beſchaffen⸗
heit der Engliſchen Stocks oder Actien.
S. 210

So bald ſo viel Stuͤcke zuſammen ſind, daß ſie ei⸗
nen Band ausmachen, ſoll auch eine Anzeige
der etwa zu verbeſſernden Druckfehler erfolgen.
Jetzo merken wir nur an, daß im ꝛten St. S. 90.
Z. 8. von oben, anſtatt: müßte, zu leſen iſt:
mußte.

SanmmlIun 4

juriſtiſcher, philoſophiſcher
uund kritiſcher

Aufſatze.

Drittes Stuͤck.
e ————— õ
Buͤtzow und Wismar,
in der Berger⸗ und Boedneriſchen Buchhandlung.
177 5.

O Salance

Focus

◻
2—

12

11

10

VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset

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