Hb349_Ex2 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

To the best of our knowledge this work is free of known copyrights or related property rights (public domain).

 Die Rechtswissenschaft nach den Verhältnissen und Bedürfnissen der neuesten Zeit Tafinger, Wilhelm Gottlieb — — — — – =— — —— — — === — — — — — — — — — — 4 — * — — — 2 = — — — ⸗ ** = N12511252808 021 UIINNIINIIIIIKIIINNI HeS 8 Tübin R WRMÜ Die Reehtswiſſenſebaft nach Ddeen Verhaͤltniſſen und Beduͤrfniſſen der neueſten Zeit, mit beſonderer Ruͤckſicht auf den academiſchen Unterricht der teutſchen Univerſitaͤten. (Aus des jur. Archiys VI B. II St.) Tuͤbinge n 12808. Ge Innhalt. Gegenwaͤrtiger Zuſtand der Rechtslehre in Abſicht auf Innhalt und Form, im Ganzen und in einzelnen Tbeilen. . . . . . . Seite 1 Dahin gehoͤren die Eroͤrterungen: §. 7. Was iſt das Naturrecht? ....25 §. 2. Was iſt die ſogenannte Vohiloſonbi⸗ des po⸗ ſitiven Rechts?s . . . . . . 6r §. 3. Was ſoll die Rechtsgeſchichte und §. 4. Was die juridiſche Eneyelopaͤdie leiſten? 75. 86 P S. §5. Roͤmiſches Recht fuͤr den heutigen Gebrauch. 39 §. 6. Heutige Anſicht des Lehnrechtt . . 102 §. 7. Staatsrecht? ððẽð §. 8. Geiſtliches Recht, kirchliche Verhaͤltniſſe. 115 8 9. Teutſches Privatrecht . . . . 137 10. Peinliches Recht. „ 1185 . 11. Was verſteht man unter einem diplomati⸗ ſchen Curſuz ... „ 146 Ein teutſcher Schriftſteller, der einen Namen in der gelehrten Welt hat a), ſtellt in Beziehung auf unſer teut⸗ ſches Vaterland die Bebauptung auf, daß es das hoͤchſte Intereſſe fuͤr den Dienſt des Staates und unſerer teutſchen Landesherrn ſey, wenn nach jezo und immer die kuͤnf⸗ tigen Staatsdiener durch eine Reyhe zweckmaͤſiger Stu⸗ dien beſonders auf Univerſitaͤten gebildet wuͤrden. Er geht davon aus, daß der Teutſche die Fertigkeit des Franzoſen nicht habe, ſich durch bloße Huͤlfe eines ſchnell auffaſſenden Verſtandes der Gegenſtaͤnde zu be⸗ maͤchtigen, daß vielmehr ſeine characteriſtiſche Eigen⸗ thuͤmlichkeit in einer Vielſeitigkeit erworbener Bildung be⸗ — a) Herr Hofrath Rehberg in Hannover in der Schrift: uͤber die Staatsverwaltung teutſcher Laͤnder und die Die⸗ nerſchaft des Regenten 1807. S. 91. ff. 4 * *α ſtehe, daß ſelbſt die Werke der erſten Koͤpfe Teutſch⸗ lands dieſes Gepraͤge der Aneignung und Combination des vielſeitigſten Wiſſens an ſich tragen, und ohne ge⸗ lehrte Bildung unverſtaͤndlich ſeyen; daß aber eben darum der Teutſche tief unter ſich ſelbſt und unter andere Na⸗ tionen herabſinken wuͤrde, ſobald er auf die muͤhſame und gruͤndliche Art der Ausbildung Verzicht thaͤte, welche ihm bisher zu Theil geworden iſt, und wo ſie Statt hatte, ihm den Vorzug tieferer Gruͤndlichkeit mitgetheilt hat. Er klagt daher vor allen Dingen daruͤber, daß die Univerſitaͤten allmaͤhlich aus der Stelle geruͤckt wuͤrden, welche ſie bisher zum Beſten der wiſſenſchaftlichen Cul⸗ tur begleitet haͤtten, einmal dadurch, daß auf den nie⸗ dern Lehranſtalten dem academiſchen Unterricht gar zu ſehr vorgegriffen werde, indem man an die Stelle des tieferen Elementarunterrichts Vielwiſſerey ſeze und da⸗ durch eine fruͤhe Nothreife oberſaͤchlicher Koͤpfe er⸗ zeuge, durch welche das Intereſſe und die Kraft zum tiefern Ergruͤnden im Durchſchnitt genommen geſchwaͤcht werde. Sodann tadelt er die Univerſitaͤten, daß ſie ſich bereits mit der Bildung zum Geſchaͤftsleben abgaͤben, und ihren Unterricht zu ſehr auf's Praectiſche richteten. Denn die Ausbildung der practiſchen Fertigkeit ſey dem Zweck der Univerſitaͤten ganz zuwieder. „Sie ge⸗ „hoͤrt nicht dahin! ſo ruft der Verf. S. 93 aus. Schon „deswegen, weil keine Zeit zu allem iſt, und der ſpecu⸗ ‚lative Unterricht ganz verdraͤngt werden wuͤrde: weil „der practiſche dort nicht ſo gut gegeben werden kann, „als in der Geſchaͤftswelt ſelbſt. Die Gelehrten ſind „von jeher von den Weltleuten fuͤr unbrauchbar in wirk⸗ „lichen Geſchaͤften gehalten worden. Verlaſſen die Univer⸗ leſ E ic ſc , tn⸗ l n 4, ⸗ 3 „ſitaͤten ihre Beſtimmung, um einer andern zu folgen, „ſo bereiten ſie ſich ihren eigenen Untergang. Wenn ſie „ſich darauf legen, nur das leiſten zu wollen, was durch „einfachere Mittel beſſer geſchehen kann, ſo wird man „bald anfangen, ſo koſtbare Anſtalten fuͤr uͤberfluͤßig zu „halten und ſie aufheben. „Die Pedanterie (ſo faͤhrt „er S. 97 fort:) der wiſſenſchaftlichen Erziehung bil⸗ „det keine Koͤpfe fůuͤr die Welt. Aber gewiß iſt die Pe⸗ „danterie der Geſchaͤftspraxis ein noch ſichereres Mittel „den Geiſt zu toͤdten, als die wiſſenſchaftliche. Die „Beſchaͤftigung mit Begriffen, Theorien, Syſtemen ziehr „von den wirklichen Dingen ab. Aber aus dem Traume, „in welchen ſie verſenken, weckt die aͤußere Welt wieder „auf. Der Duͤnkel eines von oberfſlaͤchlicher theoreti⸗ „ſcher Weisheit aufgeblaſenen Kopfes wird bald durch „die Erfahrung gedaͤmpft, welche lehrt, wie viel ihm „hnoch zu practiſcher Einſicht fehlt: und die Bekannz⸗ „ſchaft mit fremden Einrichtungen, Geſezen, Gewohn⸗ „heiten, die zunaͤchſt nur eine Befriedigung der gelehr⸗ „ten Neugier gewaͤhrt, erhebt denn doch uͤber den engen „Kreis des einfoͤrmigen Herkommens im Vaterlande. „Was kann aber den Geiſt eines Menſchen wecken, dem „man durch fruͤhe und anhaltende Arbeit nach vorge⸗ „ſchriebener Weiſe die Ueberzeugung beygebracht hat, „daß es außer dem Kreiſe dieſer mechaniſchen Beſchaͤfe „tigung nichts gebe, das verdiene, von ihm gekannt zu „ſeyn?“ Wir haben nicht leicht ſo viel Wahres und ſo viel Schiefes in ſo wenige Saͤzen zuſammengedraͤngt ge⸗ leſen. Wer wird es in Abrede ziehen, daß die gruͤndlichen Studien der Elementarkenntniſſe in Spra, chen, Logik und Geſchichte durch; die Vielwiſſeren 4 in Abnahme gerathen, die man nicht ſelten in niedern Lehranſtalten auf eine unzweckmaͤßige Weiſe zu hegen und zu pflegen bemüht iſt. Man polemiſirt ſchon in der Logik fuͤr oder wider die Critik, und uͤber dem gelehr⸗ ten Streit wird die Kunſt des ſchulgerechten Denkens vernachlaͤßiget, die man nicht entbehren kann, die Logik habe noch als Wiſſenſchaft ein hoͤheres prius, von welchem ſie ausgeht, oder nicht. Man vernachlaͤßiget die ſyllogiſtiſche FTorm als Pedanterey, und verzeyht ſich Paralogiomen ohne Zahl. Lateiniſche Vortraͤge kommen aus der Uebung, weil man haͤufig der Sprache der Ge⸗ lehrten nicht mehr maͤchtig iſt, die ſich auch zum halbwiſ⸗ ſenſchaftlichen Radotiren nicht ſo willig hergiebt. Und in der Geſchichte — welche Unkunde herrſcht nicht in dieſer, ſelbſt unter der Claſſe der Gelehrten? Wo an⸗ ders ſchreibt ſich dieſes her, als von dem oberſͤchlichen Jugendunterricht, ſelbſt von der Vernachlaͤßigung des Gedaͤchtniſſes, das nun einmal, als ob wir reine Ver⸗ ſtandesweſen waͤren, gerade zu der Zeit nicht genug ausgebildet wird, wo es noch am faͤhigſten zur Ausbil⸗ dung iſt, und die Materialien unvermerkt ſammeln ſollte, an welchen der allmaͤhlich heranreifende Verſtand ſich uͤbe. Cicero (in Oratore c. 34.) ſagt von dem Mangel an Geſchichtskunde ſehr treffend: nescire quid antea quam Hatus ſis, acciderit, id est ſemper esse puerum. Quid enim est aetas hominis nisi memoria rerum nostrarum cum ſuperiorum aetate contexitur? und wir pflichten ihm mit lebendiger Ueberzeugung bey. Auch Herrn Rehberg pflichten wir gerne bey, wenn er dieſe anticipirte Entwicklung unſerer Juͤnglinge tadelt, und ehren jede Lehranſtalt und jeden gruͤndlichen teut⸗ ſchen Schulmann, der ſich dieſem einreiſſenden Geiſt der 5 Oberſaͤchlichkeit durch gruͤndlichen Unterricht in den Ele⸗ mentarkenntniſſen entgegen ſezt. Wir geben ferner zu, daß fuͤr die Teutſchen ein graͤnd⸗ licher Unterricht zweyfaches Beduͤrfniß iſt. Wir haben wirklich die Kunſtfertigkeit nicht, welche den Franzoſen ſo vorzuͤglich eigen, und, man moͤchte ſagen, bey man⸗ chen beynahe inſtinctartig iſt, mit welcher ſie ſich einer Sache bemaͤchtigen, oder ſie wenigſtens geſchickt genug manipuliren, ſelbſt wenn ſie auch zuvor auf dieſe oder jene Art von Geſchaͤften ganz keine Vorbereitung empfan⸗ gen oder ſich ſelbſt gegeben haben. Man leſe nur z. B. ihre Geſchaͤftsaufſaͤze! In allen herrſcht gewoͤhnlich eine gewiſſe Klarheit, und ihrte Sprache verſtehen ſie wenigſtens zu ſchreiben, ſtatt daß eine Menge ſogenannter Geſchaͤfts⸗ leute in dem lieben teutſchen Vaterlande umherhauſiren, die nicht einmal teutſch zu ſchreiben verſtehen; welches auch zum Theil daherkommen mag, daß ſie durch verſaͤumten Jugendunterricht in den alten Spra⸗ chen keine Idee von Geſezen der Sprache und des Styls bekommen, noch vielweniger ſich dieſelbe zueigen gemacht haben. Der Teutſche muß gruͤndlich ubtekrichtet werden; er iſt es wuͤrdig, durch vielſeitige, tiefer gehende, all⸗ maͤhliche Ausbildung einen Nationalcharacter zu be⸗ haupten und anzunehmen, der ihn durch Kraft des Geiſtes und Willens, durch Beſonnenheit und vielſei⸗ tige Verſtandescultur unterſcheide, und gerade jezo iſt es zweyfache Angelegenheit der Nation, daß dieſer ihr Chaͤracter ſich zu einer wuͤrdigen Hoͤhe der Cultur ent⸗ wickle, da nur noch Sprache und gleichartige Cultur das Band ſind, das die Teutſchen als ſolche unterein⸗ ander verbindet! ́”MU 6 Von den hoͤheren Lehranſtalten muß die Bildung der hoͤheren Staͤnde ausgehen; ſie ſelbſt aber muͤſſen in fort⸗ geſezter Entwicklung ſich ausbilden, und das Reich der Wahrheit und Wiſſenſchaft erweitern. Aber die Wiſſenſchaft iſt nur Eine. Sie iſt die Kennt⸗ niß unſerer ſelbſt und des Weltganzen, dem wir ange⸗ boͤren, welche in einzelnen Richtungen durch die verſchie⸗ denen Zweige des menſchlichen Wiſſens ſich ausbreitet, woraus die einzelnen Theile der menſchlichen Erkennt⸗ niß entſpringen, die wir mit dem Namen beſonderer Wiſ⸗ ſenſchaften nach beſtimmteren objectiven Abſonderungen hezeichnen. Bepy dieſer ſtufenweiſen Anleitung ſoll nun Ernſt und Gruͤndlichkeit den Vorſiz fuͤhren. Aber warum ſoll eine wohl verſtandene Brauchbarkeit des Wiſſens, das man vortraͤgt, von dieſem Unterricht ausgeſchloſſen, warum Pedanterey an die Stelle der Gewandtheit des Geiſtes geſezt werden? Hier ſpringt die Paradoxie des Herrn Rehberg auf das ſchaͤrfſte in's Auge. Kein gebildeter Menſch wird es in Abrede ziehen, daß es nichts erbaͤrmlicheres gebe, als die Pedanterey des mechaniſchen Geſchaͤftsgangs, und daß z. B. ein bloßer Actenmann, der etwa im Stande iſt, eine niet⸗ und nagelfeſte Relation zu verfaſſen, hoͤchſtens ein juri⸗ diſcher, obgleich in ſeiner Art nuͤzlicher, Handwerker genannt zu werden verdiene. Wenn vollends ein ſolcher Menſch in ſeiner Leerheit ſoweit gienge, ſeine eingelernten Formen und ſein ma⸗ ſchinenmaͤßiges Treiben fuͤr Weisheit zu halten, und gelehrte Kenntniſſe oder allgemeine Weltbildung fuͤr nichts zu achten, ſo iſt gewiß ein ſolcher practiſcher Pedant das — — ——U— 7 geiſtloſeſte Weſen, das man nur finden, und leider wohl nirgends ſo oft finden kann als in Teutſchland. Aber warum ſollen denn nun gerade die Univerſitaͤten das Ge⸗ genſtuͤck jener Leerheit durch Aufgedunſenheit und Ueber⸗ ladung hervorbringen, und warum ſich ihren eigenen Untergang dadurch bereiten, wenn ſie andere als ſolche Menſchen bilden, die von den Weltleuten fuͤrun⸗ brauchbar in wirklichen Geſchaͤften geach⸗ tet werden? warum ſoll die wiſſe ⸗ e hung keine Koͤpfe fuͤr die Welt bilden, um chen Pedanterey des ſogenannten Schlendrians die Pedante⸗ rey und den Duͤnkel eines von oberflaͤchlicher theoreti⸗ ſcher Weisheit aufgeblaſenen Kopfes entgegenzuſezen? Und warum ſoll ein ſolcher junger Vielwiſ er , der von allem mehr weißt, als von der Welt, in der er leben ſoll, erſt durch das Geſchaͤftsleben, zu dem er ſich vorlaͤufig nicht gebildet hat, aufgeſchreckt und fuͤr dieſes geweckt werden? Das Schiefe, Einſeitige dieſer Behauptungen faͤllt in die Augen, aber es gruͤndet ſich auf eine Abſtraction aus der wirklichen Welt. Nur fragt es ſich, ob dieſe Pedanterey der Gelehrſamkrit die einzige und bleibende Aufgabe ſey, welche unſere hoͤheren Lehranſtalten zu loͤſen haben? Wir behaupten ſtandhaft das Gegentheil. Wir fot⸗ dern, daß der Juͤngling auf Univerſitaͤten die Welt der Verhaͤltniſſe nach ihren Grundzuͤgen kennen lerne, in welche er zu treten beſtimmt iſt. Alles Practiſche ſezt Theorie voraus, wie alles vernuͤnftige Wollen ein Er⸗ kennen. Die Theorie muß vorangehen, aber in ihrer ganzen Richtung auf die Anwendung in der Erfahrung geſtellt ſeyn. Der Arzt wird ein klaͤglicher Practiker —3 4 8 werden, wenn er die ganze materia medica inne hat, und kein Recept zu verſchreiben und keine Diagnoſe der Krankheiten gelernt hat. Der Theologe mag ein nach ſo treflicher Orientaliſt oder Eyegete ſeyn, wenn er auf der Canzel ſtecken bleibt, oder ſeine Predigt wie ein Dorfſchulmeiſter herunterleyert, und wenn er die ganze practiſche Seite ſeines Berufs nicht nach ihrem Objeet verſtehen gelernt hat. Der Rechtsgelehrte vollends, deſſen ganze Wiſſenſchaft eine Theorie der Praxis iſt, wie ſoll dieſer ohne alle Ausbildung zur practiſchen Fer⸗ tigkeit gebildet werden? Er ſoll die Gruͤnde und die Bedingungen“, aus welchen die Formen der Geſchaͤfte bhervorgehen, erkennen, und den Zuſammenhang der rechtlichen Verhaͤltniſſe des geſellſchaftlichen Zuſtandes, die Geſeze und den hiſtoriſchen Gang der Entwicklung deſſelben begreifen, um in ſeinem kuͤnftigen Beruf — zwar nicht als vollendeter Geſchaͤftsmann, wohl aber als ein Menſch aufzutreten, der mit einer klaren Weltan⸗ ſicht ſo viele theoretiſche und practiſche Ausbildung ver⸗ bindet um, es ſey in welchem Beruf er will, ſich mit Verſtand und Sachkenntuiß weiter orientiren und den Gang der Geſchaͤfte auffaſſen zu koͤnnen. Dazu gehoͤren ſelbſt aͤußere Sitten als der Ausdruck einer Angewoͤhnung an die Fertigkeiten des geſelligen Lebens, und eine Ueberſicht des ganzen geſellſchaftlichen Zuſtandes der heutigen Welt nach ſeiner Entſtehung, ſeinen Geſezen und dem Grade der Entwicklung, wel⸗ chen dieſelbe erreicht hat. So wie die einzelnen Verhaͤltniſſe des geſellſchaftli⸗ chen Lebens ineinander greifen, wie bey dem Zuſtande der heutigen Welt das Wohl oder Wehe des einzelnen Individuums von den großen Ereigniſſen der Welthaͤndel abhaͤngt, ſo iſt auch der rechtliche Organismus Ein Ganzes, das in den mannigfaltigſten Beruͤhrungen in⸗ einander greift. Der Einzelne wird gegen den Einzelnen ſeines Rechts nur dadurch gewiß, daß die Rechte Aller von dem beſon⸗ dern Ganzen ausgehen, welchem ſie in einem rechtlichen Zuſtande angehoͤren. Nun entſteht ein Verhaͤltniß des Ganzen zum Einzelnen und des Einzelnen zum Ganzen, und der einzelnen Mitglieder dieſes Ganzen unter ſich. Sie ſtehen durch ein gemeinſchaftliches Recht, durch eine communio juris civilis, in Wechſelwirkung unter ein⸗ ander. Aber dieſe communio juris civilis auf die enge Graͤnze eines kleinern oder auch groͤßern Erdſtrichs, den wir das Territorium eines Staates nennen, beſchraͤnken wollen, daß hieße die Geſelligkeit ſelbſt unter den Men⸗ ſchen vernichten. Die communio juris civilis muß juris gentium unter befreundeten Voͤlkern werden, der Krieg ſelbſt wird gefuͤhrt, um einen Zuſtand des Friedens, der wechſelsweiſen vertragsmaͤßigen Anerkennung der Rechte unter den Voͤlkern herbeizufuͤhren. Ein voͤlkerrechtlicher Zuſtand organiſirt ſich. Der Seehandel verbindet die entfernteſten Voͤlker, er iſt die ergiebigſte Quelle ihres Wohlſtandes, die bedeutendſte Urſache ihrer Entzweyun⸗ gen und ihrer friedlichen Vereine. Die weitumfaſſenden Intereſſen der handelnden großen Maͤchte ſind es, wel⸗ che ibren politiſchen Bewegungen die Richtung geben. Ein bloßes Continental⸗Voͤlkerrecht iſt auf dieſer Stufe der geſellſchaftlichen Cultur nicht mehr denkbar. Mag aber auch immer der Eigennuz die Menſchen und die Voͤlker entzweyen, es giebt ein groͤßeres Intereſſe fuͤr die Gebildeten aller Nationen, das Intereſſe der Er⸗ weiterung des menſchlichen Wiſſens und der Fortſchritte 10 des menſchlichen Geiſtes, und keine Regierung wird ſich dazu bekennen wollen, daß ſie die Veraͤchterin dieſer hoͤheren Cultur ſey. Man beguͤnſtige auch hie und da nur dieſen oder jenen Zweig des menſchlichen Wiſſens, indeß man andere als uͤberfluͤſig in den Schatten ſtellt. Die Luͤcke wird ſich, wenn es Zeit iſt, ſchon ergaͤnzen; zwar viel⸗ leicht zum Rachtheil derer, die ſie bezwekten, aber ſie wird ſich ergaͤnzen. Die Affinitaͤt der einzelnen Zweige des menſchlichen Wiſſens iſt zu groß und zu mannigfaltig in einandergreifend. Es entſteht ein Intereſſe der allgemeinen Cultur, welchem die Staaten hul digen muͤſſen, ſobald ſie erkennen, daß die intellectuelle und moraliſche Kraft es iſt, welche den Voͤlkern ein Uebergewicht giebt; daß nicht die Maſſen, ſondern die intelligente Kraft es iſt, die ihnen die Richtung geben muß, welche entſcheidet. So geſtaltet ſich in fortſchreitender Entwicklung eine allgemeine Form des geſellſchaftlichen Zuſtandes, und dieſer gegenwaͤrtige Zuſtand iſt unverſtaͤndlich fuͤr den, welchem die Entwicklung der Menſchheit in den abwech⸗ ſelnden Geſtalten ihrer geſelligen Verha Ultniſſe, d. h. die Geſchichte in der weitern Bedeutung des Wortes fremd geblieben iſt. Dieſer gegenwaͤrtige Zuſtand iſt eine Ent⸗ wiklung des vorhergegangenen, er rengektirt ſich ſprechend genug in dem Zuſtande der Geſezgebung und der poſi⸗ tiven Rechtsverhaͤltniſſe, wie ihn die fortſchreitenbe Zeit immer gleichſam nur fragmentariſch hinter ſich herzieht, es ſey nun, daß ihr Strom mit einemmale ganze Gebaͤu⸗ de niederreiſſe, oder unſichtbar, aber ſtets fortwirkend, einzelne Luͤcken durchbreche, welche ſi ich immer wieder ergaͤnzen, indem ſich der Zuſtand der politiſchen Welt unvermerkt in einzelnen Zuͤgen oder im Großen durch maͤchtige Bewegungen in neue Formen bildet. — —,, —-—-—— TIT Und von allem dieſem ſollten unſere Jünglinge nichts Zuſammenhaͤngendes erfahren? Sie ſollten keine allge⸗ meine Weltanſicht, keine Ueberſicht des innern Zuſam⸗ menhangs der Verhaͤltniſſe der wirklichen Welt bekom⸗ men, und ſollten das, was ihnen nothwendig iſt, wenn ſie in die Welt eintreten, und die Zeit, in der ſie leben, nicht begreifen lernen? Statt deſſen aber ſollten ſie noch gerade ſo gefuͤhrt werden, wie man es vor einem hal⸗ ben Jahrhundert fuͤr nothwendig oder nuͤzlich hielt 2 Sie ſollten recht gelehrt von Univerſitaͤten zuruͤkkom⸗ men, aber verſunken in theoretiſche Pedanterey, und unbranchbar fuͤr die Welt, in der ſie leben und wirken ſollen, zu ihrem eigenen und zu dem allgemeinen Beſten? Uns daͤucht gerade, daß der neue Umſchwung des— geſellſchaftlichen Zuſtandes bei den mannigfaltigen Uebeln, die er, wie jede gewaltſame Criſis, herbeigefuͤhrt hat, die wohlthaͤtige Folge haben ſollte, den Mechanickern des Geſchaͤftslebens anſchaulich zu machen, daß auswen⸗ dig gelernte Formen eines zur Gewohnheit gewordenen Geſchaͤftsgangs das unſicherſte Geiſteseigenthum ſeyen, das man ſich denken kann, weil ein ploͤzlicher Wechſel der Dinge die Herrſchaft des Herkoͤmmlichen mit einemmale und wieder auf lange vernichtet. Den Theoretikern aber wird ſie den entgegenſtehenden Aufſchluß geben, daß wenn in ihrem vielen geſammelten Wiſſen keine Idee von dem Weſen der Verhaͤltniſſe und von den Geſezen ihrer Entwicklung herrſcht, ſie mit all' ihrer Gelehr⸗ ſacmkeit aufs Trockene geſezt ſeyen. Fuͤr beyde entgegengeſezte Extreme wird die Wahr⸗ heit in der Mitte liegen: daß Gelehrſamkeit und Viel⸗ wiſſerey ohne Richtung auf die Anwendung und ohne Gewandtheit des Geiſtes nur das Segenſͤt zur Pedan⸗ 12 terey des blos mechaniſchen Geſchaͤftsgangs ſey, und daß nur der mit geiſtiger Fertigkeit zu handeln verſtehe, welcher die Verhaͤltniſſe, worinn er zu handeln be⸗ ſtimmt iſt, zuvor ſchon in ihrem innern Zuſammenhang zu durchſchauen und zu beurtheilen gelernt hat. Und ſo wird die Gelehrſamkeit fruchtbar an Ver⸗ gleichungen und Ideen ſeyn, und die Fertigkeit fuͤr Geſchaͤfte wird ſich nicht in den engen Geſichtskreis, der ſich aus dem bisherigen Gang der Geſchaͤfte gebil⸗ det hat, einſchraͤnken, ſie wird zur Gewandtheit eines durch Nachdenken gebildeten und mit den Erfahrungen der Vorzeit ausgeruͤſt e⸗ ten Geiſtes wer den. Wer in ſeinem Erkennen die Idee eines Ganzen vor Augen hat, wovon er ausgeht, und auf welche er das mannichfaltige ſeines Wiſſens zuruͤkgefuͤhrt hat, der wird auch in ſeinem Handeln, ſelbſt unter den abwechſelnden Geſtalten des Poſitiven, die Beduͤrfniſſe der Zeit und die Luͤcken zu erkennen wiſſen, welche dieſe in den be⸗ ſtehenden Syſtemen durchbrochen hat, und wird auch hier bei der Beurtheilung des Einzelnen nicht blos von Einzelnheiten ausgehen. Er wird in dem Continuum der Geſchichte einen fortſchreitenden Wechſel der Formen erkennen, und das Zeitgem ße von dem, was nun nicht mehr zeitge⸗ maͤß iſt, zu unterſcheiden verſtehen. Und ſo wird er, von liberalen Ideen ausg Sgehend das Alte nicht verwer⸗ fen, weil es alt iſt, und das Neue nicht verſchmaͤhen, weil es ihm etwa doch muͤhſam wird, ſich in den Zu⸗ ſammenhang deſſelben zu verſezen. Dies waͤre, ſo daͤucht uns, ſ biemlich die Aufgabe, 13 die ein Jeder zu loͤſen haͤtte, der auf den Namen eines ge⸗ bildeten Mannes in ſeinem Fache Anſpruch machen will. Und nicht nur Individuen ſollten ſie in ihrer eigenen Entwicklung ſich als Aufgabe ſezen, ſondern ſelbſt auch ſolche Corporationen oder Anſtalten, die dazu beſtimmt ſind, das Reich der Wiſſenſchaften und der Wahrheit durch das freie Streben ihres Geiſtes zu erweitern, ſuten dieſem Ziele entgegenſtreben. Auch ſie ſoll der Geiſt der Zeit ergreifen, daim it ſie das Beduͤrfniß derſelben zu erkennen und demſelben ent⸗ gegen zu kommen ſtreben. Sie ſind die Depoſitairs des menſchlichen Wiſſens in ſeinen einzelnen Zweigen, wie es ſich durch verſchiedene Formen nach den verſchiedenen Stufen der Entwicklung des menſchlichen Geiſtes gebil⸗ det, entwickelt und berichtiget hat. Sie ſollen es weiter foͤrdern unter ihren Zeitgenoſſen und auf die heranwachſende Generation. An die Gebil⸗ deten ihres Zeitalters ſollen ſie die große Angelegenheit der Wiſſenſchaft nach allen ihren Beziehungen bringen, und in ſteter Wechſelwirkung mit ihnen die Wiſſ enſchaft einer hoͤhern Vollendung entgegen fuͤhren, welche ihr nur als⸗ dann wahrhaft und ohne Einſeitigkeit zu Theil wird, wenn ſie fruchtbar fuͤr die Anwendungen des Lebens und zwek⸗ maͤßig fuͤr das Wohl der Menſchheit iſt. Fuͤr die Juͤnglinge, die ihrer Pfeege und ihrer Anlei⸗ tung anvertraut ſind, ſollen ſie nach ihrem Beduͤrfniß ſprechen. Sie ſollen ihnen nicht das Geheimniß der Wiſ⸗ ſenſchaft, die Idee, die darinn herrſcht, verſchweigen, aber ſie ſollen ſie in den Stand ſezen, dieſelbe zu begreifen, um ſie dereinſt in das Leben zu uͤbertragen. Und am mei⸗ ſten werden ſie gerade dadurch begreiflich werden, wenn es ihnen gelingt, ihre Ideen durch die wirkliche Weltan⸗ ſchauung dem Verſtande naͤher zu bringen. Auch die Schwierigkeiten des Studiums ſoll ihnen der Lehrer nicht verſchweigen, er ſoll nur die Muͤhe, ſie zu uͤberwinden, mit ihnen theilen, und das ſchoͤne ruhmvollere Ziel ihnen entgegen halten, ſie einſt beſiegt zu haben. Mit der Materie des Lehrvortrags veraͤndert ſich noth⸗ wendig die Form, obgleich dieſe ihre unveraͤnderlichen Geſeze hat, oder haben ſollte, wonach und wie weit ſie ſich des zu bearbeitenden Stoffs zu bemaͤchtigen habe. Ein anderes iſt es freilich mit ſolchen Wiſſenſchaften, deren Inhalt nicht gegeben iſt, und welche der Lehrer als das Reſultat ſeines Nachdenkens, wenn er nicht bloßer Nachbeter ſeyn will, vorzutragen hat; ein anderes mit denjenigen Disciplinen, welche hiſtoriſchen oder po⸗ ſitiven Urſprungs ſind. Bei jenen tritt freilich das ein, was ſchon die alten Scholaſtiker ſagten: forma dat esse rei. Doch dan haͤt⸗ ten ſich dieſe ſtattlichen Metaphyſiker wohl nicht gedacht, daß es von dem bekannten jus naturae an, quod natura omnia animalia docuit, die verſchiedenen Formen hin⸗ durch, welche das Naturrecht annehmen mußte, bis zu unſe⸗ rer Zeit endlich noch ſo weit kommen wuͤrde, daß in einer ganz neuen Zeitſchrift dem natuͤrlichen Necht ſeine ganze Exiſtenz geradezu abgeſprochen werden wuͤrde. „Es giebt“ (ſo behauptet der Verfaſſer einer kurzen Recenſion von Bauer's Lehrbuch des Raturrechts, in dem 1. Heft der Heidelbergiſchen Jahrbuͤcher der Literatur, S. H0 f.) „kein anderes Recht in der „Welt, als dasjenige, welches durch die garantirten po⸗ „ſitiven Geſeze hier oder dort geltend gemacht wird; es „giebt alſo weder natuͤrliches Privat⸗, noch Staats⸗, „noch Voͤlker⸗Recht, und die philoſophiſche Rechtslehre 6 er hr⸗ 15 „hat einzig die Idee des Rechts ſelbſt aufzuſtellen, „Und nachher zu beurtheilen, wiefern in dieſen oder jenen „»gegebenen poſitiven Einrichtungen das Recht getroffen „ſey oder das Unrecht.“ So wird auf der einen Seite der Philoſophie ein Theil ihres bisher freilich nur gar zu dogmatiſch behaupteten Gebietes, mit welchem ſie in die Graͤnzen der Rechts⸗ lehre heruͤberſtreifte, weggeſprochen, ſtatt deſſen aͤber docirt man eine eigene Philoſopbie des poſitiven Rechts, und bei dieſer Gelegenheit muß ſich ſelbſt der Code Napo- leon hergeben, und uͤber ſich philo ſophiren laſſen. Auf der entgegengeſezten Seite wird in einer Menge von Lehrbuͤchern ſteif und feſt verſichert, daß es ein Na⸗ turrecht gebe, das ſogar in subsidium angewandt wer⸗ den muͤſſe, wo das poſitive Recht eine Luͤcke fuͤr die Ent⸗ ſcheidung gelaſſen habe. Man fuhrt ein natuͤrliches Pri⸗ vatrecht als die Lehre von den Rechten des Menſchen im Naturſtande auf, und erlaͤutert dieſes dadurch, daß man es als gleichbedeutend aufſtellt mit der Lehre von den Rechten, die dem Menſchen unab haͤngig vom Staa⸗ te zukommen. Man theilt es ein in das abſolute „ und in das hypothetiſche. Jenes enthäaͤlt die Rechte, die dem Menſchen vermoͤge ſeiner menſchlichen Ratur, oder weil er ein freyes Weſen in der Sinnenwelt iſt, zukommen, dieſes hingegen ſoll die Rechte enthalten, die dem Men⸗ ſchen nur unter der Vorausſezung gewiſſer Handlungen zukommen. Da ſteht denn nun das Naturrecht dem poſi⸗ uͤber, ſo daß man bei ſolchen Saͤzen, die dieſes Natur⸗ recht des Naturſtandes nicht anerkennt, beinahe in die Verſuchung gerathen muß, ſie als unnatuͤrliche und nicht blos als poſitive zu betrachten. tiven Recht in der vollkommenſten Entgegenſezung gegen⸗ 16 Seyn oder Nichtſeyn, das iſt es alſo, was hier wahrhaft in Frage kommt. Giebt es ein Natur⸗ vecht, oder giebt es keines? Iſt es etwas von der ſoge⸗ nannten Philoſophie des poſitiven Rechts verſchiedenes, oder trift es mit dieſer zuſammen? Dieſe Fragen ſind fuͤr den wiffenſchaftlichen Forſcher gewiß nicht gleichguͤltig. Ja ſie tragen ſogar, richtig aufgeloͤst, dazu bei, der Rechtslehre den Standpunkt ihrer wiſſenſchaftlichen Exiſtenz und die Art, wie ſie als Wiſſenſchaft zu behandeln iſt, anzuweiſen. Denn von dieſer Eroͤrterung haͤngt es ab, welche Rechte die Phi⸗ loſophie im Gebiete des poſitiven Rechts zu behaupten habe. Ja die ganze Bedeutung haͤngt davon ab, wel⸗ che den entgeg engeſezten Ausdruͤcken: Naturrecht und po⸗ ſitives Recht beizulegen ſen ? Wier verſtehen einſtweilen unter dem lezzern einen In⸗ begriff rechtlicher Rormen, welche durch ihr Daſeyn ein Faktum der Geſchichte geworden, und ſomit fuͤr den Rechtsgelehrten von gegebenen Inhalt ſind. Hier iſt es nun doch auffallend genug, wie man z. B. mit dem roͤmiſchen Recht verfahren iſt, deſſen Inhalt ob⸗ jektiv denn doch noch der nemliche iſt, wie ihn Juſtinian ge⸗ geben, die Gloſſe geſtempelt und die Kritik, jedoch nie mit einem Einfluß ins große Ganze, emendirt hat. Das relative Beduͤrfniß der Zeit, die Meinung der Menſchen, ja der Zeitgeiſt ſelbſt, haben es in den ver ſchiedenen Dar⸗ ſtellungen ſo veraͤndert, daß Vater Tribonian ſelbſt heu⸗ tigestages nicht mehr mit Ehren beſtehen wuͤrde, weun er nicht noch einmal die Pandecten gehoͤrt haͤtte. Die Gloſſatoren waren unter allen Romaniſten der neuern Welt die ehrlichſten. Sie ſchlugen im eigent⸗ lichſten Verſtande den gloriosissimus Imperator in ſei⸗ NS gen⸗ NH el⸗ tun N ⸗ ſi⸗ 17 nen Geſezen breit. Fuͤnf Jahre academiſchen Studiums reichten auch wirklich hin, um den Text der ſaͤmmtli⸗ chen Theile des Juſtinianeiſchen Rechts ſich ganz gedeyh⸗ lich vorcommentiren zu laſſen. Aber noch hatte man keine Rechtsgeſezgehung fuͤr die wirkliche Welt. Daher kamen die Caſuiſticker, und er⸗ ſannen nun und nahmen aus der Erfahrung eine Menge wirklicher Rechtsfaͤlle uach den Verhaͤltniſſen der Zeit, und ſo bildete ſich ein usus modernus aus dem Ge⸗ brauch der Gerichte und aus der Vergleichung der neuern allgemeinen und ſtatutariſchen Geſeze, der das ein⸗ zige Medium war, die Luͤcke zwiſchen alter Welt und neuer Zeit auszufuͤllen, ſo lange der Geſezgeber ſelbſt im Ganzen nicht die Hand an das Werk legte. Die Teutſchheit, die denn doch in Teutſchland nie beſonders groß und lebendig war, widerſezte ſich zwar, beſonders im fuͤnfzehnten Jahrhundert, in einzelnen Ver⸗ ſuchen dem einreiſſenden Mißbrauch fremder Rechte. Kaiſer Friedrich III. ſchlug ſelbſt auf dem Reichstag zu Mainz im J. 1441 das Geſez vor: daß alle Docto⸗ res der Rechten an keinem Gericht, bei kei⸗ nen Rechten und in keines Fuͤrſten Raͤthen mehr gelitten ſeyn, ſondern ganz abgethan werden ſollen. Aber das Geſez kam nicht zu Stande. Die Doctoren behaupteten ihr Uebergewicht, und die fremden Rechte wurden auf den teutſchen Univerſitaͤ⸗ ten zur Modewiſſenſchaft; wenn anders dieſer Name fuͤr eine ſolche Art der Bearbeitung gebraucht werden darf. Man las nemlich der ganzen Breite und Laͤnge nach uͤber die einzelnen Theile dieſer Geſezſammlungen mit einem Fleiß, der tief ins Einzelne drang, und das Einzelne mit dem Einzelnen verglich. Aber an ein Aneinander⸗ YM 18 reyhen dieſes Mannigfaltigen unter allgemeinere Geſichts⸗ punkte, und an eine Darſtellung des Inhalts dieſer Ge⸗ ſeze auch nur in einer Sprache, wie ſie Juſtinians Hof⸗ juriſten ſchxieben, war nicht zu denken. Durch die claſ⸗ ſiſche Literatur mußte erſt der Geiſt und die Eleganz des roͤmiſchen Alterthums wieder aufleben, und dem ſechzehn⸗ ten und ſiebenzehnten Jahrhundert war es vorbehalten, dem Studium des roͤmiſchen Rechts einen Glanz zu ver⸗ leyhen, den es, man darf dis dreiſt behaupten! ſelbſt in den Zeiten ſeiner urſpruͤnglichen Ausbildung nicht gehabt hatte. Denn ſo elegant und fubtil auch die einzelnen Claſ⸗ ſiker des Pandectenrechts ſchrieben, ſo waren es doch nur Verſuche, die gangbaren Rechtsbegriffe und Verhaͤltniſfe in eine Theorie zuſammenzuziehen, und das zu erſezen, was eigentlich der Geſezgeber haͤtte thun ſollen, von det Idee des Ganzen aus den beſtehenden rechtlichen Zuſtand in zuſammenhaͤngenden Prineipien darzuſtellen. So aber gab von dieſen Rechtsgelehrten gleichſam jeder nur ſeine Jurisprudenz entweder in fei⸗ ner Discuſſion einzelner Begriffe oder Rechtsfragen, wo⸗ bei immer Meinungen gegen Meinungen geſezt wurdenz oder fuͤhrten auch wohl einzelne denkende Koͤpfe die Theorie auf Grundlinien ihres innern Zuſammenhangs durch Abſtraetionen zuruͤk, die mehr oder weniger gediegen waren, und mehr oder weniger die Symbolick des alten Rechts im Geiſt des roͤmiſchen Alterthums beybehielten, ſo wie ſich dieſelbe in uͤbrig gebliebenen Grundzuͤgen erhalten hatte. Genau genommen kann man ſogar behaupten, daß bei dem roͤmiſchen Recht das Verdienſt des Geſezgebers eigentlich immer das geringere war. Die Rechtslehre war 2„ ets wo 19 mehr das Reſultat der WVernunft und der im Umlauf be⸗ findlichen gangbaren Rechtsbegriffe, wie dieſelben wenig⸗. ſtens der gebildeteren Claſſe eigen waren, welche auch hier, wie uͤberall, wo man dieſer Gottheit einſt huldigte oder noch huldiget, die oͤffentliche Vernunft repraͤſentirte. Wenn Cieero (de oratore lib. I. c. 39.) es unter die erſten Er⸗ forderniſſe eines Redners ſezte (und Redner musten zu ſeiner Zeit alle Staats⸗ und Geſchaͤftsmaͤnner von Be⸗ deutung ſeyn!), daß er juris civilis peritissimns ſey⸗ und wenn er beyſezt: Antonii incredibilis quaedam et prope singularis et divina vis ingenii fuisse videtur, etiamsi hac scientia juris nudata sit, posse se facile caeteris armis prudentiae causas tueri, atque defen- dere. Quamobrem hic nobis sit exceptus: caeteros vero non dubitabo primum inertiae condemnare sen- tentia mea, post etiam impudentiae; ſo giebt er den Schwaͤzern aller Zeiten, welchen nichts zu ſchwer iſt, eine Lehre, die ſie jedoch zu keiner Zeit beobachtet haben, daß es der privilegirten Koͤpfe nur wenige gebe, welche durch die bloße Feinheit ihres Verſtandes (armis prudentiae) ſich der Geſchaͤfte zu bemeiſtern und die ſchwierigſten Auf⸗ gaben zu loͤſen im Stande ſeyen. Zugleich aber erhellet klar aus dem weitern Zuſammenhang jener Stelle, ſo wie aus der ganzen roͤmiſchen Geſchichte, wie die Rechts⸗ pflege und Rechtskunde zur damaligen Zeit noch recht eigentliche Volksangelegenheit war: und wenn man die einzelnen Geſeze anſieht, die zur Zeit der freyen Republik gegeben, und gleichſam nur wie Graͤnzpfaͤhle in dem weiten Umkreis der Rechtsverhaͤltniſſe ausgeſtekt wurden, wobey alles uͤbrige den Erfahrungen des Richters und den Interpretationen der Rechtsgelehrten uͤberlaſſen blieb, ſo bewundert man nicht ſowohl die Kunſt des Geſezgebers, als vielmehr den durchdringenden Verſtand dieſes Volks, der ſich ſelbſt mit ſovieler Deutlichkeit in der Theorie ſeines rechtlichen Zuſtandes ſo vielſeitig entwickelte, bis nun vollends die philoſophirenden Rechtsgelehrten hinzu⸗ kamen, und die Einheit eines Ganzen wenigſtens in den Grundlinien des Syſtems zu umfaſſen ſtreb⸗ ten, auf welche ſich der Inhalt der Rechtotheorie von ſelbſt zuſammenzog. Dis konnte jedoch fuͤr das Privatrecht erſt zu der Zeit zu Stande kommen, da ſich die Rechtsverhaͤltniſſe des roͤmiſchen Buͤrgers immer mehr in die Graͤnzen des Privatlebens zuruͤckzogen, und von dem jus publicum des civis romani in der Rechtsverfaſſung nur noch Ueberreſte zuruͤckblieben, wie z. B. die testamentifactio, patria potestas u. ſ. w. Nun verlohr ſich aber auch immer mehr der unmit⸗ telbare Antheil des Volks an allem, was Geſezgebung und Rechtspflege war, und die Imperatoren, ob ſie gleich nichts weniger als Geſezgeber, ſondern nur Ur⸗ heber einzelner Geſeze oder Geſezſammlungen waren, ſahen dennoch ſcheel dazu, wenn die Interpretation zwi⸗ ſchen dem, was etwa wuͤrdig ſcheinen mochte, als Recht eingefuͤhrt zu werden, und dem wirklich vorhandenen Geſez, oder zwiſchen aequitas und jus in's Mittel treten wollte. Die L. I. C. de legibus enthaͤlt die deutliche Erklaͤrung Conſtantius hieruͤber, wenn er verordnet: inter aequitatem jusque interpositam interpretationem no- bis ſolis et oportet et licet inspicere. Und im nem⸗ lichen Sinne erklaͤrt ſich Juſtinian in L. 12. C. ibid. mit den Worten: tam conditor quam interpres le- gum ſolus Imperator juste existimabitur. Der wiſſen⸗ ſchaftliche Geiſt entwich immer mehr aus der Rechtspflege, 21 und dankbar genng wollen wir es noch gegen Juſtinian erkennen, daß er uns wenigſtens von demjenigen Frag⸗ mente ſammeln ließ, was der Geiſt der fruͤheren Zeit hervorgebracht hatte. Wenn in dem Vortrag uͤber den Cogde Napoleon an die Legislatur von den Roͤmern ge⸗ ſagt wird: jamais ils n'entreprirent de créer un ſy- stéme général, jamais ils n'’eurent, à proprement parler, un Cede civil, mais ſeulement des recueils de lois éparses et de décisions particulières, dont les plus importantes furent variables comme les for- mes de leur gouvernement, ſo iſt dis eine durchaus wahre Bemerkung. Dem geſunkenen Nationalgeiſt, den 14 die Imperatoren zu hoͤherer Entwicklung emporzuheben . nicht vermochten, konnten die Juſtinianeiſchen Compila⸗ tionen nicht aufhelfen, ſie ſelbſt ſtellten ihn, Troz 6 alles Beſtrebens, ſich uͤber ihn zu erheben, bis zur Anſchauung reflectirt in ihren eigenen Conſtitutionen, = und in der matten Aufgeblaſenheit ſo mancher Geſeze dar. 1 So weit aber ein Volk durch eigene Nationalentwicklung ſich 1, zu einer Geſezgebung erheben konnte, die von ihm ſelbſt aus⸗ gieng, ſoweit muͤſſen wir den weitumfaſſenden, tiefeindrin⸗ 4 genden Verſtand erkennen, der beſonders in der fruͤheren und ön ſdchoͤneren Periode des roͤmiſchen Staates in der fortſchrei⸗ den tenden Ausbildung jener Geſezgebung geherrſcht hat. ite Unſerem Zeitalter iſt es, ſo hoffen wir, vorbehalten e-. eine Geſezgebung hervorbringen, die von dem ganzen j Umfang der nothwendigen Rechtsverhaͤltniſſe und von ⸗ der ganzen Summe von Einſichten, welche durch Er⸗ . fahrung und Philoſophie zur Reife gekommen ſind, aus⸗ ſe⸗ gehe; welche die Idee eines harmoniſchen Ganzen durch ⸗ die Einheit eines Willens zur Wirklichkeit bringe, und 1, zugleich in ſich ſelbſt das organiſche Princip ihrer ei⸗ genen fortſchreitenden Entwicklung trage. 2 £ Dazu war das bisherige Studium des roͤmiſchen Rechts nach allen den verſchiedenen Geſtalten, die es ſeit der Periode ſeiner wiederauflebenden Eleganz durchloffen hat, eine gewiß nicht unfruchtbare Vorarbeit. Denn wenn die Wiederherſteller dieſes ſchoͤnen Stu⸗ diums im Geiſte des roͤmiſchen Alterthums das Ganze dieſer weitumfaſſenden Rechtsverfaſſung in ihrem innern organiſchen Zuſammenhang auffaßten, und in ſeiner Ent⸗ ſtehung und Entwicklung durchſchauten, wobey ſie wirk⸗ lich mehr leiſten konnten als jene alte roͤmiſche Juriſten, deren individuelle rechtliche Anſichten ſie unter ſich ver⸗ gleichen, und gleich als einzelne Radien coneentriſch zu⸗ ſammenſtellen konnten; wenn in der Folge die Syſtematicker zum Theil zwar jene hiſtoriſche Conſtruction des Syſtems aus den Augen verlohren und ſich deſtome hr in allerley ſelbſt⸗ gemachten Zuſammenſtellungen uͤbten, wobey oͤfters frey⸗ lich mehr nicht herauskam als das Reſultat, daß man durch ſolche Verſuche nicht weiter vorwaͤrtskomme, ſo hatten doch ſelbſt die Schriftſteller der leztern Art nicht ſelten wenigſtens das Verdienſt, daß ſie ſich deſtomehr an das Zeitbeduͤrfnis oder an die gangbare Vorſtellungs⸗ weiſe ihres Zeitalters anſchloſſen; daß ſie zuſammentru⸗ gen, was in einzelnen neueren Unterſuchungen zerſtreut lag, und daß ſie Praͤjudicien ſammelten, wodurch der Gerichtsgebrauch die alten Geſeze ergaͤnzte. Verzeyhen wir ihnen dagegen, daß ſie den Geiſt der aͤltern roͤmi⸗ ſchen Eleganz in ihren Znſammenſtellungen nicht in ſeiner Reinheit erkannten, daß ſie zuſammenſtellten, was in den Grundlinien des roͤmiſchen Syſtems getrennt iſt, und abſonderten, was dort zuſammen gehoͤren mochte. Es war doch eine Thaͤtigkeit, ein Beſtreben weiter zu kommen, und ſich ſelbſt mit dem Beduͤrfniß der Zeit 1. ☛Re 23 weiter zu entwickeln. Denn das bleibt, wenn das Leben eines Gelehrten verfloſſen iſt, doch noch das Einzige, was ſich von ihm in unvertilgbaren, wenn auch gleich nicht mehr erkannten Folgen erhaͤlt, wenn er lebendig auf ſeine Zeitgenoſſen gewirkt und die geiſtige Entwicklung derſelben befoͤrdert hat. Das bloße Auf⸗ und Abſchnallen des großen Convo⸗ luts, das mit dem neuen Curſus eines jeden Semeſters wieder von vorne anfaͤngt, iſt, wenn es nicht eine leben⸗ dige Bewegung der Geiſter hervorbringt, weil es nicht Jon eigener Lebenskraft ausgeht, ohnedis blos die me⸗ chaniſche Seite der Sache. Deſto mehr aber verdan⸗ ken wir es den verdienſtvolleren Maͤnnern, welche die Wiſſenſchaft dadurch weiter geſoͤrdert haben, daß ſie zu⸗ gleich ihren innern hiſtoriſchen Zuſammenhang feiner entwickelten, und die Ueberſicht der Verhaͤltniſſe eines rechtlichen Zuſtandes durch die Verbindung mit den Er⸗ gaͤnzungen des heutigen Rechts, wenn auch gleich un⸗ abſichtlich, vorbereiteten. Immer war es bisher eine und ebendieſelbe Materie, die man bearbeitete, und wie verſchieden war dennoch die Form, in welche ſie ſich fuͤgen mußte? Wie ſicht⸗ bar die allmaͤhliche Sichtung des Brauchbaren von dem weniger Brauchbaren? wie ausgeſprochen die Tendenz des Zeitalters, das mannigfaltige nur allzuausgedehnte Wiſſen in Principien zuſammen zu ziehen und zu uni⸗ verſalifieiren, und nicht mehr blos einzelne Theile des Studiums zu ergruͤnden, ſondern ein Ganzes aufzufaſſen, das dem ganzen Umfang der beſtehenden Verhaͤltniſſe des rechtlichen Zuſtandes entſpreche2 Und ſollte es gegenwaͤrtig, da man ſelbſt, wir moͤch⸗ ten beynahe ſagen, die Form der Form, d. h. die Geſeze der wiſſenſchaftlichen Erkenntniß uͤb erhaupt, noch ehe von ihrer Anwendung auf einzelne Disciplinen die Rede iſt, in Anſpruch nimmt, und zu einer Zeit, wo die Ma⸗ terie unſerer Rechskunde ſo gewaltigen Veraͤnderungen unterworfen iſt, — ſollte es unter ſolchen Umſtaͤnden eine uͤberfluͤßige Arbeit ſeyn, daruͤber eine naͤhere Erdͤr⸗ terung anzuſtellen: 1) wie es denn gegenwaͤrtig mit Form und Innhalt der einzelnen Theile unſerer Rechtswiſſenſchaft ſo. wohl als mit dem Verhaͤltnis derſelben zu einem Ganzen beſchaffen ſey? wie 2) insbeſondere die wiſſenſchaftliche CLultur im Wege der gelehrten Unterſuchung und des academiſchen UUnterrichts dazu beytragen koͤnne, eine ſolche Er⸗ kenntniß unſerer Rechtsverhaͤltniſſe zu verbreiten, welche den Grad der Entwicklung des geſellſchaft⸗ lichen Zuſtandes bezeichne, und den Standpunkt der einzelnen Theile unſerer bisherigen Rechtsver⸗ faſſung, wie ſie noch beſtehen und wie ſie im wei⸗ teren Werden begriffen ſind, der Wahrheit gemaͤs darlege? damit wuͤrde nothwendig 3) die wiſſenſchaftliche Form, oder dasjenige zur Sprache kommen, was die Wiſſenſchaft zu thun habe, um unbeſchadet der reinen objectiven Wahr⸗ heit den Zuſammenhang und die Luͤcken der beſte⸗ henden Rechtstheorie ſo aufzufaſſen, daß die theo⸗ retiſche Erkenntniß zugleich als Anſchauung der wirklichen Verhaͤltniſſe die Grundbedingung der practiſchen Brauchbarkeit werde, zugleich aber auch um den rechtlichen Zuſtand der heutigen geſell⸗ ſchaftlichen Welt wie er ſich fortſchreitend zu einem groͤßeren Ganzen geſtaltet, in einer klaren Ueber⸗ ſicht zu umfaſſen. iſti⸗ der ⸗ tt⸗ ten iſt: 25 Was wir zu dieſen angefuͤhrten Zwecken zu geben vermoͤgen, das ſind gutgemeinte Beytraͤge, welchen wir nichts als guten Willen in der Aufnahme Sachverſtaͤn⸗ diger und ſcharfe Beurtheilung wuͤnſchen. Unſere Ab⸗ ſicht iſt nicht volemiſch. Wir halten uns an die Sache, aber die Sache muß einmal geſagt werden, wie man ſie findet! Und dem Schwazen von Wiſſenſchaft, womit man oͤfters die Welt zu taͤuſchen pflegt, die zwar oͤfters weit lieber angenehm betrogen werden als die Wahrheit hoͤren will, muß durch ernſte Behandlung der Wiſſen⸗ ſchaft von jedem entgegen gearbeitet werden, der es aut mit der Sache der Wahrheit meint! Wir fangen unſere Eroͤrterung mit der Frage an, welche in der Aufſchrift des erſten Paragraphen enthal⸗ R JI. Was iſt das Naturrecht? Iſt es wikrlich eine Wiſſenſchaft ewiger, unveraͤn⸗ derlicher, blos allein durch ſich ſelbſt als Vernunftgeſeze nothwendiger Zwangsgeſeze? Iſt der Rechtsbegriff und mit ihm die Wiſſenſchaft, die ihn entwickelt, ein rein formeller Begriff, bei welchem die Materie des Rechts durchaus nicht in Frage kommt? Iſt endlich dieſe Wiſ⸗ ſenſchaft des Naturrechts eine theoretiſche oder practi⸗ ſche, wenn wir namentlich nach der Art der Erkenntniß fragen, wodurch wir zu derſelben gelangen? Und wie verhaͤlt es ſich zu der Moral? Fuͤr die ewige Unveraͤnderlichkeit der Geſeze oder der Principien, welche in dem Naturrecht vorgetragen wer⸗ den, moͤgen uns die Lehrbuͤcher der Naturrechtslehrer die beſte Buͤrgſchaft leiſten, deren keines mit dem andern uͤbereinſtimmt. 26 Es iſt, daͤucht uns, dem natuͤrlichen Recht betynahe ſo ergangen „wie der natuͤrlichen Religion. An der poſitiven Religion disputirten die Theologen ſolange und ſoviel herunter, bis keines der poſitiven Dogmen unange⸗ taſtet blieb. Weil ſie aber doch immer einen Gegenſaz hahen mußten, von welchem ſie, wenn ſie uͤberhaupt Religion zugaben, ausgehen mußten, ſo ſchufen ſie ſich eine natuͤrliche Religion, die am Ende auf eine Negation alles poſitiven hinauslief, und ſich den individuellen An⸗ ſichten eines jeden gar bequem accommodiren ließ. Eben ſo war in der Rechtslehre das, was man in der Abſtraction ſo ziemlich vom Poſitiven losreiſſen und in's Generelle hinuͤber juͤhren konnte, ſchon von alten Zeiten her das Naturrecht. So ſagt Cajus (L. 9. D. de just. et jur.): Omnes populi, qui legibus et mo- ribus reguntur, partim ſuo proprio, partim com- muni omnium jure utuntur; nam quod quisque po- pulus ipse ſibi constituit, id ipsius proprium civi- tatis est: vocatur jur eivile quasi jus proprium ci- vitatis; quod vero naturalis ratio inter omnes Ro- mines constituit, id apud omnes peraeque custodi- tur, vocaturque jus gentium, quasi quo jure omnes gentes utuntur. Auch war das Verhaͤltniß des Naturrechts zum po⸗ fitiven Recht gar bald eine ausgemachte Sache. In der L. 6. D. de just. et jur. ſagt Ulpianus; jus civi= le est, quod neque in totum a naturali vel gentium recedit, neque per omnia ei ſervit. Itaque cum aliquid addimus vel detrahimus juri communi, jus proprium, id est civile, efficimus. Hier haͤtten wir das ganz einfache Recept, wie man tin jus civile machen koͤnne. Man thut etwas vom 27 natuͤrlichen hinweg, oder ſezt etwas zu demſelben hinzu, ſo iſt das jus civile fertig! Und gerade dieſes aliquid, das man (von dem Seinigen leicht begreiflicher Weiſe!) hinzuthut, iſt ſo ſelbſtbeliebig, ſo bequem, daß wir auf die Autoritaͤt des großen Ulpianus hin uns beynahe verſucht fuͤhlen zu glauben, darinn liege das eigentli⸗ che Geheimnis der Kunſt verborgen! Hierzu kommt noch der Vortheil, daß ſich das natuͤrliche Recht auf eine faſt eben ſo leichte Art finden laͤßt, wenn auch gleich auf dem entgegengeſezten Wege. Was man bey der Vergleichung mehrerer Geſezgebungen (das Mehr oder Weniger iſt hier auch willkuͤhrlich, weil man ſie doch bey weitem nicht alle zur Hand haben kann!) uͤber⸗ einſtimmend findet, das iſt Naturrecht. Daß es domi- nia rerum giebt, daß pacta gehalten werden muͤſſen, iſt Naturrecht. Daß man in einem negotium ſtricti juris den andern betruͤgen durfte, ja daß ſogar der con⸗ tractus ſtricti juris bey den Roͤmern durch veranlaſ⸗ ſenden Betrug keiner Nichtigkeit unterworfen war, das war jus proprium dieſes biedern Volkes und nur eine halbe Ruͤckkehr zum Naturrecht war es, wenn der prae- tor gutmuͤthig genug mit ſeiner aequitas dagegen auf geſchehenes Anrufen zu Huͤlfe kam. Und nun haͤtte man den angenehmen Cirkel, aus poſitivem Recht Naturrecht und aus Naturrecht poſitives Recht zu machen. Ob wirk⸗ liche Geſeze nach jener Vorſchrift ſchon verfertiget wor⸗ den, und wie ſie ausgefallen ſeyen? das beruͤhrt unſere gegenwaͤrtige Eroͤrterung nicht, wir laſſen es alſo aus mehr als einem Grunde dahin geſtellt ſeyn. Das aber wiſſen wir aus der Literatur des Naturrechts, daß alle die neuern Abſtractionsphiloſophen es in Anſehung deſ⸗ ſelben im Grunde nicht viel beſſer gemacht haben „ als weiland Ulpianus. 28 Sie ſezten, weil in allen Geſezgebungen ein Recht des Geſezgebers, und folglich auch ein Recht uͤberhaupt vorausgeſezt wird, gleichfalls voraus, daß es einen Rechtsbegriff geben muͤſſe, der vor allem poſitiven Recht hergeht, alſo — einen natuͤrlichen Rechtsbegriff. Was er ſey? das beantworteten ſie dahin, daß ſie ihn objectiv als gleichbedeutend mit Geſez als necessi- tas moralis und ſubjectiv als facultas moralis agend aufſtellten. Wie aber dieſe objective necessitas eine facultas ein Düurfen, nicht ein Sollen oder Muͤſſen bewirke? das war ein Stein des Anſtoßes, der ſchwer zu heben war. Beſſer alſo that man, wenn man ihn umgieng. Es war einmal ausgemacht, und man haͤtte alle Erfah⸗ rung laͤugnen muͤſſen, wenn man dieſes wiederſprochen haͤtte, daß das Geſez, indem es Rechte giebt, eben da⸗ durch Befugniſſe ertheilt, und daß das Geſez aͤußer⸗ lich zu dem Recht auch die Befugniß zu zwingen hin⸗ zufuͤgt. So hatte man alſo Zwangsrechte. Dieſe waren nun aber von verſchiedener Art. Ab⸗ ſtrahirte die Reflexion von allem, was in rechtlicher Be⸗ ziehung erſt zum Menſchen hinzukommt, ſo konnten nur diejenigen Rechte auf der Retorte uͤbrig bleiben, die ihm als Menſch an ſich zukamen, die abſoͤluten Rechte, die nachher ſo hoch getriebenen droits de l'homme. Kamen hingegen zum Menſchen Rechte binzu, ſo wur⸗ den dieſe als von ihm erworbene oder zu erwerbende unter beſonderen Vorausſezungen gedacht. Den Inbegriff die⸗ ſer Rechte nannten ſie das hypothetiſche Privatrecht, ei⸗ nige auch wohl das hypothetiſche Naturrecht, wovon ſo⸗ dann auch das allgemeine Staats⸗ und Voͤlkerrecht nicht ausgeſchloſſen blieben. 29 Nun aber kam erſt die eigentliche Schwierigkeit, wie es nemlich mit dem Verhaͤltniß der abſoluten und der hypothetiſchen Rechte gehalten werden ſollte? Im buͤrgerlichen Zuſtande verſchlang der Buͤrger uͤberall den Menſchen, und die abſolute Freyheit und Gleichheit giengen zu Grabe, oder ſie hatten vielmehr noch niemals gelebt. Dafuͤr ſollte nun in Zukunft jede Rechtsverfaſſung auf die Baſis der abſoluten Menſchen⸗ rechte gegruͤndet ſeyn, wenn ſie nicht Gefahr laufen ſollte, als wiederrechtlich erklaͤrt zu werden. Man hatte auf dieſe Weiſe, wie ſich ein neuerer Schriftſteller hierinn ſehr richtig ausdruͤkt, Gleichheit des Anſpruchs an die Stelle der Ungleichheit des Rechts geſezt, und beyde Begriffe verwechſelt. Denn ſobald der Anſpruch, der nichts anderes als die Faͤhigkeit zum Recht noch vor allem Recht iſt, wirkliches Recht wird, ſobald endet er in Ungleichheit. Eben ſo vernichtet jedes hypothetiſche Recht des Individuums, das ihm in Hinſicht auf irgend einen Gegenſtand als Eigenthum ausſchließlich zukommt, eo ipso das ſogenannte abſolute Necht Aller an Alles. An das dachte man aber im hypothetiſchen Natur⸗ recht oder Privatrecht nicht mehr. Man demonſtrirte, ſo⸗ bald man mit der Abſtraction der Begriffe von einzel⸗ nen Rechtsverhaͤltniſſen im Reinen war, Eigenthums⸗ rechte und Vertragsrechte, wie es jedem nach ſeiner Weiſe richtig und nothwendig ſchien, und disputirte uͤber einzelne Fragen: ob Contracte und Vertraͤge verſchie⸗ den ſeyen, ob es nach dem Naturrecht eine Erbfolge gebe, ob Teſtamente juris naturalis ſeyen? u. ſ. w. Das hieß nun wohl keine Wiſſenſchaft, es war eine juridiſche Milchſpeiſe, eine Art juridiſcher Ontologie, ohne in das Weſen der Verhaͤltniſſe und ihre tiefer liegenden Geſeze einzudringen. Ml 30 Dieſem Umweſen machte Kant ſo ziemlich ein Ende, obgleich noch manches neuere Naturrecht uns wie ein alter Rock vorkommt, mit neuem Schnitt und Kragen. Der Geiſt der Critick gieng davon aus, die Erkennt⸗ niß der Dinge nicht von den einzelnen Objecten aus der Erfahrung abzuleiten, ſondern umgekehrt die Geſeze der menſchlichen Erkenntniß zu ergruͤnden, und die Gegen⸗ ſtaͤnde, wie ſie nach Geſezen des Denkens gedacht werden muͤßten, zu ſezen. Kaant gab ſelbſt zu daß das Reelle dasjenige ſey, was in der Erfahrung wahrgenommen werde, nur laͤug⸗ nete er die Erfahrung als die Erkenntnißquelle, weil der einzelnen Erfahrung immer nur die Erſcheinung zum Grunde liege. Was die Dinge an ſich ſeyen, davon gab es fuͤr ihn kein Erkenntniß, ob er ſie gleich fuͤr die Rechtslehre in practiſcher Hinſicht als Sache an ſich gelten ließ. a) Alle Erkenntnig wurde ſomit von den zu erkennenden Objecten zuruͤkgenommen, und in das er⸗ kennende Subject geſezt. Der Act der Erkenntniß und die Art, wie die Vernunft zu Erkenntniſſen gelange, ſollte die Aufgabe des Philoſophirens ſeyn. Nun wurde theoretiſche und practiſche Erkenntniß unterſchieden. Und weil es von Gott, Freyheit, Unſterblichkeit theoretiſch keine conſtitutive ſondern nur regulative Erkenntniß der Denkbarkeit aber nicht des wirklichen Seyns auf dieſem Wege des Philoſophirens gab, ſo mußte auch hier die practiſche Vernunft durch ihre Poſtulate wieder gut machen, was die theoretiſche dem Wiſſen entriſſen hatte. Von der Freyheit wurde angenommen, daß ſie negativ die Unabhaͤngigkeit von fremder Roͤthigung, poſiitiv das Vermoͤgen der practiſchen Vernunft ſey, fuͤr ſich S. Met. Anfangsgruͤnde der Rechtslehre S,. 62. — — — 31 ſelbſt practiſch zu ſeyn. Sie hinwegnehmen das wuͤrde eben ſoviel ſeyn, als den Begriff der Sittlichkeit ver⸗ nichten. Aber ſo war die Freyheit in der Idee eigent⸗ lich nicht mehr das Vermoͤgen der Wahl, weil die Ver⸗ nunft bey ihren Geboten keine Wahl, ſondern nur Noth⸗ wendigkeit uͤbrig ließ. Dieſem abzuhelfen mußte der Begriff der Willkuͤhr erfunden werden, und in der freyen Willkuͤhr, als dem Vermoͤgen der Wahl ſo oder anders zu handeln, ließ man nun die Freyheit er⸗ ſcheinen. Der Character ſittlicher Geſeze wurde nun aber in die Form geſezt, die Maxime des Handelns mußte Allge⸗ meinheit und Nothwendigkeit fuͤr alle Vernuͤnftige haben, wenn ſie tauglich zum Geſez ſeyn ſollte. Hier wurde Kant gewaltig mißverſtanden. Weil er nemlich die Form zur Bedingung practiſcher Geſeze ſezte, ſo wollte er damit dennoch die Materie, die reel⸗ len Objecte unſerer Begehrung, den Zweck eigener und fremder Gluͤckſeligkeit von unſerem Handeln nicht aus⸗ geſchloſſen wiſſen. Eine Zeitlang wurde jedoch Alles in die bloſe Form geſezt. Und ſo wurde nun das Rechtsgeſez als ein Geſez der allgemeinen aͤußern Freyheit lediglich in die Form geſezt, und der Rechtsbegriff wurde beſtimmt, als be⸗ ziehe er ſich einzig auf die Form und gar nicht auf die Materie der Willkuͤhr. Zum Gluͤck hielten die Anhaͤnger dieſes Formalismus ihre Idee von abgeſonderter Form nicht mit ſtrenger Con⸗ ſequenz feſt, denn ſonſt haͤtten ſie kein Zwangsrecht, das doch gewiß etwas ſehr reelles iſt, und kein Real⸗ recht und kein perſoͤnlich es Recht heraus gebracht, welche beyde Begriffe ſich denn doch einzig aus der Ver⸗ 32 ſchiedenheit der Gegenſtande des Rechts, woran alſo das Recht wirklich wird, bilden. Kant war hierinn weit conſeguenter, oder wenig⸗ ſtens doch bemuͤht, ſeiner gewiß ſelbſtgefuͤhlten Incon⸗ ſequenz ſo gut als moͤglich auszuweichen. Das konnte er zwar freylich bey ſeinem Annehmen der Dinge an ſich in practiſcher Hinſicht nicht nachweiſen, wie z. B. Gold ſich von geringerem Metall unterſcheide, und wie es nun gehalten werden muͤſſe, wenn einer eine goldene Uhr zu kaufen geglaubt und nur eine von weit geringerem Metall bekommen haͤtte. Sobald er zugab, daß der error oder dolus cau- sam dans einen Vertrag nichtig mache, ſo gab er auch zu, daß Wahrheit bey jedem Vertrag zum Grunde liegen muͤſſe. Wenn nun aber die Wahrheit nichts an⸗ deres iſt als die Uebereinſtimmung der Vorſtellung mit dem vorgeſtellten Gegenſtande, woran ſoll ſie in jenem gegebenen Falle erkannt werden? Wenn ſich das Gold von dem Kupfer nicht objectiv unterſcheidet, und dieſer obljective Unterſchied nicht ein Object reeller theoretiſcher Erkenntniß iſt, ſo wird mit dem Annehmen des Unter⸗ ſchieds in practiſcher Hinſicht eben ſowenig ausgerichtet ſeyn, als uͤberhaupt mit den Dingen an ſich in practi⸗ ſcher Hinſicht. In Anſehung des Reellen, das er aber fuͤr die Wahrnehmung in der Erfahrung und fuͤr unſere Be⸗ gehrungen als Objeet gelten ließs, half er ſich damit, daß er es nach Geſezen des Denkens formaliter ſich dachte oder conſtruirte, wobey freylich die liebe Mutter⸗ Natur in ſeinen metaphyſiſchen Anfangsgruͤnden der Naturwiſſenſchaft leblos genug hinwegkam. Fuͤr die Rechtslehre hingegen baute er ſich von ſeiner trancen⸗ dentalen —ÜR =ð —..ʒ — — — N t⸗ it⸗ 33 dentalen Idee d der Freyheit heruber eine Bruͤcke zu der Realitaͤt, auf welche er den Begriff des aͤußern Meinen niederlaſſen konnte, durch ein ſo betiteltes rechtli⸗ ches Poſtulat der practiſchen Vernunft, wo⸗ zu er den Saz aufſtellte: daß die Maxime, Gegenſtaͤnde der Willkuͤhr vom Gebrauch der freyen Willkuüͤhr auszu⸗ nehmen, vernichtend fuͤr die Freyheit und folglich rechts⸗ wiedrig ſeyn wuͤrde. So wurde es zugleich rechtlich moͤglich, ein aͤußeres Mein und Dein an Gegenſtaͤn⸗ den deſſelben zu erwerben. Das Rechtsgeſez, indem es will, daß es Rechtspflicht ſey ſo zu handeln, daß ein aͤußeres Mein und Dein moͤglich ſey, wird zugleich Per⸗ miſſivygeſez dadurch, daß es den Erwerb deſſelben ge⸗ ſtattet. Die Gegenſtaͤnde des Erwerbs aber koͤnnen ſeyn: eine ecoͤrperliche Sache als Subſtanz, als ein Beharr⸗ liches im Raume; die Thaͤtigkeit oder die Willkuͤhr des andern zur Leiſtung einer beſtimmten That; die Perſon ſelbſt, zwar gleich als Sache, aber zur Behandlung als Perſon. Jezt hatte er reellen Grund und Boden fuͤr ſein for⸗ melles Recht gewonnen, und nun begegnete es ihm nir⸗ gends mehr, das Recht in eine bloße Form zu ſezen, weil es ein Verhaͤltnis der Willkuͤhr zur Willkuͤhr war, die menſchliche Willkuͤhr aber ein Begehrungs⸗ vermoͤgen aus Begriffen iſt. Begehren aber iſt ein Act des Lebens, und ein rein formelles Leben iſt etwas wofuͤr uns, dem Himmel ſey Dank! die Vernunft mit keinem Begriff verſorgt hat. Es lag in der Grundidee der Critick, die Erkenntnis lediglich in's erkennende Subject zu ſezen, eine unver⸗ meidliche Einſeitigkeit, welcher Kant auf eine wahr⸗ haft bewundernswuͤrdige Art zu entgehen ſuchte. Und c 3 4 auf practiſchem Gebiete konnte man ihm die Schlangen⸗ wendungen, die er nahm um zum practiſch⸗Brauchba⸗ ren und Geniesbaren der wirklichen Welt und ihrer reellen Verhaͤltniſſe zu gelangen, gar gerne zu gut halten. Ja vielleicht beſtand gerade fuͤr die Entwicklung des menſchlichen Geiſtes ſein hoͤchſtes Verdienſt darinn, daß er den Gegenſaz zwiſchen Denken und Seyn erſt recht anſchaulich machte. Denn dieſer Gegenſaz mußte eine Stufe zu der hoͤheren Erkenntnisart werden, welche Denken und Seyn zur Identitaͤt vereiniget, dieſe hoͤchſte Aufgabe des Philoſophirens werde nun erſt dereinſt, oder ſie ſey ſchon geloͤst, auf welche Art ſie wollſe! Es ergiebt ſich uͤbrigens ſchon aus dem bisherigen, (und dis war die vorzuͤgliche Abſicht dieſer Eroͤrterung!) daß das Naturrecht, wenn es auch je nur als philoſo⸗ phiſche Entwicklung des Rechtsgeſezes oder des Rechtsbegriffs aufgefuͤhrt werden ſollte, dennoch ſchon in dieſer Beziehung ſich an die lezten Gruͤnde der menſch⸗ lichen Erkenntnis anreyht, und daß man es nicht nur ſo aus der Untiefen und Dunkelheiten eines in ſeinem uͤbrigen Zuſammenhang nicht erforſchten Wiſſens gleich⸗ ſam herausſfiſchen, mittelſt einer Reyhe von empiriſchen Abſtraetionen hinſtellen und ſein Svernα daruͤber ausru⸗ fen kann. Wenn wir nun aber das Sittengeſez als den for⸗ malen Erkenntnisgrund practiſcher Geſeze auch mit Kant anerkennen, obgleich der Saz: handle ſo, daß die Maxime deines Handelns zum allgemeinen Geſez tauglich ſey,“ bereits ſchon ſeinen veellen Zweck a priori in ſich ent⸗ haͤlt, weil die Maxime immer den Gegenſtand der Begehrung in ſich begreift, der hervorgebracht werden ſoll: ſo kann, da man nun doch heutzutage ſo gar viel von practiſcher 35 und theoretiſcher Erkenntnis ſpricht, die Frage nicht um⸗ gangen werden: durch was fuͤr eine Art der Erkennt⸗ nis wir denn zu jenem ſogenannten formalen Sit⸗ tengeſez gelangen? Offenbar iſt es nichts anderes als die logiſche Operation, ſich das Beſondere, was man will, den Inhalt der Maxime, das Reelle, das hervorgebracht werden und als Zweck des Individuums geſezt wer⸗ den ſoll, als einen Zweck zu denken, der Allge⸗ meinheit hat. Aus der Allgemeinheit fuͤr alle ver⸗ nuͤnftige Subjecte folgt die Nothwendigk eit, die hier ausſchlieſſend fuͤr das entgegengeſezte und jedes dritte und eben dadurch nicht nur zureichender ſondern nothwendiger Grund fuͤr die Cauſalitaͤt der Freyheit wird. Die Nothwendigkeit als beſtimmend fuͤr die Frey, heit iſt die practiſche Seite des Erkenntniſſes, die All⸗ gemeinheit (im Grunde nach dem Saz des Wiederſpruchs) iſt die theoretiſche. Es trift hier bey der Erkenntnis deſſen, was zu einem practiſchen Geſez erforderlich iſt, um den Begriff eines Sazes, der eine Nothwendigkeit fuͤr das freye Handeln ausdruͤckt, zu bilden, das nemliche zu, was wir uͤber⸗ haupt bey jedem practiſchen Erkenntnis wahrnehmen, daß nemlich das Wollen vom Erkennen aus⸗ geht. Es iſt abſurd zu ſagen, daß es rein prac⸗ tiſche Erken ntniſſe gebe. Immer iſt jedes prac⸗ tiſche Erkenntnis zugleich ein theoretiſches, ja ein ſitt⸗ lich guter Wille kann gar nicht anders denn als ein ſolcher gedacht werden, der vorher auch erkennen will, was gut und recht iſt. Was Leſſing die Cammerjungfer in ſeiner Min⸗ na von Barnhelm ſagen laͤßt: „man iſt verzweifelt we⸗ nig, wenn man nur ehrlich iſt!“” das koͤnnte mit noech 36 weit groͤſſerem Recht von einem ſolchen geſagt werden, der gut ohne Einſicht und ohne Erkenntnis deſſen, was ſeine Beſtimmung fordert, alſo nur gutartig iſt. Darum beſteht auch die culpa eben ſowohl in einem Defect des Erkennens als des Wollens, was auch in dem nene⸗ ſten Streit uͤber den Begriff der culpa, den keine poſi⸗ tive Geſeze verunſtalten koͤnnen, nicht immer ſo recht beherziget worden ſeyn duͤrfte. Kant ſelbſt, ob er gleich kein theoretiſches Er⸗ kenntnis der Dinge an ſich, alſo im Grunde keine ob⸗ zeetive Wahrheit zugab, wenn Wahrheit anders noch die Uebereinſtimmung der Vorſtellung mit dem vorge⸗ ſtellten Gegenſtande bleiben ſoll, hatte denn doch bey allem dem, daß er die Erkenntnis in den ſubjectiven Act des Erkennens ſezte, einen zu ſcharfen und richti⸗ gen Verſtand, um jene Trennung der theoretiſchen und practiſchen Vernunft aufſtellen zu wollen: Es war ihm eine und ebendieſel be Vernunft, nur durch die verſchiedene Richtung des Erkennens und Wollens ſich unterſcheidend. Und wenn er nun zu dem Verhaͤltnis des Rechts als einem Verhaͤltnis der zuſam⸗ menſtimmenden Freyheit Aller nach einem allgemeinen Geſez uͤbergieng, ſo ließ er es bey ſeiner einmal ange⸗ nommenen practiſchen Vernunft bewenden, ohne eine eigene juridiſche Vernunft fuͤr die Rechtsgeſezgebung zu erfinden, wie Feuerbach a) auf eine, man moͤchte beynahe ſagen, poſſierliche Weiſe gethan, und ihr zugleich das Departement der unmoraliſchen Handlundlun gen angewieſen hat. Es iſt in der a) In der Critick des natuͤrlichen Rechts Altona/ 1796. S. 290. — — — —— — — —☛ b. 37 That der Muͤhe werth, unſern Leſern die eigenen Worte des Verf. bey dieſer intereſſanten Entdeckung vorzulegen: „der hoͤchſte Zweck vernuͤnftiger Weſen wird nicht durch „bloſe Nealiſirung der Materie des Sittengeſezes (durch „Legalitaͤt) erreicht. Moralitaͤt, der hoͤchſte Zweck ver⸗ „nuͤnftiger Weſen, wird durch Befolgung des Sittenge⸗ „ſezes um ſein ſelbſt willen, und durch freye Befolgung „des Sittengeſezes erreicht. Da nun freye Befolgung „des Sittengeſezes Bedingung der Erreichung des hoͤch⸗ „ſten Zwecks iſt, das Beſtimmtwerden von außen aber „zur Befolgung des Sittengeſezes dieſer Freyheit zer⸗ „»ſtoͤrte, und die Vernunft voͤllige Einſtimmung der „Handlungen mit den Forderungen des Sittengeſezes „wollen muß, ſo muß ſie auch unmoraliſche „»Handlungen ihrer Sanction unterwerfen, „inwieferne freye Befolgung des Sittengeſezes Bedin⸗ „gung der Erreichung des hoͤchſten Zweckes iſt. A euſ⸗ „ſere Rechte ſind ſolche Rechte, die unmora⸗ „liſche Handlungen zur Materie haben. Nun „ſind unmoraliſche Handlungen von der Ver⸗ „nunft ſanctionirt, folglich giebt es aͤufſſere „Rechte durch Vernunf.“ Und dieſe Vernunft wird denn ſogleich in der Folge als die juridiſche Ver⸗ nunft bezeichnet. Es war freylich eine nicht ſo ganze leichte, oder aus eine wirklich unaufloͤsbare Frage: wie denn nun dieſe eine und ebendieſelbe Vernunft aͤußerlich als Recht geſtatten koͤnne, was ſie als Moral verbiete? Sobald man z. B. von dem abſtrahirten Grundſaz der allgemeinen, oder der eigenen Vollkommenheit als dem ober⸗ ſten Prineip der Sittlichkeit analytiſch ausgieng, ſo war 38 es weit conſequenter, das Recht aus der Pflicht abzu⸗ leiten, weil man alsdann kein pflichtwiedriges Recht bekam, aber alsdann wich man allzuſehr von dem gang⸗ baren Wege der Erfahrung ab, daß es auch Rechte aͤußerlich geben muͤſſe, deren Gebrauch ſelbſt unmora⸗ liſch ſeyn koͤnne. Man ſezte alſo aͤußeres Recht und innere Pflicht in die Differenz, und kam zwar damit der Erfahrung naͤher, aber man hatte die geſezgebende Vernunft in einen offenbaren Widerſpruch mit ſich ſel⸗ ber geſezt. Beſſer alſo, man ſtellte fur die moraliſche Vernunft noch eine Handlangerin in der ſo betitelten juridiſchen Vernunft auf, welche nun, ohne ſich geniren zu duͤrfen, das Unmoraliſche zu ſanctioniren hatte! Wie einfach iſt in Vergleichung mit dieſen Erſindungen eines ſich in ſich ſelbſt verwickelnden Scharfſinns die Entwick⸗ lung der Verſchiedenheit zwiſchen Rechtslehre und Tu⸗ gendlehre, welche Kant gegeben hat, und welche noch bis auf den heutigen Tag den Eingang nicht gefunden hat deſſen ſie als eine der vorzuͤglichſten Seiten ſeines Syſtems in ſo hohem Grade wuͤrdig iſt! Das Sittengeſez ſelbſt will, wir ſollen auch in un⸗ ſerm Wollen vernuͤnftig ſeyn, alſo nur das wollen, was wir als vernuͤnftig erkennen. Wo dieſe Nothwendigkeit vorhanden iſt, da iſt Pflicht. Jeder Saz, der dieſe Noth⸗ wendigkeit ausdruͤckt, kann als ein ſi ttliches Geſez ge⸗ dacht werden. Nun aber iſt die Art der Geſezgebung und das naͤch⸗ ſte Object, worauf dieſelbe gerichtet iſt, verſchieden. Iſt davon die Frage, wie diejenigen Geſeze beſchaf⸗ fen ſeyn muͤſſen, welche die Cultur des innern Men⸗ ſchen zum Gegenſtande haben? ſo iſt die Antwort: es 39 muͤſſen Geſze ſeyn, welche die Erfuͤllung der Pflicht um der Pftlicht ſelbſt willen fordern. Iſt aber von ſolchen Geſezen die Rede, welche die Disciplin des aͤußern Menſchen zum Gegenſtande ha⸗ ben, und eben darum von auſſenher Statt finden, ſo kann der Geſezgeber zwar die Pflicht ſezen, aber er kann als aͤußerer Geſezgeber unter aͤußerer Verantwortlichkeit mehr nicht verlangen, als daß die Pflicht erfuͤllt werde. Die Triebfeder, den innern Beweggrund zur Er⸗ fuͤllung derſelben uͤberlaͤßt er dem Verpflichteten, ja er kann ſelbſt Strafe und Zwang unter dieſe Triebfedern aufnehmen. Rein moraliſch handelt nur derienige, welcher die Pflicht ſich ſelbſt zumſ Beſtimmungsgrunde ſezt. Legal, d. h. nach dem Maasſtab der aͤußern Rechtsbeurtheilung handelt derjenige, welcher dem Geſez gemaͤs aͤußerlich handelt. Wenn wir uns alſo Geſeze fuͤr die Freyheit denken, ſo ſind es entweder Nothwendigkeiten fuͤr den innern oder fuͤr den aͤußern Menſchen. Der innere Menſch, muß um gut zu ſeyn bey ſeinem Willen, bey der Ge⸗ ſinnung oder den Grundſaͤzen anfangen, die er ſich ſezt. Die ethiſche Geſezgebung iſt alſo, wie [Kant ſich ganz richtig ausdruͤckt, eine Geſezgebung zunaͤchſt fuͤr die Maximen, und nur mittelbar fuͤr die Hand⸗ lungen; Statt daß Rechtsgeſeze ſolche ſind, welche un⸗ mittelbar die Handlungen ſelbſt beſtimmen, an welche man ſich aͤußerlich haͤlt, ob ſie geboten, verboten oder geſtattet ſind. Die Tugendpflichten nennt Kant Pfichten weiterer Art. Wir gehen noch weiter, wir behaupten, daß in der Moral, wenn von einzelnen Pflichten, z. B. von 40 der Pflicht der Wohlthaͤtigkeit, der Sparſamkeit, der Aufrichtigkeit, der Verſchwiegenheit die Rede iſt, da⸗ mit eigentlich nur ſoviel geſagt werden kann: „dis ſind „Zwecke, welche an ſich als gute Zwecke denkbar ſind, „welche du alſo in das Syſtem deiner Maximen aufzu⸗ „nehmen haſt, um, wenn der Fall vorkommt, ſie aus⸗ „zuuͤben; aber alsdann, wenn beydes nicht zugleich ge⸗ „ſchehen kann, was einander gegenuͤberſteht, ſo iſt die⸗ „jenige Handlung Pflicht fuͤr dich, durch welche du „nach deinem beſten Wiſſen und Gewiſſen „das beſſere thuſt; denn du ſollſt vor allen andern „ die Maxime dir zur Pflicht ſezen, das zu thun, wo⸗ „durch die Summe des Guten am meiſten gefoͤrdert pwird!“ Die Rechtspflichten hingegen, welche eine aͤußere Geſezgebung ſezt, ſind unmittelbare Pflichten, und die Rechtsgeſeze ſind Geſeze unmittelbar fuͤr die Hand⸗ lungen. Der Maasſtab fuͤr die Rechtsbeurtheilung, welchen eine aͤußere Geſezgebung zu ſezen hat, mußdaher ſtets ein aͤußerer ſeyn. Als Rechtsgeſez kann ein Geſez gedacht werden, ſobald es aͤußerlich mit der Freyheit von Je⸗ dermann beſtehen kann. Dieſe Sphaͤre aͤußerer Freyheit aber, welche durch die Nothwendigkeit der Uebereinſtimmung mit dem Ge⸗ ſez der allgemeinen aͤußeren Freyheit beſchraͤnkt iſt, muß alſo geſezt werden, damit innerhalb derſelben durch ein nothwendiges Handeln von innen heraus die innere Sitt⸗ lichkeit als Freyheit ſi ich offenbare. Ich muß ſtrenge im Gebrauch meiner Rechte ſeyn duͤrfen, um guͤtig zu ſeyn. Darum aber iſt doch der Zweck der Rechts⸗ geſezgebung nicht die Strenge, ſondern die Moͤglichkeit e R d⸗ chen in cht e ch 47 derſelben iſt nur eine aͤußere Bedingung innerer Sitt⸗ lichkeit Es giebt nur Eine Idee der Sittlichkeit, und dieſe zur Wirklichkeit zu bringen iſt der Zweck aller ſittlichen Geſeze. Die aͤußere und die innere Geſezgebung ver⸗ folgen ihn, jede auf ihre Weiſe. Und die Legalitaͤt iſt nicht Zweck der Rechtsgeſezgebung, ſondern nur ein Mittel zum Zweck. Sie iſt der Punct, von welchem die Rechtsbeurtheilung anfaͤngt, wenn ſie aͤußere Hand⸗ lungen wuͤrdiget, ob ſie dem Geſez gemaͤs oder zuwider ſeyen. Roch vielweniger kann die Rechtsgeſezgebung unmoraliſche Handlungen wollen, und der aͤußere Ge⸗ ſezgeber, der mit unmoraliſchen Geboten eine Probe ſeiner juridiſchen Vernunft ablegen wollte, wuͤrde Gefahr laufen, den innern Menſchen, die Stimme des Gewiſſens ſeiner Untergebenen gegen ſich in Aufruhr zu bringen, und die Sprache zu vernehmen, welche die ehriſtliche Religion gelehrt hat, daß man Gott mebr gehorchen muͤſſe als den Menſchen. Die Rechtgeſezge⸗ bung will daher das Unmoraliſche nicht, und ſanctio⸗ nirt es nicht, ſondern ſie ſezt blos die Graͤnzlinie, wie weit das Recht der aͤußeren Forderung und der aͤuße⸗ ren Verantwortlichkeit reichen ſolle; dasjenige, was der innern Selbſtbeſtimmung uͤberlaſſen bleibt, will ſie kei⸗ ner juridiſchen Beurtheilung zur Verantwortlichkeit un⸗ terwerfen. Aber den, der mehr thut, als er ſollte, be⸗ lohnt ſodann der Staat, wenn er um das Ganze ſich dadurch verdient gemacht hat. Damit ſoll nun aber nicht behauptet werden, daß nicht der Fall geſchehen koͤnne, wo ein Geſezgeber aͤußer⸗ lich das Unmoraliſche forderte. Allein wer kann gegen dieſes Koͤnnen? Und wer will das Recht der Geſezgebung, — 42 weil es, wie alles menſchliche, Misbraͤuchen unterworfen iſt, im Begriffe ſo herabwuͤrdigen, und ihm die Be⸗ ſtimmung anweiſen, das Unmoraliſche zu ſanctioniren? Um der Sittlichkeit willen iſt die Rechtspflicht da ſo gut wie die Tugendpflicht. Beyde ſollen ſich in einem End⸗ punct begegnen, ſo wie ſie auch in ihrem Urſprung identiſch ſind. Ebendaher hat das Staatsoberhaupt, wenn es nicht durch Vertrag beſtimmte Pfichten juri⸗ diſch uͤbernommen hat, und dadurch aus dem Gebiete der Moralitaͤt in das der Legalitaͤt heruͤbergetreten iſt, nur darum Rechte, weil es Pflichten hat. Was iſt denn nun aber Rechtspflicht? Sie iſt ein Zweck, wozu eine uußere Roͤthigung Statt hat, das was aͤußerlich geboten werden kann. Wir ſagen damikt gar nicht, daß eine jede ſolche Pflicht ſchon eine wirkliche ſey, ſondern wir reden in der philoſophiſchen Rechtolehre, worinn wir die Art, wie Rechtsgeſeze entſtehen, a priori entwickeln, von Rechts⸗ pflichten und Rechtsgeſezen in der Richtung auf das Werden. Was im Grunde die Alten unter der aequitas ſich dachten, welche ihnen, wie z. B. Ariſtoteles ſagt, das id war, quod praeter legem ſcriptam justum est, das iſt uns die allgemeine Idee des Rechts. Was nach einem allgemeinen Geſez als der Bedingung des Gebrauchs aͤußerer Freyheit gedacht werden kann, das iſt denkba⸗ res Recht. Und inſoſerne giebt es kein Naturrecht, das auſſehen kann, wie ein poſitives Recht, und in wel⸗ chem man rein dogmatiſch die beſtimmte Verſicherung ertheilen kann, daß dieſes und jenes Rechtsverhaͤltnis a priori ſo und nicht anders geſtempelt ſeyn muͤſſe. —— — — — 43 Hierinn ſind wir ganz mit dem Verf. des obenange⸗ fuͤhrten Aufſazes in den Heidelbergiſchen Jahrbuͤchern einverſtanden. Wir ſind ſehr uͤberzeugt, daß ein ſolcher Dogma⸗ tismus aus der philoſophiſchen Rechtslehre von ſelbſt all maͤhlich verſchwinden wird. Aber damit, daß wir die allgemeine Idee des Rechts entwickelt haben, iſt nichts deſtoweniger unſere Aufgabe noch nicht zu Ende. Das ganze Verfahren der Vernunft, wie ſie zu Rechts⸗ geſezen gelange, muß entwickelt werden. Hier ſteht nun die Syntheſis, durch welche wir zu der Idee des Rechts als eines Verhaͤltniſſes aͤußerer Frey⸗ heit oder Sittlichkeit gelangt ſind, nicht ſtille. Denn das Rechtsgeſez, das nun doch einmal zugegeben werden muß, will einen Zuſtand, in dem es wirklich werde, alſo einen Zuſtand des oͤffentlichen Rechts. Es erhebt ſich alſo durch eine nothwendige Synthe⸗ ſis zu der Idee dieſes Zuſtandes, der bey'm Staate an⸗ faͤngt, und zum Verhaͤltnis der Staaten unter ſich bis zum Weltbuͤrgerrecht als der hoͤchſten Stufe der Civili⸗ ſation des geſelligen Zuſtandes aufſteigend wie der Pro⸗ greß der Civiliſation ſelbſt ſich erweitert. Was der Staat als Verhaͤltnis einer aͤußern mora⸗ liſchen Ordnung, was er als das lebendige Ganze einer moraliſchen Perſon ſeyn ſoll, und was er zu leiſten hat, wenn er der Idee entſprechen ſoll, welche die Vernunft von einem ſolchen Zuſtande bildet? das muß nun doch entwickelt und dasjenige verbunden werden, was zur Form des Begriffs oder zur Syntheſis deſſelben gehoͤrt. Der Zweck des Staates iſt, die Idee der allgemeinen Freyheit durch Nothwendigkeit zur Wirklichkeit zubringen. 44 Dieſe Idee der allgemeinen Freyheit kann nur reell wer⸗ den in einem Zuſtande allgemeiner Wohlfarth, der fuͤr die aͤußere Freyheit eben das iſt, was fuͤr die Idee der Sittlichkeit der Begriff der Gluͤckſeligkeit. Dieſe allge⸗ meine Wohlfarth iſt ein Zuſtand fortſchreitender Ent⸗ wicklung des Ganzen zu hoͤherer Vollkommenheit, ein Zuſtand fortgeſezter Annaͤherung zu der großen Aufgabe in welcher innere und aͤußere Geſezgebung zuſammen⸗ treffen ſollen, um die Idee der Sittlichkeit zur Wirk⸗ lichkeit zu bringen. Was die Menſchheit Edles und Großes hat, ge⸗ hoͤrt in dieſen Zweck des Staates, ſoweit daſſelbe durch Anordnungen von außen oder durch Staatsverwaltung hervorgebracht werden kann. Die Bedingungen, unter welchen der Staat einzig zu Stande kommen kann, ſind, daß eine Geſezgebung die Verhaͤltniſſe der allgemeinen Freyheit in der Idee eines zu ſammenhaͤngenden Ganzen umfaſſe; daß eine Re⸗ gierung ſich mit der Rothwendigkeit beſchaͤftige, und fuͤr die Beduͤrfniſſe des Ganzen im voruͤbergehenden Laufe der Dinge ſorge, und daß Gerichte aufgeſtellt ſeyen, welche das Recht dem Geſez gemaͤs wiederherſtellen, wo es durch Rechtsverlezungen geſtoͤrt worden iſt, indem ſie den vorkommenden Rechtsfall in dem Geſez auftoͤſen. Diieſe drey einfachen Objecte ſind es, welche der Staat zu loͤſen hat. Die hoͤchſte Gewalt nach dieſen drey Richtungen gedacht unterſcheidet ſich daher als ge⸗ ſezgebende, regierende und richterliche Gewalt. Unnd wenn nun von den einzelnen Hoheitsrechten die Frage iſt, welche in der hoͤchſten Gewalt durch Zer⸗ gliederung des Begriffs enthalten ſind, ſo kann erſt als⸗ 43 dann die Analyſis richtig gegeben werden, nachdem die Syntheſis zuvor vollendet iſt. Die Befugniſſe der hoͤchſten Gewalt, ſoferne ſie auf eines jener einfachen Objecte gerichtet ſind ‚koͤnnen ein⸗ fache Hoheitsrechte, diejenigen hingegen, deren Objeet nur durch ein Zuſammentreffen jener Gewalten hervorgebracht werden kann, koͤnnen Hoheitsrechte von zuſammengeſezter Art genannt werden. In dieſer Ueberſicht deſſen, was dazu nothwendig iſt, um die Idee des Staates vollſtaͤndig zu Stande zu bringen, beſteht das allgemeine Staatsrecht. Es macht denjenigen Theil des oͤffentlich rechtlichen Zuſtandes aus, der die Verhaͤltniſſe des Ganzen gegen die Einzelnen enthaͤlt. Aber damit iſt der rechtliche Zu⸗ ſtand, ſelbſt auch nur im Innern des Staates, noch nicht vollendet, wenn nicht das Rechtsverhaͤltnis Einzelner gegen Einzelne zugleich ſeine Richtung erhaͤlt. Wenn wir uns die Rechte denken, welche Einzelnen zukommen, ſo ſind ſie immer zwar ein Verhaͤltnis des Einzelnen zu andern Einzelnen; aber zunaͤchſt ſind ſie nur dadurch reelle d. h. wirkliche Rechte, daß ſie ein Verhaͤlt⸗ nis des Subjects zu ſeinem Object, oder, wenn man lieber mit Kant es ſo nennen will, ein Verhaͤltnis der Will⸗ kuͤhr zu dem Gegenſtande der Willkuͤhr ſind. Hier laͤßt ſich nun a priori ein dreyfaches Ver⸗ haͤltnis denken: 1) ein Recht in einer eoͤrperlichen Sache gleich als einer Subſtanz; 2) ein Recht, die Thaͤtigkeit des andern zu einer Leiſtung zu beſtimmen; 3) ein Recht, deſſen Object die Perſon ſelbſt iſt. Und hier⸗ aus entſpringt die Eintheilung der Rechte, die wir ſchon im poſitiven Rechte finden, in Real⸗ in perſoͤnli⸗ che und Perſonenrechte. 46 Aber weiter ſind die poſitiven Syſtematicker nicht gedrungen, ſie haben nicht bedacht, daß es ſelbſt nach ihrem Syſtem und eben ſowohl a priori noch denkbare Privatrechtsverhaͤltniſſe giebt, welche von zu ſammen⸗ geſezter Art ſeyn muͤſſen. So entſteht z. B. aus der Societaͤt ein Verhaͤltnis des Miteigenthums und eine Verpflichtung ſeine Thaͤtigkeit zum Beſten der Soctietaͤt zu verwenden, alſo ein Verhaͤltnis des Real⸗ und des perſoͤnlichen Rechts zugleich, und eben ſo iſt das Erb⸗ recht aus allen drey Arten jener einfachen Rechte zuſam⸗ mengeſezt, wenn wir es auf die Elemente zuruͤckfuͤhren, durch welche es zu Stande kommen muß, wenn es je zu Stande kommen ſoll. Es iſt ein Realrecht in der Erbſchaft gleich als in einer Subſtanz, wodurch der Erbe jeden dritten von der Erbſchaft ausſchließt, und Eigenthuͤmer des Eigenthums wird, das der Erblaſſer hinterlaſſen hat. Es iſt ein perſoͤnliches Recht active und passive, denn der Erbe uͤbernimmt die Activ⸗ und Paſſivverbindlichkeiten, und uͤbernimmt ſie als Repraͤ⸗ ſentant des Erblaſſers, auf deſſen Perſon alle dieſe Rechtsverhaͤltniſſe geſtellt waren, er fuͤhre nun, wie im aͤltern roͤmiſchen Recht den Namen des Erblaſſers oder nicht. Um rein ſyſtematiſch zu verfahren muͤsten daher auch die Privatrechte nach ihren Gegenſtaͤnden einge⸗ theilt werden in einfache Rechte und in Rechte zu⸗ ſammeng eſe zee r Art. So muß alſo auch ein jedes Privatrecht aus der Richtung der Geſezgebung auf eines ihrer a priori noth⸗ wendigen Objecte entſtehen, und wenn es nicht ein Frag⸗ mentenweſen ſeyn ſoll, ſo muß es ein Ganzes in ſei⸗ ner Sphaͤre ſeyn. Die Rechte ſelbſt moͤgen mo⸗ diſicirt ſeyn, wie iſie wollen, immer ſind ſie Verhaͤlt⸗ ———— 47 niſſe der Willkuͤhr zu ihrem Gegenſtande, und andere Gegenſtaͤnde als jene drey einfachen ſind nicht denkbar, folglich muͤſſen ſie als einfache Rechte auf einen jener Gegenſtaͤnde bezogen, und als zuſammengeſezte Rechte aus den einfachen zuſammengeſezt ſeyn. W Dieſe ſynthetiſche Conſtruction beruht auf nothwen⸗ digen Geſezen des Denkens, nur durch ſie gelangen wir zu der Idee eines Ganzen, und lernen begreifen, was ein Ganzes von Rechtsverhaͤltniſſen heißt, und was da⸗ zu gehoͤrt. Es iſt kein blinder Zufall, der die Geſeze fortſchrei⸗ tend hervorruft, wenn auch gleich eine Zeitlang oder hie und da bloſe Willkuͤhr uͤber ihrer Entſtehung wal⸗ tet. Sie ſelbſt entſtehen nach Geſezen des Denkens, und ſind, ehe ſie durch ein Factum der Geſchichte poſitiv wurden, ein Gedachtes unter vorausgeſezten Bedingun⸗ gen. Sie entſtehen in der Geſchichte zwar allmaͤhlich als Einzelnheiten, aber ſo wie der rechtliche Zuſtand eines Volks, wenn er ſich nicht aufloͤſen ſoll, ſich zu einem zuſammenhaͤngenden Ganzen geſtalteu muß, ſo entwickelt ſich auch eine Rechtsgeſezgebung zuerſt ſyn⸗ thetiſch bis zu einem Ganzen. Nun gehen die einzelnen Geſeze von der Idee des Ganzen aus, wie ſie den indi⸗ viduellen Zuſtand dieſes Volkes umfaßt a), und wer dieſes Ganze in ſeinem inneren Zuſammenhang nicht zu durchſchauen im Stande iſt, der ruͤhme ſich nicht, daß en a) Dieſe Idee iſt in Beziehung auf die innere Entwicklungs⸗ geſchichte des roͤmiſchen Rechts ausgefuͤhrt in der Ab⸗ handlung: Theorie und Praxis, aequitas und Itrictum jus in ihrem gegenſeitigen Verhaͤlt⸗ nis im Jurid. Archiv V. B. 3 H. §. 32 n. 1. 48 er die Geſezgebung dieſes oder jenes Volks, oder ſeine Rechtstheorie begriffen habe! Eben dazu ſoll uns die Philoſophie dienen, die Geſchichte, d. h. die Ereigniſſe aus ihren Geſezen zu begreifen, und die Rechtsphilo⸗ ſophie iſt nicht darum da, um durch ihre Compendien die Theorie des poſitiven Rechts uͤberfluͤſſig zu machen, oder ſich gewaltthaͤtig wie ein poſitives Recht zu benehmen. Das will ſie durchaus nicht, aber ſie will die Be⸗ dingungen des geſellſchaftlichen Zuſtandes auf ihre Ge⸗ ſeze zuruͤckfuͤhren, ſie macht darauf Anſpruch, einem Jeden, der nicht unter Rechtsgeſezen ſtehen will, als ob ſie ein blindes Fatum fuͤr ihn gemacht haͤtte, ſeine geſellſchaftlichen Verhaͤltniſſe nach den Geſezen und der ganzen Art ihrer Entſtehung begreiflich zu machen. Ja ſie macht darauf Anſpruch, ihm ſein Verhaͤltnis zu der moraliſchen Weltordnung begreiflich zu machen, welcher er angehoͤrt, und zu zeigen, welche Geſeze derſel⸗ ben wuͤrdig, und welche dazu geeignet ſind dieſelbe zu zerſtoͤren. Dieſe moraliſche Weltord⸗ nung umfast die Menſchheit und die einzelnen Staaten als ein groͤßeres Ganze, in welchem ſie die Einheit des Begriffs der Sittlichkeit in fortſchreitender Civiliſation zur Wirklichkeit bringen ſoll. So erweitert ſich der oͤffentliche rechtliche Zuſtand eines Staates zu dem Verhaͤltnis mit andern Staaten, das voͤlkerrechtliche Verhaͤltnis bildet ſich, und begreift eine dreyfache Richtung; die der Staaten gegen Staa⸗ ten, des einzelnen Buͤrgers des einen Staates gegen den Buͤrger des andern, und gegen den andern Staat ſelbſt. Dieſes Verhaͤltnis bleibt der Richtung nach daſſelbe, es ſey Krieg oder Friede zwiſchen zween Staaten, ſo⸗ bald ſi ſie nur jirgend in Wechſelwirkung getreten ſind. Auch — — — — =ð 49 Auch dieſes Verhaͤltnis erfordert, wenn Staaten un⸗ abhaͤngig neben einander beſtehen ſollen, ſeine organiſche Grundlage des Gleichgewichts der Kraͤfte und des an⸗ erkannten Rechts. Es erweitert ſich und umſchlingt meh⸗ rere ſich unter einander beruͤhrende Staaten, und geht allmaͤhlich durch Annaͤherung der Idee eines Weltbuͤr⸗ gerrechts entgegen. Dieſes wuͤrde ein Zuſtaud des eingefuͤhrten Nechts ſeyn, durch welchen jeder Staat ſein Recht haͤtte, aber anerkannt in der allſeitigen Garantie; in welchem jeder Einzelne zwar noch immer Buͤrger und Mitglied ſeines Staates, aber auch im auswaͤrtigen Staate kein pere- grinus im Sinne der aͤlteſten Roͤmer waͤre, weil er auch hier ſein Recht finden muͤste. Die com- munio juris civilis wuͤrde juris gentium nach der Idee eines Weltbuͤrgerrechts. So haͤngt nach Geſezen des Rechts der einzelnſte Menſch mit dem großen Weltgan⸗ zen auch als Mitglied einer moraliſchen Weltordnung zuſammen, die wenn ſie zur Wirklichkeit gekommen iſt, oder auch nur in der Richtung auf die Wirklichkeit gedacht, zu welcher ſie gebracht werden ſoll, alle Einzelnen en⸗ cyeliſch umſchliest, ſo wie a) die Erde in ihrer kugelfoͤr⸗ migen Geſtalt alle ihre Bewohner umfast, gleich als ob ſie ſelbſt das Symbol des Vernunftzwecks der aus⸗ gedehnteſten Socialitaͤt, der zugleich Naturzweck ſey, fuͤr die Menſchheit waͤre! Eine ſolche Ordnung der Dinge wuͤrde zwar ein Zu⸗ ſtand des eingefuͤhrten Rechts ſeyn, aber er kann a priori gedacht, und muß als nothwendig erkannt werden, um dem Rechtsgeſez vollen Eingang verſchaffen. ) Nach der treflichen Bemerkung Kants. d 50 Und dieſes Alles, dieſe große weitumfaſſende Idee eines oͤffentlich⸗rechtlichen Zuſtandes ſollte keine objee⸗ tive Wahrheit a priori als Zweck der Vernunft, als Wiſſenſchaft der innern Geſeze des geſellſchaftlichen Zu⸗ ſta ndeshaben? Wenn das waͤre, ſo koͤnnte man mit eben ſo vielem Recht der Naturwiſſenſchaft als Philoſophie die nemli⸗ che quaestio ſtatus entgegen halten. Man koͤnnte ſa⸗ gen: „ihr werdet ſchon einzelne Erſcheinungen im Rei⸗ „che der Natur in der Wirklichkeit ſehen; haltet euch „an dieſe, reyhet und ſtellet ſie an einander. Weiter „zu kommen, die Geſeze dieſer Erſcheinungen zu er⸗ „gruͤnden, das was in denſelben nothwendig iſt und „Woraus ſie hervorgehen, zu erkennen iſt euch nicht „beſchieden!“ Wehe der Wiſſenſchaft, wenn ſie weiter nichts iſt, als ein Aggregat von Einzelnheiten, ihr Object ſey, welcher Zweig des menſchlichen Wiſſens es wolle! So entwickelt, wie wir es darzuſtellen verſucht ha⸗ ben, iſt das Naturrecht die Grundwiſſenſchaft des Rechts, die Wiſſenſchaft der Rechtsgeſeze, wie ſie entſtehen. Die Kenntnis, wie ſie entſtanden ſind, iſt Ge⸗ ſchichte, und iſt Geſchichte in der hoͤheren Bedeutung, wenn ſie nicht blos eine Chronologie oder ein Syn⸗ chronismus der einzelnen geſezlichen Beſtimmungen und Rechtsverhaͤltniſſe, ſondern eine Geſchichte des rechtlichen Zuſtandes ſeyn ſoll, welche die Geſeze ſeiner Entwick⸗ lung nachzuweiſen im Stande iſt. Wir geben es gerne zu, es wird in der Rechts⸗ wiſſenſchaft viel geſaalbadert, und nirgends aͤrger, als in dem Naturrecht, wo die individuelle Produetions⸗ kraft ihren freyeren Spielraum zu haben waͤhnt, und — — — —,— — — chtc⸗ 41 H fuͤr Naturrecht erlauſt, was ſie dafuͤr haͤlt, und fuͤr Staatswiſſenſchaft, was ſie ſo etwa meint, daß es Staats⸗ wiſſenſchaft ſeyn koͤnnte. Auch waͤre ein Naturrecht, das blos eine Anzahl geordneter Begriffe von den gewoͤhnlichen gangbaren Rechtsverhaͤltniſſen enthielte, und eine bloße Entwick⸗ lung deſſen, was aus der Natur der Sache bey denſel⸗ ben fliest, allerdings keine Beſchaͤftigung, die einen großen Aufwand von Kraͤften erforderte. Aber ſelbſt das bloße Beſtreben, die Begriffe der einzelnen Rechtsverhaͤltniſſe zu beſtimmen, und ſie in ihre Beſtandtheile aufzuloͤſen, duͤrfte keine ſo ganz verwerfli⸗ che Voruͤbung im Denken fuͤr Juͤnglinge ſeyn, die ſich allmaͤhlich an's Denken ſich gewoͤhnen ſollen. Auch wuͤrden wir nicht blos die Natur der Sache, ſondern die weſentlichen Merkmale, wodurch ſich ein jeder Begriff von andern aͤhnlichen unterſcheidet, als den Ge⸗ genſtand ſolcher Eroͤrterungen aufſtellen, und die Zer⸗ Aliederung deſſen, was weſentlich iſt, wenn der Be⸗ griff dieſer bleiben ſoll, und was nur die Ratur der Sache mit ſich bringt, was alſo ebendarum ver⸗ aͤnderlichen Modificationen unterworfen iſt, fuͤr keine ſo unnuͤze Voruͤbung halten. Denn, wenn wir es auch zugeben, daß das Object des Geſezes zunaͤchſt in der Erfahrung als ein Zeitbeduͤrfniß erkannt werden muß, ſollte es auch nach dem Beyſpiel, deſſen ſich der oben⸗ genannte Heidelberger Recenſent bedient, nur darum zu thun ſeyn, ein Fuhrmannsrecht zu geben! ſo wird doch keiner, der weiß, was zu einem Geſez gehoͤrt, in Ab⸗ rede ziehen, daß auch ein ſolches Inſtitut unter ſeine allgemeine Form gebracht, im Ganzen und nach ſeinen ſaͤmmtlichen Beziehungen, durch welche es in die Theorie 52 der uͤbrigen Rechtsverhaͤltniſſe alſo in den Organismus des groͤßern Ganzen eingreift, dargeſtellt werden muͤste. Alſo geht auch hier wie uͤberall das Beſondere, wenn es nicht ein Einzelnes auf die Gefahr hin werden ſoll, durch eine Antinomie auf etwas entgegenſtehendes hin zu ſtoſſen, von dem hoͤheren Allgemeineren und dieſes zulezt von der hoͤchſten Idee des Rechts aus, das in poſitiven Beziehungen in jeder Rechtsgeſezgebung individuell wer⸗ den, und wenn der poſitive Geſezgeber die Kunſt der Geſezgebung verſteht, ſich zu einem organiſchen Ganzen geſtalten muß, in welchem Einheit und innerer Zuſam⸗ menhang herrſcht. Wo Einheit und Zuſammenhang iſt, da iſt Syſtem — nicht gerade fuͤr die Schule und nicht gerade in der Kunſtform fuͤr die Schule — aber ein Ganzes, das den ganzen rechtlichen Zuſtand eines Volks umfaßt, in klaren, durchgreifenden, einfachen Umriſſen. Immer alſo geht die Aufgabe darauf zuruͤck, eine Wiſſenſchaft der Geſeze zu haben, welche uns uͤber dieſe Forderungen der Vernunft an den Geſezgeber belehre, und die Art und Weiſe entwickle, wie die Vernunft zu einer Rechtsgeſezgebung gelangt. Wer nun die ganze ſynthetiſche Conſtruction, durch welche ſich die Grundzuͤge eines Ganzen und die Rich⸗ tungen bilden, welche ein rechtlicher Zuſtand in ſeiner Expanſion zu umfaſſen hat, fuͤr einen leeren Zeitverluſt halten will, der gehe ſpazieren, oder wie der ehrliche Wandsbeckerbote jenem Belletriſten anrieth, reibe lieber Meerrettig Statt den Battenx zu leſen — oder hier: Statt das Naturrecht als eine Grundwiſſenſchaft des Rechts zu ſtudiren. Die Definitionen ſindet er ja wohl anderwaͤrts auch wieder. Ob er ſie richtig finden werde oder unrichtig, wie das bey den Legaldefinitionen ſo gar 53 oft der Fall iſt, das wird ſchon die Zeit lehren. Und was will er auch mit dem trockenen geiſtloſen Begriffs⸗Ske⸗ lett jeder Lehre anfangen? Im poſitiven Recht, da wird es ſchon geiſtreicher zugehen, z. B. im peinlichen Recht! Da wird er als das Gegenſtuͤck derjenigen Rechtsgeſchaͤfte, die im Civilrecht erlaubt, und ſoweit man konnte, unter beſtimmte Namen und Definitionen gebracht worden ſind, auch die verbotenen Handlungen gleich als Nichtrechts⸗ geſchaͤfte unter Begriffe mit eigenen Namen gebracht leſen. Er mache ſich ſodann die bloßen Rechtsgrund⸗ ſaͤze der Carolina zu eigen. Vor der Praxis moͤchten wir ihn ſchon gar zu gerne warnen, denn ſie iſt zum Theil wirklich ſchon das Product einer ganz geſunden Philoſo⸗ phie, wenn wir nur wuͤsten, was wir an ihrer Stelle geben ſollen! Und dieſe Philoſophie, welche auch nur die beſſere Praxis erzeugt hat, wo kann er ihre Stimme vernehmen, wo die Art uͤber dieſe Gegenſtaͤnde zu phi⸗ loſophiren lernen, als in der Philoſophie des Criminal⸗ rechts, die einen Theil der allgemeinen Rechtslehre aus⸗ macht, ſobald dieſe den ganzen Umfang einer Rechtsge⸗ ſezgebung, wie er a priori norhwendig iſt, umſchreiben ſoll? UB . Die Definitionen ſind dabey, ſo wenig wir ſie ge⸗ rade jezo verwerfen moͤchten, das Geringſte. Es wuͤrd X ſich aus einer philoſophiſchen Anſicht des Criminalrechts ergeben, daß der Geſezgeber wohl unſtreitig beſſer daran thun wuͤrden, die Verbrechen nach den Gegenſtaͤnden, woran ſie begangen werden koͤnnen, objeetiv zu elaſſifi⸗ ciren, und fuͤr die Rechtsbeurtheilung zugleich die Grade der ſubjectiven Verſchuldung, wie ſie bey Verbrechen denkbar ſind, anzugeben, und fuͤr die Abſtufungen, wo materiale und formale in aller Vollſtaͤndigkeit oder wo 54 ſie unvollſtaͤndig vorhanden ſind, ſo wie fuͤr das Zutreffen der ſaͤmmtlichen geſezlichen Vorausſezungen zu der poena ordinaria des Geſezes die Regeln an die Hand zu geben. So wird das Criminalrecht als philoſophiſche Wiſ⸗ ſenſchaft oder vielmehr als ein Theil der allgemeinen Rechtslehre die Frage zu entwickeln haben, wie eine peinliche Geſezgebung nach Form und Innhalt beſchaf⸗ fen ſeyn muͤſſe, um die Idee eines oͤffentlich⸗rechtli⸗ chen Zuſtandes zu ergaͤnzen, der dazu beſtimmt iſt, die geſezloſe Willkuͤhr durch ſeinen Mechanismus zu ver⸗ nichten. Wir geben zu, daß noch kein Syſtem eines ſolchen Naturrechts vorhanden iſt, in welchem die ganze Idee eines rechtlichen Organismus des buͤrgerlichen Zuſtandes dargeſtellt, und derſelbe auf geſezliche Bedingungen zu⸗ ruͤckgefuͤhrt wuͤrde. Und infoferne ſtimmen wir mit in den Vorwurf ein, der der Wiſſenſchaft hiſtoriſch gemacht wird. Aber das Naturrecht deswegen, weil es in der bis⸗ herigen, auch ſelbſt unter den ſogenannten Kantianern noch in'sgeheim herrſchenden, analytiſch⸗dogmatiſchen Manier gewiß nicht beſtehen kann, auf weiter nichts als auf eine bloße Deduction der Idee des Rechts beſchraͤn⸗ ken zu wollen, das hieſſe nach unſerer Ueberzeugung das Kind mit dem Bade ausſchuͤtten. Wenn die Philo⸗ ſophie als die Wiſſenſchaft der lezten Zwecke der Ver⸗ nunft nothwendiger Weiſe zur Wiſſenſchaft der Geſeze des Univerſums ſich bildet, ſo muß ſie auch die Geſeze der mo⸗ raliſchen Ordnung und der aͤußern Ordnung des Rechts er⸗ gruͤnden, und ſich zu der Idee des Ganzen eines rechtli⸗ chen Zuſtandes unter den Bedingungen erheben, unter welchen ſich derſelbe ſtufenweiſe aufſteigend bis zur hoͤchſten ſch li⸗ enn 55 Aufgabe der Civiliſation nach Geſezen des Denkens in unſerm Denken entwickelt. Und ſollte denn darum, weil nur das poſitive Recht Rechte zu geben vermag, welchen die Willkuͤhr eines Gegners ihre Wirklichkeit oder vielmehr ihre wirkliche Guͤltigkeit nicht abſtreiten kann, keine Entwicklung der allgemeinen Geſeze denkbar ſeyn, unter welchen ein ſolcher Zuſtand wirklich werden koͤnne? Sollte es kein Ver⸗ nunftbeduͤrfnis ſeyn, das Prius zu entwickeln, das vor jedem Staate und vor jedem poſitiven Recht vorhergeht, das Recht ein Staat zu ſeyn und die Idee des Rechts in einem individuellen Zuſtande darſtellen und zur Wirklich⸗ keit bringen zu koͤnnen? Welcher Staat hat die großen allgemeinen Wahr⸗ heiten vom Zweck des Staates (nicht blos des einſeiti⸗ gen Poſtulats der Sicherheit der Perſonen und des Ei⸗ genthums!) in ſeinem poſitiven Staatsrechte je ausge⸗ ſprochen? Alle poſitiven Staatsrechte enthielten bisher unſers Wiſſens mehr oder weniger vollſtaͤn dige organi⸗ ſche Geſeze, und ſprachen in Einzelheiten, die durch Combination erſt zu einem Ganzen verbunden werden muͤſſen, an deſſen Spize dann immer die Rechtsgelehr⸗ ten, je hoͤlzerner ſie das Gebaͤude fanden, deſſen Um⸗ riſſe und Mechanismus ſie darzuſtellen hatten, etwas allgemeines Staatsrecht (auch das oben belobte aliquid des Ulpian!) ſezten, um dem Werk ihrer Schoͤpfung doch wenigſtens etwas Lebensluft wenn auch nicht einen lebendigen Odem einzuhauchen. a) a2) Der einzige Franzoͤſiſche Staat ſtellt in ſeinem innern Organismus die Einheit eines Ganzen dar, ſoeit es bey den Verhaͤltniſſen nach außen, die in das Innere 56 Und eine ſolche Ueberſicht des innern Zuſammenhangs, durch welchen ſich das Ganze eines rechtlichen Zuſtandes nach allen ſeinen Dimenſionen bildet, eine Entwicklung der lezten Zwecke der Vernunft, die ſie fuͤr die geſellige Entwicklung der Menſchheit ſezt, ſollte keine objective innere Wahrheit haben? Was Antonin a) ſo vortreſtlich ſagt: ſi intellectus nobis communis est, etiam ratio, qua rationales di- cimur, communis est: ſi ratio, etiam ea, quae quid agendum ſit, quid omittendum, praescribit, ratio communis est: ſi haec, lex quoque communis est. Hoc ſi conceditur, cives fumus, et hoc dato poli- tiae alicujus participes; das ſollte eine bloße inhalts⸗ leere Taͤuſchung ſeyn? Es ſollte keine Philoſophie des Rechts geben, welche dieſe Aufgabe, wie wir cives und participes alicujus politiae werden koͤnnen, zu loͤſen haͤtte? Warum? weil nur die Idee des Rechts a priori entwickelt werden koͤnne, und der Inhalt der Geſeze durch die reellen Verhaͤltniſſe gegeben werden muß. Hier ſcheint uns der ganze Grund dieſer einſeitigen Behauptung ſich darzulegen. Offenbar wird das Recht auch hier wiederum in ein bloßes transcendentales Verhaͤltnis ſo weſentlich eingreifen, geſchehen konnte. Im hierar⸗ chiſchen Verhaͤltnis gegen die Curie iſt der Anfang durch das Concordat, im politiſchen durch die Rheiniſche Bundesacte gemacht. Aber im Innern wurde ein großes Wort durch den Croͤnungseyd ausgeſprochen; der Kayſer verſprach: „allein in Hinſicht auf das Intereſſe, das Gluͤck und »den Ruhm des Franzoͤſiſchen Volks zu regieren!“ a) (τα△ν sαα ντο IV. c. 4. 57 der Form geſezt, es wird nicht als ein reelles Verhaͤltnis des Lebens, als ein Verhaͤltnis des Subjects zu ſeinem Objecten und als ein Verhaͤltnis der Freyheit durch Nothwendigkeit gedacht. Jede Geſezgebung nimmt das reelle, das ſie ſch als allgemeine Regel denkt, wenn ſie im Sinne einer ver⸗ nuͤnftigen Geſezgebung verfaͤhrt, a priori als Regel in ihren Innhalt auf. Warum ſollte die Rechtsphiloſophie nicht auch die reellen Gegenſtaͤnde des Rechts auf einem hoͤ⸗ hern Standpunect a priori ſich denken koͤnnen, und eben dadurch die Art und Weiſe begreiflich machen, wie die Vernunft zu Rechtsgeſezen gelangt, in welchen es keine Form ohne Materie giebt, obgleich beyde zum Behuf der Reſlexion zu unterſcheiden ſind? Die allgemeine Rechtslehre von dieſem Standpunct aus entwickelt wird ſich beſcheiden, kein poſitives Recht zu ſeyn, ſondern nur zu zeigen, wie Geſeze eines rechtlichen Zuſtandes entſtehen, und wie ſie be⸗ ſchaffen ſeyn muͤſſen, um geſchickt zu ſeyn den Progreß der Civiliſation zu befoͤrdern. Denn man kann frey⸗ lich auch Geſeze geben, die am Ende zur Aufloͤſung der geſellſchaftlichen Ordnung hinfuͤhren, wenn bloße Noth⸗ wendigkeit an die Stelle der Freyheit ſich ſezt. Und hier wird ſogar die Philoſophie aus der Geſchichte nach⸗ weiſen koͤnnen, wie unter ſolchen Umſtaͤnden die bloße Willkuͤhr und der Deſpotismus ſtets das Symptom eines herabgeſunkenen Volkes und der Vorbote des Untergangs der Staaten wurde. Eine ſolche Philoſophie des Rechts ſollte denn doch unſeres Beduͤnkens practiſch genug ſeyn, um eine Vor⸗ uͤbung fuͤr die Erkenntnis und das innere Begreifen der Verhaͤltniſſe der wirklichen Welt zu werden. Ihre Be⸗ 58 greiſtichkeit wird durch die Richtung auf's Practiſche erhoͤht werden. Und was ſchadet's denn auch, wenn der Juͤngling bey'm Eintritt in's Gebiete der Wiſſenſchaft ihren Ernſt erkennt? Wir daͤchten, es waͤre baarer Gewinn, wenn dieſer Ernſt ſeinen Geiſt zur Anſtren⸗ gung aufforderte, (denn ohne Anſtrengung wird einmal nichts aus den Menſchen, aus uns ſchwerer bewegſa⸗ men Teutſchen zweyfach nichts!) und ſie ihm ſelbſt zum Beduͤrfnis machte, und wenn ihm dann dafuͤr der Lohn zu Theil wuͤrde, den Diderot a) ſo geiſtreich als die Frucht des tiefern Eindringens mit den Worten bezeichnet: „Man muß tief in eine Kunſt oder eine „Wiſſenſchaft eingedrungen ſeyn, um die Anfangsgruͤnde „wohl zu beſizen. Erſt Mittel und Ende klaͤren die „Finſterniſſe des Anfangs auf.“ Es iſt unſeres Ermeſſens nicht nur kein Verdienſt unm den Zuhoͤrer, wenn man ihm das Studium leicht machen will, ſondern es iſt eine Art von Verfuͤhrung, wodurch man ihn zulezt angewoͤhnt, alles leicht zu neh⸗ men, und, wie unſere Alten es naif genug ausdruͤckten, keine Bretter mehr bohren zu wollen. Nur von dem gar zu vielfachen Vorunterricht, den man ſchon zur Vor⸗ bereitung auf die Univerſitaͤten erhaͤlt, wo man nach der Faſſungskraft des Alters und dem Verhaͤltnis der Zeit, die man an ſo vielerley Gegenſtaͤnde verwendet, nichts erſchoͤpfen kann, und von dem oberſlaͤchlichen Treiben, das durch die Populaͤrphiloſophie in die Wiſſenſchaften heruͤbergekommen iſt, mag es herruͤhren, wenn man ſo gar gerne die orderung an den Lehrer zu machen 2) In dem Dialog: Rameaus Neffen aus dem Mſet. uͤberſezt von Goͤthe, Leipzig 1805. S. 105. t i ni fen, it ot⸗ d de / ten Gan he 59 geneigt iſt, daß er alles leicht machen, daß er nichts ſchwer zu begreifendes lehren ſoll. Erleichtern ſoll er das Studium durch Einfach⸗ heit, durch logiſche Ordnung, durch Darſtellung einer und derſelben Sache von verſchiedenen Seiten und nach ihren verſchiedenen Beziehungen und durch ſtete Rich⸗ tung auf die Anwendbarkeit fuͤr die Verhaͤltniſſe des wirklichen Lebens. Wer auf dieſe Weiſe den philoſophiſchen Elementar⸗ unterricht von der Logick an (die man viel zu ſehr ver⸗ nachlaͤſſiget, und mehr als einmal hoͤren ſollte!) bis zur philoſophiſchen Rechtslehre hinauf empfangen und auf⸗ gefaßt hat, fuͤr den wird das Naturrecht die Kunſt des juridiſchen Denkens geworden. ſeyn. Unter dieſem Den⸗ ken begreifen wir alle die Funktionen unſers Geiſtes, durch welche wir zur Erkenntnis rechtlicher Verhaͤltniſſe, der Art ihrer Entſtehung, ihres innern Znſammenhangs und ihrer Beurtheilung gelangen. Wer ſo die philoſophiſche Rechtslehre als eigentlichſte Propaͤdeutik der Rechtswiſſenſchaft zu benuzen gewußt hat, der hat noch mehr als dieſes erreicht. Er bedarf des Naturrechts als philoſophiſcher Disciplin uun nicht mehr; ſie iſt, wie die Logik, in ſein eigenes Denken uͤber⸗ gegangen. Denn er hat gelernt, die Idee eines rechtli⸗ chen Zuſtandes als eines zuſammenhaͤngenden Ganzen aufzufaſſen, er erkennt die Aufgabe, welche durch die Vernunft fuͤr die fortſchreitende Entwicklung der Menſch⸗ heit zur Aufloͤſung geſezt iſt, und begreift den innern Zuſammenhang der Theile, wie er von einer Grundidee ausgehend, ſich nach allen Richtungen des geſellſchaftli⸗ chen Zuſtandes ausbreiten muß, um denſelben zu um⸗ ſchlieſſen. Die innere Grundlage der geſelligen Verhaͤlt⸗ 60 niſſe des Menſchen nach den Gegenſtaͤnden, worauf ſie ſich beziehen, wird ihm zugleich die Grundlage einer wiſe⸗ ſenſchaftlichen Ueberſicht uͤber das Ganze einer Rechts⸗ geſezgebung werden, und encycliſch, wie auf dieſe Weiſe ſeine Rechtswiſſenſchaft war, indem ſie noch auf bloſſen Vernunfterkenntniſſen a priori beruhte, ſo wird ſie nun dazu vorbereitet ſeyn, ſich zur hiſtoriſchen Er⸗ kenntniß zu erweitern. Aber ſie wird es auf eine wiſ⸗ ſenſchaftliche Weiſe thun. Um das Mannigfaltige des gegebenen Stoffs in ſich aufzunehmen, wird es ihr erſtes Vernunftbeduͤrfnis ſeyn, ſich ihres Gegenſtandes zu be⸗ maͤchtigen, und die einzelnen Theile des poſitiv⸗rechtli⸗ chen Organismus in der innern Verbindung zu uͤber⸗ ſehen, wie ſie fortſchreitend durch die Zeit ſich zu dem Zuſammenhang eines groͤßeren Ganzen entwickeln. Und ſo wird die philoſophiſche Rechtswiſſenſchaft in's Gebiet der Geſchichte und des poſitiven Rechts hinuͤber⸗ treten, und aus ihrer encyeliſchen Grundlage zur En⸗ eyclopaͤdie des Rechts fuͤhren. Matter aber und abgelebter koͤnnte es keine juridi⸗ ſche Encyelopaͤdie geben, als eine ſolche, die ſogleich mit dem Poſitiven anfienge, und weiter nichts leiſtete, (exempla sunt odiosa, wir ſind uͤbrigens erboͤtig, ſie erforderlichen Falles anzufuͤhren!) als ſummariſche Aus⸗ zuͤge aus den einzelnen Theilen des poſitiven Rechts nach einer gewiſſen Ueberſicht oder Tabelle zu geben, ohne von einer Grundidee auszugehen, und ohne die individuelle Geſtalt des Poſitiven als das Reſultat des jeweiligen Standpunkts der fortſchreitenden Entwicklung alſo im Geiſt der Geſchichte und als Geſchichte darzu ſellen. Dis wuͤrde uns fuͤr das wiſſenſchaftliche Studium und den ſcientiſchen Unterricht eben ſo zwecklos vorkom⸗ 61 men, als eine eigene Philoſophie des poſitiven Rechts, von der wir heutzutage hoͤren, daß ſie, weil es mit dem Naturrecht in der bisherigen dogmatiſirend⸗analytiſchen Form nicht mehr recht gehen will, den erledigten Lehr⸗ ſtuhl des ehemaligen Collegii Grotiani beſezen zu wol⸗ len trachte. Eine kurze Zergliederung dieſes lezteren Ver⸗ ſuchs nach der ganzen Art ſeiner Entſtehung duͤrfte zu einer Zeit, wo die Formen der Wiſſenſchaft beynahe eben ſo veraͤnderlich ſind, als der Inhalt, auf den ſie gerich⸗ tet iſt, und wo der Zuhoͤrer gewoͤhnlich derjenige iſt, auf deſſen Koſten experimentirt wird, kein uͤberfluͤſſiges Un⸗ ternehmen ſeyn. §. 2. Was iſt oder was kann eine Philoſophie des poſitiven Rechts ſeyu? Die Wiſſenſchaft und die Philoſophie hat ſich ſchon oft zu allerley Geſchaͤft hergeben muͤſeen, das unter ih⸗ rer Firma getrieben wird. „Einem iſt ſie die hohe, die himmliſche Goͤttin, dem andern „Eine tuͤchtige Kuh, die ihn mit Butter verſorgt?* So ſchilderte Schiller das Treiben ſeines Zeital⸗ ters mit unverkennbarer Wahrheit! Man giebt z. B. die Politick fuͤr einen Theil der Pbiloſophie aus, und abſtrahirt ſie — aus der Geſchichte! Die Cameralwiſſenſchaft wird als ein Theil der Staatswiſſenſchaft, aber zugleich als eine gaͤnzliche Erfahrungswiſſenſchaft, behandelt. Jeder bildet ſich da aus ſeinen Abſtractionen ſeine Regeln. Der eine predigt die Freyheit des Getraide⸗ handels, der andere lehrt das Gegentheil. Statiſticker 62 und Cameraliſten zaͤhlen die Muſterkartenreuter aus dem Nachtzettel zuſammen, welche da oder dort in ei⸗ nem Monat uͤbernachtet und ihr Geld verzehrt haben, ohne zu berechnen, ob der Mann zehnmal mehr Geld aus dem Lande ſchleppt, als er des Abends im Gaſt⸗ hofe verzehrt, oder ob er Beſtellungen von unſern Pro⸗ dukten macht. Der Landmann klagt uͤber die Grund⸗ ſteuer und will eine Kapitalſteuer, der Kapitaliſte hin⸗ gegen ſchreyt uͤber die Kapitalſteuer. Jeder hat Gruͤn⸗ de fuͤr ſein Syſtem, und die tuͤchtige Kuh mit ihrer Butter iſt es, um die man ſehr ſcharfſinnig ſtreitet. Zu einer Zeit, wo eine außerordentliche große Auflage, z. B. eine feindliche Contribution bezahlt werden ſoll, iſt es ein auferbauliches Schauſpiel des Gemeinſinns, wenn jede Klaſſe ſo viel wie moͤglich befreyt ſeyn, und allen uͤbrigen, oder wenigſtens denen, welchen ſie be⸗ ſonders wohl will, den Vortheil zuwenden moͤchte, ihre reichlichere Gabe auf den Altar des Vaterlandes nie⸗ derlegen zu duͤrfen. Ein jeder raͤſonnirt da von ſeinem Standpunkt aus, appellirt an die Vernunft und giebt ſich das Anſehen, als ob er philoſophire. Regeln hat gewoͤhnlich ein Jeder auf ſeiner Seite, die er fuͤr ſich anfuͤhren kann, die gerade ſoweit rei⸗ chen, als ſie in ihrer beziehungsweiſen Generalitaͤt rich⸗ tig abſtrahirt ſind. Von Principien geht gewoͤhn⸗ lich keiner aus, gluͤcklich genug, wenn der Geiſt einer weiſen Staatsverwaltung die Beziehung aller Einzelnen zum Ganzen zu durchſchauen und ihr Verhaͤltnis zu be⸗ ſtimmen verſteht. Dazu kann nur ein durchdringender Verſtand fuͤhren, der von Principien ausgeht, und un⸗ befangen jeder der angefuͤhrten Regeln ihre bedingnis⸗ weiſe Guͤltigkeit zugeſtet, ſo weit als ſie reicht, weil —, „ eoeůtꝛénéͤ ——— gis⸗ 63 er ſelbſt das Bedingte unter gewiſſen Geſezen zu den⸗ ken und das Zutreffende der Zeit⸗ und Localverhaͤlt⸗ niſſe fuͤr dieſelbe zu erkennen gelernt hat. Dieſer Geiſt muß nothwendig ein liberaler Geiſt ſeyn. Er wird bey jeder Verfuͤgung von Bedeutung, die ſich durch an⸗ ſcheinende Vortheile empfiehlt, die Stimme derjenigen vernehmen, die dabei verlieren koͤnnen. Dadurch wird er den Zuſammenhang des Ganzen vor Augen haben, und das Beſondere nach allen ſeinen verſchiedenen Be⸗ ziehungen zum Ganzen beſtimmen. Wenn die Regie⸗ rung es ſich zum Zweck ſezte, die allgemeine Freyheit auch ſoviel moͤglich in der Thaͤtigkeit der Individuen empor zu heben; wenn dagegen die Einzelnen davon aus⸗ giengen, wonicht ihr Intereſſe einzig in dem des Ganzen zu finden, doch wenigſtens daſſelbe ſtets dem allgemei⸗ nen Beſten zu unterordnen, ſo wuͤrde auf beiden Sei⸗ ten die Pflicht erfuͤllt. Nur iſt hier der Unterſchied, daß der eine Theil, wo von Pfiichterfuͤllung die Rede iſt, Rechte hat, und als Berechtigter auftritt, indem er die Pflicht zu erfuͤllen beſtimmt iſt, der andere hin⸗ gegen keine Rechte hat oder haben ſoll, welche mit der Pflicht gegen das Ganze in Wiederſpruch ſind, und daß die Pflichten, welche ihm die Notbwendigkeit des Gan⸗ zen auferlegt, Zwangspflichten ſind. Und zu einer Zeit, wo die Selbſtſucht ihre Stirne ſo frech emporhebt, wo jeder eine Demonſtration allgemeiner Regeln in Be⸗ reitſchaft hat, um ſeine Zwecke durch eine oratio pro domo zu bemaͤnteln, wird es zweyfach nothwendig, daß die hoͤchſte Staatsgewalt, ſelbſt durch das Bewußtſeyn ihrer liberalen Zwecke, auch ſtark genug ſey, um ſich mit Wuͤrde gegen jenes Heer von Vernuͤnftlern zu be⸗ nehmen, welche mit ihrem Philoſophiren uͤber alles her⸗ 64 fallen, alles beleuchten wollen, und nichts im Zuſam⸗ menhange uͤberſehen, aber durch ihre vervielfaͤltigte Ein⸗ ſeitigkeit dennoch den unbeabſichtigten Vortheil einer nuͤz⸗ lichen Intuition fuͤr das Detail gewaͤhren. Wie es in den Staatswiſſenſchaften geht, wo der Empirismus nur dadurch ſchaͤdlich iſt, daß er uͤbermuͤ⸗ thig wird, und ſich fuͤr Philoſophie ausgiebt, gerade ſo geht es, wie es uns ſcheint, auch mit der ſogenann⸗ ten Philoſophie des poſitiven Rechts. Man vergleicht Einzelnheiten einzelner Geſezgebun⸗ gen mit Einzelnheiten, freut ſich, wenn der Code Na- poleon mit dem roͤmiſchen Recht, oder wenn er mit einzelnen ſtatutariſchen Geſezen da oder dort zuſammen⸗ trifft, oder abweicht. Nun ſucht man die naͤchſten Gruͤnde nachzuweiſen, warum es hier ſo und dort anders iſt, oder warum alle Beyſpiele gluͤcklicher weiſe uͤbereinſtim⸗ men. Da iſt man denn ſchon einem Princip naͤher ge⸗ ruͤkt, und nun faͤngt das Philoſophiren an. Es ſteigt hinauf zu hoͤheren allgemeinen Vergleichungen, die Re⸗ ſultate werden ins Generelle gezogen, und fuͤr Philoſo⸗ phie verkauft. Montesquien, der die Geſchichte der Staaten und die Welt im Großen unſtreitig beſſer kannte, als die hiſtoriſchen Politicker und Abſtractionsphiloſophen, welche in ſeine Fußſtapfen zu treten den Verſuch gemacht haben, war denn doch noch ſehr beſcheiden. Er nannte die Reſultate ſeines Philoſophirens, oder ſeine Reflexionen einen esprit des loix, nicht einmal eine Philoſophie! Es mochte ihm ahnden, daß hiezu noch etwas fehle. Schon die ausfuͤhrliche Umſchreibung deſſen, was der esprit des loix eigentlich ſeyn, und daß er von dem rapport handeln ſolle, que les loix doivent avoir avec la constitution de chaque gouvernement, les moeurs, les — —. — — =ꝰ = 65 les climats, la religion, le commerge, und noch mehr der auffallende Umſtand, daß der Verfaſſer von ſeiner ratio instituti keinen Begriff, noch weniger eine Idee angab, deuten darauf hin, daß er ſich ſelber der Unbe⸗ ſtimmtheit ſeiner Aufgabe und der Geſeze, wonach er bey Loͤſung derſelben verfuhr, bewust und ſelber eigentlich der esprit war, der aus ſeinem Denken die mannigfalti⸗ gen Reſflexionen an das Licht brachte, welche er fragmen⸗ tenweiſe mitgetheilt hat. Eine der geiſtreichſten Damen ſeiner Zeit, die beruͤhmte Madame du Deffant ur⸗ theilte ſchon damals, daß es im Grunde kein esprit des loix, ſondern de l'esprit sur les loix ſey a). Erſt in neuern Zeiten iſt man in Teutſchland mit der Philoſophie des poſitiven Rechts hervor⸗ getreten. Herr Hofrath Hugo in Goͤttingen war unſers Wiſ⸗ ſens der erſte, der dem Kinde dieſen Namen gab. Offen⸗ bar war es einerſeits die Form, welche das Naturrecht im engern Creis der Schule bisher behauptet hatte, und auf der andern Seite der erweiterte hiſtoriſche Blick, den ſich der Verfaſſer des erſten Lehr buchs des Natur⸗ rechts als einer Philoſophie des poſitiven Rechts durch ausgebreitete und ſelecte Beleſenheit er⸗ worben hatte, verbunden mit der Criſis, in der ſich die allgemeine Rechtslehre und die geſammte Philoſophie da⸗ mals durch die critiſche Philoſophie befand, welche den⸗ ſelben auf den Gedanken brachten, dem Naturrecht eine andere Richtung zu geben, wodurch dieſes Studium wie⸗ derum auf den Grund und Boden des Reellen zuruͤck⸗ ¹) S. Mercure de France du Jano. 1808. p. 174. 66 gefuͤhrt wuͤrde, von welchem der critiſche Formalismus es immer mehr abzuziehen drohte. Er ſelbſt giebt nun von dem Werke ſeiner Erfindung (§. 48.) folgende beſtimmte Erklaͤruug: „die Philoſo⸗ „phie des poſitiven Rechts iſt naͤmlich die Ver⸗ „nunfterkenntnis aus Begriffen, von dem, was (juri⸗ „ diſch) Rechtens ſeyn kann.“ Woher dieſe Begriffe kommen, das ſchien dem Ver⸗ faſſer ſo ziemlich gleichguͤltig zu ſeyn. Er nahm ſie, wo er ſie fand. Man hoͤre ſeine eigenen Worte, mit welchen er fortfaͤhrt: „ Dazu gehoͤren freylich auch Begriffe und Saͤze a » priori, Metaphyſick, allein dieſe entſcheiden nichts als „die Form, welche an und fuͤr ſich durchaus auf alles „paßt oder voͤllig leer iſt; der Inhalt muß alſo aus Er⸗ „fahrung und Geſchichte genommen werden, um etwas „zu haben, worauf die Form anzuwenden ſey — und „uUm an den Folgen zu erkennen, was zu einem allgemei⸗ nen Geſez mehr oder weniger tauge.“ In der Vorrede verſicherte der Urheber dieſer Phi⸗ lofophie des poſitiven Rechts, daß er ſich mit den Wer⸗ ken keines Schriftſtellers anhaltender und mit mehr Nu⸗ zen (?) beſchaͤftiget habe, als mit denen von Kant,. Auch will er meiſtens gefunden haben, daß Kant, rich⸗ tig verſtanden, ihm gar nicht im Wege ſtehe, ſelbſt da nicht, wo er es ſonſt nicht geglaubt haͤtte. Wir ſind in dem Falle, das Bekenntnis unſerer Ueber⸗ zeugung ablegen zu muͤſſen, daß Herr Hugo entweder den Geiſt der Critik durchaus nicht aufgefaßt oder ab⸗ ſichtlich misverſtanden habe, um daraus, wie das Sprich⸗ wort ſagt, Waſſer, aber auch nur Waſſer! auf ſeine Muͤhle zu leiten. v9. — — — — —SM — -ʒD tk⸗ e er 67 Es iſt allerdings wahr, daß Kant das Reelle von der Rechtslehre nicht ausgeſchloſſen wiſſen wollte, aber aus der Erfahrung wollte er es nicht erkannt wiſſen. Nach Geſezen des Denkens wollte er es a priori erkannt wiſſen, und ſo verfuhr er auch in ſeiner Metaphyſick der Rechtslehre, wo er das Recht als ein Verhaͤltnis der Willkuͤhr zu Gegenſtaͤnden der Willkuͤhr a priori nach den drei Richtungen der Categorie der Relation darſtellte, woraus das Recht in einer Sache als Subſtanz, das Recht auf die Cauſalitaͤt des Andern und das Recht in der Perſon gleich als in einer Sache (aber zur Be⸗ handlung als Perſon) entſtand. So erweiterte er das Syſtem der Rechtslehre ſynthetiſch und rein a priori nach allen den verſchiedenen Richtungen deſſelben, und gab damit eine Anleitung die Geſeze des reinſyntheti⸗ ſchen Verfahrens a priori anzuwenden, und den Gegen⸗ ſtand, den er durch ſein Denken ergruͤnden wollte ſo im eigentlichſten Verſtande durchzudenken. Natuͤrlicherweiſe kam das Reelle, was in der Erfahrung Gegenſtand ſinnlicher Wahrnehmung iſt, und die Erfahrung als Erkenntnisquelle deſſelben bey ſeinem Philoſophiren; gar nicht in Betracht. Es war eine tranſcendentale Deduction des Freyheits⸗und des Rechts⸗Begriffs auf die Anwendung in der Erfahrung geſtellt, aber nach Geſezen des Den⸗ kens a priori gedacht. Man vergeſſe nicht, daß wir hier von dem Inhalt und Verhaͤltnis der eritiſchen Philoſophie zu der Philo⸗ ſophie des Herrn Hofraths Hugo reden, in welcher der leztere ſo ſehr mit dem großen Urheber der critiſchen Philoſophie zuſammen zu treffen glaubt. (Von dem Ver⸗ haͤltnis dieſer alle Erkenntnis in das erkennende Sub⸗ jeet ſezenden Philoſophie, welche die Kluft zwiſchen *½ Denken und Seyn noch mehr befeſtiget hat, haben wir oben unſer Urtheil geaͤuſſert, mit der Bemerkung, daß uns durch das Annehmen der Dinge als Dinge an ſich in practiſcher Hinſicht noch immer eine Luͤcke offen bleibe!) Wie ganz anders klingt jedoch dagegen z. B. der §. 119. der Philoſophie des poſitiven Rechts? „Landbauer (ſo heist es dort) leben von Vegetabilien, „die ſie gepſegt haben, indem ſie Grasarten um der „Saamenkoͤrner willen (Getraide, Reis u. ſ. w.) in „Aeckern; Baͤume und Stauden um der Fruͤchte und „ihres Saftes willen (Oelbaͤume, Weinſtoͤcke u. ſ. w.) „in Obſtgaͤrten; und Grasarten um der Blaͤtter „willen fuͤr das Vieh auf Wieſen zu erhalten und zu „bermehren ſuchen.“ Sey dis auch in der juriſtiſchen Anthropologie un⸗ ter der Aufſchrift: „der Menſch als Mitglied „des Staates' geſagt, wie ſo ganz Antikantiſch klingt es nicht? Wenn freylich die Metaphyſick nichts entſcheidet als die Form, und die Form voͤllig leer iſt, (nicht ein⸗ mal gleich einem durchloͤcherten Sieb) und durchaus auf alles paßt, ſo iſt es um die Philoſophie a priori ein erbaͤrmliches Ding, denn indem man Alles hat, was man leider nicht haben kann, ſo hat man auch die Philo⸗ ſophie, die auf alles paßt! Das Rechtsgeſez iſt ja bloſſe Form, ſie paßt alſo auch auf die Sklaverey als Recht, wel⸗ ches in dieſer Philoſophie vertheidiget wird. Man hat zwar (ſo ſagt der Verf. S. 145.) in neuern „Zeiten oft verſucht, einen andern Weg einzuſchlagen, „und aus bloßen Begriffen a priori auch hieruͤber zu „entſcheiden. Die Sclaverey und Leibeigenſchaft, ſie „ſey von welcher Art ſie wolle, ward verworfen, weil lo⸗ ſſe 69 „der Menſch dabey zur Sache, zur Waare werde, das „Privateigenthum ward gebilligt, weil dies nicht der „Fall ſey. Run mag jedes Kind entſcheiden, ob es un⸗ „vernuͤnftiger iſt, einen Leibeignen zu haben, „oder einen Menſchen verſchmachten zu laſ⸗ „ſen (wobey er freylich bald aufhoͤren wird, eine Sa⸗ „(he, ein Etwas, wenigſtens ein lebendes Etwas zu ſeyn. Aus dieſer Vertheidigung, die nun noch weiters fort⸗ gefuͤhrt wird, erhellet, wie ſichtbar der Geiſt und Sinn des Rechtsgeſezes, wie ihn Kant gefaßt und die Ver⸗ nunft gewollt hat, verloren geht, wenn man darauf aus⸗ geht, eine bloſſe Form darinn zu findeu. So zu han⸗ deln, daß die Freyheit eines Jeden mit der Freyheit Aller nach einem allgemeinen Ge⸗ ſez zuſammenſtimme, iſt nicht bloſſe Form, iſt keine leere gehaltloſe Formel! Frey ſeyn iſt das reellſte des menſchlichen Daſeyns, in wel⸗ chem ſich der menſchliche Geiſt erkennt, indem dadurch der Act des Bewußtſeyns ſeiner Selbſt zu ſeiner Voll⸗ ſtaͤndigkeit gelangt, und in welchem die Wuͤrde der Menſchheit beſteht; aber frey ſeyn auf eine Art, wie ſittliche Weſen, die unter ſich in Wechſelwir⸗ kung geſezt ſind, frey ſeyn koͤnnen, alſo nach der Form der Vernunft, oder in einer vernuͤnftigen Frey⸗ heit, wobey die Perſoͤnlichkeit in keinem Subject vernich⸗ tet, ſondern um ihrer Erhaltung willen auf die noth⸗ wendige Uebereinſtimmung des Gebrauchs dieſer Freyheit mit der Freyheit Aller beſchraͤnkt wird! Wie wenn nun aber einem jungen Manne, der, wie es nicht ſelten zu geſchehen pfltegt, mit philoſophiſchen Gegenſtaͤnden ſich noch wenig beſchaͤftigt hat, und Phi⸗ 70 loſophie als Wiſſenſchaft, und die Phiſoſophie des poſitiven Rechts als Philoſophie kennen lernen ſoll, um das Philoſophiren, d. h. das Selbſtdenken nach Geſezen des Denkens durch Selbſtuͤbung ſich eigen zu machen — wenn nun einem ſolchen, ſey er auch der beſte Kopf! von dem Antheil, den die Metaphyſick an der neuen Wiſſenſchaft habe, mehr nicht geſagt wird, als daß ſie leere Formen darbiete: wird er nicht mit Recht in Erſtaunen gerathen uͤber dieſe Vernunfterkennt⸗ nis aus Begriffen, an welchen die Vernunft durch⸗ aus keinen Antheil hat, als den, das ſie eine voͤllig leere Form an die Hand giebt, die wenn ſie voͤllig leer iſt und durchaus auf alles paßt, auch durchaus keine Merkmale deſſen, was vernuͤnftig oder unvernuͤnftig ſey, ja nicht einmal dazu an die Hand geben kann, um zu erkennen, was mehr oder weni⸗ ger, wie Herr Hugo ſagt, zu einem allgemeinen Ge⸗ ſez tauge? Wenn davon die Frage iſt, dergleichen neue Erſchei⸗ nungen im Gebiete der Literatur zu wuͤrdigen, ſo kann man nicht zweckmaͤßiger verfahren, als wenn man zufoͤr⸗ derſt die Urheber derſelben, wie ſie ihre Anſichten entwi⸗ ckelt haben, ſich ſelbſt daruͤber ausſprechen laͤßt. Wir uͤberlaſſen es nun unſern Leſern, zu urtheilen, was man von dieſer Philoſophie des poſitiven Rechts zu erwarten habe, und ſchlieſſen unſere Beurtheilung derſelben, da ſich ihr Verfaſſer ſo ſehr in der Ueberein⸗ ſtimmung mit Kant gefiel, ob er gleich das Empiriſche in der ſtaͤrkſten Bedeutung mit der leeren Form der Me⸗ taphyſick verbunden hat, mit den eigenen hoͤchſtentgegen⸗ geſezten Worten Kants: —. — — — f f f—— —— -ʒ 4 „Zwiſchen der Erwerbung einer Erkenntnis durch 6 „Erfahrung (a posteriori) und durch die Vernunft 4 „a priori) giebt es kein Mittleres a).“ Dieſer logiſche Canon, der wohl nicht erſt erwieſen 8 werden darf, wird den Text zu demjenigen abgeben, was 1 wir noch uͤber die Philoſophie des poſitiven 6 Rechts, ſoferne wir ſie uͤberhaupt als eine wiſſenſchaft⸗ n liche Aufgabe betrachten, zu dem bisherigen hinzuzuſezen nt haben. ⸗ Philoſophie im eigentlichen Sinne iſt eine Wiſſenſchaft 1 von Vernunfterkenntniſſen, die rein aprioriſch in Abſicht 44% auf ihren Urſprung ſind. Sie iſt die Wiſſenſchaft der 1 lezten Zwecke der Vernunft, und umfaßt a priori den 4 Menſchen ſelbſt nach den Geſezen ſeines Daſeyns und N ſeines Verhaͤltniſſes zu dem Weltganzen. Ihr ganzer n, Zweck iſt, nicht die Erfahrung von dem Creiſe unſers ⸗ Wiſſens auszuſchlieſſen, ſondern vielmehr die Geſeze zu ergruͤnden, nach welchen Erfahrung moͤglich wird. Aber iu mnnie wird ſie die Erfahrung als einzelne Erſcheinung zur Erkenntnisquelle des Allgemeinen erheben, weil ſie ſonſt H immer Gefahr laͤuft, vom Beſondern auf das Allgemeine ti⸗ zu ſchlieſeen. Hevriſtiſch mag es der Erfahrung ge⸗ e lingen, Wahrheiten zu entdecken, aber die Gewisheit nnan erhaͤlt ſie erſt dadurch, daß ſie das Allgemeine im Beſoo. z dern, d. h. das Geſez erkennt, durch welches dieſes Be⸗ . ſondere moͤglich und wirklich wurde. in⸗ Immerhin mag der Weeg der Induction dazu dienen, che durch Vergleichung mehrerer Einzelnheiten generelle Re⸗ Ne geln zu abſtrahiren, welche als problematiſcher Erklaͤ⸗ ep rungsgrund dieſer oder jener zuſammenſtimmenden Er⸗ ſcheinungen ſo lange angenommen werden, bis durch a) Imman. Kants Logick, Koͤnigsberg 1800. S. 103. weitere Erfahrungen die Regel noch allgemeiner wird. Aber es iſt ein Philoſophiren von unten hinauf, ein Be⸗ ſtreben das Allgemeine zu erkennen — aber immer aus dem Beſondern. Es mag der Anfang des Philoſophirens ſeyn, um ſich zur Idee eines Ganzen zu erheben. Aber es iſt noch keine Philoſophie in jener hoͤhern Bedeutung, welche von Ideen ausgeht, und das Ganze von ſeiner Grund⸗ idee aus als ſeinem Mittelpunkt umfaßt. Diieſe Bemerkungen paſſen unſers Ermeſſens vollkom⸗ men auch auf dasjenige, was eine Philoſophiedes poſitiven Rechts als Erfahrungswiſſen⸗ ſchaft ſeyn kann. Sie iſt fuͤr die Rechtskunde was fuͤr die orga⸗ niſchen Coͤrper die anatomia comparata dem Natur⸗ forſcher iſt, eine Vergleichung der beſonderen Orga⸗ nismen nach der Structur ihrer innern Einrichtungen um in den Uebereinſtimmungen und Abweichungen die Merkmale fuͤr die Zuſammenſtellung und die Geſeze zu erkennen, nach welchen ſich das Gleichfoͤrmige gebilder haben moͤchte. Aber was ſoll ein ſolcher Unterricht in der Philoſophie des Rechts? Wozu ſoll das durch vergleichende Schluͤſſe erſt begruͤndet werden, was à priori aus Principien folgt, deren Allgemeinheit und Nothwendigkeit wir er⸗ fennen? Sollte etwa eine ſolche Philoſophiedes poſiti⸗ ven Rechts ein reeller Erſaz dafuͤr ſeyn, daß man die philoſophiſche Rechtslehre zu einerbloſ⸗ ſen Wiſſenſchaft der Form hie und da machen wollte, ſo waͤre dieſe Erſcheinung in der Geſchichte des menſchlichen Geiſtes in Wahrheit ein kleines Gegenſtuͤck des ehmaligen Streits der Nominaliſten und Realiſten. B —. — e e⸗ ſe ſen th⸗ 73 Sie iſt das entgegengeſezte Extrem des eritiſchen For⸗ malismus, und mag dazu beytragen, ihn außer Credit zu ſezen. Aber ſie ſelbſt wird, ſo lange es ein Vernunft⸗ beduͤrfnis iſt, die Geſeze eines rechtlichen Zuſtandes als einer aͤußern moraliſchen Ordnung in der Einheit eines Ganzen zu umfaſſen, und das Bedingnisweiſe der ein⸗ zelnen Rechtsverhaͤltniſſe unter ſeinen Bedingungen zu erkennen, ſich zuverlaͤſig als eine objective Dis⸗ ciplin in dem Umfang derjenigen Zweige des menſchlichen Wiſſens, welche die Philoſophie zu umfaſſen und a Prioi zu begruͤnden hat, nicht be⸗ haupten. Ja ſie wird ſelbſt fuͤr das poſitive Studium auf Academien nicht ſehr fruchtbringend ſeyn. Denn das Poſitive, was man zunaͤchſt wiſſen ſoll, lernt man nicht in ſeinem gegebenen innern Zuſammenhange, und Philo⸗ ſophie des Rechts als ſynthetiſche Entwicklung eines rechtlichen Zuſtandes unter geſezlichen a priori gedacht⸗ ten, ſtufenweiſen, Bediugungen iſt ſie wiederum nicht. Sie iſt ſomit das Mittlere zwiſchen der Erkenntnis a priori und a posteriori, von welchem Kant ſagt, daß es (wiſſenſchaftlich genommen) keines gebe. Wir geſtehen ihr als Wiſſenſchaft keinen Nuzen zu, und laͤugnen ihr Daſeyn in dieſer Eigenſchaft; denn wir ſind nicht geneigt, alles das, was auf Academien docirt und ſelbſt in Compendien nach Reyhe und Glied geſtellt iſt, als Wiſſenſchaft anzuerkennen, und wuͤnſchten keineswegs, daß die Philoſophie des Rechts wiederum zu der niedrigeren Stufe der aͤlteren Ab⸗ ſtractions⸗ oder Inductionsphiloſophie zuruͤckkehre. Fuͤr den Rechtsgelehrten, der ſeine Wiſſenſchaft bereits inne hat, geben wir den Nuzen ſolcher Vergleichungen unter 5 verſchiedenen Geſezgebungen zu. Sie moͤgen ihm dazu dienen, das Aehnliche durch das Aehnliche zu erlaͤutern, und manche fruchtbare Erfahrung um ſo beſſer zu be⸗ nuzen, je mehr er uͤberhaupt die Erfahrung als ein Be⸗ ſonderes aus dem Allgemeinen zu verſtehen und eben da⸗ durch fuͤr die Anwendung zu benuzen gelernt hat. Der Zweifel koͤnnte etwa noch uͤbrig bleiben, ob eine ſolche Philoſophie, wenn ſie auch fuͤr das philoſo⸗ phiſche Wiſſen nicht gerade zu allgemeinguͤltigen Auf⸗ ſchluͤſſen fuͤhren ſollte, nicht wenigſtens ſuͤr das Stu⸗ dium des poſitiven Rechts von Nuzen ſeyn konnte? Iſt die Philolophie des poſitiven Rechts mehr nicht, als ein allgemeines Raͤſonnement uͤber ein⸗ zelne Lehren des poſitiven Rechts, ſo verdient ſie den Na⸗ men Philoſophie nicht einmal in ſubjectiver Hinſicht, womit wir eine jede Tendenz des Geiſtes ſich philoſophirend zu entwickeln bezeichnen, wenn ſ e auch gleich dieſen Namen fuͤhren will. ðõ Iſt ſie das Product einer vergleichenden Reflexion uber verſchiedene Geſezgebungen, ſo ſehen wir nicht ein, wie eine ſolche irgend etwas ausgedehnte Vergleichung anders als ſchaͤdlich fuͤr den Zuhoͤrer werden koͤnne. Er wird aus dem individuellen Zuſammenhang des Rechtsſyſtems herausgeriſſen, das er kennen lernen ſoll, und wenn er nicht ein zu hellen weitumfaſſenden Ueber⸗ ſichten organiſirter, ganz eminenter Kopf, iſt, ſo muß er in eine unvermeidliche Verwirrung gerathen. Soll ſie die Stelle des Einfluſſes der Philoſophie auf die Geſchichte und des Studiums der Philoſophie des Rechts auf das Geſchichtliche des poſitiven Rechts vertreten, ſo iſt ſchon der Name nicht einmal ſchicklich gewaͤhlt. Die Antwort aber, worinn jenes Verhaͤltnis hie hie Pi h 6 75 der Sache nach wirklich beſtehe, wenn es richtig verſtan⸗ den werden ſoll, kann nur alsdann gegeben werden, wenn die Frage beantwortet iſt: Was iſt Rechtsgeſchichte? In den Heidelbergiſchen Jahrbuͤchern der Litteratur (I. Jahrg. I. Heft, S. 3. ff.) ſindet ſich uͤber das Studium der roͤmiſchen Rechtsgeſchichte ein Aufſaz von Herrn Hofr. Thibaut, welcher uͤber dieſen Gegenſtand ſehr leſens⸗ wuͤrdige Bemerkungen enthaͤlt. Auch er findet und gewis mit Recht, daß die Rechts⸗ geſchichte fuͤr das Studium des roͤmiſchen Rechts un⸗ entbehrlich ſey, und zwar nicht blos eine Darſtellung der aͤußeren Schickſale dieſer Geſezgebung oder auch wohl einzelner Geſeze z. B. der Lex Aquilia oder Falcidia; deren ganz beſonderer Inhalt ohne die Beziehung dieſes Geſezes auf den innern Zuſammenhang der ganzen Rechtslehre, in die es gehoͤrte, eben ſowenig verſtaͤnd⸗ lich werden kann, als eine einzelne Rechtslehre, wenn ſie von dem groͤßeren Ganzen losgeriſſen iſt, welchem ſie angehoͤrt. Alſo eine innere Rechtsgeſchichte, welche die innern Fortſchritte der einzelnen Rechtsleh⸗ ren oder Inſtitute vorzuͤglich zum Gegenſtande habe! Alles dreht ſich folglich nur noch um die Frage, wie dieſe zu geben ſey? Hier haͤlt nun Herr Thibaut dafuͤr, daß es am zwekmaͤſigſten ſeyn duͤrfte, weil die einzelnen Inſtitute nicht gleichen Schritt in ihrer Ent⸗ wicklung gehalten haͤtten, folglich keine Gleichheit der Perioden zulieſſen, das Dogmatiſche mit dem Hiſtori⸗ ſchen zu verbinden. „Man ſtelle ſyſtematiſch die ein⸗ „zelnen Juſtinianeiſchen Rechtsinſtitute dar, man ent⸗ „wickle zuerſt ihre Begriffe, und fuͤhre dann bey einem „jeden Inſtitut, ſoweit es moͤglich iſt, die Geſchichte „deſſelben an. Hiemit ſind denn zugleich die Inſtitu⸗ „tionen von ſelbſt gegeben, ſowohl da, wo ſich biſto⸗ „riſch nichts gewiſſes ſagen laͤst, als auch da, wo die „Geſchichte einer Lehre von ihrem Anfang an bis in „die Juſtinianeiſche Legislation entwickelt iſt.“ (S. 18.) Hier erlauben wir uns eine, wie es uns daͤucht, weſentliche Abweichung von dieſer Anſicht, nicht um zu wiederſprechen, daß die Methode, ſelbſt in den Inſtitu⸗ tionen die hiſtoriſche Syntheſis eines jeden Inſtituts, wo ſie gegeben werden kann, der Theorie in der Kuͤrze voranzuſchicken, (Herr Thibaut will den Begriff vor⸗ ausſchicken, und die Geſchichte darauf folgen laſſen: wir verſtehen dis ſo, daß der poſitive Begriff, der Geſchichte vorangeſchickt, nichts anderes bedeuten koͤnne als die gegebene Aufgabe, die durch die hiſtori⸗ ſche Conſtruction verſtaͤndlich und anſchaulich gemacht werden ſolle, denn ſonſt wuͤsten wir nicht, mit wel⸗ chem Grunde man in hiſtoriſchen Dingen das Reſultat den Praͤmiſſen voranſchicken konnte!) ihre Vortheile habe, denn wir muͤsten ſonſt das bis jezo und vielleicht noch fuͤr lange Zeit unuͤbertroffene Hofackeriſche Inſti⸗ tutionencompendium an einer ſeiner ſchoͤnſten Seiten an⸗ greifen. Aber eben dieſes Lehrbuch zeigt ſo ſchoͤn die Graͤnzlinie, wie weit das Hiſtoriſche mit dem Dogma⸗ tiſchen verbunden werden koͤnne, ohne der Ueberſicht, welche die Abſicht des leztern iſt, Eintrag zu thun! Auf alle Faͤlle aber entſpricht dieſe Art der Behand⸗ lung den Forderungen nicht, welche man an eine Geſchich⸗ te des roͤmiſchen Rechts als an eine Rechtsgeſchichte zu machen bat. 77 Wir fordern von einer Rechtsgeſchichte, daß ſie den rechtlichen Zuſtand eines Volks, wie er ſich von ſeinem Urſprung an in ſeiner In⸗ dividualitaät fortſchreitend in dem innern Zuſammenhang entwickelt hat, darſtelle, und fordern nichts als hiſtoriſche Treue, durchaus keine ſelbſtgemachte, auch durch die feinſten Abſtractionen durchgefuͤhrte, Geſchichte! nur eine Erkenntnis a posteriori von demjenigen, was ſich in der Zeitreyhe entwickelt hat. Dahin gehoͤrt alſo 1) zufoͤrderſt die Geſchichte der aͤußern Schickſale einer ſolchen Geſezgebung, der aͤußern Notizen, deren eine jede Geſezgebung, die ſich allmaͤhlich gebildet hat, ſo viele haben mus, und die man nicht in den Inſtitutionen und noch weniger in den Pan⸗ decten, alſo nirgend anderswo als in der Rechts⸗ geſchichte vortragen, welche man aber zum ge⸗ lehrten Unterricht durchaus nicht entbehren kann. Ein eigenes Collegium blos von ſolchen Notizen zuſammengeſezt, waͤre fuͤr den Anfaͤnger ein aͤhn⸗ liches Geſchenk, wie wenn man einen Lahmen, der gehen lernen ſoll, eine Anzahl Kruͤcken ver⸗ ehren wollte, ohne ihm den Gebrauch davon zu zeigen. Dahin gehoͤrt 2) die Geſchichte der oͤffentlichen Verfaſſung in ihren abwechslenden Stufen a) der Veraͤnderung, welche a) Auch haben wir noch von keinem wirklichen Staat je gehoͤrt, der immer eine und ebendieſelbe Verfaſ⸗ ſung gehabt haͤtte, was wir doch ja diejenigen Rechts⸗ philoſophen zu beberzigen bitten, welche jeden Staat, wie er einmal iſt, in unveraͤnderter Form fuͤr alle Zei⸗ ten, ja gewiſſermaßen die Zeit ſelbſt feſthalten wollen! auf die Theorie des Privatrechts ihren herrſchen⸗ den Einſluß um ſo mehr haben muß, je unzwei⸗ felhafter die Thatſache iſt, daß erſt bey weiterer Entwicklung des rechtlichen Zuſtandes unter einem Volke das Privatleben ſich von dem oͤffentlichen, gleichſam zu einer eigenen Section der Rechtsver⸗ haͤltniſſe abſondert. . Dazu gehoͤrt 3) weſentlich ein Synchronismus der einzelnen In⸗ ſtitute, wie ſie in einander greifen in ihrer natuͤr⸗ lichen Verwandtſchaft untereinander. Dis erfordern wir, um den Gang der Entwicklung im Großen zu uͤberſehen, und dabey wahrzuneh⸗ men, welche Stufe der Cultur eine Geſezgebung erreicht, und ob ſie ſich durch die allmaͤhlichen Anwuͤchſe bis zu der Idee eines Ganzen erhoben ha⸗ be, von welcher ſodann die Erweiterungen im Ein⸗ zelnen fernerhin ausgegangen ſind. Und gerade das, daß unter den einzelnen Inſtituten das eine fruͤher und das andere ſpaͤter ſich entwickelt hat und in die firirte Geſtalt, wie ſie das neueſte Recht aufſtellt, uͤbergegangen iſt, gehoͤrt unſeres Ermeſſens unter die anziehendſten Seiten der hiſtoriſchen Intui⸗ tion, die nicht eher ein Syſtem haben will, als bis ſich eines gebildet hat, und es gerade ſo erkennen und aufnehmen will, wie es ſich ausgebildet hat. Mag alsdann der Dogmaticker dieſes Syſtem, ſo⸗ weit es unbeſchadet der Grundprinci⸗ pien, wie ſie darinn zum Grunde gelegt worden und dem Rechtsgelehrten gege⸗ ben ſind, geſchehen kann, durch beſſere An⸗ ordnung im Einzelnen und durch den Eintrag 6 4 79 der Quinteſſenz feiner Recherchen einer groͤßern Vollendung entgegen fuͤhren, das Geſchaͤfte des Hiſtorickers iſt inſoweit fuͤr dieſe oder jene ein⸗ zelne Geſezgebung geſchloſſen, wenn er ihre Ent⸗ ſtehung und Entwicklung nach allen den angefuͤhr⸗ ten Beziehungen dargeſtellt hat, ſoweit dazu die Materialien der Geſchichte reichen, die jedoch bey dem roͤmiſchen Recht noch lange nicht genug be⸗ nuzt und im eigentlichen Geiſte des roͤmiſchen Ale terthums bearbeitet ſind. Sententia civitatis po- sita est in legibus! dis ſprechen wir Cieero, dem großen Kenner ſeines vaterlaͤndiſchen Alterthums, mit Ueberzeugung nach. Der jeweilige Zuſtand der Geſezgebung eines Volks giebt ein richtiges Bild von dem Grade ſeiner Entwicklung und Cul⸗ tur, und die fortſchreitende Reyhe dieſer Zuſtaͤnde iſt die Geſchichte der Entwicklung ſeiner aoͤffentli⸗ chen Vernunft, der Nationalintelligenz ſelbſt. Aber nicht blos um die vereinzelte Geſchichte des roͤmiſchen Rechts oder der uͤbrigen einzelnen Ge⸗ ſezgebungen, welche in den Umfang un ſerer gel⸗ tenden Rechte gehoͤren, iſt es zu thun. Die Rechts⸗ geſchichte iſt 4) wie die Weltgeſchichte, von der ſie einen Theil ausmacht, ein Continuum. Staaten gehen unter und neue entſtehen auf ihren Truͤmmern und aus ihren Ueberreſten. Alte Rechte pfanzen ſich auf ſpaͤtere Generationen fort, und nur allmaͤhlich ſtos der Zeitgeiſt dasjenige ab, was nicht mehr zeit⸗ gemaͤs iſt. Selbſt in den neueren Geſezen und Ver⸗ faſſungen leben die alten Geſeze fort, und leben oͤfters in einer neuen Geſtalt wieder auf⸗ Die 0 neuen Geſeze ſtehen in einem zweyfachen und ent⸗ gegengeſezten Verhaltnis zu den aͤltern Rechten, ſie derogiren ihnen, und modiſiciren ſie, aber in⸗ dem ſie beydes thun, ſezen ſie zugleich dieſelbe fort, und uͤberliefern ſie der Rachwelt. Dis alles muß die Rechtsgeſchichte darſtellen, wenn ſie die Frage aufloͤſen ſoll, die ihre Aufgabe iſt: wie der rechtliche Zuſtand, dem wir angehoͤren, ſich im Ganzen und in ſeinen einzelnen Theilen gebildet habe? Auch hier entſteht gerade in Beziehung auf unſere Rechtsverfaſſung das Beduͤrfnis, die aͤußere ſowohl als die innere Geſchichte aller der einzelnen Geſezgebun⸗ gen kennen zu lernen, welche die Grundlage unſeres rechtlichen Zuſtandes bis daher ausgemacht haben, zu⸗ gleich aber auch die innere Wechſelwirkung, in welcher dieſe einzelnen Theile unter ſich ſtehen, zu durchſchauen; zu uͤberſehen, wo und wie die eine Geſezgebung in die andere uͤbergeht, und von dieſer zugleich aufgenommen und durch Abweichungen zuruͤckgeſtoſſen wird. So bildet ſich von ſelbſt die Anſchauung des großen Ganzen unſerer Rechtsverfaſſung, wie es in ſeiner In⸗ dividualitaͤt daſteht, wie es bald da bald dort Luͤcken erhaͤlt, die der Zeitgeiſt durchbricht und durch andere geſellſchaftliche Formen und Verhaͤltniſſe wieder ergaͤnzt, und wie dieſes Ganze bisher in den Geſezen eigentlich nie lebendig geſtaltet war fuͤr die Zukunft, weil dieſe immer nur erkundlich hinter dem Factum herkamen, wie es zum jus wurde, gleich als ob ſie nicht ſowohl enthalten ſollten, was in Zukunft geſchehen ſolle? als vielmehr, was geſchehen ſey? Auch da wollen wir uns durch keine Abſtractionen und durch keine Sucht nach Syſtemen irre fuͤhren laſſen. — — — = = — E — — — — =ẽ 81 Wir wollen wiſſen, wie es bis auf dieſen Tag mit uns war und wurde, und wollen es am Ende denn doch ver⸗ ſuchen, die Geſchichte umzudrehen, wie einige neuere Philoſophen ſich freylich affectirt genug ausdruͤcken, um eine Wiſſenſchaft der Geſezgebung auszubilden, welche die Zukunft in ſich faſſe, und die Verhaͤltniſſe des geſellſchaftlichen Zuſtandes und ſeiner fortſchreiten⸗ den Entwicklung geſezlichen Bedingungen zeitgemaͤs zu unterwerfen verſtehe. Hier iſt es, wo Philoſophie und Geſchichte ſi ch un⸗ mittelbar beruͤhren, nicht um ſich als Erkenntnisarten zu vermiſchen, ſondern um vereint, jede von ihrem Standpunct aus zuſammenzuwirken. Die Geſchichte wird den Zuſtand erkennen, wie er iſt, und wie er das geworden iſt. Die Phiſoſophie wird die Idee aufſtellen, welche unter Zeitbedingungen fortſchreitend zur Wirklichkeit gelangen ſoll. H Aber gerade da wuͤrde ſich die Rechtsphiloſophie in einen Widerſpruch mit der ganzen Weltordnung ſezen, wenn ſie nicht die Geſeze des Rechts als Bedingungen einer ſtufenweiſen Entwicklung ſich daͤchte, ſondern vielmehr nur ihr abſtrahirtes Naturrecht auf gut dogma⸗ tiſch zur unabaͤnderlichen Grundlage des poſitiven Rechts machen wollte. Denn das eben iſt die Aufgabe fuͤr die Phi⸗ loſophie, das ſie uns die Geſeze der geſellſchaftlichen Ent⸗ wicklung aufſchlieſſe, um 1) die Richtung der Rechts⸗ verhaͤltniſſe nach den allgemeinen Objecten zu bezeich⸗ nen, welche fuͤr jede Rechtsgeſeze geburg nothwendig vor⸗ handen ſind, und ſo gleichſam die Peripherie eines recht⸗ lichen Zuſtandes nach allen den Dimenſionen zu um⸗ ſchreiben, welche er nehmen muß, wenn er zu Einem reellen Ganzen ſich geſtalten ſoll; um 2) die Stufen⸗ folge der Bedingungen zu ſezen, unter welchen die in⸗ nern Verhaͤltniſſe ſelbſt ſich entwickeln, und 3) zu zei⸗ gen, was die Vernunft fordre, um den Progreß der Civiliſation durch Annaͤherung der Idee entgegen zu fuͤh⸗ ren, damit der Staat nicht in's Stilleſtehen gerathe, wel⸗ ches der erſte Anfang ſeines Verfalls und ſeiner fruͤher oder ſpaͤter herannahenden Aufloͤſung ſeyn muste. Es klingt z. B. gewis ſonderbar, wenn in unſern Lehrbuͤchern des natuͤrlichen Rechts und ſelbſt des po⸗ ſitiven Kirchenrechts die Behauptung unbedingt als ein ewiger Canon des Rechts fuͤr alle Zeiten aufgeſtellt wird, daß der Staat als ſolcher ein Hoheitsrecht uͤber die Kirche haben muͤſſe. Er muß es nur alsdann haben, wenn Staat und Kirche, beyde als aͤußere Geſellſchaften einander entge⸗ gengeſezt ſind, nnd wenn die Staatsgewalt ihrem Ur⸗ ſprung nach wirklich als eine weltliche angenommen wird, (wenn ſie kosmokratiſch iſt.) Denken wir uns aber die Idee der Theokratie als aufgenommen in den Offenbarungsglauben eines Volks, ſo iſt die Kirche uͤber den Staat erhaben, das Geiſtliche uͤber das Zeitliche. Ben jeder dieſer beyden entgegengeſezten Vorausſe⸗ zungen iſt ein rechtlicher Zuſtand denkbar, und eine Staatsverwaltung zu Zwecken ſittlicher Wohlfarth. Ja es iſt fuͤr die aufkeimende ſittliche Cultur, die der Staat als aͤufſere Rechtsanſtalt doch unmoͤg⸗ lich allein hervorbringen kann, nothwendig, daß die allgemeine Idee der Sittlichkeit von der Religion und Kirche ausgehe. 83 So ſind alſo drey Stufen des Verhaͤltniſſes zwi⸗ ſchen Kirche und Staat, wenn ſie beyde als einander entgegengeſezt gedacht werden, denkbar: 1) Die Kirche iſt uͤber den Staat und die geiſtliche Gewalt uͤber die weltliche erhaben. Dieſer Standpunct erhaͤlt ſich ſo lange und nicht laͤnger, als der Glaube an die Theo⸗ kratie ſich erhaͤlt, und die geiſtliche Gewalt durch ihr eigenes Thun und Laſſen nicht gar zu zeitlich wird. 2) Staat und Kirche ſtehen einander zur Seite, d. h. die Kirche kann ihre weltliche Oberberrſchaft nicht be⸗ haupten, die Theokratie iſt ſchon zur Haͤlfte vernichtet. Der Staat will im Zeitlichen von ihr unabhaͤngig ſeyn, und am Ende ſich uͤber ſie erheben. Nun kommt das jus circa Sacra, und alle Verſuche, die concordiam ſacerdotii et imperii herzuſtellen, ſind vergeblich. 3) Die weltliche Gewalt ſiegt uͤber die geiſtliche, die Kirche jemehr ſie ſelbſt ihrer zeitlichen Mittel entſezt und ſo zu ſagen entweltlichet wird, faͤllt nun als aͤußere In⸗ ſtitution den Anordnungen des Staates anheim, der ſich ihrer bemaͤchtiget. Jeder dieſer Zuſtaͤnde iſt unter ſeiner Vorausſezung denkbar, keiner iſt abſolut rechtmaͤſig und keiner abſolut wiederrechtlich, weil jeder von beyden ein relativer Zuſtand iſt. Jeder dieſer Zuſtaͤnde fuͤhrt ſein Syſtem von rechtlichen Beſtimmungen in nothwendiger Folge mit ſich, und die philoſophiſche Rechtslehre kann mehr nicht thun, als die allgemeine Idee von Religion, wie ſie den aͤußern und innern Menſchen umfaßt, in ihrer Beziehung auf innere und aͤußere Sittlichkeit entwi⸗ ckeln, und dann die Reyhe von B dingungen ſich den⸗ ken, unter welchen das aͤußere Verhaͤltnis zwiſchen Kirche und Staat ſich fortſchreitend enwickelt, bis die Kirche wohl ſelbſt am Ende aufhoͤrt, ein ſtatus in 84 ſtatu oder eine Geſellſchaft im Staate zu ſeyn, und in eine rein ethiſche Verbindung uͤbergeht, wo der bioherige Ge⸗ genſaz zwiſchen Kirche und Staat aufhoͤrt und ſie Eines ſind, der Staat als aͤußere, die Kirche als innere morali⸗ ſche Ordnung; beyde durch die Ideeder Religion als die Traͤgerin innerer und aͤußerer Sittlichkeit zu dieſer Identi⸗ taͤt vereiniget. Dieſer leztere Zuſtand wuͤrde hiſtoriſch die hoͤchſte Aufgabe ſittlicher Entwicklung ſeyn, er iſt ſit t⸗ lich und rein a priori gedacht eine nothwendige Forderung der Sittlichkeit ſelbſt. “ Es ergiebt ſich aus dieſem Beyſpiel, wie viel in der philoſophiſchen Rechtslehre darauf ankommt, den Stand⸗ punct richtig aufzufaſſen, wie die abſoluten Ideen nur in relativen Zuſtaͤnden zur Wirklichkeit gelangen koͤnnen, und dieſe relativen Zuſtaͤnde den Bedingungen, unter welchen ſie a priori denkbar ſind, und ihre beſondern rechtlichen Folgen mit ſich fuͤhren, zu unterwerfen. Man nenne, wenn man will, dieſe Anſicht der phi⸗ loſophiſchen Rechtslehre als einer Theorie werdender Geſeze Politick! Wir ſind damit einverſtanden, nur verwechsle man dieſe Art der Entwicklung ja nicht mit der Geſchichte, aus welcher ſie nichts zu abſtahiren und ſich nicht zu conſtatiren, und mit der ſie durchaus nichts gemein hat als das, daß ſie die Kunſt iſt, das Conerete der Geſchichte richtig aufzufaſſen, und in ſeinen innern Zuſammenhang einzudringen, um zu beurtheilen, was fuͤr dieſen Zuſtand zeitgemaͤs ſeyn duͤrfte, um ihn zu einer hoͤheren, aber ohne Sprung nach dem weiſen Geſez der Stetigkeit zu er reichenden Stufe zu erheben. Wer Philoſophie und Geſchichte verſteht, der wird erkennen, daß ſie, obgleich als Erkenntnisart . 4 4 85 durchaus von einander verſchieden, dennoch nicht ſo weit von einander entfernt liegen. Es iſt Eine Vernunft, welche als Philoſophie die Entwicklung der Menſchheit in ihrem geſelligen Zuſtande nach Geſezen ſich denkt, die ſie auf die lezten Zwecke der Vernunft bezieht, und welche in der Geſchichte die Entwicklun⸗ gen des geſellſchaftlichen Zuſtandes, wie ſie in der Zeit⸗ reyhe erfolgt ſind, nach ihrem inneren Zuſammenhang zu erkennen ſtrebt. Um die Geſchichte zu verſtehen, um den jeweiligen Grad der Entwicklung und Cultur eines Volkes zu wuͤrdigen, um zu uͤberſehen und einzudringen, wie er in ſeinem innern Zuſtande beſchaffen iſt, muß man eine Idee davon haben, was das Ganze eines oͤffentlich⸗ rechtlichen Zuſtandes nach allen ſeinen Beziehungen bedeute, und was es mit ſich bringe; und ſo wird man auch durch die partiellen Entwicklungen in dem Zu⸗ ſtande eines Volks, wo bald dieſe Seite bald jene aus⸗ gebildet oder vernachlaͤſiget wird, nicht irre werden. Man wird kein Syſtem ſuchen, wo noch keines vor⸗ handen iſt; aber man wird ſelbſt das Fragmentariſche zur Ueberſicht zu ordnen wiſſen, und eben dadurch die Luͤcken erkennen, welche in dem jeweiligen Zuſtand der Dinge offen geblieben ſind, was der Zahn der Zeit zerſtoͤrt, und was er neuen organiſchen Bildungen uͤbrig gelaſſen hat. Man kann viele Facta wiſſen, und einzelne Thatum⸗ ſtaͤnde ſelbſt urkundlich gut erforſcht haben kann, ohne darum den Sinn der Geſchichte zu verſtehen. Aber eben dar um halten wir es fuͤr ein unnachlaͤsliches Be⸗ duͤrfnis des Unterrichts, das Studium der Philoſo⸗ phie und insbeſondere der Philoſophie des Rechts ſo einzurichten, daß ſie eine Erkenntnis der Geſeze werde, nach welchen die geſellſchaftliche Ordnung ſich erweitert und ausbildet, um den Zuſammenhang und die Geſeze der Rechtsverhaͤltniſe zu begreifen, deren poſitive Ge— ſtalt uns die Geſchichte zu erkennen giebt. Und nun kaͤme erſt eine hiſtoriſche Darſtellung des voſitiven Rechts, welche die Geſchichte lieſſe, wie ſie iſt, und von dem Grundgeſez ausgienge, ſie rein darzuſtellen, wie ſie ſich ſelbſt dar⸗ geſtellt hat. Eine ſolche Rechtsgeſchichte mus fuͤr uns das große Continuum des rechtlichen Zuſtandes derjeni⸗ gen Voͤlker enthalten, welche Wir in unſerem rechtli⸗ chen Zuſtande fortſezen. Sie muß ſich der Idee eines Ganzen bewust ſeyn, wie ſie die Vernunft als Aufgabe ſezt, und nach allen nothwendigen Beziehungen deſſelben zur ſyſtematiſchen Einheit vereiniget, um das poſitive in ſeinem individuellen Zuſammenhang zu erkennen. Aber zu dieſem Standpunct hiſtoriſcher Erfahrungserkenntnis kann ſie nur durch Philoſophie als Vernunfterkenntnis a priori vorbereitet und faͤhig gemacht werden. Es giebt einen Standpunct in der Rechtswiſſenſchaft, wo ſie in dieſe naͤchſte Beruͤhrung mit der Rechtsge⸗ ſchichte oder mit der Geſchichte des poſitiven Rechts tritt! dieſer Standpunct, in welchem die Rechtswiſſen⸗ ſchaft ſelbſt erſt als ſolche ſich conſtituirt, iſt der einer richtig aufgefaßten juriſtiſchen Eneyelopaͤdie §. 4. Juriſtiſche Eneyelopäͤdie Wir reden hier nicht von einem willkuͤhrlichen Be⸗ griff, wie er haͤuſig dieſer Benennung untergelegt wird. Wir ſezen uns vielmehr die Aufgabe: Was ſoll eine 87 Encyelopaͤdie der Rechtswiſſenſchaft in ih⸗ rer reinwiſſenſchaftlichen Bedeutung ſeyn? Sie iſt nicht Rechtsgeſchichte allein und nicht Rechts⸗ philoſophie allein, ſondern eines durch das andere, Ver⸗ nunfterkenntnis aus Begriffen und zugleich auch, wenn man will, durch Begriffe von den Ver⸗ haͤltniſſen des geſellſchaftlichen Zuſtandes unter den Men⸗ ſchen und den Geſezen ihrer Entwicklung. Als Vernunfterkenntnis aus Begriffen iſt ſie rein aprio⸗ riſch (man verzeyhe nochmals der Kuͤrze den Uebellaut die⸗ ſer, jedoch nicht ungewoͤhnlichen, Zuſammenſezung!) und geht von der Idee des Rechts aus, wie ſich die ſelbe durch alle Richtungen eines oͤffentlich rechtlichen Zuſtandes ausbreitet, um die Idee der Einheit in der ausgedehnteſten Mannigfaltigkeit darzuſtellen, welche nur durch die hoͤchſte Stufe der Civiliſation erreichbar iſt. Als Vernunft⸗ oder Verſtandeserkenntnis durch E⸗ fahrung iſt ſie Rechtsgeſchichte, welche die Entſtehung . des gegenwaͤrtigen rechtlichen Zuſtandes, dem Wir an⸗ gehoͤren, nach ſeinem innern Zuſammenhang darſtellt, wie er das Product der Zeiten iſt, und durch den Ein⸗ fluß aͤlterer Geſeze und Geſezgebungen auf die neuern ſich fortgepfanzt und entwickelt hat. Sie ſtellt den in⸗ nern Zuſammenhang der Theile, ihre aͤußern und in⸗ nern Ereigniſſe in ihre fragmentariſche oder ſyſtemati⸗ ſche Form, in der ſie ſich ausgebildet haben, in fort⸗ ſchreitender Zeitreyhe dar. Aber am Ende iſt es ein Beduͤrfnis dieſer beſchauen, den Vernunft, wie ſie den Wechſel der Zeiten und For⸗ men erkannt, tiefer in die Geſeze dieſer Erſcheinungen einzudringen, und das große Mannigfaltige, wie es ſich in den Endreſultaten des neueſten Rechts dargelegt 88 hat, auf Ruhevunecte einer allgemeinen Ueberſicht zu. ruͤckzufuͤhren, um das Ganze, wie weit es vorhanden iſt, in geordneter Ueberſicht zu uͤberſchauen, und darinn die Luͤcken, das Unvollſtaͤndige und eben damit den Ent⸗ wicklungsgrad, den der poſitiv⸗rechtliche Zuſtand erreicht hat, zu wuͤrdigen und zu erkennen, wie weit er ſich der Idee des Organismus eines oͤffentlichen recht⸗ lichen Zuſtandes genaͤhert hat. Nun erſt will die Ver⸗ nunft des Stoffes, den ſie durch Begriffe hiſtoriſch er⸗ kannt hat, durch Philoſophie hiezu vorbereitet, ſich phi⸗ loſophirend bemaͤchtigen, indem ſie ihn zur Einheit der⸗ jenigen Ueberſicht zuruͤckfuͤhrt, von welcher ſie in ihrer eigenen Entwicklung ausgegangen iſt. Und nun erſt geſtaltet ſich das rechtliche Wiſſen als Rechtswiſ⸗ ſenſchaft eneyeliſch zu einem Ganzen, das nicht an einen erſtarrten Zuſtand der Gegenwart in aus⸗ gebaͤlgten Compendien der einzelnen Theile des poſiti⸗ ven Rechts gebunden, ſondern auf den Progreß der geſellſchaftlichen Entwicklung in ſeiner urſpruͤnglichen Grundlage berechnet iſt, und durch keine Fluctuatio⸗ nen der Zeit in Verlegenheit geſezt werden kann, weil ſie nur den Creis weiter aufſchlieſſen, und den fortſchrei⸗ tenden hiſtoriſchen Stoff erweiternd in ſich aufnehmen, und ihrer Ueberſicht unterordnen darf. So denken Wir uns die Encyclopaͤdie der Rechts wiſſenſchaft in Beziehung auf unſer Beduͤrf⸗ nis, den innern Zuſammenhang des Ganzen in ſeinen Grundlinien zu uͤberſchauen, und das Verhaͤltnis der Theile, wie es der Geſchichte angehoͤrt, und wie es in eine philoſophiſche Ordnung zuruͤckgeht, zu welcher ſich die philolophirende Vernunft, von der Idee des Rechts⸗ geſezes ausgehend, a priori erweitert hat. —ãq 5 89 Philoſophiſche und hiſtoriſche Syntheſis bilden dieſes Ganze aus. Wie nothwendig eine ſolche Grundlage ſeyl, wenn je von Wiſſenſchaft in der Rechtslehre geſprochen wer⸗ den ſoll? Das liegt, ſo ſollten wir wenigſtens denken, fuͤr jeden unbefangenen Denker am Tage. Und nun erſt kann von einzelnen Theilen unſerer Rechts⸗ verfaſſung geſprochen werden, die wir, da ſie als poſi⸗ tiven Urſprungs der Geſchichte angehoͤren, ſo viel moͤg⸗ lich dem Verhaͤltnis der Zeitfolge nach mit unſern Be⸗ merkungen begleiten werden. Roͤmiſches Recht. . Was kann man noch heut zu Tage von dieſem Theil des gelehrten juridiſchen Studiums erwarten? Kein Theil der Rechtswiſſenſchaft kann mit ſolchem gegruͤndetem Recht auf ſein multorum camelorum onus ſich etwas zu gute thun, wie das roͤmiſche Recht. Schon die Geſezgebung iſt dickleibig genug, und nun vollends die Gloſſatoren, Commentarien, tractatus trac- tatuum und Compendien, in welche ſich, wie der Graf von Bentzel von den hochgelehrten Maͤnnern ſich ſinn⸗ reich ausdruͤckt, a) ein ſolcher Vielwiſſer bis an den Hals eingraben kann, als ob er ein Erdbad nehmen wollte, und jeden Tag Erde genug haͤtte, um ein ganz friſches Bad zu nehmen. Davon iſt nun wohl nicht die Frage, blos die Maſſe durch neue Sammlungen des Geſammelten zu vermehren, oder vom Catheder herab blos darauf den Bedacht zu nehmen, wie man a) In der Zeitſchrift: Jaſon 1 St. (Fan. 1803.) S. 27. 90 doch ja recht viele Gelehrſamkeit an den Mann bringen koͤnne? Was Moͤſer laͤngſt vortreflich geſagt hat, fin⸗ det auch hier ſeine treffende Anwendung: „artet die In⸗ „ſtruction in ein bloſſes Lehren aus, wobey auf kein „inneres Beduͤrfnis Ruͤckſicht genommen wird; ſo wird „das Lernen eine Folter, welche die edelſten Kraͤfte ver⸗ „zehrt, und das Genie in ſeinem Keim vernichtet.“ Deſto mehr aber kommt alles darauf an: was fuͤr die Wiſſenſchaft als ſolche und fuͤr den Unterricht, der gruͤndliche Wiſſer bilden ſoll, noch heutiges Tags ge⸗ fordert und geleitet werden koͤnne? Es giebt nur drey Weege, zu einem gruͤndlichen Wiſſen in dieſem Fache zu gelangen: Der erſte iſt hiſtoriſche Entwiecklung als Rechtsgeſchichte. Und nicht blos juridiſche Rechtsge⸗ ſchichte ſondern eine Rechtsgeſchichte aus claſſiſcher Ge⸗ lehrſamkeit im Geiſte des Alterthums geſchoͤpft, und durch claſſiſches Studium der Zuhoͤrer unterſtuͤzt. Fuͤr den academiſchen Unterricht duͤrfte es daran ge⸗ nuͤgen, mit der Geſchichte des roͤmiſchen Rechts den Anfang zu machen. Reitemeier à) der den Anfang damit machte, die innere Geſchichte des Rechts (ſelbſt auf Koſten der aͤußern Notizen) zu ent⸗ wickeln und mit der Encyclopaͤdie zu verbinden, hat fuͤr den Anfang des Unterrichts zu viel leiſten wollen, wenn er die Geſezgebungen der uͤbrigen Voͤlker der alten Welt mit aufnahm. Es war, um mit dem Spruͤchwort zu reden, fuͤr den Spaß (als erſten Verſuch im Kleinen) zu viel und füͤr den Ernſt zu wenig. Selbſt die Ver⸗ ) Inſ. Eneyclopaͤdie und Geſchichte der Rechte in Deutſch⸗ land, Goͤttingen 1785 91 gleichungen des Griechiſchen Rechts gewaͤhren die groſſe Ausbeute fuͤr das aͤltere roͤmiſche Recht nicht, wenn auch ſchon einige Rechtsinſtitute z. B. die usucapio von ihnen zu den Roͤmern heruͤber kamen a). Cicero ſelbſt ſagt von ſeinen Landsleuten in dieſem Gegenſaze: mores et instituta vitae, resque domesticas ac fa- miliares nos profecte et melius tuemur et lautius. Aber dieſe Geſchichte des roͤmiſchen Rechts werde durch keine modernen Anſpielungen veranſtaltet, oder in will⸗ kuͤhrliche Formen eingezwaͤngt! Hugo's Geſchichte des roͤmiſchen Rechts b), die wir nie ohne Achtung nennen, weil ſie das Reſultat feiner Beobachtungen und Re⸗ cherchen und einer weit umfaſſenden eleganten Erudi⸗ tion iſt, wuͤrde unendlich gewonnen haben, wenn ihr der Verf. nicht ſolche Anſichten beygemiſcht haͤtte, welche dieſer Geſchichte ſo gaͤnzlich fremd ſi nd. So wird z. B. §. 24. bemerkt: „Die Roͤmer erſcheinen von Anfang an auf der drit⸗ „ten Stufe der Cultur 1), aber ohne ſich noch der vier⸗ „ten zu naͤhern. Der Landbau war nebſt den kriegeri⸗ „ſchen Uebungen die eigentlichſte Nationalbeſchaͤftigung, „Und auch der Vornehmſte dachte nicht daran, ihn ganz „ſeinen Untergebenen zu überlaſſen. Es gab alſo „»keine deutſche Leibeigene, keine gutsherr⸗ „liche Rechte, keine Jagdgerechtigkeit, keine „eingeſchraͤnktere Dispoſition uͤber Grund⸗ „ſtuͤcke, als uͤber bewegliche Sachen.“ a) Geiſtvolle Vergleichungen zwiſchen den Roͤmern und Griechen S. in der treflichen Darſtelluug der Alterthums⸗ wiſſenſchaft in dem Muſeum derſelben von A. Wolf und Ph. Buttmann, Berlin 1807. S. 16 ff. b) Berlin 1806. 92 A „ 1) Von der zweiten waren nicht einmal, etwa in „einer patriarchaliſchen Verfaſſung, noch Ueber⸗ „bleibſel da.“ Wozu alle dieſe fremde Beymiſchungen, um den indi⸗ viduellen Culturgrad der Roͤmer kurz nach gegruͤndetem Staate darzuſtellen? Der ganze Geiſt des roͤmiſchen Al⸗ terthums geht dabey verloren. Eben ſo wird eine gewiſſe ſyſtematiſche Eintheilung der Materien aus dem Naturrecht und der Enexyelopaͤdie dieſes Verfaſſers vorausgeſezt, und die heranwachſende Geſezgebung, noch ehe an ein Syſtem zu denken war, ſchon ſyſtematiſch eingeſchnuͤrt. Unter der Rubrick: Geſchichte des Studiums wird von den aͤlteſten Zeiten bemerkt: „dieſer Abſchnitt kann fuͤr die Geſchichte „der gegenwaͤrtigen Periode nicht anders, als ſehr duͤrftig, „ausfallen, weil an Theilung der Arbeit uͤberhaupt, „alſo auch an Gelehrſamkeit und Buͤcher noch nicht „zu denken war.“ (H§. 42.) Wozu alſo alles dieſes in der Geſchichte erwaͤhnen, um zu ſagen, daß es nicht war? Wie armſelig, von ſeiner innern Energie und Sim⸗ pllicitaͤt entkleidet, erſcheint in ſolchen Schilderungen das roͤmiſche Volk, in welchem ſo fruͤhzeitig der Geiſt der Freyheit und der Unterdruͤckung durch alle ſeine Ein⸗ richtungen ſich darſtellt? von welchem Livius, der ſchon der modernen Zeit ſich naͤherte, bewundernd aus⸗ ruft: Hanc altitudinem animi ubi nunc in uno in- veneris, quae tunc populi universi fuit! Eine Geſchichte des roͤmiſchen Rechts wuͤnſchen wir, welche die innere Entwicklung der Geſezgebung in ihrer fortgehenden Reyhe darſtelle ohne alle Beymiſchung und ohne allen andern Schmuck als den, welchen die rein⸗ hiſtoriſche Darſtellung durch ſich ſelbſt gewaͤhrt, welche 93 die Ausbildung des Syſtems und den Schlendrian der Gerichtshoͤfe, dem das edictum perpetuum ſeine Faͤcherlage zu verdanken hat, neben einander darſtelle. Der zweyte Weeg iſt der des exegetiſchen Studiums, das wenn es im Geiſte der Geſchichte vor⸗ zuͤglich an den Claſſikern des Pandectenrechts geuͤbt wird⸗ das gruͤndliche Wiſſen auf die angenehmſte Weiſe befoͤr⸗ dert. Es iſt wahrhaft anziehend, die erſten Maͤnner dieſes Volks von ſo reifer Verſtandeseultur ihre Ideen von Recht und ihre Anſichten von der Theorie des roͤ⸗ miſchen Rechts mit einem Reichthum von Scharfſinn und Feinheit des Geiſtes aus einanderſezen zu ſehen, und zuzuſehen, wie allmaͤhlich der Geiſt des Syſtems nach Geſezen des Denkens ſich gebildet, und mit dem Schlendrian der Gerichte im edictum perpetuum und der Pandectenordnung ſich in Oppoſition geſezt hat. Moͤ⸗ gen auch immerhin in den eleganten Schriften, die wir uͤber dieſe Art von Studium haben, Silbenſtecherey und Kleinigkeitsgeiſt ſich oͤfters gauch nur allzudeutlich hervoͤr⸗ thun! Es liegt oft in einer kleinen Bemerkung ein Schaz von Erkenntniſſen, und nichts iſt klein, wenn wir es in die Beziehung zum Ganzen zuruͤckfuͤhren. Der dritte Weeg iſt der dogmatiſche, er ver⸗ bindet die Reſultate der beyden andern in gewiſſer Bedeu⸗ tung in ſich, indem er in dem individuellen Zuſammen⸗ hang die Idee des Ganzen darſtellt, mit Ruͤckweiſungen, wie es dieſes geworden iſt, und mit Belegen aus den Geſetzſtellen, welche nicht blos dazu dienen, die Guͤl⸗ tigkeit der einzelnen Saͤze zu beurkunden, ſondern zu⸗ gleich auch eine Anleitung zum eigenen Ouellenſtn⸗ dium ſind. ”MBẽ õ 94 Der Dogmaticker mus ſogar die Quinteſſenz einzel⸗ ner feinen exegetiſchen und hiſtoriſchen Recherchen ein⸗ tragen, beſonders in dem ausfuͤhrlicheren Pandectencur⸗ ſus, welcher nicht mehr, wie die Inſtitutionen, es blos mit rein roͤmiſchem Recht zu thun, ſondern zugleich die Ergaͤnzungen des usus modernus, welche ſich unmittel⸗ bar an das roͤmiſche Recht anreyhen, aufzunehmen hat. Wie man noch daran zweifeln koͤnne, daß ein ſyſte⸗ matiſcher Unterricht vorzuziehen ſey? Das iſt ſchon an ſich, wenn man nur mit einer Idee von Wiſſenſchaft zu dieſem Studium kommt, unbegreiflich. Roch auffal⸗ lender iſt es, wenn man bedenkt, daß die eigene Ten⸗ denz der Claſſicker des Pandectenrechts ſyſtematiſch war. Der Canon, nach welchem die ſyſtematiſche Kunſt des Dogmatickers zu verfahren hat, duͤrfte dieſer ſeyn: durch eigene Eingriffe in das Syſtem darf ſein gegebener innerer Zuſammenhang nicht zerriſſen werden. Nur da, wo das objective Syſtem der Roͤmer mehr Licht bekommen kann, da iſt der Dogmaticker berechtiget die Faͤcherlage zu verbeſſern. Es ſey uns erlaubt, unſere Anſicht mit einigen Be⸗ merkungen zu erlaͤutern. Das Roͤmiſche Necht geht von drey ſogenannten Ob- jectis juris aus: Persona, res, actio. Der Begriff des Objects iſt ein abſtrahirter Begriff, er bedeutet ſo viel als ein Glied einer allgemeinen Eintheilung. Ei⸗ gentlich aber paßt er nur auf das Privatrecht, nicht auf das omne jus, quo utimur, wie der §. 12. J. de jure nat. gent. et civ. ſich ungeſchickt ausdruͤckt. Das jus publicum gehoͤrt wenigſtens mit in das Syſtem der Inſtitutionen, weil man eine Idee vom Ganzen fordert, 95 und dann giebt es Rechtslehren, die offenbar privat⸗ und ſtaatsrechtlich zugleich ſind, weil ſie Verhaͤltniſſe Einzelner als ſolcher und doch zugleich oͤffentliche Anord⸗ nungen, die ſich unmittelbar auf das Ganze beziehen, in ſich begreifen. Dis iſt die Lehre vom jus singulare publicum et municipale, welcher Hofacker das ſech⸗ ſte Buch gewidmet hat. Selbſt die Lehre von dem ju⸗ diciis publicis wuͤrden wir dahin zaͤhlen. Alſo waͤre die allgemeinſte Eintheilung: jus privatum als Verhaͤlt⸗ nis Einzelner; jus publicum als Recht des Ganzen; beydes zuſammengeſetzt, wo Rechtsverhaͤltniſſe Einzelner unter ſich und zugleich des Ganzen in unmittelbarer Wech⸗ ſelwirkung eoncurriren. Das Privatrecht wuͤrden wir zufoͤrderſt eintheilen nach den Gegenſtaͤnden, worauf ſich die Rechte beziehen. Es ſind entweder Realrechte, oder perſoͤnliche Rechte, oder Perſonenrechte. Und dann wuͤrden wir den Be⸗ griff vom Sachenrecht, wie ihn die Roͤmer gegeben haben, wo er auch das Obligationenrecht in ſich auf⸗ nehmen mus, blos hiſtoriſch anfuͤhren, und zeigen, daß er ſelbſt dem Zuſammenhang des roͤmiſchen Syſtems nicht gemaͤs iſt, welches offenbar die dreyerley Arten von Rech⸗ ten, die wir ſo eben anfuͤhrten, in ihrer Einfachheit zzum Grunde legt, und actiones in rem, in personam und de statu als dieſer Eintheilung correſpondirend auf⸗ ſtellt. Alsdann haͤtte man ſich der Nothwendigkeit ent⸗ lediget, welche doch wirklich beynahe unleidlich wird, daß man auch Facta, z. B. den Auftrag eines andern zu beſorgen, unter den Begriff von Sache zaͤhlt. Aber noch bleibt eine gedoppelte Schwierigkeit uͤbrig, die wir noch nicht beſeitiget haben. Die eine haben die Roͤmer dadurch gut zu machen geſucht, daß ſie die 96 Lehre von den Actionen unter ein eigenes Object gebracht haben, die andere muͤſſen ſie als logiſche Denker gefuͤhlt haben, aber beſeitiget haben ſie ſie nicht. Es kommen nemlich im Roͤmiſchen Rechtsſyſtem Rechtsverhaͤltniſſe vor, welche nicht ausſchließlich dem Real⸗ oder dem perſoͤnlichen oder dem Verſonenrecht an⸗ gehoͤren. Wir wollen nur einige Benſpiele anfuͤhren. In der Societaͤt entſteht Gemeinſchaft als Realrecht und perſoͤn⸗ liches Recht und perſoͤnliche Verbindlichkeit. Aus ihr geht die actio pro socio und ad res communes divi- dendas das judicium communi dividundo hervor. Hier iſt alſo ein aus Real⸗ und perſoͤnlichem Recht zu⸗ ſammengeſeztes Verhaͤltnis. Von dieſer Art ſind ferner alle diejenigen Rechtsverhaͤltniſſe, aus welchen die actio⸗ nes in rem scriptae als Klagen gegen jeden Beſizer und doch aus perſoͤnlicher Verbindlichkeit entſpringen. Das Erbrecht iſt ein Verhaͤltnis des Realrechts, ein Recht des Erben gleich als in einer Subſtanz, aber die Erbſchaft ſelbſt iſt oft keine Subſtanz, iſt der abſtracte Begriff einer universitas jurium von Real⸗ und perſoͤn⸗ lichen Rechten, und von Verbindlichkeiten des Erblaſ⸗ ſers, deſſen Perſon fortgeſezt wird, ſo weit dis ge⸗ ſchehen kann, inſoferne ſie nemlich nicht als Individual⸗ perſon durch den Tod aufgehoͤrt hat. Ein aͤhnliches aus allen drey Arten von Rechten, die wir ſo eben genannt haben, zuſammen geſetztes Ver⸗ haͤltnis iſt das der Concursmaſſe eines Ganntmanns, der bonis cedirt hat. Eine aͤhnliche Idee von universitas jurium kommt dey dem peculiuin vor. Hier 97 Hier iſt nun offenbar, daß wenn die Rechte der Lo⸗ gick mit ſtrenger Conſequenz gelten ſollen, ſolche Rechts⸗ verhaͤltniſſe, welche von zuſammengeſezter Art ſind, un⸗ ter keinen der einfachen Eintheilungsgruͤnde mit Recht gebracht werden koͤnnen. Warum wird alſo nicht lieber mit Beybehaltung der Grundlage des poſitiven Sy⸗ ſtems die Eintheilung alſo geſezt? Alle Rechte Einzelner als ſolche ſind zunaͤchſt ein Ver⸗ haͤltais des Berechtigten zu dem Gegenſtande ſeines Rechts, und ſind, weil dieſer Gegenſtand zunaͤchſt entweder eine coͤrperliche Sache, oder perſoͤnliche Thaͤtigkeit als Lei⸗ ſtung, oder die Perſon ſelbſt ſeyn kann, nach dieſem Ver⸗ haͤltnis zu dem reellen Object des Rechts Real⸗ perſoͤn⸗ liche oder Perſonenrechte. Jede dieſer drey Arten von Rechten iſt von einfacher Art, und eben daher koͤnnen wir die einzelnen Rechte, welche unter die eine oder die andere Art ausſchlieslich gehoͤren, Rechte einfa⸗ cher Art nennen, im Gegenſaz gegen diejenigen Rechte, welche entweder aus real⸗ und perſoönli⸗ chem Recht, oder aus allen drey einfachen Arten zuſammengeſetzt ſind, weil ſie Merkmale von jenen beyden oder von allen dreyen in ſich vereinigen, um in ihrem Begriff zu Stande zu kommen, und wel⸗ che wir ebendaher als Privatrechtsverhaͤltniſſe von zuſammengeſezter Art bezeichnen. So duͤrfte alſo, da das Roͤmiſche Syſtem hiebey ſelbſt in ſeinen Grundlagen und in ſeinen eigenen Be⸗ ſtimmungen beybehalten und nur logiſch richtiger aus⸗ gebildet wird, diefe Anordnung an ſich keine Schwierig⸗ keit enthalten, wenn nur nicht die Actionen noch da ſtunden als das dritte Glied der Eintheilung, persona, res, actio. 9 98 Dieſem Uebelſtand koͤnnte, und zwar unſeres Er⸗ meſſens wiederum ſehr logiſch richtig, damit abgeholfen werden, daß wir den Actionen als dem modus perse- quendi jus suum, oder der Lehre von der NRechtshuͤtfe eine andere Stelle anweiſen. Sie ſind offenbar der unmittelbar practiſche Theil, der die Aufgabe eigentlich zu loͤſen hat: wie dem Recht im Zweifelsfalle Eingang zu verſchaffen ſey? Kant, der wo es auf logiſche Eintheilung ankommt, gewiß ſeine Stimme hat, unterſcheidet in der Moral Elementarlehre, als die Lehre von den Pflichten, (Ethick) und Methodenlehre als die Anleitung, dem Sittengeſez oder der Pflicht Eingang bey ſich zu verſchaffen. (Aſcetick.) Im allgemeinen Staatsrecht ent⸗ haͤlt der erſte Theil, den wir gar fuͤglich Elementarleh⸗ re deſſelben nennen koͤnnen, den Zweck des Staates, die Idee und die Conſtruction deſſelben, und die Rechte der hoͤchſten Gewalt. Der angewandte Theil iſt die Politick, (nicht als eine Abſtractionswiſſenſchaft, die man zur Klugheitslehre herabſezt!) und enthaͤlt die Lehre von den Bedingungen, unter welchen es moͤg⸗ lich iſt, dem Zweck des Staates Eingang zu verſchaffen. Gerade ſo ſehen wir die Lehre von den Actionen im roͤmiſchen Syſtem als eine Recapitulation der Theorie der einzelnen Rechtsverhaͤltniſſe an, die in ihrer Richtung auf die unmittel⸗ bare Anwendung geſtellt iſt, um dem Recht durch die Rechtshuͤlfe Eingang zu verſchaffen. Und ſo wuͤrden wir dann, wenn das roͤmiſche Rechts⸗ ſyſtem dogmatiſch in eine ſceientifiſche Ueberſicht (unbe⸗ ſchadet des innern poſitiven Zuſammenhags) gebracht werden ſoll, fuͤr den Inſtitutionenplan, der die 99 Einheit des ganzen rechtlichen Zuſtandes auffaſſen ſoll, das Ganze folgendergeſtalten eintheilen: I. Privatrecht: *) Theoretiſcher Theil oder Theorien der Rechts⸗ verhaͤltniſſe: 1) Rechtsverhaͤltniſſe iafacher Art: a) Perſonenrecht, b) Sachenrecht, c) Obligationenrecht. 2) Rechtsverhaͤltniſſe zuſammengeſezter Art: a) aus Real⸗ und perſoͤnlichem Rechts⸗ b) aus Real⸗ perſoͤnlichem und Perſonenrecht. 6⁶) Practiſcher Theil als Lehre von der Rechtshuͤlfe. II. Staatsrechtliche Verhaltniſſe. III. Staats⸗ und privatrechtliche Verhaͤltniſſe zugleich. In einer pars generalis wuͤrden wir ſodann hiſtoriſch anfuͤhren, was es mit dem jus rerum, mit dem allgemeinen Begriff von Sache fuͤr eine Bewandtnis habe, und warum dieſes jus rerum unſchicklich in ein jus in rem und in in per- sonam oder, wenn man lieber will, in re und ad rem eingetheilt worden ſey, da doch bey einer Leiſtung, die der Gegenſtand eines juris ad rem ſeyn ſolle, der Be⸗ griff von Sache aufhoͤre, zumalen wenn die Leiſtung nur eine rein perſoͤnliche Praͤſtation iſt. Die Pandecten moͤgen dann immerhin bloſſes Sy⸗ ſtem des Privatrechts in der ausgedehnteren Bedeutung werden. Faſſen wir nun aber die Reſultate aller dieſer Eroͤr⸗ terungen zuſammen, um zu der Frage zuruͤckzukehren, von der wir oben ausgegangen ſind: was nemlich noch heutiges Tags von dem Studium des roͤmiſchen Rechts 100 gefordert und erwartet werden koͤnne? ſo iſt unſere un⸗ masgebliche Antwort dieſe: . Nothwendiger Vorbereitungsunterricht iſt die Rechts⸗ geſchichte in der ganzen vollſtaͤndigen Bedeutung, wel⸗ che ihr angewieſen werden mus, wenn ſie ihre Aufgabe loͤſen ſoll. J H Auf dieſen folgen Inſtitutionen des rein roͤmiſchen Rechts, nach dem voſitiven Syſtem bearbeitet, und nur in ſoweit feiner entwickelt, als der innere Gehalt der Saͤze nicht aufgeopfert wird, mit ſtetem Rüͤckblick auf die Geſchichte und Hinweiſung auf die wichtigeren ge⸗ ſezlichen Texte. Sodann die Pandecten als groſſes Pri⸗ vatrechtscorpus fuͤr roͤmiſches Recht und ſeinen usus mogdernus, worunter wir alle die Zuſaͤtze zu einzelnen Materien, welche durch neuere Geſeze und Gerichtsge⸗ brauch hinzugekommen ſind, und ſelbſt diejenigen Rechts⸗ lehren zaͤhlen, welche ſich an dieſe Theorie des roͤniſchen Privatrechts zu deſſen Erzaͤnzung zunaͤchſt angereyht haben. ⸗ Auch die Pandecten wenigſtens das erſtemal ſyſtema⸗ tiſch! wer ſie zum zweytenmal hoͤren will, und ſich ſchon der Faͤcherlage nach den Grundzuͤgen des Syſtems bemaͤchtiget hat, der beweiſe, daß ihm eine freye Be⸗ handlung einzelner Materien, die ſodann auch ihren Niutzen haben kann, kein Graͤuel ſey, weil ſie ihn jezo nicht mehr zu verwirren im Stand iſt. Aber ein jahrlanger Curſus von taͤglich zwo Stunden ohne Syſtem fuͤr einen Anfaͤnger, wohin mus dieſer fuͤhren? Wer tiefer in das feinere Syſtem der aͤlteren Ju⸗ risprudenz, die man gewoͤhnlich die media jurispru- dentia nennt, und in den Geiſt der eleganten Juris⸗ prudenz eindringen will, der beſuche exegetiſche Vor⸗ 4 TIOTI leſungen, es ſey nun uͤber die Chreſtomathie von Hugo, oder uͤber die Fragmente von Ulpian, Julius Paulus u. ſ. w. Aber wer auch dazu nicht die Muſſe hat, oder die Tendenz in ſich fuͤhlt, der verſaͤume wenigſtens das nicht, die Lehre von den Actionen zu beſuchen, oder ſie auch nur fuͤr ſich in dieſer Richtung auf das unmittelbar Practiſche zu bearbeiten. Wir wiederholen es hier, daß wir die⸗ ſen practiſchen Theil der Theorie fuͤr aͤuſſerſt weſentlich halten, welcher eine ſo unmittelbare Voruͤbung fuͤr die Rechtsbeurtheilung enthaͤlt. Wenn das bisher geſagte auf innere Kenntnis des Gegenſtandes, auf Nachdenken und Erfahrung ſich gruͤn⸗ det, ſo wird man es dem Verfaſſer dieſer Bemerkungen zu gut halten, daß er ſeine Meinung freymuͤthig ge⸗ ſagt hat. Es dient ihm neben ſeiner Ueberzeugung das zur Beruhigung, daß die angegebenen Regeln uͤber die Richtung des Studiums von dem Weege nicht abwei⸗ chen, welchen die treflichſten ECiviliſten betreten haben, ſeitdem es durch die unverhaͤltnismaͤßige Ausdehnung des geſezlichen Textes in Verbindung mit den uͤbrigen wiſſen⸗ ſchaftlichen Beduͤrfniſſen des angehenden Juriſten zur Rothwendigkeit geworden iſt, die turgida vela der Ci⸗ vilrechtserudition zuſammenzuziehen, um eine Ueberſicht dieſes beſonderen Theils und ein Verhaͤltnis zu dem groͤſſe⸗ ren Ganzen beyzubehalten, welches der Gegenſtand un⸗ ſeres nothwendigen Wiſſens iſt, und um ſich nicht in einer einſeitigen ungeordneten Ausdehnung zu verlieren. Aber moͤchte doch kein Inſtitutionen⸗ und Pandecten⸗ compendium mehr teutſch erſcheinen, ſollte es auch um des einzigen Vortheils willen geſchehen, damit die Kunſt⸗ ſprache und die Sprache der Geſeze dem Anfaͤnger mit ToO2 zedem Schritte, den er vorwaͤrts thut, gelaͤufiger werde. Es wird noch durch die teutſchen Lehrbuͤcher dahin kom⸗ men, daß unſere Juͤnglinge gar kein Latein mehr ler⸗ nen, weil ſie ihr Compendium teutſch haben, ihre Brod⸗ wiſſenſchaft in teutſcher Sprache erlernen und in eben⸗ derſelben ihre Hefte machen koͤnnen. Nun haben ſie ihre Wiſſenſchaft ſchwarz auf weiß, und was man ſchwarz auf weiß beſizt, kann man getroſt nach Hauſe tragen, wie der Schuͤler in Goͤthe's Fauſt dem Mephiſtophe⸗ les dankbar auf den gegebenen Rath erwiedert, daß er ſich des Nachſchreibens beſteiſſen ſolle. Doch wir verlaſſen die alte und in den Conſtitutio⸗ nen der Imperatoren nur gar zu ſichtbar alt gewordene Welt, und gehen mit unſern Betrachtungen zu jenem Prroduct des Mittelalters uͤber, das ſich als Form des Regierungsſyſtems durch Staat und Kirche ausgebreitet hat, in dieſer bis auf den heutigen Tag Beneſicialſyſtem geblieben iſt, im Staate hingegen Lehensverfaſſung wur⸗ de; das in neueren Zeiten als ein Syſtem der Unter⸗ druͤckung unverſtaͤndig verſchrieen und unter dem nemli⸗ chen Volke, wo des Schreyens dagegen am meiſten war, in gewiſſer Bedeutung wieder zu Ehren gebracht wurde. §. 6. Heutige Anſicht des Lehnrechts. Die erſte Frage, die ſich jedem denkenden Beobach⸗ ter der Zeit aufdringt, iſt gewis dieſe: haben wir noch in Teutſchland jene Form des alten Feudalſyſtems, welche einſt die Grundlage des Regierungsſyſtems und der gan⸗ zen Militaͤrverfaſſung ausmachte? Und iſt daſſelbe f —, — — = 4 103 4 nicht wiederum in Frankreich durch die neuerrichteten Lehen in ſeine vorigen Rechte eingeſezt worden? Wir verneinen beyde Fragen mit voller uebenen⸗ gung. H Die Ueberreſte der Lehensform in dem teutſchen Reichsſtaat ſind vernichtet, und die Grundlage einer Bundesverfaſſung unter den Mitglieder des Rhei⸗ niſchen Bundes laͤßt die Ruͤckkehr jener Lehensform nicht zu. Staatshoheitsrechte werden nicht mehr zur Verwal⸗ tung nach Lehensweiſe verliehen, ſeitdem ſich das Sy⸗ ſtem der Staatsregierung durch Collegien und Beam⸗ ten gebildet hat. Und wenn auch noch in einzelnen tentſchen Staaten die Gutsherrn Vaſallen des Landes⸗ herrn waren, ſo folgte daraus dennoch mit keiner erwie⸗ ſenen Nothwendigkeit die Leibeigenſchaft der Bauern und der Kornwucher der Gutsherrn, welches alles der Verfaſſer des neuen Leviathan a) aus der alten Lehens⸗ ariſtokratie des Adels herleitet, wobey er wohl gewis nicht von den Preuſſiſchen Gutsbeſizern in's Allgemeine ſchlieſſen wollte, (denn zu dieſem logiſchen Fehler iſt er ein zu ſchulgerechter und ſcharfer Denker!) ſondern vielmehr dieſe blos als Belege ſeiner allgemeinen An⸗ ſicht dargeſtellt hat. Aber dieſer Anſicht, als ob ſelbſt auch der Preuſſi⸗ ſche und aller bisherige Adel in andern Staaten mehr nicht als ein bloſſer Lehensadel ſey, widerſprechen wir; und eben ſo folgt die Leibeigenſchaft der Unterthanen aus der Vaſallenſchaft ihrer Gutsherrn gegen den Lan⸗ desherrn keinesweegs. *) In den Unterſuchungen uͤber den Geburtsadel ꝛc. Berlin und Leipzig 1807. 104 Selbſt im Preuſſiſchen Staate iſt unendlich viel Erb⸗ adel, der kein Lehensadel iſt, der ſich entweder als alter Adel ohne Lehenguͤter erhalten, oder als neuer Adel, wenn er nicht dem Verdienſt oder der koͤniglichen Gnade allein ſeinen Urſprung verdankt, ſein gutes Geld ge⸗ koſtet hat. Und vollends der Reichsadel, wie wenig hat dieſer mit der Feudalitaͤt gemein? Die allgemeine Idee von dem Feudaladel, wie ſie dieſer Verfaſſer ſich gebildet hat, findet mithin ihr wah⸗ res ſubstratum in der Wirklichkeit nicht. Und wenn nun auch im Koͤnigreiche Preuſſen die Leigeigenſchaft der Gutsherrn, wo ſie bisher beſtanden hat, abgeſchaft worden iſt, ſo wuͤnſchten wir wohl zu wiſſen, wie dieſe Verfuͤgung in Vollzug ge⸗ ſezt werden wird? Die armen Leibeigenen haben kein Eigenthum, Geld wird man ihnen zur Freylaſſung auch nicht gegeben haben; wovon ſollen ſie ſich Grund⸗ ſtuͤcke erwerben, die ſie naͤhren? wo die Aushuͤlfe ſu⸗ chen, wenn ſie alt und arm werden, wie bey dem eh⸗ maligen Gutsherrn, der nun auch die Arbeiter nicht mehr mit Gewisheit hat auf die er zaͤhlen konnte, weil ſie glebae adscripti waren, und genaͤhrt ſeyn wollten? Die Feudalariſtokratie iſt laͤngſt in unſern Staaten nicht mehr vorhanden, durch die der Koͤnig nur der erſte Edelmann ſeines Reichs war, wovon Ludwig XIV wenigſtens noch eine Reminiscenz batte, als er gegen ſeinen Miniſter Louvois den Arm aufhob, und wieder ſinken lies, mit den Worten: ſi vous n'étiés pas gen- tilhomme. Unſere Koͤnige und Souverains ſind durch eine weitere Entwicklung des geſellſchaftlichen Zuſtandes auf die hoͤhere Stufe des Monarchen getreten, der nicht mehr blos der Obergutsherr iſt, und die . 105 großen Vaſallen nur dadurch in Schranken halten konnte, daß er zugleich ſelbſt auch einer der bedeu⸗ tenden Vaſallen der Crone war, oder wenigſtens heim⸗ gefallene Lehen mit ſeiner Crone vereiniget hatte. Auch in Frankreich ſind die neuen Lehen nichts an⸗ deres als Mittel, um Maͤnner auszeichnend zu beloh⸗ nen, welche ſich um den Staat oder das Oberhaupt deſſelben ausgezeichnete Verdienſte erworben haben, aber um zugleich auch ſie und ihre Nachkommen an das In⸗ tereſſe der Crone zu binden, von welcher dieſe Gnade ausgegangen iſt, ohne irgend die Gleichheit des alten Feudalcontracts zwiſchen Herrn und Vaſallen dabey zum Grunde zu legen. Eben⸗ ſo hat der neue Adel in Frankreich durchaus nichts als die Auszeichnung mit dem Feudaladel gemein. Der der Ehrenlegion ohnehin nicht, der der geringſte und nur ein perſoͤnlicher Verdienſtadel iſt, und ſich nur dann vererben kann, wenn fuͤr den erſtgebohrnen Abkoͤmm⸗ ling ſo viel ſicheres Vermoͤgen aufgeſtellt werden kann, als das Statut erfordert. Aber auch die hoͤheren Stu⸗ fen dienen nur dazu, der Regierung eine neue Spring⸗ feder in die Haͤnde zu geben, um durch die Ehre auf die Nation zu wirken, und der Ariſtokratie der Geburt— die des Reichthums beyzugeſellen; auch wohl um die nouveaux enrichis vor ihrer eigenen Verſchwendung und vor der moͤglichen Ruͤckkehr zu dem revolutionnairen Grundſaz zu verwahren, den der Metaphyſicker der Revo⸗ lution einſt ſo kuͤhn ausſprach: il faut que les fortunes changent. Ju allem dieſem ſehen wir keinen Feudal⸗ adel, ob wir ihn gleich dabey, daß alle vor dem Ge⸗ ſez gleich ſeyn ſollen, nicht gerade als das Pal⸗ 106 ladium der abſoluten Gleichheit der Rechte anſehen, an die wir uͤbrigens nie geglaubt haben. Was hat denn nun aber die Theorie des Lehen⸗ rechts noch heutiges Tags in Teutſchland fuͤr einen Gebrauch? . Sie beſtimmte ſonſt die Grundſaͤze zur Erklaͤrung und Beurtheilung der Sueceſſionsgeſeze in unſern teut⸗ ſchen Familien des hohen Adels; auch ſtand ſie auf gleiche Weiſe bey der Succeſſion des Adels zu directer und analogiſcher Anwendung im Hintergrunde. Fuͤr diejenigen Haͤuſer, welche ihre Unabhaͤngigkeit behauptet, und ihr imperium ſummum als Souve⸗ rain etaͤt gerettet haben, wird es nun wohl zufoͤrderſt vom hoͤchſten Intereſſe ſeyn, feſte und beſtimmte Suc⸗ ceſſionsnormen durch Hausgeſeze zu errichten. Fuͤr den uͤbrigen hohen Adel, worunter wir die eh. maligen Reichsfuͤrſten und Reichsgrafen, die Reichs⸗ ſtaͤnde waren, hiſtoriſch zaͤhlen, wird ein gleiches Intereſſe vorhanden ſeyn. Sie werden dieſe Avtonomie, ſo weit ſie ihnen unbeſchadet der Rechte ihrer Souve⸗ rains belaſſen worden iſt, ohne Zweifel gleichfalls all⸗ maͤhlich ausuͤben. Bey den uͤbrigen wird es bleiben, wie es zuvor war, bis es ſich mit der Theorie ſelbſt aͤndert, und dieſe wird immer fuͤr Faͤlle, die gegen⸗ waͤrtig ſchon anhaͤngig ſind, als Entſcheidungsnorm bleiben. Wenn nun aber auch gleich der ſehr wohlthaͤti⸗ ge Vorſchlag, welchen Herr Prof. Majer a) noch kurz vor dem Untergang der Reichsverfaſſung gemacht hat, daß es dem hohen Fuͤrſten⸗ Grafen ⸗ und Herren⸗ e a) In der Schrift: Gemeinſchaftliche Erbfolgeordnung in ſogenannten Stammlehen ꝛc. Stuttgart 1805. — —,5 — — — — — — — 107 ſtande gefallen moͤchte, ſeiner Erklaͤrungsart des Longo⸗ bardiſchen Lehnrechts beyzutreten, daß der Feudiſte nichts anderes als gemeines Recht II. F. I1 und 37 gewollt, und II. F. s0 nur einen ganz beſonderen Fall, und durch⸗ aus keine Linealfolge gewollt habe, nicht mehr in dieſer Geſtalt ausgefuͤhrt werden koͤnnte, ſo waͤre doch immer das noch denkbar, daß einzelne Souverains dieſe Erklaͤrungsart als eine geſezliche aufzuſtellen ſich geneigt ſinden lieſſen. Nur wuͤrde dabey freylich noch die Frage recurriren: wenn denn aber bisher ſolche Familiengeſeze oder Lehensbriefe vorhanden waͤren, in welchen das rein roͤmiſche Succeſſionsrecht nicht Statt finden koͤnnte, nud die ſich zu der Aufgabe von II. F. 50. qualificirten: wer berechtigte uns alsdann, einen blos conereten Fall anzunehmen, den der Urheber dieſer Stelle und den der Compilator vor Augen gehabt haͤtten? Die Stelle ſelbſt einmal nicht, denn ſie ſelbſt geht von augemeinen Saͤzen aus! Wenn es darinn heist: fuccessionis feudi talis est natura, quod ascendentes non ſuccedunt, verbi gratia pater filio. Inferius vero filius patri ſucce- dit, et non filia nisi ex pacto, vel nisi ſit femi- neum, und wenn es dann ſo fortgeht, bis an das vor⸗ ausgeſezte Schema unter Seitenverwandten, das ge⸗ woͤhnlich auf die mit Gradualfolge gemiſchte Lineal⸗ folge zuruͤckgefuͤhrt wird, ſo iſt es doch eben ſowohl moͤglich/ daß der Fall nur Beyſpielsweiſe geſezt werde; denn es laͤst ſich ja kein anzufuͤhrendes Beyſpiel denken, das ohne Regel gegeben wuͤrde, die es erlaͤutern ſoll. Auch moͤchten wir, wenn in II. F. 37 die ſucoes- sio ad proximiorem agnatum devolvirt wird, weil der Vaſall ſeinen Beſiz verwirkt hat, dieſe Succeſſion — 108 deswegen noch zu keiner reinen Gradualfolge des roͤ⸗ miſchen Rechts machen. Ueberdis leitet II. F. 11. die Suecceſſion der Seitenverwandten doch immer davon her, daß derjenige, welcher ſuccediren will, von einem ſol⸗ chen abſtamme, der ſchon in der Inveſtitur begriffen ſey. Deswegen ſuccedirt dem Titius, wenn ſein Grosvater mit einem neuen Lehen beliehen wurde, des Grosvaters Bruder nicht, weil es kein feudum paternum fuͤr dieſe Benyden geweſen war. Es erhaͤlt ſich alſo immer in der Lehensſucceſſion durch die Natur der Sache eine Rich⸗ tung der Suceeſſion nach Linien, die nur in der Linie durch Gradualfolge modiſicirt werden kann. Es iſt keine Succeſſion, die ex ſolo beneficio ulſtimi defuncti geſchieht; und bey der Natur dieſer Sueceſ⸗ ſion bleibt es, bis gezeigt werden kann, daß eine an⸗ dere Art von Lehen, z. B. ein feudum foemineum ex pacto ausgemacht worden ſey. So bringt es die Natur des Mannlehens mit ſich, daß der Sohn dem Vater und nicht der Vater dem Sohne ſuecedirt, weil dieſe Sueeeſſton abwaͤrts und nicht aufwaͤrts geht. Wenn aber nun z. B. ein Lehensherr einen jungen Mann zuerſt, und auf den Fall, daß dieſer kinderlos verſtuͤrbe, aber ſeinen Vater noch am Leben hinterlieſſe, dieſen Vater beleyhen wollte, wer koͤnnte die Regel, quod ex feudi natura ascendentes non ſuccedant, anwenden wollen? Oder wenn es ein feudum foemininum iſt, warum ſoll da der Vater nicht ſeiner Tochter, die einen Theil vom Lehen inne hat, ſuccediren koͤnnen, wenn er ſelbſt fuͤr ſeine Perſon in der Inveſtitur mit begriffen iſt? Gerade da wuͤrden wir ſagen: exceptio fir- 109 mat regulam. Nach II. F. so iſt das feudum foe- mininum ein ſolches, welches von der natura feudi masculini in ſolchen Dingen abweicht, welche dieſe dusſſchliest. Fuͤr uns iſt dieſes Argument ſtets das ſiegreichſte geweſen, das der Herr Graf von Puͤckler und Limpurg in der Succeſſionsſache ſeiner Tochter für ſich anfuͤhren kann a). Eine neue Theorie der Lehensſucceſſion zu erbauen, iſt eine gar zu misliche Sache. Wo hingegen eine Stelle klar und im Zuſammenhange mit der Natur der Sache ſpricht, da iſt ſie uns ein Fundament, das wir froh ſind feſtzuhalten. Denn es iſt ein wahres Beduͤrfnis, in einer Disciplin, die ſo unſicheren Grund und Boden hat, Puncte zu ſinden, wo man feſt auftreten kann. Es war ein wahrer Verluſt fuͤr die Wiſſenſchaft, daß der gelehrte und ſcharfſinnige Paͤz im vorlezten Jahre ſtarb. Er hatte in ſeiner Abh. de vera librorum juris feudalis Longobardici origine gezeigt, daß dieſe Samm⸗ lung eigentlich eine dreyfach zuſammengeſezte Compila⸗ tion iſt, in der bey dem Anfang eines jeden Theils immer wieder alles von vornen anfaͤngt. Im Grunde iſt dieſe ganze Sammlung oder dieſe Compilation dreyer Sammlungen mehr nicht als eine Urkundenſammlung fuͤr die Theorie, und es muͤste ſich erſt durch den Verſuch einer chronologi⸗ ſchen Zuſammenſtellung der einzelnen Bruchſtuͤcke einer jeden Sammlung nach den Materien ergeben, ob man ſo geradezu aus der einen Sammlung in die andere hinuber eregeſiren duͤrfe „als ob in dem Ganzen der ſo⸗ a) Vergleiche Jur. Archiv IV. B. S. 1s. ff. und S. 307. ff. genannte Feudiſt durchaus geſprochen haͤtte, der durch ſeine Sammlung ſo viel Unheil geſtiftet hat. So lange nun aber ſelbſt die poſitiv herme nevtiſchen Grundſaͤze nicht im Reinen ſind, ſo wird wohl dieje⸗ nige Interpretation, welche der natuͤrlichen Tendenz des Inſtituts gemaͤs iſt, die ſicherſte Fuͤhrerin bleiben, der wir folgen koͤnnen, wenn ſie zumalen durch den haͤufi⸗ gen Gebrauch gewiſſer Grundſaͤze in Teutſchen Fa⸗ milien unterſtuͤzt wird. Wenn z. B. der in dem Fa⸗ milien⸗Staatsrecht der Teutſchen Haͤuſer ſo ſehr bewan⸗ derte Puͤtter a) behauptet: evolvas quaeso historiam familiarum Germaniae illustrium specialem. E sex- centis haud facile unicam reperies, immo, nisi no- viore aevo juris romani forte principiis infecta fue- rit, nullam, credo, quae praecise graduum com- putationen adsumserit in normam, et quae non po- tius suae cuique stirpi „nulla facta graduum men- tione, successionem futuram tribuerit. Nec simi- liter innumera quaerenti deerunt exempla, quibus exstinctae uni lineae superstites duae pluresve al- terae successerint citra respectum graduum, nec tam in capita quam in stirpes jure quasi reprae- sentationis in infinitum admisso, ſo iſt dis fuͤr uns ein Argument weiter, das jus feudale Longobardicum nicht ſo ganz allein zur Entſcheidungsquelle zu nehmen, ſon⸗ dern zunaͤchſt in jeder Familie und bey jedem Suereſ⸗ ſionsſtreit die individuellen Beſtimmungen, die doch im⸗ mer durch die lex investiturae in den Lehenbriefen ge⸗ geben ſind, zu erforſchen, und dann erſt zu eroͤrtern, —— 2) De normis decidendi successionem familiarum illustrium contraversam §. 58. m IITI von welchen Prineipien ſie ausgegangen und aus welchen ſie daher auch zu erlaͤutern ſey. Von der irrigen Meinung, welche in Beziehung auf den in dem jur. Archiva) ausgefuͤhrten Rechtsfall eine Zeitlang aufgeſtellt oder vielmehr G. L. Boͤhmer nach⸗ geſchrieben wurde, und welche der Fortſezer des Dan⸗ ziſchen Handbuchs des Teutſchen Privatrechts b) aus⸗ fuͤhrlich genug beleuchtet hat, daß nemlich der Lehens⸗ herr bey der Succeſſion in dem Lehen, das er ertheilt hat oder ertheilen will, gar kein Intereſſe haben ſolle, iſt das gelehrte Publicum nie ſo feſt uͤberzeugt ge⸗ weſen. Auch Herr Prof. Majer hat in der angefuͤhr⸗ ten gelehrten Schrift (S. 166 ff.) ſelbſt eine entgegen⸗ geſezte Theorie aufgeſtellt. Das bisher geſagte ſey nur ein kleiner Beleg von der Unzuverlaͤßigkeit der Rechtstheorie in dieſen ſo wich⸗ tigen Materien. Sollte der Wunſch zu verargen ſeyn, daß in den Staaten des Rheiniſchen Bundes fuͤr die Zukunft einfachere und beſtimmte Succeſſionsnormen (etwa nach der Aehnlichkeit der franzoͤſiſchen Majorate oder Primogenitur wie wir dieſe Succeſſionsform in Teutſchland bisher genannt haben?) nicht nur in Lehen⸗ ſondern auch in Stammguͤtern eingefuͤhrt werden moͤch⸗ ten? Auch wird wohl mit der Zeit die Hofnung nicht unerfuͤllt bleiben, daß die nach und nach zu errichtenden Hausgeſeze der Koͤniglichen und Fuͤrſtlichen Haͤuſer zur Publicitaͤt gelangen moͤchten; denn es iſt nun einmal ein Beduͤrfnis fuͤr den Geſchaͤftsmann, daß er durch eine vollſtaͤndige Ueberſicht des voſ tiv⸗ rechtlichen Zuſtandes a) I. B. S. 100 ff. II2 in den Stand geſetzt werde, die Prineipien zu erken⸗ nen, nach welchen ſich derſelbe in ſeinen einzelnen Thei⸗ len allmaͤhlich geſtaltet hat, oder geſtalten wird. Hier geht alſo von ſelbſt die Rechtoskunde in die Rechtslehre uͤber, das zu erkennende iſt kein Gegenſtand einer blos factiſchen ſondern einer gelehrten Erkenntnis. §. 7. Staatsrecht. Nirgends zeigt es ſi che gegenwaͤrtig ſo deutlich, daß man mit dem poſitiven Wiſſen allein nicht ausreicht, als in der Wiſſenſchaft des Staatsrechts. Man erzaͤhlt ſich von einem beruͤhmten Teutſchen Staatsrechtslehrer, daß er noch nach aufgehobener Teutſcher Reichsverfaſ⸗ ſung uͤber das Teutſche Staatsrecht geleſen habe, um zu ſagen, was daran noch uͤbrig geblieben ſey? Der Gedanke geſiel uns ſehr wohl. Denn es konnten wohl die Teutſchen Reichsgeſeze als ſolche vernichtet werden, aber die ganze rechtliche Ordnung, ſoweit ſie nicht durch die aufgehobene Reichsſtaatsverfaſſung veraͤndert wurde, konnte nicht mit einemmale aufgehoben werden. Selbſt das Neuerrichtete war ein Uebergang aus dem vorher⸗ gehenden. Und man wuͤrde ſehr uͤbel daran ſeyn, wenn man von nun an die Verordnungen der Halsgerichtsord⸗ nung oder einzelner Reichsabſchiede nicht mehr gleich als im jus traditum ſo lange anwenden duͤrfte, indem als⸗ dann in vielen Materien, die der Richter entſchei⸗ den mus, wenn ein Staat bleiben ſoll, kein Geſez mehr vorhanden waͤre, wonach er zu richten haͤtte. Nichtsdeſtoweniger aber iſt mit allen dieſen Verſu⸗ chen, von den Truͤmmern des alten Gebaͤudes zu erhal⸗ ten, was noch brauchbar iſt, nicht alles gethan. Und eben w— — —. eben deswegen ſchien uns die Bemerkung ſehr wahr und treffend zu ſeyn, welche in dem Journal die Zei⸗ ten v. Voß, rtes Heft 1808. S. 26. gemacht wird: „Als characteriſtiſches Zeichen unſerer Zeit und unſerer „Nation darf — wie geringfuͤgig es auch an ſich ſeyn „moͤge — doch uUnſtreitig hier im Voruͤbergehen mit an⸗ „gefuͤhrt werden: daß zahlreiche Federn ſchon rege ſind „Und geweſen ſind, die Conſtitution des Rheinbundes „vollſtaͤndig zu beſchreiben, ohnerachtet bis jezt immer „noch nur ein Theil derſelben erſt exiſtirt a). “ Kurz genug muste freylich das jus publicum civi- tatum, quae foederi Rhenano adscriptae sunt aus⸗ fallen, welches Herr Hofr. Zachariaͤ zu Heidelberg (1867) herausgegeben und ſeinen Zuhoͤrern gewidmet hat. Immer bleibt es eine ganz richtige Darſtellung des nur Theilweiſe bis jezo ausgebildeten Zuſtandes, ſtatiſtiſch in ihrer Grundlage, aber in das Gebiete der Rechtstheorie hinuͤbergefuͤhrt⸗ Eroͤrterungen, was der neue Zuſtand der Dinge, ſo weit er bereits fixirt iſt, fuͤr Folgeſaͤze in Abſicht auf das innere Staatsrecht der Bundesſtaaten mit ſich fuͤh⸗ ren duͤrfte, enthalten die ſehr gehaltreichen Beytraͤge zu einem allgemeinen Staatsrecht der Rhei⸗ niſchen Bundesſtaaten von Herrn Geh. Rath Brauer zu Carlsruhe 1807. Immerhin mus es fuͤr die Entwicklung der Verhaͤltniſſe ſelbſt ein Gewinn 20) Sehr verdienſtlich ſind bey dieſem Zuſtande des Werdens Sammlungen wie Winkopps Rheiniſcher Bund. Auch duͤrfen wir von der neuen Zeitſchrift: Germanien und ihren Herausgebern, den Herrn Crome und FJaup ſehr viel Schaͤzhares erwarten. ſeyn, wenn ſolche Geſchaͤftsmaͤnner, die mit ihrer Welt⸗ und Geſchaͤftserfahrung die Studien des Gelehrten und wiſſenſchaftlichen Denkers verbinden, die Reſultate ihres Rachdenkens zumalen mit der Anſpruchloſigkeit uͤber die Angelegenheit der Zeit mittheilen, wie dis der Verf. mit folgender Erklaͤrung gethan hat: „So gewis der „Staat pedantiſch regiert wuͤrde, wo man um einer lo⸗ „giſchen Conſequenz willen entſchiedene Forderungen „der Staatswohlfarth bey Seite ſezen wollte; ſo uͤbel „wuͤrde derjenige meinen Zweck faſſen, welcher glaubte, „es muͤſſe irgend einer der Bundesſtaaten (auch den mit »gerechnet, dem anzugehoͤren ich mich gluͤcklich ſchaͤtze) „alle meine Saͤze als anerkannte Wahrheit aufnehmen „und bey ſich realiſiren.“ Daeas erkennt man in dieſen Beytraͤgen ſehr deutlich, daß ihrem Verfaſſer die Idee eines Ganzen mit einem innern Zuſammenhang gegenwaͤrtig war, wozu ſich ein jeder dieſer Staaten in ſeinem Innern auszubilden habe. Der Rechtsgelehrte, Staats⸗oder Geſchaͤftsmann hin⸗ gegen, der keine Idee von dem innern Zuſammenhang und den Grundgeſezen eines rechtlichen Organismus hat, kommt uns gerade vor wie ein Arzt, der keine Anatomie inne hat, und nun eine fehlerhafte oder gar zerſtoͤrte Struetur wahrnimmt. Er wird ſelbſt den geordneten Bau in ſei⸗ nem innern Zuſammenhang nicht erkennen, ſondern bey der Auſſenſeite der Erſcheinungen ſtehen bleiben. Was der Zweck des Staates mit ſich bringt, und zwar nicht die einſeitige Sicherheit der Perſonen und des Eigenthums, als ob der Staat weiter nichts als eine lebloſe Rechtsmaſchine waͤre, welche blos die Herrn Juriſten gleich als eine Wanduhr zu beſtimmten Zeiten aufzuziehen haͤtten! das mus die Aufgabe ſeyn, wel, =— —, — - —, — — be. te l, 1I15 che jeder Staat in ſeinem Innern und in ſeinen erwei⸗ terten geſelligen Verhaͤltniſſen nach auſſen, nach ſeiner individuellen Tauglichkeit zu loͤſen hat. Der Staat ſoll eine moöͤraliſche Ordnung der Dinge ſeyn, in welcher Sittlichkeit und eine allgemeine Wohlfarth herrſchen, welche nur duyurch eine fortſchreitende Entwicklung der Nation zu hoͤherer Cultur erreicht werden kann. Auch religioͤſe Ideen ſind von dieſer nicht ausgeſchloſſen, und die Einrichtungen, welche dieſelbe in dem buͤrgerlichen Zuſtande nothwendig machen, gehoͤren weſentlich mit in den Zuſammenhang eines rechtlichen Zuſtandes, den wir uns unter geſezlichen Bedingungen denken. Kirchentecht. Es iſt eine wirklich merkwuͤrdige Erſcheinung, daß unſere meiſten Lehrbuͤcher der philoſophiſchen Rechtslehre die Religion lediglich als eine Sache der Gewiſſens⸗ eigentlich wohl richtiger: der Glaubensfreyheit behan⸗ deln, und die Kirche blos als etwas practiſch⸗moͤgli⸗ ches aufſtellen, ſodann aber dieſer Kirche, ſobald ſie durch den Willen ihrer Mitglieder wirklich iſt, ſogleich ein Recht der Kirchengewalt einraͤumen, nichts de⸗ ſtoweniger aber auch dem Staate ein Hoheitsrecht uͤber die Kirche wie uͤber jede Geſellſchaft im Staate zus⸗ geſtehen. Die Religion kommt auf dieſem Weege in den um⸗ fang der geſellſchaftlichen Verhaͤltniſſe herein, als ob ſie in gar keinem nothwendigen Zuſammenhange mit dem Staate ſtuͤnde, und wenn es einen Staat gaͤbe, wo Niemand keine Religion haͤtte und haben wollte, ſo wuͤr⸗ de unter das jus circa sacra im Leyrhuch zu ſezen ſeyn: tr16 vacat, ſo wie ein Staat, der keinen Seehandel hat, keinen Code du droit maritime noͤthig haͤtte. Es gieng der Religion hier im Verhaͤltnis zur Rechtslehre gerade ſo, wie in ihrem Verbaͤltnis zur Tugendlehre. Man demonſtrirte ſie hinaus, ſo gut man konnte, war aber doch nicht ganz ſo dreuſt, ſie zu verbannen, und zwar um ihres praetiſchen Werthes willen. Voltaire ſelbſt legte das Bekenntnis ab: S'il ne fut pas un Dieu, il fallait l'inventer. Mit an⸗ dern Worten ſagte Kant das nemliche, wenn er die Idee der Gottheit, von der er ein conſtitutives theore⸗ tiſches Erkenntnis laͤugnete, als ein Poſtulat der practiſchen Vernunft aufnahm, als ob die practi⸗ ſche Vernunft ein conſtitutives theoretiſches Erkenntnis (das iſt der Saz, daß ein Gott ſey!) geben koͤnnte. So vpoſtulirte er die Gottheit wieder in die Sitten⸗ lehre herein, und fuͤr die Rechtslehre erkannte er die Nothwendigkeit dieſer vorauszuſezenden Idee gleichfalls. „»Man kann (ſo ſagt er in den met. Anfgr. der Rechtsl. „S. 151) keinen andern Grund angeben, der rechtlich „Menſchen verbinden koͤnnte, zu glauben und zu be⸗ „kennen, daß es Goͤtter gebe, als den, damit ſie einen „Eyd ſchwoͤren, und durch die Furcht vor einer allſe⸗ „henden oberſter Macht, deren Rache ſie feyerlich gegen „ſich aufrufen muſten, im Fall, daß ihre Ausſage falſch „waͤre, genoͤthiget werden koͤnnten, wahrhaft im Aus⸗ „ſagen und treu im Verſprechen zu ſeyn. * Er war hierinn ſogar bey weitem der conſequenteſte unter allen den Moraliſten und Naturrechslehrern ſeiner Schule. Die Idee der Gottheit und der Religion war ihm denn doch ein Beduͤrfnis der practiſchen Vernunft, — —d — — — — — — — · — — — — —, —. 4 ſin di N 6 tte⸗ NeH ſlt 6 e lſ⸗ tge ſſ⸗ lut⸗ ſe ſtee har uſt IIZ7. die ob ſie es gleich nicht Wort haben wollte, ſich im Grun⸗ de ſehr einſeitig ohne dieſe Idee fuͤhlte, welche unſerm ganzen Daſeyn ſeinen Mittelpunct giebt, und das ganze Fundament unſeres Glaubens an eine hoͤhere Weltre⸗ gierung und eine moraliſche Weltordnung iſt. P Von dieſem Standpunct aus gehoͤrt die Religion nicht blos der Moral und nicht blos der Rechtslehre an. Man erſindet ſie nicht, um dem Volke glauben zu machen, daß man neben der phyſiſchen Furcht vor zeitlichen Strafen noch eine metaphyſiſche vor goͤttlicher und ewiger Strafe haben muͤſſe, um es im Zaume zu halten; eben ſo we⸗ nig als man ſie blos zu einer Dienerin der Sittlichkeit des innern Menſchen machen will. Sie ſteht vielmehr auf einem hoͤheren Standpunct, und umfast den innern und aͤuſſern Menſchen in der Idee einer moraliſchen Ordnung, die von ihr ausgeht. So enthaͤlt es nun nichts widerſprechendes, den Eyd als Gewiſſens⸗ und Rechtsangelegenheit zugleich und den Meineyd als Suͤnde und als Verbrechen ſittlich zu beurtheilen. Es iſt ein Beduͤrfnis des innern ſittli⸗ chen Menſchen, daß er etwas Heiliges in ſich trage als religioͤſe Geſinnung; und Beduͤrfnis der buͤrgerlichen Ge⸗ ſellſchaft, daß die Grundlagen derſelben, die Bande der Treue und Wahrhaftigkeit, wodurch ſie zuſammengehal⸗ ten werden mus, ſelbſt einen Character von Heiligkeit, als religioͤſer Unverlezbarkeit, aͤuſſerlich annehmen und behaupten. Und nun iſt es um der Geſellſchaft willen aͤuſſerlich nothwendig anzunehmen, daß jedes Mitglied eine Reli⸗ gion habe, ſollte es ſelbſt auch nur eine Religio ſitaͤt von abgeleiteter Art ſeyn, welche das aͤuſſerlich heilig hielte, was andern geſitteten Menſchen heilig und gls AQL Grundlage der Sittlichkeit fuͤr dieſelben ehrwuͤrdig iſt. Wer erklaͤren wollte, daß er ſich als den Veraͤchter alles deſſen, was fuͤr heilig und goͤttlich gehalten wird, be⸗ kenne, den wuͤrden wir, als einen Menſchen, in wel⸗ chem, wie Cicero von Verres ſagt, keine religio So- cietatis iſt, von dem Gemeinweſen ausſchlieſſen. Nun kann man zwar freylich keinen Menſchen zwin⸗ gen, daß er einen Gott glaube, wenn er alle religioͤſe Furcht uͤberwunden hat, allein gerade der Laſterhafte oder der Boͤſewicht iſt es am wenigſten, der zu dieſer Hoͤbe des Gemuͤths ſich zu erheben vermag. Sua quem- que fraus et suus terror maxime vexat: suum quem- que scelus agitat, amentiaque afficit: suae malae cogitationes, conscientiaeque animi terrent. Hae sunt impiis assiduae domesticaeque Furiae a) Nur ein reiner freyer Sinn wird durch keine Furcht ge⸗ ſchreckt, aber dieſer hat ſchon ein Heiliges in ſich, und iſt religioͤs durch innere Freyheit. Wenn der Proteſtantismus die Idee der Freyheit in Glaubensſachen ausſprach, ſo konnte er, wenn er nicht die Religion ſelbſt vernichten wollte, nur dieſen Sinn ſeiner Behauptung unterlegen; Statt daß der Katholicismus von der aͤuſſern Rothwendigkeit einer objectiven Religion und von dem Princip ſubjectiver Noͤ⸗ thigung durch das forum poenitentiae ausgieng. Sei⸗ ne Autoritaͤt gruͤndete ſich zu dieſem Ende auf Unfehl⸗ barkeit und Theokratie, die aber nur ſo lange wirken konnte, als der Volksglaube ihr guͤnſtig war. Die Ent⸗ zweyungen des Episcopalſyſtems mit dem der Curie zu Rom waren es, welche die Idee jener abſoluten Einheit ——, 5 ) Cicere pre Roscio. .☚£ S?è * — — —— 4les 119 zerſtoͤrten, und nun entwickelte ſich Anfangs mehr nur als Sache des Gefuͤhls, denn als Sache der Vernunft der Uebergang zum entgegengeſezten Extrem. Freyheit in Glaubensſachen war das Loſungswort der einen, Nothwendigkeit durch Unfehlbarkeit der Ver⸗ einigungspunet der entgegengeſezten Parthey. Waͤren die Protefianten dieſem ihren Zweck mit ſtren⸗ ger Conſequenz gefolgt, ſo haͤtten ſie mit dem catholi⸗ ſchen Theil im weſtphaͤliſchen Frieden uͤber das beruͤhmte Grundgeſez (Art. VIII. §. II.) gemeinſchaftlicher Into⸗ leranz ſich nicht vergleichen koͤnnen: daß auſſer ihren Religionen keine andere recipirt oder geduldet wer⸗ den ſolle. So aber wurde die abſolute Idee der Ge⸗ wiſſensfreyheit zu der ſehr beſchraͤnkten relativen herab⸗ geſezt, welche in der wechſelsweiſen Unabhaͤngigkeit eines jeden dieſer Religionstheile von dem andern in Sachen der Religion, des Glaubens, der Kirchengebraͤuche be⸗ ſtehen blieb. Und doch thaten die Paciscenten ſehr wohl daran, daß ſie dem Revolutionniren in Religionsſachen und dem Zeitgeiſt, der ſich in unreifen Fruͤchten zu uͤbereilen anſieng, ein Ziel ſezten, daß ſie ſelbſt eine objective und zwar die Chriſtliche als die Religion der Vaͤter bey⸗ behielten. Nun laͤſt ſich zwar immer die Religion als bloſſe Sache des innern Menſchen und die Kirche als eine Vereinigung mehrerer Menſchen durch Religiou den⸗ ken, welche lediglich durch Freyheit der Mitglieder entſtuͤnde, und durch nichts als den gemeinſchaftlichen Glauben und die gemeinſchaftliche Religionsuͤbung zu⸗ ſammengehalten wuͤrde. Alsdann waͤre dieſe Kirche eine rein ethiſche Verbindung, keine Geſellſchaft 120 mit einer edereitiven Gewalt, und kein status in statu mehr. Ahhber zu dieſem Grade von ſittlicher und religioͤſer Cultur, auf welchem die Religion einzig die Sache der Freyheit d. h. einer ſelbſt erkannten und empfundenen Nothwendigkeit fuͤr den Menſchen waͤre, und fuͤr wel⸗ chen allein der Grundſaz der unbedingten Glaubens⸗ freyheit paſſend iſt, hat ſich die Menſchheit noch nicht erhoben. Selbſt unter den Proteſtanten iſt die Kirche noch als aͤuſſere geſellſchaftliche Einrichtung nothwendig, als Er⸗ ziehungsanſtalt fuͤr Sittlichkeit und Religioſitaͤt und da nun einmal die theokratiſche Gewalt (ſelbſt unter den Catholicken ſchon auf halbem Weege!) durch die Hoheit des Staates uͤber die Kirche vernichtet iſt, ſo gehoͤrt die Kirche, ſoweit ſie aͤuſſere Anſtalt im Staate iſt, dem Staate an, und weil in demſelben keine Ge⸗ walt als rechtmaͤſig gedacht werden kann, als die von ihm ausgeht, ſo hatten ſchon die Gegner des ſogenann⸗ ten Collegialſyſtems unter den Proteſtanten das vollkom⸗ mmaenſte Recht auf ihrer Seite, wenn ſie laͤugneten, daß die Kirche als Geſellſchaft durch ſich ſelbſt eine Gewalt haben koͤnne. Dieſes Collegialſyſtem war lediglich nichts anderes als die Erfindung einer temporaͤren Convenienz. Die Proteſtantiſchen Landesherrn ſollten als ſolche mehr Gewalt nicht haben wie die Catholiſchen, ſie ſtanden ihnen alſo in dem jus circa Sacra gle Wenn ſie noch ein Recht weiter innerhalb der dirche hatten, ſo war es die Collegialgewalt der Kirche, auf das Staats⸗ oberhaupt uͤbergetragen, ſoferne daſſelbe Mitglied dieſer Kirche war. ul⸗ derts De⸗ ſeßt de ſe h eſe 121 Dieſe zeitgemaͤs abſtrahirten und regulirten Verhaͤlt⸗ niſſe hat der fortſchreitende Zeitgeiſt umgeſchaffen. Ca⸗ tholiſche Landesherrn ſezen proteſtantiſche Conſiſtorien als Regierungsbehoͤrden des Staates innerhalb der Kir⸗ che. In England hat ſich ſchon der Koͤnig Heinrich VIII als Oberhaupt der Anglicaniſchen Kirche conſti⸗ tuirt. Nur der Hierarchie gegenuͤber, die aber nichts⸗ weniger als von einem Collegialſyſtem ausgeht, hat ſich das jus circa Sacra noch nicht in ſeiner vollen Staͤrke entwickelt. Sobald zwar die hoͤchſte Staatsgewalt ſch in eige⸗ ner Unabhaͤngigkeit conſtituirte, und die Gallicaniſche Kirche unter koͤniglichem Einſluß erklaͤrt hatte, daß das judicium des Pabſtes nicht irreformabile ſey, ſo war der theokratiſchen Regierung ihr Mittelpunct der Einheit benommen. Und nun entwickelte ſich das entgegengeſezte Syſtem der hoͤchſten Staatsgewalt als einer weltlichen welche man der theokratiſchen Gewalt gegenuͤber ganz richtig eine cosmokratiſche genannt hat. Aber ſo lange die Kir⸗ che ſelbſt noch eine Gewalt iſt, und ſo lange die Obern in der Kirche Machthaber mit geiſtlichen und weltli⸗ chen Hoheitsrechten ſind, ſo lange iſt ihre Gewalt nach zu ſehr conſolidirt. Das alte Systema diversarum po- test tum recurrirt noch, ſoweit es kann. Und wenn ein Friede entſtehen ſoll, ſo muste es ein concordaten⸗ maͤſiger Friede ſeyn, worin jeder Theil von ſeinem Sy⸗ ſtem ausgehen, und hoͤchſtens das erfolgen wuͤrde, daß der eine den andern mehr zu ſich heruͤberzoͤge. Dieſe leztere Tendenz liegt zum Theil ſchon in dem franzoͤſiſchen Con⸗ cordate ausgeſprochen da Sie offenbart ſich noch deut⸗ licher in der Errichtung der kayſerlichen Gewalt und in , 122 der Reiſe des? Pabſtes zur Croͤnung des Kayſers nach Paris. Wir zweifeln jedoch unter den neueſten Zeitereigniſſen beynahe, ob je wieder ein Concordat in der bisherigen Form abgeſchloſſen werden wird. Aber noch weit we⸗ niger glauben wir, weder an die Erſcheinung, noch an die heilbringende Kraft einer allgemeinen Synode, welche Herr D. Schwarzel a) mit vieler Gelehrſam⸗ keit und mit einer groſſen Freymuͤthigkeit uͤber die Mis⸗ braͤuche der Curie im Geiſte des Epiſcopalſyſtems als das einzige Rettungsmittel fuͤr die eatboliſche Kirche erklaͤrt hat. Ebenſo duͤrften die Praͤliminarartickel des Verhaͤlt⸗ niſſes zwiſchen Kirche und Staat, wie ſie Herr Stuͤr⸗ mer b) entworfen hat, noch eine mehr praͤriſe und ca⸗ tegoriſch beſtimmte Form erhalten. Er ſtellt den erſten Grundſaz auf: Art. I. Da die Kirche, nach den, ſelbſt von den beſten „Lehrern des Kirchenrechts allenthalben angenommenen „Grundſaͤzen, keinen ſogenannten ſtatum in „ſtatu bilden darf, gleichwohl aber im Staate „eine beſtimmte, unzweydeutige, und, um ihrer hohen a) Ueber die Nothwendigkeit der catholiſchen Kirchenver⸗ ſammlungen. Ein Wort zu ſeinerzZeit (?) Augs⸗ burg 1808. b) Man nennt ihn als den Verf. folgender Schrift: Gut⸗ achtlicher Entwurf einer geſezlichen Beſtimmung des Ver⸗ haͤltniſſes zwiſchen Staat und Kirche mit beſonderer Ruͤck⸗ ſicht auf die Baierſche Monarchie von J. B. St. Nuͤrn⸗ berg und Sulzbach 1807. S. 7. ⸗ ut⸗ it⸗ c⸗ „Beſtimmung willen, ausgezeichnete Stelle erhalten muß; „ſo wird dieſelbe als eine oͤffentliche, foͤrmlich „organiſirte Geſellſchaft, gebildet zum Zwe⸗ „ke einer gemeinſamen innern und aͤuſſern „Gottesverehrung erklaͤrt, und iſt als ſolche „in jeder Ruͤckſicht anzuſehen, und zu behandeln. Art. II. „Eine aus dieſem Begriffe von ſelbſt hervorgehende „katuͤrliche Folge iſt, daß die Kirche, oder jede reli⸗ „gioͤſe Genoſſenſchaft, in alle diejenigen Rechte und „Obliegenheiten eintritt, welche „a) aus dem Zwecke, dem Weſen und der Natur of⸗ »»fentlicher Geſellſchaften uͤberhaupt b) „aus dem Zwecke, dem Weſen einer religioͤſen „Geſellſchaft insbeſondere, und endlich c) aus „einem wohlhergebrachten und vermoͤge beſondern Ti⸗ „tels documentirten Beſizſtande flieſſen, inſofern ſol⸗ „cher nicht den zuerſt genannten unverbruͤchlichen „Grundlagen aller religioͤſen Geſellſchaftsverhaͤltniſſe, „oder ſonſtigen (?) hoͤheren Rechtsprincipien gera⸗ „de widerſtrebt, und hiedurch ſeine Nichtigkeit ſchon „ſchon von ſelbſt ausſpricht. Nun wird im III. Art. Die Folge aufgeſtellt: „ſo kann ſich die Kirche der „Verbindlichkeit nicht entziehen, in ihrer Eigenſchat als „oͤffentliche Geſellſchaft im Staate, die Superioritaͤt der „weltlichen Regierung in allen denjenigen Faͤllen, welche „auf den politiſchen und verfaſſungsmaͤſigen Zuſtand des „Staatsganzen, auf die politiſchen und buͤrgerlichen 124 „Verhaͤltniſſe anderer Corporationen oder Indisiduen, „ſo wie uͤberhaupt auf die oͤffentlichen, allgemeinen und „beſonderen Geſezel und deren Anwendung Bezug und „Einwirkung haben, ausdruͤcklich durch foͤrmliches An⸗ „erkenntnis und durch eine wirkliche bey vorkommenden „Gelegenheiten thaͤtig zu bezeugende Unterwuͤrfigkeit, „geziemend zu reſpectiren.“ Art. IV. „Gleichwie aber die weltliche Regierung nicht ge⸗ „meint ſeyn kann, vermoͤge der ihr zum Beſten der Voͤl⸗ „ker anvertrauten Gewalt, die natuͤrliche Freyheit der „Staatsbuͤrger auch da, wo ſich dieſelbe zu einer reli⸗ „gioͤſen Gemeinſchaft vereinigen, in einem hoͤheren Gra⸗ „de zu beſchraͤnken, als zum Behufe wahrer Staats⸗ „zwecke erforderlich iſt; ſo wird als Gegenſaz zu dem „bevorſtehenden Art. III. feſtgeſtellt, daß die bemerk⸗ „te Subordination der Kirche unter die „weltliche Regierung in allen denjenigen Verhaͤlt⸗ „mniſſen, welche unter die dort ſelbſt bezeichnete Cate⸗ „gorie nicht gehoͤren, und an und fuͤr ſich der in divi „duellen Willkuͤhr uͤberlaſſen ſind, beſonders und na⸗ „mentlich in ſolchen, welche als eigentlich „kirchliche oder rein geiſtliche Verhaͤltniſſe zu „betrachten ſind, geſezlich ceſſire.“ Als ſolche kirchliche und reingeiſtliche Ver⸗ haͤltniſſe werden Art. V. genannt 2) die aus dem Weſen und der Grundlage jeder po⸗ ſitiven Religion nothwendig hervorgehenden Mei⸗ nungen, Glaubens⸗ und Sittenlehren; Handlungen, welche in Folge dieſer Meinungen und Lehren pflichtmaͤſig unternommen werden; 125 c) alles dasjenige, was zu den innern weſent⸗ lichen kirchengenoſſenſchaftlichen Einrichtungen und Formen, inſofern ſolche auf Glaubensunterricht und Sittenleitung nothwendig derechnet ſind gehoͤren mag. Es iſt merkwuͤrdig, wie ſĩ ch in dieſem Vorſchlag von Praͤliminarartickeln der Catholicismus den Formen des proteſtantiſchen Kirchenrechts zu naͤhern ſucht, um unter denſelben dem Staate gegenuͤber zu bleiben, was er iſt. Die kirchliche Vereinigung geht von der Freyheit der Staatsbuͤrger aus, die ſich zu einer re—. ligioͤſen Gemeinſchaft vereinigen. Dieſe na⸗ tuͤrliche Freyheit darf nur in ſolchen Dingen beſchraͤnkt werden, welche der wahre Staatszweck oder, wie hier geſagt wird, wahre Staatszwecke (?2) erfordern. In politiſchen und buͤrgerlichen Verhaͤltniſſen iſt die Kir⸗ che der Superioritaͤt des Staates ſubordinirt; in rein geiſtlichen und eigentlich kirchlichen Ver⸗ haͤltniſſen ceſſirt dieſe Superioritaͤt geſen⸗ lich. Wenn der Staat dis zugiebt, und es kann ja i in der Welt nichts billigeres, als daß er ſich auf ſeinen wahren d. h. politiſchen Zweck beſchraͤnke! ſo mag er alsdann immerhin zuſehen, wenn er z. B. im buͤrgerlichen Ge⸗ ſezbuch, wie es in dem Code Napoleon geſchieht, die Eheſcheidung zulaͤst, und die Ehe mit einem abgeſchie⸗ denen Ehegatten fuͤr guͤltig erklaͤrt, dagegen aber die Synode von Trident (ſess. 24. can. 7.) verordnet: ſi quis dixerit ecclesiam errare, cum docuit et docet, juxta evangelicam et apostolicam doctri- nam propter adulterium alterius conjugum ma- 126 trimonii vinculum non posse dissolvi, et utrum- que vel etia m innocentem, qui causam adulterio non dedit, non posse, altero conju- ge vivente, aluid matrimonium contrahere: moecharique eum, qui dimissa adultera, alii nupserit, anathe ma ſit, und wenn nun jeder catholiſche Geiſtliche in der von Pius IV. vorgeſchriebenen professio ſidei alle nament⸗ lich auch von der Synode zu Trident anathematizir⸗ ten Saͤze abſchwoͤren, verwerfen und verdammen mus a): ſo iſt es einem catholiſchen Pfarrer, der ein ehrlicher Mann bleiben und ſeine Amtspflicht thun will, kirch⸗ lich unmoͤglich gemacht, einen ſolchen geſchiedenen Ehe⸗ gatten in zweyter Ehe zu trauen. Von kirchlicher Meinung und Lehre haͤngt natuͤr⸗ licher Weiſe in der catholiſchen Kirche ganz conſequent die Abneigung gegen alle Andersgeſinnten nothwendig ab. Und wenn nun der Staat gerne Frieden hielte unter den verſchiedenen Religionspartheyen, jeder Biſchof aber durch ſeinen Eyd gegen den Pabſt ſich verpflichten mus: haereticos, ſchismaticos et rebelles eidem Domino nostro vel ſuccessoribus praedictis pro posse per- sequar et impugnabo b), ſo findet hier kein Ver⸗ bot dieſer Verfolgung Statt, denn die Superioritaͤt ceſſirt geſezlich in ſolchen Handlungen, welche in Folge der kirchlichen Meinungen und Lehren Phichemſ 9 um⸗ ternommen werden. a) S. C. Gaertner Corpus juris ecclesiastici Catholicorum novioris, Salzb. 1797. T. I. p. 360 f. b) Gaertner T. II. p. 433. 127 Man hat dieſe Schrift ſelbſt in auswaͤrtigen Blaͤt⸗ tern erhoben. Wir wollen ihr den Werth nicht abſpre⸗ chen, die einzelnen Puncte des ganzen Verhaͤltniſſes der Entzweyung gut zuſammengeſtellt zu haben, und ſelbſt auch mit dem Geiſt der Zeit gewiſſermaſſen fortgeruͤckt zu ſeyn. Aber am Ende iſt es ein Accommodationsſy⸗ ſtem, in welches das Intereſſe des Catholicismus unter der proteſtantiſchen Form der Gewiſſensfreyheit einge⸗ huͤllt wird, und ein Hin⸗ und Herſchwanken in Grund⸗ ſaͤzen und Sprache, das der aͤchte Catolicke nicht billi⸗ gen und die Staatsgewalt nicht zugeben kann, wenn ſie ihren Zweck unausgeſezt verfolgen will, die Staatsgewalt zum Mittelvunct der Einheit des gan⸗ zen uſſern geſezlichen Zuſtandes zu erheben. In einem ganz andern Tone ſpricht Herr von Bea u⸗ fort in ſeinem projet de réunion de toutes les communes chrétiennes, das er dem franzoͤſiſchen Kay⸗ ſer zugeeignet hat a): „Schwer iſt zu faſſen, wie der Menſch — ſo weſent⸗ „»lich aus Geiſt und Coͤrperſtoff zuſammengeſezt — dar⸗ „auf verfiel, ſeine Seelenangelegenheiten der Leitung „eines eigenen Hauptes zu uͤbergeben, indeß ſein Ver⸗ »„haͤltnis zur Sinnenwelt von einem andern geleitet wird. „Befaͤhrt er nunmehr nicht, daß dort geboten werde, „was hier verboten wird? Caͤſar ſagt ja, der Pabſt „nein. Ueber die Eheſcheidung beſteht ein Staatsge⸗ „ſez, und die Unaufloͤslichkeit der Ehe wird von dem „eatholiſchen Kirchengeſez ausgeſprochen. Die Juſtiz „verfuͤgt i⸗ im Namen Euer Majeſtaͤt die Trennung der 1 ueberſezt zu leſen in der Zeltſchrift: Jafon 4 1. S. 3. ff. “M 128 „Ehe in beſtiminten Faͤllen, aber der Pabſt a) unterſagt „ſie den Catholiſch Getrauten. Dieſe Aufehnung gegen „Ihre Staatsgrundſaͤze und Geſezesgewalt, dis unzu⸗ „ſammenhaͤngende Verhaͤltnis in der Ausuͤbung beyder „Maͤchte geben den einleuchtendſten Beweis von der Untheilbarkeit menſchlicher Regierungsgewalt. — Nun faͤhrt dieſer Verfaſſer fort: „die Geſchichte zeigt uns, daß jeder Staat auf Erden „Staatskunſt und Religion verband. Die Vereinigung „beyder Gewalten in demſelben Staatshaupte war all⸗ „gemeine Staatsſitte. Majorum hanc fuisse conſue- “ tudinem 3) Ob der Pabſt ſelbſt eine Ehe dem Bande nach ſcheiden koͤnne? daruͤber ſind die Meinungen getheilt. Mehrere Ca⸗ noniſten ſagen: da durch religioſen Profeß ein matrimonium ratum unter gewiſſen Beſtimmungen wieder aufgehoben wer⸗ den kann, ſo mus der Pabſt, der von den votis religiosis be⸗ freyen kann, auch eine Ehe ſcheiden koͤnnen, nach dem bekann⸗ ten: victorem tuum vincere possum, erg oetiam te. Beyſpiele wirklicher Eheſcheidungen durch den Pabſt fuͤhrt Gallade Qin tr. vinculum matrimonii auctoritate ecclesiastica ali- quando dissolubile Heidelberg. 1759. insbeſondere aber das merkwurdige Factum an, daß Clemens VIII. den 16. Jul. 1595 (alſo nach der Synode von Trident:) eine Congregation von 8 Cardinaͤlen, 4 Auditoren der Rota und 2 Theologen ernannt habe eo fine, ut ſummo ſtudio discuterent, habeatne Papa in matrimonio rato dispenſan- di facultatem? qui omnes uno ore eandem illi asserue- runt. Er fuͤhrt hieruͤber des Jac. Pignatelli eonsultatio- nes canonicas T. I. cons. 148. n. 5§5, welche zu Rom a. 1669 herausgekommen ſind, als Zeugnis an. Neuere Saͤle ſ ſind, unſers Wiſeent, nicht bekannt. 129 „»tudinem, ut rex esset etiam pontifex, unde et „romani imperatores pontiſices dicebantur.“ — „Die Reformation, welche ſo manche Regenten ver⸗ „folgten, ohne ihren Sinn zu faſſen, ſtrebte haupt⸗ „ſaͤchlich nach der Wiedervereinigung weltlicher und „geiſtlicher Macht in der Perſon des Staatsregenten. „Sie wollte die wiederrechtlich losgeriſſene geiſtliche „Gewalt dem Fuͤrſten wieder geben, dem ihr Beſiz we⸗ „ſentlich war. S „Die Fuͤrſten, welche die wiederrechtliche Losreiſ⸗ „ſung und das Beduͤrfnis der Wiederherſtellung fuͤhlten, „nahmen die Reformation an; ſo vereinigten ſie beyde „Gewalten, und ihre Staaten fuhren wohl dabey.“ „Dem Pabſte darf ſeine rechtmaͤſige Gewalt nicht „entzogen werden: unbezweifelt beſizt er eine weſentli⸗ „che und unverlierbare; ſie beſteht darinn, daß er „durch Gebet und Wachſamkeit das anver⸗ „traäaute hehre Gut des Glaubens bewahre, „in chriſtlicher Liebe und Herzlichkeit alle „Kirchen deschriſtlichen Glaubensbekennt⸗ „niſſes umfaſſe, ſie an ſeiner vaͤterlichen „Bruſt erwauͤrme, und dort durch Gefuͤh l „der Froͤmmigkeit in Eintracht, Einmuth „und Friede erhalte.“ Unſere Abſicht bey allen dieſen Zuſammenſtellungen iſt nicht, mit unſeren Weiſſagungen dem Leſer beſchwer⸗ lich zu fallen, da wir von der Anmaſſung, weit ent⸗ fernt ſind, den politiſchen Seher machen zu wollen a). ²) Nescio; quomodo inhaeret quasi ſaeculorum quoddam augurium futurorum, idque in maximis ingeniis altissi- misque animis et existir maxime ęet apparet facillime. 1 2 — Aber das halten wir nicht fuͤr uͤberfluͤſſig, die Zeichen der Zeit, die Tendenz der Ereigniſſe und der politiſchen Bewegungen zu bemerken. Offenbar ſind wir auf der Stufe der Entwicklung des kirchlich⸗politiſchen Zu⸗ ſtandes, wo die Einheit der Staatsgewalt ſich mit keiner ihr gegenuͤber ſtehenden geiſtlichen Gewalt auf glei⸗ ch e m Fuſſe vertragen kann. Aber noch iſt die ca⸗ tholiſche Kirche eine aͤuſſere geſellſchaftliche Verbindung, und nicht blos, wie einige neuere Schriftſteller a) und ſelbſt auch in gewiſſer Bedeutung Herr Stuͤrmer be⸗ haupten, eine rein ethiſche oder wenigſtens eine ſol⸗ che Verbindung, die durch bloſſe Freyheit entſteht. Das objective Dogma in der catholiſchen Kirche iſt durch die Synode von Trident mit Anathemen umge⸗ ben, die ſchismatici und haeretici, d. h. die anders denkenden Religionspartheyen, ſollen noch verfolgt wer⸗ den nach dem Biſ ſchofsend, den und Gaͤrtner durch den Druck bekannt gemacht hat. Der Geiſt der Liebe und Eintracht, den Herr von Beaufort als die Grundbeſtimmung der Thaͤtigkeit eines Oberhaupts der catholiſchen Kirche aufſtellt, iſt wenigſtens noch nicht der Geift des Syſtems, wenn er auch die perſoͤnliche Geſinnung der ehrwuͤr⸗ digſten Maͤnner iſt, welche an die Regierung der ca⸗ tholiſchen Kirche berufen ſind, Auch dem Staate ge⸗ genuͤber iſt das Syſtem der Carie noch nicht auf⸗ gegeben, und ſehr begreiflich iſt es, daß jeder in ſeinem Handeln von ſeinem Syſteg ausgeht, und ſich nur NN—— Arbitramur, quia natura optima ſint, cernere naturae vim maxime Cicero in Tuseul. 2) Vergl. jur. Arch. V. B. S. 408 ff. UIA 131 ſoweit accommodirt, als die Umſtaͤnde es noͤthig machen, bis am Ende ſoviele Ausnahmen zu der Regel und ſolche veraͤnderte Verhaͤltniſſe hinzukommen, daß — die Regel eine andere wird. : Dieſes allmaͤhliche Fortſchreiten des Zeitgeiſtes mit unbefangenem Blick wahrzunehmen, und die Tendenz zu erkennen, die darinn herrſcht, iſt auch hier die anziehende Aufgabe fuͤr ein Studium der Geſchichte, auch der Ge⸗ ſchichte des Tages, das durch Philoſophie gebildet iſt. Man kann mit Wahrheit ſagen: der alte Catholi⸗ cismus iſt nicht mehr, wie er in dem Syſtem fuͤr alle Zeiten aufgeſtellt iſt; auch die Curie zu Rom iſt nicht mehr die aus den Zeiten eines Bonifaz VIII. Aber das Syſtem des Cultus und der theokratiſchen Regie⸗ rung ſind noch nicht aufgegeben, wann gleich mehrere Catholiſche Schriftſteller und gewis auch viele Catho⸗ licken mit Freyheit religioͤs ſind, vielleicht auch mehr um der Religioſitaͤt als um der Religion willen — nach allen ihren dogmatiſchen „zwangsrechtlich vorge⸗ ſchriebenen Beſtimmungen. Der Catholicismus kann ſich nicht anders entwickeln, als indem er ſich dem Proteſtantismus durch religioͤſe Freyheit naͤhert. “ ä Der Proteſtantismus hingegen iſt im umgekehrten Falle. Er bedarf bey ſeiner Tendenz zur unbedingten Freyheit in Glanbensſachen einer Rothwendigkeit, durch die er ſich ſelbſt beſchraͤnke, und durch welche die Kirche derzeit noch aͤuſſerlich als eine geſellſchaftliche Inſtitution zu⸗ ſammengehalten werde, und eines objectiven Lehrbe⸗ griffs, (formula doctrinae wenn auch nicht einer Glau⸗ vensvorſchrift als formala fidei!) worauf die aͤuſſere 7 d M * ₰ Gottesverehrung in gewiſſer Bedeutung objectiv beſchraͤnkt werde. H Noch wuͤrde, wenn nicht von Staates wegen die Kirche als eine Erziehungsanſtalt fuͤr Sichlichkeit und Religioſitaͤt (wozu der Staat freylich, wenn er eine bloſſe Rechtsanſtalt waͤre, das Recht nicht haͤtte, woran er aber als eine aͤuſſere moraliſche Ordnung, welche den ganzen groſſen Zweck der Sittlichkeit auch in ihrem aͤuſſern Thun zu befoͤrdern hat, ſehr wohl thut!) erhalten wuͤrde, die Roheit, die Sittenloſigkeit und die Selbſtſucht in allen ihren Auswuͤchſen ſich auf ei⸗ ne ſolche Weiſe entwickeln, die auch aͤuſſerlich nichts Heiliges mehr uͤbrig lieſſe, und ſelbſt der hochbelob⸗ ten Legalitaͤt gefaͤhrlich werden muͤste. Die Freyheit in Glaubensſachen wuͤrde am Ende ihr eigenes Object vernichten. Denn noch ſcheint die Stufe von hoͤherer fittlichen und religioͤſen Cultur im Allgemeinen nicht ge⸗ kommen zu ſeyn, wo die Religioſitat aus bloſſer Frey⸗ heit als herrſchende Denkart hervorgienge. Sie mus alſo durch Erziehung befoͤrdert, und durch Religion ge⸗ weckt werden, denn es liegt dem Staate ſelbſt aͤufer⸗ lich daran, daß es ein Heiliges, eine religio Societa⸗ tis gebe, und die gerade wie die chriſtliche nicht dazu gemacht ſey, in einen leeren Formencultus gemietheter Religionskuͤnſtler, ſoviel es deren auch geben mag! uͤber⸗ zugehen, ſondern vielmehr ein lebendiges Prineip fort⸗ ſchreitender Entwicklung in ſich trage. Es ſey nun aber, welche Religion es wolle, ſobald eine Kirche als ͤuſſere Anſtalt vorhanden iſt, und ſolange ſie als ſ olche noch nicht entbehrt werden kann, ſo mus ſie einen poſitiven, ſtatutariſchen, Theil haben, der eben darum Geſchichte iſt, als Geſchichte V t eil chi 133 ſich objectivirt und nur dadurch zum Volksglauben taug⸗ lich wird. Sehr ſchoͤn ſagt Plank in ſ. Geſchichte der chriſtlich⸗kirchlichen Geſellſchaftsverfaſſung a): „Der gewaltſame Tod Jeſu machte es erſt moͤglich, „daß ſeine Lehre auch in der Form einer neuen Reli⸗ „gion in die Welt eingefuͤhrt wurde und werden konnte „— und machte es erſt durch die Wuͤrkung moͤglich, „die er bey ſeinen Freunden und Anhaͤngern hervor⸗ „brachte. Dieſe bekamen die feſte Ueberzeugung, daß er „von Gott wieder in das Leben zuruͤckgerufen, und in „einen hoͤheren und berrlicheren Zuſtand verſezt worden H „ſey. Jezt erſchien ihnen daher alles, was ſie ſchon in „ſeinem Leben auſſerordentliches an ihm geſehen und „bewundert hatten, auf einmal in einem andern Licht. „Jezt wurde er ihnen ſelbſt Gegenſtand der religioſen „Verehrung. Jezt wurde es ihnen zur dringendſten „und heiligſten Angelegenheit, nicht nur ſeine Lehre „ſondern ſeine Geſchichte in der Welt herumzutra⸗ „gen, um alle Menſchen zur Verehrung ſeiner Perſon „wie zu der Beobachtung ſeiner Lehre aufzufordern. „Jezt ſloß in ihrer eigenen Seele ſeine Lehre mit ſeiner „Geſchichte, und die Annahme ſeiner Lehre mit dem „Glauben an alles dasjenige zuſammen, was ſie groſſes, „wundervolles, üͤbermenſchliches von ihm zu erzaͤhlen »hatten. Eine ſolche Religion muß nun einen ſtatutariſchen Lehrbegriff haben, der die Grundidee derſelben in ge⸗ wiſſen Hauptmomenten darſtelle, aber zugleich die Frey⸗ heit der Unterſuchung innerhalb der Graͤnzen der Be⸗ ſcheidenheit nicht beſchraͤnke, wann gleich die Unter⸗ — — a2) Hannover 1803. I. B. S. 7. 134 ſuchungen der Reuerer und ihre ſubjectiven Abweichun⸗ gen von der formula doctrinae nicht fuͤr den Er⸗ bauungsunterricht der Canzel gehöoͤren. Hierinn pflichten wir aus innigſter Ueberzeugung dem Herrn Geheimenrath Brauer bey. Allein ſo tief wir uns auch durch den Ernſt und den Scharfſinn angezogen fuͤhlten, mit welchem dieſer verdienſtvolle Mann in ſeiner neueſten Schrift: „Das Chriſtenthum iſt Regierungsanſtalt. Ein Wort fuͤr un⸗ ſere Zeiten a) mit weitumfaſſendem Studium des neuen Teſtaments ſeinen Gegenſtand behandelt hat: ſo muͤſſen wir doch das Bekenntnis ablegen, daß uns die Idee als ein Geſchichtsfactum nicht ganz erwieſen ſcheine, daß Chriſtus nicht nur ein Reich der Wahrheit und Tugend ſondern ein Reich Gottes und Chriſti als eine geiſtige Regierungsanſtalt habe ſtiften wollten, deren koͤnigliches Oberhaupt und Regent er ſeyn und bleiben wolle. Wir können dieſe Vorſtellung in den exegetiſchen Beweiſen nicht ſinden, noch weniger aber ſie damit in Verbindung ſezen, wenn die Gott⸗ heit Chriſti nicht in weſentlicher Verhindung mit dieſen Lehrſaͤzen ſtehen ſoll. Wird Chriſtus blos als der Weiſeſte der Wei⸗ ſen und als der Beguͤnſtigteſte angenommen, ſo ſehen wir, wenn ſeine Religion ſich nicht durch ihre innere Macht uͤber die Gemuͤther und durch ihren fort⸗ wirkenden moralifſchen Einfluß behaupten ſoll, nicht ein, wie ſich dieſelbe als eine Regierungsanſtalt anderer Art behaupten ſole. ) Leipzig 1807. = = ttt ul ſet tH i in InH cn tet 13 55 Denken wir uns ihn aber als goͤttlichen Geſezgeber, ſo wuͤrde in ſeiner civitas Dei das als eine Grund⸗ idee angenommen werden koͤnnen, was er ſelbſt ſeine Juͤnger verſicherte, daß er alle Tage bey ihnen ſeyn werde bis an der Welt Ende. Aber ſelbſt alles dis vorausgeſezt wuͤrden wir noch immer die Idee einer moraliſchen Ordnung und eines Reichs der Sittlichkeit, welches der Stifter der Reli⸗ gion durch den Geſchichtsglauben an ihn und durch die innere Wahrheit ſeiner Lehre gegruͤndet und in den Erziehungsplan des Menſchengeſchlechts gelegt habe, beybehalten. Seine Religion, wie wir ſie in den einfachen Grund⸗ lagen ſelbſt des apoſtoliſchen Symbolums (ſey es auch nicht von den Apoſteln verfast!) und in unſere ſymbo⸗ liſche Buͤcher aufgenommen haben, wuͤrden wir bey⸗ behalten in dieſer gegebenen objectiven Geſtalt. Der. Entwicklung der Zeit wuͤrden wir es uͤberlaſſen, von der metaphyſiſch⸗gelehrten Theologie allmaͤhlich zu je⸗ nen einfachen Saͤzen zuruͤckzukehren, in welche jenes Vermaͤchtnis des hohen ehriſtlichen Alterthums den Ge⸗ ſchichtsglauben der alten Chriſten niedergelegt hat. Die Kirche waͤre, was ſie fuͤr unſere Beduͤrfniſſe noch immer ſeyn mus, aͤuſſere Erziehungsanſtalt fuͤr aͤuſſere und innere Sittlichkeit, fuͤr aͤuſſern und innern Cultus, nach liberalen Ideen geleitet, aber der Licenz verſchloſ⸗ ſen. Ihre Regierung iſt aͤuſſere Anſtalt; wo ſie auch als Kirchengewalt erſcheint, da iſt die Gewalt ein vom Staate verliehenes Recht. Ob der Katholicismus, wenn er ſich zur Denkfrey⸗ heit uͤber ſeine Graͤnzen erhebt, und der Proteſtantis⸗ mus, wenn er die Nothwendigkeit der Religion als 136 innerer Geſinnung durch Freyheit erkennt, ſich naͤhern werden? Ob wenn auf der einen Seite die objective Nothwendigkeit ſich allmaͤhlich aufheben und auf der andern die ſubjective Freyheit ſich ſelbſt beſchraͤnken wuͤrde, der dogmatiſche Streit der Partheyen unerhebli⸗ cher werden duͤrfte? Das wollen wir ruhig von der Zeit erwarten, die uns auch hieruͤber ihre belehrenden Aufſchluͤſſe ertheilen wird, und ſo viel an uns iſt, vor der illiberalen Beſchraͤnktheit einſeitiger Aanehten uns verwahren. Die Staatsgewalt erhebe ſich nun auch, wie es ihrer Tendenz nach ſcheint, zur vollen innern Oberherrſchaft uͤber die Kirche und uͤber die verſchiedenen Kirchen, ſo wird auch dieſe Periode, die das Ziel der fortſchreiten⸗ den Entwicklung des juris circa sacra iſt, ihre Zeit⸗ graͤnze haben, und in eine andere Form der Verhaͤltniſſe uͤbergehen. Unrd nun erlaube man uns am Ende dieſer Erörte⸗ vungen noch die beſcheidene Bitte, in der Rechtslehre, es ſey in der natuͤrlichen oder in der poſitiven mit der Religion nicht gar zu vornehm zu thun, und ihr Ver⸗ haͤltnis ſo wie das der Kirche zum innern und aͤuſſern Menſchen nicht blos ſo als etwas Moͤgliches darzuſtellen. Der groſſe Staatsmann, welchem Frankreich die Wie⸗ derherſtellung der buͤrgerlichen Ordnung verdankt, fieng damit an, die kirchlichen⸗ und Religionsverhaͤltniſſe zu ordnen, und von den organiſchen Einrichtungen, durch welche die Verfaſſung des Rheiniſchen Bundes ihre Ergaͤnzungen erhalten wird, werden zuoerlaͤſig die Verhaͤltniſſe der catholiſchen Kirche nicht gusge⸗ ſchloſſen ſeyn. 137 §. 2. Teutſches Privatrecht. Was dieſem Theil der poſitiven Rechtslehre bevor⸗ ſtehe? Daruͤber ſeyen uns nur einige Bemerkungen erlaubt. Es laͤſt ſich nemlich eine Reform in denſelben ent⸗ weder in der Materie oder in der Form denken. Wir fangen von der leztern darum an, weil in einer neueren Schrift, die ſchon durch den Namen ihres Ver⸗ faſſers a) die Aufmerkſamkeit des Publikums erregen mus, der Vorſchlag gemacht und als ein Beduͤrfnis der Wiſſenſchaft dargeſtellt wird, das teutſche Pri⸗ vatrecht dem Syſtem des Privatrechts uͤberhaupt ein⸗ zuverleiben, indem wir weder ein reinroͤmiſches noch ein reinteutſches Privatrecht haben, und das roͤmiſche Recht durch ſeine Reception ſich mit den teutſchen Rechtsinſtituten vermiſcht, und ein Mittel⸗ ding, das weder rein roͤmiſch, noch rein teutſch ſon⸗ dern roͤmiſchtentſch ſey, ſich gebildet habe. Auch wird Hofackers Beyſpiel angefuͤhrt, der ſeine Pan⸗ decten zu einem Syſtem des Privatrechts uͤberhaupt eu⸗ weitert habe. Das dLeztere laͤugnen wir, denn es ſind ſehr btele teutſche Privatrechtsmaterien, wovon in jenem Lehrbuch kein Wort vorkommt. ””ÿ”ƷMV Ueberdis hat Hofacker damit den Unterſchied der Nechtsſaͤze in Abſicht auf ihre Erkenntnisart durchaus nicht aufgehoben wiſſen wollen. a) Herr Procanzler Goͤnner. uͤber die Nothwendigkeit einer gruͤndlichen Reform in Bearbeitung des in Teutſch⸗ land geltenden. Privatrechts bandehut 1806. 1 138 Er hat ſich ſogar fuͤr die Abſtractions methode ausdruͤcklich erklaͤrt, welche er fuͤr die einzig richtige halte, um zu einer Theorie der teutſchen Privatrechtsin⸗ ſtitute zn gelangen, weil nemlich der mirificus concen- tus statutorum des Herrn von Selchow und ſeiner Nachfolger, (wozu wir auch den ſel. Runde zaͤhlen) der hiſtoriſchen Wahrheit geradehin zuwiederlaͤuft. Und wer teutſche Statuten geleſen hat, der wird die entge⸗ gengeſezteſten Rechts ſaͤze ſogar uͤber die nemlichen In⸗ ſtitute wahrgenommen haben. Wenn nun alſo vorerſt davon die Frage iſt, wo denn die teutſchen Rechtsſaͤze ſtehen, die man in das Syſtem des römiſchtentſchen Rechts aufnehmen ſolle? ſo iſt mit dem Vor⸗ ſchlag, daß ſie auf dieſe Weiſe zu combiniren ſeyen, die Hauptſchwierigkeit noch nicht geloͤst, denn nach Will⸗ kuͤhr kann man die Saͤze nicht ſelbſt erſchaffen, welche aufgenommen werden ſollen, und mit dem Einrangi⸗ ren 4 ſoviel wie nichts gethan. Es mag mit unſerer Privatrechtsverfaſſung ergehen, Wie e5 will, wir moͤgen ein neues ſubſidiariſches Recht bekommen, oder keines; ſo lange ſich unſere Koͤnige und Füͤrſten des Rheiniſchen Bundes⸗ nicht uͤber gleichfoͤrmi⸗ ge Rechtsgrundſaͤze vergleichen, ſo lange wird die ſo⸗ hoͤchſtbeſchwerliche Colliſion der Statuten der laͤſtigſte Abſchnitt in unſerer Rechtstheorie nach wie vor bleiben, weil man darinn keinen objectiven Maasſtab derjenigen Prneipien hat, welchen man beypflichten koͤnne, und die Sache in die Graͤnzen des gelehrten Rechthabens hinuͤbergefuͤhrt iſt. Und ſelbſt alsdann wird man noch wiſſen muͤſſen, auf welchem Puncte man bisher in die⸗ ſen teutſchen Particulaͤrrechtsmaterien geſtanden hat, ſ⸗ he En di ri Nie⸗ 139 und ob es denn je, da wir doch ſo eben von Wiſſen⸗ ſchaft im teutſchen Privatrechte ſprechen ge hoͤrt haben, wirklich eine ſolche gegeben habe? Da es ſchlechterdings unmoͤglich iſt, daß eine Wiſſen⸗ ſchaft als ſolche exiſtiren koͤnne, ſolange man nicht uͤber die Art der Erkenntnis in derſelben im Reinen iſt, ſo laͤugnen wir in Anwendung dieſes Grundſazes geradezu, daß es bioher eine Theorie des teutſchen Pri⸗ vatrechts als Wiſſenſchaft gegeben habe, denn nur wenige Rechtsgelehrte haben ſich bisher, die Muͤhe genommen, dieſe praͤjudiciele Frage⸗ auch nur zu unterſuchen. Der Beweis, wie etwa eine ſolche Theozie begruͤndet werden koͤnne, diene, wenn dieſe unſere Theorie uͤberfluͤſſig werden ſollte, Statt einer Parentation auf einen Verſtor⸗ benen, der das ſonderbare Schickſal gehabt hat, nie⸗ mals gelebt zu haben, nichts deſtoweniger aber ſeit vie⸗ len Jahren in effigie herumgetragen. worden iſt, als ob er lebte. Unter teutſchen Rechtsinſtituten verſtehen wir ſolche, welche ihrem Urſprung nach in Teutſch⸗ land entſtanden ſind, wenn auch gleich roͤmiſche Grund⸗ ſaͤze ſich ihnen in der Folge ber ygemiſcht haben. Unter roͤmiſchen Rechtslehren verſtehen wir ſolche, die ihren Urſprung aus dem roͤmiſchen Rechte herleiten, und auf teutſchen Grund und Boden verpflanzt, auch wohl durch das Medium eines usus modernus in die Anwendung uͤbergetragen worden ſind. Bey den teutſchen Rechtsinſtituten iſt nun⸗ zufoͤrderſt A) zu bemerken, daß in Abſicht auf ihre Entſtehungs⸗ art beynahe kein jus germanicum universale in thesis 140 das man als obligalgriſche Regel anfuͤhren konnteͤ eris⸗ tirt hat. Das Wenige, was wir in den Reichsgefrzen haben, il mehr nur usus modernus oder fragmentariſcher Zu⸗ ſaz zu roͤmiſchem Recht. Ob es allgemeine Gewohnheiten gebe? daruͤber wurde bisher geſtritten. Wir glauben, es gab einige wenige Saͤze, die ſo galten, ob wir gleich zugeben, daß von keinem derſelben als einem ſolchen Gewohnheits⸗ rechte der ſtreng hiſtoriſche Beweis gefuͤhrt werden kann. Da nemlich in jedem einzelnen Territorium immer ein eigener Geſezgeber war, ſo konnte, wenn auch in 299 Territorien ein Saz juris particularis war, der⸗ ſelbe dennoch im dreyhundertſten Territorium dadurch nicht jus universale werden, auf das man ſich als Re⸗ gel haͤtte berufen koͤnnen, wenn er daſelbſt nicht jure particulari eingefuͤhrt geweſen waͤre. Nichts deſtoweniger aber gab es einige ſolche Rechts⸗ ſaͤze, die nirgends bezweifelt wurden, z. B. die Guͤltigkeit und klagbar⸗ rechtliche Wirkung der Vertraͤge, die emancipatio tacita durch separatio ab oeconomia pa- terna, und im proteſtantiſchen Eherechte der Grundſaz, daß die prieſterliche Einſegnung zu einer kirchlich⸗guͤl⸗ tigen Ehe (matrimonium ratum) weſentlich ſey. Alles uͤbrige iſt B) particulaͤren Rechtens, das im einen Derritorium ſo im andern anders beſtimmt war; 2) im einen geſezlich beſtimmt, im andern verboten wie z. B. die Einkindſchaft, 3) in einigen der Willkuͤhr der Prive aten lediglich uͤberlaſſen war, mit oder auch ohne alle geſezliche Beſtimmungen; und wobey wir ſogar 4) bemer⸗ n, daß das nemliche Iuſtitut als Gaterugebegtißf noch —- ☛ , Die Quellen, woraus dieſe Beſchaffenheit der ein⸗ zelnen Inſtitute erkannt werden kann, ſind fuͤr das jus novissimum Particulargeſeze, Stadt⸗Land⸗oder Dorfrechte, Familienſtatuten und wohlhergebrachte ein⸗ zelne Gewohnheiten. Hier iſt nun der mirificus concentus ein klarer Widerſpruch gegen alle Geſchichte. Es giebt ſomit kein ſolches jus germanicum universale in thesi, das gleich als ob es auf einer allgemeinen, auch nur ſub⸗ ſidiariſchen, geſezlichen Vorſchrift beruhte als Regel angefuͤhrt werden koͤnnte? Wie gelangen wir denn aber auch nur zu einem jus germanicum universale in hypothesi, das wenigſtens nur da gelte, wo es gilt, das man wenig⸗ ſtens in den Faͤllen, wo ein ſolches Privatrechtsinſtitut ſeine unbezweifelte Guͤltigkeit hat, als Theorie die⸗ ſer teutſchen Rechtslehre mit Sicherheit anwen⸗ den koͤnne. Es iſt hier nicht von reinen Vernunftideen oder reinen Verſtandesbegriffen und deren Conſtruction a priori die Rede, ſondern lediglich von der Frage: was kann und mus aus Gruͤnden als heutiges Recht in dieſer oder jener vorliegenden Rechtslehre angenommen werden? Dieſe Frage iſt rein hiſtoriſch, die Erkennt⸗ nisart, wodurch wir zur Aufloͤſung gelan⸗ gen koͤnnen, iſt die einer Induction a poste⸗ riori aus gegebenen Daten. Wir wuͤrden zu dieſem Ende 1) zufoͤrderſt jedes Inſtitut in dem Lande, wo es gelten ſoll, nach ſeinem hiſtoriſchen Urſprung ſo⸗ weit zuruͤck unterſuchen, ais hiezu unſere Quellen⸗ kunde reicht. 142 2) Wir wuͤrden die Unterſuchung durch Urkunden, Rechtsbuͤcher des Mittelalters und durch andere neuere ſtatutariſche Rechte durchfuͤhren, von ihrem Urſprung an bis zu der neueſten Geſtalt dieſer In⸗ ſtitute herab. 3) Was nun dem Inſtitute durch alle individuelle Formen ſeiner neueſten heutigen Exiſtenz uͤberall als Merkmal zukommt, das wuͤrden wir als Merkmal in den Gattungsbegriff deſſelben aufnehmen. Aber nun wuͤrden wir nichtsdeſtoweniger nicht ſogleich analytiſch verfahren, und essentialia, naturalia und H„accidentalia auf gewoͤhnliche naturrechtliche Manier unterſcheiden. Hier wird viel unbefugtes Spiel getrieben. Wenn nemlich z. B. in einer Anzahl von Statuten die Ein⸗ kindſchaft als bloſſer Erbfolgevertrag, in andern als eine wahre Rachahmung der Adoption vorkommt, in einer dritten Claſſe hingegen eine Miſchung von dieſen bey⸗ derley Anſichten wargenommen wird, ſo verfaͤhrt man haͤufig entweder ſo, daß tman die Mehrzahl fuͤr die Re⸗ gel, die mindere Zahl fuͤr die Ausnahme entſcheiden laͤst, oder jeder neigt ſi ſich auch wohl auf dieſe oder jene Seite, welche ihm die plauſibelſte ſcheint, und wiederlegt nun aus ſeinen ſiebenzehn Stakuten die ſi ebenzehn Sta⸗ tuten, die ſein Gegner fuͤr das Gegentheil anfuͤhrt. Beyderley Verfahren il iſt unlogiſcher Empirismus, der ſich an Einzelnheiten und Zufaͤlligkeiten haͤlt, und zu einem hoͤheren Erkenntnisgrunde zu erheben unvermoͤ⸗ gend oder zu bequem iſt. Jedes Statut iſt ſo gut eine Autoritaͤt, als das an⸗ dere; d. h. jedes Statut conſtatirt das Geſchichto⸗ factum, daß dieſes Inſtitut in dieſer Form geſezlich exiſtirt habe. — ͦ tl⸗ lich 193 Nun muͤſte es doch mit den Geſezen der Logick ganz ſonderbar ausſehen, wenn ſie nicht auch hier einen naͤ⸗ heren Leitfaden an die Hand geben ſollten. Dieſer iſt 4) Die einzelnen individuellen ſtatutariſchen Formen zuſammenzuſtellen, unter ſich zu vergleichen, und nach ihren Verwandtſchaften und Abweichungen unter ſich zu claſſiſieiren. So wird 5) Der Gattungsbegriff in ſeiner gaͤnzlichen Allge⸗ meinheit geſezt werden, dagegen aber ſind die Arten naͤher zu unterſcheiden, in welche ſich das Inſti⸗ tut nach ſeinen verſchiedenen Branchen zerlegt, wo⸗ von erſt alsdann die naͤhere Theorie analytiſch ent⸗ wickelt und durch die treffendſten Beyſpiele aus den einzelnen artiemnar Kchlen erlaͤutert werden kfkann. Nun wiederlegt man nicht eine Art aus der andern Die beyden Aerzte des Moliere, wovon der eine tant pis ausruft, waͤhrend der andere tant mieux ſagt, paſſen nicht mehr auf das ruͤhmliche Beyſpiel, das auch nnſere Herrn Germaniſten in ſo mancher teutſchen Pri⸗ vatrechtslehre gegeben haben. Von dieſer Induction iſt nun aber 6) ſchlechterdings die Wahrnehmung der Beymiſchung 9 des roͤmiſchen Rechts nicht ausgeſchloſſen, und wenn gleich das Inſtitut kein rein teutſches mehr iſt, ſo⸗ iſt es doch kein roͤmiſchtentſches Inſtitut, denn es iſt in ſeiner primitiven Entſtehung teut⸗ ſchen Urſprungs, Statt daß die roͤmiſchleut⸗ ſchen Rechtslehren roͤmiſchen Urſprungs und nur dem teutſchen Gebrauch accomodirt ſind! 8 Und wozu ſollen denn nun alle dieſe Rechtsmaterien dem n Pandertenſyſtem einverleibt werden? um ein Sy⸗ ſtem uͤber das ganze Privatrecht zu haben? Wer die allgemeine Conſtruction des Syſtems eines oͤffentlich⸗rechtlichen Zuſtandes und in dieſem auch der Verhaͤltniſſe des Privatrechts laͤngſt vor Augen hat, der wird ſich in ſeine allgemeine encyelopaͤdiſche Ueberſicht — auch dieſe Materien einzureyhen wiſſen, und um das zu erhalten, was ſich bey ſolcher Ordnung im Studium beynahe von ſelbſt ergeben mus, wird er den Vortheil nicht entbehren wollen, dieſe teutſchen Rechtsinſtitute in ihrem innern individuellen Zuſammenhange und mit der Menge eigenthuͤmlicher gelehrter Notizen, die man ken⸗ nen und zu manipuliren verſtehen mus, dargeſtellt zu erhalten. Bis jezo hat ſich die Materie des teutſchen Privat⸗ rechts nicht veraͤndert, wenn auch gleich die ſtatutari⸗ ſchen Geſeze der groͤſſern Laͤnder die kleinen Particular⸗ rechte verſchlungen haben. Denn dieſe bleiben nichts deſtoweniger Urkunden zur hiftoriſchen In⸗ duction, und ein Geſezgeber, der einen neuen Coder des Civitrechts fuͤr ſein Volk entwerfen laſſen wollte, waͤre immer genoͤthiget, ehe er zur Sache ſelbſt ſchritte, zuvor die bisherigen Reichsſitten und nationellen ein⸗ heimiſchen Inſtitute in ihrer genuinen Geſtalt und ihren verſchiedenen Formen kennen zu lernen, um darnach erſt ermeſſen zu koͤnnen, was als unzweckmaͤſig fuͤr den jezigen Zuſtand hinwegzunehmen, was feſter in ſeiner Theorie zu beſtimmen, was als nothwendig fuͤr die Zukunft zu ſezen, oder der Wilkuͤhr der Partheyen zu uͤberlaſſen ſey, welche leztere jedoch ſelbſt wiederum Regeln der Rechtsbeurtheilung unterworfen werden mus, wenn ſie nicht eine geſezloſe ſeyn ſoll. Selbſt 2 — — — 2— Selbſt in denjenigen teutſchen Laͤndern, wo der Code Napoleon bereits recipirt iſt, wird es eine eigenene Arbeit ſeyn, das Natienelle der vaterlandiſchen Rechts⸗ ſitten nicht zu verwiſchen, ſondern auf eine wuͤrdige Weiſe beyzubehalten. 2 On cherchera dans chaque pays les meilleurs moyens d'’exécution, et s'il en resulte des lumières utiles, chaque gouvernement aura l'interet d'en profiter. So ſagt der Introitus zu dem Code Napo- leon, worinn dieſer une espèce d'arche sainte, pour laquelle nous donnerons au peuples Voisins l'exem- ple d'un respect religieux, genannt wird. Von den verſchiedenen Beziehungen des Code Na- poleon auf Legislation und Doctrin werden wir zu ſeiner Zeit in einer eigenen Ausfuͤhrung handeln. Peinliches Recht. Im peinlichen Rechte laboriren wir an der Aſthenie der alten Carolina, und an der Pyperſthenie der neue⸗ ren Philoſophie. Wohlthuend ifi fuͤr uns die Erſcheinung daß auch hier der critiſche Formalismus ſeine Endſchaft ſo ziem. lich erreicht hat, daß es keinem der neueſten Criminali⸗ ſten mehr einfaͤllt, die Strafgeſezgebung als einen pſy⸗ chologiſchen Zwang anzuſehen, wobey der Geſez⸗ geber immer a priori erklaͤrte, wie der beſtraft werden ſolle, der ſich nicht zwingen laſſen, und delin⸗ quiren wuͤrde, oder auch dem ganz beſonderen Saz der Rechtobertheilung benzunichten „je weniger 1 46 „Freyheit bey dem Verhrechen, deſto groͤſſer die Straf⸗ „barkeit. ee Der Verf. dieſes Aufſazes hat ſi ch dem Strome die⸗ ſer Meinungen ſeiner Zeit mit Freymuͤthigkeit wieder⸗ ſezt a), und den Verſuch zur Eroͤrterung der Frage ge⸗ macht, die eigentlich der philoſophiſchen Rechtslehre angehoͤrt: was mus der Geſezgeber vernuͤnftiger Weiſe wollen, wenn er eine Strafgeſe ezgebung erlaſſen will? Wie hat er die beyden Hauptmome nte: Strafrechts⸗ lehre und Rechtsbeurtheilung zur Strafe, jedes ſeinen eigenen geſezlichen Bedingungen zu unterwerfen? Auch im peinlichen Rechte muͤſſen uns Veraͤnderun⸗ gen bevorſtehen. Und ſelbſt alsdann, wenn jeder ein⸗ zelne Bundesſtaat ſeinen eigenen Criminalcoder hat, ſo wird denn doch die Tendenz nach einem gemeinſchaftli⸗ chen Recht recurriren, ſollte es z. B. auch nur in dem⸗ Falle ſeyn, wenn das Criminalgeſez des locus delicti commissi und des forum deprehensionis ſi ſich wieder⸗ ſprechen, wo man ſich bisher ganz richtig an die Caro⸗ lina oder die Grundſaͤze der gemeinrechtlichen Praxis Pielt. . Der Himmel bewahre uns vor einem Criminalrecht (als Geſez oder Disciplin) ohne Philoſophie der Geſez⸗ gebung, und vor einem Criminalrecht, dem man es an⸗ ſeht, daß der Geſezgeber philoſophiren wollte. — §. II. Diplomatiſcher Curſus. Noch kommt heutzutage ein Theil des juridiſchen Unterrichts zur Sprache, der es wuͤrdig iſt, daß ihm ein eigenes Fach des Unterrichts angewieſen werde, nem⸗ — 147 lich derienige, welchen man gewoͤhnlich mit dem Namen diplomatiſcher Curſus bezeichnet. Da unſeres Wiſſens noch kein Schriftſteller ſich foͤrm⸗ lich hieruͤber erklaͤrt hat, was denn eigentlich darunter begriffen ſey? ſo wollen wir es verſuchen, zu erklaͤren, was wir unz darunter denken. Der Verfaſſer der Unterſuchungen uͤber den Geburts⸗ adel ſtellt einige Bemerkungen auf, in welchen zwar viele Uebertreibung aber doch auch zum Theil treffende, beiſſende, Wahrheit liegt. „Noch im 17ten Jaͤhrhundert muste man wenigſtens „ein Gelehrter ſeyn, um Theil nehmen zu koͤnnen an „den Berathſchlagungen, von welchen die Anordnung der „Nationalverhaͤltniſſe abhieng. Der Verfall der Politick „datirt ſich von dem Jahre 1678, wo es den franzoͤſi⸗ „ſchen Abgeordneten auf dem Friedenscongreß zu Rym⸗ „wegen gelang, die franzoͤſiſche, Statt der lateiniſchen, „zur allgemeinen Sprache fuͤr Europa zu machen. Wir „wollen nicht behaupten, daß der Verfall der Politick „ſeinen lezten Grund in der Verſchiedenheit beyder Spra⸗ „chen habe, wiewohl ſich ſehr viel dafuͤr ſagen lieſſe. Allein, „indem Gelaͤufigkeit in der franzoͤſiſchen Sprache von „jezt an die erſte Bedingung ward, welche erfuͤllt wer⸗ „den muste, wenn man als Diplomaticker Eingang ſin⸗ „den wollte, verſchwanden die erhabenſten Eigenſchaften „in dem Schimmer einer gemeinen Fertigkeit. Vorher „hatte der Geiſt der ſaͤmmtlichen Repraͤſentanten des Voͤl⸗ „kerrechts ſeine Bildung durch das ſorgfaͤltige Studium „der Griechiſchen und Roͤmiſchen Schriftſteller erhalten, „und Ernſt war das allgemeine Gepraͤge dieſer Bildung. „Jezt hingegen erſezte eine franzoͤſiſche Gouvernante die „groͤsten Geiſter des Alterthums, und was etwa zur — 148 „Vollendung des Diplomatickers noch fehlte, das wurde „von dem Tanzmeiſter hinzugefuͤgt, der, wenn die Na⸗ „tur bey Ausſpendung der coͤrperlichen Vorzuͤge nicht „allzukarg geweſen war, Gewandtheit und Grazie gab. „Repraͤſentiren — ſo hieß die groſſe Beſtimmung „der diplomatiſchen Perſonen.“ Wenn freylich dieſes Repraͤſentiren allein die diplomatiſche Perſon ausmacht, ſo iſt es, (ſo wenig daſſelbe an ſich uͤberftuͤſſig iſt!) um den Ernſt in den Geſchaͤften und um die tiefeindringende, reife, Umſicht gethan, die wir bey unſern Alten z. B. bey den Ver⸗ handlungen des Weſtphaͤliſchen Friedens mit Vergnuͤgen und bleibender Achtung fuͤr die Maͤnner wahrnehmen, die nicht blos fuͤr ſich und ihren Augenblicek ſondern fuͤr die buͤrgerliche Ruhe und Wohlfarth der Nachwelt arbeiten wollten. Aber eben darum, daß die Gouvernante und der Tanzmeiſter nicht allein den diplomatiſchen Mann aus⸗ bilden, iſt der diplomatiſche Curſus nothwendig. Unter einer dinlomaeſche⸗ Perſon verſtehen wir einen ſolchen Staatsmann, der durch ſeine Dienſtverhaͤltniſſe in die Lage verſezt iſt, fuͤr die auswaͤrtigen Relationen ſeiner Regierung zu arbeiten, er ſey nun repröſentiren⸗ de Perſou oder Cabinetsmann, und dieſes oder jenes auf einer hoͤheren oder untergeordneten Stufe. WDeßhe dem repraͤſentirenden Diplomaten, wenn er ſich einzig auf dieſe Function beſchraͤnken, und wenn er ſich rein an das halten mus, was ihm andere vorzeiche⸗— nen! Er mus, wenn er mit Erfolg ſein Geſchaͤfte be⸗ treiben ſoll, ſich als den Verſtand zu erkennen geben, der ſeinen Gegenſtand durchdrungen hat und die Ver⸗ haͤltniſſe uͤberſieht, in welchen er auftreten, und die 149 er bearbeiten ſoll. Keine Hoheit, kein Glanz darf ihn blenden, kein Verhaͤltnis, das irgend zu ſeinem Zwecke . fuͤhren kann, darf ihm geringfüͤgig ſeyn. Ohne einen modernen Cato von ihm zu erwarten, fordern wir alſo von ihm, daß er die Convenienzen achte, welche die Geſellſchaft auferlegt, daß er aber Verſtand und Kenntnis der Welt (nicht blos Weltkenntunis) genug beſize, um das Zufallige der aͤuſſern Formen mit dem Weſen der Dinge nicht zu verwechſeln. Der Geiſt, durch den ein Cato gros geworden, Fahrt in kein Band, und ruht auf keinem Orden: dieſe Worte Kaͤſtners moͤgen das Bild bezeichnen, das wir uns von dem Innern des Mannes bilden, der ſich in ſeinem Handeln nicht blos umn die Auſſenwelt bewe⸗ gen, ſondern mit Selbſtaͤndigkeit den Creis ſeiner eigenen Bewegung ſich ſelbſt zweckmaͤſig vorzuzeichnen hat. Dazu gehoͤrt aͤuſſere Weltbildung, die der Perſon Eingang verſchaffe, und innere, Cultur eines ſelbſtandi⸗ gen Geiſtes. Er hat die beſchwerliche Aufgabe in ſeinen Geſchaͤf⸗ ten zu loͤſen, nicht nur unmittelbare Beruͤhrungen ſeines Staates mit andern, ſondern auch Beruͤhrungen ein⸗ zelner Unterthanen aus ſeinem Lande gegen auswaͤrtige Unterthanen und deren Regierung zu beſorgen. Im Grunde mus er alſo eine Kenntnis des ganzen in⸗ nern und aͤuſſern rechtlichen Organismus in einer ſolchen allgemeinen Ueberſicht beſizen, um das ihm anvertraute Geſchaͤfte zu begreifen und mit Geſchicklichkeit zu be⸗ handeln. Die innern Verhaͤltniſſe der Staaten, ihre innern Geſchaͤftsformen muͤſſen ihm eben ſowohl bekannt ſeyn wie die auswaͤrtigen. 150 Er mus alſs Juriſt in dieſer allgemeineren Bedeu⸗ dung des Wortes ſeyn, ſelbſt die kirchenrechtlichen Ver⸗ haͤltniſſe duͤrfen ihm nicht fremde ſeyn. Geſchichte und Statiſtick der civiliſirten Staaten, und wenn er einem Staate angehoͤrt der in die groſſen Weltintereſſen mitein greift, die commercialen Verhaͤlt niſſe der Volker muͤſſen ihm bekannt ſeyn. Leichtbegreiſlicher Weiſe mus er den Geſchaͤftsſtyl inne haben, und jede Angelegenheit vor jeder Behoͤrde in den gewohnten Formen und mit Gewandtheit dar⸗ zuſtellen verſtehen. Wenn nun aber davon die Frae age iſt: was denn zu dem eigentlichen diplomatiſchen Curſus, als beſonderen Zweig des Unterrichts gehoͤre? ſo unterſcheiden wir das, was der Diplomate ſeiner eigentlichen Beſtimmung ge⸗ maͤs wiſſen mus, von demjenigen, was er mit andern gebildeten Geſchaͤftsmannern gemein hat. Eine allgemeine Aeberſicht in den innern Zuſam⸗ menhang des rechtlichen Zuſtandes, dem er angehoͤrt, ſezen wir voraus; die ſollte jeder Geſchaftsmann haben. Wir ſezen Philoſophie als Kennents des Menſchen und der Weltverhaͤltniſſe, in welchen wir leben, vor⸗ aus, und eben ſo eine Ueberſicht des innern Zuſam⸗ menhangs der Geſchichte. Statiſtick ſehen wir als einen Theil der Geſchichte an, als das Endreſultat derſelben im Moment der Ge⸗ genwart fixrirt. Zunaͤchſt aber mus er (und hier faͤngt das Obiect des diplomatiſchen Curſus an:) “ 1 Die Geſchichte des voͤlkerrechtlichen Zuſtandes naͤ⸗ her kennen lernen, wie derſelbe nach den verſchie⸗ denen kirchlichen, militaͤriſchen und politiſchen Be⸗ — — ziehungen ſich ausgebildet hat, um eine Ueberſicht deſſen zu erhalten / was man das politiſche Sy⸗ ſtem von Europa nennt. 2) Er mus die Urkunden der doliti ſchen Verhaͤltniſſe kennen, und wiſſen, wo er ſt e zu finden hat, alſo mit deu litterariſchen Subſid dien im naͤheren Detail bekannt ſeyn. 3) B Bey den Grundſaͤzen des Voͤlkerrechts mus er ich einer allgemeinen philo ſovhiſchen Ang ſchr bewust ſeyn, aber zugleich die Faͤhigkeit des Verſt tandes⸗ haben, das Zeitgemaͤſe zu erkennen, um einestheils in ſeinem eigenen Handeln nicht aus ſeinen gege⸗ benen Verhaͤltniſſen herauszutreten, anderntheilsaber auch um mit unbefangenem Blicke zu beurtheilen, wie weit die allgemeinen Ideen und Grundſaͤze, die er als wuͤrdig erkennt eingefuͤhrt zu werden, bereits ihren Eingang in der Wirklichkeit gefunden haben, oder nicht. Um dis thun zu koͤnnen mus er 4) das Herkoͤmmliche wiſſen, wie es bisher gehalten wurde, die ſtreitigen und zweifelhaften Puncte ken⸗ nen, welse che noch unentſchieden ſind, zugleich aber auch die Ereigniſſe, bey welchen ſie zur Sprache gekommen ſind. Vorgaͤnge ſind im Geſchaͤftsle⸗ ben von hoͤchſter Wichtigkeit, Autoritaͤten groſ⸗ ſer und geiſtreicher Menſchen ſind eine Waffe, die mehr wirkt, e als alle categoriſche Im⸗ perativen. Endlich mus er 5) den Geſchaͤftsſtyl nach allen Theilen des Geſchaͤfts⸗ gangs kennen lernen, in den Sprachen, die zu den gangbaren gerechnet werden. Es freut uns hier die lateiniſche als die diplomatiſche Sprache des Volks * 152 zu nennen, das wie Virgils Neptun bis jezo jedem ſeiner Feinde zurufen konnte: non illi imperium pelagi ſasvumque tridentem ſed mihi ſorte datum, und das nach wiederhergeſtelltem Frieden eine di⸗ piomatiſche Wichtigkeit behaupten wird, welche mit dem Gewicht im Verhältnis ſtehen mus, das ſeine Macht in der politiſchen Wagſchale von Europa auch alsdann noch zu behaupten im Stande iſt. Um aber eines Geſchaftoſtyls faͤhig zu ſeyn, mus er zuvor einen Styl haben, und um einen Styl zu ha⸗ ben, mus er Sprachregeln wiſſen, und Kenntniſſe und Ideen beſizen, um uͤber einen Gegenſtand mit Clarheit und Einſicht ſich auszudruͤcken. Sð So dachten wir denn doch, daß die Kluft, die zwiſchen Pedanterey der Theorie und Gedankenleerheit einer For⸗ mulerpraris beſteht, im wirklichen Leben vermieden wer⸗ den koͤnne, und daß der ganze Gang der academiſchen Bildung gerade dieſet beyden Extremen zu vermeiden be⸗ ſtimmt ſey) indem er von Gruͤndlichkeit ausgeht, und mit Brauchbarkeit endet. Der Gruͤndlichkeit ohne Brauch⸗ barkeit fehlt es am Verſtande, der Brauchbarkeit ohne Gruͤndlichkeit fehlt es an der Vernunft. Wehe uns, wenn wir in dieſem Zuſtande innerer Entzweyung uns beſinden! Und wehe dem Jungling, dem man vorſagt, daß er des Strebens nach Grundlichkeit und des Fleiſſes nicht be⸗ duͤrfe! Er wird ebenſo betrogen als derſenige, bey wel⸗ chem nur alle Anleitung auf das Lernen und keine auf das Begreifen gerichtet iſ. Errat a. — Seite 3. Lin. 4. penuit. I. Saͤ=e — 7. — 10. Erwa nur darum nicht — 8. — 4. Exegete. — 9. — penult. lJ. ihren — 17. — 5. Rechtsgeſezgebung — 19. — 1. nach der: ſeze: öffentlichen — 28. — II. nach duͤrfen ſeze, — 29. — 13. Statt Ungleichheit ſ. Gleichheit — 34. — 12. Statt wollte ſ. wolle. — — — 20. Statt der ſ. den — §I1. — 14. del. ſich — §3. — 9. penult. ſ. wuͤrde. – DW 2,„ “ õ EEEE — — , 49 2) Er mus die Urkunden der politiſchen Ve⸗ 3) Bey den Grundſaͤzen des Voͤlkerrechts mi⸗ ſeyn, aber zugleich die Fa higkeit des haben, das Zeitgemaͤſe zu erkennen, um e bereits ihren Eingang in der Wirtüchkeichs 4) das Herkoͤmmliche wiſſen, wie es bishen U 0 V IS1 . S ziehungen ſich ausgebildet hat, um eine 1 deſſen zu erhalten, was man das politiſſ ſtem von Europa nennt. R kennen, und wiſſen, wo er ſie zu finden mit deu litterariſchen Subſidien im naͤhe bekannt ſeyn. ◻ — 1. 1 Balance einer allgemeinen philoſophiſchen Anſich Focus —, in ſeinem eigenen Handeln nicht aus ſeit benen n Verhaͤltniſſen herauszutreten, andernt auch um mit unbefangenem Blicke zu beu wie weit die allgemeinen Ideen und G⸗ die er als wuͤrdig erkennt ein gefuͤhrt zu 1 haben, oder nicht. Um dis thun zu koͤnne K J wurde, die ſtreitigen und zweifelhaften 9 nen, wels che noch unentſchieden ſind, zug M auch die Ereigniſſe, bey welchen ſie zur gekommen ſind. Vorgaͤnge ſind im G ben von hoͤchſter Wichtigkeit, Autoritaͤtſ ſer und geiſtreicher Menſchen Waffe, die mehr wirkt, als alle categote perativen. Endlich mus er 5§) den Geſchaͤftsſtyl nach allen Theilen des gangs kennen lernen, in den Sprachen, gangbaren gerechnet werden. Es freut un lateiniſche als die diplomatiſche Sprache H G F 5 . E VierFarbSelector Standard* -Euroskala Offset 3 4 5 6 Copyriꝗht 4/1999 VxXyMaster Gmbhi WwW.XyVmaster. om 2 1