GkII73-1883_Telugu-Mission-5

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Mächtlicher Beſchwörungstanz in Südindien.

Aus der Tetugn⸗Miſſion.

KE 9. Zwei Götzenfeſte.

91 gerufen hatte, war bald verrauſcht. Andre Gedanken und
Sorgen erfüllten jetzt die Herzen in Ahmadala. Es nahte
nämlich der Tag, an welchem im nahen Podala alljährlich die
große „Siwa Ratri“ (Siwa's Nacht) gefeiert wird. Die eigent⸗
liche Bedeutung dieſes Feſtes iſt ſchwer zu erkunden. Die Einen
behaupten, es werde zur Erinnerung an die Noth und Gefahr ge⸗
feiert, in welcher Siwa einſt geſchwebt habe, nachdem er das Gift—
der großen Vaſukiſchlange verſchluckt hatte. Andre verſichern, vor
langen, langen Jahren habe einmal ein gewaltiger, aber gottloſer
Jäger im Wald auf einem Baum übernachtet. Um ſichs bequemer
zu machen, habe er etliche Zweige des Baumes abgebrochen und
hinunter geworfen. Dieſe ſeien auf ein au jener Stelle befindliches
Lingam (Siwa's ſteinernes Symbol) gefallen, und der Gott habe
ſie für eine ihm dargebrachte Huldigung gehalten, weil der betreffende
Baum ihm geweiht iſt und ſeine Blätter eine ihm ſtets willkommene
Opfergabe ſind. In ſeinem Entzücken darüber habe er alsbald
einen feurigen Wagen geſandt, um ſeinen Verehrer zum Wohnſitz
der Götter emporzutragen. Das ſei der Grund, warum gute Siwa⸗
verehrer die Siwa Ratri durchwachen in der Hoffnung, auch ihnen
könnte einmal ein ſolches Glück erblühen.
Verſchiedenartiger noch als die Meinungen über die Bedeutung
des Feſtes ſind die Beweggründe zur Theilnahme daran. Der Eine
hofft dadurch ſeiner Sünden los zu werden, der Andre Siwas
beſondre Gunſt zu erlangen; ein Dritter will ſich einen vergnügten
Tag machen und ſich die zuſammenſtrömende Menge, beſonders auch
die geputzten Frauen, beſchauen; weitaus die meiſten aber kommen,
weil es von jeher Brauch war, zur Siwa⸗Ratri zu gehen und ſie
es ſelbſtverſtändlich auch halten, wie ihre Väter es hielten.
Miſſ.⸗Mag. XXVII. 15

◻ ie Bewegung, welche das Auftreten des Miſſionars hervor⸗
G

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Was immer jedoch die Triebfeder jedes einzelnen Theilnehmers
am Feſte ſein mag, die Vorbereitungen darauf werden von Allen
mit demſelben Eifer betrieben. Die Frauen namentlich haben
geſchäftsvolle Zeit. Aller Goldſchmuck der ganzen Familie wird
hervorgeholt und glänzend gerieben; der ganze Feſtſtaat für Männer,
Frauen und Kinder hergerichtet. Sodann werden verſchiedene Arten
von Kuchen in Schmalz oder Kokosnußöl gebacken; die einen ganz
einfach und andre mit einer mehr oder minder reichen Zuthat von
Zucker und Gewürzen, denn es gilt, für etliche Tage Mundvorräthe
zu bereiten, die draußen auf dem Feſtplatz verzehrt werden. Jedes
Dorf, in dem man Feſte zu feiern pflegt, hat einen ſolchen. Ge⸗
wöhnlich iſt derſelbe mit Mango⸗ und Tamarindenbäumen bepflanzt,
deren Laubdach in dem trockenen, warmen Klima des Telugulandes
den darunter Lagernden genügenden Schutz vor der Hitze des Tags
und dem Thau der Nacht gewährt, um ihnen für ein paar Tage
eine andre Herberge entbehrlich zu machen.
Am Morgen des erſten Feſttags ſah man in Podala von
verſchiedenen Richtungen her Tauſende von Feſtgäſten truppweiſe
daherkommen, Alle in ihrem beſten Schmuck, die Frauen und
Kinder in büffelbeſpannten Karren, die Männer zu Fuß, jeder einen
derben Bambusſtock in der Hand. Unter den von Ahmadala An⸗
langenden befand ſich auch Appaia Naidu mit den Seinen. Sobald
die drei Brüder mit ihren Familien ſich in der Nähe ihrer Kaſten⸗
genoſſen einen Platz geſichert hatten, an dem ſie Alles möglichſt
genau ſehen und hören konnten, und ihre Thiere verſorgt waren,
begaben ſie ſich an den Teich, um zu baden, und nachher auch noch
in den Tempel, um dort ihre Andacht zu verrichten. Nur einige
Familienglieder blieben bei dem Geräthe, bis die Rückkehr der
andern es auch ihnen geſtattete, dieſe religiöſen Pflichten zu erfüllen.
Sitamma gieng, als die Reihe an ſie kam, wohl auch mit zum
Bad, aber nicht in den Tempel. Sie war nur aus Gewohnheit
mit nach Podala gekommen, nicht um da anzubeten wie in früheren
Jahren.
Nachdem man etliche Erfriſchungen eingenommen hatte, gieng
man abwechslungsweiſe in Gruppen umher, um ſich die bunt⸗
gemiſchte, durcheinanderwogende Menge zu beſchauen. Welch ein
Durcheinander für Auge und Ohr! Reiche Brahmanen und
Regierungsbeamte in Palankins und Wagen oder zu Fuß, durch

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jeden Blick und jede Bewegung das Bewußtſein ihrer Würde ver⸗
rathend; andre Kaſten in weißen oder bunten Turbanen und langen,
um die Schultern und Hüften geworfenen Gewändern, etliche
ſchwatzend, etliche im Singſangton den Namen irgend einer Gottheit
murmelnd, wieder andre aus Leibeskräften einem aus dem Geſicht
verlornen Kinde oder ſonſtigen Angehörigen rufend, dann wieder
heilige Bettler, Gaukler und Konfektverkäufer — all das zieht an
dir vorüber und dringt faſt ſinnbetäubend auf dich ein. Auch Frauen
in Menge ſind zu ſehen, denn ſie ſinds eigentlich, welche derlei
Feſte am meiſten genießen. Die Frauen der vornehmen und reichen
Kaſten bleiben in der Regel ſingend unter den Bäumen ſitzen und
gehen nur ab und zu geſchwind zu einer Bude, um Zuckerwerk
oder andre Kleinigkeiten zu kaufen. Sie und ihre Kinder tragen
zum Theil ſchöne, farbige Seidengewänder und ſilberne Gürtel um
die Hüften oder goldene Ketten im Haar, während in Naſe und
Ohren, wie um die Hand⸗ und Fußgelenke juwelenbeſetzte Spangen
funkeln. Die Mehrzahl der Frauen jedoch iſt in Baumwolle gekleidet
und nur mit ziemlich werthloſem Flitterſchmuck behangen.
Gegen Abend gab es ein neues Schauſpiel. Nima und
Nimabaktarala, zwei für dieſe Gelegenheit aus Thon gefertigte
Götzen, ſollten Hochzeit halten, wobei der brahmaniſche Prieſter
ganz dieſelben Ceremonien verrichtete, wie bei einem menſchlichen
Paar. Dann wurden die beiden Götzen in einen offenen Palankin
geſetzt und die ganze Nacht hindurch durch alle Straßen hin und
her getragen, alle paar Schritte Halt machend, um Feuerwerk
abzubrennen und den begleitenden Dirnen Gelegenheit zu geben,
ihre Tänze und Geſänge aufzuführen. Dieſe ganze Zeit über
verbeugte ſich das Volk vor den Götzen und brachte ihnen ſeine
Gaben dar.
Am zweiten Tag fanden ſich mit der wachſenden Zahl der
Feſtgäſte auch etliche eingeborne Prediger und Kolporteure ein. Die
erſteren ſuchten an irgend einem in die Augen fallenden Platz die
Aufmerkſamkeit auf ſich zu lenken, um etliche Zuhörer zu gewinnen;
die letzteren miſchten ſich unter die Menge und boten ihre Bücher
zum Verkauf an. Viel war aber nicht zu machen, denn alle Ge⸗
danken waren nur auf die kommende Nacht gerichtet. Gegen 7 Uhr
Abends vernahm man von den Tempeln her Muſik und viel ſtim⸗
miges Geſchrei, und alsbald ſetzte ſich der ganze Menſchenſtrom nach
15*

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dieſer Richtung hin in Bewegung. Die Prieſter hatten Siwa's mit
reichem Goldſchmuck behangenes Götzenbild auf einem Palankin
herausgebracht; die große Siwa⸗Ratri begann. Eine an Wahnſinn
grenzende Aufregung erfaßte die Menge: jeder wollte den Gott
ſehen und ihm ſeine Verehrung bezeigen. Das Gedränge wurde
ſo groß, daß die in voller Zahl anweſende Polizei nur mit großer
Mühe Unglücksfälle verhüten konnte. Endlich begann die Prozeſſion.
Sie dauerte, wie Tags zuvor, die ganze Nacht hindurch, nur waren
die Feuerwerke großartiger, die Tänzerinnen zahlreicher, die Verehrer
des Gottes noch eifriger.
Am Morgen des dritten Tags wurde der Götze vom Palankin
herabgenommen und auf einen jener thurmartigen hölzernen Wägen
gebracht, deren größter (der des Götzen Dſchagannatha in Puri)
durch unzählige Abbildungen weltbekannt iſt. Dieſer Wagen ſollte
nun zum Beſchluß des Feſtes von den Andächtigen bis Vormittags
10 Uhr umhergezogen werden. Ehe jedoch das geſchehen konnte,
mußten den böſen Geiſtern und Siwa's neidiſchen Nebengöttern
Opfer dargebracht werden; denn obgleich Siwa Mahadeo (d. h. der
große Gott) heißt, iſt er nach dem Volksglauben doch nicht über den
ſchädlichen Einfluß feindlicher Mächte erhaben. Es wurde alſo ein
großer Haufen Korn gekocht und vor dem Wagen ausgeſchüttet;
man ſchlachtete eine Ziege und begoß das Korn mit ihrem Blut;
man brachte Weihrauch dar und die Prieſter ſagten ihre Mantras,
in welchen die andern Götter angerufen wurden, ſie möchten das
ihnen bereitete Opfer gnädig annehmen und nicht über die Ehre
zürnen, die jetzt dem Siwa widerfahren ſolle.
Bis zu dieſem Augenblick waren Appaia Naidu, Lakſchmaia
und Sitamma müßige Zuſchauer geweſen; jetzt aber wurden Vater
und Sohn plötzlich von der Begeiſterung der Menge miterfaßt.
Was ſie ſchon über die Thorheit des Götzendienſtes gehört, war
vergeſſen und, fortgeriſſen von dem Beiſpiel der Andern, beugten
auch ſie ſich anbetend vor Mahadeo. Nicht ſo Sitamma, die das
Geſicht abwandte und mit einer kurzen Entſchuldigung an ihren
Lagerplatz zurückeilte.
Sobald der Weihrauch verbrannt war, beſtiegen die zum Dienſt
des Götzen nöthigen Perſonen den Wagen. Dazu gehörte außer
ſeinen drei brahmaniſchen Hütern auch eine Tänzerin, um den Gott
mit ihren Geſängen und Liebkoſungen zu erfreuen, und ein Zimmer⸗

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mann, um nöthigenfalls irgend eine Beſchädigung des Wagens
gleich ausbeſſern zu können. Um Ordnung zu halten, nahm
auch ein von der Regierung aufgeſtellter Polizeidiener hinter dem
Götzen Platz.
Jetzt rief der leitende Brahmane: „Die Zeit iſt da, daß der
Wagen des Weltherrn ſich in Bewegung ſetze. Ziehet Mahadeos
Wagen!“ Augenblicklich ſtreckten tauſend dienſtbereite Hände ſich
nach dem vier Zoll dicken und gegen 100 Meter langen Wagenſeil
aus. Auch Appaia Naidu und Lakſchmaia gehörten zu dem frei⸗
willigen Geſpann. „Hilf Siwa! Laß deinen Wagen kommen!
Gebieteſt du es nicht, ſo bewegt er ſich nicht vom Fleck!“ riefen
die mit aller Macht ziehenden Männer. Ohrbetäubend ſchmetterte
dazu die Muſik, vermiſcht mit den Gebeten und dem Geſchrei der
Zuſchauer. Endlich knarrten die Räder, der Wagen ſchwankte vor⸗
wärts. Alle paar Schritte wurde jedoch Halt gemacht, um Weih⸗
rauch zu verbrennen; dann drängte ſich das Volk herbei, um Bündel
von Areka⸗Nüſſen und die gewürzigen Blätter der Betelrebe nebſt
andern Gaben ins Feuer zu werfen und ſelbſt anbetend vor dem
Weltherrn niederzufallen.
War ein Menſchengeſpann müde, ſo traten ſchnell andre dafür
ein. Obgleich die Telugus im Allgemeinen mäßig leben, ſchwelgen
an dieſem Tag die den Götzenwagen ziehenden Männer doch zügellos
im Genuß von Arrack, Opium und dem berauſchenden Rauch des
bhang (ein eigenthümliches Hanfpräparat). In welche Tollheit
ſich nach und nach die verſammelten Schaaren hineinſteigern, bis
endlich Dſchagannaths Wagen wieder heimgebracht wird und die
Menge ſich zerſtreut, vermag keine Feder zu ſchildern; manche würden
noch heute ſich unter die zermalmenden Räder werfen, wie es einſt
ihre Väter gethan, wäre nicht eine wachſame Polizei zur Hand,
ſolchen Unfug zu verhüten.
Appaia Naidu und Lakſchmaia waren bei all dem verhältniß⸗
mäßig nüchtern geblieben. Sobald der Götzenwagen an ſeinen
gewohnten Platz zurückgebracht war, ſuchten ſie wieder den Schatten
ihres Tamarindenbaumes auf, nahmen mit der ganzen Familie
Erfriſchungen zu ſich und legten ſich dann ermüdet zum Schlafen
nieder. Als ſie erwachten, war es ſchon 4 Uhr Nachmittags und
Zeit, nach Hauſe aufzubrechen, wo man mit Einbruch der Nacht
anzukommen hoffte.

23⁰

Lakſchmaia erbat ſich die Erlaubniß, etwas ſchneller voraus⸗
zugehen, um für das Abendeſſen zu ſorgen und nachzuſehen, ob der
zu Hauſe zurückgelaſſene Knecht Kühe, Büffel und Ziegen auch gut
verpflegt habe. Nicht lange, ſo traf er mit Rangaia und einigen
Chriſten von Sallawar zuſammen, die auch auf dem Feſt geweſen
waren, um den eingebornen Predigern zur Seite zu ſtehen. Ganz
von ſelbſt gab es ſich, daß ſie zuſammen giengen. Rangaia hatte
Lakſchmaia ſehr lieb. Er kannte ihn von klein auf und hatte, wie
von Sitamma, ſo auch von ihm ſchon manche Freundlichkeit erfahren.
Seit er ein Chriſt geworden, hatte er mit Lakſchmaia oft von Jeſus
und dem ewigen Leben geſprochen, darum betrübte es ihn tief, als
er ihn heute mit am Götzenwagen ziehen und ſich vor Siwa nieder⸗
werfen ſah. „Mir iſt, als habe ich dich heute Morgen Siwa anbeten
ſehen, oder irre ich mich?“ begann er, ſobald ſich eine Gelegenheit
zu dieſer Frage bot.
Mißmuthig und in ſeinem Gewiſſen etwas geſchlagen, ent⸗
gegnete Lakſchmaia: „Ja, ich hab's gethan, und was iſt denn ſo
Schlimmes daran? Iſt er nicht der Weltherr? Iſt er nicht der
Zerſtörer? Wenn wir durch einen Akt der Anbetung ſeine Gunſt
zu erlangen vermögen, warum ſollten wir's nicht thun?“ Darauf
erwiderte Rangaia: „O Lakſchmaia, Lakſchmaia! warum ſprichſt du
ſo? Ich war der Meinung, du und deine Mutter hätten beide dem
Götzendienſt entſagt. Ja, ich hoffte ſchon, ihr ſeiet geneigt, an Jeſus
zu glauben.“ — „Halt, halt!“ unterbrach ihn Lakſchmaia; „ich bin
kein Chriſt. Haſt nicht auch du bis vor wenigen Monaten zu Siwa
gebetet? Warum tadelſt du mich denn, daß ich thue, was ich und
wir alle von jeher gethan? Unſere Väter haben es ſo gemacht,
und ich bin nur ein junger Menſch. Von klein auf hat man mich
gelehrt, Mahadeo ſei der Weltherr, ſeine drei Augen bedeuten ſeinen
Blick in Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, der Halbmond
auf ſeiner Stirne die Aufeinanderfolge der Monate, die um ſeinen
Hals gewundene Schlange den Lauf der Jahre, ſein Halsband von
Schädeln das Werden und Vergehen der Menſchengeſchlechter, ſein
Leib ſei mit Schlangen bedeckt, als dem Sinnbild der Ewigkeit und
Unſterblichkeit, ſein Seil trage er als der Richter, der die Böſen
bindet, den Dreizack als Schöpfer, Erhalter und Zerſtörer des
Weltalls. Iſt dem wirklich ſo, wozu haben wir dann andere Götter
nöthig?“

231

„Ich bin nur ein ungelehrter Mann, wie du weißt,“ erwiderte
Rangaia, „und kann weder mit dir ſtreiten, noch deine Fragen
beantworten. Das aber weiß ich, daß ich von Kindheit an mein
ganzes Leben hindurch Siwa gedient habe. Jetzt bin ich alt; meine
Haare werden grau; aber ich glaube nicht, daß er mir je irgend
etwas Gutes gethan hat. Ich habe keinen Troſt bei ihm gefunden,
als meine Kinder ſtarben, keine Vergebung für meine Sünden,
keinen Frieden für mein Herz, kein inneres Glück, wie ich es jetzt
genieße.“
„Genug, Rangaia. Laß uns von etwas anderem ſprechen; ich
eile nach Hauſe.“
„Aber verſprich mir über das nachzudenken, was ich dir ſoeben
geſagt habe und was du vor einigen Wochen vom Prediger Obala
gehört haſt.“
„So lange Obala ſprach, leuchtete eure Religion mir ein; aber
als er wieder fort war, vergaß ich ſchnell, was er geſagt hatte.
Euer Gott hat mirs noch nicht ins Herz gegeben, unſre alte, durch
tauſend Erinnerungen ehrwürdige Religion zu verlaſſen. Thut ers
einmal, dann will ich an Jeſus glauben, wie du's haben möchteſt;
aber für jetzt laß mich in Ruhe.“
„Lakſchmaia, entſagſt du denn aller Hoffnung auf die himm⸗
liſche Seligkeit, die du damals ſchildern hörteſt? Und denkt deine
Mutter wie du?“
„Ich weiß nicht, wie meine Mutter denkt; aber jetzt genug
davon.“
„Es ſei! Das aber wirſt du mir doch erlauben, für dich zu
meinem Gott zu beten, daß Er dir Licht ſchenke und ſich dir offenbare?“
„Bete für mich ſo lange du willſt, nur höre endlich auf mit
deinen Reden.“
Es war Lakſchmaia nicht ganz wohl bei dieſem Geſpräch; denn
in der allgemeinen Aufregung war er in Podala weiter gegangen,
als es ſeine Abſicht geweſen. Eigentlich hatte er Mahadeo gerade
nur ſo viel Ehrfurcht beweiſen wollen, als einerſeits nöthig war,
ihn bei guter Laune zu erhalten, falls er wirklich ein Gott war,
und andrerſeits, um die Leute von Ahmadala zu überzeugen, daß,
obſchon den Chriſten gewogen, er ſelbſt doch kein Chriſt ſei.

QCO9
„☚

Die Siwa⸗Ratri wird gewöhnlich nach beendigter Ernte am
10. März gefeiert. Dann folgt die heiße Jahreszeit, in der die
Feldgeſchäfte ruhen und der Thermometer im Schatten manchmal
wochenlang bis auf 35 Grad R. ſteigt. Gegen Ende Juni pflegt
der Mitte Mai beginnende Südweſtmonſun die nöthige Regenmenge
für die neue Ausſaat zu bringen, mit der dann im Juli begonnen
wird. Anders aber war es im Jahr 1876. Tage⸗, wochenlang
harrte man vergeblich des ſonſt ſo regelmäßig eintretenden Regens.
Wie in tauſend andern Dörfern, ſtiegen auch in Ahmadala bange
Sorgen in den Herzen auf, Babaia Naidu und Kriſchna Rao be⸗
riefen eine Verſammlung, in der berathen werden ſollte, was man
etwa thun könne, die Götter zu verſöhnen und den unentbehrlichen
Regen von ihnen zu erlangen. Viele folgten dieſer Einladung, und
verſchiedene Reden wurden gehalten. Einige meinten, die Bewohner
von Ahmadala hätten ihren Göttern nicht treu genug gedient und
würden jetzt dafür mit Dürre geſtraft; andre ſuchten die Schuld
darin, daß man den Chriſten erlaubt habe, in Ahmadala zu bleiben,
und drangen darauf, daß Rangaia und die Seinen entweder zur
Rückkehr zu den alten Göttern oder zum Verlaſſen des Orts ge⸗
zwungen würden. Am Schluß der Verſammlung kam man noch
darauf, daß der Pockengöttin Polaramma in den letzten Jahren
kein Feſt gefeiert worden ſei und ihr Zorn wohl das Unheil her⸗
beigeführt habe. So beſchloß man denn vor Allem ſie zu verſöhnen.
Jeder Hausvater ſollte für den dritten Morgen nach der Verſamm⸗
lung einen mit Büffeln beſpannten Karren, ein Schaf mit etwas Korn
und Weihrauch bereit halten, um ſich damit der zu Polarammas
Schrein hinausziehenden Prozeſſion anzuſchließen.
Zur beſtimmten Stunde brach ganz Ahmadala auf; nur ſehr alte
Leute, ganz kleine Kinder und natürlich alle Chriſten blieben zurück.
Muſikanten ſchritten dem Zug voran. Vor Polarammas Schrein
angelangt, umkreiſte die Prozeſſion denſelben dreimal in einem weiten
Bogen, dann wurde das mitgebrachte Korn in Haufen vor der Göttin
aufgeſchüttet. Hierauf ſchlachtete man die Schafe und verbrannte
Weihrauch in Menge. Jetzt wurden die Kinder herbeigebracht, um
die Fürſprecher ihrer Eltern zu machen. Sie warfen ſich vor der
Göttin nieder und flehten dieſe an, ihren Eltern doch zu vergeben
und ihnen Regen zu ſchicken, damit ſie nicht Hungers ſterben
müßten. Zum Schluß fielen auch die Erwachſenen noch vor der

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Göttin nieder, ſo daß ihre Stirnen den Boden berührten, und brachten
die gleichen Bitten vor wie ihre Kinder. Etliche gelobten auch
noch, daß wenn ſie ihnen Regen und eine reiche Ernte beſcheere,
ſie ihr nächſtes Jahr ein zweitägiges Feſt feiern wollten mit
doppelt ſo großen Opfern an Schafen, Korn und Weihrauch, als
diesmal.
Man kehrte nun heim und harrte ſehnſuchtsvoll auf den er⸗
flehten Regen; aber es kam nichts. Vergeblich wurden auch noch
der Waſſergöttin Gangamma, ſowie verſchiedenen andern Göttern
und Göttinnen Feſte gefeiert; einen Tag um den andern ſtieg die
Sonne wie ein Feuerball am Horizont herauf und goß von dem
wolkenloſen Himmel ihre glühenden Strahlen auf das verſengte,
ſchmachtende Land.
Monate vergiengen. Es kam die Zeit, da der Nordoſtmonſun
einſetzen ſollte, und Alles hoffte zuverſichtlich, er werde nun um ſo
reicheren Regen bringen, ſo daß von einigen ſchnell reifenden Frucht⸗
ſorten immerhin noch eine kleine Ernte in Ausſicht ſtehe. Aber
auch der Nordoſtmonſun blieb aus. Eine furchtbare Hungersnoth
war unvermeidlich. Auch ſtarken, tapfern Männern entſank jetzt
das Herz und ſelbſt Chriſten waren verſucht, an Gottes Erbarmen
zu zweifeln.

10. Vexfolgt, aber nicht verlalfen.

Beim Beginn des Jahres 1877 waren die alten Kornvorräthe
nahezu erſchöpft und alle Arbeit ſtockte. Nur zu faſt unerſchwing⸗
lichen Preiſen und gegen baare Bezahlung war noch Getreide zu
haben. Räuberbanden durchſchwärmten das Land und nahmen,
wenn es nicht anders gieng, mit Gewalt, was noch zu haben war.
Etwa dreißig ſolcher Banditen ſtellten ſich auch in Sallawar ein,
deſſen Chriſtenhäuflein ſich auf jener Verſammlung in Kapſa die
Feinde zum Gegenſtand ihrer Rache erkoren hatten. Ein Mann
aus der Schäferkaſte hütete dort ſeine Schafe in der Nähe der paar
Chriſtenhäuſer. Es war ihm gelungen, einen ſchönen Vorrath Ge⸗
treide einzuthun, den er in einer Grube bei ſeiner Heerde verwahrte.
Bei Nacht ſchlug er über dieſer Grube ſein Feldbett auf und hütete
ſo ſeine Herde und ſein Korn zumal.

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Das hatten die Diebe in Erfahrung gebracht, und ſo kamen
ſie einmal in der Nacht, packten den Schäfer, ſtopften ihm ein Tuch
in den Mund, banden ihm die Hände auf den Rücken, warfen
ihn zu Boden und ſtellten ſein Feldbett über ihn her, auf das
einer der Räuber ſich ſetzte, während die andern das Korn aus⸗
gruben. Am andern Morgen war natürlich ganz Sallawar voll
von dieſem nächtlichen Raub, und ſchnell verbreitete ſich die Kunde
davon auch ins nahe Ahmadala.
„Jetzt iſt die Stunde gekommen, dem Umſichgreifen dieſer un⸗
ausſtehlichen Fremdenreligion ein Ende zu machen, die Götter ſind
für uns!“ triumphirte jetzt Kriſchna Rao, der bisher ſtill auf der
Lauer geweſen. Ein heidniſcher Telugu kann Monate, ja Jahre
lang auf den günſtigen Augenblick warten, ſeinen Gegner ins Ver⸗
derben zu ſtürzen, und inzwiſchen die größte Freundlichkeit gegen
ihn heucheln. Keine Katze, kein Tiger, überhaupt kein Thier, das
mit ſeiner Beute noch ſpielt, bevor es ſie verſchlingt, thut es einem
Brahmanen gewöhnlichen Schlags an Falſchheit zuvor. Kriſchna
Rao eilte alſo zum Teich, badete und ſagte ſeine Mantras her,
dann gieng er in den Tempel, machte ſeine Verbeugungen vor
Ramaſwami und Lakſchmanaſwami, um endlich mit etlichen andern
Brahmanen nach Sallawar aufzubrechen.
„Nun iſts Zeit, Rache an den Chriſten zu nehmen und rings
umher Alle einzuſchüchtern, die dieſer neuen Religion geneigt ſind,“
ſagte er zu dem dortigen Karnam.
„Recht ſo,“ antwortete dieſer. „Bodaia und ſeine Söhne ſind
mir in der Seele zuwider. Ich bin doch ein Brahmane und dazu der
Karnam von Sallawar, ſie aber ſind elende Gerber, die, wenn ſie
mich kommen ſehen, auf die Seite treten, ihre Sandalen ausziehen und
die gefalteten Hände vor die Stirn halten ſollten; jetzt aber grüßen
ſie mich kaum wie einen ihresgleichen. Zudem haben ſie ein Schul⸗
haus erbaut und einen Lehrer von Ongol kommen laſſen, der täg⸗
lich fünfzehn ihrer Kinder unterrichtet. Das darf nicht ſo fortgehen.
Aber was iſt dein Plan?“
„Nun, ich höre, das Korn des Schäfers Kotaia ſei geſtohlen
worden.“
„Allerdings, aber was hat das mit Bodaia und ſeinen Söhnen
zu thun?“
„Sehr viel.“

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„Das begreife ich nicht. Jederman weiß, daß Bodaia und
ſeine beiden Söhne ehrliche Leute ſind. Sie haben eigene Felder
und ſo viel Büffel und Kühe als ſie brauchen. Ihr eigener Brunnen
hat zur Bewäſſerung mehrerer Morgen Landes ausgereicht, ſo daß
ſie ernten konnten, während alle andern Aecker dürr und verſengt
waren. Dieſer Plan taugt nicht.“

„Und doch taugt er, ſo wahr ich ein Brahmane bin, wenn
du mir nur zu ſeiner Ausführung helfen willſt.“
„Ich will, ſag an.“
„Wir gehen zum Schäfer Kotaia und überreden ihn, ſofort
bei der Polizei Anzeige zu machen und auszuſagen, er habe unter
den Räubern Bodaias Söhne erkannt. Kommen dann der Polizei⸗
inſpektor und der Sergeant von Podala herüber, ſo ſprechen wir
mit ihnen und gewinnen ſie für unſern Plan. Dem Unter⸗Richter
bedeuten wir, die Sache möglichſt zu verſchleppen. Da das Ge⸗
fängniß in Podala voll iſt, werden Bodaias Söhne im Freien in
den Stock gelegt werden und müſſen vielleicht Monate lang da
liegen. Das wird ſie ſchon lehren, unſre Götter und die Brah⸗
manen nicht mehr zu verachten.“
„Wird aber der Miſſionar in Ongol dieſen Plan nicht ſchnell
durchkreuzen und am Ende gar uns ſelbſt vor Gericht ziehen?“
„All das habe ich wohl bedacht. Der Miſſionar in Ongol iſt,
wie ich von Kondaia gehört habe, jetzt ſehr beſchäftigt und kann nicht
von Hauſe abkommen. Der Sub⸗Kollektor, der die Sache ſchließlich
zu unterſuchen hat, findet für derartige Fälle gegenwärtig keine
Zeit, weil er immer unterwegs iſt, um Notharbeiten zu beauf⸗
ſichtigen. Das Beſte aber an meinem Plan kommt erſt. Hört der
Miſſionar, daß Bodaias Söhne wegen Diebſtahls im Gefängniß
ſind, ſo wird er ſehr böſe werden. Er iſt ein geſtrenger Mann
und mit einem Chriſten, der ſtiehlt oder raubt, will er nichts zu
thun haben. So wird er Bodaia und ſeine Söhne verſtoßen, dann
können wir ſie ſtrafen nach Herzensluſt. Wird es bekannt, daß
der Miſſionar ſie aufgegeben hat, ſo werden ſie ſo lange bitten, bis
wir uns beim Unter⸗Richter für ſie verwenden und dieſer ſie entläßt.
Dann iſt es zu Ende mit den Chriſten und wir genießen unge⸗
ſtört wieder dieſelbe Verehrung wie unſere Väter.“

„Wie können wir aber beweiſen, daß Bodaias Söhne unter

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den Räubern waren, wenn der Sub⸗Kollektor nun doch den Fall
unterſuchen ſollte?“
„Dafür laß mich ſorgen. Der Schäfer Kotaia wird ſchwören,
daß er ſie erkannt habe. Weiter will ich Appaia Naidu und Lak⸗
ſchmaia, die vorige Nacht von Agraharam nach Hauſe kamen, auf⸗
fordern zu ſchwören, daß ſie einige Leute davonlaufen ſahen und
Bodaias Söhne unter ihnen erkannt haben.“
„Werden Appaia Naidu und Lakſchmaia das thun?“
„Warum nicht? Liegt es nicht im gemeinſamen Intereſſe aller
guten Telugus?“
Der ſo entworfene Plan wurde buchſtäblich ausgeführt. Eine
Art Verhör fand in Podala ſtatt, und da kein Raum im Gefängniß
ſelber war, wurden die beiden Chriſten im Hof in den Stock gelegt.
Hier lagen ſie mit hundert andern Gefangenen, die alle erdenklichen
Verbrechen begangen hatten, der glühenden Sonnenhitze des Tages
und den froſtigen Winden der Nacht ausgeſetzt, ohne irgend welche
andere Bedeckung als ihre dünnen Kleider. Aber ſie murrten nicht,
ſondern warfen ihre Sorgen auf den Herrn, ermahnten ihre Mit⸗
gefangenen zur Buße und zum Glauben an den Einen lebendigen
Gott und ſangen ein Lied ums andre von der Sünderliebe des
Heilands.
Das an den beiden Chriſten begangene Unrecht wurde bald
unter den übrigen Gefangenen und vielen Andern bekannt, und
Manche bedauerten ſie aufrichtig. Das Herz des Brahmanen aber
kennt kein Mitleid. Tag für Tag gieng der Amtmann an den
Gefangenen vorüber, auf die Unterſuchung ihrer Sache jedoch
warteten ſie vergeblich. Die beiden Karnams von Ahmadala und
Sallawar, auch andre Brahmanen und Moslemen, ſowie etliche
Sudras fragten die im Stock ſitzenden Chriſten hin und wieder
ſpöttiſch: „Nun, wie ſtehts jetzt um euer Schulhaus? Wollt ihr
jetzt eure heilige Haarlocke wieder wachſen laſſen und zu eurer
Väter Götter zurückkehren?“ Vier volle Monate aber antworteten
die beiden jungen Männer auf dieſe und ähnliche Fragen ſtandhaft:
„Wir haben nichts Böſes gethan. Wir glauben nur an den Gott,
der uns geſchaffen hat, der uns erhält und der für uns geſtorben
iſt. Wir haben noch lange nicht ſo viel für Ihn gelitten, wie Er
für uns. Ihr wiſſet nicht, was ihr thut. Wenn ihr uns auch
tödtet oder hier feſthaltet, bis wir ſterben, können und wollen wir

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unſere Religion doch nicht aufgeben, noch unſern Herrn und Hei⸗
land verlaſſen, um hölzernen, ſteinernen und ehernen Göttern zu
dienen, wie ihr.“
Der Vater arbeitete natürlich nach Kräften an der Befreiung
ſeiner Söhne. Er gieng nach Ongol und der Miſſionar half ihm
eine Bittſchrift ſchreiben, daß die Chriſten in Podala doch verhört
werden möchten; aber die Brahmanen hatten beſchloſſen, daß kein
weiteres Verhör ſtattfinden ſolle, und beinahe wäre es ihnen geglückt.
Doch jetzt wurde der Amtmann von Podala verſetzt. Sein
Nachfolger war ein Mann, der ſich nicht durch Schmeicheleien oder
andre Mittel beſtechen ließ. Die Chriſten wurden vorgefordert, da
er aber keine Vollmacht hatte, einen ſo ſchweren Fall ſelbſt zu
unterſuchen, mußte er ſie nach Ongol ſenden. Kriſchna Rao und
der Karnam von Sallawar thaten ihr Möglichſtes, ſich Zeugen
zu verſchaffen. Unter Andern ließen ſie auch Appaia Naidu und
Lakſchmaia kommen. Alle wurden unterrichtet, welche Ausſagen ſie
zu machen hätten. Als aber Kriſchna Rao das auch mit Lakſchmaia
verſuchte, entgegnete ihm dieſer: „Was haben denn Bodaias Söhne
Böſes gethan? Ich weiß von nichts, als daß ſie an den lebendigen
Gott glauben. Iſt das etwa ein Verbrechen?“
„Wie?“ erwiderte Kriſchna Rao, „willſt du denn auch einer
der Ihren werden? Ihre neue Religion iſt lauter Eitelkeit. Sie
macht ſie hochmüthig und faul und unverſchämt. Sie thun jetzt,
als wären ſie unſresgleichen. Sie verachten unſre Götter. Sie
verletzen unſre durch väterliche Ueberlieferung geheiligten Bräuche.
Willſt du das dulden? Zürnſt du nicht darüber?“
Lakſchmaia wiederholte, er wiſſe nichts Böſes von Bodaias
Söhnen. Sie glauben an den wahren Gott und dieſer habe ſie
geſegnet; er ſehe nicht ein, warum ſie nicht das Recht haben ſollten,
nach ihrer Ueberzeugung zu leben.
Jetzt hätte Kriſchna Rao Lakſchmaia lieber in Ahmadala zurück⸗
gehalten, allein dieſer trat dennoch die Reiſe nach Ongol an. Als
das Verhör begann, ſagten einige der Zeugen aus, ſie hätten
Bodaias Söhne in der Nacht, in welcher der Raub verübt wurde,
wegeilen ſehen; einige andere wollten ſie mit Korn geſehen haben;
beim Kreuzverhör aber verwickelten ſie ſich in ſolche Widerſprüche,
daß ihre Ausſagen völlig werthlos wurden. Appaia Naidu bezeugte,
er habe die Angeklagten von ihrer Kindheit an gekannt und nie

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etwas Schlimmes über ſie gehört. Und als die Reihe an Lakſchmaia
kam, verrieth dieſer dem Unterrichter, wie Polizei⸗Sergeant Kriſchna
Rao und Andere ihn zu einem falſchen Eid hätten überreden wollen,
und ſchloß mit der Verſicherung, er halte die beiden Angeklagten
für durchaus rechtſchaffene Leute. Das Protokoll über die ganze
Verhandlung wurde dem engliſchen Richter in Nellur überſandt,
der dann die Anklage als nichtig zurückwies. In der Folge reichten

Bodaia und ſeine Söhne eine Beſchwerde wegen fälſchlicher Be⸗

ſchuldigung und ungerechter Haft ein, worauf ihnen eine Geldent⸗
ſchädigung für die im Gefängniß verbrachte Zeit und alle erlittenen
Verluſte zu theil wurde.

11. Die Hungersnoth.

Nicht leicht werden ſich in einem Lande ſo grelle Gegenſätze
geltend gemacht haben, wie in Indien am Neujahrstag 1877. An
ihm wurde ja die Königin von England feierlich als Kaiſerin von
Indien proklamirt. In Delhi und in andern großen Städten
wurden Durbars, Paraden, Bälle und Feuerwerke von einer groß⸗
artigkeit und einem Glanze veranſtaltet, wie man ſie ſelbſt in
dieſem Lande verſchwenderiſcher Radſchas und Nabobs kaum je
geſehen hatte. Ungeheure Summen wurden dafür ausgegeben.
Aber während die Großen ſich an all dieſer Pracht ergötzten, ſuchten
in Südindien Millionen von Menſchen Blätter und Wurzeln, um
den nagenden Hunger zu ſtillen.
Bald jedoch erkannte man in den Regierungspaläſten zu Kal⸗
kutta und Madras den Ernſt der Lage, und vom 1. Februar an
wurden großartige Notharbeiten in den von der Hungersnoth be⸗
troffenen Diſtrikten unternommen. Rangaia und die andern Chriſten
in Ahmadala hörten, daß der Miſſionar in Ongol kontraktmäßig
die Herſtellung einer Strecke des neuzugrabenden Buckingham⸗Kanals
übernommen habe und brachen nach deſſen Lager in Raſapalam auf.
Ehe er gieng, verabſchiedete Rangaia ſich noch bei Sitamma und
ihrer Familie. Appaia Naidu freute ſich der Gelegenheit, die ſich
Rangaia zur Erwerbung ſeines Unterhalts darbot und bemerkte, in
einiger Zeit werden vielleicht auch Lakſchmaia und etliche andre
junge Leute von Ahmadala froh ſein, Arbeit in Ongol zu finden.
Für jetzt war Rangaias Familie noch vor Mangel geſchützt, da er

mehrere große Brunnen beſaß, die zur nothdürftigſten Bewäſſerung
wenigſtens eines Theils der Felder ausgereicht hatten.
Lakſchmaia ließ Rangaia ungern ziehen. Am liebſten wäre er
mit ihm gegangen — er wußte ſelbſt nicht warum. Dringend er⸗
ſuchte er ihn, manchmal von ſich hören zu laſſen und auch Nachricht
zu geben, wie die Arbeit vorangehe und welche Ausſichten ſie biete.
Sitamma aber ſagte: „Ich glaube, dein Gott errettet dich, Rangaia;
unſere Götter haben uns alle betrogen; ich werde nie mehr ihre
Hilfe anrufen. Wenn dein Gott ſich nicht unſer erbarmt und uns
Regen und Speiſe gibt, müſſen wir verhungern. Er iſt unſre
einzige Hoffnung. Er ſei mit dir, Rangaia. Gedenke unſer manchmal
und bedaure uns.“
„Ich vertraue meinem Gott, daß Er für mich und die Meinen
ſorgen wird,“ erwiderte Rangaia. „Ach Sitamma, wenn nur du
und dein Mann und Lakſchmaia auch an Ihn glauben wolltet.“
„Vielleicht thun wir es noch,“ antwortete Sitamma. Eben
jetzt aber näherten ſich Babaia Naidu und Sabamma, die beide in
der letzten Zeit ſich mehr und mehr gegen das Chriſtenthum ver⸗
bittert hatten; deßhalb ſprach Sitamma nicht weiter. Es war eigen:
während der hereingebrochene Jammer die Einen an den Götzen
irre machte und ein Sehnen nach Licht und Wahrheit in ihnen
weckte, verhärteten ſich die Andern von Tag zu Tag mehr.
Als Rangaia und ſeine Genoſſen im Lager des Miſſionars
anlangten, waren ſie ſo ſchwach, daß ſie ſich kaum noch fortzuſchleppen
vermochten; aber etliche Tage geſunder, reichlicher Nahrung und
die Ausſicht auf gutbezahlte Arbeit flößte bald Allen neues Leben ein.
Kurz darauf ließ der Miſſionar einmal Rangaia und eine
Anzahl der zuverläßigſten Chriſten rufen und ſagte zu ihnen:
„Vielleicht ſind in euern Dörfern noch manche Chriſten, die nicht
im Stande waren, ſich die nöthigen Mundvorräthe zu verſchaffen,
um den Weg zum Kanal zurückzulegen. Andre eurer Bekannten
wiſſen möglicherweiſe noch gar nichts von dieſem Unternehmen
und wieder andre mögen ſich fürchten, zu uns zu kommen, denn ich
höre, daß man allerlei falſche und böswillige Gerüchte über die
Wohlthat ausſprengt, die wir euch erzeigen möchten. Deßhalb wünſche
ich, daß jeder von euch mit etwas Geld verſehen in ſeine Heimat
zurückkehrt und allen, die gerne hieherkommen möchten, die Mittel
hiezu gibt. Ladet Alle zum Kommen ein, und ſind etliche zu alt

240

und zu ſchwach zur Arbeit, ſo bringet ſie dennoch mit, wir wollen
ſie verſorgen. Vorher laßt euch aber von den Predigern und Auf⸗
ſehern hier das ganze Unternehmen und alle Vortheile, die es den
Kommenden gewährt, genau erklären, damit ihr alle Fragen beant⸗
worten könnt, die man euch etwa ſtellen wird.
Einige Stunden darauf eilten gegen dreißig Männer ihren
verſchiedenen Heimatdörfern zu. Kaum war Rangaia in Ahmadala
angelangt, ſo ſuchte er Appaia Naidu und Sitamma auf. Sie
freuten ſich, ihn wieder zu ſehen und luden ihn zum Sitzen ein,
damit er ihnen genau berichte, was er alles erlebt habe, „denn,“
ſagte Sitamma, „wir haben ſchreckliche Dinge gehört über das, was
die Miſſionare im Schilde führen.“
„Zum Beiſpiel?“
„Ach, Geſchichten genug. Eine davon iſt, daß ſo bald man
alle jungen Leute hinweggelockt hat, die ſich für dieſe Arbeiten ge⸗
winnen laſſen, Dampfer an der Küſte anlegen werden, um ſie nach
England zu bringen, wo man die Männer zu Soldaten und die
Frauen und Mädchen zu Sklavinnen machen will.“
„Das iſt Ein Märchen! und die andern?“
„Weiter ſagt man, euer Miſſionar richte es ſo ein, daß Alle,
die am Kanal arbeiten, ihre Kaſte brechen müſſen oder aber mache
er ſie durch einen Zauberſpruch zu Chriſten. Ferner heißt es, man
habe dem Kanal entlang eine Menge Gräber gegraben, und zur
beſtimmten Stunde werden alle dorthin gelockten Leute erſchlagen
und dorthin verſcharrt werden, um Raum für die Engländer zu
ſchaffen, die gern kommen und ſich im Lande niederlaſſen möchten.
Auch ſoll die Dampfmaſchine, die man für eine der engliſchen Gott⸗
heiten hält, zürnen, daß ſie ſo ſchwere Reislaſten in die Hunger⸗
diſtrikte habe ſchaffen müſſen, und ſich weigern, noch weiter zu
arbeiten, wenn ihr nicht einige junge Mädchen geſchlachtet werden.
Geheime Agenten ſollen ſchon unterwegs ſein, dieſe Opfer wegzu⸗
fangen. Viele Eltern ſchließen ihre Töchter die Nacht über ein,
weil es heißt, dieſe Häſcher gehen bei Nacht umher und betäuben
ihre Opfer zuerſt durch einen Trank, um ſie geräuſchlos fort⸗
ſchaffen zu können.“
„Genug, Sitammaz; ich ſtaune, was die Leute alles wiſſen. Eines
aber iſt mir klar: ſie beurtheilen Andre nach ihren eignen liebeleeren,
ſelbſtſüchtigen Herzen. Hindus, die nur ihre heidniſchen Götter

241

kennen, ſind ſchlechterdings nicht im Stande, die Triebfedern und
die Handlungsweiſe von Chriſten zu verſtehen, deren Richtſchnur die
Bibel, das Wort Gottes iſt. Nein, nein, unſre Miſſionare ſind
keine unbekannten Fremdlinge; ſie leben ſchon ſeit Jahren in unſrem
Lande und ſind nur aus Liebe zu uns gekommen. Als der Miſ⸗
ſionar und ſeine Frau vor 3 Jahren aus Amerika zurückkehrten,
haben ſie ihr älteſtes Söhnlein und ihr älteſtes Töchterlein dort
zurückgelaſſen, weil ſie hier nicht erzogen werden könnten. Nur aus
Liebe thun ſie jetzt alles, was in ihren Kräften ſteht, um Menſchen⸗
leben zu retten, wie ihre Religion ſie's lehrt. Jeſus iſt aus Liebe
zu uns in dieſe Welt gekommen; warum ſollten dieſe Miſſionare
nicht dem Beiſpiel ihres Meiſters folgen?“
„Aber die Regierung?“
„Sie macht es, wie unſre Prediger ſagen, gerade wie ein Hirte,
der ſeine Schafe nicht nur aus Liebe und Pflichtgefühl am Leben
zu erhalten ſucht, ſondern auch, weil ſie zu ſeinem Unterhalt dienen.
Käme die ganze Heerde um, ſo müßte er und ſeine Kinder ver⸗
hungern. Ließe die Regierung ihre Unterthanen wegſterben, was würde
dann aus den Regenten? Ueberdies heißt es, das auf den Kanal⸗
bau verwendete Geld werde in kurzer Zeit ſchöne Zinſen tragen.“
Dann erzählte Rangaia noch eingehender vom Kanalbau und
den dabei beſchäftigten Schaaren. Mit beſonderer Wärme verweilte
er bei dem von dem Miſſionar errichteten Lager in Raſapalam,
wo in mehr als 500 Bambushütten gegen 3000 Arbeiter ein Obdach
hatten neben den Greiſen und Greiſinnen und ganz kleinen Kindern,
welche unentgeltlich ernährt wurden.
Appaia Naidu und Lakſchmaia hörten mit großer Theilnahme
Rangaias Bericht an, während in Sitammas Augen Thränen der
Freude und Rührung glänzten. Denn Tauſende ſuchten ſich allent⸗
halben von Wurzeln und der faſt ungenießbaren Frucht des Bania⸗
nenbaumes zu nähren, was ſchon jetzt vielfach ruhrartige Krank⸗
heiten erzeugte, und zudem war vorauszuſehen, daß auch jene
nothdürftigen Erſatzmittel für die fehlende Ernte bald erſchöpft ſein
würden.
Rangaia und ſeine Genoſſen entledigten ſich ihres Auftrags
mit großem Eifer und brachten Hunderte mit ins Lager von Raſa⸗
palam. Viele wollten aber auch nicht auf ſie hören und entgegneten

ſtumpf: „Es iſt einmal unſer Loos zu ſterben, und ſo werden wir
Miſſ.⸗Mag. XXVII. 16

242

ſterben. Was hilft es, dem von den Göttern beſchloſſenen Schickſal
entrinnen zu wollen? Wird uns nicht ein noch ärgeres Uebel
ereilen, wenn wir der Strafe entgehen wollen? Bleiben wir zu
Hauſe, ſo werden ſich vielleicht die Götter unſer erbarmen. Warum
ſollten wir fern von unſrer Heimat ſterben?“ Einige Wochen
darauf mäſteten ſich Schakale, Hunde und Hyänen von den Leichen
jener Unglücklichen.
Wieder und wieder eilten Boten vom Kanal hin und her, um
den Verhungernden womöglich noch Rettung zu bringen. Herz⸗
zerreißende Scenen begegneten unterwegs ihren Blicken. Hier zerrten
wilde Thiere und Raubvögel an den am Wege liegenden Leichen;
dort waren zu Gerippen abgemagerte Mütter mit ihren verhungernden
Kleinen ohnmächtig niedergeſunken und harrten der Erlöſung durch
den Tod, denn unter fünfzig Vorübergehenden hatte vielleicht nicht
Einer die Kraft, dieſe Verſchmachtenden aufzurichten, oder Nahrung,
die er ihnen hätte reichen können.
Sechs entſetzliche Monate verſtrichen, dann kam wieder Regen.
Im September kehrte Rangaia mit ſeiner Familie nach Ahmadala
zurück, um ſeine kleinen Felder mit der Saatfrucht anzupflanzen,
die er von dem beim Kanalbau erſparten Gelde hatte kaufen können.
Aber ach! Rangaia und tauſenden andern Landleuten verfaulte
jetzt die koſtbare Saat im Boden. Man gewahrte bald den Schaden,
ſuchte ſich mit äußerſter Anſtrengung neue Saatfrucht zu verſchaffen
und pflanzte die Aecker zum zweiten Mal an. Hoffnungsvoll grünten
die Fluren. In unzählbaren Schaaren fielen nun aber Heuſchrecken⸗
ſchwärme über das Land her und ließen abermals eine Wüſte hinter
ſich zurück!
Jetzt entſank auch den Muthigſten der Muth. Die letzten
Mittel der meiſten ärmeren Landleute und Handwerker waren er⸗
ſchöpft. Von der Regierung glaubte man keine weitere Hilfe erwarten
zu dürfen; ein Abgrund von Elend ſtarrte von allen Seiten dem
Auge entgegen. All das wurde von einſichtsvollen, wohlwollenden
Männern in Madras nach England telegraphirt. Etliche Tage darauf
ergieng derſelbe Hilferuf auch nach Amerika. Er verhallte nicht im
Winde; in England namentlich entfaltete ſich ein Liebeseifer, der ſeines
gleichen wohl ſelten gehabt hat; auch aus Amerika giengen ſchöne
Summen ein. Dieſes Geld wurde freigebig zum Ankauf neuer Saat⸗
frucht vertheilt und ſo wenigſtens noch eine theilweiſe Ernte erzielt.

Im Mai 1878 wurden den Bedürftigen abermals Gelder zum Ankauf
von Saatfrucht verabreicht, und vier Monate darauf war die ſchreck⸗
liche Hungersnoth zu Ende, der mittelbar oder unmittelbar ſechs
Millionen Menſchen zum Opfer gefallen waren. Noch heute aber
ſieht man die Spuren jener Schreckenszeit an den vielen Gebeinen,
die auf den Feldern und am Wege bleichen.
Die großartige Wohlthätigkeit der Engländer machte in ganz
Südindien einen tiefen Eindruck auf die Gemüther. Die geſammte
Bevölkerung mußte ſichs geſtehen, daß ſolche Mildthätigkeit in Indien
etwas bisher Unerhörtes ſei. Die chriſtliche Liebe hatte einen Triumph
gefeiert. Tauſende dachten insgeheim, was Sitamma offen gegen
Rangaia ausſprach: „Euer Gott iſt der wahre, der lebendige; hin⸗
fort will ich nur an Ihn glauben.“

WMieder eine neue Mijlionsgejettſchaft.

Beit 1792 die baptiſtiſche Miſſionsgeſellſchaft in England ge⸗
' gründet wurde, iſt kein Jahrzehnt vorübergegangen, ohne
daß neue Geſellſchaften der Art entſtanden wären. Noch
neun Jahre, und man wird buchſtäblich von einem Jahrhundert
der Miſſionsgründungen reden können. Woher dieſe große Menge
verſchiedener Miſſionen und Miſſiönchen? Um auf dieſe Frage
genügend zu antworten, müßte man eine ganze Geſchichte des
modernen proteſtantiſchen Miſſionslebens ſchreiben. Wir wollen
hier nur daran erinnern, daß Anfangs wie in England und Amerika,
ſo auch in Holland und Deutſchland das neuerwachte Miſſionsleben
der Hauptſache nach in je Einer großen, umfaſſenden, man kann
faſt ſagen interkonfeſſionellen Geſellſchaft zum Ausdruck und zur
Bethätigung kam. In England war's die Londoner, in Amerika
die Boſtoner, in Holland die Rotterdamer, für Deutſchland und die
Schweiz die Basler Geſellſchaft. Es ſchien, als ſollte die Miſſion
auf dem Weg innerſter Ueberzeugung und Freiwilligkeit wirklich zu
16*

Aus der Tetugu⸗Million.

9. Zwei Götzenfeſte.

gerufen hatte, war bald verrauſcht. Andre Gedanken und
Sorgen erfüllten jetzt die Herzen in Ahmadala. Es nahte
nämlich der Tag, an welchem im nahen Podala alljährlich die
große „Siwa Ratri“ (Siwa's Nacht) gefeiert wird. Die eigent⸗
liche Bedentung dieſes Feſtes iſt ſchwer zu erkunden. Die Einen
behaupten, es werde zur Erinnerung an die Noth und Gefahr ge⸗
feiert, in welcher Siwa einſt geſchwebt habe, nachdem er das Gift
der großen Vaſukiſchlange verſchluckt hatte. Andre verſichern, vor
langen, langen Jahren habe einmal ein gewaltiger, aber gottloſer
Jäger im Wald auf einem Baum übernachtet. Um ſichs bequemer
zu machen, habe er etliche Zweige des Baumes abgebrochen und
hinunter geworfen. Dieſe ſeien auf ein an jener Stelle befindliches
Lingam (Siwa's ſteinernes Symbol) gefallen, und der Gott habe
ſie für eine ihm dargebrachte Huldigung gehalten, weil der betreffende
Baum ihm geweiht iſt und ſeine Blätter eine ihm ſtets willkommene
Opfergabe ſind. In ſeinem Entzücken darüber habe er alsbald
einen feurigen Wagen geſandt, um ſeinen Verehrer zum Wohnſitz
der Götter emporzutragen. Das ſei der Grund, warum gute Siwa⸗
verehrer die Siwa Ratri durchwachen in der Hoffnung, auch ihnen
könnte einmal ein ſolches Glück erblühen.
Verſchiedenartiger noch als die Meinungen über die Bedeutung
des Feſtes ſind die Beweggründe zur Theilnahme daran. Der Eine
hofft dadurch ſeiner Sünden los zu werden, der Andre Siwas
beſondre Gunſt zu erlangen; ein Dritter will ſich einen vergnügten
Tag machen und ſich die zuſammenſtrömende Menge, beſonders auch
die geputzten Frauen, beſchauen; weitaus die meiſten aber kommen,
weil es von jeher Brauch war, zur Siwa⸗Ratri zu gehen und ſie
es ſelbſtverſtändlich auch halten, wie ihre Väter es hielten.
Miſſ.⸗Mag. NXVII. 15

6ie Bewegung, welche das Auftreten des Miſſionars hervor⸗

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