GkII73-1883_Telugu-Mission-3

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Landwirthe in größerem Styl werden ſollen, aber dennoch ſchmerzt
uns dies Zurückbleiben ſehr. Man ſollte freilich mehr auf die
Lichtſeite hinweiſen, ſtatt die Fehler unſerer armen Brüder aufzu⸗
decken, welche in Wahrheit doch ſchon ſo bedeutende Fortſchritte
gemacht haben. Um aber ein richtiges Urtheil über ſie zu ermög⸗
lichen, darf doch auch die Schattenſeite nicht verſchwiegen werden.

6. Die erſten Wahrheitszeugen in Ahmadala.

En ſo vielen Orten des Telugulandes auch die Predigt des
E Evangeliums ſchon erſchollen war, Ahmadala hatte ſie
enoch nicht vernommen, als im Jahr 1875 der Ongol⸗
Evangeliſt Kondaia auf dem Weg nach Bezwara erſtmals dahin
kam. Von Geburt ſelbſt ein Madiga und daher wohl vertraut mit
allen Bräuchen ſeiner einſtigen Kaſtengenoſſen, gieng er ins Madiga⸗
Dörflein, um dort Waſſer zu holen und während der Hitze des
Tages ein paar Stunden zu raſten. Im Nu hatten ſich einige
Leute um ihn geſammelt, um ihn nach ſeinem Namen, ſeiner Be⸗
ſchäftigung, dem Ziel ſeiner Reiſe und etwaigen Neuigkeiten zu
fragen. Denn die Telugus haben noch keine Zeitungen und erfahren
an abgelegenen Orten nur, was ihnen irgend ein Reiſender mit⸗
theilt. Solche Nachrichten werden dann von Dorf zu Dorf weiter⸗
getragen, wobei bald irgend ein Wanderer oder auch ein Feld⸗
arbeiter, deſſen Aecker an der Grenze der nächſten Markung liegen,
zu einer Art Lokalblättchen wird und — ſo ſeltſam es ſcheinen mag —
die Nachrichten oft mit faſt telegraphiſcher Schnelligkeit durchs Land
laufen. Kondaia benützte natürlich die Gelegenheit, ein Wort von Jeſus
zu ſagen. Man hörte ihn aufmerkſam an und lud ihn dann ein, über
Nacht zu bleiben. Natürlich willigte er ein, denn ſo war ihm ja
die Möglichkeit geboten, wenn die Leute Abends von ihren Feldern

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heimkamen, noch eine öffentliche Anſprache zu halten. Obſchon
ihrem Gewerbe nach eigentlich alle Madiga Gerber und Schuh⸗
flicker ſind, verdienen doch in Ahmadala die meiſten ihr Brot als
Laſtträger. Etliche beſitzen auch kleine Aecker und ſind in Wirklich⸗
keit faſt zum Rang von Bauern emporgeſtiegen.
Als in den 12—15 Häuſern des Dörfleins die Abendmahlzeit
vorüber war, ſetzte Kondaia ſich auf die Plattform vor Ramaſwamis
Tempelchen und fieng an, nach einer bekannten Volksmelodie ein
chriſtliches Lied zu ſingen. Bald hatte ſich die geſammte Einwohner⸗
ſchaft um ihn geſchaart, denn gar gern hören und ſingen die Te⸗
lugus ihre lebhaften einheimiſchen Melodien.
Diesmal waren es neue, nie gehörte Worte, die ſie dazu
vernahmen. Nachdem Kondaia ſein Lied geendet hatte, las er mit
lauter Stimme die Geſchichte vom verlorenen Sohn und hob dann
an, den Umſtehenden eine Predigt zu halten.
Die Telugus ſind geborne Redner, von klein auf gewohnt, bei
den geringfügigſten Anläſſen ihre Zungenfertigkeit zu entfalten.
Dieſe Gabe und Uebung kommt ihnen natürlich auch zu ſtatten,
wenn es ſich um die Verkündigung der höchſten und wichtigſten
Wahrheiten handelt. Kondaias Zuhörer waren hingeriſſen. Als er
geendet hatte, drängten ſich Alte und Junge, Männer und Weiber
an ihn heran, um noch mehr von der neuen Religion zu hören,
die ihnen ſo Großes verhieß.
„Werden aber die Götter, denen wir ſeither gedient haben,
uns nicht tödten, wenn wir ſie verlaſſen?“ fragten einige.
„Was iſt denn wohl mehr, der Arbeiter, der etwas macht, oder
das Werk ſeiner Hände?“ entgegnete Kondaia.
— Natürlich der Meiſter, der etwas macht. —
„So höret denn. Eure Götzen ſind alle von einem Zimmer⸗
mann oder Goldſchmied gemacht, und doch fürchtet ihr dieſe Meiſter
nicht; warum ſolltet ihr dann die von ihnen verfertigten Bilder
fürchten, die ſich nicht regen und bewegen, ja nicht einmal wehren
können, wenn Diebe ihnen ihren Zierat ſtehlen?“
— Aber werden die Götzen nicht dadurch belebt, daß die Brah⸗
manen ihre Mantras über ſie ſprechen? —
„Können denn die Brahmanen Leben geben? Warum trauern
ſie denn um ihre verſtorbenen Kinder ganz wie ihr um die euren,
ſtaätt ſie ins Leben zurückzurufen? Uebrigens glauben jetzt viele

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Brahmanen ſelbſt nicht mehr an die Götzen. In Puri geſchah es
vor etlichen Jahren, daß einem der Prieſter des großen Dſchagan⸗
natha⸗Tempels ein chriſtlicher Traktat in die Hand fiel. Er las,
was darin über die Thorheit des Götzendienſtes und die Unmöglich⸗
keit geſagt war, durch ihn die Seligkeit zu erlangen, und wie der
Glaube an Jeſus, den Heiland der Welt, der einzige Himmelsweg
ſei. Zuerſt wollte der Prieſter das Büchlein im Aerger zerreißen,
allein es hatte doch einen Eindruck auf ihn gemacht, den er nicht
los werden konnte; er mußte es wieder und wieder leſen. Manch⸗
mal durchzuckte ihn der Gedanke: „Wenn aber das Chriſtenthum
doch Wahrheit wäre?“ dann ſchien es ihm wieder unmöglich.
Wochen verſtrichen und ſeine Verwirrung wurde nur größer. End⸗
lich hielt ers nicht länger aus und beſchloß, um jeden Preis dieſem
Zuſtand ein Ende zu machen. Mit einem ſpitzen Eiſen bewaffnet,
ſchlich er ſich eines Abends heimlich in den Tempel und ſtieß mit
zitternder Hand dieſes Eiſen in den Leib des Götzen. Als Dſcha⸗
gannatha ſich nicht rührte, verſetzte er ihm noch weitere Stiche, dann
gieng er fort, überzeugt, daß ein ſo machtloſer Gott ihm weder
ſchaden noch nützen könne. Er wurde ein Chriſt und iſt nun ein
Verkündiger des Evangeliums.“ .
— Alſo kann man wirklich Götzen beſchädigen, ohne zu
ſterben? —
„Laßt mich euch etwas Selbſterlebtes erzählen. Vor einigen
Jahren, als ich noch in Ongol in der Schule war, verſuchten etliche
Mala, die hart am Miſſionsgehöfte einen kleinen Schrein der Göttin
Polaramma hatten, unſre Sonntagsgottesdienſte zu ſtören. Sie
veranſtalteten alſo vor dieſem Schrein ein Feſt und lärmten den
ganzen Sonntag hindurch. Endlich gieng der Miſſionar hinab und
bat die Leute, doch wenigſtens auf eine Weile den Lärm einzuſtellen,
allein ſie kehrten ſich nicht daran. Jetzt forſchte der Miſſionar ge⸗
nauer nach, und es ſtellte ſich heraus, daß der Platz, auf dem Po⸗
larammas Schrein ſtand, eigentlich noch zum Miſſionsgehöfte gehörte.
Darauf hin bat er den engliſchen Beamten, das Tempelchen ent⸗
fernen zu laſſen. Dieſer unterſuchte die Sache, fand die Angaben
des Miſſionars richtig und gab dem Thaſſildar die Weiſung, den
Schrein entfernen zu laſſen. Der Thaſſildar forderte den Dorf⸗
munſif auf, die hiezu nöthigen Leute zu ſchicken; aber Niemand
wollte es wagen, Polarammas Zorn auf ſich zu laden; drei Tage

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lang ſuchte der Munſif in ganz Ongol vergeblich nach Männern,
die willig geweſen wären, den Schrein einzureißen und die Steine
fortzuſchaffen. Als der Miſſionar das hörte, ließ er den Munſif
zu ſich bitten und bot ihm unſre Dienſte an. Sie wurden ange⸗
nommen, und wir alle giengen zu Polarammas Schrein hinab.
Seine Sandalen ablegend, zeigte der Munſif uns zitternd, wo an⸗
zufangen ſei. Dann ſprach der Miſſionar mit lauter Stimme zu
der verſammelten Menge: „Ihr Alle glaubet, derjenige, der zuerſt
ſeine Hand an dieſen Schrein legt, werde entweder gleich todt
niederſtürzen oder doch ſicher hintennach an den Pocken ſterben.
Nun möchte ich nicht ſchuld daran ſein, daß eurem Muunſif oder
einem meiner Schüler etwas Böſes widerführe, alſo will ich allein
die Verantwortung tragen. Iſt Polaramma eine Göttin, ſo tödte ſie
mich!“ Eine Brechſtange in der Hand, erſtieg er nun den Schrein.
Einige der Umſtehenden ſchlugen an ihre Bruſt, andre erwarteten
ihn todt niederſtürzen zu ſehen; er aber warf ruhig das Dach ein,
und wir Schüler thaten das übrige. Ihr ſeht, ich bin noch immer
wohl und geſund. So iſts auch unſer Miſſionar und ſo ſinds die
andern jungen Leute, die mit mir Hand anlegten an Polarammas
Schrein. Von all den Göctzen, die ich früher angebetet und jetzt
verlaſſen habe, hat mir überhaupt nicht Einer ein Leides gethan.“
— Iſts möglich? kann das ſein?
„Ja, ſo iſt es, und wer Götzen anbetet, gleicht den Kindern,
die im Spiel Sand ſtatt Reis kochen, und den Verſchmachtenden,
die an einem trügeriſchen Dunſtgebilde ihren Durſt zu löſchen hoffen.
Das Herz des Menſchen iſt für Gott geſchaffen und findet keine
Ruhe außer in Ihm.“
Unter ſolchen Reden und Gegenreden verzog das Geſpräch ſich
bis Mitternacht, dann legte Kondaia ſich an derſelben Stelle, wo

er geſprochen hatte, zur Ruhe nieder. Bei dem warmen, trockenen

Wetter brauchte er weder Obdach noch Bett. Zuvor aber hatte er
verſprechen müſſen, einige Tage in Ahmadala zu bleiben. Dieſe
Tage verſtrichen unter Geſprächen mit Angehörigen verſchiedener
Kaſten und der Vorbereitung auf den Abend, der regelmäßig mit
einer längeren Anſprache und den ſich daran knüpfenden Unter⸗
redungen ſchloß. Das Wort kam nicht leer zurück: am Abend des
vierten Tags bekannte Rangaia, der Obmann des Madiga⸗
Dörfleins, ſammt ſeiner Frau und Tante und zwei weiteren Ver⸗

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wandten, ſeinen Glauben an Jeſum. Bei ihnen brachte Kondaia
nun noch zwei weitere Tage zu, um ihnen zu ſagen, wie ſie als
Chriſten ihr Leben einzurichten hätten. Dann ermahnte er ſie zur
Standhaftigkeit und Treue, lud ſie ein, zur nächſten monatlichen
Taufhandlung nach Ongol hinabzukommen, empfahl ſie dem Schutze
Gottes und zog ſeine Straße weiter.

Im nächſten Monat ſtellte ſich unter andern Taufbewerbern
wirklich auch Rangaia mit den Seinen in Ongol ein. Nach be⸗
endigter Prüfung wurde von ſeinem Haupt die lange Haarlocke ab⸗
geſchnitten, unter welcher nach dem Glauben des Hindu ſein Gott
wohnt, und die ganze Familie in die Gemeinde Chriſti aufge⸗
nommen.
Bei der Rückkehr nach Ahmadala aber warteten ihrer ſtür⸗
miſche Tage. Sobald dort bekannt geworden war, daß Rangaia
und vier andere Glieder ſeiner Familie nach Ongol gegangen ſeien,
daß ſie da den Göttern ihrer Väter entſagt und Rangaia ſogar
gewagt habe, ſich ſeine heilige Haarlocke abſchneiden zu laſſen, war
eine allgemeine Entrüſtung die Folge, Häuflein von fünf oder ſechs
Männern ſaßen da und dort im eruſten Geſpräch beieinander, und
länger als ſonſt verweilten die Frauen am Brunnen, um das
Neueſte über Rangaias unbegreiflichen Schritt zu hören oder zu
berichten. Auch der Munſif und Appaia Naidu und der Karnam
Kriſchna Rao beſprachen ſich darüber und beſchloſſen endlich,
Rangaia vorladen zu laſſen, um ihn zur Rückkehr zu ſeiner alten
Religion zu bewegen. Kaum war er zu Hauſe angelangt, ſo wurde
er vor die Dorfälteſten gerufen. Haufen von Männern und Wei⸗
bern waren bereits auf dem freien Platz in der Mitte des Dorfes
verſammelt, wo die öffentlichen Verhandlungen gepflogen werden,
und wollten mithelfen, die neue Religion zu erſticken.
Bald erſchien auch Rangaia, gefolgt von den andern Neube⸗
kehrten. Als er dem Munſif und Karnam und den übrigen Häuptern
des Dorfs gegenüberſtand, machte er einen tiefen Salam und fragte,
was ſie begehren. Aber er war erregt; ſeine Stimme bebte und
ſeine Glieder zitterten, was bei den Nächſtſtehenden alsbald Gelächter
erregte.

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„Wozu biſt du nach Ongol gegangen?“ redete Kriſchna Rao
ihn an.
„Ich bin hinabgegangen, um mich taufen zu laſſen, wie Alle,
die an Jeſum Chriſtum glauben,“ entgegnete Rangaia.
„Weßhalb biſt du getauft worden?“ riefen jetzt mehrere Stim⸗
men zumal. „Gibt es denn in Ahmadala kein Waſſer?“
„Die Taufe iſt ein Zeichen, ein Gebot, das mein Heiland ge⸗
geben hat, als er auf Erden wandelte.“
„Ein Zeichen wovon?“
„Ein Zeichen, daß ich an Jeſum glaube, der für mich geſtorben
iſt, und daß ich den Werken der Finſterniß entſagt habe und nun
trachten will, Ihm nachzufolgen.“
„Alſo willſt du die Götter von Ahmadala nicht mehr anbeten?“
„Nein.“
„Wie kannſt du das wagen? Werden ſie dich nicht tödten?“
„Früher fürchtete ich das auch; aber jetzt nicht mehr, weil ich
ſehe, daß ſie kein Leben, und darum auch keinen Verſtand, keine
Macht haben.“
„Iſts wahr, daß du die geweihte Haarlocke auf deinem Haupt
abgeſchnitten haſt, unter der die Götter wohnen?“ fragte jetzt der
Prieſter von Lakſchmanaſwamis Tempel.
„Ja, er hats gethan!“ rief ein neben Rangaia ſtehender Mann,
ihm den Turban abreißend und ſo das Haupt entblößend.
„Schande! Schande!“ murmelten nun hundert Stimmen
zumal.
Darauf fuhr Kriſchna Rao fort: „Sag an, warum haſt du
die Religion deiner Väter verlaſſen? War, was für ſie gut genug
war, nicht auch gut genug für dich? Biſt du beſſer als ſie?“
Jetzt hatte Rangaia ſeine ganze Faſſung wieder gewonnen und
antwortete ruhig und feſt: „Liebe Freunde und Mitbürger! Ihr
wißt, daß ich immer ein eifriger Götzendiener war. Stundenweit
um Ahmadala her iſt kein Götze, dem ich nicht meine Verehrung
bezeugt hätte. Auch an ferne Orte bin ich gegangen, um den
Affengott Hanuman und andere Götter anzubeten; aber ich kam
zurück, wie ich gegangen war, und das Jenſeits lag immer gleich
dunkel und fern vor mir. Da kam Kondaia hieher und verkündete
Jeſus, den Heiland der Welt. Er ſprach davon, wie ſündig wir
ſeien und wie wir unſre Sünden los werden können. Da fühlte

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ich, daß das eine Botſchaft des lebendigen Gottes ſei und daß ich
ſie glauben und annehmen müſſe. Ich thats und war glücklich.
Ich wurde getauft, wie ihr ſchon wißt. Ich ſchnitt die Haarlocke
ab, die mir vorher heilig gedäucht hatte, weil ich kein Zeichen der
Abgötterei mehr an mir tragen wollte. Jetzt hat meine Seele Ruhe
und beim Glauben der Chriſten will ich bleiben bis an mein Ende.“
Einen Augenblick herrſchte tiefe Stille, dann hob der Prieſter
an: „Wenn du die Götter von Ahmadala verachteſt, thuſt du am
beſten daran, unſer Dorf zu verlaſſen, denn nicht nur werden ſie
dich erſchlagen, ſondern ihr Fluch wird auch uns treffen, wenn wir
einwilligen, daß du hier bleibſt. Komm Rangaia, ſei kein Thor.
Du haſt eine Familie und liebe Kinder, denke an ſie und kehre zu
den Göttern deiner Väter und zu deinen alten Freunden zurück.
Wir werden dir deinen Fehltritt vergeben und dich lieben wie
vordem, und die Götter werden dich ſegnen.“
„Nein, ich kann nicht. Gott helfe mir. Nie und nimmer
will ich dem Chriſtenthum entſagen und nie und nimmermehr
Götzen anbeten,“ entgegnete Rangaia feſt. Die Religion, zu der
ihr mich zurückführen möchtet, iſt mir nur zu wohl bekannt. Sie
iſt wie ein Haus ohne Dach. Ich finde in ihr keinen Frieden für
mein Herz, keinen Troſt in der Noth, keine Hoffnung im Tod, und
für meine ſündenbeladene Seele keinen Mittler und Heiland, keinen
treuen, erbarmenden Vater, der mich auch nur ſo zärtlich liebt, als
ich meine Kinder zu lieben vermag.“
„Dann mußt du fort aus Ahmadala!“ riefen mehrere Stimmen
zumal. „Wir geben dir keine Arbeit mehr und verwehren dir den
Eintritt ins Dorf. Duldeten wir dich, ſo würden die Cholera und
die Pocken über uns kommen, unſer Vieh würde ſterben und unſre
Ernte verderben. Sollten wir deinetwegen all das erleiden? Steh
ab von dieſer neuen Religion. Es iſt die Religion der Engländer,
wir Hindu brauchen ſie nicht. Sie haben die ihrige und wir die
unſere.“
Auf dieſe und viele andere heftige Reden antwortete Rangaia
feſt und gelaſſen: „Ich wundre mich nicht, daß ihr zürnet, denn
es iſt noch nicht lange her, daß ich fühlte wie ihr. Aber eure Be⸗
fürchtungen ſind grundlos, das weiß ich gewiß. Wollt ihr mir
keine Arbeit geben, ſo muß ich anderswo Verdienſt ſuchen; thut
immerhin, was ihr für recht haltet. Was kann ich weiter ſagen?“
Miſſ.⸗Mag. XXVII. 10

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„O, dein neuer Gott wird dir vielleicht ohne Arbeit Brot
geben!“ rief höhniſch einer aus der Menge.
Aber Rangaia erwiderte: „Gott hat mir Kraft zur Arbeit gegeben
und will, daß ich ſechs Tage in der Woche arbeite und am Sonn⸗
tag ruhe. Das gedenke ich zu thun und vertraue Ihm, daß Er
für mich ſorgen wird.“
„Wie? du willſt Sonntags nicht mehr arbeiten?“ fragte der
Munſif.
„Nein.“
„Warum denn nicht?“
„Das weiß ich ſelbſt nicht genau, denn ich bin erſt ein An⸗
fänger im Chriſtenthum. Aber man hat mich gelehrt, daß ich Sonn⸗
tags jede gewöhnliche Arbeit unterlaſſen und dieſen Tag zum Gebet
und Nachdenken verwenden ſoll.“
Jetzt wurden die Chriſten entlaſſen. Rangaia war dankbar,
daß man ſie nicht geſchlagen, ſondern ihnen erlaubt hatte, ein ſolches
Zeugniß ihres Glaubens und ihrer Hoffnung abzulegen. Er fühlte
ſich getragen von einem ewigen Erbarmen und war gewiß, daß ihn
nichts ſcheiden dürfe von der Liebe Gottes in Chriſto Jeſu, ſeinem
Herrn.

7. Nicht fern vom Reiche Gottes.

Nachdem die Chriſten ſich entfernt hatten, wurden verſchiedene
Pläne beſprochen, wie es mit ihnen zu halten ſei; aber noch ehe
man zu einem beſtimmten Beſchluß kam, erſchien inmitten der Ver⸗
ſammlung ein Brahmane von Ehrfurcht gebietender Geſtalt. Die
meiſten der Anweſenden hatten ihn noch nie geſehen, aber Kriſchna
Rao erkannte in ihm Batſchaia, den Karnam des Städtchens
Roladond. Babaia Naidu bat ihn, Platz zu nehmen, und als die
Begrüßungen vorüber waren, erkundigte ſich der Neugekommene
nach dem Gegenſtand der ſoeben ſtattfindenden Verhandlung.
Kriſchna Rao erzählte ihm nun Rangaias Bekehrung und fuhr
dann fort: „Er ſcheint nicht nur im Sinn zu haben, unſre Götter
zu verlaſſen, ſondern auch ſich uns Brahmanen gleich zu achten,
ſolche Anmaßung können wir dieſen kaſtenloſen Hunden nicht ge⸗

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ſtatten. Wir müſſen ſie lehren, in der ihnen von dem Allherrn
angewieſenen Stellung zu bleiben. Was ſagſt du dazu, Batſchaia?“
„O Freunde! hört mich an,“ erwiderte der Gaſt. „Das Chri⸗
ſteuthum iſt nichts Neues für mich. Vor fünf Jahren wurden
etliche Madiga in Roladond Chriſten. Ich ſelbſt und Andre waren
darüber gerade ſo entrüſtet, wie ich euch heute ſehe. Wir beſchloſſen,
dieſe neue Religion aus unſrem Ort zu vertreiben und entzogen
deßhalb den Chriſten alle Arbeit; wir verboten ihnen, das Städtchen
zu betreten, und verlachten und verſpotteten ſie auf alle erdenkliche
Weiſe, aber ſie ließen ſich von ihrem neuen Glauben nicht abbringen.
Sie ſuchten in der Nachbarſchaft Arbeit, und bald gab es Chriſten
in allen Dörfern ringsum. Jetzt kam der Miſſionar und lud uns
Alle ein, ihn in ſeinem Zelt zu beſuchen. Wir giengen hin, und
nachdem er uns ſeine Religion erklärt hatte, konnten wir nichts
Böſes daran ſehen und verſprachen ihm, die Chriſten nicht weiter
zu verfolgen. Als die jedoch bald darauf eigene Aecker erwarben,
erregte das den Neid einiger unſrer Leute, die es nicht ertragen
konnten, dieſe Kaſtenloſen emporkommen zu ſehen. So begann die
Verfolgung von Neuem, aber es half nichts; je mehr man die
Chriſten verfolgt, deſto feſter hängen ſie an ihrem Glauben, deſto
ſchneller vermehrt ſich ihre Zahl, deſto reicher werden ſie. Sie
gleichen dem Banianenbaum, von dem jedes abgeſchnittene Blatt
eine neue Wurzel, jede Wurzel ein Stamm, jeder Stamm ein
Baum und jeder Baum ein Wald wird. Nehmt meinen Rath an,
Freunde, und laßt die Chriſten in Ruhe! Es iſt in Indien Raum
genug, auch für den Chriſtengott. Wer wird für euch arbeiten,
wenn ihr die Chriſten aus Ahmadala vertreibt? Entweder müßt
ihr es ſelbſt thun oder müßt ihr Fremde nehmen, die euch betrügen
und beſtehlen. Und zudem, könnt ihr wiſſen, ob ihr dadurch nicht
den Fluch des Chriſtengottes auf euch laden würdet? Seid alſo
nicht neidiſch auf dieſe armen Leute, ſondern nehmt wohl zu Herzen,
was ich euch jetzt erzählen will.
„Ein vom Neid geplagter Mann, der es nicht ertragen konnte,
das Wohlergehen ſeines Nachbars zu ſehen, verließ, dieſes Anblicks
los zu werden, ſein Haus und zog in die Wildniß hinaus. Ein
Eremit hatte Mitleid mit dieſem Neidiſchen und gab ihm einen
Zauberwürfel, der die Kraft hatte, bei den drei erſten Würfen jeden
dazu ausgeſprochenen Wunſch zu erfüllen. ‚Dreimal, ſo ſprach
10*

der Heilige zu ihm, ‚wird dir jeder Wunſch gewährt werden; aber
von allem was du erhältſt, wird dein Nachbar das Doppelte be⸗
kommen.' Dieſen letzten Zuſatz vergeſſend, gieng der Mann hin⸗
weg und wünſchte ſich Häuſer, Aecker, Gold, Silber und Juwelen
die Menge. Sein Wunſch wurde erfüllt, aber ſein Nachbar er⸗
hielt doppelt ſo viel als er. Jetzt warf er den Würfel zum zweiten
Mal und ſprach: ‚Ich will ein Auge verlieren.’ Es geſchah, und
ſein Nachbar kam um beide Augen. Zum dritten Mal warf er
den Würfel mit den Worten: ‚Mein halbes Haus ſoll verſinken,
und das ganze Haus ſeines Nachbars verſank. Als ſeine Diener
ihn nun ganz allein ſahen, kamen ſie überein, ihn durchzuprügeln
und mit allen ſeinen Schätzen in einem Boot zu entfliehen. Nie⸗
mand hörte ſein Jammergeſchrei, und verzweiflungsvoll rief er aus:
‚Das iſt die Strafe des Neids. Hätte ich meinen Nachbar nicht
zu Grunde gerichtet, ſo wäre er in der Stunde der Noth mir bei⸗
geſtanden, und aus Furcht vor ihm wenigſtens hätte niemand ge⸗
wagt, mich ſo zu mißhandeln.'
„Die Chriſten in Roladond gehören zu unſern beſten Leuten
und wir wünſchen keineswegs, ſie los zu werden, denn wir Alle
fühlen, daß wir uns auf ſie verlaſſen können, ja, ſie ſind wie die rechte
Hand unſres Städtchens.“
Dieſe Rede kühlte die Erregung der verſammelten Menge be⸗
deutend ab und man gieng auseinander, ohne einen Beſchluß gefaßt
zu haben. Augenblicklich durch Batſchaia überzeugt, aber darum
im innerſten Herzensgrund doch nicht umgeſtimmt, ſannen die Meiſten
nun in der Stille auf Mittel und Wege, den Chriſten das Leben
in Ahmadala zu entleiden. Wochen verſtrichen, in denen das be⸗
drängte Häuflein nur mit größter Mühe Arbeit erlangen oder Lebens⸗
mittel erhandeln konnte. Auf hunderterlei Weiſe wurden ſie ver⸗
ſpottet und verhöhnt, auch falſche Anklagen gegen ſie ſcheute man
nicht; mehr als einmal hatten ſie ſich vor dem Munſif wegen an⸗
geblicher Schulden oder Diebſtähle zu verantworten.
Da gieng Rangaia eines Tags an Appaia Naidus Haus vor⸗
bei. Die Männer waren alle ausgegangen und Sitamma winkte
ihm, näher zu kommen. Er war ihr wohl bekannt; hatte er doch
ſeit Jahren für die ganze Familie die Sandalen gemacht. „Ran⸗
gaia,“ redete ſie ihn an, „was iſts denn mit deiner neuen Religion?
komm, erzähle mirs genau.“ Natürlich ſagte ihr der Neubekehrte nun

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alles, was er wußte, und es ſchien Sitamma zu gefallen; Sabamma
dagegen, die auch dazu gekommen war, ſtand mißvergnügt daneben.
Im Fortgehen zeigte er dann noch an, es werde in den nächſten
Tagen ein eingeborner Lehrer von Ongol kommen, den er ihr ins
Haus bringen wolle, wenn Sitamma es wünſche. Sie ſchien erfreut,
antwortete aber nichts, weil Sabammas Anweſenheit ſie beengte.
Um dieſe zu beſchwichtigen, beſtellte ſie nur noch ein Paar San⸗
dalen, da ihre alten zerriſſen ſeien. Erleichterten Herzens gieng
Rangaia nach Hauſe; es war ihm, als habe Gott angefangen, ihm
Hilfe zu ſchaffen.
Inzwiſchen hatten die Miſſionare in Ongol von all den Placke⸗
reien gehört, denen die Chriſten in Ahmadala ausgeſetzt waren, und
beſchloſſen, etwas für ſie zu thun. Sie beſprachen ſich darüber mit
dem eingebornen Prediger Obala, der damals als Kolporteur im
Dienſt der Bibelgeſellſchaft von Madras ſtand — einem tiefge⸗
gründeten Chriſten voll brennender Liebe zu ſeinem Heiland und
eben ſo feſt als taktvoll im Verkehr mit den verſchiedenſten Menſchen.
Dieſer war bereit, ſich nach Ahmadala ſchicken zu laſſen, um die
dortigen Chriſten zu ermuntern, allen, die ihm ihr Ohr leihen
wollten, das Evangelium anzubieten und womöglich auch eine Unter⸗
redung mit dem Munſif zu erlangen, dem er die beſten Salams
des Miſſionars überbringen ſollte, mit der Bitte, den Chriſten ſeines
Orts doch Gerechtigkeit widerfahren zu laſſen.
Wenige Stunden darauf war Obala ſchon auf dem Weg nach
Ahmadala. Spät am nächſten Abend kam er dort an. Rangaia
ſagte ihm Alles über ſeine Lage, dann ſchütteten ſie noch zuſammen
ihre Herzen vor Gott aus, flehten Ihn um ſeinen Beiſtand an
und legten ſich ſchlafen. Am andern Morgen wurde verabredet,
daß wenn Rangaia Sitamma ihre Sandalen bringe, Obala auch an
Appaia Naidus Haus vorbeigehen ſolle, ſo daß er, falls Gott den
Weg dazu bahne, gleich gerufen werden könne.
Rangaia fand die ganze Familie zu Hauſe. Er überreichte
ſeine Sandalen und Appaia Naidu ſchickte ſich an, ihm als Be⸗
zahlung etwas Korn vorzumeſſen. Eben jetzt erſchien Obala am
Hofthor und rief nach morgenländiſcher Sitte aus, was er zu ver⸗
kaufen habe. Laut genug, um von Allen verſtanden zu werden,
ſagte hierauf Rangaia: „Das iſt der Prediger, den der Miſſionar
hierher geſchickt hat. Möchtet ihr ihn nicht ſehen und ſprechen?“

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Appaia Naidu und ſeine Brüder zögerten; Sitamma aber ſagte
ſchnell: „O, heißt ihn eintreten. Ich möchte ſo gern wiſſen, was
Rangaia zu einem ſo ſonderbaren Schritt bewogen hat. Laßt uns
hören, ob an dieſer neuen Religion irgend etwas Gutes iſt.“
Obala wurde eingeladen, in den Hof einzutreten. Nachdem
er ſeine Salams gemacht hatte, öffnete er ehrfurchtsvoll ſein Neues
Teſtament und begann zu leſen: „Euer Herz erſchrecke nicht. Glaubet
an Gott, und an mich glaubet. In meines Vaters Hauſe ſind
viele Wohnungen. Wenn es nicht ſo wäre, ſo wollte ich zu euch
ſagen: Ich gehe hin, euch die Stätte zu bereiten. Und ob ich hin⸗
gienge, euch die Stätte zu bereiten, will ich doch wiederkommen und
euch zu mir nehmen, auf daß ihr ſeid, wo ich bin . . . Was ihr
bitten werdet in meinem Namen, das will ich thun, auf daß der
Vater geehret werde in dem Sohne. Was ihr bitten werdet in
meinem Namen, das will ich thun.“ Jetzt ſchloß er das Buch
und erzählte nach ſeiner Gewohnheit in ergreifender Weiſe zuerſt
ſeine eigene Bekehrungsgeſchichte; dann ſuchte er in kurzen Zügen
den ganzen Heilsplan Gottes mit den Menſchen darzulegen. Er
ſprach von der Schöpfung, vom Paradies, vom Sündenfall und
dem Fluch der Sünde, unter den das ganze menſchliche Geſchlecht
dadurch gerathen ſei. Mit lebhaften Farben ſchilderte er alle ver⸗
geblichen Anſtrengungen der Hindus, der Sünde zu entfliehen und
zur Wiedervereinigung mit der Gottheit zu gelangen. Dann gieng
er über auf die Liebe Gottes, auf ſeinen eingebornen Sohn Jeſus,
der den Himmel verließ, um das Verlorne zu ſuchen und zu retten,
auf ſeinen Tod, ſeine Auferſtehung, ſeine Himmelfahrt und die
Wohnungen, die Er ſeinen Nachfolgern bereitet hat. Ein herzliches
Wort der Ermahnung an alle ſeine Zuhörer, daß ſie doch ihren
Schöpfer, Erhalter und Erlöſer, der ſie jetzt zu ſich rufe und ihnen
Ruhe, Frieden und ewiges Leben anbiete, nicht zurückweiſen möchten,
ſchloß ſeine Rede.
Alle waren bewegt, am meiſten aber Sitamma, die für einen
Augenblick ſogar im Hauſe verſchwand, um ihre Thränen vor den
übrigen Gliedern der Familie zu verbergen. Bald erſchien ſie jedoch
wieder und reichte dem Prediger einen Trunk Milch, den dieſer
dankbar annahm.
Nachdem Obala und Ranggia ſich entfernt hatten, gieng die
ganze Familie an ihre Arbeit. Die Männer ſagten kein Wort über

das Gehörte; auf Appaia Naidu und ſeinen Sohn Lakſchmaia aber
hatte es ſichtbar einen tiefen Eindruck gemacht. Im Lauf des Nach⸗
mittags äußerte Sabamma gegen Sitammo, ſie halte es für eine Schande,
jemand ins Gehöfte eintreten und ſo über ihre Götter ſprechen zu
laſſen, wie Obala es gethan. Sitamma war andrer Anſicht; aber ſie
ſchwieg.
Abends, als ſie mit ihrem Mann allein war, brachte ſie in
zarter Weiſe die Frage vor, was er über Obalas Rede denke?
„Ich weiß ſelbſt nicht recht, was ich davon halten ſoll; aber
ſie hat mich verwirrt,“ erwiderte Appaia Naidu. „Wie iſts denn
dir, Sitamma?“
„Wirſt du nicht zürnen, wenn ich dirs ſage?“
„Nein, warum denn?“
„Ich habe das Gefühl, daß, was er geſagt hat, wahr iſt und
daß Rangaia, der von dem ganzen Dorfe verfolgt wird, reicher iſt,
als wir Alle. Faſt wünſche ich zu ſein wie er, wenn auch arm
und verachtet.“
„Mir gehts faſt ebenſo, Sitamma; aber was können wir thun?“
„Wenn du mir nicht zürnſt, will ich heimlich an den Gott
Rangaias und der Chriſten glauben. Ich weiß wohl, daß es öffent⸗
lich zu thun über dich und die ganze Familie Schmach bringen und
uns zu Bettlern machen würde.“
„Das iſt vernünftig. Sage ja niemand ein Wort von dem,
was wir zuſammen geſprochen haben.“
„Aber Eine Bitte habe ich doch noch, die du mir nicht ver⸗
ſagen darfſt, wenn du mich lieb haſt.“
„Wenn es irgend in meiner Macht iſt, ſoll es geſchehen.
Sag an.“
„Bitte, ſprich mit deinem Bruder Babaia Naidu und mit
Kriſchna Rao und den andern Häuptern des Dorfs und ſuche ſie
dahin zu bringen, daß ſie die Verfolgung gegen die Chriſten ein⸗
ſtellen und ſie zu ihren früheren Geſchäften zurückkehren laſſen. Es
iſt mir, als müßte der lebendige Gott uns ſtrafen, wenn die an
den Chriſten verübten Ungerechtigkeiten noch länger ſo fortgehen.“
„Sabamma hat bereits mit Babaia Naidu und Kriſchna Rao
über Obalas heutige Rede geſprochen und nicht vergeſſen, dabei zu
bemerken, daß du ihn ſogar, nachdem er unſre Götter geſchmäht,
wie einen Freund mit Milch bewirthet habeſt,“ erwiderte Appaia

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Naidu in mildem Ton; „denn obſchon er ſich im Grund über Si⸗
tammas Fürſprache freute, war er nicht gewiß, damit durchdringen
zu können, weil er wußte, daß die erzürnte Sabamma ihren ganzen
Einfluß gegen die Chriſten aufbieten werde. Seine Beſorgniß war
übrigens grundlos; er fand ſeinen Bruder ganz geneigt, auf ſeinen
Vorſchlag einzugehen, und ſobald bekannt wurde, daß eine weitere
Beläſtigung der Chriſten nicht nach dem Sinn des Munſifs und
ſeines Bruders ſei, ſtanden die meiſten davon ab. Als Kriſchna
Rao die neue Wendung der Dinge erfuhr, ſagte er achſelzuckend:
„Das Schickſal ſcheint den Chriſten gewogen zu ſein.“ Von da an
hatten ſie in Ahmadala Ruhe.
Zu allgemeinem Staunen verbreitete ſich bald auch in der
Umgegend die Kunde, Babaia Naidu und ſein Bruder Appaia
Naidu haben den Chriſten, wenn nicht ihre Zuneigung, ſo doch ihr
Wohlwollen zugewendet. Allerlei Vermuthungen wurden über dieſen
plötzlichen Wechſel laut, denn die beiden Brüder waren nicht eben
als wankelmüthige Männer bekannt; ihr Verhalten ſchien daher
um ſo räthſelhafter. Einige meinten, der Gouverneur von Madras
habe ihnen einen Befehl zugehen laſſen, von der Verfolgung der Chri⸗
ſten abzuſtehen. Andre wollten wiſſen, der Miſſionar von Ongol habe
ihnen ein großes Geſchenk geſchickt. Wieder Andre hielten für mög⸗
lich, daß ihnen der Chriſtengott erſchienen ſei und ſie erſchreckt habe.
Den wahren Grund aber ahnte niemand, und Babaia Naidu und
ſein Bruder hüteten ſich wohl, ihn zu verrathen. Während Obala
mit ihnen ſprach und eine Weile nachher hatten ſie faſt gewünſcht,
ſelber Chriſten zu ſein; aber dieſer Wunſch war ſchnell wieder er⸗
loſchen. Sie beruhigten ſich mit dem Gedanken, der Gott Rangaias
und Obalas, zu dem nun auch Sitamma zu beten angefangen, werde
wohl einer jener 330 Millionen Götter ſein, von denen ſie ſtets
gehört hatten, oder auch ein weiterer Gott, der erſt mit den
Engländern ins Land gekommen, der aber doch nicht mehr Anſpruch
auf Verehrung habe als jeder andre.

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Landwirthe in größerem Styl werden ſollen, aber dennoch ſchmerzt
uuns dies Zurückbleiben ſehr. Man ſollte freilich mehr auf die
Lichtſeite hinweiſen, ſtatt die Fehler unſerer armen Brüder aufzu⸗
decken, welche in Wahrheit doch ſchon ſo bedeutende Fortſchritte
gemacht haben. Um aber ein richtiges Urtheil über ſie zu ermög⸗
lichen, darf doch auch die Schattenſeite nicht verſchwiegen werden.

Aus der Telugu⸗Aliklisn.

6. Die erſten Wahrheitszeugen in Ahmadala.

Vn ſo vielen Orten des Telugulandes auch die Predigt des

R
EE Evangeliums ſchon erſchollen war, Ahmadala hatte ſie
noch nicht vernommen, als im Jahr 1875 der Ongol⸗
Evangeliſt Kondaia auf dem Weg nach Bezwara erſtmals dahin
kam. Von Geburt ſelbſt ein Madiga und daher wohl vertraut mit
allen Bräuchen ſeiner einſtigen Kaſtengenoſſen, gieng er ins Madiga⸗
Dörflein, um dort Waſſer zu holen und während der Hitze des
Tages ein paar Stunden zu raſten. Im Nu hatten ſich einige
Leute um ihn geſammelt, um ihn nach ſeinem Namen, ſeiner Be⸗
ſchäftigung, dem Ziel ſeiner Reiſe und etwaigen Neuigkeiten zu
fragen. Denn die Telugus haben noch keine Zeitungen und erfahren
an abgelegenen Orten nur, was ihnen irgend ein Reiſender mit⸗
theilt. Solche Nachrichten werden dann von Dorf zu Dorf weiter⸗
getragen, wobei bald irgend ein Wanderer oder auch ein Feld⸗
arbeiter, deſſen Aecker an der Grenze der nächſten Markung liegen,
zu einer Art Lokalblättchen wird und — ſo ſeltſam es ſcheinen mag —
die Nachrichten oft mit faſt telegraphiſcher Schnelligkeit durchs Land
laufen. Kondaia benützte natürlich die Gelegenheit, ein Wort von Jeſus
zu ſagen. Man hörte ihn aufmerkſam an und lud ihn dann ein, über
Nacht zu bleiben. Natürlich willigte er ein, denn ſo war ihm ja
die Möglichkeit geboten, wenn die Leute Abends von ihren Feldern

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