GkII73-1879_Blick-auf-Indien-3
author: K. Ch.

N12506945836 021

0 8

Tübingen

W

„

egräbniſs Ratalambulas.

B

4
6

Trauermuſik beim

Von Th. K.

(Fortſetzung.)

2. Das Heidenthum in Indien.

S endien kann ſich gegen ſeine chriſtlichen Eroberer rühmen, es
beſitze eine Kultur, die ſchon alt war, als in Europa noch
tiefſte Barbarei herrſchte; es kann ſtolz ſein auf die Feinheit
und den Reichthum ſeiner heiligen Sprache, auf die Vollkommenheit
ſeiner Schrift, auf den Umfang ſeiner Literatur, auf das merkwürdige
Geſetzbuch des Manu, auf die großartigen Heldengedichte Ramajana
und Mahabharata. Es beſitzt überdies ſechs ſcharfſinnig ausgedachte
philoſophiſche Syſteme, es hat die Wiſſenſchaften der Grammatik,
Arithmetik, Aſtronomie, Logik ſelbſtändig angebaut und wirkliche
Fortſchritte in Künſten und Wiſſenſchaften aufzuweiſen.
Es iſt daher natürlich, daß die Hindus auf ihren geiſtigen Beſitz
gar ſtolz ſind. Die Chineſen heißen uns Europäer fremde Teufel
und unciviliſirte Barbaren; die Hindus ſagen dafür Ml entſchas,
was aber ſo ziemlich dasſelbe bedeutet. Urſprünglich eine verächtliche
Bezeichnung für diejenigen, welche das heilige Sanskrit nicht ver⸗
ſtanden, wird dies Wort jetzt allgemein von gebildeten Hindus auf
Europäer angewandt. Brahmanen der alten Schule aber verachten
die Engländer ſo gründlich, als nur die alten Arier wilde, nichtariſche
Völkerſchaften verachtet haben. Es iſt für einen Europäer ſchwer,
den Grad des Stolzes ſich vorzuſtellen, den ein Hindu auf Grund
ſeiner Civiliſation uns gegenüber im Herzen trägt. Denn alles an
derſelben gilt ihm für göttlich: Das ABC iſt keine menſchliche
Erfindung, ſondern verdankt ſein Daſein unmittelbarer göttlicher Ein⸗
gebung. Die künſtlichen Schriftzeichen des Sanskritalphabets kommen,
wie ſchon ihr Name beſagt (Schrift der „Götterſtadt“), direkt von
Miſſ.⸗Mag. XXIII. 29

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den Göttern, und ſo iſt alles, was zur Bildung eines Hindu gehört,
von der Gottheit überwacht. Unſere europäiſchen Schulgrammatiken
hält man nicht für unverbeſſerlich; der Hindu hält ſeinen Panini,
die Quelle aller anderen Grammatiken, für das Höchſte, was man
in der Sprachwiſſenſchaft leiſten kann; Panini ſelbſt ſoll ein gott⸗
begeiſterter Weiſer geweſen ſein, der ſein Werk nicht im Schweiß
ſeines Angeſichts nach mühſamem Studium zu Stande brachte, ſon⸗
dern der es als Inſpirirter nur niederzuſchreiben brauchte. Das
Sanskrit ſelbſt iſt nicht etwa infolge langer geſchichtlicher Ent⸗
wickelung das geworden, was es iſt; der Hindu iſt darauf ſtolz, daß
es fix und fertig von der Göttin Sarasvati hergekommen ſei. Ueber
ſeine heilige Literatur hat der fromme Hindu ungeheuerliche Vor⸗
ſtellungen: den Rigveda hat der Ewige ſelbſt wie ſeinen Athem aus
ſich hervorgehen laſſen; außerdem wird jedes der übrigen Schaſtras
oder heiligen Schriften direkt einem Gotte zugeſchrieben oder doch
als mehr oder weniger unter ſpecieller göttlicher Leitung entſtanden
gedacht. Dem weiſen Manu z. B. iſt ſein Geſetzbuch vom Brahma
ſelbſt geoffenbart worden.
Ferner ſind alle ſocialen Einrichtungen zugleich auch heilige,
religiöſe Inſtitutionen. Das Gefühl der Kaſte z. B. erfüllt das
ganze Weſen eines Hindu; er glaubt, daß Gott die Menſchen in
verſchiedenen Kaſten geſchaffen habe, wie die verſchiedenen Arten der
Thiere. Im Rigveda iſt geſagt, die Brahmanen ſeien der wirkliche
Mund Brahma's, die Krieger ſeine wirklichen Arme u. ſ. w. So
iſt es begreiflich, daß der Hindu ſeine Kaſte betrachtet, wie ſeinen
Gott; und merkwürdiger Weiſe: je niedriger die Kaſte iſt, deſto mehr
ſcheinen ihre Glieder die Beobachtung der Kaſtenvorſchriften als
weſentlichen Theil der Religion und Sittlichkeit anzuſehen. Es gibt
keine größere Sünde für einen Hindu, als das Brechen der Kaſte.
Die Ehe iſt mit der Kaſte genau verbunden, ſie iſt ſozuſagen
ein Sakrament. Jeder Mann ſteht, ſobald er alt genug iſt, unter
der unbedingten, religiöſen Verpflichtung, eine Frau zu haben; die
entſprechende Pflicht gilt für das weibliche Geſchlecht. Nicht zu
heirathen oder nicht innerhalb der Kaſte ſich zu verheirathen, iſt mit
ſeltenen Ausnahmen eine Sünde, die ſchwere Strafen im künftigen
Leben nach ſich zieht. Mann und Frau können nie getrennt werden,
ſelbſt durch den Tod nicht.
Weiterhin iſt das Eſſen und Trinken des Hindu unter gött⸗

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liches Geſetz geſtellt. Ein Hindu verabſcheut denjenigen als ein gott⸗
loſes Weſen, der ſich unbeſchränkte Freiheit des Eſſens und Trinkens
erlaubt. Nicht allein die Reinheit des Blutes, ſondern auch die
religiöſe Reinheit hängt ab von der Reinheit der Nahrung. In
höherem Grade als die Juden ſehen die Hindus den Unterſchied
zwiſchen erlaubter und unerlaubter Nahrung als göttliche Ordnung
an. Keine höhere Kaſte will mit einer niederern und ſelbſt eine
niedere Kaſte will nicht mit Chriſten eſſen. Endlich ſind auch Leichen⸗
feierlichkeiten in Indien heilige, religiöſe Akte — kurz das ganze
Leben eines Hindu von der Wiege bis zum Grabe iſt umgeben und
durchzogen von religiöſer Sitte.
Wo ſolche feſte Formen das Leben beherrſchen und wo ſo viel
geiſtige und beſonders religiöſe Entwicklung zu bemerken iſt, kann
man mit Recht von einem civiliſirten Volk reden. Aber dieſe Ent⸗
wicklung fand ja weſentlich vor vielen Jahrhunderten ſtatt; wie iſt's
denn aber mit der gegenwärtigen ſittlichen Lage des Volkes beſtellt?
Der Geſchichtsſchreiber Mill ſchildert den ſittlichen Zuſtand
Indiens ungefähr folgendermaßen: Die höheren Kaſten ſind allgemein
verdorben, jeder Betrügerei und Schändlichkeit fähig; ſie verachten
die unter ihnen ſtehenden, und noch mehr: ſie tödten dieſelben mit
geringerem Bedenken, als wir etwa einen Vogel. Die niederen Kaſten
ſind laſterhaft und weit unter das Thier herabgewürdigt. Der Hindu
im allgemeinen entbehrt jedes ſittlichen und religiöſen Grundſatzes,
er iſt hinterliſtig, betrügeriſch, ſchmeichleriſch, falſch, meineidig, zur
Verſtellung geneigt, er vollbringt Schändlichkeiten mit kaltem Blute,
iſt geizig, ſtreitſüchtig gefühllos gegen die Leiden Anderer, ungaſtlich,
feig, ohne kindliche, elterliche und eheliche Liebe.
Unſtreitig iſt nun mit ſolchen Worten der Charakter der Hindus
zu ſchwarz gemalt. Beſſere Beobachter rühmen an dem Hindu Höf⸗
lichkeit, Mäßigkeit, kindlichen Gehorſam, Ehrerbietung gegen Aeltere
und Beſſere, Unterwürfigkeit gegen Vorgeſetzte, Lehrer und geiſtliche
Berather, Zärtlichkeit gegen Thiere, Duldung Andersdenkender u. ſ. w.
Mancher wohlhabende Hindu fühlt auch den Trieb, ſeinen Neben⸗
menſchen Gutes zu erweiſen; davon zeugen die unterirdiſchen Brun⸗
nen, die man hie und da angelegt findet und die eben ſolche fromme
Stiftungen ſind, wie bei uns etwa Hoſpitäler.
Aber im ganzen iſt der ſittliche und intellektuelle Stand bei
den Maſſen des Volkes ein ſehr niedriger. Der gewöhnliche Hindu

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erbt ſchon von ſeinen Eltern einen krankhaften Appetit nach geiſtigen
Reizmitteln, ungeſunde Neigungen und Gedanken — und dazu eine
ſchwächliche Leibesbeſchaffenheit. Woher, muß man fragen, kommen
dieſe Uebel? Die nächſtliegende Urſache derſelben iſt nicht in der
indiſchen Religion, ſondern in den ſocialen Verhältniſſen zu ſuchen,
beſonders im Kaſtenſyſtem. Dieſes iſt ja jetzt allerdings ein
Beſtandtheil der Religion, aber der urſprünglichſten Form der indi⸗
ſchen Religion gehörte es nicht an. Man kann nur ſagen, daß die
Religion nicht ſo viel Kraft gehabt habe, das ſociale Leben vor ſol⸗
chen Schäden zu bewahren und nicht ſo viel Geſundheit, derartige
an ihrem eigenen Leibe ſich bildende Krankheitsproceſſe zu überwinden,
in Folge deſſen hat ſie ſelbſt unter den Wirkungen dieſer ſocialen
Schäden zu leiden gehabt und iſt zu dem geworden, was ſie jetzt iſt.
Die Kaſteneinrichtung iſt kein unbedingtes Uebel, im Gegentheil:
ſie hat Indien manchen guten Dienſt gethan. Jede Kaſte war für
ſich ſo zu ſagen eine Polizei, die die Kaſtenglieder im Zaum hielt
und vor allerlei Ausſchreitungen bewahrte. Aber dieſe Vortheile
werden weit überwogen durch die ſchweren Nachtheile für den leib⸗
lichen, geiſtigen und ſittlichen Zuſtand des Hinduvolkes. In drei⸗
facher Beziehung hat die Kaſte ſchädlich gewirkt: 1. indem ſie frühe
Heirathen zu einer religiöſen Pflicht machte; 2. indem ſie „Endogamie“
veranlaßte, d. h. die Kaſten und ſogar die Unterabtheilungen der⸗
ſelben zwang, bloß innerhalb des nächſten Verwandtenkreiſes zu hei⸗
rathen; 3. indem ſie das Familienleben durch eine unüberſteigliche
Mauer gegen außen abſchloß. Das Uebel der frühen Heirathen iſt
bekannt. In den höheren Klaſſen der indiſchen Schulen ſind oft
die Hälfte der Schüler Väter. Die Hauptſorge der Eltern um ihre
Kinder iſt nicht die, ſie gut zu erziehen, ſondern ſie frühe zu ver⸗
heirathen. Wenn Mädchen von 12 Jahren Mütter und Knaben von
16 Jahren Väter ſind, ſo kann man keine leibliche und geiſtige
Kraft erwarten weder bei den Eltern, noch bei den Kindern. Kinder
von Kindern werden ihr Leben lang Kinder bleiben. Sie mögen
vielleicht früh reif in ihrem Verſtande ſein, aber ſie ſind unfähig,
männliche Tugenden zu entwickeln. Dazu kommt, daß die allge⸗
meine Sitte der frühen Heirathen die Bevölkerung in einer Weiſe
vermehrt, die den Engländern in Zeiten der Dürre und Hungers⸗
noth große Schwierigkeiten bereitet. Durch die Unſitte der Endo⸗
gamie und der hie und da ebenfalls vorkommenden Polygamie wer⸗

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den dieſe Uebel natürlich nur noch vermehrt. Ein indiſches Volk
gibt es kaum mehr: es gibt nur noch eine Unzahl von Kaſten,
Sippen und Familien, deren jede gegen alle anderen ſich abſchließt
und deßwegen — immer nur vom eigenen Kapital zehrend — an
Leib und Geiſt je länger je mehr dahinſiechen und verarmen muß.
Schon äußerlich iſt das indiſche Haus ſo gegen die Außenwelt
verſchloſſen, daß die friſche Himmelsluft und das Licht des Tages
keinen freien Zugang haben. Schwächliche Kinder werden hier von
unwiſſenden, abergläubiſchen Müttern in einer vergifteten Atmoſphäre
auf gezogen, nicht aber wirklich erzogen, daher der gegenwärtige
beklagenswerthe Zuſtand des indiſchen Volkes!
Wie ſchwierig es übrigens iſt, eine zutreffende Sittenſchilderung
der engliſchen Unterthanen in Indien zu geben, geht ſchon daraus
hervor, daß die letzteren ſich aus allen Hauptraſſen der Erde zu⸗
ſammenſetzen. Die kaukaſiſche Raſſe iſt vertreten durch Arier (die
Brahmanen und Radſchputen) und durch Semiten (obwohl wenig
arabiſches Blut in den indiſchen Muhammedanern fließt), die mon⸗
goliſche und vielleicht ſogar die Negerraſſe in einigen einheimiſchen
Bergſtämmen. Alle Raſſen ſind mehr oder weniger vermiſcht, aber
es finden ſich unter der Bevölkerung ſolche Unterſchiede, wie zwiſchen
Griechen, Römern, Deutſchen, Slaven, Kelten, Finnen und Lappen.
Und wie die Hauptraſſen und Sprachfamilien der Menſchheit
in Indien ihre Vertretung finden, ſo auch die vier Hauptreligionen:
der Brahmanismus, der Buddhismus, der Islam und das Chriſten⸗
thum, und dieſe vier wiederum in allen möglichen Abſtufungen,
Schattirungen und Entwickelungsphaſen.
Was die ſtatiſtiſchen Erhebungen betrifft, ſo ſind von den 240
oder 241 Millionen Indiens etwa 185 Millionen dem Namen nach
Brahmaniſten, beinahe 41 Millionen ſind Muhammedaner (ſo daß
England die größte muhammedaniſche Macht der Welt iſt, ſofern es
über mehr Moslems herrſcht, als der Nachfolger der Kalifen ſelber),
etwa 3 Millionen ſind Buddhiſten inkluſive die Dſchains (380,000)
— eine kleine Zahl, wenn man bedenkt, daß es im Ganzen 500 Mil⸗
lionen Buddhiſten gibt. Die übrigen 11 Millionen vertheilen ſich
auf die anderen Religionsgemeinſchaften (Parſis, Juden, Katholiken,
ſyriſche Chriſten, Proteſtanten ꝛc.
Was nun zunächſt den Brahmanismus betrifft, ſo hat der⸗
ſelbe zwei Seiten: eine philoſophiſche und eine populäre. Der phi⸗

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loſophiſche Brahmanismus iſt ſehr einfach; ſein Grundſatz lautet:
„Es gibt nur ein Seiendes, kein zweites.“ Nichts beſteht als das
durch ſich ſelbſt beſtehende Brahm, und alles, was beſteht, iſt Gott.
Du, er und ich ſind Gott. Wir wiſſen nicht, daß wir Gott ſind, weil
Gott eine Zeit lang nichts von ſich ſelbſt wiſſen will. Wenn die Zeit
der Unwiſſenheit aufhört, verſchwinden alle perſönlichen Unterſchiede
und dies völlige Eins⸗ſein tritt ein. — Der populäre Brahmanismus
iſt Abgötterei. Er ſetzt ſich mit der Philoſophie ſo auseinander, daß
er ſagt, alle Dinge, Steine, Pflanzen, Thiere, Menſchen, Götter, Dä⸗
monen, alles ſei ein „Ausfluß“ aus Brahm, wie ein Tropfen aus dem
Ocean. Die Menſchen ſind in beſtimmten Abtheilungen aus der Welt⸗
ſeele herausgefloſſen, ſo daß ſie ihre Kaſte nicht ändern können, die
Geiſter der Menſchen können — je nachdem ihre Handlungen es ver⸗
dienen, in Steine, Pflanzen und Thiere eingehen oder aber zu Göttern
werden. Die Götter ſind perſönliche Ausflüſſe aus dem höchſten
Weſen. Es findet ſich auch die Idee der Fleiſchwerdung: Viſchnu,
der Welterhalter, nimmt verſchiedene Geſtalten an, um die Welt
von der Herrſchaft böſer Dämonen zu befreien. Das Ziel des
Brahmanismus iſt einfach das, daß Götter, Menſchen, Thiere, Pflan⸗
zen, Steine und alles, was auf Erden iſt, wieder zurückkehre in die
Urquelle, das unperſönliche Brahm.
Der Buddhismus iſt entſtanden in der großen religiös ſo
bewegten Zeit (um's Jahr 500 v. Chr.), die in verſchiedenen Län⸗
dern Männer wie Pythagoras, Zoroaſter, Buddha, Confucius her⸗
vorgebracht hat. Buddha hat durchaus praktiſch gewirkt; ſein philo⸗
ſophiſches Syſtem iſt nur ſcheinbar dem brahmaniſchen (wie der
Atheismus dem Pantheismus) entgegengeſetzt. Aber er machte es
ſich zur Aufgabe, die Kaſte zu entfernen, die Prieſterherrſchaft abzu⸗
ſchaffen, allgemeine Barmherzigkeit und Liebe zu predigen und das
Aufgeben des eigenen Ich als das einzige Mittel anzupreiſen, durch
das man aller Leiden des Lebens ledig und aus dem ewigen Kreis⸗
lauf des Geboren⸗ und Wiedergeborenwerdens befreit werde. Buddha
ſelbſt iſt, nachhem er Millionen von Geburten durchgemacht und der
Welt die Wahrheit verkündigt hat, geſtorben und exiſtirt jetzt nicht
mehr; er kann daher nicht angebetet werden, wie er ſich ſelbſt auch
nicht für einen Gott ausgab, ſondern nur als das Vorbild eines
vollendeten Asceten. Sein Name iſt Gegenſtand des frommen An⸗
denkens, über ſeinen Reliquien, z. B. über einem ſeiner vermeint⸗

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lichen Zähne und Haare, hat man Tempel erbaut. Der Buddhismus
hat keinen Gott; des Menſchen Thun iſt ſeine Vorſehung: eine böſe
That verfolgt ihn durch 100,000 Geburten, ebenſo die gute. An
Stelle des Gebets treten einige kurze Formeln, deren Wiederholung
naturnothwendig die größten Folgen für das jenſeitige Leben mit
ſich bringt. An Stelle des Prieſterthums hat der Buddhismus
Tauſende von Mönchen und Büßern. Das endliche Ziel für jeden
Menſchen iſt, ähnlich wie im Brahmanismus: Aufhören der perſön⸗
lichen Sonderexiſtenz: Nirwana.
Der Islam iſt beinahe ſo einfach, wie die philoſophiſche Form
des Brahmanismus: ein ſtarrer Monotheismus. Dem Willen Gottes
ſich unterwerfen — das iſt Islam. Sein Ziel iſt ein irdiſch ge⸗
dachtes Paradies; wer dies Ziel nicht erreicht, kommt in eine der
7 Höllen, deren dritte für Chriſten beſtimmt iſt.
Intereſſant iſt es zu vergleichen, welche verſchiedenen Heilswege
die genannten Religionen vorſchreiben. Um das Paradies der Mos⸗
lems zu erlangen, muß man an Muhammeds Sendung glauben,
ſich in Gottes Willen ergeben, beten, faſten, Almoſen geben, wall⸗
fahren, und immer wieder Koranverſe herſagen. An einigen Stellen
behauptet freilich der Koran, daß man nicht durch menſchliches Ver⸗
dienſt, ſondern allein durch Gottes Gnade in's Paradies komme,
alſo ſind jüdiſche und chriſtliche Sätze nebeneinander und ohne Ver⸗
mittlung ſtehen geblieben. Muhammed ſelbſt macht nicht den An⸗
ſpruch, für das religiöſe Leben ſeiner Anhänger irgend etwas zu
ſein, weder ein Stellvertreter und Mittler, noch eine Quelle des
Lebens; auch war ſein Wandel nicht rein. — Der Brahmanismus
will ſein Ziel erreichen durch den Glauben an einen Gott. Nur
löst ſich dieſe Gottheit bei genauerer Betrachtung in eine bloße
geiſtige Subſtanz auf. Gott wird hier allerdings Menſch und läßt
ſich herab, um den Menſchen zu helfen — und in Wirklichkeit iſt
ja die Verehrung Kriſchna's (einer Inkarnation Viſchnu's) auch für
Viele in Indien eine Quelle religiöſen Lebens geworden. (Siehe das
Büchlein: „Fromme Heiden.“ Miſſionsbuchhandlung, Baſel). Aber
ein lebendiges Verhältniß zwiſchen Gott und Menſch kommt nicht
zu Stande, weil der Menſch dazu beſtimmt iſt, im Brahm unterzu⸗
gehen. — Der Buddhismus endlich will ſein Ziel erreichen durch
Ertödtung des eigenen Ich und durch Enthaltung von Thätigkeit.
Buddha ſelber kann, weil er nicht mehr exiſtirt, keine Quelle des

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Lebens für ſeine Anhänger ſein; wozu auch eine Quelle des Lebens,
wenn es des Menſchen Aufgabe iſt, ausgeblaſen zu werden wie
ein Licht!
Vom eigentlichen Brahmanismus kann man weiter noch unter⸗
ſcheiden den Hindnismus als eine Entartung des erſteren. Er
iſt das verwickelte Syſtem von polytheiſtiſchen Lehren und Kaſten⸗
regeln, das allmählich entſtanden iſt durch Vermiſchung des Brahma⸗
nismus mit dem Buddhismus einerſeits und mit den einheimiſchen
rohen Volksreligionen andrerſeits. Der Hinduismus vertheidigt
ganz offen den Götzendienſt, d. h. den Dienſt vor den Götzenbildern.
Jeder Brahmane gibt zu, daß die Maſſe des gedankenloſen Volkes
den Götzenbildern ſelbſt Verehrung erweiſe; dies ſei eben, ſagt er,
eine Anbequemung an die Anſchauungen des unmündigen Volkes,
das Wahre ſei aber die Anbetung im Herzen und im Geiſte. Nach
dem Ausſpruch eines der Ihren ſind die Hindus „ſo entfernt davon,
Bilder für Götter zu halten, daß ſie vielmehr nicht einmal an das
Daſein der Materie glauben!“ *)
Der Hinduismus iſt ein unregelmäßig angelegtes Gebäude, an
dem nicht Ein Baumeiſter, ſondern eine Reihe ſolcher gebaut haben.
Das beweist ſchon die große Zahl der heilig gehaltenen Schriften,
die mit dem Rigveda (geſchrieben etwa zu derſelben Zeit, wie die
*) Was ſophiſtiſche Hindus für Anſtrengungen machen, ihren Götzendienſt
zu entſchuldigen, zeigt folgendes Schreiben eines „Aria“ im „Star“: „Wenn
man den Allerhöchſten durch 3 Buchſtaben G00 darſtellen kann, ſo ſehen wir
nicht ein, warum die Anwendung eines Bildes oder Naturgegenſtandes für
den gleichen Zweck etwas Auffälliges haben ſoll. Wie „God“ nichts iſt als
eine willkürlich aus Linien zuſammengeſetzte Figur, welche jeden, der zu leſen
verſteht, zwingt, bei ihrem Anblick den Namen Gottes auszuſprechen, ſo haben
auch die Bilder und ſymboliſchen Darſtellungen Gottes an und für ſich keinerlei
Werth, wohl aber ſind ſie im Stande, die Eingeweihten an Gott zu erin⸗
nern. Wenn die Alten ausriefen: ‚O Agni, beſchirm uns!“ ſo iſt damit ſo
wenig geſagt, daß ſie damit das Feuer anbeteten als damit, daß wir beim
Leſen der entſprechenden Schriftzeichen ‚O Gott, beſchirm uns ſprechen, geſagt
iſt, daß wir Papier und Druckerſchwärze anbeten! So wenig jemand ein
Buchſtabenanbeter iſt, wenn er das Wort „Gott“ ausſpricht, ſo wenig dürfen
wir die alten Arier des Götzendienſtes beſchuldigen, wenn ſie den Allerhöchſten
Agni (Feuer) nannten und ihn unter dem Bilde des Feuers verehrten, u. ſ. w.“
Wir haben ſelten etwas geleſen, was bei großem Schein der Tiefe oberfläch⸗
licher wäre als dieſe modern⸗heidniſche Ausrede. Sie zeigt recht die Unhalt⸗
barkeit des indiſchen Heidenthums.

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Bücher Moſis) beginnen und ſich durch eine Zeit von 2500 Jahren
hinziehen. Dieſes ſonderbare Gebäude mit ſeinen vielen Anhängſeln,
ſeinen Verzierungen und ſeinem Flickwerk ſcheint jeden Augenblick
in Trümmer fallen zu wollen und beſitzt doch noch eine merkwürdige
Feſtigkeit; denn es iſt geſtützt durch das Brahmanenthum und die
Kaſte. Nur durch den Grundſatz fortwährender Duldung und Em⸗
pfänglichkeit hat dieſe Religion ſo viele Jahrhunderte hindurch ihr
Daſein gefriſtet. Sie hat ihre Thore allen geöffnet, die kommen
wollten, und ſie thut es immer noch, unter der Bedingung, daß die
geiſtige Hoheitsſtellung der Brahmanen anerkannt und gewiſſe die
Nahrungsmittel, Eheſchließung u. ſ. w. betreffende Kaſtenregeln an⸗
erkannt werden. So hat ſie z. B. viel von dem Fetiſchismus der
ſchwarzen Ureinwohner Indiens angenommen; ſie hat ſich den Ge⸗
wohnheiten einheimiſcher Stämme angeſchloſſen und ſich die Anbetung
von Fiſchen, Schlangen, Ebern, Felſen und Bäumen gefallen laſſen.
Dravidiſche, vielleicht ſogar chriſtliche Beſtandtheile ſind in dieſelbe
eingedrungen. Vor allem hat ſie beinahe den ganzen Buddhismus,
abgeſehen von ſeiner Gottesleugnung und Kaſtenloſigkeit, in ſich auf⸗
genommen.
Mit dem Buddhismus ſind oben zuſammengenommen worden
die Dſchains, welche jetzt noch allein die rein buddhiſtiſchen Lehren
in Indien vertreten. Ihre Lehre kann aber noch weniger als der
Buddhismus eine Religion genannt werden. Sie ſoll unabhängig
vom Buddhismus und früher als dieſer entſtanden ſein. Eine
Menge von Kaufleuten im weſtlichen Indien ſind Dſchains. Wenn
ein ſolcher ſich religiöſe Verdienſte zu erwerben ſucht, ſo baut er
entweder einen neuen Tempel für ein Bild eines oder aller 24
Dſchains⸗Heiligen, oder ein Hoſpital für kranke Thiere. Keiner
denkt daran, das Werk ſeines Vorgängers wieder herzuſtellen, und
hätte es ſein eigener Vater gebaut. In Palitana ſind hunderte von
neuen Tempeln neben alten, zerfallenden. Die Dſchains treiben —
im Zuſammenhang mit ihrer Lehre von der Seelenwanderung —
die Ehrfurcht vor dem Thierleben, ſelbſt vor dem der kleinſten In⸗
fuſorien, auf's Aeußerſte. Ihre einzige Anbetung aber gilt menſch⸗
licher Vollkommenheit.
In Südindien ſind Brahmanismus und Hinduismus noch deut⸗
licher ausgeprägt, weil es dem muhammedaniſchen Einfluſſe nicht ſo
ausgeſetzt war, wie Nordindien. Südindien iſt ſogar religiöſer als

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Nordindien, ſofern es drei große Sekten aufweist, die eine Belebung
des alten Glaubens in neuer Form zum Zwecke hatten. Der Kern
des ſüdindiſchen Hinduismus iſt die Verehrung Viſchnu's und Siva'’s.
Auch die Lingaiten ſind Siva⸗Anbeter; nur verachten ſie die Kaſten⸗
einrichtung.
Südindien iſt ferner der Hauptſitz des Glaubens an Geiſter
(Bhuten). Die Dravider und Arier mögen bei ihrem Vorrücken
wilde Ureinwohner im Süden getroffen haben, deren Ausſehen ihnen
dämoniſch vorkam; und es mochte ihnen allmählich Südindien als
der Hauptwohnſitz der Dämonen erſcheinen. Es iſt ein allgemeiner
Glaube in Südindien, daß jeder böſe Menſch durch ſeinen Tod die
Dämonenſchaaren um ein Glied vermehre. Seine Schlechtigkeit
nimmt nun die beſtimmte Form eines böſen Geiſtes an. Der Gott
Siva wird mit dieſen dämoniſchen Mächten in beſtimmte Beziehung
geſetzt durch ſeine grauſame Gattin Kali. In Südindien werden
auch mehr, als in Nordindien, etwaige Landplagen, wie Trockenheit
und Mehlthau, auf dämoniſche Mächte zurückgeführt. Wenn im
Gebirge auf beſchwerlichem, am Abgrund hinführendem Pfade das
Pferd des Europäers ſtürzt, ſo ſagt der Eingeborne, die Gegend ſei
von Geiſtern unſicher gemacht und es hätte Ganeſa zuerſt ſollen ver⸗
ſöhnt werden. Dieſer Gott, der Sohn Siva's, wird wohl haupt⸗
ſächlich darum ſo hoch verehrt, weil man glaubt, er habe Macht
über das Wirken böſer Geiſter. Der höchſte Gott nämlich, oder der
Weltgeiſt, iſt zu vollkommen und gut gedacht, als daß er irgend
jemand Schaden zufügen ſollte und verſöhnt zu werden brauchte.
Man beſänftigt den Zorn der böſen Geiſter durch kleine Opfer, be⸗
ſonders durch Darbringung von Dingen, die den Verſtorbenen zu
Lebzeiten werth geweſen. Wenn z. B. ein Europäer, der für ſeine
Nachbarſchaft ein Schrecken war, ſtirbt, ſo legen ihm die Eingebornen
Branntwein und Cigarren auf's Grab, in der Meinung, ſeine⸗Seele
ſchwebe mit allerlei böſen Abſichten ruhelos um dieſe Stätte. Die⸗
ſelbe Ehre wurde auch einem Europäer erwieſen, der — ein großer
Jagdliebhaber — die Umgegend von Tigern geſäubert hatte.
Den böſen Geiſtern ſtehen gute gegenüber, die nur recht günſtig
geſtimmt zu werden brauchen, um die Einwohner vor allem Unglück
zu ſchützen. Jedes Dorf beinahe hat einen ſolchen Schutzengel, oder
wie man ſie oft heißt, „Mutter.“ Es iſt merkwürdig, daß man
dieſen Schutzgeiſtern nachſagt, ſie hätten beſondere Freude daran,

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auf Roſſen die Gegend zu durchſchweifen. Daher trifft man häufig
Bilder roh geformter Roſſe aus Terracotta in Südindien, die von
Bauern auf freiem Felde aufgeſtellt worden ſind, oft in Folge von
Gelübden bei dauernder Trockenheit.
Es verſteht ſich eigentlich von ſelbſt, daß in ſolchen Gegenden,
die dem Dämonenglauben unterworfen ſind, gewiſſe Leute ſich ein
Geſchäft daraus machen, Teufel auszutreiben. Ferner werden ſoge⸗
nannte Teufelstänze aufgeführt von Leuten mit bemaltem Geſicht
oder in fürchterlicher Maske und entſprechendem Koſtüm, die ſich
durch wilde Geberden in eine Art Raſerei hineinſteigern. In dieſem
Zuſtand, glaubt man, ſind ſie von einem wirklichen böſen Geiſte
beſeſſen und haben dann die Gabe des Hellſehens und der prophe⸗
tiſchen Vorausverkündigung. Es ſcheint auch der Glaube zu herr⸗
ſchen, daß man, wenn Pocken, Cholera oder ſonſt eine Krankheit
wüthen, beſondere Maßregeln ergreifen müſſe, um die Urheber dieſer
Plagen, gewiſſe böſe Geiſter, in ſolche Teufelstänzer fahren zu laſſen
und ſo unſchädlich zu machen. So ſah Williams in Ceylon einen
außerordentlichen Teufelstanz, bei dem die 3 ausübenden Perſonen
3 beſondere Arten des Typhus vorſtellen ſollten!
Man ſieht, das indiſche Religionsleben iſt ein furchtbares Durch⸗
einander, eine Wildniß, in welcher auch der Kundigſte noch ſich leicht
verirren kann. Wir dürfen uns daher nicht wundern, überall auf
Widerſprüche zu ſtoßen, die ſcheinbar unverſöhnlich einander gegen⸗
über⸗ und doch friedlich neben einander fortbeſtehn. So kommt es,
daß der milde Hindu, welcher lieber ſein eigenes Leben läßt, als das
eines Stiers oder einer Kuh zerſtört, bei gewiſſen Gelegenheiten
doch wieder an blutigen Opfern ſeine Freude hat. Bei einigen
Stämmen kommen oder kamen ja ſogar Menſchenopfer vor.
Ein Basler Traktat ſchildert die Menſchenopfer unter den
Khunden in Oriſſa. Anläßlich eines ſolchen Opfers brachte da die
Einwohnerſchaft eines Dorfes mehrere Tage in rauſchender Luſtbar⸗
keit zu, dann brachte ſie das Opfer dar. Floß das erſte Blut zur
Erde, ſo rief man: „Wir haben dich um Geld erkauft, keine Sünde
bleibt mehr auf uns.“ In der Stadt Sangor wurden unter der
Herrſchaft der Mahratten bis zum Jahr 1800 Menſchenopfer dar⸗
gebracht. Dann ſchaffte ein menſchenfreundlicher eingeborner Gou⸗
verneur dieſelben ab. Als ſpäter die Familie dieſes Wohlthäters
der Hindus in Unglück gerieth, brachte ein gelehrter Brahmane ſie

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wieder von dieſer Neuerung ab. Es ſei keine Sünde, ſagte er, wenn
man den Göttern keine Menſchenopfer darbringe, denen noch nie
welche dargebracht worden ſeien; Götter aber, die bereits an ſolche
Opfer gewöhnt ſeien, ſtrafen ein Land, wenn man ihnen dieſelben
entziehe. Uebrigens kommen Menſchenopfer noch jetzt vereinzelt vor.
(S. Miſſ.⸗Mag. 1879 S. 52.) Unter der rein ariſchen Raſſe waren
Menſchenopfer ohne Zweifel ſelten, dagegen ſind Thieropfer bei ihnen
allgemein geworden. Der Sinn des Opfers ſcheint bei ihnen zuerſt
der geweſen zu ſein, daß die Gottheit mit Nahrung verſehen werden
ſollte. Götter und Menſchen ſollten zuſammen ein Feſt feiern.
Dann fühlte man das Bedürfniß, eine Schuld auf dem Wege der
Stellvertretung zu ſühnen. Einigen Göttern, die nach Menſchenblut
dürſten ſollten, gab man an deſſen Stelle Thierblut. Der Buddhis⸗
mus hat das raſche Verſchwinden der Thieropfer mit ſich gebracht.
Gegenwärtig ſind ſie ſelten.
In anderer Hinſicht aber hat die Religion in Indien genug
Menſchenleben gekoſtet. Frauen, die kinderlos waren, thaten den
Göttern Gelübde und verſprachen immer mehr, bis ſie ſchließlich
dem Siwa ihr Erſtgebornes, falls es ein Knabe ſein ſollte, weihten.
Wurde dann ein Sohn geboren, ſo ließen ſie ihn bis zum Jünglings⸗
alter heranwachſen; dann wurde ihm das Gelübde mitgetheilt zugleich
mit der Aufforderung, es auszuführen. Der Jüngling hält es für
Pflicht, ſeiner Mutter zu folgen und betrachtet ſich von dem Augen⸗
blicke an als Gottgeweihten. Ohne jemand etwas zu ſagen, nimmt
er das Kleid eines Pilgers, beſucht alle Tempel, die dem Gotte in
verſchiedenen Theilen Indiens geweiht ſind und an dem jährlich
ſtattfindenden Feſte auf den Mahadevahügeln ſtürzt er ſich von einer
Höhe herab, um zerſchmettert unten gefunden zu werden. Fühlt er
ſich noch nicht ſtark genug zu dem ſchweren Schritte, ſo bringt er
noch ein oder zwei Jahre auf beſchwerlicher Wallfahrt zu. Auch die
Verbrennung der Witwen iſt eine Art Opfer. Man findet in Indien
hie und da Denkmäler über der Aſche ſolcher Witwen errichtet, und
dieſelben werden noch jetzt vom Volke mit der größten Ehrfurcht
betrachtet. Uebrigens liest man von Zeit zu Zeit, daß heute noch
Witwenverbrennungen vorkommen. (Miſſ.⸗Mag. 1877 S. 175.)
Schrecklich iſt es, ſolchen Feuertod ſich vorzuſtellen; ſchrecklicher aber,
wenn man hört, daß manche aus Furcht vor dieſer Todesart ſich
lebendig begraben ließen.

453

Allgemein bekannt ſind ferner die Götzenfeſte, bei denen ge⸗
waltige Götzenwagen von einer Menge Volks in Bewegung geſetzt
werden und hie und da Menſchen ſich freiwillig unter die Räder
legen. Beſonders zu Puri in Oriſſa wird der Wagen des Dſcha⸗
gannath (Viſchnu) gezogen, aber man findet in Südindien beinahe
an jeder größeren Viſchnu⸗Pagode einen ſolchen Wagen. Die Fälle
von religiöſem Selbſtmord bei dieſen Gelegenheiten ſind wohl immer
ſelten geweſen; dagegen iſt's ja unvermeidlich, daß beim Gedränge
von Zehntauſenden einzelne von den Rädern überfahren werden. In
den wenigen Fällen, in denen ein Selbſtmord vorliegt, iſt er aus⸗
geführt von Menſchen, die ſich auf dieſe Weiſe vom Jammer ihres
Daſeins befreien wollten.
Dagegen kam es früher häufig vor, daß Hindus ſich lebendig
begraben ließen, theils um ihren Leiden ein Ende zu machen,
theils um in den Ruf eines Heiligen zu kommen. Man glaubte
nämlich, daß ein ſolcher Heiliger, der ſich ganz von der Welt und
ihren Freuden zurückziehe und ſich lebendig begraben laſſe, nicht todt
ſei, ſondern Jahrhunderte lang in einer Art Verzückung liege. Grä⸗
ber ſolcher Heiligen ſind dann Wallfahrtsſtätten geworden, die von
Tauſenden beſucht werden. In neuerer Zeit ſind noch 2 Fälle von
Samadh — wie man dieſen Weg zur Heiligkeit nennt — vorge⸗
kommen. Bauersleute im Gudſcheratlande entdeckten vor einiger
Zeit in der Nähe ihres Dorfes Männer, die in einen hohlen Bam⸗
busſtab, der in die Erde reichte, Milch ſchütteten. Das Bambus⸗
rohr ſollte einen begrabenen Mann mit Luft und Nahrung verſehen.
Als das Grab aber geöffnet wurde, war der Mann ſchon todt. Ein
anderer Fall wurde von einem Kollektor in Gudſcherat entdeckt.
Ein Mann in guten Verhältniſſen, der den Ruf beſonderer Heilig⸗
keit zu erlangen begehrte, that nach langem Faſten und Beten end⸗
lich den Entſchluß kund, ſich lebendig begraben zu laſſen. Am feſt⸗
geſetzten Tage verkündigte er den verſammelten Dorfbewohnern, er
wolle nur einer göttlichen Offenbarung Folge leiſten, die von ihm
eine ſechswöchentliche Enthaltung von allen weltlichen Dingen ver⸗
lange. Er legte dann ſorgfältig 20 Gerſtenkörner in ein Gefäß voll
Erde und erklärte ſeinen Zuhörern, dieſe Körner bedeuten ſein Leben.
Seien ſie nach 6 Wochen hervorgewachſen, ſo möchte man ihn aus
dem Grabe ziehen und als Heiligen verehren. Andernfalls ſei er
als geſtorben zu betrachten. Dann verabſchiedete er ſich feierlich

454
von der Welt und ſtieg hinab, um alsbald mit einer Schicht von
Brettern bedeckt zu werden. Zwei Stunden nachher ſchritt die
Polizei in Geſtalt des Kollektors ein, zog den Mann lebend hervor
und konſtatirte den ganzen Thatbeſtand. Das Grab war ein Loch,
in den Fußboden eines Hauſes eingelaſſen, ſo daß die Wand des
Zimmers eine Seite des Grabes bildete. Der Kollektor ſtieg ſelbſt
hinein, um es genau zu unterſuchen; es war etwa drei Fuß tief,
man konnte ziemlich bequem darin ſitzen. An der einen Seite des
Grabes war ein hölzernes Brett von der Breite eines Fußes ein⸗
gefügt, das als Fallthüre diente, durch die man mit dem daneben
liegenden Zimmer in Verbindung treten konnte. So war für Nah⸗
rung und Luft geſorgt. Die entſprechende Stelle des äußeren Rau⸗
mes war durch eine Reihe irdener Krüge verdeckt. Das Grab ſelbſt
war, als im innerſten Theile des Hauſes liegend, äußerſt dunkel und
für die Zuſchauer nicht genau ſichtbar. Es war ein fein ausge⸗
führter Betrug! Und doch ſollte er ein Menſchenleben koſten. Der
Heilige, den die Polizei gerettet hatte, ſtarb am anderen Morgen
— wie es ſich herausſtellte, an einem Herzibel: die Aufregung und
das vorausgegangene Faſten hatte ſeine ſchwache Konſtitution nicht
ausgehalten. Das Volk aber glaubte, er ſei nicht todt, ſondern
liege in der Samadh⸗Verzückung; denn ſeine Glieder waren wiewohl
kalt, doch nicht ſteif geworden!
Außer dieſer Art von Samadh kam der Tod durch Ertränkung
früher häufig vor. Biſchof Heber († 1826) berichtet, daß Schaaren
von Pilgern jährlich nach Benares gekommen ſeien, um ihrem Leben
im Ganges ein Ende zu machen und ſo ihr Heil zu ſichern. Sie
kauften ſich zwei große irdene Geſchirre und banden ſie ſich um den
Leib. Dann giengen ſie in's Waſſer, getragen von den leeren Ge⸗
fäßen. Allmählich füllten ſich dann die Gefäße mit Waſſer und ſo
ſanken die Armen unter — in die Ewigkeit! Manche ſuchten übrigens
dieſen Tod auch aus Lebensüberdruß.
Viele Selbſtmorde werden überdies aus rein weltlichen Grün⸗
den begangen, entweder um Ehre und Ruf bei der Menge zu ernten,
oder aus bloßer Rachſucht! Wenn z. B. ein Gläubiger eine Schuld
eintreiben will, ſo ſetzt er ſich, wenn ihm keine anderen Mittel zur
Verfügung ſtehen, vor des Schuldners Thüre und beginnt zu faſten.
Stirbt er in Folge des Faſtens, ſo hat der Schuldner die Strafe
dafür zu tragen; war der Gläubiger ein Brahmane, ſo hat ſein

455

Widerſacher die furchtbare Schuld des Brahmanenmordes auf ſich
geladen!
Gehen wir nun über zu den ſchmerzloſeren Seiten der indiſchen
Religion. Von dem alten gottesdienſtlichen Ceremoniell, wie es in
den Veden vorgeſchrieben iſt, kann man heutzutage wenig mehr wahr⸗
nehmen. Es werden auch keine gottesdienſtlichen Verſammlungen
in Tempeln abgehalten. Die Prieſter haben für die Götzenbilder zu
ſorgen, ſie zu ſchmücken und zu baden, ihnen Verehrung mit Lichter⸗
anzünden und Muſik, gewöhnlich Morgens und Abends, darzubringen.
Den Göttern (in Wirklichkeit den Prieſtern) werden Opfer von
Blumen, Getreide, Früchten u. dergl. von ihren Verehrern darge⸗
bracht. Gemeinſames Gebet, wie bei uns, findet nicht ſtatt.
Die Mehrzahl des Volkes läßt ihren abergläubiſchen Gottes⸗
dienſt darin aufgehen, daß ſie den Zorn böſer Geiſter durch Opfer
abzuwenden ſucht und Lokalgöttern ihre Verehrung darbringt, die
vor böſen Geiſtern ſollen bewahren können und die hauptſächlich in
rohen Bildern, Steinen und Bäumen gegenwärtig gedacht werden.
An die Stelle gemeinſamen Gottesdienſtes tritt dem Hindu die große
Aufmerkſamkeit, die er auf ſeine privaten religiöſen Gebräuche wendet,
beſonders auf die Vollziehung häuslicher Ceremonien bei Anlaß von
Geburten, Heirathen, Todesfällen u. ſ. w. Er läßt ſich dabei leiten
von Brahmanen, die mit dem Tempeldienſt nichts zu ſchaffen haben.
All' dieſe Gebräuche ſind verſchieden je nach der Kaſte.
Verweilen wir z. B. einen Augenblick bei den Ceremonien zu
Ehren eines Verſtorbenen. Es genügt dem Hindu nicht, ſeine Todten
zu verbrennen, ſondern er iſt um des Heiles der Verſtorbenen willen
verpflichtet, noch beſondere Todtenfeierlichkeiten vorzunehmen. Man
glaubt nämlich, daß die Seele des Todten, umkleidet mit einem
feinen, vom gewöhnlichen verſchiedenen Körper, unruhig umherſchwebe.
Wird nun ein feierliches Leichenbegängniß vollzogen, ſo beſänftigt
man dadurch nicht nur den unſteten Geiſt, ſondern man verſchafft
ihm dadurch auch einen angemeſſenen Leib, der, zwiſchen dem groben
und feinen in der Mitte liegend, menſchlicher Empfindungen der
Freude und des Schmerzes fähig iſt. Man hilft dadurch dem Geiſte
nach in ſeinem Fortſchritt in der jenſeitigen Welt, damit er zu neuen
Geburten und zu endlicher Befreiung gelange. Zu dieſem Zwecke
werden Kugeln aus Mehl dargebracht; die erſte nach dem Tode
dargebrachte ſoll die Grundlage des neuen Leibes bilden; jede weitere

456

ihm ein weiteres Stück desſelben verſchaffen, bis zuletzt durch eine
zehnte Kugel das Haupt entſteht. Dann wird der Verſtorbene als
eine Art Gottheit verehrt und ſomit gewiſſermaßen Ahnendienſt ge⸗
trieben. Solche Ceremonien ſind ſehr umſtändlich, ſie koſten viel
Zeit und Geld. Der Maharadſcha von Kaſchmir hat vor einigen
Jahren den Brahmanen, die eine von ihm veranſtaltete Leichenfeier
leiteten, 30,000 M. bezahlt.
Beſonders werthvoll iſt eine Leichenfeier, die an heiligem Ort,
z. B. in Benares, und zwar in der Nähe eines kleinen Weihers mit
ſtinkendem Waſſer vollzogen wird, der darum beſonders heilig iſt,
weil er aus Viſchnu's Schweiß entſtanden ſein ſoll! Tauſende von
Pilgern ſuchen ihn auf, ſteigen die zu ihm führenden Stufen hin⸗
unter und tauchen mit der größten Feierlichkeit ihren ganzen Leib
in's Waſſer, alles unter der Aufſicht von Brahmanen. Nachher
wird den Steinbildern des Viſchnu und Siva durch Berührung mit
der Stirn Verehrung gebracht. Die Pilger ſind natürlich nach dem
Bade viel ſchmutziger, als zuvor, aber innen ſollen ſie nun rein und
ihre Sünde abgewaſchen ſein für Zeit und Ewigkeit! Ebenfalls in
Benares iſt ein „Teich der Erkenntniß,“ beinahe eben ſo heilig, wie
der vorige. Sein Waſſer beleidigt den Geruchsſinn entſetzlich, weil
man alle hineingeworfene Opfer an Blumen und Reis darin ver⸗
faulen läßt. Ein Europäer kann dort nicht verweilen, aber ein
Brahmane ſteht den ganzen Tag dort und ſchöpft Waſſer aus und
gibt es den Pilgern, die damit ihr Geſicht waſchen oder es mit der
größten Ehrfurcht trinken. Das Waſſer ſoll von Siva’'s Weſen
ſelbſt durchdrungen ſein.
Natürlich finden die Brahmanen bei alle dem ihre Rechnung.
Am Schluſſe gewiſſer Ceremonien laſſen ſie ſich geradezu füttern.
Der Gläubige muß ſie mit Kuchen, Butter, Zuckerwerk, Gemüſe,
Milch u. dergl. verſorgen, und der dienſtthuende Brahmane pflegt
dieſe Speiſen meiſt mit ſolcher Gier zu verſchlingen, als hätte er
ſeit lange ſeinen Appetit dazu aufgeſpart.
Zum Schluß einige Worte über das indiſche Gebetsleben, und
zwar über eine Seite desſelben, die den Hindus, Muhammedanern
und Katholiken gemeinſam iſt: nämlich die „Roſenkränze“. Aller
Wahrſcheinlichkeit nach iſt Indien das Vaterland der Roſenkränze,
und es gab ſolche wohl ſchon lange vor dem Eintritt des Chriſten⸗
thums in die Welt. Der fromme Hindu gebraucht aber ſeinen Ro⸗

457

ſenkranz nicht nur zur Berechnung ſeiner Gebete, ſondern auch um
bloße Wiederholungen göttlicher Namen zu zählen. Stundenlang
kann ſich ein Hindu damit beſchäftigen, Götternamen herzuſagen.
In Benares ſah Williams einen Mann an der Thüre eines Tempels
mit einem Roſenkranze ſitzen und vor ſich her ſagen: Ram, Ram,
Ram. Im ſpäteren Verlaufe des Tages ſaß der Mann immer noch
in der gleichen Stellung und murmelte nun beſtändig Sita⸗Ram
(Sita iſt die Frau Rams). Ohne Zweifel betete er den ganzen
Tag abwechſelnd dieſe zwei Namen. Viſchnu hat ſeine 1000, Siva
ſeine 1008 Namen, während die Muhammedaner dem Allah bloß
99 Namen geben. Die Viſchnuverehrer haben Roſenkränze mit 108.
glatten Kügelchen, die Sivaverehrer ſolche mit 32 oder 34 rauhen
Kügelchen. Es gibt Viſchnuverehrer, die Morgens und Abends
108 Mal an der Hand ihres Roſenkranzes die Namen beten: Swami
Narayan, Swami Narayan u. ſ. w. Brahmanen höherer Kaſte brau⸗
chen ihre Roſenkränze dazu, die Wiederholung eines gewiſſen Veda⸗
verſes zu zählen. Schon der Klang dieſer Vedaworte ſoll für ſie
eine Quelle unerſchöpflichen geiſtlichen Segens ſein. Dreitauſendmal
wiederholt macht ſie aber dieſer Spruch frei von der ſchwerſten Sünde.
Auch Buddhiſten haben ihre Roſenkränze; dieſelben beſtehen aus
108 Kügelchen und dienen dazu, die Wiederholung der Worte: vom
mani padme hum« zu zählen. Man kann ſich meiſt gemüthlich
mit einem betenden Buddhiſten unterhalten; denn ſein Gebet beſteht
oft nur darin, daß er Metallcylinder, auf denen das buddhiſtiſche
Gebet eingravirt iſt, nach einer beſtimmten Richtung hin umdreht.
Die Mönche eines Buddhiſtenkloſters in Ladak haben lange, mit dem
buddhiſtiſchen Gebet beſchriebene Streifen auf Cylinder gewickelt und
ſie durch eine Art Uhrwerk in Bewegung geſetzt, das vermittelſt
ſchwerer Gewichte getrieben wird. Morgens verwendet ein Mönch
einige Minuten darauf, das Werk in Gang zu bringen, dann ruft
er ſeine Brüder an's weltliche Geſchäft — ſo wird dieſer und jener
Welt gedient. In Zeiten großer Noth werden noch beſondere Ge⸗
wichte an das Uhrwerk gehängt, um ſeinen Gang zu beſchleunigen.
Ein indiſcher Kollektor erzählt, er habe einmal in der Nähe
ſeiner Wohnung einen Eremiten beim Beten getroffen. In der
Hütte desſelben war oben eine Rolle befeſtigt, über die ein gewal⸗
tiger Roſenkranz lief; er beſtand aus 15 rohen Holzkugeln, jede von
der Größe eines Kindskopfes. Jede einzelne Kugel ließ der Eremit
Miſſ.⸗Mag. XXIII. 30

458

durch ſeine Hand gehen und ſagte dabei ein kurzes Gebet an Rama
her. Dies Beten erforderte eine bedeutende Muskelanſtrengung.
Nach mehrmaliger Umdrehung gieng er in eine andere Hütte und
ſchlug dort mit aller Kraft hölzerne Klötze im Gewicht von 20 Pfund,
die an einem Querbalken befeſtigt waren, an die Seitenbalken. Er
wollte wohl ſeinem Gebete durch ſolchen Lärm verſtärkten Nachdruck
geben. Man ſieht auch an dieſem Beiſpiel wieder, wie in Indien
die Religion in's Unnatürliche und Karrikaturenhafte getrieben wird,
und wird leicht verſtehen, daß gerade die berühmte „Religioſität“
der Hindus das Haupthinderniß aller wahren Frömmigkeit bei
ihnen iſt.
(Schluß folgt.)

H. J
. ie engliſchen Chriſten beſchämen uns in manchen Stücken, ins⸗
Ve beſondere auch die Frauen. Frau Thompſon in Syrien, Frl.
Baxter in Hongkong, Frl. Anſtey in Maiſur, Frl. Tucker im
Pandſchab, Frl. Whately in Kairo, Frl. De Broen in Paris und viele
andere Arbeiterinnen, theils auf dem Gebiete der inneren, theils auf
dem der äußeren Miſſion ſind leuchtende Beiſpiele dieſer Art, und
wenn, wie allem menſchlichen Thun, auch dem ihrigen der eine oder
andere Mangel anhängt, ſo kann man doch auf die meiſten mit
vollem Rechte anwenden, was Jeſus von der Maria ſagte: „Sie
hat gethan, was ſie konnte.“ Wir glauben, das gilt auch von der
neuerdings vielgeſchmähten und angegriffenen Frl. M. L. Wha tely
mit ihren im Laufe von 18 Jahren aus den beſcheidenſten Anfängen
zu ſchöner Blüte herangewachſenen Schulen und ſonſtigen Miſſions⸗
anſtalten. Ein Herr Wild aus der Schweiz hat ſich im Laufe
dieſes und des vorigen Jahres alle Mühe gegeben, um eines an
und für ſich geringfügigen Umſtands willen dieſe verdiente Dame
und ihre uneigennützige Thätigkeit in einem möglichſt ungünſtigen

Von Th. K.

(Fortſetzung.)

Beidenthum in Indien.

NÄndien kann ſich gegen ſeine chriſtlichen Eroberer rühmen, es
E beſitze eine Kultur, die ſchon alt war, als in Europa noch
tiefſte Barbarei herrſchte; es kann ſtolz ſein auf die Feinheit
und den Reichthum ſeiner heiligen Sprache, auf die Vollkommenheit
ſeiner Schrift, auf den Umfang ſeiner Literatur, auf das merkwürdige
Geſetzbuch des Manu, auf die großartigen Heldengedichte Ramajana
und Mahabharata. Es beſitzt überdies ſechs ſcharfſinnig ausgedachte
philoſophiſche Syſteme, es hat die Wiſſenſchaften der Grammatik,
Arithmetik, Aſtronomie, Logik ſelbſtändig angebaut und wirkliche
Fortſchritte in Künſten und Wiſſenſchaften aufzuweiſen.
Es iſt daher natürlich, daß die Hindus auf ihren geiſtigen Beſitz
gar ſtolz ſind. Die Chineſen heißen uns Europäer fremde Teufel
und unciviliſirte Barbaren; die Hindus ſagen dafür Mlentſchas,
was aber ſo ziemlich dasſelbe bedeutet. Urſprünglich eine verächtliche
Bezeichnung für diejenigen, welche das heilige Sanskrit nicht ver⸗
ſtanden, wird dies Wort jetzt allgemein von gebildeten Hindus auf
Europäer angewandt. Brahmanen der alten Schule aber verachten
die Engländer ſo gründlich, als nur die alten Arier wilde, nichtariſche
Völkerſchaften verachtet haben. Es iſt für einen Europäer ſchwer,
den Grad des Stolzes ſich vorzuſtellen, den ein Hindu auf Grund
ſeiner Civiliſation uns gegenüber im Herzen trägt. Denn alles an
derſelben gilt ihm für göttlich: Das ABC iſt keine menſchliche
Erfindung, ſondern verdankt ſein Daſein unmittelbarer göttlicher Ein⸗
gebung. Die künſtlichen Schriftzeichen des Sanskritalphabets kommen,
wie ſchon ihr Name beſagt (Schrift der „Götterſtadt“), direkt von
Miſſ.⸗Mag. XXIII.

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