GkII73-1877_Lebenszeichen

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08 TObingen

WRRNN

Eine ſyriſche Kirche in Travankor.

Auch ein Lebenszeichen.

Lebenszeichen fehlt es, Gott ſei Dank! in der Miſſion, je⸗
. denfalls in der indiſchen, nicht. Freilich ſind es nicht immer
We duftende Blüthen und wohlſchmeckende Früchte, welche durch
die Ausſaat des Wortes Gottes auf jenem üppigen, für alles
Religiöſe von jeher ſo empfänglichen, aber auch überaus verwilder⸗
ten Boden erzeugt werden. Vielmehr begegnet man neben einigen
wahrhaft herzerquickenden Bekehrungen, Erweckungen, Liebesarbei⸗
ten, Gemeindebildungen und anderen Geiſtesfrüchten auch gar
manchen Fällen nicht bloß von Heuchelei und Abfall, ſondern auch
von Verwirrung und Schwarmgeiſterei, ſo daß man immer wieder
an das alte Sprichwort erinnert wird, nach welchem neben jede
Kirche, die Gott gebaut hat, der Teufel alsbald auch ſeine Kapelle
hinſtellt. Was ſoll man zu ſolchen Erſcheinungen ſagen? Verhindern
kann man ſie nicht: wo der Sauerteig des Evangeliums einge⸗
führt wird, da muß ein Gährungsprozeß entſtehen, bei welchem es
einen Kampf, ein Durch⸗ und Neben⸗ und Gegeneinander gibt,
das nicht immer erquicklich iſt. Darüber zu jammern hilft nichts,
und „auch ein Lebenszeichen“ darin zu ſehen, iſt wohl meiſt das
Richtigſte. Ein merkwürdiges Beiſpiel dieſer Art ſind:

1. Die ſogenannten „Hechsjahrleute“ in Travankor.

Schon vor mehr als zwei Jahren gieng eine höchſt erſreuliche
Bewegung durch die erſtorbenen Glieder der alten ſyriſchen
Kirche im Königreich Travankor in Südindien*). Eingeborne

*) S. Miſſ. Mag. 1874, S. 433 und Dr. Germann, die Kirche der Thomas⸗
chriſten, S. 760.

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Evangeliſten, zum Theil ſolche, die im Dienſt einer Miſſions⸗
geſellſchaft ſtanden, zum Theil aber auch ſolche, die auf ihre
eigene Hand dieſer Arbeit ſich unterzogen hatten, durchreisten
das Land, hielten überall erweckliche Anſprachen und Gebetsver⸗
ſammlungen; mehrere ſyriſche Prieſter wurden ergriffen und öffne⸗
ten der Bewegung ihre Kirchen; Tauſende fiengen an über ihre
Sünden Leid zu tragen, das Wort Gottes zu leſen, chriſtliche Ge⸗
meinſchaft und brüderlichen Zuſpruch zu ſuchen; Kaſtenunterſchiede,
jahrelange Streitigkeiten, Rechthaberei, Stolz, Neid und vieles
Andere verſchwand in dem gemeinſamen Jagen nach der Seelen
Seligkeit und ein neuer Frühling ſchien der altersſchwachen ſyri⸗
ſchen Kirche anbrechen zu wollen; ja hie und da wurden auch
Heiden von der Erweckung mit fortgeriſſen und in größerer Zahl
als ſonſt den Miſſionsgemeinden zugeführt. Daß dies alles nun

ſpurlos wieder verſchwunden wäre, hat noch niemand behauptet;

vielmehr ſind manche liebliche Früchte aus jenen Tagen ge⸗
blieben.

Wahr dagegen iſt es, daß gerade die Hauptſtrömung jener
bewegten Zeit nicht in ein geſundes evangeliſches Geleiſe eingelenkt,
ſondern auf eine abenteuerliche Sektirerei hinausgelaufen iſt.
Neben tiefſter Zerknirſchung über die Sünde, neben anhalt endem
Gebet, neben unermüdlichem Singen, Predigen, Kirchenbeſuch und
dergl. war ein Hauptzug in dieſer Erweckung die fleißige Beſchäfti⸗
gung mit dem Wort Gottes. Und gerade dieſer erfreulichſte Um⸗
ſtand ſollte die Veranlaſſung von allerlei Unheil werden. Statt
ſich an die klaren und direkt von der Seelen Seligkeit handelnden
Stellen zu halten, vertieften die Erweckten ſich in die dunkelſten
und ſchwierigſten Abſchnitte des A. und N. Teſtaments. Aus Ezechiel
3, 26; 6, 11; 9, 4 z. B. ſchloſſen ſie, daß allerlei excentriſche Ge⸗
berden beim Gottesdienſt etwas Gottgewolltes ſeien und ergiengen
ſich demgemäß in Stampfen und Zittern, in lautem Seufzen und
Jammern. Ferner ſchloſſen ſie aus Mark. 16, 17 und 1 Kor.
14, 39, daß alle Chriſten eigentlich Wunder thun und weiſſagen
ſollten. So entſtand die angeblich mit dem Geiſt der Prophetie
erfüllte Partei der ſog. „Sechsjahrleute“. Einer der hervorragend⸗
ſten unter jenen Erweckungspredigern, namens Juſtus Joſeph, ein

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früherer Brahmane,*) dann in der engliſch⸗kirchlichen Miſſion ge⸗
tauft und ſpäter ſogar zum Geiſtlichen ordinirt, iſt jetzt das Haupt
dieſer wunderlichen Sekte geworden, welche außer 300 proteſtanti⸗
ſchen auch bereits 5000 ſyriſche Anhänger, darunter 18 ſyriſche
Prieſter, zählt und der Sache der Miſſion, namentlich gegenüber
von den Heiden, zunächſt wohl nur zum Schaden gereichen kann.
Der eigentliche Stifter dieſer Sekte übrigens iſt ein gewiſſer
Thomman oder Thomas, ein ſyriſcher Chriſt aus Schenkulam bei
Kollam (Quilon). Dieſer bildete ſich ein, die Gabe der Weiſſagung
empfangen zu haben, ſprach allerlei Orakel über die in ſechs Jah⸗
ren zu erwartende Wiederkunft Chriſti aus und bearbeitete den da⸗
mals in Kannit ſtationirten Juſtus Joſeph ſo lange, bis dieſer
auch an die neue Offenbarung glaubte und daraufhin im Juli
1875 ein Rundſchreiben an ſeine Freunde und ſpäter auch in den
öffentlichen Blättern eine Art Manifeſt des Inhalts erließ: „Gött⸗
liche Ankündigung. Es wird hiedurch mit Gewißheit angekündigt,
daß bloß noch ſechs Jahre übrig ſind (vom Mai d. J. an ge⸗
rechnet) bis zur herrlichen Wiederkunft des Königs Jeſus von
Nazareth auf der feurigen Wolke. Und da Er plötzlich im ſieben⸗
ten Jahr erſcheinen und von allen geſehen werden wird, ſo thut
nun Buße, denn das Himmelreich iſt nahe herbeigekommen! Dieſe
Proklamation Seines Knechtes iſt geoffenbart worden vom heiligen
Geiſt des Königs Jeſus. Juſtus Joſeph, Prediger der engliſch⸗
kirchlichen Miſſions⸗Geſellſchaft zu Kannit“. In einer Nachſchrift
war dann noch bemerkt, daß bald ein Buch erſcheinen ſolle, das
gegenwärtig noch unter der Leitung des heiligen Geiſtes in Arbeit
ſei und worin allerlei Dinge vorausgeſagt werden, deren Erfüllung
als Beweis für die obige große Weiſſagung dienen würde. Dies
Buch aber iſt bis heute nicht erſchienen.
*) Anmerkung: „Die Bekehrungsgeſchichte dieſes Brahmanen iſt recht inter⸗
eſſant, aber es wurde doch zu viel Aufhebens davon gemacht. Die Familie, welche
urſprünglich aus Tinneweli ſtammte und aus Vater, Mutter, drei erwachſenen
und drei jüngeren Söhnen und den Frauen der erwachſenen Söhne beſtand,
trat hauptſächlich auf Anregung der durch chriſtliche Schriften gewonnenen Mutter
in Mawelikara über, nachdem der älteſte Sohn, der oben genannte Juſtus Joſeph,
viel Sorge ausgeſtanden, daß ſeine Frau ihn verlaſſen würde“. Germann, a. a.
O. S. 722. Ordinirt wurde er im J. 1865. Bei den Pattar⸗Brahmanen, zu
welchen er gehörte, ſollen ähnliche Ausſchreitungen, wie bei den Sechsjahrleuten,
häufig vorkommen. S. 781.

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Der arme Juſtus Joſeph, früher ein tüchtiger und allgemein
geachteter Prediger, wurde natürlich von den Miſſionaren und an⸗
deren chriſtlichen Männern aufs Liebevollſte und Ernſteſte ermahnt,
wieder nüchtern zu werden und ſeine Verbindung mit jenem Lügen⸗
propheten aufzugeben. Aber aller Zuſpruch war umſonſt, ſo daß
man im Dezember d. J. genöthigt war, ihm die bei ſeiner Ordi⸗
nation ertheilte biſchöfliche Predigterlaubniß wieder zu entziehen.
Aber auch das machte keinen Eindruck auf ihn, vielmehr fuhr er
fort, ſich als Prediger und Geiſtlicher zu geriren, obgleich er ſelbſt
in immer größere Abhängigkeit von jenem Thomman gerieth, wel⸗
cher nach dem Urtheil nüchterner Beobachter wohl eher ein Schelm
als ein Schwärmer zu ſein ſcheint. Bald gieng es natürlich aus
einem Unſinn in den anderen: Träume, Viſionen und angebliche
direkte Inſpirationen des heiligen Geiſtes ſtellten ſich ein und
wurden von dem armen irregeleiteten Volke bereitwillig geglaubt.
Bald ſah Juſtus Joſeph ſich von aufgeregten Maſſen und einer
Schaar eigentlicher Jünger umringt, was keineswegs geeignet war
ſeine hohe Meinung von ſich ſelbſt und ſeinem Kollegen herabzu⸗
ſtimmen. Seine Mutter, einſt eine Sängerin im heidniſchen Tempel⸗
dienſt, eine Frau von aufgeregtem Temperament und großer Willens⸗
und Gefühlsſtärke, wurde nun auch eine Prophetin. Mit einer
kleinen Handtrommel ſich ſelbſt ankündigend, zog ſie im Lande um⸗
her und predigte allenthalben die baldige Wiederkunft Chriſti, das
alles übrigens faſt ausſchließlich unter den ſyriſchen Chriſten, ohne
ſich um die Heiden zu kümmern.
Nun tauchte die Lehre auf, daß jeder Gläubige die Pflicht
habe, alle ſeine Sünden, auch die ſchrecklichſten und die heimlichſten,
öffentlich vor verſammelter Gemeinde ausführlich zu bekennen.
Nur zu gern wurde dieſe Vorſchrift befolgt. Schauerliche Offen⸗
barungen wurden da gemacht, ja Einer wetteiferte mit dem Anderen
in maßloſen Selbſtanklagen und haarſträubenden Erzählungen
ſeiner früheren Schandthaten. Natürlich ſpielten hiebeit Verſündi⸗
gungen gegen das ſechste Gebot eine Hauptrolle. Der Anführer der
Sekte bekannte, er habe ſich mit ſeiner eigenen Schwiegermutter
vergangen; viele Weiber berichteten, daß ihre Männer nicht die
wahren Väter von manchen ihrer Kinder ſeien, ja ſelbſt ganz junge
Leute und kleine Kinder klagten ſich der raffinirteſten Unkeuſchheits⸗
ſünden an. Man kann nur hoffen, daß ein großer Theil dieſer

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Bekenntniſſe nicht als thatſächliche Wahrheit zu betrachten, ſondern
auf Rechnung einer aufgeregten Phantaſie zu ſetzen iſt. Jeder
wollte eben ſich als den größten Sünder und damit auch das größte
Wunder der göttlichen Gnade darſtellen. Und was die Alten in ſo
ergreifender Weiſe von ſich erzählten, das ſprachen dann die Kin⸗
der, wenn auch nicht unſchuldig (denn ſolche gibt es in Indien
kaum) ſo doch halb mechaniſch nach. Kein Wunder, daß in Betreff
dieſes Punktes die Meinungen bald auseinander giengen, indem die
Einen behaupteten, in den öffentlichen Verſammlungen genüge ein
allgemeines Sündenbekenntniß, ſpeciellere Beichten könnten ja in
kleineren Privatverſammlungen abgelegt werden, die Anderen aber
darauf beſtanden, daß alle vor allen ſo ausführlich als möglich
ihre Sünden bekennen müßten.
Eine andere Extravaganz iſt folgende. In feierlicher Pro⸗
zeſſion ziehen ſie unter dem Läuten einer Glocke und mit Ge⸗
ſang zur Kirche, gehn dann dreimal rund um dieſe herum und
betreten hierauf erſt das Gebäude. In der Mitte desſelben ſteht
ein Tiſch, welchen ſie als Thron Gottes anſehn und an deſſen vier
Ecken vier ihrer hervorragendſten Leute aufgeſtellt ſind, was die
vier Thiere oder Lebeweſen der Offenbarung Johannis vorſtellen
ſoll. Um dieſe herum ſtellen ſich dann „die 24 Aelteſten“ und um
dieſe wieder das gemeine Volk. Im Gottesdienſt ſelbſt wird eine
Art Tanz aufgeführt, an welchem ſowohl Weiber als Männer
Theil nehmen, alles nach dem Takt gewiſſer tamil Nationallieder.
Iſt das Singen und Springen vorbei, ſo rufen alle mit erhobenen
Händen und Stimmen: „Chriſtus wird kommen!“
Der Sonntag wird von ihnen nicht beſonders geheiligt, da⸗
gegen kommen ſie von Zeit zu Zeit nach Art der methodiſtiſchen
Lagerverſammlungen unter freiem Himmel zuſammen und bleiben
ſo etwa drei Tage lang bei einander unter viel Faſten und Beten.
Die auf ſo künſtliche Weiſe erzeugte religiöſe Treibhaushitze hat
denn auch ſchon einige neue Propheten hervorgebracht. Da tritt
z. B. Einer auf, ſchlägt ſeine Bruſt, geht in der Gemeinde von
Mann zu Mann und fordert alle Anweſenden unter ſchrecklichen
Drohungen auf ihre Sünden zu bekennen und zu beten. Ein Anderer
ſtößt öfters einen Ton aus, wie von einer Trompete, indem er ſich
nach den vier Himmelsgegenden hinwendet, ein dritter macht großen
Lärm und tanzt auf einem Bein hin und her, rückwärts und vor⸗

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wärts. Das Wunderlichſte aber iſt wohl die Verſiegelung und der
Eingang durch die enge Pforte: Zwei Perſonen faſſen ſich bei der Hand
und bilden mit ihren Armen eine Art Thor, durch welches der zu
Verſiegelnde unten durchkriechen muß. Juſtus Joſeph ſteht gleich
davor, nimmt den Betreffenden in Empfang und hilft dann „dem
Propheten“ (Thomman?) denſelben „verſiegeln“, eine Ceremonie,
über welche uns nähere Beſchreibungen fehlen. Der „Eſelpro⸗
phet“ (?) hat auch jene 18 ſyriſchen Prieſter, welche an ihn gläubig
geworden ſind, auf ſeine Art reordinirt. Dieſe übrigens, ſowie an⸗
dere Beamtete der Sekte, erhalten eine anſtändige Beſoldung, wie
es denn dieſer Partei durchaus nicht an Geldmitteln fehlt. Alle
Anhänger müſſen eine bedeutende Steuer zahlen und vielleicht wer⸗
den manche auch durch die Erwartung des baldigen Weltendes be⸗
wogen, überhaupt alles herzugeben was ſie haben. So haben ſie
ſich's auch etwas Erkleckliches koſten laſſen prophetiſche Tele⸗
gramme an die Königin von England und an den Maharadſcha
von Travankor zu ſchicken, wahrſcheinlich in der Hoffnung auf dieſe
Weiſe nicht nur das Intereſſe der betreffenden hohen Kreiſe, ſon⸗
dern die Aufmerkſamkeit der ganzen Welt auf ſich zu ziehen. Einige
wohlmeinende aber unvorſichtige Herren in Madras und Bangalur,
vielleicht Freunde apokalyptiſcher Erwartungen, ſollen ihnen Geld⸗
beiträge geſchickt haben, jedenfalls eine mit Undank gelohnte Groß⸗
müthigkeit: denn die „Sechsjahrleute“ ſind ſo verrannt in ihre
eigenen Lieblingsideen, daß ſie alle anderen Chriſten für unwie⸗
dergeboren und völlig verfinſtert halten. Auch mit den Angehörigen
der Londoner und der engliſch⸗kirchlichen Miſſionsgeſellſchaft wollen
ſie nichts zu thun haben, nachdem ihr Prophet es für ein Herrenwort
erklärt hat, daß man alle Gemeinſchaft mit der Miſſion abbrechen
müſſe. Alles, was ſie von chriſtlicher Liebe noch übrig behalten
haben, beſchränkt ſich darauf, daß ſie um die Bekehrung dieſer Ver⸗
blendeten beten.
Für die Heiden übrigens thun ſie nichts, ſondern werben
ihre Anhänger faſt nur unter den ſyriſchen und anderen Chriſten
an, unter welchen ſie um ſo mehr Verwirrung anrichten, je ernſter
und opferwilliger ſie ſelber ſind. In Schenkulam z. B. haben
ſie eine ſchöne Gemeinde der engliſch⸗kirchlichen Miſſionsgeſellſchaft
ſo gut wie geſprengt. Ebenſo unchriſtlich iſt die Stellung, welche
ſie zur Kaſtenfrage einnehmen. Mit niedrigen oder gar kaſten⸗

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loſen Leuten nämlich wollen ſie durchaus nichts zu thun haben.

Ein Puleier⸗Weib z. B., das in ähnlicher Weiſe ergriffen wurde,

wie es bei den Sechsjahrleuten Mode iſt, wurde trotzdem nicht in
ihre Kirche eingelaſſen, ſondern mußte draußen in einiger Ent⸗
fernung ſtehen bleiben, während ein andrer Bekehrter, der auf der
Stufenleiter der Kaſte eine etwas höhere Stufe einnimmt, wenig⸗
ſtens unmittelbar an der Thür ſeinen Platz nehmen durfte. Als
ein Katechiſt der Londoner Miſſion ſie hierüber zur Rede ſtellte,
ſagten ſie ganz naiv: wir haben darüber noch keine Offenharung
erhalten, daß wir auch ſo niedrige Leute in unſere Gemeinſchaft
aufnehmen ſollen; ſobald wir darüber einen göttlichen Aufſchluß
bekommen, ſo werden wir es thun. Die Worte der heiligen Schrift
freilich ſind ihnen keine Aufſchlüſſe mehr, ein Beweis, wie weit
dieſe armen Menſchen von der Wahrheit abgekommen ſind. Wäre
ihr Eifer wirklich von Gott, ſo müßte derſelbe ſich auch auf die
Geringen und Verachteten erſtrecken. Zugleich aber erkennt man
hieraus auch, wie tief der Sauerteig des Kaſtengeiſtes in jedem
Hindu ſtecken muß, wenn ſelbſt das lodernde Feuer dieſer
Schwärmerei denſelben nicht hat austreiben können!
Das Letzte nun, was man über dieſe traurige Sache gehört
hat, ſcheint doch darauf hinzudeuten, daß es bergab mit derſelben
zu gehen beginnt. Mehrere Propheten hatten geweiſſagt, daß am
10., 11. und 12. Auguſt v. J., wie ſchon Joel vorher geſagt habe,
eine große Finſterniß eintreten werde. Dieſe Offenbarung be⸗
kam zuerſt ein Mann in Puwattur, dann ließ man ihn nach
Kannit kommen und nach Gebet und Faſten wurde dasſelbe auch
dem Thomman kundgethan. Sofort hielten die Männer, mit Aus⸗
ſchluß der Frauen, ein ſiebentägiges ſtrenges Faſten, an welchem
auch Juſtus Joſeph ſich betheiligte. Nachdem man bereits 4— 5 Tage
ſo bei einander geweſen, trat ein Evangeliſt, namens Jako, vor
und erklärte: wenn die prophezeite Finſterniß nicht wirklich eintrete,
ſo werde er in Zukunft „wie ein Tauber ſein vor dem lebendigen
Gott“ (d. h. wohl gegen alle vorgeblichen Offenbarungen). Zwei
oder drei Tage vor der erwarteten Finſterniß wurden die oben
erwähnten Telegramme abgeſchickt, von denen übrigens das an die
Königin aus Bombay wieder zurückgeſandt wurde.
Einige Gläubige geberdeten ſich wie unſinnig, einige ſtießen
ſchreckliche Läſterungen aus, die ungereimteſten Dinge wurden ver⸗

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übt. In Ellentur z. B. ließ einer der Propheten einen Mann

binden, der dann auf die Seite gelegt und mit einem Tuch bedeckt

wurde. Als das geſchehen war, rief der Prophet laut: Lazarus,
komm heraus! worauf der Gebundene aufſtand und der Prophet
Befehl gab ihn aufzulöſen. Ein Anderer befeſtigte irgend etwas
Rothes in der Mitte ſeiner Handfläche und hielt dieſe dann mit
dem Ausruf in die Höhe, das ſei das Blut Jeſu, welches aus der
Nagelwunde gefloſſen! Wieder ein Andrer nahm drei Kinder, auf
jede Schulter eins und das dritte auf den Kopf, was zuſammen die
heilige Dreieinigkeit vorſtellen ſollte! In Puwattur verſicherte Einer,
es ſei ein gläſernes Gefäß vom Peinel gelaſſen worden und in
dem Boden desſelben befinden ſich 24 kleine Löcher, durch welche
das Lebenswaſſer für die 24 Aelteſten herabkomme. Sie ſollten alle
ihre Geſichter nach oben kehren und mit geöffnetem Munde die
himmliſche Gabe in Empfang nehmen! Natürlich gieng es wie
mit „des Kaiſers neuen Kleidern“: niemand wollte der Unerleuchtete
ſein, der nichts ſehen konnte; ſo hoben ſie denn alle ihre Häupter
auf und gaben vor zu trinken.
Unterdeſſen war der 10te Auguſt herangekommen, aber keine
außerordentliche Erſcheinung wollte ſich zeigen. Auch die folgenden
Tage brachten nichts Neues. Jetzt fiengen Viele der armen Be⸗
trogenen an ſich zu ſchämen, ja ſich vor ihren Nachbarn und Be⸗
kannten zu verſtecken. Die ganze Bevölkerung war aber auch erbost
auf die Schwärmer, welche jetzt als offenbare Betrüger ſich ent⸗
puppt zu haben ſchienen. Sonntag den 13. Auguſt begaben ſich
mehrere Heiden und Muhammedaner, bei hellem Tageslicht Fackeln
in den Händen tragend, nach Juſtus Joſeph'’s Hauſe und fragten
hier nach ihm und dem Propheten Thomman; aber Keiner von
Beiden zeigte ſich, worauf jene Männer ſich zu Joſeph's jüngerem
Bruder begaben, um ihn oder ſeine Schwiegermutter, die auch
eine Hauptrolle bei der ganzen Bewegung geſpielt hatte, ausfindig
zu machen.
Hier begegnete ihnen eine Schwägerin Joſeph'’s. Einer von
ihnen ergriff dieſelbe bei der Hand und als es hieß, „das iſt ſie
nicht,“ erwiderte er ſpöttiſch: „Ich kann ja nicht ſehen“! (wegen
der vermeintlichen Finſterniß). An einigen Orten ſtolperten die
Heiden auf offener Straße abſichtlich über die Chriſten, und wenn
dieſe ſich darüber beklagten, ſo hieß es natürlich wieder, man könne

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ja wegen der eingetretenen Finſterniß nichts ſehen. Am Abend des⸗
ſelben Tages trat Juſtus Joſeph, mit Feder und Papier in der
Hand, vor die Leute und bekannte öffentlich, daß er ſich getäuſcht
habe oder betrogen worden ſei. Miſſionar Caley, der das erfuhr,
machte ſich ſogleich nach Kannit auf, um mit dem, wie es ſchien,
wieder zur Beſinnung Gekommenen aufs Neue in Verbindung
zu treten. Mittwoch früh kam er in Kannit an und ſchrieb ſo⸗
gleich einige Zeilen an Juſtus Joſeph, er habe ja jetzt Beweis ge⸗
nug, daß die vermeintlichen Propheten ſich geirrt hätten, und da
zugleich ſchreckliche Dinge von den ſogenannten Sechsjahrleuten ge⸗
trieben würden, ſo ſei es ſeine Pflicht, ſich förmlich von denſelben
los zu ſagen. Aber — welcher Schmerz für den Miſſionar! —
Der arme Joſeph weigerte ſich mit ihm zuſammenzutreffen und
veröffentlichte nun ſtatt eines Widerrufs die Erklärung: man habe
ſich nicht geirrt, die Weiſſagung ſei geiſtlich gemeint geweſen und
ſo auch in Erfüllung gegangen. „Verwirrung iſt Finſterniß;
Schrecken iſt dicke Finſterniß; Zweifel iſt Blitz“. Vor Letzterem
namentlich ſollen alle Gläubigen ernſtlich auf ihrer Hut ſein; wer
zweifle, den werden ſchwere göttliche Strafen treffen. Ein Kattanar
(ſyriſcher Prieſter) ſagte, nachdem er dieſes Rundſchreiben Joſeph's
geleſen, zu dieſem: „Bis jetzt biſt du ein Betrogener geweſen, von
nun an aber biſt du ſelbſt ein Betrüger!“ Und es iſt wahr, ſolche
Spitzfindigkeit pflegt nicht aus frommem Eifer ſondern aus hoch⸗
müthiger Verſtockung hervorzugehen.
Uebrigens nahmen nicht alle die Erklärung des Joſeph an;
einige meinten, die Weiſſagung ſei einfach von Gott zurückgenom⸗
men worden, ähnlich wie der Befehl an Abraham ſeinen Sohn zu
ſchlachten oder wie die Drohung von Ninives Untergang; andere
geſtehen aufrichtig ein, man habe ſich geirrt, wollen aber trotzdem
bei der Sekte bleiben und ihre Verſammlungen „nach dem Evan⸗
gelium“ halten, wie ſie ſagen. Aber doch iſt die Beſtürzung und
Verwirrung bei den Meiſten groß. In Wemmany z. B., wo
Miſſionar Caley einen Tag zubrachte, fand er unter den 70 Fami⸗
lien, die ſich zu Juſtus Joſeph gehalten hatten, nicht weniger als
drei verſchiedene Parteien: die eine wollte bei dieſem bleiben, die
andere zur ſyriſchen Kirche zurückkehren, die dritte ſich der engliſch⸗
kirchlichen Miſſion anſchließen. Mit dieſen letzteren hatte der
Miſſionar in der ſyriſchen Kirche eine lange Beſprechung, in welcher

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er ihnen erklärte, daß die Miſſionsgeſellſchaft es gern ſehen würde,
wenn ſie wieder zu ihrer früheren Kirche zurückkehren und dann
zur Erneuerung derſelben mithelfen würden, falls ſie aber durch⸗
aus wünſchten in die anglikaniſche Kirche aufgenommen zu werden,
ſo könne das auch geſchehen. Das Traurige iſt eben, daß in der
ſyriſchen Kirche ſelbſt alles drunter und drüber geht. Seit einiger
Zeit hält ſich der jakobitiſche Patriarch von Antiochien in
Travankor auf, ein bigotter unevangeliſcher Mann, welcher dem
reformatoriſch geſinnten aber charakterloſen Metran Mar Atha⸗
naſius Oppoſition macht.

In dem oben genannten Wemmany z. B. hängen ihm bereits
50 Familien an, während 120 dem Mar Athanaſius treu geblie⸗
ben ſind. Kein Wunder, daß ſolcher Zerriſſenheit gegenüber erweckte,
wenn auch verirrte und betrogene Chriſten den Verſuch machen
ſich auf eigene Füße zu ſtellen und dann auf ſo bedauerliche Ab⸗
wege gerathen, wie dieſe „Sechsjahrleute“. Gott ſchenke den evan⸗
geliſchen Miſſionaren in Travankor die rechte Liebe und Weisheit,
um denſelben ſeelſorgerlich nahe zu treten und ſie ihren eigenen
wohlgeordneten Gemeinden einzuverleiben.

Nachſchrift. Soeben kommt die Nachricht, daß Einer jener
„Propheten“ auf das Zureden eines Paſtors aus der engliſch⸗kirch⸗
lichen Miſſion ſich auf ernſtliches Gebet und Selbſtprüfung gelegt,
ſeinen Irrthum eingeſehn und in einem Rundſchreiben öffentlich
bekannt hat! Ja, um möglichſt wieder gut zu machen, was er
verdorben, unternahm er im Anſchluß an zwei Prediger und einen
Bibelleſer der engliſch⸗kirchlichen Miſſionsgeſellſchaft eine Predigt⸗
reiſe durch die Orte, wo „Sechsjahrleute“ wohnen. Ueberall fanden
ſie Eingang und oft volle Beiſtimmung von Seiten der Betrogenen.
Somit iſt unſer obiger Wunſch theilweiſe ſchon in Erfüllung ge⸗
gangen.

2. Lin hochkirchlicher Brahmane.

War es ein früherer Brahmane, den wir ſoeben als Haupt
einer chriſtlichen Sekte kennen gelernt haben, ſo begegnet uns nun
als Vertreter einer ganz entgegengeſetzten Richtung, welche aber
ebenfalls ein Lebenszeichen iſt, wiederum ein brahmaniſcher Be⸗

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kehrter, Nehemiah Goreh, *) wie Juſtus Joſeph, ein ordinirter
Geiſtlicher der anglikaniſchen Kirche. Was dieſer will, iſt ſtrengſte
Unterwerfung aller indiſchen Chriſten unter ein einheitliches, prie⸗
ſterliches oder biſchöfliches Regiment, Einführung verſchiedener
römiſch⸗ katholiſcher Gebräuche und überhaupt ein alle ſubjektiven
Regungen und Abweichungen unterdrückendes Kirchenweſen. Wie
weit und auf welche Weiſe er in Indien ſelbſt ſchon für dieſe An⸗
ſichten gewirkt hat, iſt uns nicht bekannt. Dagegen iſt uns ein Vor⸗
trag zu Geſichte gekommen, den dieſer offenbar fromme und ernſte
Mann am 15. November v. J. auf einer engliſchen Miſſionskon⸗
ferenz in Grantham gehalten hat. Der Gegenſtand ſeiner Rede
war „die eingeborne Geiſtlichkeit in Indien“, in Betreff
deren er ungefähr folgende Gedanken und Wünſche ausſprach.
Erſtlich wäre es ſehr zu wünſchen, daß recht viel eingeborne
Chriſten dazu bewegt werden möchten, ein Leben der Armuth und
der Eheloſigkeit um des Reiches Gottes willen zu führen.
Wenn tauſende ihrer heidniſchen Landsleute um ihrer falſchen Reli⸗
gion willen aus freiem Entſchluß ein ſolches Leben der Entſagung
führen, warum ſollten fromme Chriſten nicht dasſelbe um der Wahr⸗
heit willen zu thun vermögen? Würde das geſchehen, ſo könnte
man bald eine zahlreiche und von engliſchem Gelde unabhängige
einheimiſche Geiſtlichkeit haben. Leider aber würden ſolche asketiſche
Forderungen und Beſtrebungen für abergläubiſch oder doch für
unevangeliſch gehalten, während es für ein Hauptſtück chriſtlicher
Lebensweisheit gelte, ſich in dieſer Welt ſo bequem einzurichten als
möglich. Ebenſo ſei es höchlich zu beklagen, daß auch das Leben
der Engländer in Indien gar nicht dazu angethan ſei, den Leuten
als Muſter zu dienen. Auch die Beſten legen es darauf an jede
Selbſtverleugnung, Entbehrung und Beſchwerde ſofern als möglich

*) Dieſer Nehemiah, der auch den Beinamen Nilakantha hat, iſt derſelbe
Dwidſch, von welchem im Miſſ. Mag. 1866, S. 159 —171 erzählt iſt. Er hat
ſchon allerlei Phaſen durchgemacht, war im Miſſionsinſtitut in Islington, wo er
auch an deutſche Theologie kam, wurde dann etwas ſchnell nach Indien zurück⸗
geſchickt, wo er zuerſt im Dienſt der engliſch⸗kirchlichen, dann der Ausbreitungs⸗
geſellſchaft arbeitete, zuletzt in der Näbe von Bombay. Durch ſein gelehrtes Buch
„A Rational Refutation of the Hindu Philosophical Systems“ hat er ſich
einen Namen gemacht. Jedenfalls iſt er ein bedeutender, aber zu impreſſibler
Mann.

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von ſich zu halten. Die Eingebornen, zumal die neuen Chriſten,
von denen viele mit Bewußtſein und Willen engliſch zu leben
ſuchen, ahmen das natürlich nach, und ſo wird jeder höhere Aufſchwung
von vorneherein verhindert. „Da ihre engliſche Bildung viele unſrer
jungen Leute in den Stand ſetzt ein bequemes und europäiſches
Leben zu führen, ſo werden gerade ſie in beſonderem Grade un⸗
fähig die Opfer zu bringen, welche jeder höherſtehende Eingeborne
in Indien bringen muß, wenn er ſich bekehren und ein Chriſt wer⸗
den will. Dieſem Uebelſtand entgegenzuwirken und namentlich den
indiſchen Chriſten zu zeigen, daß auch die chriſtliche Religion ein
höheres Leben für höherſtrebende Menſchen kennt, um ſie zu helden⸗
müthigen Thaten der Selbſtverleugung im Dienſte Gottes aufzu⸗
ſtacheln, dazu, habe ich ſchon lange gedacht, ſollten wir fromme
Brüderſchaften in Indien haben. Die katholiſche Kirche hat
von jeher ein ſolch' religiöſes Leben gutgeheißen, und ihre Heiligen
ſowie ihre großen Lehrer haben dasſelbe nicht nur gebilligt, ſondern
ſelbſt geführt. Und da ja die engliſche Kirche ſich nie von der
Einen katholiſchen Kirche losgeſagt oder abgeſchnitten hat, warum
ſollte ſie nicht in ihrem eigenen Schooße ſolche Brüderſchaften auf⸗
kommen laſſen und pflegen?“
Zweitens: „Wir, die wir an die Gnadenwirkung der Ordi⸗
nation und des geiſtlichen Amtes glauben, müſſen es für ſehr
wünſchenswerth halten, daß auch die Evangeliſten, welche unter
den Heiden arbeiten, ordinirte Männer ſeien“. Das heißt ohne
Zweifel, wenn alle die Katechiſten, Reiſeprediger und Evangeliſten,
welche gegenwärtig in Indien umherziehen und auf den Märkten,
in den Straßen, Tempeln und Häuſern das Evangelium verkündi⸗
gen, wenn dieſe alle durch Handauflegung eines Biſchofs in den
Beſitz des heiligen Geiſtes und einer beſonderen Amtsgnade ge⸗
kommen wären, ſo würde ihre Arbeit noch einmal ſo viel nützen
und die Heiden würden ſchneller und zahlreicher bekehrt werden!
Drittens: Diejenigen aber, welche die Zahl der einheimiſchen
Geiſtlichkeit in Indien vermehrt ſehen möchten, ſollten vor allem
dafür ſorgen, daß die eingebornen Chriſten die wahre Lehre von
der Kirche überhaupt einmal kennen lernen; ſonſt werden jene
eingebornen Geiſtlichen aus der Kirche bald eine Diſſenter⸗Sekte
machen. „Dieſe Lehre iſt ja während des vorigen Jahrhunderts,
ſelbſt in England, ſo gut wie gar nicht getrieben worden, und im

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Anfang des gegenwärtigen ſchien ſie in Folge der ſogenannten
evangeliſchen Erweckung völlig abhanden gekommen zu ſein, bis ſie
dann in neuerer Zeit, Gott ſei Dank! wieder an's Licht gezogen
wurde. Was aber Indien betrifft, ſo iſt dieſelbe mit verſchwinden⸗
den Ausnahmen den eingebornen Chriſten überhaupt noch gar
nicht beigebracht worden. Die allermeiſten Miſſionare ſagen kein
Wort von der apoſtoliſchen Succeſſion, von der Amtsgnade, von
der Wiedergeburt durch die Taufe u. ſ. w., ja gerade die hervor⸗
ragendſten und einflußreichſten unter ihnen bezeichnen dieſe Lehren
als gefährliche Irrthümer. Lehrt man aber dieſe Dinge nicht, ſo
kann man ebenſogut die Dreieinigkeit, die Gottheit Chriſti, die
Verſöhnung, die ewige Verdammniß der Ungläubigen oder die
Inſpiration der heiligen Schrift verſchweigen und verwerfen. Der
Stand der eingebornen Chriſten in Indien iſt, ſoweit meine Er⸗
fahrung reicht, einfach der, daß ſie von einem weſentlichen Unter⸗
ſchied zwiſchen der Kirche und den mancherlei Diſſenter⸗Gemein⸗
ſchaften nichts wiſſen; die einzige Verſchiedenheit, welche ihnen zum
Bewußtſein kommt, iſt die, daß wir Biſchöfe haben und die Diſſen⸗
ters nicht, was ſie aber als eine Sache von ganz untergeordneter
Bedeutung anſehn. Man lehrt uns in Indien nicht das Biſchofs⸗
amt als den von Gott ſelbſt eingeſetzten Kanal für das Leben der
Kirche zu betrachten.
Wenn ſelbſt kirchliche Miſſionare und ihre Bekehrten theils
regelmäßig, theils gelegentlich mit Diſſenters zuſammen Betſtunden
veranſtalten, wenn Diſſenter⸗Geiſtliche Anſprachen an unſere Ge⸗
meinden halten dürfen und ſogar zur Predigt am Sonntag einge⸗
laden werden, ja, wenn ein ordinirter Miſſionar der engliſchen
Kirche in ein Diſſenter⸗Lokal geht und dort das Abendmahl nimmt,
— wie können da die eingebornen Chriſten glauben, daß es irgend
einen wirklichen und weſentlichen Unterſchied zwiſchen der Kirche
und jenen Gemeinſchaften gibt? Je ernſter Einer es meint, deſto
ſtärker wird er ſich ja unter ſolchen Umſtänden verpflichtet fühlen
zu glauben, daß ein derartiger Unterſchied nicht beſteht. Ich ſelbſt
war früher ſo geſinnt und nahm es der Kirche ſehr übel, daß ſie
auf ihren Kanzeln grundſätzlich keine Diſſenters predigen läßt.
Alſo: ehe man daran denkt die Zahl der ordinirten Geiſtlichen in
Indien zu vermehren, lehre man zuvor die eingebornen Chriſten,
was jene wahren Lehren des katholiſchen Glaubens ſind, wie die⸗

110

ſelben in der Kirche zu allen Zeiten überall und von allen ange⸗
nommen worden ſind. Da ich die Unwiſſenheit kenne, welche über
dieſe Dinge unter den indiſchen Chriſten herrſcht, ſo zittere ich
beim Gedanken an eine Vermehrung der einheimiſchen Geiſtlichkeit
oder gar an die Einführung eines einheimiſchen Episkopats. Würde
dies jetzt ſchon geſchehen und dadurch die indiſche Kirche der engli⸗
ſchen gegenüber ſelbſtſtändig werden, ſo würde man dieſelbe ſich
bald in eine neue wunderbare Sekte verwandeln ſehn. Das iſt kein
bloßes Phantaſiebild: in Kalkutta haben bereits die angeſehenſten
eingebornen Chriſten aller Art, darunter ſogar kirchliche, einen
Bund geſchloſſen in der ausgeſprochenen Abſicht, eine ſolche neue
Gemeinſchaft zu ſtiften, in welcher ein Miſchmaſch von allerlei
Lehren angenommen wird, ähnlich wie in der evangeliſchen Allianz,
welche ja auch ſchon an vielen Orten in Indien eingeführt iſt.
Und Verſuche dieſer Art werden erſt noch von vielen europäiſchen
Miſſionaren, ſogar von ſolchen, welche der Kirche angehören, auf's
Wärmſte unterſtützt“!
Dieſer Vortrag wurde in der erwähnten Miſſionskonferenz,
welche hauptſächlich aus Freunden der hochkirchlichen Ausbreitungs⸗
geſellſchaft zuſammengeſetzt war, mit „lautem und fortgeſetztem Bei⸗
fallklatſchen“ aufgenommen und dem Redner durch den präſidirenden
Biſchof der herzlichſte Dank dafür ausgeſprochen. Eine Diskuſſion
ſcheint nicht ſtattgefunden zu haben, worüber man ſich um ſo mehr
wundern muß, da unmittelbar vor Nehemiah Goreh ein engliſcher
Biſchof (von Peterborough) über den gleichen Gegenſtand faſt
in entgegengeſetztem Sinn eine Rede gehalten hatte. Es kann wohl
ſein, daß die im Ganzen jedenfalls mit dem Erſteren übereinſtim⸗
mende Verſammlung es nicht auf einen Streit zwiſchen dem Bi⸗
ſchof und dem indiſchen Kirchenmann ankommen laſſen wollte. Uns
aber freut es, daß dieſer Biſchof ſoviel weitherzigere und geſundere
Anſichten über das indiſche Miſſions⸗ und Kirchenweſen zu haben
ſcheint. Nachſtehendes iſt eine kurze Andeutung deſſen, was er ſagte:
„Von den Apoſteln und der erſten Kirche lernen wir folgende
Regel: ſobald der ausländiſche Miſſionar eine eingeborne Gemeinde
zuſammengebracht hat, überläßt er die Leitung derſelben einem hie⸗
zu eingeſetzten Eingebornen. Ein indiſches Episkopat wäre ſehr zu
wünſchen. Wir ſind viel zu vorſichtig und langſam damit geweſen
die eingebornen Chriſten und Gemeinden auf eigenen Füßen ſtehen

111

und gehen zu laſſen. Man kann zwar ſagen, daß dieſe Gemeinden,
wenn einmal ſich ſelbſt überlaſſen, vorausſichtlich in ſchwere Irr⸗
thümer gerathen würden; ich ſelbſt glaube das, aber man darf
doch nicht vergeſſen, daß der heilige Geiſt auch Irrthümer zu
korrigiren und über denſelben zu walten verſteht, ſo daß der katho⸗
liſche Glaube nur um ſo reiner aus denſelben hervorgehn muß.
Wir haben dieſe indiſchen Gemeinden zu lange in anglikaniſchen
Windeln gehalten. Man ſollte ihnen geſtatten, ihre eigene Gottes⸗
dienſtform und Kirchenordnung auszubilden. So lieb uns unſer
theures Prayerbook (engliſches Gebetbuch, zugleich Liturgie und
Glaubensbekenntniß) iſt, ſo dürfen wir uns doch nicht vor einer
Liturgie fürchten, welche aus dem indiſchen Geiſte neu und ſelbſt⸗
ſtändig hervorgehen würde. Durch Verſchiedenheit in der Gottes⸗
dienſtweiſe würde die Einheit der Kirche nicht gefährdet ſein. Das
Glaubensbekenntniß, das Predigtamt, die Sakramente, das Wort
— das ſind die weſentlichen Dinge, welche als Samen neuer Ge⸗
meinden hinausgetragen werden müſſen; über die Abweichungen
und Verſchiedenheiten aber, welche in einem fremden Klima und
unter veränderten Umſtänden von ſelbſt ſich einſtellen, brauchen
wir uns nicht zu ereifern. Wir müſſen mehr Glauben daran haben,
daß Gott ſelbſt Seine Kirche regiert, und wollen doch unſere
orientaliſchen Brüder mit unſerer abendländiſchen Theologie ver⸗
ſchonen u. ſ. w.“
Wie Nehemiah Goreh ſelbſt, freilich mit Bedauern, zugibt,
wird in Indien auch von kirchlicher Seite thatſächlich in dem vom
Biſchof gewünſchten weitherzigen und freiſinnigen Geiſte miſſionirt.
Wir danken Gott dafür, daß die eingebornen Chriſten ſo wenig
von unſren heimatlichen Streitigkeiten und kirchlichen Unterſchieden
wiſſen und halten dieſe Thatſache allen denjenigen entgegen, welche
ſoviel über die Uneinigkeit der proteſtantiſchen Miſſionare zu jam⸗
mern pflegen. Auch Lord Northbrook, der frühere Vicekönig
von Indien, hat vor kurzem die Meinung ausgeſprochen, man
ſollte für Indien eine Form des Chriſtenthums haben, welche der
des apoſtoliſchen näher käme, als irgend eine der jetzt vorhandenen,
ſonſt würden die Hindus nie Chriſten werden. Nun, wir haben
Grund zu glauben, daß das bis jetzt in Indien durch die Miſſion
eingeführte Chriſtenthum ein rechtes, allgemeines, bibliſches und
wenn man will, apoſtoliſches Chriſtenthum wirklich iſt und freuen

112

uns, wenn derſelbe Lord Northbrook die Hoffnung ausſpricht, daß
vielleicht manche der jetzt Lebenden noch Zeugen davon ſein werden,
wie ganz Indien ein ſolches annimmt. Möge dies bald in Er⸗
füllung gehn! Dann werden wir alle noch beſſer als jetzt erkennen,
daß auch die widerſprechendſten und wunderlichſten Erſcheinungen
der Gegenwart wirklich Lebenszeichen waren.

—— 0—

Miſſionszeitung.
Ruſſiſche Miſſton. China.
Ueber die Vollziehung des Tauf⸗ Ueber die Chriſtenverfol⸗
aktes an 4000 nichtchriſtlichen Aſia⸗ gungen enthalten die chineſiſchen
ten durch den Biſchof Antonius Blätter immer neue Nachrichten.
in dem Dorfe Askys im Minuſ⸗ Der Anſtifter jenes Ueberfalls, der
ſinſchen Kreiſe enthält der „Golos“ am 15. Juli auf die katholiſche
folgende Schilderung: „Am 27. Juli Kirche in Ningkuohfu gemacht wurde,
lief vom Aelteſten die Nachricht ein, heißt Hokiu. Derſelbe hat eine
es würden ſich am 30. Juli etwa Bande um ſich geſammelt und einen
2740 Aſiaten beim Dorfe Askys förmlichen Feldzug gegen die Chri⸗
verſammeln, um in die chriſtliche ſten organiſirt. Am 24. Juli wurde
Kirche aufgenommen zu werden. die katholiſche Miſſionsſtation in
Niemand glaubte jedoch, daß die Schuitong vollſtändig zerſtört,
Hälfte der Angemeldeten erſcheinen alles Eigenthum geraubt. Unter
würde. Wie groß war daher das leetzterem ſand ſich ein mit Haaren
Erſtaunen, als ſich nicht 2740, gepolſtertes Kiſſen; natürlich hieß
ſondern 4000 Aſiaten einfanden. es nun: das Haar ſei von den
In einer Ausdehnung von 7 Werſt Zöpfen genommen, welche die Prie⸗
waren beide Ufer des Flüßchens ſter hätten abſchneiden laſſen; ja
mit Menſchen bedeckt, und auch das es erſchienen Leute, welche be⸗
Dorf ſelbſt war angefüllt. Die kannten, ſie ſeien die Zopfab⸗
Vorrathshäuſer mußten geöffnet ſchneider, die Miſſionare hätten ſie
werden, um die Leute mit Nah⸗ zu dieſem Geſchäft überredet und
rungsmitteln zu verſorgen. In dafür bezahlt. In einem der Miſ⸗
dieſer Hinſicht hatte übrigens der ſionshäuſer wurde der Leichnam
Ehrenbürger Kusnezow ſchon früher eines Kindes gefunden, und na⸗
Vorkehrungen getroffen. Am 30. türlich ſogleich das Gerücht ver⸗
Juli nun nahm der Biſchof An⸗ breitet, derſelbe ſei dazu beſtimmt
tonius, welchem 6 Geiſtliche aſſi⸗ geweſen allerlei ſchauerliche Medi⸗
ſtirten, die Vollziehung des Tauf⸗ cinen und Zaubermittel zu liefern.
aktes vor“. (Apologete.) In einem Winkel des Gartens

=

Auch ein Lebenszeichen.

n Lebenszeichen fehlt es, Gott ſei Dank! in der Miſſion, je⸗
B. denfalls in der indiſchen, nicht. Freilich ſind es nicht immer
duftende Blüthen und wohlſchmeckende Früchte, welche durch
die Ausſaat des Wortes Gottes auf jenem üppigen, für alles
Religiöſe von jeher ſo empfänglichen, aber auch überaus verwilder⸗
ten Boden erzeugt werden. Vielmehr begegnet man neben einigen
wahrhaft herzerquickenden Bekehrungen, Erweckungen, Liebesarbei⸗
ten, Gemeindebildungen und anderen Geiſtesfrüchten auch gar

manchen Fällen nicht bloß von Heuchelei und Abfall, ſondern auch

von Verwirrung und Schwarmgeiſterei, ſo daß man immer wieder
an das alte Sprichwort erinnert wird, nach welchem neben jede
Kirche, die Gott gebaut hat, der Teufel alsbald auch ſeine Kapelle
hinſtellt. Was ſoll man zu ſolchen Erſcheinungen ſagen? Verhindern
kann man ſie nicht: wo der Sauerteig des Evangeliums einge⸗
führt wird, da muß ein Gährungsprozeß entſtehen, bei welchem es
einen Kampf, ein Durch⸗ und Neben⸗ und Gegeneinander gibt,
das nicht immer erquicklich iſt. Darüber zu jammern hilft nichts,
und „auch ein Lebenszeichen“ darin zu ſehen, iſt wohl meiſt das
Richtigſte. Ein merkwürdiges Beiſpiel dieſer Art ſind:

1. Die ſogenannten „Sechsjahrleute“ in Travankor.

Schon vor mehr als zwei Jahren gieng eine höchſt erſreuliche
Bewegung durch die erſtorbenen Glieder der alten ſyriſchen
Kirche im Königreich Travankor in Südindien*). Eingeborne

*) S. Miſſ. Mag. 1874, S. 433 und Dr. Germann, die Kirche der Thomas⸗
chriſten, S. 760.
Miſſ. Mag. XXI. 7

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