GkII73-1869_HG-Denomination
author: Gundert, Hermann

ũ

N125327804637 0217

WUNININIINI

ubTÜBIMNGEN

uff.
Alex. D
Dr.

Die Denominntion und die Iliſſionskirchen.

s wird gegenwärtig auch in politiſchen Zeitſchriften aner⸗
kannt, daß wir in einer Zeit leben, in der die religiöſen
Gegenſätze ebenſo ſchroff hervortreten, als das Bedürfniß
ihrer Verſöhnung lebhaft empfunden wird.*) Wie ſind
nur die Herzen glaubiger Katholiken unſerer Tage getheilt zwiſchen
dem Wunſch einer Stärkung des alternden Papſtthums, und dem
Verlangen nach einer freieren Entwicklung der Landeskirchen! Wenn
Tauſende ihre Hoffnung auf das kommende Concil ſetzen, das die
Unfehlbarkeit des Papſtes proklamiren ſoll, bekennen doch auch gar
viele mit F. Baader und Chateaubriand, daß der Katholicismus die
Stärke des Papſtthums ſei, ſo wie das Papſtthum die Schwäche
des Katholicismus. Welcher Richtung oder Schule die größere
Kraft inwohne, wollen wir hier nicht unterſuchen; wir glauben auch
nicht, daß der Ausſpruch des Concils, wie er immer ausfallen
mag, den Sieg der einen oder andern Partei endgiltig entſchei⸗
den wird.
Sehen wir zunächſt auf die vielgetheilten proteſtantiſchen Kirchen,
ſo erkennen wir in ihnen denſelben ſtarken Zug, ſowohl den zur
Verſchärfung der Gegenſätze, wie den zu ihrer Vereinigung oder
Vermittlung. Wie ſchroff manchmal die Vertreter der einzelnen
Gemeinſchaften auftreten, wiſſen wir wohl alle genugſam: ſind doch
erſt neulich Reformirte und Unirte mit Zulukaffern verglichen wor⸗
den; der eifrige Baptiſt aber ſteht darin dem ſtrengen Lutheraner
um nichts nach, noch wird ein ächter Sohn der freien Kirche Schott⸗

*) „Die Löſung der religiöſen Zeitfrage.“ Beilage zur Allg. Zeitung 1869.
Nro. 147.
Miſſ. Mag. XIII. 25

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lands in dieſem Punkte hinter dem begeiſterten Anglikaner irgend
zurückbleiben. Am derbſten und unverholenſten vielleicht ſprechen ſich
dieſe Gegenſätze in amerikaniſchen Zeitſchriften aus, als welche mit
Phraſen und Machtſprüchen geſpickt ſind, die den Theologen dies⸗
ſeits des Meers geradezu anekeln können. Doch den eigentlichen
Streithähnen wollen wir ausweichen und begnügen uns, einen mil⸗
den Methodiſten anzuhören. Derſelbe ſagt (Apologet von Cincin⸗
nati 1868): .
„Wir haben eine fromme, thätige Gliederſchaft nöthig, die für
die Einrichtung unſerer Kirche begeiſtert iſt. Eine Gemeinde
ohne Frömmigkeit iſt ein dumm gewordenes Salz; ein Bekenner
Jeſu, der des Herrn Willen nicht thut, ein Spott auf die Religion.
Frömmigkeit ohne entſprechende Miſſions- und Gemeindethätigkeit iſt
eine Unmöglichkeit, und wer da gleich den Mönchen und Nonnen
ſeine Gottſeligkeit in eine bequeme Karthauſe verſchließen und nicht
mit derſelben wuchern will, der ſollte den lieben Gott bitten, ihn ſo
ſchnell als möglich ins Himmelreich abzurufen. Und zwar haben
wir als Methodiſten, wenn unſere Arbeit geſegnet ſein ſoll, mit
evangeliſch⸗methodiſchen Waffen zu kämpfen, wozu natürlich
die Begeiſterung für die methodiſtiſchen Einrichtungen nöthig iſt.
Wir ſagen Begeiſterung, was viel mehr bedeutet als Sichgefallen⸗
laſſen'. Ohne andern Benennungen zu nahe zu treten, müſſen wir
konſequenter Weiſe daran feſthalten, daß unſere Organiſation,
unſere Einrichtungen und Gebräuche die beſten ſind; halten wir
andere für beſſer, ſo iſt unſer Platz nicht in der Methodiſtenkirche.
Weg deshalb mit jenem Gewinſel und Gemurr über dieſe und jene
Regeln! Die kirchlichen Regeln ſind uns zur Ausführung, zum
Halten gegeben, nicht deshalb, um daran herum zu rütteln und
alles beſſer wiſſen zu wollen. Das ehrliche Thun wird uns von
der Zweckmäßigkeit der Regeln überzeugen. Was würde man von
Lutheranern ſagen, welche die Konfirmation verwerfen? Es ſind
keine Lutheraner. Wie würde man Katholiken nennen, welche den
Papſt nicht anerkennen? Nach Pater Oertels Ausdruck Auch⸗
katholiken. Laßt uns keine Auchmethodiſten ſein. Diejenigen
evangeliſchen Kirchen, die nebſt dem Grund des Wortes begeiſtert
für ihre Eigenthümlichkeiten mit dieſen ihr Werk angriffen, haben
immer den meiſten Erfolg gehabt. So war es mit dem alten
Methodismus, ſo wird es in der Gegenwart ſein. Wir mögen im

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alten Weg je nach Umſtänden neue Geleiſe finden; aber der Haupt⸗
ſache nach gilt es, mit Enthuſiasmus an den alten bewährten
Landmarken feſtzuhalten, uns mittelſt unſerer Regeln ſelbſt tüchtig
zu discipliniren und als evangeliſche Chriſten, als Methodiſten,
mit evangeliſch⸗methodiſchen Waffen auf den Kampfplatz zu
treten, und Gott wird das Werk unſerer Hände fördern und uns
den Sieg verleihen.“
Daß aber neben dieſer im Steigen begriffenen Ausſchließlich⸗
keit die verſchiedenen Religionsverwandten auch einen gewaltigen
Zug zu gegenſeitigem Anſchluß verſpüren, läßt ſich gleichfalls nicht
verkennen. Wann wäre mehr über Union, Konföderation, Koali⸗
tion, Allianz und dergleichen Stichworte verhandelt worden, als
gerade in unſern Tagen? Verſucht man doch beinahe jedes Jahr
friſche Anläufe in dieſer Richtung, wozu als neueſter Beleg das von
einem Philoſophen für die Religiöſen aller Farben aufgeſtellte Be⸗
kenntniß dienen mag: „Ich glaube an den gottgeweihten Beruf des
Menſchen und der menſchlichen Geſellſchaft in dem Reiche Gottes,
welches da iſt ein Reich der Wahrheit, der Gerechtigkeit und der
Liebe, und verpflichte mich zur Nachfolge Chriſti in dieſem Berufe.“
Weiter noch gehen freilich die Propheten des Christianisme li béral
in der franzöſiſchen Schweiz, die zur Koalition aller freien Denker
einladen, und Atheiſten wie Deiſten mit Freuden willkommen hei⸗
ßen, indem ſie es jedem freiſtellen, ob er ſich Gott als erſte Urſache
oder abſolute Subſtanz, als ſchwankungsloſes Geſetz oder als freien
Willen denken wolle.
Welcher einfältige Chriſt kann ſich der Erkenntniß verſchließen,
daß in dem doppelten Zeitdrang, von dem die Rede iſt, ſeelen⸗
gefährliche Krankheitsſymptome liegen, wenn er auch im einen wie
im andern eine göttliche Berechtigung ahnt. Wir glauben an Eine
allgemeine Kirche, die Gemeinſchaft der Heiligen, und möchten ſie
genießen und verwirklichen, ſo viel an uns iſt; aber während wir
dem ferneren Bruder über irgend welchen Zaun hinüber die Hand
reichen, ärgern wir den näherſtehenden, der uns ſchon zum Abfall
neigen ſieht. Charity begins at home: wir ziehen uns alſo in unſere
engere Gemeinſchaft zurück, lehnen uns möglichſt an die gegebene
Kirchenform an, indem wir manche individuelle Ueberzeugung, dies
und jenes ſubjektive Gelüſte zurückdrängen, um im eigenen Hauſe
ein gedeihliches Leben zu fördern. Bald aber zeigt ſich, daß kein

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Glied des Leibes Chriſti gedeihen kann ohne Antheil am Leben der
andern, und das vorerſt abgewieſene Problem drängt ſich in immer
neuen Formen wieder auf. Vielleicht am meiſten geſchieht dieß in
der Miſſion.
Wie wunderbar wird es doch dem reiſenden Miſſionar ums
Herz, wenn er nach wochenlangem Verkehr mit Heiden und Muſel⸗
manen an Gräbern vorbeikommt, auf denen Kreuze ſtehen. Er
mag gehört oder geleſen haben, die Katholiken jener Gegend unter⸗
ſcheiden ſich in nichts von den Heiden, als daß ſie andere Bilder
anbeten und andere Namen anrufen; Einer von dieſen anderen
Namen übt doch ſeinen Zauber auf ihn aus. Er ſteht ſtill und
läßt ſich in ein Geſpräch ein, vermeidet von Unterſchieden zu reden,
fühlt, wie freundlich ihm Alles entgegenkommt, und möchte im
Vorbeigehen ſegnen und erbauen auf dem Einen Grund, der gelegt
iſt. „Aber warum nicht in die Kirche kommen? Halten Sie uns
eine Meſſe!“ Er zögert, läßt ſich endlich die Kirche zeigen, ſpricht
noch im Freien einiges, wovon ihm das Herz voll iſt, und geht
weiter, herzlich bedankt und erfriſcht von den einfachen Leuten.
Wie gar anders aber fällt der nächſte Beſuch aus, wenn etwa
gerade der Katechiſt da iſt! Alle Unthaten Luthers, des Landgrafen
und Heinrichs VIII werden dem Ketzer vorgeworfen, als habe er die
reine Gemeinde zu denſelben verführen wollen. Er mag nicht von
ferne an Proſelytiren gedacht haben; dennoch muß er ein ſchlauer
Wolf geweſen ſein, der in die Schaafheerde ſich eingeſchlichen, um
zu rauben und zu zerreißen. Natürlich meidet er fortan ſolche Be⸗
gegnungen, um nicht mehr zu verwirren als zu nützen. Schiedlich
friedlich! Trotzdem aber wird er das Gefühl der Zuſammen⸗
gehörigkeit nicht wieder los.
Zwei baptiſtiſche Miſſionare unternahmen (Januar 1868) eine
Unterſuchungsreiſe in den Norden von Barma. Da begegnet ihnen
— tief im Heidenlande — eine Karawane von Maulthieren,
500 — 1000, geführt von Chineſen. „ Muſſli!“ rufen einige von
ihnen, um anzuzeigen, daß ſie Muſelmanen ſeien. Zwei junge
Chineſen aber, wie ſie Miſſ. Cuſhing erblickten, ſchauten ihn gar
aufmerkſam an, bekreuzten ihre Stirnen und riefen aus: „Chriſtian!“
Cuſhing erwiederte das Zeichen und wiederholte das Wort Chriſtian.
Und augenblicklich ſtürzten ſie auf ihn zu, knieten vor ihm nieder,
küßten ihm die Hand und zeigten einen an Biſchof Bigaudet adreſ⸗

—— — —

—

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ſirten Brief. „Ich,“ ſchreibt Miſſ. Roſe, „war weiter hinten und
ſah nichts von dieſer Begegnung. Nachher als ſie zu mir hertraten,
mußte ich gleich denken, das ſind bekehrte Chineſen; ſo umarmte ich
ſie mit Zeichen aufrichtiger Liebe, welche ich wirklich fühlte. Sie
zeigten auch mir den Brief an Biſchof Bigaudet, worauf ich ihnen
zu verſtehen gab, daß ich ihn kenne. Darüber ſchienen ſie eben ſo
vergnügt, als ich es war. Nach meiner Rückkehr in die Hauptſtadt
Mandalay ſah ich dieſe beiden jungen Leute bei Vater Abona.
Sie erinnerten ſich meiner, traten heran und ſchüttelten mir die
Hand. Die katholiſchen Miſſionare in der Provinz Jünnan hatten
ſie unter der Hand nach Tali geſchickt, wo ſie ſich dann an jene
Karawane anſchloſſen. Sie berichten, daß Jünnan vom Krieg
ſehr zerrüttet ſei, daher von dort keine Karawanen ſich durchſchlagen
können u. ſ. w.“
Wenn ſchon Katholiken und Proteſtanten in heidniſchen Ländern
bei der erſten Begegnung einen ſolchen Zug zu einander verſpüren,
wie viel mehr, ſollte man meinen, müſſen da die verſchiedenen
Abtheilungen des Proteſtantismus ſich der gemeinſamen Wurzel
bewußt werden. Bei den hervorragendſten Miſſionaren iſt dies na⸗
türlich immer der Fall geweſen. Für ſich ſelbſt mochten ſie noch ſo
ſtreng ihrem beſondern Kirchenpanier anhangen, mochten es auch
rühmend im engeren Kreiſe entfalten, im Verkehr mit anders den⸗
kenden Chriſten mußte doch die Regimentsfahne gegen das gemein⸗
ſchaftliche Zeichen des ganzen chriſtlichen Heeres zurücktreten. Wie
laut erhob z. B. im Jahr 1834 der ſelige Rhenius ſeine Stimme,
um in dem viel angefochtenen Büchlein „Union of all Christians“
dem Parteigeiſt, der ihm ein Hauptgrund des Unſegens in der
Miſſion ſchien, entgegenzutreten. Er ſagt beſonders im Blick auf
Indien:
„Wie viele Arbeitsjahre, wie viele Leben, welche Summen
Geldes ſind ſchon für die Miſſionsſache geopfert worden — und
doch iſt, mit etlichen Ausnahmen, wenig erreicht. Man bemüht
ſich neueſtens ſehr den Grund davon zu entdecken. Aber, meine
Brüder, ein großer Grund liegt doch am Tage. — Die Kirche
Chriſti bietet einen wunderlichen Anblick dar, ſicherlich zum Erſtau⸗
nen der Engel und aller wahrhaft erleuchteten Menſchen. Alle
ſcheinen der Uneinigkeiten müde, alle ſagen, ſie beten dagegen und
flehen um die Ausgießung des heiligen Geiſtes; ſie thun es auch

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und verſichern ſich gegenſeitig, ſie verachten einander nicht um aner⸗
kannt geringfügiger Unterſchiede willen. Doch wagt der Kirchenmann
nicht, mit ſeinen Diſſenterbrüdern zu beten; er darf ſolchen ſeine
Kanzel nicht anbieten. Mancher Diſſenter⸗Prediger aber ließe die⸗
ſen oder jenen, den er als Bruder anerkennt, nicht zum heiligen
Abendmahl zu. Ueberall fürchtet man Verwirrung, wenn einer ſich
über die alten Grenzpfähle hinüberſchwingen wollte. So werden
denn von verſchiedenen Gemeinſchaften Miſſionare zu den Heiden
geſchickt, das Reich Chriſti auszubreiten; ſie thun es auch, aber
ſo, daß ſie — mit Ausnahmen natürlich — mehr oder minder
deutlich zu verſtehen geben, wie ein Jeder nur ſeine eigene Form
für die richtige halte. Iſt es ein Wunder, wenn die chriſtliche Liebe
gehindert, Neid und Verſtimmung genährt, das Gebet heuchleriſch
und unerhörbar wird, und die Heiden endlich ſagen: Arzt, heile erſt
dich ſelbſt? — Und das wäre doch möglich ohne den ausſichtsloſen
Verſuch, alle Formen in Eine umzugießen, — warum ſollte ich
nicht die meine, wenn ſie mir als die ſchriftgemäßeſte erſcheint, bei⸗
behalten und doch die gleiche Ueberzeugung des Andern ehren und
über den Unterſchieden Beſcheidenheit üben lernen? Zeigt mir nicht
Gott, wie Er ſchon in der Schöpfung Verſchiedenheit liebt, und wie
Er, ſein Reich auszubreiten, ſich oft der unſcheinbarſten Werkzeuge
bedient? Natürlich ſuchen wir keine Vereinigung mit denen, welche
ſich nicht an das Haupt halten, keine mit denen, die Chriſti Gott⸗
heit oder ſeine Verſöhnung läugnen; auch nicht mit den offenbaren
Böſen irgend welcher Kirche, über die uns der Apoſtel ſagt: Thue
dich von ſolchen! So lange aber wirkliche Brüder in Chriſto
einander fremd bleiben und ſich ſcheu gegen einander verhalten, lacht
uns der Feind aus. Diejenigen Miſſionsgeſellſchaften tragen eine
große Verantwortung, die ihre Arbeiter mehr an ihre eigenen For⸗
men und Ordnungen binden, als an die Nachfolge Chriſti und an
die Leitung ſeines Geiſtes“ u. ſ. w.
Dieſe Sätze mögen als theils ſelbſtverſtändlich, theils an einer
gewiſſen Unbeſtimmtheit leidend, theils auch gewagt und unpraktiſch
erſcheinen. Eines bleibt darum doch unanfechtbar: der Geiſt, aus
dem ſie floſſen, war ein eminent praktiſcher und wußte ſich ſeinen
Tamilgemeinden mitzutheilen. Daß es überhaupt ſchwer hält, die
chriſtlichen Indier ſtrengkonfeſſionell zu machen, darüber ſtimmen im
Grunde alle Miſſionare überein.

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Die innige Verbindung, in welche Rhenius ſelbſt mit ſeinen
Nachbarn, den Londonern in Trawankor und den Amerikanern in
Madura trat, ſcheint auch, nachdem ein Menſchenalter dahingegan⸗
gen iſt, in den Gemeinden Tinnewelis noch immer fortzuwirken.
Ein eingeborner (Tamil) Prediger dieſer nun anglikaniſchen Miſſion
hat darüber neulich in einem Aufſatz „die eingeborne Kirche in
Indien“ ein beachtenswerthes Zeugniß abgelegt.
Er findet ſich im Madras Church Missionary Record, Februar
1869, und möge hier verkürzt einen Platz finden.
„Der Menſch braucht einmal eine gewiſſe Form, und wenn
das bei irgend einem Volke der Fall iſt, dann gewiß bei den
Hindus; und uns chriſtlichen Hindus ſteht die Form der biſchöflichen
Kirche ganz wohl an.
„Was aber bei Einführung dieſer Form nöthig ſcheint, iſt eine
gewiſſe Anpaſſung, von der ich nun zu reden wage. Wir finden
ſie bei Thieren und Pflanzen in allen Fällen von Verſetzung in ver⸗
ſchiedene Klimas. So nun ſcheint mir auch die anglikaniſche Form
einer gewiſſen Anpaſſung an den indiſchen Boden zu bedürfen. Die
engliſche Kirchengeſchichte braucht ſich in Indien nicht zu wiederholen.
Die verſchiedenen Geſtaltungen, welche die Kirche Englands durch⸗
laufen, die mancherlei Wechſel, welche ſie unter dem Zuſammen⸗
wirken nationaler, kirchlicher und politiſcher Verhältniſſe erfahren
hat, — die heftigen Kämpfe, welche ſie zu beſtehen hatte, mit
allen daraus hervorgegangenen Eigenthümlichkeiten, brauchen nicht
auf die indiſche Kirche übergetragen zu werden, und die letztere
muß nicht nothwendig eine Kopie oder ein Seitenſtück der erſteren
werden.
„Unter aller Verſchiedenheit der Formen die weſentliche Einheit
feſtzuhalten, ſcheint mir ein Geſetz der natürlichen, wie der religiö⸗
ſen Welt. Baptiſten, Presbyterianer, Methodiſten und Anglikaner
weichen in einzelnen Punkten von einander ab, ja auch die letzteren
theilen ſich in verſchiedene Richtungen; dennoch erkennen wir bei
ihnen Einen HErrn und Einen Glauben. Verſchiedene Miſſions⸗
geſellſchaften haben verſchiedene indiſche Arbeitsfelder in Angriff ge⸗
nommen und auf denſelben mit Ernſt und Erfolg den Wahrheiten
des Evangeliums Eingang verſchafft. Selbſtverſtändlich gehören
ihre Bekehrten ihren betreffenden Geſellſchaften und deren kirchlichen
Einrichtungen an. Trotzdem aber iſt unter den eingebornen Chriſten

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wenig von ſektireriſchem (oder ſtrengkirchlichem) Geiſt zu ſpüren.
In Madras, wo Chriſten verſchiedener Benennungen in nächſter
Nähe von einander auf demſelben Arbeitsfeld thätig ſind, mag wohl
ein ſolches Gefühl vorhanden ſein; in Tinneweli, Trawankor und
Madura aber, wo das Chriſtenthum die meiſten Fortſchritte gemacht
und Tauſende bekehrt hat, iſt kaum etwas der Art zu finden, und
die zur kirchlichen und Londoner Geſellſchaft, wie die zu den ame⸗
rikaniſchen Congregationaliſten gehörigen Gemeindeglieder vereinigen
ſich gelegentlich ohne das geringſte Bedenken über die Form zu
gemeinſamem Gottesdienſt. Ich berühre dieß nur zum Beweis,
daß die eingeborne Kirche in noch bildſamem Zuſtande iſt und
ſich leicht irgend einer Einrichtung oder Geſtaltung anbequemt, ſobald
dieſelbe im Einklang mit der heiligen Schrift ſteht. Wenn wir
dieſen Punkt feſt im Auge behalten und auf ihn alle unſere An⸗
ſtrengungen richten, werden wir gewiß auf keine unüberſteiglichen
Schwierigkeiten ſtoßen. Als vielleicht zur Erreichung des gewünſchten
Ziels geeignet, erlaube ich mir folgende Gedanken der Erwägung zu
empfehlen:
„Die indiſche Kirche muß nicht durchaus mit dem Staate ver⸗
bunden ſein. Kirchen und Kirchhöfe mögen wohl der beſondern
Weihe eines Biſchofs entbehren; einige jener unklaren zweideutigen
Stellen im engliſchen Gebetbuch, über die ſogar manche Geiſtliche
der anglikaniſchen Kirche Gewiſſensbedenken haben, dürften ausfallen;
eingebornen Predigern könnte unter gewiſſen Bedingungen erlaubt
werden, einander ihre Kanzeln zu leihen; der eingebornen biſchöflichen
Kirche mag freigeſtellt bleiben, eine den Verhältniſſen des Landes
entſprechende Kirchenorduung zuſammenzuſtellen. Aehnliche Zugeſtänd⸗
niſſe von Seiten anderer kirchlichen Gemeinſchaften würden die ein⸗
gebornen Chriſten allmählich auf einen gemeinſamen Standpunkt
führen und das uns vorſchwebende Ziel näher rücken. Ich verſtehe
unter dieſen Zugeſtändniſſen kein Opfer der Wahrheit und Ueber⸗
zeugung; nein, davon wollen wir kein Jota weichen, und ſollte es
unſer Leben koſten; was ich meine, iſt nur Nachgiebigkeit in Dingen,
die wir als unweſentlich zur Förderung der herrlichen Sache betrach⸗
ten, die in dieſem heidniſchen Lande uns Allen ſo ſehr am Herzen
liegt. Die Ausführung dieſes Planes würde nicht nur die Grenz⸗
linie verwiſchen, die jetzt zwiſchen der engliſchen Kirche und andern
chriſtlichen Gemeinſchaften beſteht, und die Liebe und Einigkeit

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vermehren, ſondern auch den Heiden zeigen, daß das Chriſtenthum—
die wunderbare Kraft beſitzt, Menſchen jeder Kaſte, Farbe und Lage
in eine gemeinſame, heilige Brüderſchaft zu verſchmelzen.
„Gewiß iſt es die Pflicht der europäiſchen Lehrer, in dieſer
wichtigen Angelegenheit den erſten Schritt zu thun. Es bedarf ja
kaum der Bemerkung, daß die eingeborne Kirche in ihrer zarten
Kindheit keine ſehr hervorragenden Glieder, keine Männer von hoher
Einſicht, klarem Kopf, weitem Herzen und vielſeitigen Kenntniſſen
beſitzt, um dieſen Gegenſtand ganz zu erfaſſen, den Kampf mit den
damit verknüpften Schwierigkeiten aufzunehmen und Maßregeln zu
treffen, die geeignet wären, dieſer großen Löſung den Weg zu bah⸗
nen. Durch Gottes Segen bekommen wir vielleicht künftig ſolche
Männer. Die jetzige Aufgabe betreffend den Anfang in dieſer
Sache ſteht offenbar denjenigen europäiſchen Miſſionsgeſellſchaften zu,
durch deren Arbeiter in den verſchiedenen Theilen unſeres Landes
Gemeinden geſammelt worden ſind. Um dieß in der rechten Weiſe
thun zu können, iſt es aber ſehr weſentlich, daß ſie ſich aller bloß
engliſchen Ideen, frühe eingeſogener Voreingenommenheiten, manch⸗
facher Vorurtheile der Geburt und Erziehung entſchlagen. Die Frage
ſollte durchaus unabhängig von allen jenen Verhältniſſen betrachtet
werden, da es ſich bei ihr ja nicht ſowohl um die engliſche Kirche,
als um die künftige Kirche Indiens handelt. Wir Alle lieben die
engliſche Kirche, aber ſicherlich noch mehr unſern hochgelobten Herrn

und Heiland, und wir ſtreben aus aller Kraft darnach, Ihn und

Sein Evangelium den heranwachſenden Millionen Indiens groß zu
machen.
„Es ſei mir erlaubt, aus Dr. Norman Macleods Rede vor
der General Aſſembly in Schottland einige Worte beizubringen.
Mir ſcheint es,' äußerte er, ein monſtröſer Mißgriff, ein toller
Gedanke, alle die Scheidungen und Spaltungen, die wir in Schott⸗
land angetreten oder erlebt haben, auf indiſchen Boden verpflanzen
oder dort verewigen zu wollen. Sie ſind hier auf uns gekommen
ohne unſere Wahl. Da finden wir uns denn auf einem geborſtenen
Schiff, jeder ſchwimmt auf einem der vier oder fünf Stücke, und
ſie zuſammenzuſetzen vermögen wir nicht. Ich hoffe, zwei Bruch⸗
theile ſind daran, ſich in einander fügen zu laſſen (die freie Kirche
und die U. P.). Sollen wir nun dieſe Stücke nach Indien über⸗
führen, und nicht lieber das ganze Schiff? oder warum ſollten nicht

—

394

die chriſtlichen Indier ſich ſelbſt ein ganzes Schiff zu bauen ver⸗
ſuchen? Kann es in unſerer Abſicht liegen, ganz Hinduſtan mit
Staats- und Freikirchen, Independenten-⸗ und Baptiſten-Gemeinden,
Methodiſten⸗ und Londoner⸗Kirchen zu beſprenkeln. Ich fragte ein⸗
mal einen Presbyterianer, warum er in Amerika ſich nicht an andere
angeſchloſſen habe? — Ach, ſagte er, wir haben ſolche Unterſchiede,
wir können nicht zuſammen beten. — Wirklich? das iſt mir leid.
Welche denn? — Da iſt, fuhr er fort, eine ungeheure Schwierig⸗
keit: ſie ſingen Lieder! [ſtatt bloßer Pſalmen.] — Und können Sie
nicht mit einem Bruder, der Lieder ſingt, unſern Heiland anbeten?
— Ja, war die Antwort, unter Proteſt! — Mir ſchiens, als ob
ich in Indien keinen ärgeren Brahmanismus gefunden hätte. Soll
nun dieſer Zopf nach Indien übergetragen werden? Es iſt ein
wirkliches Aergerniß, und ich bin überzeugt, die Prediger aller
andern Kirchen ſtimmen mir darin bei, daß man in den Eingebor⸗
nen den Gedanken an eine Indiſche Kirche zu wecken hat: nicht die
Kirche einer beſonderen Miſſion, ſondern eine, die ihre eigene iſt,
die wir berathen, aber nimmermehr regieren mögen; eine Kirche
mit katholiſch-evangeliſcher Lehre, der ſie nach eigener Uebereinkunft
eine Regierungsform anpaſſen mögen. Laſſen wir die Frage über
Taufe und Ordination im Hintergrund und hüten wir uns, eine
ſchottiſche oder Baptiſten⸗Kirche zu gründen, ſtatt einer Indiſchen
Kirche! O daß die Zeit anbräche, da chriſtliche Brüder überein⸗
kämen, die Sektenunterſchiede bei uns ſchwinden zu laſſen! Jeden⸗
falls aber ſchwinden ſie im Heidenlande. Und warum wir zu dieſem
Zweck nicht mehr Berathungen, mehr herzliches Zuſammenwirken,
mehr Gebet mit einander haben, iſt etwas, das ich rein nicht ver⸗
ſtehe!“ Der Auszug möge für ſich ſelbſt ſprechen!
„Von ihrer praktiſchen Seite angeſehen iſt dieſe Frage unſtrei⸗
tig nilgemein ſchwieriger und verwickelter Art. Ganz kann ſie auch
wohl in dem gegenwärtigen Zuſtand der Unmündigkeit und Ab⸗
hängigkeit der eingebornen Kirche nicht gelöst werden. Steht Letz⸗
tere einmal auf eigenen Füßen, dann mögen alle eingebornen
Chriſten ihre Köpfe zuſammenſtrecken und zu den Mitteln greifen,
womit dieſem Endziel näher gerückt werden kann. Unſere jetzige,
höchſt einfache Pflicht iſt nur, ihnen dazu behilflich zu ſein und ſie
darauf vorzubereiten, indem wir ſie vor allzu fein ausgeprägten
oder zugeſpitzten Formeln bewahren, mit welchen auch die engliſche

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Kirche ſich ſchleppt, und ſolche Anbequemungen empfehlen, wie ſie der
Zuſtand und das Bedürfniß des Landes fordert. Und dieß ſtimmt
vollkommen mit dem 34ſten Artikel (der anglikaniſchen Kirche)
überein, in welchem es heißt: Es iſt nicht nöthig, daß Ueber⸗
lieferungen und Gebräuche überall ganz in der gleichen Weiſe beob⸗
achtet werden; denn ſie ſind zu allen Zeiten verſchieden geweſen und
mögen je nach der Verſchiedenheit der Länder, Zeiten und Sitten
wohl verändert werden, nur daß nichts gegen Gottes Wort angeord⸗
net werde.' — Und wiederum: Jede Volkskirche hat das Recht,
Ceremonien oder Gebräuche, die nur durch menſchliche Vollmacht
eingeſetzt wurden, anzuordnen, abzuſchaffen oder zu ändern, ſo daß
Alles zur Erbauung gereiche.“ Das engliſche Recht wurde bekannt⸗
lich den Bedürfniſſen Indiens angepaßt, ja der geſetzgebende Kör⸗
per zieht beſtändig die indiſchen und muhammedaniſchen Geſetzbücher
zu Rathe, ehe er eine Bill zum Geſetz erhebt. Sollte nicht der
gleiche Grundſatz auch in Betreff kirchlicher Angelegenheiten feſtge⸗
halten werden können?“
Es iſt bemerkenswerth, daß dieſer Aufſatz bei der Konferenz
der Geiſtlichen in Madras ſolchen Anklang fand, daß man einſtim⸗
mig ihn für den Druck empfahl. Das Organ der kirchlichen Miſſions⸗
geſellſchaft in England (C. M. Intelligencer, Juni 1869) empfiehlt
ihn der ſorgfältigen Erwägung aller derer, die ſich für die Wohl⸗
fahrt der künftigen Kirche Indiens intereſſiren.
Von England aber erſchallt noch eine Stimme zu uns herüber,
welche zur Genüge zeigt, daß die von dem Tamilprediger angedeu⸗
tete Sachlage und das wahre Bedürfniß der indiſchen Gemeinden
dort gehörig gewürdigt werden. Am 30. Juni 1868 hat das Kom⸗
mittee der kirchlichen Miſſionsgeſellſchaft zwölf Miſſionaren, die
nach verſchiedenen Weltgegenden, die meiſten nach Indien, auszu⸗
ziehen im Begriff waren, ihre Inſtruktionen ertheilt. Dieſe gehen
aus von der Aufgabe, die uns geſtellt iſt, alle Völker zu Jüngern
zu machen, und von der Thatſache, daß ſich dieſe Aufgabe bei eini⸗
gen Nationen und Stämmen ſo viel leichter ausführen läßt als bei
anderen; wie z. B. in Madagaskar das Wort Gottes in einer
Weiſe laufe, welche der perſönlichen Arbeit der Miſſionare einen
weiten Vorſprung abgewonnen habe, während auf anderen Gebieten
ſich ſo wenig Selbſtausbreitungskraft entwickle, daß man zweifeln
müſſe, ob das dort gepflanzte Chriſtenthum die Entfernung des

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Miſſionars überleben würde. Der erſte Rath lautet alſo: „Stu⸗
dieret den Nationalcharakter des Volkes, unter dem ihr arbeitet,
und befleißiget euch der höchſten Achtung vor ſeinen Eigenthümlich.
keiten!“ Dabei wird als eine Schoßſünde des Engländers beſprochen
ſeine verhältnißmäßige Unfähigkeit, andern Nationalitäten, ſchon de⸗
nen des Kontinents, noch mehr aber denen halbciviliſirter und unter⸗
jochter Völker gerecht zu werden. Selbſt alte Miſſionare haben oft
beklagt, wie ſchwer ihnen das werde; geſchehe es aber nicht, ſo ſei
auch vorausſichtlich kein richtiges Urtheil über das innere Wachs⸗
thum der jungen Gemeinden fremder Zungen zu erwarten.
Die zweite Bemerkung bereitet die Miſſionare darauf vor, daß
mit dem Fortſchritt der Miſſion auch die Volkseigenthümlichkeiten
einen neuen Grad von Bedeutung gewinnen werden; erſt zurückgedrängt
durch die erſte Liebe, wie durch die unbezweifelte Ueberlegenheit des
Miſſionars, werden ſie, jemehr die Bekehrten an geiſtiger Bildung
ihm ebenbürtig werden, in Wort und Schrift wieder hervorbrechen,
ſchlummernde Leidenſchaften anfachen und nicht ohne ſchwere Gedulde:.
prüfungen auf das richtige Maaß von Geltung, das ſie anſprechen
dürfen, ſich zurückbringen laſſen. — Daraus folgt der dritte Rath:
„Sobald eine Gemeinde geſammelt iſt, werde ſie als eine Volks⸗
kirche organiſirt!“ Das Syſtem, eingeborene Gemeinden durch
europäiſche Paſtoren leiten zu wollen, habe ſich als ungenügend
erwieſen. Der Miſſionar ſei dem auf einer viel niedrigeren Bildungs⸗
ſtufe ſtehenden Volke gegenüber viel zu ſtark geworden, habe deſſen
eigenſte Kräfte mehr erdrückt als entwickelt, daher ſolche Gemeinden
den Kinderſchuhen nie entwachſen.
Für unſern Gegenſtand iſt das bedeutendſte der vierte Wink,
der alſo lautet: „In dem Maße als die eingeborne Kirche einen
Nationalcharakter annimmt, wird ſie die konfeſſionellen (eigentlich
Denominations-) Unterſchiede beſeitigen, die jetzt von fremden
Miſſionsgeſellſchaften eingeführt werden. — Wir Anglikaner ſind
durch unſre Grundſätze verpflichtet, jede aus den Heiden geſammelte
Gemeinde nach der Ordnung der engliſchen Kirche heranzuziehen.
Aber unſre Liturgie ſpricht es bereits aus, daß jede Volkskirche frei
ſei, ihre Ceremonien zu ändern, und ſich nach dem Geſchmack ihrer
Nation einzurichten. So ſehen denn wir der Zeit entgegen, da die
Kirchen Indiens eine ſolche Größe und Reife erlangt haben werden,
daß ſie es wagen dürfen, ſich nach ihrem Verſtändniß der heiligen

1—

397
Schrift ſelbſt eine Form zu ſchaffen. Haben wir ihnen evangeliſche
Wahrheit mitgetheilt und ſie mit tüchtigen Zeugen der Wahrheit
ausgerüſtet, ſo iſt unſer Werk gethan. Möge dieſe Erwägung euer
Verhältniß zu andern chriſtlichen Miſſionen, ja auch zu den unregel⸗
mäßigen Arbeiten unabhängiger Evangeliſten, beeinflußen, ſo daß
ihr mit freudigem Mitgefühl auf alles blicken könnt, was durch
irgend welche Individuen für die Hebung des Volks mittelſt
Lehre, Schrift oder Beiſpiel geſchieht!“
Aus allem dieſem ergiebt ſich fünftens die Folgerung, daß die
rechte Stellung des Miſſionars außer halb der eingebornen Kirche
liegt, und daß ſeine wichtigſte Aufgabe darin beſteht, eingeborne
Hirten und Lehrer heranzubilden; beſonders indem er ſie lehrt, die
Schrift gründlich zu durchforſchen, ihre verborgenen Schätze ans
Licht zu ziehen und für die Erbauung anderer zu verwenden, wäh⸗
rend er ſelbſt ſich als lebendigen Brief Chriſti lesbar und verſtänd⸗
lich für alle darſtelle. Er fahre fort, mit eingebornen Evangeliſten
auch unter den Heiden zu miſſioniren. Einer organiſirten Gemeinde
aber ſtehe er nicht mehr als Leiter vor, ſondern übe ſeinen Einfluß
von außen her, indem er die eingebornen Leiter berathe und der
Kirche zu einem tüchtigen Vorrath gründlich gebildeter Werkzeuge
für alle ihre Aemter verhelfe, während ſie ſich nach ihrer angebor⸗
nen nationalen Art entwickle und auf dem Glauben, der einmal
den Heiligen übergeben worden iſt, erbaue. Ein alter Miſſionar
hat geäußert: „Ein Sendbote kann ſich doch kaum was Höheres
wünſchen, als daß er das Mittel werde, ſeis auch nur zwei ein⸗
geborne Evangeliſten zu bilden und Schritt für Schritt vorwärts
zu bringen, denen die Züge des Herrn Jeſu tief eingeprägt ſeien,
theils durch den Widerſchein von des Miſſionars eigenem Leben,
Charakter und Amtsdienſte, noch mehr aber durch ſeine unausgeſetzte
Ermahnung, ſich in die Klarheit Gottes zu vertiefen, wie ſie uns in
dem Angeſicht Jeſu Chriſti entgegenſtrahlt.“
Es ließen ſich noch manche Betrachtungen an die vorhergehen⸗
den Verhandlungen knüpfen. Wir unterdrücken ſie, um noch für
einige wohlthuende Stimmen aus dem Miſſionsfelde Raum zu ge⸗
winnen, die genügend zeigen, wie tief das Bedürfniß der Einigkeit
von Miſſionaren in Heidenländern gefühlt und in wie manchfacher
Weiſe ihm auch Befriedigung geſchafft wird.
Aus Ceylon ſchreibt der Wesleyaner J. O. Rhodes (Ja⸗

— — – ——NN—

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nuar 1869): „Am erſten Montag jedes Monats haben wir unſer
Concert', d. h. eine Konferenz aller Miſſionsfamilien auf zwanzig
(engliſche) Meilen um Jaffna her. Unſere Zahl iſt kürzlich veringert
worden, doch ſind wir noch unſer zwanzig, ohne die Kinder. Käme
ein Freund zu uns, er könnte meinen, wir feiern ein Liebesmahl.
Engländer und Amerikaner, Wesleyaner, Biſchöfliche, Baptiſten und
Independenten, wir ſcheinen alle beim Beſprechen des großen Gottes⸗
werkes gar keine Unterſchiede vergeſſen zu müſſen, ſondern ſind wirk⸗
lich alle Ein Herz und Ein Sinn. Während einige von uns erſt
den Panzer für den Streit anlegen, finden ſich andere ein, welche
des Tages Laſt und Hitze ihre 20, 30, ja 50 Jahre lang getragen
haben. Unſer Miſſionspapa, Dr. Spaulding, arbeitet noch immer
unter uns mit ſeinem ſtillen Humor, ſeinem ſcharfen Einblick, ſeiner
kindlichen Einfalt; nach einem halben Jahrhundert ununterbrochenen
Dienſtes hat er noch die Rüſtigkeit des jüngſten Mannes — und
möge er uns noch lange erhalten bleiben! Ich meine, wir dürfen
uns was zu gute thun auf unſere evangeliſche Allianz', beſonders
wenn wir bedenken, daß ſie nicht wie ein Pilz aufgeſchoſſen iſt,
ſondern mehr als fünfzig Jahre gedeihlichen Lebens hinter ſich hat,
ohne, ſoweit ich erfahren kann, eine einzige Unterbrechung der
herrſchenden Harmonie. Mögen wir alle durch Gottes Gnade fort⸗
fahren, ſo die Einigkeit im Geiſte zu halten durch das Band des
Friedens!“
Biſchof Selwyn von Neuſeeland, bekanntlich ein überaus
energiſcher, hochkirchlicher Miſſionsleiter, hat (November 1864) ſich
über dieſen Punkt ſtark ausgeſprochen: „Wir machen es uns zum
Geſetz, unter einer eingeborenen Bevölkerung niemals religiöſe
Streitpunkte anzuregen oder die Einfalt ihres Glaubens zu ſchädi⸗
gen. Würden ſich auch die ſchönſten Ausſichten für Miſſionsthätig⸗
keit vor uns aufthun, dennoch gehen wir nicht darauf ein, wenn
der Boden von einer andern Kirchengemeinſchaft zuvor beſetzt war.
Und ich kann es zuverſichtlich ausſprechen, auf Grund einer über
faſt die Hälfte des großen Oceans ausgebreiteten Erfahrung, daß
wo immer dieſes Geſetz religiöſer Einigkeit befolgt worden iſt, da
hat auch das Evangelium ſeine volle, unumſchränkte und unzerſplitterte
Macht geoffenbart“ (ſ. Miſſ. Mag. 1869, S. 310).
Der lutheriſche Miſſionsinſpektor Plath hat in ſeiner geiſt⸗
reichen Skizze: „Der Weltverkehr und die Kirche“ ein großartiges

399
Bild der Anforderungen entworfen, welche der rieſenmäßig ſich ent⸗
wickelnde Weltverkehr an die Kirche macht. Er ſieht, wie derſelbe
„die Gegenſätze großer Gemeinſchaften und ihre Beſonderheiten, die
ſcharfen Kanten und ſpitzen Ecken abzuſchleifen und zu mildern be⸗
ginnt,“ und findet, daß, wie jetzt die Eine Katholiſche Kirche in
Bruchſtücken beſteht, in welchen verſchiedene, faſt diametral entgegen⸗
geſetzte und doch relativ wahre chriſtliche Anſchauungen ſich verkörpert
haben, eine höhere Hand die einzelnen Beſtandtheile des Kunſtwerks
doch wieder zuſammenſetzen wird, auf daß das Ganze in mackelloſer
Schöne ſeinen Schöpfer preiſe. „Zu einem harmoniſchen Zuſammen⸗
klingen der bisher disharmonirenden Anſchauungen gelangen im
Lauf der Jahrhunderte die verſchiedenen Konfeſſionen ſo gewiß, als
es nur Eine Kirche gibt, als die Menſchheit nur Eine iſt und als
es des HErrn Wille ſo beſtimmt hat. Schon mehren ſich die
Symptome, daß in demſelben Maße, als die Heidenwelt, der
Muhammedanismus und das Judenthum unterwühlt und überwunden,
und durch Siege an den Grenzen neue Gebiete erworben werden,
innerhalb der zerſpalteten Chriſtenheit, im Herzen ihrer rechten
Vertreter das Bewußtſein um die wahre Katholicität wächst.“

—

Eine Rundſchau in Jeruſalem.

in Deutſcher, D. E., der, wie anderwärts verlautet, durch
—, 10jährigen Aufenthalt mit Jeruſalem vertraut iſt, hat kürz⸗
B lich in Gelzers Monatsblättern (März und April 1869)
eine Schilderung der kirchlichen Verhältniſſe Paläſtinas, ins⸗
beſondere ſeiner Hauptſtadt Jeruſalem gegeben, die aller Beachtung
werth iſt. Verſuchen wirs, den hauptſächlichſten Inhalt dieſer Rund⸗
ſchau unſern Leſern mitzutheilen, indem wir zugleich Dr. Wolffs ein⸗
gehende Schilderung des heutigen Jeruſalems berückſichtigen.*)
„Um die Grabeskirche her, den Gegenſtand höchſter Verehrung
*) Sieben Artikel über Jeruſalem, aus den Jahren 1859 — 69, von
Dr. Ph. Wolff. Stuttgart 1869.

Die Denominntion und die WMliſſionskirchen.

s wird gegenwärtig auch in politiſchen Zeitſchriften aner⸗
kannt, daß wir in einer Zeit leben, in der die religiöſen
Gegenſätze ebenſo ſchroff hervortreten, als das Bedürfniß
ihrer Verſöhnung lebhaft empfunden wird. *) Wie ſind
nur die Herzen glaubiger Katholiken unſerer Tage getheilt zwiſchen
dem Wunſch einer Stärkung des alternden Papſtthums, und dem
Verlangen nach einer freieren Entwicklung der Landeskirchen! Wenn
Tauſende ihre Hoffnung auf das kommende Concil ſetzen, das die
Unfehlbarkeit des Papſtes proklamiren ſoll, bekennen doch auch gar
viele mit F. Baader und Chateaubriand, daß der Katholicismus die
Stärke des Papſtthums ſei, ſo wie das Papſtthum die Schwäche
des Katholicismus. Welcher Richtung oder Schule die größere
Kraft inwohne, wollen wir hier nicht unterſuchen; wir glauben auch
nicht, daß der Ausſpruch des Concils, wie er immer ausfallen
mag, den Sieg der einen oder andern Partei endgiltig entſchei⸗
den wird.
Sehen wir zunächſt auf die vielgetheilten proteſtantiſchen Kirchen,
ſo erkennen wir in ihnen denſelben ſtarken Zug, ſowohl den zur
Verſchärfung der Gegenſätze, wie den zu ihrer Vereinigung oder
Vermittlung. Wie ſchroff manchmal die Vertreter der einzelnen
Gemeinſchaften auftreten, wiſſen wir wohl alle genugſam: ſind doch
erſt neulich Reformirte und Unirte mit Zulukaffern verglichen wor⸗
den; der eifrige Baptiſt aber ſteht darin dem ſtrengen Lutheraner
um nichts nach, noch wird ein ächter Sohn der freien Kirche Schott⸗

B

*) „Die Löſung der religiöſen Zeitfrage.“ Beilage zur Allg. Zeitung 1869.
Nro. 147.
Miſſ. Mag. XIII. 25

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