GkII73-1865_HG-Immanenz-1
author: Gundert, Hermann

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Die Mliſſion vor dem Bichterſtuhl der Immanenz.*)

§s wird der Miſſion im unten genannten Buche ein Spiegel vor⸗
gehalten, der ihr nur gar nicht ſchmeichelt. Ob die Miſſionsleute
S in denſelben hineinblicken ſollen, darüber kann wohl keine Frage
aufkommen; denn ſicherlich werden wir von einer ſcharfen
Beurtheilung mehr Nutzen ziehen, als von unkritiſchen Lobes⸗
erhebungen. Dennoch war der Zweifel berechtigt, wie weit eine
Zeitſchrift, die ſich die Mittheilung von Thatſachen aus dem Miſ⸗
ſionsgebiet zur Aufgabe ſtellt, auf Apologetik und Polemit ſich ein⸗
zulaſſen habe. Die Miſſionsgeſellſchaften und ihre Stationen ver⸗
mehren ſich allenthalben in dem Maaße, daß auch ein gewiegter
Miſſionsſchriftſteller — geſchweige denn ein Anfänger — Mühe hat,
in dem Chaos von Orts⸗ und Perſonennamen recht zu Hauſe zu
werden. Die Biographien und Monographien aus den einzelnen
Miſſionsgebieten, von den monatlichen und jährlichen Berichten zu
ſchweigen, nehmen allgemach einen ſolchen Raum ein, daß der Bericht⸗
erſtatter mit dem Leſen wie mit der Auswahl in immer größere Noth
geräth; denn ſeine Zeitſchrift hat ihre beſtimmte Bogenzahl, und ſeine
Leſer wollen Geſchichte, nicht Raiſonnements.
Dazu hat ſich die Basler Geſellſchaft zur Pflicht gemacht, einer
unfruchtbaren Polemik möglichſt aus dem Wege zu gehen. Als vor
vierzehn Jahren der ſel. Dr. Graul die Miſſionen Canara's und
Malabar's durchreiste und ſeine Urtheile über dieſelben veröffentlichte,
fühlten ſich die dortigen Miſſionare herausgefordert, der nach ihrer
Anſicht ungerechten Kritik durch eine Reihe von eingehenden Briefen
— aus Miſſ. Möglings Feder — entgegenzutreten. Die Kommittee
aber hielt es für gerathener, dieſelben zurückzubehalten, ſo ſehr ſie mit
ihrem Inhalt übereinſtimmte; einmal, um dem unlieblichen Zank unter
Miſſionsfreunden nicht weitere Nahrung zu geben — denn die Briefe
waren etwas pikant —; dann aber auch, weil ſie lieber das Urtheil
der Geſchichte darüber abwarten wollte, was beſſer ſei — ſtreng kirch⸗

*) Vergl. das Buch: Pietismus und Chriſtenthum im Spiegel der äußern
Miſſion. Von J. F. Langhans, Pfarrer bei Bern. Erſter Theil. Leipzig 1864.

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liche oder freiere Vereinsthätigkeit, Schonung der indiſchen Kaſte oder
ihre Ausſchließung, eine excluſive oder eine brüderliche Stellung zu
andern Geſellſchaften. Wir glauben, daß die Miſſion fortlebt, ob ſie
auf ſolche Angriffe ſchweigt oder antwortet.
Dazu kommt, daß es einen beſondern Entſchluß erfordert, ſich mit
dem vorliegenden Buche eingehend zu beſchäftigen. Das Monatsblatt der
Norddeutſchen Geſellſchaft (Okt. 1864) und Pfarrer Löfflad in den
Berichten der rheiniſchen Miſſion (Okt. 1864) beurtheilen daſſelbe in
einer Kürze, welche nachzuahmen uns kaum zweckdienlich erſcheint. Ent⸗
weder über das Ganze ſchweigen, oder auf das Einzelne eingehen, —
eine andere Wahl gab es für uns nicht. Wollte man es aber gründ⸗
lich widerlegen, ſo müßte man, wie aus der unten beſchriebenen Eigen⸗
thümlichheit dieſer Schrift ſich ergibt, mindeſtens ein eben ſo großes
Werk ſchreiben.
Dazu nun hat Schreiber dieſes keine Zeit. Er verſucht daher,
einen Mittelweg einzuſchlagen, indem er keine der Hauptſachen unbe⸗
ſprochen zu laſſen gedenkt, der Ermüdung aber, welche eine Schutz⸗
rede leicht herbeiführt, durch gelegentliche Einreihung von miſſions⸗
geſchichtlichen Thatſachen zu begegnen bemüht iſt.
Unſer Kritiker iſt kein Scharmüzler. Er führt einen Kampf auf
Leben und Tod mit dem, was er Pietismus nennt, und in der Miſ⸗
ſion erkennt er deſſen verwundbare Achillesferſe (S. 14). Wie reizend,
wenn man gerade in dem, worin der hinſterbende Pietismus ſein letztes
Lebenszeichen ſindet, ihm ſeinen Tod beweiſen kann! Denn todt iſt
er, maustodt; ſeine vollkommene Unfähigkeit, ein Salz der Erde zu
ſein, iſt erwieſen (359); Chriſtus iſt nicht in ihm. Die nothwendige
Conſequenz des Pietismus iſt der Tod, und zwar der Tod in atomi⸗
ſtiſcher Selbſtauflöſung (323). Das ergiebt ſich ganz ſchlagend aus
der konſtruirenden Methode des Kritikers, wonach er zuerſt beweist,
wie nach der Dialektik der Immanenz die Sachen ſtehen müſſen, und
nachträglich ſeinen Fund mit dem „eigenen hundertfachen Geſtändniß“
(324) des armen Verurtheilten beſiegelt.
Und wirklich, das Buch iſt geiſtreich gedacht und geſchrieben. Es
reißt den Leſer auch der gegneriſchen Seite mit ſich fort, bis er ſich
am Ende faſt ſchämt, noch ein Pietiſt zu ſein, oder wenigſtens ſich
geſteht: ja, es giebt ſchöne Kräfte, herrliche Gaben im feindlichen
Lager, und wir könnten einen ſolchen Mann wohl brauchen, ſo ſcharf,
ſo durchgreifend, nimmer verlegen um den rechten Ausdruck, voll Haß

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gegen alle Halbheit und Vermittlung. Wirklich groß ſteht er vor dir
da, wenn er im Prophetenton über das abgeſchwächte, morſche Chriſten⸗
thum der Zeit klagt, und ſtatt Syſteme aushecken zu wollen, nur von
neuer That auf dem Boden der Religion eine Reform für alle Lebens⸗
gebiete erwartet. Aber nicht nur zum gewaltigen Hiebe holt er mit
ſeinem ſcharfen Schwerte aus, er kann auch damit ſticheln, kitzeln und
treffen, ſo leicht oder ſo tief er will. Meiſterhaft iſt beſonders ſeine
Perſifflirung der pietiſtiſchen Phraſeologie (310); — die Reiſephraſen,
Wetterphraſen, Geſundheitsphraſen, Geſchäftsphraſen, ſie werden alle
mit vielem Witz und unläugbarer Wahrheit verhöhnt. Wie treffend
wird die Gehorſamsphraſe mit ihren ſauerſüßen Wenn und Aber,
ihren halbverdeckten Vorbehalten geſchildert; und über die Gebets⸗,
Segnungs⸗ und Demuthsphraſeologie iſt ſo viel Wahres geſagt, daß
kein ehrlicher Chriſtenmenſch die Predigt leſen kann, ohne an ſeine
Bruſt zu ſchlagen. „Im Namen des Herrn, mit Gottes Hilfe,“ wie
oft ſind dieſe und andere Worte, Seufzer und Gebete ernſtlich gemeint,
wie oft ein bloßes Geſchwätz! „Namentlich iſt,“ heißt es 318, „unter
ihnen (den Miſſionsleuten) beliebt, ſich bei jeder Gelegenheit als unnütze
Knechte zu bezeichnen. Nun ich denke, dieſe Schrift, welche von
manchen derſelben etwas Aehnliches behauptet, wird ihnen zugleich die
beſte Gelegenheit bieten, zu beweiſen, ob jene Demuthsbezeugungen
aufrichtig waren“ u. ſ. w. Die Pille wird in keine Oblate gehüllt;
von der Hand der edlen Gräfin Gaſparin, welche Langhans zu einem
Beiſtand aufruft, nimmt ſie ſich leichter; aber bei all' dem muß ein⸗
geſtanden werden, ſie iſt gut zuſammengeſetzt und könnte ihre Wirkung
nur verfehlen, wenn der Patient, wie der Arzt behauptet, bereits
todt iſt.
Den Kritiker Arzt zu nennen, erfordert freilich eine Erklaͤrung.
Er iſt kein Arzt in dem Sinne, als ob es ihm um Heilung zu thun
wäre. Vielmehr kündigt er dem Pietismus ſein Todesurtheil an und
vollſtreckt dasſelbe unverzüglich und unerbittlich mit allen Waffen, die
ihm zu Gebot ſtehen. Einmal zwar läßt er ſich nach G. Sand's ſtolzem
Wort: „Begreifen heißt Verzeihen“ (425), zu einer gewiſſen Entſchul⸗
digung der Miſſionare herbei. Und in einer etwas deklamatoriſchen
Wendung giebt er der Hoffnung Raum: „je ſchärfer der Kampf, deſto
ſicherer ſchließlich der Friede unter den chriſtlichen Parteien“ (18).
Im Ganzen aber paßt zu ſeiner Schrift ihr Motto: Wer freimüthig
tadelt, befördert den Frieden (Clem. Al.), gerade wie eine Fauſt auf

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ein Auge: denn indem er „im wichtigſten Theil“ ſeiner Kritik, ſeinen
Standpunkt als den der Immanenz bezeichnet (K. 3) und die transcen⸗
dente Weltanſchauung — genauer das bibelglaubige Chriſtenthum —

des Dualismus und Fanatismus beſchuldigt (246), es für antichriſtlich,

jüdiſch und muhammedaniſch erklärt (245), zeigt er deutlich, daß er
unter Frieden eine Ruhe verſteht, wie die, welche im September 1831
aus Warſchau berichtet wurde. Wenn der Pietismus vernichtet iſt,
wird Langhans mit den Ueberwundenen milde fahren.
Alle dieſe Friedensausſichten täuſchen uns daher nicht. Dennoch
ſind wir verpflichtet und geneigt, die Wahrheit auch vom Gegner an⸗
zunehmen. Wahr iſt's einmal, unſer Glaube iſt nicht ſo über allen
Zweifel, über allen Klein⸗ und Unglauben erhaben, daß auch der
Gegner ihn während des Bekämpfens ehren müßte; wahr iſt (97),
daß Chriſtus noch immer zu wenig gepredigt wird, daß viele Miſſio⸗
nare gewiſſe Dogmen zu einſeitig kultiviren, es ſich mit der Erklärung
der geoffenbarten Wahrheit zu leicht machen, daß ſie die Einigkeit des
Geiſtes zu wenig feſthalten (115), daß manche Taktloſigkeiten vor⸗
kommen (129), daß von einigen Miſſionaren der Werth gründlicher
und fortwährender Bildung leider noch verkannt wird (346), obwohl
gerade über dieſen Punkt immer weniger Meinungsverſchiedenheit
herrſcht. Berechtigt iſt die Polemik gegen ein Gefühlschriſtenthum,
das die einfache Prüfung des Herzens vermittelſt der Früchte durch
irgendwelche Ueberſchwenglichkeiten erſetzen will (295). Sehr richtig
finden wir die Bemerkung, wie der Pietiſt oft ohne alles Recht ſich
ein mitleidiges Herabſehen auf die bürgerliche Ehrenhaftigkeit der Welt⸗
kinder erlaubt (358), ſtatt ſich an allem, was wohllautet, iſt etwa
eine Tugend, iſt etwa ein Lob ꝛc. und fände ſich's bei dem elendeſten
Heiden, ein Muſter und friſchen Sporn zu nehmen. Viel zu ſtark
wird von manchen Seiten her die Miſſionspflicht betont (366); ſie
iſt, wie die Sachen ſtehen, nicht das ſicherſte Lebenszeichen eines
Chriſten (373). Es gibt Leute, die ſie als ein Werk betreiben, ja
als ein Lieblingswerk, und haben doch den Glauben nicht, der ſich
durch Liebe, Demuth und Wahrheit im nächſten Kreiſe wirkſam er⸗
weist. Es iſt betrübt, wenn die Gläubigen durch prüfungsloſes Anhangen
an einen Mann, durch maaßloſes Erheben irgend eines Werkzeugs
ſich ſelbſt das Zeugniß ausſtellen, daß ſie noch fleiſchlich ſind (1 Kor. 3 ).
Was der ſel. Clarkſon vom Stand des Miſſionars rühmt (387),

überſteigt doch alles Maaß, und muß, wie Langhans (397) verlangt,
Miſſ. Mag. IX. 2

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unbedingt verworfen werden. Nachdem die freiſchottiſchen Brüder in
ihrem wackern Dr. Duff einen „prince of Missionaries“, einen Miſ⸗
ſionarfürſten entdeckt haben, geht nachgerade eine engliſche Geſellſchaft
um die andere darauf aus, unter ihren Arbeitern — und zwar nicht
blos den verſtorbenen — auch einen ſolchen zu finden, gewiß nicht
zum Nutzen des Werks noch zur Ehre Chriſti. Denn das hat doch
— abgeſehen von der Schrift — die tägliche Erfahrung ſchon hin⸗
länglich bewieſen, daß kein Menſch, und wäre er der heiligſte, das
Loben gut erträgt; und es verräth eine tiefe Schwäche des Glaubens,
wenn man meint, einer Sache, die auf dem klaren Befehl und den
ſichern Verheißungen Chriſti beruht, durch das Herausſtreichen einiger
Sündernamen irgend nachhelfen zu ſollen. In dieſem Allen, ſowie in
vielen ſeiner Klagen gegen das ſtolze ſelbſtſüchtige England (434),
ſtimmen wir dem Kritiker bei. Der Opiumkrieg bleibt ein Schand⸗
fleck, der ſich nur durch das Aufgeben des Opiummonopols in Indien
auslöſchen läßt. Die Eroberung Indiens, die Koloniſation Auſtra⸗
liens, wie früher die Amerika's, ſind das Ergebniß von Schritten,
über die der Chriſt nur Ein Urtheil haben kann; und es iſt bedauer⸗
lich, wenn die Größe ſeiner Nation irgend einen engliſchen oder
amerikaniſchen Chriſten über ſolche Gemeinſünden leicht hinwegſehen
läßt. Zeigt doch der Herr in unſern Tagen durch ſein ſchweres Ge⸗
richt in Amerika, wie von dem Eſſen der Väter den Kindern die
Zähne ſtumpf werden, und daß Seine Mühlen zwar langſam mahlen,
mahlen aber trefflich klein. So wird auch England keinen Grund
haben, ſich zu rühmen, als werde es den Folgen ſeiner Sünden ent⸗
rinnen. .
Alles das ſteht freilich bei Langhans in Verbindungen, aus denen
ſich das richtige Maaß des Wahren nur ſchwer herauslöſen läßt. Von
der Gräfin Gaſparin und ähnlichen Händen ließen wir uns daher der⸗
gleichen Arzneien lieber reichen; fühlen wir doch bei ihr, daß auch das
Schärfſte mit Liebe und Demuth geſagt iſt, mit der Abſicht zu beſ⸗
ſern, nicht zu verderben, und in der Erkenntniß, daß rügen leichter iſt,
als ſelbſt das Rechte thun. Bei unſerm Kritiker dagegen bewirkt ſchon
die ſchwülſtige Deklamation, daß wir ihm kein rechtes Vertrauen
ſchenken. Denn er wird doch nicht im Ernſt uns glauben machen
wollen, daß die Neuſeeländer nicht fünfe zählen können (123), oder
die gleichmüthigen Hindu's ein „vor jedem fremden Geſicht unwill⸗
kührlich erzitterndes Volk“ ſind (209), — das Wort mag höchſtens von

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Bengalen gelten —, oder daß Gaſtfreundſchaft heiligſte Pflicht ſein kann,
wo die Kaſte herrſcht, ſo daß „auch der wildeſte Paria ſeinem Feinde
ein Nachtlager nicht abſchlagen würde“ (126). Doch wird von In⸗
dien noch ſpeziell die Rede ſein. Es iſt klar genug, daß der Kritiker
ſich von einer ſo fremden Welt keine Anſchauung zu bilden vermocht
hat. — „Ueberall — auch unter den Eskim o's, Hindu's und Chineſen
wird das Chriſtenthum (von den Miſſionaren) nicht als die Botſchaft
der Liebe aufgefaßt (188), vielmehr jedes fremde Volks⸗ und Gewiſſens⸗
recht mit Füßen getreten.“ Nun miſſioniren aber unter den Eskimo's
faſt ausſchließlich die Sendboten der Brüdergemeinde, welche ſo hoch
über die andern Miſſionare erhoben werden, daß Langhans „eine
Sünde gegen den heil. Geiſt zu begehen glaubte, wollte er ſie mit
jenen auf eine Linie ſtellen“ (22), und ſich gerade über „die 20,000
Eskimo's, welche durch die Aufopferung der Herrnhuter zu chriſtlichen
Gefühlen emporgehoben worden“, aufrichtig freut (25). Leider gibt
die Brüdergemeinde für Grönland und Labrador nur 3068 Seelen,
als in ihrer Pflege ſtehend, an. Doch man überzeugt ſich bald, daß
hier gerade eine große Zahl ebenſo ſchön lautet, wie anderwärts eine
möglichſt verkleinerte. Und auf den Wohlklang kommt es beim Stand⸗
punkt der Immanenz mehr an, als auf den genauen Sachverhalt. Wir
ſehen, die Worte ſind nicht ſo ſtreng zu nehmen, der Kritiker liebt einmal
den oratoriſchen Schwung. So werden auch die oben ſo bemitleideten
Chineſen ein andermal (174) als von den Miſſionaren beſſer behan⸗
delt geſchildert, und „es läßt ſich an dem gründlichen und umſichtigen
Verfahren von Männern wie Morriſon, Milne, Lechler,
Winnes u. a. wenig ausſetzen“. Deklamation iſt es, wenn die
Miſſion verantwortlich gemacht wird für die ganze Zerriſſenheit des
chriſtlichen Gemeindelebens (127), und zum Auszug aus ihr als aus
dem „Babel“ aufgefordert wird, in welchem „Götzendiener des Buch⸗
ſtabens ſich ihr ſtärkſtes und ſtolzeſtes Bollwerk gegen den lebendigen
Chriſtus meinen errichtet zu haben“ (128). Wir lächeln, wenn wir
hören, wie der Miſſionsfanatismus an Liebloſigkeit hinter dem mu⸗
hammedaniſchen keineswegs zurückſtehe (132), ja wie durch den Mu⸗
hammedanismus im Orient dem Chriſtenthum mehr Bahn gebrochen
werde, als durch alle pietiſtiſchen Miſſionare zuſammengenommen (137).
Wir ſpüren dabei in allen Gliedern, der gute Schweizer hat ſich noch
nie auf muhammedaniſchen Boden verſetzt; er hat noch nie den Ruf
zum heiligen Krieg, zum Schlachten der Ungläubigen vernommen,

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noch nie erfahren, was das Appelliren an's Schwert bedeutet, ſonſt
wäre ihm erträglich wohl in ſeiner Studirſtube, ob auch der Jubel
oder der Unmuth der Altgläubigen um ihn her alles Maaß überſtiege.
Weiß er doch, daß die Letztern mit all' ihrem Fanatismus ihm nie
die Haut ritzen; und ſollte er, wenn nicht dem Chriſtenthum, doch
der Civiliſation, die in ſeinem Gefolge Europa beglückte, die Ehre
nicht anthun, mit ſolchen Vergleichungen zurückzuhalten?
Ich beherbergte einmal in Talatſcheri einen Prinzen von der
Inſel Johanna, der von Dr. Wilſon in Bombay an mich empfohlen
war. Der junge Mann war begeiſtert für europäiſche Bildung und
ſprach ein ordentliches Engliſch. Im Verlauf des Geſprächs wurden
einige Traditionen des Korans beruͤhrt, bei denen ſich die Folgerung
eines hiſtoriſchen Lapſus faſt von ſelbſt ergab. Da wurde er ſehr
bewegt und theilte mir mit bedeutungsvoller Geberde ein naturhiſto⸗
riſches Factum mit: „Wenn wir mit euch ſprechen und ſagen: euer
Glaube ſei falſch, ſo bleibet ihr kühl; wenn ihr aber nur andeutet,
im Islam ſei etwas nicht richtig, ſiehe, ſo brennt es bei uns hier
im Bauche. Das müuͤßt ihr immer bedenken.“
Ein Madras⸗Offizier, Millingen, ritt einſt quer durch Ara⸗
bien. Einmal wurde er über ſeinen Glauben befragt und gab vor⸗
ſichtig die nöthigſte Auskunft. „Aber wie ſchön waäͤre es, wenn wir
das einmal offen beſprechen könnten?“ meinten die beiden gaſtfreund⸗
lichen Scheichs. „Wir wollen morgen darüber zuſammenſitzen und
brüderlich reden; ihr bringt eure Gründe mit und wir die unſrigen.“
Gut. Millingen findet ſich ein mit der Bibel und antwortet bedäch⸗
tig auf die vorgelegten Fragen. Das Geſpräch wird lebhafter, und
Millingen läßt merken, daß er nicht an die göttliche Sendung Mu⸗
hammeds glaube. Sogleich blitzen die Dolche — Millingen ſpringt
auf und zieht mit beiden Haͤnden zwei Terzerole aus den Taſchen.
„Meint ihr, ich kenne euch nicht? da hab' ich zwei Gründe für euch
mitgebracht.“ Die Araber lachten laut auf: „da der kennt uns, laßt's
gut ſein,“ und die Diſputation hatte ein friedliches Ende gefunden.
Alſo, die Beredſamkeit des Kritikers in allen Ehren! Mit den
Thatſachen ſchaltet ſie etwas frei, weil es ihr im Grunde um Agi⸗
tation, nicht um Aufklärung zu thun iſt, und überſchießt damit ihr
Ziel. Wir könnten nun auf die merkwürdige Methode übergehen,
wonach Langhans ſich den Pietismus, den er bekämpfen will, zuerſt
konſtruirt, d. h. aus dem eigenen Denken heraus beweist, der Pietismus

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müſſe dieß und das ſein. Alſo zuerſt dualiſtiſch, wonach der Glaube
an den Satan ſo geſteigert werde, daß damit der Pietiſt „den alt⸗
perſiſchen Dualismus weit überbiete“ (87); daher komme ſein Dog⸗
matismus und ſeine Streitſucht. Dann ſei er transcendent und daher
taktlos oder, gerade herausgeſagt, fanatiſch, während doch nur „Im⸗
manenz Liebe iſt; Liebe aber wird weiſe machen“. Weil er nur Einzel⸗
bekehrung will, muß er in ein widerliches Gefühlsweſen, in abſtrakten
Subjektivismus fallen, und das Leben des Bekehrten für einen abge⸗
ſchloſſenen fertigen Zuſtand halten. Die Kehrſeite aber des ſo eifrig
gepflegten Gefühlslebens wird die nichtswürdige, heuchleriſche Phraſeo⸗
logie ſein; und durch daſſelbe verfällt er auch der Gemeindeloſigkeit
und dem Tod. Endlich iſt er beſtändig in ängſtlicher Weltflucht be⸗
griffen, iſt ſeinem Prinzip nach bildungsfeindlich, werkheilig und ver⸗
ſinkt damit in Selbſtvergötterung und alle Arten von Weltdienſt.
„Das ganze Gebiet des Sittlichen und Moraliſchen iſt dem Pietismus
ein ſchlechthin verſchloſſenes“ (356), womit natürlich nicht behauptet
werden ſoll, daß alle Pietiſten ſo ſchlecht ſeien, wie ſich's von Rechts⸗
wegen verſteht.
Doch gerade dieſer Konſtruktion „nach dialektiſchem Prozeß“ haben
wir — dem Urtheil unſerer Leſer nach — wohl ſchon zu viel Raum
vergönnt. Wir fragen lieber, was denn alles zu dem Pietismus
gehört, den der Kritiker vernichtet? Pietismus iſt Alles, was Heiden⸗
bekehrung treibt, mit drei Ausnahmen: erſtens der großen Männer
Egede, Eliot, Coke, Judſon, Williams ꝛc.; zweitens der
liebevollen Brüdergemeinde; drittens der Arbeiter unter wilden Volks⸗
ſtämmen. Das heißt: Langhans läßt den Pietismus, der ſich auf die
Bekehrung der Ungebildeten beſchränkt, gewähren, nimmt ſich aber der
Brahmanen, Buddhiſten, Muhammedaner an gegen die unberechtigten
Angriffe ſchwacher Pietiſten. Wenn jedoch bedeutende Männer auch
unter dieſen etwas ausrichten ſollten, ſo ſcheint es, läßt er es ihnen
hingehen. Werden wir durch dieſen Gewaltſtreich unſerer berühmteſten
Leiter und lang geliebter Brüder beraubt, ſo iſt andrerſeits auch der
Schein von Mäßigung anzuerkennen, welcher Langhans abhielt, die wirk⸗
lichen Skandale in der Miſſion, den Abfall oder grobe Vergehungen
Einzelner, uns Allen zur Laſt zu legen.
Beſehen wir uns dieſen Pietismus! Zum erſten Male finden
ſich hier Leute und Richtungen unter Einen Namen geſtellt, welche
ſich über die ihnen zugemuthete Zuſammengehörigkeit baß verwundern

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werden. Die Reformirten der niederländiſchen Miſſions⸗Geſellſchaft,
welche nach neueſtem Beſchluß allen Symbolzwang verworfen haben
und alſo, wie einſt Halle, rationaliſtiſche Miſſionare ausſenden mögen,
ſind hier der Hauptſache nach eins mit den Sekten und Geſellſchaften,
welche eben um jener wachſenden Laxheit willen ſich von der Kirche
getrennt haben. In England befehden ſich — abgeſehen von der
bunten Reihe von Diſſidenten — Hochkirche, Breitkirche und Nieder⸗
kirche; thut nichts, ſie treiben Alle Miſſion, ſie ſind Alle Pietiſten.
Schottland theilt ſich in drei oder vier Zweige von presbyterianiſcher
Kirchenverfaſſung; hier ſind's die Kirchen ſelbſt, welche Miſſion treiben
— auch ſie ſind Pietiſten. Die lutheriſche Miſſion mag ſich gegen
den Vorwurf des Pietismus wehren wie ſie will, ſie muß Eines ſein,
mit den gemiedenen Subjectiviſten. Auch Socinianer miſſioniren in
Indien (Madras); werden ſie wohl gleichfalls zum Pietismus ge⸗
rechnet? Nun können wir im Ganzen dieſe Zuſammenordnung nur
als eine glückliche Vorbedeutung begrüßen; es mag uns hie und da
weh thun, auch für die Fehler Anderer verantwortlich gemacht zu
werden; doch trägt ſich die Laſt leichter in ſo großer und meiſtentheils
willkommener Geſellſchaft. Nur begreifen wir nicht, welche Gegner
der Kritiker dieſem „Pietismus“ gegenüberſtellt? Hat nicht jede Form
des Chriſtenthums den Trieb in ſich, ihr Gebiet auszubreiten? Hängt
nicht der ehrliche Colenſo noch immer an ſeiner Miſſionsaufgabe, hält
Miſſionsſtunden in England und möchte auch unter ſeinen Anhängern
das Miſſionsintereſſe beleben? Gehört er auf unſere Seite oder zur
Gegenpartei?
Immanenz iſt das Loſungswort, das uns entgegengehalten wird.

Aber trotz der (129) gegebenen Erläuterung verſtehen wir den ganzen

Sinn des Wortes nicht, da dort mit „hauptſächlich jenſeitig“ und
„gewiſſe Jenſeitigkeit“ ein unphiloſophiſches Spiel getrieben wird.
Immanenz iſt dann auch (1341) als Liebe definirt. Abgeſehen von
dem greifbaren Beweis, wie viel Liebloſigkeit ſich mit einem großen
Quantum von Immanenz verträgt, genügt dieſe Erklärung wohl, den
Verdacht, als ob etwa Hegelianismus hinter Immanenz verborgen
wäre, gründlich zu zerſtreuen. Denn nach Hegel hat die Liebe viel
mehr mit der Freiheit zu thun, als mit der Immanenz. Freilich ſind
Zeloten (wie W. Hoffmann) die wahre Bedeutung von Fragen (wie
die über reine Immanenz) „auch nicht von ferne zu erfaſſen im
Stande“ (369). Weil aber Immanenz Liebe iſt, ſollte ſie ſich zu

1 l

2—

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uns herablaſſen und ihr Panier ehrlich entfalten. Einerſeits nämlich
könnte es ſcheinen, als wollte unſer Kritiker ſich mit dem Parſismus
und mit dem Islam, welche er ja jedenfalls über den Pietismus ſtellt,
befreunden, dem Buddhismus um der lieben Immanenz willen die
Hand reichen, ſich etwa auch mit dem modernen Materialismus ver⸗
ſtändigen und ſo eine neue Miſſion der Humanität beginnen? Andrer⸗
ſeits will er aber zu den „ächten Freunden Chriſti“ gehören, die „der
Mutterkirche treu“ geblieben ſind (366). In welchem Namen kommt
er doch zu uns? Steht er etwa mit Keim an, hält Chriſtus für einen
Menſchen, aber doch für wirklich auferſtanden, und darum das Evangelium
für beſtimmt zum Siege über die Welt? Irgendwo verlautet (Basl. Volks⸗
bote 1864, S. 278), der Kritiker halte die Verhandlungen über den vergan⸗
genen Chriſtus für unnütz, über den gegenwärtigen (geiſtig gegenwärtigen,
da er leiblich nicht auferſtanden) ſeien wir (Pietiſten und Langhans) einig.
Dürfte man fragen: wie ſteht's um den zukünftigen Chriſtus? Nun
der zweite Theil wird uns darüber vielleicht Aufſchluß geben; wir
können ihn ruhig erwarten. Doch wenn der Kritiker meint, er habe
in ſeinem erſten Theil eine Seite ſcharf und klar dargeſtellt (21),
ſo giebt uns derſelbe vielmehr den Eindruck, er ſei, trotz der vielfachen
Schärfe, in der Hauptſache dennoch „trübe und verſchwommen 1 ge⸗
blieben. Wir treiben Miſſion unter allen möglichen Völkern und
Zungen auf Grund des im Evangelium geoffenbarten Gotteswillens;
wir treiben ſie, jeder auf ſeine Weiſe, mit viel Unklarheit und Schwach⸗
heit, aber geſtützt auf klare Befehle und ſtarke Verheißungen. Ge⸗
ſetzt, unſer Thun wäre durchaus verfehlt, iſt unſer Streben ein
berechtigtes und lobenswerthes? Sollte der Gegner uns das nicht
vor Allem ſagen? Er iſt ſeiner Sache ſo gewiß, daß er faſt die
ganze übrige Chriſtenheit in eine Maſſe der Fäulniß zuſammenwerfen
kann; ſollte er uns nicht kurz und bündig angeben, welches denn ſein
Standpunkt iſt, in welchem Zeichen er ſiegen will?
So wie wir ſeine Schrift anſehen, beſteht ſie aus einem bunten
Gemengſel der verſchiedenſten Thatſachen und Entſtellungen von That⸗
ſachen, alle berechnet, die Miſſionsbeſtrebungen der einzelnen Kirchen⸗
parteien und die Aeußerungen des Reſtes von Geiſteseinheit, der ſie
belebt, in Mißkredit zu bringen. Dieſe Maſſe wird nun in ein ge⸗
wiſſes Syſtem gebracht, welches nothwendig herbeiführt, daß die Fehler
und Eigenheiten eines Theils auch den andern treffen. Wenn z. B.
Märklin ſeiner Zeit am ſchwäbiſchen Pietismus auch eine Scheu

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vor der Ehe zu tadeln findet (332), ſo iſt dieſe hinfort zu den Charakter⸗
zügen des neugewonnenen, weltumfaſſenden Pietismus zu rechnen, das
gläubige England oder Amerika mag ſich dagegen ſträuben, wie es
will; der Makel klebt konſequenter Weiſe auch ihnen an. Wenn Eng⸗
land tüchtig geſcholten wird, ſo geſchieht das nur um ſeiner Bibel⸗
gläubigkeit und Miſſionsbeſtrebungen willen; gelingt es dem verhältniß⸗
mäßig kleinen Häuflein der dortigen Gläubigen nicht, im Miniſterium
und Parlament das Rechte durchzuſetzen, ſo werden wir Mitpietiſten
auch dafür mitverantwortlich gemacht (450 — 54). Die Schrift iſt
weſentlich agitatoriſch, ihre wiſſenſchaftliche und religiöſe Einkleidung
bloße Nebenſache. Zur Aufklärung über hiſtoriſche Thatſachen kann
ſie nichts beitragen, wohl aber zu Pöbelaufläufen mit Katzenmuſik
und Fenſtereinwerfen. Die meiſten Leſer des Buchs werden ſich auch um
die philoſophiſchen Einleitungen und Deduktionen ſo wenig kümmern
als um die frommen Deklamationen, mit welchen gewöhnlich ein Ka⸗
pitel ſchließt. Sie halten ſich an den Kern, auf welchen der Verfaſſer
am meiſten Mühe verwendet hat, an all' die Lächerlichkeiten und Ab⸗
ſcheulichkeiten, welche ohne ſtrenge Unterſcheidung von den Pietiſten

erzählt werden. Und dieſen Kern müſſen wir uns nun beſehen.

Zuerſt ſtößt uns hier die Frage auf, woher hat der Kritiker ſeine
Thatſachen? Darauf antwortet er (S. 17), er habe „aus einem ſehr
umfaſſenden Material eine maßvolle, auf die verſchiedenen Zeitſchriften
und Jahrgänge der Miſſion möglichſt gleichmäßig vertheilte Auswahl“
getroffen. Das Material aber, das er den Citaten zufolge benützt
hat, beſchränkt ſich, außer einigen Sammelwerken — in deutſcher
Sprache — auf die Basler und Calwer Blätter, die Goßnerſche Biene
und das lutheriſche Miſſionsblatt; wozu franzöſiſcherſeits das Journal
des Missions évangéliques etwa mit den feuille mensuelle und
feuille du Canton de Vaud kommen; während von allen engliſchen
Zeitſchriften nur die der kirchlichen Miſſionsgeſellſchaft und vier Jahr⸗
gänge der News of the Churches zu Rathe gezogen ſind. Von den
Blättern der Ausbreitungsgeſellſchaft, der engliſchen Methodiſten, In⸗
dependenten, Baptiſten, der vier oder fünf presbyterianiſchen Geſell⸗
ſchaften, die in China und Indien arbeiten, der amerikaniſchen Bap⸗
tiſten, Methodiſten und Kongregationaliſten iſt keines benützt, außer
man wolle die Jahresberichte der amerikaniſchen Episkopalen, Baptiſten
und Methodiſten, ſämmtlich für's Jahr 1860, als genügende Vertreter

—

einiger dieſer Miſſionen anſehen. Nun kann man keinem Manne übel

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nehmen, wenn er dieſe ganze, ſo weit ausgebreitete Literatur nicht
mehr bewältigt. Wie aber im vorliegenden Falle von einer auf die
verſchiedenen Zeitſchriften gleichmäßig vertheilten Aus⸗
wahl die Rede ſein kann, begreift ein vorſichtiger Leſer mit nichten.
Wenn nun dennoch (S. 20) behauptet wird, eine „independentiſche,
baptiſtiſche, methodiſtiſche, anglikaniſche Miſſion“ trage ſo gut wie die
lutheriſche „ene auszeichnenden Charaktermerkmale an der Stirn,
welche beim erſten Anblick als pietiſtiſche zu bezeichnen Niemand an⸗
ſtehe“, und „wo ganze Kirchen, wie die engliſch⸗ſchottiſche, an jenem
Werke ſich betheiligen, haben ſie es doch nur auf dem Punkte ihrer
Entwicklung gethan, wo ſie ſich mit jenem eigenthümlichen Geiſte des
Pietismus oder Methodismus zu tränken begonnen haben“, ſo fehlt
für dieſe ganze Behauptung der Beweisboden, den man doch billiger
Weiſe erwarten dürfte.
Der Kritiker fängt mit einer großen Vorausſetzung der Einheit
aller Miſſionsbeſtrebungen an: „die äußere Miſſion iſt unbeſtritten
ein Werk des Pietismus;“ was er aber von Thatſachen anführt, be⸗
ſchraͤnkt ſich auf einen kleinen Bruchtheil des beſprochenen Miſſions⸗
gebiets. Das ſieht einmal nicht nach Kritik aus. Es iſt aber nicht
gleichgiltig, dieſe Unterſcheidung in's Auge zu faſſen. Zwar hilft ſie
den Baslern und Leipzigern nichts; ſie ſind und bleiben verurtheilt;
ſie öffnet aber doch einem wohlmeinenden Leſer den tröſtlichen Ausweg,
zu denken: „Wenn dieſe Miſſionen nichts geleiſtet haben, deren Hum⸗
bug, Streitſucht, Taktloſigkeit, Gefühlsweſen, Weltflucht und Welt⸗
dienſt hier in ſo grellen Farben gemalt ſind, ſo dürfte es doch in an⸗
dern beſſer beſtellt ſein. Wie, wenn die Freiſchotten mit ihren eng⸗
liſchen Erziehungsanſtalten in Kalkutta, Madras, Bombay u. ſ. w.
das Rechte getroffen hätten? oder ihre Brüder, die United Presbyterians,
mit der (auch ärztlichen) Miſſion in Radſchputana? oder der ameri⸗
kaniſche Board mit ſeinem Dörferſyſtem um Ahmednagar her? oder
die iriſchen Presbyterianer unter den Dheds von Gudſcharat? oder
auch die ſtrengkirchliche Ausbreitungsgeſellſchaft, geſtützt auf drei Bi⸗
ſchöfe und ein ſchönes Kollegium in Kalkutta? Vielleicht iſt am Ende
der Pietismus verfehlt; aber empfiehlt ſich dann nicht der ſtrenge Bap⸗
tismus, der doch unter den Barmanen und Karenen ſo Schönes zu
Wege gebracht hat? oder wäre am Ende der weitherzigere Geiſt der
General-Baptists in Oriſſa und ihre Predigtmethode vorzuziehen?“
Kurz wenn der Kritiker ſich geſchmeichelt hat, ſeinen Gegnern den allei⸗

26

nigen Ausweg perſönlicher Verketzerung übrig zu laſſen, ſo hat er
ſich darin gründlich getäuſcht.
Es ſcheint ein unwiſſenſchaftliches Verfahren, von der Einheit
verſchiedener Phänomene auszugehen und dann zu ſchließen: was von
dem einen gilt, paßt auch auf das andere. Der feine Döllinger hätte
unſern Kritiker eine beſſere Methode lehren können. Wenn der die
Nichtigkeit des Proteſtantismus beweiſen will, geht er unermüdet deſſen
Gebiete der Reihe nach durch, zählt die auf jedem gefundenen Schwächen
auf und addirt endlich zuſammen, bis er ſein Facit hat, und der
vorurtheilsloſe Leſer ſich am Ende ſelbſt fragt: wenn es ſo ſteht,
warum bin ich noch Proteſtant? Unſer Kritiker aber vernichtet zwar
nach Kräften die Basler und Leipziger Miſſion, zwingt dann aber
die Miſſionsfreunde nicht im mindeſten, ſich der „Immanenz“ oder dem
„geiſtig auferſtandenen Chriſtus“ oder auch dem Materialismus zuzu⸗
wenden, ſondern läßt ihnen, was wenigſtens China betrifft, den Aus⸗
weg nach Barmen und Berlin offen, geſchweige denn die weitern Wege
zur Brüdergemeinde, zu verſchiedenen Kreiſen in Holland, England u. ſ. w.
Gewiß die Analyſe, die Beobachtung iſt ſeine Stärke nicht. Er kann
reden, aber weder hören noch ſchließen.
Und nun kommen wir auf den demüthigendſten Theil unſerer
Antikritik. Es ſind das die „reichlichen Cit ate,“ aus denen „das
hundertfache Geſtändniß des Pietismus“ (324) ſich ergeben ſoll. Lang⸗
hans hofft, „man werde ihm die Gerechtigkeit widerfahren laſſen, daß
er mit ſeinen Quellen ſtets gewiſſenhaft verfahren ſei.“ Nicht ohne
eine gewiſſe Sorge machte ich mich an die ſchwere Aufgabe, der natür⸗
lich kein gewöhnlicher Leſer ſich unterzieht, die hauptſächlichſten Citate
zu vergleichen. Von allen konnte nicht die Rede ſein, ſchon weil mir
einige von Langhans' Quellen — beſonders die ältern — nicht zu
Gebot ſtanden; ſodann, weil die Korrektur ſeiner Schrift viel zu
wünſchen übrig läßt. *) Manchmal laſſen ſich falſche Citate leicht
herſtellen, wie S. 61, 1. wo ſtatt Intell. 1857, p. 140 natürlich 240
zu leſen iſt. Wenn man aber bei der Vergleichung dann findet, wie
ſich der engliſche Text zu der deutſchen Ueberſetzung verhält, könnte

*) S. 100 ſteht z. B. Miſſ. Gleaner p. 31 ohne die Angabe des Jahrgangs.
S. 101 wird Miſſ. Mag. II. 12 citirt, ohne daß ſich Entſprechendes fände. Was
ſoll gar S. 103 Miſſ. Mag. 1842 p. 388? So ſind S. 114, 1. 133, 4. 383, 4 ꝛc.
unfindbare Citate.

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27

man oft wünſchen, es möchte ſtatt des Copiſten lieber der Setzer ſich
verſehen haben. So in der letzten Stelle, S. 61, 1, wo nach Lang⸗
hans die Miſſionskonferenz in Benares „feierlich erklärt, daß ſie trotz
aller Fehler der eingebornen Chriſten glaube: es möchten dennoch
einige wenige unter denſelben gefunden werden, welche mit vorge⸗
rückten europäiſchen Chriſten einen günſtigen Vergleich aushalten
könnten.“ Die Konferenz war (nach Intell. 1857, p. 240) der An⸗
ſicht: es dürfte noch vieles im Charakter der eingebornen Chriſten
beſſer werden; während Einige meinten, dieſelben werden von den
Miſſionaren meiſt zu hart beurtheilt, ihre Vorzüge und die Schwierig⸗
keiten und Verſuchungen ihrer Lage nicht gehörig gewürdigt. Erklärt
wird nun: „man möchte den Bekehrten mehr Männlichkeit und Unab⸗
hängigkeit des Charakters, eine gehobenere Geiſtesſtimmung, erweitertere
chriſtliche Einſicht und Aufopferung wünſchen; obgleich einige Wenige
in allen dieſen Punkten mit vorgerückten europäiſchen Chriſten
einen günſtigen Vergleich aushalten könnten.“ Es iſt dieß noch ein
ganz unverfängliches Beiſpiel von der Art, wie die Citate überſetzt,
präparirt und gebraucht werden; doch merkt der Einſichtige, daß die
ausgelaſſenen Worte etwas bedeuten. Denn daß andrerſeits mancher
Hindu⸗Chriſt neben einem guten Reſt von angeborner Menſchenfurcht
und Kriecherei doch in kindlichem Glauben und geduldigem Tragen
und Leiden, in einfältigem Gehorſam und anſpruchsloſer Verträglich⸗
keit, es auch trefflichen Europäern zuvorthun kann, iſt durch dieſelben
nicht ausgeſchloſſen.*) Nun ſolche limitirende Worte, ſolche Vor⸗ und
Nachſätze, irgend welche Rückſichten auf Lokalitäten und Zeitunterſchiede
exiſtiren für Langhans nicht. Alles Einzelne muß ein Allgemeines
ſein, alles Geſchehene ein Ewiges. Sein Hauptfehler im Citiren iſt,
um es kurz zu ſagen, ein bald bewußtes, bald unbewußtes Gene⸗
raliſiren, wodurch alle Schranken des Raums und der Zeit, ſo wie
der Perſonen und Verhältniſſe nach Belieben niedergeriſſen werden,

*) Ein anderes Beiſpiel! „Miſſ. Weitbrecht verſichert: hinter europäiſchen
Chriſten ſtehen ſie (die hieſigen) weit zurück“ (S. 58). Wir ſchlagen nach und
finden im Miſſ. Mag. 1841: „Hinter den gläubigen Chriſten Europas ſtehen
ſie weit zurück; aber ihr Leben mit dem der Heiden verglichen zeigt einen über⸗
raſchenden Unterſchied, ſie ſind redlich und lügen nicht“ ꝛc. Doch wann hat W.
das geſchrieben? Im J. 1830 oder 1831 nach ſeiner Ankunft in Burdwan, nicht
etwa am Schluſſe ſeiner Laufbahn († 1852)? was den Werth dieſes Citats für
Angriff und Vertheidigung auf ein Minimum reducirt.

28

um die gewünſchten Federſtriche zu der Karrikatur des Geſammtpietismus
zu gewinnen. Es iſt das gerade Gegentheil vom Verfahren irgend
eines naturwiſſenſchaftlichen Beobachters oder hiſtoriſchen Forſchers.
Dieſes Reſultat ließe ſich nun durch eine fortlaufende Beleuchtung
der Citate beweiſen. Allein wer würde eine ſolche leſen? Es ſcheint
gerathener, die einzelnen Punkte ſo zu gruppiren, daß wir neben der
abwehrenden Vertheidigung gegen verdrehte Citate und erbettelte Schlüſſe
auch zu poſitiven Mittheilungen Raum gewinnen.

1. Die Miſſion in China.

Langhans zieht S. 72 den Schluß, daß die bekehrten Chriſten
in Indien, China u. ſ. w. außerdem, daß ihre Anzahl eine äußerſt
geringfügige iſt, etwas ganz Anderes ſind, als man in Europa ge⸗
meiniglich unter Chriſten verſteht. „Die Miſſion hat, mit einem jähr⸗
lichen Budget von einer Million Franken für China, in numeriſcher
Beziehung beinahe nichts, in ſittlicher weniger als nichts ge⸗
leiſtet.“
Wir wählen zuerſt die chineſiſche Miſſion, als die weit leichter
zu überſehende. Bis zum Jahr 1842 war ſie nur eine vorbereitende,
da in jenem Jahre erſt fünf Hafenſtädte den Miſſionaren geöffnet
wurden; im Jahr 1847 langten dort die erſten zwei Basler Arbeiter
an. Die Frage iſt nun: was hat die Miſſion dort geleiſtet? Langhans
citirt (31) Burkhardt: „Die Erfolge äußerlich gering und innerlich
nicht hoch genug anzuſchlagen;“ vielleicht eine unwillkührliche Perſif⸗
flage für den wirklichen Text Burkhardts: „dürfen auch nach der
innern Seite hin nicht zu hoch angeſchlagen werden.“ Näher beſtimmt
Burkhardt im Jahr 1860 die Zahl der bekehrten Chineſen auf „nicht
allzuviel üb er 1000“; Langhans (56) beruft ſich auf ihn, indem
er „höchſtens 1000 eingeborne Chriſten“ ſetzt. Der Unterſchied iſt
ja unbedeutend, doch bezeichnend für die Art, wie frei mit den Citaten
geſchaltet wird. Lechler berechnet in ſeinen acht Vorträgen über China
(Baſel 1861, S. 204) die Zahl der chineſiſchen Proteſtanten auf „nicht
viel über 2000“, wovon etwa 200 auf die Basler Miſſion kommen,
ungeachtet ſie ſchon einen bedeutenden Ableger nach Demerara hatte
abgeben müſſen. Er bemerkt aber prophetiſch: „Die Zahlen können
ſchnell anwachſen“ und beruft ſich auf die vielverſprechende Bewegung

na

en,
tte
ſen

ing

29

im Tſchonglok⸗Kreis, welche auch in den letzten Jahren 138 Seelen
zu den Basler Gemeinden hinzu gefügt hat. In dieſem Sinne können
wir uns der möglichſten Verkleinerung der Zahl von Seiten des Kri⸗
tikers nur freuen, indem ſich dadurch der Fortſchritt von Jahr zu Jahr
nur um ſo auffallender herausſtellen wird.
Was aber den innern Werth der chineſiſchen Chriſten betrifft, ſo
tadelt Langhans mit vollem Rechte (56) „die von eitelſter Selbſt⸗
verblendung erfüllten Berichte Gaehans“ (Gützlaff's), von welchem
urtheilsfähige Perſonen — leider erſt bei ſeinem Beſuche in Deutſch⸗
land (1850) — geradezu den Eindruck bekamen, er müſſe an einer
Geiſtesſtörung leiden. Wie Lechler über ihn urtheilt — bei möglichſter
Milde — ſiehe in ſeinen Vorträgen S. 192.
Aber warum theilt Langhans von den übrigen Miſſionen keine
Thatſachen mit, auf welche ſich das oben angeführte Geſammturtheil
ſtützen könnte: Die chineſiſche Miſſion habe in ſittlicher Hinſicht „weniger
als nichts“ geleiſtet? Haben doch die Miſſionare im Ganzen, während
Gützlaff's diplomatiſcher Wirkſamkeit, ſich von ihm und ſeinem Thun
konſtant fern gehalten und mit nüchterner Selbſtbeſchränkung ihre un⸗
ſcheinbare Arbeit fortgeführt. Langhans aber erwähnt nur, was die
Basler, Lechler und Winnes, von der Noth berichten, die ſie mit ihren
kleinen Gemeinden hatten, bis in den letzten Jahren nach vielen Sich⸗
tungen der letzte Gützlaff'ſche Bekehrte ausgeſchieden war. Da mußte
freilich Lechler klagen (NB. im Oktober 1855), ſeine Chriſten theilen
ſich in bewußte Heuchler und in ehrliche, doch „weniger zu dem Heiland
als zu dem Einen wahren Gott“ Bekehrte, die „mehr noch auf alt⸗
teſtamentlichem Standpunkt ſtehen“, „Viele gefördert in Erkenntniß,
auch bemüht, in der Furcht Gottes zu wandeln;“ „aber das eigent⸗
iche Lebensprincip: die Liebe, die einen begnadigten Sünder mit
dem Heiland verbindet, das mangelt ſehr.“ Langhans macht aus
der zweiten Klaſſe (60): „todte Geſetzeschriſten, denen das eigentliche
Leben, die Liebe fehlt.“ Der Miſſionar hat aber den glimmenden
Funken nicht auslöſchen wollen, und darum nicht „todt“ geſagt, was
der Kritiker friſchweg tödtet. Es handelt ſich von einem Anfang, von
einer Gemeinde, zu der vor acht Jahren der Grund gelegt worden
war.
Was die Klage über die Wirkung der ſpaniſchen Thaler bei den
neubekehrten Chineſen betrifft, welche Langhans (60) dem Miſſionar
Winnes in den Mund legt, ſo iſt dieſelbe, wenn man den Bericht

30

des Miſſionars, dem ſie entnommen ſein ſoll, vergleicht, gar nicht
vorhanden. Es iſt in dem Bericht von der ſchweren Prüfung die Rede,
durch welche die Gemeinde in Lilong während des Kriegs und der
durch denſelben herbeigeführten Abweſenheit des Miſſionars hindurch⸗
gieng. In dieſer iſt die Gemeinde ſo wenig ſchlecht beſtanden, daß
ſie vielmehr geläutert und in hohem Grad bewährt aus derſelben
hervorgieng. Sie hätte ſich auflöſen können, die Gemeindeglieder
hätten durch die weit feindſeliger gewordene Haltung der heidniſchen
Umgebung ſich zum Abfall können beſtimmen laſſen. Hätten ſie die
ſpaniſchen Thaler des Miſſionars in die Gemeinde gebracht, ſo wären
ſie, da dieſe wegen der Unterbrechung des Verkehrs nicht mehr fließen
konnten, ohne Zweifel aus derſelben ausgetreten. Wirklich befürchteten
damals manche Freunde der Basler Miſſion in Lilong, die junge von
den Drangſalen des Kriegs ſchwer heimgeſuchte Gemeinde könnte leicht
ſchwach werden in der Stunde der Verſuchung und in Trümmer gehen.
Aber keine dieſer nur gar nicht fern liegenden Befürchtungen iſt ein⸗
getreten. Die Gemeinde, obwohl laͤngere Zeit in jeder Beziehung auf
ſich allein angewieſen und in großer Bedrängniß, namentlich ganz
nicht wiſſend, ob und wann es den Miſſionaren möglich ſei, nach
Lilong zurückzukehren, blieb ihrem Bekenntniß treu. Dieſer Gemeinde
traut es der Pſychologe von Waldau zu, daß ſie die ſpaniſchen Thaler

beſtimmt hätten, das Chriſtenthum anzunehmen. Und doch iſt dieſe

Vermuthung gewiß weit weniger berechtigt, als die Frage, ob ein
ſo leichtfertiger Kritiker, wie unſer Waldauer Philoſoph, eine ſolche
Probe gleich gut beſtanden hätte, wie die Gemeinde in Lilong.
Wie aber, ſagt denn Winnes nichts von ſpaniſchen Thalern?
Er ſchreibt: „Aber ich kann mir eben auch nicht verbergen, daß manche
unſerer Armen nicht das Evangelium zur Annahme des Chriſtenthums
veranlaßt hat, ſondern eben ihre Armuth als ſolche.“ Alſo nicht die
ſpaniſchen Thaler, die ſie empfangen haben, die der Miſſionar weder
geben durfte noch gegeben hat, wie nachgewieſen werden kann; ſondern
ihre Armuth, in der bisweilen die Heiden⸗Chriſten den Heiden gegenüber
hervorheben konnten (ſiehe die unmittelbar vorangehende Seite), daß
das Chriſtenthum billiger ſei als das Heidenthum, weil man kein
Goldpapier, keine Wachslichter, keinen Weihrauch zu kaufen habe; die
Armuth als ſolche hat Manche zur Annahme des Chriſtenthums
veranlaßt. Dann fährt Winnes fort: „Denn man kann an manchen
Armen“ (ganz allgemein geſagt, Chriſten und Heiden zuſammenfaſſend)

W „ſo wenig bemerken, daß das Evangelium für ſie ein Troſt und ein
Balſam ſei; ein ſpaniſcher Thaler thut beſſere Dienſte, als das Evan⸗
gelium. Es kommt mir vor, und ich glaube, es iſt keine Täuſchung,
daß ſich während drei Jahren die äußere phyſiſche Exiſtenz nicht blos
uFnnſerer Chriſten, ſondern der Hakka's im Sinon⸗Kreis überhaupt, ſo
weit er mir bekannt iſt, verſchlimmert hat.“ Wie kann Langhans
nun Miſſionar Winnes ſagen laſſen: „Daß die Armen, aus denen
faſt ausſchließlich die Chriſtengemeinden beſtehen, nicht als Arme im
Geiſte, ſondern um der ſpaniſchen Thaler willen Chriſten wurden?“
Sind „manche Arme“ die Armen ſchlechthin? Folgt daraus, daß manchem
Armen, ſo lang er in der Noth iſt, ein Thaler ein beſſerer Troſt iſt,
H. als eine Predigt, daß derjenige Arme, welcher einmal einen Thaler
4 zum Geſchenk bekommen hat, als er ein Chriſt wurde, um der Thaler
4 willen ein Chriſt geworden iſt? Sind, wenn in Lilong manche Arme
1 in der Hoffnung, daß in Verbindung mit der Chriſtengemeinde ihre
. zeitliche Noth ſich mindern werde, zur Gemeinde übertraten, die meiſten
H oder gar alle Chriſten in Lilong aus Eigennutz Chriſten geworden?
4 In der That, mit ſolcher Logik kann man alles Mögliche und ſelbſt
4„ das Unmögliche beweiſen.
Wäre nun aber auch die ganze Gemeinde zu Lilong vor neun
ſer Jahren nicht werth geweſen, den Namen einer Chriſtengemeinde zu
ſe tragen, wie ſie es nach dem Obengeſagten, trotz ihrer mehr blos in⸗
n tellektuellen als innerlich durchgreifenden Neubelebung bis zum dama⸗
N. ligen Augenblick, wirklich doch war; mußte es ſo bleiben und iſt ſie
ĩ1 im gegenwärtigen Augenblick noch ganz unverändert dieſelbe? Warum
12 reißt Herr Langhans willkührlich Einen Moment aus der damaligen
ge. Sichtungszeit jener Gemeinde heraus und geht über den weiteren Ent⸗
ns wicklungsgang dieſer Gemeinde mit Stillſchweigen weg? Mußte er,
e wenn er hiſtoriſch treu verfahren wollte, nicht die ganze Geſchichte der
der. Basler Miſſion verfolgen, die Zeitverhältniſſe, die Lage, die Charaktere
en und Schreibweiſe der Berichterſtatter ſtudieren und in Betracht ziehen?
ſe D Durfte er die Geſchichte der Entſtehung der Gemeinde im Tſchonglok⸗
du⸗ kreis unberückſichtigt laſſen, die ohne Zuthun eines Europäers durch
den Dienſt des Nationalgehilfen Tſchonghin, im Innern des Landes,

in einer Zeit völliger Abſperrung von dem Verkehr mit den Miſſio⸗
nären gegründet worden iſt, welche in jener Zeit nicht die geringſte
het Geldunterſtützung von der Miſſion erhielt, ihre gottesdienſtlichen Aus⸗
6) lagen ſelbſt beſtritt, Verſammlungslokale aus eigenen Mitteln einrichtete

32

und nach den übereinſtimmenden Zeugniſſen der Miſſionare Winnes
und Lechler trotz der zeitweiligen Untreue des Erſtlings Tſchonghin
dennoch unter dem Segen ihres unſichtbaren Haupts ſtets weiter ſich
ausbreitet und unverkennbar an Beſtand gewinnt?
Oder wenn man auf ein eingehenderes Studium der Geſchichte
der Basler Stationen ſich nicht einlaſſen wollte, warum nicht den
Schwerpunkt der chineſiſchen Miſſion da ſuchen, wo er nach dem ein⸗
ſtimmigen Urtheil der Miſſionare ſich findet? In Amoy zählte man
ſchon im Jahre 1861 im Ganzen 623 Kommunikanten (Calw. Hand⸗
buch 1862). Jetzt ſind ihrer 830, und davon haben die 310, welche
zu der (amer.) holländiſchen Kirche gehören, ſich zu zwei unabhängigen
Gemeinden organiſirt, welche nicht nur ihre eigenen Paſtoren unter⸗
halten, ſondern in einem Jahre etwa 1000 Dollar zu verſchiedenen
Wohlthätigkeitszwecken beitragen. Der Berner Martig hat ſchon 1861
(Miſſ. Mag. 1863, S. 485 ff.) ſeine Eindrücke von Amoy geſchildert;
er wunderte ſich über die gebildeteren Chriſten, die eifrig leſenden
Frauen, das fröhliche Geben, die eifrige Heidenpredigt der Gemeinde⸗
glieder. Jetzt kommt eine Nachricht um die andere, wie ſich dort die
Gemeinden, beſonders der Londoner, auf dem Lande verbreiten, bis in
dieſem Jahr ein ganzes Dorf Liongbunſu — mit Ausnahme „zweier
Perſonen — das Chriſtenthum angenommen hat. Hat Langhans von
dem Märtyrer Tſche in Poklo nichts vernommen, von welchem Schiffs⸗
prediger Kreyher (Preußiſche Expedition nach Oſtaſien 1859 —–— 1862,
S. 335) erzählt? Und wie oft berichteten Winnes und Lechler von
Verfolgungen in Lilong und Tſchonglok und durften ſich freuen über
die Feſtigkeit des kleinen Häufleins! Dr. Legge kam 1843 nach Hong⸗
kong mit drei chineſiſchen Bekehrten von Malakka. Am 1. Januar
1864 hat er deren in Hongkong 300 gezählt, wozu noch 200 im
Kreis Kweitſchau kamen. War dieſe zwanzigjährige Arbeit wohl
eine vergebliche? — Für alles das ſcheint der Kritiker kein Auge
zu haben, immer bemüht, aus ſeinem Material die ſchwarzen Sei⸗
ten herauszuleſen und in dieſelben noch ſchwärzere Linien hinein⸗
zuzeichnen. Er führt keine andern, als die erwähnten Citate an, um
daraus den Schluß zu ziehen, „die Miſſion habe in ſittlicher Beziehung
weniger als nichts geleiſtet.“ Da könnte ihn der Parſi beſchämen,
von welchem Kreyher erzählt (S. 327), daß er nicht nur 100 Dollar
an das Berliner Rettungshaus für ausgeſetzte Mädchen ſchenkte, ſon⸗
dern ſtatt Dank dafür entgegenzunehmen, den Miſſionaren herzlich

1

33

dankte für ihren anerkennenswerthen Dienſt. Hält aber Langhans
dieſen für unzurechnungsfähig, woher erklärt er die großen Beiträge,
welche die europäiſ ſchen Kaufleute in China für die dortigen Miſſionen
ſteuern (wie denn Dr. Legge im Jahr 1863 von Hongkong allein
3756 Dollar Beiträge erhielt, laut der Londoner Jahresrechnung)?
Wer würde auch ein Unternehmen unterſtützen, von deſſen Nutzloſigkeit
er ſich, ſo leicht durch den Augenſchein Uͤherzeugen kann?

2 Indien und ſeine Eroberer.

Der Kritiker behauptet, die Entwürdigung des indiſchen National⸗
charakters, wie ſie von den Miſſionaren ſo furchtbar geſchildert werde,
beruhe auf argen, nrareſechen, Uebertreibungen, ja geradezu auf
Verläumdung, wenn nicht auf abſichtlicher Entſtellung (79). Er führt
als Beiſpiel ſolcher Uebertreibung Intell. 1860 S. 71 ff. an, wo ich
nur finden kann, daß bei den Oſtbengalen fataliſtiſche Gedankenloſigkeit,
Gewohnheitsmoral, die Abweſenheit eines geiſtlichen Elements in ihrer

Religion, und die Unbeweglichkeit und Kriecherei aſtatiſcher Geſellſchaft

im Allgemeinen als Haupthinderniſſe des Chriſtenthums beklagt werden.
Was daran Furchtbares oder Uebertriebenes ſein ſoll, vermag ich nicht

zu entdecken. Freilich verträgt ſich das Bild nicht mit dem des „Feuer
und Geiſt ſprühenden indiſchen Lebens“, das ſich Langhans entworfen

hat (106), nicht mit dem ungeheuren, alle Schranken der Endlich⸗
keit überfliegenden Schwung der indiſchen Religionen, dem genialen,
bis in alle Tiefen menſchlicher Spekulation hinabreichenden Scharfſinn
der dortigen Syſteme. “ Aber warum nicht die Zeiten unterſcheiden?
Daß die Indier in Poeſie und Philoſophie einſt Schönes geleiſtet

haben, wird von den Miſſionaren nicht beſtritten, wenn ſie auch nach

genauerer Erforſchung der alten Literatur obigem Urtheil in ſeiner
Ueberſchwenglichkeit nicht beiſtimmen können. Warum aber hört man
nie von neueren Dichtern oder Philoſophen? Warum beſteht denn dort
alles Wiſſen — und es giebt Koloſſe von Gelehrſamkeit — im
Wiederkäuen des Alten? Oder wie kommt eine Handyoll Abenteurer
dazu, das ungeheure Land zu erobern? Warum hat es ſchon den
Muhammedanern nicht zu widerſtehen vermocht? Die einfache Antwort
lautet: weil jenes urſprüngliche Leben nach dem endlichen Sieg des
Brahmanismus und der ſtarren Kaſtenſatzung über den Buddhismus

ſchon ſeit tauſend Jahren verknöchert und abgeſtorben war.

Miſſ. Mag. IX. 3

34

Langhans erklärt ſich die Eroberung Indiens nur durch eine un⸗
vergleichliche Teufelei ſeitens der frommen Engländer (436 ff.), ganz
vergeſſend, daß nach der Dialektik der Geſchichte immer zwei Parteien
dazu gehören, um einen Sieg zu Stande zu bringen. Daß die Hindu's
noch immer ihre ſchönen Seiten haben, daß ſich, zwar zertheilt und
erſtarrt, doch alle Elemente dort vorfinden, aus denen, wenn der
Hauch des Chriſtenthums drein bläst, ein ganzes, neues Volk von
eigenthümlichem, vielverſprechendem Charakter erſtehen kann, das haben
die Miſſionare von jeher erkannt und bekannt. Aber daß eine große
Nation kaum tiefer ſinken kann, als es bei Indien bis ins letzte Jahr⸗
hundert der Fall war, das iſt eine von jedem Geſchichtſchreiber aner⸗
kannte Thatſache. Es fehlte nicht mehr und nicht weniger als alle
zuſammenhaltende Kraft. Große Männer ſtanden je und je auf (ich
erinnere nur an Nanaka, den Stifter der Sikhs), aber keiner ver⸗
mochte einen großen Kreis zu bewältigen; die Maſſe blieb ſtarr und
todt. Wer etwas Rechtes wußte oder konnte, ſtiftete damit noch am
liebſten einen wunderlichen Geheimbund; die beſten Kräfte zogen ſich
in die Familie zurück. Noch während des letzten Sipahi⸗Kriegs
wunderte ſich einmal ein Korreſpondent im engliſchen Lager: „Wie
wäre es, wenn jetzt die Hindu's alle uns verließen? Kein Scharmüzel,
geſchweige denn ein Treffen wäre mehr nöthig — wir Weiße kämen
alle um, wenn die Bevölkerung ſich allenthalben auf ein paar Meilen
von uns zurückzöge.“ Aber die Bedienten, die Pferdknechte, die Laſt⸗
träger, die Wagentreiber, die Proviantlieferanten, und wer alles zu
dem ganzen ungeheuren Troß eines indiſchen Heerlagers gehört, ſie
dienten ruhig fort, keiner dachte weiter als an „ſeine Welt“, wie der
Hindu es nennt, d. h. an Weib und Kinder.
Wozu nackte Schilderungen der in Indien herrſchenden Sünden
nützen ſollen, ſehe ich nicht ein; wie Col. Edwards und Biſchof Heber,
(Langhauns 79), fand auch ich das Volk im Ganzen gutmüthig und
ſehr empfänglich für Liebe; und, wie die meiſten zurückgekehrten Miſ⸗
ſionare, wundere ich mich manchmal, wenn man den Unterſchied zwiſchen
Heiden und europäiſchen Namenchriſten ſo ſtark betont. Dennoch iſt
ein bedeutender Unterſchied nicht zu verkennen. Auf einer Lüge ertappt
zu werden, berührt die meiſten Europäer ganz anders als den Hindu;
ſogar ein Radſcha kann es als ein Kompliment für ſeine Liſt anſehen,
wenn man ihn einer Unwahrheit zeiht. Auch ſehr treue, ja wahrhaft
aufopfernde Knechte werden es mit ihrer Marktrechnung nicht genau

an

nehmen; ſie geſtehen ſelbſt, es beſtehe da einmal ein gewohnheitlicher
Aufſchlag. Sozinnig oft das Familienleben iſt, die Eigenthumsverhält⸗
niſſe erlauben keine Gemuͤthlichkeit; die Reibungen über Gut und Geld
und die daraus ſtammende Proceßſucht überſteigen alles, was man in
dieſer Beziehung in Europa findet. Auch gilt ein Menſchenleben dort
viel weniger als hier. Wie viele verlaſſene, verhungernde Kinder, nach
denen Niemand ſieht! Dort liegt ein Leichnam — oder iſt's nur ein
Sterbender? — an der Landſtraße; er ſcheint arm; wer ſchaut auch
nach ihm? Dagegen bei uns: welche Schreibereien um ein einziges
hilfloſes Würmlein! welche Aufregung über einen Unglücksfall! welche
Theilnahme bei einem Verbrechen! Sind wir darum beſſer? Die
Individuen kaum, aber das Niveau der öffentlichen Sittlichkeit, der
ganze Ton der Geſellſchaft iſt ein unvergleichbar höherer, und das
haben wir dem Chriſtenthum zu danken.
Im letzten Oktober wurde ein Parſi⸗Weib auf einer Straße von
Bombay entbunden, Niemand nahm ſich ihrer an, nicht einmal die
vorbeieilenden Parſi⸗Frauen. Es ſtellte ſich heraus, daß ihre Religion
Allen, außer den Hebammen, verbietet, Gebärende zu berühren. Eine
Europäerin kam des Wegs, rief einem Cabriolet und ließ ſie nach
Hauſe führen! (Times of India.) Gilt das noch bei den aufgeklärten,
wahrhaft philanthropiſchen Parſi's, wie vielmehr bei den Knechten der
Kaſte! Es iſt die Religion, welche hier den Fortſchritt hindert. Um
ſo dankbarer erkennen wir daher an, daß viele Hindu's und Mu⸗
hammedaner beſſer ſind als ihre Religionen, was ſich von keinem
Chriſten ſagen läßt.
Wie ſchauerlich iſt nur der Aberglaube, der jährlich Tauſende
von Kranken am Gangesufer dem Tod überliefert. Ihre Verwandten
füllen ihnen den Mund mit Gangesſchlamm, bis ſie erſticken. Das
iſt auf Spaziergängen um Kalkutta und von dem Verdeck der Dampfer
des heiligen Fluſſes noch täglich zu ſehen (Friend of India, Sept. 1864).
Langhans erklärt, was Miſſ. Ward von dem Umbringen
der Kinder ſagt, für eine „ſeiner hundert Verläumdungen, womit
er die gewaltſame Einführung des Chriſtenthums in Indien bevor⸗
worten wollte, da ſeine Bemühungen, es auf friedlichem Wege zu ver⸗
breiten, fruchtlos geblieben wären“ (35). Hat er Ward geleſen?
Es könnte ſo ſcheinen nach dem Citat S. 35, 4. Doch ſchon die
Jahreszahl 1787 macht uns irre; nein, er hat nur aus dem veralteten
Bohlen geſchöpft (36, 1). Ward, geb. 1769, war ein Redakteur

36

demokratiſcher Zeitſchriften, der nach ſeiner Bekehrung durch Baptiſten
im Jahr 1799 mit Marſhman nach Indien kam, und mit Mühe Er⸗
laubniß zum Bleiben — auf däniſchem Boden — erhielt. Er
richtete die Preſſe in Serampur ein und druckte darauf, wie die erſten
Ueberſetzungen des Neuen Teſtaments in Sauskrit, Hinduſtani u. ſ. w.,
ſo 1806 den erſten Band ſeines Sammelwerks über indiſche Geſchichte
und Gebräuche, und den Traktat eines bekehrten Muhammedaners
über den Koran. Da damals gerade die Empörung in Vellore aus⸗
brach, befahl die erſchreckte Regierung ſofort, die Heidenpredigt gänzlich
aufzuheben und die Preſſe nach Kalkutta zu verſetzen, wo ſie allein
ſtreng überwacht werden könne; denn jeder Angriff auf den Glauben
der Eingebornen verbiete ſich durch den ihrer Religion zugeſagten
Schutz von ſelbſt (7. Sept. 1807). Wie die Miſſion allein durch den
Heldenmuth und die Klugheit des däniſchen Gouverneurs, ſo wie durch
die größte Vorſicht der Miſſionare am Leben erhalten wurde, wird
bald in einer Geſchichte der Serampur⸗ Miſſion, welche vom jüngern
Marx ſhman aus den Quellen zuſammengeſtellt iſt, eine ausführlichere
Darſtellung finden. Hier weiſen wir nur die tolle, Verdächtigung, als
habe Ward das Chriſtenthum gewaltſam einzuführen gewünſcht,
mit Verachtung zurück. Wer die Feindſchaft gegen die Miſſion kennt,
welche damals die höchſten Kreiſe in England und Indien gleicher⸗
maßen nährten, und welche einen Miſſionar um den andern aus dem
Lande verbannte, kann ſich des Lächelns über die Möglichkeit einer
ſolchen Beſchuldigung nicht erwehren. Sie iſt der vollendetſte Ana⸗
chronismus, ganz abgeſehen von dem vollkommenen Widerſpruch gegen
den Grundſatz der Einzelbekehrung, welchen; Langhans richtig das
Grundprinzip der Baptiſten nennt (251),
In jener Zeit der ausgeſprochenen Mi ſſionsfeindſ chaft hat doch
die Serampur⸗Miſſion (durch ihren Freund, den Richter Udny) ſo viel
Einfluß geübt, daß zuerſt 1802, die Kinderopfer bei Gangaſagar
von Lord Wellesley verboten wurden. Es war dieß der erſte jener
„civiliſatoriſchen Fortſchritte,“ an welchen Langhans (35) den Miſ⸗
ſionaren jeden Antheil abſpricht, ſo deutlich er ſich nachweiſen läßt.
Es zeigt ſich daran, daß die Miſſion, obwohl vorerſt nur halb geduldet
oder eigentlich ignorirt, doch ſchon eine Wirkung zum Beſten Indiens
auszuüben vermochte. Auf dieſe Art von Maßregeln, auf das Auf⸗
heben der Sati (Wittwenverbrennungen), das der Verbindung zwiſchen
Dſchagannath und Regierung und ähnlicher Greuel, beſchränkte ſich

37⁰
jene ganze „gewaltſame Einführung des Chriſtenthums,“ welche die
Miſſionare bevorwortet haben ſollen. Im J. 1810 hat Ward ſein Werk
über Indien durch einen zweiten Theil abgeſchloſſen: noch heute eine
werthvolle Arbeit, in welcher das Hindu⸗Leben nach allen ſeinen Seiten
treu geſchildert wird, wenn auch die guten Seiten des indiſchen Cha⸗
rakters etwas zutückteten gegen die unläugbaren Schattenſeiten. Das
Buch hat ungemein gut gewirkt in jenen Zeiten „brahmiſirter“ Staats⸗
männer, die alles Altindiſche um ſo blinder an⸗ ſtaunten, je religions⸗
loſer ſie ſelbſt waren. Auf jene Kämpfe der Jahre 1808 und 1813
gehen die witzigen Schmähartikel Sydney Smith's und Anderer im
Edinb. Review zurück, welche Langhans (39, 3) noch für heutige Ver⸗
hältniſ ſe als Quelle anzuführen wagt.
Daß übrigens Miſſionare bei den Maßregeln gegen die Ermot⸗
dung weiblicher Kinder ſich betheiligt hätten, iſt nie behauptet
worden. Die Kompagniebeamten tragen dafür die alleinige Verant⸗
wortlichkeit. So ſehr Langhans das Beſtehen oder doch die Ausdeh⸗
nung dieſer Unſitte in Zweifel zieht (35), ſo uralt iſt ihre Konſta⸗
tirung. Sie findet ſich ſchon in Ritters Erdkunde, wenn ich mich
recht erinnere, mit allen nöthigen Beweiſen; und Ritters Eitaten darf
man trauen. Gouverneue Duncan fand 1789, daß die Radſchputen
ihre Töchter tödten, und daß dieſer Gebrauch in Gudſcharat und
Katſch gewöhnlich ſei. Ebenſo berichtet Lord Teignmouth (ſchon 1794
in Asiat. Reséarches IV.), daß bei den Radſchkumärs (ſ. v. a. Radſchput)
ſelten mehr als eine Tochter am Leben gelaſſen werde, alles wegen
der einmal für nöthig erachteten koſtſpieligen Hochzeiten. Die Par⸗
lamentpapiere von 1824 enthüllen ein ſchauerliches Gemälde, wie trotz
aller Bemühungen Walker’s die Unſitte nicht weichen wollte. Die
Regierung hat darüber mit den einzelnen Fürſten eine Reihe von
Verträgen geſchloſſen; dennoch zählte man noch 1840 z. B. unter
2287 Jahreja⸗Familien in Katſch neben 2625 Knaben nur 335
Mädchen. Am meiſten Erfolg haben noch in im n Pandf ſchab die Bemu⸗
hungen der Lawrenee gehabt. “ e
Der Kritiker meint aus Benfey nachweiſen zu können (80 f 6),
daß der Verbrechen in Indien weniger ſeien als in England. Es
beruht das auf gründlicher Selbſttäuſchung. Der verurtheilten Ver⸗
brechen mögen weniger ſein, denn wo 2423 Europäer eine Million
von Eingebornen zu regieren haben, kommen natürlich viele Ver brechen
gar nicht zur Kenntniß der Polizei. Sodann ſind Zeugen für die

38

Wahrheit ſchwerer aufzutreiben als für die Lüge, und endlich ſind
die eingebornen Beamten faſt ohne Unterſchied beſtechlich, wenn auch
in ſehr verſchiedenem Grade. Der Hindu⸗Richter, der nur von einer
der ſtreitenden Parteien Geſchenke annimmt, gilt ſchon für redlich.
Von einer Volksſtimme, die ſich bei größern Verbrechen erhöbe, iſt uns
nur ſelten ein Laut in's Ohr gedrungen; der europäiſche Richter bleibt
daher rein auf ſich ſelbſt angewieſen, der Wahrheit auf die Spur zu
kommen. — Dennoch möchte ich die Hindu's für kein verbrecheriſches
Volk halten; nur verhalten ſie ſich apathiſch gegen das Verbrechen;
nimmt es rieſenmäßige Dimenſionen an, ſo kann es auch vergöttert
werden. Im Ganzen verfolgt der Hindu ſein Ziel lieber mit zuwar⸗
tender Schlauheit als mit Gewaltthat. Wenn daher in Malabar
die verurtheilten Mordthaten im Jahre 1847 ſich auf 31, vier Jahre
ſpäter auf 28 beliefen, ſo daß auf 50,000 Einwohner eine Mordthat
kam, ſo hängt das mit örtlichen Eigenthümlichkeiten zuſammen, die
in den meiſten andern Provinzen fehlen. Wie ſchwer aber in Indien
dem Verbrechen, namentlich wenn es einen religiöſen Anſtrich annimmt,
auf die Spur zu kommen iſt, zeigt die ſpäte Entdeckung des fürchter⸗
lichen Bundes der Thag. Wie viele Tauſende von Menſchen ſind
durch dieſen Geheimbund gemordet und beraubt worden, und doch
giengen Menſchenalter darüber hin, bis man den Grund ihres Ver⸗
ſchwindens entdeckte. Die einfache Erklärung dieſer myſteriöſen That⸗
ſache fand ſich endlich in den Statuten des Bundes, wornach keine
Europäer angegriffen werden durften.
Es iſt eine traurige Geſchichte um jene Eroberung Indiens; mit
Recht heißt ſie Layard eine Kette von Verbrechen. Aber wozu erſchöpft
Langhans an ihrer Darſtellung ſeine grellſten Farben, als um ſie
„dem bibelgläubigen, ſabbathfeiernden, miſſionstreibenden England“
(436) aufzubürden? Wie verhält es ſich damit in Wirklichkeit? In⸗
dien wurde erobert auf der Grenze zweier Perioden: des Merkantil⸗
ſyſtems und der Freigeiſterei. Wer redete damals auf der Fahrt in's
geſegnete Land des Pagodabaums von Bibel oder Chriſtus? Stehende
Redensart war: daß der Kadet oder Schreiber (ſo hießen die ange⸗
henden Offiziere der Kompagnie) am Kap ſeine Religion laſſe, um
ſie bei der Heimkehr mit ſeinen Schätzen dort wieder aufzunehmen,
ehe er im altväteriſchen England lande. Burke ſagte: Die Europäer
werden auf dem Wege nach Indien „enttauft (unbaplized).“ Von
den brahmaniſirten Engländern jener Tage wird ſich in der Geſchichte

39

der Serampur⸗Miſſion Manches beibringen laſſen, das an's Unglaub⸗
liche grenzt. Natürlich lebten ſie mit eingebornen Weibern; die höchſt⸗
beſoldeten hielten ein Serail. Engländer haben ſich nicht geſcheut,
offen Götzen anzubeten, ihnen Tempel zu bauen, Brahmanen als
Hausprieſter anzunehmen u. ſ. w. Freilich den Hindu's ihr Land und
Gold abzunehmen, bedachten ſich die Wenigſten; an ihrer Religion
zu rütteln, galt für den entſetzlichſten Frevel. Doch iſt darüber ſchon
früher das Nöthigſte geſagt worden (Miſſ. Mag. 1864, S. 148 ff).
Nicht heuchleriſch fromme Engländer, ſondern entſittlichte und ent⸗
chriſtlichte haben Indien erobert.
Ich habe dort kurz angeführt, wie jeder civiliſatoriſche Fortſchritt
in Indien von Wilberforce und ſeinen evangeliſchen Freunden in
England, ſowie von den gehaßten Miſſionaren, die, wie Carey 1793
auf einem däniſchen Schiffe, ſich nach Indien einzuſchmuggeln wußten,
in ſtetem Kampfe der ungläubigen Partei, die am Ruder ſaß, abge⸗
rungen wurde. Dennoch macht Langhans die Miſſionare (451) für
alles, was die Herrſcher thaten, in hohem Grade verantwortlich, wäh⸗
rend er ihnen andrerſeits jeden Antheil an jenen civiliſatoriſchen Fort⸗
ſchritten abſpricht. „Engliſche Miſſionsfreunde und engliſche Politik
ſpielen unter derſelben Decke (452); engliſche Politik und engliſche
Miſſion können nicht von einander getrennt werden“ (453). Zum
Glück läßt ſich ihre Trennung jedem einigermaßen aufmerkſamen Heiden
deutlich machen, denn ob die Herrſcher das Chriſtenthum ehren oder
haſſen, bleibt den Scharfſichtigen nicht verborgen. Das muß uns
tröſten, wenn Langhans auch meint, die proteſtantiſche Miſſion ſei
„ein paſſives Werkzeug politiſcher Raubgier und Habſucht“ (455).
Seine Unwiſſenheit in dieſen Dingen verräth ſich in der ganzen
Deklamation, worin er den Miſſionaren vorwirft, „für geiſtige und
materielle Hebung der Heiden nicht geſchrieben, geſammelt, agitirt und
petitionirt zu haben“ (451); ebenſo nichts für die Bekehrung „der
engliſchen Erzheiden in fremden Landen“ gethan zu haben (431).
Was ſagen wir dazu? Wäre auch kein Heide getauft worden, die
Chriſtianiſirung der nach Indien verpflanzten Engländer iſt jedenfalls
in hohem Grade gelungen, wie die oberflächlichſte Vergleichung anglo⸗
indiſcher Zuſtände mit den im niederländiſchen Indien noch beſtehenden
zeigen kann. Das nützt uns freilich bei Langhans nichts; vermöge
ſeines ſo breiten Standpunkts kann er die Pietiſten anklagen, daß ſie
Chriſten Erzheiden bleiben laſſen (431), und wieder, daß ſie aus tau⸗

40

ſend Chriſten etwas „Aergeres als Heiden“ maͤchen (366). Doch
unſern Leſern läßt ſich das Nöthigſte leicht erzählen.
Von dem edlen Wilberforce weiß Langhans nur, daß er für⸗ Weſt⸗
indien gearbeitet hat (451); was er und ſeine Freunde bei Erneuerung
des Kompagnie⸗Privilegiums (1793 und 1813) für Oſtindien gethan
haben, blieb ihm verborgen. Schon 1793 verlangte er im Parlament,
daß für die Proteſtanten in Indien Religionsunterricht beſchafft, für
den Fortſchritt der Hindu's in wiſſenſchaftlicher und ſittlicher Beziehung
geſorgt werden müſſe. Im Miniſterium drang er durch, aber die
„old Indians“, die Herren im India⸗Haus, wehrten ſich mit Macht.
Unterhaus und Oberhaus, leider auch die Biſchöfe, ſtimmten dagegen,
und zwanzig Jahre länger herrſchte die miſſions⸗ und fortſchrittsfeind⸗
liche Partei in Indien. Das war die Zeit der weltlichen, oft lieder⸗
lichen Kaplane, von denen Langhans ein Stuücklein erzählt, ohne es
zu wiſſen. Es iſt das wirklich ein ergötzliches Beiſpiel ſeiner unge⸗
meinen Leſefertigkeit. Orlich ſoll nämlich „des faſt unglaublichen
Falls erwähnen, daß ein Miſſionar 16,000 Thaler per Jahr erſpart
habe“ (400). Nun ſagt Orlich (II. S. 276): „Kiernander, ein alter
däniſcher Miſſionar, erzählt 1797 in ſeinem Journal von den eng⸗
liſchen Geiſtlichen Blanchard, Owen und Johnſon, welche damals
mit ihren kleinen Erſparniſſen ſich zur Heimreiſe anſchickten. Sie
hatten nach ſeinen Angaben jährlich 2500 Pfund Sterling (über
16,000 Thaler!) verdient.“ Nicht ohne Perfidie macht Langhans
aus „verdient“ — „erſpart“”. Im Calcutta Review (Sept. 1860,
S. 177) wird das erklärt, indem damals für eine Hochzeit wohl
20 Mohar, für eine Taufe nicht unter 5 bezahlt wurde (1 Mohar be⸗
träg 40 Frk.). Aber was haben jene mit dem Strome ſchwimmenden
Kaplane mit den Miſſionaren zu thun?
Nun, Wilberforce war nicht entmuthigt, er ſtand mit andern Erz⸗
pietiſten, vie Simeon, Stephen, Grant, ꝛc. zuſammen und ſuchte
glaubige Kaplane nach Oſtindien zu bringen. Martyn, Corrie
und andere wurden ausgeſandt, ſo ſehr auch die Direktoren der Kom⸗
pagnie und die Preſſe darüber bangten und ſpotteten. Im Jahre
1813 agitirte Wilberforce mit vermehrten Kräften für ſeine Lieblings⸗
ſache und drang mit einer ſchwachen Mehrheit (von zweiundzwanzig
Stimmen) durch, trotz der heftigſten Oppoſition der alten Anglo⸗
indier. Ein Biſchofsſitz wurde errichtet und Miſſion auf britiſchem
Boden ermöglicht. Nun erſt (1814) konnten Rhenius und andere

41
Miſſionare im Dienſte engliſcher Geſellſchaften nach Oſtindien gelangen.
Wie es dieſe mit dem Glauben unter den Europäern in Indien be⸗
ſtellt fanden, liest ſich jetzt faſt wie eine Mähre. Aber das Evan⸗
gelium wurde gepredigt, in Madras, Kalkutta, Bombay, bald
auch auf den Civil⸗ und Militaäͤrſtativiten im Innern, und ein neues
Leben erwachte unter den verheidniſchten Curopäern. Newlighis (Neu⸗
lichter) hieß man die Erweckten und konnte z. B. in der Madras⸗
Präſidentſchaft noch in den zwanziger Jahren ſie an den Fingern
zählen. Doch bald nicht mehr. Im Jahre 1833 wirkte die evan⸗
geliſche Partei noch weitere Zugeſtändniſſe aus; nun durften auch kon⸗
tinentale und amerikani ſche Geſellſchaften den heiligen Boden betreten,
die Kaplane und Biſchöfe wurden vermehrt, koloniale und paſtorale
Hilfsgeſellſchaf ten ſandten Prediger auf vernachläſſigte Außenſtationen,
Stadtmiſſionare und Armeemiſſionare rückten nach, und Indien wurde
mit jenem Netz von pietif ſtiſchen Agenten überzogen, das unſern Kritiker
ſo gründlich anekelt. „Sporadiſch und verſuchsweiſe,“ giebt er (431)
zu, ſei auch für die Engländer in Indien etwas gethan worden. Das
erſte iſt freilich wahr, denn Engländer finden ſich nur ſporadiſch in
Indien; das letztere iſt unrichtig, denn die Verſuche ſind wohl orga⸗
niſirte Unternehmungen geworden.
Im Jahre 1836 landete ich in Madras, wo kaum erſt der edle
Biſchof Corrie eingezogen war. Man ſammelte damals Bittſchriften
gegen den unziemlichen Bund der Regierung mit dem Götzendienſt.
Ich kannte ſelbſt engliſche Beamte, die am Feſttag eines Götzen auf
ſchöngeſchmücktem Elephanten unter toller Muſik vor den Tempel
ziehen mußten, um dem Gott die Geſchenke der Kompagnie zu über⸗
geben und den Segen der Brahmanen dafür entgegenzunehmen. Ein
muhammedaniſcher Tahſildar (Oberamtmann) in Tinnevelly zeigte uns
damals die amtlichen Befehle, welche er vom Kollektor erhielt, ſo und
ſo viele Hunderte von Menſchen aufzutreiben, um die Götzenwagen zu
ziehen u. ſ. w. Wie ergrimmte der ehrliche Mann über ſolche un⸗
abweisbare Zumuthungen! Wie ärgerten ſich die Artillerie⸗Offiziere,
welche an den Feſttagen die Prozeſſion der Götzen ſalutiren mußten;
wie bangten fromme (farbige) Muſikanten und Trommler der Armee,
welche bei ſolchen Gelegenheiten aufzuſpielen hatten! Der Gouverneur
war aber bitterböſe über den Biſchof und ſeine Anhänger, und wies die
Petition ungnädig ab. Sir Peregrine Maitlatd wurde kommandirender
General der Präſidentſchaft, der nächſte am Gouverneur; doch gab er lieber

42

ſein einträgliches Amt auf, als daß er die üblichen Befehle zur Götzen⸗
verherrlichung unterzeichnet hätte. Richter Nelſon in Calicut und an⸗
dere Beamte weigerten ſich gleichfalls, ſich der bisherigen Konnivenz
mit dem Götzendienſt zu fügen. Durch ſolche Kämpfe wurde ausge⸗
wirkt, daß die liebe alte Gewohnheit endlich abgeſchafft wurde.
Es war intereſſant, zu jener Zeit einen Gerichtshof zu beſuchen.
Da hatte der europäiſche Richter den muhammedaniſchen Kadi und
den Gerichtbrahmanen neben ſich, und ließ ſie auf Koran und Ganges⸗
waſſer Eide abnehmen. Die Beamten mußten jährlich für Ganges⸗
waſſer ſchöne Rechnungen bezahlen; auch die Tänzerinnen (d. h. Cour⸗
tiſanen) der Pagoden ſtanden unter ihrer Aufſicht. Derſelbe Gou⸗
verneur ließ es einen Richter ſchwer entgelten, als er auf die unnatür⸗

liche Sterblichkeit unter den alten Tänzerinnen hinwies; junge wurden

beſtändig eingeführt; er hatte gewagt eine Unterſuchung vorzuſchlagen,
was denn aus den alten werde. Wie mannigfach waren die Kämpfe
der beiden Parteien! Aber der Gang der Dinge ließ ſich nicht mehr
aufhalten. Die heidniſchen Eide wurden abgeſchafft, das Band mit
dem Götzenweſen trotz längerem Widerſtreben gelöst, bis im Jahre 1864
endlich auch die letzten Tempelgüter aus der Aufſicht der Regierungs⸗
beamten in die der heidniſchen Tempelkorporationen übergiengen.
Aehnlicher Weiſe wurde im Jahre 1844 die Sklaverei aufgehoben
unter vielfachen Kämpfen mit den Advokaten des Stillſtandes. Lang⸗
hans lerne erſt, was die Serampurer und ihre Freunde (Richter Udny
ſeit 1805 ꝛc.) vorgearbeitet haben, ehe der edle Lord Bentinck, den er
wegen ſeiner Abſetzung des tollen Kurg⸗Königs ohne Grund verdäch⸗
tigt (437), die Wittenverbrennungen auf ſeine eigene Verantwortlichkeit
abzuſchaffen wagte. Das Parlament wenigſtens hat an dieſem civi⸗
liſatoriſchen Fortſchritt keinen Theil (35).
Langhans verwirft die Anſicht, als ob in der indiſchen Regierung
ſich der Fluch ſchließlich in Segen verwandelt habe (441). Allein
darüber iſt er von ſeinem franzöſiſchen Gewährsmann falſch berichtet.
Die Behauptung, bis zum Jahre 1856 ſei in Indien von keiner Ver⸗
waltung die Rede geweſen, ſondern nur von ſyſtematiſcher Ausſaugung
(441), verräth gründliche Unkenntniß. Die Verwaltung der Kom⸗
pagnie war im letzten Menſchenalter eine in vielen Stücken muſter⸗
hafte zu nennen. In ihren Spitzen hat ſie Staatsmänner und orga⸗
nifirende Talente aufzuweiſen wie keine andere, und ihre Offiziere
waren im Durchſchnitt eben ſo tüchtig als gewiſſenhaft. Die Beſchul⸗

——— —

43
digung, daß engliſche Beamte, ohne zu bezahlen, aus den Hütten der

Eingebornen wegtragen, was ſie bedürfen, iſt gewiß unrichtig. (Lang⸗

hans citirt dafür Miss. Rec. 1856, S. 365, ein unfindbares Citat, denn
S. 332 hört der Jahrgang auf. Jedenfalls enthält es etwas anderes,
als was Langhans hineingeleſen hat.) Für die Dienerſchaft der Be⸗
amten, für die zahlloſen Unterbeamten, lauter Eingeborne, wird Nie⸗
mand garantiren wollen. Aber das ſind die Nachwirkungen Jahr⸗
tauſende langer Deſpotie. Wenn ein Land wie Indien vor dem Auf⸗
ſtand jährlich 27— 30 Millionen Pfund Sterling einnimmt und aus⸗
gibt, ſo kann das nicht Ausſaugung genannt werden. England hatte
damals ein doppelt ſo ſtarkes Budget. Das Verhältniß iſt ſeither ein
anderes geworden (40 Millionen in Indien, 70 in England), und
doch durch gleichmäßigere Vertheilung der Steuern (beſonders Erhebung
einer Einkommenſteuer) ein weſentlich vortheilhafteres für die niedern
Klaſſen. Uebelſtände giebt es freilich noch viele und große, aber wo
fehlen ſie? Daß die „geringſte Ermäßigung der Steuern immer be⸗
harrlichſt verweigert wurde“ (442), iſt eine wahrhaft unſinnige Anklage,
die ſich nicht gegen „ſteinkalte Politik“, ſondern gegen die grenzenloſe
Unwiſſenheit der Kollektoren hätte richten ſollen. Ich kann ihn ver⸗
ſichern, daß nicht nur in Nothjahren, ſondern bei ſehr partieller Miß⸗
ernte kluge Ermäßigungen eintraten.
Daß die alte Ariſtokratie durch die Engländer große Beeinträch⸗
tigung erlitten hat, iſt nicht zu läugnen. Hier ein Beiſpiel. Der
alte Kuver⸗Sing, früher ein beliebter Gaſtwirth engliſcher Offiziere,
mit denen er in ſeinem Gebiet fleißig jagen gieng, wurde innig be⸗
freundet mit einem Militärarzt, der ihn behandelt hatte. Der Arzt fragte
ihn einmal, was er von der engliſchen Herrſchaft denke, er ſcheine ſo
aufgeklärt und liebe die Europäer mehr als andere Große. Der Radſcha
meinte: das ſei ein Mißverſtändniß, er gehe gerne mit einzelnen Eng⸗
ländern um, weil ſie nicht lügen und auf der Jagd den Freund nicht
verlaſſen, wie ſeine Landsleute nur zu leicht thun; ihre Herrſchaft aber
haſſe er. — Warum wohl? — „Nun, da iſt mein Koch, der hat Land
gekauft, welches an das meine ſtößt. Der Kerl beklagt ſich über die
Grenze, die ich zog; natürlich laſſe ich ihn tüchtig züchtigen (durch das
Gefolge). Er reicht eine Klage ein, und ich werde auf's Amt be⸗
ſchieden. Wie ſollte ich hingehen? Meine Familie wäre damit ent⸗
ehrt; habe ich nicht, ehe die Engländer kamen, Macht gehabt, fünf
ſolcher Knechte vor dem Frühſtück an die nächſten Bäume aufzuknuͤpfen,

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und hat kein Hahn darnach gekräht? Nun aber wird mir Erxekution
angedroht; ich muß alſ . mich ſtellen, ſo hart es mich ankommt. Da
ſteht dann ein unbartiger, rothhaariger Junge; er bietet mir keinen

Stuhl an, bis ihn ſein Munſchi darauf aufmerkſam macht, und nun

ſoll ich Rede und Antwort ſtehen, — das Herz brennt mir im Leibe, —
und am Ende entſcheidet der Junge für den Koch, und ich muß Strafe
zahlen und mir mein Land noch beſchneiden laſſen. Nein, wenn es

einmal losgeht (und damit ſtrich er ſeinen grauen Bart), ſo hau' ich

auch drein.“ — Er hat ſein Wort gehalten wie ein Ehrenmann und
iſt im Aufruhr umgekommen, von vielen Briten herzlich beklagt.
Wer ſollte nicht für die Tauſende von edlen Familien fühlen,
welche in dem großen Umſchwung der Zeit von der frühern Höhe herab⸗
geſunken ſind und die harte Lektion der Gleichheit lernen müſſen?
Aber die Millionen der Unterdrückten, welche in demſelben Maße zur
Frei iheit und Menſchenwürde emporgehoben werden, verdienen doch die⸗
ſelbe Sympathie, die wir jenen zollen. Wie haben ſich doch die Ver⸗
hältniſſe geändert! Man bedenke nur die ungekannte Wohlthat allge⸗
meinen Friedens in dem nie zuvor geeinten Lande, das Steigen der
Güterpreiſe und des Arbeitswerths, die Kanaliſirung der Flußdelta's,

die Oeffnung der ausgedehnteſten Verkehrsſtraßen, dabei Gleichheit vor

dem Geſetz, freieſte Preſſe, Zutritt auch der niedern Kaſten zu den ge⸗
botenen Bildungsmitteln und Aemtern. Im Mahrattaland pflügen
nun Bauern mit ſilbernen Pflugſchaaren; die Kaufleute in Bombay
wiſſen kaum, was ſie mit ihren Millionen anfangen ſollen. (Wie S. 404
Benfey das höchſte dortige Vermogen auf 200 Pfund Sterling Rente
berechnen kann, iſt rein unerklärlich; er wird eine D Durchſchnittsſumme
gemeint haben.) Und die niedern Klaſſen wiſſen einigermaßen, was
ſie der Kompagnie zu danken haben; freilich mehr die Alten, welche
noch andere Zeiten erlebt haben als das junge Geſchlecht, das nach⸗
gerade anmaßend wird. (Langhans erzählt ſelbſt, wie unverſchämt die
eingebornen Zeitungen die Regierung durchzuhecheln wagen, 234.)
In mehr als einem Staat, z. B. Travancor, fragen die Bauern: wann
kommen auch die Engländer und erleichtern unſer Joch? Auf Tippu's
Zeiten ſieht jedenfalls kein Malabare wie auf ein „verlorenes Para⸗

dies“ zurück; nicht einmal auf die frühere Herrſchaft ſeiner zahlreichen

Radſcha's. Ob afghaniſche und mongoliſche Deſpoten ein beſſeres An⸗
denken zurückgelaſſen haben (4441), bezweifle ich; erklären könnte ich
es mir im Nothfall aus der wunderbaren Geſchichtloſigkeit der Hindu's,

45

wonach ſie, dem Vertreter der Immanenz nicht unähnlich, allerhand
Zeiten und Erinnerungen gern in einander rühren. Welches Andenken

aber engliſche Häuptlinge hinterlaſſen haben, erhellt ſchon aus der be⸗
kannten Thatſache, daß die Statuen von Gouperneuren und Heer⸗
führern noch jetzt fleißig mit Blumenopfern geehrt werden, während
der kühne Nicholſ on es ſogar erlebte, daß ſich eine Secis zu ſeiner

Anbetung bildete. Oder woher käme der ungeheure Einfluß eines

Sir J. Lawrence, um den ſich am 18. October 1864 freiwillig 600
Frſten des Nordweſtens ſchaarten, um den Mann, der ihnen Frieden
und Wohlſtand gebracht, durch ihre begeiſterten Huldigungen zu ehren?
Das iſt derſelbe Mann, der wie kein anderer die „ „Religionsfeigheit“

der früheren Regierung getadelt hat, ſoweit er davon entfernt iſt, mit

Staatsgewalt bekehren, d. h. Heuchler machen zu wollen.
Wie aber erklärt ſich dann der Sipahi⸗ Aufruhr, welchen Lang⸗
Hans von dem Fanatismus der Miſſionare herbeigeführt werden läßt
(232). Er bedenkt nicht, daß dieſe mit der ſtolzen bengaliſchen Armee
in keine Berührung kamen, die Madras⸗Armee aber, welche den Miſ⸗
ſionaren nicht ſo hermetiſch verſchloſſen blieb und Chriſten in ihren
Reihen zählt, durchaus treu geblieben iſt. Kuver⸗ Sing hat (ſiehe oben)
dieſen Aufſtand ſo ziemlich erklärt. Kaye, ſein Geſchichtſchreiber, weist
dann im Einzelnen nach, wie einerſeits die bengaliſche Armee ver⸗
hätſchelt ward, während andrerſeits das Annexionsſyſtem Lord Dal⸗
houſie's, der den eingebornen Fürſten das Adoptionsrecht nahm, die⸗
ſelben empörte, und namentlich den Nana Saheb zu Verſchwörungen
trieb. Wer aber meinte, dann ſollten doch die niedern Klaſſen für
die Kompagnie aufgetreten ſein, verkennt die Apathie des indiſchen

Volks, das, fröhlich oder ſeufzend, jedenfalls ungefragt jedem Herrſcher

ſich beugt, den ihm das Schickſal zu ſetzen ſcheint. Zudem verſteht
ſich von ſelbſt, daß auch ihm die Eingriffe in alte Gewohnheiten, die

Nichtbeachtung der Kaſte, die vielen Reformen in Geſetzgebung und
Erziehung nur mundeten, ſoweit ihr Vortheil handgreiflich war. Ein

Paria freut ſich, wenn er auf der Schulbank neben Sudra's ſitzen
darf; es iſt ihm aber unbegreiflich, wenn einem Schuhmacherjungen
geſtattet wird, ſich neben ihn zu ſetzen. „Aber der Hauptfehler ſcheint

die ſy ſyſtematiſche Niederhaltung des eingebornen Adels geweſen zu ſein;
denn kein Republikaner hätte demokratiſcher verfahren können als das

konſervative England in Indien. ¹² (Allg. Ztg. 1864, Beil. 318.)
Daß das Alles fün die Hindu's eine Religtonoftage iſt, wird

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nicht geläugnet. Wie ſollte der Orientale ein Regierungsſyſtem des

Weſtens von der Religion ſeiner Verwalter zu unterſcheiden vermögen?

Eſſen, Kleidung, Sitte und Brauch, Geſetz und Politik — Alles iſt
ihm Religion. Ein Europäer mag Atheiſt oder brahmaniſirt ſein, ſein
ganzes abendländiſches Weſen, ſein Eſſen mit beiden Händen, ſein
Gehen neben der Frau — ſtatt vor ihr, ſein Tanzen mit ihr, die Art
ſeiner Körperreinigung, ſeine Anſicht von Recht und Pflicht, ſein Leben
mit Weib und Kind bleibt doch für den Heiden oder Muhammedaner
ein gewiſſes Etwas, das er Chriſtenthum nennt. Und in dieſem Sinne
war die Revolution von 1857 allerdings ein Religionskrieg, der letzte
Verſuch der veralteten Machtelemente, ſich des fremden Herrſchers zu
entledigen. Er iſt mißlungen — und wir ſagen Gott Dank dafür
im Intereſſe Indiens. Mißlungen aber iſt er nicht blos durch die
Tapferkeit der Engländer, ſondern, — was nie vergeſſen werden ſollte,
durch die treue Anhänglichkeit des kaum erſt gewonnenen Pandſchabs.
Es gehört die bekannte Sophiſtik unſeres Agitators dazu, wenn er die
Freude der Chriſten über dieſen Sieg benützt, um die Miſſionare zu
beſchuldigen, die Gewalt, das Schwert, ſei ihr letztes Auskunfts⸗
mittel! (236 f.)

3. Die engliſch-kirchliche Miſſton.

Wirklich unedel geht der Kritiker mit der engliſch⸗kirchlichen
Miſſion um. Er behauptet (432): „Viele jener hochheiligen Geſell⸗

ſchaften ſind in Wahrheit ganz gemeine Handelsgeſellſchaften mit reli⸗

giöſem Aushängeſchild und einigem gutmüthigem religiöſen Gefolge.“
Alſo viele jener Geſellſchaften! Welche iſt wohl die erſte? Nun die
erſte und einzige, denn außer ihr wird keine angeführt, iſt die engliſch⸗
kirchliche. Und die Beweiſe ſind folgende: Jene Geſellſchaft hatte im
Jahr 1841 ſich an der Expedition zur Eröffnung der Nigerſtraße in's
Innere Afrika's betheiligt; durch die ungeſunde Jahreszeit aber erlitten
die Schiffe ſolche Verluſte, daß man von ähnlichen Unternehmungen
lange abſtand. Im Juli 1854 aber fuhr der, ſeither (1864) zum
erſten Negerbiſchof geweihte, Prediger Crowther, welcher als Katechiſt
auch die frühere Reiſe mitgemacht hatte, mit einem Dampfſchiff der
Regierung den Fluß hinauf und konnte im November berichten, wie
trotz des längern Aufenthalts im Strome kein Europäer geſtorben und
der Wunſch nach Miſſionsniederlaſſungen dort ein ziemlich allgemeiner

47
ſei. Die kirchliche Geſellſchaft fand ſich durch die günſtigen Ausſichten
bewogen, auf dieſem Wege in's Innere Afrika's vorzudringen, um
daſelbſt für Chriſtenthum und Bildung zu wirken. Philanthropiſche
Kaufleute waren auch bereit, etwas zu wagen. Aller rechtmäßige
Handel aber war in dem zu öffnenden Gebiete durch den Sklaven⸗
handel unmöglich gemacht. Alſo wandten ſich die „Freunde Afrika's“,
Sir Acland, Buxton, Laird ꝛc., denen ſich die Vertreter der kirchlichen
und der wesleyaniſchen Miſſionsgeſellſchaften anſchloſſen, an Lord
Palmerſton; nicht um zu einer koſtſpieligen Unternehmung, wie die
im Jahre 1841 war, aufzufordern, ſondern nur mit der Bitte, jährlich
ein kleines Dampfboot den Strom hinaufzuſchicken, das den Auswan⸗
derern von Sierra Leone, die dort ſich niederlaſſen wollten, einen
Halt böte, und zugleich dem Sklavenhandel ſo wirkſam entgegenzutreten,
wie das vor dem ruſſiſchen Kriege der Fall geweſen war. Die Re⸗
gierung, wir fügen das bei, gieng auf dieſe Vorſtellung ein; Herr
Laird beſorgte die Ausrüſtung des Dampfers; ſchwarze Miſſionare er⸗
hielten auf demſelben freie Paſſage, und die Folge dieſes Zuſammen⸗
wirkens verſchiedener Kräfte iſt die Errichtung der Miſſionsſtationen
Akaſſa, Onitſcha, Gbegbe, welche alle von Negermiſſionaren be⸗
dient werden.
So ſtellt ſich die Sache nach dem von Langhans citirten Ch.
Miss. Record 1856, S. 181—184. Und er wagt zu behaupten, das
Memorial thue der Miſſion „auch nicht mit einer Silbe“ Er⸗
wähnung, während es ſich auf's weitläufigſte „über die Handelsver⸗
hältniſſe Afrika's verbreite“ und entſprechende Maßregeln zur „Hebung
des Handels“ verlange. Daß das unglückliche Weſt afrika gemeint
iſt, daß dem Sklavenhandel zu Leibe gegangen werden ſollte, daß
die Geſellſchaft ausdrücklich hinweist „auf die ungeheure geiſtliche
Verwahrloſung, der aufgeholfen werden ſollte, und auf den Zutritt zu
vielnamigen Völkern, welche bisher von chriſtlichem Unterricht ausge⸗
ſchloſſen waren“ (S. 181), daß das Memorial dieſe verſchiedenen
Punkte aufzählte (S. 183), das alles ſieht Langhans nicht oder will
es nicht ſehen. Die Miſſion muß einmal nur „die dienende Magd
engliſcher Spekulation“ ſein, und „ſo manche Blätter namentlich der
engliſch⸗kirchlichen Geſellſchaft“ müſſen „ſtellenweiſe viel eher Handels⸗
als Miſſionszeitungen gleichen“ (430). Langhans weiſe einmal ſolche
Stellen auf, und in mehr als einem Blatt!
Von Handel iſt allerdings hier viel die Rede, und zwar wie ſich's

—.——

48
gebührt, wo Kaufleute mitreden und wo eine Regierung zu Ausgaben
veranlaßt werden ſoll. Aber auch nur hier. Langhans fährt fort:
„Nach dem eigenen Geſtändniß des offiziellen Blattes der engliſch⸗
kirchlichen Geſellſchaft wird die Nigermiſſ⸗ ſſion ausdrücklich zu dem Zweck
unternommen, den Handelsbeziehungen mit jenen Völkern eine ſolidere
Baſis zu geben, ¹ und verweist auf Intell. 1857, S. 198. Darnach
meint der Leſer, dieſe Handelsbeziehungen gehen die kirchliche Geſell⸗
ſchaft an, während wir an jener Stelle finden, daß die „Freunde
Afrika's!“, voraus Herr Laird, die kirchliche Geſellſchaft zu Hilfe riefen,
in der Ueberzengung, daß ohne Hebung des Volkscharakters ſich kein
glückverſprechender Verkehr mit den Negern eröffnen laſſe, und daher
ihren Miſſionaren freie Paſſage auf dem Nigerdampfboot anboten.
Crowther wurde beauftragt, die erſten Arbeiter zu begleiten und N ieder⸗
laſſungen zu g gründen, und ſchon liegen acht Jahre dortiger Miſſions⸗
arbeit hinter uns. Man ſollte meinen, Langhans werde ſich überzeugt
haben, wie es ſeither mit den Handelsbeziehungen gegangen ſein mag.
Die kirchliche Geſellſchaft veröffentlicht ja ihre Berichte; freut er ſich etwa
über die ſchönen Anfänge der ſchwarzen Prediger, über ihre Ausdauer
und die anſehnlichen Früchte ihrer Geduldsarbeit? Oder ſieht er nach
den Handelsbeziehungen? — welcher Miſſionar hätte ſich etwa mit den⸗
ſelben befaßt? Oder nach dem Reſultat der Rechnungen? Jedes
Jahr ſtellt ſich in der Rechnung die Nigermiſſion ein, das letztemal
mit einer Ausgabe von 1358 Pfund Sterling. Der Kritiker hat die⸗
ſelben eingeſehen, freilich nur um ſich über die „ ekelhafte Gründlich⸗
keit“ der Kontribuenten⸗ Verzeichniſſe und die beigegebenen Teſtaments⸗
formulare zu ereifern (377), als ob eine Geſellſchaft ſich in ſolchen
Aeußerlichkeiten über den allgemeinen Brauch hinwegſetzen könnte. Nun,
die Krämer Englands ſehen dieſe Rechnungen ſorgfältig prüfend durch;
ſie geben gerne und reichlich, wollen aber alljährlich wiſſen, was mit
dem Gelde geſchah. Glaubt Langhans wohl ſelbſt, daß die kirch⸗
liche Geſellſchaft auch ſchon einige Einkünfte von jenen Gegenden ge⸗
zogen habe? Er ſpüre ſie aus! Doch was kümmert ihn der weitere
Verlauf jener Miſſion? Sie hat durch die entſtellte Erzählung von
ihrer Gründung die nöthigen Dienſte gethan: es iſt einmal bewieſen,
daß die engliſch⸗kirchliche Geſellſchaft eine ganz gemeine Handels⸗
geſellſchaft iſt; und weiter bewieſen, daß viele andere Geſell⸗
ſchaften nicht mehr und nicht weniger ſind. Die Leiſtungskraft dieſer
zwei Citate iſt eine wahrhaft rieſenmäßige. 2⸗

49

„
Wir hören aber noch mehr von dieſer engliſch⸗kirchlichen Geſell⸗
ſchaft. An ihren Jahresfeſten ſoll das Schaugepränge ſo übertrieben
ſein, daß dieſelben ſelbſt von Freunden „eher religiöſe Spektakelſtücke
als heilige Ausſaaten heiliger Samenkörner“ genannt wurden. Dafür
verweist Langhans (267) auf unſer Miſſionsmagazin 1859, S. 327.
Sehen wir, ob er das Deutſche beſſer leſen kann als das Engliſche.
Dr. Oſtertag ſagt dort: „Allerdings waren dieſe engliſchen Feſtverſamm⸗
lungen früher mit ihren glänzenden Reden nicht ſelten eher religiöſe
Spektakelſtücke; aber wenn wir überhaupt in dieſer Beziehung neuer⸗
dings einen weſentlichen Fortſchritt zu ernſterer Weihe unzweifelhaft
wahrnehmen, ſo müſſen wir hinzufügen, daß die Verſammlungen der
kirchlichen Miſſionsgeſellſchaft darin zu jeder Zeit in rühmlichſter
Weiſe vorangiengen.“ Und dann fährt er fort zu erzählen, wie in
jener Maiverſammlung 1859 der Biſchof von Carlisle mit ergreifendem
Ernſte zu tiefer Selbſtdemüthigung und Buße für die nationalen
Sünden und Verſäumniſſe des britiſchen Volkes aufforderte. — Wie
blind macht doch der Zorn unſern Kritiker! Nicht nur tadelt er ohne
Grund die kirchliche Geſellſchaft, er läßt auch ihren Freund ſie be⸗
mäkeln gerade da, wo er ſie ausdrücklich vom Tadel ausnimmt.
Aber ſieht nicht die engliſch⸗kirchliche Geſellſchaft „mit ſouveräner
Verachtung auf Alles hernieder, was nicht ſie iſt?“ (381) Beweist
nicht die Thatſache, daß alle in ihren Dienſt tretenden Geiſtlichen
andrer Konfeſſionen auf's neue ordinirt werden müſſen, ihren „dogmen⸗
wüthigen Fanatismus?“ (116.) Der Schotte Aikman, der dieſe be⸗
dauerliche Thatſache anführt, erklärt ſie auch durch die Rückſichtnahme,
welche der Geſellſchaft durch die Ernennung ſo vieler Biſchöfe für
Kolonialgebiete auferlegt wurde, nachdem ſie ein Menſchenalter hin⸗
durch mit dem Dienſt von lutheriſch ordinirten Deutſchen ſich völlig
zufrieden gezeigt hatte. Und alten Miſſionaren, wie dem Berner
Schaffter (in Indien von 1827— 61) wurde dieſe Reordination nicht
zugemuthet. Die bedauerliche Ausſcheidung des trefflichen Rhenius
ward herbeigeführt durch Fehler auf beiden Seiten, jedenfalls nicht
durch „dogmatiſche Streitigkeiten“ (116). Man bedenke zur Ent⸗
ſchuldigung der Geſellſchaft, daß ſie ſich nur auf die evangeliſche Partei
in der evangeliſchen Kirche ſtützt, zu welcher höchſtens ein Fünftel der
Geiſtlichkeit gehören mag, und daß ſie auf die hochkirchlichen und pu⸗
ſeyitiſchen Gegner, welche ihr keine Blöße nachſehen, Rückſicht nehmen

muß. Die Geſellſchaft aber iſt immer dieſelbe geblieben, fern von
Miſſ. Mag. IX. 4

50

allem Fanatismus; ihre Kommittee zuſammengeſetzt aus den freiſin⸗
nigſten Männern der Kirche, wie denn der Vorſitzer der Liverpool⸗
Konferenz, General Alexander, und andere allianzlich geſinnte Männer
je und je darin ſaßen; und ihre Arbeiter brüderlich verbunden mit
denen anderer Kirchen, ohne irgend welche Spur von „ſouveräner
Verachtung“. Schon das Titelblatt des Miss. Register, welches „die
hauptſächlichſten Erlebniſſe der verſchiedenen Miſſionsgeſellſchaften und
weitläufiger die Operationen der kirchlichen Geſellſchaft“ erzählte, konnte
dem Kritiker, der ſo viele Jahrgänge deſſelben in Händen hatte, über
die freiere Art der kirchlichen Geſellſchaft die Augen öffnen. Hat er
wirklich nichts geſehen? Hie und da ſcheint er die Ausbreitungs⸗
geſellſchaft, in der freilich ein hochkirchlicherer Geiſt lebt, mit der kirch⸗
lichen Geſellſchaft verwechſelt zu haben. *) Uebergriffe auf fremde
Miſſionsgebiete ſind mir wenigſtens nur von jener, nirgends von der
kirchlichen Geſellſchaft bekannt. Wie ſehr erinnert doch die Verdam⸗
mung dieſer Geſellſchaft durch unſern Kritiker an das Urtheil des
des Blinden über die Farbe!
(Fortſetzung folgt.)

Bücherſchau.

Das Pfarrhaus im Harz. Erzählung von A. V. Berlin bei G.
Neumann. 1865.

Eine Erzählung aus norddeutſchem Stillleben, in welches die
Miſſion hereinragt durch ein indiſches Miſſionskind, das die Mutter
der bewährten Freundin im Pfarrhaus zur Erziehung anvertraut. Was
in demſelben alles vorgeht, bis die heranwachſenden Töchter zurecht⸗
gebracht ſind und jede mit einem paſſenden Beruf ausgeſtattet iſt, wird in
anmuthiger, beſonders für Jungfrauen lehrreicher Weiſe geſchildert. Briefe
von Indien, welche zwiſchen die Erlebniſſe im Pfarrhauſe hineinfallen,
halten nebenbei das Intereſſe für die Miſſion rege. Das Miſſionskind
wird zur Waiſe, in Folge eines Vorfalls, für deſſen Beſchreibung die
Ermordung des amerikaniſchen Miſſ. Janvier auf der Mela von Anand⸗

pur (im letzten Frühjahr) die Züge geliehen hat. Später gelobt ſie ſich

dem HErrn zum Dienſt unter den Heiden; es zeigt ſich aber, daß Er
ſie dort nicht brauchen will, während doch durch ſie für andere Kräfte
der Anſtoß zum Eintritt in den Miſſionsdienſt gegeben wird. Je mehr
die Romantik in der Miſſion ſchon geſchadet hat, deſto dankbarer iſt

*²) So S. 50. „In ähnlicher Weiſe — wird — namentlich von der eng⸗
liſch⸗kirchlichen Geſellſchaft bekehrt“, eine durchaus unbewieſene Behauptung.

7

—

— ——

15
liche oder freiere Vereinsthätigkeit, Schonung der indiſchen Kaſte oder
ihre Ausſchließung, eine excluſive oder eine brüderliche Stellung zu
andern Geſellſchaften. Wir glauben, daß die Miſſion fortlebt, ob ſie
auf ſolche Angriffe ſchweigt oder antwortet.
Dazu kommt, daß es einen beſondern Entſchluß erfordert, ſich mit
dem vorliegenden Buche eingehend zu beſchäftigen. Das Monatsblatt der
Norddeutſchen Geſellſchaft (Okt. 1864) und Pfarrer Löfflad in den
Berichten der rheiniſchen Miſſion (Okt. 1864) beurtheilen daſſelbe in
einer Kürze, welche nachzuahmen uns kaum zweckdienlich erſcheint. Ent⸗
weder über das Ganze ſchweigen, oder auf das Einzelne eingehen, —
eine andere Wahl gab es für uns nicht. Wollte man es aber gründ⸗
lich widerlegen, ſo müßte man, wie aus der unten beſchriebenen Eigen⸗
thümlichheit dieſer Schrift ſich ergibt, mindeſtens ein eben ſo großes
Werk ſchreiben.
Dazu nun hat Schreiber dieſes keine Zeit. Er verſucht daher,
einen Mittelweg einzuſchlagen, indem er keine der Hauptſachen unbe⸗
ſprochen zu laſſen gedenkt, der Ermüdung aber, welche eine Schutz⸗
rede leicht herbeiführt, durch gelegentliche Einreihung von miſſions⸗
geſchichtlichen Thatſachen zu begegnen bemüht iſt.
Unſer Kritiker iſt kein Scharmüzler. Er führt einen Kampf auf
Leben und Tod mit dem, was er Pietismus nennt, und in der Miſ⸗
ſion erkennt er deſſen verwundbare Achillesferſe (S. 14). Wie reizend,
wenn man gerade in dem, worin der hinſterbende Pietismus ſein letztes
Lebenszeichen ſindet, ihm ſeinen Tod beweiſen kann! Denn todt iſt
er, maustodt; ſeine vollkommene Unfähigkeit, ein Salz der Erde zu
ſein, iſt erwieſen (359); Chriſtus iſt nicht in ihm. Die nothwendige
Conſequenz des Pietismus iſt der Tod, und zwar der Tod in atomi⸗
ſtiſcher Selbſtauflöſung (323). Das ergiebt ſich ganz ſchlagend aus
der konſtruirenden Methode des Kritikers, wonach er zuerſt beweist,
wie nach der Dialektik der Immanenz die Sachen ſtehen müſſen, und
nachträglich ſeinen Fund mit dem „eigenen hundertfachen Geſtändniß“
(324) des armen Verurtheilten beſiegelt.
Und wirklich, das Buch iſt geiſtreich gedacht und geſchrieben. Es
reißt den Leſer auch der gegneriſchen Seite mit ſich fort, bis er ſich
am Ende faſt ſchämt, noch ein Pietiſt zu ſein, oder wenigſtens ſich
geſteht: ja, es giebt ſchöne Kräfte, herrliche Gaben im feindlichen
Lager, und wir könnten einen ſolchen Mann wohl brauchen, ſo ſcharf,
ſo durchgreifend, nimmer verlegen um den rechten Ausdruck, voll Haß

Focus O Balance Q

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