GkII73-1861_Nilagiri-1

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DNirrtnnnnm.... e.

Die Milagiri
und die Basler Miſſion.
(I. Das Wand und die Volksstämme.)

1. Die Berginſel.

ie evangeliſche Miſſionsgeſellſchaft von Baſel hat im Jahr 1834
ihre Arbeiten in Oſtindien begonnen. Sie iſt zu dieſem
₰+* Schritt durch beſondere providentielle Fügungen veranlaßt
worden. Ihr erſtes Arbeitsfeld war ihr einſt in den kauka⸗
ſiſchen Ländern des aſiatiſchen Rußland angewieſen. Eine
Reihe wichtiger Miſſionsplätze wurde dort Schritt für Schritt beſetzt,
und die ausgeſtreute Saat fieng eben an, herrliche Früchte zu tragen.
Unter den Armeniern insbeſondere (in Schuſcha und Schämachi) be⸗
gann ſchon ein neues hoffnungsreiches Leben des Geiſtes ſich zu regen.
Noch heute, nachdem die Basler Miſſionare ſeit mehr als 25 Jahren
jene geſegneten Stätten ihrer erſten Arbeit verlaſſen haben, dauern
die mächtigen Wirkungen des von ihnen gepredigten Wortes ununter⸗
brochen fort. Aber die Eiferſucht der ruſſiſchen Geiſtlichkeit und der
ſtrenge unerbittliche Wille des Kaiſers Nikolaus I ſetzte dem vielver⸗
ſprechenden Werke plötzlich ein Ziel. Alle unſere Miſſionare verließen
das Reich, weil ſie für die Evangeliſation der heidniſchen und ar⸗
meniſchen Bevölkerung nichts mehr thun konnten und durften. Dieß
geſchah im Jahr 1833.
In demſelben Zeitpunkt wurde die Oſtindiſche Compagnie, welche
damals noch das Scepter über die Millionen Hinduſtans ſchwang,

durch die öffentliche Meinung Englands und dann auch durch den
Miſſ. Mag. V. 5

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Spruch des Parlaments genöthigt, auswärtige (nicht⸗engliſche) Miſ⸗
ſionare in ihren oſtindiſchen Territorien zuzulaſſen. Bis zum J. 1813
duldete ſie überhaupt keine Miſſion auf ihrem Gebiet. Von da an
mußte ſie, gezwungen durch den Entſcheid der oberſten Reichsbehörde,
wenigſtens geborene Britten oder ſolche Ausländer, für welche irgend
ein angeſehener Engländer perſönlich Caution leiſtete, als Miſſionare
zulaſſen. Zwanzig Jahre ſpäter (im J. 1833), als der Freibrief der
Compagnie wieder erneuert wurde, fiel auch dieſe Schranke. Von
nun an war den Friedensboten aus allen Nationen der Weg nach
Indien geöffnet. Dieſes Aufthun der Thüren dort fiel aber für die
Basler Miſſionsgeſellſchaft in Einen Zeitraum zuſammen mit dem
gewaltſamen Verſchließen der Pforten im aſiatiſchen Rußland. Es
war, als tönte der Ruf deſſen, der nach Seinem Wohlgefallen auf⸗
thut und zuſchließt, in den Kreis der Kommittee herein: „So ſie euch
aber in einer Stadt verfolgen, ſo fliehet in eine andere.“ Man ver⸗
ſtand den Ruf und folgte ihm. Denn zu gleicher Zeit hatte der
Herr auch ſo reichliche Mittel in die Hände dieſer Geſellſchaft gelegt,
daß ſie auch darin ein Unterpfand des göttlichen Willens erkannte,
der gerade dieſen Weg ſie gehen hieß.
Ganz Indien, in einer Ausdehnung, welche halb Europa gleich
kam, lag offen vor der Kommittee. Wohin ſollte ſie ſich wenden?
Es war begreiflich, daß ihr Auge zuerſt und hauptſächlich auf die⸗
jenigen Gebiete des ungeheuern Reiches fiel, in denen ſchon ſeit mehr
als einem Jahrhundert deutſche Miſſionare (ein Ziegenbalg, ein
Fabricius, ein Schwarz) gearbeitet hatten, — auf das Land der Ta⸗
mulen in Süd⸗Indien. Dieſe Wahl ſchien um ſo natürlicher, als
die dortige (däniſch⸗halliſche) Miſſion ſeit geraumer Zeit in Folge
der geiſtlichen Erſchlaffung der deutſchen Chriſtenheit faſt am Erlöſchen
war. Die zahlreichen eingeborenen Chriſtengemeinden im Tamulen⸗
Lande, einſt ſo blühend und reichgeſegnet, waren tief heruntergekom⸗
men, weil es an geiſtlichen Hirten fehlte, und weil die wenigen Miſ⸗
ſionare, die noch da waren, zum Theil ſelbſt am Rationalismus und
an geiſtlicher Verkommenheit krankten. Dorthin alſo ſchien der Fin⸗
ger Gottes die Basler Kommittee weiſen zu wollen. Allein bereits
hatten engliſche Geſellſchaften (die kirchliche MG., die Geſellſchaft
zur Fortpflanzung des Chriſtenthums unter den Heiden und die Lon⸗
doner MG.) den Boden beſetzt und ſich in das Erbe getheilt. Von
Anfang aber glaubte die Basler MG. jenem Grundſatz des Apoſtels

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Paulus folgen zu ſollen, der nicht auf ein Arbeitsgebiet ſich ein⸗
drängen wollte, das ſchon von Andern beſetzt war. Auch war ja
Indien noch groß genug, und der Gebiete, die noch von keiner Ge⸗
ſellſchaft, von keinem Miſſionar betreten waren, gab es ja noch immer
nur allzuviele. Ein freundlicher Fingerzeig eben derjenigen brittiſchen
Miſſionsgeſellſchaften, welche das einſtige deutſche Arbeitsgebiet in
Süd-Indien ſich nun erwählt hatten, wies uns auf die Weſtküſte der
Halbinſel, auf Karnätaca und das Malabar⸗ (oder Maleälam⸗)
Land. Hier war auf Hunderte von Stunden noch kein Miſſionar
erſchienen. Hier war ein von heidniſchen Einwohnern wimmelndes
Land; hier waren bedeutende Städte an der Küſte, volkreiche Diſtrikte
landeinwärts. Engliſcher Schutz, engliſches Geſetz und engliſche wohl⸗
meinende Beamte fanden ſich hier und luden uns zum Kommen ein.
So betraten am 31. Okt. 1834 die drei erſten Basler Miſſionare die
Stadt Mangalur, den Mittelpunkt des lebhaften Handels an jener
Küſte, den Sammelplatz der kanareſiſchen und Tulu⸗Bevölkerung,
den Ort, von dem aus leichte Verkehrswege nordwärts an der reich⸗
bevölkerten Küſte hinauf bis an die Gränzen. des Mahratta⸗Gebiets,
oſtwärts bis an die Ghatgebirge und ſüdwärts in die Volksgebiete
von Malabar führten. Ein brittiſcher Steuerbeamter in Mangalur,
dem die Miſſion Herzensanliegen war, nahm die Brüder gaſtlich in
ſein Haus auf, unterſtützte ſie kräftig mit weiſem Rath und freund⸗
licher That, und half ihnen mit erfahrener Weisheit die erſten rich⸗
tigen Spuren in dem Labyrinth der neuen fremdartigen Verhältniſſe
aufſuchen und finden.
Die Entwicklung unſrer indiſchen Miſſion, die ſich ſeitdem über
fünf Gebiete ausgebreitet hat, — über das Tulu⸗Land (oder Süd⸗
Känara), das kanareſiſche Oberland (oder Süd⸗Mahratta), Malabar,
die Nilagiri (oder blauen Berge) und über das Kurg⸗Land (im Oſten
von Mangalur) — dieſe Entwicklung zeigt überall dieſelben Spuren
der ſpeziell eingreifenden, Alles ordnenden und leitenden Hand Got⸗
tes, wie ſie ſchon in der erſten Wahl und Gründung dieſer unſrer
Miſſion ſichtbar ſind. Eine künftige Geſchichtsdarſtellung derſelben
wird dieß Schritt für Schritt darzulegen im Stande ſein. Indem
wir aber heute ein einzelnes Stück daraus, unſere Miſſion auf den
Nilagiri, zu ſchildern uns anſchicken, wird ſich uns dieſe glauben⸗
ſtärkende Ueberzeugung in beſonders lebendiger Weiſe beſtätigen. In
dem vorliegenden Hefte iſt es zunächſt unſre Aufgabe, dieſes inſula⸗

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riſch aus der Ebene emporſteigende Gebirgsland und ſeine intereſſanten
Volksſtämme näher kennen zu lernen. *)

Die vorderindiſche Halbinſel erſtreckt ſich bis auf den 6. Grad
nördlicher Breite in den indiſchen Ocean hinab. An den beiden
Keeresküſten (im Oſten und Weſten) läuft als ihr ſteter Begleiter
ein mächtiger Höhenzug hinab, unter dem Namen der Ghats. Da,
wo beide Ghat⸗Ketten im Süden der Halbinſel nahezu zuſammen⸗
treffen, werden ſie durch einen Gebirgsknoten mit einander ver⸗
bunden, der doch wieder inſelartig von beiden getrennt iſt. Es ſind
dieß die Nilagiri oder blauen Berge (von Nila = blau, giri = Berg),
ſo genannt von dem blauen Dufte, in welchem ſie von dem Tieflande
her dem Auge ſich darſtellen. Denn ſchon aus weiter Ferne ſichtbar
erhebt ſich dieſes prachtvolle Hochgebirg majeſtätiſch über die weiten
anliegenden Ebenen im Süden, Weſten und Oſten, und bietet ſchon
dem Seefahrer, der ſich der Küſte bei Kannanur oder Kalikut nähert,
den erquickenden Anblick einer herrlichen Alpenregion dar. Es hat
ſo ziemlich die Geſtalt eines Dreiecks, deſſen nördliche Seite ſich
faſt in gerader Linie von Weſten nach Oſten zieht. Hier iſt es durch

*) Quellen: Die Erdkunde im Verhältniß zur Natur und zur Geſchichte
der Menſchen, oder allgemeine vergleichende Geographie ꝛc. von Carl Ritter.
Fünfter Theil, zweites Buch, Aſien. Band IV, erſte Abtheilung. S. 951 ff. „Es
iſt dieß,“ wie Ritter ſelbſt ſagt, „ein Verſuch, über dieſe bisher in den Geographieen
völlig unbekannt gebliebene Landſchaft die Nilagiri] zum erſten Mal eine nach
allen vorhandenen Beobachtungen vollſtändige Monographie zu liefern.“ —
Die überaus geiſtvolle Auffaſſung und Darſtellung, welche Ritter hier giebt, mußte
natürlich in manchen Beziehungen unvollſtändig bleiben, weil es damals noch an
genügendem Material fehlte. Um ſo willkommener iſt ein kleines unſcheinbares
Büchlein, das einer unſrer Basler Miſſionare vor Kurzem veröffentlicht hat unter
dem Titel: „Die Volksſtämme der Nilagiri, ihr ſociales Leben und ihre
religiöſen Gebräuche. Mit einer Karte der Nilagiri, von J. F. Metz, evange⸗
liſcher Miſſionar in Käty auf den Nilagiri. Baſel, Verlag des Miſſionshauſes.
1858.“ — Langer perſönlicher Verkehr mit den Volksſtämmen dieſer Berginſel
haben Metz in den Stand geſetzt, viele überſchwängliche Anſchauungen Ritter's
von der „patriarchaliſchen Redlichkeit, Offenheit, Geradheit und Würde“ der
Nilagiri⸗Stämme auf ihr richtiges Maaß zurückzuführen. — Als weitere Quelle
ſteht uns eine reiche Fülle handſchriftlicher Berichte unſrer Miſſionare zu Gebot.
Für die geographiſchen Verhältniſſe der Nilagiri verweiſen wir auf den Miſſions⸗
atlas der Evang. Miſſionsgeſellſchaft in Baſel, und auf das Specialkärtchen
in dem angeführten Büchlein von Miſſionar Metz.

j
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den nach Oſten ſtrömenden Möjaru⸗Fluß, in deſſen Thalſohle das
Gebirge jäh abfällt, von dem Meiſur⸗Hochland (im Norden) ge⸗
trennt, und bildet für daſſelbe einen über 8000 Fuß hohen Vorwall,
der den Zugang zu dem Reiche von Meiſur hütet. Mehr gegen
Weſten (auf der gleichen Nordgränze) ſchließen ſich die Nilagiri faſt
unmittelbar an die letzten Ausläufer der Weſtghats an, an das ſo⸗
genannte Wajanädu (Wynäd),*) und ſind für dieſes, obwohl von
ihm durch das Tiefthal des oberen Möjaru und des nach Weſten ſtrö⸗
menden Beipur⸗Fluſſes getrennt, gleichfalls eine majeſtätiſche Vorburg.
Die Weſt ſeite des Nilagiri⸗Dreiecks, die mit der Nordſeite
beinahe einen rechten Winkel bildet, ſtürzt jäh und großartig in das
heiße Tiefland von Malabar ab, das es mit Flüſſen, Bächen und
Bergwaſſern reichlich befruchtet.
Die dritte Seite des Dreiecks endlich zieht ſich in der Richtung
von Südweſt nach Nordoſt, begleitet von dem gleichlaufenden
Bhäwani⸗Strom, der den Fuß des Hochgebirgs beſpült, und bildet
an ihren beiden Endpunkten ſpitze Winkel. In dem ſüdweſtlichen
Winkel erheben ſich maſſenhaft und majeſtätiſch die Konda⸗Gebirgs⸗
ſtöcke, die wie Rieſen ins Tiefland hinabſchauen, wenn auch oft mit
ihren Häuptern in einen Kranz von Wolken verhüllt. In gleicher
Weiſe läuft die Berginſel im nordöſtlichen Winkel, der durch den
Zuſammenfluß des Bhäwani mit dem Möjaru gebildet wird, in
mächtige Gebirgskuppen und maſſenhafte Aufthürmungen aus, deren
Abfälle nach Südoſten und Nordoſten kühn, gewaltig und erhaben ſind.
Gegen drei Seiten alſo, gegen Weſten, Süden und Oſten, liegt
den Nilagiri offenes, weites Tiefland vor, in einer Ausdehnung von
20 bis 30 geographiſchen Meilen bis zum Meeresgeſtade: im Weſten
das Tiefland von Malabar mit den Küſten⸗Städten Kannanur und
Kalikut, gegen Süden die Palmen⸗Ebenen von Koimbatur, Palghat
und weiter hinab bis zum Cap Komorin, und im Oſten die Koro⸗
mandel⸗Ebene mit der Hauptſtadt Madras; gegen Norden aber liegt,
zwiſchen den auseinander gehenden Oſt⸗ und Weſtghats und gleichſam
von ihnen umklammert, das hohe Tafelland von Meiſur, 3000 Fuß.
über der Meeresfläche, mit den Städten Seringapatäm und Meiſur.

*) Das ganze Wajanadu iſt eine auf⸗ und niederſteigende Hügelkette; auf
den Gipfeln der einzelnen kleinen Hügel dieſes Hochlandes liegen die Wohnungen
von Europäern und Eingeborenen, während ringsum an den Abhängen üppige
Kaffeepflanzungen gedeihen.

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Der Fuß dieſer Nilagiri⸗Berginſel und die erſten Vorhöhen werden
auf allen Seiten von gigantiſchen Wäldern von Teak, Mango's,
Ebenholz, Schwarzholz, Tamarinden und anderem Dickicht, ſowie
von Moraſtland und vieler Sumpfwildniß umzogen. Dieß iſt die
Region der Fieber und der Aufenthaltsort der Elephantenheerden, der
Tiger und Leoparden. Denn die zahlreichen Bergwaſſer, die vom
Gebirg herabkommen, werden hier geſtaut und erzeugen zuſammen
mit der tropiſchen Hitze des Tieflandes auf dem ſo entſtandenen
Sumpfboden eine ſo üppige Vegetation und zugleich eine ſo ſehr ver⸗
derbenbringende Fieberzone, daß dieſer Sumpfwald und Hügelſaum,
abgeſehen von der ſtets drohenden Nähe der Elephanten und Tiger,
nicht ohne Gefahr durchzogen werden kann, wenn es nicht ſo eilig
als möglich, und ohne ein Nachtlager oder auch nur einen längeren
Raſtort innerhalb deſſelben ſich zu geſtatten, geſchieht. Dieſer ver⸗
derbliche Kranz der Fieberzone iſt es, der bis in die neuere Zeit
herein die Nilagiri, gleich einer unnahbaren Inſel, mehr iſolirt und
vom Zugang der Europäer abgeſchnitten hat, als es bei einer wirk⸗
lichen Inſel der Fall geweſen ſein würde, und wäre ſie auch mitten
im ſturmreichſten Ocean gelegen. Erſt neuerdings iſt dieſe wald⸗
umzingelte Alpenburg durch kühne Eingangspäſſe und treffliche Kunſt⸗
ſtraßen erreichbar geworden. Iſt man aber erſt einmal über jene
Sumpfwald⸗ und Hügelregion glücklich hindurchgedrungen, ſo weht
uns bald erquickende Bergluft und höher hinauf wahrhaft ſtärkende
Alpenluft an, bis man auf dem eigentlichen Hochplateau angekommen
iſt, wo die erhabene Gebirgsnatur all ihren wunderbaren Reiz vor
uns ausbreitet.
In der äußerſten Nordweſt⸗Ecke erhebt ſich zunächſt der eigent⸗
lich ſogenannte Nilagiri, von welchem das ganze dahinter liegende
Maſſengebirge den Namen erhielt, und gerade ſüdlich davon der
Mukutti⸗Pik, etwa 7900 Pariſer Fuß hoch, an den ſich dann
weiter in der Richtung nach Süden der Berg der Avalanchen
(d. h. Bergrutſch, ſogenannt von einem vor Zeiten hier ſtattgehabten
und in ſeinen Spuren noch deutlich erkennbaren Bergſturz) anſchließt.
Endlich wird dieſe nach Weſten gekehrte Wand des Gebirgs an ihrem
Süd⸗Ende abgeſchloſſen durch die Konda⸗Berge, von den Einge⸗
borenen „Regengebirg“ genannt, weil ſie den Wolkendamm bilden
gegen die von Südweſt heraufſtürmenden und hier anprallenden Regen⸗
maſſen des Sommer⸗Monſun.

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Von dieſen Konda⸗Bergen zieht ſich nun der dominirende Haupt⸗
zug des Gebirgs quer durch die Mitte der ganzen Nilagiri⸗Gruppe,
in der Richtung von Südweſt nach Nordoſt. Es iſt die Centralkette,
welche zugleich auch die Waſſerſcheidelinie des Gebirgs bildet, indem
dadurch die Gewäſſer theils ſüdlich hinab nach dem Bhäwanifluß,
theils nordwärts nach dem Möjaru vertheilt werden. Dieſe Central⸗
kette des Nilagiri⸗Plateau's, welcher noch mehrere untergeordnete
Ketten parallel ſtreichen, und innerhalb welcher mehrere ausgezeichnete
Piks zwiſchen Engſchluchten ſich einſetzen, iſt ganz geſondert von den
Rieſengipfeln der obengenannten Randketten. Die erhabenſten Piks
ſind der Dodabetta (6751 Par. Fuß über dem Meer), der Köta⸗
giri (5785), der Rangaſwämi im äußerſten Oſten und andere
Berggipfel.
Am nördlichen Abhang des Dodabetta und ſomit auch der gan⸗
zen Centralkette liegt, recht in der Mitte des ganzen Gebirgsplateau's,
die Hauptniederlaſſung der Europäer, Ottakamänd. „Es iſt,“
ſagt Ritter, „der beſuchteſte und bekannteſte Theil des Nilagiri⸗Hoch⸗
lands. Dieſes iſt im Allgemeinen mit den lieblichſten Reizen einer
milden kühlen indiſchen Alpenlandſchaft auf einer mittleren Höhe von
6000 bis 7000 Fuß geſchmückt, über welcher nur noch mäßige, höch⸗
ſtens 2000 Fuß höhere, leicht zu erreichende, meiſt ſanft gewölbte
Gipfelhöhen mit wenigen einzelnen hervorragenden Spitzen ſich er⸗
heben. Dieſe Höhen ſind überall reich bewäſſert und an ihren Ge⸗
hängen mit Waldgruppen umſäumt; an ihrem Fuß lagern ſich die
weiten Hochthäler und flachen Einſenkungen, mit ſaftigen grünen
Schweizermatten überzogen, während ihre Rücken und Gipfel noch
überall mit den aromatiſchen Kräutern europäiſcher Zonen prangen.
So wenig wie hohe, wilde, zackige Piks ſich hier zeigen, ebenſo wenig
enge, wilde Schlünde oder weite Ebenen; überall, wie auf dem Pla⸗
teau des Appenzeller Landes, iſt dieſes Hochland von Ketten, Wöl⸗
bungen und Rücken milderer Höhen durchzogen, welche mit ſehr ver⸗
ſchiedenem Aufſteigen wie Welle auf Welle folgen und der höhern
Centralkette zu beiden Seiten ſich anlagern, während ſich nach allen
Seiten hin auch ſanfte Thalſenkungen von den mannigfaltigſten For⸗
men finden, die nach allen Richtungen reichlich mit Quellen verſehen,
von den klarſten, friſcheſten Bergwaſſern, Bächen und Flüſſen durch⸗
zogen werden, mit zahlreichen Kaskaden und Windungen, die durch
felſige Verengungen und Stromhemmungen leicht in Seen oder bei

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dem Luxus der Vegetation in Moräſte durch Aufſtauung ihrer Waſſer
ſich verwandeln. Zu einem klaren, ſchönen, großen See hat man
den Zuſammenlauf mehrerer Bergwaſſer im Thale bei Ottakamänd
durch einen vorgezogenen künſtlichen Damm geſammelt, der die Win⸗
dungen der Thalformen nachahmend ſich bald erweitert, bald verengt,
von Hügeln, grünen Matten und Waldſäumen umkränzt, von klei⸗
nen Segelbooten befahren wird und die Reize dieſes Gebirgslandes
für die europäiſchen Anſiedler ungemein erhöht. Wie in der euro⸗
päiſchen Schweiz von Gais aus über die grünen Wellen der Appen⸗
zeller Plateau⸗Landſchaft gegen Südweſt der hohe Säntis in größerer
Ferne wild und gewaltig hervorſteigt, ſo bietet ſich auch von Otta⸗
kamänd aus über die ſanfteren grünen welligen Vorgründe gegen
Südweſt die Perſpektive auf die hohen Konda⸗Gipfel dar, welche ſo
häufig mit Wetterwolken umlagert ſind; oder wenn man von Norden
her auf dem Meiſur⸗Paß heraufſteigt, fällt der Blick nach Süden zu
über gleiches grünes welliges Alpenland durch die Thalwindungen
bis zu dem heitern Gipfel des Dodabetta, der über Ottakamänd
emporragt, von wo nun, über den öſtlicheren Bewybetta und andere
Gipfel bis zum Kötagiri hin, ſich das ſchönſte Bergpanorama zu
einem grandioſen Ueberblicke der Centralkette amphitheatraliſch ent⸗
faltet. Der Anblick der letzteren iſt für den, der von Norden (Mei⸗
ſur) her kommt, beſonders prachtvoll, erhaben, majeſtätiſch, zumal
da hier zum grünen Fuß der Berghöhen ſich der Anblick der vielen
weißen Hütten und Häuſer der europäiſchen Anſiedlung im Vorder⸗
grunde geſellt, wodurch die ſchöne wilde Natur noch höhere Reize
durch den Contraſt der beginnenden Kunſt empfängt. Ueber dieſen
Anſiedlungen treten aus den Bergklüften der Gehänge überall ſchattige
Waldgruppen und Haine hervor, die aus der Ferne undurchdringlich
erſcheinen und vielfach vertheilt und unterbrochen das Bergpanorama
auf das mannigfaltigſte ſchmücken, indeß über denſelben alle Berg⸗
rücken und Piks mit dem reichſten Alpenteppich der Matten überzogen
ſind, indem hier nackte, zerriſſene Felsbildung ebenſo fehlt, wie die
ewige Schneezone, und ſelbſt die oberſten Bergrücken und Spitzen noch
eine Erdſchicht von 8 bis 10 Fuß Mächtigkeit tragen, welche zur Folge
hat, daß ſie überall mit der ſchönſten Raſendecke geſchmückt ſind.“
Was das Klima der Nilagiri betrifft, ſo gehört es, ungeachtet
dieſe Berginſel nur 11 Grade vom Aequator entfernt und ſomit in
Mitten der tropiſchen Zone liegt, zu dem geſundeſten und erquickend⸗

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ſten innerhalb der Aequatorial⸗Region. Die mittlere Temperatur
von Ottakamänd und des centralen Gebiets der Nilagiri überhaupt
iſt 13° Reaumur (56° Fahrenheit); die größte Hitze ſteigt nach Rit⸗
ter nur auf etwa 16 °; *) die größte Kälte fällt im December (bei
Schneefall vor Sonnenaufgang) bis auf 3° unter den Gefrierpunkt.
Die äußerſten Extreme der Temperatur ſind ſomit ſehr gering, und
der Wechſel an einem Tage oft kaum eine Linie auf dem Thermo⸗
meter. „An Gleichartigkeit der Vertheilung der Temperatur durch den
ganzen Tag und durch das ganze Jahr iſt wohl kein anderes gleich
kühles Klima dem der centralen Nilagiri gleich.“ . . „Dieſe ſich immer
gleich bleibende milde Frühlingstemperatur des Nilagiri⸗Klima's wirkt
überaus günſtig auf jede Conſtitution, zumal aber auf den menſch⸗
lichen Organismus des Europäers, der als Reconvalescent aus der
ſchwülen Tropenglut des Tieflands auf dieſer kühlen Berginſel ſeinen
Aufenthalt nimmt oder dort auf längere Zeit ſein Aſyl findet. Da
athmet der Reiſende, obwohl noch immer nur 11 –— 12 Grade vom
Aequator entfernt, doch ſchon eine reine, elaſtiſche friſche Alpenluft,
und iſt entzückt über das wiedergefundene europäiſche Klima mit all
ſeinen ſeligen Erinnerungen verſchwundener Jugendzeit. Auf dem
erhabenen Rücken des Hügellandes der Centralkette hat er die höheren,
leichteren Luftſchichten ſchon erreicht, unter welchen die Region der
ſchweren Regenwolken zurückbleibt, während in der Tiefe die Zone
der Nebel und der böſen Miasmen ſich entwickelt und entfaltet, welche
die Fieberregion der Bergſäume iſt. Oft ſchaut man von den Gipfeln
der Nilagiri herab auf ein Wolkenmeer, mit dem das Tiefland be⸗
deckt iſt, indeß die Centralkette hier oben frei von Nebeln und Dün⸗
ſten ſich eines ungemein klaren und heitern Himmels den größten
Theil des Jahres hindurch erfreut und nur von kurzen Schauern
getrübt wird.“ (Ritter.)
Beſonders wichtig aber iſt die Lage der Nilagiri dadurch, daß
ſie gerade in die Mitte zwiſchen den beiden Monſuns, dem von
Südweſt heranſtürmenden und dem von Nordoſt daherbrauſenden, ge⸗
lagert ſind. Sie nehmen ſtrichweiſe an beiden theil, und ſind doch

*) Es iſt dieß ein Irrthum, indem in den Thal⸗Einſenkungen, welche die
reie Luftſtrömung verhindern, die Hitze oft ebenſo groß iſt, als in dem Tiefland.
- „ 3 . S —
Nur auf den hochgelegenen Punkten, wo die Strömungen der Luft freieren Lauf
haben, iſt ſtets die Hitze gemildert und mäßig.
5 9 ig

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von keinem derſelben völlig beherrſcht. Während durch dieſe Monſuns
die beiden Küſtenebenen von Malabar und Koromandel bald unter
Waſſer geſetzt und ertränkt zu werden in Gefahr ſind, bald aber von
Trockniß verſchmachten, und der Himmel zu glühendem Erz, die Erde
zu glühendem Eiſen wird, führen beide Regenzeiten den Nilagiri eine
gemäßigte, aber hinreichende Waſſerfülle, über das ganze Jahr ver⸗
theilt, zu und erhalten dieſem Hochland einen ewigen Frühling.
Trockene Lüfte ſind im Jahre die vorherrſchenden; ſie werden aber
von den kürzeren Regenſchauern immer wieder wohlthätig unterbrochen.
Freilich, wenn die Südweſt⸗Monſunſtürme von Mitte Juni bis De⸗
cember an die Konda⸗Berge anſchlagen, da iſt es auch weiter ins
Innere hinein öfters ſtürmiſch und unangenehm auf dieſen Höhen,
doch ſelten ſo, daß dadurch ein Spaziergang ins Freie völlig gehindert
würde. Denn die Vorburg der Konda's hält den Anprall der Stürme
und Wetterwolken auf und läßt nur vereinzelte Stöße und Schauer
zwiſchen den Päſſen und über die Bergſättel hindurch. Bei den
kalten Nächten iſt dann am Morgen, wie am Abend, ein Kamin⸗
feuer ſehr angenehm. Den Winter erkennt man auf den Nilagiri
am Welk⸗ und Gelbwerden des Graſes, welches dann Ende Februar,
wenn die letzten Froſtmonate vorüber ſind, ſich ſchnell wieder zum
grünen Teppich eben dann aufthut, wann in der Ebene des Tief⸗
lands die heißen Winde jede Vegetation zu verſengen beginnen. Für
Kranke und Reconvalescenten ſind freilich immer noch Vorſichts⸗
maßregeln nöthig, und auch der geſunde Europäer wird ſich in Fla⸗
nell zu kleiden veranlaßt fühlen. „Er iſt hier oben (ſagt Ritter, und
die Erfahrungen unſerer Miſſionare beſtätigen es) leicht Schnupfen
und Katarrhen unterworfſen, die aber ohne alle Gefahr ſind und von
den leichten Erkältungen in der feinen dünnen Luft herrühren; con⸗
ſtante Fieberpatienten, die aus dem Tiefland heraufkommen, haben
dieſe Plage ſtets verloren und nicht leicht Rückfälle bekommen. Die
bleichen Kinder wurden ſtets rothwangig.“ . . .
„Die Reinheit der Alpenluft auf dieſen Bergen beſtätigt ſich
auch durch die wundervollen Mondſcheinnächte, zumal im März, April
und Mai, wie durch das hellere Leuchten der Sterne und durch den
Lichtglanz der Planeten. Die Elaſticität der Luft zeigt ſich durch die
außerordentliche Diſtanz, bis zu welcher der Schall der menſchlichen
Stimme in der verdünnten oberen Atmosphäre getragen wird, —
eine Wirkung in die Weite, die in der ſchweren untern Luftſchicht

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der Niederungen Indiens unbegreiflich iſt. . . . Die kräftigen Reden
der Hirten ſchallen weit hinüber von den Berghöhen zu andern Berg⸗
zinnen, über die Thäler hinweg, wie einſt Jotham von der Höhe
des Garizim, oder David und Abner von den Hügelſpitzen Iunda's
herab in weiter Ferne zu großen Verſammlungen redeten. Solcher
Elaſticität der Lüfte mag auch die wachſende Energie der Patienten,
die freudige Gemüthsſtimmung der Reconvalescenten wie der Geſun⸗
den, ſowie der gute luſtige Humor zuzuſchreiben ſein, welcher die
Ureinwohner des Gebirgs (die Toda's) gleich den Appenzellern ſo
ſehr vor allen übrigen Bewohnern Indiens auszeichnet und ſie öfter
als Andere zum lauten Lachen bringt.“ (Ritter.)
Daß in einem ſo eigenthümlich begünſtigten Klima und auf
einem Boden, wo die Fruchterde überall ſo tief und reich iſt, auch
die Pflanzenwelt einen beſonderen Reiz darbieten müſſe, iſt be⸗
greiflich. Es begegnen ſich auf den Nilagiri die üppigen Erzeugniſſe
der tropiſchen Welt und die Produkte des milderen Theils von Eu⸗
ropa. Während am Fuße des Gebirgs und in den umkreiſenden
Thälern die Sumpf⸗ und Waldwildniß (Dſchangel) vorherrſcht, treten
auf den nächſten Vorhöhen oder der erſten Stufe der Vorberge die
gigantiſchen Wälder von Teak, Tamarinden, Mango, Ebenholz und
Bambus auf. Hier iſt die Region der Waldesdickichte, der mächtigen
koloſſalen Schlinggewächſe, der Lianen und der Dorngebüſche; es iſt
zugleich die ungeſunde Fieberregion. Nadelholz fehlt überall gänzlich.
Ueber dieſer untern Waldzone ſteigt eine zweite höhere und geſündere
empor, und erſt über dieſer beginnt die vierte „vegetative Region“,
ohne Wälder. Hier begegnet dem Auge des Europäöers alle die Lieb⸗
lichkeit und Anmuth ſeiner heimathlichen Pflanzenwelt, nur geſteigert
durch die Pracht und den Glanz reicherer, üppigerer Farben und
Formen. An Kornarten gedeiht Weizen, Gerſte, Hirſe, Senf und
Erbſen. Reis kommt dort oben nicht fort. Alle europäiſchen Gemüſe
gedeihen vortrefflich und zu außerordentlicher Größe. Auch für einige
europäiſche Obſtarten iſt das Klima günſtig; diejenigen Obſtſorten,
welche in kürzerer Zeit reifen, wie Johannisbeeren, Pflaumen, frühe
Aepfel, Pfirſiche ꝛc. tragen köſtliche Frucht, dagegen hindert bei vielen
andern die einfallende Regenzeit das Reifwerden der Früchte. Auch
Reben wachſen zwar üppig, aber ſie kommen nicht zur Blüthe und
tragen deßhalb keine Frucht. Orangen kommen nur an dem Nord⸗
abhang der Nilagiri vor, wo in dem deßhalb ſogenannten Orange⸗

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Valley Limonen, Citronen und Orangen, wie in einem italieniſchen
Klima, freiwillig und üppig gedeihen. Kartoffeln kommen auf dem
Gebirge vortrefflich fort und ſind eine beſondere Wohlthat. An den
tieferliegenden Abhängen wächst der Kaffeebaum in trefflicher Fülle
und ladet zu Plantagen ein.
An Zimmerholz ſind die Waldungen des Gebirgsplateau's un⸗
gemein reich. Rieſengroße mächtige Stämme erheben ſich überall.
Was aber dieſe oberen Wälder vor denen der Niederung auszeichnet,
iſt der Umſtand, daß kein Unterholz, kein Schlinggewächs, kein Dorn⸗
gebüſch ſie zu undurchdringlichem Dickicht macht; ſie ſind vielmehr
überall leicht zu durchwandern, „ſchattig, aber rein, wo nicht etwa
ein vermoderter Rhododendron⸗Strauch, der ſich ganz mit Mooſen be⸗
deckt hat, den Weg verſperrt.“ Die Gebirgshöhen ſind mit Farren⸗
kräutern und Mooſen wie bedeckt, während zwiſchen hinein köſtliche
Alpenblumen und duftige Kräuter Aug' und Geruch erfreuen.
Was die Thierwelt der Nilagiri betrifft, ſo hauſen, wie ſchon
öfters erwähnt, in der untern Waldzone die Elephantenheerden, die
Leoparden und Tiger; nur die beiden letzteren verirren ſich zuweilen,
wenn ſie dem Hochwild der Dam⸗ und Rothhirſche nachjagen, die
auf den größeren Höhen in zahlreichen Rudeln ihr Aſyl finden, bis
in die Gegend von Ottakamänd. Nur in den ſüdweſtlichen wald⸗
reichen Konda⸗Bergen ſind dieſe Beſtien noch zahlreicher, und hier
geſellen ſich nicht ſelten auch Bären zu ihnen. Auch eine Art ſchwarzer
Affen ſteigt bis in die oberſten Wälder der Plateauhöhe hinauf, wo
ſie ihre bärtigen Fratzen voll Neugier unter dem Laub gegen den
Wanderer vorſtrecken und mit ihrem Geklaff und Geſchnatter die
Wälder erfüllen, während Schaaren von Eichhörnchen mit ihrer an⸗
muthigen Behendigkeit ſcherzend ſich von Zweig zu Zweig ſchwingen,
und die Droſſeln und Amſeln ihr volles kräftiges Lied pfeifen. Hyänen,
Wölfe, Schakals und Füchſe durchſtreifen zahlreich die Waldungen.
Das Rothwild iſt von außerordentlicher Schönheit. Wilde Schaafe
und Ziegen von ſehr wilder ſcheuer Art ſoll es viele geben, während
das gezähmte Schaaf den Heerden der Nilagiri gänzlich fehlt. Auch
die gezähmte Ziege iſt ſelten. Auffallend iſt, daß auch der zahme
Hund den Hirtenvölkern dieſer Gebirge gänzlich mangelt, während
der wilde Hund in Koppeln zu Dutzenden, zu einer Jagdparthie
auf eigene Hand vereint, die Wälder durchſtreift und ſeinem Wilde
nachjagt. „Ich ſah auf unſrer Reiſe durch dieſe Wälder,“ ſchreibt

69
uns kürzlich eine Miſſionsfrau, „fünf wilde Hunde, eine Art Wölfe
von ſehr ſchönem Braun und mit buſchigem ſchwarzem Schweif. Als
ſie uns nahen hörten, erhoben ſie ſich aus dem Gras, in dem ſie ge⸗
lagert waren, und betrachteten uns mit Neugierde. Sie ſind ſehr
ſchön, aber auch ſehr wild, und fallen nicht ſelten Kühe, ja ſogar
Menſchen an, um ſie zu zerreißen.“ Das wichtigſte gezähmte Haus⸗
thier iſt der Ochs, beſonders aber der Büffel, von der ſchönſten ge⸗
waltigſten Raſſe; er macht in zahlreichen Heerden den größten Reich⸗
thum des dortigen Hirtenvolks (der Toda's) aus, und genießt, wie
wir ſpäter ſehen werden, eine Art göttlicher Verehrung. Wenigſtens
iſt die Büffelmilch das Heiligſte, was ſie ihren Göttern darbringen
können. Außer ihm iſt nur noch die Katze ein bei den Eingeborenen
einheimiſches Hausthier. Hausgeflügel fehlt ihnen gänzlich, während
doch der Haushahn mit ſeinen Hennen alle Wälder bevölkert. An⸗
Pfauen, Rebhühnern und andern Hühnerarten iſt kein Mangel in
den Waldungen. Adler, Geier und Falken kreiſen überall in den
Lüften und ſammeln ſich in Menge, wo ein Aas zu finden iſt. Wald⸗
tauben, Schnepfen, Wachteln, Amſeln, Droſſeln, Lerchen, Schwalben
und der unvermeidliche Sperling, — ſie alle erinnern den Europäer
an die Heimath, und Manche glauben, ſelbſt den ſüßen Ton der
Grasmücke und den ſchwermüthigen Schlag der Nachtigall auf den
blauen Bergen vernommen zu haben.
Von Schlangen iſt nur eine kleine, grüne, aber unſchädliche
Art dort oben wahrgenommen worden. Auch die furchtbare Plage
der Muskito's ſteigt nicht bis auf dieſe reinen Alpenhöhen, ſo wenig
als die weiße, rothe oder ſchwarze Ameiſe (Termite), dieſe Peſt des
Niederlandes. Dagegen werden die wunderbar ſchönen Sommernaͤchte
durch Myriaden der ſchönſten Leuchtkäfer verherrlicht, deren ab⸗ und
zunehmendes Licht, bald durch die Lüfte kreiſend, bald auf Buſch
und Raſen ſich niederlaſſend, die Landſchaft in eine Feenwelt zu ver⸗
wandeln ſcheint.

2. Der Hirktenſtamm der Loda's.
Dieſe ganze paradieſiſche Berginſel, doppelt reizend und köſtlich
durch ihre Lage in Mitten eines niederdrückenden, entnervenden Tropen⸗
landes, iſt auffallender Weiſe bis zum Jahr 1819 den Europäern
faſt gänzlich unbekannt geblieben. Von 1799 an, wo dieſes ganze

70

Gebiet in den Beſitz der Britten übergieng, ſahen die engliſchen Be⸗
amten zwanzig Jahre lang täglich von den heißen Ebenen Koimba⸗
turs aus dieſe blauen Höhen und ließen ſelbſt die Abgaben des herr⸗
lichen Berglandes eintreiben, ohne ſich nur die geringſte Kenntniß
deſſelben zu erwerben. „Ihre ſo ſpäte Entdeckung,“ ſagt Einer aus
ihrer eigenen Mitte, „charakteriſirt recht ſchlagend die Apathie und
Ignoranz der früheren Zeit hinſichtlich des brittiſchen Territorialbeſitzes
in Indien.“ Nach 20 Jahren Beſitz drangen zwei junge Beamte
von Koimbatur aus im Monat Januar unter großer Mühſal in das
Bergland ein, um einem flüchtigen Poligar (großen Grundbeſitzer)
nachzuſetzen, der ſich gegen einen der brittiſchen Unterthanen vergangen
hatte und nun im Gebirg ſein Aſyl ſuchte. Sie fanden ihn in der
Nähe von Kötagiri, am äußerſten Oſt⸗Ende der Nilagiri. Sie hatten
genug von der Alpenſchönheit dieſer Gebirge geſehen, um ſich zu
wiederholten Ausflügen dahin angetrieben zu fühlen und auch Andere
zum Genuß der erquickenden Bergluft zu reizen. Der erſte Europäer,
der ſeinen Wohnſitz für längere Zeit dahin verlegte, war der Ober⸗
ſteuerbeamte, Herr Sullivan von Koimbatur. Er machte, wie
Metz erzählt, ums Jahr 1820 eine Rundreiſe in dem an das Meiſur⸗
Land angrenzenden Diſtrikt von Colligal. Dort traf er mit einer
Anzahl Badaga's von den Nilagiri zuſammen, die dahin gekommen
waren, um den Ertrag ihrer Felder zu verkaufen. Als einer der
Eingeborenen bemerkte, wie ſehr Sullivan von der Hitze litt, lud er
ihn ein, die „blauen Berge“ zu beſuchen; denn dort, ſagte er, ſei
es ſo kalt, „daß das Waſſer in Glas verwandelt wird.“ Der Be⸗
amte, ſchon zuvor durch die Berichte jener erſten glücklichen Entdecker
gereizt, entſchloß ſich, die Einladung anzunehmen und zog in die
wilde Bergregion beſuchsweiſe hinauf. Je mehr er aber den wohl⸗
thätigen Einfluß des kühleren Klima's erfuhr, deſto mehr reifte in
ihm der Entſchluß, ſich dort förmlich anzuſiedeln. Er erbaute ſich
an einer der reizendſten Stellen des Gebirgsplateau's eine nach eng⸗
liſchem Styl eingerichtete Wohnung, hielt ſich während der heißen
Jahreszeit daſelbſt auf und machte damit den Anfang jener jetzt ſo
berühmten Heilſtation (Sanatarium), die nun den Namen Otta⸗
kamänd trägt. Andere folgten. Botaniker durchforſchten das Ge⸗
birg, Meteorologen beobachteten die Temperatur und die atmosphä⸗
riſchen Verhältniſſe, Geographen beſtimmten die Höhen und andere
topographiſche Fragen, und endlich trat die Regierung mit ihren

71

Mitteln und Kräften ein, um die Päſſe nach der Gebirgslandſchaft
durch prächtige Heerſtraßen zu eröffnen. Die Furcht vor dem Durch⸗
paß durch den untern Waldgürtel, deſſen Elephanten und Raubthiere,
und deſſen tödtliche Fieber bis dahin Geſunde und Kranke zurückge⸗
ſchreckt hatten, verſchwand, weil man nun auf trefflich gebahnter
Straße ſchnell und ohne Aufenthalt hindurcheilen und vor Einbruch
der Nacht die vorderen fieberfreien Höhen erreichen konnte. Durch
die mächtigen Urwälder von Teak⸗ und Tamarindenbäumen, wie durch
die ſchlanken anmuthreichen Bambushaine waren breite gute Wege
gebahnt; in die Felſenabhänge wurden im Zickzack Kunſtſtraßen ge⸗
hauen, über die Waldſtröme und Wildbäche führten ſichere Brücken,
und an den Hauptruhepunkten wurden Bängalo's (trefflich eingerich⸗
tete Reiſehäuſer) zum Uebernachten errichtet. Wenn man aber heu⸗
tiges Tags auf einem der prächtigen Hügel über Ottakamänd ſteht
und überſchaut den hügel⸗ und bergumkränzten welligen Thalgrund
mit den reichen, weißen, comfortablen Wohnungen der Europäer auf
allen grünen Anhöhen, beſchattet von Prachtbäumen, umgeben von
reizenden Gartenanlagen, durchkreuzt von hundert anmuthigen weichen
Pfaden und Fahrſtraßen, belebt von den klaren Bergwaſſern und dem
glänzenden Auge des Ottakamand⸗Sees, und dieß Alles überragt
von der ſtattlichen gothiſchen Kirche, zunächſt aber im Süden den ge⸗
waltigen Bergkegel des Dodabetta, im Weſten den ernſten Mukutti⸗
Pik, im Südweſten die wolkenumhängten Gebirgshäupter der Konda⸗
Berge; — und durch all dieß hindurch die fröhlichen Reiter und
Reiterinnen, die ſchmucken Pony⸗Gefährte, in denen friſch aufathmende
Reconvalescenten die balſamiſche Luft trinken, und die Schaar roſiger
blühender Kinder, die hier oben ihre europäiſche Farbe und Freudig⸗
keit wieder gewonnen, — und etwa am Sonntag Morgen das har⸗
moniſche Geläute der Kirchenglocken, und auf allen Straßen und
Fußpfaden die andächtige Schaar der Kirchgänger, die zum Hauſe
Gottes eilen: ja, da iſt man verſucht, ſich in ein Paradies Gottes
auf Erden verſetzt zu glauben. *)

*) „Ottakamand,“ ſagt Ritter, „verbindet mit ſeinen klimatiſchen und lo⸗
kalen Vorzügen die Umgebung einer Alpennatur in grandioſem Styl, dem nur
die noch höher emporragenden Gipfel der Schneefelder fehlen, welche ihm jedoch
wieder andere Nachtheile zuführen würden. Von den erhabenſten Gebirgsformen
amphitheatraliſch umkränzt, von den reizendſten Abwechslungen, von ſanften Berg⸗
rücken und ſchweigenden Thalweiten nahe umgeben, nach allen Richtungen mit

72
Allein auf dieſem glänzenden Gemälde liegen tiefe dunkle Schatten.
Die europäiſche Anſiedlung in Ottakamänd iſt eine exotiſche Pflanze,
die dort oben in Mitten einer furchtbar verwilderten moraliſchen Wüſt⸗
niß vereinſamt ſteht und bis jetzt faſt ganz und gar ein Fremdling
geblieben iſt. Die eingeborene Bevölkerung der Nilagiri, ſo
hoch geprieſen von dem großen ehrwürdigen Geographen, Karl Ritter,
iſt eben ein Heidenvolk, behaftet mit allen Schäden und allem Elend
des Heidenthums. Schön ſagt zwar derſelbe geiſtvolle Geograph:
„Vielleicht iſt es eine weiſe Leitung der göttlichen Vorſehung, daß
durch dieſen Zauberkreis Inemlich die tödtliche Fieberregion des untern
Bergſaums] das ſelbſtſüchtige Europäergeſchlecht in Indien ſo lange
abgehalten wurde von der Einfalt des patriarchaliſchen Hirtenvolkes
dieſer Alpenhöhen, bis die gehobenere humanere Civiliſation der Ge⸗
genwart herangereift war, um nicht mehr wie vordem jedes unmün⸗
dige Geſchlecht neu entdeckter Völker ſogleich auszurotten, oder doch
zu verderben, oder mit den Laſtern europäiſcher Civiliſation zu ver⸗
giften, wie dieß mit ſo zahlloſen Völkerſtämmen in den verſchiedenſten
Zonen der Erde nur leider zu oft der Fall war. Sollte man bei
dieſer beſondern Leitung der Vorſehung nicht auch einen beſondern
Fingerzeig erkennen, daß das in ſeiner wilden Nacktheit erhaltene,
friedliche, rechtliche, für heilige Gefühle gleich dem Ger⸗
manenſtamm ungemein empfängliche Hirtenvolk, frei von
dem Verderben des hinduſtaniſchen Götzendienſtes, von der dort ſo
tief eingewurzelten Seelenwanderungs⸗Lehre und dem Kaſtenunweſen,
als ein zu höheren Beſtimmungen auserwähltes und für das Evan⸗
gelium zugänglich gebliebenes betrachtet werden müſſe? Dieſes würde
dann doppelte Anſprüche auf die Weisheit eines .. Gouvernements
grünen Wieſen überdeckt, von murmelnden klaren Gebirgsbächen durchrieſelt, oder
von wilderen Bergwaſſern in kleineren Katarakten durchbrochen, nach allen Rich⸗
tungen längs der Berghänge bis in die Thaltiefen mit den mannigfaltigſten
Gruppen von lieblichen Wäldchen bekleidet, die ungemein maleriſch die Anhöhen
hinan, die Senkungen hinab ziehen, in kreisrunden Trupps zu ſammenſtehen oder
in halbmondförmigen Kreiſen den Fuß der ſanftgeſchwungenen Berge umgeben,
an deren Waldſaume bewegliche Rudel der ſchönſten Hirſche und Elkthiere, auf
deren Wieſen zahlreiche Heerden der koloſſalſten Büffel ihrer Nahrung nachgehen,
von athletiſchen Geſtalten männlich ſchöner, arkadiſch einfach gekleideter, halb⸗
nackter Schäfer mit griechiſcher oder römiſcher Geſichtsbildung geleitet, bietet ſich
hier allerdings ein von allem Indiſchen ſehr abweichendes Naturſchauſpiel dar.“
(S. 998’f.)

]
]
]

73

zu machen haben, dem .. nun bei dieſer ſo einzig ſich darbietenden
Gelegenheit die Vepflichtung aufläge, jene Schuld der Zeit zu tilgen
durch Verfolg höherer Weisheit. . . .“ So weit iſt Alles vortrefflich,
was Ritter ſagt, obwohl das Bild der Ureinwohner der Nilagiri
allzu phantaſtiſch ins Schöne gemalt iſt. Allein nun fährt er in
ebenſo ſchwerfälliger Sprache als ſchwer begreiflicher Anklage gegen
die Miſſion fort: Das indobrittiſche Gouvernement ſolle die Schuld
früherer Zeit tilgen durch Verfolg höherer Weisheit, — „nicht aber
etwa ſoll es durch Einſchleichenlaſſen der nur zu gewöhn⸗
lichen Einſeitigkeit des bisherigen Miſſionsweſens, unter
dem Schein der Bekehrung, jedem Entgegenreifen (nicht in die For⸗
meln der beſonderen Kirche, ſondern in das Reich Gottes, der Wahr⸗
heit und des Lichts durch Jeſum Chriſtum) den Weg noch er⸗
ſchweren!“
Es ſoll alſo das „friedliche, rechtliche, für alle heiligen Gefühle
ungemein empfängliche Hirtenvolk“ der Nilagiri allerdings „bekehrt“
werden, ja es ſoll „eingeführt werden in das Reich Gottes, in das
Reich der Wahrheit und des Lichts durch Jeſum Chriſtum,“ und
zwar durch das „Evangelium“, für welches dieſes Hirtenvolk beſon⸗
ders „zugänglich geblieben“ ſei; aber das Alles doch ja nicht „durch
das bisherige Miſſionsweſen“, das die Regierung um keinen
Preis ſoll „einſchleichen laſſen“. — Nun, auf welchem andern Wege
denn? Werden etwa die brittiſchen Gouverneure ſelbſt und die Steuer⸗
einnehmer, die Richter und Offiziere den Eingeborenen das Evange⸗
lium zu predigen haben? Oder werden die ſparſam vertheilten Re⸗
gierungskaplane, die in den Hauptſtädten und in den Garniſonen
ſich fſinden, dem Hirtenvolke in ſeine abgelegenen ſchmutzigen Dörflein
auf den Gebirgshöhen und in den Bergſchluchten nachgehen und ſie
ins Reich Gottes einführen? Werden ſie dem Volke das „ Evange⸗
lium“ in ſeiner Mutterſprache geben, ſeine Knaben und Mägdlein
in Schulen ſammeln, den einzelnen Seelen mit unermüdlicher Ge⸗
duld und Treue nachgehen? Oder giebts einen andern Weg, einen
„Verfolg anderer höherer Weisheit“, um die Toda's und Badaga's
der Nilagiri „ins Reich Gottes einzuführen?“–“ — Ja, nur nicht
„das bisherige Miſſionsweſen dort einſchleichen laſſen!“ Mit
dieſem ſchreckhaften, und doch ſo völlig unklaren und unbeſtimmten
Wort malt man die Miſſion überhaupt beliebter Maaßen ins Schwarze

und überläßt es jeder ungeordneten Phantaſie, ſich alles mögliche
Miſſ. Mag. V. 6

74
Schlimme, alles Abſcheuliche und Verderbliche unter dem „bisherigen
Miſſionsweſen“ zu denken. Wenn aber dennoch ein tiefverkommenes
Volk, wie die Eskimo's und Grönländer, oder ein elendes, jämmer⸗
lich gequältes Geſchlecht, wie die Indianer Nordamerika's und die
Negerſklaven Weſtindiens, oder eine barbariſche Nation von Menſchen⸗
freſſern, wie die Neuſeeländer und die Südſee⸗Inſulaner, — wenn
ſie dennoch durch das „bisherige Miſſionsweſen“ für die Humanität,
für die Civiliſation und für das Reich Gottes gewonnen werden und
gewonnen worden ſind, ja dann preist man die Namen eines Hans
Egede, eines Matthäus und Chriſtian Stach, eines Eliot und Brai⸗
nerd, eines Dober und Nitzſchmann, eines John Williams und
Samuel Marsden, — und ein Gouverneur von Neuſeeland (Capi⸗
tain Hobſon) muß bei der Rede, womit er die erſte geſetzgebende Ver⸗
ſammlung in der Hauptſtadt Auckland (14. Dez. 1841) eröffnete,
ehrlich es ausſprechen: „Wie verſchieden man auch über den Werth
und die Arbeiten der Miſſionare denken mag, ſo kann doch darüber
kein Zweifel ſein, daß ſie dieſem Lande [Neuſeeland] wichtige Dienſte
geleiſtet haben, und daß ohne ſie es jetzt keine brittiſche Kolonie
auf dieſen Inſeln geben würde.“ So baut man wohl der Propheten
Gräber und ſchmückt der Gerechten Mähler, aber es muß den Weiſen
unſerer Zeit eben doch geſagt werden: „Verfolget eine andere höhere
Weisheit, und laſſet das bisherige Miſſionsweſen ja nicht einſchleichen;
denn dieſes „erſchwert“ einem Volke nur noch den Weg, daß es nicht
„heranreifen kann zum Reiche Gottes.“ Nun, der Herr wird entſchei⸗
den; Ihm können wir's getroſt überlaſſen.
Doch wir wenden uns zu den Volksſtämmen, die das Berg⸗
land der Nilagiri bewohnen. Es ſind vier verſchiedene, nach Ab⸗
ſtammung, Sitte und Lebensweiſe weſentlich von einander abweichende
Volksgenoſſenſchaften, welche ſeit unvordenklicher Zeit ſich dort oben
angeſiedelt haben:
1. Die Toda's, jetzt noch etwa 1000 Seelen zählend;
2. Die Badaga's, der zahlreichſte Stamm mit wohl 15,000
Seelen, die in etwa 300 Dörfern zerſtreut wohnen;
3. Die Kota's (Köhata's = Kuhſchlächter); und
4. Die Kurumba's.
Dieſe vier Stammgenoſſenſchaften ſind nicht eigentlich durch ver⸗
ſchiedene Diſtrikte, die ſie etwa auf den Bergen bewohnen, von ein⸗
ander getrennt; vielmehr liegen die Dörfer der einzelnen Stämme

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faſt über das ganze Gebirgsland zerſtreut. Doch ſind die Dorf⸗
ſchaften immer nur von den Gliedern Eines Stammes bewohnt. *)
Der merkwürdigſte dieſer Bergſtämme iſt unſtreitig derjenige der
Toda's. Sie ſind das einheimiſche Hirtenvolk der Höhe, die Ur⸗
einwohner, die Herren der Berglandſchaft und ſeiner Weiden und
Wälder, und als ſolche auch von den andern, obwohl viel zahlrei⸗
cheren Stämmen angeſehen und anerkannt. Ritter ſagt von ihnen,
„daß kein Brahmanismus, keine Lehre von Schiwa und Wiſchnu,
kein Dogma der Seelenwanderung, keine Kaſteneinrichtung bei ihnen
eingedrungen ſei, daß ſie als ein athletiſches Geſchlecht eines unge⸗
mein ſchön gebauten und kräftigen Menſchenſchlages den Hindu ebenſo
weit in ihrer phyſiſchen Conſtitution überragen, als ſie ihm in Offen⸗
heit, Biederkeit, Freimuth, Frohſinn, Wahrheitsliebe, Rechtlichkeit,
Einfalt der Sitten und Gedanken, wie an religiöſem Sinn, — bei
aller Rohheit, Unwiſſenheit und eigenem Aberglauben — um Vieles
vorangehen.“
Es erinnert uns dieſe glänzende Charakteriſtik unwillkührlich an
die „patriarchaliſche Unſchuld und Sitteneinfalt“ der Südſee⸗Inſu⸗
laner, wie ſie in den 70er Jahren des vorigen Jahrhunderts uns
von den Seefahrern, namentlich dem Weltumſegler Cook geſchildert
wurde, oder an die „bezaubernde Liebenswürdigkeit, die Güte und den
Sittenadel“ der Lutſchu⸗Inſulaner, wie ſie Baſil Hall im J. 1816
gezeichnet und damit alle Welt entzückt hat. Wer die Natur des
Menſchenherzens kennt, namentlich ſo lange daſſelbe des erleuchtenden
und heiligenden Lichtes der göttlichen Offenbarung, ja auch nur der
ſtill, aber mächtig wirkenden Zucht chriſtlich ſocialer Ordnungen und
Schranken ermangeln muß, der weiß von vorne herein ‚ daß ein ſo
ſchön gezeichnetes Bild von einem Heidenvolke nur in der Phantaſie
eines wohlwollenden Gemüths, nicht aber in der Wirklichkeit vor⸗
handen iſt. Es iſt auch nicht zu verwundern, daß Berichterſtatter,
*) Das geſammte Hochland der Nilagiri wird in vier Diſtrikte oder Naads
gekheilt: 1. Das Maladu, welches die nordweſtliche Ecke des Gebirgs umfaßt;
2. das Todanadu, das öſtlich daran anſtößt und bis an die Centralkette im
Süden reicht; 3. Das Paranganadu, im äußerſten Nordoſten und Oſten;
4. das Mekanadu, längs dem Südoſt⸗Rand. Zuweilen wird auch 5. von
einem Kondanadu geredet, welches die ſüdweſtliche Ecke mit den Konda⸗Bergen
umfaßt. Ueber alle dieſe Naads ſind die verſchiedenen Stämme in Dörfern
und Anſiedlungen vertheilt.

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die ſoeben aus der moraliſchen Sumpfregion der Hinduſtämme des
Tieflandes heraufkamen und nun plötzlich das friſche kräftige Geſchlecht
der Toda's vor Augen hatten, von Bewunderung hingeriſſen wurden,
zumal da ſie die Sprache dieſes Volkes nicht verſtanden und ſomit
in die innere Welt ihres häuslichen, ſittlichen und religiöſen Lebens
gar nicht tiefer einzudringen vermochten. Wie ſehr ſchwindet aber die
Bewunderung auf ein Minimum zuſammen, wenn der Miſſionar
Jahrzehnte lang mit dem Volke lebt, ſeine Sprache redet und ver⸗
ſteht, ſein innerſtes geheimſtes Leben beobachtet und daran den allein
gültigen Maßſtab — nicht eines unklaren Humanitätsprincips, ſon⸗
dern der chriſtlichen Wahrheit und Gerechtigkeit legt! Er wird un⸗
zweifelhaft dem natürlich Edlen, das bei einem Volke ſich findet, mit
Freuden ſein Recht widerfahren laſſen; aber der Glanz dieſes natür⸗
lichen Adels wird ihm immer mehr zu einem ſchwachen Phosphor⸗
lichtlein erbleichen. Doch treten wir der Sache näher.
Die Toda's ſind ein ſchön gebautes, muskulöſes, in ſeinen
Bewegungen kühnes und gewandtes Geſchlecht, mit großen lebhaften
Augen, mit ſchwarzem Bart und feinem buſchigem Haupthaar, das
auf dem Scheitel getheilt nach allen Seiten in Locken herabfällt. An
Körperkraft gleichen ſie den Sennen der Schweizeralpen. „Oft ſpielen
die Jünglinge mit ihren gewaltigen Büffeln; drei bis vier junge
Männer kämpfen mit den wüthendſten, ergreifen ſie beim Schweif
oder den Hinterfüßen, und werfen ſie um. Ernſtere Kämpfe ſind es
bei den Todtenfeiern, wo zwei Männer jeder ein Horn des zum Opfer
verſehenen Büffels mit der einen Hand faßt, mit der andern in die
Knorpel ſeiner Naſenlöcher greift, und ſo das widerſtrebende Thier,
oft lange bis aufs Blut kämpfend, zum Todtenopfer führt. Mit der
größten Leichtigkeit ſpringen und laufen ſie über Wieſen und Berge
hinweg und ſchütteln ihr lockiges Haar im Winde, jedem Wetter
zum Trotz.“ — Was ihre Kleidung betrifft, ſo wird ein kurzes
Unterkleid, das faltig um die Lenden hängt, durch einen Gürtel
zuſammengehalten; darüber iſt wohl auch ein Laken als Oberkleid
mantelartig geworfen, welches die rechte Schulter mit dem Arm, ſo⸗
wie die Schenkel, frei läßt. Ohne Kopfbedeckung, ohne Schuhe oder
Sandalen, ohne Waffen, nur in den Ohren goldenes Gehänge, ſil⸗
berne Ringe an den Fingern und Silberketten um den Hals, gehen
ſie ihren Heerden nach.
Die Frauen, etwas hellfarbiger als die Männer, ſind ähnlich

77

gekleidet wie die Männer, nur reicher an Haarflechten, an Finger⸗
und Armringen, Ketten c. „Sie ſind voll natürlicher Anmuth,
freimüthig und offen, voll lebendigen Ausdrucks und rückhaltsloſer
Mittheilſamkeit, ohne Ziererei mit jedem Mann und Fremdling in
ein Geſpräch eingehend; aber die Reinlichkeit fehlt ihnen ganz. . . .“
(Ritter.) Leider auch die Reinheit der Sitten, müſſen wir hinzu⸗
fügen. „Die alten einfachen Gebräuche der Toda's,“ ſagt Metz in
ſeinem Büchlein, „und die offenherzigen Geſichter der Frauen haben
einige Europäer zu der Annahme verleitet, daß ſie .. auch ein keuſches
Leben führen. . . . Mein langer Verkehr mit ihnen hat mich eines
ganz Andern überzeugt. Die Unſittlichkeit herrſcht in einem beklagens⸗
werth hohen Grade unter ihnen. . . . Ehebruch iſt ſehr gewöhnlich
und wird nur beſtraft, wenn die Ehebrecherin das Weib oder die
Tochter eines einflußreichen Mannes iſt. Ich war einmal bei einem
Schiedsgericht anweſend, beſtehend aus 50 Toda's, das zur Aburthei⸗
lung zweier ſolcher Verbrecher ſich verſammelt hatte. Das Vergehen
der Frau ward als unbedeutend angeſehen, und der Mann mußte
eine Strafe von drei Büffeln entrichten. Die Frauen benehmen ſich
gegen Fremde in der Regel frech und gemein, und ſind ihren Män⸗
nern ſelten treu.“
Was zu dieſem Sittenverderben weſentlich beiträgt, iſt die unter
den Toda's herrſchende Unnatur der Vielmännerei. „Eine Toda⸗
frau,“ ſagt Metz, „wird das Weib aller Brüder der Familie,
mit welcher ſie ſich verbindet. Die Kinder, die ſie etwa gebiert,
werden an ihre Männer nach deren Altersvorrang vertheilt. Der
älteſte der Brüder wird als der Vater des erſten Kindes angeſehen,
und dann folgen die übrigen nach ihrer Altersſtufe. Unter ſolchen
Umſtänden iſt es auch begreiflich, daß wenig oder keine Sympathie
zwiſchen Vater und Kind ſtattfinden kann.“ Auch Ritter erwähnt
dieſes Gräuels der Vielmännerei, und fügt hinzu, „daß die Toda⸗
Knaben ſchon frühe den Mädchen verlobt werden, daß aber den Mäd⸗
chen neben ihren Verlobten noch andere Liebhaber nicht verwehrt
ſeien.“ „Die Hochzeitsfeierlichkeiten,“ fährt Metz fort, „ſind wenig
und einfach. Die Hauptſache beſteht in den üblichen Schmauſereien.
An dem Tage der Hochzeit wird die Braut in das Haus ihrer künf⸗
tigen Ehemänner gebracht. Dieſe ſetzen zuerſt den rechten und dann
den linken Fuß auf ihren Kopf, während die Braut ſich zu dieſem
Zwecke zur Erde niederbeugt. Dann geht ſie auf geſchehene Anwei⸗

78

ſung, um Waſſer zum Kochen zu holen, und tritt dadurch in die
Rechte und Pflichten einer Hausfrau ein. Die Morgengabe, welche
die Toda's für eine Frau zu zahlen haben, wechſelt zwiſchen 20 und
30 Rupies (à Fr. 2. 50). In früheren Jahren war die Summe ge⸗
ringer; aber ſeitdem die Nachfrage nach Weibern häufiger iſt, hat
ihr Werth, wie der jedes andern käuflichen Artikels, zugenommen.
Da die Brautleute kein gegenſeitiges Gelöbniß ablegen, ſo wird auch
das Band leicht gebrochen. Iſt der Mann mit ſeinem Weibe nicht
zufrieden, ſo ſendet er ſie wieder zu ihren Eltern zurück; ebenſo mag
das Weib jederzeit den Mann verlaſſen. Es kamen mir Beiſpiele
vor, wo eine Frau ihre Männer zwei⸗ bis dreimal wechſelte, bis ſie
endlich Einen fand, bei dem es ihr zu bleiben gefiel.“ . . . „Auf⸗
fallend iſt die geringe Zahl der Kinder, die in den Toda⸗Familien
angetroffen werden. Selten hat eine Familie mehr als zwei oder
drei Kinder, ja vielfach nur ein einziges, und viele Familien ſind
kinderlos. Dieſe Lage der Dinge muß zuletzt das gänzliche Ver⸗
ſchwinden dieſes Stammes herbeiführen; wahrſcheinlich iſt die Zeit
nicht mehr ferne, wo die Toda's, deren Zahl ſich mit jedem Jahr
verringert, ausgeſtorben ſein werden und nur die Geſchichte ihnen ein
ſpärliches Andenken bewahren wird.“
Daß hiezu auch der früher allgemein übliche Kind ermord
(Umbringen neugeborener Mädchen) weſentlich mitgewirkt habe, iſt
begreiflich. „Es durfte ſich früher,“ ſagt Metz, „nur Ein Mädchen
in einer Familie finden. Der Tod ſolcher unglücklichen Weſen wurde
gewöhnlich durch Erdroſſelung herbeigeführt. Das Aufhören dieſer
unmenſchlichen Sitte muß hauptſächlich den Bemühungen des men⸗
ſchenfreundlichen Herrn Sullivan Ides erſten brittiſchen Beamten,
der von 1820 an für längere Zeit ſich auf den Bergen aufhielt] zu⸗
geſchrieben werden. Er übte überhaupt einen großen Einfluß auf die
Nilagiri⸗Stämme aus, und noch heute hört man ſehr häufig Ge⸗
ſänge, in welchen ſie das Lob des erſten europäiſchen Beamten be⸗
ſingen und ſo den Ruhm ſeines Namens künftigen Geſchlechtern
überliefern. Die einzige Einwendung, welche die Toda's gegen das
Aufgeben dieſer abſcheulichen Sitte machten, war, daß ſie nie im
Stande ſein werden, mehr als Ein Mädchen in einer Familie zu er⸗
nähren; gleichwohl ließen ſie ſich überzeugen, daß dieſe Befürchtung
mehr ſcheinbar als wirklich war.“ — Ob die Hoffnung Ritters
ſich erfüllen werde, wenn er ſagt: „Die Vermehrung der Indivi⸗

79

duen weiblichen Geſchlechts wird unſtreitig die Vielmännerei ver⸗
drängen und die Volkszahl der Toda's mehren,“ iſt nach den oben
angeführten Aeußerungen des Miſſ. Metz höchlich zu bezweifeln.
Die geringe Zahl der Familien neben dem weit ausgedehnten
Grundbeſitz macht, daß die Toda's nicht in größeren Dörfern bei⸗
ſammen wohnen, ſondern jede Familie oder jeder Hauptzweig lebt
für ſich, von Andern geſchieden, in wenigen (4 bis 6) nahe zuſammen
gebauten Hütten. Dieſe Hütten ſind in der Regel nur 8 bis 12 Fuß
ins Gevierte, 7 Fuß hoch, mit einem engen niedrigen Loch zum
Hineinkriechen, welches die Thüre vorſtellt; nahe dabei befindet ſich
ein Hofraum, von 40 bis 50 Schritte im Durchmeſſer, mit einem
Wall von Steinen und Felsblöcken mauerartig umgeben, worin die
Heerde ihr Nachtlager nimmt. Da der Toda nur für ſeine Heerden
lebt und ſomit nur dem Wieſengrunde nachzieht, während kein Garten⸗
bau, kein Kornfeld ihn an dieſe oder jene Stelle feſſelt, ſo baut er
ſich überall in verſchiedenen Gegenden der Berge ſolche Weiler, die
eben deßhalb auch jeder beſonderen Einrichtung oder Bequemlichkeit
entbehren. Sein ganzes Leben iſt Wandern im Freien. Nur Eines
iſt, was ihn an beſtimmte Lokalitäten feſtknüpft. In jedem Weiler
nemlich findet ſich eine etwas größere und von den übrigen abſtehende
Hütte, die mit einer Steinmauer umgeben iſt. Hier iſt die Milch⸗
kammer, wo die Butter bereitet wird; es iſt zugleich eine Art Heilig⸗
thum, in das der Fremde und ſelbſt die eigenen Frauen keinen Zu⸗
tritt erhalten. Wir kommen nachher darauf zurück.
Die Büffelheerden find die reichſte Mitgift der Nilagiri.
Hier auf der kühlen Höhe, frei von den Stichen der Muskito's, dieſer
großen Plage der Niederung, graſen ſie in unzähligen Heerden von
100, 150 bis 200 Stück, und ihre Nahrung iſt die kräftige Berg⸗
weide. Die Kühe geben ziemlich reichen Milchertrag und Butter im
Ueberfluß. „Früh mit Sonnenaufgang wird die Heerde aus der
Mauer⸗Einfaſſung entlaſſen. Nun beginnt das Melken durch prieſter⸗
lich geweihte und eigens dafür beſtimmte Männer; denn es iſt ein
heiliges Geſchäft. Dann läßt man die Heerde auf dem nächſten
Raſen weiden. Jene Männer aber bereiten aus der Milch des vo⸗
rigen Tages die Butter, ſowie Buttermilch zum Trank für die Fa⸗
milie. Dann wird die Heerde von einigen Männern und Frauen
weiter getrieben, während die Andern daheim das Haus, die Kinder
und den Haushalt beſorgen oder in den benachbarten Badaga⸗Dörfern

80

ihre Bedürfniſſe holen. Nachmittags wird die Heerde wieder den
ſteinumfaßten Hürden näher getrieben, die Butterbereitung wird be⸗
endigt und die Butter zu Schmalz (Ghi) ausgelaſſen. Am Abend
wird das Vieh in die Hürde eingelaſſen; die ganze Familie drängt
ſich dabei in religiöſer Feier umher, und Jeder hält unter dem Aus⸗
ruf: Möge Alles wohl gehen!' die rechte Hand an die Stirne, den
Daumen an die Naſe, die Hand geöffnet, die Finger auseinander
geſpreizt. Jetzt wird das Abendeſſen verzehrt, aus Milch, Mehl,
Korn, Reis, Butter beſtehend; die Lampe wird angezündet und vor
ihrem Schein dieſelbe Ceremonie wiederholt, wie bei der Heerde.
Dann erſt kommt die Zeit der Ruhe.“ (Ritter.)
Der ganze Viehreichthum der Toda's mag ſich auf 10,000 Büffel
belaufen; von jedem Stück aber fordert die brittiſche Regierung eine
halbe Rupie (Fr. 1. 25) als Abgabe.
„Die Sprache der Toda's,“ ſagt Metz, „iſt ein Dialekt des
Kanareſiſchen. Wer dieſes verſteht, kann ſich denſelben leicht aneignen.
Wie allen Bergoölkern, iſt ihnen dabei eine tiefe hohle, aus der Kehle
und Bruſt hervortönende Ausſprache eigenthümlich. Die ſehr übel
klingenden Töne ihrer Geſänge, womit ſie ſich einzuſchläfern ſuchen,
möchten ſich wohl eher zur Verſcheuchung von wilden Thieren eignen.“
Von einheimiſcher Literatur unter den Toda's iſt natürlich keine Rede,
da ihre Sprache noch nie zur Schriftſprache erhoben worden war;
auch an Volksliedern, Sagen und Legenden ſcheinen ſie arm zu ſein.
Das Probeſtück, welches Metz liefert, iſt nichts weniger als feſſelnd
und phantaſiereich.
Was nun die wichtigſte Seite des Volkslebens der Toda's, ihre
religiöſen Begriffe und Einrichtungen, betrifft, ſo iſt zwar
theilweiſe wahr, was Ritter ſagt: „Sie haben keinen Altar, kein
Götzenbild, nichts von allen Superſtitionen des Tieflandes;“ allein
es iſt dieß doch eben nur theilweiſe wahr. Die Toda's ſind ein
Hirtenvolk, und an dieſen ihren Hirtenſtand und ihre Heerden knüpfen
ſich alle ihre überaus geringen religiöſen Vorſtellungen und Gebräuche.
Wie der Hindu des Tieflandes ſeinen Pflug und ſeine Hacke, ſein
Rechenbrett und ſeine Schreibfeder, oder das Waſſer des Fluſſes, von
dem all ſeine Nahrung abhängt, mit göttlicher Verehrung umgiebt,
ſo der Toda ſeine Milchkammer, die Büffelſchelle und die heilige
Hürde, in die er ſeine Büffel treibt. „Die heilige Büffelſchelle,“
ſagt Metz, „ſehen ſie als ſichtbare Darſtellung der Gottheit an und

81

bezeichnen ſte mit dem Namen Hiriadewa d. h. höchſter Gott. Vor
ihr gießen die Prieſter ihre Opfer aus, beſtehend in Milch, vor ihr
verrichten ſie ihre Gebete.“*) Und gleichwie im Tiefland von Süd⸗
Indien die Dämonenprieſter jeweilen ſich von einem der Bhuten (Dä⸗
monen) beſeſſen glauben, um dann kraft dieſer Beſeſſenheit ihre
Orakelſprüche auszuſprechen, gerade ſo verſetzen ſich die Todaprieſter
bei feierlichen Gelegenheiten in Raſerei, ſchlagen wie Wahnſinnige
mit dem Stock um ſich und jagen die Anweſenden durch Brüllen
und Wüthen in Schrecken und Furcht. Er ſei vom Schellengott be⸗
ſeſſen, heißt es dann. Die verſammelten Toda's legen ſich alsdann
vor dem Heiligthum auf ihre Angeſichter, laſſen aber einen kleinen
Raum zwiſchen ihren Reihen offen, damit der „höchſte Gott“, wenn
er den Prieſter wieder verlaſſen will, durchziehen möge. Auch einen
„Gott der Jagd“ rufen die Toda's (nach Metz) um Hülfe an, wenn
ſie gegen Tiger und Leoparden, dieſe gefährlichen Feinde ihrer Büffel⸗
heerden, ausziehen. Dem Mukutti⸗Pik (an der weſtlichen Randkette
der Nilagiri) ſchreiben ſie beſondere Heiligkeit zu. Dort halte ſich
der Wächter der Himmelsthore auf. Von dieſer luftigen Höhe aus
begeben ſich die Geiſter der Verſtorbenen mit einem Sprunge in die
himmliſchen Regionen, und zwar zugleich mit den Seelen der Büffel,
die für ſie als Todtenopfer geſchlachtet werden, um ſie im „andern
Gebiet“ (wie ſie ſagen) mit Milch zu verſehen.
Als Nationalheiligthümer gelten bei den Toda's die ſogenannten
heiligen Mands (Teriari) oder geweihten Haine, in deren Umkreis

*) P. F. Vincenzo Maria, der als Generalprokurator der Karmeliter vom
Pabſt als Bevollmächtigter nach Malabar geſandt wurde, hat uns von dieſem
Lande eine der beſten und vollſtändigſten Beſchreibungen hinterlaſſen (Viaggio
all Indie orientali de P. F. V. M. ete. Roma 1672). Unter andern heid⸗
niſchen Kaſten beſchreibt er darin auch die Toda's. „Die Toda's (Li Thodri),“
ſagt er, „ein ziemlich weißes Völkchen, das die Berge hinter Ponani, im Reich
des Samorin [Königs von Kalikut] bewohnt, betet eben die Büffel an, von denen
es ſich nährt. Sie wählen dazu die älteſten Stücke, denen ſie ein elendes Glöckchen
an den Hals hängen. Dieſes ſichert dem Büffel allgemeine Verehrung; frei darf
er ſich in den Feldern und Saaten ergehen, da Jeder ſich glücklich ſchätzt, zum
Unterhalt dieſes Gottes beizutragen. So oft ſie dieſelben auch von Tigern zer⸗
riſſen und auf den Feldern vermodernd finden, geben ſie doch den Glauben an
ihre Gottheit nicht auf; ſo entſchieden halten ſie feſt, was ihnen von ihren Vor⸗
eltern beigebracht worden iſt.“ (Handſchriftliche Mittheilung von Miſſionar
Dr. Gundert.)

82
ſtets eine heilige Hütte ſich beſindet. Früher gab es ſieben; jetzt ſind
drei gänzlich verlaſſen, und ein vierter bei Ottakamänd wird nur
noch ſelten beſucht. Bei den drei noch beſtehenden wird eine Heerde
milchgebender heiliger Büffelkühe gehalten zu dem ausſchließlichen Ge⸗
brauch der beiden prieſterlichen Perſonen, die hier des Heiligthums
warten. Der Eine iſt der Pöläl (Milchmann, von Pol = Milch,
und al = Mann), der als Prieſter funktionirt und den erſten Rang
unter den beiden einnimmt. Er muß ſtets der höchſten Klaſſe unter
den Toda's angehören und freiwillig zur Uebernahme dieſes Prieſter⸗
amtes ſich erbieten. Hat ſich Einer dazu bereit erklärt, ſo muß er
ſich längere Zeit ſchweren Büßungen unterwerfen. Er wirft alle ſeine
Kleider ab, als würfe er damit das weltliche Leben von ſich, und
geht nach einem beſtimmten Walde. Hier ſucht er das dichteſte
Dickicht auf, das noch kein menſchlicher Fuß betrat, nahe bei einem
reinen Bergwaſſer, das noch kein Menſch verunreinigte. Da beſtreicht
er täglich drei⸗ bis viermal Leib und Glieder mit einem ſelbſtbereiteten
Pflanzenſaft und badet darnach im Bergſtrom. Am Abend genießt
er etwas geröſtetes Mehl, das er mitgebracht, und bleibt die ganze
übrige Zeit nackt der Witterung ausgeſetzt. Nach acht Tagen wird
ihm ein ſchwarzes Gewand gebracht, von grobem Sacktuch, 4 Ellen
lang, 1 ½ Ellen breit; dieß windet er ſich um die Lenden. Von
nun an heißt er Psläl, darf kein Glied ſeiner Familie, ſelbſt ſeine
eigene Frau nicht mehr ſehen, noch mit ihr reden; alle weltlichen
Gedanken ſoll er meiden, nur mit der Gottheit ſich beſchäftigen. Kein
Toda wird es nun wagen, ihn anzurühren, oder auch nur auf zehn
Schritte ſich ihm nahen; Niemand wird ihn ohne beſondere Erlaubniß
anreden. Denn auch der Athem eines Menſchen würde ihn verun⸗
reinigen. Man glaubt, daß Gott in ihm wohne und durch ihn ſei⸗
nen Willen offenbare. Er lebt hauptſächlich von der Milch der hei⸗
ligen Büffelkühe und verläßt ſelten ſeinen Mand. Kommt er in ein
Dorf, ſo wird ihm mit tiefſter Ehrfurcht begegnet, und Niemand
würde wagen, eine ſeiner Forderungen abzuſchlagen. Seit dem Ein⸗
zug der Europäer auf den Nilagiri hat freilich nicht nur ſein Einfluß
weſentlich abgenommen, ſondern auch ſein ſtrenges Leben voll Ent⸗
behrung mehr einem behaglicheren Daſein Platz gemacht.
Der Gehülfe des Pöläl iſt der Kävilal („Wächter“ von Kä⸗
vil = Wacht, und äl = Mann). Auch er muß durch einen ähnlichen,
obwohl kürzer dauernden Buß⸗ und Reinigungsproceß zu ſeinem Amte

83

ſich erſt vorbereiten, und erhält nach deſſen Vollendung gleichfalls ein
ſchwarzes Gewand, neben welchem er jedoch auch ſeinen Mantel noch
forttragen darf. Er iſts, der die heiligen Kühe, die zum Heiligthum
gehören, zum Graſen ausführt, Waſſer und Holz herbeiträgt und
alle niedern Geſchäfte für den Prieſter (Pöläl) thut. Er wohnt in
einer beſondern Hütte, ſpeist nicht mit dem Prieſter, und bleibt die⸗
ſem in allen Dingen untergeordnet. Doch können Beide, Pöläl und
Käviläl, ihre Poſten wieder verlaſſen, wenn ſie wollen, was auch
häufig geſchieht; können ihn aber nicht wieder annehmen, ohne die
Büßungen und Reinigungen zuvor nochmals durchzumachen.
Neben dieſen beiden prieſterlichen Perſonen, welche ihren Aufent⸗
halt ſtets in den heiligen Mands haben, beſitzen manche Toda⸗Dör⸗
fer wieder ihren eigenen Dorfprieſter, deſſen ganzes Prieſtergeſchäft
jedoch, wie dort, in dem Melken und Beſorgen der Büffel beſteht.
Denn dieſes Geſchäft iſt in den Augen der Toda's das allerheiligſte.
Auch dieſe Dorfmelker müſſen jene ſchweren, oft 30 Tage dauernden
Reinigungen zuvor durchmachen, ehe ſie ihr Amt antreten können;
ſeltſamer Weiſe aber dürfen ſie während ihrer Dienſtzeit nicht ſelbſt
von der Milch der Kühe trinken; nur der Genuß des Schmalzes
ſteht ihnen frei, und am Schluß ihres Dienſtes erhalten ſie einen
oder zwei Büffel als Lohn.
Wir ſehen, die ganze Religion, wie überhaupt alles Denken und
Sinnen der Toda's bewegt ſich um ihre Büffelheerden. Auch die jen⸗
ſeitige Welt, das „andere Gebiet“, wie ſie es nennen, iſt für ſie
undenkbar und ohne Reiz ohne die Beigeſellung von Büffeln. Daher
die eigenthümliche Todtenfeier, deren wir hier noch etwas näher
erwähnen müſſen. .
Die Toda's haben für ihre Verſtorbenen zwei nach Zeit und
Art verſchiedene Feſtlichkeiten. Die eine findet unmittelbar nach dem
Tode ſtatt, die andere etwa 12 Monate ſpäter. Bei der erſten, die
das „grüne Begräbniß“ genannt wird, handelt es ſich zunächſt um
die Verbrennung der Leiche und um das Schlachten einiger Büffel⸗
kühe, die den Verſtorbenen in die andere Welt begleiten und mit
Milch verſorgen ſollen. Ein Engländer, der einer ſolchen Todten⸗
feier beigewohnt, ſchildert ſie mit ſehr lebendigen Farben. Es war
in der Nähe von Ottakamänd, hinter abgelegenen Wäldern am Fuße
von Berghöhen, in voller Einſamkeit. Auf dem freien Platze befand
ſich eine heilige Hütte, um welche viele Hörner und Schädelknochen

—,.M———

84

von Büffeln zerſtreut lagen. In der Nähe war die Stelle zum Ver⸗
brennen der Todten, mit vieler Aſche und Gebeinen umher. Da
ertönten durch die tiefe Waldſtille plötzlich aus der Ferne die klagenden
Stimmen vieler Menſchen. Männer und Weiber kamen in Pro⸗
ceſſion herangezogen durch das Dickicht des Waldes. Die Leiche, auf
einer Bahre von Baumzweigen getragen, war mit einem neuen Man⸗
tel und den Zierrathen des Verſtorbenen bedeckt. Hinter ihr folgten
wieder Männer und Weiber unter Klagegeſängen; dann Volk mit
Holzbündeln zum Scheiterhaufen, mit kleinen Beuteln voll friſcher
Butter in Blätter gewickelt, mit Milch in Töpfen und mit verſchie⸗
denen Geräthen zum Todtenſchmaus. Dann erſchien aus einer an⸗
dern Ecke des Waldes ein Trupp kräftiger Toda's mit einer Anzahl
von Büffeln, die zum Opfer beſtimmt waren und in die Mitte des
Platzes getrieben wurden. Die Bahre mit der Leiche war auf eine
Erhöhung im Walde geſtellt; alle Verwandten ſtreuten unter man⸗
cherlei Ceremonien Erde darauf und ſetzten ſich dann zur Klage im
Kreiſe umher. Die andern bauten indeß den Scheiterhaufen, bereite⸗
ten die Speiſen zum Todtenmahle oder pflogen lebhafte Unterhaltung.
Mittlerweile hatte ſich auch auf einer benachbarten Berghöhe eine
Gruppe von Kota's gelagert, in Lumpen gehüllt, mager, ärmlich
und elend, aber in der Erwartung, hier eine gute Beute zu gewinnen.
Endlich ſind die Vorbereitungen fertig. Einige Toda's werfen noch⸗
mals Erde auf die Leiche und geben damit das Signal zum Beginn
des Opfers. Die Büffel, im Kreis um den Todten geſtellt, werden
mit Keulen erſchlagen, und mit jedem Streich, unter dem eine Kuh
zuſammenſtürzt, wird gerufen: „Begleite den Geiſt des Verſtorbenen
in das große Land.“ Jetzt wird die Leiche, nachdem der nächſte An⸗
verwandte ihr eine Haarlocke abgeſchnitten, mit dem Geſicht auf den
Scheiterhaufen gelegt; die Zierrathen werden abgenommen, geröſtete
Körner, Zucker und Holzſtücke werden auf den Todten geworfen; der
Holzſtoß wird angezündet. Dicker Rauch und hellauflodernde Flam⸗
men ſteigen empor. Von der benachbarten Höhe ertönt das wilde
Geſchrei der Kota's, aus dem Waldesdickicht das Geheul der Weiber,
die ſich zurückgezogen hatten; alle nähern Anverwandten des Verſtor⸗
benen aber verhüllen Kopf und Geſicht mit den Mänteln. Iſt das
Feuer abgebrannt, ſo werden die übrig gebliebenen Gebeine ſorgfältig
aus der Aſche geſammelt und ſamt der Haarlocke und den Zierra⸗
then in einen Mantel gehüllt. Die Feier iſt geendigt; die Toda's

——— ——

85
ziehen heim und die Kota's ſteigen von der Höhe, um das Fleiſch
der gefallenen Büffel unter ſich zu theilen.
Dieß iſt die erſte Todtenfeier, das „grüne Begräbniß“. Daran
ſchließt ſich nach Ablauf etwa eines Jahres die zweite, viel wichti⸗
gere und pomphaftere, das „dürre Begräbniß“. Sie hat mehr den
Charakter eines großen Volksfeſtes, als den einer Todtenklage. Die
umwohnenden Badaga's, Kota's und Kurumba's, — alle werden
eingeladen und aufs reichlichſte bewirthet. Die Hauptſache iſt das
aufregende Kampfſpiel kräftiger Toda⸗Jünglinge mit den zahlreichen
Büffelkühen, die bei dieſer Feier zum Opfer geſchlachtet werden. Bis
vor Kurzem wurden bei ſolchen Gelegenheiten oft nicht weniger als
40 bis 50 Büffel erſchlagen. Sie werden in eine zu dieſem Zweck
errichtete, weite, ſteinerne Einfaſſung getrieben, durch allerlei Miß⸗
handlung und Geſchrei gereizt und zur Wuth geſtachelt, und inner⸗
halb des ummauerten Platzes umhergejagt. Jetzt ſuchen je zwei junge
Männer einen Büffel bei den Hörnern und Naſenknorpeln zu faſſen
und mit Knütteln zu erſchlagen. Aeltere Männer, ihrer früheren
ähnlichen Kämpfe eingedenk, reizen die Ringer zu immer neuen An⸗
griffen gegen die wüthenden Thiere, und oft ſetzt es ſchwere Ver⸗
wundungen ab oder ſelbſt den Tod. Es iſt aber gegen die Ehre,
einem der Kämpfer beizuſtehen. Stück um Stück fällt, während die
rauhen Töne der Kota⸗Muſik bald feierlich, bald fröhlich aus der
düſtern Waldumgebung ertönt. Dazwiſchen währen die Schmäuſe,
die Tänze, die lebhaften Unterhaltungen, durch die ganze Nacht hin⸗
durch bis zum Morgen. Doch auch an Zeichen der Trauer fehlt es
nicht. Um die erſchlagenen Büffel her ſetzen ſich heulende Männer
und Weiber, Alt und Jung, Paar bei Paar ſitzend, Geſicht gegen
Geſicht, mit geſenkter Stirn ſich gegenſeitig berührend. Allgemeiner
Jammer und tiefe Wehklage in ſteigenden und fallenden Tönen, da⸗
zwiſchen wieder das Geblaſe der Pfeifer, ſteigend und fallend mit dem
Klagegeſchrei der Verſammlung.*) „Als ich eine ſolche Scene zum
erſten Mal ſah,“ ſchreibt Metz, „ward ich faſt zu Thränen gerührt.
Der Ausdruck, den ſie ihrem Schmerze geben, geſchieht zuweilen in
der Form von Fragen an den Geſtorbenen, wie: Leideſt du am Fie⸗
ber? Gedeihen deine Büffel? Warum haſt du uns ſo bald verlaſſen?“
Doch merkte ich bald, daß dieſe Zeichen der Trauer nur gemacht und

*) Siehe das trefflich gezeichnete Titelbild, das die Todtenfeier darſtellt.

86
ſcheinbar waren.“ — Den Schluß dieſer oft mehrtägigen Feſtlichkeit
macht eine feierliche Prozeſſion über die Trauerſtätte mit geſenktem
Haupt, worauf die Kota's die Häute und das Fleiſch der gefallenen
Thiere einhandeln.
Da die brittiſche Regierung, welche von jedem Büffel der Nila⸗
giri eine Abgabe von einer halben Rupie (Fr. 1. 25 oder 36 kr.) ein⸗
zieht, durch dieſe großen Todtenopfer zu Schaden zu kommen glaubte,
ſo erließ ſie das Verbot, bei ſolchen Gelegenheiten mehr als einen,
höchſtens zwei Büffel zu tödten. Seitdem pflegen die Toda's die
Leichenfeier mehrerer ihrer Stammgenoſſen in Eine zu verſchmelzen,
um nach der alten Sitte dennoch eine größere Anzahl Thiere opfern
zu können.
Es iſt dieß die einzige Feierlichkeit, bei der ſich die Toda's in
größerer Menge zuſammenfinden. Kein religiöſer Cultus führt ſie
zu einem Tempel oder zu ihren heiligen Mands; keine gemeinſame
Gottesverehrung, keine Wallfahrt, keine irgend andere Feier findet
ſtatt. Von einer beſonderen Empfänglichkeit dieſes Stammes aber für
die reine heilige Lehre des Evangeliums wiſſen die Zeugniſſe aller
unſrer Miſſionare bis jetzt nichts zu ſagen. Im Gegentheil redet
noch der neueſte Bericht unſrer Brüder von den Toda's als von einem
„beſonders ſtumpfen Geſchlecht“, aus deſſen Mitte bis jetzt nur zwei
Knaben ſich in den Schulen eingefunden haben, während die Ba⸗
daga's nicht nur ihre Jugend zahlreich zum Unterricht ſenden, ſon⸗
dern auch ſeit zwei Jahren die Erſtlinge einer chriſtlichen Gemeinde
geliefert haben.

3. Die Badaga's.
Wenn das Hirtenvolk der Toda's durch ſeine natürliche Einfach⸗
heit, durch ſeine denkwürdigen Sitten und durch ſeine ganze kräftige
Erſcheinung unſer Intereſſe erregt, ſo tritt uns in dem zweiten Stamm,
der die Nilagiri bewohnt, in den Badaga's, ein durchaus verſchie⸗
denes Geſchlecht entgegen. Schon ihre verhältnißmäßig große Zahl
(Metz ſchätzt ſie auf 15,000 in 300 Dörfern; Ritter ſpricht nur von⸗
10,000) und ihre weite Verbreitung über das ganze Gebirgsland
läßt ſie, zumal für den Miſſionar, vor den Toda's in den Vorder⸗
grund treten.
Schon ihr Name Badaga (Baddagar oder Waddagar, von

87
Wadaka = Nördlicher) deutet auf ihre Herkunft.*) Es ſind die „Leute
des Nordens“, die aus dem Plateau des nördlich gelegenen Meiſur⸗
Landes, wahrſcheinlich gedrängt von der Grauſamkeit der dortigen
Herrſcher, vor einigen Jahrhunderten auf die Berge als Flüchtlinge
ſich gerettet haben. Ihre Sprache (ein Dialekt des Kanareſiſchen),
ihre Sitten, ihre ſocialen Einrichtungen, ihre Religion, ihre Beſchäf⸗
tigung, ihre hiſtoriſchen Erinnerungen, — Alles zeichnet ſie als ein
aus Meiſur gekommenes Hindu⸗Geſchlecht. Sie erkennen die Toda's
als die eigentlichen Herren und Grundbeſitzer des Bodens der Nila⸗
giri an und bezeugen dieß bis auf den heutigen Tag durch die Dienſte
und Abgaben, welche ſie Jenen leiſten. Sie ſind Ackerbauern.
Als ſolchen iſt ihnen jede Hufe Landes von höchſtem Werth, während
der Todahirte mit ſeinen Büffelheerden frei und ungebunden nur den
Weidetriften nachzieht. Für das Recht nun, den Boden bauen zu
duͤrfen, zahlt jedes Badagadorf derjenigen Todafamilie, in deren Ter⸗
ritorium es liegt, eine Natural⸗Abgabe von jeder Kornart auf jedem
Ackerfelde, außerdem aber noch den jährlichen und gelegentlichen Bei⸗
trag zu den heiligen Mands oder Tempelbezirken der Toda's. Ein
Engländer wohnte der Gerſtenernte eines Badaga⸗Dorfes bei. Die
Leute bezahlten ſogleich, nachdem ſie das Korn durch ihre Ochſen
hatten austreten laſſen, an den heiligen Tempelhain der Toda's einen
halben Scheffel für die ſegnenden Gebete des dortigen Toda⸗Prieſters
(Polal), ohne welche ſie nach ihrem Glauben kein Gedeihen bei ihren
Ernten, Heerden und Kindern erwarten könnten. An die Toda's
ſelbſt zahlten ſie ebenſo viel; deßgleichen 5 Scheffel nach Vertrag an
die Kota's, und einen halben Scheffel ſelbſt an den armſeligſten
Stamm der Nilagiri, die Kurumba's, hauptſächlich aus Furcht, um
ſich vor ihren Zaubereien zu wahren. „Wahrſcheinlich,“ ſagt Ritter,
„waren bei der Flucht der Badaga's aus dem Unterlande alle ihre
Gewerbleute, Handwerker, Wäſcher, Gerber, Holzarbeiter, Schmiede ꝛc.
dort zurückgeblieben; ſomit mußte es ihnen, als ſie auf die Berge
kamen, ungemein willkommen ſein, die Kota's und Kurumba's,
die ſie dort vorfanden, zu Dienſten bereitwillig zu finden, für welche
die Grundherren, die Toda's, ſich nicht hergeben konnten. Daher

*) „Wadaka“ heißen im Tamuliſchen auch die Telugu⸗Leute; es iſt dieß dort
ihr gewöhnlicher Name. Bei portugieſiſchen Geſchichtſchreibern kommen die Telugu
beſtändig unter dem Namen Wadaka vor. Das Wort beſteht aus drei⸗ kurzen
Sylben. (Handſchriftl. Mittheilung von Miſſ. Dr. Gundert.)
.

zahlt jede Badaga⸗Gemeinde den Kota's ihres Diſtrikts 80 Maas
Gerſte für jedes Stück Ackerland, den Kurumba⸗Familien aber, an
die ſie grenzen, 8 Maas, außerdem noch mancherlei Accidenzien bei
Todtenfeiern ꝛc.“
Die Badaga's ſind als Abkömmlinge der Hindu's des Unter⸗
landes ſchmächtiger von Geſtalt, kleiner und hellfarbiger als die Toda's.
Ihre Geſichtsbildung iſt ohne jenen Ausdruck von Friſche und Leben,
der Jene ſo eigenthümlich charakteriſirt. Sie tragen einen Turban
oder Tuch um den Kopf, im Uebrigen ſind ſie ähnlich den Toda's
gekleidet, doch meiſt ärmlich und ſchmutzig, „weit ſchmutziger, als die
Hindu's der Ebene.“ Männer und Frauen tragen reichlichen Schmuck
an Ohren, Fingern, Zehen, Naſe und Armen. Ihr Hindu⸗Charakter
ſtellt ſich aber namentlich in dem ſchlauen, mißtrauiſchen, doppel⸗
züngigen und feigen Weſen heraus, das ihnen im Allgemeinen eigen⸗
thümlich iſt. Auch jene häufige Entnervung und frühzeitige Schwä⸗
chung, die eine Folge des Opiumgenuſſes und Hanfrauchens iſt,
überhaupt das raſche Altwerden und Verblühen von Männern und
Frauen, ſticht bei ihnen ſcharf gegen das weit kräftigere Weſen der
nomadiſirenden Toda's ab. Daneben ſfind ſie freilich viel gewandter,
arbeitſamer, für höhere Civiliſation empfänglicher, als jene, und in⸗
ſofern erkennen die Toda's ihrerſeits wieder die Superiorität der Ba⸗
daga's bereitwillig an.
Ihre Dörfer bilden in der Regel nur Eine einzige Reihe von
aneinander gebauten Hütten, die an den Seiten der Hügel liegen.
Vor denſelben läuft eine Veranda hin, die gegen den Bergabhang
gekehrt iſt. Jede Familienwohnung beſteht nur aus zwei Gemächern,
von denen das eine nach der Veranda mündet, das andere aber hin⸗
ter dem erſten liegt. Während in das letztere kein Strahl des Lichts
fällt, empfängt das vordere Gemach ſein Licht nur durch die Thüre;
in der Mitte deſſelben iſt der Herd ohne Rauchfang. Der äußere
Raum vor der Veranda iſt eine feſtgeſchlagene Tenne zum Dreſchen
und Worfeln des Korns, mit einer Steinmauer umzogen. Das Acker⸗
vieh iſt klein und giebt wenig Milch; doch halten ſie auch Büffelkühe,
welche reichlich Milch und Butter liefern. Nur die Männer melken
die Kühe, weil ſie dieß gleich den Toda's als eine heilige Handlung
betrachten. Am Tage geht der Mann aufs Feld oder zur Heerde,
oder auf Taglohn, während die Frau für die Hausarbeit ſorgt. Erſt
am Abend vereint die Familie ſich täglich wieder bei dem Schein

89

einer Lampe, welcher man als einer Gottheit Zeichen göttlicher Ver⸗
ehrung darbringt; vor ihr ſagt man die Gebete her und legt kleine
Opfer vor ihr nieder.
Nach Metz iſt die Geſammtbevölkerung der Badaga's in acht⸗
zehn Klaſſen oder Stände abgetheilt. Wenn nun auch dieſe
Stände nicht den ſcharfausgeprägten Charakter der Kaſte tragen, wie
ſie ſich unter den eigentlichen Hindu's des Unterlandes darſtellt, ſo
haftet ihnen doch unverkennbar etwas davon weſentlich an. Der
Stände⸗Unterſchied vererbt ſich, wie dort, durch Geburt von Vater
auf Kind und Kindeskind; Zwiſchenheirath zwiſchen den höheren und
niederen Klaſſen iſt nicht geſtattet, oder beſtraft ſich mit dem Verluſt
der Kaſte; Fleiſchſpeiſen ſind den Einen geſtattet, den Andern aufs
ſtrengſte verboten; ſelbſt Tiſchgemeinſchaft iſt zwiſchen den höheren
und niedern Abtheilungen nicht erlaubt. Man erkennt daran die
weſentlichen Eigenthümlichkeiten des Kaſtenweſens, obſchon, wie ge⸗
ſagt, jene ſcharfe Ausbildung der Kaſtenabſonderung, wie ſie im Unter⸗
lande vorherrſcht, ſich nicht unter den Badaga's findet. Sieben der
genannten 18 Klaſſen werden als die höheren bezeichnet. Unter ihnen
ſteht als die höchſte obenan die Klaſſe der Wödearu, welche den ganzen
Stolz einer indiſchen Prieſterkaſte an ſich tragen. „Sie laſſen ſich
kaum herbei, einen Europäer auch nur zu grüßen. Bei Gaſtmählern
der Badaga's oder andern Feſtlichkeiten haben ſie den Segen zu ſpre⸗
chen. Von Allen mit der höchſten, oft göttlichen Verehrung betrachtet,
meiden ſie die Arbeit und leben meiſt von Almoſen. Sie haben
fünf Dörfer inne.“ (Metz.) Die Köngaru, die zweite Klaſſe dem
Range nach, ſind minder ſtolz und „zeichnen ſich durch Geſchwätzig⸗
keit aus.“ Ihnen folgen die Adikari, in zwei Abtheilungen geſon⸗
dert, von denen der einen der Fleiſchgenuß erlaubt, der andern ver⸗
boten iſt. Die Känakaru ſind die Rechner und Schreiber, die ein⸗
zige Klaſſe, welche leſen und ſchreiben kann. Auch als Beſchwörer
und Aerzte üben ſie großen Einfluß unter ihren Stammgenoſſen aus.
Die Tſchittri zählen gleichfalls zu den höheren Klaſſen und dürfen
kein Fleiſch genießen. Die Belli find als die ſchlaueſten und ver⸗
ſchmitzteſten unter ihrem eigenen Volke ſprichwörtlich geworden, wäh⸗
rend die letzte der ſieben, die Häruwaru, ihren Stammbaum von
den Brahmanen ableiten und durch das Tragen der Brahmanenſchnur
dieſe Ehre bis heute noch in Anſpruch nehmen. Sie haben 6 Dör⸗

fer inne, dienen bei den Erntefeſten als Prieſter und treten nament⸗
Miſſ. Mag. V. 7

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lich bei dem Feſt des „Feuertretens“ als Hauptacteurs auf.*) Bei
alle dem ſtehen ſie an Schmutz und Unreinigkeit den übrigen Badaga's
nicht nach, dienen den Europäern als Laſtträger und thun andere
niedrige und geringe Dienſte.
An dieſe ſieben vornehmſten Klaſſen ſchließen ſich die elf gerin⸗
geren an, unter denen Metz die „Hochzeitskaſte“ die zahlreichſte unter
allen, die Mari's die wohlhabendſte und einflußreichſte, die Kaſturi,
welche in der nächſten Umgebung unſrer Miſſionsſtation Käti wohnen,
die geizigſte nennt. „Die Törea's ſind die niederſte Klaſſe unter
allen Badaga's und dürfen nicht mit einer der übrigen Abtheilungen
eſſen. Sie thun den andern Badaga's Knechtsdienſte.“
Was die Religion dieſes Volksſtammes betrifft, „ſo erhebt
ſich dieſelbe (ſagt Metz) nur wenig über den gemeinen Fetiſchismus.“
Es kann uns dieß nicht verwundern; denn die wenigen religiöſen
Ideen, welche ſie vor Jahrhunderten aus dem Unterlande mit ſich auf
die Berge gebracht haben, mußten dort bei dem völligen Mangel aller,
auch der ordinärſten Bildung, und bei der Abgeſchloſſenheit von an⸗
regenden und fördernden Bildungszuflüſſen vollends verkümmern. Die
Religionsform, die ſie als Erbtheil aus Meiſur mitbrachten und bis
heute, wenn auch in noch ſo kümmerlicher Geſtalt feſthalten, iſt der
Siwa⸗Dienſt. Wir müſſen mit einigen Worten denſelben zu cha⸗
rakteriſiren verſuchen.
Siwa (Schiwa) iſt bekanntlich der dritte der alten indiſchen
Naturgötter, und wie in den beiden erſten (Brahma und Wiſchnu)
die ſchaffende und erhaltende Naturkraft dargeſtellt war, ſo in Siwa
die zerſtörende und wiederbelebende, neugeſtaltende Kraft des Natur⸗
lebens. Die Siwaiten ſetzen aber dieſen Gott über alle andern Götter
und ſchreiben ihm nicht bloß die Zerſtörung und Neuſchaffung alles
Irdiſchen zu, ſondern auch die urſprüngliche Weltſchöpfung, ſowie

*) Es iſt dieß die durch einen großen Theil Indiens verbreitete Sitte, über
ein Lager glühender Kohlen mit bloßen Füßen unverletzt zu laufen. Sie geben
vor, der Gott, dem ſie dienen, lindre die Hitze und mache das Feuer für ſie un⸗
ſchädlich. Es iſt aber das leichte raſche Auftreten mit den gehärteten Fußſohlen,
was die Sache erklärt, während allerdings unvorſichtigere Leute nur zu häufig
Brandwunden davontragen. Das Wunder der Unverletzlichkeit wird von den
Hindu's ſtets als ein Zeugniß für die Macht ihres Gottes den Miſſionaren gegen⸗
über geltend gemacht. Die Sitte iſt übrigens neuerdings von der engliſchen Re⸗
gierung da und dort verboten worden.

91
die Erhaltung alles Beſtehenden. „Du biſt Wiſchnu, du biſt Brahma,“
heißt es in einem der Siwa⸗Religionsbücher; „du biſt Fortſchritt
und Tod, Sonne und Mond, die geoffenbarte und die zeugende Na⸗
tur, du biſt Erde, Meer, Feuer, Wind; du biſt das Geweſene und
das Seinwerdende, du biſt der Anordner des Weltalls, das Beweg⸗
liche und Unbewegliche, du biſt der, welcher bei der Weltzerſtörung
erhält.“ — Das Symbol des Siwa nun iſt das Feuer, weil nach
der Meinung ſeiner Verehrer die Erde durch Feuer entſtand, durch
Feuer erhalten wird und durch Feuer vergeht. Dieſes Element aber
ſtellt ſich am vollkommenſten dar in der Flamme, welche nach auf⸗
wärts ſteigt, worin dann die unreine Phantaſie der Hindu's hin⸗
wiederum eine ſinnbildliche Darſtellung der zeugenden Kraft, des
Phallus oder (in Sanskrit) des Lingam, ſieht. In ihm iſt die
ganze Idee des Siwaismus repräſentirt. Er iſt in unflätigſter Weiſe
an den Bildern des Gottes ſelbſt dargeſtellt; ihn tragen ſeine An⸗
hänger in Miniatur⸗Abbildungen, in ſilberne Büchſen eingeſchloſſen,
als religiöſes Abzeichen auf der Bruſt; der Lingam iſt dem Siwaiten,
was dem Brahmanen die Brahmanenſchnur iſt. Um den Lingam⸗
Dienſt bewegt ſich auch der Haupteultus der Siwaiten. Es iſt ein
Fleiſchesdienſt, der ſelbſt den wenig zart fühlenden Heiden treibt, die
Finſterniß aufzuſuchen, um da um ſo ungehinderter den zuchtloſeſten
Orgien ſich zu überlaſſen.
Dieſer Siwa⸗ und Lingam⸗Dienſt alſo iſt es, den die Badaga⸗
Bauern mit ſich auf die Berge der Nilagiri gebracht haben. Aber
wenn demſelben in uralter Zeit noch irgend ein „höherer“ Sinn zu
Grunde lag, und wenn etliche wenige Eingeweihte unter den Ge⸗
lehrten des Unterlandes die ſymboliſche Bedeutung dieſes Cultus noch
etwa feſtzuhalten vermögen, ſo iſt derſelbe natürlich für die tief herab⸗
gekommenen unwiſſenden Badaga's völlig verloren gegangen, und es
blieb ihnen nur noch die bittere ſchmutzige Hefe des ohnehin unreinen
Taumelweins. „Es werden,“ ſagt Metz, „Tänze und Beluſtigungen
der unzüchtigſten Art vor den Tempeln aufgeführt, und wenn man
ſie auf die Sündhaftigkeit ihres Thuns aufmerkſam macht, ſo erwie⸗
dern ſie: Unſer Gott hat Freude daran!'“
Das Hauptobject der Anbetung iſt der Mahälinga („großer
Lingam“), der gewöhnlich durch einen langen, obeliskförmigen, un⸗
behauenen Stein dargeſtellt wird. Der kegelförmig gebaute Tempel
dieſer Gottheit ſteht immer außerhalb des Dorfes; an ſeinem Ein⸗

92

gang iſt „Baſſappa“ (Baſſawa) d. h. der Stier, als Sinnbild der
zeugenden Naturkraft, aufgeſtellt. Auf den Lingam⸗Dienſt weist auch
jene alte Steinſäule hin, die nach der Ueberlieferung der Ueberreſt
eines zertrümmerten Königspalaſtes ſein ſoll, nun aber als Gott ver⸗
ehrt wird, und für welche ein eigener Tempel errichtet iſt. Aber da⸗
neben dient dem Badaga alles Mögliche ſonſt als Gegenſtand der
Anbetung, und eben dadurch wird die Richtigkeit der oben angeführten
Behauptung beſtätigt, daß die Religion der Badaga's nur wenig über
dem gemeinen Fetiſchdienſt ſtehe. Die Trümmer von Grabſtätten und
Wohnplätzen vergangener Geſchlechter, ein altes verroſtetes Meſſer,
vor dem jede Nacht eine Lampe brennt, die kleine ſilberne Abbildung
eines längſt verſtorbenen kecken Badaga⸗Jägers, die Figur einer Ba⸗
daga⸗Frau, die bei dem Hinſchied ihres Mannes ſich ſelbſt dem Tode
weihte, die Bergſpitzen des Rangaſwami und des Mukutti⸗Piks, der
goldene Naſenring eines früher lebenden Badaga⸗Weibes, ferner ein
alter Baum, in welchem der Jagdgott ſeinen Wohnſitz hat, nament⸗
lich auch verſchiedene Flüſſe und Bergwaſſer, und ſonſt unzählige
andere Gegenſtände bilden die Gottheiten, vor denen der Badaga ſeine
Opfer darbringt. Selbſt dem Gotte „Jeſus Chriſtus“, den die Miſ⸗
ſionare predigten, ſollte in einem der Badaga⸗Dörfer ein Tempel er⸗
richtet werden; denn die Milch, die ſie jeden Abend für ihn an einem
beſtimmten Orte zum Opfer aufſtellten, war ja immer am andern
Morgen verſchwunden und aufgezehrt. Nur der entſchiedene Proteſt
des Miſſionars und der Ausbruch einer verheerenden Krankheit in
dieſem Dorfe verhinderte das Vorhaben.
Daß neben dem armſeligen religiöſen Cultus, der ſich in der
Darbringung von Opfergaben aller Art ausprägt, auch das ganze
dunkle Treiben der Wahrſagerei, Zeichendeuterei und Zauberei ſich
unter den Badaga's ſfinden werde, iſt zum Voraus zu erwarten. Der
Badaga fühlt ſich, wie die Heidenwelt überhaupt, einer dunkeln Na⸗
turgewalt preisgegeben, mit welcher er unter ſteter Angſt und Furcht
in ununterbrochenem Kampfe liegt, und deren verderbliche Einflüſſe
er durch Zeichendeutung und Zauberkunſt von ſich abzuwehren bemüht
iſt. In hohem Maaße geſteigert wird dieſe Angſt und Furcht durch
die Nähe des tiefgeſunkenen Stammes der Kurumba's, denen der
Badaga die Macht der Zauberei in eminentem Grade zuſchreibt.
Ueberhaupt ſtehen ſich die vier Stämme, welche die Nilagiri bewoh⸗
nen, nicht als hülfreiche befreundete Nachbarn, ſondern als lauter

1
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93

unheimliche, ſtets gefürchtete feindliche Parteien gegenüber, die ſich
gegenſeitig bald durch ſühnende Gaben, bald durch überbietende Zau⸗
bereien im Schach zu erhalten bemüht ſein müſſen.
Unter ſolchen Umſtänden iſt ja nicht zu verwundern, daß das
häusliche und geſellſchaftliche Leben der Badaga's kein erquick⸗
liches Bild darbietet. „Das Eheband unter ihnen,“ ſagt Metz, „iſt
ſo locker, daß ſie es nicht der Mühe werth halten, großen Aufwand
bei ihren Hochzeiten zu machen. Der Mann kann die Frau zu ir⸗
gend einer Zeit ihren Eltern zurückſchicken; ebenſo kann die Frau den

Mann zu beliebiger Zeit wieder verlaſſen. Drei oder vier Probe⸗

heirathen zu machen, iſt nichts Seltenes.“ Nur bei den höheren
Kaſten iſt mit der Hochzeit einige Feierlichkeit (prieſterliche Ceremo⸗
nien, Tanz und Schmauſereien) verbunden; in der Regel aber holt
der Bräutigam die Braut im Hauſe ihres Vaters einfach ab. (Metz
erzählt einen Fall, wo der Mann auch dieß nicht einmal that, ſon⸗
dern das Mädchen zu ihm gebracht werden mußte.) Die Braut wirft
ſich vor dem künftigen Eheherrn nieder, dieſer ſetzt ſeinen Fuß auf
ihr Haupt und ſpricht: Lebe, lebe, geh' und hole Waſſer! — und
der Ehebund iſt geſchloſſen. Der Vater aber giebt ſeiner Tochter
einen Ochſen oder Büffel als Mitgift mit. Im Falle der Auflöſung
der Ehe muß dieſe Mitgift dem Vater wieder zurückerſtattet werden,
was freilich nur zu oft Anlaß zu ſchweren und ſelbſt blutigen Strei⸗
tigkeiten giebt. Ein eigenthümlicher Zug von Barbarei ſtellt ſich in
den häufig vorkommenden Fällen von Weiberraub unter den Ba⸗
daga's dar. Wenn ein Mann in ſeiner Brautwerbung kein Glück hat
und das Mädchen, das er begehrt, einem Andern zur Ehe gegeben
wird, ſo ſtellt er eine Anzahl kräftiger Toda's an, die ſich um Lohn
anheiſchig machen, die gewaltſame Entführung des begehrten Weibes
zu vollziehen. Metz ſelbſt ward einſt mitten in der Nacht von einem
Wittwer geweckt, der bereits alle Anſtalten zur Entführung eines
fremden Weibes getroffen und hiezu auch die Zuſtimmung ſeiner ei⸗
genen Verwandten erhalten hatte, nun aber von dem Miſſionar, dem
Freunde des höchſten Gottes, nur noch erfahren wollte, ob ihm ſein
Vorhaben gelingen werde. Andererſeits erzählt Metz von einem Fall,
wo eine junge Frau dreimal ihrem Manne gewaltſam entführt ward,
aber dreimal wieder zu ihm zurückkehrte, weil ſie mit Liebe an ihm
hieng. Allein meiſt iſt der Ausgang dieſer Barbareien ein viel trau⸗
rigerer. Hat ein Weib ſelbſt die Hand mit im Spiele, und die Ent⸗

94

führung gelingt nicht, ſo greift ſie einfach zu einer Doſis Opium
und vergiftet ſich; oder wenn ſie wider ihren Willen entführt wird
und ſie kann die Rückkehr zu ihrem rechtmäßigen Manne nicht be⸗
werkſtelligen, ſo iſt abermals der Selbſtmord durch Opium oder durch
den Strick ihr ſchnelles Auskunftsmittel. Die Berichte unſrer Miſ⸗
ſionare auf den blauen Bergen ſind voll von dergleichen Erfahrungen.
Ueberhaupt iſt die Geringſchätzung des eigenen Lebens, und ſomit der
Selbſtmord, ſo einheimiſch unter den Badaga's, daß dem raſchen
Zorneswort: „Ich vergifte mich,“ auch nur zu häufig die raſche ver⸗
hängnißvolle That folgt.
Es iſt dieß um ſo auffallender, als die Vorſtellungen der Ba⸗
daga's von dem Zuſtand der Seele nach dem Tode ſehr ſchauer⸗
licher Natur ſind. Ihre Phantaſie hat den Ort der Strafe mit allen
denkbaren Formen der Qual und Peinigung ausgeſtattet. Wer ſich
durch Erhängen ſelber den Tod gegeben, muß in der andern Welt
auf ewig mit dem Strick um den Hals an einem Baume hängen.
Wer Wittwen mißhandelt, Eigenthum raubt und von den Armen
Geld erpreßt, wird dort in eine ſtinkende Grube geworfen und muß,
ſtatt zu eſſen, mit Rauch ſich nähren. Wer ſich durch Opium ver⸗
giftet, muß in der andern Welt in alle Ewigkeit Waſſer tragen und
ein Opiumfeld begießen. Wer fremde Kinder betteln ſieht und ihnen
keine Gabe reicht, deſſen Kinder müſſen in der jenſeitigen Welt ein⸗
ſam und verlaſſen, gequält von den Stichen der Muskito's, am Wege
liegen, und Niemand erquickt ſie. Wer einen Bettler nicht an ſeiner
Mahlzeit theilnehmen läßt, muß dort rothen Schlamm eſſen, und
Niemand erhört ihn. Frauen, die um ihrer Untreue willen verſtoßen
wurden, werden dort an Bäume gebunden und empfangen weder
Nahrung noch Kleidung. Jeder abgeſchiedene Geiſt muß an der
Feuerſäule vorbei, die am Wege zum Todtenreiche ſteht, und muß
ſie umarmen. War er böſe auf Erden, ſo wird er vom Feuer ver⸗
ſengt und verzehrt, und verſinkt in die Hölle, wo er von einem raben⸗
mauligen Drachen genagt wird. War er gerecht und gut, ſo bleibt
er unbeſchädigt vom Feuer; aber er hat über die Fadenbrücke zu
gehen, die über den Fluß zur Stätte der Seligkeit führt. Nur wer
gute Werke gethan hat, vermag den ſchmalen Steg zu überſchreiten,
ohne in die Tiefe zu verſinken. Kommt er glücklich hinüber, ſo findet
er die ſilberne Säule, die goldene Mauer und die Auen der Seligkeit.
Dort ſind die Aehren der Kornfelder eine Elle lang und ſo dick, wie

95

ein irdenes Trinkgefäß. Die Hüften der Seligen ſind in feine warme
Kleider gehüllt; ſie baden ſich in warmem Waſſer, melken ihre Büffel⸗
kühe, und ihre Melkgefäße werden immer voll. Solches wird denen
zu Theil, die reichlich Almoſen gaben, die Hungrigen ſpeisten, die
Nackenden kleideten, nicht mit Verläumdung umgiengen, die Fremden
nicht unterdrückten und nach der ihnen von Gott verliehenen Weisheit
handelten. „Sie wandelten in den Wegen Gottes mit den ihnen
von Gott gegebenen Füßen, ſie ſahen mit den ihnen von Gott ge⸗
gebenen Augen, ſie arbeiteten mit den ihnen von Gott gegebenen
Händen, und aßen die ihnen von Gott gegebene Speiſe.“
Es ſind dieß Züge aus dem innern Gedankenleben der Bada⸗
ga's, die uns trotz aller mit unterlaufenden Mißtöne einen erfriſchen⸗
den Blick thun laſſen in jene geheimnißvolle Werkſtätte des Gewiſſens,
das auch im Heidenherzen noch lebt und wirkt, und in welchem auch
ohne beſondere Offenbarung das Geſetz Gottes mit unauslöſchlicher
Schrift geſchrieben ſteht. Noch deutlicher wird uns dieß aus der
eigenthümlichen Leichenfeier der Badaga's, wie ſie uns von den Miſ⸗
ſionaren geſchildert wird.
„Nachdem das Leben erloſchen iſt,“ erzählt Metz, „ſo werden
alſobald Vorbereitungen zur Leichenfeier getroffen, die gewöhnlich
ſchon am andern Morgen ſtattfindet. Einige gehen aus, um die
auswärts wohnenden Verwandten einzuladen; Andere ſchaffen Holz
aus dem Walde herbei, und eine dritte Parthie iſt beauftragt, die
Kot a's, welche die Feier mit Muſik begleiten, herbeizurufen. Sobald
der Scheiterhaufen in thurmähnlicher Geſtalt errichtet iſt, wird der⸗
ſelbe mit den Kleidern, welche ſamt dem Leichnam verbrannt werden
ſollen, bedeckt. Hierauf wird die Leiche auf einem einfachen Bette
unter den Scheiterhaufen geſtellt; war der Geſtorbene ein Mann,
ſo werden auch ſeine Ackerwerkzeuge, ſeine Flöte, ſein Stock und eine

getrocknete Kürbisſchale, welche ihm in der andern Welt als Trink⸗

gefäß dienen ſoll, dazu gelegt. Hiemit iſt die Arbeit des erſten Tages
beſchloſſen.
„Am nächſten Morgen verſammeln ſich die Leute von allen
Seiten, und der Todtentanz, an welchem alle männlichen An⸗
weſenden, beſonders aber die Verwandten, ſich betheiligen, beginnt.
Die Tänzer, die ſich oft zur wildeſten Aufregung ſteigern und die
ungeziemendſten Geberden und Bewegungen machen, ſcheinen es haupt⸗
ſächlich darauf anzulegen, die in der Nähe ſtehenden Weiber zu be⸗

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luſtigen. Es kommt zuweilen vor, daß der Geiſt dieſer unreinen Auf⸗
regung auch einzelne der Weiber ergreift, die dann mit einem Reis⸗
ſtößel oder einer Sichel herzunahen und in den wilden Tanz ſich
miſchen. Hat die Sonne den Höhepunkt am Himmel erreicht, und
iſt nach allgemeiner Annahme der Geiſt des Abgeſchiedenen in den
Himmel eingegangen, ſo hört der Tanz auf. Während der ganzen
Aufführung gehen die nächſten Verwandten weinend um den
Leichnam herum, tragen etwas Speiſe auf einer Platte und erwähnen
alles das Gute, das ſie von dem Geſtorbenen wiſſen.“
Nach Beendigung des Tanzes beginnt diejenige Feier, die be⸗
ſonders eigenthümlich und ergreifend iſt. „Die Anweſenden,“ fährt
Metz fort, „ſammeln ſich insgeſamt um die Leiche und bringen ſie
außerhalb des Dorfes. Dort beginnt einer der Aelteſten nach einer
feſtſtehenden Formel dreimal die Sünden des Verſtorbenen ſingend
aufzuzählen, wobei die ganze Menge das letzte Wort jedes Satzes
laut wiederholt. Dieſes Sündenregiſter aber (ein altes kanareſiſches
Lied, das hier in wortgetreuer Ueberſetzung wiedergegeben iſt) lautet
lauszugsweiſe] folgender Maßen:
N. N. iſt todt.
Hier iſt Baſſawa (der heilige Stier; als Repräſentant deſſelben wird ein Kalb
bei der Feier bereit gehalten], von der Kuh Banige geboren.
Hat er (der Verſtorbene) 1300 Sünden begangen, ſo gehen ſie alle zu Baſ⸗
ſawa's Füßen.
Er hat eine Schlange getödtet, — es iſt Sünde. . .
Er hat Streit verurſacht zwiſchen Brüdern, — es iſt Sünde.
Er hat Markſteine verſetzt, — es iſt Sünde. . .
Er hat Andern die Speiſe vergiftet, — Sünde.
Er hat Fremden den falſchen Weg gewieſen, — Sünde.
Er hat ſeinen Schweſtern die Zähne gewieſen, — Sünde. . .
Er hat ſeinen Nachbar um ſeinen guten Büffel beneidet, — Sünde.
Er hat mit einem Ochſen gepflügt, der zu jung zur Arbeit war, — Sünde.
Er hat eines Andern Weib begehrt, — Sünde.
Er hat das Feuer denen verweigert, die von Kälte litten, und Speiſe denen,
die hungerten, — Sünde.
Er hat die eigenen Leute verſtoßen und Fremde an ihrer Statt eingeladen,
— Sünde.
Er hat den Armen kein Almoſen gegeben, — Sünde.
Wenn ſein Kleid an einem Dorn hängen blieb, riß er es im Zorn weg, —
Sünde.
Er iſt auf einer Bank geſeſſen, während ſein Schwiegervater ſich mit einem
Sitz auf dem Boden begnügen mußte, — Sünde.
Er hat ſeinen Fuß wider ſeine Mutter erhoben, — Sünde.

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Ob ſeine eigenen Sünden und die ſeiner Eltern ſich auf 1300 belaufen,
mögen ſie alle zu Baſſawa's Füßen gehen!
Das Gemach des Todes öffne ſich; das Meer nähere ſich; die einem Faden
ähnliche Brücke ſtehe feſt; des Drachen Mund bleibe zugehalten und der Hölle
Thüren verſchloſſen; die Wohnungen des Himmels werden geöffnet. Er ziehe
ſicher, obgleich der Pfad dornig iſt; die ſilberne Säule ſoll nicht ferne ſein; er
nähere ſich der goldenen Mauer, und die brennende Säule ſoll kalt ſein. Ja, es
ſeien ihm alle ſeine Sünden vergeben, und es ſtehe wohl um ihn.
Ja, es ſei Alles wohl!

„Nun werden alle die genannten Sünden auf ein Kalb gelegt,
das zu dieſem Zweck in Bereitſchaft gehalten wird. Es iſt der Re⸗
präſentant des Baſſawa“, des heiligen Stiers, der alle Sünden auf
ſich nimmt und wegnimmt, damit dem Verſtorbenen volle Vergebung
zu Theil werde. — Hierauf ziehen, die nächſten Verwandten dreimal
um den Leichnam herum, mit Erde auf ihren Häuptern und Aexten
in der Hand, und legen ein wenig Staub auf das Geſicht der Leiche.
Dieſe wird nun an das Uffer eines Fluſſes gebracht und daſelbſt ſamt
den Kleidern, womit der Scheiterhaufen belegt war, und mit den
Kleinodien und Werkzeugen, welche der Verſtorbene hatte, verbrannt. .
Am andern Morgen wird die Aſche des Leichnams geſammelt und in
den Fluß geworfen. Als Zeichen der Trauer aber ſcheeren ſich die
männlichen Verwandten das Haupt und den Bart.“
Dieſe eigenthümliche Ceremonie der Uebertragung der Sünden
eines Menſchen auf ein Thier iſt es, was Einige zu der barocken
Annahme veranlaßt hat, die Badaga's ſeien Nachkommen des iſrae⸗
litiſchen Volkes, und jene Feier ſei ein Ueberreſt jenes levitiſchen
Sühnungsaktes, bei welchem ein Bock die Sünden des Volkes zu
tragen hatte. Man vergißt, daß auch in dem Herzen des Heiden
das Bewußtſein der Sünde, das Bedürfniß nach einer Verſöhnung,
und die Ahnung von der Nothwendigkeit eines ſtellvertretenden, ſünden⸗
tilgenden Opfers wohnt. Daß freilich unter einem ſo verkümmerten
Völklein, wie die Badaga's ſind, ſich ein ſo auffallend lebendiger und
anſchaulicher Typus von dem Allem ſindet, iſt ſehr lehrreich. Doch
würde man ſich täuſchen, wenn man glauben wollte, daß eben dieſe
Badaga's um jener ihnen geläufigen Anſchauung willen, wie ſie ſich
in ihren Leichenfeiern ausſpricht, für das Evangelium und ſeine Lehre
von der Verſöhnung in Chriſto empfänglicher ſeien, als Andere. Denn
jenes alte kanareſiſche Sündenregiſter und jener Sühnakt mittelſt des
Kalbes hat keinen ernſtlichen Widerhall in dem Gefühl des Volkes.
Mifſſ. Mag. V. *

98

Dieſes Gefühl, dieſes lebensvolle Bewußtſein von der Sünde und von
der Nothwendigkeit einer ſündentilgenden Gnade, muß in ihm ebenſo
neu erſt geweckt werden, wie bei jedem andern Heidenvolke.
Friſcher und wirkſamer jedoch ſcheint in dem Volksgeiſte der Ba⸗
daga's jene natürliche Lebensweisheit zu wohnen, die ſowohl aus
dem allgemeinen ſittlichen Bewußtſein, als aus der Beobachtung
menſchlicher Zuſtände ihre Regeln und Schlüſſe ſchöpft, und die ſich
in den Sprichwörtern eines Volkes darſtellt. Hören wir etliche
derſelben.
„Wenn du deines Bruders Kleid trägſt, iſt es gerade, als wenn
du dich in die Haut eines Tigers hüllteſt. — Als er nichts hatte,
war er zufrieden; nun er reich iſt, iſt er mißvergnügt. — Reichthümer,
im Staatsdienſt geſammelt, ſind eine Säule, die im Sumpfe er⸗
richtet iſt. — Ob wir auch unſre Habe verlieren, iſt es doch nicht
recht, einem Andern Schaden zuzufügen. — Thue Alles zu rechter
Zeit; manche Leute verlieren die Ernte eines ganzen Jahres um einer
einzigen Mahlzeit willen. — Alle Spieler ſind für die Hölle beſtimmt.
— Beobachte die Sprünge eines Kindes, und du kannſt vorausſagen,
wie es als Mann ſich betragen wird. — Wenn du einen ſeltſamen
Traum haſt, ſo ſtehe auf und überlege ihn. — Wie die Mutter, ſo
die Kinder. — Iſt der Karry (Zugemüſe) ohne Geſchmack, ſo kannſt
du ihn ſalzen; hat aber das Salz den Geſchmack verloren, womit
kann man es ſchmackhaft machen? — Ueberſättigung verurſacht Schnau⸗
fen; zu viele Worte führen zu Streitigkeiten. — Wenn du einen Büffel
und einen Ochſen zuſammenſpannſt, wird der eine nach dem Sumpfe,
der andere nach der Berge Spitzen ſchieben. — Haſt du einige Kennt⸗
niß erworben, ſo rede; wo nicht, fo iſts beſſer, du ſchweigſt. — Der
Müſſiggänger, wie der Pfau, fürchtet ſich vor dem Regen. — An
der Spitze ſeiner Zunge hat er Zucker, aber an ihrem Ende nichts
als Gift. — Was nützt eine Violine dem Tauben oder ein Spiegel
dem Blinden? — Waäͤhrend der Schelm Reis ißt, muß der ehrliche
Mann ſich mit Hirſe begnügen. — Du magſt eine Quelle verſtopfen,
aber das Maul eines Andern kannſt du nicht verſchließen. — Unter⸗
wirf dich dem, was du nicht ändern kannſt. — Ein zorniger Mann
verzehrt ſich ſelbſt. — Sind wir wohlwollend gegen Waiſen, ſo wer⸗
den unſre Kinder von ſelbſt aufwachſen. — Der Sohn muß ſeines
Vaters Schulden zahlen. — Ein leidenſchaftliches Weib iſt ſo ſchlimm,
als ein Haus, durch das der Regen dringt. — Einen Menſchen mag

S — — — ——W

99

man hintergehen, aber wer mag Gott täuſchen? — Er hat Andern
geholfen, aber ſich ſelbſt kann er nicht helfen. — Einen Reichen ehrt
ſelbſt der wilde Elephant; aber gegen den Armen hebt ſelbſt die kleine
Ameiſe einen Stein auf. — Wenn du ihm die Wahrheit ſagſt, ſchlägt
er dich. — Reichthum iſt die Urſache der Feindſchaft; Armuth iſt
wie Gold. — Wenn du die Außenſeite anſiehſt, iſts großartig; ſchaue
hinein, und du findeſt es lerr. — Ein Geizhals iſt wie ein Baum
mit Früchten, die du nicht erreichen kannſt. — Wenn ein Sklave
reich wird, will er auch des Nachts einen Schirm tragen, um ſich
gegen die Sonne zu ſchützen. — Er bittet ſeinen Freund nicht, ſich
zu entfernen; aber er macht einen ſolchen Rauch ins Haus, daß er
es verlaſſen muß.“
Dieß iſt das Charakterbild des Völkleins, welches ſeit 14 Jahren
vornehmlich der Gegenſtand der treuen und geduldigen Arbeit unſrer
Miſſionare geweſen iſt, und aus welchem ſich, wie wir ſpäter ſehen
werden, nun der erſte hoffnungsreiche Anſatz einer Chriſtengemeinde
gebildet hat.

4. Die Kota's und Kurumba's.

Weſentlich verſchieden von den beiden Stämmen der Toda's und
Badaga's ſind die Köta's, — ein Name, welcher „Kuhſchlächter“ be⸗
deutet (eigentlich: Köhata's, von Ko die Kuh, und Hata ſchlachten).
Die Toda's nennen ſie Cuos d. h. Handwerker oder Kunſtleute, weil
ſie in Gewerben und Künſten allen übrigen Bergſtämmen nicht nur
voranſtehen, ſondern ihnen eben dadurch unentbehrlich ſind.
Von woher ſie auf die Nilagiri einwanderten, iſt bis jetzt nicht
mit Sicherheit ermittelt. Einige Eigenthümlichkeiten aber, namentlich
ihre Sprache (ein kanareſiſcher Dialekt), weiſen auf das Meiſur⸗
Hochland, als ihren urſprünglichen Wohnſitz. Daß ſie aber nach
den Toda's, mit deren Sprache übrigens die ihrige ſehr nahe ver⸗
wandt iſt, auf die Berge kamen, dafür zeugt der Umſtand, daß auch
ſie, wie die Badaga's, Jene als die Grundherren anerkennen und
ihnen Abgaben entrichten. Ihre Geſammtzahl beläuft ſich jetzt (nach
Metz) auf etwa 1000 Seelen, die in ſieben, übrigens über das ganze
Bergland zerſtreuten Dörfern wohnen. Jede dieſer Dorfſchaften trägt
den Namen Kota⸗giri (Kotargiri, Kotagerry). Sie haben mit

— —,

100

denen der Badaga's viel Aehnlichkeit; die Hütten ſind aber meiſt
beſſer gebaut als die der Badaga's, und in der Regel ſehr maleriſch
gelegen, aber im Innern ſehr unrein und ſchmutzig. Selbſt die Ba⸗
daga's, deren Vorzug wahrlich nicht in der Reinlichkeit beſteht, ge⸗
fallen ſich darin, den Kota's ihr überaus ſchmutziges Weſen zum
Vorwurf zu machen; und Miſſionar Metz, der im Umgang mit den
Bergſtämmen das Aeußerſte in der Selbſtverläugnung und in der
Ueberwindung des Ekels um des Herrn willen zu leiſten im Stande
war, vermochte es nicht über ſich, „ihnen Milch abzukaufen.“ Auf
dieſelbe Eigenſchaft weist auch ihre Nahrung hin. Denn obwohl
Gerſte und mehrere Kornarten ihre Hauptnahrung ausmachen, ſo iſt
doch ihre Lieblingsſpeiſe Fleiſch, und zwar verſchmähen ſie das Aas
nicht, das der wilde Hund, der Schakal und der Tiger etwa übrig
ließ. Sie ziehen ſtets den Zügen der Händler über die Bergpäſſe
nach, weil ſie leicht berechnen können, daß einige der Laſtochſen unter⸗
wegs fallen werden, und über dieſe ſtürzen ſie dann her wie die
Geier, mit denen ſie ſich um die Beute ſtreiten. Auch den Todten⸗
feſten der Toda's und Badaga's wohnen ſie ſtets bei und nehmen
dann die geſchlachteten Thiere in Empfang, um ihnen die Haut ab⸗
zuziehen, das Fleiſch aber zu verzehren und die Gerippe abzunagen.
„Wenn eine Seuche,“ ſagt Metz, „die Heerden der Toda's und Ba⸗
daga's heimſucht, ſo ſcheinen die Kota's am beſten ſich zu befinden.“
Leider iſt bei ihnen der Opiumgenuß in einem Maaße einheimiſch,
wie bei keinem der übrigen Stämme. „Da ſie nicht im Stande
ſind,“ ſagt Metz, „zubereiteten Stoff zu kaufen, ſo ſammeln ſie die
Schalen der Mohnköpfe, ſieden ſie und erhalten dadurch ein betäu⸗
bendes Getränk, das ſie in ſolcher Quantität trinken, als wäre es
Waſſer.“ In dieſer verderblichen Sitte iſt wohl auch der Grund zu
ſuchen, warum ſie, obwohl an Geſtalt mitunter von kräftigem Schlag,
dennoch in der Regel ein leiblich verkümmertes elendes Geſchlecht ſind.
Die Kota's ſind der einzige Stamm auf den Nilagiri, der ſich
neben wenigem Feldbau mit Gewerben abgiebt. Sie ſind Gerber,
— eine Beſchäftigung, welche alle Hindu's mit religiöſem Abſcheu
betrachten. Lederbereitung und Lederhandel nach dem Tiefland giebt
ihnen Wohlſtand; denn die Nilagiri⸗Büffelhäute geben das beſte
Sohlenleder und dienen zu den deſten Sattler⸗Arbeiten in ganz
Hinduſtan. Sie ſind die Schmiede in Erz, Eiſen, Silber und
Gold, und nehmen als ſolche eine ſo wichtige Stellung unter den

— ͦ r -c ß ro 0,-; re- --- ---—

———ʒ B —— – —

101

übrigen Stämmen ein, daß ohne ſie Alles auf den Bergen in Stockung
geriethe. Die Badaga's ſind von ihnen in Betreff ihrer Pfluge, die
Toda's in Betreff ihrer Ringe und anderer Zierrathen völlig abhängig.
Auch als Töpfer, Seiler, Korbflechter und Zimmerleute nehmen ſie
auf den Bergen einen wichtigen Raum ein. Dabei ſcheinen alle dieſe
Künſte und Gewerbe erblich in den Familien zu ſein, obwohl ſie
keine Kaſte haben. Beſonders wichtig aber ſind ſie als die Muſi⸗
kanten der Nilagiri. Das Horn, ſowie eine Art Pfeife und das
Tomtom ſind ihre Inſtrumente. Ihre Muſik, oft mit Geſang und
Tanz verbunden, iſt freilich für ein europäiſches Ohr nicht eben har⸗
moniſch; aber durch dieſelbe ſind ſie den übrigen Stämmen unent⸗
behrlich. Bei allen Feſtlichkeiten, bei Hochzeiten oder Todtenfeiern,
bei Volks⸗ und Götterfeſten, darf der Kota⸗Muſikant nicht fehlen.
Die Vielweiberei herrſcht bei ihnen ebenſo wenig, als die Viel⸗
männerei. „In der Regel ſucht ſich ein heirathsluſtiger Kota eine
Frau in irgend einem andern Dorfe ſeiner Stammgenoſſen, da es
unter ihnen nicht an Frauen mangelt, wie ſolches bei den Toda's
und Badaga's der Fall iſt. Deßhalb entſtehen auch in dieſer Hin⸗
ſicht ſelten Streitigkeiten unter ihnen. . . . Aber die Scheidung der
Ehen iſt leicht, der Ehebruch häufig.“ (Metz.) Ueberhaupt ſtehen ſie
in ſittlicher Beziehung auf einer überaus niedrigen Stufe.
Was ihre religiöſen Begriſfe und Uebungen betrifft, ſo iſt da⸗
rüber kaum etwas zu ſagen. In jedem der ſieben Kötagiri's ſtehen
zwei Tempel (oder heilige Hütten), die vorn und an der Rückſeite
offen ſind. Der eine iſt dem Gott Siwa, der andere ſeiner Gemahlin
geweiht. Beide Gottheiten werden durch eine dünne Silberplatte dar⸗
geſtellt, welche an einem Pfoſten angebracht iſt und das Palladium
des Tempels zu enthalten ſcheint. Sonſt findet ſich kein Götzenbild
darin. Das Götzenfeſt wird alljährlich im Merz vom Vollmond bis
zum Neumond, alſo unmittelbar vor dem Anfang der neuen Saat⸗
zeit, 15 Tage lang gefeiert. Die Opfer beſtehen gewöhnlich in kleinen
Geldſtücken, die unter allerlei Zeichen der Anbetung vor den Tempel
gebracht und dann unter die Prieſterfamilien vertheilt werden. Dieſe
kaufen damit Korn, Zucker und Anderes, und bereiten daraus unter
mancherlei Ceremonien eine Mahlzeit, an welcher ſämmtliche Dorf⸗
bewohner, ſowie fremde Kota's, die gerade anweſend ſind, theil⸗
nehmen. Am Abend beſchließt ein großes Feuer mit Tanz, der bis
zur Mitternacht währt, und woran Männer und Weiber theilnehmen,

102

das Feſt. An den folgenden Tagen bis zum Neumond wiederholt
ſich das Gleiche. Nach altem Brauch müſſen dabei immer auch ei⸗
nige Aelteſte der Badaga's erſcheinen, um das Feſt zu verherrlichen.
Wie roh, gräulich und wüſt es aber meiſt dabei zugeht, iſt nicht ſchwer
zu begreifen. .
Neben dieſem jährlichen Götterfeſt wird noch jedes Jahr eine
allgemeine Todtenfeier gehalten, die denen der Badaga's ähnlich
iſt. Nur fehlt hier die Sitte, ein Thier mit den Sünden des Ver⸗
ſtorbenen zu beladen. Bei dem gemeinſamen Gaſtmahl, das drei
oder vier Tage hindurch dauert, wird die Aſche der verſtorbenen Ver⸗
wandten geſammelt und auf einen Haufen gebracht. Um dieſen zieht
man lärmend und tanzend umher und erlaubt ſich dabei „Ausſchwei⸗
fungen der allergröbſten Art.“ Von irgend einer höheren Weihe, von
einer Erhebung über den roheſten Materialismus, iſt bei dieſem ar⸗
men Geſchlechte keine Spur vorhanden. —
Es bleibt uns noch der vierte Stamm der Nilagiri zu be⸗
trachten übrig, — die Kurumba's. Sie ſind unverkennbar das
verkommenſte elendeſte Geſchlecht auf den Bergen, „wahre Wilde“,
wie Ritter ſie nennt, von den Toda's und Badaga's tödtlich gehaßt
und aufs ängſtlichſte geſürchtet, und doch den Badaga's unentbehrlich,
weil ſie (die Kurumba's) ihnen als Prieſter zu dienen pflegen. Nach
den verſchiedenen Berichten von Ritter und Metz ſcheint es wahr⸗
ſcheinlich, daß ſie die älteſten, die eigentlichen Ur⸗Einwohner der Ni⸗
lagiri waren, und daß ſie erſt durch die Toda's (vielleicht vor acht
Jahrhunderten) von dem freien weidereichen Hochland in die Wal⸗
dungen der Gebirgsabhänge verdrängt wurden, welche nun ihren trüb⸗
ſeligen Aufenthaltsort bilden. Daraus mag der tiefe Reſpekt ſich
erklären, den die Kurumba's den Toda's bezeugen, — ein Reſpekt,
wie ihn nur ein Vaſall ſeinem Lehensherrn, ein Beſiegter ſeinem
mächtigen Ueberwinder zu zollen pflegt. Auch nennen ſie dieſelben
nie mit ihrem Namen, ſondern ſtets mit den Titeln Herr und Ge⸗
bieter. Die Toda's ihrerſeits begegnen ihnen mit großer Verach⸗
tung und nennen ſie (nach Ritter) Curb d. h. die Thal⸗ oder
Schluchtenbewohner, während ſie ſelbſt (die Toda's) als die Höhen⸗
bewohner die obern Diſtrikte einnehmen. *)

*) Der Name Kurumba kommt bei verſchiedenen Bergſtämmen des ſüd⸗
lichen Indiens vor. Er hat zwei Ableitungen; es könnte Streiter oder Berg⸗
bewohner bedeuten. Im Tamil und Malealam ſteht es noch im Gebrauch für

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Die Kurumba's ſind „klein von Geſtalt, elend, ſchwarzbraun
von Farbe, ihr Kopf mit dünnem Haar kränklich bewachſen; ſie haben
kleine, immer entzündete, triefende Augen, ſind dickleibig, und ſtets
fließt ihnen Speichel aus dem Munde; ebenſo ſind die Weiber und
Kinder.“ Verwildert und von aller Civiliſation entblöst, kennen ſie
keinen andern Schmuck, als jene armſeligen Zierrathen von gefloch⸗
tenem Stroh, das ſie auf dem Kopf, am Hals, an Armen und
Handgelenken anzubringen verſtehen, — „ihre einzige zierliche Kunſt.“
Ihre Dörfer, am Rande des Gebirgslandes in mittlerer Berghöhe,
zumal an Schluchten und Thälern gelegen, und zwar mitten im
Fieberklima, das allen Andern den Tod bringt, ſind elende Hütten
aus Baumzweigen mit Gras bedeckt, ohne irgendwelche Ausſtattung
zur Bequemlichkeit, kaum zum Schutz gegen Wind und Wetter ge⸗
nügend. Ungewandt in allen Künſten des Lebens, unbekannt ſelbſt
mit dem Pflug, bebauen ſie höchſtens kleine Felder mit geringen
Kornarten, wie Hirſe, oder mit Bananen, verſchiedenen Obſtarten,
und mit Wurzelwerk, ſammeln wilden Honig, Weihrauch und An⸗
deres, und verſehen mit dieſen Dingen die Höhenbewohner und die
Reiſenden. Beſondere Heirathsgebräuche und förmliche Ehen fehlen
ihnen; erſt wenn Mann und Weib eine Zeitlang in Gemeinſchaft
gelebt haben, feiern ſie in Gegenwart der Freunde eine Ceremonie,
zum Zeichen, daß ſie lebenslang vereint bleiben wollen. Beide ſetzen
ſich neben einander und laſſen ſich Waſſer über die Köpfe gießen; es
iſt eine Art religiöſer Reinigung, — wahrſcheinlich zugleich das erſte
Waſchen in ihrem Leben, — worauf ſie neue Kleider anziehen und
zum Tanz und Schmaus ſich erheben.
Was aber bei den Kurumba's bei weitem am meiſten ins Ge⸗
wicht fällt, das iſt ihr Verhältniß zu den übrigen Stämmen der Ni⸗
lagiri's. Auf der einen Seite nemlich dienen ſie denſelben nicht nur
gleich den Kota's als Muſikanten, ſondern auch, namentlich den

einen inſolenten Kerl, was aber nichts beweist für dieſe oder jene Ableitung.
Im Tulu und Kanareſiſchen bedeutet es einen Schafhirten, und wird nach
der Art dieſer Sprachen des verklingenden Naſenlauts (mb) beraubt, alſo „Ku⸗
ruba“ ausgeſprochen, woraus die Engländer „Curb“ gemacht haben. Uebrigens
ſtehen ſich die Kurumba's der verſchiedenen Gebirge unter einander ſehr fern und
wiſſen von keiner Stammesverwandtſchaft, haben auch ganz verſchiedene Beſchäf⸗
tigungen, wohl in Folge weit auseinander gehender Schickſale. (Handſchriftliche
Mittheilung von Miſſ. Dr. Gundert.)

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Badaga's, als Prieſter. „Jeder Badaga⸗Diſtrikt,“ ſagt Metz,
„hat ſeinen eigenen Kurumba⸗Prieſter. Dieſer wohnt zwar in ſei⸗
nem eigenen Dorfe in den Waldniederungen, begiebt ſich aber zur
Saatzeit auf die Berge und ſtreut den erſten Samen aus. Iſt die
Saat reif geworden, ſo iſt er es auch, der zuerſt die Sichel anlegt.
Wird etwa in der Zwiſchenzeit das Feld vom Ungeziefer angefallen,
ſo wird er herbeigerufen, um eine gewiſſe Ceremonie zu verrichten,
wobei er Töne ausſtößt, wie die eines brummenden Kalbes. Die
Badaga's glauben, daß auf dieſe Weiſe das verderbliche Ungeziefer
getödtet werde. Für all dieſe Dienſte wird der Prieſter entweder mit
Frucht oder mit Geld bezahlt.“
„Man erkennt ſogleich, daß dieſer „prieſterliche“ Dienſt im
Grunde nichts anderes iſt, als der eines Zauberers, und dieß iſt
die andere Seite des Verhältniſſes, in welchem die Kurumba's zu
den übrigen Bergſtämmen ſtehen. Sie ſind gewiſſermaßen die Zi⸗
geuner der Nilagiri. Die Badaga's ſehen in ihnen, namentlich in
zwei Abtheilungen derſelben, die mächtigſten Zauberer und fürchten
ſie dermaßen, daß es ſchon öfters vorkam, daß, wenn ein einzelner
Badaga⸗Wanderer einem ſolchen Kurumba einſam im Walde begeg⸗
nete, Jener in Folge des Schreckens ſtarb. Man ſchreibt ihrer Zau⸗
berei nicht nur einzelne Krankheiten und Todesfälle,*) ſowie Seuchen

*) Miſſionar Metz erzählt von einem kranken Badaga's, zu dem er gerufen
worden ſei. „Da er über Härte im Magen klagte, ſo vermuthete ich, er leide
an einer Erkältung, und gab ihm ein ſchweißtreibendes Mittel. Er fühlte bald
darauf Erleichterung, und ich ordnete nichts Weiteres an. Einige Tage ſpäter
aber erhielt ich die Anzeige, der junge Mann ſei geſtorben; ich möchte der Leichen⸗
feier auch anwohnen. Bei meiner Ankunft verlangte der Vater des Verſtorbenen,
daß ich in Gegenwart der ganzen Verſammlung (600 bis 700 Perſonen) den
Leichnam öffne, weil er ſamt den Anverwandten überzeugt ſei, ſein Sohn ſei an
den Folgen der Verzauberung eines Kurumba⸗Prieſters geſtorben. Ich lehnte
dieſes ab und vertheidigte den betreffenden Kurumba, ſo gut ich konnte. Als ich
mich am andern Morgen wieder dorthin begab, um der Verſammlung das Wort
des Lebens ans Herz zu legen, kam mir eine ganze Maſſe Volks entgegen, welche
ſagten, ich hätte mit großem Unrecht den Kurumba vertheidigt; denn als ſie die
Aſche des verbrannten Leichnams unterſuchten, hätte der dienſtthuende Kurumba
ſelbſt zwei Hühnerfüße, ein Stück Kaktus und ein paar rohe Fruchtkörner, wel⸗
ches Alles die Flammen nur halb verzehrt hätten, aus dem Magen genommen.
So ſei nun die Urſache der Magenſchmerzen, über welche der junge Menſch ſeiner
Zeit geklagt habe, hinreichend erklärt. Alle meine Bemühungen, die Leute davon
zu überzeugen, daß der Kurumba unmöglich die erwähnten Gegenſtände in den

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unter dem Vieh und dergleichen zu, ſondern auch den Ruin ganzer
Stammesabtheilungen unter den Toda's und Badaga's zu, und die
Folge davon iſt jener tödtliche Haß, der ſich nicht ſelten in den blu⸗
tigſten Auftritten Luft macht. Metz erzählt, daß vor 12 Jahren nicht
weniger als 60 bis 70 Kurumba's ermordet worden ſeien, weil man
ihnen gewiſſe Unglücksfälle Schuld gab. „Die übrigen Bergſtämme,“
ſagt Metz, „würden die Ausrottung der Kurumba's als die größte
Wohlthat anſehen; ja oft legten ſie mir die Bitte nahe, ich möchte
ſie doch von dieſem ihnen ſo furchtbaren Geſchlechte befreien; dann
würden ſie meinen Namen mit Ruhm den künftigen Geſchlechtern
überliefern.“
Wohin die Sendboten des Evangeliums in der ganzen heid⸗
niſchen Welt gekommen ſind, hat man ihnen ähnliche Bitten vor⸗
gelegt. Sie ſollten die Feinde des Volkes vertilgen helfen; ſie ſollten
den Leidenſchaften des natürlichen Herzens Befriedigung ſchaffen, und
bald Brod für die Hungernden, bald Feuer über die Widerwärtigen
vom Himmel fallen laſſen. Hätten ſie dazu Macht und Beruf, ſo
würden ſie ſchnell die Lieblinge der Menge werden, und „ihr Name
würde mit Ruhm den kommenden Geſchlechtern überliefert.“ Aber
wie ihr Meiſter nicht gekommen war, der Menſchen Seelen zu ver⸗
derben, ſondern ſie zu erhalten, ſo auch ſie, ſeine Knechte. Und doch
iſt es das eigentliche Ziel der Basler Miſſion, welche auf den Ni⸗
lagiri ihr Werk begonnen hat, jene Bitte der Toda's und Badaga's,
freilich in ganz anderer Weiſe, als ſie gemeint war, zu erfüllen.
Befreit ſollen ſie werden, nicht von der Anweſenheit der Kurumba's,
ſondern von ihrer Angſt und Furcht; befreit ſollen ſie werden durch
die Macht der Wahrheit und Liebe, die in Chriſto Jeſu iſt, und an
dieſer wahrhaftigen Freiheit ſollen nicht bloß die Toda's und Bada⸗
ga's, ſondern auch die Kota's und ſelbſt die Kurumba's ſeligen An⸗
theil gewinnen, bis alle dieſe Volksſtämme zuſammen Ein frohes,
freies und wahrhaft glückliches Brudervolk bilden, aus deſſen Mitte
das nimmer ſchweigende Lob des Sohnes Gottes ertönt. Dann, ja
dann werden wohl in anderem Sinne, als die heidniſchen Stämme

Magen des Geſtorbenen während ſeiner Lebzeiten habe bringen können,
waren umſonſt. Der ſchlaue Prieſter aber, als er ſah, daß er nichts zu fürchten
habe, benützte den Aberglauben des Volks und beſtätigte ihre Ausſage, indem er
wiederholt erklärte, der junge Menſch ſei an den Folgen der Verzauberung ge⸗
ſtorben.“

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es meinten, die Namen der theuern Knechte Gottes, die jetzt unter
ihnen arbeiten, mit Dank und Liebe den künftigen Generationen über⸗
liefert werden.
In einem ſpäteren Hefte werden wir, ſo Gott will, die Ge⸗
ſchichte unſrer dortigen Basler Miſſion und die Einſammlung der
Erſtlinge aus den Badaga's kennen lernen.

Miſſionsliteratur.
Miſſionsbüchlein. Zum Beſten des badiſchen Miſſionsvereins. Vierte
verbeſſerte und vermehrte Auflage. Heidelberg, Verlag von Karl Win⸗
ter. 1860. (Preis einzeln im Buchhandel 6 Kr. oder 2 Neugroſchen;
in Parthien bei unmittelbarer Beſtellung und gegen Vorausbezahlung
1 ¼ Neugroſchen.)
Mit wahrem Danke begrüßen wir die neue bis aufs J. 1860 fort⸗
geführte Bearbeitung des trefflichen Büchleins. Es iſt dem lieben Ver⸗
faſſer (Pfr. Fink im Badiſchen) in ſeltener Weiſe gelungen, in ſo kleinem
Raum ſo vielen und reichen Stoff zuſammenzufaſſen und Alles in ſo kind⸗
lich klarer und doch bibliſch geſalbter Sprache darzulegen. Dieß Büchlein
ſollte keinem Pfarrer, keinem Schullehrer, keinem Miſſtonsfreund fehlen,
und wem es daran gelegen iſt, die Kenntniß der heiligen Sache der Miſſion
und die Liebe zu ihr auch in Andern zu wecken, der kann nicht leicht ein
Schriftchen finden, das zur leichten Verbreitung geeigneter und gewiß in
ſeinen Wirkungen geſegneter wäre.
Das Ganze iſt katechismusartig in Fragen und Antworten bearbeitet,
wobei überall der beſprochene Stoff zugleich mit Bibelſtellen beleuchtet iſt.
Der erſte Theil handelt von „Chriſtus und der Chriſtenheit,“ woran ſich
als zweiter Theil „die Menſchheit ohne Chriſtus“ d. h. die Heiden, die
Juden und die Muhamedaner anreihen. Ihr religiöſer, ſittlicher und
ſocialer Zuſtand wird kurz, aber treffend und ſo vollſtändig, als es im
Allgemeinen nöthig iſt, gezeichnet. Der dritte Theil dann handelt von
der „Miſſion“. Hier wird Bericht gegeben über ihr Weſen, über die
Miſſtonare, über die Geſchichte der altchriſtlichen Miſſion, über die Art
der Thätigkeit der Miſſionare, über die Aufnahme ihrer Predigt bei den
Heiden, über die Wirkungen im Wandel der Neubekehrten ic. Dann wird
der gegenwärtige Stand (1860) der Miſſion in allen Ländern trefflich ge⸗
zeichnet. Daran ſchließen ſich Erklärungen über die Miſſionsanſtalten und
Vereine, und über die Art ihrer Wirkſamkeit. Endlich wird die Frage
vortrefflich beantwortet: Kann ich denn auch etwas für die Miſſton thun?
Das Ganze ſchließt mit einem geſalbten Gebet für die Sache der Miſſion.
Im Anhang befindet ſich ein ſtatiſtiſcher Ueberblick über die Miſſtonswelt,
während der Umſchlag des Büchleins eine kleine anſchauliche Miſſionskarte
von der ganzen Erde aufweist.

.
4

Die Milagiri
und die Basler Miſſion.
(I. Das Aand und die Volksstämme.)

1. Die Berginſel.

ie evangeliſche Miſſionsgeſellſchaft von Baſel hat im Jahr 1834
ihre Arbeiten in Oſtindien begonnen. Sie iſt zu dieſem
V Schritt durch beſondere providentielle Fügungen veranlaßt
worden. Ihr erſtes Arbeitsfeld war ihr einſt in den kauka⸗
ſiſchen Ländern des aſiatiſchen Rußland angewieſen. Eine
Reihe wichtiger Miſſionsplätze wurde dort Schritt für Schritt beſetzt,
und die ausgeſtreute Saat fieng eben an, herrliche Früchte zu tragen.
Unter den Armeniern insbeſondere (in Schuſcha und Schämachi) be⸗
gann ſchon ein neues hoffnungsreiches Leben des Geiſtes ſich zu regen.
Noch heute, nachdem die Basler Miſſionare ſeit mehr als 25 Jahren
jene geſegneten Stätten ihrer erſten Arbeit verlaſſen haben, dauern
die mächtigen Wirkungen des von ihnen gepredigten Wortes ununter⸗
brochen fort. Aber die Eiferſucht der ruſſiſchen Geiſtlichkeit und der
ſtrenge unerbittliche Wille des Kaiſers Nikolaus I ſetzte dem vielver⸗
ſprechenden Werke plötzlich ein Ziel. Alle unſere Miſſionare verließen
das Reich, weil ſie für die Evangeliſation der heidniſchen und ar⸗
meniſchen Bevölkerung nichts mehr thun konnten und durften. Dieß
geſchah im Jahr 1833.
In demſelben Zeitpunkt wurde die Oſtindiſche Compagnie, welche
damals noch das Scepter über die Millionen Hinduſtans ſchwang,
durch die öffentliche Meinung Englands und dann auch durch den
Miſſ. Mag. V. 5

H MII I,

1 . 1 10 1 1 1 1 15 1

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