GkII73-1857_HG-Rama-1
author: Gundert, Hermann

N124517877766 021

HüAMAIINONaLn

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UXT.

ubrTüBINGEN

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—––.-

Dostläufer.

Zimmermann. Zimmermanns Weib.

Jakhob Bamawarma.

1. Die Bedürfniſſe Indiens.
Im Juliheft dieſes Magazins haben wir verſucht, die Stellung und
Ee Bedeutung der eingeborenen Gehülfen in der oſtindiſchen Miſſion
mit einigen Zügen darzuſtellen. Wir faßten dabei vorzugsweiſe die
Katechiſten ins Auge, welche, ohne die kirchliche Ordination em⸗
pfangen zu haben, in der mannigfaltigſten Weiſe für die Erleuchtung und
Bekehrung ihrer Landsleute mitzuwirken berufen ſind. Aber wir wieſen
am Schluſſe jenes Aufſatzes auch darauf hin, daß, wenn es in Indien
zur Gründung einer feſten, in ſich ſtarken und dauerhaften Nationalkirche
kommen ſolle, nach und nach aus den Völkern Indiens ſelbſt ein ein⸗
heimiſcher Klerus müſſe herangebildet werden, welcher, erleuchtet und
getragen vom Worte Gottes und durch feſte Kirchenordnungen zuſammen⸗
gehalten, unter Gottes Gnade die Bürgſchaft für die unzerſtörbare Dauer
einer evangeliſch⸗indiſchen Landeskirche darböte. Denn gleichwie ſchon in
der allererſten Zeit des Chriſtenthums die Apoſtel auf ihren Miſſionsreiſen
ſich zunächſt nur zu der Aufgabe berufen ſahen, durch die Predigt vom Kreuze
Gemeinden zu ſtiften und die erſten Gemeindeordnungen zu gründen, nicht
aber die bleibenden Hirten und Biſchöfe derſelben zu ſein, vielmehr die
letzteren womöglich aus der jedesmaligen Gemeinde ſelbſt zu beſtellen und
einzuſetzen, ſo muß dieß zu allen Zeiten in denjenigen Ländern der Fall
ſein, in welchen das Chriſtenthum neu eingeführt wird. Das Ziel, dem
jeder unſerer europäiſchen Miſſionare mit der ganzen Hingabe ſeines Weſens
entgegen zu arbeiten hat, iſt: ſich ſelbſt bald möglichſt unter dem
Volke, zu dem er geſandt iſt, entbehrlich zu machen, und das
Miſſ.⸗Mag. l. 21

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Werk, das er in der Kraft des heiligen Geiſtes begonnen hat, den Hän⸗
den treuer und bewährter Hirten und Lehrer aus dem neubekehrten Volke
ſelbſt zur Fortführung und Vollendung überantworten zu können.
Es liegt in der Natur der Sache, daß dieß Ziel unter dem einen
Volke langſamer und ſpäter erreicht wird als unter dem andern. Die
Schwierigkeiten, die der Miſſion unter dem einen oder dem andern Volke
entgegenſtehen, ſind oft ſo groß, und die zu ihrer Ueberwindung aufge⸗
botenen Kräfte verhältnißmäßig ſo gering, daß wir uns nicht wundern
dürfen, wenn jeweilen ein halbes Jahrhundert vorübergeht, ohne daß man
jenem Ziele um ein bedeutendes nahegerückt wäre. Während in der Südſee im
Laufe einer fünfzigjährigen Miſſionsarbeit bereits ganze Reihen von Inſeln
und Inſelgruppen vollſtändig chriſtianiſirt und kaum noch als Miſſionsge⸗
biete, ſondern eigentlich als feſtorganiſirte Glieder der chriſtlichen Kirche
anzuſehen ſind; während ferner eben jetzt die weſtafrikaniſche Colonie von
Sierra Leone in der Uebergangsperiode von der Stellung eines Miſſions⸗
feldes zu der einer ordentlichen Volkskirche begriffen iſt; ſo iſt Indien
mit ſeinen 140 Millionen heidniſchen und muhammedaniſchen Bewohnern
noch ganz und gar Miſſionsboden. Doch auch hier bieten die verſchiedenen
Miſſionsdiſtrikte einen ſehr verſchiedenen Anblick dar. Es gibt in dem
ungeheuern Gebiet von Indien bis auf den heutigen Tag Gegenden, wo
auf eine Bevölkerung von ſechs, acht und zehn Millionen kaum zwei oder
drei Miſſionare mit kleinen, faſt verſchwindenden Gemeinlein von 20 —– 100
Gliedern kommen. Auf der andern Seite gibt es Diſtrikte, wie z. B.
die Provinz von Tinevelly im Süden, wo die eingeborenen Chriſten nicht
nach Tauſenden blos, ſondern nach Zehntauſenden zählen, wo ganze Strecken
mit chriſtlichen Dörfern beſetzt ſind, und wo die heidniſche Bevölkerung
anfängt die Minderzahl zu bilden gegen die Bekenner der chriſtlichen
Kirche. In Gegenden letzterer Art werden natürlich auch die Anfänge
einer eingeborenen Geiſtlichkeit ſich allmählig bilden, und der europäiſche
Miſſionar wird das Bedürfuiß und die Nothwendigkeit fühlen, aus der
Mitte der Gemeinden ſelbſt nicht nur Katechiſten und Schullehrer, ſondern
auch ordentliche Prediger und Hirten zu beſtellen, welche die Heerde nach
der Regel des Wortes Gottes weiden und leiten. Zu dem Ende beſtehen
in mehreren Miſſionsgebieten Indiens förmliche Anſtalten für die Heranbil⸗
dung tüchtiger Eingeborener zum ordentlichen Predigtamt, gleich unſern
theologiſchen Seminarien daheim. Wir haben im Juliheft die ſchöne Or⸗
ganiſation erwähnt, vermittelſt welcher die Miſſionare in der Provinz Tine⸗
velly ſich eine nicht unbedeutende Schaar von Katechiſten herangebildet

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haben. In demſelben Buche, aus dem wir jene Mittheilungen ſchöpften*),
erwähnt Miſſionar Pettitt noch einer höheren Lehranſtalt, welche die
Miſſionare jener Provinz zu gründen für nöthig fanden. „Seit vielen
Jahren,“ ſchreibt er, „fühlten wir, daß es unſrer Tinevelly⸗Miſſion noch
an Einer Sache, und zwar einer Sache von größter Wichtigkeit fehle.
Wir hatten ein Seminar für Erziehung und Unterricht von eingeborenen
Chriſtenknaben, die wir einſt für die Miſſion zu verwenden hofften; wir
hatten Präparanden⸗Klaſſen, worin junge hoffnungsvolle Männer, die ent⸗
weder in unſerm Knabenſeminar gebildet worden waren oder ſonſt ſich in
unſern Gemeinden fanden, zu Schullehrern, Vorleſern und Katechiſten her⸗
angebildet wurden; wir hatten unſre Monatszuſammenkünfte mit unſern
Katechiſten, um ſie zu prüfen und zu fördern; aber wir hatten keine An⸗
ſtalt, kein Mittel, um unſre Katechiſten noch weiter zu bringen und ihnen
dasjenige Maas von Bildung, allgemeinen Kenntniſſen und theologiſcher
Reife mitzutheilen, das wir nöthig erachten müſſen, um einen Eingeborenen
für das Predigtamt ſelbſt und für deſſen ſelbſtändige, würdige Verwal⸗
tung unter ſeinen Landsleuten zu befähigen.“ Nun erzählt Pettitt, wie
er in Gemeinſchaft mit den andern Miſſionaren des Diſtrikts die Sache
der Committee in London vorgelegt und die Gründung einer Anſtalt be⸗
antragt habe, welche in ihrer Art und Einrichtung im Weſentlichen der
Miſſionsſchule in Islington (London) ähnlich ſein ſollte. Die Committee
billigte den Plan, machte aber deſſen Ausführung noch abhängig von der
Lokal⸗Committee in Madras. Dort befand ſich nun bereits eine höhere
Erziehungsanſtalt dieſer Art, und daher kam es, daß die Freunde in Ma⸗
dras den Wunſch äußerten, die Tinevelly⸗Miſſionare ſollten eher ihre
Leute in dieſe Anſtalt ſenden, als eine neue gründen. Ueber dieſe Schwie⸗
rigkeit wäre man leicht hinweggekommen, wenn nicht ein viel bedeutenderes
Hinderniß ſich in den Weg gelegt hätte. Die Madras⸗Committee ſchien
es mit der Forderung, daß ihre eingeborenen Predigtamtscandidaten den
Kaſtenunterſchied völlig aufgeben und feierlich ihm entſagen, nicht ſo genau
zu nehmen als die Brüder der Tinevelly⸗Miſſion. Dieſe machten es zur
unerläßlichen Bedingung, daß jeder Eingeborene, der für die Ordination
dem Biſchof präſentirt werde, förmlich zum Aufgeben des Kaſtenunterſchieds
ſich verpflichte, und daß eine dahin lautende Erklärung unter die Grund⸗
regeln der Anſtalt aufgenommen werde. Dieß hatte langdauernde Unter⸗
handlungen zur Folge, die damit endigten, daß beide Theile ſich dahin

*) The Tinevelly Mission, by Rev. G. Pettitt.

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verſtändigten, daß nachfolgende Erklärung von jedem eingeborenen Predigt⸗

amtscandidaten unterzeichnet werde, ehe er von der Committee dem Biſchof
zur Ordination präſentirt werde: —
„Ich glaube, daß das Syſtem der Hindu⸗Kaſten dem Geiſt und
den Forderungen des Evangeliums Chriſti entgegen, den Seelen derer,
die demſelben anhängen, verderblich, und ein Hinderniß iſt eben ſo ſehr
für die Uebung brüderlicher Liebe unter den Gliedern der Gemeinde des
Herrn, als für die Ausbreitung des Evangeliums in dieſem Lande; denn
es lehrt die falſche Vorſtellung von Unreinheit in Folge bloßer Abſtam⸗
mung; es bindet einen Menſchen und ſeine Familie auf immer an die
Stellung feſt, in der er geboren iſt, und verhindert ihn, ſich in eine hö⸗
here Stellung in der menſchlichen Geſellſchaft emporzuarbeiten, was immer
auch ſein Charakter und ſeine Leiſtungen ſein mögen; es legt diejenigen
in unerträgliche Feſſeln, welche der Stimme ihres Gewiſſens zu folgen und
die chriſtliche Freiheit in Sachen der Heirath, der Nahrung und des ge⸗
ſelligen Umgangs zu genießen wünſchen. Deßhalb verwerfe ich das Syſtem
der Kaſte und entſage ihm, und erkläre, daß es jedes Chriſten Pflicht iſt,
von Herzen ihm zu entſagen; und ich werde mit Gottes Hülfe ihm ent⸗
gegentreten wo und wie ich immer kann, mit meinen Worten und meinem
Beiſpiel, und werde unterſtützen und ermuthigen alle diejenigen, die ihre
chriſtliche Freiheit gebrauchen im Gegenſatz gegen das Kaſtenweſen.“
Nachdem dieſe Fragen bereinigt waren, ſtand der Eröffnung der An⸗
ſtalt in der Hauptſtation Palamcottah nichts mehr im Wege. Im Jahr
1846 wurde ſie mit ſechs Candidaten eröffnet. „Der erſte,“ ſchreibt Pettitt,
„war der Hauptkatechiſt von Palamcottah, ein Mann von über 40 Jahren,
der 20 Jahre lang als Schullehrer und Katechiſt in der Miſſion mit großer
Treue und Tüchtigkeit gedient hatte. Der zweite war der Katechiſten⸗Auf⸗
ſeher des Surandei⸗Diſtrikt's, ſeit vielen Jahren ein erleuchteter, talent⸗
voller und geſalbter Chriſt, der ſeitdem ſeinen langen und geſegneten Lauf

in einem friedlichen und ſeligen Tode geendigt hat. Die vier andern

waren gleichfalls Katechiſten. Dieſe ſechs Männer beſtanden zuerſt eine
Prüfung, die ſo ſtreng und ernſt war als irgend eine, welcher ſich die
Zöglinge des Miſſions⸗Inſtituts in London zu unterziehen haben, und
wurden einſtimmig in die Anſtalt aufgenommen. Am 3. Dezember wurde
ſie feierlich eröffnet.“
Unſre Basler Miſſionsgeſellſchaft hat bis jetzt das Bedürfniß einer
ſolchen in Indien ſelbſt zu gründenden Anſtalt nicht empfunden. Sie hielt
es bis jetzt für zweckmäßiger, jeweilen einen oder den andern bewährten

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jungen Hindu geradezu nach Europa kommen zu laſſen und ihn mit den
andern Miſſionszöglingen in Baſel für das Predigtamt unter den Heiden
zu erziehen. Die Vortheile eines ſolchen Verfahrens, ſo gewagt ſie in
mancher Beziehung erſcheinen müſſen, und ſo manche Schwierigkeiten damit
unzweifelhaft verbunden bleiben, ſind dennoch in die Augen leuchtend.
Denn es iſt nicht nur der geordnete und vollſtändige theologiſche Studien⸗
gang, deſſen Vortheile ſie hier genießen können; es iſt noch vielmehr das
längere Verweilen unter einer nur für Ein Ziel arbeitenden Schaar von
gläubigen, im Chriſtenthum gereiften Jünglingen, die Anſchauung eines
auf chriſtlichen Grundlagen geordneten Gemeinweſens, der ganze Einfluß
einer vom Evangelium getragenen höheren Bildung, die ſie umgibt. —
Das iſt es, was ihnen bis jetzt keine noch ſo treffliche Anſtalt in ihrem
eigenen Vaterlande zu geben vermag.
Wie der Herr der Gemeinde den erſten Verſuch dieſer Art in der
Perſon des ehemaligen Bramanen und jetzigen Miſſionars in Mangalur,
Hermann Anandraja Kaundinja, bis jetzt geſegnet hat, iſt den Freunden
der Basler Miſſion theils aus einem eigenen Traktat*), theils aus den
übrigen Berichten der Geſellſchaft bekannt. Ein zweiter Verſuch iſt dadurch
gemacht worden, daß im Jahre 1855 abermals ein Hindubruder hieher
kam, der noch jetzt in unſerer Anſtalt ſich aufhält. Möge der Herr über
dieſem, wie über jenem gnädig wachen.
Aber unſere Miſſionare in Indien hatten neuerdings den Muth, der
Committee noch einen weitern ausgezeichneten Hinduchriſten, der dieſen
Bildungsgang in Europa nicht durchlaufen konnte, zur Ordination für
das Predigtamt vorzuſchlagen, und die Committee fand volle Freudigkeit,
den Antrag zu genehmigen. Wir hätten es nicht gewagt, aus dem Lebens⸗
gang, dem Charakter und Wirken dieſes trefflichen Chriſten in dieſen
Blättern ausführlichere Mittheilungen zu machen, ſo lange er ſelbſt noch
in dieſem verſuchungsreichen Leben wandelte. Nun er aber nach Gottes
geheimnißvoller Fügung ſo ſchnell und unerwartet die Erde mit dem Him⸗
mel vertauſcht hat, haben wir nicht nur keinen Grund mehr, dieſe Mit⸗
theilungen zurückzuhalten, ſondern wir glauben ſie vielmehr der Gemeinde
des Herrn ſchuldig zu ſein.
*) Lebensgeſchichte des in Mangalur bekehrten Brahminen Hermann Anan⸗
draja Kaundinja, mit Bildniß. Zu haben im Miſſionshauſe.

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2. Ramawarma⸗s Bekehrung.

Wir ſind ſo glücklich, aus der eigenen Feder des ausgezeichneten
Mannes, der nun von ſeiner Arbeit im Frieden ruht, eine ziemlich ausführ⸗
liche Lebensſkizze in Händen zu haben. Es war aber einer der ſchönſten
und leuchtendſten Züge in ſeinem Chriſtencharakter, Alles was ihm ſelbſt zur
Ehre dienen konnte, mit ungeheuchelter Demuth zu verhüllen, und wo er
von ſich redet, vorzugsweiſe ſeine Sünden und Gebrechen hervorzuheben.
Wir dürfen deßhalb, wenn wir den ganzen Mann, wie er durch Chriſti
umwandelnde Gnade geworden iſt, kennen lernen wollen, nicht unterlaſſen,
aus den Mittheilungen unſrer Miſſionare das von ihm ſelbſt gezeichnete
Bild zu vervollſtändigen.
Das ſüdlichſte Gebiet, das unſre Miſſionsgeſellſchaft auf der weſt⸗
lichen Küſte Indiens beſetzt hat, iſt das Malabar⸗ oder Malealimland
mit den Stationen Cannanur, Talatſcheri (Tellitſcherry) und Kölikodu
(Calicut) *). Südlich daran ſtößt der kleine Staat von Kotſchin, mit
der Hauptſtadt gleiches Namens. Hier war es, wo die Europäer (Por⸗
tugieſen) gegen das Ende des fünfzehnten Jahrhunderts zum erſten Mal
feſten Fuß in Oſtindien faßten. Der berühmte Admiral Albuquerque
(ſprich: Albukerk) nahm 1503 förmlich Beſitz von einem Stück dieſes
Reiches für die portugieſiſche Krone; 1663 aber kam es an die Holländer,
von denen es 1795 an die Engländer übergieng. Doch blieb den einheimi⸗
ſchen Königen oder Radſchas ein Diſtrikt, den ſie bis heute innehaben, ob⸗
wohl ſie nicht ſouverän, ſondern von der engliſchen Oberhoheit abhängig ſind.
Dieſe Radſcha's, aus der uralten, faſt ausgeſtorbenen Kſchetria⸗ oder
Kriegerkaſte ſtammend, reſidiren ſeitdem in dem von der Hauptſtadt zwei
Stunden entfernten, landeinwärts liegenden Tripumtura (Tripontary), wo
ſie in orientaliſcher Ueppigkeit von ihren Einkünften ſchwelgen, während
ſie die Regierungsgeſchäfte den Bramanen⸗Miniſtern und den engliſchen
Reſidenten überlaſſen.

*) Bisher ſchrieben wir in unſern Miſſionsberichten „Tellitſcherry“, „Calicut“
u. ſ. w., d. h. ſo wie die Engländer die Namen ausſprechen; der obige Text
aber gibt die richtige einheimiſche Ausſprache, wie ſie auch in dem, wie wir hoffen,
bald erſcheinenden trefflichen Miſſionsatlas von Inſpektor Joſenhans geſchrieben
ſind. Wir werden dieſe richtige Schreibweiſe auch ferner beibehalten, doch jeweilen
die gewohnte Weiſe in Klammern beiſetzen; zugleich bemerken wir, daß die Strich⸗
lein über den Vokalen die Sylbe anzeigen, auf welche bei der Ausſprache der
Ton zu legen iſt.

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In dem Schloß zu Tripumtura wurde am 28. November 1814 dem
damaligen Maha⸗Radſcha (d. h. Großkönig) Vira⸗kerala ein Sohn geboren,
dem nach indiſcher Sitte am feſtlichen Tage der Namengebung der Name
Ramawarma, d. h. „der dem Rama Geweihte“ beigelegt ward; denn ſein
Geburtstag fiel auf einen Tag, der dem Gotte Rama, einer Incarnation
des durch ganz Indien verehrten Wiſchnu, geheiligt war. Zugleich über⸗
gab man den jungen Königsſohn feierlich dem Schutzgott von Tripumtura,
dem vierarmigen Wiſchnu, als Leibeigenen. Er war das zweite von neun
Kindern ſeines Vaters. Während aber dieſer ſeine Liebe mehr dem Erſt⸗
geborenen zuwandte, ward Ramawarma der Liebling ſeiner Mutter Kunji⸗
kawa, die gleichfalls dem reinen, hochangeſehenen Kriegerſtamm angehörte.
Die Sprache des Landes iſt das Maleälim; ſie ward auch am üppi⸗
gen Hofe des Maha⸗Radſcha geſprochen. Aber die uralte Sitte des Lan⸗
des erfordert es, daß die Königsſöhne, welche auf der Stufenleiter des
menſchlichen Geſchlechts den Bramanen, dieſen „Erdengöttern“, am nächſten
ſtehen, auch die Sprache der Götter, das Sanskrit, erlernen, in welcher
die heiligen Bücher der Hindus und ihre älteſten großartigen Dichterwerke
geſchrieben ſind. Dieſe Sprache ſelbſt, die jetzt nicht mehr zu den leben⸗
den gehört, iſt ſo heilig, daß ſie von den niedern Kaſten nicht gelernt,
von den unterſten nicht einmal gehört werden darf, damit ſie nicht ent⸗
weiht werde. Ramawarma mußte ſchon als Kind dieſelbe erlernen. Sein
Vater, der Radſcha, war ſelbſt ein ſehr gelehrter Mann und hielt deß⸗
halb große Stücke darauf, daß auch ſeine Prinzen mit allen Schätzen der
heiligen und profanen Literatur Indiens vertraut gemacht werden. „Ich
mußte vom fünften Lebensjahre an die Bramanenſchule beſuchen,“ ſchreibt
Ramawarma ſelbſt; „und weil ich Freude am Lernen und Sinn dafür
hatte, wußte ich ſchon im zehnten Jahr eine Menge Gedichte auswendig
und durfte im elften die Grammatik und Logik (Tärka⸗ſängraham, d. h. Buch
der Disputationen) anfangen. Ich gab mich auch gerne mit Aſtronomie
ab und konnte im dreizehnten Jahre die Eclipſen (d. h. Sonnen⸗ und
Mondsfinſterniſſe) berechnen.“
Dieſe wiſſenſchaftliche Bildung, welche dem jungen Königsſohn unter
den Augen ſeines gelehrten Vaters und durch die Vermittlung der unter⸗
richtetſten Bramanen, die ſich beſtändig am Hofe aufhielten, zu Theil
wurde, war nachmals für ihn, als er den Herrn Jeſum gefunden hatte
und freiwillig in den ſüßen Dienſt am Evangelio trat, von unberechen⸗
barem Werth. Ja, während er durch ſeinen nachmaligen Uebertritt zum
Chriſtenthum alle Rechte und Ehren ſeines hohen Standes in die Schanze

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ſchlug und in den Augen ſeiner verblendeten Landsleute dem verachtetſten
Päria gleich wurde, blieb ihm doch als ein unveräußerliches Gut jene
überlegene Bildung, wodurch er Allen, auch den Weiſeſten und Höchſtgeſtellten
ſeines Volkes, Achtung und Ehrerbietung abnöthigte. Ja eben dieſe hö⸗
here Bildung auch in heidniſchem Wiſſen verlieh ihm ſpäter eine Macht
über ſeine Landsleute, vor der ſich auch der gelehrte Bramane beugen
mußte.
Freilich eben dieſe Studien führten anderſeits eine Gefahr für das
junge Gemüth mit ſich, die wir in unſrer chriſtlichen Heimat kaum ge⸗
hörig zu würdigen im Stande ſind. Dieſe Gefahr lag in dem heidniſch⸗
ſittenloſen Charakter des größten Theils der indiſchen Literatur, welche
Ramawarma zu ſtudiren hatte. Auch unſre chriſtlich⸗europäiſche Jugend
wird allerdings ſchon frühe in den Geiſt des ſogenannten klaſſiſchen Alter⸗
thums, d. h. in die Denk⸗ und Anſchauungsweiſe der alten heidniſchen
Römer und Griechen eingetaucht und dadurch unvermerkt und mehr als
man gewöhnlich ahnt und zugeben will, unter einen wirklich heidniſchen
Einfluß geſtellt. Die Wirkung davon iſt in Mitten unſres abgefallenen
Geſchlechts gar nicht zu verkennen; ſie tritt uns entgegen in tauſend Er⸗
ſcheinungen des wiſſenſchaftlichen, äſthetiſchen und praktiſchen Lebens unſrer
Zeit. Und doch ſind die römiſchen und griechiſchen Klaſſiker, dieſe Bil⸗
dungsquellen unſrer Jugend, faſt kryſtallreine Waſſer im Vergleich mit
dem Schmutz und der Unreinigkeit, welche die klaſſiſche Literatur Indiens
charakteriſirt. Die „Gedichte“, welche der zehnjährige Ramawarma ſchon
„in Menge“ auswendig wußte, waren ohne Zweifel Darſtellungen heid⸗
niſcher Göttergeſchichten, wie ſie Indien in ſo reicher Fülle beſitzt und die
ein reiner Sinn nicht ohne Ekel und Abſcheu zu leſen vermag, oder poe⸗
tiſche Lehrdarſtellungen, in denen die heidniſche Lebensanſchauung ihren
Ausdruck fand. Ach, wie viel Verunreinigung des Herzens und der
Phantaſie, wie viel irreleitende Lüge und Verkehrtheit mag da in das
junge, lernbegierige Gemüth des Knaben mit eingedrungen ſein. Dazu
kam nun, daß der Mahä⸗Radſcha ein eifriger Verfechter der Wiſchnu⸗
Religion war, „und,“ fügt Ramawarma ſelbſt hinzu, „er ſuchte auch
uns von frühe an auf denſelben Weg zu leiten.“ Eben dieſe Wiſchnu⸗
Religion mit ihrem tollen Rama⸗Dienſt und ihrer wollüſtigen Kriſchna⸗
Verehrung mußte ja ſchon frühe das Gemüth des Knaben zu einer Her⸗
berge der Unreinigkeit machen. Aber noch mehr. „Weil man mich,“
ſagt unſer entſchlafener Bruder, „für einen eifrigen Wiſchnu⸗Verehrer
hielt, mußte ich ſchon in meinem zwölften Jahre zu dem Swami (Ober⸗

—–☚

329

prieſter) des Udapi⸗Kloſters gehen, der meinem Vater um jene Zeit einen
Beſuch abſtattete, und mir die drei Siegel des Wiſchnu auf Schultern
und Bruſt einbrennen laſſen. Dem Befehl des Swami gemäß mußte ich
nun auch die Puränas leſen.“ In dieſen wenigen Zügen wird uns die
ganze tödtliche Gefahr geſchildert, die den jungen Königsſohn damals um⸗
gab. Udapi iſt dieſelbe Stadt an der Meeresküſte, die, etwa zwölf
Stunden nördlich von Mangalur gelegen, vor etlichen Jahren von der
Basler Miſſionsgeſellſchaft als eine Hauptſtation beſetzt wurde. Sie iſt
der Central⸗ und Sammelpunkt des dortigen Bramanenthums, wimmelnd
von ſtolzen, ſich für die Götter der Erde haltenden Bramanen und voll
von reichen, üppigen Wiſchnuitenklöſtern, an deren Spitze die Swamis
(Oberprieſter, Vorſteher; wörtlich „Götter“) ſtehen. Es ſind das die⸗
ſelben Swamis, welche im Jahr 1855 die nengebaute Kirche und das
Miſſionshaus der Basler Miſſionare in Brand ſteckten und wiederholt
das Leben derſelben bedrohten. Einer von dieſen alſo war es, der dem
jungen Ramawarma im Schloß zu Tripumtura die Wiſchnuzeichen ein⸗
brannte und ihn zugleich anwies, die Puränas der Wiſchnuiten zu leſen⸗
Die Puränas ſind die ſpäter entſtandenen Zuſätze zu den uralten Religions⸗
ſchriften der Hindus, ähnlich den fabelhaften Ueberlieferungen und Heili⸗
gengeſchichten, welche die römiſche Kirche zu dem einfachen Worte der
heiligen Schrift glaubte hinzufügen und ihr gleichſtellen zu müſſen. Sie
ſind ſo recht eigentlich die Quellen des jetzigen ſinnloſen Vielgötterdienſtes
der Hindus und zugleich die fluchwürdigen Giftquellen des furchtbaren
ſittlichen Verderbens, von dem das indiſche Volk durchdrungen iſt.
Wäre es zu verwundern, wenn Ramawarma’s junges Gemüth unter
ſolchen Einflüſſen, gleich den Millionen ſeines Volkes, eine Stätte der
tiefſten ſittlichen Verwüſtung und eine Beute des Satans geworden wäre?
„Ich glaubte unzweifelhaft,“ ſagt er ſelbſt, „daß der Gott von Tripum⸗
tura der rechte Dſchaggannätha (Herr der Welt) ſei und verehrte ihn als
ſolchen mit großem Eifer.“ Aber der Gott aller Barmherzigkeit, der
dieſe Seele von Ewigkeit her zuvor verſehen hatte, um ſie zu einem
Denkmal ſeiner rettenden Liebe und zu einem Gefäß ſeiner Herrlichkeit zu
machen, wußte durch das verborgene Walten ſeines Geiſtes eine mächtige
Gegenwirkung in das Leben Ramawarma's einzuführen, welche das Umſich⸗
greifen des heidniſchen Verderbens aufhielt. „Meine Mutter,“ ſchreibt er,
„obwohl Heidin, war doch bemüht, uns zu Gottesfurcht und Sittlichkeit
anzuhalten, und pflegte, wenn ſie böſe Worte von uns vernahm oder uns
Böſes thun ſah, uns ernſtlich zu ermahnen und ſcharf zu ſtrafen.“ An

330

einer andern Stelle ſagt er: „In Folge des Unterrichts meiner Mutter
fürchtete ich mich vor der Hölle und wagte darum kaum etwas Ausge⸗
laſſenes zu thun; denn ich wollte gerne ſelig und mit Gott vereint
werden.“
Merkwürdige Bekenntniſſe, die uns aus der verborgenen Stille eines
heidniſchen Königspalaſtes entgegentönen! Es iſt wahr, was der Apoſtel
(Röm. 2, 14. 15) ſagt: „Wenn die Heiden, welche das (geſchriebene) Ge⸗
ſetz nicht haben, von Natur thun, was des Geſetzes iſt: ſo ſind ſie,
die das Geſetz nicht haben, ihnen ſelbſt ein Geſetz, als die da beweiſen,
des Geſetzes Werk ſei geſchrieben in ihren Herzen, ſintemal ihr Gewiſſen
ſie bezeuget und ihre Gedanken ſich unter einander verklagen und ent⸗
ſchuldigen.“
Doch freilich weder das auf ſteinerne Tafeln gegrabene, noch das in
des Menſchen Gewiſſen geſchriebene Geſetz hat die Kraft, uns zur Selig⸗
keit und zur Wiedervereinigung mit Gott zu verhelfen. Auch Ramawarma
mußte das erfahren. „Es wollte mir nicht gelingen,“ ſchreibt er; „viel⸗
mehr gieng es jetzt mit mir bergab.“
Auch die äußeren Umſtände in ſeinem Leben geſtalteten ſich von da
an ungünſtiger. Sein Vater, der Maha⸗Radſcha, ſtarb im Jahr 1828.
Es iſt in Indien Sitte, daß die Erbfolge in der weiblichen Linie läuft,
d. h. daß ein Vater nicht von ſeinen eigenen Kindern, ſondern von den
Kindern ſeiner Schweſter beerbt wird. Es iſt dieß Geſetz ein offenes
Verdammungsurtheil, das die Nation der Hindus ſelbſt über ihre eigenen
ſittlichen Zuſtände abgibt; denn Keiner traut der Treue ſeines Weibes,
Keiner iſt verſichert, ob die von ſeinem Weibe geborenen Kinder wirklich
ſein eigenes Fleiſch und Blut ſind. Um mit Sicherheit den Stamm rein
zu erhalten und fortzuführen, treten die Kinder der Schweſter ins Erbe.
So geſchah es auch hier. Den erledigten Radſchathron beſtieg der Sohn
der jüngeren Schweſter des Verſtorbenen; er war es auch, dem die Güter
und Reichthümer des Mahä⸗Radſcha zufielen. Von ihm hieng es ab,
wie er die verwaisten Königskinder ausſtatten und verſorgen wollte.
„Der neue Mahäa⸗Radſcha, unſer Vetter, hätte uns Alle gerne ausge⸗
zogen und ausgehungert,“ ſagt Ramawarma. Ja, die bedrängte Familie
hatte förmliche Verfolgungen und große Bedrückungen zu erleiden, ſo daß
die Wittwe mit ihren Kindern das Schloß von Tripumtura verließ und
ſich nach der nahen Stadt Waipy zurückzog, wo ſie drei Jahre lang,
und zwar, wie es ſcheint, in kümmerlichen Umſtänden lebte. „Ich hatte,“
ſchreibt ihr Lieblingsſohn, „mit der Mutter nach allem Eigenthum und

—

331

deſſen Umtrieb zu ſehen, verlor dabei allmählig alle Freude am Unſicht⸗

baren und verſank in Weltgeſchäfte.“
Erſt im Jahr 1830 gelang es dem damaligen engliſchen Reſidenten
am Hofe des Radſcha, Colonel Morriſon, den letzteren zur Erfüllung
ſeiner Pflichten gegen die bedrückte Königsfamilie zu nöthigen. Die könig⸗
liche Wittwe kehrte von Waipy nach Tripumtura in den Palaſt des Radſcha
zurück und erhielt die Mittel zu einem ſorgenloſen und anſtändigen Leben.
„Damit fieng auch ich,“ ſchreibt Ramawarma, „wieder mehr zu ſtudiren
an. Ich las das Ramäyana und Bhägawata*) ganz und viele Stücke
im Mahabhärata, lernte die tauſend Gottesnamen und viele Mantras
(Anrufungsformeln) auswendig und hoffte damit in den Himmel zu kommen.
An Schmuckſachen und andern Dingen dieſer Art hatte ich wenig Freude
und nahm wenig Theil an Spielen. Das billigte freilich meine Mutter
nicht: es ſchicke ſich nicht für mein Alter, ich ſei ja noch ſo jung;' doch
kehrte ich mich nicht daran.“
Es iſt eines der ergreifendſten Schauſpiele, eine von dichter Finſter⸗
niß umgebene Menſchenſeele, getrieben von dem ihr anerſchaffenen ge⸗
heimnißvollen Drang, nach Licht und Seligkeit ringen zu ſehen. Sie iſt
gleich der in ein finſteres Kellergewölbe verſchloſſenen Pflanze, die nach
dem ſüßen Lichte ſuchend, ihre Faſern ſelbſt der kleinſten Ritze im Ge⸗
mäuer entgegentreibt, durch die ein matter Lichtſchimmer ſich hindurchſtiehlt.
Noch köſtlicher aber iſt es, die ſtillen Wunderwege zu beobachten, durch
welche die ewige Liebe unſeres Gottes jenem Suchen und Sehnen entge⸗
genkommt.
Den erſten Lichtſtrahl, den der lebendige Gott in die nach Wahrheit
ringende Seele Ramawarma's ſandte, beſchreibt er ſelbſt folgender Maßen:
„Der König machte um jene Zeit einen Bramanen ſeines Palaſtes zum
Hauptprieſter des Tripumtura⸗Tempels. Der brach eines Nachts in das
Allerheiligſte und ſtahl die Kleinodien des Götzen im Werth von 15,000
Rupies (Fr. 37,500), ohne daß man ihn jedoch ausfindig machen oder
überweiſen konnte. Auch ich bat oft den Gott, dieſen Schurken zu ſtrafen,
ſah aber keine Frucht davon und verlor den Glauben an den Götzen zur
Hälfte. Ein andrer Bramane ſtahl das von meinem Vater verehrte gol⸗
dene Bild des Wittana (Wiſchnu) und ſchmolz es ein. Dieß leitete mich

*) Zwei Sanskrit⸗Heldengedichte aus der Zeit der indiſch⸗klaſſiſchen Literatur,
das eine die fabe lhaften Heldenthaten Rama's und des Affengottes Hanuman bei
der Eroberung von Ceylon, das andere die Thaten ſpäterer Helden verherrlichend.

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auf die Vermuthung, daß dieſe Götzen eben Spielpuppen ſeien und kein
Leben haben. Ich erklärte daher dieſe Dinge für nichtig und weigerte mich
ſtandhaft trotz alles Zuredens meiner Mutter, die Tempel zu beſuchen.
Doch ſetzte ich das Leſen der Puranas ununterbrochen fort.“
Freilich damit war nur ein Irrthum zerſtört, aber die Wahrheit
noch nicht gewonnen. Ja, es war die Gefahr da, daß an die Stelle
des einen minder ſchädlichen Irrthums ein viel bedenklicherer trete, —
die völlige Gleichgültigkeit gegen alle Religion, der bewußte Unglaube,
der Atheismus. Indien wimmelt heutzutage von ſolchen Unglücklichen,
die den Glauben an ihre Götter verloren, aber eben damit alle Religion
und alle Zucht und Schranke hinter ſich geworfen haben. Ramawarma
ſollte davor durch Gottes Gnade bewahrt bleiben.
„Um dieſe Zeit,“ ſchreibt er, „gab ein frommer engliſcher Haupt⸗
mann meinem ältern Bruder ein Maleälim Neues Teſtament. Dieſer brachte
es mir. Es war das erſte in der Maleäalimſprache gedruckte Buch, das
uns zu Geſicht kam, und wir wunderten uns ſehr darüber. Er ließ es
bei mir liegen mit dem gutmüthigen Spott: Das iſt etwas für dich, du
Schriftgelehrter, — lies es!' Damit fieng ich denn auch ſogleich an.
Da ich aber im erſten Capitel des Matthäus (im Geſchlechtsregiſter) ſo
viele ſchwere Namen fand, ſtockte mein Eifer bald? und weil ich meinte,
das Ganze werde nun ſo fortgehen, legte ichs auf den Tiſch nieder. Wenn
aber Freunde kamen, zeigte ich es ihnen als eine Rarität; wir guckten
hinein und lachten über die fremdlautenden Namen.“
Viele unter den Chriſten unſrer Tage, die ohne Widerſpruch das
ſpezielle und bis ins Einzelnſte hineingehende Walten einer perſönlichen
göttlichen Vorſehung zugeben, weigern ſie nicht ſelten, das eben ſo
ſpezielle Wirken einer entgegengeſetzten, gottfeindlichen, finſtern Macht an⸗
zuerkennen, die in der Schrift mit dem Namen des Satans bezeichnet wird,
und die überall die Heils⸗ und Rettungswege Gottes zu durchkreuzen, zu
vereiteln oder wenigſtens aufzuhalten bemüht iſt. Wer aber der Schrift
glaubt und zugleich ſeine eigenen perſönlichen Erfahrungen, wie diejenigen
anderer Menſchen mit erleuchtetem Auge beobachtet, der weiß, daß wir Alle
zwiſchen zwei entgegengeſetzte Lager einer unſichtbaren Welt mitten hinein⸗
geſtellt ſind, von deren jedem beſtimmte tief eingreifende Wirkungen auf
unſer Leben ausgehen. Die ſuchende und rettende Liebe Gottes einerſeits,
wie die täuſchende und zum Verderben führende Bosheit unſres Wider⸗
ſachers anderſeits, — ſie ſind unaufhörlich beſchäftigt, geheimnißvoll in
unſer Leben hereinzuwirken und den Sieg zu gewinnen. Es erhellt daraus

333
des Menſchen Abhängigkeit, wie ſeine Würde und Größe. War es nicht
einer der liſtigen Kunſtgriffe des Widerſachers unſerer Seelen, daß Ra⸗
mawarma gerade in dem Augenblick, wo ihm das Heil Gottes ſo nahe
getreten war, in das Labyrinth der fremden Namen des Geſchlechtsregiſters
gerieth und darin ſtecken blieb? Wurde doch dadurch dieſes Gemüth nicht
nur für lange hinaus abgehalten, aus dieſem Born des Heils, dem er
ſo nahe gekommen war, zu ſchöpfen und den Durſt zu ſtillen, ſondern es
gerieth nun erſt in eine Tiefe des Verderbens, in der es gänzlich zu ver⸗
ſinken in Gefahr war.
„Andere Bücher,“ fährt Ramawarma fort, „wurden mir nun lieber,
namentlich ſolche, welche von Weiberliebe handelten und dieſelbe als ein
Syſtem lehrten. Es ſchien mir von da an der eigentliche Lebenszweck darin
zu beſtehen, daß ich habe, wornach mein Herz gelüſtete, und daß ich aus
dem Becher der Luſt mit vollen Zügen trinke. Vor der Einweihung mit
der Bramanenſchnur durfte ich freilich kein freies Leben führen, weil Ver⸗
luſt der Kaſte darauf geſetzt iſt. Als aber im ſechszehnten Jahre dieſe
Weihen vollzogen waren, fieng ich an, meinen Lüſten den Zügel ſchießen
zu laſſen.“
So ſchien Satan gewonnen zu haben. Zwei Jahre lang ging der
arme Jüngling in dieſer waſſerloſen Wüſte umher, nach Brunnen der Luſt
grabend und doch nur bittere Salzquellen findend. „Ich war durch viel⸗
fache Gewiſſensbiſſe geängſtigt,“ ſagt er ſelbſt. Dazu kam, daß die Scheu
vor ſeiner Mutter ihn zu keinem ruhigen Genuß der Sünde kommen ließ.
Ja, hin und wieder fuhr wohl auch ein neuer Blitzſtrahl von Oben in
dieſe dunkle Nacht hinein. So geſchah es um jene Zeit, daß ein Töch⸗
terlein von ſeiner Schweſter eines jähen Todes ſtarb. „Ich ſah ſeine
Zuckungen und dachte auf einmal mit Erſchütterung: Was würde aus
mir werden, wenn ich jetzt ſtürbe? Ich werde wohl in einer oder der
andern Hölle, deren es ja 400 und darüber gibt, mich umtreiben müſſen.“
Aus dieſem traurigen Zuſtand ſuchte ich mit Hülfe der alten Studien mich
zu retten, und las wieder eifrig.“
So hatte der Herr ſelbſt in ſeiner ewigen Erbarmung ſich aufs
Neue den Weg zu dem Herzen Ramawarma's gebahnt, und dießmal ſollte
der Herr ſiegen. Es war eines Abends, daß der junge Königsſohn nieder⸗
geſchlagen am Hofthor des Palaſtes ſtand. Er fühlte ſich ſehr elend.
Die Luſt der Sünde konnte er nicht ohne Angſt und Schrecken genießen;
an die Götter, von denen ihm ſeine Bücher erzählten, glaubte er nicht
mehr, und die Oede und Leere ſeines Herzens war durch nichts, was er

334

in ſich aufnahm, ausgefüllt. Da trat ſein Vetter, der Sohn des Radſcha,
auf ihn zu und fieng an, von dem engliſchen Unterricht zu reden, den er
zu Cöttayam in einer Schule der dortigen Miſſionare genoſſen habe. Auch
Ramawarma hatte ſchon früher einmal das Engliſche zu lernen angefangen,
aber wieder bei Seite liegen laſſen. Nichts iſt natürlicher, als daß ein
Gemüth, das ſich unglücklich und unbehaglich fühlt, mit Begierde nach irgend
etwas Neuem greift, wovon es ſich friſchen Reiz und ein Vergeſſen ſeines
eigenen Unbehagens verſpricht. Ramawarma war ſchnell entſchloſſen, das
engliſche Sprachſtudium wieder vorzunehmen. Schon am folgenden Tag
ging er nach eingeholter Erlaubniß ſeiner Mutter nach der nahen See⸗
ſtadt Kotſchin, wo der engliſche Caplan Ridsdale eine Schule gegründet
hatte, in welcher vorzüglich das Engliſche gelehrt wurde. Es wurde unſerm
jungen Freunde nicht ſchwer, die Geſtattung zum Eintritt in dieſe Schule
zu erhalten. Es iſt rührend aus ſeinem Munde das Wort zu vernehmen:
„Ich freute mich, daß dieſer Herr (Ridsdale) betete, bevor er uns die
Schriften erklärte.“ Ramawarma fühlte, daß das Gebet, obwohl zu einem
ihm unbekannten Gott gerichtet, eine beruhigende, ſtärkende und wohl⸗
thuende Macht ausübt. Doch von dem Inhalt des bibliſchen Unterrichts
verſtand er anfangs gar nichts. So klar und einfach die Sprache der
Lehrer war, ſo dunkel und unverſtändlich blieb ihm die Sache ſelbſt, um
die es ſich handelte. Ramawarma wandte ſich einmal ausdrücklich an
einen der eingeborenen chriſtlichen Unterlehrer, um ihn über den Sinn
der Lehren des Sahib zu befragen; „aber auch ſeine Sprache war mir ganz.
und gar unverſtändlich,“ fügt er hinzu. Einmal jedoch, nachdem er bereits
einige Monate die Schule beſucht hatte, ſchien zum erſtenmal ein Licht in
ihm aufzudämmern. Ridsdale kam auf den Götzendienſt zu ſprechen und
ſtellte denſelben in ſeiner ganzen Nichtigkeit und Sinnloſigkeit dar. Damit
ward eine verwandte Saite in des Jünglings Gemüth angeſchlagen. „Ich
erinnere mich noch wohl,“ ſagt er, „wie vergnügt ich wurde, als ich
Alles verſtand.“ „Nun war ich ganz gewiß geworden,“ fügt er hinzu,
„daß die Götzen Nichts ſeien.“ Dieß konnte natürlich den Lehrern der
Schule nicht verborgen bleiben. Jener Unterlehrer, an den ſich Ramawarma
ſchon einmal gewendet hatte, trat deßhalb bei der erſten Gelegenheit, die
ſich darbot, auf ihn zu und ſprach zu ihm: „O Radſcha's Sohn, Sie
dürften wohl auch in unſern heiligen Schriften forſchen!“ — „Warum
denn nicht?“ antwortete dieſer; „man darf und ſoll ja Alles erkennen,
warum nicht Alles, was Einem vorkommt?“ Dieß ward Herrn Ridsdale
wieder geſagt. Dieſer nahm ein Neues Teſtament, ſchrieb Ramawarma's

335

Namen darein, legte ein Zeichen in den Römerbrief und übergab es ihm
mit der Bitte, eifrig darin zu leſen. „Mit Freuden nahm ich es nach
Hauſe,“ ſchreibt unſer entſchlafener Bruder, „und las nun drei Monate
lang wieder und wieder; vieles lernte ich auswendig und wunderte mich,
daß dieß daſſelbe Buch ſein ſollte, das mich früher ſo ſehr abgeſtoßen
hatte.“
Nun war das Werk Gottes an dieſem Herzen kräftig begonnen, und
es bedurfte nur noch einiger Axtſchläge an die Wurzel dieſes jungen Baumes,
um ihn ganz zu den Füßen Jeſu niederzulegen.
Unter den Zöglingen der Schule war ein Könkani Bramane, der
gleichfalls ſchon längere Zeit von der Gnade ergriffen war. Er forderte
Ramawarma eines Sonntags auf, mit ihm den Maleälim Gottesdienſt
zu beſuchen. Herr Ridsdale predigte über die Stelle aus Jeſaias 53:
„Er hat für die Uebelthäter gebetet;“ und ſo mächtig war der Eindruck,
den dieſe Predigt auf das jugendliche Gemüth machte, daß Ramawarma
noch nach zwanzig Jahren ihren Inhalt klar und genau anzugeben vermochte.
„Er zeigte,“ ſchreibt er unter Anderem, „daß ich der Uebelthäter ſei, für
den Jeſus Chriſtus gebetet habe und noch bete, und daß Er dem ewiges
Leben gebe, der an Ihn glaube. Damit entſtand in mir der Wunſch,
Jeſu Jünger zu werden; doch fürchtete ich mich vor der großen Schande
und verrieth Niemand, was in mir vorgieng, ſo daß ich innerlich nicht
vorwärts kam, obſchon ich eifrig in der Schrift las.“
Es iſt ſchon genug über die Schwierigkeiten geſchrieben worden, die
einem Hindu, der da Chriſt werden will, ſelbſt wenn er zur niedrigſten
Kaſte gehört, im Wege ſtehen. Aber ich glaube, daß wir dennoch, bei
aller liebenden Vertiefung in den Gegenſtand, kaum im Stande ſind, uns
ganz die Kämpfe und Opfer zu vergegenwärtigen, durch welche ein Sol⸗
cher hindurchzugehen hat. Chriſt werden und die Kaſte verlieren fällt bei
dem Hindu in Eins zuſammen; die Kaſte aber zu verlieren, iſt für ihn
eben ſo viel, als mit ſeiner ganzen bisherigen Gewohnheit des äußeren
und innern Daſeins zu brechen. Es iſt der tiefſte und furchtbarſte Riß
in das Leben eines Hindu; es iſt ein Sterben, härter noch als der eigent⸗
liche Tod. Jener liebe canareſiſche Tagelöhner, der mit ſeiner Familie
ſich zu Chriſto wandte, ſtand zitternd und bebend, als befände er ſich
auf dem Richtplatz, neben dem Miſſionar, der ihn einlud, zum Zeichen
ſeines entſchiedenen Brechens mit dem Heidenthum an einem Frühſtück mit
ihm Theil zu nehmen, und die Hand, welche die vom Miſſionar darge⸗
botene Taſſe Thee ergriff, erbebte eben ſo tief, als wenn ſie den tödtlichen

336
Giftbecher anfaſſen ſollte. „Nachdem ich,“ ſagt ein anderer Hindu, „durch
Gottes Gnade dieſen Kampf beſtanden habe, erſcheint mir kein Leiden,
kein Opfer mehr der Rede werth.“ Auch unſer Ramawarma hatte dieſen
Tod zu ſterben, wenn er zum Leben durchdringen wollte.
„Als ich einſt auf einem Boot nach Kotſchin fuhr,“ ſchreibt er,
„entſtand ein Sturm, und ich fürchtete, mit dem Boot unterzugehen; da
gelobte ich, Jeſu Jünger zu werden. Ich ſagte es Herrn Ridsdale, der
ſeine Freude darüber ausſprach, mir das Heil in Chriſto noch deutlicher
darlegte und die Taufe auf den nächſtkünftigen Sonntag verſprach. Im
Hauſe zu Kotſchin, wo ich wohnte, befand ſich ein Bhat⸗ oder Prieſter⸗
Bramane, der für mich die Speiſen zuzubereiten pflegte. Der merkte
etwas von der Sache, verrieth es meiner Mutter und trieb daran, daß
ich unter allerlei Vorwänden nach Tripumtura zurückberufen und drei Tage
dort feſtgehalten wurde. In dieſer Zeit hatte ich ein Geſchwür, das mich
an den Tod denken ließ. Ich betete zum Herrn: wenn ich geneſe, ſo
will ich ohne Verzug Dein Jünger werden. Er erhörte mich und gab
mir meine Geſundheit wieder. Nun konnte mich nichts mehr halten.
Ich ſagte der Mutter Lebewohl, eilte nach Kotſchin und wurde ſchon den
folgenden Sonntag (den 5. April 1835) in Mitten der chriſtlichen Ver⸗
ſammlung auf den Tod Jeſu getauft. Ich riß die Bramanenſchnur ab,
aß mit den Chriſten und gab die Kaſte auf.“
Der entſchlafene Bruder, der uns mit dieſen einfachen Worten den
entſcheidendſten Schritt ſeines Lebens ſchildert, und der nun in ſeinem
21. Lebensjahre ſtand, ſagt nichts von dem, was in jenen Augenblicken
in ſeinem Innern vorgieng; er ſchweigt von den Stürmen, von denen
ſein Gemüth muß erſchüttert worden ſein, als er ſo alle dem, was ihm
bisher auf Erden theuer und lieb geweſen war, den Rücken kehrte, um
Chriſtum zu gewinnen. Wie aber nach dieſen Stürmen Friede und ſtille,
ſelige Ruhe über ihn kam, welche auch die zum Morde gezückte Hand
eines wüthenden Anverwandten zu entwaffnen vermochte, das leuchtet un⸗
verkennbar aus ſeiner weiteren Erzählung hervor.
„Die Nachricht,“ ſchreibt er, „flog ſchnell durchs Land. Alles kam,
um mich zu ſehen, und ich redete ihnen zu, an Jeſum zu glauben. Auch
mein Oheim, der Radſcha, kam, aber nur um mich zu verwünſchen und
zu verfluchen. Mein älterer Bruder kam mit gezücktem Dolch, wurde
aber ganz weich, als er mich ſah; er gab mir einige gute Räthe, ſchenkte
mir etliche Rupies und gieng. Das wiederholte er etliche Mal; doch
hinderte ihn das nicht, mit den Andern an meinem aus Blättern ge⸗

337

machten Bild, als wie an einem Leichnam, die Leichen⸗Ceremonien zu
verrichten, womit ich denn zu den Todten gezählt wurde.“

3. Prüfungen und IJrrgänge.
In einem Liede des ſeligen Hiller heißt es:
Wer ausharrt bis ans Ende,
Wird endlich ſelig ſein;
Doch treffen harte Stände
Noch bis zum Ende ein.
Viel Feinde ſind zu dämpfen,
Viel Proben durchzugeh'n;
Der Glaube muß im Kämpfen
Bis an ſein Ende ſteh'n.
Für Ramawarma ſollten die „harten Stände“ bald genug eintreffen,
und zwar von einer Seite her, wo er es am wenigſten erwartet hätte.
In der Provinz Malabar und Kotſchin wohnen zahlreiche Gemeinden
von ſogenannten ſyriſchen Chriſten, die ihren Urſprung noch von der
Predigt des Apoſtels Thomas herſchreiben und bis auf den heutigen
Tag ein eigenthümliches, von der römiſch⸗katholiſchen Kirche verſchiedenes
Gepräge haben. Sie haben ihren kirchlichen Mittelpunkt in Antiochien
(Syrien), von woher ſie auch ihre Biſchöfe erhalten. Aber im Laufe
der Zeit ſind ſie zum größten Theil ſo tief heruntergekommen, daß ſie,
obwohl der Form nach Chriſten, dennoch ſich wenig von der ſie umgeben⸗
den Heidenwelt unterſcheiden. Deßhalb iſt die Thätigkeit der dortigen
evangeliſchen Miſſionare ebenſo ſehr auf die Erneuerung und Wiederbele⸗
bung dieſer ſyriſchen Chriſten als auf die Bekehrung der eigentlichen
Heiden gerichtet.
Ridsdale hatte einen ſolchen ſyriſchen Chriſten, Namens David,
als Sprachlehrer in ſeinem Hauſe. Auch Ramawarma, der nun den
chriſtlichen Namen Jakob trug, wurde nach ſeiner Taufe in das Haus
des Miſſionars aufgenommen und wohnte zwei Jahre daſelbſt. Jener
David aber wurde ihm zum teufliſchen Verſucher. Derſelbe war gerade
abweſend, als Jakobs Taufe ſtattfand. Als er nun wiederkam und den
überraſchenden Vorgang erfuhr, trat er bei der erſten Gelegenheit, wo er
den neugewonnenen Bruder allein traf, auf ihn zu mit den Worten:
„Du Betrogener, warum kommſt du zu dieſer Religion? Kannſt du nicht
in der deinigen ſelig werden? Ich bin nun ſchon vierzehn Jahre Sprach⸗
Miſſ. Mag. 1I. 22

338
lehrer der Padres und gehe wohl auch in ihre Kirche; aber ich gebe die
meinige nicht auf. Du Thor!“ — „Das machte mich ſtutzig,“ ſchreibt
Ramawarma, „und ich kam lange nicht drüber hinweg; doch war ich
gewiß, daß dieſer Weg der rechte und wahre ſei, und fand darin vollen
Troſt. Es war aber ein anderer Hindu mit mir getauft worden, der den
Namen John erhielt. Auf ihn machte jene Rede Davids einen bedenk⸗
licheren Eindruck. So oft wir in eine Noth kamen, ſagte John: Sicher⸗
lich hat David Recht gehabt.“ Unglücklicher Weiſe iſt dieſer John am
Ende zu den Syrern übergegangen und ſtarb im Dienſte des Metropoli⸗
tan als ein Gottloſer. Ich kannte damals die Hand noch nicht, die mich
hielt und bewahrte; jetzt kenne und rühme ich ſie.“
Es wollte übrigens mit der inneren Befeſtigung und tieferen Grün⸗
dung bei Ramawarma während der zwei Jahre, da er im Hauſe des
wackern Ridsdale ſich befand, nicht recht voran. „Ich kannte zwar den
Herrn ſo weit,“ ſagt er ſelbſt, „daß ich Luſt zum Beten und zum Leſen
des göttlichen Wortes und auch zur Verkündigung ſeines Namens hatte;
aber ich wußte doch nicht recht, wie ihm zu dienen ſei. Ich gieng oft
mit andern Miſſionsbrüdern unter die Heiden und lud ſie ein, zu Jeſu
zu kommen; aber wenn irgend Jemand mich wegen meiner neuen Religion
fragte und ich nicht im Stande war, ordentlich Red' und Antwort zu
geben, ſo war ich ſehr niedergeſchlagen.“
Aber zu dieſem Mangel an tieferer Erkenntniß der chriſtlichen Wahr⸗
heit kam noch ein weit bedenklicherer hinzu. „Vom Herzensgebet im
Kämmerlein,“ ſagt Ramawarma, „wußte ich nichts.“ Wir können nicht
umhin, die Schuld dieſes Uebelſtandes nicht ſowohl auf die Perſon des
ſonſt ſo treuen und hingebungsvollen Ridsdale, als. vielmehr auf die
Kirchengemeinſchaft, der er angehörte, zu legen. Die engliſch⸗biſchöfliche

Kirche, deren Glied Herr Ridsdale war, legt einen übermäßig großen

Werth auf das in derſelben geſetzlich eingeführte Kirchengebetbuch (Com⸗
mon Prayer Book), das allerdings unvergleichlich ſchön und köſtlich iſt,
aber doch das Herzensgebet unmöglich erſetzen kann. Selbſt viele Miſſio⸗
nare der biſchöflichen Kirche glaubten am ſicherſten zu gehen, wenn ſie
ihren neubekehrten Gemeindegliedern vor Allem dieſes Gebetbuch in die
Hände geben, weil ſie die redliche Ueberzeugung hatten, daß dadurch alle
Bedürfniſſe eines gottſuchenden Herzens am beſten befriedigt würden.
Auch Ramawarma war von ſeinem würdigen Lehrer angewieſen, zunächſt
dieſe Gebete zu gebrauchen. „Aber,“ ſagt er ſelbſt, „ich fand darin kein
rechtes Genüge!“ Eines Tages klagte Ramawarma ſeine Noth einem

— —xvw b -— — B —

—

339

ſeiner bekehrten Landsleute, einem gläubigen Schreiber zu Kotſchi. „Dieſer
ſagte mir: Gott ſieht nicht aufs Buch, ſondern aufs Herz. Geht man
in die Kirche, ſo braucht man natürlich, wie alle Andern, das kirchliche
Gebetbuch. Beim Beten aber betet man aus dem Herzen. Ich freute
mich hierüber, fing an, mich darin zu üben und hatte viel Genuß davon.“
Jakobs ſtrebſamer Geiſt rang fortwährend nach gründlicher Erkennt⸗
niß der göttlichen Wahrheit. Das Bedürfniß darnach ſtieg mit dem
peinlichen Gefühl, daß er den Gegnern des Evangeliums nicht überall
gewachſen war. „Aber ſtatt zu lernen und in der Erkenntniß fortzu⸗
ſchreiten,“ ſagt er, „vergaß ich Vieles, was ich gelernt hatte. Der
Sahib, Herr Ridsdale, war zu ſehr beſchäftigt, als daß er ſich mir wid⸗
men konnte. Wenn ich ihn bat, mich noch mehr zu unterrichten, gab er
mir Papier und hieß mich eine Predigt oder ſonſt einen Aufſatz über ein
gegebenes Thema machen. Aber das kam mir gerade ſo vor, wie wenn
man einen Blinden gehen heißt, und ich war oft ſehr verlegen.“
Je länger je mehr bildete ſich in Jakobs Seele der Entſchluß, ſich
ir den Dienſt der Miſſion unter ſeinen Landsleuten zu bilden. Um

fi
dazu tüchtig zu werden, bedurfte er gründlicheren Unterricht. Als er nun

vernahm, daß die engliſch⸗kirchliche Miſſionsgeſellſchaft ein Predigerſeminar
zu Madras errichtet habe, worin Eingeborene Indiens für den Dienſt
am Worte Gottes herangebildet werden, bat er Herrn Ridsdale, dahin
gehen zu dürfen. Dieſer gab ſeine Zuſtimmung dazu und empfahl ihn
den dortigen Freunden.
Mit dem Eintritt in die von Biſchof Corrie gegründete und von der
kirchlichen Miſſionsgeſellſchaft unterhaltene und geleitete, höhere Lehranſtalt
zu Madras (Biſchop Corrie's Grammar School), welche Ramawarma
drei Jahre lang beſuchte, begann für ihn eine neue, wichtige Lebensperiode,
Er hatte das Glück, im Hauſe des trefflichen Miſſionars Tucker zu
wohnen. „Ihm und ſeinem treuen Unterricht,“ ſagt er ſelbſt, „hatte ich
viel, ſehr viel zu verdanken; ich fand reichliche Gelegenheit, allerhand in
Dingen des Glaubens zu lernen. Ich bin ſowohl der kirchlichen Miſſions⸗
geſellſchaft als Herrn Tucker insbeſondere für viele, viele Freundlichkeit
und Langmuth zu großem Dank verpflichtet. Möge der Herr ihr Werk
mehr und mehr ſegnen und gedeihen laſſen!“
Freilich auch hier begegnete unſrem Freunde dieſelbe Ueberſchätzung
kirchlicher Formen, die ihn ſchon in Kotſchi mehr oder weniger am inneren
Wachsthum aufgehalten hatte. Vielleicht wäre ihm dieß nie zu vollem,
deutlichem Bewußtſein gekommen, wenn nicht gerade um dieſe Zeit ein

340

eigenthümliches Zuſammentreffen ihn mit Gliedern einer andern, freieren
Kirchengemeinſchaft bekannt gemacht hätte. Ramawarma gieng eines
Abends mit einem gleichgeſinnten Freunde ſpazieren. Ihr Weg führte ſie
an einem Hauſe vorüber, auf deſſen Veranda zwei Herren ſaßen und zu⸗
ſammen redeten. „Sobald ſie uns ſahen,“ ſchreibt unſer Freund, „riefen
ſie: Kommt herein, Kinder, kommt herein; es wird uns freuen, wenn
ihr zu uns kommet! Wir traten ein und beide Herren reichten uns die
Hand, führten uns ins Zimmer, hießen uns niederſitzen und ſprachen mit
Thränen in den Augen von der Liebe Jeſu zu armen Sündern. Ich
wunderte mich, warum ich dieſes Wort noch nie ſo deutlich gehört habe,
und mußte ſelbſt weinen, daß dieſe Liebe ſo groß ſei. Das Geſpräch
dauerte bis gegen 9 Uhr Abends; dann beteten ſie noch mit uns auf den
Knieen und entließen uns.“
Der Eine dieſer beiden theuern Knechte Gottes war der unvergeß⸗
liche, nun in die Ruhe ſeines Herrn eingegangene John Anderſon,
Miſſionar der freien ſchottiſchen Kirche zu Madras, ein Mann voll
brennender Liebe zu ſeinem gekreuzigten und erhöheten Meiſter und zu den
ihn umgebenden Seelen der Heiden. Der Andere war Johnſton, Jenem
an Liebe und Innigkeit ebenbürtig, nun gleichfalls von der Erde entrückt.
Schwerlich wußten dieſe Beiden, daß Ramawarma Uund ſein Gefährte
bereits in Verbindung mit der kirchlich⸗biſchöflichen Miſſion ſtehe; und
wenn ſie es wußten, war es denn ein Fehler, daß ſie die Vorübergehenden
zum Geſpräch von der Liebe Jeſu und zur Anrufung Seines ſeligmachen⸗
den Namens einluden? Ramawarma erzählte am folgenden Tage völlig
harmlos ſeinen Vorgeſetzten von dieſem köſtlichen Begegnen. Aber von
ihnen wurde die Sache falſch gedeutet; ſie ſahen es von Seiten Ander⸗
ſons und ſeines Freundes als einen Verſuch an, Glieder der biſchöflichen
Miſſion zur freien ſchottiſchen Kirche herüberzuziehen, von Seiten Rama⸗
warma's und ſeines Freundes aber als einen Mangel an Vertrauen gegen
ihre eigenen Lehrer. In dieſem Sinne wurden die Beiden ernſtlich zurecht⸗
gewieſen. Das konnte Ramawarma nicht verſtehen. „So oft wir Zeit
hatten,“ ſchreibt er, „giengen wir wieder dahin und horchten ihnen zu.
Dieſe Heiligen ſind nun entſchlafen, aber ihre Lehren und ihre Liebe ſind
mir noch im Herzen. Was iſt doch das, daß man hören ſoll, was der
Eine von Jeſus ſagt, aber nicht, was der Andere von ſeiner Liebe zu
ſagen weiße Warum nicht lieben einen Jeden, der Jeſum liebt, und Ge⸗
meinſchaft mit Solchen im Leben haben, mit denen wir im Himmel ewig
vereint zu ſein hoffen? Warum nicht das Ende ihres Glaubens anſehen

341

und ihnen nachfolgen?“ — „Gewiß,“ fügt er hinzu, „der Kirchenname
macht nicht ſelig!“
Im Jahr 1839 war Miſſionar Tucker Geſundheits halber genöthigt,
nach Europa zu gehen. Vor ſeinem Abgang übergab er ſeinen Pfleg⸗
ling Namawarma mit einigen Andern in das ſogenannte kirchliche Miſ⸗
ſions⸗Inſtitut (Church Miſſionary Inſtitution), das eigentliche Prediger⸗
ſeminar für Eingeborene, um dort weiter zu lernen. In dem Gemüth
unſres Freundes war aber durch die letzten Erfahrungen eine kleine Miß⸗
ſtimmung entſtanden, die bisher nur durch die aufrichtige Liebe und dankbare
Verehrung für ſeinen Wohlthäter, Herrn Tucker, überwunden worden war.
Als aber dieſer abreiste und Ramawarma nun in ganz neue und fremde
Umgebungen kam, trat das Gefühl des Unbefriedigtſeins mit ganzer Macht
bei ihm wieder hervor. Dazu kam eine gewiſſe ſchulmeiſterliche Pedanterie,
die dem damaligen Vorſteher jener Anſtalt eigen war, und die das zarte,
feine Gefühl Jakobs verletzte und zurückſtieß. Er erklärte ſchriftlich ſeinen
Austritt aus dem Inſtitut und war im Begriff, nach Kotſchi zurück⸗
zukehren.
Um dieſelbe Zeit wollte jener Freund, der mit ihm das Haus Ander⸗
ſons zu beſuchen pflegte, nach Antiochien in Syrien reiſen. Derſelbe ge⸗
hörte nemlich der obengenannten ſyriſchen Kirche an und iſt jetzt Metro⸗
politan der ſyriſchen Chriſten in Indien, — Mar Athanaſius. In Rama⸗
warma ſtieg der Gedanke auf, ihn nach dem fernen Weſten zu begleiten
und Jeruſalem zu ſehen. Zu Fuß traten die Beiden ihre Wanderung an.
Aber ſchon in Belgaum, einer Stadt etwa zwanzig Stunden nörd⸗
lich von der Basler Station Dharwar, trat ihnen der Herr in den Weg.
In dieſer Stadt befindet ſich eine blühende Miſſion der kirchlichen Miſ⸗
ſionsgeſellſchaft. „Obwohl unbekannt,“ ſchreibt Ramawarma, „ſetzten
wir uns wegen des Regens unter die Veranda der dortigen Miſſionskirche.
Bald kamen die Katechiſten und ſprachen mit uns. Wir wurden in ein
Chriſtenhaus aufgenommen, und zwar nach Herrn Taylors, des dortigen
Miſſionars Anweiſung, in die Wohnung des Katechiſten Solomon. Herr
Taylor lud uns ein, über die Regenzeit zu bleiben, und beſchäftigte mich
mit dem Unterricht ſeiner Kinder, meinen Begleiter aber mit Lehren in
der engliſchen Schule. Als die Regenzeit zu Ende gieng, brach Mar Atha⸗
naſius wieder auf; mich hielt der Herr durch eine Augenkrankheit zurück.“
War dieß etwa ein warnendes Vorzeichen, durch das die ewige Liebe
unſern Freund mahnen wollte, „Augenſalbe zu kaufen, zu ſalben ſeine
Augen, daß er ſehen und wachen möge“?

342
Wir möchten gerne über dieſe Periode des Lebens unſres Rama⸗
warma einen Schleier werfen und vorübereilen. Aber wenn die heilige
Schrift die Sünden auch der größeſten Männer Gottes ſchonungslos auf⸗
deckt, ſollten wir ſie bei den ſchwachen Anfängern im Glaubensleben ver⸗
decken wollen? Unſer Freund ſelbſt hat ſie uns nicht verſchwiegen, und
nachdem er ſie bekannt und dafür Vergebung im Blute Jeſu empfangen,
iſt ihm auch dieſer Fall, ja gerade er, zu einem Auferſtehen für immer
geworden.
Ramawarma brachte anderthalb glückliche Jahre in Herrn Taylors
Hauſe zu. „Ich lernte hier aufs Neue erkennen,“ ſagt er ſelbſt, „was
lebendiges Chriſtenthum ſei.“ Er hatte außer dem Unterricht der Kinder
deſſelben auch noch das Armenhaus zu verſehen, den zahlreichen Tamulen
und Canareſen in der Stadt zu predigen und die Sonntagsſchule zu be⸗
ſorgen. Als aber Taylors Kinder nach Europa geſandt wurden, um dort
ihre Erziehung zu vollenden, wurde Ramawarma in eine eigene Wohnung
übergeſiedelt. „Um dieſe Zeit,“ ſchreibt er, „fiel ich in eine große
Sünde. Ich fiel, nachdem mich der Herr zehn Jahre lang davor be⸗
wahrt hatte, in die Sünde des Ehebruchs. In Folge davon war ich wie
unſinnig, zitterte und weinte, betete und bekannte vor Gott, gieng aber
freud⸗ und friedelos dahin. Nach einigen Tagen kam es zu einer Unter⸗
ſuchung, und zwar in großer Verſammlung. Ich läugnete hartnäckig
meine Schuld; vielleicht hätte ich unter vier Augen bekannt. Ich ward
entlaſſen und verabſchiedete mich mit ungebrochenem Herzen. Herr Taylor
wünſchte mir beim Abſchied Gottes Segen und rieth mir, weil ich an
die Weſtküſte von Indien zu gehen im Sinne hatte, in Mangalur Herrn
Mögling, oder in Cannanur Herrn Hebich aufzuſuchen; die würden
ſich meiner annehmen.“
„Es war im September 1843, daß ich zur See nach Mangalur
fahren wollte; weil aber in der Nacht der Wind ſehr günſtig war, fuhr
der Schiffer weiter und hielt erſt im Talatſcheri an. Hier blieb ich zwei
Tage und ſah nur einen der Katechiſten, weil mich die Scham von den
Miſſionaren ferne hielt. Dann ging ich weiter nach Cannanur. Hier ange⸗
kommen miethete ich eine Wohnung und beſuchte die Miſſionskirche. Nach
Verlauf einer Woche ſah mich einer der Katechiſten, als ich aus der Kirche
ging, und ſprach mit mir. Was er von mir erfuhr, theilte er wieder
Herrn Hebich mit, der mich am nächſten Tage rufen ließ und bei ſich be⸗
hielt. Ich erzählte ihm meine Lebensführung, läugnete aber die Sünde

in Belgaum. Dieſer theure Diener Chriſti hat von ſeinem himmliſchen

Meiſter gelernt, Niemand abzuweiſen, der zu ihm kommt. So hieß er
auch mich bleiben, und ich blieb.“

4. Erneuerung zum Leben.

Cannanur, eine der größeren Küſtenſtädte an der Malabar⸗Küſte
Indiens,*) wurde im Jahr 1841 von der Basler Miſſionsgeſellſchaft
beſetzt. Es iſt vornehmlich Miſſionar Hebich, dem es unter Gottes Gnade
gelang, die dortige Chriſtengemeinde zu ſammeln und feſtzugründen. Sein

*) Die Abbildungen, welche wir dieſem Hefte beigegeben haben, ſind ſämmtlich
Darſtellungen aus dem Malabar⸗ oder Malealim⸗Lande. Wir können die Ver⸗
ſicherung geben, daß dieſelben ſehr gelungen und in den meiſten Stücken vollkom⸗
men treu ſind. Einige Bemerkungen darüber werden hier wohl am Platze ſein.
Die eingeborene Bevölkerung des Malabar⸗Landes theilt ſich in drei Klaſſen:
Mohamedaner, Hindus und Ureinwohner. Die erſteren ſind theils eigentliche
Araber, welche von Weſten her in Folge der großen muhamedaniſchen Eroberungs⸗
züge in Indien eingewandert ſind und hier ſich bleibend niedergelaſſen haben, deren
es aber in Malabar nur ſehr wenige gibt; theils ſogenannte Maplas. Die letz⸗
teren ſind die Nachkommen eingewanderter arabiſcher Väter und einheimiſcher Hindu⸗
mütter, meiſt große, ſchöne, kräftige Leute, ſtolz, unternehmend, gewöhnlich mit Handel
und Geldwechslergeſchäften ſich abgebend, dabei bigott muhamedaniſch und im äußer⸗
ſten Grade fanatiſch. Sie finden ſich, ſo viel mir bekannt iſt, nur in Malabar,
ſind aber durch ihren oft bis zur Wuth ſich ſteigernden Fanatismus der Schrecken
und die Plage dieſer Provinz. Einen Hindu oder einen Chriſten zu morden, iſt für ſie
ein Verdienſt, das ihnen das Paradies öffnet, und das Malabarland hat in den
letzten Jahren mehrere furchtbare Zuſammenrottungen dieſer Maplas erlebt, die zu
den blutigſten Ereigniſſen Anlaß gaben. Die Ermordung des Collectors Conolly
in Kalikodu (Calicut) durch die Hand von erhitzten Maplas iſt uns noch in friſcher
Exinnerung. Früher trugen ſie ſtets das kurze, breite Schwert an der Seite, alle⸗
zeit bereit, eine wirkliche Beleidigung oder eine vermeintliche Verunehrung mit raſcher
That zu rächen; ſeit einigen Jahren ſind ſie auf Befehl der Regierung entwaffnet. —
Das erſte Bild auf unſerm Titel ſtellt einen ſolchen Mapla (eigentlich Mahapille
d. h. großer, geachteter Mann; oft auch von dem Volk in den Spottnamen „Um⸗
mapille“ d. h. Mutterſöhnchen verdreht) dar. Die Mütze ſollte mehr ſchief nach
hinten ſtehen. Das rothe Tuch auf ſeiner Schulter iſt das Schweißtuch, das faſt
keinem Eingeborenen Indiens fehlt; ein anderes (blaues) Taſchen⸗ oder Schweiß⸗
tuch, in welchem er ſein Geld zu tragen pflegt, ſieht unter dem Oberkleid hervor.
Das Unterkleid iſt, wie immer, ein großes weites Stück Tuch, das die Bewohner
Indiens mit großer Anmuth um die Hüften zu wickeln verſtehen. Sein Weib, mit
reichem Goldſchmuck an Ohren, Hals und Armen, trägt am Gürtel den muhame⸗
daniſchen Roſenkranz, an dem fie ihre Gebete zählt. Geht ſie aus, ſo verhüllt ſie

344

brennender Liebeseifer, der gerne jede ihm begegnende Seele für den Heiland
und für die ewige Seligkeit gewinnen möchte, ſein kecker unbefangener
Glaubens⸗Muth, mit dem er einem Jeden, wer er auch ſei, geradezu
ans Herz und Gewiſſen dringt und ohne viel Umſchweif gleich mit der
Hauptſache herausrückt, ſeine beſondere Gabe, Seelen anzufaſſen und zu
Chriſto zu leiten, — das Alles hat ihn bisher zu einem geſegneten Werk⸗
wohl auch zuweilen mit dem Tuch, das über ihr Haupt gelegt iſt, das Geſicht;
doch iſt dieß nicht gerade häufig der Fall.
Die zweite Klaſſe der Malabar⸗Bevölkerung, die Hindus, bilden die eigentlich
vorherrſchende Maſſe der Landeseinwohner und ſind bekanntlich in Kaſten abgetheilt.
Die drei höheren Kaſten (Bramanen oder Prieſterkaſte, Kſchetrias oder Kriegerkaſte,
zu welcher Ramawarma gehörte, und die Nafjfer oder Ackerbautreibende Kaſte mit
ihren unzähligen Unterabtheilungen und Abſtufungen) ſind auf unſrer Bildertafel
nicht dargeſtellt; dagegen iſt die vierte, niedrigſte Kaſte, die der Tijer, in zwei
Paaren repräſentirt. Auch ſie haben wieder, gleich den andern Kaſten, unter ſich
eine große Mannigfaltigkeit von Stufenunterſchieden und Graden. Zu ihnen ge⸗
hören die meiſten Gewerbsleute, die Palmweinzieher, Tagelöhner und dergleichen,
und als ſolche bilden ſie die eigentliche Städtebevölkerung, während die Najer, als
Feldbauern, mehr auf dem Lande in zerſtreuten Höfen wohnen. Der auf unſrer
Tafel dargeſtellte „Tijer dritter Kaſte“ ſtellt einen Palmweinzieher dar, deren gefähr⸗
liches und mühſames Gewerbe bekanntlich darin beſteht, täglich die ſchlanken Palm⸗
bäume zu beſteigen und den Saft aus den eingeſchnittenen Blüthenkaſpeln auszu⸗
drücken. Er trägt als ächter Malealim⸗Mann die Haarſchleife (Zopf) an der vor⸗
dern Seite, während alle übrigen Hindus in ganz Indien den Zopf am Hinter⸗
haupt knüpfen; deßhalb bezeichnet ein indiſches Wort die Malabaren ſpottweiſe als
die Leute, die den Zopf vorne tragen. Die mit gelber Erde gemalten wagrechten
Striche an Stirne, Hals, Bruſt und Armen (bald zwei, bald drei) laſſen den
Schiwa⸗Verehrer erkennen; denn die Wiſchnu-Verehrer tragen ſenkrechte Striche.
Das Schweißtuch und der Palmblätterſchirm darf nicht fehlen. In ſeiner Linken
hält er den faſt von Jedermann getragenen dünnen Eiſenſtab mit dem herabhängenden
Kettchen, das bei jeder Bewegung einen weithörbaren Ton von ſich gibt. Sein Weib
hat das Haar nicht, wie ſonſt in ganz Indien der Fall iſt, in der Mitte geſcheitelt,
ſondern nach Malabar⸗Art auf die rechte Seite hinüber gekämmt und dann zum
Zopf gebunden. Sie trägt in der Linken den beliebten Kopfſchirm von Palmblät⸗
tern, welchen Männer wie Frauen zugleich als Hut gebrauchen.
Die fünfte Figur zeigt einen Zimmermann, gleichfalls der Tijerkaſte angehörend,
mitten in ſeiner Arbeit. Sein Kopfhaar iſt, wie die Hindus es lieben, bis auf
kurze Stoppeln und den obligaten Zopf abgeſchoren. Die ſitzende Stellung iſt dem
Hindu bei allen ſeinen Gewerben und Arbeiten unentbehrlich; dabei gebraucht er
ſeine Füße mit faſt eben ſo großer Gewandtheit als die Hände. Seine ſchwärzere Ehe⸗
hälfte neben ihm zeichnet ſich dadurch aus, daß ſie die Kaſtenzeichen mit heiliger
Aſche und nicht mit gelber Erde ſich gemacht hat. In der Rechten trägt ſie einen
Bund Stricke aus Kokosnußfaſern. In Betreff des weiblichen Geſchlechts hat das

345
zeug in unſern Miſſionen gemacht. Es ſammelte ſich um ihn bald eine
zahlreiche Gemeinde, die theils aus ſeinen „ſchwarzen Kindern“, wie er
die Neubekehrten aus den Eingeborenen nennt, theils aus ſeinen „weißen
Kindern“ beſteht, d. h. aus den Gliedern der in Cannanur ſtationirten
europäiſchen Garniſon, die durch ſeinen Dienſt bekehrt wurden. Die Wirk⸗
ſamkeit unter den letzteren iſt um ſo wichtiger, als die Garniſonen im⸗
mer wechſeln und ſomit die bekehrten Glieder derſelben den Samen des

Malabarland die widerwärtige Eigenthümlichkeit voraus vor dem ganzen übrigen
Indien, daß die Frauen und Mädchen aller Kaſten geſetzmäßig nicht anders als
in zurückſtoßender Entblößung erſcheinen, eigentlich noch mehr als die vorliegenden
Bilder es darſtellen.
Die dritte Klaſſe der Malabar⸗Bevölkerung bilden die ſogenannten Polier
(Parias) oder die Kaſtenloſen. Sie ſind ohne Zweifel die Nachkommen der neger⸗
artigen Urbevölkerung Indiens, die vor den nachher eindringenden Hinduſtämmen
das Land beſetzt hatten und von dieſen verdrängt oder zur härteſten Sklaverei her⸗
abgewürdigt wurden. Als die Kaſtenloſen werden ſie von den Hindus für unrein
geachtet, und es findet zwiſchen beiden keinerlei Berührung oder Gemeinſchaft ſtatt.
Sie wohnen in abgeſonderten Dörflein, die von den reinen Kaſtenleuten wie die
Stätten des Todes oder der tödtlichen Anſteckung gemieden werden. Man braucht
ſie zu den geringſten Sklavenarbeiten. Begegnet ein ſolcher Polier einem Hindu
aus höherer Kaſte, ſo muß er weitab auf die Seite der Straße treten und Jenen
vorübergehen laſſen, damit er nicht verunreinigt werde. Auf unſrer Abbildung ſieht
man einen Poſtläufer aus dieſer unglücklichen Menſchenklaſſe; er hat die den Neger⸗
ſtamm charakteriſirenden Wollenhaare; die Haarlocke rechts kennzeichnet den Ma⸗
labar⸗Bewohner; als Polier hat er keinerlei Kaſtenzeichen. Den ledernen Brief⸗
kaſten auf dem Rücken, den amtlichen Eiſenſtab mit den Geräuſchmachenden Eiſen⸗
ringen in der Hand, läuft er in beſtändigem Trab eine oder zwei Stunden weit
bis zur nächſten Poſtſtation, wo er bei Strafe der Lohnentziehung zur beſtimmten
Minute eintreffen muß, übergiebt hier den Briefkaſten einem andern bereitſtehenden
Poſtläufer, wirft ſich draußen unter einen Baum zum Ausruhen, läßt ſich etwa
von einem Tijer (Palmweinzieher) aus einem für die Polier beſonders gehaltenen
Krug einen Schluck Palmwein um Geld reichen und kehrt wieder mit einem andern
Briefkaſten nach ſeiner Station zurück. Erſt in neuerer Zeit übrigens hat die eng⸗
liſche Regierung die Polier zu derlei Dienſten zu verwenden angefangen, indem ſie
das achtungswerthe Beſtreben hat, dieſe verachtete Sklavenklaſſe durch allerlei amt⸗
liche Beſchäftigung nach und nach zu heben. Manche Gemeindeglieder der Basler
Miſſionare ſtammen aus dieſer Klaſſe. — Sein Weib, deren Schmuck aus Glas⸗
perlen und Ringen von Glas oder Kupfer beſteht, hat in ihrer Rechten ein Palm⸗
blatt, aus welchem die Schirme gemacht werden, in ihrer Linken eine Art Kürbis⸗
flaſche (aus einer ausgehöhlten Frucht) voll Waſſer oder Palmwein. Zu bemerken
iſt noch, daß die Ringe um das Handgelenk den ehelichen Stand der Weiber an⸗
zeigen, wie bei uns die Eheringe, und daß bei dem Tod des Mannes die Wittwe
ihren ſämmtlichen Schmuck ablegt.

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Heils immer wieder nach allen Gegenden hinaustragen. Auch wirkte bei⸗
manchen dieſer engliſchen Soldaten die Gnade ſo mächtig, daß ſie, nach⸗
dem ſie ihren Abſchied erhalten, ſich als Katechiſten unter Hebichs Leitung
ſtellten und ihm eine ſehr wichtige Hülfe für die Arbeit unter den Heiden
wurden.
Dieſe eigenthümliche Zuſammenſetzung der Cannanur⸗Gemeinde aus
Hindus und engliſchen Soldaten veranlaßte Miſſionar Hebich zu der Ein⸗
richtung, daß er bei den öffentlichen Gottesdienſten jedesmal in zwei
Sprachen zu gleicher Zeit zu predigen verſuchte. Dieß geſchah dadurch,
daß er ſelbſt, vor dem Altar in der Kirche ſtehend, engliſch predigte,
während zu ſeiner Rechten ein tüchtiger gebildeter Katechiſt aus den Ein⸗
gebornen ſtand, der ſofort die engliſche Predigt Satz für Satz ins Ma⸗
lealim übertrug. Dieß erforderte auf Seiten Hebichs eine große Einfach⸗
heit und Lebendigkeit der Darſtellung, — eine Gabe, die er in hohem
Maße beſitzt; auf Seiten des Dollmetſchers aber eine außerordentliche Ge⸗
wandtheit im richtigen Auffaſſen, leichten und friſchen Uebertragen und
lebendigen Wiedergeben der Predigt⸗für die Malealim⸗Leute.
Nachdem Hebich ſich längere Zeit mit ziemlich mangelhaften Gehülfen
in dieſem Dollmetſcher⸗Amte hatte behelfen müſſen, erkannte ſein heller
Blick ſchnell in dem feingebildeten, reichbegabten Königsſohne aus Kotſchi
den rechten Mann, der dafür wie gemacht ſchien. Ramawarma wurde
nach kurzer Probezeit vorzugsweiſe zu dieſem Amte von Hebich benützt,
und er genügte dieſer ſchwierigen Aufgabe mit bewunderungswürdiger
Tüchtigkeit. Er übertrug Hebichs Predigten ohne langes Beſinnen nicht
nur raſch und treu ins Malealim, ſondern er gab ſie der ſchwarzen Gemeinde
gleichſam als ein originales, lebensfriſches, ſelbſtändiges Ganze wieder,
als wenn es ſeine eigene, aus der innerſten Tiefe ſeines Herzens kommende
Rede wäre. Hebich ſelbſt hat es oft wiederholt, daß ſein Jakob ſeine
„rechte Hand“ ſei.
Neben dieſer Aufgabe erhielt Ramawarma nach ſechs Monaten die
Anweiſung, als Katechiſt die nahe Außenſtation Tſchirakal, die damals
angefangen wurde, zu beſorgen. Ehe er jedoch nach Tſchirakal hinauszog,
verehlichte er ſich am 10. Febr. 1844 mit einem eingeborenen chriſtlichen
Mädchen, das er ſchon in Madras kennen gelernt hatte, und das ihm
nachmals eine treue Gehülfin geworden iſt.
„Wie aber ſtand es mit meiner Seele?“ fragt er ſelbſt. „Ich hatte
Gottes Wort oft und viel geleſen, auch Auslegungen der Bibel und andere
gute Bücher ſtudirt, viele Predigten und Ermahnungen gehört, und des

347

Herrn Arm war oft ausgereckt geweſen, mich zur Buße zu führen. Doch
blieb ich von 1835 bis 1847 ein halber, getheilter Menſch. Ich wachte
zuweilen auf, beſonders in Krankheitszeiten, ſchlummerte aber wieder ein.
Ich hatte die Form der Gottſeligkeit, verläugnete aber ihre Kraft, obwohl
ich vor groben Ausbrüchen meiſt bewahrt blieb. Aber der gnädige Gott
und Vater unſres Herrn Jeſu Chriſti hat ſich zu mir geneigt, daß ich
nicht in dieſem ſchlaftrunkenen Zuſtand in den ewigen Schlaf übergehe.
Er hat mich zu ſeinem Sohne gezogen und mir Gnade gegeben, mein
Herz vor Ihm auszuleeren und in Seinem Blute volle freie Vergebung
meiner Sünden, göttlichen Frieden und die Gabe des heiligen Geiſtes
zu finden.“
Wie das zugieng, das ſchildert er gleichfalls ſelbſt.
„Im September 1847, als es Gott gefiel, die Cannanur⸗Gemeinde
durch eine große Erweckung neu zu beleben, kam Herr Hebich an einem
Donnerſtag nach Tſchirakal zur Predigt. Damals weinten Daniel (etzt
Katechiſt in Palghät) und ſein Bruder Joſeph laut auf und bekannten
vor der Gemeinde ihre Sünden. Es kam eine große Erſchütterung über
alle Anweſenden. Ich ſtand da, um zu dollmetſchen, zitterte aber vom
Haupt bis zu den Füßen; es wurde mir heiß, das Herz ſchlug, die Zunge
bebte. Ich mußte für einige Augenblicke in ein Seitenzimmer gehen, wo
ich weinend mich ſetzte und etwas erholte, ehe ich weiter machte. Es
war, als ſagte mir eine Stimme: Du Verhärteter, öffne nun auch dein
Herz! Ich hielt aber aus ſo gut ich konnte, bis die Predigt zu Ende
gieng. Dann bekannte ich meine Sünden vor Herrn Hebich und Abends
auch vor den Brüdern. Aber die Belgaum Sünde hielt ich zurück, und
war darum wie ein Trunkener, wußte nicht, wie mich geberden. Am fol⸗
genden Sonntag, als ich die Predigt in Cannanur anhörte, kam es mir
wie Feuer ins Herz; in einem Nu brannte es Alles zuſammen und durch⸗
drang alle meine Gebeine; ich vergoß einen Strom von Thränen. Ich
ſagte mir: Das iſt das Feuer der Hölle, und war ganz elend. Es drang
mich, mein Gift auszuſpeien; doch wartete ich, um nicht die Predigt zu
unterbrechen. Nach der Predigt aber waren etliche Herren bei Herrn Hebich,
weßhalb ich nicht zu ihm konnte. Ich gieng zum Eſſen, konnte es aber
nicht länger aushalten und lief, ohne die Hand zu waſchen*), zum Prediger,
indem ich ausrief: Ich bin verloren, verloren! So und ſo habe ich in
*) Die Hindus nehmen den Reis nicht mit Löffel oder Gabel, ſondern mit
den Fingern zu ſich, weshalb immer nachher das Händewaſchen.

348

Belgaum geſündigt; ich habe über das Gericht gezürnt und gelogen.⸗
Auch ſonſt noch Vieles kam dann auf einmal in meine Erinnerung und
ich ſagte es heraus. Da öffnete mir der Herr die Augen. Ich ſah Jeſum
auf Golgatha auch für mich gekreuzigt, aus fünf Wunden ſein heiliges
Blut auch für mich vergießend, und erhielt Gnade unter ſeinem Kreuz
meine Laſt abzuwerfen, in dieſem Quell zu baden und das Kleid ſeiner
Gerechtigkeit anzuziehen. Er hat mich damals verſichert: O mein Sohn,
deiner Sünden ſind viele, aber ich habe ſie dir vergeben! Sei getroſt,
gehe hin im Frieden und ſündige hinfort nicht mehr. Von da an konnte
ich Ihn mehr lieben und auf Ihn trauen; ich lernte mehr und mehr die
Nichtswürdigkeit meines Herzens und die Eitelkeit der Welt erkennen und
fühlen. Ich wünſche nun, daß Er zunehme und ich abnehme. Weil Er
getreu iſt, wird Er das in mir angefangene Werk vollenden, wird mir
beim Uebergang über den Jordan zur Seite ſtehen und mich in ſein Reich
aufnehmen. Das glaub' ich gewiß. Seit jener Zeit konnte ich mich des
theuer erworbenen Heils freuen und daſſelbe mit Luſt auch Andern ver⸗
kündigen. Ich fand meine Seligkeit darin, Ihm zu dienen.“
So gründlich, ſo tief und lauter war das Gnadenwerk, das in jenen
Tagen an der Seele dieſes edlen, feingebildeten Mannes ausgerichtet wurde.
Er war von da an eine Zierde der Maleälim⸗Gemeinde, ein leuchtendes
Exempel deſſen, was der Geiſt Gottes aus einem Eingeborenen Indiens
zu machen vermag, ein Licht in ſeiner Umgebung, eine Krone unſrer
Brüder, ein Segen für Tauſende.
Es befindet ſich gegenwärtig in unſerer Miſſionsanſtalt zu Baſel
ein Eingeborener Indiens, der, obwohl jünger, mit dem ſeligen Rama⸗
warma in brüderlicher Verbindung ſtand. Aufgefordert von dem Heraus⸗
geber ſchrieb er einige Erinnerungen an den theuern Entſchlafenen nieder,
die wir gerne hier wiedergeben.
„In Jakobs Geſichtszügen,“ ſagt er, „lag etwas Edles, und ein
Jeder, der mit ihm in Berührung kam, merkte bald, daß er einer höhern
Kaſte und Familie angehöre. Mit ſeinem Ernſt vereinigte er eine Freund⸗
lichkeit, die Jedermann anzog; daher war er für ſeine Umgebung eine
höchſt liebenswürdige Perſönlichkeit.
„Er war zugleich ein demüthiger Jünger Chriſti. Es ſchien, als
ob er ſeinen früheren Stand gänzlich vergeſſen habe; denn obwohl er
ein Königsſohn war, ſo hat er dennoch Keinen, auch wenn er aus der
niedrigſten Kaſte war, es fühlen laſſen, daß er mehr ſei oder wiſſe. Auch
habe ich an ihm nicht bemerkt, daß er viel mit Hochmuth zu ſchaffen ge⸗

349
habt hätte, was wohl bei Solchen, die einſt einer höhern Kaſte ange⸗
hörten, wie er, ſelten zu finden iſt. Noch demüthiger wurde er nach
ſeiner Beſtimmung zum Predigtamt. Einſt begleitete er Miſſionar Gun⸗
dert nach Mangalur, wo er an einem Sonntag Morgen den Miſſionar
Mögling predigen hörte. Dieſer redete unter Anderem auch vom Hoch⸗
muth und von der falſchen Demuth. Falſche Demuth, ſagte er, iſt
im Grunde nur eine andere Art von Hochmuth. Iſt ein ſolcher Menſch
früher auf irgend eine That oder Eigenſchaft ſtolz geweſen, ſo bildet er
ſich jetzt auf ſeine Demuth etwas ein und glaubt, er ſei ein frommer,
demüthiger Chriſt. Ob Jakob ſich getroffen fühlte, weiß ich nicht; ſo
viel aber ſagte er nach der Predigt: Es war eine köſtliche Predigt!“ —
und beſonders, fügte er hinzu, iſt das, was er von der falſchen Demuth
geſagt hat, aus der Erfahrung genommen; Mögling hat einen tiefen
Blick in das menſchliche Herz. So ſind unſere Herzen!'
„Mit großer Freude verkündigte er den Heiden das Evangelium, ſo
oft er Gelegenheit fand, beſonders auf den Götzenfeſten zu Payawur und
Taliparambu, wohin immer Tauſende von Heiden zuſammenkamen. Dort
war er faſt den ganzen Tag mit Verkündigung des Evangeliums be⸗
ſchäftigt. Sah er, wie die Bramanen durch ihre unnützen, vorwitzigen
und ſpöttiſchen Fragen den Miſſionar Hebich verhinderten, in ſeiner Pre⸗
digt fortzufahren, und ſo weder ſie ſelbſt hörten, noch Andere hören ließen,
ſo nahm Jakob ſich die Freiheit, Miſſionar Hebich zu bitten, er möchte
ihn jetzt reden laſſen, was ihm auch jedesmal geſtattet wurde. In kurzer
Zeit brachte er dann die ſtolzen Schwätzer zum Schweigen, indem er ihnen
aus ihrer eigenen Religion, worin er vollkommen zu Hauſe war, bewies,
daß ſie von Grund aus falſch ſei. Dabei zeigte er auch den Umſtehen⸗
den, wie dieſe Bramanen weder ſelbſt nach ihrer eigenen Religion wan⸗
deln noch die Andern recht lehren, ſondern nur darauf bedacht ſeien, durch
ihren Betrug und ihre Habſucht Alles an ſich zu reißen. Er erwähnte
ferner auch die vielen Ceremonien, die er ſelber in ſeiner Jugend verrichtet
hatte, wie es da ganz anders zugehe, als die Andern meinen. Die Bra⸗
manen fühlten ſich oft recht getroffen, und mehr als einmal kamen ſie
privatim zu ihm und baten ihn, er möge ſie doch ſchonen und nicht ſo
vor der Menge reden.
„Sonſt war Jakob gegen jeden Heiden ſehr freundlich, und die
Heiden ſelbſt liebten und ehrten ihn. Im Reiſehaus, wo er immer eine
Anzahl vornehmer Zuhörer um ſich hatte, verſuchte er ihnen ans Herz zu
reden. Die Meiſten pflegten ihn zu bedauern und ſagten: Ach, du

350
Radſcha's Sohn, was iſt dir doch in den Sinn gekommen, deine Kaſte,
Familie und Verwandten, zu verlaſſen? Du hätteſt als eines Radſcha's
Sohn ein Leben in Ehre und Herrlichkeit führen können; ſtatt deſſen lebſt
du unter Leuten der niedrigſten Kaſte und führſt ein elendes und verach⸗
tetes Leben' und dergl. Seine Antwort lautete immer: Ein ſolch ſeliges
Leben, wie ich es jetzt führe, hätte ich in meiner früheren Kaſte und Fa⸗
milie nimmermehr führen können. Ich bin ſelig, ja ſeliger als ich es
je früher geahnt hätte. Ich vertauſche mein jetziges Leben mit keinem
Reichthum und keiner Ehre der Welt. Ihr dagegen ſeid bemitleidens⸗
werthe Leute! Ihr gehet ja verloren, wenn ihr nicht an Jeſum glaubet.“
Mit ſolchen Worten lud er ſie Alle ein, in das Reich Gottes einzu⸗
treten.
„Auch in den Andachten und andern chriſtlichen Verſammlungen
hat er immer an das Herz zu reden verſucht. Ich werde es nie vergeſſen,
wie er in einer Morgenandacht über das Bekenntniß des Schächers und
über ſeine Rettung einige Worte ſagte. Er ſtellte uns vor Augen das
wahrſcheinlich ſehr ſündige Leben des Schächers, ſeine Buße und ſeinen
Glauben, und dann rühmte er die freie Gnade Gottes, die auch dieſen
großen Sünder annahm, als er ſich bußfertig und glaubig zu Jeſu
wandte.“
So erzählt von ihm Einer, der vielfach Gelegenheit hatte, ihn zu
beobachten. Was Wunder, wenn unſere Miſſionare bald anfiengen, den
Gedanken in ſich zu tragen, dieſes ausgezeichnete Werkzeug der Gnade
nach und nach für den ordentlichen Dienſt am Evangelio heranzubilden.
Als deßhalb Miſſionar Dr. Gundert im Jahr 1849 von Talatſcheri
nach Tſchirakal verſetzt wurde, nahm ſich dieſer ganz beſonders unſeres
Ramawarma an, und unterrichtete ihn neben andern wiſſenſchaftlichen und
theologiſchen Fächern noch insbeſondere im Deutſchen, um ihm die reichen
Schätze unſerer theo ologiſchen Literatur zugänglich zu machen. Auch darin
offenbarte Ramawarma ſeine reiche natürliche Begabung. Er bemeiſterte
die neuen Aufgaben mit großer Leichtigkeit und Beides, ſeine Geſinnung
wie ſeine wiſſenſchaftlichen Leiſtungen, legten nach und nach den Miſſionaren
den Wunſch immer näher, daß die Committee ihn durch die kirchliche
Ordination in die Zahl ihrer ordentlichen Miſſionare aufnehmen möchte.
Es war gegen Ende des Jahres 1855, daß die Committee die An⸗
weiſung nach Indien ſandte, daß Ramawarma ſeinen Lebenslauf ſchreibe
und nach Baſel einſende, daß er dann im Beiſein und unter Mitwirkung
der Generalkonferenz unſerer Miſſionare zu Mangalur gründlich in allen

351
Fächern der Theologie geprüft und die Zeugniſſe über dieſe Prüfung an
die Committee eingeſandt werden. Wenn die letztere dann aus den ein⸗
geſandten Papieren die Ueberzeugung gewinne, daß Ramawarma zur
Uebernahme des ordentlichen Predigtamtes fähig und reif ſei, ſo ſoll er
durch eine Abordnung unſerer Miſſionare feierlich ordinirt werden.
Ramawarma, der ſeinerſeits zu dieſen Schritten nichts beigetragen
hatte, war durch die Ausſicht, die ihm dadurch eröffnet wurde, eher er⸗
ſchüttert als gehoben. Er ſah den Eintritt in das ordentliche Predigtamt
als eine überaus ernſte, heilige und verantwortungsvolle Sache an. Dieſe
Stimmung zieht ſich durch den ganzen Lebensabriß hindurch, den er nach
Anweiſung der Committee nun aufſetzte, und aus dem wir obige Mit⸗
theilungen, ſo oft wir ihn ſelber reden ließen, buchſtäblich entnommen
haben. Beſonders ergreifend iſt der Schluß dieſer Selbſtbiographie.
„Zwei und vierzig Jahre lang,“ ſagt er da, „hat der Herr mich getragen
und geführt. Wie viele Gnade und Huld hat Er mir erwieſen! Schon
ſind viele meiner Altersgenoſſen und Freunde dahingeſchieden, ohne das
Heil gefunden zu haben, während ich als ein Denkmal ſeiner unendlichen
Gnade noch daſtehe und in dieſen 21 Jahren, ſeit meiner Bekehrung,
ſchon oft erfahren durfte, wie die Verheißung hundertfachen Erſatzes an
denen in Erfüllung geht, welche um Seines Namens willen Alles ver⸗
laſſen. Daher glaube ich auch, daß was noch übrig bleibt, ohne Fehl
an mir erfüllt werden wird. Sein Blut iſt mein Heil, Sein Tod mein
ewiges Leben! — Allerdings, wenn ich bedenke, wie ich mir, auch ſeitdem
der Herr ſich mir geoffenbaret hat, ſo viele Verſäumniſſe, Stolz, Lieb⸗
loſigkeit, Unzufriedenheit, Selbſtgerechtigkeit, Trägheit und andere Sünden
zu Schulden kommen ließ, ſo könnte ich wohl zagen. Aber ich traue
Ihm, daß Er mir das Alles nicht anrechnet, ſondern mir um Seines
heiligen Blutes willen vergibt und mich durch Seinen heiligen Geiſt in
alle Wahrheit, Demuth und Liebe leiten und ewig ſelig machen wird.
Das glaube, darum bitte ich. Amen.“
(Schluß folgt.)

Jahob Kamawarma.

1. Die Bedürfniſſe Indiens.
&
A Juliheft dieſes Magazins haben wir verſucht, die Stellung und
W Bedeutung der eingeborenen Gehülfen in der oſtindiſchen Miſſion
mit einigen Zügen darzuſtellen. Wir faßten dabei vorzugsweiſe die
S Katechiſten ins Auge, welche, ohne die kirchliche Ordination em⸗
pfangen zu haben, in der mannigfaltigſten Weiſe für die Erleuchtung und
Bekehrung ihrer Landsleute mitzuwirken berufen ſind. Aber wir wieſen
am Schluſſe jenes Aufſatzes auch darauf hin, daß, wenn es in Indien
zur Gründung einer feſten, in ſich ſtarken und dauerhaften Nationalkirche
kommen ſolle, nach und nach aus den Völkern Indiens ſelbſt ein ein⸗
heimiſcher Klerus müſſe herangebildet werden, welcher, erleuchtet und
getragen vom Worte Gottes und durch feſte Kirchenordnungen zuſammen⸗
gehalten, unter Gottes Gnade die Bürgſchaft für die unzerſtörbare Dauer
einer evangeliſch⸗indiſchen Landeskirche darböte. Denn gleichwie ſchon in
der allererſten Zeit des Chriſtenthums die Apoſtel auf ihren Miſſionsreiſen

ſich zunächſt nur zu der Aufgabe berufen ſahen, durch die Predigt vom Kreuze
Gemeinden zu ſtiften und die erſten Gemeindeordnungen zu gründen, nicht
aber die bleibenden Hirten und Biſchöfe derſelben zu ſein, vielmehr die
letzteren womöglich aus der jedesmaligen Gemeinde ſelbſt zu beſtellen und
einzuſetzen, ſo muß dieß zu allen Zeiten in denjenigen Ländern der Fall
ſein, in welchen das Chriſtenthum neu eingeführt wird. Das Ziel, dem
jeder unſerer europäiſchen Miſſionare mit der ganzen Hingabe ſeines Weſens
entgegen zu arbeiten hat, iſt: ſich ſelbſt bald möglichſt unter dem
Volke, zu dem er geſandt iſt, entbehrlich zu machen, und das
Miſſ.⸗Mag. l. 21

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