GkII73-1839_HM-Tagebuch
author: Mögling, Hermann Friedrich

Beilage C.

Cagebuch des Miſſionars Mögling über
einen kurzen Beſuch in Hoably.

Hoobly iſt eine Stadt im Südoſten von Dhar⸗
war, etwa 3 ½ Stunden von dieſer Station entfernt,
der bedeutendſte Handelsort in dieſer Gegend, bewohnt
von etwa 20000 Einwohnern, meiſt Lingaiten, einigen
Tauſend Muhamedanern und ungefähr einem Tauſend
Braminen. Unter den Kaufleuten gibt es ausnehmend
reiche Leute, die einen Wechſel auf 100,000 Rupies
ohne Mühe ſogleich baar bezahlen könnten. Es wird
daſelbſt viel Seide geſponnen und gewoben. Eine der
Haupthandelsſtraßen an der weſtlichen Küſte Indiens
führt durch Hoobly. Die Lingaiten, deren Zahl wohl
13,000 überſteigt, ſind es hauptſächlich, auf welche
wir unſer Augenmerk richten müſſen, und natürlich ſind
die einflußreichſten Perſonen unter ihnen für uns die
wichtigſten. Möge der HErr bald unſre Predigt an ih⸗
ren Herzen ſegnen.
Den 27. Juny 1838, Morgens um 3 Uhr, ging
ich nach der Stadt (Hoobly), um den Lingaguru, der
mich vor etlichen Tagen in Dharwar beſucht und wel⸗
chem ich einen Gegenbeſuch verſprochen hatte, aufzu⸗
ſuchen. Als ich durch den Bazar ging, riefen mich et⸗
liche Leute in eine Bude, wo ſie mir einen bequemen
Sitz anwieſen, und ſagten: ſie hätten Luſt zu hören,
was ich aus meinem Buch (dem canareſiſchen Neuen Te⸗
ſtamente) zu verkündigen habe. Ich ſetzte mich und
ſchlug Apgeſch. 2, 38 — 40. auf. Es ſammelten ſich

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487

ſchnell gegen 50 Leute, meiſt Lingaverehrer. — Ich
bin gekommen, fing ich an, euch das Wort Gottes zu
ſagen. — Welches Gottes Wort? riefen Etliche. — Wie
viele Götter gibt es? fragte ich. — Sie: nur Einen. —
Ich: warum dienet ihr nicht dieſem Einen Gott? —
Sie: wir thun, was unſre Guru's ſagen. — Ich: ſagt
mir doch, was eure Guru's euch lehren? — Ste: das
können wir nicht. Was wiſſen wir? Wir thun aber,
was ſie ſagen. — Ich: ſo will ich euch wiederholen,
was die Hauptlehren eurer Guru's ſind und will euch
ihre Unwahrheit zeigen. Sie predigen euch zwei Worte:
1) wer die Götter verehrt, kommt in den Himmel;
2) wer gute Werke thut, kommt in den Himmel. Nicht
wahr? — Sie: ſo iſt’s. — Ich: laßt uns das erſte
Wort unterſuchen. Wer macht eure Götter? macht nicht
ihr ſie? Wenn ein Mann einen Gott haben will, ſo
nimmt er einen Stein oder ein Stück Holz, und ſtellt
es an einen beſondern Ort. Ein paar Gebetsformeln
werden geſprochen und der Gott iſt fertig. Nun ſagt
mir: wer einen Gott macht, iſt der nicht größer, als
der von ihm gemachte Gott? dient auch irgendwo das
Größere dem Geringeren? Beugen eure Herrſcher ſich
vor euch, oder ihr vor ihnen? Seht, wenn die Sachen
recht gingen, ſo ſollten eure Götter euch anbeten, denn
ihr habt ſie gemacht, ſtatt umgekehrt. — Einer: das
iſt wahr. — Ein anderer aus der Menge: ſo iſt's nicht
gemeint. Nicht wir, ſondern unſre Guru's machen die

Götter. — Ich: Eure Guru's ſind Menſchen, wie ihr:

ſie eſſen, ſchlafen, werden krank, und ſterben. Iſt's
nicht alſo? Wie können Leute, wie ihr, Götter ma⸗
chen? — Ein Anderer: nicht die Guru's machen die
Götter, ſondern Gott braucht ſie nur, um die göttlichen
Geſtalten aufzuſtellen, die wir verehren ſollen. Alle dieſe
vielen Götter ſind nur Knechte des Höchſten. — Ich:
iſt der Höchſte gut oder böſe? ein Sünder oder heilig? —
Viele: in ihm iſt keine Sünde. — Ich: ſo höret mich:
wird ein guter Herr ſchlechte Knechte anſtellen oder aus

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dem Dienſt jagen? Nach euren Schaſters haben eure
Götter alle Arten von Sünden begangen; der Eine hat
gelogen, der Andere Ehebruch getrieben, ein Anderer
geſtohlen, ein Anderer Mordthaten vollbracht. Wie kön⸗
nen ſolche Götter Diener des Einen heiligen höchſten
Gottes ſein? — Er hat Recht, ſagte Einer. — Es iſt
wahr, riefen viele Andere. — Ich: nun laßt uns von
dem zweiten Worte reden: „die Menſchen müſſen gute
Werke thun, um in den Himmel zu kommen, ſagen
eure Guru's. — Antwort: ja. — Ich: ſind nicht alle
Menſchen Sünder? Ich bin ein Sünder. Iſt Einer un⸗
ter euch Allen, der noch keine Sünde begangen hat? —
Antwort: Keiner. — Ich: woher kommt die Sünde?
aus der Luft? oder aus der Erde? — Sie: aus dem
Herzen. — Ich: iſt ein Herz, aus welchem Sünde
kommt, gut oder böſe? — Sie: böſe. — Ich: kann
aus einem böſen Herzen Gutes kommen? — Sie: nein;
aber es gibt Leute, die gute Werke thun. — Ich: kann
aus einem Brunnen ſchlechtes und gutes Waſſer kom⸗
men? — Sie: nein; aber es muß doch Leute geben, die
Gutes thun. Wie iſt's denn bei Euch? Seyd Ihr ein
Sünder oder nicht? — Ich: alle Menſchen ſind Sün⸗
der, alſo auch ich. Wer aber den heiligen Geiſt em⸗
pfängt, der liebt Gott und hält Seine Gebote; dem
ſind ſeine Sünden vergeben, der iſt ein Kind Gottes.
Dieß Alles bietet euch Gott durch mich an. Höret! —
(Ich las nun die oben angeführte Stelle.) Ihr höret
(fuhr ich fort), daß das Evangelium auch denen, die
ferne ſind, auch euch, dieſe große Wohlthat mitzuthei⸗
len beſtimmt iſt. Jeder, der an den Namen Jeſu Chriſti,
des Sohnes Gottes, glaubt, wird ſelig werden. — Viele:
ach, hat Gott einen Sohn? hat Gott einen Vater? —
Ich: wir ſind Menſchen und reden wie Menſchen. Gott
iſt nicht wie ein Menſch. Wir heißen den, um die Men⸗
ſchen zu erlöſen, Menſch gewordenen Gott den Sohn
Gottes, Jeſus Chriſtus; aber er iſt ſelbſt Gott. Gott,
Jeſus Chriſtus und der heilige Geiſt, der in den Gläu⸗
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bigen wohnt, dieſe drei ſind Ein Gott. — Hier iſt ein
Schaſtri, riefen Einige. Wir ſind dumme Leute, und
ihr verſtehet unſre Sprache nicht recht; redet mit ihm.
Ihr verſteht ihn, und er verſteht euch. Wir wollen zu⸗
hören. — Ich: gut! (zu dem Schaſtri mich wendend,
der ſich neben mir hinter einem Sacke geſetzt hatte) was
könnet ihr für eure Götter ſagen? wie ſtimmt Sünde
und Gott zuſammen? — Er: Gott hat Alles gemacht,
Gutes und Böſes. — Ich: wenn das wahr iſt, wie
kann Er Böſes ſtrafen? — Er: auch die Strafe des
Böſen kommt von Gott; Alles kommt von Gott. — Da
der Mann das alte pantheiſtiſche Lied anfing, wandte
ich mich an die Leute mit den Worten: in euern Her⸗
zen iſt's geſchrieben, daß dieß Wort unwahr iſt, und
daß Gott das Böſe nicht ſchafft, ſondern ſtraft und ver⸗
tilgt. — Nun ſtund der Krämer, dem die Bude gehör⸗
te, auf, und bat mich zu gehen. Es kommen immer
mehr Leute, meinte er; wenn ihr nicht geht, ſo kann
ich nichts verkaufen; was ſoll aus meinem Bauche wer⸗
den? (eine ganz gewöhnliche Redensart.) — Ich zog
meine Tractate heraus, vertheilte ſie an die alten Leute
und ſtieg von der Bude herunter. Begleitet von einem
Haufen Buben, die Tractate bettelten, aber keine er⸗
hielten, ging ich nach dem weſtlichen Ende der Stadt,
um den Guru in einem großen Kloſter, wo ich ihn ver⸗
muthete, aufzuſuchen. Ein alter Kloſterknecht, der be⸗
ſchäftigt war, die Altäre zu reinigen, ſagte, der Swami
(Vorſteher) ſei in dem Kloſter nahe beim Stadtthore,
und ſo wandte ich mich — immer noch von den Buben
begleitet — dorthin. Die beiden Klöſter (ich heiße ſie
ſo, weil daſelbſt Unterprieſter, die wie ihre Oberprieſter,
unverheirathet ſind, in Geſellſchaft zuſammenkleben, wie
unſre römiſch⸗katholiſchen Mönche) ſind die ſchönſten Ge⸗
bäude in Hoobly. Das Kloſter, nach welchem ich nun
ging, fand ich feſtlich geſchmückt; der Hof, welcher ein
Viereck bildend und von einer ſchönen Veranda rings
umgeben, den Eingang zum Hauptgebäude macht, war
3. Heft 1839. Fi

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mit einem flachen Dach von Matten bedeckt und ſäuber⸗

lich ausgefegt. Hinter der Veranda des Hauptgebäudes
ſaß in einem kleinen Zimmer, von vielen Schülern um⸗
geben, der Guru. Ich wurde angeſagt; er kam mir
ſehr freundlich entgegen. Meinem Verſprechen gemäß,
ſagte ich, komme ich, und bringe eines unſrer Bücher,
von welchem ich wünſche, daß Ihr es leſen möget. —

Er: ſeid Ihr allein gekommen? — Ich: ja, meine Brü⸗

der ſind in Dharwar. Ich vermuthe, Ihr habt ein Feſt
gehabt; nicht wahr? — Er: ja, vor vier Tagen. Allein
in 12 Tagen iſt wieder eines; Ihr ſolltet bis dorthin
bei uns bleiben. — Ich: das iſt mir zu lang; allein ich
habe im Sinne, zwei Tage zu bleiben, und es ſoll mich
freuen, wenn Ihr mich etwas mit euren Schaſters be⸗
kannt machen wollet. — Er: ſetzt Euch! (man hatte mir
inzwiſchen einen Stuhl gebracht.) Heute Abend ver⸗
ſammeln ſich einige hundert Leute, welchen ich aus einer
unſrer Puranen (religiöſen Schriften) eine Vorleſung
halte, und es ſoll mich freuen, wenn Ihr dazu kommen
wollt. Wir beginnen um 5 Uhr und ſchließen um 9
Uhr. — Ich: ſehr gerne komme ich; Ihr wiſſet, warum
ich eure Bücher zu kennen wünſche. Die Väter des menſch⸗
lichen Geſchlechts haben Gott gekannt, und ich vermu⸗
the, daß in euren alten Büchern von dieſer urſprüng⸗
lichen wahrhaftigen Gotteserkenntniß Manches aufbewahrt
iſt. — Er (mit ſichtbarem Behagen): gewiß in unſern Bü⸗
chern iſt Weisheit. — Ich: wenn man das Spätere und
Verkehrte von dem Alten und Wahren ausſcheiden kann,
ſo iſt es, denke ich, der Mühe werth, eure Bücher zu
ſtudiren. — Er: Alles iſt wahr in unſern Schaſters;
aber die Thoren verſtehen die Weisheit nicht. — Ich: daß
nicht Alles darin falſch, ſchließe ich aus den Worten
eines der Apoſtel Jeſu Chriſti, die ich Euch vorleſen
will. Ich las nun einen Theil der Rede des Apoſtels
Paulus auf dem Areopag, die einen guten Eindruck auf
den Guru ſowohl, als auf den ganzen Kreis, der herum⸗
ſaß, zu machen ſchien. Wenn ich eure Schaſters kenne,

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491

fuhr ich fort, ſo kann ich auch nach eurer Denkweiſe
mit Euch reden und dieß iſt mir ſehr wichtig. Denn
um Euch und allen Menſchen in dieſem Lande das Evan⸗
gelium zu verkündigen, bin ich und ſind meine Brüder
gekommen. — Er: was hat Euch dazu getrieben? Ich
las den Schluß des Evangeliums Marci. — Er: wer iſt
Chriſtus? ſagt es noch einmal. — Ich: Er iſt der Schö⸗
pfer dieſer Welten, der menſchgewordene Heiland aller
Menſchen, und der zukünftige Richter Aller. — Er: Ihr
ſagtet letzthin, Er ſey der Sohn Gottes. — Ich: ja,
es iſt der beſte Ausdruck, den wir wiſſen, um ſein We⸗
ſen zu bezeichnen. Er iſt aber ſelbſt Gott, und es iſt
nur Ein Gott. Wer an Ihn glaubt, empfängt von Ihm
Vergebung der Sünden und den heiligen Geiſt. — Er:
was iſt der heilige Geiſt. — Ich: der in denen, welche
Vergebung der Sünden empfangen haben, wohnende
Gott. Dieſer und Jeſus Chriſtus und Gott ſind Eins.
— Er: habt Ihr dieſen Geiſt empfangen? — Ich: ja.
— Er: was ſind die Zeichen dieſes Geiſtes? — Ich:
Alle, die wahrhaftig und von ganzem Herzen an Jeſum
glauben, empfangen Sündenvergebung und dieſen Geiſt
Gottes. Seine Merkmale ſind: die, welche an den Hei⸗
land der Welt glauben, lieben Gott, haſſen die Sünde,
ſchätzen dieſe vergängliche Welt gering, und freuen ſich

auf den Tod, als den Eingang zu Gott und zum ewi⸗
gen Leben. Dieß ſind vier Hauptmerkmale des Inwoh⸗
nens des heiligen Geiſtes in einem Menſchen. — Er zu

ſeinen Schülern: höret, das iſt gut. Aber wie ſteht es
mit Collector R. und B. und den Anderen? ſind dieſe
nicht Chriſten? — Ich: dieſe haben den Namen, aber
nicht die Kraft. Solche Leute gehören nicht zu unſrem
Geſchlecht! — Er: ſeid Ihr ein Sohn Gottes? — Ich:
ja, ich bin ein Kind Gottes, wie ein Jeder, der an
Jeſum Chriſtum glaubt und Seinen Geiſt empfangen
hat. Es gibt zwei Kaſten in der Welt: die einen ſind
Weltmenſchen und gehen mit der Welt verloren; die an⸗
deren ſind Gotteskinder und ererben das ewige Leben.

Ji 2

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— Er: find keine Unterſchiede zwiſchen Euch? iſt keiner
unter Euch Herr, wie bei uns. — Ich: Jeſus Chriſtus
hat geſagt: wer Herr ſeyn will, ſey Aller Knecht. —
Er: das iſt ſchön, denn es iſt ein gutes Wort. Aber
ſind nicht in Belgaum Padri, die verheurathet ſind?
Ihr ſeyd nicht verheurathet; iſt das nicht ein Unter⸗
ſchied? — Ich: nach dem Worte Gottes iſt heurathen
keine Sünde, wenn der Verheurathete Gott liebt. Allein
unverheurathet ſeyn iſt in gewiſſen Fällen beſſer, gibt
aber keinen Vorzug. Ich las etliche Verſe aus 1 Ko⸗
rinther 7. — Er: können Kinder Gottes Weltgeſchäfte
treiben? — Ich: ja, unter den Regierungsbeamten ſind
manche, die den HErrn Jeſum kennen. Dieſe ſuchen
nicht das Ihre, ſondern das Eure. Die Andern beküm⸗
mern ſich wenig um Euch, ſondern ſuchen nur reich zu
werden. Kinder Gottes ſind Gott ähnlich. Gott liebt
die Welt; ſo lieben die Kinder Gottes alle Menſchen.
So liebe ich Euch und bin gekommen, Euch das Wort
Jeſu Chriſti zu verkündigen. — Er: Wenn in Euch
Liebe zu mir iſt, ſo muß wohl auch in meinem Herzen
Liebe zu Euch geboren werden. — Ich: das kommt von
Gott. Wenn Gott will, ſo müſſen ſich alle Menſchen
unſrer Predigt zuwenden. — Er: Ihr ſagtet, Ihr kön⸗
net nicht lange bei uns bleiben. Warum? — Ich: Ich
habe eine Reiſe zu machen. — Er: wohin? — Ich:

nach Mangalore. — Er: wozu? — Ich: es ſind dort

fünf unſrer Brüder, die ich zu beſuchen habe, und noch
weitere fünf werden in dieſem Jahre bei uns ankom⸗

men. Das Evangelium muß in aller Welt gepredigt.

werden. — Er: gibt Euch die Regierung Geld? — Ich:
nein, chriſtliche Brüder, die den letzten Willen Jeſu
Chriſti erfüllen wollen, unterſtützen uns; ich habe Euch
Seinen Befehl vorgeleſen. — Er: kommet alſo heute
Abend; dann ſollt Ihr auch unſre Muſik hören. — Man
brachte einige Inſtrumente, eine Art Geige und eine
Art Guitarre, aber ſehr roh gearbeitet. Der Prieſter,
der ſie handhabte, wußte ordentlich darauf zu ſpielen.

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4 93

Ich ſagte ihnen: Eure Vorfahren haben beſſere Muſik
gehabt, als Ihr. Sie verwunderten ſich, als ich ihnen,
ſo weit es mir die Sprache erlaubte, von unſern euro⸗
päiſchen großen Concerten erzählte. — Es war 11 Uhr
Vormittags, und ſo verabſchiedete ich mich.
Nachdem ich zu Hauſe mich ausgeruht hatte, rüſtete
ich mich gegen 5 Uhr für den Beſuch im Kloſter. Wäh⸗
rend ich mich nun ankleidete, ging es mir durch den
Sinn, ob es nicht beſſer wäre, anſtatt meiner Stiefeln
ein paar leichte Schuhe anzuziehen, um, wenn ich etwa
wollte, ſie ſchnell aus⸗ und anzuziehen. Der Gedanke
ans Schuhe⸗Ausziehen war mir etwas widerwärtig; doch
da ich die Abſicht hatte, Bekanntſchaft mit dieſen Leu⸗
ten anzuknüpfen, die noch mehr, als andere Hindus,
den Gebrauch von Leder verabſcheuen, ſo hielt ich es
doch für beſſer, mich wenigſtens auf das Ausziehen ein⸗
zurichten. So lief ich in meinen weißen Pantoffeln durch
Alt⸗Hubly nach dem Kloſter in der neuen Stadt. Um
ein Viertel nach 5 Uhr war ich dort. Etliche der Schü⸗
ler fingen gerade an, Teppiche auf der äußeren und
inneren Haus⸗Veranda auszubreiten. Etliche Alten,
die ſich ſchon eingeſtellt hatten, und denen man geſagt,
daß ich kommen werde, empfingen mich und gaben mir
wieder einen Stuhl, den ſie aber, was mir auffiel, nicht
in die Mitte der äußeren Veranda ſtellten, ſondern in
eine Ecke, wo ſie ſich um mich verſammelten. Einer
derſelben, der einmal in Bombay geweſen, und da⸗
ſelbſt in verſchiedene angeſehene Familien eingeführt wor⸗
den war, fragte mich nach den Regierungsbeamten und
Geiſtlichen, deren Namen er noch wußte. Als ich ihm
ſagte, ich ſey ſelbſt ſchon in Bombay geweſen, fragte er
mich, bei wem ich gewohnt. Ich nannte Herrn Fariſch.
Nun wußte er ſich vor Reſpect faſt nicht mehr zu hel⸗
fen. Bei Hrn. Fariſch ſeyd Ihr geweſen? habt bei ihm
gewohnt? Das iſt ein gar großer, gar gar großer Herr,
einer im Staatsrath! Um ihn noch mehr in Verwun⸗
derung zu ſetzen, ſagte ich ihm, daß ich mit dieſem gro⸗

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ßen Herrn torreſpondere. — Iſt es euer Schüler? fragte
er, in der Hoffnung, ſich das Räthſel zu löſen. — Nein,
antwortete ich, es iſt einer unſrer Brüder. Alle, die
an Jeſum, den Heiland der Welt wahrhaftig glauben,
ſind Gottes Kinder und deßwegen Brüder. — Während
unſres Geſprächs, das ich hier ſehr abgekürzt habe, hatte
ein Anderer mein N. T. genommen und angefangen zu
leſen. Ich ſagte zu den Leuten, daß alle auf den Sand
menſchlicher Meinungen und Satzungen gebauten Häu⸗
ſer in der letzten Noth umſtürzen; daß alle die Seelen,
die nicht an Jeſum Chriſtum, den Einen Heiland, den
Sohn Gottes, glauben, am Ende verloren gehen müſſen.
— Wie können Seelen verloren gehen? fragten ſie mich.
— Ich: ſterben können ſie nicht, aber ewige Qual lei⸗
den ſie. — Sie: wie iſt das? Wenn der Menſch ſtirbt,
dann verwest der Körper, aber wie ſoll die Seele Noth
leiden nach dem Tode? Beſteht ſie denn alsdann noch
als Seele? — Ich: ja. — Siet wie iſt das möglich?
Iſt nicht der Leib die Akara (d. h. die individuelle Be⸗

ſtimmtheit, auch Wirklichkeit, auch Materialität) der

Seele? Wenn ſie dieſe ihre Akara verliert, dann wird
ſie Nigkara (d. h. Beſtimmungsloſigkeit, (das reine
Seyn⸗= ANichts der Hegelianer] der allgemeine Geiſt oder
die allgemeine Subſtanz, was bei dieſen Philoſophen
dasſelbe iſt); wie kann die Seele, wenn ſie Niakara
geworden iſt, d. h. wenn ſie aufgehört hat ſie ſelbſt zu
ſeyn, — leiden oder auch nur an einem beſtimmten Orte
ſeyn? — Ich: Gerade wie ihr ſprechen viele unſrer gro⸗
ßen Weiſen, d. h. die ſich hochweiſe dünken, in unſrem
Lande. Sie reden ſo, weil ſie die Weisheit, die in
Chriſto Jeſu iſt, ſo wenig verſtehen, als ihr. — Der
Mann ſchien ſehr vergnügt, daß es bei uns auch ſolche
Leute, wie ſie, gebe. Die Weisheit Gottes, fuhr ich
fort, ſagt aber anders: Dinge, die Niakara, d. h. nir⸗
gends und nie ſind, ſind nichts. Ein Niakara⸗Gott iſt
nichts; eine Niakara⸗Seele iſt nichts. Gott iſt Akara
von Ewigkeit her; Er iſt im Himmel und die, welche

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495

jetzt an Ihn glauben, werden einſt Ihn ſehen. Die
Seele iſt Akara an ſich ſelbſt, nicht der Körper iſt die
Akara der Seele. Wenn die Seele den Körper verlaſſen
hat, und hinauf gen Himmel oder hinunter zur Hölle
geht, ja in Ewigkeit, iſt ſie Akara. — Die Leute ſchie⸗
nen ganz entſetzt über den Barbarismus der Schriftbe⸗
griffe und fragten: hat denn die Seele eine Form? —
Ich:; wenn ihr wollt, ja; aber ihre Form iſt feiner, als
die des Körpers. Ihr könnt ſie mit der Form des Lichts
vergleichen; ja ſie iſt noch feiner; allein die Seele hat
eine Form. Noch einmal — nach der Weisheit des
Wortes Gottes — was keine Beſtimmtheit hat, iſt nichts.
Aber die Akara's ſind verſchieden. Eine andere iſt die
Akara Gottes, eine andere die der Seele, eine andere
die des Leibes, eine andere die der Metalle ꝛc.
Während des Geſprächs merkte ich, daß ſie nicht
wußten, wie die Teppiche zu legen, ohne meine Schuhe
zu berühren. Zuletzt ſchlugen ſie das Eck des Teppichs
in meiner Nähe ein. Große, etwa 2 ½ — 3 Fuß hohe
meſſingene Leuchter wurden aufgeſtellt, zwei in der äu⸗
ßeren Veranda und einer in der inneren Veranda. Ein
halbmondförmiges, mit rother Seide überzogenes Pol⸗
ſter wurde an einem der zwei Pfeiler der inneren Ve⸗
randa angelehnt, und dieſem entſprechend an dem an⸗
dern Pfeiler ein kleines Polſter von derſelben Farbe; in
die Mitte ſtellten ſie ein länglichtes Pult, auf welches
ein viereckigtes Paquet, in ſeidene Tücher gewickelt,
gelegt wurde. Endlich blieſen ſie oben im zweiten Stock
gegen die Straße hin einige Inſtrumente, wie Hörner
und Trompeten, und der Guru trat aus einem der un⸗
tern Gemächer, und ſetzte ſich zwiſchen das große Kiſſen
und das Pult. Er iſt ein großer, dicker, an Gehorſam
gewöhnter Mann; auf dem Kopfe hatte er ein roth und
weiß gewürfeltes Tuch ſcheinbar nachläßig umgebunden.
Seine Kleidung beſtand aus großen, dicken, aber wei⸗
chen rothen baumwollenen Tüchern. Ihm gegenüber ſetzte
ſich der Schaſtri, ein ſchlau ausſehender Mann, ganz

496

weiß gekleidet. Der Guru grüßte mich; ich erwiederte
den Gruß. Man ſtellte einen Stuhl auf der untern
Veranda auf, auf der Seite des Schaſtri; ein Platz
war leer für einen andern Stuhl neben dem Guru.
Da ſtund ich auf, und mit den Worten: „wenn es euch
Freude macht, ſo lege ich meine Schuhe ab, ſtreifte
ich meine Pantoffeln ab. „Er hat ſeine Schuhe aus⸗
gezogen,“ lief es wie ein Lauffeuer unter allen den Leu⸗
ten umher, und ſo wurde ich eingeladen, auf dem Eh⸗
renplatz auf der untern Veranda zu ſitzen, am Ellbogen
des Guru, der die Beine gekreuzt vor dem Pulte ſaß,
dem Schaſtri gegenüber. Während um uns her noch
allerhand Anordnungen getroffen wurden, redete mich
der Guru folgendermaßen an: Ihr ſagt, Chriſtus ſey
im Himmel. Wie könnt ihr etwas von Ihm wiſſen, da
ihr ja ſelbſt mir gegenüber behauptet, daß himmliſche
Dinge nur der vom Himmel Gekommene verkündigen
könne? — Ich: ich weiß von Chriſtus mehr, als ihr
denkt. Ich kenne Ihn beſſer, als euch. Euch ſehe ich
zwar, aber euren Sinn und Charakter kann ich nicht
wiſſen oder nur auf zweifelhafte Weiſe; aber den Sinn
und Charakter Jeſu Chriſti kenne ich genau. Es gibt
zwei Wege, zur Erkenntniß Chriſti zu gelangen, die
auch euch offen ſtehen: 1) die Schrift. Wenn ihr
ſie ſorgfältig leſet, und zu Gott von Herzen um das
Verſtändniß deſſen, was ihr leſet, betet, ſo werdet ihr
Chriſtum erkennen. 2) Die Erfahrung der Sün⸗
denvergebung. Wer Sündenvergebung empfangen
hat und von der Furcht vor Gott frei geworden iſt durch
den Glauben an den Namen Chriſti, der weiß gewiß,
daß Chriſtus, der ihm dieß große Geſchenk gegeben hat,
droben im Himmel lebt. — Guru: dieſer Chriſtus,
ſagt ihr, iſt Gottmenſch, aber auch Gott ſelbſt. Da
muß ein Unterſchied ſeyn. — Ich: es iſt ein Unterſchied
und iſt kein Unterſchied. Der Eine Gott hat die menſch⸗
liche Natur angezogen. Gott iſt nicht ein anderer, als
Chriſtus. Eure Götter ſind Andere, als Gott; nicht ſo

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497
Chriſtus. Der iſt Gott von Ewigkeit, der Heilige, der

Schöpfer, Heiland und Richter der Welt. Es iſt aber

ein Unterſchied. Chriſtus iſt der Abglanz der Herrlich⸗
keit Gottes, Gott iſt ein Licht, Chriſtus iſt der Schein
dieſes Lichtes. — Guru: ſo habe ich doch recht, daß
ein großer Unterſchied iſt zwiſchen Gott und Chriſtus,
wie zwiſchen einem Licht und ſeinem Schein. — Ich:
ſehet ihr da einen Unterſchied? — Guru: gewiß! Iſt
nicht der Schein des Lichtes da, wo die Flamme nicht
iſt? Sehet dort den Leuchter; wir ſind im Scheine ſei⸗
nes Lichtes, aber er brennt uns nicht. Gehet hin und
haltet euren Finger ins Licht, ſo werdet ihr den Un⸗
terſchied zwiſchen dem Licht und ſeinem Schein fühlen. —
Ich: ihr ſollt Recht haben, wenn ihr mir ein Licht zei⸗
gen könnet ohne einen Schein, oder einen Lichtſchein
ohne ein Licht. — Der Guru lächelte und gab den Streit
auf. Aber, fragte er weiter, wie iſt es mit dem hei⸗
ligen Geiſte, von welchem ihr ſaget, daß ihr ihn em⸗
pfangen habet? Wie erkennet ihr dieſen? — Ich: die⸗
ſen erkenne ich an den Gedanken, dem Willen, den Wün⸗
ſchen, der Kraft, die ich in mir erfahre, und von denen
ich weiß, daß ſie nicht meine Gedanken, mein Wille,
meine Wünſche, meine Kraft ſind. Die Wirkung dieſes

Geiſtes ſind Gedanken, die wider meine Weisheit gehen,

ein Wille, der das will, was mir hart iſt, und was ich
nicht will; Wünſche, die auf zukünftige, unſichtbare
Dinge gerichtet ſind, und eine Kraft, der Sünde zu wi⸗
derſtehen, — welche nicht das Eigenthum eines Sünders
ſeyn kann. — Guru: dann ſeyd ihr ja aber doch kein
Sünder mehr?! — Ich: ſo weit mir meine Sünden ver⸗
geben ſind, nicht. Allein wenn ich — im Streit mit dem
heil. Geiſte — thue, was wider den Sinn Chriſti iſt, ſo
ſtraft und plagt mich der heil. Geiſt, bis ich Buße dar⸗
über thue, und zu Chriſtus im Geiſte komme und Ver⸗
gebung erflehe und empfange. — Guru: das iſt ſonder⸗
bar. — Ich:;: das darf euch nicht ſonderbar erſcheinen.
Wenn ihr jemand liebt und etwas thut, was gegen ſeinen

498

Willen iſt, ob er es weiß oder nicht, ob er es euch vorhält
oder nicht, — fühlet ihr nicht Unruhe in eurem Herzen,
eben weil ihr ihn liebet? — Guru zu den Umſtehenden:

das iſt ſchön, das iſt wahr! Ich liebe Gurſitappa; wenn

ich ihm zuwider handle, habe ich keine Ruhe. —
Inzwiſchen waren die Lichter angezündet worden
und das Haus hatte ſich gefüllt im untern und obern
Stock. Jetzt öffnete der Schaſtri das Paquet, das auf
dem Pulte lag. Es enthielt die Purane, aus der nun
ein Geſang vorgeleſen werden ſollte. Zuerſt löste er ein
grünes, außen mit rother Seide überzogenes Tuch auf,
dann ein zweites großes rothſeidenes Tuch, dann nahm
er einen ſchön geſchnittenen Sandelholzdeckel ab und legte
ihn neben ſich auf das Pult; dann wurden einige ſchon
geleſene Bogen auf dieſen Deckel gelegt, — und nun
ſtimmte er ſein Inſtrument, das Tambouri, eine Art
Zither mit ſehr langem Hals und etwa 6 Drahtfaiten,
über die der Singende ganz nach dem Takte mit dem
Zeigefinger herfährt, alle zugleich anſchlagend. Am in⸗
neren Ende des Pultes, hinter dem großen meſſingenen
Leuchter, ſaß ein junger Mann mit der Saringe, einer
Art ſehr unbeholfener Duodezbaßgeige, die mit einem
Bogen geſpielt wird und angenehme, mannigfaltige Töne
gibt. An der mir entgegengeſetzten Seite des Guru war
ein Paukenſchläger, der eine lange kleine Pauke mit dem
Finger ſchlug, und auf der andern Seite mit der Fauſt
demſelben Inſtrumente die dumpferen Töne entlockte.
Der Schaſtri fing den Geſang an, begleitet von drei
Inſtrumenten, Ehe er noch den erſten Vers geſungen
hatte, bei den letzten Sylben, ſiel der Guru ein, und
als der Schaſtri aufgehört, ſang er noch fort, ließ aber
den Geſang in die halbgeſungene, halb geſprochene Er⸗
klärung der geſungenen Worte übergehen. Nun füllte
ſich auch der Hof; es mochten 4—–— 500 Menſchen zu⸗
gegen ſeyn. Auch die innere Veranda, wo Alle, wie
in der äußeren, auf dem Boden ſaßen, wurde nach und
nach voll. Alte, ehrwürdige, in lange, weite, theils
weiße, theils rothe Tücher gehüllte Graubärte nahmen

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199

die Ehrenplätze an der Wand herum ein. Die Schüler,

nachdem ſie ſich zuvor vor den Alten auf den Boden ge⸗
worfen, ſetzten ſich in der Mitte; wer dem Guru das
Compliment noch nicht gemacht, der drängte ſich zu ihm
und beugte den Kopf zu ſeinen Füßen. Alle ſaßen und gin⸗
gen auf Teppichen, und ſo hörte man kein Geräuſch, wäh⸗
rend der Schaſtri fortſang und der Guru einſtimmte oder
allein auslegte. Nachdem ich einmal an die Naſentöne
der Sänger mich gewöhnt hatte, gefiel mir der Geſang,
auch die Inſtrumentalbegleitung däuchte mir nicht übel.
Allein weder von dem Geſungenen, noch der Auslegung,
welche mit großer Fertigkeit und Schnelligkeit gegeben
wurde, konnte ich mehr als einzelne Worte verſtehen.
Plötzlich ſtanden Alle auf; ein Mann in einem weißen,
weiten Gewand trat aus einem der inneren Gemächer,
ging durch die obere Veranda ſchnell zwiſchen den Leu⸗
ten durch, der Guru beugte ſich dreimal, ſchlug die
Hände vor dem Geſicht zuſammen, und rief dreimal:
Scharane (Gruß der Lingaiten). Der Mann ſetzte ſich
auf den Stuhl, mir gegenüber. Es war der Herr die⸗
ſes und des andern Kloſters, ein Laie. Er ſchickte einen
Mann zu mir, mich zu begrüßen. Ich ließ meinen Sa⸗
lam (Gruß) ſagen, der laut ausgerufen wurde, und
der Geſang, der unterbrochen worden war, ging wei⸗
ter. Der Gegenſtand des langen Gedichts, wie ihn mir
ſpäter der Guru mittheilte, war die Geſchichte eines
Heiligen, mit Namen Rudrabeſipati. Als die Götter
mit dem Berge Mandara das Meer zuſammengerührt
und den Trank der Unſterblichkeit bereitet, hörte Ru⸗
drabeſipati, ein heiliger Diener des Siwa, daß dieſer
Gott (Siwa) von dieſem Trank, der ihm ein Gift war,
getrunken habe. Verzweifelnd über den Untergang des
Gottes beſchloß er auch zu ſterben. „Was ſey ihm das
Leben, wenn Siwa nicht mehr lebe.“ Er rannte zu einem
Brunnen, um ſich hinabzuſtürzen. Da kommt der Gott
und faßt ihn beim Arme und fragt ihn: warum willſt
du ſterben? Der Heilige ſagt: was iſt mir das Leben,
wenn du ſtirbſt? laß mich ſterben! — Der Gott: Ich

500

ſterbe nicht. Ich habe das Gift genommen, aber nicht
verſchluckt; es iſt noch in meiner Kehle. — Der Hei⸗
lige: ſo ſpei' es aus. — Der Gott: Nein, wenn ich
das Gift ausſpeie, ſo ſinkt die ganze Schöpfung in
Nichts. In meinem Halſe ſoll es bleiben. — Der Hei⸗
lige will ſich nicht zufrieden geben. Da ſagt ihm Siwa:
ſtelle dich auf meinen Schenkel, nimm dein Meſſer,
ſchneide mir die Kehle auf, und ſuche das Gift, wo es
iſt, und gib dich zufrieden. Rudrabeſipati that, wie
ihm der Gott befohlen, ſtellte ſich auf den Schenkel des
Gottes, legte das Meſſer an die Kehle, wo er das Gift
fühlte und — da ſteht er noch bis auf den heutigen
Tag. —
Gegen das Ende des Geſanges kam ein Mann mit
zwei weißen, von ſtark riechenden Blüthen gemachten
Kränzen, welche er dem Guru überreichte. Dieſer gab
einen dem Schaſtri, den andern mir. Er gab mir ein
Zeichen, welches ich aber nicht verſtehen wollte. Nach
etlichen Minuten winkte der Herr des Hauſes — ſein
Name iſt Gurſitappa — einem der Männer, die im
Kreiſe um uns herumſaßen. Dieſer ging und brachte
einen meſſingenen Teller, gefüllt mit Zitronen, Plan⸗
tanen und Confect, welches mir als ein Geſchenk von
Gurſitappa überreicht wurde. Endlich gegen 9 Uhr kam
der Geſang und die Auslegung zum Schluß. Nun wur⸗
den dünne Wachskerzen unter die, welche den Kreis
um uns her bildeten, ausgetheilt; die Kerzen brannten.
Da fing der Schaſtri den Schlußgeſang an, der mit
allgemeinem Klatſchen, das immer ſtärker wurde, be⸗
gleitet ward. Die Kerzen erloſchen, das Klatſchen wurde
lärmend, und endlich ſtießen noch gewaltige Pauken und
Trompeten im zweiten Stock zu dem Sturm des Finale.
Nachdem Alles wieder ſtill geworden war, gab der Scha⸗
ſtri einem neben ihm ſitzenden jungen Mann ſeine Tam⸗
buri, und dieſer fing nun einen Geſang an, ſo weit ich
ihn verſtand, einen Hymnus auf Siwa, den höchſten
Gott, — ihn einladend zu kommen, und ſie mit ſeinem
Geiſte zu erfüllen, bei welchem meine Mithörer ganz

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50 1

entzückt waren, d. h. in eine Dämmerung zwiſchen Be⸗
wußtloſigkeit und Bewußtſeyn verſanken, in welcher ſie,
Alles um ſich her vergeſſend, ihre Seelen auf den Wel⸗
len der Töne willenlos treiben ließen. Der Geſang wech⸗
ſelte zwiſchen fortissimo, wo der Gott im Streit mit
den Teufeln oder im Streit mit dem ihn lockenden Sän⸗
ger zu ſeyn ſchien; einmal ahmte dieſer durch ein ſon⸗
derbares Ziſchen das ferne Klirren von viel tauſend
Schwertern nach, — dann kam wieder der einladende
Ruf: bai (komm), zehnmal und öfter wiederholt, zu⸗
dringlich, befehlend, bittend, flehend, ſehnſüchtig,
ſchmachtend. Auch der Schluß dieſes Geſanges wurde
mit leiſem Klatſchen der Hände begleitet. Nun ſtand
ich auf, und nachdem ich dem Guru das Verſprechen
weiterer Erklärung dieſer Dinge abgenommen hatte, ging
ich zu Gurſitappa, um ihm mein Compliment zu ma⸗
chen, darauf zum Guru und verließ die Verſammlung.
Meine Schuhe ſtunden am Ende des Teppichs bereit.
Knechte von Gurſitappa, einer mit einer Pechfackel, ein
anderer mit dem Confecte, das ich angenommen, ein
anderer mit meinen Büchern, begleiteten mich bis an
mein Bangalow, eine Entfernung von einer guten Vier⸗
telſtunde. Es war ungefähr 10 Uhr, als ich betäubt
von dem Geſehenen und Gehörten und ermüdet von der
Anſtrengung heimkam.
Den 23. Juni. Nachdem ich mich dieſen Morgen
auf eine Vorleſung von 1 Moſ. 1I—3., Röm. 5, 12. ff.
und Hebr. 1. und 2. vorbereitet hatte, ging ich bei gu⸗
ter Zeit wieder zu dem Kloſter zurück. Der Guru war
noch nicht ſichtbar. Einige der Schüler waren in einem
der inneren Gemächer beſchäftigt mit Leſen und Singen
von Puranen. Sie kamen heraus und gaben mir ein
Blatt, das ſie eben gebraucht hatten, zum Durchleſen
und halfen mir dabei. Die Ausgabe der Puranen, die
geſtern Abend gebraucht worden war, war ſehr ſchön.
Kleine Bogen, einmal gefaltet, ringsherum mit einem
breiten gemalten Rand, in der Mitte der Text ſehr eben⸗
mäßig geſchrieben, Anfang und Ende des Abſchnittes mit

502
rother Tinte, das übrige mit ſchwarzer. Der Guru hatte
mir geſagt, daß die Abſchrift erſt vor einem Jahr in
Hoobly gefertigt worden, und daß der Teyt dieſer Pu⸗
rana einen Dichter, Bhiema, zum Verfaſſer habe, der
vor 500 Jahren im Oſten der Halbinſel gelebt. Das
Blatt, welches ich nun in Händen hatte, gehörte zu
einer gewöhnlichen Abſchrift auf dickem gelbem Papier,
ziemlich alt, doch ganz leſerlich. Die Schüler konnten
mir den Inhalt nicht erklären.
Endlich kam der Guru ſelbſt heraus, ſehr freund⸗
lich. Ich bat ihn um Wiederholung des geſtern geſun⸗
genen Gedichts, was er aber Nachmittags zu geben ver⸗
ſprach, weil er jetzt im Begriff ſey, mit etlichen Schü⸗
lern zu einem Lingaiten zu gehen, der ihn zum Eſſen
eingeladen habe. Auf meine Frage ſagte er mir, daß
er jeden Tag in einem andern Hauſe mit ſeinen Schü⸗
lern zu Mittag eſſe. Ihr Nachteſſen haben ſie Alle ge⸗
meinſchaftlich im Kloſter. Dieſe Sitte müßte, wenn

ſonſt keine beſondere Vorſorge für dieſen Zweck getroffen

wäre, allein faſt hinreichen, unter den Lingaiten die
engſte Verbindung zu gründen und zu erhalten, und
das Uebergewicht der Guru's und ihren Einfluß über
die Familien ihrer Verehrer zu ſichern. Der Guru hatte
ſich dießmal in dunkelrothe Tücher mit einem breiten
noch dunkleren Rande von derſelben Farbe gehüllt. Er
fragte mich nach meinem Vaterlande, nach dem Lande,
wo Chriſtus geboren ſey, nach den Entfernungen zwi⸗
ſchen Indien und Deutſchland, und zwiſchen Paläſtina
und Deutſchland, nach dem Seewege, auf welchem wir
nach Indien gekommen ꝛc. Ich zog mein Bleiſtift und
einen Bogen Papier hervor, und zeichnete einen Umriß
von Indien, Arabien, Paläſtina, Afrika und Europa,
den ich ihnen wies und erklärte. Sie wunderten ſich
gewaltig über die Größe der Erde und über die Menge
ihrer Bewohner. Was ihr Welt heißt, ſagte ich, eure
56 Länder von Indien, das iſt nur, wie ihr ſeht, eine
Ecke dieſer Erde. In der Mitte der Erde, in Judäa,
iſt der HErr Jeſus Chriſtus geboren, deſſen Name jetzt

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503
aller Orten verkündigt wird, und der bald vom Himmel
kommen wird, alle Welt zu richten. Ich zog mein Meſ⸗
ſer heraus, um mein Bleiſtift zu ſpitzen. Der Guru
verwunderte ſich über die Kunſt unſrer europäiſchen In⸗
ſtrumente, und ich bot ihm das Meſſer an. Er war
ſehr erfreut, ſagte aber, er dürfe es nicht anrühren,
weil er noch nicht gegeſſen habe. Somit legte ich es
vor ihn hin auf den Granitboden. Nun ſchlug er mir
vor, ich ſolle nun heimgehen und zu Mittag eſſen. Er
wolle bis 3 Uhr wieder zurückſeyn, und dann wolle er
mir, wenn es mir lieb, noch einiges über die geſtrige
Geſchichte erzählen. Ich zog meine Uhr heraus, um

ihm die Zeit genau zu beſtimmen. Das gab Anlaß zu

Fragen und Antworten über unſre Zeiteintheilung, wo⸗
gegen er mir ſagte: wir rechnen 360 Tage auf ein
Jahr; dieſe 360 Tage theilen wir in 12 Monate von
gleicher Länge, und jedes dritte Jahr ſchieben wir einen
13ten Monat ein. Nun verabſchiedete ich mich.
Im Bangalow warteten einige Leute auf mich, der
Schulmeiſter der Gouvernementsſchule, der mich bat,
ein Examen zu halten, was ich aber abſchlug, und an⸗
dere Leute, welche Tractate verlangten. Ich hatte eine
Unterredung mit dem auch im Bangalow wohnenden
Sub⸗Collector über die Lingaiten. Er ſagte mir, daß
ſie in verſchiedene Parteien getheilt ſeyen und viel pro⸗
ceſſiren. Die Hauptpartei ſey die des Gurſitappa. Ich
hatte wenig Luſt, mich weiter mit dieſem Sub⸗Collector
einzulaſſen. Er hält ein eingeborenes Weib, die mit
ihm in ſeinem Theil des Hauſes wohnt. Die Leute in
Hoobly wiſſen das und halten ſich oft über ihn auf.
Einer der Mönche fragte mich einmal: Ihr haltet heu⸗
rathen für keine Sünde, haltet Ihr es vielleicht auch
für Recht mit fremden Weibern zu leben, wie der Col⸗
lector? — Ich wiederholte, daß dieſer Mann kein Chriſt
ſei. — „Es wäre gut, erwiederte der Mönch, wenn Ihr
ihm das ſagtet.“ .
Um 3 Uhr ging ich wieder ins Kloſter. Unterwegs
zwangen mir eine Anzahl Leute auf der Straße eine

504
Predigt ab, über die ihnen wohlbekannte Falſchheit ih⸗
rer Götter, und über die Erkenntniß, oder vielmehr
nach ihrer Sprache das geiſtige Schauen des einen wah⸗
ren Gottes, welches diejenigen haben, welche Sünden⸗
vergebung im Namen Jeſu, des menſchgewordenen Soh⸗
nes Gottes erlangt. Darauf rief mich ein Schmied,
der in einem großen Hauſe mit vielen Geſellen arbeitet,
und bat mich, ihm zu ſagen, wie man in unſrem Lande
das Eiſen und Kupfer in Platten verarbeite. Sie ſchlü⸗

gen Eiſen und Kupfermaſſen breit, wie ich ſehe, mit

gewöhnlichen großen Hämmern, was ſehr viel Zeit und
Leute koſte; denn ein Mann halte dieſes Geſchäft nur
ein paar Jahre aus. Ich ſagte ihm, daß man ſolche
Häuſer bei uns an Flüſſe baue, und daß dann das
Waſſer große Hämmer treibe, unter welche die Leute
die Metallmaſſe nur hinzuhalten haben. Er wollte, ich
ſollte ihm zeigen, wie er dieſe Einrichtung in ſeiner
Schmiede treffen könne. Ich erbot mich dazu, wenn er
vorher den nöthigen Fluß nach Hoobly bringe. Er lachte
und ich ging.
In dem Kloſter angekommen, fand ich den Guru,
Gurſitappa, den Schaſtri und Andere auf mich wartend.
Gurſitappa wünſchte meine Uhr zu ſehen, und ließ mich
meine Lection in der Geographie wiederholen. Dann
ſchickte ſich der Guru auf meine Erinnerung an, mir
die geſtern geſungene Geſchichte zu wiederholen und zu
erklären. Solcher Geſchichten halber, ſagte ich darauf,
kommt ihr alſo mit ſolcher Feierlichkeit zuſammen. Solche
Hiſtörchen erzählen in unſerm Lande etwa Knaben. —
Das ſchien ein wenig zu derb; ſie wurden roth, doch
zeigte Keiner einen Aerger über die Freiheit, die ich
mir genommen. Wahrſcheinlich iſt in dieſer Geſchichte
eine tiefere Weisheit verborgen? fragte ich halb ernſt⸗
lich, halb ſpottend. Der Schaſtri lachte; der Guru
ſagte: ja freilich! dieſe Geſchichte zeigt, daß die From⸗
men große Gewalt über Gott haben. — Iſt das Alles?
fragte ich. — Guru: ja, dieß iſt die Weisheit dieſer
Geſchichte,

505

Geſchichte, die aber die gemeinen Leute nicht verſtehen.
— Ich: wenn dieß die ganze Weisheit iſt, ſo iſt das
nicht viel. Ich hoffe mehr zu finden in euern Scha⸗
ſters, wenn ich ſie unter Anleitung eures Schaſtri ſtu⸗
dire. — Guru: Ja, Ihr müßt ein halb Jahr oder ein
Jahr herüberkommen. — Ich: an mir ſoll es nicht feh⸗
len, wenn Ihr mich die Bücher mit eurem Schaſtri le⸗
ſen laſſet, und wenn Ihr mir ein Haus in eurer Nähe
zum Wohnen verſchaffet. Ich will denn dafür leben,
wie Ihr, — kein Fleiſch eſſen, keinen Wein trinken ꝛe.
Einer der Umſtehenden; iſt das nicht Sünde, daß ihr
Fleiſch eſſet, in welchem doch Leben iſt? — Der Guru:
wir eſſen nach eurer Ausſage freilich auch Leben; denn
im Reis und in den Früchten der Bäume und in den
Gewächſen, die wir eſſen, muß ja auch Leben ſeyn,
ſonſt könnten ſie nicht wachſen. Aber Branntewein macht
trunken; wie könnet ihr dieſes Getränk für erlaubt hal⸗
ten? — Ich: weder ich, noch meine Brüder ſind Wein⸗
trinker oder gar Brannteweintrinker. Hie und da trin⸗
ken wir eine Handvoll. Auch ohne Fleiſch haben wir
ſchon für lange Zeit gelebt. Dieſe Dinge ſind aber nicht
verboten, wenn ſie mit Dankſagung genoſſen werden,
ſondern ſeit der Sündfluth ſind ſie erlaubt. Vor der
Sündfluth aßen die Menſchen kein Fleiſch und tran⸗
ken keinen Wein. Uebrigens eure Vorfahren haben,
wie ihr wohl wiſſet, Fleiſch gegeſſen. Nicht wahr? —
Sie wagten es nicht, Nein zu ſagen. — Nun fing ich
an, die drei erſten Kapitel des 1 Buchs Moſe und dann
Röm. 5, 12. ff. vorzuleſen. Der Guru war einer der
aufmerkſamſten Zuhörer, wollte auch ſelbſt vorleſen, was
ihm aber wegen ſeiner Unbekanntſchaft mit den gedruck⸗
ten Buchſtaben nicht gelang, und machte oft Fragen,
die ich ihm ſchnell beantwortete, ohne mich aber aufhal⸗
ten zu laſſen, weil ich nicht nur die Schöpfungsgeſchichte,
ſondern auch den Sündenfall leſen wollte. Als ich zu⸗
letzt über den Verführer Satan, den Fürſten der Fin⸗
ſterniß, ſprach, kam es mir vor, als ſey das, was ich
ztes Heft. 1839. K k

506

ſage, im Einklang mit alten Sagen, deren ſich der
Guru erinnerte. Er ließ ſich aber nichts auslocken.
Nun wurden wieder mit einbrechender Dämmerung Vor⸗
bereitungen für die feſtliche Vorleſung gemacht. Wäh⸗
rend dieſer Zeit ſetzte ich mich zu einer Anzahl Leute
in einem Seitengange, wo ich von Chriſto ſprach, dem
Ebenbilde Gottes, dem bald kommenden Richter der
Welt, der Verkündigung des Evangeliums in aller Welt,
die ſeiner Zukunft vorangehe, und wovon ſie ſelbſt jetzt
Zeugen ſeyen. Als Freund des Guru, der als Gott
verehrt wird (wenn er ſeine Füße waſcht, trinken die
armen betrogenen Verehrer deſſelben das Waſchwaſſer,
ja noch Eckelhafteres thun ſie), war ich in großem Re⸗
ſpect bei den Leuten, und ſomit auch meine Predigt.
„Er redet das Wort von Jeſu Chriſto, dem Gotte,“
erklärten die früher Gekommenen den ſpäter ſich Ein⸗
ſtellenden. — Die Vorleſung begann. Ich ſaß wieder
neben dem Guru, Gurſitappa gegenüber; dießmal hatte
man drei Lampen weiter zu unſern Häupten angezündet.
Sonſt war Alles in derſelben Ordnung, wie Tags zuvor.
Ich verſtand etwas von dem Geſungenen und Erklärten.
Es ſchien wieder eine Geſchichte, wie die frühere zu
ſeyn. Ein Heiliger, der eine Pilgrimſchaft antrat, über⸗
gab ſeiner frommen Tochter ſein Haus, ſammt Allem,
was darin war, zur Aufſicht während ſeiner Abweſen⸗
heit. Sie ſolle das Haus nie verlaſſen, ſich nie auf⸗
halten auf dem Heimweg vom Baden, nie ſchwatzen mit
den Jungen, die ihr begegnen ꝛc. Zugleich ſolle ſie die
Milch, die ſie täglich von der Kuh bekam, beſonders
ſorgfältig bewahren. So that die Tochter. Allein der
Gott, der ſie verſuchen wollte, kam und trank die Milch,
und als der Vater heimkommt, weiß ſich die Tochter
nicht zu helfen. Sie betheuert ihre Wachſamkeit und
ihre Unſchuld. Umſonſt! der Vater glaubt nicht. Da
ſtellt ſich der Gott ein und bekennt, daß er es gethan.
Wer dieß nicht glaubt, ſang der Schaſtri am Ende des
Geſanges mit einem Lächeln zu mir herüber, der gehe

507

nach Goluru, dort werden ihm alle Leute die Wahtheit
dieſer Geſchichte bezeugen. Der Guru erklärend ſetzte
noch bei, daß Goluru in der Nähe von Madras, unge⸗
fähr 600 Stunden von Hoobly, entfernt ſey, und noch⸗
mals bezeugend, daß, wer dorthin gehe, der Wahrheit
gewiß werden werde, ſchloß er die Vorleſung. Ganz
laut, daß es Alle hören konnten, ſagte ich lachend:
„Das iſt etwas weit; weiter, als einer gehen wird,
um zu ſehen, ob dieſes Mährchen wahr iſt.“ Alles
lachte zuſammen. Es war keine Spur von einer Aengſt⸗
lichkeit, als ob das Aufdecken einer Lüge das Geringſte
zu ſagen hätte. Während der Vorleſung wurden dieß⸗
mal 4 weiße Kränze gebracht, wovon der Schaſtri zwei
nahm und über den Kopf herein um den Hals warf.
Der Guru nahm die beiden anderen, und bat mich,
den Schaſtri nachzuahmen. Ich ſagte laut: das iſt nicht
meine Sitte; in meinem Lande zieren ſich nur Weiber
auf dieſe Weiſe. Der Guru erwiederte: bei uns thun
Weiber und Männer ſo. Damit gab er ſich zufrieden.
Unter den alten ehrwürdigen Guru's des Kloſters
war einer mit einem Schwerte an der Seite. Ich fragte
meinen Guru: was das bedeute? — Guru: es iſt der
Yogi, der dem in Beſchauung verſunkenen Gott immer
mit gezücktem Schwert zur Seite ſteht, damit er nicht
gänzlich in Bewußtloſigkeit aufgelöst mit der ganzen
Weit zu Nichts werde. Das ſagte er in gutem Humor
unter Lachen. Er wunderte ſich, daß ich einen ſolchen
kleinen Umſtand bemerkt habe. Der dießmalige Nach⸗
geſang war affectirt und ſchlecht; es war ein anderer
Sänger, welcher aufgetreten war. Ich verabſchiedete
mich, verſprach aber bald wieder zu kommen. Der Guru
ſchenkte mir eine Kokosnuß, eine große Ehre. Ich ging
weg, begleitet von Gurſitappa's Knechten, und die Ver⸗
ſammlung löste ſich auf. Am andern Morgen kehrte ich
in den Kreis meiner lieben Brüder nach Dharwar zurück.

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K k 2

487

ſchnell gegen 50 Leute, meiſt Lingaverehrer. — Ich
bin gekommen, fing ich an, euch das Wort Gottes zu
ſagen. — Welches Gottes Wort? riefen Etliche. — Wie
viele Götter gibt es? fragte ich. — Sie: nur Einen. —
Ich: warum dienet ihr nicht dieſem Einen Gott? —
Sie: wir thun, was unſre Guru's ſagen. — Ich: ſagt
mir doch, was eure Guru's euch lehren? — Sie: das
können wir nicht. Was wiſſen wir? Wir thun aber,
was ſie ſagen. — Ich: ſo will ich euch wiederholen,
was die Hauptlehren eurer Guru's ſind und will euch
ihre Unwahrheit zeigen. Sie predigen euch zwei Worte:
1) wer die Götter verehrt, kommt in den Himmel;
2) wer gute Werke thut, kommt in den Himmel. Nicht
wahr? — Sie: ſo iſt’s. — Ich: laßt uns das erſte
Wort unterſuchen. Wer macht eure Götter? macht nicht
ihr ſie? Wenn ein Mann einen Gott haben will, ſo
nimmt er einen Stein oder ein Stück Holz, und ſtellt
es an einen beſondern Ort. Ein paar Gebetsformeln
werden geſprochen und der Gott iſt fertig. Nun ſagt
mir: wer einen Gott macht, iſt der nicht größer, als
der von ihm gemachte Gott? dient auch irgendwo das
Größere dem Geringeren? Beugen eure Herrſcher ſich
vor euch, oder ihr vor ihnen? Seht, wenn die Sachen
recht gingen, ſo ſollten eure Götter euch anbeten, denn
ihr habt ſie gemacht, ſtatt umgekehrt. — Einer: das
iſt wahr. — Ein anderer aus der Menge: ſo iſt's nicht
gemeint. Nicht wir, ſondern unſre Guru's machen die
Götter. — Ich: Eure Guru's ſind Menſchen, wie ihr;
ſie eſſen, ſchlafen, werden krank, und ſterben. Iſt's
nicht alſo? Wie können Leute, wie ihr, Götter ma⸗
chen? — Ein Anderer: nicht die Guru's machen die
Götter, ſondern Gott braucht ſie nur, um die göttlichen
Geſtalten aufzuſtellen, die wir verehren ſollen. Alle dieſe
vielen Götter ſind nur Knechte des Höchſten. — Ich:
iſt der Höchſte gut oder böſe? ein Sünder oder heilig? —
Viele: in ihm iſt keine Sünde. — Ich: ſo höret mich:
wird ein guter Herr ſchlechte Knechte anſtellen oder aus

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