Gi4177b

14444 ttiri. 4
: ?V S õ irt
1

S 4 .”Mẽ
E “ 1 4 i 2

4 43
MD
” ”!ẽM YMU MU OLMU 2ðð
1 3 4 4 8 3 5 1112:132442 *
èèòVMU!ĩ èMƷM SYJYJMVMU “”YÿUVMN “”YYM “ ZVUB òMẽ ”ÿMZ
E Karutit 1 unmn 4 ==M H 8 8:111 tr S = E
“ M ”MB
M ”M “ S ðèòèòM òM:!
1 .

inis

3
“ 1 E n R 8
a: . mn .!«ẽ ðèDM è

eheee ẽ EE

=60 =o o

Ariegsliteratur.
Aus der Schenkung Louis Laiblin.
1914/17.

α☚ 000

000⁰ 0ο

N12525178183 021 nLS

UUIGTANIECNNMAII.... d

E

IIENNNINNNrxvmnnnnnrt

Theologiſcher Lehrgang

für die feldgraue Geiſtlichkeit
in Oſt und Weſt

cnſefnnnnnnt

Berichte der Referenten

herausgegeben von

Paſtor Lic. G. Füllkrug

Direktor im Central⸗Ausſchuß für die Innere Miſſion
der deutſchen evangeliſchen Kirche

Tccncnnnncnnmmmnnnnenmnnnr

„ %

. 7
Leipzig H

1918
NR. deichertſche verlagsbuchhanodͤlung Werner Scholl

Alle Rechte vorbehalten.

W

5 Vorwort.

Wmunnueeeeeeeeeeeeeeneeeennnnnnnmn

RR

EE

Bieſe Veröffentlichung verfolgt einen doppelten Zweck.
G Zunächſt möchten wir den Teilnehmern von den
Theologiſchen Kriegslehrgängen in Warſchau, Wilna
4 J und Brüſſel eine Erinnerungsgabe darbringen,
die ihnen zur Auffriſchung und weiteren Ver⸗
W☛—☛) arbeitung der Eindrücke dienen ſoll, die ſie bei dem
Anhören der Vorleſungen und der ſich ihnen anſchließenden,
recht eingehenden Ausſprachen empfangen haben. Leider
können wir nicht alle Vorträge hier mitteilen, da ein Teil von
ihnen ſchon anderweitig veröffentlicht iſt. Aber auch die auf
den folgenden Bogen dargebotenen konnten in dieſer in bezug
auf Papier und Druckerſchwärze ſo beſchränkten Zeit nur in
Geſtalt mehr oder minder knapper Referate wiedergegeben
werden. Mehr noch als dieſe Mängel bedauere ich, daß über
die Diskuſſion nur ganz ſummariſch hat berichtet werden können.
Wir hatten leider verabſäumt, uns ſofort zuſammenhängende
Notizen zu machen, und als wir uns an die Dozenten wandten
mit der Bitte, ihrerſeits ein Erinnerungsbild über die Debatte
ihren Referaten anzufügen, erwies ſich auch dies bei den meiſten
in den Details als ziemlich verblaßt. Aber auch wenn uns reich⸗
licheres und ſichereres Material zu Gebote geſtanden hätte,
wären uns durch den zur Verfügung ſtehenden Raum ziemlich
enge Schranken gezogen geweſen. Ich hoffe aber, daß das Mit-
geteilte genügen wird, um den Teilnehmern manchen ihnen
inzwiſchen vielleicht entglittenen Gedankenfaden wieder in die
Hand zu drücken.
Zum anderen dient dieſe Veröffentlichung einem kirchen-
geſchichtlichen Zweck. Dieſe Konferenzen, die in der Haupt-
ſache rein theologiſch wiſſenſchaftlichen Fragen gewidmet ſind,
die mitten im Weltkrieg auf erobertem Boden abgehalten
wurden, deren Teilnehmer, tief ergriffen von allen Nöten und
Gefahren des inwendigen Lebens unſerer Soldaten, aber auch

Vorwort.

IV

von dem Segen des nie umſonſt verkündigten Evangeliums,
leicht und ſicher die Anknüpfungspunkte zwiſchen ihren bren—-
nenden praktiſchen Fragen und den Problemen der Theologie
finden — das iſt ein tief charakteriſtiſches Bild für deutſche und
evangeliſche Art. Es iſt von Bedeutung nicht bloß für die Ge⸗
ſchichtsſchreiber dieſes Weltkrieges, ſondern auch für alle, die
ſich um das Verſtändnis der evangeliſchen Eigenart bemühen
und bemühen werden. Und dazu tritt noch ein Anderes. Es
iſt der ergreifende Eindruck, den die Einigkeit im Geiſt in dieſen,
Theologen aller Richtungen und Färbungen umfaſſenden, Ver⸗-
ſammlungen hervorrief. Angeſichts der ungeheuren praktiſchen
Aufgabe, die ſich den Feldpredigern an der Front wie auch in
der Etappe eröffnet, waren alle innerlich bereit, was Kraft
iſt als Kraft anzuerkennen und von jeder wirkſamen Kraft zu
lernen. Und dabei kam doch allen zu Bewußtſein, daß man mehr
Gemeinſames beſaß und mehr voneinander in aller Ehrlichkeit
übernehmen konnte, als man bisher geahnt hatte. Auch dieſen
Eindruck feſtzuhalten, iſt ein Anliegen von hiſtoriſchem Intereſſe.
Über die Entſtehungsgeſchichte unſerer Konferenzen be⸗
richtet die Einleitung des Buches ziemlich eingehend. Ich will
dem nichts hinzufügen. Mir perſönlich hat die Organiſation
ſowie die Leitung der Konferenzen eine Fülle von Arbeit und
auch körperlicher Anſtrengung gebracht. Um ſo dankbarer war
ich, daß der Erfolg die Mühe reichlich belohnt hat. Der über-
wältigende Eindruck ſchlichten Glaubens, geiſtiger Friſche und
eines in Gott ungebeugten Mutes, den dieſe feldgraue Schar
unſerer ecclesia militans hinterließ, das tiefe Bewußtſein der
Einheit im Geiſt, Händedruck und frohes Wiedererkennen ſo
manchen einſtigen Zuhörers — das waren noch ſchöne Bei⸗
gaben, an die ich oft dankbar zurückdenke. Aber ich will dies
Vorwort nicht ſchließen ohne allen den hohen kirchlichen, mili⸗
täriſchen und Zivilbehörden, durch deren immer bereite tat-⸗
kräftige Unterſtützung es erſt möglich wurde, alles zweckmäßig
zu geſtalten, ehrerbietigſt Dank zu ſagen. Insbeſondere gedenke
ich dankbar der verſtändnisvollen Förderung unſerer Sache
durch den Feldpropſt der Armee Herrn D. Wölfing und die

Vorwort. V

drei Herren Militäroberpfarrer D. Strauß, D. Goens und
D. Roſenfeld. Und ſchließlich darf auch hier ein warmes Dankes⸗-
wort an den Präſidenten des Centralausſchuſſes für Innere
Miſſion Herrn D. Spiecker, ſowie meinen treuen und ſach⸗
kundigen Mitarbeiter, den Direktor im Centralausſchuß Herrn
P. Lic. Füllkrug nicht fehlen.

Berlin, 7. Oktober 1917. D. R. Seeberg.

unnnnnnmmmnnnnmnnnnnmnnnmnnmnmnmnnnnmnnmnnnnnnnmnmmnnnnnnnnnnnnnmnnnmnnnnnnmnmnnnnnnnnnnnmennennnnnn

Inhaltsverzeichnis.

IIIIIIIIIIInt

SlIIIIIIIIIIIIIIIIn

Timnunuuummnnmnmnnnnnnnnmnmnmnnmmnmnnnmmnnnnmnnnnnnnnnnnnnnnmnmnnnmnnmnnnnnnnmnnmnnnnmnnnnnmnnnnnnnn
Seite
1. Vorwort. Prof. D. Seeberg . . . . . . . . . . . . . . . . III
2. Vorbereitung und Geſtaltung der Kriegstagungen. Paſtor Lic.
G. Füllkrug . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
3. Die Bedeutung des Kriegslehrgangs im Oſten. Feldoberpfarrer
des Oſtens D. Strauß . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
4. Eröffnungsanſprache bei der Kriegstagung in Brüſſel. Feldober-
pfarrer, Konſ. Rat D. Roſenfeld, z. Zt. Brüſfel . . . . . . . 17
5. Abendmahlsfeier im Konſervatorium in Brüſſel. Feldoberpfarrer
D. Goens, z. Zt. Großes Hauptquartier . . . . . . . . . . 20
6. Die Kriegsfrömmigkeit und das Alte Teſtament. Von Prof. D.
Wilke-Wien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
7. Tragende und ſtählende Kräfte des Neuen Teſtaments. Von Prof.
D. Heißmann-Berlin . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
8. Die Einwirkung des dreißigjährigen Krieges auf die Frömmigkeit
des Volkes. Von Prof. D. Holl-Berlin . . . . . . . . . . 39
9. Die Bedeutung der Freiheitskriege für die kirchengeſchich tliche
SEntwicklung. Von Prof. D. Holl⸗Berlin . . . . . . . . . . 42
10. Deutſche Religion und deutſches Chriſtentum. Von Prof. D.
Seeberg-Berlin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

11. Die geſchlechtliche Sittlichkeit, ein notwendiger Beſtandteil der
chriſtlichen Sittlichkeit. Von Prof. D. Mahling-Berlin . . . 69
12. Die geſchlechtliche Sittlichkeit als wiſſenſchaftliches und ſeelſorger⸗

liches Problem. Von Prof. D. Wurſter-Tübingen . . . . . 93
15. Kriegsfrömmigkeit und Evangelium. Von Prof. D. Pfennigsdorf⸗
Bonn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104

14. Evangelium und Kriegsfrömmigkeit. Prof. D. Uckeley-Königsberg 111

aunmnmnmnnmmnmmnnmnnmnmnmmmnnmmmmnnunnunmnmnmnmnnmmmnnnmnnmmnnnnmnnnmnnnnnnnnnnnnmnnnnnnnnttunnttunnutt

=

WeeENTI

Vorbereitung und Geſtaltung der
Kriegstagungen.
Von Paſtor Lic. Füllkrug-Berlin/ Dahlem.

eTHHITTTNHNNNI

Ziitlititnitittttnitunnninttntilnuittii
E

Leber der Oſtſee lag ein von Wolkenfetzen zerriſſener
blauer Septemberhimmel. Ein ſcharfer Nordoſt⸗
N wind peitſchte das Meer landeinwärts. Die
krumm gebogenen Bäume neigten ſich mit ihren
wenigen Blättern faſt bis zur Erde, der Dünen⸗
) ſand verſuchte wieder einmal die kleinen, küm⸗
merlichen Gärten zu verſchütten und ihnen das letzte Grün zu
rauben. Da gingen zwei Wanderer am Meer entlang und
bogen in den alten urwaldmäßigen Buchen- und Birkenhain
ein, der ſich zwiſchen die See und den Bodden bei Ahrenshoop
ſchiebt. Geheimrat D. Seeberg und der Schreiber dieſer Zeilen
waren es. Ich war von Berlin nach Ahrenshoop gefahren, um
mit dem Leiter unſerer apologetiſchen Abteilung im Central⸗-
Ausſchuß für Innere Miſſion, Herrn Profeſſor D. Seeberg
über die Möglichkeit, eine theologiſche Kriegstagung im Oſten
und Weſten abzuhalten, eingehend zu ſprechen. Der Gedanke
war uns allen überraſchend gekommen. Ein Feldͤprediger ſelber
hatte ſich an mich gewandt und hatte gefragt, ob der Central⸗-
Ausſchuß nicht wieder einen apologetiſchen Kurſus im Herbſte
veranſtalten könnte, an dem die Feldprediger, die ſchon über
2 Jahre draußen ſtanden, viel geben mußten und wenig ein⸗
nahmen, teilnehmen könnten. Es verlangte ſie nach neuer
Berührung mit der theologiſchen Wiſſenſchaft der deutſchen
Heimat. Der Krieg hatte in das theologiſche und chriſtliche
Denken neue Fragen geworfen, ſie brauchten Antwort und Lö⸗
ſung auf Grund des alten Evangeliums und des reformato⸗
riſchen Chriſtentums. Wir hielten es für ausgeſchloſſen, daß
eine größere Anzahl von Feldpredigern von der Front oder
der Etappe beurlaubt werden könnte, um an einem apologe-
tiſchen Kurſus in der Heimat teilzunehmen. Dagegen war ſo⸗
Füllkrug, Theologiſcher Lehrgang. 1

Füllkrug.

fort bei uns der Gedanke aufgetaucht, im Etappengebiet, etwa
in Warſchau und Brüſſel ſolche Kurſe oder Konferenzen zu ver⸗
anſtalten. Am 12. September hatten wir in der monatlichen
Sitzung des Central-Ausſchuſſes die Sache vorgetragen und
warmes Verſtändnis für den neuen, den Kriegsverhältniſſen
angepaßten Plan gefunden. Am 14. September früh ſaß ich⸗
auf der Eiſenbahn, und am Nachmittag konnte ich mit Herrn
Geheimrat D. Seeberg den ganzen Plan für den Oſten und
Weſten in den Grundzügen ſchon durchſprechen. Von da ab⸗
gingen die Vorbereitungen ſchnell weiter. Es war uns klar
geworden, daß im Felde eine theologiſche Kriegskonferenz ſich⸗
doch anders geſtalten müßte, als in der Heimat, daß wir jetzt
vor allen Dingen die Genehmigung und das Wohlwollen der
militäriſchen Behörden daheim und draußen nötig hatten und
nur im vollen Einverſtändnis mit den Herren Feldoberpfarrern
des Oſtens und Weſtens den Plan für ſolche Kriegstagungen
aufſtellen und durchführen konnten. Ferner mußte unſeres Er⸗
achtens der Ausſprache ein viel breiterer Raum gewährt werden,
als bei den apologetiſchen Kurſen, die wir in Friedenszeiten in
Berlin abhielten. Was wir aus der Heimat den Brüdern im
Felde bringen konnten, waren ſchließlich nur Prinzipien und
Theorien, ſie ſelber aber mußten ihnen durch ihre Berichte aus
der Praxis des Feld- und Etappenlebens Farben und Inhalt
verleihen. Wir hofften nicht ſowohl geben und anregen, als
vielmehr nehmen und empfangen zu dürfen. Und ſo wurde
es auch. Der Herr Feldpropſt der Armee, D. Wölfing, förderte
eifrig unſeren Plan, der Feldoberpfarrer des Oſtens, Geheimer
Konſiſtorialrat Strauß, übernahm alle Vorbereitungen an Ort
und Stelle. Anfang Oktober war Herr Geheimrat Strauß per⸗
ſönlich in Berlin und Spandau, und es war mir möglich, durch
eine eingehende Unterredung mit ihm die geplante Kriegstagung
bis ins einzelne zu beſprechen. Der Herr Kriegsminiſter be⸗
willigte allen zur Kriegstagung im Oſten und Weſten reiſenden
Dozenten freie Fahrt von ihrem Heimats- zum Tagungsort.
Es war beabſichtigt, ſchon Ende Oktober die erſte Kriegstagung
in Warſchau zu halten. Die Verhandlungen mit Herrn Kon⸗
ſiſtorialrat Roſenfeld, dem Feldoberpfarrer des weſtlichen

Vorbereitung und Geſtaltung der Kriegstagungen. 3

Etappengebietes, ergaben zunächſt, daß im Herbſte eine Kriegs-
tagung in Brüſſel aus militäriſchen Gründen nicht mehr mög⸗
lich ſei und bis zum Beginn des neuen Jahres verſchoben werden
müſſe. Im Laufe der ſchriftlichen und oft auch mündlichen
telephoniſchen Verhandlungen mit Herrn Geheimrat Strauß
ſtellte ſich heraus, daß eine Kriegstagung in Warſchau nicht
hinreichen würde, um alle Feldprediger des Oſtens zu vereinen.
Alle die im Gebiet von Ober⸗Oſt ſtehenden Feldgeiſtlichen haben
bis nach Warſchau eine zu weite Reiſe und würden durch die
Teilnahme an der Warſchauer Tagung zu viel Zeit verlieren.
Herr Geheimrat Strauß ſchlug deshalb vor, eine zweite Tagung
unmittelbar nach der Warſchauer in Wilna abzuhalten. Wilna
liegt aber nicht mehr im Bereich des Generalgouvernements
Warſchau, ſondern in dem vom Ober-Oſt. Es mußten alſo für
die Einreiſe in dies Gebiet neue Genehmigungen eingeholt
und erteilt werden. Desgleichen mußten die zum Bezirke
des Generalgouvernements Warſchau und die zu Ober-Oſt
gehörigen Feldprediger von ihren Oberkommandos die erfor-
derlichen Anweiſungen erhalten. Uber dem allen verſtrich Zeit,
ſo daß die Vorbereitungen bis Ende Oktober nicht mehr ge—
troffen werden konnten. Es wurde deshalb noch im Oktober
die ganze Kriegstagung auf mehrere Wochen bis Anfang De⸗
zember verſchoben. Nun hatten wir Zeit und Ruhe, alles ge⸗
hörig vorzubereiten. Für die Kriegstagung in Warſchau und
Wilna waren folgende Dozenten vorgeſehen: Profeſſor D.
Wilke: „Altes Teſtament und Kriegsfrömmigkeit“, Prof. D.
Deißmann: „Tragende und ſtählende Kräfte des Neuen
Teſtaments“, Prof. D. Holl: „Die Bedeutung der Freiheits-
kriege für die kirchengeſchichtliche Entwicklung“ (Warſchau),
„Die Einwirkung des dreißigjährigen Krieges auf die Frömmig⸗
keit des Volkes“ (Wilna), Prof. D. Seeberg: „Deutſche Reli⸗-
gion und deutſches Chriſtentum“, Prof. D. Mahling: „Die
geſchlechtliche Sittlichkeit, ein notwendiger Beſtandteil der
chriſtlichen Sittlichkeit“, Prof. D. Uckeley: „Evangelium und
Kriegsfrömmigkeit“, P. Lic. Füllkrug: „Neue Wege der
Einwirkung auf die Frömmigkeit der Mannſchaften“. D. See⸗-
berg ſollte beide Konferenzen leiten. Sämtliche Mitglieder
1*

waren zu dem Zweck der Kriegskonferenz vom Generalgouverne⸗
ment in Warſchau angefordert, reiſten im Heeresgefolge, trugen
die violette Armbinde der Feldprediger und genoſſen alle nur
denkbaren Erleichterungen auf der Reiſe und dem Aufenthalt.
Man merkte es ſchon beim Überſchreiten der Grenze in Skal-
mierzyce, daß man nicht mehr Zivilperſon war, ſondern im
militäriſchen Gefolge ſtand. Was anderen Reiſenden ſtreng
verboten iſt, war uns erlaubt, nämlich handſchriftliche Auf⸗
zeichnungen, Bücher und Hefte unverſiegelt mit über die
Grenze zu nehmen. Im durchgehenden Wagen ging es von
Berlin nach Warſchau. Es war früh Abend geworden an jenem
naßkalten Dezembertage. Nebel, Regen und Dunkelheit, das
war das, was wir von Rußland und Polen zuerſt gewahrten.
Aber der Gedanke ließ uns nicht los, daß vor zwei Fahren hier
unſere deutſchen Brüder marſchiert waren. Hier haben ſie
Meile für Meile zurückgelegt, gekämpft, geblutet, ſich mühſam
zum Verbandsplatz geſchleppt. Hier ſind ſie auch ſtill und ein-
ſam geſtorben. Wir aber fuhren ruhig und ſicher im bequemen,
geheizten D-Zugwagen durch das fremde Land. Die aus den
Kriegsberichten bekannten Orte und Städte huſchen an uns
vorüber, Lodz, Lowitſch, dann kommt Warſchau, Kaliſcher
Bahnhof. Fremd in der Fremde. Doch nein. Der Feldober-
pfarrer holt uns perſönlich ab, ein Militärauto iſt zur Stelle,
in wenigen Minuten ſind wir am Hotel Europejski. Ein Auf⸗
zug führt uns in unſer Zimmer. Hier im Hotel iſt nicht Ruß⸗
land noch Polen, ſondern das iſt eine große Menſchenkara⸗
wanſerei mit 400 Zimmern, wie man ſie in der Schweiz und
an der Riviera findet. Das erſte Frühſtück erhält man nicht
im Hotel, ſondern in einem Café. Wir nehmen es täglich im
deutſchen Soldatenheim I, wo Fräulein von Meyerinck und
Fräulein Haendler aus Berlin ihres Amtes treu und ſorgſam
walten zum Beſten der vielen Soldaten und zur Pflege und
Stärkung der deutſchen Dozenten und Feldprediger. Am
Sonntag Abend wurden z. B. an die Soldaten über 500 Por-
tionen Abendbrot ausgeteilt. Zum Mittag und Abendbrot
wurden wir im Soldatenheim III von Herrn und Frau Bujer
treulich und elterlich verſorgt. Wir haben in Warſchau tüchtig

Vorbereitung und Geſtaltung der Kriegstagungen. 5

zu tun gehabt, acht Stunden täglich haben wir gearbeitet, ge⸗
hört, geredet, geſchrieben, und dann kamen über Mittag und
am Abend noch die vielen perſönlichen Aus- und Rückſprachen.
Viele alte Bekannte aus der Heimat und Studienzeit konnte
man begrüßen. Aber es blieb doch noch Zeit am Sonnabend
und Sonntag Warſchau zu beſehen. UÜber 90 Pfarrer im feld⸗
grauen Rock waren nach Warſchau herbeigeeilt. Vom Bug und
Stochod-Bogen, von Pinsk und Breſt-Litowsk, von der poſen-
ſchen und ſchleſiſchen Grenze, aus allen Teilen des neuen
Königreichs Polen waren ſie gekommen, um durch die theolo⸗
giſche Wiſſenſchaft der Heimat ſich neu befruchten zu laſſen und
durch gemeinſamen Gedankenaustauſch über die Erfahrungen
des Feldes die eigene Theologie zu prüfen an dem alten, feſten
Merkmal für alle evangeliſche Wortverkündigung, dem Kreuze
und dem leeren Grabe Chriſti. Die aus der Heimat gekommenen
Dozenten merkten es bald, daß ſie hier mitten im Kriegsleben
ſtanden, denn die Erörterungen und Ausſprachen behandelten
durchweg die praktiſchen Fragen des täglichen Lebens, freilich
des Feld- und Lagerlebens. Auch mehrere evangeliſche Zivil⸗
pfarrer der deutſchen Gemeinden von Warſchau und Um⸗
gegend nahmen an dem Lehrgang teil. Der ſtellvertretende
Generalſuperintendent für die deutſchen evangeliſchen Ge⸗
meinden Ruſſiſch-⸗Polens, Konſiſtorialrat Gundlach, begrüßte
die Verſammlung mit herzlichen Worten. Die deutſche Zivil⸗
verwaltung hatte von ihrer Kirchen- und Schulabteilung Herrn
Provinzialſchulrat Dr. Consbruch und Herrn Schulrat Otto
entſandt, die den Ausführungen der Redner mit großer Auf⸗
merkſamkeit folgten und ſich auch an der Ausſprache beteiligten.
Zum Vortrag von D. Seeberg war auch der Herr General⸗-
gouverneur, Exzellenz von Beſeler, erſchienen, er begrüßte die
Verſammlung und hielt folgende Anſprache:
„Dienſtlich verhindert, dem erſten Zuſammentreten des
theologiſchen Fortbildungskurſus beizuwohnen, begrüße ich
heute die Erſchienenen recht herzlich und danke insbeſondere
auch den Herren der Wiſſenſchaft, die den Feldgeiſtlichen An-
regungen für ihr hohes Amt mitgeben wollen, für ihre Mühe.
Ich gebe der Freude Ausdruck, die man über die zu aufrichtiger

6 Füüäüllerug.

Dankbarkeit verpflichtenden Leiſtungen der Feldgeiſtlichen und
über ihre vielſeitige Tätigkeit während des Krieges empfinden
muß. Ich ſelbſt kann aus eigener Erfahrung ſprechen, da ich
lange Zeit an der Front die ſegensreichen Kräfte kennen ge⸗
lernt habe, die von der Arbeit der Feldprediger ausgingen zum
Wohl für unſer Heer, Volk und unſere große Sache. Nicht nur
als Geiſtliche ſind ſie den Leuten nahe getreten, ſondern haben
als Freunde ihre Herzen gewonnen, die Verbindung mit der
Heimat aufrecht erhaltend und ein geiſtiges Band um alle
ſchlingend. Wenn die großen Erfolge zu einem guten Ende
geführt haben, wird nicht zu vergeſſen ſein, daß der Dank dafür
zu einem großen Teil den Kräften gebührt, die die Arbeit der
Feldgeiſtlichkeit wachgerufen und lebendig erhalten haben. Ich
ſchließe mit dem Wunſche, daß der Kurſus einen guten Verlauf
nehmen und den Teilnehmern dankbare Anregungen geben
möge.“
Ehren- und bedeutungsvoll war der Empfang der Do⸗
zenten beim Generalgouverneur, Exzellenz von Beſeler. Im
alten polniſchen Königsſchloß waren wir zur Tafel geladen und
ſahen die Stätte, wo die früheren polniſchen Könige wandelten.
Was hat der alte Thronſaal doch alles geſehen! In einem
Pfeilerſpiegel und einer Säule ſteckten noch die ruſſiſchen Kugeln,
die die abziehenden Feinde von Praga aus mit Maſchinenge⸗-
wehren gegen die polniſche Hauptſtadt und in ihr Reſidenz⸗-
ſchloß geſchoſſen hatten. Ein Düſſeldorfer Maler, der bei der
Proklamation des Königreiches durch Exzellenz von Beſeler
zugegen war und nun ein großes Bild von jenem denkwürdigen
Akte malt, zeigte uns ſeine Farbenſkizze dazu und entwarf im
Handumdrehen nach dem Eſſen Skizzen der einzelnen im Ge⸗
ſpräch befindlichen Gruppen.
Die Vorleſungen fanden in dem ſchönen Saal des phyſi⸗-
kaliſchen Inſtituts ſtatt. Der Zuhörerkreis bot ein ganz anderes
Bild, als wir es von den apologetiſchen Kurſen in Berlin ge—
wohnt waren. Es wat hier in der Fremde alles kürzer, gedräng-
ter und knapper. Dozenten und Hörer hielten ſich frei vom
theoretiſchen Reden. Alles hatte eine praͤktiſche Zielſetzung und
immer wieder drängte der Gedanke ſich in den Vordergrund:

Voeorbereitung und Geſtaltung der Kriegstagungen. 7

nur das hat Wert, was zur Tat wird! Die Wirklichkeiten des
Lebens und Sterbens ſind hier draußen ſo ſtark, daß bloße Ge⸗-
dankenbilder dagegen nicht aufkommen. Darum ſchloſſen ſich
die regſten und fruchtbarſten Ausſprachen auch an die Vorträge
über die praktiſchen Fragen an.
Überall merkte man die fürſorgliche Vorbereitung des
Feldoberpfarrers des Oſtheeres, dem die Warſchauer Gou⸗-
vernementspfarrer Willigmann und Dr. Maier treu zur Seite
geſtanden haben. An einzelnen Abenden boten einige der Pro⸗-
feſſoren einem größeren Zuhörerkreis im Soldatenheim wert⸗-
volle Vorträge. D. Mahling ſprach über „Deutſche Art“ und
D. Wilke hielt einen allgemein feſſelnden Lichtbildervortrag
über die „Kulturſtätten des alten Morgenlandes“. Eine ſchöne,
echt deutſche Adventsfeier am Sonnabend Nachmittag ver⸗
einigte noch einmal die Gäſte aus Deutſchland mit allen Leitern
und Mitarbeitern der Warſchauer Soldatenheime. Der Ad⸗
ventsſtern ließ ſein freundliches Licht leuchten, die alten Ad-
vents- und Weihnachtslieder wurden geſungen, eine frohe
CTiſchgemeinſchaft bei Kaffee und Kuchen verband Gaſtgeber und
Gäſte. Profeſſor D. Seeberg erzählte, mitten im Kreiſe ſitzend,
eine Geſchichte aus dem Leben Jeſu und ſchilderte einen be⸗
wegten Tag des Herrn voller Arbeit, Liebe, Mühe und Kraft,
und Profeſſor D. Mahling ſprach ein ernſtes, die Berufs⸗
arbeiter der Inneren Miſſion aufmunterndes und mahnendes
Adventsſchlußwort.
Von Warſchau ging's nach Wilna. Hier hatte man manch-
mal das Gefühl, an der offenen Tür von Aſien zu ſtehen. Die
Stadt iſt auf ſieben Hügeln gebaut, vom Schloßberge hat man
einen herrlichen Blick auf die Hunderte von Türmen der katho⸗
liſchen, orthodoxen und griechiſchen Kirchen. Nur die evange-
liſche Kirche liegt zwar in der deutſchen Straße, iſt aber ſchwer
aufzufinden, durch einen dunklen Torweg und einen holprigen
Hof gelangt man zu ihr. Dafür ſtammt ſie aber aus dem Jahre
1555. Das Straßenpflaſter in Wilna iſt fürchterlich, die Be—
leuchtung äußerſt ſchwach, der Schmutz ſo groß wie möglich.
Zur Friedenszeit hatte die Stadt 250000 Einwohner, darunter
100000 Juden. Die Ruſſen ſind fort, die Juden ſind geblieben.

8 Fuäilirug.

Die Entfernungen zwiſchen der Hotelwohnung, der Etappen⸗
inſpektion, wo die Vorträge ſtattfanden und dem von der
deutſchen-chriſtlichen Studentenvereinigung eingerichteten Sol⸗-⸗
datenheime, wo alle Teilnehmer zu Mittag aßen, waren groß,
und die Zeit infolgedeſſen kurz bemeſſen und ſehr beſetzt. Die⸗
ſelben Dozenten ſprachen hier wie in Warſchau. Etappenpfarrer
Palmer hatte hier alles trefflich vorbereitet. Etwa 100 Pfarrer
in Feldgrau, von der Oſtſee bis herunter nach Bialyſtock, waren
erſchienen. Die Zuſammenſetzung des Auditoriums war in
Wilna etwas anders als in Warſchau. Es überwogen hier als
Diskuſſionsredner die akademiſchen Dozenten, ja nach einem
der rein wiſſenſchaftlichen Vorträge fiel das Wort von einer
Parade der Lizentiaten, die alle ſich zum Vortrag geäußert
hatten. Die Vorträge fanden in dem großen weihnachtlich aus⸗
geſchmückten Feſtſaal der Etappeninſpektion, einer früheren
ruſſiſchen Realſchule ſtatt, und weihnachtlich war uns auch hier
ſchon zu Mute. Hier wie in Warſchau empfanden wir dankbar
das Gefühl der Brüderlichkeit, das uns mit den Feldpredigern
draußen verband. Sehr wohltuend wurden wir durch das völlige
Zurücktreten der theologiſchen Unterſchiede und der Abhängig⸗
keit von einzelnen theologiſchen Schulen berührt. Wo die
Kriegsnot brennend wird, und die Seelennot nach Hilfe ſucht,
wo es ſich um Tod und Leben handelt, und jener nur durch
dieſes beſiegt werden kann, da reichen ſich die Männer die Hände,
ſtärken die Ketten, ſinnen vereint auf Hilfe und finden ſich in
der gemeinſamen Tat.
Prof. D. Wilke und Geheimrat D. Mahling hielten Abend-⸗
vorträge im Soldatenheim, die für viele von Belang waren.
Unter der ſachkundigen Leitung des evangeliſchen Ortspfarrers
Tittelbach beſichtigten die Dozenten die vielen Sehenswürdig⸗
keiten Wilnas, den Schloßberg mit ſeinem weiten Rundblick
über die hunderttürmige Stadt und die Waldberge ringsherum
und hörten am Abend einen Lichtbildervortrag von Prof.
Weber⸗gena über Wilnas Baukunſt. Der Oberbefehlshaber der
Heeresgruppe, Generaloberſt von Eichhorn, empfing uns und
lud uns zur Frühſtückstafel ein. Einen ſchönen und würdigen
Abſchluß fand der Wilnaer Kurſus durch einen Adventsabend-⸗

Vorbereitung und Geſtaltung der Kriegstagun˙"m!gen. 9

gottesdienſt in der deutſchen evangeliſchen Kirche, bei dem Prof.
D. Uckeley die Predigt hielt. Eine gemeinſame Abendmahls⸗-
feier für die Teilnehmer der Konferenz ſchloß ſich an. Prof.
D. Seeberg hielt die Beichtanſprache und vollzog die Austeilung.
Dieſe Abendmahlsfeier, bei der der kirchliche und ökumeniſche
Charakter der Tagung ſo recht offenbar wurde, war m. E. der
Höhepunkt der ganzen Konferenz. Die Feier verband ſich mit
der Feierlichkeit, die Freiheit mit der Freude und die communio
sanctorum trat glaubensſtärkend und Hoffnungen weckend in
Erſcheinung. Telegraphiſche Grüße wurden an den Herrn Feld⸗-
propſt der Armee D. Wölfing, den Präſidenten des Central⸗
Ausſchuſſes D. Spiecker und den Neſtor der theologiſchen Fa⸗
kultäten Deutſchlands Exzellenz D. Weiß von Rußland aus
geſandt. Dank der freundlichen Fürſorge der Herren vom Ober⸗
kommando Oſt konnten wir von Wilna aus im durchgehenden
Wagen bis Berlin fahren, innerlich mit Dank und Freude er⸗
füllt über das treffliche Gelingen der Kriegstagungen in Ruß⸗-
land. Als wir in Berlin einfuhren, läuteten die Glocken den
3. Advent ein. Möchte auch für alles, was deutſch und evan-
geliſch heißt, in den beſetzten Gebieten Rußlands ein neuer
Advent kommen und ihnen Freiheit und Frieden, Freude und
einen ſtarken Halt am alten deutſchen Vaterland bringen. —
Anfang März 1917 waren alle Vorbereitungen und Ver⸗
handlungen mit den leitenden Stellen in Brüſſel, ſowie mit
den beiden Feldoberpfarrern des Weſtens, Konſiſtorialrat Roſen-
feld-Brüſſel und Geheimen Konſiſtorialrat D. Goens im großen
Hauptquartier ſo weit beendet, daß die Kriegstagung für die
Feldgeiſtlichen des Weſtheeres am 7. und 8. März in Brüſſel
ſtattfinden konnte. Wer die beiden theologiſchen Kriegstagungen
in Warſchau und Wilna und dann die Tagung in Brüſſel mit⸗-
gemacht hat, kommt von ſelbſt dazu, Vergleiche zu ziehen. Der
äußere Rahmen war im Oſten ein anderer als im Weſten, dort
alles weitläufiger, großmaſchiger, hier alles auf kleinerem Raum
zuſammengedrängt. Dort die ſtarke Berührung mit ruſſiſcher
Halb- und Unkultur, hier der ſtarke Einſchlag franzöſiſcher UÜbee-
kultur. Im Oſten viel mehr behagliche Ruhe im weit von der
Front gelegenen Etappengebiet, im Weſten eine durch die Nähe

10 Füuüuürlitrug.

der Front bedingte Schnelligkeit, Kürze und Abkürzung. Im
Oſten ſieben Vorträge mit ausführlichen, ſtundenlangen, den
Stoff gründlich erſchöpfenden Ausſprachen, im Weſten nur
vier mit ganz kurzen Beſprechungen. An beiden Stellen ſtand
alles unter der weiſen, umſichtigen und freundlichen Leitung
von D. Seeberg. An beiden Stellen wurden wir ſehr freund⸗-
lich von den Feldoberpfarrern aufgenommen, gut unterge⸗-
bracht und im Soldatenheim trefflich verpflegt. In Brüſſel
hatte Feldoberpfarrer, Konſiſtorialrat Roſenfeld mit den Brüſ⸗
ſeler Garniſonpfarrern freundlich und fürſorglich alle Vorbe⸗-
reitungen für Tagung, Unterkunft, Verpflegung und alle Ver⸗
anſtaltungen getroffen. An beiden Stellen ein Empfang bei
dem Generalgouverneur und freundliche Worte der hohen mili-
täriſchen Perſönlichkeiten zu uns und über die Arbeit der Feld⸗-
prediger. Aber wie eine Gewitterwolke hing es über Brüſſel
und Belgien, die kommenden Ereigniſſe warfen ihren Schatten
voraus.
Eine Kriegstagung war es in Brüſſel. Etwa 200 Feld-
geiſtliche aus Belgien und von der ganzen Front von der Schweiz
bis ans Nordmeer waren erſchienen und füllten den vornehmen
Senatsſaal des belgiſchen Parlamentsgebäudes. Die ſtummen
Zeugen alter deutſcher Volks- und Kriegsgeſchichte blickten von
den Wänden auf uns herab, das Bild Karls des Großen ragte
mächtig herein in die Verſammlung der Kriegspfarrer. Auf
ein an den Kaiſer gerichtetes Begrüßungs⸗- und Huldigungs-
telegramm hatte dieſer die Gnade, perſönlich zu antworten.
Die Telegramme hatten folgenden Wortlaut:
„Die zu einer Kriegstagung verſammelten 200 evange-
liſchen Feldgeiſtlichen und die zu ihnen vom Central⸗Ausſchuß
für Innere Miſſion nach Brüſſel entſandten deutſchen Hoch—
ſchullehrer bringen Euerer Majeſtät als ihrem oberſten Kriegs-
herrn und Landesbiſchof alleruntertänigſt ihre Huldigung dar
und geloben mit dem tapferen Weſtheere treulich auszuhalten
bis zu einem ſiegreichen Ende. In treuer Fürbitte empfehlen
wir Euere Majeſtät und das Vaterland in dieſen Tagen tiefer
Erregung und feſter Hoffnung dem Schutze des allwaltenden
Herrn. gez. Seeberg, Goens, Roſenfeld.“

Vorbereitung und Geſtaltung der Kriegstagungen. 11

Antwort Sr. Majeſtät des Kaiſers:
„Den zur Kriegstagung verſammelten evangeliſchen Feld-
geiſtlichen und Hochſchullehrern danke ich herzlich für Huldigungs⸗
gruß und treue Wünſche. Ich bin gewiß, daß Ihre verdienſt⸗
volle Tätigkeit den tapferen Truppen der Weſtfront zu größtem
Segen gereicht und vertraue mit Ihnen feſt auf Gottes Hilfe
zu ſiegreichem Ende. gez. Wilhelm I. K.

Folgende Vorträge wurden in Brüſſel gehalten: D. See⸗
berg: „Deutſche Religion und deutſches Chriſtentum“, D.
Deißmann: „Tragende und ſtählende Kräfte des Neuen
Teſtaments“, D. Pfennigsdorf: „Kriegsfrömmigkeit und
Evangelium“, D. von Wurſter: „Die geſchlechtliche Sittlich⸗
keit als wiſſenſchaftliches und ſeelſorgerliches Problem“.
Faſt alle Feldgeiſtlichen trugen das Eiſerne Kreuz, ſechs
Brüder das der erſten Klaſſe. Alles war kurz und auf die Minute
bemeſſen, war doch jeder von den Pfarrern mit ſeinem Herzen
draußen bei der Truppe und des Winkes gewärtig, ſtündlich
zu ihr zurückzukehren. In ſtillen Abendſtunden konnte man
deutlich das Grollen der ſchweren Geſchütze vernehmen. Gene-
ralgouvernement und Gouvernement befinden ſich in dem
großen Palaſt, der die Deputiertenkammer und das Miniſterium
des Auswärtigen enthält. Wir ſahen den Saal, in dem die
belgiſchen Geheimverträge mit unſeren Feinden gefunden
waren. Draußen vor dem Generalgouvernement ſtanden zwei
Kanonen zur Warnung für Neugierige und Aufwiegler. An
zwei Abenden hielt Profeſſor D. Seeberg in dem ſchönen
Saale des Konſervatoriums Vorträge über „Krieg und Gottes⸗
glaube“ und „Was iſt uns Jeſus Chriſtus?“ An dieſen Vor⸗
trägen nahmen die Feldprediger, viele Offiziere und Schweſtern,
ſowie andere deutſche Beamte aus Brüſſel teil. Wie wichtig
die ganze Arbeit der Feldprediger und ihrer Inneren Miſſion
an unſeren deutſchen Soldaten an der Front und in der Etappe
iſt, und wie ſie von den maßgebenden Stellen gewertet wird,
ging aus vielen Privatgeſprächen und aus einer Dankrede des
Gouverneurs von Belgien, Exzellenz Hurth, bei dem gemein-
ſamen Mahl aller Teilnehmer im Soldatenheim hervor. Ex⸗-

12

. — —

zellenz Hurth betonte dankend die treue, aufopfernde Tätig-
keit unſerer Feldpfarrer. Der Generalgouverneur in Belgien,
Generaloberſt, Freiherr von Biſſing, der die aus Deutſchland
kommenden Teilnehmer mit den Brüſſeler Militärpfarrern in
ſein Hauptquartier nach Troisfontaines geladen hatte und ſich
trotz ſeines leidenden Zuſtandes mit jedem einzelnen der Do⸗
zenten unterhielt, hatte in ſinniger Weiſe die Tafel mit friſchen
zartlila Frühlingsblüten ſchmücken laſſen und damit die Farbe
der Feldprediger und der theologiſchen Fakultät angedeutet.
Als wir uns von Exzellenz von Biſſing in der ſchönen Kuppel⸗-
vorhalle ſeines Schloſſes verabſchiedeten, hatten wir alle den
Eindruck, daß er ein ſchwerkranker, wenn nicht ſterbender Mann
ſei, aber wir waren dankbar, daß er uns die feſtlichen Stunden
in ſeinem Hauſe zuſammen mit den Brüſſeler Garniſonpfarrern
im Kreiſe ſeiner Familie und im Verein mit den Herren ſeines
Hauptquartiers noch gewährt hatte. Fürſt zu Stolberg-Wernige⸗
rode, der Territorialdelegierte der freiwilligen Krankenpflege
in Belgien, der mit Exzellenz Hurth an den Seebergſchen Abend⸗
vorträgen teilnahm, hatte allen ſeinen nachgeordneten Stellen
dieſe Vorträge warm empfohlen. Profeſſor D. Pfennigsdorf
ſprach zu einer Reihe von Schweſtern im Abgeordnetenſaal
des Parlamentsgebäudes. Sie bedürfen der Ermunterung
und Glaubensſtärkung, der Verbindung mit der Heimat ganz
beſonders. Wir konnten die Predigtſäle der evangeliſchen
Militärpfarrer Brüſſels beſichtigen, den ſchönen großen Kirchen⸗
ſaal im Konſervatorium der Muſik, wo P. Le Seur predigt,
und die eigentümliche, große Glashalle in den Treibhäuſern von
Schloß Laeken, wo Pfarrer Füllkrug ſeine Predigtſtätte hat.
Das Soldatenheim in Brüſſel, das eine Schöpfung des weſt⸗-
deutſchen JFünglingsbundes iſt und unter der Leitung von
Direktor P. Meyer ſteht, ſpeiſte uns täglich. Ungefähr 253000
Soldaten beſuchen das Heim monatlich. Es liegt dem General⸗
gouvernement gegenüber im königlichen Park, der ſich bis an
das königliche Schloß erſtreckt. Vor dem Kriege war es das
Klubhaus der Brüſſeler Künſtler, heute wird die höchſte Kunſt
darin geübt: Söhnen der Heimat in der Fremde Liebe zu geben.
Das große Eiſenbahnerheim in Brüſſel, das auf Anregung des

Vorbereitung und Geſtaltung der Kriegstagungen. 13

—

Herrn Feldoberpfarrers Konſiſtorialrat Roſenfeld, gegründet iſt,
und um deſſen Einrichtung ſich neben anderen beſonders Gar⸗
niſonpfarrer Füllkrug verdient gemacht hat, will den vielen
Eiſenbahnbeamten eine Heimat bieten, in der deutſche Sitte,
deutſche Reinheit und deutſche Gemütlichkeit herrſcht. Die
Eiſenbahner haben jetzt beſondere Häuſer als Wohnungen, in
denen ſie ſich wohl fühlen können. Die Nationalvereinigung
der Fünglingsbündniſſe hat die Hausväter für die Häuſer ge⸗
ſtellt. Nicht unerwähnt ſei die von Konſiſtorialrat Roſenfeld an⸗
geregte und immer wieder mit ſtarken Mitteln unterhaltene Bil⸗
dungszentrale zur Veranſtaltung von Soldaten-Vortrags- und
Unterhaltungsabenden im Beſatzungs- und Kriegsgebiet. Sie
ſoll ein Seelenbad für die Soldaten ſein und iſt es auch. Wir
ſtanden vor den Gewächshäuſern des königlichen Schloſſes in

Laeken. Weicher Schnee rieſelte herab, aus der Tiefe ertönten

von den Brüſſeler Türmen die Glocken herauf. Dumpf grollten
aus weiter Ferne die Geſchütze und aus dem Schnee lugten die
erſten Anzeichen des Lenzes, die Himmelſchlüſſelchen, hervor,
trotz Winterſtürmen und Schlachtendonner. Es muß doch
Frühling werden! Wir ſchieden aus Belgien und Brüſſel mit
dem feſten Bewußtſein: die deutſche Wacht ſteht dort unerſchüt-
terlich und die deutſche Fauſt hält Ordnung im Lande. Unver⸗-
geßlich wird uns jene helle Mittagsſtunde bleiben, in der wir
durch Brüſſels Straßen gingen. Da tönte von ferne Muſik,
zuerſt undeutlich und verſchwommen, dann klarer und feſter,
bald rhythmiſch und im Takt, ſo daß wir unwillkürlich danach zu
marſchieren anfingen — und jetzt biegt eine deutſche Militär⸗
kapelle um die Ecke, die Wache zieht auf, in feſtem Schritt und
Tritt marſchieren die deutſchen Grenadiere — belgiſche Kinder
hinterher, müßige Straßengänger zu beiden Seiten. Die wider⸗-
ſtrebendſten Gefühle mögen wohl die Zuhörer beſeelen. Uns
aber erhebt es und zwingt uns mit Macht in die Marſch- aber
auch in die Denkweiſe hinein: „Es brauſt ein Ruf wie Donner⸗
hall — lieb Vaterland, magſt ruhig ſein, feſt ſteht und treu die
Wacht am Rhein!“

Kuneneeeeeegeeneeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeneeeeeneeeeeeeeeeeeeeneeeeeeeeeennetenenenennntennetnen

=

IuIIImnnennnmnnmnmnnn

Die Bedeutung des Kriegslehrgangs
im Oſten.
Feldoberpfarrer des Oſtens D. Strauß.

IIImmmmmmennnnn

IIIIIIIIIIIIIIIIIIIInu

on der Mobilmachung an habe ich aus einer großen
Beimatgarniſon kaum einen Trupp ins Feld
Vy ziehen laſſen, ob Tauſende auf einmal, ob nur
ſechs, acht einzelne Leute, ohne ihnen die Waffe
zu weihen. In der Kirche, auf dem Kaſernenhof,
ob früh am Morgen, ob ſpät am Abend traten
die Ausrückenden zuſammen. Ein kurzes Bibelwort, meiſt der
91. Pſalm, ein gemeinſames Vaterunſer, drei kurze Fragen,
dreimal ein lautes, kräftiges „ja, wir wollen“, dann wurde das
Seitengewehr gezogen, hoch über dem Haupt emporgehoben,
und die Krieger mit ihrer Waffe zum Siegen oder zum Sterben
durch den Segen des dreieinigen Gottes geweiht. Meine Sol⸗
daten hingen an dieſer ſchlichten Feier, keiner wollte ohne ſie
hinaus, manch einer hat ſich daraus etwas mitgenommen, um
draußen ſüill und ſtark ſein Leben hinzugeben, das größte Opfer
zu bringen, die größte Liebe zu zeigen.
Wir Pfarrer brauchen etwas Ähnliches. Unſere Waffe iſt
das Schwert des Geiſtes, das Wort unſeres Herrgotts. In der
erſten Zeit riß einen die Begeiſterung mit ſich fort. Niemals
wurde uns das Predigen ſo leicht wie in dieſem Weltenringen,
und mit der Zahl unſerer Feinde wuchs uns Blut und Friſche.
Aber das zweite Kriegsjahr ging zu Ende, das dritte zog herauf,
und nicht die ſchlechteſten Pfarrer waren es, die matt und mürbe
wurden. Auf den grundloſen Wegen des Oſtens, im ſtrömenden
Regen oder bei Mark und Bein durchſchauerndem Froſt Sol⸗
daten predigen zu müſſen, denen ebenfalls Mut und Friſche
abhanden gekommen war, als Nichtkämpfer armen Menſchen
etwas geben zu ſollen, die im ſchauerlichſten Trommelfeuer
ſchier Üermenſchliches zu ertragen hatten, denen die Sorge
um die Ihrigen daheim und um ihr Durchhalten das Herz zer⸗
mürbte, die ſich in brennendem Heimweh nach dem Kriegsende

Die Bedeutung des Kriegslehrgangs im Oſten. 15

ſehnten und doch als Helden eiſernſten Pflichtbewußtſeins rieſen⸗
groß vor uns ſtanden, weit hinter den Stellungen zu arbeiten,
wo Verſuchungen, von denen die Brüder in den Schützengräben
kaum etwas ahnen, das geiſtliche Amt oft vor die ſchwerſte Auf⸗-
gabe ſtellen, das forderte eine Kraft, die man einfach nicht mehr
beſaß. Predigen und immer wieder predigen, ſich ausgeben
und immer wieder ſich ausgeben, ohne doch ſelbſt einzunehmen
und ſich bei eigener Unzulänglichkeit die Seele ſelbſt einmal ſtärken
zu laſſen, mancher findet ſich mit der Unmöglichkeit ab, macht
von früheren Idealen Abſtriche, ſucht zu erreichen, was er er⸗
reichen kann und überläßt die anderen ſich ſelbſt. Aber es ſind
doch gottlob noch genug, die ſich damit nicht zufrieden geben,
ſondern ihre in der Not der Zeit ſtumpf gewordene Waffe aufs
neue ſchärfen und weihen laſſen wollten, um den neuen Antrieb
für ihre Seele zu gewinnen: „wir können's ja nicht laſſen!“
Zwar hatten wir Pfarrkonferenzen genug, zwar gab einem
die Ausſprache mit den Amtsbrüdern viel, aber an dem, was
einzelne vermöge ihres inneren Beſitzes mitzuteilen vermochten,
wuchs in manchem der Wunſch empor ihnen gleich zu werden.
Was zu meiner Zeit im Domkandidatenſtift auf die Frage an den
neu Ankommenden, wofür er ſich in der Theologie am meiſten
intereſſiere, und die Antwort, ich weiß nicht, eigentlich für alles,
gern mit etwas höhniſchem Unterton geſagt wurde: ach ſo, Sie
ſind alſo mehr „praktiſcher“ Theologe, das brachte einen hier
draußen der im Feldbetrieb abhanden gekommenen wiſſen-
ſchaftlichen Theologie näher und erweckte den heißen, ſehn-
ſüchtigen Wunſch wieder einmal nach aller Praxis echte, wahre
Wiſſenſchaft treiben zu dürfen.
Da kamen denn die Männer der Wiſſenſchaft, die uns zu
tiefem, tiefem Dank verpflichteten, und gaben uns aus der
Fülle ihres Beſitzes reichlich, ſchier überreichlich, daß es uns
ganz gefangen nahm, ſelbſt die, welche mit eiſerner Zähigkeit
es durchgeſetzt hatten, auch in dem mehr als praktiſchen Amt
des Feldgeiſtlichen wiſſenſchaftlich weiterzuarbeiten und ſich
auf irgendeinem Gebiet wenigſtens einigermaßen auf dem
laufenden zu erhalten. So weihten ſie unſere Waffen, gaben

16 EStrauß, Die Bedeutung des Kriegslehrgangs im Oſten.

unſerer alten Arbeit draußen ein neues Geſicht und ließen uns
in der Gewißheit ziehen, daß wir des Sieges ſicher ſein dürften.
Statt der Müdigkeit Friſche, ſtatt der Zaghaftigkeit Mut, ſtatt
der Schwachheit Kraft, ich glaube, mancher hat davon etwas
geſpürt. Denn was uns dargeboten wurde, war, obwohl eigenes,
eben doch aus göttlichem Quell geſchöpft und konnte uns deshalb
die Gewißheit des Überwinders geben. Gerade, wenn man
ſeinen Fahneneid nicht mehr bis ins kleinſte halten zu können
glaubt, kann einen ſein Fahneneid halten. Gerade, wenn einem
die Waffe aus der Hand zu ſinken drohte, weil ſie zu verſagen
ſchien, hat ſie, mit anderen Augen angeſehen und deshalb neu
und höher gewertet, neue und beſſere Kraft eingeflößt. Viele
bezeugen’s mir immer wieder dankend, was ihnen die Kriegs-
tagungen geworden ſind. Und wenn ich während einer viel⸗
wöchigen Reiſe längs der Oſtfront, die Soldatengemeinden in
Schützengräben und Unterſtänden des großen Zuſammen-
hanges mit der „Gemeinde der Gläubigen“ zu verſichern, der
Aufforderung nachkam, mich durch ein ſchlichtes Wort mit
den Männern aufs neue verbunden zu zeigen, mit denen ich
hier im Oſten auf unſeren Kriegstagungen zuſammen arbeiten
durfte, ſo ſei es ein dankbares vergelt’s Gott für das, was ſie
mir auch für meine eigene Arbeit gaben, und was ihnen un-
vergeſſen bleiben ſoll, für dieſe ihre geiſtige Waffenweihe.

InntttIIIteneeeeeeeeneeeneneneneneeenennenennnntnttninn

=

m

eeeeeeeeeeen

Eröffnungsanſprache
bei der Kriegstagung der evangeliſchen Feldgeiſtlichkeit
des weſtlichen Kriegsſchauplatzes zu Brüſſel.
Gehalten von Feldoberpfarrer Konſiſtorialrat D. Roſenfeld.
I

IIIIIIIIIIIII

flittutitninminnti

1
Gott zum Gruß und den Herrn Jeſum Chriſtum zum Troſt!
Hochgeehrte Herren und lieben Amtsbrüder!

Bie Kriegstagung der evangeliſchen Feldgeiſtlich⸗
a keit des weſtlichen Kriegsſchauplatzes iſt — allen
entgegenſtehenden Schwierigkeiten zum Trotz —
Wirklichkeit geworden.
Dieſe bedeutſame Tatſache hat den — krank-
heitshalber am Erſcheinen verhinderten — Herrn
Generalgouverneur Generaloberſt Freiherr v. Biſſing ver⸗
anlaßt, mir den Auftrag zu erteilen, der Tagungsverſamm⸗-
lung ſeinen Gruß zu entbieten und ſeine große Freude darüber
zum Ausdruck zu bringen, daß die evangeliſche Feldgeiſtlichkeit
in der Hauptſtadt des von ihm verwalteten feindlichen Ge⸗
bietes ſich zu ernſten Beratungen vereint hat. Es iſt ſein
heißer Wunſch — den ich übermitteln ſoll — daß aus dieſer
Tagung reiche Frucht für das ſchwere, verantwortungsvolle,
herrliche evangeliſche Feldpfarreramt erwachſen möge.
Wenn wir aber eine ſolche Frucht erwarten dürfen, ſo
iſt es vor allem das Verdienſt des Central-Ausſchuſſes für
Innere Miſſion, der die Tagung angeregt, und der Herren
Aniverſitätsprofeſſoren, die — ungeachtet der damit ver⸗
bundenen Unbequemlichkeiten — ſich freudig in den Dienſt
der guten Sache geſtellt haben. Darum ſei dem Zentral-Aus-
ſchuß und den Herren Dozenten bereits bei Beginn der Tagung
hiermit herzlicher Dank dargebracht!
Was für Frucht können wir denn erwarten?
Die erſte Frucht, die wir ſuchen, iſt theologiſche Ver—
tiefung.
Die ſtattliche Anzahl der von allen Teilen des weſtlichen
Kriegsſchauplatzes zuſammengeſtrömten Tagungsbeſucher dient
Füllkrug, Theologiſcher Lehrgang. 2

55 ᷑ feſeiß.

zum Zeugnis dafür, daß in der evangeliſchen Feboͤgeiſtlichkeit
der echt proteſtantiſche Geiſt lebt, dem es Bedürfnis iſt, alte
Wahrheiten in immer neuer Begründung ſich vergegenwärtigen
zu laſſen, um in ihnen deſto gewiſſer zu werden.
Sind es auch nur einzelne Abſchnitte aus dem großen
Gebiete theologiſcher Wiſſenſchaft, die uns bei der Tagung be⸗
ſchäftigen ſollen, und ſteht für dieſe Beſchäftigung jedesmal
auch nur eine kurze Spanne Zeit zur Verfügung, ſo gilt es
doch: Jeder Trunk aus dem reinen Quell der Wiſſenſchaft übt
eine wunderbar erfriſchende Wirkung aus und vermehrt die
innere Spannkraft, die wir brauchen.
Die zweite Frucht, die wir von der Tagung erhoffen, iſt
Anregung für unſere Amtsführung.
Jeder von uns weiß, was es heißt, immer nur ausgeben zu
müſſen und ſo ſelten in ſtiller Sammlung von anderen emp⸗
fangen zu dürfen.
Je länger aber der Krieg dauert, je ernſter die Zeiten zur
Entſcheidung drängen, je gewiſſenhafter wir es mit unſerem
Amt nehmen, um ſo ſchwerer laſtet auf unſerem Herzen die
gewaltige Aufgabe, unſeren Gemeindegliedern an und hinter
der Front mit der Fülle des Evangeliums in rechter Weiſe zu
der Opferwilligkeit zu helfen, die das Vaterland fordert, zu
dem Ernſt, der in den Verſuchungen des Kriegslebens den
Sieg davon trägt, zu der Widerſtandskraft gegen den
Sorgengeiſt, der die Tatkraft lähmt, zur Geduld in Leiden
und Schmerzen, die Tauſende und Abertauſende erdulden
müſſen, zu einem ſeligen Sterben, wenn die Treue mit dem
Tod beſiegelt werden muß.
Die deutſchen Männer, deren Seelſorger wir ſind, dürfen
es über ihrem heiligen vaterländiſchen Dienſt nie vergeſſen, daß
ſie in wachſendem Maße unſerem Gott, unſerem Heiland
Jeſus Chriſtus ihr Leben und ihr Herz weihen müſſen, und
ſollte die deutſche Männerwelt nach ſiegreich beendetem Krieg
jemals als ein innerlich erneutes Volk wieder in die Heimat
zurückkehren, ſo wird die evangeliſche Feldgeiſtlichkeit an dieſer
Entwicklung einen hervorragenden Anteil haben.

Eröffnungsanſprache bei der Kriegstagung in Brüſſel. 19

Darum: Gelingt es der Tagung, unſer Rüſtzeug für
dieſe Arbeit zu vervollſtändigen, uns für unſere weitaus⸗
ſchauende Aufgabe geſchickter zu machen, ſo bedeutet ſie einen
unſchätzbaren Gewinn.
Die dritte Frucht, die wir von der Tagung begehren, iſt dem
an Wichtigkeit gleich: Die Bereicherung unſeres perſön⸗-
lichen Chriſtentums.
Wo wäre der evangeliſche Geiſtliche, der es nicht wüßte,
daß er ſeinem Gott und ſeinem Heiland ſteht oder fällt. Aber
iſt auch kein Menſch in der Welt imſtande, uns die Verantwor⸗
tung für unſer Glaubensleben abzunehmen, ſo können wir
doch von den chriſtlichen Erfahrungen anderer lernen. Gerade
darin liegt ein beſonderer Wert der gemeinſamen Arbeit, zu
der wir uns zuſammengefunden haben: daß wir einander
dienen ein jeglicher mit der Gabe, die er empfangen hat. Das
Ziel dieſes Dienens lohnt wahrlich die Mühe: Jeſus Chriſtus
der Gekreuzigte, der Auferſtandene, der zur Herrlichkeit Er⸗-
höhte, der da lebt und regiert in Ewigkeit — muß auch für uns
evangeliſche Feldgeiſtliche immer mehr der Herr werden, deſſen
Befehle wir — unbeeinflußt von Menſchenfurcht und Menſchen⸗
gefälligkeit — ausführen, an dem wir mit allen Faſern unſeres
Herzens hangen als an unſerem einigen Troſt im Leben und
im Sterben, und deſſen Barmherzigkeit uns täglich alle unſere
Sünden reichlich vergibt.
Jeder von uns hat es im Krieg dauernd mit beſonderer
Eindringlichkeit erlebt, daß von dieſem unſerem Herrn Jeſus
Chriſtus die Kraft kommt, die unſere Schwachheit ergänzt,
die das müde Herz erquickt, die uns das „Auffahren mit Flügeln
wie die Adler“ ermöglicht, und der Friede, der uns — inmitten
der Anforderungen unſeres Berufes, inmitten der Enttäu⸗
ſchungen, die wir erleben, inmitten der Sorgen, die uns er⸗
füllen, inmitten des beſchämenden Gefühls unſerer Unzuläng-
lichkeit — einen getroſten Mut und ein fröhliches Herz verleiht.
Darum faſſe ich abſchließend meine Wünſche für die
Tagung und für uns jetzt zuſammen in die beiden Schriftworte:
„Meine Kraft iſt im Schwachen Mächtig’ und „Er iſt
unſer Friede“! Amen.
. ᷑ s

IuIttIInteeeeeeeeeneeeeeneneneeeeennnenennnn

Anſprache bei der Abendmahlsfeier
im Konſervatorium, Garniſonkirchenſaal I, Brüſſel,
am 7. März 1917.
Von Feldoberpfarrer D. Goens.
nninnttntnnnntnnntnnnennnnnnnnennnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnntnnnnnnmnnnmnnnnmnnmntnnt

–

IIIeeeeeeeenennnnn
III

Text: Eph. 6. 14. 15.

So ſtehet nun, umgürtet an euren Lenden mit Wahrheit
und angezogen mit dem Panzer der Gerechtigkeit,
und an den Beinen geſtiefelt, als fertig, zu treiben
das Evangelium des Friedens.

Oiebe Brüder! In einem Augenblicke, wo in dieſem
N VWeltkriege alle Menſchen in einer furchtbaren
SW Spannung den Atem anhalten, wo die Hand
Blſ) feſter den Schwertgriff umſpannt zu einem ent⸗
R ſcheidenden Schlage, da haben wir unſere
O kämpfenden Truppen auf eine kurze Zeit ver—
laſſen, um uns ſelbſt zu ſtärken und zu wappnen für das,
was da kommen ſoll.
Wir wollen, um mit dem alten Paulus und unter einem
dem römiſchen Soldatenleben entlehnten Bilde zu reden, unſere
Rüſtung beſehen, ob ſie noch leiſten kann, was recht iſt, ein Stück
nach dem anderen wollen wir prüfen: Harniſch und Helm,
Schild und Schwert, und wollen alles reinigen von den Roſt⸗-
flecken, die dem als eine Folge des unſteten Feldlebens an—
haften, damit wir blank und rein zugleich mit den Unſeren in
den großen Kampf ziehen, ſelbſt ſtark, ein Vorbild der Stärke
auch für die anderen.
Doch das iſt ein Bild. Die Waffen unſerer Ritterſchaft
ſind nicht fleiſchlich; wir ſind die Einzigen in dieſem Volke von
Männern, die kein ſtählern Schwert tragen, aber eine geiſtige
Bewaffnung fehlt uns nicht. Auch wir dürfen mit dem Dichter
ſingen: „Du Schwert an meiner Linken, wie freundlich tuſt
du blinken“! Und dieſes Schwert iſt das Schwert des Geiſtes,
das Wort Gottes. Daran denkt St. Paulus, wenn er ſpricht:

Anſprache bei der Abendmahlsfeier im Konſervatorium in Brüſſel. 21

„So ſteht nun umgürtet an euren Lenden mit Wahrheit.“ Wir
tragen dieſe Waffe zum Selbſtſchutz unſerer armen Seele, zum
Kampf wider alle Sünde und Verſuchung, zum Troſte für alle
Verwundeten, Kranken und Sterbenden; wir gebrauchen ſie
ohne Menſchenfurcht und ohne Menſchengefälligkeit; ſie ent⸗
ſtammt dem Zeughauſe deſſen, der da ſprach: „Ich bin die
Wahrheit.“ Aber dieſes Schwert galt es erſt zu gewinnen durch
ernſtes Bemühen, dem hat unſer Leben gehört von Jugend an;
als Kinder griffen wir nach ihm, als Fünglinge ſchärften wir es
und bogen prüfend ſeine Klinge, und als Männer gebrauchten
wir es und kämpften mit ihm. .
Geſtern und heute ſind Tage, wo die Zeiten Umkehr zu
halten ſcheinen. Wir ſind wieder wie einſt Fünglinge und ſetzen
uns nieder zu den Füßen unſerer Lehrer und Waffenmeiſter
und ſchmieden an dem alten Schwerte und ſchleifen und feilen
es. Wir, die wir längſt glaubten, Lehrer zu ſein, wir dürfen
heute in einem ſchönen Jugendtraume uns in unſere Schüler⸗-
zeit zurückdenken. Wir hören wie einſt die Worte der Wahr-
heit, der reinen evangeliſchen Wahrheit, und wunderbar genug,
in dieſem Lande, das ſolange unter der Wolke ſtand, das ſo oft
wider die Wahrheit ſtritt und die Zeugen der Wahrheit quälte
und tötete. Hier ſind wir verſammelt, wir Diener der evange-
liſchen Kirche, in einer Zahl, wie ſie ſeit den Tagen der Refor⸗-
mation nicht mehr geſehen wurde. Zu uns klingen heute her⸗-
über von Deutſchlands evangeliſchen Hochſchulen deutſche Worte,
wahrhaftige Worte. „Ein neues Lied wir heben an“ zum Lobe
der Wahrheit, und in einem Fahre, wo des Dienſtes Lutheri
als ihres beredten Zeugen in allen evangeliſchen Landen
gedacht wird, nehmen alles auf in unſer weit geöffnetes
dankbares Schülerherz und machen ſie uns zu eigen. Mit
dieſem Schwerte ſtehen wir aufrecht in dem Bewußtſein, gut
bewaffnet zu ſein, wir umgürten uns mit ihm, wir ziehen
den Gürtel, der uns mit ihm verbindet, noch umſo feſter, damit
wir es nimmer verlieren, und ſo warten wir der Dinge, die da
kommen ſollen: „Stehend, umgürtet an unſeren Lenden mit
Wahrheit.“

Eine Waffe hat uns St. Paulus gegeben: Das Schwert
der Wahrheit, jetzt gibt er uns die Wehre dazu, indem er ſpricht:
„Ziehet an den Panzer der Gerechtigkeit.“ Wie der kämpfende
Soldat, der mit den irdiſchen Feinden zu ſtreiten hat, eines
Stahlhelms bedarf, der ſchützenden Gräben und Panzerplatten,
wie vielmehr wir, die wir — ſo ſteht geſchrieben — zu beſtehen
haben die liſtigen Anläufe des Teufels. Wie der Angriff den
Gegenangriff hervorlockt, der Stoß den Gegenſtoß, der Hieb
den Gegenhieb, ſo ruft der Kampf für die Wahrheit die Mächte
der Lüge auf den Plan.
Denn ſo gewiß es ihrer viele gibt, die der Wahrheit zu⸗
jubeln und ſich ihrer getröſten, ſo gewiß gibt es ihrer noch mehr,
denen ſie läſtig iſt, ſie ſelbſt und der Herold, der ſie verkündet,
und dieſe kennen keine größere Freude als ein Verleugnen der
Wahrheit feſtzuſtellen bei Dem, der ſie bringt. Darum hab⸗
acht auf dich ſelber, ſieh zu, daß du nicht anderen predigſt und
ſelbſt verwerflich werdeſt. Hüte dich, daß um deinetwillen die
Wahrheit nicht verläſtert werde, „ſei angezogen mit dem Panzer
der Gerechtigkeit“, der Rechtſchaffenheit, Ehrlichkeit, Pflicht-
treue, Keuſchheit.
Aber, liebe Brüder, wenn wir in dieſer Stunde der Selbſt⸗
prüfung unſeren Panzer beſehen und betaſten: dann findet ſich
ſo manche Beule und ſo mancher klaffende Riß, ſo mancher
Roſtfleck, den auch die heißeſten Reuetränen nicht verwiſchen
können; wir ſind nicht die Starken, die wir ſein ſollten: Sol⸗
daten unter Soldaten, Sünder unter Sündern, entzogen dem
ſittigenden Einfluß von Weib und Kind. Unſer Panzer iſt
ein leichtes Linnenkleid, das den Pfeilen des Böſewichts kaum
zu wehren vermag. Da ſoll denn dieſe Stunde der Demütigung
uns dazu treiben, alle Selbſtgerechtigkeit in uns zu ertöten.
Sie ſoll von einer anderen Gerechtigkeit predigen, der Paulus
ein hohes Lied geſungen hat und die Luther aufs neue in
das Licht ſtellt: von der Gerechtigkeit aus dem Glauben. Und
dieſer Altar geſchmückt mit der roten Felddecke, vor der wir
ſelber ſo oft unſeres Amtes gewaltet haben, lehre uns aufs
neue das alte Bekenntnis unſerer Väter:

N

Anſprache bei der Abendmahlsfeier im Konſervatorium in Brüſſel. 23

Chriſti Blut und Gerechtigkeit,
das iſt mein Schmuck und Ehrenkleid,
damit will ich vor Gott beſtehen,
wenn ich zum Himmel werd eingehen.

Konnte der Panzer uns nicht ſchützen vor den Wunden, danken
wir Gott, daß wir einen Heiland haben, der die Wunden heilt,
und dieſem Arzt der Seele befehle ich euch alle, meine Brüder,
euch und mich ſelbſt.
Wir ſind ganz demütig geworden, wir, zu denen der
Apoſtel zu Anfang ſagte: Stehet, wir ſind alle auf die Knie
geſunken in dem Bekenntnis unſerer Schuld. Aber nun wieder
empor die Häupter! Sursum corda! Dem Demütigen gibt
Gott Gnade und Kraft und macht uns fertig zu treiben das
Evangelium des Friedens aus einem Herzen heraus, das ſelbſt
Frieden gefunden hat. Die frohe Botſchaft vom Frieden zu
verkünden, das ſei unſer Amt. Und wenn der Prophet ſagt
(Jeſaias 52,7), daß der Herr die Füße der Boten lieblich findet,
die den Frieden verkündigen, Gutes predigen, Heil verkündigen,
die da ſagen, dein Gott iſt König, dann findet er gewiß auch die
Füße ſeiner Knechte ſchön, ſelbſt wenn ſie in das harte Leder
des Krieges gehüllt ſind, wenn wir nur den Frieden verkün⸗
digen, der höher iſt als alle Vernunft, einen Frieden, den kein
Krieg nehmen kann und den kein äußerer Friede uns erſt zu
bringen braucht. Und dazu ſeien wir fertig! oder wie das in
unſerer ſoldatiſchen Sprache heißt, ſeien wir in Bereitſchaft alle
Zeit. Jetzt wiſſen wir, was unſere Waffe ſich erkämpfen, was
unſer Panzer dem Herzen bewahren, was unſer Amt bringen,
was unſere heutige Feier zeitigen und feſtigen ſoll: den Frieden
mitten im Kriege — den Frieden des Herzens als einen Vor⸗
geſchmack des Friedens im Himmel. Amen.

1

N

nnnnnnnnnnnnennnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnennnnnnnennnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnennennnnmnmnnnnn

Die Kriegsfrömmigkeit und das
Alte Teſtament.

Von Profeſſor D. Fritz Wilke in Wien.
Ieeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeennnnn EEE

SIIIIIIIIIIIIIII
E

as Alte Teſtament iſt in der gegenwärtigen Kriegs-⸗
zeit an vielen Orten wieder zu Ehren gekommen,
3☚1 und das iſt auch wohlbegreiflich. Im Neuen
(Teſtamente fehlt nämlich der kriegeriſche Klang;
im Alten Teſtament hören wir dagegen auf
EB Schritt und Tritt von Kriegen, die auf Befehl
und unter dem Beiſtand Gottes geführt wurden. Hier erſcheint
der Krieg überall als eine göttliche Fügung, und in Zuſammen-
hang damit tritt uns im Alten Teſtament eine ſtarke, kraftvolle,
ausgeſprochen männliche Lebensauffaſſung entgegen, die der
Wirklichkeit ruhig und feſt ins Auge ſieht. Was liegt da näher,
als daß der Blick des Predigers im Felde und daheim ſich auf
jene alten Erzählungen und Dichtungen hinwendet, die von
einer ähnlichen Notzeit, wie wir ſie heute durchleben, und von
gnädiger, göttlicher Durchhilfe zu ſingen und zu ſagen wiſſen?
Ja, die Durchforſchung des Alten Teſtamentes unter dem Ge⸗
ſichtspunkt des Krieges hat ſchon eine eigene, kleine Literatur
hervorgebracht, über die der Verfaſſer in der „Theologie der
Gegenwart“ (X, 5) bereits zuſammenfaſſend berichten konnte.
Die Kriegsfrömmigkeit der Gegenwart hat demnach ein gutes
Recht, ſich durch die altteſtamentliche Betrachtung des Krieges
anregen, bereichern, Gedanken einflößen zu laſſen.

1.

Im Mittelpunkt der Kriegsfrömmigkeit des Alten Teſta⸗
mentes ſteht ein ſtolzer, erhabener Grundgedanke, der heute
im Dſchihad des Jslam und zum Leil auch in der ruſſiſch-orien-
taliſchen Frömmigkeit ſeine Lebenskraft aufs neue beweiſt: der
Gedanke des heiligen Krieges, Wer ihn in ſeiner Bedeutung
für die Geſchichte Jsraels richtig erfaſſen will, muß zwei Voraus-⸗
ſetzungen, auf denen er ruht, feſt im Auge behalten. Vor allem

Die Kriegsfrömmigkeit und das Alte Teſtament. 25

gilt es nämlich zu beachten, daß der alte Jsraelit alle ihn be⸗
rührenden Vorgänge in Natur und Geſchichte als Ausfluß eines
göttlichen Waltens anſah, und ebenſo bedeutſam iſt, daß der
Jahweglaube und der Nationalgedanke für die israelitiſch⸗
jüdiſche Weltanſchauung auf das engſte miteinander verwachſen
ſind, wie die Verbindung von Religion und Volkstum auch
heute noch das weſentlichſte Merkmal des Judentums iſt. Nicht
nur die freundlichen Schickſalsfügungen, ſondern auch alle
düſteren und furchtbaren, geſchichtlichen Ereigniſſe werden unter
dieſem Geſichtspunkt dem Gottesgedanken lebensvoll oder
mechaniſch eingeordnet.
Da nun die Hebräerſtämme, die Moſe am Sinai durch den
Jahweglauben zuſammengeſchloſſen hatte, vor allem Siedlungs-
land brauchten, ſo ergab ſich die Notwendigkeit eines Erobe-
rungskrieges für ſie bald von ſelbſt, und der gemeinſame Glaube
an den hilfreichen Schutzgott Jahwe, der die Befreiung aus
dem Nilland durchgeführt und die Ägypter vernichtet hatte,
bildete in den jetzt einſetzenden, langwierigen und wechſelvollen
Kämpfen um den Beſitz Kanaans das einigende Band für die
oft der Zerſplitterung, Abſprengung, Vereinzelung ausgeſetzten
Stammgruppen. So belebte und beſiegelte der Eroberungs-
krieg, den die Israeliten zu Beginn ihrer Geſchichte im Namen
Jahwes führten, den völkiſchen Einheitsgedanken, und ebenſo
ſchuf ſpäter der in Jahwes Auftrag unternommene Freiheits-
krieg Sauls das nationale Königtum, das die Geſittung Feraels
auf eine ſichere Grundlage ſtellte.
Das Recht und die religiöſe Wertung des Krieges war mit
dieſer Entwicklung der Dinge ein für allemal in Fsrael feſt-
gelegt. In dem Anſturm ſeiner Verehrer kommt Jahwes Macht
zur Auswirkung, und Feraels Feinde ſind im Grunde Jahwes
Feinde. Siegte Fsrael, ſo ſtand Jahwe hoch in Ehren. Als
vollends nach der Beſetzung Paläſtinas das eroberte Gebiet
als das Wohnland Fahwes, als ein ihm geweihtes, heiliges
Erbgut angeſehen wurde, erhielt dieſe alte, volkstümliche Auf⸗-
faſſung eine neue Stütze, und noch in der Verbannungszeit
wie im ſpäteren Judentum war der Gedanke lebendig, daß

26 ZMM Wilke.

Jahwes Ehre im Streit Jsraels mit ſeinen Nachbarn auf dem
Sppiele ſtehe und ein Eingreifen zugunſten ſeines Volkes er⸗
fordere. Für Jahwe und für Jsrael — heißt die Loſung, mit
der das Volksheer ins Feld zieht, und die Kriege, die Jsrael
führt, ſind demgemäß im Grunde FJahwes Kriege.
Im altteſtamentlichen Schrifttum kommt dieſe Betrach—
tungsweiſe unzählige Male zum Ausdruck, und da Jahwe es
im Grunde iſt, der die Kriege führt, ſo treten die kriegeriſchen
Eigenſchaften naturgemäß vor allem in der Gottesvorſtellung
der Feraeliten zutage.
Schon der alte, klangvolle Gottesname Jahwe Zebaoth
gehört hierher. Denn mag man das umſtrittene Wort se bâàôth
auf die himmliſchen Heerſcharen, die Sternen⸗, Geiſter-, Dämo-
nenheere beziehen und ſich dabei an Wotan, den Führer des
„wilden Heeres“, erinnern laſſen, oder mag man an den Heer⸗-
bann Fsraels denken, in jedem Falle ruht der Begriff auf der
kriegeriſchen Weſensart des alten Volksgottes. In dem ſog.
„Meerlied“ und im Pſalter heißt Jahwe demgemäß geradezu
ein „Kriegsmann“ und ein „Held“. Wie Raubtiergebrüll klingt
nach prophetiſcher Schilderung ſein Schlachtruf, den man im
Grollen des Donners zu vernehmen glaubt; die düſtere Ge—
witterwolke iſt ſein Kriegswagen, deſſen unheimliches Rollen
den Feinden Angſt und Schrecken einjagt; die zuckenden Blitze
ſind ſeine Speere und Pfeile (Hab. 3, 8ff.; Pf. 18, 15), und oft
iſt in der Gerichtserwartung der Propheten von dem furcht—
baren, grauſigen Schwerte Fahwes die Rede, mit dem er die
Feinde niederſchlägt.
Von der Kampfhandlung ſelbſt wird man ſich dabei nicht
zu allen Zeiten die gleiche Vorſtellung gemacht haben. Wenn
Jahwe in dem Schilfmeerlied, deſſen Grundſtock in die Moſe-
zeit hinaufreicht, als der Held gefeiert wird, der die feindlichen
Roſſe und Reiter ins Meer wirft, ſo iſt der hier gemeinte Vor⸗
gang wohl buchſtäblich zu verſtehen: Jahwe ſchlägt ſelbſt die
Räder von den Kriegswagen der AÄgypter, ſo daß die Wagen
umſtürzen und eine unheimliche Verwirrung, ein „Gottes-
ſchrecken“, unter den Truppen entſteht. Hier iſt der göttliche

Die Kriegsfrömmigkeit und das Alte Teſtament. 27

Kämpfer alſo ganz allein wirkſam; die Vernichtung der ägyp⸗
tiſchen Heeresmacht haben die Fseraeliten darum auch ſtets
als die wunderbarſte Machterweiſung ihres Gottes angeſehen.
Einen kleinen Schritt weiter führt die Gottesanſchauung
des Deboraliedes. Auch hier erſcheint FJahwe als verborgener
Streiter, aber auch ſeine Verehrer müſſen wacker die Hände
regen, und ſo iſt er gewiſſermaßen nur der Vorkämpfer, dem
der Heerbann Fsraels, wie es in kindlicher Urwüchſigkeit heißt,
„zu Hilfe kommt“, um die Niederlage der Kanaanäer zu vervoll⸗
ſtändigen (Ri. 5, 25). Die gleiche Auffaſſung begegnet uns in
der Davidgeſchichte. Jahwe iſt für David der Anführer der
israelitiſchen Sturmtruppen, der ungeſehen, aber deutlich ver⸗
nehmbar vor ihnen herzieht und die Schlachtreihe der Philiſter
durchbricht, wie Waſſermaſſen einen Damm durchbrechen
(2. Sa. 5, 24. 20). Noch kräftiger tritt dieſe naturwüchſige, alter⸗
tümliche Betrachtung der Kampftätigkeit Jahwes in den Einzel⸗
ſprüchen des „Moſeſegens“ zutage, die auch ſonſt durch ihre
argloſe Vermenſchlichung Gottes gekennzeichnet ſind (5. Moſ.
33, 7. 10 ff.), und nicht anders ſind ähnliche Wendungen in den
Königspſalmen zu verſtehen (Pſ. 21, 13; 68, 22; 110, 5). In
den Schilderungen der Ereigniſſe, die nach der Hoffnung des
ſpäteren Prophetismus der Wendung im Geſchick des Volkes
vorausgehen ſollen, ſetzt ſich dieſe Gedankenreihe fort: FJahwe
ſelbſt ſtellt ſich auf dem Olberge auf und kämpft mit den vor
Zeruſalem verſammelten Völkern, „wie einſt, als er kämpfte
am Tage des Kriegs“ (Sach. 14, 3f.; Ez. 39, 3). Mit ſeinem
langen, gewaltigen Schwerte bringt er die feindlichen Welt-
völker um (Jeſ. 27, 1), an dem Blute Edoms und der Mäch⸗-
tigen der Erde berauſcht ſich ſein Schwert (Jeſ. 34, 5f.), und
ſchließlich werden „die von Fahwe Erſchlagenen“ maſſenhaft
herumliegen (Jeſ. 66, 16). In alter wie in ſpäter Zeit war dem⸗
gemäß die Glaubensgewißheit im Volke lebendig, daß Jahwe
als der eigentliche, unſichtbare Befehlshaber und Vorkämpfer
an der Spitze oder inmitten der israelitiſchen Truppen ins Feld
zieht (Ri. 5, 4f.; 5. Moſ. 1, 30; 25, 15; Pf. 44, 10; 60, 12;
108, 12).

28 Wilke.

Greift Fahwe nach dieſer urwüchſigen Gottesvorſtellung
perſönlich in die Kampfhandlung ein, ſo bleibt er nach einer
anderen Betrachtungsweiſe auf dem Zion, ſeinem heiligen
Königsſitz, und leitet von dort aus den Gang der Ereigniſſe
(Pſ. 20, 3). Bisweilen hören wir von einem unſichtbaren Geiſter-
heer, das die Befehle des göttlichen Feldherrn vollſtreckt (FJoſ.
5, 14; Ri. 2, 1; 2. Kön. 6, 17). Vor allem aber bedient Jahwe
ſich der Naturgewalten, um den Seinen zum Siege zu ver⸗-
helfen. Gewitter, Regengüſſe, Sturm, Hagelſchlag, Sonnen-
finſternis, Erdbeben, Seuchen ſind die Waffen, mit denen er
kämpft (5. Moſ. 33, 2. 26; Ri. 5, 4f.; Joſ. 10, 11 ff.; 1. Sa. 7, 10;
14, 15; Jeſ. 30, 30; 37, 36 u. a.), und nach der namentlich von
den großen Propheten entwickelten Weltanſchauung ſtehen dem
Gotte Jsraels ebenſo auch die geſchichtlichen Mächte zur Durch⸗-
führung ſeiner Ziele zur Verfügung. Die Aramäer, Ägypter,
Aſſyrer, Chaldäer, Meder, Perſer — ſie alle führt er herauf, um
ſeinen Willen in der Völkerwelt zur Anerkennung zu bringen,
und in der endgültigen Auseinanderſetzung mit den Nationen,
dem letzten, heiligen Krieg, erſcheinen nach der racheglühenden
Hoffnung des ſpäteren Prophetismus inſonderheit wieder Juda
und Ephraim als die Mordwaffen in der Hand Jahwes. Er
ſteht den Judäern als ein unſichtbarer Helfer im Kampfe zur
Seite, er feuert ſie an, gibt ihnen Heldenmut, deckt ſie mit
ſeinem Schilde, läßt ſie die Feinde niedertreten und in wilder
Mordgier „ihr Blut trinken wie Wein“ (Sach. 9, 15ff.).

2.

Wie in der Gottesvorſtellung hat ſich der Gedankenkreis
des heiligen Krieges auch in zahlreichen, alten Kultſitten und
Bräuchen ausgeprägt, die der Kriegsfrömmigkeit des Volkes
Jsrael einen eigentümlichen Stempel aufdrücken.
Daß vor dem Feldzug das heilige Orakel befragt wird, ent⸗
ſpricht der allgemeinen Sitte des Altertums. Oft ermunterten
angeſehene Gottesmänner aber auch ihrerſeits zu beſtimmten,
kriegeriſchen Unternehmungen, und Scharen ekſtatiſcher Pro⸗
pheten ſuchten in Zeiten der Not durch ihre heilige Raſerei das

Die Kriegsfrömmigkeit und das Alte Teſtament. 29

Volk zum Freiheitskampf zu begeiſtern. Die Krieger verrich⸗
teten vor dem Ausmarſch mancherlei feierliche Handlungen,
d. h. ſie „heiligten ſich“ zum Kampfe, wie der altteſtamentliche
Ausdruck lautet. Als Stücke dieſer vorbereitenden Krieger⸗
weihe begegnen uns im Alten Teſtament das Faſten, die Ent⸗
haltung vom Umgang mit Weibern, die Waffenweihe, die
durch Salbung der Waffen vollzogen wurde, und verſchiedene
Opferhandlungen.
Ganz beſonders deutlich tritt der Zuſammenhang des
Krieges mit dem Kultus bei dem geſchlechtlichen Tabu zu⸗
tage, das wir auch bei den alten Arabern und vielen Natur⸗
völkern als Kriegsſitte antreffen (1. Sa. 25, 5f.; 2. Sa. 11,
11). Ein anders Tabu betrifft das Wachſenlaſſen des Haares,
das zweifellos mit einem Haargelübde zuſammenhängt, wie
es die Araber bei Pilgerfahrten, bei der Blutrache und auf
Kriegszügen ablegen. Man gelobte zu kämpfen bis zur Nieder⸗
werfung des Feindes; erſt dann wird das der Gottheit ge⸗
weihte Haar abgeſchnitten und in einer feierlichen Opfer⸗
handlung verbrannt. In dieſem Sinne heißen die Naſiräer,
urſprünglich wohl die Vorkämpfer im heiligen Kriege, die
„Geweihten“.
Von hier aus erklärt ſich die altteſtamentliche Wendung
„einen Krieg heiligen“ oder „weihen“ (Zer. 6, 4. Foel 4, 9
Mi. 3, 5) ſowie der eigentümliche Sprachgebrauch, der die
Krieger geradezu als die „Geheiligten“ oder die „Heiligen“
Jahwes bezeichnet (Jeſ. 13, 3. 5. Moſe 353, 5. 1. Sa. 21, 6).
Mit der Vornahme jener Weihehandlungen traten die Krieger
mithin geradezu in einen heiligen Stand ein, und dement⸗-
ſprechend hatten ſie ſich bei der Heimkehr aus dem Felde wieder
beſonderen, feierlichen Bräuchen zu unterwerfen (4. Moſe
31, 19 ff.). In der gegenwärtigen Faſſung erſcheinen dieſe ab—
ſchlie ßenden Verrichtungen zwar als Reinigungsakte; urſprüng-
lich handelt es ſich hier jedoch gewiß um ein Gegenſtück zu den
einleitenden Weihen.
Waren die Krieger gottgeweiht und Fahwe der Feldherr
im Lager, ſo mußte folgerichtig weiter auch das Heerlager ſelbſt

= eie.

als heilig gelten. Dieſe Anſchauung kommt namentlich in
einigen Beſtimmungen des deuteronomiſchen Geſetzes noch
deutlich zum Ausdruck (5. Moſ. 25, 10 — 15; 20, 5 ff.; 24, 7;
21, 10 —–— 14; Joſ. 6, 23). Auch hier haben ſich in der vorliegen-
den Begründung ſpätere Geſichtspunkte, rein menſchliche Rück-
ſichten, Geltung verſchafft; gleichwohl iſt die urſprüngliche End-
abſicht dieſer alten Bräuche noch klar erkennbar: es ſind kul⸗
tiſche Schutzmaßregeln, die alles Störende, Fremde, Unreine,
vor allem die Dämonen, von dem heiligen Kreis des Kriegs—
lagers fernhalten ſollten. Die religiöſe Bedeutung der Banner
und Feldzeichen, die heute noch kultiſche Verehrung bei uns
genießen, der die Feinde bedrohenden Spruchworte, des
Schlachtrufes und der feierlichen Umzüge mit der Lade Jahwes
vervollſtändigen dieſen Anſchauungskreis, und ſein Schlußſtück
bildet der Kriegsbann. Der Ausgangspunkt des letztgenannten
Brauches iſt nämlich das Gelübde, zu Ehren FJahwes auf die
Beute verzichten zu wollen. Iſt dies Verſprechen einmal er⸗
folgt, ſo gehört das Gebannte unter allen Umſtänden der Gott⸗
heit: es iſt tabu, unantaſtbar, heilig und muß zu Ehren des
göttlichen Helfers vernichtet werden. Wer ſich an ihm ver⸗
greift, verfällt darum ſelbſt dem Bann und muß ſterben, wie
es die Geſchichte vom Diebſtahl Achans ſchildert. Die Weihe
der geſamten Beute, die Niedermetzelung der ganzen Bevölke-
rung wie der Tiere und die Verbrennung der eroberten Stadt
war dann ein „Ganzopfer für FJahwe“, wie es im Deuterono-
mium einmal heißt (4. Moſ. 21, 2f.; 5. Moſ. 13, 17; Joſ. 6, 21;
7; 8, 25 ff.; 10, 26 ff.; 11, 10 ff.; 1. Sa. 15, Iff.; 1. Kön. 20, 42;
Jeſ. 34, 2. 5 ff.). So hart und grauſig dieſe Sitte des Blut⸗
bannes auch iſt, ſo ſchloß ſie doch Raub- und Beutekriege grund⸗-
ſätzlich aus, und eine perſönliche Bereicherung konnte aus
Feldzügen, die unter dem Banngelübde unternommen
wurden, niemals erwachſen. Der Krieg erſcheint hier mit-
hin noch ganz unter kultiſchem Geſichtspunkt, er iſt keine
weltliche, ſondern eine religiöſe Handlung; der Triumph der
Gottheit iſt ſein Anlaß und ſein Ziel, der Krieg iſt ein
heiliger Krieg.

Die Kriegsfrömmigkeit und das Alte Ceſtament. 31

3.

Die Schilderung der Feldherrn- und Kampftätigkeit Jahwes
und eine Fülle alter, kultiſcher Bräuche, die das Kriegsweſen
durchwalten, laſſen nach alledem keinen Zweifel darüber, daß
der Krieg nach altteſtamentlicher Weltanſchauung zu der Reli⸗
gion in innigſter Beziehung ſteht. Weit entfernt davon, in
dem Waffenſtreit ein verwerfliches oder gottwidriges Mittel im
Daſeinskampf der Völker zu ſehen, als das er ſinkenden Na⸗
tionen erſcheint, umkleidet das Volk Ferael den Krieg vielmehr
mit hohen Ehren und betrachtet ihn als eine religiöſe Angelegen-
heit. Eigentliche Religionskriege, d. h. Kriege zur Ausbreitung
ihres Gottesglaubens, wie ſie in beſchränktem Sinne die Er—
oberungszüge des Jslam, die Sachſenkriege Karls des Großen,
die Preußenkriege des deutſchen Ritterordens, die Kreuzzüge
im Mittelalter darſtellen, haben die Feraeliten gleichwohl nie-
mals geführt. Die allem Ausbreitungseifer abholde Verknüp⸗
fung der Jahwereligion mit dem israelitiſchen Volkstum hat
derartige Regungen niemals aufkommen laſſen. Für die Freiheit,
den Beſtand, die Lebensnotwendigkeiten des Volkes aber ſind
die Anhänger Jahwes willig in den Kampf gezogen in dem
Bewußtſein, daß ein aus ſolchem Anlaß unternommener
Waffengang eine göttliche Schickſalsfügung und ein Gottes⸗-
urteil ſei, in dem Jahwe ſelbſt das entſcheidende Wort zu
ſprechen hat.
Bei der herkömmlichen Betrachtung des Alten Teſtamentes
liegt nun der Gedanke nahe, daß dieſe urwüchſige, kraftvolle
Anſchauung ſpäter durch eine verfeinerte, mildere, ſittlich höher
ſtehende verdrängt und abgelöſt worden iſt, und tatſächlich iſt
dieſe Meinung wiederholt ausgeſprochen worden. Die Schrift⸗—
propheten, ſo glaubt man, hätten durch ihre Hervorkehrung
des ethiſchen Geſichtspunktes den Nationalgedanken, auf dem
die alte Kriegsfrömmigkeit ruht, beſeitigt und den weltumſpan⸗-
nenden, internationalen Individualismus mit ſeinen Friedens-
neigungen dafür eingeſetzt. Allein ſo beſtechend dieſe Erklärung
auf den erſten Blick auch erſcheinen mag, richtig iſt ſie nicht.

Wilke.

Denn ſie ſteht mit dem exegetiſchen Tatbeſtand in unlösbarem
Widerſpruch.
Zunächſt geht es nämlich nicht an, die bei den Schrift-
propheten zutage tretenden, ſittlichen Hochgedanken für die
alte Zeit nahezu auszuſchalten und in der Stellung der Pro⸗
pheten zu ihrem Volke, dem ſie ſchweres Kriegsunheil androhen,
etwas ſchlechthin Neues zu erblicken. Die Heiligkeit Jahwes
hat vielmehr auch ſchon in vorprophetiſcher Zeit die heftigſten
Rückwirkungen gegen ſein eigenes Volk ausgeübt. Denn dem
Kriege gegen die äußeren Feinde tritt bereits im moſaiſchen
Zeitalter ein Krieg gegen die inneren Feinde zur Seite, und
die Erzählungen von dem Blutbad, das die Leviten auf Moſes
Geheiß unter ihren eigenen Volksgenoſſen anrichten, von den
Folgen der Buhlerei mit den Moabiterinnen und von viel⸗
fachem Kriegsunglück zeigen zur Genüge, wie ſchwer Jahwe
auch ſchon in alter Zeit ſein Volk treffen konnte. Weiter ſind
die Jahwekriege von den Fsraeliten gewiß als ſittlich durchaus
berechtigte Kriege empfunden und die Ausrottungsbefehle ſchon
früh mit der Entartung der kanaanäiſchen BVölkerſchaften be⸗
gründet worden (1. Moſ. 15, 16; 18,20 ff.; 19; 24, 3; 3. Moſ. 18,
24ff.; 5. Moſ. 12,51; 25, 17 ff.). Das junge, einer großen Zu⸗-
kunft entgegenſtrebende Volk vollzieht ſomit nach ſeiner Über⸗
zeugung an jenen ſinkenden Stämmen nur das wohlver⸗-
diente Schickſal. Andererſeits iſt die Schilderung der blutigen
Kriegsherrlichkeit Jahwes keineswegs etwa auf das vorpro⸗
phetiſche Schrifttum beſchränkt, ſondern ſie tritt uns in gleicher
Breite und Schärfe auch in den Erzeugniſſen der prophetiſchen,
exiliſchen, nachexiliſchen, ſpät-jüdiſchen Literatur entgegen, im
ſog. Moſeſegen, in den Pfalmen, in den ſpäten Stücken des
JZeſaja-, Jeremia-, Habakuk-, Sacharjabuches. Fahwe tritt hier den
fremden Nationen genau ſo ſchroff als Schirmherr ſeines Eigen-
tumsvolkes und Rächer ſeiner Ehre gegenüber wie zu Beginn
der Geſchichte Jsoraels (5. Moſ. 35, 41 ff.; Pf. 2, 2; 21, 9; 82, Iff.;
110; 137, 7; Zeſ. 34, 1 ff.; 47, 5; 61, 2; 65, 4; Jer. 46, 10f.; 50,
15. 28; 51, 6. 11. 65; Mi. 5, 14; Nah. 1, 2; Hab. 3 u. v. a.).
Vor allem aber haben ſich die großen Propheten niemals als

Die Kriegsfrömmigkeit und das Alte Teſtament. 353

übernationale Weltbürger, ſondern, wie ich in meiner Schrift
über „Die politiſche Wirkſamkeit der Propheten Feraels“ (Leipzig
1913) des näheren zu zeigen verſucht habe, immer nur als treue
Söhne ihres Volkes betrachtet. Der ſtaatliche Zuſammenbruch
iſt für ſie daher keineswegs das letzte Wort Jahwes in der Ge⸗
ſchichte Jsraels, und auch die Zukunftsreligion können ſie ſich
ohne das Volk Jserael als Träger und Mittelpunkt gar nicht
denken. Gewiß iſt ihnen jede übertriebene Entfaltung kriege⸗-
riſchen Prunkes verhaßt; allein die Folgerung, daß man die
Waffen nun einfach niederlegen und den Schutz dem Himmel
überlaſſen müſſe, ziehen ſie aus ihrer Forderung des alleinigen
Vertrauens auf die Hilfe Jahwes ebenſowenig wie die Sänger
der Königspſalmen, die gelegentlich ähnliche, ſcheinbare Wider⸗
ſprüche in ihrer Gedankenbewegung darbieten: der König zieht
mit Roß und Reiſigen in die Schlacht, und doch iſt ſein Sänger
davon überzeugt, daß nur die Feinde ſich auf Wagen und Roſſe
verlaſſen, daß Jsrael dagegen nur durch den Namen ſeines Got⸗
tes ſtark iſt (Pſ. 20).
Noch weniger haben die Führer der altteſtamentlichen
Religion ſich durch gefühlsmäßige Anwandlungen in ihrer
herben, ſtolzen Stellung zur Weltwirklichkeit beirren laſſen.
Denn das Gebot der Aächſtenliebe iſt im Alten Teſtament
nach dem klaren Wortlaut des Geſetzes auf die Volksgenoſſen
beſchränkt (5. Moſ. 19, 15 — 18), und das Gebot der Feindesliebe
hat es lediglich mit dem perſönlichen Gegner zu tun (2. Moſ. 23,
4f.; Spr. 25, 21 f.; 24, 17 f.). Dem Gebot „Du ſollſt nicht töten“
aber ſteht ſeit alters das Gotteswort zur Seite: „Wer Menſchen-
blut vergießt, deſſen Blut ſoll durch Menſchen vergoſſen werden“
(1. Moſ. 9, 6), ein Grundſatz, mit dem das Recht der Notwehr,
des Gegenſtoßes im Bölkerleben, des Krieges zur Abwehr
eines räuberiſchen Überfalles ohne weiteres begründet war,
wenn es einer ſolchen Begründung bei der religiöſen Welt⸗
anſicht Jsraels überhaupt bedurft hätte. Der vielgebrauchte,
hebräiſche Begriff schalôm endlich bezeichnet zumeiſt keines⸗
wegs den Bölkerfrieden im politiſchen Sinne, den eine ober⸗
flächliche Betrachtungsweiſe ihm heute ſo oft interſchiebt, ſon⸗

Füllkrug, Theologiſcher Lehrgang.

34 Wilte.

dern er meint in erſter Linie die Wohlfahrt, das ſoziale Glück,
das öffentliche, bürgerliche Heil und dann den Frieden in der
Menſchenbruſt, während die Hoffnung der Propheten auf die
Entfernung der Waffen aus dem Lande ſich auf die Vernichtung
der feindlichen Waffen, auf die Beſeitigung der Fremdherr⸗
ſchaft, bezieht (Hoſ. 2, 20; Jeſ. 9, 4; Hagg. 2, 20; Sach. 9, l0 ;
Pſ. 46, 10). Den Völkerfrieden erwartet Zeſaja demgemäß
erſt am Ende der Tage, wenn der Weltherr ſelbſt die Schlich⸗
tung der internationalen Streitfragen in die Hand nimmt (Jeſ.
2, 2 — 4; 19, 25ff.), und er ſtellt dieſem Idealbild mit gutem
Bedacht das Gemälde des Tierfriedens an die Seite (Zeſ.
11, 6ff.). Beides vermag Menſchenkraft auf dem Wege innerer,
geſchichtlicher Kulturentwicklung nicht zu verwirklichen.
Von einer weltbürgerlich⸗friedensſeligen Verflachung der
feſt im Boden des angeſtammten Volkstums wurzelnden Lebens⸗
auffaſſung, wie ſie in der Kriegsfrömmigkeit des Alten Teſta⸗
mentes zum Ausdruck kommt, bemerken wir bei den Propheten
nach alledem nichts. Zu der Weltwirklichkeit und den natür⸗
lichen Lebensordnungen nehmen dieſe Männer vielmehr eine
ausgeſprochen bejahende Stellung ein. Der Krieg, der für die
Lebensnotwendigkeiten ihres Volkes geführt wird, gilt auch
ihnen als eine Fügung Gottes. Daß praktiſche Erwägungen,
die Verweltlichung des Heerweſens, das wechſelnde Lebens⸗
ideal, die Entwicklung zum Händlervolk, und die traurigen
Erfahrungen, die man in den Feldzügen machen mußte (Pf.
44, 10. 18), zu einer Erweichung der urwüchſigen, kühnen Auf⸗
faſſung vom FJahwekriege führten, ſteht, wie hier nicht näher
gezeigt werden kann, auf einem ganz anderen Blatt. Ver⸗
ſchiedene Höhenlagen haben wir in der altteſtamentlichen
Frömmigkeit zu unterſcheiden, verſchiedene Strömungen laufen
hier wie überall im geſchichtlichen Leben gleichzeitig nebenein⸗
ander her, und es iſt ein Irrweg, wenn man immer wieder
verſucht, dieſe mannigfachen, einander oft berührenden und
kreuzenden Richtungen in eine geradlinige, geſchichtliche Ent⸗
wicklung hineinzuzwängen. An die Stelle des Nacheinanders
muß vielmehr das Nebeneinander treten.

Die Kriegsfrömmigkeit und das Alte Teſtament. 35

Liegen die Dinge aber ſo, dann dürfen wir mit gutem
Grund annehmen, daß die nationale Kriegsbegeiſterung ſich
für die Betrachtungsweiſe des altteſtamentlichen Frommen
mit der Herzensfrömmigkeit vertrug, die der Prophetismus
als edelſte Blüte entwickelt hat. Gott fordert den ganzen Men-
ſchen auch im Kriege, und wer ſich ihm ſo hingibt, der iſt in
ſeinen treuen Händen. In dieſem ruhigen Bewußtſein ſind die
frommen Jsraeliten willig dem Rufe ihres Königs gefolgt
(Pf. 110, 3); in dieſem Bewußtſein gewannen ſie mitten im
Kampf die Gewißheit der ſchützenden Nähe Gottes, und jubelnd
verkündigt es die Kriegsfrömmigkeit des Alten Teſtamentes:
„Mit dir zerbreche ich Mauern und mit meinem Gott ſpringe
ich über Wälle“ (Pſ. 18, 30). Das ruhige Bewußtſein des Ge⸗
borgenſeins in Gott gab ſchließlich den Kriegern aber auch die
Kraft zum Leiden und zum Sterben (Pſ. 73, 25). Nur ſo er⸗
klärt ſich die glühende, völkiſche und kriegeriſche Begeiſterung,
die die Juden noch in den Makkabäerkämpfen zu ſo heldenhaften
Taten befähigte und die erſt mit der Niederwerfung des Auf⸗
ſtandes Bar-⸗Kochbas durch die Römer (135 n. Chr.) endgültig
verſchwand. Das alte, heilige Schrifttum, in dem die Führer
lebten und webten, und die kühnen Endzeithoffnungen ſorgten
dafür, daß die an den Vätern bewunderte, kraftvolle, religiöſe
Betrachtung des Krieges in den Herzen der Nachfahren bis
zum Untergang nicht erloſch.

Ausſprache.

In der Ausſprache wurde die Bedeutung des Alten Teſta⸗
mentes für die Praxis, namentlich für die Gewinnung geeig⸗
neter Leſeabſchnitte, von verſchiedenen Seiten unterſtrichen.
Eine ſehr lebhafte Auseinanderſetzung fand ſodann über die
Frage ſtatt, ob in der altteſtamentlichen Religionsgeſchichte
eine Entwicklung der Gottesvorſtellung vom rohen Kriegsgott
bis zum erhabenen Weltherrn ſtattgefunden habe. In Zuſam⸗
menhang damit wurde die Wellhauſenſche Geſchichtsbetrachtung
einer eingehenden Beſprechung pro et contra unterzogen. Der
Vortragende entwickelte ſeine Auffaſſung dahin, daß man in
3*

36 Nilte, Die Kriegsfrömmigkeit und das Alte Teſtament.

der Geſchichte der altteſtamentlichen Religion drei große Strö⸗
mungen nebeneinander zu unterſcheiden habe: die Volksreli⸗
gion, die Prieſterreligion und die Prophetenreligion. Alle
drei laſſen ſich von der Moſezeit bis in das neuteſtamentliche
Zeitalter verfolgen; die Auseinanderſetzung dieſer drei Rich⸗
tungen untereinander, ihre wechſelſeitige, tragiſche Verſchlingung
und ihr Widerſtreit bilden den Nerv der israelitiſch-jüdiſchen Reli⸗
gionsentwicklung. Insbeſondere beſchäftigte die Redner die
Frage nach der Stellung des Univerſalismus und Internationalis⸗
mus in der altteſtamentlichen Religion und der heutigen Welt⸗
anſchauung. Gegenüber quietiſtiſchen Strömungen der Neuzeit
und im Gegenſatz zu der Überſpannung des Individualismus,
die ſchließlich zur Auflöſung aller Gemeinſchaftskreiſe führen
muß, betonte der Vortragende den Wert einer geſchloſſenen,
kraftvollen Lebensauffaſſung, die mit dem Alten Teſtament
das angeſtammte Volk als das gottgewieſene Wirkungsfeld an⸗
ſieht und überzeugt iſt, daß mit der Arbeit an der Veredelung
des eigenen Volkes auch der Menſchheit am beſten gedient wird.

munnnerturtnuntenrnn nnmntnnnnnnmnnneinnunnnnnnnnnnnnnninnnnnnenanntunttunttitttuntneenninnnnnuunetttunttme

Skizze des Vortrags¹) des Geh. Konſiſtorialrats Profeſſor
D. Adolf Deißmann, Berlin, auf den Kriegstagungen in
Warſchau (6. 12. 16), Wilna (13. 12. 16) und Brüſſel (7.3. 17):

eeeeeeeeeeeeeeeeeeennenenennenennnnenenenennennnenennnnmnnmnmnnn

Tragende und ſtählende Kräfte des
Neuen Teſtaments.

NII

IIIII

Bas Neue Teſtament iſt uns als Buch überliefert,
aund wir hatten uns gewöhnt, ſeinen Inhalt ſo zu
erfaſſen und zu verwerten, wie man ein Lehr⸗
buch ausſchöpft. Dadurch entſtand ein doktri⸗
näres und ſtiliſiertes Geſamtbild, das, an vielen
Punkten unlebendig, einen matten und gequälten
Endeindruck des Evangeliums und des Archriſtentums zu⸗
rückließ.
Demgegenüber gilt es zu erkennen, daß beim Neuen Teſta⸗-
ment das Buch das Sekundäre iſt. Das Neue Teſtament iſt
der Reflex Jeſu und ſeiner Apoſtel, die letzte Vibration von
Seelenkräften, die, in ihrer ſchöpferiſchen Urzeit buchlos und
unſtiliſiert, lediglich von Gottes Geiſt getragen ſind. Daher
muß das Neue Teſtament von der Wiſſenſchaft ſo geleſen und
interpretiert werden, daß es mehr als 9οσπ0ο0ο6-Text, denn
als 9ο6νιος-Text wirkt, daß wir alſo ſtets durch das Buch
hindurch- und zurückblicken auf die vor dem Buche liegende
unparagraphierte Offenbarung des Geiſtes und der Kraft
Gottes durch Jeſus und ſeine Apoſtel.
Nachdem dieſe Leitgedanken in einer Skizze der Perſönlich⸗
keiten Jeſu, ſowie der Apoſtel Paulus und Fohannes ausge-
führt waren, wurde gezeigt, daß die Urperiode unſerer Reli⸗
gion, ſo betrachtet, nicht nur an Einfachheit und Volkstümlich-
keit gewinnt, ſondern auch an ſeeliſcher Zähigkeit und Wucht.

²) Der Vortrag erſcheint im Druck.

38 Deißmann, Tragende und ſtählende Kräfte des Neuen Teſtaments.

nicht abhängig von dem Maße unſerer Zuſtimmung zu den
„Lehren“ des Neuen Teſtamentes, ſondern kann den im Neuen
Teſtament lebendig gebliebenen Urkräften ſelbſt uberlaſſen
bleiben.
Es ſind tragende und ſtählende Kräfte, Kräfte der Paſſivi⸗
tät und Kräfte der Aktivität, die gleichermaßen geeignet ſind,
uns das Schickſal des Krieges erdulden und die Zukunft des
Krieges geſtalten zu helfen. Insbeſondere wurden vom Vor⸗-
tragenden hervorgehoben die Kraft des heiligen Verzichtens
und die Kraft des heiligen Duldens, die Kraft des heiligen
Trotzes und die Kraft der heiligen Zuverſicht. Von der theo⸗
logiſchen Kriegspraxis darf erwartet werden, daß ſie, mit ihrem
Sinn für die großen Wirklichkeiten des Seelenlebens, die Er⸗
faſſung und Vergegenwärtigung dieſer Kräfte des Neuen
Teſtaments ſegensreich fördern wird.
In den ſehr lebhaften Ausſprachen, an denen ſich in War⸗
ſchau etwa 15, in Wilna etwa 14, in Brüſſel etwa 12 Redner
außer dem Vortragenden beteiligten, wurde den Gedanken
des Vortrags im allgemeinen zugeſtimmt; im Mittelpunkte
ſtand an allen drei Orten das Problem der Myſtik.

mnnenttnnnnnnnnnnenenennunnnnnnnnnnnnnnennnnnnnnnnnnnnennenntnnnnnnnennnnnnnnnntnntttanttnttt
„

N

dunsenmummttunintntunnluttlutulumcigutiiatuituununuun tutnunnnumn uiuntn uttunn uürutuünmuntilutuunerutunutn

Die Einwirkung des dreißigjährigen
2 Krieges auf die Frömmigkeit des Volkes.

Vortrag von Profeſſor D. Holl-Berlin.

nnnnnnennnnmnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnmnnunnnnnnnmnnnnnnnnmnnnnnnnnnnnnnnnmnnnnnnnnf

AI

BiundiundnuntnauumNnE

1

ie Vorträge von Profeſſor Holl handelten von
der Bedeutung der großen Kriege für die innere
Entwicklung des Proteſtantismus. Unter „großen“
Kriegen wurden dabei der Dreißigjährige und
die Befreiungskriege verſtanden. Denn nur
dieſe beiden können, was Ausmaß und Tiefe
der Wirkung betrifft, mit dem heutigen Weltkrieg noch in Ver⸗
gleich geſtellt werden.
Da beide Vorträge bereits im Druck erſchienen ſind („Die
Bedeutung der großen Kriege für das religiöſe und kirchliche
Leben innerhalb des deutſchen Proteſtantismus“. Tübingen,
J. C. B. Mohr 1911), darf ſich der Bericht auf die Grundzüge
beſchränken.
Der in Wilna gehaltene über den Dreißigjährigen Krieg
ſuchte deſſen Wirkungen aus der Eigenart des Kriegs und der
beſonderen äußeren wie inneren Lage des deutſchen Volkes
abzuleiten. Der Krieg war ein Religionskrieg; aber ſeine Durch⸗
führung ermangelte der ganzen Wucht, die hätte aufgeboten
werden können. Auf proteſtantiſcher Seite war die religiöſe
Kraft ebenſo durch den Zwieſpalt der beiden Bekenntniſſe, wie
durch die politiſchen Sonderabſichten der einzelnen Stände ge⸗
ſchwächt. Dazu kam, daß das Volk als ſolches keine Gelegenheit
hatte tätig einzugreifen; der Krieg iſt nur mit geworbenen d. h.
vaterlandsloſen Söldnern geführt worden. Daher vermochte
er keinen großen, den ganzen Proteſtantismus mit fortreißenden
Gedanken aus ſich zu erzeugen. Die Maſſe des Volks erlebt
ihn nur als Schickſal, als hartes Leiden. Der Orthodoxie kommt
jedoch das hohe Verdienſt zu, bewirkt zu haben, daß dieſes
Leiden im echt lutheriſchen Sinn als Glaubensprobe auf⸗
Befaßt wurde. In der hieraus ſich ergebenden Form, als

40 eee.

Frage, ob Leiden und Glaube an die Liebe Gottes miteinander
verträglich ſeien, ſpielt das Rätſel des Übels vom Dreißig-
jährigen Krieg an die entſcheidende Rolle beim Aufbau der
Weltanſchauung.
Die Orthodoxie erweiſt ſich aber als unzulänglich gegen⸗
über den neuen Mächten, die der Krieg teils entbunden, teils
gefördert hat. Der Dreißigjährige Krieg hat die Aufklärung in
Deutſchland gefördert, ſofern er als europäiſcher Krieg die
deutſchen Kleinſtaaten in Beziehung zur großen Welt bringt,
Kühle und Zweifelſucht gegenüber der Religion hervorruft
und vermöge der von ihn hinterlaſſenen Not ein leidenſchaft-
liches Glücksſtreben weckt. Innerhalb dieſer Bewegung haben
Kepler und Leibniz den Gottesglauben mit Hilfe der Wiſſen-
ſchaft aufs neue geſichert; aber zugleich wird nun, auf ſeiten
der Orthodoxie ebenſo wie innerhalb der Wiſſenſchaft, das
Glücksſtreben förmlich als höchſter Maßſtab für Religion und
Sittlichkeit verkündigt. — Neben der Aufklärung aber entwickelt
ſich aus dem Dreißigjährigen Krieg heraus die Richtung, die
man ſpäter Pietismus nennt. Sie entſpringt aus der Buß⸗
ſtimmung der Kriegszeit und geht darauf aus, dieſe im Sinne
eines perſönlichen Erlebens der Rechtfertigung zu vertiefen.
Die kirchliche Frage, auf die der Krieg hinführte, bedeutete
in ihrem tiefſten Grund den Ausgleich zwiſchen der geſteigerten
Schätzung der Einzelperſönlichkeit und der kirchlichen Gemein-
ſchaft. Allein ſo iſt die Aufgabe einzig von Großgebauer erfaßt
worden, der mit ſeiner Wiederentdeckung des echt lutheriſchen
Kirchengedankens einſam in ſeiner Zeit ſteht. Die von einer
breiteren Strömung getragenen Forderungen bezüglich der
Neugeſtaltung des Gottesdienſtes, des Jugendunterrichts, der
Kirchenzucht werden durch das ſehr eifrige landesherrliche
Kirchenregiment zwar in weitem Umfang verwirklicht, jedoch
gleichzeitig ins peinlich Polizeiliche umgebogen. So entſteht
innerhalb der Kirche ein ſtarker Druck, der im Pietismus ſeine
Gegenwirkung findet.

Die Einwirkung des Z0jähr. Krieges auf die Frömmigkeit des Volkes. 41

Die an den Vortrag ſich anſchließende, ſehr lebhafte Er⸗
örterung bewegte ſich zunächſt um die allgemeine Frage, wie
weit der Krieg überhaupt ſchöpferiſch wirke. Es wurde von
den Anweſenden beſtätigt, daß eine unmittelbare neue Ge⸗
dankenerzeugung während des Kriegs ſelbſt auch diesmal nicht
ſtattfände. Man ging weiter zu der Frage, welche Bedeutung
der Rechtfertigungslehre innerhalb der durch den jetzigen Krieg
hervorgerufenen Stimmung zukäme. Von vielen Seiten wurde
hervorgehoben, daß die Kriegsfrömmigkeit ſich vorwiegend in
allgemeinen Gedanken bewegte; aber daneben fehlte es nicht an
kräftigen Zeugniſſen dafür, daß gerade der beſtimmtere Inhalt
der Rechtfertigungslehre, wo er nur richtig nahegebracht würde,
ſeines Eindrucks auf die Gemüter nicht ermangle. Endlich wurde
noch die Bedeutung der kirchlichen Gemeinſchaft beſprochen.
Hier wurde die Frage nach der Seite hin gewendet, wie weit
etwa völkiſche oder übervölkiſche Gedanken bei den Kämpfen-
den ſich an Stelle des kirchlichen Gemeinſchaftsgedankens
ſetzten. Allgemein wurde es als Aufgabe anerkannt, das Gefühl
für die Kirche und ihren Wert zu ſtärken.

mumnnnn unneennnmnnnnenmnnnneneeeeneeeeeeeeeeeneneeeeeeneeeeeeeeeeeeeeeee

lummmnttunnmmnmnmmmnnnnmmnnnnmnnnnnnumnnnmmnnnmnnuntumnnnmnnnmunuunnmmnnmmumtunuununnnttuaennntnnt

Die Bedeutung der Freiheitskriege
für die kirchengeſchichtliche Entwicklung.
Vortrag von Profeſſor D. Holl-Berlin.

eeeeeeeeeeeHHHHHTHTTHTTNNNE

E

IIIIIennee
SIIIIIIIIIIIIIIIIIII

Ber andere, in Warſchau gehaltene Vortrag über die
jg Befreiungskriege ging von der Tatſache aus,
daß diesmal das Volk, das — trotz aller Mängel
der Aufklärungszeit — ein aufrichtig frommes und
hohen Gedanken nachſtrebendes Volk war, ſelbſt⸗
handelnd im Krieg auftrat. Daher ergab ſich aus
ihm ein Umſchwung, der ſich gleichzeitig auf die Frömmigkeit wie
auf das geſamte Geiſtesleben erſtreckt. Aber die Frömmigkeit
ſcheidet ſich von Anfang an in zwei verſchiedene Richtungen.
Die eine ſtellte ſich dar als Wiederbelebung des Pietismus.
Hier hört man aus der großen Zeit vor allem den Bußruf her⸗
aus. Die andere knüpft an den vaterländiſchen Gedanken an und
ſucht von da aus die ſittlichen Strebekräfte zu erwecken. Der⸗
Gegenſatz überträgt ſich auch auf die politiſchen und ſozialen
Vorſtellungen und führt der Zeitrichtung gemäß zur Entwick⸗
lung von zwei ſcharf einander gegenübertretenden Welt-
anſchauungen.
In der Kirche waren, entſprechend dem erhöhten Selb⸗
ſtändigkeitsgefühl und angeſichts der im 18. Fahrhundert er⸗
folgten Auflöſung des Gemeinſchaftsgedankens, die Beſtre⸗
bungen diesmal in erſter Linie auf Erringung eines höheren
Maßes von Selbſtverwaltung gerichtet. Aber die Wünſche
gingen im einzelnen auseinander, namentlich hinſichtlich der
Frage, was das einigende Band der Kirche ſein ſollte. Von
pietiſtiſcher Seite her wird damals unter Zugrundelegung der
aufkläreriſchen Rechtsanſchauungen der neue d. h. vom re—
formatoriſchen abweichende Begriff einer Bekenntniskirche ent⸗
wickelt. Die in der Kirche ſich regenden Beſtrebungen kommen
jedoch nicht zur Entfaltung, weil das landesherrliche Kirchen⸗
regiment ſeine Wünſche denen der Kirche gebieteriſch über⸗

Die Bedeutung der Freiheitskriege für die kirchengeſchichtl. Entwicklung. 43

ordnet. Dadurch wird das Leben innerhalb der Kirche gehemmt
und die Anſätze zu einem neuen, tatkräftigen Aufſchwung können
ſich nur innerhalb der freien Bereinigungen für äußere und
innere Miſſion forterhalten.

Die Beſprechung knüpfte unüchſt an den vom Vortragen-
den betonten Geſichtspunkt an, daß in der einen Form der
Frömmigkeit die Perſon Chriſti völlig zurückgetreten ſei. Es
wurde beſtätigt, daß das vielfach auch jetzt wieder der Fall ſei.
Der Soldat wiſſe ſich nicht ſozuſagen mit zwei Göttern zurecht⸗-
zufinden. Er halte ſich entweder an Gott oder an Chriſtus. Dem
traten jedoch andere Zeugniſſe entſchieden entgegen. „In der
höchſten Not brauchen ſie ihn alle; ſie kommen nicht aus mit
dem allgemeinen Gottesgedanken.“
Den zweiten großen Gegenſtand bildete die Aufgabe der
Kirche. Daß es mit der Haltung der Gebildeten gegenüber
der Kirche, mit dem Verſtändnis für den Wert der kirchlichen
Gemeinſchaft ſeitdem nicht beſſer geworden ſei, mußte auf
allen Seiten eingeräumt werden. Wie weit der Krieg hier
unmittelbar ſchon einen Wandel geſchaffen habe, galt als
unſicher. Jedenfalls aber erſchien es als erforderlich, daß dem
Laien mehr Gelegenheit zur Selbſttätigkeit gewährt würde.
Dabei wurde auch die Frage der Bekenntniskirche hereinge—
zogen. Die überwiegende Stimmung ging dahin, daß eine
geſetzliche Feſtlegung auf das Bekenntnis der evangeliſchen
Kirche den Boden bei den Gebildeten vollends entzöge. Gegen-
über weitergehenden Wünſchen machte jedoch das Auftreten
eines deutſch-polniſchen Pfarrers ſtarken Eindruck, der darauf
hinwies, was doch ein deutlich umſchriebener Glaubensinhalt
für das Beſtehen einer Gemeinde in der Diaſpora bedeute.

Memetnnnn untttnttnnnntnetnntnntnnnnnnnttinnnnnnennnnnntnntnngnennntnnntttntnnnnnnntnnuntnnnunt

Mnnmnnnnmnnmnnnmnnnnnnnnnnnnnnnnnnmnnnnnnnnmnmmnmnmnnnnunnnnnnnmmnnnnnnnnnnutnnuntnn

Deutſche Religion und deutſches
Chriſtentum.
Von Profeſſor D. Seeberg⸗Berlin.

Iinintnnnnnmmtnummtnnnmnmmmnnnnnnnnnnnnnnnnnmnnnnnnnnnnennnnnnnnnnnnnnnnmmnnnnnmmmmnumuntt

=☛

IIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIII
IIIIIIIIIIIIIIIImmm

1

Die nachfolgenden Erörterungen geben in knapper Zuſammenfaſſung
die Gedanken wieder, die meinen Vorträgen in Warſchau, Wilna und Brüſſel
zugrunde lagen. Die Orientierung war an allen drei Orten verſchieden. In
Warſchau verſuchte ich in großen Zügen einen religions- und kulturgeſchicht-⸗
lichen Überblick zu geben. In Wilna walteten die dogmengeſchichtlichen, in
Brüſſel die erkenntnistheoretiſchen Geſichtspunkte vor.

1.

Dan ſprach vor dem Kriege viel von einer großen
geiſtigen Kriſe, der wir entgegentrieben. Es
war nicht die Frage „Religion oder Kultur“,
(um die es ſich handelte. Immer deutlicher trat
Reine andere Frage hervor. Sie lautete: „Reli-
. „ gion oder Chriſtentum“. Der chriſtlichen Fröm⸗-
migkeit fing an eine andere Frömmigkeit an die Seite zu treten,
in der ſich eine myſtiſche Spekulation mit romantiſchem AÄſthe-
tizismus und gewiſſen pangermaniſtiſchen Tendenzen ver⸗
band. Dieſe Frömmigkeit wollte allerdings das Chriſtentum
nicht aufheben, wohl aber es „vertiefen oder auch „verdeutſchen“.
Nun hat die große Gedankenbewegung, die ſich im Kriege
angeſponnen hat und ſicherlich nach dem Kriege fortdauern
wird, dieſe Erwägungen einer „deutſchen Religion“ der Zu⸗-
kunft neu belebt. Im Zuſammenhang mit der gewaltigen Er-
regung des nationalen Bewußtſeins und im Hinblick auf die un⸗
endlichen Schwierigkeiten, die unſerem politiſchen und ſozialen
Leben in der Zukunft drohen, wird es verſtändlich, daß man
an eine deutſche Religion denkt als eines der wirkſamſten Mittel,
dieſer Schwierigkeiten Herr zu werden. Wer nun freilich an
dem alten Chriſtentum innerlich feſtzuhalten ſich gedrungen
fühlte, betonte wohl, daß dieſe Zukunftsreligion das Chriſten-
tum, aber dann ein „deutſches Chriſtentum“ ſein müſſe.
Damit war allerdings nichts anderes geſagt, als daß das
7

5

Seiutſche Religion und deutſches Ehriſtentum. 45

Chriſtentum überall die Form annimmt, die dem beſonderen
Seelenbedarf der Menſchen gemäß iſt, ohne doch deshalb
irgendwie ſein eigentliches Weſen verändern zu müſſen. Das
Reformationsjubiläum, dem wir entgegengehen, rückt uns dieſe
Fragen nahe und beſtimmt zugleich den geſchichtlichen Rahmen,
innerhalb welches wir ſie uns diesmal zu veranſchaulichen haben.

2.
Wer heute von der „deutſchen Religion“ redet, wird nicht
an die Religion der alten Germanen denken, dieſe iſt uns ver—
hältnismäßig nur wenig bekannt. Die uns intereſſierende
„deutſche Religion“ iſt die beſondere Umprägung gewiſſer chriſt-
licher Gedanken auf deutſchem Boden. Die deutſche Eigenart
ſtellt ſich wie in dem geſamten Innenleben des Menſchen, ſo
auch beſonders in ſeiner Beziehung zu dem Überweltlichen dar
und ſie drängt daher ebenſo wie die griechiſche oder lateiniſche
Eigenart zu einer beſonderen Auffaſſung der Religion.
Für die geiſtige Eigenart aller Indogermanen iſt charak⸗
teriſtiſch eine Erſcheinung, die man vielleicht als Tranſzenden-
talismus bezeichnen kann. Der Inhalt der Seele ſetzt ſich nicht
zuſammen aus Lehrſätzen und Dogmen, deren Gewißheit
äußerlich und objektiv begründet wird, ſondern die Seele ver⸗
langt nach einer inneren Gewißheit ihrer Inhalte und erwirbt
dieſe, indem ſie ſich ſelbſttätig an ihrem Empfang beteiligt.
Der Menſch gewinnt eine Summe von Anſchauungen und Er⸗-
fahrungen des äußeren Lebens, aber er verknüpft und ordnet
dieſe mit innerer Notwendigkeit dadurch, daß er nicht nur ſeine
Denkformen, ſondern auch ſeine Ahnungen, Hoffnungen, Be⸗
ſtrebungen und Wünſche in ſie hineinprojiziert und beides mit⸗-
einander als Einheit und als objektive Realität anſchaut und
empfindet. Es handelt ſich hierbei nicht bloß um eine äußer⸗-
liche Kombination, ſondern ähnlich wie die logiſchen Denk⸗
kategorien ſich mit den Erfahrungsgegenſtänden zu einer un⸗
löslichen Einheit im Begriff verbinden, ſo wirken auch andere
innere Vorausſetzungen und Bedürfniſſe religiöſer, ethiſcher
und äſthetiſcher Art mit der gegebenen Empirie zur Einheit der

45 òð Seeberg.

Anſchauung und des Begriffes zuſammen. Das Subjektive
verſchmilzt mit dem Objektiven zur realen Einheit. Synthe⸗
tiſche Urteile a priori werden möglich.
Man braucht ſich bloß den Aufbau der Gedanken bei Buddha
oder Plato, bei Kant oder Hegel zu vergegenwärtigen, um dieſe
Auffaſſung ſich in mannigfaltigen Formen verwirklichen zu ſehen.
Auf dieſer Projektion des Innenlebens nach ſeiten ſeiner Be—⸗
dürfniſſe, Beſtrebungen und Poſtulate in die objektive Welt
beruht der ſpekulative Drang und der idealiſtiſche Schwung des
germaniſchen Geiſtes. Der Geiſt liefert mehr zum Aufbau
ſeiner Wirklichkeit als die logiſchen Denkformen. Auf dieſem
Wege tritt eine ungeheure Erweiterung der Wirklichkeit und
eine wunderbare Steigerung der Möglichkeiten des Daſeins
ein. In reicher Harmonie werden die ſchroffen Gegenſätze des
Daſeins zur Einheit zuſammengefaßt.
In der deutſchen Myſtik tritt dieſe Anlage des germaniſchen
Geiſtes zum erſtenmal in umfaſſender Weiſe in der Auffaſſung
der Religion zutage. Die Namen Dietrich von Freiberg,
Meiſter Eckhart von Horchheim, Nikolaus von Kues rufen uns
den Frühling deutſcher Spekulation in das Gedächtnis. Dann
greift die italieniſche Renaiſſance auf den Neuplatonismus
zurück und der deutſche Humanismus findet den Weg zu Plato.
Breiter wird dann der Strom der Spekulation. Er erſtreckt ſich
auf die Wiſſenſchaft und er fängt an als Popularphiloſophie auf
die Lebensanſchauung weiterer Kreiſe einzuwirken. Agrippa
von Nettesheim, Paracelſus, Kepler, ſowie Hans Denck und
Sebaſtian Franck ſeien hier nur kurz erwähnt.

3.

Wenn wir uns nun das Neue in dieſen Verſuchen eines ſpe⸗
kulativen Verſtändniſſes der Religion wie auch des ganzen Welt-
zuſammenhanges vergegenwärtigen wollen, wird es ſich emp⸗
fehlen an die Erkenntnistheorie der Scholaſtiker anzuknüpfen.
Zwei Anſchauungen ſtehen hier einander gegenüber. Ge⸗
meinſam, allerdings nur in der Hauptſache, iſt beiden die Auf⸗
faſſung des natürlichen Erkenntnisvorganges. Die ſinnlichen

Deutſche Religion und deutſches Chriſtentum. 47

Eindrücke werden vermöge der angeborenen Vernunftprinzipien
oder der Kategorien zu Begriffen verarbeitet. Nun iſt aber die
natürliche Erkenntnis hiernach überhaupt unfähig, das Über⸗
natürliche zu erfaſſen. Dazu bedarf es erſt einer beſonderen
übernatürlichen Ausrüſtung des menſchlichen Geiſtesvermögens
oder der Erſchaffung eines beſonderen Apriori in dem menſch⸗
lichen Geiſte. Dies iſt die fides infusa. Nach Alexander von
Hales und den ihm folgenden franziskaniſchen Theologen
handelt es ſich hierbei nicht nur um eine Erkenntnis des verum,
ſondern dies wird zugleich als das bonum ergriffen. Deshalb
iſt auch der eingegoſſene Glaube nicht nur im Intellekt, ſondern
auch in den Affekten des Willens anzuſetzen. Dagegen ſoll
nach Thomas und ſeinen Schülern der eingegoſſene Glaube
ſich auf eine übernatürliche Steigerung des Erkenntnisver⸗
mögens beziehen. Hier beſteht alſo die Religion mehr in
übernatürlicher Aufklärung, dort in übernatürlicher Erregung.
Die Theologie wird deshalb hier mehr die Art der rationalen
Deduktion haben, dort ſich mehr auf die Verarbeitung der
frommen Empirie von dem Göttlichen und ſeinen praktiſchen
Wirkungen richten. Sie wird bei der erſten Gruppe ſich als
eine quantitative Steigerung des natürlichen Welterkennens
darſtellen, bei der zweiten dagegen in einen qualitativen Gegen-
ſatz zu dieſem treten. Dieſes ſchließt aber natürlich die präziſeſte
logiſche Arbeit auch bei dieſer zweiten Gruppe nicht aus.

4.

Der Thomismus hat die deutſche Spekulation angeregt,
aber ſie iſt alsbald über ihn hinausgeſchritten. Bei dieſer Auf⸗
faſſung muß man nämlich im Auge behalten, daß die Erhebung
der Seele erfolgt vermöge der ihr angeborenen natürlichen
Kräfte. Nicht ein übernatürliches Apriori erſt befähigt ſie, den
allwaltenden Gottesgeiſt zu erfaſſen, ſondern eine dem Geiſt ver⸗
möge ſeiner natürlichen Verwandtſchaft mit Gott innewohnende
natürliche Fähigkeit, die dann mehr in dem Verſtande oder
mehr in dem Gemüt geſucht werden kann. Wie nun aber der
Empfang des Göttlichen vermöge der natürlichen Fähigkeiten

48 SBSeoeeberg.
erfolgt, ſo iſt auch die Offenbarung Gottes in der natürlichen
Entfaltung der Dinge wahrzunehmen, ſo daß es einer beſon⸗
deren oder übernatürlichen Offenbarung nicht mehr bedarf.
Die Welt war für dieſe Spekulation ein einheitliches Leben mit
der harmoniſchen Selbſtentfaltung in allen ſeinen Teilen und
Außerungen. Nicht ein Mechanismus, ſondern die Einheit
wogender geiſtiger Lebenskräfte iſt ſie. Dieſe ſind zuſammen⸗-
gefaßt in dem abſoluten Geiſt als ihrem Urgrund, und ſie ſpiegeln
ſich in der Harmonie ihrer Einheit wieder in dem Menſchen-
geiſt, der zugleich Abbild des ewig wirkſamen göttlichen Geiſtes
und mikrokosmiſche Zuſammenfaſſung des geiſtigen Geſamt⸗-
lebens iſt. Zwiſchen Gott und der Seele flutet der gewaltige
Prozeß des Lebens. Gott iſt bewegende Kraft und treibendes
Leben, ewiger Wille und freundliches ſchaffendes Gebot. Das,
was aus ihm hervorwogt, ſind nicht Subſtanzen, ſondern leben-
dige Kräfte, die teleologiſch wirkſam ſind. In ihnen und durch
ſie hindurch ihn ſelbſt zu empfinden und zu ſchauen — das iſt
Leben und Seligkeit des Menſchen. „Das Eine, das macht uns
ſelig“, ſagt Meiſter Eckhart. Und dieſes Eine ergreift man in
dem Maß, als man mit ihm eins wird.
Nicht rationale Gedanken führen die Seele zu dieſer Höhe,
ſondern Gott ergreift die Seele, „eine unbedachte Wahrheit,
die aus dem Herzen Gottes kommt unmittelbar“. Das ſind
die Grundzüge der deutſchen Religion. Man kann ſie in be⸗
ſonderer Klarheit hervortreten ſehen in den „Paradoxa“ des
Seb. Franck. Gott iſt die „freie einfließende Kraft“. Er liebt
nicht, ſondern er iſt die Liebe und der Wille. Aber der Menſch
verſchließt ſein Auge demgegenüber. Es iſt, als ſetzte er ſich
eine „blitzblaue Brille“ auf, ſo daß er hinfort alles dunkel ſieht.
Dieſer Irrtum iſt die Sünde. Chriſtus aber befreit von dem
Irrtum, denn er offenbart Gottes Liebe. Er ſtellt die Har⸗
monie des Daſeins wieder her, denn er iſt wie das Ol zwiſchen
Tür und Angel. Das ſoll die Seele empfinden und erleben.
Eine „empfindliche Erfahrung“ iſt der Glaube. Er nimmt
Chriſtus ein und an. Er iſt die Vereinigung mit Gott. Alle
poſitiven Dogmen, auch die Bibel ſind gleichgültig. Auf das

Heutſche Religion und deutſches Chriſtentum. 49

Erleben des Alleinen kommt es an. Dieſes iſt aber nicht an eine
beſondere Offenbarung gebunden. Es iſt überall, mag immer⸗-
hin es der Seele zunächſt in Chriſtus entgegenſtrahlen. Aber
nicht um Erlöſung von der Macht der Sünde handelt es ſich
hierbei, ſondern um die Überwindung des Irrtums, um die
Wahrnehmung der höchſten Vernunft, wie ſie das Weltall
bewegt und trägt, um die Begeiſterung für das Ewige.
Und weil nun Gott in allem und alles in Gott iſt, ſieht
man hinfort die Welt mit neuen Augen an. Die produktive
Kraft in Natur wie Geſchichte iſt die Gottheit. Göttlich werden
jetzt die Erſcheinungen der Natur, ewigen Wert empfängt das
Volkstum mit ſeiner Eigenart. Die nationale Tendenz, wie
ſie ſeit lange durch die Geſchichte des Mittelalters gegangen
war, wird zu einer göttlichen Macht, die Kirche ſelbſt und mit
ihr die Religion empfangen nationale Art. Das geiſtige Leben
des Menſchen ſelbſt wird zur Offenbarung der Gottheit. Die⸗
Perſönlichkeit, nicht nur das allgemeine Menſchentum, wird
zum Bilde Gottes. Das geiſtige Leben des Menſchen iſt ewiges
und ſeliges Leben. Das Fenſeits iſt herabgezogen in die Gegen⸗
wart des Geiſteslebens. Nicht in alten heiligen Büchern ſteht
die Offenbarung, nicht die Kirche lehrt ſie, ſie iſt überall. Überall
wogt und wallt Gottes Geiſt, und in allem ſpürt unſer Geiſt
den verwandten Urgrund des ewigen Geiſtes.
So entfaltet ſich die Urproduktivität des Geiſtes wie die
bhinrollenden Verſe eines gewaltigen Epos in der Natur,
und ſie tritt in dem Drama der Geſchichte als Vereinigung
aller Gegenſätze hervor, und ſie wird erfaßt und widergeſtrahlt
in der Lyrik tiefſten Welt- und Gottesempfindens. Es iſt
alles aus dem Geiſt und alles iſt Geiſt, und der Geiſt iſt das
Leben und die Seligkeit. Die Welt mit ihrem Werden iſt die
Sphärenmuſik des Geiſtes. Die Fähigkeit, dieſe heilige Me—
lodie zu vernehmen, iſt des Menſchen wunderbares Wiegen-
geſchenk. Nicht mehr Gut und Böſe ſind die beherrſchenden
Gegenſätze des Daſeins, ſondern der bildende Geiſt und der
bildſame Stoff. Und nicht mehr ſtehen Gott und Welt zu⸗—
einander in ſcharfem Gegenſatz, ſondern iſie iſt in ihm und er
Füllkrug, Theologiſcher Lehrgang. 4

50 Seeberg. M

in ihr. Der urchriſtliche Dualismus ſamt der ſcharfen mora⸗
liſchen Prägung, die die lateiniſche Religion ihm gegeben,
ſind zerſchmolzen in der Sonne des Geiſtes.

5.
Es iſt nicht nur eine theoretiſche Weltanſchauung, die ſich
in dieſen Gedanken auftut, ſondern es iſt fromme Spekulation
und religiöſes Gefühl. Man empfindet die Verwandtſchaft mit
dem Geiſt der Griechen, aber auch der Unterſchied iſt deutlich.
Nicht um Subſtanzen handelt es ſich hier, ſondern um lebendige
Kräfte. Und hier ſtehen wir an den Quellen der Erſcheinung,
die man als die deutſche Religion bezeichnen kann. Es hat
keinen Zweck, dies im einzelnen durchzuführen an den Lehren
der großen Denker und Dichter unſeres Volkes. Es iſt auch
von vornherein zuzugeſtehen, daß auch andere Elemente der
Gedankenwelt der meiſten unter ihnen beigemengt ſind. Aber
das, was ſie untereinander verbindet und was ihren Gedanken
Eingang bei breiten Schichten unſeres Volkes, die der Wiſſen⸗
ſchaft fern ſtanden, verſchafft hat — das iſt dies hohe Lied von
der Höhe, der Göttlichkeit und der Unvergänglichkeit des Geiſtes,
der dies alles iſt und hat, weil er aus Gott und Gott iſt. Man
denke an Schelling oder Hegel, an Goethe oder die Romantiker,
um dies zu verſtehen.
Jedoch, wir brauchen gar nicht ſo weit zu ſchweifen. Man
redet heute viel von der „Kriegsfrömmigkeit“ und verſucht
ihre Wurzeln aufzudecken. Es bedarf nicht erſt der Verſicherung,
daß dieſe Frömmigkeit nur ein beſonders orientierter Aus⸗-
druck für die innere Religion iſt, die die Soldaten in ſich trugen,
vielfach ihnen ſelber unbewußt, und die jetzt unter den Er⸗
ſchütterungen des Krieges herausgeſprungen iſt aus den Ver⸗
ließen des Unterbewußtſeins. Es iſt denn auch nur ſelbſtver⸗
ſtändlich, daß bei ſehr vielen es ſchlichtes kirchliches Chriſtentum
war, das auf dieſem Wege an das Licht trat. Wenn nun aber
weiter mit ſteigender Deutlichkeit bei vielen, und zwar gebil⸗
deten wie ungebildeten, Kämpfern, ein beſonderer religiöſer
Typus ſich offenbart, der ſich ſehr deutlich von dem kirchlichen

Deutſche Religion und deutſches Chriſtentum. 51

Chriſtentum abhebt, ſo liegt die Vermutung nahe, daß es die⸗
ſelben germaniſchen Urtriebe ſind, die hier dem Chriſtentum
eine beſondere Färbung verleihen, wie ſchon einſt im Mittel⸗
alter, in der deutſchen Myſtik und dann in der Folgezeit bei
vielen Geiſtern, die ihren eigenen Weg gingen und der kirch⸗
lichen Lehre im einzelnen kein inneres Intereſſe abgewannen.
Wenn man etwa als die Grundzüge dieſer Kriegsfrömmig⸗
keit anführen hört die Überzeugung von dem in allem walten⸗
den ewigen Geiſt, von der Macht und Einheit alles Lebens und
von der Unzerſtörbarkeit des einzelnen Lebens, ſo fehlen hier
die Grundſäulen des chriſtlichen Gedankenbaus, aber um ſo
mehr liegt Übereinſtimmung vor mit den Trieben und Stim⸗
mungen der Religion der deutſchen Myſtik oder des deutſchen
Idealismus¹). Es würden dieſe Männer ſich leicht mit Seb.
Francks oder Meiſter Eckharts, mit Hegels oder Goethes religiöſen
Gedanken befreunden, dagegen Luther oder Calvin gegenüber
ſich als Fremdlinge fühlen. Man mag das beklagen, aber der
Tatbeſtand ſcheint mir trotzdem ziemlich klar am Tage zu liegen.
Man kann ihn auch dahin formulieren, daß auch im Kriege der
Gegenſatz von kirchlichem Chriſtentum und deutſchem Idealis⸗
mus, den wir alle vor dem Kriege in den Verſuchen einer Neu-
belebung des re ligiöſen Sinnes in unſerem Volke wahrgenommen
haben, hervorgetreten iſt. Wen könnte das wundernehmen?

¹²) Zur Veranſchaulichung mögen einige Sätze aus Gorch Focx
(Nordſee 1917, S. 13f. 15. 17 f.) dienen: „Ich weiß, daß es kein blindes,
ſondern ein weitſichtiges Schickſal iſt, das über mir waltet und daß es mich
behält, wenn ich mich noch nicht vollendet habe . . . Sind die Menſchen
in dieſem Kriege auch wie Sperlinge und fallen ſie vom Dach, ſo geſchieht
es doch nicht ohne den ewigen Willen.“ — „Ich bin Gott ſo nahe, daß
ich glaube, daß auch er mir nahe iſt. Ich glaube an ſeinen Willen und
an ſeinen Weg, glaube, daß er jeden Menſchen vollendet, ſoweit er ihn
vollenden kann. In ſeine Hände habe ich mein Geſchick gelegt.“ — „Wir
müſſen leben, damit unſere Coten leben . .. Mir iſt das ein Hauptſtück
meines Edda- und Bibelglaubens geworden.“ — „Und wußte ich mich da⸗
mals ſchon in Gottes Hand, ſo weiß ich es heute noch gewiſſer. Nicht
daß ich nun ein Kirchenläufer wurde! Dazu iſt mein Gottesbewußtſein
viel zu innerlich und viel zu beſonders, als daß ich einen Mittler für meine
Geſpräche mit Gott und meinen Gedanten über ihn annehmen könnte.
4*

Seeberg.

6.
Neben dieſes ſpekulative Syſtem des deutſchen Zdealismus
mit ſeiner ſtark religiöſen Färbung iſt nun aber ein zweites
großes Lebensſyſtem getreten, das man als das rationale Syſtem
bezeichnen kann. Es vereinigt ſich vielfach mit erſterem und
durchkreuzt und beſchränkt ſeine Einwirkungen. Der kritiſche
Geiſt des Nominalismus der Spätſcholaſtik verbindet ſich hier
mit dem durch Renaiſſance und Humanismus neubelebten
antiken Rationalismus. Beſonders im Sozinianismus tritt dieſe
Vereinigung anſchaulich zutage. In dieſem Syſtem iſt die
Denknotwendigkeit der Maßſtab der Wirklichkeit. Die logiſchen
Kategorien umfaſſen und erfaſſen die Wirklichkeit. Was nicht
durch ſie gewonnen wird oder ſich ihnen nicht fügt, iſt unwirk⸗
lich und nichtig. Der Materialismus unſerer Tage iſt nichts
anderes als eine durch naturwiſſenſchaftliche Anregungen modi⸗
fizierte Geſtalt dieſes alten rationalen Syſtems. Daher in
dieſen Kreiſen der Aberglaube an die Wiſſenſchaft als die
einzige Form der Erfaſſung der Wirklichkeit. Eine ſtarke Stütze
erſtand dem rationalen Syſtem ſchon früh an der Auffaſſung
der Welt als eines in mathematiſchen Formeln wiederzugeben-
den mechaniſtiſchen Syſtems. Aber auch abgeſehen hiervon,
wurde der Rationalismus allmählich in immer umfaſſenderer
Weiſe auf die Anſchauung vom Leben und von der Religion
angewandt. Und zwar ſollten die vernünftig-übervernünftigen
Begriffe der Religion die vernünftige Weltbetrachtung ergänzen
und abſchließen. Doch dadurch werden ſie ſelbſt immer mehr
in rein vernünftige, logiſch notwendige Verſtandeswahrheiten
verwandelt. Wie Schlingpflanzen umklammern die logiſchen
Kategorien den Baum des Lebens und drohen ihn zu erſticken,
ſtatt wie ein Gerüſt dem denkenden Geiſt zum Aufſtieg auf ihn
zu dienen. Es iſt die Aufklärung, die in zähem Vorwärtsdringen
die Rationaliſierung der geſamten Lebensanſchauung mit
Einſchluß der Religion und Moral vollzieht.
Eine eigentümliche Geſtaltung empfängt dieſe Bewegung
noch durch den Empirismus der Angelſachſen, deſſen materia⸗
liſtiſche Konſequenzen aber in der Regel durch einen gewiſſen
konſervativen Pragmatismus zurückgehalten worden ſind.

Heutſche Religion und deutſches Chriſtentum. 53

Die deutſche Philoſophie in der Epoche des Idealismus hat
— ſo vor allem Hegel — die ſpekulative Methode mit der

rationalen Betrachtung zu vereinigen getrachtet. Dadurch
wurde einerſeits in weitem Amfang religiöſer Stoff dem all⸗
gemeinen Denken zugeführt, andererſeits aber die Religion
ſelbſt zu einer Vorſtufe der rational-ſpekulativen Metaphyſik
gemacht. Nicht darin liegt aber der Unterſchied dieſer beiden
Syſteme, daß das eine mehr, das andere weniger Logik in
Anwendung bringt. Die Differenz beſteht darin, daß das ſpe-
kulative idealiſtiſche Syſtem ſeinen Ausgangspunkt an einer un⸗
mittelbaren tranſzendentalen Empirie intuitiver oder voluntativer
Art hat, die dann nach den Geſetzen der Logik entfaltet wird.
Auch in dieſem Syſtem liegt alſo ein feſter logiſcher Zuſammen⸗-
hang der Glieder vor, der aber den gegebenen Ausgangspunkt
nicht in ſich ſchließt. Es iſt alſo das Daß und die letzte Tendenz
des Seins überlogiſch, während alle Teile des ſo beſtimmten
Ganzen ſich in einem ſtreng logiſchen Zuſammenhang dem
kategorialen Denken darſtellen, in der Beſchränkung aller⸗
dings, die dieſem in bezug auf alles Leben zukommt. Dagegen
erkennt das rationale Syſtem keine andere Quelle der Er⸗
kenntnis außer der logiſchen Denknotwendigkeit an, zu der
dann noch die ſinnliche Empirie tritt. Dem gegenüber hatte
aber Kant den Empirismus mit der rationalen Methode zu
verbinden verſucht und dem die Sphäre der praktiſchen Ver⸗
nunft mit ihrer beſonderen aprioriſchen Beſtimmung gegen⸗
übergeſtellt und von dieſer aus der Religion eine eigenartige
und ſelbſtändige Exiſtenz zu erwerben verſucht. Beſonders
aber war es Schleiermacher, der in dem Gefühl der Religion
eine eigene Provinz zuwies und die religiöſen Gedanken hier⸗
durch in einen qualitativen Gegenſatz zu der rationalen Welt-
betrachtung ſtellte.
7.
Wenn wir von hier aus zurückblicken, ſo ergibt ſich ſeit
Alexander und Thomas eine Entwicklung, deren Grundlinien in
klarer und einfacher Folge ſich vor uns ausbreiten. Zwei Paar
Gegenſätze beherrſchen ſie. Der religiöſe Glauben erſcheint als

ßs4 Eeeberg.

eine natürliche Fähigkeit des menſchlichen Geiſtes oder er iſt
eine dieſem übernatürlich eingegoſſene Fähigkeit. Sodann,
der Glaube beſteht in Erkenntnisakten oder er iſt eine Intuition,
die mehr ſpekulativ oder mehr ein Erleben iſt, welches das ganze
Gemüt mit ſeinen Affekten in Bewegung ſetzt. Es ſind die
Gegenſätze der thomiſtiſchen und franziskaniſchen Anſchauung,
die uns damit wieder vor das Auge treten. Nun wird aber die
übernatürliche ſchöpferiſche Erzeugung des religiöſen Apriori aus-
geſchaltet. Es bleibt dann nach entweder der reine Rationalis-
mus, nach dem der Glaube die höchſte vernünftigte Erkenntnis
iſt. Oder es erſcheint der Glaube als eine ſpekulative kontem-
plierende Intuition, die das Ganze in ſeiner Einheit unmittel-
bar erfaßt, und zwar intellektuell, ſo daß der Glaube der natür-
lichen Erkenntnis zum Abſchluß gereicht. Daneben aber kann
dieſe Intuition auch mehr als Innewerden der Lebensein-
heit des Univerſums in der Einheit des Gemütslebens und
der Willensbetätigung angeſehen werden.
Die Erſcheinung nun, die wir als die deutſche Religion
meinen bezeichnen zu ſollen, iſt diejenige, welche durch die
ſpekulativ-kontemplative Intuition dem Geiſt eine intuitive
Erkenntnis der Lebenseinheit der Welt gewährt, durch die dem
kategorialen Verſtandesdenken einerſeits Themen geſtellt werden,
es aber andererſeits auf die Höhe des Abſoluten erſtreckt wird
und damit über ſein naturgemäßes Gebiet hinausgeht. Das
Erſte und Letzte ſoll ſomit durch die Intuition erfaßt werden,
aber es wird andererſeits mit den logiſchen Kategorien verar-
beitet und hierdurch in einen Zuſammenhang mit der empi⸗-
riſchen Welterkenntnis geſetzt. Hierin beſteht die Kraft und
der Reiz dieſer Anſchauͤung, aber zugleich auch ihre Gefahr.

8.

Es ſind zwei ganz verſchiedene Formen der Aneignung
der transſubjektiven Umwelt, die hier ineinandergezogen
werden und die dadurch gegenſeitig ihre Gewißheit erſchüttern.
Die verſtandesmäßige Erfaſſung zerlegt und zerreibt das Ge⸗
gebene in ſeine kleinſten Beſtandteile und fügt ſie dann wieder

Heutſche Religion und deutſches Chriſtentun. 55

zuſammen. Das eine wie das andere geſchieht aber durch An⸗
wendung der logiſchen Kategorien auf das Gegebene. Was
aber ſo zuſtande kommt, iſt nur das ruhende abſtrakte Abbild
der Wirklichkeit und eben deshalb keine wirkliche Erfaſſung
dieſer Wirklichkeit, wie ſie iſt. Denn ſie iſt eben nicht eine Viel⸗
heit, die zu einem einheitlichen Verſtandesbild zuſammengeſetzt
wird, ſondern ſie iſt der beſtändige Fluß des Lebens. Dieſes
Lebensſtromes in ſeiner Einheit wird man aber nur inne,
indem man empfindend, wollend und fühlend in ihm und mit
ihm ſich bewegt. Dies ergibt nun aber eine ganz andere Form
der Aneignung als das zerteilende und zuſammenfaſſende kate-
goriale Denken ſie an ſich ermöglicht. Dann aber wird durch
die Unterwerfung des Miterlebens unter die rationale Be—
trachtung erſteres ſeiner urſprünglichen friſchen Gewißheit
leicht beraubt und letztere zu leeren und daher ebenfalls der
Gewißheit ermangelnden Scheinoperationen mißbraucht. Daher
iſt aber auf dieſem Wege die Gewißheit, auf die die ſeeliſche
Bewegung abzielt, nicht zu erreichen.
Wollte man nun aber dieſem UÜbelſtand dadurch entgehen,
daß man beide Wege ſauber voneinander ſcheidet, ſo käme man
auch nicht zum Ziel. Zwar würde man eine mathematiſche
und logiſch gegründete Erkenntnis des Naturmechanismus er⸗-
werben und daneben die unmittelbare Gewißheit des Lebens⸗
prozeſſes ſich erhalten. Da aber beides von den nämlichen
Subjekten an den gleichen Objekten erworben würde, würde
dieſe Einheit zu jener Zweiheit in beſtändigem Widerſpruch
ſtehen, und es würde daher immer wieder der Verſuch gemacht
werden, letztere erſterer zu unterwerfen. Das würde aber wieder
zu dem Zweifel führen, dem wir zu entgehen verſuchen. Wirk⸗
lich überwunden könnte er nur werden, wenn das Subjekt die
an ſich ſeiende Notwendigkeit erfaßt, daß Objekt und Subjekt
ſich miteinander in dem Erkenntnisakt vereinigen müſſen und
daß dieſe Vereinigung in verſchiedener Weiſe ſtattfinden muß.
Dieſe Notwendigkeit kann aber nur von einer höheren über
dem Gegenſatz von Subjekt und Objekt liegenden wirkſamen
Größe her verſtanden werden. Dieſe Größe aber liegt nun in

z6 gcderg.

der wirkſamen Lebenseinheit, die vor und über den einzelnen
Lebeweſen als eine ſie zuſammenbringende Gewalt vorhanden
iſt. Da aber dieſe Lebenseinheit ſich auch auf geiſtige Weſen
erſtreckt, muß ſie notwendig ſelbſt geiſtigen Charakter haben,
denn das Geiſtige kann zwar das Materielle, nicht aber dieſes
jenes bewegen. Sofern nun aber dies Urprinzip das Ganze
als Ganzes wie das Einzelne als Einzelnes bewegt, iſt es in
ihm ſelbſt begründet, daß das Ganze in ſeiner Weiſe erlebt und
das Einzelne in ſeiner Weiſe verſtanden wird. Die Beziehung
der Einzeldinge zu der Umwelt, mit der ſie in Wechſelwirkung
ſtehen, iſt nämlich ſowohl Innewerden des Ganzen des Lebens
als auch Beziehung zu einzelnen Beſtandteilen innerhalb des⸗-
ſelben. Iſt es nun ſelbſt ein Einzelnes, ſo iſt ihm die Betrach⸗
tung des Einzelnen auch eine innere Notwendigkeit. Indem
es aber derart durch ſeine Einzelexiſtenz das Einzelne wahrzu⸗
nehmen genötigt iſt, iſt ihm auch der Trieb natürlich, das Ein⸗
zelne in ſeine Einzelheiten aufzulöſen, und da dies doch wieder
wie das Individuum ſelbſt als Einzelnes ein Ganzes iſt, dieſe
Einzelheiten wieder zur Einheit zuſammenzufaſſen.
Dann aber iſt das gefunden, was wir ſuchten. Es iſt
Gott als der geiſtige Urwille, der ſowohl die wirkſame Lebens-
einheit als auch das Einzelne in ihr ſetzt. Hieraus begreift
ſich aber ſowohl die aprioriſche Anlage der geiſtigen Weſen zur
intuitiven wie voluntativen Erfaſſung des Lebensganzen als
auch ihre aprioriſche Ausrüſtung zur ſinnlichen und kategorialen
Betrachtung des Einzelnen. Hierdurch iſt aber auch die Ge-
wißheit wie die Schranke beider Betrachtungsweiſen erwieſen
und damit die Grenze zwiſchen beiden abgeſteckt. Es iſt die
Differenz zwiſchen der metaphyſiſchen und der empiriſch-
logiſchen Betrachtungsweiſe, die ſich auf dieſem Wege als
notwendig herausgeſtellt hat.
Wir werden empfindend und wollend der Lebenseinheit
inne, aber wir müſſen ſie zugleich denkend in ihre Teile zerlegen
und dieſe Teile zu einer logiſch notwendigen, nicht nur tranſzen-
dental-empiriſch gegebenen, Einheit zuſammenfügen. Und wir
tun das eine wie das andere in der unmittelbaren Gewißheit,

Deutſche Religion und deutſches Chriſtentum. 57

damit die Wirklichkeit unter einem beſonderen Aſpekt zu er⸗
faſſen. Sie iſt uns ſowohl in ſich unteilbare lebendige Einheit
als ein Gewebe aus unendlich vielen Teilen. JZenes führt auf
die rein metaphyſiſche, dieſes auf die rationale Betrachtung, und
erſteres mag an die phyſiologiſche, letzteres an die anatomiſche
Methode erinnern. So wird die irrationale Anſchauung ſtets
durch die rationale ergänzt werden, im Bewußtſein der Schranken
wie der aprioriſchen Notwendigkeit beider. Das will auch bei der
Frage nach dem Verhältnis des rationalen zu dem irrationalen
Element in der Betrachtung der Religion in acht behalten werden.
Wenn aber das Einzelne in dieſem Ganzen beſchloſſen iſt
und dies Ganze ſich im Einzelnen als wirkſam zeigt, ſo werden
auch die beiden Erkenntnisformen die Neigung haben, inein⸗
ander überzugehen. Sobald aber das Bewußtſein ihrer ur⸗
ſprünglichen Differenz geſichert iſt, iſt ein Korrektiv wider die
Zerſtörung der einen durch die andere gegeben.
Die deutſche Religion würde von dieſen Gedanken her
anzuſehen ſein als eine populäre Form der Metaphyſik oder
als das intuitive oder auch voluntative Innewerden des Ur⸗
willens zum Leben. So würde der beſondere Gegenſtand der
Metaphyſik zu bezeichnen ſein. Zwar kann, wie ſich gezeigt hat,
bei dieſer Anſchauung der Übergang in den Rationalismus
vermieden werden. Auch kann der Religion eine beſondere
Art gegenüber der rationalen Weltbetrachtung geſichert werden.
Dafür iſt ſie aber in der ſtetigen Gefahr in die Metaphyſik zu
verſinken. Die deutſche Religion iſt zwar nicht „natürliche Reli⸗
gion“ im Sinne der Aufklärung, aber ſie wird es doch im Sinne
der idealiſtiſchen Metaphyſik. Die Religion iſt die Enpfindung
des Allebens und das unmittelbare Bewußtſein, von ihm ge⸗
hoben und getragen zu werden. Sie iſt alſo Erhöhung des Da⸗-
ſeins, aber ſie iſt nicht Erlöſung im ſtrengeren Sinne. Hier
erhebt ſich der Gegenſatz zwiſchen der deutſchen Religion und
dem Chriſtentum.
9.
Dies iſt aber der Punkt, wo Luther entſcheidend in die
Entwicklung eingegriffen hat. Er hat das fromme Empfinden

der deutſchen Religion auf weiten Strecken geteilt. Für Gottes
Allwirkſamkeit in dem Leben der Natur wie der Völker und in
den natürlichen Ordnungen der Familie, der Geſellſchaft und
des Staates hat er ein kräftiges Empfinden gehabt. Die Welt
war für ihn nicht nur ein Komplex der Gottloſigkeit, ſondern
auch die Stätte der Offenbarung des göttlichen Lebenswillens.
Nun führt aber die deutſche Religion auf eine Anſchauung
vom Böſen, die der chriſtlichen ſchnurſtracks zuwiderläuft. Dieſe
Auffaſſung von dem Lebenszuſammenhang als der Offenbarung
der Gottheit läßt nämlich das Böſe nur als eine Vorſtufe des
Guten, als einen Zuſtand der Unwiſſenheit oder Unreife er⸗
ſcheinen. Und dieſer Zuſtand muß nach dem Rhythmus des
ganzen Syſtems vermöge der natürlichen geiſtigen Entwicklung
überwunden werden.
Dieſer Auffaſſung ſetzt aber Luther den ſchärfſten Wider⸗-
ſpruch entgegen. Dies iſt in ſeinem Verſtändnis der Sünde
begründet. Das Böſe iſt nicht etwa natürliche Unvollkommen-
heit, ſondern es iſt ſeinem Weſen nach geiſtiger Trieb. In dem
Menſchen iſt als ein urſprüngliches Element ſeiner geiſtigen
Anlage vorhanden die Überzeugung, daß etwas durch ihn
werden ſoll, was nicht für ihn, ſondern für die menſchliche Ge—
meinſchaft und das perſönliche Leben in ihr iſt. Dieſem apri⸗
oriſchen geiſtigen Antriebe widerſpricht der Menſch aber durch
ſein Handeln, indem er das nicht will, was er ſoll. Das Böſe
iſt alſo nur vorhanden in einem Verhältnis zu dem urſprüng⸗
lichen Sollen in der Seele, und zwar als ein Widerſpruch wider
dieſes. So gibt es in der Seele ein Wollen, das nicht Sollen
iſt und ein Sollen, das nicht Wollen wird. Dann iſt dies Wollen
aber nicht als ein Naturdefekt zu beurteilen, ſondern als eine
Schuld des Menſchen. Das Böſe iſt alſo perſönliche Verſchul⸗
dung des geiſtigen Menſchen.
Es iſt nicht möglich, dieſe Tatſache zu leugnen. Aberebenſo-
wenig iſt es angängig, ſie aus den allgemeinen Prinzipien der
idealiſtiſchen Weltanſchauung abzuleiten. Im Gegenteil, ſie
tritt zu dieſen in Widerſpruch. Das Böſe iſt alſo einerſeits eine
ganz allgemeine Erſcheinung in dem menſchlichen Leben, die

Heutſche Religion und deutſches Chriſtentum. 59

nicht erſt hier oder dort entſteht, es iſt aber andererſeits ſchlechter⸗
dings nicht als notwendig zu erweiſen. Sollte nämlich das Böſe
auf Gott zurückgeführt werden, ſo könnte Gott nicht als gut
bezeichnet werden. Das Böſe ſtellt ſich aber in dem Leben als
eine dauernde Willensrichtung dar oder als Konkupiſzenz, wie
Luther mit Recht betont. Vermöge dieſer Willensrichtung
widerſtrebt der Menſch aber der göttlichen Ordnung, wie ſie
ſich in der Anlage und Fähigkeit zum Guten in ſeiner Seele
offenbart. Die göttliche Allwirkſamkeit ſcheint alſo auch ſolches
hervorzubringen, was ihr widerſtrebt, d. h. ſich ſelbſt aufzu⸗
heben. Und dieſer innere Widerſpruch ſteigert ſich noch, wenn
man bemerkt, daß das Böſe Korruption iſt, die in zweckwidriger
Weiſe die Entfaltung des Menſchenweſens wie auch der menſch⸗
lichen Gemeinſchaft hemmt.
Angeſichts dieſer Tatſachen iſt nicht daran zu denken, daß
das Böſe mit rationalen oder mit ſpekulativen Mitteln als
notwendig erwieſen werden kann. Steht alſo ſeine Tatſäch⸗
lichkeit feſt, ſo iſt es als eine rein empiriſche, irrationale Tatſache
zu beurteilen. Die Verſuche, das Böſe mit der göttlichen All⸗
wirkſamkeit zu vereinigen, verſagen. Man kann es als das un
bezeichnen oder ſein Weſen in der carentia iustitiae originalis
erblicken oder endlich es von dem Teufel herleiten. Aber letz-
texes verlegt die Schwierigkeit bloß in ein anderes Stockwerk
des Denkens. Die beiden zuerſt genannten Formeln aber ver⸗
ſchleiern die Sache dadurch, daß ſie für eine wirkſame Größe
eine negative Formel prägen. Dadurch wird der Gedanke ſo
gewandt: alles Sein iſt von Gott, das Böſe iſt nicht von Gott,
alſo iſt das Böſe Mangel an Sein oder Nichtſein. Nun iſt das
Böſe vom Standpunkt des Guten her gewiß Aichtſein als ſein
abſolutes Widerſpiel. Aber durch dieſen Gedanken wird das
eigentliche Problem nur umgangen, nicht aber gelöſt, denn das
Böſe iſt ein wirkſames Etwas und inſofern eine Realität. Es
iſt nicht Nichtſein, denn kein Nichtſein kann ſein; aber es bewirkt
Nichtſein des Guten. Hegel hat dies Nichtſeinſollende zu einem
notwendigen Glied in dem Prozeß der Entwicklung erhoben,
er hat es aber dadurch im Grunde zu einem Seinſollenden um⸗

60 Leeberg.

geprägt. Damit iſt die Frage nicht gelöſt, ſondern nur in para-
doxer Form fixiert.
Das Böſe iſt ſomit keine logiſch ableitbare oder vernunft⸗
notwendige Wahrheit. Seine Exiſtenz ſteht zu der oberſten
Wahrheit in ausſchließendem Gegenſatz. Es iſt ſomit eine ir⸗
rationale Tatſache. So hat auch Kant das radikale Böſe ange⸗
ſehen. Und es iſt überaus charakteriſtiſch für die Stimmung des
deutſchen Idealismus, daß ihm Goethe darum vorwarf, er
habe ſeinen Philoſophenmantel „beſchabbert“. Dieſen Weg
iſt nun auch Luther gegangen. Das Böſe übt eine allgemeine
Herrſchaft über die Menſchen aus, aber es iſt zugleich für das
menſchliche Bewußtſein ein Nichtſeinſollendes und kommt des⸗
halb dem Menſchen als Schuld zum Bewußtſein.

10.

So geht durch den von Gott umfaßten einheitlichen Welt-
zuſammenhang ein tiefer Riß. Wie kann er überwunden wer⸗
den? Hätte das Böſe eine erkennbare rationale Urſache, ſo
könnte es durch vernünftige Mittel, nämlich durch die Ab⸗
ſtellung dieſer Urſache, überwunden werden. Iſt es aber eine
rein empiriſche oder kontingente Erſcheinung, ſo kann ſeine
Überwindung auch nur vermöge einer empiriſchen oder kon-
tingenten Tatſache erreicht werden. Wenn dabei aber das Böſe
eine ſchlechthin allgemeine Tatſache iſt, die der natürlichen und
logiſchen Ordnung der Welt widerſtrebt, ſo kann ſeine Über⸗
windung nur ausgehen von dem der ganzen Welt überlegenen
und ihrer mächtigen Gotteswillen. Aber nicht kann dies aus
der aller Weltordnung zugrunde liegenden allgemeinen Kau⸗
ſalität des göttlichen Willens hergeleitet werden, denn dieſe
iſt es ja gerade, der die Sünde zuwiderläuft und die der Sünde
zuwiderläuft, indem es ſie zur Sünde oder Schuld macht. So
wird der Gott der Weltordnung zu dem zornigen Richter der
Sünde. Da weiter die Sünde eine wirkſam zerſtörende Ge⸗
walt iſt, ſo kann ihre Überwindung auch nicht bloß vermöge
ihrer Nichtanrechnung oder Vergebung erfolgen. Vielmehr
bedarf es hierzu eines beſonderen göttlichen Wollens, das in

.

Deutſche Religion und deutſches Chriſtentum. — 61

einer empiriſch wahrnehmbaren kontingenten Tatſache ſich
verwirklicht.
Die Sünde als allgemeiner und wirkſamer Widerſpruch
gegen Gottes Ordnung kann nur durch ein beſonders göttliches
Wollen überwunden werden. Und die Sünde als eine irra⸗
tionale Erſcheinung kann nur durch eine freie irrationale Gottes-
tat zum Weichen gebracht werden. Dies geſchieht aber durch
die allmächtige Kraft des göttlichen Geiſtes, wie er in dem
geſchichtlichen und empiriſchen Wirken Jeſu Chriſti offenbar
und wirkſam wird. Der Geiſt Chriſti iſt es, der dem von der
Sünde bedrückten und beengten ethiſchen Apriori eine freie
Bahn ſchafft und dadurch die Macht der Sünde nicht nur ideell,
ſondern auch real zerbricht. Das iſt die Erlöſung. Da aber die
Sünde nicht mit einemmal fortgeſchafft, ſondern nur in all⸗
mählicher ſittlicher Entwicklung zurückgedrängt wird, der Menſch
aber ihr Vorhandenſein dauernd und zwar in geſteigertem
Maße als Not und Angſt empfindet, ſo bedarf es deſſen, daß
ihm die von Chriſtus ausgehende Erneuerung, trotz der All⸗
mählichkeit ihrer Einwirkungen, auch als dauerndes Prinzip
zum Bewußtſein gebracht werde. Dies geſchieht aber dadurch,
daß er die Offenbarung Chriſti als Zeugnis deſſen zu empfinden
bekommt, daß Gott hinfort für ihn iſt oder ihm ſeine Sünde
nicht mehr zurechnet oder ſie vergibt.
Demnach kommt dem Sünder in der Erneuerung und in der
Sündenvergebung die Erlöſung zum Bewußtſein. Hierdurch
wird dem ſeeliſchen Bedarf genügt, indem das aprioriſche
Streben nach dem Seinſollenden befreit wird von der hemmen-
den Macht des Böſen. Dabei tritt aber Gott als die erlöſende
Macht des Guten in unſer Innenleben ein. Aber in dem Er⸗
leben der Offenbarung Chriſti gewinnt auch die allgemeine
religiöſe Anlage des Menſchen einen konkreten Gehalt und
eine beſondere Geſtalt. Indem die ſittliche Not geſtillt wird,
wird das Weſen Gottes der Seele offenbar. Mit der Sinnes—
änderung zugleich erfolgt das Innewerden der wahren und
wirkſamen Gottesherrſchaft in ihrer erlöſenden Kraft.
Aber der Komplex dieſer Vorgänge läßt ſich ebenſowenig

62 Seeberg.

wie das Böſe auf ſpekulativem oder rationalem Wege ableiten
oder begründen. Es iſt eine poſitive Tatſache, die als irrational
anzuſprechen iſt. Daß Gott, der die Sünde in dem menſchlichen
Bewußtſein zur Schuld werden läßt, den Sünder nicht dement⸗
ſprechend beſtraft, ſondern ihm vergibt, iſt eine poſitive Tat⸗-
ſache, die zwar empfunden, aber nicht aus dem Gedanken der
göttlichen Allwirkſamkeit mit logiſcher Notwendigkeit herge-
leitet werden kann. Die Tatſache, daß ein Menſch auf das ganze
Menſchengeſchlecht mit ſchöpferiſcher Gewalt einwirkt, iſt für
die vernünftige Betrachtung unmöglich und ſinnlos. Gerade
ebenſo ſcheint es unmöglich zu ſein, daß das Nichtwollen des
Geſollten verwandelt wird in ein freies Wollen des Geſollten.
Die rationale Betrachtung könnte hier nur annehmen, entweder
daß der Wille gezwungen wird und dann eben nicht frei will
oder daß der Wille frei will, dann aber nicht eine von ihm ver⸗
ſchiedene dies bewirkende Macht anzunehmen iſt. Nicht alſo
als eine allgemeine rationale Wahrheit iſt dieſe erlöſende Um⸗
wandlung des Sünders zu verſtehen, ſondern als eine beſondere
kontingente Tatſache, die real iſt, weil Gott ſie gewollt hat.
Unſerem Geiſt eröffnet ſich aber hiermit eine neue Dimenſion
unſerer geiſtigen Exiſtenz, in der Sollen und Wollen, Objekt
und Subjekt, der Urwille und der Einzelwille, der abſolute
Geiſt und der ſubjektive Geiſt in einem geeint ſind. Dieſe Ein-
heit hat aber die Art der Lebenseinheit an ſich. Letzte verbor⸗
gene und aus Urkräften hervorquellende Triebe wirken her⸗
über und hinüber. Sie verbinden das einander empiriſch Wider⸗-
ſprechende und Getrennte zu einer Einheit, die doch keine
numeriſche oder quantitative Einheit iſt. Sie ſtellen Zuſam⸗
menhänge her, die keiner rationalen Kategorie einzuordnen ſind,
ſondern nur in der Intuition oder Volition als intelligible
Realität erlebt und erfahren werden. In dem Gedanken
des von Ewigkeit her Sünder zum Heil prädeſtinierenden Gottes-
willens findet dieſe überempiriſche intelligible Ordnung, um
ſie kantiſch zu bezeichnen, ihren entſprechenden theologiſchen
Ausdruck. In ihr ſtellt ſich das als an ſich ſeiende Lebens⸗
einheit dar, was in der zeitlichen Empirie und dem kategorialen

Deutſche Religion und deutſches Chriſtentum. 63

Denken in Gegenſätzen und Widerſprüchen auseinanderklafft. In
der tranſzendentalen Empfindung des zeitlichen Erlebens der
Seele findet dieſe Einheit aber ihren entſprechenden Ausdruck in
der pauliniſchen Paradoxie: Chriſtus in uns und wir in Chriſtus.
Es kann hier kein Aufriß der Theologie Luthers gegeben
werden. Aber wir haben die Anſätze dieſer Theologie dar⸗
gelegt. Mit dieſen Anſätzen iſt aber auch das deutſche evange⸗
liſche Verſtändnis des Chriſtentums gekennzeichnet. Die Wurzel
dieſer Religion iſt nicht die intellektualiſtiſche Metaphyſik und
ebenſowenig die neuplatoniſche Naturmyſtik, nicht der Dog⸗
matismus oder der Hierarchismus. Die Wurzeln ſind die Reali⸗-
tät des ungeheuren Selbſtwiderſpruches zwiſchen dem ſittlichen
Trieb und dem radikalen Böſen mit aller Not der Schuld, die
dadurch über die Seele kommt. Und dann die innere — myſtiſche
— Umwandlung als Verhalten wie Verhältnis, die des Gött-
lichen als irrationaler willenbeſtimmender Lebensmacht inne
wird und ſo wollend und ſchauend einer überrationale intelli—
gible Einheit mit ihr erlebt. Nicht die Myſtik des Intellektes,
ſondern die Myſtik der irrationalen Willenswandlung und
Willenshingabe in der Sphäre der Lebensvereinigung iſt es,
um die es ſich in der evangeliſchen Frömmigkeit handelt. Das
Myſtiſche hat in der evangeliſchen Frömmigkeit ſeine Stelle
nicht im kontemplativen Schauen, ſondern in der geiſtigen Be—
ſtimmung des Willens durch Gott ohne rationale Zwiſchenglieder.

11.

Nun aber liegt nicht nur der Theologie die Notwendigkeit
ob, das Erlebnis der Religion theoretiſch mit dem ſonſtigen
geiſtigen Leben zu verbinden und demgemäß mit den ratio-
nalen Denkmitteln zu bearbeiten, ſondern jeder Menſch trachtet
danach, für ſeine praktiſches Leben ein derartige Verbindung
zu gewinnen. Das gilt in beſonderem Maße von der deutſchen
Seele und ihrer Art. Sie ſtrebt, über das Paradoxe hinaus zu
Einheit und Syſtem zu gelangen. Dieſe Einheit kann nicht ge⸗
wonnen werden durch eine Verbindung der Religion mit dem
rationalen Syſtem als ſolchem. Zwar wird das rein formale

*

64 Seeberg.

Denken ſeine Kategorien auch auf die religiöſen Objekte er⸗
ſtrecken, denn wir können überhaupt nicht zuſammenhängend
denken ohne die Anwendung dieſer Kategorien. Aber nie wird
ſich die religiöſe Realität als Folge aus den vernünftigen
Prinzipien ableiten laſſen. Der Rationalismus und das
Chriſtentum ſtehen in einem ausſchließenden Gegenſatz zu⸗
einander. In ſeinen zentralen Punkten iſt das Chriſtentum,
wie wir geſehen haben, irrational. Luther hatte daher Recht mit
ſeiner Zurückweiſung der dreiſten Hure Vernunft.
Anders ſteht es mit dem Syſtem des Idealismus. Zwar
rationaliſiert dieſer in der Regel ſeine Ideen ebenfalls nach Kräf⸗
ten und bietet ſie wohl auch als reine Vernunftgebilde dar.
Aber indem er, in der intuitiven oder voluntativen Faſſung, eine
unmittelbare und übervernünftige Beziehung zu dem abſoluten
Leben erſchließt, gewährt er der chriſtlichen Gedankenbildung
zwar nicht die Stellung eines logiſch notwendigen Abſchluſſes
ſeiner eigenen Anſätze, wohl aber einen Anknüpfungspunkt des
Verſtändniſſes. Die doppelte Irrationalität des Chriſtentums
darf durch eine derartige Beziehung des Chriſtentums um ſo
weniger aufgehoben werden, als auch der Idealismus innerhalb
ſeiner ſelbſt zu ihrer Anerkennung genötigt werden kann. Aber
trotzdem wird das Denken nie aufhören können, nach Bezie-
hungen zu ſuchen zwiſchen dem abſoluten Urwillen zum Leben
und zwiſchen dem Gnadenwillen zur Erlöſung.
Dieſe Beziehungen ſcheinen zunächſt rein negative zu ſein,
denn der Schöpfungsprozeß des Lebens ergeht an allem, ohne
zwiſchen Gut und Böſe einen Unterſchied zu machen. Aber er
rüſtet auch unausgeſetzt das geiſtige Leben mit der aprioriſchen
Anlage aus, ohne die es die Unterſcheidung zwiſchen Gut oder
Böſe nicht gäbe. Sodann iſt, daß er dies tut, nicht etwa rational
begründet, ſondern genau ebenſo wie das Daſein der geſamten
Weltordnung und ihrer Geſetze eine kontingente irrationale
Tatſache, deren man zwar innewerden, die man aber nicht
erklären oder ableiten kann. Endlich ergibt ſich zwiſchen dieſer
geiſtigen Ausrüſtung und den Geiſtwirkungen Chriſti dadurch
ein Zuſammenhang, daß letztere ohne erſtere unmöglich wäre

Heutſche Religion und deutſches Chriſtentum. 65

und ein Teil der erſteren durch letztere zur freien Ent⸗-
faltung ihres Weſens geführt wird. Es iſt alſo bewegender,
ſchaffender Wille hier wie dort, und zwar ſo, daß die zweite
Reihe dieſer Willensbetätigungen die erſte Reihe vorausſetzt
und an gewiſſen Punkten vollendet. Wir kommen alſo, theo⸗-
logiſch geredet, auf das Verhältnis von Schöpfung und Er⸗
löſung oder auch auf das Wirken des Vaters und des Herrn
(Chriſtus), um es trinitariſch auszudrücken. Ich ſetze hierbei
mein Verſtändnis des trinitariſchen Gedankens voraus. Unter
dieſen Geſichtspunkten ergibt ſich aber dann die Einheit Gottes
oder die innere Beziehung zwiſchen dem Bedarf des Menſchen—
geiſtes und dem Geiſtwirken Jeſu Chriſti.
Hier leuchtet uns die ungeheure Bedeutung der Trinitäts⸗
lehre für das religiöſe Verſtändnis ein. Und hier ergibt ſich
zugleich der Paß, der von dem Höhenzug der geiſtigen Welt
den Übergang zu den Höhen der Erlöſung ermöglicht. Mit
anderen Worten, wir gewinnen die Möglichkeit, aber auch die
Notwendigkeit, die chriſtliche religiöſe Anſchauung mit der
Gedankenwelt des Idealismus in feſte Beziehung zu ſetzen.
Dieſe Beziehung begleitet ja die ganze Geſchichte des Chriſten-
tums. Wenn man aber auf den Geiſteskreis unſerer abend⸗
ländiſchen Entwicklung blickt, ſo war ſie bei den großen Denkern
des Mittelalters in ihrer Weiſe ebenſo vorhanden wie bei Luther
und in der ganzen evangeliſchen Theologie und Kirche. Wir
alle haben ſelbſt in irgendeiner Weiſe, wenn auch je nach Be—⸗
gabung und Beruf in verſchiedenem Grade, dieſe Verbindung
vollzogen. Es iſt dann nur ſelbſtverſtändlich, daß je nach dem
Wechſel des Weltverſtändniſſes die Formen, aber auch die
Intenſität dieſer Verbindung wechſeln werden. Daher wird
auch der Deutſche ſein beſonderes Verſtändnis des Chriſtentums
haben und es wird ſich, trotz der gemeinſamen Grundlage,
auch bei ihm in mannigfachen Spielarten darſtellen je nach der
beſonderen Seelenſtellung, wie ſie von Wiſſenſchaft und
Lebenserfahrung bedingt werden. Aber nur dort wird dieſe
Verbindung vom Standpunkt der Religion her als eine legitime
und befriedigende beurteilt werden, wo ſie das Weſen des
Füllkrug, Theologiſcher Lehrgang. 5

Seeberg.

Chriſtentums als Erlöſungsreligion ungebrochen und unent⸗
ſtellt zum Ausdruck bringt.
Ich habe in meinem Buch über Duns Scotus (1900)
die Bedeutung des Kontingenten und Irrationalen für die
theologiſche Prinzipienlehre an einem maßgebenden Beiſpiel
veranſchaulicht. Seither macht ſich dieſer Faktor in der Theo⸗
logie allmählich immer mehr geltend. Der Unkundige könnte
dabei auf den Gedanken geraten, als ſolle nun das rationale
Denken — das wäre aber das Denken überhaupt — aus der
Theologie ausgeſchaltet werden. Das wäre natürlich eine
Torheit. Was wir wollen, iſt nur dies, daß die Exiſtenz der
Ordnung und der Ordnungen in der Welt kontingent und ir⸗
rational iſt, was aber keineswegs ausſchließt, daß dieſe Ord⸗-
nungen ſelbſt ſich in vernunft- und regelmäßiger Entwicklung
vollziehen, alſo der denkenden oder vernünftigen Betrachtung
zugänglich ſind. Anders hat auch Luther ſelbſt die Sache nicht
angeſehen, wenn er auch — mit Recht — mahnte, die logiſchen
Kategorien „erſt zu baden und zu waſchen“ vor der Anwendung
auf die theologiſchen Objekte. Doch iſt hier über dieſe Frage nach
der Rationalität des Chriſtentums genauer zu reden, kein Anlaß
vorhanden.
. 12.
In dieſem Sinne wird in deutſchen Landen das Chriſtentum
nur dann eine volkstümliche Lebensmacht ſein, wenn es ſich mit
dem deutſchen Geiſt verbindet. Es wird aber ſtets verkrüppeln
und verſiegen, wo es entweder den Kontakt mit dem deutſchen
Idealismus nicht zu ergreifen vermag oder aber ſich von letz⸗
terem unterwerfen und verſtümmeln läßt. Erſteres iſt die Gefahr
einer fortſchrittsloſen Repriſtinationsorthodoxie, letzteres iſt
der Schade der verweltlichten Theologie und Kirche. JZenes
macht das Chriſtentum unwirkſam, indem es iſoliert wird, dieſes
indem es es zerſetzt und mit fremden Begriffen verſetzt. Und
bei dieſem letzteren handelt es ſich, im Grunde genommen,
immer darum, daß das Chriſtentum der deutſchen Religion
weichen muß, ſowenig immer die Vertreter dieſes Standpunktes
es Wort haben wollen. Dagegen wird auf dem entgegenge⸗

Deutſche Religion und deutſches Chriſtentum. 67

ſetzten Standpunkt das Chriſtentum überhaupt nicht an die
deutſche Religion herangelaſſen und bleibt daher dem Deutſchen
leicht ein kaltes fremdes Gebilde, das in ſein Geſamtempfinden
und -denken nicht eingreift und das vielleicht über ſeiner Kultur
und Bildung ſchwebt, ohne ſie aber zu durchdringen und zu
beherrſchen.
Weſſen wir bedürfen, iſt, daß wir uns über dieſe beiden
Einſeitigkeiten erheben. Das wird aber geſchehen, wenn wir
an dem alten Chriſtentum mit ſeinem lebhaften Schuldbewußt-
ſein und mit ſeinen ewigen Erlöſungskräften treu feſthalten,
aber es auch uns ſelbſt oder dem Bedarf unſerer Geiſtesart
wirklich aneignen. Das hat Luther in vorbildlicher Weiſe getan,
und nicht nur für ſeine Zeit. Erx hat ſich nicht des alten Evan⸗-
geliums geſchämt und hat auch die deutſche Seele nicht ver⸗
leugnét. Nichts lag ihm ſo fern als eine deutſche Religion, aber
auch ein in dogmatiſche Kapſeln eingeſiegeltes Chriſtentum
alter Formeln und Formen war ihm fremd. Was er wollte
und was er ſeinem dankbaren Volk geboten hat, das war rechtes
Urchriſtentum im Verſtändnis der deutſchen Seele. Es war das
deutſche Chriſtentum. Damit iſt wie das Erbe der Reformation
an unſere Zeit, ſo auch die Aufgabe dieſer bezeichnet. „Die Re⸗
formation geht noch fort“, wie Schleiermacher ſagte.

Aus der Diskufſion.

In Wilna wie in Brüſſel ſchloß ſich an dieſe Darlegung eine eingehende
und lebhafte Diskuſſion. Aus ihr ſeien in ſachlicher Anordnung die Haupt⸗
punkte wiedergegeben.
1. Es wurde hinſichtlich der „deutſchen Religion“ bemerkt, daß
ich beſſer getan hätte, ſie an der Hand der neueren Literatur, wie den Dichtern
der Freiheitskriege uſw., zu entwickeln. Man kann natürlich auch dieſen Weg
gehen, mir kam es aber auf den Typus als ſolchen an und den glaubte ich
beſſer aus der deutſchen Myſtik und den verwandten Erſcheinungen der älteren
Zeit entnehmen zu können.
2. Die Beurteilung der Soldatenfrömmigkeit als deutſche Reli⸗
gion fand meiſtens Zuſtimmung, doch wurden auch Einſchränkungen gemacht.
Von einigen wurde der Nationalismus ſtark betont als eine ſelbſtändige
5*

4

68 Seeberg, Heutſche Religion und deutſches Chriſtentum.

Lebensmacht, doch wurde vor einer allzu regen Verbindung mit der Religion
vielfach gewarnt.
3. Sehr eingehend wurde über die Berechtigung der Myſtik in der
Religion geſprochen. Im ganzen ſprachen ſich die meiſten für das Recht der
Muyſtik aus. Die neuplatoniſche Myſtik wurde abgewieſen als gefährliche Selbſt-
täuſchung. Es wurde über die Verworrenheit der Beſtimmung des Begriffes
geklagt. Mein Verſuch, die Myſtik voluntariſtiſch zu beſtimmen, fand vielfach
Anklang, auch meinte man die Chriſtusmyſtik in dieſer Form praktiſch fruchtbar
machen zu können.
4. Hinſichtlich Luthers wurde ſein Erleben der urchriſtlichen Religion
betont und ſo ſein Chriſtentum als echtes evangeliſches Chriſtentum empfohlen.
5. Die von mir befürwortete Verbindung der Gedankenkreiſe
des deutſchen IFdealismus mit Luthers Gedanken iſt von den einen
lebhaft anerkannt worden als Zukunftsaufgabe; auch wurden Beiſpiele aus
der praktiſchen Erfahrung, beſonders unter den Offizieren, angeführt, die die
Fruchtbarkeit dieſer Verbindung erweiſen ſollten. Auf der anderen Seite
fehlte es auch nicht an Bedenken wider meine Auffaſſung. Man erachtete die
Kirchenlehre, wie ſie iſt, für genügend das praktiſche Leben zu regulieren oder
wollte in der Weiſe des Biblizismus durch ſchlichte Auslegung der bibliſchen
Gedanken dies Ziel erreichen.
6. Viel Aufmerkſamkeit wurde auch der Frage nach der Frrationalität
der chriſtlichen Zentralgedanken gewidmet. Die einen meinten hierin noch weiter
gehen zu ſollen, als ich es empfohlen hatte. Andere verwieſen darauf, daß die
konkrete Gedankenbildung in der Lehre wie in der Predigt des rationalen
Faktors nicht entraten könnte, was ich übrigens auch ſelbſt hervorgehoben hatte.
Das mögen die Hauptgeſichtspunkte geweſen ſein, die ſich in der Dis-
kuſſion ergaben. Im weſentlichen ergänzten und beſtätigten ſie die von mir
angeregten Geſichtspunkte. Aber auch der Widerſpruch, der ſich erhob, er⸗
kannte die gemeinſame Grundlage an. Trotz der ausgeprägt praktiſchen Ten-
denz der meiſten Diskuſſionsredner erfreute den Referenten das verſtändnis-
volle Eingehen auf ſeine Abſichten. Es war ein großer, offener und freier Zug
in der Diskuſſion. Das gemeinſame religiöſe Intereſſe und das lebhafte
Bewußtſein der großen Zukunftsaufgaben der Kirche waren ſtark genug, um
alle kleinlichen partei- oder ſchulmäßigen Differenzen zu unterdrücken. Man
ſprach von einer großen gemeinſamen Sache in gegenſeitigem Vertrauen und
in der freundlichen Bereitſchaft, voneinander zu lernen und den gegenſeitigen
Anregungen ernſt und ſachlich nachzugehen. Dieſer Zug heiligen Ernſtes und
ftrenger Sachlichkeit verlieh auch dieſer Diskuſſion mehr Weihe und Kraft als
man ſie wohl ſonſt bei ähnlichen Veranſtaltungen im Frieden zu finden pflegte.
Ich denke auch an dieſe Stunde unſerer gemeinſamen Arbeit mit der gleichen
Freude und Dankbarkeit zurück, die ich bei der Leitung der Beſprechungen
über die übrigen Referate empfinden durfte.

eeeeTTeeeeeTTITTTTTTT

TTHHTTTTTHTTTNT

Die geſchlechtliche Sittlichkeit, ein not⸗
wendiger Beſtandteil der chriſtl. Sittlichkeit.

Von Profeſſor D. Raßling⸗Veruin.

mmumnnnunnmmmunnnnunnnmnmmnummnuummnnummtummnunmnmumuumktuummmmmummnmunmmumnmmmmmmmunnnuf

ETLTE
ETTT

ir wurde von einem Diviſionspfarrer im Oſten
. erzählt, daß er in innere Not gekommen ſei hin-
ſichtlich der Beurteilung der geſchlechtlichen Sitt-
lichkeit. Er habe tapfere todesmutige Männer
kennen gelernt, die im Kampf ihr Leben für das
S Vaterland eingeſetzt hätten, und dabei doch nicht
zu bewegen geweſen wären, in ſittlicher Zucht ſich ſelbſt zu
beherrſchen; den Geſchlechtsverkehr hätten ſie als etwas rein
natürliches angeſehen, was mit der Sittlichkeit als ſolcher gar
nichts zu tun habe. So wären ſie ſittliche Ehrenmänner und
Helden geweſen bis auf dieſen Punkt, der eben in ihren Augen
keinen Zuſammenhang mit der Sittlichkeit und Ehre gehabt
habe. Er, der Pfarrer, ſei dadurch in Anfechtung geraten,
ob und wie er ſeinen gegenteiligen Standpunkt aufrecht er⸗
halten und begründen könne. Wir ſehen die Not, die zu
unſerem Thema führt.
Auch Prof. Baumgarten hat ſich über das vorliegende
ſchwierige Problem ausgeſprochen in der Oktobernummer 10
des Fahrg. 1915 der „Evgl. Freiheit“¹). Steht der unbedenklich

1) S. 387: „Wer die Wirklichkeit der Dinge unbefangen bedenkt, der muß
nicht bloß anerkennen, daß oft die tapferſten andauerndſten Helden auf ſexuellem
Gebiet von erbärmlicher Knechtſchaft unter ihre Triebe und Reizungen ſich
erweiſen, ſondern auch, daß es höchſt anſtändige, pflichttreue, aufopfernde
Leute gibt, die doch der Venus vulgivaga in ausgiebigſter Weiſe huldigen.
Ich muß geſtehen, wenn ich zurückdenke an meine Seelſorge im erſten Amt,
wie ſie beherrſcht war von der Überzeugung, daß die ſexuelle Unſittlichkeit
die geſamte Sittlichkeit eines Menſchen verderbe, wenn ich mir vergegen-
wärtige, wie ich Übertreter des 6. Gebots als ſchlechthin verlorene, unlautere
Leute anſprach, dann beklage ich es tief, daß wir in der Ethik und Paſtoral ſo
gar nichts zu hören bekamen von der relativen Selbſtändigkeit der einzelnen ſitt-
lichen Gebiete voneinander und von der notwendigen Unterſcheidung einer indi⸗
viduellen und einer durchſchnittlichen Betrachtung auf ſittlich ſexuellem Gebiet.“

70 Mahling.

geübte ſchrankenloſe geſchlechtliche Verkehr in einem inneren
Zuſammenhang mit der ſittlichen Ehre eines Mannes, ſo daß
beides gegenſeitig eines durch das andere bedingt iſt, oder muß
man den Geſchlechtsverkehr mit einem anderen Maßſtab meſſen,
als dem der Sittlichkeit, d. h. ihn eben nur als Außerung des
Naturlebens würdigen und gelten laſſen?
Kann ein Mann das Prädikat: ein Ehrenmann bekommen,
der in geſchlechtlicher Beziehung ſeinem Triebe freien Raum läßt?
Das iſt die Frage, deren Grundlage wir zu unterſuchen
haben. Wir müſſen zu einer Gewißheit darüber geführt werden,
daß in der Tat die geſchlechtliche Sittlichkeit ein notwendiger
Beſtandteil der chriſtlichen Sittlichkeit iſt.
Ich will die Unterſuchung ſo zu führen ſuchen, daß wir
zum gemeinſamen Ausgangspunkt das Evangelium Jeſu
nehmen, und aus ihm unſere Stellungnahme entwickeln.
Und zwar will ich die Gedanken der Einfachheit und des beſſeren
Überblicks wegen an der Hand einiger Paragraphen ausführen.

§ 1.
Die ſittliche Zweckbeſtimmung des Menſchen nach

Jeſus.

Jeſus ſtellt den Menſchen in Beziehung zu Gott. Er ſelbſt
iſt der Menſch, wie er nach Gottes Willen ſein ſoll: daher nennt
er ſich des Menſchen Sohn oder die Wahrheit. Er will den
Menſchen dazu helfen, daß ſie das werden, was ſie nach Gottes
Willen ſein ſollen. Das kann nur dadurch geſchehen, daß ſie
mit ihrem Willen dem Willen Gottes völlig gehorſam werden.
Der Wille Gottes muß der einzig maßgebende für ſie ſein.
Gottes Königsherrſchaft muß in ihnen aufgerichtet werden.
Er ſelbſt, Jeſus hilft denen, die ſich von aller nicht göttlichen
Willensrichtung abkehren und mit ihrem eigenen Willen ſich
allein Gott unterordnen wollen, dazu, daß Gott König in
ihrem Inneren wird. Zu dieſem Zweck müſſen ſie ſich ihm an⸗
vertrauen, wie ein kleines Kind ſich ſeiner Mutter anvertraut.
Indem durch Feſus die Willenseinheit mit Gott hergeſtellt

Die geſchlechtl. Sittlichkeit, ein notw. Beſtandteil der chriſtl. Sittlichkeit. 71

wird, tritt zugleich das Leben Gottes in dem betreffenden
Menſchen in die Wirklichkeit ein. Gottes Geiſt erfüllt ihn.
Im Gehorſam allein Gott untertan, wird er ein freier und un⸗-
abhängiger Menſch. Alle, die ſich Jeſus anvertrauen, werden zu
einer Gemeinſchaft der Liebe zuſammengeſchloſſen. Die brüder⸗-
liche Liebe verbindet und eint freie Menſchen. Freiheit und
Liebe ſind die Weſensmerkmale der Zeſu zugehörenden Per⸗-
ſönlichkeit. In Freiheit und Liebe erfüllt der Menſch Gottes
Willen. Dieſen Willen Gottes macht Jeſus den Menſchen offen-
bar durch ſein Leben, ſein Wort, ſeine Liebe. Dieſer Wille
Gottes, wie Jeſus ihn verſteht und darbietet, fordert, daß der
Menſch ſeiner ſchöpferiſchen Zweckbeſtimmung entſpricht. Die
ſittliche Zweckbeſtimmung des Menſchen beſteht demnach
darin, daß er das iſt, was er nach Gottes Willen ſein ſoll¹).
Und zwar führt Jeſus dieſen Gedanken nach vier Seiten
hin aus: der Menſch ſoll vollkommen ſein in der Liebe (Mt.
5, 21— 26), in der Reinheit (Mt. 5, 27— 32), in der Wahrheit
(Mt. 5, 33— 37) und in der Treue (Mt. 5, 38—48).
Den Willen Gottes ſoll er erfüllen nach dem geiſtigen
Verſtändnis der Gebote Gottes, wie Feſus dasſelbe bringt,
und nach der Ordnung, die Gott von Hauſe aus ſeinen Ge—
ſchöpfen, alſo auch den Menſchen, gegeben hat.
So zeigt Jeſus Gottes Willen auf in den Geboten des
Alten Teſtamentes, und in der Ordnung der Natur.
Von hier aus ergibt ſich das Folgende.

§ 2.
Die ſittliche Zweckbeſtimmung des Menſchen in be⸗
zug auf die Naturordnung der Geſchlechtsgemein-
ſchaft.
Jeſus erkennt die Naturordnung als eine von Gott ge⸗
gebene an. Er taſtet ſie nicht an, hebt ſie nicht auf, will ſie nicht
) Individualiſiert für den einzelnen: Sei du das, was du ſein ſollft
tritt uns die ſittliche Forderung in voller Schärfe bei Ibſen entgegen. Alle

ſeine Dichtungen ſind auf dieſen Grundton geſtimmt und von hier aus am
deſten zu verſtehen.

7 = —— Mapüing, —

durch eine andere Ordnung erſetzen, ebenſowenig wie er die
Wirtſchaftsordnung angreift, oder die Rechtsordnung, oder die
ſonſtige Kulturordnung. Er will in dieſe ganze menſchliche
Geſellſchaftsordnung innerlich neue, weil allein von Gott
abhängige Menſchen hineinſtellen, die nach dem bis dahin un-
erhörten völlig neuen Organiſationsprinzip brüderlicher Liebe
ſich vereinen, alſo eine Geiſtesgemeinſchaft der Liebe bilden,
und mit den Kräften des Gottesgeiſtes die ſeitherigen Geſell⸗
ſchaftsordnungen von innen her durchdringen.
Darum hat Jeſus auch die Naturordnung der geſchlecht-
lichen Verhältniſſe durchaus anerkannt, nur aus ihrem Weſen
zugleich die höchſte Gottesordnung ſittlicher Verpflichtung ab⸗
geleitet. Gott hat am Anfang beide Geſchlechter geſchaffen:
beide ſind in ihrer Differenzierung auf Grund des Vereinigungs-
triebes füreinander geſchaffen; es iſt im Weſen der Gottes⸗-
ordnung begründet, daß die zwei Ein Fleiſch ſein ſollen. So
folgt daraus die Sittenordnung, daß ihre Gemeinſchaft eine
im Prinzip unauflösliche iſt.
Die Differenzierung der Geſchlechter hat ihre Begrün⸗-
dung in der Fürſorge für das Aufziehen der kommenden Gene⸗-
ration. Die Arbeit ſoll geteilt werden, weil ſie für einen zu
ſchwer und verantwortungsvoll iſt. So wird der Mann zum
Träger der Lebenskraft, die Frau zur Trägerin des Mutter⸗
bodens. Erſt die Vereinigung von Lebenskraft und Mutter⸗-
boden gibt dem Kinde das Leben. Und wie es im leiblichen iſt,
ſo auch auf dem Gebiete des geiſtigen. Auch hier ſollen die
beiden ſich mit ihrer Kraft ergänzen und ſie vereinigen zum
Wohle der neuen Generation.
So iſt mit der Differenzierung notwendig die geſchlecht-
liche Anziehungskraft verbunden. Wir nennen ſie Sinnlichkeit
im engeren Sinn, oder auch den Geſchlechtstrieb. Auch hier
waltet göttliche Ordnung. Es war durchaus irrtümlich und
verkehrt, die Sinnlichkeit zur Sünde ſchlechthin zu ſtempeln,
oder die Regung des Geſchlechtstriebes als etwas Gottfeindliches
und Verwerfliches hinzuſtellen. Damit war Gottes Schöpfer⸗
ordnung verkannt. Die Naturordnung Gottes iſt kein Wider-
ſpruch gegen Gott.

Die geſchlechtl. Sittlichteit, ein notw. Beſtandteil der chriftl. Sittlichkeit. 73

Man kann im Gegenteil ſagen, der Geſchlechtstrieb iſt
der Trieb, der das Individuum über ſich hinausweiſt. Er iſt
der Selbſterhaltungstrieb der Gattung. Der einzelne wird
durch ihn der Rückſichtnahme auf das Ganze unterworfen.
Darum iſt der Geſchlechtstrieb der erſte ſoziale Trieb, durch
welchen der einzelne über den Individualegoismus hinausge⸗-
hoben wird, um der Gattung zu dienen.
Daraus folgt, daß der Geſchlechtstrieb keine Betätigung
als Selbſtzweck kennt, ſondern nur eine ſolche im Dienſte der
Gattung. Er iſt das Mittel zum Zweck der Erhaltung und Fort⸗-
pflanzung der Menſchen.
So ſteht Jeſus der Naturordnung des Geſchlechtslebens
als einer Schöpferordnung Gottes durchaus bejahend gegenüber.
Die Mißdeutung, als wenn das Natürliche an ſich das
Sündliche wäre, geht nicht auf das Evangelium zurück, ſondern
auf den Einfluß der griechiſchen Philoſophie. Schon Plato
ſieht in dem Körper das Gefängnis der Seele. Der Neuplato⸗-
nismus ſetzt die Verſittlichung des Menſchen gleich mit der Ent⸗
ſinnlichung. Der Leib gilt als etwas Minderwertiges; darum
das leibliche Leben als etwas Verächtliches oder Gemeines. In
dieſe Anſchauung ſind die Kirchenväter und Chriſten in den
erſten Jahrhunderten der chriſtlichen Gemeinde mit hinein-
gezogen; ſie war zugleich die Reaktion gegen die geſchlechtliche
Zuchtloſigkeit eines wüſt gewordenen Heidentums, entſprechend
dem phyſiſchen Ekel, der bei der Überſättigung entſteht.
So iſt man in der ſittlichen Stellungnahme zu den ge—
ſchlechtlichen Fragen vielfach von Jeſus abgewichen. Man
verachtete das Geſchlechtsleben, man ſtempelte es zum In⸗-
begriff des Sataniſchen, Widergöttlichen, und pries in der völligen
Enthaltſamkeit, in der Fungfräulichkeit außerhalb der Ehe und
in der Enthaltung vom geſchlechtlichen Verkehr in der Ehe
die höhere Gott wohlgefällige Stufe der Sittlichkeit. Die beiden
Brüder Theiner haben in ihrem gelehrten Werk: „Die Geſchichte
der erzwungenen Eheloſigkeit der Prieſter“ ein überaus reiches
Material von Ausſprüchen kirchlich maßgebender Perſonen aus
Jahrhunderten geſammelt; Rade hat in ſeiner knappen vor⸗

74 Mahling.
trefflichen Schrift: Die Stellung des Chriſtentums zum Ge—
ſchlechtsleben (Relgeſch. Volksbücher, 1910, Reihe 5, Heft 7/8) die
Hauptpunkte der Entwicklung von Jeſus an gekennzeichnet,
indem er, von dieſem ausgehend, zunächſt Paulus zu Worte
kommen läßt, und dann ausführlich beſpricht die Gedanken
Auguſtins, Luthers und Schleiermachers.
Erſt Luther ſteht wieder ganz auf dem Boden des Evan⸗-
geliums, und erkennt die heilige Gottesordnung in der ge—
ſchlechtlichen Differenzierung und der damit verbundenen
Anziehungskraft an9).
Wir können zuſammenfaſſend ſagen: die ſittliche Aufgabe
des Menſchen iſt auf dem geſchlechtlichen Gebiet die Durch⸗
führung der von Gott gegebenen Naturordnung in dem von
Gott gewollten Sinn, wie ihn Jeſus dargelegt hat.
Demgemäß iſt das Ehelosbleiben kein Verdienſt, ſondern,
wenn es nicht begründet iſt, eher eine Pflichtverſäumnis der
Gattung gegenüber. Jeſus nennt 3 Gründe für die Eheloſig—
keit: 1. körperliche Urſache, Krankheit u. dgl., 2. ſoziale Verhält-
niſſe, 3. perſönliche und individuelle Gewiſſensentſcheidungen
um beſonderer Zwecke willen, oder um des beſonderen gött-
lichen Berufs willen (Mt. 19, 12). Aber es handelt ſich in allen
drei Fällen um Ausnahmen. Die Regel ſelbſt iſt nach Gottes
Willen die Lebensgemeinſchaft von Mann und Frau (Mt. 19,
4— 6).
8 5.
Die ſittliche Einzelaufgabe des Individuums in be⸗
zug auf die Normierung ſeines Trieblebens.

So ſehr das Triebleben ſelbſt in der Schöpferordnung
Gottes begründet iſt, ſo wenig kann ihm die ſchrankenloſe
Herrſchaft eingeräumt werden. Vielmehr muß es dem Zweck

¹) Bgl. außer Rade und den dort angeführten Stellen noch v. Strampff,
D. M. Luther über die Ehe, Berlin 1857; Salfeld, Luthers Urteile über die
Ehe, Leipzig 1882; Fuchs, Luthers Anſicht über die Ehe, Heidelberg 1884;
aus älterer Zeit Froböſe, Luthers ernſte kräftige Worte über Ehe und ehe-
liche Verhältniſſe, Hannover 1825.

Oie geſchlechtl. Sittlichkeit, ein notw. Beſtandteil der chriſtl. Sittlichkeit. 75

untergeordnet und dienſtbar gemacht werden, für den es be⸗
ſtimmt iſt, in dieſem Fall alſo der Erhaltung der Gattung.
Wie ſeine Regelung im einzelnen zu finden iſt, ergibt ſich aus
folgender Erwägung.
Der Geſchlechtstrieb des Menſchen iſt untrennbar mit der
Tatſache verknüpft, daß es ſich um den Menſchen als ſolchen
handelt. Das Tier iſt hierin vom Menſchen unterſchieden. Das
Tier folgt ſeinem Inſtinkt. Der Inſtinkt iſt ein vernünftiges
Handeln ohne zweckbewußte Abſicht deſſen, der handelt. Der
Inſtinkt iſt dem Tier eingeprägt von einer anderen höheren
Hand, die den Zweck kennt und ihn beſtimmt. Auch bei dem
Tier handelt es ſich um die Erhaltung der Gattung. So ſoll
das Junge zur Welt kommen, wenn im Frühling die Erde
Nahrung und Lebensmöglichkeiten bietet. Je nach der Zeit
des Auswachſens der Tiere im Mutterleib iſt die Zeit der
Brunſt der Tiere beſtimmt. So folgt das Tier unbewußt dem
Zweck, der Gattung zu dienen.
Was das Tier unbewußt tut, muß der Menſch bewußt tun.
Er hat Intelligenz, d. i. die Möglichkeit, vernünftig zu handeln
mit zweckbewußter Abſicht. Er muß deshalb ſein Triebleben
als Menſch beherrſchen. Das Triebleben darf ihn nicht unter-
jochen, ſondern er muß mit ſeiner Intelligenz und ſeinem
Willen ihm die untergeordnete Stellung des zum Gehorſam
verpflichteten anweiſen.
Die Herrſcherart über das Triebleben entſpricht der Würde
des Menſchen. Als Menſch kommt er mit einem Menſchen zur
geſchlechtlichen Gemeinſchaft zuſammen. Wir ſahen ſchon, daß
in dieſer Verbindung prinzipiell die unauflösliche Lebens⸗
gemeinſchaft gegeben iſt, Da er nicht im Triebleben als Menſch
aufgeht, ſondern darüber hinaus ſeinem menſchlichen Weſen
entſprechende Gaben, Pflichten, Intereſſen und Aufgaben hat,
da er Geiſt und Gewiſſen als die ihm eigentümlich gegebene
Anlage beſitzt, ſo muß auch in der Lebensverbindung mit dem
anderen Menſchen dieſe Gemeinſchaft des Geiſtes, und zwar
an erſter Stelle, zu ihrem Rechte kommen. So wird die Ge—
ſchlechtsgemeinſchaft bei dem Menſchen nur dann zu einer

76 Mahling.

dem Willen Gottes entſprechenden, wenn Mann und Frau
alles miteinander für das Leben zu teilen bereit ſind, d. h.
Freude und Leid, Arbeit und Mühe, Kampf und Not. Das aber
iſt der Fall nur in der lebenslänglichen Einehe. Darum —
und nicht etwa wegen des ſtandesamtlichen Scheines, der iſt nur
die Beurkundung des rechtlichen und ſozialen Charakters der
Ehe, und nicht wegen der kirchlichen Trauung, die iſt nur der
Ausdruck des religiöſen Verlangens, an Gottes Hand und in
Verbundenheit mit der chriſtlichen Gemeinde ſeinen Lebensweg
zu gehen — iſt der geſchlechtliche Verkehr prinzipiell nur in
dieſer ſo beſchriebenen Einehe ein der Würde des Menſchen ent-
ſprechender und ſittlicher; und darum allein iſt der außerehe⸗
liche Geſchlechtsverkehr ein dieſer Würde nicht entſprechender,
d. h. unſittlicher.
Am der Erhaltung der Gattung willen werden Mann und
Frau zur Ehe zuſammengeführt. Dieſe Naturordnung iſt die
Baſis der Ehe. In ihr liegt auch ihr ſittlicher Zweck begründet,
der beide hinweiſt auf den Dienſt, den ſie der Gattung zu tun
haben, indem durch ihr ſchöpferiſches Wirken einem Kinde
das Leben gegeben werden ſoll. Die innere Lebensgemein-
ſchaft von Mann und Frau, ihre gegenſeitige Liebe, Achtung,
Förderung, Erziehung iſt mit dem ſittlichen Zweck der Ehe
ſelbſtverſtändlich verbunden. Aber eben weil es eine Ehe iſt,
die beide zuſammen führt, und keine bloße Freundſchaft,
darum iſt die Rückſicht auf das Kind die eigentliche Grundlage
ihrer lebenslänglichen Verbindung, wenn auch im Einzelfall
etwa bei der Verlobung dieſer Gedanke völlig zurücktreten kann
und zurücktritt, und der andere, ſich gegenſeitig in lebensläng⸗

licher Liebe anzugehören, als der allein das Bewußtſein be⸗.

herrſchende in den Vordergrund tritt. Ebenſo wenn dann im
Einzelfall in der Ehe Kinderloſigkeit eintritt, und die Ehe dabei
ihre volle ſittliche Höhenlage beibehält und jeder Verkehr der
Ehegatten der Ausdruck der die Herzen verbindenden Liebe iſt.
Wir können auch hier zuſammenfaſſen und ſagen: Mann
und Frau werden in der Ehe durch gemeinſame Liebe zum
gemeinſamen Dienſt der Gattung zuſammengeführt.

Die geſchlechtl. Sittlichteit, ein notw. Beſtandteil der chriſtl. Sittlichkeit. 77

§ 4.
Die Geſchlechtsgemeinſchaft in der Einehe.
Aus dem Geſagten ergibt ſich von ſelbſt, daß jeder einzelne
Geſchlechtsverkehr in der Ehe der Ausdruck der Liebe ſein muß.
Nicht jeder einzelne Geſchlechtsverkehr hat die Aufgabe, den
Dienſt an der Gattung zu erfüllen. Dieſem Zweck dient ja die
Tatſache der Ehe als ſolche. Aber das muß hervorgehoben
werden, daß der Geſchlechtsverkehr in jedem einzelnen Fall
dieſen Dienſt an der Gattung nicht in bewußter Weiſe unter⸗-
binden darf, wenn er ein der ſittlichen Höhenlage entſprechen-
der ſein ſoll, es ſei denn, daß der ärztliche Rat in bezug auf die
Geſundheit der Frau und das perſönliche Gewiſſen den größe⸗
ren Dienſt, der der Gattung geleiſtet wird, in der Geſunder⸗
haltung der Frau ſehen, gegenüber dem nur unter Opferung der
Mutter zu ermöglichenden Inslebentreten eines Kindes. Hier
hat das Gewiſſen des einzelnen zu entſcheiden, oder noch beſſer
das der beiden, — mit der Bereitſchaft völliger Enthaltſamkeit.
Im allgemeinen muß feſtſtehen, daß der Nichtwille zum
Kind niemals vorhanden ſein darf als ein den Geſchlechts⸗
verkehr regelnder oder ihn in ſeiner Lebenswirkung unter⸗
bindender. Daraus ergibt ſich die Antwort auf die Frage nach
der ſittlichen Berechtigung des geſchlechtlichen Verkehrs mit
der ſchwangeren Frau, wie mit der älter gewordenen, die die
Jahre der Gebärfähigkeit bereits überſchritten hat. Geſund⸗-
heitliche Erwägungen ſind hier maßgebend, dazu die Selbſt-
verſtändlichkeit ſittlicher Selbſtbeherrſchung; im übrigen aber
tritt gerade hier zutage, wie der Geſchlechtsverkehr in der Ehe
der Ausdruck der lebenslänglichen innigen und treuen Liebe
iſt. Weil die beiden Eine Gemeinſchaft des Geiſtes ſind, darum
ſind ſie miteinander verbunden.
8 5.
Das Bevölkerungsproblem und die gegenwärtige
Not der im eigenen Volk zunächſt zuſammengefaßten
Gattung.
Der Nicht-Wille zum Kind liegt dem augenblicklichen
großen Notſtand des Geburtenrückgangs zugrunde. Es iſt nicht

—

78
mit Unrecht behauptet worden, daß dieſer letztere mit dem Be⸗-
ginn des neuen Jahrhunderts in unſerem Volk einen geradezu
kataſtrophalen Umfang angenommen habe. Ich will an dieſer
Stelle keine ſtatiſtiſchen Notizen geben, ſondern verweiſe in
dieſer Hinſicht auf meinen Aufſatz über die Aufgaben der In⸗
neren Miſſion in bezug auf den Geburtenrückgang, in den
Monatsblättern für Innere Miſſion 1916 Heft 12 (Karlsruhe,
Schriftenverein).
Alle Beobachter des Volkslebens ſind darin einig, daß die
tiefſte Wurzel dieſes Rückgangs auf ſittlichem Gebiet liegt, eben
in dem Nicht-Willen zum Kind. Hier merken wir, welche Folgen
die Einzelentſcheidung und das Einzelverhalten für die Geſamt-
heit des Volkes hat. Hier erkennen wir die ungeheure ſoziale
Bedeutung der ganzen geſchlechtlichen Frage. Um ſo mehr
iſt es not, darauf hinzuweiſen, daß der einzelne ſich einer Sünde
an der Geſamtheit ſeines Volkes ſchuldig macht, wenn er etwa
aus Bequemlichkeit oder Selbſtſucht oder in kleinlicher Berech—
nung oder aus Hang zum Wohlleben zwar nicht auf den Ge—
ſchlechtsverkehr als ſolchen verzichtet, wohl aber ihn durch An-
wendung von antikonzeptionellen Mitteln von ſeiner Gattungs-
beſtimmtheit trennt, und ihm damit ſeinen urſprünglichen
Charakter nimmt. Hier muß das Gewiſſen geſchärft werden.
Wir dürfen nicht mitſchuldig werden an einer Benachteiligung
des Wachstums unſeres Volkes.
Zwei Punkte ſind dabei noch beſonders hervorzuheben:
1. weil das Volk in ſeiner Geſamtheit ein Intereſſe an dem
Kinderreichtum ſeiner einzelnen Familien hat, darum muß es
dieſen auf alle geſetzliche Art zu fördern und zu unterſtützen
ſuchen, durch wirtſchaftliche Fürſorge zur Ermöglichung des
rechtzeitigen Eingehens einer Ehe, durch Erleichterung und
Ermäßigung der Steuerabgaben, durch Bekämpfung des
Wohnungswuchers und Bereitſtellung von Siedelungen und
Eigenbehauſungen für kinderreiche Familien, durch Abſtufen
des Beamtengehalts in Grundgehalt, Ehegehalt und Kinder⸗-
gehalt, wachſend nach der Zahl der Kinder, durch Maßregeln
zur Förderung einer geſunden Kindererziehung, Säuglings⸗

Die geſchlechtl. Sittlichkeit, ein notw. Beſtandteil der chriſtl. Sittlichkeit. 79

fürſorge, Schulhygiene u. ä. 2. Es muß dringend davor ge⸗
warnt werden, etwa um des großen Krieges willen und des
dadurch hervorgerufenen Sterbens ſo vieler junger Männer
willen, die ſittlichen Erwägungen und Rückſichten aufheben zu
wollen, und etwa vorübergehend die Polygamie zu geſtatten,
oder die Einehe nur noch als Ideal gelten zu laſſen, neben ihr
aber das Verhältnis und Konkubinat zu fördern. Die Kenner
des Volkslebens — Ärzte und Nationalökonomen — ſtimmen
darin überein, daß auf dieſem Wege unſer Volk nicht zu
einem größeren Kinderreichtum kommt, ſondern daß es im
Gegenteil zu Entartungserſcheinungen kommen würde. Ver⸗
hältnis und Konkubinat ſind beide beſtrebt, das Kommen eines
Kindes zu verhindern, oder zu unterdrücken oder die Folgen
des Geſchlechtsverkehrs in dieſer Hinſicht zu beſeitigen. An—
genommen aber, es würden dadurch trotzdem mehr Kinder ge—
boren, ſo wachſen dieſe familienlos auf, darum ſchutzlos in
ihrer körperlichen Pflege und ſchutzlos in ihrer geiſtigen Er—
ziehung. Alle noch ſo gebotene und erwünſchte Fürſorge für
das uneheliche Kind, jede ihm mit Recht von der Geſamtheit
zuzuwendende Liebe vermögen nicht den Mangel zu erſetzen,
den es durch den familienloſen Charakter ſeiner Geburt in das
Leben mitbringt. Der Hinweis auf polygamiſche Tendenzen
nach dem 30 jährigen Krieg entſpringt einem Phantaſiegebilde.
Tholuck in ſeiner Geſchichte: Das kirchliche Leben des 17. Jahr-
hunderts berichtet darüber (1. Abteilung 1861, S. 238/239):
„Von lokalen Zerrüttungen auch der ehelichen Verhältniſſe, wie die
Kriegszeiten ſie mit ſich brachten, iſt die enormſte die, welche ein fränkiſcher
Kreistag geſetzlich machen will, welche indes kaum ins Leben getreten ſein
dürfte. 1644 wird in einem Mandate Markgraf Chriſtians von Bayreuth
von den ſchändlichen Laſtern des Ehebruchs zwiefacher Ehe, der Blutſchande,
geſprochen, welches ſich während des Krieges verbreitet’. Ein Nürnberger
Kreistag aber beſchließt 1650, um ‚die von Schwert und Hunger verzehrte
Mannſchaft zu erſetzen, jeder Mannsperſon zu geſtatten, zwei Weiber zu
nehmen“, ſo Kraußold, Kirchengeſchichte von Bayreuth S. 256.“
Mehr als dieſe Notiz iſt mir nicht bekannt geworden.
Und von dem, was in ihr berichtet wird, ſagt Tholuck, „daß es
kaum ins Leben getreten ſein dürfte“. Die Aufſätze in der

80 Mahling.
Täglichen Rundſchau vom 24. September und 13. Oktober 1916
haben das beſtätigt. So muß mit dieſem Märchen aufgeräumt
werden, und es unmöglich gemacht werden, ſich auf angebliche
geſchichtliche Vorgänge zur Einführung einer Notpolygamie
zu berufen.
Dieſer Weg wäre kein Weg des Heils, ſondern vielmehr
ein Weg des Unheils für unſer Volk.

§ 6.

Die Aufhebung des ſittlichen Charakters
der Geſchlechtsgemeinſchaft.

Der ſittliche Charakter der Geſchlechtsgemeinſchaft kann
auf dreifache Art aufgehoben werden. Einmal dadurch, daß
der Geſchlechtsverkehr als ſolcher unterbleibt, aber die Betäti⸗-
gung des Geſchlechtstriebes dabei in einſeitiger Weiſe ausge-
übt wird in der Onanie oder Selbſtbefleckung. Sodann da⸗
durch, daß die Geſchlechtsverbindung ſtattfindet, aber ihr der
Charakter lebenslänglicher Verbundenheit in Liebe und Treue
fehlt. Hier kann es die verſchiedenſten Abſtufungen geben, von
dem einmaligen Übermanntwerden durch die Leidenſchaft an
bis hin zu der Erniedrigung des Geſchlechtsverkehrs zu einem
Objekt des Handels und käuflicher Bezahlung in der Proſtitu⸗
tion. Und endlich durch die völlige Verkehrung der Geſchlechts-
differenz in der Perverſität des geſchlechtlichen Umgangs gleich⸗
geſchlechtlicher Perſonen. Gegenüber dieſen drei Erſchei⸗
nungen gilt es Stellung zu nehmen; bei dem 2. Punkt faſſen
wir an dieſer Stelle nur die Proſtitution ins Auge.

§8 7.
Die erziehliche Überwindung der Selbſtbefleckung.

Im weſentlichen handelt es ſich hier um eine Kinder⸗
krankheit auf ſittlichem Gebiet, hervorgerufen durch mangelnde
Erziehung und durch Verführung von ſeiten gleichaltriger Kame⸗
raden. Der dadurch herbeigeführte Schaden iſt ein großer.
Durch die Entziehung der lebenskräftigen Keime wird der ge⸗

4

Die geſchlechtl. Sittlichkeit, ein notw. Beſtandteil der chriſtl. Sittlichkeit. 81

ſunden Bildung der wichtigſten Organe gewehrt, die von den
Keimdrüſen aus mit ernährt werden; Lunge, Herz, beſonders
aber Rückenmark und Gehirn leiden darunter ſehr. Es tritt
außerdem eine völlige Überreizung des Nervenſyſtems ein,
eine körperliche Neuraſthenie, die mit einer Schwächung des
Willens Hand in Hand geht, mit Nachlaſſen der Kraft des Ge—
dächtniſſes und der Fähigkeit, ſich auf geiſtige Dinge zu kon⸗
zentrieren, überhaupt von der wie zu einer Zwangsvorſtellung
werdenden Gebundenheit des Denkens allein an geſchlechtliche
Dinge loszukommen. Hiermit iſt der weitere Schaden der Ver⸗
heimlichung verknüpft, und dadurch das Verſinken in die Lüge
hervorgerufen, der Hang zur Zſolierung, zum Unbeobachtet-
ſein, zur Verſtecktheit, wodurch die Unaufrichtigkeit des ganzen
Charakters bewirkt wird. Endlich aber führt dieſer Zuſtand in
ſeiner fortgeſetzten Dauer zu einer ſolchen Depreſſion und Ver⸗
zweiflung, daß hier die Urſache manches jugendlichen Selbſt-
mordes zu finden iſt.
Menſchen, die in dieſer Not ſind, beſonders jugendliche,
kann man nur durch ein Mittel von ihr befreien: man muß ſie
aus ihrer Not heraus lieben! Schlagen, ſtrafen, züchtigen,
ſchelten, andere Gewaltmaßregeln ergreifen macht ſie nur ver⸗
ſtockt, und treibt ſie tiefer in den Trotz oder in die völlige Ver⸗
zweiflung hinein./
Liebevolles Eingehen auf ihre Not, herzliches, vertrauens-
volles Reden, freundliches Führen durch Anbahnen eines auf⸗
richtigen und offenen Verkehrs, ein brüderliches die Hand
reichen, ein Hinweiſen auf Ideale, ein langſames Gewöhnen
an die Schönheit geiſtiger Übung und Anſtrengung etwa in
der Löſung von Rätſeln und mathematiſchen Aufgaben iſt der
Weg, der zur Heilung und Geneſung führt.
Die weitere Aufgabe iſt die, der Verführung vorzubeugen
durch rechtzeitige Beratung und Aufklärung. Die Literatur
über die Sexualpädagogik iſt eine große. Ich kann hier nur
einiges hervorheben, vor allem die Verhandlungen des Kon⸗—
greſſes der Geſellſchaft zur Bekämpfung der Geſchlechtskrank⸗
heiten in Mannheim 1908, und die Beſprechung über ſexuelle
6

Füllkrug, Theologiſcher Lehrgang.

SM =WM Sagliag.

Pädagogik in Berlin (letztere veröffentlicht 1916 von Prof.
Timerding im Teubnerſchen Verlag).
Daß die JZugend beraten werden muß, darüber ſind alle
einig. Schwierig iſt nur die Frage des Wie.
Und hier muß eine Vorausſetzung zunächſt grundſätzlich
klargeſtellt ſein: inwieweit haben wir, haben beſonders wir
Eltern, uns der geſchlechtlichen Tatſachen zu ſchämen? Denn
aus dem Gefühl der Scham heraus unterbleibt ſo oft das Reden
über dieſe Dinge mit den Kindern.
Die Etymologie der Worte Schande und Scham kann uns
hier Hilfsdienſte tun.
Beide Worte gehen auf dieſelbe Wurzel ham zurück, die
wir auch in „Hemd“ und „Leichnam“ finden; ham heißt be⸗
decken. Schande iſt alſo ein Verhalten, durch welches ich einen
anderen oder mich ſelbſt nötige, ſich vor dieſem Verhalten zu
bedecken. Ich mache ihm durch mein Tun Schande, ſo daß er
es nicht frei anſehen kann, ſondern die Augen davor verſchließen
muß. In gleicher Weiſe mache ich mir Schande. Schande iſt
alſo immer die Bezeichnung für das objektive in meinem Han⸗-
deln. Scham aber drückt das ſubjektive Bewußtſein der Schande
aus. Scham iſt das Empfinden der Schande. Scham iſt die
Erkenntnis, daß ich mich wegen meines Verhaltens bedecken muß.
Auf ſittlichem Gebiet kann es nur da eine Scham geben,
wo von einer Schande geredet werden kann und muß. Das iſt
aber, wie wir geſehen haben, in bezug auf die geſchlechtlichen
Dinge gar nicht der Fall. Es war und iſt eine verkehrte Vor⸗
ſtellung, als ob die geſchlechtliche Naturordnung etwas ſitt⸗
lich Verletzendes wäre. Sie iſt eine heilige Gottesordnung, die
auf Gottes Schöpferwillen zurückzuführen iſt, und darum in
ſich durchaus gut iſt. „Und Gott ſah an alles, was er gemacht
hatte, und ſiehe, es war ſehr gut.“ So iſt hier von einer ſittlich
zu begründenden Scham gar nicht die Rede.
Wir müſſen klar erkennen, es handelt ſich bei der mit dem
Geſchlechtsleben verbundenen Scham viel mehr um eine
äſthetiſche Scham. Und dieſe hat ihre Begründung zumeiſt
darin, daß die Geſchlechtsorgane und die Ausſcheidungsorgane

Die geſchlechtl. Sittlichkeit, ein notw. Veſtandteil der chriſtl. Sittlichkeit. 83

des Körpers ſo eng miteinander verbunden ſind, ſo daß die
Tatſache des rein natürlichen unangenehmen Empfindens auf
jene übertragen wird.
Die Verwechflung der äſthetiſchen Scham mit der ethiſchen,
und die Identifizierung eines natürlichen Widerwillens mit
einem ſittlichen Verhalten, die dadurch auf das ſittliche Gebiet über⸗
tragene äſthetiſche Empfindſamkeit nennen wir Prüderie. Sie iſt
etwas Verkehrtes, Unberechtigtes, und muß überwunden werden.
Eltern haben ſich auch vor ihren Kindern der Tatſache der
Geſchlechtsgemeinſchaft in keiner Weiſe zu ſchämen. Es iſt
ſelbſtverſtändlich, daß für ſie ſelbſt wie für die Kinder das ganze
Geſchlechtsleben den Charakter eines Heiligtums behält, das
keine Profanierung, keine Roheit und Bloßſtellung verträgt.
Aber auch auf heiligem Boden kann man ſich frei bewegen,
wenn nur die rechte Ehrfurcht gewahrt bleibt. Und dieſe muß
erhalten bleiben.
Auch die Ehrfurcht vor dem Kinde. Kinder ſollen nicht
vorzeitig mit ihren Gedanken auf ein Gebiet hingelenkt werden,
welches zu erfaſſen ſie weder körperlich noch geiſtig die genügende
Reife beſitzen. Das Wort Jeſu an ſeine Jünger: „Ich habe auch
noch viel zu ſagen, aber ihr könnt es jetzt nicht tragen“ (Foh.
16, 12) iſt von ſolcher ſeelſorgerlichen Liebe getragen, und ſchließt
ſo viel erziehliche Weisheit in ſich ein, daß es Eltern ein Leit⸗
ſtern auch bei der Beſprechung geſchlechtlicher Fragen mit
ihren Kindern ſein kann. Eltern ſind die berufenen Vertrauens⸗
leute, die mit den Kindern reden müſſen; und nur, wo ſie ſelbſt
verſagen, können Ärzte, Lehrer, Pfarrer als ihr Erſatz eintreten.
Da, wo Eltern ihren Beruf in dieſer Hinſicht erfüllen, merken
ſie den großen Gewinn und Segen der Ausſprache in der Stär-
kung des Vertrauensverhältniſſes zwiſchen ſich und ihren
Kindern.
§ 8.

Die Bekämpfung der Proſtitution.

Die Proſtitution iſt kein notwendiges Übel. Ein Übel iſt

ein von meinem Willen unabhängiges mir widerfahrendes
6 *

84 Mahling.

Geſchehen, das ich erleiden muß, etwa ein Hagelwetter, dem
ich nicht entrinnen kann. Die Proſtitution iſt aber eine Tat
des freien Willens. Denn das weſentliche bei ihr iſt die Tat-
ſache der Käuflichkeit, der Erwerb. Ohne Entgelt gibt ſich die
ſich Proſtituierende nicht preis. Aus dem wahlloſen, ſchranken-
loſen Geſchlechtsverkehr macht ſie eine Ware. Sie entkleidet
ſich ihres Perſoncharakters, und macht ſich zur Sache; ihr Leib
wird losgetrennt von der Menſchenwürde und wird zu einem
Gefäß erniedrigt. Dafür läßt ſie ſich bezahlen. Die Liebe iſt
hierbei völlig ausgeſchaltet; nicht einmal wird der Geſchlechts-
verkehr durch ſinnliche Leidenſchaft beſtimmt, es iſt auf ihrer
Seite alles kühle Berechnung, und die Heranlockung des Mannes
erfolgt allein unter dem Geſichtspunkt des Verdienens. So iſt
hier der Geſchlechtsverkehr jeder Würde und jeder Weihe ent-
kleidet. Er iſt entweiht. Dieſe Entweihung iſt ein Akt des Wil-
lens. Darum iſt der Satz falſch, daß die Proſtitution ein not-
wendiges Übel ſei.
Man begründet ihn durch den Hinweis auf die Geſchichte.
Es habe zu allen Zeiten Proſtitution gegeben; man habe der
Gottheit Tempeldirnen geweiht, und ſo ſei die Proſtitution
ein Stück Opferdienſt geweſen; man weihte durch ſie der Gott⸗
heit die Geſchlechtsorgane als die Organe der Fortpflanzung
und des Lebens. In allen Fahrhunderten ſei die Proſtitution
aufgetreten; als die Zeiten der Promiskuität aufgehört hätten,
als die Mannesherrſchaft, das Patriarchat, an die Stelle des
Matriarchats getreten ſei, da habe es neben der legitimen Ehe
die Proſtitution gegeben; auch bei den chriſtlichen Völkern be⸗
ſtehe ſie bis auf den heutigen Tag; ſie ſei eine Begleiterſcheinung
des wirtſchaftlichen Lebens, eine mit der zunehmenden Kultur
ſogar ſich ſteigernde Macht, ſie ſei unausrottbar, und man müſſe
daher mit ihr als einem notwendigen Übel rechnen. .
Die Tatſachen müſſen zugegeben werden; aber die Schluß⸗
folgerung iſt irrig. Ihre geſchichtliche Wirklichkeit führt nicht
zu der Notwendigkeit das Verzichts auf ihre Überwindung.
Auch wenn wir uns ganz auf den Boden der Wirklichkeit ſtellen,
müſſen wir das Ziel ins Auge faſſen, ihrer Herr zu werden zu ſuchen.

.

Die geſchlechtl. Sittlichkeit, ein notw. Beſtandteil der chriſtl. Sittlichkeit. 85

Unſere Geſetzgebung und ſtaatliche Verwaltung in Deutſch⸗-
land meint das am beſten tun zu können durch das Syſtem der
Reglementierung der Proſtitution. Man verſteht darunter
die zwangsweiſe Einſchreibung der die Proſtitution als Ge⸗
werbe treibenden weiblichen Perſonen in die polizeilichen Liſten,
den ihnen dadurch auferlegten Zwang, ſich einer regelmäßig
wiederkehrenden ärztlichen Unterſuchung zu unterziehen, und
die ihnen polizeilicherſeits gegebenen Vorſchriften zu befolgen,
die in dem Verbot beſtimmter Straßen, Plätze, Gebäude, Ver⸗
ſammlungen, Verſammlungsräumen u. ähnl. beſtehen. Unter
Vorausſetzung der Innehaltung dieſer Vorſchriften läßt man
ſie der Proſtitution als einem Gewerbe nachgehen; ohne Inne⸗-
haltung dieſer Vorſchriften verfallen ſie der im Strafgeſetzbuch
vorgeſehenen Strafe.
Bezüglich der Wohnungserlaubnis für Proſtituierte glie-
dert ſich dies Syſtem der Reglementierung nach drei Rich⸗
tungen hin: 1. Die Proſtituierten wohnen, wo ſie wollen, über
das ganze Gebiet einer Stadt hin zerſtreut; ſie gehen des Abends
auf den „Raub“ aus, treiben ſich auf der Straße umher, um
Männer anzulocken, die ſog. vagierende Proſtitution; 2. die
Proſtituierten wohnen zuſammengedrängt in beſtimmten
Straßen, und zwar nehmen ſie Quartier in dem Hauſe eines
Beherbergers; das iſt das Bordell; 3. ſie wohnen ebenfalls nur
in beſtimmten Straßen, haben dort aber jede ihre eigene Woh⸗
nung für ſich und ſind von dem Beherberger bis auf die Woh⸗
nungsmiete unabhängig, d. i. die kaſernierte Proſtitution, oder
auch das Bremer Syſtem genannt, da letzteres hauptſächlich
in Bremen vertreten iſt.
In meiner Schrift: Der gegenwärtige Stand der Sittlich⸗
keitsfrage (bei Bertelsmann, Gütersloh 1916 erſchienen) habe
ich die ganze Frage der Reglementierung einer eingehenden
kritiſchen Betrachtung unterzogen unter Anführung aller der
dafür und dawider vorgebrachten Gründe. Ich faſſe hier ganz
kurz zuſammen, und ſage: Die Reglementierung hat ſich nicht
bewährt, weder hygieniſch, noch kriminell, noch ſozial; ſie
fördert nicht das Intereſſe der Geſamtheit. Sie hat viel⸗

86 Mahling.
mehr durch den Schein der geſundheitlichen Sicherung die
Bereitſchaft zum Verkehr mit Proſtituierten gemehrt, und
durch den Schein einer ſtaatlichen Konzeſſionierung der Pro⸗
ſtitution — es ſei auch hier hervorgehoben, daß die Regle⸗
mentierung als Einſchränkung der Proſtitution gedacht und
beabſichtigt iſt, und nicht als Konzeſſionierung — auf das
Volksgewiſſen und das Gewiſſen der Proſtituierten ſelbſt ver⸗
giftend und demoraliſierend gewirkt. Die Reglementierung in
der ſeitherigen Art muß fallen, und durch ein Geſetz zur Be⸗
kämpfung der Geſchlechtskrankheiten und die darin vom Stand⸗
punkt der Geſundheitslehre aus zu fordernden Verwaltungs⸗
maßnahmen, denen die Proſtituierten ebenſo wie die mit
ihnen verkehrenden Männer zu unterwerfen ſind, erſetzt werden.
Das Bordell bringt eine derartige Sklaverei der Proſti⸗
tuierten mit ſich, und iſt der Ausdruck einer ſo greulichen tyran⸗
niſchen Herrſchaft des Bordellkapitals bis zur letzten Ausſaugung
und entmenſchlichten Behandlung der Proſtituierten, daß es
allein um deswillen unbedingt beſeitigt werden muß. Es iſt
ein Schandfleck der Menſchheit.
Die kaſernierte Straße ſchützt nicht vor dem daneben be⸗
ſtehenden Umſichgreifen der vagierenden Proſtitution, und be⸗
deutet wegen ihrer Anlage innerhalb des Wohnbereichs der
wirtſchaftlich und ſozial ſchwächeren Volksteile eine ſolche
ſchwere Schädigung dieſer ärmeren Bevöllkerung und beſonders
ihres Familienlebens und ihrer Kinder, daß ſie auf keinen Fall
die Grundlage für eine einheitliche Regelung der Proſtitution
in Stadt und Land abgeben darf. Auch um deswillen nicht,
weil die Tatſache ihres Beſtandes eine beſtändige Verlockung,
beſonders der männlichen Zugend, zum Aufſuchen des Verkehrs
mit den Proſtituierten in ſich ſchließt.
So bleibt nur das zerſtreute Einzelwohnen übrig. Hier
aber müſſen durch genaue ſtaatliche Beſtimmungen Kautelen
eindringenoſter Art gegeben werden, um den öffentlichen An⸗
ſtand und die öffentliche Ordnung zu wahren, und die gröbſten
Schäden vom Volksleben und dem das Glück desſelben aus⸗
machenden geſunden Familienleben fern zu halten.

Die geſchlechtl. Sittlichkeit, ein notw. Beſtandteil der chriſtl. Sittlichkeit. 87

Weil die neuen geſetzlichen Beſtimmungen eines Reichs⸗
geſetzes zur Bekämpfung der Geſchlechtskrankheiten noch fehlen,
hat man während des Krieges unter der Herrſchaft des ſeit⸗
herigen Syſtems und unter beſonderer Anwendung von Schutz⸗
mitteln gegen die Anſteckung bei dem Geſchlechtsverkehr be—
ſondere Notmaßregeln ergriffen. Da dieſe Schutzmittel auch
antikonzeptionell wirken, ſo iſt die große Gefahr vorhanden,
daß ſie auch bei dem ehelichen Geſchlechtsverkehr angewendet
werden, und ſo den Geburtenrückgang noch erheblich ſteigern.
Gerade die Kriegserfahrungen zeigen uns, mit welcher
Energie und Sorgſamkeit wir uns den Fragen der ſexuellen
Ethik und Pädagogik zuzuwenden haben, und wie ſehr es
unſere Aufgabe ſein muß, allen Volksgenoſſen es klarzumachen,
daß die geſchlechtliche Sittlichkeit ein notwendiger Beſtandteil
der chriſtlichen Sittlichkeit iſt.
Den in die Proſtitution verflochtenen Männern und
Frauen wollen wir die Hand reichen, um ſie wieder zur Er⸗
kenntnis ihrer Menſchenwürde zurückzuführen und ſie ſo von
den Banden loszulöſen, in denen ſie gefangen ſind.

§ 9.
Die Überwindung der Perverſität.

Der gleichgeſchlechtliche Verkehr iſt eine widernatürliche
Handlung, und kann nicht als Ergebnis einer krankhaften Ver⸗
anlagung entſchuldigt werden. Solche Mißbildungstatſachen
ſind ganz vereinzelt. Geht man den Anfängen der pervers
Handelnden nach, ſo findet man in der Regel, daß ſie durch
mutuelle Onanie in den Knabenjahren verführt worden ſind,
und dann von dieſer verwerflichen Handlungsweiſe nicht mehr
loskommen. Später war ihnen die Erklärung, daß ihr Tun auf
eine krankhafte Veranlagung zurückzuführen ſei, zu ihrer Ent⸗
ſchuldigung ſehr willkommen, und beſtärkte ſie in ihrem Tun.
Wir müſſen hier vor allem die Jugend ſchützen. Das iſt
in dem Kommiſſionsentwurf zum neuen Strafgeſetzbuch in
einer den jetzigen Tatbeſtand des § 175 bedeutend verbeſſern-

88 ßMMD ”ÿMB Mahling.

den Art geſchehen; dieſer neue Entwurf verdient als Geſetzes⸗
beſtimmung angenommen zu werden. Durch ihn iſt in erſter
Linie die Fugend geſichert.
Im übrigen müſſen wir allem bloßen Zurückgehen auf
körperliche Veranlagung und leibliche oder geiſtige Krankheit
gegenüber unbedingt die Selbſtändigkeit der ſittlichen Verant⸗
wortung feſthalten. Die Ethik darf bei der Beurteilung der
Fragen des geſchlechtlichen Lebens nicht ausgeſchaltet werden:
die Hygiene hat mit ihr im Bunde zu arbeiten und umgekehrt.
Die Alleinherrſchaft der hygieniſchen Geſichtspunkte unter
Beiſeiteſetzung und Vernachläſſigung der ethiſchen iſt vom Übel.
Unſere Aufgabe iſt, die ethiſchen Grundſätze zur entſcheidenden
Geltung im Volksleben zu bringen.
So werden wir zu den beiden folgenden Paragraphen
geführt.
§ 10.

Die Erziehung zur ſittlichen Vollkommenheit
im Sinne Feſu.

Wir denken in erſter Linie an die ſittliche Selbſterziehung.
Jeſus ruft durchaus den Willen auf. Seine ganze Predigt iſt
voluntariſtiſch beſtimmt. Vom Willen geht der Weg zur Er-
kenntnis. Erkenntnis Gottes iſt Lebensverbindung mit Gott,
nicht Theorie über Gott. Der Wille wird durch Feſus geſtärkt.
Darum braucht der Menſch ſein Wort und ſeine Liebe, um ſelbſt
voranzukommen. Das Einswerden mit Jeſus iſt der Weg
zur Neugeſtaltung des eigenen Willens, zur Kräftigung des
neu gewordenen Willens. In dieſem Einswerden mit Jeſus
erlebt der Fünger JZeſu die Erfüllung der Zuſage, daß Gott
dem im Kampfe Ringenden beiſteht, der ihn um ſeine Hilfe
und um die Kraft ſeines Geiſtes anruft.
Askeſe in dem urſprünglichen Sinn des Wortes, ais Aus-
druck der Willensübung, der Willensgymnaſtik, iſt gut. Askeſe
im religiöſen Verſtändnis als Ausdruck einer beſonderen ver⸗
dienſtlichen Leiſtung, ſei es durch Abtötung der leiblichen Organe
oder des leiblichen Trieblebens, ſei es durch Steigerung reli⸗

Die geſchlechtl. Sittlichkeit, ein notw. Beſtandteil der chriſtl. Sittlichteit. 89

giös gewerteter Handlungen, wie des Gebets bis zur Leiſtung
eines Höchſtmaßes oder bis zur Erſchöpfung, iſt zu verwerfen.
Zur Selbſterziehung tritt die Erziehung der anderen hinzu.
Sie wird die doppelte Aufgabe haben: Schädliches abzuwehren
und Förderndes zu pflegen.
Zu den erziehlichen Abwehrmaßregeln gehört die Be⸗
kämpfung der Geſchlechtskrankheiten und die Bekämpfung jeder
verkehrten Moral, d. h. all der moraliſch nicht haltbaren Ge⸗
danken und Grundſätze.
Zu den erziehlichen Förderungsmaßregeln gehört alles
das, was die Familie pflegt, das Familienleben verſchönt und
verklärt, und ſo die Heimſtätte aller guten Gedanken und Kräfte
für das Volksleben ſchafft.
Die Familie braucht eine Wohnung; die Wohnung iſt
der Leib der Familie, wie Wichern ſie nannte; ſo iſt die Arbeit
für Wohnungsreform und im Zuſammenhang damit für Boden-
reform von einer eminent ſittlichen Bedeutung.
Die Familie braucht Freude. So muß ihr Luft und Licht
gegeben werden, der Feierabend und der Sonntag, die Er⸗
holung und die Pflege der Intereſſen des Gemüts. Die falſche
Freude muß gebrandmarkt werden. Die durch den Alkohol⸗-
genuß entſtehende Erheiterung iſt keine wahre Freude, ſon-
dern nur eine vorgetäuſchte, denn ſie iſt nur eine Gehirn- und
Nervenerregung, deren Spannung nachläßt und dann den
Jammer zur Folge hat.
Der bloße Sinnenrauſch iſt keine Freude. Gewiß gibt es
eine Luſt der Sinne, die mit dem Geſchlechtsleben unmittelbar
verbunden iſt. Aber ihr übergeordnet iſt die Geiſtesfreude.
Der Grieche unterſchied νι und gο. Die Geiſtesfreude
darf nicht ausgeſchaltet werden. Wenn die Luſt ohne Geiſtes⸗
freude allein ihr Daſein behaupten will, oder wenn ſie bewußt
von der Geiſtesfreude nichts wiſſen will und gegen dieſe ſich
wehrt, dann nennen wir die Luſt Wolluſt. Wolluſt iſt ein des
Menſchen unwürdiges Verhalten, iſt eine Verfehlung gegen
ſeine ſittliche Zweckbeſtimmung. Darum muß die Wolluſt als
etwas Unwürdiges abgetan werden.

90 Mahling.
Aber alles, was die Geiſtesfreude fördert und erhöht, muß
der Familie zugeführt werden. In der Erziehung der Jugend
muß ſie unterſtützt werden; die Jugend ſelbſt muß im Licht-
glanz der Freude aufwachſen. Wo Freude wohnt, weichen die
böſen Geiſter. Und JFeſus ſelbſt muß als der Quell der Freude,
und als ihr Meiſter, als der Erzieher zur Freude und als ihr
Beſitzer — Joh. 15, 11: „Solches rede ich zu euch, auf daß
meine Freude in euch bleibe und eure Freude vollkommen
werde“ — der Jugend und der Familie geſchildert und lieb
gemacht werden, damit an Seiner Hand die einzelnen zu ſitt-
lich immer vollkommener werdenden Perſönlichkeiten heran—
wachſen, die auch auf dem beſonderen Gebiete des geſchlecht-
lichen Lebens die rechten Anſchauungen lernen und die rich⸗
tigen Wege gehen.
§ 11.

Die Erziehung zur geſchlechtlichen Sittlichkeit
in Predigt, Unterricht und Seelſorge.

Die ſittlichen Fragen im engeren Sinn laſſen ſich in der
Predigt nicht gut beſprechen. Hier iſt die ganze Gemeinde ver⸗-
treten, Erwachſene und Kinder, Greiſe und Jugendliche, Män—-
ner und Frauen; hier muß Gottes Wort im allgemeinen geboten
werden zur Bildung der Perſönlichkeit. Die ſpeziellen Fragen
können hier nur geſtreift werden. Aber man kann auf ihre
geſonderte Behandlung in Vorträgen innerhalb der Gemeinde
hinweiſen. Solche Vortragsabende ſind für Eltern einzurichten,
an denen die geſchlechtlichen Erziehungsfragen mit ihnen vom
Pfarrer beſprochen werden; beſondere Vorträge ſind den jungen
Männern zu bieten und den jungen Mädchen.
Auch für das Heer gilt der gleiche Gedanke. Die Sittlich⸗
keitsfrage läßt ſich in der Predigt nur in ihren allgemeinen
Fundamenten erörtern; auch hier müſſen beſondere Vorträge
angeſetzt werden, und zwar geſondert für Offiziere und Mann-
ſchaften. In der Predigt iſt das Gewiſſen zu wecken, iſt das
Evangelium in ſeiner ganzen Kraft und Herrlichkeit zu verkün-
den. In dieſen Vorträgen ſind Einzelfragen zu beſprechen;

hier muß Gelegenheit zur Ausſprache gegeben werden; hier
muß von einem, der die ganze äußere und innere Not ſeiner
Zuhörer mit erlebt, der darum ein Herz voll Liebe hat und über
eine gründliche Lebenserfahrung verfügt, der Weg zur Be⸗
tätigung wahrer ſittlicher Reinheit gezeigt werden.
Im Unterricht muß die Frage des geſchlechtlichen Sittlich⸗
keit beſprochen werden. Hier muß den Kindern gezeigt werden,
was die Ehe iſt, ihre natürliche Grundlage muß beſprochen
werden, ebenſo ihre wirtſchaftliche Vorausſetzung, ihre recht-
lich-ſoziale Seite, und ihr chriſtlich⸗-inneres Gepräge. In An⸗-
knüpfung daran iſt den Kindern ans Herz zu legen, eine ſolche
Ehe einmal mit ungetrübtem Gewiſſen eingehen zu wollen.
Leuchtende Ideale müſſen die Kinder mit fortreißen, und
ſittliche Willensziele müſſen ihnen dargeboten werden, die ihr
Herz begeiſtern, und die alle ihre Kräfte anſpannen und lebendig
machen.
Die Seelſorge hat die Aufgabe, im allgemeinen die Ge—
danken von dem rein Sinnlichen ablenken zu helfen. Unſere Zeit
iſt eine Zeit der ſexuellen Überreiztheit. Hier gilt es Gegen⸗
maßregeln zu treffen, und zwar durch Darbieten von edler
Unterhaltung, von Spielen¹), durch Vorträge über Literatur,
durch Anregung wiſſenſchaftlicher Fragen, durch Heranziehung
edler Kunſt; im Krieg ſind von beſonderer Bedeutung die Sol⸗
datenheime; in ihnen muß ein Reichtum von gutem Unter⸗-
haltungsſtoff und erquickender Erholungsmöglichkeit geboten
werden.
Im ſpeziellen wird das ſeelſorgerliche Geſpräch den ein—
zelnen zurückzuführen ſuchen zur Erinnerung an die Kindheit,
an die Fahre der unſchuldigen Lebensfreude mit ihrem reinen
Kinderglück, und wird den Unterſchied der inneren Befriedigung
von damals und dem gegenwärtigen Unbefriedigtſein vor
Augen ſtellen. Man wird auch das künftige Familienglück her⸗-
vorzukehren ſuchen, und den Verantwortungsſinn wecken für

¹²) Bgl. die trefflichen Spielſammlungen und Schriften über das Spiel
von Dir. Jahn in den Züllchower Anſtalten bei Stettin.

92 Mahling, Die geſchlechtl. Sittlichk., e. notw. Beſtandteil d. chriſtl. Sittlichk.

die geſamte Lage und Zukunft unſeres Volkes. Das ſoziale
Pflichtbewußtſein muß als entſcheidender Faktor mit in Rech⸗
nung geſtellt werden, auf die Macht des Beiſpiels muß hinge-
wieſen werden, und ſo die ſittliche Kraft zur Selbſtüberwindung
geſtählt werden. Die Religion iſt die Quelle ſolcher Kraft.
In dieſem Sinn muß ſie den Herzen lieb gemacht werden;
unſer Volk muß wieder mit Freuden ein von Herzen chriſtliches
Volk werden; dann gewinnt es dadurch die Kraft, auch ein
ſittliches Volk in allen ſeinen Schichten und Gruppen zu ſein.
„Nur der verdient ſich Freiheit und das Leben, der täglich ſie
erobern muß!“ Ernſt Moritz Arndt, das Gewiſſen des deutſchen
Volkes, war ein treuer heldenhafter Chriſt, er war darum ein
Mann, kernfeſt in ſeiner ganzen ſittlichen Haltung, und kraft-
voll in der Reinheit ſeines ganzen Weſens. Er war ein deutſcher
Chriſt; zu ſolchen deutſchen Männern und Chriſten wollen wir
uns ſelbſt und andere zu erziehen ſuchen, mit der ganzen
glaubensvollen, hoffnungsſtarken Freude im Herzen, wie ſie
Arndt erfüllt hat, und wie er ſie mit den Worten ge⸗
prieſen hat:
So deutſcher Mann, ſo freier Mann,
Mit Gott dem Herrn zum Krieg,

Nur Gott allein kann Helfer ſein,
Von Gott kommt Glück und Sieg!

Iennenentmnt

E

e
S

Die geſchlechtliche Sittlichkeit als wiſſen⸗
ſchaftliches und ſeelſorgerliches Problem.
Von Profeſſor D. Wurſter⸗-Tübingen.

WWWNNNNMe

I. Das wiſſenſchaftliche Problem.
1.
auptfrage iſt, inwiefern auf dem Boden des
ſtärkſten ſinnlichen Triebs völlige Herrſchaft des
Ethos über die Natur gefordert werden könne.
Die proteſtantiſche Ethik will und muß die
Frage ſo löſen, daß nicht eine Negation der
W Natur herauskommt, ſondern eine ſolche Be—
herrſchung, welche Mittel des ſittlichen Prozeſſes wird.
Immer noch und immer wieder ſind wir mit den Vorwürfen,
die mit einem gewiſſen Recht gegen die mittelalterliche Ge⸗-
ſchlechtsmoral erhoben werden, mit belaſtet, als ſtünden wir
grundſätzlich mit unſerer Auffaſſung der Keuſchheit in und
außer der Ehe auf asketiſchem Standpunkt, der die Natur
verkürzt, ja unterdrückt. Vielleicht haben wir den Schein nicht
immer gemieden, auch in der Methode der ſexuellen Moral
in ihrer wiſſenſchaftlichen Form, mehr noch in allerlei popu⸗-
lären Darſtellungen, wenn dabei von der Keuſchheit als einer
asketiſchen Tugend ausgegangen wird. Poſitiver Norm⸗-
begriff muß der gottgewollte und gottgefällige Geſchlechts-
verkehr in der Einehe ſein, für den die Zeugungsorgane ge—
ordnet ſind. Hier iſt die Löſung des Problems grundſätzlich
gefunden, und von da aus iſt die ganze Frage wiſſenſchaftlich
zu behandeln.
2. Die Formel Auguſtins, daß die geſchlechtliche Kon—
tupiſzenz an ſich ſündhaft ſei, hat die Konſequenz gehabt, daß
die auf dieſe Weiſe verunreinigte Ehe durch das Sakrament
entſühnt werden müſſe; wenn Thomas v. Aquino außerdem
die Folgerung zieht, daß auch in der Ehe der Geſchlechtsgenuß
„möglichſt“ zurückgedrängt werden müſſe, ſo tritt die Gebrochen-

IIIIIIIIIIIIIIIInnnm

94 AMurfter.

heit der ganzen katholiſchen Stellung deutlich hervor. Anderer⸗
ſeits wird zwar im Tridentinum die Überſchätzung der ſelbſt-
erwählten Jungfräulichkeit verworfen, aber ſie gilt doch als
heroiſche Leiſtung und ſicherer Weg zur Vollkommenheit.
Luther hat auch hier das Natürliche in ſeiner gottgegebenen
Würde wieder entdeckt und die Freiheit für deſſen unbefangene
ethiſche Wertung wieder gewonnen. Aber er hat nicht bloß
darin gefehlt, daß er in ſeiner Kampfesſtimmung gegen das
falſch gerühmte Zölibat bis nahe an die Behauptung gegangen
iſt, man könne die Keuſchheit außer der Ehe nicht halten z er
hat auch in manchen AÄußerungen doch wieder die Ehe ſelbſt
als frenum et medicina peccati beurteilt, ſo daß Gott dem
ehelichen Geſchlechtsverkehr „durch die Finger ſehen müſſe um
der Not willen, weil es nicht anders ſein“ könne. Wir halten
uns an die prachtvolle Formel Luthers, daß dieſer Verkehr
voluntatis et voluptatis divinae ſei, wo es nichts zu entſchul⸗
digen gibt, ſondern eine Gabe Gottes vorliegt, die mit Hank⸗
ſagung genoſſen werden darf.
3. Nur innerhalb der lebenslänglichen Einehe iſt
der Geſchlechtsverkehr nichts Entwürdigendes, weil nur hier
grundſätzliche Hingabe des ganzen Lebens an das andere.
Natürlich iſt nicht jeder eheliche Geſchlechtsverkehr ſittlich. Es
iſt Aufgabe der ehelichen Selbſt- und gegenſeitigen Erziehung,
das geſchlechtliche Triebleben zu verſittlichen auf Grund der
Achtung, die beide Teile als grundſätzlich gleichwertige Perſonen
einander ſchuldig ſind, ſo daß keines das andere nur als Mittel
geſchlechtlicher Luſt behandelt. Andererſeits iſt die Frage nicht
ſo einfach zu beantworten, welcher geſchlechtliche Verkehr als
„ſchon“ oder „noch nicht“ ehelicher zu bezeichnen iſt. Denn tat⸗
ſächlich iſt das die Ehe konſtituierende Moment nicht die ſtandes-
amtliche Eheſchließung als ſolche, aber auch nicht die kirchliche
Trauung. Jene bringt die öffentliche Anerkennung und per-
ſonalrechtliche Regelung, dieſe die Segnung durch die kirchliche
Gemeinſchaft und das Bekenntnis vor ihr. Beide ſind nicht
göttlichen, ſondern menſchlichen Rechts. Daher iſt eine Ehe
ohne kirchliche Trauung kein „Konkubinat“ und eine Ehe

Die geſchlechtl. Sittlichkeit als wiſſenſchaftl. u. ſeelſorgerl. Problem. 95

ohne ſtandesamtliche Eheſchließung zwar ein grober Verſtoß
gegen die ſtaatliche Ordnung und geſellſchaftliche Zucht, aber
anders zu beurteilen als die reine „Unzucht“ und geſchlechtliche
Willkür, wenn wirklich mit dem ehrlichen ſittlichen Willen
lebenslänglicher Zuſammengehörigkeit geſchloſſen. Nur gibt
die öffentliche, rechtliche Anerkennung doch erſt den für den
Durchſchnittsfall nötigen Schutz beider Teile, ſo daß die Ein-
haltung der geſetzlichen Ordnung aus inneren Gründen ſitt⸗-
liche Regel ſein muß. Andererſeits muß die ſittliche, namentlich
paſtorale Beurteilung unterſcheiden zwiſchen der ungeordneten
Unzucht und dem durch die Volksſitte z. B. in weiten bäuer⸗
lichen Kreiſen getragenen und entſchuldigten, wenn auch vom
höheren Standpunkt nicht zu rechtfertigenden Geſchlechts-
verkehr der Verlobten, die man in jenen Kreiſen direkt ſchon
als Verheiratete anſieht.
4. Der Widerſpruch gegen die lebenslängliche
Bindung iſt mit dem Appell an die höheren Rechte der Natur
einſt von romantiſch-idealiſtiſcher Seite ausgegangen (Fichte
1796, Fr. Schlegels Lucinde 1797 und Schleiermachers Briefe
dazu 1800: die abſolute Einzigkeit gilt nur, wenn ſich die beiden,
die aufeinander angelegt ſind, einander wirklich gefunden
haben, andernfalls Trennung Recht und Pflicht). Jetzt, manch⸗
mal unter idealiſtiſcher Flagge naturaliſtiſch: Ellen Key als
Wortführerin der emanzipationslüſternen „neuen Moral“ (miß⸗
brauchte Frauenkraft, Liebe und Ehe) ſpricht von der Lebens-
feindlichkeit der Ehe, wenn ſie nach Erlöſchen des erotiſchen
Gefühls fortgeſetzt werde; alſo romantiſch perſonaliſtiſche Auf⸗
faſſung der Geſchlechtsbeziehungen ohne Berückſichtigung des
ſozialen Moments, das Schleiermacher in der Not der Befrei⸗
ungskriege mit Recht in den Vordergrund geſtellt hat, ſo daß
für ihn die Ehe „Organ der Volksneuerung“ wird, durch den
gemeinſamen Beſitz der Kinder begründet. Gröber die rein
naturaliſtiſche Form, die bei Bebel in ſeinem weit verbreiteten
Buch „Die Frau“ hervortritt: gegen Zwangsehe Recht des
erotiſchen Gefühls zur Löſung, wenn es erloſchen iſt, alſo Ehe
auf Zeit, was nicht viel anders als die „Ehe auf Probe“, die

Wurſter.

auch Nietzſche, freilich als Vorbereitung auf die ſittliche Lebens-
gemeinſchaft, verlangt. Hier iſt die Aufgabe der Verſittlichung
des Erotiſchen gerade in der Einehe verkannt; nicht das erotiſche
Gefühl, ſondern die Treue, ſodann aber die Rückſicht auf die
Kinder ſoll die Gatten zuſammenhalten (Grenzfälle der Tren—
nung oder Scheidung um ſchlimmerer ſittlicher Folgen für
Eltern und Kinder willen ausgenommen). Bezeichnend die
Folgerung der rein naturaliſtiſch perſonaliſtiſchen Auffaſſung:
man hat das Recht die Kinderzeugung aus Bequemlichkeits-
gründen oder um ökonomiſcher Gründe willen zu verhindern.
Die mit wiſſenſchaftlicher Scheinbegründung auftretende Recht⸗
fertigung dieſer Unnatur im Neumalthuſianismus iſt eine
bedenkliche Folge der Überkultur mit individualiſtiſcher Ver⸗
kennung der Schöpferordnung, und hat, leider unter Protektion
eines Teils der nationalökonomiſchen Wiſſenſchaft und ſtaatlicher
Kreiſe, böſe, vielleicht kaum mehr gut zu machende Folgen auf die
eheliche Volksmoral gezeitigt, die jetzt angeſichts der in Deutſch⸗
land beſonders ſchnellen Geburtenabnahme überaus ſchmerzlich
ſind. Die Vergewaltigung der Natur rächt ſich hier bitter, wäh⸗
rend der von den Gegnern der chriſtlichen Moral gemachte Vor⸗
wurf der Naturvergewaltiguug mit ihren Folgen ein Lufthieb iſt.
5. Naturaliſtiſche Logik zunächſt in ihrer männlichen
Form unter reichlicher Verwendung der Schutzmittel gegen
Konzeption, alſo in ſtärkſtem Maß naturwidriger Praktiken:
der Mann ſei mit ſeinem Organismus polygam veranlagt
(Schopenhauer), und da die weittragenden Folgen des Ge—
ſchlechtsumgangs für ihn nicht vorhanden wie für die Frau,
müſſe für ihn ein anderer Maßſtab für den Geſchlechtsverkehr
in und außerhalb der Ehe gelten. Neuerdings wird ohne
Scheu die weibliche Form dieſes Standpunktes ausgeſprochen:
bei der Frau überwiegt das „Verlangen nach dem Kind“ das
nach dem unmittelbaren geſchlechtlichen Genuß. Daher hier
die Folgerung des allgemeinen Rechts auf Mutterſchaft, und
der Satz, daß jede Mutterſchaft heilig (dies die Theſe des „Mut⸗—
terſchutzes“, der zunächſt die verdienſtliche Aufgabe der Fürſorge
auch für die unehelichen Kinder mit neuen Kräften und Mitteln

Die geſchlechtl. Sittlichkeit als wiſſenſchaftl. u. ſeelforgerl. Problem. 07

übernommen hat, aber zur Verteidigung der unehelichen
Mutterſchaft unter beſtimmten Vorausſetzungen weiterge-
ſchritten iſt). Andere Folgerung auch hier: Geſchlechtsumgang
mit Beſeitigung der Folgen erlaubt. Beiden Formen gegen-
über gilt, daß hier der gottgeordnete, zur Kinderzeugung be⸗
ſtimmte Verkehr zum bloßen Organ flüchtiger Luſt, das Weib
zum Mittel der Befriedigung, in der ſchmählichſten Form der
Emanzipationslogik der Mann nur als Mittel der Konzeption
herabgewürdigt wird; Folge notwendige Ablöſung der Luſt
durch Geringachtung, ja Verachtung, Vergröberung des ganzen
ſexuellen Denkens, Verletzung der ſozialen Pflichten.
6. Folgerung für den außerehelichen Geſchlechts⸗-
verkehr: Unbedingte Enthaltſamkeit für beide Geſchlechter und
gleiche Anwendung des Maßſtabs ſexueller Moral auf beide.
Die Einrede, daß die von uns behauptete Entwürdigung bei
einem nicht auf lebenslängliche Ehe angelegten Verkehr da nicht
vorhanden ſei, wo ſich das Weib freiwillig hingebe (Proſtitu⸗-
tion, „Verhältnis“), trifft die Hauptſache nicht; denn der ſchmach⸗
volle Charakter dieſer Hingabe iſt auch beim Mann vorhanden,
eine um ſo größere Entwürdigung, je tiefer das gebrauchte
Weib ſteht, und die Abſtumpfung des ſittlichen Gefühls, die
mit einem ſolchen Verkehr verbunden iſt, ſteigert ſich je länger
je mehr, überträgt ſich auch vom rein Sexuellen auf andere
Gebiete des Sittlichen, wenn auch nicht gleichmäßig und bei
allen in derſelben Form. Das Weib aber iſt auch als tief ge⸗
ſunkenes noch unter dem Geſichtspunkt der Menſchenwürde zu
achten, anſtatt noch tiefer in den Kot getreten zu werden.
7. Nicht zu leugnen iſt die große ſexuelle Not unſerer
Zeit, die in verſchiedener Weiſe für beide Geſchlechter beſteht
und Folge unſerer Kultur-, jetzt in ausgedehntem Maße der
Kriegsverhältniſſe iſt. Für den weiblichen Teil der deutſchen
Bevölkerung war vor dem Krieg der bevölkerungsmäßige
Überſchuß von heiratsfähigen Perſonen über die Männer ent⸗
ſprechenden Alters ſtark heruntergegangen. Dafür haben Er⸗
werbsverhältniſſe namentlich die mittleren und oberen Stände
der Jungmännerwelt daran verhindert in den frühen Eheſtand,
Füllkrug, Theologiſcher Lehrgang. 7

98 Wurſter.
der ſich aus den verſchiedenſten Gründen empfiehlt, zu treten;
aus der genötigten Eheloſigkeit iſt freilich tauſendfach ein frei⸗
williges Junggeſellentum, nicht am wenigſten aus Bequem⸗
lichkeit, geworden. Der Krieg hat die Heiratsmöglichkeit für
viele Tauſende von Mädchen wenigſtens vorläufig außerordent-⸗
lich kleiner gemacht. Dazu kommt die ſexuelle Not der draußen
ſtehenden Kämpfer, die beſonders in der Etappe und in Ruhe⸗
ſtellungen hervortritt. Hier darf an den Grundſätzen nicht
das geringſte nachgegeben werden, weil ſonſt ſofort Verwilde⸗
rung des ſittlichen Denkens eintritt, die ſchlimmer iſt als ein⸗
zelne Fehltritte. Wohl aber gebührt ſich angeſichts des vor⸗
handenen Notſtands Barmherzigkeit des Urteils und der Be⸗
handlung. Des Urteils, ſofern der ſexuelle Fehltritt nicht
als die Kapitalſünde betrachtet und namentlich zwiſchen dem
naiven und raffinierten Sündigen gerade auch hier unter⸗-
ſchieden wird. Die größte Barmherzigkeit iſt freilich die un⸗
verdroſſene Stärkung des ſittlichen Willens zur Enthaltſam⸗
keit, die ſich durch geſteigerte Willensenergie belohnt und ge⸗
ſundheitsfördernd, nicht ⸗hemmend iſt. Erſt die unabläſſige
Aufpeitſchung der Sexualität durch die moderne erzählende
und Witzliteratur, namentlich auch durch Theater, Kino und
Wirtshausgeſelligkeit (weibliche Bedienung!), zuſammen mit
der Nervenſchwäche, einer Folge unnatürlichen Lebens nament⸗
lich der ſtädtiſchen Männerwelt, hat jene Neuroſen und per⸗
verſe Neigungen geſchaffen, die bei mangelnder Gelegenheit
zur normalen Befriedigung des Geſchlechtstriebs zu ſchlimmen
Gewohnheiten verführt. Bei normaler körperlicher und nament-⸗
lich auch ſeeliſcher Diätetik kann ſexuelle Enthaltſamkeit ohne
Geſundheitsſchädigung durchgeführt werden, eine phyſiolo⸗
giſche Beſtätigung des chriſtlich ſittlichen Standpunkts.

II. Das ſeelſorgerliche Problem.

A. Die individuelle Seelſorge.

1. Der Natur der Sache nach bleibt unendlich viel ſexuelle
Not jeder Art verborgen. Es iſt immer ſchon viel gewonnen,

Die geſchlechtl. Sittlichkeit als wiſſenſchaftl. u. ſeelſorgerl. Problem. 99

wenn ſie ans Licht kommt und vom Lichte gerichtet werden
und Weiſung erhalten kann. Die katholiſche Kirche hat mit
ihrem Beichtinſtitut an dieſer Stelle einen Vorſprung vor
uns, den wir nicht ganz einholen können, freilich bewußt preis⸗
gegeben haben. In eingehenden Mitteilungen aus ſeiner
Prieſterpraxis hat der frühere katholiſche Pfarrer Leute feſt⸗
geſtellt, daß in etwa 90 Prozent der Fälle innerhalb gewiſſer
Lebensjahre eben das ſexuelle Gebiet berührt werden müſſe;
der Beichtende iſt verbunden beim 6. Gebot die ſexuellen Ver⸗
fehlungen von ſelbſt zu bekennen, und wer viel beichtet, kommt
unter die ſichere Leitung des Prieſters, die nach Leute im großen
ganzen eine heilſame iſt. Nicht in erſter Linie die Remedien,
ſondern vor allem die Stärkung des guten Willens durch fort⸗
geſetzte beichtväterliche Kontrolle kommt hier als ſegensreich
in Betracht. Offiziell kennt die katholiſche Kirche kein Pak⸗
tieren mit der Sünde, verbietet ſtreng Selbſtbefriedigung,
Ehebruch, Vornahme ehelicher Akte nur um der Sinnlichkeit
willen, Anwendung von Präventivmaßregeln, Abtreibung
(nach dem dritten oder vierten Bekenntnis der Anwendung von
Präventivmitteln wird nicht mehr abſolviert!). Die katho⸗
liſchen Prieſter erledigen ⁄ dieſer Seelſorge eben im Beicht⸗
ſtuhl. Dazu tritt, wo es noch Brauch iſt, das ſog. Brautexamen,
bei dem namentlich auch gute Literatur empfohlen wird, und
als beſonders wichtiges Mittel die Miſſionspredigt mit ihren
Standespredigten, ſowie die Exerzitien je/ mit folgender Beichte.
Die billige Entgegnung, daß die Beichte beſonders bei den
vielen Männern, die nur einmal im Jahr erſcheinen, eine
mechaniſche Sache ſei, die abgemacht werde ohne ſittlich er⸗
neuernd zu wirken, iſt nicht am Platz. Mag es tauſendmal ſo
ſein, hundertemal tritt erfahrungsgemäß die gute Wirkung,
jedenfalls in legaler Form doch ein.
Unſere Seelſorge iſt dem gegenüber weit ſchwerer. Wir
haben es ſchwer, dem einzelnen näher zu treten. Die frei⸗
willige Privatbeichte ſpielt noch am meiſten ihre Rolle im
Zuſammenhang mit unſeren Evangeliſationen, alſo vielfach
mit Umgehung des geiſtlichen Amts. Nach Erfahrungen eines
7*

160 WVurſier.

Mannes wie Schrenk iſt die Privatausſprache gerade über
ſexuelle Not eben in der Einzelſeelſorge des Evangeliſten be⸗
ſonders häufig und heilſam. In Jugendvereinen machen die-
jenigen, die, namentlich im Anſchluß an gemeinſame Abenoͤ⸗
mahlsfeiern, Gelegenheit zu perſönlicher Ausſprache geben,
ähnliche Erfahrungen. Und jetzt zeigen ſich in den Lazaretten
für Geſchlechtskranke da und dort unerwartet günſtige Erleb⸗
niſſe des Seelſorgers, ſobald er in einem beſonderen Zimmer
Einzelbeſprechungen hält, die natürlich völlig freiwillig bleiben
müſſen, aber viel begehrt und dankbar benützt werden. Gerade
hier wird vielen erfahrungsgemäß erſt verſtändlich, was Evan—-
gelium eigentlich ſei, und wird die Geſtalt und das Wort Jeſu,
des Reinen, der doch gerade für die „Sünder“, für die Ehe⸗
brecherin, für die Dirnen barmherzige Worte und Vergebung
hatte, eine beglückende Offenbarung. Das Flugblatt kann im
Zuſammenhang mit dem Einzelgeſpräch oder nach einer Pre—
digt, welche ſpeziell von der geſchlechtlichen Not und Sünde
ernſt und barmherzig geſprochen hatte, gute Dienſte leiſten,
wenn es den rechten Ton trifft (was nicht die Regel zu ſein
ſcheint!) und nicht einfach wahllos ausgeſtreut wird. Der ver⸗
ſtorbene Baron Rothkirch, der die größte Hälfte ſeines Lebens
dem Chriſtl. Verein junger Männer in Berlin gewidmet hat,
ſprach es wiederholt aus, er habe von da an reichlich Seelſorge
gehabt, als er und ſeine Freunde Gelegenheit zu Sonderaus⸗
ſprache in ſexuellen Nöten gegeben hatten. Leider hat im all⸗-
gemeinen das geiſtliche Amt als ſolches blutwenig Seelſorge in
Form der freiwilligen Privatausſprache und beichte. An ſeine
Stelle iſt vielfach der Hausarzt getreten. Was könnte aber
gerade der Arzt ausrichten, daheim und im Feld, wenn er mit
ſittlichem Ernſt überall, wo ſich die Gelegenheit bietet, die
chriſtlichen Sexualgrundſätze vertreten wollte!
2. Mittel der Seelſorge iſt durchaus nicht in erſter Linie
die Aufklärung über die etwaigen körperlichen Folgen, zumal im
Feld, ſeit man die Schutzmittel und an gewiſſen Plätzen die
militäriſch überwachten Bordelle hat. Denn die Logik deſſen,
der zum Weibe will, wird immer den Schluß ziehen: man gibt

D

Die geſchlechtl. Sittlichteit als wiſſenſchaftl. u. ſeelſorgerl. Problem. 101

und empfiehlt mir den Schutz, alſo iſt weder etwas Schlimmes
noch etwas Gefährliches dabei. Das Wiſſen um die ja trotz allen
Vorkehrungen immer noch vorhandene geſundheitliche Gefahr
wird durch die Leidenſchaft leicht erdrückt, ſobald die Gelegen-
heit winkt und die Kameradſchaft mit verführt. Wiel wichtiger
iſt die Aufklärung darüber, daß geſchlechtliche Abſtinenz un⸗
ſchädlich, ja geſund, und der Geſchlechtsverkehr wie die Anwen⸗-
dung der Präventivmittel entwürdigend ſei. Aus dem Mund des
Arztes wirken dieſe Aufklärungen erfahrungsgemäß weit mehr
als aus dem des Pfarrers.
Die ſpezifiſch geiſtliche Seelſorge, gleichviel ob ſie vom
„Geiſtlichen“ oder von anderen ausgeübt wird, ſoll nie ver⸗
geſſen, daß die Schätzung des Geſchlechtsverkehrs, gegen die
ſich Paulus gegenüber ſeinen helleniſch erzogenen Korinthern
wehren mußte, bei unſeren Leuten ſehr gewöhnlich iſt: es iſt
der Tribut, den man ſeiner Natur bezahlt, und wobei der innere
Menſch unverſehrt bleiben kann. Man ſoll den Soldaten, der
vorn im Gebetbuch lieſt und hinten zum Weibe geht, nicht
kurzerhand einen Heuchler heißen. Es kann ihm vermöge der
Beeinfluſſung durch das Urteil der Maſſe am ſittlichen Urteil
fehlen. Nur nicht ſchablonenhaft vorgehen! Die Theſe von
Fr. W. Förſter, die ethiſche Haltung eines Menſchen in der
Geſchlechtsfrage ſei bezeichnend für ſeine ganze ſittliche Höhen-
lage, trifft keineswegs auf alle oder im Heer auch nur die meiſten
Fälle zu. Hier gilt es geduldig individualiſieren, ebenſo in der
Verwertung der Hauptmotive, des Gedankens an Braut und
Weib daheim, an das Heimatgefühl, an die ſoziale Verantwor-
tung dem Heer und Volk gegenüber, vor allem natürlich der
Furcht Gottes, eines Motivs, das leider großen Teilen unſeres
Volkes faſt entſchwunden iſt. Von beſonderem Wert iſt die Ge⸗
ſtaltung der Umwelt. Hier kann der Briefwechſel eine wichtige
Aufgabe erfüllen; die Korreſpondenz mit ſittlich reinen Frauen
iſt von größtem Wert. Ebenſo ſchafft gute Lektüre eine vor⸗
trefflich geiſtige Luft. Hauptſache bleibt aber ſtets die all⸗
gemeine Willensſtärkung durch Gebet und Verſenkung in
Gottes Wort. Spezialiſtiſche Behandlung muß dagegen zurück⸗

Wurſter.

treten. Die Arbeit des weißen Kreuzes kann manchen Segen
ſchaffen, ſteht aber immer in Gefahr mit der unabläſſigen Hin⸗
lenkung auf das ſexuelle Gebiet gerade auf das hinzuführen,
vor dem man bewahren will. Die geſamte Willenserziehung
muß männlich feſt werden (Nietzſche: wirf den Helden in deiner
Bruſt nicht weg!). Wir hatten vor dem Krieg ſo viel Genießer-
tum, weichliches, oft in äſthetiſierendes Gewand gekleidetes
Weſen, Zerfahrenheit und Nachgiebigkeit gegen ſich ſelbſt. Möge
der Krieg, namentlich auch mit ſeiner körperlichen Allgemein-
zucht uns weiter bringen! An der unſeligen Rolle, die der
Alkohol in der deutſchen Jugend ſpielt, darf in dieſem Zu⸗
ſammenhang am wenigſten vorbeigegangen werden. Was
kann ein Offizier, der durchaus mäßig oder noch beſſer alkohol⸗-
enthaltſam lebt und dabei ſeinen Mann als Kämpfer ſtellt, für
heilſame Wirkung ausüben! Aber auch jeder Unteroffizier und
ältere Kamerad! Der Segen guter Gemeinſchaft iſt von ge—
waltiger Tragweite.

B. Indirekte, aufſehende Seelſorge.

Hier braucht man nur Andeutungen zu machen: Reini⸗
gung der geſelligen Sphäre, wieder mit beſonderer Berück⸗
ſichtigung der Zurückdrängung der unwürdigen Herrſcherſtel⸗-
lung, die immer noch der Alkohol dabei hat, Erleichterung der
Eheſchließung, daher auch Vereinfachung der Anſprüche an
Lebenshaltung im AÄußerlichen, Bekämpfung des Dirnentums
auf alle Art, jedenfalls endlicher Bruch mit dem Reglementieren,
das dem Staat notwendig das Merkmal der Privilegierung der
geordneten Unzucht anhängt und die Gewiſſen verwirren muß,
dabei erſt nichts hilft, ſchon weil man die freie Proſtitution doch
nicht wegbringt, Verbot öffentlichen Anpreiſens und Anbietens
von Präſervativmitteln.
Das Wichtigſte freilich iſt und bleibt die tiefgehende, ge⸗—
duldige cura animarum in Unterricht, Predigt und Einzelſeel—
ſorge, die nach dem Beiſpiel Feſu heiligen Ernſt mit herzge⸗
winnender Barmherzigkeit verbindet.

Die geſchlechtl. Sittlichkeit als wiſſenſchaftl. u. ſeelſorgerl. Problem. 103

Die Beſprechung litt ſtark unter dem Mangel an Zeit,
weil der Vortrag der letzte war und am Schluß noch eine Wiertel-
ſtunde oder mehr abgebrochen werden mußte. Sanitätsrat
Dr. Laquer gab ausführliches ſtatiſtiſches Material, urteilte
über die Schutzmittel milder, verurteilte aber die kollektive Emp⸗
fehlung derſelben, teilte ferner Näheres über die Beratungs⸗
ſtellen für heimkehrende Krieger mit, in denen der Arzt ſegens⸗
reich wirken könne. Die beiden Seelſorger an Brüſſeler Laza⸗
retten, die allein noch zum Wort kommen konnten, ſprachen
ihre Übereinſtimmung mit den Gedanken des Vortragenden
aus und unterſtrichen namentlich das über den Alkohol und den
Einfluß der Kameradſchaft mit dem unvermeidlichen Spott
über den, der nicht mittun will, Geſagte, namentlich auch über
die Wichtigkeit der Beichtrede vor dem Abendmahl und die
Einzelbeſprechung.

Ammmmmmmmmmummmummnmgnnmmmnmmmmnnnnmnmnmnnnnmmnmnnnmmmmmnnnmmmnmnnmnmmnmmnmnmnmnmnnnnm

Kriegsfrömmigkeit und Evangelium.

Von Profeſſor D. Pfennigsdorf-Bonn.

IIIIIII

ET

SIIIIIIIIIII

TeHNTHMHTTTIIHTNTTTTTEHI

recht lebhaft geweſen und hatte die Redner des
3 öfteren zu der Frage herübergeführt, wie ſie
zu den empfangenen Eindrücken und Gedanken
etwa auf der Kanzel ſich ſtellen würden.
Daran anknüpfend ging nun Profeſſor D.
Pfennigedorf⸗Bonn dazu über, die der Predigt durch den
Krieg gemeinſame Aufgabe zu zeichnen. Denn in dieſer Be⸗
grenzung wollte er, wie er einleitend bemerkte, ſein Thema
„Kriegsfrömmigkeit und Evangelium“ behandeln.
„Kriegsfrömmigkeit!“ Gibt es eine ſolche? Redner
wies zunächſt auf die Schwierigkeit hin, darauf eine einheitliche
Antwort zu geben. Tatſächlich trägt doch auch die Frömmigkeit
im Felde konfeſſionell und pſychologiſch betrachtet ein ganz
verſchiedenes Gepräge. Gemeinſam ſind ihr nur beſtimmte
Motive, die unter dem Druck des Krieges wieder lebendig und
wirkſam geworden ſind. Da iſt zunächſt das Verlangen nach
einem feſten Halt des Lebens, der bei der Unſicherheit
des eigenen Daſeins ſich bei ſehr vielen wieder mächtig geregt
und ſie das Gefühl einer ſchlechthinigen Abhängigkeit, nach
Schleiermacher die Wurzel der Religion, erleben ließ. Da war
weiter, — wenn auch längſt nicht bei allen —, ein tieferes
Verlangen nach ſittlicher Kraft zu unbedingter Pflicht⸗
erfüllung, und, im Angeſicht des Todes jedenfalls, wenn auch
meiſtens im Innerſten verſchwiegen, ein Verlangen nach
Löſung und Erlöſung von der Schuld des Lebens.
Endlich wäre als drittes Motiv des Glaubens zu nennen: das
Verlangen nach Erkenntnis eines Sinnes in dem
ungeheuren Geſchehen, von dem die einzelnen ſich um-
fangen fühlen. Dieſes Verlangen, das ſich häufig auch bei den
Unterhaltungen im Unterſtand und in den Lazaretten äußere,

Kriegsfrömmigkeit und Evangelium.

ſei nicht als ein Zeichen des Unglaubens, ſondern gerade
als Motiv des Glaubens zu werten, das bei nachdenklichen
Menſchen mit einer gewiſſen Notwendigkeit ſich einſtelle und
auf eine zunehmende Klärung der Gottes- und Weltanſchau⸗
ung abziele.
Neben dieſen Motiven wies der Vortragende dann auf die
durch den Krieg hervorgerufenen Hemmungen des Glaubens-
lebens hin. Er fand ſie in folgendem: Zuerſt in der Primi⸗
tivität der Lebensführung, die auf das geiſtige und ſomit
auch auf das religiöſe Leben einen abſtumpfenden Einfluß übt,
ſodann in der Einſeitigkeit des militäriſchen Ideals,
das die die Kampfes- und Kriegstüchtigkeit des Mannes be⸗
wähenden Eigenſchaften für ſeine Bewertung überhaupt aus-
ſchlaggebend ſein läßt. Auf die Weiſe ergebe ſich leicht eine Ab-
ſtumpfung gegen die univerſellen Maßſtäbe des Evangeliums
und die Gefahr eines Phariſäismus, der im Bewußtſein
der geleiſteten Pflicht ſich gegen die Zumutung tieferer Selbſt-
erkenntnis verwahrt.
Als dritte Hemmung des Glaubens wäre dann der Ein-
fluß der Maſſe auf den einzelnen zu nennen. Die
Maſſe hat das Streben, den Einzelnen dem Geſetz ihres Lebens
zu unterwerfen. Steht ſie, wie das auch im Felde meiſt der
Fall ſein wird, dem Glauben indifferent gegenüber, dann unter⸗
liegt der Einzelne, wenn er nicht über ein ſtarkes religiöſes
Eigenleben verfügt, ſehr leicht ihrem nivellierenden Einfluß.
Dieſe teils hemmenden, teils fördernden Wirkungen des
Kriegs ſtellen, wie der Redner weiter ausführt, der Predigt
beſtimmte Aufgaben.
Zunächſt wird ſie an das geweckte tiefere Lebensverlangen
anzuknüpfen und das Evangelium als Gottes Ant⸗
wort darauf verſtändlich zu machen haben. Wie einſt
Paulus im engen Anſchluß an das religiöſe Verlangen der
Juden und Heiden das Evangelium gepredigt hat, ſo müſſen
auch wir es lernen, zunächſt einmal in die durch den Krieg auf⸗
geweckten und erſchütterten Seelen hinauszulauſchen, um ihnen
dann aus dem Evangelium die befreiende Antwort zu bringen

H Pfennigsdorf.

und ſo die eigene wildgewachſene Frömmigkeit durch den
chriſtlichen Heilsglauben zu reinigen und zu überbieten. Eine
ſolche Heilsverkündigung wird unmittelbar als frohe Botſchaft
erlebt, weil ſie dem Lebensverlangen der eigenen Seele ent⸗
gegenkommt und das bringt, wonach der Menſch ſich ſelbſt in
der Tiefe ſeines Herzens mehr oder weniger ſehnt.
Dieſe Anknüpfung ſtellt jedoch nur den einen Weg dar,
auf dem das Evangelium verſtändlich gemacht werden kann.
Wer ſich darauf beſchränken wollte, würde jene hemmenden
Wirkungen des Kriegs, würde vor allem die Tatſache überſehen,
daß auch da, wo religiöſes Lebensverlangen erwacht
iſt, der innerſte Lebenswille dennoch von Gott ab⸗
ſtrebt. Erfahrungsgemäß ſtehen wir meiſt auch dann noch im
Bann der niederen Lebensgüter, wenn wir von dem Recht der
höheren überzeugt ſind. Darin eben beſteht unſere eigent⸗-
liche tiefſte Lebensnot, daß wir das, was wir gern
haben möchten, nämlich Gott und ſeine Gemein-
ſchaft, in Wirklichkeit nicht wollen können, daß unſer
Wille in demſelben Augenblicke zurückweicht, wo der Menſch
ſich ſelbſt, ſein eigenſtes Sichſelbſthaben und wollen opfern ſoll.
Daraus ergibt ſich die Frage: Wie kann der von Gott
gelöſte Ichwille durch die Predigt ſo getroffen
werden, daß es zur Herrſchaft Gottes im Menſchen
kommt? Das iſt auf geiſtig ſittlichem Wege nur ſo möglich,
daß der Menſch zu einem Selbſtgericht veranlaßt wird, in
dem ein Gottesgericht ſich auswirkt, bzw. daß er ein Gottes-
gericht erlebt, in dem er zugleich ein Selbſtgericht vollziehen
muß. Dieſes Selbſtgericht kann dadurch zuſtande kommen, daß
der Hörer genötigt wird, ſein Leben an den unbedingten Maß⸗
ſtäben des Evangeliums zu meſſen. Beſſer als alle Mahnungen
und Drohungen des Geſetzes wirkt hier das Vorbild Chriſti
und der Hinweis auf die den Menſchen entwürdigende und
verderbende Macht des Böſen, aber auch auf die ſo⸗
zialen Folgen der perſönlichen Übertretungen und ſchließlich
auf die Verantwortung in der Ewigkeit. Nur wo ein leben-
diges Schuldgefühl geweckt iſt, kann die freimachende Gnade

Kriegsfrömmigkeit und Evangelium. 107

und Kraft des Evangeliums ergriffen werden. Wie hier der
Menſch vom Selbſtgericht der Buße zur Erxfahrung der allein
rettenden Gnade Gottes geführt wird, ſo kann er auch um—
gekehrt von der Erkenntnis der unverdienten Liebe Gottes aus
zum Selbſtgerichte kommen. Das iſt recht eigentlich der Weg
des Evangeliums. Nur darf, wenn er zum Ziele führen ſoll,
ſich der Prediger nicht begnügen, nur von dem inneren Leben
JZeſu als von einem hohen Vorbild zu reden, er muß bezeugen,
daß dieſe Liebe uns meint und uns gehört. Dieſe Gewißheit
gibt dem Hörer erſt der Blick auf den Gekreuzigten und Auf⸗
erſtandenen. Denn erſt in dieſen „Heilstaten“ gewinnt das
Leben Feſu ſeine menſchheitliche und darum jedem einzelnen
geltende Bedeutung. Der Gedanke des Opfers, der Stellver⸗
tretung, der in ſeiner ethiſchen Kraft und Tiefe von vielen
Kriegern neu erlebt wird, bietet uns ein unvergleichliches
Hilfsmittel, um unſere Hörer in das Zentrum des chriſtlichen
Erlöſungsglaubens hineinzuführen und das Leiden Chriſti in
ſeiner Bedeutung für uns verſtändlich zu machen. Nur muß
dabei der Unterſchied von dem Tod des Kriegers klar hervor⸗
gehoben und gezeigt werden, daß Feſus für die Sünde der
Menſchheit ſein heilig ſchuldloſes Leben eingeſetzt hat.
Dieſe unſere Schuld tragende, für ſie leidende Liebe erfahren
wir unmittelbar als das Gericht Gottes über unſere Sünde.
Sie deckt die tiefſte Not der Seele auf und läßt ſie als den
Fluch der Sünde empfinden. Aber dadurch, daß ſie es aus
Liebe tut, gibt ſie die Kraft, in dieſem Gerichte auszuhalten und
ihr mit ganzer Seele zu vertrauen.
So muß die Predigt auf ihren Höhepunkten Frohbotſchaft
von Feſus Chriſtus ſein. Nur als ſolche veimag ſie in das
Zentrum des perſönlichen Innenlebens, den Willen, einzu⸗—
dringen und eine wirkliche Herrſchaft Gottes im Menſchen zu
begründen. Darum ſollten auch zu dieſem Zeugnis alle anderen
Ausführungen der Predigt in teleologiſche Beziehung geſetzt
werden, damit jene Höhepunkte in ihrer Notwendigkeit er-
griffen und in ihrer erlöſenden Kraft erlebt werden können.
Am beſten dürfte dieſer Zweck erreicht werden, wenn jene erſte,

—

108

Pfennigsdorf.

von dem religiöſen Bedürfnis ausgehende, zu dieſer zweiten,
das Gewiſſen des Menſchen aufrufenden Art der Gerkündigung
hinüberleitet.
Wie das etwa zu geſchehen habe, illuſtrierte der Vortragende
zum Schluß am Vorſehungsglauben. Das Bedürfnis nach
einem feſten Halt im Leben findet ſeine Befriedigung zunächſt
im Vorſehungsglauben. Aber wie unzulänglich und haltlos iſt
dieſer ſo oft! Man zeige demgegenüber das Weſen des chriſt⸗
lichen Vorſehungsglaubens, ſeine Gewißheit und ſeine über
alles egoiſtiſche Begehren erhabene Art. Dieſes chriſtliche Gott-
vertrauen braucht in ſeiner überragenden Kraft und Herrlich⸗
keit neben jenem unbeſtimmten Vorſehungsglauben nur ſicher
hingeſtellt und klar umſchrieben zu werden, um das Verlangen
nach dieſem höheren Lebensbeſitz in den Seelen der Hörer
wachzurufen. Soweit führt der erſte Weg: Darbietung des
Evangeliums als Befriedigung des vorhandenen Bedürfniſſes.
Damit aber dürfen wir uns nicht begnügen. Zenes Verlangen
gibt der Seele zwar die Richtung auf das chriſtliche Heilsgut,
verbürgt aber noch keineswegs ſeinen Gewinn. Vielmehr wird
nun alles darauf ankommen, den chriſtlichen Vorſehungsglauben
wirklich zu wecken, das Verlangen nach ihm zur wirklichen
Glaubenserfahrung werden zu laſſen. Das iſt aber nur ſo
möglich, daß der Hörer einen ſolchen Eindruck von der Vater⸗
liebe Gottes erhält, die ihn in ſeinem Gewiſſen tufft. Man
zeige zu dem Ende, wie groß dieſe Vaterliebe Gottes in Chriſto
iſt, wie ernſt ſie es mit uns meint, wie unwert wir ihrer ſind,
und wie ſie trotzdem uns nicht aufgegeben hat. Bei ſolchen
Ausführungen werden die Hörer genötigt im Innerſten Ein⸗
kehr zu halten; ſie werden in ein Selbſtgericht hineingeführt,
in dem ſie die ihnen perſönlich ſich zuwendende göttliche Liebe
im Glauben erleben. In dieſen Gewiſſenserlebniſſen findet
der chriſtliche Vorſehungsglaube ſeinen letzten und tiefſten Halt.
In ähnlicher Weiſe verſuchte der Vortragende dann ge⸗
legentlich der Beſprechung in den Nachmittagsſtunden auf den
Wunſch der Verſammlung noch den Weg von der VBaterlands-
liebe, vom ſittlichen IFdealismus und vom Verlangen nach

*

Kriegsfrömmigkeit und Evangelium. V 109

einem Sinne des Geſchehens zum Evangelium hin zu
zeichnen, überzeugt, daß erſt mit den Imperativen des
Gewiſſens, die grundſätzliche Hhinwendung und damit auch
die Umartung des Menſchenherzens unter der Herrſchaft Gottes
wirklich zu werden vermag¹).

Die Beſprechung,
die im großen und ganzen die Zuſtimmung der Verſamm⸗
lung zu den vorgetragenen Gedanken ergab, nahm trotz der
ungünſtigen Zeit am Nachmittag nach dem Eſſen einen an⸗
regenden Verlauf. Ich muß mich leider darauf beſchränken,
hier nur einige Außerungen feſtzuhalten, wie ſie aus der Er—
innerung ſich nachträglich feſtſtellen ließen.
Mehrmals klang die große Schwierigkeit an, in der
Predigt das Sündenbewußtſein zu wecken, wenn auch die Not-
wendigkeit immer wieder betont wurde, es zu verſuchen. Nur
in einem Falle ſchien der Redner dies nicht für nötig zu halten,
ſondern in dem Vorſehungsglauben, wenn er wirklich vorhanden
iſt, eine dem chriſtlichen Heilsglauben gleichwertige Form der
Frömmigkeit ſehen zu wollen. Des öfteren wurde auf die das
religiöſe Leben im Felde hemmenden Faktoren hingewieſen
und als ſolche genannt: Die ungeheure Reduzierung des
Lebens auf in ſtändigem Gleichmaß wiederkehrende
einfachſte Betätigungen und Erlebniſſe, wie ſie in
ruhigeren Zeiten namentlich mit dem Leben im Schützen⸗
graben gegeben ſeien, Schlafen, Eſſen, Poſtenſtehen, Sachen-
reinigen, immer dieſelben Geſichter, dieſelben Geſpräche; alle
Weite und Tiefe des Lebens drohe dabei verloren zu gehen;
das Leben wie es war ſinke immer mehr in die unbewußte

²) Auf die Darlegung dieſer Ausführungen darf ich hier um ſo eher
verzichten, als ſie und der bisher ſkizzierte Gedankengang mit vielen Beiſpielen
aus der gegenwärtigen Predigtliteratur verſehen ſoeben in der A. Heichert-
ſchen Verlagsb. erſchienenen Schrift veröffentlicht ſind: Wie predigen
wir heute Evangelium? Die Lebensfrage der chriſtlichen Verkündigung
in entſcheidender Zeit.

110 Pfennigsdorf, Kriegsfrömmigkeit und Evangelium.

Mehrfach wurde es ausgeſprochen, daß es ſelbſtverſtändliche
Pflicht ſei, in den Predigten die Siegeszuverſicht der Sol⸗
daten zu ſtärken und daß darin vor allem auch die Vorgeſetzten
die Aufgabe der Predigt ſähen, während doch unſere Frömmig⸗
keit ſich auch auf den Fall einrichten müſſe, daß Gott unſerem
Volke den Sieg verſage. Demgegenüber wurde von einem
Feldpfarrer erklärt: Ihm ſei es an der Gleichartigkeit der Paſſion
des deutſchen Volkes mit derjenigen des Herrn faſt felſenfeſt
gewiß, daß es auch ſeinen Oſterſieg in ſeinem Schickſal nach⸗
erleben werde. So rede er auch zu ſeinen Truppen. Der Hin⸗
weis auf das Vorbild Chriſti und die Anwendung ſeines
Lebens auf die verſchiedenen Lagen im Leben des Kriegers
verfehle nie ſeine Wirkung. In ähnlicher Richtung lag ein an⸗-
derer Ausſpruch der Tagung, der hier wiedergegeben ſei: „Am
Anfang des Krieges gab es Irrwege der Kriegspredigt, die wir
je länger je mehr verlaſſen haben; den altteſtamentlichen Irr⸗
weg und den Irrweg der politiſchen Predigt. Wir ſind all⸗
mählich immer neuteſtamentlicher geworden. Das
ſeeliſche Bedürfnis der Soldaten kann nur mit dem
Tiefſten, das wir haben, geſtillt werden. Nichts
aber packt mehr als das Beiſpiel Jeſu Chriſti.“ Ein
ähnliches Wort: „Wenn es hart auf hart ging, dann wählte ich
am liebſten Johannestexte, ſonſt Stellen aus den Synop⸗
tikern.“ Oder: „Es iſt Chriſtus, der Held-Heiland, den wir in
unſeren Predigten zeigen müſſen .. .“
Die Bedeutung des inneren Lebens des Pre⸗
digers für ſeine Predigt wurde eindringlich betont. Es ſei
wohl keiner im Felde, der nicht dort draußen das Tier in ſich
entdecke und von der Notwendigkeit einer gründlichen Reini⸗
gung und Umkehr überzeugt ſei.
Das — nur einige Funken, wie ſie in der Erinnerung
hängen geblieben. Bei anderen werden es andere ſein.

mmnnnnnnnnnnnmnnnnnmnunnnmnnnnnmnnnnnnnnnnnnnnnnnmnnnnnnnnnnnnnnnennnnnnnnnnennmnunn

HTIITTTTTTTTTTTTT
Das Evangelium

in der Kriegsfrömmigkeit.

Von Profeſſor D. Alfred Uckeley in Königsberg i. Pr.
HTTTTTTTTT

IIItIIIImmmmm
IIIIIIIIIIS

(Nach einleitenden Bemerkungen über ſeine Auffaſſung der
Begriffe „Kriegsfrömmigkeit“ und „Evangelium“ führte der

Vortragende folgendes aus): ¹)
N
es in den Feldpoſtbriefen, die von draußen ge⸗
EB ſchickt werden, und ſo hört man es in der Heimat
hier und da.
Seien wir doch dieſem Satze gegenüber recht kritiſch. Denn
ſobald der Menſch aus der körperlichen Gefahr heraus iſt, von
der Front in die Etappe gekommen iſt, läßt das erfahrungs⸗
mäßig bei vielen wieder nach — bei ihm ſelbſt und bei den
Seinen in der Heimat.
Ich möchte gewiß der Letzte ſein, der von ſolchen „Not⸗-
gebeten“ deſpektierlich reden wollte; aber ich mache mir klar,
daß es ſich hier nur um eine Vorſtufe, um einen Anfang des
Gebetslebens handelt; Gegenſtand der Bitte iſt hier lediglich
die Bewahrung vor dem Leid des Todes und vor dem Leid der
ſchmerzhaften Verwundung. Es finden ſich freilich auch im
Neuen Teſtament oft ſolche Gebetsſchreie zu Jeſus, die das
Leid und die Not unmittelbar ausgepreßt haben, aber ſie
reichen dann nie dazu aus, für ſich allein den Betenden zum
Jüngeranſchluß an Feſus zu bringen. Sie vermitteln ihm nur
das Erleben einer momentanen Heilandshilfe. Sie haben aber
keine perſönlichkeitswandelnde Kraft. Alſo wir wollen recht
nüchtern ſein in der religiöſen Bewertung dieſes Einſchlags,

er Einſchlag, den der Krieg der Volksfrömmigkeit
unſerer Tage gebracht hat, läßt ſich zunächſt aus
dem häufig vernehmbaren Bekenntnis erſehen:
„Wir haben jetzt beten gelernt.“ So lieſt man

¹) Die Vorleſung iſt ausführlich zum Abdruck gebracht in der „Neuen
Kirchlichen Zeitſchrift“ 1917 S. 259 — 276. 4

112 Ugeley.

und wollen ihm keine weitere Bedeutung beimeſſen, als er
wirklich hat. Die Gefahr der Überſchätzung iſt hier viel, viel
größer, als die etwaiger Unterſchätzung.
Einen weiteren Einſchlag, den das Frömmigkeitsleben
unſerer Kriegszeit aufweiſt, erkennen wir an dem erwachten
und geübten Gottvertrauen der Leute, wopon jetzt ſehr viel
die Rede iſt. Es findet ſich in den verſchiedenſten Nuancen. Auf
ſeiner tiefſten Stufe ſieht es dem Fatalismus zum Verwechſeln
ähnlich und macht ſich gewöhnlich in dem Satze Luft: Die Kugel,
die für mich gegoſſen iſt, trifft mich; iſt mir keine beſtimmt, ſo
komme ich unverletzt davon. — Es liegt dies eigentlich nur in-
ſofern auf dem Gebiete des Gottvertrauens, als auch hier die
Verfügung über unſer Leben auf Mächte außer uns zurück-
geführt wird, freilich werden dieſe Mächte hier noch ſehr un—
perſönlich gedacht.
Aber der Mann des Volkes denkt vielleicht, auch wenn er
den Begriff Gott ſtatt des unperſönlichen Fatums einſetzt und
dann ſagt, „Gott“ habe es ſo oder ſo beſtimmt, oft kaum anders.
Es wirkt auch häufig eine rationaliſtiſche Vorſtellung vom „lieben
Gott“ mit, wenn der Satz gebildet wird: Gott wird mich be—
ſchützen. Denn es wird dabei nach einem Grunde für ſolch
Handeln Gottes nicht gefragt, kaum auch tiefer darüber nach-
gedacht. Gott erſcheint dabei als der einzige Halt, den man in
der Notlage, wenn alle Lebensſtützen brechen und wanken,
noch zur Verfügung hat. Man klammert ſich an ihn, aber ohne
die religiös-ethiſchen Konſequenzen, die das nach der Seite
des ſittlichen Lebenswandels hat und haben muß, weiter zu
bedenken.
Dieſer Einſchlag in das Volksfrömmigkeitsleben verurſacht
dann ein ſtärkeres Benutzen beſtimmter religiöſer und kirchlicher
Faktoren. Es ſind das zunächſt die Gottesdienſte, deren Beſuch,
was wir durchaus anzunehmen Grund haben, gern und frei⸗-
willig geſchieht. Dazu gehört weiter der gern geſuchte Sakra-
mentsgenuß, mag dabei freilich auch mancherlei Aberglauben
obwalten. Dazu gehört auch das Leſen frommer Schriften,
der Bibel oder des Geſangbuches, das Leſen von Predigt⸗-

Das Evangelium in der Kriegsfrömmigkeit. 1 3

blättern u. ä. Durch die Benutzung dieſer Faktoren wächſt oder
erhält ſich andererſeits dieſer eigenartige Frömmigkeitsein-
ſchlag, den man volkskundlich jetzt wahrnehmen kann.
Hier gilt es nun freilich einigen Mißverſtändniſſen vorzu⸗
beugen, die ſich ſonſt leicht einſchleichen könnten. Wir vertreten
durchaus nicht die Anſicht, daß es bei allen Feldgrauen ſo zu⸗
gehe, nur ſoll geſagt werden, daß, wo ſich innere Berührt-
heiten und Ergriffenheiten aufzeigen laſſen, ſie zumeiſt irgend⸗-
wie ähnlich, wie hier geſchildert iſt, auftreten. Dabei ſoll aber
ausdrücklich betont ſein, daß der Mannigfaltigkeit der Seelen-
regungen im einzelnen Falle durchaus Rechnung getragen
werden muß. Denn es iſt ein großer Unterſchied, ob es ſich
um Leute im Stellungs- oder Bewegungskrieg handelt, ob
ſie ſich in Gefahr befinden oder im Zuſtande verhältnismäßiger
Gefahrloſigkeit, ob ihr Truppenteil zur gefährdeten Waffe oder
zu einer verhältnismäßig geſicherten gehört, ob es ſich um alte
oder junge Mannſchaften handelt, ob ſie in dieſer oder jener
Provinz beheimatet ſind, ja zuletzt, aber durchaus nicht zu⸗
mindeſt, welche innere Seelengeſchichte der einzelne durch⸗-
gemacht hat, ehe der Krieg ausbrach und ihn an die Front zog.
All das gibt eine bunte, überaus bunte Mannigfaltigkeit des
Bildes, und das, was oben ausgeführt wurde, kann als nichts
anderes angeſehen ſein wollen, wie als eine Reihe von Grund⸗
zügen von öfters wiederkehrenden Grundlinien in dieſem Bilde
religiöſen Seelenlebens unſerer Männerwelt im Kriege.
Wenn wir dieſe beſchriebene Frömmigkeitsart nun genauer
ins Auge faſſen, ſo erhebt ſich die Frage: Reicht ſie aus? Iſt
ſie wirklich chriſtliche, evangeliſche Frömmigkeit zu nennen,
oder trägt ſie nicht offenbar einen eigentlich interkonfeſſionellen
Charakter an ſich? Dabei würde dann aber von vornherein klar
ſein, daß „interkonfeſſionell“ in dieſem Zuſammenhange das⸗-
ſelbe bedeuten dürfte, wie unvertieft und oberflächlich. Es
gibt eben kein auf die Dauer zuläſſiges und ausreichendes
Sichanſiedeln auf dem Gebiete der religio naturalis. Jedes
tiefere, innere Leben drängt irgendwie zu einer konfeſſionellen
Beſtimmtheit.

Füllkrug, Theologiſcher Lehrgang. 8

Aceley. ———

Fragen wir alſo: Wo bleibt in der beſchriebenen Fröm-
migkeit das Spezifiſch-Chriſtliche, das Beſonders-Evangeliſche?
ſo werden wir, was zunächſt das Gottvertrauen anlangt, wie
es uns in dem beſchriebenen Vorſehungsglauben begegnet,
es als chriſtlich im vollen Sinne doch nur dann und nur ſoweit
anſprechen können, wenn und wie es mit dem Gott und Vater
unſeres Herrn JZeſu Chriſti rechnet. Der Vorſehungsglaube
aber, wie er oben geſchildert ward, und zumeiſt vorherrſcht,
rechnet nur mit dem Gottesbegriff des natürlichen Menſchen,
gegebenenfalls auch mit dem Gottesbegriff des altteſtament⸗-
lichen Durchſchnittsfrommen, dem die Lebenserhaltung das
Höchſte war.
Aber Jeſu Gottesbegriff greift viel, viel tiefer. Für Zeſus
iſt Gott der Vater, der ſeine Kinder erzieht. Für ihn gilt nicht
mehr die Vorſtellung, die der Ausruf des 6. Pfſalms enthält:
In der Unterwelt, wer preiſt dich da? ſondern für ihn heißt es:
Gott iſt nicht der Toten, ſondern der Lebendigen Gott, denn
ſie leben ihm alle (Luk. 20, 38). Vor ihm bilden ſie eine große
Gemeinde, von der es gilt: Ob wir nun leben, ob wir ſterben,
wir ſind des Herrn (Röm. 14, 8). Das Leben iſt der Güter
höchſtes nicht; der Güter höchſtes iſt die Gottesgemeinſchaft.
Die andere, in dieſem Zuſammenhange beſonders zu be⸗
tonende Seite an der Religion Jeſu iſt ſein rückhaltloſes Gott—
vertrauen. Ihm iſt es gewiß, daß Gott mit ſeinem Wiſſen und
mit ſeinem Willen über dem Leben des einzelnen waltet, und
deshalb ſowohl über das Todesdatum als auch über die Todes-
art als der letztlich Entſcheidende zu beſtimmen hat. Wie aber
das Leben immer ſich geſtalten mag, es ſind ausſchließlich er⸗
ziehliche Zwecke des Vaters, die es ſo verlaufen laſſen, wie wir
es erleben.
Von hier aus gilt es nun auch, die richtige Betrachtung und
Einſchätzung des Leidens vorzunehmen. Leiden iſt nach der Auf⸗
faſſung Jeſu keineswegs Durchquerung des Lebenszweckes,
ſondern in allererſter Linie iſt es die Bewährungsgelegenheit
unter ſtarker Belaſtungsprobe. Zeſu Paſſion und Kreuz und
die Art, wie er ſein eigenes Erleben anſah, iſt der Beweis

Das Evangelium in der Kriegsfrömmigkeit. 115

dafür. Zweck des Menſchenlebens iſt für ihn durchaus nicht das
Glücklichſein, ſondern lediglich das Gutſein, das innere Aus-
gereiftſein für Gottes große Abſichten in Seinem Reich.
Daraus ergibt ſich dann ſofort eine Vertiefung des Ge⸗
betslebens, denn dasjenige Gebet, von dem vorhin die Rede
war, greift immer nur nach der Leidensenthebung und hat nur
den einen Wunſch, am Leben erhalten zu bleiben, reſp. die
geſunde Rückkehr der Verwandten und Freunde zu erwirken.
Das chriſtliche Gebet hingegen lernt an dem Gethſemanevorgang
ſich auf den Ton des: „Dein Wille geſchehe“ einſtimmen, und
iſt erſt dann zu ſeiner wahren Höhe und Größe gediehen, wenn
es in der Füngerſchule Jeſu gelernt hat, aus der Leidensſcheu
ſich herauszuringen und den Willen Gottes reſtlos und froh
in den eigenen Willen aufzunehmen.
Handelte es ſich im Bisherigen lediglich um die Beant⸗-
wortung der Frage: Wie iſt die Religion des Schlachtfeldes
heranzubringen an die Religion Feſu? ſo wird nun die andere
Frage zu erörtern ſein: Wie iſt die Religion des Krieges, wie
iſt dieſer neue Frömmigkeitseinſchlag mit der Perſon Jeſu
in Zuſammenhang zu bringen, wenn anders es ſich doch im
Chriſtentum um eine Religion handelt, deren Objekt — nicht
lediglich Subjekt — Jeſus Chriſtus irgendwie bildet.
Dreht ſich das Chriſtentum um die perſönliche Erfahrung
von Sünde und Gnade, ſo wird unſere Frage dann beant
wortet ſein reſp. das hier vorliegende Problem wird dann ge—
löſt ſein, wenn wir klargeſtellt haben, daß unerläßlich und wie
ſachentſprechend dieſe beiden inneren Erlebnisgruppen mit der
Perſon Feſu Chriſti zuſammengehen; anders ausgedrückt: daß
und wie die chriſtliche Unheilsgewißheit und die chriſtliche
Heilsgewißheit nur im Blick auf die Perſon des Erlöſers ge⸗
wonnen wird und erhalten bleibt.
Was zunächſt das Sündenbewußtſein und die damit ge⸗
gebene Unheilsvergewiſſerung anlangt, ſo läßt ſich mit gutem
Grund behaupten, daß gerade das, was unſere Männerwelt
in der letzten Zeit vor dem Kriege in ſo ſtarkem Maße von Kirche

und Chriſtentum ferngehalten hat, zu ſehr großem Teil die un⸗
8*

116 Uckeley.

erbittlich ernſten Forderungen JZeſu auf dem ethiſchen Gebiete,
beſonders alſo ſein Verbot und ſein Verbauen des Sichauslebens
geweſen ſind. Es wird von der überwiegenden Zahl der Feld-
prediger beſtätigt, daß es auch draußen bei den Feldgrauen
außerordentlich ſchwer hält, Sündenerkenntnis zu erwecken
und Sündenbewußtſein zu vertiefen. Höchſtens auf dem Ge⸗
biete der Verſchuldung den Menſchen gegenüber gelingt es,
indem es immerhin nicht allzu ſchwer iſt, den Mann zur An⸗
erkennung ſeiner Verſchuldung der Frau und der Familie
gegenüber zu bringen. Aber die Sündenerkenntnis bis zu
der Tiefe des Bekenntniſſes: „Ich habe geſündigt in den
Himmel“ (Luk. 15, 18) hindringen zu laſſen, das hält draußen
und in den Lazaretten bei unſerer Männerwelt außerordent-
lich ſchwer.
Die Aufgabe, die der Predigt aus dieſen Verhältniſſen
erwächſt, läßt ſich alſo dahin beſtimmen, daß ſie dem Hörer im
Blick auf ſein bisheriges Leben ein böſes Gewiſſen erſtehen
laſſen ſoll. Denn ſelbſtverſtändlich iſt es mit allgemeinen theo⸗-
retiſchen Urteilen nicht getan, ſondern es kommt darauf an,
daß der Hörer ſich perſönlich vor Gott als ſchuldverhaftet in
ſeinem Gewiſſen inne wird, und zu dieſer Gewißheit gelangt
man erfahrungsgemäß am beſten ſo, daß man von ſolcher ſeiner
Schuld auf einem ſpeziellen Gebiet — dem einer beſonderen
Lieblingsſünde — ſich überzeugen läßt.
Fragt man nun, wie dieſe Überzeugung durch die Predigt
zu erwirken ſei, ſo wird die Antwort nicht auf ein einziges
Univerſalmittel hinauslaufen können, ſondern es wird je nach
Beſchaffenheit der Hörer, aber auch je nach der inneren Er⸗-
fahrung, die der Prediger an ſich ſelbſt durchgemacht hat, der
eine oder der andere Weg zu bevorzugen ſein.
Man wird an den Wunſch des Hörers, „ſich mit Gott ins
Reine bringen zu wollen“, dem man jetzt öfter begegnet als
ſonſt, anknüpfen können; man wird dieſen Wunſch zu vertiefen
haben, indem man dem Manne zeigt, wo überall „Unordnung“
bei ihm ſich findet. Oder man wird — und dieſer Weg wird
beſonders bei denen einzuſchlagen ſein, die mit dem Chriſtentum

Das Evangelium in der Kriegsfrömmigkeit. 117

ſchon in engere Berührung gekommen ſind — das Geſetz Gottes
der Seele vorhalten können nach der pſychologiſch immer noch
wahren Regel des Paulus, daß durch das Geſetz Erkenntnis
der Sünde komme (ogl. Röm. 7, 7). Oder man wird — und
ich möchte in unſerem Zuſammenhang hierauf den Nachdruck
legen — das Ziel dadurch erreichen können, daß man der Ge—-
meinde das innere Lebensbild JFeſu vorhält. Natürlich darf
man das aber nicht ſo tun, daß dadurch lediglich der Eindruck
ſeiner unerreichbaren Andersartigkeit uns gegenüber erweckt
wird oder doch die Vorherrſchaft bekommt, ſondern man muß
es ſo tun, daß dadurch klar wird, wie nach Gottes Willen und
nach unſerer ſchöpfungsmäßigen Beſtimmung unſer Leben im
Prinzip verlaufen müßte. JZeſu Leben, durchwaltet von un-
getrübter Gottesgemeinſchaft und völlig getragen von der ge—
horſamen Liebe zu Gott, läßt dann dem Hörer die Augen dafür
aufgehen, wieweit unſere Lebensführung grundſätzlich dem⸗
gegenüber anders verlaufen iſt. Jeſu Glaube (Hebr. 12, 2),
den er, auch unter den ſchwerſten Belaſtungsproben ungetrübt
bewährte, ruft im Nachdenken und Gewiſſen den beſchämenden
Eindruck von unſerer unglänbigen Art der Lebensführung
hervor.
Jedes dieſer Mittel, zu denen ſich noch allerlei Nuancie⸗-
rungen hinzuſtellen laſſen, kann und ſoll von der Predigt in
Anwendung gebracht werden, um Sündenerkenntnis und da⸗
durch Unheilsgewißheit zu erwecken * Indem wir aber das
zuletzt beſchriebene Mittel ganz beſonders betonen und mit
ſtarkem Nachdruck ſeine Verwendung und Ausnutzung in der
Predigt empfehlen, haben wir dadurch das Sündenbewußtſein
der Gemeinde aufs kräftigſte mit der Perſon JZeſu in Zuſammen-
hang gebracht. Denn eine ſtärkere und zugleich chriſtlich-tiefere
und eindringendere Sünden- und Schuldgewißheit als die,
welche an der Perſon Jeſu entſteht, läßt ſich für das chriſtliche
Urteil nicht denken.

Das andere Stück, in dem die Gedankenreihen, durch
welche wir Frömmigkeitspflege üben wollen, chriſtlich verankert

Ii18s uckeley.

werden müſſen, faſſen wir ins Auge, indem wir ſagen, es müſſe
auch alle Heilsverkündung irgendwie an die Perſon Jeſu Chriſti
gebunden werden. Es muß gezeigt werden, daß es für unſer
chriſtliches Bewußtſein keine andere „Gnade“ gibt, als eine in
Chriſtus uns dargebotene.
Dieſe Frage berührt ſich eng mit der anderen nach der
Bedeutung bzw. der Heilsbedeutung, die Chriſtus für uns
hat. Die Schwierigkeit, in dieſer Beziehung homiletiſch-prinzi⸗⸗
pielle Ratſchläge zu erteilen, iſt deshalb beſonders groß, weil
die Theologie des Pfarrers, die doch hinter all ſeinen Predigt-
ausſagen zu ſtehen hat, hier ſtark mitſpricht. Bei deren bunter
Mannigfaltigkeit muß der, welcher Ratſchläge geben will, ſich
klar halten, daß der eine Pfarrer in dem dogmatiſchen Syſtem,
dem er folgt, in dieſem Stücke Hilfen findet, die das dogmatiſche
Syſtem eines anderen demſelben verbietet. Will man daher
homiletiſch niemand vergewaltigen, ſo wird man ſich in der
Hauptſaͤche auf zwei Gedankenreihen beſchränken müſſen, die
beide bibliſch und bekenntnismäßig zuläſſig ſind.
Wer die „Blut- und Wundentheologie“ (ich brauche dieſen
Begriff ohne irgendwelchen Nebenſinn nur zur ſchnellen Orien-
tierung des Leſers!) teilt, der brauche ſie ruhig und getroſt in
ſeiner Predigt. Ein großer Teil ſeiner Gemeinde wird dieſe
Gedankengänge verſtehen. Durch unſere Paſſionslieder ſingt
ſie ſich die Gemeinde ja jedes Jahr immer wieder in Herz und
Kopf hinein. Ganz ohne ſie kommt wohl keiner aus. Über das
Wieweit ihrer Anwendung kann man ja bekanntlich auch in
bekenntnisgläubigen Kreiſen ſehr verſchiedener Anſicht ſein.
Immerhin dürfte dabei doch das Eine als homiletiſche Forde⸗-
rung für die Gegenwart feſtzuſtellen ſein, daß man ſie auf jeden
Fall ihres unmodernen Gewandes entkleiden muß, d. h. daß
man nicht mit der Vorſtellung eines „zürnenden“ Gottes,
deſſen Grimm durch Blut hätte verſöhnt werden müſſen, ope⸗
rieren darf.
Aber der Gedanke der Lebenshingabe, des unſchuldigen
Blutvergießens, das dadurch, daß es unverwirkt iſt, große
Güter rettet und hervorſchafft, iſt gerade jetzt durch die Parallele

/

Das Evangelium in der Kriegsfrömmigteit. 119

des Opfertodes unſerer Soldaten in der Schlacht nicht allzu
ſchwer verſtändlich, ja bis zu gewiſſem Grade ſelbſtver-
ſtändlich geworden. Dabei muß der Prediger ſich freilich ſtets
im Bewußtſein halten, daß es ſich bei ſolchem Opfertod unſerer
Soldaten immer nur um eine Parallele handeln kann, die zur
Veranſchaulichung dient, daß es aber im höchſten Grade be—
denklich, ja mehr als das wäre, wenn man den Opfertod Jeſu
in ſeiner rettenden Bedeutung mit dem opfernden Sterben
unſerer deutſchen Helden ohne weiteres in eine Linie ſetzen
wollte.
Man wird heute ein aufmerkſames Ohr und ein leichtes
Verſtändnis erwarten können für Gedanken, wie etwa dieſe:
Wir leben alle von Opfern. Die Völker leben, wie das in Kriegs⸗
zeiten erſichtlich iſt, vom Opfer ihrer Mutigſten. So lebt die
Menſchheit vom größten Opfer, das je gebracht wurde, vom
Opfer des ovονväs, des Einzigartigen. Der Kreuzestod Jeſu
hat einen realen Wert. Sein Sterben iſt mehr als nur Krönung
ſeiner Berufstreue. Es hat, wie alles, was in der Welt des
Lebendigen auf der Linie der freien Selbſthingabe für andere,
des Opferns, liegt, rettende Bedeutung. Dieſe Rettung iſt
æzdoig, Gnade.
Es dürfte in der Gegenwart leichter ſein als ſonſt, ſolche
Gedanken der Gemeinde eingängig zu machen. Hat man aber
dagegen irgendwie Bedenken, ſo empfiehlt ſich entweder ſtatt
deſſen oder neben dieſem noch eine andere Gedankenreihe, die
etwa folgendermaßen an bibliſche und reformatoriſche Ausſagen
anzuknüpfen wäre:
Chriſtus bildet ein völliges Gegenſtück zu dem Anfänger
und Stammvater unſeres Geſchlechtes. Adam war der Anfang
einer feſten Kette von Perſonen, die alle die gleiche innere
Richtung und Beſchaffenheit aufweiſen. Indem Jeſus in
dieſe Reihe eingetreten iſt und dieſe ſündige Entwicklung abge-
brochen und durchgebrochen hat, ſteht er als der Darſteller und
Anfänger einer neuen Menſchheit da, die in Gerechtigkeit und
Reinigkeit vor Gott Leben und Daſein hat.
Indem Jeſus nun durch ſein Wort und ſeinen Geiſt, durch

120 Uckeley.

ſeinen heute noch kräftig wirkſamen Willen es Menſchen in
dem Maße antut, daß ſie rückhaltlos ſich in ſeine Gewalt, alſo
in tiefgreifende Seelengemeinſchaft mit ihm begeben, ſchafft
er immer wieder neu in jeder Menſchengeneration einen Kreis
ſolcher grundſätzlich, im Kernpunkte ihrer Perſönlichkeit, in der
Richtung ihres Willenslebens, mit ihm auf der Seite der neuen
gottgehorſamen Menſchheit Stehender. Durch einen innerlich
umſchaffenden Akt der „Wiedergeburt“ (Foh. 3, 3) ſtellt er ſie
prinzipiell in die neue Weſensart dieſes von ihm in vollkomme-
ner Weiſe dargeſtellten gerechten Menſchenlebens hinein. Er
verlangt von ihnen, bzw. er gewährt ihnen dauernd das Leben
in der geiſtigen Atmoſphäre, die von ihm ausgeht. Indem er
ſie ſo unlöslich mit all ihren Lebensäußerungen an ſich und ſeine
Lebensart bis ans Ende gebunden hält, und jedes Entraten
aus dieſem Zuſammenhang durch grundſätzliche, entſchloſſene,
bewußte Umkehr zu ihm und in ſeine Geiſtes- und Willens-
gemeinſchaft von ihnen wieder in Ordnung gebracht werden
muß, bietet er den Seinen die denkbar ſtärkſte Garantie, ihr
Leben in ſeiner Art und in ſeinem Werte ſo umzubilden, daß
es immer mehr dem Seinigen ähnlich werde.
So können ſich die Seinen dem Fluchurteil Gottes, das
auf ihnen vermöge ihres Zuſammenhanges mit der adamitiſchen
Menſchheit laſtet, enthoben wiſſen. Freilich geſchieht das nur
um ihres Zuſammenhaltes mit Chriſtus willen und nur in dem
Maße als ſie dieſen Zuſammenhalt mit ihm auszuüben und
ſich auswirken zu laſſen bereit ſind. Um dieſer Garantie willen,
die Jeſus mit der Kraft ſeiner geiſtigen Eigenart, mit ſeiner
ſeelenbeeinfluſſenden, herzerneuernden, machtvollen Liebe
bietet, alſo „um Jeſu Chriſti willen“ ſteht die neue Menſchheit,
deren Haupt, Anfänger und Repräſentant Feſus Chriſtus iſt,
in ihren einzelnen Gliedern als eine Menſchheit Gottes auf
Erden da, als Gerechtfertigte und Erxlöſte.
Weil in Jeſus als dem „vollkommenen Gerechten“ die aus⸗
reichende Bürgſchaft gegeben iſt, daß die Kräfte, die von ihm
ausgehen, ſich weſenserneuernd an den Seinen auswirken
werden, darum iſt er allein und wirklich ihr Heilgarant, mit

Das Evangelium in der Kriegsfrömmigkeit. 121

anderen Worten: darum iſt die εο, die rettende Gnade, das
Heil an ihn und nur an ihn gebunden.
So verſteht ſich die Bedeutung, die Feſus Chriſtus für die
Seinen hat, auf Grund der unmittelbaren Wirkung ſeines
Willens auf unſeren Willen und auf Grund eines, nicht durch
logiſche Formeln verſtandesgemäß nachweisbaren und kontrol⸗-
lierbaren Ergriffenſeins unſeres Lebens in ſeinen richtung—
gebenden Faktoren durch Seine Lebenskraft. Es iſt das alſo
ein myſtiſcher Zuſammenhang, in dem die Chriſten mit ihrem
erhöhten Herrn ſtehen, welcher ihnen das Heil durch Chriſtus
vermittelt. Die bekannten Formeln des Apoſtels Paulus „mit
Chriſtus geſtorben ſein“, „mit Chriſtus begraben ſein“, „mit
Chriſtus zu neuem Leben erweckt ſein“, „mit Chriſtus in einem
neuen Leben wandeln“ liegen auf dieſer Linie und ſind ohne
den Anſatz einer gewiſſen Myſtik, wobei natürlich an alles
andere eher als an Schwärmerei und Verzückung gedacht
werden muß, in ihrer vollen Tiefe nicht zu verſtehen.
Es iſt das Schickſal jedes Gliedes dieſer neuen Menſchheit
endgültig und völlig vor Gott und von Gott in den Tagen des
Leidens, Sterbens und Auferſtehens des in ſeiner Perſon
dieſe Menſchheit repräſentierenden, weil ihren ſittlichen und
religiöſen Wert in innerer, kräftiger Erziehung garantierenden
Jeſus Chriſtus entſchieden worden. In ſolcher Gedankenver⸗
tiefung hat man durchaus Grund, von einem ſtellvertretenden
Leiden und Sterben des Herrn für die Seinen zu ſprechen. Es
iſt dann gemeint in dem Sinne, daß ſich in ſeinem Kreuzes⸗-
erleben und Auferſtehungserleben das, was das Ewigkeits⸗
ſchickſal der neuen Menſchheit von Gott aus beſtimmte, er⸗
ledigt hat.
Die Diskuſſion drückte uneingeſchränkt ihre Zuſtimmung zu
der Beurteilung der Soldatenſeele aus, wie ſie der Vortrag
geboten hatte. Es wurde mehrfach die Schwierigkeit hervor⸗
gehoben, den Soldaten zur Einſicht und Anerkennung ſeiner
Sündhaftigkeit zu bringen. Zu den angegebenen Mitteln wurde
als zu benutzendes Moment der Hinweis auf die bisher be⸗

122 Uckeley, Das Evangelium in der Kriegsfrömmigkeit.

hütende und bewahrende Hand Gottes gefügt, der der Be⸗
treffende bislang trotz aller Gefahr, die ihn täglich umgebe, ſein
Leben zu verdanken habe. Römer 2, 4! –— Auch ſtille Lektüre
gedruckter Predigten könne in dieſem Stücke ſegensreiche
Dienſte tun, nur müßten die „Predigten“ oder „Andachts⸗-
bücher“ wirklich inhaltsvoll, chriſtlich-ausgereift und leſenswert
ſein. Den Büchern Conrads und Saathoffs wurde beſondere
Anerkennung gezollt, desgleichen der Predigtſammlung „Mit
Gott durch Kampf zum Sieg“. An gewiſſen anderen Samm—
lungen wurde recht unmißverſtändlich ſcharfe Kritik geübt
(neben andern tat das mit dankenswerter Offenheit D.
Schubert), gerade unter dem Geſichtspunkte, daß die Tiefe
der chriſtlichen Sündenerkenntnis in ihnen nicht genügend
erreicht werde, wenn ſie Sätze wie: „Soldatentod ſeliger
Tod“ u. ä. den Leſern darböten. — Daß die Erſte⸗Artikel⸗
Predigt für unſere Feldgrauen nicht ausreiche, wurde allſeitig
zugegeben, und unter dieſem Geſichtspunkte vor einſeitiger Be⸗
nutzung altteſtamentlicher Texte dringend gewarnt. Daß die
chriſtozentriſche Predigt ſtets anzuſtreben ſei, wurde im Sinne
des Referats betont, wie auch die Hilfen, die zum Verſtändnis
der Bedeutung Chriſti für das religiöſe Leben gegeben waren,
bei allen, die ſich zu dieſem Punkte äußerten, Anerkennung und
Zuſtimmung fanden.

17

MininsnIIIIeeeeeeeneeeeeeeeeeeeeeeenenneteetnttttnne

MetlitIIIIeeeeeennnennnennnnemnnnn

E

Neue Wege der Einwirkung auf die
Frömmigkeit der Mannſchaften.

Von Paſtor Lic. G. Füllkrug-Berlin/ Oahlem.
HHHHHHHHHIIHIIHHTc)ʒͤHHEHHTTHHHH

IIIttttItII
IIIIIIIIIIIIIIIIIIIII

I

Sep Zas Thema fordert zur Kritik heraus. Führten
denn die alten Wege nicht zum Ziel? Was ver⸗
. ſtehen wir im Lande überhaupt von dieſem
ganzen Gebiet? Darum dürfen wir nur Mate⸗-
rial benutzen, das aus dem Felde ſtammt und in
der Heimat geſammelt und geſichtet iſt. Meine
Ausführungen dürfen nur Anregungen ſein, zu denen die Zu⸗
hörer die Ergänzung geben. Wir müſſen feſtſtellen, welches die
Frömmigkeit der Mannſchaften iſt, ob dieſe Frömmigkeit dem
Frömmigkeitsideal eines evangeliſchen Chriſten genügt, ob
wir uns im Felde mit ihr begnügen dürfen, oder ob ein höheres
Ideal notwendig erſcheint, und wenn dies der Fall iſt, ob es
Wege gibt, die zu ſeiner Erreichung führen.

I. Welches iſt die Frömmigkeit der Mannſchaften

im Felde? ⸗

Reiches Material zu dieſer Frage iſt vorhanden in den von
Neuberg-Stange herausgegebenen „Gottesbegegnungen im
großen Kriege“. Lic. Stange ſelbſt hat ſie in dem Aufſatz „Die
Eigenart der Gotteserfahrung im Felde in ihrer Bedeutung für
die Arbeit der Kirche“ zuſammengeſtellt. Die Mannſchafts⸗
frömmigkeit im Felde iſt nach Stange abhängig von religiöſen
Grundlagen aus der Friedenszeit. Die Eigenart der äußeren
Frömmigkeit ſieht er in dem kirchlichen Gepräge, mit dem Ver⸗
langen nach Blättern und Bildern der Kirche, mit dem Hängen
an Liedern, mit der Erinnerung an Perſonen, Stätten, Tage
und Bibeltexte der Heimat. — Sodann in dem Heimweh und
der Heimatsſehnſucht, zu deren Weckung und Stärkung die
Arbeit der Heimatskirche und ihrer Paſtoren nicht wenig bei⸗
getragen haben, — ferner in den Kindheitseindrücken, die immer
wieder hervorbrechen und zur Religion der Kindheitstage zurück⸗

124 Füllkrug.
führen; die Kindheitserinnerungen liegen vor den Weltan⸗
ſchauungskämpfen des jungen Mannes, wem ſie fehlen, der iſt
innerlich arm; ſchließlich in dem konfeſſionellen Gepräge der
Feldfrömmigkeit, das aber nur ſcheinbar interkonfeſſionell iſt.
Im tiefſten Grunde iſt die Frömmigkeit unſerer Mannſchaften
entweder doch evangeliſch oder katholiſch: die evangeliſche
Frömmigkeit iſt unabhängig von Menſchen und hat ihre Kenn-
zeichen im Gebet, dem Worte Gottes und dem Gottvertrauen.
Der Frömmigkeitsgehalt weiſt manche poſitive und noch
mehr negative Kennzeichen auf: die myſtiſche Frömmigkeit
mit ihrer Sammlung, ihrer Stille, ihrer Betrachtung fehlt,
desgleichen die bewußte Beziehung zum Herrn Jeſus Chriſtus.
Daran iſt vielleicht die chriſtliche Predigt und das Chriſtusbild
des Pietismus und der Aufklärung ſchuld. Damit hängt zu⸗-
ſammen, daß Jeſus als Gekreuzigter und Auferſtandener, als
Retter und Erlöſer nur ſehr ſelten bei den Männern Bedeutung
hat. Schuld daran iſt das geſteigerte Kraftgefühl und Kultur⸗
arbeit und Kulturgenuß, die Arbeit ſelbſt, die beinahe zur Reli⸗
gion des deutſchen Volkes geworden iſt, die mangelnde ernſte
Bußpredigt der Kirche, das mangelnde pſychologiſche Verſtänd⸗-
nis der Jugend und die oft falſch angeſetzte Jugendarbeit. Die
Weihnachtspredigt macht im Felde größeren Eindruck als die
Paſſions- und Oſterverkündigung. Einzelne lebendige Zeug⸗
niſſe von Chriſtus, dem Retter und Erlöſer findet Stange,
geht ihnen nach und ſtellt feſt, daß das Erlebnis der Heilsgnade
im Felde auf jene kleinen Kreiſe der Erweckten, der Ge—
meinſchaftsleute, und ähnlicher Chriſten ſich beſchränkt, die
ſchon in Friedenszeiten darin heimiſch waren. Die Rückkehr
mancher Männer im Felde zu dem verloren gegangenen
Chriſtusglauben hat faſt niemals etwas mit der Überwindung
theoretiſcher Zweifel zu tun. Der deutlichſte Zug der Kriegs-
frömmigkeit iſt das Gottvertrauen, es iſt die älteſte und ein⸗
fachſte Seite menſchlicher Frömmigkeit überhaupt. Von der
Heiligen Schrift werden die Pſalmen am meiſten geleſen und
zitiert. Eine beſtimmte Hoffnung auf Auferſtehung und ewiges
Leben fehlt. Auch hierin ſehen wir eine Folge der Predigt

Neue Wege der Einwirkung auf die Frömmigkeit der Mannſchaften. 125

unſerer Kirche, die zu wenig eschatologiſch beſtimmt war. Das
Gottvertrauen der Mannſchaften äußert ſich beſonders im
Gebet, das freilich oft mehr ein Betteln als ein Beten iſt, und
nach erfolgter Bewahrung in der Schlacht in der Behauptung,

daß Gott an ihnen ein Wunder getan und in ihr Leben ein⸗

gegriffen habe. Das Beſte und Größte an der Kriegsfrömmig⸗
keit ſieht Stange und wir mit ihm darin, daß viele Männer

im Kriege irgendeine Erfahrung von Gott gemacht haben. Die

Religion war für ſie vorher nur ein Stück Weltanſchauung, das
ſie angenommen und wieder von ſich abgeſtreift hatten; Er⸗
fahrungen aber erwachſen auf dem Boden des Ich, der innerſten
Perſönlichkeit. Sie ſind auch der Nährboden für wirkliche Re⸗
ligion.
Profeſſor D. ÄAckeley kommt in ſeinem Buche „Wie ſie im
Kriege Gott fanden“, dem ſehr viel Material zugrunde liegt,

im Großen und Ganzen zu demſelben Schluß wie Stange.

Er will nach zwei Seiten Hilfe bieten, nach der Erkenntnis- und
Willensrichtung hin. Die Religion müſſe einen Halt und Kraft
im Kriege bieten. Von der kirchlichen und religiöſen Stellung
der Briefſchreiber hängt es faſt immer ab, was ſie im Felde er⸗
lebt haben. Richtiger heißt es darum: „Wie Gott ſie im Kriege
fand.“ UAckeley findet im einzelnen Idealismus, manchmal auch
Fatalismus, verſchleiertes Gottvertrauen, Wiederbelebung

alter Frömmigkeit, neuen Lebensinhalt und manches andere.

In ähnlicher Weiſe wie Stange ſpricht er über das Gebet,
die Gottesdienſte, das Kirchenlied, die Exrinnerung, das Ge—⸗
meindeblatt, die Stillen im Lande, die Loſungen der Brüder⸗-
gemeinde, die Pſalmen, neben denen von den Akademikern
beſonders das Johannesevangelium bevorzugt wurde und den
Aberglauben der Mannſchaften.
In der Zeitſchrift „Die innere Miſſion im evangeliſchen
Deutſchland“ haben 12 gegenwärtige oder frühere Feldpre⸗
diger über Kriegsfrömmigkeit etwas geſchrieben. Ihre Aus-
führungen ſtammen aus dem unmittelbaren Verkehr mit den

Mannſchaften an der Front, in der Etappe und im Lazarett,

haben darum beſonderen Wert und tragen den Erdgeruch der

1206 Füllkrug.
Wirklichkeit an ſich. Die Kriegsfrömmigkeit trägt auch hier
kirchliches Gepräge. In den gemeinſamen Gottesdienſten und
Andachten zeigt ſich ein neues ſoziales Moment, es gibt auch
eine Lebensgemeinſchaft der Gottesanbetung. Freilich iſt
der Krieg nicht Erreger, ſondern nur Schatzgräber der Fröm⸗
migkeit. Die religiöſe Empfänglichkeit iſt in Gefechtszeiten am
ſtärkſten. Man ſieht es im Felde, was wir an unſerer heimiſchen
Kirche haben. Unſer evangeliſches Chriſtentum braucht des⸗
halb ein kirchliches Knochengerüſt gerade nach dem Kriege und
in der Heimat. Die Kindheitseindrücke ſpielen eine große Rolle.
Trotz aller Schützengrabengemeinſchaft, auch mit Anders⸗
gläubigen, iſt ſich doch jeder deſſen bewußt, daß er entweder
evangeliſch oder katholiſch iſt. Faſt alle berichten, daß in der
Kriegsfrömmigkeit eine bewußte Stellung zu JZeſus Chriſtus,
das Verlangen nach Vergebung und Verſöhnung und die
Gedanken von Sünde und Schuld fehlen, ſowie daß eine Be⸗
ziehung auf Chriſti Kreuzestod und Auferſtehung nur ſehr
ſelten anzutreffen ſei. Lebendige chriftliche Frömmigkeit findet
ſich hauptſächlich bei denen, die ihr Chriſtentum ſchon aus der
Heimat mitgebracht haben. Das religiöſe Leben ſei zuerſt
Glauben an den allmächtigen, lebendigen Gott und Vertrauen
auf ſeine Gnade; der andere Quellpunkt des kriegeriſchen Ge⸗
fühlslebens ſei der Tod im Felde, die Gewißheit des ewigen
Lebens ſei wohl überall vorhanden, über das „wie“ wiſſe man
aber nichts. Aus der Verbindung des Erlebens mit Gott ent⸗-
ſtände ein neues religiöſes Gefühl, aus ihm gehe ſowohl der
Schickſalsgedanke, als der Wunderglaube hervor. Die dritte
Bitte ſei bei vielen Endpunkt, bei manchen Anſatz der neuen
Religioſität. Die Abendmahlsfeiern würden von Sterbenden
nur ſelten begehrt. Die Geiſter ſcheiden ſich, eine neue Fröm⸗
migkeit ſei eigentlich nicht vorhanden, ſondern nur Nüancen,
jede Form habe an Kraft und Umfang zugenommen. Auch die
Geduld im Lutherſchen Sinne zeige ſich vielfach bei unſeren
Soldaten. Der Heldentod gelte dagegen bei den meiſten auch
als ſeliger Tod. Daneben ſpielt der Aberglauben eine große
Rolle. D. Albert Helvig hat in ſeinem Buch „Weltkrieg und

R

Neue Wege der Einwirkung auf die Frömmigkeit der Mannſchaften. 127

Aberglauben“ eine Reihe von Beiſpielen, die er erlebt und er⸗
lauſcht hat, gegeben. Der ganze Gefühlsglaube ſei nicht nur
abergläubiſchen Gedanken, ſondern auch religiöſen Ideen
günſtig. Er ſieht nicht nur in der Benutzung von Amuletten
und anderen abergläubiſchen Gebräuchen, ſondern auch im
Forſchen in der Bibel und in dem Glauben des Menſchen, daß
Gott gerade ſein Gebet erhören werde oder ihn beſonders in
Gefahr beſchützt habe, ſtarke abergläubiſche Vorſtellungen, die
mit dem echten Glauben nichts zu tun haben. Helvig glaubt
deshalb, daß es ſich bei der religiöſen Erneuerung in der Haupt⸗
ſache nur um eine oberflächliche Einwirkung handle, die ebenſo
ſchnell wieder verſchwinden werde, wie ſie gekommen ſei.
Prof. D. Meyer-Göttingen ſieht in mehreren Aufſätzen der
lutheriſchen Kirchenzeitung die Kriegsfrömmigkeit vieler Sol⸗
daten nur im Gottvertrauen und in der Pflichttreue, nennt
dies ein natürliches Chriſtentum und ſtellt als Ziel hin, es auf
die Stufe des Offenbarungschriſtentums zu heben. Es iſt
noch zu erwähnen die ruhige, kirchliche Frömmigkeit unſerer
Landſöhne, die wohl vielfach Gewohnheit iſt und Kirche mit
Chriſtentum und Religion verwechſelt. Sie reden nicht viel
darüber, tragen aber den edlen Schatz in irdenen Gefäßen.
Ihre Frömmigkeit iſt verankert in Gottes Wort, im Glauben
an ſeine Gerechtigkeit, in der Treue, im Dank und im Gebet.
Unterſcheiden müſſen wir ferner zwiſchen den gebildeten
und ungebildeten Feldzugsteilnehmern. Jene wiſſen nur ſelten
Beſcheid im Neuen Teſtament, dieſe wiſſen mit ihm oft gar
nichts anzufangen, jene ſind oft im Intellektualismus befangen,
moderne Bildung und Weltanſchauung haben ihr Denken ſtark
beeinflußt. Beide, Gebildete und Ungebildete, haben in vielen
Fällen nach der Konfirmation oder Schulentlaſſung eine reli⸗—
giöſe Schonzeit durchgemacht. Nun fehlt ihnen der innere
Zuſammenhang mit der Bibel, der Kirche und oft auch mit
dem Chriſtentum. Die Gebildeten ſprechen nicht gern über ihr
religiöſes Leben, ſie fürchten ſich damit bloßzuſtellen. Bei
manchen der ANichtgebildeten iſt entweder keines da, oder als
kirchliche, chriſtliche Sitte ihnen ganz ſelbſtverſtändlich. Ebenſo

haben wir zu unterſcheiden zwiſchen der Frömmigkeit der
Truppen im Felde und der in der Etappe. Bei dieſen fehlt
der Stimulus, die Gefahr, die tägliche Todesmöglichkeit, da⸗
gegen treten die Geſetze der Gewohnheit und Trägheit in
Kraft; mancherlei Verſuchungen und die Langeweile werden
zu Feinden oder zu Tötern des religiöſen Lebens. Von allen
Truppen aber kann man wohl ſagen, daß ſie vor der Kirche,
ihrer Heimarbeit und der Tätigkeit der Feldpfarrer wieder
Achtung bekommen haben.

II. Welche Aufgaben haben wir dieſer Frömmigkeit
gegenüber?
Dürfen wir hoffen, daß ſie ſich vertieft, daß die in die
Heimat zurückgekehrten Krieger ſie behalten und ſich am kirch⸗
lichen Leben beteiligen werden, oder beſteht die Gefahr, daß
alles ſo bleibt, wie es vor dem 1. Auguſt 1914 war? Wir wollen
zugeben, daß die geſchilderte Frömmigkeit noch nicht das Ideal
einer chriſtlichen Mannesfrömmigkeit erreicht. Was uns be⸗
richtet iſt, iſt poſitives Material, über das negative ſchweigen
die Stimmen, es iſt uns verborgen, und darum fehlen im obigen
Bilde die tiefen Schatten.
Wir müſſen nun an das Vorhandene anknüpfen.
Die Kindheitserinnerungen und die der Konfirmandenzeit,
beſonders der Konfirmationsſpruch geben uns willkommene
Handhabe. Es iſt eigentümlich, daß der Katechismus hinter
Spruch und Bibelvers zurücktritt, daß von den Liedern meiſtens
nur ein Vers bekannt iſt und die Melodien entweder gar nicht
in der Erinnerung haften oder überall verſchieden geſungen
werden. Wertvolle Richtlinien für den religiöſen Unterricht in.
unſeren höheren und niederen Schulen ſcheinen ſich daraus
für die Zukunft zu ergeben. An die Heimat mit ihren Erinne-
rungen, ihren Träumen und ihrem Idealbild, das hinter der
dunklen Wirklichkeit in Ferne und Fremde deſto leuchtender
hervortritt, wollen wir erinnern. Ein großer Mangel im evange-
liſch chriſtlichen Leben der Heimat iſt es, daß die Menſchen
nicht kirchlich erzogen ſind. Der Begriff der evangeliſchen Frei⸗-

Neue Wege der Einwirkung auf die Frömmigkeit der Mannſchaften. 129

heit wurde überſpannt. Ihre Aufgabe als Volkserzieherin hat
die evangeliſche Kirche nicht erfüllt.
Wir müſſen das Erlebte vertiefen. Es gilt die ganze
Bibel mit allen ihren Reichtümern und Schätzen auszuſchöpfen.
Wir dürfen nicht bei den Pſalmen oder dem Johannesevange-
lium, ſowie einigen Lieblingsſtellen ſtehen bleiben, ſondern
müſſen zeigen, daß die Bibel für jede Not und Aufgabe Löſung
und Erlöſung bietet. Ebenſo iſt das Gebetsleben zu vertiefen,
auch die geiſtliche Not und die Fürbitte dürfen wir vor Gott
bringen. Schwer iſt es, das Wundererlebnis des Mannes recht
zu deuten. Der eine ſteht unter dem Eindruck des Naturgeſetzes,
der andere ſieht Gottes Hand, der dritte hängt zwiſchen beiden,
hat aber etwas von Gott erlebt. Hier iſt Gelegenheit chriſtliche
Apologetik zu treiben und den Wunderbegriff richtig zu ſtellen
und bibliſch zu vertiefen.
Das Fehlende wollen wir ergänzen. Es tritt die
Frage auf, ob man im Felde Bußpredigten halten ſoll. Dar⸗
über haben die Feldprediger das richtigere Urteil, als wir da⸗
heim. Wir alle aber müſſen uns richten nach dem Evangelium
des Neuen Teſtamentes, und dieſes bringt zuerſt immer die
Bußpredigt, ehe die Gnadenverkündigung des nahenden Gottes⸗-
reiches erklingt. Freilich entſteht ein tieferes Sündenbewußt⸗-
ſein erſt da, wo der Menſch aufgewacht iſt. Darum müſſen
wir denen, die etwas erlebt haben, Chriſtum, den Erlöſer und
Krafthelden zeigen, dem wir als unſerem Führer zu folgen
haben. Wir müſſen das Gotteserlebnis mit Chriſtus zuſammen⸗
bringen und ihm, dem Herrn der Gemeinde und unſeres
Lebens die rechte Stellung in unſerem Glaubensleben an⸗
weiſen. Der Wirklichkeit des Sterbens müſſen wir die andere
Wirklichkeit der Auferſtehung und des ewigen Lebens gegen-
überſtellen.

III. Unſere Mitarbeiter.
Die Zahl der Feldgeiſtlichen reicht nicht aus, um mit den
Mannſchaften in ein perſönliches Verhältnis zu treten. Aus
den Ausführungen des erſten Teiles ſahen wir, daß diejenigen
Füllkrug, Theologiſcher Lehrgang. 9

130 Füllkrug.

Mannſchaften und Offiziere auf ihre Kameraden religiöſen
Einfluß haben, die ein religiöſes Gut aus der Heimat mitge⸗-
bracht haben, im chriſtlichen tätigen Leben ſtanden oder zu
irgendeiner religiöſen Vereinigung oder Gemeinſchaft ge⸗
hörten. Sie werden die Mitarbeiter der Feldgeiſtlichen in
vielen Fällen ſein dürfen.
1. Zu den berufsmäßigen Verkündigern in der Heimat, die
jetzt im Felde ſtehen, rechnen wir folgende: Von Studenten
und Kandidaten der Theologie etwa 2750, von den Mitgliedern
der evangeliſchen Brüderhäuſer Deutſchlands etwa 1200, von
den Zöglingen, Schülern, Inſpektoren und Arbeitern aus 24
evangeliſchen Miſſionshäuſern und Geſellſchaften jetzt noch faſt
600, vom Johanneum in Barmen und dem Gemeinſchafts⸗
brüderhaus in Preuß. Bahnau etwa 124, von den evange⸗-
liſchen Volksſchullehrern 48000. Viele von dieſen haben im
Kriege auch mit dem Worte gedient, wo ihre amtliche Pflicht
und ihre militäriſche Stellung und der harte Kriegsdienſt dies
zuließ. Über die Beteiligung der Volksſchullehrer an der Wort⸗
verkündigung im Felde liegt leider ſo gut wie gar kein Material
vor. Wir müſſen alſo dieſe 48000 zunächſt ausſcheiden. An
manchen Stellen haben ſie aber durch Ausübung der geiſt-
lichen Muſik bei Gottesdienſten in Kirchen und Sälen mit ge⸗
holfen, und von dieſem oder jenem einzelnen gilt es wohl,
daß er ebenſo wie andere Männer, die im Glauben ſtehen,
Gottes Wort an paſſender Stelle verleſen oder darüber ge—
ſprochen hat.
2. Neben dieſe berufsmäßigen Arbeiter treten die anderen,
die daheim einer Geſinnungsgenoſſenſchaft angehört haben.
Dazu rechnen wir den Jugendbund für entſchiedenes Chriſten⸗
tum, der 2900 Mitglieder ins Feld geſchickt hat, die evangeliſchen
Fünglingsbündniſſe Deutſchlands, von denen jetzt rund 34000
im Felde ſtehen und zwar vom Schleſiſchen Fünglingsbund
4000, vom Oſtdeutſchen 4000, vom Weſtdeutſchen 16000, vom
Oberrheiniſchen 600, vom Bayeriſchen 1600, vom Norddeutſchen
4200, vom Süddeutſchen 3000, vom Thüringer 450. Der
chriſtliche Verein junger Männer in Berlin hat 800 Feldzugs-

Neue Wege der Einwirkung auf die Frömmigkeit der Mannſchaften. 131

teilnehmer geſtellt, die deutſche chriſtliche Studentenvereinigung
2000 eigene Mitglieder, alles Akademiker, darunter 451 Theo⸗-
logen, die Bibelkränzchen für Schüler höherer Lehranſtalten
haben 1600 und die evangeliſche Brüdergemeinde rund 1000 ihrer
Gemeinde im Felde ſtehen. Es iſt alſo eine große Zahl von
Männern, die daheim entweder berufsmäßig Gottes Wort
verkündigten und auslegten oder durch eine religiöſe Geſin⸗
nungsgenoſſenſchaft zuſammengehalten wurden und im reli⸗
giöſen, ſowie kirchlichen Leben erfahren und geübt waren.
IV. Etwa 47000 evangeliſche Heeresangehörige haben
wir aus obigen Zeilen kennen gelernt, die ihr Chriſtentum aus
der Heimat ins Feld mitgebracht haben und bemüht ſein werden,
es dort zu betätigen. Wahrſcheinlich ſind es aber noch viel mehr,
die im Frieden ſchon ein religiöſes Gut beſaßen und im Glauben
ſtanden und jetzt dadurch ſtark ſind. Für das Einſchlagen von
neuen Wegen ergeben ſich nun etwa vier Geſichtspunkte: 1.
Eine Vertiefung der Frömmigkeit der Mannſchaften iſt an⸗
zuſtreben, 2. viele von den Mannſchaften und Offizieren brauchen
religiös mehr, als ihnen geboten werden kann, 3. die geordnete
Tätigkeit der Feldprediger reicht für die beiden erſten Zwecke
nicht aus, 4. es iſt deshalb die Hilfe der unter III. 1 u. 2 Ge⸗
nannten heranzuziehen.
Ein Referendar und Reſerveoffizier bietet uns in einem
Privatbrief Anlaß und Anregung für folgende Einzelvorſchläge,
die wir auf Grund unſerer bisherigen Ausführungen er⸗
gänzen. Den Diviſionspfarrern wird mitgeteilt, welche Heimats-
organiſationen, die eine nähere Stellung zum lebendigen,
tätigen Chriſtentum beſitzen, Mitglieder ins Feld geſandt haben.
Auf Grund der Namen der in Betracht kommenden Verbände
und Vereine werden dann durch einen Diviſionstagesbefehl
die Mitglieder jener Vereinigungen erſucht, ihre Anſchriften
ihren Feldpredigern mitzuteilen oder nach dem Gottesdienſt
zurück zu bleiben. Es iſt militäriſch und techniſch unmöglich,
die Anſchriften dieſer Mitglieder durch eine Zentrale in der
Heimat etwa feſtzuſtellen und ſie den einzelnen Diviſions-
pfarrern zu übermitteln. Aber die Verbände in der Heimat
9*

132 Füllkrug.

können durch geeignete Zuſchriften ihre Mitglieder auffordern,
die Verbindung mit dem Pfarrer im Felde zu ſuchen. Wohl
iſt richtig, was von einer Seite bei der Ausſprache betont wurde,
daß das Chriſtentum und ſein Bekenntnis den Mann in der
Truppe zunächſt belaſte, und er ſich ſcheuen wird, damit hervor⸗
zutreten. Aber andererſeits befreit jede klare Stellungnahme
von unzeitgemäßem Nachgeben und Kompromiſſen. Dann
kann die Arbeit beginnen, die in einer zwangloſen Beſprechung
des Pfarrers mit den Kameraden ihren Ausgang nehmen wird.
Oft wird ja nur das erreicht werden, daß die angeregten und
im Glauben ſtehenden Feldzugsteilnehmer geſtärkt und zur
eigenen ſtillen Weiterarbeit ermuntert werden. Die im Heere
ſelber ſtehenden Kameraden werden oft auch beſſer als die
Pfarrer erkennen, welche religiöſen Fragen und Schwierig⸗
keiten die Soldaten ſelber bewegen, im täglichen Zuſammen⸗-
leben durch gelegentliche Worte und Ausſprachen in ſtillen
Stunden werden manche Anſtöße beſeitigt werden können.
Jeder Chriſt, der zum Glauben gekommen iſt, verlangt auch
nach Glaubensgemeinſchaft, nach Ausſprache und Stärkung,
nach Gottes Wort, nach Anleitung zum Gebet. Es iſt nicht
nötig und nicht möglich, daß der Pfarrer überall ſelbſt dieſe
Arbeit tut, ja, die Wirkung wird oft größer ſein, wenn
Anregung, Anleitung und Andacht von einem Mann aus⸗
gehen, der nicht Paſtor iſt. Sind überall aber erſt ſolche
freiwilligen Mithelfer da, ſo findet ſich, beſonders im Etappen-
gebiete oder in Ruhezeiten an der Front wohl eine Gelegen-
heit, wo der Pfarrer mit ſeinen Mitarbeitern zuſammen⸗
kommt und über Erreichtes und Erſtrebtes ſich weiter beſpricht.
Von mancher Seite wird auch auf dieſem Gebiete der dienſt⸗
liche Weg empfohlen; was durch die Vorgeſetzten, die Offiziere
und ihre Stellvertreter angeordnet wird, das geht und wird
befolgt, während es auf große Schwierigkeiten ſtößt, ſolange
es nur auf freiwillige Weiſe unternommen wird. Von ganz
beſonderer Wichtigkeit erſcheinen uns für dieſe Arbeit die Sol⸗
datenheime und die Schriftenverbreitung durch die Feld⸗
prediger. Ihr Wert und ihre Notwendigkeit wird durch ihre

Neue Wege der Einwirkung auf die Frömmigkeit der Mannſchaften. 133

fleißige und eifrige Benutzung und Verwertung klar er⸗
wieſen.
V. Unſer Thema ſpricht von der Einwirkung auf die Fröm-
migkeit der Mannſchaften. Wir können auf die Frömmigkeit
eines erwachſenen, gereiften Menſchen immer nur mittelbar
einwirken. So müſſen wir verſuchen, das Seelenleben der
Mannſchaften nach ſeinen drei Seiten religiös anzuregen, und
zwar gilt es den Intellekt, das Gefühl und den Willen
zu faſſen und zu feſſeln. Viele Männer verlangen nach einer
klaren, feſten Welt- und Lebensanſchauung. Die religiöſe
Unkenntnis, die Abneigung gegen alle Dogmen der Kirche
und der Mangel einer religiöſen Fortbildung in der Erkenntnis
ſind groß. Die Männer brauchen eine chriſtliche Weltanſchau⸗
ung, die mit dem heutigem Weltbilde ſich auseinanderſetzt.
Nach den erſten ſtarken Wellen des religiöſen Erlebens ſtellt
ſich das Verlangen nach feſten Inſeln und Felſeneilanden im
allgemeinen und chriſtlichen Denken ein. Hier müſſen wir
einſetzen und unſeren Männern klar zeigen, welches der Weg
zu Gott durch Jeſus Chriſtus iſt. Es wird dies eine Aufgabe
der Kirche und Theologie der deutſchen Heimat ſein müſſen.
JZe eher ſie ergriffen und erfüllt wird, deſto beſſer iſt es. So
ſcheint uns nötig, daß bald eine Schrift erſcheint, die für die
Männer von heute in kurzer, faßlicher, allgemein verſtändlicher
Form das zeigt, was jeder Chriſt über das chriſtliche Glauben,
Lieben und Hoffen wiſſen muß. Nebenher werden eine oder
mehrere Schriften gehen müſſen, die auch eine Verteidigung
des chriſtlichen evangeliſchen Glaubens gegen ſeine Angreifer
und Feinde bringen. Gerade nach ſolchen Schriften, die ſich
ſachlich und nüchtern mit den herrſchenden, nichtchriſtlichen
Welt- und Lebensanſchauungen auseinanderſetzen, iſt in den
Kreiſen unſerer gebildeten Feldzugsteilnehmer viel Verlangen.
Die Zeiten der rein erbaulichen Schriften und Blätter für
unſere Truppen ſcheinen vorüber zu ſein, und immer mehr
regt ſich das Verlangen auch nach ernſt belehrenden Schriften.
Die zweite Seelenanlage auch im Leben der Männer iſt
das Gemüt. Sie hängen an den Bildern ihrer Familien,

134 Füllkrug.

an der Natur und an der Heimat, ſie ſuchen ſich ſtille Minuten
in zerſchoſſenen, fremden Kirchen. So ſcheint die rein erbau⸗
liche Stunde und Wiertelſtunde religiöſer Glaubensgemein-
ſchaft mit Gottes Wort, ein paar Liederverſen, dem gemeinſam
geſprochenen Vaterunſer, einer Fürbitte für die Lieben da⸗
heim, für die kämpfenden, verwundeten und gefangenen Kame-
raden nicht unnötig zu ſein. In ſolchen Stunden fühlt ſich der
Menſch geborgen und nimmt neue Kraft von ihnen mit. Auch
das rein Stimmungsmäßige bei den Abendmahlsfeiern ſcheint
nicht zufällig. Eine ſolche Feier am Abend wirkt noch anders
als am Morgen oder am Tage, und ein Schriftchen, das einige
Tage vor der Feier unter den Soldaten verteilt wird, hilft
dieſe ſelbſt recht vorbereiten.
Die dritte Seelenrichtung iſt der Wille. Jeder mili-
täriſche Befehl gilt als Muß. Die Deutſchen ſind die geborenen
Sturmtruppen, das Motto der Männer heißt: Ich will, ich
kann, ich darf, ich weiß, ich habe, ich bin und ich muß! Mit
dieſem Willen haben wir in unſerem kirchlichen Leben zu wenig
gerechnet und ihn zu wenig erfaßt. Das iſt unſer Fehler und
unſere Verſäumnis, daß wir den Männern in der Kirche keine
Arbeit gegeben haben, wie es viele Sekten zu tun pflegen. Es
widerſtrebt den Männern aber, nur Beiträge zu zahlen und
ſich anpredigen zu laſſen, ſie wollen etwas zu tun haben. Das
kirchliche Chriſtentum unſerer Männer in den Heimatsgemein-
den der Zukunft muß ein Chriſtentum der Tat mit beſtimmten
Aufgaben ſein, und auf dieſe beſtimmten Aufgaben der Zukunft
ſoll auch die Gegenwart mit ihrer Predigt und ihrer ſeelſorger⸗—
lichen Arbeit an den Männern im Feldheere ſchon hinweiſen.
Die obigen Ausführungen laſſen ſich in folgende ſechs
Gedanken zuſammenfaſſen: 1. überall im Felde hat ſich eine
gewiſſe Frömmigkeit gezeigt, 2. dieſe Frömmigkeit bedarf in
den meiſten Fällen einer Fortbildung, Verbeſſerung oder Er⸗
gänzung, 3. es ſteht eine große Anzahl ernſter, gereifter, gläu⸗
biger Chriſten im Felde, auf deren Mithilfe die Feldprediger
bei ihrer Arbeit rechnen dürfen, 4. mit ihrer Hilfe können tat-
ſächlich neue Wege gefunden werden, die zu einer Vertiefung

Neue Wege der Einwirkung auf die Frömmigkeit der Mannſchaften. 135

der Frömmigkeit führen, 5. dieſe neuen Wege ſind, bibliſch
geredet, die alten, bekannten und einfachen, ſie gipfeln in dem
einen Satze: Was muß ich tun, daß ich ſelig werde? Glaube
an den Herrn Jeſum Chriſtum! 6. dieſe Wege haben mit Ver⸗
ſtändnis dem Seelenleben der Männer nachzugehen.
–

Ausſprache.
An den vorſtehenden in Warſchau und Wilna gehaltenen
Vortrag ſchloſſen ſich an beiden Orten längere Ausſprachen an.
In Wilna wurde die Ausſprache nach Profeſſor D. Uckeleys
Vortrag und dem meinigen nicht voneinander getrennt, weil
beide Vorträge das praktiſche Gebiet behandelten und die an⸗
geknüpften Gedanken oft von dem einen Thema zum anderen
übergingen. Geheimrat D. Seeberg eröffnete und ſchloß in
Warſchau die Ausſprache nach obigem Vortrage. Er betonte,
daß alle kirchlich geprägten Formen ſehr feſt halten, daß jetzt
im Felde ein Fortſchritt vom Rationalismus und Materialis-
mus zur Lebendigkeit des religiöſen Empfindens zu bemerken
ſei, und daß mit der Religion des deutſchen Idealismus die
Höhe des evangeliſchen Chriſtentums noch nicht erreicht ſei.
Wo ein Wille vorhanden ſei, werde ſich auch der Weg finden
laſſen, das gelte auch für jede Form der Gemeinſchaft im Felde.
Auf der Palette der Kriegsfrömmigkeit im Felde zeigten ſich
die lebhaften Farben des kirchlichen und ſozialen Chriſtentums.
Im einzelnen wurden an beiden Orten viele perſönliche
WBünſche laut; es wurden mancherlei Fragen geſtellt und ge—
ſagt, daß Kirche und Theologie in Friedenszeiten viel ver—
ſäumt, und nun viel nachzuholen haben. So habe die kirch⸗
liche Theologie die Lehre von Chriſtus, dem Heiligen Geiſt und
den letzten Dingen nicht genügend ausgebaut, das räche ſich
jetzt. Das Gefühl der Buße ſei bei vielen Mannſchaften wohl
vorhanden, aber die Männer ſprächen nicht gerne darüber,
im Neuen Teſtament wüßten die Leute nicht Beſcheid und
leſen auch lieber in den kleinen Heften, die ihnen eine Auswahl
aus der Bibel unter bezeichnenden Überſchriften geben. Der
Katechismus als Memorierſtoff ſcheint geringen Wert zu haben,

136 4 Füllkrug.

es ſei viel Zeit in der Jugend darauf verwendet worden, und
es ſei faſt alles vergeſſen. Vor der Kirche ſelbſt haben die Leute
mehr Achtung bekommen, aber vielfach gelte das Chriſten-
tum noch als eine Abſonderlichkeit, durch deren Annahme man
unliebſam auffalle, dies widerſtrebe den Soldaten und Männern.
Ein Redner betonte, daß ein Diviſionsbefehl, wie er oben ge⸗
wünſcht wurde, ganz unmöglich ſei, und der andere glaubte,
daß vieles auf dieſem Gebiete auf amtlichem Wege tatſächlich
zu erreichen ſei. An einem Ort hinter der Front wäre der
praktiſche Verſuch bereits gemacht worden, die oben geſchil⸗—
derten freiwilligen Mitarbeiter oder religiös intereſſierten
Kameraden zu einem monatlichen Abend, einer Tiſchgemein-
ſchaft oder dgl. zu verſammeln. Der Leiter hatte den Geſichts-
punkt gehabt, den Kameraden etwas bieten zu wollen und
intereſſante Ausſprachen über Weltanſchauungsfragen hatten
ſich daraus ergeben. Die Feldprediger betonten unter ihren
Aufgaben auch die, chriſtliche Bruderliebe und ſoziale Gerech⸗
tigkeit zu üben und freuten ſich über die Leute in ihrer Truppe,
die durch die Fünglingsvereine und andere konfeſſionelle Ver⸗-
eine zu einem Tatchriſtentum erzogen ſeien. Als praktiſch
durchführbar und Erfolg verſprechend erſchien uns der Vor⸗
ſchlag eines Teilnehmers, ein Feldprediger, der Erholungs⸗
urlaub nach der Heimat habe, ſollte bei den Bücherſammelſtellen
daheim perſönlich Rückſprache halten und die im Feld geſam⸗
melten Erfahrungen über den Wert der einzelnen Bücher und
Blätterſendungen den Leitern der Sammelſtellen mitteilen.
Sehr lehrreich waren auch die Ausführungen einiger Feld⸗-
prediger, die vorher als Offiziere an der Front geſtanden und
dabei Gelegenheit gehabt hatten, die Arbeit der Feldprediger
und deren Wirkungen zu beobachten. Sie betonten das geringe
religiöſe Wiſſen bei Offizieren und Mannſchaften, berichteten,
daß die Lehrer für die Abhaltung von Gottesdienſten und reli⸗-
giöſen Verſammlungen gar nicht in Betracht kämen und äußer⸗-
ten auch große Bedenken gegen die Mitarbeit von Kameraden
an der Tätigkeit der Feldprediger. Die Theologen an der Front
ſind in den meiſten Fällen weder in der Lage noch willens, bei

.

Neue Wege der Einwirkung auf die Frömmigkeit der Mannſchaften. 137

der ſeelſorgerlichen Arbeit mitzuhelfen, ſie ſind zu lange aus
der Theologie heraus und ſind auch ganz durch ihren Dienſt
in Anſpruch genommen. Dagegen ſeien wir ihnen eine be—
ſondere Fürſorge ſchuldig, ein Fortbildungskurſus für Stu⸗-
denten und Kandidaten der Theologie hinter der Front ſei
ſehr wünſchenswert. Der Mangel an brauchbaren Gebeten für
Gottesdienſte und Abendmahlsfeiern wurde auch betont, des-
gleichen wurde ſehr geklagt über die große Verſchiedenheit
des Textes und der Melodien ſelbſt bei den einfachſten Liedern
unſeres Geſangbuches. Die Heimatkirche könnte jetzt ſchon
darin ihre Aufgabe ſehen, eine größere Einheitlichkeit in dem
Wortlaut und der Melodie der Choräle herzuſtellen. Sehr
wünſchenswert erſchien ein Feldſonntagsblatt für die Soldaten,
das in der rechten Zuſammenſtellung für das ganze Heer her⸗-
ausgegeben werden könnte. Demgegenüber iſt zu erwähnen,
daß gerade die Heimats-Sonntagsblätter die Verbindung der
Mannſchaften mit der heimatlichen Gemeinde und ihren
Pfarrern viel beſſer aufrecht erhalten. In dieſer Verbindung
beſtände die beſte Vorbereitung und Mitarbeit zur Feldſeel⸗
ſorge.
Von mehreren Seiten wurde auf die große Kluft des
Denkens hingewieſen, die zwiſchen den Feldpredigern und den
Mannſchaften, ſowie den Offizieren beſtände. Fene ſetzten
zuviel religiöſes Wiſſen und Denken voraus und lebten in einem
Reiche der Theologie, der Ideale, dieſe dagegen in der wirk⸗
lichen Welt, darum verſtänden ſich beide gegenſeitig oft nicht.
Auch ſtießen die Feldprediger oft auf Mißverſtändniſſe oder
falſche Meinungen wegen ihrer Stellung zur Bibel. Man mache
ihnen oft den Vorwurf, Nachbeter oder Allegoriker zu ſein und
könne ſich nicht denken, daß ſie als wahrheitsliebende, gebildete
Männer eine klare und ungebrochene Stellung zur Bibel
hätten. Von einem wurde auch ausgeſprochen, was viele
gewiß empfänden, daß dem Feloͤprediger oft die innere Stille
und Sammlung fehle, und daß auch er zu ſeiner Glaubens-
ſtärkung den Zuſammenſchluß mit denen brauche, die ſelber
mit ganzem Ernſt Chriſten ſein wollen. Bei allem Eingehen in

138 Füllkrug, Neue Wege d. Einwirkung a. d. Frömmigkeit d. Mannſchaften.

der Predigt auf Zeitereigniſſe müſſe man doch auch an die
denken, die als Chriſten toteinſam ſind und innerliche Stärkung,
Aufrichtung und brüderliche Handreichung brauchen. Geheim⸗
rat D. Deißmann ſtellte feſt, daß ſowohl in Warſchau als in
Wilna durch die Ausſprache ſich ergeben habe, was auch durch
die religiöſe Kriegsliteratur der Gegenwart beſtätigt würde,
daß Jeſus Chriſtus eine ſehr geringe Bedeutung in der Sol⸗—
datenfrömmigkeit habe. Daraus folge für die Prediger im
Felde und daheim nicht etwa das Ergebnis, daß die Chriſtus-
frömmigkeit bankerott gemacht habe oder die Forderung, daß
ſie zurückzuſtellen ſei, ſondern für uns alle ſei Ergebnis und
Forderung, daß wir ſelber uns mit unſerer ganzen Perſön-
lichkeit in den Bereich des Willens Chriſti ſtellen müſſen, wenn
anders wir einwirken wollen auf die Frömmigkeit der Mann⸗-

ſchaften. .

Ieeeeeeeeeeeneeeeenneneeenennnnnnnnnn

N

N

kunmnnnnnnnnnnnnnnnnnennnnnnnnnnnnnnnnnnnnmmnnnmnnnnnnmnnnnmnnmnnnnnnnnnnnnnnnennnnnnnnmmnmmmnun

Schlußwort

Von Paſtor Lic. G. Füllkrug.

SIIIIIH

IIeeeeeeneeneeeeeneeeennennnmmmn

Brauſen den Bann des langen, ſtarren Winters
gebrochen. Dann kam der heiße Sommer, und
er war ebenſo unermüdlich mit ſeiner Wärme
und ſeinem Sonnenſchein, wie der Winter mit
ſeinem Eis und Schnee. Die Kriegsereigniſſe
ſind weiter geſchritten und ein Stück Weltgeſchichte rollt ſich
vor unſeren Augen ab. Aber auch die deutſche Geſchichte iſt
um einige ruhmreiche Kapitel reicher geworden. Nun herbſtet
es in deutſchen Landen. Im Oſten ſchlagen die erſten Fröſte die
Erde von neuem in ihre Bande, und im Weſten verblühen noch
die letzten Aſtern. Längſt ſind die Zugvögel nach Hauſe ge—
zogen. Werden ſie wiederkehren in das kämpfende oder in
ein friedensbereites Europa? Wird der Waffenlärm noch klirren,
wenn zum vierten Male der Frühling langſam auf die Berge
ſteigt oder wird der Frieden ihm ſachte nachgehen? Früh—
ling und Friede, zwei Worte, die für die Deutſchen unzertrenn-
lich ſcheinen, ja in Wahrheit für alle Völker. Und in der Hoff⸗-
nung darauf tritt die Freude vor unſer inneres Auge.
Wie Frühlingshauch und Wehen zog es uns durch Herz
und Sinne, als wir mit den vielen, jungen, friſchen Amts⸗—
brüdern an den Fronten zuſammen tagten und arbeiteten.
Friedensarbeit wurde dort geleiſtet im Kriegsgewande. Die
Wiſſenſchaft und die Theologie ſtehen über den Zeiten, wenn-
gleich ſie ſchon den Stempel ihrer Zeit als character delebilis
an ſich tragen. Reine, ſtarke Freude hat oftmals unſer Herz
erfüllt in der Zwie-⸗ und Ausſprache mit den Brüdern im Oſten
und Weſten, die dem Leben und dem Tode ſo viel näher ſtehen
als wir in der Heimat.
Den Theologen, der die Zeitereigniſſe und Arbeitsergeb—
niſſe gern bucht, beobachtet und ſich und anderen darüber
Rechenſchaft gibt, lockt es, am Schluſſe ſolcher Tagungen,

140 Schlußwort.

Beratungen und Reiſen nach dem zu fragen, was wirklich ihr
Erfolg und ihre Folgen geweſen ſind. Wir freuen uns deſſen,
daß viele alte Beziehungen der gleichen Theologengeſchlechter
erneuert, und neue zwiſchen verſchiedenen Generationen ge⸗
knüpft worden ſind, daß uns auch von den Feldpredigern per⸗
ſönlich oder durch ihre Feldoberpfarrer oft geſagt worden iſt,
wie wertvoll ihnen die Berührungen mit der Theologie der
Heimat und Gegenwart geworden iſt. Uns, die wir draußen
in fremdes Land und Leben ſchauen durften, war das Neue
wertvoll, und das Alte erſchien plötzlich in neuem Licht. Aber
die Saat des Wortes und des Geiſtes geht niemals ſchnell auf,
wir müſſen ihrer warten in Geduld, und die deutſche Seele
braucht Zeit und Stille, um das Gehörte zu verarbeiten; es
werden nach dem Kriege wohl viele Theologen, die aus dem
Felde heimkehren, mit einem wahren Heißhunger zur Feder
greifen, um das darzuſtellen, was in ihnen während der Kriegs-
zeit an theologiſcher Erkenntnis und praktiſcher Erfahrung ge—
keimt und gewachſen iſt.
Wunderbar berührte uns die große Zahl der verſammelten
Feldprediger an beiden Fronten, ihre innere Geſchloſſenheit
— endlich einmal eine Tagung, ein Lehrgang ohne Schul⸗
gezänk und Parteienhader —, aber auch ihre ſtille und ſtarke
Entſchloſſenheit zu arbeiten mit dem Schwert des Geiſtes und
dem Schild des Glaubens, ihr Wille zur Bereitſchaft und zum
Dienſt für das Kommen des Reiches Gottes. Was wir in der
Heimat ſo oft auf unſeren Konferenzen und Beſprechungen
bedauern und doch immer wieder als deutſche Untugend
treiben, das Reden über abſtrakte Dinge und das Verfallen
in Erörterungen über Grundſätzliches und Allgemeines, das
fiel bei unſeren Tagungen ganz fort. Die praktiſchen Fragen
der Gegenwart und des Feldlebens ſtanden im Vorder⸗
grund, und die praktiſche Theologie der Zukunft, ſei ſie nun
akademiſch begründet oder in der Gemeinde geübt, wird nach
den Erfahrungen dieſes Krieges allem Anſchein nach noch viel
praktiſcher werden und ſich auf das wirkliche Leben viel mehr
einſtellen müſſen.

Schlußwort. 141

Manche neuen und freundlichen Beziehungen ſind zwiſchen
den Feldgeiſtlichen und dem Central-Ausſchuß für Innere
Miſſion entſtanden, und viele neue Anſchriften der feldgrauen
Brüder ſtehen ſeitdem in unſeren Verzeichniſſen für die regel—
mäßige Verſendung von Schriften und Büchern. Gar manche
wertvolle Anregungen und Winke ſind uns gerade aus dem
Felde zuteil geworden, und die offene Kritik vieler Feldpfarrer
hat zur Beſſerung unſerer Kriegsbücherei beigetragen. Auch
das von P. Braun geſchriebene Abendmahlsflugblatt für die
Soldaten im Felde verdankt der Kriegstagung im Oſten ſeine
Entſtehung. Es wird gern auch noch im kommenden Winter
auf Wunſch den verſchiedenen Feldpredigern zugeſandt werden.
Als dringend notwendig erſchien uns auch ein kurz gefaßter
Leitfaden für evangeliſche Männer über das, was ſie an ihrer
Kirche und ihrem Glauben haben. Manchen wird die kleine
Schrift von D. Bernhard Weiß, „Ein gute Wehr und Waffen“
viel geben können, andere warten auf eine bald erſcheinende
Schrift, die ſich auch mit den modernen Anſtößen gegen den
chriſtlichen Glauben auseinander ſetzt. Sie iſt ſchon im Werden
und wird vorausſichtlich im Winter erſcheinen. Auch der im
Oktober dieſes Jahres vom Central-Ausſchuß veranſtaltete
7. theologiſche (Kriegs-) Lehrgang in Berlin iſt durch die Er⸗
fahrungen unſerer vorjährigen Kriegstagungen bereichert und
befruchtet worden. Sie haben vornehmlich zu den Vorträgen
Anlaß gegeben: Die Religion im Felde — Die Beziehung der
Heimatgemeinde zur Feldgemeinde — Kriegspſychoſen und
ihre Heilung — Die religiöſe Wortverkündigung der Zukunft.
Und ſchließlich iſt wieder aus dem Felde der Ruf gekommen,
auch im Winter 1917/18 dieſe Kriegskonferenzen oder Tagungen
zu wiederholen. Der Central⸗Ausſchuß beabſichtigt, falls es
die militäriſche Lage erlaubt und die Verhältniſſe es geſtatten,
in den erſten Monaten 1918 wiederum ſolche Tagungen zu
veranſtalten.
Noch einmal möchten wir zuſammenfaſſen, was auf Grund
der drei Tagungen den Redenden und Hörenden von neuem
als wichtigſte Forderungen für unſer Heimat⸗- und Feldheer,

142 Schlußwort.

für unſer chriſtliches Volk erſchienen iſt. Es iſt gleichermaßen
gewonnenes Ergebnis, wie zu erſtrebende Forderung: Das
Chriſtentum iſt nicht Lehre, ſondern Leben, nicht Weltan-
ſchauung, ſondern Erfahrung, nicht Entwicklung, ſondern
Offenbarung, nicht Menſchenweisheit, ſondern Heil in Chriſto,
ſowohl Glaube in unſerer Stellung zu Gott, als auch Liebe
in der zu den Menſchen. Sünde und Gnade bilden auch
heute noch, und gerade unter den Männern, die Pole der
evangeliſchen Predigt und Erkenntnis. Die Verkündigung
des Evangeliums muß ſo ſein, daß jeder in ſeinem Stand und
ſeiner Bildung ſie verſtehen und unmittelbar auf ſich anwenden
kann. Der durch den Krieg neu erwachte nationale Idealismus
hat ſeine große Bedeutung auch für die chriſtliche Frömmigkeit,
kann ſie aber niemals erſetzen. Es wird die Aufgabe der Zu⸗-
kunft ſein, evangeliſch-chriſtliche Frömmigkeit auf deutſchem
Boden mit den Zügen des deutſchen Weſens ſo zu verbinden,
daß keins von beiden leidet. Das wäre die beſte Frucht und
Folge des Lutherjahres 1917. Die evangeliſche chriſtliche
Frömmigkeit heiligt das ganze Leben, auch das leiblich natür⸗
liche; Geiſt und Leib, Seele und Sinne müſſen geſtellt werden
unter ihr Licht und die Zucht des heiligen Geiſtes. Kein Mora⸗-
torium gibt es während des Krieges für ein geheiligtes und
geordnetes Sinnen- und Geſchlechtsleben, ſondern die Sitt⸗-
lichkeit des Mannes muß im Kriege wie im Frieden dieſelbe
ſein. Wenn dann die Männer heimkehren, ſollen ſie die Kirche
nicht nur füllen, ſondern beleben und ihr Rückgrat bilden im
Kampfe der Zukunft um des deutſchen Volkes Wiederauf⸗-
blühen, der chriſtlichen Gemeinde Gemeinſchaft im Geiſt und
Glauben und unſerer evangeliſchen Kirche Reformation an
Haupt und Gliedern. Das walte Gott!

nmn
G. Pätz'ſche Buchdr. Lippert & Co. G. m. b. H., Naumburg a. d. S.

A. Deichertſche Verkagsbuchhandlung Werner Scholl, Leipzig
Königſtraße 25

Nietzſche

Ein akademiſches Publikum

von Richard HB. Grützmacher
o. ö. Univerſitätsprofeſſor

Dritte verbeſſerte und verkürzte Auflage
VI, 144 Seiten. M. 2.80, geb. M. 3.60

Inhalt: Nietzſches Leben und Charakter. — Nietzſches Werk. — Nietzſches
Stellung zu Kultur, Kunſt und Wiſſenſchaft. — Nietzſches Stellung zum Leben
des Einzelnen und den ſozialen Gemeinſchaftsformen. — Nietzſches Stellung zu
Moral, Religion und Chriſtentum. — Nietzſches Grundideen: Der Wille zur
Macht, der Uebermenſch, die ewige Wiederkunft aller Dinge.

Aus den Beſprechungen der erſten Auflage:

Im „Literariſchen Echo“ 1911 S. 553 ff. ſchreibt der bekannte Nietzſche⸗
forſcher Karl Strecker:
„Er iſt Theologe, alſo von Grund aus Gegner des Antichriſten Nietzſche.
Aber ein Jünger des Philoſophen könnte nicht angeſpannter und umſichtiger in
ſeine Gedankenwelt eindringen, ein Freund Nietzſches nicht ſchonender von ſeinem
Zuſammenbruch ſchreiben als er. . .. Was er ſagt, iſt tiefgründig und durch⸗
dacht. Nach einer objektiven und geklärten Darſtellung von Nietzſches Lebens⸗
gang unterſucht Grützmacher ſein Schaffen und die Bedeutung ſeiner Werke.
Alles verſtändig und von ſehr eingehendem Studium zeugend.“

Die dritte Auflage wird in zahlreichen Beſprechungen in der po⸗
litiſchen, wiſſenſchaftlichen und kirchlichen Preſſe lebhaft willkommen
geheißen und auf das Wärmſte empfohlen.

Profeſſor D. Pfennigsdorf⸗Bonn ſchreibt im „Geiſteskampf der
Gegenwart“:
„Das Buch von Grützmacher iſt m. E. die beſte Schrift, die wir von theo⸗
logiſcher Seite über Nietzſche haben. Daß der Verfaſſer ſich entſchloſſen hat,
den Inhalt noch mehr zuſammenzudrängen, kann der Lektüre nur zugute kommen.

Das Literariſche Centralblatt urteilt:
„Die im Charakter akademiſcher Vorleſungen sine ira et studio verfaßte
Schrift hat ſich durch ihre objektive Darſtellung und Beurteilung die Gunſt
weiter Kreiſe erworben, ſodaß ſich bereits die 3. Auflage notwendig macht, die
nach den neueſten Erſcheinungen der Nietzſche⸗Literatur verbeſſert und zugleich
etwas gekürzt iſt.“
Landrichter Eberhard ſagt in den „Mecklenburger Nachrichten“:
.. Dieſer mein abweichender Standpunkt hindert natürlich nicht, die
Trefflichkeit des Gr. Buches anzuerkennen, ja auch die ganz beſondersartige
Bedeutung . . .
Die⸗ biterariſchen Mitteilungen der Bayriſchen Paſtoralkonferenz
wünſchen:
„Möge das Buch, das wiſſenſchaftliche Gründlichkeit und klare Faßlichkeit
vereinigt, den Weg zu unſerer gebildeten Jugend finden!“ .

1

A. Deichertſche Verlagsbuchhandlung Werner Scholl, Leipzig
Königſtraße 25

Wie

predigen wir heute Evangelium?
Die Lebensfrageſchriſtlicher Verkündigung
in entſcheidender Zeit.

Von Prof. D. E. Pfennigsdorf
1917. 80 S. M. 1.80, kart. M. 2.25

Inhalt: Die Wendung zum Evangelium — Die durch den Krieg ge⸗
ſchaffene geiſtige Lage — Die beiden Aufgaben der evangel. Verkündigung —
Die Verbindung der beiden Wege in der Predigt — Vom Vorſehungsglauben
zum Evangelium — Von der Vaterlandsliebe zum Evangelium — Vom ſitt⸗
lichen Idealismus zum Evangelium — Text und Evangeliumsverkündigung.

Kannſt du noch glauben?

Ein Wort der Stärkung und Vertiefung
für Suchende und Sweifelnde.
Von Archidiakonus A. Schröder, Leipzig
1917. 96 Seiten. M. 2.—, kart. M. 2.40

Inhalt: Können wir noch an einen Gott der Liebe glauben? — Lohnt
es ſich noch zu beten? — Iſt die Bibel noch zeitgemäß? — Gibt es ein Fort⸗
leben nach dem Tode? — Kann ein moderner Menſch an Wunder glauben?
Brauchen wir Menſchen des 20. Jahrhunderts eine Kirche?
Leipgiger Neueſte Nachrichten:
„Nimm und lies!“ möchte man ſo vielen Suchenden und Zweiflern unſerer
Tage zurufen. Hier findeſt du einen kundigen und warmherzigen Freund, der
dich vom Standpunkte des chriſtl. Offenbarungsglaubens aus durch das Labyrinth
der religiöſen Zweifel, die das Herz beklemmen und oft das Gemüt umdüſtern
wollen, zu einer frohen, lichten Glaubensgewißheit hindurchführen möchte.

Soeben erſchien:

Die
von Reinhold Seeberg.
Lehrbuch der Dogmengeſchichte.
Vierter Band, erſte Abteilung.
Zweite und dritte durchweg neu ausgearbeitete Auflage.
1917. 405 Seiten. M. 10.50.

Es iſt die eingehendſte dogmengeſchichtliche Darſtellung Luthers, die wir
bisher beſitzen, die eine Fülle neuer Beobachtungen enthält und vor allem ein
großangelegtes Bild von Luthers Gedankenwelt bildet, das auch den
Bedürfniſſen der Gegenwart vielfach Rechnung trägt.

A. Deichertſche Verlagsbuchhoölg. Werner Scholl, Leipzig
Königſtraße 25

☛ An 5 Monaten ſechs Auflagen verkauft! ☚

Cuthers Charakter.

Gezeichnet von Prof. D. wilhelm Walther.

Eine Jubiläumsgabe der Allgemeinen
Evangeliſch⸗Lutheriſchen Konferenz.

Achte Auflage.
Mit Titelbild. 1917. 216 Seiten. M. 3.80, geb. M. 5.50.

Allg. Ev.-luth. Kirchenzeitung 1917 Nr. 3:
Wenn Walther beſtrebt war, Luther aufs neue als den Großen darzuſtellen,
ſo iſt es ihm gelungen. Wenn er ihn unſerem Herzen noch näher bringen wollte,
ſo iſt ihm auch das gelungen. Dieſe Jubiläumsgabe verdient viel dankbare Leſer
und Freunde, und nicht zuletzt werden ihm die danken, die in dieſem Jahre Luther
in Vorträgen vor dem Volk behandeln ſollen. Hier haben ſie Stoff die Fülle;
und das edelſte an dieſem Stoff iſt, daß Walther den wahren Kern von Luthers
Weſen zeigt, den wahrhaftigen treuen Knecht Gottes, zwar ganz Menſch, aber
auch ganz der Knecht ſeines Herrn.

Das Erbe der Reformanon.

Von
Geh.-Rat Prof. D. U. Walther, Rostock.

L. Die normale Stellung zur heiligen Schrift. Zweite
Auflage. VI, 113 Seiten. M. 3.—

Inhalt: Einleitung. 1. Die Autorität der Heiligen Schrift. 2. Das
Verſtändnis der Heiligen Schrift. 3. Der Umfang der Heiligen Schrift.
4. Die Inſpiration der Heiligen Schrift. Schluß.

II. Kechtfertigung oder religiöses Erlebnis. Zweite
Auflage. VI, 96 Seiten. M. 3.—

Inhalt: Einleitung. 1. Der Anfang des religiöſen Erlebniſſes. 2. Recht⸗
fertigung und Glaube. Schluß.

III. Die christliche Sittlichkeit. 2. Ausgabe. VI, 137 S. M. 5. —

Inhalt: Einleitung. 1. Die wahre Sittlichkeit. 2. Die Quelle der
Hahren Sittlichkeit. 3. Des gläubigen Chriſten empiriſche Sittlichkeit.
4. Die Notwendigkeit der Sittlichkeit. Schluß.

IV. Luthers Kirche. VI,. 170 Seiten. (Reuy) M. 4.50

Inhalt: Einleitung. 1. Die weſentliche Kirche. 2. Die gemachte Kirche.
2a. Die Notwendigkeit des Kirchentums. b. Luthers Kirchenideal. as. Der
Umfang des Kirchentums. bb. Die Leitung. c. Die Lehrnorm. Moderne
Kirchenbaupläne. Schluß.

A. Heichertſche Verlagsbuchhandlg. Werner Scholl in Leipzig
Königſtraße 25

was ſollen wir denn tun:

Erwägungen und Hoffnungen
von Geh.⸗Rat Prof. D. Dr. Reinh. Seeberg, Berlin
1915. 96 S. Zweite neubearb. Auflage M. 2.—, kart. 2.40

Inhalt: ODie Frage. — Die innere Lage vor dem Kriege. — Die inneren
Gegenſätze: „zwei Bölker“. — Idealismus u. Realismus d. eltanſchauung. —
Die relig. Gegenſätze. — Her innere Gewinn des Krieges. — Das
nationale Empfinden. — Die Erkenntnis des Böſen. — Idealismus und
Frömmigkeit. — Was ſollen wir tun? — Einwirkung auf die Hugend. —
Die Aufgabe d. Frauenwelt. — Hie d eutſche Eigenart. — Die Aufgabe
der Erkenntnis des Böſen. — Oer Weg zur Selbſterhaltung u. Entfaltung d.
deutſchen Weſens. — Verbindung d. idealiſtiſchen u. realiſtiſchen
CLendenzen. — Praktiſches Chriſtentum und ISdealismus. —
Kirchl. Aufgaben, die Landeskirche. — Freie kirchl. Verbände. Kirchl. Parteien.
— Hie kirchl. Einigung. Heutſches Chriſtentum. — Ueberwindung der
ſozialen Gegenſätze, die innerpolitiſche Neuorientierung. —
Die politiſchen Parteien der Zukunft, nationaler Sozialis⸗
mus. — Religiöſe Hilfe zur Löſung der ſozialen Spannungen. — Der
Optimismus der Hoffnung. — Rückblick und Ausblick.

D. Gerhard HBilbert
Kirchliche Volksmiſſion.

1916. 55 Seiten. Preis: 1 Mark

Inhalt: 1. Die kirchliche Lage. 2. Die Notwendigkeit der Volksmiſſion.
3. Ihre Geſtaltung. 4. Die perſönlichen Kräfte.

Allg. Ev.-luth. Kirchenzeitung:
Die Grundzüge deſſen, das der Verf. vorträgt, ſind ſo beachtenswert, daß
die Zukunft unſerer Kirche zu einem Teil dadurch bedingt iſt, daß das Weſent⸗
liche desſelben verwirklicht wird. D. Kaftan, Kiel.

Volksmiſſion u. AInnere Miſſion.

1917. 24 Seiten. 60 Pfennig.

Der Verfaſſer geht der Frage nach, pelche beſondere Aufgaben der Inneren
Miſſion bei der allgemeinen Volksmiſſion zufallen. Er weiſt ihr grundſätzlich
alle die Aufgaben der Volksmiſſion zu, die Sache der Geſamtkirche ſind: die
Innere Miſſion iſt ihm die Miſſionsorganiſation der Kirche.

»ReSEVANONACADEX“⁵*⅞

Entsauert
06/2010

E

”l 1

. : ..

unn Mẽ
8
EE SðJMDẽ ßUMẽUẽ ô”MB
.””M M Jũͤh
11111. “ WIKE 4 sl
Z imm 1 H 1.
ð “ :

ðWM

20 an

1 15 1 1 1 1 110 1 1 1 1 1[15 1 1 1 1

N Focus O alance Q R S T 0 V

D E E G H¶ 1 J K 1

C

gsfrömmigkeit und Evangelium.
Deichen des Unglaubens, ſondern gerade
Dubens zu werten, das bei nachdenklichen
r gewiſſen Notwendigkeit ſich einſtelle und
de Klärung der Gottes- und Weltanſchau⸗

=
Notiven wies der Vortragende dann auf die
vorgerufenen Hemmungen des Glaubens-
d ſie in folgendem: Zuerſt in der Primi⸗
nsführung, die auf das geiſtige und ſomit
ſe Leben einen abſtumpfenden Einfluß übt,
ſeitigkeit des militäriſchen Ideals,
es- und Kriegstüchtigkeit des Mannes be⸗
iften für ſeine Bewertung überhaupt aus⸗
zt. Auf die Weiſe ergebe ſich leicht eine Ab⸗
ie univerſellen Maßſtäbe des Evangeliums
ines Phariſäismus, der im Bewußtſein
ht ſich gegen die Zumutung tieferer Selbſt-

△½
—

W
—

VierFarbSelector Standare

—
—
◻
—
10
—

—

mung des Glaubens wäre dann der Ein-
auf den einzelnen zu nennen. Die
en, den Einzelnen dem Geſetz ihres Lebens
ſteht ſie, wie das auch im Felde meiſt der
Glauben indifferent gegenüber, dann unter⸗
wenn er nicht über ein ſtarkes religiöſes
ſehr leicht ihrem nivellierenden Einfluß.
imenden, teils fördernden Wirkungen des
fr Redner weiter ausführt, der Predigt
Aben.
Rie an das geweckte tiefere Lebensverlangen
»das Evangelium als Gottes Ant⸗
ſtändlich zu machen haben. Wie einſt
Anſchluß an das religiöſe Verlangen der
„ das Evangelium gepredigt hat, ſo müſſen
5 zunächſt einmal in die durch den Krieg auf⸗-
5 tterten Seelen hinauszulauſchen, um ihnen
* gelium die befreiende Antwort zu bringen

11

10

opyright 4/71999 V.