Gi3208-2

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Predigten über Sprüchwörter in Verbindung mit den Sonn- und Festtagsevangelien, 2 Predigten Spruͤch worter in Verbindung mit den Sonn⸗ und Feſttagsevangelien Ddon Johann Rudolph Gottlieb Beyer, Pfarrer zu St. Bonifacii in Soͤmmerda und Mitgliede der Kurmainz. Akademie nuͤtzlicher Wiſſenſchaften zu Erfurt. Zweiter Band. ₰ 6 Erfurt, bei Beyer und Maring. 180 I- Verzeichniß der im zweiten Bande enthaltenen Spruͤchwoͤrter. Am Sonntage Exaudi, Viel Koͤpfe, viel Sinne. 1 Am erſten Pfingſttage. Wem Gott ein Amt glebt, dem giebt er auch Ver⸗ ſtand 2 5 . 12 . Am zweiten Pfingſttage. S Was deines Amts nicht iſt, laß deinen Vorwitz. 31 Am Trinitatisfeſte. Gelehrten iſt gut predigen. . 46 . Am erſten Sonntage nach Trinitatis. Luſtig gelebt und ſelig geſtorben, heißt dem Teufel die Rechnung verdorben. ⸗ . 60 Am zweiten Sonntage nach Trinitatis. Alles hat ſeine Zeit. ,‚74 Am Feſte Johannis des Taͤufers. Was ein Haͤkchen werden will, das krummt ſich bei Zeiten. . 117 S 9 7 Am Feſte der Heimſuchung Mariaͤ. Gleich und gleich geſellt ſich gern. , 102 , Am fuͤnften Sonntage nach Trinitatis. Friſch gewagt, iſt halb gewonnen. 1I18 Alin ſechſten Sonntage nach Trinitatis. Der kluͤgſte giebt nach. ⸗ . 13 1 Am ſiebenten Sonntage nach Trinitatis. Es iſt allenchalben gut Brodeſſen. 146 Am achten Sonntage nach Trinitatis. Der Schein betruͤgt. . 160 Am neunten Sonntage nach Trinitatis. Ehrlich waͤhrt am laͤngſten. . 174 Am Am zehnten Sonntage nach Trinitatis. Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch nicht zu helfen. 187 Am eilften Sonntage nach Trinitatis. Hochmuth geht vor dem Falle her. 5 202 Am zwoͤlften Sonntage nach Trinitatis. Das Werk lobt den Meiſter. . ⸗217 Am dreizehnten Sonntage nach Trinitatis. Wer ſich in Gefahr begiebt, koͤmmt darin um. 230 Am vierzehnten Sonntage nach Trinitatis. Undank iſt der Welt Lohn. . ⸗246 Am funfzehnten Sonntage nach Trinitatis. Womit man umgeht, das haͤngt einem an. 231 Am ſechzehnten Sonntage nach Trinitatis. Fuͤr den Tod iſt kein Kraut gewachſen. 276 Am Feſte Michaelis. . Aus Kindern werden auch Leute. ⸗ 290 Am achtzehnten Sonntage nach Trinitatis. Wer Andern eine Grube graͤbt, faͤllt ſelbſt hinein. 305 Am neunzehnten Sonntage nach Trinitatis. Gedanken ſind zollfrei. ⸗ 319 Am zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis. Kleider machen Leute. . 334 Am ein und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis. Eine Liehe iſt der andern werth. ⸗ 350 Am zwei und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis. , Man muß leben und leben laſſen. 364 Am drei und zwanzigſten Sonntage nach Erinitati. Ordnung erhaͤlt die Welt. . 378 Am vier und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis. Wer am Wege bauet, hat viele Meiſter. 393 Au“ fuͤnf und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis. Ende gut, alles gut. . 408 Am Aerntefeſte. Mit vielem haͤlt man Hauß, mit wenigem koͤmmt man auch aus. . 421 Am Bußtage. Nicht mehr thun iſt die beſte Buße. — 432 Am Sonntage Exaudi. Viel Koͤpfe, viel Sinne. J dem heutigen Evangelis kuͤndigt Jeſus ſeinen Juͤngern allerlei Unangenehmes an, was ihnen von ſeinen bisherigen Widerſachern widerfahren wuͤrde. Sie wuͤrden von dieſen in den Bann ge⸗ than werden, ja es wuͤrde ſo weit kommen, daß die⸗ jenigen, die ihren Tod befoͤrderten, etwas Ver⸗ dienſtliches zu thun glauben, und ſich deſſen, als ei⸗ ner guten und großen That ruͤhmen wuͤrden. Die Ueſache eines ſolchen Verfahrens laͤge hauptſaͤchlich darin, daß ſie von Gott und Jeſus irrige Begriffe haͤtten. Solches werden ſie, ſagt er, euch darum thun, daß ſie weder mich noch meinen Vater kennen, A Wirk⸗ 2èð Wirklich laͤßt ſich auch daraus allein erklaͤren, wie es moͤglich war, daß man ſich gegen die Freunde Jeſu ſo harte und widerrechtliche Handlungen erlau⸗ ben konnte. Die Begriffe und Vorſtellungen, die man ſich von Jeſu und ſeinen Angelegenheiten machte, waren ganz das Gegentheil von dem was die Juͤn⸗ ger Jeſu davon dachten. Die Juͤnger Jeſu hielten die Sache ihres Herrn fuͤr die Sache Gottes, und glaubten Gott einen Dienſt zu thun, wenn ſie dieſe Sache befoͤrderten und die Lehre Jeſu ausbreiteten. Und der andere Theil des juͤdiſchen Volks und ſeiner Vorſteher ſahen ſie fuͤr eine Irrlehre, fuͤr eine politi⸗ ſche und religioͤſe Ketzerey an, die ſie unterdruͤcken muͤſten, und durch deren Unterdruͤckung, ſie ſich um Gott, um die Religion und das Vaterland einen Verdienſt erwerben koͤnnten. Und ſo iſt es ſchon oft mit vielen andern Ge⸗ genſtaͤnden und Angelegenheiten in der Welt gegan⸗ gen, und geht noch heutiges Tags ſo. Was der Eine fuͤr gut haͤlt, das haͤlt der Andere fuͤr boͤſe; was den Einen ganz anzieht und einnimmt, das iſt dem Andern gleichguͤltig, oder gar zuwider; was der Eine mit ſeinen Kraͤften zu unterſtuͤtzen und zu beguͤnſtigen ſucht, das wuͤnſcht der Andere verhin⸗ dern zu koͤnnen. Daher iſt es oft ſchwer, nur zwey Menſchen uͤber eine Sache ganz einſtimmig und ein⸗ muͤthig zu machen. Aber noch ſchwerer haͤlt es viele Menſchen unter einen Hut zu bringen, und eine ganze Menge uͤber einen Punkt zu vereinigen. Das Spruͤch⸗ —— = 3 Spruͤchwort hat alſo ganz recht wenn es ſagt: Viel Koͤpfe viel Sinne. V Ob nun gleich dieſes in mancher Ruͤckſicht unan⸗ genehm und nachtheilig iſt, ſo hat es doch in anderm Betracht auch wieder ſeinen Nutzen, und wir muͤſſen in dieſer Verſchiedenheit der menſchlichen Denkungs⸗ art, anſtatt uͤber ſie zu murren, zu eifern und uns daran zu aͤrgern, uns lieber ſo zu ſchicken ſuchen, daß wir mehr Nutzen als Schaden davon haben. Wie das geſchehen koͤnne, davon wollen wir uns jetzt weiter unterrichten. In dem wir hierdurch auf die Betrachtung des Spruͤchworts geleitet werden: Viel Koͤpfe viel Sinne, ſo wollen wir unterſuchen: 1) Woher das komme? 2) Wozu es gut ſey? 3) Was dabei zu thun ſey. I. So wahr auch das Spruͤchwort an ſich iſt, wenn von andern Gegenſtaͤnden der menſchlichen Er⸗ kenntniß die Rede iſt, und ſo viel Sinne ſich da zu offenbaren pflegen, ſo moͤchten ſie doch wohl, uͤber das Spruͤchwort alle Eines Sinnes ſeyn, und es A 2 ohne 4 ohne Beweiß annehmen, daß viel Koͤpfe viel Sinne hervorbringen. Es wuͤrde alſo eine unnuͤtze Muͤhe ſeyn, wenn wir die Wahrheit des Spruͤchworts wirk⸗ lich beweiſen wollten. Aber weniger unnuͤtz wuͤrde es ſeyn, wenn wir uͤber die Urſachen nachdenken, woher es komme, daß viel Koͤpfe viel Sinne und verſchiedene Denkungsarten haben. Dies koͤmmt 1 von der Verſchiedenheit der Koͤpfe ſelbſt her. So verſchieden die Menſchenkoͤpfe in Anſehung ihrer aͤuſſerlichen Geſtalt, Groͤße und Fi⸗ gur, beſonders in Anſehung des Vordertheils, des Geſichts, ſind, ſo daß nicht zwey Menſchenkoͤpfe und noch weniger zwey Geſichter gefunden werden, die einander voͤllig gleich ſind, eben ſo verſchieden ſind ſie auch in ihrem innern Bau, in der Geſtalt, Lage und Beſchaffenheit ihres Gehirns und ihrer Empfindungswerkzeuge. Betrachten wir nun auch das Innere des Menſchenkopfs, und beſonders das Gehirnmark, blos als das Inſtrument, auf dem die Seele ſpielt und ihre Toͤne hervorbringt, ſo hat doch immer auch das Inſtrument eines Kuͤnſtlers Einfluß auf ſein Spiel, und verurſacht eine Verſchiedenheit des Tons und Klanges. Sind nun aber auch die Kuͤnſtler ſelbſt verſchieden, ich meine, ſind die See⸗ len, die das zarte Gewebe von Nerven, Fiebern und Faſſern, die das Gehirn ausmachen, bewohnen, beleben und bearbeiten, verſchieden, ſo iſt es ganz natuͤrlich, daß aus dieſer Verſchiedenheit der See⸗ lenkraͤfte, der Anlagen und Faͤhigkeiten des Verſtan⸗ des, des, auch eine Verſchiedenheit der Vorſtellungen, der Urtheile und Denkungsart entſtehen muͤſſe, die bald bei dieſem, bald bei jenem Gegenſtande ſichtbar wird, und es unmoͤglich macht, alle Menſchenſeelen und Menſchenlkoͤpfe in einen ſolchen Einklang zu brin⸗ gen, daß nie eine Disharmonie entſtaͤnde, und nie eine Abweichung der Toͤne zu bemerken waͤre. Dies iſt nicht einmal moͤglich, wenn eine Anzahl Ton⸗ kuͤnſtler einerlei Inſtrumente, nach einerlei Grund⸗ ſaͤtzen und Vorſchriften ſpielt, vielweniger alſo, wenn Jeder ſein eigenes Inſtrument fuͤr ſich nach ſeinem Gutduͤnken ſpielt, ohne ſich nach dem Andern richten zu wollen Zu dieſer Verſchiedenheit der menſchli⸗ chen Seelen, Geiſteskraͤfte und Verſtandesfaͤhigkei⸗ ten, koͤmmt 2) auch die Verſchiedenheit des Un⸗ terrichts, den ſie empfangen haben und durch den ſie gebildet worden ſind. Einem Kuͤnſtler in der Muſik, in der Malerei, in der Schreibekunſt und andern Wiſſenſchaften, kann man es gar bald anſe⸗ hen und anhoͤren, aus welcher Schule er ſey, wel⸗ che Meiſter und Lehrer er gehabt habe, dies verraͤth ſich durch gewiſſe Manieren, Gaͤnge, Zuͤge und an⸗ dere Kennzeichen, die er von ſeinem Lehrer angenom⸗ men hat, und ſeine Arbeiten kenntlich machen. Ein Beweiß, wie viel Lehre, Unterricht und Beiſpiel auf die Bildung des menſchlichen Geiſtes und den Gebrauch ſeiner Kraͤfte Einfluß haben. Nun giebt es aber nie eine Anzahl von Menſchen, welche in allen A 3 Stuͤk⸗ 6 Stuͤcken von Jugend auf gleichen Unterricht, gleiche Anweiſung zum Denken genoſſen, gleiche Bildung er⸗ halten und gleiche Beiſpiele geſehen haͤtten. Sind die Lehrer nicht verſchieden geweſen, ſo ſind es die Ael⸗ tern, oder die Freunde, oder der Umgang, den ſie ge⸗ habt haben, und ſelbſt die Zeiten machen hier einen großen Unterſchied. Wer vor vierzig oder funfzig Jah⸗ ren ſeinen erſten Unterricht empfangen, und ſeine Weiſe, die Dinge in der Welt anzuſehen und zu beurtheilen ge⸗ lernt hat, der hat ſie vielleicht ganz anders gelernt als der, der vierzig oder funfzig Jahre ſpaͤter ſeine Anwei⸗ ſung zum Denken und Urtheilen erhalten hat. Der Un⸗ terricht, den die Juͤnger Jeſu erhalten hatten, war ein ganz anderer als der, den die Hohenprieſter und Schriftgelehrten von den Auslegern ihrer Geſetze em⸗ pfangen hatten, und in einer Zeit von drei Jahren waren eine Menge Dinge zur Sprache gekommen, die man ſich ſonſt ganz anders vorgeſtellt hatte. War es alſo ein Wunder, daß die Juͤnger Jeſu anders dachten und urtheilten, als die Hohenprieſter und Schriftgelehrten, mit ihren Schuͤlern zu denken und zu urtheilen pflegten? Und iſt es ein Wunder, wenn auch noch jetzt ſo viele Menſchen uͤber gewiſſe Gegen⸗ ſtaͤnde verſchiedener Meinung ſind, und Jeder ſie von der Seite anſieht, von der er ſie von Jugend auf durch ſeine Lehrer, Aeltern, Freunde und Vorgaͤn⸗ ger anzuſehen gewoͤhnt worden iſt? Geſetzt aber, der Unterſchied des Unterrichts, der Bildung, der Bei⸗ ſpiele, waͤre ſo groß nicht, ſo entſtehen . 3 7 3) viel Sinne aus der verſchiedenen La⸗ ge, in der ſich die Menſchen jedesmal befinden, aus dem Standpunkte, auf dem ſie ſtehen, und den Ver⸗ haͤltniſſen, unter denen ſie ſo eben leben. Der Standpunkt, aus dem man eine Sache anſieht, der Geſichtspunkt, aus dem man ſie betrachtet, thut gar viel, und traͤgt gar viel zu der Geſtalt bey, in der die Sache erſcheint. Ein hoher oder niederer Stand⸗ punkt, ein Anblick von der oder jener Seite, ein na⸗ her oder entfernter Gegenſtand, ein heller oder truͤ⸗ ber Himinel, macht einen großen Unterſchied in den Ausſichten und Anſichten in denen ſich eine Gegend uns darſtellt. Und ſo iſts auch mit den verſchie⸗ denen Verhaͤltniſſen, in denen ſich der haͤusliche, buͤrgerliche, nachbarliche, geiſtige und koͤrperli⸗ che Zuſtand des Menſchen befindet. Ueber einer⸗ lei Sache urtheilt der Reiche anders als der Arme, der Alte anders als der Junge, der Erfahrne anders als der Unerfahrne, der Geſunde anders als der Kranke, der Froͤhliche anders als der Traurige, der, der Gewinn zu hoffen hat anders, als der, der da⸗ bei nicht intereſſirt iſt, der Nahe anders als der Ent⸗ fernte, der Freund anders als der Feind. Die Juͤn⸗ ger Jeſu betrachteten das Unternehmen ihres Herrn zu erſt von der Seite des Gewinnes, der daher fuͤr ſie entſpringen konnte, und die Phariſaͤer berechne⸗ ten den Schaden, den ihnen ſeine Lehre bringen wuͤrde, und ſo wurden jene dafuͤr, und dieſe dar⸗ wider eingenommen, und dieſe verſchiedene Stim⸗ A 4 mung mung der Gemuͤther machte, daß die Wahrheit bei dem einen Theile mehr Eingang als bei dem andern fand. Dies fuͤhrt uns noch auf eine 4te Urſache, welche macht, daß viel Koͤpfe viel Sinne haben. Das iſt naͤmlich der erſte Eindruck, den eine Sache auf den Menſchen macht, und wodurch er ihr geneigt oder abgeneigt wird, und nach Beſchaffenheit ſeiner Zuneigung oder Abneigung, einen Gegenſtand lieber von der guten und guͤnſtigen, oder lieber von der ſchlechten und unguͤnſtigen Seite ſich vorſtellt. Dies iſt die Partheilichkeit, mit der der Menſch urtheilt, die fuͤr das Auge ſeines Geiſtes das iſt, was ein gefaͤrbtes Glas fuͤr das Auge des Leibes iſt. Wenn man eine Sache durch ein ge⸗ faͤrbtes Glas betrachtet, ſo erſcheint ſie immer in der Farbe, die das Glas hat, und ſo erſcheint dem Menſchen, der einmal durch das Glas ſeiner Leiden⸗ ſchaften und der Partheilichkeit ſieht, jeder Gegen⸗ ſtand nicht in der natuͤrlichen, ſondern in derjenigen Geſtalt, die ihn ſeine Leidenſchaft und Partheilich⸗ keit mittheilt. Daher hielt es ſo ſchwer, die Wider⸗ ſacher Jeſu eines andern zu belehren und ihm geneigt zu machen. Sie hatten einmal eine Parthei gegen ihn genommen, und waren keine ruhigen und un⸗ partheitſchen Richter mehr, ſondern waren durch ih⸗ re Leidenſchaft verblendet, daß ſie weder ihn noch ſei⸗ nen Vater richtig beurtheilen konnten. Nehmen wir nun alle dieſe Urſachen zuſammen, ſo iſt es kein Wunder, daß wo viele Koͤpfe ſind auch viel — 2 viel Sinne angetroffen werden, ja es iſt zu verwun⸗ dern, daß die Sinne nicht oft noch verſchiedner ſind, und nicht noch weiter von einander abweichen. Be⸗ trachten wir nun dieſe Verſchiedenheit auch blos nach dem erſten Eindrucke, den ſie auf uns macht, und nach dem aͤußern Anſehen, ſo ſcheint ſie uns aller⸗ dings unter die Uebel zu gehoͤren, die einmal in der Welt ſind, und den Zuſtand des Menſchen unvoll⸗ kommen und unangenehm machen. Inzwiſchen, wenn wir etwas weiter daruͤber nachdenken, und auf den Grund gehen, ſo iſts doch nicht lauter Boͤſes, was daraus entſteht, ſondern es bewirkt auch man⸗ ches Gute, daß viel Koͤpfe viel Sinne haben. II. Wenn man das Vielkoͤpfige und Vielſinnige der menſchlichen Geſellſchaft blos von der ſchlimmen Seite betrachtet, und alle die Uneinigkeiten, die Feindſchaften, die Mißhandlungen, Verfolgungen und Verhinderungen des Guten berechnet, die aus der Vielſinnigkeit der Menſchen entſtehen, ſo ſollte man freilich meinen, es waͤre beſſer, wenn Gott alle Menſchenſeelen nach einem Schlage gepraͤgt, nach einem Muſter zugeſchnitten, und alle Koͤpfe in einerlei Form gegoſſen haͤtte, damit alles fein einig mit einander bliebe, und nicht ſo viel Miß⸗ verſtaͤndniſſe und Zwietrachten entſtuͤnden, aber es muſte das doch wohl ſo gut nicht ſeyn, ſonſt wuͤrde es Goit ſo gemacht haben, und es muß ſo wohl A F beſſen — beſſer ſeyn, wie es jezt iſt, wenn wir auch nicht einſehen ſollten, wozu es gut iſt. Aber wenn wir daruͤber nachdenken, ſo koͤnnen wir doch auch man⸗ ches Gute und manchen Gewinn bemerken, den die menſchliche Geſellſchaft auch aus der Vielſinnigkeit zieht. 1) Wird gleich manches Gute dadurch er⸗ ſchwert, und erſt ſpaͤt erkannt und zur Wirklichkeit gebracht, ſo wird doch auch manches Boͤſe dadurch verhindert, das nur deſto gewiſſer geſchehen wuͤrde, je einſtimmiger die Menſchen darinnen waͤren. Waͤ⸗ ren die Bruͤder Joſephs ſogleich einerlei Sinnes geweſen, ſo wuͤrde Joſeph ohne Verzug umgebracht worden ſeyn, aber da ſie nicht alle einſtimmig wa⸗ ren, ſo wurde ihm das Leben noch gerettet, und der durch die Verſchiedenheit der Meinungen entſtan⸗ dene Aufſchub ihres Vorhabens wurde der Grund zu vielen Guten, das ſonſt nicht wuͤrde geſchehen ſeyn, wenn der erſte Anſchlag auf das Leben Jo⸗ ſephs ſogleich einmuͤthig ausgefuͤhrt worden waͤre. Waͤren die Verfolger der Apoſtel ſogleich einſtim⸗ mig in allen geweſen, und haͤtten ſich in der Wahl der Mittel zur Unterdruͤckung der Lehre Jeſu und in manchen andern Dingen nicht widerſprochen, ſo wuͤrden die Apoſtel einen weit ſchwerern Stand ge⸗ habt, und das Opfer ihrer guten Sache weit fruͤher geworden ſeyn. Und ſo iſts in vielen andern Faͤl⸗ len, wo die Menſchen etwas Boͤſes vorhaben, aber weil der Koͤpfe und Sinne viele dazu gehoͤren, ſich . nicht . nicht daruͤber vereinigen koͤnnen, und ſo einander an der Ausfuͤhrung hindern, freilich gehts mit dem Guten auch oft ſo, aber das iſt doch nicht immer ganz verlohren, ſondern geſchieht am Ende doch noch, wenn gleich ſpaͤter, und das Spaͤtere wird durch den Verzug oft noch vollkommener, ſo wie man z. B. von unſerm neuen Geſangbuche ſagen kann, daß es durch die Verſpaͤtung mehr gewon⸗ nen als verlohren hat. 2) Wenn der Koͤpfe und Sinne viele ſind, ſo entſteht unter ihnen eine Art von Wettſtreit, eine Aufforderung zum Nachdenken zur Aufſuchung der Gruͤnde und Beweiſe, die ſich fuͤr eine Meinung anfuͤhren laſſen, und dadurch wird der menſchliche Verſtand weit mehr geuͤbt und geſchaͤrft, die Summe der Kenntniſſe und Einſichten weit ſchneller ver⸗ mehrt, als wenn es bei Allen gleich Amen und Ja waͤre, und keiner in ſeiner Meinung von Andern angefochten und beſtritten wuͤrde. Es hat Zeiten gegeben, wo man es erzwingen wollte, die Men⸗ ſchen in der Religion ſowohl, als in andern Wiſ⸗ ſenſchaften einerlei Sinnes zu machen, und wo man es wenigſtens nicht oͤffentlich wagen durfte zu wi⸗ derſprechen, und eine andere Meinung zu haben. Aber eben in dieſen Zeiten waren die Menſchen weit unwiſſender, einfaͤltiger und ungelehriger, als ſie ſezt ſind, wo ſie mehr Freiheit zum Denken haben, und es ihnen nicht zum Verbrechen gemacht wird anderer Meinung zu ſeyn, wenn ſie nur mit An⸗ ſtanb ſtand und Beſcheidenheit widerſprechen. Durch das Reiben zweier harten Koͤrper an einander, wer⸗ den ſie immer mehr polirt, abgeſchliffen und verfei⸗ nert, und gerade dies geſchieht auch wenn die See⸗ lenkraͤfte an einander ſich reiben. 3) Auch die Wahrheit gewinnt am Ende da⸗ bei, wenn die Menſchen nicht ſogleich eines Sin⸗ nes daruͤber ſind. Anfangs will Jeder die Wahr⸗ heit auf ſeiner Seite haben, und ſucht alles hervor, was ſeiner Meinung einen Glanz und eine Wahr⸗ ſcheinlichkeit geben kann. Aber wenn es auch ein Irrthum waͤre, den er vertheidigen will, ſo ſtoͤßt er in Aufſuchung ſeiner Vertheidigungsmittel wie⸗ der auf manche Wahrheiten, die ihm ſonſt unbe⸗ kannt waren, und wenn gleich nicht Jeder, der im Streite begriffen iſt, der Wahrheit die Ehre giebt, ſondern trotz allen Gruͤnden auf ſeinem Sinne bleibt, ſo ſind doch die andern Menſchen, welche ruhige Zuſchauer abgeben, und noch keine Parthei genommen haben, im Stande, Gruͤnde und Ge⸗ gengruͤnde mit einander zu vergleichen, und uͤber die Wahrheit richtiger zu urtheilen. Sie ſelbſt wuͤrden vielleicht, ſich nicht die Muͤhe genommen ha⸗ ben, eine genaue Unterſuchung anzuſtellen, aber nachdem ſie von ſtreitenden Partheien angeſtellt, und ihre Gruͤnde und Gegengruͤnde dabei vorgelegt wor⸗ den ſind, ſo koͤnnen auch ſie nun die Sache beſſer einſehen, und es geht ihnen hie und da ein Licht auf, das ihnen ſonſt nicht wieder geleuchtet haben wuͤrde. wuͤrde. Aus dem Zuſammenſchlagen des Feu⸗ erſtahls und Feuerſteins ſpringen Funken heraus, und ſo ſpringt auch aus dem Zuſammentreffen ent⸗ gegengeſezter Meinungen mancher Wahrheitsfunke heraus, der ſonſt verborgen geblieben ſeyn wuͤrde. Wir ſehen alſo, es iſt mit der Vielſinnigkeit der Menſchen wie mit andern Uebeln in der Welt. Sie iſt nicht ganz Uebel, ſondern ſie iſt auch wie⸗ der zu etwas gut, und der weiſe Schoͤpfer der menſchlichen Koͤpfe und Sinne hat auch aus dieſer Unvollkommenheit etwas Vollkommenes zu ſchaffen gewußt. Daraus laͤßt ſich denn nun leicht beſtim⸗ men, was fuͤr uns zu thun ſey, wenn auch wir in den Fall kommen, viel Koͤpfe und Sinne vor uns zu haben. III. 1) Muͤſſen wir auch, wie Jeſus ſeinen Juͤn⸗ gern ſagte, uns nicht daruͤber aͤrgern, ereifern und Anſtoß daran nehmen, denn wir wiſſen ja, wie es zugehet in der Welt, daß es nicht immer Bosheit und boͤſer Wille ſey, der den Menſchen anders Sin⸗ nes macht, ſondern daß es oft an ihren Seelenkraͤf⸗ ten, an der Unvollkommenheit des Inſtruments liegt, und daß es uͤberhaupt nicht moͤglich ſey, alle Menſchen eines Sinnes zu machen. Mannigfaltig⸗ keit und Verſchiedenheit iſt in der Natur, kein Thier, kein Baum, keine Pflanze, kein Blatt iſt dem andern gleich, warum ſoll denn nicht auch un⸗ ter 14 ter den Menſchen eine Verſchiedenheit und Mannig⸗ faltigkeit ſeyn, da dieſe Verſchiedenheit eben ſo gut zur Vollkommenheit des Ganzen beitraͤgt, als die Mannigfaltigkeit der uͤbrigen Werke Gottes. Sollte den Menſchen die Vielſinnigkeit genommen werden, ſo muͤſte ihnen Freiheit und Denken genommen wer⸗ den, aber ohne Freiheit waͤre ja der Menſch kein Menſch, kein vernuͤnftiges ſelbſtdenkendes Weſen, und wer wollte alſo die Einſinnigkeit um einen ſo theuern Preiß erkaufen. Nicht ein Stein des An⸗ ſtoßes, oder ein Fels des Aergerniſſes muß uns al⸗ ſo die Vielſinnigkeit der Menſchen werden, ſondern ein Fingerzeig, der uns auf die weiſe Einrichtung des Schoͤpfers aufmerkſam macht, und uns zeigt, wDie Gott auch aus dem, was boͤſe ſcheint etwas Gu⸗ tes hervorgehen laſſen koͤnne. Doch iſt es 2) uns nicht verwehrt, diejenigen, die anders Sinnes ſind, zu belehren, und mit uns einſtimmig zu machen, wenn es ſich auf eine ſchickliche vernuͤnf⸗ tige und des Menſchen wuͤrdige Art thun laͤßt, nicht wie es die Feinde Jeſu machten, durch Verfolgun⸗ gen, Drohungen, Bann, Gefaͤngniß und Tod, ſondern durch vernuͤnftige Vorſtellungen, durch Darlegung der Gruͤnde und Beweiſe, die denn doch in vielen Faͤllen auch ihre Wirkung thun. So verſchieden auch die Meinungen der Menſchen ſind, ſo gelingt es ja doch oft ſie einander naͤher zu brin⸗ gen, und uͤber gewiſſe Punkte zu vereinigen; und je wichtiger dieſe Punkte ſind, deſtoweniger muͤſſen wir wir uns die Muͤhe verdrießen laſſen Andersdenkende zu belehren, und zur Erkenntniß der Wahrheit zu bringen. Doch iſt es auch nicht rathſam die Wen⸗ ſchen gerade uͤber alles belehren, und ſeinen Sinn immer Andern aufdringen zu wollen, ſondern wenn die Sache nicht von Wichtigkeit, und es gleich viel iſt, ob man ſie ſich ſo oder anders denkt und vorſtellt, ſo kann man den Leuten auch ihren Sinn und ihre Meinung laſſen, ohne ſie zu beſtreieen. Wenn Ei⸗ ner die oder jene Farbe fuͤr ſchoͤner haͤlt, der Eine den oder jenen Schnitt des Kleides fuͤr beſſer haͤlt, warum ſollten wir mit ihm daruͤber ſtreiten. Oder wenn auch die Sache von groͤßerer Wichtigkeit iſt, aber der Eine mit ſeiner Meinung eben dahin koͤmmt, wohin ich am Ende auch komme, warum ſollte ich ihn ſeinen Weg nicht gehen laſſen; z. B. wenn Ei⸗ ner bei ſeiner Religion und Gottesverehrung eben ſo viel Antriebe zum Guten faͤnde, bei ſeiner Art zu ar⸗ beiten, eben ſo gute Arbeiten zu Stande bringt, warum ſollte ich ihm ſeine Weiſe nicht laſſen, warum ſollte ich ihm gerade die Meinige aufdringen. Des Menſchen Wille iſt ja ſein Himmelreich. Wo alſo der Unterſchied der Meinungen nicht groß iſt, oder gleichguͤltige Dinge betrift, oder Jeder auf ſeinem Wege eben dahin kommen kann, ſo iſt es nicht noͤ⸗ thig, andere Menſchen mit ſich eines Sinnes zu ma⸗ chen, ſondern man laſſe Jedem den Seinigen. 3) Duͤrfen wir auch nicht verlangen, daß wo Einſtimmigkeit gut und noͤthig iſt, andere Menſchen ge⸗ 16 gerade unſern Sinn annehmen, und von uns belehrt werden ſollen, ſondern wir muͤſſen uns auch von ih⸗ nen belehren laſſen, denn wir ſind nicht immer im ausſchließlichen Beſitze der Wahrheit und des Beſ⸗ ſern, ſondern wir koͤnnen uns eben ſo gut irren als Andere. Und da das oft nicht einmal ausgemacht iſt, auf welcher Seite die meiſte Wahrheit ſey, und in ſolchen Faͤllen gemeiniglich Jeder gern auf ſeiner Meinung beharrt, ſo iſt es 4) die Pflicht derer, die verſchiedener Meinung ſind, daß ſie einander darum doch nicht haſſen, ver⸗ folgen und mißhandeln, ſondern ſich dulden und tra⸗ gen, und durch das Band der Liebe verbunden blei⸗ ben. Iſt es nicht moͤglich alle Koͤpfe zu vereinigen, ſo iſt es doch moͤglich die Herzen durch das Band der Liebe zuſammen zu halten, und dieſe Verbindung iſt mehr werth, und wenn Paulus die Chriſten gleich ermahnt: Sepyd fleißig zu halten die Einigkeit des Glaubens, ſo fuͤgt er doch hinzu: Ueber alles aber zieht an die Liebe welche iſt das Band der Vollkom⸗ menheit. — 17 Am erſten Pfingſttage. Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Verſtand. In der ganzen Natur, in dem ganzen Umfange der Schoͤpfung, hat jedes Weſen, jedes Geſchoͤpf ſeine Beſtimmung, ſeinen Zweck, warum es da iſt. Um dieſen Zweck, den wir gleichſam den Beruf oder das Amt eines Dinges und Weſens nennen koͤnnen, zu erfuͤllen, hat es auch von der Natur, oder richtiger zu reden, von dem Urheber derſelben, die noͤthigen Kraͤfte, Eigenſchaften und Faͤhigkeiten empfangen. So hat der Vogel die Gabe zu fliegen empfangen, und ſein ganzer Bau iſt ſo eingerichtet, daß ſein Koͤr⸗ per in der Luſt umbergetragen, und mit Huͤlfe der Fluͤgel, des Schwanzes und ſelbſt der Fuͤße fortbe⸗ wegt und gleichſam fortgerudert werden kann. So hat der Fiſch die Gabe zu ſchwimmen em⸗ vfangen, und ſeine Floßfedern ſind die Ruder, wo⸗ B mit 8 — — mit er ſeine Bewegungen beſtimmen und lenken kann. So hat das Thier, das vom Raube leben ſoll, ein hoͤheres Mags von Kraft und Staͤrke, und die noͤthigen Waffen zum Angriff und zur Ueberwaͤl⸗ tigung der ſchwaͤchern Thiere empfangen, ſo wie im Gegentheil die ſchwaͤchern Geſchoͤpfe wieder gewiſſe Vertheidigungsmittel und Zufluchtsoͤrter angewieſen bekommen haben, um nicht zu ſehr vermindert zu werden. So hat das Geſchoͤpf, das im Felde und unter ſreiem Himmel leben ſoll, ſeine hinlaͤngliche Bedeckung und ſeinen Schutz, gegen Kaͤlte, Wind, Naͤſſe u. ſ. w., und uͤberhaupt eine haͤrtere Natur erhalten, als die Hausthiere, die in der Geſellſchaft der Menſchen leben, und von Menſchen geſchuͤtzt und gepflegt werden. AKurz fuͤr ein jedes Weſen, es ſey lebendig oder leblos, bat der Schoͤpfer geſorgt, daß es das ſeyn und leiſten kann, wozu es da iſt, und was es nach ſeiner Beſtimmung ſeyn und leiſten ſoll. Und ſo hat der Schoͤpfer auch fuͤr den Menſchen geſorgt, und ihm alle diejenigen Gaben, Kraͤfte und Faͤhigkeiten verliehen, die zur Beſtimmung des Menſchen gehoͤ⸗ ren. Um die Herrſchaft uͤber die Erde fuͤhren zu koͤnnen, bekam nicht allein ſein Koͤrper einen aͤdlern, geſchicktern und beweglichern Bau, ſondern auch ſein Verſtand und ſeine Vernunft gab ihm das Ue⸗ bergewicht und das Vermoͤgen, die andern Geſchoͤ⸗ pfe der Erde zu uͤberſehen und ſich unterthaͤnig zu Und — 19 Und da auſſer dieſer allgemeinen Beſtimmung des Menſchen, jeder Menſch noch ſeinen beſondern Beruf, Stand, Amt und Geſchaͤfte hat, ſo hat er auch dazu die noͤthigen Kraͤfte und Faͤhigkeiten erhal⸗ ten, ſo daß wir mit Wahrheit ſagen koͤnnen: Wem Gott ein Amt, einen Beruf, oder irgend eine Be⸗ ſtimmung gegeben hat, dem hat er auch Verſtand, Kraͤfte und Faͤhigkeiten dazu gegeben. Einen Beweiß davon geben uns auch die Jun⸗ ger Jeſu, in Anſehung des Amtes, das ihnen ge⸗ geben worden war, und das ſoll uns Gelegenheit geben, uns weiter uͤber das Spruͤchwort zu unterhal⸗ ten; Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Verſtand. Text. Joh. 14, 23 — 31. Was Jeſus hier ſeinen Juͤngern verſpricht, die⸗ net ebenfalls zum Beweiſe des Spruͤchworts: Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Verſtand. Bei der naͤhern Betrachtung deſſelben, wol⸗ len wir ſehen 1) wie das Spruͤchwort an den Juͤngern Jeſu er⸗ fuͤllt worden iſt, 2) wie es auch jetzt noch bei andern Menſchen er⸗ fuͤllt wird. B 2 1. Wen Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Ver⸗ ſtand, das hat ſich auch an den Juͤngern Jeſu bewieſen. Das Amt, das ihnen Gott gegeben hatte, und die Be⸗ ſtimmung, zu der ſie durch Jeſum waren berufen wor⸗ den, beſtand darin, daß ſie die Lehre Jeſu verkuͤndigen, und in der Welt ausbreiten ſollten. Dazu gehoͤrte nebſt mehrern andern Gaben, Kraͤften und Eigenſchaf⸗ ten, hauptſaͤchlich acch Berſtand, richtige Erkennt⸗ niß von der Lehre Jeſu und hinlaͤngliche Bekanntſchaft mit dem Inhalte derſelben. Wie haͤtten ſie ſonſt Lehrer des Chriſtenthums ſeyn koͤnnen, wenn ſie kei⸗ nen Verſtand davon gehabt haͤtten? Wie haͤtten ſie Andere mit etwas bekannt machen koͤnnen, was ſie ſelbſt noch nicht richtig kennen gelernt hatten? da haͤtte Ein Blinder dem Andern den Weg zeigen wol⸗ len, und ſie waͤren beide in die Grube gefallen! Al⸗ ſo Verſtand und Erkenntniß von der Lehre Jeſu muß⸗ ten ſeine Juͤnger erſt haben. Dafuͤr war denn auch geſorgt, und Gott verhalf ihnen zu dieſer Erkenniniß 1) durch Jeſum ſelbſt. Eine geraume Zeit hindurch hatten ſie Jeſum ſelbſt in eigner Per⸗ ſon zum Lehrer, und wurden in ſeiner Schule theils allein und unmittelbar unterrichtet, theils waren ſie Zuhoͤrer von dem Unterrichte, den er andern Men⸗ ſchen gab und konnten dabei immer ſelbſt mit lernen. Auf dieſen Unterricht Jeſu beziehen ſich die Worte des Evangeliums, in welchen ſie Jeſus verſichert, daß — 21 daß ſie erinnert werden ſollten an alles, was er ih⸗ nen geſagt hatte, Vieles, ja das meiſte hatte ihnen Jeſus ſchon ſelbſt geſagt, und es bedurfte alſo in Anſehung deſſen nur hie und da einer gelegentlichen Erinnerung daran. Inzwiſchen war doch noch man⸗ ches uͤbrig, was Jeſus ſeinen Juͤngern, theils noch nicht ganz, theils noch nicht ſo deutlich und beſtimmt hatte ſagen koͤnnen, weil ſie es noch nicht richtig ver⸗ ſtanden haben wuͤrden. Aber auch das ſollte ihnen zu ſeiner Zeit ſchon bekannt und zu ihrer Einſicht ge⸗ bracht werden. Darauf bezieht ſich denn hauptſaͤch⸗ lich die Verſi icherung, v. 26. der Troͤſter der heilige Geiſt, welchen mein Vater ſenden wird in meinem Ramen, derſelbige wirds euch alles lehren. Was ihnen alſo Jeſus nicht hatte lernen und verſtaͤndlich machen koͤnnen, das ſollte ihnen 2) der heilige Geiſt lehren. Unter dem beiligen Geiſt verſteht Jeſus alle diejenigen Beleh⸗ rungen, die ſeine Juͤnger nicht mehr von ihm ſelbſt unmittelbar erhalten konnten, ſondern nach ſeinem Abſchiede von der Erde erhielten, durch diejenigen Veranſtaltungen und Leitungen Gottes, durch wel⸗ che ſie zur Erkenntniß der Wahrheit gebracht, und mit dem eigentlichen Sinne und Geiſte der Lehre Je⸗ ſu bekannt gemacht wurden. So lange die Schuͤler Jeſu den reinen Geiſt ſeiner Lehre noch nicht hatten, in den eigentlichen Sinn ſeiner Reden, in den wah⸗ ren Zweck ſeines Reichs und ſeiner Religion noch nicht eingedrungen waren, ſo lange waren ihnen B 2 noch 22 noch viele Belehrungen Jeſu dunkel und raͤthſelhaft, ſie wuſten nicht, was ſie daraus machen ſollten, deu⸗ teten ſie aſ und machten einen unrechten Ge⸗ den waten, und eingeſehen hatten, worauf es Jde⸗ ſus abgeſehen habe, und warum es ihm eigentlich zu thun geweſen ſey, nun wurden ſie in alle Wahrheit geleitet, nun hatten ſi ſie den rechten Schluͤſſel gefun⸗ den, der ihnen uͤber alles, was ihnen Jeſus geſagt hatte, den rechten Aufſchluß gab. Nun verſtunden ſie, was Jeſus bei dieſer und jener Gelegenheit ha⸗ be ſagen wollen, nun erinnerten ſie ſich bald an die⸗ ſen bald an jenen Ausſpruch wieder, und ſahen ein, wie es damit gemeint geweſen war. Kurz, nun be⸗ kamen ſie den Verſtand, der zu ihrem Amte gehoͤrte, und ſo traf es denn bei ihnen richtig ein: Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Verſtand. Zwar gab ihnen Gott dieſen Verſtand nicht ſo ganz ohne alle ihr Zuthun, er gab ihnen den Geiſt der Wahrheit nicht etwa ſo ein, wie man die geiſti⸗ ge Subſtanz eines fluͤſſigen Koͤrpers in ein Gefaͤß gießt, der heilige Geiſt fiel nicht ſo auf ſie, wie et⸗ wa der Thau des Himmels auf die Pflanzen faͤllt, ohne daß dieſe etwas dazu beitragen, oder wie die Sonnenſtralen auf unſer Haupt fallen, ohne daß wir uns darum bemuͤhen, ſondern ſie mußten den Verſtand, den ſie bedurften, oft ſelbſt ſuchen, mu⸗ ſten auf die Gelegenheit merken, wo er zu finden war, — war, und wo ſie ihn fanden, wo ihnen ein Licht⸗ ſtrahl aufgieng, mußten ſie ihn feſt halten, benutzen, weiter verfolgen, und ſo mit Huͤlfe deſſelben immer wei⸗ ter in das Gebiete der Wahrheit eindringen, und ſich zur Fuͤhrung ihres Lehramts immer geſchickter machen, wie uns davon auch in der Geſchichte der Apoſtel einige Beiſpiele angefuͤhrt werden. So erhielt z. B. Petrus die Ueberzeugung, daß auch die Heiden zu Chriſten angenommen, und ihnen das Evangelium gepre⸗ digt werden ſellte, nicht durch eine unmittelbare Stimme vom Himmel, nicht durch einen unerwarte⸗ ten Einfall, von dem er nicht gewuſt hatte, woher er gekommen waͤre, und den er fuͤr eine unmittelbare Eingebung haͤtte anſehen muͤſſen, ſondern es trafen blos einige Umſtaͤnde zuſammen, die ſeine Aufmerk⸗ ſamkeit rege machten, ſein Nachdenken erwekten, und ihn ſo auf den Gedanken brachten. Gewiß iſt es Gottes Wille, daß auch die Heiden Theil an der Religion Jeſu haben ſollen. Einſt war er hungrig und muͤde eingeſchlafen, die Empfindung des Hun⸗ gers, mit der er eingeſchlafen war, veranlaßte einen Traum, in welchem es ihm vorkam, als ſenkte ſich ein weißes Tuch mit allerlei Speiſen zu ihm herab, die mit verſchiedenen fuͤr unreingehaltenen Thieren vermiſcht waren, wovon alſo Petrus Bedenken trug zu eſſen, aber durch eine unbekannte Stimme die Er⸗ innerung bekam: Was Gott gereinigt hat, das ma⸗ che du nicht gemein. Das geſchah im Schlafe, wor⸗ uͤber er hernach noch wachend nachdachte. In⸗ B 4 dem 24 dem er aber ſo nachdachte, kamen fremde Maͤnner, die ihn baten, zu einem Mann zu kommen, der zwar aus dem Heidenthum war, aber im Chriſten⸗ thum ſich wollte unterrichten laſſen. Sogleich fiel Peter der Gedanke ein: Auch die Heiden darfſt du nicht fuͤr ſo unrein achten, daß du ihnen den Unter⸗ richt verſagen wollteſt, du willſt alſo hingehen. Er gieng hin, fieng an zu unterrichten, und ſein Unterricht ward mit ſo viel Freude und Beifall, mit ſo ſichtbarem Eindruck auf das Herz angenom⸗ men, daß er geſtehen mußte: Nun erfahre ich mit der Wahrheit, daß Gott die Perſon nicht anſiehet, ſondern in allerlei Volk, wer ihn fuͤrchtet und recht thut, der iſt ihm angenehm. Hierauf gieng er nach Jeruſalem, und erzaͤhlte den dortigen Juden⸗ chriſten alles, was vorgefallen war, und ſo erkann⸗ ten auch dieſe, daß die Heiden nicht vom Chriſten⸗ thum ausgeſchloſſen waͤren, wie uns das alles in 10. und 1I. Kapitel der Apoſtelgeſchichte ausfuͤhr⸗ licher beſchrieben wird, und daſelbſt weiter nachge⸗ leſen werden kann. Ein andermal waren die Apoſtel zweifelhaft, ob die Beſchneidung beibehalten werden ſollte oder nicht? In dieſer Ungewißheit ließen ſie die anweſen⸗ den Apoſtel und uͤbrigen Lehrer des Chriſtenthums zuſammen kommen, beſprachen ſich daruͤber, jeder trug ſeine Meinung und Gruͤnde vor, und am Ende traten ſie auf die Seite desjenigen, der die beſten und und wichtigſten Gruͤnde vorgetragen hatte, wie ſich aus dem 15. Kapitel der Apoſtelgeſchichte ergiebt. So bekamen ſie den Verſtand nicht durch ein übernatuͤrliches Licht, das wie ein Blitzſtrahl von oben herab auf ſie gefallen waͤre, und ihre Seelen erleuchtet haͤtte, ſondern durch Nachdenken, durch Pruͤfen, durch Forſchen, Urtheilen, Schlie⸗ ßen u. ſ. w. alſo im Ganzen, einige Faͤlle etwa ausgenommen, auf dem natuͤrlichen Wege. Aber doch koͤnnen wir ſagen: Gott war es, der ihnen die⸗ ſen Verſtand gab, denn Gott fuͤgte und leitete ja die Umſtaͤnde ſo, ſchickte die Veranlaſſungen, und verhalf ihnen zu den Mitteln, durch die ſie ih⸗ ren Verſtand belehren und erleuchten konnten. Und wo ihnen irgend noch eine andere Gabe noͤthig war, wo ſie Muth, Freudigkeit, Zutrauen und Aufmun⸗ terung bedurften, ſo verhalf ihnen Gott auch dazu, und gab ihnen alſo zu ihrem Amte nicht allein den Verſtand, ſondern auch jede andere Gabe und Fer⸗ tigkeit. Inzwiſchen ſind es die Apoſtel nicht allein, denen Gott mit und zu ihrem Amte Verſtand und Kraͤfte gegeben hat, ſondern es iſt das naͤmliche auch bei andern Menſchen geſchehen, und geſchieht noch immer, wie wir das nun weiter im zweiten Theile darthun wollen, II. Verſtehen wir unter einem Amte das, was man gewoͤhnlich darunter verſteht, naͤmlich ein gewiſſes HBB6 —bss beſtimmtes Geſchaͤfte, was der Menſch ſich nicht ſelbſt auftragen kann, ſondern wozu er von Andern beſtellt und berufen wird, und das er zum gemeinen Beſten, und zum Dienſte des gemeinen Weſens verwalten muß, z. B. ein obrig⸗ keitliches Amt, ein Lehramt, oder ſonſt ein oͤffentli⸗ ches Dienſtgeſchaͤfte, ſo ſcheint es freilich, als ob das Spruͤchwort ſich nicht ſo ganz bewaͤhrt finden laſſe, indem mancher ein Amt habe, ohne dazu den Verſtand, die Faͤhigkeit und Geſchicklichkeit, die zur Verwaltung deſſelben gehoͤrt, zu beſitzen. Aber die Wahrheit des Spruͤchworts leidet darunter noch nicht, wir muͤſſen nur die Worte deſſelben richtig verſtehen. Das Spruͤchwort ſagt nicht: Wer ein Amt hat, ſon: dern: Wem Gott ein Amt giebt. Alſo fragt ſich 1) ob Gott einem Menſchen ein Amt gege⸗ ben, oder ob er es ſich ſelbſt genommen, an⸗ gemaßt, erſchlichen oder unrechter Weiſe erworben babe? Wenn man ſagen will: Gott bat den Men⸗ ſchen ein Amt gegeben, ſo muß er daſſelbe auf dem rechten Wege und durch die rechten Mittel, auf dem Wege der Wahrheit, der Ehrlichkeit, der Ordnung und der Geſetze erhalten haben. Er muß einen in⸗ nern Beruf dazu fuͤhlen, er muß ſeine Kraͤfte und Anlagen pruͤfen, ob ſie dem Amte angemeſſen ſind. Iſt das nicht, ſo iſt es kein gegebenes, ſondern ein genommenes und geraubtes Amt, auf welches alſo das Spruͤchwort nicht angewendet werden kann. 2) = = = — — 27 2) Man muß auch das Verſtand geben richtig verſtehen. Gott gießt dem Menſchen den Verſtand nicht von oben herab, wie durch einen Trichter, ein, er giebt ihm denſelben nicht unmittel⸗ bar, ſondern mittelbar, durch den Unterricht und die Belehrungen, die ſich ihm darbieten, durch die Erfahrungen, die er ihn machen laͤßt, durch die Aufmerkſamkeit, das Nachdenken und die Uebung, die der Menſch auf ſeine Geſchaͤfte und auf die Vor⸗ bereitungen dazu verwenden muß. Wenn nun der Menſch dieſe Mittel nicht braucht, wenn er die Ge⸗ legenheiten zum Unterricht und zur Belehrung nicht benutzt, wenn er ſeine Kraͤfte nicht uͤbt, es an der noͤthigen Aufmerkſamkeit, an dem erforderlichen Ern⸗ ſte und der Vorbereitung fehlen laͤßt, ſo iſt es nicht Gottes, ſondern des Menſchen eigene Schuld, wenn es ihm an dem zu ſeinem Amte noͤthigen Verſtande und gehoͤriger Geſchicklichkeit fehlt. Suche alſo nur Jeder kein anderes Amt, als das, was Gott ihm geben will, d. h. zu welchem Gott ihm nicht allein den innern Beruf und die Kraͤfte gegeben hat, ſondern wozu er auch auf dem geraden und geſetzmaͤßigen Wege gelangen kann, und wende Jeder auf die Ausbildung, Uebung und Vermehrung ſeiner Kenntniſſe, Faͤhigkeiten und Geſchicklichkeiten den noͤthigen Ernſt und Fleiß, ſo wird das Spruͤchwort immer wahr werden: Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Verſtand. Wem 28 Wein Gott ein Amt giebt, dem giebt e er auch BVerſtand, das brauchen wir jedoch nicht bloß von denen zu verſtehen, die ein oͤffentliches Amt haben, ſondern daß kann auch auf jeden Stand und Beruf, auf jedes ehrliche Gewerbe und Ge⸗ ſchaͤfte angewendet werden. Ein jeder Menſch hat ſein Amt, d. h. er hat ſein angewieſenes Ge⸗ ſchaͤfte, zu dem ihn die goͤttliche Vorſehung beru⸗ fen hat, ſeinen Stand, in den er durch ſeine Ge⸗ burt, durch ſeine Erziehung und uͤbrigen Verhaͤlt⸗ niſſe gekommen iſt. Der Hausvater, die Haus⸗ mutter, der Kaufmann, der Kuͤnſtler, der Hand⸗ woerker, der Tagloͤhner, der Dienſtbote, jeder hat ſein Amt, ſeine angewieſenen Geſchaͤfte, Arbeiten und Verrichtungen; zu jedem dieſer Geſchaͤfte ge⸗ Hoͤrt auch ein gewiſſes Maaß vom Verſtande, von Kenntniſſen, Einſichten und Geſchicklichkeiten; um dieſe zu erlangen, hat Gott Jedem auch die Mittel gegeben, und es koͤmmt nur darauf an, daß der Menſch dieſe Mittel gehoͤrig brauche, und ſich zu ſeinem Stande gehoͤrig vorbereite, ſo wird ſich das Spruͤchwort auch an ihm beſtaͤtigen, und gewiß wuͤrden die Exempel von unverſtaͤndigen, unwiſſen⸗ den und untauglichen Hausvaͤtern und Hausmuͤttern, ungeſchickten Arbeitern und unbrauchbaren Mitglie⸗ dern der menſchlichen Geſellſchaft ſehr ſelten ſeyn, wenn die Menſchen den Verſtand, den ihnen Gott giebt und anbietet, dankbar annehmen und anwenden wollten. Aber Aber manche verachten dieſen Verſtand leicht⸗ ſinnig und undankbar, und ſtoßen manche Gabe Got⸗ tes von ſich, die ihrem Verſtande zur Nahrung und zum Wachsthum dienen ſollte. Man nehme nur die Verachtung, welche manche Menſchen gegen die oͤffentlichen Lehranſtalten beweiſen, gegen das, was ſie und ihre Kinder in der Kirche und Schule, durch den oͤffentlichen Unterricht lernen koͤnnten, und dar⸗ aus kann man den Schluß machen, wie ſie die an⸗ dern Belehrungs⸗ und Bildungsmittel ihres Ver⸗ ſtandes gebrauchen. Wo ſoll nun der Verſtand her⸗ kommen, wenn ihn Gott zwar geben will, aber die Leute ihn nicht haben wollen, und bald dieſe bald jene Entſchuldigung vorwenden, warum ſie nicht kommen, und den angebotenen Unterricht nicht be⸗ nutzen koͤnnten. Ich will freilich nicht laͤugnen, daß auch durch den Gebrauch der vorhandenen Mittel nicht alle Menſchen gleichen Verſtand erhalten, aber den ſollen ſie auch nicht haben, auch in Anſehung des Verſtandes muͤſſen Reiche und Arme ſeyn, und ſchon die Natur hat die erſten Verſtandesgaben nicht im gleichen Maaße ausgetheilt, aber der natuͤrliche Ver⸗ ſtand ſey ſo klein als er wolle, ſo kann er doch im⸗ mer verbeſſert und ausgebildet werden, und wer deſ⸗ ſen gar zu wenig empfangen hat, nun dem hat die Natur dadurch einen Fingerzeig gegeben, daß er auch zu keinem ſolchen Stande und Berufe beſtimmt ſey, wozu viel Verſtand erforderlich iſt. Folge al⸗ . ſo 30 ſo nur der Menſch immer dem Winke der Natur, damit er keinen Stand erwaͤhle, der uͤber ſeine Kraͤf⸗ te und Faͤhigkeiten iſt, und dann ſuche er dieſe Kraͤf⸗ te und Faͤhigkeiten immer mehr auszubilden und zu uͤben, ſo wird es immer wahr bleiben und erfuͤllt werden koͤnnen: Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Verſtand. 4 Am zweiten Pfingſttage. Was deines Amts nicht iſt, laß deinen Vor witz. Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Ver⸗ ſtand, das war das Spruͤchwort, mit deſſen Be⸗ trachtung wir uns geſtern beſchaͤftigt und geſehen ha⸗ ben, wie das zu verſtehen ſey, wie Gott dem Men⸗ ſchen ſowohl das Amt als auch den Verſtand und die uͤbrigen dazu erforderlichen Faͤhigkeiten gebe, und wie ſich das ſowohl an den Juͤngern Jeſu bewießen babe, als auch noch jetzt an andern Menſchen erfuͤllt werde. . Daraus entſteht denn nun fuͤr jeden Menſchen auch die Pflicht, in dem Amte, das ihm Gott ge⸗ geben, und mit dem Verſtande, den er dazu erhalten hat, das Seine treu und redlich zu thun, ſeinen Be⸗ ruf und ſeine Beſtimmung zu erfuͤllen, und nach ſei⸗ ſeinem Stande der Welt zu nuͤhen, wie denn auch Paulus ſagt: Wer ein Amt hat, der warte des Amts, treibe ſeinen Beruf, und wende ſeine Gaben, die er von Gott erhalten hat, dazu an, wozu ſie ihm gegeben ſind. Wirklich hat auch der Menſch gemeiniglich ge⸗ nug damit zu thun, wenn er ſeinem Beruf treulich nachleben, und die Pflichten, die ſein Stand, ſein Amt und ſeine Verhaͤltniſſe ihm auflegen, genau er⸗ fuͤllen will. Oft geſchieht es aber doch, daß Men⸗ ſchen, gerade das, was ihre erſte und beiligſte Pflicht ſeyn ſollte, nachlaͤßig treiben, und dagegen ihre Thaͤtigkeit auf Dinge und Gegenſtaͤnde verwen⸗ den, die von ihnen nicht gefordert werden, daß ſie ihren Verſtand und ihre Kraͤfte zu Dingen gebrau⸗ chen, wozu ſie ihnen nicht gegeben ſind, oder ſich in Angelegenheiten miſchen, die fuͤr ſie nicht gehoͤren, oder denen ſie auch nicht gewachſen ſind. . Daraus entſtehen denn allerlei Nachtheile, Un⸗ 2. ordnungen und Mißgriffe, die ſowohl denen, die ſie begehen, als auch andern Menſchen zum Schaden gereichen, und die Ordnung ſtoͤren, welche die Wohlfahrt und der Wohlſtand der menſchlichen Ge⸗ ſellſchaft erfordert. Gegen dieſe Verirrung warnet uns ein anderes Spruͤchwort, das den Menſchen zur Treue und Thaͤ⸗ tigkeit in ſeinem Amte und Berufe verweißt, und die Einmiſchung in fremdartige, zu ſeiner Pflicht nicht gehoͤrige Dinge widerraͤth, das iſt das Spruͤch⸗ wort: wort: Was deines Amts nicht iſt, laß deinen Vorwitz, und dieſes moͤchte ſich alſo zur Fortſetzung des geſtrigen Bortrags⸗ beute am Beſten ſchicken. Text. Joh. 3, 16 — 21. Wir verbinden alſo hiermit und mit der geſtri⸗ gen Betrachtung das Spruͤchwort: Was deines Amts nicht iſt, laß deinen Vorwitz. Wir wollen dabei zeigen: 1) wie dieſer Rath zu verſtehen, 2) wie gut und wohlgemeint er ſey. I. Daß wir heute das Spruͤchwort: Was deines Amts nicht iſt, laß deinen Vorwitz, zum Gegen⸗ ſtand unſerer Betrachtung machen, dazu giebt uns ſowohl das Beiſpiel Jeſu im Evangelio, als auch das Beiſpiel ſeiner Juͤnger Anlaß. Jeſus erklaͤrt: V. 17, Gott habe ſeinen Sohn nicht geſandt in die Welt, daß er die Welt richte, ſondern daß die Welt durch ihn ſelig werde. Es ſey alſo ſeine Ab⸗ ſicht nicht, ſich jezt ein Richteramt uͤber die Men⸗ ſchen anzumaßen, ſondern blos das Lehramt zu ver⸗ walten, wozu ihn Gott geſandt habe, und wodurch die Menſchen zu einer hoͤhern Gluͤckſeligkeit gelangen koͤnnten, deswegen ſagte er auch bei einer gewiſſen C Ge⸗ 7 Gelegenheit, wo er einen Erbſchafisſtreit entſcheiden ſollte: Ich bin nicht zum Richter uͤber euch geſetzt, daß ich dergleichen Streitigkeiten ſchlichten ſoll. Zwar waͤre das eben kein Vorwitz von ihm geweſen, denn es fehlte ihm dazu nicht an Verſtand und Faͤ⸗ higkeit, und er wuſte wohl, daß er zu ſeiner Zeit auch ein Richter der Lebendigen und der Todten werden ſollte, aber nur jetzt war er dazu nicht be⸗ ſtimmt und berufen, und jetzt wollte er alſo ſich richts anmaßen, was nicht zu ſeinem Amte und Be⸗ rufe gehoͤrte. Und ſelbſt da, wo ſein Amt und Be⸗ ruf etwas dabei zu gewinnen ſchien, z. B. als er durch Verwandlung der Steine in Brod, oder durch einen Sprung von der Zinne des Tempels, ſeine Macht und goͤttliche Sendung zu beweiſen auf⸗ gefordert wurde, erklaͤrte er das fuͤr einen Vorwitz, der nicht zu ſeinem Amte gehoͤre, und zu dem er ſich alſo nicht verſtehen koͤnne. Eben ſo dachten auch ſeine Juͤnger, in Anſe⸗ hung des Verſtandes, der Kraͤfte und Gaben, die ſie zu ihrem Amte erhalten hatten. Sie haͤtten da⸗ mit auch noch manches andere ausrichten, haͤtten manche Summe Geldes damit verdienen koͤnnen, wenn ſie damit eine Art von Handel haͤtten treiben wollen, wie dann z. B. ein gewiſſer Simon, der Zauberer genannt, Petro eine anſehnliche Summe Geldes verſprach, wenn er ihm die Macht Haͤnde aufzulegen, und den heiligen Geiſt mitzutheilen, die er t faͤr ein geheimes Kunſtſtuͤck hielt, verkaufen woll⸗ wollte; aber ſie wuſten, daß ſie ihre Macht dazu nicht empfangen hatten, und wollten ſie alſo auch dazu nicht anwenben. Aus dieſem Beiſpiel koͤnnen wir denn nun auch zugleich ſehen, wie das Spruͤchwort zu verſt hen ſey. Es begreift naͤmlich zweierlei in ſich, 1) wir ſollen unſere Gaben und Kraͤfte nicht zu Dingen an⸗ wenden, zu denen ſie uns nicht gegeben ſind, 2) wir ſollen nichts unternehmen und beginnen, was uͤber unſere Kraͤfte und Vermoͤgen iſt. 1) Wir ſollen unſere Gaben und Kraͤfte nicht zu Dingen anwenden zu denen ſie uns nicht gegeben ſind, ſo dern ſie zunaͤchſt und zuerſt auf unſern Beruf verwenden, und damit dasjenige vollbringen, was am erſten von uns gefordert wird und gefordert werden kann. Unſere erſten und hei⸗ lig ſten Pflichten ſind immer die, die unſer Beruf und Stand von uss fordert. Dieſe muͤſſen wir auch zuerſt erfuͤllen, und ſo lange wir dieſe noch nicht ganz erfuͤllt haben, ſo lange ſollen wir ihnen auch unſern Fleiß und unſre Thaͤtigkeit nicht entzie⸗ hen, wenn wir auch gleich uns faͤhig fuͤhlten, noch etwas Groͤſſers zu verrichten. . Es kann ſeyn, daß mancher, der den Pflug und den Spaden fuͤhren muß, ſich auch faͤr faͤhig hielt, die Feder zu fuͤhren; — es kann ſeyn, daß mancher, der zum Gehorchen berufen iſt, auch wohl eben ſo gut befehlen und Geſetze geben koͤnnte; — daß mancher, der zu niedern Geſchaͤften beſtimmt E 2 iſt, 36 iſt, auch wohl etwas Hoͤheres treiben koͤnnte; aber es koͤmmt ja nicht darauf an, was der Menſch trelbt, ſondern wie er es trelbt, und ein Amt ein Geſchaͤfte und eine Verrichtung ſey noch ſo geringe, wenn es mit Fleiß, mit Treue und Rechtſchaffen⸗ heit verrichtet wird, ſo bringt es ſeinem Manne eben ſo gut Ehre als jedes andere, denn eigentlich iſt es nicht das Amt, das den Mann ehrt, ſondern der Mann muß das Amt ehren, und wenn du ein groͤßeres Maaß von Verſtand, von Kraͤften und Geſchicklichkeiten, als gewoͤhnlich zu deinem Beru⸗ fe gehoͤrt, beſitzeſt, ſo wird es dir deſto mehr Ehre bringen, wenn du das, was du zu thun haſt, voll⸗ kommner, beſſer und geſchickter verrichten kannſt, als es ſonſt zu geſchehen pflegt. Verſtaͤndige, nach⸗ denkende und gute Koͤpfe ſind in jedem Stande noͤ⸗ thig, damit nicht alles beim Alten bleibe, ſondern uͤberall zur Verbeſſerung und Vervollkommnung der Dinge etwas beigetragen werde. Wollte aber Je⸗ der, der ſich zu etwas anderm faͤhig ſuͤhlt, darum ſeinen eigentlichen Beruf verlaſſen, und in eines Anderen Stand und Beruf ſich eindringen, ſo wuͤr⸗ de das nur Unordnungen geben, die der menſchli⸗ chen Geſellſchaft nachtheilig ſind. Manche Men⸗ ſchen ſind immer thaͤtig und geſchaͤftig, gehn ſelten muͤßig, ſondern nehmen bald dieſes bald jenes vor, aber immer das am wenigſten, was ſie ſollten, was man von ihnen erwartet, ſondern etwas ganz anders, aber eben durch dieſe falſche Richtung, die ſie ihrer Thaͤ⸗ tig⸗ er ſch ein g, ne 37⁷ tigkeit geben, ſchaffen ſie wenig Nutzen, und werden gleich dem fuͤnften Rade am Wagen, das hier AÄbrig iſt, und hingegen wo anders fehlt. Alſo was du an Verſtand und Kraͤften haſt, das wende zuerſt und zunaͤchſt auf deinen Beruf, und was du auſſerdem noch thun willſt und kannſt, das geſchehe wenigſtens nicht auf Koſten deines Be⸗ rufs, und werde kein Eingriff in ein fremdes Amt, das dir nicht aufgetragen iſt, und wozu du keine Verbindlichkeit haſt. Noch weniger aber will das Spruͤchwort ha⸗ ben, daß wir 2) uns etwas anmaßen ſollen, was nicht al⸗ lein nicht unſer Amt iſt, ſondern auch wohl uͤber unſere Kraͤfte iſt. Auch dieſe Faͤlle ſind nicht ſelten, und man koͤnnte von manchen Menſchen, die ſich uͤber ihren Standpunkt verſteigen, und in ei⸗ nen hoͤhern Kreiß miſchen, ſagen: Wie koͤmmt Saul unter die Propheten? Man kann zuweilen von der und jener Sache einige Kenntniß und Wiſ⸗ ſenſchaft haben, aber ſie reicht doch darum noch nicht hin, ein Geſchaͤfte wirklich zu uͤbernehmen, und es mit Erfolg und mit Ehre zu betreiben. Es kann ſeyn, daß mancher nachdenkende Handwerker und Handarbeiter, durch Nachdenken, Leſen, Fra⸗ gen und Aufmerkſamkeit, ſich allerlei nuͤtzlich Kenntniſſe erworben hat, die man bei ihm nicht geſucht haͤtte, und die ihm zur Ehre gereichen, aber es wuͤrde darum noch immer Vorwitz ſeyn, wenn E 3 er 38 — er als oͤffentlicher Lehrer oder Schriftſteller auftre⸗ ten und ſich in die Gefahr begeben wollte, Bloͤßen und Schwaͤchen zu zeigen, die außerdem unbemerkt und unangefochten geblieben waͤren. Es kann ſeyn, daß mancher, der blos buͤr erliche Nahrung und Gewerbe treibt, von Geſetzgebung. von Staats⸗ verfaſſung, von Regierungskunſt, von Polizei, von Recht und Gerechtigkeit, manches ſprechen, und manches richtig beurtheilen kann, aber er iſt darum immer noch nicht reif und geſchickt genug, das Staats uder in die Hand zu nehmen, ſich zum Richter, Geſetz eber und Verwalter der oͤffentli⸗ chen Angelegenheiten aufzuwerfen, wie man das in unſern Tagen ſo oft geſehen hat, wo eine Men⸗ ge Menſchen vom Geiſte der Revolution getrieben und beguͤnſtigt, ſich in das politiſche Fach gewagt, ſich zu Richtern, Geſetzgebern und Regenten ge⸗ macht haben, aber oft mit ſo wenig gluͤcklichem Er⸗ folg, daß ſie faſt alle Tage andere Geſetze und An⸗ ordnungen haben geben muͤſſen, und unter hundert Geſetzen oft kaum eines unveraͤndert geblieben iſt, weil ſie alle zu uͤbereilt, nicht mit gehoͤriger Ueber⸗ ſicht des Ganzen gemacht und falſch berechnet waren. Es kann ſeyn, daß mancher aufmerkſame Beobachter ſeines Koͤrpers, ſeiner und fremder Krankheiten und ihrer Heilung, mancher, der menſchliche und thieriſche Koͤrper hat zerlegen hel⸗ fen, dadurch einige Kenntniß von dem menſchlichen Koͤr⸗ Koͤrper und deſſen Behandlung erlangt hat, es kann ſeyn, daß mancher Nachrichten von ſeinem Meiſter oder Vorfahren, ſogar manches Weib von ihrer Mutter oder Großmutter, ein Kraut, ein Pflaſter, eine Salbe, oder ſonſt ein Mittel kennen gelernt hatten, das in manchen Faͤllen, fuͤr manche aͤußerli⸗ che Verletzung, oder wohl auch fuͤr manches innere Uebel mit Nutzen zu gebrauchen iſt, aber es iſt noch immer ein großer Vorwitz, wenn man mit einer ſo unvollkommenen Kenntniß, mit ſolchem Stuͤckwerk, mit ſo wenig Vorbereitung, mit ſo wenig Bekannt⸗ ſchaft mit dem innern Bau des menſchlichen Koͤrpers, mit den tauſendfachen Urſachen und Beraͤnderungen ſeiner Kraukheiten und deren Gegenmitteln, ſich zum Geſundheitsvormunde aufwerfen, und ſich in die Gefahr begeben wollte, vielleicht Einem oder dem Andern zu helfen, und dagegen zehen oder hundert Andere zu ſiechen Menſchen zu machen, oder gar ihr Moͤrder zu werden. Und ſo iſt es mit jeder andern Unternehmung und Verrichtung, wo es nicht bloß auf den guten Willen, nicht bloß auf den Muth und die Entſchloſſenheit, nicht bloß auf einige ſchon gemachte Verſuche, oder einige ſchon erlangte Kenntniſſe ankoͤmmt, ſondern eine gruͤndliche Kenntniß, eine lange Erfahrung, eine viehjaͤhrige Vorbereitung oder Uebung dazu gehoͤrt, um etwas mit Erfolg und mit Ehre zu treiben. So etwas muß man lieber denen uͤberlaſſen, deren Amt und Beruf ſie dazu verbindet, und dagegen ſeine EC 4 Thaͤ⸗ 40 Thätigkeit, ſeinen guten Willen und ſeine Kraft da zeigen, wo Amt, Beruf, Pflicht und Gewiſſen da⸗ zu auffordern. So erfuͤllen wir das Spruͤchwort: Was deines Amts nicht iſt, laß deinen Vorwitz, — und wir thun wohl daran, denn es iſt ein gutes und wohlgemeintes Wort, wovon wir uns noch kuͤrzlich uͤberzeugen wollen. ö„II. . 1) Das Spruͤchwort empfiehlt uns zu thun, was wir koͤnnen, und das zu unterlaſſen, was wir nicht koͤnnen, und iſt das nicht gut und beſſer, als wenn wir uns immer mit Dingen abgeben, die wir nicht koͤnnen, und das verrichten, was weder unſere Pflicht noch unſer Beruf von uns fordert? Wenn Jeder thut, was ſeines Amtes iſt, ſo wird des Guten in der Welt weit mehr geſchehen, weil Jeder das thut, was er zu thun verſteht, was ihm am erſten geraͤth und ſelten mißlingt, folg⸗ lich auch die meiſte Ehre bringt. Wenn hingegen bald Dieſer, bald Jener aus ſeinem Geleis heraus⸗ tritt, und eine fremde Bahn betritt, ſo wird die große Maſchiene der menſchlichen Geſellſchaft in ihrem Gange gehindert, und wenn ſie auch nicht gerade ins Stocken geraͤth, ſo entſteht doch leicht eine Unord⸗ nung, die den richtigen Gang erſchwert, und aller⸗ lei Vertrrungen und Unrichtigkeiten hervorbringt. Warum wollen wir alſo nicht lieber Jeder bei dem bleiben, was ſein Beruf iſt, und einem Andern en ſei⸗ let: les 41 ſeinigen uͤberlaſſen? Etwa darum, um noch mehr Ehre zu erwerben, und uns vor Andern auszuzeich⸗ nen? Aber das koͤnnen wir nicht beſſer, als wenn wir das thun und treiben, was wir am beſten gelernt haben, denn das werden wir gerade am vollkom⸗ menſten und untadelhafteſten machen. Mancher wuͤrde als ein ehrlicher fleißiger Buͤrger, als Hand⸗ werker, Kuͤnſtler oder Landwirth, eine weit ruͤhmli⸗ chere Rolle ſpielen, als diejenige iſt, die er als unbe⸗ rufener Politikus, Gelehrter, Schriftſteller und Staatsmann ſpielen will; denn dieſe Rolle ſpielt er ſchlecht, weil er ſie nicht ganz inne hat, und jene wuͤrde er gut ſpielen, weil er darinnen ſchon geuͤbt und bewandert iſt. Man hat zwar einzelne Faͤlle, wo es Einem oder dem Andern gelungen iſt, ſich uͤber ſeinen bisherigen Stand und Beruf hinauf zu arbeiten, und hoͤhere Stufen in der menſchlichen Geſellſchaft zu erſteigen, und ſie auch mit Ehren zu behaupten, aber das ſind Faͤlle, die ſehr ſelten ſind, und dazu gehoͤren Geiſter, die nicht alle Tage geboh⸗ ren werden, und unter Hunderten gelingt es oft nicht Einem, außer ſeinem Stande und Beruſe, eben ſo viel Gutes wirken zu koͤnnen, als in ſeinem Berufe und dem ihm angewießenen Wirkungskreiße. 2) Wenn der Menſch thut, was ſeines Amts nicht iſt, ſo muß er es oft heimlich und verſtohlen thun, weil er ſonſt Tadel, Ahnung und Strafe zu befuͤrchten hat. Wer thut, was ſeines Amts iſt, E § dem — dem kann niemand einen Vorwurf ma⸗ chen, niemand zur Rechenſchaft und Verantwor⸗ tung fordern, aber wer uͤber die Graͤnzen ſeines Be⸗ rufs hinaus geht, vielleicht in ein fremdes Amt greift, oder doch etwas thut, wozu er kein Recht, und kei⸗ ne Befugniß hat, und das er blos aus Vorwitz oder andern Urſachen thut, mit dem geht es oft auch wie mit denen, von welchen Jeſus ſagt, v. 20. Wer Arges thut, der haſſet das Licht, und koͤmmt nicht an das Licht, auf daß ſeine Werke nicht geſtraft werden. Aus eben dieſem Grunde muß mancher ſeine Nah⸗ rung bloß im Finſtern treiben, ſeine Kuͤnſte verſtoh⸗ len ausuͤben, und auf Schleichwegen einen Gewinn ſuchen, den er bei ſeinem rechtmaͤßigen Berufe oͤffent⸗ lich erwerben und genießen konnte. Und bei alle dem iſt 3) der Gewinn, den der Menſch außer ſeinem / Berufe ſucht, gemeiniglich unge wiß, wenigſtens viel ungewiſſer und unſicherer, als bei dem, was einer in ſeinem Berufe oder nach ſeiner Beſtimmung thut. Wenn der Menſch thut, was ſeines Amts nicht iſt, was alſo ihm nicht ſo bekannt und gelaͤufig iſt, worin er nicht die noͤthige Kenntniß, Uebung und Er⸗ fahrung hat, ſo wagt er immer etwas, und ſetzt ſich der Gefahr des Mißlingens, und des damit verbun⸗ denen Schadens aus, wenigſtens geht es nicht ohne Lehrgeld ab, das zwar manchmal billig und ertraͤg⸗ lich iſt, aber zuweilen auch ſchwer genug ausfaͤllt, und wenn man denn auf ſolche Art in Schaden koͤmmt twer B gi⸗ d ode tle Ver t en. cht od⸗ Gtnn fint le 4³3 koͤnmmt, ſo findet man nicht einmal das Mitleid, und das Bedauern, das ein Anderer findet, der in ſeinem Beruf ungluͤcklich worden iſt, ſondern das all⸗ gemeine Urtheil beſteht gemeiniglich darin: Es hats ihm ja niemand geheißen, daß er das thun ſoll⸗ te; es hat ihn ja keine Noth dazu getrieben; er brauchte ſich ja nicht in die Gefahr zu begeben, denn wer ſich in Gefahr begiebt, koͤmmt darin um; wem nicht zu rathen iſt, dem iſt nicht zu helfen. Thut hingegen der Menſch, was ſeines Amts, ſeines Be⸗ rufes, und ſeiner Pflicht iſt, ſo iſt ihm der Vor⸗ theil und Gewinn weit ſicherer, weil er da nicht leicht etwas verſieht, und durch ſeine Kenntniß, ſei⸗ ne Uebung und Erfahrung das Mißlingen eher ver⸗ meiden kann, und wenn ihm ja etwas mißlingt, ja wenn er ſelbſt in ſeinem Amte und Berufe verun⸗ gluͤckt, ſein Vermoͤgen, ſeine Geſundheit oder gar ſein Leben verliert, ſo hat Jeder mehr Mitleid mit ihm, ſo macht ihm keiner Vorwuͤrfe, und Jeder nimmt in ſeinem Urtheile darauf Ruͤckſicht, daß er auf dem Wege ſeines Berufs gegangen iſt. Und wir ſelbſt koͤnnen jedes Uebel, das uns in unſerm Amte und Berufe trifft, leichter ertragen, als das, was außer demſelben uns widerfaͤhrt, denn bei jenem haben wir uns nichts vorzuwerfen, bei dieſem aber bleibt immer der Vorwurf: Warum haſt du das gethan, warum haſt du die Hand nicht davon gelaſſen. Es waren große Uebel und Leiden, die auch Jeſum und ſeine Apoſtel trafen, da ſie ihr Amt fuͤhr⸗ fuͤhrten, und ihren Beruf erfuͤllten, aber eben der Gedanke: Gott hat uns dazu berufen, geſendet und beſtimmt, ſtaͤrkte ſie, und half ihnen die groͤß⸗ ten Schwierigkeiten, ſelbſt die Todes furche uͤber⸗ Winden. Es iſt alſo wirklich ein guter und weiſer Rath, den uns das Spruͤchwort giebt: Was deines Amts nicht iſt, laß deinen Vorwitz. Da hingegen ſey deſto treuer, eifriger und thaͤtiger in dem, was zu deinem Berufe und zu deiner Pflicht gehoͤrt. Willſt du dir Ruhm, Beifall oder Lohn erwerben, ſo erwirb dir ihn dadurch, daß du deſto beſſer thuſt, was du thun ſo llſt, und nicht dadurch, daß du thun willſt, was du nicht ſollſt. — In der Noth muß freilich der Menſch auch wohl zuweilen etwas thun, was nicht ſein Amt oder ſein Beruf iſt, aber die Noth hat kein Geſetz, und wenn es darauf ankoͤmmt, im Ungluͤck beizuſtehen, oder ein großes Uebel abzu⸗ wenden, bei dem die Huͤlfe keinen Verzug leidet, oder ſonſt etwas Gutes oder Verdienſtliches zu thun, was von keinem andern Menſchen jetzt ſo gut und wirk⸗ ſam geſchehen kann, oder keiner thun will, ſo ge⸗ hoͤrt das eigentlich nicht unter den Vorwitz und un⸗ berufenen Dinge, ſondern dann iſt es wirklich Pflicht und Beruf, auch etwas Auſſerordentliches und Ungewoͤhnliches zu thun. Aber ſo lange alles in ſeiner Ordnung iſt, und der Gang der Din⸗ ge keiner auſſerordentliche Huͤlfe bedarf, ſo lange iſt es am beſten, wenn Jeder das Seine thut, was ihm d ende Grii ier att, ints eſto ſenn die 6N ilſ. ſicch vas och , in abe ,1 ds birk⸗ e⸗ unn kiß 0 Dir n⸗ 6 in 45 ihm angewießen iſt, wozu er berufen iſt, und das Andere, was ihm nichts angeht, denjenigen uͤber⸗ laͤßt, die von Amts und Berufswegen, dafuͤr ſor⸗ gen muͤſſen. So lernt und treibt Jedes ſeine Lec⸗ tion, und ſo wird es wohl im Hauſe, im Lande und in der Welt ſtehn. Am Am Trinitatisfeſte. Gelehrten iſt gut predigen. 1. „ Das heutige Evangelium beſchreibt uns eine Un⸗ terredung Jeſu mit einem angeſehenen juͤdiſchen Ge⸗ lehrten, der zu ihm gekommen war, theils um ihm ſeinen Beifall und ſeine Anhaͤnglichkeit zu erkennen zu geben, theils ſich uͤber ſeine Lehre und Angele⸗ genheiten weiter zu beſprechen. Bei dieſer Ge⸗ legenheit ſuchte ihm Jeſus eine Erinnerung und Zu: rechtweiſung zu geben, die das oͤffentliche Bekennt⸗ niß ſeiner Lehre und die Unzulaͤnglichkeit der geheimen Anhaͤnglichkeit betraf. Der juͤdiſche Gelehrte ver⸗ ſtand aber die Exinnerung Jeſu unrecht und machte Einwendungen dagegen, die Jeſus von ihm, als einem Gelehrten nicht erwartet hatte. Jeſus gab ihm alſo auch ſeine Verwunderung daruͤber zu er⸗ ken⸗ == — — — à% 22 E = –— =— Uun Ge, ihn nen ele⸗ 1 nnt imnen e 465 44 kennen, indem er zu ihm ſagte: Biſt du ein Meiſter in Iſrael und weiſſeſt das nicht? Jeſus hatte alſo vorausgeſetzt, daß ein Meiſter in Iſrael d. h. ein Gelehrter, der ſelbſt Andere unter⸗ richte und eine anſehnliche Stelle unter den Volks⸗ lehrern bekleide, die Ausdruͤcke, deren er ſich bedient habe, richtig zu deuten wiſſe, und nicht noͤthig haben werde, erſt eine naͤhere Erklaͤrung derſelben zu for⸗ dern. Dieſe Vorausſetzung Jeſu war allerdings gegruͤndet, denn einem ſogenannten Gelehrten ſich verſtaͤndlich zu machen und ſich ihm zu erklaͤren, muß der Regel nach immer leichter ſeyn, als einem Un⸗ gelehrten. Wenn man einem Ungelehrten eine Sa⸗ che umſtaͤndlicher, weitlaͤuftiger, deutlicher und mit vielen Worten erklaͤren und begreiflich machen muß, ſo muß der Gelehrte ſchon an einem Fingerzeige ge⸗ nug haben, ſo muß er aus wenig und richtig ausge⸗ druͤckten Worten ſchon klug werden und wiſſen koͤn⸗ nen, was man damit ſagen wolle, worauf man ziele, und was damit gemeint ſey. Daher iſt denn auch das Spruͤchwort entſtanden, das man im gemeinen Le⸗ ben, beſonders wenn von dem oͤffentlichen Religions⸗ unterrichte die Rede iſt, oft zu brauchen pflegt: Gelehrten iſt gut predigen. Da man aber dieſes Spruͤchwort oft ganz anders zu brauchen und zu verſtehen pflegt, als es gemeint iſt, und man folglich auch nicht die Lehren daraus zieht, die man daraus ziehen ſollte, ſo wollen wir den Sinn dieſes Spruͤchworts jetzt etwas naͤher beleuchten, und ſe⸗ ben, hen, was fuͤr einen Gebrauch wir davon machen koͤnnen. Text. Joh. 3, 1 — 15. Aus dieſem Evangelio leiten wir alſo das Spruͤchwore ab, Gelehrten iſt gut predigen. Es fragt ſich dabei: 1) wie das zu verſtehen, 2) was fůr eine Anwendung davon zu machen ſey? 1. Das Spruͤchwort: Gelehrten iſt gut predigen, verſteht man gemeiniglich ganz anders, als es eigent⸗ lich verſtanden werden ſollte, man verſteht nemlich unter dem Gelehrten den, der Andere belehrt und unterrichtet, aber nie den, der unterrichtet oder be⸗ lehrt wird. Man betrachtet es als eine Art von Lob⸗ ſpruch, den man einem Lehrer oder Prediger ertheilt, wenn man zu ihm ſagt: Gelehrten iſt gut predigen, und man will alſo damit ſo viel ſagen: Wer gelehrt iſt, wer viel weiß und gelernt hat, dem iſt es ein Leichtes, Andern zu predigen, ſie zu belehren und zu unterrichten. Einem Gelehrten kann das Predigen gar nicht ſchwer werden, ſondern je gelehrter er iſt, deſto leichter muß es fuͤr ihn ſeyn. Etwas Wahres iſt freilich auch daran, und es liegt in der Natur der Sa⸗ 3 ett, ſt⸗ ch und Sache, daß die groͤsere Summe von Kenntniſſen und Einſichten in einer jeden Wiſſenſchaft es auch leichter macht, dieſe Wiſſenſchaft wieder Andere zu lehren, und daß das auch in ſo ferne von der Art des Unterrichts, die man Predigen nennt, geſagt wer⸗ den koͤnne, ob es gleich im Ganzen genommen und in anderer Ruͤckſicht betrachtet, doch ſo leicht und bequem nicht iſt, als, wie es ſich manche Menſchen vorſtellen moͤgen. Manche Menſchen meinen, wer das Predigen einmal gelernt habe, dem ſey es nun eben ſo leicht, daſſelbe zu treiben, als wie man ein Handwerk treibt, das man einmal gelernt hat, und woruͤber man ſich weiter nicht den Kopf zerbricht, ſon⸗ dern es heute treibt wie morgen, und morgen wie uͤbermorgen, ſo daß alles den einmal gewohnten Gang geht, und man ſogleich, wenn man an die Ar⸗ beit geht, weiß, was man zu thun hat, und wie man es anfangen will. Dies iſt der Fall hier nicht, 1) weil fuͤr den Prediger nie eine Zeit koͤmmt, wo er ſagen kann: Er habe ausgelernt; ſondern, wenn er ſeine Pflicht thun will, iſt er verbunden, im⸗ mer fort zu lernen, immer neue Kenntniſſe, Einſich⸗ ten und Begriffe, neue Gruͤnde, Beweiſe Erklaͤ⸗ rungen, Beiſpiele, und was er ſonſt zum Unterrich⸗ te bedarf, einzuſammeln und ſie dann ſeinen Zuhoͤ⸗ rern wieder mitzutheilen, und ſo ſeinen Unterricht nicht allein durch Mannigfaltigkeit, Reichthum und wachſende Gruͤndlichkeit, ſondern auch durch Anpaſ⸗ D ſung 50 ———— ſung an die Zeitbeduͤrfniſſe nuͤtzlich und v zhenißi zu machen. 2) Das Predigen hat mit andern Arbeiten des Geiſtes auch das gemein, daß eine gewiſſe Ruhe der Seele, eine gewiſſe gute Gemuͤthsſtimmung, eine Heiterkeit des Geiſtes, eine Aufmerkſamkeit und Gedankenſammlung dazu gehoͤrt, die man ſich nicht immer geben kann, und wodurch denn alſo die Sa⸗ che oft ſehr erſchwert wird. Schon dem Handarbei⸗ ter wird ſeine Arbeit ſchwerer, wenn er nicht recht aufgelegt dazu iſt, aber er kann ſie doch verrichten, ohne daß ſie viel an ihrer Vollkommenheit verliert. So kann der Ackermann an ſeinen Acker ziehen, der Handwerker ſeinen Hammer, ſeine Nadel oder ſonſt ein Stuͤck ſeines Werkzeugs ergreifen, und dabei immer noch an etwas anders denken, ſeinen Sorgen und Bekuͤmmerniſſen, ſeinen Wuͤnſchen und Ent⸗ wuͤrfen nachhaͤngen, mit Andern ſprechen und ſich unterhalten, und immer dabei fortarbeiten; wer aber mit dem Geiſte arbeiten ſoll, und nicht im Stande iſt, ſeine Gedanken gehoͤrig zu ſammeln, ſei⸗ ne Sorgen, ſeinen Verdruß, ſeine Wuͤnſche, Hoff⸗ nungen und Plane zu vergeſſen, ſich in ſich ſelbſt zuruͤckzuziehen, und von dem, was außer ihm vorgeht, nichts zu ſehen und zu hoͤren, dem macht zu der Zeit ſeine Arbeit eine Beſchwerde, und koſtet ihm eine Anſtrengung, von der ein Anderer, der nicht mit dem Geiſte arbeitet, keinen Begriff hat. Dies hat das Predigen mit andern Geiſtesarbeiten gemein; außerdem hat es aber auch 3) lc gep⸗ 9 nit let ſent: 2) noch das beſondere, daß es zu einer be⸗ ſtimmten Zeit geſchehen, und die Arbeit gleichſam abgeliefert werden muß, und bei der Ablieferung wieder eben die Anſtrengung, die Gedankenſamm⸗ lung, die Gemuͤthsruhe, die Munterkeit und Hei⸗ terkeit des Geiſtes erfordert, die zur Verfertigung und Abfaſſung gehoͤrte. Viele andere Geiſtesarbei⸗ ten, die Arbeiten des Rechtsgelehrten, des oͤffentli⸗ chen Beamten u. ſ. w. koͤnnen leicht ein oder etliche Tage zuruͤckgelegt werden, wenn man nicht aufgelegt iſt, oder ſonſt Hinderniſſe und Zerſtreuungen eintre⸗ ten, und wenn die Arbeit einmal gefertigt iſt, ſo hat man das Seine gethan; aber das Predigen hat nicht allein ſeine beſtimmte Zeit, wo es geſchehen muß, und wo man keine Stunde Aufſchub hat, ſondern wenn man auch vorher alles gethan, ſich gehoͤrig vor⸗ bereitet, und allen Fleiß darauf verwendet hat, ſo kann noch in der letzten Zeit, wo die Arbeit bis zur Ablieferung fertig iſt, ein Umſtand eintreten, oder eine Gemuͤthsſtimmung ſich einfinden, wodurch die Aufmerkſamkeit und Gedankenſammlung gehindert, der Geiſt zerſtreut oder niedergedruͤckt wird, das Ge⸗ daͤchtniß ſeine Dienſte verſagt, und nach der beſten Vorbereitung der Vortrag nicht ſo gut ausfaͤllt und gelingt, als man es wuͤnſcht, und nach der Vorbe⸗ reitung zu erwarten war. Dies iſt ein Punkt, der bei keiner andern Arbeit in dem Maaße vorfaͤllt, und ſo viel Einfluß hat, und das um ſo mehr, da man bei/ dem Predigen ſelbſt nicht ſo wie bei andern Arbeiten D 2 einen einen kleinen Stillſtand machen, ausruhen oder ſich beſinnen kann, ſondern die Rede ohne Unterbrechung fortlaufen, und im beſtaͤndigen Zuſammenhange blei⸗ ben ſoll. , Alles dies zuſarnmen genommen, beweißt, daß das Spruͤchwort nicht ganz recht haben wuͤrde, wenn man damit beweißen wollte, daß nichts leichter ſey, als Predigen, wenn man unr gelehrt genug ſey, und daſſelbe gehoͤrig gelernt habe. Leichter iſt es wohl dem Gelehrten verhaͤltnißmaͤßig als dem Ungelehrten, oder weniger Gelehrten, aber es gehoͤrt doch außer⸗ dem noch ſo manches dazu, was die ruhige, ſorgen⸗ freie, heitere Geiſtesſtimmung, das Nachdenken, die Aufmerkſamkeit und Gedankenſammlung erleichtern und erſchweren kann. Aber eigentlich hat man urſpruͤnglich mit dem Spruͤchwort das auch nicht ſagen wollen, ſondern es gebt daſſelbe mehr auf die Zuhoͤrer, und unter den Gelehrten ſind diejenigen zu verſtehen, denen ge⸗ predigt wird. Es ſoll nicht heißen: Ein Gelehrter hat gut Predigen, ſondern fuͤr Gelehrte, wenn man Gelehrte vor ſich hat, ſo hat man gut predigen. Fuͤr gelehrte Zuhoͤrer laͤßt ſichs leichter predigen als fuͤr Ungelehrte. Gewiſſermaßen ſcheint das freilich wieder nicht ſo ganz richtig zu ſeyn, denn man koͤnnte denken: Gelehrte Zuhoͤrer verlangen auch einen gelehrten, ſorgfaͤltig gewaͤhlten und ausgearbeiteten Vortrag, und ſind ſchwerer zu befriedigen; ſie verlangen mehr, ur⸗ — — =– etn gen Ne etn dem ie g htc un ſ3 urtheilen ſtrenger als die Ungelehrten, die ſich leicht befriedigen laſſen, und mit einem mittelmaͤßigen Un⸗ terrichte ſchon zufrieden ſind. Das waͤre denn nun freilich auch wieder wahr, und wenn die Zuhoͤrer gelehrter waͤren, als der Prediger, da waͤre es aller⸗ dings nicht gut Prediger zu ſeyn; aber vorausgeſetzt, daß es dem Prediger auch nicht an der noͤthigen Ge⸗ lehrſamkeit fehle, ſo iſt es im Ganzen genommen immer leichter fuͤr Gelehrte, als fuͤr ungelehrte zu predigen; denn 1) der Gelehrte weiß ſchon manches, was man ihm nicht erſt beibringen darf, ſondern worauf man ſich nur berufen, woran man ihn nur mit wenigen Worten erinnern darf, und dann auf ſeine Vorkennt⸗ niſſe leichter bauen kann. Man kann mit ihm in einer Sprache ſprechen, die mit Wenigem viel ſagt, und wenn man ihm einen Gedanken, eine Wahr, heit nur halb angiebt, ſo weiß er das andere ſchon ſelbſt zu finden. Dies ſetzte Jeſus auch beim Niko⸗ demus voraus, und darum wunderte er ſich, daß dieſer ihn nicht verſtand. 2) Was der Gelehrte auch noch nicht weiß, noch nicht gehoͤrt und gelernt hat, das lernt und be⸗ greift er doch leicht, wenn es ihm nur einigermaßen richtig angegeben und bewießen wird. Man iſt nicht ſo leicht in Gefahr misverſtanden zu werden, und wenn man treffende Gruͤnde und Beweiße fuͤr eine Sache hat, ſo kann man ſich eher darauf verlaſſen, daß ſie ihre Wirkung thun werden. Hat man es im D 3 Gegen⸗ 44 “ Gegentheil mit ganz Ungelehrten zu thun, mit Men⸗ ſchen, die in ihrer Erkenntniß noch gar zu weit zu⸗ ruͤck, im Nachdenken noch gar zu wenig geuͤbt ſind, ſo hat man nicht allein weit mehr Muͤhe, ihnen die noͤthigen Vorkenntniſſe beizubringen, und wenn man glaubt, ſie ihnen beigebracht zu haben, und nun darauf bauen und die Anwendung davon ma⸗ chen will, ſo haben ſie ſie ſchon wieder vergeſſen, oder wiſſen nicht, was ſie damit thun ſollen; ſon⸗ dern es koſtet auch ungleich mehr Muͤhe, ſich ihnen verſtaͤndlich zu machen, bei ihnen die rechten Begrif⸗ fe und Vorſtellungen zu erwecken, und die Deutlich⸗ keit in ſeinen Worten und Ausdruͤcken zu beobachten, die ſie zum Begreifen noͤthig haben; und hat man ihnen etwas neues und ungewoͤhnliches zu ſagen, ſo faͤllt es ihnen nicht allein ungleich mehr auf, ſon⸗ dern man iſt auch in beſtaͤndiger Gefahr misverſtan⸗ den zu werden, und ſtatt ihre Begriffe zu berichti⸗ gen, und zu verbeſſern, ſie mehr zu verwirren, und zu verdunkeln. Daher muß man in der Wahl ſeiner Worte und Ausdruͤcke immer Vorſicht beweiſen, auf ſo mancherlei Wendungen, Erlaͤuterungen und Ent⸗ wickelungen denken, die bei dem Gelehrten alle nicht noͤthig ſind. — Und das iſt es denn eigentlich, was das Spruͤchwort ſagen will: Gelehrten iſt gut pre⸗ digen. Ob nun gleich dieſes Sprüchwort in ſo ferne von keiner großen Wichtigkeit, und ebenfalls mehr den Gelehrten als den Ungelehrten anzugehen, folg⸗ uch iner lt icht wat n lehr l lich kein ſchicklichet Gegenſtand der Betrachtung fuͤr eine Verſammlung zu ſeyn ſcheint, die faſt ganz aus Ungelehrten beſteht, ſo laͤßt ſich doch manches daraus herleiten, was auch fuͤr Ungelehrte nublich und anwendbar iſt. * II. 1) Erinnert es uns, daß diejenigen, die ſchon mehr Belehrung und Unterricht empfangen haben, und uͤber einen Gegenſtand nicht das erſtemal ge⸗ lehrt worden, bei jedem folgenden Unterricht vor denen, die noch ganz ungelehrt ſind, viel voraus, und mehr Nutzen davon haben. Gelehrte, im ge⸗ woͤhnlichen Sinn des Worts, koͤnnen freilich die wenigſten Menſchen werden, aber ungelehrt, d. h. ohne Belehrung, Unterricht und Anweiſung, duͤr⸗ fen ſie doch auch nicht aufwachſen, wenn ihnen der folgende Unterricht etwas nuͤtzen ſoll. Gelehrt und ungelehrt iſt einander nicht ſo entgegen geſetzt, daß durchaus zwiſchen beiden eine undurchdringliche Scheidewand ſich befaͤnde; ſondern beides hat ſeine Grade und Stufen, durch die eins dem andern naͤ⸗ her gebracht wird. Es werden manche zu den Ge⸗ lehrten, ihrem Stande nach, gerechnet, und es fehlt ihnen doch an manchen Kenntniſſen und Be⸗ griffen, die man von Rechtswegen von ihnen ver⸗ langen kann, ſo daß man auch manchmal von Ei⸗ nem und dem Andern ſagen koͤnnte, wie Jeſus: Biſt du ein Meiſter in Israel, ein Weiſer und Ge⸗ D 4 lehr⸗ lehrter, und weißt das nicht? Dagegen findet man wieder Ungelehrte, d. h. ſolche die ihrem Sta de nach nicht zu den Gelehrten gerechnet werden, die aber doch mancherlei wiſſen und gelern haben, und im Stande ſind, auch wohl einen ſch bererern Unter⸗ richt zu faſſen und zu benutzen. Wenn wir alſo ſa⸗ gen: Gelehrten iſt gut predigen, ſo brauchen wir unter Gelehrten nicht blos den ſogenannten Stand der Gelehrten zu verſtehen, ſondern uͤberhaupt die⸗ jenigen, die in ihrem Leben ſchon mehr belehrt und Unterrichtet worden ſind, dieſe Belehrungen gut angenommen und benutzt, und uͤberhaupt in dem Gebrauche ihres Verſtandes und im Nachdenken ſich geuͤbt, ihr Gedaͤchtniß und ihre Beurtheilungs⸗ kraft geſchaͤrft, und ihre Seelenkraͤfte im Ganzen gehoͤrig ausgebildet haben. Solchen Menſchen iſt gut predigen, es giebt zwar derſelben ſo viele nicht, aber doch in allen Staͤnden, und ſolche Menſchen koͤnnen alle diejenigen werden, die in ihrer Kinde⸗ heit und Jugend fleißig zur Schule gehalten wer⸗ den, einen guten und belehrenden Umgang genie⸗ ßen, weiterhin die Gelegenheit etwas zu lernen nicht vernachlaͤſſigen, und ſonſt im Nachdenken ſich ge⸗ übt haben. Solchen iſt auch weiterhin gut predi⸗ gen, und ſie werden dadurch in ihrer Erkenntniß immer weiter kommen, da hingegen diejenigen, die in ihrer Kindheit und Jugend in gaͤnzlicher Unwiſ⸗ ſenheit geblieben, weder zur Schule noch zu an⸗ derm Unterricht angehalten, noch ſonſt im Nach⸗ den⸗ — — - — — = el en e⸗ 572 denken und Gebrauche des Verſtandes geuͤbt wor⸗ den ſind, die meiſten Predigten ganz ohne Nutzen hoͤren und eben ſo wieder weggehen, wie ſie gekom⸗ men ſind, weil ſie das Gehoͤrte nicht verſtehen, ei⸗ nen zuſammenhaͤngenden, aus mehrern Saͤtzen be⸗ ſtehenden Unterricht nicht uͤberſehen und begreifen koͤnnen. Alſo Gelehrte im eigen tlichen Sinne des Worts koͤnnen nicht alle werden, aber doch Men⸗ ſchen, die gehoͤrig belehrt und unterrichtet, im Nach⸗ denken geuͤbt worden ſind, und einen ſchon etwas ge⸗ bildeten und geſchaͤrften Verſtand haben, und fuͤr ſol⸗ che wird auch das Predigen nicht ohne Nutzen ſeyn⸗ Um ſolche Menſchen zu werden, muͤſſen wir jedoch 2) damit hauptſaͤchlich ſchon in der Kindheit und Jugend den Anfang gemacht, und die erſte Grundlage erhalten haben. Was Nikodemus von der neuen Geburt ſagt, das koͤnnen wir auch von der Weisheit ſagen, die der Menſch erſt in ſeinem Alter erhalten ſoll. Wie kann er mit Nutzen be⸗ lehrt und unterrichtet werden, wenn ſeine Seelen⸗ kraͤfte ſchon alt, ſtumpf und ſchwach geworden, und uͤberdies in der Jugend gar nicht geuͤbt worden ſind. In der Jugend, in der Kindheit ſe chon, muͤſſen die Men⸗ ſchen Lehre und Unterricht empfangen, in den Schulen hauptſaͤchlich und uͤberhaupt von den Erziehern muß uns vorgearbeitet und muͤſſen die Menſchen zum Ver⸗ ſtehen, zum Nachdenken und Ueberlegen angefuͤhrt wer⸗ den, wenn der Unterricht, den ſie in der Folge durch Pre⸗ digen erhalten, ſeine Wirkung thun ſoll, Und eben dar⸗ D 5 aus 7 aus muͤſſen wir es uns erklaͤren, warum es in un⸗ ſern, wie man glaubt, kluͤgern Zeiten, dennoch immer ſo viele Menſchen giebt, bei denen alles Leh⸗ ren und Predigen vergeblich iſt. Es hat bei ihnen an dem erſten Unterricht gefehlt, und die ſtarke Speiſe, die ſie als Erwachſene bekommen, koͤnnen ſie nicht verdauen. Wenigſtens gehe man die Men⸗ ſchen durch, denen jetzt das Kirchengehen und Pre⸗ digthoͤren nicht viel hilft, und man wird faſt im⸗ mer finden, daß ſie in dem erſten Unterrichte ver⸗ ſaͤumet worden ſind, oder ihn ſelbſt vernachlaͤſſiget haben. Das ſollten alle verſtaͤndige Aeltern beden⸗ ken, und ihre Kinder der erſten Lehre, die ſie in der Schule empfangen, ſo wenig als moͤglich ent⸗ ziehen, denn es iſt nicht blos damit ausgemacht, daß ſie den Unterricht verlieren, ſondern es wird dadurch auch jede folgende unnuͤtz und unwirk⸗ ſam gemacht. 3) Wenn ſich fuͤr Gelehrte beſſer als fuͤr Un⸗ gelehrte predigen laͤßt, ſo laͤßt ſichs auch beſſer fuͤr Erwachſene als fuͤr Kinder predigen, denn die Er⸗ wachſenen haben doch im Ganzen mehr Verſtand und Nachdenken als die Kinder, die erſt dazu an⸗ gefuͤhrt werden muͤſſen. Eine Predigt fuͤr Kinder iſt alſo im Grunde beinahe eben nicht beſſer als eine Predigt fuͤr leere Stuͤhle. Und was ſind unſre Wochenpredigten oft anders, als Predigten fuͤr Kinder? Waͤre es alſo nicht beſſer, wenn ein Un⸗ terricht fuͤr Erwachſene, den niemand benutzt, in einen ‚— — — — — och en Net⸗ gen en, 1e: i N en e in et/ cht, id lt U⸗ arr Er Gnd awr nde e ſe ſr Un ten 59 einen Unterricht fuͤr Kinder, in eine ſogenannt⸗ Kin⸗ derlehre, verwandelt wuͤrde? Predigten ſind fuͤr Erwachſene aber nicht fuͤr Kinder, will man alſo Predigten haben, ſo muͤſen auch Erwachſene ſeyn, die ſie hoͤren, und denen werden wir gern predigen und ihre Wißbegierde befriedigen; beſteht aber die Ver ammlung blos aus Kindern, ſo iſt eine Kin⸗ derlehre viel nuͤtzlicher als eine Predigt, und war⸗ um ſollten wir die erſtere nicht vorziehen, da nicht blos gepredigt wird um zu predigen, ſondern um damit auch etwas zu nuͤtzen und etwas Gutes zu be⸗ wirken. Inzwiſchen, da doch auch unter den Er⸗ wachſenen Gelehrte und Ungelehrte, Geuͤbte und Ungeuͤbte unter einander vermiſcht ſind, ſo muͤſſen wir 4) doch auch die Ungelehrten nicht uͤberſehen, ſondern uns bemuͤhen, ihnen ſo verſtaͤndlich als moͤglich zu werden, und wenn es gleich mehr Muͤ⸗ he macht, ihnen etwas begreiflich zu machen, ſo darf uns das doch nicht abhalten, da ſie im Ver⸗ haͤltniß gegen die Uebrigen als die Schwachen und Kranken anzuſehen ſind, die des Arztes beduͤrfen, und ohne deſſen Huͤlfe noch weiter zuruͤckſinken wuͤr⸗ den. Wir muͤſſen alſo nach Pauli Beiſpiel ſuchen allen allerlei zu werden, bald Milch, bald ſtarke Speiſe geben, damit wir alle dabei wachſen und ge⸗ deihen, und wenn auch nicht alle gleiche Fruͤchte bringen, doch keiner ganz unfruchtbar bleibe. Am Am erſten Sonntage nach Trinitatis. Luſtig gelebt und ſelig geſtorben, heißt dem Teufeldie Rechnung verdorben. Die meiſten Spruͤchwoͤrter ſind Ausſpruͤche und Saͤtze, die aus der Erfahrung gezogen, die durch Nachdenken, Beobachtungen und Aufmerkſamkeit auf den Gang der Dinge in der Welt entſtanden, und als allgemeine Klugheitslehren und Lebensre⸗ geln aufgeſtellt worden ſind. Wirklich enthalten ſie auch oft viel Weisheit, und ſagen mit kurzen kraͤftigen Worten viel Wahres, Nuͤtzliches und Brauchbares. Aber doch giebt es auch hier Ausnahmen, und man ſtoͤßt doch hin und wieder auf ſolche Spruͤchwoͤrter, wel⸗ che die Ehre, die man ihnen angethan hat, ihnen eine Stelle unter den Weisheitslehren und Klug⸗ heitsregeln einzuraͤumen, nicht verdient haben, ſon⸗ dern — — , aB= —2—— — — — =,= — — — — =— — — — dern eine Frucht des Unverſtandes, der Unwiſſen⸗ heit und des Aberglaubens, oder des Leichtſinns und der Unſittlichkeit ſind. Ein ſolches Spruͤchwort iſt dasjenige, das wohl manchem bei der Geſchichte des reichen Man⸗ nes einfallen moͤchte. Dieſer Mann hatte alle Tage herrlich und in Freuden gelebt, hatte, wie man zu ſagen pflegt, ſein Leben recht genoſſen, aber nur mit dem Sterben hatte er es verſehen; und vor ſeinem Ende das nicht gethan und beobachtet, was ihm auch ein ſeliges Ende haͤtte verſchaffen koͤnnen. Er hatte luſtig gelebt, hatte aber das ſelige Sterben ver⸗ geſſen, und ſo mußte er nach ſeinem Tode in die Hoͤlle wandern und dem Teufel in die Haͤnde fallen, der vielleicht ſchon lange auf ihn als auf eine er⸗ wuͤnſchte Beute gerechnet bhatte. Dies, meint man, haͤtte er leicht vermeiden koͤnnen, wenn er nach ei⸗ nem luſtigen Leben nur noch vor ſeinem Ende an das ſelige Sterben gedacht, und ſich zum Tode an⸗ daͤchtig und demuͤthig vorbereitet haͤtte. Da haͤtte er am Ende doch dem Teufel die Rechnung noch ver⸗ dorben, und ſeinen Haͤnden entgehen koͤnnen, denn: luſtiggelebt und ſelig geſtorben, heißt dem Teufel die Rechnung verdorben. So obenhin betrachtet, klingt das ganz wohl, und es moͤchte wohl viele Menſchen geben, die auf ſolche Art dem Teufel einen Streich zu ſpielen wuͤnſchten, aber ich denke, damit, wie man es ſo gewoͤhnlich zu nehmen und zu verſtehen pflegt, moͤch⸗ ten ten ſie wohl den ſchlimmſten Streich ſich ſelbſt ſpielen, und ſtatt dem Teufel die Rechnung zu verderben, ſie ſich ſelbſt auf eine Art zu verderben, die ihnen nicht an⸗ genehm ſeyn wuͤrde. Eine naͤhere Unterſuchung daruͤber wird uns hiervon noch mehr uͤberzeugen. Text. Luk. 16, 19 — 31. Hierbei laͤßt ſich das Syruchtoͤtt recht gut er⸗ oͤrtern. Luſtig gelebt und ſelig geſtorden, heißt dem Teufel die Rechnung verdorben. Wir wollen dabel zeigen: 1) Daß das Spruͤchwort, wie es ſo lau⸗ tekt, ganz falſch und gefaͤhrlich ſey; 2) Wie wires aber noch verbeſſern und zu einem wahren Worte machen koͤnnen. Gegen die Wahrheit des Spruͤchworts: lu⸗ ſtig gelebt und ſelig geſtorben, heißt dem Teufel die Rechnung verdorben, laͤßt ſich eigentlich gar man⸗ cherlei erinnern, das wir jetzt nicht einmal in An⸗ ſchlag bringen wollen, z. B. als wenn der Teufel uͤber die Menſchen eine Art von Rechnung und Regiſter fuͤhrte, und darinne diejenigen verzeichnet haͤtte, von denen er hofte, daß ſie einmal in ſeine Haͤn⸗ de fallen und ſeine Hoͤlle bevoͤlkern helfen ſollten. Wir wollen aber dieſen, aus dem ehemaligen Aber⸗ glau⸗ en, ,ſt Gto, un . ei⸗ R 63 . glauben uͤbriggebliebenen Punkt jetzt an ſeinen Ore geſtellt ſeyn laſſen, und uns mehr an die Hauptſache, an den Hauptgedanken des Spruͤchworts halten, wel⸗ cher darinne beſtaht, daß man luſtig leben und doch auch ſelig ſterben koͤnne, und daß das der kluͤgſte Streich ſey, den man dem Teufel damit ſpielen koͤnne. Klug genug waͤre es freilich, wenn man ſo beides mit einander verbinden und in Harmonie brin⸗ gen koͤnnte, und ich getraute mir die Moͤglichkeit auch gar wohl darzuthun, wenn nur ſtatt des Worts luſtig, ein anderer Ausdruck da ſtaͤnde, z. B. ver⸗ nuͤnftig, vergnuͤgt, zufrieden, froh und dgl. aber das Wort luſtig, wenn man ihm nicht Gewalt an⸗ thun will, bedeutet im Spruͤchwort ganz etwas an⸗ ders, was keine ſo ganz milde und guͤnſtige Erklaͤ⸗ rung zulaͤßt. Wer da ſagt: Luſtig gelebt und ſelig geſtorben, der verſteht unter luſtigen Leben, ge⸗ meiniglich ein ſolches, wo man ganz nach ſeiner Herzensluſt lebt, wo man ſeine Luſt oder ſeine Luͤſte zur erſten Regel macht, ſich nichts verſagt, wozu man uſt hat, alle Arten von Vergnuͤgungen, ſie moͤgen RNamen haben, wie ſie wollen, ſie moͤgen ſo niedrig und ſo unaͤdel, ſo ſinnlich und thieriſch ſeyn als ſie wollen, im vollen Maaße genießt; ſo bald und ſo lange man Luſt und Gelegenheit dazu hat, nicht bloß einen Tag herrlich und in Freuden lebt, ſondern alle Tage in Sauß und Brauß, oder doch in luſtigen Geſellſchaften, unter ſinnlichen Beluſtigungen, Er⸗ goͤtzungen und Zerſtreuungen zubringt, und diejeni⸗ 64 gen Tage fuͤr verloren oder ungenoſſen hoaͤlt, an de⸗ nen man ſich keine Vergnuͤgungen gemacht, keiner Luſtbarkeit beigewohnt hat. Wer ſo lebt und leben kann, von dem pflegt man in der Sprache des ge⸗ meinen Lebens zu ſagen: Er fuͤhrt ein luſtiges Leben. Wenn man nun ſo gelebt, und alles ſo reich⸗ lich und im vollen Maaße genoſſen habe, als es moͤglich iſt, und es komme nun einmal die Zeit, wo man aller Weltluſt gute Nacht ſagen, von allem Le⸗ bensgenuſſe Abſchied nehmen und ſterben muͤſſe, dann, meint das Spruͤchwort, ſolle man nur noch dafuͤr ſorgen, daß man ſelig ſterbe, dann ſey alles gut. IJa freilich waͤre dann alles gut, wenns mit dem ſeligen Sterben ſo gleich ſeine Richtigkeit haͤtte⸗ Aber nun entſteht erſt die große Frage: Wie ſtirbt man denn nach einem ſo luſtigen, im Taumel der Luͤſte zugebrachten Leben, ſelig? Wie macht mans denn, daß man nach demſelben ein ſeliges Ende hat? Davon ſagt uns das Spruͤchwort freilich nichts, aber wie das ſelige Sterben hier gemeint ſey, das laͤßt ſich leicht errathen. Gemeiniglich ſetzt man das ſelige Sterben darin, daß man, wenn der Tod vor der Thuͤr iſt und ſich nicht mehr abwenden laͤßt, ſich in ſein Schickſal geduldig ergebe, — ſich recht andaͤchtig dazu vorbereite, ſich vor Gott demuͤthige, ihm alle Suͤnden abbitte, inbruͤnſtig zu ihm ſeufze und bete, auch Undere fuͤr ſich beten laſſe, — mit Verachtung von der zuvor ſo geliebten Welt ſpre⸗ che, — auch wohl noch ein gut Werk thue, eine mil⸗ — — — —— — —— — ZZ — — — e ner bet en ch, no 1, at Ut te. tbt e un, 6 milde Stiftung mache, u. dgl. — Das heißt man ſelig ſterben, wenigſtens pflegt man oft von ſolchen Menſchen zu ſagen, auch wohl ſelbſt in Leichenreden und Parentationen zu ruͤhmen, ſie waͤren recht chriſt⸗ lich und ſelig geſtorben, haͤtten noch ein recht from⸗ mes und gottſeliges Ende gehabt. Geſetzt nun, das waͤre wirklich ſo, ſo waͤre es denn doch immer ſo gewiß noch nicht, ob man nach einem luſtigen Leben ein ſeliges Ende haben wuͤrde, denn man muͤßte doch wenigſtens noch einige Zeit zu einer ſolchen Vorbereitung haben, man muͤßte eine Zeitlang auf dem Krankenbette liegen, und da ſeine Gedanken noch gehoͤrig zuſammennehmen und ſich mit Andachtsuͤbungen beſchaͤftigen koͤnnen. Das iſt aber nicht immer der Fall, oft ſtirbt der Menſch auch ploͤtzlich, oder ſeine Krankheit ſchlaͤgt gleich ſeine Geiſteskraͤfte nieder, daß er nicht viel denken kann, und ſo wird ihm der Ruͤckzug aus dem freien Felde des luſtigen Lebens in die engen Paͤſſe der Andacht gaͤnzlich abgeſchnitten. Folglich waͤre denn das: Luſtig gelebt und ſelig geſtorben, immer noch ein Wagſtuͤck, das nicht immer gelingt. Aber dieſe Gefahr auch abgerechnet, weil ſie nicht allgemein iſt, ſo beſteht das Seligſterben eigent⸗ lich in ganz etwas andern, als in den letzten Andachts⸗ uͤbungen und Vorbereitungen, in den letzten Seuf⸗ zern, Gebeten und Demuͤthigungen, zu denen der Menſch ſeine Zuflucht nimmt, wenn er dem Tode nicht mehr ausweichen kann. Selig ſterben kann E doch doch nichts anders heißen, als ſo ſterben, daß man nach dem Tode gluͤcklich und ſelig werden kann, und gluͤcklich und ſelig kann man doch nicht anders wer⸗ den, als wenn man etwas hat und findet, was ei⸗ nem Vergnuͤgen macht, woruͤber man ſich freuen kann, wobei man ſich froh und gluͤcklich ſchaͤtzt. Und was hat man dann nach dem Tode, woruͤber man ſich freuen und gluͤcklich ſchaͤtzen kann? Eſſen und Trinken, Spiel und Tanz, Sauß und Schmauß, Augenluſt und Fleiſchesluſt, und alle Befriedigun⸗ gen ſolcher Luͤſte und Begierden, die nur den Koͤr⸗ per zum Gegenſtand haben, fallen dort hinweg, koͤn⸗ nen dort nicht mehr gluͤcklich machen. Nicht einmal einen Trunk Waſſer konnte der reiche Mann erhal⸗ ten, vielweniger andere Labſale und Ergoͤtzungen — ſondern was wir dort noch haben, und die Beſtand⸗ theile unſerer Gluͤckſeligkeit ausmachen ſoll, das ſind die Gelegenheiten, mit Gott und ſeinen Werken im⸗ mer beſſer bekannt zu werden, ſeine Weisheit, Guͤ⸗ te und Groͤße zu bewundern; Gelegenheiten, die Geſetze Gottes vollkommner zu erfuͤllen, mehr Weis⸗ heit und Tugend zu lernen, in der Liebe und Erkennt⸗ niß des Wahren und Guten immer mehr zu wach⸗ ſen, eine Menge Kenntniſſe und Begriffe einzuſam⸗ 4 meln, die wir hier nicht einſammeln koͤnnen, vermit⸗ telſt derſelben deſtomehr Gutes zu wirken, und ſo den erhabenen und aͤdeln Geiſtern, zu deren Geſell⸗ ſchaft wir beſtimmt ſind, immer aͤhnlicher zu werden. Wer alſo ſelig ſterben, d. h. nach ſeinem Tode . gluͤck⸗ — — – SZ — — SS = —— — —, — — — — gluͤcklich ſeyn will, der muß ſchon etwas davott gelernt und genoſſen, und ſich darin geuͤbt haben, damit er einen Sinn, eine Empfaͤnglichkeit fuͤr jene Freuden habe und ſie zu benutzen wiſſe. Aber in dem allen iſt ja der, der nur immer an luſtigen Leben, an Ergoͤtzungen der Sinne, an fleiſchlichen Luͤſten und thieriſchen Genuͤſſen ſein Vergnuͤgen fand, und ſich um Gott und ſeine Geſetze, um Wahrheit und Weis⸗ beit, um Pflicht und Gewiſſenhaftigkeit, Tugend und nuͤtzliche Anwendung ſeiner Kraͤfte nicht bekuͤm⸗ merte, ein Fremdling, dagegen hatte er einen Wi⸗ derwillen, wenigſtens eine Gleichguͤltigkeit, die ihn abhielt ſich damit jemals angelegentlich zu beſchaͤfti⸗ gen. Wie kann dieſer Mangel, dieſe Unbekannt⸗ ſchaft mit den Freuden des kuͤnftigen Lebens, dieſe Ungeſchicklichkeit in den Beſchaͤftigungen deſſelben, dieſe Unbrauchbarkeit zu dem kuͤnftigen Berufe, in den letzten Tagen und Stunden dieſes Lebens erſetzt werden? Durch Bitten und Demuͤthigungen, durch Flehen und Seufzen, Verſprechungen und Geluͤbde, deren Aufrichtigkeit bei ſolchen Menſchen ohnedies zweifelhaft iſt, kann dieſer Mangel nicht erſetzt wer⸗ den, denn das waͤre eben ſo, als wenn einer der eine hohe Schule oder Univerſitaͤt beziehen will, und vorher noch nichts gelernt hat, den Mangel ſeiner Geſchicklichkeit durch Suppliken und gute Worte er⸗ ſetzen, und es daßin zu bringen gedaͤchte, daß er eben ſo geſchickt wuͤrde als Andere, die vorher einen ordentlichen Grund gelegt haben, — o—oder, als E 2 wenn wenn er um das Verſaͤumte einzubringen, nun erſt noch ein paar Tage in eine niedere Schule gehen, und da alles lernen wollte, was er auf der hohen Schule braucht, oder es waͤre, um eine gemeine Sage hier anzufuͤhren, die aber hier nicht am unrechten Orte ſteht, — wie mit jenem Vater der ſeinen Sohn auf eine Univder ſitaͤt brachte, um ihn einen Doktor werden zu laſſen, ihn aber gleich wieder mitnehmen wollte. Eins iſt ſo unſchicklich wie das andere, und wenn einer da zehn Suppliken an den Landesherrn machen, und von dem Erbprinzen an bis zu dem ge⸗ ringſten Hof bedienten alles fuͤr ſich bitten laſſen woll⸗ te, ſo iſt das Fehlende damit doch nicht erſetzt; was er nicht kann und nicht gelernt hat, das kann und weiß er doch nicht, und wenn man ihn zehnmal aus Gnaden auf die hohe Schule nehmen oder zum Doktor machen wollte, er wuͤrde darum doch im⸗ mer ein Stuͤmper ein Nichtswiſſer ſeyn und bleiben. Wir ſehen alſo offenbar, luſtig gelebt und ſe⸗ lig geſtorben, ſind zwei Dinge, die ſich nicht ſo ge⸗ ſchwind vereinigen laſſen, und wenn das luſtige Le⸗ ben das Gegentheil von dem geweſen iſt, was man in der andern Welt zu hoffen, zu thun und zu genießen hat, ſo wird es eine ſchlechte Seligkeit werden, die man erſt mit dem Sterben verdienen will. Das Se⸗ ligſterben haͤngt nicht von dem Augenblick des To⸗ des, ſondern von dem ganzen Leben ab, und je mehr oder à — ue e tt⸗ vht tot t et e ll⸗ — oder weniger dieſes ganze Leben mit der kuͤnftigen Be⸗ ſtimmung uͤbereinſtimmt, deſto mehr oder weniger ſelig wird daſſelbe ſeyn. Anders kann es nicht ſeyn, und wer ſich die Sache anders vorſtellt, der beweißt da⸗ mit, daß er uͤber die Natur und Beſtimmung des Men⸗ ſchen, uͤber die Eigenſchaften ſeiner Seele und uͤber den Begriff von Gluͤckſeligkeit, noch nicht nachge⸗ dacht habe. Und das iſt der Fall mit allen denen, die im Ernſte ſagen: Luſtig gelebt und ſelig geſtor⸗ ben heißt dem Teufel die Rechnung verdorben. Nicht dem Teufel ſondern ſich ſelbſt, verderben ſie die Rechnung. Wollen wir uns nun aber die Rechnung nicht verderben, ſo muͤſſen wir dem Spruͤchwort eine an⸗ dere und beſſere Geſtalt zu geben ſuchen, und das wollen wir im zweiten Theile verſuchen. II. Erſtlich wollen wir ſtatt des Ausdrucks: Lu⸗ ſtig, das Wort Vernuͤnftig ſetzen, und ſagen: Vernuͤnftig gelebt, vernuͤnftig geſtor⸗ ben. — Wir koͤnnten auch Chriſtlich ſagen; weil aber doch manche Menſchen unter dem, was chriſtlich heißt, ſich gleich etwas viel Schwereres und Strengeres vorſtellen, ſo wollen wir blos bei dem was Vernuͤnftig heißt, ſtehen bleiben, indem das Chriſtenthum im Grunde doch auch weiter nichts fordert als was vernuͤnftig und der Natur angemeſ⸗ ſen iſt. Alſo 1) vernuͤnftig leben. — Und E 3 was 79 — was heißt denn vernuͤnftig leben? d. h. ſo leben, wie jeder verſtaͤndige und weiſe Menſch lebt. Und wie lebt dieſer? Er gebraucht die Welt ohne ſie zu mi brauchen; er verſagt ſich nicht alle erlaubte, rechtmaͤßige und anſtaͤndige Freuden, wenn ſie ſich ihm darbieten, aber er maͤßiget ſich im Genuſſe der⸗ ſelben immer ſo, daß er weder ſich noch Andern ſchadet, — er macht den Genuß der Gaben, Guͤter und Freuden dieſes Lebens nicht zum hoͤchſten Zweck ſeines Daſeyns, dem er alles aufopferte und ſelbſt ſeine Pflichten nachſetzte, ſondern er betrachtet ſie als Mittel, ſich die Erfuͤllung ſeiner Pflichten zu erleich⸗ tern, als Mittel ſich zu veraͤdeln und zu vervollkomm⸗ nen; er braucht ſie, wie man die Wuͤrze an einer Speiſe braucht, wo ſie immer nur Zuthat, aber nie die Hauptſache iſt — er genießt ſie wie der Vernuͤnf⸗ tige Speiſe und Trank genießt, indem er ſich erinnert, daß er nicht lebe, um blos zu eſſen und zu trinken, ſondern eſſe und trinke, um zu leben. — Der Ver⸗ nuͤnftige ſetzt den Genuß ſeines Lebens nicht in nie⸗ drigen, kindiſchen, laͤppiſchen und thoͤrigten Freuden, nicht in leeren Tand und Spielwerk, nicht in Aus⸗ ſchweifungen, Ueppigkeiten und thieriſchen Luͤſten, ſondern in einen weiſen und nuͤtzlichen Gebrauch al⸗ les deſſen, was ihm die Natur und die Erde darbie⸗ tet, in den angenehmen Bewußtſeyn, nicht umſonſt, auch nicht ſich und Andern zum Schaden gelebt zu haben, ſondern ein nuͤtzliches und wohlthaͤtiges Leben gefuͤhrt, und alles ſo genoſſen, gethan und gebraucht zu —.ñ —— — —. — — zu haben, daß er ſich weder ſeines Genuſſes noch ſeiner Handlungen zu ſchaͤmen, weder jetzt noch kuͤnftig ſie zu bereuen, noch irgend einmal zu wuͤn⸗ ſchen braucht, anders gelebt zu haben, als er wirt/ lich gelebt hat. Das beißt vernuͤnftig leben, und iſt ver⸗ nuͤnftig, denn jeder Vernuͤnftige wird das recht, gut, und des Menſchen wuͤrdig finden. Wer ſo gelebt hat, der kann denn auch 2) vernuͤnftig ſterben, kann auch in ſeinem Tode ſich als ein verſtaͤndiger und weiſer Menſch zeigen. Er braucht ſich nicht kindiſch vor dem Tode zu fuͤrch⸗ ten, nicht zu klagen und muthlos zu werden, wenn er das Leben verlaſſen, und von den Freuden der Welt Abſchied nehmen ſoll, denn er hat ſein Gutes ſo genoſſen, das nichts Boͤſes fuͤr ihn daraus erfol⸗ gen kann, er hat nicht zu beſorgen, daß er gepeinigt werde, wenn andere ſich freuen und getroͤſtet werden, ſondern was nach dem Tode in einem andern Leben fuͤr Freude und Gluͤck zu hoffen iſt, das wird ihm eben ſo gut wie jedem Andern zu Theil werden, weil er ſich deſſen nicht unwuͤrdig gemacht, ſondern viel⸗ mehr gezeigt hat, daß er das Gute gehoͤrig zu ſchagen und zu benutzen wiſſe. Und ſo koͤnnten wir denn auch mit Recht ſagen: So gelebt und ſo geſtorben, das heißt dem Teufel die Rechnung verdorben, wenn der Teufel wirklich darauf gerechnet haͤtte, und rechnen koͤnnte, einen E 4 ſolchen ſolchen Menſchen zum Mitgenoſſen ſeines unſeligen Reichs zu bekommen; aber da es nicht glaublich iſt, daß der Teufel wirklich eine Art von Rechnung und Regiſter beſitze, worinn er ſich diejenigen aufzeichne, die einmal ſeine Wohnung bevoͤlkern helfen ſollen, indem er ſonſt beinahe ſo allwiſſend wie Gott waͤre, und eine naͤhere Verbindung mit unſerer Erde haͤtte, als wir ihm zuſchreiben koͤnnen, ſo mag der Teufel aus dem Spruͤchworte wegbleiben, und das um ſo mehr, da es nicht ſowohl darauf ankoͤmmt, ob wir dem Teufel die Rechnung verderben, ſondern ob wir ſie vielmehr uns nicht verderben. Daß der reiche Mann ſich ſelbſt die Rechnung verdarb, das war das Schlimmſte fuͤr ihn, und dagegen muͤſſen wir uns am meiſten vorſehen; denn es mag ſich ſchon man⸗ cher Menſch darinne die Rechnung verdorben haben, daß er ſicher und ſorgenlos wegen der Zukunft gelebt, und nichts Boͤſes befuͤrchtet hat, und am Ende zu ſeinem groͤßten Verdruß ſeinen Irrthum inne ge⸗ worden iſt. Leben wir aber ſo, wie vorhin ein vernuͤnf⸗ tig Leben beſchrieben worden iſt, und beſchließen wir es ſo, wie wir es angefangen haben, dann wird uns die Rechnung zu keiner Zeit verdorben dann werden wir weder im Leben noch im Tode ver⸗ derben. Wir werden nicht allein das Leben beſſer genießen, laͤnger dabei ausdauern und mehr Zufrie⸗ denheit dabei empfinden als der Wuͤſtling, der alles misbraucht, und bis zum Uebermaße braucht, ſon⸗ dern 73 dern wir werden auch im Tode nichts verlieren, was uns nicht wirklich erſetzt werden kann. Anſtatt mit dem Unverſtaͤndigen und Leichtſin⸗ nigen zu ſagen: Luſtig gelebt und ſelig geſtorben, heißt dem Teufel die Rechnung verdorben, wollen wir alſo lieber ſagen: Vernuͤnftig leben und vernuͤnftig — oder welches einerlei iſt, ehriſt⸗ lich ſterben, laͤßt weder im Leben noch Tode verderben. = Am zweiten Sonntage nach Trinitatis. * Alles hat ſeine Zeit. In dem heutigen Evangelium ſtellt uns Jeſus einen Menſchen vor, der ein groß Gaſtmahl halten wollte, und viele Perſonen dazu einladen ließ. Dieſe hatten, wie es ſcheint, auch die Einladung angenommen, und verſprochen, ſich dazu einzuſtellen. Als aber die Zeit des Gaſtmahls vorhanden war, und der Herr deſſelben ihnen noch einmal ſagen ließ: Kommt nun, denn es iſt alles bereitet, ſo entſchuldigten ſie ſich mit allerlei Hinderniſſen und Geſchaͤften, welche ſie abhielten zu kommen. Die Geſchaͤfte ſelbſt waren an ſich nicht unrecht und verwerflich, denn Ackerbau BViehzucht, Heirathen, ſind Dinge, die alle ihren großen Werth haben, und das Wohl der menſchli⸗ chen Geſellſchaft befoͤrdern helfen. Daß der Eine einen Acker, der Andere fuͤnf Joch Ochſen gekauft, 6 i din get E lek⸗ eiten lte, gtten Ne ſert fun, ſch ſeſ vattn eie ſen Ene gue —– 75½ und der Dritte ein Weib genommen hatte, das konnte ihnen alſo nicht zum Vorwurfe gereichen, ſondern der Fehler lag blos darinne, daß ſie das alles zu einer Zeit vornahmen und beſorgen wollten, die ſchon zu etwas andern beſtimmt war. Beides. die Beſorgung jener Angelegenheiten, Theilneh⸗ mung an dem angebotenen Gaſtmahle haͤtte ſich gar wohl mit einander vereinigen laſſen, und haͤtte eins neben dem andern beſtehen koͤnnen, wenn man zu dem einen oder zu dem andern eine andere Zeit erwaͤhlt haͤtte. Eins oder das andere haͤtte leicht etwas fruͤher oder ſpaͤter geſchehen koͤnnen, und ſo haͤtte niemand etwas dadurch verloren, ſo waͤre auch der Herr des Gaſtmahls nicht beleidigt worden. Was die Geladenen thaten, thaten ſie alſo nur zur unrechten Zeit, und ſie handelten da⸗ durch wider einen Grundſatz, der ſchon im Predi⸗ ger Salomo aufgeſtellt, und in der Folge zu einem Spruͤchwort geworden iſt, naͤmlich den Grundſatz: Alles hat ſeine Zeit. Wider dieſen Grundſatz, ſo bekannt und gebraͤuchlich er auch iſt, handeln die Menſchen auch in vielen andern Faͤllen, und es entſtehen daraus mancherlei Nachtheile, deren man uͤberhoben ſeyn koͤnnte, wenn man den Unterſchied zwiſchen rechter Zeit und Unzeit gehoͤrig beobachten, und alles zu ſeiner Zeit thun wollte. Wir koͤnnen alſo auch dieſes Spruͤchwort: Alles hat ſeine Zeit, als einen Beitrag zur Lebensweisheit an⸗ ſehen, und wollen ihm um deswillen eine naͤhere Betrachtung widmen, Text⸗ 76 — Text. Luk. 14, 16 — 24. 7 Auch die vorgeleſene Erzaͤhlung iſt ein Be⸗ leg zu dem Spruͤchworte: Alles hat ſeine Zeit. Dies Spruͤchwort iſt 1) ein wahres, 2) auch ein wichtig es Wort I. . Das Spruͤchwort: Alles hat ſeine Zeit, kann in verſchiedenem Sinne genommen werden. Es kann 1) uͤberhaupt heißen: Alles, was in der Welt geſchieht, das geſchieht zu einer beſtimmten Zeit, die nicht von uns abhaͤngt, und die wir nicht veraͤndern koͤnnen, ſondern die in den allgemeinen und urſpruͤnglichen Geſetzen der Natur gegruͤndet iſt, und ihren regelmaͤßigen Gang einmal wie das andere mal beobachtet. So hat z. B. Sommer und Winter, Tag und Nacht, Saamen und Aernte ſeine beſtimmte Zeit, die einmal von dem Schoͤpfer geordnet iſt, und in der alles nach den urſpruͤngli⸗ chen Geſetzen der Natur erfolgt, dauert, vergeht und wieder koͤmmt, ohne daß wir Menſchen etwas dazu oder davon thun koͤnnen, und das groͤßtentheils eben ſo erfolgen wuͤrde, wenn auch keine Menſchen da waͤren, oder wir uns weiter nicht darum bekuͤm⸗ merten. Dies zeigt uns die taͤgliche Erfahrung, und das bedarf keines weitern Beweiſes. Wir koͤnnen aber ſen aber auch das Spruͤchwort in einem andern Sinne nehmen, und es 2) von ſolchen Gegenſtaͤnden verſtehn, die zum Theil von uns Menſchen abhaͤngen und von uns ge⸗ cſchhehen oder zur Wirklichkeit gebracht werden ſollen. Auch da hat alles ſeine Zeit, in der es geſchehen, ge⸗ than, verrichtet, genoſſen, oder zu Stande gebracht werden muß, wenn es das werden, wirken und lei⸗ ſten ſoll, wozu es beſtimmt iſt. Und darauf wol⸗ len wir jetzt hauptſaͤchlich Ruͤckſicht nehmen, weil hier das meiſte auf uns ankoͤmmt, da hingegen jene Na⸗ turbegebenheiten und Naturveraͤnderungen, wenn ihre Zeit koͤmmt, auch ohne uns erfolgen und er⸗ oten ſcheinen. Cn tann in de nch Auch in Anſehung unſers Thun und Laſſens, hen unſers Vornehmens, unſerer Arbeiten und Genuͤſſe hhne hat alles ſeine Zeit, nicht allein in ſo fern, als zu ſen allen ein gewiſſes Maaß von Zeit gehoͤrt, ſondern nn auch in ſo fern, als eine Zeit vor der andern dazu lme geſchickter und brauchbarer iſt. So giebt es Dinge iiſe und Gegenſtaͤnde, Angelegenheiten und Verrichtun⸗ ſeln gen zu denen unſere Jugendzeit angewendet werden tugt muß, wieder andere, die fuͤr die maͤnnlichen Jahre etcht beſtimmt ſind, und ſolche die auf das hoͤhere Alter ntſe des Menſchen warten. So iſt die Jugendzeit die e Zeit der Vorbereitung zu dem kuͤnftigen Stande und in⸗ Berufe, den wir uns erwaͤhlen, und indem wir ein⸗ Purd mal leben wollen, und keine Zeit iſt ſo geſchickt dazu ſe als eben dieſe. So ſind die maͤnnlichen Jahre oder das 78 —— das reifere Alter, die Zeit, in der wir mit dem uns anvertrauten Pfunde am beſten wuchern, das meiſte Gute ſchaffen, und mancherlei wirken und ausrich⸗ ten koͤnnen, was wir weder in der fruͤhern Jugend noch im hohen Alter ſo gut und ſo vollkommen voll⸗ bringen koͤnnten, ſo wie hingegen das letzte zum Ge⸗ nuß der Ruhe, zur Ueberſicht des vergangenen Le⸗ bens und zur naͤhern Vorbereitung auf den Ueber⸗ gang in einen andern Theil des Reichs Gottes, Zeit und Gelegenheit darbietet. Eben ſo iſt es auch mit den einzelnen Geſchaͤf⸗ ten und Verrichtungen, die in den verſchiedenen Zeitraͤumen unſers Lebens geſchehen koͤnnen. Man⸗ che Arbeiten haben ihre ſo beſtimmte Zeit, daß ſie blos in dieſer und zu keiner andern Zeit mit Erfolg und Nutzen verrichtet werden koͤnnen, oder wenn ſie auch zu einer andern Zeit geſchehen koͤnnten, ſo ſind ſie doch einmal durch die Geſetze und Gewohnheiten, durch das Herkommen und die eingefuͤhrte Ordnung der Dinge, an eine gewiſſe Zeit gebunden, daß ſie nicht fuͤglich zu anderer Zeit geſchehen koͤnnten. So wie im Evangelio der Tag des Gaſtmahls einmal angeſetzt war, und daſſelbe ſich nicht fuͤglich auf ei⸗ nen andern Tag verlegen ließ, ſo haben auch bei uns gewiſſe Tage und Stunden ihre Beſtimmung, die nicht Jeder nach Gefallen veraͤndern kann, wo er ſich alſo der Ordnung der Dinge unterwerfen, und nach der Zeit richten muß. So iſt z. B. der Tag zur Arbeit und die Nacht zur Ruhe beſtimmt, nun waͤre — — — — – S= lad itt 79 We wuͤre es zwar wohl moͤglich, daß jemand lieber den neſe Tag uͤber ruhen, und die Nacht arbeiten wollte; aber D Jeder wuͤrde doch ſagen, das ſey nicht die rechte Zeit, DH und das ſey nicht wohl gethan, weil der Tag im tel Ganzen doch immer mehr Vorzuͤge fuͤr den arbeiten⸗ G. den Menſchen hat als die Nacht. So ſind ferner en e die ſechs Tage der Woche bei uns dazu beſtimme, lhern daß wir die Geſchaͤfte unſers Berufs treiben, und Zit unſere irdiſchen Angelegenheiten beſchicken ſollen, den Sonntag aber ſollen wir uns mehr mit den Angele⸗ ſc⸗ genheiten unſers Geiſtes beſchaͤftigen, unſere uͤbrigen dm Geſchaͤfte ruhen laſſen, und duech oͤffentlich Yon Gottesverehrung nicht allein uns ſelbſt an unſere 6 1 Abhaͤngigkeit von Gott, und den dem Schoͤpfer ſchul⸗ efelg digen Gehorſam erinnern, ſondern auch vor andern Unſe Menſchen das Bekenntniß ablegen, daß wir einen Gott erkennen, glauben und ihm gewiſſe Pflichten Giet ſchuldig ſind. Wollten wir nun zu der Zeit, da die⸗ n ſes geſchehen ſoll, allerlei Geſchaͤfte vornehmen, die me ſich damit nicht verbinden laſſen, wollten wir das, 6 was wir eben ſo gut vor oder nachher chun, einen D Tag fruͤher oder ſpaͤter verrichten koͤnnten, eben in uft der Stunde oder an dem Tage verrichten, wo wir iu in der Verſammlung der Gottesverehrer erſcheinen, . 8 und die Anbetung des Schoͤpfers feierlicher machen efh ſollen, ſo wuͤrden wir eben das thun, was die Ge⸗ ladenen im Evangelio thaten, die zur unrechten Zeit n etwas vornehmen, was zu anderer Zeit haͤtte ge⸗ i ſchehen ſollen und koͤnnen. Glei⸗ bite 39 Gleiche Beſchaffenheit hat es auch mit dem was wir in der Welt genießen, an Speiſe und Trank, Vergnuͤgungen, Beluſtigungen, Zeitvertreib u. ſ. w. Auch da hat alles ſeine Zeit, und es iſt nicht gleich viel, ob ein Genuß zu dieſer oder zu anderer Zeit geſchieht. Jemehr der Menſch in dem Genuße ſeiner Speiſen und Getraͤnke eine Zeitordnung be⸗ obachtet, deſto wohlthaͤtiger iſt es fuͤr ihn, und deſto beſſer wird ſich ſein Koͤrper dabei befinden, und jemehr der Menſch auch in der Wahl ſeiner Nahrungsmittel auf Zeit und Umſtaͤnde Ruͤckſicht nimmt, deſto weniger werden ſie ihm ſchaden. Zu gewiſſen Zeiten kann der Menſch auch ſchwere Spei⸗ ſen und ſtarke Getraͤnke vertragen, die ihm zu an⸗ derer Zeit ſchaͤdlich und nachtheilig ſind. Wenn der Menſch zu der Zeit, wo er viel Arbeit und Be⸗ wegung hat und die freie Luft genießt eine ſchwere Speiſe genießt, ſo ſchadet ſie ihm weniger, als wenn er ſtill und ruhig zwiſchen vier Waͤnden eingeſchloſ⸗ ſen ſitzet, und eine verſchloſſene Stubenluft einath⸗ met. Oder wenn der junge Menſch ſich in ſeiner Jugend der ſtarken Getraͤnke enthaͤlt, und den Ge⸗ nuß derſelben bis in die Zeit des Alters verſpart, ſo werden ſie ihm, maͤßig genoſſen, weniger Nach⸗ theil bringen, als wenn er die Zeit nicht erwarten, und ſchon in den fruͤhern Jahren anfangen wollte, alles eben ſo zu genießen, wie es das feſte maͤnnli⸗ che Alter, oder der weniger reitzbare Koͤrper genie⸗ ßen kaun. Und ſo wie es bei dem Genuß der Nah⸗ rungs⸗ Nr hut⸗ ſcht ets be⸗ 1nd er ve⸗ un⸗ enn ten⸗ benn oß⸗ he nek 0% ſpor/ Nnch attch elt⸗ nſt enie N⸗ 81 rungstiittel iſt, ſo iſt es auch mit dem Genuß an⸗ derer Dinge bie zum Vergnuͤgen oder zur Bequem⸗ lichkeit gebraucht werden. So wenig es dem Men⸗ ſchen verwehrt iſt Ruhe und Bequemlichkeit zu ge⸗ nießen, oder ſonſt etwas, was ihm angenehm iſt, ihm Freude macht und Beluſtigung gewaͤhrt, ſo muß doch da auch alles zu ſeiner Zeit geſchehen, und man muß nicht die Ruhe pflegen wollen, wenn man arbeiten ſoll, nicht dem Vergnuͤgen und Zeitver⸗ treibe nachgehen, wenn die Zeit iſt, daß man ſeinen Geſchaͤften nachgehen ſoll, und auch ſelbſt bei den Geſchaͤften muß man eine gewiſſe Zeitordnung be⸗ obachten, damit jedes zu derjenigen Zeit geſchehe, da es geſchehen ſoll, und eins auf das andere in der gehoͤrigen Ordnung folge, damit keine Unordnung entſtehe und keins dem andern hernach in den Weg komme. Und ſo ließen ſich noch eine Menge Faͤlle an⸗ fuͤhren, welche beweiſen, daß alles zu ſeiner Zeit geſchehen muß, und das Spruͤchwort ein wahres Wort ſey. Wir wollen es aber bei den angefuͤhr⸗ ten bewenden laſſen, und wenn wir deren noch mehr haben wollen, ſo koͤnnen wir deren noch viele ange⸗ fuͤhrt finden beim Pred. Sal. im zten Kap. die wir uns noch leicht vermehren koͤnnen, wenn wir weiter nachdenken, und die Vorfaͤlle im menſchlichen Leben ſowohl als auch die Veraͤnderungen in der Natur bemerken wollen. Es iſt uns aber jetzt nicht blos darum zu zhun, das Spruͤchwort als ein wahres F Wort, 8 „£ — Wort, ſondern zugleich auch als ein wichtiges Wort darzuſtellen, und dies wollen wir noch im zweiten Theile unſrer Berrachtung thun. II. Ein wichtiges Wort nenne ich es deswegen, weil auf deſſen Befolgung vieles ankoͤmmt, und die Nichtachtung und Nichtbefolgung deſſelben oft gro⸗ ßen Nachtheil bringt. Die Geladenen im Evan⸗ gelio brachten ſich dadurch, daß ſie ihre Geſchaͤfte nicht zur rechten Zeit vorgenommen hatten, um das Gaſtmahl, das ihnen beſtimmt geweſen war. Das waͤre nun zwar ein ſo großer Verluſt noch nicht ge⸗ weſen, wenn es weiter nichts als ein Gaſtmahl ge⸗ weſen waͤre, was ſie verloren haͤtten, denn da konn⸗ te ein guter Ackerkauf, ein guter Viehhandel, oder eine gluͤckliche Heirath ſie leicht dafuͤr ſchadlos hal⸗ ten; aber nicht gerechnet, daß ſie damit auch den Mann beleidigten der ſie geladen hatte, ſo verſteht Jeſus unter dem Gaſtmahle noch etwas anders, das von groͤßerem Werthe iſt, naͤmlich die wohl⸗ thaͤtigen Anſtalten ſeiner Religion, durch welche dem menſchlichen Geiſte ein Gaſtmahl bereitet, ei⸗ ne Seelennahrung und Seelenſtaͤrkung gereicht werden ſollte, die nicht alltaͤglich war, und die man bisher noch nie ſo gut und vortrefflich gehabt hatte. Dieſe gieng verloren fuͤr alle diejenigen, die mit ſo großer Geſchaͤftigkeit an ihren irdiſchen Angelegen⸗ heiten bingen, daß ſie ſich nicht die Zeit nehmen woll⸗ e⸗ den ⸗ 83 wollten daruͤber nachzudenken, ſich darinne beleh⸗ ren und unterrichten zu laſſen und ſich gehoͤrig da⸗ mit bekannt zu machen, wie dies auch noch jetzt der Fall iſt mit vielen Menſchen, die vor vielen irdi⸗ ſchen Geſchaͤfte nicht im Ernſt an die Angelegen⸗ heiten ihres Geiſtes denken, und an den ihnen zu⸗ gedachten Unterrichte Antheil nehmen zu koͤnnen glauben, aber es gar wohl koͤnnen wuͤrden, wenn ſie das Spruͤchwort vor Augen behalten, und ihre Arbeiten in einer ſolchen Ordnung betreiben wollten, daß alles zu ſeiner Zeit geſchaͤhe. Diies iſt uͤbrigens nicht der einzige Punkt, wo die Nichtbefolgung des Spruͤchworts Nachtheil bringt, ſondern es hat daſſelbe uͤberhaupt auf alle uͤbrige Zwecke und Beſtimmungen des Menſchen, auf alle Verrichtungen ſeines Lebens, und auf de⸗ ren Wohl:⸗ oder Uebelgerathen, einen roßen Ein⸗ fluß. Wer alles zu ſeiner Zeit thut, dem wird 1) vieles dadurch leichter, als dem, der ſeine Sachen, ſeine Arbeiten und Geſchaͤfte, oder was er ſonſt zu verrichten hat, zur Unzeit vornimmt. Es iſt faſt kein Geſchaͤfte, das ſich nicht zu gewiſ⸗ ſen Zeiten leichter als zu andern verrichten ließ. So iſts in der Jugend leichter zu lernen, als im Alter, in der Morgenſtunde leichter zu arbeiten als in der Hitze des Tages, bei einer Witterung leich⸗ ter zu ſaͤen und zu pflanzen, bei einer andern leich⸗ ter zu ackern und zu graben, bei wieder einer an⸗ dern leichter zu aͤrnten und einzuſammeln, auch die F 2 Men⸗ 84 — Menſchen ſind zu einer Zeit leichter zu lenken und zu regieren als zu einer andern. Wer nun dieſe Zeiten jedesmal beobachtet, der macht ſich ſeine Ar⸗ beiten und Verrichtungen leichter, wer ſie aber nicht benutzt, und die bequemſte Zeit vorbeiſtrei⸗ chen laͤßt, der macht ſich ſeine Geſchaͤfte ſchwer, und kann oft mit großer Muͤhe und Auſtrengung kaum dahin kommen, wohin ein Anderer zur rech⸗ ten Zeit und mit leichter Muͤhe gekommen waͤre. 2) Wer alles zu ſeiner Zeit thut, der kann auch mehr thun, mehr ausrichten, wirken und genießen, als der, der immer zur unrechten Zeit k—oͤmmt. Wer alles zu ſeiner Zeit thut, bei dem kommen ſo leicht nicht ſolche Gegenſtaͤnde zuſammen, die einander aufheben, ſondern es folgt alles in ge⸗ hoͤriger Ordnung auf einander und foͤrdert eins das andere. Wenn aber die Zeit nicht gehoͤrig beob⸗ achtet wird, da giebt es bald leere Zeiten, wo nichts geſchieht, bald wieder Zeiten, wo alles auf einmal Hr geſchehen ſoll, und weil das nicht geht, dann bald dies bald jenes unterlaſſen werden muß, damit nur etwas geſchehe. Haͤtten die Geladenen im Evan⸗ gelio alles zu ſeiner Zeit thun wollen, ſo haͤtten ſie Aecker kaufen, Viehhandel treiben und heirathen, und doch auch zum Gaſtmahle kommen koͤnnen, aber ſo, da ſie die Zeit nicht in Acht nahmen, mußte eins unterbleiben. Und ſo geht es mit vielen Men⸗ ſchen, die ſich immer bald mit der, bald mit jener Ausrede entſchuldigen muͤſſen, wenn ſi ſie mit ihren Ge⸗ N deſn et, ge⸗ N eob⸗ t gl ld an⸗ — 85 Geſchaͤften nicht fertig werden, oder nicht alles thun und zu Stande bringen koͤnnen was man von ihnen fordert und erwartet. Sie thun vieles zur Unzeit, nehmen die ſchicklichen Zeiten und guͤnſtigen Gele⸗ genheiten nicht wahr, und thun am Ende wenig, weil ſie zu viel auf einmal thun wollen. Daraus entſteht 2 oft auch die Folge, daß manches gar nicht gelingt, und die angewande Muͤhe vergeblich iſt. Wer die rechte Zeit nicht beobachtet, mit dem iſts eben ſo wie mit einem Landmanne, der dann erſt ſaͤen will, wenn Andere bald aͤrnten, oder wenn Andere aͤrnten, er erſt den Acker zubereiten muß, der wieder beſaͤet werden ſoll. Bei einer ſolchen Unternehmung der Arbeiten zur Unzeit, kann es ſich der Menſch noch ſo ſauer werden laſſen, und er wird doch wenig Segen von ſeiner Arbeit haben. Und wirklich iſt dies oft eine Hauptſache, warum es vielen Menſchen mit ihren Unternehmungen nicht gluͤcken will. Sie nehmen immer die Zeit nicht in Acht, und kommen mit ihren Unternehmungen bald zu fruͤh, bald zu ſpaͤt, und da kann man denn von ihnen auch ſagen, wie Salomo: Pred. 9, 11. Zum Laufen hilft nicht ſchnell ſeyn, zum Reichwerden hilft nicht klug ſeyn, zum Strei⸗ ten hilft nicht ſtark ſeyn, zur Nahrung hilft nicht geſchickt ſeyn; daß einer angenehm ſey, hilft nicht, daß er ein Ding wohl koͤnne, ſondern es koͤmmt auch gar viel auf die Zeit an, zu welcher etwas geſchieht. Und 36 Und oft haͤngt das Gluͤck blos von der Zeit ab, das⸗ her hat der Einfaltigſte, wenn er zur rechten Zeit koͤmmt, oft mehr Gluͤck als der Kluͤgſte, der zur Unzeit koͤmmt. Bei allem was wir thun, vorhaben, wuͤn⸗ ſchen oder genießen, laßt uns alſo immer auch fra⸗ gen, ob es jetzt die rechte Zeit ſey, wo wir das thun, wuͤnſchen oder genießen koͤngen, oder ob zu der Zeit nicht etwas anders, Wichtigers, Nuͤtzli⸗ chers oder Schicklichers geſchehen muͤſſe; wir moͤ⸗ gen arbeiten oder ruhen, wirken oder genießen, thun oder laſſen, ſo muß immer die Zeit, in der es ge⸗ ſchieht, mit in Anſchlag gebracht werden, ſonſt kann das Unſchuldigſte verwerfflich, das Ruͤtzlichſte ſchaͤd⸗ lich, das Ruͤhmlichſte tadelnswerth werden. Wenn aber die rechte Zeit da iſt, dann muͤſſen und duͤrfen wir ſie auch gebrauchen, wozu ſie beſtimmt iſt, und das muß uns nicht allein von jedem einzelnen Zeit⸗ punkte, ſondern auch von der ganzen Zeit unſers Lebens gelten. Unſer ganzes Leben iſt eine Zeit, die ihre Beſtimmung hat, und wenn wir dieſe Beſtimmung nicht erfuͤllen, in der Zeit da wo es geſchehen ſoll, ſo werden wir in jedem folgenden Zeitraume unſers Daſeyns bis in die fernſte Ewig⸗ keit den Verluſt dieſer Zeit empfinden. Haben wir aber zur rechten Zeit gethan, was gethan werden ſollte, ſo werden wir auch lange die Fruͤchte davon genießen, und auch in dieſer Ruͤckſicht koͤnnen wir mit Paulo ſagen: Weil wir denn nun Zeit baben, “ ſo den t ſo laſſet uns Gutes thun und nicht muͤde werden, denn zu ſeiner Zeit werden wir auch aͤrnten ohne Aufhoͤren. . Am Feſte Johannis des Taͤufers. Was ein Haͤckchen werden will, das kruͤmmt ſich bei Zeiten, Die Geburt Johannis des Taͤufers hatte fuͤr ſeine Familie und die Freunde derſelben viel Merkwur⸗ diges und Auszeichnendes. Seine Mutter gebahr ihn nicht allein zu einer Zeit, wo ſie ſchon ziemli⸗⸗ bei Jahren war, und die Hoffnung, Mutter zu wer⸗ den, verſchwunden zu ſeyn ſchien, ſondern auch ſeln Vater konnte dieſelbe aus mehr als einer Urſache unter die merkwuͤrdigſten Begebenheiten ſeines Le⸗ bens zaͤhlen. Durch einen beſondern Zufall, der ihm im Tempel widerfahren war und ihn erſchreckt F 4 hatte, 88 hatte, hatte er ſeine Sprache verloren, und die Freude uͤber die Geburt ſeines Sohnes zab ihm das Vermoͤgen zu ſprechen eben ſo unerwartet wieder, als er es verloren hatte. Es war alſo kein Wun⸗ der, daß alle Anweſende ſich uͤber das Geſchehene Lerwunderten, ſondern es waͤre vielmehr ein Wunder geweſen, wenn ſie ſi ſich nicht verwundert haͤtten. Aber nicht allein die Geburt war es, was den Sohn des Zacharias auszeichnete, ſondern auch in der Folge fanden ſich noch viele lei Umſtaͤnde und Urſachen, welche das Kind nicht allein ſeinen Aeltern, ſondern auch ſeinen uͤbrigen Bekannten immer wichtiger und merkwuͤrdiget machten. Das erhellet theils aus der Frage, die faſt alle einſtim⸗ . mig und mit einem Munde thaten: Was meine ſt du, will aus dem Kindlein werden? theils auch aus den zwar wenigen, aber doch vielſagen⸗ den Worten, mit welchen uns die Geſchichte ſeiner Kindheit und Jugend beſchrieben wird: Das Kind wuchs, und ward ſtark im Geiſt. Bei Johannes traf es alſo ein, was man auch bei andern Kindern mehrmalen bemerkt, und her⸗ nach zu einem Spruͤchwort gemacht hat: Was ein Haͤckchen werden will, das kruͤmmt ſich bei Zeiten. Dieſes Spruͤchwort enthaͤlt nicht allein viel Wahrheit, ſondern es enthaͤlt auch fuͤr alle Ael⸗ tern, Erzieher und Jugendaufſeher einen Wink und eine Weiſung, die von großer Wichtigkeit iſt, und den eis gen iter das . lch her⸗ ein bt d Uud 99 den wir alſo bei dieſer Gelegenheit nicht unbemerkt laſſen wollen. Text. Luk. I, 5 — 80. Indem durch Johannes, den Taͤufer, das Spruͤch wort beſtaͤtiget wird: Was ein Haͤckchen werden will, das kruͤmmt ſich bei Zeiten, ſo wollen wir bei der Betrachtung deſſelben 1) Auf den Sinn und die Wahrheit des Spruͤchworts ſehen, und dann 2) auch einige Lehren daraus berleiten. I. Das Spruͤchwort iſt von ſolchen Dingen her⸗ genommen, die im Anfange eine gewiſſe Biegſam⸗ keit haben, z. B. wie die jungen Zweige und Aeſte der Baͤume, hernach aber ſich verhaͤrten, verwach⸗ ſen und vergroͤßern, und die Geſtalt und Figur be⸗ balten, die ſie einmal angenonmmen haben. So laͤßt ſich z. B. ein Zweig oder Baum, der einmal zu einer gewiſſen Groͤße und Staͤrke gewachſen iſt, nicht mehr biegen, ſondern behaͤlt die Geſtalt, die Beugung, die gerade oder krumme Richtung die er einmal angenommen hat. Damit will man alſo zuverſtehen geben, daß auch der Menſch in der Kindheit und Jugend ſchon eine gewiſſe Richtung annehme oder erhalte, auch auf F 5 die die eine oder die andere Seite ſich neige, gewiſſe An⸗ lagen, Fertigkeiten und Faͤhigkeiten verrathe, aus denen man den Schluß auf das machen koͤnne, was er in der Folge, in maͤnnlichen und hoͤhern Jahren ſeyn und leiſten werde, und dies gelte nicht allein von der Groͤße und Staͤrke ſeiner Anlagen und Kraͤf⸗ tee, ſondern auch von der Guͤte und Wuͤrde derſel⸗ ben, ob ſie auf eine gute oder boͤſe Seite ſich neigen wuͤrden, ob man viel Gutes oder viel Boͤſes davon zu erwarten habe, und ob daſſelbe von dieſer oder von einer andern Art ſeyn werde. . Beſonders offenbare ſich das am erſten an ſol⸗ chen Menſchen die keine ſogenannten Alltagsmenſchen ſind, wie man ſie gewoͤhnlich hat, die ſich durch nichts beſonders auszeichnen, und zu der großen Menge gehoͤren, ſondern an ſolchen, die etwas mehr verrathen, mit ihren Gedanken, Wuͤnſchen, Ver⸗ ſuchen, Entwuͤrfen und Unternehmungen ſchon et⸗ was weiter gehen als Andere, im Guten oder Boͤ⸗ ſen von der Mittelſtraße abweichen, und entweder zur Rechten oder zur Linken ausſchweifen. An ſols chen Menſchen pflegte ſich das ſchon in der Jugend zu zeigen, und man koͤnne da ſchon wahrnehmen, ob etwas Beſonders in ihnen liege, und ob ſie ſich denn auf die gute oder boͤſe Seite neigen wuͤrden. Das beſtaͤtigt ſich denn nun allerdings durch die Erfahrung, und die Geſchichte liefert uns Beiſpiele genug von Menſchen, die ſchon in der Kindheit und Jugend verriethen, was einmal in der Folge aus ihnen e t ſen n dec⸗ tſe 91 ihnen werden wuͤrde. Daß der Sohn des Zacha⸗ rias und der Eliſabeth, ſich in der Folge durch etwas auszeichnen, und kein gewoͤhnlicher Menſch aus ihm werden wuͤrde, das zeigte ſich ſchon ſehr fruͤh bei ihm, nicht ſowohl bei ſeiner Geburt, denn da laͤßt ſich nach der gewoͤhnlichen Ordnung der Dinge noch nicht viel ſagen, — bei der Geburt laͤßt ſich dem Menſchen eben noch nicht anſehen, was aus ihm werden wird — als vielmehr in der Folge, wie ſein Geiſt, ſeine Faͤhigkeiten anfingen ſich zu aͤußern und zu entwickeln. Die Frage: Was will aus dem Kind⸗ lein werden, ſcheint ſich zwar hauptſaͤchlich auf ſeine Geburt zu beziehen, aber der Zuſatz: Denn die Hand des Herrn war mit ihm; muß doch noch et⸗ was mehr als die Geburt in ſich begreifen. Bei der Geburt Johannis des Taͤufers geſchah an ihm ſelbſt nichts Außerordentliches, ſondern was da geſchah, geſchah mehr an ſeinen Aeltern. Wenn aber die Hand des Herrn auch mit ihm war, ſo mußte ſich auch an ihm etwas Großes und Vorzuͤgliches zeigen, und das war wohl nicht eher zu ſehen, als bis er anfing etwas von ſeinen Verſtandesgaben, von ſei⸗ nen Geiſteskraͤften und von ſeiner Denkungsart zu zeigen. Da fragte man wieder, wie man vielleicht auch ſchon bei ſeiner Geburt gefragt hatte;: Was meineſt du, will aus dem Kindlein werden? Und dieſe Frage zeigt nicht ſo wohl eine Ungewißheit an, ſondern ſie ſetzt ſchon eine gewiſſe Ueberzeugung vor⸗ aus, daß wirklich etwas Großes aus dem Kinde wer⸗ werden koͤnne, nur wollte man noch nicht beſtimmen, was eigentlich ſeine GroTͤße ausmachen werde, ſon⸗ dern einem jeden die Freiheit laſſen, ſich dieſelbe ſo groß zu denken, als er wolle. Daß Johannes dergleichen Anlagen zu etwas Großen ſchon in der Kindheit hatte, das beweißt auch die letzte Bemerkung des Geſchichtſchreibers: Das Kind wuchs und ward ſtark im Geiſt. Eine gewiſſe Staͤrke und Feſtigkeit des Geiſtes zeigte ſich alſo ſchon an dem Knaben Johannes. Und wenn wir Johannes, den Mann, ſehen, wie er mit Ernſt und Nachdruck dem Verderben ſeiner Zeitgenoſſen ſich entgegenſetzt, und ihnen Buße predigt — wie er mit feſter Entſchloſſenheit und Freimuͤthigkeit dem Manne, vor dem alles ſeine Kniee bog, und dem alles mit dem ſuͤßen Dufte der Schmeichelei beraͤu⸗ cherte — dem Herodes trocken unter die Augen ſagt: Es iſt nicht recht, daß du deines Bruders Weib haſt, — wie er ſelbſt im Gefaͤngniß ſeine Sprache nicht aͤndert, ſeinen Plan unverruͤckt ver⸗ folgt, und ſeine Juͤnger mit der Perſon in Verbin⸗ dung zu bringen ſucht, deren Vorlaͤufer und Vor⸗ arbeiter er war; ſo ſehen wir einen deutlichen Be⸗ weiß von der Wahrheit des Spruͤchworts: Was ein Haͤkchen werden will, das kruͤmmt ſich bei Zeiten. Schon in der Kindheit zeigte ſich Johannes ſtark, und ſo war er auch als Mann kein Rohr, das der Wind hin und her bewegte, kein Menſch der weiche Kleider trug, oder ſich den geſchmuͤckten Hoͤflingen — — — — — 22 — ſer 1 fk sbe heiche gleichſtellte, die das Recht und die Wahrheit nach ihren Willen beugen, und ihren Nacken ſelaviſch un⸗ ter jedes Joch ſchmiegen, wenn ſie dafuͤr nur etwas zu hoffen oder zu genießen haben. Wie ſich bei Johannes die Anlage zum Guten fruh offenbarte und entwickelte, ſo zeigt auch die An⸗ lage zum Boͤſen ſich oft bei dem Menſchen ſehr fruͤh. Man erzaͤhlt von einem roͤmiſchen Kaiſer, der nicht lange nach den Zeiten Auguſts lebte, daß er in ſeiner Kindheit beſonders Vergnuͤgen daran gefunden habe, Fliegen, Inſekten, Kaͤfer ꝛc. zu fangen, ſie zu ver⸗ brennen, zu ſpießen, zu zertheilen, und eines lang⸗ ſamen Todes ſterben zu laſſen, und eben dieſer Kai⸗ ſer war einer der grauſamſten und blutgierigſten Re⸗ genten, die je uͤber ein Land geheerſcht haben. Und ſo hat die Geſchichte eine Menge Beiſpiele, von gu⸗ ten und boͤſen Menſchen aus allen Staͤnden, von Regenten, Gelehrten, Kuͤnſtlern, Kriegsmaͤnnern, Menſchenfreunden und Menſchenfeinden, Wohlthaͤ⸗ tern und Geißeln der Menſchen, wuͤrdigen und un⸗ wuͤrdigen, geſunden und faulen Gliedern der Menſchheit, die ſchon in ihrer Kindheit durch ihre Reden, Wuͤnſche, Handlungen, Unterredungen, Spiele und ihr uͤbriges Verhalten verrathen haben, was einmal von ihnen zu erwarten, zu hoffen oder zu fuͤrchten ſey. Doch gilt dieſes nicht blos von jenen ausge⸗ zeichneten Menſchen, die ſich durch einen beſonders boben. Grad von Guͤte oder Schlechtheit von ihren Mit⸗ 94 Mitmenſchen unterſcheiden und etwas Außerordentli⸗ ches erwarten laſſen, ſondern das Spruͤchwort kann auch von gewoͤhnlichen Menſchen, deren Geiſt und Kraͤfte mittelmaͤßig und alltaͤglich ſind, geſagt wer⸗ den, denn wenn ſie auch durch beſondere Gaben ſich nicht auszeichnen, ſo hat doch jeder Menſch gewiſſe Neigungen, Geſinnungen und Fertigkeiten, die ſich mit der Zeit bei ihm entwickeln, und zu ſeiner kuͤnf⸗ tigen Beſtimmung, zu ſeinem Berufe, ſeiner Lage und ſeinem Zuſtande, zu ſeiner Denkungsart und ſei⸗ nen Sitten den Grund enthalten. Dieſe zeigen ſich denn gewoͤhnlich auch ſchon in der Jugend, und laſ⸗ ſen gewiſſe Blicke in die Zukunft thun, die zwar eben nicht fuͤr viele Menſchen wichtig und anziehend ſind, aber doch fuͤr diejenigen eine Wichtigkeit ha⸗ ben, die mit ſolchen Menſchen in enger Verbindung ſtehen, und fuͤr ihre Erziehung, ihre Bildung und kuͤnftige Beſtimmung zu ſorgen haben. Was aus dieſem oder jenem jungen Menſchen werden koͤnne, das intereſſirt nicht jedermann, aber fuͤr Vater und Mutter, und andere ihn noch angehende Perſonen, iſt es nicht gleichguͤltig, weil dieſen daran gelegen iſt, der Beugung, zu der ſich der Menſch hinneigt, entweder noch nachzuhelfen und ſie zu befoͤrdern, oder ihr zu widerſtehen, und eine andere Richtung zu geben. Und auch da laͤßt ſich vieles ſchon fruͤh bewir⸗ ken, und ſchon in der Kindheit finden ſich allerlei Aazeigen, aus welchen man ſchließen kann, auf wel⸗ f 9 5½ che Seite ſich ein Menſch hinneige, welche Den⸗ kungsart ſich in ihm entwickele, welche Geſinnungen bei ihm herrſchend werden, und welche Lebensart, welche Geſchaͤfte, Handthierungen oder Wiſſenſchaf⸗ ten, ſeinen Kraͤften und Anlagen, ſeiner Natur und ſeinen uͤbrigen Geiſtes und koͤrperlichen Eigenſchaf⸗ ten am angemeſſenſten ſey. So zeigte ſich z. B. der Unterſchied zwiſchen Eſau und Jakob ſchon fruͤh⸗ und ſchon daraus, daß Eſau gern auf dem Felde umher irrte, Jakob aber lieber in den Huͤtten und bei ſeiner Mutter blieb, konnte man, wenn man wollte, ſchließen, welche Lebensart jeder waͤhlen, und durch welche Geſinnung ſich jeder auszeichnen wuͤr⸗ de, und wirklich ſtimmt die ganze folgende Geſchich⸗ te dieſer Maͤnner mit dem uͤberein, was von ihrer Jugendzeit berichtet wird. Eſau blieb immer der rauhe, alle Feſſeln haſſende, dabei aber gerade, offene und von Heuchelei und Argliſt entfernte Mann, der er in ſeiner Jugend war; Jakob aber behielt ſein ganzes Leben hindurch etwas von dem ſtillen, zuruͤckgezogenen, furchtſamen, dabei aber ſchlauen und verſtellten Weſen, das er in ſeiner Jugend ſchon gezeigt, und gegen ſeinen Vater und Bruder bewie⸗ ſen hatte. Und wer auf das Benehmen der Menſchen in ihrer Kindheit und Ju gend Acht haben will der wird oſt ſchon im Voraus an ihnen bemerken koͤnnen, ob ſie ſich beugen, und auf welche Seite ſie ſich neigen wollen. Oft iſt es aulch nicht der Menſch ſelbſt, der ſich 96 — ſich beugt, ſondern er laͤßt ſich auch beugen, laͤßt von Andern, Unter deren Hand er aufwaͤchſt und gebildet, durch deren Betſpiele er geleitet und regiert wird, ſich auf dieſe oder jene Seite lenken, und zu die er oder jener Neigung und Anlage die Oberhand abgewinnen, aber gemeiniglich wenn dies geſchieht oder geſchehen ſoll, muß es in der Jugend oder bei Zeiten geſchehen, ehe irgend eine andere Richtung und Beugung zur Gewohnheit wird und Feſtigkeit bekommt, wie das auch das Spruͤchwort ausdruͤck⸗ lich zu verſtehen giebt durch den Zuſatz. Bei Zeiten, und wie auch Spr. Salom. 22, 6. ſteht: Wie man einen Knaben gewoͤhnt, ſo laͤßt er nicht davon wenn er alt wird. Daß es hie und da auch Ausnahmen gebe, und manche Menſchen ſich erſt ſpaͤt entwickeln, und etwas werden, was man von ihnen nicht geglaubt hat, das hebt uͤbrigens die Wahrheit des Spruͤch⸗ worts nicht auf, denn von dem groͤßern Theile der Menſchen laͤßt ſich doch immer behaupten: Was ein Haͤkchen werden will, kruͤmmt ſich bei Zeiten, was von einem Menſchen zu hoffen und zu fuͤrchten iſt, laͤßt ſich ſchon in ſeiner Kindheit vermuthen. Darinne liegen denn nun aber wichtige Lehren, ſowohl fuͤr den Menſchen ſelbſt, als auch fuͤr deſſen Erzie⸗ her, Freunde und alle diejenigen, die mit ihm in Verbindung ſtehen, die wir denn nun auch niche un⸗ bemerkt laſſen wollen. II, ſe gen N d ung lett ſc an Re 1 8 e, dD but ptſ⸗ der Was iten, chten gthen c En 14 eun 1. . II. 1) Jeder Menſch ſelbſt, wenn er ſchon im Stande iſt, eine Lehre zu faſſen, muß ſich dar⸗ aus die Lehre ziehen, ſeine Jugendzeit nicht fuͤr et⸗ was Gleichguͤltiges und unbedeutendes anzuſehen, was man gut oder ſchlecht anwenden koͤnne, ohne daß es auf das maͤnnliche Alter einen wichtigen Ein⸗ fluß habe, ſondern der Menſch, der ein guter, ein nuͤtzlicher, brauchbarer und achtungswerther Menſch werden will, muß ſchon in der Jugend anfangen es zu werden, und ſich aller der Fehler und Nachlaͤſſig, keiten zu enthalten, die einmal des Mannes unwuͤr⸗ dig ſind, und ihn an ſeiner Gluͤckſeligkeit ſchaden. Mancher junge Menſch, wenn er Fehler an ſich hat, oder Fehler begeht, denkt, das habe ſo viel nicht auf ſich, wenn er einmal ein Mann werde, daun werde er, wenn er abthue, was kindiſch war, auch ſchon ſeine Febler mit ablegen, und das Verſaͤumte ſchon noch einbringen koͤnnen; aber oft iſt das eine vergebliche und grundloſe Hoffnung; denn wenn der Haken einmal in der Jugend, da er noch zart und biegſam war, auf eine falſche Seite ſich gebo⸗ gen, eine unrechte Richtung und Beugung erhalten, dieſe eine Zeitlang behalten hat, bis ſie eine gewiſſe Haͤrte und Feſtigkeit bekommen hat, und gleichſam verwachſen iſt, dann haͤlt es ſchwer ſie viel anders zu machen, und wenn ſich auch noch etwas beugen und beſſern ließe, ſo wird es dann doch das nicht, was es geworden ſeyn wuͤrde, wenn man fruͤh an⸗ ge⸗ 9⁸ — gefangen haͤtte ſich zu beugen oder beugen zu laſſen, ſeine Kraͤfte gut anzuwenden, und ſeinen Neigungen eine gute Richtung zu geben. Es iſt freilich auch wahr, was ein anderes Spruͤchwort ſagt: Jugend hat nicht Tugend, und es giebt mancherlei Exempel von Menſchen, die in ihrer Jugend nicht viel gute Hofnungen von ſich machten, ſich von einer ſchlech⸗ ten Seite zeigten, vieler Thorheiten und Vergehun⸗ gen ſich ſchuldig machten, und am Ende doch noch brauchbare, nuͤtzliche und verdienſtvolle Maͤn⸗ ner wurden, aber dieſe beweiſen doch noch immer nicht das Gegentheil, denn nicht die Fehler und Un⸗ tugenden haben ſie zu guten Menſchen gemacht, ſondern gewiſſe andere gute Anlagen, Gaben und Faͤhigkeiten, die ſie auch ſchon in der Jugend hatten, und die in der Folge noch ausgebildet wurden, ihre Fehler aber haͤngen ihnen gemeiniglich auch im Alter noch an, und werfen immer noch einen Schatten auf das Gute das fie ſpaͤterhin gehoben und ausge⸗ zeichnet hat. Es kann mancher auf der einem Seite ein geſchickter, brauchbarer und verdienſtvoller Mann ſeyn, und auf der andern doch ſeine Fehler haben, die ihm nicht zum Ruhme gereichen. Waͤre es alſo nicht beſſer, wenn er dieſe Fehler nicht haͤtte, und ſagt man nicht oft genug im gemeinen Leben: Es iſt Schade, daß der Menſch oder der Mann den Feh⸗ ler hat, wenn er den nicht haͤtte, waͤre er doppelter Ehre werth, und noch einmal ſo hoch zu ſchaͤtzen? Duldet alſo, ihr jungen Leute, auch in der Jugend kei⸗ ⸗ — ;]¾b—NS — —— W ch, uſd teln, e Mer Gttet lge⸗ eite hann ben, aſ S er end gen⸗ 6 99 keinen Fehler wiſſentlich an euch, laſſet keine gute Kraft und Anlage ungebildet und ungeuͤbt, ſondern beugt und gewoͤhnt euch fruͤh ſo, wie ihr einmal im maͤnnlichen Alter ſeyn muͤſſet, dann werdet ihr es deſto gewiſſer und vollkommener ſeyn. Was ein Haͤkchen werden will, das kruͤmmt ſich bei Zeiten, das iſt aber 2) auch fuͤr Aeltern und alle diejenigen ge⸗ ſagt, die auf die Erziehung und Bildung der Jugend wirken. Der Menſch beugt ſich nicht blos ſelbſt, ſondern er wird auch noch gebogen, und das geſchieht am meiſten, oder eigentlich allein in der Jugend⸗ zeit, da iſt er noch gleich einem jungen Stamme und jungen Zweigen, die ſich biegen und rich⸗ ten laſſen, wie man ſie haben will, und wenn ſie eine Zeitlang in einer gewiſſen Richtung erhal⸗ ten worden ſind, dann dieſelbe immer behalten, und eher zerbrechen, als ſich auf die entgegengeſetzte Seite biegen laſſen. Bei Zeiten muͤſſen alſo Aeltern und Erzieher auf ihre Zoͤglinge aufmerkſam ſeyn, ſo⸗ wohl auf die guten Eigenſchaften und guten Sitten, zu denen ſie ſich hinneigen, um ſie in der guten Rich⸗ tung zu erhalten, bis ſie die gehoͤrige Staͤrke haben, als auch auf die Fehler und Untugenden, denen ſie ſich ergeben, damit dieſe nicht uͤberhand nehmen und zur rechten Zeit, und auf eine beſſere Seite gebogen werden. Dieſes letzte erfordert eigentlich noch mehr Sorgfalt und Aufmerkſamkeit, als das erſte. le guten Anlagen und Eigenſchaften der Menſchen be⸗ G 2 duͤrfen 100 duͤrfen nur einer kleinen Nachhuͤlfe und Unter⸗ ſtuͤtzung, ſo entwickeln ſie ſich von ſelbſt, und wach⸗ ſen fort, wie ein Baum, der einmal ſeine gerade Richtung, eine gute natuͤrliche Geſtalt hat. Iſt aber die Geſtalt und das Wachsthum fehlerhaft, ſo haͤlt es ſchon ſchwerer es zu verbeſſern, und ihm eine regelmaͤßige Richtung zu geben, und eben dieſes iſt der Fall mit den Fehlern der menſchlichen Seele. Gute Eigenſchaften, die ſchon da ſind, laſſen ſich leicht erhalten, aber Fehler wieder wegzuſchaffen und etwas Beſſeres an ihre Stelle zu ſetzen, das erfor⸗ dert ſchon mehr Zeit und Muͤhe. Um ſo viel mehr hat man alſo Urſache, bei Zeiten dazu zu thun, und keinen Fehler erſt uͤberhand nehmen zu laſſen. Auch Aeltern haben manchmal den Grundſatz: Jugend hat nicht Tugend, und wollen damit die Unarten ihrer Kinder entſchuldigen, aber damit machen ſie oft, daß die Tugend auch im Alter nicht koͤmmt, und wenn die Untugenden erſt eine Zeitlang gedultet wor⸗ den ſind, und man will ſie hernach gern verbeſſern, ſo geht es denn oft wie mit einem Zweige der ſchon eine gewiſſe Staͤrke und Feſtigkeit erhalten hat, beugt man zu ſehr und mit Gewalt, ſo zerbricht er gar, und ſo geht dann mit dem Fehlerhaften auch das Gute verloren. Was gebogen werden ſoll, das beuge man al⸗ ſo bei Zeiten, und wozu man den Menſchen haben will, dazu ſuche man ihn in der Kindheit zu ge⸗ woͤhnen, dann iſts halbe Arbeit, und koſtet ſowohl . dem — . 101 dem, der beugen will, als dem der gebogen werden ſoll, weniger Muͤhe, und wenn es einmal und zur rechten Zeit geſchehen iſt, dann hat man das ganze Leben hindurch die guten Wirkungen davon zu ſehen, wie auch ein anderes Spruͤchwort ſagt: Jung ge⸗ wohnt, alt gethan. Am Feſte der Heimſuchung Mariaͤ. Gleich und gleich geſellt ſich gern. Das heutige Evangelium ſtellt uns zwei Perſonen dar, die Beide in ihren Schickſalen ſowohl, als auch in ihren Geſinnungen viel Aehnlichkeit mit ein⸗ ander hatten. Allen Anſehen nach waren ſie ſchon eine geraume Zeit durch das Band der Freundſchaft mit einander verbunden, aber der Zuſtand und die Lage, in der ſie beide ſich jetzt befanden, knuͤpf⸗ te das Band noch feſter, und veranlaßte beide, ſich noch naͤher an einander anzuſchließen, und ihre Herzen noch enger zu vereinigen. Ma⸗ ria und Eliſabeth waren beide in dem Falle bald Muͤtter zu werden, beide wurden es auch auf eine unerwartete und ungewoͤhnliche Art, beide machten ſich von der Frucht ihres Leibes große Hoff⸗ nungen, beide ſahen ſich als begnadigte Gottes an, — — — 103 und bhielten ſich zu dankbarer Aunbetung des Allmäͤch⸗ tigen verpflichtet. Es war alſo ſehr natuͤrlich, daß Maria nach jenem Vorfalle, der ihre jungfraͤuliche Unſchuld in Verlegenheit geſetzt hatte, und der ſich mit der Er⸗ klaͤrung endigte: Siehe ich bin des Herrn Magd, mir geſchehe wie du geſaget haſt, ſich nach ihrer Freundin Eliſabeth ſehnte, um ſich mit ihr uͤber ihre gemeinſchaftlichen Angelegenheiten zu beſprechen, ihr Herz gegen ſie auszuſchuͤtten, und ihren Empfin dun⸗ gen Luft zu machen. Eben ſo natuͤrlich war es denn auch, daß Eliſabeth uͤber die Ankunft der Maria ſich herzlich freuete, und dieſe Freude bis auf ihre Leibesfrucht wirkte, und derſelben eine lebhaſte Be⸗ wegung mittheilte. Wie vergnuͤgt beide uͤber ihre Zuſammenkunft waren, und wie gern ſie bei einander waren, das beweißt endlich auch der lange Aufenthalt der Maria bei Eliſabeth, nach dem 56 B. So lange wuͤrde ſie ſich gewiß nicht aufgehalten haben, wenn Eliſa⸗ beth ſie nicht gern geſehen haͤtte, Maria nicht gern bei ihr geweſen waͤre, und eine an der Geſellſchaft der an⸗ dern kein Vergnuͤgen gehabt haͤtte. Und da es denn vorzuͤglich die Gleichheit ihrer Schickſale und Geſin⸗ nungen war, welche ſie ſo ſehr an einander feſſelte und eine zu der Andern hinzog, wem faͤllt da nicht das Spruͤchwort ein: Gleich und gleich geſellt ſich gern, das wie darum heute zum Gegenſtan⸗ de unſter weitern Unterhaltung machen wollen. G 4 Text. Text. Luk. 1, 39 — z6. Hierbei finden wir alſo das Spruͤchwort be⸗ ſtaͤtigt: Gleich und gieich geſellt ſich gern. Wir wollen dabei unterſuchen: 1) Woher das kom me, daß Gleich und Gleich ſich gern geſellt; 2) W ozu es gut ſey; 3) Was daraus folge, IJ. Daß gleich und gleich ſich gern geſellt, das liegt nicht allein in der Natur des Menſchen, ſon⸗ dern auch ſchon in der Natur der Thiere, ja ſelbſt in der Natur jedes Dinges. Wenn nur zwei Waſ⸗ ſertropfen einander ſo nahe gebracht werden, daß ſie einander nur in etwas beruͤhren, ſo vereinigen ſie ſich miteinander und fließen zuſammen. Der Trieb zur Geſelligkeit aͤußert ſich auch bei den Thieren ſo ſichtbar, daß man ihnen oft eine Sehnſucht anmer⸗ ken kann, wenn ſie von ihrer gewoͤhnlichen Geſell⸗ ſchaft getrennt ſind. Und zwar ſucht auch gewoͤhn⸗ lich das Thier nicht blos die Geſellſchaft anderer Thiere, von welcher Art und Gattung ſie ſeyn moͤ⸗ gen, ſondern es zieht immer die Geſellſchaft von ſeines Gleichen vor, es geſellt ſich immer zu ſolchen Thieren, die von der naͤmlichen Gattung ſind, das ſe zum Pferde, das Schaf zum Schafe, der Vogel , 6 ggens n ete 6 in in as der 105 Vogel zum Vogel, und zwar nicht zu jedem Vogel der fliegen kann, ſondern zu dem, der mit ihm von gleichem Geſchlecht und gleicher Art iſt. Es iſt alſo kein Wunder, daß auch der Menſch gern zu ſeines Gleichen ſich geſellt. Wenn aber vom Menſchen die Rede iſt, ſo verſteht man unter Gleich und Gleich nicht blos das, was Menſch iſt, ſon⸗ dern man verlangt alsdann zur Gleichheit noch mehr, als die bloße Menſchennatur. Als Menſchen im Ganzen genommen ſind freilich alle Menſchen einan⸗ der gleich, und wer keine große Wahl hat, ſondern vielleicht nur einen oder etliche Menſchen hat, der geſellt ſich auch zu dieſen gern, und wer auf einer, oͤden Inſel wohnen muͤße, dem wuͤrde die Geſell⸗ ſchaft eines einzigen Menſchen, ſey er auch, von welcher Art er wolle, lieber ſeyn als die Geſellſchaft ganzer Heerden von Thieren. Da aber die Geſell⸗ ſchaft der Menſchen, unter denen wir leben, ſo groß und zahlreich iſt, und dieſe ſich wieder durch Alter, Stand, Vermoͤgen, Geſchicklichkeit Geſinnung, Denkungsart, Temperament, Neigung, und eine Menge anderer Dinge unterſcheiden, ſo pflegt ſich der Menſch gemeiniglich wieder zu denen zu geſellen, die in Anſehung des Alters, des Standes, der Ge⸗ ſinnungen u. ſ. w. ihm am aͤhnlichſten ſind. Dies iſt eine Folge des allgemeinen in der ganzen Natur ſichtbaren Geſelligkeitstriebes. Dieſer zieht jedes Weſen am meiſten zu ſeines Gleichen bin, und wer unter den gleichen Weſen ihm am gleichſten iſt, zu G 5 dem 106 — dem iſt auch der Zug und Drang gewoͤhnlich ſtaͤrker, als zu andern, die zwar auch nicht ungleich, aber doch nicht ſo gleich ſind. So geſellt ſich das Kind lieber zu Kindern, als zu Erwachſenen, wenn gleich auch die Erwachſenen Menſchen ſind, — ſo geſellen ſich Juͤnglinge zu Juͤnglingen, Alte und Ernſthafte, zu geſetzten und ernſthaften Leuten, weil der Geſellig⸗ keitstrieb deſtomehr Befriedigung findet, je aͤhnlicher die Verhaͤltniſſe ſind in denen ſich Perſonen gegen einander befinden. So haͤtte Maria in Nazareth auch wohl Perſonen gefunden, die ihr an Denkungs⸗ art, Herzensguͤte u. ſ. w. nicht ganz unaͤhnlich ge⸗ weſen waͤren und ihr Zutrauen verdient haͤtten, aber da Eliſabeth auſſerdem auch noch in andern Umſtaͤn⸗ den mit ihr gleiches Schickſal hatte, und in einer gleichen Lage ſich befand, ſo ſuchte ſie lieber dieſe auf, und gieng ſogar einen weiten Weg darum. Eine andere Urſache, die Gleiches und Glei⸗ ches mehr zu einander hinzieht, liegt in der Selbſtlie⸗ be, oder vielmehr in der Eigenliebe, die jeder Menſch gegen ſich empfindet. Vermoͤge dieſer Selbſtliebe gefaͤllt der Menſch gemeiniglich ſich ſelbſt am beſten, ſeine Liebe zu ſeiner eigenen Perſon iſt die aufrichtigſte, waͤrmſte und innigſte, die er empfin⸗ den kann. Wer nun ſeinem Bilde aͤhnlich iſt, auf dem geht dann auch ein Theil jener Selbſtliebe mit uͤber, und er liebt in ſeines Gleichen gewiſſermaßen ſich ſelbſt mit. Weil er ſich ſelbſt gefaͤllt, ſo gefaͤllt ihm auch das, was ihm gleich oder aͤhnlich iſt, weil er er ſich ſelbſt fuͤr vollkommen haͤlt, ſo haͤlt er auch die Menſchen fuͤr die beſten und vollkommenſten, die ſo ſind, wie er, und neigt ſich alſo auch mehr zu ihnen als zu andern hin. Oder wenn auch ein Maenſch nicht ſo blind gegen ſeine Fehler und Un⸗ vollkommenheiten waͤre, daß er ſie fuͤr Vollkom⸗ menheiten, Schoͤnheiten, Vorzuͤge oder Tugenden hielte, ſo iſt es ihm doch lieb, daß er nicht der Ein⸗ zige iſt, der gewiſſe Fehler und Unvollkommenhei⸗ ten an ſich hat, er liebt alſo diejenigen, die mit ihm gleiche Fehler und Unvollkommenheiten an ſich ha⸗ ben, weil er darinne eine Entſchuldigung ſeiner ei⸗ genen Fehler findet, und dadurch alſo wieder ſeiner Eigenliebe geſchmeichelt wird. Aus dieſem Grun⸗ de geſellen ſich alſo nicht blos Gute zu Guten, ſon⸗ dern auch Boͤſe und Laſterhafte gern zu ihres Glei⸗ chen. Hierzu koͤmmt Drittens auch der Eigennutz, der eine Frucht der Eigenliebe iſt, und in der Verbindung mit ſeines Gleichen ſeine Abſichten ziemlich leichter erreichen kann. Iſt es auf Unterhaltung, Ver⸗ gnuͤgen und Zeitvertreib abgeſehen, ſo glaubt jeder dieſe deſto beſſer bei ſeines Gleichen zu finden, weil jeder doch am liebſten von dem ſpricht, und am be⸗ ſten von dem ſprechen kann, was ſeinem Stande und Alter, ſeinen Geſinnungen, ſeinen Neigungen und ſeiner Denkungsart angemeſſen iſt. Das Kind kann ſich leicht und viel unterhalten, kann viel ſprechen, wenn es unter Kindern iſt, und von kindiſchen A gele⸗ 108 gelegenheiten geſprochen wird, da es hergegen unter Erwachſenen, und wenn von ernſthaften Gegenſtaͤn⸗ den die Rede iſt, ſtill und ſtumm ſeyn wird, und ſo wiſſen Juͤnglinge, Maͤnner, Greiße, Handwerks⸗ und Zunftgenoſſen, und ſolche die eine gewiſſe ge⸗ gemeinſchaftliche Liebhaberei haben, ſich leicht von ihren gemeinſchaftlichen Angelegenheiten zu unter⸗ halten, da ſie hingegen ſtumme Perſonen ſeyn, oder lange Weile haben wuͤrden, wenn ſie von Din⸗ gen reden und hoͤren ſollten, die ihnen fremd oder gleichguͤltig ſind. Oder iſt es auf die Erreichung anderer Abſichten, auf die Erfuͤllung gewiſſer Wuͤn⸗ ſche, oder auf die Ausfuͤhrung gewiſſer Entwuͤrſe abzuſehen, ſo hoft man ſie doch immer durch ſeines Gleichen eher zu erreichen als durch Andere. Ge⸗ gen ſeines Gleichen iſt der Menſch immer willfaͤhri⸗ ger und dienſtfertiger, und er legt ihm, wenn nicht ſein eigen Intereſſe dabei leidet, immer wenig Hin⸗ derniſſe in den Weg, als einem Andern, der mit ihm weniger uͤbereinſtimmt. Wo alſo der Geſellig⸗ Leitstrieb, wo die Eigenliebe, wo das Vergnuͤgen die Menſchen nicht zu einander geſellt, da fuͤhrt ſie der Eigennutz und der gegenſeitige Vortheil zuſam⸗ men, und man kann alſo, wenn man einen Men⸗ ſchen auch weiter nicht kennt, aber ſeinen Umgang/, ſeine Geſellſchaft und ſeine Freunde kennt, ſchon, zwar nicht allgemein, und nicht immer mit Gewiß⸗ heit, aber doch oft mit vieler Wahrſcheinlichkeit den Schluß machen, daß eine gewiſſe Gleichheit, ent⸗ we⸗ — — — —, — — ⏑ er dſtn Uiſ⸗ Gtet ſe t 1 unten ſeyn, Din⸗ oder eng Wir tvi ſeini Ge hei Knic N t ſelg gpige itef ſe W hngec , ſen Gunß it e ,6 t 109 weder der aͤußern Lage und Verhaͤltniſſe, oder der innern Geſinnungen und Denkungsart, oder der Neigungen und Temperamente, oder der Abſichten, Wuͤnſche und Entwuͤrfe, zwiſchen ihnen ſtatt finde. Wie nun alles in der Welt ſein Gutes und ſein Boͤ⸗ ſes hat, ſo hat es auch die Gewohnheit des Men⸗ ſchen, ſich zu ihres Gleichen zu geſellen. I. Das Gute beſteht darinne, daß 1) Der Menſch ſein Leben beſſer genießen und deſſen mehr froh werden kann. Weil es nicht gut war daß der Menſch allein ſey, ſo gab ihm der Schoͤpfer ſeines Gleichen zur Geſellſchaft, da aber die Geſellſchaft der Menſchen jetzt ſo zahlreich iſt, daß einer unmoͤglich mit allen in Verbindung le⸗ ben und Umgang haben kann, ſo ſucht er ſich un⸗ ter der Menge wieder diejenigen heraus, die in den meiſten Punkten mit ihm uͤbereinſtimmen, ihm nicht allein durch die Menſchennatur aͤhnlich, ſondern auch durch das Alter, den Stand, die Denkungs⸗ art u. ſ. w. verwandt ſind. Und je mehr da der Menſch ſeines Gleichen findet, und je groͤßer die Gleichheit iſt, deſtomehr ſcheint er ſich dabei wohl zu befinden. So war der Maria in der Geſellſchaft der Eliſabeth ungleich mehr wohl, als in jeder andern. So iſt das Kind nicht vergnuͤgter als wenn es unter Kindern ſich befindet, und wie es mit die⸗ ſem iſt, ſo iſt es mit allen Menſchen, der Juͤngling und 110 und der Greiß, der Buͤrger, der Bauer, der Ge⸗ lehrte, der Kriegsmann, der Kuͤnſtler, jeder freut ſich ſeines Lebens, iſt in ſeinem Elemente, unter ſeines Gleichen, inniger, offener, unbefangener, ungezwungener, und nimmt an allen mehr Antheil, als wenn er unter ſolchen Perſonen ſich befindet, die ande⸗ re Grundſaͤtze, andere Beſchaͤftigungen und Lebensart, andere Vergnuͤgungen u. dergl. haben, an die er nicht gewoͤhnt iſt, und welche außer ſeinem Cirkel liegen. Die Neigung der Menſchen, ſich zu ihres Glei⸗ chen zu geſellen, befoͤrdert 2) Die gegenſeitige Vermehrung, Ausbildung und Vervollkommnung ibrer Kenntniſſe, ihrer Kraͤf⸗ te, ihrer Anlagen, Faͤhigkeiten und Geſchicklichkei⸗ ten, und macht, daß ſie groͤßere und ſchnellere Fort⸗ ſchritte darin machen. Jeder Menſch lernt ge⸗ woͤhnlich lieber und leichter von ſeines Gleichen, als von andern Menſchen, der Bejahrte nimmt nicht Belehrungen vom Juͤnglinge, und dieſer nicht gern vom Bejahrten an. Der Knabe bildet ſich immer lieber nach andern Knaben, als nach den Vorſchriften die ihm die Erwachſenen geben, und der Zunftgenoſſe laͤßt ſich immer lieber von ſeinen Zunftgenoſſen als von Andern belehren, weil er vor⸗ ausſetzt, daß dieſer die Sache beſſer verſtehe, oder richtiger davon urtheilen, ſich eher in ſeine Lage denken koͤnne. Auch kann im Ganzen genommen der Menſch von ſeines Gleichen mehr lernen als von Andern. Man kann zwar von jedem Menſchen . ler⸗ ſet 1Ge f net nn On nbcn rnich ggen. Glei⸗ g ſcch Fort⸗ N— ſihen deet duſch N , ſen er 1 , Onten en 66 ſchn lernen, und es iſt keiner ſo unwiſſend, daß er doch nicht zuweilen etwas wuͤſte, was man noch nicht weiß, und darum duͤrfen wir keinen Menſchen ganz verachten und von uns ſtoßen, aber was eines Menſchen Beruf, Beſtimmung, Stand und Hauptbeſchaͤftigung betrift, ſo kann er darinne im⸗ mer das meiſte von ſeines Gleichen lernen. Wenn der Landwirth unter Landwirthen, der Kuͤnſtler unter Kuͤnſtlern, der Kriegsmann unter Kriegs⸗ leuten, der Gelehrte unter Gelehrten iſt, und ſich mit ihnen unterhaͤlt, ſo kann er mehr von ihnen lernen, als wenn der Landwirth ſich unter die Kuͤnſtler oder Kriegsleute, und dieſe wieder unter Andere machen wollten. 3) Es kann auch des Guten mehr in der Welt geſchehen, wenn ſich ſolche Perſonen zu ein⸗ ander geſellen, die durch Gleichheit des Alters und Standes, der Geſinnungen, Neigungen, Grund⸗ ſaͤtze u. ſ. w. ſich naͤher an einander anſchließen, denn je enger die Verbindung iſt, deſto groͤßer iſt die Willigkeit und Dienſtfertigkeit, die Thaͤtigkeit und Anſtrengung mit welcher ſie einander beiſtehen, zu ihren gegenſeitigen Abſichten mit wirken, und zur Erreichung ihrer Zwecke einander behuͤlflich ſind. Weder Maria noch Eliſabeth wuͤrden gegen andere Perſonen, die weniger gleich geſinnt mit ihnen ge⸗ weſen waͤren, nie in ein ſo feierliches Lob Gottes ausgebrochen, und zu hohen Empfindungen der An⸗ betung hinauf geſtimmt worden ſeyn, als es hier ge⸗ III geſchah, wo Eins dem Andern gleichſatn zu Huͤlfe kam, Eins das Andere immer hoͤher hinauf ſtimmte⸗ Inzwiſchen wollen wir nun auch nicht laͤugnen, daß durch das Zuſammengeſellen gleichgeſinnter boͤ⸗ ſer Menſchen auch mehr Boͤſes geſchehen koͤnne, daß durch boͤſe Geſellſchaften auch mancher viel Boͤſes lernt, das er ſonſt nicht gelernt haben wuͤr⸗ de, und daß manche boͤſe Neigung, mancher boͤſe Keim, der in dem Menſchen verborgen liegt, erſt durch die Anſchließung an ſeines Gleichen, recht her⸗ vorgelockt, gepflegt und aufgezogen wird, und dann deſtomehr boͤſe Fruͤchte bringt. Aber das iſt nun einmal nicht anders in der Welt, daß jede Anlage zum Guten auch eine Anlage und Gelegenheit zum Boͤſen enthaͤlt. Das Licht, das uns leuchtet, kann auch unſere Wohnungen verbrennen, das Waſſer, das unſern Durſt loͤſchet, kann auch unſere Fluren uͤberſchwemmen, das Gewitter das ein ſchmachten⸗ des Erdreich erquicket, kann auch Hagel und Schloſſen auf daſſelbe herabſchuͤtten, und ſo iſt kei⸗ ne Wohlthat in der Natur die nicht auch Schaden bringen koͤnnte. Aber doch kann auch wieder Scha⸗ den abgewendet werden, wenn die Menſchen ſich ge⸗ hoͤrig dabei benehmen, und ſich ſo verhalten wie ſie ſollten. Um des Boͤſen willen das hie und da durch boͤſe Geſellen geſchicht, wollen wir alſo auch den Geſelligkeitstrieb noch nicht verdammen, ſon⸗ dern ihm vielmehr eine ſolche Richtung zu geben ſuchen, daß mehr Gutes als Boͤſes daraus ent⸗ ſpringt. ſpringt. Und dazu wird uns auch der dritte Theil einige Anleitung geben. III. 1) Wenn gleich und gleich ſich gern geſellen, ſo folgt daraus nicht, daß ſie ſiche auch wirklich im⸗ mer und allein zu einander geſellen, und von an⸗ dern Menſchen, die ihnen weniger gleich ſind, ent⸗ fernen muͤſſen, ſondern es muͤſſen ſich zuweilen auch Ungleiche geſellen und einander naͤhern, wenn es gleich auch nicht ſo gern geſchieht. Wenn wir gleich bei denen, die mit uns gleiche Fehler haben, zu gleichen Thorheiten geneigt ſind, uns beſſer zu be⸗ finden ſcheinen, ſo iſt es doch beſſer, wir geſellen uns mehr zu Andern, die dieſe Fehler nicht haben, weil dieſes ein Mittel iſt, dieſe Fehler nach und nach los zu werden, und uns ihrer zu entwoͤhnen, da wir hingegen unter gleichen Geſellen nur immer tiefer darein verfallen, immer bekannter damit wer⸗ den, und uns immer weiter von der Beſſerung ent⸗ fernen. Boͤſe Geſellſchaften verderben gute Sit⸗ ten, und wenn dieſe Sitten an ſich ſchon nicht gut ſind, ſo werden ſie durch ſchlechte Geſellſchaft noch ſchlechter. 2) Wenn es aber auch keine Geſahr mit den Fehlern hat, ſo iſt es doch auch aus andern Urſa⸗ chen gut, nicht immer, an ſeines Gleichen zu haͤngen, ſondern auch andern Menſchen ſich zu naͤhern, weil man dadurch nicht nur an Menſchenkenntniß und H Le⸗ 114 ——— Lebensklugheit gewinnt, ſondern auch die Mannig⸗ faltigkeit der menſchlichen Sinne und Gemuͤthsar⸗ ten wieder ihr Gutes hat, und zum Beſten des Ganzen beitraͤgt. In der ganzen Natur finden wir bei aller Einheit des Ganzen und der Zwecke doch immer eine große Mannigfaltigkeit, die ihren of⸗ ſenbaren Nutzen hat. Und ſo hat auch die Man⸗ nigfaltigkeit und Ungleichheit der Menſchen ihren Nutzen, den wir auch fuͤr uns gewinnen koͤnnen, wenn wir nicht ſo ſehr an unſers Gleichen kleben, daß wir fuͤr alles andere todt ſind. Wenn zwei Menſchen von entgegengeſetzter Denkungsart eine Zeitlang mit einander umgehen, und ſich zuweilen zu einander geſellen, ſo theilt jeder dem Andern et⸗ was von ſeiner Denkungsart mit, und daraus ent⸗ ſteht eine Miſchung, die ihnen nicht zum Schaden gereicht. Wenn der Luſtige dem Ernſthaften etwas von ſeiner Froͤhlichkeit, und dieſer dem Luſtigen et⸗ was von ſeinem Ernſte mittheilt, wenn der Juͤng⸗ ling in Geſellſchaft der Alten etwas von der Be⸗ dachtſamkeit, der Vorſicht und Ueberlegung des Alters annimmt, und das Alter durch das jugend⸗ liche Feuer wieder etwas belebt und in Bewegung geſetzt wird, wenn der Kaltbluͤtige und Langſame etwas von der Waͤrme des Hitzigen und Jachzorni⸗ gen in Thaͤtigkeit geſetzt, und die Hitze des letztern durch die Kaͤlte und Ruhe des erſtern wieder etwas gemaͤßigt wird, wenn das Kind in der Geſellſchaft der Erwachſenen an Anſtand, guten Sitten und ver⸗ e. e e tt, Nn as 114 ig: de des end ung ſan⸗ ot n vas ler/ 1I5 verſtaͤndigen Betragen etwas lernen kann, und die Erwachſenen im Kreiße der Kleinen auch wieder et⸗ was von ihrem maͤnnlichen Ernſt ablegen, und ſich zur Heiterkeit, Offenheit und unſchuldigen Froͤhlich⸗ keit herabſtimmen, ſo gewinnen beide etwas da⸗ durch, und ſo koͤnnen alſo auch ungleiche Menſchen von einander lernen, und durch das Zuſammenſeyn mit einander ſich nuͤtzen. Moͤge alſo immer gleich und gleich ſich gern geſellen, Kinder zu Kindern, Juͤnglinge zu Juͤnglingen, Maͤnner zu Maͤnnern, Luſtige zu Luſtigen, Ernſthafte zu Ernſthaften, ſo duͤrfen doch Andere von ungleichem Verhalten und Geſinnungen nicht ganz ausgeſchloſſen werden. Ja es kann 3) ſogar Pflicht und Schuldigkeit werden, daß auch Ungleiche ſich zu einander geſellen, ſelbſt dann, wenn ſie kein Vergnuͤgen daran haben. Wollte der Starke ſich nie zu dem Schwachen ge⸗ ſellen, ſo wuͤrde dieſer nie aus ſeiner Schwachheit erhoben werden, wollte der Ruhige und Froͤhliche ſich nie der Traurigen und Bekuͤmmerten anneh⸗ men, ſo wuͤrden dieſe ohne Troſt und Aufmunte⸗ rung bleiben und ihre Laſt ohne Erleichterung tra⸗ gen muͤſſen. Wollte der Verſtaͤndige ſich nie zu dem Unverſtaͤndigen, der Gute nie zum Boͤſen, der Tugendhafte nie zum Laſterhaften, der Stehen⸗ de nie zum Fallenden herablaſſen, ſo wuͤrden alle dieſe nur noch tiefer ſinken, und nie, oder weit ſchwerer gebeſſert werden. Aber durch die Verbin⸗ H 2 dung dung mit verſtaͤndigen und guten Menſchen, durch den Anblick ihres Beiſpiels, durch den Wunſch, ſie nicht ganz von ſich zu ſtoßen und ihre Achtung nicht ganz zu verlieren, wird doch mancher Verirrte und Verdorbene noch zuruͤckgehalten ſich nicht ganz wegzuwerfen, und ermuntert, wieder umzukehren und ſich zu beſſern. Das war die Urſache, warum auch Jeſus oft zu fehlerhaften und ſchwachen Men⸗ ſchen ſich geſellte, und die Gefallenen nicht von ſich ſtieß, er wollte ſie nicht noch tiefer ſinken laſſen, ſondern ihnen aushelfen, ſie gewinnen, beſſern und ſtark machen. Daraus folgt denn nun auch noch 4) daß man doch nicht immer ganz ſicher von der Geſellſchaft eines Menſchen, auf ſeine eigene Denkungsart und Beſchaffenheit ſchließen, und be⸗ haupten koͤnne: Wer ſich zu jemand geſellt, der iſt auch ſeines Gleichen, der denkt und handelt auch ſo wie er. In vielen Faͤllen iſt es wohl wahr, aber nicht immer. Auch die Feinde Jeſu ſcchloſſen ſo: Dieſer nimmt die Suͤnder an und iſſet mit ihnen; alſo iſt er auch ein Suͤnder und macht ſich ihrer Suͤnden theilhaftig. Aber das war ein Fehl chluß. So kann es nun auch bei manchen andern Men⸗ ſchen treffen. Es giebt noch eine Menge Urfachen, welche Menſchen zu einander geſellen, und ſie mit einander in Verbindung bringen, ohne daß eben eine ſo vollkommene Gleichheit unter ihnen ſtatt ſindet. Wenigſtens in dem Falle, wo wir geneigt ſind, ein nachtheiliges Urtheil zu faͤllen, muͤſſen wir tts ten ———— 117 wir uns nicht uͤbereilen, und zuvor naͤher unterſu⸗ chen, ob die Verbindung und Anpaͤherung eines Menſchen zu dem andern auf Gleichheit der Geſin⸗ nungen, der Grundſaͤtze und Denkungsart, oder auf andern Urſachen beruhe. Wir koͤnnen ſonſt manchem auch eine Ehre anthun, die er nicht ver⸗ dient, denn mancher koͤmmt auch in eine gute Ge⸗ ſellſchaft, zufaͤlliger Weiſe in Verbindung mit aͤdeln, guten und ehrenwerthen Menſchen, ohne darum ſelbſt aͤdel, gut und ehrenwerth zu ſeyhn. Nicht ſowohl an fremden, ſondern vielmehr an ſeinen ei⸗ genen Fruͤchten muͤſſen wir den Baum erkennen. Am fuͤnften Sonntage nach Trinitatis. Friſch gewagt, iſt halb ge⸗ wonnen. Da wir Menſchen nicht das Vermoͤgen haben in die Zukunft zu ſehen, ſo koͤnnen wir auch nicht jeden Erfolg unſrer Handlungen, nicht jeden Ausgang unſrer Unternehmungen mit Gewißheit vorherwiſſen. Der Gebrauch unſerer Vernunft, die Aufmerkſam⸗ keit auf den Gang der Dinge in der Welt, und die Erfahrungen die wir eingeſammelt haben, ſetzen uns zwar in den Stand, oft mit ſolcher Wahrſchein⸗ lichkeit, die nahe an Gewißheit graͤnzt, vorher zu beſtimmen, wie eine Sache gehen, wie ſie gerathen, und welche Wirkungen ſie hervorbringen werde; aber oft muͤſſen wir uns auch blos mit Vermuthungen, Erwartungen und Hoffnungen begnuͤgen, die blos auf Moͤglichkeiten beruhen, und nicht zur Gewiß⸗ heit 7 6 tden n n. un⸗ Ne uns ſeſt tee 1e et/ blos iß ſet . —..— 119 O heit erhoben werden koͤnnen. Solche Unterneh⸗ mungen nun, die blos auf Wahrſcheinlichkeit beru⸗ hen, nennt man gewagt, und man wagt entweder viel oder wenig, je nachdem die Wahrſcheinlichkeit des Ge⸗ lingens groß oder klein, und der Gegenſtand der Un⸗ ternehmung wichtig oder unwichtig iſt. Ob wir nun gleich in ſolchen Faͤllen den Erfolg unſerer Unternehmungen nicht mit Gewißheit vor⸗ aus ſagen koͤnnen, ſo folgt daraus doch noch nicht, daß wir ſie ganz unterlaſſen muͤſſen, ſondern wir muͤſſen zuweilen auch etwas wagen, indem uns die Erfahrung lehrt, daß auch das Gewagte zuweilen gelingt, und daß derjenige, der etwas wagt, oft mehr gewinnt, als derjenige, der mit allzugroßer Vorſicht zu Werke geht, und keinen Schritt thut, ohne einen felſenfeſten und ganz ebenen Boden un⸗ ter ſich zu haben. Ja wir haben ſelbſt ein Spruͤch⸗ wort, welches dem Menſchen das Wagen empfiehlt, und ihn dazu aufmuntert, als zu einer Sache, die ſchon halb gewonnen ſey, je friſcher und muthiger ſie unternommen werde, naͤmlich das Spruͤchwort: Friſchgewagt iſt halb gewonnen. In dieſem Spruͤchworte liegt allerdings viel Wahres, und die Erfahrung hat es ſchon oft beſtaͤtigt. Da wir denn aber doch auch manche Erfahrungen vom Gegentheil haben, und mancher im Vertrauen auf die Wahrheit des Spruͤchworts zu weit gegangen iſt, und ſich am Ende getänſcht geſehen hat, ſo koͤnnen wir daſſelbe doch in einem ſo allgemeinen und uneingeſchraͤnkten H 4 Sin⸗ 120 Sinne nicht nehmen, ſondern wir muͤſſen es ſo ver⸗ ſtehen, und anwenden, daß wir nur das Wahre und den Nutzen davon haben ohne uns zugleich da⸗ mit zu taͤuſchen und in Schaden zu bringen. Und darum wollen wir dieſes Sprichwort jetzt zum Ge⸗ genſtand unſerer Betrachtung machen. . Text. Luc. 5, I – II. Auch hier finden wir das Spruͤchwort beſtaͤtigt: Friſch gewagt, iſt halb gewonnen. Bepy der naͤhern Beleuchtung deſſelben, wollen wir bemerken: 1) Wie das zu verſtehen ſey; 2) Was daraus folge. Friſch gewagt iſt halb gewonnen das erfuhren auch die Fiſcher von denen in dem heu⸗ tigen Evangelio erzaͤhlt wird. Sie hatten die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen, endlich kam Jeſus zu ihnen, und gab ihnen den Rath auf die Hoͤhe zu fahren, und da die Netze auszuwerfen, Gegen dieſen Rath haͤtten ſie noch mancherlei Be⸗ denklichkeiten haben koͤnnen, und ſchon die Antwort Petri: Wir haben die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen; enthielt gewiſſermaßen die Einwen⸗ dung, daß auch jetzt wenig Hoffnung vorhanden ſey, am Morgen, da ſie in der Nacht, die doch ſonſt dem Fiſchfange guͤnſtig iſt, nichts gefangen haͤtten; aber doch, ſetzt er hinzu;: Auf dein Wort will ich das Retz hen/ ng in ie ſen Be⸗ vott unn pen 1 den aber N I2 F Netz auswerfen. Ohne ſich weiter zu bedenken fuh⸗ ren ſie hin, warfen ihre Netze aus, und thaten ei⸗ nen ſo reichen Zug, daß das Netz anfing zu zerrei⸗ ßen. Da traf es alſo ein: Friſch gewagt, iſt halb gewonnen, haͤtte Petrus den letzten Verſuch nicht noch gewagt, ſo wuͤrde dieſer Gewinn fuͤr ihn verlo⸗ ren geweſen ſeyn. Inzwiſchen iſt nun dieſes Beiſpiel und das Spruͤchwort keineswegs ſo zu verſtehen, daß der Menſch alles wagen koͤnne, wenn er es nur friſch wage, wenn er nur getroſt und muthig daran gehe, ſo werde es ihm auch gluͤcken. Das ſagt das Spruͤchwort nicht, und das lehrt auch das Beiſpiel Petri nicht. Petrus wagte noch einen Zug, machte noch einen Verſuch, nachdem ihm ſchon mehrere mis⸗ lungen waren, aber er handelte nicht ohne Grund nicht aufs Geradewohl, nicht ſo ganz aufs Ungewiſ⸗ ſe, ohne eine Wahrſcheinlichkeit des Gelingens fuͤr ſich zu haben. Auf dein Wort, ſprach er, will ich das Netz auswerfen. Und das war das Wort eines Mannes, der ihn noch nie getaͤuſcht hatte, deſſen Rath, ſo oft er ihn befolgt hatte, ſich ihm immer als weiſe und gut bewaͤhrt hatte, eines Mannes der ſein Zu⸗ trauen beſaß, und daſſelbe auch wirklich verdiente⸗ Petrus hatte alſo immer einen wichtigen Grund fuͤr ſich, als er noch einen Verſuch wagte; und ſo will auch das Spruͤchwort nicht, daß wir ohne Grund ſo blindlings in den Tag hinein handeln ſollen, ſon⸗ dern auch das Wagen muß ſeinen Grund haben, H 5 wenn 122 wenn es ein wahres Wort heißen ſoll. Dies wird ſich ausweiſen, wenn wir nachdenken, woher es denn eigentlich komme, und wie es zugehe, daß das, was friſch gewagt wird, ſchon halb gewonnen iſt⸗ Wo⸗ her kommt das alſo? Nicht vom Wagen, ſonſt muͤß⸗ te ja alles gelingen was der Menſch wagt, ſondern von andern Urſachen. Erſt muß eine Möͤglichkeit des Gelingens vorhanden ſeyn, denn wer ſich in das Reich der Un⸗ moͤglichkeiten hinein verliert, der kann nie etwas ge⸗ winnen, wenn er auch noch ſo friſch wagt. Außer dieſer Moͤglichkeit muͤſſen auch noch gewiſſe Umſtaͤn⸗ de vorhanden ſeyn, welche dem Menſchen vermu⸗ t hen und hoffen laſſen, daß ſelne Unternehmung gelingen werde, wenn er ſie recht anfaäͤngt, und mit der gehoͤrigen Klugheit und Thaͤtigkeit zu Werke geht; denn wenn dergleichen Umſtaͤnde gar nicht vor⸗ handen ſind, ſo iſt es, beſonders bei einer wichtigen Sache, nicht ſowohl ein Wageſtuͤck, als vielmehr— Verwegenheit, Unbeſonnenheit, Tollkuͤhnheit, die der Menſch begeht. Das Wagen ſchließt alſo die Wahrſcheinlichkeit des Gelingens nicht aus, ſondern ſetzt ſie voraus. Iſt nun beides, Moͤglichkeit und Wahr⸗ ſcheinlichkeit vorhanden, dann ſoll der Menſch friſch wagen, und das friſche Wagen ſoll halb gewonnen ſeyn. Wie geht das zu? Was der Menſch friſch wagt — der Ausdruck: Friſch, nß hier nicht uͤberſehen werden — das greift er mit —— di——— — — —. — — - 123 mit Muth, Ernſt und Entſchloſſenheit an, dabei nimmt er ſeine Kraͤfte zuſammen, wendet allen Fleiß, alle Klugheit, alle Sorgfalt an, um zu ſeinem Zwecke zu kommen, er laͤßt ſich nicht gleich durch jede Schwierigkeit abſchrecken, weicht nicht muthlos bei jedem Hinderniß zuruͤck, ſondern kaͤmpft und arbeitet mit voller Anſtrengung und Thaͤtigkeit, und was der Menſch ſo thut, mit Muth und Entſchloſſenheit, iſt da nicht mit Recht zu erwarten, daß es, vorausge⸗ ſetzt, daß er nichts Unmoͤgliches unternehme, ihm gelingen, und er ſeine Abſicht erreichen werde? Der Grund, warum das Friſchgewagte ge⸗ lingt, liegt alſo nicht ſowohl in dem Wagen uͤber⸗ haupt, als vielmehr in der Friſchheit, in der Freudigkeit, in dem Muthe, Ernſt und Eifer, mit dem etwas unternommen wird; aber eben daraus er⸗ hellet zugleich, daß das Spruͤchwort nur von ſolchen Gegenſtaͤnden und Unternehmungen gelten koͤnne, wo die menſchliche Thaͤtigkeit und die Anſtrengung der Kraͤfte auch wirklich zum Gelingen etwas beitra⸗ gen kann. Wo das aber nicht iſt, wo eine Sache blos vom Zufalle, vom blinden Gluͤcke, von Um⸗ ſtaͤnden abhaͤngt, die wir durchaus nicht vorherſehen koͤnnen, da kann auch das Sprichwort nicht gelten, wenigſtens koͤnnen wir nicht ſagen, daß durch das Wagen die Hofnung des Gewinnens vermehrt wer⸗ de. Wenn z. B. der Spieler ſeine ganze Baar⸗ ſchaft, die vielleicht ſein ganzes Vermoͤgen aus⸗ macht, oder deren Verluſt er ſo geſchwind nicht wie⸗ 124 wieder erſetzen kann, auf ein Kartenblatt, auf einen Wuͤrfel, oder in die Lotterie ſetzt, ſo wagt er aller⸗ dings viel, aber das Wagen hilft ihm nichts zum Gewinnen, und wenn er noch ſo friſch wagt, wenn er ſich noch ſo viel Hoffnung macht, wenn ſeine gan⸗ ze Aufmerkſamkeit auf den Fall des Blatts, des Wuͤrfels, oder auf den Zug der Lotterie gerichtet iſt, wenn ſeine ganze Seele geſpannt iſt, wenn er zit⸗ tert vor Begierde zu gewinnen, das Blatt oder der Wuͤrfel faͤllt doch darum nicht anders, es koͤmmt darum doch keine andere Zahl heraus, als die auch ohne dies herausgekommen ſeyn wuͤrde. Wer alſo hier ſagen wollte, friſch gewagt, waͤre halb gewon⸗ nen, der wuͤrde das Spruͤchwort ganz falſch verſte⸗ hen, und wenn die Leute mit ſolchen Aufmunterun⸗ gen ſich bethoͤren laſſen, ihr Gluͤck in hohen Spie⸗ len, oder in Lotterien zu ſuchen, ſo handeln ſie ohne Grund, alſo nicht als vernuͤnftige und kluge Men⸗ ſchen, denn ihr Wagen traͤgt nichts zum Gewinnen bei. Es kann zwar ſeyn, daß auch in jenem Falle zuweilen etwas gewonnen wird, aber es wird doch auch eben ſo oft, und noch oͤfterer dadurch verloren, man kann wenigſtens nicht ſagen, daß etwas ſchon halb gewonnen ſey, ſondern Gewinn und Verluſt, Gelingen und Mislingen, iſt eins ſo moͤglich und wahrſcheinlich, als das andere. Wenn hingegen eine Sache oder eine Unternehmung von der Art iſt, daß das ernſtliche Angreifen derſelben, daß Eifer, hgrit Fleiß und Anſtrengung auf das Gelingen Eint — — — len h d4 auf den Zufall zu verlaſſen, und ohne Ruͤckſicht auf 125 Einfluß hat, dann hat der, der friſch daran geht, einen großen Vortheil in Haͤnden. Wenn ein Feld⸗ herr z. B. im Begriff iſt eine Schlacht zu liefern, und er kann ſeine Truppen dahin bringen, daß ſie friſch, mit Muth, Entſchloſſenheit und Zuverſicht in den Kampf gehen, dann hat er den Sieg ſchon halb in Haͤnden, wenigſtens kann er mit viel groͤßerer Wahr⸗ ſcheinlichkeit darauf rechnen, als wenn ſeine Armee muthlos und verzagt waͤre, und den Angriff mit Furcht und Kleinmuth thaͤte. Oder wenn wir eine ſchwere Arbeit, oder ſonſt einen wichtigen Schritt vor uns haben, der einmal gethan werden muß, ſo wird uns beides weit ſicherer gelingen, wenn wir mit Luſt, Eifer und Entſchloſſenheit daran gehen, nicht lange zoͤgern, ſinnen und ſaͤumen, und die beſte Zeit vielleicht vorbeigehen laſſen, da hingegen der Zauderer, der Bedenkliche, der nicht weiß, was er thun ſoll, und die Sache von einer Zeit zur andern verſchiebt, viel ſchwerer und ſpaͤter, und vielleicht gar nicht zum Ziele kommt. Wenn wir mit der friſch angefangenen Arbeit ſchon halb fertig ſind, ſo hat dieſer den Anfang vielleicht noch nicht gemacht, und wenn der Gewinn bei uns ſchon entſchieden iſt, ſo ſchwebt dieſer noch zwiſchen Furcht und Hoffnung, und weiß nicht, ob er vor oder ruͤckwaͤrts gehen ſoll. Das Sruͤchwort iſt alſo nicht ſo zu verſtehen, als ob es eine Aufforderung waͤre, alles was ei⸗ nem einfaͤllt, auf gut Gluͤck zu unternehmen, ſich ver⸗ 7 126 vernuͤnftige Gruͤnde zu handeln, ſondern es ſetzt voraus, daß man immer, wenigſtens einen trifti⸗ gen Grund fuͤr ſich habe, und dann mit einer gehoͤ⸗ rigen Anwendung ſeiner Kraͤfte, mit einer gewiſſen Freudigkeit, Getroſtheit und Zuverſicht, mit Eifer und Ernſt zu Werke gehe, und ſich keine Traͤgheit oder Nachlaͤßigkeit zu Schulden kommen laſſe, als⸗ dann koͤnnten wir uns mehr Hoffnung zum Gelingen machen. Es ſoll kein Privilegium fuͤr den Unbeſon⸗ nenen und Tollkuͤhnen, ſondern eine Aufmunterung zum Fleiß, zur Thaͤtigkeit und zum willigen Gebrauch ſeiner Kraͤfte, fuͤr den vernuͤnftigen und nach Ver⸗ nunft handelnden Menſchen ſeyn. So verſtanden, ergeben ſich daraus folgende Grundſaͤtze, die wir als Regeln einer vernuͤnftigen Lebensweisheit betrachten nnd befolgen koͤnnen. II. 1) Alles was wir zu thun haben, thun wollen oder muͤſſen, muͤſſen wir ſuchen mit Luſt, mit Wil⸗ ligkeit, Ernſt und Eifer zu thun, denn nicht das Wagen an ſich, ſondern das Friſchthun iſt der Grund des Gelingens. Zwar koͤnnen wir auch da⸗ mit nicht alles erzwingen, und es kann ſeyn, daß uns auch bei Fleiß und Ernſt manches mislingt, denn auch Petrus und ſeine Geſellen hatten es Anfangs an Fleiß und Ernſt nicht fehlen laſſen, aber es wollte ihnen doch nicht gluͤcken, ſie hatten die ganze Nacht gearbeitet und doch nichts gefangen; allein die Wahr⸗ ſchein⸗ olee . 127 ſcheinlichkelt des Gelingens iſt doch immer mehr auf Seiten des Willigen, Thaͤtigen und Arbeitſamen, als des Traͤgen und Unthaͤtigen. Es mag eine Sache gewagt oder nicht gewagt ſeyn, ſo hat der friſch und muthig Darangehende doch immer einen Sprung vor dem Andern voraus. Doch muͤſſen wir 2) auch nichts wagen, ohne wenigſtens ei⸗ nen vernuͤnftigen Grund dabei zu haben, ſonſt ſetzen wir uns der Gefahr des Mislingens oh⸗ ne Noth aus. Wer ohne vernuͤnftige Gruͤnde han⸗ delt, der kann auch nicht friſch, nicht mit Muth und Entſchloſſenheit handeln; denn was ſoll ihm Muth machen, wenn er keinen Grund fuͤr ſich hat, auf dem er ſeine Hoffnungen bauen kann. Petrus hatte Anfangs keinen Grund zu einem neuen Verſuche, denn da er die ganze Nacht gearbeitet und nichts ge⸗ fangen hatte, ſo war am Tage noch weniger zu er⸗ warten, aber da der Rath eines Mannes hinzu kam, der ſein Vertrauen beſaß, ſo trat nun ein neuer Grund ein, und nun wagte er noch einen Verſuch, und dieſen Verſuch konnte er um ſo eher wagen, da er auch im Fall des Mislingens nicht ſo viel dabei verlor, als er gewinnen konnte. Was er verlor war blos Zeit und Muͤhe, wenn aber der Verſuch gelang, ſo war alle ſeine naͤchtliche Arbeit auf ein⸗ mal belohnt. Daraus ergiebt ſich 3) die dritte Regel, das, was man im un⸗ gluͤcklichen Fall verlieren kann, muß nicht groͤßer ſeyn, als das, was man im gluͤcklichen . Fall Fall gewinnen kann, ſondern das Verhaͤltniß muß umgekehrt ſeyn, man kann eher etwas Kleine⸗ res an etwas Großes, als das Große an das Klei⸗ ne wagen. Zwar giebt es Faͤlle genug, wo man auch das Groͤßere an etwas Kleineres wagen kann, ohne wider die Vernunft und Klugheit zu handeln. So wagt z. B. der Schiffer ſein Leben, und traut es dem ungewiſſen Elemente des Waſſers an, ohne da⸗ mit etwas gewinnen zu koͤnnen, was mehr werth waͤ⸗ re als das Leben; ſo wagt der Bergmann ſich in die Tiefen der Erde, um ein todtes Metall zu gewin⸗ nen, ſo wagt der Kaufmann ein ganzes Kapital, um der Procente willen, die er damit gewinnen kann; aber wir koͤnnen dies darum doch nicht geradezu ver⸗ werfen, weil die Wahrſcheinlichkeit des Gelingens doch immer ungleich groͤßer iſt, als die des Mislin⸗ gens, gegen Einen, der dabei verungluͤckt, ſind doch immer Hundert, die gluͤcklich durchkommen, aber wo die Wahrſcheinlichkeit des Mislingens eben ſo groß iſt, als die des Gelingens, da waͤre es wi⸗ der die Klugheit, etwas Wichtiges zu wagen; das bieße das Gewiſſe an das Ungewiſſe wagen, und das thut kein Verſtaͤndiger, ſondern dieſer nimmt lieber einen kleinen gewiſſen, ſtatt eines großen un⸗ gewiſſen Gewinnes; er behaͤlt lieber den gewiſſen Groſchen, den er in der Taſche hat, ſtatt des unge⸗ wiſſen Thalers, den er in der Lotterie damit gewin⸗ nen kann; er iſt lieber mit dem geringern, aber ſichern Lohne der Ehrlichkeit zufrieden, als daß er durch n te hett ens n⸗ ſtl tet⸗ ⸗ G ltet 4 129 durch Betrug, Raub und Diebſtahl ſich in Gefahr begeben ſollte, mit dem ungerechten Gute auch das Gerechte, und mit dieſem auch ſeinen guten Nah⸗ men zu verlieren. Ueberhaupt koͤnnen wir das Spruͤchwort nicht beſſer befolgen, als wenn wir thun, was recht und gut iſt, was zu unſerm Beru⸗ fe gehoͤrt oder unſere Pflicht mit ſich bringt. Das Spruͤchwort will, wir ſollen friſch, mit Muth, Freudig⸗ keit und Luſt thun, was wir zu thun haben, aber wo koͤnnen wir das beſſer und leichter, als wenn wir uns guter Abſichten bewußt, wenn wir auf dem We⸗ ge unſers Berufs und unſerer Pflicht ſind. Was Petrus wagte, war ein Verſuch, den ſein Beruf mit ſich brachte, und wenn auch wir in unſerm Be⸗ rufe ſind, oder ſonſt in Beſchaͤftigungen, zu denen wir eine Verpflichtung zu haben glauben, ſo koͤnnen wir deſto getroſter und muthiger zu Werke gehen, dann koͤnnen wir auch etwas wagen, ohne wegen des Ausganges aͤngſtlich beſorgt zu ſeyn. Geſetzt es gelaͤnge auch nicht, oder nicht ganz, ſo gewinnen wir doch immer etwas dabei, das Bewußtſeyn, et⸗ was Gutes gewollt zu haben, die Hoffnung und die Belohnungen, die Gott auch dem guten Willen zu⸗ gedacht hat; denn Gott ſieht nicht auf die That al⸗ lein, er ſieht auch auf den Willen. Gelingt es aber, wie es doch oft gelingen wird, und deſto ge⸗ wiſſer, je ernſtlicher und eifriger wir das Unſere thun, ſo gewinnen wir doppelt, die Belshnung der That und die Belohnung des guten Willens. So ge⸗ J wann wann Petrus nicht allein den reichen Fiſchzug, ſon⸗ dern zur Belohnung fuͤr ſeinen guten Willen und fuͤr ſeine Folgſamkeit erhob ihn Jeſus zu einer hoͤhern Beſtimmung, und verſicherte ihm: Von nun an wirſt du Menſchen fahen. Du biſt mir im Kleinen folgſam und willig geweſen, nun will ich dich auch mit groͤßern Auftraͤgen beehren. Und da Petrus auch dieſe friſch und muthig befolgte, da er es auch da wagte, Gott mehr zu gehorchen denn den Men⸗ ſchen, ſo blieb ſein Fleiß auch da nicht ungeſegnet, ſo gewann er auch da Tauſende von Menſchenſeelen, die er zu Jeſu fuͤhrte. Laßt uns alſo nur dafuͤr ſorgen, daß das, was wir wagen, recht gut und Gott gefaͤllig ſey, daß wir nicht auf boͤſen und unehrlichen Wegen wandeln⸗ dann koͤnnen wir auch deſto friſcher wagen, was wir zu thun haben, und dann werden auch wir es erfah⸗ ren: Friſch gewagt, iſt halb gewonnen. Am ſechſten Sonntage nach Trinitatis. Der Kluͤgſte giebt nach. Das heutige Evangelium enthaͤlt verſchiedene Vor⸗ ſchriften, durch welche Jeſus die Sanftmuth, die Verſoͤhnlichkeit, das Nachgeben und die Wiederver⸗ einigung derer empfiehlt, die durch etwas von ein⸗ ander getrennt und entzweit ſind. Dieſe Vorſchrif⸗ ten, wie ſie da ſtehen und lauten, haben manchen Menſchen etwas zu ſtreng geſchienen, und ſie in dem Vorurtheile beſtaͤrkt, als ob die Religion, und ins⸗ beſondere das Chriſtenthum, uns manches auflege, was man eben nicht ſo genau nehmen, und was man nicht immer ſo puͤnktlich befolgen duͤrfe, wenn man als ein ehrlicher Mann in der Welt beſtehen, und durchkommen wolle. Dieſes Vorurtheil hat aber hier eben ſo wenig Grund wie in andern Faͤllen. Das Chriſtenthum gebietet uns nichts, was nicht je⸗ J 2 de 132 de gereinigte und aufgeklaͤrte Vernunft gut heißen, und wovon nicht jeder Nachdenkende geſtehen muß: Das muß ſo ſeyn, das kann nicht anders ſeyn, und ſo muͤſſen wir handeln, wenn wir klug ſind, und un⸗ ſern Vortheil verſtehen. Nachdenkende und auſf⸗— merkſame Zuhoͤrer werden das ſchon oft bemerkt, we⸗ nigſtens nie gefunden haben, daß ich ihnen etwas als Lehre oder Geſetz des Chriſtenthums vorgetragen haͤtte, wovon ſie den Grund und die Urſache nicht haͤtten begreifen, und nicht einſehen koͤnnen, daß die Natur der Sache, die geſunde Vernunft, es ſo mit ſich bringe, und daß, wenn wir auch keine Bi⸗ bel und keine chriſtliche Religion haͤtten, aber alle Verſtand und Vernunft genug beſaͤßen, um unſere eigenen Lehrer und Geſetzgeber ſeyn zu koͤnnen, wir uns eben nichts anders auflegen und gebieten wuͤr⸗ den, als was uns das Chriſtenthum geboten hat. Es koͤmmt nur darauf an, daß wir die Vorſchriften des Chriſtenthums richtig verſtehen, und auslegen, daß wir weder mehr noch weniger hineintragen oder herausholen, als wirklich darinne liegt. Das iſt denn auch der Fall mit dem, was uns das heutige Evangelium ſagt. Im Grunde ſagt es uns nichts anders, als was uns auch ſchon die nach⸗ denkende Vernunft ſagt, und was man ſchon lange als eine allgemeine Klugheitsregel, und als einen Grund⸗ ſatz vernuͤnftiger Lebensweisheit angenommen, und ſelbſt zu einem Spruͤchwort gemacht hat. Was uns Jeſus von der Sanftmuth, von der Verſoͤhnlichkeit . und t 133 und Willfaͤhrigkeit gegen Widerſacher ſagt, iſt das etwas anders, als was uns das Spruͤchwort ſagt: Der Kluͤgſte giebt nach? Woven koͤnnen wir uns alſo heute ſchicklicher unterhalten als davon? Text. Matth. 5, 20 — 26. Indem wir mit dieſem Evangelium das Spruͤchwort verbinden: Der Kluͤgſte giebt nach, ſo haben wir dabei zwei Hauptpunkte zu eroͤrtern: 1) Was heißt nachgeben, und was ge⸗ hoͤrt daz u? 2) In wie ferne es das Kluͤg ſte ſey. I. Wenn wir behaupten, daß der nachgebende Theil unter gewiſſen Menſchen der kluͤgſte ſey, ſo muͤſſen wir zuvor beſtimmen, was wir unter Nach⸗ geben verſtehen, und was dazu gehoͤre. Denn wenn gleich das Wort, Nachgeben, ein bekanntes, gebraͤuchliches, und leicht verſtaͤndliches Wort iſt, ſo iſt doch unter Nachgeben und Nachgeben ein Un⸗ terſchied. Es denkt mancher, er ſey nachgebend und er iſt es im Grunde nicht, er thut noch immer zu wenig, mancher hingegen thut oder verlangt zum Nachgeben auch wohl zu viel und macht die Nach⸗ giebigkeit zur Schwachheit, und in beiden Faͤllen iſt es dann hernach mit der Klugheit, die darin lie⸗ J 3 gen 134 gen ſoll, auch eine misliche Sache. Diejenige Nachgiebigkeit, der wir die Ehre anthun, ſie das Kluͤgſte zu nennen, geht den Mittelweg, und thut weder zu viel noch zu wenig. Es wuͤrde zu viel verlangt ſeyn, wenn wir 1) unter Nachgiebigkeit eine ſolche Gleich⸗ guͤltig keit, Fuͤhlloſigkeit und Unempfindlichkeit D verſtehen wollten, die ſich alles gefallen, alles mit ſich machen laͤßt, was nan will, ohne ſich dagegen zu ſetzen, ohne eine Miene zu verziehen, ohne zu . thun, als ob ſie etwas empfaͤnde. Zu einer ſolchen Gleichguͤltigkeit gehoͤrt eine Kaͤlte des Bluts, eine ſolche Traͤgheit des Geiſtes, eine Haͤrte ober Schlaf⸗ heit und Reizloſigkeit der Nerven und Fibern, wie ſie die wenigſten Menſchen haben. Wirklich waͤre es auch nicht gut, wenn ſie viele Menſchen haͤtten, denn mit ſolchen kalten und unreizbaren Menſchen iſt auch gemeiniglich nicht viel anzufangen, ſie ſind Kopf⸗ und Herzloſe Geſchoͤpfe, die ein Pflanzen⸗ leben fuͤhren, und immer dreizehn gerade ſeyn laſ⸗ ſen, ohne ſich darum zu bekuͤmmern, ob es in der Welt ſchlimmer oder beſſer wird. Zwar ſcheint es, als wenn der Apoſtel Paulus ſolchen Leuten das Wert redete und ihnen eine Klugheit beilegte, 2 Kor. 11, 19 f. Wo es heißt: „Ihr vertraget gern die Narren, dieweil ihr klug ſeyd. Ihr vertraget's ſo euch jemand zu Knechten macht „ſo euch jemand ſchindet, ſo euch jemand nimmt, trotzet, ins An⸗ geſicht ſtreichet“ u. ſ. w. Aber das ſagt der Apo⸗ ſtel 48 Nd 4 ſl — 135 ſtel nicht, als ob er das alles billige, ſondern er macht ihnen das vielmehr zum Vorwurfe. Er will ſagen: Von gewiſſen Leuten, die ſie einmal einge⸗ nommen haͤtten, und von denen ſie ſich leiten ließen, wie das Kind am Gaͤngelbande, ließen ſie ſich alles gefallen, hingegen von ihm, der doch groͤßere Ver⸗ dienſte haͤtte, wollten ſie nicht annehmen; wenn er ihnen etwa eine Wahrheit ſage, oder eine Aufopfe⸗ rung zumuthe, da wollten ſie es uͤbelnehmen. Es iſt alſo kein Lob, das ihnen der Apoſtel giebt, ſon⸗ dern, Tadel, Spott, Satyre iſt es. Man kann alſo nachgebend ſeyn, ohne eben ſich alles gefallen, und wie ein weicher Wachsklumpen ſich zuſammen⸗ druͤcken und formen zu laſſen, wie man will. Eben ſo wenig gehoͤrt es 2) zum Nachgeben daß man gar nicht in Zorn gerathe, ſich nie uͤber etwas ereifere, die Urſache ſey auch ſo wichtig und ſo gerecht als ſie wolle. Es heißt zwar im Evangelio: V. 22. Wer mit ſeinem Bruder zuͤrnet, der iſt des Gerichts ſchuldig, aber es iſt hierbei zweierlei zu bemerken, was ich ſchon zu anderer Zeit angefuͤhrt habe, aber hier wieder in Er⸗ innerung bringen muß fuͤr diejenigen, die es noch nicht gehoͤrt, oder wieder vergeſſen haben. Einmal fehlt in der deutſchen Ueberſetzung ein Wort, das in der Sprache des Evangeliſten ſteht, welches ſo viel heißt, als vergeblich, ohne Urſach zuͤr⸗ nen, zweitens iſt hier unter dem Zuͤrnen nicht die fluͤchtige, voruͤbergehende Aufwallung zu verſtehen, Jg 4 die 2 136 die den Menſchen zu weilen anwandelt, und bald wieder verſchwindet, ſondern der Zorn, der anhaͤlt, der die Sonne nicht blos einmal, ſondern mehrere male untergehen laͤßt, und immer noch fortbrennt und lodert, und ſich nach und nach in einen bleiben⸗ den Haß umwandelt. Wer einen ſolchen Zorn hat und hegt, der kann freilich nie des Nachgebens ſich ruͤhmen, aber ein gerechter, auf wichtige Urſachen gegruͤndeter, und nicht in Menſchenhaß ausarten⸗ der Eifer kann mit der Geſinnung der Sanfimuth, des Nachgebens und der Willfaͤhrigkeit gar wohl beſtehen. Auch Jeſus gerieth zuweilen in Zorn und Eifer, wenn er des Unrechts zu viel ſah, ohne das Zorn und Elfer darum ſeine herrſchende Geſin⸗ nung war, ſondern Menſchenliebe und Wohlwol⸗ len, das ſich oft in Gefuͤhle des Mitleids und der Theilnahme ergoß, blieb immer der Hauptzug in ſeinem Charakter. Es waͤre alſo zuviel, wenn wir dem Men⸗ ſchen zumuthen wollten, gegen alles gleichguͤltig zu ſeyn, und nie uͤber etwas warm und eifrig zu werden. — Manche rechnen dagegen zum Nach⸗ geben auch wieder zu wenig, und glauben, ſich un⸗ ter die Nachgebenden rechnen zu koͤnnen, wenn ſie vielleicht nur einen Schritt dazu gethan, und auch den nicht einmal ganz und ernſtlich gethan haben. Dahin gehoͤren 1) diejenigen, die ſich zwar etwas gefallen zu laſſen ſcheinen, aber es mit einem ſolchen Un⸗ willen willen und mit ſolcher Bitterkeit thun, daß man offenbar ſieht, es iſt ihnen nicht ums Herz, ſie behalten doch einen Groll und Widerwillen gegen die, denen ſie nachgegeben haben. Mit ſolchen Nachgebenden iſts, wie mit denen, die da ſagen: Vergeben will ichs wohl, aber nicht vergeſſen, das beißt mit der einen Hand geben und mit der an⸗ dern wieder nehmen. Ein ſolches, mit Unwillen gleichſam hingeworfenes Nachgeben und Vergeben gewinnt die Gemuͤther nicht, und verfehlt die Wir⸗ kung, um welcher willen eben das Nachgeben als das Kluͤgere angeſehen werden ſoll. 2) Manche Menſchen geben nach, aber wenn ſie es thun, begleiten ſie es mit einer Menge von Vorwuͤrfen, beißenden Reden, oder auch nur mit hingeworfenen einzelnen Worten, die aber doch etwas ſo Schneidendes, Scharfes und Bit⸗ teres haben, das dem andern Theile nicht ange⸗ nehm ſeyn kann. So giebt manche Frau ihrem Manne, und mancher Mann ſeiner Frau nach, aber nachdem ſie ſich erſt mit einander herumge⸗ zankt, und ihre Galle uͤber einander ausgegoſſen haben. In einem ſolchen Nachgeben kann ich aber auch noch keine beſondere Klugheit finden, denn damit wird auch nicht viel gewonnen und gebeſſert. Das Nachgeben, was wir klug nennen koͤnnen, iſt 3) auch nicht dasjenige, was nur gezwungen und aus Noth geſchieht. Mancher Menſch giebt J † am 138 am Ende nach, weil er muß, nicht weiter kann, und die Unmoͤglichkeit, ſeinen Willen zu haben vor ſich ſieht. Dazu gehoͤrt nun eben keine beſondere Klugheit, die man dem Menſchen zum Verdienſte anrechnen koͤnnte. Was der Menſch gezwungen thut, iſt ſo wenig eine Tugeud oder ein Verdienſt, als das ein Allmoſen, oder ein Werk der Barm⸗ herzigkeit heißen kann, das einem Reiſenden mit der Piſtole in der Hand abgefordert wird. Nachdem wir nun geſehen haben, was zum Nachgeben nicht gehoͤrt, und was dabei zu viel, oder zu wenig iſt, ſo laͤßt ſich nun leichter beſtim⸗ men, was denn eigentlich dazu gehoͤre, und wor⸗ inne das kluge Nachgeben beſtehe. Dies beſteht 1) darinne, daß man bei ſolchen Dingen, auf die nicht viel ankoͤmmt, die eben ſo gut ſo, und auch anders ſeyn koͤnnen, oder durch die, wenn ſie auch anders ſind, nicht viel verlohren geht, nicht eigenſinnig auf ſeinem Willen beſtehe, nicht unnoͤ⸗ thige Hinderniſſe in den Weg lege, nicht Zank und Streit anfange, und nicht die Ruhe und das gu⸗ te Vernehmen ſtoͤre, in dem man bisher mit ſei⸗ nen Nebenmenſchen, Freunden, Angehoͤrigen und Hausgenoſſen, gelebt hat. In wichtigen Dingen, wo eines Menſchen Ruhe, Ehre, guter Name, gu⸗ tes Gewiſſen und zeitlicher Wohlſtand davon ab⸗ haͤngt, koͤnnen wir freilich nicht verlangen, daß er immer nachgebe, da gab Jeſus auch nicht nach, da be⸗ 139 beſtund er feſt auf ſeinen Grundſaͤtzen, da ruͤhmt er es auch an Johannes, daß er nicht ſey wie ein Rohr, das der Wind hin und her bewegt, da ver⸗ langt er von ſeinen Juͤngern, daß ſie Gott mehr als den Menſchen gehorchen ſollten, aber in gleich⸗ guͤltigen und unbedeutenden Dingen, bei Schwach⸗ heiten ſeiner Juͤnger, bei manchen Vorurtheilen ſeiner Zeitgenoſſen, in Anſehung mancher, einmal angenommener Sitten und Gebraͤuche, bei ſolchen Bitten und Geſuchen, in denen er leicht willfahren konnte, da bezeugte er ſich immer nachgebend, und richtete ſich nach den Perſonen, Zeiten und Umſtaͤn⸗ deu. So war auch Abraham nachgebend gegen ſei⸗ nen Vetter Loth, als ſie von einander ſcheiden woll⸗ ten. Willſt du zur Rechten, ſo will ich zur Linken, ſagte er zu ihm, und willſt du zur Linken, ſo will ich zur Rechten; denn wenn er auch etwas dabei verlor, daß er Loth die Wahl ließ, ſo wars doch nicht viel, und er konnte es bei ſeiner uͤbrigen Wohl⸗ habenheit leicht verſchmerzen. 2) Wenn auch wichtige und gerechte Urſachen zum Zorn, zur Unzufriedenheit und zum Widerſtre⸗ ben vorhanden ſind, ſo behaͤlt der Nachgebende ſeinen Zorn doch nicht lange, er laͤßt ihn nicht auf eine unwuͤrdige Art ausbrechen, durch Scheltwor⸗ te, Laͤſterungen und ungeziemende Mishandlungen, ſondern er vergißt die empfangenen Beleidigungen bald wieder, er bietet gern die Hand zum Verſoͤh⸗ nen dar, und behauptet ſeine Rechte, wo er 8 ſje be, aup⸗ 140⁰ haupten muß, doch auf eine ſolche Art, daß man ſieht, es iſt ihm blos um das Recht, aber nie dar⸗ um zu thun, ſeinem Widerſacher wehe zu thun, ihm eine boͤſe Stunde zu machen oder das Leben zu ver⸗ bittern, daher macht er ſich auch nie eine ſolche Ge⸗ legenheit zu Nutze, wo er Rache uͤben, Boͤſes mit Boͤſem vergelten, und ſeinem Nebenmenſchen einen Schaden zufuͤgen koͤnnte, der nicht zur Sache ge⸗ hoͤrt, ſondern wenn er in einem Falle auch nicht zu Willen ſeyn kann, ſo iſt er es deſto williger in jedem andern, und ſucht dadurch ſeine Liebe zur Friedfertigkeit an den Tag zu legen. Beſonders zeigt ſich der Nachgebende darinn, 3) daß er das, was er thut, und thun kann, bald und mit einer gewiſſen Gutmuͤthigkeit und Herzlichkeit thut, die fuͤr ihn einnimmt, die Ge⸗ muͤther gewinnt, und zu ihm hinzieht, daß man, ſo zu ſagen, mit ihm nicht zuͤrnen, ihn nicht haſſen kann, wenn man auch wollte. Ich habe ſchon vor⸗ hin geſagt, es giebt mancher Menſch nach, aber auf eine Art, die nicht viel hilft und beſſert, mit offenbaren Unwillen, mit haͤmiſchen Stillſchweigen, nach langen Zoͤgern und vergeblichen Verſuchen die Oberhand zu behalten, oder erſt nach vielen Bitten und Zureden, aber der kluge Nachgebende wartet darauf nicht, ſondern was er thun kann, das thut er bald, dazu laͤßt er ſich nicht erſt bereden, und fragt nicht erſt lange, wer den erſten Schritt thun ſoll, ſondern wenn er kann, thut er ihn gern und willig 141 willig Manche Menſchen ſetzen etwas darinnen, nicht den erſten Schritt zu thun: „Ich will wohl nachge⸗ geben, ich will mich verſoͤhnen, aber den Anfang mache ich nicht.“ Aber was iſt denn das fuͤr ein Nachgeben, wo man nicht den erſten Schritt thun will; das iſt ja eben der Nachgebende, der den erſten Schritt thut. Es heißt ja nicht: Wenn dein Bru⸗ der etwas wider dich hat, ſo Parte bis er dir ent⸗ gegen kommt, um ſich mit dir zu verſoͤhnen, ſon⸗ dern gehe du bin und verſoͤhne dich mit ihm. Wenn keiner dem Andern entgegen gehen will, ſo entſteht im Leben keine Verſoͤhnung, und ſo kann auch keiner mit Recht ſagen, daß er der nachgeben⸗ de Theil ſey. Oder iſt denn das Nachgeben ein Schritt, der dem Menſchen zur Schande gereicht? Manche glau⸗ ben das freilich, und denken, ſie wuͤrfen ſich da⸗ durch weg. Aber daß man das nicht denken ſollte, deswegen hat man es ja eben zum Spruͤchwort ge⸗ macht: Der Kluͤg ſte giebt nach. Die Klugheit iſt doch wohl nichts Entehrendes und Schimpfliches? Und daß der auf die rechte Art Nachgebende der kluͤgſte Theil ſey, das wollen wir nun noch kuͤrzlich erweiſen. II. Der Kluͤgſte giebt nach, denn 1) das iſt doch Klugheit, wenn ein Meuſch de Kunſt verſteht, ſich der boͤſen Stunden und die uͤber⸗ 142 —— —,Z uͤberhandnehmenden unangenehmen Empfindungen in ſeinem Leben weniger zu machen. Und wer ver⸗ ſteht denn dieſe Kunſt am deſten? Eben der Nach⸗ gebende, durch ſeine weiſe und zur rechten Zeit an⸗ gebrachte Nachgiebigkeit erſpart er ſich und ſeinen Nebenmenſchen eine Menge Zwiſtigkeiten, Kaͤmpfe und Fehden, die doch immer mit unangenehmen Empfindungen verbunden ſind. Manche Menſchen ſcheinen freilich nicht leben zu koͤnnen, wenn ſie nicht Streit haben, ſie naͤhren ſich gleichſam vom Giſte, aber das ſind doch immer nur Ausnahmen, im Gan, zen genommen wird doch jeder lieber ruhig und in Frieden als in Zank und Uneinigkeit leben, lieber geliebt als gehaßt, lieber freundlich als ſcheel ange⸗ ſehen ſeyn wollen, und dazu traͤgt das Nachgeben ungemein viel bei. Alles kann man freilich damit nicht zwingen, weil es auch Faͤlle giebt, wo man nicht nachgeben kann, und Menſchen auch nicht durch das Nachgeben gewonnen werden; aber im Ganzen genommen, wird der Nachgebende doch immer mehr Ruhe, Friede und Eintracht genießen, mehr geliebt und werthgeſchaͤtzt werden als der Eigenſinnige und Unbiegſame, der immer Recht behalten, immer ſeinen Willen haben und alles ausfechten will. 2) Durch Nachgeben kann man auch manchen Verluſt und Schaden ſich erſparen, der oft aus der Streitſucht, Unverſoͤhnlichkeit entſteht. Nehmen wir nur die gewoͤhnlichen Streitigkeiten, die da⸗ durch, daß kein Theil nachgeben will, ſich in lang⸗ wie⸗ 143 wierige Prozeſſe verwandeln, die am Ende mehr koſten, als die ganze Sache werth war, wie viel er⸗ ſpart ſich da der Nachgebende, wenn er zur rechten Zeit an ſich zu halten, und ſolche Streitigkeiten zu vermeiden weiß. Ein magerer Vergleich iſt beſſer als ein fetter Prozeß, denn auch wenn man Recht behaͤlt, koͤnmt derſelbe oft theuer genug zu ſtehen, und behaͤlt man gar nicht Recht, ſo iſts noch ſchlim⸗ mer. Nicht⸗anders iſt es auch mit den haͤuslichen Zwiſtigkeiten, die in dem Innern der Familien ob⸗ walten, zwiſchen Mann und Weib, Bruͤdern und Schweſtern und andern Hausgenoſſen; wie viel geht dadurch verloren, wie viel mislingt und bleibt un⸗ geſchehen, blos dadurch, daß keins dem Andern nach⸗ geben, ſondern jedes ſeinen Willen haben, und ſei⸗ nem Kopfe folgen will. Anſtatt daß da in einem Hausweſen wie in einem Uhrwerke immer ein Rad. in das andere eingreifen, Eins dem Andern vor und in die Hand arbeiten ſoll, ſtrebt immer Eins dem Andern entgegen, erſchwert Eins dem Andern ſeine Geſchaͤfte, und ſo geht bald das bald jenes den Krebsgang und iſt nirgends ein Segen zu finden. Wenn aber ein Theil nachgiebt, ſollte er auch Recht haben, ſo geſchicht doch wenigſtens etwas, ſo geht es doch beſſer als wenn jedes ſeinen eigenen Weg ginge. Um deswillen, weil ohne Nachgeben kein Hausweſen beſtehen kann, hat ſchon der Schoͤpfer die Ordnung gemacht, daß wenn Mann und Weib icht eines Sinnes ſind, der eine Theil auch aus Pflicht 144 — Pflicht nachgeben ſoll, und dieſe Pflicht iſt freilich dem ſchwaͤchern Theile zugefallen, aus Urſachen, die leicht zu begreifen ſind; aber es muß eben nicht im⸗ mer die Pflicht ſeyn, die uͤber das Nachgeben ent⸗ ſcheidet, ſondern man muß auch andre Gruͤnde da⸗ bei in Anſchlag bringen. Auch dem Manne iſt es keine Schande, wenn er einer verſtaͤndigen Frau nachgiebt, da wo ſie mehr Recht, mehr Wahrheit und Gruͤnde fuͤr ſich hat, denn es iſt Thorheit auf ſeinen Willen beſtehen zu wollen, wo man weiter keine Gruͤnde als ſeinen Eigenſinn hat. Endlich koͤnnen wir dem Nachgebenden auch darum die Ehre der Klugheit nicht abſprechen, weil 3) oft ein gewiſſes Maaß vom Verſtande, von Geiſteskraͤften und Seelenſtaͤrke dazu gehoͤrt, um ſich ſelbſt zu uͤberwinden, ſeinen eigenen Willen aufzuopfern, und ſich nach den Wuͤnſchen und Ver⸗ langen Anderer zu bequemen. Auf ſeinem Eigen⸗ ſinn zu beharren, das iſt keine Kunſt, denn die ſchwaͤchſten Menſchen ſind gemeiniglich die eigen⸗ ſinnigſten, das ſieht man an den Kindern, und an den Kranken, aber um nicht eigenſinnig, d. h. um nachgebend zu ſeyn, muß man einen geſunden Ver⸗ ſtand, eine geſunde Seele, ein gutes Maaß von Geiſteskraft haben, damit man ſich nicht von ſeinen Leidenſchaften uͤberwaͤltigen laſſe, ſondern ſie gehoͤ⸗ rig im Zaum halten, mit ſeiner Vernunft regieren, und ihnen Maaß und Ziel ſetzen koͤnne. Wer ſei⸗ nes Muths Herr iſt, ſagte ſchon ein Weiſer des Al⸗ ter⸗ 14 5 terthums, wer ſich ſelbſt bezwingen kann, iſt groͤ⸗ ßer als der, welcher Laͤnder und Voͤlker bezwingt. Der Vernuͤnftignachgebende haͤlt alſo immer ſeinen Verſtande eine wahre Lobrede, und zwar eine Lob⸗ rede, die nicht ſo uͤbel klingt als das gewoͤhnli⸗ che Eigenlob. Freilich darf er nicht ſagen: Ich will nachgeben, um zu zeigen daß ich kluͤger bin, als Andere, ſondern die That muß es beweiſen, und er muß es ſich gar nicht merken laſſen, daß er kluͤger thun, und ſich erheben wolle. Er muß nachgeben, ohne zu thun, als ob er nachgebe und je beſſer er das zu machen weiß, deſto groͤßer iſt ſeine Klugheit. Es iſt alſo, recht verſtanden und angewendet, ein wahres Wort: Der Kluͤgſte giebt nach. Und ſo kann ich denn auch mit Paulus ſa⸗ gen: Wer iſt weiſe und klug unter euch? der zeige es durch ein vernuͤnftiges Nachgeben. K Am Am ſiebenten Sonntage nach Trinitatis. Es iſt allenthalben gut Brod eſſen. Das beutige Evangelium erzaͤhlt uns abermals von einer Menge Volks, das ſich bei Jeſu ver⸗ ſammlet hatte, mehrere Tage bei ihm geblieben war, und nun ſeinen Vorrath von Lebensmitteln verzehrt hatte, da nun dieſe nicht ſogleich herbei zu ſchaffen waren, viele auch einen weiten Weg nach Hauſe hatten, den ſie nicht ungegeſſen zuruͤcklegen konnten, ſo war es wirklich eine bedenkliche Lage, in der ſich das Volk zu befinden ſchien; weswegen auch die Juͤnger ſagten: Woher nehmen wir Bro.d hie in der Wuͤſten, daß wir ſie ſaͤttigen? Die Gegend an ſich war alſo eine Wuͤſte, ein unbe⸗ wohnter und unangebauter Strich Landes, in wel⸗ cher es unmoͤglich ſchien, ſo viele Lebensmittel zu ſam⸗ 147 ſammen zu bringen, daß 4000 Menſchen davon haͤt⸗ ten koͤnnen geſaͤttigt werden. Dennoch aber wuſte Jeſus Rath zu ſchaffen, und auch in der Wuͤſte aßen die Leute nicht allein, ſondern wurden auch ſatt, und konnten, noch einige Ueberbleibſel auf heben. Dieſe Fuͤrſorge Jeſu fuͤr die bei ihm verſam⸗ melten Menſchen, iſt ein ſchoͤnes Bild von der all⸗ gemeinen Fuͤrſorge Gottes fuͤr das ganze Menſchen⸗ geſchlecht. Allenthalben, wo Menſchen leben, hat Gott auch dafuͤr geſorgt, daß ſie etwas zu eſſen finden, und es iſt kein Ort in der Welt, keine noch ſo unfruchtbare Gegend, ſelbſt keine Wuͤſte, die nicht ihre Bewohner naͤhrte, ihnen, wo nicht un⸗ mittelbar, doch mittelbar Brod gaͤbe, und die noth⸗ wendigſten Beduͤrfniſſe des Lebens darreichte. Und wenn es auch nicht immer Ueberfluß und reicher Vor⸗ rath iſt, den ein Land ſeinen Bewohnern darbietet, ſo iſt es doch immer ſo viel, daß ſie ſich ſaͤttigen, und wenn ſie wollen, auch dabei vergnuͤgt ſeyn, und ih⸗ res Lebens ſich freuen koͤnnen. Es iſt alſo nicht zu viel geſagt, wenn man im Spruͤchwort ſagt: Es iſt allenthalben gut Brod eſ⸗ ſen. Dieſes Spruͤchwort wollen wir alſo heute zum Gegenſtand unſerer Betrachtung machen. Text. Mark. 8, I — 9. Dieſe Geſchichte kann uns gar wohl auf das Spruͤchwort leiten: K 2 Es 148 Es iſt allenthalben gut Brod eſſen. Wir wollen dabei erwaͤgen: 1) Wie das zu verſtehen, 2) was fuͤr ein Gebrauch dav on zu ma⸗ chen fey. “ 1. Das Spraͤchwort enthaͤlt zwei Hauptgedanken, die dadurch angezeigt werden ſollen. Der erſte iſt: Es iſt allenthalben Brod und Unterhalt fuͤr die Menſchen zu finden, und den zweiten Hauptge⸗ danken giebt das Wort gut an. 1 Es giebt allenthalben Brod. Ber⸗ ſtehen wir unter dem Ausdrucke Brod, dasjenige MNahrungsmittel das aus dem Getraide bereitet wird, ſo giebt es gewiß wenig Gegenden, wo nicht eine oder die andere Gattung von Getraide gebaut wer⸗ den koͤnnte, und gebauet wuͤrde, und wir muͤſſen das fuͤr einen beſondern Beweiß der goͤttlichen Vorſe⸗ hung fuͤr die Menſchen erkennen, daß gerade dieſe Frucht aus der das Brod bereitet wird, das Brod⸗ korn allenthalben erzeugt werden kann. Es giebt noch eine Menge Nahrungsmittel, mit denen der Menſch ſeinen Hunger ſtillen kann, aber ſie gedeihen nicht allenthalben, der Menſch kann ſie alle eher ent⸗ behren, als das Brod. Brod muß der Koͤnig ſo gut haben als der Bettler, und dieſer kann leichter die koͤſtlichen Speiſen entbehren die auf die Tafel des Koͤnigs kommen, als der Koͤnig das Brod entbeh⸗ ren 149 ten kann, das der geringſte Menſch gemeinſchaftlich genießt. Zuerſt und am meiſten hat alſo der Schoͤ⸗ pfer dafuͤr geſorgt, daß der Menſch allenthalben Brod finden kann, und ſelbſt in denjenigen Laͤndern, die in entfernten Welttheilen liegen, in denen weni⸗ ger Getraide, als bei uns gebauet wird, bringt die Natur eine Frucht hervor, die die Stelle unſers Brods gut vertritt. Wo es kein Brod korn giebt, da giebt es einen Brod baum, deſſen Frucht die Brodfrucht heißt, und aus denen eine Speiſe berei⸗ tet wird, die unſerm Brode ſehr aͤhnlich iſt. Inzwiſchen brauchen wir das, was der Menſch zu ſeines Leibes Nahrung und Nothdurft genießt, gerade nicht auf das Brod allein einzuſchraͤnken, ſondern wir koͤnnen, da man, wie es jetzt iſt, nicht vom Brod allein lebt, darunter alles andere verſte⸗ hen, was der Menſch zu ſeinem Unterhalt und ſeiner Saͤttigung genießen kann. Das Spruͤchwort nennt zwar nur das Brod, weil Brod das erſte, noͤthigſte und allgemeine Nahrungsmittel fuͤr den Menſchen iſt, aber wir koͤnnen darunter auch die andern Be⸗ duͤrfniſſe des Menſchen begreifen, und die Erfahrung lehrt uns, daß der Menſch auch dieſe allenthalben finden koͤnne, wenn auch nicht immer in gleichem Maaße und von gleicher Beſchaffenheit, doch immer zu ſeiner Nothdurft, und auch wohl mehr, als zu ſeiner Nothdurft erforderlich iſt. Es iſt kein Geſchoͤpf auf Erden, das in ſo allgemeinem Sinne wie der Menſch von ſeinem Schoͤpfer ſagen koͤnnte: K 3 Him⸗ 2 150. Himmel Erd' und ihre Heere, Hat er mir zum Dienſt beſtellt; Wo ich nur mein Aug hinkehre, Find ich was mich naͤhrt und haͤlt, Thiere, Kraͤuter und Getraide. In den Gruͤnden, in der Hoͤh, In den Buͤſchen, in der See; Ueberall iſt meine Weide. Ja was noch mehr iſt, wenn auch ein Land vor dem andern mit etwas geſegnet iſt, wenn ein Land etwas hervorbringt, was das andere nicht hat, wie denn jedes Land außer den allgemeinen Erzeug⸗ niſſen noch etwas Eigenes und beſonderes hat, ſo kann man es doch auch faſt allenthalben haben, und mit genießen, ohne in dem Lande ſelbſt zu ſeyn. Vermittelſt des Handels und der Schiffarth kommen die entfernteſten Laͤnder mit einander in Verbindung und tauſchen ihre Erzeugniſſe gegen einander aus, ſo daß wir vielerlei haben, genießen und benutzen was mehrere tauſend Meilen weit von uns waͤchſt, erzeugt und zubereitet wird, und die Bewohner je⸗ ner entfernten Laͤnder dagegen wieder mancherlei von uns genießen und beſitzen, was ſie in ihrem Lande nicht haben. So ſind die nothwendigen und auch weniger nothwendigen Beduͤrfniſſe des Lebens allent⸗ halben zu haben, wo nicht unmittelbar, doch mit⸗ telbar, und eben dadurch, daß nicht jedes Land un⸗ mittelbar liefert was ſeine Bewohner verlangen, bat der Schoͤpfer die Menſchen in eine viel naͤhere Ge⸗ mein:⸗ meinſchaft und Verbindung gebracht, die zur Ver⸗ oͤdlung und zur Vervollkommnung der menſchlichen Geſellſchafft ungemein viel beitraͤgt. Du bhaſt, kann nun ein Volk zu dem andern ſagen, Du haſt das nicht was Andre haben, Und Andern mangeln deine Gaben, Aus dieſer Unvollkommenheit Entſpringet die Geſelligkeit. Und hieraus entſpringt eine Verbindung ganzer Voͤlker, und macht, daß ſie nicht allein ihre Waa⸗ ren und Produkte, ſondern auch, ihre Kenntniſſe, Einſichten, Kuͤnſte und Wiſſenſchaften gegen einan⸗ der austauſchen, und auf ſolche Weiſe doppelt ge⸗ winnen, an Nahrung des Leibes nicht allein, ſon⸗ dern auch an Nahrung der Seele. Das Spruͤchwort ſagt aber nicht blos: Es giebt allenthalben Brod zu eſſen, der Menſch findet uͤberall, was er zu ſeiner Nahrung und Nothdurft braucht, ſondern es ſpricht auch: Es iſt allenthalben 2) gut Brod eſſen. Das kann wieder auf zweierlei Art verſtanden werden. Verſtehn wir es ſo, daß es allenthalben leicht waͤre, ſein Brod zu haben, und ſeine Beduͤrfniſſe zu erwerben, ſo moͤch⸗ te das freilich einige Einſchraͤnkung leiden, indem es wirklich in manchen Laͤndern leichter und in manchen ſchwerer iſt, ſich zu naͤhren und ſeine Beduͤrfniſſe zu erhalten. Zwar faͤllt nirgends das Brod vom Him⸗ mel, ſondern die Ordnung des Schoͤpfers: Im K 4 Schweiß X52 Schweiß deines Angeſichts ſollſt du dein Brod eſſen, iſt uͤberall ſichtbar, — aber daß manchem Men⸗ ſchen ſein Brod und ſein Unterhalt nicht einige Schweißtropfen mehr als Andern koſte, das koͤnnen wir doch nicht laͤggnen. In einem fruchtbaren Lan⸗ de iſt es doch leichter Brod zu haben, als in einer Wuͤſte, in unſerm gemaͤßigten Erdſtriche wird es uns doch leichter uns zu ernaͤhren, als in den heißen Sandſteppen von Afrika, oder in den kalten Eisge⸗ buͤrgen des rauhen Nordens; inzwiſchen iſt doch auch hier der Unterſchied ſo groß nicht, als er von Außen zu ſeyn ſcheint, die Gewohnheit wird dem Menſchen zur andern Natur, und ſo werden auch jene, von dem hohen Grade der Hitze und Kaͤlte nicht ſo ſehr gedruͤckt, und fuͤhlen die Duͤrftigkeit ih⸗ res Erdſtrichs nicht ſo ſehr als wir ſie fuͤhlen wuͤrden, wenn wir auf einmal in ihre Lage verſetzt wuͤrden. Im Ganzen genommen hat doch kein Menſch ſein Brod ohne Muͤhe, und wer es mit leichter Muͤhe, hat, dem wird doch auch dieſe leichte Muͤhe ſauer, weil er keiner ſchweren gewohnt iſt. Es denken wohl manche unter uns, wie ſauer ſie ſichs werden laſſen, aber ihre Arbeit iſt oft nur Spielwerk gegen die An⸗ ſtrengung und Beſchwerden, die z. B. die Be⸗ wohner des Thuͤringer Waldes oder anderer gebuͤrgi⸗ gen Gegenden haben, die aber doch auch nicht mehr dadurch angegriffen werden, weil die Gewohuheie/ ſie abgehaͤrtet hat. Wir 153 Wir koͤnnen alſo das immer an ſeinen Ort ge⸗ ſtellt ſeyn laſſen, und dem ohnerachtet ſagen: Es iſt allenthalben gut Brod eſſen, naͤmlich in dem Verſtande, daß man es allenthalben mit frohem Muthe und Zufriedenheit genießen, ſich es wohl⸗ ſchmecken laſſen, ſich dabei wohl befinden und ver⸗ gnuͤgt leben kann. Wer ſich in der Welt umge⸗ ſehen, und mit den Bewohnern anderer Laͤnder be⸗ kannt gemacht hat, wird gefunden haben, daß es allenthalben Menſchen gebe, die man frohe, zu⸗ friedene und gluͤckliche Menſchen nennen kann, und daß oft da, wo man es am wenigſten vermuthen ſollte, in duͤrftigen Gegenden, wo kein Ueberfluß herrſcht, wo die Natur ihre Gaben nur mit ſpaͤr⸗ licher Hand austheilt, die froͤhlichen und heiterſten Geſichter zu ſehen ſind, und die Leute ihr ſchwar⸗ zes Brod ſich eben ſo wohl ſchmecken laſſen, eben ſo vergnuͤgt dabei ſind als Andere im Schooße des Ueberfluſſes, an vollen Tafeln, und bei koͤſtlichen Speiſen es ſind, auch wohl nicht ſind. Es muß alſo allenthalben moͤglich ſeyn ſich ſeines Lebens zu freuen, und ſein Daſeyn mit frohem Muthe zu genießen, und dieſe Moͤglichkeit muß nicht an das Land ſelbſt gebunden ſeyn, nicht von dem Reich⸗ thum, dem Ueberfluſſe und aͤußern Wohlſtande deſ⸗ ſelben, ſondern von andern Urſachen abhaͤngen, und dieſe Urſachen liegen in dem Menſchen ſelbſt. Hien⸗ ge das Frohſeyn oder das Gutbrodeſſen blos von den aͤußern Umſtaͤnden ab, ſo muͤßten alle Men⸗ K F ſchen 1 ſchen, die in guten aͤußern Umſtaͤnden ſich befinden, immer auch froh und zufrieden ſeyn, und alle frucht⸗ bare und geſegnete Laͤnder muͤßten lauter vergnuͤgte und gluͤckliche Bewohner haben. Da das aber nicht iſt, ſondern uͤberall, ohne Unterſchied des Landes und Erdſtrichs, eben ſo gut frohe und zu⸗ frriedene als unzufriedene und misvergnuͤgte Men⸗ ſchen ſind, ſo muß der Grund davon tiefer lie⸗ gen, und nicht ſowohl in der aͤußern Oberflaͤche deſſen, was den Menſchen umgiebt, ſondern in ſeinem Innern zu ſuchen ſeyn. Und da liegt er auch wirklich. In unſerer Denkungsart, in un⸗ ſerer Art die Dinge in der Welt anzuſehen und zu beurtheilen, in unſerer Gemuͤthsſtimmung, in den Grundſaͤtzen, nach denen wir empfinden, ge⸗ nießen und handeln, darinne liegt der Grund un⸗ ſers Frohſeyns unſerer Zufriedenheit und Gluͤck⸗ ſeligkeit. Wer ſich gewoͤhnt hat, die Dinge nicht blos von der traurigen oder ſchlechten Seite anzu⸗ ſehen, ſondern auch ihre guten Seiten zu bemer⸗ ken, wer gelernt hat, das was er hat, vernuͤnf⸗ tig zu genießen, ohne immer an das zu denken, was er nicht hat, wer ſeine Wuͤnſche maͤßigen kann, und ſeine Beduͤrfniſſe nicht zu weit aus⸗ dehnt, wer ſich in jede Lage ſeines Lebens ſo zu ſchicken weiß, daß er das Gute davon ſich zu Nutze macht, und das Mangelhafte entweder zu verbeſſern, oder maͤnnlich zu ertragen ſucht, der wird nicht allein uͤberall ſein Brod finden, ſondern es auch auch mit frohen Herzen genießen, und ſeines Lebens ſich freuen koͤnnen. Und was man ſonſt noch zum Gluͤck des Lebens rechnet, und ſelbſt im Katechis⸗ mus zum taͤglichen Brode gerechnet wird, Zucht, Ehre, gute Freunde u. ſ. w. das alles wird er finden. Ein Herz der Freundſchaft werth Find't allenthalben Freunde — Iſt aber die Denkungsart eines Menſchen einmal verkehrt, ſein Gemuͤth verſtimmt, ſeine Geſinnung zur Unzufriedenheit geneigt, ſeine Art die Dinge zu beurtheilen unfreundlich und finſter, ſo wird er uͤberall, auch wenn er ſein Brod findet und hat, doch es nicht gut eſſen, nicht froh genie⸗ ßen, und nicht gluͤcklich ſeyn koͤnnen. Und ſo haͤtte denn das Spruͤchwort allerdings recht, wenn es ſagt: Es iſt uͤberall gut Brod eſſen, d. h. der Menſch kann uͤberall leben — und wenn er es recht anfaͤngt, uͤberall auch gluͤcklich leben. Was nun den Gebrauch betrifft, den wir von dieſem Spruͤchwort machen koͤnnen, ſo ergeben ſi ch aus demſelben folgende Grundſaͤtze und Lebensre⸗ geln. II. 1) Wir muͤſſen, wenn wir einmal an einen Ort, an ein Land oder eine Lage gebunden ſind, auf die Veraͤnderung des Orts, des Aufenthalts, des Landes u. ſ. w. nicht einen ſo großen Werth ſetzen, ſetzen, daß wir glaubten, wir wuͤrden durch jede Veraͤnderung unſerer aͤußern Lage und Verhaͤlt⸗ niſſe auch immer gluͤcklicher und zufriedener wer⸗ den. Manche Menſchen, wenn ſie an einem Or⸗ te, in einem Lande und in einer Lage nicht ſo gluͤck⸗ lich ſind, nicht alles ſo haben wie ſie wuͤnſchen, den⸗ Fken immer, anderswo muͤßte das beſſer ſeyn, an⸗ derswo wuͤrden ſie gluͤcklicher ſeyn, wuͤrde die Ru⸗ be, die Zufriedenheit, die Freude und das Wohl⸗ ſeyn ihnen nur ſo in die Haͤnde laufen, kurz ſie ſu⸗ chen das Land der Gluͤckſeligkeit immer anderswo, nur nicht da, wo ſie jetzt ſind, und ſie wuͤnſchen ſich alſo immer bald da, bald dort zu wohnen, zu leben und ihr Brod zu haben. Aber wenn eine ſolche Denkungsart herrſchend geworden iſt, und unſern Sinn zur Unzufriedenheit geſtimmt hat, ſo werden wir nirgends ſinden, was wir ſuchen, denn wir ſuchen etwas außer uns, das wir blos in uns ſelbſt finden koͤnnen. Ess kann freilich Orte und Verhaͤltniſſe ge⸗ ben, in denen man Urſache zur Unzufriedenheit und zum Misvergnuͤgen hat, aber wir muͤſſen nur nicht an jedes Steinchen uns ſtoßen, und nicht an allem Uebel ein Aergernis nehmen, denn in jedem Lande finden wir Gutes und Boͤſes miteinander ver⸗ miſcht, nur daß Beides nicht uͤberall von gleicher Art iſt, und das Boͤſe oder Unangenehme, was wir vor uns ſehen, oft groͤßer vorkoͤnmt als das entfernte, weil wir jenes nahe vor uns haben, und die⸗ — 157 dieſes nicht, und jeder entfernte Gegenſtand uns klei⸗ ner erſcheint als der nahe, ſo bald wir ihm aber nahe genug kommen, ſo faͤllt die Taͤuſchung hinweg, die von der Entfernung herruͤhrte, und wir ſehen dann manches in einer andern Geſtalt. Das Spruͤchwort: Es iſt allenthalben gut Brod eſſen, lehre uns alſo Zufriedenheit mit unſerm gegenwaͤrti⸗ gen Zuſtande, es lehre uns in unſerer Lage und in unſern Verhaͤltniſſen das Gute froh genießen, ohne immer etwas anders zu wuͤnſchen, denn wenn allent⸗ halben gut Brod zu eſſen iſt, ſo muß es auch da ſeyn, wo wir jetzt ſind, und wenn wir da unſer Brod, unſre Ruhe, Zufriedenheit und Gluͤckſelig⸗ keit nicht finden koͤnnen, ſo iſt zu beſorgen, daß wir ſie auch anderswo ſchwerlich finden werdent Hir⸗ gegen 2) wenn nun die Vorſehung u uns aus einen Orte in den andern, aus einem Lande in das ande⸗ re ruft, wenn ſie uns aus unſerer Lage heraus in eine andere verſetzt, wenn wir unſern bisherigen Auufenthalt und Wohnort, wohl gar unſer Vater⸗ land verlaſſen muͤſſen, und die Umſtaͤnde es ſo mit ſich bringen, daß wir es fuͤr den Willen der Vorſe⸗ hung erkennen muͤſſen, dann brauchen wir auch nicht aͤngſtlich beſorgt zu ſeyn, wie es uns anderswo ge⸗ hben werde, ob wir auch unſer Gluͤck finden, ob es uns wohlgehen werde, u. ſ. w., ſon⸗ dern dann muß uns das Spruͤchwort auch froͤlich und 158 und getroſt machen, daß wir gern gehen, wohin Gott uns ſendet, gern der Beſtimmung folgen, zu der uns die Vorſehung berufen hat; denn das was uns eigentlich gluͤcklich macht, unſere Denkungsart, unſre Art zu empfinden und zu genießen, unſre Ge⸗ nuͤgſamkeit, unſer zur Zufriedenheit geneigtes Herz, unſre wohlwollenden Geſinnungen, unſre Grund⸗ ſaͤtze, und alle gute Eigenſchaften des Verſtandes und Herzens, koͤnnen wir uͤberall mit hinnehmen, und bey dieſen werden wir auch uͤberall gluͤcklich ſeyn. So gieng Abraham, aus ſeines Vaters Hauße, und aus ſeiner Freundſchaft in ein Land, das ihm die Vorſehung angewieſen hatte; aber der Gelt, der in Chaldaͤa fuͤr ihn geſorgt hatte, ſorgte auch in Ka⸗ naan fuͤr ihn, ließ ihn da reichlich wieder finden, was er dort verlaſſen hatte, fuͤhrte auch in dem un⸗ bekannten Lande ihm wieder Freunde zu, die ihn fuͤr den Verluſt der Vorigen ſchadlos hielten. So gieng Joſeph aus Kanaan nach Egypten, zwar unter Ausſichten, die fuͤr ihn nicht guͤnſtig waren, aber auch da fand er nicht allein ſein Brod, ſondern auch Ehre, Anſehen, und einen Wohlſtand, der ſelbſt ſeine eigenen kuͤhnſten Erwartungen uͤbertraf. Und ſo ſende denn auch uns die Vorſehung, wo⸗ hin Sie wolle, wenn die Umſtaͤnde ſo ſind, daß wir glauben koͤnnen es ſey Gottes Wille, ſo wollen wir gern gehen, wohin wir geſendet werden, und denken: Die Erde iſt uͤberall des Herrn, und wir ſtehen uͤber⸗ all all unter ſeiner Aufſicht und Fuͤrſorge. Sollen und koͤnnen wir aber in unſerm Vaterlande bleiben, nun ſo wollen wir nur dafuͤr ſorgen, daß wir uns red⸗ lich naͤhren, nach dem Grundſatze: Bleibe im Lande und naͤhre dich redlich, und wer ſich nur redlich naͤhren will, fuͤr den iſt allenthalben gut Brod eſſen⸗ Am achten Sonntage nach Trinitatis. Der Schein betruͤgt. Irren iſt menſchlich! Das iſt eine Wahrheit, die wir alle zugeben, und durch tauſendfache Erfahrung beſtaͤtigt finden. Aber das giebt auch ein jeder zu, daß das Irren nicht unter die menſchlichen Vollkom⸗ menheiten, ſondern unter die menſchlichen Schwach⸗ heiten gehoͤre, die wir alſo ſo viel als moͤglich zu vermeiden und zu vermindern ſuchen muͤſſen. Irren iſt menſchlich, aber es irrt doch auch immer Einer mehr als der Andere, und dieſes Schickſal trift am meiſten diejenigen, die in ihren Urtheilen, uͤber die ihnen vorkommenden Gegenſtaͤnde und Handlungen zu ſchnell ſind, ſie nicht genau genug beobachten, nicht tief genug in die Natur und das Weſen derſel⸗ ben eindringen, ſondern ſich ſchon begnuͤgen eine oder die andere Auſſenſeite davon geſehen zu haben. Die 161 Die Auſſenſeite iſt nicht immer diejenige, die uns eine Sache in ihrer wahren Geſtalt zeigt, ſondern das Innere iſt oft ſehr von der Auſſenſeite verſchieden. Die Auſſenſelte eines Haußes kann unanſehnlich und un⸗ ſcheinbar ſeyn, und das Innere des Haußes kann doch reinlich, bequem und wohl eingerichtet ſeyn, ſo wie im Gegentheil ein von außen ſchoͤn gemahltes und glaͤn⸗ zendes Gebaͤude inwendig baufaͤllig, unbequem, unre⸗ gelmaͤßig und unreinlich ſeyn kann. Die Frucht eines Baums kann von außen ſchoͤn und lieblich anzuſehen ſeyn, eine reitzende Geſtalt und Farbe haben, aber inwendig iſt ſie doch herbe und bitter, oder vom Wurm geſtochen, oder enthaͤlt gar einen ſchaͤdlichen Gift, an dem man ſich den Tod eſſen kann, wie ſchon mancher Menſch durch das aͤußere Anſehn be⸗ trogen worden iſt. Man hat es alſo ſchon laͤngſt zu einer Regel gemacht, daß man nicht nach dem aͤußern Scheine urtheilen ſolle, und dafuͤr warnt uns auch das Spruͤchwort: Der Schein betruͤgt. Dieſes Spruͤchworts muͤſſen wir insbeſondere da eingedenk ſeyn, wo es darauf ankoͤmmt uͤber Menſchen, Men⸗ ſchenwerth und menſchliche Handlungen zu urtheilen, und darauf bezieht ſich auch die Warnung, die Je⸗ ſus ſeinen Juͤngern in dem heutigen Evangelium er⸗ theilt; und die wir jetzt auf das gedachte Spruͤch⸗ wort anwenden wollen. Text. Matth. 75, 15 — 23. 4 In — 162 In dieſer Belehrung Jeſu liegt ſehr dentlich das Spruͤchwort: Der Schein betruͤgt. Bey der naͤhern Betrachtung deſſelben, wol⸗ len wir: 1) Die Wahrheit des Spruͤchworts un⸗ terſuchen; 2) Lehren und Folgen daraus herleiten. JI. Der Schein betruͤgt! Das iſt ein Spruͤchwort, deſſen Wahrheit ſich in gar vielerlei Ruͤckſicht, und von vielerlei Gegenſtaͤnden beweiſen laͤßt, wir wollen uns aber jetzt hauptſaͤchlich auf das einſchraͤnken, was fuͤr uns das Wichtigſte iſt, und uns am naͤchſten an⸗ geht, auf den Menſchen ſelbſt. Und da haben wir das Spruͤchwort wieder von zweierlei Seiten zu be⸗ trachten. Es giebt naͤmlich einen guten und einen boͤſen Schein, der uns in unſerm Urtheile uͤber die Menſchen taͤuſchen kann. Was 1) den guten Schein betrift, ſo iſt davon vorzuͤglich im Evangelium die Rede. Jeſus redet von M Menſchen, die einen guten aͤußern Schein haͤt⸗ ten, dieſen Schein nennt er das Schaafskleid, und verſteht darunter den Schein der Sanftmuth, der Guͤte, des Wohlwollens, der Unſchuld und bder Ehrlichkeit. Dieſen Schein naͤhmen jene Menſchen da⸗ — 163 darum an, um damit Zutrauen zu gewinnen, um ſich das Anſehen zu verſchaffen, als haͤtten ſie gar nichts Arges im Sinne, als handelten ſie ganz treu⸗ herzig und aufrichtig, wenn man aber auf dieſen Schein ſich verlaſſen wolle, ſo wuͤrde man ſich betro⸗ gen ſehen, denn inwendig waͤren jene ſanft und un⸗ eigennuͤtzig ſcheinenden Menſchen reiſende Woͤlfe, d. b. ſolche, denen es blos darum zu thun waͤre, ihre eigennuͤtzigen, ehr und herrſchſuͤchtigen, oder andere unreine und unaͤdle Abſichten zu befriedigen. Das Bild iſt hergenommen aus den Erzaͤhlun⸗ gen alter Fabeldichter, welche zu weilen die Thiere wie Menſchen handelnd und redend einfuͤhrten, und darunter gewiſſe Wahrheiten deutlicher und lebhafter darſtellen wollten. So hatte man vielleicht ſchon in jenen Zeiten dergleichen fabelhafte Erzaͤhlungen von einem Wolſe, der ſich in ein Schaafsfell gehuͤllt ha⸗ be, um von der Heerde nicht ſogleich erkannt zu wer⸗ den, ſondern ſich ihr deſto mehr naͤhern und dann einen deſto groͤßern Raub davon tragen zu koͤnnen. Man verſtand aber unter dem Schaafskleide im⸗ mer den guten aͤußern Schein, den ſolche Men⸗ ſchen annehmen, die dahinter unaͤdle, ſelbſtſuͤchtige und eigennuͤtzige Abſichten, verbergen wollten. Wenn nun Jeſus vor ſolchen Menſchen, der⸗ gleichen zu ſeiner Zeit unter den Phariſaͤern und Schriftgelehrten und uͤbrigen Vorſtehern des Volks zu finden waren warnt, und verlangt, daß man ſich 4 2 vor 164 vor ihnen vorſehen ſollte, ſo heißt das nichts anders als: Laſſet euch nicht durch den guten Schein blen⸗ den und verfuͤhren, denn der Schein betruͤgt. Das naͤmliche liegt auch in den folgenden Behauptungen V. 21. 22. Wer zu Jeſu Herr! Herr! ſagte, der ſchien allerdings unter ſeine Anhaͤnger zu gehoͤ⸗ ren; daß man ſich aber auf dieſen Schein nicht ver⸗ laſſen koͤnne, zeigt der Zuſatz. Sie werden nicht alle in das Himmelreich kommen. Einen noch groͤ⸗ ßern Schein der Treue und Ergebenheit fuͤr Jeſum hatten diejenigen fuͤr ſich, die allerlei Thaten ver⸗ richteten, die allgemein fuͤr Wunderthaten galten, und dabei verſicherten, daß ſie dieſe Thaten im Na⸗ men Jeſu, zu ſeiner Ehre, und zur Befoͤrderung ſeines Werks und Zwecks verrichteten; dennoch er⸗ klaͤrt Jeſus auch dieſe Thaten fuͤr betruͤglich, und verſichert, daß manche, die ſolche Thaten verrichtet haͤtten, in ſeinen Augen nichts anders als Uebelthaͤ⸗ ter waͤren, die keiner wahren Verbindung und Ge⸗ meinſchaft mit ihm wuͤrdig waͤren. Wenn nun ſchon ein ſolcher Schein, deſſen Glanz ſogar durch einige ſchimmernde Thaten ver⸗ mehrt wird, truͤglich iſt, wie viel mehr wird es der ſeyn, der blos durch Worte, gute Verſicherungen, wohlklingende Reden oder andere aͤußere Nebendinge und Merkmale entſteht. Wollte man jedem einneh⸗ menden Worte, jeder ſchmeichelnden Rede, jeder Verſicherung von Ehrlichkeit, von Treue, von Wort Worthalten u. ſ. w. trauen, und jeden, der ſich gut ſtellt, auch fuͤr gut halten, und als einen ſol⸗ chen behandeln, ſich ihm anvertrauen und auf ihn verlaſſen, wie oft wuͤrde man ſich da betrogen ſehen, und wie mancher iſt ſchon dadurch betrogen worden. Iſaak trauete dem Scheine, den Jakob angenom⸗ men hatte, als er ſich fuͤr ſeinen Bruder Eſau aus⸗ geben wollte, aber zu einem Misvergnuͤgen erfuhr er bald, daß ihm die rauhen Haͤnde und Kleider, auf welche er ſich verließ, betrogen hatten. Die Einwohner von Sichem traueten dem Scheine der Freundſchaft und Aufrichtigkeit, den die Soͤhne Ja⸗ kobs angenommen hatten, aber bald er fuhren ſie, mit Verluſt ihres Lebens, daß dieſer Schein nur ein Schaafskleid geweſen war, das ſie ſo lange angenom⸗ men hatten, als ſie die Wolfshaut und die Wolfs⸗ zaͤhne ihrer Rachſucht noch nicht durften ſehen laſſen. Die Waiſen aus dem Morgenlande traueten de: Schein der Ehrlichkeit, mit welchem Herodes den Aufenthalt des neugebohrnen Kindes zu erforſchen ſuchte; aber ſie wuͤrden ſich ſehr betrogen geſeben ha⸗ ben, wenn ſie ſich darauf verlaſſen haͤtten, und wie⸗ der zu ihm zuruͤckgekehrt waͤren. Inzwiſchen iſt es nicht blos der gute Schein, den das Spruͤchwort fuͤr unſicher und truͤglich erklaͤrt, ſondern es gilt eben ſo gut auch von dem boͤſen Schein. Den boͤſen Schein nehmen die Menſchen nicht ſo gefliſſentlich und abſichtlich an, als den gu⸗ en, ſondern er entſteht von ſelbſt, oft ganz ohne 83 ih⸗ ihren Willen und wider ihren Wunſch, aber er iſt doch eben ſo truͤglich als der gute Schein, d. h. mit andern Worten, der Menſch iſt nicht immer ſo ſchlimm als er ſcheint, er meint es nicht immer ſo boͤſe, als es das Anſehen hat, und er thut, oder hat nicht immer alle das Boͤſe gethan, von dem er den Schein hat. Auch davon zeigt uns die Geſchich⸗ te und die Erfahrung eine Menge Beiſpiele. Abra⸗ bam urtheilte blos nach dem aͤußern Scheine, als er die Koͤnige von Aegypten und Gerar in dem Ver⸗ dacht hatte, daß keine Treue und Gerechtigkeit bei ihnen ſeyn, und ſie ihn um Sarah s willen umbrin⸗ gen wuͤrden, wenn ſie hoͤrten, daß ſie ſein Weib waͤre; aber der Schein hatte ihn betrogen, und die Leute waren nicht ſo treulos und ungerecht, als er gedacht hatte. Wer hatte mehr Schein wider ſich als Joſeph, da er der Untreue an ſeinem Herrn und ungebuͤhrlicher Zumuthungen an deſſen Gemahlin beſchuldigt wurde, und doch war er rein und ſchuld⸗ los, ſelbſt bei dem ſcheinbaren Zeugniſſe, das das zuruͤckgelaſſene Oberkleid wider ihn ablegte. Als die Einwohner der Inſel Melite oder Maltha, zu de⸗ nen Paulus auf ſeiner Reiſe nach Rom kam, ſahen, daß gleich bei ſeinem Ausſteigen ans Land eine Schlange oder Otter auf ihn zufuhr und ſich um ſeine Hand ſchlang, ſo meinten ſie, das muͤſſe ein ſchlimmer Menſch ſeyn, denn die Rache Gottes verfolge ihn; aber der Schein hatte ſie getaͤuſcht, und, ſie ſahen bald, daß ſie ſich in ihrem Urtheile be⸗ iro⸗ 167 trogen hatten. Und wie ſehr hatte auch Jeſus den Schein wider ſich, als man ihn unter die Klaſſe der Zoͤllner und Suͤnder ſtellen, als man ihn be⸗ ſchuldigen wollte, er habe ſich zum Koͤnige machen wollen, er habe Gott gelaͤſtert u. ſ. w. und dennoch waren diejenigen betrogen, die ſich durch den Schein blenden ließen, und das Kreutzige uͤber ihn ausſprachen. So wie es nun mit dem Scheine des Guten und Boͤſen, der Tugend und des Laſters iſt, ſo iſt es auch mit dem Scheine von Wohlſeyn und Gluͤckſe⸗ ligkeit, den die Menſchen haben oder nicht haben, und woraus oft ihr Zuſtand beurtheilt, und ihr Gluͤck geſchaͤtzt wird. Es iſt nicht alles Gold was glaͤnzt, und ſo giebt auch nicht alles wirkliche Gluͤck⸗ ſeligkeit, was das Anſehen davon hat, und nicht je⸗ der Menſch iſt in dem Maaße gluͤcklich oder ungluͤck⸗ lich, als er es ſcheint. In der niedrigen Huͤtte, die blos der Sitz des Elends zu ſeyn ſcheint, wohnt oft mehr Ru⸗ be und Zufriedenheit als in den Pallaͤſten der Großen, die von einer Menge Begierden, Beduͤrfniſſen, Leiden⸗ ſchaften und Entwuͤrfen umhergetrieben, und umher geworfen worden. Saul trug Scepter und Krone, und kleidete ſich in koͤniglichen Purpur, aber ſein Gemuͤth war voller Unruh, Sorge und Schwer⸗ muth, womit der Neid, die Eiferſucht und die Ei⸗ telkeit ihn quaͤlte, und er war gewiß ſo gluͤcklich nicht, als der Waffentraͤger, von dem er ſich zuletzt als ein Werk der Barmherzigkeit es erbat, ſeinem Leben ein Ende zu machen. Doch daß der Schein 8 4 nir⸗ nirgends mehr truͤge als da, wo es auf Gluͤckſelig⸗ keit und Ungluͤckſeligkeit ankoͤmmt, davon iſt ſchon mehr die Rede geweſen, und das wollen wir alſo jetzt nicht weiter ausfuͤhren, ſondern wir wollen uns nur noch die Lehren und Felgen bemerken, die aus jener Wahrheit fließen, und die wir bei Beurthei⸗ lung der Menſchen ſowohl, als auch bei unſerm ei⸗ genen Verhalten beobachten muͤſſen. II. Der Schein betruͤgt, alſo muͤſſen wir 1) nicht nach dem bloßen Schein al⸗ lein urtheilen, ſondern noch andere Gruͤnde und Anzeigen haben, wenn wir ein ſicheres Urtheil faͤllen, und uns oder Andere nicht damit taͤuſchen wollen. Daß die Menſchen oft mehr durch den gu⸗ Len Schein getaͤuſcht werden, das iſt fuͤr den Men⸗ ſchenbeobachter, der zugleich Menſchenfreund iſt, immer noch eine angenehme Bemerkung, die ihm beweißt, daß die Menſchheit doch ſo tief noch nicht geſunken ſey, als man zuweilen aus einigen andern Merkmalen wohl ſchließen moͤchte, denn warum neh⸗ men die Menſchen, die doch nicht gut, nicht tugend⸗ baft, nicht unſtraͤflich ſind, doch immer einen guten Schein an, warum wollen ſie nicht boͤſe, nicht la⸗ ſterhaft, nicht ſtraͤflich ſcheinen wenn ſie es doch wirk⸗ lich ſind? Eben darum weil ſie es nicht allein ſelbſt fuͤhlen, daß ſchlechte Geſinnungen, boͤſe Handlun⸗ gen und offenbare Untugenden den Menſchen ernie⸗ drigen RWðõ 169 drigen und entehren, ſondern weil ſie auch das Zu⸗ trauen, den Beifall und die Gunſt anderer Men⸗ ſchen durch gute Eigenſchaften, Geſinnungen und Tugenden, ſicherer zu gewinnen hoſſen, als durch boͤſe. Iſt daß alſo nicht ein Beweiß, daß die Tu⸗ gend ihre Rechte noch immer unter den Menſchen behauptet, daß die Menſchheit noch nicht ſo tief ge⸗ ſunken ſey, daß ihr Tugend und Laſter gleichguͤl⸗ tig geworden waͤren, ſondern daß der, der nicht wirklich gut iſt, es doch wenigſtens ſcheinen muß, wenn er durch die Welt kommen und ſein Gluͤck in derſelben machen will. Inzwiſchen iſt es uns doch nie ganz gleichguͤltig, wenn wir uns durch irgend einen Schein haben taͤuſchen laſſen, daher muͤſſen wir auch durch den guten Schein uns nicht ſogleich blenden laſſen, ſonſt ſchaden wir oft uns ſelbſt, und thun manchen uͤbereilten Schritt, der uns bernach gereuen koͤnnte. Aber noch weniger muͤſſen wir auf den boͤſen Schein ein entſcheidendes Urtheil bauen, weil wir da⸗ durch nicht allein uns ſelbſt, ſondern auch andern oft ganz unſchuldigen Menſchen ſchaden, und dadurch ei⸗ ne doppelte Ungerechtigkeit begeheu. Man pflegt im gemeinen Leben zu ſagen, und auch die buͤrgerlichen Geſetze ſind zum Theil nach dieſem Grundſatze einge⸗ richtet daß man lieber zehen Schuldige ungeſtraft, ze⸗ hen Unehrliche fuͤr ehrlich gelten laſſen muͤſſe, als daß man einen Unſchuldigen unverdient ſtrafe, und 5 ei⸗ 179 einem ehrlichen Manne ohne Grund ſeine Ehre und ſeinen guten Namen raube. Und dieſen Grund⸗ ſatz ſollten wir auch bei ſolchen Urtheilen merken, wo wir weiter nichts als den boͤſen Schein vor uns haben. Gar viele Menſchen ſind ſchnell und eilig jeden boͤſen Schein zu ergreifen und darauf ein boͤ⸗ ſes Urtheil zu gruͤnden, eine uͤble Nachrede anzu⸗ ſpinnen und fortzupflanzen. Das ſcheint ſo, al⸗ ſo i ſt es auch ſo, — ſo urtheilen gar viele Men⸗ ſchen beſonders wenn von etwas Boͤſen die Rede iſt, aber wie manche Ungerechtigkeit begehen ſie dann auch, die oft ſchwer wieder gut zu machen iſt, eben darum, weil die meiſten Leute das Boͤſe leich⸗ ter glauben als das Gute, und das Boͤſe ſich weit ſchneller ausbreitet, als das Gute, das hie und da von einem Menſchen erzaͤhlt wird. Ein boͤſes Ge⸗ ruͤcht eilt wie ein Lauffeuner von Munde zu Munde, von Haus zu Haus, und ſelbſt von Ort zu Ort, aber der Wiederruf davon, oder die Widerlegung geht oft den Schneckengang hinten nach, und kommt bei weitem nicht in alle die Winkel und an alle die Or⸗ te, wohin das boͤſe Geruͤcht gekommen iſt. Lieber alſo, wenn man billig und menſchenfreundlich ſeyn will, und auf weiter nichts als den Schein bauen kann, dem Menſchen etwas mehr Ehre gegeben und gelaſſen, als er verdient, als ihm etwas zu viel genommen, etwas von dem entzogen, was ihm wuͤrklich gebuͤhrt. Alſo —,ołd 171 Alſo weder im Guten noch im Boͤſen muͤſſen wir blos nach dem Schein urtheilen, wenn wir nicht oft getaͤuſcht ſeyn wollen, doch muͤſſen wir 2) auch nicht allen Schein verachten und als etwas Unbedeutendes anſeßen, ſondern wir muͤſſen ihn wenigſtens als einen Wink, als eine Auf⸗ forderung betrachten, zu naͤherer Unterſuchung und genauerer Pruͤfung der Sachen und Perſonen, bei denen uns daran gelegen iſt zu wiſſen, wie wir mit ihnen daran ſind. Der Schein betruͤgt, aber nicht aller Schein, ſondern oft iſt binter dem Scheine auch die Wahrheit verborgen. Der Schein muß alſo wenig⸗ ſtens vorſichtig machen, wie auch Jeſns ſagt: Sehet euch vor; und dieſes Vorſehen kann geſchehen ohne jemand geradezu unrecht zu thun. Wir brauchen nicht in jeden, der einen guten Schein fuͤr ſich hat, ein offenbares Mistrauen zu ſetzen, und ihn durch einen falſchen Verdacht zu kraͤnken, aber wir brauchen uns ihm auch nicht ganz anzuvertrauen, bis wir erſt naͤ⸗ her von ſeiner Aufrichtigkeit und Rechtſchaffenheit uͤberzeugt ſind. Wir brauchen nicht jeden, der einen boͤſen Schein gegen ſich hat, ſogleich zu verdammen Und oͤffentlich zu verachten, aber wir koͤnnen doch auf⸗ merkſam ſeyn auf ſein Thun und Laſſen, um zu er⸗ fahren, ob ſich der boͤſe Schein beſtaͤtige oder nicht. Und das koͤnnen wir am beſten erfahren, wenn wir die ganze Summe von Thatſachen, von Reden und Handlungen des Menſchen zuſammenhalten und mit einander vergleichen. Dies iſt auch die Meinung 1 e1 Jeſa 172 —.— Jeſu, wenn er ſagt: An ihren Fruͤchten ſollt ihr ſie erkennen. Weislich ſpricht er nicht: An einer Frucht ſollt ihr ſie erkennen, denn eine Frucht kann noch immer taͤuſchen. Der beſte Baum kann eine oder etliche unreife, faule und vom Wurm geſtochene Fruͤchte haben. Aber wenn der groͤßte Theil gute Fruͤchte ſind, ſo iſt er darum noch immer kein fanler und arger Baum, der verdiente abge⸗ hauen und ins Feuer geworfen zu werden. Und ſo iſt auch der noch kein boͤſer Menſch zu nennen, der in einem Stuͤcke gefehlt, und einer unrechten Hand⸗ lung ſt ich ſchuldig gemacht hat, ſondern es muͤſſen mehrere zuſammen kommen, die Summe des Boͤſen muß die Zahl des Guten uͤberwiegen, wenn man ein richtiges Urtheil faͤllen will. Alſo nicht nach jedem Schein muͤſſen wir entſcheiden, aber doch koͤn⸗ nen wir davon Anlaß zu naͤherer Pruͤfung und Un⸗ terſuchung nehmen, um der Wahrheit dadurch mehr auf die Spur zu kommen. Da jedoch der Schein immer wenigſtens ein Vorurtheil bei den Menſchen erweckt, und ihrem Gemuͤthe eine vorlaͤufige Stim⸗ mung giebt, ſo muͤſſen wir in Anſehung unſerer ſelbſt 3) den boͤſen Schein ſo viel als moͤg⸗ lich vermeiden, und wenn wir gut ſind, auch den guten Schein nicht vernachlaͤſſigen. Aller boͤſe Schein iſt nicht immer zu vermeiden, aber wo er ſich vermeiden laͤßt, da waͤre es wider die Klugheit ihn nicht vermeiden zu wollen, denn oft ſchadet uns der — 173 der boͤſe Schein ſo gut als das Boͤſe ſelbſt, und dann iſt es doch immer unſere eigene Schuld, wenn wir nicht vermieden haben was wir vermeiden konnten. Was hingegen den guten Schein betrift, ſo muͤſſen wir den eher ſuchen als vermeiden, weil wir ſonſt wieder daran ſchuld waͤren, wenn uns die Menſchen fuͤr weniger gut bielten als wir es wirklich ſind. Man denkt zwar zuweilen: Wenn ich nur wirklich gut bin, brauche ich mich um den Schein nicht zu bekuͤmmern, aber ſo ganz richtig iſt das doch nicht. Da die Leute uns doch nicht in das Herz ſehen koͤn⸗ nen, ſo muͤſſen ſie oft blos nach dem aͤußern Schein Uurtheilen, aus den aͤußern Merkmalen ſchließen. Warum wollen wir alſo nicht auch ſcheinen was wir ſind, und dadurch den Menſchen die Veran⸗ laſſung zu ungerechten Urtheilen entziehen. Das Seyn iſt freilich die Hauptſache, aber wer gut iſt, thut wohl, wenn er auch den Schein davon nicht verachtet, damit ihm die Menſchen deſto ſicherer Gerechtigkeit widerfahren laſſen. Und es iſt ja nichts leichter als gut zu ſcheinen, wenn man wirk⸗ lich gut iſt. Dem Boͤſen macht es Muͤhe gut zu ſcheinen, aber dem wirklich Guten iſt es ein Leichtes anch den Schein zu gewinnen. Und ſo ſey es dann auch unſer Grundſatz: Wohl dem der richtig wandelt, Der als ein Wahrheitsfreund Im Wort und Werken handelt, Und das iſt, was er ſcheint; Der —— Der Recht und Treue liebet Und vor dem Sinn der Welt, Die Trug und Falſchheit uͤbet, Sich unbefleckt erhaͤlt. 4 Am neunten Sonntage nach Trinitatis. Ehrlich waͤhrt am laͤngſten. Was lange waͤhrt wird gut. So pflegt man im gemeinen Leben von ſolchen Dingen zu ſa⸗ gen, bei denen man ſich nicht uͤbereilen ſoll, die ei⸗ ne gewiſſe Zeit erfordern, ehe ſie zur Reife kommen, und erſt nach und nach zu einer gewiſſen Vollkom⸗ menheit gebracht werden koͤnnen. So iſt eine lang⸗ ſam wachſende und reifende Frucht gemeiniglich beſ⸗ ſer und aͤdler als das was in kurzer Zeit ſein Wachs⸗ thum vollendet und ſchnell zur Reife koͤmmt. So geraͤth eine langſam vorbereitete und allmaͤhlig fort⸗ ſchreitende Unternehmung oft beſſer als ein uͤbereil⸗ tes 175 tes Werk, zu deſſen Ausfuͤhrung und Vervollkomm⸗ nung man ſich nicht die gehoͤrige Zeit genomimen hat. Man kann aber nicht allein ſagen, was lange waͤhrt, wird gut, ſondern auch, was lange waͤhrt, iſt gut, wenn man naͤmlich unter dem Langewaͤhren die lange Dauer eines Dinges ver⸗ ſteht. Je laͤnger eine Sache waͤhret oder dauert, deſto groͤßer iſt ihr Weriz. Ein Gebaͤude das lange waͤhren, lange ſtehen und bewohnt werden kann, iſt ja beſſer als ein leicht gebautes Haus, das im kurzen wieder baufaͤllig wird, und keine Dauer hat. Ein Hausrath, ein Inſtrument, das lange gebraucht werden kann, lange haͤlt und nicht ſo bald abgenutzt wird, pflegt man immer dem vorzuziehen, das nur von kurzer Dauer iſt. Und wenn auch das letztere ein ſchoͤneres Anſehen häaͤt⸗ te, oder um einen wohlfeilern Preiß zu bekom⸗ men waͤre, ſo ſpricht man doch: Ich will lieber etwas mehr anwenden, und weniger auf das Aeußere ſehen, wenn es nur laͤnger waͤhrer, laͤn⸗ gere Zeit dauert, und laͤnger gebraucht werden kann. D Wenn denn nun das, was lange waͤhret, beſſer iſt als das, was eine kurze Dauer hat, was wird denn da nun wohl unter den Mitteln, urch welche die Menſchen ihr Auskommen, ihren Unterhalt, ihren Wohlſtand und ihr Gluͤck zu be⸗ foͤrdern, oder ſonſt ihren Zuſtand zu verbeſſern 4 176 — ſuchen, das Beſte und Annehmlichſte ſeyn? Ohn⸗ ſtreitig auch das, was am laͤngſten waͤhret, wo mit man am laͤngſten aushalten und beſtehen kann. Und was waͤhrt denn da am laͤngſten? Ehrlich waͤhrt am laͤngſten. Das beſtaͤti⸗ get ſich auch durch die Geſchichte des heutigen Eoangeliums, das wir alſo jetzt zum Beleg die⸗ ſes Spruͤchworts brauchen wollen. Text. Luk. 16, 1 — 9. Hier finden wir die Beſtaͤtigung des Spruͤch⸗ worts: Ehrlich waͤhrt am laͤngſten. Wir unterſuchen dabei: 1) Was iſt oder heißt ehrlich? 2) Wie es am laͤngſten waͤhre. I. Das Wort Ehrlich und Ehrlichkeit wird im gemeinen Leben bald in einem allgemeinen und weitern, bald in einem engern und einge ſchraͤnkte⸗ ren Sinne genommen. Im Allgemeinen verſteht man darunter alles dasjenige, was zur Rechtſchaf⸗ fenheit, zur Gewiſſenhaftigkeit und zum ſittlich⸗ tugendhaften Verhalten gehoͤrt, und man kann das auch gar wohl darunter verſtehen, denn das Wort koͤmmt her von Ehre, und ein ehrlicher Mann iſt 177 iſt alſo derjenige der ehten werth iſt, Ehre hat und auf Ehre haͤlt. Mann kann aber das Wort auch in einem engern Sinne nehmen, und da geht es vor⸗ zuͤglich auf die Art und Weiſe, wie ſich ein Menſch in der Welt zu naͤhren ſucht, wie er ſeine Nahrung und Gewerbe treibt, und was fuͤr Mittel er an⸗ wendet, um etwas zu erwerben und vor ſich zu brin⸗ gen. Wer ſich nicht mit Unrecht, Betrug, Diebſtahl oder durch andere unerlaubte Mittel zu naͤhren, ſich keinen unerlaubten Vortheil und Gewinn zu ma⸗ chen ſucht, von dem ſagt man auch ſchon, er ſey ein ehrlicher Mann, er befleißige ſich der Ehrlich⸗ keit. So war z. B. der Haushalter in dem heu⸗ tigen Evangelium kein ehrlicher Mann, denn es beißt von ihm: V. 1. Er war vor ſeinem Herrn beruͤchtiget, als haͤtte er ihm ſeine Guͤter umbracht. Schon das ſetzt voraus, daß er mancher Untreue und Nachlaͤſſigkeit ſich ſchuldig gemacht, und alſes das Brod, das er aß, und den Lohn den er er⸗ hielt, nicht mit Recht und mit Ehre verdient hatte⸗ Wenn es 2) weiter heißt: V. 3. der Haushalter ſprach bei ſich ſelbſt: Was ſoll ich thun? mein Herr nimmt das Amt von mir; graben mag ich ich nicht, ſo ſchaͤme ich mich zu betteln, ſo zeigte er wieder, daß er nicht geſonnen war, ſich als ein ehr⸗ licher Mann in der Welt zu naͤhren, denn er woll⸗ te nicht arbeiten, da doch Arbeit an ſich nicht ſchaͤn⸗ det, und das Brod, das der Menſch durch Arbeit verdient immer das ehrlichſte und rechtmaͤßigſte iſt, W3 das das er genießen kann. Noch mehr zeigte ſich aber der Mangel der Ehrlichkeit 3) dadurch, daß er ſich die Schuldner ſeines Herrn auf eine unrechtmaͤßige Weiſe zu Freunden machen, und ſich eine Art von Kapital zuruͤcklegen wollte, das nicht von ſeinem Eigenthum genommen, ſondern ſeinem Herrn ent⸗ zogen und entwendet war. Er erließ den Schuld⸗ nern ſeines Herrn einen Theil ihrer Schuld, in der Abſicht, daß ſie ihn dafuͤr in der Folge in ihre Haͤuſer nehmen und ernaͤhren ſollten. Zu einem ſolchen Verfahren hatte er kein Recht, denn wie konnte er etwas erlaſſen oder verſchenken, was nicht ſein war? Kluͤglich ſchien er damit wohl ſeine Sa⸗ che angefangen zu haben, wenn ſie gelungen waͤre, wie der Herr auch ſelbſt geſtand, aber ehrlich war es nicht gehandelt. Eben ſo wenig beſtand auch das mit der Ehrlichkeit, was die Schuldner thaten. Der Haushalter gebot ihnen, in ihre Schuldſchei⸗ ne eine kleinere Summe zu ſchreiben als ſie wirklich ſchuldig waren; aber wie konnten ſie denn das mit gutem Gewiſſen thun, da ſie wußten, daß ſie nicht Schuldner des Haushalters, ſondern ſeines Herrn waren. Waͤren ſie dem Haushalter etwas ſchuldig geweſen, und dieſer haͤtte ihnen etwas erlaſſen, ſo haͤt⸗ ten ſie das, wenn es ſein freier Wille war, und er mit geſundem Verſtande handelte, wohl eher an⸗ nehmen koͤnnen, aber daß der Haushalter von den Guͤtern ſeines Herrn nichts zu verſchenken hatte, das wußten ſie ja, und ſo haͤtten ſie denn, wenn ſie 1 —.— 179 ſie als ehrliche Leute handeln wollten, ſein Anrerbie⸗ ten gar nicht annehmen ſollen. Aus dieſem Beiſpielen ergeben ſi ch denn fol⸗ gende Grundſaͤtze, die jeder befolgen muß der ehr⸗ lich heißen und handeln will. 1) Man muß ſeinem Nebenmenſchen an ſei⸗ nem Eigenthume und Gute keinen vorſaͤtzlichen Schaden zufuͤgen, es geſchehe nun durch Nachlaͤſ⸗ ſigkeit oder durch irgend eine andere unrechtmaͤßige Behandblung. Haͤtte der Haushalter, indem er die Guͤter ſeines Herrn umbrachte, auch nichts davon an ſich ſelbſt gezogen, ſondern blos durch Nachlaͤſſigkeit vieles verdorben und zu Grunde ge⸗ hen laſſen, ſo konnte er doch kein ehrlicher Mann heißen, denn als ein ehrlicher Mann, mußte er das, was ihm befohlen und anvertraut war, zu erhalten, zu bewahren, und eher zu vermehren als zu ver⸗ mindern ſuchen. Und daraus ergiebt ſich, was die Ehrlichkeit von allen denen fordert, die etwas von fremden Gute und Eigenthume unter ihren Haͤnden und unter ihrer Aufſicht haben. Nicht umbringen, verderben, verwahrloſen, ſondern er⸗ halten, bewahren und verbeſſern muͤſſen ſie es. Und das gilt jedoch nicht blos diejenigen allein, die als Verwalter, Bewahrer und Aufſeher eines frem⸗ den Gutes angeſtellt ſind, ſondern in gewiſſer Ruͤck⸗ ſicht einen jeden, der Gelegenheit hat, einem Naͤch ſten irgend einen Schaden zuzufuͤgen oder abzuwen⸗ M 2 den. 180 den. Ein ehrlicher Mann ſchadet niemand ohne Noth, er freut ſich nicht, wenn jemanden Scha⸗ den geſchieht, er laͤßt es auch nicht einmal zu, daß jemanden von Andern Schade geſchehe, ſondern er ſucht dieſen Schaden durch Rath und That zu ver⸗ hindern. Darum heißt es auch mit Recht im Ka⸗ techismus: Wir ſollen unſerm Naͤchſten ſein Geld oder Gut nicht nehmen, ſondern ihm vielmehr ſein Gut und Nahrung helfen, beſſern und behuͤten. 2) Noch weniger muß man ſich ſelbſt etwas zueignen, etwas an ſich ziehen, etwas gewinnen wollen, was man nicht mit Recht haben und be⸗. ſitzen kann, wie der Haushalter und die Schuldner ihrem Herrn es thaten. Was man mit Recht oder Unrecht haben koͤnne, das liegt zwar nicht uͤberall ſo deutlich am Tage als hier bei dem Haushal⸗ ter und den Schuldnern, und es wird manches Un⸗ recht in der Welt begangen, woruͤber ſich die⸗ jenigen, die es begehen, kein großes Gewiſſen machen, weil ſie es fuͤr nicht ſo großes Un⸗ recht halten, als es wirklich iſt. Aber wenn wir ſicher gehen und wiſſen wollen, ob wir et⸗ was mit Recht oder Unrecht haben, und uns zu⸗ eignen koͤnnen, ſo duͤrfen wir nicht nur darauf acht haben, ob wir die Art und Weiſe, wie wir dazu kommen, jedermann ſehen laſſen, und im Noth⸗ fall jeden koͤnnten wiſſen laſſen. Als der Haus⸗ halter die Schuldſcheine ſeines Herrn veraͤndern ließ, durfte er das wobl ſeinem Herrn wiſſen laſ⸗ ſen ? 181 ſen? und als die Schuldner das Anerbieten des Haushalters annahmen, durften ſie wohl offen und unverholen ſagen, was ſie gethan hatten? beides durften ſie nicht, und das war der ſicherſte Beweiß, daß ſie nicht ehrlich waren. Und ſo koͤnnen wir davon auch ein ſicheres Merkmal, einen Probier⸗ ſtein nehmen, woran wir unſere Ehrlichkeit pruͤ⸗ fen koͤnneu. So lange wir jedem, der ein Recht hat darnach zu fragen, ohne Ruͤckhalt ſagen koͤn⸗ nen: Das habe ich gethan, ſo bin ich zu Werke ge⸗ gangen, dieſe Mittel habe ich gebraucht; ſo lange bat es nit der Ehrlichkeit noch keine Noth; ſo bald wir aber etwas verbergen muͤſſen, es ſey nun bei einem Handel, beim Kauf oder Verkauf, oder bei einer Arbeit, die wir gemacht, oder bei einem Vertrage, den wir geſchloſſen haben, oder, bei ei⸗ nem Geſchenke, das wir annahmen, oder bei einer Sache die wir von unſers Naͤchſten Grund und Boden nahmen, von ſeinem Acker, von ſeiner Frucht, Fuͤtterung u. ſ. w. kurz ſo bald wirs heim⸗ lich thun muͤſſen, ſo iſt es verdaͤchtig, und die Ehrlichkeit pflegt denn gemeiniglich ein Ende zu baben. Nehmen wir dieſen Grundſatz an, und han⸗ deln darnach, ſo werden wir auch deſto eher die uͤbrigen Pflichten der Ehrlichkeit erfuͤllen, und die Auswuͤchſe der Unehrlichkeit vermeiden koͤnnen. Von einem ehrlichen Menſchen verlangt man, daß er auf⸗ richtig und wahrhaftig ſey, daß er die Wahrheit M 3 nicht — 182 — gefliſſentlich verdrehe, ſondern nach ſeiner Ueber⸗ zeugung rede, und niemand durch Unwahrheit, Er⸗ dichtung und falſche Angaben taͤuſche; man ver⸗ langt von ihm, daß er bei ſeinen Abſichten und Un⸗ . ternehmungen den geraden Weg gehe, daß er aller unerlaubten, unaͤdlen und ungebuͤhrlichen Mittel, um zu ſeinem Zweck zu kommen ſich enthalte, — aber alles das liegt ſchon mit in dem Grundſatze: Haudle ſo, daß du jedermann ſagen und ſehen laſ⸗ ſen darfſt, was du gethan, wie du es gethan, oder gemeint haſt, und wie du zu Werke gegangen biſt; denn das alles kann der nicht, der mit Unwahrheit . und Erdichtung umgeht, oder Verſprechen thut, die er nicht halten kann, oder zur Erreichung ſeiner Abſichten krumme Wege geht. Je kruͤmmer dieſe Wege ſind, je unzuverlaͤſſiger ſeine Verſprechen ſind, je weiter die Abweichung von der Wahrheit iſt, deſto mehr muß er ſie verbergen. Alſo Offen⸗ heit, Geradheit und Unbefangenheit, iſt das ſicher⸗ ſte Merkmal und zugleich das ſicherſte Mittel zur Ehrlichkeit. Und von einer ſolchen Ehrlichkeit ſagt das Spruͤchwort: Sie waͤhrt am laͤngſten. II. Ehrlich waͤhrt am länaſten, das gilt 1) von der Ehrlichkeit an ſich, und von dem guten Zutrauen das ſie uns bei den Menſchen verſchaft. Wenn es heißt, am laͤngſten, ſo wird das im Vergleich mit der Unehrlichkeit geſagt, 25 alſo 183 alſo damit zugegeben, daß die Unehrlichkeit und Untreue auch eine Zeitlang dauern koͤnne, aber doch ſo lange nicht als die Ehrlichkeit. Eine Zeitlang konnte der Haushalter im Evangelio es wohl antreiben, daß er die Guͤter ſeines Herrn um⸗ brachte, oder die Untreue verbarg, die er mit den Schuldnern deſſelben veruͤbte, aber allzulange konn⸗ te es nicht dauern, ohne daß ſeine Untreue entdeckt wurde. Wenn er aber ehrlich geweſen waͤre, ſein Amt treulich verwaltet, und es redlich mit ſeinem Herrn gemeint haͤtte, wuͤrde er dann ſeine Stelle nicht noch laͤnger behalten haben, wuͤrde es dann dem Herrn wohl eingefallen ſeyn zu ſagen: Thue Rechnung von deinem Haushalten, denn du kannſt hinfort nicht mehr Haushalter ſeyn. Offenbar haͤt⸗ te alſo die Ehrlichkeit bei ihm laͤnger gewaͤhrt als die Unehrlichkeit und Untreue. Und dies war auch der Fall mit den Schuldnern. Die Schulden, die ſie ſtehon hatten, waren ein Beweiß, daß der Herr ein Zutrauen in ſie ſetzte, und erwartete, daß ſie ihn ehrlich bezahlen wuͤrden. Aber wie lange waͤhrte dieſes Zutrauen? Nur ſo lange als ſie ſich noch keiner Unehrlichkeit ſchuldig gemacht hatten. Wie ſie aber an der Untreue des Haus⸗ balters Theil nahmen, ſo verloren ſie auch das Zutrauen, das der Her bisher in ſie geſetzt hatte. Beides beſtaͤtigt ſich auch durch ſo viele andere Erfahrungen, daß es W verwundern iſt, daß ſo viele Menſchen nicht feſter an der Ehrlichkeit halten, und RNMhM 4 ſich 18 4 — ſich ſo manche Abweichungen davon erlauben. Wel⸗ che Dienſtboten koͤnnen, wenn ſie wollen, am laͤng⸗ ſten bei ihrer Herrſchaft Sleiben, und werden am meiſten wieder geſucht? Immer diejenigen, die am ehrlichſten ſind, auf deren Treue man ſich verlaſſen kann. Welche Arbeiter, Tageloͤhner, Handwerker u. ſ. w. behalten ihre Arbeit am laͤngſten, und ha⸗ ben am laͤngſten und am meiſten zu thun? Immer diejenigen, die ihre Arbeiten ehrlich und treulich ver⸗ richten, gute und ordentliche Arbeiten verfertigen, und ſich keinen Betrug und Unterſchleif erlauben. Welche Kaufleute behalten ihre Kundleute am laͤng, ſten, und bleiben am laͤngſten im Kredit! Immer diejenigen, die im Einkauf und Verkauf am ehrlich⸗ ſten handeln, nicht allein ihre Glaubiger ehrlich bezahlen, ſondern auch ihre Kundleute mit Waa⸗ re, Maaß und Gewicht ehrlich befriedigen, und ihren Naͤchſten nicht zu ſehr uͤbervortheilen. Und ſo iſt es mit allen die in gewiſſen Verhaͤltniſſen mit ihren Nebenmenſchen ſtehen. Ehrlichkeit und Treue beſteht immer laͤnger als Unehrlichkeit und Untreue. Geſetzt auch, daß der Ehrliche zuweilen überſehen, ſeine Ehrlichkeit vielleicht gar zwei⸗ felhaft und durch falſche Beſchuldigungen verdaͤch⸗ tig gemacht wird, ſo iſt es doch dem, der wirk⸗ lich ehrlich iſt, immer leichter ſich zu verthei⸗ digen und zu rechtfertigen, als dem Unehrli⸗ chen, der, wenn er einmal ſich verdaͤchtig gemacht hat, ſich ſchwerlich wieder ein vollkommenes Zu⸗ trauen 185 trauen erwerben kann. Ehrlich waͤhrt am langſten, das gilt 2) auch von dem Gewinn, der damit verbunden iſt. Der ehrliche Gewinn iſt freilich nicht immer der groͤßte, aber er iſt derjenige der am laͤng⸗ ſten waͤhrt, und den meiſten Seegen bringt. Wer ſich Betrug, Diebſtahl, Unterſchleif und unrecht⸗ maͤßige Erwerbsmittel erlaubt, der kann freilich manchmal mehr gewinnen und vor ſich bringen, als der, der ehrlich handeln will. Aber wie lange wäͤhrts damit? Nur ſo lange als der Betrug unentdeckt bleibt; iſt er aber entdeckt, dann iſt auch der Gewinn alle, und dann koſtet es viel Muͤhe, ſich das Zu⸗ trauen der Menſchen wieder ſo zu erwerben, daß ſie gern wieder etwas mit einem zu thun haben. Denn niemand laͤßt ſie ſich gerne mehr als einmal betruͤgen, bevortheilen und beeintraͤchtigen. Wer bingegen ehrlech iſt, der gewinnt zwar nicht ſo viel auf einmal, aber ſein rechtmaͤßiger ehrlicher Gewinn und Erwerb geht deſto laͤnger fort, und bleibt ihm immer, und macht am Ende eben ſo viel oder noch mehr aus, als der unrechtmaͤßige Gewinn, der nur eine Zeitlang dauert und hernach verloren iſt. Waͤre der Haushalter ehrlich geblieben, ſo waͤre er deſto laͤnger bei ſeinem Herrn geblieben, und ſein Lebenlang verſorgt gewe⸗ weſen, und das waͤre gewiß mehr werth geweſen als der Unterſchleif, mit dem er ſich helfen, und bei den Schuldnern eine Verſorgung verſchaffen wollte. Lie⸗ der alſo einen kleinen Gewinn und der gewiß und fuͤr M 5 im⸗ immer, als einen großen der aber uur eine kurze Zeit dauert, und bei alle dem doch noch unſicher uud ungewiß iſt. Denn was das Schlimmſte iſt, der unehrliche Gewinn iſt auch uͤberdies noch ungewiß und unſicher. Wenn ſich jemand einen unrechten Ge, winn durch Betrug, Diebſtahl u. dgl. zu verſchaf⸗ fen ſucht, ſo iſt ja immer noch die Frage, ob es ge⸗ lingt, und wenn es nicht gelingt, dann iſt nicht allein der Gewinn, ſondern auch das Zutrauen verloren. Auch das Kluͤgſte gelingt nicht allemal. Der Haus⸗ halter hatte klug gehandelt, aber doch kam ſein Be⸗ trug an den Tag, und wahrſcheinlich wurde die un⸗ ternommene Verfaͤlſchung wieder vernichtet. Die rechte und beſte Klugheit iſt alſo immer die, die den ſicherſten Weg geht, und der Weg der Ehr⸗ lichkeit iſt immer der ſicherſte. Was wir auf dieſem Wege gewinnen, das haben wir mit Recht, und geht ſo leicht nicht wieder verloren, denn: Ehrlich waͤhrt am laͤngſten. Am zehnten Sonntage nach Trinitatis. 4 Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch nicht zu helfen. Daß die Menſchen ſchuldig ſind einander zu helfen, zu dienen und beizuſtehn, wenn Einer des Andern Huͤlfe und Beiſtand bedarf, das erkennt wohl jeder fuͤr Pflicht, und das iſt ja ein Hauptgrund, warum die Menſchen in geſellſchaftlicher Verbindung mit einander leben. Die Art und Weiſe, wie die Men⸗ ſchen einander helfen, und dienen koͤnnen, iſt aber zweierlei, naͤmlich durch Rath und durch That. Wer durch die That helfen kann, iſt auch dazu ver⸗ bunden, beſonders wenn dem Menſchen, der Huͤlfe bedarf, auf keine andere Art als durch thaͤtigen Bei⸗ ſtand geholfen werden kann. So mußte der Sama⸗ riter dem, der unter die Moͤrder gefallen war, thaͤ⸗ tige Huͤlfe leiſten, wenn es eine Huͤlfe heißen ſollte; denn 188 denn ein bloßer Rath wuͤrde hier nichts geholfen haben. . Aber oft iſt auch ſchon ein guter Rath genug⸗ beſonders in ſolchen Faͤllen, wo der Menſch im Stan⸗ de iſt ſich durch Befolgung eines guten Raths ſelbſt zu helfen, und wo es weder moͤglich noch ſchicklich iſt mehr zu thun, als zu rathen. Der Menſch, der im Stande waͤre, allen Menſchen durch die That zu helfen, iſt noch nie gebohren worden. Und wenn er der maͤchtigſte und reichſte Koͤnig waͤre, ſo wuͤrde er doch nicht im Stande ſeyn, allen Huͤlfsbeduͤrfti⸗ gen ſo zu Huͤlfe zu kommen, daß alles durch ihn al⸗ lein geſchaͤhe, und ſie ſelbſt nichts dabei zu thun haͤt⸗ ten. Um ſo weniger werden alſo andere, weniger maͤchtige und weniger vermoͤgende Menſchen im Stande ſeyn, allen durch die That ſo zu helſen, daß jedes Uebel gehoben, und jedes Leiden wegge⸗ ſchaft wuͤrde. Aber wo nicht immer durch die That zu helfen iſt, da kann doch oft durch einen guten Rath geholfen werden, und dadurch wird oft beſſer geholfen, als durch irgend eine andere Huͤlf⸗ leiſtung. Wenn ich einem Hungrigen ein Stuͤck Brod gebe, ſo iſt ihm zwar damit fuͤr ſeinen gegennaͤrtigen Hunger geholfen, aber wenn ich ihm einen Rath und eine Anweiſung gebe, wie er ſich in Zukunft ſein Brod ſelbſt verdienen kann, ſo iſt das ſchon eine weit beſſere und wirkſamere Huͤlfe fuͤr ihn. Aber freilich muß denn derjenige der Huͤlfe ſucht oder bedarf auch Nath annehmen und guten Rath Falle befand ſich Jeſus mit dem juͤdiſchen Volke, Er — 189 Rath befolgen, ſonſt iſt ihm auch mit dem kluͤgſten und wohlgemeinteſten Rathe nicht geholfen, ſondern da tritt das Spruͤchwort ein: Wem nicht zu ra⸗ then iſt, dem iſt auch nicht zu helfen. Das gab auch Jeſus in dem heutigen Evangelium zu verſtehen, wenn er von dem traurigen Schickſale des juͤdiſchen Volks redet, und dieſes als eine Folge ihrer Ungelehrigkeit und Unfolgſamkeit vorſtellt, wo⸗ ran wir Gelegenheit nehmen wollen, von dem an⸗ gefuͤhrten Spruͤchworte weiter reden. Text. Luk. 19, 41 — 48. Hierdurch wird das Spruͤchwort bewieſen: Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch nicht zu helfen. Wir werden dabei ſehen: 1) Von welchen Faͤllen dieſes Spruͤch⸗ wort gelte; 2) Was fuͤr eine Anwendung davon zu machen ſey. I. Wem nicht zu rathen iſt, dem auch nicht zu helfen, das gilt 1) in ſolchen Faͤllen, wo es nicht moͤglich iſt anders als durch guten Rath zu helfen. In dieſem ſahe 190 = ſahe das traurige Schickſal vorher, dem dieſes Volk entgegen eilte, und das es ſich ſelbſt zubereitete. Gern haͤtie er daſſelbe abgewendet, aber es war nicht an⸗ ders moͤglich als durch Befolgung des Raths und der Belehrungen, die Jeſus ſchon mehrmalen gege⸗ ben hatte; denn wie haͤtte Jeſus anders helfen ſol⸗ len? Das ganze Ungluͤck des juͤdiſchen Volks ruͤhrte blos daher, daß ſie ſich einmal in den Kopf geſetzt hatten, ſie muͤßten einen Koͤnig haben, der ſie wie⸗ der zu einen freien und unabhaͤngigen Volke machte, ſie muͤßten es nicht laͤnger dulten, daß ein fremdes Volk uͤber ſie herrſche, ſondern daſſelbe wieder zu⸗ vertreiben ſuchen. Was ſollte nun Jeſus unter die⸗ ſen Umſtaͤnden thun? Sollte er ſich zum Koͤnige aus⸗ rufen laſſen, ſich an die Spitze eines Heeres ſtellen und einen foͤrmlichen Krieg anfangen? das waͤre doch nur eine kurze und ſcheinbare Huͤlfe geweſen; denn wenn die Roͤmer auch aus dem Lande waͤren vertrie⸗ ben worden, ſo wuͤrden ſi ſie, als ein Volk, das ſich nicht ſo leicht uͤberwaͤltigen ließ, doch immer wieder gekommen ſeyn, und die Kriege wuͤrden kein Ende genommen haben; und daruͤber waͤre denn auch das andere Gute, der hoͤhere und aͤdlere Zweck verloren gegangen, zu dem Jeſus eigentlich gekommen war, naͤmlich nicht die politiſche und buͤrgerliche, ſondern die ſittliche und religioͤſe Verfaſſung ſeines Volks zu verbeſſern. Alſo auf die Art, wie die Juden es wollten, konnte ihnen nicht geholfen werden, und der Untergang ihres Reichs wuͤrde doch auch uͤber lang 191 lang oder uͤber kurz erfolgt ſeyn. Jeſus konnte alſo weiter nichts thun, als durch ſeinen Rath und durch ſeine Belehrungen ſie ſie von ihren politiſchen Traͤumereien und Entwuͤrfen abzuziehen, und ihre Aufmerkſamkeit auf etwas anders, auf Verbeſſerung ihrer Religion und ihrer Sitten zu richten, damit ſie die Grille des Koͤnigthums nach und nach vergeſ⸗ ſen moͤchten. Aber gerade dazu hatten ſie immer keine Ohren, alles was zu ihrem Frieden und zur Er⸗ haltung auch ihres zeitlichen Wohlſtandes haͤtte die⸗ nen koͤnnen, das verwarfen ſie mit ungelehriger Verblendung, darum klagte Jeſus V. 42. Wenn du es wuͤßteſt, ſo wuͤrdeſt du auch bedenken zu dieſer deiner Zeit, was zu deinem Frieden dienet; aber nun iſt es vor deinen Augen verborgen, du laͤſſeſt dir nicht rathen, du nimmſt die Belehrungen nicht an, deren Befolgung zu deinem Beſten dienet. Und was war nun die Folge davon? Das ſagt Jeſus V. 43. voraus: Es wird die Zeit kommen, daß deine Feinde um dich werden eine Wagenburg ſchlagen, dich belagern u. ſ. w. Das folgte natuͤrlich aus der Verwerfung des Raths und der Belehrungen Jeſu. Einmal wollten ſie ihren Willen haben und ihre Unabhaͤngigkeit erkaͤmpfen, es koſte was es wolle. Da ſich ich nun Jeſus dazu nicht brauchen ließ, ſo ſuchten ſie ſich einen andern Meſſias, hingen ſich bald an den, bald an jenen un⸗ ruhigen Kopf, der ihnen große Dinge verſprach, em⸗ poͤrten ſich gegen die Roͤmer einmal uͤber das andere, fin⸗ ſingen wenn ſie einmal den Kuͤrzern gezogen hatten im⸗ mer wieder von Neuem an, und trieben es mit ih⸗ rem Empoͤrungsgeiſte ſo lange, bis die Roͤmer die Gedult verloren, und den gaͤnzlichen Untergang des Volks beſchloſſen, daß ſich auf keine andere Art zur Ordnung und Ruhe beingen ließ. So traf es ein: Wem nicht zu rathen iſt, dem in auch nicht zu helfen. Und ſo geht es uͤberhaupt mit ſolchen Men⸗ ſchen, die irgend eine Huͤlfe, ein Gut oder einen Zweck ſuchen, ohne den Rath anzunehmen, durch deſſen Befolgung ſie allein dazu gelangen koͤnnen. Was z. B. alle Menſchen ſuchen, iſt Gluͤckſelig⸗ keit, aber die Gluͤckſeligkeit iſt ein Gut, zu dem man nicht anders gelangen kann, als wenn man ſie da ſucht, wo ſie zu finden iſt, und diejenigen Mit⸗ tel braucht die allein dazu fuͤhren koͤnnen. Alles was man zu Befoͤrderung menſchlicher Gluͤckſeligs keit thun kann, und was auch die Vorſehung gethan bat, beſteht darinne, daß den Menſchen geſagt wird, wo ſie ihre Gluͤckſeligkeit ſuchen, und welche Mittel ſie anwenden ſollen, um ſich derſelben faͤhig zu ma⸗ chen. Wenn nun aber die Menſchen ihre Gluͤckſe⸗ ligkeit immer anderswo ſuchen, wo ſie nicht zu fin⸗ den iſt, wenn ſie immer nach Dingen ſtreben, die nicht wirklich gluͤcklich machen, z. B. blos nach Reich⸗ thum, nach irrdiſchen Guͤtern, ſinnlichen Vergnuͤ⸗ gen u. ſ. w. wie kann ihnen da geholfen werden, wie koͤnnen ſie jemals erlangen, was ſie wuͤnſchen und 4 193 und ſuchen. Eben ſo iſt es auch mit andern geiſti⸗ gen Beduͤrfniſſen des Menſchen, Gott will daß al⸗ len Menſchen geholfen werde, und alle zur Erkennt⸗ niß der Wahrheit kommen, er will niche, daß je⸗ mand verlohren gehe, nicht den Tod und das Ver⸗ derben des Suͤnders, ſondern daß er ſich bekehre, le⸗ be, und einſt ſelig werde. Aber wie iſt das moͤglich, wenn die Menſchen den Rath Gottes von ihrer Se⸗ ligkeit nicht annehmen und befolgen? Ohne Glau⸗ ben, ohne Tugend, ohne Heiligung, iſt weder jetzt noch kuͤnftig eine Seligkeit moͤglich. Wer ſein Gluͤck, ſeine Ruhe, ſeine Zufriedenheit in der Welt, und einſt ſeine Seligkeit in einer andern Welt ſucht, muß alſo von ſeiner Vernunft, von ſeinem Gewiſ⸗ ſen, von der Religion und alle dem, was Gott zur Belehrung der Menſchen gethan hat, ſich rathen, weiſen und lenken laſſen, ſonſt heißt es auch von ihm: Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch nicht zu belfen. Gleiche Bewandniß hat es auch mit manchen leiblichen Beduͤrfniſſen des Menſchen. Die Geſund⸗ heit iſt das groͤßte Beduͤrfniß unſers Leibes, aber die Geſundheit iſt kein Gut, das man auf dem Markte kaufen, keine Wohlthat, die dem Menſchen ohne ſein Zuthun verſchaft und erhalten werden kann, ſon⸗ dern was man thun kann, beſtebt blos und allein darinne, daß man den Menſchen ſagen kann, was zu ihrer Geſundheit dienet und nicht dienet, durch welche Mittel die Geſundheit erhalten, und wenn è9 ſe 194 ſie verloren iſt, wieder hergeſtellt werden kann. Wenn nun aber jemand keinen Rath, keine Beleh⸗ rung, keine Vorſchrift und kein Mittel braucht, das zur Erhaltung und Wiederherſtellung der Geſund⸗ heit dient, wie kann ihm da geholfen werden. 2) Nun giebt es aber noch einen zweiten Fall, daß es, um einem Menſchen zu helfen, auch wohl moͤglich waͤre mehr zu thun als zu rathen, ihm auch wohl obne ſein Zuthun zu helfen, und ein Uebel ab, oder ein Gut ihm zu zuwenden; aber der Grund⸗ ſatz: Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch nicht zu helfen, gilt doch auch von ihm in ſo fern, als der Menſch kein Recht und keine Befugniß hat zu ver⸗ langen, daß man mehr an ihm thun ſolle. Als der Untergang des juͤdiſchen Volks ſo nahe war, daß ſie ſich nicht mehr helfen konnten, ſo waͤre es freilich noch moͤglich geweſen, dieſen Untergang abzuwen⸗ den, wenn Gott z. B. uͤber das roͤmiſche Heer ein ſolches Sterben geſchickt haͤtte, wie ehemals unter die Aßyrer, und durch eine toͤdliche Seuche die Be⸗ lagerer zum Abzug genoͤthiget haͤtte. Aber das konnte man Gott nicht zu muthen, daß er gerade ein Wunder haͤtte thun ſollen, wie viel Wunder haͤtte er da uͤberhaupt thun muͤſſen, um auch das Wiederkommen neuer Heere zu verhindern, und was waͤre damit in der Hauptſache gebeſſert geweſen? Die Juden wuͤrden dadurch noch immer nicht beſſer, und gluͤcklicher, ſondern vielleicht ein noch trotzigeres, unruhigeres und verdorbeneres Volk geworden ſeyn, als 195 als ſie ſchon waren, ſie wuͤrden ſich immer auf ſol⸗ che außerordentliche Huͤlfe verlaſſen, und darauf ge⸗ pocht haben. Es hatte ja zei ihnen geſtanden, das Schickſal, das ſie traf, aozuwenden; wie oft, ſagt Jeſus ſelbſt, habe ich euch verſammeln wollen, wie eine Henne verſammelt ihre Kuͤchlein unter ihre Fluͤ⸗ gel, aber ihr habt nicht gewollt. Konnten ſie alſo wohl verlangen, daß ihnen wider ibren Willen, blos durch ein Wunder geholfen werden ſollte? Das konnten ſie nicht verlangen, und ſo galt es auch in dieſer Ruͤckſicht: Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch nicht zu helfen. Dies gilt denn auch von aͤhnlichen Faͤllen des menſchlichen Lebens, in welchen zwar noch irgend eine thaͤtige Huͤlfe moͤglich waͤre, dieſe aber niemand mit Recht zu zumuthen iſt, und billiger Weiſe nicht verlangt werden kann. Wenn z. B. ein Menſch durch Muͤßiggang, Verſchwendung und leichtſinnige Unternehmungen ſich um ſein Vermoͤgen gebracht hat, ſo waͤre es freilich moͤglich, ihm das wieder zu erſetzen; ihm wohl noch mehr zu verſchaffen, als er vorher gehabt hat. Es duͤrften ja nur eine Anzahl wohlhabende und beguͤterte Menſchen einen Theil ihres Vermoͤgens hergeben und zuſammen ſchießen, ſo koͤnnte leicht ene Summe zuſammen kommen, die in die Tauſende gienge, und den arm gewordenen auf einmal wieder reich machen koͤnnte. Wenn ein Spieler ſeine Baarſchaft in hohen Spielen verloren hat, ſo giebt es immer noch Menſchen, die ihm ſo N 2 viel 196 — viel wieder geben koͤnnten, und wenn er es abermals verſpielt haͤtte, ſo koͤnnten ſie ihm noch einmal ſo viel geben, und ihm immer wieder aus der Noth helfen. Aber kann jemand das wohl mit Recht ver⸗ langen? Iſt es nicht genug, wenn man einem ſol⸗ chen Menſchen aus der dringendſten Noth hilft, aber ihm auch dabei die Lehre giebt, wie er kuͤnftig ſich verhalten ſolle, um nicht von neuen in die vorige Noth zu gerathen, und wenn er dieſe Lehre nicht an⸗ nehmen will, daß man ihm dann auch ſeine Thor⸗ heit empfinden und dafuͤr buͤßen laſſe. Wenn ein Menſch durch Betrug, Diebſtahl, oder andere Ver⸗ brechen ſich Strafe, Geſaͤngniß oder irgend eine an⸗ dere Zuͤchtigung zu wege gebracht haͤtte, ſo waͤre es freilich moͤglich ihm noch zu helfen, wenn ſich je⸗ mand ins Mittel ſchluͤge, jedesmal die Strafe fuͤr ihn erlegte, oder die verdiente Zuͤchtigung mit Geld abkaufte; aber wenn das immer geſchaͤhe, wuͤrde dann irgend wohl ein Menſch gebeſſert werden? oder uͤberhaupt, wenn man jeden leichtſinnigen, muth⸗ willigen und wiſſentlichen Urheber ſeines Ungluͤcks immer ſo zu Huͤlfe kommen wollte, daß er die Fol⸗ gen ſeiner Thorheit nie empfaͤnde, wuͤrden da die Menſchen nicht noch leichtſinniger und muthwilliger werden? und wo wollte man alsdann alle Mittel, alles Vermoͤgen, alles Geld, alle Zeit und Kraͤfte hernehmen, um jedem, der ſich muthwillig ſchadet, aus der Noth zu helfen? Muͤßte man da nicht oft ſich ſelbſt vergeſſen und an den Seinigen zum Verraͤther wer⸗ — 197 werden? Iſt es da nicht billig, daß der Menſch, der keinen Rath, keine Belehrung, keine Zurechtwei⸗ ſung annehmen will, ſeinem Schickſal überlaſſen werde? Ich ſage, der keinen Rath annehmen will, denn ein anders iſts, wenn ein Menſch Rath und Huͤlfe ſucht, gern annimmt, und zu ſeiner Huͤlſe gern das Seinige thut, ein ſolcher verdient, daß man ihn nicht allein ohne Rath, ſondern auch nicht ohne thaͤtige Huͤlfe laſe. Wo Rath und Huͤlfe an⸗ gewendet iſt, da muß man bereit ſeyn, zu helfen, aber von ſolchen redet das Spruͤchwort nicht, ſon⸗ dern nur von ſolchen, die ſich nicht rathen laſſen⸗ keinen Rath annehmen wollen. II. Was nun die Anwendung dieſes Spruͤchworts beteift, ſo lehrt uns daſſelbe 1) daß wir uͤberhaupt guten Rath nicht verachten duͤrfen. Dieſes gilt ſowohl von dem Rathe Gottes als dem Rathe verſtaͤndiger Menſchen. Der Rath Gottes iſt freilich immer der beſte und weiſeſte, und der Menſch wird nie ſich beſſer befinden, nie ſeinen Weg ſicherer und unſtraͤf⸗ licher wandeln, nie kraͤftigere und wirkſamere Huͤlfe zur Abwendung des Uebels und zur Erlan⸗ gung wahrer Guͤter finden, als wenn er ſich haͤlt nach Gottes Rath. Dieſen Rath ertheilt auch be. ſonders die Religion, und es wuͤrde gewiß kein Stͤc fuͤr die Menſchheit ſeyn, wenn die Religion L N 2 V ihnen ihnen ſo gleichguͤltig wuͤrde, daß ſie auf ihren Rath nicht achteten, und jeder ſein eigener Rath und Ge⸗ ſetzgeber ſeyn wollte. Gewiß wuͤrde dann auch eine Zeit kommen, wo ihnen ſchwerlich wuͤrde zu helfen ſeyn. RNaͤchſt dem braunchen wir aber auch den Rath verſtaͤndiger Menſchen nicht zu verachten, denn auch durch dieſe ſpricht die Vorſehung zu uns, und ſucht uns aufmerkſam zu machen auf das, was zu unſerm Frieden dienet. Die Rathſchlaͤge der Men⸗ ſchen ſind freilich verſchieden, und es trift oft, daß wir nicht ſo gleich wiſſen welchen Rath wir folgen ſollen; aber wenn wir unſere Vernunft brauchen Und alles gehoͤrig pruͤfen, wenn wir nicht jedem Rathgeber uns blindlings uͤberlaſſen, ſondern in je⸗ dem Fache uns von denen rathen laſſen, die die Sa⸗ che verſtehen, Erfahrung darinne haben, und ſich ſonſt als verſtaͤndige und Einſicht habende Menſchen gezeigt haben, ſo werden wir doch im Ganzen mehr Nutzen davon haben, und ſeltener getaͤuſcht werden, als wenn wir immer blos auf unſerm Kopfe behar⸗ ren. Beſonders muͤſſen wir . 2) Rath ſuchen und annehmen, wenn wir uns in Verlegenheit und ſolchen Umſtaͤnden be⸗ finden, in denen wir uns nicht ſelbſt helfen, oder zu etwas entſchließen koͤnnen. In ſolchen Faͤllen iſt ein guter Rath oft mehr werth, als jede andere thaͤtige Huͤlfe. Es war blos ein guter Rath, den Joſeph dem Koͤnig in Egypten gab, als dieſer ſeiner Traͤume we⸗ gen in großer Verlegenheit ſich befand, aber dnd at 199 Rath war mehr werth, als wenn er ihm das groͤßte Kleinod geſchenkt, oder den groͤßten Schatz entdeckt haͤtte. Und ſo kann manchmal ein Menſch, der uns nicht auf andere Art dienen kann, doch wenigſtens durch guten Rath einen großen Dienſt erzeugen. Silber und Gold, ſagte Petrus zu dem Lahmen, der beim Eingange des Tempels ſaß, habe ich nicht, was ich aber habe gebe ich dir; und er gab ihm et⸗ was, das mehr werth war als ein Goldſtuͤck. Und ſo kann mancher, der nicht Gold und Silber hat, aber Verſtand, Erfahrung und Einſicht beſitzt, uns durch ſeinen guten Rath mehr geben, als der Reiche, deſſen ganzes Verdienſt blos in Gold und Silber be⸗ ſteht. Auch aus dieſem Grunde muͤſſen wir ſuchen, der Kenntniſſe, Einſichten, Erfahrungen und Ge⸗ ſchicklichkeiten in der Welt ſo viel als moͤglich uns zu erwerben, weil wir dadurch unſerm Naͤchſten oft mehr als durch die groͤßte Summe Geldes helfen koͤnnen, und der Aermſte oft dadurch ein Wohlthaͤ⸗ ter des Reichen wird. Doch muͤſſen wir, wenn wir Rah und Huͤlfe noͤthig haben, 3) guten Rath auch zur rechten Zeit ſu⸗ chen und befolgen, damit wir nicht hinterher ſagen muͤſſen: Ja wenn ich das eher bedacht haͤtte. Am Ende ſahen die Juden wohl ein, daß ſie ſich ſelbſt ungluͤcklich gemacht hatten, aber dann kam dieſe Ueberzeugung zu ſpaͤt, und ſie haͤtten beſſer gethan ſi e haͤtten Jeſu gefolgt zu der Zeit, da ſie noch heim⸗ R 4 ge⸗ — - geſucht wurden, da er noch bei ihnen war, und ihr Rathgeber ſeyn wollte. So gut und weiſe auch der Rath war, den Joſeph gab, ſo wuͤrde er doch nichts geholfen haben, wenn Pharao die Befolgung deſſelben von einer Zeit zur andern haͤtte aufſchieben und warten wollen, bis die fruchtbaren Jahre vor⸗ uͤber, und die unfruchtbaren wirklich eingetreten waren. Auch bei der Befolgung des guten Raths gilt es off: Was du thun willſt, das thue bald, denn ſpaͤterhin trifts hernach oft, daß guter Rath theuer iſt. Da guter Rath ſo viel werth iſt, ſo muͤſſen wir nicht allein uns ſelbſt rathen laſſen und Rath annehmen, ſondern auch l 4) Gern Rath geben und gute Beleh⸗ rungen ertheilen, wenn wir Faͤhigkeit und Gele⸗ genheit dazu haben. Alles was du willſt, daß dir die Leute thun ſollen, das thue du ihnen auch; und ſo mußt auch du deinen Rath denen nicht entziehen, denen du dadurch nuͤtzlich ſeyn kannſt. Kannſt du mehr thun als rathen, auch thaͤtige Huͤl⸗ fe leiſten, und die Huͤlfe iſt wirklich Noth, dann mußt du es auch daran nicht fehlen laſſen. Iſt aber thaͤtige Huͤlfe unmoͤglich oder unſchicklich, und ein gu⸗ ter Rath eben ſo wirklam und wohlthaͤtig, ſo zei⸗ ge wenigſtens durch deinen guten Rath, daß du men⸗ ſchenfreundlich und wohlwollend geſinnet biſt. Und was du deinen Nebenmenſchen dadurch nuͤtzeſt, gauch das wird dir Gott anrechnen, und vergelter⸗ 201 und dir auch hie und da wieder rathen und helfen, wo du dir nicht zu rathen noch zu helfen weißt, und Menſchen Rath nicht gedeihen will. Und wohl uns, wenn uns Gott zugleich Rath und Huͤlfe iſt, und wir mit David ſagen koͤnnen: Er leitet uns nach ſei⸗ nem Rath, und nimmt uns endlich mit Ehren an. / 7 Am eilften Sonntage nach Trinitatis. Hochmuth geht vor dem Falle her. Wer ſich ſelbſt erhoͤhet, der wird ernie⸗ driget werden, — das iſt die Lehre die Jeſus aus dem heutigen Evangelium zieht, und durch die er vor Stolz und Selbſterhebung warnen, und da⸗ gegen Beſcheidenheit und Demuth empfehlen will. Zu dieſer Abſicht zeigt er an dem aufgeſtellten Bei⸗ ſpiel des Phariſaüͤers und Zoͤllners nicht allein den Unterſchied, durch welchen Stolz und Selbſterhe⸗ bung ſich von Demuth und Beſcheidenheit unter⸗ ſcheiden, ſondern er ſucht auch zugleich zu beweiſen, welches die Folgen von beiden ſind, und wie die Selbſterhebung eben ſo gewiß Erniedrigung nach ſich ziehe, als die Beſcheidenheit und Demuth am Ende durch Erhoͤhung und Hervorziehung belohnt wird. Bei⸗ Beides liegt gewiſſermaßen ſchon in der Natur der Sache, und man darf nur die Denkungsart und Handlungsweiſe des Stolzen, ſo wie des De⸗ muͤthigen, etwas genauer beobachten, zergliedern und mit einander vergleichen, ſo wird ſich gar leicht er⸗ klaͤren laſſen, wie die Geſinnung und das Verhalten des Erſten den Grund zu ſeiner Erniedrigung und zu ſeinem Falle lege, und hingegen der Andere durch ſeine Grundſaͤtze und Handlungsweiſe ſich den Weg zur Erhoͤhung bahnt. Am meiſten faͤllt das bei dem Stolze und der Selbſterhebung in die Augen, und man ſcheint im gemeinen Leben ſchon oft die Erfah⸗ rung davon gemacht zu haben, daß man ſich ſogar fuͤr berechtigt gehalten hat, von dem Einen auf das Andere zu ſchließen, und aus dem Daſeyn des Einen den Schluß zu machen, daß auch das Andere nicht ausbleiben werde. So wie ein Sturm oft vor dem Ungewitter, ein Braußen des Windes vor dem Ha⸗ gel herzugehen, und deſſen Ankunft zu verkuͤndigen pflegt, wie der Herbſt vor dem Winter hergeht, und eein Vorbote von deſſen Annaͤherung iſt, wie der Zug gewiſſer Voͤgel vor großer Kaͤlte, und vor an⸗ dern Naturveraͤnderungen wieder andere Zeichen vorherzugehen pflegen, ſo hat man auch die allzu⸗ große Selbſterhebung als ein Zeichen betrachtet, das vor der Erniedrigung hergehe und dieſelbe vorbreite, und daher mag das Spruͤchwort entſtanden ſeyn: Hochmuth gehbt vor dem Falle her. Da nun dieſes Spruͤchwort im Grunde eben nichts an⸗ ders ders ſagt, als was Jeſus in unſerm heutigen Evan⸗ gelio ſagt: Wer ſich ſelbſt erhoͤhet, der wird ernie⸗ driget werden, ſo wollen wir es jetzt zum Gegenſtand unſerer Betrachtung machen. Text. Luk. 18, 9 — 14. Wir verbinden alſo hiermit das Spruͤchwort: Hochmuth geht. vor derm Falle her. Dabei fragen wir: 1) Was iſt Hochmuth; 2) Wie geht er vor dem Falle her? So wie nicht alles Demuth iſt, was das aͤuße⸗ re Anſehn davon hat, ſondern es auch eine ſtolze Demuth giebt, die das Demuͤthigen nur zum Mittel gebraucht ihren Stolz deſto gewiſſer zu be⸗ friedigen, ſo iſt auch nicht alles Hochmuth, was zuweilen dafuͤr gehalten wird. Es iſt nicht gleich Hochmuth, wenn jemand ſich der wahren und wirklichen Vorzuͤge, die er beſitzt, bewußt iſt, ſie nicht ablaͤugnet, ſondern eingeſtehet, darauf haͤlt, und ſie noͤthigen Falls auch geltend zu machen ſucht. Jeſus war nicht hochmuͤthig, aber er ſpricht doch zuweilen auf eine ſolche Art von ſich, daß man ſeine Vorzuͤge bemerken, und ihn fuͤr das halten ſollte, was er wirklich war. Paulus war nicht hochmuͤ⸗ ihig, aber er laͤugnet darum nicht, daß er gewiſſe Vor⸗ 6 . 8 * 191 Vorzuͤge vor andern Apoſteln habe: Ich habe mehre gearbeitet, ſpricht er, denn die andern alle. Ja er ſtellt ſogar eine ausfuͤhrliche Vergleichung zwi⸗ ſchen ſich und Andern, die ſich uͤber ihn erheben wollten, an, und ſpricht nicht allein: Was dieſe ſind, bin ich auch, ſondern er behauptet ſogar: Ich bin wohl mehr denn ſie, 2 Kor. 11, 22. 23. Jeſu und Paulo war es jedoch hier nicht darum zu thun ſich ſelbſt zu erheben, eine gewiſſe Eitelkeit und ei⸗ nen Ehrgeiz zu zeigen, ſondern ſi e hatten gute und aͤdle Abſichten dabei. Ich ſuche nicht meine Ehre, ſagte⸗ Je⸗ ſus, ſondern er ſuchte die Ehre Gottes, und wollte durch die Angabe ſeiner Vorzuͤge das Zutrauen der Menſchen gewinnen. Das war auch die Abſt cht Pauli, und dabei erkannten beide gar wohl, daß ſie ihre Vorzuͤge von Gott empfangen haͤtten, und ſie auch nach Gottes Abſichten anwenden muͤßten. Wenn uns Gott Vorzuͤge giebt, warum ſollten wir ſie denn nicht erkennen und uns daruͤber freuen? Wuͤr⸗ den wir uns nicht ſonſt eines Undanks ſchuldig ma⸗ chen? Warum ſollten wir unſere Vorzuͤge nicht auch zeigen und offenbar werden laſſen, wenn wir damit etwas Gutes wirken koͤnnen? Sonſt muͤßten wir ja oft unſer Pfund vergraben, und koͤnnten nicht da. mit wuchern. Und wenn uns jemand dieſe Vor⸗ zuͤge abſprechen und ſie unguͤltig machen will, war⸗ um ſollten wir ſie nicht vertheidigen und behaupten, ſo wie auch Jeſus ſeinen Werth und ſeine Vorzuͤge oft ſehr nachdruͤcklich gegen die Angriffe ſeiner Wi⸗ der⸗ 206 derſacher zu behaupten wußte. Alſo — nicht jedes Gefuͤhl von unſerm Werthe und unſerer Wuͤrde, nicht jede Selbſterhebung, nicht jede Rede und Aeußerung, die eigene Vorzuͤge betrift und dar⸗ ſtellt, iſt Hochmuth, ſondern wirklicher Hochmuth beſteht und aͤußert ſich eigentlich in folgenden duͤ⸗ gen und Merkmalen. 1) Der Hochmuth begnuͤgt ſi⸗ c nicht blos mit den wirklichen Vorzuͤgen, und ſchaͤtzt ſie nicht nach der Wahrheit, ſondern er legt ihnen auch einen viel groͤßern Werth bei, als ſie haben, und ſchreibt ſich Vorzuͤge zu, die er nicht hat. So legte der Phariſaͤer auf das, was er von ſich ruͤhmte, einen viel zu großen Werth, und machte viel mehr dar⸗ aus, als es wirklich war. Er faſtete zweimal in der Woche; aber was war denn das fuͤr ein großes Verdienſt, was wurde damit Gutes gewirkt, oder gebeſſert in der Welt? Er gab den Zehenden von allen ſeinen Einkuͤnften; aber er empfing von den gutherzigen Leuten, die ſein Allmoſen ſahen, — und das richteten die Phariſaͤer immer ſo ein, daß ſie von vielen geſehen wurden — immer viel mehr wieder als er gegeben hatte. Er gab es alſo nicht einmal von ſeinem Eigenthum, ſondern von frem⸗ den Gute, von dem er doch den beſten Theil fuͤr ſich behalten hatte. Und wenn auch das nicht geweſen waͤre, ſo iſt ja Allmoſengeben immer noch eine von den geringſten Tugenden, die bei weitem noch nicht hinreichen, einen vollkommnen Menſchen zu ma⸗ ch en. —— 207 chen. — Ueberdieß legte der Phariſaͤer ſich auch Vorzuͤge bei, die er gar nicht hatte, denn wenn er gleich kein gewaltſamer Raͤuber war, keine ſolchen Ungerechtigkeiten beging, die ihn buͤrgerliche Stra⸗ fen zugezogen haͤtten, vielleicht auch kein Ehebre⸗ cher war, ſo begieng er und ſeines Gleichen doch der heimlichen Ungerechtigkeiten und der Berau⸗ bungen ſeiner Nebenmenſchen unter dem Schutze der Geſetze und dem Scheine der Gerechtigkeit ſo viele, daß es Jeſus den Phariſaͤern einmal zum offenbaren Vorwurf machte, daß ſie der Wittwen Haͤuſer fraͤßen und manches unrechte Gut an ſich zoͤgen. Offenbar machte alſo der Phariſaͤer zu viel aus ſich, er hielt mehr von ſich als ſichs gebuͤh⸗ rete, und bildete ſich etwas ein auf Dinge, die nicht viel werth waren. Das war Hochmuth, und ſo ſind alle diejenigen hochmuͤthig zu nen⸗ nen, die etwas aus ſich machen wollen, was ſie nicht ſind, ſich etwas einbilden auf Dinge, die dem Menſchen keinen wahren innern Werth geben koͤnnen, auf eine Handvoll Geld, die ſie mehr ha⸗ ben als Andere — auf einen Titel oder Rang, ver⸗ moͤge deſſen ſie ein paar Schritte vor Andern voraus gehen, oder ein paar Sitze ſich hoͤher ſetzen koͤnnen, — auf einen Anzug, einen Putz oder Flitterſtaat, der eiliche Groſchen mehr koſtet, und was derglei⸗ chen Rebendinge mehr ſind, die der Thor und der Taugenichts eben ſo gut haben kann, ohne darum nur um einen Grad kluͤger oder beſſer zu werden. 208 —d— 2) Dem Hochmuth iſt es nicht blos darum zu thun, Vo zuͤge zu haben, ſondern ſie auch zu zei⸗ gen und ſehen zu laſſen, es iſt ihm nicht genug zu ſeyn was er iſt, ſondern alle Leute ſollen es auch wiſſen, daß er es iſt. Hochmuͤthige waren es alſo, zu denen Jeſus das Gleichniß ſagte; denn er ſagte es zu etlichen, die ſich ſelbſt vermaßen, daß ſie fromm waͤren. Sie hielten ſich nicht blos fuͤr fromm, ſondern ſie vermaßen ſich auch gegen An⸗ dere, daß ſie es waͤren, ſie wollten es auch Andern uͤberreden, und durch ihre Betheurungen es dahin bringen, daß Andere es auch von ihnen glauben ſollten. Hochmuͤthig ſind alſo alle diejenigen, die ſich mit allem was ſie Gutes an ſich haben immer nur bruͤſten, ihre Vorzuͤge zur Schau tragen, da⸗ mit prahlen, und aller Augen auf ſich ziehen wol⸗ len, nicht etwa um damit etwas Gutes zu ſtiſten ſondern um nur ihr Ich, ihr Selbſt, ihre Perſon bemerklich zu machen, und deſtomehr in die Augen zu fallen. Und wenn es auch ſelbſt wahre Vor⸗ zuͤge ſind, keine eingebildeten, ſo iſts doch Hoch⸗ muth, damit prahlen und glaͤnzen zu wollen. Das beſcheidene Verdienſt iſt oft mit dem innern Be⸗ wußtſeyn ſeines Werthes zufrieden, und tritt nur dann damit hervor, wenn es damit etwas Gutes bewirken kann. Der Eitle hingegen haͤngt das Schild ſeiner Tugenden und Vorzuͤge/ immer aus, es ſey zur rechten Zeit oder zur Unzeit, er traͤgt die Fahne ſeines Ruhms immer ausgebreitet vor ſich her, — —- — — — —— 209 her, und behaͤngt ſie mit ſeinen wahten oder einge⸗ bildeten Verdienſten immer ſo reichlich, wie ſich der reich ſeyn wollende mit Gold⸗-⸗ und Silberſchau⸗ ſtuͤcken, mit Perlen und andern Schmuck uͤber und uͤber behaͤngt, damit alle Menſchen ihn fuͤr reich und beguͤtert halten ſollen. Endlich macht ſich 3) der Hochmuͤthige auch dadurch kenntlich, daß er immer Andere neben ſich zu verach⸗ ten, und ihnen ſelten Gerechtigkeit wiederfahren zu laſſen pflegt. Von denen die ſich ſelbſt verma⸗ ßen, daß ſie fromm waͤren, heißt es: Sie verachte⸗ ten die Andern. So verachtete der Phariſaͤer auch den Zoͤllner, der neßen ihm ſtand, und indem er ſeine Tugenden hererzaͤhlte, ſprach er zugleich ſo veraͤchtlich von dem Zoͤllner, als ob dieſer gar nichts an ſich haͤtte, was ihm wohl auch einigen Werth geben koͤnnte. Der Hochmuͤthige ſpricht von nichts lieber als ſich ſelbſt, hoͤrt Andere von nichts lieber ſprechen als von ihm, und ſucht die Aufmerkſamkeit eines Jeden immer auf ſich zu ziehen; und um dieſe Abſicht deſto gewiſſer zu erreichen, ſucht er Andere immer ſo klein, ſo unbedeutend und unwichtig dar⸗ zuſtellen, als ob es ſich nicht der Muͤhe verlohne von ihnen zu ſprechen, auf ſie zu ſehen oder ſie ei⸗ niger Aufmerkſamkeit zu wuͤrdigen. Seine Selbſt⸗ erhebung iſt alſo immer zugleich eine Erniedrigung und Verachtung Anderer. Um auf ſeinem Stand⸗ punkte deſto hoͤher zu ſtehen, ſucht er Andere um noch einige Stufen herab zu ſetzen. Um ſeinen Glanz Glanz deſtomehr zu erhoͤhen, ſucht er Andere in Schatten zu ſtellen, und damit ſein Licht deſto hel⸗ ler erſcheine, ſucht er die Leuchte Anderer zu verdun⸗ keln oder auszuloͤſchen. Das Alles hat denn nun freilich ſeine Grade, und je nachdem ein Menſch mehr oder weniger hoch⸗ muͤthig iſt, nachdem wird man auch von den ange⸗ fuͤhrten Unterſcheidungszeichen mehr oder weniger an ihm bemerken. Wen der Hochmuth ſehr plagt, der wird das alles viel auffallender thun und mer⸗ ken laſſen, als der, dem nur zuweilen eine gewiſſe Eitelkeit anwandelt, und deſſen Einbildung noch durch eine Portion Beſcheidenheit etwas gemaͤßigt wird. Ich erinnere aber das jetzt um deswillen, weil darauf nun auch bei dem Spruͤchwort ſelbſt Ruͤckſicht genommen werden, und die Wahrheit deſſelben darnach beurtheilt werden muß. Das Spruͤchwort ſagt: Hochmuth geht vor dem Falle her, aber nun kommt es freilich darauf an, wie groß oder klein der Hochmuth iſt. Je groͤßer der Hochmuth iſt, deſto groͤßer, deſto naͤher kann denn auch der Fall ſeyn, und deſto gewiſſer kann er dadurch vorbereitet und herbei gezogen werden. Wie nun dieſes geſchehe, das wollen wir jetzt noch unterſuchen. II. Daß Hochmuth vor dem Falle hergehe, d. h. ein Vorbote des Falls ſey, gern eine Erniedri⸗ gung, gung, eine Demuͤthigung, oder ſonſt ein Herab⸗ ſinken nach ſich ziehe, das liegt in der Natur der Sache und des Menſchen. Es kann aber das Fallen oder das Erniedrigtwerden auf zweier⸗ lei Art geſchehen. Ein Menſch kann fallen 1) in Anſehung der hohen Meinung die er bis⸗ her von ſich hatte, und Andere von ihm haben ſoll⸗ ten, 2) in Anſehung des Gluͤcks, des Wohlſtan⸗ des und ſeiner uͤbrigen aͤußern Verhaͤltniſſe. Se⸗ pen wir 1) auf die hohe Meinung, die der Hoch⸗ muͤthige von ſich hat, und Andern beibringen will, ſo kann und wird dieſe icht immer bleiben, ſon⸗ dernn wird mit der Zeit fallen, und wieder herabſin⸗ ken. Bei ihm ſelbſt kann es zwar etwas langſamer damit gehen, wenn die Eigenliebe ihn ſehr blendet und die Wahrheit nicht ſehe laͤßt, aber es koͤnnen doch leicht auch bei ihm Zeitpunkte eintreren, oder von Andern herbeigefuͤhrt werden, wo er ſeine Schwaͤche ſieht oder von Anbern erfaͤhrt, wo ſeine Maͤngel ihm in die Augen fallen oder von Andern vor Augen geſtellt werden und je hoͤher die Mei⸗ nung war, die ein Menſch von ſich ſelbſt hatte, deſto tiefer wird er ſich dann erniedrigt fuͤtzlen und deſto weher wird es ihm thun, wenn er ſich enmal in ſeiner fehlerhaften und gebrechlichen Geſtalt er⸗ blickt. Wie einem Menſchen, der nach uͤberſtan⸗ denen Pocken ſich das erſtemal wieder im Spiegel beſteh⸗ und ſein Angeſicht ganz veraͤndert und ent⸗ O 2 ſtellt 212 2 ſtellt findet, dieſer Anblick hoͤchſt auffallend und empfindlich ſeyn muß, ſo wird es dem ſeyn, der durch Eitelkeit und Eigenliebe verblendet, ſich gro⸗ ße Vorzuͤge einbildete, und nun zur Erkenntniß koͤmmt, daß dieſe Vorzuͤge nichts ſind, daß ſie wohl gar Fehler ſind. So ging es dem Apoſtel Paulus, als er zur Erkenntniß kam, daß die Verfolgung der Gemeine Gottes, kein gut Werk, kein Verdienſt, wie er zuvor geglaubt hatte, ſondern eine große Uebelthat geweſen ſey. So ging es den Soͤhnen Jakobs, als ſie zur Erkenntniß des an ihrem Bru⸗ der begangenen Unrechts kamen und geſtehen muß⸗ ten: Das haben wir an unſerm Bruder verſchul⸗ det, und noch mehr, als ſie den vorher ſo verach⸗ teten Bruder ſo weit uͤber ſich ſahen, und um ſeine Nachſicht bitten mußten. So ging es dem Koͤnige Saul, als er von Davids Edelmuth beſchaͤmt wur⸗ de, und ſelbſt geſtehen mußte: Du biſt gerechter denn ich; und ſo ging es ſelbſt David, als Na⸗ than wegen der Geſchichte mit Urias ihn zu der Er⸗ kenntniß brachte, daß er ſelbſt der Mann des To⸗ des ſey, den er ſo eben verdammt habe. Geſetzt aber auch daß die hohe Meinung eines Menſchen von ſich ſelbſt noch ſo lange dauerte, und nicht ſo leicht herabgeſtimmt wuͤrde, ſo faͤllt ſie doch bei andern Menſchen, die ſeine Eitelkeit mit Mis⸗ fallen ſehen, oder gar dadurch beleidiget werden⸗ Die Eitelkeit, mit der ein Menſch von Andern will geſehen ſeyn, und darum n ſeine Vorzuͤge zur Schau traͤgt, traͤgt, oder ſich immer durch etwas auszeichnen will, was in die Augen fallen und ihn erheben ſoll, macht gemeiniglich einen unangenehmen Eindruck auf an⸗ dere Menſchen, erregt die Eiferſucht, und macht daß ſie nun viel ſtrengere Richter ſind, als ſie unter andern Umſtaͤnden ſehn wuͤrden. Was ſie einem Beſcheidenen zu Gute halten wuͤrden, das rechnen ſie dem Stolzen viel hoͤher an, was ſie einem Be⸗ ſcheidenen zum Ruhme anrechnen, das laſſen ſie bei dem Stolzen erſt eine ſtrenge Muſterung paſſi⸗ ren, und wenn es nun nicht einmal etwas wirklich Großes und Vorzuͤgliches, ſondern nur eine einge⸗ bildete Groͤße iſt, die ſich hervordraͤngen will, dann wird ſie deſto gewiſſer entkleidet und in ihrer natuͤr⸗ lichen Bloͤße dargeſtellt, ſo daß es ihr dann oft geht wie jenem Vogel, der ſich mit erborgten Fe⸗ dern geſchmuͤckt hatte, um deſtomehr Aufſehen unter ſeines Gleichen zu machen, aber bald dieſes frem⸗ den Schmucks beraubt, und nun um deſtomehr ver⸗ ſpottet und verhoͤhnt wurde, kemteßt e er ſi ch vorher gebruͤſter haete⸗ Und wenn auch das alles nicht waͤte, ſondetn ein Menſch wirklich etwas Großes, Aedles und wahrhaft Ehrenwerthes an ſich haͤtte, ſo wird die gute Meinung von ihm doch immer herabgeſtimmt, ſo bald man an ihm eine Spur von Eitelkeit, Hoch⸗ muth oder Verachtung Anderer gewahr wird. Das faͤhlen auch die Hochmuͤthigen ſelbſt, daher ſie immer 3 ſich 214 — ſich dagegen verwahren, und proteſtiren, daß man ſie nicht fuͤr hochmuͤthig halten ſolle. Hochmuth geht vor dem Falle her, das geſchieht. 20 auch in Anſehung des Gluͤcks, des aͤußer⸗ lichen Wohiſtandes und derjenigen Unternehmun⸗ gen, deren Ausgang ungewiß und zweiſelbaft iſt. Durch allzuhehe Einbildung von ſich verleitet, un⸗ ternimmt der Hochmuͤthige oft Dinge, die uͤber ſei⸗ ne Kraͤfte ſind; ober wenn ſie auch nicht uͤber ſeine Kraͤfte waͤren, ſo gebraucht er dieſe Kraͤfte doch nicht ganz, wendet nicht den geboͤrigen Ernſt, die noͤthi⸗ ge Vorſicht und die rechten Mittel an, weil er zu viel Zutrauen in ſich ſelbſt ſetzt, und ſetzt dadurch ſich oft der Gefahr des Mislingens aus, bringt ſich oft in Schaden und Noth, und untergraͤbt den Grund ſeines Gluͤcks und Wohlſtandes. Waͤre Petrus nicht zu ſtolz geweſen, er waͤre nie ſo tief gefal⸗ len als er wirklich ſiel; haͤtte die Tochter Jakobs, vielleicht auch aus zu ſtoizen Gedanken auf ihre Tugend, ſich nicht zu weit, nicht bis in das Haus des Koͤnigs zu Sichem, wider die Sitte ehrbarer Frauenzimmer gewagt, ſo waͤre ſie wahrſcheinlich nicht zu Falle gekommen, und alle das uungluck nicht geſchehen, das daraus erfolgte. Was der Stolze zu ſeinem Falle und un⸗ gluͤcke nicht ſelbſt beitraͤgt, das wird auch oft von andern Menſchen beigetragen, die ſich oft ein Ver⸗ gnuͤgen daraus machen, den Stolzen zu demuͤthi⸗ gen, und ihn von der Hoͤhe berab ziehen, uf die er ſich ungebuͤhrlich hingeſtellt hatte. Stolzes Benehmen und Aeußerungen des Hochmuths, ſind eben ſo viele Herausforderungen anderer Menſchen, ihre Kraͤfte zu verſuchen, und einen Kampf zu be⸗ ginnen, der ſich oft mit dem Falle des Stolzen endigt. Haͤtte Goliath durch ſein ſtolzes Hinſtel⸗ len vor das Lager der Israeliten nicht ſelbſt ſeine Widerſacher ſo lange gereizt bis ſich einer an ihn wagte, ſo waͤre er nicht im Zweikampfe gefallen. Und ſo wuͤrde mancher Menſch ſein Gluͤck ruht⸗ ger genießen, ſeinen Wohlſtand und ſeine Vorzuͤ⸗ ge ungeſtoͤrter erhalten, und ſeinen Weg unange⸗ taſtet fortwandeln koͤnnen, wenn er nicht durch Eitelkeit und Stolz und durch ungebuͤhrliche Er⸗ bebung uͤber Andere, den Neid, die Eiferſucht und die Misgunſt rege machte und ſie gegen ſich in Harniſch braͤchte, daß ſie ihm zu ſchaden und zu erniedrigen ſuchten. Und wenn es denn nun trift, daß dem Stolzen ein widriges Schickſal begegnet, es ſey nun von dem Zufall herbei gefuͤhrt oder von Widerſachern zubereitet, ſo freuen ſi ſich immer mehrere Menſchen daruͤber, als wenn es einem An⸗ dern widerfahren waͤre. In ſo ferne als das blos Schadenfreude iſt, die der Neid und die Eiferſucht erregt, ſo entſpringt ſie freilich aus keiner ruͤhmli⸗ chen Quelle, denn auch uͤber den Schaden des Fein⸗ des muß man ſich nicht freuen, in ſo ferne es blos Schade fuͤr ihn iſt, und nichts Gutes daraus er⸗ ſolgen kann; aber man ſieht doch darinne eine Be⸗ O 4 ſtaͤti⸗ 216 — ſtaͤtigung des Spruͤchworts, und einen Beweiß, daß der Stolze dem Falle immer mehr ausgeſetzt iſt, und im Fallen immer weniger Huͤlfe und Mitleid erwar⸗ ten kann als ein Anderer. . Was nun die Lehren betrift, die darinne füͤren uns liegen, ſo ſind dieſe ſo leicht zu finden, daß ſie e jeder ſelbſt ohne große Muͤhe daraus ſchoͤpfen kann. Ich will ſie alſo jetzt nicht beſonders anfuͤhren, ſondern mit den Worten Pauli ſchließen: Daß niemand mehr von ſich halte, als ſichs gebuͤhret zu halten; daß niemand ſich duͤnken laſſe, er ſey etwas, da er doch nichts iſt; und wer da ſtehet, der ſehe ſ ch woht vor, daß er nicht ſalter⸗ . Am zwoͤlften Sonntage nach Trinitatis. — a6, er loht d en Me iſt er. Lob und Tadel ſind zwei Dinge, die dem Menſchen nicht gleichguͤltig zu ſeyn pflegen, ſondern jeder hoͤrt von ſich immer lieber das erſte als das letzte, und wenn auch manche Menſchen gleichguͤltig dagegen zu ſeyn ſcheinen, wenn ſie ſagen: Es iſt mir gleichviel ob man mich lobt oder tadelt, ſo geht ihnen das doch nicht ſo ganz von Herzen, und ihr Verhalten gegen diejenigen, von denen ſie gelobt oder getadelt werden, zeigt doch gar oft das Gegentheil, zeigt, daß ihnen das eine wohlgefaͤllt und das andere mis⸗ faͤllt B Es waͤre auch wirklich nicht gut, wenn die Menſchen gegen alles Lob und Tadel gleichguͤltig waͤ⸗ ren, denn wenn gleich Lob und Tadel nicht der Hauptgrund unſers Verhaltens ſeyn muß, ſo bat O 5 doch 21 doch mancher einen Antrieb mehr zum Guten, wenn er weiß, daß er ſich damit das Lob und den Bei⸗ fall Anderer erwirbt, und mancher unterlaͤßt etwas Boͤſes um ſo gewiſſer, wenn er fuͤrchtet, ſich damit Tadel und Misfallen zuzuziehen. “ Inzwiſchen koͤmmt es nun noch darauf an, von wem ein Lob oder ein Tadel herkoͤmmt; denn nicht alles Lob hat einen gleichen Werth und bringt gleiche Ehre. Wenn ein Menſch ſich ſelbſt lobt, ſo bringt ihm das ſo viel Ehre nicht, als wenn er von An⸗ dern gelobt wird. Eigenlob hat einen uͤblen Geruch, der andern Menſchen widrig iſt, und keine angeneh⸗ men Eindruͤcke auf ſie macht. Beſſer iſt es, wenn jemand von Andern gelobt wird, und von Andern ein ruͤhmlich Zeugniß erhaͤlt. Da jedoch auch das Lob Anderer zuweilen noch zweifelhaft und verdaͤch⸗ tig ſeyn kann, — denn es giebt ja auch gedungene, erkaufte und beſtochene Lobredner, es giebt Schmeich⸗ ler, die um ihres Nutzens willen einen Menſchen loben und ruͤhmen — ſo beduͤrfen wir, wenn wir Ehre davon haben wollen, nach eines andern unpar⸗ theiiſchen und unbeſtechlichen Lobredners, und das ſind unſer« Werke, unſere Handlungen, unſere Tha⸗ ten, und was ſonſt von uns zum Daſeyn und zur Wirklichkeit gebracht wird. Daher iſt das Spruͤch⸗ wort entſtanden. Das Werk lobt den Mei⸗ ſter. Nicht wir ſelbſt, nicht blos andere Menſchen, ſondern unſere Werke muͤſſen uns loben. Davon wollen wir uns jetzt weiter unterhalten. Text. Text. Mark. 7, 31 — 37. Wenn wir uns bei dieſer Gelegenheit, des Spruͤchworts erinneer: Das Werk lobt den Meiſter, ſo wollen wir erwaͤgen: 1) Wie das zu verſtehen ſey; 2) Was daraus folge. Jeſus hatte nach der Geſchichte des heutigen Evangeltums einen Taubſtummen Sprache und Ge⸗ hoͤr wieder verſchaft, die Folge davon war, daß die Menſchen, die dabei waren, ſich uͤber die Maßen verwunderten und ihm das Lob ertheilten: Er hat alles wohlgemacht. Dieſes Lob hatte Jeſus nicht ausdruͤcklich verlangt, aber es erfolgte doch, und was war die Urſache davon? das Werk war es, das er ſo eben gethan hatte, dieſes zeugte von den wohlthaͤtigen Geſinnungen ſowohl, als auch von den großen Gaben und Eigenſchaften, die er beſaß, und ſo traf es ein: Das Werk lobt den Meiſter, Aus den Werken, Handlungen und Thaten eines Menſchen, erkennt man was an dem Meiſter, d. b. an dem Urheber derſelben ſey, ob er ſolche Eigen⸗ ſchaften beſitze, die Lob verdienen und ihm Ehre bringen. Und das koͤnnen wir in dreierlei Verſtan⸗ de nehmen und behaupten, 220 1) Das Werk kann den Meiſter loben. Von den Wirkungen kann man ja auf die Urſache ſchließen; den Urſache und Wirkung ſtehen immer in einer engen Verbindung und Verwandſchaft mit einander. Es kann keine Wirkung eniſtehen, wenn nicht die Urſache, woraus ſie entſteht, oder entſte⸗ hen ſoll, auch diejenigen Kraͤfte und Eigenſchaften hat, die zur etorbeitolug derſelben noͤthig ſind. Wenn ich z. B. ein Gemaͤhlde nehme, ſo iſt das Gemaͤhlde die Wirkung; dieſe Wirkung muß eine Urſache haben, dieſe Urſache iſt der Mah⸗ ler. Wir koͤnnen alſo aus dem Daſeyn und der Be⸗ ſchaffenheit des Geimaͤhldes auf die Eigenſchaft, die Kunſt und Geſchicklichkeit des Mahlers ſchließen, und das Gemaͤhlde kann uns ſagen, wie groß die Kunſt und Geſchicklichkeit des Mahlers ſey. Die Kunſt kann zwar zuweilen groͤßer ſeyn, als das Ge⸗ maͤhlde zeigt, wenn naͤmlich der Urheber ſeine ganze Kunſt nicht dabei angewendet hat, aber wenn das Gemaͤhlde viele Kunſt anzeigt, ſo kann die Kunſt des Mahlers wenigſtens nicht kleiner ſeyn, als ſie das Gemaͤhlde anzeigt. Alſo das Werk kann den Meiſter loben, man kann aus dem Daſeyn und der Beſchaffenheit der Wirkungen auch auf das Daſeyn und die Eigenſchaft des Urhebers ſchließen. So ſchließen wir daher auch mit Recht von dem Daſeyn und der Beſchaffenheit der Welt auf das Daſeyn und die Beſchaffenheit des Urhebers derſelben, und jemehr wir Großes und Schoͤnes, Gutes und Be⸗ wun⸗ wunderungswuͤrdiges in der Welt finden, deſto deutlicher koͤnnen wier daraus erkennen, daß auch der Urheber dieſer Welt ein großes, gutes und vol⸗ kommnes Weſen ſeyn muͤſſe. 2) Das Werk muß auch den Meiſter loben, Der Urheber eines Werks kann auf gar mancherlei Art gelobt werden, er kann ſich ſelbſt loben, und auch von Andern Lob erhalten; aber das alles iſt nicht ſo noͤthig als das Lob, das in ſeinen Werken liegt, wenn es ein wirkliches Lob heißen ſoll. Je⸗ des andere Lob iſt unvollkommen und ungewiß, weil man nicht wiſſen kann aus welcher Quelle es koͤmmt. Lobt der Menſch ſich ſelbſt, ſo kann er ja von Ei⸗ genliebe geblendet ſeyn, und ſich mehr Gutes beile⸗ gen, als er wirklich hat. Wird er von andern Men⸗ ſchen gelobt, ſo koͤnnen ja dieſe auch wieder ihre Ur⸗ ſachen haben, ſie koͤnnen wohl wider ihre Ueberzen⸗ gung reden, wenn ihr Eigennutz oder andere Abſich⸗ ten ſie dazu bewegen; und wenn man wiſſen will, ob ihr Lob gegruͤndet ſey, ſo muß immer erſt das Werk hinzukommen und mit ihrem Zeugniſſe uͤberein⸗ ſtimmen, und wo das nicht iſt, ſo kann auch ihr Loh nicht gelten, wenn z. B. das Volk im Eovangelium von Jeſu geſagt haͤtte: Er hat alles wohl gemacht, er iſt ein Mann von außerordentlichen Gaben und Kraͤften, aber der Menſch den ſie zu ihm gebracht haͤtten, haͤtte nachher ſo wenig hoͤren und ſprechen koͤnnen als vorher, wer haͤtte ihrem Lobe Glauben beimeſſen und ſich darauf verlaſſen koͤnnen. Wenn uns uns von einem Kuͤnſtler oder Handwerker geſagt wird, oder er ſagt es gar ſelbſt, er ſey ein geſchickter Mann, was er mache das gerathe wohl, das ſey ſchoͤn, dauerhaft, brauchbar und ohne Tadel, aber wir haben noch nichts von ſeinen Werken geſehen, oder was wir geſehen haben, iſt nicht wohl gerathen, ſo wird uns jenes Lob nicht uͤberzeugen, und wenn es auf allen Straßen verkuͤndiget, in allen Zeitun⸗ gen gedruckt, und mit allen Poſaunen ausgeblaſen wuͤrde, wir wuͤrden doch immer noch an der Wahr⸗ heit zweifeln, ſo lange das, was von dem Gelobten herkoͤmmt, nicht damit uͤbereinſtimmt. Alſo muß immer noch das Werk hinzukommen, wenn ein Lob guͤltig und gegruͤndet heißen ſoll. Das Werk muß den Meiſter loben und darum iſt 3) auch das Lob, das von den Werken, von den Thaten und Verrichtungen eines Menſchen her⸗ koͤnmt, das beſte und wichtigſte Lob. Lobt das Werk ſeinen Meiſter, ſo kann er eher jedes andern Lobes entbehren, weil dieſes ſchon allein hinlaͤnglich iſt, ſeine Eigenſchaften in dem wahren Lichte zu zei⸗ gen. Dieſes Lob kann a) nicht ſo leicht widerlegt und entzogen wer⸗ den. Das Lob, das Jeſus von ſeinen Zeitgenoſ⸗ ſen erhielt, wurde von ſeinen Widerſachern auf mancherlei Weiſe angefochten, aber ſeine Werke ſprachen zu laut fuͤr ihn, als daß die Stimme ſei⸗ ner Widerſacher das Lob ſeiner Werke baͤtt uͤber⸗ ſchreien koͤnnen. Als jener Blindgeborne von den Pha⸗ — Phariſaͤern zur Rede geſtellt wurde, daß er Jeſum fuͤr einen Mann Gottes anſah, antwortete er Joh. 9, 30. 31. Das iſt ein wunderlich Ding daß ihr nicht wiſſet von wannen er ſey, und er bat meine Augen aufgethan. Waͤre er nicht ein Mann Gottes, will er ſagen, wie wuͤrde er ſolche Werke verrichten koͤnnen? Als Jeſus von den Juͤngern Johannis gefragt wurde: Biſt du der da kommen ſoll, oder ſollen wir eines Andern warten? ſo antwortete er weiter nichts als: Gehet hin und ſaget Johanni wieder was ihr ſehet und hoͤret, die Blinden ſehen, die Lahmen gehen, die Ausſaͤtzigen werden rein, die Tauben hoͤren, die Todten ſtehen auf, und den Armen wird das Evangelium geprediget, — daraus wird er ſchon ſchließen, was er von mir halten ſoll. b) Das Lob, das aus den Werken fließt er⸗ theilen uns die Menſchen im Ganzen genommen auch williger ungezwungener, als dasjenige das wir ihnen auf andere Art abdringen oder abſchmei⸗ cheln wollen. Als Jeſus dem Taubſtummen balf, brauchte er das Volk nicht erſt aufzufordern ſeine That zu bewundern und zu loben, ſondern ſie thaten es von ſelbſt, ja ſie thaten es ſogar wi⸗ der ſeinen Willen, Jeſus verlangte nicht einmal, daß ſie großes Auf hebens davon machen ſollten V. 36. Er verbot ihnen, ſie ſolltens niemand ſagen; je mehr er aber verbot, je mehr ſie es ausbreite⸗ ten. ten. Das iſt ganz der menſchlichen Denkart ge⸗ maͤß. Wenn jemand ſich gar zu ſehr merken laͤßt, daß ihm an Lob und Ruhm ſo viel gelegen ſey, wenn er darum ſich ſelbſt lobt, oder Andern zu verſtehen giebt, daß er von ihnen geruͤhmt und erhoben ſeyn moͤchte, dann ſind die Menſchen ge⸗ meiniglich am wenigſten geneigt dazu, dann ſtraͤubt ſich ihre eigene Eitelkeit und Eigenliebe dagegen, wenn man es hingegen ihnen ſelbſt und ihrem guten Willen uͤberlaͤßt, wenn man ſich ganz ruhig und leidend dabei verhaͤlt, und ſie gleichſam fuͤr ſeine Richter erkennt, ohne in ihr Richteramt eingreifen zu wollen, dann kommen ſie ſchon von ſelbſt, und verkuͤndigen das Gute das ſie an uns und unſern Werken gefunden haben. Alſo hat es allerdings ſeine Richtigkeit: Das Werk kann den Meiſter loben, muß ihn loben, und iſt das beſte Lob deſſelben. Unter den Wer⸗ ken koͤnnen wir aber auch uͤberhaupt alles verſtehen, was von einem Menſchen herkoͤmmt, wovon er die Urſache und der Urheber iſt. Nicht blos die Werke und Arbeiten eines Kuͤnſtlers, eines Handwerkers, eines Baumeiſters, Gelehrten u. ſ. w. ſondern uͤberhaupt alles, was durch Menſchenkraͤfte, Men⸗:— ſchenverſtand und Menſchenhaͤnde hervorgebrach und bewirkt wird, es ſey nun eine Rede oder eine Handlung, ein Anſchlag, oder eine Unternebmung, oder eine Pflichterfuͤllung, kurz was durch uns da iſt, oder da ſeyn ſoll. So muß der Regent durch . ſein ſein Regiment, die Obrigkeit durch ihre Geſetze und 22 §½ Geſetzverwaltung, der Nichter durch ſeine Urtheils⸗ ſoruͤche, der Lehrer durch ſeinen Unterricht und ſeine Schuͤler, der Landwirth durch ſeine Wirthſchaft, der Hausvater und die Hausmutter durch ihren Haushalt, die Aeltern durch ihre Kinder, der Dienſtbote durch ſeinen Dienſt helobt werden, wenn es ein wahres, gegruͤndetes und verdientes Lob beißen ſoll. Und was folgt nun daraus? II. 1) Selbſtlob 1 nicht das rechte Mittel, uns bei andern Men! ſchen eine gute Meinung, Hochach⸗ tung und Zutrauen zu verſchaffen. So ich mich ſel⸗ ber ehre, ſagte Jeſus, ſo iſt meine Ehre nichts⸗ Selbſtlob iſt nicht allein in ſo fern unguͤltig, als es von einem Richter koͤmmt, der in dem Verdacht der Partheilichkeit iſt, ſondern es kann auch das nicht wirken, was es wirken ſoll, denn es macht nichts den guͤnſtigen Eindruck bei den Menſchen, auf den es abgeſe ehen iſt, vielmehr erweckt es Misfallen und Abgeneigtheit. Es verraͤth zu ſehr, warum es dem Menſchen zu thun iſt, und eben darum, weil es ihm zu ſehe darum zu thun iſt, ſich einen Werth zu ge⸗ ben und etwas zu ſcheinen, ſo ſtellen ſich die Leute ſo einfaͤltig und unglaͤubig dabei an, als ob ſie gar nicht merkten und verſtuͤnden, was er haben wollte. Ehre und Achtung iſt ein Zoll, den uns unſere Ne⸗ benmenſchen ganz kreiwolllig geben, und je freiwilli⸗ x+— ger 22⁶ — ger ſie ihn geben, deſto reichlicher und ergiebiger faͤllt er aus. Sobald er aber gefordert und abge⸗ noͤthiget wird, ſo geben ſie ihn nur halb, geben ihn wohl gar in falſcher Muͤnze, in Worten und Aeuße⸗ rungen, die nicht ſo gemeint ſind und genommen werden koͤnnen, wie man will. Selbſtlob kann auch ſchon darum ſelten entſcheiden, weil es doch nur Ei⸗ ne Stimme iſt, die, wenn ſie auch noch ſo laut er⸗ hoben wird, doch nicht alles uͤberſchreien und mit ſich einſtimmig machen kann, ſondern im Grunde ganz uͤbrig iſt, denn entweder die Leute denken und ſagen eben das Gute, was wir von uns ſagen, oder nicht. Sagen ſie eben das, ſo brauchen wir's ja nicht zu ſagen, ſo iſt es ſchon an dem Sagen An⸗ derer genug, — ſagen ſie es aber nicht, ſo hilſt unſer Sagen auch nichts, weil wir damit doch die Wenigſten uͤberzeugen werden. Zum Selbſtlobe muͤſſen wir es alſo ſo wenig als moͤglich kommen laſſen, ſondern es lieber Andern uͤberlaſſen, ob ſie uns loben wollen. Doch muͤſſen wir 2) auch auf das Lob Anderer keinen ſo großen Werth legen, daß wir glaubten, alles, was Andere loben, ſey auch wirklich lobenswerth, und alles, was ſie zu unſerer Ehre ſagen, ſey ein gegruͤndeter und verdienter Ruhm. Es giebt ja allerlei Einwendun⸗ gen, die auch gegen fremdes Lob koͤnnen gemacht werden. Einmal fragt ſichs immer noch: Verſteht denn jeder, der etwas lobt, auch die Sache, weis er ſie zu beurtheilen, und kann man ſich auf die Rich⸗ Richtigkeit ſeines Urtheils verlaſſen? Zweitens iſt die Frage: Ob einer nicht Urſachen hat, auch wohl wieder ſeine Ueberzeugung, oder wenigſtens ohne dieſelbe, etwas zu loben, Gutes von uns zu ſagen und uns zu ſchmeicheln. Soll alſo fremdes Lob ei⸗ nen Werth haben, ſo muß immer noch etwas hinzu⸗ kommen, was daſſelbe beſtaͤtigt und rechtfertiget, und das iſt die Sache ſelbſt, das Werk, die That muß damit uͤbereinſtimmen. Wenn wir alſo Lob ſuchen, ſo muͤſſen wir 3) daſſelbe in unſern Werken, Thaten, Hand⸗ lungen, Unternehmungen und der Ausfuͤhrung derſel⸗ ben ſuchen. Sind dieſe lobenswerth, ſo wird das Lob auch zu ſeiner Zeit ſich finden, und dieſes Lob iſt um ſo viel mehr werth, weil wir es nicht geſucht und gefordert haben. Eigentlich muͤſſen wir freilich auch das Gute nicht um der aͤußern Ehre willen thun, ſondern wir muͤſſen es thun, wenn wir auch keinen aͤußern Ruhm davon erwarten koͤnnen; aber wenn es uns doch einmal nicht ganz gleichguͤltig ſeyn kann, was die Menſchen von uns urtheilen, wenn wir doch wenigſtens einen gewiſſen Grad von aͤuße⸗ rer Ehre zu erlangen wuͤnſchen, ſo koͤnnen wir nicht ſicherer dazu gelangen, als wenn wir viel Lobens⸗ werthes thun, alles, was wir zu thun haben, auf das Beſte thun, nichts ſchlecht machen, wenn wir es beſſer koͤnnen, ſelbſt mit dem Mittelmaͤßigen uns nicht begnuͤgen, wenn wir uns uͤber das Mittelmaͤ⸗ bige erheben koͤnnen. Der Grundſatz, den manche P 2 Men⸗ 228, — Menſchen bei ihren Arbeiten, Verrichtungen, Amts⸗ und Berufspflichten haben, es iſt gut genug — darf nie unſer Grundſatz werden, ſondern was wir beſſer koͤnnen, muß uns nie gut genug ſeyn, und wenn wir es noch nicht beſſer koͤnnen, muͤſ⸗ ſen wir es zu lernen ſuchen. Wenn das von uns beobachtet wird, dann braucht uns nie um Lob bange zu ſeyn, das wird ſchon von ſelbſt kommen. Wir brauchen nie uns aͤugſtlich zu be⸗ muͤhen, die Menſchen zu gewinnen und um ihren Beifall zu buhlen, ſondern wenn wir alles, was wir zu thun haben, wohl machen und ausrich⸗ ten, dann koͤnnen wir es auch ruhig abwarten und gelaſſen zuſehen, wie die Leute es aufneh⸗ men und beurtheilen werden. Wuͤrde es auch nicht gleich fuͤr gut erkannt, wenn es wirklich gut iſt, ſo wird dieſe Erkenntniß doch kommen. Und waͤre auch Einer oder der Andere damit nicht zu⸗ frieden, ſo wird uns doch der Beifall des groͤ⸗ ßern und beſſern Theils nicht entgehen und uns ſchadlos halten, Das heißt, wenn es uns um Bei⸗ fall und Lob zu thun iſt, iſt es uns aber gar nicht dar⸗ um zu thun, wie es Jeſu auch nicht darum zu thun war, ſo iſt es deſto beſſer fuͤr uns, wenn wir unſere Ruhe und Zufriedenheit nicht von dem Beifalle der Menſchen ſo ſehr abhaͤngig machen, und am Ende le⸗ ben uns die Leute doch wohl wider unſern Willen und mehr, als wir verlangen, wie es Jeſu auch ging. Je mehr er verbot, deſto mehr breiteten ſie es aus⸗ Was Was wir thun, ein jeder nach ſeinem Staude, er ſey Herr oder Diener, Handwerker oder Tage⸗ loͤhner, Kuͤnſtler oder Gelehrter, es ſey Hausarbeit oder Feldarbeit, Hand⸗ oder Kopfarbeit, das laßt uns alſo nur immer ſo thun, daß es wohl gethan und wohlgemacht ſey, dann brauchen wir uns nie ſelbſt zu loben, wir brauchen nicht nach Lob und Beifall Anderer zu haſchen, ſondern das Werk wird ſeinen Meiſter ſchon ſelbſt loben. 4 Am dreizehnten Sonntage nach Trinitatis. ) Wer ſich in Gefahr begiebt, koͤmmt darinnen um. 1. Der Gefahren, welche der Geſundheit und dem Leben des Menſchen drohen, ſind eine ſo große Men⸗ ge, daß es wirklich zu bewundern iſt, wie ſo viele Menſchen gluͤcklich durch ſie hindurch kommen, und dabei alt und wohlbetagt werden koͤnnen. Man neh⸗ me nur die Gefahren, die das Leben des Menſchen in ſeiner Kindheit umgeben: Die Krankheiten, die auf den Saͤugling ſchon bei ſeinem Eintritte in die Welt warten, und ſeinen kaum angeknuͤpften Lebens⸗ faden bald wieder zu zerreißen drohen; die Verle⸗ tzungen und Beſchaͤdigungen, die ſich der kleine, froͤh⸗ liche und unbefangene Menſch bei ſeinen Spielen, bei den erſten Verſuchen ſeiner Kraͤfte, und bei ſei⸗ nen uͤbrigen findiſchen/ Unternehmungen zufuͤgen, und 231 und dadurch ſeinen noch ſchwachen und zarten Koͤr⸗ perbau gebrechlich machen, oder gar zerſtoͤren kann. Und was dabei das gefaͤhrlichſte iſt, das iſt die Un⸗ bekanntſchaft mit der Gefahr, der Mangel an Er⸗ fahrung, die jugendliche Dreiſtigkeit, die eben dar⸗ um, weil ſie die Gefahr nicht kennt, ſich einer Men⸗ ge von Uebeln ausſetzt, denen der Erfahrne und Kundige leicht entgeben konnte. Gleichwohl kommen ſo viele durch alle dieſe Gefahren gluͤcklich hindurch, und freuen ſich ihrer Geſundheit und ihres Lebens ſo lange, bis das Al⸗ ter und die Zeit beides muͤrbe macht, und langſam verzehrt. Daraus folgt aber noch keinesweges, daß man jede Gefahr verachten, und auf gut Gluͤck alles wa⸗ gen koͤnne, ſondern eben darum, weil der Gefahren ſo viele ſind, die den Menſchen umgeben, und ſeiner Geſundheit und ſeinem Leben drohen, Gefahren, die man nicht alle kennt, und nicht alle vermeiden kann, wenn man auch wollte, ſo muß man wenig⸗ ſtens diejenigen vermeiden, die man kennt, und die man fuͤglich vermeiden kann; denn wenn gleich vie⸗ le Menſchen aus mancherlei Gefahren gluͤcklich da⸗ von kommen, ſo ſind ſie doch nicht alle ſo gluͤcklich, und wenn man aus 9 Gefaͤhren ſeine Geſundheit und ſein Leben unverſehrt und unverletzt davon ge⸗ bracht hat, ſo kann noch in der 10ten eins oder bei⸗ des verloren gehen. Daher hat man auch den Er⸗ fahrungsſatz Sirachs, Kap. 3, 27. Wer ſich gern P 4 in 232 in Gefahr begiebt, der verdirbt darinnen, — zu einem Spruͤchworte gemacht, und wir alle werden es ſchon mehr als einmal gehoͤrt haben, daß man bei gefaͤhrlichen Unternehmungen oder Wageſtuͤcken geſagt hat: Wer ſich in Gefahr begiebt, der koͤmmt darinnen um. So wahr uͤbrigens dieſes Spruͤchwort, und ſo wohlgemeint die darinnen liegende Warnung iſt⸗ ſo leidet es doch auch mancherlei Einſchraͤnkungen und Ausnahmen, die wir nicht uͤberſehen duͤrfen, wenn wir den rechten Gebrauch davon machen, und uns nicht dadurch verleiten laſſen wollen, des Guten hie und da zu viel oder zu wenig zu thun. Wir wollen es alſo jetzt einer naͤhern Unterſuchung unterwerfen, um unſer Verhalten darnach richtig beſtimmen zu koͤnnen. . Text. Luk. 10, 23 — 37. Das Verhalten des Prieſters und des Leviten in dieſer Geſchichte leitet uns ſehr leicht und natuͤr⸗ lich auf das Spruͤchwort; Wer ſi ich in Gefahr begiebt, der koͤmmt darinnen um. Bei dieſem Spruͤchworte koͤmmt es vorzuͤg⸗ lich auf die Uunwendung an, die wir davon marhen⸗ und wir wollen alſo: . 1) beſtimmen, in welichen Faͤllen ſich paſebe anwenden laͤßt, und dann 2) 233 2) bemerken, wo die Anwendung davon am unrechten Orte iſt. I. Das Benehmen des Prieſters, der den Ver⸗ ungluͤckten und von den Raͤubern hart verwundeten Reiſenden, auf dem Wege nach Jericho fand, und das Verhalten des bald darauf folgenden Leviten, war offenbar eine Folge des Grundſatzes: Wer ſich in Gefahr begiebt, der koͤmmt darinnen um. Der Prieſter und der Levit witterten beide hier eine Gefahr; Raͤuber hatten den Reiſenden uͤberfallen und ſo uͤbel zugerichtet, dieſe Raͤuber waren viel⸗ leicht noch in der Naͤhe, konnten leicht wiederkom ⸗ men, und ſich an den Huͤlfleiſtenden auch vergrei⸗ fen, wenn dieſe ſich daruͤber verweilten. Beide hielten es alſo fuͤr beſſer, ſich dieſer Gefahr gar nicht auszuſetzen, ſondern ſo ſchnell als moͤglich voruͤber zu eilen, und von einer ſo unſichern Ge gend hinwegzukommen. Thaten ſie hieran Recht oder Unrecht? Dieſe Frage wird ſich von ſelbſt be⸗ antworten, wenn wir zuvoͤrderſt beſtimmen, in wel⸗ chen Faͤllen der Menſch nicht noͤthig habe und nicht ſchuldig ſey, ſich in eine Gefahr zu begeben, die ſeinem Leibe und Leben nachtheilig werden koͤnnte⸗ Dahin gehoͤren 1) die Gefahren, die nicht in ſeinem Berufe begriffen ſind, und die weder Amt noch Stand, noch Buͤrger⸗ noch allgemeine Men⸗ P F ſchen⸗ 234* — ſchenpflichten mit ſich bringen. Wenn keine wirk⸗ liche Pflicht uns auffordert, uns in eine Gefahr zu begeben, warum ſollten wir ſie denn muthwillig aufſuchen und beſtehen? Etwa um der Ehre willen, die wir uns dadurch erwerben, um unſerm Muthe, unſrer Unerſchrockenheit und Furchtloſigkeit damit eine Lobrede zu halten? Aber unnoͤthige Aufſuchung der Gefahren iſt nicht Muth, ſondern Verwegen⸗ heit und Unbeſonnenheit, die nicht den Weiſen ſon⸗ dern den Unweiſen und Unklugen bezeichnet, folg⸗ lich keine wahre Ehre bringen kann. Der Weiſe und Kluge vergleicht Mittel und Zweck gehoͤrig mit einander, und die bloße eitle Ehre iſt ihm ein zu kleiner Zweck, als daß er darum ein ſo großes und gefaͤhrliches Mittel anwenden ſollte, das ihn außer Stand ſetzen kann, in der Folge groͤßere Zwecke zu erfuͤllen, und mehr Gutes zu ſtiften. — Oder ſollte das Gute, das man eben jetzt wirken kann, eine hinlaͤngliche Urſache ſeyn, ſich der Gefahr des Umkommens auch außer den Graͤnzen der Pflicht und des Berufs Preiß zu geben? Auch das, ſo ſcheinbar und glaͤnzend auch dieſer Vorwand iſt, giebt an ſich noch keinen binlaugichen Grund, denn 1) Alles Gute fann ein Menſch nicht wirken, und es wird von ihm nicht verlangt es zu wir⸗ ken, ſondern es iſt genug, wenn er zuvoͤrderſt das wirkt, was ſein Beruf und ſeine Pflicht von ihm fordert, und das andre muß er denen uͤber⸗ 23 5 uüberlaſſen, die ebenfalls durch ihren Beruf da⸗ zu verpflichtet ſind. 2) Wenn der Menſch die Graͤnzen ſeines Berufs und ſeiner Pflicht uͤberſchreitet, und in eines an⸗ dern Beruf eingreift, ſo wird er gewoͤhnlich weniger leiſten als dieſer, und oft mehr verder⸗ ben als gut machen. — Zwar giebt es Faͤlle, wo ein Menſch mit einer Sache, die nicht zu ſeinem Berufe gehoͤrt, dennoch gut umzugehen weis, und wo uͤber dieſes auch kein andrer Maenſch da iſt, der von Amts und Berufswegen zur Unternehmung derſelben verpflichtet waͤre, und in dieſen Faͤllen mag auch jemand unberu⸗ fen ſich in eine Gefahr begeben, wenn er Hof⸗ mnung hat, dadurch etwas Gutes zu wirken, was ſonſt ungeſchehen geblieben waͤre; aber wo die⸗ ſes der Fall nicht iſt, wo Menſchen vorhanden ſind, die von Berufswegen etwas thun muͤſſen, und auch ſogar thun wollen, da iſt der Unbe⸗ rufene nicht berechtigt, an ihrer Gefahr Theil zu nehmen, ſondern er iſt vielmehr verpflichtet, ſich von ihr entfernt zu halten. Ohne Bedenken kann alſo z. B. der friedlie⸗ bende Buͤrger die Gefahren des Kriegs den beru⸗ fenen und beſoldeten Kriegern, der ungeuͤbte Gelehr⸗ te die Gefahren des Steigens auf ſteile Hoͤhen und in grundloſe Tiefen den Baumeiſtern, Bergleuten und andern daran gewoͤhnten und darinnen geuͤb⸗ ten Menſchen, — der ſtille Handwerker oder das ſchwa⸗ ſchwache Weib die Bezwingung und Baͤndigung raſcher und maͤchtiger Thiere, oder andre Unterneh⸗ mungen, die viel Muth, Leibesſtaͤrke und Gewand⸗ heit erfordern, den ruͤſtigen und handveſten Juͤng⸗ lingen uͤberlaſſen; der Mangel des Berufs und der Geſchicklichkeit, die dazu erforderlich iſt, entſchul⸗ digt ſie hinlaͤnglich. — So hatte auch Jeſus kei⸗ nen Beruf dazu, von der Zinne des Tempels herab zu ſpringen, und erklaͤrte es fuͤr eine Verſuchung Gottes, ſich in eine Gefahr zu begeben, zu der ihm keine Noth und keine Pflicht trieb. Und waͤre die⸗ ſes der Fall bei dem Prieſter und Leviten im Evan⸗ gelio geweſen, ſo haͤtte das auch ihnen zur Entſchul⸗ digung gedient. Aber ſie konnten nicht ſagen, daß ſie keinen Beruf haͤtten, dem Ungluͤcklichen zu helfen, denn zu helfen, wo Huͤlfe Noth iſt, iſt jedes Men⸗ ſchen Beruf, iſt allgemeine Menſchenpflicht; und wenn ſie nichts hatten, die Wunden zu verbinden, ſo konnten ſie doch wenigſtens helfen, daß der Ver⸗ wundete wohin gebracht wurde, wo er beſſer aufge⸗ Hoben war als hier, unter freiem Himmel und in der einſamen Wuͤſte. Zu den Gefahren, in die wir uns nicht zu be⸗ geben brauchen, gehoͤren 2) auch diejenigen, bei denen das, was wir wagen, viel groͤßer und viel mehr werth iſt, als das, was wir im gluͤck lich⸗ ſten Falle gewinnen koͤnnen. Wer z. B. hei einer Fenerebrunſt ſich in die Gefahr begeben woll⸗ 7 2 237 wollte zu verbrennen oder vom Schutt begraben zu werden, um etwa ein Hausgeraͤthe, ein Kleidungs⸗ ſtuͤck, oder eine Handvoll Geld noch zu retten — wer in einem tiefen und reißenden Strome ſich der Gefahr zu ertrinken ausſetzen wollte, um etwas zu erhaſchen, was er darauf ſchwimmen ſieht — oder wenn der Prieſter und Levit den Raͤubern in der Wuͤſte haͤtten nachſetzen ſollen, um ihnen das Ge⸗ raubte wieder abzunehmen, und dabei ihr eigenes Leben in Gefahr zu ſetzen, ſo waͤre das eine Ge⸗ fhr geweſen, die des Preißes, der dabei zu ge⸗ winnen war, nicht werth war. Und das iſt der Fall bei allen denen, die um einer Kleinigkeit wil⸗ len ſich in Gefahr begeben, ihre Geſundheit odder ihr Leben zu verlieren. Ihnen ſoll das Spruͤch⸗ wort eine Warnung ſeyn, ſich lieber nicht in Ge⸗ fahr zu begeben, um nicht darinnen umzukommen. Geſetzt aber auch der moͤgliche Gewinn waͤre groß genug, um ſich mit der Gefahr zu meſſen, und ſie zu uͤberſteigen, ſo behaͤlt das Spruͤchwort doch immer noch ſeine warnende Kraft, wenn 3) die Wahrſcheinlichkeit des Mis⸗ lingens viel groͤßer iſt als die Moglich⸗ keit und Wahrſcheinlichkeit des Gelin⸗ gens; denn was alsdenn der Gefahr an geigner Groͤße abgeht, das waͤchſt ihr wieder zu durch die Groͤße der Wahrſcheinlichkeit, ihr zu unterliegen. Wenn z. B. unter zehn moͤglichen Faͤllen, nur ei⸗ ner iſt, in welchem man der Gefahr entgehen kann, ſo 238 muͤßte das zu gewinnende Gut und der zu errei⸗ chende Zweck ſchon zehnmal mehr werth ey, als das was man in Geſahr begiebt, wenn nur erſt eine Gleichheit zwiſchen der Gefahr und dem Prei⸗ ße derſelben herauskommen ſollte. Geſetzt alſo, der Prieſter und der Levit haͤtten den Verungluͤck⸗ ten wieder zu dem verhelfen wollen, was ihm die Raͤuber abgenommen hatten, der Raͤuber waͤren aber viel mehrere geweſen als ſie, ſo daß ſie hoͤchſt wahrſcheinlich nichts gegen ſie ausgerichtet, ſon⸗ dern vielmehr ihr eignes Leben in Gefahr begeben haͤtten, ſo haͤtte es ihnen niemand verdenken koͤnnen, wenn ſie dieſe Gefahr vermieden haͤtten, um nicht darinnen umzukommen. Der Fall war aber ei⸗ gentlich umgekehrt. Wenn ſie ſich des Verungluͤck⸗ ten annahmen, ſo konnten ſie ihm hoͤchſt wahr⸗ ſcheinlich das Leben erhalten; daß aber die Raͤu⸗ ber wiederkommen und ihnen ein gleiches Schickſal zubereiten wuͤrden, war viel weniger zu befuͤrch⸗ ten, ſondern es war eher zu vermuthen, daß ſie ſich entfernt hatten, und wieder eine Zeitlang ver⸗ borgen hielten, um nicht entdeckt zu werden ‚denn bei ſolchen Menſchen kann man immer auch mit auf die Furcht rechnen, die ſie antreibt, auf ihre eigne Rettung und Sicherheit bedacht zu ſeyn. Folglich koͤnnen wir nicht ſagen, daß der Prieſter und der Levit das Sypruͤchwort, von dem wir reden, richtig angewendet haͤtten, denn es ſoll nur dann uns eine Warnung vor der Gefahr ſeyn, wenn weder Beruf und 239 und Pflicht uns dazu auffordern, noch der Preiß, den wir damit gewinnen koͤnnen, und die Wahr⸗ ſcheinlichkeit des Gelingens ſo groß iſt, daß die Gefahr dadurch aufgewogen oder uͤbertroffen wird. Außerdem duͤrfen wir auch die Gefahren nicht ſcheuen, ſondern muͤſſen ihnen ſogar zuweilen ent⸗ gegen gehen, und die Stirne bieten. Davon wei⸗ ter im zweiten Theile dieſes Vortrags. II. Wenn es keine Menſchen gaͤbe, die ſich gewiſ⸗ ſen Gefahren ausſetzten, wenn alles das, was mit einiger Gefahr verbunden iſt, unterbleiben ſollte, wie viel Gutes muͤßte dann in der Welt unterlaſſen werden, wie viel Beſchaͤftigungen, Handthierungen und Gewerbe, wie viel Staͤnde in der menſchlichen Geſellſchaft, die ihr doch ſehr nuͤtzlich ſind, muͤßten alsdenn wegfallen. Wollte kein Menſch ſich auf eine Hoͤhe wagen, von der es moͤglich iſt herabzu⸗ ſtuͤrzen, ſo muͤßten alle Schloͤſſer und Pallaͤſte, alle Kirchen und Thuͤrme, alle hohe Mauren, ja ſelbſt alle Haͤuſer, die mehr als Menſchenhoͤhe haben, ungebauet bleiben, ſo duͤrfte niemand auf einen Baum ſteigen, um ſuͤße Fruͤchte zu brechen, oder ſeine Zweige abzuhauen. — Wollte niemand ſich auf ein Waſſer begeben, wo es moͤglich iſt zu er⸗ trinken, ſo muͤßten alle Schiffe und Fahrzeuge, alle Kaͤhne und Boͤte zerſchlagen werden, ſo muͤßte alle Schiffarth, aller Handel mit fremden Nationen, Elte alle Verbindung mit den andern Welttheilen auf⸗ hören, und niemand duͤrfte ſich einfallen laſſen, je⸗ mals einen Schritt weiter zu kommen, als das ſeſte tand und der trockne Boden geht. Wollte niemand ſich in Gefahr begeben, an ſeinem Leibe verletzt und verwundet zu werden, oder gar das Leben zu verlie⸗ ren; ſo duͤrften die Habſuͤchtigen, die Raͤuber, die Moͤrder, unter den Voͤlkern ſo gut wie unter den einzelnen Menſchen, thun, was ſie wollten, un⸗ geſtraft rauben, pluͤndern, ſengen und brennen, und alles weit und breit unterjochen, denn wer wollte es wagen, ſich ihnen zu widerſetzen, und Ge⸗ walt mit Gewalt zu vertreiben, da man daruͤber verwundet und getoͤdtet werden koͤnnte. — Woll⸗ te man alles unterlaſſen, was der Geſundheit und dem Leben gefaͤhrlich werden kann, ſo muͤßten eis ne Menge Kranke ohne Wartung und Pflege, ohne Arzt und Arzney, ohne Troſt und Erleichterung, dahin ſterben, weil es moͤglich waͤre, von ihnen angeſteckt zu werden. — Und vwer vermag alle das Gute, alle die Beduͤrfniſſe, alle die Vortheile zu zahlen, auf welche die Menſchen alsdenn Ver⸗ zicht thun muͤßten, wenn ſich keiner in Gefahr be⸗ geben wollte. Selbſt ſo viele Thiere, die uns nuͤtz⸗ lich ſind, unſern Acker bauen, unſre Laſten tragen und fortziehen, wuͤrden ungezaͤhmt geblieben ſeyn, und uns ihre Dienſte verſagen. “ Alſo muß es Menſchen geben, die auch im Gefahren ſich begeben, und das Spruchwort, von dem dem wir reden, kann unmoͤglich auf alle Gefahren angewendet werden. Und welche Gefahren ſind es alſo, von denen das Spruͤchwort nicht gilt, und in die wir uns begeben muͤſſen, auch ſelbſt, wenn es moͤglich waͤre, darinnen umzukommen. Dabin gehoͤren. 1) alle Gefahren, die mit unſerm Be⸗ rufe verbunden ſind, und die wir nicht ver⸗ meiden koͤnnen, ohne unſrer Berufspflicht un treu zu werden. Es giebt der Gefahren ſo viele, die zum Beſten der Menſchheit uͤbernommen werden muͤſſen, daß ſie unmoͤglich ein Menſch oder eine Gattung von Menſchen allein uͤbernehmen kann; ſie muͤſſen alſo ſo vertheilt werden, daß ſo viel moͤglich jeder etwas davon zu tragen habe, und dieſe Verthei⸗ lung geſchieht eben dadurch, daß die Men ſchen ver⸗ ſchiedne Staͤnde und Lebensarten erwaͤhlen, denen ſie ſich, ihre Zeit und Kraͤfte widmen muͤſſen. Je⸗ der Stand, und jede Lebensart hat ihre Beſchwer⸗ den und Gefahren, die zwar nicht alle gleich groß und nicht immer unmittelbare Lebensgefahren ſind, aber doch bald naͤher bald entfernter der Geſundheit und dem Leben ſchaden koͤnnen. Kann man nun ei⸗ ner Gefahr oder Beſchwerde nicht ausweichen, ohne die Pflichten ſeines Standes und Berufes zu verle⸗ tzen, ſo muß man lieber die Gefahr uͤbernehmen als der Pflicht entgegen handeln, und ſo darf alſo der Solbat, der Schiffer, der Bergmann, und jeder andre, deſſen Berufsarbeiten mit Gefahr verbun⸗ den den ſind, dieſelbe nicht ſcheuen, und er wuͤrde ganz unrecht handeln, wenn er aus Furcht vor der Ge⸗ fahr etwas unterlaſſen wollte, wozu ſein Beruf ihn auffordert. . Naͤchſtdem giebt es aber auch Gefahren, die ſich nicht blos auf einen einzelnen Stand und Beruf einſchraͤnken, ſondern zu eines jeden Menſchen Be⸗ rufe gehoͤren, und allgemeine Menſchenpflichten be⸗ treffen, z. B. bei gewiſſen Noth und Ungluͤcks⸗ faͤllen, wo es darauf ankoͤmmt, einen oder mehrern Menſchen das Leben zu retten, oder ſonſt ein Un⸗ gluͤck abzuwenden, das ohne fremde Huͤlfe ſie be⸗ treffen wuͤrde. Da kann man nicht ſagen: Es iſt mein Beruf nicht, denen zu helfen, wo man bel⸗ fen kann, beizuſtehen, wo Beiſtand noͤthig und moͤg⸗ lich iſt, iſt jedes Menſchen Beruf. Und ſo war es auch des Prieſters und Leviten Beruf, dem Verun⸗ gluͤckten, den ſie unterweges fanden, beizuſteh en, und das um ſo viel mehr, da 2) Die Wahrſcheinlichkeit, den Un⸗ gluͤcklichen zu retten, groͤßer war, als die Gefahr ſelbſt daruͤber umzukommen. Iſt freilich gar keine, oder eine ſehr kleine Wahrſcheinlichkeit vorhanden, mit der zu leiſtenden Huͤlfe etwas auszurich⸗ ten, iſt die Gefahr und die Wahrſcheinlichkeit darinnen umzukommen viel groͤßer als die Wahrſcheinlichkeit des Gelingens, nun dann iſt man freilich nicht ver⸗ bunden, das Gewiſſe an das Ungewiſſe zu ſetzen, und ſich vergeblich auſiuopfern. Das war aber der Fall bei 243 bei dem Prieſter und Leviten nicht, wie ſichs auch bei dem Samariter auswieß, der dem Ungluͤcklichen Huͤlfe leiſtete, ohne ſelbſt daruͤber umzukommen. Eine Moͤglichkeit, Schaden zu nehmen, iſt faſt bei jedem Tritte und Schritte vorhanden, den wir thun; es koͤmmt aber nur darauf an, wie groß oder klein die Wahrſcheinlichkeit ſey, darnach muͤſſen wir uns richten, nicht nach der bloßen Moͤg⸗ lichkeit. Doch duͤrfen wir auch hier die Wahr⸗ ſcheinlichkeit nicht ſo aͤngſtlich genau berechnen, wenn H 3) Das zu bewirkende Gute viel groͤßer iſt als der Schade oder Verlu ſt, der uns widerfahren kann. Wenn durch die Lebensgefahr eines einzigen Menſchen, das Leben vieler anderer errettet werden kann; wenn das Leben eines wichtigen Menſchen, von dem das Gluͤck vie⸗ ler anderer abhaͤngt, durch die Gefahr eines geringern erkauft werden kann; oder wenn es darauf ankoͤmmt, etwas zu bewirken, was fuͤr die menſchliche Geſell⸗ ſchaft, und fuͤr das Vaterland einen großen Rutzen haben kann, wenn es gluͤcklich zu Stande koͤnmt, ſo iſt es wohl werth, daß man darum ſich in Gefahr begebe, ſollte auch die Hoffnung des Gelingens noch zweifelhaft ſeyn, denn an ein großes Gut kann man immer ein kleines wagen, ohne wider die Ver⸗ nunft und das Gewiſſen zu handeln. Es koͤmmt freilich bei ſolchen und andern Faͤl⸗ len immer darauf an, aus was fuͤr einem Geſichts⸗ O 2 punkte 244 punkte man eine Sache betrachtet, und wie man die Wahrſcheinlichkeit oder Unwahrſcheinlichkeit, den Werth oder Unwerth berechnet, und es laſſen ſich daber keine ſo ganz beſtimmten Vorſchriften uͤber alle einzelne Faͤlle geben, ſondern man muß hier vieles der eigenen Vernunft, dem eignen Gewiſſen, den eignen Gefuͤhlen und Verhaͤltniſſen eines jeden Men⸗ ſchen uͤberlaſſen. Wer nur einigermaßen ſeine Be⸗ urtheilungskraft zu brauchen weis, und ſo viel Menſchenfreundſchaft und Liebe fuͤrs Gute beſitzt, daß er nicht gleichguͤltig gegen Menſchenwohl und fremde Leiden iſt, der wird in jedem Falle ſich leicht zu rathen wiſſen, und ſich leicht beſtimmen koͤnnen, was jetzt ſeine Pflicht ſey, was er zu thun habe, und was er unterlaſſen duͤrfe. Und wenn es darauf an⸗ koͤmmt, den Werth eines Menſchen zu ſchaͤtzen, ſo iſt der doch immer mehr werth, der zum Beſten ſei⸗ ner Nebenmenſchen und zur Huͤlfe der Leidenden lie⸗ ber etwas mehr thut, als der kalte, untheilnehmende und engherzige, der bei dem Anblicke des Leidenden denkt: Da ſiehe Du zu! oder ſich wenigſtens, ehe er einen Schritt zur Huͤlfe thut, ſich erſt lange be⸗ ſinnet, ob er auch wohl ſelbſt etwas dabei verlieren koͤnne. Der warme, thaͤtige Menſchenfreund, wenn ihn auch ſein warmes und weiches Herz zuweilen et⸗ was weiter fortreißen ſollte, iſt doch immer ein aͤdlerer Menſch als der kalte Egoiſt und Selbſtling, der um anderer willen weder Hand noch Fuß regen moͤch⸗ te, aber um ſeinetwillen, und wenn Er es bedarf, die 245 die ganze Welt in Bewegung geſetzt haben will. Sey alſo jeder nur Menſchenfreund, und behalte den Grundſatz vor Augen: Alles, was du willſt, das dir die Leute thun ſollen, das thue ihnen auch, ſo wird man auch ſchon bei vorkommenden Gefahren thun, was recht und chriſtlich iſt. Am vierzehnten Sonntage nach Trinitatis, Undank iſt der Welt Lohn. Daß Undank ein ſehr haͤßliches und den Menſchen entehrendes Laſter ſey, daruͤber iſt in der Welt von jeher nur eine Stimme geweſen. Selbſt rohe und ungebildete Nationen haben die Pflicht der Dankbar⸗ keit gegen Freunde und Wohlthaͤter unter die erſten und heiligſten Pflichten des Menſchen gezaͤhlet, und denenjenigen zuweilen die buͤrgerliche Dultung ver⸗ ſagt, die dieſe Pflicht verletzen, und ſich eines offen⸗ baren Undanks ſchuldig machen konnten. Wie viel⸗ mehr wird er es alſo uns Chriſten, die durch eine ſo aͤdle und auf die vortrefflichſten Grundſaͤtze gebaute Religion gebildet ſeyn ſollen, geziemen, die Dank⸗ barkeit nicht zu vernachlaͤßigen, und vom Undank entfernt zu bleiben. Wenn wir nun aber damit die vielen Klagen vergleichen, die von jeher in der Welt uͤber den Un⸗ dank — 247 dank gefuͤhrt worden ſind, und noch taͤglich gefuͤhrt werden, wenn wir bedenken, daß man den Undank als eine Sache betrachtet, die bei der Welt und nach der Welt Lauf gleichſam auf der Tagesordnung ſte⸗ he, wenn man angenommen hat, daß in der Regel von der Welt nichts anders als Undank zu erwarten ſey, und man es daher zum taͤglichen Spruͤchwort gemacht hat: Undank iſt der Welt Lohn, — wie tlef muß dann wohl das Menſchengeſchlecht ge⸗ ſunken ſeyn, wie ſchlecht muß es dann um Recht⸗ ſchaffenheit und Tugend ſtehen, und wie ſehr muß die Welt im Argen liegen? Ja gewiß, wenn alle jene Klagen gegruͤndet, und alle darauf ſich beziehenden Erfahrungen richtig ſind, dann muß das Verderben des Menſchenge⸗ ſchlechts groß ſeyn, dann verdient dieſe Welt mit Recht eine boͤſe Welt genannt zu werden, und der Menſchenfreund, der Freund der Wahrheit, des Rechts und des Guten hat Urſache, uͤber das undank⸗ bare Geſchlecht zu ſeufzen, das mit ihm dieſe Erde bewohnt. Abber zum Gluͤck und zum Troſte fuͤr den wah⸗ ren Menſchenfreund findet der geuͤbtere und ſchaͤrfer ſehende Beobachter, der ſich nicht mit der erſten An⸗ ſicht eines Gegenſtandes begnuͤgt, nicht bei dem An⸗ blick der Oberflaͤche ſtehen bleibt, ſondern etwas tie⸗ fer eindringt, und die Dinge genauer unterſucht, zum Gluͤck findet der noch manches, was jene traurigen Klagen und Bemerkungen mildern, den dadurch nie⸗ Q 4 der⸗ 249 . dergeſchlagenen Geiſt wieder aufrichten, und mit der verachteten Menſchheit, wo nicht ganz, doch einiger⸗ maßen wieder ausſoͤhnen kann. Mit dem erſten An⸗ blick des in der Welt herrſchenden Undanks iſt es wie mit dem Anblick einer großen Finſterniß, in die man unmittelbar aus dem Anblicke des Lichts koͤmmt. Der erſte Anblick iſt durchaus ſchwarz, und die Fin⸗ ſterniß ſcheint undurchdringlich, aber nach und nach finden wir doch oft die Finſterniß gemaͤßigt und wir fangen an, Gegenſtaͤnde zu unterſcheiden, von denen wir vorher nichts bemerken konnten. So iſts auch mit dem Anblicke des Undanks. Undank bleibt freilich im⸗ mer Undank, ſo wie die Finſterniß nie ſo helle wird wie das Licht, und die Nacht kein Tag iſt, aber es freuet uns doch ſchon, wenn die Finſterniß ſich etwas aufhellet, und ſo kann es uns auch angenehm ſeyn, wenn die Summe und die Schwaͤrze des Undanks in der Welt doch ſo groß nicht iſt, als ſie beim erſten Anblick erſcheint. Um deswillen wollen wir uns jetzt weiter uͤber dieſen Gegenſtand unterhalten. Text. Luk. 17, 1I — 19. Wer erinnert ſich nicht bierbei an das bekannte Spruͤchwort: Undank iſt der Welt Lohn. Bei naͤherer Betrachtung deſſelben werden wir 1) unterſuchen: Woher das komme, 2) zeigen; Was dabei zu thun ſey. 249 Daß es in der Welt nicht ohne Undank abgehe, das wird niemand laͤugnen wollen; daß aber der Undank groͤßer und haͤufiger ſey als andere Unarten und Untugenden der Menſchen, und mehr als ande⸗ re Laſter zu der Welt Lauf gehoͤre, oder wie das Spruͤchwort ſagt, von der Welt kein anderer Lohn als Undank zu erwarten ſey, das hat noch ſeine be⸗ ſondern Urſachen. Dieſe wollen wir jetzt aufſuchen und uns dadurch den Urſprung des Spruͤchworts zu erklaͤren ſuchen. Der Grund von den Klagen uͤber den Undank liegt theils in denen, die einen gewiſſen Dank ſchuldig ſind, theils auch in denen, die einen Dank zu er⸗ warten oder zu fordern haben. Wer Dank ſchuldig iſt, und dieſen verſagt, oder verſaͤumt, begeht eine wirkliche Undankbarkeit, wodurch er denen, die ihm Gutes gethan haben, eine gerechte Veranlaſſung giebt, ſich uͤber Undank zu beſchweren. So waren die Ausſaͤtzigen, die von Jeſu geheilet worden wa⸗ ren, ihm allerdings Dank ſchuldig, und als nur Ei⸗ ner kam, und dieſen Dank entrichtete, ſo konnte er mit Recht ſagen: Sind ihrer nicht Zehen rein wor⸗ den, wo ſind aber die Neune? Hat ſich ſonſt keiner funden, der wieder umkehrete und gaͤhe Gott die Eh⸗ re, denn dieſer Fremdling? — Es entſpringt gben nicht jeder Undank aus einerlei Quelle, und es ent⸗ ſtehn daraus verſchledene Grade des Undanks, von 7 der 25⁵9 2 denen immer einer ſchlechter und ſiraͤflicher iſt, als der andere. Es kan 1) einen Undank geben, der ſich des em⸗ pfangenen Guten bewuſt iſt, es dafuͤr er⸗ kannt, und angenommen hat, und doch wiſſentlich, abſichtlich und vorſuͤtzlich daſſelbe nicht erwiedert, oder gar mit Boͤſem vergilt. Dieſes iſt die haͤßlich⸗ ſte Art des Undanks, und wer einen ſolchen Undank begehben kann, der muß ein ſehr verdorbener und ver⸗ worfener Menſch ſeyn; denn wie tief muß wohl ein Menſch geſunken ſeyn, wie ſchlecht muß ſein Herz und ſeine Denkungsart ſeyn, wenn er es bei ſich er⸗ kennt und fuͤhlt, daß man ihm Gutes erwieſen, es gut mit ihm gemeint habe, und er doch bei ſich den Vorſatz faſſen koͤnnte: Das Gute, das du mir thuſt, will ich zwar annehmen, aber dir doch nicht dafuͤr danken; Boͤſes will ich dir dafuͤr thun, und haſſen will ich dich dafuͤr, daß du es gut mit mir meinteſt. Wer eines ſolchen Undanks faͤhig iſt, der iſt ein Auswurf der Menſchheit, und gaͤbe es viele ſolche Menſchen, waͤre ein ſolcher Undank immer der Welt Lohn, dann waͤre die Welt ſchlimmer als eine Moͤr⸗ dergrube, und das Menſchengeſchlecht ſchlimmer als eine Raͤuberbande, die je eher je lieber vertilgt und ausgerottet zu werden verdiente. Aber zum Gluͤck giebt es nur wenig ſolche Menſchen, vielleicht gar feine, die ein ſo natuͤrliches Gefuͤhl, wie das Ge⸗ fuͤhl der Dankbarkeit ohne alle Veranlaſſung, blos aus Muthwillen und Bosheit, wiſſentlich und ab⸗ ſicht⸗ — — —. — 25v 1 ſichtlich verlaͤugnen. Selbſt Judas, der ſeinen Herrn verrieth, war eines ſolchen Undanks nicht faͤ⸗ big, und zeigte durch ſeine darauf folgende Reue, daß es ſeine Abſicht nicht geweſen war, ſeinem Herrn und Wohlthaͤter boshafter Weiſe zu ſchaden und un⸗ gluͤcklch zu machen. — Der meiſte Undank der Menſchen hat gewoͤhnlich andere Quellen, die ihn zwar nicht rechtfertigen, aber doch die Schwaͤrze deſſelben einigermaßen mildern. Es entſpringt naͤm⸗ lich der Undank ä 2) oft auch aus einer gewiſſen Nach laͤſſig⸗ keit und Gedankenloſigkeit, welche den Menſchen ſeiner Pflichten vergeſſen macht, und ihn das Straͤfliche dieſer Vergeſſenheit nicht fuͤhlen laͤßt. So war es mit den Ausſaͤtzigen im Evangelio. Sie wuſten und erkannten es wohl, daß ſie Jeſu Dank ſchuldig waren, aber da ſie ſeinen Befehl befolgt hat⸗ ten, ſo fiel es ihnen nicht ein, daß es nun auch wohl noch ihre Schuldigkeit waͤre umzukehren und ihrem Wohlthaͤter noch beſonders zu danken, ſon⸗ dern ſie giengen nun in einer gedankenloſen Gleich guͤltigkeit und Sorgloſigkeit ihres Weges, und fuͤhl⸗ ten es nicht, daß ſie etwas vergeſſen und vernach⸗ laͤſſigt hatten, was ſie nicht haͤtten vergeſſen oder vernachlaͤſſigen ſollen. So iſt es mit vielen Men⸗ ſchen, welche Wohlthaten oder Liebesdienſte von ihren Nebenmenſchen empfangen haben. Sie neh⸗ men ſie an, erkennen ſie auch fuͤr etwas Gutes, aber Mangel an Nachdenken und Ueberlegung, ein ge⸗ wiſſer 2 5ꝙ2 wiſſer Leichtſinn und eine Gedankenloſigkeit, bei der ſie ſo manches andere vergeſſen und vernachlaͤſſigen, macht, daß ſie auch nicht an das denken, was ſie ihren Wohlthaͤtern wohl wieder thun und erweiſen koͤnn⸗ ten, um ihre Dankbarkeit an den Tag zu legen. Werden ſie daran erinnert, ſo ſehen ſie es wohl ein, aber von ſelbſt denken ſie nicht daran, ſo wie ſie auch an vieles andere nicht denken, und ſelbſt ihre eigene Perſon vernachlaͤſſigen. 3) Oft wiſſen die Menſchen auch das Gute, daß ihnen Andere erweiſen, nicht gehoͤrig zu ſchaͤtzen und zu wuͤrdigen, und ſind alſo auch nicht ſo dankbar dafuͤr, als ſie es ſeyn koͤnnten und ſollten. Die Geſundheit, welche Jeſus den Ausſaͤtzigen wieder gab, war gewiß viel werth, war das beſte Geſchenk, das er ihnen geben konnte, aber wer weis, ob ſie Jeſu nicht mehr gedankt, und ſich mehr gefreuet haͤt⸗ ten, wenn er ihnen eine Summe Geldes geſchenkt haͤtte. Wenigſtens geht es oft ſo in der Welt, daß die Menſchen die groͤßten Wohlthaten am wenigſten erkennen; und daher weniger dafuͤr danken, als ſie es fuͤr geringere vielleicht gethan haben wuͤrden. Un⸗ wiſſenheit, Vorurtheil und falſche Beurtheilung blenden ſie, ſtellen ihnen die Gegenſtaͤnde in einem falſchen Geſichtspunkte dar, und fuͤhren ſie wohl gar ſo weit irre, daß ſie das Gute, das ihnen wieder⸗ fäͤhrt, fuͤr etwas Boͤſes anſehen. Wie oft geſchieht es daher, daß Kinder gegen ihre Aeltern undankbar ſind, und die gute Meinung derſelben verkennen, wie 1e 253 wie oft geſchieht es, daß Unterthanen gegen ihre Obrigkeit, Zuhoͤrer gegen ihre Lehrer, Freunde ge⸗ gen ihre Freunde undankbar ſind, nicht aus Bos⸗ beit des Herzens, nicht aus Haß und Widerwillen gegen ſie, nicht mit dem Vorſatze, undankbar zu ſeyn, ſondern aus der falſchen Meinung, man habe es nicht mit ihnen ſo gut gemeint, oder das Gute, das man ihnen erwieſen habe, ſey nicht ſo viel werth. — Das alles vermehrt denn nun die Zahl der Undank⸗ barkeit in der Welt, und giebt gerechte Veranlaſ⸗ ſung zu Klagen uͤber den Undank. Aber doch wuͤr⸗ de das Spruͤchwort, Undank iſt der Welt Lohn, vielleicht daraus allein noch nicht entſtanden ſeyn, wenn nicht auch noch der Schein des Undanks hinzu kaͤme, und die Zahl der Undankbarkeit durch diejeni⸗ gen ſelbſt vergroͤßert wuͤrde, die von Andern Dank fordern oder erwarten. Dies iſt 2) eine zweite Hauptquelle, aus welcher viele Klagen uͤber den Undank gefloſſen ſind. Viele Kla⸗ gen uͤber den Undank entſtehen a) daher, daß wir unſere Wohlthaten und Dienſte denen, die ſie empfangen, zu hoch an⸗ rechnen, und daher auch einen groͤßern Dank dafuͤr verlangen, als ſie eigentlich verdienen, und wir zu verlangen berechtigt ſind. So wie es Menſchen giebt, die das empfangene Gute zu ge⸗ ring anſchlagen, ſo giebt es auch wieder ſolche, die das, was ſie gethan haben, zu hoch ſchatzen; wenn ſie nun nach dieſer uͤbertriebenen Schaͤtzung auch 254 auch den Dank berechnen, den ſie erwarten, ſo iſt es ſehr natuͤrlich, daß ihre Erwartung nicht immer befriedigt wird, und ſie dadurch veran⸗ laßt werden, uͤber Undank zu klagen. Daher werden wir finden, daß Menſchen, die beſcheiden von ſich ſelbſt denken, und auf ſich oder ihre Hand⸗ lungen keinen ſo großen Werth legen, auch weit weniger uͤber Undank klagen, als die Stolzen, die Eitlen, die Ehrſuͤchtigen und Eigennuͤtzigen, die ſich und ihre Thaten immer durch das Ver⸗ groͤßerungsglas der Eigenliebe betrachten, und daher auch den Dank und die Ehre mit einem groͤ⸗ ßern Maaße gemeſſen haben wollen. b) Oft pflegen wir auch Dank zu fordern, und zu erwarten, wo wir mit Recht keinen zu fordern haben. Wenn wir gethan haben, was wir zu thun ſchuldig ſind, koͤnnen wir dann wohl abermals noch beſondern Dank und Beloh⸗ nung fordern, außerdem was uns geſetzmaͤßig und von Rechtswegen zukoͤmmt? Wenn der Richter, dem Unſchuldigleidenden zu ſeinem Rechte verhilft, ſo thut er etwas, was ohnehin ſeine Schuldigkeit iſt, und er kann außerdem, was ihm von Rechts⸗ wegen zukommt, keine beſondern Vergeltungen, Geſchenke und Rebendienſte verlangen. Wenn der Herr ſeinen Diener, der, der Andere fuͤr ſich arbeiten laͤßt, ſeine Arbeiter richtig bezahlt, und ihnen ihren Lohn giebt, ſo thut er nicht mehr als er ſchuldig iſt, eben ſo als wie der Arbeiter oder Die⸗ — 255 Diener ſeine Schuldigkeit thut, wenn er ſeinem Herrn treulich dient, ſeine Arbeiten ehrlich ver⸗ richtet, und beide koͤnnen dafuͤr keine beſondern Dankbezeugungen verlangen. Oder wenn ſie ſie verlangen wollen, ſo hat einer ſo viel Recht dazu, als der andere. Will der Herr ſeinem Die⸗ ner oder ſeinem Arbeiter es als eine Wohlthat anrechnen, daß er ihn ſo lange ernaͤhrt, Koſt, Lohn oder Verdienſt gegeben habe, ſo kann dieſer es auch wieder als eine Wohlthat anſehen, daß er ihm ſo lange treu und ehrlich gedient, und ſei⸗ ne Arbeiten ordentlich verrichtet habe. Oder im umgekehrten Falle, wenn der Arbeiter oder der Diener ſeine Forderungen fuͤr ſeine Dienſte uͤber⸗ treiben wollte, koͤnnte da der Herr auch ſagen: Habe ich dir deine Dienſte und Arbeiten nicht or⸗ dentlich bezahlt, du haſt mir gethan, was du ſchul⸗ dig wareſt, und ich habe dir gegeben, was ich ſchul⸗ dig war, was willſt du mehr? Mein Freund, ich thue dir nicht Unrecht, bin ich nicht mit dir eins worden, dir ſo viel zu geben fuͤr deine Arbeit oder Dienſte, und kannſt du mehr verlangen, als du mit mir eins worden biſt? Gleichwohl, wenn wir Acht haben auf die Menſchen, werden wir oft ſinden, daß viele dafuͤr, daß ſie ihre Schuldigkeit thun, noch beſondern Dank und Belohnung ver⸗ langen, und wenn ſie dieſe nicht erhalten, ſprechen: Undank iſt der Welt Lohn. Koͤmmt nun hierzu 3) auch noch der Fall, daß manche Menſchen die 256 die Forderungen der Dankbarkeit ſo weit treiben, daß ſie dem, dem ſie erlaubte und rechtmaͤßige Dien⸗ ſte gethan haben, dafuͤr unrechtmaͤßige und unerlaubte Dinge zumuthen, und wenn dieſe nicht geſchehen, es dann fuͤr Undank annehmen, ſo muͤſſen auch dadurch die Klagen uͤber den Undank ſehr vermehrt werden. Wenn ich jemand die groͤßte Wohlthat erzeige, ſo kann ich darum nicht von ihm verlangen, daß er aus Dankbarkeit Unrecht thun, das Schwarze weiß nennen, oder ſonſt wider ſeine Pflicht handeln ſoll; wenn ich es aber verlange, und im Nichtbefriedigungsfalle uͤber Undank klage, ſo iſt das eine ungerechte und ungegruͤndete Klage. Rechnen wir nun alle dieſe Faͤlle, wo die Kla⸗ gen uͤber den Undank aus ſolchen Quellen entſprin⸗ gen, und auf unbilligen und ungerechten Forderun⸗ gen beruhen, ab, ſo denke ich, wird zum Troſte des Menſchenfreundes und zur Freude deſſen, der ſich uͤber den Verfall des Menſchengeſchlechts betruͤbt, die Haͤlfte des Undanks wegfallen, der zu dem Spruͤchwort Anlaß gegeben hat. Und wenn wir wollen, ſo koͤnnen wir zur Verminderung deſſelben auch das Unfrige beitragen, wenn wir dasjenige thun, was unter dieſen Umſtaͤnden zu thun iſt, und was wir noch kuͤrzlich im zweiten Theile erwaͤgen wollen. 4 II. 1) Sind wir ſelbſt Dank ſchuldig, ſo muͤſſen wir dieſen nach Kraͤften und Vermoͤgen ſo gut ent⸗ rich⸗ , e — 227 richten, daß niemand gegruͤndete Urſache habe, uns des Undanks zu beſchuldigen, und wenn es auch kein vorſaͤtzlicher und wiſſentlicher Undank iſt, den wir begehen, ſo iſt doch auch ſchon die Ver⸗ nachlaͤſſigung der Dankbarkeit, die aus Vergeſſenheit, Mangel an Nachdenken und Ueberlegung entſteht, ein Fehler, den wir ſo viel moͤglich zu vermeiden ſuchen muͤſſen. Der Samatiter, der zu Jeſu kam, um ihm fuͤr die Wohlthat, die er ihm erzeugt hatte, zu danken, ge⸗ faͤllt uns doch immer beſſer als die Neune, von de⸗ nen Jeſus ſagen mußte: Hat ſich ſonſt keiner fun⸗ den, der wieder umkehre, und gaͤbe Gott die Ehre? Wer dankbat iſt, macht dadurch die Men⸗ ſchen geneigt, ihm noch mehr Gutes zu erzeigen, da hingegen die Undankbarkeit, die Willigkeit un⸗ ſrer Freunde und Wohlthaͤter erſchoͤpft und ihre Herzen abgeneigt macht. Zwar muͤſſen wir die Dankbarkeit, beſonders diejenige, die blos in Wor⸗ ten beſteht, nicht ſo weit treiben, daß die Abſicht des Mehrempfangens ſo deutlich hervorleuchtet, wie es manche Menſchen thun, die mit ihren uͤbertriebe⸗ nen Dankſagungen die Beſcheidenheit ihrer Wohlthaͤ⸗ ter in Verlegenheit ſetzen, und den Eigennutz und die Begehrlichkeit, die ihre Dankſagungen hervorbringt, allzudeutlich zu erkennen geben; aber, was mit An⸗ ſtand geſchehen kann, beſonders auch, was die thaͤtige Dankbarkeit betrift, dabei muͤſſen wir uns nicht traͤ⸗ ge finden laſſen, und wenn es mit dem Rechte und mit unſern Kraͤften oder Vermoͤgen beſtehen kann, muͤſ⸗ ſen ſen wir lieber etwas mehr als zu wenig thun, damit wir im Abrechnungsfalle eher etwas gut be⸗ halten als etwas ſchuldig bleiben. Was aber 2) den Dank betrift, den wir von Andern zu fordern haben, ſo muͤſſen wir a) das, was wir unſern Rebenmenſchen Gu⸗ tes thun, gerade nicht immer um des Dankes willen thun, und nicht allemal Dank dafuͤr ver⸗ langen. Wer ſo ſehr nach Danke geizt, und nicht gern eine Hand oder einen Fuß regt, wenn er nicht des Danks oder des Lohns gewiß iſt, oder ſich jedes gereuen laͤßt, ſo bald er ſieht, daß der Dank nicht nach ſeinen Wuͤnſchen aus⸗ fallen will, der wird gemeiniglich zu allem Gu⸗ ten langſam, traͤge und unthaͤtig ſeyn, und ſich dazu draͤngen und treiben laſſen, und alles, was durch ſeine Haͤnde geht, wird den Schnecken⸗ gang gehen, ſo lange nicht der Eigennutz und die Selbſtſucht ihn in Bewegung ſetzt. Aber das giebt keine guten und aͤdeln Menſchen, kei⸗ nelſaͤdeln Thaten, kein wahres Verdienſt, das nach dem Sinne Jeſu und ſeiner Religion waͤre. Haͤtte Jeſus alle das Gute unterlaſſen wollen, das ihm nicht gehoͤrig verdankt wurde, wie viel haͤtte da unterbleiben muͤſſen; aber der Gedanke: Was wird mir dafuͤr; war immer der letzte, den er ſich dachte, und der erſte war: Was kann ich thun, was kann ich Gutes wirken? Und was er konnte, das that er auch. Ohn⸗ er⸗ n errachtet von Zehen nur einer kam und ſich dank⸗ bar gegen ihn bewieß, ſo höoͤrte er doch nicht auf umherzuziehen, wohlzuthun, und geſund zu S machen, wo er Gelegenheit hatte. So muͤſſen wir auch handeln, wenn wir ſeine Nachfolger , heißen, und vollkommen werden wollen, wie et, 6 und ſo werden wir uns beſſer dabei befinden als 6 die Menſchen, die bei ihren Handlungen nur ih⸗ 0 rem Eigennutze froͤhnen, und wenn dieſer nicht befriebigt wird, ſich uͤber den Undank aͤrgern, 1 den ſie erfahren muͤſſen. H Oder wollen wir auf die Dankbarkeit der Men⸗ ſchen rechnen, weil wir derſelben beduͤrfen, oder bei dem Anblick derſelben ein Vergnuͤgen empfin⸗ dDden, das uns zu mehrerm Wohlwollen antreibt, und unſer Herz erwaͤrmt, ſo laßt uns b) nur unſere Wohlthaten, Dienſte und Ge⸗ faͤlligkeiten den Menſchen nicht zu hoch anrech⸗ nen, und unſere Forderungen nicht uͤbertreiben, damit ſie auch befriedigt werden koͤnnen. Wer zu viel fordert, bekoͤmmt oft gar nichts. Um un⸗ ſere Forderungen gehoͤrig zu maͤßigen und berab⸗ zuſtimmen, muͤſſen wir nur etwas in uns ſelbſt zuruͤckgehen, und zugleich mie uns ſelbſt Rech⸗ nung balten, um zu erfahren, wie und warum wir das und jenes Gute unſerm Naͤchſten thun, denn gar viel Gutes, was der Menſch ſeinem Naͤch⸗ ſien thut, thut er zugleich um ſein ſelbſt willen, und wenn er das abrechnet, was er um ſeiner ei⸗ R 2 genen genen Perſon willen, aus Nebenabſichten, aus Eigennutz und dergl. thut, ſo bleibt oft gar we⸗ nig uͤbrig, wofuͤr er Dank fordern kann. Wir wuͤrden es ſehr ungereimt finden, wenn die Bruͤ⸗ der Joſephs dafuͤr Dank haͤtten verlangen wollen, daß ſie ihn nach Egypten verkauft hatten, denn wir wiſſen ja, wie und warum ſie das thaten. Aber wenn wir die meiſten Wohlthaten und Dien⸗ ſte der Menſchen beim Lichte betrachten, ſo iſt es eeben nicht anders damit. Sie wollen oft von ibrem Naͤchſten Dank fuͤr Dinge, die ſie gar nicht gus Liebe zu ihm, ſondern aus Liebe zu ſich ſelbſt, um ihres eignen Nutzens, gethan haben. Wer das bedenkt, der wird gewiß in ſeinen Dankfor⸗ derungen maͤßig ſeyn, und anſtatt uͤber den Un⸗ dank der Welt zu klagen, ſich oft geſtehen muͤſſen, daß er ſeinen vohn dahin habe. Uebrigens, wenn auch das nicht iſt, ſo habe ich ja ſchon mehr⸗ mal geſagt: Es iſt beſſer noch etwas Lohn ſtehen zu laſſen, als ihn immer voraus zu haben. 231 Am funfzehnten Sonntage nach Trinitatis. Womit man umgeht, das haͤngt einem an. In dem heutigen Evangelium widerraͤth Jeſus ſei⸗ nen Freunden die aͤngſtliche Sorge fuͤr die leibli⸗ chen Beduͤrfniſſe, von denen die meiſten Menſchen ſo ſehr belinruhigt und angefochten werden. Sei⸗ ne Meinung iſt nicht, daß man an dieſe Sorgen gar nicht denken, und nie im Ernſte fragen ſollte: Was werden wir eſſen, was werden wir trinken, womit werden wir uns kleiden? oder daß man es blos dem Zufalle uͤberlaſſen ſolle, ohne ſich um die Erwerbung ſeiner Beduͤrfniſſe zu bemuͤhen, und auf deren Herbeiſchaffung einigen Fleiß zu verwen⸗ den — einer ſolchen Meinung wuͤrden ſelbſt die Gleichniſſe widerſprechen, deren ſich Jeſus zur Erlaͤn⸗ terung ſeines Raths bedient, denn auch die Voͤgel NR 3 unter unter dem Himmel, ob ſie gleich nicht ſaͤen und aͤrnten, haben doch ihre Nahrung nicht ohne Muͤhe, muͤſſen oft lange darnach umherfliegen, ſie einzeln und mit großer Aufmerkſamkeit aufſuchen; — ſon⸗ dern die Meinung Jeſu war nur: Man ſollte nicht ſo mit Leib und Seele an den irdiſchen Beduͤrf⸗ niſſen kleben, wie manche Menſchen thun, die faſt keinen andern Gedanken denken, fuͤr keinen andern Gegenſtand einen Sinn haben, an nichts einen Ge⸗ ſchmack und Wohlgefallen finden, was nicht zum Eſſen und Trinken und zur Befriedigung thieriſcher Beduͤrfniſſe gehoͤrt. Eine ſolche Anhaͤnglichkeit an das Irdiſche und an die leiblichen Beduͤrfniſſe, erzeugt auch ei⸗ nen irdiſchen Sinn, dem jede Bildung des Geiſtes gleichguͤltig iſt, der kein Gefuͤhl fuͤr aͤdle Handlun⸗ gen hat, ſich nie uͤber den Erdklumpen erhebt, der ihn mit magnetiſcher Kraft immer von neuem an⸗ zieht, und der hohen ehrenvollen Verwandſchaft ver⸗ geſſen macht, in der der unſterbliche Theil unſrer Natur mit dem Vater der Geiſter ſteht, von dem auch unſer Geiſt ausgegangen iſt, und zu dem er einſt, nach der Ablegung der ſterblichen Huͤlle, zu⸗ ruͤckkehren ſoll. Um deswillen wollte Jeſus, daß man nicht ſo ganz ſich in die irdiſchen Angelegenheiten vertie⸗ fen und verwickeln, ſie nicht zum einzigen und un⸗ veraͤnderlichen Gegenſtand ſeiner Sorgen und Be⸗ ſchaͤftigungen machen, ſondern auch nach etwas Hoͤhern 233 Hoͤhern und Aedlern trachten, ſich auch mit Gott in Verbindung ſetzen, und ihm ſeine Kraͤfte und Beſtrebungen widmen ſolle. Die ganze Ermah⸗ nung dreht ſich alſo um den Grundſatz herum und geht von demſelben aus: Womit manumgeht, das haͤngt einem an. Dieſen Grundſatz zu erlaͤutern und fuͤr uns belehrend zu machen, wol⸗ len wir jetzt weiter verſuchen: Text. Matth. 6, 24 — 34. Wir verbinden hiermit das Spruͤchwort: Womit man umgeht, das haͤngt einem an. Dabei iſt zu unterſuchen: 1) Wie das zu verſtehen ſey, B und denn 2) was daraus folge. I. H Das Spruͤchwort: Womit man umgeht, das haͤngt einem an, iſt gewiſſermaßen mit dem verwandt, von dem vor einiger Zeit geredet worden iſt: Gleich und gleich geſellt ſich gern. Doch unterſcheidet ſich jenes von dieſem da⸗ durch, daß es allgemeiner iſt und mehr in ſich be⸗ greift. Das Spruͤchwort gleich und gleich geſellt ſich gern, geht zunaͤchſt auf die Menſchen, oder auf das, was eine gewiſſe Aehnlichkeit und Ver⸗ wandtſchaft ſchon mit einander hat, und dadurch 32 234 angezogen, und in eine naͤhere Verbindung gebracht wird. Wenn wir aber ſagen: Womit man um⸗ gehet, das haͤngt einem an, ſo ſetzt das nicht allein noch keine Aehnlichkeit und Verwandſchaft der Ge⸗ genſtaͤnde voraus, ſondern es zeigt nur an daß die⸗ ſe Aehnlichkeit oder Verbindung erſt durch das da⸗ mit Umgehen entſtehe; ſodann erſtreckt es ſich auch nicht blos auf Menſchen, und den Umgang mit den⸗ ſelben, ſondern auf alles, womit wir uns angele⸗ gentlich und oͤfters beſchaͤftigen. Womit man umgeht, das haͤngt einem an, das muͤſſen wir freilich 1) zuerſt und zunaͤchſt von den Menſchen ſagen, mit denen wir umgehen, in Verbindung ſtehen, und unter denen wir den groͤßten Theil un⸗ ſerer Tage zubringen. Der ganze Menſch, ſeine Denkungsart, ſeine Sitten und Gewohnheiten, ſei⸗ ne Sprache und Ausdruͤcke werden eigentlich durch den Umgang mit Menſchen am meiſten entwickelt und ausgebildet. Beſonders ſtark iſt der Einfluß des Umgangs in den Zeiten der Kindheit und Ju⸗ gend, und wir koͤnnen oft noch in dem maͤnnlichen Alter und in den ſpaͤtern Jahren die Spuren bemer⸗ ken von dem Umgange, den ein Menſch in der Kindheit und Jugend gehabt hat. Selbſt die Sprache des Menſchen bildet ſich ſo ſehr nach den Perſonen, mit denen man am meiſten umgegangen iſt, daß man⸗ cher, der in der Folge in einem ganz fremden Lande und unter fremden Menſchen lebt, doch die Sprache ſeines Va⸗ Vaterlandes nicht verlaͤugnen kann, und man oft, wenn er es verlaͤugnen wollte, zu ihm ſagen koͤnnte⸗ ie jener Knecht des Hohenprieſters zu Petro: Du biſt auch einer von denen, denn deine Sprache ver⸗ raͤth dich. Jedoch hoͤrt auch in den maͤnnlichen Jahren der Einfluß des Umgangs noch nicht ganz auf, ſondern zeigt ſich noch immer in den Reden, Handlungen, Urtheilen und dem ganzen Beneh⸗ men des Menſchen. Wer lange Zeit in einem an⸗ dern Lande, unter andern Menſchen, und in an⸗ dern Verbindungen gelebt hat, als die urſpruͤngli⸗ chen waren, dem haͤngt vielleicht ſein ganzes Leben hindurch immer noch etwas von der Sprache, den Sitten und den Gewohnheiten jenes Landes und jener Menſchen an, was er auch in ſeinem Vater⸗ lande nicht ganz wieder ablegt, wenigſtens erſt ſpaͤt wieder ablegt, wenn die neuen BVerbindungen und der erneuerte Umgang mit ſeinen alten Freunden und Bekannten lange genug gedauert hat. — Wie es mit der Sprache und den aͤußern Sitten iſt, ſo iſt es dann auch mit der innern Denkungsart, mit den Urtheilen, Wuͤnſchen und Beſtrebungen des Menſchen. An ſeinen Begriffen und Vorſtellun⸗ gen, an ſeiner Art und Weiſe, die Dinge anzuſehen und zu beurtheilen, an der Auswahl ſeiner Vergnuͤ⸗ gungen und Zeitvertreibe, an ſeinen ſcherzhaften Einfaͤllen kann man es oft merken, mit welchen Menſchen er umgeht oder umgegangen iſt. — Wo⸗ mit man umgeht, das haͤngt einem an, das gilt R 5 2) auch 2) auch von den taͤglichen Beſchaͤftigun⸗ gen, Berufsarbeiten, und uͤbrigen Verrichtun⸗ gen, auf die der Menſch ſeine Zeit und ſeine Kraͤfte verwendet. Unvermerkt nimmt der Menſch von dem, was ihm taͤglich vorkoͤmmt, ihn taͤglich beſchaͤſtiget, oder ſonſt ſeine Aufmerkſamkeit an ſich zieht, etwas in ſeine Denkungsart auf, verwebt es gleichſam mit in ſein Weſen und verbindet es mit ſeiner Natur, ſo daß man es auch als einen Grundſatz angenommen hat: Die Gewohnheit wird zur andern Natur. Weſſen Beruf es iſt, ſich mit harten, rauhen und groben Gegenſtaͤnden zu beſchaͤftigen, die viel koͤr⸗ perliche Anſtrengung oder eine etwas rauhe und derbe Behandlung erfordern, der wird auch in ſei⸗ nem ganzen Weſen etwas Hartes, Rauhes und Strenges nach und nach annehmen, das auch bei andern Gelegenheiten, die nicht zu ſeinem Berufe, gehoͤren, bemerkbar iſt, da hingegen die Beſchaͤfti⸗ gung mit Gegenſtaͤnden aͤdlerer Art, wodurch die höhern und aͤdlern Kraͤfte des Menſchen in Bewe⸗ gung geſetzt werden, auch die Denkungsart, die Empfinbungen und Sitten des Menſchen veraͤdeln, verfeinern und zu einer hoͤbern Vollkommenheit hin⸗ aufſtimmen kann. Es kann freilich durch Neben⸗ umſtaͤnde manches geaͤndert, und manche Ausnahme von der Regel gemacht werden, aber, im Ganzen ge⸗ nommen, werden ſich die Wirkungen von den taͤgli⸗ chen Beſchaͤftigungen, dem Berufe und der Lebens⸗ art des Menſchen, guch in ſeiner Denkungsart, in ſei⸗ 237 ſeinen Urtheilen, ſeinen Sitten, ſeiner Sprache und ſeinen Ausdruͤcken zeigen. Ganz anders be⸗ nahm ſich der mit rauher und ſchwerer Arbeit um⸗ gehende Kain, als der ein bequemeres und ruht⸗ ges Hirtenleben fuͤhrende Abel, der mit ſeinen Heerden gemaͤchlich hin⸗ und herzog, im milden Schatten der Baͤume, unter dem lieblichen Geſange der Voͤgel des Waldes und bei den angenehmſten Ab⸗ wechſelungen der Natur und der Ausſichten, auch eine ſanfte, milde und freundliche Denkungsart an⸗ genommen hatte, die gegen den rohen Sinn Kains ſehr abſtach. Wuͤſten wir auch nicht, daß der geiſt⸗ liche Liederdichter, David, aus dem Hirtenſtande auf den Thron gekommen waͤre, und den Schaͤfer⸗ ſtab mit dem Scepter vertauſcht haͤtte, ſo koͤnnten wir es doch aus den Bildern und Ausdruͤcken ver⸗ muthen, die er auch in ſeine geiſtlichen Lieder mit verwebte, indem er auch ſeinen Gott unter dem Bilde eines Hirten vorſtellte, der treulich fuͤr ihn ſorge, daß es ihm an nichts mangele, wie ein guter Hirte fuͤr ſeine Schafe ſorge. So hieng ihm auch auf dem Throne der Hirtenſtand noch an, und fuͤhr⸗ te ihm Bilder und Ausdruͤcke zu, die ſich auf dieſen Stand bezogen. Und wenn wir alle die Aeußerun⸗ gen Jeſu in unſerm Evangelio nehmen, ſeine War⸗ nungen vor zu vielen irdiſchen Sorgen, und den zu angelegentlichen Beſchaͤftigungen mit den Beduͤrf⸗ niſſen des Leibes, ſo iſt der Hauptgedanke, der darin niegt, immer der; Wenn ihr zu viel mit irdiſchen Sor⸗ 238 Sorgen umgeht, und ſie zur taͤglichen Herzensan⸗ gelegenheit macht, ſo wird euch uͤberall ein irdiſcher Sinn aunbaͤngen und einnehmen, der euch von jeder adlern Beſchaͤſtigung und von eurer boͤhern Beſtim⸗ mung abzieht, der euch abzieht von Gott, denn ihr koͤnnet nicht Gott dienen und zugleich dem Mam⸗ mon, der euch hindert, Theil an dem Reiche Got⸗ ges zu nehmen, und euren Geiſt mit der Weisheit und Tugend auszuſchmuͤcken, die allein dem Men⸗ ſchen begluͤcken kann, und die am Ende ihm auch die leiblichen Beduͤrfniſſe zufuͤhrt, wenn ſie gleich nicht ſeine erſte Sorge ſind. B Der Einfluß deſſen, womit man umgeht, zeigt ſich endlich nicht allein darinnen, daß es einem an⸗ hängt, ſich unvermerkt mittheilt, und in die Den⸗ kungsart, Sitten und Handlungen uͤbergeht, ſon⸗ dern auch darinnen, daß man anfaͤngt, ſich ihman⸗ zuhaͤngen, ſich ihm immermehr zu ergeben, und einen Wohlgefallen daran zu finden, den man An⸗ fangs nicht fand. Es trift oft, daß ein Menſch, ehe er mit einer Perſon, einer Sache, einer Beſchaͤfti⸗ gung, einer Arbeit oder einem Vergnuͤgen eine Zeit⸗ lang umgegangen und damit bekannt worden iſt, oder ſich darinne geuͤbt hat, daß ihm dieſe Perſon, Sache u. ſ. w. gleichguͤltig iſt, ihm nicht gefaͤllt, von ihm nicht geliebt, wohl gar mit Widerwillen ange⸗ ſehen wird; aber wenn er eine Zeitlang damit um⸗ gegangen iſt, ſich oft genug damit beſchaͤftiget, und ſich gleichſam vertraut mit ihr gemacht hat, ſo ge⸗ ſchieht 239 ſchieht es, daß alsdann der Widerwille ſich verliert, die Gleichguͤltigkeit ſich in Zuneigung verwandelt, und Zeit und Gewohnheit ihn endlich ſogar daran feſſeln, daß er ſich nicht wohl wieder davon tren⸗ nen kann. So iſt mancher Menſch nach und nach an gewiſſe Arbeiten, an einen Beruf, an Verbin⸗ dungen und Verhaͤltniſſe, ſelbſt an Tugenden und gute Grundſaͤtze gewoͤhnt worden, die ihm Anfangs gleichguͤltig oder zuwider waren, mancher aber iſt auf eben dem Wege zum Laſter gekommen, zur Trun⸗ kenheit, zur Spielſucht, zur Wolluſt, zu Zank und Prozeßſucht, zur Verſchwendung, zur Eitelkeit und andern Thorheiten, die ihm vorher fremd waren, aber ſich ſo nach und nach bei ihm einſchlichen, daß er ihnen mit großer Vorliebe anhing, und ihnen ſeine Zeit und Kraͤfte ganz widmete. Niemand, ſagt daher Jeſus mit Recht, kann zweien Herren ſo die⸗ nen, daß er keinem den Vorzug vor dem andern gaͤbe, ſondern er wird den einen lieben und den an⸗ dern haſſen, dem einen anhangen und den andern vLerachten. Die Seite, auf die er ſich einmal ge⸗ neigt hat, wird ihn immermehr anziehen, daß end⸗ lich eine gaͤnzliche Anhaͤnglichkeit daraus wird, we⸗ nigſtens gehoͤrt eine große Vorſicht, eine große Fe⸗ ſtigkeit der Grundſaͤtze und des Sinnes dazu, um zwiſchen zwei Gegenſtaͤnden, die einander ſo entge⸗ gen geſetzt ſind, wie z. B. Jeſus von Gott und dem Mammon ſagt, immer ſo zu waͤhlen, und ſich ſo zu verhalten, daß man keinem zu viel und keinem zu wenig thut⸗ Man Man kann alſo in doppeltem Verſtande ſagen: Womit man umgeht, das haͤngt einem an; ſowohl in Anſehung der unvermerkten und allmaͤhligen Mit⸗ theilung, die oft auch ohne Abſicht und Voßſatz ſichtbar wird, als auch in Anſehung der Voritebe und Zuneigung, die man zu dem gewinnt, wo⸗ mit man ſich oft beſchaͤftiget hat und damit umge⸗ gangen iſt. Was nun daraus folgt, das wollen wir jetzt noch zweitens zeigen. II. 1) Es iſt nicht gleichguͤltig, welche Beſchaͤfti⸗ gung, welchen Beruf wir haben und welches unſere taͤglichen Verrichtungen ſind, ſondern wir muͤſſen, ſo viel es in unſerm Vermoͤgen ſteht und von uns abhaͤngt, uns ſolche Beſchaͤftigungen, einen ſolchen Beruf und ſolche Arbeiten erwaäͤhlen, die keinen nachtheiligen Einfluß auf unſere Geſinnungen, auf unſer Herz, auf unſere Empfindungen, Grundſaͤtze, Sitten und Gewoͤhnungen haben, ſondern vielmehr zur Veraͤdlung unſers Herzens, zur Verbeſſerung unſerer Geſinnungen und zur Vervollkommnung des innern und aͤußern Menſchen etwas beitragen koͤn⸗ nen. Das ſteht freilich nicht immer in unſerer Ge⸗ walt, und es muß auch Menſchen geben, die ſich mit den niedern Gegenſtaͤnden, mit rauhen Beſchaͤf⸗ tigungen und unadlen Verrichtungen abgeben, in⸗ zwiſchen kann doch der nachtheilige Einfluß, den die⸗ ſe auf den Charakter und Gemuͤthszuſtand haben koͤn⸗ nen, 241 nen, gar ſehr gemildert werden, wenn man darne⸗ ben die andern Mittel nicht vernachlaͤſſigt, die zur Verbeſſerung und Veraͤdlung des Menſchen dienen. — Dahin gehoͤrt 2) Der Umgang mit ſolchen Menſchen, die das, was uns abgeht, in reicherm Maaße beſitzen, und uns davon mittheilen koͤnnen. Schon die Natur, oder vielmehr der Urheber der Natur, hat dafuͤr ge⸗ ſorgt, daß dieſes geſchehen koͤnne. So wie er uͤberhaupt die beiden Menſchengeſchlechter verſchieden gebildet hat, um das Rauhere und Haͤrtere, das nicht allein in der Natur des Mannes liegt, ſondern auch durch ſeine ſchwerern Arbeiten und Anſtrengungen noch vermehrt wird, durch die ſanftere und mildere Na⸗ tur des Weibes zu maͤßigen, und dagegen der Schwachheit des Weibes durch die Kraft und Staͤr⸗ ke des Mannes wieder zu Huͤlfe zu kommen, ſo bat er auch im Einzelnen die Menſchen wieder verſchie⸗ den gebildet, und es dadurch moͤglich gemacht, mit Menſchen von allerlei Charakter, Temperament und Reigungen umzugehen. Was alſo durch gewiſſe unvermeidliche Beſchaͤftigungen, Sorgen und An⸗ gelegenheiten auf der einen Seite verdorben werden kann, das kann durch den Umgang mit andern Men⸗ ſchen wieder verbeſſert werden, aber freilich auch ver⸗ ſchlimmert werden, wenn der Umgang den Beduͤrf⸗ niſſen eines Menſchen entgegengeſetzt iſt. Wenn der Rohe und Harte wieder mit lauter Rohen und Harten umgehet, der Irdiſchgeſinnte ſich zu Irdiſch⸗ ge⸗ — — geſinnten, der Unwiſſende nur zu Unwiſſenden haͤlt, ſo wird freilich dadurch nichts gebeſſert, ſondern noch mehr verſchlimmert werden, hingegen kann auch vieles verbeſſert werden, wenn das Gluͤck, die Vor⸗ ſehung oder die eigene Wahl, ſie zu ſolchen Men⸗ ſchen fuͤhrt, von denen ſie gerade das Gute, was ih⸗ nen abgeht, lernen und ſich eigen machen koͤnnen. Beſonders koͤmmt auch viel auf den Umgang an, den man in der Kindheit und Jugend hat, und wir duͤrfen den ſo wenig gleichguͤltig anſehen, daß wir vielmehr darauf mehr als auf hundert andere Din⸗ ge unſere Aufmerkſamkeit zu richten haben. Die Unterhaltungen, Vergnuͤgungen und Zeitvertreibe, die der junge Menſch im Cirkel ſeiner Jugendfreun⸗ be genießt, die Reden, die er hoͤrt, die Scherze und Scpiele, die getrieben werden, die Sitten und Ge⸗ wohnheiten, die dabei herrſchend ſind, laſſen gemei⸗ niglich einen Eindruck zuruͤck, der jungen Gemuͤ⸗ thern lange anhaͤngt, vielleicht durch ihr ganzes Le⸗ ben ſichtbar iſt. Was von dem Umgange mit le⸗ benden und gegenwaͤrtigen Menſchen gilt, das gilt 3) auch von dem Umgange mit den Todten, und denen, die von uns entfernt leben. Wir leben jetzt in einer Zeit, wo die Menſchen ungleich mehr und leichter als ſonſt, ſowohl mit Entfernten als auch ſelbſt mit Verſtorbenen umgehen koͤnnen; das geſchieht vermittelſt der Buͤcher und Schriften, die wir jetzt in ſo großer Menge haben. Durch dieſe koͤnnen wir uns noch mit Menſchen unterhalten, die ſchon e ſchon laͤngſt geſtorben ſind, aber uns ihren Geiſt in ihren Schriften hinterlaſſen haben. Durch dieſe koͤnnen Menſchen auf uns wirken, die durch Laͤnder und Meere von uns getrennt ſind. Durch ſie koͤn⸗ nen wir oft den Mangel lebender Menſchen erſetzen und von ihnen manches Gute lernen, wozu wir un⸗ ter den lebenden, und mit uns in naͤherer Verbindung ſtehenden Menſchen vielleicht keine Gelegenheit haben. Aber freilich kann auch manches Boͤſe dadurch in Umlauf kommen, und mauches Unkraut ausgeſtreut werden, das ſchaͤdliche Fruͤchte traͤgt. Auch hier iſt alſo eine gewiſſe Vorſicht noͤthig, und es waͤre zu wuͤnſchen, daß die Menſchen, die ſich mit dem Gei⸗ ſte entfernter oder verſtorbener Perſonen in deren Schriften unterhalten wollen, ſich nicht jedem Unbekanten anvertrauten, nicht jeden ſchlechten Ro⸗ man, nicht jede zweideutige Flugſchrift in die Haͤn⸗ de naͤhmen, ſondern die Geiſter erſt pruͤften, oder ſich von denen rathen und waͤhlen ließen, die ſie ſchon gepruͤft haben, und mit der Schriftſtellerwelt einigermaßen bekannt ſind. Dadurch koͤnnte der Um⸗ gang mit der Buͤcherwelt nicht allein unſchaͤdlich, ſondern auch ein ſehr nuͤtzlicher, lehrreicher und wohlthaͤiger Umgang werden, durch den die Men⸗ ſchen an Kenntniſſen und Einſichten, an guten Grundſaͤtzen, Sitten und Tugenden ungemein viel gewinnen koͤnnten. Der Geiſt aͤdler Menſchen aus der Vorwelt und Gegenwart wuͤrde ſich auch iznen mittheilen, und ihrem Verſtande und Herzen eine S gute gute Richtung geben koͤnnen, die zu ihrer Vollkom⸗ menheit viel beitruͤge. Eben um deswillen will 4) auch die Religion, und insbeſondere das Chriſtenthum, daß wir auch zuweilen mit Gott um⸗ gehen und uns mit ihm beſchaͤftigen ſollen. Wenn die vielen Beſchaͤftigungen mit den Angelegenheiten dieſer Erde, die Sorgen ſuͤr die Beduͤrfniſſe des Lei⸗ bes, unſern Geiſt zur Erde herabgezogen, und ihn gewiſſermaßen erniedrigt haben, dann kann der Ge⸗ danke an Gott, an die hoͤhere Beſtimmung, zu der wir geſchaffen ſind, unſerer Seele, wieder einen Schwung geben, daß ſie im Stande iſt, ſich auch uͤber das Irdiſche zu erheben, ihre Gluͤckſeligkeit nicht ganz darinne zu ſuchen, ſondern auch nach den beſſern Guͤtern zu trachten, die uns kein Dieb ſteh⸗ len, keine Motte noch Roſt freſſen kann, ſondern ſelbſt in die andere Welt nachfolgen, und uns ſchad⸗ los halten fuͤr das, was wir am Ende doch hier zu⸗ ruͤck laſſen muͤſſen. Wer zu wenig an Gott denkt, zu ſelten ſich mit ihm unterhaͤlt, und vor allen irdi⸗ ſchen Sorgen nicht dazu kommen kann, ihm eine Stunde der Andacht zu widmen, der klebt wie ein Wurm an der Erdſcholle, die unter ſeinen Fuͤßen iſt, der wuͤhlt wie der Maulwurf nur immer im Stau⸗ be, und iſt ein Sklao des Mammons, der ihn mit ſeinen Ketten gefeſſelt hat; aber wer unter den Sor⸗ gen und Vergnuͤgen des Lebens auch ſeinen Gott nicht vergißt, auch ihm ſeine Aufmerkſamkeit ſchenkt, auch auch mit ihm oft umgeht und ſich unterhaͤlt, der wird die Guͤter dieſer Erde zwar nicht verachten, nein er wird ſie auch annehmen, gebrauchen und ge⸗ nießen, aber nie mit ganzer Seele ſo an ihnen haͤn⸗ gen, daß er keine andere Guͤter kennte und ſuchte. Und ſo wird er als ein Weiſer durch die Welt wan⸗ deln, der, wie Paulus ſagt, die Welt braucht, aber ſie nicht mißbraucht, und ſo wird es auch bei ihm eintreffen koͤnnen: Trachtet am erſten nach dem Reiche Gottes und nach ſeiner Gerechtigkeit, ſo wird euch das andere alles zufallen. Am ſechzehnten Sonntage nach Trinitatis. Fuͤr den Tod iſt kein Kraut gewachſen. So mannigfaltig auch die Uebel und Unvollkom⸗ menheiten ſind, mit denen die Menſchen hier auf die⸗ ſer Erde zu kaͤmpfen haben, ſo hat doch die guͤtige Mutter Natur, oder vielmehr der guͤtige und weiſe Urheber der Natur, ihnen auch uͤberall Mittel gege⸗ ben, dieſen Uebeln zu widerſtehen, ſie zu vermin⸗ dern und zu entſernen. Wenn Wind und Wetter, Hitze und Kaͤlte uns beſchweren, ſo haben wir aller⸗ lei Mittel uns gegen die unangenehmen Empfin⸗ dungen derſelben zu ſchuͤtzen, unſere Bloͤße zu be⸗ decken, in unſern Wohnungen Zuflucht zu ſuchen, und den allzunachtheiligen Einfluß davon auf un⸗ ſere Geſundheit zu vermeiden. Will die Gewalt des Waſſers oder die verzehrende Glut des Feuers uns Schaden zufuͤgen, ſo giebt es Mittel ſo⸗ 277 ſowohl der Gewalt des Waſſers als der Glut des Feuers Einhalt zu thun, und gegen beide ſolche Vor⸗ kehrungen zu treffen, daß wir mehr das Wohlttaͤti⸗ ge davon genießen als das Schaͤdliche empfinden. Selbſt gegen die zerſtoͤrende Kraft des Blitzes hat der Menſch Mittel gefunden, durch deren Gebrauch er die Gefahr deſſelben vermindern und abwenden kann. Wenn unſer Koͤrper durch irgend etwas verletzt, verwundet oder beſchaͤdiget worden iſt, ſo giebt es allerlei wirkrſame Mittel, Verletzungen und Ver⸗ wundungen zu heilen, und den erlittenen Schaden wieder gut zu machen. Und ſo groß auch das Heer von Krankheiten iſt, von denen die Menſchen von einer Zeit zur andern heimgeſucht werden, ſo giebt es doch keine Krankheit, fuͤr oder gegen die nicht ein Mittel vorhanden waͤre, und ſelbſt fuͤr unheilbar ge⸗ haltene Krankheiten koͤnnen durch irgend etwas geho⸗ ben werden, wenn man zur rechten Zeit ihnen ent⸗ gegenwirkt, und ſie nicht erſt zu ſehr uͤberhand neh⸗ men laͤßt. Selbſt die Thiere haben ihre Heilmittel, Wurzeln, Gewaͤchſe, Pflanzen und Kraͤuter, die ſie aufſuchen und damit ſich geſund zu machen, und Verletzungen zu heilen ſuchen. Und ſo iſt faſt kein koͤrperliches Uebel, wofuͤr in der Natur nicht irgend ein Mittel vorhanden waͤre, das vielleicht eine Zeit⸗ lang unbekannt geblieben, aber doch mit der e Zet entdeckt und benutzt worden iſt. S 3 Rur 278 Nur ein einziges Uebel iſt noch in der Welt, wenn wir es ein Uebel nennen wollen, wogegen wir kein Mittel kennen, auch wohl keines kennen lernen werden, das iſt der Tod. Fuͤr den Tod iſt kein Kraut gewachſen. Warum der Schoͤpfer nicht auch dafuͤr ein Mittel gegeben habe, und was ſonſt noch uͤber dieſes Spruͤchwort zu bemerken iſt, das wollen wir jetzt unterſuchen. . Text. Luk. 7, II — 17. Woran koͤnnen wir bei der Geſchichte dieſes Evangeltums leichter denken, als an das Spruͤch⸗ wort: Fuͤr den Tod iſt kein Kraut gewachſen. Es fragt ſich dabei, 1) Warum fuͤr den Tod kein Kraut gewachſen iſt, worauf zu beweiſen iſt 2) daß wir aber doch gegen die Bit⸗ terkeit des Todes nicht ohne Mittel ſind. I. Fuͤr den Tod ſelbſt iſt kein Kraut gewachſen, das lehrt uns die taͤgliche Erfahrung. Es hat noch nie ein Menſch auf Erden gelebt, der dem Tode ent⸗ gangen waͤre. Selbſt das, was uns die alte Ge⸗ ſchichte von einigen Menſchen ſagt, namentlich von Henoch und Elias, iſt nicht ſo zu verſtehen, als wenn ſie mit lebendigem Leibe ihren Abtritt von der Erde — 279 Erde genommen haͤtten, ſondern es war nur eine ungewoͤhnliche Art des Todes, welche Gelegenheit gab, davon zu ſagen, daß der Herr ſelbſt ſie von der Erde hinweggenommen und in den Himmel verſetzt habe. Gaͤbe es nur irgend ein Mittel, das den Tod auf immer entfernen koͤnnte, wenn es auch aus dem tiefſten Abgrunde der Erde oder des Meeres heraufgeholt werden muͤßte, man wuͤrde es ſchon laͤngſt hervorgeholt und keinen Preiß geſcheuet haben, um ſich die Unſterblichkeit damit zu erkaufen. Mit⸗ tel giebt es zwar, den Tod eine Zeitlang abzuweiſen, daß er nicht fruͤher ſich einſtellt, als es die Ordnung der Natur mit ſich bringt, aber auf immer laͤßt er ſich nicht abweiſen. Sterben muß der Menſch doch einmal, wenn er auch das hoͤchſte Ziel des menſchli⸗ chen Lebens erreichen koͤnnte, aber viele erreichen dieſes nicht einmal, viele werden in der Haͤlfte ihrer Tage hinweggenommen, viele werden, wie der Juͤngling zu Nain, in der Bluͤthe des Lebens von der Sichel des Todes abgemaͤht, und die Haͤlfte des Menſchen⸗ geſchlechts geht ſchon wieder den Weg Alles Fleiſches, wenn ſie kaum angefangen hat, die Suͤßigkeit des Le⸗ bens zu koſten und ſich ihres Daſeyns bewuſt zu ſeyn. Kurz, der Tod iſt der wahre Gleichheitsbrin⸗ ger, der alles gleich macht, Koͤnige und Bettler, Reiche und Arme, Weiſe und Unwiſſende, für ſie alle iſt es unwiderrufliches Geſetz: Du muſt ſterben. Kein Menſch iſt ausgenommen, Hier muß ein jeder dran; — S 4 r Und 289 — Und warum iſt es ſo? Warum iſt kein Kraut fuͤr den Tod gewachſen? warum iſt noch kein Mittel wider den Tod entdeckt worden, da man doch gegen ſo viele andere Uebel Mittel ausfindig zu machen gewuſt hat. Davon liegt der Grund 1) In der Unmoͤglichkeit. Es iſt un. moͤglich, dem menſchlichen Koͤrper ſeiner gegenwaͤrti⸗ gen Natur nach eine ſolche Dauer zu geben, die dem Zahne der Zeit widerſtehen, und auf Ewigkeiten hinaus immer ungeſtoͤrt bleiben koͤnnte. Bei Gott iſt zwar kein Ding unmoͤglich, und ich will nicht ſa⸗ gen, daß es dem Alllmaͤchtigen nicht moͤglich geweſen waͤre, uns einen ſolchen Koͤrper zu geben, der we⸗ nigſtens fuͤr gaͤnzlicher Aufloͤſung ſeiner Theile ge⸗ ſichert geweſen waͤre, aber ſo wie der menſchliche Leib jetzt gebauet und eingerichtet iſt, iſt es vnmoͤglich, ihn vor aller Zerſtoͤrung zu ſchuͤtzen. Unſer Koͤrper iſt nichts anders als eine Maſchiene, und zwar eine “ Maſchiene, die nicht allein ſehr zuſammengeſetzt iſt, ſondern auch nie ſtille ſteht, deren Theile vielmehr in unauftoͤrlicher Bewegung ſind. Wo iſt aber eine Maſchiene in der Welt, die durch den Gebrauch nicht abgenutzt, und nach und nach unbrauchbar ge⸗ macht wuͤrde, und das deſto fruͤher, je feiner und zaͤrter die Theile ſind, aus denen ſie beſteht. Zwar kann ſie, wenn ſie ſchadhaft geworden iſt, einigemal wieder ausgebeſſert werden, aber alle Ausbeſſerung iſt nur eine Friſt gegen die Zerſtoͤrung, die uͤber lang oder kurz doch erfolgt, wenn auch Jahrhunderte dar⸗ uͤber 298 ½ uͤber vergehen ſollten. Auſſerdem ſind auch die ein⸗ zelnen Theile des menſchlichen Koͤrpers ſo beſchaffen, daß ſie durch die Laͤnge der Zeit erſchlaffen oder er⸗ ſterben, ihre Kraft und Wirkſamkeit verlieren „und unbrauchbar werden muͤſſen. Die Nerven, Flbern und Faſern, deren Biegſamkeit und Schnellkraft un⸗ ſerm Koͤrper die Beweglichkeit giebt, werden nach und nach hart, ſteif, trocken, und ſchrumpfen gleichſam zu⸗ ſammen, das Mark in den Knochen vertrocknet, das Blut und die Saͤfte verdicken ſich, fangen nach und nach an zu ſtocken, und fuͤren ſo allmaͤhlig den Au⸗ genblick herbei, wo die Maſchiene ſtille ſtehen, und ihre Aufloͤſung erwarten muß; und dieſe kann kein Kraut, kein Pflaſter, keine Salbe, kein Balſam hemmen und hindern, verzoͤgern wohl, aber nicht auf immer entfernen, denn keins dieſer Mittel hat die Kraft, das Alte wieder neu, und das Abgelebte wieder friſch belebt zu machen. Und wenn es moͤg⸗ lich wuͤrde, unſern Koͤrper Jahrtauſende zu erhalten, allmaͤhlig wuͤrde er doch zerſtoͤrt und aufgeloͤßt wer⸗ den. Wird doch das haͤrteſte Metall und der feſte⸗ ſte Felß, der ſein Haupt kuͤhn in die Luft erhebe, und der Zeit trotzen zu wollen ſcheint, nach und nach veraͤndert, aufgeloͤßt und zerſtoͤrt, wie koͤnnte ein ſo zartes, weiches und kuͤnſtliches Gewebe oder Gebaͤu⸗ de, wie der menſchliche Koͤrper iſt, dieſem Schickſale entgehen. Geſetzt aber es waͤre noch eine Moͤglich⸗ keit vorhanden, oder es waͤre dem großen allmaͤchti⸗ gen Geiſte, der das ſchoͤne und aͤdle Kunſtwerk un⸗ S 5 ſers 3– 282 ſers Koͤrpers gebildet hat, moͤglich, es wieder her⸗ zuſtellen, wenn es ſchabhaft werden wollte, und es ſo gegen alle Zerſtoͤrung zu ſichern, ſo war es 2) doch nicht die Abſicht des SchoͤÜ⸗⸗ pfers, daß der Menſch ewig hier leben und den Tod nicht ſehen ſollte, ſondern ſein Wille war gleich vom Anfange, daß der Menſch hier keine bleibende Staͤtte haben, ſondern das lebende Menſchenge⸗ ſchlecht nach und nach von dieſem Schauplatze abtreten und wieder einem andern Geſchlechte Platz machen ſollte. Sollten die naͤmlichen Menſchen, die vom Arnfange die Erde bewohnten, auf innner da bleiben, ſo durfte ihre Vermehrung nur auf einen gewiſſen Punkt gehen, und dann mußte die Ordnung des Schoͤpfers: Seyd fruchtbar und mehret euch, auf⸗ hoͤren, und durch ein Wunder die Fortpflanzung des Menſchengeſchlechts gehemmt werden, da dieſes aber die Abſicht des Schoͤpfers nicht war, ſo blieb kein anderer Ausweg uͤbrig, als die fruͤher Lebenden mußten den ſpaͤter Kommenden Platz machen, denn unmoͤglich konnten alle die Menſchen, die von Anfang bis hieher zum Leben gekommen ſind, alle neben ein⸗ ander leben und beſtehen, und noch weniger wuͤrde das moͤglich ſeyn, wenn auch alle folgende Menſchen, deren doch jaͤhrlich mehrere Millionen hinzukommen, ſich an die ſchon vorhandenen anſchließen ſollten. Dazu wuͤrde die Erde, waͤre ſie auch noch einmal ſo groß, nicht groß genug, und waͤre ſie auch noch einmal ſo fruchtbar, doch nicht fruchtbar genug ſeyn. Alſo Alſo mußte der Schoͤpfer von Zeit zu Zeit das Men⸗ ſchengeſchlecht abrufen, und es anderswohin ver⸗ ſetzen, wo noch Raum uͤbrig war, und wo mehrere lebende Weſen neben einander beſtehen konnten. Dieſe Abrufung geſchieht durch den Tod, und ſo un⸗ angenehm dieſer auch den meiſten Menſchen zu ſeyn pflegt, ſo muͤſſen wir doch, wenn wir ruhig und kaltbluͤtig uͤber dieſe Anordnung Gottes nachdenken, auch darinne die Weisheit und Guͤte des Schoͤpfers erkennen, und davon geſtehen: Was er dednet, das iſt loͤblich und herrlich. Durch dieſe Anordnung Gotes wurde es moͤglich a) daß mehr Nenſchen zum i deben und zum Daſeyn kommen konnten. Das Grundgeſetz der Schoͤpfung iſt Leben. Wo wir nur hinblicken, lebt und webt alles, wo nur ein Raͤumchen iſt, da giebt es lebende Weſen, der kleinſte Waſſer⸗ tropfen iſt mit lebenden Geſchoͤpfen bevoͤlkert, die wir mit bloſen Augen nicht ſehen, die wir aber, wenn wir das Auge mit einem Vergroͤßerungs⸗ glaſe bewafnen, zu Hunderten und Tauſenden darinn entdecken koͤnnen, und denen der kleine Waſſertropfen ein Meer iſt, worin ſie froͤßlich auf und abfahren, und ihres Daſeyns ſich zu freuen ſcheinen. Selbſt der Tod iſt Mittel zum Leben, und mitten unter den Verwuͤſtungen, die der Tod anrichtet, keimt wieder neues Leben hervor, und bluͤhen neue Geſchoͤpfe auf, denen die Ver⸗ we⸗ rre weſung der andern Leben und Nahrung zufuͤhrte. Der Schoͤpfer haͤtte alſo wider das Grundgeſetz der Natur handeln muͤſſen, wenn er uns ein Kraut, oder irgend ein anders Mittel wider den Tod haͤtte geben wollen. Damit wuͤrde er zwar einem Theil des Menſchengeſchlechts eine Freude gemacht haben, aber uͤber Millionen haͤtte er da⸗ durch zugleich ein deſto haͤrteres Todesurtheil ge⸗ faͤllt, und ſie zum Richtſeyn verdammen muͤſſen. Auch wir waͤren dadurch in ein ewiges Nichts zu⸗ ruͤckgeworfen, und zum ewigen Tode verdammt worden; denn haͤtte der Tod die fruͤher lebenden Menſchen nicht hinweggenommen, ſo haͤtte die Fortpflanzung ſchon lange aufhoͤren muͤſſen, und wir haͤtten auch nicht zum Daſeyn kommen duͤrfen. Waͤre der Tod nicht geweſen, ſo waͤren auch wir nicht da, alſo iſt es billig, daß auch wir durch un⸗ ſern Tod wieder Andern es moͤglich machen, zum“— Daſeyn zu kommen und des Lebens ſich zu freuen. Und eben das iſt das Mittel b) auch noch andere Theile der Schoͤpfung zu bevoͤlkern, und auch dort die Zahl der lebenden und gluͤcklichen Weſen zu vermehren. Unſere Erde iſt ja nur ein Punkt gegen das ganze Weltall, was ein Waſſertropfen gegen das Weltmeer iſt, das iſt die Erde gegen die ganze Schoͤpfung. In dem großen Hauſe unſers Schoͤpfers ſind noch viel Wohnungen, die noch Raum haben, Geſchoͤpfe aufzunehmen und zu be⸗ gluͤcken. 285 gluͤcken. Wenn nun der Tod das Mittel iſt, 6 durch die hier abgehenden Menſchen auch noch n andere Theile des Reichs Gottes zu bevoͤlkern, N koͤnnen wir es dem Schoͤpfer verdenken, wenn du er uns kein Mittel wider den Tod gegeben bat, wodurch wir ihm ſeinen Plan verruͤckt, und ſeine dr ins Große und auf das Ganze gehenden Abſich⸗ ten vereitelt haben wuͤrden. Zwar koͤnnte man , denken: Warum hat Gott nicht gleich und vom Anfange dorthin in die andern Wohnungen ge⸗ 4 ſetzt, was dahin beſtimmt iſt, warum laͤßt er uns 4 erſt hier wohnen, wenn wir fuͤr eine andere Welt mit beſtimmt ſind? Aber das iſt aus eben dem W vorhin angefuͤhrten Grunde geſchehen, weil da⸗ durch noch mehr Leben in das Ganze gekommen . iſt, und zahlloſe Heere von lebenden Weſen auf der Erde uͤberfluͤſſig und unnuͤtz waͤren, wenn die⸗ ſe Erde nicht zugleich von Menſchen bewohnt wuͤr⸗ — de, die ſie benutzen, und ihre Vermehrung be⸗ foͤrdern. Und auch der Menſch wuͤrde das nicht . ſeyn, was er nach der Abſicht des Schoͤpfers ſeyn ſollte, es wuͤrde auf der Leiter der Schoͤpfung ei⸗ ne ganze Stufe fehlen, es wuͤrde eine betraͤchtli⸗ che Luͤcke in dem Reiche der Natur ſeyn, wenn der Menſch, das Weſen, das halb Thier und halb Engel oder Geiſt iſt, ſie nicht ausfuͤllte. Wir werden alſo nun wohl einſehen, daß es theils nicht ſeyn konnte, theils nicht anders ſeyn ſollte, als daß fuͤr den Tod kein Kraut gaagſe 286 iſt. Inzwiſchen iſt das Uebel, wofuͤr wir den Tod zu halten pflegen, doch ſo groß nicht, daß wir nicht wenigſtens noch andere Mittel haͤtten, die daſſelbe, zwar nicht heben, aber doch ſehr erleichtern, und die Bitterkeit deſſelben vermindern koͤnnen. II. = Fuͤr den Tod iſt freilich kein Kraut gewachſen, und ſo gut der Schoͤpfer es auch uͤbrigens mit uns Menſchen gemeint, uns wie ſeine Lieblinge ausge⸗ ſtattet, und vor allen Geſchoͤpfen der Erde geſegnet, und mit Mitteln aller Art verſehen hat, unſers Le⸗ bens uns zu freuen, und gegen die vorkommenden Uebel uns zu waffnen, ſo konnte und wollte er uns doch kein Mittel fuͤr den Tod geben, weil ſich das nicht wohl thun ließ, aber, was er thun konnte, hat er darum doch gethan, er hat naͤmlich 1) uns doch allerlei Mittel, Kraͤuter, Pflan⸗ zen und Gewaͤchſe, Mineralien, und eine Menge anderer wohlthaͤtiger Erzeugniſſe der Erde gegeben, womit wir den Tod doch eine Zeitlang entfernen, und unſer Leben, ſo lange als moͤglich, friſten koͤnnen, und wer dieſe Mittel gehoͤrig braucht, und ſonſt ſein Leben nicht muthwillig verkuͤrzet, oder wider die Ordnung der Natur ſuͤndigt, der kann doch eine ge⸗ raume Zeit ſich mit dem Tode abfinden, daß er ihn wenigſtens nicht vor der Zeit hinwegraft. W 2) Hat der Schoͤpfer auch den Tod an ſich ſo ſchmerzlich und empfindlich nicht gemacht, als er beim fſt d belm erſten Anblicke erſcheint. Bei den Worten 287 Tod und Sterben, denkt man ſich gemeiniglich etwas ſehr Schmerzliches, eine gewaltſame, qualbrin⸗ gende Zerreißung des Lebensfadens und Zerſtoͤrung der Lebenskraͤfte; aber das iſt der Tod ſeiner Natur nach eigentlich nicht. Seiner urſpruͤnglichen Natur nach iſt er weiter nichts als eine allmaͤhlige Aufloͤſung des Bandes, das die Maſchiene unſers Leibes zu⸗ ſammengehalten hat, eine Aufloͤſung, zu der wir nach und nach kommen, der wir mit jedem Tage uns naͤhern; denn jeden Tag ſtirbt etwas von uns dahin, bis endlich der letzte Augenblick koͤmmt, wo die ſicht⸗ bare Bewegung der Maſchiene ganz ſtille ſteht. Jede andere Todesart iſt wider die Ordnung der Na⸗ tur, und iſt eine Folge der Abweichungen, deren die Menſchen ſo viele von den wohlthaͤtigen Geſetzen der Natur begehen, wodurch ſie ſich der Schmerzen und unangenehmen Empfin dungen, ſowohl im Leben als im Tode, mehrere machen, als die Natur ihnen hat machen wollen. Jemehr wir aber nach den Ge⸗ ſetzen der Natur leben, und in die Orbnung uns be⸗ quemen, die der Natur unſers Koͤrpers angemeſſen iſt, deſto ruhiger wird die Maſchiene ihren Gang fortgehen, und deſto ſanfter, dereinſt ihre Aufloͤſung ſeyn. Inzwiſchen, wenn dieſe Aufloͤſung auch noch ſo ſanft und leicht waͤre, ſie waͤre aber eine gaͤnzliche Zerſtoͤrung unſers Weſens, ein Uebergang zur Ver⸗ nichtung, ſo waͤren wir noch immer uͤbel genug da⸗ ran; ſo haͤtte der Tod noch immer eine große Bit⸗ ter⸗ terkeit; aber auch gegen dieſe hat uns der gute Ur⸗ heber der Menſchen ein Mittel gegeben 3) dieſes Mittel iſt kein Kraut oder Pflaſter, ſondern eine Ausſicht in die Gefilde der Ewigkeit, die zwar noch in eine gewiſſe Dunkelheit gehuͤllt iſt, daß wir nicht ganz wiſſen und ſeßen koͤnnen, was wir ſeyn werden, die aber doch uns ſehen laͤßt, daß wir ſeyn, fortdauern, und nicht alles Lebensgenuſſes be⸗ raubt werden. Dieſe Ausſicht, wenn ſie gleich etwas dunkel iſt, hat doch immer noch ſo viel Angenehmes, Erquickendes und Suͤßes fuͤr uns, daß ſie ſelbſt die Nacht des Todes aufhellen, und den Durchgang durch das ſfinſtere Thal des Abſchiedes ſehr erleich⸗ tern kann. Und dieſe Ausſicht hat uns Gott beſon⸗ ders durch die Religion eroͤfnet, vorzuͤglich durch die Religion des Chriſtenthums ihr eine ſo große Helligkeit und Heiterkeit verliehen, daß wir daruͤber ſo froh ſeyn koͤnnen, als wenn uns Gott ein anderes Mittel fuͤr den Tod gegeben haͤtte, ja wir koͤnnen noch fro⸗ ber daruͤber ſeyn, da wir durch die Veraͤnderung mehr gewinnen als verlieren, indem das vollkom⸗ menſte Erdenleben doch nur ein mangelhaftes Gluͤck geben kann, das mit dem, was wir hoffen duͤrfen, nicht zu vergleichen iſt. 8 Und haͤtte die Religion auch kein anderes Ver⸗ dienſt als dieſes, daß ſie uns von der Bitterkeit des Todes befreiet hat, ſo wuͤrde ſie ſchon dadurch fůͤr uns einen großen Werth bekommen. Da ſie jedoch auſſerdem uns noch ſo viele andere Dienſte thut, auch e ſe, i r ong ch l, 289 auch fuͤr das Leben ſelbſt eine ſo treue Freundin, Rathgeberin, Troͤſterin und Wegweiſerin iſt, die uns in Freude und Leid nicht verlaͤßt, uns das Le⸗ ben auf die beſte Art genießen, die Unannehmlich⸗ keiten deſſelben auf die vernuͤnftigſte Art tragen, und uns in jeder Lage unſers Lebens weiſe, gut und aͤdel handeln lehrt, ſo muß ſie uns doppelt werth ſeyn, und wenn ſie es iſt, ſo werden es auch diejenigen ſeyn, die uns die Religion lehren, und uns zum nuͤtz⸗ lichen Gebrauche derſelben Anleitung geben. — — (Die nun folgende Stelle bezieht ſich auf den Anzug eines neuen Predigers, und iſt alſo, weil ſie andre Leſer nicht intereßirt, hier weggelaſſen. —) Brauche alſo jeder nur diejenigen Mittel, die einmal vorhanden ſind, ſo wird er doch weniger Ur⸗ ſache haben, uͤber den Tod zu klagen, ſondern mit je⸗ nem Koͤnige ſagen koͤnnen: Alſo muß man des To⸗ des Bitterkeit vertreiben. — Am Feſte Michaelis. Aus Kindern werden auch Leute. Wie finden in der Lebensgeſchichte Jeſu verſchiede⸗ ne Ausſpruͤche von ihm, welche die Kinder betreffen, und uns zeigen, mit welchen Augen er dieſe Kleinen betrachtete, und ſie auch von Andern betrachtet ha⸗ ben wollte. Laſſet die Kindlein zu mir kommen, und wehret ihnen nicht, denn ſolcher iſt das Reich Got⸗ tes. — Es ſey denn, daß ihr umkehret und werdet wie die Kinder, ſo werdet ihr nicht in das Himmel⸗ reich kommen. — Wer ſich ſelbſt erniedriget, wie dies Kind, der iſt der Groͤßeſte im Himmelreich. — Wer ein ſolches Kind aufnimmt in meinem Namen, der nimmt mich auf. — Sehet zu, daß ihr nicht jemand von dieſen Kleinen verachtet, denn ich ſage euch: ihre Engel im Himmel ſehen allezeit das An⸗ geſicht meines Vaters im Himmel. — Alle e. 291 Alle dieſe Arußßerungen Jeſu beweiſen uns, daß die Kinder in ſeinen Augen einen großen Werth hatten, und daß er beſonders in der Zukunft ſich viel von ihnen verſprach, wenn ſie geboͤrig belehrt und gebildet wuͤrden. Er betrachtete ſie gleichſam als die Pflanzſchule ſeines Reichs, und meinte, daß aus ihnen beſſere und wuͤrdigere Bekenner ſeiner Religion werden wuͤrden, als er ſie jetzt unter den Erwachſenen faͤnde. Dieſes Urtheil Jeſu iſt ein großer Beweiß von ſeiner tiefen Menſchenkenntniß, denn er wuſte wohl, daß es ſchwer ſey, Menſchen, die einmal mit gewiſſen Meinungen, Vorſtellungen und Be⸗ griffen alt geworden ſind, dieſe Meinungen zu neh⸗ men, und andere an deren Stelle zu ſetzen; daß es hingegen ſo viele Schwierigkeiten nicht habe, auf den Verſtand und das Herz der Kleinen zu wirken, deren Seelen noch wie weiches Wachs ſind, das je⸗ den Eindruck leicht aufnimmt, und ihn dann, wenn er die gehoͤrige Feſtigkeit bekommen hat, eben ſo gewiß behaͤlt, als wie die Erwachſenen ihre in der Kindheit bekommenen Eindruͤcke behalten haben. Damit wuſte ſich Jeſus alſo auch zu troͤſten, wenn ſein Unterricht und ſeine Belehrungen bei den damals lebenden Meuſchen keinen rechten Eingang fanden. Was bei den Erwachſenen nicht gelingen will, dachte er, das wird bei den Kindern gelin⸗ gen, und wenn ſie heranwachſen, ſo wird durch T 2 dieſe dieſe geſcheßen koͤnnen, was durch ihre Baͤter nicht geſchah. Jeſus ſahe alſo in den Kindern, die zu ihm gebracht wurden, oder zu ihm kamen, nicht blos die kleinen unwichtigen Menſchen, die ſie jetzt waren, ſondern er ſahe zugleich die Maͤnner, die das kuͤnftige Geſchlecht ausmachen wuͤrden. Da⸗ mit rechtfertigte er den Grundſatz, den man auch zum Spruͤchwort gemacht hat: Aus Kindern werden auch Leute. Text. Matth. 18, 1 – II. Dieſe Aeußerungen der Achtung Jeſu gegen die Kinder, erinnern uns an das Spruͤchwort: “ Aus Kindern werden auch Leute. Bei naͤherer Betrachtung deſſe elben iſt zu be⸗ merken, 1) wie das zu verſtehen ſey, 2) was daraus folge. I. Aus Kindern werden auch Leute — das kann in verſchiedenem Sinne genommen werden. 1) Ueberhaupt: Sie werden eben das, was jetzt die Erwachſenen ſind. Aus Knaben werden Maͤnner und Hausvaͤter, aus Maͤdchen Weiber und Hausmuͤtter. Was jetzt die kleine Welt iſt, wird einſt die große Welt, und in den Kindern, die wir jetzt vor uns ſehen, ſehen wir 293 Wir zugleich die Nachwelt, das naͤchſte Menſchen⸗ geſchlecht, das die Stelle des gegenwaͤrtigen ein⸗ nehmen, und den Abgang deſſelben wieder erſetzen wird. So betrachtete Jeſus das zu ſeiner Zeit le⸗ bende Kindergeſchlecht, und ſo muͤſſen wir auch das unſrige betrachten. Wenn Jeſus von den Kin⸗ dern ſagt: Solcher iſt das Himmelreich, dieſe wer⸗ den einſt die Glieder und Beſitzer des Reichs Got⸗ tes, die naͤchſten Bekenner des Chriſtenthums ſeyn, ſo koͤnnen wir auch von dem jetzt lebenden Kinderge⸗ ſchlecht ſagen: Solcher iſt unſere Stadt, unſer Buͤrgerrecht, ihnen gehoͤren einſt unſere Haͤuſer, unſere Aecker, und was ſonſt unſer Eigenthum iſt. Aus ihnen kommen dereinſt alle die Staͤnde, die zur menſchlichen und buͤrgerlichen Geſellſchaft gehoͤ⸗ ren, Obrigkeiten, Richter, Lehrer, Kaufleute, Handwerker, Tagloͤhner, Dienſiboten, kurz, was wir jetzt, im Ganzen genommen, ſind, das werden einſt unſere Kinder ſeyn. So viel koͤnnen wir jetzt im Allgemeinen vorher wiſſen, wenn wir gleich nicht beſtimmt wiſſen, welche Kinder, und wie viel ihrer von den jetzt lebenden zu Leuten werden, oder das naͤmliche Alter erreichen werden. Aus Kindern werden Leute, das kann man 20 auch in dem Sinne ſagen, daß aus ih⸗ nen oft ganz andere Leute werden, als wir geglaubt haben. Aus Kindern, die das Leben behalten, werden Leute, aber was fuͤr Leute? das laͤßt ſich ihnen jetzt nicht allemal anſe⸗ KKM T 3 hen. hen. Es giebt große und kleine Leute, und zwar nicht gerade von koͤrperlicher Groͤße und Kleinheit ſondern von buͤrgerlicher, ſittlicher und geiſtiger Groͤße und Kleinheit. Das Kind, das jetzt nicht bloß ſeinem Koͤrper, ſondern auch ſeinem Stande, ſeiner Geburt und ſeinen Gluͤcksumſtaͤnden nach, klein, niedrig, verachtet und unbedeutend iſt, kann ein großer, angeſehener, wohlhabender, und ge⸗ lehrter Mann werden. Alle große Leute ſind erſt Kinder geweſen, ehe ſie das wurden, was ſie jetzt ſind, und oft hat man es ihnen in der Kindheit nicht angeſehen, und von ihnen nicht erwartet, daß ſie das werden wuͤrden. Und ſo wie ſie es ge⸗ worden ſind, koͤnnen es auch diejenigen werben, die jetzt noch Kinder ſind. Zwar koͤnnen ſie es nicht alle werden, aber doch ſind gewiß auch unter unſern jetzt lebenden Kindern manche, die etwas Groͤßeres als die andern werden, und ſich vor ihren kuͤnfti⸗ gen Mitbuͤrgern durch etwas auszeichnen werden, und zwar werden es nicht gerade diejenigen ſeyn, deren Vaͤter oder Vorfahren ſich durch etwas aus⸗ gezeichnet haben, oder eines hoͤhern Standes ge⸗ weſen ſind, ſondern es koͤnnen auch andere ſeyn, von denen man es jetzt nicht vermuthet. Zuweilen laͤßt ſich auch ſchon in der Kindheit vermuthen, daß aus dem oder jenem Kinde etwas Großes werden koͤnne. So fand man an Johan⸗ nes dem Taͤufer ſchon in der Kindheit ſo⸗ manches Auszeichnende und Merkwuͤrdige, das die Frage ver⸗ 295 6 veranlaßte: Was meineſt du, will aus dem Kind⸗ lein werden? Auch Jeſus zeigte in ſeiner Kindheit ſchon ſo viele Spuren von Verſtand und Wersheit, und eine gewiſſe Vorliebe fuͤr das, was einmal ſeine kuͤnftige Beſtimmung werden ſollte, eine Vorliebe fuͤr die Angelegenheiten der Religion und Sittlichkeit, daß man ſchon fruͤh von ihm vermu⸗ then konnte, daß er ſich einſt um die Religion und Gottesverehrung große Verdienſte erwerben werde. Aber oft entwickelt ſich das Schickſal in der Be⸗ ſtimmung eines Menſchen auch ſo daß man da⸗ durch uͤberraſcht und in Verwunderung geſetzt wird. Als Moſes als Kind in ſeinem Kaͤſtchen zwiſchen dem Schilfe lag, und von der Tochter Pharaos aufgenommen wurde, hatte es noch nicht das An⸗ ſehn, daß dieſer Findling ein ſo großer Mann, der Befreier ſeines Volks und der Stifter eines neuen Reichs werden wuͤrde. Als der Knabe Da⸗ vid noch die Heerde ſeines Vaters huͤtete, und ſich im Schleudern uͤhte, dachte noch niemand daran, daß dieſe Schleuder ihm den Weg zum Throne bah⸗ nen, und der unbedeutende Hirtenknabe ein ſo be⸗ ruͤhmter Regent werden wuͤrde. . Aus Kindern werden Leute, das gilt 3) auch von ihren ſittlichen Eigenſchaf⸗ ten, Anlagen, Faͤhigkeiten, Neigun⸗ gen und Gewohnheiten, d. h. die An⸗ lagen, Faͤhigkeiten, Neigungen und Gewohnhei⸗ ten die man jetzt im Kleinen an ihnen bemerkt, wer⸗ T 4 den 296 den mit ihnen auch groß, und nehmen an Umfan⸗ ge, Kraft und Wirkſamkeit zu; daher man auch im Spruͤchwort ſagt: Jung gewohnt, alt ge⸗ than. Zwar geht nicht alles, was man an den Kindern gewahr wird, auch in der naͤmlichen Ge⸗ ſtalt in das Alter mit uͤber, ſondern bekoͤmmt mit der Zeit zuweilen eine andere Richtung, und aͤußert ſich auf eine andere Art, daher ſagt auch Paulus; Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind, und war klug wie ein Kind, und hatte kindiſche Anſchlaͤge, da ich aber ein Mann war, thaͤt ich ab, was kindiſch war. Aber die Grundlage bleibt im Ganzen doch immer die naͤmliche, wenn ſie auch gleich in der Form einige Veraͤnderung erleidet. Als Mäͤnner und Erwachſene haben wir zwar an⸗ dere Gegenſtaͤnde, die uns beſchaͤftigen, aber die Art und Weiſe, ſie zu behandeln, bleibt gemeiniglich die naͤmliche, nur daß die Beſchaͤftigung des Kin⸗ des ins Kleine und die des Mannes ins Große geht. Aus den Kindern, die im Kleinen mit ihren Spiel⸗ werken, und Kinderſachen eine gewiſſe Ordnung und Regelmaͤßigkeit beobachten, ſchonend und vor⸗ ſichtig damit umgehen, werden gemeiniglich auch Leute, die in der Folge ihren Beruf, ihre Haus⸗ haltung und ihre ernſthaften Geſchaͤfte mit einer ge⸗ wiſſen Ordnung verrichten, und mit ihrem groͤßern Eigenthum ordentlich umgehen. Aus Kindern, die ſich uͤber ihre Geſpielen und kleinen Freunde gern eine Art von Oberherrſchaft anmaßen, gern Vor⸗ ſchrif⸗ 297 ſchriften machen, und ſich an die Spitze ſtellen, werden gemeiniglich auch Leute, die unter ihren Mitbuͤrgern und im Cirkel ihrer erwachſenen Freun⸗ de gern das Wort fuͤhren, und ſich zu Rathgebern und Vorgaͤngern aufwerfen. Aus Kindern, die im Kleinen gern Handel und Wandel treiben „tau⸗ ſchen und allerlei Verkehr machen, werden Lente, die auch als Maͤnner ihren Handelsgeiſt nicht ver⸗ laͤugnen, und uͤberall auf Erwerb und Vermeh⸗ rung ausgehen. Und ſo iſt es mit andern kindi⸗ ſchen Beſchaͤftigungen und Aeußerungen, ſie wach⸗ ſen mit ihnen heran und gehen ihren Gang fort, nur daß die Gegenſtaͤnde ſich aͤndern und dem maͤnnlichen Alter angemeſſener werden. Doch das wollen wir jetzt nicht weiter beweißen, da es leicht zu begreifen und durch die taͤgliche Erfahrung zu beobachten iſt, ſondern wir wollen nur jetzt haupt⸗ ſaͤchlich noch unſere Aufmerkſamkeit auf die Wahr⸗ heiten und Lehren richten, die aus dem Spruͤch⸗ wort folgen. H II. Aus Kindern werden Leute, daraus folgt zu⸗ voͤrderſt uͤberhaupt: Wir duͤrfen die Kinder nicht fuͤr ſo gering und unbedeutend halten, daß wir auf ſie, ſo lange ſie Kinder ſind, in unſerm Thun und Laſſen, Reden, Urtheilen und Handlungen keine Ruͤckſicht nehmen. Sehet zu, ſpricht Jeſus, daß ihr nicht jemand von dieſen Kleinen verachtet. T 5 Dieſe Dieſe Verachtung kann aber auf dreierlei Art ge⸗ ſchehen. 1) Man verachtet die Kinder, indem man auf ſie und ihre Handlungen nicht die gehoͤrige Auf⸗ merkſamkeit verwendet. Es ſind ja Kinder, ſpricht man oft, und will damit zu verſtehen geben, daß es nich viel auf ſich habe, was Kinder denken, re⸗ den, urtheilen und vornehmen. Es ſind ja Kin⸗ der, ſagt man oft, wenn man ihre Fehler, Ver⸗ gehungen und Untugenden entſchuldigen will; aber aus Kindern werden ja Leute, wenn ſie nun als er⸗ wachſene Leute dieſe Fehler noch an ſich haben, wo⸗ mit will man ſie dann entſchuldigen? Oder werden etwa dieſe Fehler, Vergehungen und Untugenden von ſelbſt wegfallen, wenn ſie zu erwachſenen Leu⸗ ten werden? Das wird ſelten geſchehen, vielmehr werden diee Fehler in eben dem Maaße mit wach⸗ ſen und zunehmen, in welchem der Koͤrper waͤchſt und zunimmt. Die Kinder, die wir jetzt vor uns ſehen, werden einſt unſere Mitbuͤrger, unſere Hausvaͤter, Hausmuͤtter, Handwerker, Tagloͤh⸗ ner, Knechte, Maͤgde u. ſ. w.; wenn ſie nun als Kinder ſchlechte Geſinnungen zeigen, traͤge und un⸗ thaͤtig, unordentlich und verſchwenderiſch, zaͤn⸗ kiſch und unver traͤglich, rachgierig, ſchadenfroh, neidiſch, habſichtig, geitzig, weichlich u. ſ. w. ſind, werden wir dann nicht auch ſolche Buͤr⸗ ger, Hausvaͤter, Arbeiter, Nachbarn und Freun⸗ de an ihnen haben? — Daß doch alſo ja niemand die 299 die Fehler dieſer Kleinen verachte und ſie fuͤr unbe⸗ deutend halte! Aus Kindern, die dieſe Fehler ha⸗ ben, werden Leute, und ſo wie ſie das werden, werden gemeiniglich auch große Laſter aus jenen Fehlern, denn wie ſich der Menſch in der Jugend gewoͤhnt, ſo beweißt er ſich im Alter, nach dem Spruͤchwort: Jung gewohnt, alt gethan. Aber eben ſo wenig duͤrfen wir auch die guten Anlagen und Eigenſchaften verachten, die zuweilen an den Kindern zu bemerken ſind, ſondern dieſe muͤſſen ſorgfaͤltig gepflegt, gewartet und ausgebildet wer⸗ den, wie ein junges Baͤumchen, das von guter Art iſt, und aͤdle Fruͤchte tragen kann. Manche Menſchen ſind bei den guten Eigenſchaften und An⸗ lagen, die ihre Kinder verrathen, oft eben ſo gleich⸗ guͤltig als bei ihren Fehlern, und meinen, darauf ſey noch nicht zu gehen und zu bauen. Aber gera⸗ de darauf muͤſſen wir am meiſten gehen und die Er⸗ ziehung darauf bauen, das ſind Winke der Vorſe⸗ bung, durch welche ſie uns aufmerkſam machen will auf das, was aus unſern Kindern werden ſoll und kann, und wenn wir dieſe Winke verſtehen, und den Keim des Guten, den wir gewahr werden, ſorg⸗ faͤlig warten und pflegen, dann werden wir mehr Gutes aus unſern Kindern ziehen, und brauchbare⸗ re Leute aus ihnen machen koͤnnen, als wenn wir uns blos nach unſern Einfaͤllen einen Plan machen, ohne auf die Kinder ſelbſt und ihre Anlagen Ruͤck⸗ ſicht zu nehmen. — Alſo, weder die Fehler noch die die Tugenden und guten Eigenſchaften der Kinder muͤſſen wir verachten und uͤberſehen, ſondern auf beide unſere Aufmerkſamkeit richten, damit jene ver⸗ mindert und vertilgt, dieſe aber gehegt, genaͤhrt und ihnen aufgeholfen werde. 2) Auch bei unſerm eigenen Thun und Laſſ. en muͤſſen wir die Kinder nicht verachten, und fuͤr un⸗ bedeutende Zeugen, Zuſchauer oder Zuhoͤrer halten. So vorſichtig auch manche Menſchen in ihren Reden und Handlungen im Beiſeyn der Erwachſenen ſind, damit ſie keine Bloͤſen geben, keinem zum Anſtoß werden, keine Schwachheiten blicken laſſen: ſo un⸗ vorſichtig und unbeſorgt ſind, reden und handeln ſie oft in Gegenwart der Kinder, und laſſen ihnen Dinge ſehen und hoͤren, die ihnen unbekannt blei⸗ ben ſollten. Es ſind ja Kinder, denkt man oft, dieſe verſtehen es nicht, koͤnnen dir nicht ſchaden; aber wenn ſie uns nicht ſchaden koͤnnen, ſo ſchaden wir doch ihnen, ſchaden ihrer Unſchuld, ihrer Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit, Unbefangenheit, Zufrie⸗ denheit, oder verderben ſonſt etwas von ihren gu⸗ ten Anlagen, und machen ſie mit Fehlern bekannt, vor denen ſie verwahrt werden ſollten. Wenn nun aus den Kindern Leute werden, ſo haben ſie ſchon eine Menge Unarten und Untugenden an ſich, die ſie nicht haben wuͤrden, wenn man ſie als Kinder nicht verachtet, und ſich in ihrer Gegenwart mehr vorgeſehen haͤtte. Eine ſolche Verachtung und Ver⸗ nachlaͤſſigung der Kinder, vennt Jeſus ein Aerger⸗ niß⸗ 301 niß, und ſpricht mit ſolchem Nachdruck und Eifer dawider, daß wir uns nicht genug davor huten koͤn⸗ nen. Wer aͤrgert dieſer geringſten Einen, die an mich glauben, dem waͤre beſſer, daß ein Muͤhlſtein an ſeinen Hals gehaͤngt wuͤrde, und er erſaͤuft wuͤr⸗ de im Meer, da es am tiefſten iſt. Der Ausdruck Aergerniß iſt hier naͤmlich nicht ſo zu verſtehen, als ob es ſo viel heißen ſolle, als erzurnen, Verdruß machen, zum Unwillen reitzen, ſondern es heißt: aͤrger, ſchlimmer machen, und koͤmmt dieſer Ausdruck her von arg, boͤſe oder ſchlecht ſeyn. Und wie viele Kinder werden dadurch aͤrger gemacht und verdor⸗ ben, daß ſie von den Erwachſenen ſo manches Boͤ⸗ ſe ſehen und hoͤren, was ſie nicht ſehen noch hoͤren ſollten. Wie oft wird dadurch in der Kinderwelt ſchon die Nachwelt verdorben, und werden die Ue⸗ bel der gegenwaͤrtigen Welt auch auf die Nachwelt fortgepflanzt. Wir hoͤren ſo manche Klage uͤber die Uebel unſerer Zeit, und ſo manche Wuͤnſche, daß es beſſer in der Welt ſeyn moͤchte; aber wenn es wirklich beſſer werden ſoll, ſo kann es nicht an⸗ ders, als durch die Kinder geſchehen, denn aus dieſen werden einmal die Leute, die das kuͤnftige Geſchlecht, die kommende Welt ausmachen. Sie muͤſſen wir alſo vor den jetzt herrſchenden Uebeln des Leichtſinns, der Sittenloſigkeit, des Luxus, der Verſchwendung, der Zerſtreuungsſucht, der Religionsverachtung, zu bewahren ſuchen, dann kann, dann wird es beſſer in der Welt werden, auſſerdem aber D wird 302 wird es eher ſchlimmer als beſſer. Sehet alſo auch in dieſer Ruͤckſicht zu, daß ihr nicht jemand von die⸗ ſen Kleinen verachtet, und ſie bei euren Reden, Urtheilen und Handlungen als unbedeutende Perſo⸗ nen betrachtet, ſondern enthaltet euch in ihrer Ge⸗ genwart alles deſſen, was auf irgend eine Art ihnen anſtoͤßig werden und ſie verderben koͤnnte. Endlich muͤſſen wir ä 3) die Kinder auch in ſoferne nicht verachten, daß wir uns keine ſtolze, wegwerfende und entehren⸗ de Behandlung gegen ſie erlauben, weil wir doch nicht wiſſen koͤnnen, ob nicht einmal Leute aus ihnen werden, die unſere Hochachtung, wohl gar unſere Dankbarkeit verdienen. Mancher große und ehren⸗ werthe Mann, hat als Kind in der groͤßten Nie⸗ drigkeit und Duͤrftigkeit, und unter dem Drucke des Schickſals gelebt, und iſt veraͤchtlich von Men⸗ ſchen behandelt worden, die in der Folge ſich vor ihm haben beugen und ſeine Gnade gleichſam ſuchen muͤſſen. Ob nun gleich ein wirklich guter und recht⸗ ſchaffener Mann das niemand entgelten laͤßt, ſo iſt es doch immer eine unangenehme und beſchaͤmende Ruͤckerinnerung fuͤr diejenigen, die vorher mit ſo viel Stolz auf die Kindheit eines Menſchen herabge⸗ ſehen, oder ſich Mißhandlungen gegen denſelben er⸗ laubt haben. Zu der Zeit, da der ſelige Luther, als Kurrentſchuͤler vor die Thuͤren beguͤterter Buͤr⸗ ger kam, dachte wohl keiner, daß in dem Knaben ein — — — — ein ſo großer Mann verborgen waͤre, aber gewiß war es in der Folge eine deſto ſuͤßere Freude fuͤr die⸗ jenigen, die ihm Wohlthaten und Liebesdienſte er⸗ zeigt hatten, ſo wie es eine deſto groͤßere Beſchaͤ⸗ mung fuͤr ſie geweſen ſeyn wuͤrde, wenn ſie ihn muthwillig beleidigt und gedemuͤthigt haͤtten. Es wird freilich nicht aus jedem Kinde ein großer Mann, aber wenn es auch nur ein ehrlicher, nuͤtz⸗ licher und brauchbarer Buͤrger wird, der ſeinem niedrigen Stande Ehre macht, ſo iſt es doch ſchan unangenehm, ihn vorher mit veraͤchtlichen Augen angeſehn zu haben. Auch der geringſte Menſch kann uns in der Folge Dienſte erweiſen, die wir nicht vorher geſehen baben, und diejenigen, die wir uns als Kinder verbindlich machen, und durch ei⸗ ne liebreiche Behandlung gewinnen, koͤnnen uns als Maͤnner oft ſehr nuͤtzlich werden. Doch wenn wir auch nicht auf den Nutzen ſehen, den wir da⸗ von haben, ſo fordert es ſchon die Billigkeit und Gerechtigkeit, daß wir auch Kinder nicht verachten. Auch wir waren ja einſt Kinder, und denken noch jetzt mit Vergnuͤgen und Dankbarkeit an diejenigen, die uns in unſerer Kindheit Freude gemacht, es gut mit uns gemeint und ſich verdient um uns gemacht haben. Alſo iſt es der Billigkeit und Gerechtigkeit gemaͤß, daß wir auch wieder an Andern thun, was an uns geſchehen iſt, und uns gut gedeuchtet hat. Die Handvoll Jahre, die zwiſchen uns und ihnen ſind, ſind bald verſloſſen, dann ſind auch ſie, was 304 wir ſind. Auch in den Kindern wollen wir alſo die Meunſchheit ehren, und den Grundſatz beſelgen: Die Menſchheit ehre ſtets, Kein Menſch bleibt ewig Kind: Sie werden, was du biſt, Und du warſt, was ſie ſind. Am achtzehnten Sonntage nach Trinſtatis, Wer Andern eine Grube graͤbt, faͤllt ſelbſt hinein. Die Schadenfrende iſt eine Empfindung, die ge⸗ wiß jedermann fuͤr etwas Unaͤdles und des Men⸗ ſchen Unwuͤrdiges erkennt, und ein ſchadenfroher Menſch will gewiß niemand gern heißen, der gegen die Ehre und Achtung ſeiner Nebenmenſchen nicht gleichguͤltig iſt. Gleichwohl iſt die Schadenfreude eine Sucht, von der wenige Menſchen ſo ganz frei ſind, daß ſie nie eine Anwandlung daven empfaͤnden, und nie in die geringſte Verſuchung kaͤmen, ſich irgend einmal den Genuß einer kleinen Schadenfrende zu Lerſchaffen. Schon in der fruͤheſten Kindheit des Menſchen koͤnnen wir den Keim der Schadenfreude bemerken. Wie freut ſich nicht der Knabe, wenn er ſeinen Geſchwiſtern, Geſpielen oder Mitſchuͤlern et⸗ was anhaͤngen kann, was ihnen zuwider iſt, ihnen Furcht, Schrecken, oder ſonſt eine unangenehme Empfindung verurſachen kann. Wie Sinn⸗und Empfindungsreich iſt oft der jugendliche Verſtand, wenn es darauf ankoͤmmt, einen Muthwillen auszuuͤ⸗ ben, der jemand zum Schaden gereicht, oder ſich an jemand zu raͤchen, von derm er beleidigt zu ſeyn glaubt. Dieſe Aeußerungen der Schadenfreude ſind gun freilich oft eine Folge des erwachenden Verſtan⸗ des, der ſich entwickelnden Kraͤfte und Faͤhigkeiten, und des emporſtrebenden Dranges zur Thaͤtigkeit, wozu ſich immer auch eine kleine Eitelkeit und Eigen⸗ liebe geſellt, die ſich dabei ſelbſt gefaͤllt, weil derje⸗ nige, der einem Andern Schaden zufuͤgen, Muth⸗ willen an ihm ausuͤben, ihn tuͤcken, in Furcht ſetzen, oder ſonſt in Verlegenheit beingen kann, da⸗ durch das Anſehen einer gewiſſen Ueberlegenheit und eines Uebergewichts an Verſtand, an Kraft, an Klugheit und Thaͤtigkeit bekoͤmmt. Abber nichts deſto weniger muß dieſer Sucht, in dem Schaden und der Verlegenheit Anderer ein Vergnuͤgen zu finden, ernſtlich entgegengearbeitet werden, weil der Verſtand, die Kraft und Thaͤtig⸗ keit des Menſchen ſonſt eine ganz falſche Richtung bekoͤmmt, eine Richtung, durch die der Menſch nur verdorben und fuͤr die menſchliche Geſellſchaft ein mehr ſchaͤdliches als nuͤtzliches Mitglied wird. Und 307 Und wollte man auch darauf keine Ruͤckſicht nehmen, ſo iſt es doch einem jeden Menſchen um ſeiner ſelbſt willen zu wuͤnſchen, daß er kein ſchaden⸗ froher Menſch werde, denn die Schadenfreude iſt eine ſehr falſche und treuloſe Freundin, die oft das Schwerd umkehret, und es gegen den ſelbſt wendet, der ſich ihr anvertrauet, und uͤberlaſſen hat; ſie iſt eine Giftmiſcherin, die den Unvorſichtigen etwas Suͤßes zu koſten giebt, das ſich am Ende, oft auch gleich im Anfange beim erſten Genuße, in eine Bit⸗ terkeit und Schaͤrfe aufloͤſet, die, wenn auch nicht Tod und Verderben, doch Schmerzen und Grim⸗ men, und ſchwere Nachwehen verurſacht. Um die Menſchen vor der Schadenfreude zu warnen, hat man daher auch das Spruͤchwort an⸗ genommen und in Umlauf gebracht: Wer An⸗ dern eine Grube graͤbt, faͤllt ſelbſt hin⸗ ein. Von dieſem Spruͤchworte finden wir die Be⸗ ſtaͤlgung auch an den Phariſaͤern, deren im heuti⸗ gen Evangelio gedacht wird. Text. Matth. 22, 34 — 46. Auch bei dem hier beſchriebenen Auftritte konn⸗ te man ſagen: Wer Andern eine Grube graͤbt, faͤllt ſelbſt hinein. Es fragt ſich dabei: 1) Wie das zu verſtehen ſen? A 2 2) 2) Wie es zugehe? 3) Was daraus folge? Das Spruͤchwort: Wer Andern eine Gru⸗ be graͤbt, faͤllt oft ſelbſt hinein, iſt wahr⸗ ſcheinlich durch die Art und Weiſe entſtanden, wie man große und ſtarke Thiere, die der Menſch ſelbſt nicht durch ſeine eigene Kraft uͤberwaͤltigen konnte, mit Liſt zu fangen und zu bezwingen geſucht hat, und wie das noch jetzt in den Laͤndern geſchieht, die von wilden und reißenden oder ſonſt dem Menſchen an Staͤrke ſehr uͤberlegenen Thieren bewohnt werden. Man graͤbt naͤmlich Gruben von einer gewiſſen Tiefe in die Er⸗ de, bedeckt ſie wieder mit Reißig, duͤnnen Bretern, und anderm leichten Holze, worauf man etwas Ra⸗ ſen oder Erde legt, daß es wie feſter Grund aus⸗ ſieht. Wenn nun das Thier, das von einer Grube nichts ſieht und ahndet, daruͤber hinweggehen will, ſo faͤllt es hinein, und iſt gefangen, worauf es durch Hunger oder durch andere Mittel gezaͤhmt und genoͤthiget wird, ſich der Gewalt des Menſchen zu unterwerfen. Das Grubengraben bezieht ſich alſo nicht ſowohl auf gewaltſame Angriffe und Ueberwaͤl⸗ tigungen, als vielmehr auf liſtige Nachſtellungen und heimliche Vorkehrungen, wodurch man ſeine Abbſichten zu erreichen und etwas zu fangen ſucht. Weil es nun hin und wieder getroffen hat, daß Leu⸗ te, —- ——, — 309 te, die ſolche Gruben gegraben hatten, wenn ſie nicht vorſichtig waren, oder vielleicht die Stelle, wo die Grube war, nicht recht gemerkt hatten, ſelbſt hinein fielen, oder auch, indem ſie der gefan⸗ genen Thiere ſich bemaͤchtigen wollten, hinab⸗ ſtuͤrzten, ſo hat man davon Gelegenheit genommen, es zu einem Spruͤchworte zu machen: Wer Andern eine Grube graͤbt, faͤllt oft ſelbſt hinein, und das Spruͤchwort geht alſo hauptſaͤchlich auf diejenigen Menſchen, die darauf ausgeben, jemand mit Liſt, Betrug und Taͤuſchung zu fangen, zu beruͤcken, zu uͤberwaͤltigen oder ſonſt in Schaden zu brin⸗ gen, aber dabei ſich ſelbſt geſchadet haben, oder durch noch groͤßere Liſt und Klugheit derer, denen ſie nachſtellten, ſelbſt gefangen und beruͤckt worden ſind. Dieſes war zum Beiſpiel der Fall mit den Phariſaͤern in unſerm Evangelio. Sie wollten Je⸗ ſu eine Grube graben, das heißt, ſie wollten Jeſum durch Vorlegung ſpitzfindiger und ſchwer zu beant⸗ wortender Fragen, die jedoch ganz unſchuldig und arglos ſchienen, in die Nothwendigkeit verſetzen, ent⸗ weder etwas zu behaupten, was ſie leicht widerle⸗ gen koͤnnten, oder ſeine Unwiſſe enheit zu geſtehen, und ſich gleichſam gefangen zu geben. Jeſus beant⸗ wortete aber nicht allein ihre Frage ſo, daß ſie nichts dawider einwenden konnten, ſondern bediente ſich nun auch des naͤmlichen Mittels, mit dem ſie ihn zu fangen gedacht hatten, und legte ihnen eine andere U 3 Fra⸗ 310 Frage vor, die ſie unbeantwortet laſſen mußten. So waren ſie alſo in der naͤmlichen Grube gefangen, in der ſie Jeſum zu fangen gedachten, und die Scha⸗ denfreude, mit der ſie ſich an der Verlegenheit Jeſu zu welden hoften, verwandelte ſich in eine Beſchaͤ⸗ mung ihrer ſelbſt, mit der ſie ſtill und demuͤthig ab⸗ ziehen, und auf alle weitere Verſuche der Art Ver⸗ zicht thun mußten. Aehnliche Auftritte und Vorfaͤlle haben ſich denn nun ſchon oft ereignet, und ereignen ſich noch taͤglich. Oft wenn Menſchen, die ſich nicht ge⸗ trauen jemand offen und geradezu anzugreiffen und zu uͤberwaͤltigen, oder ſonſt ihm einen Schaden zuzufuͤgen, wenn dieſe Menſchen auf heimliche und verborgene Mittel denken, auf Liſt und Taͤuſchung, womit ſie den, der nichts Arges denkt, zu beruͤcken und in ihre Gewalt zu bekommen hoffen, ſo geſchieht es, daß ſie damit ſich ſelbſt mehr ſchaden, ſich ſelbſt in Verlegenheit bringen, die ſie nicht erwartet hat⸗ ten, oder ihren Gegnern Gelegenheit geben, ſie mit gleicher Liſt zu fangen, und ſie damit deſto leichter zu fangen, weil ſie ſich deſſen gar nicht verſehen hatten. Und wenn nun ſo etwas geſchieht, ſo pflegt man zu ſagen: Wer Andern eine Grube graͤbt, fällr ſelbſt hinein. Denken wir nun daruͤber nach, wie das zugehe, ſo geht es gewoͤhnlich ſehr natuͤrlich zu, und es laͤßt ſich gar wohl begreifen, wie der Menſch, indem er Andern zu ſchaden ſucht, ſich oft ſelbſt ſchadet. II. e 1) Wer Andern eine Grube graben will, der muß damit ſehr heimlich und in der Stille zu Werke gehen, damit er ſeine Abſicht nicht verrathe, und die Grube muß ſo eingerichtet werden, daß man ſie nicht gewahr werde, denn ſo bald ſie ſichtbar iſt, verfehlt ſie ihres Zweckes. Eben dieſe Heimlichkeit aber macht den Urheber der Grube oft verdaͤchtig, und je unſichtbarer und verborgner die Grube iſt, deſto leichter iſt es moͤglich, daß er ſelbſt einmal nicht daran denke, ſie uͤberſehe, und durch einen einzigen, unbedachtſamen und unovorſichtigen Schritt ſelbſt hinabfalle, oder auch von dem, der hineingefallen iſt, mit hinabgezogen werde. Man nehme z. B. den Luͤgner, der durch Unwahrheiten und Erdichtungen jemand in einen uͤbeln Ruf zu bringen, und ihm das Zutrauen ſeiner Nebenmenſchen zu rauben ſucht, wie ſehr muß er ſich vorſehen, daß man ſeine Er⸗ dichtungen nicht fuͤr das erkenne, was ſie ſind, und wie leicht iſt es geſchehen, daß er ſich einmal ſelbſt widerſpricht, oder ſonſt eine Bloͤße giebt, auf die er nicht geachtet hat, und dann faͤllt das Uebel, das er Andern zu bereiten ſuchte, auf ihn ſelbſt zuruͤck, und er ſelbſt verliert das Zutrauen, das er Andern heimlich entwenden wollte. 2) Wer Andern eine Grube graben und ihnen einen Schaden zufuͤgen will, kann es nicht immer allein und ohne fremde Beihuͤlfe, oder kann, wenn er er ſeine Grube auch vor dem, dem ſie beſtimmt iſt, U 4 ver⸗ verſteckt, ſie doch nicht und ſo vor allen andern Menſchen verbergen, daß ſie davon nichts gewahr werden, und unter dieſen ſind doch oft auch ehrliche und gewiſſenhafte Menſchen, die das nicht ſo gleich⸗ guͤltig mit anſehen, ſondern dem ungerechten und ſchadenfrohen Laurer in der Stille oder auch oͤffent⸗ lich wieder entgegen arbeiten, und dadurch ſeine Ab⸗ ſicht nicht allein vereiteln, ſondern auch den Scha⸗ den, den er Andern zugedacht hatte, uͤber ſeinen ei⸗ genen Kopf bringen. Es liegt in der Natur des Menſchen, daß ihm die Schadenfreude eines An⸗ dern zuwider iſt, und er fuͤhlt ſich gleichſam inner⸗ lich dazu berufen, und macht ſich ein Verdienſt baraus, jenem dieſe unaͤdle Freude zu verderben. Und wenn dieſes Verderben auch keinen ſo guten Grund haͤtte, ſo giebt es doch noch viele andre Ur⸗ ſachen, wodurch Andere oft bewogen werden, einem Schadenfrohen entgegen zu arbeiten. Jeder Menſch bat doch ſeine Feinde, alſo gewiß auch der, der je⸗ mand eine Grube graben will, ſobald alſo dieſe nur et⸗ was davon gewahr werden, ſo machen ſie ſich ein Vergnuͤgen daraus, ihrem Widerſacher die Freude zu verderben, und ihn ſelbſt hinabzuſtoßen in die Grube, die er fur Andere beſtimmt hatte. 3) Auch derjenige, dem eine Grube gegraben wird, iſt oft noch kluͤger, liſtiger und verſchlagener, als der, der ihn fangen wollte, und indem er ſich ſtellt, als ob er die Abſicht des erſtern nicht merkte, und ihn dadurch um deſto ſicherer macht, gelingt es ihm — — — — 6 ce t⸗ ⸗ l 313 ihm, durch eine einzige kuͤnſtliche Wendung neben der Grube hinwegzuſchreiten und dagegen den, der ihn hineinſtoßen, oder eben zuſehen wollte, ob er hinein gefallen waͤre, ſtatt ſeiner hinabgleiten zu laſſen. Die Phariſaͤer dachten wunder, wie klug ſie es angefangen haͤtten, als ſie Jeſu in ſcheinbarer Unſchuld und Unbefangenheit eine Frage vorlegten, deren Beantwortung ihn in unuͤberwindliche Schwie⸗ rigkeiten verwickeln ſollte, aber Jeſus merkte ihre Schalkheit gar bald, und ſchlug ſie mit ihren eignen Waffen, und gewann dadurch ein Uebergewicht, das ſie vor allen fernern Verſuchen abſchreckte. So geht es oft mit den ſchadenfrohen, heimtuͤckiſchen und argliſtigen Menſchen. Sie gerathen oft an Leu⸗ te, die ihnen an Klugheit und Scharfſinn uͤberlegen ſind, die ihre Plane und Anſchlaͤge bald durch⸗ ſchauen, und ſie auf eine Art vereiteln, die ihnen ſelbſt empfindlich und nachtheilig iſt. Endlich kommen 4) oft auch andere Umſtaͤnde und Vorfaͤllle hinzu, die der Menſch bei der Entwerfung ſeiner Anſchlaͤge nicht vorausſehen konnte, und deren Ver⸗ hinderung nicht in ſeiner Gewalt iſt, wodurch aber der Ausgang einer Begebenheit und die Folgen einer Handlung oft ganz anders werden, als man es vor⸗ ber gedacht hatte. Man mag nun dergleichen uner⸗ wartete Umſtaͤnde, wodurch ſo manche Anſchlaͤge zu Umſchlaͤgen werden, als zufaͤllig betrachten „odet als Wirkungen einer hoͤhern Macht, die den Scha⸗ u f den⸗ 314 denfrohen ſtrafen ſolle, ſo beweiſen ſie doch immer auch, wie leicht es moͤglich ſey, in eine Grube zu fal⸗ len, die fuͤr Andere gegraben war. Als die Soͤhne Jakobs ihren Bruder Joſeph ſo aͤngſtigten, daß er nicht wuſte, wie er ſie erweichen und zum Erbar⸗ men bewegen ſollte, dachten ſie nicht, daß die Um⸗ ſtaͤnde ſich ſo aͤndern, und ſie auch einmal wieder von Jeſeph geaͤngſtiget werden wuͤrden. Als Laban ſei⸗ nen Schwiegerſohn Jakob betrog und uͤberliſtete, dachte er nicht, daß auch er von Laban wieder uͤber⸗ liſtet, und mit gleicher Muͤnze bezahlt werden wuͤrde. Als Pharao den Befehl gegeben hatte, die iſraeliti⸗ ſchen Knaͤblein im Waſſer zu erſaͤufen, fiel es ihm nicht ein, daß gerade dieſer Beſehl die Veranlaſ⸗ ſung ſeyn wuͤrde, ihm ſelbſt den Untergang im Waſſer zu bereiten, indem dadurch ein junger Iſrae⸗ lit an ſeinem Hof gebracht, und zum Heerfuͤhrer der Iſraeliten gebildet wurde, der hernach ſchuld daran war, daß Pharao im rothen Meere umkam. Es iſt alſo keine Grube ſo kuͤnſtlich angelegt, und kein Entwurf jemand zu ſchaden, ſo kluͤglich ausgeſonnen, daß nicht zuweilen eine umgekehrte Wirkung daraus entſtehen koͤnne, wenn entweder der Urheber nicht vorſichtig genug iſt; oder andre Menſchen, die ihm nicht wohlwollen, oder zu ehr⸗ lich dazu ſind, ihm entgegen arbeiten; oder ein Kluͤgerer und Liſtigerer uͤber ihn koͤnmt; oder auch unvorhergeſehene Umſtaͤnde eintreten, die man nicht berechnet hatte, nicht berechnen konnte, die aber gleich⸗ 31 5 wohl der Sache eine ganz andere Wendung geben, und den in die Luft abgeſchoſſenen Pfeil durch einen entgegengeſetzten Windſtoß wieder auf den Kopf des Pfeilſchuͤtzen zuruͤckfallen laſſen. Wenn nun dem ſo iſt, was folgt daraus? III. 1) Man muß keinem Menſchen eine Grube graben, um ihn hineinfallen zu laſſen und ſich uͤber ſei⸗ nen Fall zu freuen, dann hat man nicht zu befuͤrchten, daß man irgend einmal ſelbſt hineinfalle, oder von Andern hineingeſtoßen, und fuͤr ſeine Schadenfreude beſchaͤmt werde. Einem Andern eine Grube zu gra⸗ ben, iſt und bleibt immer unrecht und unaͤdel, wenn man auch fuͤr ſeine Perſon gar nichts dabei zu befuͤrch⸗ ten haͤtte, denn das Grubengraben muß immer heimlich geſchehen, mit Liſt, mit Verſtellung, mit ſcheinbarer Ehrlichkeit und Unbefangenheit, denn ſonſt waͤre es keine Grube, in der man jemand fan⸗ gen koͤnnte, aber ein ſolches Heimlichthun, ſolche Verſtellung, ſolche ſcheinbare Unſchuld, bei der man doch Arges im Herzen hat, gezienit dem rechtli⸗ chen Manne nicht, vertraͤgt ſich nicht mit einer aͤde⸗ len Denkungsart, denn wer recht und aͤdel denkt, der geht ſeinem Widerſacher, an dem er etwas zu ſuchen hat, lieber geradezu entgegen, bietet ihm lieber offene Fehde an, als daß er wie ein Meuchel⸗ moͤrder ihn vermummt und von hinten anfallen und uͤberwaͤltigen ſollte. Wer Andern Gruben graͤbt, iſt 316 lich bei ſich traͤgt, und ſeinen Gegner damit verwun⸗ det, waͤhrend dem dieſer ſicher und arglos daher ſchreitet und nichts Feindſeliges befuͤrchtet. Ein bie⸗ derer Mann graͤbt alſo eigentlich gar keine Grube, geſetzt aber, daß er doch einmal in einer Anwand⸗ lung von Leichtſinn, oder von Eigennutz, oder von Zorn und Rachgier, oder von Menſchengefaͤlligkeit in die Verſuchung kaͤme, etwas von der Art zu thun, und ſich oder Andern eine heimliche Schadenfreude zu machen, und durch Argliſt ein Uebergewicht uͤber einen Gegner zu erhalten, ſo darf er nur des Spruͤchworts ſich erinnern: Wer Andern eine Gru⸗ be graͤbt, faͤllt oft ſelbſt hinein; und er wird ſich dann dieſer Gefahr nicht ausſetzen, ſondern die Be⸗ ſchaͤmung erſparen, die man alsdenn nur deſtomehr empfinden muß, wenn man erſt ſich als einen ſcha⸗ denfrohen Menſchen gezeigt hat, denn einem ſolchen goͤnnet faſt jeder eine ſolche Beſchaͤmung, und er findet viel weniger Mitleid, als wenn ihm ein an⸗ deres unverſchuldetes Uebel widerfahren waͤre. Dar⸗ aus folgt jedoch 2) noch nicht, daß ein jeder, der einem Andern eine Grube gegraben hat, auch nothwendig ſelbſt hineinfallen muͤſſe, und wenn er es nicht ſelbſt thut, man ſich bemuͤhen muͤſſe, ihn mit aller Gewalt hinein zu ſtoßen, ſondern es iſt oft auch beſſer und rathſamer, ihm den Fall zu erſparen, wenn er dadurch zur Er⸗ kenneniß ſeines Unrechts gebracht und gebeſſert wer⸗ “ den iſt gleich einem Banditen, der ſeinen Dolch heims 917 den kann. Als der Koͤnig Saul ſeinem Nachfolger David nach dem Leben getrachtet und ihn ſchon lan⸗ ge in ſeine Haͤnde zu bekommen geſucht hatte, haͤt⸗ te David gar leicht das Spruͤchwort an ihm wahr machen koͤnnen, da er ihn unvermuthet in ſeine Ge⸗ walt bekam, aber er that es nicht, und zwang da⸗ durch ſeinem Verfolger, das ehrenvolle Geſtaͤndniß ab: Du biſt gerechter, denn ich! und waͤre Saul nicht ſchon zu ſehr von Argwohn und ſchwarzer Melancholie eingenommen geweſen, ſo wuͤrde er ſicher ein Freund Davids geworden ſeyn. . Oft treibt uns auch keine Noth, keine Sor⸗ ge fuͤr unſere Sicherheit, dazu, den, der uns eine Grube gegraben hat, ſelbſt hinein fallen zu laſſen, denn ſobald ſie entdeckt iſt, kann ſie uns auch nicht mehr ſchaden, und eine neue kann ſo leicht nicht wieder gegraben werden, weil man nun ſchon aufmerkſamer geworden iſt, und den argliſtigen Laurer genauer beobachtet. Iſt es freilich nicht anders moͤglich, ſich fuͤr die Zukunft Ruhe und Sicherheit zu verſchaffen, und ſeinen eignen Fall abzuwenden, als wenn man ſeinen Widerſacher das Opfer ſeiner Tuͤcke werden laͤßt. nun ſo erlaubt es uns die Pflicht der Selbſtver⸗ theidigung, ihn ſeinem ſelbſt bereiteten Schickſal zu uͤberlaſſen; wo das aber nicht noͤthig iſt, da iſt es aͤdler und ruͤhmlicher, auch dem, der uns eine Grube gegraben hat, die Hand zu Lrei⸗ chen, wenn er in Gefahr iſt, ſelbſt hineinzufal⸗ len, len, oder ihm vom Falle wieder aufzuhelfen und ihm dadurch feurige Kohlen auf ſein Haupt zu ſammeln, die ihn ſo lange brennen, und wehe thun werden, bis er ſein Vergehen wieder gut gemacht, und ſich mit uns ausgeſoͤhnt hat. Und koͤme es auch mit ihm ſelbſt nicht bis dahin, ſo werden doch ande⸗ re Menſchen, die unſer beſſeres Benehmen ſehen und erfahren, uns deſto geneigter werden, und de⸗ ſto mehr Gutes von uns denken. Denn ſich raͤchen iſt ſuͤß, aber Verzeihen und Wohlthun iſt ſuͤß und aͤdel zugleich. nb 319 Am neunzehnten Sonntage nach Trinitatis. Gedanken ſind zoll frei. Warum denket ihr ſo Arges in euren Herzen? Mit dieſer Frage verwieß Jeſus einigen Schriftge⸗ lehrten die unguͤnſtigen Urtheile, die ſie in ihrem Herzen uͤber ſeine wohlthaͤtige Handlung gefaͤllt hat⸗ ten, oder vielmehr uͤber die Art und Weiſe, wie Jeſus dieſe Handlung verrichtet und angekuͤndigt batte. Jeſus hatte einen Menſchen, der von der Gicht ſehr geplagt worden war, und ſich nicht im Stande befand, ſelbſt zu gehen, ſondern getragen werden mußte, von ſeinen Schmerzen befreit, und die Geſundheit wieder gegeben. Bei dieſer Gele⸗ genheit hatte er ſich des Ausdrucks bedient: Sey getroſt, mein Sohn, deine Suͤnden ſind dir verge⸗ ben. Dieſes Ausdrucks hatte ſich Jeſus deswegen bedient, weil der Kranke ſeine Schmerzen durch ſei⸗ ns ne Unordnungen, Ausſchweifungen und Unmaͤßig: keit ſich ſelbſt zugezogen hatte, und ſie alſo als eine Strafe ſeiner Suͤnden anſehen mußte. Daran woll⸗ te ihn Jeſus jetzt wieder erinnern, und ihm einen Wink geben, daß er in der Zukunft ſich beſſern muͤß⸗ te, deswegen ſagte er: Dir ſind deine Suͤnden ver⸗ geben. Dieſen Ausdruck fanden aber einige Schriftge⸗ lehrten anſtoͤßig, und ſprachen, zwar nicht oͤffentlich, aber doch bei ſich ſelbſt, und ſo, daß Jeſus ihre Gedanken merken konnte: Dieſer laͤſtert Gott, denn die Macht, Suͤnde zu vergeben, ſey ein Vorrecht der Gottheit, das ſich kein Sterblicher ohne Gotteslaͤ⸗ ſterung anmaßen koͤnne. Hierauf erwiedert nun eben Jeſus: Warum denket ihr ſo Arges in euren Herzen? Welches iſt leichter zu ſagen: Dir ſind deine Suͤnden vergeben, oder zu ſagen: Stehe auf und wandele? Warum, koͤnnte nun bei dieſer Frage mancher in ſeinem Herzen wieder denken, warum wollte denn Jeſus den Leuten das Denken verwehren, war es nicht genug, daß ſie ihre Meinung nicht oͤffentlich ſagten, ſondern ihre Gedanken bei ſich behielten? Durfte ſie Jeſus deswegen zur Rede ſetzen? Sind nicht, wie auch das Spruͤchwort ſagt, Gedanken zollfrei, und darf ſich irgend ein Menſch uͤber die Ge⸗ danken ſeiner Nebenmenſchen beſchweren, oder ſich zum Richter derſelben aufwerfen? Dieſe Frage iſt immer wichtig genug, um zu einem Gegenſtand un⸗ enn Hol en ſie ber⸗ e i unſers weitern Nachdenkens gemacht zu wer⸗ den. Text. Matth. 9, I1 — 8. Wir finden hier eine ſehr natuͤrliche Veranlaſ⸗ ſung zur Erwaͤgung des Spruͤchworts: Gedanken ſind zollfrei. Wir unterſuchen dabel: 1) In welchem Sinne das wahr ſey; 2) Wie aber doch die Gedanken da⸗ rum nichts Gleichguͤltiges ſind. Das Spruͤchwort: Gedanken ſind zollfrei, und insbeſondere der Ausdruck Zollfrei, iſt von den Abgaben oder Zoͤllen hergenommen, die von gewiſ⸗ ſen Guͤtern, Waaren und Erzeugniſſen entrichtet werden muͤſſen, wenn ſie der Menſch beſitzen, ge⸗ nießen, oder von einem Orte zum andern bringen will. Wenn etwa eine Waare, oder irgend ein anderes Gut von einem Orte zum andern gebracht, in ein Land ein, oder aus demſelben gefuͤhrt wird, ſo muͤſſen gemeiniglich gewiſſe Abgaben davon entrich⸗ tet werden, die man Zoll zu nennen pflegt. Dieſe Abgaben ſind in manchen Laͤndern ſo baͤufig und zahlreich, daß faſt nichts davon ausgenommen iſt, als etwa die Luft, das Waſſer und die Sonne⸗ Wenn aber auch das nicht waͤre, wenn man irgend⸗ wo auch dafuͤr eine Abgabe entrichten muͤßte, wie es wenigſtens von gewiſſen Leibzoͤllen das Anſehen hat, die der Menſch blos fuͤr ſeine Perſon geben muß, ſo iſt es doch noch niemand eingefallen, auf die Gedanken, die der Menſch bei ſich hat und mit ſich berumtraͤgt, einen Zoll oder eine Abgabe zu legen. Die Gedanken ſind uͤberall ein Freiguth. Wir moͤ⸗ gen leben in einem Lande, in welchem wir wollen, moͤgen durch eine Gegend paſſiren durch welche wir wollen, ſo fordert uns niemand etwas ab fuͤr die Gedanken, die wir mit uns bringen, wir moͤgen deren ſo viel oder ſo wenig haben als wir wollen, ſie moͤgen von großem oder geringem Werthe ſeyn, und von einer Beſchaffenheit, von welcher ſie wol⸗ len, wir gehen uͤberall frei damit durch, und geben weder Zoll, noch Aceiſe, noch Geleite, noch ſonſt et⸗ was davon ab. Alſo Gedanken ſind uͤberall zollfrei. Gedanken ſind zollfrei, das ſagt man zwei⸗ tens auch in dem Sinne, daß ſie kein Gegenſtand irgend einer gerichtlichen Unterſuchung, einer Klage oder Beſchwerde zu ſeyn pflegen, ſo lange man ſie naͤmlich bet ſich behaͤlt, und nicht durch Re⸗ den und Handlungen an den Tag legt. Wenn ich mei⸗ ne Gedanken aͤußere, und durch Worte zu erkennen gebe, ſo bin ich dafuͤr verantwortlich, kann dafuͤr zur Rede geſtellt werden, ſo lange ich aber etwas blos denke, und den Gedanken in mich ſelbſt ver⸗ ſchließe, ohne etwas davon merken zu laſſen, ſo lange hat niemand ein Recht mich deswegen anzu⸗ fech⸗ , 6 6 fechten und anzugreifen. Ob ich Gutes oder Boͤſes von einem Menſchen denke, ob ich eine Anſtalt, ein Geſetz, eine Handlung in meinen Gedanken billige, oder tadele, ob ich einer Wahrheit oder einem Ir⸗ thume Beifall gebe, das ſteht mir frei, und bleibt mir ſelbſt uͤberlaſſen, in ſo fern das alles blos in meinem Innern vorgeht, und ſich durch nichts Sicht⸗ bares aͤußert. — Und in ſo fern ſind die Gedan⸗ ken in jeder Ruͤckſicht frei, in ſo fern wir es mit an⸗ dern Menſchen zu thun haben. Sie muͤſſen aber auch frei ſeyn, und koͤn⸗ nen dieſer Freiheit von keiner menſchlichen Macht beraubt werden, wenn man auch wollte. Alles, was mit einer Abgabe belegt werden kann, muß et⸗ was Sichtbares ſeyn, und nach einem gewiſſen Wer⸗ the geſchaͤtzt werden koͤnnen. Aber wer kann unſere Ge⸗ danken ſehen, wer kann ſie nach einem gewiſſen Wer⸗ the ſchaͤtzen, nach einem gewiſſen Preiße anſchlagen? Alles was fuͤr einen menſchlichen Richterſtuhl gezo⸗ gen, und zum Gegenſtand einer Klage, einer Un⸗ terſuchung oder Verantwortung gemacht werden kann, das muß namentlich angegeben, muß beſtimmt und beſchrieben werden koͤnnen; aber wer lann unſe⸗ re Gedanken, ſo lange es blos Gedanken ſind, an⸗ geben, beſtimmen und beſchreiben, da niemand et⸗ was davon ſehen, hoͤten und wahenehmen kann. Es iſt alſo keine Obrigkeit in der Welt, wenn ſie noch ſo ſtreng und unumſchraͤnkt tegierte, die zu⸗ X 2 gleich gleich uͤber unſere Gedanken gebieten koͤnnte. Gern haͤtte man freilich zuweilen auch die Gedanken und Vorſtellungen der Menſchen ſeiner Herrſchaft unter⸗ worfen, und ſie fuͤr einen Richterſtuhl gefordert, gern bhaͤtte man zuweilen vorgeſchrieben, und durch Geſetze befohlen, was man von dieſer und jener Sache denken und glauben ſollte, ja es hat wirklich Zeiten gegeben, wo despotiſche Regenten und un⸗ vernuͤnftige Prieſter ſich eine Herrſchaft uͤber den menſchlichen Geiſt angemaßt, und durch ausdruͤckli⸗ che Verordnungen und Befehle den Glauben und das Gewiſſen der Menſchen zu binden, und ihnen zu gebieten verſuchten, was ſie denken und nicht denken, was ſie glauben und nicht glauben, fuͤr wahr und fuͤr unwahr halten ſollten, aber nichts iſt laͤcherlicher und ungereimter, als ſolche Anmaßun⸗ gen und Anordnungen, zu deren Befolgung man niemand zwingen kann, ja von denen man nicht ein⸗ mal wiſſen kann, ob ſie befolgt werden oder nicht. Wenn eine tyranniſche Regierung tauſendmal be⸗ fiehlt, daß man ſie fuͤr eine wohlthaͤtige, menſchen⸗ freundliche und begluͤckende Regierung halten ſolle, wird man deswegen ſie auch wirklich dafuͤr halten, und kann ſie jemand beſtrafen, der ſie nicht dafuͤr haͤlt? Wenn das Oberhaupt einer Kirche unter An⸗ drohung von Fluch und Bann, oder gar ewiger Verdammniß befiehlt zu glauben, daß zweimal zwei nicht vier, ſondern drei ſey, oder etwas fuͤr wahr zu halten, was es nicht iſt, wird ſich jemand daran 3 keh⸗ 32 5 kehren, der vom Gegentheil uͤberzengt iſt? Das kann man wohl durch Geſetze und Strenge erzwin⸗ gen, daß man ſeine Gedanken zuruͤck haͤlt und nicht oͤffentlich ſagt, was man denkt, aber das Denken ſelbſt bleibt immer frei und ungebunden, jeder kann doch immer denken was er will, und fuͤr wahr hal⸗ ten, was ihm als wahr vorkoͤmmt. Gedanken ſind alſo nicht allein frei, ſondern müͤſſen es auch ſeyn, und koͤnnen dieſer Freiheit nicht beraubt werden, wenn auch alle Gewalten, Monarchen, Geſetzgeber und Richter ſich dagegen vereinigten. Und daß das ſo iſt, das iſt auch ſehr gut fuͤr uns, iſt ein Gluͤck und eine Wohlthat, die wir dem Urheber un erer Denkeraft nicht genug ver⸗ danken koͤnnen. Die Gedanken ſind 1) das aͤdelſte und vornehmſte Gut, das der Menſch hat. Ohne den Reichthum von Vorſtellungen und Begriffen, die der Menſch ſich einſammeln, ſie mit einander vergleichen, Urtheile und Schluͤſſe darausziehen, und ſich ein Maaß von Erkenntniß und Einſicht daraus bilden kann, wuͤr⸗ de der Menſch nicht beſſer ſeyn, als das Thier des Feldes. Was ihn zum Menſchen macht und den Vorzug vor den Thieren giebt, iſt die Gedanken⸗ fuͤlle und der Gedankenreichthum den er beſitzt, und als ſein Eigenthum nach Gefalen benutzen und ver⸗ mehren kann. Und eben darum weil das vornehmſte Eigenthum des Menſchen ihm nicht geſchmaͤlert und entzogen werden kann, bleibt der Menſch doch im⸗ .& 3 mer 3326 mer ein freies Weſen, wenn er auch noch ſo ſehr eingeſchraͤnkt und mit Feſſeln aller Art beladen wird. Moͤgen die Gewalthaber der Menſchheit auf die Fruͤchte ſeines Fleißes, auf ſein Geld und Gut, Haus und Hof, ſelbſt auf ſeine Perſon noch ſo viel Abgaben legen, moͤgen ſie ihm ſeine Tritte und Schritte vorſchreiben, ſeine Reden ihm in den Mund legen, das alles, ſo viel es auch Werth iſt, macht doch den eigentlichen Werth des Menſchen nicht aus, ſondern dieſer beſteht in der Faͤhigkeit zu denken, und der freien Anwendung derſelben. Und dieſe kann ihm keine Gewalt in der Welt rau⸗ ben, und jemehr ſich der Menſch gewoͤhnt von den Dingen außer ihm nicht abhaͤngig zu ſeyn, je mehr er gelernt hat, das was außer ihm iſt zu entbehren, und ſeine Gluͤckſe igkeit in ſich ſelbſt zu ſuchen, de⸗ ſto freier und unabhaͤngiger iſt und bleibt er, und ſo bleibt der wahre Weiſe ſelbſt unter dem Joche, der groͤßten aͤußern Tyrannei und Sclaverei doch ein freies Weſen, das in der Hauptſache, in dem Gebrauche ſeines aͤdelſten Guts immer unabhaͤngig iſt, und keine aͤußere Gewalt zu fuͤrchten hat. Und eben dieſe Freiheit der Gedanken iſt es, welche 2) auch zur Erhaltung der aͤußern Freiheit viel beitraͤgt, und den gaͤnzlichen Verluſt derſelben abwendet. Die aͤußere Freiheit des Menſchen kann freilich auf mancherlei Art be⸗ ſchraͤnkt werden, Gewalt geht da oft vor Recht, und Menſchen, die einmal die Gewalt in Haͤnden ẽ . ha⸗ haben, ſie moͤgen nun Koͤnige und Fuͤrſten, oder Fuͤrſtendiener oder Volksrepraͤſentanten heißen, koͤnnen vermittelſt dieſer Gewalt die groͤſten Unge⸗ rechtigkeiten ausuͤben, ohne wenigſtens vor der Hand, oder im erſten Augenblick daran gehindert zu werden, ſie koͤnnen es auch wohl ſo weit brin⸗ gen, daß nicht einmal jemand oͤffentlich davon re⸗ den, und ihre Handlungen tadeln darf; aber ſie koͤnnen es doch nicht hindern, daß die Leute davon denken was zu denken iſt, ſie koͤnnen es doch nicht wehren, daß ſie von denen, die Zeugen ihrer Hand⸗ lungen ſind, im Herzen verachtet, gehaßt und ver⸗ abſcheut werden. Und das haͤlt manchen ab, von ſeiner Gewalt einen ſolchen Misbrauch zu machen; mancher, der noch einiges Gefuͤhl fuͤr Ehre und Schande hat, thut doch nicht alle das Boͤſe, was er koͤnnte, weil es ihm doch nicht gleichguͤltig iſt, was die Menſchen von ihm denken. Und das iſt auch im gemeinen Leben der Fall. Mancher Menſch koͤnnte das und jenes Boͤſe thun, ohne daß wir es hindern, oder daß wir ihn deswegen zur Rechenſchaft und zur Strafe ziehen koͤnnten; aber die Beſorgniß vor dem, was die Leute von ihm denken wuͤrden, auch dann denken, wenn ſie es ihm gleich nicht immer ſagen, dieſe Beſorgniß haͤlt ihn doch in gewiſſen Schranken, daß er nicht alles thut was er ſich auſſerdem wohl erlauben wuͤrde. So iſt die Gedankenfaͤhigkeit zugleich auch eine Schutz⸗ wehr gegen manches Boͤſe, ein Schreckbild fuͤr X 4 man⸗ 328 manchen, der ſonſt ein groͤßerer Boͤſewicht waͤre, eine Waffe, die ſelbſt der Despot und Tyrann fuͤrchten muß. “ Es iſt alſo gut, und eine große Wohlthat fuͤr uns, daß unſere Gedanken nicht allein zoll⸗ ſon⸗ dern auch uͤberhaupt zwangs⸗ und geſetzfrei ſind. Inzwiſchen folgt nun daraus nicht, daß wir von dieſer Freiheit einen Gebrauch machen koͤnnten, wel⸗ chen wir wollten, und daß es in jeder Ruͤckſicht auch gleichguͤltig ſey, was wir denken, was fuͤr Gedanken wir hegen, und welchen Vorſtellungen wir uns uͤberlaſſen. Gedanken ſind zoll⸗ und zwangsfrei, in ſo ferne von aͤußerer Gewalt die Rede iſt, aber ſo frei ſind ſie nicht, daß wir nicht ſelbſt ihnen gewiſſe Geſetze vorſchreiben muͤßten, oder der Urheber unſerer Denkkraft nicht das Recht haͤtte uns dafuͤr verantwortlich zu machen. Das iſt der zweite Hauptpunkt, den wir nun noch zu er⸗ weiſen haben. II. Sehen wir 1) auf die Menſchen, mit und unter denen wir leben, ſo koͤnnen ſie uns zwar nicht vorſchrei⸗ ben und zwingen, was wir denken ſollen, aber es iſt ihnen doch nicht gleichguͤltig, was wir uͤberhaupt fuͤr Gedanken haben, und was wir insbeſondere von ihnen denken. Jeſus konnte es nicht verhin⸗ dern, daß die Schriftgelehrten Arges in ihren Her⸗ zen zen von ihm dachten, aber es war ihm doch nicht gleichguͤltig, daß ſie das dachten, und er ſuchte ih⸗ nen daher ihre argen Gedanken zu benehmen, und ihnen eine beſſere Meinung von ſich bei zubringen. Die Gedanken haben doch immer einen Einfluß auf unſere Handlungen, und gehen nach und nach in Thaten uͤber. Denken wir nun immer Arges in unſern Herzen, ſo entſteht daraus nach und nach eine Neigung auch Arges zu thun, und je mehr wir Boͤſes von unſern Nebenmenſchen denken, deſto leichter wird es uns werden ihnen auch Boͤſes zu thun. Wir muͤſſen alſo nicht ſo ſchnell und voreilig mit argen Gedanken ſeyn, wir muͤſſen uns nicht gewoͤhnen von unſern Nebenmenſchen immer das Schlimmſte zu denken, und ihre Reden und Handlungen ſo auszulegen, daß ſie ein widriges und ſchlechtes Anſehen bekommen, ſonſt kommen wir in Gefahr ihnen eben ſo Unrecht zu thun, als wie die Feinde Jeſu ihm Unrecht thaten, und zu dieſem Unrecht eben dadurch verleitet wurden, daß ſie nicht allein bei dieſer, ſondern auch bei andern Gelegenheiten von ſeinen Handlungen immer die ſchlimmſte Seite aufſuchten, und dadurch immer⸗ mehr gegen ihn eingenommen wurden. Unſere Ne⸗ benmenſchen koͤnnen uns freilich nicht zwingen Gu⸗ tes, und uns nicht wehren Boͤſes von ihnen zu denken, wenn wir einmal Luſt und Neigung zu eis nem von beiden haben, aber ein Recht haben ſie doch von uns zu verlangen, daß wir billig, und X „ nicht 330 nicht ohne Grund irgend etwas von ihnen denken, die Gedanken nicht aus der Luft greifen oder vom Zaune brechen, nicht die ſchlimmſte Seite allein von ihnen aufſuchen, ſondern auch die gute bemerken und anerkennen. 2) Auch uns ſelbſt kann es nicht gleich⸗ guͤltig ſeyn was wir denken, und von welchem Ge⸗ halte unſere Gedanken ſind. Der eigentliche Werth des Menſchen beſteht eigentlich in ſeinen Gedanken, denn ſie ſind es, die ſeinen ganzen Charakter, ſeine Gemuͤthsart, ſeine Geſinnung und ſeine Handlungs⸗ weiſe beſtimmen helfen. Wer geneigt iſt Gutes zu denken, wer ſich in ſeinen Gedanken immer gern mit etwas Guten beſchaͤftigt, wer aus dem Schatz ſeines Herzens viel gute Gedanken he vorbringt, der wird auch ein guter Menſch ſeyn, und iſt auf dem Wege es immer mehr zu werden. Wer aber zu boͤ⸗ ſen Gedanken geneigt iſt, ſolche Gegenſtaͤnde, die zum Boͤſen fuͤhren, oder ſchon an ſich boͤſe ſind, zum Ziele ſeines Nachdenkens macht, und ſolchen Gedanken nachhaͤngt, die in das Niedrige, Unaͤdle, und Schaͤdliche fallen, der wird auch ein ſchlechter, niedriger, unaͤdler und ſchaͤdlicher Menſch ſeyn, wenigſtens iſt er auf dem Wege es zu werden. Der Menſch z. B. der ſich oft wolluͤſtigen Gedanken überlaͤßt, ihnen nachhaͤngt, ſie durch Buͤcher, Bilder und andere Unterhaltungsmittel naͤhrt und belebt, der iſt mehr wie jeder Andere in Gefahr ein wolluͤſtiger Menſch zu werden. Wer immer an N dt l lecch ert nken⸗ ſeint huge e gen at igt den 6 ſ e nide, dchte ſr N nket . it er 33 1 an Dinge denkt, die er nicht hat, und die doch an⸗ dere Menſchen haben, der wird leicht ein unzufrie⸗ dener, neidiſcher und mißguͤnſtiger Menſch werden. Wer immer mit rachgierigen Gedanken umgeht, und es ſich ſo ſuͤße vorſtellt, wenn er ſich auf dieſe oder jene Art raͤchen koͤnnte, der wird gewiß auch die wirkliche Rache nicht unterlaſſen, wenn ſich eine Gelegenheit dazu findet. Wir koͤnnen alſo niemals ſagen: Es ſind ja nur Gedanken, auch die Gedan⸗ ken ſind nicht gleichguͤltig, ſie ſind der erſte Schritt zu Handlungen, und ſie ſind es, die den innern Werth des Menſchen ausmachen. Ohne gute Ge⸗ danken kann man auch kein guter Menſch ſeyn, und wer ſo gern Arges denkt, der zeigt ſein Herz da⸗ durch mehr von einer ſchlimmen als von einer gu⸗ ten Seite. Endlich kann es 3) auch Gott, als dem Urheber unſerer Denkkraft nicht gleichguͤltig ſeyn, was wir denken, und wie unſere Gedanken beſchaffen ſind. Die Gabe zu denken haben wir ja nicht von uns ſelbſt, ſondern ſie iſt uns von dem Urheber unſers Daſeyns verliehen worden, alſo koͤnnen wir ihm auch das Recht nicht abſprechen, ſich um die Anwendung dieſer Ggbe zu bekuͤmmern, und nach den Gedan⸗ ken zu fragen, die wir damit hervorbringen, und unterhalten. Der Vater, der ſeinem Kinde ein Geſcheuk giebt, hat auch das Recht den Gebrauch deſſelben zu beſtimmen, und je groͤßer das Geſchenk iſt, deſto mehr iſt ihm daran gelegen, daß es gut an⸗ 33² heber unſerer Denkkraft gleichguͤllig ſeyn koͤnnen, was fuͤr einen Gebrauch wir von derſelben machen, ob wir Gutes oder Boͤſes denken, unſern Geiſt mit aͤdeln oder unaͤdlen, reinen oder unreinen, loͤb⸗ lichen oder ſtraͤflichen Gedanken unterhalten. Und wenn er ein Recht hat, uns wegen des Ge⸗ brauchs aller ſeiner Gaben verantwortlich zu ma⸗ chen, ſollte er nicht auch das Recht haben, uns wegen des Gebrauchs ſeiner aͤdelſten Gabe zur Rechenſchaft zu ziehen? Moͤgen alſo Ge⸗ danken vor dem Richterſtuhle der Sterblichen immer frei ausgehen, und gleichſam ein Freigut ſeyn, vor dem Richterſtuhle des hoͤchſten We⸗ ſens koͤnnen ſie es nicht ſeyn, und wem es un⸗ ter uns nicht gleichguͤltig iſt, was dieſes hoͤchſte Weſen von uns halte, ob es uns mit Wohlgefallen anſehe, uns fuͤr treue redliche Knechte, oder fuͤr Verderber ſeiner anvertrauten Gaben halte, ob wir werth ſind, in der Reihe der denkenden Weſen eine hoͤhere Stufe hinauf zu ruͤcken, oder tiefer herabgeſetzt zu werden, — wem das nicht gleichguͤllig iſt, der wird auch auf ſeine Gedanken Acht haben, und ihnen nicht immer freien Lauf laſſen, ſondern ihnen immer eine gute Richtung zu geben ſuchen, da⸗ mit er auch der geheimen Regungen ſeines Geiſtes und Herzens ſich vor Gott nicht zu ſchaͤmen brauche, und auch in ſeinen Gedanken rein angewendet werde. Sollte es alſo wohl dem Ur⸗ ‚— — —⏑ „–m, he⸗ Unn, hachen Git ,Ut n G 1 mntt aben, habe Ge ſichen leign. , Ut⸗ ieſes it hlche ten eihe auch ten hnen e Ges 4 333 rein und unſtraͤflich erfunden werde, damit, wenn einſt die Zeit koͤmmt, wo alles, was im Finſtern verborgen geweſen iſt, an das Licht gezogen werden ſoll, auch ſeine Gedanken in einem guͤnſtigen Lichte erſcheinen, und mehr Lob als Tadel erhalten moͤgen. Am Am zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis⸗ Kleider machen Leute. Freund, wie biſt du herein kommen, und haſt doch kein hochzeitlich Kleid an? — So ſagte im heuti⸗ gen Evangelio der Koͤnig, der ſeinen Sohn zum Mitregenten angenommen, und ihm zu Ehren ein groß Gaſtmahl angeſtellt hatte, zu einem Menſchen, der ſich unter den Gaͤſten mit eingefunden hatte, ohne das Ehrenkleid angelegt zu haben, das der Koͤnig unter die Geladenen hatte austheilen laſſen. Dieſer Frage nach ſcheint es, als ob der Koͤ⸗ nig die Wuͤrdigkeit und Unwuͤrdigkeit ſeiner Gaͤſte blos nach dem Kleide beurtheilt haͤtte. Das war freilich die Meinung Jeſu bei dieſem Gleichniſſe nicht, indem bei ihm nicht ſowohl von dem Kleide, als vielmehr von den Geſinnungen die Rede war, und von der Willigkeit, mit welcher die Menſchen die Ein⸗ te⸗ Hoch euti⸗ zunn elt hen, tte, der ſen Kh dt Nt Pch, d Ne inn 335 Einladung zum Chriſtenthum annahmen, und ſich nach demſelben zu biden ſuchten; denn unter dem bochzeitlichen Mahle verſteht er nichts anders als die Anſtalten, welche Gott zur Gruͤndung und Ausbrei⸗ tung der chriſtlichen Religion machte, welche Anſtal⸗ ten von denen zuerſt Geladenen, von den Juden ver⸗ achtet wurden, und die Knechte Jeſu, die Apoſtel veranlaßten, ſich deſtomehr zu den Heiden zu wen⸗ den, und dieſe zur Annahme des Chriſtenthums auf⸗ zufordern, die ſich auch allerdings williger dazu fin⸗ den ließen, aber freilich nicht alle ſolche Geſinnun⸗ gen mitbrachten, die ſie zu wuͤrdigen Bekennern des Chriſtenthums machen konnten. Wenn nun aber Jeſus dieſe Geſinnungen und Eigenſchaften, welche zum Bekenntniß des Chri⸗ ſtenthums erforderlich ſind, unter dem Bilde eines Kleides vorſtellt, und dem Herrn des Gaſtmahls die Frage thun laͤßt: Freund, wie biſt du herein kommen, und haſt kein hochzeitlich Kleid an? ſo ſcheint das doch die Meinung und die Gewohnheit derer zu billigen, welche den Mann nach ſeinem Kleide zu beurtheilen pflegen, und das Kleid als die vornehmſte Zierde des Menſchen betrachten. Daß viele Menſchen dieſer Meinung ſind, beweißt das Spruͤchwort: Kleider machen Leute. Dieſes Spruͤchwort wuͤrde nicht entſtanden ſeyn, wenn nicht viele Menſchen die Gewohnheit gehabt haͤtten, die Leute nach ihrem Kleide zu beurtheilen, und auf den Anzug einen ſolchen Werth zu legen, als ob er der 336 der einige Maaßſtab waͤre, nachdem die Verdienſte und die Wuͤrdigkeit eines Menſchen beurtheilt und geſchaͤtzt werden muͤßten. — Ob und in wie ferne nun dieſe Art zu urtheilen Grund habe, ſoll uns ge⸗ genwaͤrtige Betrachtung lehren. Text. Matth. 22, 1 — 14. Hierdurch werden wir zur naͤhern Betrachtung des Spruͤchworts veranlaßt: Kleider machen Leute. Dabei haben wir zu zeigen: 1) In welchem Sinne man das Spruͤchwort nehmen koͤnne; 2) In wie fern es wahr oder nicht wahr ſey; 3) Was daraus folge. – I. Wenn wir ſagen: Kleider machen Leute, ſo iſt der Ausdruck Leute, nicht im gewoͤhnlichen Sinne genommen, in welchem man uͤberhaupt Menſchen von aller Art darunter zu verſtehen pflegt, ohne zu beſtimmen was fuͤr Menſchen es ſind. In dieſem allgemeinen Sinne hieße das Spruͤchwort nur ſo viel: Kleider machen Menſchen. Das will man aber damit nicht ſagen. Zwar koͤnnte man in ge⸗ wiſſer Ruͤckſicht doch auch ſagen: Kleider machen Menſchen⸗ in ſo ferne naͤmlich als die Kleider ein Un⸗ — — —— ttg hat it tte e 1 n H SSS 337 Unterſcheidungszeichen des Menſchen ſind, wodurch ſich der Menſch von den andern Geſchoͤpfen der Er⸗ de auszeichnet. Der Menſch allein iſt es, der ſich kleidet, alle andere Geſchoͤpfe gehen unbekleidet ein⸗ ber; oder will man das, was ihnen die Natur zur Bedeckung gegeben hat, ihre haarigen Felle, ihre Federn; ihre Schilder und Hornhaͤute Kleider nen⸗ nen, ſo unterſcheiden ſich die Menſchen doch immer, noch in ſo ferne von ihnen, daß die Menſchen ihre Kleider ſelbſt verfertigen, die uͤbrigen Thiere ſie aber von der Natur empfangen haben, und nicht nach ihrem Gefallen ablegen, veraͤndern und damit wechſeln koͤnnen, ſondern ſie entweder Lebenslang behalten muͤſſen, oder wenn ſie ſie auch nicht be⸗ halten, doch immer die naͤmlichen und in der naͤmlichen Farbe wieder bekommen, und dabei immer die Zeit abwarten muͤſſen, die die Na⸗ tuͤr einmal dazu beſtinmt hat. In dieſer Ruͤckſicht koͤnnte man alſo auch die Kleider als ein Unterſchei⸗ dungszeichen, ja ſelbſt als ein Ehrenzeichen des Men⸗ ſchen betrachten. Die uͤbrigen lebenden Geſchoͤpfe der Erde behandelt die Natur als unverſtaͤndige und Ungeſchickte Kinder, die ſich nicht ſelbſt helfen koͤn⸗ nen, ſondern denen die Mutter die Kleider ſelbſt beſorgen, anlegen, und zu ſeiner Zeit ausbeſſern oder erneuern muß; aber den Menſchen behandelt ſie als ein verſtaͤndiges Weſen, das ſchon muͤndig iſt, ſelbſt fuͤr ſich ſorgen, und ſich ſelbſt helfen kann. Deswegen gab ſie ihm keine Bekleidung, ſondern ber⸗ 338 — uͤberließ es ihm, ſich dieſe ſelbſt zu verfertigen, und ſie nach ſeinem Beduͤrfniß und Wohlgefallen ein⸗ zurichten. MM In dieſer Ruͤckſicht koͤnnte man alſo das Spruͤchwort auch ſo nehmen: Kleider machen Men⸗ ſchen, an den Kleidern erkennt man die Wuͤrde und den Vorzug der menſchlichen Natur, indem der Mennſch allein es iſt, der ſich ſeine Kleider ſelbſt ver⸗ fertigen, und damit nach ſeinem eigenen Gutduͤnken umgehen und abwechſeln kann. Zwar koͤnnte man hierbei die Frage aufwerſen, ob die Kleidung auch wirklich zur Wuͤrde des Men⸗ ſchen etwas beitrage, oder ob ſie nicht vielmehr ein Zeichen der menſchlichen Schwachheit, und eine Un⸗ bequemlichkeit ſey, wobei der Menſch den Thieren nachſtehen muͤſſe? Allein wenn das auch waͤre, ſo bliebe die Sache ſelbſt doch immer die naͤmliche, die Kleider waͤren noch immer ein Unterſcheidungszeichen des Menſchen, nur auf eine andere Art, naͤmlich ein Zeichen, das nicht ſowohl zur Ehre, als zur Unehre, Beſchaͤmung und Beſchwerde des Men⸗ ſchen diente. Allein mit dieſer Unehre und Beſchaͤ⸗ mung ſo wie mit der Beſchwerde hat es ſo viel ei⸗ gentlich nicht zu ſagen, wenn man das abrechnet, was die Unwiſſenheit und die fromme Einfalt dabei hinzugedichtet und vergroͤßert hat; denn waͤre jener Suͤndenfall, den man als die Veranlaſſung zur Ver⸗ fertigung der erſten Kleider betrachtet, und weswe⸗ gen man die Kleider als eine beſchaͤmende Erinne⸗ rung. d etr Nen Und det bert Seh en ent ein In, telt die ſen ent 4 et, te Get 339 rung fuͤr den Menſchen angeſehen hat, auch nicht geſchehen, ſo haͤtten die Menſchen doch nach und nach ſich bekleiden muͤſſen, ſo bald ſie ſich ſo weit vermehr⸗ ten, daß ſie jene warme und milde Gegend verlaſſen, und ſich weiter unter rauhern Himmelsgegenden aus⸗ breiten muſten, ja ſelbſt die Regenzeit, die in den warmen Laͤndern der Winter iſt, wuͤrde ſie nach und nach auf die Erſindung einer Bedeckung des Koͤr⸗ pers gegen Wind und Wetter gefuͤhrt haben. Und was die Beſchwerde betrift, die daraus entſteht, daß der Menſch ſelbſt fuͤr ſeine Kleidung ſorgen muß, ſo hat die Moͤglichkeit, ſich nach Gefallen zu kleiden, und ſeine Bedeckung nach den jedesmaligen Beduͤrf⸗ niſſen des Leibes einzurichten, auch wieder viele Be⸗ quemlichkeit, und da die Natur dem Menſchen Faͤ⸗ bigkeit, Verſtand und Kraͤfte dazu gegeben hat, ſo darf man von der Beſchwerde auch ſo viel Aufhe⸗ bens nicht machen; denn was der Menſch mit ſeinen Kraͤften vermag, das iſt nicht ſowohl Beſchwerde, als vielmehr Uebung ſeiner Kraͤfte, wodurch ſie voll⸗ kommner werden, und nur das iſt Beſchwerde, was uͤber die Kraͤfte iſt, und ſie eher vermindert als ver⸗ mehrt. Was waͤre doch der Menſch ohne Klei⸗ dung? Was fuͤr ein rauhes Geſchoͤpf muͤſte er dann werden, wie viele Anreitzungen und Aufmunterun⸗ gen zum Rachdenken fielen dann hinweg, wie viele tauſend Menſchenhaͤnde blieben unbeſchaͤftigt, und wie wenig wuͤrde der Erfindungsgeiſt in Bewegung geſetzt, der nicht blos in der Kleidung ſelbſt, ſon⸗ P 2 dern 2„ dern auch in den Materialien dazu ſo einen weiten Spielraum vor ſich hat? Wir koͤnnten alſo das Spruͤchwort immer n dem Sinne nehmen, daß die Kleider Menſchen ma⸗ chen, und Menſchen vor den Thieren auszeichnen, und der Sinn wuͤrde ſich gar wohl rechtfertigen laſ⸗ ſen. Aber dieſer Sinn wuͤrde nicht der gewoͤhnliche ſeyn, denn gewoͤhnlich verſteht man darunter etwas anders, man nimmt naͤmlich den Ausdruck Leute in einem hoͤhern Verſtande, und will damit ſagen: Kleider machen angeſehene, geehrte, oder ſchoͤne, wohlgeſtaltete, in die Augen fallende Menſchen, ſie gereichen ihnen zur Zierde, geben ihnen eine gewiſſe Wuͤrde, und zwar thun das nicht alle und jede Klei⸗ der, ſondern hauptſaͤchlich ſolche Kleider, die man ſchoͤn, koſtbar und praͤchtig nennen kann. Je ſchoͤ⸗ ner und koſtbarer das Kleid iſt, deſtomehr ziert es den Menſchen, deſtomehr Anſehen und Wohlgeſtalt erhaͤlt er dadurch, und wenn jemand auch an ſich nicht ſchoͤn gebildet, nicht wohlgeſtaltet und anſehn⸗ lich iſt, ſo bekoͤmmt er doch gleich ein beſſeres Anſe⸗ hHen, ſo bald er mit beſſern Kleidern angethan iſt. Das iſt es was man mit den Spruͤchwort eigentlich ſagen will, und das erhellet auch daraus, daß man von einem ſchlecht, einfach und wohlfeil gekleideten Menſchen niemals zu ſagen pflegt: Kleider machen Leute, ſondern daß man es blos alsdann ſagt, wenn jemand mit ſchoͤnen koſtbaren Kleidern geziert, oder wie man zu ſagen pflegt, geputzt iſt. Man betrach⸗ tet nt ten hen Ne 6, 341 tet alſo die Kleider nicht ſowohl als Unterſcheidungs⸗ zeichen des Menſchengeſchlechts vor dem Thierge⸗ ſchlechte, ſondern vielmehr als Mittel, wodurch ſich ein Menſch vor dem andern auszeichnen, und ſich damit einen Reitz, ein Anſehn, oder eine Wuͤrde geben koͤnnte, die er ohne dies nicht haben wuͤrde. In wie ferne nun dies wahr oder nicht wahr ſey, wollen wir jetzt weiter unterſuchen. II. Wahr iſt e es 1) daß die Kleider einen Menſchen, der ohne⸗ dies nicht unanſehnlich und uͤbel geſtaltet iſt, noch mehr zieren, ſeine Geſtalt und Bildung noch mehr auszeichnen, und in die Augen fallend machen koͤn⸗ nen, wenn ſie mit einem gewiſſen Geſchmack ge⸗ waͤhlt, verfertigt und angelegt ſind, und nicht al⸗ lein durch ihren Werth und ihre Koſtbarkeit, ſon⸗ dern auch durch Farbe, Geſtalt, Form und was ſonſt noch zu einem guten Anzuge gerechnet wird, ſich unterſcheiden. — Wahr iſt es 2) daß die Kleider ſelbſt manchen Fehler, man⸗ ches koͤrperliche Gebrechen verbergen, und dem Menſchen, der ſonſt nicht anſehnlich und wohlge⸗ ſtaltet iſt, doch ein gewiſſes Anſehn und einen An⸗ ſtand geben koͤnnen, der weniger unangenehm und anſtoͤßig iſt, und manche Kleidertrachten haben ſchon von ſolchen Fehlern und koͤrperlichen Gebrechen ih⸗ ren Urſprung erbalten, und ſind auch von denen Y 3 nach⸗ nachgemacht worden, die dieſe Gebrechen nicht an ſich hatten. Auf dieſe Art ſind manche Kleidermo⸗ den entſtanden, von denen man ſich wundern muſte, wie ſie haͤtten allgemein werden koͤnnen, wenn ſie nicht durch die Nachahmungsſucht waͤren verbreitet worden. Ein gewiſſer Koͤnig von Frankreich hatte einen Kahlkopf, um dieſen zu verbergen, erfand man eine kuͤnſtliche Haarbedeckung, und ſo entſtan⸗ den die Peruͤcken, die ihm zu Gefallen auch diejeni⸗ gen trugen, die es nicht noͤthig hatten. Eine an⸗ dere fuͤrſtliche Perſon war krum gewachſen, und trug zur Verbeſſerung und Verbergung dieſes Feh⸗ lers eine ſo genannte Schnuͤrbruſt, gleich trugen alle Frauenzimmer des Hofs ſie auch, und ſie wur⸗ den bald uͤberall nachgeahmt, in der Meinung das gehoͤre zur Schoͤnheit und zum Wohlſtande. Dies uͤbrigens abgerechnet, bleibt es doch wahr, daß durch die Kleidung mancher koͤrperliche Fehler ver⸗ beſſert, oder verſteckt, auch wohl in gewiſſen Faͤl⸗ len verhuͤtet werden kann. — Wahr iſt es 3) daß die Kleider auch ſonſt einer Perſon zur Ehre gereichen, und ein gutes Vorurtheil von ihr erwecken koͤnnen. Wenn ein Menſch ſich ordentlich kleidet, ſeinen Anzug ordentlich und reinlich haͤlt, und eine gewiſſe Schicklichkeit und Beſcheidenheit darinne beobachtet, mit Geſchmack und guter Aus⸗ wahl dabei verfaͤhrt, ſo pflegt man zu vermuthen, daß dieſe Perſon auch ſonſt in ihrem uͤbrigen Be⸗ neymen und Handlungen, Ordnung, Reinlichkeit, Re⸗ e e ſe tt tte 343 Regelmaͤßigkeit liebe, eine gewiſſe gute Beurthei⸗ lungskraft beſitze, ſich anſtaͤndig und beſcheiden zu betragen wiſſe, u. ſ. w. Alſo in ſo ferne iſt es wahr, daß Kleider Leute machen, d. h. daß ſie in gewiſſer Ruͤckſicht den Menſchen zieren; ihm ein gewiſſes Anſehn geben, auch ein gutes Vorurtheil fuͤr ihn erwecken koͤnnen; aber in anderer Ruͤckſicht iſt es auch wieder nicht wahr, daß Kleider Leute machen und ihnen einen Werth geben koͤnnten, den ſie vorher nicht hatten. Denn 4 die Kleider koͤnnen nicht alles ſchoͤn machen was es nicht iſt, auch ſelbſt die koſtbarſten, und praͤchtigſten Kleidungsſtuͤcke koͤnnen das nicht, viel⸗ mehr machen dieſe oft daß das Haͤßliche nur noch mehr in die Augen faͤllt und allgemeiner bemerkt wird. Ein geputzter Menſch iſt drum noch kein ſchoͤ⸗ ner Menſch, und oft gefaͤllt ein reinlicher, beſcheide⸗ ner und einfacher Anzug weit mehr als ein uͤberlade⸗ ner Schmuck, der wie alles Uebertriebene mehr einen widrigen als angenehmen Anblick giebt. Mit der Kleiderpracht gehet es oft, wie Jeſus von der Blu⸗ me des Feldes im Vergleich mit dem koͤniglichen Schmucke Salomos ſagt. Die einfache Feldblu⸗ me, in ihrer einfachen beſcheidenen Farbe gefaͤllt dem Auge oft weit mehr, als ein ſo zuſammenge⸗ ſetzter, kuͤnſtlicher und uͤberladener Schmuck wie ihn etwa Salomo trug, wenn er ſich in ſeiner Herr⸗ ichfeik ſehen laſſen wollte. Und ſo gefaͤllt auch oft Y 4 ge⸗ 344 genug eine einfach und beſcheiden gekleidete Perſon weit mehr, als eine mit Putz und Schmuck und Flit⸗ terwerk uͤberladene Puppe, die mit ihrem uͤbertrie⸗ benen Putze ſagen zu wollen ſcheint, ſie habe weiter nichts an ſich, was gefallen koͤnne, und muͤſſe da⸗ ber wenigſtens durch die Kleidung, die Augen der Menſchen auf ſich ziehen. — Geſetzt aber auch, daß die Kleider wirklich im Stande waͤren ſchoͤn zu ma⸗ chen, was es nicht iſt, und daß ein geputzter Menſch auch ein ſchoͤner Menſch ſey, ſo iſt ja die Schoͤn⸗ heit doch noch lange nicht das, was dem Menſchen einen wahren Werth giebt, daß man deswegen ge⸗ Lade ſagen koͤnnte, daß das Kleid den Mann mache, den Mann, der achtungs⸗und ehrenwerth iſt, ſon⸗ dern, wenn wir ſolche Leute ſeyn wollen, die etwas gelten, die achtungs⸗und ehrenwerth ſeyn ſollen, ſo muͤſſen wir auch gute, verſtaͤndige, geſchickte und nuͤtzliche Leute ſeyn, und das iſt b) das zweite, was die Kleider nicht machen koͤnnen. Kleider koͤnnen geputzte Leute machen, aber darum keine beſſern Leute. Das Pferd das ei⸗ nen goldnen Zaum an ſich hat, wird darum um kein Haar beſſer und vollkommner, als es an und fuͤr ſich iſt. Und ſo koͤnnen wir einen Menſchen in Gold einfaſſen, er bekoͤmmt darum noch nicht ein Quent⸗ chen Verſtand und Herzensguͤte mehr, ja er ver⸗ liert wohl noch einen Theil davon, wenn er auf ſei⸗ ne Kleidung einen ſo großen Werth ſetzt. Kleider machen Leute, aber nicht immer beſſere, ſondern oft N la. er d n, t in l en⸗ det ð oft auch ſchlechtere Leute. Kleider machen oft eitle Leute, die ſich auf ihre Kleidung etwas einbilden, Andere verachten, ſtolz einhergehen, die Ausbil⸗ dung und Erwerbung anderer guten Eigenſchaften vernachlaͤſſigen, und manche Zeit dabei verſchwen⸗ den, die ſie weit nuͤtzlicher anwenden koͤnnten. Klei⸗ der machen auch oft arme Leute, die auf ihren An⸗ zug, auf Putz and Staat mehr verwenden, als ihr Erwerb und Verdienſt vertragen koͤnnen, und da⸗ durch ſich und die Ihrigen in Mangel und Noth bringen. Es hat ſchon mancher, in der Meinung, Kleider machten Leute, ſeine Habe auf den Leib ge⸗ haͤngt, und zerriſſen, und hat dafuͤr darben und bungern muͤſſen. Kleider machen gar oft auch nei⸗ diſche, mißguͤnſtige und ſcheelſehende Leute, die um eines Lumpen willen auf ihren Nebenmenſchen einen Haß werfen, ihm gram werden, ſich mit ihm ent⸗ zweien und Feindſchaften anſpinnen koͤnnen, als wenn es auf zeitliche und ewige Gluͤckſeligkeit an⸗ kaͤme. Wir ſehen alſo: Das Spruͤchwort, wenn es wahr ſeyn ſoll, bedarf einer großen Einſchraͤnkung, und wir koͤnnen es nicht zum unbedingten Grundſatz unſerer Handlungen machen, ſondern wenn wir bei⸗ des, Wahrheit und Nichtwahrheit mit einan⸗ der vergleichen, ſo entſtehen folgende Grundſaͤtze daraus, III. 1) Wir müſſen, da die Kleidung doch ein Un⸗ terſcheidungsſtuͤck des Menſchen iſt, doch wenigſtens ſo viel Aufmerkſamkeit darauf verwenden, als zum Wohlſtand erforderlich iſt, und ſo viel dazu gehoͤrt, um mit Anſtand und Schicklichkeit in der menſchli⸗ chen Geſellſchaft zu erſcheinen. Die Kleider ſind freilich das wenigſte, und zu einem rechtlichen, eh⸗ renwerthen Menſchen gehoͤrt noch gar viel mehr als die Huͤlle, mit der man ſeine Bloͤſe bedeckt; aber da denn doch die Menſchen gewohnt ſind, auf das Kleid mit zu ſehen, da das Kleid immer das erſte iſt, was in die Augen faͤllt, und das in die Augen fallende oft mehr in Anſchlag gebracht wird als das, was im Iunern verborgen liegt, ſo ſind wir es uns ſelbſt ſchuldig, auch den aͤußerlichen Anzug nicht zu ver⸗ nachlaͤſſigen. Der Mann muß freilich erſt das Kleid ehren, wenn das Kleid ihn wieder ehren ſoll; aber wenn auch das Kleid den Mann an ſich nicht ehren kann, ſo kann es ihn doch veraͤchtlich und laͤcherlich machen. Wenn z. B. der Mann, der ein gewiſ⸗ ſes Anſehen in der menſchlichen Geſellſchaft behaup⸗ ten, und mit Anſtand in gewiſſen ehrwuͤrdigen Ver⸗ richtungen auftreten will, als Richter, Religions⸗ lehrer u. ſ. w. in einem Aufzuge erſchiene, den je⸗ dermann laͤcherlich oder unanſtaͤndig faͤnde, ſo koͤnn⸗ te er der verdienſtvollſte Mann ſeyn, und das Wei⸗ ſeſte ſagen, man wuͤrde doch wenig darauf achten und ihm wenig Gehoͤr geben⸗ Oder wenn eine er⸗ ba⸗ 5 le det⸗ leid lher ret ch biſ⸗ p⸗ n ne n N 1 6 347 bare alte Matrone durch ihre Tugenden und guten Eigenſchaften noch ſo ehrwuͤrdig waͤre, ſie erſchien aber in einem Kleide, das kaum fuͤr das juͤngſte Maͤdchen ſchicklich waͤre; wer wuͤrde das nicht unge, reimt finden, und eine ſolche Perſon mehr verlachen als ehren. Anſtand, Schicklichkeit und Wohl⸗ ſtand muß alſo auch in der Kleidung beobachtet wer⸗ den, und wo es ſeyn kann, muß man ſich ſelbſt nach der Schwachheit der Menſchen richten, um ihnen keinen Anſtoß zu geben. — Doch muß man 2) auf die Kleidung auch nicht einen zu großen Werth legen, und mehr Aufmerkſamkeit darauf ver⸗ wenden, als es ſich der Muͤhe verlohnt. Manche Menſchen ſind fuͤr ihre Kleidung ſo ſehr beſorgt, als ob ſie das einzige waͤre, was dem Menſchen Achtung und Ehre zu ſichern koͤnnte. Aber eine allzuſichtbare Sorgfalt fuͤr die Kleidung entehrt und erniedrigt den Menſchen mehr, als daß ſie ihm zur Ehre gereicht. Iſt nicht der Menſch mehr denn die Kleidung? Was thun aber die Leute, die immer nur fuͤr die Kleidung beſorgt ſind, fuͤr ſich ſelbſt, fuͤr die gute Bildung ihres Verſtandes und Herzens, fuͤr die Ausſchmuͤk⸗ kung ihres Geiſtes mit guten Geſinnungen und Tu⸗ genden, nicht ſorgen, und lieber einen Flecken an ih⸗ rer Seele als ein Flecken an ihrem Kleide, lieber ei⸗ ne thoͤrigte und ſtraͤfliche Handlung, als eine unrech⸗ te Falte an ihrem Anzuge dulten koͤnnen? Halten dieſe nicht die Kleidung fuͤr wichtiger als ſich ſelbſt? Auch nicht einmal auf Koſten der Geſundheit des Lei⸗ Leibes darf der Menſch eine Kleidung der andern vorziehen, denn auch der Leib iſt ja ſchon mehr denn die Kleidung. Die Kleidung ſoll ja die Erhaltung und Geſundheit unſers Koͤrpers befoͤrdern, alſo darf ſie ihm nicht ſchaͤdlich ſeyn, wie das wirklich hie und da der Fall mit manchen Moden und Kleidertrach⸗ ten geweſen iſt. Alunm weltigſten muͤſſen wir in bloßen glaͤnzen⸗ den Schmucke und Putze unſere Ehre ſuchen, weil dieſer oft am wenigſten ziert, oft mehr entſtellt als angenehm macht. Es giebt blos einen Schmuck, der jeden Menſchen ziert und ihm wohl anſteht, ei⸗ ne Art ſich zu kleiden, die immer gefaͤllt, das iſt der Schmuck der Reinlichkeit und das Kleid der Be⸗ ſcheidenheit. Man braucht nicht gerade mit ſchwe⸗ ren und koſtbaren Putz behangen und belaſtet zu ſeyn, um den Menſchen wohl zu gefallen, ſondern man kann auch in dem einfachſten und wohlfeilſten Anzuge gefallen, wenn er nur rein und ordentlich iſt: Rein und Ganz, ſagten die Alten, giebt ſchlechtem Tuche Glanz. Ueberhaupt muͤſſen wir 3) unſere Kleidung zu einem Spiegel unſerer Seele zu machen, und ſie ſo einzurichten ſuchen, daß man daraus auf unſer Inneres einen guten Schluß machen koͤnne. Das Kleid iſt die Außenſei⸗ te des Menſchen; aber von der Außenſeite kann man oft auf das Innere ſchließen. Ob ein Menſch eitel und ſtolz, oder demuͤthig und beſcheiden ſey, ob ein Menſch e den turg df und trach⸗ fer⸗ wefi als guch, s H Ber t z detn iſe ih gebt ſete lihen Glte herſe ntn Hal N Pcch 349 Menſch wolluͤſtig und unkeuſch, oder reines Her⸗ zens und Geiſtes, ob er unordentlich und aufmerk⸗ ſam in ſeinen Geſchaͤften und Verrichtungen, ſpar⸗ ſam oder verſchwenderiſch, ja ſelbſt ob er verſtaͤndig und nachdenkend ſey, oder jeder Thorheit blindlings folge. — Das kann man oft ſchon an ſeiner Klei⸗ dung ſehen. Aber eben, weil das Kleid, als das Aeußere, ſo oft verraͤth, wie das Innere beſchaffen iſt, ſo laßt uns nur erſt fuͤr das Innere gehoͤrig ſor⸗ gen, unſer Inneres, Geiſt und Herz gehoͤrig bil⸗ den und ausſchmuͤcken und mit guten Eigenſchaften bekleiden, dann wird es ſich mit der Bekleidung des Aeußern ſchon geben, und wo dieſes nicht hinrei⸗ chend waͤre, den Mann zu ehren, ſo wird der Mann ſchon das Kleid ehren. Auch hier kann ich mit Je⸗ ſu ſagen: Trachtet am erſten nach dem innern Eh⸗ renkleibe, ſo wird euch das Aeußere ſchon zufallen. Aim ſ An ein und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis. Eine Liebe iſt der andern werth. Es ſind wohl wenig Menſchen, welche nicht ein Vergnuͤgen darinnen finden ſich von andern Men⸗ ſchen geliebt zu ſehen. Schon die Vorſtellung da⸗ von hat etwas Angenehmes und Schmeichelhaftes fuͤr die Selbſtliebe, welches aber noch mehr erhoͤ⸗ het wird durch den Gewinn und die mancherlei Vor⸗ theile die uns die Liebe unſerer Nebenmenſchen ver⸗ ſchaft. Je weniger wir die Huͤlfe und Dienſte un⸗ ſerer Mitmenſchen entbehren koͤnnen, deſto weniger kann es uns gleichguͤltig ſeyn, ob wir von ihnen ge⸗ liebt werden oder nicht. Wir koͤnnen es alſo den Menſchen nicht ver⸗ denken, wenn ſie uͤber den Mangel der Liebe, die die — ——— — 2 e Wen, dar ftes eh⸗ Vor⸗ der h 16 ℳ ie die — ð die Menſchen zu einander haben ſollten, ſich bekla⸗ gen, als uͤber ein Uebel, das die menſchliche Gluͤck⸗ ſeligkeit hindert, und das Gluͤck des Lebens ſtoͤhrt. Es iſt ein elend jaͤmmerlich Ding um der Menſchen Leben, wenn keine Liebe und Treue unter ihnen iſt, wenn es an gegenſeitigem Wohlwollen, an Zunei⸗ gung und Theilnehmung fehlt. Ungluͤcklich iſt das Hauß, die Familite, der Ort und das Land, wo die Liebe ausgegangen, und dagegen Haß und Abnei⸗ gung, oder auch nur Kaͤlte, Gleichguͤltigkeit und untheilnehmender Eigennutz eingekehrt und herr⸗ ſchend geworden iſt. Aber woher koͤmmt es, daß es ſo oft an Liebe unter den Menſchen mangelt? Iſt die Liebe etwas ſo Schweres, was ſich nicht hervorbringen und er⸗ halten laͤßt, was nur ſelten gedeiht, und noch ſelt⸗ ner von Dauer iſt? Das iſt ſie eigentlich nicht. Lie⸗ be iſt leicht zu erwerben, ſo bald man ſie nur ernſt⸗ lich will, und die rechten Mittel anwendet. Aber oft geht es mit der Liebe, wie mit vielen andern Dingen in der Welt. Man will den Zweck, aber die Mittel nicht, man will geliebt ſeyn, aber man will ſich die Muͤhe nicht nehmen, ſich Liebe zu erwer⸗ ben, und die erworbene Liebe feſt zu halten. Wer Liebe von ſeinen Nebenmenſchen erwartet und be⸗ gehrt, muß nur auch Liebe gegen ſie beweißen, muß ihnen nur mit Liebe entgegen und zuvorkommen, muß ihnen nur oft und merklich genug zeigen, daß er es gut mit ihnen meine, da wird es ihm ſelten feh⸗ fehlen, daß er nicht auch von ihnen geliebt werbe⸗ und eine aufrichtige Zuneigung zu ihm entſtehe. Liebe erweckt Gegenliebe, und eine Liebe iſt der an⸗ dern werth. Das hat man von jeher ſo lebhaft ge⸗ fuͤhlt, daß man es zu einem Spruͤchworte gemacht hat, welches wir jetzt zum Gegenſtand einer naͤhern Betrachtung machen wollen. Text. Job. 4, 47 — 54. ie hier erzaͤhlte Geſchichte beſtaͤtigt das Spruͤchwort: Eine Liebe iſt der andern werth. Bei naͤherer Betrachtung deſſelben, werden wir 8 = 1) deſſen Wahrheit kennen lernen, 2) den Gebrauch davon angeben. I. Eine Liebe iſt der andern werth. — Die Wahrheit dieſes Spruͤchworts zeigte ſich in der Geſchichte des heutigen Evangeliums in dem, was zwiſchen Jeſu und dem koͤniglichen Hofbedienten vor⸗ gefallen war. Dieſer hatte einen Sohn, der an ei⸗ ner ſchweren Krankheit hart darnieder lag, er ſuchte Huͤlfe bei Jeſu, fand ſie auch wirklich, und die ihm dadurch erzeigte Wohlthat machte einen ſo lebhaften Eindruck auf ſein Herz, daß er nicht allein fuͤr ſeine Perſon an Jeſum glaubte, ihm ſeine Liebe und ſein . gan⸗ 66 ganzes Zutrauen ſchenkte, ſondern auch ſein ganzes Hauß zu gleichen Geſinnungen erweckte. Haͤtte Jeſus dem bekuͤmmerten Vater dieſe Liebe nicht er⸗ wieſen, und ſeine Bitte nicht erfuͤllt, ſo wuͤrde auch die Gegenliebe außen geblieben ſeyn, aber da Jeſus ihm eine Liebe erzeigt hatte, ſo dachte er: Eine Liebe iſt der andern werth; und glaubte an Jeſum mit ſei⸗ nem ganzen Hauße. Haͤtten wir aber auch dieſes Beiſpiel nicht vor uns, ſo wuͤrden wir die Wahrheit und Richtigkeit des Spruͤchworts doch aus einer Menge anderer Er⸗ fahrungen, ja auch aus der Natur und dem Inhal⸗ te der Sache und des Worts darthun koͤnnen. Wir moͤgen das Spruͤchwort betrachten aus welchem Ge⸗ ſichtspunkt wir wollen, ſo wird es ſich immer als ein wahres Wort zeigen. Eine Lebe iſt der andern werth — das liegt 1) in der Natur der Sache ſelbſt, in der Natur des Meyſchen und der menſchlichen Empfindungen. Selbſt das Thier das nicht nach der Vernunft handelt, und ſeine Vorſtellungen nicht nach vernuͤnftigen Vor⸗ ſtellungen beſtimmen kann, ſondern blos einem gewiſſen Triebe folgt, der in ſeinem Innern verborgen liegt, em⸗ pfindet eine Art von Liebe und Zuneigung gegen den Menſchen, der mit ihm freundlich umgeht, ihm ſein Fut⸗ ter reicht, es wartet und pfleget, und ihm allerlet Dienſte erzeigt. Dieſe Liebe aͤußert ſich bald auf dieſe bald auf jene Art, durch Schmeichelei, durch eine Art von Zuthaͤtigkeit und Anhaͤnglichkeit, die oft ſehr aus⸗ 46. ₰2 zeichnend iſt, durch Folgſamkeit und Unterthaͤnigkeit, und was dergleichen Merkmale von Zuneigung mehr ſind, die es gegen keinen andern Menſchen in eben dem Maaße erweiſet. Sollte denn alſo der Menſch von der allgemei⸗ Ordnung der Natur, ſo ſehr abweichen, und den haſſen koͤnnen, von dem er Liebe empfindet, Liebe er⸗ fahrt und genießet? Es ſcheint freilich, als ob das moͤglich waͤre, indem es Faͤlle genug giebt, wo Lie⸗ be nicht mit Gegenliebe erwiedert wird; aber das koͤnmt blos daher, daß die Liebe noch nicht fuͤr das erkannt worden iſt, was ſie iſt. Es erzeigt mancher dem Andern eine Liebe, aber ſie wird von dieſem nicht dafuͤr erkannt. Der Vater meint es nicht boͤ⸗ ſe mit ſeinem Kinde, wenn er ihm dieſe oder jene Bitte verſagt, er meint es gut, ſeine Liebe laͤßt es nicht zu, ihm etwas zu gewaͤhren was ihm ſchaͤdlich iſt; aber das Kind glaubt freilich nicht, daß das Ab⸗ ſchlagen aus einer ſo guten Quelle komme, und nimmt alſo daher keinen Grund zur Gegenliebe. Aber die Rede iſt jetzt eigentlich von erkannter Liebe. Sobald der Menſch ſieht und erkennt, daß es jemand wirklich gut mit ihm meine, daß jemand eine Zuneigung ein Wohlwollen gegen ihn empfindet, dann ſagt ihm ein inneres, unwiderſtehliches und unwiderlegliches Gefuͤhl, daß er zue Gegenliebe ver⸗ bunden ſey; und dieſe Gegenliebe entſteht bei ihm auch ohne Ruͤckſicht auf die Verbindlichkeit, ſie ent⸗ ſteht oft von ſelbſt, ohne daß er es weiß, oder dazu mit⸗ — —— — — — — — — — - — — — —,ℳß˙ ·cawvßv. :ꝛ::! ehen en een 1ie das nche ſben ſete dic Ud ebe. tet nend der d el Miͤn Bie — 355 mitwirkt. Die Vorſtellung, ſich geliebt zu ſehen, der Anblick des Wohlwollens, da Khm von Andern bezeigt wird, hat ſo viel Behagliches, Suͤßes und Schmeichelhaftes fuͤr ihn, daß er unmoͤglich ein Misfallen daran haben kann, ſondern es mit Wohl⸗ gefallen bemerken muß; und dieſes Wohlgefallen geht dann auch mit auf diejenigen uͤber, die die Urſache und die Veranlaſſung dazu geweſen ſind. Daß eine Liebe der andern werth ſey, das erkennet alſo jeder, auch der ungebildetſte Naturmenſch fuͤr wahr, fuͤr recht und billig, und wenn er dieſem Grundſatze entgegen handelt, ſo koͤmmt es nicht da⸗ her, daß er die Wahrheit deſſelben laͤugnete oder bezweifelte, ſondern daher, daß er die empfangene oder bezeigte Liebe bezweifelt, und noch nicht fuͤr wahre, reine, uneigennuͤtzige, wohlmeinende Liebe erkannt hat. Betrachten wir die Sache G 2) nach den Grundſaͤtzen und Vorſchriften des Chriſtenthums, ſo bekoͤmmt das Spruͤchwort noch mehr Wahrheit, Feſtigkeit und Glaubwuͤrdigkeit. Sobald von Liebe Wohlwollen Zuneigung, Theil⸗ nehmung und menſchenfreundlichen Empfindungen die Rede iſt, ſo ſtimmt das Chriſtenthum immer mit ein, da die Grundlagen deſſelben, der Geiſt der dar⸗ inne wehet, und der Zweck, auf den es hinarbeitet, hauptſaͤchlich Menſchenliebe iſt. Das CEhriſtenthum will Lebe und Wohlwollen, auch gegen diejenigen, die uns noch keine Beweiße davon gegeben haben, es will nicht, daß wir mit den Empfindungen und Aeußerungen unſerer Menſchenliebe warten ſollen, bis ſie ein Anderer ſich erſt verdient hat, und als Wiedervergeltung wieder fordern kann, es will nicht, daß wir den Funken der Menſchenliebe erſt von An⸗ dern ſollen anfachen, bervorlocken und entzuͤnden laſſen, ſondern wir ſollen ihn ſelbſt beleben und ent⸗ zuͤnden, ſollen mit den Beweißen der Liebe nicht ge⸗ rade die zweiten oder die letzten, ſondern lieber die erſten ſeyn, die den Andern mit Liebe entgegen und zuvorkommen. Das Chriſtenthum will ja ſogar, daß wir diejenigen von unſerer Liebe nicht ganz aus⸗ ſchließen ſollen, die uns das Gegentheil von Liebe, die uns Haß, Boͤſes und Feindſchaft beweiſen, um ſo viel weniger wird es uns alſo erlauben, wirkliche Liebe nicht zu erwiedern, und ohne Gegenliebe blei⸗ ben zu laſſen. Das Chriſtenthum will Liebe von uns, wenn auch bei andern Menſchen noch keine Lie⸗ be vorhergegangen iſt, wie vielmehr wird es alſo Lie⸗ be uns zur Pflicht machen, wo wir ſchon ſo viel da⸗ von empfangen haben, daß wir ſie als eine Schuld wieder abtragen muͤſſen, als eine Schuld, von der Paulus ſagt, daß wir ſie nie unbezahlt laſſen muͤſſen, und die, wenn wir auch noch ſo viel davon bezahlt haben, doch nie ganz getilgt werden kann. Seyd niemanden nichts ſchuldig, ſpricht er, denn daß ihr euch unter einander liebet, denn das iſt die einzige Schuld die nie ganz aufhoͤrt, in der Liebe bleibt ihr zmmer einer des andern Schuldner, Be⸗ 2 . ſ len⸗ Ras nic, 1 tden dent Gt e die nd ſhen, ht che blen di lle⸗ da⸗ 357 Betrachten wir endlich 3) die Sache von Seiten des Nutzens, den wir davon haben, ſo empfiehlt ſich das Spruͤch⸗ wort: Eine Liebe iſt der andern werth, auch von dieſer Seite als ein wahres und richtiges Wort. Der Nutzen und Gewinn, den man von einer Sa⸗ che haben kann, iſt freilich gerade nicht immer das Beſte oder Vernehmſte, worauf wir zu ſehen ha⸗ hen, denn dadurch bekommen unſere auch ſonſt gu⸗ ten und aͤdlen Geſinnungen und Handlungen das Anſehen des Eigennutzes und der Gewinnſucht, wo⸗ durch ſie in den Augen der reinern Vernunft, und nochmehr in den Augen des oberſten Richters unſe⸗ rer Handlungen allemal einen großen Theil ihres Werthes verlieren; aber da denn doch alles was wahr und recht iſt, auch ſeinen Nutzen hat, und es keine Wahrheit oder Pflicht geben kann, die durchaus ſchaͤdlich oder unnuͤtze waͤre, ſo koͤnnen wir doch auch die Seite des Nutzens mit zu Huͤlſe nehmen, um daraus die Wahrheit und Richtigkeit einer Sache noch mehr einleuchtend zu machen. Und dies iſt auch der Fall mit dem Spruͤchwort, von dem wir jetzt reden. Es iſt doch offenbar unſer Schade nicht, wenn wir von recht vielen Menſchen geliebt werden. Von Menſchen die uns lieben, koͤnnen wir doch ungleich mehr Gutes erwarten, als von denen die uns haſſen, oder die auch nur ganz gleichguͤltig gegen uns geſinnet ſind. Wir koͤnnen zwar auch Menſchen die uns nicht wohl⸗ 3 3 wollen 358 —— wollen und uns nicht lieben, auf gewiſſe Art fuͤr uns in Thaͤtigkeit ſetzen, wenn ſie ſich in einer ge⸗ wiſſen Abhaͤngigkeit von uns befinden, uns unter⸗ thaͤnig ſeyn muͤſſen, oder wenn wir ihnen ihre Dienſte bezahlen; aber wenn wir alles befehlen und gebieten, oder gar mit Zwang bewirken muͤſſen, was andere Menſchen fuͤr uns thun ſollen; wenn in der Welt nichts zu unſerm Beſten geſchehen ſoll, als was wir bezahlen koͤnnen, wenn unſere Freun⸗ de und Diener lauter gedungene Freunde und Lohn⸗ diener ſind, dann werden wir gewiß ſowohl uns nicht beſinden, und ſo gluͤcklich nicht leben koͤnnen, als wenn wir auch Menſchen um uns habels, die zu⸗ gleich aus Liebe und Wohlwollen handeln, und un⸗ ſere Wohlfahrt befoͤrdern wollen. Und wenn wir auch der Huͤlfe und Dienſte gewiſſer Menſchen ganz entbehren koͤnnen, wenn wir im Stande waͤ⸗ ren, die Schoͤpfer und Erhalter unſers Gluͤcks ſelbſt zu ſeyn, alles was wir beduͤrfen und genie⸗ ßen, eigenhaͤndig, mit eigner Kraft, oder auch durch andere Mittel hervorzubringen, ſo kann es uns doch nicht gleichguͤltig ſeyn, ob andere Menſchen das Gluͤck, deſſen wir uns freuen, uns goͤnnen oder nicht, ſich mit uns daruͤber freuen, oder dazu ſcheel ſehen. Eine Freude, an der auch andere Menſchen Theil nehmen, hat immer doppelten Werth, theilnehmen wird aber niemand mehr und herzlicher, als der, der uns liebt, und deſſen Zu⸗ neigung wir ſchon vorcher zu gewinnen erigiert⸗ en.⸗ 1 Untet ſ Mn iſe tten . teln oh ſik , ſe O R wit ſhe — 359 ben. Wodurch koͤnnen wir aber die Zuneigung der Menſchen anders gewinnen und erhalten, als da⸗ durch, daß wir Liebe mit Gegenliebe erwiedern, oder die Gegenliebe, durch vorhergehende und ent⸗ gegen kommende Liebe erwecken? H Wenn es denn alſo immer wahr bleibt: Eine Liebe iſt der andern werth, wir moͤgen dabei auf die Natur der Sache und des Menſchen, oder auf die Lehren des Chriſtenthums, oder auf unſern Nutzen ſehen, ſo erglebt ſich daraus leicht ſelbſt, was fuͤr ein Gebrauch von dieſem Soruͤchwort zu machen ſey. II. Das Spruͤchwort lehrt uns naͤmlich 1) was wir zu thun, und wie wir es anzufan⸗ gen haben, wenn wir uns die Liebe und Zuneigung un erer Nebenmenſchen erwerben wollen. Befeh⸗ len, gebieten, erzwingen, ſelbſt erbitten laͤßt ſich die Liebe nicht, ſie muß verdient werden, d. h. ſie muß bei uns vorhergehen, wenn ſie bei Andeen nachfolgen ſoll, wir muͤſſen zuerſt Liebe beweißen, wenn wir der andern werth ſeyn wollen. Doch iſt damit noch nicht alles gethan, ſondern es koͤmmt auch noch viel darauf an, daß wir andern Men⸗ ſchen auch die Ueberzeugung oder den Glauben an unſere Liebe beibringen. Durch Worte und Ver⸗ ſicherungen bewirken wir keine Ueberzeugung, man will auch Thaten ſehen, und auch die Thaten muͤſ⸗ 3 4 ſen 360 ſen von der Art ſeyn, daß die gute Abſicht und Meinung derſe ben nicht zweifelhaft iſt. Wir koͤn⸗ nen jemynd allerlei Gutes erzeigen, aber er ſieht das doch noch nicht als Liebe an, wenn er findet, daß dabei noch andere Urſachen und Triebfebern zum Grun e liegen, die nicht dee Liebe erzeugt hat, ja wir koͤnnen ſelbſt aus wirklicher Lebe handeln, koͤnnen es wirklich gut meinen, aber die gute Mei⸗ nung faͤllt nicht ſogleich in die Augen, ſondern ge⸗ ſtatt t noch manche andere Auslegung, dee vielleicht ga einen boͤſen Schein hervorbringt. Alſo muͤſſen wir bei den Beweiſen u ſerer Liebe und unſers Wohlwollens zugleich unſer Augenmerk darauf rich⸗ ten, daß wir den Glauben anderer Menſchen an Unſere Liebe erleichtern und befoͤrdern, denn was die Gegenliebe erweckt, iſt nicht ſowohl die Liebe ſelbſt, als vielm hr der Glaube, den andere Men⸗ ſchen daran haben. Aber eben darum muͤſſen wir auch nicht ſo⸗ gleich verzweifeln, wenn dieſer Glaube nicht ſo⸗ gleich erfolgt. Dieſer Glaube iſt nicht immer das Werk eines Augenblicks, ſondern entſteht oft nach und nach, wenn mehrere Gruͤnde und Beweiße zuſammen kommen, und immer von gleicher Art ſind. Auf einen Hieb faͤllt noch kein Baum. Die Wohlthat, welche Jeſus dem Koͤnigiſchen erzeigt hatte, war nicht das erſte Zeichen, das Jeſus ge⸗ than hatte, ſondern er hatte auch ſchon bei anderer Gelegenheit gezeigt, daß er ein Freund und Liebha⸗ ber — - -4---————MUN —,4 N e⸗ 1 361 ber der Menſchen ſey. V. 54. Und auch dabei blieb es nicht, ſo dern er that noch vieles andere Gute, um den Glauben und das Zutrauen des Volks zu gewinnen und zu erhalten. Sey es alſo darum, daß die erſte Liebe, die wir Andern erzei⸗ gen, nicht gleich ihre volle Wirkung thut und Ge⸗ genliebe erwecket, vielleicht thut es die zweite, die dritte, u. ſ. w. wenigſtens legt doch jede ein neues Gewicht in die Wagſchaale, daß ſie endlich doch zu unſerm Vortheil ſinken muß. Auch die Zeit thut das Ihrige dabei, denn zu einer Zeit iſt der Menſch aufgelegter als zu der andern, eine Sa⸗ che unpartheiiſch und nach der Wahrheit zu beur⸗ theilen, und wenn es wahre Menſchenliebe iſt, die uns bei unſern Geſinnungen, und Handlungen lei⸗ tet, ſo darf ſie ohnedies nicht ſogleich ermuͤden, ſondern muß langmuͤthig und gedultig ſeyn, und die Schwachheit der Menſchen tragen koͤnnen, bis ſie nach und nach ſtark werden, und die Wahrheit vom Irrthum unterſcheiden lernen. Dies iſt denn 2) auch der Fall, wenn es darauf ankoͤmmt, empfangene und genoſſene Liebe zu erwiedern, und ſie auch fuͤr die Zukunft zu behalten. Auf eben die Art, wie die Liebe erweckt und hervorgebracht wird, muß ſie auch genaͤhrt und erhalten werden. Sol⸗ len die Menſchen, die uns zuerſt Liebe erzeigen und es gut mit uns meinen, auch bei ihren guten Ge⸗ ſinnungen und ihrer guten Meinung bleiben, ſo kann es nicht anders als durch Gegenliebe geſche⸗ 3 5 hen. hen. Freilich geht es damit zuweilen wieder eben ſo, wie mit der erſten Liebe. Sie wird nicht im⸗ mer fuͤr das erkannt was ſie iſt, oder iſt es auch wirklich nicht. Zuweilen erwarten die Men⸗ ſchen etwas als Gegenliebe, was ſie nicht erwar⸗ ten ſollten. Potiphars Weib dachte auch: Ei⸗ ne Lebe ſey der andern werth, und meinte, Jo⸗ ſeph muͤßte ihre bloß fleiſchliche Liebe gerade auf die Art erwiedern, wie ſie es von ihm verlang⸗ te, und da das nicht geſchah, hoͤrte ihre Liebe auf, und verwandelte ſich in Haß. Und ſo geht es auch in manchen andern Faͤllen, wo die Menſchen die Forderungen der Gegenliebe uͤber⸗ treiben, und ſich ſelbſt uͤber die Graͤnzen der Wahrheit, des Rechts und des Gewiſſens hin⸗ ausdehnen wollen. So weit geht denn freilich die Verbindlichkeit der Gegenliebe nicht, und wo reine aͤdle und uneigennuͤtzige Menſchenliebe iſt, da wird man ohnedies dem Naͤchſten nichts zumuthen, was unrecht iſt; die Liebe thut dem Naͤchſten nichts Boͤſes und muthet ihm auch nichts Boͤſes zu; aber wenn die Gegenliebe aufrichtig iſt, wird ſie doch immer noch Gelegenheit finden ihre Aufrichtigkeit zu beweiſen, und wenn ſie erſt hinlaͤnglich erwie⸗ ſen iſt, dann wird ſie auch ſchon noch erkannt werden. Geſetzt aber, ſie wuͤrde auch nie er⸗ kannt, ſo iſt ſie doch nicht fuͤr verlornes Gut zu achten. Was der Eine nicht erkennt, erkennt der Andere, was wir bei dem Einen nicht bewirken koͤn⸗ 263 koͤnnen, bewirken wir bei dem Andern, und ſo traͤgt der gute Saame immer noch ſeine Frucht, iſt es nicht auf dem, ſo iſt es auf einem andern Lande, und ſo duͤrfen wir weder in der erſten noch in der andern, oder in der Gegenliebe ermuͤden und uns abſchrecken laſſen, denn das Spruͤchwort ſagt ja auch nicht: Eine Liebe giebt immer die andere, ſon⸗ dern ſie iſt der andern werth. Gelingt es uns alſo auch nicht die wirkliche Liebe zu gewinnen, ſo muß uns ſchon das oft genug ſeyn, daß wir der Aebe werth ſind. Es iſt beſſer etwas mehr werth ſeyn, als man wirklich empfaͤngt, als mehr empfangen als man werth iſt. Am Trinitatis. 7 Man muß leben und leben laſſen. Daß die geringere Kraft der groͤßern weichen, und das Schwaͤchere dem Staͤrkern unterliegen muß, daß iſt ein Grundgeſetz der Natur, deſſen Wirkun⸗ gen wir taͤglich und ſtuͤndlich beobachten koͤnnen. Dieſes Geſetz haben auch oft die Menſchen auf ſich angewendet, und den Schwaͤchern in die Nothwen⸗ digkeit verſetzt dem Staͤrkern nachzugeben und un⸗ kerzuliegen. Daher man es auch zum Spruͤch⸗ wort gemacht hat: Gewalt geht vor Recht. Daraus folgt aber nicht, daß es wirklich auch bei dem Menſchen ſo der Ordnung der Natur gemaͤß ſey, daß der Menſch alles thun koͤnne und duͤrfe, wozu er Gewalt in Haͤnden hat. Der Menſch bat außer Am zwei und zwanzigſten Sonntage nach — 36 außer dem Geſetze der Natur, das die uͤbrigen Ge⸗ ſchoͤpfe befolgen noch ein anderes Geſetz, das ihn bei dem Gebrauch ſeiner Kraͤfte leiten und regieren muß, das iſt das Geſetz der Vernunft. Dieſes Geſetz ſagt ihm, daß die Gewalt nicht dem Rechte vorgehen, ſondern nur neben demſelben wandeln, und mit ihm gleichen Schritt halten muͤſſe, oder vielmehr ſagt es: Daß das Recht der Gewalt vor⸗ gehen muͤſſe, und der, der eine gewiſſe Gewalt in Haͤnden hat, und damit Andern uͤberlegen iſt, die⸗ ſe Gewalt und Ueberlegenheit doch nicht weiter brauchen und ausdehnen duͤrfe, als ihm das Recht es erlaubt, kurz, daß keiner, auch der Maͤchtigſte nicht mehr thun duͤrfe als was recht iſt, und jenes Spruͤchwort, das die Erfah⸗ rung erzeugt hat, ſollte alſo nach der Wahrheit ſo heißen? Recht geht vor Gewalt. Doch auch damit wuͤrden wir der ruhig nach⸗ denkenden Vernunft noch kein Genuͤge leiſten, denn dieſe will ſogar, daß der Menſch nicht alles thun ſolle, wozu er beides, die Gewalt und das Recht hat, ſondern daß er auch von ſeinem Rechte nach⸗ laſſen, und es nicht mit Gewalt ausuͤben und hand⸗ haben muͤſſe, ſo bald es fuͤr andere Menſchen ſo druͤckend iſt, daß dieſe nicht dabei beſtehen koͤnnen; denn das lehrt uns die geſunde und ruhig nachden⸗ kende Vernunft, daß die Welt nicht fuͤr einen oder fuͤr etliche Menſchen geſchaffen ſey, ſondern auch andere Menſchen, und uͤberhaupt das ganze Men⸗ ſchen⸗ ſchengeſchlecht daran ein Recht haben, und dasjenige ihnen nicht entzogen werden darf, was zu ihrer Er⸗ haltung und zur Friſtung ihres Lebees durchaus nothwendig iſt. Dieſes hat man durch ein anderes Spruͤchwort zu verſtehen geben wollen, das nicht allein mit dem Geſetze der Vernunft, ſondern auch mit den Geſetzen des Chriſtenthums beſſer als jenes uͤbereinſtimmt, das iſt das Spruͤchwort: Man muß leben und leben laſſen. Zu dieſem Spruͤchwort finden wir in dem heutigen Evangelium eine ſchoͤne Erlaͤuterung, die wir weiter zur Berrach⸗ tung deſſelben benutzen wollen. Text. Matth. 18, 23 — 35. Das hier beſchriebene Verhalten des Koͤnigs gegen ſeinen Knecht, war ganz ſo, wie es uns das Spruͤchwort befiehlt: Man muß leben und leben laſſen. Da wir nun daſſelbe etwas naͤher betrachten wollen, ſo werden wir 1) unterſuchen, wie das zu verſtehen ſey, und dann B 2) noch einige Bemerkungen hin zus fuͤgen. Das Spruͤchwort: Man muß leben und leben laſſen, iſt jenem, das man oft in der Erfahrung ge⸗ fun⸗ = 6 funden hat, Gewalt geht vor Recht, entgegenge⸗ ſetzt, und will nicht allein, daß die Gewalt nicht dem Rechte vorgehen, ſondern daß auch ſelbſt das Recht nicht immer mit Gewalt ausgeuͤbt, und nach der Strenge geſucht werden ſolle. Vielmehr ſoll zugleich eine gewiſſe Billigkeit in der menſchlichen Geſellſchaft vorwalten, welche es moͤglich macht, daß jeder Menſch neben dem andern beſtehen und ſein Leben erhalten koͤnne. Das Spruͤchwort ſelbſt beſteht aus zwei Saͤtzen. 1¹) Man muß leben. Danmit giebt es zu verſtehen, daß der Menſch, dem der Schoͤpfer das Leben gegeben hat, nicht allein ein Recht zum Leben uͤberhaupt habe, ſondern auch zu alle dem, was zur Eehaltung ſeines Lebens noͤthig iſt. Dies nennt man das Recht der Selbſterhaltung. Vermoͤ⸗ ge dieſes Rechts darf der Menſch nicht allein ſein Le⸗ ben gegen diejenigen vertheidigen, die daſſelbe an⸗ greifen und ihn deſſen berauben wollen, ſondern er darf auch den Beſitz desjenigen behaupten, wovon er lebt und ſeinen Unterhalt nimmt. Wenn der Menſch ſich ein gewiſſes Eigenthum rechtmaͤßtger Weiſe erworben, oder es von ſeinen Vaͤtern recht⸗ maͤßig ererbt hat, ſo muß er daſſelbe ruhig und un⸗ geſtoͤhrt genießen koͤnnen, denn ſobald dem Men⸗ ſchen ſein Eigenthum nicht ſicher waͤre, ſo wuͤrde ihm die Erhaltung, des Lebens erſchwert, und oft un⸗ moͤglich gemacht. Und wenn er auch nicht ſein gan⸗ zes Eigenthum zu ſeiner bochſeen Nothdurft brauchte, ſon⸗ ſondern daſſelbe ganz und zum Theil verlieren, und doch noch nothduͤrftig leben koͤnnte, ſo darf er den Beſitz deſſelben doch behaupten, weil die Unſicher⸗ beit des groͤßern, auch die Unſicherheit des kleinern Eigenthums nach ſich zoͤge, und ſich nie mit Gewiß⸗ heit beſtimmen laͤßt, wo das Groͤßere auftort⸗ und das Kleinere anfaͤngt. Aus dieſem Grunde hatte alſo der Köͤnig im Evangelio auch das Recht, von ſeinen Knechten die Bezahlung desjenigen zu fordern, was ſie ihm ſchul⸗ dig waren. Sie mochten es nun als ein Anlehn von ihm empfangen haben, oder ihm auf eine andere Art ſchuldig worden ſeyn, ſo ſtund ihm das Recht zu, die Bezahlung zu fordern; denn wie koͤnnte die menſch⸗ liche Geſellſchaft beſtehen, wie viele Menſchen wuͤrden dadurch ihren Unterhalt verlieren, wie viele, die von⸗ ihren Schuldnern leben, wuͤrden nicht mehr leben koͤnnen, wenn der Glaubiger ſeine Schulden nicht wie⸗ der einfordern, oder diejenigen nicht zur Bezahlung anhalten duͤefte, an die er ſonſt eine recht⸗ und ge⸗ ſetzmaͤßige Forderung hat. Wie es mit den Schuldenforderungen iſt, ſo⸗ iſt es auch mit den andern Erwerbungsmitteln und Nahrungswegen, auf denen der Menſch ſeinen Un⸗ terhalt ſucht und ſindet. Wer einen erlaubten Er⸗ werb hat, und eine rechtmaͤßige Nahrung treibt, der muß dabei bleiben koͤnnen, und darinne geſchuͤtzt wer⸗ den; denn er muß leben, und er darf in der recht⸗ maͤßigen Erwerbung ſeines Lebensunterhalts nicht beeintraͤchtigt werden. Aber 369 Aber das Spruͤchwort ſagt nun nicht blos zu dem einzelnen Menſchen: Du mußt leben, ſon⸗ dern es ſagt auch 2) Du mußt leben laſſen, du mußt ſo leben, und fuͤr die Erhaltung deines Lebens ſo ſor⸗ gen, daß auch Andere neben dir beſtehen, und ihr Leben erhalten koͤnnen. Dadurch bekoͤmmt der erſte Theil des Spruͤchworts eine gewiſſe Einſchraͤnkung, die der Billigkeit gemaͤß iſt, und den Menſchen be⸗ wegen ſoll, von ſeinen Rechten nur einen gemuͤßig⸗ ten, und nicht immer einen allzuſtrengen Gebrauch zu machen. Wie dieſes zu verſtehen ſey, das lehrt uns der Koͤnig im Evangelio, V. 2. Vermoͤge des Rechts, das jeder Menſch auf ſein Eigenthum hat, hatte er das Recht die Bezahlung von ſeinem Schuld⸗ ner zu fordern, und da dieſer nicht im Stande war mit Gelde zu bezahlen, ſo war jener auch berechtigt, ſich ſo gut bezahlt zu machen als er konnte. Und da es zu jenen Zeiten gewoͤhnlich war, daß man auch Menſchen fuͤr Geld kaufte und verkaufte, ſo konnte er den Schuldner mit Weib und Kind als Skla⸗ ven verkaufen, um wenigſtens einen Theil ſeiner Schuld mit dem geloͤßten Gelde zu tilgen. So weit gieng das Recht. — Aber nun trat die Bil⸗ ligkeit ein. Wollte der Koͤnig von ſeinem Rechte ſtreugen Gebrauch machen, ſo wurde der Knecht zeitlebens ein ungluͤcklicher, ſeiner Freiheit beraubter Menſch, der mit ſeiner Familie ein elendes Skla⸗ venleben fuͤhren mußte; der Koͤnig aber wurde da⸗ V dusch durch nicht viel gluͤcklicher, vielmehr konnte er die Summe, die ihm der Knecht ſchuldig war, miſſen, ohne in ſeinem Wohlſtande geſtoͤrt zu werden und zu⸗ ruͤck zu kommen. Ueberdieß bat der ungluͤckliche Schuldner flehentlich um Mitleid und Nachſicht, und verſprach ſogar, wenn der Herr Gedult mit ihm haben wolle, ihm nach und nach die Schuld zu be⸗ zahlen; das letzte war nun zwar nicht zu erwarten, da die Summe zu groß war; aber doch ließ ſich der Herr erbitten, und ſchenkte dem Schuldner die ver⸗ wirkte Freiheit wieder, ja noch mehr, nach V. 27. erließ er ihm die Schuld auch. Das hieß: Leben und leben laſſen; nicht allein fuͤr ſich, ſondern auch fuͤr Andere ſorgen, nicht allein ſein eigenes Leben und ſeinen eigenen Wohlſtand beſoͤrdern, ſondern auch darauf ſehen, daß Andere beſtehen koͤnnen und nicht ungluͤcklich werden. Und das iſt es, was eigentlich das Spruͤch⸗ wort will. Der Meuſch hat oft ein Recht, das er zum Nachtheil ſeiner Nebenmenſchen ausuͤben koͤnn⸗ te, wenn aber die Ausuͤbung deſſelben fuͤr ihn nicht durchaus nothwendig iſt, wenn er leben, und gluͤck⸗ lich leben kann, ohne von ſeinem Rechte Gebrauch zu machen, dieſer Gebrauch aber ſeinem Neben⸗ menſchen die Erhaltung des Lebens unmoͤglich ma⸗ chen, ihn um alle ſeine Gluͤckſeligkeit und ſeinen Wohlſtand bringen wuͤrde, dann ſoll er lieber von dieſem Rechte abſtehen, als ſeinem Naͤchſten ohne Noth wehe thun, und ungluͤcklich machen. Freilich, . wenn . 371 wenn der Fall ſo waͤre, daß auch der, der das Recht auf ſeiner Seite hat, ſein Leben, ſein Gluͤck und ſeinen Wohlſtand nicht erhalten koͤnnte, ſo bald er von ſeinem Rechte keinen Gebrauch machte, wenn z. B. die tauſend Pfund, die der Knecht ſchuldig war, das ganze Vermoͤgen des Herrn ausmachten, und nun durchaus einer von beiden haͤtte in Mangel und Noth leben muͤſſen, entweder der Herr oder der Schuld⸗ ner, nun dann hat freilich der, der das Recht in Haͤnden hat, einen groͤßern Anſpruch auf die Aus⸗ uͤbung deſſelben als jener auf die Nichtausuͤbung, dann iſt, vermoͤge des Rechts der Selbſterhaltung, jeder ſich ſelbſt der Raͤchſte, und dann kann man nicht verlangen, daß der Unſchuldige leide, um den Schul⸗ digen nicht zu druͤcken. Das will auch das Spruͤch⸗ wort nicht, darum ſetzt es voraus, daß man erſt ſelbſt leben muͤſſe, und dann ſoll man auch An⸗ dere leben laſſen, ſondern der Sinn iſt dieſer: Wenn man nicht von eigener Noth zu den ſtrengen Gebrauch eines Rechts getrieben wird, und dieſer ſtrenge Gebrauch Andern einen Schaden bringt, der mit dem eigenen Vortheil in gar keinem Verhaͤlt⸗ niß ſteht, dann ſoll man lieber von ſeinem Rechte et⸗ was fahren laſſen, als andern Menſchen das Leben erſchweren, und die Erhaltung deſſelben, oder deſſen Zufriedenheit und Ruhe unmoͤglich machen. Soll man nun das thun, wo man ein wirkli⸗ ches Recht in Haͤnden hat, und die Geſetze zu Huͤl⸗ fe nehmen kann, wie vielmehr wird eine ſolche Ruͤck⸗ Aa 2 ſicht ſicht auf Andere nothwendig ſeyn, wo man kein of⸗ fenbares Recht hat, und kein Geſetz fuͤr ſich anfuͤh⸗ ren kann. Es ktritt gar oft der Fall ein, daß man bloß gelegentlich ſich einen Vortheil mit dem Scha⸗ den des Andern machen, die Unwiſſenheit, die Rach⸗ laͤßigkeit Anderer, oder die Zeitumſtaͤnde benutzen, und mancherlei an ſich ziehen koͤnnte, was man nicht nach den Geſetzen fordern, was einem aber doch niemand verwehren kann. Da nimmt auch in ſolchen Faͤllen der Hab⸗ und Gewinnſuͤchtige, der Herrſchſuͤchtige, der Vergroͤßerungsluſtige alles mit, was er erhaſchen kann, und fragt nicht darnach, ob Andere darunter leiden und dabei beſtehen koͤnnen, oder nicht, er weißt nie Waſſer von der Muͤhle⸗ wenn es ihm einmal zufließt, ſollte er auch kein Recht dazu haben. Zu dieſer Art von Menſchen gehoͤrte der Knecht, dem der Herr die tauſend Pfund erließ, und der ſeinem Mitknechte nicht einmal die hundert Groſchen erlaſſen wollte. Dieſer haͤtte mit ſeinem Mitknechte nun ſo ſtrenge gar nicht handeln duͤrfen, da ihn nicht allein keine Noth mehr antrieb, ſondern auch die Billigkeit, und ſelbſt das Recht verband, Nachſicht mit ſeinem Naͤchſten zu haben. Aber die Begierde, nach dem großen Gewinn von ſeinem Herrn, nun auch den kleinen Vortheil von ſeinem Mitknechte anzunehmen, ließ ihn daran nicht denken, ſondern machte ihn hart und ſtrenge. Aber damit iſt das Spruͤchwort noch weniger zufrieden, ſondern da empfiehlt es uns vielmehr Zu⸗ frie⸗ —— — — — 373 friedenheit und Genuͤgſamkeit mit dem, was wir einmal beſitzen, und will, daß wir auch Andern et⸗ was goͤnnen, nicht alles fuͤr uns allein behalten, ſon⸗ dern auch Anderer Gut und Nahrung foͤrdern und beſſern ſollen, damit ſie auch neben uns leben und beſtehen, und nicht blos kuͤmmerlich leben, ſondern auch ihres Lebens froh werden koͤnnen. Das iſt es was das Spruͤchwort von uns will, und daß es damit nicht zu viel fordere, ſondern ein wahres, richtiges und wohlgegruͤndetes Spruͤch⸗ wort ſey, das wollen wir jetzt zweitens zeigen. II. Daß der Menſch nicht fuͤr ſich allein ſorgen, ſondern auch an Andere denken, und Andere neben ſich leben laſſen muͤſſe, das gehoͤrt 1) zur natuͤrlichen Wuͤrde des Men⸗ ſchen, und kann von ihm als von einem vernuͤnfti⸗ gen Weſen mehr als von jedem andern Geſchoͤpfe gefordert werden. Wollte der Menſch bei der Sor⸗ ge fuͤr ſich ſelbſt nicht auch auf ſeine Nebenmenſchen ſehen, ſo waͤre er ein ungleich groͤßeres und grauſa⸗ meres Raubthier, als alles andere Raubzeug auf Erden. Ob es gleich unter den uͤbrigen lebenden Geſchoͤpfen der Erde, in dem ſogenannten Thierrei⸗ che, nicht allgemeines Geſetz iſt, daß außer der Sorgfalt, welche die Alten fuͤr ihre Jungen haben, auch ſonſt noch ein Thier fuͤr das andere ſorge, da⸗ mit es neben ihm leben koͤnne, ſo finden wir doch Aa 3 auch auch einige Thiergeſchlechter, die in einer Art von geſellſchaftlichen Verbindung mit einander leben, und die dann auch fuͤr einander ſorgen, ſo, daß nicht blos jedes Einzelne auf ſich ſelbſt bedacht iſt, ſondern auch dem Andern zur Erhaltung des Lebens und Herbeiſchaffung der gemeinſchaftlichen Beduͤrf⸗ niſſe behuͤlflich iſt. Die Biene, die Ameiſe, der Biber, wollen nicht blos fuͤr ſich leben, ſondern auch Andere neben ſich leben laſſen. Solche Thiere koͤnnten den Menſchen beſchaͤmen, der ſo ſelbſtſuͤch⸗ tig iſt, daß er nur auf ſich allein denkt, und nicht fragt, ob, und wie auch Andere neben ihm leben koͤnnen. Aber wenn wir auch das nicht weiter in Anſchlag bringen wollen, ſo iſt doch in der ganzen lebenden Schoͤpfung das Geſetz ſichtbar: Du ſollſt leben, aber du ſollſt auch leben laſſen. Dieſes Ge⸗ ſetz iſt ſelbſt denen Thieren vorgeſchrieben, die ſonſt von nichts als vom Raube leben, und ihr eigenes Leben durch den Tod Anderer erhalten. Zwar iſt es ihnen nicht ſelbſt uͤberlaſſen, und konnte ihnen nicht ſelbſt uͤberlaſſen werden, weil ſie keine Vernunft be⸗ ſitzen, die ihnen ſagen koͤnnte, was und wie viel ſie neben ſich leben laſſen ſollten, ſondern der Schoͤpfer ſelbſt hat dafuͤr geſorgt, daß ſie bei der Sorge fuͤr ihr Leben, doch immer noch genug neben ſich leben laſſen muͤſſen, er hat naͤmlich die Ordnung gemacht, daß die Zahil der Geſchoͤpfe, die einem andern Thierge⸗ ſchlechte zur Nahrung dienen, immer ungleich groͤßer iſt, als die Zahl derer, die von ihnen leben; daher iſt es 375 es nie moͤglich, daß ein Thiergeſchlecht von dem an. dern ganz vertilgt und aufgezehrt werden koͤnne, es blelben deren immer noch genug uͤbrig. Aber mit dem Menſchen hat es eine andere Bewandniß. Dem Menſchen hat der Schoͤpfer keine ſo enge Graͤn⸗ zen geſetzt, die Menſchen koͤnnten, wenn ſie wollten, ſich leicht unter einander ſelbſt aufreiben, ſobald je⸗ der Staͤrkere den Schwaͤchern unterdruͤckte, und ihm die Selbſterhaltung unmoͤglich machte. Aber dafuͤr hat der Schoͤpfer dem Menſchen die Vernunft gege⸗ ben, daß er damit die Abſichten ſeines Schoͤpfers erkennen und einſehen ſoll, daß auch andere Men⸗ ſchen ein Recht zu leben, und gerechte Anſpruͤche auf dasjenige haben, was zur Erhaltung ihres Lebens nothwendig iſt. Der Menſch ſoll alſo ſeiner Ge⸗ walt und dem Gebrauche ſeiner Kraft durch ſeine Vernunft ſelbſt Graͤnzen ſetzen, und damit nicht weiter gehen, als es das Recht und die Billigkeit er⸗ laubt. Wollten wir nun das nicht thun, ſo wuͤr⸗ den wir die Wuͤrde unſerer Natur beſchimpfen, und der Ehre nicht werth ſeyn, die uns der Schoͤpfer, durch Ertheilung der Vernunft und des freien Ge⸗ brauchs unſerer Kraͤfte erwieſen hat, wir wuͤrden ſchlimmer ſeyn, als die andern Raubthiere, die ihre Graͤnzen haben, und bei aller ihrer Gierigkeit, doch immer noch Geſchoͤpfe neben ſich leben laſſen. Man muß leben und leben laſſen, das erfordert 2) auch des Menſchen eigner Nutzen und Vortheil. Der Reiche muß den Armen neben Aa 4 ſich ſich leben laſſen, und der Arme muß auch den Rei⸗ chen neben ſich dulten, und ihm das, was er hat, ruhig beſitzen laſſen; denn beide koͤnnen einander nicht entbehren. Wollte der Reiche den Armen ſo ſehr unterdruͤcken, daß er zu Grunde gehen, und vor Mangel umkommen muͤſte, was huͤlfe ihm denn ſein Reichthum, und wo haͤtte er dann Menſchen, die ihm fuͤr ſein Geld dienten, und arbeiteten? Oder wollte der Arme den Reichen nicht neben ſich leben laſſen, ſondern ihn zu gleicher Armuth herabbrin⸗ gen, wo faͤnde der Duͤrftige, der ohne fremde Un⸗ terſtuͤtzung nicht leben kann, alsdann Huͤlfe, und wovon wollten alsdann diejenigen leben, die blos von den Reichen Brod, Arbeit und Verdienſt ha⸗ ben? Die menſchliche Geſellſchaft befindet ſich nie beſſer, als wenn das Verhaͤltniß zwiſchen Reichthum und Armuth nicht zu ungleich wird, wenn im Ver⸗ haͤltniß der Reichen und Wohlhabenden der Armen nicht zu viel ſind, und die Armuth nicht gar zu groß iſt, ſondern die meiſten Menſchen ſich in einer ſol⸗ chen Lage befinden, daß ſie ihre Beduͤrfniſſe nicht allzu ſpaͤrlich und kaͤrglich haben. Aber eben dieſe Lage wird dadurch am ſicherſten befoͤrdert, wenn der Grundſatz; Man muß leben und leben laſſen, wirk⸗ lich befolgt wird. Bei dieſem Grundſatze wird der Reiche und Maͤchtige den Armen und Schwaͤchern nie ſo ſehr druͤcken, daß er nicht dabei beſtehen und ſein Leben friſten koͤnnte; aber auch der Arme wird von dem Reichen nicht verlangen, daß er ſein recht⸗ 3 maͤs 377 maͤßig erworbenes Gut ſich geradezu ſollte nehmen laſſen, oder es jedem, der Anſpruch darauf macht, hinwerfen ſolle, ohne dafuͤr einigen Erſatz zu fordern, er wird durch ſeine Arbeit und Dienſtleiſtungen ſich ſeinen Antheil von dem Ueberfluß des Reichen zu verdienen ſuchen, und ſo werden beide neben einan⸗ der leben koͤnnen, beide ſich wohlbeſinden, und ih⸗ res Daſeyns froh werden koͤnnen. Es mag eine ganz gute Sache um den Reich⸗ thum ſeyn, aber ich moͤchte nicht der Reiche ſeyn, der um ſich her lauter Armuth und Noth, lauter Kummer und Sorgen, Mangel und vom Hunger lauter entſtellte Geſichter ſieht, oder wohl gar durch Habſucht, Haͤrte und Ungerechtigkeit dieſe Geſichter erſt gemacht hat, und ſich vorſtellen muß⸗, daß dieſe Ungluͤcklichen ihn in Herzen beneiden, wohl ſeinem Namen fluchen. Es iſt eben nichts Ange⸗ nehmes, arm und unbeguͤtert zu ſeyn, aber wer wollte nicht lieber arm und mit wenigem zufrieden ſeyn, als ſich mit Beraubung, Pluͤnderung und Vertilgung des Wohlhabenden bereichern, und das bei gewaͤrtig ſeyn, daß jeder, der ſich fuͤr aͤrmer haͤlt, quch ihn wieder beraube, pluͤndere und vertilge, und es dann von ihm heißen muͤſſe, wie es auch in un⸗ ſern Tagen von ſo manchem, im Sturme der Revo⸗ lution, durch Raub, Mord und Pluͤnderung reich gewordenen Republikaner heißen kann: Wie ge⸗ wonnen, ſo zerronnen. Xs † Am Ordnung erhaͤlt die Welt. Gebt dem Kaiſer was des Kaiſers iſt, und Gotte was Gottes iſt — das war die Antwort, welche Je⸗ ſus einigen Abgeordneten der Phariſaͤer gab, die ihm die Frage vorlegten: Ob es recht ſey daß man dem Kaiſer Zinß gebe oder nicht? Die Juden ent⸗ richteten zu jener Zeit nichts ungerner als die Abga⸗ ben, die ſie an den Kaiſer zu Rom, als den damali⸗ gen Oberherrn des juͤdiſchen Landes, zu bezahlen hatten, ob ſie es gleich nicht wagen durften, ihre Unzufriedenheit oͤffentlich zu erkennen zu geben. Es war alſo allerdings eine verfaͤngliche Frage, die man Jeſu vorgelegt hatte. Sagte er: Es iſt recht, daß man dem Kaiſer Zinß gebe; ſo erregte er dadurch den Unwillen des Volks, das lieber eine andere Ord⸗ nung der Dinge eingefuͤhrt haͤtte, und ſich als das Volk betrachtete, das eigentlich nicht dem Kaiſer, ſondern Gott angehoͤre, und das ehemals blos Gott fuͤr Am drei und zwanzigſten Sonntage nach Tri⸗ ſe n fuͤr ſeinen Koͤnig und Oberherrn erkannt haͤtte. Sag⸗ te er aber: Es iſt nicht recht, daß man dem Kaiſer Zinß gebe; ſo konnte man ihn als einen Aufruͤhrer betrachten, der die gegenwaͤrtige Ordnung der Din⸗ ge umſtoßen, und eine gewaltſame Revolution ein⸗ fuͤhren wollte. Eins war alſo ſo bedenküch als das Andere. Aber Jeſus wußte ſich aus der gelegten Schlin⸗ ge ſo gut heraus zu ziehen, daß man ihn weder als einen Feind der gegenwaͤrtigen noch der vorigen Ord⸗ nung der Dinge betrachten konnte, vielmehr war ſeine Antwort ſo eingerichtet, daß eine noch viel beſ⸗ ſere und wohlthaͤtigere Ordnung heraus kam, die beides, das Gegenmaͤrtige und das Vergangene mit einander vereinigte. Gebet, ſagte er, dem Kaiſer, was des Kaiſers iſt, und Gotte was Gottes iſt. Iſt der Kaiſer einmal euer Oberherr, ſo entrichtet ihm auch was ihr ihm zu entrichten ſchuldig ſeyd, da ihr euch aber zugleich als ein Volk Gottes betrachtet, ſo gebt auch Gotte, was Gottes iſt. So war und blieb alles in ſeiner Ordnung, und ſo ſollte es uͤberall in der Welt ſeyn. Jeder Menſch ſollte dem Andern geben, thun und leiſten, was er ihm zu geben, zu thun und zu leiſten ſchul⸗ dig iſt, er habe es nun mit ſeinen Obern oder mit ſeinen Untergebenen, oder mit ſeines Gleichen zu thun; und das was er zu geben hat, beſtehe nun in Ehre, oder in Geld und Geldeswerth, oder in Ge⸗ korſam oder in Fuͤrſorge u. ſ. w. Dabei ſollte man auch 380⁰ auch Gottes nicht vergeſſen, ſondern auch gegen die Gottheit die ſchuldige Achtung und Ehrerbietung be⸗ weiſen, ſo wuͤrde es immer beſſer um die Welt ſtehen, und mehr Gutes dabei herauskommen, als aus den mancherlei Unordnungen und Unre⸗ gelmaͤßigkeiten, deren ſich die Menſchen bald gegen das Ganze, bald gegen einzelne Theile ſchuldig machen; denn wenn ja ein Spruͤchwort ein wah⸗ res Wort geweſen iſt, ſo iſt es das: Ordnung erhaͤlt die Welt. Um uns von der Wahrheit deſſelben mehr zu uͤberzeugen, wollen wir ihm eins naͤhere Betrachtung widmen. Text. Matth. 22, 15 — 22. Aus dem Ausſpruch Jeſu gegen die Abgeord⸗ neten der Phariſaͤer, laͤßt ſich ſehr leicht das Spruͤchs wort herleiten: Ordnung erhaͤlt die Welt, und das gilt: 1) Von der Weltuͤberhaupt; 2) Von der menſchlichen Geſell⸗ ſchaft insbeſondere; 3) Auch von den einzelnen Mem ſchen. IJ. „ Ordnung erhaͤlt die Welt, — das gilt 1) von der Welt uͤberhaupt, in ſo fern wir darunter den ganzen Inbegriff aller großen und ne ege t ⸗ Un heit ne⸗ t ⸗ ſiche el 6 381 und kleinen Werke Gottes, alles was zu ſeiner Schoͤpfung gehoͤrt, verſtehen. Die Welt iſt ein großes unermeßliches Ganze, das aus unzaͤhligen großen und kleinen Theilen beſteht. Dieſes Ganze aber, mit allen ſeinen Theilen befindet ſich in der allervollkommenſten Ordnung, ſo daß es kein voll⸗ kommeneres Muſter der Ordnung giebt als dasjenige, das uns der Schoͤpfer in dem Bau und der Einrich⸗ tung der Welt gegeben hat. Bei der Ordnung, die Gott in ſeiner Welt ge⸗ macht hat, hat a) alles ſeine Zeit. Alle Aebeiten die die Natur zu verrichten hat, alle Veraͤnderungen, die mit ihr und durch ſie vorgehen, alle Wiekun⸗ gen, die ſie hervorbringt, haben ihre Zeit in der ſie geſchehen muͤſſen, in der ſie ihren Anfang und ihr Ende nehmen, kommen, abgehen und wieder⸗ kehren. Tag und Nacht, Sommer und Winter, Saat und Aernte, alles hat ſeine Zeit, und oft iſt dieſe Zeit ſo puͤnktlich beſtimmt, daß die Natur auch nicht einen Augenblick von ihrer Ordnung abweichet. Die Sonne erſcheint vpuͤnktlich jeden Tag um die gehoͤrige Zeit, der Mond bleibt kei⸗ ne Minute laͤnger außen, als er erwartet werden kann, kein Stern geht fruͤher oder ſpaͤter auf und unter, als es der Sternkundige beobachtet und be⸗ rechnet hat, So erfolgt auch alles Andere zu ſei⸗ ner Zeit, und nichts uͤbereilt und verſpaͤtet ſich ſo ſehr, daß dadurch die Ordnung des Ganzen ge⸗ ſtoͤrt ſtoͤrt wuͤrde. Die lebloſe Natur, ſowohl als die belebte, beobachtet den Zeitpunkt bei ihren Ver⸗ richtungen und Veraͤnderungen ſo genau, als ob ſie jedesmal mit Verſtande berechnete, wenn die⸗ ſes oder jenes geſchehen muß. Der Vogel weiß genau die Zeit, wenn er eine Gegend verlaſſen, und ſich eine waͤrmere ſuchen muß, oder wenn er wiederkehren und ſeine alten Wohnungen wieder beziehen kann. Das Thier, das zu gewiſſen Zei⸗ ten ſein Kleid veraͤndert, weiß genau die Zeit, oder ſcheint ſie wenigſtens zu wiſſen, wenn es ſei⸗ nen Winterpelz anlegen muß, und wieder ablegen darf. Und ſo ſehe man in der Welt an, was man wolle, ſo iſt eine gewiſſe Zeitordnung dabei ſichtbar, ſo wohl beim Entſtehen eines Dinges, als bei der Dauer, die es hat, und bei den Ver⸗ aͤnderungen die es erleidet. Alles in der Welt hat 2) auch ſeine Beſtimmung, ſeinen an⸗ gewießenen Zweck, wozu es da iſt. Nichts iſt umſonſt da, ſondern wenn es einmal da iſt, ſo kann man auch ſicher annehmen, daß es auch ſeinen Nu⸗ tzen habe, und zu irgend etwas in der großen Haus⸗ haltung der Natur beſtimmt ſey. Wir ſind zwar aus Mangel an hinlaͤnglicher Bekanntſchaft mit der Haushaltung Gottes, und aus Eingeſchraͤnktheit un⸗ ſers Verſtandes, nicht im Stande, immer die Zwecke und den Nutzen zu beſtimmen, den ſich der Schoͤpfer bei der Hervorbringung eines jeden We⸗ ſens 383 ſens gedacht und beſtimmt hat, ader von unzaͤhligen andern Dingen koͤnnen wir ihn doch angeben, auch bet dem kleinſten Weſen, das oft nicht bemerkt wird, koͤnnen wir oft die Abſicht ſeines Daſeyns erforſchen; alſo koͤnnen wir den ſichern Schluß machen, daß auch da, wo wir dieſe Abſichten noch nicht ausfindig gemacht haben, doch dergleichen vorhanden ſind. Oft wuͤrde das Große nicht da ſeyn, wenn es nicht durch das Kleine zum Daſeyn geſoͤrdert, oder doch im Daſeyn erhalten wuͤrde. Ohne dys zahlloſe Heer von Muͤcken und Inſekten wuͤrden eine große Menge Voͤgel und andere Weſen ihren Unterhalt nicht haben, ohne dieſe wuͤrde es wieder andern Thieren an Nah⸗ rungsmitteln fehlen, und ſo gehet es fort bis zum Menſchen, deſſen Daſeyn und Erhaltung faſt mit je⸗ der Gattung von Geſchoͤpfen in Verbindung ſteht. Auch die Thiere, die der Menſch nicht als Nah⸗ rungsmittel genießen kann, z. B. die Aasfreſſen⸗ den und Raubthiere, tragen doch zur Erhaltung ſei⸗ ner Geſundheit bei, indem ſie alle die todten Koͤr⸗ per verzehren, die unter freiem Himmel verweſen, und ſo verhindern, daß durch ihre ſchaͤdlichen Aus⸗ duͤnſtungen die Luft nicht verpe eſtet und verunreiniget wird. So hat alles ſeinen Zweck und ſeine Beſtim⸗ mung, und dieſe Beſtimmung wird 3) auch von einem jeden Geſchoͤpfe ſo erfuͤllt, daß das Ganze dabei beſtehen kann. Zwar ſind manche Wirkungen, beſonders der lebenden Weſen mehr ihrer Willkuͤhr oder zufaͤlligen Urſachen unter⸗ worfen, 384 worfen, aber doch hat der Schoͤpfer weislich dafuͤt geſorgt, daß keins von ſeiner Beſtimmung abwei⸗ chen kann, und wo etwas abweicht, da iſt die Ab⸗ weichung entweder ſcheinbar, wie z. B. bei den ſcheinbaren Unregelmaͤßigkeiten der Witterung, oder es iſt immer ſchon wieder etwas vorhanden, wodurch die entſtandene Unregelmaͤßigkeit wieder gut und un⸗ ſchaͤdlich gemacht wird, wie z. B. bei dem Mis⸗ wachs, wo das Misrathen des einen Erzeugniſſes der Erde, immer durch das groͤßere Gedeihen des an⸗ dern wieder erſetzt wird, oder bei dem Wetterſcha⸗ den, der anderswo doppelt und zehnfach wieder giebt, was er hie oder da genommen hat. Mit Recht wird daher die ganze Natur in der beil. Schrift als eine Dienerin Gottes betrachtet, und alle Elemente, als Werkzeuge, die die Befehle Gottes ausrichten, und ſeine Abſichten in der Welt zu befoͤrdern ſuchen. Dieſe Ordnung nun, welche wir uͤberall bei allen Werken Gottes bemerken koͤnnen, und je mehe wir daruͤber nachdenken, ſie deſtomehr bemerken wer⸗ den, iſt es, welche die Welt erhaͤlt, und es moͤglich macht, daß ein ſo großes, aus ſo unzaͤbli⸗ gen und mannigfaltigen Theilen beſtebendes, und ſo vielfach zuſammengeſetztes Ganzes beſtehen und fort⸗ dauern kann, ohne daß der Urheber ihm immer mit unmittelbaren Eingriffen ſeiner Allmacht zu Huͤlfe kommen, und deſſen Untergang abwehren muß. Man hebe aber die einmal gemachte Ordnung ganz oder zum Theil auf, man nehme nur ein kleines Glied — ſchaft insbeſondere. Auch die menſchliche Geſell⸗ Glied aus der Kette des Weltalls binweg, odet bringe es anderswohin, man laſſe z. B. die Hini⸗ melskoͤrper nur um ein Kleines von ihrer angewieſe⸗ nen Bahn abweichen, man ruͤcke die Sonne der Er⸗ de um ein Kleines naͤher, oder von derſelben hin⸗ weg, man laſſe die Jahreszeiten in einer andern Ord⸗ nung auf einander folgen, man weiſe dem oder je⸗ nem Theile der Natur ein ander Geſchaͤfte, dieſem oder jenem Thiergeſchlechte eine andere Nahrung an, man nehme hie oder da eine Kraft hinweg, und lege ſie anderswo zu, ſo iſt die Unordnung da, das Gleichgewicht aufgehoben, ſo geht alles anders als es gehen ſoll, ſo entſteht Verwirrung und Verwuͤ⸗ ſtung, die erſt einzelne Theile, dann das Ganze er⸗ greift, und die Welt iſt nicht mehr das, was ſie ſeyn ſoll, kann nicht mehr beſtehen, nicht mehr die Abſichten erreichen die ſie erreichen ſoll, und eilt ihrer Zerſtöͤrung mit ſchnellen Schritten entgegen. Die Ordnung allein iſt es alſo, welche ſie erhaͤlt, und ohne ſie muͤßte der Schoͤpfer alle Augenblicke mie ſei⸗ ner Allmacht zu greifen, und die entſtehenden Be⸗ ſchaͤdigungen ausbeſſern, oder alle Jahrhunderte neue Welten ſchaffen. Wie es nun mit der Welt uͤberhaupt iſt, ſe iſt es UMU Auch mit der menſchlichen Geſell⸗ ſchaft ſchaft iſt ein Ganzes, das aus vielen Theilen be⸗ ſteht, und ſo auch jede buͤrgerliche Geſellſchaft, die mit einander ein Volk ausmacht, ein Land, eine Stadt oder einen Ort bewohnt. Dieſe Geſellſchaft muß gewiſſe Geſetze, Anordnungen, Anſtalten und Einrichtungen haben, — ſie muß ihre verſchiedenen Staͤnde haben, von denen jeder ſeine Beſtimmung zum Beſten des Ganzen hat. Jeder Stand und je⸗ des Mitglied deſſelben, es heiße Regent oder Unter⸗ than, Buͤrger oder Bauer, muß ſeine Pflichten und Rechte haben, und jemehr nun dabei alles ſeine Ordnung hat, und in ſeiner Ordnung geht, deſto beſſer befindet ſich das Ganze dabei. Wenn aber in einem Lande und unter einem Volke keine Geſetze waͤren, oder wenn dieſe Geſetze in einer ſol⸗ chen Unordnung und Verwirrung waͤren, daß eins dem andern widerſpraͤche, oder wenn auf die Beob⸗ achtung derſelben nicht gehalten wuͤrde — wenn der Unterſchied der Staͤnde aufgehoben wuͤrde, und der Stand, der hoͤhere Pflichten, aͤdlere Verrichtungen, ſchwerere und wichtigere Geſchaͤfte hat, zu denen mehr Kraft und Faͤhigkeit, mehr Vorbereitung, mehr Anſtrengung, mehr Aufopferung erfordert wird, oder deren Betreibung mit mehr Gefahr ver⸗ bunden iſt, nicht vor andern Staͤnden und Perſo⸗ nen etwas voraus haben, nicht mehr geehrt, nicht beſſer belohnt und bezahlt werden ſollte als Andere, die nur ihre niedern Kraͤfte brauchen, ſie ohne weite⸗ re Vorbereitung, anch wohl ohne Anſtrengung brau⸗ B 387 brauchen, und ſo ihre Pflichten leichter und beque⸗ mer erfuͤllen koͤnnen, — oder wenn jeder Stand und jedes Mitglied nur auf ſich allein denken und das Ganze verachten wollte, wenn der Unterthan ſeiner Obrigkeit keine Abgaben entrichten, oder kei⸗ nen Gehorſam leiſten, oder die Obrigkeit ſich als den Zweck des Ganzen, und die Unterthanen nur als Mittel zu ihren eigenen Abſichten betrachten woll⸗ te, — ſo wuͤrde eine ſolche menſchliche und buͤrger⸗ liche Geſellſchaft, ſie ſey groß oder klein, nicht be⸗ ſtehen koͤnnen, ſondern alles wuͤrde unter und durch einander gehen, und den Untergang des Ganzen nach ſich ziehen, wie man das ſchon oft in der Welt bat bemerken koͤnnen, bei allen denen Zeitpunkten, wo Unordnungen und Verwirrungen in einem Lan⸗ de eingeriſſen waren, die Geſetze nichts galten, und verſchiedene Staͤnde und Partheien die Bande auf⸗ geloͤßt hatten, die das Ganze bisher zuſammen hieil⸗ ten. Wer das weiß, ſolche Faͤlle aus der Geſchich⸗ te kennt, oder auch nur bei ſich uͤber die Sache ſelbſt nachdenkt, der wird auch in ſeinen buͤrgerlichen Ver, haͤltmſſen und Verbindungen ſich gern als einen Freund der Ordnung beweißen, ſich gern der einmal beſtehenden Ordnung der Dinge, ſollte ſie auch nicht ganz nach ſeinem Sinne ſeyn, unterwerfen, und denken, eine Ordnung, ſey ſie auch unvollkommen, iſt doch beſſer als gar keine, und wird daher auch fuͤr ſeine Perſon den Rath geben, den Jeſus ſeinen andsleuten gab, lieber dem Kaiſer zu geben, was Bb 2 des 388 des Kaiſers iſt, als ſich durch Verweigerung deſſel⸗ ben groͤßern Uebeln auszuſetzen. Das heißt freilich nicht, daß man auch eine fehlerhafte Ordnung und Einrichtung nie abaͤndern oder verbeſſern ſolle, wenn ſie verbeſſert werden kann, daß man immer alles bei dem⸗Alten laſſen, und nie von dem abweichen duͤrfe, was einmal als Ordnung iſt angenommen worden; nein, wo eine beſſere Ordnung an die Stelle einer ſchlechtern ge⸗ ſetzt werden kann, da iſt es eine wohlthaͤtige Veraͤn⸗ derung, bei der die Welt noch beſſer beſteht; denn wenn Ordnung die Welt erhaͤlt, ſo muß eine beſſere Ordnung ſie auch beſſer erhalten koͤnnen als eine ſchlechte, ſondern die Meinung iſt nur die: So lan⸗ ge man noch keine vollkommene Ordnung hat oder baben kann, ſo lange iſt auch eine unvollkommene beſſer als gar keine, oder wenn eine kleine Verbeſſe⸗ rung nicht anders als durch eine große Unordnung bewirkt werden kann, dann iſt es rathſam, lieber auf die kleine Verbeſſerung verzicht zu thun, als die Ordnung des Ganzen dadurch zu ſioͤren. Was von ben groͤßern Verbindungen der Men⸗ ſchen, die in buͤrgerlicher Geſellſchaft mit einander leben, gilt, das gilt auch von den kleinern Ver⸗ bindungen, die die haͤußliche Geſellſchaft ausma⸗ chen. Auch in der haͤußlichen Verbindung iſt die Ordnung etwas ſehr Wohlthaͤtiges, und je mehr Ordnung in einem Haußweſen herrſcht, ſo daß je⸗ des ſein angewieſenes Geſchiſte hat, jedes dieſe Ge⸗ — Geſchaͤfte nach einer gewiſſen Ordnung verrichtet, und eins dem Andern in die Hand arbeitet, deſto beſſer wird ſich auch das Hausweſen dabei beſinden, wie auch das bekannte Verschen ſagt: Ein jedes lern' ſeine Lection, ſo wird es wohl im Hauße ſtehn. Was nun die Ordnung bei der Welt uͤber⸗ haupt, und bei jeder groͤßern oder kleinern Geſell⸗ ſchaft thut, das thut ſi ſie “ III. Auch bei dem einzelnen Menſchen, Auch der einzelne Menſch bedarf einer gewiſſe en Ord⸗ nung wenn er ſich wohlbefinden will. Dieſe Ordnung bedarf er 1) in Anſehung ſeiner Lebensart und e⸗ bensweiſe. Wer in Speiſe und Trank, in Schla⸗ fen und Wachen eine gewiſſe Ordnung und Regel⸗ maͤßigkeit beobachtet, der wird ſeine Geſundheit und ſein Leben weit laͤnger erhalten koͤnnen, als der Unordentliche, der weder in der Zeit, noch in dem Maaße deſſen was er genießt, ſich an eine Regel binden will. Die Folgen einer begangenen Unord⸗ nung in der Diaͤt und dem Lebensgenuſſe zeigen ſich gemeiniglich ſchon bald darauf, in dem unangeneh⸗ men und unbehaglichen Zuſtan de, der dem Koͤrper und Geiſte eine Zeitlang ſeine gewoͤhnliche Heiter⸗ keit, Munterkeit und Thaͤtigkeit raubt, aber damit iſt noch nicht, wie die meiſten Menſchen waͤhnen, alles voruͤber, ſondern die Unordnung hat nun auch Bb 32 üͤber⸗ 390 uͤberdieß auf den Geſundheitszuſtand und deſſen Daner uͤberhaupt noch einen nachtheiligen Einfluß. Jede Unordnung noͤthigt doch die Natur, ſich und ihre Kraͤfſte mehr anzuſtrengen, um die Ordnung wieder herzuſtellen, jede ungewoͤhnliche und mehr⸗ mals wiederholte Anſtrengung einer Maſchiene nutzt die Maſchiene ſelbſt ab, und ſo iſt es eine natuͤrli⸗ che Folge davon, daß ſie auch fruͤher zerfalle und zerſtoͤrt werde. Es kann zwar ſeyn, daß mancher Menſch bei ſeiner Unordnung laͤnger beſteht, als eein Underer bei ſeiner Ordnung, wenn naͤmlich je⸗ ner von Natur viel ſtaͤrker und feſter war als die⸗ ſer; aber wenn nun jener ſeiner ſtaͤrkern und feſtern Natur auch noch mit der Ordnung zu Huͤlfe ge⸗ kommen waͤre, wuͤrde ſie dann nicht noch laͤnger ausgedauert, und ihn mit einer noch laͤngern Geſundheit und einem noch laͤngern Leben belohnt haben? Ordnung bedarf der Menſch 2) auch in Anſehung ſeines Berufs, ſeiner Arbeiten und Geſchaͤfte, die er zu verrichten hat. Dadurch werden ſie nicht allein ſelbſt leichter, ſon⸗ dern ſie gerathen auch gemeiniglich beſſer, und brin⸗ gen ihm einen groͤßern Nutzen. Man braucht aber nicht gerade der Mann nach der Uhr zu ſeyn, der in allen Kleinigkeiten eine aͤngſtliche Genauigkeit beobachtet, und nie von ſeiner einmal angenomme⸗ nen Ordnung abweicht, wenn er auch die wichtig⸗ ſten Urſachen dazu haͤtte, aber eine Regelmaͤßigkeit in in den Geſchaͤften und Verrichtungen des Lebens muß doch immer ſeyn, wenn man ſich dieſelben nicht ohne Noth erſchweren, und nicht den geſchaͤftigen Muͤß ggaͤngern gleich werden will, die immer zu thun haben, immer laufen und rennen, und doch nicht wiſſen, wo und wie ſie fertig werden ſollen. Wer eins nach dem andern, und jedes zur rechten Zeit thut, der thut gewiß mehr, und bringt ungleich mehr zu Stande, als der, der alles auf einmal, oder das letzte immer zu erſt, und das erſte zu letzt thun will, und ſich in eine Verwirrung bringt, aus der er nicht heraus kommen kann. Das iſt 3) auch der Falk mit der Sorge fuͤr das VBe kt⸗ moͤgen und das Eigenthum das der Menſch be⸗ ſitzt. Willſt du wiſſen, was dein Vermoͤgen, dei⸗ nen Wohlſtand, dein vaͤterliches Erbgut, und je⸗ den andern Reichthum am ſicherſten erhält? Die Ordnung iſt es, mit welcher du es verwalteſt, die Ordnung die dn bei den Einnahmen und Ausgaben beobachteſt, die Ordnung mit welcher du daſſelbe be⸗ nutzeſt und gebrauchſt. Das weiß man im gemei⸗ nen Leben ſo gut, daß man den Grund von dem Zu⸗ ruͤckkommen und Verarmen ſo mancher Menſchen in nichts andern als in der unordentlichen Wirth⸗ ſchaft zu ſuchen pflegt: Ein unordentlicher und ſchlechter Wirth, ſind beides Ausdruͤcke, die beide gleichviel bedeuten. Endlich muß der Menſch auch B b 4 4) in Anſehung ſeines innern Zuſtand es, d. h. ſeiner Neigungen und Triebe, Leidenſchaften und Begierden ſich in einer gewiſſen Ordnung hal⸗ ten und die Unordnung vermeiden, die daraus ent⸗ ſteht, wenn man ſeinen Neigungen und Begierden zu viel Gewalt und Raum laͤßt. Dieſe Ordnung des innern Menſchen iſt es, die die Tugend des Menſchen erhaͤlt, von der er nicht abweichen kann, ohne auch zugleich von dem Wege des Gluͤcks zu weichen. Dieſe innere Ordnung koͤnnen wir nicht beſſer erhalten, als wenn wir uns hier genau an die Geſetze Gottes binden; und damit geben wir zu⸗ gleich Gotte, was Gottes iſt. L Gott will wir ſollen gluͤcklich ſeyn, Drum gab er uns Geſetze. Je mehr wir uns alſo an dieſe Geſetze binden, deſto beſſer werden wir uns dabei befinden, und de⸗ ſto wuͤrdiger ehren wir zugleich den Gott, der ein Gott der Ordnung iſt, und uns in ſeiner Welt das große Beiſpiel der Ordnung gegeben hat, das wir auch nachahmen ſollen, um dadurch vollkommener zu werden, wie unſer Vater im Himmel vollkom⸗ 393 Am vier und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis. Wer am Wege bauet, hat viele Meiſter. Daß die Menſchen in ihren Urtheilen uͤber die ih⸗ nen vorkommenden Gegenſtaͤnde und uͤber ſich ſelbſt nicht immer einerlei Meinung ſind, iſt etwas ſehr Natuͤrliches und Begreifliches. Der Grund da⸗ von liegt theils in dem Menſchen ſelbſt, in der Ver⸗ ſchiedenheit der Verſtandeskraͤfte, der Geiſtesbil⸗ dung, der Kenntniſſe und Einſichten, der Erfah⸗ rungen, und ſelbſt des Intereſſe, das den Men⸗ ſchen oft im voraus fuͤr oder wider eine Sache ein⸗ nimmt, theils aber auch in den Dingen ſelbſt, die dem Menſchen vorkommen, und ein Gegenſtand ſei⸗ ner Erkenntniß ſind; denn faſt jedes Ding, jedes * Werk, jede Handlung hat ihre verſchiedenen Sei⸗ ten von denen ſie angeſehen werden kann; wenn ſie nun der Eine von dieſer, der Andere von jener Sei⸗ te betrachtet, ſo muß natuͤrlich auch die Meinung und das Urtheil daruͤber verſchieden ausfallen. Der Eine wird loben, der Andere tadeln, der Eine Bb 5 Bei⸗ 394 Beifall, der Andere Misfallen zu erkennen geben, der Eine etwas verlachen, der Andere bewundern. Dieſe Verſchiedenheit der menſchlichen Mei⸗ nungen und Urtheile erfahren jedoch nicht alle Men⸗ ſchen im gleichen Maaße, ſondern diejenigen am meiſten, die auf einem ſolchen Standpunkte ſich be⸗ ſinden, wo ſie von vielen Menſchen geſehen und be⸗ merkt werden koͤnnen. Wer ſein Werk im Stillen treiben kann, ſeine Unternehmungen, Verrichtun⸗ gen und Handlungen fuͤr ſich allein anfangen und endigen kann, wer in einem kleinen Cirkel von Men⸗ ſchen, in einer Art von Zuruͤckgezogenheit, oder in einem abgelegenen Winkel lebt, wirket und handelt, folglich wenig Zeugen und Richter ſeiner Unterneh⸗ mungen und Handlungen hat, der wird auch we⸗ nig beurtheilt, und wenig getadelt werden. Wer aber eine Art von oͤffentlichen Leben fuͤhrt, ſein Werk, ſeinen Beruf oͤffentlich vor den Augen aller Welt betreiben, und ſeine Reden und Handlungen der oͤffentlichen Schau ausſtellen, und preißgeben muß, der muß ſich auch gefallen laſſen, viel beur⸗ theilt zu werden, und viele Richter uͤber ſich zu ha⸗ ben, deren Urtheil niemals gleich und einſtimmig ausfallen, ſondern bald Lob, bald Tadel ſeyn wird. Daher iſt denn auch das Spruͤchwort entſtanden: Wer am Wege bauet, hat viele Meiſter. Dieſes Spruͤchwort erfuhr auch Jeſus bei dem Vorfalle der im heutigen Evangelio erzaͤhlt wird. Tert, Text. Matth. 9, 18 — 26. Auch an Jeſa beſtaͤtigte ſich hier das Spruͤch⸗ wort: Wer am Wege bauet ‚hat viele Meiſter. Indem wir nun daſſelbe zum Gegenſtande un⸗ ferer jetzigen Betrachtung machen, wollen wir 1) den Sinn und die Wahrheit des Spruͤchworts unterſuchen, und dann 2) die Folgen anzeigen, die ſich daraus ergeben. I. W Das Spruͤchwort iſt zunaͤchſt von denen her⸗ genommen, die ein Gebaͤude errichten, oder ſonſt etwas bauen und auffuͤhren wollen, was mit einer gewiſſen Kunſt und Geſchicklichkeit, oder nach einem gewiſſen Plane zuſammengeſetzt werden muß. Bei ſolchen Gelegenheiten wird man nun gemeiniglich finden, daß die Meinungen uͤber die Einrichtung eines Gebaͤudes nicht einſtimmig ſind, der Eine meint, er wuͤrde es ſo, der Andere ſpricht, er wuͤr⸗ es anders machen, der Eine wuͤrde noch etwas an⸗ gebracht, der Andere etwas anderes weggelaſſen ha⸗ ben. Auch ſelbſt bei den kleinſten Bauarbeiten wird man dergleichen verſchiedene Bemerfungen Dies trift jedoch diejenigen weniger, die etwa in dem Innern ihres Haußes, oder an einem ab⸗ gelegenen Orte, an einer ungangbaren Straße et⸗ was 396 was bauen, was von wenig Menſchen geſehen und bemerkt werden kann. Ein anderes aber iſt es mit dem was an einem Wege, an einer gangbaren Stra⸗ ße, oder ſonſt an einem oͤffentlichen Orte, wo viele 1 Meuſchen voruͤbergehen, gebauet wird. Ein ſol⸗: ches Werk ſteht vor jedermanns Augen da, kann von jedermann beobachtet und betrachtet werden. Es wird alſo auch von vielen beurtheilt werden; da⸗ her das Spruͤchwort: Wer am Wege bauet, hat viele Meiſter. Zwar ſind es gerade nicht immer Meiſter, die daruͤber urtheilen, nicht immer Leu⸗ te, die die Sache verſtehen und richtig daruͤber ur⸗ theilen koͤnnen, ſondern es urtheilen auch viele, die es nicht verſtehen, die den Zweck und die Abſicht des Baumeiſters oder Bauherrn nicht wiſſen, aber es pflegt doch einmal ſo zu geſchehen, daß ſich man⸗ cher auch ein Urtheil anmaßet und zum Richter auf⸗ wirft, der dazu nicht faͤhig und geſchickt iſt. Es meiſtert doch mancher, der auch kein Meiſter iſt. Ob nun gleich das Spruͤchwort blos das Bauen nennt, ſo geſchieht das Meiſtern doch nicht blos bei dem, was gebauet wird, ſondern auch bei allen andern Unternehmungen und Handlungen, welche oͤffentlich vor den Augen vieler Menſchen, im Angeſichte der Welt geſchehen, und viele Zeugen haben, und der allgemeine Sinn, der darinne liegt, iſt alſo dieſer: Wer etwas thut, redet und handelt, was von vielen Menſchen geſehen, gehoͤrt und be⸗ merkt wird, wer viele Menſchen zu Zeugen ſeiner Hands 297 Handlungen hat, der hat auch viele Richter die ihn verſchieden beurtheilen, und mancherlei an ihm zu tadeln und auszuſetzen haben. Dieſes erfuhr auch Jeſus bei dem Vorfalle von dem im Evangelio erzaͤhlt wird. Ein juͤbiſcher Schuloberſter hatte eine Tochter, welche allem An⸗ ſehn nach geſtorben zu ſeyn ſchien, zu der aber doch Jeſus von dem Vater gerufen wurde, in der Hof⸗ nung, daß ihr Leben doch wieder herzuſtellen waͤre. Jeſus kan n, fand aber in dem Hauße ſchon eine Menge Menſchen, die das Begraͤbniß theils beſor⸗ gen, theils mit anſehen wollten. Alle waren der Meinung das Maͤgdlein ſey todt, und das Leben unwiederbringlich verloren; Jeſus aber ſprach: Das Maͤgdlein iſt nicht todt, ſondern es liegt nur in einem tiefen Schlafe, in einer tiefen Ohnmacht. Das ſagie er oͤffentlich: und mußte es ſagen, weil man ihm nicht einmal Platz machen und in das Hauß einlaſſen wollte. Aber was urtheilte man uͤber dieſe ſeine oͤffentliche Verſi icherung? Man ver⸗ lachte ihn. Alle die Leute wollten es beſſer wiſſen, und fanden es laͤcherlich, ſo etwas behaupten zu wollen. Und ſo ging es Jeſu mehrmalen bei ſeinen Reden und Handlungen, wo er vitle Zeugen, vie⸗ le Zuhoͤrer und Zuſchauer hatte. Sein Leben war einmal ein oͤffentliches Leben, und mußte oͤffentlich ſeyn, weil er auf viele Menſchen wirken wollte, was er redete, redete er alſo nicht in Winkeln oder im n Verborgenen, ſondern frei und oͤffentlich, ſeine Tha⸗ Thaten verrichtete er nicht im Dunkeln oder an ge⸗ heimen Orten, ſondern vor allem Volke, auf oͤf⸗ fentlichen Plaͤtzen und Straßen, am hellen Tage, und oft im Angeſichte vieler Tauſende. Er war al⸗ ſo gleich denen die am Wege bauen, und fand alſo auch viele Meiſter. Zu denen die am Wege bauen, gehoͤren denn auch noch viele andere Menſchen, die ein oͤffentlich Leben fuͤhren, und oft im Angeſichte der Welt, vor den Augen des Publikums ihre Handlungen verrich⸗ ten, oder ihren Beruf treiben müͤſſn. Dahin ge⸗ hoͤren ſ 1) die Regenten, Obrigkeiten, Richter, Ge⸗ ſetzgeber, und alle die ein oͤffentliches Amt im gemei⸗ nen Weſen bekleiden. Was ſie zu thun haben, kann nicht im Verborgenen geſchehen, ſondern wird von jedermann bemerkt, kann nicht allein bemerkt, ſon⸗ dern muß oft abſichtlich bekannt gemacht werden. Will die Obrigkeit ein Geſetz geben, ſo kann ſie es nicht im Winkel geben und verborgen halten, ſon⸗ dern ſie muß es oͤffentlich bekannt machen; ſoll eine Anſtalt zum gemeinen Beſten gemacht werden, ſo kann ſie denen nicht verborgen bleiben, zu deren Be⸗ ſten ſie dienen ſoll, und kann oft gar nicht im Gang gebracht werden, ohne viele Menſchen dabei in Be⸗ wegung zu ſetzen. Soll der Richter ein Urtheil ſore⸗ chen, oder ſonſt uͤber etwas entſcheiden, ſo kann er das nicht bei ſich behalten, ſondern er muß es be⸗ kannt werden und ſich gefallen laſſen, daß davon auch oͤf⸗ 6 . 399 oͤffentlich geſprochen werde. Die Obrigkeiten und oͤffentlichen Beamten ſind alſo gleich denen, die am Wege bauen, ſie haben auch viele Meiſter, die uͤber ſie urtheilen und ihre Geſetze, Anſtalten und Ausſpruͤche bald loben bald tadeln, bald billigen und gut heißen, bald verwerfen und verdammen, bald verlachen und verſpotten, bald bewundern und in Ehren halten. Und dieſes geſchieht oft bei einem und eben demſelben Gegenſtande. Was der Eine lobt, das tadelt der Andere, und es iſt nichts ſo gut, woran nicht der Eine oder der Andere etwas auszu⸗ ſetzen und zu tadeln haͤtte, ſo wie auch oft das Schlechte ſeine Lobredner findet. Zu denen die am Wege bauen gehoͤren 2) auch diejenigen, die ein offentliches Lehramt bekleiden, und einen oͤffentlichen Unterricht zu erthei⸗ len haben, wie dieſes beſonders mit den oͤffentlichen Lehrern der Fall iſt. Was dieſe bauen und beſſern ſollen an ihren Nebenmenſchen, das koͤnnen ſie niche ſo in der Stille thun, daß es niemand gewahr wuͤr⸗ de, ſondern ſie muͤſſen es oͤffentlich thun, muͤſſen ihren Unterricht oͤffentlich ertheilen, daß ihn jeder⸗ mann hoͤren, jeder daran Theil nehmen kann, und ſie haben es dabei mit ſo vielerlei Menſchen von ſo verſchiedenen Eigenſchaften, Faͤhigkeiten, Kenntniſ⸗ ſen, Geſinnungen und Grundſaͤtzen zu thun, daß nothwendig verſchiedene Urtheile uͤber ſie gefaͤllt werden muͤſſen, denn es urtheilt doch ein jeder uͤber ſie, auch diejenigen, die es nicht verſtehen, oder nicht unpar⸗ thei⸗ 40⁰ theiiſch beurtheilen koͤnnen, laſſen ſich ihr Recht zu beurtheilen nicht nehmen, und ſo entſtehen dann vie⸗ le Meiſter daraus, die bald loben bald tadeln, und das Wort bald willig und mit Sanftmuth, bald un⸗ willig und mit Zorn annehmen, je nachdem es ihren Geſinnungen, ihrer Denkungsart und ihren Grund⸗ ſaͤtzen, auch wohl ihren Launen, Leidenſchaften und Intereſſe angemeſſen iſt. Zu denen, die am Wege banen, gehoͤren 3) auch diejenigen, die uͤberhaupt in einem boͤhern Stande leben, auf einer hoͤhern Stufe in der menſchlichen Geſellſchaft ſtehen, wo ſie von meh⸗ rern Menſchen geſehen und beobachtet werden. Die niedrige Huͤtte, die im Thale ſteht, und vom Wege eiwas abliegt, wird nicht bemerkt, wenn man nicht ganz nahe dabei iſt, aber das Hauß, das auf einer Anhoͤhe ſteht, das Schloß, das auf dem Berge liegt, der Thurm, der ſeine Spitze hoch üͤber die andern Gebaͤude erhebt, wird weit und breit bemerkt, faͤllt uͤberall dem Wanderer in die Angen, er komme her von welchem Wege er wolle. Und ſo iſt es auch mit den Menſchen, die in einem hoͤhern Stande leben, auf einer hoͤhern Stuſe ſich befinden. Wenn der— niedrige Huͤttenbewohner in ſeinem Winkel und bei ſeinem niedrigen Stande mancherlei reden, thun, vornehmen und ausfuͤhren kann, ohne von jemand bemerkt zu werden, ſeinen Gang fortgehet, ohne daß ſich jemand groß um ihn bekuͤmmert, ſo kann der Grobe, der Neiche, der Machne, der Geehrte, oft kei⸗ 401 keinen Finger in das Waſſer tauchen, ohne von An⸗ dern beobachtet und beurtheilt zu werden, keinen Schritt thun, der nicht von den Leuten geſehen und beurtheilt wuͤrde; ſeine Worte, ſeine Reden, Be⸗ bauptungen und Urtheile, ſeine Handlungen und Unternehmungen werden weit mehr ausgebreitet, es wird mehr davon geſprochen, und Lob oder Tadel daruͤber ausgegoſſen, kurz alles was von ihm her⸗ koͤnmmt, bekoͤmmt in den Augen der Menge eine groͤ⸗ ßere Wichtigkeit, und erregt mehr Aufmerkſamkeit. Endlich gehoͤren hieher 20) auch diejenigen, die etwas Ungewoͤhnliches thun, etwas unternehmen, etwas anfangen und verſuchen, was vorher unbekannt geweſen iſt. So lange wir den gewoͤhnlichen Gang fortgehen, den alle Menſchen gehen und gegangen ſind, und auf der breiten Heerſtraße mit dem großen Haufen fortwan⸗ deln, ſo lange laͤßt man uns ruhig und unbemerkt ge⸗ ben, ſo bald wir aber etwas Ungewoͤhnliches thun, etwas Reues verſuchen, oder ſonſt einmal einen an⸗ dern Weg gehen, ſo bald wird die Aufmerkſamkeit der Andern dadurch rege gemacht, die Neugierde wird gereitzt, und wenn wir auch kein Geraͤuſch von der Sache machen, ſondern ſie ganz im Stillen zu betreiben ſuchen, ſo ſind doch aller Augen darauf ge⸗ richtet, um zu ſehen, was berauskommen, wie es gelingen werde, und ehe das noch entſchieden iſt, ſo giebt es auch ſchon Meiſter und Richter, die nicht erſt den Ausgang erwarten, ſondern ſchon vor der Ce Zeit loben und tadeln, billigen oder verwerfen. Wenn der Landwirth ſeine Aecker einmal anders behandeln will, als es zuvor geſchehen iſt, etwas anderes dar⸗ auf bauen und erzeugen will, oder ſonſt neue Verſu⸗ che machen will, mit der Viehzucht oder mit der Be⸗ nutzung und Behandlung ſeiner Erzeugniſſe, ſo wird er immer ſeine Meiſter ſinden, die, auch wenn ſie noch nicht aus Erfahrung ſprechen koͤnnen, doch ſchon im Voraus daruͤber aburtheln, und den Neuling entweder verlachen und verſpotten, daß er mehr wiſ⸗ ſen will als ſie, oder ſeinen Unternehmungsgeiſt ruͤh⸗ men und loben, und den Erfolg ruhig abwarten. Alſo hat das Spruͤchwort wohl recht: Wer am Wege bauet, hat viele Meiſter, — wer etwas thut, wozu viele Menſchen gehoͤren, was vor den Augen vieler Menſchen geſchieht, oder die Aufmerkſamkeit durch etwas beſonderes auf ſich zieht, der kann es nicht vermeiden, auch von vielen gerichtet, beurtheilt, gemeiſtert, gelobt oder getadelt zu werden. Wenn denn nun dem einmal ſo iſt, was folgt daraus? =ð 1) Wir muͤſſen nicht gerade immer durch die Urtheile der Menſchen uns beſtimmen laſſen, was wir thun oder nicht thun ſollen, ſondern wir muͤſſen nach unſerer Ueberzeugung, nach unſerm beſten Wiſ⸗ ſen und Gewiſſen, nach unſerer Pflicht handeln, und beſonders durch den Tadel den wir zu befuͤrchten haben, uns nicht abhalten laſſen etwas zu thun, was 483 was doch wirklich gut, nuͤtzlich und recht iſt. Haͤtte ſich Jeſus an die voreiligen Urtheile der Menſchen kehren wollen, ſo haͤtte er gleich Anfangs von dem Schaupla⸗ tze wieder abtreten, und nach Nazareth zu der Werk⸗ ſtaͤtte ſeines Vaters zuruͤckkehren muͤſſen; und ſo haͤtte er auch bei dem Hauße des Oberſten wieder umkehren und denken koͤnnen: Wenn ihr mich verlachen wollt, ſo kann ich ja wieder meines Wegs gehen. Wollte der Regent, der Richter, der Geſetzgeber ſich an alle die Meiſter kehren, die uͤberall auf ihn acht haben und ihn beurtheilen, ſo duͤrfte kein einziges Geſetz gege⸗ ben, kein Urtheil gefaͤllt, keine Anſtalt gemacht werden, denn ſo lange die Welt ſteht, iſt gewiß noch keiner ungetadelt geblieben. Wollte der oͤffentliche Lehrer der Religion ſich durch die Furcht vor dem Tadel, der ihn treffen, vor der Unzufriedenheit, die er durch ſeinen Vortrag bei Einem oder dem Andern erregen koͤnnte, ſich irre machen nnd abſchrecken laſ⸗ ſen, ſo muͤſte er oft ſeinen Lehrſtuhl nicht betreten, oder unverrichteter Sache wieder herabgehen, ohne ſeinen Mund aufgethan zu haben. Wollte derjenige, der ir⸗ gend etwas Neues erfunden hat, oder etwas verſuchen will, was zu den gewoͤhnlichen und alltaͤglichen Hand⸗ lungen nicht gehoͤrt, aber doch nuͤzlich wohlthaͤtig und nachahmungswerthiſt, ſich immer an die mancherleiUr⸗ theile, die Andere daruͤber faͤllen koͤnnten, ſtoßen, und dadurch von ſeinem Unternehmen abbringen laſſen, wie viele Tauſend nuͤtzliche Dinge wuͤrden dann nicht in ber Welt ſeyn, wie unwiſſend wuͤrden wir noch leben, Cc 2 wie 404 wie weit wuͤrden wir noch in jeder Kunſt, in jeder Wiſſenſchaft, in jedem Handwerke, und in jedem Nahrungszweige zuruͤck ſeyn. Freilich, wenn es wirklich Meiſter ſind, die et⸗ was tadeln, oder ſonſt uns ihre Meinung uͤber et⸗ was ſagen, dann waͤre es nicht klug und weiſe, wenn wir darauf nicht achten und keine Lehre annehmen, ſondern unſern Gang immer trotzig und blindlings fortgehen, und nicht eher als durch Schaden klug werden wollten. Nein, wer vernuͤnftig iſt, und als ein vernuͤnftiger Mann handelt, der wird von ver⸗ ſtaͤndigen erfahrnen, und der Sache kundigen Per⸗ ſonen, von Leuten, die es vielleicht noch beſſer ver⸗ ſtehen, ſchon Uebungen und Verſuche angeſtellt ha⸗ ben, gern Lehre annehmen, ſie ſelbſt um Rath fra⸗ gen, und ſich nach ihren Urtheilen richten. Aber es ſind ja bei weiten nicht alle Meiſter, die ſich das Meiſtern bherausnehmen, es urtheilen ja viele Men⸗ ſchen, die keine Erkenntniß, keinen Verſtand beſitzen, und von einer Sache wie der Blinde von der Farbe urtheilen; an dieſe duͤrfen wir uns nicht kehren, ſon⸗ dern muͤſſen ganz ruhig und gelaſſen fortgehen, und uns einſtweilen damit troͤſten, daß ſie am Ende ſchon anders Sinnes werden, und daß es ſo vielen andern rechtſchaffenen, ehrlichen und ehrwuͤrdigen Leuten, daß es Jeſu ſelbſt nicht beſſer ergangen, ja daß es nicht einmal Gott allen Leuten recht machen koͤnne. Und da wir es nicht gern ſehen, wenn Andere ſo vor⸗ eilig uͤber uns urtheilen, ſo muͤſſen wir 22 405 2) auch mit unſern Urtheilen uͤber das Thun und Laſſen unſerer Nebenmenſchen uns nicht uͤberei⸗ len, ſondern lieber erſt die Zeit erwarten, wo wir gruͤndlich mit hinlaͤnglicher Einſicht urtheilen koͤnnen. Es kann ſeyn, daß wir manchmal recht haben, wenn wir ſagen, daß muͤſte ſo ſeyn, oder das geht nicht, das wird nicht gelingen, das iſt ge⸗ fehlt; aber oft wird es doch auch treffen, daß wir nicht recht haben, daß wir manches ohne Grund tadeln oder verwerfen, und daß wir am Ende ſagen muͤſſen: Das haͤtte ich nicht gedacht. Wenn wir nun ſo ohne Grund getadelt haben, ſo haben wir doch immer einem Menſchen unverdient wehe ge⸗ than, wir haben ihn verdrießlich, kleinmuͤthig ge⸗ macht, vielleicht gar von etwas Ruͤtzlichen und Gu⸗ ten zuruͤckgehalten, denn es iſt doch nicht ſo jeder⸗ manns Sache, ſich uͤber alle Urtheile der Men⸗ ſchen gleichguͤltig hinweg zu ſetzen, und auch dem, der ſtark genug iſt ſo eiwas zu ertragen, iſt es doch nicht gleichguͤltig, es aͤrgert ihn doch oft heimlich, und macht ihn unmuthig, wenn ihm alles getadelt oder erſchwert wird, und wenn auch das nicht waͤre, ſo iſt es doch immer eine Art von Beſchaͤmung fuͤr uns, wenn wir jemand zu viel gethan haben und am Ende geſtehen muͤſſen, daß wir zu voreilig geur⸗ theilt haben. Am wenigſten muͤſſen wir da zu viel meiſtern, wo es darauf ankoͤmmt, etwas zu erfin⸗ den oder zu verſuchen, was noch nicht bekannt und gewoͤhnlich iſt, aber doch nuͤtzlich werden kann. Ce 3 Ge⸗ 406 . Geſetzt es gelingen auch nicht alle Verſuche, ſo muß es doch immer Leute geben, die Verſuche machen, und ſich nicht durch jedes Mislingen abſchrecken laſ⸗ ſen, ſonſt kommen wir nicht weiter in der Welt. Wenn unter zehen Verſuchen auch nur Einer gelingt, ſo gewinnt das Ganze doch immer dabei, ſo wird die Summe der menſchlichen Kenntniſſe und Erfin⸗ dungen, des Wahren und Guten, doch immer ver⸗ mehrt. Alles Gute koͤmmt nach und nach zur Voll⸗ kommenheit, und was nicht gut iſt, verliert ſich nach und nach von ſelbſt wieder. Eher muͤſten wir alſo gegen diejenigen, die am Wege bauen, und ſich den Urtheilen der Welt ausſtellen muͤſſen, zu gelinde und nachſehend, als zu ſtrenge und vorellige Richter ſeyn; denn durch voreilige Urtheile ſchaden wir oft mehr, als wir hernach durch den Wiederruf und das Be⸗ kenntniß, geirrt zu haben, wieder gut machen koͤnnen. Endlich kann das Spruͤchwort: Wer am We⸗ ge bauet, hat viele Meiſter, uns auch . 3) eine Erinnerung ſeyn, diejenigen nicht zu beneiden und fuͤr gluͤckliche Menſchen zu halten, die in einem ſolchen Stande leben, wo ſie immer am Wege bauen, ſo viele Zeugen und Richter ihrer Handlungen haben muͤſſen, und mit ſo vielerlei Menſchen zu thun haben. Obgleich nicht jedes Ur⸗ theil und jedes Meiſtern immer unmittelbar ſchadet, und man ſich oft uͤber die Urtheile der Menſchen hin⸗ wegſetzen kann, ſo iſt es doch im Ganzen genommen immer etwas Unangenehmes, ſich und ſeine Hand⸗ . lun⸗ 4⁰⁰ gen immer dem allgemeinen Urtheile preiß zu geben, und zu ſehen, wie man oft ſo verſchieden beurtheilt und getadelt wird, und wie man, man fange es auch an, wie man wolle, mit allem guten Willen, es doch nicht allen Menſchen recht machen kann. Viel ruhiger und froher lebt dagegen oft der Niedrige, der von weniger Menſchen bemerkt und beurtheilt wird, er geht ſeinen Gang ungeſtoͤrt fort, ohne von jemand angefochten und angegriffen zu werden. So ſteht das niedrige kleine Gebuͤſch im Walde oft ruhig und unbewegt, wenn dagegen die hohe Eiche und Tanne von jedem Winde ergriffen, und von heftigen Stuͤr⸗ men am meiſten geſchuͤttelt, vielleicht gar umgewor⸗ fen und zu Boden geſtreckt wird. Wem alſo die Vorſehung mit dem niedrigen Stande zugleich das Loos einer gluͤcklichen Ruhe und Entfernung von dem großen Tummelplatze der Welt beſcheert hat, der ſey zufrieden auch mit dieſem Looße, genieße ſei⸗ ne Ruhe in ſtiller Genuͤgſamkeit, und ſo oft ihm die Sucht anwandelt, nach hohen Dingen zu ſtreben, ſo denke er an das Spruͤchwort: Wer am Wege bauet, hat viele Meiſter, und an die, durch die Er⸗ fahrung aller Zeiten beſtaͤtigte Wahrheit: Ein jeder Stand hat ſeinen Frieden, ein jeder Stand hat ſei⸗ ne Laſt. X Am fuͤnf und zwanzigſten Sonntage nach Tri⸗ nitatis. Ende gut, alles gut. Das beutige Evangelium enthaͤlt eine Belehrung und Warnung Jeſu, welche er ſeinen Juͤngern uͤber das Ende des juͤdiſchen Reichs ertheilt, und uͤber die wichtigen Veraͤnderungen, die um dieſe Zeit vor⸗ gehen wuͤrden. Dieſe Veraͤnderungen waren fuͤr die Bewohner des juͤdiſchen Landes ſehr traurig, und brachten dem juͤdiſchen Reiche ein ſehr ungluͤckliches Ende. Tauſende von Menſchen kamen dabei um ihr Leben, und noch mehrere um ihren Wohlſtand, um Freiheit und Eigenthum. Am beſten kamen noch die⸗ jenigen davon, die ſich bei Zeiten zuruͤckgezogen, an der allgemeinen Gaͤhrung keinen Theil genommen, und ſich von dem Schauplatze des Kriegs und Auf⸗ ruhrs entfernt hatten. Das hatten vorzuͤglich die Freunde und Anhaͤn⸗ ger Jeſu gethan, und dazu hatte ihnen Jeſus ſelbſt gerathen, weswegen er auch im heutigen Evangelio ſagt: Alsdann fliehe auf die Berge wer im juͤdiſchen Lan⸗ 4⁰3⁹ Lande iſt, und niemand verweile ſich auf ſeiner Flucht unnoͤthiger weiſe, oder beſchwere ſich mit vielen Hab⸗ ſeligkeiten und Gepaͤcke, wodurch das Fortkommen gehindert wird, ſondern jeder ſey ſobald als moͤglich auf ſeine Sicherheit bedacht, und wuͤnſche nur, daß ſeine Flucht nicht zu einer Zeit geſchehe, wo man nicht gut fortkommen kann, z. B. im Winter, oder am Sabbath, wo die Juden nicht zu reißen pflegten. Das war der Rath, den Jeſus ſeinen Freun⸗ den gab, und durch die Befolgung dieſes Raths ka⸗ men die Chriſten noch am gluͤcklichſten durch die da⸗ maligen allgemeinen Truͤbſale durch, und hatten am Ende gar noch die Freude zu ſehen, daß das Chri⸗ ſtenthum ſelbſt nicht allein nichts verloren, ſondern an Feſtigkeit, Wirkſamkeit und Ausbreitung gewon⸗ nen hatte; und ſo konnten ſie auch von ihren Schick⸗ ſalen und von den bisherigen Gange der Dinge uͤber⸗ baupt ſagen: Ende gut, alles gut. Dieſes Spruͤchwort wollen wir denn jetzt zum weitern Gegenſtande unſerer Betrachtung machen, da wir ohne dieſes mit dieſer Woche nicht allein das Ende dieſes Kirchenjahres vor uns haben, ſondern auch mit dem bisherigen Vortrage uͤber die Spruͤch⸗ woͤrter den Schluß machen. Text. Matth. 24, 15 — 28. Ende gut, alles gut. Hierbei iſt zu bedenken: 1) In wie ferne das wahr ſey; 2) Was daraus folge.⸗ I. 41⁰ — Daoas Spruͤchwort: Ende gut, alles gut, iſt allerdings ein wahres Wort, aber doch iſt es nicht ſo ganz uneingeſchraͤnkt wahr, daß es nicht auch ei⸗ nige Ausnahmen litte. Wenn z. B. jetzt das Ende meiner Vortraͤge uͤber die Spruͤchwoͤrter ganz gut und unverwerflich waͤre, ſo wuͤrde daraus nicht folgen, daß auch alle die vorhergehenden Predigten daruͤber gut und untadelhaft geweſen ſeyn muͤßten, und daß damit wieder alles erſetzt und gut gemacht werden koͤnne, was jenen gefehlt babe, oder dadurch ver⸗ dorben worden waͤre. Oder wenn wir das ganze Kirchenjahr uͤber ſchlechte Kirchengaͤnger geweſen waͤren, die ſich nur ſelten einmal eingefunden haͤtten, um ihren Schoͤpfer oͤffentlich zu ehren, und ſich von ſeinem Willen und Wohlthaten unterrichten zu laſſen, wenn wir dabei nur Gedankenloſe, zerſtreute und unaufmerkſame Zuhoͤrer und Theilnehmer geweſen waͤren, jetzt aber, am letzten Sonntage des Kirchen⸗ jahres, ſtellten wir uns zahlreicher ein, bezeugten uns andaͤchtig und theilnehmend, hoͤrten aufmerkſam zu — koͤnnten wir da nun ſagen: Ende gut, alles gut? Waͤre es da nun wohl eben ſo gut, als ob⸗ man alle Sonntage die Kirche beſucht haͤtte, eben ſo gut, als ob man alles das auch gehoͤrt und gelernt — alle die ſchoͤnen erbaulichen Lieder mitgeſungen, alle die guten Empfindungen und Ruͤhrungen auch ge⸗ babt haͤtte, welche andere fleißige, aufmerkſame und nachdenkende Zuhoͤrer und Kirchengaͤnger gehabt ba⸗ ben? — — — — — — — — 4—— — —— LC — — ben? Das ſollte ich nicht meinen, vielmehr iſt es mit den ſeltenen Kirchengaͤngern eben ſo wie mit den Kindern, die ſich ſelten einmal in der Schule einſin⸗ den, ſie bleiben gemeiniglich hinter den Andern zu⸗ ruͤck, verlieren viel durch ihre Nachlaͤſſigkeit und Verſaͤumniß; es waͤre denn, daß durch den Unter⸗ richt zu Hauße, und durch eigenen Fleiß manches wieder erſetzt wuͤrde; wie denn dieſes auch wohl bei ſolchen Kirchengaͤngern moͤglich waͤre, die nicht aus Nachlaͤſſigkeit und Gleichguͤltigkeit gegen die Reli⸗ gion, ſondern aus andern gegruͤndeten Urſachen weg⸗ bleiben, aber dann doch wenigſtens zu Hauße durch eigenes Nachdenken, eigene Andachtsuͤbungen und Unterhaltungen mit Gott ſich zu erbauen ſuchen, auch ſonſt einen guten Grund in ihrer Erkenntniß gelegt, und eine gewiſſe Bildung erlangt haben; denn das gehoͤrt dazu wenn jemand ſich ſelbſt belehren und er⸗ bauen will; aber eben darum, weil die wemgſten einen ſolchen Grund gelegt haben, und bei den mei⸗ ſten es mehr Nachlaͤſſigkeit und Traͤgheit iſt, was ſie von unſern Verſammlungen abhaͤlt, ſo koͤnnen wir immer annehmen, daß im Ganzen genommen die ſeltenen Kirchengaͤnger binter den Fleißigen zu⸗ ruͤckbleiben, und durch das etlichemal kommen, zu Anfang oder am Ende des Jahres, das nicht wieder gut machen und einbringen, was ſie die uͤbrige Zeit des Jahres verſaͤumt haben. Eben ſo wenig koͤnnen wir auch ſagen: Ende gut, alles gut, wenn von dem Ende des menſchli⸗ chen 4¹²⁹ chen Lebens, von den letzten Stunden des Menſchen die Rede iſt. Wenn ein Menſch in ſeinem ganzen vorhergehenden Leben mehr boͤſe als gut war, wenn er vieler ſtraͤflichen Handlungen ſich ſchuldig gemacht, in wiſſentlichen Suͤnden und Laſtern gelebt hat, und nun etwa in den letzten Tagen und Stunden ſeines Lebens in ſich geht, noch einige fromme Empfindun⸗ gen aͤußert, auch wohl noch einige gute Handlungen Lerrichtet, und ſo beſſer ſtirbt als er gelebt hat, ſo Lann man darum noch nicht ſagen: Ende gut, alles gut, man kann nicht behaupten, daß damit alles Boͤſe wieder gut gemacht ſey, was der Menſch vor⸗ her begangen hat, und daß er nun eben ſo ſelig ſter⸗ be, als wenn er ſein ganzes Leben auf guten Wegen gewandelt, und ſich keiner Suͤnde ſchuldig gemacht haͤtte. Nein, ſo geſchwind laͤßt ſich das Boͤſe nicht wieder gut machen. Es iſt zwar gut, wenn der Menſch vor ſeinem Ende ſich noch beſſert, und man kann dann doch hoffen, daß ſein Zuſtand in der an⸗ dern Welt nicht ſo ungluͤcklich ſeyn werde, als wenn er bis ans Ende boͤſe geblieben waͤre; aber gleichviel iſt es darum doch noch nicht, wie ſein vorhergehendes Leben beſchaffen geweſen iſt. Wer ſein ganzes, oder doch wenigſtens den groͤßten Theil ſeines Lebens gut geweſen iſt, viel Gutes gelernt und gethan, viel gu⸗ ten Saamen ausgeſtreuet hat, der wird doch ungleich mehr Gutes aͤrnten koͤnnen als der, der etwa nur in den letzten Stunden und Tagen noch einige gute Saamenkoͤrner bingeworfen, und auf das Ungewiſ⸗ ſe ausgeſtreuet hat. B Allſo —— —— — — — — —. — – — 413 Alſo koͤnnen wir nicht uͤberall ſagen, daß das Ende alles gut mache, was vorher boͤſe geweſen iſt, ſondern wenn wir ſagen: Ende gut, alles gut, ſo iſt das ſo zu verſtehen: 1) Vor dem Ende einer Sache, einer Begebenheit oder eines menſchlichen Lebens, kann man noch nicht wiſſen, ob alles gut ſey, ſon⸗ dern das laͤßt ſich erſt am Ende beſtimmen. Im Anfange kann etwas ſehr gut ſcheinen, kann eine Sa⸗ che gut gehen, ein Zuſtand erwuͤnſcht und gluͤcklich ſeyn, aber es iſt damit noch nicht entſchieden, ob das alles ſo bleiben, und das Ende ſo ſeyn werde wie der Anfang und Fortgang. Die Widerſacher Jeſu glaubten im Anfange, es waͤre alles gut, und ſie haͤtten voͤllig gewonnen Spiel, da ſie Jeſum aus dem Wege geraͤumt, und ihn an das Kreutz gebracht hatten, aber der Erfolg zeigte das Gegentheil, und die naͤmliche Urſache, warum ſie Jeſum nicht fuͤr den Meſſtas erkennen, ſondern einen andern erwar⸗ ten wollten, und ſich bald an den bald an jenen hiengen, war ſchuld daran, daß das juͤdiſche Reich ein ſo trauriges und ungluͤckliches Ende nahm. Und wie es hier mit dem juͤdiſchen Volke war, ſo iſt es auch mit dem einzelnen Menſchen und ſeinen Unter⸗ nehmungen. Es iſt noch nicht alles gelungen, was einen guten Anfang hat, es iſt noch niemand gluͤck⸗ lich zu nennen, ehe und bevor ſein Ende gekommen iſt ſondern erſt dann, wenn das Ende eben ſo iſt wie der Anfang, wenn der Fortgang und das Ende gleich 414 gleich gut geweſen und geblieben iſt, dann erſt iſt al⸗ les gut. — Ende gut, alles gut, kann man ſagen 2) von den Schickſalen und Begebenheiten, die einen beſſern und gluͤcklichern Ausgang haben als man zuvor erwartet und gehoffet hatte. Ich ſa⸗ ge, welches wohl zu merken iſt, Schickſale und Begebenheiten, nicht Handlungen. Boͤſe Tbaten und Handlungen koͤnnen durch ein gutes En⸗ de nicht immer gut gemacht werden, d. h. wenn ich vorher viel Boͤſes gethan habe, ſo iſt das damit noch nicht wieder gut gemacht, wenn ich zuletzt auch was Gutes thue — aber, wenn man vorher allerlei Boͤſes gelitten, erdultet und erfahren hat, wenn man mit mancherlei Widerwaͤrtigkeiten, Hinder⸗ niſſen und Leiden zu kaͤmpfen hat, die aber zu⸗ letzt doch einen guten, gluͤcklichen und erfreulichen Ausgang gewinnen, ſo vergißt man uͤber dem guten Ausgange das Boͤſe und Widrige, das vor demſel⸗ ben vorhergegangen iſt, weil es nun uͤberſtanden iſt, ſo betruͤbt man ſich nicht mehr daruͤber, ſondern freuet ſich nun deſto mehr, daß alles noch ein ſo gu⸗ tes Ende genommen hat. In dieſem Sinne ſagt Jeſus: Ein Weib wenn ſie gebieret, ſo hat ſie Trau⸗ rigkeit, denn ihre Stunde iſt kommen; wenn ſie aber das Kind geboren hat, denkt ſie nicht mehr an die Angſt um der Freude willen, daß der Menſch zur Welt geboren iſt. So denkt der Menſch, deſſen Schickſale und Angelegenheiten ein gutes Ende ge⸗ nommen haben, nicht mehr an den ſchweren Anfang und und den ſauern Fortgang derſelben; oder wenn er auch daran denkt, ſo graͤmt und betruͤbt er ſich nicht weiter daruͤber, ſondern er freut ſich ſeines gegen⸗ waͤrtigen Gluͤcks ſo ſehr, als ob er es immer gehabt haͤtte, und wenn vielleicht eben das Boͤſe, was er vorher erdulten und uͤberwinden mußte, gerade das Mittel war, ohne welches das Gute nicht zum Da⸗ ſeyn und zur Entwickelung gekommen waͤre, ſo er⸗ kennt er am Ende auch das fuͤr gut, und geſteht: Alles, auch das, was ich fuͤr Boͤſe hielt, iſt mir gut geweſen, und hat ſich am Ende als gut ausgewieſen. So konnte z. B. Joſeph von ſeinem Schickſale ſa⸗ gen: Ende gut, alles gut, denn alle das Boͤſe, was er vorher erfahren hatte, hatte ihm den Weg zu ſei⸗ nem Gluͤcke gebahnt; ſo konnten die Verehrer Jeſu, die jene traurigen Zeiten erlebten, von welchen Je⸗ ſus im Evangellum redet, doch ſagen: Ende gut, alles gut, weil der Untergang des juͤdiſchen Reichs die Erhaltung und Ausbreitung des Chriſtenthums beſoͤrdern half, und denen zuvor ſo ſehr verfolgten und gedruͤckten Cheiſten viel Erleichterung verſchafte. ſo koͤnnen auch wir ſagen: Ende gut, alles gur? wenn wir eine Zeitlang mit allerlei Uebeln des Leibes, des Gutes und der Ehre zu kaͤmpfen gehabt, ſie aber gluͤcklich uͤberſtanden haben, und uns am Ende beſ⸗ ſer befinden als im Anfange zu boffen war, denn uͤber dem ſuͤſſen Ende vergeſſen wir gern den ſauern Anfang, verzeihen auch ſelbſt den Menſchen das Boͤ⸗ ſe, das ſie uns erwieſen haben, wie Joſeph ſeinen Bruͤ⸗ Bruͤdern verzieh, da er ſagte: Ihr gedachtet es zwar Boͤſe mit mir zu machen, aber Gott hat alles gut gemacht. Was nun aus dieſer Wahrheit folge, das wol⸗ len wir jetzt weiter uͤberlegen. 1) Wir duͤrfen nichts Boͤſes thun, in der Meinung, daß wir es am Ende wieder gut machen koͤnnten, noch weniger duͤrfen wir ſelbſt boͤſe bleiben bis ans Ende, in der Hofnung, daß durch ein from⸗ mes Ende ein boͤſe gefuͤhrtes Leben wieder gut wer⸗ de, vielmehr muͤſſen wir bei allen unſern Handlun⸗ gen, bei unſerm Thun und Laſſen darauf ſehen, daß beides, ſowohl der Anfang als der Fortgang und das Ende gut ſey, damit wir mit Wahrheit ſagen koͤnnen, es iſt alles gut geweſen. Freilich werden wir von unſern Handlungen und Verrichtungen nicht in ſo vollkommenen Verſtande ſagen koͤnnen, wie Gott, von dem es heißt: Er ſahe an, alles was er gemacht hatte, und ſiehe es war alles ſehr gut. Es vergeht vielleicht kein Tag, viel weniger eine Woche, oder ein ganzes Jahr, daß nicht menſchliche Fehler bei uns mit unterlaufen ſollten, und ſo werden de⸗ ren auch in dem verfloſſenen Kirchenjahre genug vor⸗ gefallen ſeyn, aber es iſt doch ein wichtiger Unter⸗ ſchied zwiſchen den menſchlichen Fehlern, die aus Schwachheit entſpringen, und zwiſchen einer herr⸗ ſchend boͤſen Geſinnung, und einer berrſchenden Nei⸗ Neigung zum Unrecht, zum Laſter und zu ſtraͤflichen Handlungen. Man kann ein guter Menſch ſeyn, wenn man gleich hie und da von einem Fehler uͤbereilet wird, und neben der treuen Erfuͤllung ſeiner Pflichten mit unter eine Schwachheit begeht, aber man kann nicht ein guter Menſch heißen, wenn man ſolche herr⸗ ſchende Geſinnungen, ſolche Grundſaͤtze und Ge⸗ wohnheiten an ſich hat, die ſich mit der Rechtſchaf⸗ fenheit, Gewiſſenhaftigkeit und Tugend durchaus nicht vertragen, nach denen man aber gleichwohl faſt taͤglich handelt, und taͤglich die boͤſen Fruͤchte davon ſehen laͤßt. Soll alſo das Ende dieſes Kirchenjahres gut ſeyn, und mit demſelben alles gut heißen, ſo muͤſſen wir uns wenigſtens des Boͤſen nicht zu viel vorzu⸗ werfen haben, wir muͤſſen uns bewußt ſeyn, daß wir nicht in wiſſentlichen Suͤnden und Laſtern gelebt, und die Liebe zur Untugend nicht herrſchend haben werden laſſen. Und wie es mit einem einzelnen Jah⸗ re iſt, ſo iſt es mit dem ganzen Leben. Iſt das gan⸗ ze Leben bis an das Ende gut geweſen und geblieben, dann iſt alles gut, und dann koͤnnen wir mit deſto groͤßerer Ruhe und Zufriedenheit auf die verfloſſenen Tage und Jahre zuruͤckſehen, da wir hingegen bei dem beſten, froͤmmſten und andaͤchtigſten Ende doch immer noch etwas von Reue und Mißvergnuͤgen em⸗ pfinden wuͤrden, wenn wir uns viel Boͤſes vorzu⸗ werfen haͤtten, das wir in ſo kurzer Zeit nicht wieder gut machen koͤnnten. Do⸗ Inr⸗ Inzwiſchen, wenn es denn nun einmal nicht anders waͤre, wenn das, was vorher gegangen iſt, einmal nicht gut geweſen iſt, und nicht ungeſchehen gemacht werden kann, nun ſo iſt es freilich zu wuͤn⸗ ſchen, daß wenigſtens das Ende beſſer ſeyn moͤge, damit doch wenigſtens etwas gut ſey; und in dieſer Ruͤckſicht waͤre denn auch zu wuͤnſchen, daß alle die⸗ jenigen, die in dem verfloſſenen Kirchenjahre und vielleicht ſchon vorher auf Wegen gewandelt ſind, die nicht gut waren, doch wenigſtens am Ende derſelben umkehren, und einen beſſern Wandel anfangen moͤch⸗ ten; denn ein ſolches gutes Ende des zuruͤckgelegten Kirchenjahres, gaͤbe doch Hofnung, daß der Anfang und die Fortſetzung des naͤchſtkuͤnftigen beſſer werden, und wir in der Folge der guten und ordentlichen Menſchen, der treuen Hausvaͤter und Hausmuͤtter, der ehrlichen Arbeiter, der vernuͤnftigen, maͤßigen und nuͤchternen Buͤrger, der haͤußlichen, ſittſamen und zuͤchtigen Weiber und Jungfrauen, die immer ſelte⸗ ner unter uns zu werden aufangen, nach und nach wie⸗ der mehrere haben wuͤrden. Und in dieſer Ruͤckſicht iſt auch die Beſſerung nicht zu verwerfen, zu der ſich die Menſchen erſt am Ende des Lebens an⸗ ſchicken. Wird damit gleich nicht alles gethan, ſo iſt doch wenigſtens der Anfang zum gut werden ge⸗ macht, und es ſteht doch zu hoffen, daß der Menſch in einer andern Welt den guten Anfang fortſetzen, und ſo wenigſtens nicht ganz ungluͤcklich werde, wenn er auch nicht ſo gluͤcklich wird, als er haͤtte werden koͤn⸗ —— koͤnnen, wenn rſeln ganzes Leben ut geweſen waͤre. Was nun aber 2) die Schickſale betrift, die wir in. der det⸗ gangenen Zeit, und auch in dem verfloſſenen Kirchen⸗ jahre erlebt, die Erfahrungen, die wir gemacht, die Freuden, die wir genoſſen, die Wohlthaten Ne wir empfangen, die Leiden oder Sorgen die uns gedruͤckt haben, ſo koͤnnen wir davon mit Wahrheit ſagen: Ende gut, alles gut. Geſetzt, wir haͤtten bisher viel Giͤͤck, Seegen, Gewinn oder Freude gehabt, und viel Gutes genoſſen, es gienge uns aber H wie jenem reichen Manne, von dem es beißt: haſt dein Gutes empfangen, alles verwandelte nun in Ungluͤck, Unſeegen, Verluſt und Traurig⸗ keit, ohne daß wir eine Ausſicht auf beſſe ere Zeiten und Umſtaͤnde haͤtten, ſo waͤre damit alles verdor⸗ ben und verbittert, was wir Gutes genoſſen haͤtten, ſo muͤſten wir ſagen: Ende boͤſe, alles boͤſe. Geſetzt aber wir haͤtten, in dem verfloſſenen Jahre mancher⸗ lei Leiden, Sorgen und Bekuͤmmerniſſe gehabt, man⸗ che harte Schickſale erdultet, die nun aber uͤberſtan, den waͤren, und ſich in Ruhe, Freude und Gluͤck verwandelt haͤtten, ſo koͤnnten wir die uͤberſtandenen Leiden deſto leichter vergeſſen, und auch jetzt ſagen: Ende gut, alles gut. Und geſetzt wir koͤnnten das auch jetzt noch nicht ſagen, ſo iſt ja jetzt noch nicht aller Tage Abend, und aller Jahre Ende. Was alſo jetzt noch nicht geſchehen iſt, wird kuͤnftig noch geſchehen, wenigſtens koͤnnen wir uns doch von dem Dd 2 was 42⁶ was Gott uns zuſchickt, und wobei wir das Unſere thun, und nicht durch eigene Thorheit und Naͤchlaͤſ⸗ ſigkeit unſer Uebel vermehren, die gewiſſe Hofnung machen, daß es ein gutes Ende nehmen werde; denn Gott iſt getreu, der uns nicht laͤſſet verſuchen uͤber unſer Vermoͤgen, ſondern machet, daß die Verſu⸗ chung ein ſolches Ende gewinne, daß wirs koͤnnen ertragen. Im Ganzen genommen aber, und bei den mei⸗ ſten iſt auch jetzt ſchon Urſache genug vorhanden, auch bei dem Ende des gegenwaͤrtigen Kirchenjahres, die Guͤte Gottes zu preißen, die uns des Guten ungleich mehr als des Boͤſen hat empfangen laſſen, und wenn auch nicht alle unſere Wuͤnſche erfuͤllt worden waͤren, doch deren ſo viele gewaͤhrt, und außerdem ſo vieles uns gegeben hat, warum wir wohl nicht einmal gebeten haben, daß wir auch jetzt mit dankbaren Herzen bekennen muͤſſen: Er hat al⸗ les wohl gemacht. Er hat noch niemals was verſehn In ſeinem Regiment; Nein, was er thut und laͤßt geſchehn, Das nimmt ein gutes End. 421 Am Aerntenfeſte. Mit vielem haͤlt man Hauß, mit wenigem koͤmmt man auch aus. Wie haben uns jetzt verſammelt, um den großen Urheber und Erhalter der Dinge unſern gemein⸗ ſchaftlichen, oͤffentlichen und feierlichen Dank zu bringen, fuͤr die Gaben, Wohlthaten und Seeg⸗ nungen, die er auch in dieſem Jahre uns hat zu⸗ fließen laſſen, und insbeſondere fuͤr die Gewaͤchſe des Erdreichs und die Fruͤchte des Feldes, die wir im Sommer und Herbſte eingeaͤrntet und eingeſam⸗ melt haben, um den Winter uͤber, und den groͤ⸗ ßern Theil des folgenden Jahres uns davon zu naͤh⸗ ren und zu erhalten, bis wir wieder von neuen ſammlen und aͤrnten koͤnnen. Daß Gott unſern Dank dafuͤr verdiene, iſt kein Zweifel, denn er iſt es ja, der die Ordnung gemacht hat, daß, ſo lange die Erde ſtehet, noch nicht aufhoͤret Saamen und Aernte, Froſt und Hitze, u. ſ. w. Er iſt es der uns vom Himmel Regen und fruchtbare Zeiten giebt, und unſre Her⸗ zen erfuͤllet mit Speiſe und Freude, ja er iſt es, der allem Fleiſche Speiſe giebt, der auch dem Vieh ſein Futter giebt und den jungen Raben, die ihn Dd 3 an⸗ anrufen. Thoren ſind es, die in ihren Herzen ſpre⸗ chen, oder auch laut es ſagen: Die Natur thut al⸗ les. Ja freilich thut es die Narur, aber auf weſ⸗ SZ ſen Geheiß, auf weſſen Anordnung, und von wem iſt die Kraft, mit der ſie es thut? Sagen wir denn bei dem Anblick eines Gebaͤudes etwa: Das hat die Axt, das Beil, die Kelle, der Hammer verfertigt? Ja freilich haben, es dieſe verfertigt; aber wuͤrden ſie es gekonnt haben ohne die Hand des Zimmer⸗ manns, des Maurers u. ſ. w. und ſagen wir da⸗ rum nicht richtiger: Das Hauß hat der Zimmer⸗ mann, der Maurer u. ſ. w. erbaut? Warum wollten wir denn bei dem was die Natur thut, im⸗ mer blos das Werkzeug nennen, und nicht den, der das Werkzeug verfertigt hat und der es regiert, daß es ſeine Dienſte thun kann? Warum wollten wir ſagen: Die Natur thut es, da die Natur nichts von ſelbſt thun kann, ſondern alle ihre Kraͤfte, ihre Wirkſamkeit und Anordnungen von einem hoͤhern Weſen empfangen haben muß. Alſo Gott iſt es, und nicht die Natur, der uns vom Himmel Regen und fruchtbare Zeiten ge⸗ geben, und unſere Herzen erfuͤllet hat mit Speiſe und Freude. Dieſe Speiſe und alles, was wir ſonſt beduͤrfen, giebt uns Gott, aber nicht immer in gleichem Maaße, ſondern er giebt uns bald we⸗ nig bald viel, bald laͤßt er dieſe bald jene Gattung von Speiſe und Nahrungsmitteln wohlgerathen, und es iſt nie ein Jahr, wo alle Gattungen von Er⸗ zeugniſſen der Erde in ſolchem Ueberfluſſe vorhan⸗ den waͤren, daß es an nichts fehlte, vielmehr fehlt es in dem einen Jahre an dem, in dem andern wie⸗ der an jenem. Zwar fehlt es nie an allen, aber doch immer an etwas, nur mit dem Unterſchiede, daß das Fehlende einmal merklicher iſt als das an⸗ dere mal. = Das Das darf aber doch keinen Einfluß auf unſere Dankbarkeit und Dankſagung haben, als wenn wir Gott das eine mal viel, und das andere mal weniger Dank ſchuldig waͤren, je nachdem er uns viel oder wenig gegeben haͤtte, ſondern wir koͤnnen Gott oh⸗ ne Ruͤckſicht auf das Viel oder Wenig dankſagen, denn mit vielem haͤlt man Hauß, mit we⸗ nigem koͤmmt man auch aus; welches Spruͤchwort wir auch heute zum Gegenſtand unſerer Betrachtung waͤhlen wollen. Text. I1. Thimoth. 6, 6 — 8. Nach Anleitung dieſer Worte und der Abſicht des heutigen Tages untethalten wir uns alſo uͤber das Spruͤchwort: Mit vielem haͤlt man Hauß, mit we⸗ nigem koͤmmt man auch aus. Wir haben dabei zu beweiſen: 1) Daß das wirklich wahr ſey; und dann zu beſtimmen: 2) Was fuͤr ein Gebrauch davon zu machen ſey. Der Urheber dieſes Spruͤchworts muß ein Mann von gutem Beobachtungsgeiſte und aufmerk⸗ ſam gemachten Erfahrungen geweſen ſeyn, denn ob⸗ gleich das Spruͤchwort beim erſten Anblick etwas Auffallendes und Widerſprechendes zu haben ſcheint, ſo iſt es doch in der Erfahrung gegruͤndet, daß man oft mit wenigem eben ſo gut auskomme, wie diejeni⸗ gen, die mit vielem haushalten, und daß das Aus⸗ kommen nicht ſowohl von dem viel oder wenig ab⸗ haͤgge, als vielmehr von der Art und Weiſe wie man damit umgeht und haushaͤlt. Dd 4 Mit Mit vielem haͤlt man Hauß, das will 1) ſo viel ſagen, daß diejenigen, die mit vie⸗ lem Haushalten, zwar auch auskommen koͤnnen, aber am Ende eben nicht mehr haben als diejenigen, die mit we igem haben auskommen muͤſſen. Das koͤnnen wir im Grußen ſo gut wie im Kleinen be⸗ merken, bei ganzen Laͤndern u d Voͤlkern ſo gut wie bei einzelnen Ortſchaften und Fa ilien. Schon im Ganzen ſind die Guͤter und Gaben der Erde nicht in gleichem Maaße vertheilt, ſondern die Fruchtbarkeit und Ergiebigkeit des Bodens iſt uͤberall verſchieden. Es gieht Laͤnder und Erdſtriche, die außerordent⸗ lich fruchtbar ſind, Gegenden die einem Paradieſe gleichen, und ihren Bewohnern alles was ſie beduͤr⸗ fen reichlich darreichen, dahingegen andere von Na⸗ tur ſo unfruchtbar und mager ſind, daß ihnen auch der eifrigſte Fleiß, und die ſorgfaͤltigſte Bearbei⸗ tun nur ſpaͤrliche Fruͤchte abzwingen kann. Gleich⸗ wohl iſt die Folge nicht, daß die Bewohner frucht⸗ barer Erdſtriche immer wohlhabender waͤren, und mehr uͤbrig haͤtten als die Bewohner ſchlechter Ge⸗ genden, denn gem iniglich ſind jene noch weniger ſparſam und haushaͤlteriſch als dieſe, der Ueberfluß uns die Leichtigkeit ihre Beduͤrfniſſe zu haben, macht ſie oft unthaͤtiger, traͤger und verſchwenderiſcher, da hingegen der Fleß, die Ordnung und Sparſam⸗ keit derer, die wenig haben und es muͤhſamer erwer⸗ ben muͤſſen, auch ihnen eiſe Schutzwehr gegen den Mangel iſt. Ja es gie t Nationen, die bei aller Fruchtbarkeit und Fuͤlle ihres Landes, doch immer mit Mangel und Armuth zu kaͤmpfen haben, und denen am Wohlſtande nicht aleich kommen, die von der Natur nur ſtiefmuͤtterlich behandelt zu werden ſcheinen. Im Morgenlande giebt es Gegenden, die doppelt und dreifach geſegneter und fruchtbarer ſir nd . als . 42²⁵ als unſere europaͤiſchen Gefilde, und doch ſind die Nationen dort im Ganzen viel aͤrmer als unſere eu⸗ ropaͤiſchen. Und ſo giebt es auch in unſerm Euro⸗ pa Laͤnder, die in eben ſolchem Verhaͤltniß gegen einander ſtehen. So ſind die mittaͤglichen Provin⸗ zen Italiens ein Paradies gegen unſer kalteres Deutſchland, und doch ſtehen die Bewohner unſers Deutſchlands ſich ungleich beſſer, und kommen im Ganzen ungleich beſſer aus, als jene ſcheinbaren Schooskinder der Natur, die oft kaum des Hun⸗ gers ſich erwehren koͤnnen. Was beweißt dieſes an⸗ ders, als daß es wahr ſey: Mit vielem haͤlt man Hauß, mit wenigem koͤmmt man auch aus. Eben das iſt auch der Fall mit ſo vielen einzel⸗ nen Menſchen. Giebt es nicht auch unter uns Men⸗ ſchen genug, die in Vergleichung mit Andern viel haßen, aber am Ende kommen ſie damit eben nicht weiter als manche Andere, die weniger haben. Mit vielem haͤlt man Hauß, mit wenigem koͤmmt man auch aus, das ſchließt 2) auch den Gedanken in ſich: Daß auch das Viele ein Haushalten erfordere, wenn man da⸗ mit auskommen wolle. Jeder Menſch, er habe viel oder wenig muß damit haushalten, wenn er auskommen und damit immer zureichen will. Es ſcheint zwar, als ob eine ſolche Haushaltung bei dem Ueberfluſſe nicht noͤthig ſey, und daß man da, wo viel iſt, ganz ohne Sorgen leben, und aller Ein⸗ theilung uͤberhoben ſeyn koͤnne, aber ohne Haus⸗ haltung, ohne eine gewiſſe Ordnung und Einthei⸗ lung kann auch der groͤßte Ueberfluß ſich zuletzt in Mangel verwandeln. Was war nicht vor ein Ue⸗ berfluß von Getraide in Egypten in den ſieben frucht⸗ baren Jahren, die nach einander folgten, und wen haͤtte nicht denken ſollen, daß man damit vor gllem Man⸗ Dd 5 gel 4²⁶ gel auf eine geraume Zeit geſichert ſey? Aber was wuͤrde geſchehen ſeyn, wenn kein Joſeph ſich gefun⸗ den, und mit dem Ueberfluß gehoͤrig hausgehal⸗ ten haͤtte, wuͤde dann nicht der Mangel eben ſo groß geworden ſeyn, als vorher der Ueberfluß war? Und wie oft ſehen wir das, was dort im Großen geſchah, bei uns im Kleinen? Wie oft ſehen wir Menſchen, Hausvaͤter, Familten, Vaͤter und Vor⸗ ſteher der Voͤlker, Fuͤrſten, Koͤnige u. ſ. w. die des Einkommens gar viel haben, mit allerlei Beduͤrf⸗ niſſen und Guͤtern des Lebens reichlich verſehen ſind, aber doch zuweilen in Lagen und Umſtaͤnde kommen, wo es ihnen mangelt; und was iſt ſchuld daran? Jedermann wird ſagen: Es fehlt am Haushalten, man geht nicht ordentlich damit um, macht keine Eintheilung. Alſo auch in dem Sinne hat das Spruͤchwort recht, wenn es behauptet, daß man auch mit vielem haußhalten muͤſſe, wenn es immer zureichen ſolle, ſonſt koͤnne es treffen, daß man mit vielem nicht ſo gut auskomme, als ein Anderer, der mit wenigem hausgehalten hat, aber ordentlich da⸗ mit umgegangen iſt. 3 Aber, wird man ſagen: 3) Mit vielem laͤßt ſichs doch leichter, beque⸗ mer und beſſer haushalten als mit wenigem. Wenn man gleich mit vielem auch haushalten muß, ſo er⸗ fordert es doch weniger Kunſt und Muͤhe, als wenn man wenig hat, und wenn man gleich auch mit dem Wenigen auch auskommen muß, wenn es nicht anders iſt, ſo koͤmmt man damit doch nicht ſo gut und ſo leicht aus als mit dem Beelen. Aber auch das iſt nicht ſo ganz richtig und unlaͤugbar als es beim erſten Anblick ſcheinen moͤchte, denn gerade da, wo viel iſt, wo Ueberfluß und voll auf iſt, ſind die Menſchen am wenigſten geneigt zum Hausbalten. a 427 da iſt die Verſuchung zum Nichthaushalten, zum Ver⸗ ſchwenden und zur Sorgloſigkeit ſo groß, daß es vie⸗ len Menſchen gar ſchwer wird, ſich etwas zu verſa⸗ gen, ſich an eine gewiſſe Ordnung zu binden, oder dieſe und jene Einſchraͤnkung gefallen zu laſſen. Wo wenig iſt, da lehrt ſich das Haushalten von ſelöſt, wo aber viel iſt, da laͤßt man eben durch die Viel⸗ heit, und durch den Gedanken, es ſey ja genug vorhanden, ſich oft zur Unordnung und Verſchwen⸗ dung verleiten. In jenen fruchtbaren und ergiebi⸗ gen Laͤndern, von denen vorher die Rede geweſen iſt, duͤrften die Menſchen nur etwas weniges fleißi⸗ ger und thaͤtiger ſeyn, um ihren Boden gehoͤrig zu bauen und zu benutzen, und nur etwas mehr ſpar⸗ ſam und haushaͤltetiſch, um mit den Fruͤchten ihres Fleißes ein gutes Auskommen zu haben, aber eben dieſe Ergiebigkeit des Bodens, und die Leichtigkeit ihn zu bauen macht, daß ſie faul, traͤge und unthaͤ⸗ tig ſind, und der Ueberfluß, den ſie ſo oft vor ſich ſehen, macht ſie verſchwenderiſch und leichtſinnig, daß ſie nicht an die Zukunft denken. Und ſo iſt es auch mit vielen einzelnen Menſchen. Solche Men⸗ ſchen ſind gleichſam die verwoͤhnten Kinder der all⸗ zufreigebigen Mutter Natur, ſie ſind gleichſam die Mutterſoͤhnchen, an denen die gute Mutter Natur zu viel Zaͤrtlichkeit verſchwendet, und ſie eben dadurch verwoͤhnt nnd verdorben hat, daß ſie nun auf die Guͤte derſelben pochen, und ſich ſchwerlich an das Haushalten gewoͤhnen koͤnnen. Gewohnt, viel zu haben, und alles leicht zu haben, glauben ſie, daß muͤſſe immer ſo ſeyn, und wenn ſie einmal etwas entbehren, ſich etwas abbrechen, oder ſonſt zu einer Sparſamkeit ſich irgendwo entſchlieſſen ſollen, ſo geht ihnen das ungleich ſchwerer ein, als denen, die einmal es nicht anders wiſſen, die einmal ſehen, — — iſt wenig da, und muß alſo deſio ordentlicher damit hausgehalten werden. In dieſer Ruͤckſicht koͤnnen wir alſo gar wohl behaupten: Mit wenigem lernt man das Haushal⸗ ten beſſer und leichter als mit vielem. Und ſo waͤre das Spruͤchwort in einem dreifachen Sinne ein wah⸗ res, in der Erfahrung gegruͤndetes und wohlausgedach⸗ tes Wort. Mit vielem koͤmmt man oft eben nicht weiter als Andere mit wenigem. Auch mit vielem muß man haushalten, wenn man nicht zurüͤckbleiben will, und das Haushalten ſelbſt lernt ſich bei weni⸗ gem leichter und beſſer als beim Ueberfluſſe. Wenn denn nun das alles ſo wahr iſt, ſo wollen wir auch ſehen, was daraus folget. Mit vielem haͤlt man Hauß, mit wenigem koͤmmt man auch aus, — ſo, denke ich, koͤnnen wir auch von unſerer diesjaͤhrigen Aernte ſagen. Ich will da⸗ mit nicht zu verſtehen geben, als ob wir zu wenig geaͤrntet haͤtten, und uns beſchweren koͤnnten, daß wir nicht mehr empfangen haͤtten. Nein das waͤre eine ungerechte Klage. Im Grunde und im Gan⸗ zen genommen haben wir noch immer viel empfangen, und wenn wir auf unſere Wuͤrdigkeit ſehen, und das mit einander vergleichen wollten, was Gott an uns gethan hat, und wir ihm dafuͤr gethau haben, ſo muͤßten wir gewiß auch geſtehen: Herr wir ſind nicht werth der Barmherzigkeit und Treue, die du an uns gethan haſt. Wollte Gott Gleiches mit Glei⸗ chem vergelten, ſo koͤnnte er uns alle Jahre weniger geben, alle Jahre abziehen von ſeinen Gaben, und er wuͤrde uns kein Unrecht thun; denn wird nicht auch der Ehrerbietung die die Menſchen Gott ſchul⸗ dig ſind, der Furcht, die ſie vor ihm haben, der Dankbarkeit und Liebe, die ſie ihm beweiſen ſoleen⸗ aug 429 auch faſt mit jedem Jahre weniger, wird man nicht faſt mit jedem Jahre in der oͤffentlichen und haͤusli⸗ chen Verehrung Gottes, in der Achtung fuͤr Reli⸗ gion, Sittſamkeit und Tugend nachlaͤſſiger, und gleichguͤltiger; waͤre es alſo Gott zu verdenken, wenn er auch gegen uns etwas haͤrter und zuruͤckhaltender wuͤrde? Koͤnnten wir wohl verlangen, daß Gott immer alles thun ſollte, was wir wuͤnſchen, und wie wollten nichts thun von dem, was ihm angenehm iſt? Alſo in der Ruͤckſicht haben wir immer noch zu viel empfangen, und wir haͤtten kein Recht zu klagen, wenn wir noch weit weniger bekaͤmen, nur ſo viel, als zur hoͤchſten Nothdurft gehoͤrt, um des Hungers uns zu erwehren, unſere Bloͤſe zu bedecken, und das Leben hinzubringen. Aber wir wollen das jetzt nicht weiter in Anſchlag bringen, ſondern die Sache an ſich betrachten, und da iſt es wohl wahr, daß wir von einigen Erzeugniſſen der Erde in dieſem Jahre einen guten Theil weniger geaͤrntet haben. Aber ſollten wir damit nicht auch auskommen koͤnnen, wenn wir damit ordentlich haushalten, und dieſe Haus⸗ haltung nicht erſt anfangen, wenn die hoͤchſte Noth vorhanden iſt, ſondern bei Zeiten, wenn wir noch etwas haben und eine Eintheilung treffen koͤnnen. Und wenn uns eben um deswillen manchmal etwas weniger gegeben wuͤrde, damit wir das Haushalten nicht ganz verlernen ſollten, ſo koͤnnten wir es nicht misbilligen, denn wirklich giebt es jetzt gar viele ſchlechte Haushalter, gar viele Buͤrger, Hausvaͤter und Hausmuͤtter, die, wenn ſie viel haben, auch viel verthun, an einen Nothpfennig oder an die Zu⸗ kunft nicht weiter denken. Ueberhaupt iſt es ein herrſchender Zug unſers Zeitalters „ daß man immer mehr genießen, mehr Vergnuͤgen, Zerſtreuungen, Ergoͤtzlichkeiten haben will, ohne darum auch mehr zu⸗ 43⁰ zu arbeiten, oder mehr Erwerb und Einkommen zu haben. ð . Fuͤr Menſchen von der Art ſind freilich ſolche Jahre, wie das gegenwaͤrtige iſt, alsdann druͤckend, aber was die ordentlichen Haushalter ſind, die ge⸗ wohnt ſind fleißig zu arbeiten, ihre Handthierung, ihr Handwerk, oder was ſonſt ihre Nahrung iſt, treu und redlich zu betreiben, maßig und nuͤchtern zu le⸗ ben, und nicht gerade alle Tage in Bier und Bran⸗ tewein haͤußern zu ſitzen, taͤglich zum Trunk oder zum Spiele zu gehen, oder ſonſt alle Gelegenheiten, wo es etwas zu verzehren giebt, mit zu nehmen, ſolche werden auch dieſes Jahr wohl auszukommen wiſſen, und auch das Wenigere, was ihnen Gott gegeben hat, mit Dank und Zufriedenheit annehmen. Das koͤnnen wir um ſo eher, da es nur wenige Artikel ſind, von denen wir weniger empfangen ha⸗ ben, in den andern aber der Ertrag deſto reichlicher ausgefallen iſt. Wenn wir alſo mit dem was wir viel und reichlich erhalten haben ſo haushalten, daß wir dem, wo wir weniger empfingen, damit zu Huͤl⸗ fe kommen, und ſo eins in das Andere rechnen, ſo werden wir auch dieſes Jahr keinen großen und druͤk⸗ kenden Mangel zu befuͤrchten haben, ja wir koͤnnen bei einer guten Haushaltung ſogar gutes Auskom⸗— men haben, wenn uns Gott auch in Zukunft vor ſo⸗ genannten Ungluͤcksfaͤllen bewahrt, und uns ferner die Rube, den Frieden und die Sicherheit erhaͤlt, die wir bisher genoſſen haben. ”ƷMVMUd Auch das Wenige iſt viel werth, wenn wir es behalten und ruhig genießen koͤnnen, da hingegen das Viele leicht wenig werden kann, wenn Ungluͤcks⸗ faͤlle es verzehren, oder Krieg und Unruhe eine Men⸗ ge Miteſſer herbeiziehn, die den groͤßten Ueberfluß leicht klein machen koͤnnen. Geſetzt unſere Sonen⸗ ern⸗ che 43 † Aernte waͤre dieſes Jahr eben ſo reichlich ausgefallen wie die Aernte der Winterfruͤchte; alle Scheuern, Boͤden, Keller und Kammern waͤren voll geworden, aber die Feuersgefahr, die vorige Woche unſere Stadt erſchreckte, waͤre zum Ausbruch gekommen, und haͤt⸗ te einen Theil unſerer Wohnungen und Scheuern in die Aſche gelegt, wuͤrde da nicht auf einmal aus dem Vielen wenig geworden ſeyn, und wuͤrden wir dann nicht noch weit weniger haben. Oder wenn unſer „ Land eine Menge fremder oder einheimtſcher Kriegs⸗ voͤlker beherbergen und ernaͤhren muͤßte, wuͤrden wir dann nicht auch mit einem großen Vorrathe ſpaͤrlich baushalten muͤſſen, und dann doch wohl nicht ſo gut dabei auskommen, als wir jetzt mit dem Wenigen das wir in Ruhe und Sicherheit genießen, werden auskommen koͤnnen. DUDU Nur derjenige alſo, der eine herrſchende Nei⸗ gung zur Unzufriedenheit oder zum Geitze, oder zur Unmaͤßigkeit und Verſchwendung haͤt, wird an dem, was Gott uns beſcheeret hat, nicht genug baben, und ſeinem Schoͤpfer ſeinen Dank nicht mit ſo frohen Herzen bringen; wer aber gottſelig iſt, und ſich gern genuͤgen laͤßt, der wird auch jetzt ſich genuͤgen laſſen, und die Gaben dieſes Jahres fuͤr einen großen Ge⸗ winn achten. Auch er wird denken, wie Paulus be⸗ fiehlt: Wenn wir Nahrung und Kleider haben, ſo laſſet uns begnuͤgen. Beides aber wird auch dieſes Jahr geben, wenn wir das Unſrige thun, mit Got⸗ tes Gaben haushalten, nichts verſchwenden, ſon⸗ dern ein maͤßiges, nuͤchternes, ordentliches und da⸗ bei auch ehrliches und arbeitſames Leben fuͤhren wol⸗ len. Solche Menſchen ſind diejenigen von denen David ſagt: Er habe ſie noch nicht verlaſſen geſehen, noch ihren Saamen nach Brod gehen. . Am Am Bußtage. Nicht mehr thun iſt die beſte Der beutige Tag ſoll ſeiner Abſicht und Beſtim⸗ mung nach ein Bußtag ſeyn. Fragen wir nun aber, was iſt denn ein Bußtag? ſo moͤchten die Begeif⸗ fe und Vorſtellungen, die ſich die Menſchen von einem Bußtage machen, wohl eben ſo verſchieden und un⸗ vollkommen ſeyn, als die Begriffe von der Buße es ſind. Nach den Begriffen der meiſten Menſchen und nach der Art und Weiſe zu urtheilen, wie man ei⸗ nen Bußtag zu begehen pflegt, moͤchte derſelbe oft wohl nichts weiter ſeyn als der Tag, wo in der Kir⸗ che etwas mehr und andaͤchtiger als ſonſt geberet und geſungen wird, wo die Leute etwas zahlreicher und auch etwas fruͤher als ſonſt in der Kirche zu erſchei⸗ nen pflegen, wo mancher, der ſonſt nur einmal ſich daſelbſt einfand, ſich zweimal einfindet, und die Mahlzeit, die man ſonſt Mittags haͤlt, einige Stun⸗ den ſpaͤter genießet. Und fragen wir weiter, warum das alles geſchieht? ſo moͤchte die Antwort wohl da⸗ hinausfallen: Es geſchieht, um zu zeigen, daß man es mit Gott nicht ganz verderben wolle; es geſchieht um ſich ſeiner Gunſt und Gnade etwas dringendet als 43³ als gewoͤhnlich zu empfehlen, und ihn mit oͤffentli⸗ cher Abbitte und Demuͤthigung wieder zu beguͤtigen und zu verſoͤhnen, wenn er Urſache hat, mit uns und unſerm Verhalten unzufrieden zu ſeyn. Ein ſolcher Bußtag waͤre alſo ungefaͤhr das, was bei den Juden der große Verſoöͤhnungstag war, wo man auch durch Opfer, Gebete und Demuͤthi⸗ gungen Gott zu verſoͤhnen, und ſeine Gnade zu ge⸗ winnen hoffte. Daß aber dieſe Opfer, Gebete und Demuͤthi⸗ gungen allein Gott noch kein Genuͤge thaten, das bat Gott durch die Propheten mehr als einmal ver⸗ kuͤndigen laſſen; und daß Gott auch von uns an ei⸗ nem Bußtage etwas mehr als das angefuͤhrte for⸗ dere, das lehrt uns ſchon der Name, den dieſer Tag fuͤhrt. Er heißt ja ein Bußtag, ſoll alſo ein Tag ſeyn, an dem man Buße thut. Das Buße thun iſt alſo die Hauptſache. Und was heißt denn Bu⸗ ße thun? das heißt nichts anders, als aufhoͤren zu ſuͤndigen, und ſich beſſern. Derjenige Tag, an dem man aufhoͤrt zu ſuͤndigen, und anfaͤngt ſich zu beſ⸗ ſern, das iſt der eigentliche Bußtag, und alle an⸗ dere Tage, wo dies noch nicht geſchehen iſt, ſind kei⸗ ne Bußtage geweſen. Das ſagt uns auch das Spruͤchwort: Nicht mehr thun, iſt die beſte Buße, welches auch heute ein Gegenſtand unſers weitern Nachdenkens werden ſoll. Text. Spr. Sal. 28, 13. Nicht mehr thun, iſt die beſte Buge. 1) ihrer Natur und Beſchaffenheit, 2) ihren Folgen nach Das Wort Buße hat verſchiedene Bedeutun⸗ gen, und kann in verſchiedenem Sinne genommen Ee wer⸗ 434 — werden, wir moͤgen es aber nehmen, in welchem Sinne wir wollen, ſo fuͤhrt jeder Sinn zuletzt dar⸗ auf, daß der Menſch aufhoͤren muß, zu ſuͤndigen und Unrecht zu thun, daß er anders werden und ſich beſ⸗ ſern muß, oder wie im Texte ſteht, daß er ſeine Miſ⸗ ſethat nicht laͤugne, ſondern bekenne, hauptſuͤchlich aber auch laſſe. Daas Wort Buße koͤmmt her von buͤßen, und buͤßen heißt urſpruͤnglich ſo viel als Strafe leiden. Wenn jemand etwas Unrechtes gethan hat, und die unangenehmen Folgen davon empfindet, ſo ſagt man: Er muß dafuͤr buͤhen. Dieſe unangenehmen Folgen ſind entweder willkuͤhrlich, und werden von einem Obern oder Richter verhaͤngt und auferlegt, oder ſie liegen in der Natur der Sache ſelbſt. Aber beide Arten von Buͤßungen haben das Nicht mehr thun zur Abſicht. Wenn ein Oberer oder ein Rich⸗ ter jemand eine Buße auflegt, ſie ſey nun eine Geld⸗ buße oder eine koͤrperliche Abbuͤßung, oder ſonſt eine Strafe, ſo geſchieht es in der Abſicht, daß der Buͤ⸗ ßende den begangenen Fehler nicht mehr thue, und ſeine Pflicht und Schuldigkeit kuͤnftig beſſer erfuͤlle. Eben das iſt auch die Abſicht der unangenehmen Fol⸗ gen, die in der Natur einer Handlung liegen, und natuͤrlich aus derſelben entſtehen. Es iſt keine Suͤn⸗ de und kein Unrecht, das nicht ſeine ſchaͤdlichen Fol⸗ gen haͤtte, die entweder ſogleich auf der Stelle ein⸗ treten, oder oft auch ſpaͤter kommen, im Ganzen aber nie ausbleiben. So ſtraſt ſich die Luͤgen, der Betrug, die Verlaͤumdung, der Muͤßiggang, die Unmäaßigkeit, die Unkeuſchheit, die Rachgier, die Liebloſigkeit, die Unverſoͤhnlichkeit immer ſelbſt durch gewiſſe Folgen, die in der Natur dieſer Suͤnden lie⸗ gen, und die abſichtlich von dem Schoͤpfer hineinge⸗ legt worden ſind. Aber warum hat er ſie hineinge⸗ 43 ⁵ legt, warum laͤßt er den Suͤnder dafſuͤr buͤßen, wenn er Unrecht gethan hat? Eben darum, damit er ſich kuͤnftig davor huͤten, ſeine begangenen Thorheiten laſſen, ſie nicht mehr thun, ſondern ſich beſſern ſoll. Alles laͤuft alſo auf das Nicht mehr thun hinaus, und wo das auſſenbleibt, da iſt jede andere Buße unvollkommen und zweckwiedrig; denn wenn einer auch zehnmal fuͤr ein begangenes Unrecht ge⸗ buͤßt hat, ſeine Geldbuße erlegt, oder ſonſt eine Strafe erlitten hat, ſo bekoͤmmt er dadurch nicht die Erlaubniß, nun zu thun was er will, und das naͤmliche, oder ein anderes Unrecht von neuem zu thun, ſondern ſobald er es wieder thut, wird er auch von neuem wieder geſtraft. Seine Buße oder Strafe hat ihm alſo nichts geholfen, ja ſie Hhat ihm vielmehr geſchadet, denn er wird alsdann fuͤr das Wiederthun noch haͤrter geſtraft und zu hoͤ⸗ berer Buße verurtheilt, eben darum, weil er ſchon ein oder mehrmal geſtraft worden iſt, und es doch nicht gelaſſen hat. Das einzige Mittel, ihn kuͤnftig von aller Strafe zu befreien, iſt blos das, daß er das, was er gethan hat, nicht mehr thut. Alſo: RNicht mehr thun iſt die beſte Buße. Alle andere Arten von Bußen ſind nur Mittel, aber das Nicht mwehr thun iſt der Zweck. Das iſt der Zweck, warum die Obrigkeit ſtraft, und der Zweck, warum der Schoͤ⸗ pfer ſelbſt dem Suͤnder gewiſſe unangenehme Folgen empfinden laͤßt. Niemand kann auſſerdem ſagen, ich habe Buße gethan, ich habe fuͤr meine Suͤnden genug gebuͤßet, denn wenn er ſie noch nicht laͤßt, ſo hat er noch immer nicht genug gebuͤßet. Erſt dann hat er genug gebuͤßet, erſt dann iſt die Buße voll⸗ kommen, wenn er das laͤßt, wofuͤr er gebuͤßt hat. Ee 2 Nicht Nicht mehr thun, iſt die beſte Buße; das ergiebt ſich auch aus dem Sinne, in welchem das Wort Buße in der Bibel gebraucht wird. Das Wort Buße, das in unſer deutſchen Bibel ſteht, druͤckt ei⸗ gentlich das nicht recht aus, was in der Sprache der Bibel ausgedruͤckt werden ſollte. Daß die Buße das Nicht mehr thun in ſich ſchließe, das liegt eigent⸗ lich in dem deutſchen Worte ſelbſt nicht, ſondern muß erſt durch Ecklaͤrung deutlich gemacht werden; aber das Wort, das in der Sprache der Bibel ge⸗ braucht wird, fuͤhrt ganz deutlich und leicht auf den Begr ff des Nicht mehr thun. Wo der ſel. Luther das⸗ W.. Quße geſetzt hat, z. B. thut Buße, das Himmel eich iſt nate herbei kommen; Bringet recht⸗ ſchaffene Fruͤchte der Buße; Thut Buße und glau⸗ bet an das Evangelium, — da brauchen die Evan⸗ geliſten immer ein Wort, welches Sinnesaͤnde⸗ rung bedeutet. Anſtatt, daß in unſer deutſchen Bibel ſteht: Thut Buße; ſollte alſo immer ſtehen: Aendert euren Sinn! ſo wuͤrde jeder ſogleich ſehen und finden, daß hierzu auch das Nicht mehr thun gehoͤre; Denn wer ſeinen Sinn aͤndert, der wird natuͤrlicher Weiſe auch anders handeln, und das nicht mehr thun, was er vorher that. Daraus ergiebt ſich denn auch, was ein Buß⸗ tag iſt. Ein Bußtag iſt folglich derjenige Tag, an welchem der Menſch anfaͤngt, das Boͤſe, das er bisher gethan hat, nicht mehr zu thun, anfaͤngt, ſich zu beſſern und ein anderer Menſch zu werden. Alle andere Tage, die wir bisher ſchon als Bußtage he⸗ gangen haben, an denen wir gefaſtet und gebetet la⸗ ben, in der Kirche geweſen ſind, Bußlieder geſiun⸗ gen, unſer Bußgebet knieend geſprochen, und ums gegen Gott andaͤchtig und demuͤthig gezeugt baben, ſind darum noch keine Bußtage geweſen. Faſtteige, Bet⸗ 4³⁷⁹ Bettage wohl, aber keine Bußtage. Solche Faſt⸗ und Bettage koͤnnen wir alle Woche feiern, und es werden daraus noch immer keine Bußtage aber der einige Tag, der erſte Tag, an dem wir aufhoͤren das Boͤ⸗ ſe zu thun, das wir begangen haben, anfangen, an⸗ ders und beſſer zu werden als wir bisher geweſen ſind, das iſt unſer Bußtag, und das iſt der rechte Bußtag, und das kann jeder Tag im Jahre ſeyn. Richtiger und genauer geſprochen ſollte alſo der heu⸗ tige Tag nicht ſowohl Bußtag als vielmehr Beſſe⸗ rungstag heißen, weil die Menſchen an demſelben zur Beſſerung ermahnt, und ihnen dieſe Beſſerung ernſtlicher und dringender ans Herz gelegt werden ſoll. Und dazu koͤnnen wir denn einander auch heute um ſo ernſtlicher ermahnen und aufmuntern, weil wir beim Beſſerwerden uns auch wirklich beſſer befinden, und alles das, was man von einem Bußtage erwartet, und von allen andern Verſoͤh⸗ nungsmitteln der Gottheit hoffet, dadurch weit ſiche⸗ rer und vollkommener erlangen wird. Denn das Nicht mehr thun, iſt nicht allein an ſich die rechte und be⸗ ſte Buße, ſondern es beweißt ſich als eine ſolche auch durch die Folgen, die damit verbunden ſind. II. Die Abſicht, warum wir jetzt einen Bußtag feiern, und uͤberhaupt aller der Buͤßungs⸗ und Verſoͤhnungs⸗ mittel, deren die Menſchen ſich von jeher bedient ha⸗ ben und noch bedienen, iſt keine andere als: Sie wollen Barmherzigkeit vor Gott erlangen, wollen gnaͤdig von ihm angeſehen, von der Schuld und Strafe ihrer Suͤnden losgeſprochen, und der Ver⸗ zeihung ihrer Miſſethat verſichert ſeyn. Wem wird es denn aber damit gelingen? Wer wird zu ſeinem Zwecke kommen und die geſuchte Barmherzigkeit erlangen? Wer ſeine Miſſethat laͤugnet, dem wirds nicht ge⸗ Ee 3 lin⸗ 43⁸ lingen, ſpricht unſer Text. Und wer ſind denn die⸗ jenigen, die ihre Miſſethat laͤggnen? Das ſind eben die, die ſie noch immer fort thun und dabei behar⸗ ren; denn das Fortthun, das Beharren und Fort⸗ fahren im Suͤndigen iſt der ſicherſte Beweiß, daß man eine Miſſethat noch nicht fuͤr etwas Boͤſes erkennet, denn wenn man ſie fuͤr etwas Boͤſes er⸗ kannt haͤtte, ſo wuͤrde man ſie auch laſſen, aber eben darum, weil man ſie noch nicht laͤßt, hat man ſie auch noch nicht fuͤr etwas Schlimmes angeſehn, und wenn einer auch wohl ſpricht: Ich weiß, ich erkenne es, daß ich Unrecht thue, ſo geht ihm das doch nicht recht von Herzen, es iſt doch keine volle Ueberzeu⸗ gung bei ihm, ſonſt wuͤrde er gewiß auch anders handeln. Wer alſo ſeine Miſſethat nicht laßt, der hat ſie auch noch nicht recht erkannt, der laͤugnet ſie gewiſſermaßen noch ab, und die Folge davon iſt: Es wird ihm nicht gelingen. Wenn er auch noch ſo ſehr ſich buͤcket und demuͤthiget vor Gott, noch ſo viele Bußgebete ſpricht, Bußgeſaͤnge abſingt, faſtet und Hunger leidet, es wird ihm damit nicht gelingen. Mich. 6, 6. 7. Womit ſoll ich den Herren verſoͤhnen? Mit Buͤcken vor dem hohen Gott? Soll ich mit Brandopfern und jaͤhrigen Kaͤlbern ihn verſoͤhnen? Mei⸗ neſt du, der Herr habe Gefallen an vie⸗ len tauſend Widdern, oder am Oele, wenns gleich unzaͤhlige Stroͤme voll waͤ⸗ ren? Oder ſoll ich meinen erſten Sohn fuͤr meine Uebertretung geben? Oder meines Leibes⸗Frucht fuͤr die Suͤnde meiner Seele? Mit alle dem wird es nicht gelingen. Und wo⸗ mit denn ſonſt? Das ſagt unſer Text ganz deutlich und deſtlumt : 43 5 Wer aber ſeine Miſſethat bekennet und buͤſſet, der wird Barmherzigkeit er⸗ langen. Alle andere Bußuͤbungen ſind alſo das nicht werth, was das Nicht mehr thun oder die Beſſerung werth iſt. Alle andere Buͤßungen und Verſoͤhnungs⸗ mittel, es moͤgen ihrer ſo viele, ſo große und ſchwere angewendet werden als ihrer wollen, wirken das nicht, was das Nicht mehr thun allein wirkt. Selbſt das, wo⸗ mit die Menſchen Gott noch am meiſten zu verſoͤhnen boffen, die Berufung auf Jeſum, auf ſein Verdienſt, auf ſeine Verheißungen, auf ſeine Fuͤrſprache, koͤnnen nichts helfen, auch mit ihnen wirds nicht gelingen, wenn das Nicht mehr thun noch fehlt, denn auch Jeſus hat ſeine Verheißungen, und ſeine Verſicherungen von Gottes Barmherzigkeit nur denen ertheilt, die aufhoͤ⸗ ren zu ſuͤndigen und ſich beſſern. Gehe hin, ſagte er zu dem Kranken, der die Folgen ſeines unordentli⸗ chen Lebens an ſeinem Koͤrper empfand, und ſuͤn⸗ dige hinfort nicht mehr. Er ſpricht nicht: Es wird Freude ſeyn im Himmel uͤber einen Suͤnder der Barmherzigkeit ſucht, ſondern, der Buße thut, d. h. ſich beſſert. Und ſelbſt ſeine Leiden und ſein Tod, ſeine Auferſtehung und alles, was er gethan hat, batte keine andere Abſicht, als den Men⸗ ſchen dadurch Mittel und Wege, Ermunterungen und Antriebe zu verſchaffen, die Suͤnde nicht mehr zu thun, und dem Guten ernſtlich nachzujagen. Durch ſeinen Tod hat er gleichſam unſere Suͤnden ſelbſt ge⸗ opfert, auf daß wir der Suͤnde abſterben ſollten. Darum hat er ſich fuͤr uns dahin gegeben, auf daß er uns erloͤſete, abbraͤchte von aller Ungerechtigkeit, und reinigte ihm ſelbſt ein Volk zum Eigenthum, das fleißig waͤre zu guten Werken. Nur der hat alſo ſehet an Jeſu 6 der durch ihn zum Nicht mehr thun ewegen laͤßt. Ee 4 Auch 449 — Au0uuch die uͤbrigen Folgen des Nicht mehr thuns, ſind von der Art, daß wir daſſelbe fuͤr die beſte Bu—⸗ ſte erkennen muͤſſen. So lange wir fortfahren, Un⸗ recht zu thun, ſo lange dauern auch die ſchaͤdlichen Folgen deſſelben fort, und anſtatt aufzuhoͤren, haͤufen ſie ſich vielmehr, ſobald wir aber anfangen daſſelbe zu laſſen, ſo bald wird es uns auch moͤglich, die dar⸗ aus entſtehenden Uebel zu vermindern und wegzu⸗ ſchaffen, wenn wir anders nicht zu lange gewartet, und ſie unheilbar haben werden laſſen. So lange wir fortfahren, das Unrecht und das Boͤſe zu thun, uns von Leidenſchaften, Luͤſten und Begierden hin⸗ reißen zu laſſen, ſo lange kann die Ruhe, die Zu⸗ friedenheit mit uns ſelbſt, das angenehme Gefuͤhl eines guten Gewiſſens in unſern Herzen nicht auf⸗ kommen, ſobald wir aber mit dem Richt mehr thun den ernſtlichen Anfang gemacht und uns wirklich ge⸗ beſſert haben, ſo kehrt auch Ruhe, Zufriedenheit und Heiterkeit wieder in unſere Seele zuruͤck, der Sturm, der uns von einer Thorheit zur andern trieb, hat ſich gelegt, und eine ſanfte Stille tritt an deſſen Stelle, die uns wohl thut und froh macht. So lange wir etwas Boͤſes noch immer fort thun, ſo lan⸗ ge ſind ſelbſt die Menſchen noch nicht ausgeſoͤhnt mit uns, und wenn wir auch gleich unſere Strafe gelit⸗ ten, oder andere Uebel empfunden haben, ſo wird uns doch noch keiner fuͤr gut und achtungswerth er⸗ kennen, noch keiner ſein Zutrauen und ſein Wohl⸗ wollen wieder ſchenken, bis er erſt ſieht, daß wir das vorherige Boͤſe nicht mehr thun, und uns ſo lange deſſen enthalten haben, daß man die Beſſerung fuͤr aufrichtig halten kann. Alſo vor Gott und vor Menſchen, und vor uns ſelbſt, vor dem Richterſtuhle unſers eigenen Ge⸗ wiſſens, iſt und bleibt das Nicht mehr thun die . e 44¹ ſte Buße. Alles andere, was wir fuͤr das Nicht mehr thun ſetzen koͤnnen, iſt nichts, gilt nichts, bilft nichts, wirkt nichts, wenn das Nicht mehr thun außen bleibt. Ein jeder von uns ſieht alſo von ſelbſt, was an dem heutigen Tage ſeine Pflicht iſt, und was er zu thun hat, wenn er einen Buſttag halten will. Daß wir heute in die em Hauße uns verſammelt haben, mit einander unſere Bußgebete und Buß⸗ geſaͤnge verrichten, dadurch koͤnnen wir den heuti⸗ gen Tag zu einem Bettage machen; wenn wir faſten und unſere Mahlzetten bis zu dem Abend ver⸗ ſparen, ſo kann es auch ein Faſttag werden; aber ſoll es auch ein Bußtag heißen, ſo muͤſſen wir mit dieſem Tage beſſer werbden als wir geſtern und vorhee geweſen ſind. Was wir bisher unrech⸗ tes gethan haben das muͤſſen wir nicht mehr thun. Wer g ſtohlen hat, darf nicht mehr ſtehlen, nicht mehr mit Luͤgen und Betrug umgehen, wer ſeinen Naͤchſten gehaſſet, in Jorn und Rachgier mit ihm gelebt hat, muß ſich mit ihm verſoͤhnen, und ihm kuͤnftig Liebes und Gutes erzeugen. Wer vorher ein Saͤufer, ein leidenſchaftlicher Spieler, ein ſchlechter Hauswirth war, muß kuͤnftig nuͤchtern, maͤßig, ordentlich und haͤuslich werden. Wer ein thieriſcher Wolluͤſtling, oder ſonſt ein unkeuſcher und unzuͤchtiger Menſch geweſen iſt, der kein hoͤbe⸗ res Gut kannte als die Befriedigung ſinnlicher Be⸗ gierden, muß kuͤnftig ehrbar, ſittſam, keuſch und zuͤchtig leben. Wer faul und traͤge war, muß arbei⸗ ten und mit ſeinen Haͤnden etwas Gutes ſchaffen. Kurz, wer geſuͤndigt hat, der gehe hin, und ſuͤndi⸗ ge hinfort nicht mehr, dann hat er heute einen wah⸗ ren Bußtag gehabt, denn: Nicht mehr thun iſt die beſte Buße. In letzter Oſtermeſſe und vorher haben wit folgende Schriften, die in allen Litteratur⸗ Zeitungen ſehr vortheilhaft recenſirt wur⸗ den, verlegt. Rehm, H. F., Leichenpredigten zur Aufklaͤrung und Beruhigung fuͤr ſolche, welche Aeltern, Kin⸗ der, Geſchwiſter oder Freunde beklagen. gr. 8. 18 Gr. Gotthardt, Dr. G. Ch., vollſtandiger Unterricht in der Bienenzucht. 8. 11 Gr. — der deutſche Gemuͤß⸗ oder Kuͤchen⸗Gartenbau, mit Kupf. und Tabell. gr. 8. 18 Gr. — die Kultur und Benutzung des tuͤrkiſchen Wai⸗ zens oder Mays. 8. 4 Gr. 7 . Gotti 6 443 Gotthardt, Dr. G. Ch. das Ganze der Feder⸗ viehzucht, oder vollſtaͤndiger Unterricht in der Wartung, Pflege und Behandlung des mannig⸗ faltigen okonomiſchen Federviehes, ſeiner ver⸗ ſchiedenen Benutzung, Kenntniß und Heilung ſei⸗ ner Krankheiten. 8. 22 Gr. — Unterricht in der Behandlung der Obſtbaͤume, vom erſten Keime an bis zu ihrer gaͤnzlichen Vol⸗ lenduug. Nebſt Anzeige der vorzuͤglichſten Obſt⸗ arten und ihre Benutzung. 8. 12 Gr. Kittel, J. Chr., der angehende praktiſche Orga⸗ niſt, oder Anweiſung zum zweckmaͤßigen Gebrauch der Orgel bei Gottesverehrungen in Beiſpielen 1ſte Abthl. 4. 1 Rtlr. 8 Gr. Spitz, Dr. A. Ch., patriotiſche Vorſchlaͤge zur Anpflanzung ſolcher Holzarten, die ſich vor allen andern durch einen geſchwinden Wuchs auszeich⸗ nen. 8. 8 Gr. — uͤber Erziehung, guter auch neuer Obſt⸗ und Spielarten auf Kernſtaͤmmen ohne Veredlung 8. 8 Gr. 7 Die Wartung und Pflege der vorzuͤglichſten deut⸗ ſchen Holzarten; ein Unterricht fuͤr den teutſchen Land⸗ 444 Landwirth, von einem praktiſchen Forſtmanne. 8. 6 Gr. . Geſchichte, die, Joſephs, fuͤr Kinder; eine gekroͤnte Preißſchrift von W. Ooſterwyk⸗Hulshoff. A. d. Holl. vom Superint. Jacobi. 8. 10 Gr. Makrothymia, oder Verſuche zur Ausbildung der Menſchheit, 18 Stuͤck Schul⸗ und Erziehungs⸗ weſen betreffend. 3. 14 Gr. Theorie, die beſte, von Strafen und Belohnungen in den Schulen; zwei gekroͤnte Preißſchriften a. 4 d. Holl. mit Anmerkungen vom Superint. Jaege bi. 8. 9 Gr. — — . Beyer und Maring. Deuckfehler im 2ten Band. S. 2, Z. 15. ſt. einen lies ei n. — S. 32, Z. 6. ſt. dieſer l. die⸗ ſe. — S. 4, Z. 4. v. u. ſt. Faſſern l. Faſern. — S. 14, Z. 6. ſt. und l. zu. — S. 16, 3Z. 3. v. U. ſt. Glaubens l. Geiſtes. — S. 24, Z. §. ſt. Peter l. Pekro. — S. 39, Z. 2. ſt. Nachrich⸗ ten l. Nach rich kter. — S. 84, Z. 8. ſt. wohin ein andren ꝛc. I. wohin er zur andern und rechten Zeit mit leich⸗ ter Mühe. —– S. 135, Z. 7. ſt, nicht l. nichts. — S. 182, 1. ſi. gefliſſentlich l. nicht gefliſſentlich,. — S. 197, Z. 8. ſt. ie f. nicht ohne. — S. 223/ Z. 19, ſt. williger l. williger A d. — S. 238, Z. 2. ſt. ſey l. ſey n. — S. 242, Z. 14. ſt. denen l. den n. — S. 253, Z. 9. ſt. Undankbarkeit I Un⸗ Hankbaren. — S. 253, Z. 15. ſt. Undankbarkeit l. Undank⸗ baren. — S. 255, Z. 15. ſt. auch l. auch nicht. — Predigten uͤber Spruͤch woͤrter in Verbindung mit den Sonn⸗und Feſttagsevangelien . Pon S »„ . Johann Rudolph Gottlieb Beyer, Pfarrer zu St. Bonifacii in Soͤmmerda und Mitgliede der Kurmainz. Akademie nuͤtzlicher Wiſſenſchaften zu Erfurt. ZWweiter Band. H 6 Erfurt, bei Beyer und Maring. 180I.. n 120 VierFarbSelector Standard*- Euroskala Offset & Copyright 4/71999 VXyMaster GmbH wwWW.yXymaster. com