Gi3208-2

Predigten

Spruͤch worter

in Verbindung
mit den Sonn⸗ und Feſttagsevangelien

Ddon

Johann Rudolph Gottlieb Beyer,
Pfarrer zu St. Bonifacii in Soͤmmerda und Mitgliede der
Kurmainz. Akademie nuͤtzlicher Wiſſenſchaften zu Erfurt.

Zweiter Band.

₰ 6
Erfurt,

bei Beyer und Maring.

180 I-

Verzeichniß
der im
zweiten Bande enthaltenen
Spruͤchwoͤrter.

Am Sonntage Exaudi,
Viel Koͤpfe, viel Sinne. 1
Am erſten Pfingſttage.
Wem Gott ein Amt glebt, dem giebt er auch Ver⸗
ſtand 2 5 . 12
. Am zweiten Pfingſttage. S
Was deines Amts nicht iſt, laß deinen Vorwitz. 31
Am Trinitatisfeſte.

Gelehrten iſt gut predigen. . 46
. Am erſten Sonntage nach Trinitatis.
Luſtig gelebt und ſelig geſtorben, heißt dem Teufel
die Rechnung verdorben. ⸗ . 60
Am zweiten Sonntage nach Trinitatis.
Alles hat ſeine Zeit. ,‚74
Am Feſte Johannis des Taͤufers.
Was ein Haͤkchen werden will, das krummt ſich bei
Zeiten. . 117 S 9 7
Am Feſte der Heimſuchung Mariaͤ.
Gleich und gleich geſellt ſich gern. , 102
, Am fuͤnften Sonntage nach Trinitatis.
Friſch gewagt, iſt halb gewonnen. 1I18
Alin ſechſten Sonntage nach Trinitatis.
Der kluͤgſte giebt nach. ⸗ . 13 1
Am ſiebenten Sonntage nach Trinitatis.
Es iſt allenchalben gut Brodeſſen. 146
Am achten Sonntage nach Trinitatis.
Der Schein betruͤgt. . 160
Am neunten Sonntage nach Trinitatis.
Ehrlich waͤhrt am laͤngſten. . 174

Am

Am zehnten Sonntage nach Trinitatis.
Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch nicht zu helfen. 187
Am eilften Sonntage nach Trinitatis.

Hochmuth geht vor dem Falle her. 5 202
Am zwoͤlften Sonntage nach Trinitatis.
Das Werk lobt den Meiſter. . ⸗217

Am dreizehnten Sonntage nach Trinitatis.
Wer ſich in Gefahr begiebt, koͤmmt darin um. 230
Am vierzehnten Sonntage nach Trinitatis.

Undank iſt der Welt Lohn. . ⸗246
Am funfzehnten Sonntage nach Trinitatis.
Womit man umgeht, das haͤngt einem an. 231
Am ſechzehnten Sonntage nach Trinitatis.
Fuͤr den Tod iſt kein Kraut gewachſen. 276
Am Feſte Michaelis. .
Aus Kindern werden auch Leute. ⸗ 290

Am achtzehnten Sonntage nach Trinitatis.
Wer Andern eine Grube graͤbt, faͤllt ſelbſt hinein. 305
Am neunzehnten Sonntage nach Trinitatis.

Gedanken ſind zollfrei. ⸗ 319
Am zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis.
Kleider machen Leute. . 334
Am ein und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis.
Eine Liehe iſt der andern werth. ⸗ 350
Am zwei und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis. ,
Man muß leben und leben laſſen. 364
Am drei und zwanzigſten Sonntage nach Erinitati.
Ordnung erhaͤlt die Welt. . 378
Am vier und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis.
Wer am Wege bauet, hat viele Meiſter. 393
Au“ fuͤnf und zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis.
Ende gut, alles gut. . 408

Am Aerntefeſte.
Mit vielem haͤlt man Hauß, mit wenigem koͤmmt
man auch aus. . 421
Am Bußtage.
Nicht mehr thun iſt die beſte Buße.

—

432

Am Sonntage Exaudi.

Viel Koͤpfe, viel Sinne.

J dem heutigen Evangelis kuͤndigt Jeſus ſeinen
Juͤngern allerlei Unangenehmes an, was ihnen
von ſeinen bisherigen Widerſachern widerfahren
wuͤrde. Sie wuͤrden von dieſen in den Bann ge⸗
than werden, ja es wuͤrde ſo weit kommen, daß die⸗
jenigen, die ihren Tod befoͤrderten, etwas Ver⸗
dienſtliches zu thun glauben, und ſich deſſen, als ei⸗
ner guten und großen That ruͤhmen wuͤrden. Die
Ueſache eines ſolchen Verfahrens laͤge hauptſaͤchlich
darin, daß ſie von Gott und Jeſus irrige Begriffe
haͤtten. Solches werden ſie, ſagt er, euch darum
thun, daß ſie weder mich noch meinen Vater
kennen,

A Wirk⸗

2èð

Wirklich laͤßt ſich auch daraus allein erklaͤren,
wie es moͤglich war, daß man ſich gegen die Freunde
Jeſu ſo harte und widerrechtliche Handlungen erlau⸗
ben konnte. Die Begriffe und Vorſtellungen, die
man ſich von Jeſu und ſeinen Angelegenheiten machte,
waren ganz das Gegentheil von dem was die Juͤn⸗
ger Jeſu davon dachten. Die Juͤnger Jeſu hielten
die Sache ihres Herrn fuͤr die Sache Gottes, und
glaubten Gott einen Dienſt zu thun, wenn ſie dieſe
Sache befoͤrderten und die Lehre Jeſu ausbreiteten.
Und der andere Theil des juͤdiſchen Volks und ſeiner
Vorſteher ſahen ſie fuͤr eine Irrlehre, fuͤr eine politi⸗
ſche und religioͤſe Ketzerey an, die ſie unterdruͤcken
muͤſten, und durch deren Unterdruͤckung, ſie ſich um
Gott, um die Religion und das Vaterland einen
Verdienſt erwerben koͤnnten.
Und ſo iſt es ſchon oft mit vielen andern Ge⸗
genſtaͤnden und Angelegenheiten in der Welt gegan⸗

gen, und geht noch heutiges Tags ſo. Was der

Eine fuͤr gut haͤlt, das haͤlt der Andere fuͤr boͤſe;
was den Einen ganz anzieht und einnimmt, das iſt

dem Andern gleichguͤltig, oder gar zuwider; was

der Eine mit ſeinen Kraͤften zu unterſtuͤtzen und zu
beguͤnſtigen ſucht, das wuͤnſcht der Andere verhin⸗
dern zu koͤnnen. Daher iſt es oft ſchwer, nur zwey
Menſchen uͤber eine Sache ganz einſtimmig und ein⸗
muͤthig zu machen. Aber noch ſchwerer haͤlt es viele
Menſchen unter einen Hut zu bringen, und eine
ganze Menge uͤber einen Punkt zu vereinigen. Das
Spruͤch⸗

——

=

3
Spruͤchwort hat alſo ganz recht wenn es ſagt: Viel
Koͤpfe viel Sinne. V
Ob nun gleich dieſes in mancher Ruͤckſicht unan⸗
genehm und nachtheilig iſt, ſo hat es doch in anderm
Betracht auch wieder ſeinen Nutzen, und wir muͤſſen
in dieſer Verſchiedenheit der menſchlichen Denkungs⸗
art, anſtatt uͤber ſie zu murren, zu eifern und uns
daran zu aͤrgern, uns lieber ſo zu ſchicken ſuchen,
daß wir mehr Nutzen als Schaden davon haben.
Wie das geſchehen koͤnne, davon wollen wir uns jetzt
weiter unterrichten.

In dem wir hierdurch auf die Betrachtung des
Spruͤchworts geleitet werden:

Viel Koͤpfe viel Sinne,
ſo wollen wir unterſuchen:

1) Woher das komme?
2) Wozu es gut ſey?
3) Was dabei zu thun ſey.

I.
So wahr auch das Spruͤchwort an ſich iſt,
wenn von andern Gegenſtaͤnden der menſchlichen Er⸗
kenntniß die Rede iſt, und ſo viel Sinne ſich da zu
offenbaren pflegen, ſo moͤchten ſie doch wohl, uͤber
das Spruͤchwort alle Eines Sinnes ſeyn, und es
A 2 ohne

4

ohne Beweiß annehmen, daß viel Koͤpfe viel Sinne
hervorbringen. Es wuͤrde alſo eine unnuͤtze Muͤhe
ſeyn, wenn wir die Wahrheit des Spruͤchworts wirk⸗
lich beweiſen wollten. Aber weniger unnuͤtz wuͤrde
es ſeyn, wenn wir uͤber die Urſachen nachdenken,
woher es komme, daß viel Koͤpfe viel Sinne und
verſchiedene Denkungsarten haben. Dies koͤmmt
1 von der Verſchiedenheit der Koͤpfe
ſelbſt her. So verſchieden die Menſchenkoͤpfe in
Anſehung ihrer aͤuſſerlichen Geſtalt, Groͤße und Fi⸗
gur, beſonders in Anſehung des Vordertheils, des
Geſichts, ſind, ſo daß nicht zwey Menſchenkoͤpfe
und noch weniger zwey Geſichter gefunden werden,
die einander voͤllig gleich ſind, eben ſo verſchieden
ſind ſie auch in ihrem innern Bau, in der Geſtalt,
Lage und Beſchaffenheit ihres Gehirns und ihrer
Empfindungswerkzeuge. Betrachten wir nun auch
das Innere des Menſchenkopfs, und beſonders das
Gehirnmark, blos als das Inſtrument, auf dem die
Seele ſpielt und ihre Toͤne hervorbringt, ſo hat doch
immer auch das Inſtrument eines Kuͤnſtlers Einfluß
auf ſein Spiel, und verurſacht eine Verſchiedenheit
des Tons und Klanges. Sind nun aber auch die
Kuͤnſtler ſelbſt verſchieden, ich meine, ſind die See⸗
len, die das zarte Gewebe von Nerven, Fiebern
und Faſſern, die das Gehirn ausmachen, bewohnen,
beleben und bearbeiten, verſchieden, ſo iſt es ganz
natuͤrlich, daß aus dieſer Verſchiedenheit der See⸗
lenkraͤfte, der Anlagen und Faͤhigkeiten des Verſtan⸗
des,

des, auch eine Verſchiedenheit der Vorſtellungen,
der Urtheile und Denkungsart entſtehen muͤſſe, die
bald bei dieſem, bald bei jenem Gegenſtande ſichtbar
wird, und es unmoͤglich macht, alle Menſchenſeelen
und Menſchenlkoͤpfe in einen ſolchen Einklang zu brin⸗
gen, daß nie eine Disharmonie entſtaͤnde, und nie
eine Abweichung der Toͤne zu bemerken waͤre. Dies
iſt nicht einmal moͤglich, wenn eine Anzahl Ton⸗
kuͤnſtler einerlei Inſtrumente, nach einerlei Grund⸗
ſaͤtzen und Vorſchriften ſpielt, vielweniger alſo, wenn
Jeder ſein eigenes Inſtrument fuͤr ſich nach ſeinem
Gutduͤnken ſpielt, ohne ſich nach dem Andern richten
zu wollen Zu dieſer Verſchiedenheit der menſchli⸗
chen Seelen, Geiſteskraͤfte und Verſtandesfaͤhigkei⸗
ten, koͤmmt
2) auch die Verſchiedenheit des Un⸗
terrichts, den ſie empfangen haben und durch den
ſie gebildet worden ſind. Einem Kuͤnſtler in der
Muſik, in der Malerei, in der Schreibekunſt und
andern Wiſſenſchaften, kann man es gar bald anſe⸗
hen und anhoͤren, aus welcher Schule er ſey, wel⸗
che Meiſter und Lehrer er gehabt habe, dies verraͤth
ſich durch gewiſſe Manieren, Gaͤnge, Zuͤge und an⸗
dere Kennzeichen, die er von ſeinem Lehrer angenom⸗
men hat, und ſeine Arbeiten kenntlich machen. Ein
Beweiß, wie viel Lehre, Unterricht und Beiſpiel
auf die Bildung des menſchlichen Geiſtes und den
Gebrauch ſeiner Kraͤfte Einfluß haben. Nun giebt
es aber nie eine Anzahl von Menſchen, welche in allen
A 3 Stuͤk⸗

6

Stuͤcken von Jugend auf gleichen Unterricht, gleiche
Anweiſung zum Denken genoſſen, gleiche Bildung er⸗
halten und gleiche Beiſpiele geſehen haͤtten. Sind
die Lehrer nicht verſchieden geweſen, ſo ſind es die Ael⸗
tern, oder die Freunde, oder der Umgang, den ſie ge⸗
habt haben, und ſelbſt die Zeiten machen hier einen
großen Unterſchied. Wer vor vierzig oder funfzig Jah⸗
ren ſeinen erſten Unterricht empfangen, und ſeine Weiſe,
die Dinge in der Welt anzuſehen und zu beurtheilen ge⸗
lernt hat, der hat ſie vielleicht ganz anders gelernt als
der, der vierzig oder funfzig Jahre ſpaͤter ſeine Anwei⸗
ſung zum Denken und Urtheilen erhalten hat. Der Un⸗
terricht, den die Juͤnger Jeſu erhalten hatten, war
ein ganz anderer als der, den die Hohenprieſter und
Schriftgelehrten von den Auslegern ihrer Geſetze em⸗
pfangen hatten, und in einer Zeit von drei Jahren
waren eine Menge Dinge zur Sprache gekommen,
die man ſich ſonſt ganz anders vorgeſtellt hatte. War
es alſo ein Wunder, daß die Juͤnger Jeſu anders
dachten und urtheilten, als die Hohenprieſter und
Schriftgelehrten, mit ihren Schuͤlern zu denken und
zu urtheilen pflegten? Und iſt es ein Wunder, wenn
auch noch jetzt ſo viele Menſchen uͤber gewiſſe Gegen⸗
ſtaͤnde verſchiedener Meinung ſind, und Jeder ſie
von der Seite anſieht, von der er ſie von Jugend auf
durch ſeine Lehrer, Aeltern, Freunde und Vorgaͤn⸗
ger anzuſehen gewoͤhnt worden iſt? Geſetzt aber, der
Unterſchied des Unterrichts, der Bildung, der Bei⸗
ſpiele, waͤre ſo groß nicht, ſo entſtehen .
3

7

3) viel Sinne aus der verſchiedenen La⸗
ge, in der ſich die Menſchen jedesmal befinden, aus
dem Standpunkte, auf dem ſie ſtehen, und den Ver⸗
haͤltniſſen, unter denen ſie ſo eben leben. Der
Standpunkt, aus dem man eine Sache anſieht, der
Geſichtspunkt, aus dem man ſie betrachtet, thut gar
viel, und traͤgt gar viel zu der Geſtalt bey, in der
die Sache erſcheint. Ein hoher oder niederer Stand⸗
punkt, ein Anblick von der oder jener Seite, ein na⸗
her oder entfernter Gegenſtand, ein heller oder truͤ⸗
ber Himinel, macht einen großen Unterſchied in den
Ausſichten und Anſichten in denen ſich eine Gegend
uns darſtellt. Und ſo iſts auch mit den verſchie⸗
denen Verhaͤltniſſen, in denen ſich der haͤusliche,
buͤrgerliche, nachbarliche, geiſtige und koͤrperli⸗
che Zuſtand des Menſchen befindet. Ueber einer⸗
lei Sache urtheilt der Reiche anders als der Arme,
der Alte anders als der Junge, der Erfahrne anders
als der Unerfahrne, der Geſunde anders als der
Kranke, der Froͤhliche anders als der Traurige, der,
der Gewinn zu hoffen hat anders, als der, der da⸗
bei nicht intereſſirt iſt, der Nahe anders als der Ent⸗
fernte, der Freund anders als der Feind. Die Juͤn⸗
ger Jeſu betrachteten das Unternehmen ihres Herrn
zu erſt von der Seite des Gewinnes, der daher fuͤr
ſie entſpringen konnte, und die Phariſaͤer berechne⸗
ten den Schaden, den ihnen ſeine Lehre bringen
wuͤrde, und ſo wurden jene dafuͤr, und dieſe dar⸗
wider eingenommen, und dieſe verſchiedene Stim⸗
A 4 mung

mung der Gemuͤther machte, daß die Wahrheit bei
dem einen Theile mehr Eingang als bei dem andern
fand. Dies fuͤhrt uns noch auf eine
4te Urſache, welche macht, daß viel Koͤpfe
viel Sinne haben. Das iſt naͤmlich der erſte
Eindruck, den eine Sache auf den Menſchen macht,
und wodurch er ihr geneigt oder abgeneigt wird, und
nach Beſchaffenheit ſeiner Zuneigung oder Abneigung,
einen Gegenſtand lieber von der guten und guͤnſtigen,
oder lieber von der ſchlechten und unguͤnſtigen Seite
ſich vorſtellt. Dies iſt die Partheilichkeit, mit der
der Menſch urtheilt, die fuͤr das Auge ſeines Geiſtes
das iſt, was ein gefaͤrbtes Glas fuͤr das Auge des
Leibes iſt. Wenn man eine Sache durch ein ge⸗
faͤrbtes Glas betrachtet, ſo erſcheint ſie immer in der
Farbe, die das Glas hat, und ſo erſcheint dem
Menſchen, der einmal durch das Glas ſeiner Leiden⸗
ſchaften und der Partheilichkeit ſieht, jeder Gegen⸗
ſtand nicht in der natuͤrlichen, ſondern in derjenigen
Geſtalt, die ihn ſeine Leidenſchaft und Partheilich⸗
keit mittheilt. Daher hielt es ſo ſchwer, die Wider⸗
ſacher Jeſu eines andern zu belehren und ihm geneigt
zu machen. Sie hatten einmal eine Parthei gegen
ihn genommen, und waren keine ruhigen und un⸗
partheitſchen Richter mehr, ſondern waren durch ih⸗
re Leidenſchaft verblendet, daß ſie weder ihn noch ſei⸗
nen Vater richtig beurtheilen konnten.
Nehmen wir nun alle dieſe Urſachen zuſammen,
ſo iſt es kein Wunder, daß wo viele Koͤpfe ſind auch
viel

—

2

viel Sinne angetroffen werden, ja es iſt zu verwun⸗
dern, daß die Sinne nicht oft noch verſchiedner ſind,
und nicht noch weiter von einander abweichen. Be⸗
trachten wir nun dieſe Verſchiedenheit auch blos nach
dem erſten Eindrucke, den ſie auf uns macht, und
nach dem aͤußern Anſehen, ſo ſcheint ſie uns aller⸗
dings unter die Uebel zu gehoͤren, die einmal in der
Welt ſind, und den Zuſtand des Menſchen unvoll⸗
kommen und unangenehm machen. Inzwiſchen,
wenn wir etwas weiter daruͤber nachdenken, und auf
den Grund gehen, ſo iſts doch nicht lauter Boͤſes,
was daraus entſteht, ſondern es bewirkt auch man⸗
ches Gute, daß viel Koͤpfe viel Sinne haben.

II.

Wenn man das Vielkoͤpfige und Vielſinnige
der menſchlichen Geſellſchaft blos von der ſchlimmen
Seite betrachtet, und alle die Uneinigkeiten, die
Feindſchaften, die Mißhandlungen, Verfolgungen
und Verhinderungen des Guten berechnet, die aus
der Vielſinnigkeit der Menſchen entſtehen, ſo ſollte
man freilich meinen, es waͤre beſſer, wenn Gott
alle Menſchenſeelen nach einem Schlage gepraͤgt,
nach einem Muſter zugeſchnitten, und alle Koͤpfe
in einerlei Form gegoſſen haͤtte, damit alles fein
einig mit einander bliebe, und nicht ſo viel Miß⸗
verſtaͤndniſſe und Zwietrachten entſtuͤnden, aber es
muſte das doch wohl ſo gut nicht ſeyn, ſonſt wuͤrde
es Goit ſo gemacht haben, und es muß ſo wohl
A F beſſen

—

beſſer ſeyn, wie es jezt iſt, wenn wir auch nicht
einſehen ſollten, wozu es gut iſt. Aber wenn wir
daruͤber nachdenken, ſo koͤnnen wir doch auch man⸗
ches Gute und manchen Gewinn bemerken, den die
menſchliche Geſellſchaft auch aus der Vielſinnigkeit
zieht.
1) Wird gleich manches Gute dadurch er⸗
ſchwert, und erſt ſpaͤt erkannt und zur Wirklichkeit
gebracht, ſo wird doch auch manches Boͤſe dadurch
verhindert, das nur deſto gewiſſer geſchehen wuͤrde,
je einſtimmiger die Menſchen darinnen waͤren. Waͤ⸗
ren die Bruͤder Joſephs ſogleich einerlei Sinnes
geweſen, ſo wuͤrde Joſeph ohne Verzug umgebracht
worden ſeyn, aber da ſie nicht alle einſtimmig wa⸗
ren, ſo wurde ihm das Leben noch gerettet, und der
durch die Verſchiedenheit der Meinungen entſtan⸗
dene Aufſchub ihres Vorhabens wurde der Grund
zu vielen Guten, das ſonſt nicht wuͤrde geſchehen
ſeyn, wenn der erſte Anſchlag auf das Leben Jo⸗
ſephs ſogleich einmuͤthig ausgefuͤhrt worden waͤre.
Waͤren die Verfolger der Apoſtel ſogleich einſtim⸗
mig in allen geweſen, und haͤtten ſich in der Wahl

der Mittel zur Unterdruͤckung der Lehre Jeſu und

in manchen andern Dingen nicht widerſprochen, ſo
wuͤrden die Apoſtel einen weit ſchwerern Stand ge⸗

habt, und das Opfer ihrer guten Sache weit fruͤher

geworden ſeyn. Und ſo iſts in vielen andern Faͤl⸗
len, wo die Menſchen etwas Boͤſes vorhaben, aber
weil der Koͤpfe und Sinne viele dazu gehoͤren, ſich

. nicht

.

nicht daruͤber vereinigen koͤnnen, und ſo einander
an der Ausfuͤhrung hindern, freilich gehts mit dem
Guten auch oft ſo, aber das iſt doch nicht immer
ganz verlohren, ſondern geſchieht am Ende doch
noch, wenn gleich ſpaͤter, und das Spaͤtere wird
durch den Verzug oft noch vollkommener, ſo wie
man z. B. von unſerm neuen Geſangbuche ſagen
kann, daß es durch die Verſpaͤtung mehr gewon⸗
nen als verlohren hat.
2) Wenn der Koͤpfe und Sinne viele ſind, ſo
entſteht unter ihnen eine Art von Wettſtreit, eine
Aufforderung zum Nachdenken zur Aufſuchung der
Gruͤnde und Beweiſe, die ſich fuͤr eine Meinung
anfuͤhren laſſen, und dadurch wird der menſchliche
Verſtand weit mehr geuͤbt und geſchaͤrft, die Summe
der Kenntniſſe und Einſichten weit ſchneller ver⸗
mehrt, als wenn es bei Allen gleich Amen und Ja
waͤre, und keiner in ſeiner Meinung von Andern
angefochten und beſtritten wuͤrde. Es hat Zeiten
gegeben, wo man es erzwingen wollte, die Men⸗
ſchen in der Religion ſowohl, als in andern Wiſ⸗
ſenſchaften einerlei Sinnes zu machen, und wo man
es wenigſtens nicht oͤffentlich wagen durfte zu wi⸗
derſprechen, und eine andere Meinung zu haben.
Aber eben in dieſen Zeiten waren die Menſchen weit
unwiſſender, einfaͤltiger und ungelehriger, als ſie
ſezt ſind, wo ſie mehr Freiheit zum Denken haben,
und es ihnen nicht zum Verbrechen gemacht wird
anderer Meinung zu ſeyn, wenn ſie nur mit An⸗
ſtanb

ſtand und Beſcheidenheit widerſprechen. Durch
das Reiben zweier harten Koͤrper an einander, wer⸗
den ſie immer mehr polirt, abgeſchliffen und verfei⸗
nert, und gerade dies geſchieht auch wenn die See⸗
lenkraͤfte an einander ſich reiben.
3) Auch die Wahrheit gewinnt am Ende da⸗
bei, wenn die Menſchen nicht ſogleich eines Sin⸗
nes daruͤber ſind. Anfangs will Jeder die Wahr⸗
heit auf ſeiner Seite haben, und ſucht alles hervor,
was ſeiner Meinung einen Glanz und eine Wahr⸗
ſcheinlichkeit geben kann. Aber wenn es auch ein
Irrthum waͤre, den er vertheidigen will, ſo ſtoͤßt
er in Aufſuchung ſeiner Vertheidigungsmittel wie⸗
der auf manche Wahrheiten, die ihm ſonſt unbe⸗
kannt waren, und wenn gleich nicht Jeder, der im
Streite begriffen iſt, der Wahrheit die Ehre giebt,
ſondern trotz allen Gruͤnden auf ſeinem Sinne
bleibt, ſo ſind doch die andern Menſchen, welche
ruhige Zuſchauer abgeben, und noch keine Parthei
genommen haben, im Stande, Gruͤnde und Ge⸗
gengruͤnde mit einander zu vergleichen, und uͤber
die Wahrheit richtiger zu urtheilen. Sie ſelbſt
wuͤrden vielleicht, ſich nicht die Muͤhe genommen ha⸗
ben, eine genaue Unterſuchung anzuſtellen, aber
nachdem ſie von ſtreitenden Partheien angeſtellt, und
ihre Gruͤnde und Gegengruͤnde dabei vorgelegt wor⸗
den ſind, ſo koͤnnen auch ſie nun die Sache beſſer
einſehen, und es geht ihnen hie und da ein Licht
auf, das ihnen ſonſt nicht wieder geleuchtet haben
wuͤrde.

wuͤrde. Aus dem Zuſammenſchlagen des Feu⸗
erſtahls und Feuerſteins ſpringen Funken heraus,
und ſo ſpringt auch aus dem Zuſammentreffen ent⸗
gegengeſezter Meinungen mancher Wahrheitsfunke
heraus, der ſonſt verborgen geblieben ſeyn wuͤrde.
Wir ſehen alſo, es iſt mit der Vielſinnigkeit
der Menſchen wie mit andern Uebeln in der Welt.
Sie iſt nicht ganz Uebel, ſondern ſie iſt auch wie⸗
der zu etwas gut, und der weiſe Schoͤpfer der
menſchlichen Koͤpfe und Sinne hat auch aus dieſer
Unvollkommenheit etwas Vollkommenes zu ſchaffen
gewußt. Daraus laͤßt ſich denn nun leicht beſtim⸗
men, was fuͤr uns zu thun ſey, wenn auch wir in
den Fall kommen, viel Koͤpfe und Sinne vor uns
zu haben.

III.
1) Muͤſſen wir auch, wie Jeſus ſeinen Juͤn⸗
gern ſagte, uns nicht daruͤber aͤrgern, ereifern und
Anſtoß daran nehmen, denn wir wiſſen ja, wie es
zugehet in der Welt, daß es nicht immer Bosheit
und boͤſer Wille ſey, der den Menſchen anders Sin⸗
nes macht, ſondern daß es oft an ihren Seelenkraͤf⸗
ten, an der Unvollkommenheit des Inſtruments
liegt, und daß es uͤberhaupt nicht moͤglich ſey, alle
Menſchen eines Sinnes zu machen. Mannigfaltig⸗
keit und Verſchiedenheit iſt in der Natur, kein
Thier, kein Baum, keine Pflanze, kein Blatt iſt
dem andern gleich, warum ſoll denn nicht auch un⸗
ter

14

ter den Menſchen eine Verſchiedenheit und Mannig⸗
faltigkeit ſeyn, da dieſe Verſchiedenheit eben ſo gut
zur Vollkommenheit des Ganzen beitraͤgt, als die
Mannigfaltigkeit der uͤbrigen Werke Gottes. Sollte
den Menſchen die Vielſinnigkeit genommen werden,
ſo muͤſte ihnen Freiheit und Denken genommen wer⸗
den, aber ohne Freiheit waͤre ja der Menſch kein
Menſch, kein vernuͤnftiges ſelbſtdenkendes Weſen,
und wer wollte alſo die Einſinnigkeit um einen ſo
theuern Preiß erkaufen. Nicht ein Stein des An⸗
ſtoßes, oder ein Fels des Aergerniſſes muß uns al⸗
ſo die Vielſinnigkeit der Menſchen werden, ſondern
ein Fingerzeig, der uns auf die weiſe Einrichtung
des Schoͤpfers aufmerkſam macht, und uns zeigt,
wDie Gott auch aus dem, was boͤſe ſcheint etwas Gu⸗
tes hervorgehen laſſen koͤnne. Doch iſt es
2) uns nicht verwehrt, diejenigen, die anders
Sinnes ſind, zu belehren, und mit uns einſtimmig
zu machen, wenn es ſich auf eine ſchickliche vernuͤnf⸗
tige und des Menſchen wuͤrdige Art thun laͤßt, nicht
wie es die Feinde Jeſu machten, durch Verfolgun⸗
gen, Drohungen, Bann, Gefaͤngniß und Tod,
ſondern durch vernuͤnftige Vorſtellungen, durch
Darlegung der Gruͤnde und Beweiſe, die denn doch
in vielen Faͤllen auch ihre Wirkung thun. So
verſchieden auch die Meinungen der Menſchen ſind,
ſo gelingt es ja doch oft ſie einander naͤher zu brin⸗
gen, und uͤber gewiſſe Punkte zu vereinigen; und
je wichtiger dieſe Punkte ſind, deſtoweniger muͤſſen
wir

wir uns die Muͤhe verdrießen laſſen Andersdenkende
zu belehren, und zur Erkenntniß der Wahrheit zu
bringen. Doch iſt es auch nicht rathſam die Wen⸗
ſchen gerade uͤber alles belehren, und ſeinen Sinn
immer Andern aufdringen zu wollen, ſondern wenn
die Sache nicht von Wichtigkeit, und es gleich viel
iſt, ob man ſie ſich ſo oder anders denkt und vorſtellt,
ſo kann man den Leuten auch ihren Sinn und ihre
Meinung laſſen, ohne ſie zu beſtreieen. Wenn Ei⸗
ner die oder jene Farbe fuͤr ſchoͤner haͤlt, der Eine
den oder jenen Schnitt des Kleides fuͤr beſſer haͤlt,
warum ſollten wir mit ihm daruͤber ſtreiten. Oder
wenn auch die Sache von groͤßerer Wichtigkeit iſt,
aber der Eine mit ſeiner Meinung eben dahin koͤmmt,
wohin ich am Ende auch komme, warum ſollte ich
ihn ſeinen Weg nicht gehen laſſen; z. B. wenn Ei⸗
ner bei ſeiner Religion und Gottesverehrung eben ſo
viel Antriebe zum Guten faͤnde, bei ſeiner Art zu ar⸗
beiten, eben ſo gute Arbeiten zu Stande bringt,
warum ſollte ich ihm ſeine Weiſe nicht laſſen, warum
ſollte ich ihm gerade die Meinige aufdringen. Des
Menſchen Wille iſt ja ſein Himmelreich. Wo alſo
der Unterſchied der Meinungen nicht groß iſt, oder
gleichguͤltige Dinge betrift, oder Jeder auf ſeinem
Wege eben dahin kommen kann, ſo iſt es nicht noͤ⸗
thig, andere Menſchen mit ſich eines Sinnes zu ma⸗
chen, ſondern man laſſe Jedem den Seinigen.
3) Duͤrfen wir auch nicht verlangen, daß wo
Einſtimmigkeit gut und noͤthig iſt, andere Menſchen
ge⸗

16

gerade unſern Sinn annehmen, und von uns belehrt
werden ſollen, ſondern wir muͤſſen uns auch von ih⸗
nen belehren laſſen, denn wir ſind nicht immer im
ausſchließlichen Beſitze der Wahrheit und des Beſ⸗
ſern, ſondern wir koͤnnen uns eben ſo gut irren als
Andere. Und da das oft nicht einmal ausgemacht
iſt, auf welcher Seite die meiſte Wahrheit ſey, und
in ſolchen Faͤllen gemeiniglich Jeder gern auf ſeiner
Meinung beharrt, ſo iſt es
4) die Pflicht derer, die verſchiedener Meinung
ſind, daß ſie einander darum doch nicht haſſen, ver⸗
folgen und mißhandeln, ſondern ſich dulden und tra⸗
gen, und durch das Band der Liebe verbunden blei⸗
ben. Iſt es nicht moͤglich alle Koͤpfe zu vereinigen,
ſo iſt es doch moͤglich die Herzen durch das Band
der Liebe zuſammen zu halten, und dieſe Verbindung
iſt mehr werth, und wenn Paulus die Chriſten gleich
ermahnt: Sepyd fleißig zu halten die Einigkeit des
Glaubens, ſo fuͤgt er doch hinzu: Ueber alles aber
zieht an die Liebe welche iſt das Band der Vollkom⸗
menheit.

—

17

Am erſten Pfingſttage.

Wem Gott ein Amt giebt, dem
giebt er auch Verſtand.

In der ganzen Natur, in dem ganzen Umfange der
Schoͤpfung, hat jedes Weſen, jedes Geſchoͤpf ſeine
Beſtimmung, ſeinen Zweck, warum es da iſt. Um
dieſen Zweck, den wir gleichſam den Beruf oder das
Amt eines Dinges und Weſens nennen koͤnnen, zu
erfuͤllen, hat es auch von der Natur, oder richtiger
zu reden, von dem Urheber derſelben, die noͤthigen
Kraͤfte, Eigenſchaften und Faͤhigkeiten empfangen.
So hat der Vogel die Gabe zu fliegen empfangen,
und ſein ganzer Bau iſt ſo eingerichtet, daß ſein Koͤr⸗
per in der Luſt umbergetragen, und mit Huͤlfe der
Fluͤgel, des Schwanzes und ſelbſt der Fuͤße fortbe⸗
wegt und gleichſam fortgerudert werden kann.
So hat der Fiſch die Gabe zu ſchwimmen em⸗
vfangen, und ſeine Floßfedern ſind die Ruder, wo⸗
B mit

8 — —

mit er ſeine Bewegungen beſtimmen und lenken
kann. So hat das Thier, das vom Raube leben
ſoll, ein hoͤheres Mags von Kraft und Staͤrke, und
die noͤthigen Waffen zum Angriff und zur Ueberwaͤl⸗
tigung der ſchwaͤchern Thiere empfangen, ſo wie im
Gegentheil die ſchwaͤchern Geſchoͤpfe wieder gewiſſe
Vertheidigungsmittel und Zufluchtsoͤrter angewieſen
bekommen haben, um nicht zu ſehr vermindert zu
werden. So hat das Geſchoͤpf, das im Felde und
unter ſreiem Himmel leben ſoll, ſeine hinlaͤngliche
Bedeckung und ſeinen Schutz, gegen Kaͤlte, Wind,
Naͤſſe u. ſ. w., und uͤberhaupt eine haͤrtere Natur
erhalten, als die Hausthiere, die in der Geſellſchaft
der Menſchen leben, und von Menſchen geſchuͤtzt und
gepflegt werden.
AKurz fuͤr ein jedes Weſen, es ſey lebendig oder
leblos, bat der Schoͤpfer geſorgt, daß es das ſeyn
und leiſten kann, wozu es da iſt, und was es nach
ſeiner Beſtimmung ſeyn und leiſten ſoll. Und ſo hat
der Schoͤpfer auch fuͤr den Menſchen geſorgt, und
ihm alle diejenigen Gaben, Kraͤfte und Faͤhigkeiten
verliehen, die zur Beſtimmung des Menſchen gehoͤ⸗
ren. Um die Herrſchaft uͤber die Erde fuͤhren zu
koͤnnen, bekam nicht allein ſein Koͤrper einen aͤdlern,
geſchicktern und beweglichern Bau, ſondern auch
ſein Verſtand und ſeine Vernunft gab ihm das Ue⸗
bergewicht und das Vermoͤgen, die andern Geſchoͤ⸗
pfe der Erde zu uͤberſehen und ſich unterthaͤnig zu
Und

—

19
Und da auſſer dieſer allgemeinen Beſtimmung
des Menſchen, jeder Menſch noch ſeinen beſondern
Beruf, Stand, Amt und Geſchaͤfte hat, ſo hat er
auch dazu die noͤthigen Kraͤfte und Faͤhigkeiten erhal⸗
ten, ſo daß wir mit Wahrheit ſagen koͤnnen: Wem
Gott ein Amt, einen Beruf, oder irgend eine Be⸗
ſtimmung gegeben hat, dem hat er auch Verſtand,
Kraͤfte und Faͤhigkeiten dazu gegeben.
Einen Beweiß davon geben uns auch die Jun⸗
ger Jeſu, in Anſehung des Amtes, das ihnen ge⸗
geben worden war, und das ſoll uns Gelegenheit
geben, uns weiter uͤber das Spruͤchwort zu unterhal⸗
ten; Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt
er auch Verſtand.

Text. Joh. 14, 23 — 31.

Was Jeſus hier ſeinen Juͤngern verſpricht, die⸗
net ebenfalls zum Beweiſe des Spruͤchworts:

Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt
er auch Verſtand.

Bei der naͤhern Betrachtung deſſelben, wol⸗
len wir ſehen
1) wie das Spruͤchwort an den Juͤngern Jeſu er⸗
fuͤllt worden iſt,

2) wie es auch jetzt noch bei andern Menſchen er⸗
fuͤllt wird.

B 2 1.

Wen Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Ver⸗
ſtand, das hat ſich auch an den Juͤngern Jeſu bewieſen.
Das Amt, das ihnen Gott gegeben hatte, und die Be⸗
ſtimmung, zu der ſie durch Jeſum waren berufen wor⸗
den, beſtand darin, daß ſie die Lehre Jeſu verkuͤndigen,
und in der Welt ausbreiten ſollten. Dazu gehoͤrte
nebſt mehrern andern Gaben, Kraͤften und Eigenſchaf⸗
ten, hauptſaͤchlich acch Berſtand, richtige Erkennt⸗
niß von der Lehre Jeſu und hinlaͤngliche Bekanntſchaft
mit dem Inhalte derſelben. Wie haͤtten ſie ſonſt
Lehrer des Chriſtenthums ſeyn koͤnnen, wenn ſie kei⸗
nen Verſtand davon gehabt haͤtten? Wie haͤtten ſie
Andere mit etwas bekannt machen koͤnnen, was ſie
ſelbſt noch nicht richtig kennen gelernt hatten? da
haͤtte Ein Blinder dem Andern den Weg zeigen wol⸗
len, und ſie waͤren beide in die Grube gefallen! Al⸗
ſo Verſtand und Erkenntniß von der Lehre Jeſu muß⸗
ten ſeine Juͤnger erſt haben. Dafuͤr war denn auch
geſorgt, und Gott verhalf ihnen zu dieſer Erkenniniß

1) durch Jeſum ſelbſt. Eine geraume
Zeit hindurch hatten ſie Jeſum ſelbſt in eigner Per⸗
ſon zum Lehrer, und wurden in ſeiner Schule theils
allein und unmittelbar unterrichtet, theils waren ſie
Zuhoͤrer von dem Unterrichte, den er andern Men⸗
ſchen gab und konnten dabei immer ſelbſt mit lernen.
Auf dieſen Unterricht Jeſu beziehen ſich die Worte
des Evangeliums, in welchen ſie Jeſus verſichert,
daß

— 21

daß ſie erinnert werden ſollten an alles, was er ih⸗
nen geſagt hatte, Vieles, ja das meiſte hatte ihnen
Jeſus ſchon ſelbſt geſagt, und es bedurfte alſo in
Anſehung deſſen nur hie und da einer gelegentlichen
Erinnerung daran. Inzwiſchen war doch noch man⸗
ches uͤbrig, was Jeſus ſeinen Juͤngern, theils noch
nicht ganz, theils noch nicht ſo deutlich und beſtimmt
hatte ſagen koͤnnen, weil ſie es noch nicht richtig ver⸗
ſtanden haben wuͤrden. Aber auch das ſollte ihnen
zu ſeiner Zeit ſchon bekannt und zu ihrer Einſicht ge⸗
bracht werden. Darauf bezieht ſich denn hauptſaͤch⸗
lich die Verſi icherung, v. 26. der Troͤſter der heilige
Geiſt, welchen mein Vater ſenden wird in meinem
Ramen, derſelbige wirds euch alles lehren. Was
ihnen alſo Jeſus nicht hatte lernen und verſtaͤndlich
machen koͤnnen, das ſollte ihnen
2) der heilige Geiſt lehren. Unter dem
beiligen Geiſt verſteht Jeſus alle diejenigen Beleh⸗
rungen, die ſeine Juͤnger nicht mehr von ihm ſelbſt
unmittelbar erhalten konnten, ſondern nach ſeinem
Abſchiede von der Erde erhielten, durch diejenigen
Veranſtaltungen und Leitungen Gottes, durch wel⸗
che ſie zur Erkenntniß der Wahrheit gebracht, und
mit dem eigentlichen Sinne und Geiſte der Lehre Je⸗
ſu bekannt gemacht wurden. So lange die Schuͤler
Jeſu den reinen Geiſt ſeiner Lehre noch nicht hatten,
in den eigentlichen Sinn ſeiner Reden, in den wah⸗
ren Zweck ſeines Reichs und ſeiner Religion noch
nicht eingedrungen waren, ſo lange waren ihnen
B 2 noch

22

noch viele Belehrungen Jeſu dunkel und raͤthſelhaft,
ſie wuſten nicht, was ſie daraus machen ſollten, deu⸗
teten ſie aſ und machten einen unrechten Ge⸗

den waten, und eingeſehen hatten, worauf es Jde⸗
ſus abgeſehen habe, und warum es ihm eigentlich zu
thun geweſen ſey, nun wurden ſie in alle Wahrheit
geleitet, nun hatten ſi ſie den rechten Schluͤſſel gefun⸗
den, der ihnen uͤber alles, was ihnen Jeſus geſagt
hatte, den rechten Aufſchluß gab. Nun verſtunden
ſie, was Jeſus bei dieſer und jener Gelegenheit ha⸗
be ſagen wollen, nun erinnerten ſie ſich bald an die⸗
ſen bald an jenen Ausſpruch wieder, und ſahen ein,
wie es damit gemeint geweſen war. Kurz, nun be⸗
kamen ſie den Verſtand, der zu ihrem Amte gehoͤrte,
und ſo traf es denn bei ihnen richtig ein: Wem Gott
ein Amt giebt, dem giebt er auch Verſtand.
Zwar gab ihnen Gott dieſen Verſtand nicht ſo
ganz ohne alle ihr Zuthun, er gab ihnen den Geiſt
der Wahrheit nicht etwa ſo ein, wie man die geiſti⸗
ge Subſtanz eines fluͤſſigen Koͤrpers in ein Gefaͤß
gießt, der heilige Geiſt fiel nicht ſo auf ſie, wie et⸗
wa der Thau des Himmels auf die Pflanzen faͤllt,
ohne daß dieſe etwas dazu beitragen, oder wie die
Sonnenſtralen auf unſer Haupt fallen, ohne daß
wir uns darum bemuͤhen, ſondern ſie mußten den
Verſtand, den ſie bedurften, oft ſelbſt ſuchen, mu⸗
ſten auf die Gelegenheit merken, wo er zu finden
war,

—

war, und wo ſie ihn fanden, wo ihnen ein Licht⸗
ſtrahl aufgieng, mußten ſie ihn feſt halten, benutzen,
weiter verfolgen, und ſo mit Huͤlfe deſſelben immer wei⸗
ter in das Gebiete der Wahrheit eindringen, und ſich
zur Fuͤhrung ihres Lehramts immer geſchickter machen,
wie uns davon auch in der Geſchichte der Apoſtel einige
Beiſpiele angefuͤhrt werden. So erhielt z. B. Petrus
die Ueberzeugung, daß auch die Heiden zu Chriſten
angenommen, und ihnen das Evangelium gepre⸗

digt werden ſellte, nicht durch eine unmittelbare

Stimme vom Himmel, nicht durch einen unerwarte⸗
ten Einfall, von dem er nicht gewuſt hatte, woher er
gekommen waͤre, und den er fuͤr eine unmittelbare
Eingebung haͤtte anſehen muͤſſen, ſondern es trafen
blos einige Umſtaͤnde zuſammen, die ſeine Aufmerk⸗
ſamkeit rege machten, ſein Nachdenken erwekten,
und ihn ſo auf den Gedanken brachten. Gewiß iſt
es Gottes Wille, daß auch die Heiden Theil an der
Religion Jeſu haben ſollen. Einſt war er hungrig
und muͤde eingeſchlafen, die Empfindung des Hun⸗

gers, mit der er eingeſchlafen war, veranlaßte einen
Traum, in welchem es ihm vorkam, als ſenkte ſich

ein weißes Tuch mit allerlei Speiſen zu ihm herab,
die mit verſchiedenen fuͤr unreingehaltenen Thieren
vermiſcht waren, wovon alſo Petrus Bedenken trug
zu eſſen, aber durch eine unbekannte Stimme die Er⸗
innerung bekam: Was Gott gereinigt hat, das ma⸗
che du nicht gemein. Das geſchah im Schlafe, wor⸗
uͤber er hernach noch wachend nachdachte. In⸗
B 4 dem

24

dem er aber ſo nachdachte, kamen fremde Maͤnner,
die ihn baten, zu einem Mann zu kommen, der
zwar aus dem Heidenthum war, aber im Chriſten⸗
thum ſich wollte unterrichten laſſen. Sogleich fiel
Peter der Gedanke ein: Auch die Heiden darfſt du
nicht fuͤr ſo unrein achten, daß du ihnen den Unter⸗
richt verſagen wollteſt, du willſt alſo hingehen. Er
gieng hin, fieng an zu unterrichten, und ſein
Unterricht ward mit ſo viel Freude und Beifall,
mit ſo ſichtbarem Eindruck auf das Herz angenom⸗
men, daß er geſtehen mußte: Nun erfahre ich mit
der Wahrheit, daß Gott die Perſon nicht anſiehet,
ſondern in allerlei Volk, wer ihn fuͤrchtet und recht
thut, der iſt ihm angenehm. Hierauf gieng er
nach Jeruſalem, und erzaͤhlte den dortigen Juden⸗
chriſten alles, was vorgefallen war, und ſo erkann⸗
ten auch dieſe, daß die Heiden nicht vom Chriſten⸗
thum ausgeſchloſſen waͤren, wie uns das alles in
10. und 1I. Kapitel der Apoſtelgeſchichte ausfuͤhr⸗
licher beſchrieben wird, und daſelbſt weiter nachge⸗
leſen werden kann.

Ein andermal waren die Apoſtel zweifelhaft,
ob die Beſchneidung beibehalten werden ſollte oder
nicht? In dieſer Ungewißheit ließen ſie die anweſen⸗
den Apoſtel und uͤbrigen Lehrer des Chriſtenthums
zuſammen kommen, beſprachen ſich daruͤber, jeder
trug ſeine Meinung und Gruͤnde vor, und am Ende
traten ſie auf die Seite desjenigen, der die beſten
und

und wichtigſten Gruͤnde vorgetragen hatte, wie ſich
aus dem 15. Kapitel der Apoſtelgeſchichte ergiebt.
So bekamen ſie den Verſtand nicht durch ein
übernatuͤrliches Licht, das wie ein Blitzſtrahl von
oben herab auf ſie gefallen waͤre, und ihre Seelen
erleuchtet haͤtte, ſondern durch Nachdenken, durch
Pruͤfen, durch Forſchen, Urtheilen, Schlie⸗
ßen u. ſ. w. alſo im Ganzen, einige Faͤlle etwa
ausgenommen, auf dem natuͤrlichen Wege. Aber
doch koͤnnen wir ſagen: Gott war es, der ihnen die⸗
ſen Verſtand gab, denn Gott fuͤgte und leitete
ja die Umſtaͤnde ſo, ſchickte die Veranlaſſungen,
und verhalf ihnen zu den Mitteln, durch die ſie ih⸗
ren Verſtand belehren und erleuchten konnten. Und
wo ihnen irgend noch eine andere Gabe noͤthig war,
wo ſie Muth, Freudigkeit, Zutrauen und Aufmun⸗
terung bedurften, ſo verhalf ihnen Gott auch dazu,
und gab ihnen alſo zu ihrem Amte nicht allein den
Verſtand, ſondern auch jede andere Gabe und Fer⸗
tigkeit. Inzwiſchen ſind es die Apoſtel nicht allein,
denen Gott mit und zu ihrem Amte Verſtand und
Kraͤfte gegeben hat, ſondern es iſt das naͤmliche auch
bei andern Menſchen geſchehen, und geſchieht noch
immer, wie wir das nun weiter im zweiten Theile
darthun wollen,

II.
Verſtehen wir unter einem Amte das, was man
gewoͤhnlich darunter verſteht, naͤmlich ein gewiſſes
HBB6 —bss

beſtimmtes Geſchaͤfte, was der Menſch ſich
nicht ſelbſt auftragen kann, ſondern wozu er von
Andern beſtellt und berufen wird, und
das er zum gemeinen Beſten, und zum Dienſte des
gemeinen Weſens verwalten muß, z. B. ein obrig⸗
keitliches Amt, ein Lehramt, oder ſonſt ein oͤffentli⸗
ches Dienſtgeſchaͤfte, ſo ſcheint es freilich, als ob
das Spruͤchwort ſich nicht ſo ganz bewaͤhrt finden
laſſe, indem mancher ein Amt habe, ohne dazu den
Verſtand, die Faͤhigkeit und Geſchicklichkeit, die zur
Verwaltung deſſelben gehoͤrt, zu beſitzen. Aber die
Wahrheit des Spruͤchworts leidet darunter noch nicht,
wir muͤſſen nur die Worte deſſelben richtig verſtehen.

Das Spruͤchwort ſagt nicht: Wer ein Amt hat, ſon:

dern: Wem Gott ein Amt giebt. Alſo fragt ſich

1) ob Gott einem Menſchen ein Amt gege⸗
ben, oder ob er es ſich ſelbſt genommen, an⸗
gemaßt, erſchlichen oder unrechter Weiſe erworben
babe? Wenn man ſagen will: Gott bat den Men⸗
ſchen ein Amt gegeben, ſo muß er daſſelbe auf dem
rechten Wege und durch die rechten Mittel, auf dem
Wege der Wahrheit, der Ehrlichkeit, der Ordnung
und der Geſetze erhalten haben. Er muß einen in⸗
nern Beruf dazu fuͤhlen, er muß ſeine Kraͤfte und
Anlagen pruͤfen, ob ſie dem Amte angemeſſen ſind.
Iſt das nicht, ſo iſt es kein gegebenes, ſondern ein
genommenes und geraubtes Amt, auf welches alſo
das Spruͤchwort nicht angewendet werden kann.

2)

= =

= — —

27

2) Man muß auch das Verſtand geben
richtig verſtehen. Gott gießt dem Menſchen den
Verſtand nicht von oben herab, wie durch einen
Trichter, ein, er giebt ihm denſelben nicht unmittel⸗
bar, ſondern mittelbar, durch den Unterricht
und die Belehrungen, die ſich ihm darbieten, durch
die Erfahrungen, die er ihn machen laͤßt, durch die

Aufmerkſamkeit, das Nachdenken und die Uebung,

die der Menſch auf ſeine Geſchaͤfte und auf die Vor⸗
bereitungen dazu verwenden muß. Wenn nun der
Menſch dieſe Mittel nicht braucht, wenn er die Ge⸗
legenheiten zum Unterricht und zur Belehrung nicht
benutzt, wenn er ſeine Kraͤfte nicht uͤbt, es an der
noͤthigen Aufmerkſamkeit, an dem erforderlichen Ern⸗
ſte und der Vorbereitung fehlen laͤßt, ſo iſt es nicht
Gottes, ſondern des Menſchen eigene Schuld, wenn
es ihm an dem zu ſeinem Amte noͤthigen Verſtande
und gehoͤriger Geſchicklichkeit fehlt.

Suche alſo nur Jeder kein anderes Amt, als
das, was Gott ihm geben will, d. h. zu welchem
Gott ihm nicht allein den innern Beruf und die
Kraͤfte gegeben hat, ſondern wozu er auch auf dem
geraden und geſetzmaͤßigen Wege gelangen kann,
und wende Jeder auf die Ausbildung, Uebung und
Vermehrung ſeiner Kenntniſſe, Faͤhigkeiten und
Geſchicklichkeiten den noͤthigen Ernſt und Fleiß,
ſo wird das Spruͤchwort immer wahr werden: Wem

Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Verſtand.

Wem

28

Wein Gott ein Amt giebt, dem giebt e er auch
BVerſtand, das brauchen wir jedoch nicht bloß von
denen zu verſtehen, die ein oͤffentliches Amt
haben, ſondern daß kann auch auf jeden Stand
und Beruf, auf jedes ehrliche Gewerbe und Ge⸗
ſchaͤfte angewendet werden. Ein jeder Menſch hat
ſein Amt, d. h. er hat ſein angewieſenes Ge⸗
ſchaͤfte, zu dem ihn die goͤttliche Vorſehung beru⸗
fen hat, ſeinen Stand, in den er durch ſeine Ge⸗
burt, durch ſeine Erziehung und uͤbrigen Verhaͤlt⸗
niſſe gekommen iſt. Der Hausvater, die Haus⸗
mutter, der Kaufmann, der Kuͤnſtler, der Hand⸗
woerker, der Tagloͤhner, der Dienſtbote, jeder hat
ſein Amt, ſeine angewieſenen Geſchaͤfte, Arbeiten
und Verrichtungen; zu jedem dieſer Geſchaͤfte ge⸗
Hoͤrt auch ein gewiſſes Maaß vom Verſtande, von
Kenntniſſen, Einſichten und Geſchicklichkeiten; um
dieſe zu erlangen, hat Gott Jedem auch die Mittel
gegeben, und es koͤmmt nur darauf an, daß der
Menſch dieſe Mittel gehoͤrig brauche, und ſich zu
ſeinem Stande gehoͤrig vorbereite, ſo wird ſich das
Spruͤchwort auch an ihm beſtaͤtigen, und gewiß
wuͤrden die Exempel von unverſtaͤndigen, unwiſſen⸗
den und untauglichen Hausvaͤtern und Hausmuͤttern,
ungeſchickten Arbeitern und unbrauchbaren Mitglie⸗
dern der menſchlichen Geſellſchaft ſehr ſelten ſeyn,
wenn die Menſchen den Verſtand, den ihnen
Gott giebt und anbietet, dankbar annehmen und

anwenden wollten.
Aber

Aber manche verachten dieſen Verſtand leicht⸗
ſinnig und undankbar, und ſtoßen manche Gabe Got⸗
tes von ſich, die ihrem Verſtande zur Nahrung und
zum Wachsthum dienen ſollte. Man nehme nur
die Verachtung, welche manche Menſchen gegen die
oͤffentlichen Lehranſtalten beweiſen, gegen das, was
ſie und ihre Kinder in der Kirche und Schule, durch
den oͤffentlichen Unterricht lernen koͤnnten, und dar⸗
aus kann man den Schluß machen, wie ſie die an⸗
dern Belehrungs⸗ und Bildungsmittel ihres Ver⸗
ſtandes gebrauchen. Wo ſoll nun der Verſtand her⸗
kommen, wenn ihn Gott zwar geben will, aber die
Leute ihn nicht haben wollen, und bald dieſe bald
jene Entſchuldigung vorwenden, warum ſie nicht
kommen, und den angebotenen Unterricht nicht be⸗
nutzen koͤnnten.
Ich will freilich nicht laͤugnen, daß auch durch
den Gebrauch der vorhandenen Mittel nicht alle
Menſchen gleichen Verſtand erhalten, aber den
ſollen ſie auch nicht haben, auch in Anſehung des
Verſtandes muͤſſen Reiche und Arme ſeyn, und ſchon

die Natur hat die erſten Verſtandesgaben nicht im

gleichen Maaße ausgetheilt, aber der natuͤrliche Ver⸗
ſtand ſey ſo klein als er wolle, ſo kann er doch im⸗
mer verbeſſert und ausgebildet werden, und wer deſ⸗
ſen gar zu wenig empfangen hat, nun dem hat die
Natur dadurch einen Fingerzeig gegeben, daß er
auch zu keinem ſolchen Stande und Berufe beſtimmt
ſey, wozu viel Verſtand erforderlich iſt. Folge al⸗
. ſo

30

ſo nur der Menſch immer dem Winke der Natur,
damit er keinen Stand erwaͤhle, der uͤber ſeine Kraͤf⸗
te und Faͤhigkeiten iſt, und dann ſuche er dieſe Kraͤf⸗
te und Faͤhigkeiten immer mehr auszubilden und zu
uͤben, ſo wird es immer wahr bleiben und erfuͤllt
werden koͤnnen: Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt
er auch Verſtand.

4

Am zweiten Pfingſttage.

Was deines Amts nicht iſt, laß
deinen Vor witz.

Wem Gott ein Amt giebt, dem giebt er auch Ver⸗
ſtand, das war das Spruͤchwort, mit deſſen Be⸗
trachtung wir uns geſtern beſchaͤftigt und geſehen ha⸗
ben, wie das zu verſtehen ſey, wie Gott dem Men⸗
ſchen ſowohl das Amt als auch den Verſtand und
die uͤbrigen dazu erforderlichen Faͤhigkeiten gebe, und

wie ſich das ſowohl an den Juͤngern Jeſu bewießen

babe, als auch noch jetzt an andern Menſchen erfuͤllt
werde. .
Daraus entſteht denn nun fuͤr jeden Menſchen
auch die Pflicht, in dem Amte, das ihm Gott ge⸗
geben, und mit dem Verſtande, den er dazu erhalten
hat, das Seine treu und redlich zu thun, ſeinen Be⸗

ruf und ſeine Beſtimmung zu erfuͤllen, und nach

ſei⸗

ſeinem Stande der Welt zu nuͤhen, wie denn auch
Paulus ſagt: Wer ein Amt hat, der warte des
Amts, treibe ſeinen Beruf, und wende ſeine Gaben,
die er von Gott erhalten hat, dazu an, wozu ſie
ihm gegeben ſind.
Wirklich hat auch der Menſch gemeiniglich ge⸗
nug damit zu thun, wenn er ſeinem Beruf treulich
nachleben, und die Pflichten, die ſein Stand, ſein
Amt und ſeine Verhaͤltniſſe ihm auflegen, genau er⸗
fuͤllen will. Oft geſchieht es aber doch, daß Men⸗
ſchen, gerade das, was ihre erſte und beiligſte
Pflicht ſeyn ſollte, nachlaͤßig treiben, und dagegen
ihre Thaͤtigkeit auf Dinge und Gegenſtaͤnde verwen⸗
den, die von ihnen nicht gefordert werden, daß ſie
ihren Verſtand und ihre Kraͤfte zu Dingen gebrau⸗
chen, wozu ſie ihnen nicht gegeben ſind, oder ſich in
Angelegenheiten miſchen, die fuͤr ſie nicht gehoͤren,
oder denen ſie auch nicht gewachſen ſind. .
Daraus entſtehen denn allerlei Nachtheile, Un⸗ 2.
ordnungen und Mißgriffe, die ſowohl denen, die ſie
begehen, als auch andern Menſchen zum Schaden
gereichen, und die Ordnung ſtoͤren, welche die
Wohlfahrt und der Wohlſtand der menſchlichen Ge⸗
ſellſchaft erfordert.
Gegen dieſe Verirrung warnet uns ein anderes
Spruͤchwort, das den Menſchen zur Treue und Thaͤ⸗
tigkeit in ſeinem Amte und Berufe verweißt, und
die Einmiſchung in fremdartige, zu ſeiner Pflicht
nicht gehoͤrige Dinge widerraͤth, das iſt das Spruͤch⸗
wort:

wort: Was deines Amts nicht iſt, laß
deinen Vorwitz, und dieſes moͤchte ſich alſo zur
Fortſetzung des geſtrigen Bortrags⸗ beute am Beſten
ſchicken.

Text. Joh. 3, 16 — 21.

Wir verbinden alſo hiermit und mit der geſtri⸗
gen Betrachtung das Spruͤchwort:

Was deines Amts nicht iſt, laß deinen
Vorwitz.

Wir wollen dabei zeigen:
1) wie dieſer Rath zu verſtehen,
2) wie gut und wohlgemeint er ſey.

I.
Daß wir heute das Spruͤchwort: Was deines
Amts nicht iſt, laß deinen Vorwitz, zum Gegen⸗
ſtand unſerer Betrachtung machen, dazu giebt uns
ſowohl das Beiſpiel Jeſu im Evangelio, als auch
das Beiſpiel ſeiner Juͤnger Anlaß. Jeſus erklaͤrt:
V. 17, Gott habe ſeinen Sohn nicht geſandt in

die Welt, daß er die Welt richte, ſondern daß die

Welt durch ihn ſelig werde. Es ſey alſo ſeine Ab⸗
ſicht nicht, ſich jezt ein Richteramt uͤber die Men⸗
ſchen anzumaßen, ſondern blos das Lehramt zu ver⸗
walten, wozu ihn Gott geſandt habe, und wodurch
die Menſchen zu einer hoͤhern Gluͤckſeligkeit gelangen
koͤnnten, deswegen ſagte er auch bei einer gewiſſen
C Ge⸗

7

Gelegenheit, wo er einen Erbſchafisſtreit entſcheiden
ſollte: Ich bin nicht zum Richter uͤber euch geſetzt,
daß ich dergleichen Streitigkeiten ſchlichten ſoll.
Zwar waͤre das eben kein Vorwitz von ihm geweſen,
denn es fehlte ihm dazu nicht an Verſtand und Faͤ⸗
higkeit, und er wuſte wohl, daß er zu ſeiner Zeit
auch ein Richter der Lebendigen und der Todten
werden ſollte, aber nur jetzt war er dazu nicht be⸗
ſtimmt und berufen, und jetzt wollte er alſo ſich
richts anmaßen, was nicht zu ſeinem Amte und Be⸗
rufe gehoͤrte. Und ſelbſt da, wo ſein Amt und Be⸗
ruf etwas dabei zu gewinnen ſchien, z. B. als er
durch Verwandlung der Steine in Brod, oder
durch einen Sprung von der Zinne des Tempels,
ſeine Macht und goͤttliche Sendung zu beweiſen auf⸗
gefordert wurde, erklaͤrte er das fuͤr einen Vorwitz,
der nicht zu ſeinem Amte gehoͤre, und zu dem er ſich
alſo nicht verſtehen koͤnne.
Eben ſo dachten auch ſeine Juͤnger, in Anſe⸗
hung des Verſtandes, der Kraͤfte und Gaben, die
ſie zu ihrem Amte erhalten hatten. Sie haͤtten da⸗
mit auch noch manches andere ausrichten, haͤtten
manche Summe Geldes damit verdienen koͤnnen,
wenn ſie damit eine Art von Handel haͤtten treiben
wollen, wie dann z. B. ein gewiſſer Simon, der
Zauberer genannt, Petro eine anſehnliche Summe
Geldes verſprach, wenn er ihm die Macht Haͤnde
aufzulegen, und den heiligen Geiſt mitzutheilen,

die er t faͤr ein geheimes Kunſtſtuͤck hielt, verkaufen
woll⸗

wollte; aber ſie wuſten, daß ſie ihre Macht dazu
nicht empfangen hatten, und wollten ſie alſo auch
dazu nicht anwenben.
Aus dieſem Beiſpiel koͤnnen wir denn nun auch
zugleich ſehen, wie das Spruͤchwort zu verſt hen
ſey. Es begreift naͤmlich zweierlei in ſich, 1) wir
ſollen unſere Gaben und Kraͤfte nicht zu Dingen an⸗
wenden, zu denen ſie uns nicht gegeben ſind, 2)
wir ſollen nichts unternehmen und beginnen, was
uͤber unſere Kraͤfte und Vermoͤgen iſt.
1) Wir ſollen unſere Gaben und Kraͤfte nicht
zu Dingen anwenden zu denen ſie uns nicht
gegeben ſind, ſo dern ſie zunaͤchſt und zuerſt
auf unſern Beruf verwenden, und damit dasjenige
vollbringen, was am erſten von uns gefordert wird
und gefordert werden kann. Unſere erſten und hei⸗
lig ſten Pflichten ſind immer die, die unſer Beruf
und Stand von uss fordert. Dieſe muͤſſen wir
auch zuerſt erfuͤllen, und ſo lange wir dieſe noch
nicht ganz erfuͤllt haben, ſo lange ſollen wir ihnen
auch unſern Fleiß und unſre Thaͤtigkeit nicht entzie⸗
hen, wenn wir auch gleich uns faͤhig fuͤhlten, noch
etwas Groͤſſers zu verrichten. .
Es kann ſeyn, daß mancher, der den Pflug
und den Spaden fuͤhren muß, ſich auch faͤr faͤhig
hielt, die Feder zu fuͤhren; — es kann ſeyn, daß
mancher, der zum Gehorchen berufen iſt, auch wohl
eben ſo gut befehlen und Geſetze geben koͤnnte; —
daß mancher, der zu niedern Geſchaͤften beſtimmt
E 2 iſt,

36

iſt, auch wohl etwas Hoͤheres treiben koͤnnte; aber
es koͤmmt ja nicht darauf an, was der Menſch
trelbt, ſondern wie er es trelbt, und ein Amt ein
Geſchaͤfte und eine Verrichtung ſey noch ſo geringe,
wenn es mit Fleiß, mit Treue und Rechtſchaffen⸗
heit verrichtet wird, ſo bringt es ſeinem Manne
eben ſo gut Ehre als jedes andere, denn eigentlich
iſt es nicht das Amt, das den Mann ehrt, ſondern
der Mann muß das Amt ehren, und wenn du ein
groͤßeres Maaß von Verſtand, von Kraͤften und
Geſchicklichkeiten, als gewoͤhnlich zu deinem Beru⸗
fe gehoͤrt, beſitzeſt, ſo wird es dir deſto mehr Ehre
bringen, wenn du das, was du zu thun haſt, voll⸗
kommner, beſſer und geſchickter verrichten kannſt,
als es ſonſt zu geſchehen pflegt. Verſtaͤndige, nach⸗
denkende und gute Koͤpfe ſind in jedem Stande noͤ⸗
thig, damit nicht alles beim Alten bleibe, ſondern
uͤberall zur Verbeſſerung und Vervollkommnung der
Dinge etwas beigetragen werde. Wollte aber Je⸗
der, der ſich zu etwas anderm faͤhig ſuͤhlt, darum
ſeinen eigentlichen Beruf verlaſſen, und in eines
Anderen Stand und Beruf ſich eindringen, ſo wuͤr⸗
de das nur Unordnungen geben, die der menſchli⸗
chen Geſellſchaft nachtheilig ſind. Manche Men⸗
ſchen ſind immer thaͤtig und geſchaͤftig, gehn ſelten
muͤßig, ſondern nehmen bald dieſes bald jenes vor,
aber immer das am wenigſten, was ſie ſollten, was man
von ihnen erwartet, ſondern etwas ganz anders, aber
eben durch dieſe falſche Richtung, die ſie ihrer Thaͤ⸗
tig⸗

er
ſch
ein
g,

ne

37⁷

tigkeit geben, ſchaffen ſie wenig Nutzen, und werden
gleich dem fuͤnften Rade am Wagen, das hier
AÄbrig iſt, und hingegen wo anders fehlt.
Alſo was du an Verſtand und Kraͤften haſt,
das wende zuerſt und zunaͤchſt auf deinen Beruf,
und was du auſſerdem noch thun willſt und kannſt,
das geſchehe wenigſtens nicht auf Koſten deines Be⸗
rufs, und werde kein Eingriff in ein fremdes Amt,
das dir nicht aufgetragen iſt, und wozu du keine
Verbindlichkeit haſt.
Noch weniger aber will das Spruͤchwort ha⸗
ben, daß wir
2) uns etwas anmaßen ſollen, was nicht al⸗
lein nicht unſer Amt iſt, ſondern auch wohl uͤber
unſere Kraͤfte iſt. Auch dieſe Faͤlle ſind nicht
ſelten, und man koͤnnte von manchen Menſchen, die
ſich uͤber ihren Standpunkt verſteigen, und in ei⸗
nen hoͤhern Kreiß miſchen, ſagen: Wie koͤmmt
Saul unter die Propheten? Man kann zuweilen
von der und jener Sache einige Kenntniß und Wiſ⸗
ſenſchaft haben, aber ſie reicht doch darum noch
nicht hin, ein Geſchaͤfte wirklich zu uͤbernehmen,
und es mit Erfolg und mit Ehre zu betreiben. Es
kann ſeyn, daß mancher nachdenkende Handwerker
und Handarbeiter, durch Nachdenken, Leſen, Fra⸗

gen und Aufmerkſamkeit, ſich allerlei nuͤtzlich

Kenntniſſe erworben hat, die man bei ihm nicht
geſucht haͤtte, und die ihm zur Ehre gereichen, aber
es wuͤrde darum noch immer Vorwitz ſeyn, wenn
E 3 er

38 —

er als oͤffentlicher Lehrer oder Schriftſteller auftre⸗
ten und ſich in die Gefahr begeben wollte, Bloͤßen
und Schwaͤchen zu zeigen, die außerdem unbemerkt
und unangefochten geblieben waͤren. Es kann ſeyn,
daß mancher, der blos buͤr erliche Nahrung und
Gewerbe treibt, von Geſetzgebung. von Staats⸗
verfaſſung, von Regierungskunſt, von Polizei,
von Recht und Gerechtigkeit, manches ſprechen,
und manches richtig beurtheilen kann, aber er iſt
darum immer noch nicht reif und geſchickt genug,
das Staats uder in die Hand zu nehmen, ſich zum
Richter, Geſetz eber und Verwalter der oͤffentli⸗
chen Angelegenheiten aufzuwerfen, wie man das
in unſern Tagen ſo oft geſehen hat, wo eine Men⸗
ge Menſchen vom Geiſte der Revolution getrieben
und beguͤnſtigt, ſich in das politiſche Fach gewagt,
ſich zu Richtern, Geſetzgebern und Regenten ge⸗
macht haben, aber oft mit ſo wenig gluͤcklichem Er⸗
folg, daß ſie faſt alle Tage andere Geſetze und An⸗
ordnungen haben geben muͤſſen, und unter hundert
Geſetzen oft kaum eines unveraͤndert geblieben iſt,
weil ſie alle zu uͤbereilt, nicht mit gehoͤriger Ueber⸗
ſicht des Ganzen gemacht und falſch berechnet
waren.
Es kann ſeyn, daß mancher aufmerkſame
Beobachter ſeines Koͤrpers, ſeiner und fremder
Krankheiten und ihrer Heilung, mancher, der
menſchliche und thieriſche Koͤrper hat zerlegen hel⸗
fen, dadurch einige Kenntniß von dem menſchlichen
Koͤr⸗

Koͤrper und deſſen Behandlung erlangt hat, es kann
ſeyn, daß mancher Nachrichten von ſeinem Meiſter
oder Vorfahren, ſogar manches Weib von ihrer
Mutter oder Großmutter, ein Kraut, ein Pflaſter,
eine Salbe, oder ſonſt ein Mittel kennen gelernt
hatten, das in manchen Faͤllen, fuͤr manche aͤußerli⸗
che Verletzung, oder wohl auch fuͤr manches innere
Uebel mit Nutzen zu gebrauchen iſt, aber es iſt noch
immer ein großer Vorwitz, wenn man mit einer ſo
unvollkommenen Kenntniß, mit ſolchem Stuͤckwerk,

mit ſo wenig Vorbereitung, mit ſo wenig Bekannt⸗

ſchaft mit dem innern Bau des menſchlichen Koͤrpers,
mit den tauſendfachen Urſachen und Beraͤnderungen

ſeiner Kraukheiten und deren Gegenmitteln, ſich zum
Geſundheitsvormunde aufwerfen, und ſich in die
Gefahr begeben wollte, vielleicht Einem oder dem

Andern zu helfen, und dagegen zehen oder hundert
Andere zu ſiechen Menſchen zu machen, oder gar ihr
Moͤrder zu werden.
Und ſo iſt es mit jeder andern Unternehmung und
Verrichtung, wo es nicht bloß auf den guten Willen,
nicht bloß auf den Muth und die Entſchloſſenheit, nicht
bloß auf einige ſchon gemachte Verſuche, oder einige
ſchon erlangte Kenntniſſe ankoͤmmt, ſondern eine
gruͤndliche Kenntniß, eine lange Erfahrung, eine
viehjaͤhrige Vorbereitung oder Uebung dazu gehoͤrt,
um etwas mit Erfolg und mit Ehre zu treiben.
So etwas muß man lieber denen uͤberlaſſen, deren
Amt und Beruf ſie dazu verbindet, und dagegen ſeine
EC 4 Thaͤ⸗

40

Thätigkeit, ſeinen guten Willen und ſeine Kraft da
zeigen, wo Amt, Beruf, Pflicht und Gewiſſen da⸗
zu auffordern. So erfuͤllen wir das Spruͤchwort:
Was deines Amts nicht iſt, laß deinen Vorwitz, —
und wir thun wohl daran, denn es iſt ein gutes
und wohlgemeintes Wort, wovon wir uns noch
kuͤrzlich uͤberzeugen wollen.

ö„II. .
1) Das Spruͤchwort empfiehlt uns zu thun,
was wir koͤnnen, und das zu unterlaſſen, was wir
nicht koͤnnen, und iſt das nicht gut und beſſer, als
wenn wir uns immer mit Dingen abgeben, die wir
nicht koͤnnen, und das verrichten, was weder unſere
Pflicht noch unſer Beruf von uns fordert? Wenn
Jeder thut, was ſeines Amtes iſt, ſo wird des
Guten in der Welt weit mehr geſchehen,
weil Jeder das thut, was er zu thun verſteht,
was ihm am erſten geraͤth und ſelten mißlingt, folg⸗
lich auch die meiſte Ehre bringt. Wenn hingegen
bald Dieſer, bald Jener aus ſeinem Geleis heraus⸗
tritt, und eine fremde Bahn betritt, ſo wird die
große Maſchiene der menſchlichen Geſellſchaft in ihrem
Gange gehindert, und wenn ſie auch nicht gerade ins
Stocken geraͤth, ſo entſteht doch leicht eine Unord⸗
nung, die den richtigen Gang erſchwert, und aller⸗
lei Vertrrungen und Unrichtigkeiten hervorbringt.
Warum wollen wir alſo nicht lieber Jeder bei dem
bleiben, was ſein Beruf iſt, und einem Andern en
ſei⸗

let:

les

41
ſeinigen uͤberlaſſen? Etwa darum, um noch mehr
Ehre zu erwerben, und uns vor Andern auszuzeich⸗
nen? Aber das koͤnnen wir nicht beſſer, als wenn
wir das thun und treiben, was wir am beſten gelernt
haben, denn das werden wir gerade am vollkom⸗
menſten und untadelhafteſten machen. Mancher
wuͤrde als ein ehrlicher fleißiger Buͤrger, als Hand⸗
werker, Kuͤnſtler oder Landwirth, eine weit ruͤhmli⸗
chere Rolle ſpielen, als diejenige iſt, die er als unbe⸗
rufener Politikus, Gelehrter, Schriftſteller und
Staatsmann ſpielen will; denn dieſe Rolle ſpielt er
ſchlecht, weil er ſie nicht ganz inne hat, und jene
wuͤrde er gut ſpielen, weil er darinnen ſchon geuͤbt

und bewandert iſt. Man hat zwar einzelne Faͤlle,

wo es Einem oder dem Andern gelungen iſt, ſich
uͤber ſeinen bisherigen Stand und Beruf hinauf zu
arbeiten, und hoͤhere Stufen in der menſchlichen
Geſellſchaft zu erſteigen, und ſie auch mit Ehren zu

behaupten, aber das ſind Faͤlle, die ſehr ſelten ſind,

und dazu gehoͤren Geiſter, die nicht alle Tage geboh⸗
ren werden, und unter Hunderten gelingt es oft nicht
Einem, außer ſeinem Stande und Beruſe, eben ſo
viel Gutes wirken zu koͤnnen, als in ſeinem Berufe
und dem ihm angewießenen Wirkungskreiße.

2) Wenn der Menſch thut, was ſeines Amts
nicht iſt, ſo muß er es oft heimlich und verſtohlen
thun, weil er ſonſt Tadel, Ahnung und Strafe zu
befuͤrchten hat. Wer thut, was ſeines Amts iſt,
E § dem

—

dem kann niemand einen Vorwurf ma⸗
chen, niemand zur Rechenſchaft und Verantwor⸗
tung fordern, aber wer uͤber die Graͤnzen ſeines Be⸗
rufs hinaus geht, vielleicht in ein fremdes Amt greift,
oder doch etwas thut, wozu er kein Recht, und kei⸗
ne Befugniß hat, und das er blos aus Vorwitz oder
andern Urſachen thut, mit dem geht es oft auch wie
mit denen, von welchen Jeſus ſagt, v. 20. Wer
Arges thut, der haſſet das Licht, und koͤmmt nicht an
das Licht, auf daß ſeine Werke nicht geſtraft werden.
Aus eben dieſem Grunde muß mancher ſeine Nah⸗
rung bloß im Finſtern treiben, ſeine Kuͤnſte verſtoh⸗
len ausuͤben, und auf Schleichwegen einen Gewinn
ſuchen, den er bei ſeinem rechtmaͤßigen Berufe oͤffent⸗
lich erwerben und genießen konnte. Und bei alle
dem iſt
3) der Gewinn, den der Menſch außer ſeinem

/

Berufe ſucht, gemeiniglich unge wiß, wenigſtens

viel ungewiſſer und unſicherer, als bei dem, was einer
in ſeinem Berufe oder nach ſeiner Beſtimmung thut.
Wenn der Menſch thut, was ſeines Amts nicht iſt,

was alſo ihm nicht ſo bekannt und gelaͤufig iſt, worin

er nicht die noͤthige Kenntniß, Uebung und Er⸗
fahrung hat, ſo wagt er immer etwas, und ſetzt ſich
der Gefahr des Mißlingens, und des damit verbun⸗
denen Schadens aus, wenigſtens geht es nicht ohne
Lehrgeld ab, das zwar manchmal billig und ertraͤg⸗
lich iſt, aber zuweilen auch ſchwer genug ausfaͤllt,

und wenn man denn auf ſolche Art in Schaden
koͤmmt

twer
B
gi⸗
d
ode
tle
Ver
t
en.
cht
od⸗
Gtnn
fint
le

4³3
koͤnmmt, ſo findet man nicht einmal das Mitleid,
und das Bedauern, das ein Anderer findet, der in

ſeinem Beruf ungluͤcklich worden iſt, ſondern das all⸗

gemeine Urtheil beſteht gemeiniglich darin: Es
hats ihm ja niemand geheißen, daß er das thun ſoll⸗
te; es hat ihn ja keine Noth dazu getrieben; er
brauchte ſich ja nicht in die Gefahr zu begeben, denn
wer ſich in Gefahr begiebt, koͤmmt darin um; wem
nicht zu rathen iſt, dem iſt nicht zu helfen. Thut
hingegen der Menſch, was ſeines Amts, ſeines Be⸗

rufes, und ſeiner Pflicht iſt, ſo iſt ihm der Vor⸗

theil und Gewinn weit ſicherer, weil er da nicht
leicht etwas verſieht, und durch ſeine Kenntniß, ſei⸗
ne Uebung und Erfahrung das Mißlingen eher ver⸗
meiden kann, und wenn ihm ja etwas mißlingt, ja
wenn er ſelbſt in ſeinem Amte und Berufe verun⸗
gluͤckt, ſein Vermoͤgen, ſeine Geſundheit oder gar ſein
Leben verliert, ſo hat Jeder mehr Mitleid mit ihm,
ſo macht ihm keiner Vorwuͤrfe, und Jeder nimmt
in ſeinem Urtheile darauf Ruͤckſicht, daß er auf dem

Wege ſeines Berufs gegangen iſt. Und wir ſelbſt

koͤnnen jedes Uebel, das uns in unſerm Amte und
Berufe trifft, leichter ertragen, als das, was außer
demſelben uns widerfaͤhrt, denn bei jenem haben
wir uns nichts vorzuwerfen, bei dieſem aber bleibt
immer der Vorwurf: Warum haſt du das gethan,
warum haſt du die Hand nicht davon gelaſſen.
Es waren große Uebel und Leiden, die auch

Jeſum und ſeine Apoſtel trafen, da ſie ihr Amt

fuͤhr⸗

fuͤhrten, und ihren Beruf erfuͤllten, aber eben der
Gedanke: Gott hat uns dazu berufen, geſendet
und beſtimmt, ſtaͤrkte ſie, und half ihnen die groͤß⸗
ten Schwierigkeiten, ſelbſt die Todes furche uͤber⸗
Winden.
Es iſt alſo wirklich ein guter und weiſer Rath,

den uns das Spruͤchwort giebt: Was deines Amts

nicht iſt, laß deinen Vorwitz. Da hingegen ſey deſto
treuer, eifriger und thaͤtiger in dem, was zu deinem
Berufe und zu deiner Pflicht gehoͤrt. Willſt du dir
Ruhm, Beifall oder Lohn erwerben, ſo erwirb
dir ihn dadurch, daß du deſto beſſer thuſt, was du
thun ſo llſt, und nicht dadurch, daß du thun willſt,
was du nicht ſollſt. — In der Noth muß freilich
der Menſch auch wohl zuweilen etwas thun, was
nicht ſein Amt oder ſein Beruf iſt, aber die Noth
hat kein Geſetz, und wenn es darauf ankoͤmmt, im
Ungluͤck beizuſtehen, oder ein großes Uebel abzu⸗
wenden, bei dem die Huͤlfe keinen Verzug leidet, oder
ſonſt etwas Gutes oder Verdienſtliches zu thun, was
von keinem andern Menſchen jetzt ſo gut und wirk⸗
ſam geſchehen kann, oder keiner thun will, ſo ge⸗
hoͤrt das eigentlich nicht unter den Vorwitz und un⸗
berufenen Dinge, ſondern dann iſt es wirklich
Pflicht und Beruf, auch etwas Auſſerordentliches
und Ungewoͤhnliches zu thun. Aber ſo lange alles
in ſeiner Ordnung iſt, und der Gang der Din⸗
ge keiner auſſerordentliche Huͤlfe bedarf, ſo lange

iſt es am beſten, wenn Jeder das Seine thut, was
ihm

d
ende
Grii
ier

att,
ints
eſto
ſenn
die
6N
ilſ.
ſicch
vas
och
, in
abe
,1
ds
birk⸗
e⸗
unn
kiß
0
Dir
n⸗
6
in

45
ihm angewießen iſt, wozu er berufen iſt, und das

Andere, was ihm nichts angeht, denjenigen uͤber⸗
laͤßt, die von Amts und Berufswegen, dafuͤr ſor⸗

gen muͤſſen. So lernt und treibt Jedes ſeine Lec⸗
tion, und ſo wird es wohl im Hauſe, im Lande
und in der Welt ſtehn.

Am

Am Trinitatisfeſte.

Gelehrten iſt gut predigen.

1.

„

Das heutige Evangelium beſchreibt uns eine Un⸗
terredung Jeſu mit einem angeſehenen juͤdiſchen Ge⸗
lehrten, der zu ihm gekommen war, theils um ihm
ſeinen Beifall und ſeine Anhaͤnglichkeit zu erkennen
zu geben, theils ſich uͤber ſeine Lehre und Angele⸗

genheiten weiter zu beſprechen. Bei dieſer Ge⸗
legenheit ſuchte ihm Jeſus eine Erinnerung und Zu:

rechtweiſung zu geben, die das oͤffentliche Bekennt⸗
niß ſeiner Lehre und die Unzulaͤnglichkeit der geheimen
Anhaͤnglichkeit betraf. Der juͤdiſche Gelehrte ver⸗
ſtand aber die Exinnerung Jeſu unrecht und machte
Einwendungen dagegen, die Jeſus von ihm, als

einem Gelehrten nicht erwartet hatte. Jeſus gab

ihm alſo auch ſeine Verwunderung daruͤber zu er⸗
ken⸗

==

— — — à% 22

E = –— =—

Uun
Ge,
ihn
nen
ele⸗

1
nnt
imnen
e
465

44

kennen, indem er zu ihm ſagte: Biſt du ein
Meiſter in Iſrael und weiſſeſt das nicht?
Jeſus hatte alſo vorausgeſetzt, daß ein Meiſter in
Iſrael d. h. ein Gelehrter, der ſelbſt Andere unter⸗
richte und eine anſehnliche Stelle unter den Volks⸗
lehrern bekleide, die Ausdruͤcke, deren er ſich bedient
habe, richtig zu deuten wiſſe, und nicht noͤthig haben
werde, erſt eine naͤhere Erklaͤrung derſelben zu for⸗
dern. Dieſe Vorausſetzung Jeſu war allerdings
gegruͤndet, denn einem ſogenannten Gelehrten ſich
verſtaͤndlich zu machen und ſich ihm zu erklaͤren, muß
der Regel nach immer leichter ſeyn, als einem Un⸗
gelehrten. Wenn man einem Ungelehrten eine Sa⸗
che umſtaͤndlicher, weitlaͤuftiger, deutlicher und mit
vielen Worten erklaͤren und begreiflich machen muß,
ſo muß der Gelehrte ſchon an einem Fingerzeige ge⸗
nug haben, ſo muß er aus wenig und richtig ausge⸗
druͤckten Worten ſchon klug werden und wiſſen koͤn⸗
nen, was man damit ſagen wolle, worauf man ziele,
und was damit gemeint ſey. Daher iſt denn auch das
Spruͤchwort entſtanden, das man im gemeinen Le⸗
ben, beſonders wenn von dem oͤffentlichen Religions⸗
unterrichte die Rede iſt, oft zu brauchen pflegt:

Gelehrten iſt gut predigen. Da man aber

dieſes Spruͤchwort oft ganz anders zu brauchen und
zu verſtehen pflegt, als es gemeint iſt, und man
folglich auch nicht die Lehren daraus zieht, die man
daraus ziehen ſollte, ſo wollen wir den Sinn dieſes

Spruͤchworts jetzt etwas naͤher beleuchten, und ſe⸗

ben,

hen, was fuͤr einen Gebrauch wir davon machen
koͤnnen.

Text. Joh. 3, 1 — 15.

Aus dieſem Evangelio leiten wir alſo das
Spruͤchwore ab,

Gelehrten iſt gut predigen.

Es fragt ſich dabei:
1) wie das zu verſtehen,
2) was fůr eine Anwendung davon zu machen ſey?

1.
Das Spruͤchwort: Gelehrten iſt gut predigen,
verſteht man gemeiniglich ganz anders, als es eigent⸗
lich verſtanden werden ſollte, man verſteht nemlich
unter dem Gelehrten den, der Andere belehrt und
unterrichtet, aber nie den, der unterrichtet oder be⸗
lehrt wird. Man betrachtet es als eine Art von Lob⸗

ſpruch, den man einem Lehrer oder Prediger ertheilt,

wenn man zu ihm ſagt: Gelehrten iſt gut predigen,
und man will alſo damit ſo viel ſagen: Wer gelehrt
iſt, wer viel weiß und gelernt hat, dem iſt es ein

Leichtes, Andern zu predigen, ſie zu belehren und zu

unterrichten. Einem Gelehrten kann das Predigen
gar nicht ſchwer werden, ſondern je gelehrter er iſt,
deſto leichter muß es fuͤr ihn ſeyn. Etwas Wahres
iſt freilich auch daran, und es liegt in der Natur der
Sa⸗

3

ett,
ſt⸗

ch

und

Sache, daß die groͤsere Summe von Kenntniſſen
und Einſichten in einer jeden Wiſſenſchaft es auch
leichter macht, dieſe Wiſſenſchaft wieder Andere
zu lehren, und daß das auch in ſo ferne von der Art
des Unterrichts, die man Predigen nennt, geſagt wer⸗
den koͤnne, ob es gleich im Ganzen genommen und
in anderer Ruͤckſicht betrachtet, doch ſo leicht und
bequem nicht iſt, als, wie es ſich manche Menſchen
vorſtellen moͤgen. Manche Menſchen meinen, wer
das Predigen einmal gelernt habe, dem ſey es nun
eben ſo leicht, daſſelbe zu treiben, als wie man ein
Handwerk treibt, das man einmal gelernt hat, und
woruͤber man ſich weiter nicht den Kopf zerbricht, ſon⸗
dern es heute treibt wie morgen, und morgen wie
uͤbermorgen, ſo daß alles den einmal gewohnten
Gang geht, und man ſogleich, wenn man an die Ar⸗
beit geht, weiß, was man zu thun hat, und wie
man es anfangen will. Dies iſt der Fall hier nicht,

1) weil fuͤr den Prediger nie eine Zeit koͤmmt,
wo er ſagen kann: Er habe ausgelernt; ſondern,
wenn er ſeine Pflicht thun will, iſt er verbunden, im⸗
mer fort zu lernen, immer neue Kenntniſſe, Einſich⸗
ten und Begriffe, neue Gruͤnde, Beweiſe Erklaͤ⸗
rungen, Beiſpiele, und was er ſonſt zum Unterrich⸗
te bedarf, einzuſammeln und ſie dann ſeinen Zuhoͤ⸗
rern wieder mitzutheilen, und ſo ſeinen Unterricht
nicht allein durch Mannigfaltigkeit, Reichthum und
wachſende Gruͤndlichkeit, ſondern auch durch Anpaſ⸗
D ſung

50 ————

ſung an die Zeitbeduͤrfniſſe nuͤtzlich und v zhenißi

zu machen.
2) Das Predigen hat mit andern Arbeiten des

Geiſtes auch das gemein, daß eine gewiſſe Ruhe der
Seele, eine gewiſſe gute Gemuͤthsſtimmung, eine

Heiterkeit des Geiſtes, eine Aufmerkſamkeit und

Gedankenſammlung dazu gehoͤrt, die man ſich nicht
immer geben kann, und wodurch denn alſo die Sa⸗

che oft ſehr erſchwert wird. Schon dem Handarbei⸗
ter wird ſeine Arbeit ſchwerer, wenn er nicht recht

aufgelegt dazu iſt, aber er kann ſie doch verrichten,

ohne daß ſie viel an ihrer Vollkommenheit verliert.
So kann der Ackermann an ſeinen Acker ziehen, der
Handwerker ſeinen Hammer, ſeine Nadel oder ſonſt
ein Stuͤck ſeines Werkzeugs ergreifen, und dabei
immer noch an etwas anders denken, ſeinen Sorgen

und Bekuͤmmerniſſen, ſeinen Wuͤnſchen und Ent⸗

wuͤrfen nachhaͤngen, mit Andern ſprechen und ſich
unterhalten, und immer dabei fortarbeiten; wer

aber mit dem Geiſte arbeiten ſoll, und nicht im

Stande iſt, ſeine Gedanken gehoͤrig zu ſammeln, ſei⸗
ne Sorgen, ſeinen Verdruß, ſeine Wuͤnſche, Hoff⸗
nungen und Plane zu vergeſſen, ſich in ſich ſelbſt
zuruͤckzuziehen, und von dem, was außer ihm vorgeht,
nichts zu ſehen und zu hoͤren, dem macht zu der Zeit
ſeine Arbeit eine Beſchwerde, und koſtet ihm eine
Anſtrengung, von der ein Anderer, der nicht mit
dem Geiſte arbeitet, keinen Begriff hat. Dies hat
das Predigen mit andern Geiſtesarbeiten gemein;

außerdem hat es aber auch 3)

lc
gep⸗
9
nit
let

ſent:

2) noch das beſondere, daß es zu einer be⸗
ſtimmten Zeit geſchehen, und die Arbeit gleichſam
abgeliefert werden muß, und bei der Ablieferung
wieder eben die Anſtrengung, die Gedankenſamm⸗
lung, die Gemuͤthsruhe, die Munterkeit und Hei⸗
terkeit des Geiſtes erfordert, die zur Verfertigung
und Abfaſſung gehoͤrte. Viele andere Geiſtesarbei⸗
ten, die Arbeiten des Rechtsgelehrten, des oͤffentli⸗
chen Beamten u. ſ. w. koͤnnen leicht ein oder etliche
Tage zuruͤckgelegt werden, wenn man nicht aufgelegt
iſt, oder ſonſt Hinderniſſe und Zerſtreuungen eintre⸗
ten, und wenn die Arbeit einmal gefertigt iſt, ſo hat
man das Seine gethan; aber das Predigen hat nicht
allein ſeine beſtimmte Zeit, wo es geſchehen muß,
und wo man keine Stunde Aufſchub hat, ſondern
wenn man auch vorher alles gethan, ſich gehoͤrig vor⸗
bereitet, und allen Fleiß darauf verwendet hat, ſo
kann noch in der letzten Zeit, wo die Arbeit bis zur
Ablieferung fertig iſt, ein Umſtand eintreten, oder
eine Gemuͤthsſtimmung ſich einfinden, wodurch die
Aufmerkſamkeit und Gedankenſammlung gehindert,
der Geiſt zerſtreut oder niedergedruͤckt wird, das Ge⸗
daͤchtniß ſeine Dienſte verſagt, und nach der beſten
Vorbereitung der Vortrag nicht ſo gut ausfaͤllt und
gelingt, als man es wuͤnſcht, und nach der Vorbe⸗
reitung zu erwarten war. Dies iſt ein Punkt, der
bei keiner andern Arbeit in dem Maaße vorfaͤllt, und
ſo viel Einfluß hat, und das um ſo mehr, da man bei/
dem Predigen ſelbſt nicht ſo wie bei andern Arbeiten
D 2 einen

einen kleinen Stillſtand machen, ausruhen oder ſich
beſinnen kann, ſondern die Rede ohne Unterbrechung
fortlaufen, und im beſtaͤndigen Zuſammenhange blei⸗
ben ſoll. ,
Alles dies zuſarnmen genommen, beweißt, daß
das Spruͤchwort nicht ganz recht haben wuͤrde, wenn
man damit beweißen wollte, daß nichts leichter ſey,
als Predigen, wenn man unr gelehrt genug ſey, und
daſſelbe gehoͤrig gelernt habe. Leichter iſt es wohl
dem Gelehrten verhaͤltnißmaͤßig als dem Ungelehrten,
oder weniger Gelehrten, aber es gehoͤrt doch außer⸗
dem noch ſo manches dazu, was die ruhige, ſorgen⸗
freie, heitere Geiſtesſtimmung, das Nachdenken, die
Aufmerkſamkeit und Gedankenſammlung erleichtern
und erſchweren kann.

Aber eigentlich hat man urſpruͤnglich mit dem

Spruͤchwort das auch nicht ſagen wollen, ſondern

es gebt daſſelbe mehr auf die Zuhoͤrer, und unter

den Gelehrten ſind diejenigen zu verſtehen, denen ge⸗
predigt wird. Es ſoll nicht heißen: Ein Gelehrter

hat gut Predigen, ſondern fuͤr Gelehrte, wenn man

Gelehrte vor ſich hat, ſo hat man gut predigen. Fuͤr

gelehrte Zuhoͤrer laͤßt ſichs leichter predigen als fuͤr

Ungelehrte.
Gewiſſermaßen ſcheint das freilich wieder nicht
ſo ganz richtig zu ſeyn, denn man koͤnnte denken:
Gelehrte Zuhoͤrer verlangen auch einen gelehrten,
ſorgfaͤltig gewaͤhlten und ausgearbeiteten Vortrag,

und ſind ſchwerer zu befriedigen; ſie verlangen mehr,
ur⸗

— — =–

etn
gen
Ne
etn

dem

ie
g
htc
un

ſ3
urtheilen ſtrenger als die Ungelehrten, die ſich leicht
befriedigen laſſen, und mit einem mittelmaͤßigen Un⸗
terrichte ſchon zufrieden ſind. Das waͤre denn nun
freilich auch wieder wahr, und wenn die Zuhoͤrer
gelehrter waͤren, als der Prediger, da waͤre es aller⸗
dings nicht gut Prediger zu ſeyn; aber vorausgeſetzt,

daß es dem Prediger auch nicht an der noͤthigen Ge⸗

lehrſamkeit fehle, ſo iſt es im Ganzen genommen
immer leichter fuͤr Gelehrte, als fuͤr ungelehrte zu
predigen; denn
1) der Gelehrte weiß ſchon manches, was man
ihm nicht erſt beibringen darf, ſondern worauf man

ſich nur berufen, woran man ihn nur mit wenigen

Worten erinnern darf, und dann auf ſeine Vorkennt⸗
niſſe leichter bauen kann. Man kann mit ihm in
einer Sprache ſprechen, die mit Wenigem viel ſagt,
und wenn man ihm einen Gedanken, eine Wahr,
heit nur halb angiebt, ſo weiß er das andere ſchon
ſelbſt zu finden. Dies ſetzte Jeſus auch beim Niko⸗
demus voraus, und darum wunderte er ſich, daß

dieſer ihn nicht verſtand.

2) Was der Gelehrte auch noch nicht weiß,
noch nicht gehoͤrt und gelernt hat, das lernt und be⸗
greift er doch leicht, wenn es ihm nur einigermaßen
richtig angegeben und bewießen wird. Man iſt nicht
ſo leicht in Gefahr misverſtanden zu werden, und
wenn man treffende Gruͤnde und Beweiße fuͤr eine
Sache hat, ſo kann man ſich eher darauf verlaſſen,
daß ſie ihre Wirkung thun werden. Hat man es im
D 3 Gegen⸗

44 “

Gegentheil mit ganz Ungelehrten zu thun, mit Men⸗
ſchen, die in ihrer Erkenntniß noch gar zu weit zu⸗
ruͤck, im Nachdenken noch gar zu wenig geuͤbt ſind,
ſo hat man nicht allein weit mehr Muͤhe, ihnen die
noͤthigen Vorkenntniſſe beizubringen, und wenn
man glaubt, ſie ihnen beigebracht zu haben, und
nun darauf bauen und die Anwendung davon ma⸗
chen will, ſo haben ſie ſie ſchon wieder vergeſſen,
oder wiſſen nicht, was ſie damit thun ſollen; ſon⸗
dern es koſtet auch ungleich mehr Muͤhe, ſich ihnen
verſtaͤndlich zu machen, bei ihnen die rechten Begrif⸗
fe und Vorſtellungen zu erwecken, und die Deutlich⸗
keit in ſeinen Worten und Ausdruͤcken zu beobachten,
die ſie zum Begreifen noͤthig haben; und hat man
ihnen etwas neues und ungewoͤhnliches zu ſagen, ſo
faͤllt es ihnen nicht allein ungleich mehr auf, ſon⸗
dern man iſt auch in beſtaͤndiger Gefahr misverſtan⸗
den zu werden, und ſtatt ihre Begriffe zu berichti⸗
gen, und zu verbeſſern, ſie mehr zu verwirren, und
zu verdunkeln. Daher muß man in der Wahl ſeiner
Worte und Ausdruͤcke immer Vorſicht beweiſen, auf
ſo mancherlei Wendungen, Erlaͤuterungen und Ent⸗
wickelungen denken, die bei dem Gelehrten alle nicht
noͤthig ſind. — Und das iſt es denn eigentlich, was
das Spruͤchwort ſagen will: Gelehrten iſt gut pre⸗
digen.
Ob nun gleich dieſes Sprüchwort in ſo ferne
von keiner großen Wichtigkeit, und ebenfalls mehr
den Gelehrten als den Ungelehrten anzugehen, folg⸗

uch

iner

lt
icht

wat

n
lehr
l

lich kein ſchicklichet Gegenſtand der Betrachtung
fuͤr eine Verſammlung zu ſeyn ſcheint, die faſt ganz
aus Ungelehrten beſteht, ſo laͤßt ſich doch manches
daraus herleiten, was auch fuͤr Ungelehrte nublich
und anwendbar iſt.

*

II.

1) Erinnert es uns, daß diejenigen, die ſchon
mehr Belehrung und Unterricht empfangen haben,
und uͤber einen Gegenſtand nicht das erſtemal ge⸗
lehrt worden, bei jedem folgenden Unterricht vor
denen, die noch ganz ungelehrt ſind, viel voraus,
und mehr Nutzen davon haben. Gelehrte, im ge⸗
woͤhnlichen Sinn des Worts, koͤnnen freilich die
wenigſten Menſchen werden, aber ungelehrt, d. h.
ohne Belehrung, Unterricht und Anweiſung, duͤr⸗
fen ſie doch auch nicht aufwachſen, wenn ihnen der
folgende Unterricht etwas nuͤtzen ſoll. Gelehrt und
ungelehrt iſt einander nicht ſo entgegen geſetzt, daß
durchaus zwiſchen beiden eine undurchdringliche
Scheidewand ſich befaͤnde; ſondern beides hat ſeine
Grade und Stufen, durch die eins dem andern naͤ⸗
her gebracht wird. Es werden manche zu den Ge⸗
lehrten, ihrem Stande nach, gerechnet, und es
fehlt ihnen doch an manchen Kenntniſſen und Be⸗
griffen, die man von Rechtswegen von ihnen ver⸗
langen kann, ſo daß man auch manchmal von Ei⸗
nem und dem Andern ſagen koͤnnte, wie Jeſus:

Biſt du ein Meiſter in Israel, ein Weiſer und Ge⸗

D 4 lehr⸗

lehrter, und weißt das nicht? Dagegen findet man
wieder Ungelehrte, d. h. ſolche die ihrem Sta de
nach nicht zu den Gelehrten gerechnet werden, die
aber doch mancherlei wiſſen und gelern haben, und
im Stande ſind, auch wohl einen ſch bererern Unter⸗
richt zu faſſen und zu benutzen. Wenn wir alſo ſa⸗
gen: Gelehrten iſt gut predigen, ſo brauchen wir
unter Gelehrten nicht blos den ſogenannten Stand
der Gelehrten zu verſtehen, ſondern uͤberhaupt die⸗
jenigen, die in ihrem Leben ſchon mehr belehrt und
Unterrichtet worden ſind, dieſe Belehrungen gut
angenommen und benutzt, und uͤberhaupt in dem
Gebrauche ihres Verſtandes und im Nachdenken
ſich geuͤbt, ihr Gedaͤchtniß und ihre Beurtheilungs⸗
kraft geſchaͤrft, und ihre Seelenkraͤfte im Ganzen
gehoͤrig ausgebildet haben. Solchen Menſchen iſt
gut predigen, es giebt zwar derſelben ſo viele nicht,
aber doch in allen Staͤnden, und ſolche Menſchen

koͤnnen alle diejenigen werden, die in ihrer Kinde⸗

heit und Jugend fleißig zur Schule gehalten wer⸗

den, einen guten und belehrenden Umgang genie⸗

ßen, weiterhin die Gelegenheit etwas zu lernen nicht
vernachlaͤſſigen, und ſonſt im Nachdenken ſich ge⸗
übt haben. Solchen iſt auch weiterhin gut predi⸗
gen, und ſie werden dadurch in ihrer Erkenntniß
immer weiter kommen, da hingegen diejenigen, die
in ihrer Kindheit und Jugend in gaͤnzlicher Unwiſ⸗
ſenheit geblieben, weder zur Schule noch zu an⸗

derm Unterricht angehalten, noch ſonſt im Nach⸗

den⸗

— — - —

— =

el

en

e⸗

572

denken und Gebrauche des Verſtandes geuͤbt wor⸗
den ſind, die meiſten Predigten ganz ohne Nutzen
hoͤren und eben ſo wieder weggehen, wie ſie gekom⸗
men ſind, weil ſie das Gehoͤrte nicht verſtehen, ei⸗
nen zuſammenhaͤngenden, aus mehrern Saͤtzen be⸗
ſtehenden Unterricht nicht uͤberſehen und begreifen
koͤnnen. Alſo Gelehrte im eigen tlichen Sinne des
Worts koͤnnen nicht alle werden, aber doch Men⸗

ſchen, die gehoͤrig belehrt und unterrichtet, im Nach⸗

denken geuͤbt worden ſind, und einen ſchon etwas ge⸗
bildeten und geſchaͤrften Verſtand haben, und fuͤr ſol⸗
che wird auch das Predigen nicht ohne Nutzen ſeyn⸗
Um ſolche Menſchen zu werden, muͤſſen wir jedoch
2) damit hauptſaͤchlich ſchon in der Kindheit
und Jugend den Anfang gemacht, und die erſte

Grundlage erhalten haben. Was Nikodemus von

der neuen Geburt ſagt, das koͤnnen wir auch von
der Weisheit ſagen, die der Menſch erſt in ſeinem
Alter erhalten ſoll. Wie kann er mit Nutzen be⸗
lehrt und unterrichtet werden, wenn ſeine Seelen⸗
kraͤfte ſchon alt, ſtumpf und ſchwach geworden, und

uͤberdies in der Jugend gar nicht geuͤbt worden ſind.

In der Jugend, in der Kindheit ſe chon, muͤſſen die Men⸗
ſchen Lehre und Unterricht empfangen, in den Schulen
hauptſaͤchlich und uͤberhaupt von den Erziehern muß
uns vorgearbeitet und muͤſſen die Menſchen zum Ver⸗
ſtehen, zum Nachdenken und Ueberlegen angefuͤhrt wer⸗
den, wenn der Unterricht, den ſie in der Folge durch Pre⸗
digen erhalten, ſeine Wirkung thun ſoll, Und eben dar⸗
D 5 aus

7

aus muͤſſen wir es uns erklaͤren, warum es in un⸗
ſern, wie man glaubt, kluͤgern Zeiten, dennoch
immer ſo viele Menſchen giebt, bei denen alles Leh⸗
ren und Predigen vergeblich iſt. Es hat bei ihnen
an dem erſten Unterricht gefehlt, und die ſtarke

Speiſe, die ſie als Erwachſene bekommen, koͤnnen

ſie nicht verdauen. Wenigſtens gehe man die Men⸗
ſchen durch, denen jetzt das Kirchengehen und Pre⸗

digthoͤren nicht viel hilft, und man wird faſt im⸗

mer finden, daß ſie in dem erſten Unterrichte ver⸗
ſaͤumet worden ſind, oder ihn ſelbſt vernachlaͤſſiget
haben. Das ſollten alle verſtaͤndige Aeltern beden⸗
ken, und ihre Kinder der erſten Lehre, die ſie in
der Schule empfangen, ſo wenig als moͤglich ent⸗
ziehen, denn es iſt nicht blos damit ausgemacht,
daß ſie den Unterricht verlieren, ſondern es wird

dadurch auch jede folgende unnuͤtz und unwirk⸗

ſam gemacht.
3) Wenn ſich fuͤr Gelehrte beſſer als fuͤr Un⸗
gelehrte predigen laͤßt, ſo laͤßt ſichs auch beſſer fuͤr
Erwachſene als fuͤr Kinder predigen, denn die Er⸗
wachſenen haben doch im Ganzen mehr Verſtand
und Nachdenken als die Kinder, die erſt dazu an⸗
gefuͤhrt werden muͤſſen. Eine Predigt fuͤr Kinder
iſt alſo im Grunde beinahe eben nicht beſſer als eine
Predigt fuͤr leere Stuͤhle. Und was ſind unſre
Wochenpredigten oft anders, als Predigten fuͤr
Kinder? Waͤre es alſo nicht beſſer, wenn ein Un⸗
terricht fuͤr Erwachſene, den niemand benutzt, in
einen

‚— — —

— —

och

en
Net⸗
gen
en,
1e:
i

N
en
e in
et/
cht,
id
lt

U⸗

arr

Er
Gnd

awr

nde
e
ſe
ſr
Un

ten

59
einen Unterricht fuͤr Kinder, in eine ſogenannt⸗ Kin⸗
derlehre, verwandelt wuͤrde? Predigten ſind fuͤr
Erwachſene aber nicht fuͤr Kinder, will man alſo
Predigten haben, ſo muͤſen auch Erwachſene ſeyn,
die ſie hoͤren, und denen werden wir gern predigen
und ihre Wißbegierde befriedigen; beſteht aber die
Ver ammlung blos aus Kindern, ſo iſt eine Kin⸗
derlehre viel nuͤtzlicher als eine Predigt, und war⸗
um ſollten wir die erſtere nicht vorziehen, da nicht
blos gepredigt wird um zu predigen, ſondern um
damit auch etwas zu nuͤtzen und etwas Gutes zu be⸗
wirken. Inzwiſchen, da doch auch unter den Er⸗
wachſenen Gelehrte und Ungelehrte, Geuͤbte und
Ungeuͤbte unter einander vermiſcht ſind, ſo muͤſſen
wir
4) doch auch die Ungelehrten nicht uͤberſehen,
ſondern uns bemuͤhen, ihnen ſo verſtaͤndlich als
moͤglich zu werden, und wenn es gleich mehr Muͤ⸗

he macht, ihnen etwas begreiflich zu machen, ſo

darf uns das doch nicht abhalten, da ſie im Ver⸗

haͤltniß gegen die Uebrigen als die Schwachen und

Kranken anzuſehen ſind, die des Arztes beduͤrfen,
und ohne deſſen Huͤlfe noch weiter zuruͤckſinken wuͤr⸗
den. Wir muͤſſen alſo nach Pauli Beiſpiel ſuchen
allen allerlei zu werden, bald Milch, bald ſtarke
Speiſe geben, damit wir alle dabei wachſen und ge⸗
deihen, und wenn auch nicht alle gleiche Fruͤchte
bringen, doch keiner ganz unfruchtbar bleibe.

Am

Am erſten Sonntage nach Trinitatis.

Luſtig gelebt und ſelig geſtorben,
heißt dem Teufeldie Rechnung
verdorben.

Die meiſten Spruͤchwoͤrter ſind Ausſpruͤche und

Saͤtze, die aus der Erfahrung gezogen, die durch
Nachdenken, Beobachtungen und Aufmerkſamkeit
auf den Gang der Dinge in der Welt entſtanden,
und als allgemeine Klugheitslehren und Lebensre⸗
geln aufgeſtellt worden ſind. Wirklich enthalten ſie
auch oft viel Weisheit, und ſagen mit kurzen kraͤftigen
Worten viel Wahres, Nuͤtzliches und Brauchbares.
Aber doch giebt es auch hier Ausnahmen, und man ſtoͤßt
doch hin und wieder auf ſolche Spruͤchwoͤrter, wel⸗
che die Ehre, die man ihnen angethan hat, ihnen
eine Stelle unter den Weisheitslehren und Klug⸗

heitsregeln einzuraͤumen, nicht verdient haben, ſon⸗
dern

— —
, aB= —2——

— — —

=,= — — — — =—

— — —

dern eine Frucht des Unverſtandes, der Unwiſſen⸗
heit und des Aberglaubens, oder des Leichtſinns
und der Unſittlichkeit ſind.
Ein ſolches Spruͤchwort iſt dasjenige, das
wohl manchem bei der Geſchichte des reichen Man⸗
nes einfallen moͤchte. Dieſer Mann hatte alle Tage
herrlich und in Freuden gelebt, hatte, wie man zu ſagen
pflegt, ſein Leben recht genoſſen, aber nur mit dem
Sterben hatte er es verſehen; und vor ſeinem Ende
das nicht gethan und beobachtet, was ihm auch ein
ſeliges Ende haͤtte verſchaffen koͤnnen. Er hatte
luſtig gelebt, hatte aber das ſelige Sterben ver⸗
geſſen, und ſo mußte er nach ſeinem Tode in die
Hoͤlle wandern und dem Teufel in die Haͤnde fallen,
der vielleicht ſchon lange auf ihn als auf eine er⸗
wuͤnſchte Beute gerechnet bhatte. Dies, meint man,
haͤtte er leicht vermeiden koͤnnen, wenn er nach ei⸗
nem luſtigen Leben nur noch vor ſeinem Ende an
das ſelige Sterben gedacht, und ſich zum Tode an⸗
daͤchtig und demuͤthig vorbereitet haͤtte. Da haͤtte
er am Ende doch dem Teufel die Rechnung noch ver⸗
dorben, und ſeinen Haͤnden entgehen koͤnnen, denn:
luſtiggelebt und ſelig geſtorben, heißt
dem Teufel die Rechnung verdorben.
So obenhin betrachtet, klingt das ganz wohl,
und es moͤchte wohl viele Menſchen geben, die auf
ſolche Art dem Teufel einen Streich zu ſpielen
wuͤnſchten, aber ich denke, damit, wie man es ſo
gewoͤhnlich zu nehmen und zu verſtehen pflegt, moͤch⸗
ten

ten ſie wohl den ſchlimmſten Streich ſich ſelbſt ſpielen,
und ſtatt dem Teufel die Rechnung zu verderben, ſie
ſich ſelbſt auf eine Art zu verderben, die ihnen nicht an⸗
genehm ſeyn wuͤrde. Eine naͤhere Unterſuchung
daruͤber wird uns hiervon noch mehr uͤberzeugen.

Text. Luk. 16, 19 — 31.

Hierbei laͤßt ſich das Syruchtoͤtt recht gut er⸗

oͤrtern.

Luſtig gelebt und ſelig geſtorden, heißt

dem Teufel die Rechnung verdorben.

Wir wollen dabel zeigen:
1) Daß das Spruͤchwort, wie es ſo lau⸗
tekt, ganz falſch und gefaͤhrlich ſey;
2) Wie wires aber noch verbeſſern und
zu einem wahren Worte machen koͤnnen.
Gegen die Wahrheit des Spruͤchworts: lu⸗
ſtig gelebt und ſelig geſtorben, heißt dem Teufel die
Rechnung verdorben, laͤßt ſich eigentlich gar man⸗
cherlei erinnern, das wir jetzt nicht einmal in An⸗
ſchlag bringen wollen, z. B. als wenn der Teufel uͤber
die Menſchen eine Art von Rechnung und Regiſter
fuͤhrte, und darinne diejenigen verzeichnet haͤtte,
von denen er hofte, daß ſie einmal in ſeine Haͤn⸗
de fallen und ſeine Hoͤlle bevoͤlkern helfen ſollten.
Wir wollen aber dieſen, aus dem ehemaligen Aber⸗
glau⸗

en,

,ſt

Gto,
un
.

ei⸗

R

63

.
glauben uͤbriggebliebenen Punkt jetzt an ſeinen Ore
geſtellt ſeyn laſſen, und uns mehr an die Hauptſache,
an den Hauptgedanken des Spruͤchworts halten, wel⸗
cher darinne beſtaht, daß man luſtig leben und doch
auch ſelig ſterben koͤnne, und daß das der kluͤgſte
Streich ſey, den man dem Teufel damit ſpielen koͤnne.
Klug genug waͤre es freilich, wenn man ſo
beides mit einander verbinden und in Harmonie brin⸗
gen koͤnnte, und ich getraute mir die Moͤglichkeit
auch gar wohl darzuthun, wenn nur ſtatt des Worts
luſtig, ein anderer Ausdruck da ſtaͤnde, z. B. ver⸗
nuͤnftig, vergnuͤgt, zufrieden, froh und dgl. aber
das Wort luſtig, wenn man ihm nicht Gewalt an⸗
thun will, bedeutet im Spruͤchwort ganz etwas an⸗
ders, was keine ſo ganz milde und guͤnſtige Erklaͤ⸗
rung zulaͤßt. Wer da ſagt: Luſtig gelebt und ſelig
geſtorben, der verſteht unter luſtigen Leben, ge⸗
meiniglich ein ſolches, wo man ganz nach ſeiner
Herzensluſt lebt, wo man ſeine Luſt oder ſeine Luͤſte
zur erſten Regel macht, ſich nichts verſagt, wozu man
uſt hat, alle Arten von Vergnuͤgungen, ſie moͤgen
RNamen haben, wie ſie wollen, ſie moͤgen ſo niedrig
und ſo unaͤdel, ſo ſinnlich und thieriſch ſeyn als ſie
wollen, im vollen Maaße genießt; ſo bald und ſo
lange man Luſt und Gelegenheit dazu hat, nicht bloß
einen Tag herrlich und in Freuden lebt, ſondern alle
Tage in Sauß und Brauß, oder doch in luſtigen
Geſellſchaften, unter ſinnlichen Beluſtigungen, Er⸗
goͤtzungen und Zerſtreuungen zubringt, und diejeni⸗

64

gen Tage fuͤr verloren oder ungenoſſen hoaͤlt, an de⸗
nen man ſich keine Vergnuͤgungen gemacht, keiner
Luſtbarkeit beigewohnt hat. Wer ſo lebt und leben
kann, von dem pflegt man in der Sprache des ge⸗

meinen Lebens zu ſagen: Er fuͤhrt ein luſtiges Leben.

Wenn man nun ſo gelebt, und alles ſo reich⸗
lich und im vollen Maaße genoſſen habe, als es
moͤglich iſt, und es komme nun einmal die Zeit, wo
man aller Weltluſt gute Nacht ſagen, von allem Le⸗
bensgenuſſe Abſchied nehmen und ſterben muͤſſe,
dann, meint das Spruͤchwort, ſolle man nur noch
dafuͤr ſorgen, daß man ſelig ſterbe, dann ſey alles gut.
IJa freilich waͤre dann alles gut, wenns mit
dem ſeligen Sterben ſo gleich ſeine Richtigkeit haͤtte⸗
Aber nun entſteht erſt die große Frage: Wie ſtirbt
man denn nach einem ſo luſtigen, im Taumel der Luͤſte
zugebrachten Leben, ſelig? Wie macht mans denn,
daß man nach demſelben ein ſeliges Ende hat?
Davon ſagt uns das Spruͤchwort freilich nichts,
aber wie das ſelige Sterben hier gemeint ſey, das
laͤßt ſich leicht errathen. Gemeiniglich ſetzt man das
ſelige Sterben darin, daß man, wenn der Tod

vor der Thuͤr iſt und ſich nicht mehr abwenden laͤßt,

ſich in ſein Schickſal geduldig ergebe, — ſich recht
andaͤchtig dazu vorbereite, ſich vor Gott demuͤthige,
ihm alle Suͤnden abbitte, inbruͤnſtig zu ihm ſeufze
und bete, auch Undere fuͤr ſich beten laſſe, — mit
Verachtung von der zuvor ſo geliebten Welt ſpre⸗

che, — auch wohl noch ein gut Werk thue, eine
mil⸗

— — — ——

— —— — ZZ

— —

—

e
ner
bet

en

ch,

no
1,
at
Ut
te.
tbt
e

un,

6

milde Stiftung mache, u. dgl. — Das heißt man

ſelig ſterben, wenigſtens pflegt man oft von ſolchen

Menſchen zu ſagen, auch wohl ſelbſt in Leichenreden
und Parentationen zu ruͤhmen, ſie waͤren recht chriſt⸗
lich und ſelig geſtorben, haͤtten noch ein recht from⸗
mes und gottſeliges Ende gehabt.
Geſetzt nun, das waͤre wirklich ſo, ſo waͤre es
denn doch immer ſo gewiß noch nicht, ob man nach
einem luſtigen Leben ein ſeliges Ende haben wuͤrde,
denn man muͤßte doch wenigſtens noch einige Zeit zu
einer ſolchen Vorbereitung haben, man muͤßte eine
Zeitlang auf dem Krankenbette liegen, und da ſeine
Gedanken noch gehoͤrig zuſammennehmen und ſich mit
Andachtsuͤbungen beſchaͤftigen koͤnnen. Das iſt aber
nicht immer der Fall, oft ſtirbt der Menſch auch
ploͤtzlich, oder ſeine Krankheit ſchlaͤgt gleich ſeine
Geiſteskraͤfte nieder, daß er nicht viel denken kann,

und ſo wird ihm der Ruͤckzug aus dem freien Felde
des luſtigen Lebens in die engen Paͤſſe der Andacht

gaͤnzlich abgeſchnitten. Folglich waͤre denn das:
Luſtig gelebt und ſelig geſtorben, immer noch ein
Wagſtuͤck, das nicht immer gelingt.
Aber dieſe Gefahr auch abgerechnet, weil ſie
nicht allgemein iſt, ſo beſteht das Seligſterben eigent⸗
lich in ganz etwas andern, als in den letzten Andachts⸗
uͤbungen und Vorbereitungen, in den letzten Seuf⸗
zern, Gebeten und Demuͤthigungen, zu denen der
Menſch ſeine Zuflucht nimmt, wenn er dem Tode
nicht mehr ausweichen kann. Selig ſterben kann
E doch

doch nichts anders heißen, als ſo ſterben, daß man
nach dem Tode gluͤcklich und ſelig werden kann, und
gluͤcklich und ſelig kann man doch nicht anders wer⸗
den, als wenn man etwas hat und findet, was ei⸗
nem Vergnuͤgen macht, woruͤber man ſich freuen

kann, wobei man ſich froh und gluͤcklich ſchaͤtzt. Und

was hat man dann nach dem Tode, woruͤber man
ſich freuen und gluͤcklich ſchaͤtzen kann? Eſſen und
Trinken, Spiel und Tanz, Sauß und Schmauß,
Augenluſt und Fleiſchesluſt, und alle Befriedigun⸗
gen ſolcher Luͤſte und Begierden, die nur den Koͤr⸗
per zum Gegenſtand haben, fallen dort hinweg, koͤn⸗
nen dort nicht mehr gluͤcklich machen. Nicht einmal
einen Trunk Waſſer konnte der reiche Mann erhal⸗
ten, vielweniger andere Labſale und Ergoͤtzungen —
ſondern was wir dort noch haben, und die Beſtand⸗
theile unſerer Gluͤckſeligkeit ausmachen ſoll, das ſind
die Gelegenheiten, mit Gott und ſeinen Werken im⸗
mer beſſer bekannt zu werden, ſeine Weisheit, Guͤ⸗
te und Groͤße zu bewundern; Gelegenheiten, die
Geſetze Gottes vollkommner zu erfuͤllen, mehr Weis⸗
heit und Tugend zu lernen, in der Liebe und Erkennt⸗
niß des Wahren und Guten immer mehr zu wach⸗
ſen, eine Menge Kenntniſſe und Begriffe einzuſam⸗
4 meln, die wir hier nicht einſammeln koͤnnen, vermit⸗
telſt derſelben deſtomehr Gutes zu wirken, und ſo
den erhabenen und aͤdeln Geiſtern, zu deren Geſell⸗
ſchaft wir beſtimmt ſind, immer aͤhnlicher zu werden.
Wer alſo ſelig ſterben, d. h. nach ſeinem Tode
. gluͤck⸗

—

— – SZ

— —

SS = —— —

—,

— — — —

gluͤcklich ſeyn will, der muß ſchon etwas davott

gelernt und genoſſen, und ſich darin geuͤbt haben,
damit er einen Sinn, eine Empfaͤnglichkeit fuͤr jene
Freuden habe und ſie zu benutzen wiſſe. Aber in dem
allen iſt ja der, der nur immer an luſtigen Leben, an
Ergoͤtzungen der Sinne, an fleiſchlichen Luͤſten und

thieriſchen Genuͤſſen ſein Vergnuͤgen fand, und ſich

um Gott und ſeine Geſetze, um Wahrheit und Weis⸗
beit, um Pflicht und Gewiſſenhaftigkeit, Tugend
und nuͤtzliche Anwendung ſeiner Kraͤfte nicht bekuͤm⸗
merte, ein Fremdling, dagegen hatte er einen Wi⸗

derwillen, wenigſtens eine Gleichguͤltigkeit, die ihn

abhielt ſich damit jemals angelegentlich zu beſchaͤfti⸗
gen. Wie kann dieſer Mangel, dieſe Unbekannt⸗
ſchaft mit den Freuden des kuͤnftigen Lebens, dieſe
Ungeſchicklichkeit in den Beſchaͤftigungen deſſelben,
dieſe Unbrauchbarkeit zu dem kuͤnftigen Berufe, in
den letzten Tagen und Stunden dieſes Lebens erſetzt
werden? Durch Bitten und Demuͤthigungen, durch
Flehen und Seufzen, Verſprechungen und Geluͤbde,
deren Aufrichtigkeit bei ſolchen Menſchen ohnedies
zweifelhaft iſt, kann dieſer Mangel nicht erſetzt wer⸗
den, denn das waͤre eben ſo, als wenn einer der
eine hohe Schule oder Univerſitaͤt beziehen will, und
vorher noch nichts gelernt hat, den Mangel ſeiner
Geſchicklichkeit durch Suppliken und gute Worte er⸗
ſetzen, und es daßin zu bringen gedaͤchte, daß er
eben ſo geſchickt wuͤrde als Andere, die vorher einen
ordentlichen Grund gelegt haben, — o—oder, als
E 2 wenn

wenn er um das Verſaͤumte einzubringen, nun erſt
noch ein paar Tage in eine niedere Schule gehen, und
da alles lernen wollte, was er auf der hohen Schule
braucht, oder es waͤre, um eine gemeine Sage hier

anzufuͤhren, die aber hier nicht am unrechten Orte

ſteht, — wie mit jenem Vater der ſeinen Sohn
auf eine Univder ſitaͤt brachte, um ihn einen Doktor
werden zu laſſen, ihn aber gleich wieder mitnehmen
wollte.

Eins iſt ſo unſchicklich wie das andere, und
wenn einer da zehn Suppliken an den Landesherrn
machen, und von dem Erbprinzen an bis zu dem ge⸗
ringſten Hof bedienten alles fuͤr ſich bitten laſſen woll⸗
te, ſo iſt das Fehlende damit doch nicht erſetzt; was
er nicht kann und nicht gelernt hat, das kann und
weiß er doch nicht, und wenn man ihn zehnmal
aus Gnaden auf die hohe Schule nehmen oder zum
Doktor machen wollte, er wuͤrde darum doch im⸗
mer ein Stuͤmper ein Nichtswiſſer ſeyn und bleiben.

Wir ſehen alſo offenbar, luſtig gelebt und ſe⸗

lig geſtorben, ſind zwei Dinge, die ſich nicht ſo ge⸗
ſchwind vereinigen laſſen, und wenn das luſtige Le⸗
ben das Gegentheil von dem geweſen iſt, was man in

der andern Welt zu hoffen, zu thun und zu genießen

hat, ſo wird es eine ſchlechte Seligkeit werden, die

man erſt mit dem Sterben verdienen will. Das Se⸗
ligſterben haͤngt nicht von dem Augenblick des To⸗
des, ſondern von dem ganzen Leben ab, und je mehr

oder

à —

ue
e
tt⸗
vht
tot
t

et
e
ll⸗

—

oder weniger dieſes ganze Leben mit der kuͤnftigen Be⸗
ſtimmung uͤbereinſtimmt, deſto mehr oder weniger
ſelig wird daſſelbe ſeyn. Anders kann es nicht ſeyn,
und wer ſich die Sache anders vorſtellt, der beweißt da⸗
mit, daß er uͤber die Natur und Beſtimmung des Men⸗
ſchen, uͤber die Eigenſchaften ſeiner Seele und uͤber
den Begriff von Gluͤckſeligkeit, noch nicht nachge⸗
dacht habe. Und das iſt der Fall mit allen denen,
die im Ernſte ſagen: Luſtig gelebt und ſelig geſtor⸗
ben heißt dem Teufel die Rechnung verdorben.
Nicht dem Teufel ſondern ſich ſelbſt, verderben ſie
die Rechnung.
Wollen wir uns nun aber die Rechnung nicht
verderben, ſo muͤſſen wir dem Spruͤchwort eine an⸗
dere und beſſere Geſtalt zu geben ſuchen, und das
wollen wir im zweiten Theile verſuchen.

II.

Erſtlich wollen wir ſtatt des Ausdrucks: Lu⸗
ſtig, das Wort Vernuͤnftig ſetzen, und ſagen:
Vernuͤnftig gelebt, vernuͤnftig geſtor⸗
ben. — Wir koͤnnten auch Chriſtlich ſagen;
weil aber doch manche Menſchen unter dem, was
chriſtlich heißt, ſich gleich etwas viel Schwereres und
Strengeres vorſtellen, ſo wollen wir blos bei dem
was Vernuͤnftig heißt, ſtehen bleiben, indem
das Chriſtenthum im Grunde doch auch weiter nichts
fordert als was vernuͤnftig und der Natur angemeſ⸗
ſen iſt. Alſo 1) vernuͤnftig leben. — Und
E 3 was

79 —

was heißt denn vernuͤnftig leben? d. h. ſo leben,
wie jeder verſtaͤndige und weiſe Menſch lebt. Und
wie lebt dieſer? Er gebraucht die Welt ohne ſie zu
mi brauchen; er verſagt ſich nicht alle erlaubte,
rechtmaͤßige und anſtaͤndige Freuden, wenn ſie ſich
ihm darbieten, aber er maͤßiget ſich im Genuſſe der⸗
ſelben immer ſo, daß er weder ſich noch Andern
ſchadet, — er macht den Genuß der Gaben, Guͤter
und Freuden dieſes Lebens nicht zum hoͤchſten Zweck
ſeines Daſeyns, dem er alles aufopferte und ſelbſt
ſeine Pflichten nachſetzte, ſondern er betrachtet ſie als
Mittel, ſich die Erfuͤllung ſeiner Pflichten zu erleich⸗
tern, als Mittel ſich zu veraͤdeln und zu vervollkomm⸗

nen; er braucht ſie, wie man die Wuͤrze an einer

Speiſe braucht, wo ſie immer nur Zuthat, aber nie
die Hauptſache iſt — er genießt ſie wie der Vernuͤnf⸗
tige Speiſe und Trank genießt, indem er ſich erinnert,
daß er nicht lebe, um blos zu eſſen und zu trinken,
ſondern eſſe und trinke, um zu leben. — Der Ver⸗
nuͤnftige ſetzt den Genuß ſeines Lebens nicht in nie⸗
drigen, kindiſchen, laͤppiſchen und thoͤrigten Freuden,
nicht in leeren Tand und Spielwerk, nicht in Aus⸗
ſchweifungen, Ueppigkeiten und thieriſchen Luͤſten,
ſondern in einen weiſen und nuͤtzlichen Gebrauch al⸗
les deſſen, was ihm die Natur und die Erde darbie⸗
tet, in den angenehmen Bewußtſeyn, nicht umſonſt,
auch nicht ſich und Andern zum Schaden gelebt zu
haben, ſondern ein nuͤtzliches und wohlthaͤtiges Leben
gefuͤhrt, und alles ſo genoſſen, gethan und gebraucht
zu

—.ñ ——

—

—. — —

zu haben, daß er ſich weder ſeines Genuſſes noch
ſeiner Handlungen zu ſchaͤmen, weder jetzt noch

kuͤnftig ſie zu bereuen, noch irgend einmal zu wuͤn⸗

ſchen braucht, anders gelebt zu haben, als er wirt/
lich gelebt hat.

Das beißt vernuͤnftig leben, und iſt ver⸗
nuͤnftig, denn jeder Vernuͤnftige wird das recht, gut,

und des Menſchen wuͤrdig finden.

Wer ſo gelebt hat, der kann denn auch 2)

vernuͤnftig ſterben, kann auch in ſeinem Tode
ſich als ein verſtaͤndiger und weiſer Menſch zeigen.
Er braucht ſich nicht kindiſch vor dem Tode zu fuͤrch⸗
ten, nicht zu klagen und muthlos zu werden, wenn

er das Leben verlaſſen, und von den Freuden der

Welt Abſchied nehmen ſoll, denn er hat ſein Gutes
ſo genoſſen, das nichts Boͤſes fuͤr ihn daraus erfol⸗

gen kann, er hat nicht zu beſorgen, daß er gepeinigt
werde, wenn andere ſich freuen und getroͤſtet werden,
ſondern was nach dem Tode in einem andern Leben

fuͤr Freude und Gluͤck zu hoffen iſt, das wird ihm
eben ſo gut wie jedem Andern zu Theil werden, weil
er ſich deſſen nicht unwuͤrdig gemacht, ſondern viel⸗

mehr gezeigt hat, daß er das Gute gehoͤrig zu ſchagen
und zu benutzen wiſſe.

Und ſo koͤnnten wir denn auch mit Recht ſagen:
So gelebt und ſo geſtorben, das heißt dem Teufel
die Rechnung verdorben, wenn der Teufel wirklich
darauf gerechnet haͤtte, und rechnen koͤnnte, einen
E 4 ſolchen

ſolchen Menſchen zum Mitgenoſſen ſeines unſeligen
Reichs zu bekommen; aber da es nicht glaublich iſt,

daß der Teufel wirklich eine Art von Rechnung und

Regiſter beſitze, worinn er ſich diejenigen aufzeichne,
die einmal ſeine Wohnung bevoͤlkern helfen ſollen,
indem er ſonſt beinahe ſo allwiſſend wie Gott waͤre,
und eine naͤhere Verbindung mit unſerer Erde haͤtte,
als wir ihm zuſchreiben koͤnnen, ſo mag der Teufel
aus dem Spruͤchworte wegbleiben, und das um ſo
mehr, da es nicht ſowohl darauf ankoͤmmt, ob wir
dem Teufel die Rechnung verderben, ſondern ob wir
ſie vielmehr uns nicht verderben. Daß der reiche
Mann ſich ſelbſt die Rechnung verdarb, das war das
Schlimmſte fuͤr ihn, und dagegen muͤſſen wir uns
am meiſten vorſehen; denn es mag ſich ſchon man⸗
cher Menſch darinne die Rechnung verdorben haben,
daß er ſicher und ſorgenlos wegen der Zukunft gelebt,
und nichts Boͤſes befuͤrchtet hat, und am Ende zu
ſeinem groͤßten Verdruß ſeinen Irrthum inne ge⸗
worden iſt.
Leben wir aber ſo, wie vorhin ein vernuͤnf⸗
tig Leben beſchrieben worden iſt, und beſchließen
wir es ſo, wie wir es angefangen haben, dann
wird uns die Rechnung zu keiner Zeit verdorben
dann werden wir weder im Leben noch im Tode ver⸗
derben. Wir werden nicht allein das Leben beſſer
genießen, laͤnger dabei ausdauern und mehr Zufrie⸗
denheit dabei empfinden als der Wuͤſtling, der alles
misbraucht, und bis zum Uebermaße braucht, ſon⸗
dern

73

dern wir werden auch im Tode nichts verlieren, was
uns nicht wirklich erſetzt werden kann.
Anſtatt mit dem Unverſtaͤndigen und Leichtſin⸗

nigen zu ſagen: Luſtig gelebt und ſelig geſtorben,

heißt dem Teufel die Rechnung verdorben, wollen
wir alſo lieber ſagen: Vernuͤnftig leben und
vernuͤnftig — oder welches einerlei iſt, ehriſt⸗
lich ſterben, laͤßt weder im Leben noch
Tode verderben.

=

Am zweiten Sonntage nach Trinitatis.

*

Alles hat ſeine Zeit.

In dem heutigen Evangelium ſtellt uns Jeſus einen
Menſchen vor, der ein groß Gaſtmahl halten wollte,

und viele Perſonen dazu einladen ließ. Dieſe hatten,

wie es ſcheint, auch die Einladung angenommen, und
verſprochen, ſich dazu einzuſtellen. Als aber die
Zeit des Gaſtmahls vorhanden war, und der Herr
deſſelben ihnen noch einmal ſagen ließ: Kommt nun,

denn es iſt alles bereitet, ſo entſchuldigten ſie ſich

mit allerlei Hinderniſſen und Geſchaͤften, welche ſie
abhielten zu kommen. Die Geſchaͤfte ſelbſt waren
an ſich nicht unrecht und verwerflich, denn Ackerbau
BViehzucht, Heirathen, ſind Dinge, die alle ihren
großen Werth haben, und das Wohl der menſchli⸗
chen Geſellſchaft befoͤrdern helfen. Daß der Eine

einen Acker, der Andere fuͤnf Joch Ochſen gekauft,

6

i

din
get
E

lek⸗

eiten
lte,
gtten
Ne
ſert
fun,
ſch
ſeſ
vattn
eie
ſen

Ene

gue

—–

75½

und der Dritte ein Weib genommen hatte, das
konnte ihnen alſo nicht zum Vorwurfe gereichen,
ſondern der Fehler lag blos darinne, daß ſie das
alles zu einer Zeit vornahmen und beſorgen wollten,

die ſchon zu etwas andern beſtimmt war. Beides.

die Beſorgung jener Angelegenheiten, Theilneh⸗
mung an dem angebotenen Gaſtmahle haͤtte ſich
gar wohl mit einander vereinigen laſſen, und haͤtte
eins neben dem andern beſtehen koͤnnen, wenn man
zu dem einen oder zu dem andern eine andere Zeit
erwaͤhlt haͤtte. Eins oder das andere haͤtte leicht
etwas fruͤher oder ſpaͤter geſchehen koͤnnen, und ſo
haͤtte niemand etwas dadurch verloren, ſo waͤre auch
der Herr des Gaſtmahls nicht beleidigt worden.
Was die Geladenen thaten, thaten ſie alſo

nur zur unrechten Zeit, und ſie handelten da⸗

durch wider einen Grundſatz, der ſchon im Predi⸗
ger Salomo aufgeſtellt, und in der Folge zu einem
Spruͤchwort geworden iſt, naͤmlich den Grundſatz:
Alles hat ſeine Zeit. Wider dieſen Grundſatz, ſo
bekannt und gebraͤuchlich er auch iſt, handeln die
Menſchen auch in vielen andern Faͤllen, und es
entſtehen daraus mancherlei Nachtheile, deren man
uͤberhoben ſeyn koͤnnte, wenn man den Unterſchied
zwiſchen rechter Zeit und Unzeit gehoͤrig beobachten,
und alles zu ſeiner Zeit thun wollte. Wir koͤnnen
alſo auch dieſes Spruͤchwort: Alles hat ſeine
Zeit, als einen Beitrag zur Lebensweisheit an⸗
ſehen, und wollen ihm um deswillen eine naͤhere
Betrachtung widmen, Text⸗

76 —

Text. Luk. 14, 16 — 24. 7

Auch die vorgeleſene Erzaͤhlung iſt ein Be⸗

leg zu dem Spruͤchworte:
Alles hat ſeine Zeit.

Dies Spruͤchwort iſt
1) ein wahres,
2) auch ein wichtig es Wort

I.

. Das Spruͤchwort: Alles hat ſeine Zeit, kann
in verſchiedenem Sinne genommen werden. Es kann
1) uͤberhaupt heißen: Alles, was in der
Welt geſchieht, das geſchieht zu einer beſtimmten
Zeit, die nicht von uns abhaͤngt, und die wir nicht

veraͤndern koͤnnen, ſondern die in den allgemeinen

und urſpruͤnglichen Geſetzen der Natur gegruͤndet
iſt, und ihren regelmaͤßigen Gang einmal wie das
andere mal beobachtet. So hat z. B. Sommer und

Winter, Tag und Nacht, Saamen und Aernte

ſeine beſtimmte Zeit, die einmal von dem Schoͤpfer
geordnet iſt, und in der alles nach den urſpruͤngli⸗
chen Geſetzen der Natur erfolgt, dauert, vergeht
und wieder koͤmmt, ohne daß wir Menſchen etwas
dazu oder davon thun koͤnnen, und das groͤßtentheils
eben ſo erfolgen wuͤrde, wenn auch keine Menſchen
da waͤren, oder wir uns weiter nicht darum bekuͤm⸗
merten. Dies zeigt uns die taͤgliche Erfahrung, und

das bedarf keines weitern Beweiſes. Wir koͤnnen
aber

ſen

aber auch das Spruͤchwort in einem andern Sinne
nehmen, und es
2) von ſolchen Gegenſtaͤnden verſtehn, die zum
Theil von uns Menſchen abhaͤngen und von uns ge⸗
cſchhehen oder zur Wirklichkeit gebracht werden ſollen.
Auch da hat alles ſeine Zeit, in der es geſchehen, ge⸗
than, verrichtet, genoſſen, oder zu Stande gebracht
werden muß, wenn es das werden, wirken und lei⸗
ſten ſoll, wozu es beſtimmt iſt. Und darauf wol⸗
len wir jetzt hauptſaͤchlich Ruͤckſicht nehmen, weil hier
das meiſte auf uns ankoͤmmt, da hingegen jene Na⸗
turbegebenheiten und Naturveraͤnderungen, wenn
ihre Zeit koͤmmt, auch ohne uns erfolgen und er⸗
oten ſcheinen.

Cn
tann
in de

nch Auch in Anſehung unſers Thun und Laſſens,
hen unſers Vornehmens, unſerer Arbeiten und Genuͤſſe
hhne hat alles ſeine Zeit, nicht allein in ſo fern, als zu
ſen allen ein gewiſſes Maaß von Zeit gehoͤrt, ſondern
nn

auch in ſo fern, als eine Zeit vor der andern dazu
lme geſchickter und brauchbarer iſt. So giebt es Dinge
iiſe und Gegenſtaͤnde, Angelegenheiten und Verrichtun⸗
ſeln gen zu denen unſere Jugendzeit angewendet werden
tugt muß, wieder andere, die fuͤr die maͤnnlichen Jahre
etcht beſtimmt ſind, und ſolche die auf das hoͤhere Alter
ntſe des Menſchen warten. So iſt die Jugendzeit die
e Zeit der Vorbereitung zu dem kuͤnftigen Stande und
in⸗ Berufe, den wir uns erwaͤhlen, und indem wir ein⸗
Purd mal leben wollen, und keine Zeit iſt ſo geſchickt dazu
ſe als eben dieſe. So ſind die maͤnnlichen Jahre oder
das

78 ——

das reifere Alter, die Zeit, in der wir mit dem uns
anvertrauten Pfunde am beſten wuchern, das meiſte
Gute ſchaffen, und mancherlei wirken und ausrich⸗
ten koͤnnen, was wir weder in der fruͤhern Jugend
noch im hohen Alter ſo gut und ſo vollkommen voll⸗
bringen koͤnnten, ſo wie hingegen das letzte zum Ge⸗
nuß der Ruhe, zur Ueberſicht des vergangenen Le⸗
bens und zur naͤhern Vorbereitung auf den Ueber⸗
gang in einen andern Theil des Reichs Gottes, Zeit
und Gelegenheit darbietet.
Eben ſo iſt es auch mit den einzelnen Geſchaͤf⸗
ten und Verrichtungen, die in den verſchiedenen
Zeitraͤumen unſers Lebens geſchehen koͤnnen. Man⸗
che Arbeiten haben ihre ſo beſtimmte Zeit, daß ſie
blos in dieſer und zu keiner andern Zeit mit Erfolg
und Nutzen verrichtet werden koͤnnen, oder wenn ſie
auch zu einer andern Zeit geſchehen koͤnnten, ſo ſind
ſie doch einmal durch die Geſetze und Gewohnheiten,
durch das Herkommen und die eingefuͤhrte Ordnung
der Dinge, an eine gewiſſe Zeit gebunden, daß ſie
nicht fuͤglich zu anderer Zeit geſchehen koͤnnten. So
wie im Evangelio der Tag des Gaſtmahls einmal
angeſetzt war, und daſſelbe ſich nicht fuͤglich auf ei⸗
nen andern Tag verlegen ließ, ſo haben auch bei uns
gewiſſe Tage und Stunden ihre Beſtimmung, die
nicht Jeder nach Gefallen veraͤndern kann, wo er ſich
alſo der Ordnung der Dinge unterwerfen, und
nach der Zeit richten muß. So iſt z. B. der Tag

zur Arbeit und die Nacht zur Ruhe beſtimmt, nun
waͤre

— — — — – S=

lad
itt

79

We wuͤre es zwar wohl moͤglich, daß jemand lieber den
neſe Tag uͤber ruhen, und die Nacht arbeiten wollte; aber
D Jeder wuͤrde doch ſagen, das ſey nicht die rechte Zeit,
DH und das ſey nicht wohl gethan, weil der Tag im
tel Ganzen doch immer mehr Vorzuͤge fuͤr den arbeiten⸗
G. den Menſchen hat als die Nacht. So ſind ferner
en e die ſechs Tage der Woche bei uns dazu beſtimme,
lhern daß wir die Geſchaͤfte unſers Berufs treiben, und
Zit unſere irdiſchen Angelegenheiten beſchicken ſollen, den
Sonntag aber ſollen wir uns mehr mit den Angele⸗
ſc⸗ genheiten unſers Geiſtes beſchaͤftigen, unſere uͤbrigen
dm Geſchaͤfte ruhen laſſen, und duech oͤffentlich
Yon Gottesverehrung nicht allein uns ſelbſt an unſere
6 1 Abhaͤngigkeit von Gott, und den dem Schoͤpfer ſchul⸗
efelg digen Gehorſam erinnern, ſondern auch vor andern
Unſe Menſchen das Bekenntniß ablegen, daß wir einen
Gott erkennen, glauben und ihm gewiſſe Pflichten
Giet ſchuldig ſind. Wollten wir nun zu der Zeit, da die⸗
n ſes geſchehen ſoll, allerlei Geſchaͤfte vornehmen, die
me ſich damit nicht verbinden laſſen, wollten wir das,
6 was wir eben ſo gut vor oder nachher chun, einen
D Tag fruͤher oder ſpaͤter verrichten koͤnnten, eben in
uft der Stunde oder an dem Tage verrichten, wo wir
iu in der Verſammlung der Gottesverehrer erſcheinen,
. 8 und die Anbetung des Schoͤpfers feierlicher machen
efh ſollen, ſo wuͤrden wir eben das thun, was die Ge⸗
ladenen im Evangelio thaten, die zur unrechten Zeit
n etwas vornehmen, was zu anderer Zeit haͤtte ge⸗
i ſchehen ſollen und koͤnnen.
Glei⸗

bite

39

Gleiche Beſchaffenheit hat es auch mit dem
was wir in der Welt genießen, an Speiſe und Trank,
Vergnuͤgungen, Beluſtigungen, Zeitvertreib u.

ſ. w. Auch da hat alles ſeine Zeit, und es iſt nicht

gleich viel, ob ein Genuß zu dieſer oder zu anderer
Zeit geſchieht. Jemehr der Menſch in dem Genuße
ſeiner Speiſen und Getraͤnke eine Zeitordnung be⸗
obachtet, deſto wohlthaͤtiger iſt es fuͤr ihn, und
deſto beſſer wird ſich ſein Koͤrper dabei befinden,
und jemehr der Menſch auch in der Wahl ſeiner
Nahrungsmittel auf Zeit und Umſtaͤnde Ruͤckſicht
nimmt, deſto weniger werden ſie ihm ſchaden. Zu
gewiſſen Zeiten kann der Menſch auch ſchwere Spei⸗
ſen und ſtarke Getraͤnke vertragen, die ihm zu an⸗
derer Zeit ſchaͤdlich und nachtheilig ſind. Wenn
der Menſch zu der Zeit, wo er viel Arbeit und Be⸗
wegung hat und die freie Luft genießt eine ſchwere
Speiſe genießt, ſo ſchadet ſie ihm weniger, als wenn
er ſtill und ruhig zwiſchen vier Waͤnden eingeſchloſ⸗
ſen ſitzet, und eine verſchloſſene Stubenluft einath⸗
met. Oder wenn der junge Menſch ſich in ſeiner
Jugend der ſtarken Getraͤnke enthaͤlt, und den Ge⸗
nuß derſelben bis in die Zeit des Alters verſpart,
ſo werden ſie ihm, maͤßig genoſſen, weniger Nach⸗
theil bringen, als wenn er die Zeit nicht erwarten,
und ſchon in den fruͤhern Jahren anfangen wollte,
alles eben ſo zu genießen, wie es das feſte maͤnnli⸗
che Alter, oder der weniger reitzbare Koͤrper genie⸗
ßen kaun. Und ſo wie es bei dem Genuß der Nah⸗

rungs⸗

Nr
hut⸗

ſcht
ets

be⸗

1nd

er

ve⸗
un⸗
enn

ten⸗
benn
oß⸗
he

nek

0%

ſpor/
Nnch

attch
elt⸗
nſt
enie
N⸗

81
rungstiittel iſt, ſo iſt es auch mit dem Genuß an⸗
derer Dinge bie zum Vergnuͤgen oder zur Bequem⸗
lichkeit gebraucht werden. So wenig es dem Men⸗
ſchen verwehrt iſt Ruhe und Bequemlichkeit zu ge⸗
nießen, oder ſonſt etwas, was ihm angenehm iſt,
ihm Freude macht und Beluſtigung gewaͤhrt, ſo
muß doch da auch alles zu ſeiner Zeit geſchehen, und
man muß nicht die Ruhe pflegen wollen, wenn man
arbeiten ſoll, nicht dem Vergnuͤgen und Zeitver⸗
treibe nachgehen, wenn die Zeit iſt, daß man ſeinen
Geſchaͤften nachgehen ſoll, und auch ſelbſt bei den

Geſchaͤften muß man eine gewiſſe Zeitordnung be⸗

obachten, damit jedes zu derjenigen Zeit geſchehe,
da es geſchehen ſoll, und eins auf das andere in der
gehoͤrigen Ordnung folge, damit keine Unordnung
entſtehe und keins dem andern hernach in den Weg
komme.
Und ſo ließen ſich noch eine Menge Faͤlle an⸗
fuͤhren, welche beweiſen, daß alles zu ſeiner Zeit
geſchehen muß, und das Spruͤchwort ein wahres

Wort ſey. Wir wollen es aber bei den angefuͤhr⸗

ten bewenden laſſen, und wenn wir deren noch mehr
haben wollen, ſo koͤnnen wir deren noch viele ange⸗
fuͤhrt finden beim Pred. Sal. im zten Kap. die wir
uns noch leicht vermehren koͤnnen, wenn wir weiter
nachdenken, und die Vorfaͤlle im menſchlichen Leben
ſowohl als auch die Veraͤnderungen in der Natur
bemerken wollen. Es iſt uns aber jetzt nicht blos
darum zu zhun, das Spruͤchwort als ein wahres
F Wort,

8 „£ —

Wort, ſondern zugleich auch als ein wichtiges Wort
darzuſtellen, und dies wollen wir noch im zweiten
Theile unſrer Berrachtung thun.

II.
Ein wichtiges Wort nenne ich es deswegen,
weil auf deſſen Befolgung vieles ankoͤmmt, und die
Nichtachtung und Nichtbefolgung deſſelben oft gro⸗
ßen Nachtheil bringt. Die Geladenen im Evan⸗
gelio brachten ſich dadurch, daß ſie ihre Geſchaͤfte
nicht zur rechten Zeit vorgenommen hatten, um das
Gaſtmahl, das ihnen beſtimmt geweſen war. Das
waͤre nun zwar ein ſo großer Verluſt noch nicht ge⸗
weſen, wenn es weiter nichts als ein Gaſtmahl ge⸗
weſen waͤre, was ſie verloren haͤtten, denn da konn⸗
te ein guter Ackerkauf, ein guter Viehhandel, oder
eine gluͤckliche Heirath ſie leicht dafuͤr ſchadlos hal⸗
ten; aber nicht gerechnet, daß ſie damit auch den
Mann beleidigten der ſie geladen hatte, ſo verſteht
Jeſus unter dem Gaſtmahle noch etwas anders, das
von groͤßerem Werthe iſt, naͤmlich die wohl⸗
thaͤtigen Anſtalten ſeiner Religion, durch welche
dem menſchlichen Geiſte ein Gaſtmahl bereitet, ei⸗
ne Seelennahrung und Seelenſtaͤrkung gereicht
werden ſollte, die nicht alltaͤglich war, und die man
bisher noch nie ſo gut und vortrefflich gehabt hatte.
Dieſe gieng verloren fuͤr alle diejenigen, die mit ſo
großer Geſchaͤftigkeit an ihren irdiſchen Angelegen⸗
heiten bingen, daß ſie ſich nicht die Zeit nehmen
woll⸗

e⸗

den

⸗

83
wollten daruͤber nachzudenken, ſich darinne beleh⸗
ren und unterrichten zu laſſen und ſich gehoͤrig da⸗
mit bekannt zu machen, wie dies auch noch jetzt der
Fall iſt mit vielen Menſchen, die vor vielen irdi⸗
ſchen Geſchaͤfte nicht im Ernſt an die Angelegen⸗
heiten ihres Geiſtes denken, und an den ihnen zu⸗
gedachten Unterrichte Antheil nehmen zu koͤnnen
glauben, aber es gar wohl koͤnnen wuͤrden, wenn
ſie das Spruͤchwort vor Augen behalten, und ihre
Arbeiten in einer ſolchen Ordnung betreiben wollten,
daß alles zu ſeiner Zeit geſchaͤhe.
Diies iſt uͤbrigens nicht der einzige Punkt, wo
die Nichtbefolgung des Spruͤchworts Nachtheil
bringt, ſondern es hat daſſelbe uͤberhaupt auf alle

uͤbrige Zwecke und Beſtimmungen des Menſchen,

auf alle Verrichtungen ſeines Lebens, und auf de⸗
ren Wohl:⸗ oder Uebelgerathen, einen roßen Ein⸗
fluß. Wer alles zu ſeiner Zeit thut, dem wird
1) vieles dadurch leichter, als dem, der
ſeine Sachen, ſeine Arbeiten und Geſchaͤfte, oder

was er ſonſt zu verrichten hat, zur Unzeit vornimmt.

Es iſt faſt kein Geſchaͤfte, das ſich nicht zu gewiſ⸗
ſen Zeiten leichter als zu andern verrichten ließ.
So iſts in der Jugend leichter zu lernen, als im
Alter, in der Morgenſtunde leichter zu arbeiten als
in der Hitze des Tages, bei einer Witterung leich⸗
ter zu ſaͤen und zu pflanzen, bei einer andern leich⸗
ter zu ackern und zu graben, bei wieder einer an⸗

dern leichter zu aͤrnten und einzuſammeln, auch die

F 2 Men⸗

84 —

Menſchen ſind zu einer Zeit leichter zu lenken und
zu regieren als zu einer andern. Wer nun dieſe
Zeiten jedesmal beobachtet, der macht ſich ſeine Ar⸗
beiten und Verrichtungen leichter, wer ſie aber
nicht benutzt, und die bequemſte Zeit vorbeiſtrei⸗
chen laͤßt, der macht ſich ſeine Geſchaͤfte ſchwer,
und kann oft mit großer Muͤhe und Auſtrengung
kaum dahin kommen, wohin ein Anderer zur rech⸗
ten Zeit und mit leichter Muͤhe gekommen waͤre.
2) Wer alles zu ſeiner Zeit thut, der kann
auch mehr thun, mehr ausrichten, wirken und
genießen, als der, der immer zur unrechten Zeit
k—oͤmmt. Wer alles zu ſeiner Zeit thut, bei dem
kommen ſo leicht nicht ſolche Gegenſtaͤnde zuſammen,
die einander aufheben, ſondern es folgt alles in ge⸗
hoͤriger Ordnung auf einander und foͤrdert eins das
andere. Wenn aber die Zeit nicht gehoͤrig beob⸗
achtet wird, da giebt es bald leere Zeiten, wo nichts
geſchieht, bald wieder Zeiten, wo alles auf einmal Hr
geſchehen ſoll, und weil das nicht geht, dann bald
dies bald jenes unterlaſſen werden muß, damit nur
etwas geſchehe. Haͤtten die Geladenen im Evan⸗
gelio alles zu ſeiner Zeit thun wollen, ſo haͤtten ſie
Aecker kaufen, Viehhandel treiben und heirathen,
und doch auch zum Gaſtmahle kommen koͤnnen, aber
ſo, da ſie die Zeit nicht in Acht nahmen, mußte
eins unterbleiben. Und ſo geht es mit vielen Men⸗
ſchen, die ſich immer bald mit der, bald mit jener
Ausrede entſchuldigen muͤſſen, wenn ſi ſie mit ihren
Ge⸗

N
deſn
et,
ge⸗
N
eob⸗
t
gl
ld

an⸗

—

85
Geſchaͤften nicht fertig werden, oder nicht alles thun
und zu Stande bringen koͤnnen was man von ihnen
fordert und erwartet. Sie thun vieles zur Unzeit,
nehmen die ſchicklichen Zeiten und guͤnſtigen Gele⸗
genheiten nicht wahr, und thun am Ende wenig,
weil ſie zu viel auf einmal thun wollen. Daraus
entſteht
2 oft auch die Folge, daß manches gar nicht
gelingt, und die angewande Muͤhe vergeblich
iſt. Wer die rechte Zeit nicht beobachtet, mit dem
iſts eben ſo wie mit einem Landmanne, der dann
erſt ſaͤen will, wenn Andere bald aͤrnten, oder wenn
Andere aͤrnten, er erſt den Acker zubereiten muß,
der wieder beſaͤet werden ſoll. Bei einer ſolchen
Unternehmung der Arbeiten zur Unzeit, kann es
ſich der Menſch noch ſo ſauer werden laſſen, und er
wird doch wenig Segen von ſeiner Arbeit haben.

Und wirklich iſt dies oft eine Hauptſache, warum

es vielen Menſchen mit ihren Unternehmungen nicht
gluͤcken will. Sie nehmen immer die Zeit nicht in
Acht, und kommen mit ihren Unternehmungen
bald zu fruͤh, bald zu ſpaͤt, und da kann
man denn von ihnen auch ſagen, wie Salomo:
Pred. 9, 11. Zum Laufen hilft nicht ſchnell ſeyn,
zum Reichwerden hilft nicht klug ſeyn, zum Strei⸗
ten hilft nicht ſtark ſeyn, zur Nahrung hilft nicht
geſchickt ſeyn; daß einer angenehm ſey, hilft nicht,
daß er ein Ding wohl koͤnne, ſondern es koͤmmt auch

gar viel auf die Zeit an, zu welcher etwas geſchieht.

Und

36

Und oft haͤngt das Gluͤck blos von der Zeit ab, das⸗
her hat der Einfaltigſte, wenn er zur rechten Zeit
koͤmmt, oft mehr Gluͤck als der Kluͤgſte, der zur
Unzeit koͤmmt.
Bei allem was wir thun, vorhaben, wuͤn⸗
ſchen oder genießen, laßt uns alſo immer auch fra⸗
gen, ob es jetzt die rechte Zeit ſey, wo wir das
thun, wuͤnſchen oder genießen koͤngen, oder ob zu
der Zeit nicht etwas anders, Wichtigers, Nuͤtzli⸗
chers oder Schicklichers geſchehen muͤſſe; wir moͤ⸗
gen arbeiten oder ruhen, wirken oder genießen, thun
oder laſſen, ſo muß immer die Zeit, in der es ge⸗
ſchieht, mit in Anſchlag gebracht werden, ſonſt kann
das Unſchuldigſte verwerfflich, das Ruͤtzlichſte ſchaͤd⸗
lich, das Ruͤhmlichſte tadelnswerth werden. Wenn
aber die rechte Zeit da iſt, dann muͤſſen und duͤrfen
wir ſie auch gebrauchen, wozu ſie beſtimmt iſt, und
das muß uns nicht allein von jedem einzelnen Zeit⸗
punkte, ſondern auch von der ganzen Zeit unſers
Lebens gelten. Unſer ganzes Leben iſt eine Zeit,
die ihre Beſtimmung hat, und wenn wir dieſe
Beſtimmung nicht erfuͤllen, in der Zeit da wo es
geſchehen ſoll, ſo werden wir in jedem folgenden
Zeitraume unſers Daſeyns bis in die fernſte Ewig⸗
keit den Verluſt dieſer Zeit empfinden. Haben wir
aber zur rechten Zeit gethan, was gethan werden
ſollte, ſo werden wir auch lange die Fruͤchte davon
genießen, und auch in dieſer Ruͤckſicht koͤnnen wir
mit Paulo ſagen: Weil wir denn nun Zeit baben,
“ ſo

den

t

ſo laſſet uns Gutes thun und nicht muͤde werden,
denn zu ſeiner Zeit werden wir auch aͤrnten ohne
Aufhoͤren. .

Am Feſte Johannis des Taͤufers.

Was ein Haͤckchen werden will,
das kruͤmmt ſich bei Zeiten,

Die Geburt Johannis des Taͤufers hatte fuͤr ſeine
Familie und die Freunde derſelben viel Merkwur⸗
diges und Auszeichnendes. Seine Mutter gebahr
ihn nicht allein zu einer Zeit, wo ſie ſchon ziemli⸗⸗
bei Jahren war, und die Hoffnung, Mutter zu wer⸗

den, verſchwunden zu ſeyn ſchien, ſondern auch ſeln

Vater konnte dieſelbe aus mehr als einer Urſache
unter die merkwuͤrdigſten Begebenheiten ſeines Le⸗
bens zaͤhlen. Durch einen beſondern Zufall, der
ihm im Tempel widerfahren war und ihn erſchreckt
F 4 hatte,

88
hatte, hatte er ſeine Sprache verloren, und die
Freude uͤber die Geburt ſeines Sohnes zab ihm das
Vermoͤgen zu ſprechen eben ſo unerwartet wieder,
als er es verloren hatte. Es war alſo kein Wun⸗

der, daß alle Anweſende ſich uͤber das Geſchehene

Lerwunderten, ſondern es waͤre vielmehr ein

Wunder geweſen, wenn ſie ſi ſich nicht verwundert
haͤtten.

Aber nicht allein die Geburt war es, was

den Sohn des Zacharias auszeichnete, ſondern auch
in der Folge fanden ſich noch viele lei Umſtaͤnde
und Urſachen, welche das Kind nicht allein ſeinen
Aeltern, ſondern auch ſeinen uͤbrigen Bekannten

immer wichtiger und merkwuͤrdiget machten. Das
erhellet theils aus der Frage, die faſt alle einſtim⸗ .

mig und mit einem Munde thaten: Was meine ſt
du, will aus dem Kindlein werden? theils
auch aus den zwar wenigen, aber doch vielſagen⸗
den Worten, mit welchen uns die Geſchichte ſeiner
Kindheit und Jugend beſchrieben wird: Das
Kind wuchs, und ward ſtark im Geiſt.
Bei Johannes traf es alſo ein, was man auch
bei andern Kindern mehrmalen bemerkt, und her⸗
nach zu einem Spruͤchwort gemacht hat: Was ein

Haͤckchen werden will, das kruͤmmt ſich bei
Zeiten. Dieſes Spruͤchwort enthaͤlt nicht allein

viel Wahrheit, ſondern es enthaͤlt auch fuͤr alle Ael⸗
tern, Erzieher und Jugendaufſeher einen Wink und

eine Weiſung, die von großer Wichtigkeit iſt, und

den

eis
gen
iter
das
.
lch
her⸗
ein

bt

d
Uud

99

den wir alſo bei dieſer Gelegenheit nicht unbemerkt
laſſen wollen.

Text. Luk. I, 5 — 80.
Indem durch Johannes, den Taͤufer, das

Spruͤch wort beſtaͤtiget wird:

Was ein Haͤckchen werden will, das
kruͤmmt ſich bei Zeiten,
ſo wollen wir bei der Betrachtung deſſelben

1) Auf den Sinn und die Wahrheit des
Spruͤchworts ſehen, und dann

2) auch einige Lehren daraus berleiten.

I.
Das Spruͤchwort iſt von ſolchen Dingen her⸗
genommen, die im Anfange eine gewiſſe Biegſam⸗
keit haben, z. B. wie die jungen Zweige und Aeſte
der Baͤume, hernach aber ſich verhaͤrten, verwach⸗
ſen und vergroͤßern, und die Geſtalt und Figur be⸗
balten, die ſie einmal angenonmmen haben. So
laͤßt ſich z. B. ein Zweig oder Baum, der einmal
zu einer gewiſſen Groͤße und Staͤrke gewachſen iſt,
nicht mehr biegen, ſondern behaͤlt die Geſtalt, die

Beugung, die gerade oder krumme Richtung die er
einmal angenommen hat.

Damit will man alſo zuverſtehen geben, daß
auch der Menſch in der Kindheit und Jugend ſchon

eine gewiſſe Richtung annehme oder erhalte, auch auf

F 5 die

die eine oder die andere Seite ſich neige, gewiſſe An⸗
lagen, Fertigkeiten und Faͤhigkeiten verrathe, aus
denen man den Schluß auf das machen koͤnne, was
er in der Folge, in maͤnnlichen und hoͤhern Jahren
ſeyn und leiſten werde, und dies gelte nicht allein
von der Groͤße und Staͤrke ſeiner Anlagen und Kraͤf⸗

tee, ſondern auch von der Guͤte und Wuͤrde derſel⸗

ben, ob ſie auf eine gute oder boͤſe Seite ſich neigen
wuͤrden, ob man viel Gutes oder viel Boͤſes davon
zu erwarten habe, und ob daſſelbe von dieſer oder
von einer andern Art ſeyn werde. .
Beſonders offenbare ſich das am erſten an ſol⸗
chen Menſchen die keine ſogenannten Alltagsmenſchen
ſind, wie man ſie gewoͤhnlich hat, die ſich durch
nichts beſonders auszeichnen, und zu der großen
Menge gehoͤren, ſondern an ſolchen, die etwas mehr
verrathen, mit ihren Gedanken, Wuͤnſchen, Ver⸗

ſuchen, Entwuͤrfen und Unternehmungen ſchon et⸗

was weiter gehen als Andere, im Guten oder Boͤ⸗
ſen von der Mittelſtraße abweichen, und entweder

zur Rechten oder zur Linken ausſchweifen. An ſols

chen Menſchen pflegte ſich das ſchon in der Jugend
zu zeigen, und man koͤnne da ſchon wahrnehmen, ob
etwas Beſonders in ihnen liege, und ob ſie ſich denn
auf die gute oder boͤſe Seite neigen wuͤrden.
Das beſtaͤtigt ſich denn nun allerdings durch die
Erfahrung, und die Geſchichte liefert uns Beiſpiele
genug von Menſchen, die ſchon in der Kindheit und

Jugend verriethen, was einmal in der Folge aus
ihnen

e
t
ſen
n
dec⸗

tſe

91

ihnen werden wuͤrde. Daß der Sohn des Zacha⸗
rias und der Eliſabeth, ſich in der Folge durch etwas
auszeichnen, und kein gewoͤhnlicher Menſch aus ihm
werden wuͤrde, das zeigte ſich ſchon ſehr fruͤh bei
ihm, nicht ſowohl bei ſeiner Geburt, denn da laͤßt
ſich nach der gewoͤhnlichen Ordnung der Dinge noch
nicht viel ſagen, — bei der Geburt laͤßt ſich dem
Menſchen eben noch nicht anſehen, was aus ihm
werden wird — als vielmehr in der Folge, wie ſein
Geiſt, ſeine Faͤhigkeiten anfingen ſich zu aͤußern und
zu entwickeln. Die Frage: Was will aus dem Kind⸗
lein werden, ſcheint ſich zwar hauptſaͤchlich auf ſeine
Geburt zu beziehen, aber der Zuſatz: Denn die
Hand des Herrn war mit ihm; muß doch noch et⸗
was mehr als die Geburt in ſich begreifen. Bei der
Geburt Johannis des Taͤufers geſchah an ihm ſelbſt
nichts Außerordentliches, ſondern was da geſchah,
geſchah mehr an ſeinen Aeltern. Wenn aber die
Hand des Herrn auch mit ihm war, ſo mußte ſich
auch an ihm etwas Großes und Vorzuͤgliches zeigen,
und das war wohl nicht eher zu ſehen, als bis er
anfing etwas von ſeinen Verſtandesgaben, von ſei⸗
nen Geiſteskraͤften und von ſeiner Denkungsart zu
zeigen. Da fragte man wieder, wie man vielleicht
auch ſchon bei ſeiner Geburt gefragt hatte;: Was
meineſt du, will aus dem Kindlein werden? Und
dieſe Frage zeigt nicht ſo wohl eine Ungewißheit an,
ſondern ſie ſetzt ſchon eine gewiſſe Ueberzeugung vor⸗
aus, daß wirklich etwas Großes aus dem Kinde
wer⸗

werden koͤnne, nur wollte man noch nicht beſtimmen,
was eigentlich ſeine GroTͤße ausmachen werde, ſon⸗
dern einem jeden die Freiheit laſſen, ſich dieſelbe ſo
groß zu denken, als er wolle.
Daß Johannes dergleichen Anlagen zu etwas
Großen ſchon in der Kindheit hatte, das beweißt
auch die letzte Bemerkung des Geſchichtſchreibers:
Das Kind wuchs und ward ſtark im Geiſt. Eine
gewiſſe Staͤrke und Feſtigkeit des Geiſtes zeigte ſich
alſo ſchon an dem Knaben Johannes. Und wenn
wir Johannes, den Mann, ſehen, wie er mit Ernſt
und Nachdruck dem Verderben ſeiner Zeitgenoſſen
ſich entgegenſetzt, und ihnen Buße predigt — wie
er mit feſter Entſchloſſenheit und Freimuͤthigkeit dem
Manne, vor dem alles ſeine Kniee bog, und dem
alles mit dem ſuͤßen Dufte der Schmeichelei beraͤu⸗
cherte — dem Herodes trocken unter die Augen

ſagt: Es iſt nicht recht, daß du deines Bruders

Weib haſt, — wie er ſelbſt im Gefaͤngniß ſeine
Sprache nicht aͤndert, ſeinen Plan unverruͤckt ver⸗
folgt, und ſeine Juͤnger mit der Perſon in Verbin⸗
dung zu bringen ſucht, deren Vorlaͤufer und Vor⸗
arbeiter er war; ſo ſehen wir einen deutlichen Be⸗
weiß von der Wahrheit des Spruͤchworts: Was ein

Haͤkchen werden will, das kruͤmmt ſich bei Zeiten.

Schon in der Kindheit zeigte ſich Johannes ſtark,
und ſo war er auch als Mann kein Rohr, das der
Wind hin und her bewegte, kein Menſch der weiche
Kleider trug, oder ſich den geſchmuͤckten Hoͤflingen

— — — —

—

22 —

ſer
1

fk

sbe
heiche

gleichſtellte, die das Recht und die Wahrheit nach
ihren Willen beugen, und ihren Nacken ſelaviſch un⸗
ter jedes Joch ſchmiegen, wenn ſie dafuͤr nur etwas

zu hoffen oder zu genießen haben.

Wie ſich bei Johannes die Anlage zum Guten
fruh offenbarte und entwickelte, ſo zeigt auch die An⸗
lage zum Boͤſen ſich oft bei dem Menſchen ſehr fruͤh.
Man erzaͤhlt von einem roͤmiſchen Kaiſer, der nicht
lange nach den Zeiten Auguſts lebte, daß er in ſeiner

Kindheit beſonders Vergnuͤgen daran gefunden habe,

Fliegen, Inſekten, Kaͤfer ꝛc. zu fangen, ſie zu ver⸗
brennen, zu ſpießen, zu zertheilen, und eines lang⸗
ſamen Todes ſterben zu laſſen, und eben dieſer Kai⸗
ſer war einer der grauſamſten und blutgierigſten Re⸗
genten, die je uͤber ein Land geheerſcht haben. Und
ſo hat die Geſchichte eine Menge Beiſpiele, von gu⸗
ten und boͤſen Menſchen aus allen Staͤnden, von
Regenten, Gelehrten, Kuͤnſtlern, Kriegsmaͤnnern,
Menſchenfreunden und Menſchenfeinden, Wohlthaͤ⸗
tern und Geißeln der Menſchen, wuͤrdigen und un⸗
wuͤrdigen, geſunden und faulen Gliedern der
Menſchheit, die ſchon in ihrer Kindheit durch ihre
Reden, Wuͤnſche, Handlungen, Unterredungen,
Spiele und ihr uͤbriges Verhalten verrathen haben,
was einmal von ihnen zu erwarten, zu hoffen oder
zu fuͤrchten ſey.
Doch gilt dieſes nicht blos von jenen ausge⸗
zeichneten Menſchen, die ſich durch einen beſonders
boben. Grad von Guͤte oder Schlechtheit von ihren
Mit⸗

94

Mitmenſchen unterſcheiden und etwas Außerordentli⸗
ches erwarten laſſen, ſondern das Spruͤchwort kann
auch von gewoͤhnlichen Menſchen, deren Geiſt und
Kraͤfte mittelmaͤßig und alltaͤglich ſind, geſagt wer⸗
den, denn wenn ſie auch durch beſondere Gaben ſich

nicht auszeichnen, ſo hat doch jeder Menſch gewiſſe

Neigungen, Geſinnungen und Fertigkeiten, die ſich
mit der Zeit bei ihm entwickeln, und zu ſeiner kuͤnf⸗
tigen Beſtimmung, zu ſeinem Berufe, ſeiner Lage
und ſeinem Zuſtande, zu ſeiner Denkungsart und ſei⸗
nen Sitten den Grund enthalten. Dieſe zeigen ſich
denn gewoͤhnlich auch ſchon in der Jugend, und laſ⸗
ſen gewiſſe Blicke in die Zukunft thun, die zwar
eben nicht fuͤr viele Menſchen wichtig und anziehend
ſind, aber doch fuͤr diejenigen eine Wichtigkeit ha⸗
ben, die mit ſolchen Menſchen in enger Verbindung
ſtehen, und fuͤr ihre Erziehung, ihre Bildung und
kuͤnftige Beſtimmung zu ſorgen haben. Was aus
dieſem oder jenem jungen Menſchen werden koͤnne,
das intereſſirt nicht jedermann, aber fuͤr Vater und
Mutter, und andere ihn noch angehende Perſonen,
iſt es nicht gleichguͤltig, weil dieſen daran gelegen

iſt, der Beugung, zu der ſich der Menſch hinneigt,

entweder noch nachzuhelfen und ſie zu befoͤrdern, oder
ihr zu widerſtehen, und eine andere Richtung zu
geben.
Und auch da laͤßt ſich vieles ſchon fruͤh bewir⸗
ken, und ſchon in der Kindheit finden ſich allerlei

Aazeigen, aus welchen man ſchließen kann, auf wel⸗

f

9 5½

che Seite ſich ein Menſch hinneige, welche Den⸗
kungsart ſich in ihm entwickele, welche Geſinnungen
bei ihm herrſchend werden, und welche Lebensart,
welche Geſchaͤfte, Handthierungen oder Wiſſenſchaf⸗
ten, ſeinen Kraͤften und Anlagen, ſeiner Natur und
ſeinen uͤbrigen Geiſtes und koͤrperlichen Eigenſchaf⸗
ten am angemeſſenſten ſey. So zeigte ſich z. B.
der Unterſchied zwiſchen Eſau und Jakob ſchon fruͤh⸗
und ſchon daraus, daß Eſau gern auf dem Felde
umher irrte, Jakob aber lieber in den Huͤtten und
bei ſeiner Mutter blieb, konnte man, wenn man
wollte, ſchließen, welche Lebensart jeder waͤhlen, und
durch welche Geſinnung ſich jeder auszeichnen wuͤr⸗
de, und wirklich ſtimmt die ganze folgende Geſchich⸗
te dieſer Maͤnner mit dem uͤberein, was von ihrer
Jugendzeit berichtet wird. Eſau blieb immer der
rauhe, alle Feſſeln haſſende, dabei aber gerade,
offene und von Heuchelei und Argliſt entfernte Mann,
der er in ſeiner Jugend war; Jakob aber behielt
ſein ganzes Leben hindurch etwas von dem ſtillen,
zuruͤckgezogenen, furchtſamen, dabei aber ſchlauen
und verſtellten Weſen, das er in ſeiner Jugend ſchon

gezeigt, und gegen ſeinen Vater und Bruder bewie⸗

ſen hatte.
Und wer auf das Benehmen der Menſchen in
ihrer Kindheit und Ju gend Acht haben will der wird
oſt ſchon im Voraus an ihnen bemerken koͤnnen, ob
ſie ſich beugen, und auf welche Seite ſie ſich neigen
wollen. Oft iſt es aulch nicht der Menſch ſelbſt, der
ſich

96 —

ſich beugt, ſondern er laͤßt ſich auch beugen, laͤßt
von Andern, Unter deren Hand er aufwaͤchſt und

gebildet, durch deren Betſpiele er geleitet und regiert

wird, ſich auf dieſe oder jene Seite lenken, und zu

die er oder jener Neigung und Anlage die Oberhand

abgewinnen, aber gemeiniglich wenn dies geſchieht

oder geſchehen ſoll, muß es in der Jugend oder bei

Zeiten geſchehen, ehe irgend eine andere Richtung
und Beugung zur Gewohnheit wird und Feſtigkeit
bekommt, wie das auch das Spruͤchwort ausdruͤck⸗
lich zu verſtehen giebt durch den Zuſatz. Bei Zeiten,
und wie auch Spr. Salom. 22, 6. ſteht: Wie
man einen Knaben gewoͤhnt, ſo laͤßt er
nicht davon wenn er alt wird.

Daß es hie und da auch Ausnahmen gebe,

und manche Menſchen ſich erſt ſpaͤt entwickeln, und

etwas werden, was man von ihnen nicht geglaubt

hat, das hebt uͤbrigens die Wahrheit des Spruͤch⸗
worts nicht auf, denn von dem groͤßern Theile der
Menſchen laͤßt ſich doch immer behaupten: Was

ein Haͤkchen werden will, kruͤmmt ſich bei Zeiten,

was von einem Menſchen zu hoffen und zu fuͤrchten

iſt, laͤßt ſich ſchon in ſeiner Kindheit vermuthen.

Darinne liegen denn nun aber wichtige Lehren, ſowohl
fuͤr den Menſchen ſelbſt, als auch fuͤr deſſen Erzie⸗

her, Freunde und alle diejenigen, die mit ihm in

Verbindung ſtehen, die wir denn nun auch niche un⸗
bemerkt laſſen wollen.

II,

ſe
gen
N
d
ung
lett
ſc

an

Re
1 8

e,

dD

but
ptſ⸗
der
Was
iten,
chten
gthen
c
En
14
eun

1.

. II.
1) Jeder Menſch ſelbſt, wenn er ſchon
im Stande iſt, eine Lehre zu faſſen, muß ſich dar⸗
aus die Lehre ziehen, ſeine Jugendzeit nicht fuͤr et⸗
was Gleichguͤltiges und unbedeutendes anzuſehen,
was man gut oder ſchlecht anwenden koͤnne, ohne
daß es auf das maͤnnliche Alter einen wichtigen Ein⸗
fluß habe, ſondern der Menſch, der ein guter, ein
nuͤtzlicher, brauchbarer und achtungswerther Menſch
werden will, muß ſchon in der Jugend anfangen es
zu werden, und ſich aller der Fehler und Nachlaͤſſig,
keiten zu enthalten, die einmal des Mannes unwuͤr⸗
dig ſind, und ihn an ſeiner Gluͤckſeligkeit ſchaden.
Mancher junge Menſch, wenn er Fehler an ſich hat,
oder Fehler begeht, denkt, das habe ſo viel nicht
auf ſich, wenn er einmal ein Mann werde, daun

werde er, wenn er abthue, was kindiſch war, auch

ſchon ſeine Febler mit ablegen, und das Verſaͤumte
ſchon noch einbringen koͤnnen; aber oft iſt das
eine vergebliche und grundloſe Hoffnung; denn wenn
der Haken einmal in der Jugend, da er noch zart
und biegſam war, auf eine falſche Seite ſich gebo⸗
gen, eine unrechte Richtung und Beugung erhalten,
dieſe eine Zeitlang behalten hat, bis ſie eine gewiſſe
Haͤrte und Feſtigkeit bekommen hat, und gleichſam
verwachſen iſt, dann haͤlt es ſchwer ſie viel anders
zu machen, und wenn ſich auch noch etwas beugen
und beſſern ließe, ſo wird es dann doch das nicht,
was es geworden ſeyn wuͤrde, wenn man fruͤh an⸗
ge⸗

9⁸ —

gefangen haͤtte ſich zu beugen oder beugen zu laſſen,
ſeine Kraͤfte gut anzuwenden, und ſeinen Neigungen
eine gute Richtung zu geben. Es iſt freilich auch
wahr, was ein anderes Spruͤchwort ſagt: Jugend

hat nicht Tugend, und es giebt mancherlei Exempel

von Menſchen, die in ihrer Jugend nicht viel gute
Hofnungen von ſich machten, ſich von einer ſchlech⸗
ten Seite zeigten, vieler Thorheiten und Vergehun⸗
gen ſich ſchuldig machten, und am Ende doch
noch brauchbare, nuͤtzliche und verdienſtvolle Maͤn⸗
ner wurden, aber dieſe beweiſen doch noch immer
nicht das Gegentheil, denn nicht die Fehler und Un⸗
tugenden haben ſie zu guten Menſchen gemacht,

ſondern gewiſſe andere gute Anlagen, Gaben und

Faͤhigkeiten, die ſie auch ſchon in der Jugend hatten,
und die in der Folge noch ausgebildet wurden, ihre
Fehler aber haͤngen ihnen gemeiniglich auch im Alter
noch an, und werfen immer noch einen Schatten
auf das Gute das fie ſpaͤterhin gehoben und ausge⸗
zeichnet hat. Es kann mancher auf der einem Seite
ein geſchickter, brauchbarer und verdienſtvoller Mann

ſeyn, und auf der andern doch ſeine Fehler haben,

die ihm nicht zum Ruhme gereichen. Waͤre es alſo
nicht beſſer, wenn er dieſe Fehler nicht haͤtte, und

ſagt man nicht oft genug im gemeinen Leben: Es iſt

Schade, daß der Menſch oder der Mann den Feh⸗
ler hat, wenn er den nicht haͤtte, waͤre er doppelter
Ehre werth, und noch einmal ſo hoch zu ſchaͤtzen?
Duldet alſo, ihr jungen Leute, auch in der Jugend
kei⸗

⸗ —

;]¾b—NS —

——

W
ch,
uſd
teln,

e

Mer
Gttet
lge⸗
eite
hann
ben,
aſ
S
er
end
gen⸗
6

99
keinen Fehler wiſſentlich an euch, laſſet keine gute

Kraft und Anlage ungebildet und ungeuͤbt, ſondern

beugt und gewoͤhnt euch fruͤh ſo, wie ihr einmal im
maͤnnlichen Alter ſeyn muͤſſet, dann werdet ihr es
deſto gewiſſer und vollkommener ſeyn.
Was ein Haͤkchen werden will, das kruͤmmt
ſich bei Zeiten, das iſt aber
2) auch fuͤr Aeltern und alle diejenigen ge⸗
ſagt, die auf die Erziehung und Bildung der Jugend
wirken. Der Menſch beugt ſich nicht blos ſelbſt,
ſondern er wird auch noch gebogen, und das geſchieht
am meiſten, oder eigentlich allein in der Jugend⸗
zeit, da iſt er noch gleich einem jungen Stamme

und jungen Zweigen, die ſich biegen und rich⸗

ten laſſen, wie man ſie haben will, und wenn
ſie eine Zeitlang in einer gewiſſen Richtung erhal⸗
ten worden ſind, dann dieſelbe immer behalten,
und eher zerbrechen, als ſich auf die entgegengeſetzte
Seite biegen laſſen. Bei Zeiten muͤſſen alſo Aeltern
und Erzieher auf ihre Zoͤglinge aufmerkſam ſeyn, ſo⸗
wohl auf die guten Eigenſchaften und guten Sitten,
zu denen ſie ſich hinneigen, um ſie in der guten Rich⸗
tung zu erhalten, bis ſie die gehoͤrige Staͤrke haben,
als auch auf die Fehler und Untugenden, denen ſie
ſich ergeben, damit dieſe nicht uͤberhand nehmen und
zur rechten Zeit, und auf eine beſſere Seite gebogen
werden. Dieſes letzte erfordert eigentlich noch mehr
Sorgfalt und Aufmerkſamkeit, als das erſte. le
guten Anlagen und Eigenſchaften der Menſchen be⸗
G 2 duͤrfen

100

duͤrfen nur einer kleinen Nachhuͤlfe und Unter⸗
ſtuͤtzung, ſo entwickeln ſie ſich von ſelbſt, und wach⸗
ſen fort, wie ein Baum, der einmal ſeine gerade
Richtung, eine gute natuͤrliche Geſtalt hat. Iſt
aber die Geſtalt und das Wachsthum fehlerhaft, ſo
haͤlt es ſchon ſchwerer es zu verbeſſern, und ihm eine
regelmaͤßige Richtung zu geben, und eben dieſes iſt
der Fall mit den Fehlern der menſchlichen Seele.
Gute Eigenſchaften, die ſchon da ſind, laſſen ſich
leicht erhalten, aber Fehler wieder wegzuſchaffen und
etwas Beſſeres an ihre Stelle zu ſetzen, das erfor⸗
dert ſchon mehr Zeit und Muͤhe. Um ſo viel mehr
hat man alſo Urſache, bei Zeiten dazu zu thun, und
keinen Fehler erſt uͤberhand nehmen zu laſſen. Auch
Aeltern haben manchmal den Grundſatz: Jugend
hat nicht Tugend, und wollen damit die Unarten
ihrer Kinder entſchuldigen, aber damit machen ſie
oft, daß die Tugend auch im Alter nicht koͤmmt, und
wenn die Untugenden erſt eine Zeitlang gedultet wor⸗
den ſind, und man will ſie hernach gern verbeſſern,
ſo geht es denn oft wie mit einem Zweige der ſchon
eine gewiſſe Staͤrke und Feſtigkeit erhalten hat,
beugt man zu ſehr und mit Gewalt, ſo zerbricht er
gar, und ſo geht dann mit dem Fehlerhaften auch
das Gute verloren.
Was gebogen werden ſoll, das beuge man al⸗
ſo bei Zeiten, und wozu man den Menſchen haben
will, dazu ſuche man ihn in der Kindheit zu ge⸗
woͤhnen, dann iſts halbe Arbeit, und koſtet ſowohl
. dem

— . 101

dem, der beugen will, als dem der gebogen werden
ſoll, weniger Muͤhe, und wenn es einmal und zur
rechten Zeit geſchehen iſt, dann hat man das ganze
Leben hindurch die guten Wirkungen davon zu ſehen,
wie auch ein anderes Spruͤchwort ſagt: Jung ge⸗
wohnt, alt gethan.

Am Feſte der Heimſuchung Mariaͤ.

Gleich und gleich geſellt ſich
gern.

Das heutige Evangelium ſtellt uns zwei Perſonen
dar, die Beide in ihren Schickſalen ſowohl, als
auch in ihren Geſinnungen viel Aehnlichkeit mit ein⸗
ander hatten. Allen Anſehen nach waren ſie ſchon
eine geraume Zeit durch das Band der Freundſchaft
mit einander verbunden, aber der Zuſtand und die
Lage, in der ſie beide ſich jetzt befanden, knuͤpf⸗
te das Band noch feſter, und veranlaßte beide,
ſich noch naͤher an einander anzuſchließen, und
ihre Herzen noch enger zu vereinigen. Ma⸗
ria und Eliſabeth waren beide in dem Falle
bald Muͤtter zu werden, beide wurden es auch
auf eine unerwartete und ungewoͤhnliche Art, beide
machten ſich von der Frucht ihres Leibes große Hoff⸗
nungen, beide ſahen ſich als begnadigte Gottes an,

— —

—

103

und bhielten ſich zu dankbarer Aunbetung des Allmäͤch⸗

tigen verpflichtet.
Es war alſo ſehr natuͤrlich, daß Maria nach
jenem Vorfalle, der ihre jungfraͤuliche Unſchuld in
Verlegenheit geſetzt hatte, und der ſich mit der Er⸗
klaͤrung endigte: Siehe ich bin des Herrn Magd,
mir geſchehe wie du geſaget haſt, ſich nach ihrer

Freundin Eliſabeth ſehnte, um ſich mit ihr uͤber ihre

gemeinſchaftlichen Angelegenheiten zu beſprechen, ihr
Herz gegen ſie auszuſchuͤtten, und ihren Empfin dun⸗
gen Luft zu machen. Eben ſo natuͤrlich war es denn
auch, daß Eliſabeth uͤber die Ankunft der Maria
ſich herzlich freuete, und dieſe Freude bis auf ihre
Leibesfrucht wirkte, und derſelben eine lebhaſte Be⸗
wegung mittheilte.
Wie vergnuͤgt beide uͤber ihre Zuſammenkunft
waren, und wie gern ſie bei einander waren, das
beweißt endlich auch der lange Aufenthalt der Maria
bei Eliſabeth, nach dem 56 B. So lange wuͤrde
ſie ſich gewiß nicht aufgehalten haben, wenn Eliſa⸗
beth ſie nicht gern geſehen haͤtte, Maria nicht gern bei
ihr geweſen waͤre, und eine an der Geſellſchaft der an⸗
dern kein Vergnuͤgen gehabt haͤtte. Und da es denn
vorzuͤglich die Gleichheit ihrer Schickſale und Geſin⸗
nungen war, welche ſie ſo ſehr an einander feſſelte und
eine zu der Andern hinzog, wem faͤllt da nicht das
Spruͤchwort ein: Gleich und gleich geſellt
ſich gern, das wie darum heute zum Gegenſtan⸗
de unſter weitern Unterhaltung machen wollen.
G 4 Text.

Text. Luk. 1, 39 — z6.

Hierbei finden wir alſo das Spruͤchwort be⸗
ſtaͤtigt:

Gleich und gieich geſellt ſich gern.

Wir wollen dabei unterſuchen:

1) Woher das kom me, daß Gleich und Gleich
ſich gern geſellt;
2) W ozu es gut ſey;
3) Was daraus folge,

IJ.

Daß gleich und gleich ſich gern geſellt, das

liegt nicht allein in der Natur des Menſchen, ſon⸗
dern auch ſchon in der Natur der Thiere, ja ſelbſt
in der Natur jedes Dinges. Wenn nur zwei Waſ⸗
ſertropfen einander ſo nahe gebracht werden, daß ſie
einander nur in etwas beruͤhren, ſo vereinigen ſie
ſich miteinander und fließen zuſammen. Der Trieb
zur Geſelligkeit aͤußert ſich auch bei den Thieren ſo
ſichtbar, daß man ihnen oft eine Sehnſucht anmer⸗
ken kann, wenn ſie von ihrer gewoͤhnlichen Geſell⸗
ſchaft getrennt ſind. Und zwar ſucht auch gewoͤhn⸗
lich das Thier nicht blos die Geſellſchaft anderer
Thiere, von welcher Art und Gattung ſie ſeyn moͤ⸗
gen, ſondern es zieht immer die Geſellſchaft von
ſeines Gleichen vor, es geſellt ſich immer zu ſolchen
Thieren, die von der naͤmlichen Gattung ſind, das

ſe zum Pferde, das Schaf zum Schafe, der

Vogel

,

6

ggens
n
ete

6

in
in
as
der

105

Vogel zum Vogel, und zwar nicht zu jedem Vogel
der fliegen kann, ſondern zu dem, der mit ihm von
gleichem Geſchlecht und gleicher Art iſt.
Es iſt alſo kein Wunder, daß auch der Menſch
gern zu ſeines Gleichen ſich geſellt. Wenn aber vom
Menſchen die Rede iſt, ſo verſteht man unter Gleich
und Gleich nicht blos das, was Menſch iſt, ſon⸗
dern man verlangt alsdann zur Gleichheit noch mehr,
als die bloße Menſchennatur. Als Menſchen im
Ganzen genommen ſind freilich alle Menſchen einan⸗
der gleich, und wer keine große Wahl hat, ſondern
vielleicht nur einen oder etliche Menſchen hat, der
geſellt ſich auch zu dieſen gern, und wer auf einer,
oͤden Inſel wohnen muͤße, dem wuͤrde die Geſell⸗
ſchaft eines einzigen Menſchen, ſey er auch, von
welcher Art er wolle, lieber ſeyn als die Geſellſchaft
ganzer Heerden von Thieren. Da aber die Geſell⸗

ſchaft der Menſchen, unter denen wir leben, ſo groß

und zahlreich iſt, und dieſe ſich wieder durch Alter,
Stand, Vermoͤgen, Geſchicklichkeit Geſinnung,
Denkungsart, Temperament, Neigung, und eine
Menge anderer Dinge unterſcheiden, ſo pflegt ſich
der Menſch gemeiniglich wieder zu denen zu geſellen,
die in Anſehung des Alters, des Standes, der Ge⸗
ſinnungen u. ſ. w. ihm am aͤhnlichſten ſind. Dies
iſt eine Folge des allgemeinen in der ganzen Natur
ſichtbaren Geſelligkeitstriebes. Dieſer zieht jedes
Weſen am meiſten zu ſeines Gleichen bin, und wer
unter den gleichen Weſen ihm am gleichſten iſt, zu
G 5 dem

106 —

dem iſt auch der Zug und Drang gewoͤhnlich ſtaͤrker,

als zu andern, die zwar auch nicht ungleich, aber

doch nicht ſo gleich ſind. So geſellt ſich das Kind
lieber zu Kindern, als zu Erwachſenen, wenn gleich

auch die Erwachſenen Menſchen ſind, — ſo geſellen

ſich Juͤnglinge zu Juͤnglingen, Alte und Ernſthafte,
zu geſetzten und ernſthaften Leuten, weil der Geſellig⸗
keitstrieb deſtomehr Befriedigung findet, je aͤhnlicher
die Verhaͤltniſſe ſind in denen ſich Perſonen gegen
einander befinden. So haͤtte Maria in Nazareth
auch wohl Perſonen gefunden, die ihr an Denkungs⸗
art, Herzensguͤte u. ſ. w. nicht ganz unaͤhnlich ge⸗
weſen waͤren und ihr Zutrauen verdient haͤtten, aber
da Eliſabeth auſſerdem auch noch in andern Umſtaͤn⸗
den mit ihr gleiches Schickſal hatte, und in einer
gleichen Lage ſich befand, ſo ſuchte ſie lieber dieſe
auf, und gieng ſogar einen weiten Weg darum.
Eine andere Urſache, die Gleiches und Glei⸗
ches mehr zu einander hinzieht, liegt in der Selbſtlie⸗
be, oder vielmehr in der Eigenliebe, die jeder
Menſch gegen ſich empfindet. Vermoͤge dieſer
Selbſtliebe gefaͤllt der Menſch gemeiniglich ſich ſelbſt
am beſten, ſeine Liebe zu ſeiner eigenen Perſon iſt
die aufrichtigſte, waͤrmſte und innigſte, die er empfin⸗
den kann. Wer nun ſeinem Bilde aͤhnlich iſt, auf
dem geht dann auch ein Theil jener Selbſtliebe mit
uͤber, und er liebt in ſeines Gleichen gewiſſermaßen
ſich ſelbſt mit. Weil er ſich ſelbſt gefaͤllt, ſo gefaͤllt
ihm auch das, was ihm gleich oder aͤhnlich iſt, weil
er

er ſich ſelbſt fuͤr vollkommen haͤlt, ſo haͤlt er auch
die Menſchen fuͤr die beſten und vollkommenſten, die
ſo ſind, wie er, und neigt ſich alſo auch mehr zu
ihnen als zu andern hin. Oder wenn auch ein
Maenſch nicht ſo blind gegen ſeine Fehler und Un⸗
vollkommenheiten waͤre, daß er ſie fuͤr Vollkom⸗
menheiten, Schoͤnheiten, Vorzuͤge oder Tugenden
hielte, ſo iſt es ihm doch lieb, daß er nicht der Ein⸗
zige iſt, der gewiſſe Fehler und Unvollkommenhei⸗
ten an ſich hat, er liebt alſo diejenigen, die mit ihm
gleiche Fehler und Unvollkommenheiten an ſich ha⸗
ben, weil er darinne eine Entſchuldigung ſeiner ei⸗
genen Fehler findet, und dadurch alſo wieder ſeiner
Eigenliebe geſchmeichelt wird. Aus dieſem Grun⸗
de geſellen ſich alſo nicht blos Gute zu Guten, ſon⸗
dern auch Boͤſe und Laſterhafte gern zu ihres Glei⸗
chen. Hierzu koͤmmt
Drittens auch der Eigennutz, der eine
Frucht der Eigenliebe iſt, und in der Verbindung
mit ſeines Gleichen ſeine Abſichten ziemlich leichter
erreichen kann. Iſt es auf Unterhaltung, Ver⸗
gnuͤgen und Zeitvertreib abgeſehen, ſo glaubt jeder
dieſe deſto beſſer bei ſeines Gleichen zu finden, weil
jeder doch am liebſten von dem ſpricht, und am be⸗
ſten von dem ſprechen kann, was ſeinem Stande und
Alter, ſeinen Geſinnungen, ſeinen Neigungen und
ſeiner Denkungsart angemeſſen iſt. Das Kind kann
ſich leicht und viel unterhalten, kann viel ſprechen,
wenn es unter Kindern iſt, und von kindiſchen A
gele⸗

108

gelegenheiten geſprochen wird, da es hergegen unter
Erwachſenen, und wenn von ernſthaften Gegenſtaͤn⸗
den die Rede iſt, ſtill und ſtumm ſeyn wird, und ſo
wiſſen Juͤnglinge, Maͤnner, Greiße, Handwerks⸗
und Zunftgenoſſen, und ſolche die eine gewiſſe ge⸗
gemeinſchaftliche Liebhaberei haben, ſich leicht von
ihren gemeinſchaftlichen Angelegenheiten zu unter⸗
halten, da ſie hingegen ſtumme Perſonen ſeyn,
oder lange Weile haben wuͤrden, wenn ſie von Din⸗
gen reden und hoͤren ſollten, die ihnen fremd oder
gleichguͤltig ſind. Oder iſt es auf die Erreichung
anderer Abſichten, auf die Erfuͤllung gewiſſer Wuͤn⸗
ſche, oder auf die Ausfuͤhrung gewiſſer Entwuͤrſe
abzuſehen, ſo hoft man ſie doch immer durch ſeines
Gleichen eher zu erreichen als durch Andere. Ge⸗
gen ſeines Gleichen iſt der Menſch immer willfaͤhri⸗
ger und dienſtfertiger, und er legt ihm, wenn nicht
ſein eigen Intereſſe dabei leidet, immer wenig Hin⸗
derniſſe in den Weg, als einem Andern, der mit
ihm weniger uͤbereinſtimmt. Wo alſo der Geſellig⸗
Leitstrieb, wo die Eigenliebe, wo das Vergnuͤgen
die Menſchen nicht zu einander geſellt, da fuͤhrt ſie
der Eigennutz und der gegenſeitige Vortheil zuſam⸗
men, und man kann alſo, wenn man einen Men⸗
ſchen auch weiter nicht kennt, aber ſeinen Umgang/,
ſeine Geſellſchaft und ſeine Freunde kennt, ſchon,
zwar nicht allgemein, und nicht immer mit Gewiß⸗
heit, aber doch oft mit vieler Wahrſcheinlichkeit den

Schluß machen, daß eine gewiſſe Gleichheit, ent⸗
we⸗

—
—

— —, — — ⏑

er
dſtn
Uiſ⸗
Gtet
ſe
t 1
unten
ſeyn,
Din⸗
oder
eng
Wir
tvi
ſeini
Ge
hei
Knic
N t
ſelg
gpige
itef

ſe
W

hngec
, ſen
Gunß
it e
,6

t

109

weder der aͤußern Lage und Verhaͤltniſſe, oder der
innern Geſinnungen und Denkungsart, oder der
Neigungen und Temperamente, oder der Abſichten,
Wuͤnſche und Entwuͤrfe, zwiſchen ihnen ſtatt finde.
Wie nun alles in der Welt ſein Gutes und ſein Boͤ⸗
ſes hat, ſo hat es auch die Gewohnheit des Men⸗
ſchen, ſich zu ihres Gleichen zu geſellen.

I.

Das Gute beſteht darinne, daß
1) Der Menſch ſein Leben beſſer genießen und
deſſen mehr froh werden kann. Weil es nicht gut
war daß der Menſch allein ſey, ſo gab ihm der
Schoͤpfer ſeines Gleichen zur Geſellſchaft, da aber
die Geſellſchaft der Menſchen jetzt ſo zahlreich iſt,
daß einer unmoͤglich mit allen in Verbindung le⸗
ben und Umgang haben kann, ſo ſucht er ſich un⸗
ter der Menge wieder diejenigen heraus, die in den
meiſten Punkten mit ihm uͤbereinſtimmen, ihm nicht
allein durch die Menſchennatur aͤhnlich, ſondern
auch durch das Alter, den Stand, die Denkungs⸗
art u. ſ. w. verwandt ſind. Und je mehr da der
Menſch ſeines Gleichen findet, und je groͤßer die
Gleichheit iſt, deſtomehr ſcheint er ſich dabei wohl
zu befinden. So war der Maria in der Geſellſchaft
der Eliſabeth ungleich mehr wohl, als in jeder
andern. So iſt das Kind nicht vergnuͤgter als wenn
es unter Kindern ſich befindet, und wie es mit die⸗
ſem iſt, ſo iſt es mit allen Menſchen, der Juͤngling
und

110

und der Greiß, der Buͤrger, der Bauer, der Ge⸗
lehrte, der Kriegsmann, der Kuͤnſtler, jeder freut

ſich ſeines Lebens, iſt in ſeinem Elemente, unter

ſeines Gleichen, inniger, offener, unbefangener,
ungezwungener, und nimmt an allen mehr Antheil, als
wenn er unter ſolchen Perſonen ſich befindet, die ande⸗
re Grundſaͤtze, andere Beſchaͤftigungen und Lebensart,

andere Vergnuͤgungen u. dergl. haben, an die er nicht

gewoͤhnt iſt, und welche außer ſeinem Cirkel liegen.
Die Neigung der Menſchen, ſich zu ihres Glei⸗
chen zu geſellen, befoͤrdert
2) Die gegenſeitige Vermehrung, Ausbildung
und Vervollkommnung ibrer Kenntniſſe, ihrer Kraͤf⸗

te, ihrer Anlagen, Faͤhigkeiten und Geſchicklichkei⸗

ten, und macht, daß ſie groͤßere und ſchnellere Fort⸗
ſchritte darin machen. Jeder Menſch lernt ge⸗
woͤhnlich lieber und leichter von ſeines Gleichen,
als von andern Menſchen, der Bejahrte nimmt
nicht Belehrungen vom Juͤnglinge, und dieſer
nicht gern vom Bejahrten an. Der Knabe bildet ſich

immer lieber nach andern Knaben, als nach den

Vorſchriften die ihm die Erwachſenen geben, und
der Zunftgenoſſe laͤßt ſich immer lieber von ſeinen
Zunftgenoſſen als von Andern belehren, weil er vor⸗
ausſetzt, daß dieſer die Sache beſſer verſtehe, oder
richtiger davon urtheilen, ſich eher in ſeine Lage

denken koͤnne. Auch kann im Ganzen genommen

der Menſch von ſeines Gleichen mehr lernen als
von Andern. Man kann zwar von jedem Menſchen
. ler⸗

ſet

1Ge
f
net
nn
On
nbcn
rnich
ggen.
Glei⸗

g
ſcch
Fort⸗
N—
ſihen

deet
duſch

N
,

ſen
er 1
,
Onten
en 66

ſchn

lernen, und es iſt keiner ſo unwiſſend, daß er doch
nicht zuweilen etwas wuͤſte, was man noch nicht
weiß, und darum duͤrfen wir keinen Menſchen
ganz verachten und von uns ſtoßen, aber was eines
Menſchen Beruf, Beſtimmung, Stand und
Hauptbeſchaͤftigung betrift, ſo kann er darinne im⸗
mer das meiſte von ſeines Gleichen lernen. Wenn
der Landwirth unter Landwirthen, der Kuͤnſtler
unter Kuͤnſtlern, der Kriegsmann unter Kriegs⸗
leuten, der Gelehrte unter Gelehrten iſt, und ſich
mit ihnen unterhaͤlt, ſo kann er mehr von ihnen
lernen, als wenn der Landwirth ſich unter die
Kuͤnſtler oder Kriegsleute, und dieſe wieder unter
Andere machen wollten.
3) Es kann auch des Guten mehr in der
Welt geſchehen, wenn ſich ſolche Perſonen zu ein⸗
ander geſellen, die durch Gleichheit des Alters und
Standes, der Geſinnungen, Neigungen, Grund⸗
ſaͤtze u. ſ. w. ſich naͤher an einander anſchließen,
denn je enger die Verbindung iſt, deſto groͤßer iſt
die Willigkeit und Dienſtfertigkeit, die Thaͤtigkeit
und Anſtrengung mit welcher ſie einander beiſtehen,
zu ihren gegenſeitigen Abſichten mit wirken, und zur
Erreichung ihrer Zwecke einander behuͤlflich ſind.

Weder Maria noch Eliſabeth wuͤrden gegen andere

Perſonen, die weniger gleich geſinnt mit ihnen ge⸗
weſen waͤren, nie in ein ſo feierliches Lob Gottes
ausgebrochen, und zu hohen Empfindungen der An⸗
betung hinauf geſtimmt worden ſeyn, als es hier
ge⸗

III

geſchah, wo Eins dem Andern gleichſatn zu Huͤlfe
kam, Eins das Andere immer hoͤher hinauf ſtimmte⸗

Inzwiſchen wollen wir nun auch nicht laͤugnen,
daß durch das Zuſammengeſellen gleichgeſinnter boͤ⸗

ſer Menſchen auch mehr Boͤſes geſchehen koͤnne,
daß durch boͤſe Geſellſchaften auch mancher viel
Boͤſes lernt, das er ſonſt nicht gelernt haben wuͤr⸗
de, und daß manche boͤſe Neigung, mancher boͤſe

Keim, der in dem Menſchen verborgen liegt, erſt

durch die Anſchließung an ſeines Gleichen, recht her⸗
vorgelockt, gepflegt und aufgezogen wird, und dann
deſtomehr boͤſe Fruͤchte bringt. Aber das iſt nun
einmal nicht anders in der Welt, daß jede Anlage
zum Guten auch eine Anlage und Gelegenheit zum
Boͤſen enthaͤlt. Das Licht, das uns leuchtet, kann
auch unſere Wohnungen verbrennen, das Waſſer,
das unſern Durſt loͤſchet, kann auch unſere Fluren
uͤberſchwemmen, das Gewitter das ein ſchmachten⸗
des Erdreich erquicket, kann auch Hagel und
Schloſſen auf daſſelbe herabſchuͤtten, und ſo iſt kei⸗
ne Wohlthat in der Natur die nicht auch Schaden
bringen koͤnnte. Aber doch kann auch wieder Scha⸗
den abgewendet werden, wenn die Menſchen ſich ge⸗
hoͤrig dabei benehmen, und ſich ſo verhalten wie ſie
ſollten. Um des Boͤſen willen das hie und da
durch boͤſe Geſellen geſchicht, wollen wir alſo auch
den Geſelligkeitstrieb noch nicht verdammen, ſon⸗
dern ihm vielmehr eine ſolche Richtung zu geben
ſuchen, daß mehr Gutes als Boͤſes daraus ent⸗
ſpringt.

ſpringt. Und dazu wird uns auch der dritte Theil
einige Anleitung geben.

III.
1) Wenn gleich und gleich ſich gern geſellen,
ſo folgt daraus nicht, daß ſie ſiche auch wirklich im⸗
mer und allein zu einander geſellen, und von an⸗
dern Menſchen, die ihnen weniger gleich ſind, ent⸗
fernen muͤſſen, ſondern es muͤſſen ſich zuweilen auch
Ungleiche geſellen und einander naͤhern, wenn es
gleich auch nicht ſo gern geſchieht. Wenn wir gleich
bei denen, die mit uns gleiche Fehler haben, zu
gleichen Thorheiten geneigt ſind, uns beſſer zu be⸗
finden ſcheinen, ſo iſt es doch beſſer, wir geſellen
uns mehr zu Andern, die dieſe Fehler nicht haben,
weil dieſes ein Mittel iſt, dieſe Fehler nach und
nach los zu werden, und uns ihrer zu entwoͤhnen,
da wir hingegen unter gleichen Geſellen nur immer
tiefer darein verfallen, immer bekannter damit wer⸗
den, und uns immer weiter von der Beſſerung ent⸗
fernen. Boͤſe Geſellſchaften verderben gute Sit⸗
ten, und wenn dieſe Sitten an ſich ſchon nicht gut
ſind, ſo werden ſie durch ſchlechte Geſellſchaft noch
ſchlechter.
2) Wenn es aber auch keine Geſahr mit den
Fehlern hat, ſo iſt es doch auch aus andern Urſa⸗
chen gut, nicht immer, an ſeines Gleichen zu haͤngen,
ſondern auch andern Menſchen ſich zu naͤhern, weil
man dadurch nicht nur an Menſchenkenntniß und
H Le⸗

114 ———

Lebensklugheit gewinnt, ſondern auch die Mannig⸗

faltigkeit der menſchlichen Sinne und Gemuͤthsar⸗
ten wieder ihr Gutes hat, und zum Beſten des
Ganzen beitraͤgt. In der ganzen Natur finden wir
bei aller Einheit des Ganzen und der Zwecke doch
immer eine große Mannigfaltigkeit, die ihren of⸗
ſenbaren Nutzen hat. Und ſo hat auch die Man⸗
nigfaltigkeit und Ungleichheit der Menſchen ihren
Nutzen, den wir auch fuͤr uns gewinnen koͤnnen,
wenn wir nicht ſo ſehr an unſers Gleichen kleben,
daß wir fuͤr alles andere todt ſind. Wenn zwei
Menſchen von entgegengeſetzter Denkungsart eine
Zeitlang mit einander umgehen, und ſich zuweilen
zu einander geſellen, ſo theilt jeder dem Andern et⸗
was von ſeiner Denkungsart mit, und daraus ent⸗
ſteht eine Miſchung, die ihnen nicht zum Schaden
gereicht. Wenn der Luſtige dem Ernſthaften etwas
von ſeiner Froͤhlichkeit, und dieſer dem Luſtigen et⸗
was von ſeinem Ernſte mittheilt, wenn der Juͤng⸗
ling in Geſellſchaft der Alten etwas von der Be⸗

dachtſamkeit, der Vorſicht und Ueberlegung des

Alters annimmt, und das Alter durch das jugend⸗
liche Feuer wieder etwas belebt und in Bewegung
geſetzt wird, wenn der Kaltbluͤtige und Langſame

etwas von der Waͤrme des Hitzigen und Jachzorni⸗

gen in Thaͤtigkeit geſetzt, und die Hitze des letztern
durch die Kaͤlte und Ruhe des erſtern wieder etwas
gemaͤßigt wird, wenn das Kind in der Geſellſchaft
der Erwachſenen an Anſtand, guten Sitten und
ver⸗

e.

e
e
tt,
Nn
as
114
ig:
de
des
end
ung
ſan⸗
ot
n
vas

ler/

1I5

verſtaͤndigen Betragen etwas lernen kann, und die
Erwachſenen im Kreiße der Kleinen auch wieder et⸗
was von ihrem maͤnnlichen Ernſt ablegen, und ſich

zur Heiterkeit, Offenheit und unſchuldigen Froͤhlich⸗

keit herabſtimmen, ſo gewinnen beide etwas da⸗
durch, und ſo koͤnnen alſo auch ungleiche Menſchen
von einander lernen, und durch das Zuſammenſeyn
mit einander ſich nuͤtzen. Moͤge alſo immer gleich

und gleich ſich gern geſellen, Kinder zu Kindern,

Juͤnglinge zu Juͤnglingen, Maͤnner zu Maͤnnern,
Luſtige zu Luſtigen, Ernſthafte zu Ernſthaften, ſo
duͤrfen doch Andere von ungleichem Verhalten und
Geſinnungen nicht ganz ausgeſchloſſen werden.
Ja es kann
3) ſogar Pflicht und Schuldigkeit werden,
daß auch Ungleiche ſich zu einander geſellen, ſelbſt
dann, wenn ſie kein Vergnuͤgen daran haben.
Wollte der Starke ſich nie zu dem Schwachen ge⸗
ſellen, ſo wuͤrde dieſer nie aus ſeiner Schwachheit
erhoben werden, wollte der Ruhige und Froͤhliche
ſich nie der Traurigen und Bekuͤmmerten anneh⸗
men, ſo wuͤrden dieſe ohne Troſt und Aufmunte⸗
rung bleiben und ihre Laſt ohne Erleichterung tra⸗
gen muͤſſen. Wollte der Verſtaͤndige ſich nie zu
dem Unverſtaͤndigen, der Gute nie zum Boͤſen,
der Tugendhafte nie zum Laſterhaften, der Stehen⸗
de nie zum Fallenden herablaſſen, ſo wuͤrden alle
dieſe nur noch tiefer ſinken, und nie, oder weit
ſchwerer gebeſſert werden. Aber durch die Verbin⸗
H 2 dung

dung mit verſtaͤndigen und guten Menſchen, durch
den Anblick ihres Beiſpiels, durch den Wunſch,
ſie nicht ganz von ſich zu ſtoßen und ihre Achtung
nicht ganz zu verlieren, wird doch mancher Verirrte
und Verdorbene noch zuruͤckgehalten ſich nicht ganz
wegzuwerfen, und ermuntert, wieder umzukehren
und ſich zu beſſern. Das war die Urſache, warum
auch Jeſus oft zu fehlerhaften und ſchwachen Men⸗
ſchen ſich geſellte, und die Gefallenen nicht von ſich
ſtieß, er wollte ſie nicht noch tiefer ſinken laſſen,
ſondern ihnen aushelfen, ſie gewinnen, beſſern und
ſtark machen. Daraus folgt denn nun auch noch
4) daß man doch nicht immer ganz ſicher von
der Geſellſchaft eines Menſchen, auf ſeine eigene

Denkungsart und Beſchaffenheit ſchließen, und be⸗

haupten koͤnne: Wer ſich zu jemand geſellt, der iſt
auch ſeines Gleichen, der denkt und handelt auch
ſo wie er. In vielen Faͤllen iſt es wohl wahr, aber
nicht immer. Auch die Feinde Jeſu ſcchloſſen ſo:
Dieſer nimmt die Suͤnder an und iſſet mit ihnen;
alſo iſt er auch ein Suͤnder und macht ſich ihrer
Suͤnden theilhaftig. Aber das war ein Fehl chluß.
So kann es nun auch bei manchen andern Men⸗
ſchen treffen. Es giebt noch eine Menge Urfachen,
welche Menſchen zu einander geſellen, und ſie mit
einander in Verbindung bringen, ohne daß eben
eine ſo vollkommene Gleichheit unter ihnen ſtatt
ſindet. Wenigſtens in dem Falle, wo wir geneigt
ſind, ein nachtheiliges Urtheil zu faͤllen, muͤſſen
wir

tts

ten

———— 117

wir uns nicht uͤbereilen, und zuvor naͤher unterſu⸗
chen, ob die Verbindung und Anpaͤherung eines
Menſchen zu dem andern auf Gleichheit der Geſin⸗
nungen, der Grundſaͤtze und Denkungsart, oder

auf andern Urſachen beruhe. Wir koͤnnen ſonſt

manchem auch eine Ehre anthun, die er nicht ver⸗
dient, denn mancher koͤmmt auch in eine gute Ge⸗
ſellſchaft, zufaͤlliger Weiſe in Verbindung mit aͤdeln,
guten und ehrenwerthen Menſchen, ohne darum
ſelbſt aͤdel, gut und ehrenwerth zu ſeyhn. Nicht
ſowohl an fremden, ſondern vielmehr an ſeinen ei⸗
genen Fruͤchten muͤſſen wir den Baum erkennen.

Am fuͤnften Sonntage nach Trinitatis.

Friſch gewagt, iſt halb ge⸗
wonnen.

Da wir Menſchen nicht das Vermoͤgen haben in
die Zukunft zu ſehen, ſo koͤnnen wir auch nicht jeden
Erfolg unſrer Handlungen, nicht jeden Ausgang
unſrer Unternehmungen mit Gewißheit vorherwiſſen.
Der Gebrauch unſerer Vernunft, die Aufmerkſam⸗
keit auf den Gang der Dinge in der Welt, und die
Erfahrungen die wir eingeſammelt haben, ſetzen uns
zwar in den Stand, oft mit ſolcher Wahrſchein⸗
lichkeit, die nahe an Gewißheit graͤnzt, vorher zu
beſtimmen, wie eine Sache gehen, wie ſie gerathen,
und welche Wirkungen ſie hervorbringen werde; aber
oft muͤſſen wir uns auch blos mit Vermuthungen,
Erwartungen und Hoffnungen begnuͤgen, die blos
auf Moͤglichkeiten beruhen, und nicht zur Gewiß⸗
heit

7

6
tden
n
n.
un⸗
Ne
uns
ſeſt
tee
1e
et/
blos
iß
ſet

. —..— 119

O
heit erhoben werden koͤnnen. Solche Unterneh⸗
mungen nun, die blos auf Wahrſcheinlichkeit beru⸗
hen, nennt man gewagt, und man wagt entweder viel
oder wenig, je nachdem die Wahrſcheinlichkeit des Ge⸗
lingens groß oder klein, und der Gegenſtand der Un⸗
ternehmung wichtig oder unwichtig iſt.
Ob wir nun gleich in ſolchen Faͤllen den Erfolg
unſerer Unternehmungen nicht mit Gewißheit vor⸗
aus ſagen koͤnnen, ſo folgt daraus doch noch nicht,
daß wir ſie ganz unterlaſſen muͤſſen, ſondern wir
muͤſſen zuweilen auch etwas wagen, indem uns die
Erfahrung lehrt, daß auch das Gewagte zuweilen
gelingt, und daß derjenige, der etwas wagt, oft
mehr gewinnt, als derjenige, der mit allzugroßer
Vorſicht zu Werke geht, und keinen Schritt thut,
ohne einen felſenfeſten und ganz ebenen Boden un⸗
ter ſich zu haben. Ja wir haben ſelbſt ein Spruͤch⸗
wort, welches dem Menſchen das Wagen empfiehlt,
und ihn dazu aufmuntert, als zu einer Sache, die
ſchon halb gewonnen ſey, je friſcher und muthiger
ſie unternommen werde, naͤmlich das Spruͤchwort:
Friſchgewagt iſt halb gewonnen. In dieſem
Spruͤchworte liegt allerdings viel Wahres, und die
Erfahrung hat es ſchon oft beſtaͤtigt. Da wir denn
aber doch auch manche Erfahrungen vom Gegentheil
haben, und mancher im Vertrauen auf die Wahrheit
des Spruͤchworts zu weit gegangen iſt, und ſich am
Ende getänſcht geſehen hat, ſo koͤnnen wir daſſelbe
doch in einem ſo allgemeinen und uneingeſchraͤnkten
H 4 Sin⸗

120

Sinne nicht nehmen, ſondern wir muͤſſen es ſo ver⸗
ſtehen, und anwenden, daß wir nur das Wahre

und den Nutzen davon haben ohne uns zugleich da⸗
mit zu taͤuſchen und in Schaden zu bringen. Und
darum wollen wir dieſes Sprichwort jetzt zum Ge⸗
genſtand unſerer Betrachtung machen. .

Text. Luc. 5, I – II.
Auch hier finden wir das Spruͤchwort beſtaͤtigt:

Friſch gewagt, iſt halb gewonnen.

Bepy der naͤhern Beleuchtung deſſelben, wollen

wir bemerken:
1) Wie das zu verſtehen ſey;
2) Was daraus folge.
Friſch gewagt iſt halb gewonnen
das erfuhren auch die Fiſcher von denen in dem heu⸗
tigen Evangelio erzaͤhlt wird. Sie hatten die ganze
Nacht gearbeitet und nichts gefangen, endlich kam
Jeſus zu ihnen, und gab ihnen den Rath auf die
Hoͤhe zu fahren, und da die Netze auszuwerfen,
Gegen dieſen Rath haͤtten ſie noch mancherlei Be⸗
denklichkeiten haben koͤnnen, und ſchon die Antwort

Petri: Wir haben die ganze Nacht gearbeitet und

nichts gefangen; enthielt gewiſſermaßen die Einwen⸗
dung, daß auch jetzt wenig Hoffnung vorhanden ſey,
am Morgen, da ſie in der Nacht, die doch ſonſt dem
Fiſchfange guͤnſtig iſt, nichts gefangen haͤtten; aber
doch, ſetzt er hinzu;: Auf dein Wort will ich das
Retz

hen/
ng
in
ie
ſen
Be⸗
vott
unn
pen
1
den
aber
N

I2 F

Netz auswerfen. Ohne ſich weiter zu bedenken fuh⸗
ren ſie hin, warfen ihre Netze aus, und thaten ei⸗

nen ſo reichen Zug, daß das Netz anfing zu zerrei⸗
ßen. Da traf es alſo ein: Friſch gewagt, iſt halb
gewonnen, haͤtte Petrus den letzten Verſuch nicht
noch gewagt, ſo wuͤrde dieſer Gewinn fuͤr ihn verlo⸗
ren geweſen ſeyn.
Inzwiſchen iſt nun dieſes Beiſpiel und das
Spruͤchwort keineswegs ſo zu verſtehen, daß der
Menſch alles wagen koͤnne, wenn er es nur friſch
wage, wenn er nur getroſt und muthig daran gehe,
ſo werde es ihm auch gluͤcken. Das ſagt das
Spruͤchwort nicht, und das lehrt auch das Beiſpiel
Petri nicht. Petrus wagte noch einen Zug, machte
noch einen Verſuch, nachdem ihm ſchon mehrere mis⸗
lungen waren, aber er handelte nicht ohne Grund
nicht aufs Geradewohl, nicht ſo ganz aufs Ungewiſ⸗
ſe, ohne eine Wahrſcheinlichkeit des Gelingens fuͤr ſich
zu haben. Auf dein Wort, ſprach er, will ich das Netz
auswerfen. Und das war das Wort eines Mannes,
der ihn noch nie getaͤuſcht hatte, deſſen Rath, ſo
oft er ihn befolgt hatte, ſich ihm immer als weiſe
und gut bewaͤhrt hatte, eines Mannes der ſein Zu⸗
trauen beſaß, und daſſelbe auch wirklich verdiente⸗
Petrus hatte alſo immer einen wichtigen Grund fuͤr
ſich, als er noch einen Verſuch wagte; und ſo will
auch das Spruͤchwort nicht, daß wir ohne Grund
ſo blindlings in den Tag hinein handeln ſollen, ſon⸗
dern auch das Wagen muß ſeinen Grund haben,
H 5 wenn

122

wenn es ein wahres Wort heißen ſoll. Dies wird
ſich ausweiſen, wenn wir nachdenken, woher es denn
eigentlich komme, und wie es zugehe, daß das, was
friſch gewagt wird, ſchon halb gewonnen iſt⸗ Wo⸗
her kommt das alſo? Nicht vom Wagen, ſonſt muͤß⸗
te ja alles gelingen was der Menſch wagt, ſondern
von andern Urſachen.
Erſt muß eine Möͤglichkeit des Gelingens
vorhanden ſeyn, denn wer ſich in das Reich der Un⸗

moͤglichkeiten hinein verliert, der kann nie etwas ge⸗

winnen, wenn er auch noch ſo friſch wagt. Außer
dieſer Moͤglichkeit muͤſſen auch noch gewiſſe Umſtaͤn⸗
de vorhanden ſeyn, welche dem Menſchen vermu⸗
t hen und hoffen laſſen, daß ſelne Unternehmung

gelingen werde, wenn er ſie recht anfaäͤngt, und

mit der gehoͤrigen Klugheit und Thaͤtigkeit zu Werke
geht; denn wenn dergleichen Umſtaͤnde gar nicht vor⸗
handen ſind, ſo iſt es, beſonders bei einer wichtigen

Sache, nicht ſowohl ein Wageſtuͤck, als vielmehr—

Verwegenheit, Unbeſonnenheit, Tollkuͤhnheit, die
der Menſch begeht. Das Wagen ſchließt alſo die
Wahrſcheinlichkeit des Gelingens nicht aus,
ſondern ſetzt ſie voraus.

Iſt nun beides, Moͤglichkeit und Wahr⸗

ſcheinlichkeit vorhanden, dann ſoll der Menſch
friſch wagen, und das friſche Wagen ſoll halb
gewonnen ſeyn. Wie geht das zu? Was der
Menſch friſch wagt — der Ausdruck: Friſch,

nß hier nicht uͤberſehen werden — das greift er
mit

—— di——— — — —. — — -

123

mit Muth, Ernſt und Entſchloſſenheit an, dabei
nimmt er ſeine Kraͤfte zuſammen, wendet allen Fleiß,
alle Klugheit, alle Sorgfalt an, um zu ſeinem Zwecke
zu kommen, er laͤßt ſich nicht gleich durch jede
Schwierigkeit abſchrecken, weicht nicht muthlos bei
jedem Hinderniß zuruͤck, ſondern kaͤmpft und arbeitet
mit voller Anſtrengung und Thaͤtigkeit, und was der
Menſch ſo thut, mit Muth und Entſchloſſenheit, iſt
da nicht mit Recht zu erwarten, daß es, vorausge⸗

ſetzt, daß er nichts Unmoͤgliches unternehme, ihm

gelingen, und er ſeine Abſicht erreichen werde?
Der Grund, warum das Friſchgewagte ge⸗
lingt, liegt alſo nicht ſowohl in dem Wagen uͤber⸗
haupt, als vielmehr in der Friſchheit, in der
Freudigkeit, in dem Muthe, Ernſt und Eifer, mit
dem etwas unternommen wird; aber eben daraus er⸗
hellet zugleich, daß das Spruͤchwort nur von ſolchen

Gegenſtaͤnden und Unternehmungen gelten koͤnne,

wo die menſchliche Thaͤtigkeit und die Anſtrengung
der Kraͤfte auch wirklich zum Gelingen etwas beitra⸗
gen kann. Wo das aber nicht iſt, wo eine Sache
blos vom Zufalle, vom blinden Gluͤcke, von Um⸗
ſtaͤnden abhaͤngt, die wir durchaus nicht vorherſehen
koͤnnen, da kann auch das Sprichwort nicht gelten,
wenigſtens koͤnnen wir nicht ſagen, daß durch das
Wagen die Hofnung des Gewinnens vermehrt wer⸗
de. Wenn z. B. der Spieler ſeine ganze Baar⸗
ſchaft, die vielleicht ſein ganzes Vermoͤgen aus⸗
macht, oder deren Verluſt er ſo geſchwind nicht
wie⸗

124

wieder erſetzen kann, auf ein Kartenblatt, auf einen
Wuͤrfel, oder in die Lotterie ſetzt, ſo wagt er aller⸗
dings viel, aber das Wagen hilft ihm nichts zum
Gewinnen, und wenn er noch ſo friſch wagt, wenn
er ſich noch ſo viel Hoffnung macht, wenn ſeine gan⸗
ze Aufmerkſamkeit auf den Fall des Blatts, des
Wuͤrfels, oder auf den Zug der Lotterie gerichtet iſt,
wenn ſeine ganze Seele geſpannt iſt, wenn er zit⸗
tert vor Begierde zu gewinnen, das Blatt oder der
Wuͤrfel faͤllt doch darum nicht anders, es koͤmmt
darum doch keine andere Zahl heraus, als die auch
ohne dies herausgekommen ſeyn wuͤrde. Wer alſo
hier ſagen wollte, friſch gewagt, waͤre halb gewon⸗
nen, der wuͤrde das Spruͤchwort ganz falſch verſte⸗
hen, und wenn die Leute mit ſolchen Aufmunterun⸗
gen ſich bethoͤren laſſen, ihr Gluͤck in hohen Spie⸗
len, oder in Lotterien zu ſuchen, ſo handeln ſie ohne
Grund, alſo nicht als vernuͤnftige und kluge Men⸗
ſchen, denn ihr Wagen traͤgt nichts zum Gewinnen
bei. Es kann zwar ſeyn, daß auch in jenem Falle
zuweilen etwas gewonnen wird, aber es wird doch

auch eben ſo oft, und noch oͤfterer dadurch verloren,
man kann wenigſtens nicht ſagen, daß etwas ſchon

halb gewonnen ſey, ſondern Gewinn und Verluſt,
Gelingen und Mislingen, iſt eins ſo moͤglich und
wahrſcheinlich, als das andere. Wenn hingegen

eine Sache oder eine Unternehmung von der Art iſt,

daß das ernſtliche Angreifen derſelben, daß Eifer,
hgrit Fleiß und Anſtrengung auf das Gelingen
Eint

—

— —

len

h

d4

auf den Zufall zu verlaſſen, und ohne Ruͤckſicht auf

125
Einfluß hat, dann hat der, der friſch daran geht,

einen großen Vortheil in Haͤnden. Wenn ein Feld⸗
herr z. B. im Begriff iſt eine Schlacht zu liefern, und

er kann ſeine Truppen dahin bringen, daß ſie friſch,

mit Muth, Entſchloſſenheit und Zuverſicht in den
Kampf gehen, dann hat er den Sieg ſchon halb in
Haͤnden, wenigſtens kann er mit viel groͤßerer Wahr⸗
ſcheinlichkeit darauf rechnen, als wenn ſeine Armee
muthlos und verzagt waͤre, und den Angriff mit
Furcht und Kleinmuth thaͤte. Oder wenn wir eine

ſchwere Arbeit, oder ſonſt einen wichtigen Schritt

vor uns haben, der einmal gethan werden muß, ſo
wird uns beides weit ſicherer gelingen, wenn wir mit
Luſt, Eifer und Entſchloſſenheit daran gehen, nicht
lange zoͤgern, ſinnen und ſaͤumen, und die beſte
Zeit vielleicht vorbeigehen laſſen, da hingegen der
Zauderer, der Bedenkliche, der nicht weiß, was er
thun ſoll, und die Sache von einer Zeit zur andern
verſchiebt, viel ſchwerer und ſpaͤter, und vielleicht
gar nicht zum Ziele kommt. Wenn wir mit der
friſch angefangenen Arbeit ſchon halb fertig ſind, ſo
hat dieſer den Anfang vielleicht noch nicht gemacht,
und wenn der Gewinn bei uns ſchon entſchieden iſt,
ſo ſchwebt dieſer noch zwiſchen Furcht und Hoffnung,
und weiß nicht, ob er vor oder ruͤckwaͤrts gehen ſoll.
Das Sruͤchwort iſt alſo nicht ſo zu verſtehen,
als ob es eine Aufforderung waͤre, alles was ei⸗
nem einfaͤllt, auf gut Gluͤck zu unternehmen, ſich

ver⸗

7

126

vernuͤnftige Gruͤnde zu handeln, ſondern es ſetzt
voraus, daß man immer, wenigſtens einen trifti⸗
gen Grund fuͤr ſich habe, und dann mit einer gehoͤ⸗
rigen Anwendung ſeiner Kraͤfte, mit einer gewiſſen
Freudigkeit, Getroſtheit und Zuverſicht, mit Eifer
und Ernſt zu Werke gehe, und ſich keine Traͤgheit
oder Nachlaͤßigkeit zu Schulden kommen laſſe, als⸗
dann koͤnnten wir uns mehr Hoffnung zum Gelingen

machen. Es ſoll kein Privilegium fuͤr den Unbeſon⸗

nenen und Tollkuͤhnen, ſondern eine Aufmunterung
zum Fleiß, zur Thaͤtigkeit und zum willigen Gebrauch
ſeiner Kraͤfte, fuͤr den vernuͤnftigen und nach Ver⸗
nunft handelnden Menſchen ſeyn.

So verſtanden, ergeben ſich daraus folgende

Grundſaͤtze, die wir als Regeln einer vernuͤnftigen
Lebensweisheit betrachten nnd befolgen koͤnnen.

II.

1) Alles was wir zu thun haben, thun wollen
oder muͤſſen, muͤſſen wir ſuchen mit Luſt, mit Wil⸗
ligkeit, Ernſt und Eifer zu thun, denn nicht
das Wagen an ſich, ſondern das Friſchthun iſt der
Grund des Gelingens. Zwar koͤnnen wir auch da⸗
mit nicht alles erzwingen, und es kann ſeyn, daß
uns auch bei Fleiß und Ernſt manches mislingt, denn
auch Petrus und ſeine Geſellen hatten es Anfangs
an Fleiß und Ernſt nicht fehlen laſſen, aber es wollte
ihnen doch nicht gluͤcken, ſie hatten die ganze Nacht
gearbeitet und doch nichts gefangen; allein die Wahr⸗
ſchein⸗

olee

.

127

ſcheinlichkelt des Gelingens iſt doch immer mehr auf
Seiten des Willigen, Thaͤtigen und Arbeitſamen,
als des Traͤgen und Unthaͤtigen. Es mag eine Sache
gewagt oder nicht gewagt ſeyn, ſo hat der friſch und
muthig Darangehende doch immer einen Sprung vor
dem Andern voraus. Doch muͤſſen wir
2) auch nichts wagen, ohne wenigſtens ei⸗
nen vernuͤnftigen Grund dabei zu haben,
ſonſt ſetzen wir uns der Gefahr des Mislingens oh⸗
ne Noth aus. Wer ohne vernuͤnftige Gruͤnde han⸗
delt, der kann auch nicht friſch, nicht mit Muth und
Entſchloſſenheit handeln; denn was ſoll ihm Muth
machen, wenn er keinen Grund fuͤr ſich hat, auf
dem er ſeine Hoffnungen bauen kann. Petrus hatte
Anfangs keinen Grund zu einem neuen Verſuche,
denn da er die ganze Nacht gearbeitet und nichts ge⸗
fangen hatte, ſo war am Tage noch weniger zu er⸗
warten, aber da der Rath eines Mannes hinzu kam,
der ſein Vertrauen beſaß, ſo trat nun ein neuer

Grund ein, und nun wagte er noch einen Verſuch,
und dieſen Verſuch konnte er um ſo eher wagen,

da er auch im Fall des Mislingens nicht ſo viel dabei
verlor, als er gewinnen konnte. Was er verlor
war blos Zeit und Muͤhe, wenn aber der Verſuch
gelang, ſo war alle ſeine naͤchtliche Arbeit auf ein⸗
mal belohnt. Daraus ergiebt ſich
3) die dritte Regel, das, was man im un⸗
gluͤcklichen Fall verlieren kann, muß nicht
groͤßer ſeyn, als das, was man im gluͤcklichen
. Fall

Fall gewinnen kann, ſondern das Verhaͤltniß
muß umgekehrt ſeyn, man kann eher etwas Kleine⸗
res an etwas Großes, als das Große an das Klei⸗

ne wagen. Zwar giebt es Faͤlle genug, wo man auch

das Groͤßere an etwas Kleineres wagen kann, ohne
wider die Vernunft und Klugheit zu handeln. So

wagt z. B. der Schiffer ſein Leben, und traut es

dem ungewiſſen Elemente des Waſſers an, ohne da⸗
mit etwas gewinnen zu koͤnnen, was mehr werth waͤ⸗

re als das Leben; ſo wagt der Bergmann ſich in die

Tiefen der Erde, um ein todtes Metall zu gewin⸗
nen, ſo wagt der Kaufmann ein ganzes Kapital,
um der Procente willen, die er damit gewinnen kann;
aber wir koͤnnen dies darum doch nicht geradezu ver⸗
werfen, weil die Wahrſcheinlichkeit des Gelingens
doch immer ungleich groͤßer iſt, als die des Mislin⸗
gens, gegen Einen, der dabei verungluͤckt, ſind
doch immer Hundert, die gluͤcklich durchkommen,
aber wo die Wahrſcheinlichkeit des Mislingens eben
ſo groß iſt, als die des Gelingens, da waͤre es wi⸗
der die Klugheit, etwas Wichtiges zu wagen; das
bieße das Gewiſſe an das Ungewiſſe wagen, und
das thut kein Verſtaͤndiger, ſondern dieſer nimmt
lieber einen kleinen gewiſſen, ſtatt eines großen un⸗
gewiſſen Gewinnes; er behaͤlt lieber den gewiſſen

Groſchen, den er in der Taſche hat, ſtatt des unge⸗

wiſſen Thalers, den er in der Lotterie damit gewin⸗
nen kann; er iſt lieber mit dem geringern, aber
ſichern Lohne der Ehrlichkeit zufrieden, als daß er
durch

n

te
hett
ens
n⸗
ſtl
tet⸗

⸗
G
ltet
4

129

durch Betrug, Raub und Diebſtahl ſich in Gefahr
begeben ſollte, mit dem ungerechten Gute auch das
Gerechte, und mit dieſem auch ſeinen guten Nah⸗
men zu verlieren. Ueberhaupt koͤnnen wir
das Spruͤchwort nicht beſſer befolgen, als wenn
wir thun, was recht und gut iſt, was zu unſerm Beru⸗
fe gehoͤrt oder unſere Pflicht mit ſich bringt. Das
Spruͤchwort will, wir ſollen friſch, mit Muth, Freudig⸗
keit und Luſt thun, was wir zu thun haben, aber wo
koͤnnen wir das beſſer und leichter, als wenn wir
uns guter Abſichten bewußt, wenn wir auf dem We⸗
ge unſers Berufs und unſerer Pflicht ſind. Was
Petrus wagte, war ein Verſuch, den ſein Beruf
mit ſich brachte, und wenn auch wir in unſerm Be⸗
rufe ſind, oder ſonſt in Beſchaͤftigungen, zu denen
wir eine Verpflichtung zu haben glauben, ſo koͤnnen
wir deſto getroſter und muthiger zu Werke gehen,
dann koͤnnen wir auch etwas wagen, ohne wegen
des Ausganges aͤngſtlich beſorgt zu ſeyn. Geſetzt es
gelaͤnge auch nicht, oder nicht ganz, ſo gewinnen
wir doch immer etwas dabei, das Bewußtſeyn, et⸗
was Gutes gewollt zu haben, die Hoffnung und die
Belohnungen, die Gott auch dem guten Willen zu⸗
gedacht hat; denn Gott ſieht nicht auf die That al⸗
lein, er ſieht auch auf den Willen. Gelingt es
aber, wie es doch oft gelingen wird, und deſto ge⸗
wiſſer, je ernſtlicher und eifriger wir das Unſere thun,
ſo gewinnen wir doppelt, die Belshnung der That
und die Belohnung des guten Willens. So ge⸗
J wann

wann Petrus nicht allein den reichen Fiſchzug, ſon⸗
dern zur Belohnung fuͤr ſeinen guten Willen und fuͤr
ſeine Folgſamkeit erhob ihn Jeſus zu einer hoͤhern
Beſtimmung, und verſicherte ihm: Von nun an
wirſt du Menſchen fahen. Du biſt mir im Kleinen
folgſam und willig geweſen, nun will ich dich auch
mit groͤßern Auftraͤgen beehren. Und da Petrus
auch dieſe friſch und muthig befolgte, da er es auch
da wagte, Gott mehr zu gehorchen denn den Men⸗
ſchen, ſo blieb ſein Fleiß auch da nicht ungeſegnet,
ſo gewann er auch da Tauſende von Menſchenſeelen,
die er zu Jeſu fuͤhrte.
Laßt uns alſo nur dafuͤr ſorgen, daß das, was
wir wagen, recht gut und Gott gefaͤllig ſey, daß wir
nicht auf boͤſen und unehrlichen Wegen wandeln⸗
dann koͤnnen wir auch deſto friſcher wagen, was wir
zu thun haben, und dann werden auch wir es erfah⸗
ren: Friſch gewagt, iſt halb gewonnen.

Am ſechſten Sonntage nach Trinitatis.

Der Kluͤgſte giebt nach.

Das heutige Evangelium enthaͤlt verſchiedene Vor⸗
ſchriften, durch welche Jeſus die Sanftmuth, die
Verſoͤhnlichkeit, das Nachgeben und die Wiederver⸗
einigung derer empfiehlt, die durch etwas von ein⸗
ander getrennt und entzweit ſind. Dieſe Vorſchrif⸗
ten, wie ſie da ſtehen und lauten, haben manchen
Menſchen etwas zu ſtreng geſchienen, und ſie in dem
Vorurtheile beſtaͤrkt, als ob die Religion, und ins⸗
beſondere das Chriſtenthum, uns manches auflege,

was man eben nicht ſo genau nehmen, und was man

nicht immer ſo puͤnktlich befolgen duͤrfe, wenn man
als ein ehrlicher Mann in der Welt beſtehen, und
durchkommen wolle. Dieſes Vorurtheil hat aber
hier eben ſo wenig Grund wie in andern Faͤllen.
Das Chriſtenthum gebietet uns nichts, was nicht je⸗
J 2 de

132

de gereinigte und aufgeklaͤrte Vernunft gut heißen,

und wovon nicht jeder Nachdenkende geſtehen muß:
Das muß ſo ſeyn, das kann nicht anders ſeyn, und
ſo muͤſſen wir handeln, wenn wir klug ſind, und un⸗

ſern Vortheil verſtehen. Nachdenkende und auſf⸗—

merkſame Zuhoͤrer werden das ſchon oft bemerkt, we⸗
nigſtens nie gefunden haben, daß ich ihnen etwas
als Lehre oder Geſetz des Chriſtenthums vorgetragen
haͤtte, wovon ſie den Grund und die Urſache nicht
haͤtten begreifen, und nicht einſehen koͤnnen, daß
die Natur der Sache, die geſunde Vernunft, es ſo
mit ſich bringe, und daß, wenn wir auch keine Bi⸗
bel und keine chriſtliche Religion haͤtten, aber alle
Verſtand und Vernunft genug beſaͤßen, um unſere
eigenen Lehrer und Geſetzgeber ſeyn zu koͤnnen, wir
uns eben nichts anders auflegen und gebieten wuͤr⸗
den, als was uns das Chriſtenthum geboten hat.
Es koͤmmt nur darauf an, daß wir die Vorſchriften
des Chriſtenthums richtig verſtehen, und auslegen,

daß wir weder mehr noch weniger hineintragen oder

herausholen, als wirklich darinne liegt.
Das iſt denn auch der Fall mit dem, was uns

das heutige Evangelium ſagt. Im Grunde ſagt es

uns nichts anders, als was uns auch ſchon die nach⸗
denkende Vernunft ſagt, und was man ſchon lange als
eine allgemeine Klugheitsregel, und als einen Grund⸗
ſatz vernuͤnftiger Lebensweisheit angenommen, und

ſelbſt zu einem Spruͤchwort gemacht hat. Was uns

Jeſus von der Sanftmuth, von der Verſoͤhnlichkeit
. und

t

133
und Willfaͤhrigkeit gegen Widerſacher ſagt, iſt das
etwas anders, als was uns das Spruͤchwort ſagt:

Der Kluͤgſte giebt nach? Woven koͤnnen wir
uns alſo heute ſchicklicher unterhalten als davon?

Text. Matth. 5, 20 — 26.
Indem wir mit dieſem Evangelium das
Spruͤchwort verbinden:

Der Kluͤgſte giebt nach,

ſo haben wir dabei zwei Hauptpunkte zu eroͤrtern:

1) Was heißt nachgeben, und was ge⸗
hoͤrt daz u?

2) In wie ferne es das Kluͤg ſte ſey.

I.

Wenn wir behaupten, daß der nachgebende
Theil unter gewiſſen Menſchen der kluͤgſte ſey, ſo

muͤſſen wir zuvor beſtimmen, was wir unter Nach⸗

geben verſtehen, und was dazu gehoͤre. Denn
wenn gleich das Wort, Nachgeben, ein bekanntes,
gebraͤuchliches, und leicht verſtaͤndliches Wort iſt,
ſo iſt doch unter Nachgeben und Nachgeben ein Un⸗
terſchied. Es denkt mancher, er ſey nachgebend
und er iſt es im Grunde nicht, er thut noch immer
zu wenig, mancher hingegen thut oder verlangt zum
Nachgeben auch wohl zu viel und macht die Nach⸗
giebigkeit zur Schwachheit, und in beiden Faͤllen
iſt es dann hernach mit der Klugheit, die darin lie⸗
J 3 gen

134

gen ſoll, auch eine misliche Sache. Diejenige
Nachgiebigkeit, der wir die Ehre anthun, ſie das
Kluͤgſte zu nennen, geht den Mittelweg, und thut
weder zu viel noch zu wenig. Es wuͤrde zu viel
verlangt ſeyn, wenn wir
1) unter Nachgiebigkeit eine ſolche Gleich⸗
guͤltig keit, Fuͤhlloſigkeit und Unempfindlichkeit D
verſtehen wollten, die ſich alles gefallen, alles mit
ſich machen laͤßt, was nan will, ohne ſich dagegen
zu ſetzen, ohne eine Miene zu verziehen, ohne zu
. thun, als ob ſie etwas empfaͤnde. Zu einer ſolchen
Gleichguͤltigkeit gehoͤrt eine Kaͤlte des Bluts, eine
ſolche Traͤgheit des Geiſtes, eine Haͤrte ober Schlaf⸗
heit und Reizloſigkeit der Nerven und Fibern, wie
ſie die wenigſten Menſchen haben. Wirklich waͤre
es auch nicht gut, wenn ſie viele Menſchen haͤtten,
denn mit ſolchen kalten und unreizbaren Menſchen
iſt auch gemeiniglich nicht viel anzufangen, ſie ſind
Kopf⸗ und Herzloſe Geſchoͤpfe, die ein Pflanzen⸗
leben fuͤhren, und immer dreizehn gerade ſeyn laſ⸗
ſen, ohne ſich darum zu bekuͤmmern, ob es in der
Welt ſchlimmer oder beſſer wird. Zwar ſcheint es,
als wenn der Apoſtel Paulus ſolchen Leuten das
Wert redete und ihnen eine Klugheit beilegte, 2
Kor. 11, 19 f. Wo es heißt: „Ihr vertraget gern
die Narren, dieweil ihr klug ſeyd. Ihr vertraget's
ſo euch jemand zu Knechten macht „ſo euch jemand
ſchindet, ſo euch jemand nimmt, trotzet, ins An⸗
geſicht ſtreichet“ u. ſ. w. Aber das ſagt der Apo⸗
ſtel

48
Nd

4
ſl

— 135

ſtel nicht, als ob er das alles billige, ſondern er
macht ihnen das vielmehr zum Vorwurfe. Er will
ſagen: Von gewiſſen Leuten, die ſie einmal einge⸗
nommen haͤtten, und von denen ſie ſich leiten ließen,
wie das Kind am Gaͤngelbande, ließen ſie ſich alles
gefallen, hingegen von ihm, der doch groͤßere Ver⸗
dienſte haͤtte, wollten ſie nicht annehmen; wenn er
ihnen etwa eine Wahrheit ſage, oder eine Aufopfe⸗
rung zumuthe, da wollten ſie es uͤbelnehmen. Es
iſt alſo kein Lob, das ihnen der Apoſtel giebt, ſon⸗

dern, Tadel, Spott, Satyre iſt es. Man kann

alſo nachgebend ſeyn, ohne eben ſich alles gefallen,
und wie ein weicher Wachsklumpen ſich zuſammen⸗
druͤcken und formen zu laſſen, wie man will. Eben
ſo wenig gehoͤrt es
2) zum Nachgeben daß man gar nicht in Zorn
gerathe, ſich nie uͤber etwas ereifere, die Urſache ſey
auch ſo wichtig und ſo gerecht als ſie wolle. Es
heißt zwar im Evangelio: V. 22. Wer mit ſeinem
Bruder zuͤrnet, der iſt des Gerichts ſchuldig, aber
es iſt hierbei zweierlei zu bemerken, was ich ſchon zu
anderer Zeit angefuͤhrt habe, aber hier wieder in Er⸗
innerung bringen muß fuͤr diejenigen, die es noch
nicht gehoͤrt, oder wieder vergeſſen haben. Einmal
fehlt in der deutſchen Ueberſetzung ein Wort, das
in der Sprache des Evangeliſten ſteht, welches ſo
viel heißt, als vergeblich, ohne Urſach zuͤr⸗
nen, zweitens iſt hier unter dem Zuͤrnen nicht die

fluͤchtige, voruͤbergehende Aufwallung zu verſtehen,

Jg 4 die

2
136

die den Menſchen zu weilen anwandelt, und bald
wieder verſchwindet, ſondern der Zorn, der anhaͤlt,
der die Sonne nicht blos einmal, ſondern mehrere
male untergehen laͤßt, und immer noch fortbrennt
und lodert, und ſich nach und nach in einen bleiben⸗
den Haß umwandelt. Wer einen ſolchen Zorn hat
und hegt, der kann freilich nie des Nachgebens ſich
ruͤhmen, aber ein gerechter, auf wichtige Urſachen
gegruͤndeter, und nicht in Menſchenhaß ausarten⸗
der Eifer kann mit der Geſinnung der Sanfimuth,
des Nachgebens und der Willfaͤhrigkeit gar wohl
beſtehen. Auch Jeſus gerieth zuweilen in Zorn und
Eifer, wenn er des Unrechts zu viel ſah, ohne das
Zorn und Elfer darum ſeine herrſchende Geſin⸗
nung war, ſondern Menſchenliebe und Wohlwol⸗
len, das ſich oft in Gefuͤhle des Mitleids und
der Theilnahme ergoß, blieb immer der Hauptzug
in ſeinem Charakter.
Es waͤre alſo zuviel, wenn wir dem Men⸗
ſchen zumuthen wollten, gegen alles gleichguͤltig zu
ſeyn, und nie uͤber etwas warm und eifrig zu
werden. — Manche rechnen dagegen zum Nach⸗
geben auch wieder zu wenig, und glauben, ſich un⸗
ter die Nachgebenden rechnen zu koͤnnen, wenn
ſie vielleicht nur einen Schritt dazu gethan, und auch
den nicht einmal ganz und ernſtlich gethan haben.
Dahin gehoͤren
1) diejenigen, die ſich zwar etwas gefallen
zu laſſen ſcheinen, aber es mit einem ſolchen Un⸗
willen

willen und mit ſolcher Bitterkeit thun, daß man
offenbar ſieht, es iſt ihnen nicht ums Herz, ſie
behalten doch einen Groll und Widerwillen gegen
die, denen ſie nachgegeben haben. Mit ſolchen
Nachgebenden iſts, wie mit denen, die da ſagen:
Vergeben will ichs wohl, aber nicht vergeſſen, das
beißt mit der einen Hand geben und mit der an⸗
dern wieder nehmen. Ein ſolches, mit Unwillen
gleichſam hingeworfenes Nachgeben und Vergeben
gewinnt die Gemuͤther nicht, und verfehlt die Wir⸗
kung, um welcher willen eben das Nachgeben als
das Kluͤgere angeſehen werden ſoll.
2) Manche Menſchen geben nach, aber wenn
ſie es thun, begleiten ſie es mit einer Menge
von Vorwuͤrfen, beißenden Reden, oder auch nur
mit hingeworfenen einzelnen Worten, die aber
doch etwas ſo Schneidendes, Scharfes und Bit⸗
teres haben, das dem andern Theile nicht ange⸗
nehm ſeyn kann. So giebt manche Frau ihrem
Manne, und mancher Mann ſeiner Frau nach,
aber nachdem ſie ſich erſt mit einander herumge⸗
zankt, und ihre Galle uͤber einander ausgegoſſen
haben. In einem ſolchen Nachgeben kann ich
aber auch noch keine beſondere Klugheit finden,
denn damit wird auch nicht viel gewonnen und
gebeſſert. Das Nachgeben, was wir klug nennen
koͤnnen, iſt
3) auch nicht dasjenige, was nur gezwungen
und aus Noth geſchieht. Mancher Menſch giebt
J † am

138

am Ende nach, weil er muß, nicht weiter kann,
und die Unmoͤglichkeit, ſeinen Willen zu haben vor
ſich ſieht. Dazu gehoͤrt nun eben keine beſondere
Klugheit, die man dem Menſchen zum Verdienſte
anrechnen koͤnnte. Was der Menſch gezwungen

thut, iſt ſo wenig eine Tugeud oder ein Verdienſt,

als das ein Allmoſen, oder ein Werk der Barm⸗
herzigkeit heißen kann, das einem Reiſenden mit
der Piſtole in der Hand abgefordert wird.
Nachdem wir nun geſehen haben, was zum

Nachgeben nicht gehoͤrt, und was dabei zu viel,

oder zu wenig iſt, ſo laͤßt ſich nun leichter beſtim⸗
men, was denn eigentlich dazu gehoͤre, und wor⸗
inne das kluge Nachgeben beſtehe.
Dies beſteht
1) darinne, daß man bei ſolchen Dingen,

auf die nicht viel ankoͤmmt, die eben ſo gut ſo, und

auch anders ſeyn koͤnnen, oder durch die, wenn ſie
auch anders ſind, nicht viel verlohren geht, nicht
eigenſinnig auf ſeinem Willen beſtehe, nicht unnoͤ⸗

thige Hinderniſſe in den Weg lege, nicht Zank und
Streit anfange, und nicht die Ruhe und das gu⸗

te Vernehmen ſtoͤre, in dem man bisher mit ſei⸗
nen Nebenmenſchen, Freunden, Angehoͤrigen und
Hausgenoſſen, gelebt hat. In wichtigen Dingen,
wo eines Menſchen Ruhe, Ehre, guter Name, gu⸗
tes Gewiſſen und zeitlicher Wohlſtand davon ab⸗
haͤngt, koͤnnen wir freilich nicht verlangen, daß er
immer nachgebe, da gab Jeſus auch nicht nach, da
be⸗

139
beſtund er feſt auf ſeinen Grundſaͤtzen, da ruͤhmt
er es auch an Johannes, daß er nicht ſey wie ein
Rohr, das der Wind hin und her bewegt, da ver⸗
langt er von ſeinen Juͤngern, daß ſie Gott mehr
als den Menſchen gehorchen ſollten, aber in gleich⸗
guͤltigen und unbedeutenden Dingen, bei Schwach⸗
heiten ſeiner Juͤnger, bei manchen Vorurtheilen
ſeiner Zeitgenoſſen, in Anſehung mancher, einmal
angenommener Sitten und Gebraͤuche, bei ſolchen
Bitten und Geſuchen, in denen er leicht willfahren
konnte, da bezeugte er ſich immer nachgebend, und
richtete ſich nach den Perſonen, Zeiten und Umſtaͤn⸗
deu. So war auch Abraham nachgebend gegen ſei⸗
nen Vetter Loth, als ſie von einander ſcheiden woll⸗
ten. Willſt du zur Rechten, ſo will ich zur Linken,
ſagte er zu ihm, und willſt du zur Linken, ſo will
ich zur Rechten; denn wenn er auch etwas dabei
verlor, daß er Loth die Wahl ließ, ſo wars doch
nicht viel, und er konnte es bei ſeiner uͤbrigen Wohl⸗
habenheit leicht verſchmerzen.
2) Wenn auch wichtige und gerechte Urſachen
zum Zorn, zur Unzufriedenheit und zum Widerſtre⸗
ben vorhanden ſind, ſo behaͤlt der Nachgebende
ſeinen Zorn doch nicht lange, er laͤßt ihn nicht auf
eine unwuͤrdige Art ausbrechen, durch Scheltwor⸗
te, Laͤſterungen und ungeziemende Mishandlungen,
ſondern er vergißt die empfangenen Beleidigungen
bald wieder, er bietet gern die Hand zum Verſoͤh⸗
nen dar, und behauptet ſeine Rechte, wo er 8 ſje be,
aup⸗

140⁰

haupten muß, doch auf eine ſolche Art, daß man
ſieht, es iſt ihm blos um das Recht, aber nie dar⸗
um zu thun, ſeinem Widerſacher wehe zu thun, ihm
eine boͤſe Stunde zu machen oder das Leben zu ver⸗
bittern, daher macht er ſich auch nie eine ſolche Ge⸗
legenheit zu Nutze, wo er Rache uͤben, Boͤſes mit
Boͤſem vergelten, und ſeinem Nebenmenſchen einen
Schaden zufuͤgen koͤnnte, der nicht zur Sache ge⸗
hoͤrt, ſondern wenn er in einem Falle auch nicht
zu Willen ſeyn kann, ſo iſt er es deſto williger in
jedem andern, und ſucht dadurch ſeine Liebe zur
Friedfertigkeit an den Tag zu legen. Beſonders
zeigt ſich der Nachgebende darinn,
3) daß er das, was er thut, und thun kann,
bald und mit einer gewiſſen Gutmuͤthigkeit und
Herzlichkeit thut, die fuͤr ihn einnimmt, die Ge⸗
muͤther gewinnt, und zu ihm hinzieht, daß man,
ſo zu ſagen, mit ihm nicht zuͤrnen, ihn nicht haſſen
kann, wenn man auch wollte. Ich habe ſchon vor⸗
hin geſagt, es giebt mancher Menſch nach, aber
auf eine Art, die nicht viel hilft und beſſert, mit
offenbaren Unwillen, mit haͤmiſchen Stillſchweigen,
nach langen Zoͤgern und vergeblichen Verſuchen die
Oberhand zu behalten, oder erſt nach vielen Bitten
und Zureden, aber der kluge Nachgebende wartet
darauf nicht, ſondern was er thun kann, das thut
er bald, dazu laͤßt er ſich nicht erſt bereden, und
fragt nicht erſt lange, wer den erſten Schritt thun

ſoll, ſondern wenn er kann, thut er ihn gern und
willig

141
willig Manche Menſchen ſetzen etwas darinnen, nicht
den erſten Schritt zu thun: „Ich will wohl nachge⸗
geben, ich will mich verſoͤhnen, aber den Anfang
mache ich nicht.“ Aber was iſt denn das fuͤr ein
Nachgeben, wo man nicht den erſten Schritt thun
will; das iſt ja eben der Nachgebende, der den erſten
Schritt thut. Es heißt ja nicht: Wenn dein Bru⸗
der etwas wider dich hat, ſo Parte bis er dir ent⸗
gegen kommt, um ſich mit dir zu verſoͤhnen, ſon⸗
dern gehe du bin und verſoͤhne dich mit
ihm. Wenn keiner dem Andern entgegen gehen will,
ſo entſteht im Leben keine Verſoͤhnung, und ſo kann
auch keiner mit Recht ſagen, daß er der nachgeben⸗
de Theil ſey.
Oder iſt denn das Nachgeben ein Schritt, der
dem Menſchen zur Schande gereicht? Manche glau⸗
ben das freilich, und denken, ſie wuͤrfen ſich da⸗
durch weg. Aber daß man das nicht denken ſollte,
deswegen hat man es ja eben zum Spruͤchwort ge⸗
macht: Der Kluͤg ſte giebt nach. Die Klugheit iſt
doch wohl nichts Entehrendes und Schimpfliches?
Und daß der auf die rechte Art Nachgebende der
kluͤgſte Theil ſey, das wollen wir nun noch kuͤrzlich
erweiſen.

II.
Der Kluͤgſte giebt nach, denn
1) das iſt doch Klugheit, wenn ein Meuſch

de Kunſt verſteht, ſich der boͤſen Stunden und die
uͤber⸗

142 —— —,Z

uͤberhandnehmenden unangenehmen Empfindungen
in ſeinem Leben weniger zu machen. Und wer ver⸗
ſteht denn dieſe Kunſt am deſten? Eben der Nach⸗
gebende, durch ſeine weiſe und zur rechten Zeit an⸗
gebrachte Nachgiebigkeit erſpart er ſich und ſeinen
Nebenmenſchen eine Menge Zwiſtigkeiten, Kaͤmpfe
und Fehden, die doch immer mit unangenehmen
Empfindungen verbunden ſind. Manche Menſchen
ſcheinen freilich nicht leben zu koͤnnen, wenn ſie nicht
Streit haben, ſie naͤhren ſich gleichſam vom Giſte,
aber das ſind doch immer nur Ausnahmen, im Gan,
zen genommen wird doch jeder lieber ruhig und in
Frieden als in Zank und Uneinigkeit leben, lieber
geliebt als gehaßt, lieber freundlich als ſcheel ange⸗
ſehen ſeyn wollen, und dazu traͤgt das Nachgeben
ungemein viel bei. Alles kann man freilich damit
nicht zwingen, weil es auch Faͤlle giebt, wo man
nicht nachgeben kann, und Menſchen auch nicht durch
das Nachgeben gewonnen werden; aber im Ganzen
genommen, wird der Nachgebende doch immer mehr
Ruhe, Friede und Eintracht genießen, mehr geliebt
und werthgeſchaͤtzt werden als der Eigenſinnige und
Unbiegſame, der immer Recht behalten, immer
ſeinen Willen haben und alles ausfechten will.
2) Durch Nachgeben kann man auch manchen
Verluſt und Schaden ſich erſparen, der oft aus der
Streitſucht, Unverſoͤhnlichkeit entſteht. Nehmen
wir nur die gewoͤhnlichen Streitigkeiten, die da⸗

durch, daß kein Theil nachgeben will, ſich in lang⸗
wie⸗

143

wierige Prozeſſe verwandeln, die am Ende mehr
koſten, als die ganze Sache werth war, wie viel er⸗
ſpart ſich da der Nachgebende, wenn er zur rechten
Zeit an ſich zu halten, und ſolche Streitigkeiten zu
vermeiden weiß. Ein magerer Vergleich iſt beſſer
als ein fetter Prozeß, denn auch wenn man Recht
behaͤlt, koͤnmt derſelbe oft theuer genug zu ſtehen,
und behaͤlt man gar nicht Recht, ſo iſts noch ſchlim⸗
mer. Nicht⸗anders iſt es auch mit den haͤuslichen
Zwiſtigkeiten, die in dem Innern der Familien ob⸗
walten, zwiſchen Mann und Weib, Bruͤdern und
Schweſtern und andern Hausgenoſſen; wie viel geht
dadurch verloren, wie viel mislingt und bleibt un⸗

geſchehen, blos dadurch, daß keins dem Andern nach⸗

geben, ſondern jedes ſeinen Willen haben, und ſei⸗

nem Kopfe folgen will. Anſtatt daß da in einem

Hausweſen wie in einem Uhrwerke immer ein Rad.
in das andere eingreifen, Eins dem Andern vor und
in die Hand arbeiten ſoll, ſtrebt immer Eins dem
Andern entgegen, erſchwert Eins dem Andern ſeine
Geſchaͤfte, und ſo geht bald das bald jenes den
Krebsgang und iſt nirgends ein Segen zu finden.
Wenn aber ein Theil nachgiebt, ſollte er auch Recht
haben, ſo geſchicht doch wenigſtens etwas, ſo geht
es doch beſſer als wenn jedes ſeinen eigenen Weg
ginge. Um deswillen, weil ohne Nachgeben kein
Hausweſen beſtehen kann, hat ſchon der Schoͤpfer
die Ordnung gemacht, daß wenn Mann und Weib
icht eines Sinnes ſind, der eine Theil auch aus

Pflicht

144 —

Pflicht nachgeben ſoll, und dieſe Pflicht iſt freilich
dem ſchwaͤchern Theile zugefallen, aus Urſachen, die
leicht zu begreifen ſind; aber es muß eben nicht im⸗
mer die Pflicht ſeyn, die uͤber das Nachgeben ent⸗
ſcheidet, ſondern man muß auch andre Gruͤnde da⸗
bei in Anſchlag bringen. Auch dem Manne iſt es
keine Schande, wenn er einer verſtaͤndigen Frau
nachgiebt, da wo ſie mehr Recht, mehr Wahrheit
und Gruͤnde fuͤr ſich hat, denn es iſt Thorheit auf
ſeinen Willen beſtehen zu wollen, wo man weiter
keine Gruͤnde als ſeinen Eigenſinn hat.
Endlich koͤnnen wir dem Nachgebenden auch
darum die Ehre der Klugheit nicht abſprechen, weil
3) oft ein gewiſſes Maaß vom Verſtande, von
Geiſteskraͤften und Seelenſtaͤrke dazu gehoͤrt, um
ſich ſelbſt zu uͤberwinden, ſeinen eigenen Willen
aufzuopfern, und ſich nach den Wuͤnſchen und Ver⸗
langen Anderer zu bequemen. Auf ſeinem Eigen⸗
ſinn zu beharren, das iſt keine Kunſt, denn die
ſchwaͤchſten Menſchen ſind gemeiniglich die eigen⸗
ſinnigſten, das ſieht man an den Kindern, und an
den Kranken, aber um nicht eigenſinnig, d. h. um
nachgebend zu ſeyn, muß man einen geſunden Ver⸗
ſtand, eine geſunde Seele, ein gutes Maaß von
Geiſteskraft haben, damit man ſich nicht von ſeinen
Leidenſchaften uͤberwaͤltigen laſſe, ſondern ſie gehoͤ⸗
rig im Zaum halten, mit ſeiner Vernunft regieren,
und ihnen Maaß und Ziel ſetzen koͤnne. Wer ſei⸗
nes Muths Herr iſt, ſagte ſchon ein Weiſer des Al⸗
ter⸗

14 5

terthums, wer ſich ſelbſt bezwingen kann, iſt groͤ⸗
ßer als der, welcher Laͤnder und Voͤlker bezwingt.
Der Vernuͤnftignachgebende haͤlt alſo immer ſeinen
Verſtande eine wahre Lobrede, und zwar eine Lob⸗
rede, die nicht ſo uͤbel klingt als das gewoͤhnli⸗
che Eigenlob. Freilich darf er nicht ſagen: Ich
will nachgeben, um zu zeigen daß ich kluͤger bin,
als Andere, ſondern die That muß es beweiſen,
und er muß es ſich gar nicht merken laſſen, daß
er kluͤger thun, und ſich erheben wolle. Er muß
nachgeben, ohne zu thun, als ob er nachgebe und
je beſſer er das zu machen weiß, deſto groͤßer iſt
ſeine Klugheit. Es iſt alſo, recht verſtanden und
angewendet, ein wahres Wort: Der Kluͤgſte
giebt nach.
Und ſo kann ich denn auch mit Paulus ſa⸗
gen: Wer iſt weiſe und klug unter euch? der
zeige es durch ein vernuͤnftiges Nachgeben.

K Am

Am ſiebenten Sonntage nach Trinitatis.

Es iſt allenthalben gut Brod
eſſen.

Das beutige Evangelium erzaͤhlt uns abermals
von einer Menge Volks, das ſich bei Jeſu ver⸗
ſammlet hatte, mehrere Tage bei ihm geblieben
war, und nun ſeinen Vorrath von Lebensmitteln
verzehrt hatte, da nun dieſe nicht ſogleich herbei zu
ſchaffen waren, viele auch einen weiten Weg nach
Hauſe hatten, den ſie nicht ungegeſſen zuruͤcklegen
konnten, ſo war es wirklich eine bedenkliche Lage, in
der ſich das Volk zu befinden ſchien; weswegen auch
die Juͤnger ſagten: Woher nehmen wir Bro.d
hie in der Wuͤſten, daß wir ſie ſaͤttigen? Die
Gegend an ſich war alſo eine Wuͤſte, ein unbe⸗
wohnter und unangebauter Strich Landes, in wel⸗

cher es unmoͤglich ſchien, ſo viele Lebensmittel zu
ſam⸗

147

ſammen zu bringen, daß 4000 Menſchen davon haͤt⸗
ten koͤnnen geſaͤttigt werden. Dennoch aber wuſte
Jeſus Rath zu ſchaffen, und auch in der Wuͤſte
aßen die Leute nicht allein, ſondern wurden auch ſatt,
und konnten, noch einige Ueberbleibſel auf heben.
Dieſe Fuͤrſorge Jeſu fuͤr die bei ihm verſam⸗
melten Menſchen, iſt ein ſchoͤnes Bild von der all⸗
gemeinen Fuͤrſorge Gottes fuͤr das ganze Menſchen⸗
geſchlecht. Allenthalben, wo Menſchen leben, hat
Gott auch dafuͤr geſorgt, daß ſie etwas zu eſſen
finden, und es iſt kein Ort in der Welt, keine noch
ſo unfruchtbare Gegend, ſelbſt keine Wuͤſte, die
nicht ihre Bewohner naͤhrte, ihnen, wo nicht un⸗
mittelbar, doch mittelbar Brod gaͤbe, und die noth⸗
wendigſten Beduͤrfniſſe des Lebens darreichte. Und
wenn es auch nicht immer Ueberfluß und reicher Vor⸗
rath iſt, den ein Land ſeinen Bewohnern darbietet,
ſo iſt es doch immer ſo viel, daß ſie ſich ſaͤttigen, und
wenn ſie wollen, auch dabei vergnuͤgt ſeyn, und ih⸗
res Lebens ſich freuen koͤnnen.
Es iſt alſo nicht zu viel geſagt, wenn man im
Spruͤchwort ſagt: Es iſt allenthalben gut Brod eſ⸗
ſen. Dieſes Spruͤchwort wollen wir alſo heute zum
Gegenſtand unſerer Betrachtung machen.
Text. Mark. 8, I — 9.
Dieſe Geſchichte kann uns gar wohl auf das
Spruͤchwort leiten:

K 2 Es

148
Es iſt allenthalben gut Brod eſſen.

Wir wollen dabei erwaͤgen:
1) Wie das zu verſtehen,
2) was fuͤr ein Gebrauch dav on zu ma⸗
chen fey. “
1.

Das Spraͤchwort enthaͤlt zwei Hauptgedanken,
die dadurch angezeigt werden ſollen. Der erſte iſt:
Es iſt allenthalben Brod und Unterhalt fuͤr
die Menſchen zu finden, und den zweiten Hauptge⸗
danken giebt das Wort gut an.
1 Es giebt allenthalben Brod. Ber⸗
ſtehen wir unter dem Ausdrucke Brod, dasjenige
MNahrungsmittel das aus dem Getraide bereitet wird,
ſo giebt es gewiß wenig Gegenden, wo nicht eine
oder die andere Gattung von Getraide gebaut wer⸗
den koͤnnte, und gebauet wuͤrde, und wir muͤſſen das
fuͤr einen beſondern Beweiß der goͤttlichen Vorſe⸗
hung fuͤr die Menſchen erkennen, daß gerade dieſe
Frucht aus der das Brod bereitet wird, das Brod⸗
korn allenthalben erzeugt werden kann. Es giebt
noch eine Menge Nahrungsmittel, mit denen der
Menſch ſeinen Hunger ſtillen kann, aber ſie gedeihen
nicht allenthalben, der Menſch kann ſie alle eher ent⸗
behren, als das Brod. Brod muß der Koͤnig ſo
gut haben als der Bettler, und dieſer kann leichter
die koͤſtlichen Speiſen entbehren die auf die Tafel des

Koͤnigs kommen, als der Koͤnig das Brod entbeh⸗
ren

149
ten kann, das der geringſte Menſch gemeinſchaftlich
genießt. Zuerſt und am meiſten hat alſo der Schoͤ⸗
pfer dafuͤr geſorgt, daß der Menſch allenthalben
Brod finden kann, und ſelbſt in denjenigen Laͤndern,
die in entfernten Welttheilen liegen, in denen weni⸗
ger Getraide, als bei uns gebauet wird, bringt die
Natur eine Frucht hervor, die die Stelle unſers
Brods gut vertritt. Wo es kein Brod korn giebt,
da giebt es einen Brod baum, deſſen Frucht die
Brodfrucht heißt, und aus denen eine Speiſe berei⸗
tet wird, die unſerm Brode ſehr aͤhnlich iſt.
Inzwiſchen brauchen wir das, was der Menſch
zu ſeines Leibes Nahrung und Nothdurft genießt,
gerade nicht auf das Brod allein einzuſchraͤnken,
ſondern wir koͤnnen, da man, wie es jetzt iſt, nicht
vom Brod allein lebt, darunter alles andere verſte⸗
hen, was der Menſch zu ſeinem Unterhalt und ſeiner

Saͤttigung genießen kann. Das Spruͤchwort nennt

zwar nur das Brod, weil Brod das erſte, noͤthigſte
und allgemeine Nahrungsmittel fuͤr den Menſchen
iſt, aber wir koͤnnen darunter auch die andern Be⸗

duͤrfniſſe des Menſchen begreifen, und die Erfahrung

lehrt uns, daß der Menſch auch dieſe allenthalben
finden koͤnne, wenn auch nicht immer in gleichem
Maaße und von gleicher Beſchaffenheit, doch immer

zu ſeiner Nothdurft, und auch wohl mehr, als zu

ſeiner Nothdurft erforderlich iſt. Es iſt kein Geſchoͤpf
auf Erden, das in ſo allgemeinem Sinne wie der
Menſch von ſeinem Schoͤpfer ſagen koͤnnte:
K 3 Him⸗

2

150.

Himmel Erd' und ihre Heere,
Hat er mir zum Dienſt beſtellt;
Wo ich nur mein Aug hinkehre,
Find ich was mich naͤhrt und haͤlt,
Thiere, Kraͤuter und Getraide.
In den Gruͤnden, in der Hoͤh,
In den Buͤſchen, in der See;
Ueberall iſt meine Weide.

Ja was noch mehr iſt, wenn auch ein Land
vor dem andern mit etwas geſegnet iſt, wenn ein
Land etwas hervorbringt, was das andere nicht hat,
wie denn jedes Land außer den allgemeinen Erzeug⸗
niſſen noch etwas Eigenes und beſonderes hat, ſo
kann man es doch auch faſt allenthalben haben, und
mit genießen, ohne in dem Lande ſelbſt zu ſeyn.
Vermittelſt des Handels und der Schiffarth kommen
die entfernteſten Laͤnder mit einander in Verbindung
und tauſchen ihre Erzeugniſſe gegen einander aus,
ſo daß wir vielerlei haben, genießen und benutzen
was mehrere tauſend Meilen weit von uns waͤchſt,
erzeugt und zubereitet wird, und die Bewohner je⸗
ner entfernten Laͤnder dagegen wieder mancherlei von
uns genießen und beſitzen, was ſie in ihrem Lande
nicht haben. So ſind die nothwendigen und auch
weniger nothwendigen Beduͤrfniſſe des Lebens allent⸗
halben zu haben, wo nicht unmittelbar, doch mit⸗
telbar, und eben dadurch, daß nicht jedes Land un⸗
mittelbar liefert was ſeine Bewohner verlangen, bat
der Schoͤpfer die Menſchen in eine viel naͤhere Ge⸗
mein:⸗

meinſchaft und Verbindung gebracht, die zur Ver⸗
oͤdlung und zur Vervollkommnung der menſchlichen
Geſellſchafft ungemein viel beitraͤgt. Du bhaſt, kann
nun ein Volk zu dem andern ſagen,

Du haſt das nicht was Andre haben,
Und Andern mangeln deine Gaben,
Aus dieſer Unvollkommenheit
Entſpringet die Geſelligkeit.

Und hieraus entſpringt eine Verbindung ganzer
Voͤlker, und macht, daß ſie nicht allein ihre Waa⸗
ren und Produkte, ſondern auch, ihre Kenntniſſe,
Einſichten, Kuͤnſte und Wiſſenſchaften gegen einan⸗
der austauſchen, und auf ſolche Weiſe doppelt ge⸗
winnen, an Nahrung des Leibes nicht allein, ſon⸗
dern auch an Nahrung der Seele.
Das Spruͤchwort ſagt aber nicht blos: Es
giebt allenthalben Brod zu eſſen, der Menſch findet
uͤberall, was er zu ſeiner Nahrung und Nothdurft
braucht, ſondern es ſpricht auch: Es iſt allenthalben
2) gut Brod eſſen. Das kann wieder auf
zweierlei Art verſtanden werden. Verſtehn wir es
ſo, daß es allenthalben leicht waͤre, ſein Brod zu
haben, und ſeine Beduͤrfniſſe zu erwerben, ſo moͤch⸗
te das freilich einige Einſchraͤnkung leiden, indem es
wirklich in manchen Laͤndern leichter und in manchen
ſchwerer iſt, ſich zu naͤhren und ſeine Beduͤrfniſſe zu
erhalten. Zwar faͤllt nirgends das Brod vom Him⸗
mel, ſondern die Ordnung des Schoͤpfers: Im
K 4 Schweiß

X52

Schweiß deines Angeſichts ſollſt du dein Brod eſſen,
iſt uͤberall ſichtbar, — aber daß manchem Men⸗
ſchen ſein Brod und ſein Unterhalt nicht einige
Schweißtropfen mehr als Andern koſte, das koͤnnen
wir doch nicht laͤggnen. In einem fruchtbaren Lan⸗
de iſt es doch leichter Brod zu haben, als in einer
Wuͤſte, in unſerm gemaͤßigten Erdſtriche wird es
uns doch leichter uns zu ernaͤhren, als in den heißen
Sandſteppen von Afrika, oder in den kalten Eisge⸗
buͤrgen des rauhen Nordens; inzwiſchen iſt doch
auch hier der Unterſchied ſo groß nicht, als er von
Außen zu ſeyn ſcheint, die Gewohnheit wird dem
Menſchen zur andern Natur, und ſo werden auch
jene, von dem hohen Grade der Hitze und Kaͤlte
nicht ſo ſehr gedruͤckt, und fuͤhlen die Duͤrftigkeit ih⸗
res Erdſtrichs nicht ſo ſehr als wir ſie fuͤhlen wuͤrden,
wenn wir auf einmal in ihre Lage verſetzt wuͤrden.
Im Ganzen genommen hat doch kein Menſch ſein
Brod ohne Muͤhe, und wer es mit leichter Muͤhe,
hat, dem wird doch auch dieſe leichte Muͤhe ſauer,
weil er keiner ſchweren gewohnt iſt. Es denken wohl
manche unter uns, wie ſauer ſie ſichs werden laſſen,
aber ihre Arbeit iſt oft nur Spielwerk gegen die An⸗
ſtrengung und Beſchwerden, die z. B. die Be⸗
wohner des Thuͤringer Waldes oder anderer gebuͤrgi⸗
gen Gegenden haben, die aber doch auch nicht mehr
dadurch angegriffen werden, weil die Gewohuheie/
ſie abgehaͤrtet hat.

Wir

153

Wir koͤnnen alſo das immer an ſeinen Ort ge⸗

ſtellt ſeyn laſſen, und dem ohnerachtet ſagen: Es
iſt allenthalben gut Brod eſſen, naͤmlich in dem
Verſtande, daß man es allenthalben mit frohem

Muthe und Zufriedenheit genießen, ſich es wohl⸗
ſchmecken laſſen, ſich dabei wohl befinden und ver⸗

gnuͤgt leben kann. Wer ſich in der Welt umge⸗
ſehen, und mit den Bewohnern anderer Laͤnder be⸗
kannt gemacht hat, wird gefunden haben, daß es
allenthalben Menſchen gebe, die man frohe, zu⸗
friedene und gluͤckliche Menſchen nennen kann, und
daß oft da, wo man es am wenigſten vermuthen
ſollte, in duͤrftigen Gegenden, wo kein Ueberfluß
herrſcht, wo die Natur ihre Gaben nur mit ſpaͤr⸗
licher Hand austheilt, die froͤhlichen und heiterſten
Geſichter zu ſehen ſind, und die Leute ihr ſchwar⸗
zes Brod ſich eben ſo wohl ſchmecken laſſen, eben ſo
vergnuͤgt dabei ſind als Andere im Schooße des

Ueberfluſſes, an vollen Tafeln, und bei koͤſtlichen

Speiſen es ſind, auch wohl nicht ſind. Es muß
alſo allenthalben moͤglich ſeyn ſich ſeines Lebens
zu freuen, und ſein Daſeyn mit frohem Muthe
zu genießen, und dieſe Moͤglichkeit muß nicht an

das Land ſelbſt gebunden ſeyn, nicht von dem Reich⸗

thum, dem Ueberfluſſe und aͤußern Wohlſtande deſ⸗
ſelben, ſondern von andern Urſachen abhaͤngen, und
dieſe Urſachen liegen in dem Menſchen ſelbſt. Hien⸗
ge das Frohſeyn oder das Gutbrodeſſen blos von
den aͤußern Umſtaͤnden ab, ſo muͤßten alle Men⸗
K F ſchen

1

ſchen, die in guten aͤußern Umſtaͤnden ſich befinden,
immer auch froh und zufrieden ſeyn, und alle frucht⸗
bare und geſegnete Laͤnder muͤßten lauter vergnuͤgte
und gluͤckliche Bewohner haben. Da das aber
nicht iſt, ſondern uͤberall, ohne Unterſchied des
Landes und Erdſtrichs, eben ſo gut frohe und zu⸗

frriedene als unzufriedene und misvergnuͤgte Men⸗

ſchen ſind, ſo muß der Grund davon tiefer lie⸗
gen, und nicht ſowohl in der aͤußern Oberflaͤche
deſſen, was den Menſchen umgiebt, ſondern in
ſeinem Innern zu ſuchen ſeyn. Und da liegt er
auch wirklich. In unſerer Denkungsart, in un⸗
ſerer Art die Dinge in der Welt anzuſehen und
zu beurtheilen, in unſerer Gemuͤthsſtimmung, in
den Grundſaͤtzen, nach denen wir empfinden, ge⸗
nießen und handeln, darinne liegt der Grund un⸗
ſers Frohſeyns unſerer Zufriedenheit und Gluͤck⸗
ſeligkeit. Wer ſich gewoͤhnt hat, die Dinge nicht
blos von der traurigen oder ſchlechten Seite anzu⸗
ſehen, ſondern auch ihre guten Seiten zu bemer⸗
ken, wer gelernt hat, das was er hat, vernuͤnf⸗
tig zu genießen, ohne immer an das zu denken,
was er nicht hat, wer ſeine Wuͤnſche maͤßigen
kann, und ſeine Beduͤrfniſſe nicht zu weit aus⸗
dehnt, wer ſich in jede Lage ſeines Lebens ſo zu
ſchicken weiß, daß er das Gute davon ſich zu
Nutze macht, und das Mangelhafte entweder zu
verbeſſern, oder maͤnnlich zu ertragen ſucht, der wird
nicht allein uͤberall ſein Brod finden, ſondern es

auch

auch mit frohen Herzen genießen, und ſeines Lebens
ſich freuen koͤnnen. Und was man ſonſt noch zum
Gluͤck des Lebens rechnet, und ſelbſt im Katechis⸗
mus zum taͤglichen Brode gerechnet wird, Zucht,
Ehre, gute Freunde u. ſ. w. das alles wird er
finden.

Ein Herz der Freundſchaft werth
Find't allenthalben Freunde —
Iſt aber die Denkungsart eines Menſchen
einmal verkehrt, ſein Gemuͤth verſtimmt, ſeine
Geſinnung zur Unzufriedenheit geneigt, ſeine Art
die Dinge zu beurtheilen unfreundlich und finſter,
ſo wird er uͤberall, auch wenn er ſein Brod findet
und hat, doch es nicht gut eſſen, nicht froh genie⸗
ßen, und nicht gluͤcklich ſeyn koͤnnen. Und ſo haͤtte
denn das Spruͤchwort allerdings recht, wenn es
ſagt: Es iſt uͤberall gut Brod eſſen, d. h. der
Menſch kann uͤberall leben — und wenn er es recht
anfaͤngt, uͤberall auch gluͤcklich leben.
Was nun den Gebrauch betrifft, den wir von
dieſem Spruͤchwort machen koͤnnen, ſo ergeben ſi ch
aus demſelben folgende Grundſaͤtze und Lebensre⸗
geln.
II.

1) Wir muͤſſen, wenn wir einmal an einen
Ort, an ein Land oder eine Lage gebunden ſind,
auf die Veraͤnderung des Orts, des Aufenthalts,
des Landes u. ſ. w. nicht einen ſo großen Werth

ſetzen,

ſetzen, daß wir glaubten, wir wuͤrden durch jede
Veraͤnderung unſerer aͤußern Lage und Verhaͤlt⸗
niſſe auch immer gluͤcklicher und zufriedener wer⸗
den. Manche Menſchen, wenn ſie an einem Or⸗
te, in einem Lande und in einer Lage nicht ſo gluͤck⸗
lich ſind, nicht alles ſo haben wie ſie wuͤnſchen, den⸗
Fken immer, anderswo muͤßte das beſſer ſeyn, an⸗
derswo wuͤrden ſie gluͤcklicher ſeyn, wuͤrde die Ru⸗
be, die Zufriedenheit, die Freude und das Wohl⸗
ſeyn ihnen nur ſo in die Haͤnde laufen, kurz ſie ſu⸗
chen das Land der Gluͤckſeligkeit immer anderswo,
nur nicht da, wo ſie jetzt ſind, und ſie wuͤnſchen
ſich alſo immer bald da, bald dort zu wohnen, zu
leben und ihr Brod zu haben. Aber wenn eine
ſolche Denkungsart herrſchend geworden iſt, und
unſern Sinn zur Unzufriedenheit geſtimmt hat, ſo
werden wir nirgends ſinden, was wir ſuchen, denn
wir ſuchen etwas außer uns, das wir blos in uns
ſelbſt finden koͤnnen.
Ess kann freilich Orte und Verhaͤltniſſe ge⸗
ben, in denen man Urſache zur Unzufriedenheit
und zum Misvergnuͤgen hat, aber wir muͤſſen nur
nicht an jedes Steinchen uns ſtoßen, und nicht an
allem Uebel ein Aergernis nehmen, denn in jedem
Lande finden wir Gutes und Boͤſes miteinander ver⸗
miſcht, nur daß Beides nicht uͤberall von gleicher
Art iſt, und das Boͤſe oder Unangenehme, was
wir vor uns ſehen, oft groͤßer vorkoͤnmt als das

entfernte, weil wir jenes nahe vor uns haben, und
die⸗

— 157

dieſes nicht, und jeder entfernte Gegenſtand uns klei⸗
ner erſcheint als der nahe, ſo bald wir ihm aber
nahe genug kommen, ſo faͤllt die Taͤuſchung hinweg,
die von der Entfernung herruͤhrte, und wir ſehen
dann manches in einer andern Geſtalt. Das
Spruͤchwort: Es iſt allenthalben gut Brod eſſen,
lehre uns alſo Zufriedenheit mit unſerm gegenwaͤrti⸗
gen Zuſtande, es lehre uns in unſerer Lage und in
unſern Verhaͤltniſſen das Gute froh genießen, ohne
immer etwas anders zu wuͤnſchen, denn wenn allent⸗
halben gut Brod zu eſſen iſt, ſo muß es auch da
ſeyn, wo wir jetzt ſind, und wenn wir da unſer
Brod, unſre Ruhe, Zufriedenheit und Gluͤckſelig⸗
keit nicht finden koͤnnen, ſo iſt zu beſorgen, daß wir
ſie auch anderswo ſchwerlich finden werdent Hir⸗

gegen

2) wenn nun die Vorſehung u uns aus einen
Orte in den andern, aus einem Lande in das ande⸗
re ruft, wenn ſie uns aus unſerer Lage heraus in
eine andere verſetzt, wenn wir unſern bisherigen
Auufenthalt und Wohnort, wohl gar unſer Vater⸗
land verlaſſen muͤſſen, und die Umſtaͤnde es ſo mit
ſich bringen, daß wir es fuͤr den Willen der Vorſe⸗
hung erkennen muͤſſen, dann brauchen wir auch nicht
aͤngſtlich beſorgt zu ſeyn, wie es uns anderswo ge⸗
hben werde, ob wir auch unſer Gluͤck finden,
ob es uns wohlgehen werde, u. ſ. w., ſon⸗

dern dann muß uns das Spruͤchwort auch froͤlich
und

158

und getroſt machen, daß wir gern gehen, wohin
Gott uns ſendet, gern der Beſtimmung folgen, zu
der uns die Vorſehung berufen hat; denn das was
uns eigentlich gluͤcklich macht, unſere Denkungsart,
unſre Art zu empfinden und zu genießen, unſre Ge⸗
nuͤgſamkeit, unſer zur Zufriedenheit geneigtes Herz,
unſre wohlwollenden Geſinnungen, unſre Grund⸗
ſaͤtze, und alle gute Eigenſchaften des Verſtandes
und Herzens, koͤnnen wir uͤberall mit hinnehmen,
und bey dieſen werden wir auch uͤberall gluͤcklich ſeyn.
So gieng Abraham, aus ſeines Vaters Hauße,
und aus ſeiner Freundſchaft in ein Land, das ihm die
Vorſehung angewieſen hatte; aber der Gelt, der in
Chaldaͤa fuͤr ihn geſorgt hatte, ſorgte auch in Ka⸗
naan fuͤr ihn, ließ ihn da reichlich wieder finden,
was er dort verlaſſen hatte, fuͤhrte auch in dem un⸗
bekannten Lande ihm wieder Freunde zu, die ihn fuͤr
den Verluſt der Vorigen ſchadlos hielten. So
gieng Joſeph aus Kanaan nach Egypten, zwar unter
Ausſichten, die fuͤr ihn nicht guͤnſtig waren, aber
auch da fand er nicht allein ſein Brod, ſondern auch
Ehre, Anſehen, und einen Wohlſtand, der ſelbſt
ſeine eigenen kuͤhnſten Erwartungen uͤbertraf.

Und ſo ſende denn auch uns die Vorſehung, wo⸗
hin Sie wolle, wenn die Umſtaͤnde ſo ſind, daß wir
glauben koͤnnen es ſey Gottes Wille, ſo wollen wir
gern gehen, wohin wir geſendet werden, und denken:
Die Erde iſt uͤberall des Herrn, und wir ſtehen uͤber⸗
all

all unter ſeiner Aufſicht und Fuͤrſorge. Sollen und
koͤnnen wir aber in unſerm Vaterlande bleiben, nun
ſo wollen wir nur dafuͤr ſorgen, daß wir uns red⸗
lich naͤhren, nach dem Grundſatze: Bleibe im Lande
und naͤhre dich redlich, und wer ſich nur redlich
naͤhren will, fuͤr den iſt allenthalben gut Brod eſſen⸗

Am achten Sonntage nach Trinitatis.

Der Schein betruͤgt.

Irren iſt menſchlich! Das iſt eine Wahrheit, die
wir alle zugeben, und durch tauſendfache Erfahrung
beſtaͤtigt finden. Aber das giebt auch ein jeder zu,
daß das Irren nicht unter die menſchlichen Vollkom⸗
menheiten, ſondern unter die menſchlichen Schwach⸗
heiten gehoͤre, die wir alſo ſo viel als moͤglich zu
vermeiden und zu vermindern ſuchen muͤſſen. Irren
iſt menſchlich, aber es irrt doch auch immer Einer
mehr als der Andere, und dieſes Schickſal trift am
meiſten diejenigen, die in ihren Urtheilen, uͤber die
ihnen vorkommenden Gegenſtaͤnde und Handlungen
zu ſchnell ſind, ſie nicht genau genug beobachten,
nicht tief genug in die Natur und das Weſen derſel⸗
ben eindringen, ſondern ſich ſchon begnuͤgen eine

oder die andere Auſſenſeite davon geſehen zu haben.
Die

161

Die Auſſenſeite iſt nicht immer diejenige, die uns
eine Sache in ihrer wahren Geſtalt zeigt, ſondern das
Innere iſt oft ſehr von der Auſſenſeite verſchieden. Die
Auſſenſelte eines Haußes kann unanſehnlich und un⸗
ſcheinbar ſeyn, und das Innere des Haußes kann doch
reinlich, bequem und wohl eingerichtet ſeyn, ſo wie
im Gegentheil ein von außen ſchoͤn gemahltes und glaͤn⸗
zendes Gebaͤude inwendig baufaͤllig, unbequem, unre⸗
gelmaͤßig und unreinlich ſeyn kann. Die Frucht eines
Baums kann von außen ſchoͤn und lieblich anzuſehen
ſeyn, eine reitzende Geſtalt und Farbe haben, aber
inwendig iſt ſie doch herbe und bitter, oder vom
Wurm geſtochen, oder enthaͤlt gar einen ſchaͤdlichen
Gift, an dem man ſich den Tod eſſen kann, wie
ſchon mancher Menſch durch das aͤußere Anſehn be⸗
trogen worden iſt.
Man hat es alſo ſchon laͤngſt zu einer Regel
gemacht, daß man nicht nach dem aͤußern Scheine
urtheilen ſolle, und dafuͤr warnt uns auch das
Spruͤchwort: Der Schein betruͤgt. Dieſes
Spruͤchworts muͤſſen wir insbeſondere da eingedenk
ſeyn, wo es darauf ankoͤmmt uͤber Menſchen, Men⸗
ſchenwerth und menſchliche Handlungen zu urtheilen,
und darauf bezieht ſich auch die Warnung, die Je⸗
ſus ſeinen Juͤngern in dem heutigen Evangelium er⸗
theilt; und die wir jetzt auf das gedachte Spruͤch⸗
wort anwenden wollen.

Text. Matth. 75, 15 — 23.

4 In

—

162

In dieſer Belehrung Jeſu liegt ſehr dentlich
das Spruͤchwort:

Der Schein betruͤgt.

Bey der naͤhern Betrachtung deſſelben, wol⸗
len wir:
1) Die Wahrheit des Spruͤchworts un⸗
terſuchen;
2) Lehren und Folgen daraus herleiten.

JI.
Der Schein betruͤgt! Das iſt ein Spruͤchwort,
deſſen Wahrheit ſich in gar vielerlei Ruͤckſicht, und
von vielerlei Gegenſtaͤnden beweiſen laͤßt, wir wollen
uns aber jetzt hauptſaͤchlich auf das einſchraͤnken, was
fuͤr uns das Wichtigſte iſt, und uns am naͤchſten an⸗
geht, auf den Menſchen ſelbſt. Und da haben wir
das Spruͤchwort wieder von zweierlei Seiten zu be⸗
trachten. Es giebt naͤmlich einen guten und einen
boͤſen Schein, der uns in unſerm Urtheile uͤber die
Menſchen taͤuſchen kann. Was
1) den guten Schein betrift, ſo iſt davon
vorzuͤglich im Evangelium die Rede. Jeſus redet
von M Menſchen, die einen guten aͤußern Schein haͤt⸗
ten, dieſen Schein nennt er das Schaafskleid, und
verſteht darunter den Schein der Sanftmuth, der
Guͤte, des Wohlwollens, der Unſchuld und bder
Ehrlichkeit. Dieſen Schein naͤhmen jene Menſchen
da⸗

— 163

darum an, um damit Zutrauen zu gewinnen, um
ſich das Anſehen zu verſchaffen, als haͤtten ſie gar
nichts Arges im Sinne, als handelten ſie ganz treu⸗
herzig und aufrichtig, wenn man aber auf dieſen
Schein ſich verlaſſen wolle, ſo wuͤrde man ſich betro⸗
gen ſehen, denn inwendig waͤren jene ſanft und un⸗
eigennuͤtzig ſcheinenden Menſchen reiſende Woͤlfe, d.
b. ſolche, denen es blos darum zu thun waͤre, ihre
eigennuͤtzigen, ehr und herrſchſuͤchtigen, oder andere
unreine und unaͤdle Abſichten zu befriedigen.

Das Bild iſt hergenommen aus den Erzaͤhlun⸗
gen alter Fabeldichter, welche zu weilen die Thiere
wie Menſchen handelnd und redend einfuͤhrten, und
darunter gewiſſe Wahrheiten deutlicher und lebhafter
darſtellen wollten. So hatte man vielleicht ſchon in
jenen Zeiten dergleichen fabelhafte Erzaͤhlungen von
einem Wolſe, der ſich in ein Schaafsfell gehuͤllt ha⸗
be, um von der Heerde nicht ſogleich erkannt zu wer⸗
den, ſondern ſich ihr deſto mehr naͤhern und dann
einen deſto groͤßern Raub davon tragen zu koͤnnen.
Man verſtand aber unter dem Schaafskleide im⸗
mer den guten aͤußern Schein, den ſolche Men⸗
ſchen annehmen, die dahinter unaͤdle, ſelbſtſuͤchtige
und eigennuͤtzige Abſichten, verbergen wollten.

Wenn nun Jeſus vor ſolchen Menſchen, der⸗
gleichen zu ſeiner Zeit unter den Phariſaͤern und
Schriftgelehrten und uͤbrigen Vorſtehern des Volks
zu finden waren warnt, und verlangt, daß man ſich
4 2 vor

164

vor ihnen vorſehen ſollte, ſo heißt das nichts anders
als: Laſſet euch nicht durch den guten Schein blen⸗
den und verfuͤhren, denn der Schein betruͤgt. Das
naͤmliche liegt auch in den folgenden Behauptungen
V. 21. 22. Wer zu Jeſu Herr! Herr! ſagte,
der ſchien allerdings unter ſeine Anhaͤnger zu gehoͤ⸗
ren; daß man ſich aber auf dieſen Schein nicht ver⸗
laſſen koͤnne, zeigt der Zuſatz. Sie werden nicht
alle in das Himmelreich kommen. Einen noch groͤ⸗
ßern Schein der Treue und Ergebenheit fuͤr Jeſum
hatten diejenigen fuͤr ſich, die allerlei Thaten ver⸗
richteten, die allgemein fuͤr Wunderthaten galten,
und dabei verſicherten, daß ſie dieſe Thaten im Na⸗
men Jeſu, zu ſeiner Ehre, und zur Befoͤrderung
ſeines Werks und Zwecks verrichteten; dennoch er⸗
klaͤrt Jeſus auch dieſe Thaten fuͤr betruͤglich, und
verſichert, daß manche, die ſolche Thaten verrichtet
haͤtten, in ſeinen Augen nichts anders als Uebelthaͤ⸗
ter waͤren, die keiner wahren Verbindung und Ge⸗
meinſchaft mit ihm wuͤrdig waͤren.

Wenn nun ſchon ein ſolcher Schein, deſſen
Glanz ſogar durch einige ſchimmernde Thaten ver⸗
mehrt wird, truͤglich iſt, wie viel mehr wird es der
ſeyn, der blos durch Worte, gute Verſicherungen,
wohlklingende Reden oder andere aͤußere Nebendinge
und Merkmale entſteht. Wollte man jedem einneh⸗
menden Worte, jeder ſchmeichelnden Rede, jeder
Verſicherung von Ehrlichkeit, von Treue, von
Wort

Worthalten u. ſ. w. trauen, und jeden, der ſich
gut ſtellt, auch fuͤr gut halten, und als einen ſol⸗
chen behandeln, ſich ihm anvertrauen und auf ihn
verlaſſen, wie oft wuͤrde man ſich da betrogen ſehen,
und wie mancher iſt ſchon dadurch betrogen worden.
Iſaak trauete dem Scheine, den Jakob angenom⸗
men hatte, als er ſich fuͤr ſeinen Bruder Eſau aus⸗
geben wollte, aber zu einem Misvergnuͤgen erfuhr
er bald, daß ihm die rauhen Haͤnde und Kleider,
auf welche er ſich verließ, betrogen hatten. Die
Einwohner von Sichem traueten dem Scheine der
Freundſchaft und Aufrichtigkeit, den die Soͤhne Ja⸗
kobs angenommen hatten, aber bald er fuhren ſie,
mit Verluſt ihres Lebens, daß dieſer Schein nur ein
Schaafskleid geweſen war, das ſie ſo lange angenom⸗
men hatten, als ſie die Wolfshaut und die Wolfs⸗
zaͤhne ihrer Rachſucht noch nicht durften ſehen laſſen.
Die Waiſen aus dem Morgenlande traueten de:
Schein der Ehrlichkeit, mit welchem Herodes den
Aufenthalt des neugebohrnen Kindes zu erforſchen
ſuchte; aber ſie wuͤrden ſich ſehr betrogen geſeben ha⸗
ben, wenn ſie ſich darauf verlaſſen haͤtten, und wie⸗
der zu ihm zuruͤckgekehrt waͤren.
Inzwiſchen iſt es nicht blos der gute Schein,
den das Spruͤchwort fuͤr unſicher und truͤglich erklaͤrt,
ſondern es gilt eben ſo gut auch von dem boͤſen
Schein. Den boͤſen Schein nehmen die Menſchen
nicht ſo gefliſſentlich und abſichtlich an, als den gu⸗
en, ſondern er entſteht von ſelbſt, oft ganz ohne
83 ih⸗

ihren Willen und wider ihren Wunſch, aber er iſt
doch eben ſo truͤglich als der gute Schein, d. h. mit
andern Worten, der Menſch iſt nicht immer ſo
ſchlimm als er ſcheint, er meint es nicht immer ſo
boͤſe, als es das Anſehen hat, und er thut, oder
hat nicht immer alle das Boͤſe gethan, von dem er
den Schein hat. Auch davon zeigt uns die Geſchich⸗
te und die Erfahrung eine Menge Beiſpiele. Abra⸗
bam urtheilte blos nach dem aͤußern Scheine, als er
die Koͤnige von Aegypten und Gerar in dem Ver⸗
dacht hatte, daß keine Treue und Gerechtigkeit bei
ihnen ſeyn, und ſie ihn um Sarah s willen umbrin⸗
gen wuͤrden, wenn ſie hoͤrten, daß ſie ſein Weib
waͤre; aber der Schein hatte ihn betrogen, und die
Leute waren nicht ſo treulos und ungerecht, als er
gedacht hatte. Wer hatte mehr Schein wider ſich
als Joſeph, da er der Untreue an ſeinem Herrn und
ungebuͤhrlicher Zumuthungen an deſſen Gemahlin
beſchuldigt wurde, und doch war er rein und ſchuld⸗
los, ſelbſt bei dem ſcheinbaren Zeugniſſe, das das
zuruͤckgelaſſene Oberkleid wider ihn ablegte. Als die
Einwohner der Inſel Melite oder Maltha, zu de⸗
nen Paulus auf ſeiner Reiſe nach Rom kam, ſahen,
daß gleich bei ſeinem Ausſteigen ans Land eine
Schlange oder Otter auf ihn zufuhr und ſich um
ſeine Hand ſchlang, ſo meinten ſie, das muͤſſe ein
ſchlimmer Menſch ſeyn, denn die Rache Gottes
verfolge ihn; aber der Schein hatte ſie getaͤuſcht,
und, ſie ſahen bald, daß ſie ſich in ihrem Urtheile be⸗
iro⸗

167

trogen hatten. Und wie ſehr hatte auch Jeſus den
Schein wider ſich, als man ihn unter die Klaſſe
der Zoͤllner und Suͤnder ſtellen, als man ihn be⸗
ſchuldigen wollte, er habe ſich zum Koͤnige machen
wollen, er habe Gott gelaͤſtert u. ſ. w. und dennoch
waren diejenigen betrogen, die ſich durch den Schein
blenden ließen, und das Kreutzige uͤber ihn ausſprachen.
So wie es nun mit dem Scheine des Guten
und Boͤſen, der Tugend und des Laſters iſt, ſo iſt es
auch mit dem Scheine von Wohlſeyn und Gluͤckſe⸗
ligkeit, den die Menſchen haben oder nicht haben,
und woraus oft ihr Zuſtand beurtheilt, und ihr
Gluͤck geſchaͤtzt wird. Es iſt nicht alles Gold was
glaͤnzt, und ſo giebt auch nicht alles wirkliche Gluͤck⸗
ſeligkeit, was das Anſehen davon hat, und nicht je⸗
der Menſch iſt in dem Maaße gluͤcklich oder ungluͤck⸗
lich, als er es ſcheint. In der niedrigen Huͤtte, die blos
der Sitz des Elends zu ſeyn ſcheint, wohnt oft mehr Ru⸗
be und Zufriedenheit als in den Pallaͤſten der Großen,
die von einer Menge Begierden, Beduͤrfniſſen, Leiden⸗
ſchaften und Entwuͤrfen umhergetrieben, und umher
geworfen worden. Saul trug Scepter und Krone,
und kleidete ſich in koͤniglichen Purpur, aber ſein
Gemuͤth war voller Unruh, Sorge und Schwer⸗
muth, womit der Neid, die Eiferſucht und die Ei⸗
telkeit ihn quaͤlte, und er war gewiß ſo gluͤcklich
nicht, als der Waffentraͤger, von dem er ſich zuletzt
als ein Werk der Barmherzigkeit es erbat, ſeinem
Leben ein Ende zu machen. Doch daß der Schein
8 4 nir⸗

nirgends mehr truͤge als da, wo es auf Gluͤckſelig⸗
keit und Ungluͤckſeligkeit ankoͤmmt, davon iſt ſchon
mehr die Rede geweſen, und das wollen wir alſo
jetzt nicht weiter ausfuͤhren, ſondern wir wollen uns
nur noch die Lehren und Felgen bemerken, die aus
jener Wahrheit fließen, und die wir bei Beurthei⸗
lung der Menſchen ſowohl, als auch bei unſerm ei⸗
genen Verhalten beobachten muͤſſen.

II.

Der Schein betruͤgt, alſo muͤſſen wir
1) nicht nach dem bloßen Schein al⸗
lein urtheilen, ſondern noch andere Gruͤnde
und Anzeigen haben, wenn wir ein ſicheres Urtheil
faͤllen, und uns oder Andere nicht damit taͤuſchen
wollen. Daß die Menſchen oft mehr durch den gu⸗
Len Schein getaͤuſcht werden, das iſt fuͤr den Men⸗
ſchenbeobachter, der zugleich Menſchenfreund iſt,
immer noch eine angenehme Bemerkung, die ihm
beweißt, daß die Menſchheit doch ſo tief noch nicht
geſunken ſey, als man zuweilen aus einigen andern
Merkmalen wohl ſchließen moͤchte, denn warum neh⸗
men die Menſchen, die doch nicht gut, nicht tugend⸗
baft, nicht unſtraͤflich ſind, doch immer einen guten

Schein an, warum wollen ſie nicht boͤſe, nicht la⸗

ſterhaft, nicht ſtraͤflich ſcheinen wenn ſie es doch wirk⸗
lich ſind? Eben darum weil ſie es nicht allein ſelbſt
fuͤhlen, daß ſchlechte Geſinnungen, boͤſe Handlun⸗
gen und offenbare Untugenden den Menſchen ernie⸗
drigen

RWðõ

169

drigen und entehren, ſondern weil ſie auch das Zu⸗
trauen, den Beifall und die Gunſt anderer Men⸗
ſchen durch gute Eigenſchaften, Geſinnungen und
Tugenden, ſicherer zu gewinnen hoſſen, als durch
boͤſe. Iſt daß alſo nicht ein Beweiß, daß die Tu⸗
gend ihre Rechte noch immer unter den Menſchen
behauptet, daß die Menſchheit noch nicht ſo tief ge⸗
ſunken ſey, daß ihr Tugend und Laſter gleichguͤl⸗
tig geworden waͤren, ſondern daß der, der nicht
wirklich gut iſt, es doch wenigſtens ſcheinen
muß, wenn er durch die Welt kommen und ſein
Gluͤck in derſelben machen will. Inzwiſchen iſt es
uns doch nie ganz gleichguͤltig, wenn wir uns durch
irgend einen Schein haben taͤuſchen laſſen, daher
muͤſſen wir auch durch den guten Schein uns nicht
ſogleich blenden laſſen, ſonſt ſchaden wir oft uns
ſelbſt, und thun manchen uͤbereilten Schritt, der
uns bernach gereuen koͤnnte.

Aber noch weniger muͤſſen wir auf den boͤſen
Schein ein entſcheidendes Urtheil bauen, weil wir da⸗
durch nicht allein uns ſelbſt, ſondern auch andern oft
ganz unſchuldigen Menſchen ſchaden, und dadurch ei⸗
ne doppelte Ungerechtigkeit begeheu. Man pflegt im
gemeinen Leben zu ſagen, und auch die buͤrgerlichen
Geſetze ſind zum Theil nach dieſem Grundſatze einge⸗
richtet daß man lieber zehen Schuldige ungeſtraft, ze⸗
hen Unehrliche fuͤr ehrlich gelten laſſen muͤſſe, als daß
man einen Unſchuldigen unverdient ſtrafe, und

5 ei⸗

179

einem ehrlichen Manne ohne Grund ſeine Ehre und
ſeinen guten Namen raube. Und dieſen Grund⸗
ſatz ſollten wir auch bei ſolchen Urtheilen merken,
wo wir weiter nichts als den boͤſen Schein vor uns
haben. Gar viele Menſchen ſind ſchnell und eilig
jeden boͤſen Schein zu ergreifen und darauf ein boͤ⸗
ſes Urtheil zu gruͤnden, eine uͤble Nachrede anzu⸗
ſpinnen und fortzupflanzen. Das ſcheint ſo, al⸗
ſo i ſt es auch ſo, — ſo urtheilen gar viele Men⸗
ſchen beſonders wenn von etwas Boͤſen die Rede
iſt, aber wie manche Ungerechtigkeit begehen ſie
dann auch, die oft ſchwer wieder gut zu machen iſt,
eben darum, weil die meiſten Leute das Boͤſe leich⸗
ter glauben als das Gute, und das Boͤſe ſich weit
ſchneller ausbreitet, als das Gute, das hie und da
von einem Menſchen erzaͤhlt wird. Ein boͤſes Ge⸗
ruͤcht eilt wie ein Lauffeuner von Munde zu Munde,
von Haus zu Haus, und ſelbſt von Ort zu Ort, aber
der Wiederruf davon, oder die Widerlegung geht
oft den Schneckengang hinten nach, und kommt bei
weitem nicht in alle die Winkel und an alle die Or⸗
te, wohin das boͤſe Geruͤcht gekommen iſt. Lieber
alſo, wenn man billig und menſchenfreundlich ſeyn
will, und auf weiter nichts als den Schein bauen
kann, dem Menſchen etwas mehr Ehre gegeben
und gelaſſen, als er verdient, als ihm etwas zu
viel genommen, etwas von dem entzogen, was ihm
wuͤrklich gebuͤhrt.

Alſo

—,ołd 171

Alſo weder im Guten noch im Boͤſen muͤſſen
wir blos nach dem Schein urtheilen, wenn wir nicht
oft getaͤuſcht ſeyn wollen, doch muͤſſen wir
2) auch nicht allen Schein verachten
und als etwas Unbedeutendes anſeßen, ſondern wir
muͤſſen ihn wenigſtens als einen Wink, als eine Auf⸗
forderung betrachten, zu naͤherer Unterſuchung und
genauerer Pruͤfung der Sachen und Perſonen, bei
denen uns daran gelegen iſt zu wiſſen, wie wir mit
ihnen daran ſind. Der Schein betruͤgt, aber nicht aller
Schein, ſondern oft iſt binter dem Scheine auch die
Wahrheit verborgen. Der Schein muß alſo wenig⸗
ſtens vorſichtig machen, wie auch Jeſns ſagt: Sehet
euch vor; und dieſes Vorſehen kann geſchehen ohne
jemand geradezu unrecht zu thun. Wir brauchen nicht
in jeden, der einen guten Schein fuͤr ſich hat, ein
offenbares Mistrauen zu ſetzen, und ihn durch einen
falſchen Verdacht zu kraͤnken, aber wir brauchen uns
ihm auch nicht ganz anzuvertrauen, bis wir erſt naͤ⸗
her von ſeiner Aufrichtigkeit und Rechtſchaffenheit
uͤberzeugt ſind. Wir brauchen nicht jeden, der einen
boͤſen Schein gegen ſich hat, ſogleich zu verdammen
Und oͤffentlich zu verachten, aber wir koͤnnen doch auf⸗

merkſam ſeyn auf ſein Thun und Laſſen, um zu er⸗

fahren, ob ſich der boͤſe Schein beſtaͤtige oder nicht.
Und das koͤnnen wir am beſten erfahren, wenn wir
die ganze Summe von Thatſachen, von Reden und
Handlungen des Menſchen zuſammenhalten und mit
einander vergleichen. Dies iſt auch die Meinung
1 e1 Jeſa

172 —.—

Jeſu, wenn er ſagt: An ihren Fruͤchten ſollt
ihr ſie erkennen. Weislich ſpricht er nicht: An
einer Frucht ſollt ihr ſie erkennen, denn eine
Frucht kann noch immer taͤuſchen. Der beſte Baum
kann eine oder etliche unreife, faule und vom Wurm
geſtochene Fruͤchte haben. Aber wenn der groͤßte
Theil gute Fruͤchte ſind, ſo iſt er darum noch immer
kein fanler und arger Baum, der verdiente abge⸗
hauen und ins Feuer geworfen zu werden. Und
ſo iſt auch der noch kein boͤſer Menſch zu nennen, der
in einem Stuͤcke gefehlt, und einer unrechten Hand⸗
lung ſt ich ſchuldig gemacht hat, ſondern es muͤſſen
mehrere zuſammen kommen, die Summe des Boͤſen
muß die Zahl des Guten uͤberwiegen, wenn man
ein richtiges Urtheil faͤllen will. Alſo nicht nach
jedem Schein muͤſſen wir entſcheiden, aber doch koͤn⸗
nen wir davon Anlaß zu naͤherer Pruͤfung und Un⸗
terſuchung nehmen, um der Wahrheit dadurch mehr
auf die Spur zu kommen. Da jedoch der Schein
immer wenigſtens ein Vorurtheil bei den Menſchen
erweckt, und ihrem Gemuͤthe eine vorlaͤufige Stim⸗
mung giebt, ſo muͤſſen wir in Anſehung unſerer ſelbſt

3) den boͤſen Schein ſo viel als moͤg⸗
lich vermeiden, und wenn wir gut ſind, auch
den guten Schein nicht vernachlaͤſſigen. Aller boͤſe
Schein iſt nicht immer zu vermeiden, aber wo er
ſich vermeiden laͤßt, da waͤre es wider die Klugheit

ihn nicht vermeiden zu wollen, denn oft ſchadet uns
der

— 173

der boͤſe Schein ſo gut als das Boͤſe ſelbſt, und dann
iſt es doch immer unſere eigene Schuld, wenn wir
nicht vermieden haben was wir vermeiden konnten.
Was hingegen den guten Schein betrift, ſo muͤſſen
wir den eher ſuchen als vermeiden, weil wir ſonſt
wieder daran ſchuld waͤren, wenn uns die Menſchen
fuͤr weniger gut bielten als wir es wirklich ſind.
Man denkt zwar zuweilen: Wenn ich nur wirklich
gut bin, brauche ich mich um den Schein nicht zu
bekuͤmmern, aber ſo ganz richtig iſt das doch nicht.
Da die Leute uns doch nicht in das Herz ſehen koͤn⸗
nen, ſo muͤſſen ſie oft blos nach dem aͤußern Schein
Uurtheilen, aus den aͤußern Merkmalen ſchließen.
Warum wollen wir alſo nicht auch ſcheinen was
wir ſind, und dadurch den Menſchen die Veran⸗
laſſung zu ungerechten Urtheilen entziehen. Das
Seyn iſt freilich die Hauptſache, aber wer gut iſt,
thut wohl, wenn er auch den Schein davon nicht

verachtet, damit ihm die Menſchen deſto ſicherer

Gerechtigkeit widerfahren laſſen. Und es iſt ja
nichts leichter als gut zu ſcheinen, wenn man wirk⸗

lich gut iſt. Dem Boͤſen macht es Muͤhe gut

zu ſcheinen, aber dem wirklich Guten iſt es ein

Leichtes anch den Schein zu gewinnen. Und ſo

ſey es dann auch unſer Grundſatz:

Wohl dem der richtig wandelt,
Der als ein Wahrheitsfreund
Im Wort und Werken handelt,
Und das iſt, was er ſcheint;
Der

——

Der Recht und Treue liebet
Und vor dem Sinn der Welt,
Die Trug und Falſchheit uͤbet,
Sich unbefleckt erhaͤlt.
4

Am neunten Sonntage nach Trinitatis.

Ehrlich waͤhrt am laͤngſten.

Was lange waͤhrt wird gut. So pflegt

man im gemeinen Leben von ſolchen Dingen zu ſa⸗
gen, bei denen man ſich nicht uͤbereilen ſoll, die ei⸗
ne gewiſſe Zeit erfordern, ehe ſie zur Reife kommen,
und erſt nach und nach zu einer gewiſſen Vollkom⸗
menheit gebracht werden koͤnnen. So iſt eine lang⸗
ſam wachſende und reifende Frucht gemeiniglich beſ⸗
ſer und aͤdler als das was in kurzer Zeit ſein Wachs⸗
thum vollendet und ſchnell zur Reife koͤmmt. So
geraͤth eine langſam vorbereitete und allmaͤhlig fort⸗

ſchreitende Unternehmung oft beſſer als ein uͤbereil⸗
tes

175

tes Werk, zu deſſen Ausfuͤhrung und Vervollkomm⸗
nung man ſich nicht die gehoͤrige Zeit genomimen
hat.
Man kann aber nicht allein ſagen, was lange
waͤhrt, wird gut, ſondern auch, was lange
waͤhrt, iſt gut, wenn man naͤmlich unter dem
Langewaͤhren die lange Dauer eines Dinges ver⸗
ſteht. Je laͤnger eine Sache waͤhret oder dauert,
deſto groͤßer iſt ihr Weriz. Ein Gebaͤude das
lange waͤhren, lange ſtehen und bewohnt werden
kann, iſt ja beſſer als ein leicht gebautes Haus,
das im kurzen wieder baufaͤllig wird, und keine
Dauer hat. Ein Hausrath, ein Inſtrument, das
lange gebraucht werden kann, lange haͤlt und nicht
ſo bald abgenutzt wird, pflegt man immer dem
vorzuziehen, das nur von kurzer Dauer iſt. Und
wenn auch das letztere ein ſchoͤneres Anſehen häaͤt⸗
te, oder um einen wohlfeilern Preiß zu bekom⸗
men waͤre, ſo ſpricht man doch: Ich will lieber
etwas mehr anwenden, und weniger auf das
Aeußere ſehen, wenn es nur laͤnger waͤhrer, laͤn⸗
gere Zeit dauert, und laͤnger gebraucht werden
kann. D
Wenn denn nun das, was lange waͤhret,
beſſer iſt als das, was eine kurze Dauer hat,
was wird denn da nun wohl unter den Mitteln,
urch welche die Menſchen ihr Auskommen, ihren
Unterhalt, ihren Wohlſtand und ihr Gluͤck zu be⸗
foͤrdern, oder ſonſt ihren Zuſtand zu verbeſſern

4

176 —
ſuchen, das Beſte und Annehmlichſte ſeyn? Ohn⸗
ſtreitig auch das, was am laͤngſten waͤhret, wo
mit man am laͤngſten aushalten und beſtehen
kann. Und was waͤhrt denn da am laͤngſten?
Ehrlich waͤhrt am laͤngſten. Das beſtaͤti⸗
get ſich auch durch die Geſchichte des heutigen
Eoangeliums, das wir alſo jetzt zum Beleg die⸗
ſes Spruͤchworts brauchen wollen.

Text. Luk. 16, 1 — 9.
Hier finden wir die Beſtaͤtigung des Spruͤch⸗
worts:

Ehrlich waͤhrt am laͤngſten.

Wir unterſuchen dabei:
1) Was iſt oder heißt ehrlich?
2) Wie es am laͤngſten waͤhre.

I.

Das Wort Ehrlich und Ehrlichkeit wird
im gemeinen Leben bald in einem allgemeinen und
weitern, bald in einem engern und einge ſchraͤnkte⸗
ren Sinne genommen. Im Allgemeinen verſteht
man darunter alles dasjenige, was zur Rechtſchaf⸗
fenheit, zur Gewiſſenhaftigkeit und zum ſittlich⸗
tugendhaften Verhalten gehoͤrt, und man kann das
auch gar wohl darunter verſtehen, denn das Wort
koͤmmt her von Ehre, und ein ehrlicher Mann

iſt

177

iſt alſo derjenige der ehten werth iſt, Ehre hat und
auf Ehre haͤlt. Mann kann aber das Wort auch in
einem engern Sinne nehmen, und da geht es vor⸗
zuͤglich auf die Art und Weiſe, wie ſich ein Menſch
in der Welt zu naͤhren ſucht, wie er ſeine Nahrung
und Gewerbe treibt, und was fuͤr Mittel er an⸗
wendet, um etwas zu erwerben und vor ſich zu brin⸗

gen. Wer ſich nicht mit Unrecht, Betrug, Diebſtahl

oder durch andere unerlaubte Mittel zu naͤhren, ſich
keinen unerlaubten Vortheil und Gewinn zu ma⸗
chen ſucht, von dem ſagt man auch ſchon, er ſey
ein ehrlicher Mann, er befleißige ſich der Ehrlich⸗
keit. So war z. B. der Haushalter in dem heu⸗
tigen Evangelium kein ehrlicher Mann, denn es
beißt von ihm: V. 1. Er war vor ſeinem Herrn
beruͤchtiget, als haͤtte er ihm ſeine Guͤter umbracht.
Schon das ſetzt voraus, daß er mancher Untreue
und Nachlaͤſſigkeit ſich ſchuldig gemacht, und alſes
das Brod, das er aß, und den Lohn den er er⸗
hielt, nicht mit Recht und mit Ehre verdient hatte⸗
Wenn es 2) weiter heißt: V. 3. der Haushalter
ſprach bei ſich ſelbſt: Was ſoll ich thun? mein
Herr nimmt das Amt von mir; graben mag ich

ich nicht, ſo ſchaͤme ich mich zu betteln, ſo zeigte er

wieder, daß er nicht geſonnen war, ſich als ein ehr⸗
licher Mann in der Welt zu naͤhren, denn er woll⸗
te nicht arbeiten, da doch Arbeit an ſich nicht ſchaͤn⸗
det, und das Brod, das der Menſch durch Arbeit
verdient immer das ehrlichſte und rechtmaͤßigſte iſt,
W3 das

das er genießen kann. Noch mehr zeigte ſich aber
der Mangel der Ehrlichkeit 3) dadurch, daß er ſich
die Schuldner ſeines Herrn auf eine unrechtmaͤßige

Weiſe zu Freunden machen, und ſich eine Art von

Kapital zuruͤcklegen wollte, das nicht von ſeinem
Eigenthum genommen, ſondern ſeinem Herrn ent⸗
zogen und entwendet war. Er erließ den Schuld⸗
nern ſeines Herrn einen Theil ihrer Schuld, in der
Abſicht, daß ſie ihn dafuͤr in der Folge in ihre
Haͤuſer nehmen und ernaͤhren ſollten. Zu einem
ſolchen Verfahren hatte er kein Recht, denn wie
konnte er etwas erlaſſen oder verſchenken, was nicht
ſein war? Kluͤglich ſchien er damit wohl ſeine Sa⸗
che angefangen zu haben, wenn ſie gelungen waͤre,
wie der Herr auch ſelbſt geſtand, aber ehrlich war
es nicht gehandelt. Eben ſo wenig beſtand auch
das mit der Ehrlichkeit, was die Schuldner thaten.

Der Haushalter gebot ihnen, in ihre Schuldſchei⸗

ne eine kleinere Summe zu ſchreiben als ſie wirklich
ſchuldig waren; aber wie konnten ſie denn das mit
gutem Gewiſſen thun, da ſie wußten, daß ſie nicht
Schuldner des Haushalters, ſondern ſeines Herrn
waren. Waͤren ſie dem Haushalter etwas ſchuldig
geweſen, und dieſer haͤtte ihnen etwas erlaſſen, ſo haͤt⸗
ten ſie das, wenn es ſein freier Wille war, und
er mit geſundem Verſtande handelte, wohl eher an⸗
nehmen koͤnnen, aber daß der Haushalter von den
Guͤtern ſeines Herrn nichts zu verſchenken hatte,
das wußten ſie ja, und ſo haͤtten ſie denn, wenn

ſie

1
—.—

179

ſie als ehrliche Leute handeln wollten, ſein Anrerbie⸗
ten gar nicht annehmen ſollen.

Aus dieſem Beiſpielen ergeben ſi ch denn fol⸗
gende Grundſaͤtze, die jeder befolgen muß der ehr⸗
lich heißen und handeln will.

1) Man muß ſeinem Nebenmenſchen an ſei⸗
nem Eigenthume und Gute keinen vorſaͤtzlichen
Schaden zufuͤgen, es geſchehe nun durch Nachlaͤſ⸗
ſigkeit oder durch irgend eine andere unrechtmaͤßige
Behandblung. Haͤtte der Haushalter, indem er
die Guͤter ſeines Herrn umbrachte, auch nichts
davon an ſich ſelbſt gezogen, ſondern blos durch
Nachlaͤſſigkeit vieles verdorben und zu Grunde ge⸗
hen laſſen, ſo konnte er doch kein ehrlicher Mann
heißen, denn als ein ehrlicher Mann, mußte er das,
was ihm befohlen und anvertraut war, zu erhalten,
zu bewahren, und eher zu vermehren als zu ver⸗
mindern ſuchen. Und daraus ergiebt ſich, was
die Ehrlichkeit von allen denen fordert, die etwas
von fremden Gute und Eigenthume unter ihren
Haͤnden und unter ihrer Aufſicht haben. Nicht
umbringen, verderben, verwahrloſen, ſondern er⸗
halten, bewahren und verbeſſern muͤſſen ſie es.
Und das gilt jedoch nicht blos diejenigen allein, die
als Verwalter, Bewahrer und Aufſeher eines frem⸗
den Gutes angeſtellt ſind, ſondern in gewiſſer Ruͤck⸗

ſicht einen jeden, der Gelegenheit hat, einem Naͤch

ſten irgend einen Schaden zuzufuͤgen oder abzuwen⸗
M 2 den.

180

den. Ein ehrlicher Mann ſchadet niemand ohne
Noth, er freut ſich nicht, wenn jemanden Scha⸗
den geſchieht, er laͤßt es auch nicht einmal zu, daß
jemanden von Andern Schade geſchehe, ſondern er
ſucht dieſen Schaden durch Rath und That zu ver⸗
hindern. Darum heißt es auch mit Recht im Ka⸗
techismus: Wir ſollen unſerm Naͤchſten ſein Geld
oder Gut nicht nehmen, ſondern ihm vielmehr ſein
Gut und Nahrung helfen, beſſern und behuͤten.
2) Noch weniger muß man ſich ſelbſt etwas
zueignen, etwas an ſich ziehen, etwas gewinnen
wollen, was man nicht mit Recht haben und be⸗.
ſitzen kann, wie der Haushalter und die Schuldner
ihrem Herrn es thaten. Was man mit Recht oder
Unrecht haben koͤnne, das liegt zwar nicht uͤberall
ſo deutlich am Tage als hier bei dem Haushal⸗
ter und den Schuldnern, und es wird manches Un⸗
recht in der Welt begangen, woruͤber ſich die⸗
jenigen, die es begehen, kein großes Gewiſſen
machen, weil ſie es fuͤr nicht ſo großes Un⸗
recht halten, als es wirklich iſt. Aber wenn
wir ſicher gehen und wiſſen wollen, ob wir et⸗
was mit Recht oder Unrecht haben, und uns zu⸗
eignen koͤnnen, ſo duͤrfen wir nicht nur darauf acht
haben, ob wir die Art und Weiſe, wie wir dazu
kommen, jedermann ſehen laſſen, und im Noth⸗
fall jeden koͤnnten wiſſen laſſen. Als der Haus⸗
halter die Schuldſcheine ſeines Herrn veraͤndern
ließ, durfte er das wobl ſeinem Herrn wiſſen laſ⸗
ſen ?

181

ſen? und als die Schuldner das Anerbieten des
Haushalters annahmen, durften ſie wohl offen und
unverholen ſagen, was ſie gethan hatten? beides
durften ſie nicht, und das war der ſicherſte Beweiß,
daß ſie nicht ehrlich waren. Und ſo koͤnnen wir
davon auch ein ſicheres Merkmal, einen Probier⸗
ſtein nehmen, woran wir unſere Ehrlichkeit pruͤ⸗
fen koͤnneu. So lange wir jedem, der ein Recht
hat darnach zu fragen, ohne Ruͤckhalt ſagen koͤn⸗
nen: Das habe ich gethan, ſo bin ich zu Werke ge⸗
gangen, dieſe Mittel habe ich gebraucht; ſo lange
bat es nit der Ehrlichkeit noch keine Noth; ſo bald
wir aber etwas verbergen muͤſſen, es ſey nun bei
einem Handel, beim Kauf oder Verkauf, oder
bei einer Arbeit, die wir gemacht, oder bei einem
Vertrage, den wir geſchloſſen haben, oder, bei ei⸗
nem Geſchenke, das wir annahmen, oder bei einer
Sache die wir von unſers Naͤchſten Grund und
Boden nahmen, von ſeinem Acker, von ſeiner
Frucht, Fuͤtterung u. ſ. w. kurz ſo bald wirs heim⸗
lich thun muͤſſen, ſo iſt es verdaͤchtig, und die
Ehrlichkeit pflegt denn gemeiniglich ein Ende zu
baben.
Nehmen wir dieſen Grundſatz an, und han⸗
deln darnach, ſo werden wir auch deſto eher die
uͤbrigen Pflichten der Ehrlichkeit erfuͤllen, und die
Auswuͤchſe der Unehrlichkeit vermeiden koͤnnen. Von
einem ehrlichen Menſchen verlangt man, daß er auf⸗
richtig und wahrhaftig ſey, daß er die Wahrheit
M 3 nicht

—

182 —

gefliſſentlich verdrehe, ſondern nach ſeiner Ueber⸗
zeugung rede, und niemand durch Unwahrheit, Er⸗
dichtung und falſche Angaben taͤuſche; man ver⸗
langt von ihm, daß er bei ſeinen Abſichten und Un⸗

. ternehmungen den geraden Weg gehe, daß er aller

unerlaubten, unaͤdlen und ungebuͤhrlichen Mittel,
um zu ſeinem Zweck zu kommen ſich enthalte, —

aber alles das liegt ſchon mit in dem Grundſatze:
Haudle ſo, daß du jedermann ſagen und ſehen laſ⸗

ſen darfſt, was du gethan, wie du es gethan, oder
gemeint haſt, und wie du zu Werke gegangen biſt;
denn das alles kann der nicht, der mit Unwahrheit

. und Erdichtung umgeht, oder Verſprechen thut, die

er nicht halten kann, oder zur Erreichung ſeiner

Abſichten krumme Wege geht. Je kruͤmmer dieſe

Wege ſind, je unzuverlaͤſſiger ſeine Verſprechen
ſind, je weiter die Abweichung von der Wahrheit
iſt, deſto mehr muß er ſie verbergen. Alſo Offen⸗
heit, Geradheit und Unbefangenheit, iſt das ſicher⸗
ſte Merkmal und zugleich das ſicherſte Mittel zur
Ehrlichkeit. Und von einer ſolchen Ehrlichkeit ſagt
das Spruͤchwort: Sie waͤhrt am laͤngſten.

II.

Ehrlich waͤhrt am länaſten, das gilt
1) von der Ehrlichkeit an ſich, und von dem

guten Zutrauen das ſie uns bei den Menſchen

verſchaft. Wenn es heißt, am laͤngſten, ſo wird

das im Vergleich mit der Unehrlichkeit geſagt, 25
alſo

183
alſo damit zugegeben, daß die Unehrlichkeit und
Untreue auch eine Zeitlang dauern koͤnne, aber
doch ſo lange nicht als die Ehrlichkeit. Eine
Zeitlang konnte der Haushalter im Evangelio es
wohl antreiben, daß er die Guͤter ſeines Herrn um⸗
brachte, oder die Untreue verbarg, die er mit den
Schuldnern deſſelben veruͤbte, aber allzulange konn⸗
te es nicht dauern, ohne daß ſeine Untreue entdeckt
wurde. Wenn er aber ehrlich geweſen waͤre, ſein
Amt treulich verwaltet, und es redlich mit ſeinem
Herrn gemeint haͤtte, wuͤrde er dann ſeine Stelle
nicht noch laͤnger behalten haben, wuͤrde es dann
dem Herrn wohl eingefallen ſeyn zu ſagen: Thue
Rechnung von deinem Haushalten, denn du kannſt
hinfort nicht mehr Haushalter ſeyn. Offenbar haͤt⸗
te alſo die Ehrlichkeit bei ihm laͤnger gewaͤhrt als
die Unehrlichkeit und Untreue. Und dies war auch
der Fall mit den Schuldnern. Die Schulden, die
ſie ſtehon hatten, waren ein Beweiß, daß der
Herr ein Zutrauen in ſie ſetzte, und erwartete,
daß ſie ihn ehrlich bezahlen wuͤrden. Aber wie
lange waͤhrte dieſes Zutrauen? Nur ſo lange als
ſie ſich noch keiner Unehrlichkeit ſchuldig gemacht
hatten. Wie ſie aber an der Untreue des Haus⸗
balters Theil nahmen, ſo verloren ſie auch das
Zutrauen, das der Her bisher in ſie geſetzt hatte.
Beides beſtaͤtigt ſich auch durch ſo viele andere
Erfahrungen, daß es W verwundern iſt, daß ſo viele
Menſchen nicht feſter an der Ehrlichkeit halten, und
RNMhM 4 ſich

18 4 —

ſich ſo manche Abweichungen davon erlauben. Wel⸗
che Dienſtboten koͤnnen, wenn ſie wollen, am laͤng⸗
ſten bei ihrer Herrſchaft Sleiben, und werden am
meiſten wieder geſucht? Immer diejenigen, die am
ehrlichſten ſind, auf deren Treue man ſich verlaſſen
kann. Welche Arbeiter, Tageloͤhner, Handwerker
u. ſ. w. behalten ihre Arbeit am laͤngſten, und ha⸗

ben am laͤngſten und am meiſten zu thun? Immer

diejenigen, die ihre Arbeiten ehrlich und treulich ver⸗
richten, gute und ordentliche Arbeiten verfertigen,
und ſich keinen Betrug und Unterſchleif erlauben.

Welche Kaufleute behalten ihre Kundleute am laͤng,

ſten, und bleiben am laͤngſten im Kredit! Immer
diejenigen, die im Einkauf und Verkauf am ehrlich⸗
ſten handeln, nicht allein ihre Glaubiger ehrlich
bezahlen, ſondern auch ihre Kundleute mit Waa⸗
re, Maaß und Gewicht ehrlich befriedigen, und
ihren Naͤchſten nicht zu ſehr uͤbervortheilen. Und

ſo iſt es mit allen die in gewiſſen Verhaͤltniſſen

mit ihren Nebenmenſchen ſtehen. Ehrlichkeit und
Treue beſteht immer laͤnger als Unehrlichkeit und
Untreue. Geſetzt auch, daß der Ehrliche zuweilen
überſehen, ſeine Ehrlichkeit vielleicht gar zwei⸗
felhaft und durch falſche Beſchuldigungen verdaͤch⸗
tig gemacht wird, ſo iſt es doch dem, der wirk⸗

lich ehrlich iſt, immer leichter ſich zu verthei⸗

digen und zu rechtfertigen, als dem Unehrli⸗

chen, der, wenn er einmal ſich verdaͤchtig gemacht

hat, ſich ſchwerlich wieder ein vollkommenes Zu⸗
trauen

185

trauen erwerben kann. Ehrlich waͤhrt am langſten,
das gilt
2) auch von dem Gewinn, der damit
verbunden iſt. Der ehrliche Gewinn iſt freilich nicht
immer der groͤßte, aber er iſt derjenige der am laͤng⸗
ſten waͤhrt, und den meiſten Seegen bringt. Wer
ſich Betrug, Diebſtahl, Unterſchleif und unrecht⸗
maͤßige Erwerbsmittel erlaubt, der kann freilich
manchmal mehr gewinnen und vor ſich bringen, als
der, der ehrlich handeln will. Aber wie lange wäͤhrts
damit? Nur ſo lange als der Betrug unentdeckt
bleibt; iſt er aber entdeckt, dann iſt auch der Gewinn
alle, und dann koſtet es viel Muͤhe, ſich das Zu⸗
trauen der Menſchen wieder ſo zu erwerben, daß ſie
gern wieder etwas mit einem zu thun haben. Denn
niemand laͤßt ſie ſich gerne mehr als einmal betruͤgen,
bevortheilen und beeintraͤchtigen. Wer bingegen
ehrlech iſt, der gewinnt zwar nicht ſo viel auf einmal,
aber ſein rechtmaͤßiger ehrlicher Gewinn und Erwerb
geht deſto laͤnger fort, und bleibt ihm immer, und
macht am Ende eben ſo viel oder noch mehr aus, als
der unrechtmaͤßige Gewinn, der nur eine Zeitlang
dauert und hernach verloren iſt. Waͤre der Haushalter
ehrlich geblieben, ſo waͤre er deſto laͤnger bei ſeinem
Herrn geblieben, und ſein Lebenlang verſorgt gewe⸗
weſen, und das waͤre gewiß mehr werth geweſen als
der Unterſchleif, mit dem er ſich helfen, und bei den
Schuldnern eine Verſorgung verſchaffen wollte. Lie⸗
der alſo einen kleinen Gewinn und der gewiß und fuͤr

M 5 im⸗

immer, als einen großen der aber uur eine kurze
Zeit dauert, und bei alle dem doch noch unſicher
uud ungewiß iſt.
Denn was das Schlimmſte iſt, der unehrliche
Gewinn iſt auch uͤberdies noch ungewiß und
unſicher. Wenn ſich jemand einen unrechten Ge,
winn durch Betrug, Diebſtahl u. dgl. zu verſchaf⸗
fen ſucht, ſo iſt ja immer noch die Frage, ob es ge⸗
lingt, und wenn es nicht gelingt, dann iſt nicht allein
der Gewinn, ſondern auch das Zutrauen verloren.
Auch das Kluͤgſte gelingt nicht allemal. Der Haus⸗
halter hatte klug gehandelt, aber doch kam ſein Be⸗
trug an den Tag, und wahrſcheinlich wurde die un⸗
ternommene Verfaͤlſchung wieder vernichtet.
Die rechte und beſte Klugheit iſt alſo immer die,
die den ſicherſten Weg geht, und der Weg der Ehr⸗
lichkeit iſt immer der ſicherſte. Was wir auf dieſem
Wege gewinnen, das haben wir mit Recht, und
geht ſo leicht nicht wieder verloren, denn: Ehrlich
waͤhrt am laͤngſten.

Am zehnten Sonntage nach Trinitatis.

4

Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt
auch nicht zu helfen.

Daß die Menſchen ſchuldig ſind einander zu helfen,
zu dienen und beizuſtehn, wenn Einer des Andern
Huͤlfe und Beiſtand bedarf, das erkennt wohl jeder
fuͤr Pflicht, und das iſt ja ein Hauptgrund, warum
die Menſchen in geſellſchaftlicher Verbindung mit
einander leben. Die Art und Weiſe, wie die Men⸗
ſchen einander helfen, und dienen koͤnnen, iſt aber
zweierlei, naͤmlich durch Rath und durch That.
Wer durch die That helfen kann, iſt auch dazu ver⸗
bunden, beſonders wenn dem Menſchen, der Huͤlfe
bedarf, auf keine andere Art als durch thaͤtigen Bei⸗
ſtand geholfen werden kann. So mußte der Sama⸗
riter dem, der unter die Moͤrder gefallen war, thaͤ⸗
tige Huͤlfe leiſten, wenn es eine Huͤlfe heißen ſollte;
denn

188

denn ein bloßer Rath wuͤrde hier nichts geholfen
haben. .
Aber oft iſt auch ſchon ein guter Rath genug⸗
beſonders in ſolchen Faͤllen, wo der Menſch im Stan⸗
de iſt ſich durch Befolgung eines guten Raths ſelbſt
zu helfen, und wo es weder moͤglich noch ſchicklich
iſt mehr zu thun, als zu rathen. Der Menſch, der
im Stande waͤre, allen Menſchen durch die That
zu helfen, iſt noch nie gebohren worden. Und wenn
er der maͤchtigſte und reichſte Koͤnig waͤre, ſo wuͤrde
er doch nicht im Stande ſeyn, allen Huͤlfsbeduͤrfti⸗
gen ſo zu Huͤlfe zu kommen, daß alles durch ihn al⸗
lein geſchaͤhe, und ſie ſelbſt nichts dabei zu thun haͤt⸗
ten. Um ſo weniger werden alſo andere, weniger
maͤchtige und weniger vermoͤgende Menſchen im
Stande ſeyn, allen durch die That ſo zu helſen,
daß jedes Uebel gehoben, und jedes Leiden wegge⸗
ſchaft wuͤrde. Aber wo nicht immer durch die That
zu helfen iſt, da kann doch oft durch einen guten
Rath geholfen werden, und dadurch wird oft beſſer
geholfen, als durch irgend eine andere Huͤlf⸗
leiſtung. Wenn ich einem Hungrigen ein Stuͤck
Brod gebe, ſo iſt ihm zwar damit fuͤr ſeinen
gegennaͤrtigen Hunger geholfen, aber wenn ich
ihm einen Rath und eine Anweiſung gebe, wie er
ſich in Zukunft ſein Brod ſelbſt verdienen kann, ſo
iſt das ſchon eine weit beſſere und wirkſamere Huͤlfe
fuͤr ihn. Aber freilich muß denn derjenige der Huͤlfe
ſucht oder bedarf auch Nath annehmen und guten
Rath

Falle befand ſich Jeſus mit dem juͤdiſchen Volke, Er

— 189
Rath befolgen, ſonſt iſt ihm auch mit dem kluͤgſten
und wohlgemeinteſten Rathe nicht geholfen, ſondern
da tritt das Spruͤchwort ein: Wem nicht zu ra⸗
then iſt, dem iſt auch nicht zu helfen.

Das gab auch Jeſus in dem heutigen Evangelium

zu verſtehen, wenn er von dem traurigen Schickſale
des juͤdiſchen Volks redet, und dieſes als eine Folge
ihrer Ungelehrigkeit und Unfolgſamkeit vorſtellt, wo⸗
ran wir Gelegenheit nehmen wollen, von dem an⸗

gefuͤhrten Spruͤchworte weiter reden.

Text. Luk. 19, 41 — 48.
Hierdurch wird das Spruͤchwort bewieſen:

Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch
nicht zu helfen.

Wir werden dabei ſehen:
1) Von welchen Faͤllen dieſes Spruͤch⸗
wort gelte;
2) Was fuͤr eine Anwendung davon zu
machen ſey.

I.

Wem nicht zu rathen iſt, dem auch nicht
zu helfen, das gilt
1) in ſolchen Faͤllen, wo es nicht moͤglich iſt
anders als durch guten Rath zu helfen. In dieſem

ſahe

190 =

ſahe das traurige Schickſal vorher, dem dieſes Volk
entgegen eilte, und das es ſich ſelbſt zubereitete. Gern
haͤtie er daſſelbe abgewendet, aber es war nicht an⸗
ders moͤglich als durch Befolgung des Raths und
der Belehrungen, die Jeſus ſchon mehrmalen gege⸗
ben hatte; denn wie haͤtte Jeſus anders helfen ſol⸗
len? Das ganze Ungluͤck des juͤdiſchen Volks ruͤhrte
blos daher, daß ſie ſich einmal in den Kopf geſetzt
hatten, ſie muͤßten einen Koͤnig haben, der ſie wie⸗
der zu einen freien und unabhaͤngigen Volke machte,
ſie muͤßten es nicht laͤnger dulten, daß ein fremdes
Volk uͤber ſie herrſche, ſondern daſſelbe wieder zu⸗
vertreiben ſuchen. Was ſollte nun Jeſus unter die⸗
ſen Umſtaͤnden thun? Sollte er ſich zum Koͤnige aus⸗
rufen laſſen, ſich an die Spitze eines Heeres ſtellen
und einen foͤrmlichen Krieg anfangen? das waͤre doch
nur eine kurze und ſcheinbare Huͤlfe geweſen; denn
wenn die Roͤmer auch aus dem Lande waͤren vertrie⸗
ben worden, ſo wuͤrden ſi ſie, als ein Volk, das ſich
nicht ſo leicht uͤberwaͤltigen ließ, doch immer wieder
gekommen ſeyn, und die Kriege wuͤrden kein Ende
genommen haben; und daruͤber waͤre denn auch das
andere Gute, der hoͤhere und aͤdlere Zweck verloren
gegangen, zu dem Jeſus eigentlich gekommen war,
naͤmlich nicht die politiſche und buͤrgerliche, ſondern
die ſittliche und religioͤſe Verfaſſung ſeines Volks zu
verbeſſern. Alſo auf die Art, wie die Juden es
wollten, konnte ihnen nicht geholfen werden, und

der Untergang ihres Reichs wuͤrde doch auch uͤber
lang

191

lang oder uͤber kurz erfolgt ſeyn. Jeſus konnte alſo
weiter nichts thun, als durch ſeinen Rath und
durch ſeine Belehrungen ſie ſie von ihren politiſchen
Traͤumereien und Entwuͤrfen abzuziehen, und ihre
Aufmerkſamkeit auf etwas anders, auf Verbeſſerung
ihrer Religion und ihrer Sitten zu richten, damit
ſie die Grille des Koͤnigthums nach und nach vergeſ⸗
ſen moͤchten. Aber gerade dazu hatten ſie immer
keine Ohren, alles was zu ihrem Frieden und zur Er⸗
haltung auch ihres zeitlichen Wohlſtandes haͤtte die⸗

nen koͤnnen, das verwarfen ſie mit ungelehriger
Verblendung, darum klagte Jeſus V. 42. Wenn

du es wuͤßteſt, ſo wuͤrdeſt du auch bedenken zu dieſer
deiner Zeit, was zu deinem Frieden dienet; aber
nun iſt es vor deinen Augen verborgen, du laͤſſeſt
dir nicht rathen, du nimmſt die Belehrungen nicht
an, deren Befolgung zu deinem Beſten dienet.
Und was war nun die Folge davon?
Das ſagt Jeſus V. 43. voraus: Es wird die
Zeit kommen, daß deine Feinde um dich werden eine
Wagenburg ſchlagen, dich belagern u. ſ. w. Das
folgte natuͤrlich aus der Verwerfung des Raths und
der Belehrungen Jeſu. Einmal wollten ſie ihren
Willen haben und ihre Unabhaͤngigkeit erkaͤmpfen,
es koſte was es wolle. Da ſich ich nun Jeſus dazu
nicht brauchen ließ, ſo ſuchten ſie ſich einen andern
Meſſias, hingen ſich bald an den, bald an jenen un⸗
ruhigen Kopf, der ihnen große Dinge verſprach, em⸗
poͤrten ſich gegen die Roͤmer einmal uͤber das andere,

fin⸗

ſingen wenn ſie einmal den Kuͤrzern gezogen hatten im⸗
mer wieder von Neuem an, und trieben es mit ih⸗
rem Empoͤrungsgeiſte ſo lange, bis die Roͤmer die
Gedult verloren, und den gaͤnzlichen Untergang
des Volks beſchloſſen, daß ſich auf keine andere
Art zur Ordnung und Ruhe beingen ließ. So
traf es ein: Wem nicht zu rathen iſt, dem in
auch nicht zu helfen.
Und ſo geht es uͤberhaupt mit ſolchen Men⸗
ſchen, die irgend eine Huͤlfe, ein Gut oder einen
Zweck ſuchen, ohne den Rath anzunehmen, durch
deſſen Befolgung ſie allein dazu gelangen koͤnnen.
Was z. B. alle Menſchen ſuchen, iſt Gluͤckſelig⸗
keit, aber die Gluͤckſeligkeit iſt ein Gut, zu dem
man nicht anders gelangen kann, als wenn man ſie
da ſucht, wo ſie zu finden iſt, und diejenigen Mit⸗
tel braucht die allein dazu fuͤhren koͤnnen. Alles

was man zu Befoͤrderung menſchlicher Gluͤckſeligs

keit thun kann, und was auch die Vorſehung gethan
bat, beſteht darinne, daß den Menſchen geſagt wird,
wo ſie ihre Gluͤckſeligkeit ſuchen, und welche Mittel
ſie anwenden ſollen, um ſich derſelben faͤhig zu ma⸗
chen. Wenn nun aber die Menſchen ihre Gluͤckſe⸗
ligkeit immer anderswo ſuchen, wo ſie nicht zu fin⸗
den iſt, wenn ſie immer nach Dingen ſtreben, die
nicht wirklich gluͤcklich machen, z. B. blos nach Reich⸗
thum, nach irrdiſchen Guͤtern, ſinnlichen Vergnuͤ⸗
gen u. ſ. w. wie kann ihnen da geholfen werden,
wie koͤnnen ſie jemals erlangen, was ſie wuͤnſchen
und

4

193

und ſuchen. Eben ſo iſt es auch mit andern geiſti⸗
gen Beduͤrfniſſen des Menſchen, Gott will daß al⸗

len Menſchen geholfen werde, und alle zur Erkennt⸗

niß der Wahrheit kommen, er will niche, daß je⸗

mand verlohren gehe, nicht den Tod und das Ver⸗

derben des Suͤnders, ſondern daß er ſich bekehre, le⸗
be, und einſt ſelig werde. Aber wie iſt das moͤglich,
wenn die Menſchen den Rath Gottes von ihrer Se⸗
ligkeit nicht annehmen und befolgen? Ohne Glau⸗
ben, ohne Tugend, ohne Heiligung, iſt weder jetzt
noch kuͤnftig eine Seligkeit moͤglich. Wer ſein

Gluͤck, ſeine Ruhe, ſeine Zufriedenheit in der Welt,

und einſt ſeine Seligkeit in einer andern Welt ſucht,
muß alſo von ſeiner Vernunft, von ſeinem Gewiſ⸗
ſen, von der Religion und alle dem, was Gott zur
Belehrung der Menſchen gethan hat, ſich rathen,
weiſen und lenken laſſen, ſonſt heißt es auch von
ihm: Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch nicht zu
belfen.
Gleiche Bewandniß hat es auch mit manchen

leiblichen Beduͤrfniſſen des Menſchen. Die Geſund⸗

heit iſt das groͤßte Beduͤrfniß unſers Leibes, aber die
Geſundheit iſt kein Gut, das man auf dem Markte
kaufen, keine Wohlthat, die dem Menſchen ohne
ſein Zuthun verſchaft und erhalten werden kann, ſon⸗
dern was man thun kann, beſtebt blos und allein
darinne, daß man den Menſchen ſagen kann, was
zu ihrer Geſundheit dienet und nicht dienet, durch
welche Mittel die Geſundheit erhalten, und wenn
è9 ſe

194

ſie verloren iſt, wieder hergeſtellt werden kann.
Wenn nun aber jemand keinen Rath, keine Beleh⸗
rung, keine Vorſchrift und kein Mittel braucht, das
zur Erhaltung und Wiederherſtellung der Geſund⸗
heit dient, wie kann ihm da geholfen werden.
2) Nun giebt es aber noch einen zweiten Fall,
daß es, um einem Menſchen zu helfen, auch wohl
moͤglich waͤre mehr zu thun als zu rathen, ihm auch
wohl obne ſein Zuthun zu helfen, und ein Uebel ab,
oder ein Gut ihm zu zuwenden; aber der Grund⸗
ſatz: Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt auch nicht zu
helfen, gilt doch auch von ihm in ſo fern, als der
Menſch kein Recht und keine Befugniß hat zu ver⸗
langen, daß man mehr an ihm thun ſolle. Als der
Untergang des juͤdiſchen Volks ſo nahe war, daß ſie
ſich nicht mehr helfen konnten, ſo waͤre es freilich
noch moͤglich geweſen, dieſen Untergang abzuwen⸗
den, wenn Gott z. B. uͤber das roͤmiſche Heer ein
ſolches Sterben geſchickt haͤtte, wie ehemals unter
die Aßyrer, und durch eine toͤdliche Seuche die Be⸗
lagerer zum Abzug genoͤthiget haͤtte. Aber das
konnte man Gott nicht zu muthen, daß er gerade
ein Wunder haͤtte thun ſollen, wie viel Wunder
haͤtte er da uͤberhaupt thun muͤſſen, um auch das
Wiederkommen neuer Heere zu verhindern, und was
waͤre damit in der Hauptſache gebeſſert geweſen? Die
Juden wuͤrden dadurch noch immer nicht beſſer, und
gluͤcklicher, ſondern vielleicht ein noch trotzigeres,
unruhigeres und verdorbeneres Volk geworden ſeyn,
als

195

als ſie ſchon waren, ſie wuͤrden ſich immer auf ſol⸗
che außerordentliche Huͤlfe verlaſſen, und darauf ge⸗
pocht haben. Es hatte ja zei ihnen geſtanden, das
Schickſal, das ſie traf, aozuwenden; wie oft, ſagt
Jeſus ſelbſt, habe ich euch verſammeln wollen, wie

eine Henne verſammelt ihre Kuͤchlein unter ihre Fluͤ⸗

gel, aber ihr habt nicht gewollt. Konnten ſie alſo
wohl verlangen, daß ihnen wider ibren Willen, blos
durch ein Wunder geholfen werden ſollte? Das
konnten ſie nicht verlangen, und ſo galt es auch in
dieſer Ruͤckſicht: Wem nicht zu rathen iſt, dem iſt
auch nicht zu helfen.
Dies gilt denn auch von aͤhnlichen Faͤllen des
menſchlichen Lebens, in welchen zwar noch irgend
eine thaͤtige Huͤlfe moͤglich waͤre, dieſe aber niemand
mit Recht zu zumuthen iſt, und billiger Weiſe nicht
verlangt werden kann. Wenn z. B. ein Menſch
durch Muͤßiggang, Verſchwendung und leichtſinnige
Unternehmungen ſich um ſein Vermoͤgen gebracht
hat, ſo waͤre es freilich moͤglich, ihm das wieder zu
erſetzen; ihm wohl noch mehr zu verſchaffen, als er
vorher gehabt hat. Es duͤrften ja nur eine Anzahl
wohlhabende und beguͤterte Menſchen einen Theil
ihres Vermoͤgens hergeben und zuſammen ſchießen,
ſo koͤnnte leicht ene Summe zuſammen kommen, die
in die Tauſende gienge, und den arm gewordenen

auf einmal wieder reich machen koͤnnte. Wenn ein
Spieler ſeine Baarſchaft in hohen Spielen verloren

hat, ſo giebt es immer noch Menſchen, die ihm ſo
N 2 viel

196 —

viel wieder geben koͤnnten, und wenn er es abermals
verſpielt haͤtte, ſo koͤnnten ſie ihm noch einmal ſo
viel geben, und ihm immer wieder aus der Noth
helfen. Aber kann jemand das wohl mit Recht ver⸗
langen? Iſt es nicht genug, wenn man einem ſol⸗
chen Menſchen aus der dringendſten Noth hilft, aber
ihm auch dabei die Lehre giebt, wie er kuͤnftig ſich
verhalten ſolle, um nicht von neuen in die vorige
Noth zu gerathen, und wenn er dieſe Lehre nicht an⸗
nehmen will, daß man ihm dann auch ſeine Thor⸗
heit empfinden und dafuͤr buͤßen laſſe. Wenn ein
Menſch durch Betrug, Diebſtahl, oder andere Ver⸗
brechen ſich Strafe, Geſaͤngniß oder irgend eine an⸗
dere Zuͤchtigung zu wege gebracht haͤtte, ſo waͤre es
freilich moͤglich ihm noch zu helfen, wenn ſich je⸗
mand ins Mittel ſchluͤge, jedesmal die Strafe fuͤr
ihn erlegte, oder die verdiente Zuͤchtigung mit Geld
abkaufte; aber wenn das immer geſchaͤhe, wuͤrde
dann irgend wohl ein Menſch gebeſſert werden? oder
uͤberhaupt, wenn man jeden leichtſinnigen, muth⸗
willigen und wiſſentlichen Urheber ſeines Ungluͤcks
immer ſo zu Huͤlfe kommen wollte, daß er die Fol⸗
gen ſeiner Thorheit nie empfaͤnde, wuͤrden da die
Menſchen nicht noch leichtſinniger und muthwilliger
werden? und wo wollte man alsdann alle Mittel,
alles Vermoͤgen, alles Geld, alle Zeit und Kraͤfte
hernehmen, um jedem, der ſich muthwillig ſchadet, aus
der Noth zu helfen? Muͤßte man da nicht oft ſich
ſelbſt vergeſſen und an den Seinigen zum Verraͤther
wer⸗

— 197

werden? Iſt es da nicht billig, daß der Menſch, der
keinen Rath, keine Belehrung, keine Zurechtwei⸗
ſung annehmen will, ſeinem Schickſal überlaſſen
werde? Ich ſage, der keinen Rath annehmen will,
denn ein anders iſts, wenn ein Menſch Rath und
Huͤlfe ſucht, gern annimmt, und zu ſeiner Huͤlſe
gern das Seinige thut, ein ſolcher verdient, daß
man ihn nicht allein ohne Rath, ſondern auch nicht
ohne thaͤtige Huͤlfe laſe. Wo Rath und Huͤlfe an⸗
gewendet iſt, da muß man bereit ſeyn, zu helfen,
aber von ſolchen redet das Spruͤchwort nicht, ſon⸗
dern nur von ſolchen, die ſich nicht rathen laſſen⸗
keinen Rath annehmen wollen.

II.

Was nun die Anwendung dieſes Spruͤchworts
beteift, ſo lehrt uns daſſelbe
1) daß wir uͤberhaupt guten Rath
nicht verachten duͤrfen. Dieſes gilt ſowohl
von dem Rathe Gottes als dem Rathe verſtaͤndiger
Menſchen. Der Rath Gottes iſt freilich immer der
beſte und weiſeſte, und der Menſch wird nie ſich
beſſer befinden, nie ſeinen Weg ſicherer und unſtraͤf⸗
licher wandeln, nie kraͤftigere und wirkſamere
Huͤlfe zur Abwendung des Uebels und zur Erlan⸗
gung wahrer Guͤter finden, als wenn er ſich haͤlt
nach Gottes Rath. Dieſen Rath ertheilt auch be.
ſonders die Religion, und es wuͤrde gewiß kein
Stͤc fuͤr die Menſchheit ſeyn, wenn die Religion
L N 2 V ihnen

ihnen ſo gleichguͤltig wuͤrde, daß ſie auf ihren Rath
nicht achteten, und jeder ſein eigener Rath und Ge⸗
ſetzgeber ſeyn wollte. Gewiß wuͤrde dann auch eine
Zeit kommen, wo ihnen ſchwerlich wuͤrde zu helfen
ſeyn. RNaͤchſt dem braunchen wir aber auch den
Rath verſtaͤndiger Menſchen nicht zu verachten, denn
auch durch dieſe ſpricht die Vorſehung zu uns, und
ſucht uns aufmerkſam zu machen auf das, was zu
unſerm Frieden dienet. Die Rathſchlaͤge der Men⸗
ſchen ſind freilich verſchieden, und es trift oft, daß
wir nicht ſo gleich wiſſen welchen Rath wir folgen
ſollen; aber wenn wir unſere Vernunft brauchen
Und alles gehoͤrig pruͤfen, wenn wir nicht jedem
Rathgeber uns blindlings uͤberlaſſen, ſondern in je⸗
dem Fache uns von denen rathen laſſen, die die Sa⸗
che verſtehen, Erfahrung darinne haben, und ſich
ſonſt als verſtaͤndige und Einſicht habende Menſchen
gezeigt haben, ſo werden wir doch im Ganzen mehr
Nutzen davon haben, und ſeltener getaͤuſcht werden,
als wenn wir immer blos auf unſerm Kopfe behar⸗
ren. Beſonders muͤſſen wir .
2) Rath ſuchen und annehmen, wenn
wir uns in Verlegenheit und ſolchen Umſtaͤnden be⸗
finden, in denen wir uns nicht ſelbſt helfen, oder
zu etwas entſchließen koͤnnen. In ſolchen Faͤllen iſt ein
guter Rath oft mehr werth, als jede andere thaͤtige
Huͤlfe. Es war blos ein guter Rath, den Joſeph dem
Koͤnig in Egypten gab, als dieſer ſeiner Traͤume we⸗
gen in großer Verlegenheit ſich befand, aber dnd
at

199

Rath war mehr werth, als wenn er ihm das groͤßte
Kleinod geſchenkt, oder den groͤßten Schatz entdeckt
haͤtte. Und ſo kann manchmal ein Menſch, der uns
nicht auf andere Art dienen kann, doch wenigſtens
durch guten Rath einen großen Dienſt erzeugen.
Silber und Gold, ſagte Petrus zu dem Lahmen,
der beim Eingange des Tempels ſaß, habe ich nicht,
was ich aber habe gebe ich dir; und er gab ihm et⸗
was, das mehr werth war als ein Goldſtuͤck. Und
ſo kann mancher, der nicht Gold und Silber hat,
aber Verſtand, Erfahrung und Einſicht beſitzt, uns
durch ſeinen guten Rath mehr geben, als der Reiche,
deſſen ganzes Verdienſt blos in Gold und Silber be⸗
ſteht. Auch aus dieſem Grunde muͤſſen wir ſuchen,
der Kenntniſſe, Einſichten, Erfahrungen und Ge⸗
ſchicklichkeiten in der Welt ſo viel als moͤglich uns zu
erwerben, weil wir dadurch unſerm Naͤchſten oft
mehr als durch die groͤßte Summe Geldes helfen
koͤnnen, und der Aermſte oft dadurch ein Wohlthaͤ⸗
ter des Reichen wird.
Doch muͤſſen wir, wenn wir Rah und Huͤlfe
noͤthig haben,
3) guten Rath auch zur rechten Zeit ſu⸗
chen und befolgen, damit wir nicht hinterher ſagen
muͤſſen: Ja wenn ich das eher bedacht haͤtte. Am
Ende ſahen die Juden wohl ein, daß ſie ſich ſelbſt
ungluͤcklich gemacht hatten, aber dann kam dieſe
Ueberzeugung zu ſpaͤt, und ſie haͤtten beſſer gethan
ſi e haͤtten Jeſu gefolgt zu der Zeit, da ſie noch heim⸗

R 4 ge⸗

— -

geſucht wurden, da er noch bei ihnen war, und
ihr Rathgeber ſeyn wollte. So gut und weiſe auch
der Rath war, den Joſeph gab, ſo wuͤrde er doch
nichts geholfen haben, wenn Pharao die Befolgung
deſſelben von einer Zeit zur andern haͤtte aufſchieben
und warten wollen, bis die fruchtbaren Jahre vor⸗
uͤber, und die unfruchtbaren wirklich eingetreten
waren. Auch bei der Befolgung des guten Raths
gilt es off: Was du thun willſt, das thue bald,
denn ſpaͤterhin trifts hernach oft, daß guter Rath
theuer iſt.
Da guter Rath ſo viel werth iſt, ſo muͤſſen
wir nicht allein uns ſelbſt rathen laſſen und Rath
annehmen, ſondern auch l
4) Gern Rath geben und gute Beleh⸗
rungen ertheilen, wenn wir Faͤhigkeit und Gele⸗
genheit dazu haben. Alles was du willſt, daß
dir die Leute thun ſollen, das thue du ihnen auch;
und ſo mußt auch du deinen Rath denen nicht
entziehen, denen du dadurch nuͤtzlich ſeyn kannſt.
Kannſt du mehr thun als rathen, auch thaͤtige Huͤl⸗
fe leiſten, und die Huͤlfe iſt wirklich Noth, dann
mußt du es auch daran nicht fehlen laſſen. Iſt aber
thaͤtige Huͤlfe unmoͤglich oder unſchicklich, und ein gu⸗
ter Rath eben ſo wirklam und wohlthaͤtig, ſo zei⸗
ge wenigſtens durch deinen guten Rath, daß du men⸗
ſchenfreundlich und wohlwollend geſinnet biſt. Und
was du deinen Nebenmenſchen dadurch nuͤtzeſt,

gauch das wird dir Gott anrechnen, und vergelter⸗

201

und dir auch hie und da wieder rathen und helfen,
wo du dir nicht zu rathen noch zu helfen weißt, und
Menſchen Rath nicht gedeihen will. Und wohl uns,
wenn uns Gott zugleich Rath und Huͤlfe iſt, und
wir mit David ſagen koͤnnen: Er leitet uns nach ſei⸗
nem Rath, und nimmt uns endlich mit Ehren an.

/
7

Am eilften Sonntage nach Trinitatis.

Hochmuth geht vor dem Falle
her.

Wer ſich ſelbſt erhoͤhet, der wird ernie⸗
driget werden, — das iſt die Lehre die Jeſus
aus dem heutigen Evangelium zieht, und durch die
er vor Stolz und Selbſterhebung warnen, und da⸗
gegen Beſcheidenheit und Demuth empfehlen will.
Zu dieſer Abſicht zeigt er an dem aufgeſtellten Bei⸗
ſpiel des Phariſaüͤers und Zoͤllners nicht allein den
Unterſchied, durch welchen Stolz und Selbſterhe⸗
bung ſich von Demuth und Beſcheidenheit unter⸗
ſcheiden, ſondern er ſucht auch zugleich zu beweiſen,
welches die Folgen von beiden ſind, und wie die
Selbſterhebung eben ſo gewiß Erniedrigung nach
ſich ziehe, als die Beſcheidenheit und Demuth am
Ende durch Erhoͤhung und Hervorziehung belohnt
wird.
Bei⸗

Beides liegt gewiſſermaßen ſchon in der Natur
der Sache, und man darf nur die Denkungsart
und Handlungsweiſe des Stolzen, ſo wie des De⸗
muͤthigen, etwas genauer beobachten, zergliedern
und mit einander vergleichen, ſo wird ſich gar leicht er⸗
klaͤren laſſen, wie die Geſinnung und das Verhalten
des Erſten den Grund zu ſeiner Erniedrigung und zu
ſeinem Falle lege, und hingegen der Andere durch
ſeine Grundſaͤtze und Handlungsweiſe ſich den Weg
zur Erhoͤhung bahnt. Am meiſten faͤllt das bei dem
Stolze und der Selbſterhebung in die Augen, und
man ſcheint im gemeinen Leben ſchon oft die Erfah⸗
rung davon gemacht zu haben, daß man ſich ſogar
fuͤr berechtigt gehalten hat, von dem Einen auf das
Andere zu ſchließen, und aus dem Daſeyn des Einen
den Schluß zu machen, daß auch das Andere nicht
ausbleiben werde. So wie ein Sturm oft vor dem
Ungewitter, ein Braußen des Windes vor dem Ha⸗
gel herzugehen, und deſſen Ankunft zu verkuͤndigen
pflegt, wie der Herbſt vor dem Winter hergeht, und

eein Vorbote von deſſen Annaͤherung iſt, wie der

Zug gewiſſer Voͤgel vor großer Kaͤlte, und vor an⸗
dern Naturveraͤnderungen wieder andere Zeichen
vorherzugehen pflegen, ſo hat man auch die allzu⸗
große Selbſterhebung als ein Zeichen betrachtet, das
vor der Erniedrigung hergehe und dieſelbe vorbreite,
und daher mag das Spruͤchwort entſtanden ſeyn:
Hochmuth gehbt vor dem Falle her. Da
nun dieſes Spruͤchwort im Grunde eben nichts an⸗

ders

ders ſagt, als was Jeſus in unſerm heutigen Evan⸗

gelio ſagt: Wer ſich ſelbſt erhoͤhet, der wird ernie⸗
driget werden, ſo wollen wir es jetzt zum Gegenſtand
unſerer Betrachtung machen.
Text. Luk. 18, 9 — 14.
Wir verbinden alſo hiermit das Spruͤchwort:
Hochmuth geht. vor derm Falle her.
Dabei fragen wir:
1) Was iſt Hochmuth;
2) Wie geht er vor dem Falle her?
So wie nicht alles Demuth iſt, was das aͤuße⸗

re Anſehn davon hat, ſondern es auch eine ſtolze

Demuth giebt, die das Demuͤthigen nur zum
Mittel gebraucht ihren Stolz deſto gewiſſer zu be⸗

friedigen, ſo iſt auch nicht alles Hochmuth, was

zuweilen dafuͤr gehalten wird. Es iſt nicht gleich
Hochmuth, wenn jemand ſich der wahren und

wirklichen Vorzuͤge, die er beſitzt, bewußt iſt, ſie

nicht ablaͤugnet, ſondern eingeſtehet, darauf haͤlt,
und ſie noͤthigen Falls auch geltend zu machen ſucht.
Jeſus war nicht hochmuͤthig, aber er ſpricht doch
zuweilen auf eine ſolche Art von ſich, daß man ſeine
Vorzuͤge bemerken, und ihn fuͤr das halten ſollte,
was er wirklich war. Paulus war nicht hochmuͤ⸗
ihig, aber er laͤugnet darum nicht, daß er gewiſſe
Vor⸗

6
.
8

*

191

Vorzuͤge vor andern Apoſteln habe: Ich habe mehre
gearbeitet, ſpricht er, denn die andern alle. Ja
er ſtellt ſogar eine ausfuͤhrliche Vergleichung zwi⸗
ſchen ſich und Andern, die ſich uͤber ihn erheben
wollten, an, und ſpricht nicht allein: Was dieſe
ſind, bin ich auch, ſondern er behauptet ſogar: Ich
bin wohl mehr denn ſie, 2 Kor. 11, 22. 23. Jeſu
und Paulo war es jedoch hier nicht darum zu thun
ſich ſelbſt zu erheben, eine gewiſſe Eitelkeit und ei⸗
nen Ehrgeiz zu zeigen, ſondern ſi e hatten gute und aͤdle
Abſichten dabei. Ich ſuche nicht meine Ehre, ſagte⸗ Je⸗
ſus, ſondern er ſuchte die Ehre Gottes, und wollte
durch die Angabe ſeiner Vorzuͤge das Zutrauen der
Menſchen gewinnen. Das war auch die Abſt cht Pauli,
und dabei erkannten beide gar wohl, daß ſie ihre
Vorzuͤge von Gott empfangen haͤtten, und ſie auch
nach Gottes Abſichten anwenden muͤßten. Wenn
uns Gott Vorzuͤge giebt, warum ſollten wir ſie
denn nicht erkennen und uns daruͤber freuen? Wuͤr⸗
den wir uns nicht ſonſt eines Undanks ſchuldig ma⸗
chen? Warum ſollten wir unſere Vorzuͤge nicht auch
zeigen und offenbar werden laſſen, wenn wir damit
etwas Gutes wirken koͤnnen? Sonſt muͤßten wir ja
oft unſer Pfund vergraben, und koͤnnten nicht da.
mit wuchern. Und wenn uns jemand dieſe Vor⸗
zuͤge abſprechen und ſie unguͤltig machen will, war⸗

um ſollten wir ſie nicht vertheidigen und behaupten,

ſo wie auch Jeſus ſeinen Werth und ſeine Vorzuͤge
oft ſehr nachdruͤcklich gegen die Angriffe ſeiner Wi⸗
der⸗

206

derſacher zu behaupten wußte. Alſo — nicht jedes
Gefuͤhl von unſerm Werthe und unſerer Wuͤrde,
nicht jede Selbſterhebung, nicht jede Rede und
Aeußerung, die eigene Vorzuͤge betrift und dar⸗
ſtellt, iſt Hochmuth, ſondern wirklicher Hochmuth
beſteht und aͤußert ſich eigentlich in folgenden duͤ⸗
gen und Merkmalen.
1) Der Hochmuth begnuͤgt ſi⸗ c nicht blos mit
den wirklichen Vorzuͤgen, und ſchaͤtzt ſie nicht nach
der Wahrheit, ſondern er legt ihnen auch einen
viel groͤßern Werth bei, als ſie haben, und ſchreibt
ſich Vorzuͤge zu, die er nicht hat. So legte der
Phariſaͤer auf das, was er von ſich ruͤhmte, einen
viel zu großen Werth, und machte viel mehr dar⸗
aus, als es wirklich war. Er faſtete zweimal in
der Woche; aber was war denn das fuͤr ein großes
Verdienſt, was wurde damit Gutes gewirkt, oder
gebeſſert in der Welt? Er gab den Zehenden von
allen ſeinen Einkuͤnften; aber er empfing von den
gutherzigen Leuten, die ſein Allmoſen ſahen, —
und das richteten die Phariſaͤer immer ſo ein, daß
ſie von vielen geſehen wurden — immer viel mehr
wieder als er gegeben hatte. Er gab es alſo nicht
einmal von ſeinem Eigenthum, ſondern von frem⸗
den Gute, von dem er doch den beſten Theil fuͤr ſich
behalten hatte. Und wenn auch das nicht geweſen
waͤre, ſo iſt ja Allmoſengeben immer noch eine von
den geringſten Tugenden, die bei weitem noch nicht
hinreichen, einen vollkommnen Menſchen zu ma⸗

ch en.

—— 207

chen. — Ueberdieß legte der Phariſaͤer ſich auch
Vorzuͤge bei, die er gar nicht hatte, denn wenn er
gleich kein gewaltſamer Raͤuber war, keine ſolchen
Ungerechtigkeiten beging, die ihn buͤrgerliche Stra⸗
fen zugezogen haͤtten, vielleicht auch kein Ehebre⸗
cher war, ſo begieng er und ſeines Gleichen doch
der heimlichen Ungerechtigkeiten und der Berau⸗
bungen ſeiner Nebenmenſchen unter dem Schutze
der Geſetze und dem Scheine der Gerechtigkeit ſo
viele, daß es Jeſus den Phariſaͤern einmal zum
offenbaren Vorwurf machte, daß ſie der Wittwen
Haͤuſer fraͤßen und manches unrechte Gut an ſich
zoͤgen. Offenbar machte alſo der Phariſaͤer zu viel
aus ſich, er hielt mehr von ſich als ſichs gebuͤh⸗
rete, und bildete ſich etwas ein auf Dinge, die
nicht viel werth waren. Das war Hochmuth,
und ſo ſind alle diejenigen hochmuͤthig zu nen⸗
nen, die etwas aus ſich machen wollen, was ſie
nicht ſind, ſich etwas einbilden auf Dinge, die
dem Menſchen keinen wahren innern Werth geben
koͤnnen, auf eine Handvoll Geld, die ſie mehr ha⸗
ben als Andere — auf einen Titel oder Rang, ver⸗
moͤge deſſen ſie ein paar Schritte vor Andern voraus
gehen, oder ein paar Sitze ſich hoͤher ſetzen koͤnnen,
— auf einen Anzug, einen Putz oder Flitterſtaat,
der eiliche Groſchen mehr koſtet, und was derglei⸗
chen Rebendinge mehr ſind, die der Thor und der
Taugenichts eben ſo gut haben kann, ohne darum
nur um einen Grad kluͤger oder beſſer zu werden.

208 —d—

2) Dem Hochmuth iſt es nicht blos darum zu
thun, Vo zuͤge zu haben, ſondern ſie auch zu zei⸗
gen und ſehen zu laſſen, es iſt ihm nicht genug zu
ſeyn was er iſt, ſondern alle Leute ſollen es auch
wiſſen, daß er es iſt. Hochmuͤthige waren es
alſo, zu denen Jeſus das Gleichniß ſagte; denn
er ſagte es zu etlichen, die ſich ſelbſt vermaßen, daß
ſie fromm waͤren. Sie hielten ſich nicht blos fuͤr
fromm, ſondern ſie vermaßen ſich auch gegen An⸗
dere, daß ſie es waͤren, ſie wollten es auch Andern
uͤberreden, und durch ihre Betheurungen es dahin
bringen, daß Andere es auch von ihnen glauben
ſollten. Hochmuͤthig ſind alſo alle diejenigen, die
ſich mit allem was ſie Gutes an ſich haben immer
nur bruͤſten, ihre Vorzuͤge zur Schau tragen, da⸗
mit prahlen, und aller Augen auf ſich ziehen wol⸗
len, nicht etwa um damit etwas Gutes zu ſtiſten
ſondern um nur ihr Ich, ihr Selbſt, ihre Perſon
bemerklich zu machen, und deſtomehr in die Augen
zu fallen. Und wenn es auch ſelbſt wahre Vor⸗
zuͤge ſind, keine eingebildeten, ſo iſts doch Hoch⸗
muth, damit prahlen und glaͤnzen zu wollen. Das
beſcheidene Verdienſt iſt oft mit dem innern Be⸗
wußtſeyn ſeines Werthes zufrieden, und tritt nur
dann damit hervor, wenn es damit etwas Gutes
bewirken kann. Der Eitle hingegen haͤngt das
Schild ſeiner Tugenden und Vorzuͤge/ immer aus,
es ſey zur rechten Zeit oder zur Unzeit, er traͤgt die

Fahne ſeines Ruhms immer ausgebreitet vor ſich
her,

—

—-

—

— — ——

209
her, und behaͤngt ſie mit ſeinen wahten oder einge⸗
bildeten Verdienſten immer ſo reichlich, wie ſich der
reich ſeyn wollende mit Gold⸗-⸗ und Silberſchau⸗
ſtuͤcken, mit Perlen und andern Schmuck uͤber und
uͤber behaͤngt, damit alle Menſchen ihn fuͤr reich
und beguͤtert halten ſollen. Endlich macht ſich
3) der Hochmuͤthige auch dadurch kenntlich,
daß er immer Andere neben ſich zu verach⸗
ten, und ihnen ſelten Gerechtigkeit wiederfahren
zu laſſen pflegt. Von denen die ſich ſelbſt verma⸗
ßen, daß ſie fromm waͤren, heißt es: Sie verachte⸗
ten die Andern. So verachtete der Phariſaͤer auch
den Zoͤllner, der neßen ihm ſtand, und indem er

ſeine Tugenden hererzaͤhlte, ſprach er zugleich ſo

veraͤchtlich von dem Zoͤllner, als ob dieſer gar nichts
an ſich haͤtte, was ihm wohl auch einigen Werth
geben koͤnnte. Der Hochmuͤthige ſpricht von nichts
lieber als ſich ſelbſt, hoͤrt Andere von nichts lieber
ſprechen als von ihm, und ſucht die Aufmerkſamkeit
eines Jeden immer auf ſich zu ziehen; und um dieſe
Abſicht deſto gewiſſer zu erreichen, ſucht er Andere
immer ſo klein, ſo unbedeutend und unwichtig dar⸗
zuſtellen, als ob es ſich nicht der Muͤhe verlohne
von ihnen zu ſprechen, auf ſie zu ſehen oder ſie ei⸗
niger Aufmerkſamkeit zu wuͤrdigen. Seine Selbſt⸗
erhebung iſt alſo immer zugleich eine Erniedrigung
und Verachtung Anderer. Um auf ſeinem Stand⸗
punkte deſto hoͤher zu ſtehen, ſucht er Andere um

noch einige Stufen herab zu ſetzen. Um ſeinen

Glanz

Glanz deſtomehr zu erhoͤhen, ſucht er Andere in
Schatten zu ſtellen, und damit ſein Licht deſto hel⸗
ler erſcheine, ſucht er die Leuchte Anderer zu verdun⸗
keln oder auszuloͤſchen.
Das Alles hat denn nun freilich ſeine Grade,
und je nachdem ein Menſch mehr oder weniger hoch⸗
muͤthig iſt, nachdem wird man auch von den ange⸗
fuͤhrten Unterſcheidungszeichen mehr oder weniger
an ihm bemerken. Wen der Hochmuth ſehr plagt,
der wird das alles viel auffallender thun und mer⸗
ken laſſen, als der, dem nur zuweilen eine gewiſſe
Eitelkeit anwandelt, und deſſen Einbildung noch
durch eine Portion Beſcheidenheit etwas gemaͤßigt
wird. Ich erinnere aber das jetzt um deswillen,
weil darauf nun auch bei dem Spruͤchwort ſelbſt
Ruͤckſicht genommen werden, und die Wahrheit
deſſelben darnach beurtheilt werden muß. Das
Spruͤchwort ſagt: Hochmuth geht vor dem Falle
her, aber nun kommt es freilich darauf an, wie
groß oder klein der Hochmuth iſt. Je groͤßer
der Hochmuth iſt, deſto groͤßer, deſto naͤher kann
denn auch der Fall ſeyn, und deſto gewiſſer kann er
dadurch vorbereitet und herbei gezogen werden.
Wie nun dieſes geſchehe, das wollen wir jetzt noch
unterſuchen.

II.

Daß Hochmuth vor dem Falle hergehe, d.
h. ein Vorbote des Falls ſey, gern eine Erniedri⸗
gung,

gung, eine Demuͤthigung, oder ſonſt ein Herab⸗
ſinken nach ſich ziehe, das liegt in der Natur der
Sache und des Menſchen. Es kann aber das
Fallen oder das Erniedrigtwerden auf zweier⸗
lei Art geſchehen. Ein Menſch kann fallen 1)
in Anſehung der hohen Meinung die er bis⸗
her von ſich hatte, und Andere von ihm haben ſoll⸗
ten, 2) in Anſehung des Gluͤcks, des Wohlſtan⸗
des und ſeiner uͤbrigen aͤußern Verhaͤltniſſe. Se⸗
pen wir
1) auf die hohe Meinung, die der Hoch⸗
muͤthige von ſich hat, und Andern beibringen will,
ſo kann und wird dieſe icht immer bleiben, ſon⸗
dernn wird mit der Zeit fallen, und wieder herabſin⸗
ken. Bei ihm ſelbſt kann es zwar etwas langſamer
damit gehen, wenn die Eigenliebe ihn ſehr blendet
und die Wahrheit nicht ſehe laͤßt, aber es koͤnnen
doch leicht auch bei ihm Zeitpunkte eintreren, oder
von Andern herbeigefuͤhrt werden, wo er ſeine
Schwaͤche ſieht oder von Anbern erfaͤhrt, wo ſeine
Maͤngel ihm in die Augen fallen oder von Andern
vor Augen geſtellt werden und je hoͤher die Mei⸗
nung war, die ein Menſch von ſich ſelbſt hatte,
deſto tiefer wird er ſich dann erniedrigt fuͤtzlen und
deſto weher wird es ihm thun, wenn er ſich enmal
in ſeiner fehlerhaften und gebrechlichen Geſtalt er⸗
blickt. Wie einem Menſchen, der nach uͤberſtan⸗
denen Pocken ſich das erſtemal wieder im Spiegel
beſteh⸗ und ſein Angeſicht ganz veraͤndert und ent⸗
O 2 ſtellt

212 2

ſtellt findet, dieſer Anblick hoͤchſt auffallend und
empfindlich ſeyn muß, ſo wird es dem ſeyn, der
durch Eitelkeit und Eigenliebe verblendet, ſich gro⸗
ße Vorzuͤge einbildete, und nun zur Erkenntniß
koͤmmt, daß dieſe Vorzuͤge nichts ſind, daß ſie wohl
gar Fehler ſind. So ging es dem Apoſtel Paulus,
als er zur Erkenntniß kam, daß die Verfolgung der
Gemeine Gottes, kein gut Werk, kein Verdienſt,
wie er zuvor geglaubt hatte, ſondern eine große
Uebelthat geweſen ſey. So ging es den Soͤhnen
Jakobs, als ſie zur Erkenntniß des an ihrem Bru⸗
der begangenen Unrechts kamen und geſtehen muß⸗
ten: Das haben wir an unſerm Bruder verſchul⸗
det, und noch mehr, als ſie den vorher ſo verach⸗
teten Bruder ſo weit uͤber ſich ſahen, und um ſeine
Nachſicht bitten mußten. So ging es dem Koͤnige
Saul, als er von Davids Edelmuth beſchaͤmt wur⸗
de, und ſelbſt geſtehen mußte: Du biſt gerechter
denn ich; und ſo ging es ſelbſt David, als Na⸗
than wegen der Geſchichte mit Urias ihn zu der Er⸗
kenntniß brachte, daß er ſelbſt der Mann des To⸗
des ſey, den er ſo eben verdammt habe.
Geſetzt aber auch daß die hohe Meinung eines
Menſchen von ſich ſelbſt noch ſo lange dauerte, und
nicht ſo leicht herabgeſtimmt wuͤrde, ſo faͤllt ſie doch
bei andern Menſchen, die ſeine Eitelkeit mit Mis⸗
fallen ſehen, oder gar dadurch beleidiget werden⸗
Die Eitelkeit, mit der ein Menſch von Andern will
geſehen ſeyn, und darum n ſeine Vorzuͤge zur Schau
traͤgt,

traͤgt, oder ſich immer durch etwas auszeichnen will,
was in die Augen fallen und ihn erheben ſoll, macht
gemeiniglich einen unangenehmen Eindruck auf an⸗
dere Menſchen, erregt die Eiferſucht, und macht daß
ſie nun viel ſtrengere Richter ſind, als ſie unter
andern Umſtaͤnden ſehn wuͤrden. Was ſie einem
Beſcheidenen zu Gute halten wuͤrden, das rechnen
ſie dem Stolzen viel hoͤher an, was ſie einem Be⸗
ſcheidenen zum Ruhme anrechnen, das laſſen ſie
bei dem Stolzen erſt eine ſtrenge Muſterung paſſi⸗
ren, und wenn es nun nicht einmal etwas wirklich
Großes und Vorzuͤgliches, ſondern nur eine einge⸗
bildete Groͤße iſt, die ſich hervordraͤngen will, dann
wird ſie deſto gewiſſer entkleidet und in ihrer natuͤr⸗
lichen Bloͤße dargeſtellt, ſo daß es ihr dann oft
geht wie jenem Vogel, der ſich mit erborgten Fe⸗
dern geſchmuͤckt hatte, um deſtomehr Aufſehen unter
ſeines Gleichen zu machen, aber bald dieſes frem⸗
den Schmucks beraubt, und nun um deſtomehr ver⸗
ſpottet und verhoͤhnt wurde, kemteßt e er ſi ch vorher
gebruͤſter haete⸗

Und wenn auch das alles nicht waͤte, ſondetn
ein Menſch wirklich etwas Großes, Aedles und
wahrhaft Ehrenwerthes an ſich haͤtte, ſo wird die
gute Meinung von ihm doch immer herabgeſtimmt,
ſo bald man an ihm eine Spur von Eitelkeit, Hoch⸗
muth oder Verachtung Anderer gewahr wird. Das
faͤhlen auch die Hochmuͤthigen ſelbſt, daher ſie immer
3 ſich

214 —

ſich dagegen verwahren, und proteſtiren, daß man
ſie nicht fuͤr hochmuͤthig halten ſolle.
Hochmuth geht vor dem Falle her, das geſchieht.
20 auch in Anſehung des Gluͤcks, des aͤußer⸗
lichen Wohiſtandes und derjenigen Unternehmun⸗
gen, deren Ausgang ungewiß und zweiſelbaft iſt.
Durch allzuhehe Einbildung von ſich verleitet, un⸗
ternimmt der Hochmuͤthige oft Dinge, die uͤber ſei⸗
ne Kraͤfte ſind; ober wenn ſie auch nicht uͤber ſeine
Kraͤfte waͤren, ſo gebraucht er dieſe Kraͤfte doch nicht
ganz, wendet nicht den geboͤrigen Ernſt, die noͤthi⸗
ge Vorſicht und die rechten Mittel an, weil er zu viel
Zutrauen in ſich ſelbſt ſetzt, und ſetzt dadurch ſich
oft der Gefahr des Mislingens aus, bringt ſich oft
in Schaden und Noth, und untergraͤbt den Grund
ſeines Gluͤcks und Wohlſtandes. Waͤre Petrus
nicht zu ſtolz geweſen, er waͤre nie ſo tief gefal⸗
len als er wirklich ſiel; haͤtte die Tochter Jakobs,
vielleicht auch aus zu ſtoizen Gedanken auf ihre
Tugend, ſich nicht zu weit, nicht bis in das Haus
des Koͤnigs zu Sichem, wider die Sitte ehrbarer
Frauenzimmer gewagt, ſo waͤre ſie wahrſcheinlich
nicht zu Falle gekommen, und alle das uungluck
nicht geſchehen, das daraus erfolgte.
Was der Stolze zu ſeinem Falle und un⸗
gluͤcke nicht ſelbſt beitraͤgt, das wird auch oft von
andern Menſchen beigetragen, die ſich oft ein Ver⸗
gnuͤgen daraus machen, den Stolzen zu demuͤthi⸗
gen, und ihn von der Hoͤhe berab ziehen, uf

die er ſich ungebuͤhrlich hingeſtellt hatte. Stolzes
Benehmen und Aeußerungen des Hochmuths, ſind
eben ſo viele Herausforderungen anderer Menſchen,
ihre Kraͤfte zu verſuchen, und einen Kampf zu be⸗
ginnen, der ſich oft mit dem Falle des Stolzen
endigt. Haͤtte Goliath durch ſein ſtolzes Hinſtel⸗
len vor das Lager der Israeliten nicht ſelbſt ſeine
Widerſacher ſo lange gereizt bis ſich einer an ihn
wagte, ſo waͤre er nicht im Zweikampfe gefallen.
Und ſo wuͤrde mancher Menſch ſein Gluͤck ruht⸗
ger genießen, ſeinen Wohlſtand und ſeine Vorzuͤ⸗
ge ungeſtoͤrter erhalten, und ſeinen Weg unange⸗
taſtet fortwandeln koͤnnen, wenn er nicht durch
Eitelkeit und Stolz und durch ungebuͤhrliche Er⸗
bebung uͤber Andere, den Neid, die Eiferſucht
und die Misgunſt rege machte und ſie gegen ſich
in Harniſch braͤchte, daß ſie ihm zu ſchaden und zu
erniedrigen ſuchten. Und wenn es denn nun trift,
daß dem Stolzen ein widriges Schickſal begegnet,
es ſey nun von dem Zufall herbei gefuͤhrt oder
von Widerſachern zubereitet, ſo freuen ſi ſich immer
mehrere Menſchen daruͤber, als wenn es einem An⸗
dern widerfahren waͤre. In ſo ferne als das blos
Schadenfreude iſt, die der Neid und die Eiferſucht
erregt, ſo entſpringt ſie freilich aus keiner ruͤhmli⸗
chen Quelle, denn auch uͤber den Schaden des Fein⸗
des muß man ſich nicht freuen, in ſo ferne es blos
Schade fuͤr ihn iſt, und nichts Gutes daraus er⸗
ſolgen kann; aber man ſieht doch darinne eine Be⸗
O 4 ſtaͤti⸗

216

—

ſtaͤtigung des Spruͤchworts, und einen Beweiß, daß
der Stolze dem Falle immer mehr ausgeſetzt iſt, und
im Fallen immer weniger Huͤlfe und Mitleid erwar⸗
ten kann als ein Anderer. .
Was nun die Lehren betrift, die darinne füͤren uns
liegen, ſo ſind dieſe ſo leicht zu finden, daß ſie e jeder
ſelbſt ohne große Muͤhe daraus ſchoͤpfen kann. Ich
will ſie alſo jetzt nicht beſonders anfuͤhren, ſondern
mit den Worten Pauli ſchließen: Daß niemand
mehr von ſich halte, als ſichs gebuͤhret zu halten; daß
niemand ſich duͤnken laſſe, er ſey etwas, da er doch
nichts iſt; und wer da ſtehet, der ſehe ſ ch woht vor,
daß er nicht ſalter⸗ .

Am zwoͤlften Sonntage nach Trinitatis.

—

a6, er loht d en Me iſt er.

Lob und Tadel ſind zwei Dinge, die dem Menſchen
nicht gleichguͤltig zu ſeyn pflegen, ſondern jeder hoͤrt
von ſich immer lieber das erſte als das letzte, und
wenn auch manche Menſchen gleichguͤltig dagegen zu
ſeyn ſcheinen, wenn ſie ſagen: Es iſt mir gleichviel
ob man mich lobt oder tadelt, ſo geht ihnen das
doch nicht ſo ganz von Herzen, und ihr Verhalten
gegen diejenigen, von denen ſie gelobt oder getadelt
werden, zeigt doch gar oft das Gegentheil, zeigt,
daß ihnen das eine wohlgefaͤllt und das andere mis⸗
faͤllt B
Es waͤre auch wirklich nicht gut, wenn die
Menſchen gegen alles Lob und Tadel gleichguͤltig waͤ⸗
ren, denn wenn gleich Lob und Tadel nicht der
Hauptgrund unſers Verhaltens ſeyn muß, ſo bat
O 5 doch

21

doch mancher einen Antrieb mehr zum Guten, wenn
er weiß, daß er ſich damit das Lob und den Bei⸗
fall Anderer erwirbt, und mancher unterlaͤßt etwas
Boͤſes um ſo gewiſſer, wenn er fuͤrchtet, ſich damit
Tadel und Misfallen zuzuziehen. “
Inzwiſchen koͤmmt es nun noch darauf an, von
wem ein Lob oder ein Tadel herkoͤmmt; denn nicht
alles Lob hat einen gleichen Werth und bringt gleiche
Ehre. Wenn ein Menſch ſich ſelbſt lobt, ſo bringt
ihm das ſo viel Ehre nicht, als wenn er von An⸗
dern gelobt wird. Eigenlob hat einen uͤblen Geruch,
der andern Menſchen widrig iſt, und keine angeneh⸗
men Eindruͤcke auf ſie macht. Beſſer iſt es, wenn
jemand von Andern gelobt wird, und von Andern
ein ruͤhmlich Zeugniß erhaͤlt. Da jedoch auch das
Lob Anderer zuweilen noch zweifelhaft und verdaͤch⸗
tig ſeyn kann, — denn es giebt ja auch gedungene,
erkaufte und beſtochene Lobredner, es giebt Schmeich⸗
ler, die um ihres Nutzens willen einen Menſchen
loben und ruͤhmen — ſo beduͤrfen wir, wenn wir
Ehre davon haben wollen, nach eines andern unpar⸗
theiiſchen und unbeſtechlichen Lobredners, und das
ſind unſer« Werke, unſere Handlungen, unſere Tha⸗
ten, und was ſonſt von uns zum Daſeyn und zur
Wirklichkeit gebracht wird. Daher iſt das Spruͤch⸗
wort entſtanden. Das Werk lobt den Mei⸗
ſter. Nicht wir ſelbſt, nicht blos andere Menſchen,
ſondern unſere Werke muͤſſen uns loben. Davon
wollen wir uns jetzt weiter unterhalten.
Text.

Text. Mark. 7, 31 — 37.
Wenn wir uns bei dieſer Gelegenheit, des
Spruͤchworts erinneer:

Das Werk lobt den Meiſter,

ſo wollen wir erwaͤgen:
1) Wie das zu verſtehen ſey;
2) Was daraus folge.
Jeſus hatte nach der Geſchichte des heutigen
Evangeltums einen Taubſtummen Sprache und Ge⸗
hoͤr wieder verſchaft, die Folge davon war, daß die
Menſchen, die dabei waren, ſich uͤber die Maßen
verwunderten und ihm das Lob ertheilten: Er hat
alles wohlgemacht. Dieſes Lob hatte Jeſus
nicht ausdruͤcklich verlangt, aber es erfolgte doch,
und was war die Urſache davon? das Werk war es,
das er ſo eben gethan hatte, dieſes zeugte von den
wohlthaͤtigen Geſinnungen ſowohl, als auch von
den großen Gaben und Eigenſchaften, die er beſaß,
und ſo traf es ein: Das Werk lobt den Meiſter,
Aus den Werken, Handlungen und Thaten eines
Menſchen, erkennt man was an dem Meiſter, d. b.
an dem Urheber derſelben ſey, ob er ſolche Eigen⸗
ſchaften beſitze, die Lob verdienen und ihm Ehre

bringen. Und das koͤnnen wir in dreierlei Verſtan⸗

de nehmen und behaupten,

220

1) Das Werk kann den Meiſter loben.
Von den Wirkungen kann man ja auf die Urſache
ſchließen; den Urſache und Wirkung ſtehen immer
in einer engen Verbindung und Verwandſchaft mit
einander. Es kann keine Wirkung eniſtehen, wenn
nicht die Urſache, woraus ſie entſteht, oder entſte⸗
hen ſoll, auch diejenigen Kraͤfte und Eigenſchaften
hat, die zur etorbeitolug derſelben noͤthig ſind.
Wenn ich z. B. ein Gemaͤhlde nehme, ſo iſt
das Gemaͤhlde die Wirkung; dieſe Wirkung muß
eine Urſache haben, dieſe Urſache iſt der Mah⸗
ler. Wir koͤnnen alſo aus dem Daſeyn und der Be⸗
ſchaffenheit des Geimaͤhldes auf die Eigenſchaft, die
Kunſt und Geſchicklichkeit des Mahlers ſchließen,
und das Gemaͤhlde kann uns ſagen, wie groß die
Kunſt und Geſchicklichkeit des Mahlers ſey. Die
Kunſt kann zwar zuweilen groͤßer ſeyn, als das Ge⸗
maͤhlde zeigt, wenn naͤmlich der Urheber ſeine ganze
Kunſt nicht dabei angewendet hat, aber wenn das
Gemaͤhlde viele Kunſt anzeigt, ſo kann die Kunſt
des Mahlers wenigſtens nicht kleiner ſeyn, als ſie
das Gemaͤhlde anzeigt. Alſo das Werk kann den
Meiſter loben, man kann aus dem Daſeyn und der
Beſchaffenheit der Wirkungen auch auf das Daſeyn
und die Eigenſchaft des Urhebers ſchließen. So
ſchließen wir daher auch mit Recht von dem Daſeyn
und der Beſchaffenheit der Welt auf das Daſeyn
und die Beſchaffenheit des Urhebers derſelben, und

jemehr wir Großes und Schoͤnes, Gutes und Be⸗
wun⸗

wunderungswuͤrdiges in der Welt finden, deſto
deutlicher koͤnnen wier daraus erkennen, daß auch der
Urheber dieſer Welt ein großes, gutes und vol⸗
kommnes Weſen ſeyn muͤſſe.
2) Das Werk muß auch den Meiſter loben,
Der Urheber eines Werks kann auf gar mancherlei
Art gelobt werden, er kann ſich ſelbſt loben, und
auch von Andern Lob erhalten; aber das alles iſt
nicht ſo noͤthig als das Lob, das in ſeinen Werken
liegt, wenn es ein wirkliches Lob heißen ſoll. Je⸗
des andere Lob iſt unvollkommen und ungewiß, weil
man nicht wiſſen kann aus welcher Quelle es koͤmmt.
Lobt der Menſch ſich ſelbſt, ſo kann er ja von Ei⸗
genliebe geblendet ſeyn, und ſich mehr Gutes beile⸗
gen, als er wirklich hat. Wird er von andern Men⸗
ſchen gelobt, ſo koͤnnen ja dieſe auch wieder ihre Ur⸗
ſachen haben, ſie koͤnnen wohl wider ihre Ueberzen⸗
gung reden, wenn ihr Eigennutz oder andere Abſich⸗
ten ſie dazu bewegen; und wenn man wiſſen will,
ob ihr Lob gegruͤndet ſey, ſo muß immer erſt das
Werk hinzukommen und mit ihrem Zeugniſſe uͤberein⸗
ſtimmen, und wo das nicht iſt, ſo kann auch ihr Loh
nicht gelten, wenn z. B. das Volk im Eovangelium
von Jeſu geſagt haͤtte: Er hat alles wohl gemacht,
er iſt ein Mann von außerordentlichen Gaben und
Kraͤften, aber der Menſch den ſie zu ihm gebracht
haͤtten, haͤtte nachher ſo wenig hoͤren und ſprechen
koͤnnen als vorher, wer haͤtte ihrem Lobe Glauben
beimeſſen und ſich darauf verlaſſen koͤnnen. Wenn
uns

uns von einem Kuͤnſtler oder Handwerker geſagt
wird, oder er ſagt es gar ſelbſt, er ſey ein geſchickter
Mann, was er mache das gerathe wohl, das ſey
ſchoͤn, dauerhaft, brauchbar und ohne Tadel, aber
wir haben noch nichts von ſeinen Werken geſehen,
oder was wir geſehen haben, iſt nicht wohl gerathen,
ſo wird uns jenes Lob nicht uͤberzeugen, und wenn
es auf allen Straßen verkuͤndiget, in allen Zeitun⸗
gen gedruckt, und mit allen Poſaunen ausgeblaſen
wuͤrde, wir wuͤrden doch immer noch an der Wahr⸗
heit zweifeln, ſo lange das, was von dem Gelobten
herkoͤmmt, nicht damit uͤbereinſtimmt. Alſo muß
immer noch das Werk hinzukommen, wenn ein Lob
guͤltig und gegruͤndet heißen ſoll. Das Werk muß
den Meiſter loben und darum iſt
3) auch das Lob, das von den Werken, von
den Thaten und Verrichtungen eines Menſchen her⸗
koͤnmt, das beſte und wichtigſte Lob. Lobt das
Werk ſeinen Meiſter, ſo kann er eher jedes andern
Lobes entbehren, weil dieſes ſchon allein hinlaͤnglich
iſt, ſeine Eigenſchaften in dem wahren Lichte zu zei⸗
gen. Dieſes Lob kann
a) nicht ſo leicht widerlegt und entzogen wer⸗
den. Das Lob, das Jeſus von ſeinen Zeitgenoſ⸗
ſen erhielt, wurde von ſeinen Widerſachern auf
mancherlei Weiſe angefochten, aber ſeine Werke
ſprachen zu laut fuͤr ihn, als daß die Stimme ſei⸗
ner Widerſacher das Lob ſeiner Werke baͤtt uͤber⸗
ſchreien koͤnnen. Als jener Blindgeborne von den
Pha⸗

—

Phariſaͤern zur Rede geſtellt wurde, daß er Jeſum
fuͤr einen Mann Gottes anſah, antwortete er
Joh. 9, 30. 31. Das iſt ein wunderlich Ding
daß ihr nicht wiſſet von wannen er ſey, und er
bat meine Augen aufgethan. Waͤre er nicht ein
Mann Gottes, will er ſagen, wie wuͤrde er ſolche
Werke verrichten koͤnnen? Als Jeſus von den
Juͤngern Johannis gefragt wurde: Biſt du der
da kommen ſoll, oder ſollen wir eines Andern
warten? ſo antwortete er weiter nichts als: Gehet

hin und ſaget Johanni wieder was ihr ſehet und

hoͤret, die Blinden ſehen, die Lahmen gehen, die
Ausſaͤtzigen werden rein, die Tauben hoͤren, die

Todten ſtehen auf, und den Armen wird das

Evangelium geprediget, — daraus wird er ſchon
ſchließen, was er von mir halten ſoll.

b) Das Lob, das aus den Werken fließt er⸗
theilen uns die Menſchen im Ganzen genommen
auch williger ungezwungener, als dasjenige das
wir ihnen auf andere Art abdringen oder abſchmei⸗
cheln wollen. Als Jeſus dem Taubſtummen
balf, brauchte er das Volk nicht erſt aufzufordern
ſeine That zu bewundern und zu loben, ſondern
ſie thaten es von ſelbſt, ja ſie thaten es ſogar wi⸗
der ſeinen Willen, Jeſus verlangte nicht einmal,
daß ſie großes Auf hebens davon machen ſollten V.
36. Er verbot ihnen, ſie ſolltens niemand ſagen;
je mehr er aber verbot, je mehr ſie es ausbreite⸗
ten.

ten. Das iſt ganz der menſchlichen Denkart ge⸗
maͤß. Wenn jemand ſich gar zu ſehr merken laͤßt,
daß ihm an Lob und Ruhm ſo viel gelegen ſey,
wenn er darum ſich ſelbſt lobt, oder Andern zu
verſtehen giebt, daß er von ihnen geruͤhmt und
erhoben ſeyn moͤchte, dann ſind die Menſchen ge⸗
meiniglich am wenigſten geneigt dazu, dann
ſtraͤubt ſich ihre eigene Eitelkeit und Eigenliebe
dagegen, wenn man es hingegen ihnen ſelbſt und
ihrem guten Willen uͤberlaͤßt, wenn man ſich ganz
ruhig und leidend dabei verhaͤlt, und ſie gleichſam
fuͤr ſeine Richter erkennt, ohne in ihr Richteramt
eingreifen zu wollen, dann kommen ſie ſchon von
ſelbſt, und verkuͤndigen das Gute das ſie an uns
und unſern Werken gefunden haben.
Alſo hat es allerdings ſeine Richtigkeit: Das
Werk kann den Meiſter loben, muß ihn loben,
und iſt das beſte Lob deſſelben. Unter den Wer⸗
ken koͤnnen wir aber auch uͤberhaupt alles verſtehen,
was von einem Menſchen herkoͤmmt, wovon er die
Urſache und der Urheber iſt. Nicht blos die Werke
und Arbeiten eines Kuͤnſtlers, eines Handwerkers,
eines Baumeiſters, Gelehrten u. ſ. w. ſondern
uͤberhaupt alles, was durch Menſchenkraͤfte, Men⸗:—
ſchenverſtand und Menſchenhaͤnde hervorgebrach
und bewirkt wird, es ſey nun eine Rede oder eine
Handlung, ein Anſchlag, oder eine Unternebmung,
oder eine Pflichterfuͤllung, kurz was durch uns da
iſt, oder da ſeyn ſoll. So muß der Regent durch
. ſein

ſein Regiment, die Obrigkeit durch ihre Geſetze und

22 §½

Geſetzverwaltung, der Nichter durch ſeine Urtheils⸗
ſoruͤche, der Lehrer durch ſeinen Unterricht und ſeine
Schuͤler, der Landwirth durch ſeine Wirthſchaft, der
Hausvater und die Hausmutter durch ihren Haushalt,
die Aeltern durch ihre Kinder, der Dienſtbote durch
ſeinen Dienſt helobt werden, wenn es ein wahres,
gegruͤndetes und verdientes Lob beißen ſoll. Und

was folgt nun daraus?

II.
1) Selbſtlob 1 nicht das rechte Mittel, uns
bei andern Men! ſchen eine gute Meinung, Hochach⸗
tung und Zutrauen zu verſchaffen. So ich mich ſel⸗
ber ehre, ſagte Jeſus, ſo iſt meine Ehre nichts⸗

Selbſtlob iſt nicht allein in ſo fern unguͤltig, als es

von einem Richter koͤmmt, der in dem Verdacht der

Partheilichkeit iſt, ſondern es kann auch das nicht
wirken, was es wirken ſoll, denn es macht nichts
den guͤnſtigen Eindruck bei den Menſchen, auf den
es abgeſe ehen iſt, vielmehr erweckt es Misfallen und

Abgeneigtheit. Es verraͤth zu ſehr, warum es dem
Menſchen zu thun iſt, und eben darum, weil es ihm
zu ſehe darum zu thun iſt, ſich einen Werth zu ge⸗
ben und etwas zu ſcheinen, ſo ſtellen ſich die Leute
ſo einfaͤltig und unglaͤubig dabei an, als ob ſie gar

nicht merkten und verſtuͤnden, was er haben wollte.

Ehre und Achtung iſt ein Zoll, den uns unſere Ne⸗

benmenſchen ganz kreiwolllig geben, und je freiwilli⸗

x+— ger

22⁶ —

ger ſie ihn geben, deſto reichlicher und ergiebiger
faͤllt er aus. Sobald er aber gefordert und abge⸗
noͤthiget wird, ſo geben ſie ihn nur halb, geben ihn
wohl gar in falſcher Muͤnze, in Worten und Aeuße⸗
rungen, die nicht ſo gemeint ſind und genommen
werden koͤnnen, wie man will. Selbſtlob kann auch
ſchon darum ſelten entſcheiden, weil es doch nur Ei⸗
ne Stimme iſt, die, wenn ſie auch noch ſo laut er⸗
hoben wird, doch nicht alles uͤberſchreien und mit
ſich einſtimmig machen kann, ſondern im Grunde
ganz uͤbrig iſt, denn entweder die Leute denken und
ſagen eben das Gute, was wir von uns ſagen, oder
nicht. Sagen ſie eben das, ſo brauchen wir's ja
nicht zu ſagen, ſo iſt es ſchon an dem Sagen An⸗
derer genug, — ſagen ſie es aber nicht, ſo hilſt
unſer Sagen auch nichts, weil wir damit doch die
Wenigſten uͤberzeugen werden.
Zum Selbſtlobe muͤſſen wir es alſo ſo wenig
als moͤglich kommen laſſen, ſondern es lieber Andern
uͤberlaſſen, ob ſie uns loben wollen. Doch muͤſſen wir
2) auch auf das Lob Anderer keinen ſo großen
Werth legen, daß wir glaubten, alles, was Andere
loben, ſey auch wirklich lobenswerth, und alles, was
ſie zu unſerer Ehre ſagen, ſey ein gegruͤndeter und
verdienter Ruhm. Es giebt ja allerlei Einwendun⸗
gen, die auch gegen fremdes Lob koͤnnen gemacht
werden. Einmal fragt ſichs immer noch: Verſteht
denn jeder, der etwas lobt, auch die Sache, weis
er ſie zu beurtheilen, und kann man ſich auf die
Rich⸗

Richtigkeit ſeines Urtheils verlaſſen? Zweitens iſt
die Frage: Ob einer nicht Urſachen hat, auch wohl
wieder ſeine Ueberzeugung, oder wenigſtens ohne
dieſelbe, etwas zu loben, Gutes von uns zu ſagen
und uns zu ſchmeicheln. Soll alſo fremdes Lob ei⸗
nen Werth haben, ſo muß immer noch etwas hinzu⸗
kommen, was daſſelbe beſtaͤtigt und rechtfertiget,
und das iſt die Sache ſelbſt, das Werk, die That
muß damit uͤbereinſtimmen. Wenn wir alſo Lob
ſuchen, ſo muͤſſen wir
3) daſſelbe in unſern Werken, Thaten, Hand⸗
lungen, Unternehmungen und der Ausfuͤhrung derſel⸗
ben ſuchen. Sind dieſe lobenswerth, ſo wird das
Lob auch zu ſeiner Zeit ſich finden, und dieſes Lob
iſt um ſo viel mehr werth, weil wir es nicht geſucht
und gefordert haben. Eigentlich muͤſſen wir freilich
auch das Gute nicht um der aͤußern Ehre willen
thun, ſondern wir muͤſſen es thun, wenn wir auch
keinen aͤußern Ruhm davon erwarten koͤnnen; aber
wenn es uns doch einmal nicht ganz gleichguͤltig ſeyn

kann, was die Menſchen von uns urtheilen, wenn

wir doch wenigſtens einen gewiſſen Grad von aͤuße⸗
rer Ehre zu erlangen wuͤnſchen, ſo koͤnnen wir nicht
ſicherer dazu gelangen, als wenn wir viel Lobens⸗
werthes thun, alles, was wir zu thun haben, auf
das Beſte thun, nichts ſchlecht machen, wenn wir
es beſſer koͤnnen, ſelbſt mit dem Mittelmaͤßigen uns
nicht begnuͤgen, wenn wir uns uͤber das Mittelmaͤ⸗
bige erheben koͤnnen. Der Grundſatz, den manche
P 2 Men⸗

228, —

Menſchen bei ihren Arbeiten, Verrichtungen, Amts⸗
und Berufspflichten haben, es iſt gut genug —
darf nie unſer Grundſatz werden, ſondern was
wir beſſer koͤnnen, muß uns nie gut genug ſeyn,
und wenn wir es noch nicht beſſer koͤnnen, muͤſ⸗
ſen wir es zu lernen ſuchen. Wenn das von
uns beobachtet wird, dann braucht uns nie um
Lob bange zu ſeyn, das wird ſchon von ſelbſt
kommen. Wir brauchen nie uns aͤugſtlich zu be⸗
muͤhen, die Menſchen zu gewinnen und um ihren
Beifall zu buhlen, ſondern wenn wir alles, was
wir zu thun haben, wohl machen und ausrich⸗
ten, dann koͤnnen wir es auch ruhig abwarten
und gelaſſen zuſehen, wie die Leute es aufneh⸗
men und beurtheilen werden. Wuͤrde es auch
nicht gleich fuͤr gut erkannt, wenn es wirklich gut
iſt, ſo wird dieſe Erkenntniß doch kommen. Und
waͤre auch Einer oder der Andere damit nicht zu⸗
frieden, ſo wird uns doch der Beifall des groͤ⸗
ßern und beſſern Theils nicht entgehen und uns
ſchadlos halten, Das heißt, wenn es uns um Bei⸗
fall und Lob zu thun iſt, iſt es uns aber gar nicht dar⸗
um zu thun, wie es Jeſu auch nicht darum zu thun
war, ſo iſt es deſto beſſer fuͤr uns, wenn wir unſere
Ruhe und Zufriedenheit nicht von dem Beifalle der
Menſchen ſo ſehr abhaͤngig machen, und am Ende le⸗
ben uns die Leute doch wohl wider unſern Willen und
mehr, als wir verlangen, wie es Jeſu auch ging. Je
mehr er verbot, deſto mehr breiteten ſie es aus⸗
Was

Was wir thun, ein jeder nach ſeinem Staude,
er ſey Herr oder Diener, Handwerker oder Tage⸗
loͤhner, Kuͤnſtler oder Gelehrter, es ſey Hausarbeit
oder Feldarbeit, Hand⸗ oder Kopfarbeit, das laßt
uns alſo nur immer ſo thun, daß es wohl gethan und
wohlgemacht ſey, dann brauchen wir uns nie ſelbſt
zu loben, wir brauchen nicht nach Lob und Beifall
Anderer zu haſchen, ſondern das Werk wird ſeinen
Meiſter ſchon ſelbſt loben.

4

Am dreizehnten Sonntage nach Trinitatis.

)

Wer ſich in Gefahr begiebt,
koͤmmt darinnen um.

1.

Der Gefahren, welche der Geſundheit und dem
Leben des Menſchen drohen, ſind eine ſo große Men⸗
ge, daß es wirklich zu bewundern iſt, wie ſo viele
Menſchen gluͤcklich durch ſie hindurch kommen, und
dabei alt und wohlbetagt werden koͤnnen. Man neh⸗
me nur die Gefahren, die das Leben des Menſchen
in ſeiner Kindheit umgeben: Die Krankheiten, die
auf den Saͤugling ſchon bei ſeinem Eintritte in die
Welt warten, und ſeinen kaum angeknuͤpften Lebens⸗
faden bald wieder zu zerreißen drohen; die Verle⸗
tzungen und Beſchaͤdigungen, die ſich der kleine, froͤh⸗
liche und unbefangene Menſch bei ſeinen Spielen,
bei den erſten Verſuchen ſeiner Kraͤfte, und bei ſei⸗

nen uͤbrigen findiſchen/ Unternehmungen zufuͤgen,
und

231

und dadurch ſeinen noch ſchwachen und zarten Koͤr⸗
perbau gebrechlich machen, oder gar zerſtoͤren kann.
Und was dabei das gefaͤhrlichſte iſt, das iſt die Un⸗
bekanntſchaft mit der Gefahr, der Mangel an Er⸗
fahrung, die jugendliche Dreiſtigkeit, die eben dar⸗
um, weil ſie die Gefahr nicht kennt, ſich einer Men⸗
ge von Uebeln ausſetzt, denen der Erfahrne und
Kundige leicht entgeben konnte.
Gleichwohl kommen ſo viele durch alle dieſe
Gefahren gluͤcklich hindurch, und freuen ſich ihrer
Geſundheit und ihres Lebens ſo lange, bis das Al⸗
ter und die Zeit beides muͤrbe macht, und langſam
verzehrt.
Daraus folgt aber noch keinesweges, daß man
jede Gefahr verachten, und auf gut Gluͤck alles wa⸗
gen koͤnne, ſondern eben darum, weil der Gefahren
ſo viele ſind, die den Menſchen umgeben, und ſeiner
Geſundheit und ſeinem Leben drohen, Gefahren,
die man nicht alle kennt, und nicht alle vermeiden
kann, wenn man auch wollte, ſo muß man wenig⸗
ſtens diejenigen vermeiden, die man kennt, und die
man fuͤglich vermeiden kann; denn wenn gleich vie⸗
le Menſchen aus mancherlei Gefahren gluͤcklich da⸗
von kommen, ſo ſind ſie doch nicht alle ſo gluͤcklich,
und wenn man aus 9 Gefaͤhren ſeine Geſundheit
und ſein Leben unverſehrt und unverletzt davon ge⸗
bracht hat, ſo kann noch in der 10ten eins oder bei⸗
des verloren gehen. Daher hat man auch den Er⸗
fahrungsſatz Sirachs, Kap. 3, 27. Wer ſich gern
P 4 in

232

in Gefahr begiebt, der verdirbt darinnen, — zu
einem Spruͤchworte gemacht, und wir alle werden
es ſchon mehr als einmal gehoͤrt haben, daß man
bei gefaͤhrlichen Unternehmungen oder Wageſtuͤcken
geſagt hat: Wer ſich in Gefahr begiebt,
der koͤmmt darinnen um.
So wahr uͤbrigens dieſes Spruͤchwort, und
ſo wohlgemeint die darinnen liegende Warnung iſt⸗
ſo leidet es doch auch mancherlei Einſchraͤnkungen
und Ausnahmen, die wir nicht uͤberſehen duͤrfen,
wenn wir den rechten Gebrauch davon machen,
und uns nicht dadurch verleiten laſſen wollen, des
Guten hie und da zu viel oder zu wenig zu thun.
Wir wollen es alſo jetzt einer naͤhern Unterſuchung
unterwerfen, um unſer Verhalten darnach richtig
beſtimmen zu koͤnnen. .

Text. Luk. 10, 23 — 37.

Das Verhalten des Prieſters und des Leviten
in dieſer Geſchichte leitet uns ſehr leicht und natuͤr⸗
lich auf das Spruͤchwort;

Wer ſi ich in Gefahr begiebt, der koͤmmt
darinnen um.

Bei dieſem Spruͤchworte koͤmmt es vorzuͤg⸗
lich auf die Uunwendung an, die wir davon marhen⸗
und wir wollen alſo: .

1) beſtimmen, in welichen Faͤllen ſich paſebe
anwenden laͤßt, und dann

2)

233

2) bemerken, wo die Anwendung davon am
unrechten Orte iſt.

I.
Das Benehmen des Prieſters, der den Ver⸗
ungluͤckten und von den Raͤubern hart verwundeten
Reiſenden, auf dem Wege nach Jericho fand, und
das Verhalten des bald darauf folgenden Leviten,
war offenbar eine Folge des Grundſatzes: Wer ſich
in Gefahr begiebt, der koͤmmt darinnen um. Der
Prieſter und der Levit witterten beide hier eine
Gefahr; Raͤuber hatten den Reiſenden uͤberfallen
und ſo uͤbel zugerichtet, dieſe Raͤuber waren viel⸗
leicht noch in der Naͤhe, konnten leicht wiederkom ⸗
men, und ſich an den Huͤlfleiſtenden auch vergrei⸗
fen, wenn dieſe ſich daruͤber verweilten. Beide
hielten es alſo fuͤr beſſer, ſich dieſer Gefahr gar
nicht auszuſetzen, ſondern ſo ſchnell als moͤglich

voruͤber zu eilen, und von einer ſo unſichern Ge

gend hinwegzukommen. Thaten ſie hieran Recht
oder Unrecht? Dieſe Frage wird ſich von ſelbſt be⸗
antworten, wenn wir zuvoͤrderſt beſtimmen, in wel⸗
chen Faͤllen der Menſch nicht noͤthig habe und nicht
ſchuldig ſey, ſich in eine Gefahr zu begeben, die
ſeinem Leibe und Leben nachtheilig werden koͤnnte⸗
Dahin gehoͤren
1) die Gefahren, die nicht in ſeinem
Berufe begriffen ſind, und die weder Amt
noch Stand, noch Buͤrger⸗ noch allgemeine Men⸗

P F ſchen⸗

234* —

ſchenpflichten mit ſich bringen. Wenn keine wirk⸗
liche Pflicht uns auffordert, uns in eine Gefahr zu
begeben, warum ſollten wir ſie denn muthwillig
aufſuchen und beſtehen? Etwa um der Ehre willen,
die wir uns dadurch erwerben, um unſerm Muthe,
unſrer Unerſchrockenheit und Furchtloſigkeit damit
eine Lobrede zu halten? Aber unnoͤthige Aufſuchung
der Gefahren iſt nicht Muth, ſondern Verwegen⸗
heit und Unbeſonnenheit, die nicht den Weiſen ſon⸗
dern den Unweiſen und Unklugen bezeichnet, folg⸗
lich keine wahre Ehre bringen kann. Der Weiſe
und Kluge vergleicht Mittel und Zweck gehoͤrig mit
einander, und die bloße eitle Ehre iſt ihm ein zu
kleiner Zweck, als daß er darum ein ſo großes und
gefaͤhrliches Mittel anwenden ſollte, das ihn außer
Stand ſetzen kann, in der Folge groͤßere Zwecke zu
erfuͤllen, und mehr Gutes zu ſtiften. — Oder
ſollte das Gute, das man eben jetzt wirken kann,
eine hinlaͤngliche Urſache ſeyn, ſich der Gefahr des
Umkommens auch außer den Graͤnzen der Pflicht
und des Berufs Preiß zu geben? Auch das, ſo
ſcheinbar und glaͤnzend auch dieſer Vorwand iſt,
giebt an ſich noch keinen binlaugichen Grund, denn

1) Alles Gute fann ein Menſch nicht wirken,
und es wird von ihm nicht verlangt es zu wir⸗
ken, ſondern es iſt genug, wenn er zuvoͤrderſt
das wirkt, was ſein Beruf und ſeine Pflicht

von ihm fordert, und das andre muß er denen
uͤber⸗

23 5

uüberlaſſen, die ebenfalls durch ihren Beruf da⸗
zu verpflichtet ſind.
2) Wenn der Menſch die Graͤnzen ſeines Berufs
und ſeiner Pflicht uͤberſchreitet, und in eines an⸗
dern Beruf eingreift, ſo wird er gewoͤhnlich
weniger leiſten als dieſer, und oft mehr verder⸗
ben als gut machen. — Zwar giebt es Faͤlle,
wo ein Menſch mit einer Sache, die nicht zu
ſeinem Berufe gehoͤrt, dennoch gut umzugehen
weis, und wo uͤber dieſes auch kein andrer
Maenſch da iſt, der von Amts und Berufswegen
zur Unternehmung derſelben verpflichtet waͤre,
und in dieſen Faͤllen mag auch jemand unberu⸗
fen ſich in eine Gefahr begeben, wenn er Hof⸗
mnung hat, dadurch etwas Gutes zu wirken, was
ſonſt ungeſchehen geblieben waͤre; aber wo die⸗
ſes der Fall nicht iſt, wo Menſchen vorhanden
ſind, die von Berufswegen etwas thun muͤſſen,
und auch ſogar thun wollen, da iſt der Unbe⸗
rufene nicht berechtigt, an ihrer Gefahr Theil zu
nehmen, ſondern er iſt vielmehr verpflichtet, ſich
von ihr entfernt zu halten.
Ohne Bedenken kann alſo z. B. der friedlie⸗
bende Buͤrger die Gefahren des Kriegs den beru⸗
fenen und beſoldeten Kriegern, der ungeuͤbte Gelehr⸗
te die Gefahren des Steigens auf ſteile Hoͤhen und
in grundloſe Tiefen den Baumeiſtern, Bergleuten
und andern daran gewoͤhnten und darinnen geuͤb⸗
ten Menſchen, — der ſtille Handwerker oder das

ſchwa⸗

ſchwache Weib die Bezwingung und Baͤndigung
raſcher und maͤchtiger Thiere, oder andre Unterneh⸗
mungen, die viel Muth, Leibesſtaͤrke und Gewand⸗
heit erfordern, den ruͤſtigen und handveſten Juͤng⸗
lingen uͤberlaſſen; der Mangel des Berufs und der
Geſchicklichkeit, die dazu erforderlich iſt, entſchul⸗
digt ſie hinlaͤnglich. — So hatte auch Jeſus kei⸗
nen Beruf dazu, von der Zinne des Tempels herab
zu ſpringen, und erklaͤrte es fuͤr eine Verſuchung
Gottes, ſich in eine Gefahr zu begeben, zu der ihm
keine Noth und keine Pflicht trieb. Und waͤre die⸗
ſes der Fall bei dem Prieſter und Leviten im Evan⸗
gelio geweſen, ſo haͤtte das auch ihnen zur Entſchul⸗
digung gedient. Aber ſie konnten nicht ſagen, daß
ſie keinen Beruf haͤtten, dem Ungluͤcklichen zu helfen,
denn zu helfen, wo Huͤlfe Noth iſt, iſt jedes Men⸗
ſchen Beruf, iſt allgemeine Menſchenpflicht; und

wenn ſie nichts hatten, die Wunden zu verbinden,

ſo konnten ſie doch wenigſtens helfen, daß der Ver⸗
wundete wohin gebracht wurde, wo er beſſer aufge⸗
Hoben war als hier, unter freiem Himmel und in
der einſamen Wuͤſte.
Zu den Gefahren, in die wir uns nicht zu be⸗
geben brauchen, gehoͤren
2) auch diejenigen, bei denen das, was

wir wagen, viel groͤßer und viel mehr

werth iſt, als das, was wir im gluͤck lich⸗
ſten Falle gewinnen koͤnnen. Wer z. B.

hei einer Fenerebrunſt ſich in die Gefahr begeben
woll⸗

7

2

237

wollte zu verbrennen oder vom Schutt begraben zu
werden, um etwa ein Hausgeraͤthe, ein Kleidungs⸗
ſtuͤck, oder eine Handvoll Geld noch zu retten —
wer in einem tiefen und reißenden Strome ſich der
Gefahr zu ertrinken ausſetzen wollte, um etwas zu
erhaſchen, was er darauf ſchwimmen ſieht — oder
wenn der Prieſter und Levit den Raͤubern in der
Wuͤſte haͤtten nachſetzen ſollen, um ihnen das Ge⸗
raubte wieder abzunehmen, und dabei ihr eigenes
Leben in Gefahr zu ſetzen, ſo waͤre das eine Ge⸗
fhr geweſen, die des Preißes, der dabei zu ge⸗
winnen war, nicht werth war. Und das iſt der
Fall bei allen denen, die um einer Kleinigkeit wil⸗
len ſich in Gefahr begeben, ihre Geſundheit
odder ihr Leben zu verlieren. Ihnen ſoll das Spruͤch⸗
wort eine Warnung ſeyn, ſich lieber nicht in Ge⸗
fahr zu begeben, um nicht darinnen umzukommen.
Geſetzt aber auch der moͤgliche Gewinn waͤre groß
genug, um ſich mit der Gefahr zu meſſen, und ſie
zu uͤberſteigen, ſo behaͤlt das Spruͤchwort doch
immer noch ſeine warnende Kraft, wenn
3) die Wahrſcheinlichkeit des Mis⸗
lingens viel groͤßer iſt als die Moglich⸗
keit und Wahrſcheinlichkeit des Gelin⸗
gens; denn was alsdenn der Gefahr an geigner
Groͤße abgeht, das waͤchſt ihr wieder zu durch die
Groͤße der Wahrſcheinlichkeit, ihr zu unterliegen.
Wenn z. B. unter zehn moͤglichen Faͤllen, nur ei⸗
ner iſt, in welchem man der Gefahr entgehen kann,

ſo

238

muͤßte das zu gewinnende Gut und der zu errei⸗
chende Zweck ſchon zehnmal mehr werth ey, als
das was man in Geſahr begiebt, wenn nur erſt
eine Gleichheit zwiſchen der Gefahr und dem Prei⸗
ße derſelben herauskommen ſollte. Geſetzt alſo,
der Prieſter und der Levit haͤtten den Verungluͤck⸗
ten wieder zu dem verhelfen wollen, was ihm die
Raͤuber abgenommen hatten, der Raͤuber waͤren
aber viel mehrere geweſen als ſie, ſo daß ſie hoͤchſt
wahrſcheinlich nichts gegen ſie ausgerichtet, ſon⸗
dern vielmehr ihr eignes Leben in Gefahr begeben
haͤtten, ſo haͤtte es ihnen niemand verdenken koͤnnen,
wenn ſie dieſe Gefahr vermieden haͤtten, um nicht
darinnen umzukommen. Der Fall war aber ei⸗
gentlich umgekehrt. Wenn ſie ſich des Verungluͤck⸗
ten annahmen, ſo konnten ſie ihm hoͤchſt wahr⸗
ſcheinlich das Leben erhalten; daß aber die Raͤu⸗
ber wiederkommen und ihnen ein gleiches Schickſal
zubereiten wuͤrden, war viel weniger zu befuͤrch⸗
ten, ſondern es war eher zu vermuthen, daß ſie
ſich entfernt hatten, und wieder eine Zeitlang ver⸗
borgen hielten, um nicht entdeckt zu werden ‚denn bei
ſolchen Menſchen kann man immer auch mit auf die
Furcht rechnen, die ſie antreibt, auf ihre eigne
Rettung und Sicherheit bedacht zu ſeyn. Folglich
koͤnnen wir nicht ſagen, daß der Prieſter und der
Levit das Sypruͤchwort, von dem wir reden, richtig
angewendet haͤtten, denn es ſoll nur dann uns eine
Warnung vor der Gefahr ſeyn, wenn weder Beruf
und

239

und Pflicht uns dazu auffordern, noch der Preiß,
den wir damit gewinnen koͤnnen, und die Wahr⸗
ſcheinlichkeit des Gelingens ſo groß iſt, daß die
Gefahr dadurch aufgewogen oder uͤbertroffen wird.
Außerdem duͤrfen wir auch die Gefahren nicht
ſcheuen, ſondern muͤſſen ihnen ſogar zuweilen ent⸗
gegen gehen, und die Stirne bieten. Davon wei⸗
ter im zweiten Theile dieſes Vortrags.

II.
Wenn es keine Menſchen gaͤbe, die ſich gewiſ⸗
ſen Gefahren ausſetzten, wenn alles das, was mit
einiger Gefahr verbunden iſt, unterbleiben ſollte,
wie viel Gutes muͤßte dann in der Welt unterlaſſen
werden, wie viel Beſchaͤftigungen, Handthierungen
und Gewerbe, wie viel Staͤnde in der menſchlichen
Geſellſchaft, die ihr doch ſehr nuͤtzlich ſind, muͤßten
alsdenn wegfallen. Wollte kein Menſch ſich auf
eine Hoͤhe wagen, von der es moͤglich iſt herabzu⸗
ſtuͤrzen, ſo muͤßten alle Schloͤſſer und Pallaͤſte, alle
Kirchen und Thuͤrme, alle hohe Mauren, ja ſelbſt
alle Haͤuſer, die mehr als Menſchenhoͤhe haben,
ungebauet bleiben, ſo duͤrfte niemand auf einen
Baum ſteigen, um ſuͤße Fruͤchte zu brechen, oder
ſeine Zweige abzuhauen. — Wollte niemand ſich
auf ein Waſſer begeben, wo es moͤglich iſt zu er⸗
trinken, ſo muͤßten alle Schiffe und Fahrzeuge, alle
Kaͤhne und Boͤte zerſchlagen werden, ſo muͤßte alle
Schiffarth, aller Handel mit fremden Nationen,
Elte

alle Verbindung mit den andern Welttheilen auf⸗
hören, und niemand duͤrfte ſich einfallen laſſen, je⸗
mals einen Schritt weiter zu kommen, als das ſeſte
tand und der trockne Boden geht. Wollte niemand
ſich in Gefahr begeben, an ſeinem Leibe verletzt und
verwundet zu werden, oder gar das Leben zu verlie⸗
ren; ſo duͤrften die Habſuͤchtigen, die Raͤuber, die
Moͤrder, unter den Voͤlkern ſo gut wie unter den
einzelnen Menſchen, thun, was ſie wollten, un⸗
geſtraft rauben, pluͤndern, ſengen und brennen,
und alles weit und breit unterjochen, denn wer
wollte es wagen, ſich ihnen zu widerſetzen, und Ge⸗
walt mit Gewalt zu vertreiben, da man daruͤber
verwundet und getoͤdtet werden koͤnnte. — Woll⸗
te man alles unterlaſſen, was der Geſundheit und
dem Leben gefaͤhrlich werden kann, ſo muͤßten eis
ne Menge Kranke ohne Wartung und Pflege, ohne
Arzt und Arzney, ohne Troſt und Erleichterung,
dahin ſterben, weil es moͤglich waͤre, von ihnen
angeſteckt zu werden. — Und vwer vermag alle
das Gute, alle die Beduͤrfniſſe, alle die Vortheile
zu zahlen, auf welche die Menſchen alsdenn Ver⸗
zicht thun muͤßten, wenn ſich keiner in Gefahr be⸗
geben wollte. Selbſt ſo viele Thiere, die uns nuͤtz⸗
lich ſind, unſern Acker bauen, unſre Laſten tragen
und fortziehen, wuͤrden ungezaͤhmt geblieben ſeyn,
und uns ihre Dienſte verſagen. “
Alſo muß es Menſchen geben, die auch im
Gefahren ſich begeben, und das Spruchwort, von

dem

dem wir reden, kann unmoͤglich auf alle Gefahren
angewendet werden. Und welche Gefahren ſind es

alſo, von denen das Spruͤchwort nicht gilt, und

in die wir uns begeben muͤſſen, auch ſelbſt, wenn
es moͤglich waͤre, darinnen umzukommen. Dabin
gehoͤren.
1) alle Gefahren, die mit unſerm Be⸗
rufe verbunden ſind, und die wir nicht ver⸗
meiden koͤnnen, ohne unſrer Berufspflicht un treu
zu werden. Es giebt der Gefahren ſo viele, die zum
Beſten der Menſchheit uͤbernommen werden muͤſſen,
daß ſie unmoͤglich ein Menſch oder eine Gattung
von Menſchen allein uͤbernehmen kann; ſie muͤſſen
alſo ſo vertheilt werden, daß ſo viel moͤglich jeder
etwas davon zu tragen habe, und dieſe Verthei⸗
lung geſchieht eben dadurch, daß die Men ſchen ver⸗
ſchiedne Staͤnde und Lebensarten erwaͤhlen, denen
ſie ſich, ihre Zeit und Kraͤfte widmen muͤſſen. Je⸗
der Stand, und jede Lebensart hat ihre Beſchwer⸗

den und Gefahren, die zwar nicht alle gleich groß

und nicht immer unmittelbare Lebensgefahren ſind,
aber doch bald naͤher bald entfernter der Geſundheit
und dem Leben ſchaden koͤnnen. Kann man nun ei⸗
ner Gefahr oder Beſchwerde nicht ausweichen, ohne
die Pflichten ſeines Standes und Berufes zu verle⸗
tzen, ſo muß man lieber die Gefahr uͤbernehmen als
der Pflicht entgegen handeln, und ſo darf alſo der

Solbat, der Schiffer, der Bergmann, und jeder

andre, deſſen Berufsarbeiten mit Gefahr verbun⸗
den

den ſind, dieſelbe nicht ſcheuen, und er wuͤrde ganz
unrecht handeln, wenn er aus Furcht vor der Ge⸗
fahr etwas unterlaſſen wollte, wozu ſein Beruf ihn
auffordert. .
Naͤchſtdem giebt es aber auch Gefahren, die
ſich nicht blos auf einen einzelnen Stand und Beruf
einſchraͤnken, ſondern zu eines jeden Menſchen Be⸗
rufe gehoͤren, und allgemeine Menſchenpflichten be⸗
treffen, z. B. bei gewiſſen Noth und Ungluͤcks⸗
faͤllen, wo es darauf ankoͤmmt, einen oder mehrern
Menſchen das Leben zu retten, oder ſonſt ein Un⸗
gluͤck abzuwenden, das ohne fremde Huͤlfe ſie be⸗
treffen wuͤrde. Da kann man nicht ſagen: Es iſt
mein Beruf nicht, denen zu helfen, wo man bel⸗
fen kann, beizuſtehen, wo Beiſtand noͤthig und moͤg⸗
lich iſt, iſt jedes Menſchen Beruf. Und ſo war es
auch des Prieſters und Leviten Beruf, dem Verun⸗
gluͤckten, den ſie unterweges fanden, beizuſteh en,
und das um ſo viel mehr, da
2) Die Wahrſcheinlichkeit, den Un⸗
gluͤcklichen zu retten, groͤßer war, als die
Gefahr ſelbſt daruͤber umzukommen. Iſt
freilich gar keine, oder eine ſehr kleine Wahrſcheinlichkeit
vorhanden, mit der zu leiſtenden Huͤlfe etwas auszurich⸗
ten, iſt die Gefahr und die Wahrſcheinlichkeit darinnen
umzukommen viel groͤßer als die Wahrſcheinlichkeit des
Gelingens, nun dann iſt man freilich nicht ver⸗
bunden, das Gewiſſe an das Ungewiſſe zu ſetzen, und

ſich vergeblich auſiuopfern. Das war aber der Fall
bei

243

bei dem Prieſter und Leviten nicht, wie ſichs auch bei
dem Samariter auswieß, der dem Ungluͤcklichen
Huͤlfe leiſtete, ohne ſelbſt daruͤber umzukommen.
Eine Moͤglichkeit, Schaden zu nehmen, iſt faſt
bei jedem Tritte und Schritte vorhanden, den
wir thun; es koͤmmt aber nur darauf an, wie
groß oder klein die Wahrſcheinlichkeit ſey, darnach
muͤſſen wir uns richten, nicht nach der bloßen Moͤg⸗
lichkeit. Doch duͤrfen wir auch hier die Wahr⸗
ſcheinlichkeit nicht ſo aͤngſtlich genau berechnen,
wenn H
3) Das zu bewirkende Gute viel
groͤßer iſt als der Schade oder Verlu ſt,
der uns widerfahren kann. Wenn durch
die Lebensgefahr eines einzigen Menſchen, das Leben
vieler anderer errettet werden kann; wenn das Leben
eines wichtigen Menſchen, von dem das Gluͤck vie⸗
ler anderer abhaͤngt, durch die Gefahr eines geringern
erkauft werden kann; oder wenn es darauf ankoͤmmt,
etwas zu bewirken, was fuͤr die menſchliche Geſell⸗
ſchaft, und fuͤr das Vaterland einen großen Rutzen
haben kann, wenn es gluͤcklich zu Stande koͤnmt,
ſo iſt es wohl werth, daß man darum ſich in Gefahr
begebe, ſollte auch die Hoffnung des Gelingens
noch zweifelhaft ſeyn, denn an ein großes Gut kann
man immer ein kleines wagen, ohne wider die Ver⸗
nunft und das Gewiſſen zu handeln.
Es koͤmmt freilich bei ſolchen und andern Faͤl⸗
len immer darauf an, aus was fuͤr einem Geſichts⸗
O 2 punkte

244
punkte man eine Sache betrachtet, und wie man die
Wahrſcheinlichkeit oder Unwahrſcheinlichkeit, den
Werth oder Unwerth berechnet, und es laſſen ſich
daber keine ſo ganz beſtimmten Vorſchriften uͤber alle
einzelne Faͤlle geben, ſondern man muß hier vieles
der eigenen Vernunft, dem eignen Gewiſſen, den
eignen Gefuͤhlen und Verhaͤltniſſen eines jeden Men⸗
ſchen uͤberlaſſen. Wer nur einigermaßen ſeine Be⸗
urtheilungskraft zu brauchen weis, und ſo viel
Menſchenfreundſchaft und Liebe fuͤrs Gute beſitzt,
daß er nicht gleichguͤltig gegen Menſchenwohl und
fremde Leiden iſt, der wird in jedem Falle ſich leicht
zu rathen wiſſen, und ſich leicht beſtimmen koͤnnen,
was jetzt ſeine Pflicht ſey, was er zu thun habe, und
was er unterlaſſen duͤrfe. Und wenn es darauf an⸗
koͤmmt, den Werth eines Menſchen zu ſchaͤtzen, ſo
iſt der doch immer mehr werth, der zum Beſten ſei⸗
ner Nebenmenſchen und zur Huͤlfe der Leidenden lie⸗
ber etwas mehr thut, als der kalte, untheilnehmende
und engherzige, der bei dem Anblicke des Leidenden
denkt: Da ſiehe Du zu! oder ſich wenigſtens, ehe
er einen Schritt zur Huͤlfe thut, ſich erſt lange be⸗
ſinnet, ob er auch wohl ſelbſt etwas dabei verlieren
koͤnne. Der warme, thaͤtige Menſchenfreund, wenn
ihn auch ſein warmes und weiches Herz zuweilen et⸗
was weiter fortreißen ſollte, iſt doch immer ein aͤdlerer
Menſch als der kalte Egoiſt und Selbſtling, der
um anderer willen weder Hand noch Fuß regen moͤch⸗
te, aber um ſeinetwillen, und wenn Er es bedarf,
die

245

die ganze Welt in Bewegung geſetzt haben will.
Sey alſo jeder nur Menſchenfreund, und behalte
den Grundſatz vor Augen: Alles, was du willſt, das
dir die Leute thun ſollen, das thue ihnen auch, ſo
wird man auch ſchon bei vorkommenden Gefahren
thun, was recht und chriſtlich iſt.

Am vierzehnten Sonntage nach Trinitatis,

Undank iſt der Welt Lohn.

Daß Undank ein ſehr haͤßliches und den Menſchen
entehrendes Laſter ſey, daruͤber iſt in der Welt von
jeher nur eine Stimme geweſen. Selbſt rohe und
ungebildete Nationen haben die Pflicht der Dankbar⸗
keit gegen Freunde und Wohlthaͤter unter die erſten
und heiligſten Pflichten des Menſchen gezaͤhlet, und
denenjenigen zuweilen die buͤrgerliche Dultung ver⸗
ſagt, die dieſe Pflicht verletzen, und ſich eines offen⸗
baren Undanks ſchuldig machen konnten. Wie viel⸗
mehr wird er es alſo uns Chriſten, die durch eine ſo
aͤdle und auf die vortrefflichſten Grundſaͤtze gebaute
Religion gebildet ſeyn ſollen, geziemen, die Dank⸗
barkeit nicht zu vernachlaͤßigen, und vom Undank
entfernt zu bleiben.
Wenn wir nun aber damit die vielen Klagen
vergleichen, die von jeher in der Welt uͤber den Un⸗
dank

— 247

dank gefuͤhrt worden ſind, und noch taͤglich gefuͤhrt
werden, wenn wir bedenken, daß man den Undank
als eine Sache betrachtet, die bei der Welt und nach
der Welt Lauf gleichſam auf der Tagesordnung ſte⸗
he, wenn man angenommen hat, daß in der Regel
von der Welt nichts anders als Undank zu erwarten
ſey, und man es daher zum taͤglichen Spruͤchwort
gemacht hat: Undank iſt der Welt Lohn, —
wie tlef muß dann wohl das Menſchengeſchlecht ge⸗
ſunken ſeyn, wie ſchlecht muß es dann um Recht⸗
ſchaffenheit und Tugend ſtehen, und wie ſehr muß
die Welt im Argen liegen?
Ja gewiß, wenn alle jene Klagen gegruͤndet,
und alle darauf ſich beziehenden Erfahrungen richtig
ſind, dann muß das Verderben des Menſchenge⸗
ſchlechts groß ſeyn, dann verdient dieſe Welt mit
Recht eine boͤſe Welt genannt zu werden, und der
Menſchenfreund, der Freund der Wahrheit, des
Rechts und des Guten hat Urſache, uͤber das undank⸗
bare Geſchlecht zu ſeufzen, das mit ihm dieſe Erde
bewohnt.
Abber zum Gluͤck und zum Troſte fuͤr den wah⸗
ren Menſchenfreund findet der geuͤbtere und ſchaͤrfer
ſehende Beobachter, der ſich nicht mit der erſten An⸗
ſicht eines Gegenſtandes begnuͤgt, nicht bei dem An⸗
blick der Oberflaͤche ſtehen bleibt, ſondern etwas tie⸗
fer eindringt, und die Dinge genauer unterſucht, zum
Gluͤck findet der noch manches, was jene traurigen
Klagen und Bemerkungen mildern, den dadurch nie⸗
Q 4 der⸗

249 .

dergeſchlagenen Geiſt wieder aufrichten, und mit der
verachteten Menſchheit, wo nicht ganz, doch einiger⸗
maßen wieder ausſoͤhnen kann. Mit dem erſten An⸗
blick des in der Welt herrſchenden Undanks iſt es wie
mit dem Anblick einer großen Finſterniß, in die man
unmittelbar aus dem Anblicke des Lichts koͤmmt.
Der erſte Anblick iſt durchaus ſchwarz, und die Fin⸗
ſterniß ſcheint undurchdringlich, aber nach und nach
finden wir doch oft die Finſterniß gemaͤßigt und wir
fangen an, Gegenſtaͤnde zu unterſcheiden, von denen
wir vorher nichts bemerken konnten. So iſts auch mit
dem Anblicke des Undanks. Undank bleibt freilich im⸗
mer Undank, ſo wie die Finſterniß nie ſo helle wird
wie das Licht, und die Nacht kein Tag iſt, aber es
freuet uns doch ſchon, wenn die Finſterniß ſich etwas
aufhellet, und ſo kann es uns auch angenehm ſeyn,
wenn die Summe und die Schwaͤrze des Undanks
in der Welt doch ſo groß nicht iſt, als ſie beim erſten
Anblick erſcheint. Um deswillen wollen wir uns
jetzt weiter uͤber dieſen Gegenſtand unterhalten.
Text. Luk. 17, 1I — 19.

Wer erinnert ſich nicht bierbei an das bekannte
Spruͤchwort:

Undank iſt der Welt Lohn.

Bei naͤherer Betrachtung deſſelben werden wir
1) unterſuchen: Woher das komme,
2) zeigen; Was dabei zu thun ſey.

249

Daß es in der Welt nicht ohne Undank abgehe,
das wird niemand laͤugnen wollen; daß aber der
Undank groͤßer und haͤufiger ſey als andere Unarten
und Untugenden der Menſchen, und mehr als ande⸗
re Laſter zu der Welt Lauf gehoͤre, oder wie das
Spruͤchwort ſagt, von der Welt kein anderer Lohn
als Undank zu erwarten ſey, das hat noch ſeine be⸗
ſondern Urſachen. Dieſe wollen wir jetzt aufſuchen

und uns dadurch den Urſprung des Spruͤchworts zu
erklaͤren ſuchen.

Der Grund von den Klagen uͤber den Undank
liegt theils in denen, die einen gewiſſen Dank ſchuldig
ſind, theils auch in denen, die einen Dank zu er⸗
warten oder zu fordern haben. Wer Dank ſchuldig
iſt, und dieſen verſagt, oder verſaͤumt, begeht eine
wirkliche Undankbarkeit, wodurch er denen, die ihm
Gutes gethan haben, eine gerechte Veranlaſſung
giebt, ſich uͤber Undank zu beſchweren. So waren
die Ausſaͤtzigen, die von Jeſu geheilet worden wa⸗
ren, ihm allerdings Dank ſchuldig, und als nur Ei⸗
ner kam, und dieſen Dank entrichtete, ſo konnte er
mit Recht ſagen: Sind ihrer nicht Zehen rein wor⸗
den, wo ſind aber die Neune? Hat ſich ſonſt keiner
funden, der wieder umkehrete und gaͤhe Gott die Eh⸗
re, denn dieſer Fremdling? — Es entſpringt gben
nicht jeder Undank aus einerlei Quelle, und es ent⸗
ſtehn daraus verſchledene Grade des Undanks, von

7 der

25⁵9 2

denen immer einer ſchlechter und ſiraͤflicher iſt, als
der andere. Es kan
1) einen Undank geben, der ſich des em⸗
pfangenen Guten bewuſt iſt, es dafuͤr er⸗
kannt, und angenommen hat, und doch wiſſentlich,
abſichtlich und vorſuͤtzlich daſſelbe nicht erwiedert,
oder gar mit Boͤſem vergilt. Dieſes iſt die haͤßlich⸗

ſte Art des Undanks, und wer einen ſolchen Undank

begehben kann, der muß ein ſehr verdorbener und ver⸗
worfener Menſch ſeyn; denn wie tief muß wohl ein
Menſch geſunken ſeyn, wie ſchlecht muß ſein Herz
und ſeine Denkungsart ſeyn, wenn er es bei ſich er⸗
kennt und fuͤhlt, daß man ihm Gutes erwieſen, es
gut mit ihm gemeint habe, und er doch bei ſich den
Vorſatz faſſen koͤnnte: Das Gute, das du mir thuſt,
will ich zwar annehmen, aber dir doch nicht dafuͤr
danken; Boͤſes will ich dir dafuͤr thun, und haſſen
will ich dich dafuͤr, daß du es gut mit mir meinteſt.
Wer eines ſolchen Undanks faͤhig iſt, der iſt ein
Auswurf der Menſchheit, und gaͤbe es viele ſolche
Menſchen, waͤre ein ſolcher Undank immer der Welt
Lohn, dann waͤre die Welt ſchlimmer als eine Moͤr⸗
dergrube, und das Menſchengeſchlecht ſchlimmer als
eine Raͤuberbande, die je eher je lieber vertilgt und
ausgerottet zu werden verdiente. Aber zum Gluͤck
giebt es nur wenig ſolche Menſchen, vielleicht gar
feine, die ein ſo natuͤrliches Gefuͤhl, wie das Ge⸗
fuͤhl der Dankbarkeit ohne alle Veranlaſſung, blos
aus Muthwillen und Bosheit, wiſſentlich und ab⸗
ſicht⸗

— — —. —

25v 1

ſichtlich verlaͤugnen. Selbſt Judas, der ſeinen
Herrn verrieth, war eines ſolchen Undanks nicht faͤ⸗
big, und zeigte durch ſeine darauf folgende Reue,
daß es ſeine Abſicht nicht geweſen war, ſeinem Herrn
und Wohlthaͤter boshafter Weiſe zu ſchaden und un⸗
gluͤcklch zu machen. — Der meiſte Undank der
Menſchen hat gewoͤhnlich andere Quellen, die ihn
zwar nicht rechtfertigen, aber doch die Schwaͤrze
deſſelben einigermaßen mildern. Es entſpringt naͤm⸗
lich der Undank ä
2) oft auch aus einer gewiſſen Nach laͤſſig⸗
keit und Gedankenloſigkeit, welche den
Menſchen ſeiner Pflichten vergeſſen macht, und ihn
das Straͤfliche dieſer Vergeſſenheit nicht fuͤhlen laͤßt.
So war es mit den Ausſaͤtzigen im Evangelio. Sie
wuſten und erkannten es wohl, daß ſie Jeſu Dank
ſchuldig waren, aber da ſie ſeinen Befehl befolgt hat⸗
ten, ſo fiel es ihnen nicht ein, daß es nun auch
wohl noch ihre Schuldigkeit waͤre umzukehren und
ihrem Wohlthaͤter noch beſonders zu danken, ſon⸗

dern ſie giengen nun in einer gedankenloſen Gleich

guͤltigkeit und Sorgloſigkeit ihres Weges, und fuͤhl⸗
ten es nicht, daß ſie etwas vergeſſen und vernach⸗
laͤſſigt hatten, was ſie nicht haͤtten vergeſſen oder
vernachlaͤſſigen ſollen. So iſt es mit vielen Men⸗
ſchen, welche Wohlthaten oder Liebesdienſte von
ihren Nebenmenſchen empfangen haben. Sie neh⸗
men ſie an, erkennen ſie auch fuͤr etwas Gutes, aber
Mangel an Nachdenken und Ueberlegung, ein ge⸗

wiſſer

2 5ꝙ2

wiſſer Leichtſinn und eine Gedankenloſigkeit, bei der ſie
ſo manches andere vergeſſen und vernachlaͤſſigen, macht,
daß ſie auch nicht an das denken, was ſie ihren
Wohlthaͤtern wohl wieder thun und erweiſen koͤnn⸗
ten, um ihre Dankbarkeit an den Tag zu legen.
Werden ſie daran erinnert, ſo ſehen ſie es wohl ein,
aber von ſelbſt denken ſie nicht daran, ſo wie ſie auch
an vieles andere nicht denken, und ſelbſt ihre eigene
Perſon vernachlaͤſſigen.
3) Oft wiſſen die Menſchen auch das Gute,
daß ihnen Andere erweiſen, nicht gehoͤrig zu
ſchaͤtzen und zu wuͤrdigen, und ſind alſo auch nicht
ſo dankbar dafuͤr, als ſie es ſeyn koͤnnten und ſollten.
Die Geſundheit, welche Jeſus den Ausſaͤtzigen wieder
gab, war gewiß viel werth, war das beſte Geſchenk,
das er ihnen geben konnte, aber wer weis, ob ſie
Jeſu nicht mehr gedankt, und ſich mehr gefreuet haͤt⸗
ten, wenn er ihnen eine Summe Geldes geſchenkt
haͤtte. Wenigſtens geht es oft ſo in der Welt, daß
die Menſchen die groͤßten Wohlthaten am wenigſten
erkennen; und daher weniger dafuͤr danken, als ſie
es fuͤr geringere vielleicht gethan haben wuͤrden. Un⸗
wiſſenheit, Vorurtheil und falſche Beurtheilung
blenden ſie, ſtellen ihnen die Gegenſtaͤnde in einem
falſchen Geſichtspunkte dar, und fuͤhren ſie wohl
gar ſo weit irre, daß ſie das Gute, das ihnen wieder⸗
fäͤhrt, fuͤr etwas Boͤſes anſehen. Wie oft geſchieht
es daher, daß Kinder gegen ihre Aeltern undankbar
ſind, und die gute Meinung derſelben verkennen,
wie

1e

253

wie oft geſchieht es, daß Unterthanen gegen ihre
Obrigkeit, Zuhoͤrer gegen ihre Lehrer, Freunde ge⸗
gen ihre Freunde undankbar ſind, nicht aus Bos⸗
beit des Herzens, nicht aus Haß und Widerwillen
gegen ſie, nicht mit dem Vorſatze, undankbar zu ſeyn,
ſondern aus der falſchen Meinung, man habe es
nicht mit ihnen ſo gut gemeint, oder das Gute, das
man ihnen erwieſen habe, ſey nicht ſo viel werth. —
Das alles vermehrt denn nun die Zahl der Undank⸗
barkeit in der Welt, und giebt gerechte Veranlaſ⸗
ſung zu Klagen uͤber den Undank. Aber doch wuͤr⸗
de das Spruͤchwort, Undank iſt der Welt Lohn,
vielleicht daraus allein noch nicht entſtanden ſeyn,
wenn nicht auch noch der Schein des Undanks hinzu
kaͤme, und die Zahl der Undankbarkeit durch diejeni⸗
gen ſelbſt vergroͤßert wuͤrde, die von Andern Dank
fordern oder erwarten. Dies iſt
2) eine zweite Hauptquelle, aus welcher viele

Klagen uͤber den Undank gefloſſen ſind. Viele Kla⸗

gen uͤber den Undank entſtehen
a) daher, daß wir unſere Wohlthaten und
Dienſte denen, die ſie empfangen, zu hoch an⸗
rechnen, und daher auch einen groͤßern Dank
dafuͤr verlangen, als ſie eigentlich verdienen, und
wir zu verlangen berechtigt ſind. So wie es
Menſchen giebt, die das empfangene Gute zu ge⸗
ring anſchlagen, ſo giebt es auch wieder ſolche,
die das, was ſie gethan haben, zu hoch ſchatzen;
wenn ſie nun nach dieſer uͤbertriebenen Schaͤtzung

auch

254

auch den Dank berechnen, den ſie erwarten, ſo
iſt es ſehr natuͤrlich, daß ihre Erwartung nicht
immer befriedigt wird, und ſie dadurch veran⸗
laßt werden, uͤber Undank zu klagen. Daher
werden wir finden, daß Menſchen, die beſcheiden
von ſich ſelbſt denken, und auf ſich oder ihre Hand⸗
lungen keinen ſo großen Werth legen, auch weit
weniger uͤber Undank klagen, als die Stolzen,
die Eitlen, die Ehrſuͤchtigen und Eigennuͤtzigen,
die ſich und ihre Thaten immer durch das Ver⸗
groͤßerungsglas der Eigenliebe betrachten, und
daher auch den Dank und die Ehre mit einem groͤ⸗
ßern Maaße gemeſſen haben wollen.
b) Oft pflegen wir auch Dank zu fordern, und
zu erwarten, wo wir mit Recht keinen zu
fordern haben. Wenn wir gethan haben,
was wir zu thun ſchuldig ſind, koͤnnen wir dann
wohl abermals noch beſondern Dank und Beloh⸗
nung fordern, außerdem was uns geſetzmaͤßig und
von Rechtswegen zukoͤmmt? Wenn der Richter,
dem Unſchuldigleidenden zu ſeinem Rechte verhilft,
ſo thut er etwas, was ohnehin ſeine Schuldigkeit
iſt, und er kann außerdem, was ihm von Rechts⸗
wegen zukommt, keine beſondern Vergeltungen,
Geſchenke und Rebendienſte verlangen. Wenn
der Herr ſeinen Diener, der, der Andere fuͤr ſich
arbeiten laͤßt, ſeine Arbeiter richtig bezahlt, und
ihnen ihren Lohn giebt, ſo thut er nicht mehr als
er ſchuldig iſt, eben ſo als wie der Arbeiter oder
Die⸗

— 255

Diener ſeine Schuldigkeit thut, wenn er ſeinem
Herrn treulich dient, ſeine Arbeiten ehrlich ver⸗
richtet, und beide koͤnnen dafuͤr keine beſondern
Dankbezeugungen verlangen. Oder wenn ſie ſie
verlangen wollen, ſo hat einer ſo viel Recht
dazu, als der andere. Will der Herr ſeinem Die⸗
ner oder ſeinem Arbeiter es als eine Wohlthat
anrechnen, daß er ihn ſo lange ernaͤhrt, Koſt,

Lohn oder Verdienſt gegeben habe, ſo kann dieſer

es auch wieder als eine Wohlthat anſehen, daß
er ihm ſo lange treu und ehrlich gedient, und ſei⸗

ne Arbeiten ordentlich verrichtet habe. Oder im

umgekehrten Falle, wenn der Arbeiter oder der

Diener ſeine Forderungen fuͤr ſeine Dienſte uͤber⸗
treiben wollte, koͤnnte da der Herr auch ſagen:

Habe ich dir deine Dienſte und Arbeiten nicht or⸗
dentlich bezahlt, du haſt mir gethan, was du ſchul⸗
dig wareſt, und ich habe dir gegeben, was ich ſchul⸗
dig war, was willſt du mehr? Mein Freund, ich
thue dir nicht Unrecht, bin ich nicht mit dir eins

worden, dir ſo viel zu geben fuͤr deine Arbeit oder

Dienſte, und kannſt du mehr verlangen, als du
mit mir eins worden biſt? Gleichwohl, wenn wir
Acht haben auf die Menſchen, werden wir oft
ſinden, daß viele dafuͤr, daß ſie ihre Schuldigkeit
thun, noch beſondern Dank und Belohnung ver⸗
langen, und wenn ſie dieſe nicht erhalten, ſprechen:

Undank iſt der Welt Lohn. Koͤmmt nun hierzu

3) auch noch der Fall, daß manche Menſchen
die

256

die Forderungen der Dankbarkeit ſo weit treiben,
daß ſie dem, dem ſie erlaubte und rechtmaͤßige Dien⸗
ſte gethan haben, dafuͤr unrechtmaͤßige und
unerlaubte Dinge zumuthen, und wenn
dieſe nicht geſchehen, es dann fuͤr Undank annehmen,
ſo muͤſſen auch dadurch die Klagen uͤber den Undank
ſehr vermehrt werden. Wenn ich jemand die groͤßte
Wohlthat erzeige, ſo kann ich darum nicht von ihm
verlangen, daß er aus Dankbarkeit Unrecht thun,
das Schwarze weiß nennen, oder ſonſt wider ſeine
Pflicht handeln ſoll; wenn ich es aber verlange,
und im Nichtbefriedigungsfalle uͤber Undank klage,
ſo iſt das eine ungerechte und ungegruͤndete Klage.
Rechnen wir nun alle dieſe Faͤlle, wo die Kla⸗
gen uͤber den Undank aus ſolchen Quellen entſprin⸗
gen, und auf unbilligen und ungerechten Forderun⸗
gen beruhen, ab, ſo denke ich, wird zum Troſte
des Menſchenfreundes und zur Freude deſſen, der ſich
uͤber den Verfall des Menſchengeſchlechts betruͤbt,
die Haͤlfte des Undanks wegfallen, der zu dem
Spruͤchwort Anlaß gegeben hat. Und wenn wir
wollen, ſo koͤnnen wir zur Verminderung deſſelben
auch das Unfrige beitragen, wenn wir dasjenige
thun, was unter dieſen Umſtaͤnden zu thun iſt, und
was wir noch kuͤrzlich im zweiten Theile erwaͤgen
wollen. 4
II.
1) Sind wir ſelbſt Dank ſchuldig, ſo muͤſſen
wir dieſen nach Kraͤften und Vermoͤgen ſo gut ent⸗

rich⸗

,
e

— 227

richten, daß niemand gegruͤndete Urſache habe, uns
des Undanks zu beſchuldigen, und wenn es auch
kein vorſaͤtzlicher und wiſſentlicher Undank iſt,
den wir begehen, ſo iſt doch auch ſchon die Ver⸗
nachlaͤſſigung der Dankbarkeit, die aus Vergeſſenheit,
Mangel an Nachdenken und Ueberlegung entſteht, ein
Fehler, den wir ſo viel moͤglich zu vermeiden ſuchen
muͤſſen. Der Samatiter, der zu Jeſu kam, um ihm fuͤr
die Wohlthat, die er ihm erzeugt hatte, zu danken, ge⸗
faͤllt uns doch immer beſſer als die Neune, von de⸗
nen Jeſus ſagen mußte: Hat ſich ſonſt keiner fun⸗
den, der wieder umkehre, und gaͤbe Gott die
Ehre? Wer dankbat iſt, macht dadurch die Men⸗
ſchen geneigt, ihm noch mehr Gutes zu erzeigen,
da hingegen die Undankbarkeit, die Willigkeit un⸗
ſrer Freunde und Wohlthaͤter erſchoͤpft und ihre
Herzen abgeneigt macht. Zwar muͤſſen wir die
Dankbarkeit, beſonders diejenige, die blos in Wor⸗
ten beſteht, nicht ſo weit treiben, daß die Abſicht
des Mehrempfangens ſo deutlich hervorleuchtet, wie
es manche Menſchen thun, die mit ihren uͤbertriebe⸗
nen Dankſagungen die Beſcheidenheit ihrer Wohlthaͤ⸗
ter in Verlegenheit ſetzen, und den Eigennutz und die
Begehrlichkeit, die ihre Dankſagungen hervorbringt,
allzudeutlich zu erkennen geben; aber, was mit An⸗
ſtand geſchehen kann, beſonders auch, was die thaͤtige
Dankbarkeit betrift, dabei muͤſſen wir uns nicht traͤ⸗
ge finden laſſen, und wenn es mit dem Rechte und mit
unſern Kraͤften oder Vermoͤgen beſtehen kann, muͤſ⸗
ſen

ſen wir lieber etwas mehr als zu wenig thun,
damit wir im Abrechnungsfalle eher etwas gut be⸗
halten als etwas ſchuldig bleiben. Was aber
2) den Dank betrift, den wir von Andern
zu fordern haben, ſo muͤſſen wir
a) das, was wir unſern Rebenmenſchen Gu⸗
tes thun, gerade nicht immer um des Dankes
willen thun, und nicht allemal Dank dafuͤr ver⸗
langen. Wer ſo ſehr nach Danke geizt, und
nicht gern eine Hand oder einen Fuß regt, wenn
er nicht des Danks oder des Lohns gewiß iſt,
oder ſich jedes gereuen laͤßt, ſo bald er ſieht,
daß der Dank nicht nach ſeinen Wuͤnſchen aus⸗
fallen will, der wird gemeiniglich zu allem Gu⸗
ten langſam, traͤge und unthaͤtig ſeyn, und ſich
dazu draͤngen und treiben laſſen, und alles, was
durch ſeine Haͤnde geht, wird den Schnecken⸗
gang gehen, ſo lange nicht der Eigennutz und
die Selbſtſucht ihn in Bewegung ſetzt. Aber
das giebt keine guten und aͤdeln Menſchen, kei⸗
nelſaͤdeln Thaten, kein wahres Verdienſt, das
nach dem Sinne Jeſu und ſeiner Religion waͤre.
Haͤtte Jeſus alle das Gute unterlaſſen wollen,
das ihm nicht gehoͤrig verdankt wurde, wie viel
haͤtte da unterbleiben muͤſſen; aber der Gedanke:
Was wird mir dafuͤr; war immer der letzte, den
er ſich dachte, und der erſte war: Was
kann ich thun, was kann ich Gutes wirken?
Und was er konnte, das that er auch. Ohn⸗
er⸗

n errachtet von Zehen nur einer kam und ſich dank⸗
bar gegen ihn bewieß, ſo höoͤrte er doch nicht
auf umherzuziehen, wohlzuthun, und geſund zu
S machen, wo er Gelegenheit hatte. So muͤſſen
wir auch handeln, wenn wir ſeine Nachfolger
, heißen, und vollkommen werden wollen, wie et,
6 und ſo werden wir uns beſſer dabei befinden als
6 die Menſchen, die bei ihren Handlungen nur ih⸗
0 rem Eigennutze froͤhnen, und wenn dieſer nicht
befriebigt wird, ſich uͤber den Undank aͤrgern,
1 den ſie erfahren muͤſſen. H
Oder wollen wir auf die Dankbarkeit der Men⸗
ſchen rechnen, weil wir derſelben beduͤrfen, oder
bei dem Anblick derſelben ein Vergnuͤgen empfin⸗
dDden, das uns zu mehrerm Wohlwollen antreibt,
und unſer Herz erwaͤrmt, ſo laßt uns
b) nur unſere Wohlthaten, Dienſte und Ge⸗
faͤlligkeiten den Menſchen nicht zu hoch anrech⸗
nen, und unſere Forderungen nicht uͤbertreiben,
damit ſie auch befriedigt werden koͤnnen. Wer
zu viel fordert, bekoͤmmt oft gar nichts. Um un⸗
ſere Forderungen gehoͤrig zu maͤßigen und berab⸗
zuſtimmen, muͤſſen wir nur etwas in uns ſelbſt
zuruͤckgehen, und zugleich mie uns ſelbſt Rech⸗
nung balten, um zu erfahren, wie und warum
wir das und jenes Gute unſerm Naͤchſten thun,
denn gar viel Gutes, was der Menſch ſeinem Naͤch⸗
ſien thut, thut er zugleich um ſein ſelbſt willen,
und wenn er das abrechnet, was er um ſeiner ei⸗
R 2 genen

genen Perſon willen, aus Nebenabſichten, aus
Eigennutz und dergl. thut, ſo bleibt oft gar we⸗
nig uͤbrig, wofuͤr er Dank fordern kann. Wir
wuͤrden es ſehr ungereimt finden, wenn die Bruͤ⸗
der Joſephs dafuͤr Dank haͤtten verlangen wollen,
daß ſie ihn nach Egypten verkauft hatten, denn
wir wiſſen ja, wie und warum ſie das thaten.
Aber wenn wir die meiſten Wohlthaten und Dien⸗
ſte der Menſchen beim Lichte betrachten, ſo iſt es

eeben nicht anders damit. Sie wollen oft von

ibrem Naͤchſten Dank fuͤr Dinge, die ſie gar nicht
gus Liebe zu ihm, ſondern aus Liebe zu ſich ſelbſt,
um ihres eignen Nutzens, gethan haben. Wer
das bedenkt, der wird gewiß in ſeinen Dankfor⸗
derungen maͤßig ſeyn, und anſtatt uͤber den Un⸗
dank der Welt zu klagen, ſich oft geſtehen muͤſſen,
daß er ſeinen vohn dahin habe. Uebrigens,
wenn auch das nicht iſt, ſo habe ich ja ſchon mehr⸗
mal geſagt: Es iſt beſſer noch etwas Lohn ſtehen
zu laſſen, als ihn immer voraus zu haben.

231

Am funfzehnten Sonntage nach Trinitatis.

Womit man umgeht, das haͤngt
einem an.

In dem heutigen Evangelium widerraͤth Jeſus ſei⸗
nen Freunden die aͤngſtliche Sorge fuͤr die leibli⸗
chen Beduͤrfniſſe, von denen die meiſten Menſchen
ſo ſehr belinruhigt und angefochten werden. Sei⸗
ne Meinung iſt nicht, daß man an dieſe Sorgen
gar nicht denken, und nie im Ernſte fragen ſollte:
Was werden wir eſſen, was werden wir trinken,
womit werden wir uns kleiden? oder daß man es
blos dem Zufalle uͤberlaſſen ſolle, ohne ſich um die
Erwerbung ſeiner Beduͤrfniſſe zu bemuͤhen, und
auf deren Herbeiſchaffung einigen Fleiß zu verwen⸗
den — einer ſolchen Meinung wuͤrden ſelbſt die
Gleichniſſe widerſprechen, deren ſich Jeſus zur Erlaͤn⸗
terung ſeines Raths bedient, denn auch die Voͤgel
NR 3 unter

unter dem Himmel, ob ſie gleich nicht ſaͤen und
aͤrnten, haben doch ihre Nahrung nicht ohne Muͤhe,
muͤſſen oft lange darnach umherfliegen, ſie einzeln
und mit großer Aufmerkſamkeit aufſuchen; — ſon⸗
dern die Meinung Jeſu war nur: Man ſollte nicht
ſo mit Leib und Seele an den irdiſchen Beduͤrf⸗
niſſen kleben, wie manche Menſchen thun, die faſt
keinen andern Gedanken denken, fuͤr keinen andern
Gegenſtand einen Sinn haben, an nichts einen Ge⸗
ſchmack und Wohlgefallen finden, was nicht zum
Eſſen und Trinken und zur Befriedigung thieriſcher
Beduͤrfniſſe gehoͤrt.
Eine ſolche Anhaͤnglichkeit an das Irdiſche
und an die leiblichen Beduͤrfniſſe, erzeugt auch ei⸗
nen irdiſchen Sinn, dem jede Bildung des Geiſtes
gleichguͤltig iſt, der kein Gefuͤhl fuͤr aͤdle Handlun⸗
gen hat, ſich nie uͤber den Erdklumpen erhebt, der
ihn mit magnetiſcher Kraft immer von neuem an⸗
zieht, und der hohen ehrenvollen Verwandſchaft ver⸗
geſſen macht, in der der unſterbliche Theil unſrer
Natur mit dem Vater der Geiſter ſteht, von dem
auch unſer Geiſt ausgegangen iſt, und zu dem er
einſt, nach der Ablegung der ſterblichen Huͤlle, zu⸗
ruͤckkehren ſoll.
Um deswillen wollte Jeſus, daß man nicht
ſo ganz ſich in die irdiſchen Angelegenheiten vertie⸗
fen und verwickeln, ſie nicht zum einzigen und un⸗
veraͤnderlichen Gegenſtand ſeiner Sorgen und Be⸗
ſchaͤftigungen machen, ſondern auch nach etwas
Hoͤhern

233

Hoͤhern und Aedlern trachten, ſich auch mit Gott
in Verbindung ſetzen, und ihm ſeine Kraͤfte und
Beſtrebungen widmen ſolle. Die ganze Ermah⸗
nung dreht ſich alſo um den Grundſatz herum und
geht von demſelben aus: Womit manumgeht,
das haͤngt einem an. Dieſen Grundſatz zu
erlaͤutern und fuͤr uns belehrend zu machen, wol⸗
len wir jetzt weiter verſuchen:

Text. Matth. 6, 24 — 34.
Wir verbinden hiermit das Spruͤchwort:
Womit man umgeht, das haͤngt einem an.
Dabei iſt zu unterſuchen:
1) Wie das zu verſtehen ſey,
B und denn
2) was daraus folge.

I. H
Das Spruͤchwort: Womit man umgeht,
das haͤngt einem an, iſt gewiſſermaßen
mit dem verwandt, von dem vor einiger Zeit
geredet worden iſt: Gleich und gleich geſellt ſich
gern. Doch unterſcheidet ſich jenes von dieſem da⸗
durch, daß es allgemeiner iſt und mehr in ſich be⸗
greift. Das Spruͤchwort gleich und gleich geſellt
ſich gern, geht zunaͤchſt auf die Menſchen, oder
auf das, was eine gewiſſe Aehnlichkeit und Ver⸗
wandtſchaft ſchon mit einander hat, und dadurch

32

234

angezogen, und in eine naͤhere Verbindung gebracht
wird. Wenn wir aber ſagen: Womit man um⸗
gehet, das haͤngt einem an, ſo ſetzt das nicht allein
noch keine Aehnlichkeit und Verwandſchaft der Ge⸗
genſtaͤnde voraus, ſondern es zeigt nur an daß die⸗
ſe Aehnlichkeit oder Verbindung erſt durch das da⸗
mit Umgehen entſtehe; ſodann erſtreckt es ſich auch
nicht blos auf Menſchen, und den Umgang mit den⸗
ſelben, ſondern auf alles, womit wir uns angele⸗
gentlich und oͤfters beſchaͤftigen. Womit man
umgeht, das haͤngt einem an, das muͤſſen
wir freilich
1) zuerſt und zunaͤchſt von den Menſchen
ſagen, mit denen wir umgehen, in Verbindung
ſtehen, und unter denen wir den groͤßten Theil un⸗
ſerer Tage zubringen. Der ganze Menſch, ſeine
Denkungsart, ſeine Sitten und Gewohnheiten, ſei⸗
ne Sprache und Ausdruͤcke werden eigentlich durch
den Umgang mit Menſchen am meiſten entwickelt
und ausgebildet. Beſonders ſtark iſt der Einfluß
des Umgangs in den Zeiten der Kindheit und Ju⸗
gend, und wir koͤnnen oft noch in dem maͤnnlichen
Alter und in den ſpaͤtern Jahren die Spuren bemer⸗
ken von dem Umgange, den ein Menſch in der
Kindheit und Jugend gehabt hat. Selbſt die Sprache
des Menſchen bildet ſich ſo ſehr nach den Perſonen,
mit denen man am meiſten umgegangen iſt, daß man⸗
cher, der in der Folge in einem ganz fremden Lande und
unter fremden Menſchen lebt, doch die Sprache ſeines
Va⸗

Vaterlandes nicht verlaͤugnen kann, und man oft,
wenn er es verlaͤugnen wollte, zu ihm ſagen koͤnnte⸗
ie jener Knecht des Hohenprieſters zu Petro: Du
biſt auch einer von denen, denn deine Sprache ver⸗
raͤth dich. Jedoch hoͤrt auch in den maͤnnlichen
Jahren der Einfluß des Umgangs noch nicht ganz
auf, ſondern zeigt ſich noch immer in den Reden,
Handlungen, Urtheilen und dem ganzen Beneh⸗
men des Menſchen. Wer lange Zeit in einem an⸗
dern Lande, unter andern Menſchen, und in an⸗
dern Verbindungen gelebt hat, als die urſpruͤngli⸗
chen waren, dem haͤngt vielleicht ſein ganzes Leben
hindurch immer noch etwas von der Sprache, den
Sitten und den Gewohnheiten jenes Landes und
jener Menſchen an, was er auch in ſeinem Vater⸗
lande nicht ganz wieder ablegt, wenigſtens erſt ſpaͤt
wieder ablegt, wenn die neuen BVerbindungen und
der erneuerte Umgang mit ſeinen alten Freunden
und Bekannten lange genug gedauert hat. — Wie
es mit der Sprache und den aͤußern Sitten iſt, ſo
iſt es dann auch mit der innern Denkungsart, mit
den Urtheilen, Wuͤnſchen und Beſtrebungen des
Menſchen. An ſeinen Begriffen und Vorſtellun⸗
gen, an ſeiner Art und Weiſe, die Dinge anzuſehen
und zu beurtheilen, an der Auswahl ſeiner Vergnuͤ⸗
gungen und Zeitvertreibe, an ſeinen ſcherzhaften
Einfaͤllen kann man es oft merken, mit welchen
Menſchen er umgeht oder umgegangen iſt. — Wo⸗
mit man umgeht, das haͤngt einem an, das gilt
R 5 2) auch

2) auch von den taͤglichen Beſchaͤftigun⸗
gen, Berufsarbeiten, und uͤbrigen Verrichtun⸗
gen, auf die der Menſch ſeine Zeit und ſeine Kraͤfte
verwendet. Unvermerkt nimmt der Menſch von dem,
was ihm taͤglich vorkoͤmmt, ihn taͤglich beſchaͤſtiget,
oder ſonſt ſeine Aufmerkſamkeit an ſich zieht, etwas
in ſeine Denkungsart auf, verwebt es gleichſam mit in
ſein Weſen und verbindet es mit ſeiner Natur, ſo
daß man es auch als einen Grundſatz angenommen
hat: Die Gewohnheit wird zur andern Natur.
Weſſen Beruf es iſt, ſich mit harten, rauhen und
groben Gegenſtaͤnden zu beſchaͤftigen, die viel koͤr⸗
perliche Anſtrengung oder eine etwas rauhe und
derbe Behandlung erfordern, der wird auch in ſei⸗
nem ganzen Weſen etwas Hartes, Rauhes und
Strenges nach und nach annehmen, das auch bei
andern Gelegenheiten, die nicht zu ſeinem Berufe,
gehoͤren, bemerkbar iſt, da hingegen die Beſchaͤfti⸗
gung mit Gegenſtaͤnden aͤdlerer Art, wodurch die
höhern und aͤdlern Kraͤfte des Menſchen in Bewe⸗
gung geſetzt werden, auch die Denkungsart, die
Empfinbungen und Sitten des Menſchen veraͤdeln,
verfeinern und zu einer hoͤbern Vollkommenheit hin⸗
aufſtimmen kann. Es kann freilich durch Neben⸗
umſtaͤnde manches geaͤndert, und manche Ausnahme
von der Regel gemacht werden, aber, im Ganzen ge⸗
nommen, werden ſich die Wirkungen von den taͤgli⸗
chen Beſchaͤftigungen, dem Berufe und der Lebens⸗
art des Menſchen, guch in ſeiner Denkungsart, in
ſei⸗

237
ſeinen Urtheilen, ſeinen Sitten, ſeiner Sprache
und ſeinen Ausdruͤcken zeigen. Ganz anders be⸗
nahm ſich der mit rauher und ſchwerer Arbeit um⸗
gehende Kain, als der ein bequemeres und ruht⸗
ges Hirtenleben fuͤhrende Abel, der mit ſeinen
Heerden gemaͤchlich hin⸗ und herzog, im milden
Schatten der Baͤume, unter dem lieblichen Geſange
der Voͤgel des Waldes und bei den angenehmſten Ab⸗
wechſelungen der Natur und der Ausſichten, auch
eine ſanfte, milde und freundliche Denkungsart an⸗
genommen hatte, die gegen den rohen Sinn Kains
ſehr abſtach. Wuͤſten wir auch nicht, daß der geiſt⸗
liche Liederdichter, David, aus dem Hirtenſtande
auf den Thron gekommen waͤre, und den Schaͤfer⸗
ſtab mit dem Scepter vertauſcht haͤtte, ſo koͤnnten
wir es doch aus den Bildern und Ausdruͤcken ver⸗
muthen, die er auch in ſeine geiſtlichen Lieder mit
verwebte, indem er auch ſeinen Gott unter dem
Bilde eines Hirten vorſtellte, der treulich fuͤr ihn
ſorge, daß es ihm an nichts mangele, wie ein guter
Hirte fuͤr ſeine Schafe ſorge. So hieng ihm auch
auf dem Throne der Hirtenſtand noch an, und fuͤhr⸗
te ihm Bilder und Ausdruͤcke zu, die ſich auf dieſen
Stand bezogen. Und wenn wir alle die Aeußerun⸗
gen Jeſu in unſerm Evangelio nehmen, ſeine War⸗
nungen vor zu vielen irdiſchen Sorgen, und den zu
angelegentlichen Beſchaͤftigungen mit den Beduͤrf⸗
niſſen des Leibes, ſo iſt der Hauptgedanke, der darin
niegt, immer der; Wenn ihr zu viel mit irdiſchen

Sor⸗

238

Sorgen umgeht, und ſie zur taͤglichen Herzensan⸗
gelegenheit macht, ſo wird euch uͤberall ein irdiſcher
Sinn aunbaͤngen und einnehmen, der euch von jeder
adlern Beſchaͤſtigung und von eurer boͤhern Beſtim⸗
mung abzieht, der euch abzieht von Gott, denn ihr
koͤnnet nicht Gott dienen und zugleich dem Mam⸗
mon, der euch hindert, Theil an dem Reiche Got⸗
ges zu nehmen, und euren Geiſt mit der Weisheit
und Tugend auszuſchmuͤcken, die allein dem Men⸗
ſchen begluͤcken kann, und die am Ende ihm auch die
leiblichen Beduͤrfniſſe zufuͤhrt, wenn ſie gleich nicht
ſeine erſte Sorge ſind. B
Der Einfluß deſſen, womit man umgeht, zeigt
ſich endlich nicht allein darinnen, daß es einem an⸗
hängt, ſich unvermerkt mittheilt, und in die Den⸗
kungsart, Sitten und Handlungen uͤbergeht, ſon⸗
dern auch darinnen, daß man anfaͤngt, ſich ihman⸗
zuhaͤngen, ſich ihm immermehr zu ergeben, und
einen Wohlgefallen daran zu finden, den man An⸗
fangs nicht fand. Es trift oft, daß ein Menſch, ehe
er mit einer Perſon, einer Sache, einer Beſchaͤfti⸗
gung, einer Arbeit oder einem Vergnuͤgen eine Zeit⸗
lang umgegangen und damit bekannt worden iſt,
oder ſich darinne geuͤbt hat, daß ihm dieſe Perſon,
Sache u. ſ. w. gleichguͤltig iſt, ihm nicht gefaͤllt, von
ihm nicht geliebt, wohl gar mit Widerwillen ange⸗
ſehen wird; aber wenn er eine Zeitlang damit um⸗
gegangen iſt, ſich oft genug damit beſchaͤftiget, und
ſich gleichſam vertraut mit ihr gemacht hat, ſo ge⸗
ſchieht

239

ſchieht es, daß alsdann der Widerwille ſich verliert,
die Gleichguͤltigkeit ſich in Zuneigung verwandelt,
und Zeit und Gewohnheit ihn endlich ſogar daran

feſſeln, daß er ſich nicht wohl wieder davon tren⸗

nen kann. So iſt mancher Menſch nach und nach
an gewiſſe Arbeiten, an einen Beruf, an Verbin⸗
dungen und Verhaͤltniſſe, ſelbſt an Tugenden und
gute Grundſaͤtze gewoͤhnt worden, die ihm Anfangs
gleichguͤltig oder zuwider waren, mancher aber iſt
auf eben dem Wege zum Laſter gekommen, zur Trun⸗
kenheit, zur Spielſucht, zur Wolluſt, zu Zank und
Prozeßſucht, zur Verſchwendung, zur Eitelkeit und
andern Thorheiten, die ihm vorher fremd waren,

aber ſich ſo nach und nach bei ihm einſchlichen, daß

er ihnen mit großer Vorliebe anhing, und ihnen

ſeine Zeit und Kraͤfte ganz widmete. Niemand, ſagt

daher Jeſus mit Recht, kann zweien Herren ſo die⸗

nen, daß er keinem den Vorzug vor dem andern

gaͤbe, ſondern er wird den einen lieben und den an⸗
dern haſſen, dem einen anhangen und den andern
vLerachten. Die Seite, auf die er ſich einmal ge⸗
neigt hat, wird ihn immermehr anziehen, daß end⸗
lich eine gaͤnzliche Anhaͤnglichkeit daraus wird, we⸗
nigſtens gehoͤrt eine große Vorſicht, eine große Fe⸗
ſtigkeit der Grundſaͤtze und des Sinnes dazu, um
zwiſchen zwei Gegenſtaͤnden, die einander ſo entge⸗
gen geſetzt ſind, wie z. B. Jeſus von Gott und dem
Mammon ſagt, immer ſo zu waͤhlen, und ſich ſo
zu verhalten, daß man keinem zu viel und keinem
zu wenig thut⸗ Man

Man kann alſo in doppeltem Verſtande ſagen:
Womit man umgeht, das haͤngt einem an; ſowohl
in Anſehung der unvermerkten und allmaͤhligen Mit⸗
theilung, die oft auch ohne Abſicht und Voßſatz
ſichtbar wird, als auch in Anſehung der Voritebe
und Zuneigung, die man zu dem gewinnt, wo⸗
mit man ſich oft beſchaͤftiget hat und damit umge⸗
gangen iſt. Was nun daraus folgt, das wollen
wir jetzt noch zweitens zeigen.

II.

1) Es iſt nicht gleichguͤltig, welche Beſchaͤfti⸗
gung, welchen Beruf wir haben und welches unſere
taͤglichen Verrichtungen ſind, ſondern wir muͤſſen,
ſo viel es in unſerm Vermoͤgen ſteht und von uns
abhaͤngt, uns ſolche Beſchaͤftigungen, einen ſolchen
Beruf und ſolche Arbeiten erwaäͤhlen, die keinen
nachtheiligen Einfluß auf unſere Geſinnungen, auf
unſer Herz, auf unſere Empfindungen, Grundſaͤtze,
Sitten und Gewoͤhnungen haben, ſondern vielmehr
zur Veraͤdlung unſers Herzens, zur Verbeſſerung
unſerer Geſinnungen und zur Vervollkommnung des
innern und aͤußern Menſchen etwas beitragen koͤn⸗
nen. Das ſteht freilich nicht immer in unſerer Ge⸗
walt, und es muß auch Menſchen geben, die ſich
mit den niedern Gegenſtaͤnden, mit rauhen Beſchaͤf⸗
tigungen und unadlen Verrichtungen abgeben, in⸗
zwiſchen kann doch der nachtheilige Einfluß, den die⸗
ſe auf den Charakter und Gemuͤthszuſtand haben koͤn⸗
nen,

241

nen, gar ſehr gemildert werden, wenn man darne⸗
ben die andern Mittel nicht vernachlaͤſſigt, die zur
Verbeſſerung und Veraͤdlung des Menſchen dienen.
— Dahin gehoͤrt
2) Der Umgang mit ſolchen Menſchen, die das,
was uns abgeht, in reicherm Maaße beſitzen, und
uns davon mittheilen koͤnnen. Schon die Natur,
oder vielmehr der Urheber der Natur, hat dafuͤr ge⸗
ſorgt, daß dieſes geſchehen koͤnne. So wie er uͤberhaupt
die beiden Menſchengeſchlechter verſchieden gebildet
hat, um das Rauhere und Haͤrtere, das nicht allein
in der Natur des Mannes liegt, ſondern auch durch
ſeine ſchwerern Arbeiten und Anſtrengungen noch
vermehrt wird, durch die ſanftere und mildere Na⸗
tur des Weibes zu maͤßigen, und dagegen der
Schwachheit des Weibes durch die Kraft und Staͤr⸗
ke des Mannes wieder zu Huͤlfe zu kommen, ſo bat
er auch im Einzelnen die Menſchen wieder verſchie⸗
den gebildet, und es dadurch moͤglich gemacht, mit
Menſchen von allerlei Charakter, Temperament und
Reigungen umzugehen. Was alſo durch gewiſſe
unvermeidliche Beſchaͤftigungen, Sorgen und An⸗

gelegenheiten auf der einen Seite verdorben werden

kann, das kann durch den Umgang mit andern Men⸗
ſchen wieder verbeſſert werden, aber freilich auch ver⸗
ſchlimmert werden, wenn der Umgang den Beduͤrf⸗
niſſen eines Menſchen entgegengeſetzt iſt. Wenn
der Rohe und Harte wieder mit lauter Rohen und
Harten umgehet, der Irdiſchgeſinnte ſich zu Irdiſch⸗
ge⸗

— —

geſinnten, der Unwiſſende nur zu Unwiſſenden haͤlt,
ſo wird freilich dadurch nichts gebeſſert, ſondern noch
mehr verſchlimmert werden, hingegen kann auch
vieles verbeſſert werden, wenn das Gluͤck, die Vor⸗
ſehung oder die eigene Wahl, ſie zu ſolchen Men⸗
ſchen fuͤhrt, von denen ſie gerade das Gute, was ih⸗
nen abgeht, lernen und ſich eigen machen koͤnnen.
Beſonders koͤmmt auch viel auf den Umgang an,
den man in der Kindheit und Jugend hat, und wir
duͤrfen den ſo wenig gleichguͤltig anſehen, daß wir
vielmehr darauf mehr als auf hundert andere Din⸗
ge unſere Aufmerkſamkeit zu richten haben. Die
Unterhaltungen, Vergnuͤgungen und Zeitvertreibe,
die der junge Menſch im Cirkel ſeiner Jugendfreun⸗
be genießt, die Reden, die er hoͤrt, die Scherze und
Scpiele, die getrieben werden, die Sitten und Ge⸗
wohnheiten, die dabei herrſchend ſind, laſſen gemei⸗
niglich einen Eindruck zuruͤck, der jungen Gemuͤ⸗
thern lange anhaͤngt, vielleicht durch ihr ganzes Le⸗
ben ſichtbar iſt. Was von dem Umgange mit le⸗
benden und gegenwaͤrtigen Menſchen gilt, das gilt
3) auch von dem Umgange mit den Todten,
und denen, die von uns entfernt leben. Wir leben
jetzt in einer Zeit, wo die Menſchen ungleich mehr
und leichter als ſonſt, ſowohl mit Entfernten als
auch ſelbſt mit Verſtorbenen umgehen koͤnnen; das
geſchieht vermittelſt der Buͤcher und Schriften, die
wir jetzt in ſo großer Menge haben. Durch dieſe
koͤnnen wir uns noch mit Menſchen unterhalten, die

ſchon

e

ſchon laͤngſt geſtorben ſind, aber uns ihren Geiſt in
ihren Schriften hinterlaſſen haben. Durch dieſe
koͤnnen Menſchen auf uns wirken, die durch Laͤnder
und Meere von uns getrennt ſind. Durch ſie koͤn⸗
nen wir oft den Mangel lebender Menſchen erſetzen
und von ihnen manches Gute lernen, wozu wir un⸗
ter den lebenden, und mit uns in naͤherer Verbindung
ſtehenden Menſchen vielleicht keine Gelegenheit haben.
Aber freilich kann auch manches Boͤſe dadurch in
Umlauf kommen, und mauches Unkraut ausgeſtreut
werden, das ſchaͤdliche Fruͤchte traͤgt. Auch hier iſt
alſo eine gewiſſe Vorſicht noͤthig, und es waͤre zu
wuͤnſchen, daß die Menſchen, die ſich mit dem Gei⸗
ſte entfernter oder verſtorbener Perſonen in deren
Schriften unterhalten wollen, ſich nicht jedem
Unbekanten anvertrauten, nicht jeden ſchlechten Ro⸗
man, nicht jede zweideutige Flugſchrift in die Haͤn⸗
de naͤhmen, ſondern die Geiſter erſt pruͤften, oder
ſich von denen rathen und waͤhlen ließen, die ſie
ſchon gepruͤft haben, und mit der Schriftſtellerwelt
einigermaßen bekannt ſind. Dadurch koͤnnte der Um⸗
gang mit der Buͤcherwelt nicht allein unſchaͤdlich,
ſondern auch ein ſehr nuͤtzlicher, lehrreicher und
wohlthaͤiger Umgang werden, durch den die Men⸗
ſchen an Kenntniſſen und Einſichten, an guten
Grundſaͤtzen, Sitten und Tugenden ungemein viel
gewinnen koͤnnten. Der Geiſt aͤdler Menſchen aus
der Vorwelt und Gegenwart wuͤrde ſich auch iznen
mittheilen, und ihrem Verſtande und Herzen eine
S gute

gute Richtung geben koͤnnen, die zu ihrer Vollkom⸗
menheit viel beitruͤge. Eben um deswillen will
4) auch die Religion, und insbeſondere das
Chriſtenthum, daß wir auch zuweilen mit Gott um⸗
gehen und uns mit ihm beſchaͤftigen ſollen. Wenn
die vielen Beſchaͤftigungen mit den Angelegenheiten
dieſer Erde, die Sorgen ſuͤr die Beduͤrfniſſe des Lei⸗
bes, unſern Geiſt zur Erde herabgezogen, und ihn
gewiſſermaßen erniedrigt haben, dann kann der Ge⸗
danke an Gott, an die hoͤhere Beſtimmung, zu der
wir geſchaffen ſind, unſerer Seele, wieder einen
Schwung geben, daß ſie im Stande iſt, ſich auch
uͤber das Irdiſche zu erheben, ihre Gluͤckſeligkeit
nicht ganz darinne zu ſuchen, ſondern auch nach den
beſſern Guͤtern zu trachten, die uns kein Dieb ſteh⸗
len, keine Motte noch Roſt freſſen kann, ſondern
ſelbſt in die andere Welt nachfolgen, und uns ſchad⸗
los halten fuͤr das, was wir am Ende doch hier zu⸗
ruͤck laſſen muͤſſen. Wer zu wenig an Gott denkt,
zu ſelten ſich mit ihm unterhaͤlt, und vor allen irdi⸗
ſchen Sorgen nicht dazu kommen kann, ihm eine
Stunde der Andacht zu widmen, der klebt wie ein
Wurm an der Erdſcholle, die unter ſeinen Fuͤßen iſt,
der wuͤhlt wie der Maulwurf nur immer im Stau⸗
be, und iſt ein Sklao des Mammons, der ihn mit
ſeinen Ketten gefeſſelt hat; aber wer unter den Sor⸗
gen und Vergnuͤgen des Lebens auch ſeinen Gott
nicht vergißt, auch ihm ſeine Aufmerkſamkeit ſchenkt,
auch

auch mit ihm oft umgeht und ſich unterhaͤlt, der
wird die Guͤter dieſer Erde zwar nicht verachten,
nein er wird ſie auch annehmen, gebrauchen und ge⸗

nießen, aber nie mit ganzer Seele ſo an ihnen haͤn⸗

gen, daß er keine andere Guͤter kennte und ſuchte.
Und ſo wird er als ein Weiſer durch die Welt wan⸗
deln, der, wie Paulus ſagt, die Welt braucht,
aber ſie nicht mißbraucht, und ſo wird es auch bei
ihm eintreffen koͤnnen: Trachtet am erſten nach dem
Reiche Gottes und nach ſeiner Gerechtigkeit, ſo
wird euch das andere alles zufallen.

Am ſechzehnten Sonntage nach Trinitatis.

Fuͤr den Tod iſt kein Kraut
gewachſen.

So mannigfaltig auch die Uebel und Unvollkom⸗
menheiten ſind, mit denen die Menſchen hier auf die⸗
ſer Erde zu kaͤmpfen haben, ſo hat doch die guͤtige
Mutter Natur, oder vielmehr der guͤtige und weiſe
Urheber der Natur, ihnen auch uͤberall Mittel gege⸗
ben, dieſen Uebeln zu widerſtehen, ſie zu vermin⸗
dern und zu entſernen. Wenn Wind und Wetter,
Hitze und Kaͤlte uns beſchweren, ſo haben wir aller⸗
lei Mittel uns gegen die unangenehmen Empfin⸗
dungen derſelben zu ſchuͤtzen, unſere Bloͤße zu be⸗
decken, in unſern Wohnungen Zuflucht zu ſuchen,
und den allzunachtheiligen Einfluß davon auf un⸗
ſere Geſundheit zu vermeiden. Will die Gewalt
des Waſſers oder die verzehrende Glut des
Feuers uns Schaden zufuͤgen, ſo giebt es Mittel
ſo⸗

277

ſowohl der Gewalt des Waſſers als der Glut des
Feuers Einhalt zu thun, und gegen beide ſolche Vor⸗
kehrungen zu treffen, daß wir mehr das Wohlttaͤti⸗
ge davon genießen als das Schaͤdliche empfinden.
Selbſt gegen die zerſtoͤrende Kraft des Blitzes hat
der Menſch Mittel gefunden, durch deren Gebrauch
er die Gefahr deſſelben vermindern und abwenden
kann.

Wenn unſer Koͤrper durch irgend etwas verletzt,
verwundet oder beſchaͤdiget worden iſt, ſo giebt es
allerlei wirkrſame Mittel, Verletzungen und Ver⸗
wundungen zu heilen, und den erlittenen Schaden
wieder gut zu machen. Und ſo groß auch das Heer
von Krankheiten iſt, von denen die Menſchen von
einer Zeit zur andern heimgeſucht werden, ſo giebt
es doch keine Krankheit, fuͤr oder gegen die nicht ein
Mittel vorhanden waͤre, und ſelbſt fuͤr unheilbar ge⸗
haltene Krankheiten koͤnnen durch irgend etwas geho⸗
ben werden, wenn man zur rechten Zeit ihnen ent⸗
gegenwirkt, und ſie nicht erſt zu ſehr uͤberhand neh⸗
men laͤßt. Selbſt die Thiere haben ihre Heilmittel,
Wurzeln, Gewaͤchſe, Pflanzen und Kraͤuter, die ſie
aufſuchen und damit ſich geſund zu machen, und
Verletzungen zu heilen ſuchen. Und ſo iſt faſt kein
koͤrperliches Uebel, wofuͤr in der Natur nicht irgend
ein Mittel vorhanden waͤre, das vielleicht eine Zeit⸗
lang unbekannt geblieben, aber doch mit der e Zet
entdeckt und benutzt worden iſt.

S 3 Rur

278

Nur ein einziges Uebel iſt noch in der Welt,
wenn wir es ein Uebel nennen wollen, wogegen wir
kein Mittel kennen, auch wohl keines kennen lernen
werden, das iſt der Tod. Fuͤr den Tod iſt kein
Kraut gewachſen. Warum der Schoͤpfer nicht auch
dafuͤr ein Mittel gegeben habe, und was ſonſt noch
uͤber dieſes Spruͤchwort zu bemerken iſt, das wollen
wir jetzt unterſuchen. .
Text. Luk. 7, II — 17.
Woran koͤnnen wir bei der Geſchichte dieſes
Evangeltums leichter denken, als an das Spruͤch⸗
wort:
Fuͤr den Tod iſt kein Kraut gewachſen.
Es fragt ſich dabei,
1) Warum fuͤr den Tod kein Kraut
gewachſen iſt,
worauf zu beweiſen iſt
2) daß wir aber doch gegen die Bit⸗
terkeit des Todes nicht ohne Mittel
ſind.
I.
Fuͤr den Tod ſelbſt iſt kein Kraut gewachſen,
das lehrt uns die taͤgliche Erfahrung. Es hat noch
nie ein Menſch auf Erden gelebt, der dem Tode ent⸗
gangen waͤre. Selbſt das, was uns die alte Ge⸗
ſchichte von einigen Menſchen ſagt, namentlich von
Henoch und Elias, iſt nicht ſo zu verſtehen, als
wenn ſie mit lebendigem Leibe ihren Abtritt von der
Erde

— 279

Erde genommen haͤtten, ſondern es war nur eine

ungewoͤhnliche Art des Todes, welche Gelegenheit
gab, davon zu ſagen, daß der Herr ſelbſt ſie von der

Erde hinweggenommen und in den Himmel verſetzt

habe. Gaͤbe es nur irgend ein Mittel, das den
Tod auf immer entfernen koͤnnte, wenn es auch aus
dem tiefſten Abgrunde der Erde oder des Meeres
heraufgeholt werden muͤßte, man wuͤrde es ſchon
laͤngſt hervorgeholt und keinen Preiß geſcheuet haben,
um ſich die Unſterblichkeit damit zu erkaufen. Mit⸗
tel giebt es zwar, den Tod eine Zeitlang abzuweiſen,
daß er nicht fruͤher ſich einſtellt, als es die Ordnung
der Natur mit ſich bringt, aber auf immer laͤßt er
ſich nicht abweiſen. Sterben muß der Menſch doch
einmal, wenn er auch das hoͤchſte Ziel des menſchli⸗
chen Lebens erreichen koͤnnte, aber viele erreichen dieſes
nicht einmal, viele werden in der Haͤlfte ihrer Tage
hinweggenommen, viele werden, wie der Juͤngling
zu Nain, in der Bluͤthe des Lebens von der Sichel
des Todes abgemaͤht, und die Haͤlfte des Menſchen⸗
geſchlechts geht ſchon wieder den Weg Alles Fleiſches,
wenn ſie kaum angefangen hat, die Suͤßigkeit des Le⸗
bens zu koſten und ſich ihres Daſeyns bewuſt zu
ſeyn. Kurz, der Tod iſt der wahre Gleichheitsbrin⸗

ger, der alles gleich macht, Koͤnige und Bettler,

Reiche und Arme, Weiſe und Unwiſſende, für ſie
alle iſt es unwiderrufliches Geſetz: Du muſt ſterben.
Kein Menſch iſt ausgenommen,
Hier muß ein jeder dran; —

S 4 r Und

289 —

Und warum iſt es ſo? Warum iſt kein Kraut
fuͤr den Tod gewachſen? warum iſt noch kein Mittel
wider den Tod entdeckt worden, da man doch gegen
ſo viele andere Uebel Mittel ausfindig zu machen
gewuſt hat. Davon liegt der Grund
1) In der Unmoͤglichkeit. Es iſt un.
moͤglich, dem menſchlichen Koͤrper ſeiner gegenwaͤrti⸗
gen Natur nach eine ſolche Dauer zu geben, die dem
Zahne der Zeit widerſtehen, und auf Ewigkeiten
hinaus immer ungeſtoͤrt bleiben koͤnnte. Bei Gott
iſt zwar kein Ding unmoͤglich, und ich will nicht ſa⸗
gen, daß es dem Alllmaͤchtigen nicht moͤglich geweſen
waͤre, uns einen ſolchen Koͤrper zu geben, der we⸗
nigſtens fuͤr gaͤnzlicher Aufloͤſung ſeiner Theile ge⸗
ſichert geweſen waͤre, aber ſo wie der menſchliche
Leib jetzt gebauet und eingerichtet iſt, iſt es vnmoͤglich,
ihn vor aller Zerſtoͤrung zu ſchuͤtzen. Unſer Koͤrper
iſt nichts anders als eine Maſchiene, und zwar eine
“ Maſchiene, die nicht allein ſehr zuſammengeſetzt iſt,
ſondern auch nie ſtille ſteht, deren Theile vielmehr
in unauftoͤrlicher Bewegung ſind. Wo iſt aber eine
Maſchiene in der Welt, die durch den Gebrauch
nicht abgenutzt, und nach und nach unbrauchbar ge⸗
macht wuͤrde, und das deſto fruͤher, je feiner und
zaͤrter die Theile ſind, aus denen ſie beſteht. Zwar
kann ſie, wenn ſie ſchadhaft geworden iſt, einigemal
wieder ausgebeſſert werden, aber alle Ausbeſſerung

iſt nur eine Friſt gegen die Zerſtoͤrung, die uͤber lang
oder kurz doch erfolgt, wenn auch Jahrhunderte dar⸗
uͤber

298 ½

uͤber vergehen ſollten. Auſſerdem ſind auch die ein⸗

zelnen Theile des menſchlichen Koͤrpers ſo beſchaffen,
daß ſie durch die Laͤnge der Zeit erſchlaffen oder er⸗
ſterben, ihre Kraft und Wirkſamkeit verlieren „und

unbrauchbar werden muͤſſen. Die Nerven, Flbern

und Faſern, deren Biegſamkeit und Schnellkraft un⸗
ſerm Koͤrper die Beweglichkeit giebt, werden nach und
nach hart, ſteif, trocken, und ſchrumpfen gleichſam zu⸗
ſammen, das Mark in den Knochen vertrocknet, das
Blut und die Saͤfte verdicken ſich, fangen nach und
nach an zu ſtocken, und fuͤren ſo allmaͤhlig den Au⸗
genblick herbei, wo die Maſchiene ſtille ſtehen, und
ihre Aufloͤſung erwarten muß; und dieſe kann kein
Kraut, kein Pflaſter, keine Salbe, kein Balſam
hemmen und hindern, verzoͤgern wohl, aber nicht
auf immer entfernen, denn keins dieſer Mittel hat
die Kraft, das Alte wieder neu, und das Abgelebte
wieder friſch belebt zu machen. Und wenn es moͤg⸗
lich wuͤrde, unſern Koͤrper Jahrtauſende zu erhalten,
allmaͤhlig wuͤrde er doch zerſtoͤrt und aufgeloͤßt wer⸗
den. Wird doch das haͤrteſte Metall und der feſte⸗
ſte Felß, der ſein Haupt kuͤhn in die Luft erhebe,

und der Zeit trotzen zu wollen ſcheint, nach und nach

veraͤndert, aufgeloͤßt und zerſtoͤrt, wie koͤnnte ein ſo
zartes, weiches und kuͤnſtliches Gewebe oder Gebaͤu⸗
de, wie der menſchliche Koͤrper iſt, dieſem Schickſale
entgehen. Geſetzt aber es waͤre noch eine Moͤglich⸗
keit vorhanden, oder es waͤre dem großen allmaͤchti⸗
gen Geiſte, der das ſchoͤne und aͤdle Kunſtwerk un⸗
S 5 ſers

3–

282

ſers Koͤrpers gebildet hat, moͤglich, es wieder her⸗
zuſtellen, wenn es ſchabhaft werden wollte, und es
ſo gegen alle Zerſtoͤrung zu ſichern, ſo war es
2) doch nicht die Abſicht des SchoͤÜ⸗⸗
pfers, daß der Menſch ewig hier leben und den
Tod nicht ſehen ſollte, ſondern ſein Wille war gleich
vom Anfange, daß der Menſch hier keine bleibende
Staͤtte haben, ſondern das lebende Menſchenge⸗
ſchlecht nach und nach von dieſem Schauplatze abtreten
und wieder einem andern Geſchlechte Platz machen
ſollte. Sollten die naͤmlichen Menſchen, die vom
Arnfange die Erde bewohnten, auf innner da bleiben,
ſo durfte ihre Vermehrung nur auf einen gewiſſen
Punkt gehen, und dann mußte die Ordnung des
Schoͤpfers: Seyd fruchtbar und mehret euch, auf⸗
hoͤren, und durch ein Wunder die Fortpflanzung des
Menſchengeſchlechts gehemmt werden, da dieſes
aber die Abſicht des Schoͤpfers nicht war, ſo blieb
kein anderer Ausweg uͤbrig, als die fruͤher Lebenden
mußten den ſpaͤter Kommenden Platz machen, denn
unmoͤglich konnten alle die Menſchen, die von Anfang
bis hieher zum Leben gekommen ſind, alle neben ein⸗
ander leben und beſtehen, und noch weniger wuͤrde
das moͤglich ſeyn, wenn auch alle folgende Menſchen,
deren doch jaͤhrlich mehrere Millionen hinzukommen,
ſich an die ſchon vorhandenen anſchließen ſollten.
Dazu wuͤrde die Erde, waͤre ſie auch noch einmal
ſo groß, nicht groß genug, und waͤre ſie auch noch
einmal ſo fruchtbar, doch nicht fruchtbar genug ſeyn.
Alſo

Alſo mußte der Schoͤpfer von Zeit zu Zeit das Men⸗
ſchengeſchlecht abrufen, und es anderswohin ver⸗

ſetzen, wo noch Raum uͤbrig war, und wo mehrere

lebende Weſen neben einander beſtehen konnten.
Dieſe Abrufung geſchieht durch den Tod, und ſo un⸗
angenehm dieſer auch den meiſten Menſchen zu ſeyn
pflegt, ſo muͤſſen wir doch, wenn wir ruhig und
kaltbluͤtig uͤber dieſe Anordnung Gottes nachdenken,
auch darinne die Weisheit und Guͤte des Schoͤpfers
erkennen, und davon geſtehen: Was er dednet, das
iſt loͤblich und herrlich.
Durch dieſe Anordnung Gotes wurde es
moͤglich
a) daß mehr Nenſchen zum i deben und
zum Daſeyn kommen konnten. Das Grundgeſetz
der Schoͤpfung iſt Leben. Wo wir nur hinblicken,
lebt und webt alles, wo nur ein Raͤumchen iſt,
da giebt es lebende Weſen, der kleinſte Waſſer⸗
tropfen iſt mit lebenden Geſchoͤpfen bevoͤlkert, die
wir mit bloſen Augen nicht ſehen, die wir aber,
wenn wir das Auge mit einem Vergroͤßerungs⸗
glaſe bewafnen, zu Hunderten und Tauſenden
darinn entdecken koͤnnen, und denen der kleine
Waſſertropfen ein Meer iſt, worin ſie froͤßlich auf
und abfahren, und ihres Daſeyns ſich zu freuen
ſcheinen. Selbſt der Tod iſt Mittel zum Leben,
und mitten unter den Verwuͤſtungen, die der
Tod anrichtet, keimt wieder neues Leben hervor,
und bluͤhen neue Geſchoͤpfe auf, denen die Ver⸗
we⸗

rre

weſung der andern Leben und Nahrung zufuͤhrte.
Der Schoͤpfer haͤtte alſo wider das Grundgeſetz
der Natur handeln muͤſſen, wenn er uns ein
Kraut, oder irgend ein anders Mittel wider den
Tod haͤtte geben wollen. Damit wuͤrde er zwar
einem Theil des Menſchengeſchlechts eine Freude
gemacht haben, aber uͤber Millionen haͤtte er da⸗
durch zugleich ein deſto haͤrteres Todesurtheil ge⸗
faͤllt, und ſie zum Richtſeyn verdammen muͤſſen.
Auch wir waͤren dadurch in ein ewiges Nichts zu⸗
ruͤckgeworfen, und zum ewigen Tode verdammt
worden; denn haͤtte der Tod die fruͤher lebenden
Menſchen nicht hinweggenommen, ſo haͤtte die
Fortpflanzung ſchon lange aufhoͤren muͤſſen, und
wir haͤtten auch nicht zum Daſeyn kommen duͤrfen.
Waͤre der Tod nicht geweſen, ſo waͤren auch wir
nicht da, alſo iſt es billig, daß auch wir durch un⸗
ſern Tod wieder Andern es moͤglich machen, zum“—
Daſeyn zu kommen und des Lebens ſich zu freuen.
Und eben das iſt das Mittel
b) auch noch andere Theile der
Schoͤpfung zu bevoͤlkern, und auch dort
die Zahl der lebenden und gluͤcklichen Weſen zu
vermehren. Unſere Erde iſt ja nur ein Punkt
gegen das ganze Weltall, was ein Waſſertropfen
gegen das Weltmeer iſt, das iſt die Erde gegen die
ganze Schoͤpfung. In dem großen Hauſe unſers
Schoͤpfers ſind noch viel Wohnungen, die noch
Raum haben, Geſchoͤpfe aufzunehmen und zu be⸗
gluͤcken.

285
gluͤcken. Wenn nun der Tod das Mittel iſt,

6 durch die hier abgehenden Menſchen auch noch
n andere Theile des Reichs Gottes zu bevoͤlkern,
N koͤnnen wir es dem Schoͤpfer verdenken, wenn
du er uns kein Mittel wider den Tod gegeben bat,
wodurch wir ihm ſeinen Plan verruͤckt, und ſeine
dr ins Große und auf das Ganze gehenden Abſich⸗
ten vereitelt haben wuͤrden. Zwar koͤnnte man
, denken: Warum hat Gott nicht gleich und vom
Anfange dorthin in die andern Wohnungen ge⸗
4 ſetzt, was dahin beſtimmt iſt, warum laͤßt er uns
4 erſt hier wohnen, wenn wir fuͤr eine andere Welt
mit beſtimmt ſind? Aber das iſt aus eben dem
W vorhin angefuͤhrten Grunde geſchehen, weil da⸗
durch noch mehr Leben in das Ganze gekommen
. iſt, und zahlloſe Heere von lebenden Weſen auf
der Erde uͤberfluͤſſig und unnuͤtz waͤren, wenn die⸗
ſe Erde nicht zugleich von Menſchen bewohnt wuͤr⸗

—

de, die ſie benutzen, und ihre Vermehrung be⸗
foͤrdern. Und auch der Menſch wuͤrde das nicht
. ſeyn, was er nach der Abſicht des Schoͤpfers ſeyn
ſollte, es wuͤrde auf der Leiter der Schoͤpfung ei⸗
ne ganze Stufe fehlen, es wuͤrde eine betraͤchtli⸗
che Luͤcke in dem Reiche der Natur ſeyn, wenn
der Menſch, das Weſen, das halb Thier und
halb Engel oder Geiſt iſt, ſie nicht ausfuͤllte.
Wir werden alſo nun wohl einſehen, daß es
theils nicht ſeyn konnte, theils nicht anders ſeyn
ſollte, als daß fuͤr den Tod kein Kraut gaagſe

286

iſt. Inzwiſchen iſt das Uebel, wofuͤr wir den Tod
zu halten pflegen, doch ſo groß nicht, daß wir nicht
wenigſtens noch andere Mittel haͤtten, die daſſelbe,
zwar nicht heben, aber doch ſehr erleichtern, und
die Bitterkeit deſſelben vermindern koͤnnen.

II. =
Fuͤr den Tod iſt freilich kein Kraut gewachſen,
und ſo gut der Schoͤpfer es auch uͤbrigens mit uns
Menſchen gemeint, uns wie ſeine Lieblinge ausge⸗
ſtattet, und vor allen Geſchoͤpfen der Erde geſegnet,
und mit Mitteln aller Art verſehen hat, unſers Le⸗
bens uns zu freuen, und gegen die vorkommenden
Uebel uns zu waffnen, ſo konnte und wollte er uns
doch kein Mittel fuͤr den Tod geben, weil ſich das
nicht wohl thun ließ, aber, was er thun konnte, hat
er darum doch gethan, er hat naͤmlich
1) uns doch allerlei Mittel, Kraͤuter, Pflan⸗
zen und Gewaͤchſe, Mineralien, und eine Menge
anderer wohlthaͤtiger Erzeugniſſe der Erde gegeben,
womit wir den Tod doch eine Zeitlang entfernen,
und unſer Leben, ſo lange als moͤglich, friſten koͤnnen,
und wer dieſe Mittel gehoͤrig braucht, und ſonſt ſein
Leben nicht muthwillig verkuͤrzet, oder wider die
Ordnung der Natur ſuͤndigt, der kann doch eine ge⸗
raume Zeit ſich mit dem Tode abfinden, daß er ihn
wenigſtens nicht vor der Zeit hinwegraft. W
2) Hat der Schoͤpfer auch den Tod an ſich ſo

ſchmerzlich und empfindlich nicht gemacht, als er
beim

fſt

d

belm erſten Anblicke erſcheint. Bei den Worten

287

Tod und Sterben, denkt man ſich gemeiniglich
etwas ſehr Schmerzliches, eine gewaltſame, qualbrin⸗
gende Zerreißung des Lebensfadens und Zerſtoͤrung

der Lebenskraͤfte; aber das iſt der Tod ſeiner Natur

nach eigentlich nicht. Seiner urſpruͤnglichen Natur
nach iſt er weiter nichts als eine allmaͤhlige Aufloͤſung
des Bandes, das die Maſchiene unſers Leibes zu⸗
ſammengehalten hat, eine Aufloͤſung, zu der wir
nach und nach kommen, der wir mit jedem Tage uns
naͤhern; denn jeden Tag ſtirbt etwas von uns dahin,
bis endlich der letzte Augenblick koͤmmt, wo die ſicht⸗
bare Bewegung der Maſchiene ganz ſtille ſteht.
Jede andere Todesart iſt wider die Ordnung der Na⸗
tur, und iſt eine Folge der Abweichungen, deren
die Menſchen ſo viele von den wohlthaͤtigen Geſetzen
der Natur begehen, wodurch ſie ſich der Schmerzen
und unangenehmen Empfin dungen, ſowohl im Leben
als im Tode, mehrere machen, als die Natur ihnen
hat machen wollen. Jemehr wir aber nach den Ge⸗
ſetzen der Natur leben, und in die Orbnung uns be⸗
quemen, die der Natur unſers Koͤrpers angemeſſen

iſt, deſto ruhiger wird die Maſchiene ihren Gang

fortgehen, und deſto ſanfter, dereinſt ihre Aufloͤſung
ſeyn. Inzwiſchen, wenn dieſe Aufloͤſung auch noch
ſo ſanft und leicht waͤre, ſie waͤre aber eine gaͤnzliche
Zerſtoͤrung unſers Weſens, ein Uebergang zur Ver⸗
nichtung, ſo waͤren wir noch immer uͤbel genug da⸗
ran; ſo haͤtte der Tod noch immer eine große Bit⸗
ter⸗

terkeit; aber auch gegen dieſe hat uns der gute Ur⸗
heber der Menſchen ein Mittel gegeben
3) dieſes Mittel iſt kein Kraut oder Pflaſter,
ſondern eine Ausſicht in die Gefilde der Ewigkeit,
die zwar noch in eine gewiſſe Dunkelheit gehuͤllt iſt,
daß wir nicht ganz wiſſen und ſeßen koͤnnen, was wir
ſeyn werden, die aber doch uns ſehen laͤßt, daß wir
ſeyn, fortdauern, und nicht alles Lebensgenuſſes be⸗
raubt werden. Dieſe Ausſicht, wenn ſie gleich etwas
dunkel iſt, hat doch immer noch ſo viel Angenehmes,
Erquickendes und Suͤßes fuͤr uns, daß ſie ſelbſt die
Nacht des Todes aufhellen, und den Durchgang
durch das ſfinſtere Thal des Abſchiedes ſehr erleich⸗
tern kann. Und dieſe Ausſicht hat uns Gott beſon⸗
ders durch die Religion eroͤfnet, vorzuͤglich durch die
Religion des Chriſtenthums ihr eine ſo große Helligkeit
und Heiterkeit verliehen, daß wir daruͤber ſo froh
ſeyn koͤnnen, als wenn uns Gott ein anderes Mittel
fuͤr den Tod gegeben haͤtte, ja wir koͤnnen noch fro⸗
ber daruͤber ſeyn, da wir durch die Veraͤnderung
mehr gewinnen als verlieren, indem das vollkom⸗
menſte Erdenleben doch nur ein mangelhaftes Gluͤck
geben kann, das mit dem, was wir hoffen duͤrfen,
nicht zu vergleichen iſt. 8
Und haͤtte die Religion auch kein anderes Ver⸗
dienſt als dieſes, daß ſie uns von der Bitterkeit des
Todes befreiet hat, ſo wuͤrde ſie ſchon dadurch fůͤr
uns einen großen Werth bekommen. Da ſie jedoch
auſſerdem uns noch ſo viele andere Dienſte thut,
auch

e

ſe,

i

r

ong
ch

l,

289

auch fuͤr das Leben ſelbſt eine ſo treue Freundin,
Rathgeberin, Troͤſterin und Wegweiſerin iſt, die
uns in Freude und Leid nicht verlaͤßt, uns das Le⸗
ben auf die beſte Art genießen, die Unannehmlich⸗

keiten deſſelben auf die vernuͤnftigſte Art tragen, und

uns in jeder Lage unſers Lebens weiſe, gut und aͤdel
handeln lehrt, ſo muß ſie uns doppelt werth ſeyn,
und wenn ſie es iſt, ſo werden es auch diejenigen
ſeyn, die uns die Religion lehren, und uns zum nuͤtz⸗
lichen Gebrauche derſelben Anleitung geben. — —

(Die nun folgende Stelle bezieht ſich auf
den Anzug eines neuen Predigers, und iſt
alſo, weil ſie andre Leſer nicht intereßirt, hier
weggelaſſen. —)

Brauche alſo jeder nur diejenigen Mittel, die
einmal vorhanden ſind, ſo wird er doch weniger Ur⸗
ſache haben, uͤber den Tod zu klagen, ſondern mit je⸗
nem Koͤnige ſagen koͤnnen: Alſo muß man des To⸗
des Bitterkeit vertreiben.

—

Am Feſte Michaelis.

Aus Kindern werden auch Leute.

Wie finden in der Lebensgeſchichte Jeſu verſchiede⸗
ne Ausſpruͤche von ihm, welche die Kinder betreffen,
und uns zeigen, mit welchen Augen er dieſe Kleinen
betrachtete, und ſie auch von Andern betrachtet ha⸗
ben wollte. Laſſet die Kindlein zu mir kommen, und
wehret ihnen nicht, denn ſolcher iſt das Reich Got⸗
tes. — Es ſey denn, daß ihr umkehret und werdet
wie die Kinder, ſo werdet ihr nicht in das Himmel⸗
reich kommen. — Wer ſich ſelbſt erniedriget, wie
dies Kind, der iſt der Groͤßeſte im Himmelreich. —
Wer ein ſolches Kind aufnimmt in meinem Namen,
der nimmt mich auf. — Sehet zu, daß ihr nicht
jemand von dieſen Kleinen verachtet, denn ich ſage
euch: ihre Engel im Himmel ſehen allezeit das An⸗
geſicht meines Vaters im Himmel. —
Alle

e.

291
Alle dieſe Arußßerungen Jeſu beweiſen uns,

daß die Kinder in ſeinen Augen einen großen Werth
hatten, und daß er beſonders in der Zukunft ſich
viel von ihnen verſprach, wenn ſie geboͤrig belehrt

und gebildet wuͤrden. Er betrachtete ſie gleichſam
als die Pflanzſchule ſeines Reichs, und meinte, daß

aus ihnen beſſere und wuͤrdigere Bekenner ſeiner
Religion werden wuͤrden, als er ſie jetzt unter den

Erwachſenen faͤnde.
Dieſes Urtheil Jeſu iſt ein großer Beweiß
von ſeiner tiefen Menſchenkenntniß, denn er wuſte
wohl, daß es ſchwer ſey, Menſchen, die einmal
mit gewiſſen Meinungen, Vorſtellungen und Be⸗
griffen alt geworden ſind, dieſe Meinungen zu neh⸗
men, und andere an deren Stelle zu ſetzen; daß es

hingegen ſo viele Schwierigkeiten nicht habe, auf

den Verſtand und das Herz der Kleinen zu wirken,
deren Seelen noch wie weiches Wachs ſind, das je⸗

den Eindruck leicht aufnimmt, und ihn dann, wenn

er die gehoͤrige Feſtigkeit bekommen hat, eben ſo

gewiß behaͤlt, als wie die Erwachſenen ihre in der
Kindheit bekommenen Eindruͤcke behalten haben.

Damit wuſte ſich Jeſus alſo auch zu troͤſten,

wenn ſein Unterricht und ſeine Belehrungen bei den
damals lebenden Meuſchen keinen rechten Eingang
fanden. Was bei den Erwachſenen nicht gelingen
will, dachte er, das wird bei den Kindern gelin⸗
gen, und wenn ſie heranwachſen, ſo wird durch

T 2 dieſe

dieſe geſcheßen koͤnnen, was durch ihre Baͤter nicht
geſchah. Jeſus ſahe alſo in den Kindern, die zu
ihm gebracht wurden, oder zu ihm kamen, nicht
blos die kleinen unwichtigen Menſchen, die ſie jetzt
waren, ſondern er ſahe zugleich die Maͤnner, die
das kuͤnftige Geſchlecht ausmachen wuͤrden. Da⸗
mit rechtfertigte er den Grundſatz, den man auch
zum Spruͤchwort gemacht hat: Aus Kindern
werden auch Leute.

Text. Matth. 18, 1 – II.

Dieſe Aeußerungen der Achtung Jeſu gegen
die Kinder, erinnern uns an das Spruͤchwort: “

Aus Kindern werden auch Leute.

Bei naͤherer Betrachtung deſſe elben iſt zu be⸗
merken,
1) wie das zu verſtehen ſey,
2) was daraus folge.

I.
Aus Kindern werden auch Leute —
das kann in verſchiedenem Sinne genommen werden.
1) Ueberhaupt: Sie werden eben das,

was jetzt die Erwachſenen ſind. Aus

Knaben werden Maͤnner und Hausvaͤter, aus
Maͤdchen Weiber und Hausmuͤtter. Was jetzt die
kleine Welt iſt, wird einſt die große Welt, und in
den Kindern, die wir jetzt vor uns ſehen, ſehen
wir

293

Wir zugleich die Nachwelt, das naͤchſte Menſchen⸗
geſchlecht, das die Stelle des gegenwaͤrtigen ein⸗
nehmen, und den Abgang deſſelben wieder erſetzen
wird. So betrachtete Jeſus das zu ſeiner Zeit le⸗
bende Kindergeſchlecht, und ſo muͤſſen wir auch
das unſrige betrachten. Wenn Jeſus von den Kin⸗
dern ſagt: Solcher iſt das Himmelreich, dieſe wer⸗
den einſt die Glieder und Beſitzer des Reichs Got⸗
tes, die naͤchſten Bekenner des Chriſtenthums ſeyn,
ſo koͤnnen wir auch von dem jetzt lebenden Kinderge⸗
ſchlecht ſagen: Solcher iſt unſere Stadt, unſer
Buͤrgerrecht, ihnen gehoͤren einſt unſere Haͤuſer,
unſere Aecker, und was ſonſt unſer Eigenthum iſt.
Aus ihnen kommen dereinſt alle die Staͤnde, die
zur menſchlichen und buͤrgerlichen Geſellſchaft gehoͤ⸗
ren, Obrigkeiten, Richter, Lehrer, Kaufleute,
Handwerker, Tagloͤhner, Dienſiboten, kurz, was
wir jetzt, im Ganzen genommen, ſind, das werden
einſt unſere Kinder ſeyn. So viel koͤnnen wir jetzt
im Allgemeinen vorher wiſſen, wenn wir gleich
nicht beſtimmt wiſſen, welche Kinder, und wie
viel ihrer von den jetzt lebenden zu Leuten werden,
oder das naͤmliche Alter erreichen werden.
Aus Kindern werden Leute, das kann man
20 auch in dem Sinne ſagen, daß aus ih⸗
nen oft ganz andere Leute werden, als

wir geglaubt haben. Aus Kindern, die

das Leben behalten, werden Leute, aber was fuͤr
Leute? das laͤßt ſich ihnen jetzt nicht allemal anſe⸗
KKM T 3 hen.

hen. Es giebt große und kleine Leute, und zwar
nicht gerade von koͤrperlicher Groͤße und Kleinheit
ſondern von buͤrgerlicher, ſittlicher und geiſtiger
Groͤße und Kleinheit. Das Kind, das jetzt nicht
bloß ſeinem Koͤrper, ſondern auch ſeinem Stande,
ſeiner Geburt und ſeinen Gluͤcksumſtaͤnden nach,
klein, niedrig, verachtet und unbedeutend iſt, kann
ein großer, angeſehener, wohlhabender, und ge⸗
lehrter Mann werden. Alle große Leute ſind erſt
Kinder geweſen, ehe ſie das wurden, was ſie jetzt
ſind, und oft hat man es ihnen in der Kindheit
nicht angeſehen, und von ihnen nicht erwartet, daß
ſie das werden wuͤrden. Und ſo wie ſie es ge⸗
worden ſind, koͤnnen es auch diejenigen werben,
die jetzt noch Kinder ſind. Zwar koͤnnen ſie es nicht
alle werden, aber doch ſind gewiß auch unter unſern
jetzt lebenden Kindern manche, die etwas Groͤßeres
als die andern werden, und ſich vor ihren kuͤnfti⸗
gen Mitbuͤrgern durch etwas auszeichnen werden,
und zwar werden es nicht gerade diejenigen ſeyn,
deren Vaͤter oder Vorfahren ſich durch etwas aus⸗
gezeichnet haben, oder eines hoͤhern Standes ge⸗
weſen ſind, ſondern es koͤnnen auch andere ſeyn,
von denen man es jetzt nicht vermuthet.
Zuweilen laͤßt ſich auch ſchon in der Kindheit
vermuthen, daß aus dem oder jenem Kinde etwas
Großes werden koͤnne. So fand man an Johan⸗
nes dem Taͤufer ſchon in der Kindheit ſo⸗ manches

Auszeichnende und Merkwuͤrdige, das die Frage
ver⸗

295

6

veranlaßte: Was meineſt du, will aus dem Kind⸗

lein werden? Auch Jeſus zeigte in ſeiner Kindheit
ſchon ſo viele Spuren von Verſtand und Wersheit,
und eine gewiſſe Vorliebe fuͤr das, was einmal
ſeine kuͤnftige Beſtimmung werden ſollte, eine
Vorliebe fuͤr die Angelegenheiten der Religion und
Sittlichkeit, daß man ſchon fruͤh von ihm vermu⸗
then konnte, daß er ſich einſt um die Religion und
Gottesverehrung große Verdienſte erwerben werde.
Aber oft entwickelt ſich das Schickſal in der Be⸗
ſtimmung eines Menſchen auch ſo daß man da⸗
durch uͤberraſcht und in Verwunderung geſetzt wird.
Als Moſes als Kind in ſeinem Kaͤſtchen zwiſchen
dem Schilfe lag, und von der Tochter Pharaos
aufgenommen wurde, hatte es noch nicht das An⸗
ſehn, daß dieſer Findling ein ſo großer Mann,

der Befreier ſeines Volks und der Stifter eines

neuen Reichs werden wuͤrde. Als der Knabe Da⸗
vid noch die Heerde ſeines Vaters huͤtete, und ſich
im Schleudern uͤhte, dachte noch niemand daran,
daß dieſe Schleuder ihm den Weg zum Throne bah⸗
nen, und der unbedeutende Hirtenknabe ein ſo be⸗
ruͤhmter Regent werden wuͤrde. .
Aus Kindern werden Leute, das gilt
3) auch von ihren ſittlichen Eigenſchaf⸗
ten, Anlagen, Faͤhigkeiten, Neigun⸗
gen und Gewohnheiten, d. h. die An⸗
lagen, Faͤhigkeiten, Neigungen und Gewohnhei⸗
ten die man jetzt im Kleinen an ihnen bemerkt, wer⸗
T 4 den

296
den mit ihnen auch groß, und nehmen an Umfan⸗
ge, Kraft und Wirkſamkeit zu; daher man auch
im Spruͤchwort ſagt: Jung gewohnt, alt ge⸗
than. Zwar geht nicht alles, was man an den
Kindern gewahr wird, auch in der naͤmlichen Ge⸗

ſtalt in das Alter mit uͤber, ſondern bekoͤmmt mit

der Zeit zuweilen eine andere Richtung, und aͤußert
ſich auf eine andere Art, daher ſagt auch Paulus;
Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind,
und war klug wie ein Kind, und hatte kindiſche
Anſchlaͤge, da ich aber ein Mann war, thaͤt ich ab,
was kindiſch war. Aber die Grundlage bleibt im
Ganzen doch immer die naͤmliche, wenn ſie auch
gleich in der Form einige Veraͤnderung erleidet.
Als Mäͤnner und Erwachſene haben wir zwar an⸗
dere Gegenſtaͤnde, die uns beſchaͤftigen, aber die

Art und Weiſe, ſie zu behandeln, bleibt gemeiniglich

die naͤmliche, nur daß die Beſchaͤftigung des Kin⸗
des ins Kleine und die des Mannes ins Große geht.
Aus den Kindern, die im Kleinen mit ihren Spiel⸗
werken, und Kinderſachen eine gewiſſe Ordnung
und Regelmaͤßigkeit beobachten, ſchonend und vor⸗
ſichtig damit umgehen, werden gemeiniglich auch
Leute, die in der Folge ihren Beruf, ihre Haus⸗

haltung und ihre ernſthaften Geſchaͤfte mit einer ge⸗

wiſſen Ordnung verrichten, und mit ihrem groͤßern
Eigenthum ordentlich umgehen. Aus Kindern, die
ſich uͤber ihre Geſpielen und kleinen Freunde gern
eine Art von Oberherrſchaft anmaßen, gern Vor⸗
ſchrif⸗

297

ſchriften machen, und ſich an die Spitze ſtellen,
werden gemeiniglich auch Leute, die unter ihren
Mitbuͤrgern und im Cirkel ihrer erwachſenen Freun⸗
de gern das Wort fuͤhren, und ſich zu Rathgebern
und Vorgaͤngern aufwerfen. Aus Kindern, die
im Kleinen gern Handel und Wandel treiben „tau⸗
ſchen und allerlei Verkehr machen, werden Lente,
die auch als Maͤnner ihren Handelsgeiſt nicht ver⸗
laͤugnen, und uͤberall auf Erwerb und Vermeh⸗
rung ausgehen. Und ſo iſt es mit andern kindi⸗
ſchen Beſchaͤftigungen und Aeußerungen, ſie wach⸗
ſen mit ihnen heran und gehen ihren Gang fort,
nur daß die Gegenſtaͤnde ſich aͤndern und dem
maͤnnlichen Alter angemeſſener werden. Doch das
wollen wir jetzt nicht weiter beweißen, da es leicht
zu begreifen und durch die taͤgliche Erfahrung zu
beobachten iſt, ſondern wir wollen nur jetzt haupt⸗
ſaͤchlich noch unſere Aufmerkſamkeit auf die Wahr⸗
heiten und Lehren richten, die aus dem Spruͤch⸗
wort folgen. H

II.

Aus Kindern werden Leute, daraus folgt zu⸗
voͤrderſt uͤberhaupt: Wir duͤrfen die Kinder nicht
fuͤr ſo gering und unbedeutend halten, daß wir auf
ſie, ſo lange ſie Kinder ſind, in unſerm Thun und

Laſſen, Reden, Urtheilen und Handlungen keine

Ruͤckſicht nehmen. Sehet zu, ſpricht Jeſus, daß

ihr nicht jemand von dieſen Kleinen verachtet.

T 5 Dieſe

Dieſe Verachtung kann aber auf dreierlei Art ge⸗
ſchehen.

1) Man verachtet die Kinder, indem man

auf ſie und ihre Handlungen nicht die gehoͤrige Auf⸗

merkſamkeit verwendet. Es ſind ja Kinder, ſpricht
man oft, und will damit zu verſtehen geben, daß
es nich viel auf ſich habe, was Kinder denken, re⸗
den, urtheilen und vornehmen. Es ſind ja Kin⸗
der, ſagt man oft, wenn man ihre Fehler, Ver⸗
gehungen und Untugenden entſchuldigen will; aber
aus Kindern werden ja Leute, wenn ſie nun als er⸗
wachſene Leute dieſe Fehler noch an ſich haben, wo⸗
mit will man ſie dann entſchuldigen? Oder werden
etwa dieſe Fehler, Vergehungen und Untugenden
von ſelbſt wegfallen, wenn ſie zu erwachſenen Leu⸗
ten werden? Das wird ſelten geſchehen, vielmehr
werden diee Fehler in eben dem Maaße mit wach⸗
ſen und zunehmen, in welchem der Koͤrper waͤchſt
und zunimmt. Die Kinder, die wir jetzt vor uns
ſehen, werden einſt unſere Mitbuͤrger, unſere
Hausvaͤter, Hausmuͤtter, Handwerker, Tagloͤh⸗
ner, Knechte, Maͤgde u. ſ. w.; wenn ſie nun als
Kinder ſchlechte Geſinnungen zeigen, traͤge und un⸗
thaͤtig, unordentlich und verſchwenderiſch, zaͤn⸗
kiſch und unver traͤglich, rachgierig, ſchadenfroh,
neidiſch, habſichtig, geitzig, weichlich u. ſ.
w. ſind, werden wir dann nicht auch ſolche Buͤr⸗

ger, Hausvaͤter, Arbeiter, Nachbarn und Freun⸗

de an ihnen haben? — Daß doch alſo ja niemand
die

299

die Fehler dieſer Kleinen verachte und ſie fuͤr unbe⸗
deutend halte! Aus Kindern, die dieſe Fehler ha⸗
ben, werden Leute, und ſo wie ſie das werden,
werden gemeiniglich auch große Laſter aus jenen
Fehlern, denn wie ſich der Menſch in der Jugend
gewoͤhnt, ſo beweißt er ſich im Alter, nach dem
Spruͤchwort: Jung gewohnt, alt gethan. Aber
eben ſo wenig duͤrfen wir auch die guten Anlagen
und Eigenſchaften verachten, die zuweilen an den
Kindern zu bemerken ſind, ſondern dieſe muͤſſen
ſorgfaͤltig gepflegt, gewartet und ausgebildet wer⸗
den, wie ein junges Baͤumchen, das von guter
Art iſt, und aͤdle Fruͤchte tragen kann. Manche
Menſchen ſind bei den guten Eigenſchaften und An⸗
lagen, die ihre Kinder verrathen, oft eben ſo gleich⸗
guͤltig als bei ihren Fehlern, und meinen, darauf
ſey noch nicht zu gehen und zu bauen. Aber gera⸗
de darauf muͤſſen wir am meiſten gehen und die Er⸗
ziehung darauf bauen, das ſind Winke der Vorſe⸗
bung, durch welche ſie uns aufmerkſam machen will
auf das, was aus unſern Kindern werden ſoll und
kann, und wenn wir dieſe Winke verſtehen, und

den Keim des Guten, den wir gewahr werden, ſorg⸗

faͤlig warten und pflegen, dann werden wir mehr
Gutes aus unſern Kindern ziehen, und brauchbare⸗
re Leute aus ihnen machen koͤnnen, als wenn wir
uns blos nach unſern Einfaͤllen einen Plan machen,
ohne auf die Kinder ſelbſt und ihre Anlagen Ruͤck⸗
ſicht zu nehmen. — Alſo, weder die Fehler noch
die

die Tugenden und guten Eigenſchaften der Kinder
muͤſſen wir verachten und uͤberſehen, ſondern auf
beide unſere Aufmerkſamkeit richten, damit jene ver⸗
mindert und vertilgt, dieſe aber gehegt, genaͤhrt
und ihnen aufgeholfen werde.
2) Auch bei unſerm eigenen Thun und Laſſ. en
muͤſſen wir die Kinder nicht verachten, und fuͤr un⸗
bedeutende Zeugen, Zuſchauer oder Zuhoͤrer halten.
So vorſichtig auch manche Menſchen in ihren Reden
und Handlungen im Beiſeyn der Erwachſenen ſind,
damit ſie keine Bloͤſen geben, keinem zum Anſtoß
werden, keine Schwachheiten blicken laſſen: ſo un⸗
vorſichtig und unbeſorgt ſind, reden und handeln ſie
oft in Gegenwart der Kinder, und laſſen ihnen
Dinge ſehen und hoͤren, die ihnen unbekannt blei⸗
ben ſollten. Es ſind ja Kinder, denkt man oft,
dieſe verſtehen es nicht, koͤnnen dir nicht ſchaden;
aber wenn ſie uns nicht ſchaden koͤnnen, ſo ſchaden
wir doch ihnen, ſchaden ihrer Unſchuld, ihrer
Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit, Unbefangenheit, Zufrie⸗
denheit, oder verderben ſonſt etwas von ihren gu⸗
ten Anlagen, und machen ſie mit Fehlern bekannt,
vor denen ſie verwahrt werden ſollten. Wenn nun
aus den Kindern Leute werden, ſo haben ſie ſchon
eine Menge Unarten und Untugenden an ſich, die
ſie nicht haben wuͤrden, wenn man ſie als Kinder
nicht verachtet, und ſich in ihrer Gegenwart mehr
vorgeſehen haͤtte. Eine ſolche Verachtung und Ver⸗
nachlaͤſſigung der Kinder, vennt Jeſus ein Aerger⸗
niß⸗

301

niß, und ſpricht mit ſolchem Nachdruck und Eifer
dawider, daß wir uns nicht genug davor huten koͤn⸗
nen. Wer aͤrgert dieſer geringſten Einen, die an
mich glauben, dem waͤre beſſer, daß ein Muͤhlſtein
an ſeinen Hals gehaͤngt wuͤrde, und er erſaͤuft wuͤr⸗
de im Meer, da es am tiefſten iſt. Der Ausdruck
Aergerniß iſt hier naͤmlich nicht ſo zu verſtehen, als ob
es ſo viel heißen ſolle, als erzurnen, Verdruß machen,
zum Unwillen reitzen, ſondern es heißt: aͤrger,
ſchlimmer machen, und koͤmmt dieſer Ausdruck her

von arg, boͤſe oder ſchlecht ſeyn. Und wie viele
Kinder werden dadurch aͤrger gemacht und verdor⸗

ben, daß ſie von den Erwachſenen ſo manches Boͤ⸗
ſe ſehen und hoͤren, was ſie nicht ſehen noch hoͤren
ſollten. Wie oft wird dadurch in der Kinderwelt
ſchon die Nachwelt verdorben, und werden die Ue⸗
bel der gegenwaͤrtigen Welt auch auf die Nachwelt
fortgepflanzt. Wir hoͤren ſo manche Klage uͤber
die Uebel unſerer Zeit, und ſo manche Wuͤnſche,
daß es beſſer in der Welt ſeyn moͤchte; aber wenn
es wirklich beſſer werden ſoll, ſo kann es nicht an⸗
ders, als durch die Kinder geſchehen, denn aus dieſen
werden einmal die Leute, die das kuͤnftige Geſchlecht,
die kommende Welt ausmachen. Sie muͤſſen wir
alſo vor den jetzt herrſchenden Uebeln des Leichtſinns,
der Sittenloſigkeit, des Luxus, der Verſchwendung,
der Zerſtreuungsſucht, der Religionsverachtung, zu
bewahren ſuchen, dann kann, dann wird es
beſſer in der Welt werden, auſſerdem aber
D wird

302

wird es eher ſchlimmer als beſſer. Sehet alſo auch
in dieſer Ruͤckſicht zu, daß ihr nicht jemand von die⸗
ſen Kleinen verachtet, und ſie bei euren Reden,
Urtheilen und Handlungen als unbedeutende Perſo⸗
nen betrachtet, ſondern enthaltet euch in ihrer Ge⸗
genwart alles deſſen, was auf irgend eine Art ihnen
anſtoͤßig werden und ſie verderben koͤnnte. Endlich
muͤſſen wir ä

3) die Kinder auch in ſoferne nicht verachten,
daß wir uns keine ſtolze, wegwerfende und entehren⸗
de Behandlung gegen ſie erlauben, weil wir doch
nicht wiſſen koͤnnen, ob nicht einmal Leute aus ihnen
werden, die unſere Hochachtung, wohl gar unſere
Dankbarkeit verdienen. Mancher große und ehren⸗
werthe Mann, hat als Kind in der groͤßten Nie⸗
drigkeit und Duͤrftigkeit, und unter dem Drucke
des Schickſals gelebt, und iſt veraͤchtlich von Men⸗
ſchen behandelt worden, die in der Folge ſich vor

ihm haben beugen und ſeine Gnade gleichſam ſuchen

muͤſſen. Ob nun gleich ein wirklich guter und recht⸗
ſchaffener Mann das niemand entgelten laͤßt, ſo iſt
es doch immer eine unangenehme und beſchaͤmende
Ruͤckerinnerung fuͤr diejenigen, die vorher mit ſo
viel Stolz auf die Kindheit eines Menſchen herabge⸗

ſehen, oder ſich Mißhandlungen gegen denſelben er⸗

laubt haben. Zu der Zeit, da der ſelige Luther,
als Kurrentſchuͤler vor die Thuͤren beguͤterter Buͤr⸗
ger kam, dachte wohl keiner, daß in dem Knaben
ein

— — — —

ein ſo großer Mann verborgen waͤre, aber gewiß
war es in der Folge eine deſto ſuͤßere Freude fuͤr die⸗
jenigen, die ihm Wohlthaten und Liebesdienſte er⸗
zeigt hatten, ſo wie es eine deſto groͤßere Beſchaͤ⸗
mung fuͤr ſie geweſen ſeyn wuͤrde, wenn ſie ihn
muthwillig beleidigt und gedemuͤthigt haͤtten. Es
wird freilich nicht aus jedem Kinde ein großer
Mann, aber wenn es auch nur ein ehrlicher, nuͤtz⸗
licher und brauchbarer Buͤrger wird, der ſeinem
niedrigen Stande Ehre macht, ſo iſt es doch ſchan
unangenehm, ihn vorher mit veraͤchtlichen Augen
angeſehn zu haben. Auch der geringſte Menſch kann
uns in der Folge Dienſte erweiſen, die wir nicht
vorher geſehen baben, und diejenigen, die wir uns
als Kinder verbindlich machen, und durch ei⸗
ne liebreiche Behandlung gewinnen, koͤnnen uns
als Maͤnner oft ſehr nuͤtzlich werden. Doch wenn
wir auch nicht auf den Nutzen ſehen, den wir da⸗
von haben, ſo fordert es ſchon die Billigkeit und
Gerechtigkeit, daß wir auch Kinder nicht verachten.
Auch wir waren ja einſt Kinder, und denken noch
jetzt mit Vergnuͤgen und Dankbarkeit an diejenigen,
die uns in unſerer Kindheit Freude gemacht, es gut
mit uns gemeint und ſich verdient um uns gemacht
haben. Alſo iſt es der Billigkeit und Gerechtigkeit
gemaͤß, daß wir auch wieder an Andern thun, was
an uns geſchehen iſt, und uns gut gedeuchtet hat.
Die Handvoll Jahre, die zwiſchen uns und ihnen
ſind, ſind bald verſloſſen, dann ſind auch ſie, was

304
wir ſind. Auch in den Kindern wollen wir alſo die
Meunſchheit ehren, und den Grundſatz beſelgen:

Die Menſchheit ehre ſtets,
Kein Menſch bleibt ewig Kind:
Sie werden, was du biſt,
Und du warſt, was ſie ſind.

Am achtzehnten Sonntage nach Trinſtatis,

Wer Andern eine Grube graͤbt,

faͤllt ſelbſt hinein.

Die Schadenfrende iſt eine Empfindung, die ge⸗
wiß jedermann fuͤr etwas Unaͤdles und des Men⸗
ſchen Unwuͤrdiges erkennt, und ein ſchadenfroher
Menſch will gewiß niemand gern heißen, der gegen
die Ehre und Achtung ſeiner Nebenmenſchen nicht
gleichguͤltig iſt. Gleichwohl iſt die Schadenfreude
eine Sucht, von der wenige Menſchen ſo ganz frei ſind,
daß ſie nie eine Anwandlung daven empfaͤnden, und
nie in die geringſte Verſuchung kaͤmen, ſich irgend
einmal den Genuß einer kleinen Schadenfrende zu
Lerſchaffen. Schon in der fruͤheſten Kindheit des
Menſchen koͤnnen wir den Keim der Schadenfreude
bemerken. Wie freut ſich nicht der Knabe, wenn

er ſeinen Geſchwiſtern, Geſpielen oder Mitſchuͤlern et⸗
was anhaͤngen kann, was ihnen zuwider iſt, ihnen
Furcht, Schrecken, oder ſonſt eine unangenehme
Empfindung verurſachen kann. Wie Sinn⸗und
Empfindungsreich iſt oft der jugendliche Verſtand,
wenn es darauf ankoͤmmt, einen Muthwillen auszuuͤ⸗
ben, der jemand zum Schaden gereicht, oder ſich
an jemand zu raͤchen, von derm er beleidigt zu ſeyn
glaubt.
Dieſe Aeußerungen der Schadenfreude ſind
gun freilich oft eine Folge des erwachenden Verſtan⸗
des, der ſich entwickelnden Kraͤfte und Faͤhigkeiten,
und des emporſtrebenden Dranges zur Thaͤtigkeit,
wozu ſich immer auch eine kleine Eitelkeit und Eigen⸗
liebe geſellt, die ſich dabei ſelbſt gefaͤllt, weil derje⸗
nige, der einem Andern Schaden zufuͤgen, Muth⸗
willen an ihm ausuͤben, ihn tuͤcken, in Furcht
ſetzen, oder ſonſt in Verlegenheit beingen kann, da⸗
durch das Anſehen einer gewiſſen Ueberlegenheit
und eines Uebergewichts an Verſtand, an Kraft,
an Klugheit und Thaͤtigkeit bekoͤmmt.
Abber nichts deſto weniger muß dieſer Sucht,
in dem Schaden und der Verlegenheit Anderer ein
Vergnuͤgen zu finden, ernſtlich entgegengearbeitet
werden, weil der Verſtand, die Kraft und Thaͤtig⸗
keit des Menſchen ſonſt eine ganz falſche Richtung
bekoͤmmt, eine Richtung, durch die der Menſch
nur verdorben und fuͤr die menſchliche Geſellſchaft

ein mehr ſchaͤdliches als nuͤtzliches Mitglied wird.
Und

307

Und wollte man auch darauf keine Ruͤckſicht
nehmen, ſo iſt es doch einem jeden Menſchen um
ſeiner ſelbſt willen zu wuͤnſchen, daß er kein ſchaden⸗
froher Menſch werde, denn die Schadenfreude iſt
eine ſehr falſche und treuloſe Freundin, die oft das
Schwerd umkehret, und es gegen den ſelbſt wendet,
der ſich ihr anvertrauet, und uͤberlaſſen hat; ſie iſt
eine Giftmiſcherin, die den Unvorſichtigen etwas
Suͤßes zu koſten giebt, das ſich am Ende, oft auch
gleich im Anfange beim erſten Genuße, in eine Bit⸗
terkeit und Schaͤrfe aufloͤſet, die, wenn auch nicht
Tod und Verderben, doch Schmerzen und Grim⸗
men, und ſchwere Nachwehen verurſacht.
Um die Menſchen vor der Schadenfreude zu
warnen, hat man daher auch das Spruͤchwort an⸗
genommen und in Umlauf gebracht: Wer An⸗
dern eine Grube graͤbt, faͤllt ſelbſt hin⸗
ein. Von dieſem Spruͤchworte finden wir die Be⸗
ſtaͤlgung auch an den Phariſaͤern, deren im heuti⸗

gen Evangelio gedacht wird.

Text. Matth. 22, 34 — 46.

Auch bei dem hier beſchriebenen Auftritte konn⸗
te man ſagen:

Wer Andern eine Grube graͤbt, faͤllt
ſelbſt hinein.
Es fragt ſich dabei:

1) Wie das zu verſtehen ſen?
A 2 2)

2) Wie es zugehe?
3) Was daraus folge?

Das Spruͤchwort: Wer Andern eine Gru⸗
be graͤbt, faͤllt oft ſelbſt hinein, iſt wahr⸗
ſcheinlich durch die Art und Weiſe entſtanden, wie man
große und ſtarke Thiere, die der Menſch ſelbſt nicht

durch ſeine eigene Kraft uͤberwaͤltigen konnte, mit Liſt

zu fangen und zu bezwingen geſucht hat, und wie das
noch jetzt in den Laͤndern geſchieht, die von wilden und
reißenden oder ſonſt dem Menſchen an Staͤrke ſehr
uͤberlegenen Thieren bewohnt werden. Man graͤbt
naͤmlich Gruben von einer gewiſſen Tiefe in die Er⸗
de, bedeckt ſie wieder mit Reißig, duͤnnen Bretern,
und anderm leichten Holze, worauf man etwas Ra⸗
ſen oder Erde legt, daß es wie feſter Grund aus⸗
ſieht. Wenn nun das Thier, das von einer Grube
nichts ſieht und ahndet, daruͤber hinweggehen will,

ſo faͤllt es hinein, und iſt gefangen, worauf es

durch Hunger oder durch andere Mittel gezaͤhmt und
genoͤthiget wird, ſich der Gewalt des Menſchen zu
unterwerfen.
Das Grubengraben bezieht ſich alſo
nicht ſowohl auf gewaltſame Angriffe und Ueberwaͤl⸗
tigungen, als vielmehr auf liſtige Nachſtellungen
und heimliche Vorkehrungen, wodurch man ſeine
Abbſichten zu erreichen und etwas zu fangen ſucht.
Weil es nun hin und wieder getroffen hat, daß Leu⸗
te,

—- ——,

— 309

te, die ſolche Gruben gegraben hatten, wenn ſie
nicht vorſichtig waren, oder vielleicht die Stelle, wo
die Grube war, nicht recht gemerkt hatten, ſelbſt
hinein fielen, oder auch, indem ſie der gefan⸗
genen Thiere ſich bemaͤchtigen wollten, hinab⸗
ſtuͤrzten, ſo hat man davon Gelegenheit genommen,
es zu einem Spruͤchworte zu machen: Wer Andern
eine Grube graͤbt, faͤllt oft ſelbſt hinein, und das
Spruͤchwort geht alſo hauptſaͤchlich auf diejenigen
Menſchen, die darauf ausgeben, jemand mit Liſt,
Betrug und Taͤuſchung zu fangen, zu beruͤcken,
zu uͤberwaͤltigen oder ſonſt in Schaden zu brin⸗
gen, aber dabei ſich ſelbſt geſchadet haben, oder
durch noch groͤßere Liſt und Klugheit derer, denen
ſie nachſtellten, ſelbſt gefangen und beruͤckt worden

ſind.
Dieſes war zum Beiſpiel der Fall mit den

Phariſaͤern in unſerm Evangelio. Sie wollten Je⸗
ſu eine Grube graben, das heißt, ſie wollten Jeſum
durch Vorlegung ſpitzfindiger und ſchwer zu beant⸗
wortender Fragen, die jedoch ganz unſchuldig und
arglos ſchienen, in die Nothwendigkeit verſetzen, ent⸗
weder etwas zu behaupten, was ſie leicht widerle⸗
gen koͤnnten, oder ſeine Unwiſſe enheit zu geſtehen,
und ſich gleichſam gefangen zu geben. Jeſus beant⸗

wortete aber nicht allein ihre Frage ſo, daß ſie nichts

dawider einwenden konnten, ſondern bediente ſich
nun auch des naͤmlichen Mittels, mit dem ſie ihn zu

fangen gedacht hatten, und legte ihnen eine andere
U 3 Fra⸗

310

Frage vor, die ſie unbeantwortet laſſen mußten.
So waren ſie alſo in der naͤmlichen Grube gefangen,
in der ſie Jeſum zu fangen gedachten, und die Scha⸗
denfreude, mit der ſie ſich an der Verlegenheit Jeſu
zu welden hoften, verwandelte ſich in eine Beſchaͤ⸗
mung ihrer ſelbſt, mit der ſie ſtill und demuͤthig ab⸗
ziehen, und auf alle weitere Verſuche der Art Ver⸗
zicht thun mußten.
Aehnliche Auftritte und Vorfaͤlle haben ſich
denn nun ſchon oft ereignet, und ereignen ſich noch
taͤglich. Oft wenn Menſchen, die ſich nicht ge⸗
trauen jemand offen und geradezu anzugreiffen und
zu uͤberwaͤltigen, oder ſonſt ihm einen Schaden
zuzufuͤgen, wenn dieſe Menſchen auf heimliche und
verborgene Mittel denken, auf Liſt und Taͤuſchung,
womit ſie den, der nichts Arges denkt, zu beruͤcken
und in ihre Gewalt zu bekommen hoffen, ſo geſchieht
es, daß ſie damit ſich ſelbſt mehr ſchaden, ſich ſelbſt
in Verlegenheit bringen, die ſie nicht erwartet hat⸗
ten, oder ihren Gegnern Gelegenheit geben, ſie mit
gleicher Liſt zu fangen, und ſie damit deſto leichter zu
fangen, weil ſie ſich deſſen gar nicht verſehen hatten.
Und wenn nun ſo etwas geſchieht, ſo pflegt man zu
ſagen: Wer Andern eine Grube graͤbt, fällr ſelbſt
hinein.
Denken wir nun daruͤber nach, wie das zugehe,
ſo geht es gewoͤhnlich ſehr natuͤrlich zu, und es laͤßt
ſich gar wohl begreifen, wie der Menſch, indem er
Andern zu ſchaden ſucht, ſich oft ſelbſt ſchadet.
II.

e

1) Wer Andern eine Grube graben will, der
muß damit ſehr heimlich und in der Stille zu Werke

gehen, damit er ſeine Abſicht nicht verrathe, und

die Grube muß ſo eingerichtet werden, daß man ſie
nicht gewahr werde, denn ſo bald ſie ſichtbar iſt,
verfehlt ſie ihres Zweckes. Eben dieſe Heimlichkeit
aber macht den Urheber der Grube oft verdaͤchtig,
und je unſichtbarer und verborgner die Grube iſt,
deſto leichter iſt es moͤglich, daß er ſelbſt einmal nicht
daran denke, ſie uͤberſehe, und durch einen einzigen,
unbedachtſamen und unovorſichtigen Schritt ſelbſt
hinabfalle, oder auch von dem, der hineingefallen iſt,

mit hinabgezogen werde. Man nehme z. B. den

Luͤgner, der durch Unwahrheiten und Erdichtungen
jemand in einen uͤbeln Ruf zu bringen, und ihm
das Zutrauen ſeiner Nebenmenſchen zu rauben ſucht,
wie ſehr muß er ſich vorſehen, daß man ſeine Er⸗
dichtungen nicht fuͤr das erkenne, was ſie ſind, und
wie leicht iſt es geſchehen, daß er ſich einmal ſelbſt
widerſpricht, oder ſonſt eine Bloͤße giebt, auf die

er nicht geachtet hat, und dann faͤllt das Uebel, das

er Andern zu bereiten ſuchte, auf ihn ſelbſt zuruͤck,
und er ſelbſt verliert das Zutrauen, das er Andern
heimlich entwenden wollte.
2) Wer Andern eine Grube graben und ihnen
einen Schaden zufuͤgen will, kann es nicht immer
allein und ohne fremde Beihuͤlfe, oder kann, wenn
er er ſeine Grube auch vor dem, dem ſie beſtimmt iſt,
U 4 ver⸗

verſteckt, ſie doch nicht und ſo vor allen andern
Menſchen verbergen, daß ſie davon nichts gewahr
werden, und unter dieſen ſind doch oft auch ehrliche
und gewiſſenhafte Menſchen, die das nicht ſo gleich⸗
guͤltig mit anſehen, ſondern dem ungerechten und
ſchadenfrohen Laurer in der Stille oder auch oͤffent⸗
lich wieder entgegen arbeiten, und dadurch ſeine Ab⸗
ſicht nicht allein vereiteln, ſondern auch den Scha⸗

den, den er Andern zugedacht hatte, uͤber ſeinen ei⸗

genen Kopf bringen. Es liegt in der Natur des
Menſchen, daß ihm die Schadenfreude eines An⸗
dern zuwider iſt, und er fuͤhlt ſich gleichſam inner⸗
lich dazu berufen, und macht ſich ein Verdienſt
baraus, jenem dieſe unaͤdle Freude zu verderben.
Und wenn dieſes Verderben auch keinen ſo guten
Grund haͤtte, ſo giebt es doch noch viele andre Ur⸗
ſachen, wodurch Andere oft bewogen werden, einem
Schadenfrohen entgegen zu arbeiten. Jeder Menſch
bat doch ſeine Feinde, alſo gewiß auch der, der je⸗
mand eine Grube graben will, ſobald alſo dieſe nur et⸗
was davon gewahr werden, ſo machen ſie ſich ein
Vergnuͤgen daraus, ihrem Widerſacher die Freude

zu verderben, und ihn ſelbſt hinabzuſtoßen in die

Grube, die er fur Andere beſtimmt hatte.
3) Auch derjenige, dem eine Grube gegraben
wird, iſt oft noch kluͤger, liſtiger und verſchlagener,
als der, der ihn fangen wollte, und indem er ſich
ſtellt, als ob er die Abſicht des erſtern nicht merkte,
und ihn dadurch um deſto ſicherer macht, gelingt es
ihm

— — — —

6
ce
t⸗
⸗

l

313

ihm, durch eine einzige kuͤnſtliche Wendung neben
der Grube hinwegzuſchreiten und dagegen den, der
ihn hineinſtoßen, oder eben zuſehen wollte, ob er
hinein gefallen waͤre, ſtatt ſeiner hinabgleiten zu
laſſen. Die Phariſaͤer dachten wunder, wie klug
ſie es angefangen haͤtten, als ſie Jeſu in ſcheinbarer
Unſchuld und Unbefangenheit eine Frage vorlegten,
deren Beantwortung ihn in unuͤberwindliche Schwie⸗
rigkeiten verwickeln ſollte, aber Jeſus merkte ihre
Schalkheit gar bald, und ſchlug ſie mit ihren eignen
Waffen, und gewann dadurch ein Uebergewicht,
das ſie vor allen fernern Verſuchen abſchreckte. So
geht es oft mit den ſchadenfrohen, heimtuͤckiſchen
und argliſtigen Menſchen. Sie gerathen oft an Leu⸗
te, die ihnen an Klugheit und Scharfſinn uͤberlegen
ſind, die ihre Plane und Anſchlaͤge bald durch⸗
ſchauen, und ſie auf eine Art vereiteln, die ihnen
ſelbſt empfindlich und nachtheilig iſt. Endlich
kommen
4) oft auch andere Umſtaͤnde und Vorfaͤllle
hinzu, die der Menſch bei der Entwerfung ſeiner
Anſchlaͤge nicht vorausſehen konnte, und deren Ver⸗
hinderung nicht in ſeiner Gewalt iſt, wodurch aber
der Ausgang einer Begebenheit und die Folgen einer
Handlung oft ganz anders werden, als man es vor⸗
ber gedacht hatte. Man mag nun dergleichen uner⸗
wartete Umſtaͤnde, wodurch ſo manche Anſchlaͤge zu
Umſchlaͤgen werden, als zufaͤllig betrachten „odet
als Wirkungen einer hoͤhern Macht, die den Scha⸗
u f den⸗

314

denfrohen ſtrafen ſolle, ſo beweiſen ſie doch immer
auch, wie leicht es moͤglich ſey, in eine Grube zu fal⸗
len, die fuͤr Andere gegraben war. Als die Soͤhne
Jakobs ihren Bruder Joſeph ſo aͤngſtigten, daß er
nicht wuſte, wie er ſie erweichen und zum Erbar⸗
men bewegen ſollte, dachten ſie nicht, daß die Um⸗
ſtaͤnde ſich ſo aͤndern, und ſie auch einmal wieder von
Jeſeph geaͤngſtiget werden wuͤrden. Als Laban ſei⸗
nen Schwiegerſohn Jakob betrog und uͤberliſtete,
dachte er nicht, daß auch er von Laban wieder uͤber⸗
liſtet, und mit gleicher Muͤnze bezahlt werden wuͤrde.
Als Pharao den Befehl gegeben hatte, die iſraeliti⸗
ſchen Knaͤblein im Waſſer zu erſaͤufen, fiel es ihm
nicht ein, daß gerade dieſer Beſehl die Veranlaſ⸗
ſung ſeyn wuͤrde, ihm ſelbſt den Untergang im
Waſſer zu bereiten, indem dadurch ein junger Iſrae⸗
lit an ſeinem Hof gebracht, und zum Heerfuͤhrer
der Iſraeliten gebildet wurde, der hernach ſchuld
daran war, daß Pharao im rothen Meere umkam.
Es iſt alſo keine Grube ſo kuͤnſtlich angelegt,
und kein Entwurf jemand zu ſchaden, ſo kluͤglich
ausgeſonnen, daß nicht zuweilen eine umgekehrte
Wirkung daraus entſtehen koͤnne, wenn entweder
der Urheber nicht vorſichtig genug iſt; oder andre
Menſchen, die ihm nicht wohlwollen, oder zu ehr⸗
lich dazu ſind, ihm entgegen arbeiten; oder ein
Kluͤgerer und Liſtigerer uͤber ihn koͤnmt; oder auch
unvorhergeſehene Umſtaͤnde eintreten, die man nicht

berechnet hatte, nicht berechnen konnte, die aber
gleich⸗

31 5
wohl der Sache eine ganz andere Wendung geben,

und den in die Luft abgeſchoſſenen Pfeil durch einen
entgegengeſetzten Windſtoß wieder auf den Kopf des

Pfeilſchuͤtzen zuruͤckfallen laſſen.

Wenn nun dem ſo iſt, was folgt daraus?

III.
1) Man muß keinem Menſchen eine Grube

graben, um ihn hineinfallen zu laſſen und ſich uͤber ſei⸗

nen Fall zu freuen, dann hat man nicht zu befuͤrchten,
daß man irgend einmal ſelbſt hineinfalle, oder von
Andern hineingeſtoßen, und fuͤr ſeine Schadenfreude
beſchaͤmt werde. Einem Andern eine Grube zu gra⸗
ben, iſt und bleibt immer unrecht und unaͤdel, wenn
man auch fuͤr ſeine Perſon gar nichts dabei zu befuͤrch⸗
ten haͤtte, denn das Grubengraben muß immer
heimlich geſchehen, mit Liſt, mit Verſtellung, mit
ſcheinbarer Ehrlichkeit und Unbefangenheit, denn
ſonſt waͤre es keine Grube, in der man jemand fan⸗
gen koͤnnte, aber ein ſolches Heimlichthun, ſolche
Verſtellung, ſolche ſcheinbare Unſchuld, bei der
man doch Arges im Herzen hat, gezienit dem rechtli⸗
chen Manne nicht, vertraͤgt ſich nicht mit einer aͤde⸗
len Denkungsart, denn wer recht und aͤdel denkt,
der geht ſeinem Widerſacher, an dem er etwas zu
ſuchen hat, lieber geradezu entgegen, bietet ihm
lieber offene Fehde an, als daß er wie ein Meuchel⸗
moͤrder ihn vermummt und von hinten anfallen und
uͤberwaͤltigen ſollte. Wer Andern Gruben graͤbt,

iſt

316

lich bei ſich traͤgt, und ſeinen Gegner damit verwun⸗
det, waͤhrend dem dieſer ſicher und arglos daher
ſchreitet und nichts Feindſeliges befuͤrchtet. Ein bie⸗
derer Mann graͤbt alſo eigentlich gar keine Grube,
geſetzt aber, daß er doch einmal in einer Anwand⸗
lung von Leichtſinn, oder von Eigennutz, oder von

Zorn und Rachgier, oder von Menſchengefaͤlligkeit

in die Verſuchung kaͤme, etwas von der Art zu thun,
und ſich oder Andern eine heimliche Schadenfreude
zu machen, und durch Argliſt ein Uebergewicht uͤber
einen Gegner zu erhalten, ſo darf er nur des
Spruͤchworts ſich erinnern: Wer Andern eine Gru⸗
be graͤbt, faͤllt oft ſelbſt hinein; und er wird ſich
dann dieſer Gefahr nicht ausſetzen, ſondern die Be⸗
ſchaͤmung erſparen, die man alsdenn nur deſtomehr
empfinden muß, wenn man erſt ſich als einen ſcha⸗
denfrohen Menſchen gezeigt hat, denn einem ſolchen
goͤnnet faſt jeder eine ſolche Beſchaͤmung, und er
findet viel weniger Mitleid, als wenn ihm ein an⸗
deres unverſchuldetes Uebel widerfahren waͤre. Dar⸗

aus folgt jedoch
2) noch nicht, daß ein jeder, der einem Andern

eine Grube gegraben hat, auch nothwendig ſelbſt

hineinfallen muͤſſe, und wenn er es nicht ſelbſt thut, man
ſich bemuͤhen muͤſſe, ihn mit aller Gewalt hinein zu
ſtoßen, ſondern es iſt oft auch beſſer und rathſamer,
ihm den Fall zu erſparen, wenn er dadurch zur Er⸗

kenneniß ſeines Unrechts gebracht und gebeſſert wer⸗
“ den

iſt gleich einem Banditen, der ſeinen Dolch heims

917

den kann. Als der Koͤnig Saul ſeinem Nachfolger
David nach dem Leben getrachtet und ihn ſchon lan⸗
ge in ſeine Haͤnde zu bekommen geſucht hatte, haͤt⸗
te David gar leicht das Spruͤchwort an ihm wahr
machen koͤnnen, da er ihn unvermuthet in ſeine Ge⸗
walt bekam, aber er that es nicht, und zwang da⸗
durch ſeinem Verfolger, das ehrenvolle Geſtaͤndniß
ab: Du biſt gerechter, denn ich! und waͤre Saul
nicht ſchon zu ſehr von Argwohn und ſchwarzer
Melancholie eingenommen geweſen, ſo wuͤrde er
ſicher ein Freund Davids geworden ſeyn. .
Oft treibt uns auch keine Noth, keine Sor⸗
ge fuͤr unſere Sicherheit, dazu, den, der uns
eine Grube gegraben hat, ſelbſt hinein fallen zu
laſſen, denn ſobald ſie entdeckt iſt, kann ſie uns
auch nicht mehr ſchaden, und eine neue kann ſo
leicht nicht wieder gegraben werden, weil man
nun ſchon aufmerkſamer geworden iſt, und den
argliſtigen Laurer genauer beobachtet. Iſt es
freilich nicht anders moͤglich, ſich fuͤr die Zukunft
Ruhe und Sicherheit zu verſchaffen, und ſeinen
eignen Fall abzuwenden, als wenn man ſeinen
Widerſacher das Opfer ſeiner Tuͤcke werden laͤßt.
nun ſo erlaubt es uns die Pflicht der Selbſtver⸗
theidigung, ihn ſeinem ſelbſt bereiteten Schickſal
zu uͤberlaſſen; wo das aber nicht noͤthig iſt,
da iſt es aͤdler und ruͤhmlicher, auch dem, der
uns eine Grube gegraben hat, die Hand zu Lrei⸗
chen, wenn er in Gefahr iſt, ſelbſt hineinzufal⸗
len,

len, oder ihm vom Falle wieder aufzuhelfen und
ihm dadurch feurige Kohlen auf ſein Haupt zu
ſammeln, die ihn ſo lange brennen, und wehe thun
werden, bis er ſein Vergehen wieder gut gemacht,
und ſich mit uns ausgeſoͤhnt hat. Und koͤme es auch
mit ihm ſelbſt nicht bis dahin, ſo werden doch ande⸗
re Menſchen, die unſer beſſeres Benehmen ſehen
und erfahren, uns deſto geneigter werden, und de⸗
ſto mehr Gutes von uns denken. Denn ſich raͤchen
iſt ſuͤß, aber Verzeihen und Wohlthun iſt ſuͤß und
aͤdel zugleich.

nb

319

Am neunzehnten Sonntage nach Trinitatis.

Gedanken ſind zoll frei.

Warum denket ihr ſo Arges in euren Herzen?
Mit dieſer Frage verwieß Jeſus einigen Schriftge⸗
lehrten die unguͤnſtigen Urtheile, die ſie in ihrem
Herzen uͤber ſeine wohlthaͤtige Handlung gefaͤllt hat⸗
ten, oder vielmehr uͤber die Art und Weiſe, wie
Jeſus dieſe Handlung verrichtet und angekuͤndigt
batte. Jeſus hatte einen Menſchen, der von der
Gicht ſehr geplagt worden war, und ſich nicht im
Stande befand, ſelbſt zu gehen, ſondern getragen
werden mußte, von ſeinen Schmerzen befreit, und
die Geſundheit wieder gegeben. Bei dieſer Gele⸗
genheit hatte er ſich des Ausdrucks bedient: Sey
getroſt, mein Sohn, deine Suͤnden ſind dir verge⸗
ben. Dieſes Ausdrucks hatte ſich Jeſus deswegen
bedient, weil der Kranke ſeine Schmerzen durch ſei⸗
ns

ne Unordnungen, Ausſchweifungen und Unmaͤßig:
keit ſich ſelbſt zugezogen hatte, und ſie alſo als eine
Strafe ſeiner Suͤnden anſehen mußte. Daran woll⸗
te ihn Jeſus jetzt wieder erinnern, und ihm einen
Wink geben, daß er in der Zukunft ſich beſſern muͤß⸗
te, deswegen ſagte er: Dir ſind deine Suͤnden ver⸗
geben.
Dieſen Ausdruck fanden aber einige Schriftge⸗
lehrten anſtoͤßig, und ſprachen, zwar nicht oͤffentlich,
aber doch bei ſich ſelbſt, und ſo, daß Jeſus ihre
Gedanken merken konnte: Dieſer laͤſtert Gott, denn
die Macht, Suͤnde zu vergeben, ſey ein Vorrecht der
Gottheit, das ſich kein Sterblicher ohne Gotteslaͤ⸗
ſterung anmaßen koͤnne. Hierauf erwiedert nun
eben Jeſus: Warum denket ihr ſo Arges in euren
Herzen? Welches iſt leichter zu ſagen: Dir ſind
deine Suͤnden vergeben, oder zu ſagen: Stehe auf
und wandele?
Warum, koͤnnte nun bei dieſer Frage mancher
in ſeinem Herzen wieder denken, warum wollte denn
Jeſus den Leuten das Denken verwehren, war es
nicht genug, daß ſie ihre Meinung nicht oͤffentlich
ſagten, ſondern ihre Gedanken bei ſich behielten?
Durfte ſie Jeſus deswegen zur Rede ſetzen? Sind
nicht, wie auch das Spruͤchwort ſagt, Gedanken
zollfrei, und darf ſich irgend ein Menſch uͤber die Ge⸗
danken ſeiner Nebenmenſchen beſchweren, oder ſich
zum Richter derſelben aufwerfen? Dieſe Frage iſt
immer wichtig genug, um zu einem Gegenſtand
un⸗

enn
Hol
en
ſie
ber⸗

e
i

unſers weitern Nachdenkens gemacht zu wer⸗
den.

Text. Matth. 9, I1 — 8.

Wir finden hier eine ſehr natuͤrliche Veranlaſ⸗
ſung zur Erwaͤgung des Spruͤchworts:

Gedanken ſind zollfrei.

Wir unterſuchen dabel:
1) In welchem Sinne das wahr ſey;
2) Wie aber doch die Gedanken da⸗
rum nichts Gleichguͤltiges ſind.
Das Spruͤchwort: Gedanken ſind zollfrei, und
insbeſondere der Ausdruck Zollfrei, iſt von den
Abgaben oder Zoͤllen hergenommen, die von gewiſ⸗
ſen Guͤtern, Waaren und Erzeugniſſen entrichtet
werden muͤſſen, wenn ſie der Menſch beſitzen, ge⸗
nießen, oder von einem Orte zum andern bringen will.
Wenn etwa eine Waare, oder irgend ein anderes
Gut von einem Orte zum andern gebracht, in ein
Land ein, oder aus demſelben gefuͤhrt wird, ſo
muͤſſen gemeiniglich gewiſſe Abgaben davon entrich⸗
tet werden, die man Zoll zu nennen pflegt. Dieſe
Abgaben ſind in manchen Laͤndern ſo baͤufig und
zahlreich, daß faſt nichts davon ausgenommen iſt,
als etwa die Luft, das Waſſer und die Sonne⸗
Wenn aber auch das nicht waͤre, wenn man irgend⸗

wo auch dafuͤr eine Abgabe entrichten muͤßte, wie
es wenigſtens von gewiſſen Leibzoͤllen das Anſehen
hat, die der Menſch blos fuͤr ſeine Perſon geben
muß, ſo iſt es doch noch niemand eingefallen, auf die
Gedanken, die der Menſch bei ſich hat und mit ſich
berumtraͤgt, einen Zoll oder eine Abgabe zu legen.
Die Gedanken ſind uͤberall ein Freiguth. Wir moͤ⸗
gen leben in einem Lande, in welchem wir wollen,
moͤgen durch eine Gegend paſſiren durch welche wir
wollen, ſo fordert uns niemand etwas ab fuͤr die
Gedanken, die wir mit uns bringen, wir moͤgen
deren ſo viel oder ſo wenig haben als wir wollen,
ſie moͤgen von großem oder geringem Werthe ſeyn,
und von einer Beſchaffenheit, von welcher ſie wol⸗
len, wir gehen uͤberall frei damit durch, und geben
weder Zoll, noch Aceiſe, noch Geleite, noch ſonſt et⸗
was davon ab. Alſo Gedanken ſind uͤberall zollfrei.
Gedanken ſind zollfrei, das ſagt man zwei⸗
tens auch in dem Sinne, daß ſie kein Gegenſtand
irgend einer gerichtlichen Unterſuchung, einer
Klage oder Beſchwerde zu ſeyn pflegen, ſo lange
man ſie naͤmlich bet ſich behaͤlt, und nicht durch Re⸗
den und Handlungen an den Tag legt. Wenn ich mei⸗
ne Gedanken aͤußere, und durch Worte zu erkennen
gebe, ſo bin ich dafuͤr verantwortlich, kann dafuͤr
zur Rede geſtellt werden, ſo lange ich aber etwas
blos denke, und den Gedanken in mich ſelbſt ver⸗
ſchließe, ohne etwas davon merken zu laſſen, ſo
lange hat niemand ein Recht mich deswegen anzu⸗

fech⸗

,
6
6

fechten und anzugreifen. Ob ich Gutes oder Boͤſes
von einem Menſchen denke, ob ich eine Anſtalt, ein
Geſetz, eine Handlung in meinen Gedanken billige,
oder tadele, ob ich einer Wahrheit oder einem Ir⸗
thume Beifall gebe, das ſteht mir frei, und bleibt
mir ſelbſt uͤberlaſſen, in ſo fern das alles blos in
meinem Innern vorgeht, und ſich durch nichts Sicht⸗
bares aͤußert. — Und in ſo fern ſind die Gedan⸗
ken in jeder Ruͤckſicht frei, in ſo fern wir es mit an⸗
dern Menſchen zu thun haben.

Sie muͤſſen aber auch frei ſeyn, und koͤn⸗
nen dieſer Freiheit von keiner menſchlichen Macht
beraubt werden, wenn man auch wollte. Alles,
was mit einer Abgabe belegt werden kann, muß et⸗
was Sichtbares ſeyn, und nach einem gewiſſen Wer⸗
the geſchaͤtzt werden koͤnnen. Aber wer kann unſere Ge⸗
danken ſehen, wer kann ſie nach einem gewiſſen Wer⸗
the ſchaͤtzen, nach einem gewiſſen Preiße anſchlagen?
Alles was fuͤr einen menſchlichen Richterſtuhl gezo⸗
gen, und zum Gegenſtand einer Klage, einer Un⸗
terſuchung oder Verantwortung gemacht werden
kann, das muß namentlich angegeben, muß beſtimmt
und beſchrieben werden koͤnnen; aber wer lann unſe⸗
re Gedanken, ſo lange es blos Gedanken ſind, an⸗
geben, beſtimmen und beſchreiben, da niemand et⸗
was davon ſehen, hoͤten und wahenehmen kann.
Es iſt alſo keine Obrigkeit in der Welt, wenn ſie
noch ſo ſtreng und unumſchraͤnkt tegierte, die zu⸗
X 2 gleich

gleich uͤber unſere Gedanken gebieten koͤnnte. Gern
haͤtte man freilich zuweilen auch die Gedanken und
Vorſtellungen der Menſchen ſeiner Herrſchaft unter⸗
worfen, und ſie fuͤr einen Richterſtuhl gefordert,
gern bhaͤtte man zuweilen vorgeſchrieben, und durch
Geſetze befohlen, was man von dieſer und jener
Sache denken und glauben ſollte, ja es hat wirklich
Zeiten gegeben, wo despotiſche Regenten und un⸗
vernuͤnftige Prieſter ſich eine Herrſchaft uͤber den
menſchlichen Geiſt angemaßt, und durch ausdruͤckli⸗
che Verordnungen und Befehle den Glauben und
das Gewiſſen der Menſchen zu binden, und ihnen
zu gebieten verſuchten, was ſie denken und nicht
denken, was ſie glauben und nicht glauben, fuͤr
wahr und fuͤr unwahr halten ſollten, aber nichts iſt
laͤcherlicher und ungereimter, als ſolche Anmaßun⸗
gen und Anordnungen, zu deren Befolgung man
niemand zwingen kann, ja von denen man nicht ein⸗
mal wiſſen kann, ob ſie befolgt werden oder nicht.
Wenn eine tyranniſche Regierung tauſendmal be⸗
fiehlt, daß man ſie fuͤr eine wohlthaͤtige, menſchen⸗
freundliche und begluͤckende Regierung halten ſolle,
wird man deswegen ſie auch wirklich dafuͤr halten,
und kann ſie jemand beſtrafen, der ſie nicht dafuͤr
haͤlt? Wenn das Oberhaupt einer Kirche unter An⸗
drohung von Fluch und Bann, oder gar ewiger
Verdammniß befiehlt zu glauben, daß zweimal zwei
nicht vier, ſondern drei ſey, oder etwas fuͤr wahr
zu halten, was es nicht iſt, wird ſich jemand daran
3 keh⸗

32 5

kehren, der vom Gegentheil uͤberzengt iſt? Das
kann man wohl durch Geſetze und Strenge erzwin⸗
gen, daß man ſeine Gedanken zuruͤck haͤlt und nicht
oͤffentlich ſagt, was man denkt, aber das Denken
ſelbſt bleibt immer frei und ungebunden, jeder kann
doch immer denken was er will, und fuͤr wahr hal⸗
ten, was ihm als wahr vorkoͤmmt. Gedanken
ſind alſo nicht allein frei, ſondern müͤſſen es
auch ſeyn, und koͤnnen dieſer Freiheit nicht beraubt
werden, wenn auch alle Gewalten, Monarchen,

Geſetzgeber und Richter ſich dagegen vereinigten.

Und daß das ſo iſt, das iſt auch ſehr gut fuͤr
uns, iſt ein Gluͤck und eine Wohlthat, die wir
dem Urheber un erer Denkeraft nicht genug ver⸗
danken koͤnnen. Die Gedanken ſind
1) das aͤdelſte und vornehmſte Gut,
das der Menſch hat. Ohne den Reichthum von
Vorſtellungen und Begriffen, die der Menſch ſich
einſammeln, ſie mit einander vergleichen, Urtheile
und Schluͤſſe darausziehen, und ſich ein Maaß von
Erkenntniß und Einſicht daraus bilden kann, wuͤr⸗
de der Menſch nicht beſſer ſeyn, als das Thier des
Feldes. Was ihn zum Menſchen macht und den
Vorzug vor den Thieren giebt, iſt die Gedanken⸗
fuͤlle und der Gedankenreichthum den er beſitzt, und
als ſein Eigenthum nach Gefalen benutzen und ver⸗
mehren kann. Und eben darum weil das vornehmſte
Eigenthum des Menſchen ihm nicht geſchmaͤlert und
entzogen werden kann, bleibt der Menſch doch im⸗
.& 3 mer

3326

mer ein freies Weſen, wenn er auch noch ſo ſehr
eingeſchraͤnkt und mit Feſſeln aller Art beladen wird.
Moͤgen die Gewalthaber der Menſchheit auf die
Fruͤchte ſeines Fleißes, auf ſein Geld und Gut,
Haus und Hof, ſelbſt auf ſeine Perſon noch ſo
viel Abgaben legen, moͤgen ſie ihm ſeine Tritte und
Schritte vorſchreiben, ſeine Reden ihm in den
Mund legen, das alles, ſo viel es auch Werth iſt,
macht doch den eigentlichen Werth des Menſchen
nicht aus, ſondern dieſer beſteht in der Faͤhigkeit zu
denken, und der freien Anwendung derſelben. Und
dieſe kann ihm keine Gewalt in der Welt rau⸗
ben, und jemehr ſich der Menſch gewoͤhnt von den
Dingen außer ihm nicht abhaͤngig zu ſeyn, je mehr
er gelernt hat, das was außer ihm iſt zu entbehren,
und ſeine Gluͤckſe igkeit in ſich ſelbſt zu ſuchen, de⸗
ſto freier und unabhaͤngiger iſt und bleibt er, und
ſo bleibt der wahre Weiſe ſelbſt unter dem Joche,
der groͤßten aͤußern Tyrannei und Sclaverei doch
ein freies Weſen, das in der Hauptſache, in dem
Gebrauche ſeines aͤdelſten Guts immer unabhaͤngig
iſt, und keine aͤußere Gewalt zu fuͤrchten hat.
Und eben dieſe Freiheit der Gedanken iſt es, welche
2) auch zur Erhaltung der aͤußern
Freiheit viel beitraͤgt, und den gaͤnzlichen
Verluſt derſelben abwendet. Die aͤußere Freiheit
des Menſchen kann freilich auf mancherlei Art be⸗
ſchraͤnkt werden, Gewalt geht da oft vor Recht,
und Menſchen, die einmal die Gewalt in Haͤnden
ẽ . ha⸗

haben, ſie moͤgen nun Koͤnige und Fuͤrſten, oder
Fuͤrſtendiener oder Volksrepraͤſentanten heißen,
koͤnnen vermittelſt dieſer Gewalt die groͤſten Unge⸗
rechtigkeiten ausuͤben, ohne wenigſtens vor der
Hand, oder im erſten Augenblick daran gehindert
zu werden, ſie koͤnnen es auch wohl ſo weit brin⸗
gen, daß nicht einmal jemand oͤffentlich davon re⸗
den, und ihre Handlungen tadeln darf; aber ſie
koͤnnen es doch nicht hindern, daß die Leute davon
denken was zu denken iſt, ſie koͤnnen es doch nicht
wehren, daß ſie von denen, die Zeugen ihrer Hand⸗
lungen ſind, im Herzen verachtet, gehaßt und ver⸗
abſcheut werden. Und das haͤlt manchen ab, von
ſeiner Gewalt einen ſolchen Misbrauch zu machen;
mancher, der noch einiges Gefuͤhl fuͤr Ehre und
Schande hat, thut doch nicht alle das Boͤſe, was
er koͤnnte, weil es ihm doch nicht gleichguͤltig iſt,
was die Menſchen von ihm denken. Und das iſt
auch im gemeinen Leben der Fall. Mancher
Menſch koͤnnte das und jenes Boͤſe thun, ohne
daß wir es hindern, oder daß wir ihn deswegen zur
Rechenſchaft und zur Strafe ziehen koͤnnten; aber
die Beſorgniß vor dem, was die Leute von ihm
denken wuͤrden, auch dann denken, wenn ſie es ihm
gleich nicht immer ſagen, dieſe Beſorgniß haͤlt ihn
doch in gewiſſen Schranken, daß er nicht alles thut
was er ſich auſſerdem wohl erlauben wuͤrde. So
iſt die Gedankenfaͤhigkeit zugleich auch eine Schutz⸗
wehr gegen manches Boͤſe, ein Schreckbild fuͤr
X 4 man⸗

328

manchen, der ſonſt ein groͤßerer Boͤſewicht waͤre,
eine Waffe, die ſelbſt der Despot und Tyrann
fuͤrchten muß. “
Es iſt alſo gut, und eine große Wohlthat fuͤr
uns, daß unſere Gedanken nicht allein zoll⸗ ſon⸗
dern auch uͤberhaupt zwangs⸗ und geſetzfrei ſind.
Inzwiſchen folgt nun daraus nicht, daß wir von
dieſer Freiheit einen Gebrauch machen koͤnnten, wel⸗
chen wir wollten, und daß es in jeder Ruͤckſicht
auch gleichguͤltig ſey, was wir denken, was fuͤr
Gedanken wir hegen, und welchen Vorſtellungen
wir uns uͤberlaſſen. Gedanken ſind zoll⸗ und
zwangsfrei, in ſo ferne von aͤußerer Gewalt die
Rede iſt, aber ſo frei ſind ſie nicht, daß wir nicht
ſelbſt ihnen gewiſſe Geſetze vorſchreiben muͤßten,
oder der Urheber unſerer Denkkraft nicht das Recht
haͤtte uns dafuͤr verantwortlich zu machen. Das
iſt der zweite Hauptpunkt, den wir nun noch zu er⸗
weiſen haben.

II.
Sehen wir
1) auf die Menſchen, mit und unter denen
wir leben, ſo koͤnnen ſie uns zwar nicht vorſchrei⸗
ben und zwingen, was wir denken ſollen, aber es
iſt ihnen doch nicht gleichguͤltig, was wir uͤberhaupt
fuͤr Gedanken haben, und was wir insbeſondere
von ihnen denken. Jeſus konnte es nicht verhin⸗
dern, daß die Schriftgelehrten Arges in ihren Her⸗
zen

zen von ihm dachten, aber es war ihm doch nicht
gleichguͤltig, daß ſie das dachten, und er ſuchte ih⸗
nen daher ihre argen Gedanken zu benehmen, und
ihnen eine beſſere Meinung von ſich bei zubringen.
Die Gedanken haben doch immer einen Einfluß auf
unſere Handlungen, und gehen nach und nach in
Thaten uͤber. Denken wir nun immer Arges in
unſern Herzen, ſo entſteht daraus nach und nach
eine Neigung auch Arges zu thun, und je mehr
wir Boͤſes von unſern Nebenmenſchen denken,
deſto leichter wird es uns werden ihnen auch Boͤſes
zu thun. Wir muͤſſen alſo nicht ſo ſchnell und
voreilig mit argen Gedanken ſeyn, wir muͤſſen uns
nicht gewoͤhnen von unſern Nebenmenſchen immer
das Schlimmſte zu denken, und ihre Reden und
Handlungen ſo auszulegen, daß ſie ein widriges
und ſchlechtes Anſehen bekommen, ſonſt kommen
wir in Gefahr ihnen eben ſo Unrecht zu thun, als
wie die Feinde Jeſu ihm Unrecht thaten, und zu

dieſem Unrecht eben dadurch verleitet wurden, daß

ſie nicht allein bei dieſer, ſondern auch bei andern
Gelegenheiten von ſeinen Handlungen immer die
ſchlimmſte Seite aufſuchten, und dadurch immer⸗
mehr gegen ihn eingenommen wurden. Unſere Ne⸗
benmenſchen koͤnnen uns freilich nicht zwingen Gu⸗
tes, und uns nicht wehren Boͤſes von ihnen zu
denken, wenn wir einmal Luſt und Neigung zu eis
nem von beiden haben, aber ein Recht haben ſie

doch von uns zu verlangen, daß wir billig, und

X „ nicht

330

nicht ohne Grund irgend etwas von ihnen denken,
die Gedanken nicht aus der Luft greifen oder vom
Zaune brechen, nicht die ſchlimmſte Seite allein von
ihnen aufſuchen, ſondern auch die gute bemerken
und anerkennen.
2) Auch uns ſelbſt kann es nicht gleich⸗
guͤltig ſeyn was wir denken, und von welchem Ge⸗
halte unſere Gedanken ſind. Der eigentliche Werth
des Menſchen beſteht eigentlich in ſeinen Gedanken,
denn ſie ſind es, die ſeinen ganzen Charakter, ſeine

Gemuͤthsart, ſeine Geſinnung und ſeine Handlungs⸗

weiſe beſtimmen helfen. Wer geneigt iſt Gutes zu
denken, wer ſich in ſeinen Gedanken immer gern
mit etwas Guten beſchaͤftigt, wer aus dem Schatz
ſeines Herzens viel gute Gedanken he vorbringt,
der wird auch ein guter Menſch ſeyn, und iſt auf dem
Wege es immer mehr zu werden. Wer aber zu boͤ⸗
ſen Gedanken geneigt iſt, ſolche Gegenſtaͤnde, die
zum Boͤſen fuͤhren, oder ſchon an ſich boͤſe ſind,
zum Ziele ſeines Nachdenkens macht, und ſolchen
Gedanken nachhaͤngt, die in das Niedrige, Unaͤdle,
und Schaͤdliche fallen, der wird auch ein ſchlechter,

niedriger, unaͤdler und ſchaͤdlicher Menſch ſeyn,

wenigſtens iſt er auf dem Wege es zu werden. Der
Menſch z. B. der ſich oft wolluͤſtigen Gedanken
überlaͤßt, ihnen nachhaͤngt, ſie durch Buͤcher,
Bilder und andere Unterhaltungsmittel naͤhrt und
belebt, der iſt mehr wie jeder Andere in Gefahr

ein wolluͤſtiger Menſch zu werden. Wer immer
an

N
dt
l

lecch

ert
nken⸗
ſeint
huge
e
gen
at
igt
den
6
ſ
e
nide,
dchte
ſr
N

nket
.
it
er

33 1

an Dinge denkt, die er nicht hat, und die doch an⸗
dere Menſchen haben, der wird leicht ein unzufrie⸗

dener, neidiſcher und mißguͤnſtiger Menſch werden.

Wer immer mit rachgierigen Gedanken umgeht,
und es ſich ſo ſuͤße vorſtellt, wenn er ſich auf dieſe
oder jene Art raͤchen koͤnnte, der wird gewiß auch
die wirkliche Rache nicht unterlaſſen, wenn ſich eine
Gelegenheit dazu findet. Wir koͤnnen alſo niemals
ſagen: Es ſind ja nur Gedanken, auch die Gedan⸗
ken ſind nicht gleichguͤltig, ſie ſind der erſte Schritt
zu Handlungen, und ſie ſind es, die den innern
Werth des Menſchen ausmachen. Ohne gute Ge⸗
danken kann man auch kein guter Menſch ſeyn, und
wer ſo gern Arges denkt, der zeigt ſein Herz da⸗
durch mehr von einer ſchlimmen als von einer gu⸗
ten Seite. Endlich kann es
3) auch Gott, als dem Urheber unſerer
Denkkraft nicht gleichguͤltig ſeyn, was wir denken,

und wie unſere Gedanken beſchaffen ſind. Die

Gabe zu denken haben wir ja nicht von uns ſelbſt,
ſondern ſie iſt uns von dem Urheber unſers Daſeyns
verliehen worden, alſo koͤnnen wir ihm auch das
Recht nicht abſprechen, ſich um die Anwendung
dieſer Ggbe zu bekuͤmmern, und nach den Gedan⸗
ken zu fragen, die wir damit hervorbringen, und
unterhalten. Der Vater, der ſeinem Kinde ein
Geſcheuk giebt, hat auch das Recht den Gebrauch
deſſelben zu beſtimmen, und je groͤßer das Geſchenk
iſt, deſto mehr iſt ihm daran gelegen, daß es gut
an⸗

33²

heber unſerer Denkkraft gleichguͤllig ſeyn koͤnnen,
was fuͤr einen Gebrauch wir von derſelben machen,
ob wir Gutes oder Boͤſes denken, unſern Geiſt
mit aͤdeln oder unaͤdlen, reinen oder unreinen, loͤb⸗
lichen oder ſtraͤflichen Gedanken unterhalten. Und
wenn er ein Recht hat, uns wegen des Ge⸗
brauchs aller ſeiner Gaben verantwortlich zu ma⸗
chen, ſollte er nicht auch das Recht haben,
uns wegen des Gebrauchs ſeiner aͤdelſten Gabe
zur Rechenſchaft zu ziehen? Moͤgen alſo Ge⸗
danken vor dem Richterſtuhle der Sterblichen

immer frei ausgehen, und gleichſam ein Freigut

ſeyn, vor dem Richterſtuhle des hoͤchſten We⸗
ſens koͤnnen ſie es nicht ſeyn, und wem es un⸗

ter uns nicht gleichguͤltig iſt, was dieſes

hoͤchſte Weſen von uns halte, ob es uns mit
Wohlgefallen anſehe, uns fuͤr treue redliche
Knechte, oder fuͤr Verderber ſeiner anvertrauten
Gaben halte, ob wir werth ſind, in der Reihe
der denkenden Weſen eine hoͤhere Stufe hinauf zu
ruͤcken, oder tiefer herabgeſetzt zu werden, —
wem das nicht gleichguͤllig iſt, der wird auch
auf ſeine Gedanken Acht haben, und ihnen
nicht immer freien Lauf laſſen, ſondern ihnen
immer eine gute Richtung zu geben ſuchen, da⸗
mit er auch der geheimen Regungen ſeines
Geiſtes und Herzens ſich vor Gott nicht zu
ſchaͤmen brauche, und auch in ſeinen Gedanken
rein

angewendet werde. Sollte es alſo wohl dem Ur⸗

‚— — —⏑ „–m,

he⸗
Unn,
hachen
Git
,Ut
n
G
1 mntt
aben,
habe
Ge
ſichen
leign.
,
Ut⸗
ieſes
it
hlche
ten
eihe

auch
ten
hnen
e
Ges
4

333

rein und unſtraͤflich erfunden werde, damit,

wenn einſt die Zeit koͤmmt, wo alles, was im
Finſtern verborgen geweſen iſt, an das Licht
gezogen werden ſoll, auch ſeine Gedanken in
einem guͤnſtigen Lichte erſcheinen, und mehr Lob
als Tadel erhalten moͤgen.

Am

Am zwanzigſten Sonntage nach Trinitatis⸗

Kleider machen Leute.

Freund, wie biſt du herein kommen, und haſt doch
kein hochzeitlich Kleid an? — So ſagte im heuti⸗
gen Evangelio der Koͤnig, der ſeinen Sohn zum
Mitregenten angenommen, und ihm zu Ehren ein
groß Gaſtmahl angeſtellt hatte, zu einem Menſchen,
der ſich unter den Gaͤſten mit eingefunden hatte,
ohne das Ehrenkleid angelegt zu haben, das der
Koͤnig unter die Geladenen hatte austheilen laſſen.
Dieſer Frage nach ſcheint es, als ob der Koͤ⸗
nig die Wuͤrdigkeit und Unwuͤrdigkeit ſeiner Gaͤſte
blos nach dem Kleide beurtheilt haͤtte. Das war
freilich die Meinung Jeſu bei dieſem Gleichniſſe nicht,
indem bei ihm nicht ſowohl von dem Kleide, als

vielmehr von den Geſinnungen die Rede war, und

von der Willigkeit, mit welcher die Menſchen die
Ein⸗

te⸗

Hoch
euti⸗
zunn
elt
hen,
tte,
der
ſen
Kh
dt
Nt
Pch,
d
Ne
inn

335

Einladung zum Chriſtenthum annahmen, und ſich
nach demſelben zu biden ſuchten; denn unter dem
bochzeitlichen Mahle verſteht er nichts anders als die
Anſtalten, welche Gott zur Gruͤndung und Ausbrei⸗
tung der chriſtlichen Religion machte, welche Anſtal⸗
ten von denen zuerſt Geladenen, von den Juden ver⸗
achtet wurden, und die Knechte Jeſu, die Apoſtel
veranlaßten, ſich deſtomehr zu den Heiden zu wen⸗
den, und dieſe zur Annahme des Chriſtenthums auf⸗
zufordern, die ſich auch allerdings williger dazu fin⸗

den ließen, aber freilich nicht alle ſolche Geſinnun⸗

gen mitbrachten, die ſie zu wuͤrdigen Bekennern des
Chriſtenthums machen konnten.
Wenn nun aber Jeſus dieſe Geſinnungen und
Eigenſchaften, welche zum Bekenntniß des Chri⸗
ſtenthums erforderlich ſind, unter dem Bilde eines
Kleides vorſtellt, und dem Herrn des Gaſtmahls
die Frage thun laͤßt: Freund, wie biſt du herein
kommen, und haſt kein hochzeitlich Kleid an? ſo
ſcheint das doch die Meinung und die Gewohnheit
derer zu billigen, welche den Mann nach ſeinem
Kleide zu beurtheilen pflegen, und das Kleid als die
vornehmſte Zierde des Menſchen betrachten. Daß
viele Menſchen dieſer Meinung ſind, beweißt das
Spruͤchwort: Kleider machen Leute. Dieſes
Spruͤchwort wuͤrde nicht entſtanden ſeyn, wenn
nicht viele Menſchen die Gewohnheit gehabt haͤtten,
die Leute nach ihrem Kleide zu beurtheilen, und auf
den Anzug einen ſolchen Werth zu legen, als ob er
der

336

der einige Maaßſtab waͤre, nachdem die Verdienſte
und die Wuͤrdigkeit eines Menſchen beurtheilt und
geſchaͤtzt werden muͤßten. — Ob und in wie ferne
nun dieſe Art zu urtheilen Grund habe, ſoll uns ge⸗
genwaͤrtige Betrachtung lehren.

Text. Matth. 22, 1 — 14.

Hierdurch werden wir zur naͤhern Betrachtung
des Spruͤchworts veranlaßt:

Kleider machen Leute.

Dabei haben wir zu zeigen:
1) In welchem Sinne man das
Spruͤchwort nehmen koͤnne;
2) In wie fern es wahr oder nicht
wahr ſey;
3) Was daraus folge.

–

I.

Wenn wir ſagen: Kleider machen Leute, ſo iſt
der Ausdruck Leute, nicht im gewoͤhnlichen Sinne
genommen, in welchem man uͤberhaupt Menſchen
von aller Art darunter zu verſtehen pflegt, ohne zu
beſtimmen was fuͤr Menſchen es ſind. In dieſem
allgemeinen Sinne hieße das Spruͤchwort nur ſo
viel: Kleider machen Menſchen. Das will man
aber damit nicht ſagen. Zwar koͤnnte man in ge⸗
wiſſer Ruͤckſicht doch auch ſagen: Kleider machen
Menſchen⸗ in ſo ferne naͤmlich als die Kleider ein
Un⸗

— — ——

ttg

hat

it

tte
e

1
n

H

SSS

337

Unterſcheidungszeichen des Menſchen ſind, wodurch
ſich der Menſch von den andern Geſchoͤpfen der Er⸗
de auszeichnet. Der Menſch allein iſt es, der ſich
kleidet, alle andere Geſchoͤpfe gehen unbekleidet ein⸗
ber; oder will man das, was ihnen die Natur zur
Bedeckung gegeben hat, ihre haarigen Felle, ihre
Federn; ihre Schilder und Hornhaͤute Kleider nen⸗
nen, ſo unterſcheiden ſich die Menſchen doch immer,
noch in ſo ferne von ihnen, daß die Menſchen ihre
Kleider ſelbſt verfertigen, die uͤbrigen Thiere ſie

aber von der Natur empfangen haben, und nicht

nach ihrem Gefallen ablegen, veraͤndern und damit
wechſeln koͤnnen, ſondern ſie entweder Lebenslang

behalten muͤſſen, oder wenn ſie ſie auch nicht be⸗

halten, doch immer die naͤmlichen und in der
naͤmlichen Farbe wieder bekommen, und dabei
immer die Zeit abwarten muͤſſen, die die Na⸗
tuͤr einmal dazu beſtinmt hat. In dieſer Ruͤckſicht
koͤnnte man alſo auch die Kleider als ein Unterſchei⸗
dungszeichen, ja ſelbſt als ein Ehrenzeichen des Men⸗
ſchen betrachten. Die uͤbrigen lebenden Geſchoͤpfe
der Erde behandelt die Natur als unverſtaͤndige und
Ungeſchickte Kinder, die ſich nicht ſelbſt helfen koͤn⸗
nen, ſondern denen die Mutter die Kleider ſelbſt
beſorgen, anlegen, und zu ſeiner Zeit ausbeſſern
oder erneuern muß; aber den Menſchen behandelt
ſie als ein verſtaͤndiges Weſen, das ſchon muͤndig
iſt, ſelbſt fuͤr ſich ſorgen, und ſich ſelbſt helfen kann.
Deswegen gab ſie ihm keine Bekleidung, ſondern
ber⸗

338 —

uͤberließ es ihm, ſich dieſe ſelbſt zu verfertigen, und
ſie nach ſeinem Beduͤrfniß und Wohlgefallen ein⸗
zurichten. MM
In dieſer Ruͤckſicht koͤnnte man alſo das
Spruͤchwort auch ſo nehmen: Kleider machen Men⸗
ſchen, an den Kleidern erkennt man die Wuͤrde und
den Vorzug der menſchlichen Natur, indem der
Mennſch allein es iſt, der ſich ſeine Kleider ſelbſt ver⸗
fertigen, und damit nach ſeinem eigenen Gutduͤnken
umgehen und abwechſeln kann.
Zwar koͤnnte man hierbei die Frage aufwerſen,
ob die Kleidung auch wirklich zur Wuͤrde des Men⸗
ſchen etwas beitrage, oder ob ſie nicht vielmehr ein
Zeichen der menſchlichen Schwachheit, und eine Un⸗
bequemlichkeit ſey, wobei der Menſch den Thieren
nachſtehen muͤſſe? Allein wenn das auch waͤre, ſo
bliebe die Sache ſelbſt doch immer die naͤmliche, die
Kleider waͤren noch immer ein Unterſcheidungszeichen
des Menſchen, nur auf eine andere Art, naͤmlich
ein Zeichen, das nicht ſowohl zur Ehre, als zur
Unehre, Beſchaͤmung und Beſchwerde des Men⸗
ſchen diente. Allein mit dieſer Unehre und Beſchaͤ⸗
mung ſo wie mit der Beſchwerde hat es ſo viel ei⸗
gentlich nicht zu ſagen, wenn man das abrechnet,
was die Unwiſſenheit und die fromme Einfalt dabei
hinzugedichtet und vergroͤßert hat; denn waͤre jener
Suͤndenfall, den man als die Veranlaſſung zur Ver⸗
fertigung der erſten Kleider betrachtet, und weswe⸗
gen man die Kleider als eine beſchaͤmende Erinne⸗
rung.

d
etr

Nen
Und
det
bert

Seh

en
ent
ein
In,
telt

die
ſen

ent
4
et,
te
Get

339

rung fuͤr den Menſchen angeſehen hat, auch nicht
geſchehen, ſo haͤtten die Menſchen doch nach und nach
ſich bekleiden muͤſſen, ſo bald ſie ſich ſo weit vermehr⸗
ten, daß ſie jene warme und milde Gegend verlaſſen,
und ſich weiter unter rauhern Himmelsgegenden aus⸗
breiten muſten, ja ſelbſt die Regenzeit, die in den
warmen Laͤndern der Winter iſt, wuͤrde ſie nach und
nach auf die Erſindung einer Bedeckung des Koͤr⸗
pers gegen Wind und Wetter gefuͤhrt haben. Und

was die Beſchwerde betrift, die daraus entſteht,

daß der Menſch ſelbſt fuͤr ſeine Kleidung ſorgen muß,
ſo hat die Moͤglichkeit, ſich nach Gefallen zu kleiden,
und ſeine Bedeckung nach den jedesmaligen Beduͤrf⸗
niſſen des Leibes einzurichten, auch wieder viele Be⸗
quemlichkeit, und da die Natur dem Menſchen Faͤ⸗
bigkeit, Verſtand und Kraͤfte dazu gegeben hat, ſo
darf man von der Beſchwerde auch ſo viel Aufhe⸗
bens nicht machen; denn was der Menſch mit ſeinen
Kraͤften vermag, das iſt nicht ſowohl Beſchwerde,
als vielmehr Uebung ſeiner Kraͤfte, wodurch ſie voll⸗
kommner werden, und nur das iſt Beſchwerde, was
uͤber die Kraͤfte iſt, und ſie eher vermindert als ver⸗
mehrt. Was waͤre doch der Menſch ohne Klei⸗
dung? Was fuͤr ein rauhes Geſchoͤpf muͤſte er dann
werden, wie viele Anreitzungen und Aufmunterun⸗
gen zum Rachdenken fielen dann hinweg, wie viele
tauſend Menſchenhaͤnde blieben unbeſchaͤftigt, und
wie wenig wuͤrde der Erfindungsgeiſt in Bewegung
geſetzt, der nicht blos in der Kleidung ſelbſt, ſon⸗
P 2 dern

2„

dern auch in den Materialien dazu ſo einen weiten
Spielraum vor ſich hat?
Wir koͤnnten alſo das Spruͤchwort immer n
dem Sinne nehmen, daß die Kleider Menſchen ma⸗
chen, und Menſchen vor den Thieren auszeichnen,
und der Sinn wuͤrde ſich gar wohl rechtfertigen laſ⸗
ſen. Aber dieſer Sinn wuͤrde nicht der gewoͤhnliche
ſeyn, denn gewoͤhnlich verſteht man darunter etwas
anders, man nimmt naͤmlich den Ausdruck Leute in
einem hoͤhern Verſtande, und will damit ſagen:
Kleider machen angeſehene, geehrte, oder ſchoͤne,
wohlgeſtaltete, in die Augen fallende Menſchen, ſie
gereichen ihnen zur Zierde, geben ihnen eine gewiſſe
Wuͤrde, und zwar thun das nicht alle und jede Klei⸗
der, ſondern hauptſaͤchlich ſolche Kleider, die man
ſchoͤn, koſtbar und praͤchtig nennen kann. Je ſchoͤ⸗
ner und koſtbarer das Kleid iſt, deſtomehr ziert es
den Menſchen, deſtomehr Anſehen und Wohlgeſtalt
erhaͤlt er dadurch, und wenn jemand auch an ſich
nicht ſchoͤn gebildet, nicht wohlgeſtaltet und anſehn⸗
lich iſt, ſo bekoͤmmt er doch gleich ein beſſeres Anſe⸗
hHen, ſo bald er mit beſſern Kleidern angethan iſt.
Das iſt es was man mit den Spruͤchwort eigentlich
ſagen will, und das erhellet auch daraus, daß man
von einem ſchlecht, einfach und wohlfeil gekleideten
Menſchen niemals zu ſagen pflegt: Kleider machen
Leute, ſondern daß man es blos alsdann ſagt, wenn
jemand mit ſchoͤnen koſtbaren Kleidern geziert, oder
wie man zu ſagen pflegt, geputzt iſt. Man betrach⸗
tet

nt

ten
hen
Ne
6,

341

tet alſo die Kleider nicht ſowohl als Unterſcheidungs⸗
zeichen des Menſchengeſchlechts vor dem Thierge⸗
ſchlechte, ſondern vielmehr als Mittel, wodurch ſich
ein Menſch vor dem andern auszeichnen, und ſich
damit einen Reitz, ein Anſehn, oder eine Wuͤrde
geben koͤnnte, die er ohne dies nicht haben wuͤrde.
In wie ferne nun dies wahr oder nicht wahr
ſey, wollen wir jetzt weiter unterſuchen.

II.
Wahr iſt e es
1) daß die Kleider einen Menſchen, der ohne⸗
dies nicht unanſehnlich und uͤbel geſtaltet iſt, noch
mehr zieren, ſeine Geſtalt und Bildung noch mehr
auszeichnen, und in die Augen fallend machen koͤn⸗
nen, wenn ſie mit einem gewiſſen Geſchmack ge⸗
waͤhlt, verfertigt und angelegt ſind, und nicht al⸗

lein durch ihren Werth und ihre Koſtbarkeit, ſon⸗

dern auch durch Farbe, Geſtalt, Form und was
ſonſt noch zu einem guten Anzuge gerechnet wird, ſich
unterſcheiden. — Wahr iſt es
2) daß die Kleider ſelbſt manchen Fehler, man⸗
ches koͤrperliche Gebrechen verbergen, und dem
Menſchen, der ſonſt nicht anſehnlich und wohlge⸗
ſtaltet iſt, doch ein gewiſſes Anſehn und einen An⸗
ſtand geben koͤnnen, der weniger unangenehm und
anſtoͤßig iſt, und manche Kleidertrachten haben ſchon
von ſolchen Fehlern und koͤrperlichen Gebrechen ih⸗

ren Urſprung erbalten, und ſind auch von denen

Y 3 nach⸗

nachgemacht worden, die dieſe Gebrechen nicht an
ſich hatten. Auf dieſe Art ſind manche Kleidermo⸗
den entſtanden, von denen man ſich wundern muſte,
wie ſie haͤtten allgemein werden koͤnnen, wenn ſie

nicht durch die Nachahmungsſucht waͤren verbreitet

worden. Ein gewiſſer Koͤnig von Frankreich hatte
einen Kahlkopf, um dieſen zu verbergen, erfand

man eine kuͤnſtliche Haarbedeckung, und ſo entſtan⸗

den die Peruͤcken, die ihm zu Gefallen auch diejeni⸗
gen trugen, die es nicht noͤthig hatten. Eine an⸗
dere fuͤrſtliche Perſon war krum gewachſen, und
trug zur Verbeſſerung und Verbergung dieſes Feh⸗
lers eine ſo genannte Schnuͤrbruſt, gleich trugen
alle Frauenzimmer des Hofs ſie auch, und ſie wur⸗
den bald uͤberall nachgeahmt, in der Meinung das
gehoͤre zur Schoͤnheit und zum Wohlſtande. Dies
uͤbrigens abgerechnet, bleibt es doch wahr, daß

durch die Kleidung mancher koͤrperliche Fehler ver⸗

beſſert, oder verſteckt, auch wohl in gewiſſen Faͤl⸗
len verhuͤtet werden kann. — Wahr iſt es
3) daß die Kleider auch ſonſt einer Perſon zur
Ehre gereichen, und ein gutes Vorurtheil von ihr
erwecken koͤnnen. Wenn ein Menſch ſich ordentlich
kleidet, ſeinen Anzug ordentlich und reinlich haͤlt,
und eine gewiſſe Schicklichkeit und Beſcheidenheit
darinne beobachtet, mit Geſchmack und guter Aus⸗
wahl dabei verfaͤhrt, ſo pflegt man zu vermuthen,
daß dieſe Perſon auch ſonſt in ihrem uͤbrigen Be⸗
neymen und Handlungen, Ordnung, Reinlichkeit,
Re⸗

e
e
ſe
tt
tte

343

Regelmaͤßigkeit liebe, eine gewiſſe gute Beurthei⸗
lungskraft beſitze, ſich anſtaͤndig und beſcheiden zu
betragen wiſſe, u. ſ. w.
Alſo in ſo ferne iſt es wahr, daß Kleider Leute
machen, d. h. daß ſie in gewiſſer Ruͤckſicht den
Menſchen zieren; ihm ein gewiſſes Anſehn geben,
auch ein gutes Vorurtheil fuͤr ihn erwecken koͤnnen;
aber in anderer Ruͤckſicht iſt es auch wieder nicht
wahr, daß Kleider Leute machen und ihnen einen
Werth geben koͤnnten, den ſie vorher nicht hatten.
Denn
4 die Kleider koͤnnen nicht alles ſchoͤn machen
was es nicht iſt, auch ſelbſt die koſtbarſten, und
praͤchtigſten Kleidungsſtuͤcke koͤnnen das nicht, viel⸗
mehr machen dieſe oft daß das Haͤßliche nur noch
mehr in die Augen faͤllt und allgemeiner bemerkt
wird. Ein geputzter Menſch iſt drum noch kein ſchoͤ⸗
ner Menſch, und oft gefaͤllt ein reinlicher, beſcheide⸗
ner und einfacher Anzug weit mehr als ein uͤberlade⸗
ner Schmuck, der wie alles Uebertriebene mehr einen
widrigen als angenehmen Anblick giebt. Mit der
Kleiderpracht gehet es oft, wie Jeſus von der Blu⸗
me des Feldes im Vergleich mit dem koͤniglichen
Schmucke Salomos ſagt. Die einfache Feldblu⸗
me, in ihrer einfachen beſcheidenen Farbe gefaͤllt
dem Auge oft weit mehr, als ein ſo zuſammenge⸗
ſetzter, kuͤnſtlicher und uͤberladener Schmuck wie
ihn etwa Salomo trug, wenn er ſich in ſeiner Herr⸗

ichfeik ſehen laſſen wollte. Und ſo gefaͤllt auch oft

Y 4 ge⸗

344

genug eine einfach und beſcheiden gekleidete Perſon
weit mehr, als eine mit Putz und Schmuck und Flit⸗
terwerk uͤberladene Puppe, die mit ihrem uͤbertrie⸗
benen Putze ſagen zu wollen ſcheint, ſie habe weiter
nichts an ſich, was gefallen koͤnne, und muͤſſe da⸗
ber wenigſtens durch die Kleidung, die Augen der
Menſchen auf ſich ziehen. — Geſetzt aber auch, daß
die Kleider wirklich im Stande waͤren ſchoͤn zu ma⸗
chen, was es nicht iſt, und daß ein geputzter Menſch
auch ein ſchoͤner Menſch ſey, ſo iſt ja die Schoͤn⸗
heit doch noch lange nicht das, was dem Menſchen
einen wahren Werth giebt, daß man deswegen ge⸗
Lade ſagen koͤnnte, daß das Kleid den Mann mache,
den Mann, der achtungs⸗und ehrenwerth iſt, ſon⸗

dern, wenn wir ſolche Leute ſeyn wollen, die etwas

gelten, die achtungs⸗und ehrenwerth ſeyn ſollen, ſo
muͤſſen wir auch gute, verſtaͤndige, geſchickte und
nuͤtzliche Leute ſeyn, und das iſt
b) das zweite, was die Kleider nicht machen

koͤnnen. Kleider koͤnnen geputzte Leute machen,

aber darum keine beſſern Leute. Das Pferd das ei⸗
nen goldnen Zaum an ſich hat, wird darum um kein
Haar beſſer und vollkommner, als es an und fuͤr
ſich iſt. Und ſo koͤnnen wir einen Menſchen in Gold
einfaſſen, er bekoͤmmt darum noch nicht ein Quent⸗
chen Verſtand und Herzensguͤte mehr, ja er ver⸗
liert wohl noch einen Theil davon, wenn er auf ſei⸗
ne Kleidung einen ſo großen Werth ſetzt. Kleider
machen Leute, aber nicht immer beſſere, ſondern
oft

N

la.
er

d

n,
t
in

l
en⸗
det

ð
oft auch ſchlechtere Leute. Kleider machen oft eitle
Leute, die ſich auf ihre Kleidung etwas einbilden,
Andere verachten, ſtolz einhergehen, die Ausbil⸗
dung und Erwerbung anderer guten Eigenſchaften

vernachlaͤſſigen, und manche Zeit dabei verſchwen⸗

den, die ſie weit nuͤtzlicher anwenden koͤnnten. Klei⸗

der machen auch oft arme Leute, die auf ihren An⸗

zug, auf Putz and Staat mehr verwenden, als ihr
Erwerb und Verdienſt vertragen koͤnnen, und da⸗
durch ſich und die Ihrigen in Mangel und Noth
bringen. Es hat ſchon mancher, in der Meinung,
Kleider machten Leute, ſeine Habe auf den Leib ge⸗
haͤngt, und zerriſſen, und hat dafuͤr darben und
bungern muͤſſen. Kleider machen gar oft auch nei⸗
diſche, mißguͤnſtige und ſcheelſehende Leute, die um
eines Lumpen willen auf ihren Nebenmenſchen einen
Haß werfen, ihm gram werden, ſich mit ihm ent⸗

zweien und Feindſchaften anſpinnen koͤnnen, als

wenn es auf zeitliche und ewige Gluͤckſeligkeit an⸗
kaͤme.

Wir ſehen alſo: Das Spruͤchwort, wenn es
wahr ſeyn ſoll, bedarf einer großen Einſchraͤnkung,
und wir koͤnnen es nicht zum unbedingten Grundſatz
unſerer Handlungen machen, ſondern wenn wir bei⸗
des, Wahrheit und Nichtwahrheit mit einan⸗
der vergleichen, ſo entſtehen folgende Grundſaͤtze
daraus,

III.
1) Wir müſſen, da die Kleidung doch ein Un⸗
terſcheidungsſtuͤck des Menſchen iſt, doch wenigſtens
ſo viel Aufmerkſamkeit darauf verwenden, als zum
Wohlſtand erforderlich iſt, und ſo viel dazu gehoͤrt,
um mit Anſtand und Schicklichkeit in der menſchli⸗
chen Geſellſchaft zu erſcheinen. Die Kleider ſind
freilich das wenigſte, und zu einem rechtlichen, eh⸗
renwerthen Menſchen gehoͤrt noch gar viel mehr als
die Huͤlle, mit der man ſeine Bloͤſe bedeckt; aber da
denn doch die Menſchen gewohnt ſind, auf das Kleid
mit zu ſehen, da das Kleid immer das erſte iſt, was
in die Augen faͤllt, und das in die Augen fallende
oft mehr in Anſchlag gebracht wird als das, was
im Iunern verborgen liegt, ſo ſind wir es uns ſelbſt
ſchuldig, auch den aͤußerlichen Anzug nicht zu ver⸗
nachlaͤſſigen. Der Mann muß freilich erſt das Kleid

ehren, wenn das Kleid ihn wieder ehren ſoll; aber

wenn auch das Kleid den Mann an ſich nicht ehren
kann, ſo kann es ihn doch veraͤchtlich und laͤcherlich
machen. Wenn z. B. der Mann, der ein gewiſ⸗
ſes Anſehen in der menſchlichen Geſellſchaft behaup⸗
ten, und mit Anſtand in gewiſſen ehrwuͤrdigen Ver⸗
richtungen auftreten will, als Richter, Religions⸗
lehrer u. ſ. w. in einem Aufzuge erſchiene, den je⸗
dermann laͤcherlich oder unanſtaͤndig faͤnde, ſo koͤnn⸗
te er der verdienſtvollſte Mann ſeyn, und das Wei⸗
ſeſte ſagen, man wuͤrde doch wenig darauf achten

und ihm wenig Gehoͤr geben⸗ Oder wenn eine er⸗
ba⸗

5
le

det⸗
leid
lher
ret
ch
biſ⸗
p⸗
n
ne
n
N
1
6

347
bare alte Matrone durch ihre Tugenden und guten
Eigenſchaften noch ſo ehrwuͤrdig waͤre, ſie erſchien
aber in einem Kleide, das kaum fuͤr das juͤngſte
Maͤdchen ſchicklich waͤre; wer wuͤrde das nicht unge,
reimt finden, und eine ſolche Perſon mehr verlachen
als ehren. Anſtand, Schicklichkeit und Wohl⸗
ſtand muß alſo auch in der Kleidung beobachtet wer⸗
den, und wo es ſeyn kann, muß man ſich ſelbſt nach
der Schwachheit der Menſchen richten, um ihnen
keinen Anſtoß zu geben. — Doch muß man
2) auf die Kleidung auch nicht einen zu großen
Werth legen, und mehr Aufmerkſamkeit darauf ver⸗
wenden, als es ſich der Muͤhe verlohnt. Manche
Menſchen ſind fuͤr ihre Kleidung ſo ſehr beſorgt, als
ob ſie das einzige waͤre, was dem Menſchen Achtung
und Ehre zu ſichern koͤnnte. Aber eine allzuſichtbare
Sorgfalt fuͤr die Kleidung entehrt und erniedrigt den
Menſchen mehr, als daß ſie ihm zur Ehre gereicht.
Iſt nicht der Menſch mehr denn die Kleidung? Was
thun aber die Leute, die immer nur fuͤr die Kleidung
beſorgt ſind, fuͤr ſich ſelbſt, fuͤr die gute Bildung
ihres Verſtandes und Herzens, fuͤr die Ausſchmuͤk⸗
kung ihres Geiſtes mit guten Geſinnungen und Tu⸗
genden, nicht ſorgen, und lieber einen Flecken an ih⸗
rer Seele als ein Flecken an ihrem Kleide, lieber ei⸗
ne thoͤrigte und ſtraͤfliche Handlung, als eine unrech⸗
te Falte an ihrem Anzuge dulten koͤnnen? Halten
dieſe nicht die Kleidung fuͤr wichtiger als ſich ſelbſt?
Auch nicht einmal auf Koſten der Geſundheit des

Lei⸗

Leibes darf der Menſch eine Kleidung der andern
vorziehen, denn auch der Leib iſt ja ſchon mehr denn
die Kleidung. Die Kleidung ſoll ja die Erhaltung
und Geſundheit unſers Koͤrpers befoͤrdern, alſo darf

ſie ihm nicht ſchaͤdlich ſeyn, wie das wirklich hie und

da der Fall mit manchen Moden und Kleidertrach⸗
ten geweſen iſt.
Alunm weltigſten muͤſſen wir in bloßen glaͤnzen⸗
den Schmucke und Putze unſere Ehre ſuchen, weil
dieſer oft am wenigſten ziert, oft mehr entſtellt als
angenehm macht. Es giebt blos einen Schmuck,
der jeden Menſchen ziert und ihm wohl anſteht, ei⸗

ne Art ſich zu kleiden, die immer gefaͤllt, das iſt

der Schmuck der Reinlichkeit und das Kleid der Be⸗
ſcheidenheit. Man braucht nicht gerade mit ſchwe⸗
ren und koſtbaren Putz behangen und belaſtet zu
ſeyn, um den Menſchen wohl zu gefallen, ſondern
man kann auch in dem einfachſten und wohlfeilſten
Anzuge gefallen, wenn er nur rein und ordentlich
iſt: Rein und Ganz, ſagten die Alten, giebt
ſchlechtem Tuche Glanz.
Ueberhaupt muͤſſen wir
3) unſere Kleidung zu einem Spiegel unſerer
Seele zu machen, und ſie ſo einzurichten ſuchen,
daß man daraus auf unſer Inneres einen guten
Schluß machen koͤnne. Das Kleid iſt die Außenſei⸗
te des Menſchen; aber von der Außenſeite kann man
oft auf das Innere ſchließen. Ob ein Menſch eitel
und ſtolz, oder demuͤthig und beſcheiden ſey, ob ein
Menſch

e
den
turg
df
und
trach⸗

fer⸗
wefi

als

guch,

s H

Ber

t z

detn

iſe
ih
gebt

ſete
lihen
Glte
herſe
ntn
Hal
N
Pcch

349

Menſch wolluͤſtig und unkeuſch, oder reines Her⸗
zens und Geiſtes, ob er unordentlich und aufmerk⸗
ſam in ſeinen Geſchaͤften und Verrichtungen, ſpar⸗
ſam oder verſchwenderiſch, ja ſelbſt ob er verſtaͤndig
und nachdenkend ſey, oder jeder Thorheit blindlings
folge. — Das kann man oft ſchon an ſeiner Klei⸗
dung ſehen. Aber eben, weil das Kleid, als das
Aeußere, ſo oft verraͤth, wie das Innere beſchaffen
iſt, ſo laßt uns nur erſt fuͤr das Innere gehoͤrig ſor⸗
gen, unſer Inneres, Geiſt und Herz gehoͤrig bil⸗
den und ausſchmuͤcken und mit guten Eigenſchaften
bekleiden, dann wird es ſich mit der Bekleidung des
Aeußern ſchon geben, und wo dieſes nicht hinrei⸗
chend waͤre, den Mann zu ehren, ſo wird der Mann
ſchon das Kleid ehren. Auch hier kann ich mit Je⸗
ſu ſagen: Trachtet am erſten nach dem innern Eh⸗
renkleibe, ſo wird euch das Aeußere ſchon zufallen.

Aim

ſ

An ein und zwanzigſten Sonntage nach

Trinitatis.

Eine Liebe iſt der andern werth.

Es ſind wohl wenig Menſchen, welche nicht ein
Vergnuͤgen darinnen finden ſich von andern Men⸗
ſchen geliebt zu ſehen. Schon die Vorſtellung da⸗
von hat etwas Angenehmes und Schmeichelhaftes
fuͤr die Selbſtliebe, welches aber noch mehr erhoͤ⸗
het wird durch den Gewinn und die mancherlei Vor⸗
theile die uns die Liebe unſerer Nebenmenſchen ver⸗
ſchaft. Je weniger wir die Huͤlfe und Dienſte un⸗
ſerer Mitmenſchen entbehren koͤnnen, deſto weniger
kann es uns gleichguͤltig ſeyn, ob wir von ihnen ge⸗
liebt werden oder nicht.
Wir koͤnnen es alſo den Menſchen nicht ver⸗
denken, wenn ſie uͤber den Mangel der Liebe, die
die

— ———

—

2

e
Wen,
dar
ftes
eh⸗
Vor⸗
der
h
16

ℳ
ie
die

— ð

die Menſchen zu einander haben ſollten, ſich bekla⸗
gen, als uͤber ein Uebel, das die menſchliche Gluͤck⸗
ſeligkeit hindert, und das Gluͤck des Lebens ſtoͤhrt.
Es iſt ein elend jaͤmmerlich Ding um der Menſchen
Leben, wenn keine Liebe und Treue unter ihnen iſt,
wenn es an gegenſeitigem Wohlwollen, an Zunei⸗
gung und Theilnehmung fehlt. Ungluͤcklich iſt das
Hauß, die Familite, der Ort und das Land, wo die
Liebe ausgegangen, und dagegen Haß und Abnei⸗
gung, oder auch nur Kaͤlte, Gleichguͤltigkeit und
untheilnehmender Eigennutz eingekehrt und herr⸗
ſchend geworden iſt.
Aber woher koͤmmt es, daß es ſo oft an Liebe
unter den Menſchen mangelt? Iſt die Liebe etwas
ſo Schweres, was ſich nicht hervorbringen und er⸗
halten laͤßt, was nur ſelten gedeiht, und noch ſelt⸗
ner von Dauer iſt? Das iſt ſie eigentlich nicht. Lie⸗
be iſt leicht zu erwerben, ſo bald man ſie nur ernſt⸗
lich will, und die rechten Mittel anwendet. Aber
oft geht es mit der Liebe, wie mit vielen andern
Dingen in der Welt. Man will den Zweck, aber
die Mittel nicht, man will geliebt ſeyn, aber man
will ſich die Muͤhe nicht nehmen, ſich Liebe zu erwer⸗
ben, und die erworbene Liebe feſt zu halten. Wer
Liebe von ſeinen Nebenmenſchen erwartet und be⸗
gehrt, muß nur auch Liebe gegen ſie beweißen, muß
ihnen nur mit Liebe entgegen und zuvorkommen,
muß ihnen nur oft und merklich genug zeigen, daß
er es gut mit ihnen meine, da wird es ihm ſelten

feh⸗

fehlen, daß er nicht auch von ihnen geliebt werbe⸗
und eine aufrichtige Zuneigung zu ihm entſtehe.
Liebe erweckt Gegenliebe, und eine Liebe iſt der an⸗

dern werth. Das hat man von jeher ſo lebhaft ge⸗

fuͤhlt, daß man es zu einem Spruͤchworte gemacht
hat, welches wir jetzt zum Gegenſtand einer naͤhern
Betrachtung machen wollen.

Text. Job. 4, 47 — 54.
ie hier erzaͤhlte Geſchichte beſtaͤtigt das
Spruͤchwort:

Eine Liebe iſt der andern werth.

Bei naͤherer Betrachtung deſſelben, werden
wir 8 =
1) deſſen Wahrheit kennen lernen,
2) den Gebrauch davon angeben.

I.
Eine Liebe iſt der andern werth. —

Die Wahrheit dieſes Spruͤchworts zeigte ſich in der
Geſchichte des heutigen Evangeliums in dem, was

zwiſchen Jeſu und dem koͤniglichen Hofbedienten vor⸗

gefallen war. Dieſer hatte einen Sohn, der an ei⸗

ner ſchweren Krankheit hart darnieder lag, er ſuchte
Huͤlfe bei Jeſu, fand ſie auch wirklich, und die ihm

dadurch erzeigte Wohlthat machte einen ſo lebhaften
Eindruck auf ſein Herz, daß er nicht allein fuͤr ſeine
Perſon an Jeſum glaubte, ihm ſeine Liebe und ſein
. gan⸗

66

ganzes Zutrauen ſchenkte, ſondern auch ſein ganzes
Hauß zu gleichen Geſinnungen erweckte. Haͤtte
Jeſus dem bekuͤmmerten Vater dieſe Liebe nicht er⸗
wieſen, und ſeine Bitte nicht erfuͤllt, ſo wuͤrde auch
die Gegenliebe außen geblieben ſeyn, aber da Jeſus
ihm eine Liebe erzeigt hatte, ſo dachte er: Eine Liebe
iſt der andern werth; und glaubte an Jeſum mit ſei⸗
nem ganzen Hauße.
Haͤtten wir aber auch dieſes Beiſpiel nicht vor
uns, ſo wuͤrden wir die Wahrheit und Richtigkeit
des Spruͤchworts doch aus einer Menge anderer Er⸗
fahrungen, ja auch aus der Natur und dem Inhal⸗
te der Sache und des Worts darthun koͤnnen. Wir
moͤgen das Spruͤchwort betrachten aus welchem Ge⸗
ſichtspunkt wir wollen, ſo wird es ſich immer als ein
wahres Wort zeigen.
Eine Lebe iſt der andern werth — das liegt
1) in der Natur der Sache ſelbſt, in der Natur
des Meyſchen und der menſchlichen Empfindungen.
Selbſt das Thier das nicht nach der Vernunft handelt,
und ſeine Vorſtellungen nicht nach vernuͤnftigen Vor⸗
ſtellungen beſtimmen kann, ſondern blos einem gewiſſen
Triebe folgt, der in ſeinem Innern verborgen liegt, em⸗
pfindet eine Art von Liebe und Zuneigung gegen den

Menſchen, der mit ihm freundlich umgeht, ihm ſein Fut⸗

ter reicht, es wartet und pfleget, und ihm allerlet Dienſte
erzeigt. Dieſe Liebe aͤußert ſich bald auf dieſe bald auf
jene Art, durch Schmeichelei, durch eine Art von
Zuthaͤtigkeit und Anhaͤnglichkeit, die oft ſehr aus⸗

46.
₰2

zeichnend iſt, durch Folgſamkeit und Unterthaͤnigkeit,
und was dergleichen Merkmale von Zuneigung mehr

ſind, die es gegen keinen andern Menſchen in eben

dem Maaße erweiſet.
Sollte denn alſo der Menſch von der allgemei⸗
Ordnung der Natur, ſo ſehr abweichen, und den
haſſen koͤnnen, von dem er Liebe empfindet, Liebe er⸗
fahrt und genießet? Es ſcheint freilich, als ob das
moͤglich waͤre, indem es Faͤlle genug giebt, wo Lie⸗
be nicht mit Gegenliebe erwiedert wird; aber das
koͤnmt blos daher, daß die Liebe noch nicht fuͤr das
erkannt worden iſt, was ſie iſt. Es erzeigt mancher
dem Andern eine Liebe, aber ſie wird von dieſem
nicht dafuͤr erkannt. Der Vater meint es nicht boͤ⸗
ſe mit ſeinem Kinde, wenn er ihm dieſe oder jene
Bitte verſagt, er meint es gut, ſeine Liebe laͤßt es
nicht zu, ihm etwas zu gewaͤhren was ihm ſchaͤdlich
iſt; aber das Kind glaubt freilich nicht, daß das Ab⸗

ſchlagen aus einer ſo guten Quelle komme, und

nimmt alſo daher keinen Grund zur Gegenliebe.
Aber die Rede iſt jetzt eigentlich von erkannter

Liebe. Sobald der Menſch ſieht und erkennt, daß

es jemand wirklich gut mit ihm meine, daß jemand
eine Zuneigung ein Wohlwollen gegen ihn empfindet,
dann ſagt ihm ein inneres, unwiderſtehliches und
unwiderlegliches Gefuͤhl, daß er zue Gegenliebe ver⸗
bunden ſey; und dieſe Gegenliebe entſteht bei ihm
auch ohne Ruͤckſicht auf die Verbindlichkeit, ſie ent⸗
ſteht oft von ſelbſt, ohne daß er es weiß, oder dazu
mit⸗

— —— — — —

— —

— — - —

— — —,ℳß˙ ·cawvßv. :ꝛ::!

ehen

en
een
1ie
das

nche

ſben

ſete
dic
Ud
ebe.

tet

nend
der
d

el
Miͤn

Bie

— 355

mitwirkt. Die Vorſtellung, ſich geliebt zu ſehen,
der Anblick des Wohlwollens, da Khm von Andern
bezeigt wird, hat ſo viel Behagliches, Suͤßes und
Schmeichelhaftes fuͤr ihn, daß er unmoͤglich ein
Misfallen daran haben kann, ſondern es mit Wohl⸗
gefallen bemerken muß; und dieſes Wohlgefallen
geht dann auch mit auf diejenigen uͤber, die die
Urſache und die Veranlaſſung dazu geweſen ſind.
Daß eine Liebe der andern werth ſey, das erkennet
alſo jeder, auch der ungebildetſte Naturmenſch fuͤr

wahr, fuͤr recht und billig, und wenn er dieſem

Grundſatze entgegen handelt, ſo koͤmmt es nicht da⸗
her, daß er die Wahrheit deſſelben laͤugnete oder
bezweifelte, ſondern daher, daß er die empfangene
oder bezeigte Liebe bezweifelt, und noch nicht fuͤr
wahre, reine, uneigennuͤtzige, wohlmeinende Liebe
erkannt hat.
Betrachten wir die Sache G
2) nach den Grundſaͤtzen und Vorſchriften des
Chriſtenthums, ſo bekoͤmmt das Spruͤchwort noch
mehr Wahrheit, Feſtigkeit und Glaubwuͤrdigkeit.
Sobald von Liebe Wohlwollen Zuneigung, Theil⸗
nehmung und menſchenfreundlichen Empfindungen
die Rede iſt, ſo ſtimmt das Chriſtenthum immer mit
ein, da die Grundlagen deſſelben, der Geiſt der dar⸗
inne wehet, und der Zweck, auf den es hinarbeitet,
hauptſaͤchlich Menſchenliebe iſt. Das CEhriſtenthum
will Lebe und Wohlwollen, auch gegen diejenigen,
die uns noch keine Beweiße davon gegeben haben,

es will nicht, daß wir mit den Empfindungen und
Aeußerungen unſerer Menſchenliebe warten ſollen,
bis ſie ein Anderer ſich erſt verdient hat, und als
Wiedervergeltung wieder fordern kann, es will nicht,
daß wir den Funken der Menſchenliebe erſt von An⸗

dern ſollen anfachen, bervorlocken und entzuͤnden

laſſen, ſondern wir ſollen ihn ſelbſt beleben und ent⸗
zuͤnden, ſollen mit den Beweißen der Liebe nicht ge⸗
rade die zweiten oder die letzten, ſondern lieber die
erſten ſeyn, die den Andern mit Liebe entgegen und
zuvorkommen. Das Chriſtenthum will ja ſogar,
daß wir diejenigen von unſerer Liebe nicht ganz aus⸗

ſchließen ſollen, die uns das Gegentheil von Liebe,

die uns Haß, Boͤſes und Feindſchaft beweiſen, um
ſo viel weniger wird es uns alſo erlauben, wirkliche
Liebe nicht zu erwiedern, und ohne Gegenliebe blei⸗
ben zu laſſen. Das Chriſtenthum will Liebe von
uns, wenn auch bei andern Menſchen noch keine Lie⸗
be vorhergegangen iſt, wie vielmehr wird es alſo Lie⸗
be uns zur Pflicht machen, wo wir ſchon ſo viel da⸗
von empfangen haben, daß wir ſie als eine Schuld

wieder abtragen muͤſſen, als eine Schuld, von der
Paulus ſagt, daß wir ſie nie unbezahlt laſſen muͤſſen,
und die, wenn wir auch noch ſo viel davon bezahlt

haben, doch nie ganz getilgt werden kann. Seyd
niemanden nichts ſchuldig, ſpricht er, denn daß ihr
euch unter einander liebet, denn das iſt die einzige

Schuld die nie ganz aufhoͤrt, in der Liebe bleibt ihr

zmmer einer des andern Schuldner,
Be⸗

2 .

ſ
len⸗
Ras
nic,
1
tden
dent
Gt e
die
nd
ſhen,
ht

che
blen
di
lle⸗
da⸗

357

Betrachten wir endlich
3) die Sache von Seiten des Nutzens, den
wir davon haben, ſo empfiehlt ſich das Spruͤch⸗
wort: Eine Liebe iſt der andern werth, auch von
dieſer Seite als ein wahres und richtiges Wort.
Der Nutzen und Gewinn, den man von einer Sa⸗
che haben kann, iſt freilich gerade nicht immer das
Beſte oder Vernehmſte, worauf wir zu ſehen ha⸗
hen, denn dadurch bekommen unſere auch ſonſt gu⸗
ten und aͤdlen Geſinnungen und Handlungen das
Anſehen des Eigennutzes und der Gewinnſucht, wo⸗
durch ſie in den Augen der reinern Vernunft, und
nochmehr in den Augen des oberſten Richters unſe⸗
rer Handlungen allemal einen großen Theil ihres
Werthes verlieren; aber da denn doch alles was
wahr und recht iſt, auch ſeinen Nutzen hat, und
es keine Wahrheit oder Pflicht geben kann, die
durchaus ſchaͤdlich oder unnuͤtze waͤre, ſo koͤnnen
wir doch auch die Seite des Nutzens mit zu Huͤlſe
nehmen, um daraus die Wahrheit und Richtigkeit
einer Sache noch mehr einleuchtend zu machen. Und
dies iſt auch der Fall mit dem Spruͤchwort, von
dem wir jetzt reden. Es iſt doch offenbar unſer
Schade nicht, wenn wir von recht vielen Menſchen
geliebt werden. Von Menſchen die uns lieben,

koͤnnen wir doch ungleich mehr Gutes erwarten,

als von denen die uns haſſen, oder die auch nur
ganz gleichguͤltig gegen uns geſinnet ſind. Wir
koͤnnen zwar auch Menſchen die uns nicht wohl⸗
3 3 wollen

358 ——

wollen und uns nicht lieben, auf gewiſſe Art fuͤr
uns in Thaͤtigkeit ſetzen, wenn ſie ſich in einer ge⸗
wiſſen Abhaͤngigkeit von uns befinden, uns unter⸗
thaͤnig ſeyn muͤſſen, oder wenn wir ihnen ihre
Dienſte bezahlen; aber wenn wir alles befehlen und
gebieten, oder gar mit Zwang bewirken muͤſſen,
was andere Menſchen fuͤr uns thun ſollen; wenn
in der Welt nichts zu unſerm Beſten geſchehen ſoll,
als was wir bezahlen koͤnnen, wenn unſere Freun⸗
de und Diener lauter gedungene Freunde und Lohn⸗
diener ſind, dann werden wir gewiß ſowohl uns nicht
beſinden, und ſo gluͤcklich nicht leben koͤnnen, als
wenn wir auch Menſchen um uns habels, die zu⸗
gleich aus Liebe und Wohlwollen handeln, und un⸗
ſere Wohlfahrt befoͤrdern wollen. Und wenn wir
auch der Huͤlfe und Dienſte gewiſſer Menſchen
ganz entbehren koͤnnen, wenn wir im Stande waͤ⸗
ren, die Schoͤpfer und Erhalter unſers Gluͤcks
ſelbſt zu ſeyn, alles was wir beduͤrfen und genie⸗
ßen, eigenhaͤndig, mit eigner Kraft, oder auch
durch andere Mittel hervorzubringen, ſo kann es uns
doch nicht gleichguͤltig ſeyn, ob andere Menſchen
das Gluͤck, deſſen wir uns freuen, uns goͤnnen
oder nicht, ſich mit uns daruͤber freuen, oder dazu
ſcheel ſehen. Eine Freude, an der auch andere
Menſchen Theil nehmen, hat immer doppelten
Werth, theilnehmen wird aber niemand mehr und
herzlicher, als der, der uns liebt, und deſſen Zu⸗
neigung wir ſchon vorcher zu gewinnen erigiert⸗
en.⸗

1
Untet
ſ
Mn
iſe
tten

.

teln
oh
ſik

,

ſe O

R
wit
ſhe

— 359

ben. Wodurch koͤnnen wir aber die Zuneigung der
Menſchen anders gewinnen und erhalten, als da⸗
durch, daß wir Liebe mit Gegenliebe erwiedern,
oder die Gegenliebe, durch vorhergehende und ent⸗
gegen kommende Liebe erwecken? H
Wenn es denn alſo immer wahr bleibt: Eine
Liebe iſt der andern werth, wir moͤgen dabei auf
die Natur der Sache und des Menſchen,
oder auf die Lehren des Chriſtenthums, oder
auf unſern Nutzen ſehen, ſo erglebt ſich daraus

leicht ſelbſt, was fuͤr ein Gebrauch von dieſem

Soruͤchwort zu machen ſey.

II.

Das Spruͤchwort lehrt uns naͤmlich
1) was wir zu thun, und wie wir es anzufan⸗
gen haben, wenn wir uns die Liebe und Zuneigung
un erer Nebenmenſchen erwerben wollen. Befeh⸗
len, gebieten, erzwingen, ſelbſt erbitten laͤßt ſich

die Liebe nicht, ſie muß verdient werden, d. h. ſie

muß bei uns vorhergehen, wenn ſie bei Andeen
nachfolgen ſoll, wir muͤſſen zuerſt Liebe beweißen,
wenn wir der andern werth ſeyn wollen. Doch iſt
damit noch nicht alles gethan, ſondern es koͤmmt
auch noch viel darauf an, daß wir andern Men⸗
ſchen auch die Ueberzeugung oder den Glauben an
unſere Liebe beibringen. Durch Worte und Ver⸗
ſicherungen bewirken wir keine Ueberzeugung, man
will auch Thaten ſehen, und auch die Thaten muͤſ⸗
3 4 ſen

360

ſen von der Art ſeyn, daß die gute Abſicht und
Meinung derſe ben nicht zweifelhaft iſt. Wir koͤn⸗
nen jemynd allerlei Gutes erzeigen, aber er ſieht
das doch noch nicht als Liebe an, wenn er findet,
daß dabei noch andere Urſachen und Triebfebern

zum Grun e liegen, die nicht dee Liebe erzeugt hat,

ja wir koͤnnen ſelbſt aus wirklicher Lebe handeln,
koͤnnen es wirklich gut meinen, aber die gute Mei⸗
nung faͤllt nicht ſogleich in die Augen, ſondern ge⸗
ſtatt t noch manche andere Auslegung, dee vielleicht
ga einen boͤſen Schein hervorbringt. Alſo muͤſſen
wir bei den Beweiſen u ſerer Liebe und unſers

Wohlwollens zugleich unſer Augenmerk darauf rich⸗
ten, daß wir den Glauben anderer Menſchen an

Unſere Liebe erleichtern und befoͤrdern, denn was
die Gegenliebe erweckt, iſt nicht ſowohl die Liebe
ſelbſt, als vielm hr der Glaube, den andere Men⸗
ſchen daran haben.
Aber eben darum muͤſſen wir auch nicht ſo⸗
gleich verzweifeln, wenn dieſer Glaube nicht ſo⸗
gleich erfolgt. Dieſer Glaube iſt nicht immer das
Werk eines Augenblicks, ſondern entſteht oft nach
und nach, wenn mehrere Gruͤnde und Beweiße
zuſammen kommen, und immer von gleicher Art
ſind. Auf einen Hieb faͤllt noch kein Baum. Die
Wohlthat, welche Jeſus dem Koͤnigiſchen erzeigt
hatte, war nicht das erſte Zeichen, das Jeſus ge⸗
than hatte, ſondern er hatte auch ſchon bei anderer
Gelegenheit gezeigt, daß er ein Freund und Liebha⸗
ber

— - -4---————MUN

—,4

N

e⸗

1

361

ber der Menſchen ſey. V. 54. Und auch dabei
blieb es nicht, ſo dern er that noch vieles andere

Gute, um den Glauben und das Zutrauen des

Volks zu gewinnen und zu erhalten. Sey es alſo
darum, daß die erſte Liebe, die wir Andern erzei⸗
gen, nicht gleich ihre volle Wirkung thut und Ge⸗
genliebe erwecket, vielleicht thut es die zweite, die
dritte, u. ſ. w. wenigſtens legt doch jede ein neues
Gewicht in die Wagſchaale, daß ſie endlich doch
zu unſerm Vortheil ſinken muß. Auch die Zeit
thut das Ihrige dabei, denn zu einer Zeit iſt der
Menſch aufgelegter als zu der andern, eine Sa⸗
che unpartheiiſch und nach der Wahrheit zu beur⸗
theilen, und wenn es wahre Menſchenliebe iſt, die
uns bei unſern Geſinnungen, und Handlungen lei⸗
tet, ſo darf ſie ohnedies nicht ſogleich ermuͤden,
ſondern muß langmuͤthig und gedultig ſeyn, und
die Schwachheit der Menſchen tragen koͤnnen, bis
ſie nach und nach ſtark werden, und die Wahrheit
vom Irrthum unterſcheiden lernen. Dies iſt denn
2) auch der Fall, wenn es darauf ankoͤmmt,
empfangene und genoſſene Liebe zu erwiedern, und
ſie auch fuͤr die Zukunft zu behalten. Auf eben die
Art, wie die Liebe erweckt und hervorgebracht wird,
muß ſie auch genaͤhrt und erhalten werden. Sol⸗
len die Menſchen, die uns zuerſt Liebe erzeigen und
es gut mit uns meinen, auch bei ihren guten Ge⸗
ſinnungen und ihrer guten Meinung bleiben, ſo
kann es nicht anders als durch Gegenliebe geſche⸗

3 5 hen.

hen. Freilich geht es damit zuweilen wieder eben
ſo, wie mit der erſten Liebe. Sie wird nicht im⸗
mer fuͤr das erkannt was ſie iſt, oder iſt es
auch wirklich nicht. Zuweilen erwarten die Men⸗
ſchen etwas als Gegenliebe, was ſie nicht erwar⸗
ten ſollten. Potiphars Weib dachte auch: Ei⸗
ne Lebe ſey der andern werth, und meinte, Jo⸗
ſeph muͤßte ihre bloß fleiſchliche Liebe gerade auf
die Art erwiedern, wie ſie es von ihm verlang⸗
te, und da das nicht geſchah, hoͤrte ihre Liebe
auf, und verwandelte ſich in Haß. Und ſo
geht es auch in manchen andern Faͤllen, wo die
Menſchen die Forderungen der Gegenliebe uͤber⸗
treiben, und ſich ſelbſt uͤber die Graͤnzen der
Wahrheit, des Rechts und des Gewiſſens hin⸗
ausdehnen wollen. So weit geht denn freilich
die Verbindlichkeit der Gegenliebe nicht, und wo
reine aͤdle und uneigennuͤtzige Menſchenliebe iſt, da
wird man ohnedies dem Naͤchſten nichts zumuthen,
was unrecht iſt; die Liebe thut dem Naͤchſten nichts
Boͤſes und muthet ihm auch nichts Boͤſes zu; aber
wenn die Gegenliebe aufrichtig iſt, wird ſie doch
immer noch Gelegenheit finden ihre Aufrichtigkeit
zu beweiſen, und wenn ſie erſt hinlaͤnglich erwie⸗
ſen iſt, dann wird ſie auch ſchon noch erkannt
werden. Geſetzt aber, ſie wuͤrde auch nie er⸗
kannt, ſo iſt ſie doch nicht fuͤr verlornes Gut zu
achten. Was der Eine nicht erkennt, erkennt

der Andere, was wir bei dem Einen nicht bewirken
koͤn⸗

263
koͤnnen, bewirken wir bei dem Andern, und ſo
traͤgt der gute Saame immer noch ſeine Frucht, iſt
es nicht auf dem, ſo iſt es auf einem andern Lande,
und ſo duͤrfen wir weder in der erſten noch in der
andern, oder in der Gegenliebe ermuͤden und uns
abſchrecken laſſen, denn das Spruͤchwort ſagt ja
auch nicht: Eine Liebe giebt immer die andere, ſon⸗
dern ſie iſt der andern werth. Gelingt es uns
alſo auch nicht die wirkliche Liebe zu gewinnen, ſo
muß uns ſchon das oft genug ſeyn, daß wir der
Aebe werth ſind. Es iſt beſſer etwas mehr
werth ſeyn, als man wirklich empfaͤngt, als mehr

empfangen als man werth iſt.

Am

Trinitatis.

7

Man muß leben und leben laſſen.

Daß die geringere Kraft der groͤßern weichen, und
das Schwaͤchere dem Staͤrkern unterliegen muß,
daß iſt ein Grundgeſetz der Natur, deſſen Wirkun⸗
gen wir taͤglich und ſtuͤndlich beobachten koͤnnen.
Dieſes Geſetz haben auch oft die Menſchen auf ſich
angewendet, und den Schwaͤchern in die Nothwen⸗
digkeit verſetzt dem Staͤrkern nachzugeben und un⸗
kerzuliegen. Daher man es auch zum Spruͤch⸗
wort gemacht hat: Gewalt geht vor Recht.
Daraus folgt aber nicht, daß es wirklich auch bei
dem Menſchen ſo der Ordnung der Natur gemaͤß
ſey, daß der Menſch alles thun koͤnne und duͤrfe,

wozu er Gewalt in Haͤnden hat. Der Menſch bat
außer

Am zwei und zwanzigſten Sonntage nach

— 36

außer dem Geſetze der Natur, das die uͤbrigen Ge⸗
ſchoͤpfe befolgen noch ein anderes Geſetz, das ihn
bei dem Gebrauch ſeiner Kraͤfte leiten und regieren
muß, das iſt das Geſetz der Vernunft. Dieſes
Geſetz ſagt ihm, daß die Gewalt nicht dem Rechte
vorgehen, ſondern nur neben demſelben wandeln,
und mit ihm gleichen Schritt halten muͤſſe, oder
vielmehr ſagt es: Daß das Recht der Gewalt vor⸗
gehen muͤſſe, und der, der eine gewiſſe Gewalt in

Haͤnden hat, und damit Andern uͤberlegen iſt, die⸗

ſe Gewalt und Ueberlegenheit doch nicht weiter
brauchen und ausdehnen duͤrfe, als ihm das
Recht es erlaubt, kurz, daß keiner, auch der
Maͤchtigſte nicht mehr thun duͤrfe als was recht
iſt, und jenes Spruͤchwort, das die Erfah⸗
rung erzeugt hat, ſollte alſo nach der Wahrheit ſo
heißen? Recht geht vor Gewalt.
Doch auch damit wuͤrden wir der ruhig nach⸗
denkenden Vernunft noch kein Genuͤge leiſten, denn
dieſe will ſogar, daß der Menſch nicht alles thun

ſolle, wozu er beides, die Gewalt und das Recht

hat, ſondern daß er auch von ſeinem Rechte nach⸗
laſſen, und es nicht mit Gewalt ausuͤben und hand⸗
haben muͤſſe, ſo bald es fuͤr andere Menſchen ſo
druͤckend iſt, daß dieſe nicht dabei beſtehen koͤnnen;
denn das lehrt uns die geſunde und ruhig nachden⸗
kende Vernunft, daß die Welt nicht fuͤr einen oder
fuͤr etliche Menſchen geſchaffen ſey, ſondern auch
andere Menſchen, und uͤberhaupt das ganze Men⸗

ſchen⸗

ſchengeſchlecht daran ein Recht haben, und dasjenige
ihnen nicht entzogen werden darf, was zu ihrer Er⸗
haltung und zur Friſtung ihres Lebees durchaus
nothwendig iſt. Dieſes hat man durch ein anderes
Spruͤchwort zu verſtehen geben wollen, das nicht
allein mit dem Geſetze der Vernunft, ſondern auch
mit den Geſetzen des Chriſtenthums beſſer als jenes
uͤbereinſtimmt, das iſt das Spruͤchwort: Man
muß leben und leben laſſen. Zu dieſem
Spruͤchwort finden wir in dem heutigen Evangelium
eine ſchoͤne Erlaͤuterung, die wir weiter zur Berrach⸗
tung deſſelben benutzen wollen.

Text. Matth. 18, 23 — 35.

Das hier beſchriebene Verhalten des Koͤnigs
gegen ſeinen Knecht, war ganz ſo, wie es uns das
Spruͤchwort befiehlt:

Man muß leben und leben laſſen.

Da wir nun daſſelbe etwas naͤher betrachten

wollen, ſo werden wir
1) unterſuchen, wie das zu verſtehen
ſey,
und dann B
2) noch einige Bemerkungen hin zus
fuͤgen.
Das Spruͤchwort: Man muß leben und leben

laſſen, iſt jenem, das man oft in der Erfahrung ge⸗
fun⸗

=

6

funden hat, Gewalt geht vor Recht, entgegenge⸗
ſetzt, und will nicht allein, daß die Gewalt nicht
dem Rechte vorgehen, ſondern daß auch ſelbſt das
Recht nicht immer mit Gewalt ausgeuͤbt, und nach
der Strenge geſucht werden ſolle. Vielmehr ſoll
zugleich eine gewiſſe Billigkeit in der menſchlichen
Geſellſchaft vorwalten, welche es moͤglich macht,
daß jeder Menſch neben dem andern beſtehen und
ſein Leben erhalten koͤnne. Das Spruͤchwort ſelbſt
beſteht aus zwei Saͤtzen.
1¹) Man muß leben. Danmit giebt es zu
verſtehen, daß der Menſch, dem der Schoͤpfer das
Leben gegeben hat, nicht allein ein Recht zum Leben
uͤberhaupt habe, ſondern auch zu alle dem, was zur
Eehaltung ſeines Lebens noͤthig iſt. Dies nennt
man das Recht der Selbſterhaltung. Vermoͤ⸗
ge dieſes Rechts darf der Menſch nicht allein ſein Le⸗
ben gegen diejenigen vertheidigen, die daſſelbe an⸗
greifen und ihn deſſen berauben wollen, ſondern er

darf auch den Beſitz desjenigen behaupten, wovon

er lebt und ſeinen Unterhalt nimmt. Wenn der
Menſch ſich ein gewiſſes Eigenthum rechtmaͤßtger
Weiſe erworben, oder es von ſeinen Vaͤtern recht⸗
maͤßig ererbt hat, ſo muß er daſſelbe ruhig und un⸗
geſtoͤhrt genießen koͤnnen, denn ſobald dem Men⸗
ſchen ſein Eigenthum nicht ſicher waͤre, ſo wuͤrde ihm
die Erhaltung, des Lebens erſchwert, und oft un⸗
moͤglich gemacht. Und wenn er auch nicht ſein gan⸗
zes Eigenthum zu ſeiner bochſeen Nothdurft brauchte,
ſon⸗

ſondern daſſelbe ganz und zum Theil verlieren, und
doch noch nothduͤrftig leben koͤnnte, ſo darf er den
Beſitz deſſelben doch behaupten, weil die Unſicher⸗
beit des groͤßern, auch die Unſicherheit des kleinern
Eigenthums nach ſich zoͤge, und ſich nie mit Gewiß⸗
heit beſtimmen laͤßt, wo das Groͤßere auftort⸗ und
das Kleinere anfaͤngt.
Aus dieſem Grunde hatte alſo der Köͤnig im
Evangelio auch das Recht, von ſeinen Knechten die
Bezahlung desjenigen zu fordern, was ſie ihm ſchul⸗
dig waren. Sie mochten es nun als ein Anlehn von
ihm empfangen haben, oder ihm auf eine andere Art
ſchuldig worden ſeyn, ſo ſtund ihm das Recht zu,
die Bezahlung zu fordern; denn wie koͤnnte die menſch⸗
liche Geſellſchaft beſtehen, wie viele Menſchen wuͤrden
dadurch ihren Unterhalt verlieren, wie viele, die von⸗
ihren Schuldnern leben, wuͤrden nicht mehr leben
koͤnnen, wenn der Glaubiger ſeine Schulden nicht wie⸗
der einfordern, oder diejenigen nicht zur Bezahlung
anhalten duͤefte, an die er ſonſt eine recht⸗ und ge⸗
ſetzmaͤßige Forderung hat.
Wie es mit den Schuldenforderungen iſt, ſo⸗
iſt es auch mit den andern Erwerbungsmitteln und
Nahrungswegen, auf denen der Menſch ſeinen Un⸗
terhalt ſucht und ſindet. Wer einen erlaubten Er⸗
werb hat, und eine rechtmaͤßige Nahrung treibt, der
muß dabei bleiben koͤnnen, und darinne geſchuͤtzt wer⸗
den; denn er muß leben, und er darf in der recht⸗
maͤßigen Erwerbung ſeines Lebensunterhalts nicht
beeintraͤchtigt werden. Aber

369
Aber das Spruͤchwort ſagt nun nicht blos zu
dem einzelnen Menſchen: Du mußt leben, ſon⸗
dern es ſagt auch
2) Du mußt leben laſſen, du mußt ſo
leben, und fuͤr die Erhaltung deines Lebens ſo ſor⸗
gen, daß auch Andere neben dir beſtehen, und ihr
Leben erhalten koͤnnen. Dadurch bekoͤmmt der erſte
Theil des Spruͤchworts eine gewiſſe Einſchraͤnkung,
die der Billigkeit gemaͤß iſt, und den Menſchen be⸗
wegen ſoll, von ſeinen Rechten nur einen gemuͤßig⸗

ten, und nicht immer einen allzuſtrengen Gebrauch

zu machen. Wie dieſes zu verſtehen ſey, das lehrt
uns der Koͤnig im Evangelio, V. 2. Vermoͤge des
Rechts, das jeder Menſch auf ſein Eigenthum hat,
hatte er das Recht die Bezahlung von ſeinem Schuld⸗

ner zu fordern, und da dieſer nicht im Stande war

mit Gelde zu bezahlen, ſo war jener auch berechtigt,
ſich ſo gut bezahlt zu machen als er konnte. Und da
es zu jenen Zeiten gewoͤhnlich war, daß man auch
Menſchen fuͤr Geld kaufte und verkaufte, ſo konnte
er den Schuldner mit Weib und Kind als Skla⸗
ven verkaufen, um wenigſtens einen Theil ſeiner
Schuld mit dem geloͤßten Gelde zu tilgen. So
weit gieng das Recht. — Aber nun trat die Bil⸗
ligkeit ein. Wollte der Koͤnig von ſeinem Rechte
ſtreugen Gebrauch machen, ſo wurde der Knecht
zeitlebens ein ungluͤcklicher, ſeiner Freiheit beraubter
Menſch, der mit ſeiner Familie ein elendes Skla⸗

venleben fuͤhren mußte; der Koͤnig aber wurde da⸗

V dusch

durch nicht viel gluͤcklicher, vielmehr konnte er die
Summe, die ihm der Knecht ſchuldig war, miſſen,
ohne in ſeinem Wohlſtande geſtoͤrt zu werden und zu⸗
ruͤck zu kommen. Ueberdieß bat der ungluͤckliche
Schuldner flehentlich um Mitleid und Nachſicht,
und verſprach ſogar, wenn der Herr Gedult mit ihm
haben wolle, ihm nach und nach die Schuld zu be⸗
zahlen; das letzte war nun zwar nicht zu erwarten,
da die Summe zu groß war; aber doch ließ ſich der
Herr erbitten, und ſchenkte dem Schuldner die ver⸗
wirkte Freiheit wieder, ja noch mehr, nach V. 27.
erließ er ihm die Schuld auch. Das hieß: Leben
und leben laſſen; nicht allein fuͤr ſich, ſondern auch
fuͤr Andere ſorgen, nicht allein ſein eigenes Leben
und ſeinen eigenen Wohlſtand beſoͤrdern, ſondern
auch darauf ſehen, daß Andere beſtehen koͤnnen und
nicht ungluͤcklich werden.
Und das iſt es, was eigentlich das Spruͤch⸗
wort will. Der Meuſch hat oft ein Recht, das er
zum Nachtheil ſeiner Nebenmenſchen ausuͤben koͤnn⸗
te, wenn aber die Ausuͤbung deſſelben fuͤr ihn nicht
durchaus nothwendig iſt, wenn er leben, und gluͤck⸗
lich leben kann, ohne von ſeinem Rechte Gebrauch
zu machen, dieſer Gebrauch aber ſeinem Neben⸗
menſchen die Erhaltung des Lebens unmoͤglich ma⸗
chen, ihn um alle ſeine Gluͤckſeligkeit und ſeinen
Wohlſtand bringen wuͤrde, dann ſoll er lieber von
dieſem Rechte abſtehen, als ſeinem Naͤchſten ohne

Noth wehe thun, und ungluͤcklich machen. Freilich,
. wenn

. 371
wenn der Fall ſo waͤre, daß auch der, der das Recht
auf ſeiner Seite hat, ſein Leben, ſein Gluͤck und

ſeinen Wohlſtand nicht erhalten koͤnnte, ſo bald er

von ſeinem Rechte keinen Gebrauch machte, wenn z.
B. die tauſend Pfund, die der Knecht ſchuldig war, das
ganze Vermoͤgen des Herrn ausmachten, und nun
durchaus einer von beiden haͤtte in Mangel und Noth
leben muͤſſen, entweder der Herr oder der Schuld⸗
ner, nun dann hat freilich der, der das Recht in
Haͤnden hat, einen groͤßern Anſpruch auf die Aus⸗
uͤbung deſſelben als jener auf die Nichtausuͤbung,
dann iſt, vermoͤge des Rechts der Selbſterhaltung,
jeder ſich ſelbſt der Raͤchſte, und dann kann man nicht

verlangen, daß der Unſchuldige leide, um den Schul⸗

digen nicht zu druͤcken. Das will auch das Spruͤch⸗
wort nicht, darum ſetzt es voraus, daß man erſt
ſelbſt leben muͤſſe, und dann ſoll man auch An⸗
dere leben laſſen, ſondern der Sinn iſt dieſer:
Wenn man nicht von eigener Noth zu den ſtrengen

Gebrauch eines Rechts getrieben wird, und dieſer

ſtrenge Gebrauch Andern einen Schaden bringt,
der mit dem eigenen Vortheil in gar keinem Verhaͤlt⸗
niß ſteht, dann ſoll man lieber von ſeinem Rechte et⸗

was fahren laſſen, als andern Menſchen das Leben

erſchweren, und die Erhaltung deſſelben, oder deſſen
Zufriedenheit und Ruhe unmoͤglich machen.
Soll man nun das thun, wo man ein wirkli⸗
ches Recht in Haͤnden hat, und die Geſetze zu Huͤl⸗
fe nehmen kann, wie vielmehr wird eine ſolche Ruͤck⸗
Aa 2 ſicht

ſicht auf Andere nothwendig ſeyn, wo man kein of⸗
fenbares Recht hat, und kein Geſetz fuͤr ſich anfuͤh⸗
ren kann. Es ktritt gar oft der Fall ein, daß man
bloß gelegentlich ſich einen Vortheil mit dem Scha⸗
den des Andern machen, die Unwiſſenheit, die Rach⸗
laͤßigkeit Anderer, oder die Zeitumſtaͤnde benutzen,
und mancherlei an ſich ziehen koͤnnte, was man
nicht nach den Geſetzen fordern, was einem aber
doch niemand verwehren kann. Da nimmt auch in
ſolchen Faͤllen der Hab⸗ und Gewinnſuͤchtige, der
Herrſchſuͤchtige, der Vergroͤßerungsluſtige alles mit,
was er erhaſchen kann, und fragt nicht darnach, ob
Andere darunter leiden und dabei beſtehen koͤnnen,
oder nicht, er weißt nie Waſſer von der Muͤhle⸗
wenn es ihm einmal zufließt, ſollte er auch kein
Recht dazu haben. Zu dieſer Art von Menſchen
gehoͤrte der Knecht, dem der Herr die tauſend Pfund
erließ, und der ſeinem Mitknechte nicht einmal die
hundert Groſchen erlaſſen wollte. Dieſer haͤtte mit
ſeinem Mitknechte nun ſo ſtrenge gar nicht handeln
duͤrfen, da ihn nicht allein keine Noth mehr antrieb,
ſondern auch die Billigkeit, und ſelbſt das Recht
verband, Nachſicht mit ſeinem Naͤchſten zu haben.
Aber die Begierde, nach dem großen Gewinn von
ſeinem Herrn, nun auch den kleinen Vortheil von
ſeinem Mitknechte anzunehmen, ließ ihn daran nicht
denken, ſondern machte ihn hart und ſtrenge.
Aber damit iſt das Spruͤchwort noch weniger

zufrieden, ſondern da empfiehlt es uns vielmehr Zu⸗
frie⸗

—— — — —

373

friedenheit und Genuͤgſamkeit mit dem, was wir
einmal beſitzen, und will, daß wir auch Andern et⸗
was goͤnnen, nicht alles fuͤr uns allein behalten, ſon⸗
dern auch Anderer Gut und Nahrung foͤrdern und
beſſern ſollen, damit ſie auch neben uns leben und
beſtehen, und nicht blos kuͤmmerlich leben, ſondern
auch ihres Lebens froh werden koͤnnen.
Das iſt es was das Spruͤchwort von uns will,
und daß es damit nicht zu viel fordere, ſondern ein
wahres, richtiges und wohlgegruͤndetes Spruͤch⸗
wort ſey, das wollen wir jetzt zweitens zeigen.

II.
Daß der Menſch nicht fuͤr ſich allein ſorgen,

ſondern auch an Andere denken, und Andere neben

ſich leben laſſen muͤſſe, das gehoͤrt
1) zur natuͤrlichen Wuͤrde des Men⸗
ſchen, und kann von ihm als von einem vernuͤnfti⸗
gen Weſen mehr als von jedem andern Geſchoͤpfe
gefordert werden. Wollte der Menſch bei der Sor⸗
ge fuͤr ſich ſelbſt nicht auch auf ſeine Nebenmenſchen
ſehen, ſo waͤre er ein ungleich groͤßeres und grauſa⸗
meres Raubthier, als alles andere Raubzeug auf
Erden. Ob es gleich unter den uͤbrigen lebenden
Geſchoͤpfen der Erde, in dem ſogenannten Thierrei⸗
che, nicht allgemeines Geſetz iſt, daß außer der
Sorgfalt, welche die Alten fuͤr ihre Jungen haben,
auch ſonſt noch ein Thier fuͤr das andere ſorge, da⸗
mit es neben ihm leben koͤnne, ſo finden wir doch
Aa 3 auch

auch einige Thiergeſchlechter, die in einer Art von
geſellſchaftlichen Verbindung mit einander leben,
und die dann auch fuͤr einander ſorgen, ſo, daß
nicht blos jedes Einzelne auf ſich ſelbſt bedacht iſt,
ſondern auch dem Andern zur Erhaltung des Lebens
und Herbeiſchaffung der gemeinſchaftlichen Beduͤrf⸗
niſſe behuͤlflich iſt. Die Biene, die Ameiſe, der
Biber, wollen nicht blos fuͤr ſich leben, ſondern
auch Andere neben ſich leben laſſen. Solche Thiere
koͤnnten den Menſchen beſchaͤmen, der ſo ſelbſtſuͤch⸗
tig iſt, daß er nur auf ſich allein denkt, und nicht
fragt, ob, und wie auch Andere neben ihm leben
koͤnnen. Aber wenn wir auch das nicht weiter in
Anſchlag bringen wollen, ſo iſt doch in der ganzen
lebenden Schoͤpfung das Geſetz ſichtbar: Du ſollſt
leben, aber du ſollſt auch leben laſſen. Dieſes Ge⸗
ſetz iſt ſelbſt denen Thieren vorgeſchrieben, die ſonſt
von nichts als vom Raube leben, und ihr eigenes
Leben durch den Tod Anderer erhalten. Zwar iſt es
ihnen nicht ſelbſt uͤberlaſſen, und konnte ihnen nicht
ſelbſt uͤberlaſſen werden, weil ſie keine Vernunft be⸗
ſitzen, die ihnen ſagen koͤnnte, was und wie viel ſie
neben ſich leben laſſen ſollten, ſondern der Schoͤpfer
ſelbſt hat dafuͤr geſorgt, daß ſie bei der Sorge fuͤr
ihr Leben, doch immer noch genug neben ſich leben
laſſen muͤſſen, er hat naͤmlich die Ordnung gemacht,
daß die Zahil der Geſchoͤpfe, die einem andern Thierge⸗
ſchlechte zur Nahrung dienen, immer ungleich groͤßer
iſt, als die Zahl derer, die von ihnen leben; daher iſt
es

375

es nie moͤglich, daß ein Thiergeſchlecht von dem an.
dern ganz vertilgt und aufgezehrt werden koͤnne, es
blelben deren immer noch genug uͤbrig. Aber mit
dem Menſchen hat es eine andere Bewandniß.
Dem Menſchen hat der Schoͤpfer keine ſo enge Graͤn⸗
zen geſetzt, die Menſchen koͤnnten, wenn ſie wollten,
ſich leicht unter einander ſelbſt aufreiben, ſobald je⸗
der Staͤrkere den Schwaͤchern unterdruͤckte, und ihm
die Selbſterhaltung unmoͤglich machte. Aber dafuͤr
hat der Schoͤpfer dem Menſchen die Vernunft gege⸗

ben, daß er damit die Abſichten ſeines Schoͤpfers

erkennen und einſehen ſoll, daß auch andere Men⸗
ſchen ein Recht zu leben, und gerechte Anſpruͤche auf
dasjenige haben, was zur Erhaltung ihres Lebens
nothwendig iſt. Der Menſch ſoll alſo ſeiner Ge⸗
walt und dem Gebrauche ſeiner Kraft durch ſeine
Vernunft ſelbſt Graͤnzen ſetzen, und damit nicht
weiter gehen, als es das Recht und die Billigkeit er⸗
laubt. Wollten wir nun das nicht thun, ſo wuͤr⸗
den wir die Wuͤrde unſerer Natur beſchimpfen, und
der Ehre nicht werth ſeyn, die uns der Schoͤpfer,
durch Ertheilung der Vernunft und des freien Ge⸗
brauchs unſerer Kraͤfte erwieſen hat, wir wuͤrden
ſchlimmer ſeyn, als die andern Raubthiere, die ihre
Graͤnzen haben, und bei aller ihrer Gierigkeit, doch
immer noch Geſchoͤpfe neben ſich leben laſſen.
Man muß leben und leben laſſen, das erfordert
2) auch des Menſchen eigner Nutzen
und Vortheil. Der Reiche muß den Armen neben

Aa 4 ſich

ſich leben laſſen, und der Arme muß auch den Rei⸗
chen neben ſich dulten, und ihm das, was er hat,
ruhig beſitzen laſſen; denn beide koͤnnen einander
nicht entbehren. Wollte der Reiche den Armen ſo
ſehr unterdruͤcken, daß er zu Grunde gehen, und
vor Mangel umkommen muͤſte, was huͤlfe ihm denn
ſein Reichthum, und wo haͤtte er dann Menſchen,
die ihm fuͤr ſein Geld dienten, und arbeiteten? Oder
wollte der Arme den Reichen nicht neben ſich leben
laſſen, ſondern ihn zu gleicher Armuth herabbrin⸗
gen, wo faͤnde der Duͤrftige, der ohne fremde Un⸗
terſtuͤtzung nicht leben kann, alsdann Huͤlfe, und
wovon wollten alsdann diejenigen leben, die blos
von den Reichen Brod, Arbeit und Verdienſt ha⸗
ben? Die menſchliche Geſellſchaft befindet ſich nie
beſſer, als wenn das Verhaͤltniß zwiſchen Reichthum
und Armuth nicht zu ungleich wird, wenn im Ver⸗
haͤltniß der Reichen und Wohlhabenden der Armen
nicht zu viel ſind, und die Armuth nicht gar zu groß
iſt, ſondern die meiſten Menſchen ſich in einer ſol⸗
chen Lage befinden, daß ſie ihre Beduͤrfniſſe nicht
allzu ſpaͤrlich und kaͤrglich haben. Aber eben dieſe
Lage wird dadurch am ſicherſten befoͤrdert, wenn der
Grundſatz; Man muß leben und leben laſſen, wirk⸗
lich befolgt wird. Bei dieſem Grundſatze wird der
Reiche und Maͤchtige den Armen und Schwaͤchern
nie ſo ſehr druͤcken, daß er nicht dabei beſtehen und
ſein Leben friſten koͤnnte; aber auch der Arme wird
von dem Reichen nicht verlangen, daß er ſein recht⸗
3 maͤs

377

maͤßig erworbenes Gut ſich geradezu ſollte nehmen
laſſen, oder es jedem, der Anſpruch darauf macht,
hinwerfen ſolle, ohne dafuͤr einigen Erſatz zu fordern,
er wird durch ſeine Arbeit und Dienſtleiſtungen ſich
ſeinen Antheil von dem Ueberfluß des Reichen zu
verdienen ſuchen, und ſo werden beide neben einan⸗

der leben koͤnnen, beide ſich wohlbeſinden, und ih⸗

res Daſeyns froh werden koͤnnen.
Es mag eine ganz gute Sache um den Reich⸗
thum ſeyn, aber ich moͤchte nicht der Reiche
ſeyn, der um ſich her lauter Armuth und Noth,
lauter Kummer und Sorgen, Mangel und vom
Hunger lauter entſtellte Geſichter ſieht, oder wohl
gar durch Habſucht, Haͤrte und Ungerechtigkeit dieſe
Geſichter erſt gemacht hat, und ſich vorſtellen muß⸗,
daß dieſe Ungluͤcklichen ihn in Herzen beneiden, wohl
ſeinem Namen fluchen. Es iſt eben nichts Ange⸗
nehmes, arm und unbeguͤtert zu ſeyn, aber wer
wollte nicht lieber arm und mit wenigem zufrieden
ſeyn, als ſich mit Beraubung, Pluͤnderung und
Vertilgung des Wohlhabenden bereichern, und das
bei gewaͤrtig ſeyn, daß jeder, der ſich fuͤr aͤrmer haͤlt,
quch ihn wieder beraube, pluͤndere und vertilge, und
es dann von ihm heißen muͤſſe, wie es auch in un⸗
ſern Tagen von ſo manchem, im Sturme der Revo⸗
lution, durch Raub, Mord und Pluͤnderung reich
gewordenen Republikaner heißen kann: Wie ge⸗
wonnen, ſo zerronnen.

Xs † Am

Ordnung erhaͤlt die Welt.

Gebt dem Kaiſer was des Kaiſers iſt, und Gotte
was Gottes iſt — das war die Antwort, welche Je⸗
ſus einigen Abgeordneten der Phariſaͤer gab, die
ihm die Frage vorlegten: Ob es recht ſey daß man

dem Kaiſer Zinß gebe oder nicht? Die Juden ent⸗

richteten zu jener Zeit nichts ungerner als die Abga⸗

ben, die ſie an den Kaiſer zu Rom, als den damali⸗
gen Oberherrn des juͤdiſchen Landes, zu bezahlen
hatten, ob ſie es gleich nicht wagen durften, ihre

Unzufriedenheit oͤffentlich zu erkennen zu geben. Es

war alſo allerdings eine verfaͤngliche Frage, die man
Jeſu vorgelegt hatte. Sagte er: Es iſt recht, daß
man dem Kaiſer Zinß gebe; ſo erregte er dadurch
den Unwillen des Volks, das lieber eine andere Ord⸗
nung der Dinge eingefuͤhrt haͤtte, und ſich als das
Volk betrachtete, das eigentlich nicht dem Kaiſer,
ſondern Gott angehoͤre, und das ehemals blos Gott

fuͤr

Am drei und zwanzigſten Sonntage nach Tri⸗

ſe
n

fuͤr ſeinen Koͤnig und Oberherrn erkannt haͤtte. Sag⸗
te er aber: Es iſt nicht recht, daß man dem Kaiſer
Zinß gebe; ſo konnte man ihn als einen Aufruͤhrer
betrachten, der die gegenwaͤrtige Ordnung der Din⸗
ge umſtoßen, und eine gewaltſame Revolution ein⸗
fuͤhren wollte. Eins war alſo ſo bedenküch als das
Andere.
Aber Jeſus wußte ſich aus der gelegten Schlin⸗
ge ſo gut heraus zu ziehen, daß man ihn weder als
einen Feind der gegenwaͤrtigen noch der vorigen Ord⸗

nung der Dinge betrachten konnte, vielmehr war

ſeine Antwort ſo eingerichtet, daß eine noch viel beſ⸗
ſere und wohlthaͤtigere Ordnung heraus kam, die
beides, das Gegenmaͤrtige und das Vergangene mit

einander vereinigte. Gebet, ſagte er, dem Kaiſer,

was des Kaiſers iſt, und Gotte was Gottes iſt. Iſt
der Kaiſer einmal euer Oberherr, ſo entrichtet ihm
auch was ihr ihm zu entrichten ſchuldig ſeyd, da ihr
euch aber zugleich als ein Volk Gottes betrachtet, ſo
gebt auch Gotte, was Gottes iſt.
So war und blieb alles in ſeiner Ordnung,

und ſo ſollte es uͤberall in der Welt ſeyn. Jeder

Menſch ſollte dem Andern geben, thun und leiſten,
was er ihm zu geben, zu thun und zu leiſten ſchul⸗
dig iſt, er habe es nun mit ſeinen Obern oder mit
ſeinen Untergebenen, oder mit ſeines Gleichen zu
thun; und das was er zu geben hat, beſtehe nun in
Ehre, oder in Geld und Geldeswerth, oder in Ge⸗
korſam oder in Fuͤrſorge u. ſ. w. Dabei ſollte man

auch

380⁰
auch Gottes nicht vergeſſen, ſondern auch gegen die
Gottheit die ſchuldige Achtung und Ehrerbietung be⸗
weiſen, ſo wuͤrde es immer beſſer um die Welt
ſtehen, und mehr Gutes dabei herauskommen,
als aus den mancherlei Unordnungen und Unre⸗
gelmaͤßigkeiten, deren ſich die Menſchen bald gegen
das Ganze, bald gegen einzelne Theile ſchuldig
machen; denn wenn ja ein Spruͤchwort ein wah⸗
res Wort geweſen iſt, ſo iſt es das: Ordnung
erhaͤlt die Welt. Um uns von der Wahrheit
deſſelben mehr zu uͤberzeugen, wollen wir ihm eins
naͤhere Betrachtung widmen.
Text. Matth. 22, 15 — 22.
Aus dem Ausſpruch Jeſu gegen die Abgeord⸗

neten der Phariſaͤer, laͤßt ſich ſehr leicht das Spruͤchs

wort herleiten:
Ordnung erhaͤlt die Welt,

und das gilt:
1) Von der Weltuͤberhaupt;

2) Von der menſchlichen Geſell⸗

ſchaft insbeſondere;
3) Auch von den einzelnen Mem
ſchen.
IJ. „
Ordnung erhaͤlt die Welt, — das gilt
1) von der Welt uͤberhaupt, in ſo

fern wir darunter den ganzen Inbegriff aller großen
und

ne
ege
t
⸗
Un
heit

ne⸗

t ⸗

ſiche

el

6

381

und kleinen Werke Gottes, alles was zu ſeiner

Schoͤpfung gehoͤrt, verſtehen. Die Welt iſt ein
großes unermeßliches Ganze, das aus unzaͤhligen

großen und kleinen Theilen beſteht. Dieſes Ganze

aber, mit allen ſeinen Theilen befindet ſich in der
allervollkommenſten Ordnung, ſo daß es kein voll⸗
kommeneres Muſter der Ordnung giebt als dasjenige,
das uns der Schoͤpfer in dem Bau und der Einrich⸗
tung der Welt gegeben hat.
Bei der Ordnung, die Gott in ſeiner Welt ge⸗
macht hat, hat
a) alles ſeine Zeit. Alle Aebeiten die
die Natur zu verrichten hat, alle Veraͤnderungen,
die mit ihr und durch ſie vorgehen, alle Wiekun⸗
gen, die ſie hervorbringt, haben ihre Zeit in der
ſie geſchehen muͤſſen, in der ſie ihren Anfang und
ihr Ende nehmen, kommen, abgehen und wieder⸗
kehren. Tag und Nacht, Sommer und Winter,
Saat und Aernte, alles hat ſeine Zeit, und oft
iſt dieſe Zeit ſo puͤnktlich beſtimmt, daß die Natur
auch nicht einen Augenblick von ihrer Ordnung
abweichet. Die Sonne erſcheint vpuͤnktlich jeden
Tag um die gehoͤrige Zeit, der Mond bleibt kei⸗
ne Minute laͤnger außen, als er erwartet werden
kann, kein Stern geht fruͤher oder ſpaͤter auf und
unter, als es der Sternkundige beobachtet und be⸗
rechnet hat, So erfolgt auch alles Andere zu ſei⸗
ner Zeit, und nichts uͤbereilt und verſpaͤtet ſich ſo
ſehr, daß dadurch die Ordnung des Ganzen ge⸗
ſtoͤrt

ſtoͤrt wuͤrde. Die lebloſe Natur, ſowohl als die
belebte, beobachtet den Zeitpunkt bei ihren Ver⸗
richtungen und Veraͤnderungen ſo genau, als ob
ſie jedesmal mit Verſtande berechnete, wenn die⸗
ſes oder jenes geſchehen muß. Der Vogel weiß
genau die Zeit, wenn er eine Gegend verlaſſen,
und ſich eine waͤrmere ſuchen muß, oder wenn er
wiederkehren und ſeine alten Wohnungen wieder
beziehen kann. Das Thier, das zu gewiſſen Zei⸗
ten ſein Kleid veraͤndert, weiß genau die Zeit,
oder ſcheint ſie wenigſtens zu wiſſen, wenn es ſei⸗
nen Winterpelz anlegen muß, und wieder ablegen
darf. Und ſo ſehe man in der Welt an, was
man wolle, ſo iſt eine gewiſſe Zeitordnung dabei
ſichtbar, ſo wohl beim Entſtehen eines Dinges,
als bei der Dauer, die es hat, und bei den Ver⸗
aͤnderungen die es erleidet.
Alles in der Welt hat
2) auch ſeine Beſtimmung, ſeinen an⸗
gewießenen Zweck, wozu es da iſt. Nichts iſt
umſonſt da, ſondern wenn es einmal da iſt, ſo kann
man auch ſicher annehmen, daß es auch ſeinen Nu⸗
tzen habe, und zu irgend etwas in der großen Haus⸗
haltung der Natur beſtimmt ſey. Wir ſind zwar
aus Mangel an hinlaͤnglicher Bekanntſchaft mit der
Haushaltung Gottes, und aus Eingeſchraͤnktheit un⸗
ſers Verſtandes, nicht im Stande, immer die
Zwecke und den Nutzen zu beſtimmen, den ſich der
Schoͤpfer bei der Hervorbringung eines jeden We⸗
ſens

383

ſens gedacht und beſtimmt hat, ader von unzaͤhligen
andern Dingen koͤnnen wir ihn doch angeben, auch
bet dem kleinſten Weſen, das oft nicht bemerkt wird,
koͤnnen wir oft die Abſicht ſeines Daſeyns erforſchen;
alſo koͤnnen wir den ſichern Schluß machen, daß
auch da, wo wir dieſe Abſichten noch nicht ausfindig
gemacht haben, doch dergleichen vorhanden ſind. Oft
wuͤrde das Große nicht da ſeyn, wenn es nicht durch
das Kleine zum Daſeyn geſoͤrdert, oder doch im Daſeyn
erhalten wuͤrde. Ohne dys zahlloſe Heer von Muͤcken
und Inſekten wuͤrden eine große Menge Voͤgel und
andere Weſen ihren Unterhalt nicht haben, ohne
dieſe wuͤrde es wieder andern Thieren an Nah⸗
rungsmitteln fehlen, und ſo gehet es fort bis zum

Menſchen, deſſen Daſeyn und Erhaltung faſt mit je⸗

der Gattung von Geſchoͤpfen in Verbindung ſteht.
Auch die Thiere, die der Menſch nicht als Nah⸗
rungsmittel genießen kann, z. B. die Aasfreſſen⸗
den und Raubthiere, tragen doch zur Erhaltung ſei⸗
ner Geſundheit bei, indem ſie alle die todten Koͤr⸗
per verzehren, die unter freiem Himmel verweſen,
und ſo verhindern, daß durch ihre ſchaͤdlichen Aus⸗
duͤnſtungen die Luft nicht verpe eſtet und verunreiniget
wird. So hat alles ſeinen Zweck und ſeine Beſtim⸗
mung, und dieſe Beſtimmung wird
3) auch von einem jeden Geſchoͤpfe ſo erfuͤllt,
daß das Ganze dabei beſtehen kann. Zwar ſind
manche Wirkungen, beſonders der lebenden Weſen
mehr ihrer Willkuͤhr oder zufaͤlligen Urſachen unter⸗
worfen,

384

worfen, aber doch hat der Schoͤpfer weislich dafuͤt
geſorgt, daß keins von ſeiner Beſtimmung abwei⸗
chen kann, und wo etwas abweicht, da iſt die Ab⸗
weichung entweder ſcheinbar, wie z. B. bei den
ſcheinbaren Unregelmaͤßigkeiten der Witterung, oder
es iſt immer ſchon wieder etwas vorhanden, wodurch
die entſtandene Unregelmaͤßigkeit wieder gut und un⸗
ſchaͤdlich gemacht wird, wie z. B. bei dem Mis⸗
wachs, wo das Misrathen des einen Erzeugniſſes
der Erde, immer durch das groͤßere Gedeihen des an⸗
dern wieder erſetzt wird, oder bei dem Wetterſcha⸗
den, der anderswo doppelt und zehnfach wieder giebt,
was er hie oder da genommen hat. Mit Recht wird
daher die ganze Natur in der beil. Schrift als eine

Dienerin Gottes betrachtet, und alle Elemente, als

Werkzeuge, die die Befehle Gottes ausrichten, und
ſeine Abſichten in der Welt zu befoͤrdern ſuchen.
Dieſe Ordnung nun, welche wir uͤberall bei
allen Werken Gottes bemerken koͤnnen, und je mehe
wir daruͤber nachdenken, ſie deſtomehr bemerken wer⸗
den, iſt es, welche die Welt erhaͤlt, und es
moͤglich macht, daß ein ſo großes, aus ſo unzaͤbli⸗
gen und mannigfaltigen Theilen beſtebendes, und ſo
vielfach zuſammengeſetztes Ganzes beſtehen und fort⸗
dauern kann, ohne daß der Urheber ihm immer mit
unmittelbaren Eingriffen ſeiner Allmacht zu Huͤlfe
kommen, und deſſen Untergang abwehren muß.
Man hebe aber die einmal gemachte Ordnung ganz
oder zum Theil auf, man nehme nur ein kleines
Glied

—

ſchaft insbeſondere. Auch die menſchliche Geſell⸗

Glied aus der Kette des Weltalls binweg, odet

bringe es anderswohin, man laſſe z. B. die Hini⸗
melskoͤrper nur um ein Kleines von ihrer angewieſe⸗

nen Bahn abweichen, man ruͤcke die Sonne der Er⸗

de um ein Kleines naͤher, oder von derſelben hin⸗
weg, man laſſe die Jahreszeiten in einer andern Ord⸗
nung auf einander folgen, man weiſe dem oder je⸗
nem Theile der Natur ein ander Geſchaͤfte, dieſem
oder jenem Thiergeſchlechte eine andere Nahrung an,
man nehme hie oder da eine Kraft hinweg, und lege
ſie anderswo zu, ſo iſt die Unordnung da, das
Gleichgewicht aufgehoben, ſo geht alles anders als
es gehen ſoll, ſo entſteht Verwirrung und Verwuͤ⸗
ſtung, die erſt einzelne Theile, dann das Ganze er⸗
greift, und die Welt iſt nicht mehr das, was ſie
ſeyn ſoll, kann nicht mehr beſtehen, nicht mehr die
Abſichten erreichen die ſie erreichen ſoll, und eilt ihrer
Zerſtöͤrung mit ſchnellen Schritten entgegen. Die
Ordnung allein iſt es alſo, welche ſie erhaͤlt, und

ohne ſie muͤßte der Schoͤpfer alle Augenblicke mie ſei⸗

ner Allmacht zu greifen, und die entſtehenden Be⸗
ſchaͤdigungen ausbeſſern, oder alle Jahrhunderte
neue Welten ſchaffen.

Wie es nun mit der Welt uͤberhaupt iſt, ſe
iſt es UMU

Auch mit der menſchlichen Geſell⸗

ſchaft

ſchaft iſt ein Ganzes, das aus vielen Theilen be⸗
ſteht, und ſo auch jede buͤrgerliche Geſellſchaft, die
mit einander ein Volk ausmacht, ein Land, eine
Stadt oder einen Ort bewohnt. Dieſe Geſellſchaft
muß gewiſſe Geſetze, Anordnungen, Anſtalten und
Einrichtungen haben, — ſie muß ihre verſchiedenen
Staͤnde haben, von denen jeder ſeine Beſtimmung
zum Beſten des Ganzen hat. Jeder Stand und je⸗
des Mitglied deſſelben, es heiße Regent oder Unter⸗
than, Buͤrger oder Bauer, muß ſeine Pflichten
und Rechte haben, und jemehr nun dabei alles ſeine
Ordnung hat, und in ſeiner Ordnung geht, deſto
beſſer befindet ſich das Ganze dabei. Wenn
aber in einem Lande und unter einem Volke keine
Geſetze waͤren, oder wenn dieſe Geſetze in einer ſol⸗
chen Unordnung und Verwirrung waͤren, daß eins
dem andern widerſpraͤche, oder wenn auf die Beob⸗
achtung derſelben nicht gehalten wuͤrde — wenn der
Unterſchied der Staͤnde aufgehoben wuͤrde, und der
Stand, der hoͤhere Pflichten, aͤdlere Verrichtungen,
ſchwerere und wichtigere Geſchaͤfte hat, zu denen
mehr Kraft und Faͤhigkeit, mehr Vorbereitung,
mehr Anſtrengung, mehr Aufopferung erfordert
wird, oder deren Betreibung mit mehr Gefahr ver⸗
bunden iſt, nicht vor andern Staͤnden und Perſo⸗
nen etwas voraus haben, nicht mehr geehrt, nicht
beſſer belohnt und bezahlt werden ſollte als Andere,
die nur ihre niedern Kraͤfte brauchen, ſie ohne weite⸗
re Vorbereitung, anch wohl ohne Anſtrengung
brau⸗

B 387
brauchen, und ſo ihre Pflichten leichter und beque⸗
mer erfuͤllen koͤnnen, — oder wenn jeder Stand
und jedes Mitglied nur auf ſich allein denken und
das Ganze verachten wollte, wenn der Unterthan
ſeiner Obrigkeit keine Abgaben entrichten, oder kei⸗
nen Gehorſam leiſten, oder die Obrigkeit ſich als
den Zweck des Ganzen, und die Unterthanen nur
als Mittel zu ihren eigenen Abſichten betrachten woll⸗
te, — ſo wuͤrde eine ſolche menſchliche und buͤrger⸗
liche Geſellſchaft, ſie ſey groß oder klein, nicht be⸗
ſtehen koͤnnen, ſondern alles wuͤrde unter und durch
einander gehen, und den Untergang des Ganzen
nach ſich ziehen, wie man das ſchon oft in der Welt
bat bemerken koͤnnen, bei allen denen Zeitpunkten,
wo Unordnungen und Verwirrungen in einem Lan⸗

de eingeriſſen waren, die Geſetze nichts galten, und

verſchiedene Staͤnde und Partheien die Bande auf⸗
geloͤßt hatten, die das Ganze bisher zuſammen hieil⸗
ten. Wer das weiß, ſolche Faͤlle aus der Geſchich⸗
te kennt, oder auch nur bei ſich uͤber die Sache ſelbſt
nachdenkt, der wird auch in ſeinen buͤrgerlichen Ver,
haͤltmſſen und Verbindungen ſich gern als einen

Freund der Ordnung beweißen, ſich gern der einmal

beſtehenden Ordnung der Dinge, ſollte ſie auch nicht
ganz nach ſeinem Sinne ſeyn, unterwerfen, und
denken, eine Ordnung, ſey ſie auch unvollkommen,
iſt doch beſſer als gar keine, und wird daher auch fuͤr

ſeine Perſon den Rath geben, den Jeſus ſeinen

andsleuten gab, lieber dem Kaiſer zu geben, was
Bb 2 des

388

des Kaiſers iſt, als ſich durch Verweigerung deſſel⸗
ben groͤßern Uebeln auszuſetzen.
Das heißt freilich nicht, daß man auch eine
fehlerhafte Ordnung und Einrichtung nie abaͤndern
oder verbeſſern ſolle, wenn ſie verbeſſert werden
kann, daß man immer alles bei dem⸗Alten laſſen,
und nie von dem abweichen duͤrfe, was einmal als
Ordnung iſt angenommen worden; nein, wo eine
beſſere Ordnung an die Stelle einer ſchlechtern ge⸗
ſetzt werden kann, da iſt es eine wohlthaͤtige Veraͤn⸗
derung, bei der die Welt noch beſſer beſteht; denn
wenn Ordnung die Welt erhaͤlt, ſo muß eine beſſere
Ordnung ſie auch beſſer erhalten koͤnnen als eine
ſchlechte, ſondern die Meinung iſt nur die: So lan⸗
ge man noch keine vollkommene Ordnung hat oder
baben kann, ſo lange iſt auch eine unvollkommene
beſſer als gar keine, oder wenn eine kleine Verbeſſe⸗
rung nicht anders als durch eine große Unordnung
bewirkt werden kann, dann iſt es rathſam, lieber
auf die kleine Verbeſſerung verzicht zu thun, als die
Ordnung des Ganzen dadurch zu ſioͤren.
Was von ben groͤßern Verbindungen der Men⸗
ſchen, die in buͤrgerlicher Geſellſchaft mit einander
leben, gilt, das gilt auch von den kleinern Ver⸗
bindungen, die die haͤußliche Geſellſchaft ausma⸗
chen. Auch in der haͤußlichen Verbindung iſt die
Ordnung etwas ſehr Wohlthaͤtiges, und je mehr
Ordnung in einem Haußweſen herrſcht, ſo daß je⸗
des ſein angewieſenes Geſchiſte hat, jedes dieſe
Ge⸗

—

Geſchaͤfte nach einer gewiſſen Ordnung verrichtet,
und eins dem Andern in die Hand arbeitet, deſto
beſſer wird ſich auch das Hausweſen dabei beſinden,
wie auch das bekannte Verschen ſagt: Ein jedes
lern' ſeine Lection, ſo wird es wohl im Hauße ſtehn.
Was nun die Ordnung bei der Welt uͤber⸗
haupt, und bei jeder groͤßern oder kleinern Geſell⸗
ſchaft thut, das thut ſi ſie “

III.

Auch bei dem einzelnen Menſchen,
Auch der einzelne Menſch bedarf einer gewiſſe en Ord⸗
nung wenn er ſich wohlbefinden will.
Dieſe Ordnung bedarf er
1) in Anſehung ſeiner Lebensart und e⸗
bensweiſe. Wer in Speiſe und Trank, in Schla⸗
fen und Wachen eine gewiſſe Ordnung und Regel⸗
maͤßigkeit beobachtet, der wird ſeine Geſundheit
und ſein Leben weit laͤnger erhalten koͤnnen, als der
Unordentliche, der weder in der Zeit, noch in dem
Maaße deſſen was er genießt, ſich an eine Regel
binden will. Die Folgen einer begangenen Unord⸗
nung in der Diaͤt und dem Lebensgenuſſe zeigen ſich
gemeiniglich ſchon bald darauf, in dem unangeneh⸗
men und unbehaglichen Zuſtan de, der dem Koͤrper
und Geiſte eine Zeitlang ſeine gewoͤhnliche Heiter⸗
keit, Munterkeit und Thaͤtigkeit raubt, aber damit
iſt noch nicht, wie die meiſten Menſchen waͤhnen,
alles voruͤber, ſondern die Unordnung hat nun auch
Bb 32 üͤber⸗

390

uͤberdieß auf den Geſundheitszuſtand und deſſen
Daner uͤberhaupt noch einen nachtheiligen Einfluß.
Jede Unordnung noͤthigt doch die Natur, ſich und
ihre Kraͤfſte mehr anzuſtrengen, um die Ordnung
wieder herzuſtellen, jede ungewoͤhnliche und mehr⸗
mals wiederholte Anſtrengung einer Maſchiene nutzt
die Maſchiene ſelbſt ab, und ſo iſt es eine natuͤrli⸗
che Folge davon, daß ſie auch fruͤher zerfalle und
zerſtoͤrt werde. Es kann zwar ſeyn, daß mancher
Menſch bei ſeiner Unordnung laͤnger beſteht, als
eein Underer bei ſeiner Ordnung, wenn naͤmlich je⸗
ner von Natur viel ſtaͤrker und feſter war als die⸗
ſer; aber wenn nun jener ſeiner ſtaͤrkern und feſtern
Natur auch noch mit der Ordnung zu Huͤlfe ge⸗
kommen waͤre, wuͤrde ſie dann nicht noch laͤnger
ausgedauert, und ihn mit einer noch laͤngern
Geſundheit und einem noch laͤngern Leben belohnt
haben?
Ordnung bedarf der Menſch
2) auch in Anſehung ſeines Berufs, ſeiner
Arbeiten und Geſchaͤfte, die er zu verrichten hat.
Dadurch werden ſie nicht allein ſelbſt leichter, ſon⸗
dern ſie gerathen auch gemeiniglich beſſer, und brin⸗
gen ihm einen groͤßern Nutzen. Man braucht aber
nicht gerade der Mann nach der Uhr zu ſeyn, der
in allen Kleinigkeiten eine aͤngſtliche Genauigkeit
beobachtet, und nie von ſeiner einmal angenomme⸗
nen Ordnung abweicht, wenn er auch die wichtig⸗
ſten Urſachen dazu haͤtte, aber eine Regelmaͤßigkeit
in

in den Geſchaͤften und Verrichtungen des Lebens
muß doch immer ſeyn, wenn man ſich dieſelben nicht
ohne Noth erſchweren, und nicht den geſchaͤftigen
Muͤß ggaͤngern gleich werden will, die immer zu thun
haben, immer laufen und rennen, und doch nicht
wiſſen, wo und wie ſie fertig werden ſollen. Wer
eins nach dem andern, und jedes zur rechten Zeit
thut, der thut gewiß mehr, und bringt ungleich
mehr zu Stande, als der, der alles auf einmal,
oder das letzte immer zu erſt, und das erſte zu letzt
thun will, und ſich in eine Verwirrung bringt, aus
der er nicht heraus kommen kann. Das iſt
3) auch der Falk mit der Sorge fuͤr das VBe kt⸗
moͤgen und das Eigenthum das der Menſch be⸗

ſitzt. Willſt du wiſſen, was dein Vermoͤgen, dei⸗

nen Wohlſtand, dein vaͤterliches Erbgut, und je⸗
den andern Reichthum am ſicherſten erhält? Die
Ordnung iſt es, mit welcher du es verwalteſt, die
Ordnung die dn bei den Einnahmen und Ausgaben
beobachteſt, die Ordnung mit welcher du daſſelbe be⸗
nutzeſt und gebrauchſt. Das weiß man im gemei⸗
nen Leben ſo gut, daß man den Grund von dem Zu⸗
ruͤckkommen und Verarmen ſo mancher Menſchen
in nichts andern als in der unordentlichen Wirth⸗
ſchaft zu ſuchen pflegt: Ein unordentlicher und
ſchlechter Wirth, ſind beides Ausdruͤcke, die beide
gleichviel bedeuten.

Endlich muß der Menſch auch
B b 4

4) in Anſehung ſeines innern Zuſtand es,
d. h. ſeiner Neigungen und Triebe, Leidenſchaften
und Begierden ſich in einer gewiſſen Ordnung hal⸗
ten und die Unordnung vermeiden, die daraus ent⸗
ſteht, wenn man ſeinen Neigungen und Begierden
zu viel Gewalt und Raum laͤßt. Dieſe Ordnung
des innern Menſchen iſt es, die die Tugend des
Menſchen erhaͤlt, von der er nicht abweichen kann,
ohne auch zugleich von dem Wege des Gluͤcks zu
weichen. Dieſe innere Ordnung koͤnnen wir nicht
beſſer erhalten, als wenn wir uns hier genau an
die Geſetze Gottes binden; und damit geben wir zu⸗
gleich Gotte, was Gottes iſt. L
Gott will wir ſollen gluͤcklich ſeyn,
Drum gab er uns Geſetze.
Je mehr wir uns alſo an dieſe Geſetze binden,
deſto beſſer werden wir uns dabei befinden, und de⸗
ſto wuͤrdiger ehren wir zugleich den Gott, der ein
Gott der Ordnung iſt, und uns in ſeiner Welt das
große Beiſpiel der Ordnung gegeben hat, das wir
auch nachahmen ſollen, um dadurch vollkommener

zu werden, wie unſer Vater im Himmel vollkom⸗

393

Am vier und zwanzigſten Sonntage nach
Trinitatis.

Wer am Wege bauet, hat viele
Meiſter.

Daß die Menſchen in ihren Urtheilen uͤber die ih⸗
nen vorkommenden Gegenſtaͤnde und uͤber ſich ſelbſt
nicht immer einerlei Meinung ſind, iſt etwas ſehr
Natuͤrliches und Begreifliches. Der Grund da⸗
von liegt theils in dem Menſchen ſelbſt, in der Ver⸗
ſchiedenheit der Verſtandeskraͤfte, der Geiſtesbil⸗
dung, der Kenntniſſe und Einſichten, der Erfah⸗

rungen, und ſelbſt des Intereſſe, das den Men⸗

ſchen oft im voraus fuͤr oder wider eine Sache ein⸗
nimmt, theils aber auch in den Dingen ſelbſt, die
dem Menſchen vorkommen, und ein Gegenſtand ſei⸗
ner Erkenntniß ſind; denn faſt jedes Ding, jedes *
Werk, jede Handlung hat ihre verſchiedenen Sei⸗
ten von denen ſie angeſehen werden kann; wenn ſie
nun der Eine von dieſer, der Andere von jener Sei⸗
te betrachtet, ſo muß natuͤrlich auch die Meinung

und das Urtheil daruͤber verſchieden ausfallen. Der

Eine wird loben, der Andere tadeln, der Eine
Bb 5 Bei⸗

394

Beifall, der Andere Misfallen zu erkennen geben,
der Eine etwas verlachen, der Andere bewundern.
Dieſe Verſchiedenheit der menſchlichen Mei⸗
nungen und Urtheile erfahren jedoch nicht alle Men⸗
ſchen im gleichen Maaße, ſondern diejenigen am
meiſten, die auf einem ſolchen Standpunkte ſich be⸗
ſinden, wo ſie von vielen Menſchen geſehen und be⸗
merkt werden koͤnnen. Wer ſein Werk im Stillen
treiben kann, ſeine Unternehmungen, Verrichtun⸗
gen und Handlungen fuͤr ſich allein anfangen und
endigen kann, wer in einem kleinen Cirkel von Men⸗
ſchen, in einer Art von Zuruͤckgezogenheit, oder in
einem abgelegenen Winkel lebt, wirket und handelt,
folglich wenig Zeugen und Richter ſeiner Unterneh⸗
mungen und Handlungen hat, der wird auch we⸗
nig beurtheilt, und wenig getadelt werden. Wer
aber eine Art von oͤffentlichen Leben fuͤhrt, ſein
Werk, ſeinen Beruf oͤffentlich vor den Augen aller
Welt betreiben, und ſeine Reden und Handlungen
der oͤffentlichen Schau ausſtellen, und preißgeben
muß, der muß ſich auch gefallen laſſen, viel beur⸗
theilt zu werden, und viele Richter uͤber ſich zu ha⸗
ben, deren Urtheil niemals gleich und einſtimmig
ausfallen, ſondern bald Lob, bald Tadel ſeyn wird.
Daher iſt denn auch das Spruͤchwort entſtanden:
Wer am Wege bauet, hat viele Meiſter.
Dieſes Spruͤchwort erfuhr auch Jeſus bei
dem Vorfalle der im heutigen Evangelio erzaͤhlt
wird.
Tert,

Text. Matth. 9, 18 — 26.
Auch an Jeſa beſtaͤtigte ſich hier das Spruͤch⸗
wort:

Wer am Wege bauet ‚hat viele Meiſter.

Indem wir nun daſſelbe zum Gegenſtande un⸗
ferer jetzigen Betrachtung machen, wollen wir
1) den Sinn und die Wahrheit des
Spruͤchworts unterſuchen, und dann

2) die Folgen anzeigen, die ſich daraus
ergeben.

I. W
Das Spruͤchwort iſt zunaͤchſt von denen her⸗
genommen, die ein Gebaͤude errichten, oder ſonſt
etwas bauen und auffuͤhren wollen, was mit einer
gewiſſen Kunſt und Geſchicklichkeit, oder nach einem
gewiſſen Plane zuſammengeſetzt werden muß. Bei
ſolchen Gelegenheiten wird man nun gemeiniglich
finden, daß die Meinungen uͤber die Einrichtung
eines Gebaͤudes nicht einſtimmig ſind, der Eine
meint, er wuͤrde es ſo, der Andere ſpricht, er wuͤr⸗
es anders machen, der Eine wuͤrde noch etwas an⸗
gebracht, der Andere etwas anderes weggelaſſen ha⸗

ben. Auch ſelbſt bei den kleinſten Bauarbeiten

wird man dergleichen verſchiedene Bemerfungen

Dies trift jedoch diejenigen weniger, die etwa
in dem Innern ihres Haußes, oder an einem ab⸗
gelegenen Orte, an einer ungangbaren Straße et⸗
was

396

was bauen, was von wenig Menſchen geſehen und
bemerkt werden kann. Ein anderes aber iſt es mit
dem was an einem Wege, an einer gangbaren Stra⸗
ße, oder ſonſt an einem oͤffentlichen Orte, wo viele

1

Meuſchen voruͤbergehen, gebauet wird. Ein ſol⸗:

ches Werk ſteht vor jedermanns Augen da, kann
von jedermann beobachtet und betrachtet werden.
Es wird alſo auch von vielen beurtheilt werden; da⸗
her das Spruͤchwort: Wer am Wege bauet, hat
viele Meiſter. Zwar ſind es gerade nicht immer
Meiſter, die daruͤber urtheilen, nicht immer Leu⸗
te, die die Sache verſtehen und richtig daruͤber ur⸗

theilen koͤnnen, ſondern es urtheilen auch viele, die

es nicht verſtehen, die den Zweck und die Abſicht
des Baumeiſters oder Bauherrn nicht wiſſen, aber
es pflegt doch einmal ſo zu geſchehen, daß ſich man⸗
cher auch ein Urtheil anmaßet und zum Richter auf⸗
wirft, der dazu nicht faͤhig und geſchickt iſt. Es
meiſtert doch mancher, der auch kein Meiſter iſt.
Ob nun gleich das Spruͤchwort blos das
Bauen nennt, ſo geſchieht das Meiſtern doch nicht
blos bei dem, was gebauet wird, ſondern auch bei
allen andern Unternehmungen und Handlungen,
welche oͤffentlich vor den Augen vieler Menſchen, im
Angeſichte der Welt geſchehen, und viele Zeugen
haben, und der allgemeine Sinn, der darinne liegt,
iſt alſo dieſer: Wer etwas thut, redet und handelt,

was von vielen Menſchen geſehen, gehoͤrt und be⸗

merkt wird, wer viele Menſchen zu Zeugen ſeiner
Hands

297

Handlungen hat, der hat auch viele Richter die ihn
verſchieden beurtheilen, und mancherlei an ihm zu
tadeln und auszuſetzen haben.
Dieſes erfuhr auch Jeſus bei dem Vorfalle

von dem im Evangelio erzaͤhlt wird. Ein juͤbiſcher
Schuloberſter hatte eine Tochter, welche allem An⸗

ſehn nach geſtorben zu ſeyn ſchien, zu der aber doch
Jeſus von dem Vater gerufen wurde, in der Hof⸗
nung, daß ihr Leben doch wieder herzuſtellen waͤre.
Jeſus kan n, fand aber in dem Hauße ſchon eine

Menge Menſchen, die das Begraͤbniß theils beſor⸗

gen, theils mit anſehen wollten. Alle waren der
Meinung das Maͤgdlein ſey todt, und das Leben
unwiederbringlich verloren; Jeſus aber ſprach:
Das Maͤgdlein iſt nicht todt, ſondern es liegt nur
in einem tiefen Schlafe, in einer tiefen Ohnmacht.
Das ſagie er oͤffentlich: und mußte es ſagen, weil
man ihm nicht einmal Platz machen und in das
Hauß einlaſſen wollte. Aber was urtheilte man
uͤber dieſe ſeine oͤffentliche Verſi icherung? Man ver⸗
lachte ihn. Alle die Leute wollten es beſſer wiſſen,

und fanden es laͤcherlich, ſo etwas behaupten zu

wollen. Und ſo ging es Jeſu mehrmalen bei ſeinen
Reden und Handlungen, wo er vitle Zeugen, vie⸗
le Zuhoͤrer und Zuſchauer hatte. Sein Leben war
einmal ein oͤffentliches Leben, und mußte oͤffentlich
ſeyn, weil er auf viele Menſchen wirken wollte,
was er redete, redete er alſo nicht in Winkeln oder
im n Verborgenen, ſondern frei und oͤffentlich, ſeine
Tha⸗

Thaten verrichtete er nicht im Dunkeln oder an ge⸗
heimen Orten, ſondern vor allem Volke, auf oͤf⸗
fentlichen Plaͤtzen und Straßen, am hellen Tage,
und oft im Angeſichte vieler Tauſende. Er war al⸗
ſo gleich denen die am Wege bauen, und fand alſo
auch viele Meiſter.
Zu denen die am Wege bauen, gehoͤren denn
auch noch viele andere Menſchen, die ein oͤffentlich
Leben fuͤhren, und oft im Angeſichte der Welt, vor
den Augen des Publikums ihre Handlungen verrich⸗
ten, oder ihren Beruf treiben müͤſſn. Dahin ge⸗
hoͤren ſ
1) die Regenten, Obrigkeiten, Richter, Ge⸗
ſetzgeber, und alle die ein oͤffentliches Amt im gemei⸗
nen Weſen bekleiden. Was ſie zu thun haben, kann
nicht im Verborgenen geſchehen, ſondern wird von
jedermann bemerkt, kann nicht allein bemerkt, ſon⸗
dern muß oft abſichtlich bekannt gemacht werden.
Will die Obrigkeit ein Geſetz geben, ſo kann ſie es
nicht im Winkel geben und verborgen halten, ſon⸗
dern ſie muß es oͤffentlich bekannt machen; ſoll eine
Anſtalt zum gemeinen Beſten gemacht werden, ſo
kann ſie denen nicht verborgen bleiben, zu deren Be⸗
ſten ſie dienen ſoll, und kann oft gar nicht im Gang
gebracht werden, ohne viele Menſchen dabei in Be⸗
wegung zu ſetzen. Soll der Richter ein Urtheil ſore⸗
chen, oder ſonſt uͤber etwas entſcheiden, ſo kann er
das nicht bei ſich behalten, ſondern er muß es be⸗
kannt werden und ſich gefallen laſſen, daß davon auch

oͤf⸗

6

. 399
oͤffentlich geſprochen werde. Die Obrigkeiten und
oͤffentlichen Beamten ſind alſo gleich denen, die am
Wege bauen, ſie haben auch viele Meiſter, die
uͤber ſie urtheilen und ihre Geſetze, Anſtalten und

Ausſpruͤche bald loben bald tadeln, bald billigen und
gut heißen, bald verwerfen und verdammen, bald

verlachen und verſpotten, bald bewundern und in
Ehren halten. Und dieſes geſchieht oft bei einem

und eben demſelben Gegenſtande. Was der Eine

lobt, das tadelt der Andere, und es iſt nichts ſo gut,
woran nicht der Eine oder der Andere etwas auszu⸗

ſetzen und zu tadeln haͤtte, ſo wie auch oft das
Schlechte ſeine Lobredner findet.

Zu denen die am Wege bauen gehoͤren
2) auch diejenigen, die ein offentliches Lehramt
bekleiden, und einen oͤffentlichen Unterricht zu erthei⸗
len haben, wie dieſes beſonders mit den oͤffentlichen
Lehrern der Fall iſt. Was dieſe bauen und beſſern
ſollen an ihren Nebenmenſchen, das koͤnnen ſie niche
ſo in der Stille thun, daß es niemand gewahr wuͤr⸗
de, ſondern ſie muͤſſen es oͤffentlich thun, muͤſſen
ihren Unterricht oͤffentlich ertheilen, daß ihn jeder⸗
mann hoͤren, jeder daran Theil nehmen kann, und
ſie haben es dabei mit ſo vielerlei Menſchen von ſo
verſchiedenen Eigenſchaften, Faͤhigkeiten, Kenntniſ⸗
ſen, Geſinnungen und Grundſaͤtzen zu thun, daß
nothwendig verſchiedene Urtheile uͤber ſie gefaͤllt werden
muͤſſen, denn es urtheilt doch ein jeder uͤber ſie, auch
diejenigen, die es nicht verſtehen, oder nicht unpar⸗
thei⸗

40⁰

theiiſch beurtheilen koͤnnen, laſſen ſich ihr Recht zu

beurtheilen nicht nehmen, und ſo entſtehen dann vie⸗
le Meiſter daraus, die bald loben bald tadeln, und

das Wort bald willig und mit Sanftmuth, bald un⸗

willig und mit Zorn annehmen, je nachdem es ihren
Geſinnungen, ihrer Denkungsart und ihren Grund⸗

ſaͤtzen, auch wohl ihren Launen, Leidenſchaften und

Intereſſe angemeſſen iſt. Zu denen, die am Wege

banen, gehoͤren
3) auch diejenigen, die uͤberhaupt in einem

boͤhern Stande leben, auf einer hoͤhern Stufe in
der menſchlichen Geſellſchaft ſtehen, wo ſie von meh⸗

rern Menſchen geſehen und beobachtet werden. Die

niedrige Huͤtte, die im Thale ſteht, und vom Wege
eiwas abliegt, wird nicht bemerkt, wenn man nicht
ganz nahe dabei iſt, aber das Hauß, das auf einer
Anhoͤhe ſteht, das Schloß, das auf dem Berge liegt,
der Thurm, der ſeine Spitze hoch üͤber die andern
Gebaͤude erhebt, wird weit und breit bemerkt, faͤllt
uͤberall dem Wanderer in die Angen, er komme her
von welchem Wege er wolle. Und ſo iſt es auch mit
den Menſchen, die in einem hoͤhern Stande leben,

auf einer hoͤhern Stuſe ſich befinden. Wenn der—

niedrige Huͤttenbewohner in ſeinem Winkel und bei
ſeinem niedrigen Stande mancherlei reden, thun,
vornehmen und ausfuͤhren kann, ohne von jemand
bemerkt zu werden, ſeinen Gang fortgehet, ohne daß
ſich jemand groß um ihn bekuͤmmert, ſo kann der

Grobe, der Neiche, der Machne, der Geehrte, oft
kei⸗

401

keinen Finger in das Waſſer tauchen, ohne von An⸗
dern beobachtet und beurtheilt zu werden, keinen
Schritt thun, der nicht von den Leuten geſehen und
beurtheilt wuͤrde; ſeine Worte, ſeine Reden, Be⸗
bauptungen und Urtheile, ſeine Handlungen und
Unternehmungen werden weit mehr ausgebreitet, es
wird mehr davon geſprochen, und Lob oder Tadel
daruͤber ausgegoſſen, kurz alles was von ihm her⸗
koͤnmmt, bekoͤmmt in den Augen der Menge eine groͤ⸗
ßere Wichtigkeit, und erregt mehr Aufmerkſamkeit.
Endlich gehoͤren hieher
20) auch diejenigen, die etwas Ungewoͤhnliches
thun, etwas unternehmen, etwas anfangen und
verſuchen, was vorher unbekannt geweſen iſt. So
lange wir den gewoͤhnlichen Gang fortgehen, den
alle Menſchen gehen und gegangen ſind, und auf der
breiten Heerſtraße mit dem großen Haufen fortwan⸗
deln, ſo lange laͤßt man uns ruhig und unbemerkt ge⸗
ben, ſo bald wir aber etwas Ungewoͤhnliches thun,
etwas Reues verſuchen, oder ſonſt einmal einen an⸗
dern Weg gehen, ſo bald wird die Aufmerkſamkeit
der Andern dadurch rege gemacht, die Neugierde
wird gereitzt, und wenn wir auch kein Geraͤuſch von
der Sache machen, ſondern ſie ganz im Stillen zu
betreiben ſuchen, ſo ſind doch aller Augen darauf ge⸗
richtet, um zu ſehen, was berauskommen, wie es
gelingen werde, und ehe das noch entſchieden iſt, ſo
giebt es auch ſchon Meiſter und Richter, die nicht
erſt den Ausgang erwarten, ſondern ſchon vor der
Ce Zeit

loben und tadeln, billigen oder verwerfen. Wenn
der Landwirth ſeine Aecker einmal anders behandeln
will, als es zuvor geſchehen iſt, etwas anderes dar⸗
auf bauen und erzeugen will, oder ſonſt neue Verſu⸗
che machen will, mit der Viehzucht oder mit der Be⸗
nutzung und Behandlung ſeiner Erzeugniſſe, ſo wird
er immer ſeine Meiſter ſinden, die, auch wenn ſie
noch nicht aus Erfahrung ſprechen koͤnnen, doch ſchon
im Voraus daruͤber aburtheln, und den Neuling
entweder verlachen und verſpotten, daß er mehr wiſ⸗
ſen will als ſie, oder ſeinen Unternehmungsgeiſt ruͤh⸗
men und loben, und den Erfolg ruhig abwarten.
Alſo hat das Spruͤchwort wohl recht: Wer am
Wege bauet, hat viele Meiſter, — wer etwas thut,
wozu viele Menſchen gehoͤren, was vor den Augen
vieler Menſchen geſchieht, oder die Aufmerkſamkeit
durch etwas beſonderes auf ſich zieht, der kann es
nicht vermeiden, auch von vielen gerichtet, beurtheilt,
gemeiſtert, gelobt oder getadelt zu werden.
Wenn denn nun dem einmal ſo iſt, was folgt
daraus? =ð
1) Wir muͤſſen nicht gerade immer durch die
Urtheile der Menſchen uns beſtimmen laſſen, was
wir thun oder nicht thun ſollen, ſondern wir muͤſſen
nach unſerer Ueberzeugung, nach unſerm beſten Wiſ⸗
ſen und Gewiſſen, nach unſerer Pflicht handeln,
und beſonders durch den Tadel den wir zu befuͤrchten
haben, uns nicht abhalten laſſen etwas zu thun,
was

483

was doch wirklich gut, nuͤtzlich und recht iſt. Haͤtte ſich
Jeſus an die voreiligen Urtheile der Menſchen kehren
wollen, ſo haͤtte er gleich Anfangs von dem Schaupla⸗
tze wieder abtreten, und nach Nazareth zu der Werk⸗
ſtaͤtte ſeines Vaters zuruͤckkehren muͤſſen; und ſo haͤtte
er auch bei dem Hauße des Oberſten wieder umkehren
und denken koͤnnen: Wenn ihr mich verlachen wollt,
ſo kann ich ja wieder meines Wegs gehen. Wollte der
Regent, der Richter, der Geſetzgeber ſich an alle die

Meiſter kehren, die uͤberall auf ihn acht haben und
ihn beurtheilen, ſo duͤrfte kein einziges Geſetz gege⸗

ben, kein Urtheil gefaͤllt, keine Anſtalt gemacht
werden, denn ſo lange die Welt ſteht, iſt gewiß noch
keiner ungetadelt geblieben. Wollte der oͤffentliche

Lehrer der Religion ſich durch die Furcht vor dem

Tadel, der ihn treffen, vor der Unzufriedenheit, die
er durch ſeinen Vortrag bei Einem oder dem Andern
erregen koͤnnte, ſich irre machen nnd abſchrecken laſ⸗
ſen, ſo muͤſte er oft ſeinen Lehrſtuhl nicht betreten, oder
unverrichteter Sache wieder herabgehen, ohne ſeinen
Mund aufgethan zu haben. Wollte derjenige, der ir⸗
gend etwas Neues erfunden hat, oder etwas verſuchen
will, was zu den gewoͤhnlichen und alltaͤglichen Hand⸗
lungen nicht gehoͤrt, aber doch nuͤzlich wohlthaͤtig und
nachahmungswerthiſt, ſich immer an die mancherleiUr⸗
theile, die Andere daruͤber faͤllen koͤnnten, ſtoßen, und
dadurch von ſeinem Unternehmen abbringen laſſen, wie
viele Tauſend nuͤtzliche Dinge wuͤrden dann nicht in ber
Welt ſeyn, wie unwiſſend wuͤrden wir noch leben,
Cc 2 wie

404

wie weit wuͤrden wir noch in jeder Kunſt, in jeder
Wiſſenſchaft, in jedem Handwerke, und in jedem
Nahrungszweige zuruͤck ſeyn.
Freilich, wenn es wirklich Meiſter ſind, die et⸗
was tadeln, oder ſonſt uns ihre Meinung uͤber et⸗
was ſagen, dann waͤre es nicht klug und weiſe, wenn
wir darauf nicht achten und keine Lehre annehmen,
ſondern unſern Gang immer trotzig und blindlings
fortgehen, und nicht eher als durch Schaden klug
werden wollten. Nein, wer vernuͤnftig iſt, und als
ein vernuͤnftiger Mann handelt, der wird von ver⸗
ſtaͤndigen erfahrnen, und der Sache kundigen Per⸗
ſonen, von Leuten, die es vielleicht noch beſſer ver⸗
ſtehen, ſchon Uebungen und Verſuche angeſtellt ha⸗
ben, gern Lehre annehmen, ſie ſelbſt um Rath fra⸗
gen, und ſich nach ihren Urtheilen richten. Aber es
ſind ja bei weiten nicht alle Meiſter, die ſich das
Meiſtern bherausnehmen, es urtheilen ja viele Men⸗
ſchen, die keine Erkenntniß, keinen Verſtand beſitzen,
und von einer Sache wie der Blinde von der Farbe
urtheilen; an dieſe duͤrfen wir uns nicht kehren, ſon⸗
dern muͤſſen ganz ruhig und gelaſſen fortgehen, und
uns einſtweilen damit troͤſten, daß ſie am Ende ſchon
anders Sinnes werden, und daß es ſo vielen andern
rechtſchaffenen, ehrlichen und ehrwuͤrdigen Leuten,
daß es Jeſu ſelbſt nicht beſſer ergangen, ja daß es
nicht einmal Gott allen Leuten recht machen koͤnne.
Und da wir es nicht gern ſehen, wenn Andere ſo vor⸗
eilig uͤber uns urtheilen, ſo muͤſſen wir
22

405
2) auch mit unſern Urtheilen uͤber das Thun
und Laſſen unſerer Nebenmenſchen uns nicht uͤberei⸗
len, ſondern lieber erſt die Zeit erwarten, wo wir
gruͤndlich mit hinlaͤnglicher Einſicht urtheilen
koͤnnen. Es kann ſeyn, daß wir manchmal recht

haben, wenn wir ſagen, daß muͤſte ſo ſeyn, oder

das geht nicht, das wird nicht gelingen, das iſt ge⸗
fehlt; aber oft wird es doch auch treffen, daß wir
nicht recht haben, daß wir manches ohne Grund
tadeln oder verwerfen, und daß wir am Ende ſagen

muͤſſen: Das haͤtte ich nicht gedacht. Wenn wir

nun ſo ohne Grund getadelt haben, ſo haben wir
doch immer einem Menſchen unverdient wehe ge⸗
than, wir haben ihn verdrießlich, kleinmuͤthig ge⸗
macht, vielleicht gar von etwas Ruͤtzlichen und Gu⸗
ten zuruͤckgehalten, denn es iſt doch nicht ſo jeder⸗
manns Sache, ſich uͤber alle Urtheile der Men⸗
ſchen gleichguͤltig hinweg zu ſetzen, und auch dem,
der ſtark genug iſt ſo eiwas zu ertragen, iſt es doch
nicht gleichguͤltig, es aͤrgert ihn doch oft heimlich,
und macht ihn unmuthig, wenn ihm alles getadelt
oder erſchwert wird, und wenn auch das nicht waͤre,
ſo iſt es doch immer eine Art von Beſchaͤmung fuͤr
uns, wenn wir jemand zu viel gethan haben und
am Ende geſtehen muͤſſen, daß wir zu voreilig geur⸗
theilt haben. Am wenigſten muͤſſen wir da zu viel
meiſtern, wo es darauf ankoͤmmt, etwas zu erfin⸗

den oder zu verſuchen, was noch nicht bekannt

und gewoͤhnlich iſt, aber doch nuͤtzlich werden kann.
Ce 3 Ge⸗

406 .

Geſetzt es gelingen auch nicht alle Verſuche, ſo muß
es doch immer Leute geben, die Verſuche machen,
und ſich nicht durch jedes Mislingen abſchrecken laſ⸗
ſen, ſonſt kommen wir nicht weiter in der Welt.
Wenn unter zehen Verſuchen auch nur Einer gelingt,
ſo gewinnt das Ganze doch immer dabei, ſo wird
die Summe der menſchlichen Kenntniſſe und Erfin⸗
dungen, des Wahren und Guten, doch immer ver⸗
mehrt. Alles Gute koͤmmt nach und nach zur Voll⸗
kommenheit, und was nicht gut iſt, verliert ſich nach
und nach von ſelbſt wieder. Eher muͤſten wir alſo
gegen diejenigen, die am Wege bauen, und ſich den
Urtheilen der Welt ausſtellen muͤſſen, zu gelinde und
nachſehend, als zu ſtrenge und vorellige Richter ſeyn;
denn durch voreilige Urtheile ſchaden wir oft mehr,
als wir hernach durch den Wiederruf und das Be⸗
kenntniß, geirrt zu haben, wieder gut machen koͤnnen.
Endlich kann das Spruͤchwort: Wer am We⸗
ge bauet, hat viele Meiſter, uns auch .
3) eine Erinnerung ſeyn, diejenigen nicht zu
beneiden und fuͤr gluͤckliche Menſchen zu halten, die
in einem ſolchen Stande leben, wo ſie immer am
Wege bauen, ſo viele Zeugen und Richter ihrer
Handlungen haben muͤſſen, und mit ſo vielerlei
Menſchen zu thun haben. Obgleich nicht jedes Ur⸗
theil und jedes Meiſtern immer unmittelbar ſchadet,
und man ſich oft uͤber die Urtheile der Menſchen hin⸗
wegſetzen kann, ſo iſt es doch im Ganzen genommen
immer etwas Unangenehmes, ſich und ſeine Hand⸗
. lun⸗

4⁰⁰

gen immer dem allgemeinen Urtheile preiß zu geben,
und zu ſehen, wie man oft ſo verſchieden beurtheilt
und getadelt wird, und wie man, man fange es auch
an, wie man wolle, mit allem guten Willen, es
doch nicht allen Menſchen recht machen kann. Viel
ruhiger und froher lebt dagegen oft der Niedrige, der
von weniger Menſchen bemerkt und beurtheilt wird,
er geht ſeinen Gang ungeſtoͤrt fort, ohne von jemand
angefochten und angegriffen zu werden. So ſteht
das niedrige kleine Gebuͤſch im Walde oft ruhig und
unbewegt, wenn dagegen die hohe Eiche und Tanne
von jedem Winde ergriffen, und von heftigen Stuͤr⸗
men am meiſten geſchuͤttelt, vielleicht gar umgewor⸗
fen und zu Boden geſtreckt wird. Wem alſo die
Vorſehung mit dem niedrigen Stande zugleich das
Loos einer gluͤcklichen Ruhe und Entfernung von
dem großen Tummelplatze der Welt beſcheert hat,
der ſey zufrieden auch mit dieſem Looße, genieße ſei⸗
ne Ruhe in ſtiller Genuͤgſamkeit, und ſo oft ihm die
Sucht anwandelt, nach hohen Dingen zu ſtreben,
ſo denke er an das Spruͤchwort: Wer am Wege
bauet, hat viele Meiſter, und an die, durch die Er⸗
fahrung aller Zeiten beſtaͤtigte Wahrheit: Ein jeder
Stand hat ſeinen Frieden, ein jeder Stand hat ſei⸗
ne Laſt.

X

Am fuͤnf und zwanzigſten Sonntage nach Tri⸗
nitatis.

Ende gut, alles gut.

Das beutige Evangelium enthaͤlt eine Belehrung
und Warnung Jeſu, welche er ſeinen Juͤngern uͤber
das Ende des juͤdiſchen Reichs ertheilt, und uͤber die
wichtigen Veraͤnderungen, die um dieſe Zeit vor⸗
gehen wuͤrden. Dieſe Veraͤnderungen waren fuͤr
die Bewohner des juͤdiſchen Landes ſehr traurig, und
brachten dem juͤdiſchen Reiche ein ſehr ungluͤckliches
Ende. Tauſende von Menſchen kamen dabei um ihr
Leben, und noch mehrere um ihren Wohlſtand, um
Freiheit und Eigenthum. Am beſten kamen noch die⸗
jenigen davon, die ſich bei Zeiten zuruͤckgezogen, an
der allgemeinen Gaͤhrung keinen Theil genommen,
und ſich von dem Schauplatze des Kriegs und Auf⸗
ruhrs entfernt hatten.
Das hatten vorzuͤglich die Freunde und Anhaͤn⸗
ger Jeſu gethan, und dazu hatte ihnen Jeſus ſelbſt
gerathen, weswegen er auch im heutigen Evangelio
ſagt: Alsdann fliehe auf die Berge wer im juͤdiſchen
Lan⸗

4⁰3⁹

Lande iſt, und niemand verweile ſich auf ſeiner Flucht
unnoͤthiger weiſe, oder beſchwere ſich mit vielen Hab⸗
ſeligkeiten und Gepaͤcke, wodurch das Fortkommen
gehindert wird, ſondern jeder ſey ſobald als moͤglich
auf ſeine Sicherheit bedacht, und wuͤnſche nur, daß
ſeine Flucht nicht zu einer Zeit geſchehe, wo man
nicht gut fortkommen kann, z. B. im Winter, oder
am Sabbath, wo die Juden nicht zu reißen pflegten.
Das war der Rath, den Jeſus ſeinen Freun⸗
den gab, und durch die Befolgung dieſes Raths ka⸗
men die Chriſten noch am gluͤcklichſten durch die da⸗
maligen allgemeinen Truͤbſale durch, und hatten am
Ende gar noch die Freude zu ſehen, daß das Chri⸗
ſtenthum ſelbſt nicht allein nichts verloren, ſondern
an Feſtigkeit, Wirkſamkeit und Ausbreitung gewon⸗
nen hatte; und ſo konnten ſie auch von ihren Schick⸗
ſalen und von den bisherigen Gange der Dinge uͤber⸗
baupt ſagen: Ende gut, alles gut.
Dieſes Spruͤchwort wollen wir denn jetzt zum
weitern Gegenſtande unſerer Betrachtung machen,
da wir ohne dieſes mit dieſer Woche nicht allein das
Ende dieſes Kirchenjahres vor uns haben, ſondern
auch mit dem bisherigen Vortrage uͤber die Spruͤch⸗
woͤrter den Schluß machen.

Text. Matth. 24, 15 — 28.
Ende gut, alles gut.
Hierbei iſt zu bedenken:

1) In wie ferne das wahr ſey;
2) Was daraus folge.⸗ I.

41⁰ —

Daoas Spruͤchwort: Ende gut, alles gut, iſt
allerdings ein wahres Wort, aber doch iſt es nicht
ſo ganz uneingeſchraͤnkt wahr, daß es nicht auch ei⸗
nige Ausnahmen litte. Wenn z. B. jetzt das Ende
meiner Vortraͤge uͤber die Spruͤchwoͤrter ganz gut

und unverwerflich waͤre, ſo wuͤrde daraus nicht folgen,

daß auch alle die vorhergehenden Predigten daruͤber

gut und untadelhaft geweſen ſeyn muͤßten, und daß

damit wieder alles erſetzt und gut gemacht werden
koͤnne, was jenen gefehlt babe, oder dadurch ver⸗
dorben worden waͤre. Oder wenn wir das ganze
Kirchenjahr uͤber ſchlechte Kirchengaͤnger geweſen
waͤren, die ſich nur ſelten einmal eingefunden haͤtten,
um ihren Schoͤpfer oͤffentlich zu ehren, und ſich von
ſeinem Willen und Wohlthaten unterrichten zu laſſen,
wenn wir dabei nur Gedankenloſe, zerſtreute und
unaufmerkſame Zuhoͤrer und Theilnehmer geweſen
waͤren, jetzt aber, am letzten Sonntage des Kirchen⸗
jahres, ſtellten wir uns zahlreicher ein, bezeugten
uns andaͤchtig und theilnehmend, hoͤrten aufmerkſam
zu — koͤnnten wir da nun ſagen: Ende gut, alles
gut? Waͤre es da nun wohl eben ſo gut, als ob⸗
man alle Sonntage die Kirche beſucht haͤtte, eben ſo
gut, als ob man alles das auch gehoͤrt und gelernt —
alle die ſchoͤnen erbaulichen Lieder mitgeſungen, alle
die guten Empfindungen und Ruͤhrungen auch ge⸗
babt haͤtte, welche andere fleißige, aufmerkſame und
nachdenkende Zuhoͤrer und Kirchengaͤnger gehabt ba⸗
ben?

—

— — — — — —

— 4—— —

—— LC —

—

ben? Das ſollte ich nicht meinen, vielmehr iſt es
mit den ſeltenen Kirchengaͤngern eben ſo wie mit den
Kindern, die ſich ſelten einmal in der Schule einſin⸗
den, ſie bleiben gemeiniglich hinter den Andern zu⸗
ruͤck, verlieren viel durch ihre Nachlaͤſſigkeit und
Verſaͤumniß; es waͤre denn, daß durch den Unter⸗
richt zu Hauße, und durch eigenen Fleiß manches
wieder erſetzt wuͤrde; wie denn dieſes auch wohl bei
ſolchen Kirchengaͤngern moͤglich waͤre, die nicht aus
Nachlaͤſſigkeit und Gleichguͤltigkeit gegen die Reli⸗
gion, ſondern aus andern gegruͤndeten Urſachen weg⸗
bleiben, aber dann doch wenigſtens zu Hauße durch
eigenes Nachdenken, eigene Andachtsuͤbungen und
Unterhaltungen mit Gott ſich zu erbauen ſuchen, auch
ſonſt einen guten Grund in ihrer Erkenntniß gelegt,
und eine gewiſſe Bildung erlangt haben; denn das
gehoͤrt dazu wenn jemand ſich ſelbſt belehren und er⸗
bauen will; aber eben darum, weil die wemgſten
einen ſolchen Grund gelegt haben, und bei den mei⸗
ſten es mehr Nachlaͤſſigkeit und Traͤgheit iſt, was
ſie von unſern Verſammlungen abhaͤlt, ſo koͤnnen
wir immer annehmen, daß im Ganzen genommen
die ſeltenen Kirchengaͤnger binter den Fleißigen zu⸗
ruͤckbleiben, und durch das etlichemal kommen, zu
Anfang oder am Ende des Jahres, das nicht wieder
gut machen und einbringen, was ſie die uͤbrige Zeit

des Jahres verſaͤumt haben.

Eben ſo wenig koͤnnen wir auch ſagen: Ende
gut, alles gut, wenn von dem Ende des menſchli⸗

chen

4¹²⁹

chen Lebens, von den letzten Stunden des Menſchen
die Rede iſt. Wenn ein Menſch in ſeinem ganzen
vorhergehenden Leben mehr boͤſe als gut war, wenn
er vieler ſtraͤflichen Handlungen ſich ſchuldig gemacht,
in wiſſentlichen Suͤnden und Laſtern gelebt hat, und
nun etwa in den letzten Tagen und Stunden ſeines
Lebens in ſich geht, noch einige fromme Empfindun⸗
gen aͤußert, auch wohl noch einige gute Handlungen
Lerrichtet, und ſo beſſer ſtirbt als er gelebt hat, ſo
Lann man darum noch nicht ſagen: Ende gut, alles
gut, man kann nicht behaupten, daß damit alles
Boͤſe wieder gut gemacht ſey, was der Menſch vor⸗
her begangen hat, und daß er nun eben ſo ſelig ſter⸗
be, als wenn er ſein ganzes Leben auf guten Wegen
gewandelt, und ſich keiner Suͤnde ſchuldig gemacht
haͤtte. Nein, ſo geſchwind laͤßt ſich das Boͤſe nicht

wieder gut machen. Es iſt zwar gut, wenn der

Menſch vor ſeinem Ende ſich noch beſſert, und man
kann dann doch hoffen, daß ſein Zuſtand in der an⸗
dern Welt nicht ſo ungluͤcklich ſeyn werde, als wenn
er bis ans Ende boͤſe geblieben waͤre; aber gleichviel
iſt es darum doch noch nicht, wie ſein vorhergehendes
Leben beſchaffen geweſen iſt. Wer ſein ganzes, oder
doch wenigſtens den groͤßten Theil ſeines Lebens gut
geweſen iſt, viel Gutes gelernt und gethan, viel gu⸗
ten Saamen ausgeſtreuet hat, der wird doch ungleich
mehr Gutes aͤrnten koͤnnen als der, der etwa nur in
den letzten Stunden und Tagen noch einige gute
Saamenkoͤrner bingeworfen, und auf das Ungewiſ⸗
ſe ausgeſtreuet hat. B Allſo

—— —— — — —

— —. — – —

413
Alſo koͤnnen wir nicht uͤberall ſagen, daß das
Ende alles gut mache, was vorher boͤſe geweſen iſt,
ſondern wenn wir ſagen: Ende gut, alles gut, ſo
iſt das ſo zu verſtehen:
1) Vor dem Ende einer Sache, einer
Begebenheit oder eines menſchlichen Lebens, kann
man noch nicht wiſſen, ob alles gut ſey, ſon⸗
dern das laͤßt ſich erſt am Ende beſtimmen. Im
Anfange kann etwas ſehr gut ſcheinen, kann eine Sa⸗
che gut gehen, ein Zuſtand erwuͤnſcht und gluͤcklich
ſeyn, aber es iſt damit noch nicht entſchieden, ob das
alles ſo bleiben, und das Ende ſo ſeyn werde wie
der Anfang und Fortgang. Die Widerſacher Jeſu
glaubten im Anfange, es waͤre alles gut, und ſie
haͤtten voͤllig gewonnen Spiel, da ſie Jeſum aus
dem Wege geraͤumt, und ihn an das Kreutz gebracht
hatten, aber der Erfolg zeigte das Gegentheil, und
die naͤmliche Urſache, warum ſie Jeſum nicht fuͤr
den Meſſtas erkennen, ſondern einen andern erwar⸗
ten wollten, und ſich bald an den bald an jenen
hiengen, war ſchuld daran, daß das juͤdiſche Reich
ein ſo trauriges und ungluͤckliches Ende nahm. Und
wie es hier mit dem juͤdiſchen Volke war, ſo iſt es
auch mit dem einzelnen Menſchen und ſeinen Unter⸗
nehmungen. Es iſt noch nicht alles gelungen, was
einen guten Anfang hat, es iſt noch niemand gluͤck⸗
lich zu nennen, ehe und bevor ſein Ende gekommen iſt

ſondern erſt dann, wenn das Ende eben ſo iſt wie
der Anfang, wenn der Fortgang und das Ende

gleich

414

gleich gut geweſen und geblieben iſt, dann erſt iſt al⸗
les gut. — Ende gut, alles gut, kann man ſagen
2) von den Schickſalen und Begebenheiten,
die einen beſſern und gluͤcklichern Ausgang haben
als man zuvor erwartet und gehoffet hatte. Ich ſa⸗
ge, welches wohl zu merken iſt, Schickſale und
Begebenheiten, nicht Handlungen. Boͤſe
Tbaten und Handlungen koͤnnen durch ein gutes En⸗
de nicht immer gut gemacht werden, d. h. wenn ich
vorher viel Boͤſes gethan habe, ſo iſt das damit noch
nicht wieder gut gemacht, wenn ich zuletzt auch was
Gutes thue — aber, wenn man vorher allerlei
Boͤſes gelitten, erdultet und erfahren hat, wenn
man mit mancherlei Widerwaͤrtigkeiten, Hinder⸗
niſſen und Leiden zu kaͤmpfen hat, die aber zu⸗
letzt doch einen guten, gluͤcklichen und erfreulichen
Ausgang gewinnen, ſo vergißt man uͤber dem guten
Ausgange das Boͤſe und Widrige, das vor demſel⸗
ben vorhergegangen iſt, weil es nun uͤberſtanden iſt,
ſo betruͤbt man ſich nicht mehr daruͤber, ſondern
freuet ſich nun deſto mehr, daß alles noch ein ſo gu⸗
tes Ende genommen hat. In dieſem Sinne ſagt
Jeſus: Ein Weib wenn ſie gebieret, ſo hat ſie Trau⸗
rigkeit, denn ihre Stunde iſt kommen; wenn ſie aber
das Kind geboren hat, denkt ſie nicht mehr an die
Angſt um der Freude willen, daß der Menſch zur
Welt geboren iſt. So denkt der Menſch, deſſen
Schickſale und Angelegenheiten ein gutes Ende ge⸗
nommen haben, nicht mehr an den ſchweren Anfang
und

und den ſauern Fortgang derſelben; oder wenn er
auch daran denkt, ſo graͤmt und betruͤbt er ſich nicht
weiter daruͤber, ſondern er freut ſich ſeines gegen⸗
waͤrtigen Gluͤcks ſo ſehr, als ob er es immer gehabt
haͤtte, und wenn vielleicht eben das Boͤſe, was er
vorher erdulten und uͤberwinden mußte, gerade das
Mittel war, ohne welches das Gute nicht zum Da⸗
ſeyn und zur Entwickelung gekommen waͤre, ſo er⸗
kennt er am Ende auch das fuͤr gut, und geſteht:
Alles, auch das, was ich fuͤr Boͤſe hielt, iſt mir gut
geweſen, und hat ſich am Ende als gut ausgewieſen.
So konnte z. B. Joſeph von ſeinem Schickſale ſa⸗
gen: Ende gut, alles gut, denn alle das Boͤſe, was
er vorher erfahren hatte, hatte ihm den Weg zu ſei⸗
nem Gluͤcke gebahnt; ſo konnten die Verehrer Jeſu,
die jene traurigen Zeiten erlebten, von welchen Je⸗
ſus im Evangellum redet, doch ſagen: Ende gut,
alles gut, weil der Untergang des juͤdiſchen Reichs
die Erhaltung und Ausbreitung des Chriſtenthums
beſoͤrdern half, und denen zuvor ſo ſehr verfolgten
und gedruͤckten Cheiſten viel Erleichterung verſchafte.
ſo koͤnnen auch wir ſagen: Ende gut, alles gur?
wenn wir eine Zeitlang mit allerlei Uebeln des Leibes,
des Gutes und der Ehre zu kaͤmpfen gehabt, ſie aber
gluͤcklich uͤberſtanden haben, und uns am Ende beſ⸗
ſer befinden als im Anfange zu boffen war, denn
uͤber dem ſuͤſſen Ende vergeſſen wir gern den ſauern
Anfang, verzeihen auch ſelbſt den Menſchen das Boͤ⸗
ſe, das ſie uns erwieſen haben, wie Joſeph ſeinen

Bruͤ⸗

Bruͤdern verzieh, da er ſagte: Ihr gedachtet es
zwar Boͤſe mit mir zu machen, aber Gott hat alles

gut gemacht.
Was nun aus dieſer Wahrheit folge, das wol⸗
len wir jetzt weiter uͤberlegen.

1) Wir duͤrfen nichts Boͤſes thun, in der
Meinung, daß wir es am Ende wieder gut machen
koͤnnten, noch weniger duͤrfen wir ſelbſt boͤſe bleiben
bis ans Ende, in der Hofnung, daß durch ein from⸗
mes Ende ein boͤſe gefuͤhrtes Leben wieder gut wer⸗
de, vielmehr muͤſſen wir bei allen unſern Handlun⸗
gen, bei unſerm Thun und Laſſen darauf ſehen, daß
beides, ſowohl der Anfang als der Fortgang und
das Ende gut ſey, damit wir mit Wahrheit ſagen
koͤnnen, es iſt alles gut geweſen. Freilich werden
wir von unſern Handlungen und Verrichtungen nicht
in ſo vollkommenen Verſtande ſagen koͤnnen, wie
Gott, von dem es heißt: Er ſahe an, alles was er
gemacht hatte, und ſiehe es war alles ſehr gut. Es
vergeht vielleicht kein Tag, viel weniger eine Woche,
oder ein ganzes Jahr, daß nicht menſchliche Fehler
bei uns mit unterlaufen ſollten, und ſo werden de⸗
ren auch in dem verfloſſenen Kirchenjahre genug vor⸗
gefallen ſeyn, aber es iſt doch ein wichtiger Unter⸗
ſchied zwiſchen den menſchlichen Fehlern, die aus
Schwachheit entſpringen, und zwiſchen einer herr⸗

ſchend boͤſen Geſinnung, und einer berrſchenden
Nei⸗

Neigung zum Unrecht, zum Laſter und zu ſtraͤflichen

Handlungen. Man kann ein guter Menſch ſeyn,
wenn man gleich hie und da von einem Fehler uͤbereilet
wird, und neben der treuen Erfuͤllung ſeiner Pflichten

mit unter eine Schwachheit begeht, aber man kann

nicht ein guter Menſch heißen, wenn man ſolche herr⸗
ſchende Geſinnungen, ſolche Grundſaͤtze und Ge⸗
wohnheiten an ſich hat, die ſich mit der Rechtſchaf⸗
fenheit, Gewiſſenhaftigkeit und Tugend durchaus

nicht vertragen, nach denen man aber gleichwohl faſt

taͤglich handelt, und taͤglich die boͤſen Fruͤchte davon
ſehen laͤßt.
Soll alſo das Ende dieſes Kirchenjahres gut
ſeyn, und mit demſelben alles gut heißen, ſo muͤſſen
wir uns wenigſtens des Boͤſen nicht zu viel vorzu⸗
werfen haben, wir muͤſſen uns bewußt ſeyn, daß
wir nicht in wiſſentlichen Suͤnden und Laſtern gelebt,
und die Liebe zur Untugend nicht herrſchend haben
werden laſſen. Und wie es mit einem einzelnen Jah⸗
re iſt, ſo iſt es mit dem ganzen Leben. Iſt das gan⸗
ze Leben bis an das Ende gut geweſen und geblieben,
dann iſt alles gut, und dann koͤnnen wir mit deſto

groͤßerer Ruhe und Zufriedenheit auf die verfloſſenen

Tage und Jahre zuruͤckſehen, da wir hingegen bei
dem beſten, froͤmmſten und andaͤchtigſten Ende doch
immer noch etwas von Reue und Mißvergnuͤgen em⸗
pfinden wuͤrden, wenn wir uns viel Boͤſes vorzu⸗
werfen haͤtten, das wir in ſo kurzer Zeit nicht wieder
gut machen koͤnnten.
Do⸗ Inr⸗

Inzwiſchen, wenn es denn nun einmal nicht
anders waͤre, wenn das, was vorher gegangen iſt,
einmal nicht gut geweſen iſt, und nicht ungeſchehen
gemacht werden kann, nun ſo iſt es freilich zu wuͤn⸗
ſchen, daß wenigſtens das Ende beſſer ſeyn moͤge,
damit doch wenigſtens etwas gut ſey; und in dieſer
Ruͤckſicht waͤre denn auch zu wuͤnſchen, daß alle die⸗

jenigen, die in dem verfloſſenen Kirchenjahre und

vielleicht ſchon vorher auf Wegen gewandelt ſind, die
nicht gut waren, doch wenigſtens am Ende derſelben
umkehren, und einen beſſern Wandel anfangen moͤch⸗
ten; denn ein ſolches gutes Ende des zuruͤckgelegten

Kirchenjahres, gaͤbe doch Hofnung, daß der Anfang

und die Fortſetzung des naͤchſtkuͤnftigen beſſer werden,
und wir in der Folge der guten und ordentlichen
Menſchen, der treuen Hausvaͤter und Hausmuͤtter,
der ehrlichen Arbeiter, der vernuͤnftigen, maͤßigen und
nuͤchternen Buͤrger, der haͤußlichen, ſittſamen und
zuͤchtigen Weiber und Jungfrauen, die immer ſelte⸗
ner unter uns zu werden aufangen, nach und nach wie⸗
der mehrere haben wuͤrden. Und in dieſer Ruͤckſicht iſt
auch die Beſſerung nicht zu verwerfen, zu der

ſich die Menſchen erſt am Ende des Lebens an⸗

ſchicken. Wird damit gleich nicht alles gethan, ſo
iſt doch wenigſtens der Anfang zum gut werden ge⸗
macht, und es ſteht doch zu hoffen, daß der Menſch

in einer andern Welt den guten Anfang fortſetzen,

und ſo wenigſtens nicht ganz ungluͤcklich werde, wenn
er auch nicht ſo gluͤcklich wird, als er haͤtte werden
koͤn⸗

——

koͤnnen, wenn rſeln ganzes Leben ut geweſen waͤre.
Was nun aber

2) die Schickſale betrift, die wir in. der det⸗
gangenen Zeit, und auch in dem verfloſſenen Kirchen⸗

jahre erlebt, die Erfahrungen, die wir gemacht, die

Freuden, die wir genoſſen, die Wohlthaten Ne wir

empfangen, die Leiden oder Sorgen die uns gedruͤckt

haben, ſo koͤnnen wir davon mit Wahrheit ſagen:
Ende gut, alles gut. Geſetzt, wir haͤtten bisher
viel Giͤͤck, Seegen, Gewinn oder Freude gehabt,
und viel Gutes genoſſen, es gienge uns aber H
wie jenem reichen Manne, von dem es beißt:

haſt dein Gutes empfangen, alles verwandelte

nun in Ungluͤck, Unſeegen, Verluſt und Traurig⸗
keit, ohne daß wir eine Ausſicht auf beſſe ere Zeiten
und Umſtaͤnde haͤtten, ſo waͤre damit alles verdor⸗
ben und verbittert, was wir Gutes genoſſen haͤtten,
ſo muͤſten wir ſagen: Ende boͤſe, alles boͤſe. Geſetzt
aber wir haͤtten, in dem verfloſſenen Jahre mancher⸗
lei Leiden, Sorgen und Bekuͤmmerniſſe gehabt, man⸗
che harte Schickſale erdultet, die nun aber uͤberſtan,
den waͤren, und ſich in Ruhe, Freude und Gluͤck
verwandelt haͤtten, ſo koͤnnten wir die uͤberſtandenen
Leiden deſto leichter vergeſſen, und auch jetzt ſagen:
Ende gut, alles gut. Und geſetzt wir koͤnnten das
auch jetzt noch nicht ſagen, ſo iſt ja jetzt noch nicht
aller Tage Abend, und aller Jahre Ende. Was
alſo jetzt noch nicht geſchehen iſt, wird kuͤnftig noch
geſchehen, wenigſtens koͤnnen wir uns doch von dem
Dd 2 was

42⁶

was Gott uns zuſchickt, und wobei wir das Unſere
thun, und nicht durch eigene Thorheit und Naͤchlaͤſ⸗
ſigkeit unſer Uebel vermehren, die gewiſſe Hofnung
machen, daß es ein gutes Ende nehmen werde; denn
Gott iſt getreu, der uns nicht laͤſſet verſuchen uͤber
unſer Vermoͤgen, ſondern machet, daß die Verſu⸗
chung ein ſolches Ende gewinne, daß wirs koͤnnen
ertragen.
Im Ganzen genommen aber, und bei den mei⸗
ſten iſt auch jetzt ſchon Urſache genug vorhanden,
auch bei dem Ende des gegenwaͤrtigen Kirchenjahres,
die Guͤte Gottes zu preißen, die uns des Guten
ungleich mehr als des Boͤſen hat empfangen laſſen,
und wenn auch nicht alle unſere Wuͤnſche erfuͤllt
worden waͤren, doch deren ſo viele gewaͤhrt, und
außerdem ſo vieles uns gegeben hat, warum wir
wohl nicht einmal gebeten haben, daß wir auch jetzt
mit dankbaren Herzen bekennen muͤſſen: Er hat al⸗

les wohl gemacht.
Er hat noch niemals was verſehn
In ſeinem Regiment;
Nein, was er thut und laͤßt geſchehn,
Das nimmt ein gutes End.

421

Am Aerntenfeſte.

Mit vielem haͤlt man Hauß, mit

wenigem koͤmmt man auch aus.

Wie haben uns jetzt verſammelt, um den großen

Urheber und Erhalter der Dinge unſern gemein⸗
ſchaftlichen, oͤffentlichen und feierlichen Dank zu

bringen, fuͤr die Gaben, Wohlthaten und Seeg⸗

nungen, die er auch in dieſem Jahre uns hat zu⸗

fließen laſſen, und insbeſondere fuͤr die Gewaͤchſe
des Erdreichs und die Fruͤchte des Feldes, die wir
im Sommer und Herbſte eingeaͤrntet und eingeſam⸗
melt haben, um den Winter uͤber, und den groͤ⸗

ßern Theil des folgenden Jahres uns davon zu naͤh⸗

ren und zu erhalten, bis wir wieder von neuen
ſammlen und aͤrnten koͤnnen.
Daß Gott unſern Dank dafuͤr verdiene, iſt
kein Zweifel, denn er iſt es ja, der die Ordnung
gemacht hat, daß, ſo lange die Erde ſtehet, noch
nicht aufhoͤret Saamen und Aernte, Froſt und

Hitze, u. ſ. w. Er iſt es der uns vom Himmel

Regen und fruchtbare Zeiten giebt, und unſre Her⸗
zen erfuͤllet mit Speiſe und Freude, ja er iſt es, der
allem Fleiſche Speiſe giebt, der auch dem Vieh
ſein Futter giebt und den jungen Raben, die ihn
Dd 3 an⸗

anrufen. Thoren ſind es, die in ihren Herzen ſpre⸗
chen, oder auch laut es ſagen: Die Natur thut al⸗
les. Ja freilich thut es die Narur, aber auf weſ⸗ SZ
ſen Geheiß, auf weſſen Anordnung, und von wem
iſt die Kraft, mit der ſie es thut? Sagen wir denn
bei dem Anblick eines Gebaͤudes etwa: Das hat die
Axt, das Beil, die Kelle, der Hammer verfertigt?
Ja freilich haben, es dieſe verfertigt; aber wuͤrden
ſie es gekonnt haben ohne die Hand des Zimmer⸗
manns, des Maurers u. ſ. w. und ſagen wir da⸗
rum nicht richtiger: Das Hauß hat der Zimmer⸗
mann, der Maurer u. ſ. w. erbaut? Warum
wollten wir denn bei dem was die Natur thut, im⸗
mer blos das Werkzeug nennen, und nicht den, der
das Werkzeug verfertigt hat und der es regiert,
daß es ſeine Dienſte thun kann? Warum wollten
wir ſagen: Die Natur thut es, da die Natur nichts
von ſelbſt thun kann, ſondern alle ihre Kraͤfte, ihre
Wirkſamkeit und Anordnungen von einem hoͤhern
Weſen empfangen haben muß.
Alſo Gott iſt es, und nicht die Natur, der
uns vom Himmel Regen und fruchtbare Zeiten ge⸗
geben, und unſere Herzen erfuͤllet hat mit Speiſe
und Freude. Dieſe Speiſe und alles, was wir
ſonſt beduͤrfen, giebt uns Gott, aber nicht immer
in gleichem Maaße, ſondern er giebt uns bald we⸗
nig bald viel, bald laͤßt er dieſe bald jene Gattung
von Speiſe und Nahrungsmitteln wohlgerathen,
und es iſt nie ein Jahr, wo alle Gattungen von Er⸗
zeugniſſen der Erde in ſolchem Ueberfluſſe vorhan⸗
den waͤren, daß es an nichts fehlte, vielmehr fehlt
es in dem einen Jahre an dem, in dem andern wie⸗
der an jenem. Zwar fehlt es nie an allen, aber
doch immer an etwas, nur mit dem Unterſchiede,
daß das Fehlende einmal merklicher iſt als das an⸗
dere mal. = Das

Das darf aber doch keinen Einfluß auf unſere
Dankbarkeit und Dankſagung haben, als wenn wir

Gott das eine mal viel, und das andere mal weniger

Dank ſchuldig waͤren, je nachdem er uns viel oder
wenig gegeben haͤtte, ſondern wir koͤnnen Gott oh⸗
ne Ruͤckſicht auf das Viel oder Wenig dankſagen,
denn mit vielem haͤlt man Hauß, mit we⸗
nigem koͤmmt man auch aus; welches
Spruͤchwort wir auch heute zum Gegenſtand unſerer

Betrachtung waͤhlen wollen.

Text. I1. Thimoth. 6, 6 — 8.
Nach Anleitung dieſer Worte und der Abſicht
des heutigen Tages untethalten wir uns alſo uͤber
das Spruͤchwort:

Mit vielem haͤlt man Hauß, mit we⸗
nigem koͤmmt man auch aus.

Wir haben dabei zu beweiſen:
1) Daß das wirklich wahr ſey; und
dann zu beſtimmen:
2) Was fuͤr ein Gebrauch davon zu
machen ſey.
Der Urheber dieſes Spruͤchworts muß ein
Mann von gutem Beobachtungsgeiſte und aufmerk⸗
ſam gemachten Erfahrungen geweſen ſeyn, denn ob⸗
gleich das Spruͤchwort beim erſten Anblick etwas
Auffallendes und Widerſprechendes zu haben ſcheint,
ſo iſt es doch in der Erfahrung gegruͤndet, daß man
oft mit wenigem eben ſo gut auskomme, wie diejeni⸗
gen, die mit vielem haushalten, und daß das Aus⸗
kommen nicht ſowohl von dem viel oder wenig ab⸗
haͤgge, als vielmehr von der Art und Weiſe wie

man damit umgeht und haushaͤlt.

Dd 4 Mit

Mit vielem haͤlt man Hauß, das will
1) ſo viel ſagen, daß diejenigen, die mit vie⸗
lem Haushalten, zwar auch auskommen koͤnnen,
aber am Ende eben nicht mehr haben als diejenigen,
die mit we igem haben auskommen muͤſſen. Das
koͤnnen wir im Grußen ſo gut wie im Kleinen be⸗
merken, bei ganzen Laͤndern u d Voͤlkern ſo gut wie
bei einzelnen Ortſchaften und Fa ilien. Schon im
Ganzen ſind die Guͤter und Gaben der Erde nicht
in gleichem Maaße vertheilt, ſondern die Fruchtbarkeit
und Ergiebigkeit des Bodens iſt uͤberall verſchieden.
Es gieht Laͤnder und Erdſtriche, die außerordent⸗
lich fruchtbar ſind, Gegenden die einem Paradieſe
gleichen, und ihren Bewohnern alles was ſie beduͤr⸗
fen reichlich darreichen, dahingegen andere von Na⸗
tur ſo unfruchtbar und mager ſind, daß ihnen auch
der eifrigſte Fleiß, und die ſorgfaͤltigſte Bearbei⸗
tun nur ſpaͤrliche Fruͤchte abzwingen kann. Gleich⸗
wohl iſt die Folge nicht, daß die Bewohner frucht⸗
barer Erdſtriche immer wohlhabender waͤren, und
mehr uͤbrig haͤtten als die Bewohner ſchlechter Ge⸗
genden, denn gem iniglich ſind jene noch weniger
ſparſam und haushaͤlteriſch als dieſe, der Ueberfluß
uns die Leichtigkeit ihre Beduͤrfniſſe zu haben, macht
ſie oft unthaͤtiger, traͤger und verſchwenderiſcher,
da hingegen der Fleß, die Ordnung und Sparſam⸗
keit derer, die wenig haben und es muͤhſamer erwer⸗
ben muͤſſen, auch ihnen eiſe Schutzwehr gegen den
Mangel iſt. Ja es gie t Nationen, die bei aller
Fruchtbarkeit und Fuͤlle ihres Landes, doch immer
mit Mangel und Armuth zu kaͤmpfen haben, und
denen am Wohlſtande nicht aleich kommen, die von
der Natur nur ſtiefmuͤtterlich behandelt zu werden
ſcheinen. Im Morgenlande giebt es Gegenden, die
doppelt und dreifach geſegneter und fruchtbarer ſir nd
. als

.

42²⁵

als unſere europaͤiſchen Gefilde, und doch ſind die
Nationen dort im Ganzen viel aͤrmer als unſere eu⸗
ropaͤiſchen. Und ſo giebt es auch in unſerm Euro⸗
pa Laͤnder, die in eben ſolchem Verhaͤltniß gegen
einander ſtehen. So ſind die mittaͤglichen Provin⸗
zen Italiens ein Paradies gegen unſer kalteres
Deutſchland, und doch ſtehen die Bewohner unſers

Deutſchlands ſich ungleich beſſer, und kommen im

Ganzen ungleich beſſer aus, als jene ſcheinbaren
Schooskinder der Natur, die oft kaum des Hun⸗

gers ſich erwehren koͤnnen. Was beweißt dieſes an⸗

ders, als daß es wahr ſey: Mit vielem haͤlt man
Hauß, mit wenigem koͤmmt man auch aus.
Eben das iſt auch der Fall mit ſo vielen einzel⸗
nen Menſchen. Giebt es nicht auch unter uns Men⸗

ſchen genug, die in Vergleichung mit Andern viel

haßen, aber am Ende kommen ſie damit eben nicht
weiter als manche Andere, die weniger haben.
Mit vielem haͤlt man Hauß, mit wenigem

koͤmmt man auch aus, das ſchließt

2) auch den Gedanken in ſich: Daß auch das
Viele ein Haushalten erfordere, wenn man da⸗
mit auskommen wolle. Jeder Menſch, er habe
viel oder wenig muß damit haushalten, wenn
er auskommen und damit immer zureichen will. Es
ſcheint zwar, als ob eine ſolche Haushaltung bei
dem Ueberfluſſe nicht noͤthig ſey, und daß man da,
wo viel iſt, ganz ohne Sorgen leben, und aller Ein⸗
theilung uͤberhoben ſeyn koͤnne, aber ohne Haus⸗
haltung, ohne eine gewiſſe Ordnung und Einthei⸗
lung kann auch der groͤßte Ueberfluß ſich zuletzt in
Mangel verwandeln. Was war nicht vor ein Ue⸗
berfluß von Getraide in Egypten in den ſieben frucht⸗
baren Jahren, die nach einander folgten, und wen haͤtte
nicht denken ſollen, daß man damit vor gllem Man⸗
Dd 5 gel

4²⁶

gel auf eine geraume Zeit geſichert ſey? Aber was
wuͤrde geſchehen ſeyn, wenn kein Joſeph ſich gefun⸗
den, und mit dem Ueberfluß gehoͤrig hausgehal⸗
ten haͤtte, wuͤde dann nicht der Mangel eben ſo
groß geworden ſeyn, als vorher der Ueberfluß war?
Und wie oft ſehen wir das, was dort im Großen
geſchah, bei uns im Kleinen? Wie oft ſehen wir
Menſchen, Hausvaͤter, Familten, Vaͤter und Vor⸗
ſteher der Voͤlker, Fuͤrſten, Koͤnige u. ſ. w. die
des Einkommens gar viel haben, mit allerlei Beduͤrf⸗
niſſen und Guͤtern des Lebens reichlich verſehen ſind,
aber doch zuweilen in Lagen und Umſtaͤnde kommen,
wo es ihnen mangelt; und was iſt ſchuld daran?
Jedermann wird ſagen: Es fehlt am Haushalten,
man geht nicht ordentlich damit um, macht keine
Eintheilung. Alſo auch in dem Sinne hat das
Spruͤchwort recht, wenn es behauptet, daß man
auch mit vielem haußhalten muͤſſe, wenn es immer
zureichen ſolle, ſonſt koͤnne es treffen, daß man mit
vielem nicht ſo gut auskomme, als ein Anderer, der
mit wenigem hausgehalten hat, aber ordentlich da⸗
mit umgegangen iſt. 3
Aber, wird man ſagen:
3) Mit vielem laͤßt ſichs doch leichter, beque⸗
mer und beſſer haushalten als mit wenigem. Wenn
man gleich mit vielem auch haushalten muß, ſo er⸗
fordert es doch weniger Kunſt und Muͤhe, als
wenn man wenig hat, und wenn man gleich auch
mit dem Wenigen auch auskommen muß, wenn es
nicht anders iſt, ſo koͤmmt man damit doch nicht ſo
gut und ſo leicht aus als mit dem Beelen. Aber
auch das iſt nicht ſo ganz richtig und unlaͤugbar als
es beim erſten Anblick ſcheinen moͤchte, denn gerade
da, wo viel iſt, wo Ueberfluß und voll auf iſt, ſind
die Menſchen am wenigſten geneigt zum Hausbalten.
a

427

da iſt die Verſuchung zum Nichthaushalten, zum Ver⸗
ſchwenden und zur Sorgloſigkeit ſo groß, daß es vie⸗

len Menſchen gar ſchwer wird, ſich etwas zu verſa⸗

gen, ſich an eine gewiſſe Ordnung zu binden, oder
dieſe und jene Einſchraͤnkung gefallen zu laſſen. Wo
wenig iſt, da lehrt ſich das Haushalten von ſelöſt,
wo aber viel iſt, da laͤßt man eben durch die Viel⸗
heit, und durch den Gedanken, es ſey ja genug
vorhanden, ſich oft zur Unordnung und Verſchwen⸗
dung verleiten. In jenen fruchtbaren und ergiebi⸗
gen Laͤndern, von denen vorher die Rede geweſen
iſt, duͤrften die Menſchen nur etwas weniges fleißi⸗
ger und thaͤtiger ſeyn, um ihren Boden gehoͤrig zu
bauen und zu benutzen, und nur etwas mehr ſpar⸗
ſam und haushaͤltetiſch, um mit den Fruͤchten ihres
Fleißes ein gutes Auskommen zu haben, aber eben

dieſe Ergiebigkeit des Bodens, und die Leichtigkeit

ihn zu bauen macht, daß ſie faul, traͤge und unthaͤ⸗
tig ſind, und der Ueberfluß, den ſie ſo oft vor ſich
ſehen, macht ſie verſchwenderiſch und leichtſinnig,
daß ſie nicht an die Zukunft denken. Und ſo iſt es
auch mit vielen einzelnen Menſchen. Solche Men⸗
ſchen ſind gleichſam die verwoͤhnten Kinder der all⸗
zufreigebigen Mutter Natur, ſie ſind gleichſam die
Mutterſoͤhnchen, an denen die gute Mutter Natur
zu viel Zaͤrtlichkeit verſchwendet, und ſie eben dadurch
verwoͤhnt nnd verdorben hat, daß ſie nun auf die
Guͤte derſelben pochen, und ſich ſchwerlich an das
Haushalten gewoͤhnen koͤnnen. Gewohnt, viel zu
haben, und alles leicht zu haben, glauben ſie, daß
muͤſſe immer ſo ſeyn, und wenn ſie einmal etwas
entbehren, ſich etwas abbrechen, oder ſonſt zu einer
Sparſamkeit ſich irgendwo entſchlieſſen ſollen, ſo
geht ihnen das ungleich ſchwerer ein, als denen, die
einmal es nicht anders wiſſen, die einmal ſehen,

— —

iſt wenig da, und muß alſo deſio ordentlicher damit
hausgehalten werden.
In dieſer Ruͤckſicht koͤnnen wir alſo gar wohl
behaupten: Mit wenigem lernt man das Haushal⸗
ten beſſer und leichter als mit vielem. Und ſo waͤre
das Spruͤchwort in einem dreifachen Sinne ein wah⸗
res, in der Erfahrung gegruͤndetes und wohlausgedach⸗
tes Wort. Mit vielem koͤmmt man oft eben nicht
weiter als Andere mit wenigem. Auch mit vielem
muß man haushalten, wenn man nicht zurüͤckbleiben
will, und das Haushalten ſelbſt lernt ſich bei weni⸗
gem leichter und beſſer als beim Ueberfluſſe. Wenn
denn nun das alles ſo wahr iſt, ſo wollen wir auch
ſehen, was daraus folget.

Mit vielem haͤlt man Hauß, mit wenigem koͤmmt
man auch aus, — ſo, denke ich, koͤnnen wir auch
von unſerer diesjaͤhrigen Aernte ſagen. Ich will da⸗
mit nicht zu verſtehen geben, als ob wir zu wenig
geaͤrntet haͤtten, und uns beſchweren koͤnnten, daß
wir nicht mehr empfangen haͤtten. Nein das waͤre
eine ungerechte Klage. Im Grunde und im Gan⸗

zen genommen haben wir noch immer viel empfangen,

und wenn wir auf unſere Wuͤrdigkeit ſehen, und
das mit einander vergleichen wollten, was Gott
an uns gethan hat, und wir ihm dafuͤr gethau
haben, ſo muͤßten wir gewiß auch geſtehen: Herr wir
ſind nicht werth der Barmherzigkeit und Treue, die
du an uns gethan haſt. Wollte Gott Gleiches mit Glei⸗
chem vergelten, ſo koͤnnte er uns alle Jahre weniger
geben, alle Jahre abziehen von ſeinen Gaben, und
er wuͤrde uns kein Unrecht thun; denn wird nicht
auch der Ehrerbietung die die Menſchen Gott ſchul⸗
dig ſind, der Furcht, die ſie vor ihm haben, der
Dankbarkeit und Liebe, die ſie ihm beweiſen ſoleen⸗
aug

429

auch faſt mit jedem Jahre weniger, wird man nicht
faſt mit jedem Jahre in der oͤffentlichen und haͤusli⸗
chen Verehrung Gottes, in der Achtung fuͤr Reli⸗
gion, Sittſamkeit und Tugend nachlaͤſſiger, und
gleichguͤltiger; waͤre es alſo Gott zu verdenken, wenn
er auch gegen uns etwas haͤrter und zuruͤckhaltender
wuͤrde? Koͤnnten wir wohl verlangen, daß Gott
immer alles thun ſollte, was wir wuͤnſchen, und wie
wollten nichts thun von dem, was ihm angenehm iſt?
Alſo in der Ruͤckſicht haben wir immer noch zu viel
empfangen, und wir haͤtten kein Recht zu klagen,

wenn wir noch weit weniger bekaͤmen, nur ſo viel,

als zur hoͤchſten Nothdurft gehoͤrt, um des Hungers
uns zu erwehren, unſere Bloͤſe zu bedecken, und das

Leben hinzubringen. Aber wir wollen das jetzt nicht

weiter in Anſchlag bringen, ſondern die Sache an
ſich betrachten, und da iſt es wohl wahr, daß wir
von einigen Erzeugniſſen der Erde in dieſem Jahre
einen guten Theil weniger geaͤrntet haben. Aber
ſollten wir damit nicht auch auskommen koͤnnen, wenn
wir damit ordentlich haushalten, und dieſe Haus⸗
haltung nicht erſt anfangen, wenn die hoͤchſte Noth

vorhanden iſt, ſondern bei Zeiten, wenn wir noch

etwas haben und eine Eintheilung treffen koͤnnen.
Und wenn uns eben um deswillen manchmal etwas
weniger gegeben wuͤrde, damit wir das Haushalten
nicht ganz verlernen ſollten, ſo koͤnnten wir es nicht
misbilligen, denn wirklich giebt es jetzt gar viele
ſchlechte Haushalter, gar viele Buͤrger, Hausvaͤter
und Hausmuͤtter, die, wenn ſie viel haben, auch
viel verthun, an einen Nothpfennig oder an die Zu⸗
kunft nicht weiter denken. Ueberhaupt iſt es ein
herrſchender Zug unſers Zeitalters „ daß man immer
mehr genießen, mehr Vergnuͤgen, Zerſtreuungen,
Ergoͤtzlichkeiten haben will, ohne darum auch mehr
zu⸗

43⁰
zu arbeiten, oder mehr Erwerb und Einkommen zu
haben. ð
. Fuͤr Menſchen von der Art ſind freilich ſolche
Jahre, wie das gegenwaͤrtige iſt, alsdann druͤckend,
aber was die ordentlichen Haushalter ſind, die ge⸗
wohnt ſind fleißig zu arbeiten, ihre Handthierung,
ihr Handwerk, oder was ſonſt ihre Nahrung iſt, treu
und redlich zu betreiben, maßig und nuͤchtern zu le⸗
ben, und nicht gerade alle Tage in Bier und Bran⸗
tewein haͤußern zu ſitzen, taͤglich zum Trunk oder zum
Spiele zu gehen, oder ſonſt alle Gelegenheiten, wo
es etwas zu verzehren giebt, mit zu nehmen, ſolche
werden auch dieſes Jahr wohl auszukommen wiſſen,
und auch das Wenigere, was ihnen Gott gegeben
hat, mit Dank und Zufriedenheit annehmen.
Das koͤnnen wir um ſo eher, da es nur wenige
Artikel ſind, von denen wir weniger empfangen ha⸗
ben, in den andern aber der Ertrag deſto reichlicher
ausgefallen iſt. Wenn wir alſo mit dem was wir
viel und reichlich erhalten haben ſo haushalten, daß
wir dem, wo wir weniger empfingen, damit zu Huͤl⸗
fe kommen, und ſo eins in das Andere rechnen, ſo
werden wir auch dieſes Jahr keinen großen und druͤk⸗
kenden Mangel zu befuͤrchten haben, ja wir koͤnnen
bei einer guten Haushaltung ſogar gutes Auskom⸗—
men haben, wenn uns Gott auch in Zukunft vor ſo⸗
genannten Ungluͤcksfaͤllen bewahrt, und uns ferner
die Rube, den Frieden und die Sicherheit erhaͤlt,
die wir bisher genoſſen haben. ”ƷMVMUd
Auch das Wenige iſt viel werth, wenn wir es
behalten und ruhig genießen koͤnnen, da hingegen
das Viele leicht wenig werden kann, wenn Ungluͤcks⸗
faͤlle es verzehren, oder Krieg und Unruhe eine Men⸗
ge Miteſſer herbeiziehn, die den groͤßten Ueberfluß

leicht klein machen koͤnnen. Geſetzt unſere Sonen⸗
ern⸗

che

43 †

Aernte waͤre dieſes Jahr eben ſo reichlich ausgefallen

wie die Aernte der Winterfruͤchte; alle Scheuern,
Boͤden, Keller und Kammern waͤren voll geworden,

aber die Feuersgefahr, die vorige Woche unſere Stadt

erſchreckte, waͤre zum Ausbruch gekommen, und haͤt⸗
te einen Theil unſerer Wohnungen und Scheuern in
die Aſche gelegt, wuͤrde da nicht auf einmal aus dem
Vielen wenig geworden ſeyn, und wuͤrden wir dann

nicht noch weit weniger haben. Oder wenn unſer

„

Land eine Menge fremder oder einheimtſcher Kriegs⸗
voͤlker beherbergen und ernaͤhren muͤßte, wuͤrden wir
dann nicht auch mit einem großen Vorrathe ſpaͤrlich
baushalten muͤſſen, und dann doch wohl nicht ſo gut

dabei auskommen, als wir jetzt mit dem Wenigen

das wir in Ruhe und Sicherheit genießen, werden
auskommen koͤnnen. DUDU
Nur derjenige alſo, der eine herrſchende Nei⸗
gung zur Unzufriedenheit oder zum Geitze, oder zur
Unmaͤßigkeit und Verſchwendung haͤt, wird an dem,
was Gott uns beſcheeret hat, nicht genug baben,
und ſeinem Schoͤpfer ſeinen Dank nicht mit ſo frohen
Herzen bringen; wer aber gottſelig iſt, und ſich gern
genuͤgen laͤßt, der wird auch jetzt ſich genuͤgen laſſen,
und die Gaben dieſes Jahres fuͤr einen großen Ge⸗
winn achten. Auch er wird denken, wie Paulus be⸗
fiehlt: Wenn wir Nahrung und Kleider haben, ſo
laſſet uns begnuͤgen. Beides aber wird auch dieſes
Jahr geben, wenn wir das Unſrige thun, mit Got⸗
tes Gaben haushalten, nichts verſchwenden, ſon⸗
dern ein maͤßiges, nuͤchternes, ordentliches und da⸗
bei auch ehrliches und arbeitſames Leben fuͤhren wol⸗
len. Solche Menſchen ſind diejenigen von denen
David ſagt: Er habe ſie noch nicht verlaſſen geſehen,

noch ihren Saamen nach Brod gehen.

. Am

Am Bußtage.

Nicht mehr thun iſt die beſte

Der beutige Tag ſoll ſeiner Abſicht und Beſtim⸗
mung nach ein Bußtag ſeyn. Fragen wir nun
aber, was iſt denn ein Bußtag? ſo moͤchten die Begeif⸗
fe und Vorſtellungen, die ſich die Menſchen von einem
Bußtage machen, wohl eben ſo verſchieden und un⸗
vollkommen ſeyn, als die Begriffe von der Buße es
ſind. Nach den Begriffen der meiſten Menſchen und
nach der Art und Weiſe zu urtheilen, wie man ei⸗
nen Bußtag zu begehen pflegt, moͤchte derſelbe oft
wohl nichts weiter ſeyn als der Tag, wo in der Kir⸗
che etwas mehr und andaͤchtiger als ſonſt geberet und
geſungen wird, wo die Leute etwas zahlreicher und
auch etwas fruͤher als ſonſt in der Kirche zu erſchei⸗
nen pflegen, wo mancher, der ſonſt nur einmal ſich
daſelbſt einfand, ſich zweimal einfindet, und die
Mahlzeit, die man ſonſt Mittags haͤlt, einige Stun⸗
den ſpaͤter genießet. Und fragen wir weiter, warum
das alles geſchieht? ſo moͤchte die Antwort wohl da⸗
hinausfallen: Es geſchieht, um zu zeigen, daß man
es mit Gott nicht ganz verderben wolle; es geſchieht

um ſich ſeiner Gunſt und Gnade etwas dringendet
als

43³

als gewoͤhnlich zu empfehlen, und ihn mit oͤffentli⸗

cher Abbitte und Demuͤthigung wieder zu beguͤtigen
und zu verſoͤhnen, wenn er Urſache hat, mit uns und
unſerm Verhalten unzufrieden zu ſeyn.
Ein ſolcher Bußtag waͤre alſo ungefaͤhr das,
was bei den Juden der große Verſoöͤhnungstag war,
wo man auch durch Opfer, Gebete und Demuͤthi⸗
gungen Gott zu verſoͤhnen, und ſeine Gnade zu ge⸗
winnen hoffte.
Daß aber dieſe Opfer, Gebete und Demuͤthi⸗
gungen allein Gott noch kein Genuͤge thaten, das
bat Gott durch die Propheten mehr als einmal ver⸗
kuͤndigen laſſen; und daß Gott auch von uns an ei⸗
nem Bußtage etwas mehr als das angefuͤhrte for⸗
dere, das lehrt uns ſchon der Name, den dieſer
Tag fuͤhrt. Er heißt ja ein Bußtag, ſoll alſo ein
Tag ſeyn, an dem man Buße thut. Das Buße thun
iſt alſo die Hauptſache. Und was heißt denn Bu⸗
ße thun? das heißt nichts anders, als aufhoͤren zu

ſuͤndigen, und ſich beſſern. Derjenige Tag, an dem

man aufhoͤrt zu ſuͤndigen, und anfaͤngt ſich zu beſ⸗

ſern, das iſt der eigentliche Bußtag, und alle an⸗

dere Tage, wo dies noch nicht geſchehen iſt, ſind kei⸗
ne Bußtage geweſen. Das ſagt uns auch das
Spruͤchwort: Nicht mehr thun, iſt die beſte
Buße, welches auch heute ein Gegenſtand unſers
weitern Nachdenkens werden ſoll.
Text. Spr. Sal. 28, 13.

Nicht mehr thun, iſt die beſte Buge.

1) ihrer Natur und Beſchaffenheit,
2) ihren Folgen nach

Das Wort Buße hat verſchiedene Bedeutun⸗

gen, und kann in verſchiedenem Sinne genommen

Ee wer⸗

434 —

werden, wir moͤgen es aber nehmen, in welchem
Sinne wir wollen, ſo fuͤhrt jeder Sinn zuletzt dar⸗
auf, daß der Menſch aufhoͤren muß, zu ſuͤndigen und
Unrecht zu thun, daß er anders werden und ſich beſ⸗
ſern muß, oder wie im Texte ſteht, daß er ſeine Miſ⸗
ſethat nicht laͤugne, ſondern bekenne, hauptſuͤchlich
aber auch laſſe.
Daas Wort Buße koͤmmt her von buͤßen, und
buͤßen heißt urſpruͤnglich ſo viel als Strafe leiden.
Wenn jemand etwas Unrechtes gethan hat, und die
unangenehmen Folgen davon empfindet, ſo ſagt man:
Er muß dafuͤr buͤhen. Dieſe unangenehmen Folgen
ſind entweder willkuͤhrlich, und werden von einem
Obern oder Richter verhaͤngt und auferlegt, oder ſie
liegen in der Natur der Sache ſelbſt. Aber beide
Arten von Buͤßungen haben das Nicht mehr
thun zur Abſicht. Wenn ein Oberer oder ein Rich⸗
ter jemand eine Buße auflegt, ſie ſey nun eine Geld⸗
buße oder eine koͤrperliche Abbuͤßung, oder ſonſt eine
Strafe, ſo geſchieht es in der Abſicht, daß der Buͤ⸗
ßende den begangenen Fehler nicht mehr thue, und
ſeine Pflicht und Schuldigkeit kuͤnftig beſſer erfuͤlle.
Eben das iſt auch die Abſicht der unangenehmen Fol⸗
gen, die in der Natur einer Handlung liegen, und
natuͤrlich aus derſelben entſtehen. Es iſt keine Suͤn⸗
de und kein Unrecht, das nicht ſeine ſchaͤdlichen Fol⸗
gen haͤtte, die entweder ſogleich auf der Stelle ein⸗
treten, oder oft auch ſpaͤter kommen, im Ganzen
aber nie ausbleiben. So ſtraſt ſich die Luͤgen, der
Betrug, die Verlaͤumdung, der Muͤßiggang, die
Unmäaßigkeit, die Unkeuſchheit, die Rachgier, die
Liebloſigkeit, die Unverſoͤhnlichkeit immer ſelbſt durch
gewiſſe Folgen, die in der Natur dieſer Suͤnden lie⸗
gen, und die abſichtlich von dem Schoͤpfer hineinge⸗
legt worden ſind. Aber warum hat er ſie hineinge⸗

43 ⁵

legt, warum laͤßt er den Suͤnder dafſuͤr buͤßen, wenn
er Unrecht gethan hat? Eben darum, damit er ſich
kuͤnftig davor huͤten, ſeine begangenen Thorheiten
laſſen, ſie nicht mehr thun, ſondern ſich beſſern ſoll.

Alles laͤuft alſo auf das Nicht mehr thun
hinaus, und wo das auſſenbleibt, da iſt jede andere
Buße unvollkommen und zweckwiedrig; denn wenn
einer auch zehnmal fuͤr ein begangenes Unrecht ge⸗
buͤßt hat, ſeine Geldbuße erlegt, oder ſonſt eine
Strafe erlitten hat, ſo bekoͤmmt er dadurch nicht die
Erlaubniß, nun zu thun was er will, und das
naͤmliche, oder ein anderes Unrecht von neuem
zu thun, ſondern ſobald er es wieder thut, wird
er auch von neuem wieder geſtraft. Seine Buße
oder Strafe hat ihm alſo nichts geholfen, ja ſie
Hhat ihm vielmehr geſchadet, denn er wird alsdann
fuͤr das Wiederthun noch haͤrter geſtraft und zu hoͤ⸗
berer Buße verurtheilt, eben darum, weil er ſchon
ein oder mehrmal geſtraft worden iſt, und es doch
nicht gelaſſen hat. Das einzige Mittel, ihn kuͤnftig
von aller Strafe zu befreien, iſt blos das, daß er
das, was er gethan hat, nicht mehr thut. Alſo:
RNicht mehr thun iſt die beſte Buße. Alle andere
Arten von Bußen ſind nur Mittel, aber das Nicht

mwehr thun iſt der Zweck. Das iſt der Zweck, warum

die Obrigkeit ſtraft, und der Zweck, warum der Schoͤ⸗
pfer ſelbſt dem Suͤnder gewiſſe unangenehme Folgen
empfinden laͤßt. Niemand kann auſſerdem ſagen,
ich habe Buße gethan, ich habe fuͤr meine Suͤnden
genug gebuͤßet, denn wenn er ſie noch nicht laͤßt, ſo
hat er noch immer nicht genug gebuͤßet. Erſt dann
hat er genug gebuͤßet, erſt dann iſt die Buße voll⸗
kommen, wenn er das laͤßt, wofuͤr er gebuͤßt

hat.
Ee 2 Nicht

Nicht mehr thun, iſt die beſte Buße; das ergiebt
ſich auch aus dem Sinne, in welchem das Wort
Buße in der Bibel gebraucht wird. Das Wort
Buße, das in unſer deutſchen Bibel ſteht, druͤckt ei⸗
gentlich das nicht recht aus, was in der Sprache der
Bibel ausgedruͤckt werden ſollte. Daß die Buße
das Nicht mehr thun in ſich ſchließe, das liegt eigent⸗
lich in dem deutſchen Worte ſelbſt nicht, ſondern
muß erſt durch Ecklaͤrung deutlich gemacht werden;
aber das Wort, das in der Sprache der Bibel ge⸗
braucht wird, fuͤhrt ganz deutlich und leicht auf den
Begr ff des Nicht mehr thun. Wo der ſel. Luther
das⸗ W.. Quße geſetzt hat, z. B. thut Buße, das
Himmel eich iſt nate herbei kommen; Bringet recht⸗
ſchaffene Fruͤchte der Buße; Thut Buße und glau⸗
bet an das Evangelium, — da brauchen die Evan⸗
geliſten immer ein Wort, welches Sinnesaͤnde⸗
rung bedeutet. Anſtatt, daß in unſer deutſchen
Bibel ſteht: Thut Buße; ſollte alſo immer ſtehen:
Aendert euren Sinn! ſo wuͤrde jeder ſogleich ſehen
und finden, daß hierzu auch das Nicht mehr thun
gehoͤre; Denn wer ſeinen Sinn aͤndert, der wird
natuͤrlicher Weiſe auch anders handeln, und das
nicht mehr thun, was er vorher that.
Daraus ergiebt ſich denn auch, was ein Buß⸗
tag iſt. Ein Bußtag iſt folglich derjenige Tag, an
welchem der Menſch anfaͤngt, das Boͤſe, das er
bisher gethan hat, nicht mehr zu thun, anfaͤngt, ſich
zu beſſern und ein anderer Menſch zu werden. Alle
andere Tage, die wir bisher ſchon als Bußtage he⸗
gangen haben, an denen wir gefaſtet und gebetet la⸗
ben, in der Kirche geweſen ſind, Bußlieder geſiun⸗
gen, unſer Bußgebet knieend geſprochen, und ums
gegen Gott andaͤchtig und demuͤthig gezeugt baben,
ſind darum noch keine Bußtage geweſen. Faſtteige,

Bet⸗

4³⁷⁹
Bettage wohl, aber keine Bußtage. Solche Faſt⸗ und
Bettage koͤnnen wir alle Woche feiern, und es werden
daraus noch immer keine Bußtage aber der einige
Tag, der erſte Tag, an dem wir aufhoͤren das Boͤ⸗
ſe zu thun, das wir begangen haben, anfangen, an⸗
ders und beſſer zu werden als wir bisher geweſen
ſind, das iſt unſer Bußtag, und das iſt der rechte
Bußtag, und das kann jeder Tag im Jahre ſeyn.
Richtiger und genauer geſprochen ſollte alſo der heu⸗
tige Tag nicht ſowohl Bußtag als vielmehr Beſſe⸗
rungstag heißen, weil die Menſchen an demſelben
zur Beſſerung ermahnt, und ihnen dieſe Beſſerung
ernſtlicher und dringender ans Herz gelegt werden ſoll.
Und dazu koͤnnen wir denn einander auch heute
um ſo ernſtlicher ermahnen und aufmuntern, weil
wir beim Beſſerwerden uns auch wirklich beſſer
befinden, und alles das, was man von einem
Bußtage erwartet, und von allen andern Verſoͤh⸗
nungsmitteln der Gottheit hoffet, dadurch weit ſiche⸗
rer und vollkommener erlangen wird. Denn das Nicht
mehr thun, iſt nicht allein an ſich die rechte und be⸗
ſte Buße, ſondern es beweißt ſich als eine ſolche auch
durch die Folgen, die damit verbunden ſind.
II.
Die Abſicht, warum wir jetzt einen Bußtag feiern,
und uͤberhaupt aller der Buͤßungs⸗ und Verſoͤhnungs⸗
mittel, deren die Menſchen ſich von jeher bedient ha⸗
ben und noch bedienen, iſt keine andere als: Sie
wollen Barmherzigkeit vor Gott erlangen, wollen
gnaͤdig von ihm angeſehen, von der Schuld und
Strafe ihrer Suͤnden losgeſprochen, und der Ver⸗
zeihung ihrer Miſſethat verſichert ſeyn. Wem wird es

denn aber damit gelingen? Wer wird zu ſeinem Zwecke

kommen und die geſuchte Barmherzigkeit erlangen?
Wer ſeine Miſſethat laͤugnet, dem wirds nicht ge⸗
Ee 3 lin⸗

43⁸

lingen, ſpricht unſer Text. Und wer ſind denn die⸗
jenigen, die ihre Miſſethat laͤggnen? Das ſind eben
die, die ſie noch immer fort thun und dabei behar⸗
ren; denn das Fortthun, das Beharren und Fort⸗
fahren im Suͤndigen iſt der ſicherſte Beweiß, daß
man eine Miſſethat noch nicht fuͤr etwas Boͤſes
erkennet, denn wenn man ſie fuͤr etwas Boͤſes er⸗
kannt haͤtte, ſo wuͤrde man ſie auch laſſen, aber eben
darum, weil man ſie noch nicht laͤßt, hat man ſie
auch noch nicht fuͤr etwas Schlimmes angeſehn, und
wenn einer auch wohl ſpricht: Ich weiß, ich erkenne
es, daß ich Unrecht thue, ſo geht ihm das doch nicht
recht von Herzen, es iſt doch keine volle Ueberzeu⸗
gung bei ihm, ſonſt wuͤrde er gewiß auch anders
handeln. Wer alſo ſeine Miſſethat nicht laßt, der
hat ſie auch noch nicht recht erkannt, der laͤugnet ſie
gewiſſermaßen noch ab, und die Folge davon iſt: Es
wird ihm nicht gelingen. Wenn er auch noch ſo
ſehr ſich buͤcket und demuͤthiget vor Gott, noch ſo

viele Bußgebete ſpricht, Bußgeſaͤnge abſingt, faſtet

und Hunger leidet, es wird ihm damit nicht gelingen.
Mich. 6, 6. 7. Womit ſoll ich den Herren
verſoͤhnen? Mit Buͤcken vor dem hohen
Gott? Soll ich mit Brandopfern und
jaͤhrigen Kaͤlbern ihn verſoͤhnen? Mei⸗
neſt du, der Herr habe Gefallen an vie⸗
len tauſend Widdern, oder am Oele,
wenns gleich unzaͤhlige Stroͤme voll waͤ⸗
ren? Oder ſoll ich meinen erſten Sohn
fuͤr meine Uebertretung geben? Oder
meines Leibes⸗Frucht fuͤr die Suͤnde
meiner Seele?
Mit alle dem wird es nicht gelingen. Und wo⸗
mit denn ſonſt?
Das ſagt unſer Text ganz deutlich und deſtlumt :

43 5

Wer aber ſeine Miſſethat bekennet
und buͤſſet, der wird Barmherzigkeit er⸗
langen. Alle andere Bußuͤbungen ſind alſo das nicht
werth, was das Nicht mehr thun oder die Beſſerung
werth iſt. Alle andere Buͤßungen und Verſoͤhnungs⸗
mittel, es moͤgen ihrer ſo viele, ſo große und ſchwere
angewendet werden als ihrer wollen, wirken das nicht,
was das Nicht mehr thun allein wirkt. Selbſt das, wo⸗
mit die Menſchen Gott noch am meiſten zu verſoͤhnen
boffen, die Berufung auf Jeſum, auf ſein Verdienſt,
auf ſeine Verheißungen, auf ſeine Fuͤrſprache, koͤnnen
nichts helfen, auch mit ihnen wirds nicht gelingen, wenn
das Nicht mehr thun noch fehlt, denn auch Jeſus hat
ſeine Verheißungen, und ſeine Verſicherungen von
Gottes Barmherzigkeit nur denen ertheilt, die aufhoͤ⸗
ren zu ſuͤndigen und ſich beſſern. Gehe hin, ſagte
er zu dem Kranken, der die Folgen ſeines unordentli⸗
chen Lebens an ſeinem Koͤrper empfand, und ſuͤn⸗
dige hinfort nicht mehr. Er ſpricht nicht:
Es wird Freude ſeyn im Himmel uͤber einen Suͤnder
der Barmherzigkeit ſucht, ſondern, der Buße
thut, d. h. ſich beſſert. Und ſelbſt ſeine Leiden
und ſein Tod, ſeine Auferſtehung und alles, was er
gethan hat, batte keine andere Abſicht, als den Men⸗
ſchen dadurch Mittel und Wege, Ermunterungen
und Antriebe zu verſchaffen, die Suͤnde nicht mehr zu
thun, und dem Guten ernſtlich nachzujagen. Durch
ſeinen Tod hat er gleichſam unſere Suͤnden ſelbſt ge⸗
opfert, auf daß wir der Suͤnde abſterben ſollten.
Darum hat er ſich fuͤr uns dahin gegeben, auf daß
er uns erloͤſete, abbraͤchte von aller Ungerechtigkeit,
und reinigte ihm ſelbſt ein Volk zum Eigenthum, das
fleißig waͤre zu guten Werken. Nur der hat alſo
ſehet an Jeſu 6 der durch ihn zum Nicht mehr thun
ewegen laͤßt.
Ee 4 Auch

449 —

Au0uuch die uͤbrigen Folgen des Nicht mehr thuns,
ſind von der Art, daß wir daſſelbe fuͤr die beſte Bu—⸗
ſte erkennen muͤſſen. So lange wir fortfahren, Un⸗
recht zu thun, ſo lange dauern auch die ſchaͤdlichen
Folgen deſſelben fort, und anſtatt aufzuhoͤren, haͤufen
ſie ſich vielmehr, ſobald wir aber anfangen daſſelbe
zu laſſen, ſo bald wird es uns auch moͤglich, die dar⸗
aus entſtehenden Uebel zu vermindern und wegzu⸗
ſchaffen, wenn wir anders nicht zu lange gewartet,
und ſie unheilbar haben werden laſſen. So lange
wir fortfahren, das Unrecht und das Boͤſe zu thun,
uns von Leidenſchaften, Luͤſten und Begierden hin⸗
reißen zu laſſen, ſo lange kann die Ruhe, die Zu⸗
friedenheit mit uns ſelbſt, das angenehme Gefuͤhl
eines guten Gewiſſens in unſern Herzen nicht auf⸗
kommen, ſobald wir aber mit dem Richt mehr thun
den ernſtlichen Anfang gemacht und uns wirklich ge⸗
beſſert haben, ſo kehrt auch Ruhe, Zufriedenheit
und Heiterkeit wieder in unſere Seele zuruͤck, der
Sturm, der uns von einer Thorheit zur andern
trieb, hat ſich gelegt, und eine ſanfte Stille tritt an
deſſen Stelle, die uns wohl thut und froh macht. So
lange wir etwas Boͤſes noch immer fort thun, ſo lan⸗
ge ſind ſelbſt die Menſchen noch nicht ausgeſoͤhnt mit
uns, und wenn wir auch gleich unſere Strafe gelit⸗
ten, oder andere Uebel empfunden haben, ſo wird
uns doch noch keiner fuͤr gut und achtungswerth er⸗
kennen, noch keiner ſein Zutrauen und ſein Wohl⸗
wollen wieder ſchenken, bis er erſt ſieht, daß wir das
vorherige Boͤſe nicht mehr thun, und uns ſo lange
deſſen enthalten haben, daß man die Beſſerung fuͤr
aufrichtig halten kann.
Alſo vor Gott und vor Menſchen, und vor
uns ſelbſt, vor dem Richterſtuhle unſers eigenen Ge⸗
wiſſens, iſt und bleibt das Nicht mehr thun die .
e

44¹

ſte Buße. Alles andere, was wir fuͤr das Nicht
mehr thun ſetzen koͤnnen, iſt nichts, gilt nichts, bilft
nichts, wirkt nichts, wenn das Nicht mehr thun
außen bleibt.
Ein jeder von uns ſieht alſo von ſelbſt, was
an dem heutigen Tage ſeine Pflicht iſt, und was
er zu thun hat, wenn er einen Buſttag halten will.
Daß wir heute in die em Hauße uns verſammelt
haben, mit einander unſere Bußgebete und Buß⸗
geſaͤnge verrichten, dadurch koͤnnen wir den heuti⸗
gen Tag zu einem Bettage machen; wenn wir
faſten und unſere Mahlzetten bis zu dem Abend ver⸗
ſparen, ſo kann es auch ein Faſttag werden;
aber ſoll es auch ein Bußtag heißen, ſo muͤſſen
wir mit dieſem Tage beſſer werbden als wir geſtern
und vorhee geweſen ſind. Was wir bisher unrech⸗
tes gethan haben das muͤſſen wir nicht mehr thun.
Wer g ſtohlen hat, darf nicht mehr ſtehlen, nicht
mehr mit Luͤgen und Betrug umgehen, wer ſeinen

Naͤchſten gehaſſet, in Jorn und Rachgier mit ihm

gelebt hat, muß ſich mit ihm verſoͤhnen, und ihm
kuͤnftig Liebes und Gutes erzeugen. Wer vorher
ein Saͤufer, ein leidenſchaftlicher Spieler, ein
ſchlechter Hauswirth war, muß kuͤnftig nuͤchtern,
maͤßig, ordentlich und haͤuslich werden. Wer ein
thieriſcher Wolluͤſtling, oder ſonſt ein unkeuſcher
und unzuͤchtiger Menſch geweſen iſt, der kein hoͤbe⸗
res Gut kannte als die Befriedigung ſinnlicher Be⸗
gierden, muß kuͤnftig ehrbar, ſittſam, keuſch und
zuͤchtig leben. Wer faul und traͤge war, muß arbei⸗
ten und mit ſeinen Haͤnden etwas Gutes ſchaffen.
Kurz, wer geſuͤndigt hat, der gehe hin, und ſuͤndi⸗
ge hinfort nicht mehr, dann hat er heute einen wah⸗
ren Bußtag gehabt, denn: Nicht mehr thun iſt die
beſte Buße.

In letzter Oſtermeſſe und vorher haben wit
folgende Schriften, die in allen Litteratur⸗
Zeitungen ſehr vortheilhaft recenſirt wur⸗
den, verlegt.

Rehm, H. F., Leichenpredigten zur Aufklaͤrung
und Beruhigung fuͤr ſolche, welche Aeltern, Kin⸗
der, Geſchwiſter oder Freunde beklagen. gr. 8.
18 Gr.

Gotthardt, Dr. G. Ch., vollſtandiger Unterricht
in der Bienenzucht. 8. 11 Gr.

— der deutſche Gemuͤß⸗ oder Kuͤchen⸗Gartenbau,
mit Kupf. und Tabell. gr. 8. 18 Gr.

— die Kultur und Benutzung des tuͤrkiſchen Wai⸗
zens oder Mays. 8. 4 Gr.

7

. Gotti

6

443

Gotthardt, Dr. G. Ch. das Ganze der Feder⸗
viehzucht, oder vollſtaͤndiger Unterricht in der
Wartung, Pflege und Behandlung des mannig⸗
faltigen okonomiſchen Federviehes, ſeiner ver⸗
ſchiedenen Benutzung, Kenntniß und Heilung ſei⸗
ner Krankheiten. 8. 22 Gr.

— Unterricht in der Behandlung der Obſtbaͤume,
vom erſten Keime an bis zu ihrer gaͤnzlichen Vol⸗
lenduug. Nebſt Anzeige der vorzuͤglichſten Obſt⸗
arten und ihre Benutzung. 8. 12 Gr.

Kittel, J. Chr., der angehende praktiſche Orga⸗
niſt, oder Anweiſung zum zweckmaͤßigen Gebrauch

der Orgel bei Gottesverehrungen in Beiſpielen
1ſte Abthl. 4. 1 Rtlr. 8 Gr.

Spitz, Dr. A. Ch., patriotiſche Vorſchlaͤge zur
Anpflanzung ſolcher Holzarten, die ſich vor allen

andern durch einen geſchwinden Wuchs auszeich⸗
nen. 8. 8 Gr.

— uͤber Erziehung, guter auch neuer Obſt⸗ und

Spielarten auf Kernſtaͤmmen ohne Veredlung 8.
8 Gr.

7

Die Wartung und Pflege der vorzuͤglichſten deut⸗
ſchen Holzarten; ein Unterricht fuͤr den teutſchen
Land⸗

444

Landwirth, von einem praktiſchen Forſtmanne. 8.
6 Gr. .

Geſchichte, die, Joſephs, fuͤr Kinder; eine gekroͤnte
Preißſchrift von W. Ooſterwyk⸗Hulshoff. A. d.
Holl. vom Superint. Jacobi. 8. 10 Gr.

Makrothymia, oder Verſuche zur Ausbildung der
Menſchheit, 18 Stuͤck Schul⸗ und Erziehungs⸗
weſen betreffend. 3. 14 Gr.

Theorie, die beſte, von Strafen und Belohnungen
in den Schulen; zwei gekroͤnte Preißſchriften a. 4
d. Holl. mit Anmerkungen vom Superint. Jaege
bi. 8. 9 Gr.

—

— .

Beyer und Maring.

Deuckfehler im 2ten Band.
S. 2, Z. 15. ſt. einen lies ei n. — S. 32, Z. 6. ſt. dieſer l. die⸗
ſe. — S. 4, Z. 4. v. u. ſt. Faſſern l. Faſern. — S. 14, Z. 6. ſt.
und l. zu. — S. 16, 3Z. 3. v. U. ſt. Glaubens l. Geiſtes. —
S. 24, Z. §. ſt. Peter l. Pekro. — S. 39, Z. 2. ſt. Nachrich⸗
ten l. Nach rich kter. — S. 84, Z. 8. ſt. wohin ein andren ꝛc.
I. wohin er zur andern und rechten Zeit mit leich⸗
ter Mühe. —– S. 135, Z. 7. ſt, nicht l. nichts. — S. 182,
1. ſi. gefliſſentlich l. nicht gefliſſentlich,. — S. 197, Z. 8. ſt.
ie f. nicht ohne. — S. 223/ Z. 19, ſt. williger l. williger
A d. — S. 238, Z. 2. ſt. ſey l. ſey n. — S. 242, Z. 14.
ſt. denen l. den n. — S. 253, Z. 9. ſt. Undankbarkeit I Un⸗
Hankbaren. — S. 253, Z. 15. ſt. Undankbarkeit l. Undank⸗
baren. — S. 255, Z. 15. ſt. auch l. auch nicht. —

Predigten
uͤber
Spruͤch woͤrter

in Verbindung
mit den Sonn⸗und Feſttagsevangelien

.

Pon

S »„ .
Johann Rudolph Gottlieb Beyer,
Pfarrer zu St. Bonifacii in Soͤmmerda und Mitgliede der
Kurmainz. Akademie nuͤtzlicher Wiſſenſchaften zu Erfurt.

ZWweiter Band.

H
6
Erfurt,
bei Beyer und Maring.

180I..

n

120

VierFarbSelector Standard*- Euroskala Offset

& Copyright 4/71999 VXyMaster GmbH wwWW.yXymaster. com