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 Predigten über Sprüchwörter in Verbindung mit den Sonn- und Festtagsevangelien, 1 Predigten uüͦber Sprüchwoͤrter in Verbindung mit den Sonn⸗ und Feſttagsevangelien von Johann Rudolph Gottlieb Beyer, Pfarger zu St. Bonifacii in Soͤmmerda und Mitgliede der Kurmainz. Akademie nuͤtzlicher Wiſſenſchaften zu Erfurt. Erſter. Band. 0 . 2 E r fu r t, bei Beyer und Marxring. 18900 l sEF r Vorred e. Soruͤchwoͤrter haben auf die Moral und Po⸗ litik des gemeinen Lebens einen ſo großen Einfluß, daß ſie oft ſtatt aller Entſcheidungsgruͤn⸗ de gebraucht werden, und die Urtheile und Hand⸗ lungen der Menſchen oft ganz allein beſtimmen. Man betrachtet ſie als eine Quinteſſenz, die aus den Erfahrungen aller Zeiten abgezogen iſt, und durch die oͤffentliche Meinung eine Approbation erhalten hat, gleich den Arzneimitteln, die zu dem Range einer Univerſalmedizin erhoben wor⸗ den ſind. Wirklich liegt auch in den meiſten Spruͤch⸗ woͤrtern ſo viel Wahres, und dieſes Wahre ſpringt beim erſten Anblicke ſo ſtark in die Augen, daß man leicht davon uͤberraſcht und auf dieje⸗ nige Seite hingezogen wird, auf welche das Spruͤchwort ſich neigt. Gleichwohl ſind auch die Spruͤchwoͤrter, bei aller Klarheit, mit der ſie zu IV zu leuchten ſcheinen, und bei aller Unſchuld, mit Der ſie ſich zu Fuͤhrern anbieten, oft Irr lichter, denen man nicht unbedingt und ohne Klugheit folgen kann. Bei aller Glaubwuͤrdigkeit, die ſie als Erfahrungsſaͤtze fuͤr ſich haben, hat die Logik des gemeinen Lebens bei ihrer Abſtraktion doch oft den Fehler begangen, daß ſie aus lauter par⸗ tikularen Praͤmiſſen einen univerſellen Schluß gezogen hat, oder wenn auch das nicht abſichtlich geſchah, ſo iſt dieſer Schluß doch oft ſo unbe⸗ ſtimmt ausgedruͤckt worden, daß man ihn leicht fuͤr einen allgemeinen Grundſatz annimmt, und ſich dadurch irre fuͤhren laͤßt. Schon dieſes allein waͤre Grund genug fuͤr den Religionslehrer, dieſe Grundſaͤtze der Volks⸗ moral und Volkspolitik zu einem Gegenſtande des oͤffentlichen Unterrichts zu machen, und durch eine naͤhere Unterſuchung und Beſtimmung ihres Sinnes den Mißdeutungen und unrichtigen An⸗ wendungen vorzubeugen, die aus dieſen durch vieljaͤhrigen Gebrauch gleichſam ſanktionirten und oͤffentlich autoriſirten Sentenzen entſtehen koͤnnten. Naͤchſtdem enthalten ſie aber auch ſo viele brauchbare Lebensweisheit, und ſtellen dieſe oft ſo kraft⸗ und lichtvoll vor, daß man der Wahr⸗ heit oft keinen beſſern Eingang verſchaffen, das Pflichtgefuͤhl nicht kraͤftiger wecken, und den gu⸗ ten Willen nicht ſicherer fuͤr ſich gewinnen kann, als — V als wenn man ein Spruͤchwort an die Spitze ſtellen, oder mit einem Spruͤchworte einem Un⸗ terrichte das Siegel aufdruͤcken kann. Es iſt alſo gewiß nicht zweckwidrig, ſondern dem Zwecke, fuͤr den der Religions⸗ und Volks⸗ lehrer arbeitet, vollkommen angemeſſen, wenn er auch der Spruͤchwoͤrter ſich bedient, um ſeine Belehrungen und Anweißungen zur Sittlichkeit und Tugend ſowohl als auch zur Lebensklugheit S und zum Lebensgenuß daran zu knuͤpfen, und ih⸗ nen dadurch mehr Kraft und Dauer zu geben. Einzeln geſchieht das auch wohl hin und wi jeder, aber ein ganzes Jahr hindurch ſich bloß an Spruͤchwoͤrter zu halten und zu binden, das möchte wohl viel ſeltner geſchehen, und das ſchlie⸗ ße ich hauptſaͤchlich daraus, daß man bei der gro⸗ ßen Menge von Predigten⸗aller Art und uͤber al⸗ lerlei Texte, doch neuer lich, ſo viel ich weiß, keine Sammlung hat, welche einen vollſtaͤndigen? Jahr⸗ gang uͤber nehui rter enthielte, diejenige ausgenommen, die von dem Verfaſſer des mora⸗ liſchen Unterrichts in Edruchpbkien fuͤr die Ju⸗ gend faſt zu gleicher Zeit mit dieſer unternommen worden iſt, und durch dieſe ſo wenig entbehrlich gemacht werden ſoll, daß ſie vielmehr den Freun⸗ den einer ſolchen Lektuͤre deſto willkommner ſeyn muß, weil ſie dadurch ein groͤßeres Ganzes be⸗ kommen, und deſto leichter waͤhlen koͤnnen: denn wahrſcheinl ich iſt der Mangel an Vorarbeiten Ur⸗ VI Urſache geweſen, daß man der Spruͤchwoͤrter zum oͤffentlichen Volksunterrichte ſich im Ganzen genommen weit weniger als andrer ſogenannter Jahrgaͤnge bedient hat. Doch iſt meine Abſicht bei der Herausgabe dieſer Predigten nicht blos, dem Lehrer dadurch vorzuarbeiten und ihm die Muͤhe zu erleichtern, oder auch, wo es noͤthig waͤre, ihm zum Weg⸗ weiſer zu dienen, ſondern es kann dieſe Samm⸗ lung auch zur haͤuslichen Unterhaltung und zur Hausandacht fuͤr diejenigen dienen, die zuweilen Predigten leſen und ihrer Aufmerkſamkeit doch zuweilen durch den Reiz der Abwechſelung zu Hülfe kommen wollen. Wenigſtens haben die Sprüchwoͤrter fuͤr die Zuhoͤrer immer etwas Anziehendes, was ihre Aufmerkſamkeit reizt und in laͤngerer Spannung erhaͤlt, warum ſollte das bei dem Leſer nicht auch der Fall ſeyn? Uebrigens bitte ich, wenn etwa jemanden beim Leſen dieſes Bandes die Verſchiedenheit der Orthographie auffallen ſollte, ſich dieſe daraus zu erklaͤren, daß der Verfaſſex nur einige Pre⸗ digten ſelbſt zum Drucke abgeſchrieben hat, die uͤbrigen aber einen andern Abſchreiber gehabt ha⸗ ben, der zuweilen ſeine Rechtſchreibung mit der des Verfaſſers verwechſelt hat. Soͤmmerda, im Maͤrz, 1800. VII Berzeichniß der im erſten Bande enthaltenen Spruchwoͤrter. Am erſten Adventsſonntage. Aller Anfang iſt ſchwer . . 1 Am zweiten Adventsſonntage. Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt wieder ein Gluͤck dabei 1 6 Am dritten Adventsſonntage. Der Prophet gilt nirgends weniger, als in ſeinem S. Vaterlande . 29 Am vierten Adventsſonntage.— Durch Fragen wird man klug . 44 Am erſten Weihnachtstage. / Unverhofft koͤmmt oft ⸗ 58 Ajm zweiten Weihnachtstage. Selbſt iſt der Mann 5 69 Am Sonntage nach Weihnachten. Es iſt noch nicht aller Tage Abend ⸗ 983 Am neuen Jahrstage. Alles mit Gott . . 96 Am Feſte der Erſcheinung Chriſti. Der Menſch denkt, Gott lenkt SL 111I Am erſten Sonntage nach Epiphanias. Kleine Kinder, kleine Sorgen, große Kinder, große Sorgen ⸗ . 124 Am zweiten Sonntage nach Epiphanias. Die Ehen werden im Himmel geſchloſſen 139 Am dritten Sonntage nach Epiphanias. Wie der. Menſch glaubt ſo geſchieht ihm 153 Am vierten Sonntase nach Epiphanias, Noth lehrt deren 168 Am Feſte der Reinigung Maris⸗ deinlichkett iſt halb Leben 1 2 1 Am Sonntage Septuageſimaͤ. “ „ △ Wer zufrieden iſt, iſt reich ⸗ Am Sonnt age Sexageſimaͤ. Wer viel lernt, muß viel thun . 209 Am Sonntage Eſtomihi. Z Man muß lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun 223 Am Sonntage Invokavit. Hunger thut weh . . ;237 Am Sonntage Reminiſcere. Ein gut Wort findet eine gute Statt . 2 5 1 Am Sonntage Okuli. Friede ernaͤhrt, Unfriede verzehrt 265 Am Sonntage Laͤtare. Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich ſinge 2980 „ Am Sonntage Judika. Huͤte dich vor der That, gegen die Luͤgen wird wohl Rath ⸗ . 294 Am Sonntage Palmarum. Einen Freund erkennt man in der Noth 309 Am erſten Oſtertage. Wie die Arbeit, ſo der Lohn 2 322 Am zweiten Oſtertage. Die Nacht iſt keines Menſchen Freund . 336 Am erſten Sonntage nach Oſtern. Was das Auge ſieht, glaubt das Herz . 352 Am zweiten Sonntage nach Oſtern. Eigner Heerd iſt Goldes werth . 2565 Anm dritten Sonntage nach Oſtern. . Wer ſich zuletzt freuet, freut ſich am beſten 377 Am vierten Sonntage nach Oſtern. Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß ⸗ 391 Am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. Bete und arbeite . 405 Am Feſte der Himmelfahrt Chriſti. . Verſprechen und Halten, ſteht fein bei Jungen und Alten . 421 Am — — — — — — Am erſten Advents⸗Sonntage. 1 Aller Anfang iſt ſchwer. Wer machen alſo jetzt wieder durch Gottes Gnade den Anfang eines neuen Kirchenjahres, und mit demſelben auch wieder einen neuen Anfang der Religionsvortruͤge, die in dieſer chriſtlichen Ber⸗ ſammlung gehalten werden. Dieſer Anfang hat, wie man gewoͤhnlich von jedem Anfange zu ſagen pflegt, auch in ſo ferne etwas Schweres, als von dieſem erſten Vortrage gemeiniglich die folgenden abhaͤngen, und man gewoͤhnlich ſo fortfaͤhret, wie man angefangen hat. Bei dem Anfange des Kir⸗ chenjahres pflegt man anzugeben und zu beſtimmen, was man das ganze Kirchenjahr uͤber vortragen, welchen Leitfaden man zu ſeinem Anterricht waͤhlen, A oder 2 4 „. „ — oder auf was fuͤr einen Zweck man binarbeiten will, und wenn man irgend einmal von den gewoͤhnlichen Texten abweichen, oder ſie von einer andern Seite betrachten, oder ſonſt ſie mit einer beſondern Materie in Verbindung bringen, und ſich einen beſtimmten Weg vorzeichnen will, ſo macht man gewoͤhnlich auch heute damit den Anfang. Dieſer Anfang hat denn alſo immer etwas mehr Schwierigkeiten und Bedenklichkeiten, denn indem man ſich damit Feſſeln anlegt, die man das ganze Jahr hindurch behalten muß, ſo muß doch immer erſt eine genauere Ueberlegung vorhergehen, man muß mit ſich ſelbſt zu Rathe gehen, ob und wie man am beſten thue, welche Art des Vortrags und Unter⸗ richts wieder zu erwaͤhlen ſey, welchen Nutzen man— damit ſtiften, welche Wirkung man davon erwarten koͤnne? Und ehe man das alles uͤberlegt und ſich feſt entſchließt, haͤlt es immer etwas ſchwer, beſonders, wenn man nicht bloß nach Bequemlichkeit, ſondern auch nach Pflicht und Gewiſſen handeln, und des Guten ſo viel zu wirken ſuchen will, als man nach ſeinen Kraͤften kann und vermag. Und ſo iſt mir denn auch die Entſchließung zu dem heutigen Vortrage etwas ſchwer geworden, weil ich mir mit demſelben abermals eine Feſſel anzulegen geſonnen bin, die doch erſt einige Ueberlegung und Vorbereitung foderte. Ich habe mir naͤmlich vor⸗ genommen, zwar die evangeliſchen Texte zur Grund⸗ lage meiner Vortraͤge wiederum beizubehalten, aber ſie en hot⸗ ber ſie ſo zu behandeln und zu bearbeiten, daß ſie jeder⸗ zeit zum Beleg, oder zur Erlaͤuterung eines Spruͤch⸗ worts dienen, welches den jedesmaligen Hauptſatz der Predigt ausdruͤcken ſoll. Ich boffe, daß wir auf dieſem Wege mancherlei nuͤtzliche Wahrheiten und Belehrungen antreffen werden, die uns zum Wachsthum im Guten und zur Befoͤrderung chriſt⸗ licher Vollkommenheit dienen koͤnnen. Zwar wer⸗ den wir, da die Spruͤchwoͤrter mehr aus dem gemei⸗ nen Leben genommen werden muͤſſen, auch mehr auf die Umſtaͤnde und Handlungen des gemeinen Lebens uns einlaſſen, und manches beruͤhren muͤſſen, was bald dieſen bald jenen einzelnen Menſchen betrifft, und daher auch oft erſt von ihm abgenommen zu ſeyn ſcheint; aber ich werde auch bei dieſem Unterrichte, wie immer, nicht durch die Perſonen, ſondern bloß durch die Wahrheiten, und das was darinne liegt, mich leiten laſſen, und wer ein Freund der Wahrheit iſt, der wird nicht ſo wohl darauf ſehen, ob ſie ihn treffe oder nicht, ſondern ob es Wahrheit ſey? Was waͤre das denn auch fuͤr ein Unterricht, der Niemand traͤfe, und den Niemand auf ſich anwenden koͤnnte? Zeder Unterricht, der zweckmaͤßig heißen ſoll, muß fuͤr jeden etwas enthalten, muß bald den bald jenen treffen, nach dem Grundſatz: Heute mir, morgen Mag alſo ein Spruͤchwort treffen und angehen, wen es will, wenn es nur ein wahres Wort iſt, und das wirkt, was es wirken ſoll, dann iſt es immet A 2 ein 4 ein heilſames und nuͤtzliches Wort. Und daß das auch diejenigen Spruͤchwoͤrter werden moͤgen, die wir in dieſem Kirchenjahre zum Gegenſtand unſerer Betrachtungen waͤhlen werden, das wuͤnſche ich von ganzen Herzen. Text. Matth. 21, 1 — 9. Da wir heute den Anfang mit unſern Unter⸗ haltungen uͤber Spruͤchwoͤrter machen, ſo wollen wir gleich auch mit einem ſolchen anfangen, das vom Anfang hergenommen iſt, und worauf ich ſchon im Eingange gezielt habe, naͤmlich: Aller Anfang iſt ſchwer. 1) Wollen wir den Inhalt dieſes Spruͤch⸗ worts erlaͤutern und beweiſen. 2) Die Anwendung zeigen, die man davon machen koͤnne. “ Daß aller Anfang ſchwer ſey, das erfuhr auch Jeſus bei der Unternehmung, zu welcher er ſich ent⸗ ſchloſſen hatte, und die er zum Beſten der Menſchen auszufuͤhren gedachte. Dieſes Unternehmen war nichts geringeres, als die Feſſeln des Aberglaubens, des Irrthums, der Unwiſſe enheit und der daraus entſtehenden Unſittlichkeit und Laſterhaftigkeit zu zer⸗ brechen, die Menſchen von dem Joche, und der be⸗ ſchwer⸗ ſchwerlichen Laſt, der bisherigen, bloß auf aͤußere Gebraͤuche und Werkheiligkeit abzielenden Geſetze, desgleichen von der Herrſchaft der Sinnlichkeit zu erloͤſen, und durch Erkenntniß der reinern lautern Waͤhrheit zu der aͤdlen Freiheit der Kinder Gottes, die auf Weisheit und Tugend gegruͤnder iſt, zu fuͤh⸗ ren, und ſie dadurch auf Jahrhunderte und Jahr⸗ tauſende, ja auf Ewigkeiten hinaus zu begluͤcken. — Wirklich ein großes und aͤdles, und eines goͤttlichen Geiſtes wuͤrdiges Werk. Aber auch ein ſchweres Werk, ſowohl im Anfange als auch bei der Aus⸗ fuͤhrung. Was den Anfang deſſelben betrifft, als wor⸗ auf wir jetzt hauptſaͤchlich zu ſehen haben, ſo ſchien es nach der Geſchichte unſers heutigen Evangellums zwar, als ob er nicht ſchwer werden wuͤrde. Jeſus hielt einen feierlichen und oͤffentlichen Einzug zu Je⸗ ruſalem, bei welchem er von einer großen Menge Menſchen begleitet wurde, die ihn gleichſam im Triumphe einfuͤhrten, ſich als ſeine Anhaͤnger be⸗ kannten, und einmal uͤber das andere riefen: Ho⸗ ſianna dem Sohne David. Nach dieſem Auftritte zu ſchließen, ſollte man glauben, es haͤtte alles gut gehen muͤſſen, und der Anfang haͤtte nicht beſſer und gluͤcklicher ſeyn koͤnnen. Aber gerade das, was man fuͤr ein gutes Zeichen halten konnte, war es, was den Anfang ſchwer machte. Denn wie fuͤhrte das Volk Jeſum in Jeruſalem ein, unter was fuͤr einem Tiitel verkuͤndigte man ſeine Ankunft? Unter dem A 3 Titel 6 Titel eines Koͤnigs, von dem man erwartete, daß er ſich an die Spitze eines bewaffneten Haufens ſtellen, die roͤmiſche Beſatzung nebſt dem Statthalter aus Jeruſalem und mit der Zeit aus dem Lande vertrei⸗ ben, und ſich auf den Thron Davids und Salomo's ſetzen werde. Das war der allgemeine Wunſch des Velks; aber gerade dieſer Wunſch war Jeſu von den erſten Tagen ſeines Lehramts bis hieher am mei⸗ ſten hinderlich geweſen; uͤber dieſem Wunſche vergaß und uͤberſah man alles andere, was Jeſus noch lei⸗ ſten konnte, man betrachtete alle ſeine Reden und Handlungen aus dieſem Geſichtspunkte, man dachte nicht an eine neue und beſſere Religion, ſondern nur an ein neues Koͤnigthum, an eine neue Aufrichtung des iſraelitiſchen Throns, und da Jeſus ſich dazu nicht wollte brauchen laſſen, und die Hoffnung des Polks mehr als einmal unerfuͤllt gelaſſen hatte, ſo wurde man endlich boͤſe auf ihn, und wollte ihn nicht einmal mehr am Leben wiſſen, Unter dieſen Umſtaͤnden ſchien es nicht, als ob Jeſus ſeine Abſicht noch erreichen und noch viel Bei⸗ fall mit ſeiner Religion finden wuͤrde. Dieſes waͤhrte noch eine geraume Zeit nach ſeinem Tode, und das Chriſtenthum fand ſo viel Schwierigkeiten, bis es endlich nach und nach dieſe Schwierigkeiten uͤber⸗ wDand, und uͤber alle die Hinderniſſe ſiegte, die ſich ihm im Anfange entgegen ſtellten. Nun iſt zwar nicht bei jeder Sache, die der Menſch unternimmt, bei jeder Gewohnheit, oder Kunſt — — — — — 4 7 Kunſt und Wiſſenſchaft, die er lernen und ausuͤben will, der Anfang ſo ſchwer, als er bei Einfuͤhrung des Chriſtenthums war, auch iſt nicht jede Sache bei jedem Menſchen gleich ſchwer, ſondern nach Verhaͤlt⸗ niß der Umſtaͤnde, der Kraͤfte und der Willigkeit, bei dem einen ſchwerer, bei dem andern leichter; aber auch das Leichte iſt doch im Anfange wenigſtens et⸗ was ſchwerer, als es bei der Fortſetzung zu ſeyn pflegt. Was man ſchon gelernt hat, gewohnt iſt, oͤfterer geuͤbt und getrieben hat, iſt doch immer leich⸗ ter, als das, was man erſt anfaͤngt zu lernen, zu uͤben, oder ſich eigen zu machen. Daher ſind auch die erſten Verſuche bei jeder Sache noch unvollkom⸗ men und mangelhaft. Wie viele unvollkommene und mißlingende Verſuche gehoͤren dazu, ehe das Kind gehen, ſprechen, und ſeine Kraͤfte ordentlich brauchen lernt. Und ſo wie es dem Kinde gehet, ſo iſt es der Menſchheit faſt mit allem gegangen, was ſie angefangen, gelernt und geuͤbt hat. Jede Kunſt, jede Wiſſenſchaft, jede Handthierung, jede große und kleine Unternehmung, hat im Anfange mehr Schwie⸗ tigkeiten gehabt, als ſie jetzt hat. Der erſte Acker⸗ mann, der erſte Schiffer, der erſte Weber, der erſte Baumeiſter, der erſte Bearbeiter der Metalle, hat im Anfange gewiß weit mehr Muͤhe mit ſeinen un⸗ vollkommenen Verſuchen gehabt, als man jetzt damit hat, und ſeine Muͤhe wuͤrde noch groͤßer geweſen ſeyn, wenn er nicht mit unvollkommenen Verſuchen zufrieden geweſen waͤre, und ſich nicht ſchon uͤber A 4 ein / ein kleines Werk gefreuet haͤtte, als ob ihm etwas Großes gelungen waͤre. Beſonders ſchwer wird der Anfang von einer Sache, wenn ſie das Gegentheil von dem iſt, was man einmal kann, was man gelernt hat und ſchon gewohnt iſt; denn da hat man nicht allein die Muͤhe, das Neue und Ungewohnte zu lernen, ſondern auch das Alte und Gewohnte zu verlernen und es ſich ab⸗ zugewoͤhnen. Das iſt oft die Urſache, warum uns oft im Alter, oder wenn wir ſchon eine Zeit lang ge⸗ lebt haben, es ſo ſchwer wird, etwas Neues anzu⸗ fangen. Was man in der Jugend lernt und an⸗ faͤngt, das wird gemeiniglich leichter als dasjenige, was man im Alter erſt zu lernen anfangen ſoll. Da⸗ ber gieng es den Zeitgenoſſen Jeſu ſo ſchwer ein, die Meinungen, die Grundſaͤtze, die Sitten und Gebraͤuche, die Geſetze und Gewohnheiten aufzuge⸗ ben, bei und mit denen ſie aufgewachſen und alt ge⸗ worden waren, und daher ſagte Jeſus; Laſſet die Kindſein zu mir kommen und wehret ihnen nicht, denn ſolchen iſt das Reich Gottes, ſolchen wird es leichter werden in die neue Ordnung der Dinge ſich zu fuͤgen. Noch ſchwerer pflegt der Anfang zu werden, wenn man auch nicht einmal Luſt und guten Willen zu einer Sache mitbringt, ſondern eine Abneigung und Widerwillen dagegen hat. Der Anfang des Chriſtenthums wuͤrde ſo ſchwer nicht geworden ſeyn, wenn man zur Wahrheit und Er⸗ 46 Erkenntniß ſo viel Luſt und gebe gehabt haͤtte, als Haͤtte Jeſus ein weltlich Reich ſtlften, und einen Krieg gegen die Roͤmer anfangen wollen, ſo wuͤrde man ihm von allen Seiten die Haͤnde geboten, und ſich durch keine Schwierigkeiten haben aufhalten laſ⸗ ſen, denn dazu hatte man Luſt und Neigung. Da aber Jeſus bloß Irrthum, Aberglauben und Laſter bekriegen, bloß ein Reich der Wahrheit aufrichten, und uͤber die Seelen der Menſchen herrſchen wollte, ſo wurde alles ungleich ſchwerer, weil bei den meiſten die Luſt und Neigung dazu fehlte. Und das iſt die Urſache, warum noch jetzt ſo manches Gute und Beſſere den Menſchen ſo ſchwer wird. Die Sache ſelbſt iſt oft nicht ſchwer, ſondern die Menſchen machen ſie ſich ſchwer, dadurch, daß ſie keine Luſt und keinen guten Willen haben. Daß z. B. in ſo vielen Orten des Erfurtiſchen Gebiets Es immer noch ſo ſchwer haͤlt, das neue Geſangbuch einzuſfuͤhren, das ruͤhrt eigentlich nicht davon her, daß die Sache an ſich ſo ſchwer waͤre, denn die Leute wiſſen wohl oft noch weit ſchwerere Dinge moͤglich zu machen und auszufuͤhren, ſondern daher, daß es an Luſt und guten Willen fehlt. Da ſpricht wohl mancher: wir haben ſo lange gelebt, und ſind mit den alten Geſaͤngen zufrieden geweſen, ſollten wir denn nicht auch dabei ſelig werden koͤnnen? Abber das iſt die wahre Urſache nicht, denn wenn einer in andern Stuͤcken etwas Beſſeres haben kann, A 5 man Trieb und Drang nach andern Dingen zeigte. O0 kann, wenn er ſtatt eines alten Haußes, ein neues und beſſeres, ſtatt eines ſchlechten und verqueckten Ackers einen gereinigten und in guter Beſſerung be⸗ findlichen, ſtatt alten und geringen Viehes, junges und wohlgeſtaltetes haben, oder ſonſt ſeine Umſtaͤnde verbeſſern kann, da ſpricht er nicht: Ich bin ſo lange mit dem alten Hauſe, mit dem ſchlechten Acker oder geringen Vieh zufrieden geweſen, und kann dabei ſelig werden, warum ſollte ich denn nicht dabei blei⸗ ben? ſondern da nimmt er das Beſſere gar gern an, greift mit beiden Haͤnden zu, und ſcheut ſelbſt keine Muͤhe. Und warum? Weil ihm etwas daran gele⸗ gen iſt, weil das etwas fuͤr ſeinen irdiſchen Sinn iſt; aber in Sachen, die den Geiſt betreffen, da iſt ihm an Verbeſſerung nicht viel gelegen, da ſind die mei⸗ ſten faul, traͤge und nachlaͤſſig, und das iſt die wahre Urſache, warum ihnen der Anfang ſo ſchwer wird, freilich eine Urſache, die ihnen mehr zur Schande als zur Ehre gereicht; aber es iſt doch wirklich ſo, und iſt uͤberall ſo. Wenn auch ein Anfang an ſich nicht ſo ſchwer waͤre, ſo wird er es doch, ſo bald es den Menſchen an Luſt und gutem Willen fehlt. Was nun die Anwendung betrifft, die wir von dem bisher Geſagten zu machen haben, ſo koͤnnen wir uns dazu folgende Regeln merken. 7 II. 1) Wenn aller Anfang ſchwer iſt, ſo muß man ſich durch den Anfang nicht ſogleich a b⸗ e⸗ es de⸗ ge D el el⸗ n, ſe⸗ ſ ei⸗ te id, 6 Uud ſcht den hon 11 abſchrecken laſſen, und das Gute, oder den Werth der Sache nicht gleich nach dem Anfang be⸗ urtheilen. Viele Menſchen ſtoßen ſich oft bloß an den Anfang, und glauben oft, eine Sache ſey immer ſchwer, weil ſie es im Anfang iſt, und ſagen oft: Das geht nicht, laͤßt ſich nicht ihun, weil es nicht gleich ſo geht, wie es gehen ſoll. Aber wenn die Sache an ſich gut iſt, ſo verliere man nur nicht gleich den Muth, ſondern halte eine Zeitlang aus, fahre fort wie man angefangen hat, und mit der Zeit wird es immer leichter werden, und immer beſſet er gehen. 2) Wenn aller Anfang ſchwer iſt, ſo muß man ihn ſich und Andern nicht noch ſchwe⸗ rer machen, ſondern ihn zu erleichtern ſuchen, Luſt und Liebe zu einem Dinge, macht ja alle Muͤhe und Arbeit geringe. Was man anfaͤngt, das fange man alſo nur mit Luſt an, das ſuche man ſich nur immer von der Seite vorzuſtellen, durch die die Sache einem angenehm wird, dann wird man auch die Schwierigkeiten des Anfangs leichter uͤberwinden koͤnnen. Manches wird bloß dadurch ſchwer, daß man es ſich ſchwer vorſtellt, ſo bald man es aber verſucht, und ernſtlich angreift, dann findet man das Gegentheil, und die Schwierigkeiten werden immer kleiner, ſo wie der Schatten des Menſchen immer kleiner wird, je mehr ſi ſich die Sonne dem Mittage nahert. Doch muß man auch 3) —— 3) Den entgegengeſetzten Fehler veuneiden, und ſich eine Sache nicht allzuleicht vor⸗ ſtellen. Was man ſich gar zu leicht vorſtellt, das behandelt und treibt man gemeiniglich nachlaͤſſig, man braucht nicht den noͤthigen Ernſt, man ſtrengt ſeine Kraͤfte nicht genug an, und ſo mißlingt man⸗ ches, bloß weil man es fuͤr zu leicht anſah. Pe⸗ trus wuͤrde vielleicht nicht ſo tief gefallen ſeyn, wenn er gleich im Anfange mehr Vorſicht gebraucht, und die Gefahr nicht fuͤr zu klein gehalten haͤtte, ſo wuͤr⸗ de auch der Ausgang des gegenwaͤrtigen Kriegs viel⸗ leicht guͤnſtiger geweſen ſeyn, wenn man ihn nicht ſo leicht angeſehen haͤtte. Aehnliche Beiſpiele finden wir genug im taͤglichen Leben. Beſonders iſt es der Fehler der Jugend, daß man ſich da alles leicht vor⸗ ſtellt und vielerlei anfuͤngt, was hernach durch Nach⸗ faſſigkeit oder Mangel an Kraͤften mißlingt. Zwar kann der Menſch, der ſeine Jugendkraͤfte noch zuſam⸗ men hat, in vielen Faͤllen mehr ausrichten, wozu das Alter zu furchtſam, bedenklich und kleinglaubig iſt, aber man muß nur ſeine Kraͤfte gehoͤrig brauchen, und ſie mit dem was man anfaͤngt vergleichen, da⸗ mit man wenigſtens nichts anfange, was uͤber die Kraͤfte iſt. Der Menſch kann vieles leiſten, wenn er will, und ſeine Kraͤfte dazu hinreichen, aber was Anſtrengung erfodert, das muß er nur auch mit An⸗ ſtrengung behandeln, und nicht mit leichter Muͤhe austichten wollen. Kurz man muß den Mittelweg halten, zwar den Anfang ſich nicht ſchwerer machen, aber et, ot, ſ⸗ engt eiin ch⸗ elt, aber auch ſich eine Sache nicht leichter vorſtellen, als ſie wirklich iſt, und ſeinen Kraͤften, ſeiner Klug⸗ heit, oder ſeiner Geſchicklichkeit nicht zu viel zu⸗ trauen. Um hierinn ſicher zu gehen, kann man SW auch die Ate) Regel ſich merken, daß man das Schwere erſt im Kleinen anfange und dar⸗ an ſeine Kraͤfte uͤbe und verſuche. Dadurch kann man manchen ſchweren Anfang ſich erleichtern. Wenn einer, der eine weite Reiſe zu thun hat, und noch dazu das Gehen nicht gewohnt iſt, gleich in den erſten Tagen viele Meilen weit gehen wollte, ſo wuͤrde er vor der Zeit ermuͤden und bald nicht mehr fort koͤnnen; wenn er aber mit kleinen Tagereiſen anfaͤngt, und ſeine Fuͤße nach und nach zum Wan⸗ dern gewoͤhnt, ſo wird er in der Folge eher etwas zulegen, und das Ziel ſeiner Reiſe gewiſſer und ſchneller erreichen koͤnnen. 5) Je ſchwerer der Anfang iſt, de ſt o weni⸗ ger muß man denſelben verſchieben, da⸗ mit die beſte und gelegenſte Zeit nicht voruͤber gehe. Mancher Menſch hat allerlei Vorſaͤtze und Entſchließungen, aber weil er ſich vor dem Anfange fuͤrchtet, verſchiebt er ſie von einer Zeit zur andern, und ſo wird am Ende nichts daraus. So geht es beſonders mit manchen Fehlern und Un⸗ tugenden, die der Menſch an ſich hat und abzulegen verſpricht. Schiebt er das Verſprechen auf, und zaudert mit dem Anfange, ſo geſchieht zuletzt wenig oder 7 14 oder gar nichts, denn nach und nach verliert ſich die Luſt und auch wohl die Kraft wieder, und ſo wird die Sache immer ſchwerer. Willſt du alſo eine Tu⸗ gend lernen, oder haſt du eine Untugend an dir, die du dir abgewoͤhnen willſt, z. B. die Liebe zum Trun⸗ ke, die Spielſucht, die Zankſucht ꝛc., ſo zaudere da⸗ mit nicht, ſonſt wird die Macht des Laſters immer groͤßer und die Gewohnheit immer herrſchender, daß du am Ende nicht mehr Herr uͤber dich ſelbſt werden Kkannſt. Auch hier heißt es: Was du thun willſt, das thue bald. Endlich 6) Wie der Anfang im Guten oft ſchwerer iſt als der Fortgang, ſo iſt es auch der Anfang im Boͤſen. Das Boͤſe ſcheint zwar im Ganzen genommen viel leichter zu ſeyn, als das Gute, aber in der That iſt es nicht leichter, beſonders im An. fange nicht. Der Menſch, der etwas Boͤſes thun will, das er noch nicht gethan hat, thut es immer noch mit einer gewiſſen Furcht und Bedenklichkeit, das Gewiſſen machts ihm noch ſchwer, und es koſtet ihm oft wirkliche Ueberwindung ſich dazu zu entſchlie⸗ ßen, iſt es aber einmal geſchehen, ſo wird es das zweitemal ſchon leichter, und ſo fort, bis es endlich zur Gewohnheit wird, und in eine Fertigkeit ſich ver⸗ wandelt. Huͤte dich alſo bei boͤſen Handlungen hauptſaͤchlich vor dem Anfange, weil dieſer noch ſchwer iſt, denn haſt du einmal die Schwierigkeiten des Anfangs uͤberwunden, ſo wird die das Suͤndigen immer — — — — — die witd Tu⸗ die ut⸗ met ich ven⸗ ngen ſtent ſens met 4 immer leichter, aber auch deſto ſchwerer werden wie⸗ der umzukehren. Auf einmal wird man nicht der groͤßte Boͤſewicht, Allein den Grund dazu kann man auf einmal legen, Verletze nur mit Porſatz eine Pflicht, So haſt du ſchon das ſchreckliche Vermoͤgen Womit dein Herz die andern alle bricht. Alſo Erzittre vor dem erſten Schritte Mit ihm ſind ſchon die andern Schritte Zu einem nahen Fall gethan. Im Anfange haſt du noch eine gewiſſe Schen vor dem Boͤſen, das Gewiſſen gilt dir noch etwas, dein Herz weigert ſich der Verſuchung zu folgen, laß dir das lieb ſeyn, erkenne darinne die Warnung deines Schoͤpfers, und verſtocke dein Herz nicht da⸗ gegen, ſo wirſt du ſo leicht in keine Suͤnde willigen, und nicht thun wider Gottes Gebot. Am Am zweiten Advents⸗Sonntage. Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt wieder ein Gluͤck dabei. Gluͤck und Ungluͤck ſind Begriffe, die einander ſo entgegengeſetzt ſind, daß ſie nicht bei und neben ein⸗ ander beſtehen zu koͤnnen ſcheinen, ſondern eins durch das andere ausgeſchloſſen und entfernt wird. Aber in der Sache ſelbſt, und in der Erfahrung ſind beide einander ſehr nahe verwandt, und oft ſo enge mit einander verbunden, daß ſie nicht nur ne⸗ ben einander beſtehen, ſondern oft in einem und eben demſelben Gegenſtande gefunden werden, ja ſelbſt eins in dem andern begriffen iſt „eins von dem andern erzeugt und hervorgebracht wird. Auch ſelbſt in den Vorſtellungen und Urtheilen werden beide oft mit einander verwechſelt, je nach⸗ dem die Anſicht oder der Geſichtspunkt iſt, aus dem man eins oder das andere betrachtet. Eine und eben dieſelbe Sache, oder Begebenheit, das naͤm⸗ niche Schickſal wird von dem Einen ein Gluͤck genen⸗ 1 net, — d net, und der Andere heißt es ein Ungluͤck, und ſo wieder umgekehrt. Beide koͤnnen auch gar wohl Recht haben, indem es gar oft trifft, daß das Gluͤck des Einen auf das Ungluͤck des Andern gebauet iſt, und durch dieſes ſein Daſeyn erhalten hat. Und wenn auch die Perſonen nicht verſchieden ſind, ſo kann ſchon bei einer und eben derſelben Perſon durch die Folge der Zeit das Gluͤck zum Ungluͤck, und das Ungluͤck zum Gluͤck werden. Zuweilen iſt auch bei⸗ des zu gleicher Zeit mit einander ſo vermiſcht, daß eine Begebenheit, ein Zuſtand oder Schickſal, halb aus Gluͤck, halb aus Ungluͤck zuſammengeſetzt iſt. Da man dieſes ſchon oft in der Welt erfahren, und an ſo vielen Beiſpielen geſehen hat, ſo iſt aus dieſen Erfahrungen und Beobachtungen das Spruͤch⸗ wort entſtanden: Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt wieder ein Gluͤck dabei. Dieſes Spruͤchwort wird auch durch die Belehrungen und prophetiſchen Ver⸗ ſicherungen beſtaͤtiget, die wir in dem heutigen Evan⸗ gelium antreffen. Text. Luk. 21, 25 — 36. Dieſes Evangelium iſt ein Beleg zu dem Spruͤchworte: Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt n wie⸗ der ein Gluͤck dabei. Wir wollen dabei bemerken 1) In wie ferne dieſes Spruͤchwort wahr ſey. B 2) 2) Was fuͤr ein Gebraucht davon 8, macht werden koͤnne. Die Spruͤchwoͤrter, die man im gemeinen Le⸗ 3 ben als Erfahrungsſaͤtze angenommen hat, und nach denen man zu urtheilen und zu handeln pflegt, ſind nicht immer ſo ganz allgemein, ſondern oft nur un⸗ ter gewiſſen Ruͤckſichten und Umſtaͤnden wahr, und beduͤrfen daher oft einer naͤhern Beſtimmung und groͤßern Einſchraͤnkung. Aber das Spruͤchwort: Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt wieder ein Gluͤck da⸗ bei, iſt in mehr als einer Ruͤckſicht wahr, und be⸗ ſtaͤtiget ſich unter mehr als einer Geſtalt. Es iſt wahr 1) Wenn eine Sache verſchiedene Perſonen betrifft, die ein verſchiedenes, oft entgegengeſetztes Intereſſe haben und unter verſchie⸗ denen Umſtaͤnden ſich beſinden, wo eine und die naͤmliche Sache dem Einen ſchaden, dem Andern nuͤtzen, dem Einen Leid, dem Andern Freude verur⸗ ſachen kann, den Zuſtand des Einen verſchlimmert, und dadurch den Zuſtand des Andern verbeſſert. Dies war der Fall mit den Perſonen, von welchen im heutigen Evangelium die Rede iſt. Jeſus ſpricht von einer Begebenheit, die ſich in der Kuͤrze ereig⸗ nen, und viele Perſonen in große Angſt und Unruhe verſetzen wuͤrde. Das war der Untergang der Stadt Jernſalem, und die darauf folgende Zerſtoͤhrung der gan⸗ = —2 = e S naoch ſnd n 2n und ind Es iſt ene ,ſt e ſcie f0 NW den erur⸗ nert, ſert. ſchen pricht ereig⸗ taOe. Sdt det Gont 19 ganzen juͤdiſchen Verfaſſung und Zerſtreuung des ganzen juͤbiſchen Volks. Daß dieſe Begebenheit von den meiſten Be⸗ wohnern des juͤdiſchen Landes als ein Ungluͤck ange⸗ ſehen werden mußte, iſt ſehr begreiflich, und wirklich wurden durch den Untergang des Judenthums und der Stadt Jeruſalem viele Tauſende von Menſchen in einen ſo traurigen und elenden Zuſtand verſetzt, daß wir mit Wahrheit ſagen koͤnnen: Es ſtund ihnen ein großes Ungluͤck bevor. Aber doch war dieſes Ungluͤck nicht ſo allgemein, daß es nicht fuͤr andere auch ein Gluͤck geweſen waͤre. Waͤhrend ein großer Theil der Bewohner Jeruſalems und des juͤdiſchen Landes zagten und in Angſt und Unruhe lebten, ver⸗ langte Jeſus von ſeinen Juͤngern und den uͤbrigen Bekennern ſeiner Religion V. 28., daß ſie aufſehen, und ihre Haͤupter aufheben, d. h. froh und gutes Muths ſeyn ſollten, und warum? „Darum daß ſich eure Erloͤſung nahet, und die Bedruͤckungen und Verfolgungen nun aufhoͤren werden, unter denen ihr bisher geſeufzet habt.“ Was alſo fuͤr das Judenthum und die unbe⸗ kehrten Anhaͤnger deſſelben ein Ungluͤck war, das war fuͤr das Chriſtenthum und ſeine Bekenner ein Gluͤck. In eben dem Maͤaße, in welchem die Macht des juͤdiſchen Regiments geſchwaͤcht wurde, wurde auch die Kraft vermindert, die bisher auf die Bekenner des Chriſtenthums gedruͤckt hatte, und ſie in unterdruͤcken ſuchte; wie das Judenthum ſank. B 2 ſ6 ſo erhob ſich das Chriſtenthum. Kurz das Ungluͤck der Juden wurde ein Gluͤck fuͤr die Chriſten. Aehnliche Beiſpiele, wo das Ungluͤck des Ei⸗ nen des Andern Gluͤck wird, giebt es noch in gro⸗ ßer Menge, ſowohl unter ganzen Voͤlkern, als auch unter einzelnen Perſonen. Gemeiniglich, wenn ein Volk ſinkt, ſo erhebt ſich ein anderes, was das eine verliert, das gewinnt das andere. Und ſo iſt es auch mit einzelnen Menſchen oder Familien. Waͤre Saul des iſraelitiſchen Throns nicht unwuͤrdig er⸗ klaͤrt worden, ſo haͤtte David nicht das Gluͤck gehabt denſelben zu erhalten. Doch das bedarf keines wei⸗ tern Beweiſes, da wir faſt taͤglich Exempel vor Au⸗ gen haben, wie des Einen Schade des Andern Ge⸗ winn iſt, wie des Einen Erniedrigung des Andern Erhoͤhung hervorbringt, kurz, wie das, was dem Einen ein Ungluͤck iſt, dem Andern zum Gluͤcke die⸗ net. Alles das ruͤhrt von der Verſchiedenheit der Perſonen her, deren Abſichten, Wuͤnſche und Hoff⸗ nungen einander entgegengeſetzt ſind und ſich durch⸗ kreutzen. Nehmen wir aber 2) auch an, daß die Perſonen nicht verſchie⸗ den ſind, ſondern die naͤmlichen bleiben, ſo iſt doch oft auch bei einexlei Perſonen Gluͤck und Ungluͤck mit einander verbunden, und das, was auf der einem Seite fuͤr ſie Ungluͤck iſt, und heißen kann, wird auf der andern Seite wieder ein Grund des Gluͤcks. Als Pharao den grauſamen Befehl ergehen ließ, daß alle iſraelitiſche Knaͤblein ſollten um⸗ guch eit eine eS8 aͤre bt vei⸗ Aun⸗ Ge⸗ ern dem die⸗ de. f⸗ dute ſche⸗ doch und alf eißen kutd ſhl Nten ga 21 umgebracht, und die fernere Vermehrung des Volks ſo auf eine geraume Zeit verhindert werden, ſo ſaben gewiß alle Nachkommen Jakobs das fuͤr ein großes Ungluͤcke an. Aber ſo groß auch das Ungluͤcke war, ſo war doch wieder das Gluͤck dabei, daß eben da⸗ durch ihre Befreiung aus der egyptiſchen Dienſtbar⸗ keit beſchleunigt wurde; denn waͤre jener grauſame Befehl nicht gegeben worden, ſo waͤre Moſes nicht in das Schilf ausgeſetzt worden, ſo waͤre er nicht in die Haͤnde der Tochter Pharao's gekommen, ſo waͤre er nicht ſo gut erzogen, nicht ſo in allen, zu einem großen Manne erforderlichen Wiſſenſchaften unter⸗ richtet worden, und ſo haͤtte er wahrſcheinlich das alles nicht leiſten und ausrichten koͤnnen, was er her⸗ nach als Fuͤrſprecher, Heerfuͤhrer und Geſetzgeber des iſraelitiſchen Volks leiſtete. Das naͤmliche Volk alſo, dem das Ungluͤck widerfuhr, fand darinn auch wieder ſein Gluͤck. Gehen wir in der Geſchichte noch weiter zuruͤck bis zu den Begebenheiten Jo⸗ ſephs, durch den die Iſraeliten nach Egypten kamen, ſo finden wir darinne mehr als einen Auftritt, wo Gluͤck und Ungluͤck, bei und neben einander ſtund und oft ganz nabe an n einander graͤnzte. Und wol⸗ len wir 3) nicht auf die Perſonen, ſondern auf die Begebenheiten ſelbſt und ihre natuͤrlichen Wir⸗ kungen ſehen, ſo bleibt auch da das Spruͤchwort wahr: Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt doch wie⸗ der ein Gluͤck dabei. Wenn irgend etwas unter die B 3 un⸗ 2 2½ — ungluͤcklichen Begebenheiten und Ereigniſſe im Gan⸗ zen zu rechnen iſt, ſo iſt es gewiß der Krieg. Gleich⸗ wohl beſteht auch der Krieg nicht aus lauter Ungluͤck, und ſeine Folgen ſind nicht alle unter die ungluͤckli⸗ chen zu zaͤhlen, ſondern er bringt auch manche Wir⸗ kungen hervor, die der menſchlichen Geſellſchaft heil⸗ ſam und wohlthaͤtig ſind. Oft iſt er fuͤr den geiſti⸗ gen oder ſittlichen Zuſtand des Menſchen das, was der Fieberfroſt oder die Fieberhitze fuͤr den menſchli⸗ chen Koͤrper iſt, wo ein Uebel durch das andere ge⸗ heilt oder gehoben wird. Der Krieg erzeugt Laſter, aber auch manche Tugend, er bringt mancherlei Ue⸗ bel hervor, die eine Folge des gegenſeitigen Kampfes ſind, aber er ſchafft auch manche Uebel wieder hin⸗ weg, die aus ununterbrochener Ruhe zu entſtehen, und die Menſchen weichlich, traͤge, uͤppig und leicht⸗ ſinnig zu machen, und zu erſchlaffen pflegen. Oder nehmen wir andere Ungluͤcksfaͤlle, die den Menſchen begegnen, ſo pflegen ſie immer in ihrem Gefolge etwas mit ſich zu fuͤhren, was ihnen, wo nicht das Gleichgewicht haͤlt, doch das allzugroße Uebergewicht verhindert. Das naͤmliche Wetter, das einen Theil einer Flur verwuͤſtet, gießt auf den andern Theil derſelben wieder deſto mehr Seegen herab; die naͤm⸗ liche Witterung, welche einem Theile der Gewaͤchſe des Erdreichs unguͤnſtig iſt, befoͤrdert das beſſere Wachsthum der andern, der Mangel, die Theurung, die Hungersnoth, die auf der einen Seite ſo druͤ⸗ ckend iſt, macht auf der andern die Menſchen wieder thaͤtig, 65 til he fu wit gen i b d abe le e⸗ Setr ich⸗ lick, ſckli Wir⸗ heit eiſtt⸗ was chli⸗ Ne⸗ ſtet, e⸗ npfes hin⸗ hen⸗ icht⸗ Ort he efſ t das viht Theil naͤtn. che eſit tüth⸗ drih leber tig 5 232 thaͤtig, fleißig, ſparſam und maͤßig, lehrt ſie aller⸗ lei Erfindungen und Huͤlfsmittel, auf welche ſie au⸗ ßerdem nicht verfallen ſeyn wuͤrden; der Verluſt, den ein Menſch auf der einen Seite, an ſeinem Vermoͤgen leidet, wirkt bei ihm auf der andern Seite vielleicht deſtomehr Vorſicht und Nachdenken, oder ſonſt etwas, was zu ſeinem Beſten dient. Und ſo koͤnnen wir ein Ungluͤck oder Mißge⸗ ſchick nehmen, welches wir wollen, wenn wir es recht genau betrachten und daruͤber nachdenken, ſo werden wir immer auch etwas Wohlthaͤtiges dabei finden, was dadurch hervorgebracht oder befoͤrdert wird. Manches faͤllt freilich nicht ſo gleich in die Augen, oder iſt nicht gleich in dem naͤmlichen Au⸗ genblick auch mit da, ſondern folgt vielleicht erſt in einiger Entfernung dem Ungluͤck nach; manches Gluͤck iſt auch von anderer Art als das Ungluͤck, oder wird nicht von Jedem fuͤr ein Gluͤck erkannt, aber der unpartheiiſche und ruhige Beobachter er⸗ kennet es gar wohl, und hinterher erkennet es auch derjenige, der es erſt nicht bemerkte. Das Sprichwort: Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt wieder ein Gluͤck dabei, iſt alſo wirklich ein wahres Wort, ein Wort, das nicht blos in einigen Raͤckſichten wahr iſt, ſondern ſich uͤberall anwenden laͤßt, und durch eine Menge von Erfahrungen be⸗ ſtaͤßgger wird. Zur Befoͤrderung des rechten Ge⸗ brauchs und zu Verwahrung gegen den Mißbrauch, der damit getrieben werden koͤnnte, wollen wir nun B 4 noch 24 noch folgende Bemerkungen und Erinlerungen hinzufuͤgen. II. Wenn kein Ungluͤck ſo groß iſt, daß nicht auch ein Gluͤck dabei iſt, ſo muͤſſen wir 1) mit den Urtheilen uͤber Gluͤſck und Ungluͤck uns nicht uͤbereilen, und nicht gleich bei dem erſten Anblick einer Sache, oder nach dem Anfange derſelben beſtimmen wollen, ob ſie Gluͤck oder Ungluͤck zu nennen ſey. Oft ſind die Menſchen viel zu ſchnell mit einem entſcheidenden Ausſpruche, und ſagen gleich beſtimmt: das iſt ein Gluͤck jenes ein Ungluͤck. Aber ſo leicht laͤßt ſich das nicht beſtimmen. Reines Ungluͤck, wo gar nichts anders dabei zu ſinden waͤre, und ſich gar keine gute und bellere Seite denken ließe, das giebt es eigentlich gar nicht in der Welt, ſo wenig wie es ganz reines und unvermiſchtes Gluͤck giebt, an dem ſich nichts Unvollkommenes und Unangenehmes den⸗ ken ließe. Die Woͤrter: Gluͤck und Ungluͤck, ſind alſo immer unbeſtimmte Ausdruͤcke, die bloß die erſten Eindruͤcke bezeichnen, die dadurch auf die Menſchen gemacht werden. Was einen angeneh⸗ mmen Eindruck macht, und frobe Empfindung erregt, nennt man Gluͤck, das Gegentheil Ungluͤck. Aber die erſten Eindruͤcke bleiben nicht immer die naͤmli⸗ chen, und alſo koͤnnen wir auch daraus noch nichts gewiſſes beſtunmen, ſondern wir muͤſſen erſt den Fort⸗ ſger luͤck und oder ob die ſden ein ſch get ee ebt e e 4 den s den luͤck, ,die de. eneh⸗ tregt, Aber aͤirtt hichts den orc⸗ 25 Fortgang und Ausgang jeder Sache und Begeben⸗ heit geſehen haben oder vorher wiſſen, ehe wir be⸗ ſtimmt ſagen koͤnnten, das iſt ein Gluͤck und jenes ein Ungluͤck. Wenn wir uns das recht einpraͤgen, und bei jeder uns auffallenden Begebenheit uns dar⸗ an erinnern, ſo werden wir⸗ 2) von keinem ſogenannten ungluck uͤber die Gebuͤhr erſchrecken, und bei keinem Gluͤcke vor Freuden außer uns kommen, ſondern wir werden in beiden uns gehoͤ⸗ tig zu maͤßigen wiſſen. So große Feinde und Geg⸗ ner auch Gluͤck und Ungluͤck von einander zu ſeyn, und einander nicht leiden zu koͤnnen ſcheinen, ſo wan⸗ deln ſie doch gemeiniglich Hand in Hand mit einan⸗ der, und wenn auch eins zuweilen vorangeht, ſo folgt ihm doch das andere treulich nach, und weißt jenes wieder in ſeine Schranken zuruͤck. Wer weiſe iſt, der laͤßt ſich alſo von keinem ganz einnehmen und beherrſchen, ſondern hat bei dem Anblick des einen immer auch ein Auge auf das andere gerichtet. Wi⸗ derfaͤhrt ihm ein großes Gluͤck, ſo macht ihn das weder ſicher noch uͤbermuͤthig, ſondern er macht ſich mitten im Schooße des G luͤcks auch auf das Ungluͤck gefaßt, und ſucht ſein Gluͤck ſo zu genießen, daß es ihm wenigſtens nicht durch ſeine eigene Schuld zum Ungluͤck wird und zum Verderben gereicht. Oder trifft ihn ein Schickſal, das man Ungluͤck nennt, ſo ſiehet er ſich aufmerkſam um, ob er nicht auch etwas entdecke, das ihm das Ungluͤck zum Gluͤck machen, B § oder 26 oder ihn auf irgend eine Weiſe ſchadlos halten koͤnne. Und dieſes Verhalten iſt das einzige wirkſamſte Mit⸗ tel, ſo durch die Welt zu kommen, daß man ſich immer gleich bleibt, wenigſtens die gewoͤhnliche Schwachheit des menſchlichen Herzens vermeidet, das bald ein zu trotziges, bald ein zu verzagtes Ding zu ſeyn pflegt, und die Mittelſtraße nicht hal⸗ ten kann. D WieVenn kein Ungluͤck ſo groß iſt, daß nicht wie⸗ der ein Gluͤck dabei ſey, ſo bedarf es 3) auch keiner weitlaͤuftigen Rechtferti⸗ gung der goͤttlichen Vorſehung wegen der Zulaſſung des Uebels und Ungluͤcks, ſondern ein Jeder ſiehet ein, daß Gluͤck und Ungluͤck Ausdruͤcke und Begriffe ſind, welche die Kurzſichtigkeit der Maenſchen erfunden hat, die aber in dem Verſtande oder in der Vorſtellung Gottes, keine, oder eine ganz andere Bedeutung haben. In Gottes Augen und unter ſeiner Regierung giebt es eigentlich gar kein Ungluͤck, denn das was wir Ungluͤck nennen, nen⸗ nen wir bloß darum ſo, weil es uns in Verlegenheit ſetzet, indem wir uns nicht gleich zu rathen und zu belfen wiſſen, und nicht gleich entdecken koͤnnen, was daraus Gutes kommen koͤnne. Aber da Gott und ſeine Vorſehung durch nichts in Verlegenheit ge⸗ ſetzt wird, da ſie bei jeder Begebenheit nicht bloß die dunkle, ſondern auch die helle Seite ſiehet, und nicht erſt hinterher, ſondern auch zu gleicher Zeit ſiehet, ſo koͤnnen wir gar vielmal denken: Das iſt ⸗ ein te. Nlti ſch ſche ſdet, gte hal⸗ ble⸗ ge blof d ei 27 ein Ungluͤck; und Gott denkt gerade das Gegentheil; und wir koͤnnen gar vieles aus der Welt hinweg wuͤnſchen, was Gott aus weiſen Abſichten zulaͤßt. Daraus folgt jedoch 4) nicht, daß auch wir Ungluͤck in der Welt anrichten oder Boͤſes thun duͤrften, um dadurch etwas Gutes zu bewirken oder ein Gluͤck zu befoͤrdern. Mancher koͤnnte frei. lich denken: Wenn kein Ungluͤck ſo groß iſt, daß nicht wieder ein Gluͤck dabei iſt, ſo brauche ich ja nicht / eben ſo vorſichtig zu ſeyn, oder ſo bedenklich zu handeln, um nicht der Urheber eines Ungluͤcks zu werden, ſondern ich kann dabei immer auf das luͤck rechnen, das damit verbunden iſt. Aber das iſt ein irriger Schluß: Daß das Ungluͤck auch ein Gluͤck bei ſich hat und haben kann, das iſt nicht un⸗ ſer Werk, ſondern das Werk der Vorſehung, das duͤrfen wir uns alſo nicht zurechnen, und wenn die Vorſehung ein Ungluͤck zulaͤßt oder verhaͤngt, ſo hat ſie auch die Macht und die Mittel in Haͤnden, daſſelbe zu lenken, ihm die gehoͤrige Graͤnze zu ſetzen, und zu ſagen: Bis hieher ſollſt du kommen, und nicht weiter. Aber welcher Menſch kann das ſagen? Welcher Menſch, der ein Ungluͤck anfaͤngt oder ver⸗ urſacht, kann vorher beſtimmen, wie weit es gehen, und wo es auf hoͤren werde. Wer kann alle Folgen ſeiner Handlungen berechnen und ihnen Maaß und ZDei ſegen: Nie darf alſo der Menſch etwas Boͤſes thun, 28 thun, damit etwas Gutes heraus komme, nie darf . er die Zuͤgel des Schickſals in die Hand nehmen, und der Regierer des Gluͤcks und Ungluͤcks ſeyn wollen, ſondern, das muß er der hoͤhern und maͤch⸗ tigern Hand der Vorſehung uͤberlaſſen, und er ſelbſt darf nicht mehr und nicht weniger thun, als ihm durch die Geſetze Gottes und die Vernunft erlaubt und befohlen iſt. Wir thun, was uns befohlen iſt und unſere Pflicht mit ſich bringt, was alsdann darauf folgt und daraus entſteht, das uͤberlaſſen wir dem, von dem wir bekennen muͤſſen: Er hat noch niemals was verſehn In ſeinem Regiment, Nein, was er thut, und laͤßt geſchehn, Das nimmt ein gutes End. 29 Am dritten Advents⸗Sonntage. Der Prophet gilt nirgends we⸗ niger, als in ſeinem Vater⸗ lande. Oögleich die Menſchen im Ganzen genommen, im⸗ mer eine gewiſſe Vorliebe fuͤr ihr Vaterland haben, ſo iſt dieſe Vorliebe doch nicht ſo groß und ſo allge⸗ mein, daß ſie alles in ſich begriffe, was zum Vater⸗ lande gehoͤrt und damit in Verbindung ſteht, ſon⸗ dern in gar vielen Faͤllen wird auch das Fremde vorgezogen, und man bezeugt oft gegen das, was aus einem andern Lande iſt, eine ſo große Vorliebe, daß man gegen das Vaterland wohl gar ungerecht wird. Eine Waare, ein Handelsartikel oder eine Arrbeit, die im Vaterlande erzeugt oder verfertiget wird, wenn ſie gleich eben ſo gut, brauchbar und dauerhaft iſt, als eine andere fremde und auslaͤndi⸗ ſche, wird doch oft gegen dieſe verachtet und weniger S geſucht. 30 geſucht. Was fremd iſt, gilt gemeiniglich mehr, als was inlaͤndiſch iſt, wenn es gleich eben nicht beſſer iſt. Auch ſelbſt bei den Maͤnzen, wenigſtens bei den kleinen, findet man es oft, daß eine inlaͤndſche Muͤnze weniger gilt, als eine fremde, wenn dieſe gleich an Gehalt und Gewicht nicht beſſer iſt als jene. Daher das Sprichwort: Der Pfennig gilt aigends weniger, als wo er geſchlagen iſt. Wir wollen aber das, was Geld und Geldes⸗ werth betrifft, jetzt nicht weiter in Anſchlag bringen, ſondern uns nur auf das einſchraͤnken, was die Menſchen betrifft. Auch bei den Menſchen finbet ſich oft, daß einer im Auslande mehr geachtet wird und ein beſſeres Gluͤck macht, als er in ſeinem Va⸗ terlande macht, oder gemacht haben wuͤrde. Auch davon hat man ein Spruͤchwort, das zwar nur von einer gewiſſen Klaſſe von Menſchen hergenommen iſt, das aber auch leicht auf Andere angewendet werden kann. Der Prophet gilt nirgends weni⸗ ger, als in ſeinem BVaterlande. Dieſer Aus ſpruch ſchreibt ſich eigentlich von Jeſu her, der ihn ſelbſt gebraucht hat. Mark. 6, 4. Und da ihn zum Theil auch die Geſchichte Johannes des Taͤufers beſtaͤtiget, von welchem das heutige Evangelium handelt, ſo giebt uns das eine ſehr natuͤrliche Ver⸗ anlaſſung, obigen Ausſpruch Jeſu, der durch die Menge von Beiſpielen, die ihn zu allen Zeiten be⸗ waͤhrt = tg ſhe ſte lin bel ren ſein fati 31 . waͤhrt haben, zum Spruͤchworte geworden iſt, zur nict Grundlage unſrer weiteren Unterhaltung zu machen. Text. Matth. 11, 3 — 10. te Bei der Betrachtung des Sprichworts: n Der Prophet gilt nirgends weniger, als in ſeinem Vaterlande, haben wir hauptſaͤchlich dreierlei zu bedenken: Uit 1) In wie ferne das Spruͤchwort wahr ſegr 2) Woher es komme, daß ein Prophet nir⸗ en, gends weniger, als in ſeinem Vaterlande die gelte. MUD et 3) Was fuͤr Lehren und Grundſaͤtze dar⸗ wied aus folgen. Va⸗ = Htkn Auch Johannes der Taͤufer kann als eine Beſtaͤtigung des Sprichworts: Ein Prophet gilt RDR nirgends weniger, als in ſeinem Vaterlande, ange⸗ venb ſehen werden. Er wird von Jeſu ſelbſt ein Pro⸗ Dieſer phet genennt, ja ſelbſt als einer bezeichnet, der noch ,det mehr ſey als ein Prophet. Aber was war ſein 1ihr Schickſal? Das ſagt uns der Anfang des Evange⸗ ufetl liums. Ein Gefangener war er, der als ein Ue⸗ eiu belthaͤter im Kerker ſitzen und ſeine Freiheit entbeh⸗ De ren mußte. In dieſem Gefaͤngniſſe endigte er auch 61 ſein Leben, und zwar ebenfalls nicht durch einen db Hatuͤrlichen Tod, ſondern durch eine gewaltſame ſt. Hin⸗ Hinrichtung, wie ſie nur dem Miſſetbaͤter wider⸗ faͤhrt. Und dieſes alles geſchah in ſeinem Vater⸗ lande, unter einem Regenten, der die Wahrhaftig⸗ keit und Freimuͤthigkeit ſeines Dieners haͤtte ehren, und ſtatt in ſeine Hinrichtung zu willigen, ihn gegen jede Gewaltthaͤtigkeit haͤtte ſchuͤtzen ſollen. Nicht beſſer gieng es dem, der auch ein großer Prophet in ſeinem Vaterlande war, und der noch groͤßere Verdienſte um die Menſchheit hatte, als Jo⸗ hannes, von dem auch Johannes ſelbſt ſagt: daß er nicht werth ſey, daß er deſſen Schuhriemen aufloͤſe Die Vaterſtadt Jeſu, wo er zwar nicht gebohren, aber doch erzogen worden war, und woher er den Beinamen: Nazarener, be⸗ kommen hatte, war Nazareth, aber eben ſeine Lands⸗ leute, die Nazarener, verachteten ihn blos darum, weil er ihr Landsmann war. von Mark. 6, 1 — 5. berichtet wird. Und er gieng aus von dannen, und kam in ſein Vaterland; und ſeine Juͤnger folgten ihm nach. Und da der Sab⸗ bath kam, hub er an zu lehren in ihrer Schule Und viele, die es hoͤreten, verwunderten ſich ſeiner Lehre, und ſprachen: Woher koͤnmt denn ſolches? Und wes Weisheit iſts, die ihm gegeben iſt, und ſolche Thaten, die durch ſeine Haͤnde geſchehen? Iſt er nicht der Zimmermann, Mariaͤ Sohn, und der Bruder Jakobi, und Joſes, und Judaͤ, und Si⸗ monis? Sind nicht auch ſeine Schweſtern allhie bei uns? Und ſie aͤrgerten ſich an ihm. Jeſu — naͤmlich Jeſu. Man hoͤre, was da⸗ als As beſ gdet⸗ atet gftig⸗ en, geer toßer noch J⸗ her ſeſe wo er Wat, , be: auds: aruin, as dan 1 eng Id Sob⸗ Ud lehrie 1 Und ſche e nd de 19 6 e wbet ſnh 33 ſprach zu ihm: Ein Proobet gilt nirgen weniger, denn im Vaterlande, und da⸗ heim bei den Seinen. Und er konnte allda nicht eine einige That thun, ohne wenig Siechen legte er die Haͤnde aͤuf, und heilete ſie. So gieng es Jeſu in ſeiner Vaterſtadt. Und warum? Nicht darum, daß man wirklich an ihm etwas mit Grun⸗ de haͤtte tadeln koͤnnen, oder daß man die Vorzuͤge ſeines Unterrichts nicht erkannt und von ſeinen Tha⸗ ten nichts Ausgezeichnetes geſehen haͤtte, das nicht, denn nach V. 2. wunderten ſie ſich uͤber ſeine weiſen Lehren, und ſeine Thaten ſetzten ſie in Erſtaunen⸗ Was war denn alſo die eigentliche Urſache, daß er ſo wenig unter ſeinen Landsleuten galt und von ih⸗ nen verachtet wurde? Wir finden ſie im 3ten Vers „Iſt er nicht der Zimmermann, Mariaͤ Sohn, und der Bruder Jakobi ꝛc. — Sind nicht auch ſeine Schweſtern allhie bei uns? Und ſie aͤrgerten ſich an ihm,“ angegeben. Alſo darum, weil er bei ihnen zu Hauſe, weil er auch ein Naza⸗ rener war, der hier noch ſeine Mutter und Ver⸗ wandten hatte. Daher auch Jeſus ſelbſt zu der Bemerkung veranlaßt wurde, V. 4. Ein Prophet gilt nirgends weniger, denn in ſeinem Vaterlande und daheim bei den Seinen. Aehnliche Beiſptele von Propheten ſowohl, als von andern Perſonen, die ſich durch Verdienſte auszeichneten, finden wir in der alten und neuern Geſchichte hin und wieder. Abraham wurde von 34 ſeinen Zeitgenoſſen auch fur einen Propheten, fuͤr 1 einen Mann von beſondern Gaben, von vorzuͤglicher Erkenntniß und großen Vorzuͤgen, gehalten, und er war auch wirklich von der Vorſehung dazu be⸗ ſtimmt, durch ſein Beiſpiel und durch ſeinen Unter⸗ richt die Erkenntniß und Verehrung des einzigen wahren Gottes zu bewahren, zu befoͤrdern und aus⸗ zubreiten; aber um dieſes deſto beſſer zu koͤnnen, wieß hm die Vorſehung ſeinen Wirkungskreiß nicht in ſeinem Vaterlande an, ſondern befahl ihm, ſein BVaterland zu verlaſſen, und anderswo ſeinen Auf⸗ entbaltsort zu nehmen. 1 Moſ. 12, 1. Und der Herr ſprach zu Abraham: Gehe aus deinem Vater⸗ lande, und von deiner Freundſchaft, und aus deines Vaters Hauſe, in ein Land, das ich dir zeigen werde. Joſephb, der Sohn Jakobs, war ein junger Mann von vielen guten Einſichten, und konnte gewiſſerma⸗ ßen auch ein Prophet heißen, indem er ſchon zu Haͤuſe verſchiedenes von dem aͤußerte, was man zu jenen Zeiten einen prophetiſchen Geiſt zu nennen pflegte. Wer aber darauf nicht achtete, wer ihn vielmehr deswegen verachtete und ihm zuw der war, das waren ſeine leiblichen Bruͤder, die ihn nur den Traͤumer nannten, weil ſie ihm das, was in ihm war, gar nicht zutraueten. Joſeph mußte alſo erſt in ein fremdes Land, nach Egypten kommen, wenn ſeine Gaben, ſeine Klugheit, ſeine Verdienſte und Tugenden ſollten erkannt und belohnt werden⸗ , fſt glicher Und be⸗ Urten nien d ous nnen, nicht ſeln Nuf⸗ n der Vatet⸗ dbeines werde. ſſeumn en tan t fenmen ver iht er war, t den in in ſſo e „ weet ſte Uud ,f. 6 Kol MoAuhon — 3 5 Wollen wir Beiſpiele aus den neuern Zeiten haͤ⸗ ben, auch von ſolchen Perſonen, deren Kenntniſſe und Verdienſte nicht die Religion, ſondern andere Gegenſtaͤnde betrafen, ſo fehlt es auch da nicht an Exempeln. Der erſte Entdecke? der neuen Welt, aus der man ſeit Jahrhunderten ſchon ſo viele Schaͤ⸗ tze und ſo viele koſtbare Erzeugniſſe geholt und zu uns gebracht hat, und noch immer bringt, haͤtte dieſe Entdeckung gern ſeinem Vaterlande zugewen⸗ det, und ihm die erſten Fruͤchte davon genießen laſſen; aber ſeine Verſicherungen und Aufmunte⸗ rungen fanden kein Gehoͤr, ſondern er mußte in fremde Laͤnder gehen, und da endlich ſeine Vor⸗ ſchlaͤge geltend machen und ausfuͤhren. Doch wem ſind nicht unter ſeinen eigenen Be⸗ kannten und Zeitgenoſſen Beiſpiele bekannt von Menſchen, denen es in ihrem Vaterlande gar nicht gluͤcken wollte, die unter ihren Landsleuten wenig Beifall, Unterſtuͤtzung und Befoͤrderung fanden, aber im Auslande willig aufgenommen, geehrt, vorgezogen wurden, und ein beſſeres, oft wohl glaͤnzenderes Gluͤck machten, ein Gluͤck, das viel⸗ leicht noch groͤßer war, als ihr Verdienſt. Oder wenn auch der Untenſchied ſo groß nicht iſt, und ein Menſch von ſeinem Vaterlande nicht ausgeſtoßen und ganz verachtet, ſondern aufgenom⸗ men, unterſtuͤtzt, auch geachtet und geehrt wird, ſo Beſchieht das doch oft nicht in dem Maaße, nicht ſo wili und unpartheiiſch, als anderswo. Mancher, E 2 der 36 ——— der in ſeinem Vaterlande lebt, ſich naͤhrt und ſei⸗ nen Wirkungskreiß darinnen hat, wuͤrde doch an⸗ derswo vielleicht noch mehr Gutes wirken, mit ſei⸗ nen Arbeiten, Vorſchlaͤgen, Ermahnungen und Aufmunterungen noch mehr Eingang finden, weni⸗ ger Tadler, weniger Neider und Widerſacher ha⸗ ben, als in ſeinem Vaterlande. Mancher Menſch iſt im Auslande geſchaͤtzt und beruͤhmt, und es wird gar viel aus ihm gemacht, aber da, wo er zu Hauſe iſt, macht man — vielleicht zwar auch etwas — aber doch ſo viel nicht aus ihm. Woher mag das nun wohl kommen, daß ein Menſch in ſeinem Vaterlande oft weniger gilt, als er werth iſt, oder doch nicht ſo viel gilt, als er bei Fremden gilt? Das hat verſchiedene Urſachen, aus denen ſich die Sache gar wohl er⸗ klaͤren laͤ-hltt. . II. 1) Im Vaterlande hat man einen Menſchen von Kindheit auf geſehen und gekannt, man hat ihn gekannt, wie er das noch nicht war, geſehen, wie er aufgewachſen und nach und nach groß geworden iſt. Seine Groͤße, und die Groͤße ſeiner Verdienſte faͤllt alſo ſo ſehr nicht auf, man iſt nach und nach daran gewoͤhnt worden, und wie die Gewohnheit uns vieles gleichguͤltig macht, ſo macht ſie uns auch gegen Verdienſte und gute Ei⸗ genſchaften gleichguͤltig⸗ Wenn alſo Jemand auch Heh chen wahre L dur⸗ mar der e G r n⸗ glen in te, Ent us kont wa gus N hen tied e⸗ ſe men, eniger gilt, edene⸗ l huſe antt, that, noch Gtoſe⸗ nen d Ne ht, ſ e Rech tthe⸗ 37 wahre Verdienſite hat, ſo machen ſie auf die taͤgli⸗ chen Augenzeugen doch nicht den Eindruck, den ſie durch einen ſeltnern Anblick machen wuͤrden, und man kann ſich nicht uͤberreden, daß ein Menſch. den man klein, unvollkommen und als ſeines Glei⸗ chen gekannt hat, auf einmal ſo groß und vollkom⸗ men werden koͤnne, und diejenigen, die zuvor ſeines Gleichen waren, ſo ſehr uͤbertreffen ſollte. Das war auch die Urſache, warum man in Nazareth ge⸗ gen Jeſum nicht die Achtung hatte, die er doch mit allem Rechte verdiente. Mark. 6, 3. Sie hatten ihn als ein Kind gekannt, kannten noch ſeine Mut⸗ ter, ſeine Verwandten, ihre Abkunft und ihren Stand, ſahen an allen dieſen nichts Großes und Auszeichnendes, ſahen ihres Gleichen in ihnen, und konnten ſich nicht uͤberreden, daß alſo aus dem, was ſie als klein gekannt hatten und noch kannten, aus dem kleinen Urſprunge, aus der kleinen unan⸗ geſehenen Familie, ein ſo großer Mann hervorge⸗ hen koͤnne. Und ſo urtheilte man auch in Judaͤa wieder uͤber Nazareth, wie man in Nazareth von der Familie Jeſu urtheilte: Was kann aus Naza⸗ reth Gutes kommen, wie kann eine ſo kleine, von geringen Einwohnern bewohnte Stadt, etwas Gro⸗ ßes liefern? 2) Im Vaterlande entſtehet gegen eine Per⸗ ſon, die ſich durch etwas auszeichnet oder auszeich⸗ nen will, leicht eine gewiſſe Eiferſucht, ein Neid und eine Misgunſt, die unter Fremden E 3 nicht nicht ſo viel Nahrung findet. Im Va⸗ terlande hat man ſeine Geſpielen, ſeine Mitſchuͤler und Jugendfreunde, die ſich immer als unſers Glei⸗ chen betrachtet haben, man hat eine Menge Men⸗ ſchen, die vorher mehr waren, und dieſe alle finden ſich gewiſſermaßen dadurch beleidiget, werden eifer⸗ ſuͤchtig daruͤber, daß nur Einer oder der Andere aus ihrer Mitte ſich uͤber ſie erbeben, und mehr gelten, mehr wirken, und mehr Verdienſte haben will, als ſie. Man hat oft die Bemerkung gemacht, daß un⸗ ter Geſchwiſtern, wenn ſich Eins vor dem Andern he vorthut, der Neid oft noch groͤßer iſt, als unter Fremden. Woher kommt das? Eben daher, weil ſie gewohnt ſind, einander immer als ihres Glei⸗ chen anzuſehen, und es ihnen deſto empfindlicher iſt, wenn dieſe bis herige Gleichheit aufgehoben wird, und Eins oder das Andere an Vermoͤgen, Anſehen, Ehre und Gluͤck uͤber die Andern erhebt. Nicht an⸗ ders iſt es auch mit denen, die Ein Vaterland haben, und miteinander vorher in einer gewiſſen Gleichheit gelebt haben, ſie wollen den, der ibres Gleichen ſo lange Zeit war, nicht gern ſo hoch uͤber ſich ſehen, und ſuchen ihn alſo zu ernied igen und lieber zu ver⸗ kleinern, als zu einer Groͤße noch etwas beizutragen. 3) Im Vaterlande wo man lebt und taͤglich beobachtet wi d, da ſeben die Leute nicht bloß die gute und glaͤnzende Seite von uns, ſondern ſie ſe⸗ hen und kennen auch unſere Fehler, un⸗ ſere Maͤngel und Unvollkommenheiten „und dadurch wird ult ſob ri guc un di d und leut doc o wird alſo die bohe Meinung, die andere Menſchen Slk haben, welche uns weniger kennen, wieder ſehr ge⸗ Sce maͤßigt und herabgeſtimmt. Ein jeder Menſch, “ auch der Groͤßte, hat ſeine Schwach heiten, Fehler an und Maͤngel, dieſe kennt und ſieht man anderswo eſtr nicht ſo, als zu Hauſe, daher urtheilen Fremde uͤber HW “ die Verdienſte eines Mannes gemeiniglich guͤnſtiger * und lobpreiſender, als Einbeimiſche. Jene ſehen as und kennen den Mann nur von ſeiner guten Seite un⸗ und in ſeinem Sonntagskleide, dieſe, die Lands⸗ ſdern leute, die Mitbuͤrger und diejenigen, die taͤglich Utder um ihn leben, ſehen noch den Alltagsmenſchen, vi ſehen ihn mehr in ſeiner natuͤrlichen Geſtalt, und Ge in ſeinen Schwachheiten, und ſo faͤllt ihr Urtheil rtt gemeiniglich nicht ſo guͤnſtig aus, beſonders, wenn tc. ſie aus den oben angefuͤhrten Urſachen, die te Schwachheiten gern hoch anrechnen, und die Ver⸗ ttn dienſte damit zu verdunkeln ſuchen. n Aus allen dieſen Urſachen iſt es ſehr begreif⸗ ißtt lich, daß ein Menſch, der wirklich Vetdienſte hat, hen ſo doch oft im Vaterlande weniger geachtet wird, als ten im Auslande, und ſind ſeine Verdienſte vielleicht k nur ſcheinbar, oder ſehr maͤßig, ſo iſt es noch be⸗ unet. greiflicher, warum er anderswo mehr gilt, als in if ſeinem Vaterlande. es d die iaal di iſt es doch keine allgemeine Regel, e erall Statt faͤnde, ſondern man findet auch 1, M oft das Gegentheil. Das Spruͤchwort: Ein Pro⸗ rg phet gilt nirgends weniger, als in ſeinem Vater⸗ d C 4 lande, lande, iſt eins von denen, das ſeine Einſchraͤnkung Hat, und viele Ausnahmen leidet; denn es trifft doch oft genug auch, daß Verdienſte und gute Ei⸗ genſchaften im Vaterlande erkannt, hervorgezogen und belohnt werden. Davon ſind ja Johannes und Jeſus ſelbſt auch Beiſpiele. Johannes hatte doch auch lange Zeit viel unter ſeinem Volke und ſelbſt am Hofe gegolten, und als er im Gefaͤngniß war, hatte er doch immer noch die Achtung des Volks, und ſein Schickſal wuͤrde auch beſſer gewe⸗ ſen ſeyn, wenn nicht der ungluͤckliche Umſtand mit der Tochter Herodias dazu gekommen waͤre. Auch Jeſus fand in ſeinem Vaterlande Galilaͤg und im juͤdiſchen Lande Beifall und Ehre, nur daß ſie nicht von Dauer war. Aber man ſiehet doch wenigſtens ſo viel daraus, daß es nicht unmoͤglich, und nichts Unerhoͤrtes iſt, daß wuͤrdige und verdiente Maͤnner auch im Vaterlande etwas gelten. Davon iſt zum Beiſpiele auch der große und verdiente Luther, und davon ſind viele andere Wohlthaͤter ihres Vater⸗ landes ein Beweiß. Wgas nun III. die Lehren und Grundſaͤtze, die ſich aus dem Angefuͤhrten herleiten laſſen, betrifft, ſo wol⸗ len wir noch folgendes anmerken. 1) Wenn es leicht iſt, vaterlaͤndiſches Ver⸗ dienſt zu verkennen und ungerecht gegen daſſelbe zu kng ttifft Ei⸗ ogen annes hatte und niß des pewe⸗ W Auch d inn nicht ſtens niches Rawre. iſun , IN Palns an we) Ver zu ſeyn, ſo muͤſſen wir deſte vorſichtiger und behutſamer ſeyn in unſern Urtheilen uͤber die Verdienſte ſolcher Menſchen, oder uͤber⸗ haupt uͤber folche Gegenſtaͤnde, die mit uns ein gemeinſchaftliches Vaterland haben, und mit denen wir ſchon lange bekannt ſind. Wir muͤſſen uns von der Vorliebe fuͤr das Fremde ſo viel wie moͤg⸗ lich zu entwoͤhnen, und das Gute, das wir in un⸗ ſerm Vaterlande finden koͤnnen, immer beſſer ken⸗ nen zu lernen ſuchen, damit wir nicht in der Ferne ſuchen, was wir in der Naͤhe haben koͤnnen, da⸗ mit wir nicht von uns ſtoßen, was wir erhalten, und uns zu Nutze machen ſollten. Zwar muͤſſen wir auch nicht ungerecht gegen fremdes Verdienſt ſeyn, ſondern das Gute lieben, ehren und anneh⸗ men, wo wir's finden, aber deſto williger muͤſſen wir es annehmen und ehren, wenn es ſchon in un⸗ ſerer Mitte befindlich iſt. Verachtung thut wehe, und am meiſten von denen, die uns nahe ſind, und von denen wir Dank und Liebe erwarten ſollten. 2) Die Moͤglichkeit und Beſorgniß, daß ein Prophet nirgends weniger als in ſeinem Vaterlande gelte, darf uns nicht abhalten, uns Ver⸗ dienſte und güte Eigenſchaften zu er⸗ werben, um damit unſerm Vaterlande nuͤtzlich zu werden, denn geſetzt auch, daß ſie nicht immer /ſo erkannt und belohnt wuͤrden, wie ſie es verdienen, ſo bleiben ſie doch nicht immer unerkannt, und wenn ſie die Zeitgenoſſen nicht erkennen, ſo erkennt ſie die E § Nach⸗ Nachwelt. Johannes der Taͤufer, ob er gleich im Gefaͤngniſſe ſaß, hoͤrte doch nicht auf fuͤr den Unterricht ſeiner Schuͤler zu ſorgen, und ſandte ſie in der Abſicht zu Jeſu, daß ſie durch ihn in ihrer Ue⸗ ber ſeugung und Erkenntniß befeſtiget werden ſollten. Jeſus, ob er gleich im juͤdiſchen Lande, als ſeinem Vaterlande, nicht immer ſo viel Eingang fand, als er gewuͤnſcht haͤtte, hoͤrte doch nicht auf zu lehren und wohlzuthun, und ſelbſt ſeine undankbare Va⸗ terſtadt, Nazareth, ließ er nicht leer ausgehen, ſon⸗ dern half wenigſtens da, wo man ſeine Huͤlfe an⸗ nehmen wollte. Ueberdies wußte er, daß er nicht bloß fuͤr ſein Vaterland wirke, ſondern fuͤr die Welt, und wir koͤnnen ja auch nicht wiſſen, was die Vorſehung anderswo durch uns zu wirken be⸗ ſchloſſen hat, wenigſtens darf uns alſo die Beſorg⸗ niß, im Vaterlande verkannt zu werden, nicht ab⸗ halten, uns ſo viel Verdienſte und gute Eigen⸗ ſchaften zu erwerben als moͤglich iſt; will ſie das Vaterland nicht ehren und benutzen, nun ſo iſt die Welt noch immer groß genug, um anderswo mit unſerm Pfunde wuchern zu koͤnnen. Doch duͤrfen wir auch 32 nicht gleich um jedes kleinen Ge⸗ winnes oder geringen Vorzugs willen unſerm Vaterlande untreu werden, und ihm die Dienſte entziehen, die wir ihm leiſten koͤn⸗ nen. Der Grundſatz: Bleibe im Lande und naͤhre dich redlich, iſt immer auch nicht zu verachten. Wer NWe ſern gen len beſ ſi ſer iin9 Wir Het 8 ſer ech den dre ſe er de⸗ Olten. einent „ als ebten Van ſon⸗ ann icht ir die thas n de⸗ eſdeg⸗ iht ahH 43 Wer in ſeinem Vaterlande ſich naͤhren kann, und weſſen Nahrung nicht von der Art iſt, daß er ſein Brod außer Landes ſuchen muß, der befindet ſich auch bei einem kleinen Gluͤcke und maͤßigem Wohl⸗ ſtande, im Vaterlande, doch oft beſſer, als in der Fremde. Im Schooße ſeiner Freunde, ſeiner Verwandten und Angehoͤrigen zu leben, oder mit ihnen in einer gewiſſen Verbindung zu bleiben, hat doch immer auch ſein Gutes und Angenehmes, das manchen andern Gewinn wieder aufwiegt. Zudem hat auch das Vaterland immer den erſten Anſpruch auf uns, indem wir in ihm, unſere Erziehung, un⸗ ſern Unterricht, und manches andere Gute empfan⸗ gen haben, was wir ihm auch wieder zu vergel⸗ ten ſuchen muͤſſen. Haͤtte es jedoch die Vorſehung beſchloſſen, uns unſern Wirkungskreiß außer dem Vaterlande anzuweißen, und wie zu Abraham zu ſagen: Gehe aus deinem Vaterlande und von dei⸗ ner Freundſchaft und aus deines Vaters Haus, in ein Land, das ich dir zeigen will, nun ſo koͤnnen wir auch alsdann denken: Die Erde iſt uͤberall des Herrn, und wer wahren Gluͤckes faͤhig iſt, kann uͤberall gluͤcklich ſeyn. Am Am vierten Advents⸗Sonntage. Durch Fragen wird man klug. Es giebt vielerlei Mittel und Wege, auf welchen S der Menſch diejenigen Kenntniſſe und Einſichten er⸗ langen kann, die er in den verſchiedenen Verhaͤlt⸗ niſſen ſeines Lebens und zur Beſtimmung ſeines vernuͤnftigen und klugen Verhaltens bedarf. Einen Theil ſeiner Erkenntniſſe und Begriffe erlangt er durch Beobachtung und Aufmerken auf das, was um und neben ihm iſt und vorgeht, einen an⸗ dern Theil durch Nachdenken und Vergleichen deſſen, was er ſchon weiß und erkannt hat, aus wel⸗ cher Vergleichung allerlei Urtheile und Schluͤſſe ent⸗ ſtehen, die dem menſchlichen Wiſſen einen anſehnli⸗ chen Zuwachs geben, und ihm der Weisheit und Klugheit des Lebens um vieles naͤher bringen. Ei⸗ nen dritten Weg zur Erkenntniß bahnt uns der Un⸗ terricht, den wir von Kindheit an bis ins Alter, bald auf deeſe b⸗ bald auf jene Art erhalten, und wo⸗ durch tüiri den . eſchen et⸗ helt:. ſenes Einen Ngt e s, n a kichen re ſe end ſhnl und G eUn Mle ⸗ ch durch wir uͤber das, was uns gut und heilſam iſt, von andern Menſchen belehrt werden, die theils beſonders dazu beſtellt ſind, theils auch nur gele⸗ gentlich und aus eigenem Antriebe uns ihre Kriint⸗ niſſe und Einſichten mittheilen. Außerdem giebt es auch noch ein viertes Mit⸗ tel, weiſer und kluͤger zu werden, das aber etwas koſtbarer iſt, und das man oft ziemlich theuer be⸗ zahlen muß. Dieſes Mittel iſt der Schade, den man hie und da erleidet, und der ſchon oft, ein zwar etwas theurer, aber doch gruͤndlicher und nach⸗ druͤcklicher Lehrer geweſen iſt. Daher das Spruͤch⸗ wort: Durch Schaden wird man klug. Inzwiſchen iſt es doch nicht noͤthig, bei die⸗ ſem theuern Lehrer gar zu oft in die Schule zu gehen, ſondern man kann die Klugheit, die er uns beibringt, oft auch viel wohlfeiler haben, wenn man ſich die Muͤhe nicht verdrießen laͤßt, Andere, die ſchon in der Schule bei ihm geweſen ſind, oder auf andere Art gewiſſe Kenntniſſe und Einſichten erlangt haben, darum zu befragen, und ſich von ihnen belehren zu laſſen. Daran erinnert uns ein aͤhnliches Spruͤchwort, von dem wir nun weiter reden wollen, Text. Joh 1, 19 — 28˖. Dieſes Evangelium giebt uns eine ſehr na⸗ tuͤrliche Veranlaſſung an das Syruͤchmori zu Durch denken; Durch Fragen wird man klug. Dabei wollen wir 1) Die Wahr h eit des Sprüchworts, 2) Den Gebrauch deſſelben erwaͤgen. I. Johannes der Taͤufer war ein Mann, in dem viele ſeiner Zeitgenoſſen nicht recht klug werden konn⸗ ten, und bei dem ſie nicht recht wußten, was ſie eigentlich von ihm halten ſollten. Durch ſeine ſtrenge und einſiedleriſche Lebensart, durch ſeine nach⸗ druͤcklichen und ernſthaften Sittenlehren und Buß⸗ predigten, hatte er ſich einen großen Ruf erworben und großes Aufſehen gemacht, ſo daß viele geneigt waren, ihn ſelbſt fuͤr den erwarteten Meſſias anzu⸗ ſehen; aber doch konnten ſie wieder manches Andere nicht damit vereinigen, was mit ihren Begriffen von dem Meſſias nicht uͤbereinſtimmte. Daher waren andere der Meinung, er ſey Elias, oder irgend ein anderer Prophet, der wieder auferſtanden waͤre, und die Ankunft des Meſſias verkuͤndigen ſolle. Um nun hierinne zur Gewißheit zu kommen, beſchloſſen ſie, einige Abgeordnete an Johannes zu ſenden, und ihn im Namen des juͤdiſchen Raths fra⸗ gen zu laſſen, wer er ſey, und wofuͤr er ſich aus⸗ gebe? Da erfuhren ſie denn fuͤrs erſte ſo viel, daß er nicht Chriſtus ſey. Damit waren ſie aber doch nec te⸗ , defn konn⸗ as ſſe Nſeine e nach⸗ Bußh vorben eneigt 8 anu Andert ffen ton eten etd en te, und hnimen, nes 1 hs fi⸗ eh l, d tog ec — 47 noch nicht ganz klug, denn ſie wußten wohl, was er nicht ſey, aber noch nicht was er denn ſey. Sie fragten daher nach V. 21. weiter, ob er Elias, oder ſonſt ein Prophet ſey? Da ſie aber immer noch eine verneinende Antwort erhielten, ſo verlangten ſie nun auch noch eine bejahende Antwort, welche zugleich beſtimmen ſollte, was er wirklich ſeg). V. 22. Da ſie nun darauf, nach V. 23., eine be⸗ ſtimmte Antwort erhielten, ſo wußten ſie doch nun ſo viel, daß Johannes weder Chriſtus, noch Elias, noch ſonſt ein Prophet ſey, aber doch eine Perſon, die die Menſchen auf die nahe Ankunft des Meſſt as vorbereiten ſollte. Inzwiſchen waren damit doch noch nicht alle Bedenklichkeiten gehoben, ſondern ſie ſtießen ſich noch daran, daß Johannes ſo viele Menſchen durch die Taufe zu ſeinen Juͤngern maͤche, welches doch bloß ein Vorrecht des wirklichen Meſſias, oder der vor ihm unmittelbar vorhergebenden Propheten ſey. Johannes bekluͤgte oder belehrte ſie alſo auch noch daruͤber, indem er ihnen die Verſicherung gab, daß er ein wirklicher Vorgaͤnger des Meſſias ſey, als welcher bald nach ihm kommen werde, ja gewiſ⸗ ſermaßen ſchon unter ihnen ſey, ob er ſich gleich noch nicht oͤffentlich zu erkennen gegeben habe. So giengen nun alſo die Abgeordneten um ein gut Theil kluͤger weg, als ſie gekommen waren, und konnten doch wenigſtens denen, die ſie geſand hatten, einige Auskunft uͤber die Perſon und die 4⁸ Beſtimmung des Mannes geben, deſſen xbſcht und Wuͤrde ihnen bisher ein Raͤthſel geweſen war. Je⸗ doch wuͤrden ſie auch dieſes nicht im Stande gewe⸗ ſen ſeyn, wenn ſie es blos bei einer Frage haͤtten bewenden laſſen. Johannes antwortete ihnen ei⸗ gentlich nicht mehr als ſie fragten, daher blieb ſeine Antwort immer noch unvollkommen, und daher mußten ſie mehr als einmal fragen, und die Frage jedesmal etwas beſtimmter einrichten, damit ſie auch eine beſtimmte Antwort bekaͤmen. So wie nun dieſe Abgeordneten durch ihre Fragen klug wurden, und erfuhren was ſie wiſſen wollten, ſo iſt das Fragen auch bei uns in gar vie⸗ len Faͤllen ein gutes und wirkſames Mittel etwas zu erfahren, und dadurch kluͤger zu werden, oder uͤberhaupt die Summe ſeiner Kenntniß zu ver⸗ mehren. Die Summeé der menſchlichen Kenntniſſe, Begriffe, Erfahrungen und Wiſſenſchaften, iſt gat groß, aber ſie iſt niemals das Eigenthum eines einzigen Menſchen, ſondern ſie iſt, wie die andern Guͤter und Reichthuͤmer der Erde, unter viele Ein⸗ zelne vertheilt, von denen der Eine das, der Andere jenes weiß. Dadurch, daß Andere etwas wiſſen, wiſſen wir es aber noch nicht, ſondern wir muͤſſen es erſt von ihnen erfahren. Wir koͤnnen aber nicht verlangen, daß Jeder, der etwas weiß, umher ge⸗ hen, und es vor Jeden, der ihm begegnet, auskra⸗ mwen und vortragen ſoll, denn es iſt ja nicht allen damit un iſe ſuf Jed weir ich Nee ca Uden (ſve iſnemn ien ſchett Unbe hehtn lic te let da ißt en I tWos Pitee n JN getre⸗ hite en d⸗ ſeine dahet frage auch ſe Gſſen r vie⸗ ttns (der e⸗ ntriſe, ſſton eines indern. Eit ⸗ Undere biſſen, nuͤſſen t nicht her he⸗ uskrn⸗ t ee Pnik 49 damit gedient, auch wiſſen es manche ſchon, oder wiſſen oft mehr, als ihnen Jemand ſagen kann. Zur Vermeidung der Verwirrung und Weit⸗ laͤuftigkeiten, die daraus entſtehen wuͤrden, wenn Jeder auch unberufen ſich zum Lehrer Anderer auf⸗ werfen wollte, iſt das Fragen das beſte und ſchick⸗ lichſte Mittel, denn in der Frage liegt nicht allein die Erklaͤrung, daß man etwas noch nicht wiſſe, ſon⸗ dern ſie giebt auch zu erkennen, daß man etwas wiſ⸗ ſen moͤchte, und ſo erfaͤhrt man denn, wenn der Andere nicht beſondere Urſachen hat etwas zu ver⸗ ſchweigen, durch das Fragen gerade das, woran einem fuͤt jetzt eben gelegen iſt. Wollte man nicht fragen, ſondern erwarten, was man uns unaufge⸗ fodert ſagen will, ſo wuͤrden uns tauſenderlei Dinge unbekannt bleiben, deren Bekanntſchaft uns ange⸗ nehm und nuͤtzlich iſt. Manche Menſchen, die beſonders geſpraͤchig und redſelig ſind, ſagen uns vieles auch ungefragt, aͤber darunter iſt auch vieles Gleichguͤltige, was uns nichts hilft; andere hingegen ſind von Natur nicht zu vielen Reden geneigt, ſondern wollen gefragt, und zu Belehrungen aufgefodert ſeyn, und dieſe wiſſen vielleicht gerade etwas, was uns nuͤtzlich iſt, was wir alſo ohne Frage auch nicht erfahren haͤtten. . Alſo kann man durch Fragen klug werden, und mancherlei Erkenntniſſe und Einſichten erlangen, die man entweder fuͤr den gegenwaͤrtigen Augenblick ds: — bedarf, oder die uns in der Zurunſt nuͦglich werden koͤnnen. Aber doch hat auch dieſe Regel ihre Ausnohime, und wir koͤnnen nicht von jeder Frage ſagen, daß ſie klug mache. Manche Menſchen fragen viel, wer⸗ den nicht fertig mit fragen, und haben ſich ſo daran gewoͤhnt, daß ſie immer Frage auf Frage haͤufen, aber wir bemerken eben keinen ſonderlichen Zuwachs von Klugheit bei ihnen, ſie ſind nach dem Fragen nicht kluͤger, als ſie vorher waren. Dies geſchiehet 15) Wenn man zu viel fragt, mehr als beantwortet werden kann. Man ſpricht: Ein Narr kann mehr fragen, als zehen Kluge antworten koͤn⸗ nen, und dies iſt auch wirklich wahr. Gegen ein Ding, das wir wiſſen, giebt es gewiß zehen andere, die wir nicht wiſſen, und wie viel wir nicht wiſſen, das weiß Niemand beſſer, als der, welcher ſich um die Gegenſtaͤnde der menſchlichen Erkenntniß gehoͤrig bekuͤmmert, und in dem großen Gebiete des Wiſſens umgeſehen hat. Daher ſagte auch jener Weiſe, der gefragt wurde: Wie viel er ſchon wiſſe und gelernt habe? Ich weiß weiter nichts, als daß ich nichts weiß. Damit wollte er zu verſtehen geben, daß er, nachdem er ſich ſo manche Kenntniſſe erworben, und das weite Feld des menſchlichen Wiſſens uͤberſchauet habe, er erſt geſehen haͤtte, wie wenig er von allen den vielen Gegenſtaͤnden wiſſe, die fuͤr den Menſchen kennbar ſind. Wer kin wil ſei un Und mar die tref re ter Ane M Re ſird Ue e P ei hei ſu in ſen. weene fabine, agſe , tu daren häufen, “ twacht Nagen hiehet lS Nonkt n fon⸗ n ein andere, biſen⸗ n ite Wiſens ſe, de Galerte 9 rice , n ſſchent n Ni erht N 51 Wer nun lauter ſolche Fragen aufwirft, die kein Menſch beantworten kann, und Dinge wiſſen will, die kein Menſch wiſſen kann, der wird durch ſeine Fragen nicht kluͤger werden, ſondern eben ſo unwiſſend bleiben, als er vorher war. Eben dies kann leicht auch der Fall ſeyt, wenn 2) die Fragen zu unbeſtimmt, dunkel und ſo allgemein ſind, daß man keine beſtimmte und deutliche Antwort darauf geben kann. Wie man fraget, ſo wird man berichtet; wer Fragen thut, die nicht treffend ſind, der bekoͤnmt auch ſelten eine treffende Antwort, und es iſt moͤglich, daß er da⸗ durch nur noch mehr irre gefuͤhrt, und ungewiſſer werde, als er vorher war. Jener Reiſende fragte einen Andern, der ihm begegnete, ob das der rechte Weg ſey; aber er ſagte nicht dazu, wohin? Der Andere alſo, in der Meinung, es ſey von dem Orte die Rede, woher er komme, antwortete ohne Um⸗ ſtaͤnde: Ja! aber das war nicht der Ort, wo der Fragende hin wollte, und ſo wurde er durch ſeine zu allgemeine und unbeſtimmte Frage irre gefuͤhrt⸗ Wenn alſo gleich das Fragen ein Mittel iſt klug zu werden, ſo gehoͤrt doch auch ſchon eine gewiſſe Klug⸗ heit dazu, um recht vernuͤnftig und zweckmaͤßig zu fragen, und man kann oft ſchon an den Fragen, die ein Menſch thut, ſehen, ob er klug oder einfaͤltig ſey. Der Kluge wird auch klug fragen, und ſo deſto gtage werden, der Einfaͤltige wird aber oft einfaͤltig D 2 fra⸗ 92 fragen, und ſo dadurch auch keine groͤßern Fert⸗ ſchritte in der Klugheit machen. Eben dieſes wird denn 3) auch bei denen geſchehen, welche bioß Kleinigkeiten und unbedeutende Dinge zu Ge⸗ genſtaͤnden ihrer Fragen und ihrer Wißbegierde ma⸗ chen. Viel wiſſen allein macht noch nicht klug, ſon⸗ dern um klug zu ſeyn oder zu heißen, muß man hauptſaͤchlich das wiſſen, was am noͤthigſten und nuͤtzlichſten zu wiſſen iſt, was wirklich wiſſenswerth iſt. Wenn z. B. in unſern Geſellſchaften und Zu⸗ ſammenkuͤnften bloß nach dem Wetter, oder nach dem Anzuge, den dieſe und jene Perſon, bei dieſer und jener Gelegenheit, angehabt habe, was fuͤr Band ſie auf dem Kopfe getragen, von was fuͤr einem Zuſchnitt die Haube, nach welcher Mode die Friſur geweſen ſey? Oder wenn bloß nach unbedeu⸗ tenden Stadt; und Hausneuigkeiten gefragt wird, ſo wird das, was man an Klugheit gewinnt, eben nicht viel werth ſeyn. Oder wenn ein Reiſender an den Orten, wohin er koͤmmt, nach weiter nichts fragt, als etwa, was die Wahrzeichen deſſelben ſind, was das Bier koſtet, wie viel Meiſter und Geſellen von dieſem oder jenem Handwerk ſich darinne befin⸗ den, wie viel Thore und Thuͤrme die Stadt habe u. ſ. w., ſo kann er zehn Jahre gereißt ſeyn, und gefragt haben, und er wird nicht viel kluͤger wieder kommen, als er weg gegangen iſt. Das lan! unter Und de ken ſech uße fre en 46 lere Fra mi die le⸗ ſoch en, e 1 4 lih abe tel an a Fir he ble⸗ zu Ge de ma , ſon man und werth d Zu⸗ t noch dieſer 1 ſar as fir gnbeder t G⸗ ,, eben ſder af iiche ſnd, eſellet , nd Pplede de N 53 Das Sprichwort alſo: Durch Fragen wird man klug, iſt zwar ein wahres Wort, aber doch nur unter gewiſſen Bedingungen und Einſchraͤnkungen. Und daraus ergeben ſich denn folgende Grundſaͤtze, die zum nuͤtzlichen Gebrauche deſſelben zu bemer⸗ ken ſn ind. II. 1) Wenn uns Gegenſtaͤnde aufſtoßen, die wir noch nicht gehoͤrig kennen, oder das Nachdenken uns auf etwas fuͤhrt, was wir uns nicht binlaͤnglich er⸗ klaͤren koͤnnen, was aber doch erklaͤrbar iſt, und wenn wir Menſchen vor uns haben die mehr wiſſen, als wir, und uns uͤber etwas Wiſſenswuͤrdiges be⸗ lehren koͤnnen, ſo muͤſſen wir uns die Muͤhe des Fragens nicht verdrießen laſſen. Zwar muͤſſen wir nicht allzu zudringlich mit Fragen ſeyn, die Leute nicht mit ewigen Fragen belaͤſtigen, nicht mehr fragen als ſie beantworten koͤnnen, auch nicht nach Dingen fragen, die zu wiſſen uns nicht gebuͤh⸗ ren, oder von denen wir vermuthen koͤnnen, daß der Andere ſie gern bei ſich behaͤlt, auch nicht ver⸗ faͤngliche Fragen aufwerfen, wie es die Phariſaͤer bei Jeſus thaten, denn damit ſetzen wir uns der Ge⸗ fahr aus, auch unangenehme, oder doch unzulaͤng⸗ liche Antworten zu erhalten. Aber alle dieſe Faͤlle abgerechnet, giebt es noch Gegenſtaͤnde genug, uͤber welche wir uns koͤnnen belehren laſſen, und uͤber die man uns beſcheidene und vernuͤnftige Fragen gern D 3 be⸗ 54 beantworten wird. Das Fragen iſt ein wohlfeiles Mittel weiſer und kluͤger zu werden, warum ſollten wir es nicht gern gebrauchen, wenn ſich die Gele⸗ genheit dazu darbietet. Wenn wir zur rechten Zeit fragen, ſo kann mancher Schade dadurch abgewen⸗ det werden, „der uns zwar auch kluͤger machen kann, aber der ſich ſeinen Unterricht oft ſehr theuer bezah⸗ len laͤßt. Wer durch Fragen klug werden kann, waͤre ein großer Thor, wenn er es lieber durch Schaden werden wollte. Und wenn eine Sache auch nicht unmittelbar Schaden oder Gewinn hringt, aber doch ſonſt wiſſenswerth iſt, ſo gewin⸗ nen wir doch wenigſtens etwas an Erkenntniß und Einſicht, und das iſt immer auch nicht zu verach⸗ ten. Doch muͤſſen wir 2) auch mit Vernunft und Ueberle⸗ gung fragen, damit wir nicht zu vliel Unwiſſen⸗ heit und Gedankenloſigkeit verrathen. Nanche Menſchen fragen Dinge, von denen ſie vorherſehen koͤnnen, daß man ſie ihnen nicht beantworten wer⸗ de, oder thun Fragen, die ſie ſich gar leicht ſelbſt beantworten koͤnnten, wenn ſie ſich nur die Muͤhe nehmen wollten, daruͤber nachzudenken. Solche Fragen bringen uns keine Ehre, und werden uns auch nicht viel kluͤger machen, weil ſie aus Gedan⸗ kenloſigkeit entſtehen. Ehe wir Andere fragen, thun wir allo wohl, wenn wir uns erſt ſelbſt fragen, ob wir auch eine Beantwortung verlangen, oder ſee uns nicht ſelbſt geben koͤnnen, denn oft verdrießt es G kelche geben jun zun neh get n en hter duß ber Erne ga ch deſt chen nif ſeich ge⸗ hfeles ſolten ſe Gee ten t geen n n kann, bezol⸗ lnn, durch Sache Nenn gevn⸗ s urd verach⸗ herle⸗ nwiſſen Mrch berſehen en Wet ⸗ 1 ſt Mlle Glche uns Hedauu ihin tagen , de ſuigt 66 es Einem auf ſolche Fragen zu antworten, auf welche ſich der Fragende leicht ſelbſt die Ancwort geben koͤnnte. 3) Fragen ſind beſonders fuͤr Kinder und junge Leute ein Mittel, kluͤger und verſtaͤndiger zu werden, und das Maaß ihrer Erkenntniß zu ver⸗ mehren. Daher iſt es gut, auch die Kinder zu gewoͤhnen, daß ſie gern fragen, und ſich von den Erwachſenen uͤber alles, was ſie ſehen und beobach⸗ ten, Belehrung ausbitten. Zwar werden dieſe, bei ihrer Unerfahrenheit, oͤfters in den Fall kommen, daß ſie auch einfaͤltige und vergebliche Fragen thun; aber Kindern verzeiht man das ſchon eher, als Erwachſenen, und wenn ſie ſich eine Zeitlang im Fragen geuͤbt haben, ſo werden ſie nach und nach auch ſchon kluͤger fragen lernen, und dann deſto groͤßere Fortſchritte in ihrer Erkenntniß ma⸗ chen. Endlich wenn das Fragen viel nutzen ſoll, muͤſſen wir 4) nicht ſo viel Kleinigkeiten und gleichguͤltige Dinge, wie ich deren im erſten Theile angefuͤhrt habe, zum Gegenſtande unſerer Fragen machen, ſondern wir muͤſſen uns mehr um ſolche Dinge bekuͤmmern und befragen, die uns auch et⸗ was nuͤtzen, durch die wir weiſer, beſſer und voll⸗ kommner werden. Es fehlt zwar auch nicht an Fra⸗ gen von dieſer Art, aber ſie betreffen doch oft nur einen Theil der menſchlichen Vollkommenheit und Gluͤckſeligkeit, naͤmlich das zeitliche und leibliche D 4 Wohl, Wohl, hingegen um das, was den Geiſt beſſert, vervollkommnet und ihn ewig gluͤcklich macht, be⸗ kuͤmmert man ſich ſo ſehr nicht. Man fragt oft genug: Wie muß ichs anfangen, um das und jenes zu gewinnen, dieſen oder jenen Schaden zu vermei⸗ den, um beſſeres Auskommen zu erhalten, um ge⸗ ſund zu bleiben, lange zu leben, dieſen oder jenen Wunſch erfuͤllt zu ſehen u. ſ. f. Aber ſolche Fra⸗ gen: Was muß ich thun, daß ich das ewige Leben ererbe? Daß ich Gott gefalle? Mein Gewiſſen nicht beſchwere? Mich in einer andern Welt noch mit Vergnuͤgen an das Vergangene erinnern kann? Wie muß ich es anfangen, um gewiſſe Leidenſchaften und Begierden zu maͤßigen, Verſuchungen zu uͤberwin⸗ den, mir meine Pflichten zu erleichtern u. ſ. f. ? Solche Fragen hoͤtt man ſelten, und da uͤberlaͤßt man es oft dem Zufalle, ob man daruͤber Beleh⸗ rung erhaͤlt oder nicht. Daher ſagte Jeſus auch mit Recht: Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger denn die Kinder des Lichts in ihrem Geſchlechte. Jene fragen mehr und aufmerkſamer bei ihren irdiſchen und zeitlichen Angelegenheiten, als wie bei den gei⸗ ſtigen und himmliſchen. Aber das ſollte nicht ſeyn. Man ſollte Eins thun, ohne das Andere zu unter⸗ laſſen. Die Furcht des Herrn iſt der Weisheit Anfang, iſt die rechte Klugheit, wer dieſe lernt, und darnach thut, deß Lob, deß Gluͤck bleibt ewiglich. Nuch lig und daß noe de uns lig e beſett, , be gt ſt ſenes vetlne n e. jenat gran leben ſt We und ettpin⸗ 16 berlaßt Beleh 6 as et den gent Uſchen t geit ſent⸗ tet eishet ſernt⸗ blekt uh ſcht Auch darinne laßt uns alſo ſuchen weiſer und kluͤger zu werden, und damit wir es nicht verſaͤumen und vernachlaͤſſgen, ſo laßt uns fleißig bedenken, daß wir nicht bloß fuͤr dieſe Erde leben, ſondern noch eine hoͤhere Beſtimmung haben, und auch zu dieſem Behuf koͤnnen wir fleißig beten: Herr lehre uns bedenken, daß wir ſterben muͤſſen, auf daß wir klug werden, und daß wir uͤber einer Klugheit die andere nicht vergeſſen. O 5 Am Am erſten Weihnachtsfeiertage. Unverhofft koͤmmt oft. Die Geburt und Erſcheinung Jeſu auf Erden, war eine Begebenheit, welche theils laͤngſt gehofft und erwartet, theils auch unverhofft und unerwartet war. Gehofft und gewartet hatte man ſchon laͤngſt auf einen Mann, der der Troſt, Helfer und Be⸗ gluͤcker des Volks Iſrael werden ſollte. Dieſen Mann erwartete man unter dem Namen, eines Meſſias oder eines Geſalbten und Geweihten Got⸗ tes, der mit außerordentlichen Gaben und Kraͤften ausgeruͤſtet ſeyn, und große Thaten thun wuͤrde. Die Vorſtellung davon hatte ſich beſonders in jenen ungluͤcklichen Zeiten entwickelt und ausgebildet, in welchen das iſraelitiſche Volk von ſeiner Hoͤhe und Wuͤ de herabgeſunken, und eine Beute fremder Voͤlker geworden war, die mit dem Lande ſchalteten und walteten, wie ſie wollten, es theils zu ihren eige⸗ che ſe Er wat uud vortet Gngce dBe⸗ Den einee Gt⸗ tüften jenen 4, in und ender lteten en e⸗ 59 eigenen Provinzen ſchlugen, theils einzelnen Fuͤrſten zur Regierung uͤbergaben, die Bewohner zum Theil d fen⸗ zum Theil aber auch mit ſich hinweg nah⸗ kurz, es ſo damit machten, wie es auch in unſren Tagen, ſeit einiger Zeit, manchen großen und kleinen Laͤndern ergangen iſt. In dieſen ungluͤcklichen Zeiten richtete man ſi⸗ ch noch mit allerlei Ausſichten auf eine gluͤckliche Zu⸗ kunft auf, und gruͤndete dieſe Ausſi cht auf die man⸗ cherlei deutlichen und undeutlichen Ausſagen und Ausſoruͤche der Seher und Weiſen, die man Pro⸗ pheten nannte, und die hin und wieder theils vor, theils in, theils aber auch nach den Zeiten der babyloniſchen Gefangenſchaft, von einer Huͤlſe und Erloͤſung geſprochen hatten, die Gott ſeinem Volke ſenden werde, in einem Manne, der den Stuhl ſei⸗ nes Urvaters David einnehmen, und ein großer Koͤ⸗ nig uͤber das Haus Jakob ſeyn werde. In ſo ferne war alſo die Geburt eines Meſſias eine laͤngſt gewuͤnſchte, gehoffte und erwartete Be⸗ gebenheit. Aber in anderer Ruͤckſi cht geſchah ſie auch wieder unverhofft, unerwartet und auf eine Art, wie ſie ſich Niemand vorgeſtellt hatte. Von dieſer Seite wollen wir ſie jetzt betrachten, und da⸗ mit das Spruͤchwort verbinden: Unverhofft koͤmmt oft. Text. Luk. 2, 1— 14. Dieſe 60 4 — Dieſe Begebenheit leitet uns alſo auf das Spruͤchwort: Unverhofft koͤmmt oft. Dieſes wollen wir 1) erlaͤutern und beweiſen, und dann 2) die Anwendung davon zeigen. I. Ob man gleich auf die Erſcheinung einer Per⸗ ſon, die man Meſſias nannte, laͤngſt gebofft hatte, ſo war doch dieſe Erſcheinung in der Perſon Jeſu und unter den Umſtaͤnden groͤßtentheils unverhofft. Je laͤnger man ſchon vergeblich gehofft hatte, deſto weniger wagte man es, Zeit und Stunde zu beſtim⸗ men, wenn die Erſcheinung des Meſſias erfolgen wuͤrde, deſto weniger glaubte man, daß ſie ſchon ſo nahe ſey. Dem juͤdiſchen Volke gieng es mit der Erwartung des Meſſias, als wie es den Menſchen mit Erwartung des juͤngſten Tags gegangen iſt. Jemehr Menſchen ſchon vergeblich darauf gehofft hatten, deſto entfernter dachten ſich ihn immer die andern, und wenn er einmal wirklich kommt, ſo wird er doch noch vielen unverhofft, oder wie Jeſus ſagt, wie ein Dieb in der Nacht kommen, zu einer Zeit, wo man es am wenigſten vermuthet. So geſchah auch die Ankunft Jeſu auf Erden. Im Allgemeinen hatte man ſchon lange genug gehofft, aber daß er eben jetzt kommen wuͤrde, das hatte man nicht ſich ſ des Per eite , Jſ thoff. deſie⸗ ſſin⸗ felgen hon ſ it de ſchen i. eſt er Ne t,/6 Jeſus einer tdef⸗ hoft nal ct Weib genennet werden konnte, ſo war es beiden eben 61 nicht vermuthet. Eben ſo wenig hatte man gedacht, daß dieſe Hoffnung in der Perſon Jeſu erfuͤllt wer⸗ den ſollte, ſondern man hatte ſich in der Perſon des Meſſias etwas anders vorgeſtellt, als man hernach in der Perſon Jeſu fand. Als einen Nachkommen Davids hatte man ſich zwar den Meſſias vorgeſtellt, aber in dem Sohne Mariens, oder wie man ihn hernach nannte, in dem Sohne des Zimmermanns, haͤtte man ihn nicht geſucht, noch vielweniger in dem Stalle und in der Krippe, in welcher Jeſus, aus Mangel an Raum in der Herberge, die erſten Tage ſeines Lebens zubringen mußte. Unverhofft geſchah es alſo, als die Hirten die Botſchaft bekamen: Sie⸗ he ich verkuͤndige euch große Freude, denn euch iſt heute der Heiland gebohren. Unverhofft war die Erſcheinung am Himmel, die ſie als die Einſtimmung himmliſcher Heerſchaaren betrachteten, in den Lobge⸗ ſang der Gottheit: Ehre ſey Gott in der Hoͤhe, Friede auf Erden, und den Menſchen ein Wohl⸗ gefallen. Unverhofft war der Anblick einer Mutter mit einem neugebohrnen Kinde in dem Raume, der erſt ihren Heerden zur Herberge gedient hatte. Auch der Mutter Jeſu und ihrem Verlobten war vieles un⸗ verhofft bei dieſer Begebenheit. War es ihr vor⸗ her unverhofft geweſen, daß ſie ſchon jetzt Mutter werden ſollte, war es ihrem Verlobten unerwartet, daß ſeine Braut eher Mutter heißen ſollte, ehe ſie ſe 62 ſo unerwartet, daß ſie kurz vor der Niederkunft Ma⸗ riaͤ ſich nach Bethlehem begeben und gerade hier die wuͤnſcht noch erwartet. gebenheiten erinnern, die ſich nachher in dem Leben Jeſu ereigneten, wie vieles geſchah da nicht wider es wohl der Maria bei Anblick ihres Saͤuglings in der Krippe, daß ſie ſeinen Tod erleben, und ihn unter dem Kreutze ſo ſchwerzlich wuͤrde beweinen muͤſſen. So geſchahen beide, gluͤckliche und ungluͤck⸗ liche, frohe und traurige, angenehme und unange⸗ nehme Ereigniſſe, unverhofft und unerwartet. Und wie oft iſt das ſchon in der Welt geſchehen, wie oft wird es noch kuͤnftig geſchehen! Wie oft begegnet uns oder Andern, die wir kennen, an deren Schick⸗ ſalen wir Theil nehmen, oder wo wir auch nur ru⸗ hige Zuſchauer und Beobachter ſind, etwas Ange⸗ nicht, oder nicht zu der Zeit, in dem Maaße, auf die Art und unter den Umſtaͤnden gehofft haͤtten. Und wie oft geſchieht das naͤmliche auf eine entge⸗ gengeſetzte Weiſe, naͤmlich, daß uns etwas Unange⸗ nehmes begegnet, das wir nicht gehofft hatten. Das Unangenehme hofft man zwar nicht, ſondern fuͤrchtet es; aber wenn es auch nicht unter die un⸗ Geburt geſchehen mußte. Das hatten ſi ie weder ge⸗ . Und wollen wir weiter in dem Leben Jeſu fort⸗ gehen, und uns an die mancherlei Auftritte und Be⸗ alles Hoffen und Erwarten, und wie wenig ahndete nehmes oder Erfreuliches, das wir entweder gar ge⸗ eh Un er die der ge⸗ u fort Leben wider ndete in ce veſten lich anger Und Ne ft ehret S ur t Ange gt auf ſtten. itgen ange atten⸗ ndert un 66 gehofften Dinge gehoͤrt, ſo Nlorte es hoch untet die unerwarteten. Wie oft geſchieht ſelbſt das Gehoffte unver⸗ hofft, und eben ſo oft werden auch unſre Hoffnun⸗ gen getaͤuſcht. Beides iſt nun freilich ſehr natuͤr⸗ lich und begreiflich, wenn wir bedenken, wie wenig wir Menſchen im Stande ſind in die Zukunft zu ſe⸗ hen, und aus dem, was vor geht, immer mit Sicher⸗ heit auf das Nachfolgende zu ſchließen, oder aus dem, was jetzt iſt, das zu beſtimmen, was ſeyn wird. Oder wenn wir auch im Allgemeinen etwas hoffen koͤnnen, ſo wie die Juden auf den Meſſias, oder die Juͤnger Jeſu auf die Wiederaufrichtung des Reichs Iſrael, ſo koͤnnen wir doch gemeiniglich we⸗ der Zeit noch Stunde, noch auch die Art und Weiſe beſtimmen, wenn und wie etwas geſchehen wird⸗ Die Juden hofften auf einen Meſſias und eine Er⸗ loͤſung ihres Volks, aber der Meſſias war ein ganz anderer, und die Erloͤſung geſchah ganz anders, als ſie gehofft nnd erwartet hatten. Die J Juͤnger Jeſu fragten ihren Herrn: Um welche Zeit das Reich Iſtael wieder aufgerichtet werden wuͤrde? Er antwortete ihnen: Es gebuͤhret euch nicht zu wiſſen, Zeit oder Stunde, welche der Vater ſeiner Macht vorbehalten hat. Und Jeſus bekannte ſelbſt von ſich, daß er nicht von jeder Begebenheit Zeit und Stunde wiſſe. Mark. 13, 32. Wie kann es alſo anders ſeyn, als daß uns Menſchen vieles unver⸗ hofft Hofft kommen, und der Fall oft eintreten muß, daß etwas uns Unerwartetes geſchieht. Doch geſchieht auch nicht alles unverhofft, und unſere Hoffnungen werden nicht immer getaͤuſcht. Unverhofft koͤmmt oft, aber nicht immer. Oft ge⸗ ſchieht doch auch eiwas, was wir gehofft haben, und oft ſind wir doch auch im Stande uns ſolche Vorſtellungen von der Zukunft zu machen, die durch den Erfolg beſtaͤtiget werden. Einerlei Urſachen haben, wenn die uͤbrigen Umſtaͤnde gleich ſind, auch einerlei Wirkungen. Wir koͤnnen alſo, wenn wir den Gang der Dinge in der Welt und des Schickſals aufmerkſam und richtig beobachten, auch gar oft den richtigen Schluß machen: Wenn dieſe Urſachen da ſind, ſo werden auch dieſe Wirkungen erfolgen, ſo koͤnnen wir auf das oder jenes hoffen, oder nicht hoffen. Es muß freilich erſt etwas vorhergehen und vorausgeſetzt werden, ehe wir eine Hoffnung haben koͤnnen, daß etwas in der Zukunft erfolgen ſolle; aber wenn die Vorausſetzung richtig gemacht iſt, ſo kann auch die Hoffnung richtig erfuͤllt werden, und ſo bleibt das Spruͤchwort doch wahr: Unverhofft koͤmmt oft, wenn auch nicht alles, was geſchieht, unverhofft iſt. Wenn wir nun das Sprichwort uns merken, und davon einen richtigen und nuͤtzlichen Gebrauch machen wollen, ſo muͤſſen wir folgende Regeln da⸗ bei nicht aus den Augen laſſen. 1. was geh zu! wer ſe N d De elſe noch ſfa Kunn lonmn Zeit ſers lleeb eW it ie 1e, 1 cfn glten de G ben, rttpt u wi diß und ſt ge⸗ bet, lche urch chent duch e kſals ben da n, 6 icht en und hoben ſe⸗ , , urd ebeft. hiet, erken, Ntach II. 1) Wir koͤnnen auch dann noch et⸗ was hoffen, wenn wir lange vergeblich gehofft haben, und es ſcheint, als ob nichts mehr zu hoffen waͤre. Oft ſind die Menſchen mit Weg⸗ werfung der Hoffnung zu ſchnell, und damit rauben ſie ſich einen großen Theil der Beruhigung und des Troſtes, den ſie beſonders bei den mancherlet Leiden und Widerwaͤrtigkeiten des Lebens noͤthig haben. Die Wahrheit: Oft koͤmmt Gott, eh wir's uns verſehn und laͤſſet uns viel Gut's geſchehn, hat ſich noch immer in ſo vielen Beiſpielen und Faͤllen be⸗ ſtaͤtiget, aber freilich heißt es oft auch, wie dort zu Kangan in Gallilaͤ: Meine Stunde iſt noch nicht kommen. Auch bei der Sendung Jeſu mußce erſt die Zeit erfuͤllet werden, die zur Sendung eines Erloͤ⸗ ſers beſtimmt war, aber da die Zeit erfuͤllet war, blieb er auch nicht außen, ſondern wurde wirklich in die Welt geſandt, auf daß alle die an ihn glaubten, nicht verlohren wuͤrden, ſondern das ewige Leben haben ſollten. Wenn wir alſo wirklich Grund ha⸗ ben, noch auf etwas zu hoffen, ſo muͤſſen wir die Hoffnung nicht ſo bald wegwerfen, und an einem guten Ausgange verzweiflen, ſondern denken: Huͤlfe die Gott aufgeſchoben, hat er drum nicht aufgeho⸗ ben, hilft er nicht zu jeder Friſt, hilft er doch wenns noͤthig iſt. Oft iſt die Huͤlfe und Erloͤſung naͤher als wir denken, und wenn wir glauben, mit Davih E ſa⸗ 66 ſagen zu müſſ en: Ich weine, aber meine Huͤlfe iſt ferne, ſo iſt ſie vielleicht ſchon da. Doch müͤſſen wir auch ) nicht zu viel hoffen, und uns nicht ſolchen Hoffnungen uͤberlaſſen, deren Erfuͤllung gar nicht wahrſcheinlich, vielleicht ganz unmoͤglich iſt. Der Gedanke: Unverhofft koͤmmt oft, und: Oft geſchehen Dinge, die kein Menſch erwartet haͤtte, verleitet manche Menſchen auch zu grundloſen Hoff⸗ nungen, und wann dann nun eine Hoffnung nach der andern getaͤuſcht wird, ſo werden ſie dann deſto trauriger und niedergeſchlagener, und haben uͤber der Hoffnung auf unmoͤgliche und unwahrſcheinliche Dinge, das Moͤgliche und Wahrſcheinliche vernach⸗ laͤſſiget. Manche Menſchen ſind mit ihren Hoff, nungen gleich denen, welche das große Loos in der Lotterie zu gewinnen hoffen, und wenn ſie es auch nicht machen wie jene Frau, die auch das große Loos gewinnen wollte, und doch gar nicht ein mal in die Lotterie eingelegt hatte, ſo iſt doch die Wahr⸗ ſcheinlichkeit, auf ſolche Art ſein Gluͤck zu ma⸗ chen, ſo klein, daß es wirklich Thorheit iſt, ſich ſolchen Hoffnungen zu uͤberlaſſen. Auf eine Wahr⸗ ſcheinlichkeit oder Moͤglichkeit, die ſo klein iſt, wie Eins gegen Tauſend oder zehen Tauſend, muͤſſen wir niemals große Hoffnungen bauen, wenn wir uns nicht ſelbſt mit vergeblichen Hoffnungen taͤu⸗ ſchen wollen. Auch muͤſſen wir 13) Wir wir ſeit Zu des der uͤb im tig ſ i niſen 8 ficht ng get ich : N haͤtt, Hoff⸗ ach Reſo n dber eintihe letnech⸗ of⸗ 8 in Ne es ol herfe eiutnal u n Wr 6,1 ntuſet enn ti en tin 3) nicht bloß hoffen, wo wir mehr thun, und zur Erfuüͤllung der Hoffnung ſelbſt beitragen koͤnnen. Manche Men⸗ ſchen hoffen und ſchmeicheln ſich mit einer beſſern Zukunft, aber ſie ſelbſt werden immer nicht beſſer, legen immer die Haͤnde in den Schooß dabei, und erwarten von dem blinden Gluͤcke, was ſie ſich ſelbſt geben koͤnnten, wenigſtens durch eigene Thaͤ⸗ tigkeit mit befoͤrdern koͤnnten. So iſts mit dem Faulen, der immer auf beſſere Zeiten hofft, und doch die Zeit und Gelegenheit, durch Fleiß und Ar⸗ beit etwas zu verdienen, nicht benutzt, ſo mit dem verdorbenen und laſterhaften Menſchen, der immer auf Gottes Gnade hofft, und doch nicht thut, was ihn der Gnade Gottes wuͤrdig machen koͤnnte. Wo wir alſo ſelbſt wirken, und zur Erfuͤllung unſrer Hoffnungen beitragen muͤſſen, da muͤſſen wir nicht bloß hoffen und unthaͤtig bleiben wollen, ſondern wir muͤſſen wirken, weil es Zeit und Gelegen⸗ heit iſt. 4) Muͤſſen wir auch uͤber dem Hoffen auf das Zukuͤnftige, nicht den Gebrauch und Genuß des Gegenwaͤrtigen vergeſſen. Die Ju⸗ den hofften auf einen Meſſias, und uͤberſahen dar⸗ uͤber den, der ſchon da war. So geht es manchen Menſchen mit ihren Hoffnungen; ſie tragen ſich immer mit Wuͤnſchen und Hoffnungen eines kuͤnf⸗ tigen Gluͤcks, und vergeſſen das gegenwaͤrtige Gute zu genießen, und wenn das kuͤnftige Gluͤck Vielleicht E 2 nur 3. . 63 — nur ein Traum iſt, ſo verlieren ſie beides zugleich, das Gegenwaͤrtige und das Zukuͤnftige. Erſt laßt uns alſo auf das ſehen, was wir haben, und uͤber⸗ legen, ob wir damit nicht zufrieden und gluͤcklich ſeyn koͤnnen, und wenn das iſt, wie es bei jedem Menſchen ſeyn wird, ſo laßt uns des Gegenwaͤrti⸗ gen uns freuen, es mit Dankbarkeit gebrauchen und genießen, dann koͤnnen wir der Vorſehung die Zukunft deſto ruhiger uͤberlaſſen, und wenn wir ja nicht alles nach unſerm Sinne finden, ſondern noch etwas Beſſeres hoffen und wuͤnſchen wollen, ſo laßt uns unſere Hoffnung zugleich auf die beſſere Welt richten, damit wir nicht bloß alles von dieſem Leben hoffen, denn hoffen wir alles von dieſer Welt, ſo werden wir nie ganz gluͤcklich werden; haben wir aber unſere Gedanken zugleich auf eine andere Welt gerichtet, ſo haben wir die rechte Hofſnung, die nicht zu Schanden werden laͤßt. lech, laßt über⸗ ich jedenn waͤrti⸗ uchen Hung wir dern ſ beſere dieſen Welt, hoben andete funnng⸗ 69 . Am zweiten Weihnachtsfeiertage. Selbſt iſt der Mann. Die Sendung Jeſu iſt eine der wichtigſten Wohl⸗ thaten, welche Gott dem Menſchengeſchlecht erzeigt hat, und wir koͤnnen mit Wahrheit von ſeiner Ge⸗ burt ſingen: Waͤr uns der Jeſus nicht gebohrn, ſo waͤr gar viel fuͤr uns verlohrn, das Heil iſt unſer aller. Aber doch haben ſich gar viele Menſchen von der Wohlthat, die uns Gott durch die Sen⸗ dung ſeines Sohnes erwieſen hat, unrichtige Vor⸗ ſtellungen gemacht, und ſind dadurch auch zu einem unrichtigen Verhalten verleitet worden, wodurch jene Wohlthat fuͤr ſie verlohren gegangen, und die Abſicht der Sendung Jeſu nicht erreicht worden iſt. Indem man ſich naͤmlich Jeſum als einen Heiland, Erloͤſer und Seligmacher der Menſchen vorgeſtellt hat, der gekommen ſey, die Suͤnder ſelig zu ma⸗ E 3 chen, 79 — — chen, den Gott geſandt habe, nicht, daß er die Welt richte, ſondern daß die Welt durch ihn ſelig werde, durch den alle, die an ihn glauben, nicht verlohren werden, ſondern das ewige Leben haben ſollen, der uns von Gott gemacht worden ſey, zur Weisheit, zur Gerechtigkeit, zur Heiligung und zur Erloͤſung; ſo hat man ſich zugleich vorgeſtellt, daß dies alles obne Zuthun der Menſchen geſchehen ſey und gelche⸗ ben koͤnne, daß Jeſus an der Menſchen Statt alles das gethan habe, was die Menſchen haͤtten thun unnd leiſten ſollen, und daß nun von Seiten der Menſchen nichts weiter noͤthig ſey, als daß ſie ſich das, was Jeſus fuͤr ſie gethan habe, gefallen ließen, es annaͤhmen, glaubten, gut hießen, und ſich zueig⸗ gneten, oder ſich bei Gott darauf beriefen. Daß dieſes die Vorſtellung vieler Menſchen geweſen ſey, das erhellet aus vielen alten Gebeten, Geſaͤngen und andern Andachtsbuͤchern, beſonders ſind unſere alten Weihnachts⸗Paſſions⸗Abend⸗ mahls⸗ Troſt⸗ und Jeſuslieder, Beichtformeln u. ſ. w. voll von ſolchen Aeußerungen und Ausdruͤcken, welche zu erkennen geben, als wenn Jeſus alles, was zur Gluͤckſeligkeit der Menſchen noͤthig iſt, ſo vollſtaͤndig gethan habe, daß den Menſchen weiter nichts zu thun uͤbrig bleibe, und daß es ſogar Suͤn⸗ de ſey, wenn der Menſch ſich einbilde, zu ſeiner Seligkeit ſelbſt noch etwas thun, und durch Selbſt⸗ thaͤtigkeit und eigene Werke ſich derfelben wuͤrdig machen zu wollen. „ Das 66 Wat verde, ohren 1, eNr See ſing: alles ſcher alles thun der ſch eßen, eig⸗ ſte beten, nbers hend⸗ ſn u. cken, allet, , eitel Same biet oſe tbig Dis Das iſt aber eine hoͤchſt irrige, ſchiefe und ſchaͤdliche Vorſtellung von Jeſu und ſeiner Erloͤ⸗ ſung, denn ſo viel auch Jeſus zum Beſten der Menſchen gethan hat, ſo bleibt die Hauptſache doch immer noch jedem Menſchen ſelbſt uͤberlaſſen, und es haͤngt noch immer von dem eigenen Thun und Laſſen des Menſchen ab, ob er in dieſer oder jener Welt gluͤcklich oder ungluͤcklich iſt oder ſeyn will. Die Erloͤſung Jeſu uͤberhebt den Menſchen der Selbſtthaͤtigkeit ſo wenig, daß er es ihm vielmehr zu noch groͤßerer Pflicht macht, ſelbſtthaͤtig zu ſeyn, und wir koͤnnen nach alle dem, was Jeſus zu unſe⸗ rer Gluͤckſeligkeit gethan hat, noch immer ſagen: Selbſt iſt der Mann. Wie und in welcher Ruͤckſicht wir dieſes ſagen koͤnnen, wollen wir ge⸗ genwaͤrtig zeigen. Text. Luk. 2, 15 — 20. Das Spruͤchwort, auf welches uns dieſe Ge⸗ ſchichte leitet, Selbſt iſt der Mann, wollen wir Muͤberhaupt, 2) in Ruͤckſicht auf die Sendung Jefu betrachten. Auch die Hirten, denen die Geburt Jeſu ver⸗ kuͤndigt worden war, handelten nach dem Spruͤch⸗ . E 4 wort: 7² wort: Selbſt iſt der Mann. Sie hatten zwar die Verſicherung erhalten: Euch iſt heute der Heiland gebohren, es wurde ihnen auch Ort und Stelle be⸗ ſchrieben, wo das Kind, in Windeln gewickelt und in einer Krippe liege, und die zu gleicher Zeit er⸗ folgende Erſcheinung am Himmel, das Leuchten der Klarheit des Herrn, die aus einer naͤchtlichen Ge⸗ witterwolke in majeſtaͤtiſchen Blitzen umherſtrahlte, und das man immer, beſonders bei merkwuͤrdigen Begebenheiten, als eine feierliche Zuſtimmung und Erklaͤrung der Gottheit betrachtete, war ihnen eine ſichtbare Beſtaͤtigung deſſen, was ſie ſo eben gehoͤrt hatten, aber doch ließen ſie es dabei nicht bewenden, ſondern ſie ſprachen unter einander: Laſſet uns nun hingehen gen Bethlehem, und die Geſchichte ſehen, die da geſchehen iſt, die uns der Herr kund gethan hat. Selbſt wollten ſie alſo hingehen, ſelbſt ſehen und urtheilen, und dadurch ihre Ueberzeugung de⸗ ſto mehr befeſtigen. Auch ſie handelten alſo nach dem Grundſatze, der in dem Spruͤchwort liegt: Selbſt iſt der Mann. Doch erſtreckt ſich dieſes Sopruͤchwort nicht bloß auf das, was der Menſch mit eignen Augen ſehen kann, ſondern es bezieht ſich guch auf das, was der Menſch zu thun und zu leiſten hat. Ueberhaupt liegen dreierlei Gedanken darinne, die wir etwas weiter entwickeln wollen: 1) Was der Menſch ſelbſt thun kann, braucht er nicht durch Andere thun zu laſſen. 2) Was der Menſch ſelbſt thun kann, das ſollte er nicht von An⸗ dern n t die land le he⸗ und ejt er⸗ n der Ge⸗ lte, igen und ne ehiet ſden, utt hen, ethen ſehen ſegt! deſes enſc nd n anken ollen cht de N ſert de R nad — 73 dern zu thun verlangen. 3) Was er ſelbſt thut, das iſt gemeiniglich beſſer, als was er von Andern thun laͤßt. 1) Was der Menſch ſelbſt thun kann, das braucht er nicht durch Andere thun zu laſſen. Manche Menſchen meinen, es ſey eine große Gluͤckſeligkeit, wenn man alles koͤnne von Andern thun laſſen, und nicht noͤthig habe, ſich ſelbſt um etwas zu bemuͤhen, mit eignen Augen zu ſehen, mit eignen Ohren zu hoͤren, mit eignen Haͤn⸗ den zu arbeiten, und mit ſeinen eigenen Kraͤften thaͤtig zu ſeyn. Aber ſo bequem das auch auf der einem Seite ſcheint, ſo hat es doch immer auf der andern wieder ſeine Unbeguemlichkeiten, indem man dadurch in eine zu große Abhaͤngigkeit von andern Menſchen geraͤth, und ihrer dann gar nicht entbeh⸗ ren kann, wenn man ſie ganz entbehren moͤchte, oder entbehren muß. Es kann zwar kein Menſch alles das ſelbſt und in eigner Perſon thun, was zur Befriedigung aller ſeiner Beduͤrfniſſe noͤthig iſt, ſondern es braucht immer Einer den Andern, es muß immer Einer dem Andern helfen und dienen mit der Gabe, die er empfangen, mit der Kunſt, die er erlernet, mit der Geſchicklichkeit, die er ſich erworben hat, und mit den Vorzuͤgen, die er vor Andern beſitzt. Dieſe gegenſeitigen Beduͤrfniſſe halten das Band der menſchlichen Geſellſchaft zu⸗ ſammen, und vereinigen Laͤnder und Nationen, ſo wie ſie einzelne Menſchen mit einander in Verbin⸗ C x„ dung 74 dung bringen. Aber das Spruͤchwort will auch nicht, daß der Menſch alles ſelbſt thun ſolle, was ihn angeht, ſondern die Rede iſt nur von dem, was er thun kann; je mehr er von dem, was er kann, ſelbſt thut, deſto unabhaͤngiger iſt er von andern Menſchen, deſto mehr kann er erſparen und ſelbſt verdienen, was er Andern belohnen muͤßte. 2) Was der Menſch ſelbſt thun kann, das ſollte er der Regel nach auch nicht von Andern thun laſſen, denn immer geht dann wenigſtens ein Theil von Kraͤften fuͤr das Ganze verlohren, und derjenige, der immer Andere fuͤr ſich ſorgen, wirken und handeln laͤßt, iſt gleich dem Knechte, der mit ſeinem Pfunde nicht wuchern wollte, ſondern es vergrub und ungenutzt liegen ließ. Selbſtthaͤtigkeit iſt jeder Menſch ſeinem Schoͤpfer, ſich ſelbſt und der menſchlichen Geſellſchaft ſchuldig. Seinem Schoͤpfer, — denn wozu haͤtte der Schoͤpfer ihm Kraͤfte gegeben, wenn er ſie nicht brauchen, ſondern immer die Kraͤfte Anderer leihen, und fuͤr ſich wirken laſſen wollte? Sich ſelbſt, — denn was helſen ihm Kraͤfte und Faͤhigkeiten, die er nicht gebraucht, und wie kann er ſie anders ver⸗ mehren und an Vollkommenheit wachſen und zuneh⸗ men, als eben durch Uebung und Anwendung der⸗ ſelben? Durch den Nichtgebrauch nehmen ſowohl die Kraͤfte des Leibes als der Seele nicht allein nicht zu, ſondern ſie nehmen ab, verroſten gleichſam, ſchwinden und gehen endlich ganz verlohren. End⸗ lich huch as wos Gnn, dertn ela 7 lich iſt der Menſch auch der menſchlichen Ge⸗ ſellſchaft es ſchuldig, das, was er kann und ver. mag, ſelbſt zu thun, da außerdem immer noch ge⸗ nug faͤr Andere uͤbrig bleibt, wenn ſie das thun, was Er ſelbſt nicht kann. Innzwiſchen iſt das doch immer auch mit Ein⸗ ſchraͤnkung zu verſtehen. Mancher Menſch koͤnnte freilich noch das und jenes ſelbſt thun; der Koͤnig, der Richter, der Gelehrte, koͤnnte manche Handar⸗ beit ſelbſt verrichten, koͤnnte im Nothfall ſaͤen, pfluͤ⸗ gen, graben, ſchneiden, aber dann koͤnnte der K Koͤnig nicht ſo gut regieren, der Richter nicht ſo gut die Geſetze handhaben, der Gelehrte nicht ſo gut den Wiſſenſchaften obliegen, welches alles doch ſeyn muß. Das Spruͤchwort: Selbſt iſt der Mann, iſt alſo zunaͤchſt nur von dem zu verſtehen, was ſich mit dem Beruf und der Beſtimmung eines Men⸗ ſchen vertraͤgt, am meiſten aber von dem, was zu ſeinem Beruf und zu ſeiner Pflicht gehoͤrt. Da hauptſaͤchlich ſoll er ſelbſt thun, was ihm zukoͤmmt, und ſich nicht bloß auf Andere verlaſſen, uud zwar auch aus dem Grunde, 3) weil das, was er ſelbſt thut, oft beffer iſt, als wenn er es bloß von Andern thun laͤßt. Der Regent oder der Richter, der immer, wo es moͤglich iſt, mit eignen Augen zu ſehen, mit eignen Ohren zu hoͤren, und alles ſelbſt zu pruͤfen und zu unterſuchen bemuͤhet iſt, wird Weit mehr ſehen und hoͤren, weit mehr erfahren, . und 76 — und ſo auch weit richtiger urtheilen und Recht ſpre⸗ chen koͤnnen, als der, der immer nur mit fremden Augen ſiehet, und alles ſeinen Dienern und andern Perſonen uͤberlaͤßt. Der Gelehrte, der Kuͤnſtler, der uͤber den Gegenſtand ſeiner Wiſſenſchaft oder Kunſt ſelbſt nachdenkt, ſelbſt pruͤft und forſchet, wird in ſeiner Wiſſenſchaft oder Kunſt und Ge⸗ ſchicklichkeit, es ungleich weiter bringen, als der, der bloß nachbetet, und auf Treu und Glauben an⸗ nimmt, was ihm Andere fuͤr Wahrheit oder Weis⸗ heit verkaufen und anempfehlen. Der Meiſter, der ſeine Arbeiten nicht bloß Lehrlingen und Anfaͤn⸗ gern uͤberlaͤßt, ſondern uͤberall ſelbſt mit Hand an⸗ legt, und eigne Aufſicht uͤber die Verrichtung ſeiner Untergebenen fuͤhrt, wird weit vollkommnere Arbeiten liefern und mehr Ehre davon haben, als der, der bloß befiehlt, was geſchehen ſoll, aber nicht ſelbſt aufmerk am darauf iſt, wie die Arbeit verrichtet wird. Der Hausvater oder der Land⸗ mann, der ſeine Aecker, ſein Vieh ſelbſt beſorgen, und ſeine uͤbrigen oͤkonomiſchen Geſchaͤfte ſelbſt be⸗ treiben, uͤberall elbſt ſeyn und mit Hand anlegen kann, wird von ſeinem Ackerbau, von ſeiner Vieh⸗ zucht und uͤbrigen Wirthſchaft weit mehr Gewinn haben, und ſich beſſer dabei ſtehen, als derjenige, der die Sorge dafuͤr Andern anvertrauen und uͤber⸗ laſſen muß, weil er noch einen andern Beruf hat, der ſich mit jenen Geſchaͤften nicht vereinigen laͤßt. Was wir Andere fuͤr uns thun laſſen, das geſchieht ge⸗ pte⸗ den etn ile, ” 77 gemeiniglich nicht mit dem Eifer und Ernſte, ſie haben das Intereſſe nicht dabei, das wir haben, folglich geraͤth es gemeiniglich nicht ſo gut. Doch verſteht ſich auch hier wieder ſo viel, daß wir das, was wir ſelbſt thun wollen, auch zu thun wiſſen, und die noͤthigen Kenntniſſe dazu haben, ſonſt iſt es freilich beſſer, wir laſſen es von Andern thun, die es verſtehen und gelernt haben. Selbſt iſt der Mann, kann man alſo eigentlich nur da ſagen, wo man auch wirklich Manns genug, und der Sache gewachſen iſt, wo man aber das iſt, da erfordert es nicht allein die Pflicht, ſondern auch die Klugheit, ſelbſtthaͤtig zu ſeyn, und da waͤre es auch unbillig, wenn wir immer von Andern verlangen wollten, was wir ſelbſt thun koͤnnen. Davon koͤnnen wir denn nun in gewiſſer Ruͤcke ſicht eine Anwendung auch auf das machen, was uns zu der Betrachtung uͤber das angefuͤhrte Spruͤchwort Gelegenheit gegeben hat, naͤmlich auf die Sendung Jeſu, und die Abſicht ſeiner Ankunft auf Erden. II. Jeſus iſt gekommen den Menſchen ein Heiland, ein Erloͤſer, ein Begluͤcker und Seligmacher zu wer⸗ den, aber ohne uns ſelbſt, ohne unſer Zuthun und Mitwirken, konnte und wollte er es nicht werden, vielmehr iſt jeder Menſch ſelbſt noch immer der Mann, auf den es hauptſuͤchlich ankoͤmmt. Man denke nicht, als ob dadurch das Verdienſt Jeſu um die * die Meuſchen, verkleinert, und den Verſicherungen der beiligen Schrift widerſprochen werde, ſondern das wuͤrde vielmehr geſchehen, wenn wir das Ge⸗ gentheil annehmen, und behaupten wollten, Jeſus habe ſo viel gethan, daß der Menſch gar nichts mehr zu thun habe. Haͤtte Jeſus fuͤr die Menſchen viel gethan, daß ſie ſelbſt gar nichts mehr zu thu baͤtten, ſondern ſich bloß ſein Verdienſt zueignen und darauf berufen duͤrften, ſo waͤre das wirklich ein ſehr zwelfelhaftes Verdienſt, ſo waͤre Jeſus nichts anders als ein Suͤndendiener, der den Menſchen erſt einen erwuͤnſchten Vorwand gegeben haͤtte, nach⸗ laͤſſg und unthaͤtig zu allem Guten zu werden. Was waͤre bequemer, den Suͤnder in ſeinen boͤſen Thaten zu beſtaͤrken, und den Trieb zum Guten vol⸗ lends zu erſticken, als wenn er denken koͤnnte: Al⸗ les, was du Boͤſes thuſt, das iſt durch Jeſum ſchon wieder gut gemacht, und alles, was du Gutes unter⸗ laſſen haſt, das iſt durch Jeſum beſſer gethan wor⸗ den, als du es haͤtteſt thun koͤnnen. Sein thuender und leidender Gehorſam, wie unſere frommen Alten aus uͤbelverſtandener Froͤmmigkeit oft ſagten, hat die Stelle deines Gehorſams vertreten, und du kannſt durch jenen Gehorſam Jeſu, Gott eben ſo gut gefallen als durch deinen eigenen, ja mit jenem kannſt du noch beſſer, als mit dem deinigen beſte⸗ hen. Ein ſolches Verdienſt waͤre wirklich fuͤr die Muſchhen⸗ keine Wohlhar, ſondern eine ſehr ver⸗ fuͤh⸗ gen ern us nehe 6 hun nen lich l hen ache den. ſen e N. ſhet Ulter ott eſber Ulten bet 0 dun geut enen beſte Ne ber, — Es widerſpricht aber auch der heiligen Schrift, die nirgends auf eine ſolche Art von dem Verdienſte Jeſu redet. Weder Jeſus noch ſeine Apoſtel ſagen irgendwo, daß Jeſus die Selbſtthaͤtigkeit der Men⸗ ſchen unnoͤthig gemacht habe. Vielmehr behaupten ſie, daß die Menſchen, die an Jeſum glauben, und an ihm Theil haben wollen, des Guten noch weit mehr thun muͤßten, als ſie es ſonſt gethan haͤtten. Als jener Schriftgelehrte fragte: Meiſter, was muß ich thun, daß ich das ewige Leben ererbe? Und Je⸗ ſus ihn auf die Geſetze Gottes verweißt, ſo ſagt er nicht etwa: Was in dieſem Geſetze geſchrieben ſtehet, das will ich fuͤr dich thun, ſondern er ſpricht: Thue das, du ſelbſt mußt das thun, was das Geſetz Get⸗ tes beſiehlt, ſo wirſt du leben. Wenn Paulus in der bekannten Weihnachtsepiſtel den Chriſten ſagt, daß durch Jeſum allen Menſchen eine Gnade von Gott erzeigt worden ſey, ſo will er das nicht ſo ver⸗ ſtanden haben, daß die Menſchen nun auf dieſe Gnade bauen koͤnnten, ohne irgend etwas zu thun, ſondern er ſetzt weislich binzu: Sie zuͤchtiget uns, daß wir ſollen verlaͤugnen das ungoͤttliche Weſen und die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, gerecht und gott⸗ ſelig leben in dieſer Welt. Oder wenn er von dem Tode redet, den Jeſus zum Beſten der Menſchen erdultet habe, ſo ſagt er nicht, daß nun dieſer Tod ihnen Erlaubniß gebe, alle Arten von Ungerechtigkeit getroſt 79 fuͤhreriſche Verſuchung zu lmer groͤßerer N Nachlaß ſigkeit und immer groͤßeren Verderben. 8 —— getroſt zu begehen, ſondern er ſpricht: Er bat ſich fuͤr uns dahin gegeben, daß er uns erloͤſete, abbraͤch⸗ te von aller Ungerechtigkeit, und reinigte ſich ſelbſt ein Volk zum Eigentbum „das ſie big waͤre zu guten Werken. Jeſu, bleibt dem Menſchen immer noch eben das zu thun uͤbrig, was vorher ſchon ſeine Pflicht war, ja es wird nach der Erklaͤrung Jeſu noch mehr von ihm gefodert, als vorher. Und wie gienge denn das zu? worinne beſtaͤnde da noch ſein Verdienſt, und wie koͤnnten wir ſagen: Er habe ſo viel fuͤr uns gethan? Das iſt noch immer viel genug, und ſein Verdienſt bleibt auch noch immer groß genug, naͤmlich in ſo ferne, als er das gethan hat, was wir ſelbſt nicht thun konnten, und die Menſchen auf einen Stand⸗ punkt geſetzt hat, auf den ſi ſie ohne ihn nicht wuͤrden gekommen ſeyn. Bekanntlich befanden ſich die Menſchen bei der Ankunft Jeſu auf Erden in einem ſehr unſeligen Zuſtande. Sie lebten in großer Unwiſſenheit, in IIxrthum, Aberglauben und Laſterhaftigkeit, oder mit andern Worten, in einer traurigen und ungluͤck⸗ lichen Finſterniß, wo ſie weder von Gott, noch ihren Pflichten, noch von den Mitteln zur wahren Gluͤck⸗ ſeligkeit, eine hinlaͤngliche Erkenntniß hatten. Schhwerlich wuͤrden ſie ſich ſelbſt aus dieſer Finſter⸗ niß herausgeholfen haben, ſondern ſie bedurften dazu eine außerordentliche Huͤlfe. Dieſe ſandte Gott in der Alſo obnerachtet der Sendung und Erloͤſung ſh chi ten ig 6 1e bin ie t! ſent 16 icht ande rden der Perſon Jeſu; er kam, wurde ein n Licht der Welt, belehrte die Menſchen beſſer von Gott, von ſeinen Geſetzen, von den Mitteln ihm zu gefallen, und von dem Wege, der zur wahren Zufriedenheit fuͤhrt, und druͤckte dem allen das Siegel auf durch ſeinen Tod und durch ſeine Auferſtehung. Das that Jeſus; aber nun kam es auf die Menſchen ſelbſt an, ob ſie ſeine Belehrungen annehmen, ſeinen Vorſchriften folgen, und den Weg wandeln wollten, den er ihnen vorgezeichnet batte. Er hatte das Seine gethan, war auch mit ſeinem Beiſpiel vorangegangen, aber wenn dies etwas helfen ſollte, ſo mußte nun jeder Menſch dieſen Weg ſelbſt wandeln, und durch das Selbſtwandeln oder Selbſtthun konnte er erſtlich gluͤcklich werden. Oder wenn wir uns die Sache von einer andern Seite vorſtellen wollen: Jeſus kam die Menſchen ſelig zu machen von ihren Suͤnden, und ihnen den Weg zu zeigen, auf den ſie Vergebung der Suͤnden erlangen koͤnnten. Aber was verlangte er dafuͤr? Beſſerung, Entſagung der Suͤnde, Verlaͤugnung des Boͤſen, und treue Uebung des Guten. Und wer ſollte ſich denn beſſern, wer ſollte der Suͤnde und dem Boͤſen entſagen? Eben der Menſch ſelbſt, der Vergebung der Suͤnde haben wollte. Jeſus iſt hier eben das, was ein Arzt dem Kranken iſt. Wenn ein Kranker von dem Ar zte ge⸗ heilt und durch ihn geſund werden ſoll, was thut da der Arzt? Er giebt Vorſchriften, Arzeneien, koſtet ſie ſie auch wohl, aber das eigentliche Einnehmen der Arzenei und die Befolgung der gegebenen Vorſchrif⸗ ten, das iſt die Sache und Pflicht des Kranken ſelbſt, das kann er nicht von dem Arzte an ſeiner Stelle thun laſſen, ſondern das muß er ſelbſt thun. Nicht anders iſt es auch mit Jeſu und ſeiner Erloͤſung. Durch ſeine Lehre, durch ſeinen Unterricht, durch ſein Beiſpiel hat er es uns moͤglich gemacht, beſſer, Gott gefaͤlliger und gluͤcklicher zu werden, aber ſoll dieſe Moͤglichkeit zur Wirklichkeit werden, ſo muß erſt das Selbſtthun und Befolgen von unſerer Seite hinzu kommen. Er hat uns ein Licht angezuͤndet, aber wenn wir dieſem Lichte nicht nachgehen, ſondern uns auf die entgegengeſetzte Seite wenden, was hilft uns da das Licht? Alſo bleibt es auch hier in Anſehung unſerer Gluͤckſeligkeit wahr: Selbſt iſt der Mann. Den Weg bat uns Jeſus gezeigt, die Bahn hat er gebro⸗ chen, und ſo gethan, was er thun konnte, mehr konnten wir nicht verlangen, das Uebrige muͤſſen wir ſelbſt thun. Und ſo ſagen wir auch mit Jeſu: So ihr ſolches wiſſet, ſelig ſeyd ihr, ſo ihrs thut! m—= — — 20 83 Am Sonntage nach Weihnachten. Es iſt noch nicht aller Tage Abend. Der heutige Tag iſt der letzte Tag in dieſem Jahre, und ehe wir uns verſehen, wird dieſer Tag auch dahin ſeyn, wie die 364 andern Tage dieſes Jahres. In einer Zeit von 365 Tagen pſegt ſich vieler⸗ lei zuzutragen, und es kann mancherlei in denſelben von uns geſchehen ſeyn; und wenn wir rechnen, wie vielmal wir ſchon den Zeitraum von 365 Tagen zuruͤck gelegt haben, ſo koͤmmt ſchon eine anſehnliche Summe von Tagen heraus, die wir gelebt haben, und in denen wir natuͤrlicher Weiſe auch vielerlei haben thun, und vielerlei Erfahrungen haben ſamm⸗ len koͤnnen, auf die wir jetzt mit Vergnuͤgen oder Mißvergnuͤgen, mit Dank und Freude, oder mit Reue und Mißfallen zuruͤck ſehen koͤnnen. F 2 In⸗ Inzwiſchen iſt mit dieſer Summe von Tagen und Jahren unſere Laufbahn noch nicht geendigt, ſondern wir fangen nun mit dem morgenden neuen Jahre wieder eine Reihe von Tagen an, in denen ſich noch vielerlei zutragen, und vielerlei geſchehen kann, wovon wir jetzt noch nichts wiſſen, oder wor⸗ an wir noch nicht gedacht haben. Was wir in die⸗ ſem verfloſſenen Jahre gethan und vollbracht haben, und was uns in demſelben begegnet iſt, das wiſſen wir nun wohl, und koͤnnen davon mit Gewißheit und Beſtimmtheit ſprechen, aber was Morgen und in den folgenden Tagen geſchehen wird, und welche Wege wir wandeln werden, das koͤnnen wir jetzt noch nicht wiſſen. Wiſſen wir doch noch nicht ein⸗ mal den Ausgang dieſes Jahres, ob wir gleich dem⸗ ſelben ſchon ſo nahe ſind. Es ſind nur noch wenige Stunden, ſo iſt das Ende dieſes Jahres da, aber auch in dieſen wenigen Stunden kann noch manches geſchehen, und man⸗ ches ſich aͤndern. Es kann vor Nacht leicht anders werden, als es am fruͤhen Morgen war. Mancher, der heute morgen vergnuͤgt und froͤhlich erwachte, kann dieſen Abend traurig und mißvergnuͤgt ſich nie⸗ derlegen, mancher, der heute Morgen noch im Schooße des Gluͤcks ſaß, kann vor Abends noch von einem Ungluͤcke uͤbereilt werden, von dem er ſich dieſe Nacht nicht traͤumen ließ, mancher, der ge⸗ ſund und wohl aus ſeinem Bette ſtieg, kann ſich dieſen Abend krank Kiedertegen, ja, wer heut iſt friſch, t er. digt, elen eſen hher wot⸗ die⸗ ben, ſen heit und eiche jißt eln⸗ damn⸗ de enigen Hlan ſders ſchet, geche⸗ P nie⸗ in ten ſ er 9 ſ t i — 8 5 iſch, geſund⸗ und roib⸗ iſt morgen frank, ja woht gar todt. Inzwiſchen, wenn auch das nicht waͤre, wenn bis zum heutigen Abende auch keine wichtige Veraͤn⸗ derung mit uns vorgienge, ſo iſt ja damit noch nicht aller Tage Abend; dieſes Spruͤchwort ſoll denn alſo beute, als am letzten Tage des Jahres, oder dem beiligen Abend vor dem Feſte des neuen Jahres, der Gegenſtand unſerer Betrachtung ſeyn. Text. Luk. 2 „33–— 40. Es iſt noch nicht aller Tage Abend. Dabei wollen wir bedenken, 1) was fuͤr ein Sinn in dieſem Spruchwort liege, 2) was fuͤr ein Gebrau , an dem heutigen Tage davon zu machen ſey. I. L Es iſt noch nicht aller Tage Abend, das gab auch Simeon der Mutter Jeſu zu verſtehen, in dem, was er ihr von den kuͤnftigen Schickſalen ihres Soh⸗ nes ſagte. Vorher hatte er von allerlei guten und gluͤcklichen Ausſichten geſprochen, die ſie ſich von dem kuͤnftigen Leben und Thaten ihres Sohnes machen koͤnnte. Voll freudigen Gefuͤhls uͤber alle das Gute, das einmal durch Jeſum bewirkt werden ſollte, nahm er ihn auf ſeine Arme, lobte Gott und ſprach: Herr F 3 nun 86 nun laͤſſeſt du deinen Diener in Friede fahren, wie du geſaget haſt; denn meine Augen haben deinen Heiland geſehen, welchen du bereitet haſt vor allen Voͤlkern, ein Licht zu erleuchten die Heiden, und zum Preiß deines Volks Iſrael. Daraus konnten Jo⸗ ſeph und Marig keine andere als gluͤckliche Vorbe⸗ deutung nehmen. Zu dieſer gluͤcklichen Borbedeutung hatten ſie auch ſchon bei der Geburt Jeſu ſo manche Veran⸗ laſſung gehabt, ſie mußten alſo durch die froͤhlichen Aeußerungen Simeons noch mehr darinnen beſtaͤrkt werden, und prophezeihten ſich alſo wahrſcheinlich von ihrem Sohne lauter Tage von Gluͤck und Freu⸗ de, wie auch der erſte Vers des Evangeliums anzu⸗ zeigen ſcheint. Dies war aber die Meinung Simeons nicht, daß ſich die guten Leute, mit einer, aus lauter froͤhlichen Tagen beſtehenden Zukunft ſchmeicheln ſollten, indem er vorausſahe, daß ein Mann, wie Jeſus werden ſollte, auch viel Widerſpruͤche erfahren und vieles wuͤrde leiden muͤſſen. Alſo ſetzte er V. 34. wohlbedaͤchtig binzu: Siehe, dieſer wird geſetzt zu einem Fall und Auferſteben vieler in Iſrael; und zu einem Zeichen dem widerſprochen wird. Damit will er die Freude und die großen Hoffnungen der Maria maͤßigen, und zu verſtehen geben: Wenn ihr euren Sohn, groß, weiſe, und geehrt ſehet, wenn ihr ihn ſehet große Dinge thun, und das Volk ihm faſt uͤberall anhaͤngt und nachfolgt, ſo glaubet nicht, daß es unmet ſo fort geben, und die folgenden Jahre den die Hen len. un J vrbe⸗ ſe ant⸗ hen tt lch Nren nen⸗ eons gater ichein , e hren 4. get ud antt n der n i wetn i⸗ ſe Ne Het den erſten Jahren ſeines oͤffentlichen Lebens gleich ſeyn werden, ſondern bereitet euch auf einen Aus⸗ gang, der euch nicht ſo angenehm ſeyn wird, wie der Anfang, d. h. mit andern Worten: Es iſt noch nicht aller Tage Abend. In den letzten Tagen Jeſu, werdet ihr ganz andere Empfindungen haben, als jetzt, in den erſten Tagen ſeines Lebens, oder kuͤnftig in den erſten Tagen ſeines Lehramts. Jetzt, bet und nach ſeiner Geburt, und kuͤnftig, wenn ihr ihn große Thaten thun ſehet, und ſeine Weisheit und Groͤße bewundert, wird euch Freude durchdringen, aber es werden auch Tage kommen, wo ein Schwerd durch eure Seele dringen, und ihr euch eben ſo betruͤben werdet, wie ihr euch vorher gefreuet habt. So wie nun Maria ſich ſehr wuͤrde geirrt ha⸗ ben, wenn ſie von Jeſu geglaubt haͤtte, es wuͤrde ein Tag wie der andere, ein Jahr wie das andere, das Ende wie der Anfang ſeyn, ſo wuͤrden auch wir uns irren, wenn wir den Zuſtand, indem wir uns oder Andere ſich befinden, fuͤr unveraͤnderlich halten, und denken wollten: Wer jetzt gluͤcklich iſt, wird es auch immer ſeyn, wer jetzt ſich freuet, wird ſich auch immer freuen, wer jetzt groß und geehrt iſt, wird es auch in Zukunft ſeyn, oder umgekehrt: Wen jetzt das Ungluͤck verfolgt, der wird immer von demſel⸗ ben verfolgt werden, wer jetzt tranrig und bekuͤm⸗ mert iſt, wird es ferner bleiben, wer jetzt klein und verachtet iſt, wird nie groͤßer und geehrter werden. Sind wir noch nicht einmal am Morgen ſicher, daß F 4 ſich 88 ſich nicht vor Abends eine Veraͤnderung mit uns zu⸗ tragen koͤnne, ſo ſind wir noch weniger dafuͤr geſi⸗ chert, wenn wir bedenken, daß auf einen Tag und Abend noch viele andere Tage und Abende folgen, die von dem vorigen ſehr verſchieden ſeyn koͤnnen. Es iſt noch nicht aller Tage Abend, pflegt man beſonders alsdann zu ſagen, wenn von Menſchen die Rede iſt, die vom Gluͤck ſehr beguͤnſtiget, und ſich deſſen allzuſehr zu freuen ſcheinen, und da will man damit zu verſtehen geben, daß ſie nicht ſo ſehr Urſache haͤtten auf ein Gluͤck zu pochen, und ſich auf deſſen Beſtaͤndtgkeit zu verlaſſen. Dies will auch der Grundſatz ſagen: Niemand iſt vor ſeinem Ende gluͤcklich zu nennen. Ein Weiſer des Alter⸗ thums, Solon, wurde von einem Koͤnige, Croͤſus, der große Reichthuͤmer und Schäaͤtze beſaß, weswe⸗ gen auch in einem bekannten Liebe geſungen wird: Waͤr ich gleich wie Croͤſus reich, von dieſem wurde er gefragt, ob er wohl Jemand kenne, der gluͤckli⸗ cher ſey als er; oder wen er uͤberhaupt fuͤr den gluͤcklichſten Menſchen halte? — Daß Solon ihn fuͤr den gluͤcklichſten erklaͤren wuͤrde, glaubte er um— ſo viel gewiſſer, da er ihn vorher in ſeinem Palaſte hatte umhergefuͤhrt und ihm alle ſeine Schaͤtze und Neieichthuͤmer gezeigt. — Aber Solon nannte Croͤ⸗ ſus nicht, ſondern einen Andern, der ſchon geſtorben war, deſſen Gluͤck auch eben nicht in Reichthum, ſondern in wohlgezogenen und wohlgerathenen Kin⸗ dern beſtanden hatte. Eroͤſus fand nun das zwar ſonder⸗ =W ud. en⸗ ,. men ſchen und wvil ſehe ſinen Aeti i D Piedr lirde lickli j den ihn er holeſe e un Crbh⸗ orban ſonderbar, indeſſen fragte er doch: Wen er nach jenem Manne, der Tellus hieß, fuͤr den gluͤcklichſten hielt? und meinte, nun wuͤrde Er doch wenigſtens folgen. Aber Solon nannte wieder zwei Bruͤder, die ſehr einig und vergnuͤgt mit einander gelebt hat⸗ ten, und wegen ihrer Rechtſchaffenheit und Tugend allgemein bewundert und geſchaͤtzt worden, aber auch ſchon geſtorben waren, und den Ruhm ihrer Recht⸗ ſchaffenbeit mit ins Grab genommen hatten. Unzu⸗ frieden mit dieſer Antwort, fragte endlich der Koͤ⸗ nig: Ob er ihn denn fuͤr nichts achte, und nicht fuͤr gluͤcklich halte? Nein, ſagte Solon, noch nicht, denn vor ſeinem Ende kann man keinen Menſchen gluͤcklich nennen. Und dieſer Ausſpruch Solons beſtaͤtigte ſich an dieſem Koͤnige, auf eine ſehr auffal⸗ lende Weiſe. Er wurde in der Folge in einen Krieg verwickelt mit einem ſehr erbitterten Feinde, der ihn gefangen bekam, und ihn zum Scheiterhaufen ver⸗ urtheilte. In dieſem ungluͤcklichen Zuſtande rief der vorher ſo gluͤckliche Koͤnig einmal uͤber das andere aus: O Solon, Solon! und als man ihn fragte, was er damit ſagen wollte, erzaͤhlte er das Geſpraͤch, das er ehemals mit dieſem Weiſen gehabt hatte, und wie er es nun an ſeinem Exempel erfahren habe, daß Niemand vor ſeinem Ende gluͤcklich zu nennen ſey. So wie nun vor ſeinem Ende Niemand ganz gluͤcklich zu nennen iſt, ſo iſt auch Niemand ganz un⸗ gluͤcklich zu nennen, und auch daran kann uns das Sprichwort erinnern. Wenn auch gleich jetzt der F 5† un⸗ ungluͤcklichen und traurigen Tage viel ſind, ſo iſt die Folge nicht, daß alle kuͤnftigen Tage auch von der Art ſeyn muͤſſen, ſondern weil alles in der Welt dem Wechſel unterworfen iſt, ſo kann man mit Recht vermuthen, daß auch die Tage des Ungluͤcks nicht ewig dauern, ſondern auch mit beſſern Zeiten abwechſeln werden. Nach den Ungewittern pflegt die Sonne immer wieder zu ſcheinen, und ſo werden die Menſchen nach dem Heulen und Weinen auch wieder mit Freude uͤberſchuͤttet. Es iſt noch nicht aller Tage Abend, das pflegt man beſonders alsdann zu ſagen, wenn die Umſtaͤn⸗ de, Verhaͤltniſſe und Schickſale der Menſchen ſo verwickelt und raͤthſelhaft ſind, daß man ſich nicht darein finden, und ſie nicht mit der Weisheit und Gerechtigkeit der Vorſehung zuſammen reimen kann. Da zeigt uns das Spruͤchwort an, daß man erſt das Ende und den Ausgang, oder uͤberhaupt die Folgezeit abwarten muͤſſe, ehe man ſich ein entſchei⸗ dendes Urtheil uͤber den Lauf der Dinge und den Gang des Schickſals erlauben koͤnne. Was uns jetzt vielleicht dunkel iſt, das hellt vielleicht die Zu⸗ kunft auf, und wenn die Zukunft, die wir ſelbſt er⸗ leben, uns dieſe Aufklaͤrung nicht bringt, ſo iſt mit unſerm Ende noch nicht das Ende aller Tage, ſon⸗ dern da koͤnnen unſere Nachkommen noch die Ent⸗ wickelung erleben, und das Ganze beſſer uͤberſehen, als wir. Es G 94 Es iſt noch nicht aller Tage Abend, kann man endlich auch ſagen, wenn Jemand ſich viel vorge⸗ nommen hat, oder ihm viel aufgelegt iſt, was er nicht in einem Tage oder in kurzer Zeit vollenden kann. Viele Dinge wollen nicht allein ihre Zeit haben, und erfodern oft viele Tage, wohl Monate und Jahre, ſondern die Zeit muß auch zuweilen be⸗ ſonders dazu gewaͤhlt werden, damit man nicht zur Unzeit thue, was zu einer bequemern Zeit gethan werden ſollte. Da kann alſo das Sprichwort eine Erinnerung ſeyn, daß man in ſeinen Unternehmungen theils die gehoͤrige Zeit erwaͤhle, und erwarte, theils aber auch ſich damit nicht uͤbereile, und durch zu große Eilfertigkeit die Sache verderbe. Alles das, was wir bisher von dem Inhalt des Spruͤchworts geſagt haben, das koͤnnen wir dann beſonders auch auf den heutigen Tag anwen⸗ den, und nuͤtzliche Lehren daraus ziehen. II. Wir haben heute den letzten Tag dieſes Jahres, das nun mit dieſem Abende zu Ende gebet. Aber es iſt noch nicht aller Tage Abend, das kuͤnftige Jahr bringt uns wieder eine Reihe von 36 5 Tagen. In dieſer Zeit kann und wird gar vieles anders werden, als es jetzt iſt. Haben wir in den bisherigen Tagen und vielleicht mehrere Jahre daher viel Gluͤck und Freude genoſſen, faſt lauter gute, und wenig boͤſe Lage gehabt, ſ⸗ laſt uns darauf nicht pochen, nicht da⸗ 92 dadurch leichtſinnig, nachlaͤſſig und uͤbermuͤthig wer⸗ den, ſondern laßt uns jedes Gluͤck und jede Freude mit Mäͤßigung genießen, und uns auch auf Wider⸗ waͤrtigkeiten gefaßt machen, die uns bald oder ſpaͤt treffen koͤnnen, und die uns deſto leichter zu ertragen ſeyn werden, wenn wir ſchon vorher daran gedacht baben, und die uns auch andere Menſchen erleichtern werden, durch Theilnahme, Mitleid und Freund⸗ ſchaft, wenn wir ſie nicht durch Leichtſinn, Stolz und Muthwillen zuruͤckgeſtoßen oder gegen uns eingenom⸗ men haben. Oder ſollten auch unſere bisherigen Tage mit viel Leid und Truͤbſal vermiſcht ſeyn, ſollten beſonders die Tage des vergangenen Jahres uns traurig und niedergeſchlagen gemacht haben, ſo laßt uns den Muth nicht wegwerſen, ſondern erwarten, daß ebe der letzte Tag des folgenden Jahres, oder der letzte Tag unſres Lebens koͤmmt, unſer Schickſal um vieles beſſer geworden, und der Abend des Lebens viel heiterer ſeyn kann, als der Morgen oder Mittag. Truͤbe Morgen geben oft helle Tage, und auf truͤbe Tage folgen oft helle Abende. So auch mit uns. Iſt die fruͤhere Zeit unſers Lebens truͤbe und dunkel, muͤſſen wir in derſelben ſo manchen traurigen Tag erleben, ſo manches Ungemach erdulten, vielleicht iſt die folgende deſto heller und angenehmer. Es noch nicht aller Tage Abend, ſo laßt uns beſonders denken, wenn auch in dieſem Jahre uns und Andern ſo manches widerfaͤhrt, was vor unſern Augen e ein Wunder oder ein Raͤthſel iſt, das wir nicht em ugen lien uns laßt wien, oder hicſin ebet lttag. trbe uns. ke . 209 Gti unt e nſ t ch — 93 nicht begreifen und erklaͤren koͤnnen. Ehe unſerer Tage Abend, und noch mehr, ehe aller Tage Abend koͤmmt, wird ſich gar vieles noch entwickeln und aufklaͤren, daß wir doch werden ſagen koͤnnen: Gott hat alles wohl gemacht. Es iſt heute der letzte Tag dieſes Jahres, aber noch nicht aller Tage Abend, das folgende Jahr bringt uns wieder 365 Tage, was wir alſo in dem verfloſſenen Jahre nicht haben thun und vollenden koͤnnen, das koͤnnen wir in dem folgenden noch aus⸗ richten. In einer Zeit von 365 Tagen kann gar viel noch von uns geſchehen, wenn wir Zeit und Gelegenheit wahrnehmen, unſere Vernunft brau⸗ chen, und Fleiß und Ernſt dabei anwenden. Laßt uns alſo noch nicht laß und traͤge werden, wenn auch noch nicht alles iſt vollendet worden, was wir angefan⸗ gen haben, ſondern laßt uns unſern Fleiß und unſere Thaͤtigkeit verdoppeln, vielleicht bringt das folgende Jahr uns der Erfuͤllung unſerer Wuͤnſche naͤher, und erfreut uns mit einem gluͤcklichen Erfolg. Zwar thun wir nicht wohl, wenn wir zu viel auf einmal anfangen, wer viel anfaͤngt, kann wenig ausfuͤhren, weil er ſeine Kraͤfte und Aufmerkſamkeit zu ſehr thei⸗ len muß, aber was wir einmal mit Vernunft und Ueberlegung angefangen haben, das koͤnnen wir deſto getroſter fortſetzen und zu Ende bringen, denn es iſt ja ſelten etwas Großes und Wichtiges in einem Tage ausgefuͤhrt worden, ſondern es will alles ſeine Zeit baben, Nut Nur muß uns dieſer Gedanke: Es iſt noch Zeit, nicht traͤge, nachlaͤſſig und ſchlaͤfrig machen. Der Traͤge und Faule denkt auch oft: Es iſt ja noch nicht aller Tage Abend, was du heute nicht thuſt, kannſt du morgen thun, und ſo laͤßt er immer einen Tag nach dem andern verſtreichen, bis zuletzt wenig oder gar nichts geſchehen iſt. Aber das iſt eine falſche Anwendung des Spruͤchworts. Wenn wir gethan haben, was wir konnten, aber noch nicht alles was wir wollten, ſo koͤnnen wir uns damit troͤſten: Es iſt noch nicht aller Tage Abend; aber wenn wir nicht einmal gethan haben, was wir konnten, dann iſt es keine Entſchuldigung fuͤr uns, daß wir auf die Zu⸗ kunft hoffen, denn in dieſer folgenden Zeit kann wie⸗ der etwas anders geſchehen. Iſt auch gleich heute und morgen noch nicht aller Tage Abend, ſo koͤnnte ja doch unſrer Tage Abend bald kommen, und die Nacht bringen, da Niemand wirken kann. Alſo muͤſſen wir wirken, weil es Tag iſt, weil wir noch Zeit dazu haben, denn die Zeit, die einmal verſtri⸗ chen iſt, koͤmmt nie wieder. Am wenigſten muͤſſen wir die Verbeſſerung und Ablegung unſerer Fehler und Untugenden immer auf die folgenden Tage und Jahre verſchieben, denn wenn auch noch nicht aller Tage Abend iſt, ſo wird das doch mit jedem Tage ſchwerer und ungewiſſer, und die Beſſerung ſelbſt unvollkommen und zweifelhaft. Wer unter uns der Beſſerung bedarf, der fange lieber heute noch damit on, weil er nicht weiß, ob er des morgenden Tages Herr — e — — ᷑ ſn dit, Der nicht nnſt T oder lſce than was Es Hſicht ſtes . du wle⸗ heute dante nd de nec “ nliſen gehlet und ale Tag⸗ 6s Ne Dunt Liges Hart 9 Herr iſt. Es kommen freilich der Tage noch viel, und koͤnnen noch Jahrtauſende vergehen, ehe aller Tage Abend koͤmmt, aber ſind denn alle Tage, die noch kommen, auch unſere Tage? Kann nicht un⸗ ſerer Tage Abend gar bald, kann er nicht in dem naͤchſten Jahre noch kommen? Wenigſtens koͤnnen wir mit Gewißbeit annehmen, daß das kommende Jahr auch manchem unter uns ſeiner Tage und ſei⸗ nes Lebens Abend bringen wird; da wir nun nicht wiſſen, wen das treffen wird, und es den Jungen und Geſunden ſo gut treffen kann, als den Alten und Schwaͤchlichen, ſo laßt uns alle den Rath Pauli befolgen: Weil wir denn Zeit haben, ſo laſſet uns Gutes thun und nicht muͤde werden. Dann mag der Abend unſerer Tage kommen, wenn er wolle, ſo koͤnnen wir uns doch damit troͤſten, daß es nur der Abend von dieſen Lebenstagen ſey, und daß dar⸗ auf wieder ein Morgen, der Morgen der Ewigkeit folgen werde, der keinen Abend hat, ſondern ewig Tag iſt. B Und ſo ſoll uns auch der Abſchied von dieſem Jahre nicht dauern. Es iſt der letzte Abend in die⸗ ſem Jahre, aber noch nicht aller Tage, und wenn es auch der letzte waͤre in dieſem Leben, ſo iſt es doch nicht der letzte alles Lebens. Soll dieſer Tag der letzte ſeyn, In dieſem Erdenthal, So werden dort noch Tage ſeyn, Und Jahre ohne Zahl. Am Am neuen Jahrstage (1798). Alles mit Gott. 4 Wir machen, o Gott, jetzt wieder den Anfang eines neuen Jahres, und wie koͤnnten wir dieſen Anfang beſſer machen, als mit dir und dem Gedan⸗ ken an dich, der du bleibeſt wie du biſt, und deſſen Jahre kein Ende nehmen. Biſt du mit uns, ſo kann uns nichts ſchaden, und wenn du uns hilfft, ſo iſt uns geholfen. S Hilf alſo, o Herr! Hilf auch in dieſem neuen Jahre, und laß alles wohlgelingen. Hilf deinem Geſalbten, unſerm Frledrich 5 Karl Joſeph, hilf Ihm tragen die Laſt ſeines Alters, die Laſt der Regierung, und die Laſt des Schickſals, das auch oft Fuͤrſten mit ſeinem Drucke nicht verſchont, und gieb Ihm mit dem neuen Jahre auch neue Aus⸗ ſicht in eine ruhigere und gluͤcklichere Zukunft. Mit dieſen i,. e l nu Unt fe Et ih⸗ Ui und uͤbe gehe fang Weſen Gedan deſer 6,, ſ i teuen Katt s, N 6, du ſchen⸗ e Ns M ſes 97 dieſen Ausſichten erfreue auch ſeinen Gebuͤlfen und Nachfolger, und laß die Boten des Friedens, die da ausgeſandt ſind, Friede zu ſtiften und zu ver⸗ kuͤndigen, auch ihm eine ſolche Friedensbotſchaft bringen, die ſeinen Wuͤnſchen und Verdienſten ans gemeſſen iſt⸗ Hilf du, o Gott, duech den die Koͤnige regie⸗ ren, und die Regenten das Recht ſprechen, herrſchen, Hilf allen, die regieren, Ihr Amt getreulich fuͤhren, Schaff jedermann ſein Recht. 1 und das geſchehe nicht allein durch diejenigen, die in der Staͤdt Erfurt das Regiment fuͤhren, ſondern auch durch die, denen die Gerechtigkeitspflege und Polizei unſerer Stadt Soͤmmerda aufgetragen iſt. Segne alle wohlgemeinten Anſchlaͤge und Anord⸗ nungen, und gieb Gedeihn zu jeder gemeinnuͤtzigen Unternehmung, damit auch durch Sie der Wohl⸗ ſtand unſerer Stadt, ſo wie unſerer Kirchen und Schulen ſich vermehre, und das allgemeine Beſte auch fuͤr ſie und ihre Angehoͤrigen, eine Quelle des Gluͤcks und der Freude werde. Hilf ferner allen treuen Lehrern in Kirchen und Schulen, und auch uns, die wir in den Kirchen und Schulen dieſer Stadt das Lehramt fuͤhren, daß uͤberall und auch bei uns dein Name immer mehr geheiliget werde, und dein Reich, das Reich der Wahrheit, Weisheit und Tugend, immer feſter ge⸗ G gruͤn⸗ 9⁸8 gruͤndet, das Reich des Irrthums, des dLeichtſinns, der Unſittlichkeit und Laſterhaftigkeit aber, zerſtoͤrt werde. Und da du ſo gern hilfſt, erfreueſt und wohl⸗ thueſt, ſo laß deine Huͤlfe und Wohlthaten auch denen wiederfahren, die ſich ſowohl um dieſe Kirche und Gemeinde, durch willige und nuͤtzliche Dienſte, als auch uͤberhaupt um ihre Nebenmenſchen, Mit⸗ buͤrger und Mitchriſten auf irgend eine Weiſe ver⸗ dient machen. Wir alle, Große und Kleine, Alte und Junge, Hausvaͤter und Hausmuͤtter, Kinder und Geſinde, Wittwen und Waiſen, alle beduͤrfen deiner Huͤlfe und deines Beiſtandes, wir alle muͤſ⸗ ſen bekennen: Unſere Huͤlfe koͤmmt vom Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat. Nun ſo laß auch in dieſem neuen Jahre deine Huͤlfe uns nicht fern ſeyn, ziehe deine Hand nicht von uns ab, und wenn wir auch in dieſem neuen Jahre nicht ohne alle Leiden und Widerwaͤrtigkeiten bleiben ſollten, ſo gieb, daß wir nur nicht als Ue⸗ belthaͤter und Ungerechte leiden, ſondern als Ge⸗ rechte und Unſchuldige, damit es auch an uns er⸗ fuͤllt werden koͤnne: Wenn auch der Gerechte etwas leidet, ſo hilft ihm doch der Herr aus dem allen. Hilf auch du deinem Volk, Herr Jeſu Chriſt! Und ſegne was dein Erbtheil iſt; Wart' und pfleg' ihrer zu aller Zeit, Und heh' ſie hoch in Ewigkeit⸗ — — — — ts, iört tott⸗ Gch irche enſt, Mit: ver⸗ UAlte⸗ der utfen muͤ⸗ ertlt, deit d rice elen gkäiun glele⸗ 6G s en ettos en⸗ — 99 Auf dich hoffen wir, lieber Herr! In Schanden laß uns nimmermehr! In dieſer Hoffnung beten wir V. U. Text. Luk. 2, 21. Wir alle, die wir heute das neue Jahr wieder angetreten haben, wuͤnſchen doch, daß es ein gutes, gluͤckliches und geſegnetes Jahr ſeyn moͤge, dazu kann uns aber niemand beſſer und ſicherer helfen, als Gott, von dem alle gute und vollkommene Ga⸗ ben kommen, und welcher der Vater aller Freude und aller Gluͤckſeligkeit iſt. Wenn wir alſo in dem kuͤnftigen Jahre, auf Gottes Wohlgefallen, Huͤlfe und Seegen rechnen koͤnnen, ſo wird auch alles gut gehen, und Anfang, Mittel und Ende, ſich uns zum Beſten wenden. Das kann und wird aber nicht anders geſchehen koͤnnen, als wenn wir den Grundſatz befolgen, und immer vor Augen haben, den uns ein zwar bekanntes, aber doch ſelten recht befolgtes Spruͤchwort angiebt: Alles mit Gott. Daruͤber wollen wir denn gegenwaͤrtig eine etwas genauere Betrachtung anſtellen, und zwar wollen wir ſehen 1) was das heiße: Alles mit Gott, 2) wie gut es ſey, wenn alles mit Gott angefangen wird. G2 f Das Sprichwort: Alles mit Gott, enthaͤlt eigentlich dreierlei, und erfordert dreierlei, wenn es ganz wahr ſeyn ſoll. Alles mit Gott, das heißt: 1) Alles mit dem Gedanken an Gott, mit dem Andenken an ihn. Mit dem Gedanken an ihn war ohnſtreitig auch die Handlung verbun⸗ den, von der im heutigen Evangelio die Rede iſt, denn die Beſchneidung war der Gebrauch, durch welchen ein Knaͤblein Gott geweihet, und zum Dien⸗ ſte und zur Verehrung Gottes beſtimmt und ver⸗ pflichtet wurde. Wie konnte das geſchehen, ohne an Gott zu denken, und ſelbſt der Name, der dem Kinde gegeben wurde, mußte Maria an Gott erin⸗ nern, weil ſie ihn als die Benennung betrachtete, die ſich die Gottheit ſelbſt fuͤr den Neugebohrnen er⸗ waͤhlt hatte. Wollen wir alſo auch ſagen koͤnnen: Alles mit Gott, ſo muͤſſen wir mit allem was wir tbun, genießen, erfahren, wuͤnſchen und hoffen, den Gedanken an Gott verbinden. Dieſer Gedanke bie⸗ tet ſich oft ſchon von ſelbſt dar, dringt ſich uns gleich auf, ohne daß wir ihn erſt ſuchen und hervorrufen, z. B. bei dem Antritt eines neuen Jahres, da pflegt faſt Jeder an Gott zu denken, der einen Gott kennt und glaubt. Und ſo giebt es mehrere Veranlaſſun⸗ gen, wo ſich der Gedanke an Gott von ſelbſt dar⸗ ſtellt und aufdringt. Aber nicht bloß da, bei großen und wichtigen Ereigniſſen, Abwechſelungen und Angelegenheiten unſers t 14 ott, nken bunn rch ien⸗ ter⸗ Chre denn erin⸗ tere, en en Unen: 6 , den bie gech tufen, ſer kelint zſſun⸗ dor hen. et ſe I01 unſers Lebens, ſondern auch bei geringern Veran⸗ laſſungen und Gelegenheiten muß der Gedanke an Gott uns gegenwaͤrtig ſeyn, und vor der Seele ſchweben, denn es heißt nicht: Einiges, ſondern, alles mit Gott. Alſo nicht bloß an dem Morgen eines neuen Jahres, ſondern an je dem Morgen, und jedem Tage, wenn wir an unſere Berufsge⸗ ſchaͤfte gehen, wenn wir unſere Mahlzeiten genießen, wenn wir Ueberlegungen anſtellen, wie wir dies und jenes anfangen und einrichten wollen, wenn wir Wuͤnſche und Hoffnungen haben, oder von Beſorg⸗ niſſen beunruhiget werden, wenn wir uns uͤber etwas freuen, oder durch etwas betruͤbt werden, da uͤber⸗ all ſollen wir auch an Gott denken, und uns erin⸗ nern, daß alles, was wir thun, unter ſeiner Aufſicht geſchehe, was wir genießen, von ihm berkomme, was wir wuͤnſchen und hoffen, von ihm erfuͤllt wer⸗ de, und was wir fuͤrchten oder ungern ſehen, nicht ohne ſein Wiſſen und Zulaſſen geſchehen koͤnne. So, wenn wir uns mit dem Gedanken an Gott recht vertraut, ihn uns ſo gelaͤufig machen, daß er uns nie verlaͤßt, uͤberall gegenwaͤrtig bleibt, uͤberall uns einfaͤllt, wo Andere auch nicht daran denken, ſo erfuͤllen wir einen Theil des Spruͤch⸗ worts: Alles mit Gott. Aber freilich nur erſt den geringern und leichtern Theil, denn an Gott zu denken iſt leicht, und es moͤchte wohl faſt nichts leichteres zu lernen und zu behalten ſeyn, als ein G 3 Ge⸗ 1 Gedanke, der ſich uns oft von ſelbſt darbietet und ungeſucht aufdringt. Inzwiſchen iſt es hier nicht ſowohl um den Gedanken und das Andenken zu thun, als vielmehr um das, was dadurch gewirkt und befoͤrdert werden ſoll. Der Gedanke an Gott ſoll naͤmlich auch 2) das Andenken an ſeine Geſetze hervorhringen, und uns dringen, alles auch nach ſeinen Geſetzen oder mit ſeinem Beifall, nach ſeinem Wohlgefallen zu thun, denn das iſt das zweite, was in den Sprichworte liegt; Alles mit Gott, d. h. alles ſo, daß Gott auch damit zufrieden ſeyn, es gut heißen kann, und ſeinen Porſchriften gemaͤß fin⸗ det. Man kann zwar mancherlei thun, was dem Willen Gottes gemaͤß iſt, und ſeinen Beifall hat, ohne daß man den Gedanken: Gott will das — zuvor ausdruͤcklich gedacht hat, denn wer im Guten, im Gefuͤhl fuͤr das Gute D und in der Erfuͤllung ſei⸗ ner Pflichten, ſchon eine gewiſſe Uebung erlangt hat, der thut ſeine Pflicht oft auch, ohne ſich erfſt die einzelnen Bewegungsgruͤnde dazu zu denken, ſo wie man oft nach einer Regel handelt, ohne ſich erſt an die Regel ſelbſt zu erinnern, aber ehe man eine ſolche Uebung erlangt, da muß doch das fleißige Andenken an Gott uns dazu behuͤlflich ſeyn, und die Gewoͤhnung erleichtern; denn wenn wir uns den Gedanken an Gott recht lebhaft denken, und uns vorſtellen, daß wir unter ſeinen Augen ſtehen und handeln, ſo werden wir doch eine Veranlaſſung und An⸗ 1903 An mehr haben, auch auf ſeine Geſetze Ruͤck⸗ ſicht zu nehmen, und ſie nicht muthwillig zu uͤber⸗ treten. Doch wenn auch das nicht waͤre, wenn wir Gottes Willen auch ohne dies wuͤrden gethan haben, ſo iſt es doch gut, wenn wir das Andenken an ihn damit verbinden, weil unſere Handlungen dadurch mehr Werth bekommen, und wir uns bewußt wer⸗ den, daß wir gauch aus Gehorſam und Pflichtgefuͤhl ſie verrichten. Mancher Menſch thut etwas Gutes oder nach ſeiner Pflicht, aber gerade nicht um Got⸗ tes und ſeiner Pflicht willen, ſondern, weil es ihm gerade ſo beliebt, oder er ſeine andern Abſichten dabei hat. Aber ſo etwas iſt doch nicht ſo viel werth, als wenn der Menſch auch zugleich denkt: Gott will es, und will es auch zugleich darum, weil es Pflicht iſt, wenigſtens wird ein Menſch, der ſo denkt, auch in andern Faͤllen, wo jene Ab⸗ ſichten und Veranlaſſungen wegfallen, ſeine Pflicht nach Gottes Willen thun, da hingegen jener ſie nur da thut, wo ſeine Luſt und ſein Belieben ihn dazu fuͤhrt. Wer alſo das eine thut, naͤmlich uͤberall an Gott denkt, dem wird auch das zweite leicht wer⸗ den, mit Gott zu handeln, und das, was er thut, beſchließt, wuͤnſcht und ſucht, ſo thun, beſchließen, wuͤnſchen und ſuchen, daß es ſich mit Gottes Bei⸗ fall und Geſetzen vereinigen laͤßt. Und das muß allerdings ſeyn, wenn Jemand mit Wahrheit ſagen will: Er thue alles mit Gott, denn wie koͤnnte man denn ſagen, man thue etwas G 4 mit 104 mit Gott, wenn Gott darwider und damit unzu⸗ frieden iſt und es mißbilliget. Das heißt ja viel⸗ mehr, es ohne Gott, ohne ſein Geheiß „ohne ſeine Zuſtimmung, ohne ſeine Erlaubniß thun. Um etwas in dieſem Sinne mit Gott zu thun, muß man freilich auch Gottes Willen wiſſen und recht erkannt haben. Daher koͤnnen diejenigen, die eine ſchlechte Erkenntniß von Gott und ſeinen Ge⸗ ſetzen haben, und ſich auch nicht ſehr bemuͤhen, in ihrer Erkenntniß weiter zu kommen, und das Feh⸗ lende zu verbeſſern, nicht wohl ſagen, daß ſie alles mit Gott thaͤten, denn ſie thun in ihrer Unwiſſen⸗ heit und fehlerhaften Erkenntniß manches, was mit Gottes Geſetzen nicht uͤbereinſtimmt. Um alſo mit Wahrheit ſagen zu koͤnnen: Alles mit Gott, muß man auch mit ott und ſeinem Willen immer bekannter zu werden ſuchen, und ſich gehoͤrig da⸗ von belehren und belehren laſſen; ſonſt fehlt nicht allein der zweite Punkt, der Beifall Gottes, ſon⸗ dern auch 3) der dritte und wichtigſte, naͤmlich die Huͤlfe, der Beiſtand und Seegen Gottes. Wer da ſagt: Alles mit Gott, der will dadurch zu verſtehen ge⸗ ben, daß er ſich auch auf die Huͤlfe und den Bei⸗ ſtand Gottes verlaſſe. Ohne Gottes Huͤlfe kann eigentlich kein Menſch etwas thun, weil doch Jeder erſt die Kraft dazu von Gott empfangen haben muß, und wenn die Kraft einmal da iſt, ſo kann ſie auch wohl zum Boͤſen angewendet werden, ohne daß ſie Gott — – —— — — —— fu⸗ bNel ſene . und , Ne Ge⸗ , in ſeh⸗ les hiſenr s iuit alſo Gott, mmer i9 N 1 ih⸗ „,ſor Huͤlfe. ſogt en ge⸗ Bei⸗ font gede mni an ßſe Ges 10 Geott durch ein Wunder wegnimmt und zerſtoͤrt, und in ſo ferne koͤnnte auch der, der Boͤſes thut, es nicht ohne Gott, d. h. ohne deſſen Zulaſſung und Erhaltung thun, aber das wollen die Worte, mit Gott, eigentlich nicht ſagen, ſondern man zielt damit auf die Nebenumſtaͤnde und guͤnſtigen Ver⸗ haͤltniſſe, durch welche Gottes Vorſehung gewiſſe Handlungen zu beguͤnſtigen und zu erleichtern, an⸗ dere hingegen zu verhindern und zu erſchweren ſucht. Wer da das, was er thut, mit Gott thut, der kann eher auf Beguͤnſtigung und Erleichterung ſeiner guten Abſichten und Thaten re mmen, als der 9 „ der etwas Boͤſes thut. Rechnen wir nun das alles zuſammen, ſo heißt das Sprichwort, Alles mit Gott, ſo viel: Alles mit dem Gedanken an Gott, nach ſeinem Willen und Wohlgefallen, und unter der Hoffnung ſeines Bei⸗ ſtandes und Seegens thun, genießen, empfangen und beſitzen wollen. Und dies iſt der beſte Vorſatz, den wir bei dem Anfang eines neuen Jahres faſſen, das Beſte, was wir uns wuͤnſchen koͤnnen. II. Treten wir das neue Jahr mit Gott an, ſo daß wir nicht allein ſein gedenken, ſondern auch ſei⸗ nes Beifalls uns freuen, und unſere Hoffnung auf ihn ſetzen, ſo koͤnnen wir es V 1) ganz froͤhlich und getroſt antreten, und wir brauchen uns vor keiner Zukunft bange ſeyn zu laſ⸗ GG § ſen. ſen. Wie auch unſere Ausſichten, unſere Verhaͤlt⸗ niſſe und Umſtaͤnde jetzt bei dem Anfange dieſes neuen Jahres ſeyn moͤgen, mit Gott, mit dem Ge⸗ danken und Glauben an ihn und ſeine Vorſehung, werden wie durch alles hindurch kommen, in alles uns ſchicken, alles uͤberwinden, was uns begeg⸗ nen wird. Von Gott koͤnnen wir erwarten, daß auch die⸗ ſes Jahr nicht ohne Freuden, Wohlthaten und Seg⸗ nungen ſeyn werde, denn es iſt noch kein Jahr, ja noch kein Tag vergangen, wo wir nicht Gu⸗ tes von Gott erhalten haͤtten. Und kommen auch Leiden, und truͤbe Stunden mit unter, ſo koͤnnen wir ſagen: Hat er denn was beſchloſſen, So will ich unverdroſſen An mein Verhaͤngniß gehn. Kein Unfall unter allen Wird mir zu harte fallen, Mit Gott will ich ihn uͤberſtehn. Willſt du mir geben Sonnenſchein, So nehm ichs an mit Freuden, Soll's aber Kreutz und Ungluͤck ſeyn, Will ichs geduldig leiden. Soll mir ir allhier des Lebens Thuͤr noch ferner of⸗ fen ſtehen, Wie du mich fuͤhrſt und fuͤhren wirſt, ſo will ich gern mirgehet⸗ Ja, N 6 0e ng ls eeg dien Seg iht, 4 e N Ja, wer einen ſolchen Freund und Begleiter, wie Gott iſt, an der Seite hat, und von ihm gefuͤhrt wird, der kann uͤberall hingehen, durch das finſterſte Thal der Zukunft, ohne ſich aͤngſtlich zu fuͤrchten. An Gottes Hand wandelt ſichs auf jedem Wege gut und ſicher. Treten wir das neue Jahr mit Gott an, d. h. mit dem Gedanken an ihn, und mit dem Vorſatze, ſeinen Beifall uns zu erwerben, und ſeine Geſetze zur Richtſchnur unſerer Handlungen zu waͤhlen, ſo werden wir in dieſem Jahre des Guten viel thun, jede unſerer Pflichten gern und mit Vergnuͤgen er⸗ fuͤllen, und vor vielen Thorheiten, Verirrungen und Uebelthaten geſichert ſenn. Denn, wem es um Gottes Beifall zu thun iſt, der wird nie in eine Suͤnde willigen, noch wider ſeine Gebote thun, und wer Gottes Geſetze vor Augen behaͤlt, der wird nie auf boͤſe Wege gerathen; denn wie kann ein Menſch, er ſey Juͤngling oder Greiß, ſeinen Weg unſtraͤflicher wandeln, als wenn er ihn mit dem Gedanken an Gott wandelt. Der Richter und die Obrigkeit, die ſich erinnert, daß Gott mit ihr im Gericht iſt, und daß ſie das Gericht nicht Menſchen allein, ſondern auch Gott haͤlt, bei der wird kein Anſehen der Perſon, keine Geſchenke Statt finden, ſondern Gerechtigkeit, Unpartheilich⸗ keit und Sorge fuͤr das gemeine Beſte wird jeden Ausſpruch, jeden Befehl, jede Unternehmung be⸗ ſeichnen und hervorbringen. Der Buͤrger und Un⸗ tey⸗ 108 terthan, der ſich erinnert, daß keine Obrigkeit ſey, ohne von Gott, wird jede ſeiner Buͤrger⸗ und Un⸗ terthanenpflichten gewiſſenhaft erfuͤllen, die Geſetze ehren, und ein ruhiges und ſtilles Leben fuͤhren, in aller Gottſeligkeit und Erbarkeit. Der Haus⸗ vater, der Handwerker, der Dienſtbote, der ſeine Geſchaͤfte, Arbeiten und Tagewerke mit Gott ver⸗ richtet, Pp. h. dabei an Gott denkt, und Gott ge⸗ fallen will, wird alles mit moͤglichſter Treue, mit Fleiß und Aufmerkſamkeit verrichten, nicht mit Dienſt allein vor Augen, als Menſchen zu gefallen, ſondern von Herzen, mit gutem Willen, und ſich keine Nachlaͤſſigkeit, Untreue, Verſaͤumniß, oder unnuͤtze Zeitverſchwendung zu Schulden kommen laſſen. Der Freund, der Nachbar und Bekannte, dem Gott im Himmel nicht gleichguͤltig iſt, der wird auch nicht gleichguͤltig, kalt und untheilneh⸗ mend, nicht falſch, nicht boßhaft, argliſtig, ſcha⸗ denfroh, unverſoͤhnlich oder rachgierig gegen ſeine Bruͤder auf Erden ſeyn, ſondern jeden ſeiner Re⸗ benmenſchen lieben, nicht mit Worten oder mit der Zunge, ſondern mit der That und Wahrheit, und uͤberhaupt, was gerecht, was keuſch, was lieblich iſt und wohllautet, was ein Lob oder eine Tugend iſt, dem wird er nachjagen. O, wie viel wuͤrde alſo des Guten unter uns geſchehen, wie viel Boͤſes wuͤrde unterbleiben, wie ruhig, froh und freundſchaftlich, wie friedlich und gluͤcklich wuͤrden wir immer leben, wenn wir alle das luſ ſt ſen, NUn⸗ ſete en, Huns⸗ ſete vet⸗ tge⸗ mit mit alen, ſch odet nmnen huate, Nr elleͤe ,ſtn ſene er N gnit N , und eeblich ugend et u⸗ 1, 4 ird s 109 das neue Jahr mit Gott nicht bloß anfiengen, ſon⸗ dern auch fortſetzten und endigten, und wie viel beſſer wuͤrde dann auch alles gerathen, was wir thun und vornehmen. Was wir ſo mit Gott thun, daß wir es nach ſeinem Willen und nach ſeinen Vorſchriften und Ge⸗ ſetzen thun, dabei koͤnnen wir nicht allein deſtomehr auf Gottes Beiſtand und Seegen rechnen, an dem doch viel gelegen iſt, und ohne den wir nur wenig vermoͤgen, ſondern wir werden es auch mit weit mehr Luſt, Muth und Freudigkeit thun, und was der Menſch mit Luſt, Muth und Freudigkeit thut, das wird immer beſſer gerathen, als was er mit Un⸗ luſt, mit Furcht und Kleinmuth, oder mit Wider⸗ ſpruch ſeines Gewiſſens thut. Mit Gott haben die Menſchen ſchon viel Tha⸗ ten gethan, und ſchon der Glaube, daß ihre Sache Gottes Sache ſey, und von Gott beguͤnſtiget werde, hat ſie großer Dinge faͤhig gemacht, wenn auch gleich dieſer Glaube nur Irrthum und Wahn war, wie vielmehr wird er alſo vermoͤgen und ausrichten, dieſer Glaube, wenn er nicht Wahn, ſondern Wahrheit iſt, und wir mit feſter Ueberzeugung ſa⸗ gen koͤnnen: Gott iſt mit uns, unſere Sache, un⸗ ſere Abſichten, Wuͤnſche und Angelegenheiten ſind auch die ſeinigen. Nun ſo ſey es denn unſer aller Vorſaßz, an dem beutigen Tage, unſer allgemeiner Wahlſpruch fuy 110 — fuͤr das kommende Jahr: Alles mit Gott. Mit Gott wollen wir jeden Tag, jede Arbeit, jede Un⸗ ternehmung anfangen, mit Gott jedes Gute genie⸗ ßen und unſers Lebens uns freuen, dann koͤnnen wir auch zu jeder Zeit und in jeder Lage unſers Le⸗ bens uns auf ihn verlaſſen, und auf ſeine Fuͤrſorge bauen. Und wohl dem, der ſich uͤberall auf Gott verlaſſen kann. Iſt Gott fuͤr ihn, wer mag wider ihn ſeyn? 1II1 Am Feſte der Erſcheinung Chriſti. S Der Menſch denkt, Gott lenkt. Daß der Menſch denken kann, iſt ein großer Vor⸗ zug, den er vor den andern Geſchoͤpfen der Erde voraus hat. Durch das Vermoͤgen zu denken, wird er in den Stand geſetzt, ſeinen Naturtrieben, nicht ſo wie die andern Geſchoͤpfe, blindlings zu folgen, ſondern mit Ueberlegung zu handeln, und die Fol⸗ gen ſeiner Handlungen zu berechnen. Das Thier kennt und ſieht nichts anders, als den gegenwartigen Augenblick und wird durch denſelben beſtimmt, etwas zu thun oder zu laſſen, wenigſtens kann es nicht weiter hinaus denken, keine entfernten Folgen vor⸗ herſehen, und bei ſeinen Handlungen in Anſchlag bringen, aber vermoͤge ſeiner Denkkraft kann der Menſch zwar nicht mit voͤlliger Gewißheit, aber doch oft mit Wahrſcheinlichkeit uͤber den gegenwaͤrtigen Augenbli ick hinaus ſehen, und aus dem, was jetzt iſt, R, einen Schluß machen auf das, was da ſeyn wird, und darnach ſein Thun und Laſſen einrichten. Daraus entſtehen dann auch allerlei Entwuͤrfe und Anſchlaͤge, die der Menſch auf ſeine Ueberlegungen gruͤndet, je nachdem ſie wahr, oder weniger uͤbet⸗ 4 dacht und ausgeſonnen ſind. Aber doch iſt der Menſch nicht im Stande, den ganzen Zuſammenhang aller Dinge, aller Ur⸗ ſachen und Wirkungen ſo zu uͤberſehen, daß das, was er denkt, und fuͤr moͤglich oder wahrſcheinlich haͤlt, immer auch wirklich ſi ich ſo verhielte, und durch die That und durch den Erfolg beſtaͤtiget wuͤrde, auch hat er nicht ſo viel Macht, daß er Ur⸗ ſachen und Mittel zu ſeinen Zwecken erſchaffen, und ihnen den Grad und das Maaß ihrer Kraͤfte und Wirkſamkeit ſo beſtimmen koͤnnte, daß ihre Wir⸗ kungen immer mit ſeinen Abſichten zuſammen traͤfen, zur rechten Zeit eintraͤten, und nie groͤßer oder klei⸗ ner waͤren, als erforderlich waͤre, um die beabſich⸗ tigte Wirkung hervorzubringen. Dies iſt ein Vorrecht, oder ein Vorzug, den ſich der erſte Urheber der Dinge und aller wirken⸗ den Kraͤfte ſelbſt vorbehalten hat, und auch nur allein beſitzen konnte, weil er allein die Eigenſchaf⸗ ten und Vollkommenheiten beſitzt, die dazu gehoͤ⸗ ren, den Gang der Dinge gehoͤrig anzuordnen und zu regieren. Daher . inr ten. Und ger ne⸗ nde⸗ das, ſich End tiget Ur⸗ eken⸗ nut ſhef 6 113 Daher iſt das Spruͤchwort entſtanden: Der Menſch denkt, Gott lenkt, mit dem wir uns weiter beſchaͤftigen wollen. Text. Matth. 2, 1— 12. Auch in dieſer Geſchichte liegt das Erruch⸗ wort: Der Menſch denkt, Gott lentt. Wir wollen dabei bedenken, 1) wie das zu verſtehen, 2) was fuͤr ein Gebrauch davon zu machen ſey. Das Spruͤchwort: Der Menſch denkt, Gott lenkt, enthaͤlt zwei Saͤtze, die aber einander nicht ſo entgegengeſetzt ſind, daß einer den andern aus⸗ ſchloͤſſe. Wenn dem Menſchen das Denken zuge⸗ ſchrieben, und das Lenken abgeſprochen wird, ſo heißt das nicht ſo viel, daß er gar nichts zu lenken habe, uͤber gar nichts gebieten koͤnne, und auf den Gang der Dinge gar keinen Einfluß habe. Nein, auch der Menſch kann vieles lenken und ſo leiten, daß es den Gang gehet, den er ſich gedacht und vorgeſetzt hat; aber das kann er nur ſo weit, als ſein Wirkungskreiß gehet, ſo weit als ſeine Ueber⸗ legungen reichen, und als der Urheber des Ganzen ihm das Lenken uͤberlaſſen, und ihm gewiſſermaßen vorgearbeitet hat. Wenn ferner Gott das Lenken . DRMD H zu⸗ . 114 zugeſchrieben wird, ſo wird dadurch das Denken nicht ausgeſchloſſen, es wird nicht behauptet, als ob das Lenken gleichſam blindlings geſchehe, wie ſich manche das Schickſal gedacht haben, ſondern auch Gott lenkt nicht, ohne zu denken, ohne mit ſeinem unend⸗ lichen Verſtande alles zuvor weislich uͤberdacht und uͤberſehen zu haben. Wenn man alſo ſagt: Der Menſch denkt und Gott lenkt, ſo ſoll damit 1) in Anſehung des Menſchen angezeigt wer⸗ den, daß dem Menſchen das Denken leichter ſey, als das Lenken, daß er zwar im Stande ſey, ſich allerlei Vorſtellungen von der Beſchaffenheit der Dinge und ihren Wirkungen zu machen, daß er aber nicht im Stande ſey, dieſen Vorſtellungen auch immer die Wirklichkeit zu geben, ſondern daß die Wirklichkeit oft anders ſey und werde, als ſeine Vorſtellung war. Davon liefert uns die taͤgliche Erfahrung unzaͤhlige Beiſpiele, und davon zeugt auch unſer Evangelium. a) Die Weiſen aus dem Morgenlande dachten, der neugebohrne Koͤnig der Juden koͤnne nirgend anders als zu Jeruſalem ſeyn; aber es war nicht ſo wie ſie dachten. 5) Der Koͤnig Herodes, da er hoͤrte, daß Chriſtus, Deer Koͤnig der Juden, gebohren waͤre, erſchrack er, und mit ihm das ganze Jeruſalem, warum? Sie dachten, daraus wuͤrde ein Kampf um den Thron entſtehen, von dem Herodes befuͤrch⸗ tete, daß er zu ſeinem Nachtheil ausfallen moͤchte, und cht N nche Gt etd ud utd wer⸗ elS lerle nd t inn DN ci ct t un., te, gend nihe iſtus ihtel un f m ih ſchee⸗ TI5S und die Bewohner Jeruſalems befuͤrchteten, daß es nicht ohne Blutvergießen und Zerruͤttung des Landes dabei abgehen werde. Aber beide dach⸗ ten etwas, was nicht ſo war, ſondern ſich ganz anders verhielt, indem Jeſus weder Herodes noch ſonſt Jemand um ſeinen Thron bringen ollte. e jedoch Herodes einmal gedacht hatte, das neugebohrne Kind waͤre der Koͤnig der Juden, ſo gruͤndete er darauf wieder einen andern Gedanken, durch deſſen Ausfuͤhrung er die Gefahr abzuwenden glaubte. V. 7. 8. Da berief Herodes die Weiſen heimlich, und erlernte mit Fleiß von ihnen, wenn der Stern erſchienen waͤre, und weiſete ſie gen Beth⸗ lehem, und ſprach: Gehet hin, und forſchet fleißig nach dem Kindlein, und wenn ihrs findet, ſo ſaget mirs wieder, daß ich auch komme, und es anbete. Er dachte naͤmlich, auf dieſe Weiſe den Aufenthalts⸗ ort des Kindes zu erfahren. Daß dieſes die Abſi cht Herodes dabei war, wußten die Weiſen nicht, da er ihnen den Befehl gab, ſie gedachten alſo, auch ihren Ruͤckzug wieder uͤber Jeruſalem zu nehmen; aber beides, was ſie und Herodes dachten, wurde anders gelenkt. Ein Traum wurde die Veranlaſſung, daß die Reiſenden durch einen andern Weg wieder in ihr Land zogen. Und ſo iſt dieſe Geſchichte in mehr als einer Ruͤckſicht ein Beweiß, daß der Menſch ſich al⸗ lerlei Vorſtellungem mache, auf dieſe Vorſtellungen Entwuͤrfe und Plaͤne gruͤnde, aber ſich in beiden H 2 leicht 2 176 leicht irren kann, und das Ziel verfehlt, das er ſi ich in Gedanken feſtſetzte. Wer mehr Beiſpiele der Art wiſſen will, kann eine Geſchichte zur Hand nehmen, welche er will, eine alte oder neue, die bibliſche Geſchichte oder die weltliche Geſchichte, er darf ſich nur einigermaßen umſehen in der Welt, ja er braucht ſich nicht einmal weit umzuſehen, er darf nur beobachten, was zu⸗ naͤchſt um ihn vorgeht, er darf nur auf ſi ſich ſelbſt ſeben, ſo wird er Beiſpiele genug finden, daß der Menſch gar vielerlei denken, aber nicht alles, was er denkt, zur Wirklichkeit bringen, und die Beſchaf⸗ fenheit oder den Gang der Dinge mit ſeinen Vor⸗ ſtellungen nicht uͤbereinſtimmend machen, d. h. nicht lenken kann. Dieſes Lenken wird im Spruͤchworte als die Sache oder das Vorrecht Gottes angegeben, und ſo wird auch die Geſchichte im Evangelio erzaͤhlt. Die Veranlaſſung dazu, daß die Weiſen aus dem Morgenlande nicht wieder ihren Weg nach Jeruſa⸗ lem nahmen, ſondern auf einem andern Weg wie⸗ der in ihr Land zogen, war ein Traum, dieſer wird Gott zugeſchrieben, V. 12. Und Gott befahl ihnen im Traum, daß ſie nicht ſollten wieder zu Herodes lenken. Nach dieſer Angabe ſcheint es, als ſey die⸗ ſer Traum durch eine unmittelbare Einwirkung Got⸗ tes hervorgebracht worden, inzwiſchen folgt daraus nicht, daß Gott das, was in der Welt geſchieht, immer auf ſolche Art lenke, durch eine unmittelbare Da⸗ 2— = * ſ69 nn , Ne nahen innnl s ju⸗ ſt de , as eſch Vor⸗ nicht 6 Ne , 1 azſte. 6 denn Gruſet e itd ihren etode e N 9 datnts ſti⸗ are D — Dazwiſchenkunft ſeiner Allmacht, ſondern er bedient ſich dazu mehr der Ordnung und Geſetze der Natur, er laͤßt die Dinge ihren natuͤrlichen Gang gehen, der jedoch ſchon ſo eingerichtet iſt, daß die Abſichten Gottes erfuͤllt werden koͤnnen. Daß Gott hierzu nicht immer ſeine Allmacht zu brauchen noͤthig habe, ſondern ſeine Abſichten auf dem natuͤrlichen Wege erreichen koͤnne, das iſt ihm ſchon durch ſeine Weis⸗ beit und Allwiſſenheit moͤglich. Vermoͤge dieſer bhat er ſchon vom Anfang den ganzen Zuſammenhang aller Dinge uͤberſehen, und nicht allein die Art und Weiſe bemerkt, wie jede Kraft, jede Urſache wirkt, und wie Eins aus dem Andern entſteht, ſondern auch die Zeit, in welcher jedes erfolgt, und in wel⸗ cher gewiſſe Umſtaͤnde zuſammen treffen, iſt ihm auf das genaueſte bekannt, und ſo iſt er im Stande, ſchon durch die weiſe Benutzung jeder Zeit, und jedes Umſtandes, Abſichten zu erreichen, die wir nicht erreichen koͤnnten, oder nicht erreicht haben wuͤrden, weil wir Zeit und Umſtaͤnde nicht ſo puͤnkt⸗ lich berechnen koͤnnen. Nehmen wir z. B. die Art und Weiſe, wie Gott die Begebenheiten und Schick⸗ ſale Joſephs gelenkt hat, ſo laͤßt ſich dieſe Lenkung ſchon daraus erklaͤren, daß Gott jede nahe und ent⸗ fernte Urſache, jeden kleinſten Umſtand, jeden Zeit⸗ punkt, in welchem er eintrat, auf das deutlichſte uͤberſehen und berechnen konnte. Nehmen wir einen einzigen Umſtand aus der Geſchichte Joſephs hin⸗ weg, z. B. daß die Ismaelitiſchen Kaufleute nicht H 3 ge⸗ gekommen waͤren, oder daß er nicht gerade an den Herrn verkauft worden waͤre, der uͤber die Gefaͤng⸗ niſſe geſetzt war, oder daß dieſer Herr eine treue Gemahlin gehabt haͤtte, oder daß zu der Zeit, da Joſeph im Gefaͤngniß ſaß, der Mundſchenk ſich nicht ſeiner noch erinnert haͤtre, ſo fiel die ganze Geſchichte anders aus. Aber daß, und wenn jeder Umſtand eintreten wuͤrde, das ſahe der Allwiſſende vorher, er brachte alſo nur das Ganze in Verbindung, und gruͤndete darauf den Rathſchluß, den er durch Jo⸗ ſeph ausfuͤhren wollte. Waͤre aber in Joſeph nicht alles das zuſammengetroffen, was zuſammentreffen mußte, nun ſo haͤtte er das auch vorhergeſehen, und haͤtte alſo zur Erreichung ſeiner Abſicht eine andere Zeit und eine andere Perſon erwaͤhlt. Oder nehmen wir die Geſchichte Moſes, und die Abſichten, die Gott durch Moſen erreichen wollte. Zur Erreichung dieſer Abſichten ſchuf er nicht erſt alle Mittel durch ein Wunder ſeiner All⸗ macht, ſondern ſeine Weisheit benutzte das, was ſchon da war und natuͤrlich erfolgte, und brachte es mit ihrem hohen Rathſchluſſe in Verhindung. Gott ſahe z. B. vorher, daß Pharao den grauſamen Be⸗ fehl, alle Kinder maͤnnlichen Geſchlechts umzubrin⸗ gen, an die Jsraeliten ergehen laſſen wuͤrde, er ſahe vorher, daß dieſer Befehl von der Mutter Moſes nicht befolgt werden wuͤrde, daß um dieſe Zeit die Prinzeſſin ſich an dem Orte baden, und daß Moſes am Egyptiſchen Hofe wuͤrde erzogen werden, und weil —— — — — 119 in weil dies alles ſob zuſammen traf, ſo erwaͤhlte die ſitg Vorſehung Moſen zu dem Manne, der der Befreier tie des IJsraelitiſchen Volks werden ſollte; waͤre aber N das nicht alles ſo zuſammen getroffen, ſo haͤtte es e wahrſcheinlich in einem andern Manne und in einer ie andern Zeit ſeine Befreiung erhalten. ſed Daß Gott bei ſeinem Lenken, oder bei dem Re⸗ tha , gieren der Welt, auf die Zeit und Umſtaͤnde Ruͤck⸗ und ſicht nehme, und ſie zu ſeinen Abſichten benutze, das d⸗ beweißt auch die Art und Weiſe, wie von der Sen⸗ ict dung Jeſu geſprochen wird. Da die Zeit er⸗ tifit fuͤllet war, ſandte Gott ſeinen Sohn ꝛc. — ud warum denn erſt, da die Zeit erfuͤllet war, warum gbere nicht eher, oder ſpaͤter? Eben darum, weil keine andere Zeit zur Erreichung der Abſichten, die Gott bei der Sendung Jeſu vor Augen hatte, ſo ſchick⸗ ſc lich war. gf . So die Zeit, die Umſtaͤnde und der Zuſatmmen⸗ hang aller großen und kleinen Urſachen, von der er⸗ Z ſten an bis zu der letzten, von denen, die uns nahe es liegen, bis zu denen, die uns entfernt liegen, zu Sjntn uͤberſehen, ſind wir Menſchen nicht im Stande, Ge folglich vermoͤgen wir auch nicht den Gang der brin Dinge zu lenken, ſondern das muͤſſen wir Gott uͤber⸗ ſch laſſen, wenigſtens den Gang des Ganzen muͤſſen wir NH ihm uͤberlaſſen, wenn wir auch hie und da in einzel⸗ nen Schritten einer Sache eine kleine Richtung ge⸗ i⸗ ben koͤnnen. Der Menſch denkt, urtheilt, ſchließt, gruͤndet darauf Erwartungen, Vermuthungen, Hoff⸗ H 4 nun⸗ 120 nungen, Anſchlaͤge, Plaͤne und Entwuͤrfe, aber ob ſie gelingen koͤnnen und werden, das haͤngt oft von Umſtaͤnden und Urſachen ab, die uns noch unbekannt find, die aber dem allwiſſenden Urheber aller Dinge bekannt genug ſind, und ihn in den Stand ſetzen, das Ganze ſo wie das Einielne zu lenken und zu regieren. Was nun den Gebrauch der Wahrheit: Der Menſch denkt, Gott lenkt, betrifft, ſ wollen wir dazu folgendes bemerken: 1 1) Es iſt kein Ungluͤck fuͤr uns, das wir oft nur denken aber nicht lenken koͤnnen, ſondern dies letzte Gott uͤberlaſſen muͤſſen, denn auf dieſe Weiſe gehet alles beſſer, als wenn jeder einzelne Menſch das Ruder des Schickſals in die Hand nehmen, und ihm den Weg vorzeichnen wollte. Daraus wuͤrden drei große Nachtheile entſtehen, die bald den Ruin des Ganzen nach ſich ziehen wuͤrden, 1) wuͤrde jeder Menſch das Schickſal nur zu ſeinem Vortheil und zu ſeinem Beſten lenken wollen, ohne auf die Errhaltung des Ganzen Ruͤckſicht zu nehmen, ſo wuͤrde Einer wider Alle, und Alle wider Einen ſeyn, und das Ganze nicht beſtehen koͤnnen, 2) wenn man auch ſich vornaͤhme mit auf das Ganze zu ſe⸗ hen, ſo wuͤrden ſo viele Koͤpfe und Sinne als zur menſchlichen Geſellſchaft gehoͤren, doch nicht einig werden koͤnnen, was zum Beſten des Ganzen zu thun — =—W— von unt e hen, R Der wpir dies veiſe drſch ,d rden Ulin ſde Ciud Ne ſehn, venn 6 1 121 thun ſey . und ſo wuͤrde am Ende wenig oder nichts geſchehen, und endlich 3) wenn auch alle unter einen Hut zu bringen waͤren, ſo wuͤrden ſie aus Mangel hinlaͤnglicher Erkenntniß und Einſicht, oft gerade das Schlechtſte erwaͤhlt haben, und ſo mehr verderben als gut machen. Wenigſtens ſehen wir das ſo oft in einzelnen Faͤllen und Begebenheiten, wo die Wahl und Beſtimmung einer Sache von uns abhaͤngt, wo wir ſo manchen Fehlgriff thun, daß wir gerade das Schlechtere erwaͤhlen. Oft denkt der Menſch in ſeinem Muth, Dies oder jenes ſey recht gut, Und iſt doch weit gefehlet, Oft ſieht er auch fuͤr ſchaͤdlich an, Was doch Gott ſelbſt erwaͤhlet. Es iſt alſo gut fuͤr uns, daß Gott ſich das Lenken vorbehalten hat, denn wenn wir da auch man⸗ chen Fehlgriff und Fehltritt thun, oder manches aus dem rechten Geleis bringen, ſo weiß es Gott doch wieder zurechte zu bringen, und das verdorbene wie⸗ der gut zu machen, wie auch Joſeph zu ſeinen Bruͤ⸗ dern ſagte: Ihr gedachtet es boͤſe mit mir zu ma⸗ chen, aber Gott gedachte es gut zu machen. 2) Wenn wir nur denken, aber nicht lenken koͤnnen, ſo iſt das Denken darum doch nicht zu ver⸗ achten, als wenn es etwas Vergebliches und Unent⸗ behrliches waͤre, ſondern es iſt immer noch Gewinn genug fuͤr uns, wenn wir denken, und von unſerer Denkkraft den rechten Gebrauch machen, denn § a) 122 — den Begebenheiten der Welt und einzelner Menſchen, genießen wir doch ungleich mehr da⸗ von, als wenn wir ganz gedankenlos ſeyn muͤß⸗ die Thiere empfinden, die bei den groͤßten und mmerkwuͤrdigſten Ereigniſſen in der Natur und Welt nichts zu denken pflegen. b) Je mehr wir bei dem, was geſchieht und geſche⸗ hen iſt, denken, deſto mehr gewinnen wir da⸗ und wir lernen dadurch nach und nach ſo denken, daß wir uns mit unſerm Denken, nicht in das Reich der Moͤglichkeit verlieren, ſondern uns naͤher zu dem halten, was auch wirklich zu wer⸗ den pflegt. Wenn wir gleich den Lauf der doch, wie Gott lenkt und regiert, und wenn wir das mit Nachdenken ſehen und beobachten, ſo koͤnnen wir manches daraus lernen, was uns gut und heilſam iſt. 2) Wenn wir denken und Gott lenkt, ſo koͤn⸗ nen wir nicht verlangen, daß Gott ſich mit ſeinem Lenken nach unſerm Denken richten ſolle, ſondern wir muͤſſen uns mit unſerm Denken, ſo viel moͤglich, nach Gott zu richten ſuchen, d. h. wir muͤſſen unſere Gedanken, Wuͤnſche, Anſchlaͤge und Entwuͤrfe, auf das Lichten, was mit Gottes Abſichten und Rath⸗ ſchluͤſ⸗ a) als denken de Zuſchauer und Theilnehmer bei ten, und nicht mehr dabei empfaͤnden, als etwa durch an Einſicht, Erfahrung und Klugheit, Dinge nicht ſelbſt lenken koͤnnen, ſo ſehen wir — — — — —— —— —— nken, wer⸗ N N Hent hten, uns fün inem dern ch ſe⸗ l iß 123 ſchluͤſſen uͤbereinſtimmt, dann baben wir wenigſtens das Vergnuͤgen, nicht vergeblich gedacht zu haben. Wir koͤnnen zwar Gottes Abſichten nicht immer er⸗ gruͤnden, aber in vielen Faͤllen koͤnnen wir ſie doch wiſſen, in vielen Faͤllen hat uns doch Gott ſeinen Wlllen bekannt gemacht, wir muͤſſen uns alſo nur gewoͤhnen, immer zu denken was recht iſt, zu wuͤn⸗ ſchen und zu ſuchen, was gut iſt, ſo wird Gottes Lenken mit unſerm Denken oft zuſammen treſfen und uns zum Vergnuͤgen gereichen. Ueberhaupt iſt die Wahrheit: Der Menſch denkt, Gott lenkt, nur fuͤr den unangenehm, der Boͤſes im Sinne hat, fuͤr Leute, wie Herodes war, die mit Betrug, Boßheit, Rachgier und unedlen niedrigen Abſichten umgehen, wem es aber bloß um das Gute zu thun iſt, der muß ſich freuen daruͤber, daß Gott alles lenkt und regiert, und wenn ſeine Gedanken hie und da mit Gottes Abſichten nicht uͤbereinſtimmen, ſo iſt er ih⸗ nen doch nicht wiſſentlich zuwider, ſondern er unter⸗ wirft ſich gern der Fuͤhrung Gottes, und das erſte und letzte, was er denkt, iſt: Nicht mein, ſondern dein Wille, geſchehe! 1 Am erſten Sonntage nach Epiphanias. Kleine Kinder, kleine Sorgen; große Kinder, große Sorgen. Ohbnerachtet Jeſus ein Kind guter Art war, das ſich durch viele Vorzuͤge und gute Eigenſchaften vor andern Kindern auszeichnete, ſo hatte er doch auch vieles mit andern Kindern gemein, und ward auch in ſeiner Kindheit und Jugend wie ein anderer Menſch erfunden. Seine Mutter hatte nicht allein die naͤmlichen Unbequemlichkeiten, wie andere Muͤt⸗ ter, als ſie ihn unter ihrem Herzen trug, und mußte ihn mit Schmerzen zur Welt bringen, ſondern er war auch bei ſeiner Pflege und Erziehung nicht frei von den Sorgen und Beſchwerden, die mit der Er⸗ ziehung der Kinder verbunden zu ſeyn pflegen. Seine Geburt geſchah an einem fremden Orte, wo es nicht allein an Raum, ſondern auch an vielen an⸗ dern ek; dern Bequemlichkeiten mangelte, was ihrem muͤtter⸗ lichen Herzen unſtreitig manche Sorge und Unruhe machte. Kaum waren die Beſchwerden der erſten Wo⸗ chen voruͤber, ſo entſtand wieder eine neue Sorge, aus der Gefahr, die dem Leben des Kindes drohte, und ſie noͤthigte, auf eine Zeitlang aus ihrem Va⸗ terlande zu fliehen, und in einem fremden Lande, in Egypten, Zuflucht und Sicherheit zu ſuchen. Was weiter geſchah, als ſie wieder aus Egyp⸗ ten zuruͤckkehren, und in Nazareth bleiben konnte, davon haben wir zwar keine Nachrichten, bis zum zwoͤlften Jahre Jeſu, aber ſo wie ſich dieſe Nach⸗ richten anfangen, thun ſie ſchon wieder einer Sorge Meldung, in welche die Eltern Jeſu durch die Reiſe nach Jeruſalem verſetzt wurden, wo ſie ihren Sohn mehrere Tage mit Schmerzen ſuchen mußten, und in einer Bekuͤmmerniß daruͤber waren, wie ſie ſie vorher noch nie empfunden hatten. So wuchſen die Sorgen faſt mit den Jahren, und ſelbſt als Mann wurde Jeſus ſeiner Mutter noch eine Urſache vieler Sorgen, die er zwar nicht muthwillig verſchuldete, ſondern die eine natuͤrliche Folge ſeines Berufs und ſeiner Beſtimmung waren, aber dem Mutterherzen doch nicht gleichguͤltig ſeyn konnten. Denn wie haͤtte ſie wohl gleichguͤltig blei⸗ ben koͤnnen, wenn ſie ſahe und hoͤrte, wie ihr Sohn von maͤchtigen Feinden umgeben war, die ihn auf alle Weiſe zu ſchaden ſuchten, und ihm ſelbſt nach dem dem Leben trachteten. Und wenn auch gleich Jeſus viele Verſuche ſeiner Feinde vereitelte und vielen Ge⸗ fahren entgieng, ſo mußte er zuletzt doch noch einen ſchmaͤhlichen Tod leiden, und ſeine Mutter war kibſt Augenzeuge davon. So traf es nun auch bei Jeſu ein, was man ſonſt im Spruͤchwort zu ſagen pflegt: Kleine Kinder, kleine Sorgen; große Kinder, große Sorgen. Tert. Luk. 2, 41 — 5§2. Mit dieſer Geſchichte wollen wir heute das Spruͤchwort verbinden und belegen: Kleine Kinder, kleine Sorgen; große Kinder, große Sorgen. Dabei fragen wir: 1) woher das komme, 2) was dabei zu thun ſey? I. Wenn das Spruͤchwort ſagt: Kleine Kinder, kleine Sorgen; große Kinder, große Sorgen, ſo ſoll das gerade nicht ſo viel heißen, als ob die Sorgen fuͤr kleine Kinder ſo gering waͤren, daß man ſie nicht fuͤhlte, und nicht damit beſchwert wuͤrde, ſondern es ſoll damit angezeigt werden, daß ſie oft nicht ſo wehe thun, und nicht ſo ſchmerzlich ſind, als diejenigen, die von großen Kindern verurſacht werden. Obgleich Maria bei der Geburt Jeſu, bei ihrer Flucht nach Egyp⸗ — —— ͥ ꝝ — — — — — — ͥ⅛9— 0— R en Ge heten oet. 6 man ender, das roßt rder, ſſad tgen. nicht en de nlgen e ſoch b und Beſchwerde geht es bei keinem ab, und wenn 127 Egypten u. ſ. w. nicht ohne Sorgen ſeyn konnte, ſo leſen wir doch nicht, daß ſie ſich daruͤber ſo beklagt haͤtte, als jetzt, da ſie zu Jeſu ſagte: Siehe, dein Vater und ich haben dich mit Schmerzen geſucht⸗⸗ Diesmal hatte ihnen alſo Jeſus groͤßere Sorge ver⸗ urſacht, als wie in den fruͤhern Jahren, und doch war das noch nicht die groͤßte, denn ſpaͤterhin muß⸗ ten ſie noch manche Bekuͤmmerniß erfahren, die ih⸗ ren geliebten Sohn zum Gegenſtand ihrer Sorgen machten. So gehet es noch manchen Eltern. Wenn die erſten Sorgen fuͤr die zarte Kindheit, die Beſchwer⸗ den der erſten Erziehung uͤberſtanden ſind, ſo treten wieder andere Sorgen ein, die oft noch druͤckender und angreifender ſind, als jene. Dieſe letzten Sor⸗ gen ſind jedoch nicht ſo unvermeidlich wie die erſten, ſondern mehr zufaͤllig, und wir muͤſſen daher einen Unterſchied machen zwiſchen den unvermeidlichen, und den zufaͤlligen Sorgen, welche Kinder ihren Eltern verurſachen. Unverm eidlich ſind im Ganzen genommen, die Sorgen der erſten Erziehung, der erſten Pflege und Wartung, welche die zarten Saͤuglinge von ihrer Geburt an einige Jahre erfordern. Zwar ſind dieſe Sorgen nicht bei allen Kindern gleich, ſondern bei dem einen groͤßer, bei dem andern kleiner, je nachdem die Kinder beſchaffen, und von der Natur ſtark oder ſchwach gebildet ſind; aber ohne Sorge die 128 die Sorgen bei der Erziehung eines Menſchen auch noch ſo klein ſind, ſo ſind ſie doch groͤßer wie bei al⸗ len andern Geſchoͤpfen der Erde. Man nehme ein Thier, welches man wolle, ſo werden doch keinem ſeine Jungen ſo ſchwer zu erziehen, als dem Men⸗ ſchen ſeine Kinder werden. Die meiſten Gattungen der Thiere wachſen in kurzer Zeit heran und werden bald gleichſam muͤndig, daß ſie der Huͤlfe und Sorg⸗ falt der Alten nun nicht mehr beduͤrfen. Nur we⸗ nig Thiergeſchlechte beduͤrfen die Huͤlfe und Sorg⸗ falt ihrer Eltern ein ganzes Jahr, die meiſten ſind ſchon vor einem Jahre, oft nach wenig Wochen im Stande ſich ſelbſt zu verſorgen. Woher kommt das, und warum bedarf der Menſch mehr Sorge, als das Thier? H Darum, weil der Menſch ein aͤdleres und voll⸗ kommneres Weſen iſt, und werden ſoll, als das Thier. Man beobachte den Gang der Natur, und die Art und Weiſe, wie ſie mit den verſchiedenen Arten von Geſchoͤpfen zu Werke geht, und man wird ſinden, daß, je aͤdler und vollkommner ein Ge⸗ ſchoͤpf iſt, deſto mehr Zeit braucht es zu ſeiner Ent⸗ wickelung, deſto langſamer waͤchſt und reift es, deſto mehr bedarf es Wartung, Sorgfalt und Pflege. Das iſt bei den lebloſen Geſchoͤpfen wie bei den lebendigen. Man nehme die Baͤume und die ver⸗ ſchiedenen Holzarten, und vorzuͤglich ihr Wachsthum . und ihre Behandlung. Wie 129 Wiie leicht koͤmmt die Weide fort, wie ſchnell waͤchſt ſie, ohne weitere Wartung und Pflege, aber wie viel geringer iſt auch ihr Holz gegen die Eiche und Buche, die viel langſamer waͤchſt, und ſorgfaͤl⸗ tiger gepflegt werden muß. Wie viel langſamer waͤchſt und gedeihet, wie viel mehr Wartung und Pflege bedarf ein aͤdler Obſtbaum, gegen die wild⸗ wachſenden Baͤume, aber wie viel beſſer iſt die Frucht des erſtern, und wie viel Vorzuͤge hat ſie vor dieſen? Micht anders iſt es auch mit den Thieren. Die ſchlechteſten und unvollkommenſten Thierarten wach⸗ ſen leichter, und erreichen ſchneller das Ziel ihres Wachsthums, als die aͤdlern Thiergeſchlechte, z. B. das Pferd, der Elephant, das Kameel, die aber auch dafuͤr eine laͤngere Dauer haben und mehr nuͤtzen und leiſten koͤnnen, als andere Thiere. Und ſo nehme man ein Weſen oder Geſchoͤpf auf der Erde, welches man wolle, je aͤdler es in ſeiner Art iſt, deſto langſamer, umſtaͤndlicher, und zum Theil auch muͤhſamer iſt ſeine Bildung, Entwickelung und Reife. Es iſt alſo ganz dem Gange der Na⸗ tur gemaͤß, und mit den Geſetzen, die im Reiche der Schoͤpfung geordnet ſind, uͤbereinſtimmend, daß der Menſch, das aͤdelſte Geſchoͤpf der Erde, auch die meiſte und die laͤngſte Sorgfalt zu ſeiner Erzie⸗ hung und Ausbildung erfodert. Vermoͤge dieſer Einrichtung muß der Menſch ſich laͤnger zu ſeinen Eltern halten, und ſeine Eltern muͤſſen ſich laͤnger zu ihm halten, dadurch entſteht eine engere Verbindung unter einander, dadurch wird der Menſch zum geſelligen Leben beſſer gebil⸗ det und gewoͤhnt, und dadurch gewinnt er Zeit, alles dasjenige zu lernen, was er ſeiner Beſtim⸗ mung nach zu lernen hat. Das Thier hat wenig zu lernen, kann alſo auch bald der Zucht ſeiner El⸗ tern entbehrlich werden. Aber der Menſch hat gar viel zu lernen, ſollte nicht auslernen, alſo machte der Schoͤpfer die weiſe Einrichtung, daß der Menſch ſeine Eltern laͤnger bedurfte, und vermittelſt dieſes Beduͤrfniſſes, knuͤpfte er ein Band, das Eltern und Kinder ſo gar lebenslang zuſammen haͤlt, ein Um⸗ ſtand, der bei keinem Thiere Statt findet, der aber die Vollkommenheit und Gluͤckſeligkeit des Men⸗ ſchen ſehr erhoͤhet. So ſind alſo die Sorgen, welche kleine Kinder erfodern, unvermeidlich, und auf wohlthaͤtige Geſe⸗ tze der Natur gegruͤndet. Eben ſo unvermeidlich, wenigſtens nicht ganz zu vermeiden, ſind auch man⸗ che Sorgen, welche Kinder ihren Eltern verurſa⸗ chen, wenn ſie ſchon groͤßer geworden, und zu eini⸗ gem Verſtande gekommen ſind. So wie die Kraͤfte des Menſchen anfangen ſich zu entwickeln, ſo will er ſie auch gebrauchen, weil es ihm aber an Erfah⸗ rung fehlt, ſo mißlingt ihm mancher Verſuch; ſo entſteht mancher Mißbrauch, den die Eltern gern verhuͤten moͤchten, aber nicht immer verhuͤten koͤn⸗ nen, und ſehr oft dadurch beunruhigt und bekuͤm⸗ mert ehe ut Zt ſtin⸗ henig El tgar chte enſch dieſs und Un: aber Ma⸗ rher Gſe lich, ſat. ⸗ Geſe eini⸗ Griſe pil rfih⸗ h 131 mert werden. So wie die Kinder an Kraͤften zu⸗ nehmen, und an Koͤrper und Geiſte wachſen, ſo waͤchſt auch ihr Trieb zur Thaͤtigkeit, und ihr Un⸗ ternehmungsgeiſt, dieſer geht aber gemeiniglich ei⸗ nen raſchern Gang, als wie zu der Zeit die Eltern zu gehen pflegen, die unterdeſſen nun ſchon ein gut Theil aͤlter, folglich auch bedachtſamer und vorſich⸗ tiger geworden ſind, und dieſe Verſchiedenheit der Denk⸗ und Handlungsweiſe erzeugt mancherlei Mißverſtaͤndniſſe und Mißhelligkeiten, die den El⸗ tern natuͤrlich unangenehm ſind. RNehmen wir nun noch hierzu, daß die Liebe der Eltern zu ihren Kindern in ihnen den Wunſch erzeugt, ſie, wenn ſie groß geworden ſind, ſo zu verſorgen, und in einen ſolchen Stand zu ſetzen, daß ſie auch fuͤr eine laͤngere Zukunft ſich wohl befinden und gluͤcklich werden koͤnnen, daß aber hierzu ſich nicht gleich Mittel und Wege finden wollen, die ih⸗ ren Wuͤnſchen entſprechen, ſo macht auch das ihnen manche Sorge, die, wenn ſie auch nicht uͤbertrieben wird, doch auch nicht ganz gleichguͤltig gedacht wer⸗ den kann. So iſt ein gewiſſes Maaß von Sorgen nicht allein bei den kleinen, ſondern auch bei den großen Kindern unvermeidlich. V Außer dieſen giebt es aber auch noch manche Sorgen, welche bloß zu faͤllig ſind, und leicht vermieden werden koͤnnten, wenn Kinder und El⸗ tern immer ſo waͤren, wie ſie ſeyn ſollten. Manche Eltern vernachlaͤſſigen ihre Kinder, ſowohl in der J 2 koͤr⸗ 132 —— koͤrperlichen Erziehung, als in der Geiſtesbildung ſo ſehr, daß ſie ſich ſelbſt die Schuld geben muͤſſen, wenn ſie mehr Sorge und Beruͤmmerniß als Freude von ihnen haben. Daß Maria zu Jeſu ſagen mußte: Siehe, dein Vater und ich haben dich mit Schmerzen ge⸗ ſucht, das war doch nichts anders, als die Folge einer kleinen Nachlaͤſſigkeit, die ſie ſich hatten zu Schulden kommen laſſen, denn von Jeruſalem ab⸗ zureiſen, und eine Tagereiſe zuruͤckzulegen, ohne zu wiſſen, wo ſie ihren Sohn gelaſſe en hatten, das war doch immer gefehlt. Und ſo geht es mit manchen Sorgen, uͤber die ſich die Eltern beklagen. Sie haͤtten derſelben uͤberhoben ſeyn koͤnnen, wenn ſie zur rechten Zeit, und auf die rechte Art, und mit dem gehoͤrigen Fleiße ſo wohl fuͤr die erſte Erzie⸗ hung, Wartung und Pflege geſorgt, als auch in der Folge auf das Thun und Laſſen, auf die Nei⸗ gungen und Leidenſchaften, auf die Vergnuͤgungen, Geſellſchaften ihrer Kinder, und andere Dinge auf⸗ merkſam geweſen, und uͤberhaupt die Kinder mehr zum Guten angehalten haͤtten. Eben ſo koͤnnten auch Kinder ihren Eltern manche Sorge erſparen, wenn ſie ihrer Pflichten eingedenk ſeyn, und auf die Liebe und Dankbarkeit Ruͤckſicht nehmen wollten, die ſie Eltern ſchuldig ſind. Zwar iſt es auch da moͤglich, daß Kinder bei aller Liebe und Dankbarkeit gegen ihre Eltern, ih⸗ —, — — nen 133 nen doch manche Sorge und Bekuͤmmerniß machen, wann naͤmlich ihr Beruf und ihre Beſtimmung von der Art iſt, daß ſie manchen Gefahren und ungluͤck⸗ lichen Zufaͤllen unterworfen ſind. So konnte auch Jeſus die Sorge nicht verhuͤten, die ſeine Mutter unm ihn tragen mußte, da ſie ihn von mancherlei Feinden und Verfolgern umgeben ſah; aber dieſe Sorgen ſind noch nicht die groͤßten, welche Eltern ihrer Kinder wegen haben, ſondern das ſind gerade die ſchmerzlichſten und druͤckendſten Sorgen, die den Eltern von großen Kindern gemacht werden, wenn ſie von ihnen Liebe, Dankbarkeit und Freude erwarten, und dafuͤr mit Undank, Verachtung und Verdruß belohnt werden. Die Sorge fuͤr kleine Kinder ertragen ſie gern, weil ſie die Kinder beduͤr⸗ fen, und ſie ſich mit der Hoffnung ſchmeicheln, daß ſie Freude dafuͤr an ihnen erleben wuͤrden, aber wenn dieſe Hoffnung verlohren iſt, wenn ſie da, wo ſie die meiſte Freude zu genießen glaubten, das Gegentheil finden, und das iſt eben die Zeit, wenn die Kinder groß geworden ſind, dann thut es ihnen deſtomehr wehe, und daher kommt es eben, daß die Sorgen von großen Kindern, große Sorgen heißen, ſie greifen mehr an, und beunruhigen mehr, weil man bei ihnen nicht mehr die Ausſi ichten und Hoff⸗ nungen hat, die man ſich von kleinen Kindern macht, und weil man den großen mehr zurechnet, als man den kleinern zurechnen kann. „ 3 Wenn 131 Wenn wir nun das wiſſen, was iſt dabei zu un, und was folgt daraus? II. Daraus folgt und ſich vor ihnen als vor einem Uebel fuͤrchten muͤſſe. Wem Gott Kinder giebt, dem legt er frei⸗ lich dadurch ein gewiſſes Maaß von Sorgen auf, aber er hat ſie auch ſchon erleichtert, durch die Liebe, die er in die Herzen der Eltern gelegt hat. Dieſe Liebe wird durch die Sorgen, welche kleine Kinder verurſachen, nicht vermindert „ſondern vermehrt, und eben dadurch, daß man ſich um ſeine Kinder viel bekuͤmmern und fuͤr ſie ſorgen muß, werden ſie ei⸗ nem um deſto lieber. Die Muͤtter haben die meiſten Sorgen von den Kindern, aber auch ihre Liebe iſt gemeiniglich heißer und inniger als die Liebe der Vaͤ⸗ ter. Ehe die Kinder da ſind, empfindet man gemei⸗ niglich wenig Liebe, iſt gleichguͤltig gegen ſie, aber wenn ſie erſt da ſind, waͤchſt die Liebe und Zunei⸗ gung faſt mit jedem Tage, und das, was man ſonſt Sorge nennt, wird oſt zur Freude und zum herzli⸗ chen Vergnuͤgen. Wenn aber auch das nicht waͤre, ſo iſt die Sorge, welche Kinder machen, kein hinlaͤnglicher Grund, lieber keine Kinder haben zu wollen, denn wir bezahlen damit bloß eine Schuld, deren Abtra⸗ gung 1) nicht, daß man ſich keine Kinder wuͤnſchen, — — —, ͤze4 — ihen chten fteit auf, ube, DNH lnde eßtt, del ſe 4 geiſen dhe ſ V onet iſe une⸗ ſnſ etſͤ 1, lce et n 135 gung ir uns nicht weigern koͤnnen. Haͤtten unſere Eltern nicht fuͤr uns geſorgt, ſo waͤren wir jetzt nicht da, wenn uns aber unſer Daſeyn nicht gleichguͤltig iſt, ſo muͤſſen wir auch dafuͤr dankbar ſeyn, und das koͤnnen wir nicht beſſer, als wenn wir wieder an un⸗ ſern Kindern thun, was unſere Eltern an uns ge⸗ than haben. Wer das nicht will, der iſt auch der Sorge nicht werth, die auf ihn hat gewendet wer⸗ den muͤſſen. 2) Wenn kleine und große Kinder nicht ohne Sorgen ſeyn koͤnnen, ſo muͤſſen Eltern dieſe Sor⸗ gen doch eher zu vermindern als zu vermehren ſu⸗ chen, da ſie nicht alle unvermeidlich ſind. Viele, beſonders auch die großen Sorgen, koͤnnen vermie⸗ den werden, wenn man die kleinen Sorgen nicht verſaͤumt, ſondern ſie zur rechten Zeit beobachtet. Durch eine kleine Muͤhe, welche Eltern auf die erſte Wartung ihrer Kinder mehr verwenden, koͤnnen ſie ſich manche Sorge erſparen, welche ihnen in der Zu⸗ kunft durch Kraͤnklichkeit, Schwaͤche und Gebrech⸗ lichkeit ihrer Kinder, entſteben wuͤrde. Durch die Aufmerkſamkeit auf die Anlagen, Neigungen und Leidenſchaften der kleinen Kinder, koͤnnen ſie man⸗ ches Boͤſe verhindern und verbeſſern deſſen Verbeſ⸗ ſerung und Verhuͤtung ihnen ungleich mehr Sorge macht, wenn ſie ihre Kinder erſt damit haben groß werden laſſen. Durch die Gewoͤhnung ihrer Kin⸗ der zum Gehorſam, zur Ordnung und zum Fleiß, 2334 durch durch die Sorge fuͤr einen guten Unterricht, H Ennen ſie einen guten Grund zu ihren kuͤnftigen Gluͤck le⸗ gen, der ſie mancher Sorge für ihr Unterkommen uͤberhebt. Und ſo koͤnnen Eltern an ihren Kindern, wenn ſie klein ſind, manches thun, was ihnen in der Folge, wenn ſie groß werden, große Sorgen erſpart. Ein kleiner Funke zuͤndet oft ein großes Feuer an, und eine kleine Nachlaͤſſigkeit wird oft die Quelle vie⸗ ler und großer Sorgen. — Doch enthaͤlt das Spruͤchwort nicht bloß eine tehre fur Eltern, ſon⸗ dern auch 3) fuͤr Kinder, und beſonders fuͤr die graßen Kinder, die nun ſchon zu Verſtande gekommen ſind, und Gutes und Boͤſes zu unterſcheiden wiſſen. Die Sorgen und Beſchwerden, welche Eltern mit ihren kleinen Kindern baben, ſind doch ſo gering und un⸗ bedeutend nicht, aber doch heißen ſie die kleinen Sorgen, weil ſie die Eltern gern uͤbernehmen, weil ſie wiſſen, ihre Kinder koͤnnen ſie nicht entbehren, und weil ſie die Hoffnung haben, daß ihre Kinder ihnen einmal Freude machen, und es ihnen Dank wiſſen werden, daß ſie ſo manche Sorge und Be⸗ ſchwerde um ihrer willen uͤbernahmen. In dieſer Hoffnung ertragen ſie alles, und ſehen gedultig der Zeit entgegen, wo ihre Kinder groß werden, und wenn ſie groß ſind, ſorgen ſie da auch noch auf vie⸗ lertei “ wo ſie glauben, daß ihre Kinder ſelbſt nicht en S tet Wwenn lge⸗ E und bie⸗ eßen ſnd, De u N ſeiten eſ hten, vder Dult Ber ſeſet e ) 6 ſcht 137 nicht ſorgen koͤnnen; aber wenn nun da noch ſolche Sorgen kommen, die ihnen die graßen Kinder muth⸗ willig verurſachen, durch Ungehorſam und Wider⸗ ſpenſtigkeit, durch Thorheiten und Laſter, durch Ausſchweifungen, durch allerlei boͤſe Streiche und muthwillige Stoͤrung ihres eigenen Gluͤcks, dann ſind das die Sorgen, welche die Großen heißen, die am weheſten thun, und am meiſten ſchmerzen. Und dieſe Sorge euren Eltern zu erſparen, das muß eure Sorge ſeyn, ihr großen und erwachſenen Kinder, das iſt eure hoͤchſte und heiligſte Pflicht. Was ihr euren Eltern als kleine Kinder fuͤr Sorge und Muͤhe gekoſtet habt, das war nicht wohl zu ver⸗ meiden, das trugen ſie gern, und wurde ihnen leicht, durch die Hoffnung, einſt, wenn ihr groß waͤret, gute Fruͤchte davon zu ſehen, und Dank und Freude von euch zu genießen. Aber wenn dieſe Hoffnung an euch verlohren waͤre, wenn ſie, anſtatt ſich uͤber euch zu freuen, uͤber euch ſeufzen und von Neuem ſorgen muͤßten, wie ſie euch vom Verderben retten, von boͤſen Wegen zuruͤckbrin⸗ gen und beſſern koͤnnten, dann waͤren das die gro⸗ ßen Sorgen, die ihnen weit ſchwerer zu tragen werden, deren Ende ſie nicht ſehen koͤnnten, und die ihre grauen Haare mit Herzleid in die Grube bringen wuͤrden. Dieſe Sorgen ſind zu vermeiden, und es haͤngt von euch ab, ſie euren Eltern zu erſparen. J 5 Jene 138 Jene Sorgen hat Gott euren Eltern aufgelegt, und er hilft ſie ihnen auch tragen, aber dieſe legt ihr ihnen ſelbſt auf, und helft ſie nicht tragen, ſon⸗ dern eher noch ſchwerer machen. Jene Sorgen habt ihr nicht zu verantworten, aber dieſe kommen auf eure Rechnung. Wohl euch, wenn eure El⸗ tern und euer Gewiſſen euch von dieſer Rechnung frei ſprechen. Wohl den Eltern, die fuͤr ihre Sor⸗ gen Freude an ihren Kindern erleben! Aber wohl auch den Kindern, die ihren Eltern Freude machen! M e let ſont orgenn en e G hnung Snn⸗ pol eude K 139 Am zweiten Sonntage nach Epiphanias. Die Ehen werden im Himmel geſchloſſen. Von jeher haben die Menſchen die Erde gern mit dem Himmel in Verbindung gebracht, und das, was auf Erden geſchieht, als vom Himmel bewirkt und geleitet ſich vorgeſtellt. So hat man Geſtir⸗ nen einen gewiſſen Einfluß auf die Schickſale der Menſchen zugeſchrieben, und aus der Erſcheinung, dem Stande und der Veraͤnderung der Himmels⸗ koͤrper, ſowohl gegenwaͤrtige als zukuͤnftige Bege⸗ benheiten erklaͤren wollen. Aus dieſem Grunde betrachteten auch jene Weiſen aus dem Morgenlan⸗ de den neuen Stern, den ſie bemerkt hatten, als das Zeichen von der Erſcheinung eines großen Man⸗ nes auf Erden, und ſchloſſen daraus, auf die Ge⸗ burt desjenigen Koͤnigs der Juden, auf den ſie und ihre Baͤter ſchon ſo lange gehofft hatten. Aus „ Aus eben dieſem Grunde glaubte man, daß die Bewohner des Himmels von Zeit zu Zeit herab auf die Erde kaͤmen, und da gewiſſe Befſehle der Gottheit ausrichteten, und dem Laufe der Dinge diejenige Richtung gaͤben, die der Abſicht der Vor⸗ ſehung angemeſſen waͤre. Auch gab man den Menſchen gewiſſe Schutzgeiſter aus der Oberwelt, worauf ſich der Ausſpruch Jeſu zu beziehen ſcheint: Ihre Engel ſehen allezeit das Angeſi. icht Gottes ih⸗ res Vaters im Himmel. Gemeiniglich lag bei dieſen Vorſtellungen et⸗ was Wahres zum Grunde, nur daß es oft zu weit ausgedehnt, und mehr darinnen geſucht wurde, als wirklich darinne lag. Dies iſt auch der Fall mit einem gewiſſen Spruͤchworte, das ſich auf die ehe⸗ lichen Verbindungen bezieht, und ihren Urſprung vom Himmel ableitet. Die eheliche Verbindung war wichtig genug, daß man ſie zu einem beſondern Gegenſtand der goͤttlichen Vorſehung machte, und dies hat man unſtreitig durch das Spruͤchwort ausdruͤcken wollen: Die Ehen werden im Himmel geſchloſſen; woruͤber wir nun unſere Gedanken weiter mittheilen und zu unſerer Belehrung anzuwenden ſuchen wollen. Text. Joh. 2, 1 — II. Dieſe Geſthichte erinnert uns an das Eprud, wort: Die Ehen werden im Himmel geſchloſer. Es 4 e ehen eſptug getuh td der le t nolen⸗ vorͤbe⸗ d u l. Sbi r. Es — . 141 Es fragt ſich dabei: 1) Woher das Spruͤchwort entſtanden, 2) was fuͤr ein nuͤtzlicher Gebrauch davon zu machen ſey? Daß man ſchon in den aͤlteſten Zeiten die ehe⸗ lichen Verbindungen als einen beſondern Gegen⸗ ſtand der goͤttlichen Vorſehung anſah, davon finden ſich ſchon in der Geſchichte der Urwelt hin und wie⸗ der Beiſpiele. Da Elieſer, der oberſte Diener Abrahams, fuͤr Iſaak ein Weib holen ſollte, ſo glaubte er Gott bitten zu koͤnnen, daß er ihm die Perſon zeigen moͤchte, die fuͤr den Sohn ſeines Herrn beſtimmt ſey, und als man in Nebekka's Hauſe den Antrag Elieſers vernommen hatte, ſo bekannte man: Das kommt vom Herrn, Gott iſt es, der die Rebekka zur Gattin fuͤr den Iſaak be⸗ ſtimmt hat. Doch koͤnnen wir daraus nicht folgern, daß man dies von allen ehelichen Verbindungen ge⸗ glaubt habe, ſondern man ſcheint dies nur von ſol⸗ chen Perſonen angenommen zu haben, die in den Augen der Gottheit eine groͤßere Wichtigkeit hatten, und beſonders vor andern Menſchen ausgezeichnet waren. Das Spruͤchwort: Die Ehen werden im Him⸗ mel geſchloſſen, ſpricht aber ſchon allgemeiner: es ſagt ucht; Einige Ehen werden im Himmel geſchloſſen, ſon⸗ 42 ſondern uͤberhaupt, die Ehen werden im Himmel geſchloſſen, und man will damit ungefaͤhr ſo viel ſagen: Die Perſonen, die einander ehelichen ſollen, ſind ſchon im Rathe der goͤttlichen Verſehung fuͤr einander beſtimmt und auserſehen. Da entſteht nun natuͤrlich die Frage: Woher will man das wiſ⸗ ſen? und woher iſt alſo das Spruͤchwort entſtan⸗ den? Eine beſondere goͤttliche Erklaͤrung daruͤber baben wir nicht. Es muͤſſen alſo gewiſſe andere Gründe vorhanden ſeyn, aus denen man hat ſchlie⸗ ßen wollen, daß die Ehen im Himmel geſchloſſen muͤrden. Oder hat das Soruͤchwort gar keinen Grund? Das letzte wollen wir nicht behaupten, denn etwas Wahres pflegt doch immer daran zu ſeyn, wenn eine Behauptung zum Spruͤchwort wird. Worinn beſteht alſo das Wahre, das zu die⸗ ſem Spruͤchwort Gelegenheit gegeben hat? Das mag ungefaͤhr folgendes geweſen ſeyn. 1) Viele Perſonen, die durch die Ehe mit einander verbunden ſind, ſcheinen wirklich ſchon durch die Natur fuͤr einander beſtimmt und geſchaf⸗ fen zu ſeyn. Die Aehnlichkeit, die ſich in ihren Geſichtszuͤgen findet, die Uebereinſtimmung ihre Geſinnungen und ſelbſt der Temperamente iſt oft ſo groß, daß man ſie unter Tauſenden nicht beſſer fuͤr einander waͤhlen koͤnnte, und wo auch die Geſin⸗ nung und die Temperamente gewiſſermaßen verſchie⸗ den ſind, ſo ſcheint ſelbſt dieſe Verſchiedenheit ein Grund Ei lin n eid ein lal 1o e N Loh und ſen ne D Poa ſche nd e , Ee nel b biel len, 8 ſe tſtct s i ntſuan aribet andere ſchle⸗ ſoſen rund elwas a eit 143 Grund zu ſeyn, dieſe Perſonen mit einander zu vert⸗ binden. Wenn z. B. eine Perſon von lebhaftem und munterm Geiſte mit einer andern von ſtiller und ſchlaͤfriger Gemuͤthsart, oder ein hitziges und empfindliches Temperament mit einem ruhigen und kaltsluͤtigen ver unden wird, ſo kann man darum noch nicht ſagen daß dieſe Perſonen ſich nicht fuͤr einander ſchickten, ſondern ſie ſchicken ſich gerade darum am beſten fuͤr einander, weil daraus eine Mſſchung entſteht, die jedem Theile nuͤtzlich und wohlthaͤtig werden kann. Der lebhaftere, feurigere und bitzigere Theil theilt dem andern etwas von ſei⸗ nem Leben und ſeiner Waͤrme mit, und ſetzt ihn in eine etwas groͤßere Thaͤtigkeit, und der kaͤltere, ſtil⸗ lere und ruhigere Theil, maͤßigt das Feuer und die Hitze des andern, und ſo gewinnen beide etwas an Vollkommenheit dadurch, und ſie wirken ſo gemein⸗ ſchaftlich meyr Gutes, als wenn zwei gleich hitzige und feurige, oder zwei gleich traͤge, kalte und lang⸗ ſame Temperamente mit einander verbunden wuͤr⸗ den, denn zwei harte Steine mahlen nicht gut, und eben ſo wenig zwei weiche. Wer ſich die Maͤhe geben will, hieruͤber eine genauere Beobachtung anzuſtellen, und die Faͤhig⸗ keit hat, nicht allein uͤber die Geſichtsbildung und Geſichtszuͤge, ſondern auch uͤber die Gemuͤthsarten und ihre verſchiedenen Abſtufungen zu urtheilen, der wird hier manche angenehme Bemerkung fa⸗ chen, und eine gewiſſe Weisheit der Vorſehung in der der Art und Weiſe, die Menſchen mit Anander zu verbinden, nicht verkennen koͤnnen. 2) Es ereignet ſich bei der Art und Weiſe. wie Menſchen zuſammen gefuͤhrt und mit einander verbunden werden, oft ſo viel Sonderbares, daß man geneigt wird zu glauben, die Vorſehung habe es nicht anders haben wollen. Wie oft kommen Perſonen zuſammen, die nie an einander gedacht, einander nicht gekannt, und nie von einander etwas gehoͤrt haben, und doch muß es ſich ſonderbar und wider alle Erwartung ſo fuͤgen, daß ſie einander zugefuͤhrt werden, und daß ihnen auch wohl gleich beim erſten Anblick ein inneres Gefuͤhl ſagt: Wir ſind fuͤr einander beſtimmt. Wie oft hingegen ge⸗ ſchieht es wieder, daß Perſonen, von denen aller Anſchein da iſt, daß eine eheliche Verbindung unter ihnen zu knuͤpfen moͤglich und ſchicklich ſey, doch nicht zu ihrem Ziele kommen, und auf andern Wegen, zu andern Perſonen gefuͤhrt werden. Wie oft werden Anſchlaͤge und Entwuͤrfe gemacht, die immer wieder vereitelt werden, wie oft wird hin und her gewaͤhlt, geworben und wieder abge⸗ gangen, bis endlich doch die Perſon getroffen wird, die die rechte iſt, die von der Vorſehung beſtimmt zu ſeyn ſcheint, und dann in kurzer Zeit vollendet wird, woran man Jahre lang vergeblich gearbeitet hat. Da pflegt man dann im gemeinen Leben von ſolchen Faͤllen zu ſagen: Es hat nun einmal ſo ſeyn, oder nicht ſeyn ſollen. Wenn ein n eiyt ri Nte Veſe, narder 6, N 9 bote olnmnen edacht, etiwas r und onder gec . WM. en ge⸗ a alet diudue icſen atdert vetden. echt id ſ id, eſünnt blende arbeit ben G 145 Wenn nun mehrere ſolche Faͤlle zuſammen ge⸗ nommen werden, und die eben angezeigte aͤußere und innere Verſchiedenheit gewiſſer Perſonen auch noch hinzu gekommen iſt, ſo hat leicht das Spruͤch⸗ wort entſtehen koͤnnen: Ehen werden im Himmel geſchloſſen, die Perſonen, die einander ehelichen ſol⸗ len, ſind von der Vorſehung fuͤr einander beſtimmt, und wenn das iſt, ſo muß ſich alles fuͤgen, daß ſie zuſammen kommen, ſo wie ſichs auch fuͤgen muß, daß ſie nicht zuſammen kommen, wenn ſie nicht fuͤr einander beſtimmt ſind. . Wenn indeſſen dieſer Grundſatz etwas Wahres enthalten ſoll, ſo muͤſſen wir ihn nicht zu weit aus⸗ dehnen, und nicht mehr darinnen ſuchen, als mit den uͤbrigen Erfahrungen und vernuͤnftigen Grundſaßen vereinigt werden kann. Wir muͤſſen uns naͤmlich a) nicht vorſtellen, als ob die Vorſehung bei den ehelichen Verbindungen der Menſchen, anders wirke und handele, als bei den uͤbrigen Schick⸗ ſalen und Veraͤnderungen, die im menſchlichen Leben vorkommen. Was ſie wirkt, wirkt ſie nicht durch Wunder, ſondern durch die Verbin⸗ dung und das Zuſammentreffen der Umſtaͤnde, die ſich natuͤrlich einer aus dem andern ent⸗ wickeln, und deren Entwickelung unter der Auf⸗ ſicht und Leitung der Vorſehung geſchieht, die ſie vorhergeſehen, und wenn ſie ſich mit ihrem . K gro⸗ 146 b) —— großen Regierungsplan vereinigen laſſen, zuge⸗ laſſen, und mit dem Ganzen in Verbindung ge⸗ bracht hat. Wir koͤnnen nicht annehmen, als wenn alle Ehen, die unter den Augen der goͤttlichen Vorſehung geſchloſſen billigt, und mit Wohlgefallen angeſehen wuͤr⸗ den, denn mit den Ehen iſt es eben ſo, wie mit andern Begebenheiten in der Welt. Es geſchie⸗ und von ihr zugelaſſen werden, auch von ihr ge⸗ het manches in der Welt, woran Gott an ſich keinen Wohlgefallen hat, was er aber doch ge⸗ ſchehen laͤßt, weil er es nur durch ein Wunder verhindern koͤnnte, und auf ſolche Art zu verhin⸗ dern nicht fuͤr gut befindet, weil er nicht an ein doder das andere Mittel gebunden iſt, ſondern ſeine Abſichten im Ganzen am Ende doch auch auf dem natuͤrlichen Wege erreichen kann. Denn die Abſichten Gottes ſchraͤnken ſich nicht auf den gegenwaͤrtigen Augenblick ein, ſondern umfaſſen die ganze Zukunft, und das Ganze aller ſeiner Werke. Wir koͤnnen alſo wohl im Ganzen und uberhaupt ſagen: Ehen werden im Himmel ge⸗ ſchloſſen, aber wir koͤnnen daraus nicht folgern, daß ſie auch im Einzelnen allemal den Beſa des Himmels haͤtten. wir Im Grunde und beim Lichte betrachtet, koͤnnen uns bei dem Spruͤchwort: Ehen werden im Aradel⸗ geſchloſſen, nicht mehr und nicht weniger den⸗ her e t be O⸗ ſen de ſin Si fon cht fert ke hi r el hng de de e ſchllln. iht ge en ti⸗ be ſeche⸗ n ſch c ge Wunde bethin an ein ſndert doch en . N tanſ nftf, r ſent enurd nimel ge ſilgett Beſt fm etder in jpenhe e 147 denken, als wir uns bei andern Ausſpruͤchen von der goͤttlichen Vorſehung und Regierung denken. Wir ſagen von der Vorſehung uͤberhaupt: Sie regiert alles, aber wir nehmen das nicht in ſo ſtrengen Sin⸗ ne, als wenn ſie jedes Einzelne ſo beſtimmt lenkte, daß der Menſch nichts dazu beitruaͤge. Wir ſagen: Es iſt keine Obrigkeit ohne von Gott, aber wir ver⸗ ſtehen das nicht ſo, als wenn jede einzelne Obrigkeits⸗ perſon ſo genau von Gott beſtimmt waͤre, daß ſich keine beſſere waͤhlen ließ, oder daß ſie Gott nicht an⸗ ders gewaͤhlt haben wuͤrde, wenn er ſie durch eine Stimme vom Himmel beſtimmt haͤtte, ſondern wir verſtehen darunter uͤberhaupt, daß das Amt der Obrigkeit eine goͤttliche Anordnung, und ein Gegen⸗ ſtand der goͤttlichen Aufmerkſamkeit und Regierung ſey. Salomo ſpricht ſogar: Die Vorſehung iſt es, die die Schiffe im Meere regiert und ihren Lauf be⸗ ſtimmt, aber wir nehmen das nicht in ſo ſtrengem W Sinne, als wenn Gott die Geſchaͤfte des Steuer⸗ mannes ſelbſt verrichtete, und den Schiffer dabet nicht wirken ließ. Wir muͤſſen alſo auch das Spruͤch⸗ wort nicht in ſo ſtrengem Sinne nehmen, ſondern nur ſo viel darunter verſtehen: Die Ehe uͤberhaupt iſt eine goͤttliche Anordnung, ſie iſt ein beſonderer Gegenſtand der goͤttlichen Vorſehung, und es wird keine Ehe geſchloſſen, die der Aufmerkſamkeit des hoͤchſten Regierers aller Dinge entgieuge. So iſt das Spruͤchwort wahr, und ſo koͤnnen wir auch einen ſolchen Gebrauch davon machen, der K 2 uns 14⁸ uns weniger irre fuͤhrt, als wenn wir es in einem andern Sinne naͤhmen. . II. 1) Das Spruͤchwort iſt uns eine Erinnerung, daß wir bei unſern ehelichen Verbindungen ſo zu Werke gehen und uns ſo verhalten muͤſſen, daß auch der Himmel ſeinen Beifall dazu geben, und ſein Wohlgefallen ſchenken koͤnne. Gott zwingt uns zum Eheſtande eben ſo wenig, als er uns zu irgend einer andern Handlung zwingt, aber er giebt uns durch die Umſtaͤnde und Verhaͤltniſſe, in denen wir uns befinden, ſeinen Willen zu erkennen, und lehrt uns durch unſere Vernunft und durch die Religion, was wir bei Schließung unſrer ehelichen Verbindun⸗ gen thun und laſſen ſollen. Nur gar zu oft zeigen die Menſchen bei ihren ehelichen Verbindungen, daß es ihnen nur um die Erde zu thun ſey; eine Hand⸗ voll Erde mehr oder weniger gilt bei ihren Wahlen oft weit mehr, als jeder andere Bewegungsgrund, und ſie betreiben die eheliche Verbindung oft nicht anders als eine Handlungsſpekulation, von der das Geld die Seele iſt. Man kann alſo von ihren Ehen nur in ſo ferne ſagen, ſie waͤren in Himmel ge⸗ ſchloſſen, als ſie der Himmel zulaͤßt, außerdem aber ſieht mans ihnen gar deutlich an, daß ſie auf der Erde geſchloſſen ſind, und man an den Himmel da⸗ bei nicht gedacht hat. Das iſt aber gemeiniglich nicht wohl gethan, denn zu einer gluͤcklichen Ehe gehoͤrt tetn ekrt ouh ) ſen t uns tgend us en t d te ſgion, udur e pen d e h Wehe rund, ich der dis Elen nel ge n oe duf N nel Ciic Ee geer 149 gehoͤrt mehr als ein Stuͤck Erde, und wenn es ein ſo großes Stuͤck Erde waͤre, als ein Koͤnigreich, ſo macht es allein doch nicht gluͤcklich, wenn dabei die⸗ jenigen Eigenſchaften fehlen, die zu einer im Him⸗ mel geſchloſſenen, oder vom Herrn des Himmels ge⸗ billigten Ehe gehoͤren. Werden gleich die Ehen nicht im eigentlichen Verſtande im Himmel geſchloſſen, ſo ſind das doch immer die gluͤcklichſten, die nicht mit allzuirrdiſchem Sinne, ſondern nach dem Sinne des Himmels ge⸗ ſchloſſen werden, und jede Perſon, die ſich mit einer andern ehelich verbinden will, ſollte ſich die Frage vorlegen, und mit ruhiger vernuͤnftiger Ueberlegung daruͤber nachdenken: Wird die Verbindung mit die⸗ ſer Perſon auch wohl Gott angenehm ſeyn, wuͤrde dir Gott dieſe wohl zum Ehegatten gegeben haben, wenn du ihn die Wahl haͤtteſt allein uͤberlaſſen wol⸗ len? Iſt der Weg, den du zum Ekheſtande geheſt, auch wohl der Weg, auf den dich Gott dahin wuͤrde gefuͤhrt haben? Zwar laͤßt ſich hieruͤber nicht uͤberall mit Ge⸗ wißheit entſcheiden, aber in gar vielen Faͤllen iſt es doch leicht einzuſehen, ob Gott an einer Verbindung und an der Art ſie zu ſchließen einen Wohlgefallen habe, oder nicht? 2) Wenn unſere Ehen als im Anel geſchloſ⸗ ſen angeſehen, und des Beifalls des Himmels wuͤr⸗ dig bleiben ſollen 1ſo muͤſſen ſie auch ſo gefuͤhrt wer⸗ KJ 3 den, 150 den, daß der Himmel, und die Bewohner deſſelben, ihr Wohlgefallen daran haben koͤnnen, und wenn ſie auch nicht im Himmel geſchloſſen wuͤrden, ſo ſind ſie doch fuͤr die jetzigen und kuͤnftigen Bewohner des Himmels nicht gleichguͤltig, da die Ehen auf Erden auch zur Bevoͤlkerung des Himmels dienen ſollen. Wenn Jeſus ſagte: Es iſt Freude vor den Engeln uͤber einen Suͤnder der Buſe thut, ſo koͤnnen wir wohl auch annehmen, daß man im Himmel ſich freuen werde, wenn Mann und Weib auf Erden ſo mit einander leben, daß ſie nicht allein auf Erden, ſondern auch im Himmel noch guͤcklich ſejn koͤnnen. Im Anfange, wenn die Ehen geſchloſſen und angetteten werden, ſi ſind ſie gemeiniglich noch ziemlich gut, und gehen eine Zeitlang einen gluͤcklichen, oder doch ertraͤglichen Gang, aber in der Folge nehmen ſie doch oft eine ſolche Wendung, die nicht wohlthaͤ⸗ tig und gluͤcklich iſt. Im Anfange, wenn eine Ver⸗ pindung geſchloſſen werden ſoll, oder wenn ſie noch nicht lange geſchloſſen iſt, da zeigt man ſich gewoͤhn⸗ lich nur von der guten Seite, man hat auch noch ſo viel Achtung und Liebe fuͤr den Ehegatten, daß man um ſeinetwillen ſich ſolcher Unarten und Vergehun⸗ gen enthaͤlt, die ihm mißfaͤllig und kraͤnkend ſind, aber nach und nach hoͤrt das oft auf, man laͤßt nun auch ſeinen Fehlern und Unarten freieres Spiel, man nimmt auch wohl Fehler und Untugenden an, Re man vorher nicht hatte, der Mann legt ſich auf den e, nn ſe odſe ee e Ede ſollet. Engn. en e ſch Etden n anf ch en t und ſemlih , N. tuften hotct ſe NNH ſe nech hrhn oq⸗ gnn ehon dſin t nu den f det 151 2 den Trunk, auf das Spiel, oder den Muͤßiggang, koͤmmt trunken oder ſonſt unmuthig nach Hauſe, behandelt ſein Weib und ſeine Kinder mit Haͤrte und Liebloſigkeit, laͤßt ſie darben und Roth leiden, unm ſeinen Thorheiten nachgehen zu koͤnnen, oder das Weib, das zuvor ordentlich, haͤuslich, ſittſam und tugendhaft war, wird nun, wenn ſie den Mann hat, unordentlich, verſchwenderiſch, untreu und zaͤnkiſch, oder ſonſt unartig, wodurch die Liebe des Mannes nach und nach erkaltet, und ſo entſteht manche Ungluͤckliche Ehe, die dem Anfange nach gluͤcklich haͤtte bleiben koͤnnen. Moͤchten doch alſo alle Ehegatten, die durch ihre Schuld ungluͤcklich werden, bei dem traurigen Leben, das ſie mit einander fuͤhren, fleißig daran denken: Was der, der ihren Stand geſtiftet und ge⸗ heiliget hat, zu ihrem Benehmen ſagen und davon halten muͤſſe? Moͤchten ſie doch bedenken, daß es Gott keines⸗ wegs gleichguͤltig ſey, wie Eheleute mit einander le⸗ ben, und daß er den nicht ungeſtraft laſſen werde, der die Urſache des gemeinſchaftlichen Ungluͤcks iſt. Diejenigen hingegen, die auch in ihrem Eheſtande ihren Herrn im Himmel vor Augen behalten, und ihn ſo fuͤhren, daß er mit ihnen zufrieden ſeyn kann, bereiten ſich dadurch nicht nur ein gluͤckliches Leben auf Erden, ſondern auch ein gluͤckliches Leben im immel⸗ 1 152 Wuͤrden die Ehen auch nicht im Himmel ge⸗ ſchloſſen, ſo ſollen gute und chriſtliche Ehen doch im Himmel noch belohnt werden, und gutgeſinnte Ebeleute werden ſich bei ihrem dereinſtigen Wieder⸗ ſehen im Himmel doppelt freuen, und in geiſtiger, bimmliſcher Liebe noch ungleich ſeliger ſeyn, als ſie hier im Genuß der irrdiſchen geweſen ſind. e h ſnte NNNn iſtge, als ſe 153 Am dritten Sonntage nach Epiphanias. Wie der Menſch glaubt, ſo ge ſchteht ihm. In dem heutigen Evangelio finden wir zwei Men⸗ ſchen, die beide ein großes Zutrauen zu Jeſu hatten, und bei ihm am erſten und ſi icherſten die Huͤlfe zu erlangen glaubten, die ſie ſuchten. Der Eine war ein Ausſaͤtziger, der ihn mit den Worten anredete: Herr, ſo du willſt, kannſt du mich wohl reinigen. Das war allerdings ein großer Glaube, der an den Vermoͤgen Jeſu, belfen zu koͤnnen, nicht zweifelte, ſondern nur wuͤnſchte, daß Jeſus den Willen baben moͤchte, ihn zu reinigen; wenn er wolle, ſo werde er auch koͤnnen, meinete er. So du willſt, kannſt du mich wohl reinigen, und ſein Glaube war nicht ungegruͤndet. Jeſus wollte ihn reinigen, und reinigte ihn auch wirklich⸗ K Der 154 Der Andere war ein Hauptmann, von der roͤ⸗ miſchen Beſatzung, die zu Kapernaum lag, der einen Diener hatte, auf den er ſehr viel hielt, und um deſ⸗ ſen willen er ſelbſt zu Jeſu gieng, und ihn bat, daß er ihm zu ſeiner Geſundheit verhelfen moͤchte. Auf ſeine Bitte antwortete Jeſus: Ich will kommen, und ihn geſund machen. Aber der Hauptmann glaubte, daß es nicht einmal noͤthig ſey, daß Jeſus in eigner Perſon koͤme, ſondern ein Wort von ihm ſey ſchon genug die Geſundheit ſeines Dieners wie⸗ der herzuſtellen; denn ſo wie er den Befehlen ſeiner Obern gehorchen muͤßte, oder zu ſeinen Kriegsknech⸗ ten nur ſagen duͤrfe: Kommet her, und ſie koͤmen, ſo koͤnne Jeſus auch den Kraͤften der Natur gebie⸗ ten, und ſagen: Das ſoll geſcheben, ſo werde es gewiß geſchehen. Das war ein noch groͤßerer Glaube, als der Glaube des Ausſaͤtzigen, daher auch Jeſus ſelbſt ſagt: Solchen Glauben habe ich in Iſtael nicht funden. Gebe bin, ſprach Jeſus, dir geſchehe wie du geglau⸗ bet haſt. Und ſein Knecht ward geſuud zu derſel⸗ digen Stunde. Und ſo iſt den Menſchen ſchon oft geſchehen, wie ſie geglaubet haben, nicht gerade immer auf eine ſo wunderbare Art, ſondern mehr auf dem natuͤrli⸗ chen Wege, und nach dem gewoͤhnlichen Laufe der Dinge, aber doch ſo, daß man ſagen kann: Der Glaube Und auch dieſer Glaube blieb nicht unerfuͤlle⸗ rth⸗ inen n 4,N I mtnen, tilrn. Jeſus in wie ſſalner kuf fͤnen geble⸗ de eS ſs de ſ el ii eflet gen Ne 66e ſetcch f 1 — 155 Glaube habe viel dazu beigetragen, daß das unde jenes ſo und nicht anders geſchah. Daher hat man es auch zu einem S Spruͤchwort gemacht: Wie der Menſch glaubt, ſo geſchieht ihm. Wie, und in wie ferne das Spruͤchwort wahr ſey, das verdient eine naͤhere Beleuchtung. Text. Matth. 8, 1 — 13. Mit dieſer Geſchichte belegen wir r aſſo jetzt das Spruͤchwort: Wie der Menſch glaubt, ſo geſchieht un Dabei ſehen wir 1) ob, und in wie ferne das wahr ſey, 2) was fuͤr ein Gebrauch davon zu machen ſey. Daß vieles in der Welt geſchieht und geſchehen iſt, was und wie der Menſch es geglaubt und ſich vorgeſtellt hat, das giebt wohl Jeder zu, denn ſo bald der Menſch aus wirklich vorhandenen Urſachen und vernuͤnftigen Gruͤnden ſchließt, daß etwas ge⸗ ſchehen werde, oder geſchehen muͤſſe, ſo wird er nicht immer fehl ſchließen, ſondern ſeine vernuͤnftigen Schluͤſſe und Urtheile durch den Erfolg beſtaͤtiger ſehen. Aber das iſt nicht der Sinn des Spruͤch⸗ worts, ſondern nach dem Spruͤchwort wird der Glaube als die Urſache angegeben, von dem was ge⸗ 156 geſchieht, und behauptet, daß etwas geſchehe, weil es der Menſch geglaubt habe, der Glaube ſey alſo, wo nicht die Haupt⸗ doch eine mitwirkende Urſa⸗ ch e, wodurch etwas geſchehe. Daß der Glaube allein, ohne irgend eine an⸗. dere mitwirkende Kraft, ſo viel ausrichten, und wir, ken koͤnne, moͤchte wohl ſchwer zu erweiſen ſeyn, denn wenn es auch gleich Faͤlle giebt, wo die Men⸗ ſchen etwas dem Glauben zugeſchrieben haben, ſo koͤnnen doch immer noch andere Urſachen mit gewirkt haben, nur daß ſie die Menſchen nicht kannten und bemerkten. Eben ſo wenig koͤnnen wir auch anneh⸗ mDen, daß dem Menſchen immer ſo geſchehe, wie er glaubt, denn wir haben auch eine Menge Beiſpiele, vom Gegentheil, und gar oft iſt der Glaube der Menſchen getaͤuſcht worden. Wir muͤſſen alſo, wenn wir die Wahrheit des Spruͤchworts beurthei⸗ len und beſtimmen wollen, zufoͤrderſt die Einſchraͤn⸗ kung hinzufuͤgen: Nicht immer geſchieht dem Men⸗ ſchen wie er glaubt, ſondern nur oft und in ſolchen Faͤllen, wo er nicht zu viel und zu blindlings glaubt. Wenn es aber auch nur zuweilen trifft, daß dem Menſchen geſchieht, wie er glaubt, ſo entſtehe wieder die Frage: Wie geht das zu? Geſchieht es bloß zufaͤllig, und von ungefaͤhr; oder kann wirklich der Glaube etwas dazu beitragen, daß etwas ge⸗ ſchieht? In manchen Dingen kann es allerdings bloß zufaͤlliger Weiſe treffen, daß gerade etwas ſo geſchieht, wie es der Menſch geglaubt hat, denn die Zufaͤlle tref⸗ gle beit alſ, 157 * treffen oft gar ſonderbar zuſammen, und der Einfaͤl⸗ tige und Aberglaͤubiſche denkt, das habe ſein Glaube bewirkt, ob es gleich eben ſo geſchehen ſeyn wuͤrde, wenn er es auch nicht geglaubt, oder gar nicht daran gedacht haͤtte. Aber dieſe Faͤlle abgerechnet, koͤnnen wir doch immer noch annehmen, daß auch der Glau⸗ be oft das Seine dazu beitrage, daß etwas zur Wirk⸗ lichkeit kommt, und daß, wenn es auch der Glaube nicht allein wirkt, doch der Erfolg nicht der naͤmliche ſeyn wuͤrde, wenn der Glaube nicht geweſen waͤre. Wirkt auch der Glaube nicht allein, ſo wirkt er doch mit,, und koͤnnte er auch unmittelbar gar nicht wuͤr⸗ ken, ſo wirkt er doch oft mittelbar, durch diejenigen Kraͤfte, die durch ihn in Bewegung geſezt, und mehr geſtaͤrkt und erhoͤhet werden. Und da ſind vorzuͤglich zwei Faͤlle, in welchen wir dem Glauben ſeine Wirkſamkeit nicht abſprechen, ſondern mit Wahrheit ſagen koͤnnen: Wie der Menſch glaubt, ſo geſchieht ihm, und es wuͤrde ihm nicht ſo geſchehen ſeyn, wenn er nicht ſo geglaubt haͤtte. 1) Der erſte Fall iſt, wenn der Glaube dem Menſchen Kraͤfte giebt und Kraͤfte in Bewe⸗ gung ſetzt, die ohne den Glauben nicht vorhan⸗ den, oder nicht ſo thaͤtig geweſen waͤren. Wenn der Menſch den Glauben an eine Sache hat, naͤmlich in ſo fern, daß er fie nicht allein fuͤr moͤglich haͤlt, ſon⸗ dern auch Hoffnung hat, ſie zur Wirklichkeit zu brin⸗ gen und zu ihrem Beſitze zu gelangen, ſo wird er alles, was er zu thun hat und thun kann, mit Luſt und uVnnd Willigkeit thun, mit Muth und Freudigkeit ver⸗ richten, und was er ſo thut, das wird ihm immer beſſer gelingen, als was er mit Unluſt, Kleinmuth und Furchtſamkeit thut, und wobei er immer zwei⸗ felt, ob es auch gehen und gelingen werde. Wer immer fuͤrchtet, daß ſeine Muͤhe vergeblich ſeyn wer⸗ de, und denkt: Es geht doch nicht, es wird doch nichts daraus, — der wird gewiß immer weniger Gluͤck in ſeinen Unternehmungen haben, als der, der mit einer gewiſſen Zuverſicht an ſein Werk geht, und an einem gluͤcklichen Erfolge nicht zweifelt. Ferner, wenn der Menſch den Glauben an eine Sache hat, ſo erhaͤlt ſie dadurch in ſeinen Augen einen groͤßern Werth, eine gewiſſe Wich⸗ tigkeit, welche ihn anſpornt, alle Mittel und Wege zu gebrauchen, ſeine Kraͤfte anzuſtrengen, und nichts unverſucht zu laſſen, um zu ſeinem Zweck zu gelan⸗ gen, und je mehr der Menſch ſeine Kraͤfte zuſam⸗ men nimmt und ernſtlich gebraucht, deſto mehr wird er auch damit ausrichten. Hat er einmal den Glau⸗ ben: Das muß ſeyn, das muß gehen, das mußt du haben, ſo wird er es immer eher erlangen, als wenn er daͤchte oder glaubte: Es muß ja nicht ſeyn, — und ſo etwa nur einige kleine Verſuche machte, und wann dieſe mißlingen, dann von der Sache wieder abſtuͤnde. Aus dieſem Geſi chtspunkte betrachtet, werden uns auch verſchiedene Ausſpruͤche Jeſu verſtaͤndlicher und begreiflicher werden, wo er von ſeinen Juͤngern nut ang und knne u g R gi⸗ h le deſ 159 nur Glauben verlangte und ihm eine große Kraft unnd Wirkung zuſchreibt, z. B. Matth. 17, 20. So ihr Glauben habt als ein Senfkorn, ſo moͤget ihr ſagen zu dieſem Berge: Heb' dich von hinnen dort⸗ hin, ſo wird er ſich heben, und euch wird nichts un⸗ moͤglich ſeyn, und Mark. 11, 22 — 24. Habt Glau⸗ ben an Gott, warlich ich ſage euch: Wer zu dieſem Berge ſpraͤche: Hebe dich, und wirf dich ins Meer, und zweifelte nicht in ſeinem Herzen, ſondern glaub⸗ te, daß es geſchehen wuͤrde, was er ſagte, ſo wirds ihm geſchehen, was er ſaget. Darum ſage ich euch: Alles, was ihr bittet, in eurem Gebet, glaubet nur, daß ihrs empfahen werdet, ſo wirds euch werden. Dieſe Ausſpruͤche Jeſu werden uns ſonderbar vor⸗ kommen, wenn wir ſie ſo geradezu hinnehmen, und nicht weiter in den innern Sinn derſelben eindringen. Aber wenn wir recht daruͤber nachdenken, und ſie aus dem Geſichtspunkte betrachten, den ich ſo eben angegeben habe, ſo muͤſſen wir ſie ſehr weiſe finden, und ſie zeigen uns, daß Jeſus ein großer Menſchen⸗ kenner war. Nur Glauben an Gott, nur Zutrauen zu ihrer Sache, nur Hoffnung und Zuverſicht, daß es gehen werde, und gehen muͤßte, ſollten die Juͤn⸗ ger haben, ſo wuͤrden ſie Berge verſetzen, d. h. die groͤßten Schwierigkeiten beſiegen, und Dinge, die ihnen unmoͤglich ſchienen, doch moͤglich machen und zur Wirklichkeit bringen koͤnnen. Und der Eefolg bewieß, daß Jeſus recht hatte. Haͤtten die Juͤnger Jen nicht den Glauben gehabt, daß ihre Sache die Sache Sache Gottes ſey, haͤtten ſie nicht die Hoffnung ge⸗ habt, daß Gott ihnen beiſtehen wuͤrde, waͤren ſie nicht uͤberzeugt geweſen, daß ihr und Jeſu Werk durchgeſetzt werden muͤſſe, wenn den Menſchen ge⸗ holfen werden ſolle, und nirgends anders ſolch Heil zu finden ſey, ſo wuͤrden ſie nicht mit ſolchem Muthe, mit ſolcher Freudigkeit, mit ſolchem Ernſt, Eifer . und Anſtrengung ihren Zweck verfolgt haben, ſon⸗ dern bei den erſten Schwierigkeiten ſich haben ab⸗ ſchrecken laſſen. Aber ſo wie ſie anfiengen Glauben genug zu haben, und Zutrauen zu ihrer Sache zu bekommen, ſo war ihnen kein Berg ſo groß, daß ſie ihn nicht haͤtten verſetzen koͤnnen. Wie es nun da im Großen gieng, ſo gehts auch bei uns im Kleinen, wenn wir glauben, daß etwas gelingen werde, wenn wir glauben, daß eine Sache einen großen Werth fuͤr uns habe, und zu unſerm Gluͤck unentbehrlich ſey, ſo wird ſie auch deſto eher geſchehen, nicht darum, daß wir es bloß geglaubt haben, ſondern weil wir dann mit mehr Luſt, Muth, Kraft, Ernſt und Fleiß zu Werke zu gehen pflegen. 2) Der zweite Fall, wo der Glaube etwas zur Sache thut, iſt, wenn die Einbildung durch ihn in Bewegung geſetzt, und dadurch die Wirkung ei⸗ gener oder fremder Kraͤfte erleichtert wird. Daß der Glaube die Einbildung des Menſchen leicht in Bewegung ſetze, das kann einen Jeden ſeine eige⸗ ne Erfahruug lehren, iſt aber die Einbildung ein⸗ mal 161 1N mal rege gemacht worden, ſo geſchieht dadurch man⸗ n ſe ches, was ſonſt nicht geſchehen ſeyn wuͤrde, oder Wwenn es auch nicht wirklich geſchieht, ſo ſtellt es die Einbildung doch als geſcheben dar. Die Einbil⸗ H dung wirkt Nne.. ) auf das, was in dem Menſchen geſchieht. Eie Durch die Einbildung kann in uns manche Wir⸗ ſon fkung bervorgebracht werden, die ſonſt nicht ſo ab⸗ kleicht, ſo ſchnell oder ſo ſtark erfolgt ſeyn wuͤrde. Manche Menſchen haben ſich eingebildet, daß g ſie um eine gewiſſe Zeit ſterben, oder eine Krank⸗ nmnet. hbeit bekommen wuͤrden, und die Lebhaftigkeit nich ihrer Einbildung hat auf ihre Naturkraͤfte eine ſo ſtarke Wirkung gethan, daß ſie wirklich da⸗ och durch in Unordnung gekommen, oder ſo ge⸗ eitdes ſchwaͤcht worden ſind, daß eine Krankheit daraus Soche hat entſtehen, oder gar der Tod erfolgen koͤnnen. Utſen Eben ſo iſt es auch umgekehrt, wenn der Menſch oehe etwas Gutes und Angenehmes gehofft und ge⸗ Nutt glaubt hat. So traͤgt z. B. der Glaube, den Nuth, ein Kranker an ſeinen Arzt, oder an eine gewiſſe egene Arzenei oder ein anderes Geneſungsmittel hat, e Oft gar viel zur wirklichen Geneſung bei, denn in dieſer Glaube hebt die geſunkenen Naturkraͤfte 4g wieder zu einer gewiſſen Hoͤhe empor, belebt ſie in mit einer groͤßern Thaͤtigkeit, und Wirkſamkeit, lic und erleichtert ſo die Wirkung der andern Mie⸗ ee⸗ tel gar ſehr, ja man hat Beiſpiele, daß ſelbſt 6 unwirkſame und kraftloſe Mittel das naͤmliche 24 e gewirkt haben, bloß durch den Glauben und das Zutrauen, das manche Menſchen in ſie ſetz⸗ ten, wodurch ihre Naturkraͤfte in hoͤhern Schwung gekommen ſind, und ſich ſelbſt gehol⸗ fen haben. Mancher Afterarzt, mancher Markt⸗ ſchreier, und manche weiße Frau wuͤrde ſchon lange mit ihrer Kunſt haben betteln gehen muͤſſen, wenn nicht hie und da der Glaube an ihre Mittel ihnen zu Huͤlfe gekommen waͤ⸗ re, und nicht mancher Einfältige oft das fuͤr Wirkung ihrer Mittel biett, was die Ratur ſelbſt that. Die Einbildung wirkt auch b) auf das, was außer dem Menſchen geſchieht. Zwar kann die Einbildung auf das, was außer uns geſchieht, nicht ſo wie auf uns ſelbſt wir⸗ ken, ſie kann nichts anders machen, als es iſt, nichts erſchaffen, was nicht ſchon da iſt, aber ſie kann doch machen, daß wir uns manches aMls wirklich vorſtellen, und eben ſolche Empfindun⸗ gen dabei haben, als wenn es wirklich waͤre. Der Glaube an Geſpenſter z. B. macht, daß mancher Menſch Geſpenſter ſieht, wo ein An⸗ derer, der keine glaubt, nichts, oder ganz etwas anders geſehen haben wuͤrde. Und wenn ein Menſch einmal den Glauben hat, daß etwas ſo ſey und nicht anders, ſo richten ſich oft alle ſeine Sinne darnach, und er ſi ſieht, hoͤrt, em⸗ pfin⸗ nen d ſ⸗ lhern ee. Murke chn laube wa⸗ 6 für Wor gicht alßhe. Nt cN. e ,E es⸗ ſrdunn . lit⸗ , d ln N ettmn n⸗ utet , fin 163 pfüindet, ſchmeckt manches anders, als es ſich in der That befindet. Alſo iſt es wirklich in vielen Faͤllen wahr: Wie der Menſch glaubt, ſo geſchieht ihm, und manches wuͤrde nicht ſo geſchehen ſeyn, wenn er den Glauben nicht gehabt haͤtte. Nehmen wir nun aber das bisher Geſagte zuſammen, ſo ergiebt ſie ch auch daraus, wie, und in wieferne wir nach dem Spruͤchwort handeln, und was für e⸗ einen Gebrauch wir davon machen muͤſſen. II. — 1) Wenn wir etwas vorhaben, etwas wuͤnſchen oder ausrichten wollen, was wirklich gut, wuͤn⸗ ſchenswerth oder Pflicht iſt, ſo iſt es gut, wenn wir den Glauben daran haben, d. h. wenn wir uͤber⸗ zeugt ſind, daß die Sache wirklich gut und unſerer Bemuͤhungen werth ſey, denn da werden wir deſto ernſtlicher, eifriger und thaͤtiger dabei zu Werke gehen, und ſo leichter und ſicherer zum Ziele kom⸗ men, als wenn wir immer noch zweifelhaft waͤren, ob, und was wir thun wollen. Beſonders bei dem, was einmal ſeyn muß, und wozu wir durch die Umſtaͤnde, durch unſern Beruf und durch un. ſere Pflicht genoͤthiget ſind, thun wir wohl, wenn wir uns die Sache fleißig von der Seite vorſtellen, wo ſie einen gewiſſen Werth in unſern Augen er⸗ baͤlt, unſern Muth, unſere Hoffnung und Zuver⸗ 4 2 ſicht 164 ſicht ſtaͤrkt und belebt. Oder wenn andere Men⸗ ſchen ſich in dem Falle befinden, daß ſi ie etwas thun, etwas ausrichten, uͤbernehmen oder ertragen muͤſ⸗ ſen, was ihnen gut oder unvermeidlich iſt, ſo muͤſſen wir ſie nicht mit ſo vielen Zweifeln und Bedenklich⸗ keiten beuntuhig gen, ihnen die Hinderniſſe und Be⸗ ſchwerlichkeiten nicht ſo groß vorſtellen, ſondern wir muͤſſen ihren Glauben, ihr Zutrauen und ihre Hoffnung mehr zu erwecken und zu ſtaͤrken ſuchen. Haͤtte Jeſus ſeinen Juͤngern alle Schwierigkeiten und Hinderniſſe, die ſich ihnen bei der Ausrichtung ſeiner Befehle entgegen ſtellten, gleich Anfangs ſo groß und unuͤberwindlich geſchildert, ſo wuͤrden ſie dadurch abgeſchreckt worden ſeyn, und das nicht be⸗ wirkt haben, was ſie wirklich bei ihrem Glauben und Zutrauen bewirkten, aber ſo ſuchte er fuͤrs erſte ihnen nur Glauben und Zutrauen zu ihrer Sache, und Muth und Hoffnung zu machen, und da ſie die erſt hatten, dann konnten ſie auch die Schwierigkeiten leichter uͤberwinden. Doch muͤſſen wir 2) uns auch nicht zu ſehr auf den bloßen Glauben allein verlaſſen, ſondern damit die Mittel verbinden, die zu Erreichung unſers Zwecks noͤthig und dienlich ſind. Der Glaube allein, ohne Thaͤ⸗ tigkeit und Kraftanwendung iſt ein todtes Weſen, das nur in wenigen Faͤllen etwas wirken kann. Wenn wir immer die Haͤnde in den Schooß legen und let D de de dee me ee ſch lene ei Gi ſe uͤ nen ſte gro lſta. enklch⸗ d Be tn w ihte chen. geitet ſchtung dſ denſt cſt be⸗ N t 6 ie ngen ſeun loßen Mitte nothi A, ſ⸗ fy. en und nicht das Unſere thun, ſo koͤnnen wir hunder⸗ terlei glauben, und es wird vielleicht nicht Eins davon erfuͤllt; denn was der Glaube wirkt, wirkt er nicht unmittelbar, ſondern durch das Leben, durch die Thaͤtigkeit und den Eifer, den er in uns erweckt, und wo dieſer fehlt, da wird auch gemeiniglich die Wirkung außen bleiben. Doch muͤſſen wir 3) auch nicht zu viel, nicht an unmoͤgliche Dinge glauben, die uͤber unſere Kraͤfte, oder uͤber die Kraͤfte der Natur ſind. Der Glaube kann zwar unſere Kraͤfte ſehr erhoͤßhen und verſtaͤrken, aber er kann ſie doch nicht uͤber die Graͤnzen binaus heben, die ihnen der Schoͤpfer geſetzt hat, und wer uͤber dieſe Graͤnzen hinaus geht, der verfaͤllt in Schwaͤr⸗ merei und Aberglauben, der ihn mit leerer Hoff⸗ nung taͤuſcht. Zwar wirkt der Glaube auch auf die Einbildung, und vermittelſt der Einbildung kann ſich der Menſch auch unmoͤgliche und nicht vorhan⸗ dene Dinge als moͤglich und wirklich vorſtellen. Aber ein vernuͤnftiger Menſch will doch nicht bloß in der Einbildung, ſondern in der Wirklichkeit gluͤcklich ſeyn, alſo muß er ſich ſeiner Einbildung nicht ganz uͤberlaſſen, ſonſt waͤren diejenigen auch gluͤcklich zu nennen, die in einer Art von Wahnſinn und Ver⸗ ſtandesverirrung ſich zuweilen eingebildet haben, große Herren zu ſeyn, und Anſpruͤche auf Fuͤrſten⸗ thuͤmer und Koͤnigreiche gemacht haben. 4 3 Be⸗ 166 Beſonders muͤſſen wir auch da nicht ſo leicht⸗ und ſchnellglaubig ſeyn, wenn der Glaube ſolche Ge⸗ genſtaͤnde betrifft, die uns nur unruhig, furchtſam und kleinmuͤthig machen, und das Leben verbittern. Ein ſolcher Glaube heißt Aberglaube, und ſchadet dem Menſchen gemeiniglich mehr als er ihm nuͤtzt. Häͤtte Saul jener Wahrſagerin zu Endor nicht ge⸗ glaubt, ſo wuͤrde ſein Schickſal vielleicht nicht ſo ungluͤcklich geweſen ſeyn, als es wirklich wurde, aber ſo, da er einmal an ihre Ausſpruͤche glaubte, ſo gieng er ſchon mit Kleinmuth und Niedergeſchlagen⸗ heit in die Schlacht, und verlohr ſie nun deſto ſiche⸗ rer, und ob er gleich ſich das Leben noch haͤtte er⸗ halten koͤnnen, ſo dachte er doch, er muͤſſe ſterben, und brachte ſich ſelbſt ums Leben. Und ſo aͤngſtigt urnd beunruhigt ſich mancher Menſch, durch das zu viel Glauben, uͤber Dinge, bei denen er ganz ruhig ſeyn koͤnnte. Wie viele Menſchen werden von der Furcht vor Geſpenſtern, vor Hexerei und Zauberei und aͤhnlichen Dingen geaͤngſtigt und beunruhigt, und koͤnnten alle der Furcht uͤberhoben ſeyn, wenn ſie nicht einmal den Glauben daran haͤtten. Unſer Glaube mag alſo etwas Gutes und An⸗ genehmes, oder etwas Schlimmes betreffen, ſo muß es immer ein vernuͤnftiger Glaube ſeyn, d. h. der guf binlaͤnglich bewaͤhrten und deutlich erkennbaren Gruͤnden beruht, und jemehr er das iſt, deſto we⸗ niger ſind wir in Gefahr, von leeren Hoffnungen hſomn rn. ſchede nut. t ge t hen ſch⸗ e ett eben, ſci as ut en N gubeie bigt. wenn dAn m b. N benet H hen 66 167 getaͤuſcht, oder l ver vrgrimche garcht heummpin E b⸗ 4⸗„ n 1 e “ Roth lehrt beten. Die Roth hat den Menſchen ſchon gar viel gelehrt, Und ſie iſt von jeher faſt die vornehmſte Lehrmeiſterin des Menſchengeſchlechts geweſen. Zwar koͤnnen wir in gewiſſer Ruͤckſicht auch ſagen, daß der Menſch immer ſein eigener Lehrmeiſter geweſen ſey, und kei⸗ nen andern Lehrmeiſter als ſich ſelbſt gehabt habe, denn es iſt nie irgend ein hoͤheres Weſen vom Him⸗ mel gekommen, noch irgend ein Geiſt aus der Erde herauf geſtiegen, der den Menſchen Kuͤnſte und Wiſ⸗ ſenſchaften gelehrt, und ihm die Geſchicklichkeiten beigebracht haͤtte, durch die er ſich vor andern Ge⸗ ſchoͤpfen der Erde auszeichnet, ſondern was er weiß, hat er immer durch und von ſich ſelbſt lernen muͤſſen. Der eigentliche Lehrmeiſter des Menſchen, iſt der Perſtand, den ihm der Schoͤpfer gegeben hat, durch deſen Oebtanch und SS der Menſch nach und nach Am vierten Sonntage nach Epiphanigs. lehet, ſtecin thunen Mſh dee bet, Hn Cn Wi/ teen 1Ge⸗ weiß⸗ ͤſſen ſtn⸗ nach alles das gelernet, erfunden und im Gang ge⸗ bracht hat, was jetzt da und bekannt iſt. Aber dieſer Lehrmeiſter, der Verſtand, ihat doch nicht immer ſeine Pflicht mit ſo viel Eifer und Fleiß, und der Schuͤler, der Menſch uͤberhaupt, batte nicht Luſt genug zu lernen, wenn nicht zuwei⸗ len noch ein beſonderer Anſtoß und Antrieb hinzu kam, der den Verſtand aufmunterte, und die Lern⸗ oder Wißbegierde rege machte. Und unter dieſen Antrieben, die den menſchlichen Verſtand in Be⸗ wegung geſetzt, und ſeine Wißbegierde rege gemacht und angeſpornt haben, iſt vorzuͤglich die Noth, die Berlegenheit, oder das druͤckende Beduͤrfniß, eins der kraͤftigſten und wirkſamſten Mittel geweſen, und in ſo ferne kann alſo auch die Noth eine Leh⸗ rerin des Menſchen genennet werden. Wenigſtens ohne ſie wuͤrde der Menſch manches nicht gelernt, uͤber manches nicht nachgedacht, und manches uͤber⸗ ſehen haben, was ihm doch heilſam und wohlthaͤtig iſt, und zu ſeiner Vollkommenheit und Gluͤckſelig⸗ keit beitraͤgt. Daß dieſes ein Erfahrungsſatz ſey, bezeugen auch verſchiedene Spruͤchwoͤrter, die ſich hierauf beziehen. So ſagt man: Noth lehrt Kuͤn⸗ ſte, und ein anderes Spruͤchwort ſagt; Roth lehrt beten. Was das erſte betrifft, die Kuͤnſte, zu deren Erfindung die Noth treibt, ſo iſt es gleich viel, ob die Noth oder etwas anders dieſe Kuͤnſte gelehrt hat, wenn ſie nur da ſind, der Werth derſelben 4 5 bleibt bleibt immer der naͤmliche, aber nicht ſo iſt es mit dem Gebete, da macht die Urſache, die Veran⸗ laſſung oder der Antrieb, den der Menſch zum Be⸗ ten gehabt hat, doch einen Unterſchied in der Sache, und daher wollen wir noch etwas weiter uͤber das letzte Spruͤchwort nachdenken. Text. Matth. 8, 23 — 27. Bei dieſer Geſchichte muß uns ſehr keicht das Spruͤchwort einfallen: Roth lehrt beten. Bei der Betrachzur deſelben wollen wir nachdenken, 1) in wie fern wir das mit it Wahrheit ſagen, 2) was fuͤr einen Gebrauch wir davon machen koͤnnen. Roth lehrt beten, das konnte man auch von den Juͤngern Jeſu ſagen, als ſie auf dem gali⸗ laͤtſchen Meere von einem Sturm befallen wurden, der ihr Schif zu verſenken oder zu zertruͤmmern drohte, und ſie ſich ſelbſt nicht mehr zu rathen und zu helfen wußten. Herr hilf uns, riefen ſie aͤngſtlich und flehendlich, wir verderben. Daß nun die Menſchen, die in ſolchen oder aͤhnlichen Noͤthen ſich befinden, ſich nach Huͤlfe umſehen, und dabei auch den um Huͤlfe anrufen, von tt Lran: Be⸗ Sce, et de⸗ t das 6 notet oud gal⸗ urden nnert und) en, O G Ptſen, 171 von dem alle Huͤlfe koͤmmt, und der am beſten hel⸗ fen kann, das bedarf keines Beweiſes, und in ſo ferne waͤre das Spruͤchwort weiter keinem Zweifel unterworfen. Wenn man aber ſagt: Noth lehrt beten, ſo will man damit gemeiniglich noch etwas mehr zu verſtehen geben, als die allgemeine Anru⸗ fung Gottes, zu der die Menſchen uͤberhaupt ihre Zuflucht nehmen, wenn ſie einer Huͤlfe beduͤrfen. Noth lehrt beten, das ſagt man 1) gemeiniglich von ſolchen Menſchen, die ſonſt wenig oder gar nicht zu beten, und ſich mit Gott zu beſchaͤftigen pflegen. Wer auch zu andern Zeiten ſich gern mit Gott beſchaͤftiget, Ehrfurcht, Liebe, Dank und Vertrauen gegen ihn zeigt, den treibt die Noth zwar auch zu Gott, der ſucht in ſei⸗ ner Verlegenheit, in ſeinen Bekuͤmmerniſſen und Anliegen, zwar auch Troſt, Erleichterung und Be⸗ ruhigung in dem Gebet, das er zu ſeinem Schoͤpfer ſchickt, aber man kann doch von ihm im eigentlichen Verſtande nicht ſagen, daß die Noth ihn erſt das Beten lehre, denn er hat auch vorher ſchon gebetet, vorher ſchon an Gott gedacht, ſich mit ihm unterhal⸗ ten, und ihn zu einem Gegenſtande ſeiner Aufmerk⸗ ſamkeit und ſeiner Betrachtungen gemacht. Wenn man aber Menſchen hat, die vorher wenig an Gott gedacht, wenig ſich mit ihm unterhalten, wenig mit oder von ihm geſprochen haben, oder wenn es ge⸗ ſchehen iſt, es mit einer gewiſſen Kaͤlte, Verach⸗ tung und Gleichguͤltigkeit gethan haben, und dieſe Men⸗ Menſchen kommen nun in eine Lage, wo Menſchen⸗ huͤlfe zu fern oder zu klein iſt, und ſie nehmen nun in dieſer Noth ihre Zuflucht zu Gott, ſie geben nun zu erkennen, daß ſie wohl gern Huͤlfe haben moͤchten, von dem, der in aller Noth helfen kann, ſie rufen wohl auch laut und aͤngſtlich: Herr hilf mir, Herr erbarme dich mein! Dann pflegt man von ihnen zu ſagen: Die Noth hat ſie beten gelehrt. Und ſolche Menſchen giebt es wohl hie und da. Man⸗ che Menſchen, wenn ſie keine Noth haben, wenn es ihnen an nichts fehlt, wenn ſie ganz froh und guter Dinge ſind, ſtellen ſich oft gar trotzig, oder gleichguͤltig und unempfindlich an, gegen alles das, was ihrer Freiheit einen Zuͤgel anlegen, ihre Will⸗ kuͤhr und Unabhaͤngigkeit einigermaßen einſchraͤnken, und ihnen Furcht vor einem hoͤhern Weſen einpraͤ⸗ gen ſoll. Sie laſſen, wie ſie zu ſagen pflegen, den lieben Gott einen guten Mann ſeyn, und wuͤnſchen wohl gar, daß er ſich um ſie eben ſo wenig bekuͤm⸗ mern moͤge, als wie ſie ſich um ihn bekuͤmmern, aber eben dieſe, in froͤhlichen und guten Tagen ſo trotzige, großſprechende und mit Verachtung von einem hoͤhern Weſen redende Menſchen, werden oft gar kleinmuͤthig und ganz anderes Sinnes, wenn ſie in Noth und Ungluͤck ſich befinden, wenn Krank⸗ heiten, Schmerzen, und langwierige Leibesſchwach⸗ heiten ihren Geiſt niederbeugen, oder wenn ſie in eine Sterbensnoth kommen, von der ſie nicht wiſſen, ob ſie ihr entgehen werden, da ſprechen ſie . oft 173 oft ganz anders wie vorher, da iſt ihnen das Da⸗ ſeyn eines Gottes nicht mehr laͤcherlich, da ſind ſie oft froh, daß ſie noch einen Gegenſtand haben, an den ſie mit ihrer Hoffnung ſich halten, und ihr Herz vor gaͤnzlicher Muthloſigkeit bewahren koͤnnen, und da nehmen ſie denn gar gerne auch ihre Zuflucht zu Gott, ob es ihnen gleich vorher etwas Gleichguͤlti⸗ ges war, oder gar eine Schwachheit, deren ſie ſich ſchaͤmten. Von ſolchen Menſchen kann man mit Wahrheit ſagen: Die Roth hat ſie beten gelehrt. 2) Noth lehrt beten, kann mat aber auch von denen ſagen, die zwar zu anderer Zeit auch gebetet, an Gott gedacht und ſich zuweilen mit ihm unter⸗ halten haben, oder doch nie mit ſolchem Ernſt, mit ſolcher Theilnahme ihres Herzens, als es zur Zeit der Noth geſchieht. Und das moͤchte wohl der Fall mit dem Gebete gar vieler Menſchen ſen. Wir alle beten ja wohl zuweilen, beten wohl oft, beten taͤglich. Wir verrichten ein Gebet bei Tiſche, wie verrichten unſer Gebet in der Kirche, wir ſprechen das allgemeine Kirchengebet mit, und was ſonſt noch fuͤr Gebete geſprochen werden, dieſe leſen oder ſprechen wir nach; aber wie oft nimmt das Herz wenig oder gar keinen Antheil daran, wie oft weiß das Herz nichts von dem, was der Mund ſpricht, wie oft ſind dieſe Gebete nur leere Toͤne und leere Worte, die wir ſo herſagen, wie ſie uns gelaͤufig ſind, ohne etwas dabei zu denken, oder wie oft den⸗ ken wir dahei an etwas ganz anders, was mit dem Ge⸗ Gebete gar keine Verbindung hat. ganz ernſtlich an das, was er bittet, da koͤmmt der Wunſch aus dem Innern ſeiner Seele, und da iſt es keine leere Cerimonie, die er gegen Gott beob⸗ achtet, ſondern wahre Andacht, Demuth und Her⸗ zensergießung, die aus ihm ſpricht. Das Gebet, das die Noth lehrt, iſt alſo ein ganz anderes Gebet, als das, was der Menſch aus Gewohnheit verrich; tet. Und wenn man auch nicht bloß aus Gewohn⸗ heit betet, ſondern ſein Herz wirklichen Antheil neh⸗ men laͤßt, und mit einer gewiſſen Waͤrme und In⸗ brunſt ſeinen Geiſt zu Gott erhebt, ſo iſt es das doch nicht, was wir empfinden, wenn die Noth, wenn Bekuͤmmerniſſe, Sorgen und Leiden uns zu Gott treiben, und wir durch das Gebet, unſer Herz zu erleichtern, und unſere Hoffnung zu beleben ſu⸗ chen. Frage hieruͤber ein Jeder ſeine eigene Er⸗ fahrung, und ſie wird ihm ſagen, daß er zur Zeit der Noth ganz anders gebetet habe, als in den Ta⸗ gen der Ruhe und des Frohſeyns. 3) Noth lehrt beten, koͤnnen wir auch in ſo ferne ſagen, als die Noth und Bedraͤngniß, in der der Menſch ſich befindet, das Andenken an Gott, die Ehrfurcht vor ihm, und den Wunſch, ihn zum Freunde zu haben, lebhafter, ernſtlicher und drin⸗ gender macht. Jede lebhafte Erinnerung an Gott, jede Aber wie ganz anders iſt dagegen ein Gebet, das der Menſch in der Noth verrichtet. Da iſt nicht allein ſein Herz wirklich auf Gott gerichtet, ſondern da denkt er auch ſr iltve ter N be ſn ſchin herz tnch uut N daf “ 0 Her Gebet, Gebe, bttich⸗ eneht⸗ l ne, d I 6s des Noth uns/ ben ſt e Er r 4O den Nr in ſ. in N ht 9 n 104 ſr he jede Empfindung der Ehrfurcht vor dem hoͤchſten Weſen, jeder Wunſch, den Allmaͤchtigen zum Freun⸗ de zu haben, iſt ein Gebet, wenn er auch gleich nicht immer mit Worten ausgedruͤckt wird, oder ſich in eine Anrede an Gott verwandelt. Paulus ſpricht ja: Man ſoll allzeit beten, ohne Unterlaß beten, das kann nicht ſo zu verſtehen ſeyn, daß wir immer ein Gebet herſagen, immer mit Gott gleichſam in Geſpraͤche ſeyn, und ihm immer etwas vortragen ſollen, dazu haͤtten wir keine Zeit, und das koͤnnte nicht anders, als mit Schaden unſerer andern Pflichten geſchehen, die wir doch auch beobachten muͤſſen, ſondern es heißt bloß ſo viel: Der Gedanke an Gott ſoll uns immer der vernehmſte ſeyn, die Ehrfurcht vor ihm, ſoll uns nie verlaſſen, ſondern uͤberall hin begleiten, und das iſt nicht allein nichts Unmoͤgliches, ſondern auch etwas ſehr Wohlthaͤti⸗ ges und Heilſames. Dieſer Gedanke an Gott, dieſe Ehrfurcht vor ihm, dieſe Vorſtellung von der Ab⸗ baͤngigkeit von ihm, wird aber durch nichts lebhafter erweckt und unterhalten, als durch das Gefuͤhl unſe⸗ rer Schwachheit und Huͤlfloſigkeit, das wir nie ſtaͤr⸗ ker als in der Noth empfinden. Auch unſere Freu⸗ den, auch die Wohlthaten die wir genießen, muͤſſen, wenn wit nicht ganz leichtſinnige und gedankenloſe Menſchen ſind, uns an Gott erinnern, als den Ge⸗ ber alles Guten, und den Gedanken hervorbringen: BVon Gottes Gnade ſind wir, was wir ſind. 176 Aber doch iſt es, als ob das die Wirkung bei den n Menſchen nicht hervorbraͤchte, die das Gefuͤhl der Noth erzeugt, da fuͤhlen wir's inniger und leb⸗ bafter, was wir Menſchen gegen Gott ſind, was fuͤr ſchwache, ohnmaͤchtige Geſchoͤpfe wir gegen den Allmaͤchtigen ſind, und wie wir ohn ihn nichts foͤn⸗ nen und vermoͤgen. Es iſt alſo in mehr als einer Rückf cht Wahe⸗ belt: RNoth lehrt beten, lehrt an Gott denken, lehrt Ehrfurcht, Scheu und Vertrauen zu ihm, lehrt es kraͤftiger und wirkſamer, als jedes andere Mittel. “ 8 1I. . . 1) Wir koͤnnen es Gott nicht verdenken, wenn er auch zuweilen durch eine Noth, durch Truͤbſal und Leiden uns erinnert, was wir ſind, und in wel⸗ chem Verhaͤltniß wir gegen ihn ſtehen. Es iſt ihm dabei nicht ſowohl um ſeine Ehre zu thun, oder um ſich in ſeiner Groͤße zu zeigen, ſondern um unſere eigene Wohlfarth und Vollkommenheit. Der Menſch, der nicht an Gott denkt, ſich nicht um ihn bekuͤmmert, keine Ehrfurcht und Scheu vor ihm hat, wird nicht leicht ein guter Menſch werden und bleiben, und eben ſo wenig wird er auch ein gluͤck⸗ licher Menſch ſeyn koͤnnen, wenn ihm das Ver⸗ trauen zu Gott, der Glaube an eine weiſe und guͤtige Vorſehung fehlt. Da nun dieſer Glaube, dieſes Vertrauen, dieſe Ehrfurcht, und uͤberhaupt das Andenken an Gott zur Zeit der Noth viel leben⸗ diger et rl P het bar dein Gi ta Wen O ber i diten Init hetpe berſch Gate l nt D kein 4 Gott ſ rhe ſe⸗ te hleb en N in bahr lehtt t e el. ettt uͤbſel wel⸗ Kchn der un utſet De n it t n und glück, Ver un lote thontt ſlol⸗ e diger und wirkſamer zu werden, und ſich tiefer ein⸗ zudruͤcken pflegt, da die Noth uns treibe, uns Gott ſo viel moͤglich zu naͤhern, und uns mit unſerm Ge⸗ bet unmittelbar an ihn zu wenden, uns unmittel⸗ bar mit ihm zu unterhalten, ſo iſt es nicht Haͤrte, nicht Schadenfreude, nicht Wohlgefallen an unſern Leiden, ſondern vaͤterliche Liebe, Sorgfalt fuͤr unſer Wohl, fuͤr unſere Tugend, Vollkommenheit und Gluͤckſeligkeit, die ihn bewegt, auch zuweilen eine Noth uͤber uns kommen zu laſſen, und in dieſer Noth mit ſeiner Huͤlfe einige Zeit zu verziehen. Wenn die Noth uns auch nicht ſo viele oder nuͤtzliche Dinge lehrte, wenn ſie uns nicht auf ſo manchen andern nuͤtzlichen Gegenſtand aufmerkſam machte, ſo waͤre das doch ſchon Gewinn genug, daß ſie uns beten lehrt, daß ſie uns in eine naͤhere Verbindung mit Gott bringt, und vor der Gottesvergeſſenheit bewahrt, die den Menſchen ſo leicht verdirbt und verſchlimmert. Wenn dies die vaͤterliche Abſicht Gottes iſt, ſo muͤſſen wir 2) uns auch nach ihr bequemen, und jede Noth uns eine Erinnerung und eine Aufmunterung ſeyn laſſen, an Gott zu denken, und bei ihm Huͤlfe, Troſt und Erleichterung zu ſuchen. Es iſt freilich kein großer Ruhm fuͤr uns, wenn wir nicht eher an Gott gedacht haben, als bis eine Noth vorhanden iſt, in der wir ſeine Huͤlfe beduͤrfen, aber wenn es vorher wirklich wenig geſchehen waͤre, oder nicht ſo, wie es haͤtte ſeyn ſollen, ſo iſt es doch gut, wenn wir M es 178 es wenigſtens dann noch thun, wenn die Noth uns dazu treibt, und wir werden wohl thun, wenn wir bei jeder Noth, die uns druͤckt, die Frage vorlegen: Warum ſchickt dir Gott dieſe Noth zu? Warum laͤßt er dieſes Leiden uͤber dich kommen? Haſt du vLielleicht zu wenig bisher an ihn gedacht, daß er dich jetzt auf ſolche Art daran erinnern muß? Haſt du vielleicht bisher zu zerſtreut, zu ſinnlich, zu irdiſch, zu ſtolz auf dich ſelbſt, auf deine Weisheit und Kraͤf⸗ te, in der Welt gelebt, daß die Noth dich zum Beſin⸗ nen bringen, und dich auf vernachlaͤſſigte Pflichten aufmerkſam machen ſoll? Und wenn wir denn wirk⸗ lich uns davon nicht ganz frei fuͤhlten, dann iſt es gut, wenn wir wenigſtens jetzt noch anfangen, den beſſern Weg einzuſchlagen, den wir bisher uͤberſehen und vernachlaͤſſiget haben. So wie der verlohrne Sohn, der erſt dann an ſeinen Vater dachte, wie er in der groͤßten Noth war, und ſich entſchloß, zu ihm zuruͤck zu kehren, und ſich in ſeine Arme zu werfen, nicht abgewieſen und verſtoßen wurde, ſo verſchmaͤht auch der Vater im Himmel nicht das Gebet, und die Bitten derer, die zwar erſt in der Noth, aber doch mit aufrichtigen Herzen und reuigem Sinne zu ihm ſich wenden, und ſich ihm wieder zu naͤhern ſu⸗ chen. Haſt du vorher nicht ernſtlich an Gott ge⸗ dacht, ſo denke wenigſtens in der Noth deſto ernſtli⸗ cher an ihn, haſt du vorher wenig oder ſchlecht gebe⸗ tet, ſo lerne weniſten in der Noth es beſſer, damit nicht t Und i = noo⸗ gunt n ſgen: NIn N e ſt N edſcch Kßt Beſin ſchen uſ ſt N etſce gtlehee⸗ A ſſtnihi , Unn . , Gbet ſene . ern ſ tt ettt tt⸗ mt t 175 nicht alles an dir verlohren ſey. Aber noch eſe werden wir freilich thun, wenn wir 3) das Gebet, oder uͤberhaupt das Andenkeiz an Gott, nicht dann erſt lernen, wenn die Noth uns dazu dringt, ſondern wenn wir es ſchon vorher ge⸗ lernet haben. Das Spruͤchwort ſagt freilich: Noth lehrt beten; aber daraus folgt noch nicht, daß wir damit warten ſollen, bis die Noth es uns lehrt, ſondern wir werden uns ungleich beſſer dabei befin⸗ den, und unſer Gebet wird ungleich mehr werth ſeyn, wenn es nicht bloß eine Wuͤrkung der Noth iſt. Kaufe, ſpricht man ſonſt, in der Zeit, ſo haſt du in der Noth, und ſo moͤchten wir auch hier ſagen: Lerne in der Zeit beten, und mit Gott dich unterhal⸗ ten, ſo kannſt du es in der Noth deſto gewiſſer. Wenn man in der Noth ſeine Zuflucht zu einer Per⸗ ſon nehmen ſoll, die man vorher nicht gekannt, nicht geſprochen, und mit der man in keiner Verbindung geſtanden hat, ſo hat man doch das Zutrauen nicht, und man ſpricht nicht mit der Offenheit und Freimuͤ⸗ thigkeit, mit der man zu einem Bekannten oder zu einem Freunde ſpricht, den man ſchon mehrmals zum Vertrauten ſeines Herzens gemacht hat. Und ſo iſts auch mit denen, die erſt in der Noth Gott ſuchen, und ihn vorher nicht gekannt haben. Ihr Gebet, ihr Vertrauen, ihre Zuflucht zu ihm, hat noch nicht das Erleichternde, Troͤſtliche und Staͤr⸗ kende, das es fuͤr diejenigen hat, denen Gott gleich⸗ M 2 ſam I 80 ſam ſchon ein alter und bewaͤhrter Freund nnd modr thaͤter iſt. Auch Gott ſelbſt hat das Wohlgefallen an dem, was die Noth erzeugt, nicht ſo, wie an dem, was die Wirkung einer freien und ungezwungenen Zuneigung geweſen iſt. Wenn ein Menſch nicht eher uns kennt und ehrt, als bis er unſrer Huͤlfe bedarf, ſo denken wir ganz natuͤrlich: Wenn die Noth nicht geweſen waͤre, waͤrſt du auch nicht ge⸗ kommen, — und wir glauben alſo den Verſicherun⸗ gen ſeiner Liebe, ſeines Zutrauens und ſeiner Dank⸗ barkeit weniger. Und wirklich pflegen die Menſchen, die nicht eher als in der Noth zu Gott ſich wenden, nachher, wenn die Noth voruͤber iſt, ihn leicht auch wieder zu vergeſſen. Das Gebet in der Noth hat alſo nicht den Werth, und kann Gott nicht ſo gefallen, wenn es vorher verſaͤumt und vernachlaͤſſiget worden iſt. Spare alſo, muͤſſen wir auch hier ſagen, dein Ge⸗ bet, und das Andenken an Gott nicht, bis die Noth koͤmmt, bis du nicht mehr aus und ein kannſt, ſon⸗ dern denke auch in guten Tagen und bei frohen Ver⸗ anlaſſungen an Gott, ſo wird ihm da das Andenken in der Noth deſto angenehmer, und dir deſto nüuͤtzli⸗ cher ſeyn. Dies gilt auch von dem Gebete, das die Menſchen in Sterbensnoth verrichten wollen. Wer in ſeinem Leben nicht viel gebetet hat, deſſen Gebet in der Todesnoth iſt dann auch nicht viel wertb. Es iſt ein ath ver, ein gezwungenes We⸗ ſen, ilt⸗ N , gene fe Huſſ de ge⸗ rumn nnt⸗ ſhen⸗ nden, . ch N n 460 Nol⸗ ſon⸗/ Ver: ken e len deſi Pe ſ 181 ſen, das nicht die Liebe zu Gott, ſondern die Angſt und die Furcht ausgepreßt hat, und es iſt immer ſehr zweifelhaft, ob es von Herzen gegangen ſey. Spare alſo dein Gebet nicht, bis du krank wirſt oder ſterben willſt, ſondern denke an Gott, und unter⸗ halte dich mit ihm, wenn du noch geſund biſt, dann wird auch dein letztes Gebet und werden deine letz⸗ ten Seufzer Gott angenehm ſeyn, und wenn du nicht mehr beten kannſt, wird Gott deines vorigen Gebets eingedenk ſeyn, und dich auch ohne das letzte Gebet Gnade vor ſeinen Augen finden laſſen. Am Feſte der Reinigung Maria. Reinlichkeit iſt halb Leben. nannt, weil mit dieſem Tage die Tage der Reini⸗ . Tem pel erſcheinen konnte. Dies durften diejenigen dafuͤr wurden nicht allein die Kindbetterinnen in den erſten 6 Wochen gehalten, ſondern auch viele andere Perſonen, die etwas Unreines angeruͤhrt, gegeſſen, oder ſonſt ſich damit abgegeben hatten. Ueberhaupt waren die Geſetze der Reinigkeit bei den Juden ſehr auf das puͤnktlichſte beobachtet werden mußten. Der ſchen, und durfte beſonders ſeine Mahlzeiten nicht mit ungewaſchenen Haͤnden halten, ſondern er mußte auch die uͤbrigen Theile ſeines Koͤrpers reinlich hal⸗ ten, Das heutige Feſt wird ein Feſt der Reinigung ge⸗ gung Mariaͤ um waren, und ſie nun wieder in dem Perſonen nicht, die fuͤr unrein gehalten wurden, und ſtreng, und enthielten eine Menge Vorſchriften, die Jude mußte nicht allein taͤglich ſich mehrmalen wa⸗ nu le 9ℳ Reini⸗ dem eenien , ImD in den nbere Neſen, thouut ſchr ,die De n nict uße lel,/ d ten, mußte ſeine Fuͤße oft waſchen, mußte ſich man⸗ cherlei Speiſen enthalten, durfte mancherlei nicht angreifen, wenn er ſich nicht verunreinigen, und nicht in die Strafe der Unreinlichkeit fallen wollte, welche darinnen beſtund, daß er eine Zeitlang die Gemeinſchaft mit andern Menſchen vermeiden, ge⸗ wiſſe Reinigungscerimonien beobachten, auch wohl ein Reinigungsopfer in dem Temdel darbringen mußte. Der Grund und die Abſi cht, warum den Ju⸗ den die Reinlichkeit ſo ſehr zur Pflicht gemacht, und dieſe Pflicht zugleich zur Religions⸗ und Gewiſſens⸗ ſache, um der genauern Beobachtung willen, erho⸗ ben wurde, war hauptſuͤchlich die Erhaltung und Beſoͤrderung der Geſundheit, welche in jenen Laͤn⸗ dern beſonders durch die Unreinlichkeit verdorben wurde, und allerlei Krankheiten, Ausſchlag und ſelbſt den Ausſatz hervorbrachte, welchen Uebeln Moſes, als ein weiſer Geſetzgeber, beſonders bei den Juden un ſo ernſtlicher entgegen arbeiten wollte, weil er wußte, daß die Juden zur Unreinlichkeit und Unſau⸗ berkeit ſehr geneigt waren. Obvb nun gleich dies bei uns der Fall ſo ſehr nicht iſt, und auch der Schade, der aus der Unrein⸗ lichkeit entſteht, nicht immer ſo ſichtbar und auffal⸗ lend iſt, ſo iſt doch außer allem Zweifel, daß die Reinlichkeit auch bei uns und allen Menſchen einen großen Einfluß auf die Geſundheit und das Wohl⸗ befinden derſelben hat. Davon zeugt unter andern M 4 auch 184 auch das Spruͤchwort, wodurch man den Menſchen Reinlichkeit hat empfehlen wollen, naͤmlich: Reinlich⸗ keit iſt halb Leben. Dies Spruͤchwort iſt ſo wahr, daß wir es nicht allein von der koͤrperlichen und aͤußern Reinigkeit ſagen, ſondern auch auf die innere Rei⸗ nigkeit des Herzens und Geiſtes anwenden koͤnnen. Wir wollen alſo davon Gelegenheit nehmen, beides, ſowohl die Reinigkeit des Koͤrpers und was dazu gehoͤrt, als auch die des Herzens zu empſehlen. Text. Luk. 2, 22 — 32. Reinlichkeit iſt halb Leben. Dies gilt 1) von der koͤrperlichen und außern Reinigkeit, 2) auch von der Reinigkeit des ger⸗ zens und Geiſtes, Das Spruͤchwort: Reinlichkeit iſt halb Leben, hat eigentlich die aͤußerliche und koͤrperliche Reinlich⸗ keit zum Gegenſtand, und hat daher ſeinen Ur⸗ ſprung. Wir muͤſſen alſo, wenn wir den Sinn deſſelben erſchoͤpfen wollen, zuerſt von der aͤußerli⸗ chen und koͤrperlichen Reinigkeit handeln. Die aͤu⸗ ßerliche und koͤrperliche Reinigkeit, iſt eigentlich ſelbſt kein Gegenſtand des Unterrichts und der Vortraͤge, die e N ſn er⸗ eh 4 A ſſ Per ſe un wal e ſchen Nch ,NAH ugat te N Gnnen. eide daßt gern N eben, tlch⸗ Un⸗ Sint ßerlu ſe i ſe he Ne die in unſern Religions⸗ und gottesdienſtlichen Ver⸗ ſammlungen gehalten werden, und mancher moͤchte gar wohl der Meinung ſeyn, ein Unterricht davon gehoͤre nicht hieher, ſey kein ſchicklicher und wuͤrdiger Gegenſtand einer Predigt. Aber warum ſollte er es nicht ſeyhn? Etwa darum, weil die Religion bloß Angelegenheit des Geiſtes waͤre, und wir nur bloß fuͤr das Geiſtliche, fuͤr die Seele zu ſorgen haͤtten? Aber iſt denn unſer Geiſt jetzt nicht eng genug mit unſerm Leibe verbunden? Iſt der Leib nicht die Woh⸗ nung, das Werkzeug, der Gefaͤhrde, der Freund, Rathgeber, ja oft der Herr unſers Geiſtes? Und warum reden wir denn von der Maͤßigkeit, Keuſch⸗ heit und aͤhnlichen Tugenden, die doch auch zunaͤchſt auf die leibliche Wohlfarth Einfluß haben? Reden wir nicht auch oft von der Geſundheit, und machen es den Menſchen zur Pflicht, fuͤr ihre Geſundheit zu ſorgen. Warum ſollten wir nicht auch von dem re: den, was mit der Geſundheit in ſo genauer Verbin⸗ dung ſteht? Und hat denn die Religion einzig und allein den Himmel zum Gegenſtand? Soll ſie nicht auch den Menſchen ſchon auf Erden gluͤcklichmachen? Wenn nun die Reinlichkeit des Koͤrpers zum Froh⸗ ſeyn und Wohlbefinden auf Erden ſo viel beitraͤgt, warum ſollten wir ſie nicht auch in unſerm Religions⸗ unterrichte empfehlen, und das um ſo mehr, da manche Menſchen, beſonders in unſern Zeiten, das Vorurtheil haben, als ſey die Religion etwas Ueber⸗ idiſches, das fuͤr die Erde nicht paſſe, und auf die M 5 Gluͤchs Gluͤckſeligkeit des Erdenlebens keinen Einſluß babe. Ein Vorurtheil, dem wir um ſo mehr widerſprechen muͤſſen, da auch ſelbſt unſere Bibel allerlei Geſund⸗ heitsregeln enthaͤlt, und es dem Apoſtel Paulus nicht unſchicklich ſcheint, ſeinen Schuͤler Timotheus, neben dem Religionsunterrichte, den er ihm gab, auch eine Vorſchrift ſar ſeinen ſchwachen Magen u ertheilen. Doch das ſey nur im Vorbeigehen geſagt, um zu beweiſen, daß das Spruͤchwort, wenn es auch bloß von koͤrperlicher und aͤußerer Reinlichkeit ver⸗ ſtanden wird, doch kein unſchicklicher Gegenſtand unſerer Betrachtung ſey. Was nun die Sache ſelbſt betrifft, ſo hat das Spruͤchwort allerdings recht, wenn es ſagt: Rein⸗ lichkeit iſt halb Leben. Das gilt 1) von der Reinlichkeit unſers Koͤrpers und deſſen einzelnen Theilen. Ein Leben ohne Geſund⸗ heit, iſt wie ein halbes, ja iſt wohl kein Leben, Rein⸗ lichkeit iſt aber halbe Geſundheit, iſt ein ſehr wirk⸗ ſames Mittel, die Geſundheit zu erhalten und zu ſtaͤrken. Wenn unſer Koͤrper reinlich, und nicht mit Schmutz uͤberzogen iſt, ſo befinden wir uns noch einmal ſo wohl, die natuͤrlichen Verrichtungen unſe⸗ rer innern und aͤußern Theile, beſonders die ſo noth⸗ wendige, und zur Erhaltung der Geſundheit unent⸗ behrliche Ausduͤnſtung aller Theile des Leibes, geht leichter und ordentlicher von ſtatten, und eine ge⸗ wiſſe Munterkeit und Heiterkeit belohnt uns fuͤr die Muͤhe, li N fat K lur Ner ſe den G gen ſen den ſde N tet ſi R hobe. echen ſrde lis lhent, get en l , I. uch t dern t dD4 Rant 1 Gtſn N 1 ul nd iu icht 6noch unſe noß unekn 8, Nℳ eſ⸗ Ne 187 Muͤhe, die wir auf die Reinigung unſers Koͤrpers wenden. Selbſt die Thiere ſind uns ein Beweiß, wie viel die Reinlichkeit zum Wohlſeyn des Koͤrpers beitrage. Reinlichkeit iſt bei den Thieren halb Fut⸗ ter, und Jedermann weiß, daß ein Thier, das rein⸗ lich gehalten, und fleißig vom Schmutze und Staube geſaͤubert wird, ungleich beſſer gedeiht als dasjenige, das unreinlich gehalten wird. Und beides iſt ganz natuͤrlich. Der thieriſche ſo wie der menſchliche Koͤrper, hat in der Haut eine Menge kleiner Oeff⸗ mungen, welche die Schweißloͤcher genennt werden. Durch dieſe Oeffnungen geſchieht die Ausduͤnſtung, und dieſe Ausduͤnſtung iſt eine fortwaͤhrende Arbeit der Natur, alles Unreine, Schaͤdliche und Fremdar⸗ tige, alle ſcharfen und faulen Saͤfte allmaͤhlig aus dem Koͤrper zu ſchaffen, damit ſi ſie der Geſundheit nicht ſchaden, wenn nun aber der Koͤrper mit Schmutz bedeckt iſt, ſo werden dieſe kleinen Oeffnun⸗ gen dadurch verſtopft, die Ausduͤnſtung wird ge⸗ hemmt, die Unreinigkeiten und Schaͤrfen muͤſſen in dem Koͤrper bleiben, und ſo kann er nicht gedeihen, ſo entſtehen wohl gar Krankheiten daraus, die ſich erſt dann wieder heben, wenn das Geſchaͤfte der Aus⸗ duͤnſtung wieder im Gang gebracht wird. Wir koͤnnen alſo unſerm Koͤrper keine groͤßere Wohlthat erweiſen, als wenn wir ihn reinlich hal⸗ ten, und fleißig von den Unſauberkeiten befreien, die ſich ihm taͤglich mittheilen, und durch die Laͤnge der Zeit immer feſter damit verbinden. Beſonders auch auf 188 auf die Geſundheit der Kinder hat die Reinlichkeit einen großen Einfluß. Eine Menge Krankheiten der Kinder, als Ausſchlag, Geſchwuͤre u. ſ. w. ent⸗ ſtehen oft aus der Unreinlichkeit und Unſauberkeit, die gemeiniglich bei Kindern deſto groͤßer zu ſeyn pflegt, weil ſie ſich nicht allein mehr zu beſchmutzen pflegen, ſondern auch ſich ſelbſt nicht wieder reinigen koͤnnen, ſondern es auf die Sorgfalt der Erwachſe⸗ nen ankommen laſſen muͤſſen, die oft zu bequem ſind, und die Muͤhe ſcheuen, die mit einer fleißigen Reini⸗ gung verbunden iſt. Aber wirklich ſollte man ſich dieſe Mühe nicht verdrießen laſſen, da die Reinlich⸗ keit doch weiter nichts koſtet, als die Muͤhe. Wir muͤſſen auch hierinne die weiſen Geſetze erkennen, nach denen der Schoͤpfer die Natur eingerichtet und geordnet hat. Beduͤrfte der Menſch zur Erhaltung ſeiner Geſundheit ſolche Mittel, die nicht jedermann haben koͤnnte, koſtbare Salben, ſeltene Gewuͤrze, theuere Weine, oder koͤſtliche Waſſer u. ſ. w., ſo waͤre der Arme, und uͤberhaupt der groͤßte Theil der Menſchen uͤbel daran, weil die wenigſten ſie haben koͤnnten; aber ſo hat der Schoͤpfer weislich und guͤ⸗ tig die Geſundheit an etwas gebunden, was jeder⸗ mann, auch der Aermſte haben kann, an Waſſer, das die Natur jedem reichlich, und ohne alle Unko⸗ ſten darbietet. Sollten wir dieſen Wink der Natur nicht verſtehen, ſollten wir unſerm Koͤrper nicht eine Wohlthat erweiſen, die wir ſo wohlfeil haben koͤn⸗ nen? Die Natur iſt gewiß eine guͤtige Mutter gegen ihre ils 1 het une gel n fſde teiſc 1 uch tan luf n gcen 0 ett hbetit⸗ n ſen mlhen einige wachſe n ſnd⸗ Meint: n ſh. Ralrſc lennen, t und alun dernan Girine 16 khn habit ubl hſeden Waſſe⸗ Unks L Naln cte t Eohen e 189 ihre Kinder, wir muͤſſen ihr nur folgen, und uns von dem Wege derſelben nicht entfernen, ſo werden wir uns gewiß beſſer dabei befinden, als wenn wir ihre Vorſchriften vernachlaͤſſigen, und oft in fremdarti⸗ gen und kuͤnſtlichen Mitteln ſuchen, was ſie uns ſo nahe gelegt und ſo leicht gemacht hat. Auch die Reinigkeit der Luft, die uns umgiebt und die wir einathmen, traͤgt zu unſerm Wohlbe⸗ finden viel bei, und wir fuͤhlen gar merklich den Un⸗ terſchied zwiſchen einer eingeſchloſſenen, von den Ausduͤnſtungen vieler Menſchen verunreinigten Stubenluft, und der reinen freien Luft, die uns in der offnen Natur anwehet. Wir thun alſo wohl, und bezeigen unſerm Koͤrper eine Guͤte, wenn wir auch in unſern Wohnungen die Luft, ſo viel moͤglich, rein zu erhalten ſuchen, und den Zugang der friſchen Luft von Außen nicht ganz verſchließen. Reinlichkeit iſt halb Leben, das gilt 2) auch von der uͤbrigen aͤußerlichen Reinigkeit der andern Gegenſtaͤnde, mit denen wir uns beſchaͤfti⸗ gen, die um, neben und an uns ſi iud. Es iſt, als ob man noch einmal ſo froh, ſo heiter und zufrieden waͤre, wenn man nicht allein ſelbſt reinlich iſt, ſon⸗ dern auch unter lauter ſolchen Gegenſtaͤnden ſich be⸗ findet, welche reinlich und ſauber ſind. Ein reinli⸗ cher Menſch gefaͤllt jedermann, und ſo gefaͤllt auch ein reinliches Haus, eine reinliche Stube, reinliches Geraͤthe und was noch mehr iſt, reinliche Mahlzei⸗ ten, reinlich zubereitete Speiſen und Getraͤnke. Auch eine 199 eine einfache, wohlfeile und geringe Mablzeit genießt man mit Appetit und Wohlgeſchmack, wenn ſie rein⸗ lich und ordentlich zubereitet und in reinlichen Ge⸗ faͤßen enthalten iſt; aber die koͤſtlichſte Speiſe, der wohlſchmeckendſte Trank verliert von ſeinem Werthe, und reizt wenig zu ſeinem Genuſſe, wenn man Un⸗ reinlichkeit und Unſauberkeit daran bemerkt. Wenn ein Menſch ſich reinlich und ordentlich haͤlt, in ſei⸗ nen Arbeiten und Geſchaͤften, ſo weit es ſich thun laͤßt, auf Reinlichkeit und Ordnung ſiehet, wenigſtens nicht muthwillig und wiſſentlich ſchmutzig und unſau⸗ ber ſich zeigt, ſo giebt das immer ein gutes Vorur⸗ theil fuͤr ihn, und man traut ihm auch in ſeinen uͤbrigen Verhalten und Benehmen Ordnung und Regelmaͤßigkeit zu. Auch ſelbſt die Reinlichkeit der Wege und Straßen geben einem Orte ein ſo gefaͤlli⸗ ges Anſehen, und von der Polizei ein ſo gutes Vor⸗ urtheil, daß die Vorgeſetzten eines Orts ſich auch da⸗ durch um denſelben verdient, und ſich ſelbſt einen guten Namen machen koͤnnen. Beſonders iſt Reinlichkeit eine Sache, die dem weiblichen Geſchlechte wohl anſteht, und an ihm gern geſehen wird. Eine reinliche Jungfer, eine reinliche Hausmutter, eine reinliche Magd, wer giebt der nicht gern den Vorzug vor einer unreinli⸗ chen? Und wenn ein Anzug, eine Wohnung, ein Geraͤthe, eine Speiſe auch nicht koſtbar iſt, wenn ſie nur reinlich iſt, ſo iſt jedermann damit zufrieden. Und lel dob tieft tei⸗ n0e ſe, N Wertte an Wan in ſeh thun ſtens urſane Vorne ſeinen 6 ud dgeftn 46 auch aint Ne dNen n ihn „eint „ teite , 6 , e eh fat N 191 Und auch das iſt wieder eine Sache, die uns deſto lieber und angenehmer ſeyn ſollte, weil ſie wohlfeil und leicht zu erlangen iſt. Um ſich, und das womit man umgehet, reinlich zu halten, braucht es keiner koſtbaren und theuren Mittel, ſondern des naͤmlichen Mittels, das wir zur Erhaltung unſerer Geſundheit brauchen, des Waſſers, das Jeder um: ſonſt haben kann. Warum ſollen wir alſo ein Mit⸗ tel, womit wir unſer Leben um vieles angenehmer, und uns ſelbſt, den Menſchen, werther und geachte⸗ ter machen koͤnnen, verſchmaͤhen. j Inzwiſchen, wenn ſchon aͤußerliche und koͤrper⸗ liche Reinigkeit halb Leben iſt, ſo iſt die aͤußerliche und koͤrperliche Reinigkeit doch auch nur halbe Rei⸗ nigkeit; denn es giebt auch noch eine innere Rei⸗ nigkeit des Herzens und Geiſtes, die zum frohen und gluͤcklichen eben noch weit mehr beitraͤgt, als die aͤußere. Und dieſe wollen wir denn auch nicht vergeſſen, ſondern bei dieſer Gelegenheit noch etwas davon vortragen, damit wir es nicht bei der lalben Neinigkeie bewenden laſſen. II. Die meiſten Spruͤchwoͤrter beduͤrfen gemeini⸗ glich noch einer Einſchraͤnkung, und ſind nicht im⸗ mer allgemein wahr, aber das gegenwaͤrtige Spruͤch⸗ wort iſt ſo allgemein wahr, daß wir ihm nicht bloß keine Einſchraͤnkung geben duͤrfen, ſondern es ſogar noch weiter ausdehnen koͤnnen, als es urſpruͤnglich ge⸗ 192 gemeint wat. Urrſpruͤnglich zielte man damit auf die aͤußerliche Reinlichkeit, des Koͤrpers und koͤrper⸗ licher Gegenſtaͤnde, wenn man ſagte: Reinlichkeit iſt halb Leben; aber es iſt eben ſo wahr, wenn wir es auch auf die innere Reinigkeit des Herzens und Geiſtes beziehen, ja wir brauchen da nicht einmal zu ſagen: Reinigkeit iſt halb Leben, ſondern das ganze Leben, die ganze Gluͤckſeligkeit des Geiſtes und Herzens, haͤngt von der Reinheit und Unbe⸗ fieckthee deſſelben ab. Reinigkeit des Herzens und Geiſtes findet ſich da, wo ſich der Menſch keiner boͤſen Geſinnungen und Handlungen bewußt iſt, wo er nicht von nie⸗ drigen unaͤdlen und ſchaͤndlichen Laſtern, Begierden und Leidenſchaften beherrſcht wird, wo er ſich wegen ſeines Thuns und Laſſens nichts vorzuwerfen hat, und auch andere Menſchen ihm mit Grunde nichts vorwerfen koͤnnen. Einen ſolchen Zuſtand nennt man auch Reinigkeit, denn man ſagt ja von einem Menſchen, der etwas Boͤſes und Unredliches nicht auf ſich kommen laſſen will: Er ſuche ſich rein, oder weiß zu brennen. Desgleichen nennt man den Eid, wodurch ein Menſch ſeine Unſchuld beweiſen will, einen Reinigungseid. Alſo giebt es ſo gut eine Reinigung des Herzens und Geiſtes, als es eine Reinigung des Koͤrpers und anderer aͤußern Ge⸗ genſtaͤnde giebt; nur daß die Reinigkeit des Her⸗ zens noch etwas mehr Muͤhe, Sorgfalt und Auf⸗ merkſamkeit erfodert, als die Reinigung des Leibes. Wenn ſih die Go Ien dee e, G ſen ffoch es Uut e d Mer Wd Gt tun ſien uuf ſßte uf her chkee ud l dos elſtes lube ſch Ungn. 1 nie erden egen he tice ett eſnen nſt (d nll, eine einte 1G lle Gen — 193 Wenn unſer Koͤrper verunreiniget iſt, ſo iſt es leicht, ihn wieder zu reinigen, das Waſſer waͤſcht alles ab, aber ſo leicht geht es mit der Reinigung des Herzens nicht. Zwar haben ſich die Menſchen auch dieſe leichter machen wollen, und den Spruch hie⸗ her gezogen: Das Blut Jeſu Chriſti, des Sohnes Gottes, macht uns rein von allen Suͤnden. Ja man hat ſogar geſagt und geſungen: Dein Blut der aͤdle Saft, hat ſolche Staͤrk und Kraft, daß auch ein Troͤpflein kleine, die ganze Welt kann rei⸗ ne, ja gar aus des Teufels Rachen, frei, loß und ledig machen, — aber das iſt ein großer Mißver⸗ ſtand. Jener Spruch: Das Blut Jeſu Chriſti macht uns rein von allen Suͤnden, beziehet ſich auf die Religion, die Jeſus mit ſeinem Blute verſie⸗ gelt hat, durch dieſe ſollten die Menſchen rein von Suͤnden werden, aber wie denn? nicht ſo, daß ſie ſich nur damit zu waſchen brauchten, ſondern da⸗ durch, daß ſie die Anweiſungen Jeſu befolgen, durch die er ſie gelehrt hat, wie ſie die Suͤnde meiden und ſich davon losmachen ſollen. Wenn nun die Menſchen dieſe Lehre befolgen, ſo werden ſie rein von der Suͤnde, aber das geht nicht ſo leicht und geſchwind, wie mit dem Waſchen, denn die Beſſe⸗ rung iſt nicht das Werk eines Augenblicks, ſondern ſie erfodert lange und fortgeſetzte Aufmerkſamkeit auf ſich und ſeine Handlungen, lange und fortge⸗ ſetzte Bekaͤmpfung ſeiner Neigungen, Leidenſchaf⸗ ten und Begierden, Und eben, weil das ſo ſchwer R und und muͤhſam iſt, ſo giebt es mehr Menſchen, die ſich einer aͤußerlichen und koͤrperlichen Reinigkeit befleißigen, als ſolche, die ſich der Reinigkeit des Geiſtes ruͤhmen koͤnnen. Ja einer vollkommnen Reinigkeit kann ſich eigentlich niemand ruͤhmen. Wer will einen Reinen finden, unter denen, da kei⸗ ner rein iſt? Indeſſen, wenn wir auch nicht ganz rein von allen Flecken des Geiſtes werden koͤnnen, ſo muͤſſen wir doch es darinnen ſo weit zu bringen ſuchen, als es moͤglich iſt, denn die Muͤhe, die wir dabei an⸗ wenden, wird uns reichlich belohnt. Wer reines Herzens und Geiſtes iſt, iſt nicht bloß halb, ſon⸗ dern ganz gluͤcklich zunennen. Nichts geht uͤber die ſuͤße und ſelige Eipfin⸗ dung, und es giebt keine gluͤcklichern Augenblicke unſers Lebens, als diejenigen, wo wir ſo ganz zu⸗ frieden mit uns ſelbſt ſind, wo wir uns frei von al⸗ len Vergehungen und Unrecht wiſſen, wo wir uns nichts vorzuwerfen haben, wo keine Leidenſchaften in uns toben, keine unreinen Luͤſte und Begierden uns beunruhigen, und wir mit Wohlgefallen auf unſere Handlungen zuruͤckſehen koͤnnen. Da er⸗ ſcheint uns faſt alles in einem hellen und guͤnſtigen Lichte, da ſind wir mit Gott und der ganzen Welt zufrieden, da wandeln wir ruhig und froh unſern Gang durch dieſes Leben, da aͤngſtigen wir uns nicht uͤber das und jenes, was etwa kommen koͤnnte, da ſteker wir uns ruhig und unbefangen unſers Da⸗ hte t ti Bef aße die hgfee⸗ it des nten hner. da e n bo niſen als ei on⸗ er ,ſor ukf etbi gag N er D N ſchaftn gierde en DG nſige 1 W unſes nir“ ſſnte . nſes N 19 5 Daſeyns, und wuͤnſchen, daß alle Menſchen, alle Welt ſo froh und zufrieden ſeyn moͤchte, als wir es ſind. So wohl iſt uns, ſo halb ſelig ſind wir ſchon hier, wenn unſer Herz ſchuldlos, unſer Geiſt gut und aͤdel denkt, und ſich des Boͤſen enthaͤlt. Und wollen wir auch jenes andere Leben mit in Anſchlag bringen, nun ſo iſt es noch unlaͤugbarer, daß Rei⸗ nigkeit, Heiligkeit, Unſchuld und Tugend dort un⸗ ſere ganze Gluͤckſeligkeit ausmacht. Hier hat der Menſch, der unreines Herzens iſt, doch noch manches, woran er ſich halten, und wo⸗ durch er ſich angenehme Empfindungen verſchaffen kann, die zwar jenen nicht gleich kommen, aber doch etwas von irdiſcher Gluͤckſeligkeit gewaͤhren; aber dott, wo alle irdiſchen Freuden und ſinnlichen Ge⸗ nuͤſſe wegfallen, dort kann nur ein reines Herz und ein ſchuldloſer Geiſt uns begluͤcken. Alſo haben wir doppelte Urſache uns vor aller Befleckung unſers Geiſtes zu huͤten, und unſer Herz ſo viel moͤglich rein vom Boͤſen und unſtraͤflich zu erhalten. Es iſt eine ſchoͤne Sache um die aͤußer⸗ liche und koͤrperliche Reinigkeit, aber noch ungleich mehr werth iſt ein reines Herz, und ein von Suͤn⸗ den gereinigter Geiſt. So oft wir alſo kuͤnftig des Spruͤchworts gedenken: Reinlichkeit iſt halb Leben, ſo oft laßt uns auch an die Reinigung unſers Her⸗ zens und Geiſtes denken, die nicht halb, ſondern ganz rein, Knd uns zeitlich und ewig gluͤcklich macht. ——————— N 2 Am Am Sonntage Septuageſima Wer zufrieden iſt, iſt reich. Der Wunſch reich zu ſeyn und reich zu werden, iſt ſo allgemein, und bei vielen Menſchen ſo dringend und maͤchtig, daß man die Thaͤtigkeit der Menſchen nicht ſchaͤrfer anſpornen und ſie zur Erdultung der groͤßten Beſchwerden nicht williger machen kann, als wenn man ihnen eine Ausſicht auf Reichthuͤmer zeigen, und großen Gewinn an Geld und Geldes⸗ werth verſprechen kann. Da achtet der Menſch der groͤßten Gefahren nicht, und wagt ſelbſt ſein Leben, ſo lieb ihm daſſelbe auch zu ſeyn pflegt. Und woher koͤmmt dieſe Begierde nach Reich⸗ thum, dieſer Durſt nach Gold und Silber? Bloß daher, weil man reich ſeyn und gluͤcklich ſeyn, fuͤr Eins haͤlt. Wenn jemand reich geworden iſt, ſo ſagt man: Er iſt gluͤcklich worden; oder wenn je⸗ n, taft Ren ſobe iche Unn luße den ſon den ine cht 197 jemand Verluſt an ſeinen Guͤtern erlitten bat, ſo ſpricht man: Er iſt ungluͤcklich worden. Auf dieſe Weiſe koͤnnten aber nur wenige Men⸗ ſchen gluͤcklich heißen, denn nur wenige koͤnnen reich ſeyn; denn ſobald ſie alle das, was man gewoͤhnlich Reichthum nennt, in gleichem Grade beſaͤßen, ſo wuͤrde es kein Reichthum mehr ſeyn, weil keiner da⸗ mit das ausrichten koͤnnte, was man jetzt damit aus⸗ richtet. Soll alſo der Reichthum etwas helfen, ſo duͤrfen ihn nicht Alle, ſo muͤſſen ihn nur Einige be⸗ ſitzen. Das ſieht jeder ein, aber freilich denkt jeder auch dabei: Ich moͤchte doch lieber unter diejenigen gehoͤren, die reich ſind, als unter die, die es nicht ſind. Es muͤſſen Arme und Reiche neben einander ſeyn, aber diejenigen, die das Loos der Armuth trifft, ſind doch uͤbler dran, als die, denen der Reichthum zugefallen iſt. Gewiſſermaßen iſt das wirklich wahr, denn ſobald der Menſch glaubt, er ſey zu arm, um gluͤck⸗ lich zu ſeyn, ſo iſt er auch wirklich nicht gluͤcklich; denn wer gluͤcklich heißen ſoll, der muß glauben, daß er ſo viel habe, als zum Gluͤcklichſeyn noͤthig iſt, er muß, wenn er auch nicht ſo reich iſt, wie an⸗ dere, doch wenigſtens denken, daß er fuͤr ſeine Per⸗ ſon doch reich genug ſey. Und ſollte es denn nicht moͤglich ſeyn, ſo zu denken? Das iſt gar wohl moͤglich. Es giebt noch eine Art Reichthum, der nicht nach der Goldwage, nicht nach Centnern und Pfunden berechnet, nicht RN 3 nach nach Ackern und Ruthen gemeſſen werden kann, der aber gerade derjenige iſt, der die Menſchen gluͤck⸗ lich macht, und ohne den auch der andere Reich⸗ thum nichts hilft. Und dieſe Art des Reichthums koͤnnen gar viele, koͤnnen alle Menſchen beſitzen, wenn ſie wollen. Daran erinnert uns ein Spruͤch⸗ wort, das jeder mit goldenen Buchſtaben uͤber ſeine Thuͤre, uͤber ſeine Scheuer, ſeinen Keller und ſeine Boͤden, Schraͤnke und Geldkaſten, ſchreiben ſollte: Wer zufrieden iſt, iſt reich. Text. Matth. 20, 1 — 16. Auch hieraus ergiebt ſich das S Spruͤchwort: Wer zufrieden iſt, dik tiche Dabei wollen wit 1) die Wahrheit des Spruͤchworts, 2) die Lehren und Folgen bemerken, die darin liegen. Wer zufrieden iſt, iſt reich, — oder, hat immer genug. Die Wahrheit dieſes Spruͤch⸗ worts beweiſen unter andern auch die Arbeiter im Weinberge. Diejenigen, die in den erſten Stun⸗ den des Tages gemiethet waren, waren Anfangs zufrieden mit dem Groſchen, den ihnen der Herr des Weinbergs als Lohn verſprochen hatte. Es ſien . ih⸗ li We nic un ben tich dn ne er ln⸗ Te Gef lu no nie le der h Reic huns eſtzen, r er ſene ſeire ſalie: ott! Ger, pruͤch⸗ ter in Sin lnfan er ihnen alſo nicht ein zu ſagen: Das iſt zu wenig, ſie hatten genug daran. Aber wie ſie ſahen, daß die Andern, die nach ihrer Meinung weniger verdient hatten, auch ein jeglicher einen Groſchen erhielt, . ſo fiengen ſie an zu murren und unzufrieden dar⸗ uͤber zu ſeyn, und nun hatten ſie an den Groſchen nicht mehr genug, nun wars ihnen auf einmal zu wenig, nun duͤnkten ſie ſich aͤrmer zu ſeyn, als vor⸗ her. Und ſo iſt es von jeher in der Welt geweſen. Wer zufrieden iſt, iſt reich, iſt in der That und Wahrheit reich, wer aber nicht zufrieden iſt, iſt nicht reich, wenn er auch aller Welt Guͤter haͤtte, und das Gold und Silber nach Centnern zaͤhlen koͤnnte. Denn worinne beſteht der Reichthum, und wenn iſt der Menſch reich zu nennen? Um dies richtig zu beſtimmen, muß man zufoͤrderſt bemerken, daß man von einem Menſchen noch nicht ſagen koͤn⸗ ne: Er ſey reich, wenn er viel hat, ſondern daß er alsdann erſt reich zu nennen ſey, wenn er ge⸗ nug hat, oder noch etwas mehr, als er bedarf und zu beduͤrfen glaubt. Wenn man einem kleinen Thiere, einer Maus oder einem Kaninchen, ein Gefaͤß mit Speiſe hinſetzt, wo wenig darinnen iſt, ſo haben dieſe Thierchen doch genug daran, und haben wohl gar Ueberfluß, wenn man das naͤmli⸗ che aber einem Elephaͤnten vorſetzte, ſo koͤnnte man noch zehnmal ſo viel nehmen, und er wuͤrde doch nicht genug daran haben. Was fuͤr jene Thierchen Ueberfluß iſt, waͤre fuͤr ihn Armuth. Alſo Reich⸗ N 4 thum 200 thum und Armuth ſind Dinge, die ſich nicht gera⸗ dezu beſtimmen laſſen, ſondern von den Umſtaͤnden und Verhaͤltniſſen derer abhaͤngen, die darnach ge⸗ ſchaͤtzt werden ſollen. Und ſo koͤmmt es auch bei dem Menſchen nicht darauf an, wie viel er hat, ſondern wie viel er bedarf. Was bei dem gemei⸗ nen Manne Reichthum genennet werden kann, das iſt bei dem Koͤnige noch Armuth. Ferner: die Beduͤrfniſſe der Menſchen ſind nd nicht ſo wie bei den Thieren ſchon von der Natur beſtimmt, ſondern die Menſchen koͤnnen ihre Beduͤrf⸗ niſſe ſehr vermehren, und außer den natuͤrlichen auch noch eingebildete haben. Bei den Thieren hat es ſchon die Natur beſtimmt, wie viel ſie beduͤrfen, und wenn ſie das haben, ſo haben ſie genug. Bei den Menſchen iſt nun zwar auch die Natur mit We⸗ nigem zufrieden, aber der Menſch kann noch uͤber die Graͤnze der Natur hinausgehen, und ſich Dinge zu Beduͤrfniſſen machen, die zwar nicht durchaus nothwendig ſind, aber doch von ihm fuͤr nothwendig gehalten werden, ſo daß er ohne ſie nicht ſo gluͤck⸗ lich zu ſeyn glaubt. Reich kann alſo der Menſch nur dann heißen, wenn er nicht allein genug haben koͤnnte, ſondern wenn er genug zu haben glaubt. Folglich haͤngt das Reichſeyn nicht von dem Reich⸗ thume ſelbſt ab, ſondern von dem Werthe, den der Menſch darauf legt, von dem Urtheile des Men: ſchen, ob er zum Saklchſeon genug habe, oder iche? Und fut G ch ho be ſen MN ecu ten le id moch ſo at fin le⸗ tes gett aden chge⸗ c be hat genei 1, der ſd Notut ͤf klichet en he tfen, Ba WH i din Utchens end gich Menſh eben gubt. Neich en de M 201 Und wer iſt denn alſo wohl reich? Offenbar nur der, der zufrieden iſt, denn der glaubt zum Gluͤcklichſeyn genug zu haben, und hat ſo auch wirk⸗ lich genug. Wer aber noch nicht zufrieden iſt, der hat auch nicht genug, und wenn er auch genug ha⸗ ben koͤnnte, ſo glaubt er doch nicht genug zu haben, iſt alſo noch nicht reich, und wenn ein Anderer an ſeiner Stelle ſich auch fuͤr reich hielte, genug, Er haͤlt ſich doch nicht fuͤr reich, und darauf koͤmmt gleichwohl alles an. Oder wenn auch jemand ſich fuͤr reich ba, ſich daruͤber freut, und damit zufrieden iſt, ſo koͤn⸗ nen wir doch nicht ſagen, daß der Reichthum ſelbſt, der bloße Beſitz deſſelben ſchon ihn gluͤcklich mache, ſondern die Zufriedenheit iſt es, die ihn gluͤcklich macht, und wenn ein Anderer mit Wenigem eben ſo zufrieden iſt, ſo iſt er im Grunde eben ſo reich. Man nehme z. B. den Koͤnig und den Bauers⸗ mann, und vergleiche ihren Zuſtand und ihre Em⸗ pfindungen mit einander. Wenn der Koͤnig zu ſei⸗ nen großen Beſitzungen, noch ein kleines Hauß, wie der Bauersmann hat, und ein Stuͤck Land von einigen Ackern bekaͤme, ſo wuͤrde ihn das nicht rei⸗ cher und auch nicht zufriedner machen, ſondern wenn das geſchehen ſoll, ſo muß es ſchon etwas Wichtige⸗ res, ſo muß es eine große Stadt, ein ſchoͤnes Schloß, ein Stuͤck Land von mehreren Meilen ſeyn. So viel brauchts aber beim Bauersmann nicht. Wenn der ein Haus ererbt oder kaufen kann, das N F er Acker zu ſeinen vorigen Beſitzungen hinzubekoͤmmt, ſo empfindet er, wenn er anders zur Zufriedenheit geneigt iſt, eine eben ſo große Zufriedenheit dar⸗ uͤber, wie der Koͤnig uͤber ſeine Stadt oder ſein Schloß, das er erhaͤlt. Was iſt nun zwiſchen bei⸗ den fuͤr ein Unterſchied? Im Grunde keiner. Einer freut ſich ſo ſehr wie der Andere, Einer iſt ſo zufrie⸗ den wie der Andere, alſo auch eben ſo reich, oder welches noch mehr ſagen will, eben ſo gluͤcklich wie der Andere. Geſetzt aber, beide waͤren zur Zufriedenheit nicht geneigt, ſo waͤren beide arm, jener bei ſeinem Koͤnigreiche ſo gut, als dieſer bei ſeinen kleinen Beſitzungen; denn jeder glaubte, es fehlte ihm noch etwas, das er erſt noch haben muͤſſe, um ſagen zu koͤnnen: Ich habe genug. Aber gemeiniglich koͤmmts bei den Menſchen, die einmal zur Unzufrie⸗ denheit geneigt ſind, ſelten dahin, daß ſie ſagen: Ich habe genug, denn wenn ſie auch immer mehr bekommen, ſo wuͤnſchen ſie doch noch immer etwas Neues, und ruͤcken ſo das Ziel ihrer Zufriedenheit immer weiter hinaus, bis ſie eridlich ſterben, ohne es erreicht zu haben. Man erzaͤhlt von einem Weiſen des Alter⸗ thums, der ſich ſo genuͤgſam gewoͤhnt hatte, daß er nur ſehr wenig bedurfte. Zu dieſem kam einſt ein beruͤhmter Koͤnig, der durch große Eroberungen ſich beſonders ausgezeichnet hatte, und fand ihn in einer er vorher nicht hatte, wenn er einen oder etliche Ton⸗ n, N N m eine gnd hon lle n i gor der ſene n (H u N ſen ku liche wut, eerr dur⸗ e ſen n be⸗ Einer ufrie⸗ odet wie ethet ſeinenn leinen i ſogen nigig ufte ſchet meht ettpes etheit chre Alten daß ſt en eſh 4 er To Tonne ſitzen, jedoch ſo, daß ihn die Strahlen der Sonne beſcheinen und erwaͤrmen konnten. Der Koͤnig ließ ſich mit ihm in ein Geſpraͤch ein, und fand an dem ſonderbaren Manne ſo viel Wohlge⸗ fallen, daß er ihm den Antrag that, er ſolle ſich et⸗ was von ihn. ausbitten. Ohne ſich lange zu beden⸗ ken, bat der Mann bloß, daß der K Koͤnig etwas auf die Seite treten moͤchte, damit ihn die Sonne wie⸗ der beſcheinen koͤnne. So ſonderbar auch dieſe Ant⸗ wort klingt, und ſo ſehr ſie auch wohl die Wirkung eines innern Stolzes ſeyn moͤchte, den er ſchon bei andern Gelegenheiten gezeigt hatte, und der nicht von der Gnade eines Koͤnigs abhaͤngen wollte, ſo viel Wahres und Treffendes liegt doch auch darinne, wenn es darauf ankoͤmmt zu beſtimmen, was Reich⸗ thum oder Armuth ſey. Der Koͤnig fuͤhlte das auch gar wohl, und erwiederte: Wenn ich nicht Alexan⸗ der waͤre, ſo moͤchte ich Diogenes ſeyn; denn nach jener Antwort war Diogenes ſo reich wie Alexander, ja noch reicher als dieſer, denn was er wuͤnſchte, konnte er leicht haben, aber Alexander mußte Koͤnig⸗ reiche erobern, und hatte doch noch nicht genug dar⸗ an, ſondern wuͤnſchte ſich, da jemand bei der Schnelligkeit ſeiner Eroberungen ſagte: Die Erde ſey zu klein fuͤr ihn, wenn er ſo fortfahre Erobe⸗ rungen zu machen, da wuͤnſchte er ſich, daß es moͤg⸗ lich waͤre, eine Bruͤcke in den Mond zu bauen, da⸗ mis er auch dieſen erobern koͤnnte. Wer 204 II. 1) Wir koͤnnen alſo dem Schöͤpfer den Vor⸗ wurf nicht machen, als habe er nur einen kleinen Theil von Menſchen ſo ſehr beguͤnſtiget, dadurch, Daßf er ihnen Reichthum gegeben habe, und habe es Den andern dadurch ſo ſchwer gemacht, gluͤcklich zu ſeyn und ſich ihres Lebens zu freuen. Nein, um gluͤcklich zu ſeyn und ſeines Lebens ſich zu freuen, bedarf man nur Zufriedenheit, und dieſe iſt nicht an den Reichthum gebunden, iſt nicht bloß denen moͤglich, die Gold und Silber oder andere Guͤter beſitzen, ſondern der Aermſte kann ſie ſo gut haben, als der Reichſte, und wenn wir uns in der Welt umſehen, ſo iſt die Frage, ob es unter denen, die wir arm nennen, und unter der Mittelklaſſe nicht verhaͤltnißmaͤßig mehr gluͤckliche Menſchen gebe, als unter denen, die man groß und reich zu nennen pflegt. 2) Wir haben alſo auch nicht noͤthig, Andere, die ein groͤßeres Maaß von Geld und Gut beſitzen, darum zu beneiden, denn wir werden darum nicht reicher und gluͤcklicher, ſondern nur aͤrmer und un⸗ gluͤcklicher. Ehe die Arbeiter im Weinberge an⸗ ſengen neidiſch zu werden, da waren ſie gluͤcklich, Wer zufrieden iſt, iſt alſo immer reicher als der, der nicht zufrieden iſt. Wenn wir nun das bedenken, ſo werden wir auch die folgenden Bemer⸗ kungen wahr und richtig Kaden. da als NOH hintetn Vor⸗ leinet hurch, abe es ſich 1, u felzen, nicht denea Gtet hobe W en, N nict e, ferren dete , eſihef⸗ nic nd ige I cih, dAH da hatten ſie genug, und freueten ſich der Gelegen⸗ heit etwas zu verdienen. Aber ſo wie ſie anfien:. gen zu murren und ſcheel zu ſehen, ſo war alle Freude, alle Zufriedenheit dahin, ſo achteten ſie den Groſchen nicht mehr, den ſie bekommen hatten, und waren im Beſitze deſſelben noch aͤrmer als vor⸗ ber, da ſie ihn nicht haten. 3) Wenn es uns darum zu thun iſt, reich . nicht bloß zu heißen, ſondern auch wirklich zu ſeyn, ſo muͤſſen wir vor allen Dingen erſt lernen zufrie⸗ den zu ſeyn. Die Menſchen, die da reich werden wollen, ohne zuvor Zufriedenheit zu beſitzen, fallen in Verſuchung und Stricke, die zu ihrem Verder⸗ ben gereichen, und wenn auch das nicht iſt, ſo ja⸗ gen ſie doch einem Schatten nach, der eben ſo ge⸗ ſchwind vor ihnen flieht, wie ſie ihm nacheilen, ſie laufen immer, und erreichen das Ziel nicht, ſie fechten, aber immer als einer, der in die Luft ſtrei⸗ chet, ſie kaͤmpfen immer, aber erlangen nie die Kro⸗ ne, nach der ſie ringen. Wer aber Zufriedenheit ge⸗ lernt hat, dem iſt es auch leicht reich zu werden; denn ſchon die Zufriedenheit iſt ein Reichthum, und es darf nur wenig hinzukommen, ſo hat der Zufrie⸗ dene mehr als genug. Zwar wirft der Zufriedene das auch nicht weg, was er mehr haben kann, und er iſt nicht gleichguͤl⸗ tig gegen das Beſſere, vielmehr nimmt er es mit Dank an, wenn das Gluͤck ihm noch etwas zuwirft, ja er ſtrenge ſelbſt ſeine Kraͤfte an, und gebraucht treu⸗ 206 treulich die Mittel, wodurch er ſeinen Zuſtand ver⸗ beſſern kann; aber das alles beunbußigt ihn nicht, geſchieht nicht mit dem Gedanken: Wenn du das nicht erhaͤltſt, ſo biſt du ein armer und ungluͤcklicher Menſch, ſondern er thut das Seine, und gebraucht die Gelegenheit und die Kraͤfte die er hat, weil er glaubt, daß es ſeine Pflicht ſey, und weil er denkt: Was du nicht ſo nothwendig bedarfſt, damit kannſt du vielleicht Andern nuͤtzlich werden, um ſie gluͤcklich zu machen, er ſucht das Beſſere nicht um des Be⸗ ſitzts, ſondern um des Gebrauchs willen, und um nicht den Vorwurf zu verdienen, als habe er mit ſeinem Pfunde nicht gewuchert, und ſeine Pfiche vernaͤchlaͤſſigt. Wenn er alſo ſich umſonſt bemuͤht, d ſeine Abſi cht nicht erreicht, ſo iſt er ſchon zufrieden, daß er das Seine gethan, und haͤlt ſich an das, was er hat, ohne ſich uͤber das zu deliagen, was en nicht hat. ſchwer nicht, als es ſcheinen moͤchte. Man denke nur nicht ſo viel an das, was man nicht hat, ſon⸗ dern betrachte das recht genau und aufmerkſam, was man hat. Man vergleiche ſich nur nicht zu viel mit andern Menſchen, ſondern ſehe auf ſich ſelbſt, und uͤberlege, ob die Vorſehung einem das verſagt habe, was man mit Recht fordern kann, und ob man ein Recht habe mehr zu fordern. Haͤtten die Arbeiter im Weuberge nicht die andern Mitarbeiter mit nei⸗ Und eine ſolche Zufledenbeit zu plernen, iſ ſo di⸗ U dert ſ We N iſe bekt nich mit in mn vetl n des iher hraut weiſ henktt funtt. ſckſch Be ed un e Nl icgt dGe n, NM 6, ℳ 6Me 46 de t, ſn e ſel u , un t het⸗ mmns b ee Nt 207 diſchen Augen angeſehen, ſo wuͤrden ſie mit ihrem Groſchen zufrieden geweſen ſeyn, und gedacht ha⸗ ben: Es iſt uns worden, was recht iſt. Und wenn wir es denn doch nicht vermeiden koͤnnen, zu ſehen und zu bemerken was Andere empfangen haben, ſo laßt uns nur bedenken, daß kein blindes Gluͤck, ſon⸗ dern ein weiſer und guter Gott es ſey, der die Guͤ⸗ ter der Erde vertheilt hat, und daß er ſeine weiſen Urſachen habe, warum er ſie ſo und nicht anders vertheilte. B Gott iſt der Herr und ſeinen Seegen Vertheilt er ſtets mit weiſer Hand, Nicht ſo, wie wirs zu wuͤnſchen pflegen, Doch ſo, wie er es heilſam fand. Willſt du zu denken dich erkuͤhnen, Daß ſeine Liebe dich vergißt, Er giebt uns mehr als wir verdienen, Und niemals, was uns ſchaͤdlich iſt. Und uͤberhaupt, ſuche jeder nur von der Wahr⸗ beit des Spruͤchworts ſich recht zu uͤberzeugen: Wenn du zufrieden biſt, ſo biſt du reich, und wenn du jetzt nicht zufrieden biſt, ſo wirſt du es auch nicht werden, wenn du auch noch einmal ſo viel bekoͤmmſt, als du jetzt haſt. Wer mit Wenigem nicht zufrieden ſeyn kann, der wird es auch nicht mit Vielem werden, ſondern bleibt ſein Lebelang ein armer Mann, dem es immer noch an etwas mangelt. — Nie ſchenkt der Stand, nie ſchenken Guͤter Dem Herzen die Zufriedenheit; Die wahre Ruhe der Gemuͤther Iſt Tugend und Genuͤgſamkeit. Genieße was dir Gott beſchieden: Entbehre gern, was du nicht haſt! Ein jeder Stand hat ſeinen Frieden, Eiſn jeder Stand hat ſeine Laſt. 209 Am Sonntage Sexageſimaͤ. Wer viel lernt, muß viel thun. Es iſt kein Geſchoͤpf auf Erden, das ſo viel und ſo lange lernen kann, als der Menſch. So lange wir leben, ſo lange koͤnnen wir lernen, und wenn wir noch ſo lange gelebt und gelernt haben, ſo haben wir doch nicht ausgelernt, und wenn wir aus dieſer Schule auf Erden entlaſſen werden, kommen wir wieder in eine neue, wo wir von neuen anfangen zu lernen, oder vielmehr, wo wir fortfahren in den, wpo wir hier ſtehen geblieben ſind. Ob nun gleich die Menſchen alle lernen, und keiner aus der Welt geht, ohne wenigſtens etwas gelernt zu haben, ſo lernen ſie doch nicht alle gleich⸗ viel, ſondern der Eine lernt viel, der Andere wenig, denn der Eine hat entweder nicht ſo viel Faͤhigkeit zum Lernen, als der Andere, es wird ihm nicht ſo leicht, und koſtet ihm viel mehr Muͤhe, die Summe OO ſei⸗ 21 ſeiner Kenntniſſe zu vermehren; oder er hat nicht ſo viel Gelegenheit zu lernen, es fehlt ihm am Unters⸗ richte, und an den Huͤlfsmitteln, durch welche er ſich auf eine hoͤhere Stufe der Erkenntniß und des Wiſſens erheben koͤnnte, und wo dieſe beiden Faͤlle Statt finden, da iſt es auch dem Menſchen nicht zu⸗ zurechnen, wenn er Andern nicht gleichkommt; wem nicht viel gegeben iſt, nicht viel Kraft und Faͤhigkeit, oder nicht viel Mittel und Gelegenheit, von dem wird auch nicht viel gefordert werden, und was ihm abgeht, das wird ſchon zu anderer Zeit noch erſetzt werden koͤnnen, beſonders wenn es nicht an dem giu ten Willen fehlt, mehr zu lernen. Aber nun giebt es auch noch eine dritte Urſache des Wenigerlernens und Zuruͤckbleibens in der Er⸗ kenntniß, naͤmlich wenn es den Menſchen an Luſt und Neigung fehlt zu lernen, wenn ſie gleichguͤltig ſind, gegen die Kenntniſſe, Einſichten und Geſchick⸗ lichkeiten, die ſie erlangen koͤnnten, und alſo die Ge⸗ legenheit dazu, ſo wie die Faͤhigkeiten, die ſie em⸗ pfangen haben, nicht benutzen. Dieſe Gleichguͤltig⸗ keit koͤmmt gewoͤhnlich daher, daß man den Werth und die Wichtigkeit einer reichern und groͤßern Er⸗ kenntniß nicht einſieht, und den Einfluß derſelben auf die menſchliche Vollkommenheit und Gluckſellg keit nicht berechnet hat. Manche haben aber auch noch eine andere Un ſache, und meinen, es bringe ihnen wohl gar Nach⸗ theil, wenn ſie zuviel lernten, und nehe als ſie zur hoͤcht eine ir et ſeh (an es 4 teiſe und nd en . Bſcht Mutern delhe A und de en ⸗ nicht t; ten on den has ihn c enſe denn g ltſohe de Er W ichtn Gt e⸗ . ſe elt ſchgelck n We Gen Er vetſela tckſeee hoͤchſten Nothdurft beduͤrften. Und dieſe berufen ſich gemeiniglich auf ein Spruͤchwort, das ihren Wi⸗ derwillen gegen das Mehrlernen rechtfertigen ſoll. Wer viel lernt, muß viel thun. Das Spruͤchwort iſt allerdings wahr und richtig, aber es iſt kein Grund das Viellernen zu ſcheuen, und es lieber bei Wenigem bewenden zu laſſen. Eine naͤ⸗ here Betrachtung ſoll uns hiervon weiter belehren. Text. Luk. 8, 4 — 15. e Wer viel lernt, muß viel thun. Das iſt 1) nicht mehr denn billig, iſt aber 2) auch gar unſer Schade nicht. Nach der Geſchichte des heutigen Evangelii war eine große Menge Menſchen zu Jeſu gekommen, die ihm eine Zeitlang nachfolgten, und ihn von einem Ort zum andern begleiteten, theils um ſeine Thaten zu ſehen, theils aber auch, um ſeinen Unterricht zu hoͤren, und die weiſen Ausſpruͤche zu vernehmen, die er ſeinen Zuhoͤrern von Zeit zu Zeit mittheilte, denn es heißt V. 1. Und es begab ſich hernach, daß er reiſete durch die Staͤdte und Maͤrkte, und predigte und verkuͤndigte das Evangelium vom Reiche Gottes, und die Zwoͤlfe mit ihm. Es ſcheint alſo, als ob es denen, die ſich bei dieſer Gelegenheit zu Jeſu ver⸗ O 2 ſamm⸗ ſammlet hatten, allerdings darum zu thun geweſen ſey, etwas von ihm zu ienen⸗ Auch das Gleichniß, das Jeſus bei dieſer Gelegenheit vortrug, ſetzt vor⸗ aus, daß dieſe Menſchen gekommen waren, ihn zu hoͤren, und den Saamen des goͤttlichen Worts, den Saamen der Wahrheit, in ihre Herzen ausſtreuen zu laſſen, oder welches einerlei iſt, von ihm zu lernen und belehrt zu werden. Die Luſt zu lernen koͤnnen wir ihnen alſo eigentlich nicht abſprechen, ja Jeſus ſelbſt giebt einem Theile von ihnen das Zeugniß, daß ſie das Wort, welches ſie hoͤrten, mit Freuden an⸗ nahmen. Wenn wir aber den Sinn und Inhalt des Gleichniſſes weiter verfolgen, ſo ergiebt ſich doch dar⸗ aus, daß bei ihnen das Spruͤchwort nicht eintraf, wer viel lernt, muß viel thun, und daß nur ein Theil der ganzen Menge das Lernen auch mit dem Thun verband. Denn Jeſus ſpricht 1) von ſolchen, bei denen das Wort und der Unterricht nur wie ein Saame waͤre, der auf einen Weg fiel, wo er vertre⸗ ten, oder von den Voͤgeln verzehrt wuͤrde und keine Frucht braͤchte, 2) von Menſchen, die zwar das Wort mit Freuden annaͤhmen, aber es nicht tief ge⸗ nug wurzeln ließen, daß es auch zu Thaten kommen, und in Handlungen uͤbergehen koͤnne. Eine Zeitlang ſchiene es zwar fruchtbar werden zu wollen, aber zur Zeit der Anfechtung, wenn Hinderniſſe und Schwie⸗ rigkeiten koͤmen, dann bliebe die Frucht oder das Thun außen. Eben das ſey auch der Fall mit denen, die ſten ſun ſet deſt mn nia ſein ſotr Eegt he U⸗ gol P beſen V chenz, t ton r 16, N gCſtrennt lerten können eſus Ren an ſt Ne dch der⸗ tdef⸗ er tute⸗ und re r tas cett 1 fotnme⸗ Zeitſn cbe; Ef⸗ “ N7 M 6tn NV —— 213 die von einer zu großen Liebe des Jediſchen, und von einer uͤbertriebenen Sucht nach Vergnuͤgungen be⸗ berrſcht wuͤrden, dieſe hoͤrten das Wort zwar, und ließen ſich belehren, aber ihre guten Empfindungen und Vorſaͤtze wuͤrden bald wieder von andern Em⸗ pfindungen und Wuͤnſchen unterdruͤckt. Nur ein geringer Theil ſey von der Art, daß er auch von dem Gehoͤrten und Gelernten Gebrauch mache, und dieſer ſey alſo gleich dem guten Lande, auf dem der ausge⸗ ſtreute Saame gute Fruͤchte bringe. Der Lernenden waren alſo hier mehr als der Thuenden, und die meiſten ſchienen nicht an den Grundſatz zu glauben: Wer viel lernt, muß viel thun. Jeſu war es aber nicht bloß darum zu thun, die Leute zu lehren, ſondern er wollte ſeine Lehre auch befolgt und gethan haben. Darum vergleicht er nur diejenigen mit einem guten Lande, die ſein Wort nicht allein hoͤrten, ſondern auch behielten in einem feinen und guten Herzen, und in ſtandhafter Aus⸗ harrung, die Fruͤchte davon in ihren Handlungen zeigten. Damit ſagt er nichts anders, als: Was ich euch lehre, oder was ihr von mir lernt, das muͤßt ihr auch anwenden, und auszuuͤben ſuchen, und jemehr ihr lernt, je beſſer ich euch lehre, deſto mehr und beſſer muͤßt ihr auch darnach thun. Daß dieſes ſein Grundſatz geweſen ſey, das gab er auch bei andern Gelegenheiten zu erkennen. Wenn er ſoricht: Ein Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß, und thut ihn nicht, iſt doppelter Strafe O 3 werth, 214 — werth, ſo heißt das nichts anders, als: Wer etwas weiß, muß auch darnach thun, und wer viel weiß, muß auch viel thun, und wenn er es nicht thut, bringt es ihm mehr Verantwortung, als dem, der es nicht gewußt hat. Darauf beziehet ſich auch der Ausſpruch: Wem viel gegeben iſt, von dem wird auch viel gefordert werden, oder wer mit ſeinem Pfunde nicht gewuchert hat, wird als ein untreuer Knecht angeſehen werden; denn zu dem Pfunde, das ihm anvertraut iſt, gehoͤrt auch ſeine Erkenntniß und ſein Wiſſen, und das Wuchern damit kann nicht anders geſchehen, als durch den guten Gebrauch, den er davon macht. Wenn wir nun dieſe Grundſaͤtze etwas weiter überlegen, ſo werden wir auch leicht begreifen, daß ſie ganz in der Billigkeit gegruͤndet ſind. Wer viel lernt, muß viel thun, das iſt nicht mehr als bit⸗ . lig, denn 1) was huͤlfe ſonſt das Lernen, wenn wir kei⸗ nen Gebrauch davon machen, es nicht in Ausuͤbung bringen wollten. Was halfen die weiſen Lehren, der wohlthaͤtige Unterricht, den Jeſus ſeinen Zeitge⸗ noſſen ertheilte, denen, die ihn bloß hoͤrten, aber das Gehoͤrte nicht zu Herzen nahmen, oder wenn ſie es auch zu Herzen nahmen, und mit Freuden an nahmen, doch zur Zeit der Anfechtung, wo ſie feſt daran haͤtten halten ſollen, davon abwichen, oder durch die Sorgen und Vergnuͤgungen der Welt jede gute Entſchließung wieder unterdruͤcten? Das Ler⸗ nen ſch ſen, ectas l meß, it the, en, N guch e ein wd ſeinen lutreuet be, deo s fennti zan vicht zuch Ne teſtet en N Wer wtt usuben hten, N elger en, oben venn ſi ben e oſe 4 en, 6Ne Welt Dse nen oder das Wiſſen iſt ja nicht der letzte und vor⸗ nehmſte Zweck unſers Daſeyns, ſondern es ſoll nur das Mittel ſeyn, den Zweck unſers Daſeyns beſſer und vollkommner erfuͤllen zu koͤnnen. Wir ſelbſt fuͤhlen die Billigkeit der Verpflichtung, das Gelern⸗ te zu thun, ſo deutlich und dringend, daß wir die Handlungen unſerer Nebenmenſchen, faſt in jeder Sache darnach zu beurtheilen, und zu loben oder zu tadeln pflegen. Wenn wir es mit einem Men⸗ ſchen zu thun haben, der eine Sache gar nicht, oder ſchlechter macht, als ſie gemacht werden ſollte, ſo nehmen wir immer darauf Ruͤckſicht, wie viel oder wie wenig Geſchicklichkeit er dazu habe. Einem Un⸗ wiſſenden und Ungeuͤbten verzeihen wir manchen Fehler und manche Unterlaſſungsſuͤnde, aber von einem unterrichteten, belehrten und geuͤbten Men⸗ ſchen pflegen wir in ſolchen Faͤllen zu ſagen: Wenn er es nicht beſſer koͤnnte und gelernt haͤtte, ſo moͤchte es ihm hingehen, aber da er es beſſer kann und ge⸗ lernt hat, ſo iſt es deſto unangenehmer, ſich ſeine Nachlaͤſſigkeiten und Verſehen gefallen zu laſſen. Ja ſelbſt, wenn ein Menſch ſich nur einbildet etwas zu wiſſen und zu verſtehen, wenn er ſich gern das Anſehen der Klugheit giebt, und gern Andere tadelt; ſo beurtheilt man ihn ſchon ſtrenger, und verlangt mehr von ihm, als von Andern, die beſcheiden von ſich denken, und weniger Zutrauen zu ſich ſelbſt ha⸗ ben. Wir fbien es alſo ſioſt: Wer viel vermag odber 216 oder gelernt hat, von dem kann billiger Weiſe auch viel gefordert werden. Das erhellet 2) auch daraus, daß es dem immer leichtet 3 wird, etwas zu thun und in Ausuͤbung zu bringen. Manche Dinge ſind dem, der ſie nicht gelernt hat, nicht einmal moͤglich, wenn er auch allen guten Wil⸗ len dazu haͤtte, wer ſie aber gelernt hat, dem ſind ſie nicht allein moͤglich, ſondern auch leicht, wenigſtens leichter als dem, der weniger Unterricht, Uebung und Erfahrung darinnen gehabt hat. Aus dieſem Grunde koͤnnen auch die Handlungen der Menſchen nicht nach einerlei Maaßſtabe gemeſſen werden, und wir koͤnnen nicht geradezu uns auf das Beiſpiel An⸗ derer berufen und ſagen: Andere thun das nicht, alſo brauchen wir es auch nicht zu thun; Andere ma⸗ chen es nicht beſſer, alſo kann man es von uns auch nicht beſſer verlangen, und man muß zufrieden ſeyn, wenn wir etwas eben ſo gut machen und ausrichten, wie Andere. So koͤnnen wir nicht ſagen, ſondern es fragt ſich erſt, ob wir das, was Andere nicht thun, nicht eher und leichter thun koͤnnten, als ſie, oder ob wir das, was Andere unvollkommen und ſchlecht ma⸗ chen, nicht beſſer und vollkommner machen koͤnnten; nicht die That und das Werk ſelbſt, ſondern die Kraft, das Vermoͤgen, die Fertigkeit, die wir dazu mitbringen, beſtimmt den Werth derſelben. Und das gilt nicht allein von den Pflichten, die wir als Menſchen, als Chriſten und Buͤrger zu erfuͤllen ha⸗ ben, ſpyudern uͤberhaupt von allem, was unſer Stand, unſer Nch ſichet Hunge. t het W ſind ſt igſtens lebung Neſem erſchen , d 41 M uicht, Ne war Gs a en ſe griceen ſordet tthun cderh echtaa rntetn ern N ie di⸗ 16 we6 lente Gnnd⸗ nſen 217 unſer Beruf, unſere Handthierung, Nahrung und Gewerbe mit ſich bringt. Was du beſſer gelernt haſt, das mußt du auch beſſer machen, und wenn du viel gelernt haſt, ſo mußt du auch viel thun, und dich denen nicht gleich ſtellen, die weniger gelernt baben. Das iſt aber . auch anſer Schade nicht. Manche Men⸗ ſchen betrachten freilich das Spruͤchwort als ein Pri⸗ vilegium fuͤr die Faulen und Traͤgen, die gegen alles Beſſere gleichguͤltig ſind, und bei ſo manchen Gele⸗ genheiten etwas zu lernen oder beſſer zu wiſſen, zu ſagen pflegen: Ob ich das kann oder nicht, wer viel kann, muß viel thun, alſo will ich lieber ſo viel nicht lernen, dann kann man mir auch nicht ſo viel zumuthen. Sie halten es alſo fuͤr etwas Unange⸗ nehmes, fuͤr eine Laſt und Beſchwerde, die man ſich ſelbſt auflege, wenn man ſich in den Stand ſetze, mehr thun und ausrichten zu koͤnnen. Aber dies iſt ein großer Irthum, denn 1) wenn man eine Sache einmal kann, und ordentlich gelernt hat, ſo iſt ſie ja auch ſo ſchwer nicht mehr, ſo iſt ſie nicht immer eine Laſt, ſondern oft eine Luſt, und man wird durch das Vielthun eben nicht mehr beſchwert, als durch das Wenigthun. Ein geſundes, ſtarkes und wohlgenaͤhrtes Pferd kann ſchwerere Arbeit verrichten, als ein ſchwaches und ſchlecht genährtes, und die ſchwerere Arbeit O 5 wird 218 wird jenem eben nicht ſaͤurer, als dieſem die leichtere. 2) Je mehr der Menſch gelernt hat, und thun kann, deſto groͤßer iſt ja ſein Werth, ſowohl fuͤr ihn ſelbſt, als auch fuͤr die menſchliche Geſellſchaft. Wer was kann, den haͤlt man werth, den Ungeſchickten Niemand begehrt. Der Menſch iſt mehr werth als das Thier, aber warum? Weil er mehr Erkenntniß und Einſicht, mehr Kraft und Faͤhigkeit hat, und mehr damit ausrichten kann, als das Thier. Dieſe Erkenntniß und Einſicht, dieſe Kraft und Faͤhigkeit, dieſe Geſchicklichkeit ſie zu gebrauchen, wird ihm aber nicht ſo angebohren, daß ſie gleich in ihrer Vollkom⸗ menheit vorhanden waͤre, ſondern es muß alles nach und nach erlangt, entwickelt und ausgebildet, das heißt, gelernt werden. In eben dem Maaße nun, als das geſchieht, als der Menſch ſeine Kenntniſſe, Kraͤfte und Faͤhigkeiten ausbildet, erhebt er ſich im⸗ mer mehr uͤber das Thier, ſteigt in der Reihe der Geſchoͤpfe immer hoͤher hinauf, und vermehrt ſeinen innern und aͤußern Werth. Und welchem vernuͤnf⸗ tigen Menſchen iſt das wohl gleichguͤltig? Jeder macht doch gern etwas aus ſich ſelbſt, haͤlt ſich gern werth, und wuͤnſcht auch von Andern werth gehal⸗ ten zu werden. Nun ſo ſuche er das Maaß ſeiner Kenntniſſe und Einſichten, ſeiner Kraͤfte und Ge⸗ ſchicklichkeiten zu vermehren, und durch eine gute Anwendung derſelben ſich der Welt nuͤtzlich zu ma⸗ chen, das iſt das ſi ſcherſte Mittel, ſich der menſch⸗ lichen biel H Ptß firiht Ne hckee 49 0 Hntntg und Deſe atat, obe onn noch NR nun, Utriſe ſchm ge d ſeten arf⸗ Jede ſſetn ehal ſeinen 50 g 1 N eſſch ſchen 219 lichen Geſelſchaft werth zu mazen, und ſ ch ſelbſt zu ehren. 3) Je mehr der Menſch gelerne, und ſi ch in den Stand geſetzt hat, auch viel zu thun und zu wir⸗ ken, deſto mehr kann er denn auch auf Belohnung rechnen. Zwar ſcheint es, als ob es mit dieſen Be⸗ lohnungen nicht immer ſo richtig zugienge, und man nicht immer ſagen koͤnne: Wer viel thut, wird auch viel belohnt; aber wir muͤſſen nur hier nicht bloß nach dem aͤußern Scheine und dem erſten Augenblick urtheilen, ſondern die Sache mehr im Ganzen beur⸗ theilen. Im Grunde thut der Menſch doch nichts umſonſt, es ſey ſo groß oder ſo klein als es wolle, denn 3) es liegt ſchon in der Sache ſelbſt, ſchon in der That, eine gewiſſe Belohnung, die ſo ſchlecht nicht iſt, als ſie beim erſten Anblick ſcheinen moͤchte. Wenn das Kind anfaͤngt ſeine Kraͤfte zu gebrauchen und zu entwickeln, und es iſt ihm etwas gelungen, was es vorher noch nicht ge⸗ konnt hat, ſo verraͤth es eine ſichtbare Freude daruͤber, und bezeugt ein inniges Wohlgefallen uͤber das, was es gethan hat. Eine ſolche kin⸗ diſche Freude findet nun zwar bei dem erwachſe⸗ nen und geſetzten Menſchen nicht Statt, aber es iſt doch immer eine angenehme Empfindung, eine gewiſſe Zufriedenheit damit verbunden, wenn man die Werke ſeiner Haͤnde, die Fruͤchte ſeines Fleißes, die Geſchoͤpfe ſeines Verſtandes und die Wir⸗ Wirkungen ſeiner Kraͤfte vor ſich ſiehet, und da⸗ bei denken kann: Das habe ich gethan, und es iſt gut und wohl gethan. Wir koͤnnen zwar uns ſchwache Menſchen nicht mit Gott vergleichen, aber wenn von Gott geſagt wird, daß er die Werke ſeiner Schoͤpfung mit einem innigen Wohlgefallen betrachtet habe, wenn es heißt: Er ſahe an alles, was er gemacht hatte, und ſiehe, es war ſehr gut; ſo iſt dieſer Zug offenbar ) von dem menſchlichen Gefuͤhle hergenommen, und auf Gott angewendet worden, und man wuͤrde von Gott nicht geſagt haben: Er habe ſeine Werke mit Vergnuͤgen angeſehen, wenn man es nicht ſelbſt gefuͤhlt baͤtte, daß es ein Vergnuͤgen ſey, zu ſehen, was man gethan hat, und es gut zu finden. Dies Vergnuͤgen wird aber dem immer im groͤßern Maaße zu Theil, der Viel gethan hat, als dem, der Wenig that. Und ſollte das nicht auch eine Belohnung heißen koͤnnen? Was der Menſch thut, wird nicht immer unmit⸗ telbar, ſondern mittelbar belohnt, nicht immer auf die Art, wie er es gedacht hat, ſondern auf andere Art, nicht immer in dem naͤmlichen Au⸗ genblicke, wo er etwas thut, ſondern erſt in der Folge, nach einer gewiſſen Zwiſchenzeit, nicht immer von dem Menſchen, dem es geſchehen iſt, und von dem wir eine Belohnung erwarte⸗ ten, ſondern oft von Andern, auf die man nicht ge⸗ 221 gerechnet hatte. Mit den Belohnungen des Guten ſo wie des Boͤſen in der Welt iſt es, wie mit dem Saamen verſchiedener Pflanzen und Gewaͤchſe, mancher geht bald auf, und zeigt in kurzer Zeit die Fruͤchte, mancher muß aber erſt einen ganzen Winter liegen, und einen gu⸗ ten Theil des Sommers hindurch wachſen und reifen, ehe man die Fruͤchte davon einaͤrnten kann, und ſo wie wir oft, nach einem langen und rauhen Winter, wo wir uns wenig Ausbeute verſprachen, uns wundern, wo aller Saame oder alle Fruͤchte noch herkommen, eben ſo geht es auch oft mit den Belohnungen des Guten, ſie kommen oft dann noch, wenn wir ſie nicht erwartet haben, und von einer Seite, oder von Perſonen her, an die wir gar nicht gedacht hatten. Wenn aber auch das nicht waͤre, ſo wiſſen wir ja c) daß auch noch ein Land der Belohnung vorhan⸗ den ſey, das jenſeits dieſer Erde liegt, und daß wir die Verſicherung haben: Es ſoll dort nichts unbelohnt bleiben. Es wird euch, ſagt Jeſus, von dem Guten, zu dem er ſeine Juͤnger ermun⸗ terte, im Himmel wohl belohnt werden. Was ein Jeglicher Gutes thut, ſagt Paulus, das wird er vom Herrn empfahen, wird ihm vom Herrn vergolten werden, Die Die Wahrheit: Wer viel lernt, muß viel thun, darf uns alſo gar nicht abſchrecken, des Guten, des viel zu lernen, als moͤglich iſt, und in der Anwen⸗ dung davon immer eifriger und thaͤtiger zu ſeyn. wer viel gethan hat, hat auch viel Belohnung zu er⸗ warten. Was der Menſch ſaͤet, das wird er aͤrnten, wer da ſaͤet in Seegen, der wird auch aͤrnten in Seegen. Hier wird die Saat geſtreuet, Dort, wenn ſie wohl gedeihet, Wird reich die Aernte ſeyn; Je laͤnger ich hier lebe, Und gut zu handeln ſtrebe, Je groͤßer wird mein Gluͤck dort ſeyn. Wahren, des Nuͤtzlichen und Wiſſenswuͤrdigen ſo Wer viel gelernt bat, muß freilich viel thun, aber thun, de gin ſ lten ſn. oͤbet z et nten, en in — 223 Am Sonntage Eſtomihi. . Man muß lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun. De Geſchichte des Leidens und Todes Jeſu iſt von jeher den Bekennern ſeiner Religion ſo wichtig und merkwuͤrdig geweſen,s daß man nichts unterlaſſen bat, um das Andenken derſelben, ſo lebhaft und ein⸗ dringend zu machen, als es moͤglich iſt. Zu dieſer Abſicht hat man es nicht bloß bei der Handlung be⸗ wenden laſſen, die Jeſus ſelbſt zu ſeinem Gedaͤcht⸗ niß verordnet hat, und die in den meiſten gottes⸗ dienſtlichen Verſammlungen der Chriſten noch jetzt beobachtet wird, ſondern man hat auch noch einen betraͤchtlichen Theil des Jahres, naͤmlich die Faſten⸗ zeit dazu beſtimmt, das Andenken des Leidens Jeſu zu erneuern und zu begehen. Es Es laͤßt ſich aber das Leiden und der Tod Jeſu von zweierlei Seiten betrachten und darſtellen, ein⸗ mal als Siegel und Bekraͤftigung der Wahrheiten, die Jeſus gelehrt hat, als Beſtaͤtigung und Vollen⸗ dung der Erloͤſung der Meuſchen von den Feſſeln des Irrthums und der Suͤnde; zweitens aber auch als Beiſpiel und Vorbild, woran man lernen kann, wie man unverſchuldete Leiden ertragen, um der Wahrheit und des Guten willen, ſich auch der Lei⸗ den unterziehen, waͤhrend derſelben Gott und ſeiner Pflicht nicht untreu werden, ſondern ſtandhaft und muthig jedem Schickſal entgegen gehen, und mit Gott und der Tugend es uͤberwinden koͤnne. Von dieſer letzten Seite ſtellt uns unter an⸗ dern Petrus das Leiden Jeſu vor, Chriſtus hat ge⸗ litten fuͤr uns, und uns ein Vorbild gelaſſen, daß wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen. Das An⸗ denken und die Feier des Leidens Jeſu ſoll alſo nicht bloß dazu dienen, daß wir uns vorſtellen und erin⸗ nern ſollen, daß Jeſus ehemals große Leiden erdul⸗ det, fie zu unſerm Beſten erduldet habe, ſondern wir ſollen dieſe Leiden zugleich als ein Vorbild be⸗ trachten, und als eine Aufforderung, ſeinen Fuß⸗ tapfen und ſeinem Beiſpiele nachzufolgen. Urnrd wie ſollen wir Jeſu nachfolgen? Sollen wir, um ſeine Nachfolger heißen zu koͤnnen, alles aufſuchen und aufbieten, was uns Leiden und Schmerzen machen kann? Sollen wir uns ſelbſt al⸗ lerlei Leiden und Qualen auflegen, oder andere Men⸗ ſchen eſe ſchen ſo lange reizen, bis ſie uns feindſelig angreifen, an mißhandeln, peinigen und toͤdten? Das ſollen wir le, nicht, und das that auch Jeſus nicht. Er litt nicht lene und rief die Leiden nicht ſelbſt herbei, wenn er ihnen Eſt entgehen konnte, ſondern nur dann litt er, als er k dh um der Wahrheit, um des Guten, um Pflicht und fant, Gewiſſens willen es fuͤr noͤthig hielt, ſich den Leiden n de zu unterziehen. Er litt nicht eher, als bis er ſeinen lel Leiden nicht anders als durch Ungehorſam gegen iter Gott und Aufopferung ſeiner guten Sache haͤtte urd entgehen koͤnnen; dies letzte wollte er nicht, ſondern te er wollte lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun. Und darinne hat er auch uns ein Beiſpiel gegeben, on daß wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen, und das ge⸗ ſoll uns Gelegenheit geben, uns an das Spruͤch⸗ ds wourt zu erinnern: Man muß lieber Unrecht leiden, eW al,s Unrecht thun. Ntch Lext. Luk. 18, 31 — 43. Nain rhut⸗ Wir denken hierbei an das Sprichwort: . dnn Man muß lieber Unrecht leiden, als i Unrecht thun. Wir werden dabei zeigen: Selud 1) Wie Jeſus hierinne uns ein Bei⸗ ‚GH,ẽ ſpiel gegeben habe. D 2) Wie es auch fuͤr uns gut ſey, ſeinem 8 Beiſpiele nachzufolgen. D A 1 Chriſtus hat gelitten fuͤr uns, und uns ein Vorbild gelaſſen, daß wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen, das koͤnnen wir insbeſondere alsdann ſagen, wenn wir ſein Leiden als ein Beiſpiel und eine Bekraͤftigung des Spruͤchworts betrachten: Man muß lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun, denn das iſt eben das Vorbild, das uns Jeſus ge⸗ laſſen, das er uns an ſeinem Beiſpiele gezeigt hat, daß, und wie man lieber Unrecht leiden und Unrecht uͤber ſich ergehen, als ſich dadurch bewegen laſſen muͤſſe, etwas zu thun das Unrecht iſt, oder etwas zu unterlaſſen, was Recht iſt. Jeſus ſpricht im heutigen Evangelio von dem großen Leiden, das uͤber ihn kommen wuͤrde, und das ſchon ſo nahe ſey, daß ſein gegenwaͤrtiger Gang nach Jeruſalem, nichts anders als der Hingang zu ſeinem Leiden ſey. Daß er dieſes Leiden nicht ver⸗ dient habe, ſondern daß es ein großes Unrecht ſey, das man ihm anthue, davon war nicht allein Er fuͤr ſeine Perſon uͤberzeugt, ſondern davon koͤnnen auch wir uns, und kann ſich jeder Unpartheiiſche leicht uͤberzeugen, wenn er erwaͤgt und ließt, was Jeſus vorher gethan, und wie er ſein Leben ange⸗ wandt hat. Von ſeinem oͤffentlichen Wandel war faſt jeder Schritt von einer Wohlthat gegen irgend einen Ungluͤcklichen oder Huͤlfsbeduͤrftigen bezeich⸗ net, und ſelbſt noch auf dem Wege nach Jeruſalem, wo er wohl wußte, daß er dort viel leiden wuͤrde, . war ter te thei heeri tor wa gen hen gene tar hene As ſurk L ein hat ſeift lnr t ei ſſten aledein iel wd ace tih ſus ge t hit, recht ſen Ghros don Nn D Und Gen gong N cht te⸗ t ſe in E fGnen heiſce „vas ange el we irgen beſet girde, car — 227 war ſein Herz noch offen fuͤr die Bitten und Be⸗ duͤrfniſſe der Elenden, und verſaͤumte die Gelegen⸗ heit nicht, einen Ungluͤcklichen gluͤcklich zu machen. Fuͤr das alles hatte er mehr Lob, Beifall und Be⸗ lohnung, als Beſtrafung und Mißhandlungen ver⸗ dient. Eben ſo wenig war auch in ſeinem ſtillen einſamen Leben, im Kreiße ſeiner Freunde und Fa⸗ milie, oder in den ſtillen Beſchaͤftigungen der Ein⸗ ſamkeit etwas Straͤfliches, was ihn einer Zuͤchti⸗ gung werth gemacht haͤtte. Nehmen wir ferner ſeine Reden und den Un⸗ terricht, den er theils oͤffentlich vor allem Volke, theils ſeinen vertrauten Schuͤlern insbeſondere er⸗ theilte, ſo zeichnete ſich alles, was er ſagte, auch hierinne durch Weisheit und Wahrheit aus, alles war aus tiefer Menſchenkenntniß geſchoͤpft, und war auf Verbreitung guter Geſinnungen und Tu⸗ genden abgeſehen. Zwar ſah er ſich eben darum genoͤthiget, manchen Menſchen auch etwas Unan⸗ genehmes zu ſagen, aber es war doch Wahrheit, war wohlgemeint, und diente zur Entlarvung der Heuchler und Boßhaften. Alſo verdiente er durch das alles nicht Leiden, Verfolgung und Strafe, ſondern Ehre, Achtung und Belohnung. Das Leiden, das ihn betraf, war alſo in jeder Ruͤckſicht ein ungerechtes und unverdientes Leiden, denn er hatte kein Unrecht gethan, und war kein Betrug in ſeinem Munde erfunden worden. Alſo, er mußte Unrecht leiden, aber H . P 2 Er 22 Er mußte nicht ſowohl, ſondern er wollte lieber Unrecht leiden. Daß er das, was uͤber ihn kam, leiden wollte, ergiebt ſich unter andern auch daraus, daß er es vorher wußte, und ſein Schick⸗ ſal ihm gar nicht unvermuthet kam. Mit Gewiß⸗ heit und Beſtimmtheit ſprach er mit ſeinen Juͤngern davon, dies ſehen wir aus unſerm Evangelio, wo er zu ſeinen Juͤngern ſagt: „Sehet, wir gehen hinauf gen Jeruſalem, und es wird alles vollendet werden, das geſchrieben iſt durch die Propheten von des Menſchen Sohn. Deunn er wird uͤberant⸗ wortet werden den Heiden, und er wird verſpottet unnd geſchmaͤhet und verſpeiet werden. Und ſie werden ihn geiſſeln und toͤdten, und am dritten Ta⸗ ge wird er wieder auferſtehen. Und wer zwang ihn nach Jeruſalem zu gehen? Niemand zwang ihn dazu. Seine Juͤnger, und insbeſondere Petrus, nachdem er ihnen von ſeinen Leiden, die er zu Jeru⸗ ſalem wuͤrde erdulten muͤſſen, geſagt hatte, riethen— ihm vielmehr ſeiner ſelbſt zu ſchonen, und dennoch gieng er nach Jeruſalem. Und als er in Jeruſa⸗ lem war, ſtunden ihm noch mancherlei Wege offen, ſeinen Leiden zu entgehen, und ſein Leben zu erhal⸗ ten; aber er gieng ſie nicht, dieſe Wege, ſondern gieng ſeinen Leiden vielmehr ſelbſt entgegen. Ein Beweiß, daß er nicht durch irgend eine aͤußere Ge⸗ walt und unvermeidliche Nothwendigkeit gezwungen wurde zu leiden, ſondern daß er leiden wollte, daß es ſein eigener Wille war. Und len tor dar un ge Leid iine N ti ſ Ud olte n e h Siſt⸗ Neti ngen 9, tn gehen lendet heten tant⸗ ſpottt nd ſt 1 Tu⸗ 1 n hen, n tet nnh eruſce dfet⸗ erhol⸗ ndern Eit G ungen 7 N Und 229 Und warum wollte er denn leiden? War es denn ſo etwas Suͤßes fuͤr ihn, war er denn etwa von ſo ganz anderer Natur als andere Menſchen, daß der Schmerz und das Leiden ſo etwas Angeneh⸗ mes fuͤr ihn geweſen waͤre, und daß er darinne ein Vergnuͤgen gehabt haͤtte, wofuͤr Andere ſich ſcheuen und ſchaudern? Das koͤnnen wir von Jeſu nicht ſa⸗ gen. Vielmehr fuͤhlte er es gar wohl, was es heiße, Leiden und Schmerzen erdulden muͤſſen, er hatte eine ſo deutliche und lebhafte Vorſtellung davon, daß ſeine Natur ſelbſt einen Augenblick davor zu⸗ ruͤckſchauderte, einige Augenblicke zitterte und zagte, wie ſeine Seele den letzten und feſteſten Entſchluß faſſen wollte, aber er faßte ihn doch, den großen und ſchweren Schluß: Ich will den Kelch trinken, der mir jetzt gereicht wird, er r ſey auch ſo. bitter als eer wolle. Warum wollte er denn alſo? Warum ſuchte er einem Leiden nicht zu entgehen, das ſo ungerechter Weiſe ihm zugefuͤgt wurde? Darum, weil er ihm nicht anders als durch Unrechtthun haͤtte entgehen koͤnnen, weil er haͤtte dem großen Zwecke, zu dem ihn Gott berufen hatte, und zu dem er den Beruf in ſich immer ſo tief fuͤhlte, entgegen handeln, und etwas unterlaſſen muͤſſen, was er einmal fuͤr ſeine hoͤchſte und heiligſte Pflicht erkannt hatte, und ſich dazu in ſeinem Geiſte verbunden achtete. Die Abſicht Jeſu war, die Menſchen zu beſ⸗ ſerer Erkenntniß der Wahrheit zu bringen, ihnen P 3 eine 239 eine reinere und wuͤrdigere Gottesverehrung, mehr Tugend, Sittlichkeit und Gerechtigkeit zu lehren, als ſie bisher von den Phariſaͤern gelernt hatten. Haͤtte er dieſe Abſicht aufgeben, gegen die vorhan⸗ denen Irrthuͤmer, Mißbraͤuche und Unordnungen ſich gleichguͤltig bezeugen, dazu ſtillſchweigen, oder ſie gar beguͤnſtigen und empfehlen wollen, ſo wuͤr⸗ den ſeine maͤchtigſten und erbittertſten Feinde, die Phariſaͤer und Schriftgelehrten, ſich um ihn nicht bekuͤmmert, ihn nicht gehaßt und verfolgt, wohl gar geehrt und belohnt haben. Haͤtte er ferner ſich nach den Wuͤnſchen des Volks bequemen, haͤtte er ſich an die Spitze der Unzufriedenen ſtellen, eine Revolution in der buͤrgerlichen Verfaſſung unter⸗ nehmen, und ſein Gluͤck auf eine ſolche Art machen wollen, wie es jetzt ſo manche auf dem Wege der buͤrgerlichen Revolutionen zu machen ſuchen, ſo wuͤrde das Volk, das ſchon in der Meinung, an ihm einen Revolutionsfreund zu finden, ſich an ihn angeſchloſſen, ihn triumphirend in Jeruſalem ein: gefuͤhrt, und Hoſianna dem Sohne David, ſtatt des Kreutzige ihn, gerufen hatte, ſeine Loßlaſſung verlangt, ihn mit Gewalt aus den Haͤnden ſeiner Richter befreit und zum Regenten ausgerufen ha⸗ ben, ja es wuͤrde gar nicht ſo weit gekommen ſeyn, daß man ihn gefaͤnglich eingezogen haͤtte, denn auch ſelbſt denen, die ſeine Gefangennehmung ver⸗ anſtalteten, den Hohenprieſtern, waͤre mit einer buͤr⸗ gerlichen Revolution mehr als mit einer Religions⸗ ver⸗ i eit tel we e ſ ſot Un geb M wi het ben d n u bie der all 231 verbeſſerung gedient geweſen. Und ſelbſt im Ver⸗ hoͤr vor dem hohen Rathe haͤtte Jeſus das Todesur⸗ theil noch abwenden koͤnnen, wenn er ſeine Behaup⸗ tungen haͤtte widerrufen, der Wahrheit untreu werden, und ſich nach den Abſichten ſeiner Nichter . bequemen wollen. Aber das alles wollte er nicht, weil es Unrecht war, und da er ſeinen Leiden nicht anders haͤtte ent⸗ gehen koͤnnen, als wenn er Unrecht gethan, und eine beſſere Sache gegen eine ſchlechtere vertauſcht haͤtte, ſo wollte er lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun. Und darinne hat er denn auch uns ein Beiſpiel ge⸗ geben, und uns ein Vorbild gelaſſen, daß wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen. Wie wir ihm nun darinne nachfolgen ſollen, und warum eine ſolche Nachfolge fuͤr uns gut und beilſam iſt, das wollen wir jetzt zweitens ſehen. II. Es iſt ſchon im Eingange vorlaͤufig bemerkt worden, daß es ein großer Mißverſtand ſeyn wuͤrde, wenn man glauben wollte, die Nachfolge Jeſu ver⸗ binde uns, die Leiden aufzuſuchen, die Zahl derſel⸗ ben gefliſſentlich zu vermehren, ſich ſelbſt Schmerzen zu machen, oder andere Menſchen ſo lange zu reizen, bis ſie unſere Feinde, Verfolger und Peiniger wer⸗ den. Das hat ja Jeſus ſelbſt nicht gethan, und alle diejenigen, die ſich freiwillig und ohne Noth zu Maͤrtyrern dargeboten, und gleichſam aufgedrungen P 4 ba⸗ haben, alle die, die aus uͤbelverſtandenet Froͤmmig⸗ keit, ſich ſelbſt Schmerzen und Leiden gemacht, ihren RNuͤcken freiwillig gegeißelt, ihrem Leibe die Rah⸗ rung entzogen, und durch Faſten und Wachen ihr Fleiſch haben kreutzigen wollen, ſind darum noch keine beſſern Nachfolger Jeſu geweſen, ſondern ſind vielmehr einen andern Weg gegangen als Jeſus ge⸗ gangen iſt; denn die Nachfolge Jeſu beſtehet eigent⸗ lich darinne, daß man alsdann leide und das Leiden nicht ſcheue, wenn man ihm nicht anders als durch “ Unrechtthun entgehen kann. Man kann alſo ein Nachfolger Jeſu ſeyn, und doch vielen Leiden entgehen, denn man kann 1) allen den Leiden entgehen, die als ver⸗ diente und verſchuldete anzuſehen ſind. Wer Unrecht thut und darum leiden muß, der leidet kein Unrecht, ſondern was ſeine Thaten werth ſind. Die⸗ ſen Leiden entgehet der Nachfolger Jeſu ganz, weil er ſich huͤtet Unrecht zu thun, und dafuͤr ſorget, daß kein Betrug in ſeinem Munde erfunden werde. Man kann fſerner 2) allen den Leiden entgehen, die durch recht⸗ maͤßige und erlaubte Mittel abgewendet werden koͤnnen. Der Nachfolger Jeſu braucht nicht alles Unrecht zu leiden, was man ihm zufuͤgen will, ſondern er kann ſich dagegen vertheidigen, wie ſich Jeſus auch gegen die Beſchuldigungen ſeiner Widerſacher vertheidigte, er kann die Macht und die e Mittsl, die er in Haͤnden hat, brauchen, um die ſitd ut⸗ ſeine leide d⸗ uf k Un untte ſient de M 1 tiſ nicht Wn de⸗ ch ſhen der Fale ent tktige e M⸗ Ghn ie in ho⸗ n ſid ſus ge eigent leldet hurch 1, und bet⸗ Ver det ktich . N. , 4, M wetbt⸗ recht tendei aucht fügen , ſelne n , e⸗ — 233 feindſeligen Anſchlaͤge derer, die ihm ſchaden wollen, zu vereiteln, wie Jeſus auch ſo manche Anſchlaͤge ſeiner Feinde und Verfolger vereitelte und ihren . Schlingen entgieng. Die Rede iſt nur von ſolchen Leiden, die man um der Wahrheit, des Rechts, und des Guten willen erdulden muß, und die man auf keine andere Art vermeiden kann, als wenn man der Wahrheit, dem Recht und der Tugend untreu wird, und ſich unrechtmaͤßiger Mittel be⸗ dient, um zu ſeinem Zweck zu gelangen und den Leiden zu entgehen. Da tritt der Grundſatz ein: Man muß lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun, und da hat uns Jeſus ein Vorbild gelaſſen, daß wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen. Es iſt alſo nicht von allen Leiden, ſondern nur von einer ein⸗ zelnen Gattung derſelben die Rede, und es iſt alſd ſo ſchwer nicht, dem Spruͤchwort und dem Vorbil⸗ de Jeſu nachzukommen, als es dem erſten Aublick nach ſcheinen koͤnnte, und man kann folglich nicht ſagen, daß der Nachfolger Jeſu ungleich mehr als andere Menſchen leiden muͤßte. Nur in einem Falle leidet er mehr, in allen andern Faͤllen aber weniger. Was nun aber dieſen Einzigen Fall betrifft, ſo iſt es auch des Menſchen Schade nicht, wenn er lie⸗ ber Unrecht leidet, als Unrecht thut, denn er ge⸗ winnt immer mehr dabei als er verliert, und er han⸗ delt kluͤger, als wenn er das Gegentheil thaͤtt. thun entgeben will, ſo iſt es doch immer noch un⸗ gewiß, ob man ihm wirklich entgehe, oder wenn man ihm auch auf der einen Seite entgangen iſt, ſo faͤllt man vielleicht auf der andern Seite deſto tiefer darein. Geſetzt, Jeſus haͤtte ſich nach den Abſichten des Volks bequemt, haͤtte ſich zum Koͤni⸗ ge machen laſſen, ſo wuͤrde er zwar diejenigen auf ſeiner Seite behalten haben, die eine Revolution wuͤnſchten und auf dieſelbe hofften, aber er haͤtte dagegen wieder einen andern Feind bekommen, an den gegenwaͤrtigen Beherrſchern des juͤdiſchen Lan⸗ des, waͤre in einen Krieg verwickelt worden, deſſen Ausgang ungewiß war, und wenn es den Roͤmern gelungen waͤre, ihn in ihre Haͤnde zu bekommen, ſo waͤre der Kreutzestod noch das Wenigſte gewe⸗ ſen, was er haͤtte leiden und ausſtehen muͤſſen. Da haͤtte er denn doppelt verlohren, denn er haͤtte nun nicht allein gelitten, ſondern auch Unrecht gethan, und den Troſt ſeines guten Gewiſſens verlohren. Und ſo gehet es mit vielen Menſchen, die einem Leiden durch Unrecht zu entgehen ſuchen. Mancher ſucht durch Unwahrheit, Luͤgen und Betrug einer Strafe zu entgehen, ſich durchzuluͤgen, aber ſeine Luͤgen und ſein Betrug wird entdeckt, und er hat dann doppelten Schaden, beſtehet mit doppelter Schande und verliert das Zutrauen der Menſchen noch weit mehr. Mancher ſucht den Leiden und Ungemaͤchlichkeiten, die mit der Armuth verbunden ſind, 1) Wenn man einem Leiden durch Unrecht⸗ SchuG cun (der Polen e deſt ch der Koni n lution hutte a, n n deſen inert lcen , ger 4. D tte tut getr Gren. einenn nchet kinnk ſeint er hor ppele enſce hen td⸗ ſind, durch Diebſtahl, Raub, Bevortheilung, fal⸗ ſche Waare, Betrug im Handel u. ſ. w. zu entge⸗ hen, aber oft macht er ſich dadurch noch ungluͤckli⸗ cher, verliert mit dem unrechterworbenen oder ge⸗ ſtohlenen Gute auch das rechtmaͤßige, und wird bei dem allgemeinen Mißtrauen gegen ihn, noch aͤrmer. Mancher ſucht durch Selbſtrache und Wiederver⸗ geltung ſeinen Widerſachern wehe zu thun, und ſich furchtbar zu machen, damit man es nicht wage, ihm etwas zuwider zu thun; aber oft erbittert er dadurch ſeine Gegner nur noch mehr, vermehrt ihre Feind⸗ ſchaft, und verliert auch daruͤber die Freundſchaft derer, die an ſeiner niedrigen Rachſucht ein Miß⸗ fallen haben. Und ſo iſts in jedem andern Falle, wo der Menſch Unrecht mit Unrecht vertreiben oder verhindern will. Es iſt immer ungewiß, ob er ſei⸗ ne Abſicht erreiche, und wann er ſie nicht erreicht, ſchadet er ſich immer doppelt, da hingegen der, derß lieber Unrecht leidet als Unrecht thut, doch nur auf einer Seite leidet, auf der andern aber immer ge⸗ winnet, wenigſtens das gewinnet, daß er ſich nichts vorzuwerfen hat, und immer die guten, beſſern und aͤdlern Menſchen auf ſeiner Seite behaͤlt. 2) Wenn man lieber Unrecht leidet als Un⸗ recht thut, ſo kann man immer einen beſſern Ausgang ſeiner Schickſale erwarten. Jeſus litt Unrecht, aber das Leiden waͤhrte nicht ewig, es war bald uͤberſtanden, und dann wur⸗ de ſine gekraͤnkte Ehre wieder gerettet, ſein Name une ungleich mehr erhoͤhet und geprießen, als es vorher geſchehen war, und die Aufopferung ſeines Lebens mit einem Gluͤcke vergolten, bei welchem kein Wech⸗ ſel Statt fand. Wer lieber Unrecht leidet, als Un⸗ recht thut, hat immer an den Allmaͤchtigen einen Freund, der auch das groͤßte Uebel zum Beſten wenden, und aus dem groͤßten Leiden Freude ma⸗ chen kann. Man gehet alſo imumer ſicheret und gewiſſer, wenn man lieber Unrecht leidet, als Unrecht thut. Entgeht man durch Unrechtthun auch einem Leiden, ſo verfaͤllt man dadurch wieder in ein anderes, das oft noch groͤßer iſt, und bei dem man den Troſt und die Hoffnung nicht hat, die mit dem Rechtthun ver⸗ bunden iſt. Lieber alſo Unrecht gelitten, als un⸗ recht geſtritten. Lieber ein kleines ungewiſſes Uebel gegen ein groͤßeres und gewiſſeres erwaͤhlt. Was huͤlfs dem Menſchen, wenn er allen Leiden der Erde entgienge, und die ganze Welt gewoͤnne, naͤhme aber Schaden an ſeiner Seele. Wer Unrecht thut, muß immer in Furcht und Sorgen leben, wer aber Gott fuͤrchtet und Recht thut, der iſt bn angemehm. „. ihn. gen hur⸗ ſnd Peron be, the ene Weg⸗ ls Ur en eNr Beſn de intn epſſet, t thut. en 28, M Teſ un in ten 6 e ſe 4 det f t, de ſhn N Sine. ſhit Am Sonntage Invocavit. / Hunger thut weh. Da Jeſus vierzig Tage gefaſtet hatte, hungerte ihn. Das heißt nicht, er habe erſt nach vierzig Ta⸗ gen gehungert, und waͤhrend der Zeit gar keinen Hunger gefuͤhlt; denn das vierzigtaͤgige Faſten be. ſtand auch nicht darinne, daß er gar nichts zu ſich genommen, nichts von Nahrungsmitteln genoſſen habe, ſondern unter dem Faſten iſt nur ſo viel zu verſtehen, daß er keine ordentlichen und gewoͤhnli⸗ chen Nahrungsmittel zu ſich nahm. Dies war nun eine Folge ſeines vierzigtaͤgigen Aufenthalts in der Wuͤſte, wohin er ſich begeben hatte, um uͤber ſein Vorhaben, und ſeinen kuͤnftigen Beruf nochmals ernſtlich nachzudenken, und ſich dazu vorzubereiten. l Der — — Der Entſchluß, als debrer des Volks, als Re⸗ ligionsverbeſſerer oder Reformator, oͤffentlich auf⸗ zufangen. Von der Groͤße und Wichtigkeit ſeines die Einſamkeit, um mit Betrachtungen und Ueber⸗ legungen, ſo wie mit Gebet und Unterhaltung mit Gott, ſeinen Geiſt zu ſtaͤrken, und ſeinen Entſchluͤſ⸗ wieder wankend gemacht werden koͤnnte. Hier in dieſer Einſamkeit, in der oͤden und wird, fehlte es ihm an den gewoͤhnlichen Nahrungs⸗ mitteln, und er mußte ſich bloß mit dem behelfen, was ſich in der Gegend fand, mit Wurzeln, Kraͤu⸗ Honig, wie es beim Johannes den Taͤufer der Fall war, ſo daß er alſo in vierzig Tagen keine ordentli⸗ che Mahlzeit zu ſich genommen hatte. ſer Nahrung nicht gewohnt war, ſich nicht mehr rer vorigen Speiſe, d. h. es hungerte ihn. In dieſem Zuſtande kam denn ein unbekannter Menſch zu ihm, der bald der Teufel, bald der Ver⸗ ſucher genennt wird, und that ihm einen Vorſchlag, goͤtt⸗ zutreten, war nun ſo weit bei ihm zur Reife gekon ⸗·— men, daß er im Begriff war, das große Werk an⸗ Vorhabens uͤberzeugt, begab er ſich nochmals in ſen diejenige Feſtigkeit zu geben, die durch nichts unbewohnten Gegend, welche die Wuͤſte genennt tern, wilden Erdgewaͤchſen, auch wohl mit wildem Endlich aber wollte doch ſeine Natur, die die⸗ mit dieſer ſchlechten kraftloſen und wilden Koſt be⸗ friedigen laſſen, ſondern ſehnte ſich wieder nach ih⸗ 4 durch deſſen Defolgung Jeſus ſich ihm als einen l ain ſa e Re h ⸗ gelunn: Daken t ſeins mals in Uebe ing ſcliſ⸗ iche den gerennt tungs⸗ helſen, Krix fiſden de el tdentle ie die t nitt t ſiß iht anut 1 N ſ, ltc 239 gortlichen Geſandeen, als den Meſſias, auf einmal beweiſen koͤnnte. Dieſer Vorſchlag gruͤndete ſich auf eine Erfahrung, von der er glaubte, daß ſie auch hier ſi ch beſtaͤtigen, und Jeſum bewegen wuͤrde, ſich denſelben gefallen zu laſſen. Er, der Verſu⸗ cher, wußte wohl, Hunger thut weh, alſo glaubte er um ſo viel eher mit ſeiner Zumuthung Gehoͤr zu finden. Aber Jeſus wußte auch, was Hunger er⸗ laube und nicht erlaube, und ließ es dadurch nicht zu einem Mißbrauch des Spruͤchworts kommen, das wir jetzt zum weitern Gegenſtande unſrer Be⸗ trachtung machen wollen. Text. Matth. 4, 1I — II. Mit dieſer Erzaͤhlung verbinden wir alſo das Spruͤchwort: Hunger thut weh. Wir werden dabei 1) den Mißbrauch des Spruͤchworts angeben, 2)0 den rechten Gebrauch deſſelben beſtimmen. I. Der Unbekannte, der ſich zu Jeſu in der Wuͤ⸗ ſte geſellte, und ſich in ein Geſpraͤch mit ihm einließ, hatte entweder aus der Unterredung mit ihm, oder aus andern Aeußerungen und Zeichen bemerkt, daß Jeſus bisher an Nahrungsmitteln Mangel gehabt habe, und ſich nach ſeiner ordentlichen und gewohn⸗ ten ten Speiſe ſehne. Da er nun wußte, daß Hunger weh thue, und den Menſchen zu allen bewegen koͤn⸗ ne, ſo forderte er Jeſum zu einen Verſuche auf, der nicht allein ſeinen Hunger befriedigen, ſondern ihn auch zugleich in ſeiner Groͤße und Hoheit zeigen koͤnnte. Biſt du Gottes Sohn, ſprach er zu ihm, ſo ſprich, daß dieſe Steine Brod werden. Jeſus fand aber nicht fuͤr gut, dieſer Aufforderung zu fol⸗ gen. So dringend auch ſein Hunger und ſein Ver⸗ langen nach Brod war, ſo wollte er doch auf ſolche Art kein Brod haben, ſondern lehnte die Zumu⸗ thung mit der Antwort ab: Der Menſch lebt nicht vom Brod allein, ſondern von einem jeglichen Wor⸗ te, das durch den Mund Gottes gehet. Wenn er auch jetzt noch kein Brod habe, ſo werde er doch darum nicht Hungers ſterben, denn der Allmaͤchtige, deſſen Machtwort ſchon allein hinreichend ſey, alles zu erhalten, habe noch Mittel genug, auch ihm das Leben zu friſten, und zu erhalten. Jeſus hielt ſich alſo nicht fuͤr betechtiget aus Steinen Brod zu machen, wenn er es auch gekoͤnnt haͤtte. Er hielt es fuͤr Unrecht von Gott ein Wunder zu verlangen, oder ſelbſt ein Wunder zu thun, das jetzt weiter keinen Zweck habe, als bloß den Hunger zu ſtillen, und zu weiter nichts nuͤtze. So groß ſein Hunger war, und ſo weh er ihm that, ſo wollte er ihn doch nicht durch ein Mittel ſtillen, das er fuͤr unrecht und uͤbel angewendet hielt. ! u Dar⸗ Un der n vet eini i doch tat es u in ſen ige ne hon den aus hunget ntbr⸗ uf de enn iht. t egen n ihn zu ſth Ve⸗ ſolche Znu t ice Wor enn er dch N, alu n N t eus etör ott t det zu oblt⸗ nut nttt ſiln Dar⸗ — 241 Daraus ergiebt ſich alſo: Es wuͤrde ein Miß⸗ brauch des Spruͤchworts ſeyn, wenn man damit jedes Unrecht rechtfertigen, und es fuͤr ein Privilegium derer anſehen wollte, die ſich anf unrechten Wegen taͤhren, und mit unrechten Mitteln ſich Unterhalt verſchaffen wollen. Hunger thut weh, ſo ſagt man⸗ cher, der einen Betrug, einen Diebſtahl, oder ſonſt ein Unrecht begangen hat, „der Hunger hat mich dazu getrieben; wenn man nichts zu leben bat, und doch nicht gern verhungern will, ſo muß man wohl manchmal etwas thun, was nicht recht iſt, und kann es mit der Ehrlichkeit ſo genau nicht nehmen. Nahm doch David auch die Schaubrode vom Altare, da er hungerte; erlaubte doch Jeſus auch ſeinen Juͤngern am Sabbath Aehren auszuraufen, um damit ihren Hunger zu ſtillen.“ Aber es wuͤrde ein Mißbrauch des Spruͤchworts ſeyn, wenn man damit jedes Unrecht rechtfer⸗ tigen, und jedem Diebe, Raͤuber und Ungerechten das Wort reden wollte. Denn 1) fragt ſichs bei jedem Menſchen, der aus Hunger Unrecht thut: Waren denn keine andern, rechtmaͤßigen und erlaubten Mittel vor⸗ handen, wodurch man dem Hunger wehren, und dem Verhungern entgehen konnte, daß man durch⸗ aus zu unrechten Mitteln ſchreiten mußte? Man wird ſo leicht keinen Fall finden, wo man das behaupten koͤnnte. Man nehme die melſten Men⸗ „. ſchen, 242 geſtohlnem Gute ſaͤttigen wollen, und man wird ge⸗ meiniglich finden, daß die Noth noch gar nicht ſo groß ſey, daß ſie verhungern muͤßten, wenn ſie nicht Unrecht thaͤten, ſondern daß es vielmehr Habſucht und Ungenuͤgſamkeit iſt, die ſie zum Uneechtthun verleitet. Zu eſſen haͤtten ſie wohl um den Hunger zu ſtillen, aber ſie wollen auch etwas Gutes eſſen, wohlleben, ſich guͤtlich thun, wollen reichlich haben, mehr als die Nothdurft erfordert, und wenn dazu der ordent⸗ liche ehrliche Erwerb nicht hinreicht, ſo erlauben ſie ſich Unrecht, Betrug, Diebſtahl, Raub u. ſ. w. Oder wo das der Fall nicht, ſondern wirklich Noth vorhanden iſt, ſo waͤre doch dieſer Noth leicht abzu⸗ helfen, wenn man arbeitſam, fleißig und ordentlich ſeyn und haushalten wollte. Wer arbeiten will, und ordentlich arbeitet, findet immer ſein Brod, ohne daß er es auf unrechten Wegen zu ſuchen braucht, und wenn ihm ja einmal eine Noth zuſtieße, wo der Verdienſt fuͤr den gegenwaͤrtigen Augenblick nicht binreichen wollte, ſo finden ſich immer noch gute und wohldenkende Menſchen, die einen ordentlichen, ehr⸗ lichen und fleißigen Menſchen unterſtuͤtzen, und ihm aus der Roth helfen. Nur ordentlich, ehrlich und fleißig muß man ſeyn, und das Seine thun, damit die Leute Zutrauen zu einem haben, dann hat es mit dem Hungerleiden gewiß keine Noth, und wenn alle Stricke reißen, ſo ſteht noch der Weg offen, jeman⸗ den um ein Stuͤckchen Brod anzuſprechen, das dem wirk⸗ ſchen, die ſich vom Unrecht naͤhren, und ſich von ger un M ae⸗ D no 5 ſi cdon ge⸗ licht 6 ſe nigt chtnn etlit ſtilen glieben, hr a Urdent denſ. . .,n Nh obſi⸗ Nnechc en 0d thr Prtuct. po N f itt te uan b iher chun dannl en etnd jem⸗ pet. 243 wirklich Hugrigen gewiß nicht ſo leicht verſagt wer⸗ den wird. Der Hunger thue alſo ſo wehe, als er wolle, ſo kann man damit das Unrechtthun doch nicht rechtfertigen, weil es noch immer rechte und erlaubte Mittel genug giebt, dem Hunger zu wehrer und abzuelfen. 2) Wenn das Spruͤchwort: Hunger thut weh, auch nur kleines Unrecht rechtfertigte, ſo waͤre damit der Weg auch zum großen, und zu allen Arten von Ungerechtigkeiten geoͤffnet, und man wuͤrde den Hunger zum Vorwande brauchen, wo er auch nicht iſt. Je groLͤßer der Hunger, der Mangel und die Noth waͤre, deſto groͤßer muͤßte dann auch die Erlaubniß zum Unrechtthun ſeyn, und deſto groͤßer duͤrfte das Unrecht ſelbſt ſeyn; denn wer kann denn einem Menſchen in ſeinen Magen ſehen, um beſtimmen zu koͤnnen, wie groß ſein Hun⸗ ger ſey, wer kann in eines Jeden Beutel, in eines Jeden Kuͤche oder Hausweſen ſehen, um ſagen zu koͤnnen, wie groß ſein Mangel und ſeine Noth ſey. Mangel und Noth ſind ſehr unbeſtimmte Begriffe, und mancher wuͤrde etwas fuͤr Mangel und Noth ausgeben, wo ein Anderer noch keine ſieht. Wer gewohnt iſt, immer etwas Gutes zu eſſen und zu trinken, der wird das ſchon Mangel und Hungers⸗ noth nennen, wenn er mit trockenem Brode oder ſchlechter und geringer Koſt ſich behelfen muß. Es ſtuͤnde alſo beinahe in eines Jeden Willkuͤhr, ſeine Q 2 HD Noth 244 — Noth ſelber zu beſtimmen, und zu ſchaͤtzen, und wenn durch die Noth und den Hunger das Unrecht erlaubt wuͤrde, ſo koͤnnte er ſich deſſen gar viel er⸗ lauben, und ſich dann mit der Noth entſchuldigen. Auf dieſe Weiſe wuͤrde man ſich in ein Labyrinth von Schwierigkeiten verwickeln, wo man nicht mehr herauskommen, und nicht mehr wiſſen koͤnnte, wo das Recht aufhoͤrte, und das Unrecht anfienge. Die Graͤnzlinie zwiſchen Recht und Unrecht muß alſo beſtimmt gezogen bleiben, und der Menſch darf nicht nach Willkuͤhr daruͤber hinaus gehen koͤnnen, urnd ſo darf auch das Spruͤchwort: Hunger thut weh, keine Veraͤnderung darinne machen. Was Unrecht iſt, kann und darf auch der Hunger nicht zu Rechte machen koͤnnen, ſonſt iſt jeder Art von Unge⸗ rechtigkeit, jedem Raube, Diebſtahle u. ſ. w. The und XThor geoͤffnet. Was aber 32) die vorhin angeführten Beiſpiele betrif, von David und den Juͤngern Jeſu, ſo beweiſen dieſe das Gegentheil nicht, denn hier war kein wirkli⸗ ches, ſondern nur ſcheinbares Unrecht. Da⸗ vid nahm und aß die Schaubrode, die taͤglich auf den Altar gelegt zu werden pflegten, und hernach den Prieſtern heimfielen, aber er nahm ſie nicht heimlich, nicht gewaltſam, nicht diebiſcher und betruͤglicher Weiſe, ſondern mit Wiſſen und Bewilligung des Prieſters, dem ſie zufielen und angehoͤrten, und der ganze Unterſchied beſtand bloß darinne, daß ſie et⸗ was h d Unncht alte⸗ ulh. yrre ht nt⸗ te, M D aſd derf ren, r tht WH ſcht u Wnge⸗ lfrtſt rbieſe Uitkl De t u ch den unſich glihe g undte ſi 6 “ was fruͤher von dem Altar weggenommen wurden, als es ſonſt gewoͤhnlich war, und daß einmal andere Leute das genoſſen, was ſonſt der Prieſter ſelbſt zu eſſen pflegte, aber diesmal einem Andern abgetreten hatte. Und das Ausraufen der Aehren, das Jeſus ſeinen Juͤngern um ihres Hungers willen erlaubte, war an ſich keine verbotene Handlung, vielmehr war es jedem Reiſenden und Hungrigen im juͤdiſchen Lan⸗ de erlaubt, ſich Aehren auszuraufen, oder eine Frucht anm Wege abzubrechen, wenn ihn der Hunger dazu trieb, ſo wie man auch bei uns dem hungrigen Laſt⸗ thiere erlaubt, ſich einen Mund voll von der am Wege ſtehenden Frucht unter dem Namen der Rei⸗ terzehrung abzurupfen, — ſondern der ganze An⸗ ſtoß, den die Juden daran nahmen, beſtand bloß darinne, daß Jeſu Juͤnger es am Sabbath thaten. Wider die Sache ſelbſt hatte man nichts, nur wider den Tag, an dem ſie geſchah, — das war aber ein Irrthum, ein Vorurtheil, das Jeſus widerlegte, und bewieß, daß der Menſch nicht um des Sab⸗ baths willen da ſey, ſondern der Sabbath um des Menſchen willen. Wer wirklich Unrecht thut, darf ſich alſo nicht dieſe Beiſpiele berufen, und es bleibt immer ein Mißbrauch des Spruͤchworts, wenn man Unrecht und Uebelthaten damit beſchoͤnigen wollte. Inzwi⸗ ſchen bleibt das Spruͤchwort doch immer ein wahres Wort, von dem wir auch einen guten und nuͤtzli⸗ Q 3 chen 24⁵ in unſerm Gedaͤchtniß aufbewahren koͤnnen. 1) Es iſt ein rechter und nuͤtzlicher Gebtauch des Spruͤchworts, wenn wir es uns eine Ermunte⸗ ten Mittel anzuwenden, welche druͤckenden Mangel und Hunger abwenden, und die Erwerbung der fehlt, und wem die Arbeit Mißvergnuͤgen oder Be⸗ ſchwerde macht, der ſollte nur immer bedenken, daß Hunger und Mangel noch ungleich weher thue, als zum Hunger zu gewoͤhnen. Manche Menſchen ſcheinen freilich lieber Hunger leiden als arbeiten zu wollen, d. h. ſie behelfen ſich lieber elend und kuͤm⸗ merlich, ehe ſie ſich zu harter und anhaltender Ar⸗ beit bequemen, aber dieſe ſtrafen ſich auf dieſe Art ſelbſt, und fuͤr dieſe iſt es gut, daß der Hunger we⸗ be thut, denn ſonſt wuͤrden ſie vielleicht gar nichts thbun, wenn nicht manchmal der Hunger hinter ihnen ſtuͤnde, und ſie zur Arbeit antriebe. Ein vernuͤnfti⸗ dahin kommen, daß der Hunger ihn zur Arbeit, zur Ordnung und Thaͤtigkeit antreiben muß, ſon⸗ dern er handelt nach dem Spruͤchwort, ehe er es von ſich ſelbſt erfaͤhrt. Er arbeitet und ſchaffet miit chen Gebrauch machen, und zu dem Ende es wohl rung ſeyn laſſen, alle die rechtmaͤßigen und erlaub: nothwendigen Lebensbeduͤrfniſſe erleichtern koͤnnen. Wem es an Luſt und Liebe zur Arbeit und Thaͤtigkeit rbeiten, und daß es leichter ſey, ſich zur Arbeit als ger und kluger Menſch laͤßt es jedoch nicht bis Gthi ebteich emunte etlaut⸗ hungel g det unen. hicen der Be n, d; , als N R enche heiten nd fin ſder M e Mt let we⸗ ſcits r ihren nuͤnfti 247 mit ſeinen Haͤnden etwas in der Zeit, dann hat er in der Noth, und erſpart ſich die Leiden des Hungers. 2) Die unangenehme Empfindung des gn⸗ gers berechtigt den Menſchen, zur Stillung oder Ab⸗ wendung deſſelben, auch ungewohnte und au⸗ ßerordentliche Mittel zu gebrauchen, wenn ſie nur nicht an ſich ſuͤndlich und ungerecht ſind. Das Mittel, deſſen ſich David bediente, ſeinen und ſeiner Gefehrten Hunger zu ſtillen, war unge⸗ woͤhnlich, denn gewoͤhnlich aßen nur die Prieſter die Schaubrode, aber es war nicht ſuͤndlich, in⸗ dem er dadurch niemand unrecht that, und der rech⸗ ten Beſitzer Einwilligung dazu hatte. Eben ſo war es auch mit dem, was Jeſus ſeinen Juͤngern zur Stillung ihres Hungers erlaubte. Sie thaten nichts Unerlaubtes, ſondern nur etwas, das am Sabbath ungewoͤhnlich war, was aber der Hunger entſchul⸗ digte. Und ſo nach dieſem Grundſatze, muͤſſen wir auch andere Handlungen der Menſchen beurtheilen. Es geſchieht zuweilen auch bei uns, daß es am Sonn⸗ tage erlaubt wird Getraide einzufahren, oder Fuͤtte⸗ rung einzubringen, die ſonſt in Gefahr waͤre zu ver⸗ derben, und das iſt beſſer, als wenn man es verder⸗ ben ließe, und dadurch einen Theil von Menſchen oder Vieh in Gefahr ſetzte, Hunger zu leiden. Es geſchieht ferner zuweilen, daß Menſchen, um vor Mangel und Noth ſich zu ſchuͤtzen, Arbeiten und . Q 4 Ge⸗ Geſchaͤfte unternehmen, die ibnen bieher unbekannt waren, die mit ihrem Stande und Berufe, oder mit üihren vorigen Umſtaͤnden, nicht uͤbereinzuſtimmen ſcheinen. Beſonders in unſern Tagen bat es viele Menſchen gegeben, die aus ihrem Vaterlande ent⸗ wichen oder vertrieben waren, ohne Vermoͤgen, ohne Amt und Unterhalt umherirrten, und durch die Noth getrieben ſich entſchloſſen, eine Handthie⸗ rung oder ſonſt eine Arbeit zu ergreifen, durch die ſie ihr Brod zu verdienen ſuchten. Aber dieſe Menſchen ſind deswegen ſo wenig zu tadeln, daß es ihnen vielmehr zur Ehre gereicht, daß ſie ihr Brod lieber durch Arbeit verdienen, als von Wohlthaten Anderer leben und ſtolze Bettler ſeyn wollten. 3) Die Vorſtelung und unbezwelſelte Gewiße⸗ heit, daß Hunger wehe thue, iſt aber auch fuͤr die⸗ jenigen, die mehr haben als ſie beduͤrfen, eine drin⸗ gende Auffoderung, den Hungrigen ihr Brod zu brechen, und denen die ſich von ihren Broſa⸗ men ſaͤttigen wollen, ihr Herz und ihre Thuͤr nicht zu verſchließen. Es iſt freilich nicht zu verlangen, und kann keinem, der fuͤr ſich ſelbſt zu ſorgen hat, und ſein eigen Brod durch Arbeit verdienen, und ſich ſauer werden laſſen muß, zugemuthet werden, daß er ſein ſauer verdientes Brod, und ſeinen, durch Sparſamkeit und Anſtrengung erworbenen Ueberfluß, mit jedem muthwilligen Beitler theile, und jeden Muͤs⸗ N ſl die ja der lei ſc A M Wr Et Ee ii . zar rige Un ten neß, B in D ode nen tet ſtt kaltt No t finmoee. es t de ent niger d Dh dtpie , Ne dieſe NS ſe h. tvor ſeyt Geip⸗ ir N e drir Bro oſu richt gtet, hat, und erden⸗ Uung tfll⸗ N N Muͤßiggaͤnger, der vor ſeine Thuͤr koͤmmt, reichlich ſpeiſe und bewirthe; dies waͤre eine Ungerechtigkeit, die man an ſich ſelbſt und an den Seinigen begienge, ja ſelbſt eine Ungerechtigkeit gegen den Hungrigen, denn wenn jeder Muͤßiggaͤnger ſeinen Hunger ſo leicht ſtillen, und in dem erſten dem beſten Hauſe ſich ſaͤttigen koͤnnte, ſo wuͤrde er um ſo weniger zur Arbeit und Thaͤtigkeit ſich beguemen. Es iſt alſo billig, daß der muthwillige Bettler und vorſaͤttzliche Muͤßiggaͤnger zuweilen Hunger leide, und die Wohlthat des Hungers empfinde, damit er genoͤthi⸗ get werde ſich zur Arbeit zu verſtehen, und die Schrift ſelbſt ſagt ja: Wer nicht arbeitet ſoll auch nicht eſſen. Aber wenn der Hunger einmal da, und ſo groß iſt, daß vor der Hand kein anderes Mittel zur Stillung deſſelben vorhanden iſt, als dem Hung⸗ rigen etwas mitzutheilen, dann muß man auch den Unwuͤrdigſten nicht ganz verhungern und verſchmach⸗ ten laſſen, dann iſt das Spruͤchwort: Hunger thut web, eine Auffoderung, auch dem Unwuͤrdigen ſein Brod zu brechen. Iſt nun aber der Fall, daß ein Menſch nicht im Stande iſt, ſein Brod ſelbſt zu verdienen, oder Zeiten und Umſtaͤnde ihn außer Brod geſetzt haben, oder ſeine Familie ſo zahlreich iſt, daß er oft von ſei⸗ nem Stuͤckchen Brod ſagen muß: Was iſt das un⸗ ter ſo Viele? Woher nehmen wir Brod, daß wir uns ſattigen? — Dann ruft die Menſchenliebe Jedem, OQ 5F der 257 der Brod uͤbrig hat, zu: Hunger thut weh, laß deinem Naͤchſten dies nicht ſo lange und ſo oft em⸗ pfinden, ſondern brich dem Hungrigen dein Brod, theile gern mit ihm, was du entbehren kannſt, und erinnere dich an das Wort Jeſu: Ich bin hungrig geweſen, und ihr habt mich geſpeiſet; denn was ihr den geringſten von euren Bruͤdern gethan habt, das habt ihr mir gethan. la⸗ Rerm Dc , eu. Dutne pat ie ht, NM 4 errathen, als aus ſeinem Munde vernehmen. Am Sonntage Reminiscere. Ein gut Wort findet eine gute Statt. Die Gabe zu ſprechen, und ſich durch Worte aus⸗ zudruͤcken, iſt im Ganzen allen Menſchen gemein, aber nicht alle beſitzen dieſe Gabe im gleichen Maa⸗ ße, und nicht alle machen einen gleichmaͤßigen Ge⸗ brauch davon. Der Eine ſpricht viel, der Andere wenig, der Eine kann uͤber alles viel Worte machen, und die Ausdruͤcke ſtehen ihm ſo reichlich zu Gebote, daß die Worte, wie ein Fluß aus ſeinem Munde ſtroͤnen, und ſeine Beredſamkeit und Redſeligkeit ſo bald nicht wieder ſtille ſtehet, wenn ſie einmal im Gange iſt; einem Andern aber muß man die Worte gleichſam abkaufen, und man muß ſeine Gedanken, ſeine Urtheile, Wuͤnſche und Meinungen oft mehr Eben zu etwas zu bewegen und zu bereden ſucht. Man⸗ cher Menſch kann viel gute Worte geben, wird ſo geſchwind nicht muͤde zu bitten und zu flehen, laͤßt ſich nicht ſo gleich abſchrecken, wenn er vergeblich Worte gemacht hat, ſondern dringt ſo lange mit guten Worten und demuͤthigen Bitten in die Menſchen ein, bis ſie endlich doch oft erweicht oder bewogen werden, ſeinen Bitten nachzugeben, und ſich nach ſeinem Verlangen zu bequemen. Manchen hingegen gehet es ſehr ſchwer ein, gute Worte, oder gar viel gute Worte zu geben, und wenn er ſich ja zuweilen uͤberwunden hat, jemanden ein gut Wort zu geben, und daſſelbe findet nicht die gute Aufnahme, nicht das geneigte Gehoͤr, das er erwartet hat, dann koͤmmt er ſo leicht nicht wieder, dann laßt er ſich da⸗ durch auf lange Zeit abſchrecken. . * Dieſe letzten pflegen daher, im Ganzen g genom⸗ men, auch nicht ſo weit zu kommen, und ihre Abſich⸗ ten ſo oft nicht zu erreichen, wie diejenigen, denen es leicht wird, gute Worte zu geben, und die es ſich nicht verdrießen laſſen, auch da ein gut Wort zu ge⸗ ben, wo ein Anderer es nicht noͤthig zu haben glaubt. Sie haben hier auch das Spruͤchwort fuͤr ſich: Ein gut Wort findet eine gute Statt. In wie ferne dieſes Spruͤchwort wahr ſey, und was fuͤr Eben ſo iſt es auch mit dem, was man gute Worte nennt, mit den Bitten, Ueberredungen und Zunoͤthigungen, durch welche man andere Menſchen Grund, helte ort⸗ Ei afc nein kin Weet ere Pu , wlde dem ſlb eit n e. Nm. Mche .U id en, S tgetie it gllen henſchen denoget ſtu hingegen r hlel uvellen en e, ic⸗ , dont ſk. genolnt denen es ſ ug gett h: E Punſt Gund 253 Grundſaͤtze daraus herzuleiten ſind, wollen wir jetzt weiter erwaͤgen. Text. Matth. 15, 21 — 28. Dieſe Geſchichte leitet uns auf das Epruͤch⸗ wort: Ein gut Wort findet eine gute Etatt Wir werden dabei handeln: 1) Von der Wahrheit, 2) von der Anwendung dieſes Sptüchtwots. Daß ein gut Wort eine gute Statt finde, das erfuhr auch die Mutter, die zu Jeſu kam, und ihn um Huͤlfe bat. Flehendlich und demuͤthig bat ſi ſie V. 22. Ach Herr, du Sohn David, erbarme dich mein. Und da das erſte gute Wort, die erſte Bitte kein Gehoͤr fand, ſo ließ ſie es nicht bei Einem guten Worte bewenden, ſondern bat zum zweitenmal: Herr hilf mir, und da auch dieſe Bitte noch nicht die gehoffte Wirkung that, ſondern ihr Jeſus eine Antwort gab, die mehr abſchreckend als aufmunternd war, ſo wurde ſie doch nicht muͤde zu bitten, und widerlegte die Einwendung Jeſu, auf eine ſo ſanfte, demuͤthige und beſcheidene Weiſe, V. 27. daß Jeſus ſelbſt ſich uͤber ihr Zutrauen wunderte, und ihr nicht gllein das Zeugniß gab: Weib, dein Glaube iſt groß! 2 54 — groß! ſondern auch die Willfahrung ihrer Bitte hin⸗ zufuͤgte: Dir geſchehe, wie du willſt. Auf eine aͤhnliche Weiſe pflegen auch in an⸗ dern Faͤllen die Menſchen ihre Abſicht zu erreichen, und die Erfuͤllung ihrer Wuͤnſche leichter zu bewir⸗ ken, wenn ſie ein gut Wort geben, wenigſtens pflegt es oft zu geſchehen, daß ein gut Wort mehr ausrich⸗ tet als eine ungeſtuͤmme Forderung, oder ein Befehl, oder eine Drohung, die mit Zwang und Gewalt verbunden iſt. Und wenn auch ein gut Wort nicht ſo gleich die gute Statt findet, die es ſuchet, ſo koͤmmt man doch oft zu ſeinem Zwecke, wenn man daſſelbe wiederholt, und damit ſo lange fortfahrt, bis man ſeine Abſicht erreicht hat. Ein gut Wort, findet eine gute Statt, das zeigt ſich 1) in den Faͤllen, wo man um eine Dienſtleiſtung, um eine Gefaͤlligkeit, eine Wohlthat und Huͤlfe ſeinen Naͤch⸗ ſten anſpricht, und ihn zu einem Werke der Liebe und Barmherzigkeit vermoͤgen will. Durch gute Worte und anhaltendes demuͤthiges Bitten wird da mancher erweicht, der ſonſt hart und un⸗ tbaͤtig iſt, und manche Menſchen erreichen ſogar un: gerechte Abſichten, dringen mit unbilligen Geſuchen und uͤbertriebenen Forderungen durch, wenn ſie es verſtehen, recht viele gute Worte zu geben, ſich recht zu demuͤthigen, und mit ſuͤßen Schmeicheleien den Weg zum Herzen zu finden. Mancher ſollte bei en. ſt en ncer bete⸗ 6 Glerch Beſt Geneſt tt nich Gt ſ enn ni tfir. 4, Ns en glet Nic⸗ te de Durh Mer d un⸗ gar uy ſucht ſe⸗ 2 5½ bei dieſen und jenen Zumuthungen und Geſuchen der Menſchen, antworten: Es iſt nicht fein, nicht recht, ſo etwas von Jemand zu verlangen; aber durch gute Worte, und wenn die Leute, wie man zu ſagen pflegt, ihm recht ums Maul herum gehen, laͤßt er ſich doch bewegen, etwas zu thun, was nicht fein oder nicht mit Recht von ihm verlangt werden kann. So viel vermoͤgen gute Worte, daß ſie ſelbſt Menſchen be⸗ wegen koͤnnen, wider ihre Erkenntniß und Ueberen⸗ gung zu handeln. 2) Ein gut Wort findet eine gute Statt, zeigt ſich ferner bei denen, deren Zorn und Un⸗ wille, deren Haß oder Rachgier beſaͤnf⸗ tiget werden ſoll. Wenn ein Menſch etwas wider den Andern hat, oder wenn jemand gefehlt hat, und man will ihn von ſeinen Fehlern uͤberzeu⸗ gen oder davon abbringen, ſo richtet man nicht im⸗ mer durch Scheltworte, Vorwuͤrfe, und ernſtliche Vorhaltungen, wenn ſie auch wahr und verdient ſind, das aus, was man wuͤnſcht, vielmehr erbittert man die Menſchen oft noch mehr, macht ſie verſtock⸗ ter, trotziger und eigenſinniger, aber durch ein einzi⸗ ges gutes Wort, durch eine einzige zuvorkommende oder entgegenkommende Hoͤflichkeit, wird der Zorn gemaͤßigt, der Unwille gehoben, die Rachgier unter⸗ druͤckt, und oft koͤnnten die groͤßten Prozeſſe, die beftigſten Feindſchaften gehoben werden, wenn nur ein Theil ſich entſchließen koͤnnte, das erſte gute Wort zu geben. Aber eben darum, weil keiner ein gut 256 . — —— gut Wort geben will, ſondern Jeder ſich recht boͤſe und zornig anſtellt, und mit Heftigkeit auf ſeinen Forderungen beſteht, ſo entfernt ſich jeder Theil im⸗ mer weiter von dem andern. 3) Ein! gut Wort findet eine gute Statt, gute ſelba da, wo man befehlen, drohen und Gewalt brauchen kann. Hier findet ein gut Wort, um ſo eher eine gute Statt, weil man es H. nicht erwartet hat, wenigſtens nicht verlangen konnte. Eine guͤtliche Vorſtellung, welche die Obrigkeiten, Hr ihren Untergebenen, die Eltern ihren Kindern, die Herrſchaften ihren Dienſiboten thun, wirkt oft mehr, als wenn ſie im befehlenden drohenden Tone mit ihnen reden. Oft — freilich nicht immer; denn von manchem Menſchen heißt es: Wenn er nicht muß, ſo regt er weder Hand noch Fuß, — aber oft thut ein gut Wort noch mehr, als das Muß, we⸗ nigſtens macht es den Menſchen williger und folgſa⸗ mer, und wer ſich durch gute Worte leiten und bewe⸗ gen laͤßt, wird wenigſtens das, was er thut, weit beſſer, vollkommener und ſchneller thun, als der, „ der durch Befehle, Drohungen und Zwangsmittel zu ſeiner Pflicht angehalten werden muß. D”DUUD.Wd Daß ein gut Wort eine gute Statt finde, das “ liegt gewiſſermaßen ſchon in der Natur des Men⸗ ſchen, und hat verſchiedene Urſachen. . a) Von Natur iſt der Menſch nicht hart 4) fuͤhllos und unempfindlich, und wenn er alſo nicht durch beſondere Umſtaͤnde und Verkhaͤltniſſe, durch e ſnen t 1t, N n und ein g nan u konnte telen et, de 1 net, de denn 4 tict er U, Nf 6 bete 6, Helt 1s. der, Pntte e, den M hii hnſ⸗ ch b) zu einer gewiſſen Freiheit, er will ſo 257 durch Erziehung, Schickſale und uͤble Laune, hart und gleichguͤltig gegen fremde Beduͤrfniſſe und Anliegen gemacht wird, ſondern in ſeiner natuͤrlichen Ruhe und Stimmung ſich befindet, ſo wird ein gut Wort immer einen guͤnſtigen Eindruck auf ihn machen, und ihn denenjenigen geneigt machen, von denen es koͤnmt. Jeder Menſch hat einen natuͤrlichen Hang viel wie moͤglich ſeinen freien Willen haben, und ertraͤgt es immer ungern, wenn er ſeinen Willen dem Willen Anderer unterwerfen ſoll. Daher die Luſt zu verbotenen Dingen, daher die Nei⸗ gung gerade das immer am liebſten zu thun, was man nicht thun ſoll. Dieſe natuͤrliche Nei⸗ gung des Menſchen, ſeinen eigenen Willen zu haben, wird durch gute Worte geſchont, es wird ihm damit geſchmeichelt, denn wenn man jemand gute Worte giebt, ſo gewinnt es das Anſehen, als ob man es bloß ſeinem freien Willen uͤber⸗ laſſe, was er thun oder nicht thun will, man ge⸗ bietet nicht, ſchreibt nicht vor, ſondern man er⸗ wartet gleichſam was Er gebietet, wozu Er ſich entſchließen wolle. Oft folgt alſo der Menſch einem guten Worte lieber, weil er da immer aus eigenem freien Willen zu handeln ſcheint. 4) Gute Worte verrathen ein gewiſſes Zu⸗ trauen zu dem, der ſie empfaͤngt, ſind eine Art von Schmeichelei, die man ſeinem guten R Her⸗ 258 Herzen macht, und weil jedermann doch immer das Anſehen eines guten Herzens und der Gut⸗ muͤthigkeit haben will, ſo laͤßt man ſich dadurch lieber lenken und bewegen, und thut manches, was man ſonſt nicht gethan haben wuͤrde, bloß um zu zeigen, daß man des guten Zutrauens, das der Andere gegen uns bezeugt, nicht unwuͤr⸗ dig ſey. Auf dieſe Weiſe ſchien auch das kana⸗ naͤiſche Weib das Herz Jeſu gewonnen, und i zur Erfuͤllung ihrer Bitte geneigt gemacht zu haben. Eigentlich war Jeſus zwar ſchon vom Anfange zur Erhoͤrung ihrer Bitte geneigt, und ſeine Weigerung war bloß ſcheinbar, um das Zutrauen des Weibes deſto ſichtbarer zu machen, aber ſeine Erklaͤrung: Weib, dein Glaube iſt groß! beweißt doch, daß der Glaube oder das Zutrauen, das ſie zu Jeſu hatte, ein Bewe⸗ gungsgrund ſey, warum er dieſem Weibe gern willfahre. Endlich 4) ſchmeichelt ein gutes Wort uberhaupt der Eitelkeit, der Eigenliebe und dem Ehr; geitze Anderer. Wer dem Andern ein gutes Wort giebt, der bekennet ſich dadurch zu einer ge⸗ wiſſen Abhaͤngigkeit von ihm, der geſteht dem, dem er das gute Wort giebt, wenigſtens fuͤr den gegen⸗ waͤrtigen Fall, eine Art von Uebergewicht und Ober⸗ gewalt/ von Kraft und Wirkſamkeit zu; es iſt als ob er ſpraͤche: Ich haͤnge jetzt von dir ab, ich bedarf deiner Huͤlfe und deiner Gͤte, du kannſt mir Freude, aber Get Men ulner Gat dohnt etceN . e, d tauen. unnir kang ud ihe cht n donn , n in dag. fachen, be iſt Ner Ne Ben⸗ ebegnt t deee ehrn gles ter ge , den 1 gegen O 6 6 ef L “ de aber auch Mißvergnuͤgen machen, je nachdem du willſt, — und durch dieſe Vorſtellung fuͤhlt ſich der Menſch geſchmeichelt, er fuͤhlt ſich in einer gewiſſen Wuͤrde, er ſieht, daß man auf ihn einen Werth und eine Wichtigkeit legt, und wenn denn nun Eitelkeit und Ehrgeiz ohnedieß ſeine ſchwache Seite iſt, wie ſie es bei gar vielen Menſchen iſt, ſo kann man mit einem guten Worte faſt alles von ihm erlangen, und man wird ſo leicht keine Fehlbitte thun, wenn man ſeine Eitelkeit und Eigenliebe von der rechten Seite anzugreifen weiß. Daraus folgt jedoch nicht, daß man ſich dieſer Schwachheit der Menſchen immer bedienen, und ſich zu Nutze machen muͤſſe, ſondern man muß auch hier eine gewiſſe Maͤßigung beob⸗ achten, und die Geſetze der Billigkeit und Gerech⸗ tigkeit nicht uͤbergehen. Dies wird ſich zeigen, wenn wir nun noch von der Anwendung dieſes Spuͤhworts handeln. Was die Anwendung dieſes Spruͤchworts be⸗ trifft, ſo muß dieſelbe in zweierlei Ruͤckf cht be⸗ ſtimmt werden, 1) in Ruͤckſicht derer, die ein gut Wort zu geben haben. Wenn ein gut Wort gege⸗ ben werden muß, ſo iſt es a) billig und der Klugheit gemaͤß, daß u man ſich dazu verſtehe, und ein gut Wort ſich nicht verdrießen laſſe. Die Worte R 2 braucht Praucht man nicht zu kaufen, wenn man alſo mit einem guten Worte mehr ausrichten kann, als mit Stillſchweigen, oder mit harten Reden, ungeſtuͤmmen Forderungen, ſtrengen Befehlen und unfreundlichen Drohungen, warum ſollte man nicht lieber erſt die gelinden Mittel verſu⸗ chen, ehe man zu den harten greift. Wenn man mit guten Worten nichts ausrichten kann, dann iſts immer noch Zeit, die andern Mittel zu gebrauchen, die man etwa noch in Haͤnden hat, und man hat hernach doch die billigen und unpartheiiſchen Menſchen auf ſeiner Seite. Auch muß man es nicht immer bei Einem guten Worte bewenden laſſen, ſondern man muß auch hier denken: Auf einen Hieb faͤllt noch kein Baum. Haͤtte das kananaͤiſche Weib ſich nur einmal uͤberwinden koͤnnen, ein gut Wort zu geben, ſo wuͤrde ſie ihre Abſicht nicht erreicht haben, aber da ſie fortfuhr, und ſich nicht ſogleich abſchrecken ließ, ſo wurde ihre Gutmuͤthigkeit und ſanfte Beredſamkeit mit einem gluͤcklichen Erfolge belohnt. Doch muůſ⸗ ſen wir auch hier des Guten nicht zu viel thun, d. h. wir muͤſſen nicht alles mit guten Wor⸗ ten erzwingen wollen, wenn wir es auch koͤnnen, wir muͤſſen die Gutwilligkeit derer, die ſich mit guten Worten zu etwas bereden laſſen, nicht mißbrauchen. Wenn ein Menſch durch gute — ‚- — —,,— 2 S — — e tonn, Neden, n ſe terſi Wurt n kann, Mitel Hinden iigen Geite. Einen Mman ſit ein ſht i⸗ nd ſc the ihtt keit nit o uß 1 esn dete ent ſſe⸗ 6 ch gus , d . 261 gute Worte ſich leicht bewegen laͤßt, auch etwas zu thun, das er nicht fuͤr gut und nuͤtzlich haͤlt, ſo iſt das eine Schwachheit. Und dieſer Schwachheit bedienen ſich oft begehrliche und unbillige Menſchen, um auch unrechte Abſich⸗ ten zu erreichen, ungerechte Forderungen zu thun, und ſie durch unaufhoͤrliches Bitten, Betteln und Flehen, oder durch Schmeicheleien und kuͤnſtliche Ueberredungen zu erſchleichen und zu erzwingen; aber das iſt ein Mißbrauch der guten Worte, ein Mißbrauch der menſchli⸗ chen Schwachheit, die dem, der ſie mißbraucht, eben ſo wenig zur Ehre gereicht, als dem, der ſich mißbrauchen laͤßt, ja wir koͤnnen hier mit Jeſu ſagen: Wer die Schwachheiten ſeiner Nebenmenſchen und ihre Gutwilligkeit auf ſol⸗ che Art mißbraucht, der hats noch groͤßerer Suͤn⸗ de, als der, der dem zudringlichen, ungeſtuͤm⸗ men und begehrlichen Menſchen nachgiebt. Gute Worte muͤſſen nur bei einer guten Sache gebraucht werden, aber um einer boͤſen Sache willen muß man weder ein gutes noch ein boͤſes Wort verlieren. Ungerechte und unbillige Dinge muß man ſeinem Rebenmenſchen gar nicht zumuthen, noch vielweniger durch gute Worte und Schmeicheleien ihn dazu zu bereden ſuchen. Nehmen wir ferner das Syruͤchwort in Rakf ſcht derer, R 3 2) 7 2) die ein gut Wort empfangen, oder denen es gegeben wird, ſo muͤſſen ſe⸗ a) ein gut Wort auch eine gute Statt fin⸗ den laſſen, und ſich nicht hart und unem⸗ pfindlich beweiſen, wenn ihre Nebenmenſchen mit Guͤte und Sanftmuth entgegen kommen, und ſie mit Liebe zu gewinnen ſuchen. Vielen Maenſchen koſtet es Ueberwindung ein gut Wort zu geben, und wenn ſie ſich dieſe Ueberwindung nicht verdrießen laſſen, ſo muß man es ſich auch 8 nicht verdrießen laſſen, ein gut Wort gut auf⸗ zunehmen, und mit einem guten Worte zu er⸗ wiedern, und wenn man auch nicht im Stande iſt, das gute Wort zu erfuͤllen, ſo muß man es doch nicht mit Haͤrte und Unfreundlichkeit zu⸗ ruͤckweiſen. Es waͤre nicht recht von Jeſu ge⸗ weſen, daß er auf die demuͤthige Bitte des ka⸗ nanaͤiſchen Weibes die harte Antwort gab: Es iſt nicht fein, daß man den Kindern das Brod nehme und werfe es vor die Hunde; wenn es ſein Ernſt geweſen waͤre, aber es war ſein Ernſt nicht, und gewoͤhnlich ließ er ein gut Wort auch eine gute Statt finden; doch muͤſſen wir b) durch gute Worte uns nicht bewegen laſſen, et⸗ was zu thun, was an ſich nicht gut und nicht recht iſt. Jedem guten Worte nach⸗ geben, iſt, wie ſchon geſagt, Schwachheit. Die Hauptfrage in jedem Falle muß immer die blei⸗ ben: Iſts auch recht: und was nicht recht iſt, dazu — ger, dazu muͤſſen uns weder gute noch böͤſe Worte bewegen koͤnnen. Ich weiß wohl, daß das ſo I Ääüleicht nicht iſt, und daß es oft ſchwer iſt, allen en. guten Worten zu widerſtehen, aber zu lernen ſtan. muͤſſen wir es doch ſuchen, daß das, was nnn recht iſt, uns uͤber alles geht. Wenn aber Veeen eeine Sache recht, gut und billig iſt, dann Wor mwuͤſſen wir ndeng 0) auch nicht zu viel gute Worte dafuͤr hh verlangen, ſondern ſie auf das erſte, auch rcnt. wohl ohne gute Worte thun, wenn wir nicht ne beſondere Urſache haben, darum gebeten zu Snae werden. Daß Jeſus ſich hier erſt viele gute hanes Worte geben ließ, dazu hatte er ſeine beſon⸗ t dern Urſachen, außerdem aber war er gleich R— aauf die erſte Bitte bereit zu helfen, ja er⸗kam M“ oft den Bitten zuvor, und fragte mit entgegen⸗ kommender Guͤte: Was willſt du, das ich dir O thun ſoll? Was wir alſo thun koͤnnen, und am em 6s Ende doch thun wollen, oder auch wohl thun ESg muͤſſen, das muͤſſen wir uns nicht immer durch io ſo viel gute Worte abnoͤthigen und abdringen laſſen, und wenn wir uns nicht ſo viel gute , G Worte geben laſſen, ſondern einem Menſchen n das viele Bitten und Flehen erſparen, ſo er⸗ 84 weiſen wir ihm oft einen eben ſo großen Dienſt in damit, als durch die Sache ſelbſt, die er be⸗ D 6 gehrt, und wir verdienen uns damit oft doppel⸗ 6 ten Dank, einmal fuͤr die Wohlthat und den R 4 Dienſt X„ 264 Dienſt ſelbſt, und dann auch fuͤr die Guͤte und Willigkeit, mit der wir ihm entgegen gekommen ſind. Einen willigen und froͤhlichen Geber hat Gott lieb, aber auch die Menſchen haben ihn lieb, und ſchaͤtzen ihn ungleich mehr, als den, der erſt mit glatten Worten und Demuͤthigun⸗ gen gleichſam beſtochen ſeyn will, ehe er eine Hand oder einen Fuß regt. Das Spruͤchwort ſagt: Ein gut Wort findet eine gute Statt, alſo muͤſſen wir der guten Worte nicht zu viel verlangen, wo Eins ſchon genug iſt. Ehe ſie rufen, ſpricht der Prophet von Gott, will ich hoͤren. So muͤſſen auch wir zuweilen handeln, wenn wir Gott aͤhnlich werden, und Kinder heißen wollen, unſers Vaters im Himmel. AV Und hnnren lerhet en ſh 6s den thigun⸗ et ein chwort Stutt, diel ſe hil ic ndelt, inder * 265 Am Sonntage Oeuli. Friede ernaͤhrt, Unfriede ver⸗ zehrt. 16 Als Jeſus einen ſprachloſen Menſchen wieder in den Stand geſetzt hatte zu ſprechen, ſo machten eint⸗ ge uͤbelgeſinnte Menſchen die Bemerkung: Das koͤnne nicht von rechten Dingen zugehen, ſondern muͤſſe die Wirkung eines boͤſen Geiſtes, oder gar des Oberſten derſelben ſeyn. Durch dieſe Bemer⸗ kung ſuchten ſie den Eindruck, den Jeſus auf das Volk gemacht hatte, zu ſchwaͤchen, und ſtatt der guͤnſtigen Meinung, die man von ihm gefaßt hatte, Mißtrauen und Argwohn gegen ihn zu erregen, und ihn in einen uͤblen Verdacht zu bringen. Jeſus aber widerlegte jenen Einfall und Vorwurf durch die Antwort: Ein jeglich Reich, das mit ihm ſelbſt uneins wird, das wird wuͤſte, und ein Haus fuaͤllet R † uͤber 266 uͤber das andere. Iſt denn der Satanas auch mit ihm ſelbſt uneins, wie will ſein Reich beſtehen? Da⸗ mit will er zu verſtehen geben, wenn er mit Huͤlfe boͤſer Geiſter gute Werke thue, ſo waͤren und handel⸗ ten ja dieſe Geiſter wider ſich ſelbſt, indem ſie nicht das Gute, ſondern nur das Boͤſe lieben und befoͤr⸗ dern koͤnnten. Oder es muͤßte ein Zwieſpalt unter ihnen ſeyn, vermoͤge deſſen ein Theil dem andern entgegen arbeite, aber das ſey das ſicherſte Mittel ihr Reich zu zerſtoͤren; denn ſo bald ein Reich mit ſich ſelbſt uneins werde, ſo koͤnne es nicht beſtehen. Dieſer Grundſatz hat allerdings ſeine Richtig⸗ keit, und beſtaͤtiget ſich durch vielfache Erfahrungen. Eine jede große und kleine Geſellſchaft kann nur dann beſtehen und ſich erhalten, wenn die Glieder derſelben zu einem gemeinſchaftlichen Zwecke ſich vereinigen, ſobald aber Zwieſpalt unter ihnen ent⸗ ſteht, und ihre Kraͤfte einander entgegen wirken, ſo wird ſie entweder aufgeloͤßt, oder kann wenigſtens den Zweck nicht mehr erreichen, zu dem ſi ſie ſich ver⸗ bunden hat. Dies iſt der Fall nicht allein mit ganzen Laͤn⸗ dern und Nationen, ſondern auch mit einzelnen Or⸗ ten, einzelnen Familien, und uͤberhaupt mit jeder Verbindung, die aus mehr als einer Perſon beſteht, Auf dieſe Erfahrung gruͤndet ſi ſich auch das Spruͤch⸗ wort, wodurch man den Menſchen Eintracht und Frieden hat empfehlen wollen: Friede ernaͤhrt, Unfriede verzehrt. Die Wahrheit dieſes Spruͤch⸗ Gt ii ben den und hot von E! G ten, beſ N anl der lir . De⸗ thle lan ſe nit heſit Un ndern Mitel 9 ni er. chtig Unen. ſur ce e ſ enn e⸗ ken 6 gſtne. ) ben 4 lden ,D det eſtet rſch t n ih 9 iſc⸗ 267 . — Spruͤchworts iſt ſo einleuchtend, daß es faſt uͤberall angenommen zu ſeyn, und Glauben gefunden zu ha⸗ ben ſcheint. Aber es ſcheint doch das bei vielen Menſchen ein todter Glaube zu ſeyn, dem es an deutlicher Erkenntniß mangelt, und der den Inhalt und Umfang des Spruͤchworts nicht weiter bedacht hat, wie man daraus ſchließen kann, daß ihm noch von ſo vielen Menſchen entgegen gehandelt wird. Es kann alſo nicht unnuͤtz ſeyn, den Sinn und die Wahrheit des Spruͤchworts etwas naͤher zu betrach⸗ ten, und dazu wollen wir den heutigen Vortrag beſtimmen. Texrt. Luk. 11, 14 — 28. Die uns hier erzaͤhlte Vertheidigung Jeſu und Widerlegung ſeiner Gegner und Feinde, ver⸗ anlaßt uns zur Betrachtung des Spruͤchworts: Friede ernaͤhrt, Unfriede verzehrt. Wir werden dabei unterſuchen: 1) Wie das zugehe, 2) was daraus folge. Das Spruͤchwort: Friede ernaͤhrt, Unfriede verzehrt, redet zwar zunaͤchſt von dem, was zur Nahrung und zum Unterhalte des Menſchen ge⸗ bore⸗ es ſpricht vom Ernaͤhren und Verzehren, man 268 — man kann es aber uͤberhaupt von dem ganzen Wohl⸗ ſtande der Menſchen verſtehen, der doch gemeini⸗ glich am Ende auf das Ernaͤhren und Verzehren hinauslaͤuft. Friede befoͤrdert den Wohlſtand der Menſchen, Unfriede aber zerſtoͤrt und verwandelt ihn in Noth und Elend. Beides geht ſehr natuͤr⸗ lich zu, wir moͤgen nun entweder auf ganze Laͤnder und Nationen, oder auf einzelne Orte, oder auch nur auf einzelne Familien und haͤusliche Verbin⸗ dungen ſehen. Friede ernaͤhrt und befoͤrdert den Wohlſtand . 1) bei ganzen Laͤndern, Voͤlkern und Nationen. Hat eine Nation Frieden von außen, ſo daß ſie mit keiner andern Nation im Kriege be⸗ griffen iſt, ſo bluͤht ihr Handel und Wandel, ſie kann die Erzeugniſſe ihres Landes und ihres Kunſt⸗ fleißes, die ſie nicht ſelbſt bedarf, in andere Laͤnder verfuͤhren, und von dorther wieder diejenigen Be⸗ duͤrfniſſe zuruͤckbringen, die ſie nicht ſelbſt hat, und zu ihrem Unterhalt, zu ihrem Nutzen und Vergnuͤ⸗ gen braucht. Dabei finden eine Menge von Men⸗ ſchen Arbeit und Beſchaͤftigung, wodurch es ihnen leicht wird ihr Brod zu verdienen. Die Menſchen⸗ haͤnde, die zur Betreibung dieſer Arbeiten und Ge⸗ ſchaͤfte noͤthig ſind, finden ſich leicht, und je meh⸗ rere dieſer Haͤnde ſich damit beſchaͤftigen koͤnnen, deſtomehr kann der Wohlſtand eines Landes wachſen und zunehmen. Eben dieſes iſt auch der Fall mit dem Ackerbau und den uͤbrigen Kuͤnſten des Friedens. Hat 269 Hat das Land Ruhe von außem, ſo koͤnnen die Tau⸗ ſende von Menſchen, die ſonſt gegen den Feind zie⸗ hen mußten, nicht allein das Land bauen helfen, und ſtatt der Schwerdter die Pflugſchaare und Si⸗ cheln ergreifen, ſondern auch diejenigen, die zuruͤcke bleiben, koͤnnen und werden ihr Land mit mehr Fleiß, Luſt und Vergnuͤgen bauen, weil ſie ſicher ſind, das, was ſie gebaut haben, auch zu ge⸗ nießen und ruhig zu beſitzen, ohne von irgend einer fremden Gewalt beraubt und verdraͤngt zu werden. Koͤmmt nun zu dieſer Ruhe von außem auch der innere Friede, die Uebereinſtimmung und Har⸗ monie der Bewohner eines Landes untereinander ſelbſt, ſtehen Obrigkeiten und Unterthanen in einer ſo freundſchaftlichen Verbindung unter einander, daß beide Theile Liebe und Zutrauen zu einander haben, daß die Obrigkeiten als Vaͤter des Landes das wahre Beſte ihrer Unterthanen ſuchen und be⸗ ſoͤrdern, und die Unterthanen die guten Abſichten ihrer Regenten erkennen, zu guten Anordnungen Theil mit dem andern ſo zufrieden iſt, daß keiner dem andern entgegen arbeitet, dann muß Gluͤck und Wohlſtand im ganzen Lande und in jedem Stande herrſchen, und Einwohner und Auslaͤnder werden bekennen: In einem ſolchen Lande iſt gur wohnen. und Anſtalten willig die Haͤnde bieten, und jeder Eine Eine ganz andere Geſtalt gewinnt aber ein Land, wenn Unfriede ſich einſtellt, und entweder in⸗ nere Unruhen, oder aͤußere Feinde den Frieden ver⸗ draͤngen, und ihr Haupt uͤber ihn erheben. Schon der Unfriede von außem, wenn er auch nur an den Graͤnzen des Landes ſeinen Kampfplatz und ſeine Wohnung aufſchlaͤgt, raubt dem Lande eine Menge Menſchen, die zu etwas Beſſern ihre Kraͤfte gebrau⸗ chen koͤnnten, verzehrt eine Menge Erzeugniſſe, mit denen weit vortheilhafter haͤtte bausgehalten werden koͤnnen, und zieht Summen von Geld und Geldes⸗ werth aus dem Lande, die zum offenbaren Nachtheil des Ganzen und des Nahrungsſtandes als verloh⸗ ren anzuſehen ſind. Und iſt der Schauplatz des Kriegs im Lande ſelbſt, ſo verzehrt er doppelt und zehnfach, ſo ſaugt er das Mark des Landes aus, und Mangel und Hunger pflegen ihn auf dem Fuße nachzufolgen, wie dies auch bisher ſo manche Ge⸗ genden und Laͤnder empfunden haben ‚ die zum Kampfplatz ſtreitender Voͤlker haben dienen muͤſſen. Das alles reicht aber doch noch nicht an die Uebel, die aus innern Unfrieden der Landesbewohner ſelbſt entſtehen, oder wenn ein Reich mit ſich ſelbſt uneins iſt. Wenn Unterthanen und Obrigkeiten mit einan⸗ der entzweit ſi ind, und ein gegenſeitiges Mißtrauen ihre Herzen von einander entſernt, ſo iſt das ſchon ein Uebel, das dem Wohlſtande eines Landes hoͤchſt nachtheilig iſt; wenn ſie ſich aber gar gegen einander . bewafftlen, wenn Partheien entſtehen, von denen jede N guch dan chen und Nel lnd toht Wel ſelde ies i W We lie nigle uthe Gut Nern Ren A wilt wird en, ſeie e ein an⸗ en ter an de d ſen Menge ebtan⸗ , ut etden Gihe⸗ chthel verloh⸗ ds 4N 6, u 1 ſe ſ n. liſen. Vobet, ſ Nens elnan⸗ tranen ſchen hͤ gotk⸗ e e Se —— 271 jede die andere zu ſtuͤrzen ſucht, wo Buͤrger gegen Buͤrger das Schwerd ergreiſen, wie das bisher auch in ſo manchen Laͤndern geſchehen iſt, wer kann dann alle das Elend beſchreiben, das aus einem ſol⸗ chen innern Unfrieden, aus einem innern Kampfe und buͤrgerlichen Kriege ſeinen Urſprung nimmt. Da triffts im vollen Sinne des Worts ein: Ein Reich, das mit ihm ſelbſt uneins iſt, wird wuͤſte, und ein Haus fuͤllt uͤber das andere, und Hunderte, wohl auch Tauſende von Familien, ſi nken vom Wohlſtande zur Armuth herab, und das Land ſelbſt leidet gleichſam an einem zehrenden Fieber, ſo lange die Ruhe, der Friede und die Ordnung nicht wieder hergeſtellt ſind. Wie es nun mit ganzen aͤndern und Natlonen geht, ſo geht es 2) auch mit einzelnen Ortſchaften. Wenn ein Ort von vertraͤglichen friedlichen und ru⸗ bigen Menſchen bewohnt wird, ſo werden ſie gemei⸗ niglich ihre Nahrung und Gewerbe gluͤcklich und vortheilhaft betreiben, Einer wird dem Andern ſein Gut und Nahrung helſen beſſern und behuͤten, zu Vermehrung ſeines Wohlſtandes foͤrderlich und dienſtlich ſeyn, gute Anſchlaͤge, Anordnungen und Verbeſſerungen werden leichter Eingang finden, williger angenommen und befolgt werden, und ſo wird das allgemeine Beſte immer feſter ſich gruͤn⸗ den, immer tiefer wurzeln, immer weiter ſich aus⸗ breiten. Wenn aber die Einwohner eines Landes HW un⸗ 2972 unruahig, zaͤnkiſch, ſtreitſuͤchtig, proceßliebend ſind, und bald mit ihren Obrigkeiten und Vorgeſetzten, bald mit ihren Graͤnznachbarn, bald unter ſich ſelbſt im Streit liegen, uͤber alles, was ihnen nicht an⸗ ſtehet, und mit Jedem, der ihnen etwas zu nahe redet oder thut, Krieg anfangen, und ſich bald vor dieſem, bald vor jenem Gerichtshofe herumtum⸗ meln, dann verzehrt dieſer Unfriede und dieſe Streitſucht nicht allein einen großen Theil ihres Erwerbs, frißt ſelbſt manches Erbtheil und Eigen⸗ thum hinein, ſondern hindert auch uͤberhaupt den Erwerb und diejenigen Geſchaͤfte, die zur Nah⸗ rung und zum Unterhalt der Menſchen dienen ſollen. WMenn der Friedliebende bei ſeinen Arbeiten und Geſchaͤften blelbt, ſo muß der Unfriedliche ſie ſtehen und liegen laſſen, und ſeinen Proceſſen, Terminen, Sachwaltern u. ſ. w. nachgehen, und wenn der ru⸗ hige Buͤrger oder Landmann ſeine Geſchaͤfte mit Nachdenken und Ueberlegung verrichtet, ſeine Ge⸗ danken dabei zuſammennimmt, und ſie nun mit gan⸗ . zer Kraft treulich thut, ſo zaukt ſich jener unterdeſſen in Gedanken mit ſeinem Gegner herum, ſinnt auf Vorwuͤrfe und Anklagen, auf Antworten und Aus⸗ reden, die er vor Gerichte vorbringen will, und iſt im Geiſte immer in der Gerichtsſtube und im Kam⸗ pfe mit ſeinem Gegner, ſtatt daß er damit bei kiner Arbeit ſeyn ſollte. Auch da iſt es alſo unlaͤugbar, und geht n na⸗ tuͤrlich zu, daß Friede ernaͤhrt, und Unfriede verzehrt. Gehen wir endlich 3) oder ebe iſ. Hel der, tt eina lat ner tt ſeite Hund Oud ten n t Ube ſede nde nd R ud und luͤ Ab ſert d in . kan, hſte Bichrer⸗ n nnt uld eer Umtunt: diee l ihres Eher⸗ ut den 1 ſolen. und en dempet, dert iſte ni e G it gans erdeſen unt ar 6 Ns ud i⸗ n Sn ſent en 6 eft . 9 . 273 3) auf die kleinern Verbindungen, in denen die Menſchen unter ſich leben, auf die einzelnen Familien und haͤuslichen Geſellſchaften, oder auf den Hausſtand, ſo iſt der Hausfriede eben das, was der Landesfriede fuͤr das ganze Volk iſt. Wo Friede, Ruhe und Eintracht in einem Hauſe wohnt, Mann und Weib, Eltern und Kin⸗ der, Bruͤder und Schweſtern in guter Harmonie mit einander ſtehen, einander wohlwollen, ſich mit einander vertragen, und an einem Seile ziehen, da hat es mit der Nahrung und dem guten Auskom⸗ men keine Noth, da verrichtet Jedes ſeine Geſchaͤfte mit Luſt, da erleichtert immer Eins dem Andern ſeine Laſt, da arbeitet Eins dem Andern in die Hand, und die Frucht dieſer Eintracht iſt Seegen und Gedeihen, Wohlſtand und Wachsthum, und wenn es auch nicht bis zum Ueberfluſſe koͤmmt, ſo koͤmmt es doch auch nicht ſo leicht zum Mangel und zur Noth, und viele Haͤnde machen immer leichte Arbeit und leichtes Auskommen. Wo aber Un. friede herrſcht, und Eins wider das Andere iſt, be⸗ ſonders, wenn Mann und Weib ſich nicht vertragen, und das Eine immer dahin, das Andere dorthin will, da iſt nichts denn eitel Muͤhe und Verdruß, und bei aller Muͤhe doch lauter Unſeegen, Schaden und Verluſt. Anſtatt daß Eins des Andern Ge⸗ huͤlfe ſeyn ſoll, erſchwert vielmehr Eins des Andern Abſichten und Bemuͤhungen, und indem Jedes ſei⸗ nen eigenen Weg geht, koͤmmt keins zum Ziele⸗ S Was 274 Was der eine Theil erwirbt, das verdiebt der an⸗ dere wieder, und wenn jener ſie jeht, daß der andere ummer wieder verdirbt, was er gut macht, ſo wird er endlich auch nachlaͤſſig, verdroſſen und unthaͤtig, und ſo gehen beide Theile dem Ruin entgegen. Und wenn es auch nicht bis zum Ruin koͤmmt, wenn vielmehr noch immer ein gewiſſer Wohlſtand und Ueberfluß herrſcht, der nicht ganz zerſtoͤrt werden kann, ſo wird doch keins ſeines Gutes froh, ſondern ißt ſein Brod mit Sorgen, und miſcht ſeinen Trank mit Bitterkeit, und lebt ſo, wo nicht im Hunger, doch im Kummer, der oft noch druͤckender iſt, als der Hunger und Mangel. Wenn nun das alles unlaͤugbar , und durch tauſend Erfahrungen beſtäͤtigt wird, was folgt daraus? II. Nichts anders, als daß Jeder, der ſein, ſeines Naͤchſten und ſeines Vaterlandes Gluͤck will, Friede ſuchen, dem Frieden nachjagen, und dem Unfrieden mit allen Kraͤften entgegen zu arbeiten und zu ent⸗ fernen ſuchen muß. Das iſt freilich leichter geſagt als gethan, aber wenn es auch ſo geſchwind nicht ge⸗ than iſt, ſo muß doch Jeder thun, was er kann, und wenn Jeder das thut, was er kann, ſo geſchieht doch mehr, als wenn man nichts thun, und aus Ver⸗ zweiflung an dem guten Erfolge, ſich gar keine Muͤhe drum geben wollte. Was nun da . 1) et n Idere nrd fig, 1. un , ten nd und wetdeon ſondetn Taft Gget. ſ a⸗ Hdurch Se Frihe ftieden . ſcht ge n un iht 14 4 N 1) 1) den Feieden ganzer Laͤnder und Voͤl⸗ ker betrifft, ſo koͤnnen wir einzelne Menſchen, die wir das Ruder der Staaten nicht in Haͤnden haben, wenig oder gar nichts dazu beitragen, daß der Friede erhalten, und der Unfriede abgewehrt werde, wenig⸗ ſtens der aͤußere Friede mit andern Nationen und Laͤndern haͤngt von uns nicht ab, ſondern von der hoͤhern Gewalt, der das Wohl des Landes anver⸗ traut iſt. Aber zum innern Frieden, zur Erhal⸗ tung der guten Harmonie zwiſchen Obrigkeiten und Unterthanen, zwiſchen denen, die Geſetze geben und Geſetze verwalten, und denen, die ſie befolgen muͤſ⸗ ſen, koͤnnen wir doch mancherlei, kann jeder einzelne Bewohner eines Landes etwas beitragen, wenn er nicht allein fuͤr ſeine Perſon die Geſetze ehrt und be⸗ folgt, als ein ruͤhiger und ordentlicher Buͤrger ſeine Schuldigkeit thut, ſondern auch Andern ſeine Geſin⸗ nungen mitzutheilen ſucht. Es iſt kein Land, in dem alle Vollkommenheiten eines gluͤcklichen Staats ver⸗ einigt waͤren, kein Geſetz, an dem nicht etwas zu tadeln waͤre, keine Obrigkeit, kein Richter, kein Ver⸗ walter der oͤffentlichen Angelegenheiten, der nicht manchmal wirkliches oder ſcheinbares Unrecht thaͤte; wollten wir aber nur immer bei dem allein ſtehen bleiben, wollten wir immer nur von jeder Sache das Schlimme aufſuchen, wollten wir nur immer aus jeder Verfaſſung und Anordnung das Fehlerhafte herausnehmen, ans Licht ſtellen und brandmarken, kurz, wollten wir nur immer tadeln, alles aber, was S 2 gut, nach und nach ein gewiſſer Geiſt der Unzufriedenheit herrſchend werden, der der Ruhe des Landes nach⸗ theilig waͤre, und an die Stelle des Zutrauens, das Regenten und Unterthanen gegen einander haben muͤſſen, Mißtrauen, Argwohn, Widerſpenſtigkeit, und Ungehorſam treten, und ſo der Friede des Lan⸗ des vom Unfrieden, und deſſen unſeligen Folgen ver⸗ draͤngt werden. Wenn wir aber ſtatt des ewigen Tadelns und Verdammens unſere Mitmenſchen und Mitbuͤrger auch auf das Gute aufmerkſam machen, das in ihrem Lande und bei ihrer Verfaſſung ſich befindet, wenn wir auch die Vorzuͤge, von denen doch kein Land ganz leer iſt, ans Licht ziehen und be⸗ mDerklich machen, wenn wir die vorhandenen Maͤngel, wo ſie zu entſchuldigen ſind, entſchuldigen, die Miß⸗ vergnuͤgten und Unzufriedenen nicht in ihrer Unzu⸗ friedenheit beſtaͤrken, ſondern ihnen zeigen, wo ſie zu weit gehen, und zu viel verlangen; befoͤrdern wir dann nicht den Frieden des Landes, und helfen wir dann nicht dem Unfrieden vorbeugen, damit er ſein ſchreckliches Haupt nicht erhebe und Verderben bringe? Ich will damit nicht ſagen, daß man ſeinen Nacken unter jedes auch ungerechte Joch beugen, daß man jede, auch fehlerhafte Geſetze und Anord⸗ nungen mit kriechender Schmeichelei loben, das Ta⸗ delnswerthe nie tadeln, und jeden Mißbrauch gut heißen ſolle; nein, was zu tadeln iſt, kann man im⸗ S= mer gut, beſſer und loͤblich iſt, verſchweigen, ſo wuͤrde harde ſet h. 3,WMW heben tgket, ln n ver⸗ igen n und achen, 1 ſch Denen nd ben goge, SH t r voſeſ⸗ ern n w et ſein derben ſeinen Nugen, Unotd das ch for ger 277 mer tadeln, und wo man Recht zu reden hat, kann man immer reden, mit einer anſtaͤndigen und beſchei⸗ denen Freimuͤthigkeit reden, und der Wahrheit die Ehre geben, aber wir ſollen nur nicht das Kind mit dem Bade ausſchuͤtten, nur nicht immer tadeln, wo nichts zu tadeln iſt, nur neben das Fehlerhafte auch das Gute und Lobenswerthe ſtellen, und nicht alle Muͤcken zu Elephanten, alle Splitter zu Balken machen, und dadurch die Zahl der Unzufriedenen vermehren. Das ſollten wir, wenn wir wiſſen, wie viel Friede und Ruhe werth iſt, beſonders in unſern Zeiten nicht thun, wo die Menſchen ohnedies mehr zur Unzufriedenheit und zum Migvergnuͤgen geneigt ſind, als ſonſt. Was 2) den Frieden und die Ruhe der einzel⸗ nen Orte betrifft, ſo kann jeder Bewohner eines Orts ebenfalls das Seine dazu beitragen, daß Frie⸗ de und Ruhe darinnen wohne, und der Unfriede nicht zu herrſchend werde. Jeder Ort beſteht doch aus einzelnen Bewohnern, jemehr nun von den ein⸗ zelnen Bewohnern ſich des Friedens, der Ruhe und der Vertraͤglichkeit befleißigen, deſto weniger kann der Unfriede herrſchend werden, denn auch Unfriede, Zankſucht, Prozeßliebe, iſt eine Seuche, die ſich durch Anſteckung fortpflanzt. Je mehrere ſich alſo dafuͤr huͤten, deſto weniger Andere werden dadurch angeſteckt werden, und wenn es auch noch hie und da einzelne Streitkoͤpfe und Prozeßkraͤmer giebt, die gleichſam vom Gifte leben, und nicht leben zu koͤnnen S 3 ſchei⸗ 278 ſcheinen, wenn ſie nicht wenigſtens einen gangbaren Prozeß haben, ſo wird das doch nicht der herrſchende Geiſt eines Ortes, wenn nur immer der groͤßere und beſſere Theil den Frieden ſucht, und ihm ſo viel wie moͤglich nachjagt. Und warum ſollten wir das nicht gern thun, da wir dadurch nicht allein unſer eigen Wohl, ſondern auch das Wohl unſerer Nebenmen⸗ ſchen befoͤrdern. Und fragen wir endlich 2) Was in Anſehung des Hausfriedens zu thun ſey, ſo giebt es fuͤr den Hausſtand keine wichtigere Regel, als die: Suche Friede im Hauſe zu erhalten, und ſo viel es nur moͤglich iſt, habe Friede mit denen, die mit dir in einem Hauſe woh⸗ nen. Beſonders fuͤr Mann und Weib iſt nichts wohlthaͤtigeres und begluͤckenderes, als der Haus⸗ und eheliche Friede. O, es giebt auch bei uns ſo manches Haus, wo Mann und Weib nicht in Friede mit einander leben, aber wer ſieht auch nicht, wie traurig, wie elend ein ſolches Leben ſey, und wie ſehr ſich dieſe Menſchen ihre Tage ſelbſt verbittern. Sie ſelbſt ſehen es ein, dieſe Ungluͤcklichen, daß ihr Zuſtand traurig ſey, daß ſie auf keinen gruͤnen Zweig kommen, und ihres Lebens nicht froh werden koͤn⸗ nen; aber ſie verzweifeln an der Moͤglichkeit den Frieden erhalten zu koͤnnen, und geben ſich folglich wenig Muͤhe darum. Aber oft iſt es doch moͤglich, wenn man nur ernſtlich will. Oft liegt der Fehler nur daran, daß der eine Theil alles thun ſoll, und der andere nichts thun will. Aber wenn beide ernſt⸗ lich ſtt liter geſſen uun et doch techt niher neht Ken hende en elde. ict eiget inen ens kane haint late Goh⸗ chts os⸗ ns ſt ae 1, 10 enn. Kir Zwe den lgich dehe Rl keiner von dem andern zu viel verlangen, keiner ver⸗ geſſen, daß er einen Menſchen, und keinen Engel zum Ehegatten habe, und daß Menſchen auch Feh⸗ ler an einander dulden und tragen muͤſſen. Iſts doch oft moͤglich, wenn nur ein Theil den Frieden recht ernſtlich ſucht, daß der andere dann auch we⸗ niger Gelegenheit zum Unfrieden findet, wie viel⸗ mehr muß es alſo moͤglich ſeyn, wenn beide Theile wollen. Denke alſo doch nur Jeder oft an das Spruͤchwort: Friede ernaͤhrt, und Unfriede verzehrt, und lerne den Werth des Friedens ſchaͤtzen, und wenn ihm an den Frieden ernſtlich gelegen iſt, dann wird er auch ſich ſchon finden und erhalten laſſen. Er flieht nicht vor denen, die ihn ſuchen, ſondern auch hier heißt es: Suchet, ſo werdet ihr finden. 6 4 Am lich wollen, dann iſts gewiß moͤglich. Es muß nur Am Sonntage Laͤtare. Wes Brod ich efſe, deß Lied ich ſinge. Da Jeſus nach der Geſchichte des heutigen Evan⸗ geliums eine große Menge Volks, deſſen Vorrath von Lebensmitteln aufgezehrt war, geſpeiſet und ge⸗ ſaͤttiget hatte, ſo erkannte die Menge das nicht allein mit Dankbarkeit, und ruͤhmte ihn laut als einen Mann Gottes: Das iſt warlich der Prophet, der in die Welt kommen ſoll, — ſondern ſie wollten ihre Dankbarkeit auch noch auf eine andere Art zu erkennen geben. Sie erklaͤrten ſich naͤmlich fuͤe ſeine Anhaͤnger, und vereinigten ſich, ihn zu ihrem Koͤnige anzunehmen, und ſeine Unterthanen zu werden. Danmit erzeigten ſie zwar Jeſu keinen Dienſt, indem es ganz wider ſeine Abſicht war, auf eine ſolche Art obe beſ Hon ate tphrde ee Me u har wor fht ſing und gt dig Gen Poutt t ints cttlin s elten let, N oleen N c ſie ihrn onen e t 281 Art ſeines Namens Gedaͤchtniß in der Welt zu ſtif⸗ ten, und ſich ein Koͤnigreich anzumaßen, zu dem er nicht beſtimmt war, und wodurch er hoͤchſtens nur einen kleinen Theil von Menſchen begluͤcken, und ih⸗ nen einen ſcheinbaren Wohlſtand verſchaffen konnte; aber das Volk glaubte doch ſeine Erkenntlichkeit nicht beſſer beweiſen zu koͤnnen, als wenn es Jeſum zum Koͤnige annaͤhme. Sie hatten ſein Brod gegeſſen, waren ſo unerwartet und liebreich von ihm verſorgt worden, und hofften auch in der Zukunft noch meh⸗ rere und groͤßere Beweiſe ſeiner Sorgfalt und ſeiner Macht zu erhalten, alſo wollten ſie ſich ihm auch ganz ergeben, und ihm Treue, Gehorſam und Unter⸗ thaͤnigkeit geloben. Auf dieſe Art wollten ſie nach dem Spruͤchwort, handeln, das ihnen zwar wohl noch nicht bekannt war, deſſen Billigkeit und Wahrheit ſie aber doch fuͤhlten: Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich ſinge. In wie ferne dieſes Spruͤchwort wahr ſey, und was es fuͤr Verpflichtungen enthalte wollen wir etzt naͤher unterſuchen. Text. Joh. 6, 1 — 1 5. Dieſe Geſchichte giebt uns Gelegenheit zur naͤ⸗ hern Betrachtung des Spruͤchworts; Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich ſinge. S 5 Wip Wir werden dabei bemerken: 1) Wozu dieſes Spruͤchwort uns gegen Menſch en verpflichte. 2) Was fuͤr Pflichten gegen Gott aus neuſiben herzuleiten ſind. I. Das Spruͤchwort: Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich ſinge, heißt eigentlich nichts anders, als: Wer mich ernaͤhrt, und mir Wohlthaten erzeigt, mit dem halte ich es, dem ſuche ich zu Gefallen zu leben. Daß dieſes letztere hier durch den Ausdruck: Deß Lied ich ſinge, bezeichnet iſt, kann theils bei einer ſol⸗ chen Gelegenheit entſtanden ſeyn, wo die Anhaͤnngz. lichkeit an eine gewiſſe Perſon oder Parthei durch Abſingen eines Liedes oder Geſanges zu erkennen ge⸗ geben wurde. Wenn z. B. in einem Lande verſchie⸗ dene, einander entgegengeſetzte Partheien waren, und jede ihre eigenen Lieder oder Wahlſpruͤche hatte, wo⸗ durch ſie ſich von der andern unterſchied, wie z. B. dies bisher in Frankreich und einigen andern Laͤndern der Fall war, wo die republikaniſche Parthei ihre eigenen Veolkslieder hatte, und die Koͤniglichgeſinn⸗ ten wieder andere, ſo daß man den, der ein ſolches Volkslied ſang, auch fuͤr einen Anhaͤnger dieſer Par⸗ thei hielt, ſo konnte es wohl geſchehen, daß man auf die Fragene Warum ſi ingſt du das Lied, warum haͤltſt du Dnli Dod, 4 Muigt wren Huuf erwa ſeite zun Iht gerler it. unnt her n auhte genhe ten, cheng len, o AMn o ſe len ngen ’ vhl gen ſt ch n ſnee ſchen Pſ N n leben. De ⸗ hirg dg eeH vetcſe. , n , . ,en ihre fon ſoche W lii du dich zu der Parthei? antwortete: Sie giebt mir Brod, ſie naͤhrt und erhaͤlt mich. Oder wenn zu den Zeiten, wo die verſchedenen Religionspartheien noch ſehr auf einander erbittert waren, ein Menſch, in dem Dienſte, oder in dem Hauſe und an dem Tiſche eines andern Religions⸗ verwandten war, und deſſen Gebete mit ſprach, oder ſeine Lieder mit ſang, ſo konnte er dem, der ihm dies zum Vorwurfe machen wollte, wohl antworten: Ich bin jetzt an deſſen Brode, genieße von ihm man⸗ cherlei Wohlthaten, alſo ſinge ich auch ſeine Lieder mit. Oder, welches mir am wahrſcheinlichſten vor⸗ koͤmmt, das Spruͤchwort ruͤhrt noch von jenen Zei⸗ ten her, wo es eine Art von oͤffentlichen Liederdich⸗ tern und Saͤngern gab, die man Baͤnkelſaͤnger nannte, die allerlei Lieder auf dieſe und jene Gele⸗ genheiten, Perſonen oder Begebenheiten verfertig⸗ ten, damit im Lande umher zogen, und in oͤffentli⸗ chen Verſammlungen des Volks, in Trinkgeſellſchaf⸗ ten, oder auch in einzelnen Haͤuſern ſ ſich hoͤren ließen. Oft kamen ſie in Haͤuſer, Schloͤſſer und Burgen, no ſie gern geſehen, und eine geraume Zeit da be⸗ balten und wohl bewirthet und beſchenkt wurden. Da ſangen ſie denn zum Zeitvertreib des Hausherrn und ſeiner Geſellſchaft ihre Lieder, verfertigten auch wohl eigene Lieder auf ihren Wohlthaͤter, und ſan⸗ gen ſie zu ſeinem Lobe ab. Ueberhaupt richteten ſie ſich mit ihren Liedern und Gedichten nach eines Ge⸗ ſcmack und Wohlgefallen, und daher mag wohl das das Spruͤchwort entſtanden ſeyn: Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich ſinge. Der Urſprung des Spruͤchworts ſey ſedoch wel⸗ cher er wolle, ſo iſt der Sinn deſſelben dieſer: Wer mie Brod giebt, mir Wohlthaten und Gutes er⸗ zeigt, nach dem muß ich mich richten, mit dem wuß ich es halten. Der Urſprung des Spruͤchworts, und der Grund auf dem es beruht, iſt alſo an ſich gut und aͤdel, denn es gruͤndet ſich auf das Gefuͤhl der Dank⸗ barkeit, das aus der Erkenntniß und dem Bewußt⸗ ſeyn empfangener Wohlthaten entſtehet. Dieſes Gefuͤhl der Dankbarkeit liegt in der Natur der Men⸗ ſchen, und gereicht ihnen ſo wenig zur Unehre, daß es vielmehr ſchaͤndlich ſeyn wuͤrde, dieſes Gefuͤhl zu Lerlaͤugnen, und zu verwerfen. Wer von einem Andern Wohlthaten genießt, oder ſonſt Nutzen und Vortheile von ihm hat, der iſt auch ſchuldig, ihm dafuͤr wieder etwas zu thun, was ihm angenehm, oder nuͤtzlich iſt, oder ſonſt von ihm als eine Erwie⸗ derung der empfangenen Wohlthaten und Dienſte angeſehen wird. Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich ſi inge, das gilt 1) von denjenigen, die wirklich ihr Brod von Jemand haben, von ihm ernaͤhrt und erhalten werden. Wer ſich nicht ſchaͤmet oder weigert, eines— Andern Brod zu eſſen, der darf ſich auch nicht ſchaͤ⸗ men es zu bekennen, und dafuͤr dankbar zu ſeyn. Wir Ne. Nenn . halte nen, zu ſ⸗ And uͤbe oder binde daln, hes an ſ DerY t 0 doch jenig Mn SEñfm Ve ih in G N nGe darnn an end Sche dn h Wir wuͤrden es ſehr unbillig und unaͤdel finden, wenn z. B. ein Dienſtbote, der an unſerm Brode he iſt, es mehr mit fremden Menſchen, als mit uns ſer: Ve halten, fremden Menſchen mit unſerm Schaden die⸗ Glttzt nen, und anſtatt auf unſern Vortheil und Nutzen dein an zu ſehen, ihn uns entziehen oder entziehen laſſen, und Aundern zuwenden wollte. Oder wenn er auch nur utd de uͤbel von uns reden, unſere Geheimniſſe verrathen, Out un oder ſonſt mit andern Menſchen ſich gegen uns ver⸗ er Dant binden wollte, ſo wuͤrde er wider ſeine Pflicht han⸗ Peict deln, und ſich eines Undankes ſchuldig machen. Sol⸗ Dd664 che Menſchen thun dadurch eben das, was Judas der Mer an ſeinem Herrn und Meiſter that, Joh. 13, 18. hre, di Der mein Brod iſſet, tritt mich mit Fuͤßen. Judas De war bisher auch an dem Brode Jeſu geweſen, und on itr doch wurde er ſein Verraͤther. Und was thun die⸗ dlterun jenigen anders, die in dem Dienſte irgend eines ig Menſchen ſind, und an ihm allerlei Unrecht begehen? net Sind ſie nicht auch Judaſſe, die an ihren Ernaͤhrern 1 Ene zu Verraͤthern werden? Kommt es gleich nicht auf deſf Leib und Leben an, wie bei Judas, ſo iſt die Sache im Grunde doch immer die naͤmliche, und auch Ju⸗ ſ, de das wollte erſt nicht das Leben ſeines Wohlthaͤters in Gefahr ſetzen, ſondern nur Geld gewinnen, und Bl darum iſt es denen gemeiniglich auch zu thun, die et an ihren Dienſt⸗ und Brodherren Untreue begehen, 8, und ihren oder anderer Menſchen Nutzen mit dem i Schaden ihrer Herren ſuchen und befoͤrdern. 286 Was von dieſen gilt, das gilt ferner auch von in denen, die im Dienſte, im Amte und Brode irgend in eines großen Herrn, eines Faͤrſten, oder eines Lan⸗ ſayn des ſtehen. Die Beamten, die Raͤthe, die Diener kein eines Landes oder eines Fuͤrſten, oder uͤberhaupt = alle die, die einen gewiſſen Gehalt genießen, eſſen El ſie nicht alle das Brod ihres Landes und ihres Fur: der ſten, und ſind ſie alſo nicht auch ſchuldig, ihm dafuͤr N Treue, Ergebenheit und Unterthaͤnigkeit zu beweiſen? Amt und Sold verpflichtet zwar keinen Menſchen— fn wider ſein Gewiſſen zu handeln, und auf Geheiß, ig oder zum Vortheil des Dienſtes, Wahrheit und Gerechtigkeit mit Fuͤßen zu treten, und ſich zum— Werkzeuge der Boßheit brauchen laſſen, aber offen⸗ bare Untreue zu begehen, und ſeine Gewalt oder ln ſeine Kraͤfte gerade dem Ernaͤhrer und Verſorger Wr entgegen zu brauchen, und an ihm zum Verraͤther De zu werden, wie das beſonders in unſern Tagen vo B ſo vielen Menſchen geſchehen iſt, das kann doch Nie⸗ mſ mand gut heißen, oder gar aͤdel finden. Es hat in den unſern Zeiten gar viele Menſchen gegeben, und dup giebt ihrer noch, die ſich nicht ſchaͤmen Fuͤrſtenbrod w zu eſſen, und von Fuͤrſten oder andern Großen ih⸗ e rem Gelde zu leben, aber es doch nicht treu und ee ehrlich mit ihnen meinen, ſondern vielleicht in ihrem ch Herzen und im Geheim die groͤßten Widerſacher von ben ihnen ſind, und ihnen zum offenbaren Nachtheil re: gen den und handeln. Mit der Ehrlichkeit und Gewiſe: gner ſenhaftigkeit vertraͤgt ſich das wenigſtens nicht. Z Kannſt ch von ſet n De Netgrnt n, iſn es F n doſte veſenn hnſchen et ch zun ofen ſa en rſotgt utiche geru Ge it in udh eſbrn en 6 ten u ni⸗ cher thelt⸗ Kunnt Kannſt du nach deiner Ueberzeugung kein Freund eines Fuͤrſten, eines Landes, oder einer Verfaſſt ſung ſeyn, nun ſo iß auch ihr Brod nicht, und verlange keine Wohlthaten von ihnen; ſo lange du aber dies letzte thuſt, ſo lange biſt du ihnen ſo viel Treue und Ergebenheit ſchuldig, als mit dei em Gewiſſen und der Gerechtigkeit beſtehen kann. Weß Deod ich eſſe, deß Lied ich ſinge, das geht 2) auch auf diejenigen, die von Andern uͤber⸗ baupt erwas Gutes genießen, Dienſte, Gefaͤl⸗ ligkeiten, guten Rath empfangen, oder ſonſt Ver⸗ bindlichkeiten gegen ſ e baben. Der Menſch lebt nicht vom Brode allein, ſon⸗ dern er bedarf zum gluͤcklichen und frohen Leben des Raths, der Huͤlfe, der Freundſchaft, der Liebe und Dienſte ſeiner Mitmenſchen auf gar vielerlei Art, wodurch wir alſo auch gewiſſe Verbindlichkeiten gegen unſere Nebenmenſchen bekommen, ohne daß ſie gera⸗ de unſere Brod⸗ oder Dienſtherren ſind. An dieſe Verbindlichkeiten kann uns denn alſo das Spruͤch⸗ wort auch erinnern, und uns lehren, daß wir die Liebe, die Guͤte, die Gefaͤlligkeiten und Dienſte un⸗ ſerer Nebenmenſchen nicht mit Undank belohnen, nicht vergeſſen und unerwiedert laſſen, ſondern uns bemuͤhen ſollen, ihnen wieder gefaͤllig zu ſeyn, Ge⸗ gendienſte zu erzeigen, oder wenn wir auch nicht im⸗ mer durch wiekliche Dienſte erwiedern koͤnnen, was wir Gutes von Andern genoſſen haben, daß doch We⸗ 28S — wenigſtens unſer Herz dazu geneigt ſey, und nicht gleichguͤltig gegen ſie werde. Das alles iſt ſo ſehr in der Billigkeit, und in der Natur der menſchlichen Seele gegruͤndet, daß es wohl nicht noͤthig iſt, die Verpflichtung dazu weiter zu beweiſen, denn wer dieſe Verpflichtung nicht ſchon von ſelbſt fuͤhlt, ſondern ſie erſt wirklich bewieſen baben will, der wird ſie auch ſchlecht genug er⸗ dern laͤßt ſich auch auf Gott anwenden, und wird in Anſehung Gottes noch allgemeiner und dringender, als ſie bei Menſchen iſt. Wenn das Spruͤchwort: Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich ſinge, uns zur Dankbarkeit, Verehrung und Anhaͤnglichkeit gegen Menſchen verpflichtet, ſo verpflichtet uns daſſelbe noch ungleich mehr zur Dankbarkeit gegen Gott, denn ſchen empfangen, haben wir zuerſt und zunaͤchſt Gott zu verdanken. Du hätteſt keine Macht, ſagte Jeſus zu Pilato, wenn ſie dir nicht von oben herab waͤre gegeben worden, und ſo koͤnnen wir auch von jedem Ernaͤhrer und Wohlthaͤter der Menſchen ſa⸗ gen: Du haͤtteſt kein Brod fuͤr mich, haͤtteſt keine Dieſe Verpflichtung erſtreckt ſich aber nicht bloß auf Menſchen, die uns Gutes erweiſen, ſon⸗ Faͤ⸗ = ſen ſor ſen d don So nh 1) das Brod, das wir von Menſchen eſſen,. und uͤberhaupt alle das Gute, das wir von Men⸗ T di dces eter ſtin wieſen 9 4% ticht ſon bied in endet 6 eonng tet, 4 4 eſen, Men naͤchſt ſaget ch gent⸗ it hen WMZ Faͤbigkeit und Kraft mir zu nuͤtzen und zu helfen, wenn ſie dir nicht von oben herab waͤre gegeben worden, denn alle gute und alle vollkommene Gabe koͤmmt von oben herab, vom Vater des Lichts. 2) Wenn wir auch keines Menſchen Brod eſſen, ſondern unſere eigenen Ernaͤhrer und Verſor⸗ ger ſind, wenn wir ſogar keines Menſchen beduͤrften, ſondern in allen Stuͤcken uns ſelbſt rathen und hel⸗ fen koͤnnten, ſo ſind wir doch immer alle von Gottes Gnaden, was wir ſind; nicht daß wir tuͤchtig ſind, von uns ſelber, ſondern daß wir es ſind, das iſt von Gort. Obhne ihn koͤnnen wir nichts thun. Von ihm koͤmmt das Gedeihn, Und jede gute Gabe, Von ihm dem höͤchſten Gut. Er iſt es, der allem Fleiſche ſeine Speiſe giebt, und all alles ſaͤttiget, was da lebet, mit Wohlgefallen. Alſo iſt kein Menſch, der nicht ſeine Abhaͤngigkeit von Gott erkennen, und ihn als ſeinen Erloſer und Erbalter betrachten muß. Alle Menſchen ohne Ausnahme, ſind alſo verpflichtet a) das Lied des hoͤchſten und oberſten Ernaͤhrers zu ſingen, deſſen Brod ſie alle eſſen, das heißt, ſie ſind verpflichtet, ihm anzuhaͤngen, ihm ergeben zu ſeyn, ihn zu ehren, und ihm zu danken. Dar⸗ an wollte Jeſus auch das Volk im Evangelio erinnern, dadurch, daß er erſt ein Gebet oder T eine eine Dankſagung verrichtete, ehe er das Brod unter ſie austheilen ließ. Er war es, dem aͤu⸗ ßerlichen Anſehen nach, der das Volk ſpeiſete und ſaͤttigte, aber nicht ihm allein, ſondern auch Gett ſollten ſie dafuͤr die Ehre geben, und es erkennen, daß Gott es ſey, der ihnen dieſes Brrod und dieſe Speiſe gebe. Und das muͤſſen wDir auch, ſo oft wir unſer Brod eſſen, unſere Mahlzeiten halten, oder ſonſt Wohlthaten von Gott erhalten. Das iſt dann auch die Abſicht deer Gebete und Lieder, die zum Gebrauch bei unſern Mahlzeiten beſtimmt ſind, und darum Tiſchgebete und Tiſchgeſaͤnge heißen, ſi ſie ſollen uns eine Erinnerung ſeyn, daß wir Gottes Brod eſſen, und daß wir dafuͤr ſchuldig ſind, ihm auch ein Danklied zu ſingen, oder uͤber⸗ haupt Dank zu ſagen. Und deſſen ſollte ſich kein Menſch ſchaͤnen. Manche Menſchen ſchei⸗ nen wirklich ſich des Bekenntniſſes, daß ſie ihe Brod von Gott empfangen haben, zu ſchaͤmen, unnd ſuchen etwas Großes und Vornehmes dar⸗ inne, ſich ohne Gebet an ihren Tiſch zu ſetzen und von demſelben aufzuſtehen, aber im Grun⸗ de iſt das eine wahre Schwachheit, die ihnen nicht zur Ehre gereicht. Wer ſich nicht ſchaͤmt das Brod zu eſſen, und die Speiſe zu genießen, die doch unlaͤugbar eine Gabe Gottes iſt, der ſollte ſich doch auch nicht ſchaͤmen es zu geſtehen, und ſeine Abhaͤngigkeit von Goꝛt zu bekennen. Zwar Dre Zwar hilft das Gott weiter nichts, aber auf ⸗ unſern Sinn und unſere Denkungsart hat es iſe dooch einen großen Einfluß, ob wir fleißig uns nach an unſere Abhaͤngigkeit von ihm erinnern oder nd nicht. So oft wir alſo unſere Mahlzeiten ge⸗ deet nießen, ſo laßt uns auch deſſen gedenken, von nſſen denm wir ſie empfangen, und wenn wir ſehen, Snſeere daß Andere es thun, ſo laßt uns gern daran ton Thhyeil nehmen, und ſo auch das Tiſchlied, das lſcht des Sonntags Nachmittag in unſerer Kirche i geſungen wird, mit doppelter Andacht ſingen, htun denn es iſt das Lied, das Lob und Danklied, ſ⸗tln. das wir dem ſingen, deſſen Brod wir ſo eben vottes gegeſſen haben. dN. b) Wenn wir auch anderer Menſchen Brod eſſen, den von Andern leben, ernaͤhrt und verſorgt werden, e ſc ſo kann die Verpflichtung der Ergebenheit, des ſe J Gehorſams und der Unterthaͤnigkeit doch derje⸗ ſeit nigen nicht an die Seite geſetzt werden, die wir ne, Gott ſchuldig ſind, und wenn Menſchen Wille, dar⸗ und Gottes Wille, Menſchen Geſetze, und Got⸗ “ tes Geſetze einander entgegen ſtehen, ſo muß n Gottes Wille und Geſetz immer den Votzug be⸗ ſiuan oalten. Manche Menſchen entſchuldigen ihre gimn. allzugroße Nachgiebigkeit und Menſchengefaͤllig⸗ er keit, die oft ſo weit geht, daß ſie darum Unrecht N thun und befoͤrdern, damit, daß ſie an ihrem 4 Brode waͤren, von ihnen leben, und ihnen alſo auch folgen, und ſich nach ihnen richten muͤßten. ⸗ . T 2 Abet 292 Aber das Brod, das wir eſſen, iſt ja nicht allein Menſchenbrod, es iſt ja auch Gottes Gabe, und wenn wir es fuͤr unſchicklich halten, Men⸗ ſchen zuwider zu handeln, deren Brod wir eſſen, ſo iſt es ja noch unſchicklicher wider Gott zu han⸗ deln, ohne dem wir gar kein Brod haben wuͤr⸗ dern, ohne dem ja auch alſo kein Menſch uns Brod geben koͤnnte. Wir koͤnnen alſo jedem Menſchen, der uns etwas Ungerechtes zumuthet, und ſich dazu fuͤr berechtiget haͤlt, weil er uns Brod giebt, getroſt antworten: Das Brod, das wir eſſen, gehoͤrt Gott, und koͤmmt von Gott, folglich muͤſſen wir Gott mehr gehorchen, denn den Menſchen, und zuerſt mit Gott es halten, und mit Gott uns abfinden, ehe wir den Men⸗ ſchen zu Willen ſind. Geſetzt wir verloͤhren dadurch auch etwas von dem, was wir von Menſchen genießen, ſo hat Gott noch Mittel und Wege genug, uns dafuͤr ſchadloß zu halten, und wir muͤſſen hier lieber unſer Brod, als unſere Ehrlichkeit, Tugend und Rechtſchaffenheit aufopfern. Jener Ver⸗ ſucher verſprach Jeſu nicht bloß Brod und Un⸗ terhalt, ſondern wollte ihn zur Herrſchaft uͤber das ganze Land erheben, wenn er ihm puͤnktli⸗ 13 che Folgſamkeit geloben, und ihn fuͤr ſeinen— Obern, wenigſtens jetzt durch eine geheime Hul⸗ digung erkennen wuͤrde, aber Jeſus wußte, daß das wider Gottes Willen war, und wieß ihn . alſo yft nt der P S n glein dabe, Mer iſe. hen woin⸗ une ſedent lhet, uns ds Got, denn ſten, W trn 6 defir ſeher gend Per⸗ Un⸗ bee nktli ſinen Hl 6 lſ⸗ . alſo mit der Antwort ab: daß er bloß Gott fuͤr ſeinen unbedingten Oberherrn anerkennen, und ihm allein dienen wolle. So muͤſſen auch wir denken, und ſo erfuͤllen wir das Spruͤchwort nicht bloß zum Theil, und einſeitig, ſondern ganz und im vollen Sinne, und der, deſſen Lied wir ſingen, dem wir mit Herz und Wandel zugethan ſind, und mit ganzer Seele an⸗ haͤngen, wird uns denn auch wohl Brod geben, daß wir es auch an uns erfahren, was David ſagt: Ich habe noch nie den Gerechten verlaſſen ſehen, noch ſeiaen Saamen nach Brod gehen. 23 Am 4 1 * , Am Sonntage Judica. (Zugleich das Feſt der Verkuͤndigung Maria.) Huͤte dich vor der That, gegen die Luͤgen wird wohl Rath. Hüͤte dich vor der That, gegen die Luͤgen wird wohl „Rath: das iſt ein Spruͤchwort, zu deſſen Betrach⸗ tung uns ſowohl das heutige Feſtevangelium als auch das gewoͤhnliche Sonntagsevangelium Gele⸗ genheit geben kann. Das heutige Feſtevangelium ent⸗ häaͤlt eine Geſchichte von Maria, die ihr in mancher⸗ lei Ruͤckſicht bedenklich war, und ſie in Verlegenheit ſetzte. Sie ſollte die Mutter eines Sohnes werden, zu einer Zeit, wo ſie noch ledigen Standes war, und von keinem Manne wußte. Dies baͤtte ſie leicht in üublen Verdacht bringen, und den Laͤſterern und Ver⸗ ſaumdern Gaegeren D koͤnnen, ihre Keuſchheit und dar lal te. ii n ſe tt ech ls Heler et her: theit tden, 411 Ve 6 nd 29 und Tugend anzugreifen, und ſie fuͤr eine gefallene und entehrte Perſon auszugeben. Wenigſtens hat⸗ te ſie hierinne den aͤußern Schein ſo ſehr wider ſich, daß auch ſelbſt ihr Verlobter, Joſeph, eine Zeit⸗ lang zweifelhaft wurde, und ſie zu verlaſſen gedach⸗ te. Inzwiſchen, da ſie ſich keiner ungerechten That bewußt war, und ſich nichts vorzuwerfen hatte, ſo unterwarf ſie ſich doch dem ihr angekuͤndigten Wil⸗ len Gottes, und troͤſtete ſich einſtweilen damit, daß fuͤr die Luͤgen und Verlaͤumdung ſich ſchon Rath finden wuͤrde, welches ſich denn auch in der Folge B durch die Erfahrung beſtaͤtigte. Eben dieſes beſtaͤtigte ſich auch an dem Bei⸗ ſpiel ihres Sohnes, deſſen Empfaͤngniß und Geburt ihr verkuͤndigt worden war. Auch Jeſus wurde in ſeinem Leben verſchiedentlich angegriffen, und mit allerlei entehrenden Beſchuldigungen belegt. So nannten ihn die Inden, nach dem heutigen Sonn⸗ tagsevangelio, einen Samariter, der von der wah⸗ ren Gottesverehrung ſich entfernt habe, und vom rechten Glauben abgewichen ſey, einen Mann, der von einem boͤſen Geiſte angetrieben, ſich eine Ehre anmaße, die ihm nicht gebuͤhre, Dinge behaupte, die ihm unmoͤglich waͤren, und die als eine Belei⸗ digung und Herabſetzung der heiligſten Maͤnner, Abrahams und der Propheten, anzuſehen, und of⸗ fenbarer Betrug waͤren. Jeſus aber ließ ſich durch = das alles nicht ſchrecken und außer Faſſung bringen, da er ſich weder einer Unwahrheit, noch eines Be⸗ T 4 trugs, 296 trugs, noch einer boͤſen Abſicht bewußt war, ſon⸗ dern ſagen konnte: Welcher unter euch kann mich einer Suͤnde zeihen! Eben ſo ſchuldlos, wie ſeine Mutter Maria, verließ er ſich auf den Beiſtand desjenigen, dem kein Ding unmoͤglich iſt, und ſagte im Vertrauen auf ihn: Ich ſuche nicht meine Ehre, ſondern die Ehre des, der mich geſandt hat. Da nun beide Geſchichten, ſowohl die des Feſtevangeliums, als die des Sonntagsevangeliums ſich in dieſem Punkte mit einander vereinigen laſſen, ſo wollen wir ſie heute auch beide mit einander ver⸗ binden, und ſie als ein Beleg zu dem Spruͤchwort brauchen: Huͤte dich vor der Thnt, gegen die kugen wird wehl Rath. Text. Joh. 8, 46— 59. Wir finden hierinne die Beſtaͤtigung des Spruͤchworts: Suͤte dich vor der That, gegen die Luͤgen wird wohl Rath. Wir wollen dabei zeigen: 1) was zur Befolgung des Spruͤchworts gehore, — 2) was fuͤr Vortheile man davon. habe. Was uns das Epruchwort zur Befolgung a an⸗ 4 und vorſchreibt, das et in den Worten: Hüuͤte Wer it⸗ at denn. ͤſ uld I s iſgt iter ðò” Hen Tt nunch ſ on nen cch uun W lun glde it hab ,ſot⸗ nich ie ſete iſtd d ſagt Ehn, ſe des eliums leſen, N⸗ chttert lihen 1 Nnl lte 297 Huͤte dich vor der That. Was fuͤr eine That hier gemeint ſey, das bedarf keines Beweiſes, denn das erkennet Jeder von ſelbſt, daß hier von boͤſer That die Rede ſey, von ſolchen Thaten, welche dem Menſchen zum Vorwurfe gemacht wer⸗ den koͤnnen, und ihm zur Unehre gereichen. Wenn es heißt: Huͤte dich vor der That, ſo iſt damit auch nicht etwa eine That gemeint, ſondern es iſt dar⸗ unter jede boͤſe That zu verſtehen, jede Handlung, die geſetzwidrig iſt, und von den Menſchen zu boͤſen Beſchuldigungen, zu Anklagen und Verunglimpfun⸗ gen gebraucht werden kann. Vor einer boͤſen That ſich huͤten, das iſt ſo ſchwer nicht, ſelbſt vor manchen, ja vor vielen boͤſen Thaten ſich zu huͤten, iſt nichts Großes und Wichtiges, denn es iſt ja ohnedies kein Menſch, der alle boͤſe Thaten zuſam⸗ men begieng oder begangen haͤtte, aber darum iſt er noch kein unſchuldiger und tugendhafter Menſch, damit iſt er noch nicht vor jeder uͤblen Nachrede, vor jeder gegruͤndeten Be ſchuldigung geſichert. Freilich ſetzen die Menſchen einen großen Werth darauf, und halten ſich ſchon fuͤr rein und V heilig, wenn ſie ſich von dem groͤßten und groͤbſten Thelle der boͤſen Thaten und der ſtraͤflichen Hand⸗ lungen frei wiſſen, und ſie ſuchen gern einen oder den andern ihrer Lieblingsfehler und Suͤnden damit zu beſchoͤnigen, und zu bedecken, daß ſie ſagen: Ich habe das und jenes nicht gethan, ich bin doch nicht ſo ſchlimm, nicht mit ſo vielen Untugenden und ka⸗ T 4„ ſtern R ſtern behaftet wie der und jener. Es iſt wohl ganz gut, wenn Einer des Boͤſen nicht ſo viel gethan hat. Wer weniger Boͤſes gethan hat, iſt freilich nicht ſo ſchlimm daran, als der, der deſſen ungleich mehr that. Aber rein und unſchuldig iſt er deswegen doch nicht. Wenn er auch nur eine boͤſe That veruͤbt, nur in einem Stuͤcke ſich vergangen hat, ſo iſt fuͤr den, der gerne Boͤſes von ihm ſagen will, doch immer ſchon ein Grund vorhanden, auf den er ſeine Beſchuldigungen bauen kann. Das Boͤſe, das er ſagt, iſt denn doch ſchon keine Luͤgen mehr, ſon⸗ dern eine Wahrheit. Haͤtte Maria auch gleich jetzt von keinem Manne gewußt, ſie waͤre aber zu ande⸗ rer Zeit doch nicht ganz erbar und ſittſam geweſen, oder haͤtte ſich einen allzufreien Umgang mit Perſo⸗ nen des andern Geſchlechts erlaubt, ſo waͤre ſie doch Schuld an dem boͤſen Verdachte geweſen, in den ſie bei dieſer Gelegenheit haͤtte kommen koͤnnen. Oder haͤtte Jeſus zwar diesmal keine Unwahrheit ge⸗ redet, haͤtte aber doch ſonſt ſich einen oder den an⸗ dern Betrug, und eine oder die andere Taͤuſchung erlaubt, ſo haͤtte er nicht ſagen koͤnnen: Welcher unter euch kann mich einer Suͤnde zeihen? Wer das Spruͤchwort befolgen will, muß alſo nicht bloß vor einer boͤſen That ſich huͤten, muß alſo nicht bloß weniger, ſondern keiner Vergebungen ſchuldig Ich weiß woht, daß man hier wieder einwen⸗ den kann: Wo iſt denn ein ſolcher Menſch, der ſo wie 6& M ſder it nen. dieg dos Wn rſ Fftl , ſ⸗ fſend liges des ſin ke, len / ſelei eſer nger Dr gen, unt will dil, , an nntet. nicht ſ ch esden. e A en he⸗ N den A 1, das 1, ſon 6 /4 onde weſet, Hoen ſena⸗ in Ne Epten. elt he a chung holget bes Pdot b uſtt tn ,6 gre 299 wie Jeſus, ohne alle Suͤnde, waͤre, wer will einen Reinen finden, unter denen, da keiner rein iſt? Wo iſt der, der auch in keinem Stuͤcke fehlte, denn wer in keinem Stuͤcke mehr fehlte, der waͤre ja vollkom⸗ men. Das alles muͤſſen wir freilich zugeben, aber die Rede iſt jetzt nur davon, wie es ſeyn ſollte, und das kann man doch auch nicht in Abrede ſeyn. Wenn nun einmal der Menſch nicht ohne Fehler iſt, ſo kann er doch auch nicht verlangen, daß er fuͤr ſeine Fehler gelobt werde, ſo muß er ſich doch gefallen laſſen, wenn er wegen dieſer Fehler geta⸗ delt, oder daran erinnert wird. Zweitens iſt ja auch zwiſchen That und That, zwiſchen Fehler und Fehler ein Unterſchied. Eine öffenbar boͤſe That, eine wiſſentliche und muthwil⸗ lige Vergehung, eine Handlung der Boßheit und des boͤſen Vorſatzes iſt doch etwas ganz anders, als ein aus Schwachheit begangener menſchlicher Feh⸗ ler, der durch Verſehen oder Unwiſſenheit entſtan⸗ den iſt, und der in keiner boͤſen Abſicht, ſondern vielleicht in guter Meinung geſchah. Fehler von dieſer Art kann kein Menſch vermeiden, aber Hand⸗ lungen von der erſten Art, der Boßheit, des boͤſen Vorſatzes, wiſſentliche und muthwillige Vergehun⸗ gen, grobe und oͤffentliche Geſetzwidrigkeiten, dieſe kann der Menſch allerdings vermeiden, wenn er will, denn ſobald er ſie vermeiden will, ernſtlich will, ſo ſind ſie auch gewiſſermaßen ſchon vermie⸗ den 1 henn niemand kann ihn zwingen, und keine ðð Um⸗ Umſtaͤnde und Berhältniſſ koͤnnen ihn unwiderſteh⸗ lich noͤthigen, ſeinen guten Willen zu einem boͤſen zu machen, ſondern das haͤngt ganz allein von ihm ſelbſt ab. Alſo fehlerfrei kann kein Menſch werden, aber boßheitsfrei, laſterfrei und frei von groben Suͤnden, von ſolchen, die den Menſchen erniedrigen, entehren und ſchaͤnden, koͤnnen wir allerdings wer⸗ den und bleiben; und darauf geht auch vorzuͤglich das Spruͤchwort: Huͤte dich vor der That, gegen die Luͤgen wird wohl Rath, vor ſolchen Thaten, die dir nicht bloß zu einigem Tadel, ſondern zum offen⸗ baren Vorwurfe gereichen, und dich ſchaͤnden und entehren wuͤrden. Doch muͤſſen wir dieſe Forderung noch etwas weiter ausdehnen, wenn wir den Sinn des Spruͤch⸗ worts erſchoͤpfen, und den Vortheil wirklich davon haben wollen, den uns der andere Theil deſſelben verſpricht. Wir muͤſſen naͤmlich nicht bloß die That, die uns zum Vorwurfe oder zur Unehre ge⸗ reichen kann, ſondern auch den Schein derſelben, ſo viel es ſich thun laͤßt, zu vermeiden ſuchen. Der Schein iſt freilich nicht die That ſelbſt, und kann den Menſchen nicht wirklich ſtraͤflich machen, der Schein betruͤgt, und man ſollte daher den Menſchen nicht nach dem bloßen Scheine beurtheilen, beſon⸗ ders wenn es darauf ankoͤmmt, ein nachtheiliges Urtheil von ihm zu faͤllen. Aber oft ergreifen doch die Menſchen den bloßen Schein, und wenn ſie wi⸗ der er jemand eingenommen, und ihnen daran gelegen iſt, ei indh bſt docht den Mlhe dieG ſt lecht And uumme uh kon e ſee in uſch mlert ſe⸗ Mand⸗ Nin gen! min, Del ſord 301 tdſe iſt, eine Beſchuldigung aufzufinden, und zu tadeln, en bifn ſo nehmen ſie auch oft den Schein fuͤr die Sache nin ſelbſt, und ziehen daraus Folgerungen, die Ver⸗ Pttele, dacht, Argwohn, und uͤble Meinung erregen. Wer n ghn den Schein wider ſich hat, hat immer doch mehr tehtſe Muͤhe und Schwierigkeiten ſich zu rechtfertigen, und gs e die Gleichguͤltigen, die ſich nicht die Muͤhe nehmen, rjigl erſt gruͤndlich zu unterſuchen, laſſen dann den „hn Schein fuͤr Wahrheit gelten, und ſtimmen dann dten. N leicht dem uͤblen Urtheile, das auf den Schein ge⸗ mtfe gruͤndet iſt, auch mit bei. Es iſt freilich nicht den w immer moͤglich, allen Schein zu vermeiden, indem auch ſelbſt die unſchuldigſten, ja ſogar die ruͤhmlich⸗ anes ſten Handlungen und wohlthaͤtigſten Wahrheiten tich von einer Seite genommen werden koͤnnen, von der du ſie in einem nachtheiligen und zweidentigen Lichte eſn erſcheinen. ek So unſchuldig auch Maria war, ſo hatte ſie M doch bei denen den Schein wider ſich, die von der le, Sache, von ihrer Lage und Verhaͤltniſſen noch nicht NNN unterrichtet waren. Sie hatte den Schein jetzt eben ſo ſehr wider ſich, als ehemals der Namensver⸗ wandte ihres Verlobten Joſeph, der Sohn Jakobs, iche da ihn die Gemahlin Potiphars einer Vergehung beſt⸗ beſchuldigte, die ſie mit ſeinem Gewande beſcheini⸗ ns gen konnte. Eben ſo unſchuldig kam auch Benja⸗ min, der Bruder Joſephs, in den Verdacht eines i Diebſtahls, und da der Becher bei ihm gefunden = worden war, ſo war aller Schein wider ihn, eb⸗ er ſſen 302 . gleich fuͤr ſeine Perſon nichts zu dieſem Scheine bei⸗ getragen hatte. Auch Jeſu war es nicht moͤglich, allen Schein zu vermeiden, denn ſo wahr es auch war, was er im Evangelio den Juden ſagte, ſo hatten ſie doch einigen Schein fuͤr ſich, da ſie ihm vorwarfen, er behaupte zu viel, wenn er ſage: So⸗ jemand mein Wort haͤlt, der wird den Tod nicht ſchmecken ewiglich; denn Abraham ſey doch auch ein Mann Gottes geweſen und ſey geſtorben. Und da er behauptete: Abraham euer Vater war froh, daß er meinen Tag ſehen ſollte, und er ſahe ihn, und freuete ſich, ſo ſcheinen ſie mit Recht antworten zu koͤnnen: Du biſt noch nicht 50 Jahr alt, und haſt Abraham geſehen. Und ſo traf es auch bei manchen andern Gelegenheiten, daß man den Schein ergriff und wider ihn anwendete, . B. wenn er ſolchen Menſchen den Zutritt zu ſi ch ver⸗ ſtattete, die im uͤblen Rufe waren, Zoͤllnern und an⸗ dern, die fuͤr große Suͤnder gehalten wurden. Und wenn es auch nur der Schein von einem Schein war, z. B. daß er ſich habe zum Koͤnige machen wollen, ſo war es doch wenigſtens etwas, womit ſie ihre Beſchuldigungen beſchoͤnigen konnten. Wenn es nun Jeſu nicht moͤglich war, allen koͤſen Schein, allen Mißverſtand ſeiner Reden und alle falſche Beurtheilung ſeiner Handlungen zu ver⸗ meiden und zu verhindern, ſo wird es auch nicht moͤg⸗ lich ſeyn, alles zu verhuͤten, was auf irgend eine Ar gemißbraucht, uͤbel ausgelegt, und falſch ange⸗ wendet heine ben ndgich, es aic ſegt,ſ h ſe int ſ ter⸗ Und ae t. Un Genn nachet wont , „Alen en lin tni dk eldel 303 wendet werden koͤnnte. Aber wenn wir es verhuͤten koͤnnen, dann thuen wir wohl, wenn wir auch den Schein meiden, wenigſtens koſtet es unſern Wider⸗ ſachern und Anklaͤgern ſchon mehr Muͤhe, ihren Be⸗ ſchuldigungen Glauben zu verſchaffen, und einen ſolchen Anſtrich zu geben, der in die Augen faͤllt. Wenn wir dann nun auf eine ſolche Art den . erſten Theil des Spruͤchworts erfuͤllen, und uns nicht allein vor der That, ſondern auch wo moͤglich vor dem Scheine huͤten, ſo wird auch deſto leich⸗ ter der andere Theil in Erfuͤllung gehen: Gegen die Luͤgen wird wohl Ratb. Manche Menſchen ſcheinen der Meinung zu ſeyn, als ob es ein groͤßeres Uebel, weit empfindli⸗ cher und ſchmerzlicher waͤre, wenn ihnen etwas ſchuld gegeben wuͤrde, was nicht wahr ſey, als wenn ſie einen Vorwurf wirklich verdient, und das angeſchul⸗ digte Boͤſe wirklich begangen haͤtten. Wenigſtens pflegt man bei uͤblen Nachreden und unguͤnſtigen Urtheilen oft zu ſagen: Wenn es doch nur wahr waͤ⸗ re, dann ſollte michs nicht aͤrgern, aber da es gar nicht wahr iſt, ſo iſt es doppelt unangenehm. Aber nein, lieber Freund, wenn es wirklich wahr iſt, was man Boͤſes von dir ſagt, dann biſt du doppelt uͤbel dran, dann haſt du nicht allein den Schein, ſondern auch die Wahrheit wider dich, dann haſt du nicht allein mit deinen Widerſachern, ſondern auch mit dir — 304 dir ſelbſt zu kaͤmpfen, und biſt leicht zu uͤberwinden; wenn es aber nicht wahr iſt, dann haſt du einen gro⸗ ßen Vortheil uͤber deine Gegner. Darum ſpricht auch Jeſus zu ſeinen Juͤngern; Matth. 5, 11. Se⸗ lig ſeyy ihr, wenn euch die Menſchen um meinet⸗ willen ſchmaͤhen und verfolgen, und⸗ reden allerleit Uebels wider euch, ſo ſie daran luͤgen, und Petrus 1. B. 2, 20. Was iſt das fuͤr ein Ruhm, ſo ihr um Miſſethat willen Streiche leidet? Aber wenn ihr um Wohlthat willen leidet, und das⸗ uedel duldet, das iſt Gnade bei Gott. Sorge alſo nur immer Jader daſt . daß es Luͤgen und Unwahrheit ſey, was man Boͤſes von ihm redet, denn gegen die That iſt wenig auszurich⸗ ten, aber gegen die uͤgen wird wohl Rath. Gegen die Luͤgen giebt es allerlei Rath und Huͤlfe, daß ſie . ſo viel nicht ſchaden kann. Rath findet ſich da 1) in der Luͤgen ſelbſt. Eine Lͤgen iſt weit eher zu widerlegen, als eine Wahrheit. Wer die Wahrheit zur Bundesgeno ſſin hat, der hat ei⸗ nen leichten Kampf gegen die Luͤgen, der braucht kei⸗ ner kuͤnſtlichen Verdrehungen und Wendungen, kei⸗ ner aͤngſtlichen Anſtrengung, um den auf ihn gerich⸗ teten Streichen auszuweichen, und einen ſeſten Fuß zu gewinnen, ſondern er darf nur die Wahrheit in ihrer natuͤrlichen Geſtalt vor ſich hinſtellen, und ſie wird jedem Angriffe leicht widerſtehen. Um mit Luͤ⸗ gen und Unwahrheiten durchzukommen, muß man ſchon viel Kunſt, Geſchicklichkeit und Aufmerkſamkeit an⸗ end i lme Hems Unch men. (den, Sick Ulel ſe Wuhr ff Dde 4 ir 6 Min annen ced n E lucht ind en ulet wicde l, undſ heran fatte oticden, en ge dunt ſeſle e „I1, 60 n mufe. en Al d Penn 0 iht in venn ſes to sſlrih⸗ Gigen Neßß Nn lien A . U 4 4 cht kex en So und tl⸗ en ſet heit 4 D 30 5 anwenden, man muß jedes Wotrt uͤberlegen, damit man ſich nicht widerſpreche, und bei aller Kunſt und Aufmerkſamkeit, bei aller Schminke, die man dent Gemaͤlde aufiraͤgt, ſieht die uͤgen doch hie und da durch, und die Zeugniſſe wollen nicht uͤbereinſtim⸗ men. Aber die Wahrheit kann auch der Einfaͤltigſte reden, ohne darauf vorbereitet zu ſeyn, denn eine Sache zu ſagen und zu beſchreiben, wie ſie iſt, iſt viel leichter, als zu ſagen, wie ſie nicht iſt. Die Wahrheit iſt ſchon da, aber die Luͤgen muß erſt ge⸗ ſchaffen werden. Huͤte dich alſo vor der That, gegen die Luͤgen findeſt du denn ſchon in ihr ſelbſt und in der Wahrheit Rath genug. Gegen die zuͤgen findet ſich auch Rathb 2) in der Zeit und in der Zukunft. Manche Luͤgen ſind freilich von der Art, daß ſie nicht augenblicklich entdeckt, und von der Wahrheit unter⸗ ſchieden werden koͤnnen, beſonders wenn man eini⸗ gen Schein wider ſich hat, der nicht gleich wegge⸗ bracht werden kann. Aber mit der Zeit entwickelt und entdeckt ſich die Wahrheit bernach doch, und rettet die Ehre desjenigen, der unſchuldig angegriffen worden iſt. Auch bei der Luͤgen heißt es: Koͤmmt Zeit, koͤmmt Rath. Die Folgezeit veraͤndert viel, und ſetzt auch der Luͤgen ihr Ziel. Joſeph blieb eine geraume Zeit in dem Verdachte der Unkenſchheit, hatte eine geraume Zeit ſelbſt gegen ſeinen Vater das Anſehen eines eiteln und undankbaren Sohnes, Uu der 306 der ſich um eines Traums willen uͤber ſeinen Vater zu erheben ſuchte, aber mit der Zeit klaͤrte ſich alles auf, und er wurde vor ſeinem Vater und vor ſeinen Bruͤdern binlaͤnglich gerechtfertiget. Auch gegen Jeſum gelang es der Luͤgen, ihn eine Zeitlang in den Verdacht eines Uebelthaͤters, Aufruͤhrers und Gotteslaͤſterers zu bringen, und die Wahrheit, ob ſie gleich manchen einleuchtete, konnte doch nicht mit ihrem Glanze ſogleich durchdringen, aber es waͤhrte nicht lange, ſo drang ſie doch durch, wie die Sonne durch den Nebel, und Jeſus bekam nicht allein ſchon am Kreutze das Zeugniß: Wahrlich dieſer iſt ein frommer Menſch und Gottes Sohn geweſen, ſondern ſeine Unſchuld entwickelte ſich nachher ſo deutlich, daß Tauſende und Millionen von Menſchen ſeinen Namen mit Ehrfurcht nannten, und ihn fuͤr ein Licht der Welt erkannten, dem jedermann folgen muͤſſe. Gegen die lugen findet der Menſch 3) auch Rath in ſich ſelbſt, in dem Be⸗ wußtſeyn ſeiner Unſchuld, in dem Zeugniſſe ſeines guten Gewiſſens. Das Bewußtſeyn ſeiner Unſchuld macht den Menſchen oft ſo feſt und unverletzlich, daß er es gar nicht einmal achtet, gar nicht darauf merkt, was die Luͤgen gegen ihn ſagt, und eben ſo ruhig und unbefangen ſeinen Weg fortgehet, als ob niemand ſich ihm entgegen ſtellte. Wenn es ihm aber auch nicht ganz gleichguͤltig iſt, ſondern einige unangeneh⸗ me 6 lung d brech Kz t r NVeil an uſh tent Dor⸗ nſtt ud der de Kind icht ſer ir k J ſſe hro⸗ tert unn A Vote me Eipfindungen verurſacht, ſo halten die Empfin⸗ ſls dungen des guten Gewiſſens jenen unangenehmen ein Empfindungen doch ſo ſehr das Gegengewicht, daß ch gern er durch nichts aus ſeiner Faſſung und Ruhe ge⸗ etnn bracht werden kann. Ruhig und gefaßt ſorach Ma⸗ retdth ria zu dem unbekannten Verkuͤndiger eines Sohnes: heit, ih Ich bin des Herren Magd, mir geſchehe wie du ſchim geſagt haſt. Ruhig gieng Jeſus nach dem gehabten whtt Wortwechſel mit ſeinen Widerſachern zum Tempel Gontne hinaus, ohne vor den aufgehobenen Steinen zu in erſchrecken und ſeinen Muth zu verlieren. Und deſer A wenn man denn ja noch eine Huͤlfe und Stuͤtze be⸗ n darf, um in dem Kampfe gegen die Luͤgen nicht klein⸗ 4% muͤthig zu werden, ſo findet man Rſchen 40 noch eine maͤchtige Stuͤtze an jenem großen ſtpn und allmaͤchtigen Geiſte, der immer auf der Seite der Wahrheit, und ein erklaͤrter Feind der Luͤgen iſt. Die Wahrheit iſt eine Tochter des Himmels, ein Kind des Lichts, die mit dem großen Vater des De⸗ Lichts in einer genauen Verwandtſchaft ſtehet; ſiung wer uns die Wahrheit iſt, und ſie auf der Seite hat, ſud⸗ der kann alſo zugleich auf den Beiſtand des Vaters, t und des Urquells aller Wahrheit rechnen und mit teef Jeſu ſagen: V. 50. Ich ſuche nicht meine Ehre, es gui iſt aber Einer, der ſie ſuchet und richtet. Auf dieſen etH großen und maͤchtigen Beiſtand kann ſich Jeder auch 14 verlaſſen, der ſich vor jeder boͤſen That huͤtet, und gce kann mit Paulo ſagen: Mir iſt es ein Geringes, Ne⸗ ⸗ nNU 32 daß 308 daß ich von Menſchen gerichtet werde, denn der Herr iſt es, der mich richtet, welcher auch wird ans Licht bringen, was im Finſtern verborgen iſt, und den Rath der Herzen offenbaren, dann wird jede Luͤgen zu Schanden werden, und die Wahrheit, wenn ſie auch jetzt angefochten wird, doch endlich gewlnnen und den Sieg behalten. het s itt uſn den e ir penn Ee ewwipnen Am Sonntage Palmarum. Einen Freund erkennt man in Nachdem Jeſus unter ſeinem Volke oͤffentlich aufge⸗ treten war, und ſich als ein Mann von vielen Gaben und Kraͤften gezeigt hatte, ſo traten viele Menſchen auf ſeine Seite, und erklaͤrten ſich fuͤr ſeine Anhaͤn⸗ ger. Oſt folgte ihm das Volk zu Tauſenden nach, und ſprach mit großer Waͤrme, Theilnahme und Verehrung von ihm. Beſonders zahlreich und an⸗ ſehnlich war der Volkszug, der Jeſum auf dem Wege nach Jeruſalem begleitete, und ihn in die Stadt einfuͤhrte, als er zum erſtenmal zur Feier des Oſterfeſtes dahin gieng. Er kam eben von Betha⸗ nien, wo er ſeinen Freund Lazarus wieder zum Leben gebracht hatte, und dieſe Handlung hatte ſo viel U 3 Auf⸗ Aufſehen gemacht, daß nicht allein von dieſem Orte viele Menſchen ihm nachzogen, ſondern auch die ganze Menge der Reiſenden, die nach Jeruſalem zum Oſterfeſte wollten, ſich mit anſchloß, und dadurch dem Einzuge Jeſu in Jeruſalem eine Feierlichkeit ga⸗ ben, als er noch nie gehabt hatte. Aber wir würden uns ſehr irren, wenn wir glauben wollten, alle dieſe Begleiter Jeſu waͤren lau⸗ ter wahre Freunde von ihm geweſen. Das waren die Wenigſten unter ihnen. Die Meiſten hatten ſich zu ihm geſellt, weil ſie der Ruf zu ihm gefuͤhrt hatte, oder weil ſie ſchon allerlei Zeichen und Wun⸗ der von ihm geſehen hatten, deren ſie noch mehr zu ſehen hofften, oder weil ſie der Meinung waren, daß jetzt der Zeitpunkt vielleicht ſeyn werde, wo Jeſus ſich zum Koͤnig des Volks erklaͤren laſſen, und ſo den Lieblingsgedanken der Nation endlich zur Wirk⸗ lichkeit bringen werde. Daß dieſes letzte ihre vor⸗ nehmſte Hoffnung war, das beweißt auch das Aus⸗ rufen, mit dem ſie ihn in Jeruſalem einfuͤhrten: Ho⸗ ſianna dem Sohne David, gelobet ſey der da koͤmmt im Namen des Herrn! Das heißt nichts anders, als: Heil dem neuen Koͤnige, der den Thron ſeines An⸗ herrn Davids wieder einnehmen wird! Heil dem Begluͤcker des Volks, den der Herr ausgeſandt hat. Das alles ſchien freilich anzuzeigen, daß Jeſus unter dem Volke viele Freunde habe. Aber wenige Tage darauf offenbarte ſichs, daß es keine wahren Freunde von ſeiner Perſon, ſondern nur Freunde brer den uuln Dden ſen, ſer edu tken Uns net he Rer kun E NN ſch tae l Orte ich de letoan. dadh hlelte ln e elt lau waren ien Geflt Wan beht N o s und ſ . Wt e Nee A 69H dagmmt ,a Nn den hot eſe voſth en te ſe ihrer eigenen Sache und Angelegenheit waren, die ſie durch Jeſum zu befoͤrdern gedachten; denn woran erkennet man eigentlich einen Freund? Das lehrt uns ein Spruͤchwort: Einen Freund erkem net man in der Noth. Teyt. Matth. 21, 1 — 9. Hierbei erinnern wir uns an das Spruͤchwort: “ Einen Freund erkennt man in der Noth. Dies zeigt ſich 1) an dem Beiſpiele Jeſu, 2) liegt auch in der Natur der Sache ſelbſt. I. Wollten wir alle diejenigen Freunde Jeſu nen⸗ nen, die nach der Geſchichte des Evangeliums, Je⸗ ſum nach Jeruſalem begleiteten, die ihre Kleider auf den Weg breiteten, Zweige von den Baͤumen hie⸗ ben, und ſie auf den Weg ſtreueten, und in das allgemeine Freudengeſchrei mit einſtimmten, ſo waͤre die Anzahl der Freunde Jeſu nicht gering geweſen, denn es heißt V. 8. Viel Volks breitete die Klei⸗ der auf den Weg, daß es aber nicht wahre, treue und ſtandhafte Freunde waren, daß ihre Freund⸗ ſchaft auf keinem feſten und nicht auf dem rechten Grunde beruhete, das zeigte ſich wenige Tage dar⸗ nach. Noch in der naͤmlichen Woche, in welcher Jeſus ſeinen Einzug hielt, aͤnderte ſich der aͤußere u 4 Zu⸗ ihn nach Jernſalem begleitete, das Froblocken und das Freudengeſchrei, das man dabei erhob, hatte ſo großes Aufſehen erregt, daß die entgegengeſetzte Par⸗ thei, die mit Jeſu nicht zufrieden war, dachte: Ent⸗ weder jetzt muͤſſe er ſich zum Koͤnige erklaͤren, oder wenn es nicht geſchehe, ſo gaͤbe dies die ſchoͤnſte Ge⸗ legenheit, ihn als einen Unruheſtifter und Urheber aller Volksauflaͤufe in Verhaft zu nehmen, und ihn mit einem Scheine des Rechts verdammen zu koͤn⸗ nen. Wirklich geſchah das erſte nicht, Jeſus machte keine Anſtalt die guͤnſtige Stimmung des Volks, ſich zu einem Koͤnig ausruſen zu laſſen, zu benutzen, ſon⸗ dern er ließ es ebenfalls dabet bewenden, das Volk über allerlei Gegenſtaͤnde zu belehren, und ihm Wahrheiten einzupraͤgen, die auf reinere Gottesver⸗ ehrung, Sittenverbeſſerung und Tugend Bezug bat⸗ ten. Er lehrte taͤglich im Tempel, das war alles, was er that, und was er lehrte, war gerade das, 8 was ſeine Widerſacher am ungernſten hoͤrten. Sie ſannen alſo nun um ſo ernſtlicher darauf, ihn zu ſtuͤrzen, und beſchloſſen ſeine Gefangennehmung, zu der einer der Juͤnger Jeſu ſelbſt die Gelegenheit dar⸗ bot! Jeſus wurde alſo wirklich in einer Nacht ge⸗ fangen genommen, und alles war darauf angelegt, ihn zum Tode zu verurtheilen. Und was that nun das Vol, das etſiche kage zuvor ihn mit ſolchem Freu⸗ Zuſtand Jeſu, und er kam in eine Noth und Ge⸗ fahr, die ſeinen gaͤnzlichen Untergang nach ſich zu— ziehen ſchien. Eben der große feierliche Zug, der n – nd Ge Fedengeſchtei zu Jernſalem eingefuͤhrt battes hog Was thaten die Leute, die zuvor ihre Kleider auf den BieoM Weg breiteten, und ſich anſtellten, als ob ſie alles fuͤr cken rd ihn aufopfern wollten? Traten ſie etwa zuſammen eef und giengen mit einander vor den hohen Rath zu te Pn Jeruſalem, und betheuerten ſeine Unſchuld, und er⸗ e: CNKH griffen andere ernſtliche Maaßregeln, ihn aus der ,Nk Dringenden Gefahr zu erretten? Von dem allen e, leſen wir nichts, ſondern wir leſen, daß das vor dem lebre Richthauſe Pilati verſammelte Volk: Kreutzige, kreu⸗ ni bige ihn! rief, und die angebotene Loßlaſſung Jeſu ln nicht einmal angenommen habe. MNhe Man iſt gewoͤhnlich der Meinung geweſen, daß ,⅓ das naͤmliche Volk, welches Jeſum unter lautem n Hoſt annarufen erſt zu Jeruſalem einfuͤhrte, nun auch, DNOH kreutzige ihn, geruſen habe. Das waͤre allerd ings ihn nichts Unmoͤgliches geweſen, denn man hat meßr eelec Beiſpiele, daß der große Hauſe der Menſchen erſt len eine Perſon gleichſam vergoͤttert, und ſie dann eben les⸗ ſo ſehr wieder gehaßt. und mit wuͤthender Erbitterung 3g das, geumißhandelt hat, je nachdem die Hoffnung, die man 6 ſich von ihnen machte, erfuͤllt oder getaͤuſcht wurde. H Das konnte leicht auch hier der Fall ſeyn. Alles, ,, was das Volk zur Ehre Jeſu that, geſchah in der de Hoffnung, an ihm einen Anfuͤhrer zu finden, der ſi ſich ℳ an die Spitze der Mißvergnuͤgten ſtelle, und die Roͤ⸗ mer aus dem Lande vertreiben helfe. Dazu hofften tuf ſie Jeſum, als einen Mann von großem Geiſte und 6 Baben, am beſten gebrauchen zu konnen, und zu u ð OJ dem that auch keinen Schritt, und uͤbernahm nicht das Geringſte, was nur von Weitem das Anſehen ge⸗ babt haͤtte, als wolle er eine Revolution bewirken und ſie mit Gewalt durchſetzen. Was Wunder, daß alſo das Volk uͤber ſo vielmal und abermals ge⸗ taͤuſchte Hoffnungen aufgebracht wurde, und ſich durch noch hinzugekommene Alurelzungen verleiten ließ, ſein Blut zu fordern. Wir koͤnnen aber auch annehmen, daß der Haufe, der das Blut Jeſu foderte, nicht der naͤm⸗ liche war, der Jeſum unter Hoſi annarufen in Jeru⸗ ſalem feierlich einfuͤhrte, denn Jeruſalem war volk⸗ reich genug, beſonders zur Zeit des Oſterfeſtes, wo auch viel Freide daſelbſt ſich aufhielten, daß mehr als ein zahlreicher Haufe zuſammengebracht werden konnte, ohne aus den naͤmlichen Perſonen zu beſte⸗ hen, die bei dem Einzuge waren; indeſſen leſen wir doch wenigſtens nicht, daß jener Haufe, der Jeſum beim Einzuge begleitete, nur irgend etwas zu ſeinem Beſten gethan hätte, ſondern man uͤberließ ihn nun ſeinem Schickſale, und dachte: Er ſehe nun zu, wie er ſich helfe. Daraus koͤnnen wir alſo erkennen, daß es keine wahren Freunde von Jeſu waren, die ihn jetzt mit Frohlocken und Freudensbezeugungen in Jeruſalem einfuͤhrten, denn ſie hiengen ihm nur an und nah⸗ men ſeine Parthei, als er f noch im großen Anſehen war, dem Ende hatten ſie ihn feierlich in Jeruſalem einge⸗ fuͤhrt, und zum Koͤnige ausgerufen. Aber Jeſuss 1 al hann liche Anh Feſ Hof N eitgen NNs ficht e ſelen an heſblken der, N fals ge 10 ſh erlellen as der 1 nin ern voſt 8, W n wetdet bſe n tit Nin Anemn pun , keine ſer ht, war, und große Dinge thun zu koͤnnen ſchien, wie er aber als ein Gefangener und Beſiegter erſchien, dann zog ſich alles von ihm zuruͤck. Es war alſo nicht ſeine Perſon, der man anhieng, ſondern die Anhaͤnglichkeit betraf nur die Sache, die man durch Jeſum zu bewirken hoffte. Man hieng an gewiſſen Hoffnungen und Erwartungen, zu deren Ausfuͤhrung Jeſus die Mittelsperſon werden ſollte, und wie dieſe Hoffnungen getaͤuſcht wurden, dann achtete man auch ſeine Perſon nicht mehr. Die Anhaͤnger Jeſu waren alſo nicht ſowohl Freunde von ihm, als viel⸗ mehre Freunde von ſich ſelbſt, darum ließen ſie ihn ſtecken in der Noth, als ihr eigener Vortheil und ihre eigene Sicherheit dabei in Gefahr kam. Sehen wir die Noth als den Probierſtein an, an dem man erkennet, was wahre Freunde ſind, ſo ſcheinen auch viele Andere, die ſonſt unter die Freunde Jeſu gehoͤrten, dieſen Namen nicht ganz zu verdienen. Denn auch ſelbſt die Junger Jeſu, die bisher mit ſo vieler Liebe und Treue ſich zu ihm ge⸗ halten hatten, verließen ihn in der Noth, und dach⸗ ten auf ihre eigene Sicherheit. Inzwiſchen koͤnnen wir darum doch noch nicht behaupten, daß dieſe Juͤn⸗ ger Jeſu keine, oder falſche Freunde Jeſu geweſen waͤren, denn 1) waren ſie allerdings Willens, etwas fuͤr Jeſu zu thun und ihn zu vertheidigen, wenn es Jeſus zugelaſſen haͤtte, Peirus hatte ja ſchon ſein Schwerdt gebraucht, 2) wie Jeſus einmal in den Haͤnden ſeiner Feinde war, ſahen ſie ſich zu ſchwach, etwas 316 2 etwas gegen die Uebermacht auszurichten, und ſein Schickſal war ihnen nichts weniger als gleichguͤltig, ſondern ſie nahmen noch immer herzlichen Antheil daran, und betruͤbten ſich uͤber ſeinen Tod, als uͤber den Tod ihres beſten Freundes. Doch koͤnnen wir hierbei 3) wohl zugeben, daß ihre Freundſchaft, noch mcht ſo ganz rein und uneigennuͤtzig war, ſondern daß auch ſie noch gewiſſe Rebenabſichten hatten, die ſie durch Jeſum zu erlangen hofften, und da ſie dazu keine Hoffnung mehr hatten, ſo waren ſie ihm zwar nicht abgeneigt, aber ſie waren doch irre geworden in ſeiner Perſon, und wagten es nicht mehr, ſich oͤffent⸗ lich fuͤr ſeine Freunde auszugeben, bis ſie erſt in der Folge nach ſeiner Auferſtehung im Glauben und Zu⸗ trauen geſtaͤrkt wurden, daß ſie nichts mehr fuͤrchteten, und auch in der Noth, und ſelbſt im Tode ihre Freundſchaft gegen ihn nicht mehr verlaͤugneten. Aledler und uneigennuͤtziger war hierinne die Freundſchaft Nikodemus und Joſeph von Arimathia. Zwar war Nikodemus auch noch etwas ſchuͤchtern, und vertraute ſeine Freundſchaft bloß der Dunkelheit und der Nacht an, aber wie Jeſus ſelbſt in Gefahr kam, da blieben ſie doch nicht unthaͤtig, ſondern ver⸗ ſagten ihre Zuſtimmung zu ſeiner Gefangennehmung und Verurtheilung, und am Ende, wie Jeſus ſein Leben am Kreutze geendigt hatte, und niemand es wagte ſich ſeiner anzunehmen, dann giengen dieſe bei⸗ den aͤdlen Maͤnner hin, und erbaten ſich den Leichnam Jeſu, und begruben ihn, wie man einen Freund zu be⸗ 4 e ſoch ihne u! Ge⸗ Fen zelhe ebt nole ( dern Und lung laß/ Rei Mef d M ſten gun ren ſen d ſein ifltg . Auel als ſter nen w aft neg ſondean en, d ſe don. n war dcden in heffent in de 19 gu, Niete, d ſe eg. te N nattin ſchtenn, Gefakt ert lung 8 ſein id 4 66. chnen ler begraben pflegt, und ehrten ſo das Andenken Jeſu noch im Tode. Das war wahre Freundſchaft von ihnen, denn jetzt ſchienen ſie nichts mehr von Jeſu zu hoffen zu haben, und doch begaben ſie ſich in die Gefahr, und verlaͤugneten es nicht, daß ſie ſeine Freunde geweſen waͤren. Daß ein ſolches Verhalten das ſicherſte Kenn⸗ zeichen wahrer und reiner Freundſchaft ſey, das er⸗ giebt ſich auch aus der Natur der Sache ſelbſt. X II. Freundſchaft iſt die Zuneigung und das Wohl⸗ wollen, das man gegen eine Perſon empfindet. Die⸗ ſes Wohlwollen hat ſeinen Sitz im Herzen, und kann alſo nicht unmittelbar beobachtet und beurtheilt, ſon⸗ dern muß bloß aus gewiſſen aͤußerlichen Kennzeichen und Handlungen vermuthet und geſchloſſen werden. Welches ſind nun die Kennzeichen und Hand⸗ lungen, aus denen man mit Sicherheit ſchließen fann, daß jemand ein wahrer Freund ſey? Die Worte und Freundſchaftsverſi cherungen, die jemand mit ſeinem Munde giebt, nicht, denn der Menſch kann gar leicht anders reden, als er denke und empfindet, und wie viele Menſchen reden ſuͤße Worte, ohne es ernſtlich zu meinen? Das aͤußere freundſchaftliche Benehmen, die Hoͤflichkeitsbezeu⸗ gungen koͤnnen auch kein ſicheres Zeichen wahrer Freundſchaft ſeyn, denn wie viele Menſchen begeg⸗ nen einander hoͤflich und freundlich, pflegen ſelbſt fried⸗ 2 318 — friedlichen Umgang mit einander, aber doch ſind ſie im Herzen einander nicht zugethan. Waͤre das ſchon Freundſchaft, ſo gaͤbe es nirgends mehr Freundſchaft, als an den Hoͤfen der Fuͤrſten, und in großen Staͤd⸗ ten, wo die Menſchen einander mit einer großen Feinheit und Hoͤflichkeit zu begegnen pflegen, wo aber die heimlichen Feindſchaften, die Partheili chkeit, der Neid und die Mißgunſt am haͤufigſten ſind. Wichtiger und ſicherer moͤchten alſo wohl die thaͤtigen Beweiſe der Freundſchaft ſeyn, die ſich durch gegenſeitige Dienſtleiſtungen, Behuͤlflichkeit, durch Aufopferung eigener Bequemlichkeit und eigener Wuͤnſche zum Beſten und Vorthell Anderer offens baren. Wer dem Andern zu Gefallen lebt, ihm hilft, dient und mit Nath und That an die Hand gehet, der moͤchte eher den Namen eines Freundes verdienen. Aber doch koͤnnen wir auch daraus noch keinen untruͤglichen Schluß machen; denn es giebt noch allerlei andere Urſachen, die einen Menſchen behuͤlflich, dienſtfertig, gefaͤllig, ja ſelbſt zu Aufopfe⸗ rungen geneigt machen koͤnnen, ohne daß eben die Freundſchaft der Grund davon ſey. Mancher iſt be⸗ huͤlflich deswegen, weil er weiß, daß dieſer ihm wie⸗ der helfen kann, mancher opfert einem Andern, zu Gefallen etwas auf, aber er betrachtet das wie ein Kapital, das er einmal mit Zinßen wieder zu be⸗ kommen gedenkt, wie auch der Verfaſſer der Salo⸗ mooniſchen Spruͤche ſagt, Kap. 14, 20. Die Reichen haben viel Freunde, weil Jeder ſeinen Nutzen dabet fin⸗ et lunn. Keeun berlo ſien, de veil ſe ni en i ſd n duur s we Ker und Mut, Nebe Gul, hun lin, fung Ey mit nen wah Nor ſicht rd ſe eſee indſcſt Eli⸗ gleſt o ater lt, N . ohl dje Nduch Nch getktt ofen ond endtis och g ſchen ſ Ne ſbe ie⸗ A d le Sole e e⸗ n findet, und ſeine Freundſchaft gut vergolten werden kann. Desgleichen Kap. 19, 4. 6. Gut macht viel Freunde, aber der Arme wird von ſeinen Freunden verlaſſen. — Viel warten auf die Perſon des Fuͤr⸗ ſten, und ſind alle Freunde deß, der Geſchenke giebt; und Sirach 6, S. 10. 11. 12. Es ſind viel Freunde, weil ſie es genießen koͤnnen, aber in der Noth halten ſie nicht. Es ſind auch etliche Tiſchfreunde, und halten nicht in der Noth. Weil dirs wohlgehet, ſo iſt er dein Geſelle, und lebet in deinem Hauſe, ge⸗ het dirs aber uͤbel, ſo ſteht er wider dich, und laͤßt ſich nirgends finden. Will man alſo wiſſen, welches die wahren Freunde ſind, ſo kann man dies nicht anders erkennen, als wenn man in dem Fall koͤmmt, wo jemand von ſeiner Freundſchaft, keinen Vortheil, keinen Gewinn und keine Vergeltung hoffen kann, ſondern was er thut, blos aus Freundſchaft gegen die Perſon, ohne Nebenabſichten thun muß. Und dies iſt eben der Fall, wo man in Noth und Gefahr iſt, und wo der Freund fuͤr ſeinen Freund ſich ſelbſt in Gefahr bege⸗ ben, oder ſonſt etwas aufopfern muß, ohne Hoff⸗ nung, es wieder verguͤtet zu bekommen. So lange es uns wohl geht, ſo lange wir Jedem, der es gut mit uns meint, wieder Gutes erzeigen, ſo lange koͤn⸗ nen wir nicht ſagen, welches unter unſern Freunden wahre und rechte Freunde ſind, wenn wir aber in Noth geweſen ſind, und zwar in einer Noth, wo es nicht ſo leicht war zu helfen und zu retten, ſondern wo wo etwas aufgeopfert werden mußte, dann koͤnnen— “ len (hun wir von denen, die in einer ſolchen Noth uns bei⸗ ſtanden, ſagen: Es ſind unſere wahren Freunde. Und ſolche bewaͤhrte und gepruͤfte Freunde muͤſſen wir dann auch deſto hoͤher ſchaͤtzen, und wenn wir ſolche Freunde haben wollen, ſo muͤſſen wir ſie auch zu verdienen ſuchen, dadurch, daß wir auch in der Noth denen treu ſind, die uns fur ihre Freunde hal⸗ ten ſollen. Daß die Noth der rechte Probierſtein wahrer Freundſchaft ſey, das giebt auch die Bedeutung, in S elcher das Wort: Menſchenfreund und Menſchen⸗ freundlichkeit, gebraucht witd. Einen Menſchen⸗ freund nennt man den noch nicht, der gegen Höoͤhere, oder gegen O Reiche, wohlhabende und ver⸗ moͤgende Menſchen, freundlich, gefaͤll ig, dienſtfertig und leut⸗ ſelig iſt, denn da koͤnnen auch eigennuͤt zige Abſichten dabei zum Grunde liegen, wenn aber jemand gegen diejenigen, die niedriger, aͤrmer, ohnmaͤchtiger als er ſind, oder noch mehr, gegen ganz Arme, Duͤrftige und Huͤlfloſe, von denen er nichts zu hoffen hat, freundlich, guͤtig, behuͤlflich und wohlthaͤtig iſt, denn ſagt man: Es iſt ein Menſchenfreund, er handelt menſchenfreundlich. Alſo auch den allgemeinen Men⸗ ſchenfreund erkennt man in der Noth, nicht an denen, die ſich wohl beſinden, ſondern an denen, die Noth und Mangel leiden. Wer auf dieſen ruͤhmlichen Na⸗ men nun Anſpruch machen will, der muß es nicht alemn dabei bewenden laſſen, durch einige kleine Un⸗ ter⸗ uſht Und ſen Er be , r Meurſ Woch hobere nſch ten iter uns i, Frertde de miiſet vont t ſie hch in N gde h⸗ ahrer Ung,i henſchen zihete, ſdhende ed let tſtn gin 1 Ns et iſthe hat, , on uttelt Menn denet Yol N e tett munterung, 321 terſtuͤtzungen andern Nothleidenden beizuſtehn, ſon⸗ dern er muß auch das Groͤßere und Wichtigere thun, wenn er Kraft und Gelegenheit dazu hat⸗ Und auch hierinne hat uns Jeſus ein Vorbild ge⸗ laſſen, daß wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen. Er bewieß ſich als einen Menſchenfreund, nicht blos da, wo es ihm leicht wurde, wo es ihm ein Wort, oder eine kleine Gabe koſtete, ſondern er opferte ſelbſt ſein Leben aus Freundſchaft und Liebe gegen die Menſchen anf. Dieſes Denkmal der hoͤchſten Menſchenliebe wird uns beſonders auch in dieſer Woche zur Betrachtung aufgeſtellt, und dieſes er⸗ habene Beiſpiel der reinſten und uneigennuͤtzigſten Menſchenfreundlichkeit, ſey denn auch uns eine Auf⸗ ð/ Daaß wir an Andern uͤben, Was er an uns gethan; Und unſern Näaͤchſten lieben, Gern dienen jedermang,, Ohn' Eigennutz und Heuchelei, Unrnd wie er's uns erwieſen, AAus wahrer dieb und Treu. Am erſten Oſtertage. Wie die Arbeit, ſo der Lohn. Bisher haben wir Jeſum immer in großer Arbelt und Anſtrengung geſehen, in einem ununterbroche⸗ nen Kampfe, mit der Unwiſſenheit, mit dem Irrthu⸗ me, dem Aberglauben, und der daraus entſtehenden Unſittlichkeit und Laſterhaftigkeit. Schon mehrere Jahre batte er an der Verbeſſerung ſeines Volks ge⸗ arbeitet, und mit alle den großen Schwierigkeiten gerungen, die ſich ihm uͤberall entgegen ſtellten; aber unermuͤdet und unverdroſſen brachte er ſeine Tage mit Lehren und Ermahnen, Wachen und Beten, Ringen und Kaͤmpfen zu, bis endlich die letzte und ſchwerſte Arbeit, der letzte und ſchwerſte Kampf ein⸗ trat, der ſich mit der Aufopferung ſeines Lebens endigte. 3 Da⸗ Kaͤm iſ ſhen, lontf lice flles moͤde blehe ſc/ nd t kühte lange denn in G Sont ¹ Nte wied wat ſeinet dern ind iete oha. Mhe etktuhe hedden eht. ls ge eten 4 GOe N Beten⸗ te d f ehs d 323 Damit war nun aber auch das Schlimmſte uͤberſtanden, nach dieſer letzten Arbeit und dieſem letzten Kampfe folgte nun auch endlich die Ruhe, und wenn je ein ermuͤdeter Arbeiter und erſchoͤpfter Kaͤmpfer ſagen konnte: Nach gethaner Arbeit iſt gut ruhen, — ſo konnte man das von Jeſu ſagen, da ſein letztes Leiden vollbracht, ſein Todes⸗ kampf am Kreutze geendigt, und ſein entſchlafnet Leichnam vom Kreutze herabgenommen und in ein ſtilles Grab gelegt war. Sanft ruheten da ſeine muͤden Gebeine von ihrer Arbeit, entledigt von der bisherigen Buͤrde eines muͤhſeligen Lebens, erholte ſich ſein Geiſt von den ausgeſtandnen Martern, und freuete ſich der Erloͤſung von allem Uebel. Jedoch nicht lange dauerte die Ruhe Jeſu im kuͤhlen Grabe und in den Armen des Todes. Nicht lange konnten ihn die Bande des Todes halten, denn ſchon am dritten Morgen war er nicht mehr im Grabe zu finden, ſondern mit der aufgehenden Sonne zum neuen Leben erwacht und auferſtanden. Und was folgte nun auf dieſes Erwachen, und auf die vorhergegangne kurze Ruhe? War es wie⸗ der neue Arbeit, neue Anſtrengung und neue Sorge, wie das oft im menſchlichen Leben der Fall iſt? Das war es jetzt nicht. Zwar blieb Jeſus auch nach ſeiner Auferſtehung nicht muͤßig und unthaͤtig, ſon⸗ dern er wirkte und arbeitete auch da noch, lehrte und unterrichtete ſeine Juͤnger von neuem, und be⸗ reitete ſie zu ihrer kuͤnftigen Beſtimmung naͤher vot, X 2 ſo 324 ſo wie er auch jetzt noch nicht aufgehoͤrt hat zu wir⸗ ken und thaͤtig zu ſeyn, aber es war nicht mehr die muͤhſelige undankbare Arbeit, wie er ſie vorher ge⸗ habt hatte, es war nicht bloß Arbeit, die auf ſeine Ruhe folgte, ſondern es war damit auch zugleich der Lohn verbunden, den er durch ſeine vorherige Arbeit verdient hatte. Und dieſer Lohn war der vorhergegangnen Ar⸗ beit vollkommen wuͤrdig und angemeſſen. Wie die Arbeit geweſen war, ſo war auch der Lohn. Und von dieſer Seite wollen wir jetzt die Geſchichte des heutigen Tages betrachten, nach Anleitung des Spruͤchworts: Wie die Arbeit, ſo der Lohn. Wenn wir alſo das Spruͤchwort, Wie die Arbeit, ſo der Lohn, zum Gegenſtande unſrer weitern Betrachtung ma⸗ chen, ſo wollen wir 1) ſehen, wie es bei Jeſu eintraf, ſodann 2) wie es auch bei uns eintrifft. I. Wenn wir das angefuͤhrte Spruͤchwort mit dem Beiſpiele Jeſu erlaͤutern, und daraus bewei⸗ ſen wollen, daß der Lohn immer der Arbeit ange⸗ meſſen — 7 1. niſ hie jan iInd De. ſiſe votg den her ſen id hoft ire e d ng liche kenn und Eene 6s tuß ſiu i Abe Va Apt narde Urher he auf ſie zuget othei ten 1 Wie N . Ud ichte N ng de 9 det 7 fio⸗ tt HiN⸗ eſe — 325 meſſen zu ſeyn pflege, ſo fragt ſichs zuvoͤrderſt: Wie war die Arbeit Jeſu? Worinnen be⸗ ſtand ſie? Wie ſchwer oder leicht war ſie? Und wie uͤbernahm und vollbrachte ſie Jeſus? Die Arbeit Jeſu war 1) eine große Arbeit, ein großes, vielum⸗ faſſendes, hoͤchſt wichtiges Werk. Jeſus hatte ſich vorgenommen, der in der Welt und beſonders unter 2 dem juͤdiſchen Volke eingeriſſenen Unwiſſenheit, den herrſchenden Irrthuͤmern und Vorurtheilen, dem uͤberhand genommenen Aberglauben und Unglauben, und der daraus entſtehenden Unſittlichkeit, Laſter⸗ haftigkeit und Unſeligkeit, den Krieg anzukuͤndigen, ihre Zahl, deren Name mehr als Legion war, ſo wie die ſchaͤdlichen Wirkungen derſelben, wo nicht ganz zu vertilgen, doch zu vermindern und unſchaͤd⸗ licher zu machen, und an die Stelle derſelben Er⸗ kenntniß der Wahrheit, reinere Gottesverehrung, und eine aͤdlere Thaͤtigkeit im Guten zu ſetzen. Das war ein großes und vielumfaſſendes Un⸗ ternehmen, ſowohl in Anſehung ſeines Umfanges, als in Anſehung ſeiner Wirkungen. Denn, groß war die Unwiſſenheit, in welche die Menſchheit verſunken war; weitlaͤuftig und in der ganzen Welt ausgebreitet war das Reich des Irrthums und des Aberglaubens, Finſterniß bedeckte, ſo zu ſagen, das ganze Erdreich, und Dunkel ſchwebte uͤber den Voͤlkern. Eben ſo groß war auch das daraus ent⸗ X 3 tigkeit, fehende Verderben, die Unſittlichkeit und Laſterhaf⸗ 326 ben, da ſie in ihrer Verblendung das Haͤßliche der⸗ ſelben nicht kannten, und manche Laſter ſogar fuͤr Tugenden hielten. Wie viel mußte alſo geſchehen, wenn ein ſolches Werk, wie Jeſus thun wollte, ge⸗ lingen und ausgefuͤhrt werden ſollte. Aber wie groß war es denn auch durch die Folgen und Wirkungen, die dadurch hervorgebracht werden konnten. Gelang es Jeſu uͤber die Unwiſ⸗ ſenheit, den Irrthum und Aberglauben, und die daraus entſtehende Unſittlichkeit, den Sieg davon zu tragen, ſo war das Menſchengeſchlecht von ſei⸗ nem groͤßten Feinde befreit, das groͤßte Hinderniß der menſchlichen Veraͤdlung und Begluͤckung war gehoben, und die Menſchheit ſah ſich auf einen Standpunkt verſetzt, von dem ſie froh und ruhig umherſchauen, ſich die reizendſten Ausſichten, ſelbſt über die aufgethuͤrmten Grabhuͤgel hinaus in die Gefilde der Ewigkeit, eroͤfnnen, und von einer Stufe der Vollkommenheit und Gluͤckſeligkeit zur andern emporſteigen konnte. — Wer eine ſolche Arbeit unternahm, die ſo groß in ihrem Umfange, aber auch ſo groß in ihren Folgen war, der unter⸗ nahm gewiß etwas ſehr Großes, etwas, was nur ein hoher und ausgezeichneter Geiſt ſi ch zum Ziele machen, und womit er ſich den Namen eines Men⸗ ſchenbegluͤckers und Menſchenerlſtrs verdienen konnte. Aber tigkeit, der ſich die Menſchen um ſo leichter erga:⸗ wi t etge ſche der⸗ ſger ſit eſcheen, te, OH urch Ne gehruct linwie und Ne . ron Gen derni⸗ wat an R tut f de eſſer , r. ſche forne. ltet?: nur Ze M Ne 2) ſo groß das Werk war, ſo ſchwer war es auch. Es war keine leichte Arbeit, die Jeſus zu verrichten hatte, ſondern eine Arbeit, die ſo viel koſtete, ſo viel Muͤhe, Anſtrengung, Ausharrung und Aufopferung, daß tauſend Andere es nicht ein⸗ mal wagen durften ſie zu verſuchen, und eben ſo viele, die ſie verſuchten, ſie nicht ausfuͤhren konnten. Was jene bekannte Stelle ſagt: Es kann kein Bru⸗ der den andern erloͤſen, noch Gott jemand verſoͤhnen, daß er es muß laſſen anſtehen ewiglich, — das kann ohne Uebertreibung auf Jeſum angewendet werden⸗ Wie ſchwer iſt es nicht, ſchon bei andern geringern Gegenſtaͤnden, unwiſſende und ungelehrige Men⸗ ſchen zu richtiger und deutlicher Erkenntniß einer thuͤmer, Vorurtheile und aberglaubiſche Meinungen, die einmal herrſchend geworden, einmal in die beſtreiten. Wie oft greift man den Menſchen an ihre Seele, wenn man ihre Vorurtheile angreift; wie oft ſticht man gleichſam in ein Weſpenneſt, aus dem eine Menge geruͤſteter Streiter hervorbrechen, ſo dreiſte geweſen iſt, das vermeinte Heiligthum an⸗ zugreifen, und die Bewohner deſſelben in ihrer be⸗ baglichen Ruhe zu ſtoͤren. Sache zu bringen. Wie gefaͤhrlich iſt es oft, Irr⸗ menſchlichen Gemuͤther tief eingewurzelt, mit ihnen aufgewachſen, und in die ganze Maſſe ihrer uͤbrigen Kenntniſſe mit verwebt ſind, — anzugreifen und zu und mit geſammter Macht uͤber den herfallen, der X 4 Und Unrnd wer erfuhr das alles mehr, als Jeſus? Wie ſchwer wurde es ihm, nur bei denen, die ihm doch ihr Zutrauen geſchenkt hatten, bei ſeinen Juͤn⸗ gern, ſie aus ihrer Unwiſſenheit, aus ihren Irrthuͤ⸗ mern und Vorurtheilen herauszureißen, und ihnen die Wahrheit einleuchtend zu machen. Wie oft klagte er da uͤber ihren Unglauben und ihres Her⸗ zens Haͤrtigkeit, uͤber ihre wiederholte Ruͤckfaͤlle, ohn⸗ erachtet der ſchon empfangnen Belehrungen. Das wanr aber noch immer das wenigſte, gegen die großen und gehaͤuften Schwierigkeiten, mit de⸗ nen er bei den uͤbrigen Nationen zu kaͤmpfen hatte, und hauptſaͤchlich bei denen, welche die Tonangeber waren, und durch ihr Anſehn, ſo wie durch ihre Macht den großen Haufen leiteten, und die blinden Wegweiſer waren. Wie viele Fallſtricke wurden ihm da gelegt, wie viele ſeiner Worte und Handlun⸗ gen wurden verdreht und falſch ausgelegt, wie viele Beſchuldigungen hervorgeſucht, um Verdacht und Argwohn zu erwecken — wie viele Anſchlaͤge wur⸗ den auf ſeine Freiheit und auf ſein Leben gemacht, von denen gar viele mißlangen, die aber doch end⸗ lich Jeſum zu dem Entſchluſſe brachten, ſein Leben aufznopfern, und durch dieſes Opfer der Sache eine Wendung zu geben, die der Wahrheit mehr Ein⸗ gang verſchaffen, und ein Haupthinderniß ſeiner bisherigen Wirkſamkeit, die Hoffnung des Koͤnig⸗ thums gaͤnzlich auf heben konnte. Und wie ſchwer wurde Jeſu auch dieſes lege⸗ Opfer gemacht. Was mußte ftt en “ Mur eure eure wie it d ine iſe ten biele dder ich kohrn eſe des,e (bſt lete et Ni enne ! Wihmn nen Jin 1 Irlſ⸗ ud ihnen Wie et es Hen le, oh . gegen t de⸗ lott, lebe e Unden uütde, ndln⸗ le Gt un , Rr⸗ nacht, ende Lehen eine Ein⸗ ſeine pbne ht⸗ ßts 329 mußte er nicht leiden, dulden und tragen, ehe er ſagen konnte: Es iſt vollbracht! und wie wahr iſt es, wenn wir ihm die Worte des Propheten in den Mund legen: Ihr habt mir Arbeit gemacht mit euren Suͤnden, und habt mir Muͤhe gemacht mit euren Miſſethaten. Und dieſe große ſaure Arbeit, wie uͤbernahm, wie verrichtete er ſie? 3) Doch immer gern und willig, immer mit dem Grundſatze: Deinen Willen, mein Gott, thue ich gerne. Bei aller Anſtrengung, mit der er ſich dem einmal angefangnen Werke hingab, hoͤ⸗ ren wir ihn doch nie uͤber ſeine Arbeiten, uͤber ſein vielfaches Reiſen, uͤber ſeine durchwachten Naͤchte, oder uͤber Mangel und Duͤrftigkeit klagen, ob er gleich oft nicht hatte, wo er ſein Haupt hinlegen konnte; ja er verſicherte, das ſey ſeine Speiſe, ſeine beſte Nahrung und Staͤrkung, daß er den Willen desjenigen thue, der ihn geſandt habe. — Und ſelbſt bei dem letzten Kampfe am Oelberge, bei der letzten Arbeit, uͤber der er ſeinen Geiſt aufgab, blieb er unwandelbar dem Grundſatze getreu: Nicht mein Wille, ſondern dein Wille, o Gott, geſchehe! Unndd was war nun der Lohn dieſer Arbeit, dieſes Ringens und Strebens, und der gemachten . Aufopferungen? Wie die Arbeit, ſo der Lohn. Grofß und vielumfaſſend war auch die Belohnung, und ganz dem Werthe und der Beſchaffenheit der Arbeit angemeſſen. ä XN è5 Mit Mit Aufopferung ſeines Lebens hatte Jeſus den Willen ſeines himmliſchen Vaters vollendet, und die gelehrten Wahrheiten verſiegelt, und ein neues beſſeres Leben war ſein Lohn dafuͤr. — Mit Muͤhe, Unruhe und Anſtrengung hatte er ſeine Ar⸗ beit verrichtet, und ſeine beſten Lebenskraͤfte daruͤber verzehrt, und ſein Lohn war, daß er nun die Fruͤch⸗ te davon ſehen, und in ſtiller ruhiger Thaͤtigkeit fortſetzen konnte, was er mit Muͤhe angefangen hatte. — War vorher ſeine Ehre und ſein guter Name oft angegriffen, und mit den haͤrteſten Be⸗ ſchuldigungen gekraͤnkt worden, ſo war das nun ſein Lohn, daß ſein Name in allen Theilen der Welt beruͤhmt, mit Ehrfurcht und Hochachtung genennt, und ſein Verdienſt von Millionen Menſchen geprie⸗ ßen wurde. — War ſeine Arbeit vorher mit Er⸗ niedrigung verbunden, ſo war nun ſein Lohn, daß ihn Gott wieder erhoͤhete, und ihm eine Wuͤrde gab, die uͤber alle andre Wuͤrden gieng, und ſich vor ihm beugen ſollten alle Kniee derer, die ſeinen Werth und ſein Verdienſt faſſen und begreifen konnten. UUrd dieſes alles wurde ihm nicht erſt ſpaͤt, nach langen Warten und Harren, zum Lohne, ſon⸗ dern die baldige Wiedererweckung und Erhoͤhung Jeſu zeigte, daß ihn Gott eben ſo gern und willig belohne, als er ſeine Arbeit gern und willig gethan, ſein Tagewerk freudig verrichtet, und ſeinem himm⸗ iſchen Vater gehotſaun. geweſen war bis zum Tode am de ein i te Jeſun Claudet uſd en — M ſeſte . dorlhe le grit⸗ Thſtget gefnngen ein gut ſten N fun ſer et Wol etennt, gereie itC lr, G nd ſt ſehen teife ſitn , ſon hn d gete/ Hle 1he a 33 1 am Kreutze. Denn, nicht erſt dann, als keiner ſei⸗ ner Zeitgenoſſen, ſeiner Freunde und Feinde, mehr lebte, nicht etwa erſt nach einem Zwiſchenraume von mehrern Jahren, ſondern ſchon am dritten Tage erſcholl die Stimme durch die Felſen: Rufe dem Arbeiter und gieb ihm den Lohn; ſchon am drit⸗ ten Tage gieng die Sonne des Glüͤcks berrlich und heiter wieder auf, die zwei Tage vorher allen Schein verlohren zu haben, und in ein ewiges Dunkel ſich zu verhuͤllen geſchienen hatte. Nur Einen oder zwei Abende lang waͤhrte bei den Freunden Jeſu das Weinen und Trauren, und am dritten Mor⸗ gen trat ſchon wieder eine Freude ein, die ſie alle bisherige Traurigkeit vergeſſen machte. Gewiß hatte alſo Jeſus nicht umſonſt gelebt, nicht umſonſt gearbeitet und ſeinem Berufe Genuͤge gethan, ſondern ſein Lohn war ſo groß wie ſeine Ar⸗ beit, und die Feucht wuͤrdig des Saamens, den er ausgeſtreut hatte. Und wie wird es denn wohl bei uns ſeyn? Werden denn auch wir nicht ohne Lohn fuͤr unſre Arbeit bleiben? Und wird der Lohn der Arbeit an⸗ gemeſſen ſeyn? . Auch bei uns wird das Spruͤchwort ſich durch die Erfahrung beſtaͤtigen. Aber freilich tritt bier ein Unterſchied ein, den wir bei Jeſu nicht zu beden⸗ ken batten. Die Arbeiten Jeſu, ſeine Abſichten, Una Unternehmungen, Thaten und Handlungen, waren alle von einerlei Art, waren alle gut, aͤdel und dem Willen ſeines himmliſchen Vaters gemaͤß. Aber dies iſt nicht immer der Fall bei allen andern Men⸗ ſchen, ſondern da giebt es gute und ſchlechte Arbei⸗ . ten, aͤdle und unaͤdle Thaten, rechtmaͤßige und un. rechtmaͤßige Handlungen. Da gieht es denn alſo auch zweierlei Lohn, zweierlei Fruͤchte, die einander eben ſo entgegengeſetzt ſind, wie die Arbeiten und Thaten. Auch bei boͤſen Menſchen hat ſich das Spruͤch⸗ wort ſchon oft beſtaͤtigt, daß man es von ihnen faſt mehr als von guten Menſchen zu brauchen pflegt; ja das Spruͤchwort ſcheint daher eben entſtanden zu ſeyn, daß man ſo oft geſehen hat, wie boͤſe Tha⸗ ten einen boͤſen Lohn empfangen haben, und nicht ungeſtraft geblieben ſind. Darauf geht auch noch ein ander Spruͤchwort, das gleichen Inhalts iſt: Thue nichts Boͤſes, ſo widerfaͤhrt dir nichts Boͤſes. Auch die Gottloſen muͤſſe en die Fruͤchte ihrer Werke eſſen, und kaum ſind ſie gethan, ſo folgt ihnen die Reue oft ſchon auf dem Fuße nach, oder wenn ſie L auch eine Zeitlang ihrer Uebelthaten ſi ch freuen, und ſich darinnen gluͤcklich zu fuͤhlen ſcheinen, ſo iſt es doch nur ein bloßer Schein, nur ein falſcher Schimmer, der bald genug wieder verſchwindet, und ſich in Unmuth und Elend verwandelt. So gewiß die es iſt, eben ſo gewiß iſt es aber auch, daß auf gute Thaten ein guter ohn folgt. Die⸗ tat Ne ſobe aken Uid denn We en Men te Aben Und un. enn oe lnander ten und Srtice⸗ fen fiſ pfegt Vnnden Ta⸗ h Gſt. Gel en die enn ſtelen ſi ſſce vinde, ! tr. Die ncc. 222 Dieſer Lohn liegt zum Theil ſchon in den Thaten ſelbſt, und kann nie ganz davon getrennt werden. Das Bewußtſeyn, etwas Gutes gethan zu haben, iſt eben ſo angenehm, als das Bewußtſeyn boͤſer Handlungen unangenehm iſt, und wenn auch die gute That nicht gelungen, die Arbeit nicht ganz ge⸗ rathen iſt, ſo iſt doch ſchon die gute Abſicht, und die Ueberzeugung, daß man ſeine Pflicht gethan habe, eine beruhigende Empfindung, die unſerm Herzen wohl thut, und uns fuͤr das Mißlingen ſchadlos haͤlt. Aber es mißlingt ja nicht alles Gute, was der Menſch anfaͤngt und vornimmt, ſondern vieles ge⸗ lingt ihm auch, und dann belohnt es ihn mit dop⸗ pelter Freude, und erwirbt ihm auch den Beifall und die Achtung andrer Menſchen, und was noch mehr iſt, den Beifall und das Wohlgefallen des hoͤchſten Weſens, das ein eben ſo aufmerkſamer Beobachter der guten, als der boͤſen Handlun⸗ gen iſt. Zwar iſt der Beifall der Menſchen, und was wir ſonſt von Menſchen als Belohnung fuͤr das Gu⸗ te erwarten koͤnnten, nicht immer unmittelbar die Folge guter Handlungen, denn es geht damit oft auch wie mit den Arbeiten der Kuͤnſtler, die oft nur der Kenner zu ſchaͤtzen weiß, der Nichtkenner aber mit Gleichguͤltigkeit betrachtet, und ihnen wohl gar etwas Schlechteres vorzieht. Auch ſind die Menſchen nicht immer in der Verfaſſung, daß ſie unſre Arbei⸗ en 334 — ten und Handlungen ruhig und unparthellſch beur⸗ theilen koͤnnten, denn oft werden ſie von Vorurthei⸗ len, Leidenſchaften und Nebenabſichten geblendet, wie dieſes auch bei Jeſu der Fall war, der von ſei⸗ nen Zeitgenoſſen lange verkannt und falſch beurtheilt wurde; aber aufgeſchoben, iſt ja nicht aufgehoben, verſpaͤteter Lohn, iſt ja noch nicht verſagter und ver⸗ lohrner Lohn. Mit der Zeit erkennen auch die Men⸗ ſchen vieles Gute noch, und belohnen das Verdienſt, das ihnen erſt ſpaͤt in die Augen leuchtete. Wenn aber auch das nicht waͤre, ſo hat ja der große und allmaͤchtige Richter alles Guten und Boͤ⸗ ſen noch Mittel genug einem Jeden zu geben und zu vergelten, was ſeine Thaten werth ſind. Dieſer war es, der Jeſu den Lohn ſeiner Arbeiten gab, und ihn beſſer belohnte, als ihm je die Menſchen haͤtten lohnen koͤnnen. Und wohl uns, wenn wir bei die⸗ ſem Vergelter unſern beſten Lohn zu erwarten haben. Wenn Menſchen uns alles bis auf den letzten Heller bezahlen und belohnen, ſo iſt das nicht einmal gut, denn es moͤchte alsdann von uns auch heißen: Sie baben ihren Lohn dahin; Wenn ein Arbeiter oder ein Dienſtmann bei einem ſichern Herrn von ſeinem Lohne immer noch etwas ſtehend hat, was er noch erwarten kann, ſo iſt ja das beſſer fuͤr ihn, als wenn er ſeinen Lohn immer voraus nimmt, und im⸗ mer mehr weg bat, als ſein Verdienſt betraͤgt. Mag alſo immer der Lohn der Arbeit jetzt nicht nagemeſſn ſcheinen, . was daran fehlt iſt nicht verlohren. ange Hn Uufe RMun len n der ſchn wird verbi ihn, ir ell giebt, geih le det letgt ſine mh inmne, loß ⸗ ſtn ſſen ten Crurihe ebleſſet, vbeſt ſ eutthelt ehoben d Nn Men tdlenſ, tſed d Deſet , ud hit. beit ſhen Hlr t, S eN ſellert noch ,( d in N nft ſnd DoA 335 koͤmmt gewiß noch einmal die Zeit, wo es heißt: Rafe den Arbeitern, und gieb ihnen den Lohn; und dann werden auch wir empfangen, was unſere Tha⸗ ten werth ſind. Sind ſie gut geweſen, ſo wird auch der Lohn gut ſeyn; ſind ſie mit viel Muͤhe, Be⸗ ſchwerde und Aufopferung verbunden geweſen, ſo wird auch der Lohn groß und mit vielen Vorzuͤgen verbunden ſeyn; haben wir unſere Arbeit gern ge⸗ than, unſere Pflichten willig und unverdroſſen erfuͤllt, ſo wird auch unſer Lohn mit dem Beifall und Wohl⸗ gefallen Gottes begleitet ſeyn, der uns zu erkennen giebt, daß er gern das Gute belohne, und es un⸗ gleich lieber belohne, als das Boͤſe beſtrafe. Und ſo muͤſſen wir denn auch jetzt jedem Freun⸗ de des Guten, jeden treuen Arbeiter in dem Wein⸗ berge des Herrn, jedem gewiſſenhaften Beobachter ſeiner Pflichten, mit den Worten des Apoſtels er⸗ mahnen: Seyd feſte und unbeweglich, und nehmet immer zu in dem Werke des Herrn, indem ihr wiſſet, daß eure Arbeit in dem Herrn nicht vergeblich ſey. Laßt uns Gutes thun, und nicht muͤde werden, denn iu ſeiner Zeit werden wir auch aͤrnten ohne Auf hoͤren. Am Am zweiten Oſtertage. Die Nacht iſt keines Menſchen Freund. „ Buibe bei uns, denn es s will Abend werden, und der Tag hat ſich geneiget, — das war die Vorſtellung und Bitte, welche zween Freun⸗ de Jeſu an ihn thaten, als er mit ihnen zu einem Flecken gekommen war, wo ſie e einkehren, und uͤber Nacht bleiben wollten. Sie kannten ihn nicht, da ſie dieſen Antrag an ihn thaten, und waren ſchon eine gute Strecke We⸗ ges mit ihm gegangen, ohne ihn erkannt zu haben. Denn ob ſie gleich ſchon gehoͤrt hatten, daß Jeſus wieder aufgeſtanden ſeyn ſolle, und etliche Weiber ſelbſt bei dem Grabe geweſen waren und die Nach⸗ richt gebracht hatten, Er lebe; ſo vermutheten ſie doch nichts weniger, als Jeſtan hier auf dieſem Wege zu er beke heit / Funn dos ſiſe nd i, icet unt leib en: ſet lee ln ſ echt nes Ne ſolt ſthet etdekH Feutl 6 enen ) ſe g 4 oben⸗ deſus Vett Dd en e zu finden. Ohnſtreitig hatte auch das, was Jeſus bisher gelitten hatte, ſo wie ſeine Wiederbelebung, eine Veraͤnderung in ſeinem Geſichte hervorgebracht, die ihn etwas unkenntlich machte, wie das oft auch bei uns der Fall iſt, daß man von einem ſonſt wohl⸗ bekannten Menſchen nach einer ausgeſtandnen Krank⸗ beit, oder nach ſonſt einer geſchehenen Veraͤnderung, zu ſagen pflegt: Man habe ihn faſt nicht gekannt⸗ Kam nun hiezu noch, daß Jeſus in einem ganz un⸗ gewoͤhnlichen Anzuge erſchien, und uͤberdieß ſich ge⸗ fliſſentlich fremd ſtellte, ſeine Sprache veraͤnderte, und es vermied den Wanderern recht ins Geſicht zu ſehen, ſo iſt es wohl begreiflich, daß er ihnen ohner⸗ achtet der bisherigen Bekanntſchaft einige Zeit uner⸗ kannt bleiben konnte. Ohnerachtet ſie nun Jeſum fuͤr eine fremde Perſon hielten, ſo baten ſie ihn doch bei ihnen zu bleiben, und zwar fuͤhrten ſie das zum Hauptgrunde an: Es will Abend werden, und der Tag bat ſich geneiget. . Meinten ſie damit nur ſo viel, daß es ſich in der Nacht nicht ſo gut wandle als am Tage, ſo konn⸗ ten ſie darinnen wohl Recht haben. Aber vielleicht dachten ſie ſich noch mehr dabei; vielleicht dachten ſie auch uͤberhaupt, was man auch bei uns im Spruͤchwort zu ſagen pflegt: Die Nacht iſt kei⸗ nes Menſchen Freund, — und ſuchten alſo Jeſum auch noch durch andere Vorſtellungen abzu⸗ halten weiter zu gehen. Wenigſtens ſcheint die Nacht nicht blos wegen ihrer Dunkelheit, ſondern auch noch aus andern Urſachen, von jeher in einem uͤbeln Rufe geſtanden zu haben, denn etwas ſchlim⸗ meres kann man von ihr wohl nicht ſagen, gls wenn man ihr den Vorwurf macht, daß ſie keines Men⸗ ſchen Freund ſey. In wie fern dieſer Vorwurf gegruͤndet ſey, und in wie fern man mit Recht oder Unrecht ſagen koͤnne: Die Nacht iſt keines Menſchen Freund — — das wol⸗ len wir jetzt weiter erwaͤgen. Texrt. Luk. 24, 13— 35. Die angefuͤhrte Aeußerung der Juͤnger Jeſu in dieſem Evangelio ſoll uns alſo Gelegenheit geben zu einer naͤhern Unterſuchung des Spruͤchworts: Die Nacht iſt keines Menſchen Freum, dabei wollen wir— 1) beſtimmen, in welchem Sinne man das ſagen koͤnne, 2) was fuͤr eine Anwendung davon zu machen ſey. I. So wie bei jedem Spruͤchwort etwas Wahres zum Grunde liegt, ſo koͤnnen wir auch dieſem, von dem wir jetzt reden, nicht alle Wahrheit abſprechen. Um aber dieſe Wahrheit zu finden, muͤſſen wir zuvor das abſondern, was mit der Wahrheit nicht uͤber⸗ einſtimmt. 2 Die lber Sa Re ettl den ſtden n en 8 ſſn lis Nonn 9 Mer ,, uin fönne! 1s wol it bet Heluth ſen ſen htes ,l eche SCtn Oe ) 339 Die Nacht iſt ja das Werk und die Anordnung eben des Schoͤpfers, der den Tag geſchaffen hat. Schon daraus koͤnnen wir ſchließen, daß ſie auch ihr Gutes habe, und fuͤr den Menſchen wohlthaͤtig ſeyn muͤſſe. Wir koͤnnen alto “ 1) nicht im allgemeinen Sinne ſagen, daß die Nacht keines Menſchen und in keinerlei Ruͤckſicht des Menſchen Freund ſey. Auch die Nacht erweißt dem Menſchen manchen Freundſchaftsdienſt, den er nicht wohl entbehren kann. Sie bringt ihm 2) Ruhe und Erquickung, wenn er des Ta⸗ ges Laſt und Hitze getragen hat, und fuͤhrt ihm den Schlaf zu, der nicht allein dem muͤden Koͤr⸗ per wohl thut und ihn ſtaͤrkt, ſondern auch den Geiſt der Sorgen und Leiden vergeſſen macht, die ihn des Tags beunruhigen und quaͤlen. Zwar koͤnnte der Menſch, wenn keine Nacht waͤre, auch des Tages der Ruhe genießen, und ſich in die Arme des Schlafs werfen, um von ſeinen Arbeiten ſich zu erholen, und ſeine Sorgen und Leiden eine Zeitlang zu vergeſſen, aber ſeine Ru⸗ be und ſein Schlummer wuͤrde dann ſo ſuͤß und erquickend noch lange nicht ſeyn, als ihn die Nacht macht, durch die Stille, die ſie um uns her verbreitet, durch die labende Kuͤhlung, die ſie im Sommer auf die Hitze des Tags folgen laͤßt, und durch die Ruhe, die ſie ſelbſt den Thie⸗ ren gebietet, und den Inſekten, die beſonders im Sommer um uns her ſchwaͤrmen, uns beunru⸗ Y 2 bigen, higen, und den Schlaf immer unterbrechen wuͤr⸗ den. — Die Nacht hat ferner außer dem, was die Ruhe und der Schlaf thut, . b) noch einen beſondern Einfluß auf unſte Ge⸗ ten ab, die ſonſt weit haͤrter und ſchneller uns angreifen wuͤrden. Wenn die Hitze der hohen Sommertage unſer Blut faſt aufgeloͤßt, und die ſchwuͤle Luft unſre Saͤfte, ſo wie alles um uns her, zur Faͤulniß geneigt gemacht hat, ſo erfriſcht die kuͤhle Nacht nicht allein unſer Blut ſie laͤßt uns wieder freier Athem holen, und wenn wir des Morgens erwachen, ſo ſtroͤmt eine vieler Pflanzen und Gewaͤchſe verbeſſerte Luft uns entgegen, und wir fuͤhlen es mit einem ſuͤ⸗ erquickendere Luft einziehen, als die des vorigen Toges war. — Nicht minder traͤgt die Nacht das Ihrige auch c) zu unſrer Nahrung und Sattigung bei, und wir wuͤrden uns ſehr kuͤmmerlich auf der Erde behelfen muͤſſen, wenn wir immerwaͤhrenden Tag koͤnnen, wie verdorret, verſengt und erſtorben wuͤrden dann unſre Fluren ausſehen, und wie oft ſundheit, und wendet eine Menge Krankhei⸗ wieder, ſondern auch die Luft, die uns umgiebt, reine mit den balſamiſchen Ausduͤnſtungen ſo ßen Wohlbehagen, daß wir eine geſuͤndere und haͤtten, und die Sonne ſtets uͤber unſern Haͤup⸗ tern ſchwebte. Wie viel tauſend Gewaͤchſe und Fruͤchte wuͤrden dann nicht wachſen und gedeihen See ne ſer mit nt ij Pea d A “ len ſc⸗ ti lin Pet tinn den, Ws ſte Frank‚ſ eler ne er hohet St, m lees unn lit, ſe er Blu Unget, 9, ud ut eite en ſ te it Uit H e id rigen Dlt 1, d Ce T har 1 ud dehen ort e t 341 oft wuͤrde uns zur Nahrung weiter nichts uͤbrig bleiben, als was etwa im Schatten der Waͤlder und in tiefen Thaͤlern gewachſen waͤre. Die Na⸗ tur und die Fruͤchte des Erdreichs beduͤrfen zu ihrer Erhaltung und zum Gedeihen der naͤcht⸗ lichen Erquickung oft eben ſo ſehr, als wir Menſchen. Und ſo ließen ſich noch eine Menge kleiner Freundſchaftsdienſte anfuͤhren, die uns die Nacht er⸗ weißt; durch die wohlthaͤtige Staͤrkung, die ſie un⸗ ſern Augen vermittelſt der Abwechſelung des Lichts mit der Daͤmmerung und Dunkelheit verſchafft, — durch die herrlichen Schauſpiele, die fuͤr uns beim Auf⸗ und Untergange der Sonne, — durch die Pracht des Sternbeſaͤeten Hhimmels — und ſelbſt durch manche Beſchaͤftigungen gewaͤhrt, die wir des Abends oder in der Daͤmmerung beſſer als am hel⸗ len Tage verrichten koͤnnen; aber das Angefuͤhrte iſt ſchon mehr als genug, uns zu uͤberzeugen, daß wir nicht im Allgemeinen ſagen koͤnnen, die Nacht iſt keines Menſchen Freund. Das koͤnnen wir 2) auch nicht in dem Sinne ſagen, der ver⸗ muthlich dem Spruͤchworte ſeinen Urſprung gegeben hat, naͤmlich, als wenn die Nacht diejenige Zeit waͤre, wo die boͤſen Geiſter, die den Menſchen nach⸗ ſtellten, ihnen Schaden und Schrecken verurſachten, ihr Weſen trieben, und freieres Spiel haͤtten, als am Tage. Dieſe Meinung hat freilich lange Zeit, icht allein unter den Juden, ſondern auch in den Y 3 Koͤ⸗ 34 2¾ Koͤpfen der Chriſten geſpukt, und hat die Nacht, be⸗ ſonders eine gewiſſe Stunde der Nacht, in einen ſo uͤbeln Ruf gebracht, daß mancher die Nacht als eine Feindin der Menſchen angeſehen hat, und lieber etwas anders entbehrt haͤtte, als daß er in der Dun⸗ kelheit wohin gegangen, oder irgendwo allein geblie⸗ ben waͤre. In dieſen uͤbeln Ruf iſt aber die Nach+ ganz unſchuldig gekommen, wenigſtens hat die Ein⸗ bildung und die Furcht der Menſchen hieran weit mehr Schuld, als die Nacht ſelbſt, denn die Nacht hat hierzu weiter nichts gethan, als, daß die Men⸗ ſchen in der Dunkelheit nicht ſo gut ſehen, folglich ſich leichter heiruͤgen und betrogen werden koͤnnen, und die Furcht und Einbildung freiern Spielraum hat, als am Tage. Wer aber Herr uͤber ſeine Furcht und Einbildung iſt, und das Herz hat, alles, was die Nacht ihm darſtellt und entgegenbringt, genau zu betrachten und zu unterſuchen, und nicht gleich beim erſten Anblick davon zu laufen, der wird der Nacht ſo viel Boͤſes nicht ſchuld geben, als ihr der Aberglaube und die Unwiſſenheit aufgebuͤrdet hat. Was ſollte denn auch die Nacht hierbei fuͤr Einfluß haben, daß die boͤſen Geiſter ſich in der Nacht mehr 4 bervorwagten, als am Tage? Sollten ſie ſich etwa am Tage vor den Menſchen fuͤrchten? Oder ſollten ſie die Nacht erwaͤhlen, um nicht geſehen und er⸗ kannt zu werden? Aber ſind denn wirkliche Gei⸗ ſter am Tage nicht eben ſe unſichtbar, als in der Nacht?⸗ 6 —„ 1 ein, die die, dieſ die tela s Del auf dee chen eſcte Dge Dic 119 nl ei ſnd ß Feen kom A cht, le in Enen acht H d lee er Dun gebli⸗ e Nucht ſe Ein n weſt Nacht ſe Mant ſolgtch ynen, ſegtr. Porct 6, w NA d d de Gt N uftiß eneht etiwe lten d ℳ N 4 t et. — 343 Es giebt freilich boͤſe Geiſter, die ihr Weſen in der Nacht lieber treiben, und leichter treiben koͤn⸗ nen, als am Tage. Aber das ſind nicht die Geiſter, die in der Luft oder in der Hoͤlle wohnen ſollen, nicht die, die von ihren Leibern geſchieden ſind, ſondern diejenigen, die noch in ihren Leibern umherwandern, die noch Fleiſch und Bein haben, die Menſchen, welche die Finſterniß mehr lieben, als das Licht, die das Licht ſcheuen, weil ihre Worte boͤſe ſind, — die Diebesgeiſter, die mit den Raͤtzen und Nachtenlen auf Raub ausgehen, — die Wolluſtgeiſter, welche die Ecken und Winkel aufſuchen, um ihre fleiſchli⸗ chen Begierden zu befriedigen, — die Schwaͤrm⸗ geiſter, die bei ihren Ausſchweifungen die Nacht zum Tage machen, — die ſchadenfrohen Geiſter, die auf Tuͤcke und Boßheit ausgehen, und dabei die Nacht zu Huͤlfe nehmen muͤſſen. — Da aber dieſe Geiſter noch zu den Menſchen gehoͤren, ſo ſind ſie kein Be⸗ weis, daß die Nacht keines Menſchen Freund ſey, ſondern man koͤnnte vielmehr eben durch ſie beweiſen, daß es doch auch Menſchen gebe, die der Nacht Freund und hold ſind, weil ſie ihnen zu Statten koͤmmt, — und daß man alſo wenigſtens nicht im Allgemeinen ſagen koͤnne: Die Nacht ſey keines Menſchen Freund. Waͤre ſie keines guten Men⸗ ſchen Freund, ſo waͤre ſie doch manchmal der boͤſen Menſchen Freund. Inzwiſchen, ſo wenig ich in ein algemeines 8 Verdammungsurtheil der Nacht einſtimmen kann, . Y 4 eben ſchraͤnkte Lobrede zu halten, ſondern ich gebe es gern zu, daß der Tag Vorzuͤge vor der Nacht habe, und die Nacht mit einigen Unbequemlichkeiten und Unan⸗ nehmlichkeiten verbunden ſey, die ihr beſonders allein eigen ſind. So kann der Menſch in der Nacht 1) mancherlei Arbeiten und Geſchaͤfte nicht ſo gut verrichten, als am Tage, und je laͤnger die Naͤchte ſind, deſto langſamer gehen gewiſſe Ver⸗ richtungen von ſtatten, zu denen die Helligkeit des Tages gehoͤrt. 2) Auch den Reifenden iſt die Nacht oft hinderlich und beſchwerlich, und ſie ſetzt ſie mancher⸗ lei Unannehmlichkeiten und Gefahren aus, die am Tage wegfallen. Das meinten auch die Juͤnger von Emahus, da ſie ſagten: Bleibe bei uns, denn es will Abend werden ꝛc. — Jedoch koͤnnen wir auch da nicht im Allgemeinen behaupten, daß die Nacht keines Reiſenden Freund ſey, denn in einer angeneh⸗ men Nacht reißt ſichs oft weit beſſer als an einem beißen Tage, und ſelbſt im Morgenlande nehmen die Reiſenden oft die Nacht zu Huͤlfe, und das laͤßt ſich beſonders dann am beſten thun, wenn die Dun⸗ kelheit der Nacht nicht ſo groß iſt, wie ſie das doch beſonders in kurzen Naͤchten nicht iſt. Und auch ſelbſt in den langen Winternaͤchten iſt die Nacht nicht ſo unfreundlich, daß ſie uns in eine undurchdringliche Finſterniß verhuͤllete, ſondern ſie zuͤndet uns oft auch da ein Licht an, das ſie zwar von dem großen Tages⸗ lichte, eben ſo wenig iſt es meine Abſicht, ihr eine uneinge⸗ ſite ſſſ iſ das hat ſoch ð er ded ta thn deſn, ſhle⸗ u iv A Ug glau lnn ben N, an d ſo bor Uteltge e tsget dbe, ird 1d Uren ets alett cht ſchiftt e laugen ſe Ver⸗ et de⸗ cht ſonchen e an don eun kenh tenep elyent ,nen ie Dun doh ſl 4/1 gch Lol Nℳ cte⸗ lichte, der Sonne, erſt erborgt, das uns aber doch oft freundlich genug leuchtet, und auch dem Wand⸗ rer ſehr zu ſtatten koͤmmt. Kann ſie uns gleich nicht das Licht des Tages geben, ſo giebt ſie doch, was ſie hat und kann, und ihre kleinen Gaben ſind dann doch wenigſtens eben ſo anzuſehen, wie die Gaben des Armen, in Vergleichung mit den Gaben des Reichen, der von ſeinem Ueberfluſſe giebt, wenn jener mit ſeinem Scherflein alles giebt, was er hat, und damit es wenigſtens eben ſo gut meint. 3) Hat die Nacht auch das Nachtheilige, daß unter ihrem Schutze manche Menſchen Boͤſes thun, in der Finſterniß auf verbotnen Wegen wan⸗ deln, und mit dem Mantel der Dunkelheit manche ſchlechte That bedecken koͤnnen, daß ſie nicht entdeckt und beſtraft werden kann. Inzwiſchen iſt die Nacht doch keine ſo große Freundin der boͤſen Menſchen, daß ſie alles verdeckte und verheimlichte, was der Menſch Boͤſes thut, ſondern auch die Nacht hat allenthalben Augen, und ſie verraͤth manches, wovon der Menſch glaubt, daß er es ganz heimlich und unerkannt thun koͤnne. Auch der Nacht iſt nicht immer zu trauen, wenn man auf unrechten und verbotnen Wegen wan⸗ delt, und es iſt ſchon manche Uebelthat entdeckt, manches, was im Finſtern verborgen ſeyn ſollte, an das Licht gezogen und beſtraft worden. Im Ganzen genommen iſt alſo die Nacht keine ſo große Feindin der Menſchen, als das Spruͤchwort von ihr zu ſagen ſcheint, und man kann weder im P 7„ All⸗ 346 . Allgemeinen noch in ſo ſtrengem Sinn behaupten, ſie ſey keines Menſchen Freund. Auch die Nacht iſt im Ganzen des Menſchen Freund, ſo⸗ wie derjenige, der ſie geſchaffen hat. Aber doch giebt es eine Nacht, von der man mit Recht und ohne Einſchraͤnkung behaupten kann, ſie ſey keines Menſchen Freund. Das iſt naͤmlich derjenige Zuſtand des menſchlichen Geiſtes, der auch in der heil. Schrift unter dem Bilde der Nacht vor⸗ geſtellt wird; das iſt die Nacht der Unwiſſenheit, des Irrthums, des Aberglaubens und Unglaubens, die Nacht, von der ehemals ein Prophet ſagte: Finſter⸗ niß bedecket das Erdreich, und Dunkel die Voͤlker; und von der Jeſus ſpricht: Die Menſchen liebten die Finſterniß mehr, denn das Licht. Dieſe Nacht des Geiſtes, wo der Menſch in Unwiſſenheit und Blindheit des Verſtandes dahin wandelt, ohne zu wiſſen, ob ſeine Wege gut oder boͤſe ſind, — dieſe Verblendung, die aus Mangel richtiger Erkenntniß und Belehrung, aus den unter den Menſchen herrſchenden Irrthuͤmern und Vorur⸗ theilen entſtebt, und in der immer ein Blinder dem andern den Weg weißen will, woruͤber beide in die Grube fallen, — das iſt die Nacht, die keines Men⸗ ſchen Freund iſt, die dem Menſchen mehr Gefahr und Schaden bringt, als die finſterſte Mitternacht; das iſt die Nacht, in der es dem Menſchen unmoͤg⸗ lich iſt, wahre Zufriedenheit und Gluͤck eligkeit zu finden, ſondern wo er vielmehr ſeinem Verderben ent⸗ Koſt Rae der Fen und Met lele ſolt nnit ee Nag Uiſen u die e e Lbhel rch ſth ſchte und (hen G Ed leue Poupten, Nchiſt defſeſle det inen en kant, naͤtmich det duch cht vor⸗ ſet des ens, N. Fitſtn Volket; ſellen eſch t 3 iſe it kt Vunh, Ater Vorurt det denn die enach rnige. kee Nℳℳ ſtt Ner Giſit entgegen geht, und zuletzt in einen hoͤchſt traurigen, troſt⸗ und hoffnungsloſen Zuſtand verſinkt, — die Nacht der Suͤnde und Laſterhaftigkeit, die von keher der Leute Verderben geweſen iſt. Das war denn auch die Nacht, die der große Freund und Vater der Menſchen nicht duldben wollte, und um dererwillen er Jeſum ſandte, damit er den Menſchen ein Licht wuͤrde, das die Finſterniß auf⸗ hellete, und ihnen den Weg zeigte, den ſie wandeln ſollten. Jeſus kam nicht, die natuͤrliche Nacht, die mit dem Tage wechſelt, zu vertreiben, und der Son⸗ ne einen ewigen Stillſtand zu gebieten, denn dieſe Nacht ſchadete ſo viel nicht, aher die Nacht der Un⸗ wiſſenheit, des Irrthums, des Aberglaubens und Unglaubens, dieſe wollte er vertreiben, und durch die Sonne der Wahrheit erleuchten. Und dieſe hat er wirklich vertrieben, indem er durch ſeine Lehre, durch ſeinen Tod und ſeine Auferſtehung, Wahrheit, V Leben und unvergaͤngliches Weſen an das Licht ge⸗ bracht hat. Beſonders war der Morgen ſeiner Auf⸗ erſtehung der Aufgang einer neuen Sonne, der dem Lichte, das er durch ſeine Lehre angezuͤndet hatte, und das bei ſeinem Tode gleichſam zu verlo ſchen ſchien, neue Nahrung und neuen Glanz gab, einen Glanz, der ſich nach und nach uͤber alle Theile der Erde verbreitete, und noch jetzt Millionen Menſchen leuchtet, daß ſie darinnen wandeln, und den Weg ihrer Ruhe und Gluͤckſeligkeit finden koͤnnen. 348 II. Was 1) die Nacht betrifft, die in der Na⸗ tur ſtets mit dem Tage abwechſelt, ſo wollen wir uns nicht ſo ſehr uͤber ſie beklagen, als ob ſie eine ſo große Feindin der Menſchen waͤre, ſondern wir wollen auch darinnen die weiſen und wohlthaͤtigen Abſichten des Schoͤpfers erkennen, daß er Tag und Nacht mit einander abwechſeln laͤßt. Danken wollen wir ihm vielmehr, daß er die Nacht zu unſrer Ruhe geſchaffen hat, und daß uns dieſe Ruße der Nacht ungleich ſuͤßer, erquickender und ſtaͤrkender iſt, als ſie es bei einem ewigen Tage ſeyn koͤnnte. — Dan⸗ ken muͤſſen wir ihm, daß er auch die Nacht zu einer Freundin unſceer Geſundheit gemacht hat, und die Luft, die uns umgiebt, in der wir leben und weben, taͤglich durch ſie reinigt und verbeſſert, daß wir, be⸗ ſonders wenn wir im Sommer des Tages Laſt und Hitze getragen haben, des Abends und Morgens mit balſamiſchen Wohlgeruͤchen uns ſtaͤrken, und mit friſchem Blute und neuer Munterkeit an unſre Arbeiten gehen koͤnnen. — Danken muͤſſen wir der alles verſorgenden Vorſehung, daß ſie durch die Gacht auch die Natur, die Pflanzen und Gewaͤchſe Was nun die Anwendung betrifft, die wir ſowohl von dem jetzt angefuͤhrten als auch von dem vorhin beſtimmten Sinne des Spruͤchworts machen koͤnnen, ſo iſt dieſe leicht zu finden, und wir wollen daruͤber nur noch einige Winke geben. ies des Gede ſond labe muͤ die uns hi, tind Sch ſen: ſatn onder On e wvaor lout lug ten ſtee⸗ Uns del Fin bet de wee Gon denn mochen woln et Na len wt ſe elne etn hftge 9 U volen Zale Noch ,ℳ .OD nent e⸗ bebenn 6 d htgens uſd 349 des Erdreichs erquickt, und ihr Wachsthum und Gedeihen befoͤrdert, damit ſie nicht blos nothduͤrftig, ſondern reichlich und in großer Mannigfaltigkeit uns laben, naͤhren und ſaͤttigen koͤnnen. — Danken muͤſſen wir es dem Schoͤpfer des Lichts, daß er auch die Nacht nicht ohne alles Licht gelaſſen, ſondern uns auch da eine abwechſelnde Erleuchtung gegeben bat, die nicht allein die Dunkelheit der Nacht ver⸗ mindert, ſon dern auch unſerm Auge ein praͤchtiges Schaufſpiel gewaͤhrt, indem wir die Majeſtaͤt des Schoͤpfers erkennen, und auch davon geſtehen muͤſ⸗ ſen: Die Himmel erzaͤhlen die Ehre Gottes, und die Beſte verkuͤndigt ſeiner Haͤnde Werk. Ein Tag ſagts dem andern, und eine Nacht thuts kund der andern. Und wollen wir die Nacht ganz zu unſrer Freun⸗ din behalten, ſo laßt uns auch in der Nacht nicht vergeſſen, daß wir unter den Augen eines Herrn wandeln, bei dem auch die Finſterniß Licht, und uͤber⸗ haupt gar kein Wechſel des Lichts und der Finſterniß iſt. Laßt uns bedenken, daß auch die Nacht ihre Augen hat, und laßt uns alſo auch unter dem Schat⸗ ten der Nacht nichts thun, was boͤſe, unrecht und ſtraͤflich iſt, dann brauchen wir auch in der Nacht uns nicht zu fuͤrchten, dann koͤnnen wir auch in der Nacht auf dem Wege unſers Berufs getroſt wan⸗ deln, ohne vor boͤſen Geiſtern, vor den Engeln der Finſterniß, oder vor ſonſt etwas zu fuͤrchten, denn, wer uns am Tage ſchützet, der iſt auch die Nacht unſex .„ 350 unſer Beſchuͤtzer, Aufſeher und Wegweiſer. Wer auf den Wegen ſeines Berufs wandelt, und ſich nicht muthwillig in Gefahr begiebt, der kann auch hier mit David ſagen: Ob ich ſchon wandre im fin⸗ ſtern Thal, ſo fuͤrchte ich kein ungiuck, denn Gott iſt bei mir. Was nun aber am meiſten unſern Dank ver⸗ 2) daß wir jetzt nicht mehr in derjenigen Nacht wandeln, die wirklich keines Menſchen Freund iſt, in der Nacht des Irrthums, der Unwiſſenheit und des Aberglaubens. Dieſe Nacht iſt vergangen, und der Tag iſt herbeikommen. Und durch wen iſt ſie vergangen, durch wen iſt der Tag herbeikommen? Durch Jeſum und ſeine Lehre, die er mit ſeinem Tode verſiegelt, und durch ſeine Auferſtehung beſtaͤ⸗ tiget hat. Zwar iſt das Licht der Lehre Jeſu noch nicht zu allen Menſchen hindurch gedrungen, und wo es leuchtet, da giebt es doch noch manche truͤbe Wolke, noch manchen Nebel, der den Schein deſſel⸗ ben nicht in ſeiner voͤlligen Klarheit leuchten laͤßt, aber ſchon das, was geſchehen iſt, ſchon das Licht, das wir jetzt haben, iſt unſers Danks und unſrer Freude werth, und wenn wir wirklich Freunde des Lichts ſind, wenn wir nicht vorſaͤtzlich in Unwiſſenheit leben, ſondern in unſrer Erkenntniß immer mehr zu wachſen ſuchen, und die Gelegenheiten zum Unter: kicht und zur Belehrung nicht ſo oft vernachlaͤſſigen, dann n ſeſ⸗ ſo beſ hal auc u ih Vg A M 1as ſ “ zur hele ſiß „Pe und ſhh htn tnch inm n G ank bee Noch und i. GtſenaA auen⸗ efl ſt laend ſüren ⸗ ſſt c und ſ id deſſet 1 ) uuſe ſde N ſerte hehe, Une e n dann werden wir immer heller ſehen, und immer beſſer erkennen lernen, was zu unſerm Frieden dient. Aber, wenn wir im Lichte ſind und heller ſehen, ſo laßt uns auch im Lichte wandeln, und nach der beſſern Erkenntniß thun und leben, die wir erlangt haben, und taͤglich mehr erlangen koͤnnen, damit auch unſer Licht leuchte vor den Leuten, und ſie durch unſere guten Handlungen bewogen werden, uns auch nachzufolgen. Laßt uns erbarlich wandeln als am Tage, wandeln als die Kinder des Lichts, dann wird das Licht, das wir jetzt haben, uns ein Licht des ewi⸗ gen Lebens werden, ein Licht, das nie wieder ver⸗ loͤſcht, und ſelbſt, wenn die Nacht des Todes herein⸗ bricht, wird dieſes Licht die Finſterniß erhellen; wenn das Auge des Leibes bricht wird das Auge des Gei⸗ ſtes uns noch leuchten, daß wir auch durch das dunk⸗ le Thal des Todes gluücklich hindurch kommen, und zur ewigen Quelle des Lichts zum Vater des Lichts gelangen, wo kein Wechſel des Lichts und der Finſter⸗ niß mebr ſeyn wird. Am * Am Sonntage Quaſimodogeniti. Was das Auge ſieht, glaubt das Al/1ls Jakob von ſeinen Soͤhnen die Nachricht erhielt, daß ſein bisher fuͤr verlohren geachteter Sohn Joſeph noch lebe, ſo heißt es: 1 Moſ. 45, 26. Sein Herz gedachte viel anders, und er glaubte ihnen nicht? Darum, weil er nichts geſehen hatte, was ihm die Nachricht glaubwuͤrdig machen konnte. Zwar ſag⸗ ten ihm ſeine Soͤhne alle die Worte, die Joſeph mit ihnen geredet hatte, aber noch konnte er ihnen nicht glauben. Wie er aber ſahe die Wagen, die Joſeph ſchickte, um ihn nach Egypten zu fuͤhren, dea— fieng ſein Geiſt an wieder lebendig zu werden, da fieng er an zu glauben, daß Joſeph wirklich noch lebe. Doch hatte ſein Herz an dem, was er jetzt ſahe, noch nicht genug, ſondern er wollte nun auch Joſeph ſelbſt ſehen, und faßte den Entſchluß: Ich will hin und ihn ſehen, ehe denn ich ſterbe. S « Auf lſ ſas Gekt ihm, oli Onde ſen Iie ſeſte glaut daran riht neine ſe in Naock liche alſo Wae Undb ſeſ ß wbice Um die veit 3 53 — Auf ahnliche Art gieng es auch jenem Juͤnger Jeſu, dem man den Namen des unglaubigen Tho⸗ mas gegeben hat. Er hatte gehoͤrt, daß Jeſus der . Gekreutzigte wieder lebe, ſeine Mitjuͤnger erzaͤhlten ihm, daß ſie den Herrn geſehen haͤtten; aber er wollte auf das bloße Hoͤrenſagen nicht glauben, ſondern ſelbſt ſehen. Es ſey denn, daß ich in ſei⸗ das nen Haͤnden ſehe die Naͤgelmahle, und lege meine Finger in die Naͤgelmale, und lege meine Hand in ſeine Seite, will ichs nicht glauben. Wirklich glaubte er auch nicht eher, bis er Jeſum acht T Tage darauf mit eigenen Auge ſahe, und Jeſus perſoͤnlich zu ihm ſprach: Reiche deine Finger her, und ſiehe elhet, meine Haͤnde, und reiche deine Hand her, und lege cen ſie in meine Seite. Nun war er nicht mehr un⸗ n glaubig, ſondern glaubig, und bezeugte ſeine herz⸗ en nen liche Freude uͤber die erlangte Ueberzeugung. e Bei beiden, bei Jakob und Thomas, traf es unr ſ alſo ein, was man im Spruͤchwort zu ſagen pflegt: e Was das Auge ſieht, glaubt das Herz. iſen Und beiden koͤnnen wir es nicht ganz verdenken, daß n, e ſie ſo dachten. Zwar kann der Fall auch eintreten, en daß man, wie Jeſus ſagt, nicht ſehen kann, und et, N doch glauben muß, aber in vielen Faͤllen iſt es auch o wieder noͤthig, zuerſt zu ſehen, ehe man glaubt. ½ Um deswillen wollen wir jetzt uͤber den Sinn und die Anwendung des gedachten Spruͤchworts uns 6, weiter belehren. . Teyxt. Joh. 20, 19 — 31. un 354 Die Richtigkeit des Spruͤchworts: Was das Auge ſieht, glaubt das Herz, kann von zweierlei Seiten betrachtet werden, naͤmlich in wie ferne es uͤberhaupt wahr iſt, daß das Herz glaube, was das Auge ſieht, und dann, in wie ferne wir dieſe Wahr⸗ heit zu einer Bedingung des Glaubens an etwas machen koͤnnen. 1) Ueberhaupt und im Ganzen genommen iſt es allerdings wahr: Was das Auge ſieht, glaubt das Herz, und man glaubt nichts williger und ge⸗ wiſſer, als was man ſelbſt mit eigenen Augen geſe⸗ hen hat. Unter allen Ueberzeugungsmitteln iſt das Sehen gemeiniglich das wirkſamſte und⸗zuver llaͤſſig⸗ ſte. Einen großen Theil ſeiner Erkenntniſſe und Ueberzeugungen erlangt der Menſch durch diejeni⸗ gen Empfindungswerkzeuge, die man die Sinne nennt, und deren man fuͤnfe zaͤhlt. Unter dieſen fuͤnf Sinnen iſt aber das Auge, oder das Geſicht wieder dasjenige, wodurch der Menſch am meiſten “ und Hierdurch wird das Spruͤchwort beſtaͤtigt: Was das Auge ſieht, glaubt das Herz. Die weitere Betrachtung deſſelben ſoll uns lehren: 1.) In wie ferne dies ſeine Richtigkeit habe, 2) was fuͤr Ausnahmen es leide. ſchen noch aͤbe beſo as dis weſet ſerhe e as das enes ſhenf gottt nd e⸗ geſe⸗ d liſ Und iſent Sinte dieſn fe ud 441ſ5 und am leb ſehen “ r empfindet. Was d as kann er auch geneintztt “ enſch noch mehr andere Si uͤberzeugen i inne erken das uge e nicht ſo bebgaſtan die andern den Geſchmack H Gefuͤhl, duechh⸗ feſt, als beſonders, wenn das Gehoͤr kan h den Geruch, ſchaͤrft hat, viel⸗ er dieſe Sinne rech n der Menſch, terſcheiden, nnn the Gegenſtaͤnde M geuͤbt und ge⸗ er pflegt ſich doch de Eigenſchaften aebeilen „‚un⸗ verlaſſen, ſondern arauf gewoͤhnlich ngeben, aber nimmt er auch dre B weniger getaͤu nicht ganz zu lugen zu Huͤlfe dinn M werden, . htet damit den vorha . orhande nen Ge⸗ Gegenſtand, und we enn nu n das Auge mit dem uͤberei rere Sinne en zreiuſiltnntt m . nt, was ei gewiſſer. pfunden haben, ſo glaube oder meh⸗ Es iſt alſo ein G ulht er es deſt⸗ 0 ſaf . 9 ein Erfahrungsſatz! Was as Auge h 2) die Fr der Menſch na rage: Iſts a ſch nach di auch gut u das, waser in kanen⸗ Eefaheungsſah h recht, daß balten ſoll, mit ſeinen Herzen glaub bandelt, und terſuchen verlan te en Augen zu ſeber und fuͤr wahr dies recht und gue, Im Ganzen denom und zu un⸗ „in ſo ferne n enlich ver iſt auch er Gegen⸗ ſtand von der Art i ſt, daß er mit den Auge n empfun⸗ den werden k n kann, und e wendig, ſich zuvot mun es iſt beſonders al⸗ che zu uͤberzeugen nit eigenen Augen 8 sdann noth⸗ zu uͤbereilen, wer „und ſich mit dem Sin einer Sa⸗ 3 2 Menſchen zu thun hat, 7 35⁵6 hat, auf deren Urtheil, auf deren Empfindung und Kenntniß, oder Wahrheitsliebe, man ſich nicht ver⸗ laſſen kann. Wer leicht glaubt, wird leicht betro⸗ gen. Wenn man auch nicht gerade annehmen kann, daß jemand die Abſicht habe uns zu betruͤgen, ſo kann er doch vielleicht ſelbſt ein Betrogener ſeyn, ohne es zu wiſſen, und in der Meinung, er ſage uns eine Wahrheit, berichtet er uns mit Unwahrheit. Wie viele Dinge werden denn nicht in der Welt er⸗ zaͤhlt und behauptet, die die Erzaͤhler gerade nicht gefliſſentlich erdichtet haben, die ihnen aber ihre Ein⸗ bildung, ein Vorurtheil, eine Leidenſchaft, Furcht, Argwohn, Mißtrauen u. ſ. w. als wahr dargeſtellt und aufgedrungen hat, oder die ſie von Andern aus Leichtglaubigkeit angenommen haben, die nach und nach durch den Uebergang aus einem Munde in den andern, veraͤndert, entſtellt und vergroͤßert worden ſind. Wollten wir nun davon alles gleich gla zuben, und fuͤr baare Wahrheit annehmen, ſo wuͤrden wir— gar oft getaͤuſcht werden. Haͤtten die Menſchen den Grundſatz: Was das Auge ſieht, glaubt das Herz, immer befolgt, ſo wuͤr⸗ den eine Menge Hexen⸗ Geſpenſter⸗ und d Wunder⸗ geſchichten, eine Menge Erzaͤhlungen von Zaubereien, Wahrſagern, geheimen Kuͤnſten, Wunderkuren u. ſ. w. nicht entſtanden ſeyn, und nicht ſo viel Glau⸗ ben gefunden haben; aber gemeiniglich geht es da⸗ mit, als wie es Saul mit jener Wahrſagerin zu Endor gieng. Anſtatt daß er haͤtte auf die Verſi⸗ che⸗ wit og rd hicrter⸗ ht hent⸗ ſetnki. gel, ſ ſ nge ins ahrhel⸗ Welt et de tit te Iu Furcht geſelt als Nnd n Korket ulen hen N 88 des i . le⸗ erelen, ten. 4 Glen 6 N rir eſ⸗ che —– cherung des Weibes: Sie ſehe Goͤtter heraufſteigen aus der Erde, ſie ſehe eine Perſon, die ſo und ſo geſtaltet waͤre — ſagen ſollen: Laß ſie mich doch auch ſehen! ſo fragte er immer bloß: Was ſieheſt du? und glaubte dem, was das Weib zu ſehen vor⸗ gab, ſo gut, als ob es ſeine eigenen Augen geſehen haͤtten. Nicht anders geht es denen, die zu ſchnell⸗ glaubig ſind, wenn ihnen die Leute erzaͤhlen, was ſie da und dort geſehen, was ſie gehoͤrt, empfunden und erfahren haben, oder wenn ihnen jemand von geheimen Kuͤnſten, Wiſſenſchaften, außerordentli⸗ chen Arzneimitteln, von einer Macht uͤber die Gei⸗ ſter, vom Goldmachen u. dgl. erzaͤhlt. Da ſollte man immer erſt mit eigenen Augen ſehen, ehe man auf fremde Augen oder fremde Worte ſich verlaͤßt. Dies iſt uns um ſo weniger zu verdenken, wenn es eine Sache betrifft, die von Wichtigkeit iſt, und auf unſern Wohlſtand, auf unſere Zufriedenheit, unſere Beruhigung und unſer Verhalten einen wirklichen Einfluß hat. Bei geringen und gleich⸗ guͤltigen Dingen lohnt ſichs freilich nicht immer der Muͤhe, erſt große Beweiſe zu verlangen, und von allen ein Augenzeuge ſeyn zu wollen, denn da kann man manches an ſeinen Ort geſtellt ſeyn laſſen, aber wo es darauf ankoͤmmt, jemand wohl oder wehe zu thun, uns oder Andern große Hoffnungen oder gro⸗ ße Beſorgniſſe, Freude oder Schrecken zu machen, wo gewiſſe Entſchließungen oder Handlungen davon Abhaͤngen, und uns daran gelegen iſt, keine uͤber⸗ 3 ³¾ eilten 3 8 eilten Schritte zu thun, da iſt es wohlgethan, mit YZM”M dem Glauben und Zutrauen zu einer Sache oder Perſon, nicht zu voreilig und bereitwillig zu ſeyn, ſondern auf naͤhere und beſſere Beweiſe zu warten, in und wo moͤglich mit eignen Augen zu ſehen, oder es ber erſt auf ſolche Verſuche oder Erfahrungen ankom⸗ jen men zu laſſen, die nicht mehr zweifelhaft ſind. IJn der dieſer Ruͤckſicht war es auch dem Thomas nicht ganz l zu verdenken, daß er erſt ſelbſt ſehen wollte, eheer i glaubte. Die Auferſtehung Jeſu war fuͤr ihn, ſo i wie fuͤr jeden andern Juͤnger Jeſu, eine Begeben⸗ i heit von der groͤßten Wichtigkeit, und hatte auf die 6 Ruhe, Ueberzeugung und das ganze Schickſal der mn Freunde Jeſu einen betraͤchtlichen Einfluß. Es n, mußte ihm alſo daran gelegen ſeyn, nicht getaͤuſcht lete zu werden, und ſich nicht vergeblich zu freuen, denn i nichts iſt unangenehmer, als ſich erſt uͤber etwas ſehr gefreut zu haben, und dann ſich betrogen zu ſol ſehen. Von dieſer Seite betrachtet war der Un⸗ glaube Thomaͤ immer zu entſchuldigen, und auch Jeſus ſelbſt nahm es ihm ſo uͤbel nicht auf, wie aus der liebreichen und freundlichen Anrede zu ſchließen te iſt, mit der er hernach dem Thomas ſeine Zweifel ſen benahm. Die andern Juͤnger hatten Jeſum geſe⸗ u hen, und konnten ſich ihrer Freude unbefangen uͤber⸗ un laſſen, Thomas aber hatte ihn noch nicht geſehen, i folglich konnte auch ſein Herz ſich noch nicht ganz freuen, nicht, weil ihm die Nachricht gleichguͤltig oder ſeinen Wuͤnſchen zuwider geweſen waͤre, ſon⸗ n dern n, md tche cder ſen warte, oderis nketn. 1d. g cht gon ſuſcht , demn t ettmn ogen der Un 5 ed ſie als ließrt Zuſß e uͤber ſſehen 1 gan i 6 etn 359 dern weil er ſich nicht gern vergeblich beſeen haben wollte. Wenn wir uns nun in einer aͤbnlichen Lage be⸗ finden, wenn wir uns uͤber etwas ſehr freuen oder betruͤben, etwas ſehr hoffen oder fuͤrchten, wenn uns jemand große Verſprechen macht, Dinge behauptet, deren Wahrheit oder Unwahrheit uns nicht gleich⸗ guͤltig iſt, vielleicht unſere Geſundheit, unſer Leben, unſern zeitlichen Wohlſtand oder auch unſern Zu⸗ ſtand in einer andern Welt betrifft, ſo iſt es immer gut und rathſam, wenn unſer Herz nicht eher glaubt, bis das Auge, wo nicht alles, wenigſtens etwas, wenigſtens ſo viel geſehen, empfunden und erfahren hat, als noͤthig iſt, um eine gruͤndliche und ſichere Ueberzeugung darauf zu bauen. Wenigſtens wird man dann weit ſeltener getaͤuſcht werden. Aber es iſt keine Regel ohne Ausnahme, und ſo hat auch das Spruͤchwort ſeine Ausnahmen. II. Es ſind beſonders zwei Hauptausnahmen, die wir hier machen muͤſſen, und welche darinne beſte⸗ hen, daß es erſtlich doch moͤglich iſt, mit den Augen etwas zu ſehen, was das Herz doch nicht glaubt, und zweitens, daß unſer Herz doch manches glauben kann und muß, ohne es mit den Augen geſehen zu haben. 1) Es iſt doch moͤglich, daß man ſich irren fann, wenn man gleich nicht eher glaubt, bis man 3 4 mit mit den Augen geſehen hat; denn auch das Auge, ob es gleich unſer ſchaͤrfſter, lebhafteſter und geuͤbte⸗ ſter Sinn iſt, kann getaͤuſcht werden. Wie oft be⸗ haupten die Menſchen, wie oft glauben wir ſelbſt, etwas geſehen zu haben, und bei einer genauern Unterſuchung, oder nach einer gewiſſen Zeit findet ſich doch, daß man nicht recht geſehen habe. Wie viele Augen ſehen den Kuͤnſten und Gauckeleien der Taſchenſpieler und Marktſchreier mit aller Aufmerk⸗ ſamkeit zu, und viele Zuſchauer glauben ſteif und feſte in ihren Herzen, und ſchwoͤren drauf, der Mann koͤnne Wunder thun, muͤßte uͤbernatuͤrliche Kraͤfte haben, die kein anderer Menſch beſitze, und doch beſtehen alle dergleichen Kuͤnſte in weiter nichts, als in einer erlangten Fertigkeit, die Augen der Menſchen zu taͤuſchen, und ihnen eine Sache anders vorzuſtellen, als ſie wirklich geſchieht. Alle, die Geſpenſter und andere naͤchtliche Erſcheinungen ge⸗ ſehen haben wollen, laſſen ſich ihren Glauben ſo leicht nicht ausreden, ſondern denken: Was das Auge ſieht, das glaubt das Herz; aber wenn man im Stande waͤre, alles genau zu unterſuchen, und jede Erſcheinung noch einmal von unpartheiiſchen, furchtloſen und unbefangenen Perſonen beſi ichtigen zu laſſen, ſo wuͤrde die Taͤuſchung leicht entdeckt werden koͤnnen. Eben ſo iſts auch mit denen, die ſich von Wahrſagern, weiſen Frauen, Wunderaͤrz⸗ ten und andern Tauſendkuͤnſtlern einnehmen laſſen, und ihnen Glauben beimeſſen. Sie ſehen ofi etwas mit jen ei⸗ ſein lahe Es glan nic J dor wi⸗ r. ic 1 N . d gaee ſe oſt be bir ſl geneletn eit fiſde ,. W.. lbien de lufmmetk⸗ teif uid htrlich , A nichts, N onden le, N ere ben ſt o ds man , u ſchen ihfiget tdec , N Nerich laſe Cens it uf, N ————— 2361 mit ihren Augen, ſie ſehen und hoͤren, daß dies und jenes eingetroffen, dem und jenem geholfen worden, und Wunderdinge geſchehen ſind, aber ſie ſehen bloß die Wirkung, aber nicht die Urſachen, ſie ſehen nicht, daß das, was ſie fuͤr Wirkung einer geheimen Kraft und Urſache halten, bloß die Wirkung eines Zufalls, eines natuͤrlichen Ereigniſſes, oder irgend einer an⸗ dern Urſache geweſen iſt. Sie ſehen, daß etwas iſt oder geſchieht, aber ſie ſehen nicht wie, warum und unter welchen Umſtaͤnden es geſchieht, und irren ſich alſo in der Urſache, wenn gleich die Wir⸗ kungen ihre Richtigkeit haben moͤgen. Alſo muͤſſen wir doch auch ſagen: Glaube nicht alles, was dein Auge ſieht, oder zu ſehen meint, ſondern ſiehe zu, ob du auch recht geſehen haſt und recht ſehen kannſt, und dein Auge dich in dieſem Falle nicht taͤuſcht. Eben ſo wie es Faͤlle giebt, wo man ſeinen Augen nicht ſogleich trauen kann, eben ſo giebt es auch Faͤlle, wo man 2) glauben kann, und glauben muß, ohne ge⸗ rade immer mit eigenen Augen geſehen zu haben. Es iſt nicht alles wahr, was das Auge zu ſehen glaubt, aber auch nicht alles falſch, was das Auge nicht ſieht, ſondern es giebt auch Faͤlle, wo man mit Jeſu ſagen kann: Selig ſind, die nicht ſehen und doch glauben. Alle Begebenheiten der Vorzeit, ſo wie auch alles, was in unſern Zeiten, aber in einer großen Entfernung, von uns geſchieht, koͤnnen wir nicht ſehen, aber wir glauben es doch, wenn es uns 3 5 von 362 von glaubwuͤrdigen Zeugen erzaͤhlt wi ird, wenn die Umſtande uͤbereinſtimmen, die Wirkungen davon noch jetzt ſichtbar ſind, und die Sache an ſich ſelbſt nichts Unmoͤgliches enthaͤlt. Daß ehemals ein Je⸗ ſus von Nazareth gelebt habe, und ein Mann von außerordentlichen Einſichten und Kenutniſſen gewe⸗ ſen ſey, das glanben wir ohne Bedenken, ob wir gleich ſeine Perſon nicht ſehen und geſehen haben; aber wir ſehen doch noch jetzt die Wirkungen von ſei⸗ nem Daſeyn, und finden daß dieſe Wirkungen mit dem üͤbereintreffen, was uns die Geſchichtſchreiber davon melden, wir zweifeln alſo daran eben ſo we⸗ nig, als wir zweifeln, daß ehemals ein Kaiſer Au⸗ guſtus, ein David, Salomo, Moſes u. a. gelebt haben. Ferner giebt es Dinge, die gar kein menſchlich Auge geſehen hat und ſehen kann, deren Daſeyn wir aber doch nicht bezweifeln koͤnnen. Wir ſehen nicht die Luft, die uns umgiebt, wir ſehen nichts von dem Winde, der uns anwehet, aber wir glauben doch, daß eine Luft uns umgiebt, daß der Wind wehet, weil wir von beiden die Wirkungen ſehen und fuͤhlen. Wer hat je eine menſchliche Seele geſehen, aber doch glauben wir, daß in dem Menſchen ein vernuͤnftiges denkendes Weſen ſeyn muͤſſe, weil wir uns ſonſt die Wirkungen nicht erklaͤren koͤnnten, die der menſchli⸗ che Geiſt bervorgebracht hat. Wir haben noch nie einen Gedanken geſehen, aber wir wuͤrden es laͤcher⸗ lich finden, wenn jemand uns die Gedanken ablaͤug⸗ nen f ſen, Uin ben den henn die 1 Won ſch eee ein Unn den 1 gere ob r Haben von ſe gen nlt ſhteiet nſo ne⸗ ſer M elelt rſchig ernt 0 it on den 1 Doch V nehet, doch fiet nſch c ie iy ſen 363 nen wollte. Niemand hat noch je das Weſen geſe⸗ ben, was wir Gott nennen, aber wir ſehen taͤglich um und neben uns, uͤber und unter uns die Wirkun⸗ gen, die uns von dem Daſeyn Gottes eben ſo gewiß uͤberzeugen, als wir durch Anblick eines Haußes von dem Daſeyn eines Baumeiſters, oder durch den An⸗ blick eines regelmaͤßig angelegten Gartens, von dem Daſeyn eines Gaͤrtners, oder durch den Anblick eines Uhrwerks von dem Daſeyn eines Uhrmachers uͤberzeugt werden. Es hat noch kein Auge geſehen, kein Ohr gehoͤret, was Gott. in einer andern Welt fuͤr uns bereitet und aufgehoben hat, aber daß wir zu noch etwas anderm beſtimmt ſeyn muͤſſen, und unſere Beſtimmung auf Erden nicht vollendet ſeyn koͤnne, das laͤßt ſich aus ſo vielen Umſtaͤnden und Gruͤnden ſchließen, daß es zu weit getriebener Un⸗ glaube waͤre, wenn wir an unſerer Fortdauer zwei⸗ feln wollten, bloß darum, weil wir noch nichts von unſerm kuͤnftigen Zuſtande geſehen haben. Inn allen dieſen Ruͤckſichten muͤſſen wir denn alſo auch ſagen: Selig ſind die nicht ſehen, und doch glauben, und ungluͤcklich waͤren wir, wenn wir nichts glauben koͤnnten, als was wir zuvor mit eigenen Augen geſehen haben. Wie viele unſerer Erkenntniſſe und Ueberzeugungen, wie viele frohe Empfindungen, Hoffnungen und Ausſichten, wie viele Beruhigungs⸗ und Beſſerungsmittel muͤßten wir dann fahren laſſen. Wollen wir das Spruͤch⸗ wort alſo nicht unrecht anwenden, ſo muͤſſen wir es wir bisher gehofft und geglaubt haben. es nicht bloß von dem Auge des Leibes, ſondern auch von dem Auge des Geiſtes verſtehen. Was wir mit dem Auge des Leibes ſehen koͤnnen, das wollen wir um ſo weniger bezweifeln, was aber bloß ein Gegenſtand fuͤr das Auge des Geiſtes iſt, d. h. was wir bloß durch unſere Vernunft, durch Nachdenken, durch Ueberlegung und Vergleichung gewiſſer Gruͤnde erkennen koͤnnen, das ſey uns eben ſo werth und wichtig, und das ſey uns eine Auf⸗ munterung, auch das Auge unſers Geiſtes zu uͤben und zu ſchaͤrfen, damit wir immer beſſer damit ſe⸗ hen lernen, und dadurch auch unſer Glaube an die hoͤhern Wahrheiten, die die Angelegenheiten des Geiſtes betreffen, immer feſter und vollkommener werde, bis endlich dieſer Glaube ſich in Schauen verwandelt, und wir wirklich erfuͤllt ſehen, was R A ſondem. 8, is 96 ſtes iſ⸗ , dth itn is elen ſe Auf fbe anitſe n die len de uener Gauen , 36 5 1 Anm Sonntage Miſericordias Domini. Eigner Heerd iſt Goldes werth. In dem heutigen Evangelio redet Jeſus von der großen Treue und Sorgfalt, mit welcher er ſich das Beſte ſeiner Heerde angelegen ſeyn laſſe, und fuͤr alle diejenigen ſorge, die ſich ſeiner Fuͤhrung anvertraut haͤtten und anvertrauen wollten. Dieſe ſeine Sorg⸗ falt und Treue gehe ſo weit, daß er ſelbſt ſein Leben fuͤr ſeine Schaafe laſſe, und ſie dadurch vom Unter⸗ gange zu retten ſuche. Den Grund und die Urſache dieſer Treue und Sorgfalt ſetzt er beſonders darinne, daß er die Heer⸗ de, oder die Menſchen, die ſich zu ihm hielten, als ſein Eigenthum betrachte, da hingegen Andere, z. B. die juͤdiſchen Phariſaͤer und Schriftgelehrten, nur als Miethlinge anzuſehen waͤren, denen die Schaafe nicht eigen waͤren, und die ſich daher auch nicht ſo an⸗ 366 ——— angelegentlich um ſie bekuͤmmerten, ſich nicht ſo viel Muͤhe gaͤben, noch viel weniger ſich in Gefahr begaͤ⸗ ben und etwas aufopferten. Dieſe Behauptung Jeſu ſtimmt auch ganz mit der taͤglichen Erfahrung uͤberein. Noch jetzt koͤnnen wir es bei den Fuͤhrern einer Heerde bemerken, daß ſie zwiſchen dem Vieh, das ihr eigen iſt, und zwi⸗ ſchen dem, das Andern gehoͤrt einen Unterſchied ma⸗ chen, und jenes ſorgfaͤltiger behandeln, pflegen und vor Schaden zu bewahren ſuchen. Und dies gilt von jeder andern Art des Eigenthums. Ueberhaupt hao⸗ ben die Menſchen von jeher auf den Beſitz eines Ei⸗ genthums einen ſo großen Werth gelegt, daß man es zu einem Spruͤchwort gemacht hat: Eigner Heerd iſt Goldes werth. Von dieſem Spruͤchwort wollen wir Veranlaſſung zu einer wei⸗ tern Unterhaltung nehmen. Text. Job. 10, 12 — 16. Bei dieſer Bemerkung Jeſu uͤber das Eigen⸗ und Richteigenſeyn der Heerde koͤnnen wir uns des Spruͤchworts erinnern: “S Eigner Heerd iſt Goldes werth. Es fragt ſich dabei: 1) In wie ferne das wahr ſey? 2) Was daraus folge? vert und Ma hert lsY Uicht enth es n beide legen Der fanch . habe ðð wenn heit glaus chen igene ſein e ſch wie gen Alaut ander Alonmn ſ diel hr den ang können n, N nd zut⸗ ed ina et und giltron upt hon nes C 6 mon ignet Dicſe er we Eihen⸗ s deos Das Spruͤchwort: Eigner Heerd iſt Goldes werth, pflegt in verſchiedenem Sinne genommen, und in verſchiedenen Faͤllen gebraucht zu werden. Man braucht es ſowohl von denen, die ihre eigenen Herrn ſeyn und von ſich ſelbſt abhaͤngen koͤnnen, als auch uͤberhaupt von denen, die, wenn ſie auch nicht ganz unabhaͤngig ſind, doch ein gewiſſes Ei⸗ genthum beſitzen, woruͤber ſie ſelbſt gebieten, und es nach ihrem Gutduͤnken gebrauchen koͤnnen. Auf beides pflegt der Menſch einen großen Werth zu legen, und es ſelbſt fuͤr Gold oft nicht zu verkaufen. Der Gedanke, ſein eigener Herr zu ſeyn, hat fuͤr manchen Menſchen ſo viel Reizendes und Anziehen⸗ des, und die Worte, Freiheit und Unabhaͤngigkeit haben ſo viel Anlockendes, daß man um ihrerwillen oft große Vortheile und Vorzuͤge aufopfert. Und wenn es oft nur bloße Worte ſind, wenn die Frei⸗ heit und Unabhaͤngigkeit oft nur eingebildet iſt, ſo glaubt doch der Menſch in eben dem Maaße gluͤck⸗ lich zu ſeyn, in welchem er ſagen kann, er ſey ſein eigener Herr, und wenn er nur in einem Stuͤcke ſein eigener Herr iſt, und vielleicht in zehen andern ſich wieder abhaͤngig und unterthan machen muß, wie dies mit manchen freien Voͤlkern in unſern Ta⸗ gen gehet, die ihre eigenen Herrn geworden zu ſeyn glauben, und fuͤr eine abgenommene Feſſel zehen andere wieder unter einem andern Namen angelegt bekommen haben, ſo traͤgt der Menſch doch auch S dieſe 368 angelegt, und dabei als ſein eigener Herr gehandelt habe. darauf, etwas Eigenes zu haben, wovon er ſagen kann: Das iſt mein, daruͤber bin ich Herr, damit kann ich thun was ich will. So wenig er gern einen Herrn uͤber ſich hat, und ſein eigener Herr ſeyn will, ſo gern iſt er doch Herr uͤber etwas anders. Als jener arme Mann getadelt wurde, daß er noch ein kleines Huͤndchen bei ſich fuͤhre, das ihm einen Theil ſeines Brods, welches er vor den Thuͤren bekomme, wieder aufzehre, ſo entſchuldigte er ſich damit, daß er doch wenigſtens auch etwas haben wolle, wovon er ſich als den Herrn betrachten koͤnne, und er wolle gern etwas ſpaͤrlich leben, um das Vergnuͤgen, doch uͤber etwas gebieten zu koͤnnen, nicht entbehren zu muͤſſen. willen werth, weil er daſſelbe nach ſeinem Gefallen, nach ſeinen Waͤnſchen und Entwuͤrfen, einrichten, veraͤndern, verbeſſern und gebrauchen kann, ohne von Andern ſich Vorſchriften dabei machen zu laſſen, oder ihre Einwilligung dabei haben zu muͤſſen. Wer ſeine eigene Haushaltung hat, welches man gemeini⸗ glich eigenen Heerd nennt, kann ſie ſo fuͤhren und einrichten, wie es ſeinen Wuͤnſchen, ſeinen Beduͤrf⸗ niſſen und ſeiner Lage gemaͤß iſt, wer ſein eig genes Hauß, ſein eigenes Land, oder ſonſt ein eigenes Grund⸗ dieſe Feſſeln gern, weil er glaubt, daß er ſie ſch ſelbſi Einen eben ſo großen Werth legt der Menſch Ein Eigenthum iſt dem Menſchen auch um deß⸗ G ete ad ihne als e uin, gene i 49 gt gent ins allein Pter on Ede tert thnin nd e er ſchke bund ig, ſthet unf Sh e ſelbſi. delt Nerſh ſagen daiit einen. wil, AIS ch ein Tl Cnune, , NMO vopolt Nle. NH Nten H dep ſrlet, ichten, Cre llſſen We enein n n bedſe elens s utd 369 Grundſtuͤck hat, kann daran bauen und beſſern und Veraͤnderungen vornehmen, wie es ihm gefaͤllt und gutduͤnkt, und eben dadurch bekoͤmmt manches fuͤr ihn einen ungleich groͤßern Werth, indem er es zugleich als ſein Werk, als das Geſchoͤpf ſeines Geiſtes, als die Frucht ſeiner Erſindung betrachtet. Schon dar⸗ um, weil es ſein Eigenthum iſt, oder durch ihn das geworden iſt, was es iſt, legt mancher einen doppel⸗ ten Werth darauf, und achtet es viel hoͤher, als er Es achten wuͤrde, wenn es das Werk oder das Ei⸗ gentbum eines Andern waͤre. So war dem Naboth ſein Weinberg um keinen Preiß feil, weil er nicht allein einmal ſein Eigenthum war, das er von ſeinen Vaͤtern ererbt hatte, ſondern weil er auch vielleicht ſchon manches ſelbſt daran gearbeitet, gebauet und gebeſſert hatte, das ihm dieſes Eigenthum noch werther machte. Die Vorliebe, die der Menſch fuͤr ſein Eigen⸗ thum zu haben pflegt, offenbart ſich 2) auch dadurch, daß er mehr Fleiß, Vorſicht und Sorgfalt darauf verwendet, und ſich die Muͤhe, die er damit hat, die Beſchwerden und Unbequem⸗ lichkeiten, die mit dem Beſitz und der Erhaltung ver⸗ bunden ſind, weniger verdrießen laͤßt. Ein Mieth⸗ ling, ſprach Jeſus, deß die Schaafe nicht eigen ſind, ſiehet den Wolf kommen, und verlaͤſſet die Schaafe und fleucht, und der Wolf haſchet und zerſtreuet die Schaafe. Und ſo geht es auch mit andern Dingen, die der Menſch nicht als ſein Eigenthum betrachten HDM AAH kann. 370 damit um. Zwar giebt es auch Menſchen genug, die mit ihrem Eigenthum ſchlecht umgehen, und nicht einmal die noͤthigſte Sorgfalt dafuͤr tragen. Es laͤßt mancher ſeinen Heerd und ſeine Wohnung ſo ſehr verfallen und verderben, daß man ihn nicht fuͤr den Eigenthuͤmer, ſondern fuͤr einen Miettmann halten ſollte, dem es gleichviel iſt, ob das Haus uͤber lang oder kurz zuſammen ſalle, am Werth verliere oder gewinne; es baut und bearbeitet mancher Landwirth ſeine eigenen Acker ſo ſchlecht, daß man ihn kaum fur den Pachter derſelben halten ſollte; es haͤlt mancher ſo wenig auf ſein Vieh, und naͤhrt und wartet es ſo ſchlecht, daß man nicht glauben ſollte, es ſey ſein eigen, ſondern ſey ihm blos von Andern geliehen wor⸗ den, um es ſo lange zu benutzen, bis es nicht mehr tauglich ſey, und ſich dann wieder anders zu nehmen, * wo er wolle. Ja es haͤlt mancher Vater ſelbſt ſeine Kinder ſo ſchlecht, und ſorgt ſo wenig fuͤr ihre gute Erziehung, fuͤr ihre Geſundheit, ihren Unterricht, ihre Sitten u. ſ. w. daß man ſi e eher fuͤr Stiefkin⸗ der, fuͤr Findlinge oder fremde, als fuͤr ſeine eigenen Kinder halten ſollte. Das alles ſind aber doch nur Ausnahmen von der Regel; im Ganzen genommen poflegt der Menſch doch auf ſein Eigenthum zu halten, und mehr Fleiß, Aufmerkſamkeit und Sorgfalt dar⸗ auf zu verwenden, wie auf die Sache eines Andertt⸗ Dies zeigt ſich kann. Er geht gemeiniglich nachlaͤſſig und ſorgenlos gent “ ud and hen u Une nu 371 Ngenle2 3) auch durch das Streben es zu vermehren, erng⸗ zu verbeſſern und zu vergroͤßern, V. 16. ſpricht Je⸗ nd rlct ſus: Ich habe noch andre Schaafe, die ſind nicht EsG aus dieſem Stalle, dieſelben muß ich auch herfuͤhren. ſo ſ Jeſus betrachtete zunaͤchſt zwar die Juden als ſein ſün de Eigenthum, als das Volk, das ihm zunaͤchſt ange⸗ halin hoͤre, in welcher Ruͤckſicht er auch einmal ſagte: Ich ber lin bin nicht geſandt, dann nur zu den verlohrnen Schaa⸗ e e fſen aus dem Hauße Iſrael, aber er war doch nicht ditt geſonnen, ſeine ganze Sorgfalt bloß auf das juͤdiſche Clun fft Volk einzuſchraͤnken, ſondern er wollte in der Folge nonche ſeine Heerde auch durch die Heiden vermehren, wel⸗ etei ſ ches um ſo viel eher geſchehen konnte, da ſein erſtes ſ ſen Eigenthum, die Juden, nichts dabei verlohren, ſon⸗ enet dern Juden und Heiden, beide neben einander beſte⸗ i netr hen, und anſtatt einander in der gemeinſchaftlichen ehne, Gluͤckſeligkeit hinderlich zu ſeyn, ſie vielmehr befoͤr⸗ eſirt dern konnten. Eine aͤhnliche Sorgfalt, zu dem, en was man hat, noch etwas mehr zu bringen, ſein Ei⸗ ftenite genthum entweder an innerer Guͤte zu verbeſſern und eſ zu veraͤdeln, oder am aͤußern Umfange und Groͤße ron zu erweltern und zu vermehren, wird man auch bei nit andern Menſchen finden, und manche Menſchen ge⸗ 3 mmnmn hen in der Vermehrungsſorge und dem Vergroͤße⸗ ume rungstriebe ſogar ſo weit, daß ſie daruͤber den Ge⸗ im nuß des ſchon vorhandenen vergeſſen, und fich ſelbſt en. unerlaubte und ſtraͤfliche Mittel erlauben, wenn ſie nur etwas damit gewinnen koͤnnen. Ob nun gleich das nicht ſeyn, und die Eigenthumsliebe nicht ſo weit 3 Aa 2 ge⸗ gehen ſollte, ſo iſt ſie doch ein Beweiß mehe von der Wahrheit des Spruͤchworts, und von dem Werthe, den die Menſchen auf den Beſitz eines Eigenthums legen. Inzwiſchen muß doch alles ſeine Graͤnzen haben, und wenn gleich das Spruͤchwort an ſich wahr, und die Liebe zum Eigenthum an ſich unſtraͤf⸗ lich iſt, ſo muß man doch nicht mehr daraus folgern, als ſich mit Vernunft und Billigkeit daraus folgern laͤßt. Und davon wollen wir noch etwas hinzu⸗ fuͤgen. 1) Wir koͤnnen es dem Menſchen nicht verden⸗ ken, wenn er auch ein Eigenthum zu haben ſich be⸗ muͤht, ja wir ſind in gewiſſer Ruͤckſicht ſelbſt ſchuldig dafuͤr zu ſorgen, damit wir einen groͤßern Antrieb zur Thaͤtigkeit und zum Gebrauch unſerer Kraͤfte da⸗ durch bekommen, nur muͤſſen wir dieſes Eigenthum nicht auf krummen und unehrlichen Wegen ſuchen, nicht durch Betrug, Diebſtahl, Meineid, und aͤhn⸗ liche Mittel uns verſchaffen wollen, denn das heißt nicht unſer wahres Eigenthum, das iſt, noch immer fremdes Gut, das wir nicht mit Recht unſer nennen koͤnnen; ſondern es muß auf dem Wege der Ehrlich⸗ keit, Gerechtigkeit und Treue gefunden werden, und, wenn es dann auch weniger waͤre, ſo iſt wenig mit Recht doch weit mehr werth, als viel mit Unrecht. Eigner, rechtmaͤßig erworbener Heerd iſt Goldes werth; aber unrecht Gut, erſchlichener, erlogner und dett dot der Verche, Nthune Print un ſc gſrihe lget ſolgett Eina etea be⸗ id lunis d n ſlche, ln leße nnmer enlit tlh uh ect 66 ter G — V 373 und erſtohlner Heerd, und wann er von gediegenem Golde waͤre, iſt keinen Heller werth. 2) Wer ein Eigenthum hat, es beſtehe nun worinne es wolle, dem es nicht allein erlaubt, ſon⸗ dern auch Pflicht, fuͤr die Erhaltung deſſelben zu ſorgen, und wenn es m mögich iſt, es zu vermehren, es verſteht ſich auf eben die Bedingungen, die wir ſo eben angefuͤhrt haben, nicht durch Unrecht, ſon⸗ dern durch Treue, Sorgfalt, gute Verwaltung und andere rechtmaͤßige Mittel; denn ein jedes Eigen⸗ thum iſt es doch nicht ſo ganz, daß wir uneinge⸗ ſchraͤnkte Herren daruͤber waͤren, welche niemand Re⸗ chenſchaft daruͤber zu geben haͤtten, ſondern wir ſind immer noch Haushalter, die einem hoͤhern Herrn Rechnung thun muͤſſen, und von denen alſo gefor⸗ dert werden kann, daß ſie treu erfunden werden. Es denkt mancher: Ich bin Herr uͤber das Meine, habe ich nicht Macht mit dem Meinen zu thun was ich will? Aber ſo ganz richtig iſt dieſer Grundſatz doch nicht; volle Macht hat der Menſch nicht, und wenn er uͤber wenig nicht getreu iſt, ſo wird er auch nicht üͤͤber viel geſetzt werden. 3) So viel auch eigner Heerd werth iſe, ſo iſ⸗ er doch ſo viel nicht werth, daß diejenigen, die nichts Eigenes von der Art haben, Andere darum beneiden duͤrften. Es iſt nicht alles Gold was glaͤnzt, und ſo iſt auch das Gluͤck derer, die viel Eigenthum haben, ſo groß nicht, als es ſcheint. Wo viel Eigenthum iſt, da iſt auch viel Sorge, Unruh, Beſchwerde und A a 3 Auf⸗ 374 — Aufopferung, von der diejenigen, die keinen eigenen Heerd, oder kein großes Eigenthum haben, frei ſind. Jeſus ſprach von dem, dem die Heerde nicht eigen iſt: Er ſiehet den Wolf kommen, und verlaͤßt die Schaafe, begiebt ſich in keine Gefahr darum, und ſorgt nur fuͤr ſeine eigene Sicherheit. Und ſo iſt es auch mit anderm Eigenthum. Wenn Zeiten der Noth, der Gefahr, des Ungluͤcks, des Kriegs, der Theutung und Hungersnoth eintreten, ſo druͤcken ſie die jenigen, die Eigenthum haben, immer mehr, als diejeni igen, die unter einem fremden Dache woh⸗ nen, oder ihre Fuͤße unter einen fremden Tiſch ſetzen koͤnnen, und wenn der Eigenthuͤmer ſeinen Heerd vertheidigen und beſchuͤtzen, oder ſich darum in Ge⸗ fahr begeben muß, oder großen Verluſt leidet, ſo gehen diejenigen, die nichts Eigenes haben, ihres Wegs, und ſuchen ihr Heil anderswo, und wenn ſie ſelbſt eine Haushaltung oder Eigentbum in Schaden bringen, ſo fuͤhlen ſie nichts davon, und laſſen ſich keine graue Haare daruͤber wachſen. Es heißt man⸗ cher ein Herr, und iſt doch ein Sklave ſeines Eigen⸗ thums, und ein Knecht ſeiner Knechte, die oft mehr Freihertn ſind, als er, wenigſtens, wenn ſie ihre Arbeit gethan haben, fuͤr nichts weiter zu ſorgen brau⸗ chen. Und es heißt mancher ein Eigenthumsherr, undd iſt doch oft die Ziegel auf dem Dache nicht ſein. Alles gehoͤrt mehr den Glaubigern, als ihm ſelbſt. Sollte alſo eigner Heerd auch Goldes werth heißen, ſo iſt er doch nicht. immer beneidenswerth, und das Goide Mit Ehe clein tung Den des lein iE v, “ ſch ſche ſf Und e labe mit u M Erl un ſc eren iſſtd. AS. ßt Ne , U iſt n de der icken meht, toh⸗ Heend gl: et, n 6 1 ſeßet Gold, das er werth iſt, iſt nicht allezeit reines und gediegenes Gold, ſondern oft voller Schlacken und ſchlechten Zuſatzes, vielleicht gar nur Flittergold, das keinen innern Werth hat. Willſt du denn aber 4) doch gern eigenen Heerd haben, ſo iſt das Mittel dazu zu gelangen, daß du auch mit fremden Eigenthum treulich umgeheſt, und dir dadurch nicht allein Zutrauen erwirbſt, ſondern dich auch an Ord⸗ nung und Verſicht, an Fleiß und Sparſamkeit, an Treue und Redlichkeit gewoͤhneſt. Wer uͤber frem⸗ des Eigenthum nicht treu iſt, der wird es auch ge⸗ meiniglich uͤber ſein eigenes nicht ſeyn, denn das fin⸗— det man oft, was ſchlechte, unordentliche, nachlaͤſp ſige, verſchwenderiſche und faule Menſchen waren, ſo lange ſie fremdes Brod aßen, das waren auch ſchlechte, unordentliche, nachlaͤſſige, verſchwenderi⸗ ſche und faule Haußvaͤter und Haußmuͤtter, wenn ſie fuͤr ſich kamen, und ihre eigenen Herrn wurden. Und was iſt denn fremdes Eigenthum für diejenigen, die drinnen wohnen, oder es unter ihren Haͤnden haben? Iſt es nicht gewiſſermaßen auch das Ihrige mit? Haben ſie nicht auch den Genuß davon, und muß nicht Jeder, der Eigenthum hat, den Ertrag davon immer wieder mit denen theilen, die er zur Erhaltung und Verwaltung deſſelben bedarf? Wer Andern treu iſt, iſt es alſo immer gegen ſich ſelbſt mit, und jemehr Menſchen es giebt, die im Wohlſtande 4 ch befinden, und etwas uͤbrig haben, deſto beſſer A a 4 iſt 376 — iſt es fuͤr diejenigen, die wenig haben, und von An⸗ dern leben muͤſſen. Und wenn Jeſus von dem Mieth⸗ linge, deß eine Heerde nicht eigen iſt, ſagt: Er ſieht 3 den Wolf kommen, und fleucht und verlaͤſſet die Schaafe, ſo ſagt er das nicht, um es zu billigen und gut zu heißen, denn es bleibt immer auch ein Scha⸗ den fuͤr den Miethling, wenn er ſeine Heerde, oder das ihm anvertraute Gut umkommen laͤht. Strebe alſo Jeder vor allen Dingen nicht ſo wohl nach eigenem Heerde, als vielmehr darnach,; Treue, Ehrlichkeit, Rechtſchaffenheit und Gewiſſen⸗ haffigkeit ſich eigen zu machen, dieſe iſt das ſchoͤnſte, aͤdelſte und gewiſſeſte Eigenthum. Alles andere Ei⸗ genthum hat ſeinen Wolf, der es mit der Zeit raubt und frißt, aber Treue und Rechtſchaffenheit, kann kein Wolf rauben, kein Dieb ſtehlen, keine Motte und kein Roſt freſſen, und ſo iſt und bleibt ſie dann mehr als Goldes werth. = W fro An Mait⸗ ſihe ſet Ne n und Shn 0OO it ſ. toch, iſen e Cr gult Nee Ounn Am Sonntage Jubilate. R Wer ſich zuletzt freut, der freut ſich am beſten. In der Welt iſt ein beſtaͤndiget Wechſel von Freude und Leid, Vergnuͤgen und Traurigkeit. Wer heute froh und vergnuͤgt iſt, iſt morgen oder im Kurzen traurig oder mißvergnuͤgt, und wer heute bekuͤmmert und kleinmuͤthig iſt, erhebt morgen oder im Kure. wieder froh ſein Haupt, und vergißt des Leides, das ihn niedergeſchlagen hatte. Und dieſer wWohſel trifft Einen wie den Andern, den Großen wie den Klei⸗ nen, den Reichen wie den Armen, den Frommen wie den Gottloſen. Jeder hat ſeine Freuden, aber auch jeder ſeine Leiden, jeder hat Zeiten und Stun⸗ den, wo er Vergnuͤgen empfindet, vielleicht trunken vom Vergnuͤgen iſt, aber auch wieder Stunden und Zeiten, wo ihn die Freude verlaſſen, und dem Miß⸗ vergnuͤgen Platz machen muß. Aa 5 Aber 7 ander gleich zu ſchützen, ſondern wenn auch das Maas von Freude und Leid bei allen gleich groß waͤ⸗ re, ſo macht doch die Art und Weiſe, wie der Wech⸗ ſel geſchleht, und die Zeitordnung, in welcher Freu⸗ de und Traurigkeit auf einander folgen, einen großen Unterſchied. Bei manchen geht die Freude voran, und die Traurigkeit folgt hintennach, bei manchen bingegen koͤmmt die Traurigkeit zuerſt, und erſt am Ende, oder nach einiger Zeit erſcheint die Freude und gebietet der Traurigkeit zu weichen und ſich zu verbergen. Der Eine freut ſich alſo fruͤher, der An⸗ dere ſpaͤter, der Eine zuerſt, der Andere zuletzt. Wenn wir nun die Wahl haͤtten, die Zeit der Freude und der Traurigkeit ſelbſt zu beſtimmen, wenn wir ſagen ſollten, ob wir lieber erſt traurig ſeyn, und zuletzt uns freuen, oder die Freude zuerſt genietzen, und dann hinterher der Traurigkeit unter⸗ liegen wollten, was wuͤrden wir wohl erwaͤhlen? Ich denke, wir wuͤrden wohl alle ſagen: Wir wol⸗ len, wenn wir einmal nicht ohne Leid oder Traurig⸗ keit bleiben koͤnnen, lieber erſt das Bittere vorne weg nehmen, lieber erſt Traurigkeit haben, und zu⸗ letzt uns freuen, als umgekehrt. Und wir haͤtten ſo allerdings das beſte Theil erwaͤhlt, denn auch das Spruͤchwort ſagt: Wer zuletzt ſich freut, feut ſi ch am beſten. Text. Joh. 16, 16 — 23, Aber darum ſind doch nicht alle Menſchen ein⸗ Hier⸗ und tde nd fe RW Ml Unte Dl ſchre C i aͤren ch mcht dieſe verde ſuen 379 Hierbei koͤnnen wir gar wohl an das Spruͤch⸗ wort denken: Wer zuletzt ſich freut, der freut ſich am beſlen. Wir muͤſſen der Ordnung nch 1) Die Wahrheit des Spruͤchworts un⸗ terſuchen, dann U 2) Den Gebrauch deſſelben beſtimmen. Im heutigen Evangelio redet Jeſus von einer Freude, welche verſchiedene Menſchen empfinden wuͤrden. Freuen, ſpricht er, wuͤrde ſich die Welt, und freuen wuͤrden ſich auch ſeine Juͤnger; aber bei⸗ de nicht zu gleicher Zeit, ſondern zuerſt wuͤrde ſich die Welt freuen, und ſie wuͤrden unterdeſſen traurig ſeyn. Unter der Welt verſteht er damals die juͤdiſche Welt, den großen Haufen, und beſonders die An⸗ fuͤhrer derſelben, die jüdiſchen Prieſter, Phariſaͤer und Schriftgelehrten. Dieſe wuͤrden ſich freuen, daß ihre Anſchlaͤge gegen Jeſum ſo weit gelungen waͤren, daß ſie ihn an das Kreutz gebracht, und ſo nach ihrem Wunſche und ihrer Meinung unfaͤhig ge⸗ macht haͤtten, ihnen weiter zu ſchaden. Was fuͤr dieſe Freude war, war fuͤr die Juͤnger Jeſu die groͤß⸗ te Traurigkeit, darum ſpricht Jeſus V. 20, Ihr werdet weinen und heulen, aber die Welt wird ſich ſenen. Aber „ Aber wie es jetzt war, blieb es nicht immer. Das Wort Jeſu: „Ich will euch wiederſehen, und euer Herz ſoll ſich freuen,“ traf ein, und diejenigen, die zuvor traurig geweſen waren, wurden nun wie⸗ der init der innigſten Freude belebt, und die Feinde Jeſu, die ſich zuvor uͤber den vermeinten Untergang deſſelben gefreut hatten, ſahen ſich in ihren Erwar⸗ cungen zu ihrem großen Verdruſſe getaͤuſcht, und empfanden alle das Unangenehme, das mit fehlge⸗ ſchlagenen, und fuͤr untruͤglich gehaltenen Hoffnun⸗ . „ gen verbunden zu ſeyn pflegt. Die Juͤnger Jeſu— waren alſo die letzten, die ſich freuten, und war das nicht ungleich beſſer fuͤr ſie, als wenn ſie zupor mit der Welt ſich gefreut haͤtten. Jene Traurigkeit und Bekuͤmmerniß, die ſie uͤber das Leiden Jeſu empfan⸗ L den, war nun überſtanden, und wenn ſie auch nicht ganz vergeſſen war, ſo that ſie ihnen doch nicht mehr wehe, und machte dafuͤr ihre Freude um deſto leb⸗ hafter. Ganz anders aber war es mit denen, die ſich zuvor uͤber den Tod Jeſu gefreut hatten, dieſe Freude half ihnen jetzt nichts mehr, ſie war ver⸗ ſchwunden, und konnte ihren Unmuth um ſo weni⸗ ger maͤßigen, da dieſer nur deſto groͤßer ſeyn nßte, je mehr ſie ſich vorher gefreut hatten. Nicht anders iſt es auch mit dem, was andern Menſchen in andern Faͤllen Freude macht, und theils Schickſale, theils Handlungen zur Urſache und zum Gegenſtande hat. 1 g Kaun N. ande in wone he Ge ſen den th tuttet. n, und gerigen, guin e⸗ e Fehede ſterhang Ettoete t, NH offnum r G or ot it keſt und upſen. icht m dſrlt ett, N 4, M o den 6 nt nlſe⸗ otbet dthe 1¹) Die Schickſale der Menſchen ſind nie ſo ganz beſtändig, daß ſie lauter freudige oder lauter traurige Begebenheiten enthielten, ſondern bei jedem Menſchen wechſelt Freude und Traurigkeit mit ein⸗ ander ab, nur mit dem Unterſchiede, daß mancher im Anfange, in den erſten Jahren ſeines Lebens, mit mancherlei Schwierigkeiten, Ungluͤcksfaͤllen und un⸗ angenehmen Ereigniſſen zu kaͤmpfen hat, in der Fol⸗ ge aber, in ſeinen ſpaͤtern Jahren, ruhiger und gluͤck⸗ licher lebt, mancher hingegen anfangs auf Roſenpfa⸗ den wandelt, und vom Gluͤck beguͤnſtigt wird, ſpaͤ⸗ terhin aber doch auch die Launen des Schickſals em⸗ pfindet, und den Abend ſeines Lebens truͤber ſieht, als der Morgen es war. Beide bekommen auß dieſe Weiſe ihren Antheil an dem Gluͤck und den Freu⸗ den des Lebens, der Eine fruͤher, der Andere ſpaͤter, aber der ſeinen Antheil ſpaͤter bekoͤmmt, iſt doch beſſer daran als der, der ſein Gutes ſchon empfangen und genoſſen hat; dieſer wird mit Mißvergnuͤgen an die⸗ ſes Gute zuruͤck denken, weil er es nicht mehr haben kann, jener aber wird auch an ſelne ausgeſtandenen Widerwaͤrtigkeiten ſich mit Bergnuͤgen erinnern, weil er ſie ſich als vergangen denken kann, und ſeine Freu⸗ de wird wie die Freude eines Siegers ſeyn, der einen maͤchtigen Feind gluͤcklich uͤberwunden hat, oder wie die Freude einer Gebaͤrerin, von der Jeſus ſagt: Ein Weib, wenn ſie gebaͤren will, hat ſie Angſt, denn ihre Stunde iſt kommen, aber wenn ſie ge⸗ bohren hat, denket ſie nicht mehr an die Angſt, und H der 382 der Freude willen, daß der Menſch⸗ zur Welt ge⸗ bohren iſt. Viele Schickſale und Ereigniſſe e des menſchli⸗ chen Lebens ſind auch von der Art, daß ſie verſchiede⸗ nen Menſchen zu gleicher Zeit Freude und Traurig⸗ keit machen. Des Einen Ungluͤck iſt des Andern Gluͤck; aber oft wendet ſich auch das Blatt wieder, das Gluͤck faͤngt dem wieder an zu laͤcheln, dem es eine Zeitlang den Ruͤcken zugekehrt hatte, und indem es ſich zu dieſem wendet, kehret es wieder jenem den . Ruͤcken zu, den es zuvor freundlich anſah; aber dieſem letzten wird es weit unangenehmer ſeyn, ſich nun wieder in ſein Ungluͤck zu fuͤgen, denn es iſt weit trauriger und ſchwerer, ſich in das Ungluͤck zu fuͤgen, wenn man zuvor gluͤcklich geweſen iſt, als es ſeyn wuͤrde, wenn man es vorher nicht beſſer gewußt haͤtte. Dem reichen Manne, der zuvor herrlich und in Freuden gelebt hatte, mußte es ungleich empfind⸗ licher ſeyn, nun Pein und Quaal und Mangel an allen Freuden zu leiden, als es dem Lazarus geweſen ſeyn wuͤrde, noch eine Zeitlang ſeine Schwaͤren und ſeinen Mangel zu erdulden, woran er ſchon ziemlich gewoͤhnt war. Lazarus war alſo immer beſſer daran, daß er das Boͤſe zuerſt empfangen hatte, und das Gute zuletzt genoß, als wenn er gleich dem reichen Manne erſt das Gute empfangen haͤtte, und das Boͤſe hinterher gekommen waͤre. Sehen wir 2) auf die menſchlichen Handlungen und auf die angenehmen und unangenehmen Empfindun. gen, cher eut ”M Fu ni⸗ o b lebl Merh len tetſc ſch ande io ig K*“ gel ſh er ſo ent ſine hun tuͤ Rl Ne ftenſcte erſchiex Taurie Apdetn wledet, dein 6 iden nein den 6; o hn, O Nj es S glück ,1 ,s 1 gerue ic,n euufrce gen Nei ten d zenii baron, d das teiche nd NNH 4 f ſffetee. Un gen, die dammit verbunden ſind, ſo koͤnnen wir es auch da bemerken, daß manche Handlungen dem Men⸗ ſchen anfangs Freude machen, und nachher erſt in Mißvergnuͤgen und Unzufriedenheit ſich aufloͤſen, manche hingegen anfangs ſchwer, muͤhevoll und laͤ⸗ ſtig ſind, nachher aber doch Fruͤchte bringen, die lieblich anzuſehen ſind, und mit Vergnuͤgen genoſſen werden. Dies iſt gemeiniglich der Unterſchied, durch den gute und boͤſe Handlungen ſich von einander un⸗ terſcheiden. Wenn der Menſch eine boͤſe That, eine ſchlechte Handlung begangen hat, ſo iſt, wenn ſie anders gelungen iſt, die erſte Freude die groͤßte, da frohlockt der Laſterhafte, der Boͤſewicht, daß ihm ſein Bubenſtuͤck, ſeine Rache, ſeine Thorheit gelun⸗ gen iſt. So frohlockten die Feinde Jeſu, da es ihnen gelungen war ihn ans Kreutz zu bringen; ſo freuten ſich die Bruͤder Joſephs, da ſie den verhaßten Traͤu⸗ mmer weggeſchaft hatten, und ſich vor ihm nicht mehr zu fuͤrchten brauchten, aber gemeiniglich waͤhrt eine ſolche Freude nicht ewig, der hinkende Bote koͤmmt, wenn auch gleich oft langſam, doch noch bald genug bintennach, und dann hat die Freude ein Ende, und nun koͤmmt die Reihe ſich zu freuen an diejenigen, die zuvor durch jene ſchlechten Handlungen beein⸗ traͤchtigt und betruͤbt worden waren. Wie die Feinde Jeſu ihre Anſchlaͤge vereitelt ſahen, da konnte Jeſus, da konnten ſeine Juͤnger ſich wieder freuen; wie die Bruͤder Joſephs beſchaͤmt da ſtanden, und zu einander ſagten: das haben wir an unſerm Bru⸗ der der Joſeph verdient, da konnte Joſeph ſich freuen, daß die Vorſehung es ſo gut mit ihm gemacht hatte. Und an weſſen Stelle moͤchten wir denn wohl gewe⸗ ſen ſeyn? Gewiß lieber an der Stelle Jeſu, ſeiner Juͤnger und Joſephs, die zuletzt ſich freuten, und de⸗ ren Freude um ſo inniger ſeyn konnte, da ſie nicht allein uͤber ihr gluͤckliches Schickſal, ſondern auch uͤber das Gelingen ihrer guten Handlungen und die Vollendung ihres guten Werks ſich freuen konnten. Beide hatten in ihren Unternehmungen mit großen Schwierigkeiten zu kaͤmpfen, die ihnen bei allem Bewußtſeyn ihrer guten Abſicht, ihrer Un⸗ ſchuld und Tugend, doch Sorge und Traurigkeit verurſachten. Jeſus geſtand es ſelbſt: Meine Seele iſt betruͤbt bis in den Tod, und Joſeph, wenn er im Gefaͤngniß auch nicht troſtlos war, war doch gewiß ſo froh auch nicht, als da er auf Pharaos Wagen ſaß und im Triumph herum gefuͤhrt wurde. Aber beide hatten zuletzt die Freude, ihr Werk gelungen, ihr Verdienſt erkannt und geehrt zu ſehen, und wer ſollte nicht einſehen, daß dieſen ihre Freude weit mehr werth war, als die Freude derjenigen, die ihnen im Wege waren, und ſich daruͤber freuten, wenn ſie ihnen einmal einen rechten Stein in den Weg gelegt, ein unuͤberwindlich Hi nderniß vorgeworſen zu haben glaubten. Die letzte Freude iſt endlich auch in ſo ſerne die beſte, weil ſie gemeiniglich am laͤngſten waͤhrt. Jeſus verſpricht dieſes auch ſeinen Juͤngern, V. 22. Eure Freude ent ns g ton l fteili D noch derſen Hand in uten Fend luſte guch hetri tun⸗ a ded 4 Ser gent The gen: in Alerj des ſtelten, tlalte. etn „ſae und de ſe nict t nucdh. Und de inten. en tit en be n Urigket Gele Ne Nee Wt ltgete 1) NM nelt nenr nn ſe geleg habin thed ii⸗ e uude ſ iſt es — 385 rin 2 en. Koͤnnen 7 von bloßen Gluͤcksfaͤllen abhaͤngen, freilich noch uuner erätdeench gi er ha ſon derjenigen Freude „ die aus guten A bſi Handlungen entſteht, und eine Frucht ler ergend ein Lohn der Pflichterfuͤllung iſt. Wenn es fuͤr d r den guten und tugendhaften Menſchen auch wirklich keine Freude in der Welt gaͤbe, und der Boͤſe und Laſter £ hafte immer uͤber ihn trit n triumphirt dabel e, ſo koͤmmt zu dec⸗ da z wr aen e⸗ ſich freut, die dat ur „und fuͤr alle bi l isherigen getroͤſtet wurde, und dieſe Freude wurde ine cden von ihm genommen. Di „ Dies iſt die Zei di . eit der die gleich der Freude der Aernte iſt, wo Pebetgee 9 9 5 aͤrnten ohne Aufhoͤren. U Und wem dieſe Theil wird, von dem kann man mit Galtm Rag a⸗ gen: Er hat das beſte Theil empfangen. Wer d gen. im Stande iſt, ſi eireſtinn ſich zu ſreuen, der freut ſich am Und nu och etwas v n auch noch etwas von der Anwendung des bisher Geſagten. II. Wenn die letzte Freude immer die beſte iſt 6* B 5 135 * 386 1) ein ſo großes Ungluͤck fuͤr uns nicht, wenn wir zuweilen ſehen muͤſſen, daß andere Menſchen ſich freuen, ohne daß wir an ihrer Freude Antheil neh⸗ men koͤnnen, oder wenn das, was ihnen Freude macht, fuͤr uns traurig iſt, oder wenn andern Men⸗ ſchen der Gluͤcksſtern fruͤher aufgegangen zu ſeyn ſcheint; dazu brauchen wir nicht ſcheel zu ſehen, es koͤmmt/ am Ende die Reihe auch noch an uns, und das Gute, das wir noch vor uns haben, iſt immer mehr werth, als das, was ſchon genoſſen iſt. Wenn wir einen weiten Weg zu gehen haben, und dieſer Weg beſſert ſich gegen das Ende hin immer mehr, wird immer angenehmer und bequemer, ſo wird uns das weit mehr zu ſtatten kommen, als wenn der Weg Anfangs gut war, weiterhin aber ſich ver⸗ ſchlimmert, und am Ende, wenn wir ſchon muͤde und abgeſpannt ſind, noch große Berge zu uͤberſtei⸗ gen ſind. Sey es alſo immerhin, daß andere Men⸗ ſchen jetzt gluͤcklicher ſcheinen, als wir, daß ſie Freu⸗ de und Vergnuͤgen genießen, waͤhrend wir traurig und bekuͤmmert ſind, oder daß ſie gar uͤber unſer Ungluͤck ſich freuen, wir wollen an das Spruͤchwort denken: Wer ſich zuletzt freut, der freut ſich am beſten, und uns damit troͤſten, daß ein Gut in der Hoffnung beſſer ſey, als ein vergangenes, von dem wir nichts als die Erinnerung noch haben. 2) MWollen wir diejenigen ſeyn, die zuletzt ſich freuen koͤnnen, ſo muͤſſen wir ſolche Freuden ſu⸗ chen und genießen, die aus keiner ſchlechten und un⸗ . rei⸗ tein ettbe en Ver ſn in ling hinſch el te⸗ Fteike Mer ju hen, 8 8, Und mminer Wen d deſer t nei dn gtt der⸗ NH nie. berſe Mer⸗ den ttaurig kunſet chtotkte en inde n der ißt 6 den 17 Nuſe c- . . 287 reinen Quelle entſpringen, wir muͤſſen nie uns uͤber etwas Boͤſes freuen, nie in ſuͤndlichen und verbot⸗ nen Handlungen, Abſichten und Genuͤſſen, unſer Vergnuͤgen ſuchen; denn dieſe geben zwar im An⸗ fange einige ſcheinbare Freuden, aber ſie dauern nicht lange, ſondern verwandeln ſich mit der Zeit in Bitterkeit, und verurſachen Nachwehen, die oft laͤnger dauern, als die Freude gedauert hat. Des Laſters Weg iſt anfangs zwar Ein breiter Weg durch Auen; . Allein ſein Fortgang bringt Gefahr, Sein Ende Nacht und Grauen. Hingegen Der Tugend Pfad iſt anfangs ſteil, Laͤßt nichts als Muͤhe blicken; Doch weiter fort fuͤhrt er zum Heil Und endlich zum Entzuͤcken. Auf dem Wege der Tugend muͤſſen wir alſo wandeln, nur dem, was recht und gut iſt, nachja⸗ gen, in der Erfuͤllung unſerer Pflichten, in der Bollfuͤhrung aͤdler und ruͤhmlicher Handlungen muͤſſen wir unſere Freude und unſer Gluͤck ſuchen dann werden wir es gewiß am Ende noch finden, und wenn wir auch eine Zeitlang mit Unluſt kaͤm⸗ pfen muͤßten. Wer fromin bleibt und ſich recht haͤlt, dem wirds zuletzt wohlgehen, und wenn wir gleich dies erſt zuletzt erfahren, ſo kann es doch auch da heißen: Die Letzten werden die Erſten ſeyn, und Bb 2 die 388 — die Erſten, die ſich zuerſt gefreut haben, werden nun die Letzten ſeyn, werden das Nachſtehen haben. Wenn dieſes anfaͤngt zu geſchehen, und wir nun anfangen, unſere Haͤupter aufzuheben, darum daß ſich unſere Erloͤſung nahet, ſo muß jedoch 3) unſere Freude daruͤber keine Schadenfreu⸗ de ſeyn, die ſich an dem Anblick fremder Traurig⸗ keit weidet, und daruͤber frohlockt, daß ſie ſich uͤber Andere erheben, und ſie verlachen kann. Das Spruͤchwort an ſich: Wer zuletzt ſich freut, der freut ſich am beſten, ſcheint allerdings die Schaden⸗ freude einigermaßen zu beguͤnſtigen, beſonders wenn wir es ſo ausdruͤcken, wie es auch im gemeinen Le⸗ ben gebraucht wird: Wer zuletzt lacht, ſpricht man da, der lacht am beſten. Dies ſcheint dem, der zuletzt lacht, zu erlauben, Andere, die nun nicht mehr lachen koͤnnen, gleichſam auszulachen, zu ver⸗ ſpotten und zu verhoͤhnen, wie es etwa die kleinen Kinder machen, wenn ſie etwas haben, das Andere nicht haben, und es mit ſchadenfroher Miene vor⸗ zeigen und damit prahlen. Aber von der Art muß unſere Freude nicht ſeyn. Wir koͤnnen uns freuen, daß unſer Zuſtand ſich gebeſſert, und unſer Schick⸗ ſal eine guͤnſtige Wendung bekommen hat, aber es muß uns immer Leid thun, wenn es mit dem Scha⸗ den Anderer geſchehen iſt, und wir muͤſſen denen, die nun an unſerer Statt traurig ſind, ihren Zu⸗ ſtand immer eher zu erleichtern als zu erſchweren ſuchen. So handelte Joſeph gegen ſeine Bruͤder, zu be nir chen. glel ind ang Ddei e ſalen ober et n wln ndch uſer nen wir Fren Wel nuͤſ ſenſ iſ, heſe die ſen eue ſin berdet hleten. Und ie dorln N denſten⸗ tanti h uber Das t, de chadem⸗ g bent nen Ee t R, N n ticſ te, feenen Andele ſe N⸗ un ſtentn. i her Sche deren⸗ 19, een ſe, 1 zu denen er zwar ſagte: Ihr gedachtet es boͤſe mit mir zu machen, aber Gott gedachte es gut zu ma⸗ chen; aber dabei ließ er es auch bewenden, raͤchte ſich nicht weiter an ihnen, ſondern erwieß ihnen alle bruͤderliche Liebe. So dachte auch Jeſus ge⸗ gen das Volk und die Stadt, die ihm den Unter⸗ gang bereiten wollte. Er wußte wohl, daß eine Zeit kommen wuͤrde, wo er uͤber Jeruſalem und ſei⸗ ne Bewohner ſiegen, und ſie ſelbſt in die Grube fallen wuͤrden, die ſie zuvor ihm gegraben hatten; aber er freute ſich nicht uͤber ihr Ungluͤck, ſondern er weinte ihnen eine Thraͤne des Mitleids, und wuͤnſchte, daß ſie noch zur rechten Zeit erkennen moͤchte, was zu ihrem Frieden diente. Soll alſo unſere Freude eine chriſtliche Freude ſeyn, ſo koͤn⸗ nen wir zwar uͤber unſer Gluͤck uns freuen, aber wir duͤrfen nie dabei uͤber Anderer Ungluͤck eine Freude haben. Endlich wenn wir an das Spruͤchwort denken: Wer zuletzt ſich freut, der freut ſich am deſten, ſo muͤſſen wir V 4) dabei auch an die Freude denken, die noch jenſeit dieſes Erdenlebens zu hoffen und zu finden iſt. Das iſt eigentlich die letzte Freude, welche die beſte iſt, alle andern Freuden ſind eigentlich nicht die letzten, wenigſtens koͤnnen wir von ihnen nicht ſagen wie Jeſus: Eure Freude wird niemand von euch nehmen, aber die Freuden des andern Lebens find diejenigen, die keinem Wechſel und keiner Ver⸗ Bb 3 aͤn⸗ anderung unterworfen ſind. Darauf muͤſſen wir alſo ſehen, und darnach ſtreben, daß wir dort uns noch freuen koͤnnen, und wenn wir dies mit Grunde hoffen koͤnnen, dann ſind alle Leiden dieſer Zeit, dann iſt alle Traurigkeit auf Erden nur gleich einer dunkeln Wolke, die bald voruͤber geht, oder gleich einer kurzen Sommernacht, auf welche wieder ein deſto laͤngerer Tag folgt. Nach einer Pruͤfung kurzer Tage, Erwartet uns die Ewigkeit. Dort, dort verwandelt ſich die Klage In goͤttliche Zufriedenheit. Hier uͤbt die Tugend ihren Fleiß, Und jene Welt reicht ihr den Preiß. Hier ſuch ich's nur, dort werd ich's finden, Dort werd ich heilig und verklaͤrt Der Tugend ganzen Werth empfinden, Den unausſprechlich großen Werth. Den Gott der Liebe werd ich ſehn, Ihn lieben, ewig ihn erhoͤhn. Pe Nr gern dle tune ſ itt ſen tri dtt is Gturde et Zei ch einet der ein den, Am Soͤnntage Cantate. Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß. In dem heutigen Evangelio giebt Jeſus ſeinen Juͤn⸗ gern verſchiedene Verſicherungen und Belehrungen, die ſie und ihr Schickſal betrafen, und die Veraͤnde⸗ rungen, die nach ſeinen Hingange zum Vater er⸗ folgen wuͤrden. Aber er hatte ihnen damit noch nicht alles geſagt, was er ihnen haͤtte ſagen koͤnnen. Idch habe euch, ſpricht er, noch viel zu ſagen, aber ihr koͤnnt es jetzt nicht tragen. So haͤtte er ihnen noch allerlei ſagen koͤnnen von der Beſchaffenheit ſeines Reichs, auf deſſen Gruͤndung ſeine Juͤnger ſchon lange gehofft hatten; er haͤtte ihnen ſagen koͤnnen, daß ſie vergeblich auf ein irdiſches Reich hofften; daß in dieſem Reiche von nichts weniger als von hohen Wuͤrden und Ehren⸗ B b 4 ſtel⸗ 392 ſtellen, Reichthuͤmern, Eroberungen u. ſ. w. die Rede ſeyn werde; daß ſie anſtatt gebietender Herren und Staatsbeamten, bloß Diener der Religion, und Bekenner der Wahrheit werden ſollten; daß ſie da⸗ mit Haß und Verfolgung auf ſich laden, und zuletzt, eben ſo wie er, eines gewaltſamen Todes ſterben wuͤr⸗ den. Aber er ſagte ihnen noch nichts davon, und warum nicht? Warum verſchwieg er ihnen das jetzt? War es Mangel an Aufrichtigkeit und Wahrheits⸗ liebe, die ihn dazu bewog? Das nicht, ſondern ſein Grund war, daß es jetzt fuͤr ſeine Juͤnger noch nicht noͤthig und nicht nuͤtzlich war, mehr zu wiſſen. Ihr koͤnnt es jetzt nicht tragen. Sie waren noch nicht hinlaͤnglich darauf vorbereitet, ſie wuͤrden dadurch zu ſehr erſchreckt und beunruhigt worden ſeyn, und wuͤrden ſich die Sache ſchwerer und unmoͤglicher vorgeſtellt haben, als ſie wirklich war. JDeſus handelte alſo hier nach einem Spruͤch⸗ worte, welches zu verſtehen giebt, daß es nicht im⸗ mer gut ſey alles zu wiſſen, was man wiſſen koͤnnte, oder wiſſen moͤchte, und welches man mit den Wor⸗ ten ausgedruͤckt hat: Was ich nicht weiß⸗ macht mich nicht heiß. Dieſes Spruͤchwort iſt auf viele andere Gegen⸗ ſtaͤnde des menſchlichen Wiſſens anwendbar, und enthaͤlt eine gute Lehre, ſowohl fuͤr diejenigen, die etwas zu ſagen haben, als auch fuͤr die, die etwas wiſſen moͤchten. den hatr Nen ſuf gebe Un ebe trif ſch pel 6. de Heten 1, urd ſe d zuleht, wien unu jett! heits⸗ ſein icht nicht hurch cee in ſte, Vor⸗ gelt Urd eiß⸗ 393 Inzwiſchen darf es doch auch nicht zu weit aus⸗ gedehnt, und auf alles angewendet werden, was fuͤr. den Menſchen wiß⸗ und erkennbar iſt, ſondern es hat auch ſeine Graͤnzen, die wir jetzt noch naͤher ken⸗ nen lernen wollen. Text. Joh. 16, 5 — 15. Wenn wir daraus Gelegenheit nehmen, weiter uͤber das Spruͤchwort nachzudenken: Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß, ſo wollen wir dabei bemerken, 1) fuͤr welche Menſchen dies Errchwert geſagt ſey; 2) in welchen Faͤllen es nicht onwendhar ſey. Der Sinn des Spruͤchworts an ſich, iſt keinen Schwierigkeiten unterworfen, und bedarf keiner weit⸗ laͤuftigen Erklaͤrung. Man will damit zu verſtehen geben: Was man nicht wiſſe, das mache einem keine Unruhe, keine Sorge und Verantwortung. Was aber die Anwendung und den Gebrauch deſſelben be⸗ trifft, ſo bedarf dies einer naͤhern Eroͤrterung. Zuerſt wollen wir bemerken, fuͤr welche Men⸗ ſchen dieſes Spruͤchwort eigentlich geſagt ſey, und zyelche es angehe. Es geht naͤmlich an Bb? 1) 7 394 1) diejenigen, die Andern etwas zu ſa⸗ gen haben, ihnen etwas wiſſend machen wollen. Dieſe ſind entweder das, was Jeſus ſeinen Juͤngern war, Lehrer, Rathgeber und Anfuͤhrer, oder uͤber⸗ haupt ſolche, die etwas mehr wiſſen als Andere, und dieſen davon Kenntniß geben wollen. a) Der Lehrer muß von Rechtswegen immer mehr wiſſen und verſtehen als ſeine Schuͤler und Zuhoͤrer, aber er kann darum nicht allen, und auf einmal alles ſagen, was er weiß, ſondern, er— muß auch da eine Auswahl treffen, und einen Unterſchied machen, zwiſchen dem, was ſeine Juͤnger und Schuͤler tragen oder nicht tragen koͤnnen. Die Wabrheit iſt ein Licht, das den Verſtand des Menſchen erleuchten, und dem Auge des Geiſtes die Gegenſtaͤnde der Erkennt⸗ niß ſichtbar machen ſoll, Aber nicht jedes Licht iſt dem Auge wohlthaͤtig, zuviel Licht auf einmal blendet, und je ſchwaͤcher das Auge iſt, deſto weniger kann es blendendes Licht ertragen. Die Sonne iſt fuͤr unſer Auge die Quelle des Lichts, aber wer mit unbewaffnetem Auge unmittelbar in die Sonne ſieht, wird ſeine Augen eine Zeit⸗ lang mehr verdunkeln, und zur Erkenntniß an⸗ derer Gegenſtaͤnde unfaͤhig machen. Was die Sonne am Himmel fuͤr das Auge des Leibes iſt, das iſt die Wahrheit fuͤr das Auge des Geiſtes, fuͤr den Verſtand. Sie ieiſt das Mittel, den Ver⸗ ſtand ſicht das nich etin iß Nes noch trag lupe letei und 6d Vi derg doft he hige De n W 1 a en. gen abe ſbete, tfet und douf 4,e eiten ſeitt agen N denn fenne t nnel deſt De lchtn telwor N zen es ſi ſt N ſd 395 ſtand zu erleuchten, aber ſie kann auch durch zu⸗ viel Licht und Glanz blenden. Wer ein Lehrer der Wahrheit iſt, muß alſo das Licht der Wahrheit ſo zu maͤßigen wiſſen, daß es nicht blende, und ſich daher auch des Spruͤchworts erinnern: Was Einer nicht weiß, macht ihn nicht heiß. Daraus folgt nicht, daß das, was einer jetzt nicht wiſſen ſoll, niemals wiſſen duͤrfe, das war auch die Meinung Jeſu nicht, da er ſagte: Ich habe euch noch viel zu ſagen, aber ihr koͤnnt es jetzt noch nicht tragen, nur jetzt, meinte er; koͤnnten ſie es noch nicht tragen, aber in der Folge, wenn ſie hinlaͤnglich vor⸗ bereitet waͤren, ſollten ſie auch ſchon mehr wiſſen und erfahren. Und ſo muß auch der Lehrer ſeine Schuͤler immer weiter fuͤhren, und die Summe ihres Wiſſens, das Gebiete ihrer Erkenntniß immer mehr vergroͤßern. Aber ehe das geſchieht, muß er erſt dafuͤr ſorgen, daß das Mehrwiſſen ſie nicht heiß ma⸗ che, d. h. ſie nicht beunruhige, verwirre, in unnoͤ⸗ thige Zweifel verwickele und ihnen ſchaͤdlich werde. Dieſe Vorſicht iſt jedoch nicht einzig und allein die Pflicht des wirklichen Lehrers, der dazu berufen iſt, Andere zu unterrichten und zur Erkenntniß der Wahrheit anzuleiten, ſondern es iſt b) uͤberhaupt auch die Pflicht aller derer, die etwas mehr wiſſen, und zu wiſſen glauben, als andere Menſchen. Es Es giebt beſonders in unſern Zeiten viele Men⸗ ſchen, die mehr wiſſen, als man ſonſt unter ihres Gleichen wußte, die vielerlei geleſen haben, wodurch ſie zu einer gewiſſen Aufklaͤrung gekommen ſind, die ihre Vorfahren nicht hatten. Sind ſie zu dieſer Aufklaͤrung ſtufenweiſe gekommen, ſo daß ſie ge⸗ hoͤrig dazu vorbereitet, und von einer Kenntniß zur andern regelmaͤßig fortgeſchritten ſind, und alles richtig verſtanden und begriffen haben, ſo iſt dieſe Aufklaͤrung auch gut und wohlthaͤtig fuͤr ſie, und dem Freunde der Wahrheit angenehm; aber nicht ſo angenehm iſt es dem klugen Wahrheitsfreund, wenn er ſieht, daß ſo manche unaufgeklaͤrte und aufgeklaͤrt ſeyn wollende mit ihrem Wiſſen ſo oft zur unrechten Zeit und am unrechten Orte hervor⸗ treten, ihre erlangten Kenntniſſe zur Schau tragen, jedermann feil bieten, in oͤffentlichen Geſell chaften, auf den Bierbaͤnken ſogar, ihre vermeinte Weis⸗ heit predigen, und es allen Leuten wollen wiſſen laſſen, wie klug ſie waͤren, ohne zu bedenken und zu uͤberlegen, ob die Leute das, was ſie ihnen ſagen, auch tragen koͤnnen, ob ſie auch reif genug ſind, ſo etwas zu hoͤren und zu wiſſen, ob ihnen ein ſolches Wiſſen nicht den Kopf heiß mache, den Verſtand erhitze und verwirre und unnoͤthige Unruhen verur⸗ ſache. Solche uͤbereilte Aufklaͤrer ſollten ſich in ſolchen Faͤllen an das Spruͤchwort erinnern: Was der Menſch nicht weiß, macht ihn nicht heiß, und ſollten vorſichtig in ihren Urtheilen und Reden ſeyn, und ſan N o ſen tel tun eint i her bein Nen⸗ ſes D , N dieſet ſe ge⸗ is zu ales dieſe d icht eund. und oft gen aſe Ulſen bju gen⸗ de hlfes etutr⸗ H WH , Ue end 397 und bei der Mittheilung ihres Wiſſens mit Behut⸗ ſamkeit und Schonung der Schwachen zu Werfe gehen. Das ſollten ſie um ſo viel mehr thun, da es doch immer noch die große Frage iſt, ob das, was ſie wiſſen, auch Wahrheit, reines lauteres Gold ſey? Es weiß mancher etwas, aber er weiß es nicht recht, es klingt manches als Wahrheit, aber es iſt nur einſeitige Wahrheit, die von andern Seiten eine große Einſchraͤnkung bedarf, und es werden in unſern Tagen eine Menge Urtheile gefaͤllt, und Meinungen behauptet, uͤber Religion, Geſetze, buͤr⸗ gerliche Verfaſſung u. ſ. f., die, wenn man ſie beim rechten Lichte betrachtet, und mit einem ge⸗ ſchaͤrften geuͤbten Auge unterſucht, ſehr unreif, un⸗ zeitig, ſchief und hoͤchſtens nur halbwahr befunden werden. Ehe du alſo einem Andern mittheilen willſt, was du weißt, ſo frage erſt, ob ers auch zu tragen vermag, und ob es auch wirklich Wahrheit, nicht Mißverſtand ſey? Was Einer nicht weiß, macht ihn nicht heiß, das ſollten e) auch diejenigen bedenken, die jemand etwas zu erzaͤhlen, eine Nachricht zu geben, oder ſonſt ein Geheimniß zu entdecken haben, wovon ſie vorausſehen, daß ſie nur Unruhe, Sorgen und Furcht, Aerger, Verdruß, Zorn und Feind⸗ ſchaft erwecken, die Gemuͤther erbittern und er⸗ hitzen, hitzen, oder ſonſt unangenehme Wuͤrkungen hervorbringen werden, ohne daß dadurch etwas gebeſſert und geaͤndert wird. Es giebt viele Dinge, von denen es beſſer iſt, wenn ſie je⸗ mand gar nicht erfaͤhrt, und wenn er ſie erfah⸗ ren muß, ſo erfaͤhrt er ſie immer noch zeitig ge⸗ nug, wenn er ſie auch erſt nach Jahren erfaͤhrt; aber da giebt es oft allzudienſtfertige und offen⸗ herzige Menſchen, die nichts bei ſich behalten ſl koͤnnen, Neuigkeitskraͤmer, die alles an die große Glocke ſchlagen, Waͤſcher, die alles wie⸗ ” der zutragen, was der und jener geſagt, geur⸗ lu theilt, oder ſich vorgenommen hat, und daduch f machen ſie manchem den Kopf warm, erhitzen nen ſein Blut, erregen das Feuer der Leidenſchaften, 22—””M des Zorns, der Rachgier und Boßheit, und lf ſtiften ſo eine Menge Boͤſes, das nicht geſche⸗ n hen waͤre, wenn ſie geſchwiegen haͤtten. Man⸗ ie cher denkt, er erzeige dem Andern eine Freund⸗ ſ ſchaft, wenn er ihm nichts verſchweigt, was der Gn und jener wider ihn gethan, geſprochen und (a von ihm geurtheilt hat, und manchmal erfor⸗ E dert es allerdings die Freundſchaft, etwas zu eie entdecken, wenn naͤmlich damit eine Ungerech⸗ v tigkeit verhindert werden kann, wie z. B. bei Jonathan, da er dem David die feindſeligen D Anſchlaͤge ſeines Vaters gegen ihn entdeckte. N Aber oft iſt das der Fall gar nicht, wie z. B. al da die Freunde Davids ihm hinterbrachten, was en itns t dle etſeh⸗ tig de ſche⸗ ſn halten n de 6 en geut dutch gißen eſten, 1 eſhe Mane eunde 1s ber 1 etſce⸗ A erec, , be lint hect ,N 399 was Simei fuͤr Schimpfworte gegen ihn aus⸗ geſtoßen habe, das haͤtten ſie immer bei ſich be⸗ halten koͤnnen, denn David blieb doch, wer er war, wenn er es auch nicht wußte, da er hin⸗ gegen leicht ſich zum Zorn und zur Rache haͤtte verleiten laſſen koͤnnen, wenn er nicht zum Ver⸗ geben mehr als zur Rache geneigt geweſen waͤre. Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß d das ſollten endlich 2) auch diejenigen bedenken, die gern et⸗ was wiſſen moͤchten, was ihnen nicht zu wiſſen noͤthig iſt. Es iſt mancher neugierig etwas zu er⸗ fahren, zu hoͤren, was da und dort vorgeht, was man geſprochen und vorgenommen hat, und er fragt alle Leute aus, die ihm etwas erzaͤhlen koͤnnen; aber auf dieſe Art erfaͤh brt er auch manches, was ihm un⸗ angenehm iſt, was ihn in Verlegenheit bringt, viel⸗ leicht in der Folge Verantwortungen ausſetzt, die er ſich haͤtte erſparen koͤnnen, wenn er nichts darum ge⸗ wußt haͤtte. Es moͤchte mancher gern ſein Schick⸗ ſal vorher wiſſen, aber wenn er es wuͤßte, wuͤrde es ihm, wenn es ein ungluͤcklich Schickſal waͤre, nur vergebliche Unruhe machen, da er hingegen, wenn er es nicht weiß, vielleicht nach und nach vorbereitet wird, und ſich weit leichter darein findet, als wenn er es vorher gewußt haͤtte, wie dieſes auch bei den Juͤngern Jeſu der Fall war, die ſich in ihr Schick⸗ ſal, wie es da war, gar wohl finden konnten, wenn es ihnen aber Jeſus zu fruͤh geſagt haͤtte, wuͤrden ſie V es es fuͤr allzuhart und unertraͤglich gehalten haben, und ihm vielleicht untreu geworden ſeyn. Oder wenn es auch ein gluͤckliches Schickſal waͤre, ſo wuͤr⸗ de der Menſch doch oft durch das Vorherwiſſen nur vor der Zeit ſtolz und eitel werden, wuͤrde einen Leichtſinn, Schwindel, oder ſonſt etwas bekommen, was ihm nicht gut waͤre, da er hingegen waͤhrend der Unbekanntſchaft mit ſeinem kuͤnftigen Gluͤck, in guten Grundſaͤtzen und Tugenden erſt eine gewiſſe Feſtigkeit erlangt hat, bei der er auch ſein Gluͤck mit Weisheit ertragen, und ſich darinnen maͤßigen ge⸗ lernt hat. Im Anfange waͤre er vielleicht zu ſchwach geweſen, ein groß Gluͤck ohne Mißbrauch zu ertra⸗ gen, aber nach und nach wurde er ſtark und weiſe, und nun konnte auch das Gluͤck ihn nicht ſchwin⸗ delnd machen. Wir ſehen alſo, es 6 giebt viele Faͤlle, wo es fuͤr den Menſchen beſſer iſt, etwas nicht zu wiſſen, und wo das Spruͤchwort: was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß, ſowohl fuͤr diejenigen, die etwas zu ſagen haben, als auch fuͤr die, die etwas wiſſen moͤch⸗ ten, eine gute Lehre enthaͤlt, und bei jenen die Schwatzhaftigkeit, bei dieſen aber die Neugierde un⸗ terdruͤcken und maͤßigen ſollte. Nun giebt es aber auch Faͤlle, wo das Spruͤch⸗ wort uͤbel angewendet ſeyn wuͤrde, wenn man dar⸗ nach handeln und ſich darnach richten wollte. II. ) Es giebt Bek ſhen Eet auf loin tes, Na geb Nen durc Lert ein cher ndn ſicht dan ſſei s Mei ſalit e tiſſe Got te de i der ben, Ner lr⸗ ti elten nnnen , tend E, i eiſe en r r ellte ſeſſe⸗ Ntiae⸗ Wo ℳ iſe Uut nos ju nch en e de u rich 4 de 401 1) eine Menge Dinge, die an ſich ſchon wiſ⸗ f enswerth ſind, und den menſchlichen Verſtand auf eine hoͤhere Stuſe der Ausbildung und Voll⸗ kommenheit erheben. Die Natur, die Werke Got⸗ tes, die Betrachtung des Menſchen ſelbſt, das Nachdenken uͤber ſeine Beſtimmung, uͤber die Be⸗ gebenheiten in der Welt, bieten uns eine Menge Kenntniſſe, Einſichten und Begriffe dar, die wir durch Unterricht, Erfahrung, Beobachtung und Lernbegierde taͤglich vermehren, und ſo einen wah⸗ ren Reichthum von Kenntniſſen und Wiſſenſchaften uns ſammlen koͤnnen. Da denkt denn nun man⸗ cher auch, wenn er das und jenes lernen, begreifen und wiſſen koͤnnte, was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß, ob ich das weiß oder nicht, und ſucht ſo damit die Unwiſſenheit zu entſchuldigen. Aber das iſt eine falſche Anwendung des Spruͤchworts, denn das Spruͤchwort redet ja von Dingen, die den Menſchen heiß machen, d. i. ihn beunruhigen, ver⸗ ſchlimmern und ſchaͤdlich ſind, aber die Ausbildung des Verſtandes, die Einſammlung nuͤtzlicher Kennt⸗ niſſe, die das Nachdenken uͤben und ſchaͤrfen, die Bekanntſchaft mit ſolchen Gegenſtaͤnden, die an ſich ſchon groß, aͤdel und wiſſ ſſenswerth ſind, z. B. mit Gott, der Natur, mit ſich ſelbſt, mit der Geſchich⸗ te der Welt, mit der Beſchaffenheit der Erde, die wir bewohnen, mit den Erzeugniſſen derſelben und der beſten Art ſie zu benutzen, alles das macht uns ja nicht heiß, das bennruhigt, verdirbt, verwirrt C D und 42 und verſchlimmert uns nicht, ſondern veraͤdelt uns, giebt uns eine hoͤhere Wuͤrde, einen hoͤhern Rang in dem Reiche der denkenden Weſen, erhebt uns im⸗ mer mehr uͤber das Thier, und bringt uns unſrer Beſtimmung naͤher. Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß, geht alſo nur die Neugierde an, aber nicht die Wißbegierde, die ſich mit aͤdeln und nuͤgi⸗ chen Gegenſtaͤnden beſchaͤftigt. 2) Es giebt auch Dinge, die dem Menſchen wirklich unangenehm zu wiſſen ſind, die ihn heiß ma⸗ chen, beunruhigen und ihm zuwider ſind, die er aber doch wiſſen muß, und deren Richtwiſſen ihm noch mehr Schaden bringen wuͤrde als das Wiſſen. Es iſt unangenehm zu ſehen oder zu hoͤren, daß man ſich in ſeinem Urtheil uͤber gewiſſe wichtige Dinge betro⸗ gen, daß man zur Erreichung ſeiner Abſichten falſche Mittel angewendet habe, daß man auf einem unrech⸗ ten Wege ſich befinde, der uns irre fuͤhre; aber es iſt doch beſſer man erſaͤhrt ſeinen Irrthum noch zur rechten Zeit, wenn man noch umkehren, den Fehler wieder verbeſſern und den Schaden erſetzen kann, als wenn man immer ſeinen Weg fortgeht, und erſt am Ende, wenn es zu ſpaͤt iſt, erfaͤhrt, daß man fehl⸗ gegangen ſey. Es iſt unangenehm, es beunruhigt und erſchuͤttert, wenn Einer, der ſich fuͤr geſund ge⸗ halten, und auf ein langes Leben gerechnet hat, er⸗ faͤhrt, daß er einen Feind in ſeinem Buſen trage, der ſeine Geſun dheit und ſein Lehen in Gefahr ſetze, daß ſeine bisherige Lebensart, oder ein fuͤr unſchaͤd⸗ an lich enne das zun lan fah ſh Ge ſete ode lern lel Men die u! inen gen ig, unſ uo ver lao⸗ nt, Wrg usin unſet nnach 1, oet Nlte ſcſen n et abe nrog . G ſn ch e ſ lts obe 4 eh Ne Nlr n, 0S eeſton ſ hrlpt M at, ftee ſee — 403 lich gehaltener Zuſtand ſeines Leibes der Grund zu einer ſchweren Krankheit ſey; aber wenn der Menſch das noch in Zeiten erfaͤhrt, wo er der Krankheit noch zuvorkommen, wo das Uebel noch geheilt werden kann, ſo iſt ja das doch beſſer, als wenn ihm die Ge⸗ fahr gaͤnzlich unbekannt geblieben, und er rubig und ſicher von ihr uͤberfallen worden waͤré. Eben ſo iſt es auch mit den Krankheiten des Geiſtes, mit fehlerhaften Geſinnungen und Gewohn⸗ beiten, mit Untugenden und Laſtern, die der Menſch an ſich hat. Es iſt immer unangenehm zu fuͤhlen, oder es von Andern zu erfahren, daß man mit Feh⸗ lern und Untugenden behaftet ſey, die den Menſchen entehren, erniedrigen, und der Achtung ſeiner Mit⸗ menſchen unwerth machen, aber es iſt doch beſſer dieſe Fehler kennen zu lernen, als von ihnen nichts zu wiſſen, und ſo darinne zu behärren, und ſie im⸗ mer tiefer einwurzeln zu laſſen. Waͤren wir auch ge⸗ gen tauſend andere Dinge und Kenntniſſe gleichguͤl⸗ tig, ſo duͤrfen wir es doch nicht gegen die Erkenntniß unſerer Fehler ſeyn, und ſey dieſe Erkenntniß auch noch ſo unangenehm, ſo muͤſſen wir ſie doch nicht zu vermeiden, ſondern vielmehr ſie immer mehr zu et⸗ langen ſuchen. Wer alles weiß, und doch verborgen Und unerkannt ſich ſelbſt noch bleibt, Wie will der fuͤr ſein Beſtes ſorgen, Was iſt, das ihn zur Beßrung treibt? Wer ſich nicht ſelbſt recht kennen lernt, Iſt von der Weisheit weit entfernt⸗ .B Ee 2 Und 4 404 — Und wenn auch andere Menſchen uns zu dieſer Erkenntniß behuͤlflich ſind, und uns auf unſere Fehler aufmerkſam machen, laßt uns nicht boͤſe des⸗ halb werden, ſondern vielmehr es mit Dank anneh⸗ men, beſonders wenn es auf eine freundſchaftliche und wohlgemeinte Art geſchieht. Pſ. 141, §. ſpricht David: Der Gerechte ſchlage mich freundlich, das wird mir ſo wohl thun, als ein Balſam auf meinem Haupte. Und waͤren es auch ſelbſt Feinde, die uns unnangenehme Wahrheiten ſagten, wenn es Wahr⸗ heiten ſind, ſo ſind ſie zwar bittere, aber doch wohl⸗ thaͤtige Arzeneien, von denen wir einen guten Ge⸗ brauch machen koͤnnen, und wenn wir ſie wirklich zu unſerer Beſſerung anwenden, ſo koͤnnen wir auch von unſern groͤßten Laͤſterern ſagen: Ihr gedachtet es boͤſe mit uns zu machen, aber wir gedenken es gut ag machen, von euren Dornen wollen wir Roſen bre⸗ chen, und euren Gift in ſuͤßes Honig verwandeln, eſer utſee ge e⸗ anntt git Am Sonntage Rogate. ſorict , NH teittn . e e Bete und arbeite. Wohe⸗ woh⸗ 1 G ich z ten In dem heutigen Evangelio empfiehlt Jeſus ſeinen ie Juͤngern das Gebet, und verſpricht ihnen große Wir⸗ t kungen davon. So ihr den Vater etwas bitten werdet in meinem Namen, ſo wird bi . . ers euch geben. Bittet, ſo werdet ihr nehmen, auf daß eure Freude vollkom⸗ men ſey. Doch verſpricht er ihnen das nicht von einem jeden Gebete, er ſagt nicht, daß ſie durch das Gebet allein alles erzwingen koͤnnten, und daß ſie verlangen koͤnnten, was ſie wollten, ſo werde es ihnen um des Gebets willen gegeben werden, ſondern er ſpricht blos von dem Gebete und dem Bitten, das ſie in ſeinem Namen thun werden. Dieſer Zuſatz: in meinem Namen — iſt von großer Wichtigkeit, und es wuͤrde vieler Mißverſtand und Mißbrauch dieſen Zuſatz nicht uͤberſehen, und nicht ſo oft unrich⸗ tig ausgelegt haͤtte. In meinem Namen beißt hier nichts anders als: in meinen Angelegenheiten, in den Ge⸗ ſchaͤften, die ich euch aufgetragen habe, und die hr kuͤnftig in meinem Namen, an meiner Stelle, wenn ich die Welt verlaſſen habe, verrichten ſollt. Jeſus ſetzt alſo voraus, daß ſeine Juͤnger ge⸗ wiſſe Geſchaͤfte fuͤr ihn verrichten wuͤrden, und wenn ſie dieſe verrichteten, ſo ſollten ſie nur das Gebet da⸗ mit verbinden, ſo ſollten ſie ſich nur zu Gott wenden und Vertrauen zu ihm haben, ſo wuͤrde alles gut gehen. Und wenn wir das Verſprechen Jeſu ſo ver⸗ ſtehen, ſo ſtimmt es ganz mit der Natur der Sache, mit der Natur der menſchlichen Seele, und mit der Erfahrung uͤberein. Wenn der Menſch mit den Geſchaͤften, die er zu verrichten hat, mit den Unternehmungen, die er auszufuͤhren wuͤnſcht, mit den Arbeiten, die ſein Be⸗ ruf oder ſeine Beduͤrfniſſe von ihm fordern, das Ge⸗ bet verbindet, ſo wird alles beſſer gehen, als wenn er beides von einander trennen, und ſich entweder auf das Gebet allein, oder allein auf ſeine Arbeit verlaſſen wollte. Beides zuſammen kann viel wir⸗ ken, aber eins allein wird nicht die gehofften Wuͤr⸗ kungen hervorbringen. Das iſt denn auch der Sinn des Spruͤchworts, das den Menſchen Gebet und Arbeit miteinander ver⸗ * bei dem Gebete nicht entſtanden ſeyn, wenn man ſtit ton wir ffan eih ndets GM e ih⸗ den H bentn NOH ,den gut ce D de ee le er dN Ne vede tbett wit⸗ bur, t⸗ de 407 verbinden beißt: Bete und arbeite. Wie das mit einander zuſammen haͤnge, und warum es nicht von einander getrennt werden ſolle, davon wollen wir uns jetzt weiter unterrichten. Text. Joh. 16, 23 — 30. Dieſe Belehrung Jeſu fuͤhrt uns alſo auf das Sprichmort: Bete und arbeite. Wir haben dabei zu uͤberlegen, 1) wie das, Gebet und Arbeit, mit einander zu⸗ ſammen haͤnge, 2) warum es nicht von einander getrennt werden ſolle? So verſchieden auch Gebet und Arbeit ihrer Natur nach von einander ſind, und ſo ungleichartig die Gegenſtaͤnde ſind, mit denen ſie ſich beſchaͤftigen, ſo ſtehen ſie doch in einer ſehr natuͤrlichen Verbin⸗ dung mit einander „ und haben auf einander einen wichtigen Einfluß. Das Gebet beſchaͤftiget ſich mit Gott, und die Arbeit gemeiniglich mit der Welt und mit irdiſchen Dingen, aber demohnerachtet kann das Gebet leicht zur Arbeit, und die Arbeit leicht zum Gebet fuͤhren. Beſchaͤftigen wir uns mit Gott, unterreden uns mit ihm, oder beten ihn an, entweder als den Cc 4 all⸗ oder als den hoͤchſten Geſetzgeber, Herrn und Rich⸗ ter der Menſchen, ſo muß beides uns eine Srlame⸗ rung ſeyn, und ein Antrieb, zur Arbeit und Thaͤtig keit, und zu dem Beſtreben, auch etwas Gutes unb Nuͤtzliches in der Welt zu wirken. Als Schoͤpfer und Erhalter aller Dinge ſehen wir in Gott ein We⸗ ſen, das von jeher nicht muͤßig und unthaͤtig geweſen iſt, ſondern ſeine Kraft zur Hervorbringung unzaͤhli⸗ ger Werke angewendet bat, und noch jetzt kein muͤ⸗ ßiger Zuſchauer iſt, ſondern alles mit Weisheit er⸗ haͤlt und regieret. Wie koͤnnten wir nun wohl die⸗ ſem großen ſchaffenden Weſen uns nahen, wie koͤnn⸗ ten wir unſern Geiſt zu ſeiner noch nie muͤßig geweſe⸗ nen Allmacht und Vorſehung erheben, ohne in uns einen Trieb zu fuͤhlen, auch etwas Gutes zu ſchaffen, und in der Kette der von ihm erſchaffenen Dinge kein unnuͤtzes Glied, auf dem großen Schauplatze der Welt kein muͤßiger Zuſchauer zu ſeyn. Oder denken wir uns Gott als unſern Geſetz⸗ geber, Herrn und Gebieter, werden wir es denn nicht auch fuͤr unſre Verpflichtung erkennen, dem der ganzen Natur aufgelegten Geſetze der Arbeitſam⸗ keit und Thaͤtigkeit uns zu unterwerfen, um von ihm nicht als untreue unnuͤtze Knechte befnnden zu werden? So fuͤhrt das Gebet, es verſteht ſich, daß es ein vernuͤnftiges Gebet ſey, kein leeres Plapperwerk bes Mundes, von dem das Herz nichts weiß, ſon⸗ dern allmaͤchtigen Schoͤpfer und Erhalter aller Dinge, 2 e S — — — —— — „- ge, Niche itd und epſe veſen ſbli⸗ lt te e Gn teſer aS ftn. ee N Niſt dentn den ſunn Lon 4 nel — 4⁰⁹ dern eine wirkliche Unterhaltung des Geiſtes mie Gott, eine auf Nachdenken und richtige Erkenntniß Gottes gegruͤndete Anbetung im Geiſte und in der Waͤhrheit — ſo fuͤhrt ein ſolches Gebet zur Arbeit⸗ ſamkeit und Thaͤtigkeit. Und eben ſo kann die Arbeit auch wieder zum Gebet fuͤhren. Wenn wir arbeiten und unſere Geſchaͤfte ver⸗ richten, ſo kommen uns unzaͤhlige Faͤlle und Gegen⸗ ſtaͤnde vor, wo wir an die Einſchraͤnkung unſrer Kraͤfte, an unſre Schwachheit und Unvermoͤgen er⸗ innert werden, unzaͤhlige Faͤlle, wo das Gelingen unſrer Arbeiten und Unternehmungen von Umſtaͤn⸗ den abhaͤngt, die nicht in unſrer Gewalt ſind, und die wir mit aller unſrer Macht und Geſchicklichkeit nicht berbei fuͤhren und lenken koͤnnen. Wir fuͤhlen alſo das Beduͤrfniß eines hoͤhern Beiſtandes, die Nothwendigkeit eines Seegens, der von oben herab koͤnmt, und dieſes Gefuͤhl dringt uns den Wunſch ab, daß uns dieſer Seegen zu Theil werden moͤge, es dringt uns darum zu bitten, und ſo fuͤhrt uns die Arbeit zum Gebet, das oft ganz unwillkuͤhrlich mitten unter dem Drange der Geſchaͤfte uns zu dem Allmaͤchtigen hinzieht, ſollte es auch nur durch einen ſtillen Wunſch oder Seufzer ſeyn; und jemehr uns eine Arbeit am Herzen liegt, jemehr uns an dem Ge⸗ lingen derſelben gelegen iſt, deſto leichter verwandelt ſich unſer Wunſch in Gebet, in ein ſehnliches Aufſe⸗ Ece ⸗ ben, 4 9 hen auf den, von dem alle gute Gaben herabkom⸗ men, und ohne den wir nichts thun koͤnnen. So verſchiedene Dinge alſo Gebet und Arbeit zu ſeyn ſcheinen, ſo nahe verwandt ſind ſie doch mit einander, und ſo leicht koͤnnen ſie mit einander ver⸗ bunden werden. Es iſt aber auch gut und nuͤtzlich ſie mit einan⸗ der zu verbinden, weil ſie beide einen wohlthaͤtigen Einfluß auf einander haben, und beide durch die Verbindung mit einander gewinnen. Betrachten wir den Einfluß des Gebets auf die Ar⸗ beit, ſo macht das Gebet 1) leichte Arbeit, denn es erinnert uns, daß Arbeit und Thaͤtigkeit eine Anordnung Gottes ſey, die ihre weiſen und wohlthaͤtigen Abſichten habe, zu unſerm Beſten diene, von ihm mit Wohlgefallen angeſehen werde, und uns in ſeinen Augen einen Wertt gebe, den der Muͤßiggaͤnger nicht hat. Und wer ſich eine ſolche Vorſtellung von ſeiner Arbeit macht, ſie nicht bloß als Menſchen oder Herren⸗ dienſt, ſondern zugleich als Gottesdienſt betrachtet, dem wird ſie nicht zur Laſt ſondern zur Luſt werden, ihm wir ſie nicht ſauer ankommen, und wenn er auch des Tages Laſt und Hitze tragen, und im Schweiß ſeines Angeſichts ſein Brod eſſen muß, ſo wird er doch wider den großen Haußvater, der ihm ſeine Arbeit aufgelegt hat, nicht murren, ſondern denken: Gott hat es ſo geordnet, und alle ſeine Ord⸗ nun⸗ ſhe letn⸗ ſtbet SSSZ bet⸗ gnan gen de eteeen d ſen lobe falen etit Urd t tteu chet, tdet, nungen ſind weiſe und gut. — Wenn Gebet und Arbeit mit einander verbunden werden, ſo giebt es 2) auch fleißige Arbeiter. Wer Arbeiter hat, der wird gemeiniglich finden, daß ſie in Gegen⸗ wart und unter den Augen ihres Arbeitsherrn weit fleißiger ſind, und weit mehr thun, als wenn der Herr nicht dabei iſt, und ſie ſich ſelbſt uͤberlaſſen ſind. Wer aber mit ſeinen Arbeiten das Gebet verbindet, bei ſeinen Arbeiten an Gott denkt, und ſich erinnert, daß er ſie unter den Augen Gottes verrichte, der wird auch ohne Beiſeyn andrer Menſchen, auch in Abweſenheit ſeines ordentlichen Arbeitsherrn, fleißig ſeyn, und ſich keiner muthwilligen Vernachlaͤſſigung ſchuldig machen, denn er hat ſeinen eigentlichen Ar⸗ beitsherrn immer bei ſich; was ich thue, denkt er, das thue ich nicht allein vor Augen, als Menſchen zu gefallen, ſondern zugleich als Knecht und Arbeiter Gottes, und das muß ich alſo ordentlich thun, wie ſichs gebuͤhret, ſonſt muͤßte ich, wenn ich mich auch vor Menſchen nicht ſcheuete, mich doch vor Gott ſchaͤmen, der den faulen Arbeiter ſo gut wie den flei⸗ ßigen bemerkt. Wenigſtens kann man kein wahrer Anbeter und Verehrer Gottes ſeyn, wenn man nicht guch den Wunſch bei ſich fuͤhlt: Hilf, daß ich thu' mit Fleiß, Was mir zu thun gebuͤhret, Wozu mich dein Befehl In meinem Stande fuͤhret, n⸗ Wer Wer nicht blos arbeitet, ſondern auch betet, der wird 3) auch ein ehrlicher, treuer und gewiſſen⸗ hafter Arbeiter ſeyn. Ein unfleißi er Arbeiter ge⸗ hoͤrt zwar auch ſchon unter die umreuen Arbeiter, denn er verdient ſeinen Lohn nicht als ein ehrlicher Mann, und bringt ſeinen Naͤchſten um das Geld, ohne daß dieſer dafuͤr diejenige Arbeit erhaͤlt, die er fordern koͤnnte. Einen Menſchen, der gar nichts thut, nennt man einen Tagedieb, wer aber nicht viel thut, nicht das, was er ſollte, iſt doch auch nicht viel beſſer, denn wenn man rechnet, wie viele Stunden und halbe Stunden manche Arbeiter verſaͤumen und mit Nichtsthun zubringen, ſo koͤmmt mancher Tag auch heraus, den ſie auf ſolche Art Gott und ihren Naͤchſten ſtehlen. Es giebt aber auch noch eine andere Art von Untreue, welche darinnen beſteht, wenn der Menſch, nicht zufrieden mit dem rechtmaͤßigen und verſproch⸗ nen Lohne ſeiner Arbeit, ſich auch noch durch andere unerlaubte Mittel, durch Unterſchleife, Entwendun⸗ gen und andre Bevortheilungen, einen Gewinn zu machen und mehr zu erwerben ſucht. Gegen ſolche Untreue iſt das Andenken an Gott, die Erinnerung an ſeine Gegenwart und an das allſehende Auge ſei⸗ ner Vorſehung, immer das kraͤftigſte Verwahrungs⸗ mittel. Und wodurch wird dieſe Erinnerung lebhaf⸗ ter und anſchaulicher gemacht, als eben durch das Gebet? Ein wahrer Verehrer und Anbeter Gottes, deſ⸗ dein und denn Ver unr ſt tet ben Ge⸗ ig ut ſiht dan ent nich vor Unti cvir ſn Men hn trarn mit uu etet etbiſee tet g⸗ kbeitet, htliche Ged. le K ichts cht tie ict uſ zutbe Urd 1 Co tt ur Mench ſnele oidete ſendann Nan h ſeturg e ſe tunge leten c Git, G „* 413 deſſen Gebet nicht blos mit dem Munde ſondern mik dem Herzen geſchieht, wird alſo immer auch ein treuer und ehrlicher Arbeiter ſeyn, er wird ſich gern mit dem rechtmaͤßigen Lohne ſeiner Arbeiten begnuͤgen, und uͤberzeugt ſeyn, daß ein geringer, aber ehrlicher Verdienſt mehr Seegen bringe, als ein großer, aber unrechtmaͤßiger Gewinn. Und in allen dieſen Ruͤck⸗ ſichten waͤre alſo ſehr zu wuͤnſchen, daß unſre Arbei⸗ ter auch gute Beter ſeyn, und nie an ihre Arbeit ge⸗ ben moͤchten, ohne ihr Gebet verrichtet und ſich die Gegenwart Gottes lebhaft dargeſtellt zu haben. We⸗ nigſtens kann man bei dem Anblicke ſchlechter und untreuer Arbeiter immer denken: Ihr betet entweder nicht viel, oder euer Gebet iſt ein Geplapper, bei dem euer Verſtand nichts denkt, und euer Herz nichts R empfindet, ſonſt wuͤrdet ihr Gott bei eurer Arbeit nicht ſo geſchwind wieder vergeſſen haben, und wenn ihr vor Menſchen euch nicht ſcheuet, doch wenigſtens vor Gott euch ſcheuen, ſo ſchlecht, ſo unehrlich und untreu zu arbeiten. Wo Gebet und Arbeit mit einander verbunden wird, da giebt es endlich 4) auch gluͤckliche Arbeiten, die wohl gera⸗ then und wohl gelingen. Das Gebet ermuntert den Menſchen nicht allein zum Fleiße, ſondern es macht ihm auch Muth, es giebt ihm Zuverſicht und Ver⸗ trauen zu Gott, und was der Menſch nicht allein mit Fleiß, ſondern auch mit Muth und Vertrauen uf Gott thut, das gelingt ihm ja immer beſſer, als das, 414 das, was er mit Traͤgheit, Kleinmuth und Verzagt⸗ heit verrichtet. Wie der Menſch glaubt, ſo geſchieht ihm. Wie das zugehe, das haben wir bei andrer Gelegenheit ſchon dargethan. Aber was erweckt und ſtaͤrkt den Glauben mehr als das Gebet? Schon um der natuͤrlichen Kraft des Gebets willen hatte alſo Jeſus Urſache, ſeinen Juͤngern daſſelbe zu empfehlen, denn in der Ueberzeugung, daß ihre Sache Gottes Sache ſey, daß Gott Liebe und Wohlwollen gegen ſie empfinde, daß Gottes Beiſtand und Huͤlfe ihnen nicht fehlen werde, giengen ſie getroſt, wohin ſie Jeſus ſendete, und richteten freudig aus, was ihnen befohlen war, und hatten ſo die Freude zu ſehen, daß ihr Werk gelang, und ſie ſich nicht vergeblich bemuͤht hatten. Es iſt alſo kein Zweifel, daß das Gebet einen wohlthaͤtigen Einfluß auf die Arbeit und auf alle die⸗ jenigen Verrichtungen habe, die der Menſch nach ſei⸗ nem Stande und Berufe und nach den Verhaͤltniſſen ſeines Lebens zu uͤbernehmen hat, und das Spruͤch⸗ wort: Bete und arbeite! hat einen ſehr vernuͤnfti⸗ gen Grund und Zuſammenhang, und wer ſich die gewiß nicht unnuͤtze Muͤhe nehmen will weiter dar⸗ uͤber nachzudenken, der wird ſich leicht noch mehr da⸗ von uͤberzeugen koͤnnen und von dem Gebete nicht ſo veraͤchtlich denken, als man in der ſogenannten gro⸗ ßen Welt und nach dem Modetone davon zu denken— pflegt, aber eben dadurch auch einen großen Mangel an Menſchenkenntniß, eine große Unbekanniſchaft mit ge egt ſchelt anarer kt u G in le ſe ſellen etet AhNH ſ iſen Pric⸗ ach cht d hrde geo⸗ INten oA ſh t ce 41 ½ mit der Natur und den n Beduͤrfniſſen des Menſchen verraͤth. Eben ſo hat aber auch umgekehrt die Arbeit wieder Einſluß auf das Gebet, und ſie kann daſſelbe erleichtern und veraͤdeln, je nachdem die Ar⸗ beit iſt, und die Geſinnungen, mit welchen ſie verrich⸗ tet wird. Je beſſer und ruͤhmlicher die Arbeit iſt, die wir vor uns haben, deſto getroſter koͤnnen wir be⸗ ten, und Gottes Beiſtand erwarten, denn jede gute und gerechte Sache iſt die Sache Gottes, und wir arbeiten denn zügleich in Gottes Namen und Ange⸗ legenheiten, und koͤnnen ſeines Beiſtandes eben ſo gewiß ſeyn, als Jeſus ihn ſeinen Juͤngern verſpro⸗ chen hatte, wenn ſie in ſeinen Angelegenheiten etwas bitten wuͤrden. Ferner — je treuer, fleißiger und eifriger wir bei unſern Arbeiten ſind, deſto freudi⸗ ger koͤnnen wir unſer Herz zu Gott erheben und uns den Gedanken denken: Daß unſer Vater im Him⸗ mel dieſen Fleiß und dieſe Thaͤtigkeit ſeiner Kinder auf Erden gern ſehen, mit Wohlgefallen bemerken, ſie darum immer mehr lieb gewinnen, und zu ſeiner Zeit auch belohnen werde. So wird das Gebet nicht allein Staͤrkung zur Arbeit ſondern auch Erholung von derſelben, Er⸗ quickung, die uns zu neuen Anſtrengungen, Kraft und Munterkeit giebt. Darum betete auch Jeſus ſo gern, wenn er etwas Großes und Wichtiges vor⸗ batte, darum begab er ſich nach vollendeten Arbeiten und 1d Ermudungen ſo gern in die Einſamkeit, um 416 — durch Gebet und Unterhaltung mit Gott ſich neue Kraͤfte zu ſammlen, und ſich im Stillen des Guten zu freuen, das er gewirkt hatte. Darum betete er zu wiederholten malen, ehe er den großen Kampf antrat, der mit ſeinem Tode ſich endigte. Und ſo war er ſelbſt ein Beiſpiel des Spruͤchworts: Bete und arbeite. So richtig nun dieſes beides mit einander zu⸗ ſammen haͤngt, und ſo wohl gethan es iſt, wenn wir beides mit einander verbinden, ſo uͤbelgethan iſt es, wenn man beides von einander trennt. II. Wenn zwei oder mehrere Kraͤfte vereinigt wit⸗ ken, ſo koͤnnen ſie oft große Dinge thun, wenn ſie aber verringert werden, und jede Kraft fuͤr ſich allein ſteht, ſo wirkt ſie nicht die Haͤlfte von dem, was ſie in Verbindung mit einer andern wirken kann. So iſt es auch mit dem Gebete und der Arbeit. Verei⸗ nigt wirken beide ſehr viel, ſo bald ſie aber von ein⸗ ander getrennt werden, verlieren ſie einen großen Theil ihres Werthes und ihrer Wirkſamkeit. Neh⸗ men wir 1) das Gebet allein, ſo iſt es zwar eine ganz gute Beſchaͤftigung, aber wenn wir weiter nichts thun als beten, wenn wir mit dem Gebete alles moͤg⸗ lich zu machen und auszurichten gedaͤchten, ſo wuͤr⸗ den wir wenig oder nichts damit erzwingen. Jeſus ſagte zwar zu ſeinen Juͤngern: So ihr den Vater etwas di⸗ hen ele Ien e t Glee d GO Bee⸗ 1 tenn tſ Clt⸗· s ſe ein 6 Petee . —— 417 etwas bitten werdet in meinem Ramen, ſo wird ers euch geben; bietet, ſo werdet ihr nehmen, aber das ſagte er bloß in Ruͤckſicht auf die Arbeiten und Ge⸗ ſchaͤfte, die ſie in ſeinem Namen verrichten ſollten. Haͤtten die It inger dieſe Arbeiten unterlaſſen, haͤtten ſie nicht ausgehen und das Evangelium nicht verküuͤns digen, nicht mit Lehren, Unterrichten, Anweiſen und Ermahnen anhalten, und ſichs ſauer werden laſſe en wollen, ſondern haͤtten ſie ſich etwa blos in Jeruſalem hinſetzen und unaufhoͤrlich beten wollen: Dein Reich komme! Das Reich Jeſu werde in der Welt ausgebreitet! Alle Voͤlker werden durch ſeine Lehre begluͤcket! So haͤtten ſie zehen, zwanzig und mehr Jahre beten koͤnnen, und es wuͤrde immer nichts geſchehen ſeyn, ſondern erſt dann, da ſie aus⸗ giengen und an allen Orten das Evangelium predig⸗ ten, dann hatten ſie die Freude, das Reich Jeſu gegruͤndet und ausgebreitet zu ſehen. Sie beteten alſo, aber ſie arbeiteten auch, und Paulus, wenn er von ſeinem Gebete ſprach, das er fuͤr ſeine Ge⸗ meine thue, ver ſicherte zugleich: Er habe mehr ge⸗ arbeitet, denn die andern Apoſtel alle⸗ Wir würden uns alſo ſehr irren, wenn wir dem Gebete eine Kraft zuſcheeiben wollten, auch ohne Mittel zu wirken, und ohne den Gebrauch ung ſerer Kraͤfte unſere Wuͤnſche zu erfuͤllen. — Wer immer betet: Unſer taͤglich Brod gieb ung heute! aber die Haͤnde dabei in den Schooß leget, und nlches nuͤtzliches thut, der kann bei allem ſeinen Be⸗ D d ten ten verhungern, und wird nie erleben, daß ihm das Brod vom Himmel faͤllt. Wer immer betet: Herr, nimm mich nicht weg in der Haͤlfte meiner Tage! aber durch unordentliches Leben, durch Freſſen und Saufen, und ſtarke Getraͤnke ſeine Saͤfte ver⸗ dirbt, und ſeine Nerven in ſteter unnatuͤrlicher Span⸗ nung erhaͤlt, der wird mit allem ſeinen Beten ſeiner Lebenslaͤnge nicht einen Tag zuſetzen, ſondern ihr einen nach dem andern abnehmen. — Wer immer betet: Herr, wie ſind meiner Feinde ſo viel; Laß mich nicht zu Schanden werden, daß ſich meine Fein⸗. de nicht freuen uͤber mich! Aber durch Haͤrte und Liebloſigkeit, durch Rachgier und Schadenfreude, durch Stolz und Zankſucht, durch Eigennutz und Habgier ſich immer neue Feinde macht, und eine Thorheit uͤber die andere begeht, und ſo ſeinen Wi⸗ de ſachern die Waffen ſelbſt in die Hand giebt, der wird mit allen ſeinen Gebeten nicht einen Feind be⸗ ſiegen. Und ſo iſt es mit allen Gebeten, wo der Menſch von Gott, vom Gluͤck und Zufall, alles erwartet, und nicht thut, was er ſelbſt thun kann und ſoll. Mit ſolchen Gebeten iſt es wie mit einem Wanderer, der ſich hinter den Oſen ſetzt, und im⸗ mer wuͤnſcht: Ich moͤchte Dahin, ich moͤchte Dort⸗ hin! Aber nie einen Fuß aufhebt und einen Schritt thut, der ihn dahin bringen koͤnnte, ſondern unbe⸗ weglich auf ſeiner Stelle ſitzen bleibt. Wer ſo betet, der will einen Zweck, aber nicht die Mittel, aber ohne Mittel koͤmmt er auch nicht zum Zwecke. Ein beſ⸗ i betet neineer Fteſn Ner⸗ Shon ſeie nt Fein⸗ un ende, lifd e W beſſeres Theil ſchienen dagegen diejenigen erwaͤhlt zu haben, die es 2) mit der Arbeit halten, und ſich mehr auf dieſe als auf das Gebet verlaſſen. Aber doch ver⸗ lieren auch dieſe einen großen Vortheil, wenn ſie von der Arbeit allein alles erwarten, was ſie froh, zufrieden und gluͤcklich machen kann. Mit treuer und unverdroßner Arbeit kann der Menſch zwar im Ganzen mehr ausrichten, als ein andrer mit einem ganz unthaͤtigen Gebete, aber eben dieſe Treue und Unverdroſſenheit wird ihm deſto ſchwerer wer⸗ den, wenn er nicht auch zuweilen durch Gebet und Erhebung des Hetzens zu Gott ſeinen Muth belebt, ſeinen Geiſt ermuntert, und ſein Vertrauen ſtaͤrkt. Ohne Andenken an Gott, ohne kindliches Aufſehen auf ſeinen Schoͤpfer wird ihm ein großer Antriebd zur Arbeitſamkeit und Thaͤtigkeit abgehen, bei eintreten⸗ den Schwierigkeiten und Hinderniſſen wird er weit mehr von Zweifeln und Be orguiſſen beunruhigt werden, und wenn ihm ein Unternehmen mißlingt, wenn ein Theil ſeiner As beiten vergeblich und ver⸗ lohren ſcheint, ſo wird ſein Unmuth und Berdruß daruͤber weit groͤßer ſeyn, als bei dem, der ſeine Arbeiten mit Gott gethan hat, und denken kann, wie Paulus dachte: Seyd feſte und unbeweglich in dem Werke des Herrn, ſintemal ihr wiſſet, daß eure Arbeit in dem Herrn nicht vergeblich ſey, ſondern was ein jeglicher Gutes thut, das wird er vom Hertn Dd 2 erim⸗ 42 empfahen, und ſchon der gute Wille bleibt bei ihm nicht unbelohnt. Das beſte bleibt alſo immer, man laßt es we⸗ der bei dem Gebete allein, noch bei der Arbeit allein bewenden, ſondern man verbindet beides miteinander, dann koͤmmt eins dem andern zu Huͤlfe, und was eins nicht vermag, das vermoͤgen beide zuſammen. Bei Pflicht und Fleiß ſich Gott ergeben, Auf ihn bei jeder Arbeit ſehn, Das iſt der Weg zum frohen Leben, Herr, lehre dieſen Weg uns gehn! e lein nde tas Am Himmelfahrtstage. Verſprechen und Halten, ſteht fein bei Jungen und Alten. Als die Zeit gekommen war, daß Jeſus von ſeinen Juͤngern Abſchied nehmen, und ſeinen Aufenthalt auf der Erde mit dem Himmel verwechſeln wollte, ſo wiederholte er nochmals kuͤrzlich die Auftraͤge, die er ihnen gegeben hatte, und ertheilte ihnen den Be⸗ fehl: Gehet hin in alle Welt, und prediget das Evangelium aller Creatur. Damit ſie aber dieſen Befehl deſto williger und getroſter befols gen koͤnnten, ſo fuͤgte er auch allerlei Verſprechen hinzu, welche unter andern auch darin⸗ ne beſtanden, daß ihre Lehre mit beſondern Zei⸗ chen und Beglaubigungen beſtaͤtigt werden ſollten, mit Geſundmachung der Kranken, mit Austreibung boͤſer Geiſter u. ſ. w. Dieſe Verſprechungen waren fuͤr die Juͤnger Jeſu allerdings von großer Wichtigkeit, beſonders Dd 3 —=— da 422 da ſie es vorher verſucht hatten, einige wohlthaͤtige Heilungen, die Jeſus verrichtet hatte, nachzuahmen, aber nicht im Stande geweſen waren, ihren Zweck zu erreichen. Es maßte ihnen alſo nun, da Jeſus nicht ſelbſt mehr unter und mit ihnen wandeln woll⸗ te, um ſo mehr daran gelegen ſeyn, etwas zu haben, womit ſie ſich auszeichnen und Anſehn verſchaffen könnten. Dieſes verſprach ihnen denn Jeſus auch, und im Vertrauen auf ſein Verſprechen giengen ſie aus, und predigten das Evangelium allen Voͤlkern. Und was geſchah hierauf? Der Herr wirkte mit ihnen und bekraͤftigte das Wort durch mitfol⸗ gende Zeichen. Es war alſo kein leeres Verſprechen, was Jeſus ſeinen Juͤngern gegeben hatte, ſondern er hielt Wort, und erfuͤllte, was er ihnen zugeſagt hatte. Dieſes Worthalten gereichte ihm nicht allein zur Ehre, ſondern ſtaͤrkte auch ſeine Freunde ſo ſehr in dem Zutrauen zu ihm, daß ſie nun an nichts mehr zweifelten, und ihnen nun nichts mehr zu ſchwer war, was ſie nicht aus Achtung und Zutrauen gegen ihren Heryn und Meiſter gethan haͤtten. Dies iſt uͤberhaupt die Folge vom Worthalten, und von getreuer Erfuͤllung gegebener Verſprechen, und davon wollen wir uns jetzt weiter uͤberzeugen. Text. Marc. 16, 14 —– 20. Hiermit verbinden wir das Spruͤchwort: Verſprechen und Halten, ſteht fein bei Jungen und Alten. Wir 4 — — —. — — Wir werden 1) Die Waͤhrheit des Svruͤchworie un⸗ terſuchen, 2) Lehren und Grundſatze daraus ber⸗ leiten. I. Jeſus hielt ſeinen Juͤngern, was er verſprochen hatte, und dieſes Worthalten vermehrte die Achtung und das Zutrauen, das ſeine Juͤnger zu ihm hatten. Und dieſes ſagt denn auch das Spruͤchwort: Ver⸗ ſprechen und Halten, ſteht ſein bei Jungen und Alten. Ein Verſprechen iſt die Zuſage, die jemand ei⸗ nem Andern giebt, wodurch er ſich anheiſchig macht, etwas zu thun, was dem Andern zum Vortheil ge⸗ reicht, oder von ihm, bei gewiſſen Entſchließungen und Handlungen zum Grunde gelegt wird. So war das Verſprechen Jeſu der Grund, wor auf die Juͤn⸗ ger den Entſchluß bauten, auszugehen in alle Welt, und das Evangelium zu verkuͤndigen. Die Verſprechen, die ein Menſch dem Andern thun kann, ſind von verſchiedener Art. Es ſind ent⸗ weder ganz frei villige Verſprechen, die man jemand thut, ohne daß ſie verlangt und abgefordert ſind; oder es ſind ſolche, die man jemand erſt abgefordert, angetragen, und durch Bitten, oder Vorſtellungen von ihm erhalten hat; oder es ſind gar abgenoͤthigte, erzwungene und mit Gewalt erpreßte. Verſprechun⸗ Dd 4 gen, 4²⁴4 — gen, wie ſie zuweilen vorfallen, wenn ein Staͤrkerer den Schwaͤchern in ſeiner Gewalt hat, oder jemand ſich die Noth eines Andern zu Nutze macht, und ihm ein Ve rſprechen abdringt, das er unter andern— Umſtaͤnden nicht wuͤrde gethan haben. Dieſe letzte Gattung von Verſprechungen iſt zuweilen ſehr ſchwer zu halten, manchmal wohl gar unmoͤglich, weil der Menſch in der Noth und aus Furcht vor der Gewalt auch wohl etwas verſpricht, was er nicht halten kann. Aber wenn ein Verſpre⸗ chen gehalten werden kann, ſo iſt die Noth, in der es gethan worden iſt, doch noch immer kein hi nlaͤng⸗ licher Grund, es nicht zu halten, weil ſonſt doch im⸗ mer die Wahrhaftigkeit und das Zutrauen darunter leiden wurde, das der Menſch doch zu erhalten ſuchen muß, und ohne welches die menſchliche Geſellſchaft nicht beſtehen koͤnnte, denn auch der Betruͤger wuͤrde ſich dieſe Ausflucht bald zu Nutze machen, und das Nichthalten ſeines Verſprechens damit entſchuldigen wollen, daß ihn die Noth und die Umſtaͤnde kazu getrieben haͤtten. Man wuͤrde Noth und Zwang erdichten, wo auch keiner geweſen waͤre, und ſo der Unredlichkeit, dem Betruge, und der Untreue Thor und Thuͤr aufthun. Man ſpricht zwar auch: Ein gezwungner Eid iſt Gott leid; aber es iſt doch im⸗ mer ein Eid, den man nicht brechen darf, ohne der Heiligkeit des Eides Abbruch zu thun. Und wenn es gleich heißt: Er iſt Gott leid, Gott unangenehm und mißfaͤllig, ſo geht dieſes Mißfallen am meiſten auf fketer uumm.. . ſdern N as icht kpre⸗ det linge Ie ter cheſt de ds en din Ein 4²5 auf den, der einen ſolchen Eid abfordert und ab⸗ zwingt, dieſer thut Unrecht und ſuͤndigt; aber der Andere iſt dadurch noch nicht frei von der Verbind⸗ lichkeit ihn zu halten, wenn er nicht von dem andern V Theile davon freige ſprochen, oder durch beſondere Umſtaͤnde, oder gar durch die Unm oͤglichkeit daran gehindert wird. H Wenn nun ſelbſt bei erzwungenen Verſe ſprechun⸗ gen das Halten nicht davon getrennt werden darf, ſo kann man leicht denken, daß es bei freiwilligen und ungezwungenen Verſprechungen noch weit weniger geſchehen koͤnne. Verſprechen und halten, ſind alſo zwei Begriffe, die ihrer Natur nach zuſammen ge⸗ hoͤren, und ſo bald einer da iſt, ſo ſchließt ſich der andere ſelbſt mit an. Wenn man nun beides, Ver⸗ ſprechen und Halten mit einander verbindet, ſo ſagt das Spruͤchwort davon: Es ſteht fein, es iſt anſlaͤn⸗ dig, ruͤhmlich, gereicht dem Menſchen zur Ehre. Dieſes Feinſtehen liegt ſo natuͤrlich in der Sa⸗ che ſelbſt, daß es nicht noͤthig iſt, erſt einen weitlaͤuf⸗ tigen Beweiß daruͤber zu fuͤhren, ſondern man ſich bierinne geradezu auf eines jeden vernuͤnftigen Menſchen naruͤrliches Gefuͤhl berufen kann. Jeder fuͤhlt es, daß es nicht fein ſey, etwas zu verſprechen, und daſſelbe nicht zu halten. Wuͤrde es wohl fein geweſen ſeyn, wenn Jeſus das Verſprechen, das er ſeinen Juͤngern gab, nicht gehalten haͤtte? Wuͤrde das nicht auf ſeine uͤbrigen Verdienſte und großen Eigenſchaften einen Schatten geworfen haben, der H Dd 5 ſeiner 426 ſeiner Ehre nachtheilig geweſen wuͤre? War es wohl fein, daß Laban das Verſprechen nicht hielt, das er dem Jakob gethan hatte, ihm nach einem ſie benjaͤh⸗ rigen Dienſte ſeine Tochter Rahel zu geben? War es fein, daß Pharaos Mundſchenk das Verſprechen, das er Joſeph im Gefaͤngniß gegeben hatte, beinahe unerfuͤllt gelaſſen haͤtte? War es fein, daß Pharao ſelbſt das halberzwungene Verſprechen, die Israeli⸗ ten ziehen zu laſſen, immer wieder zuruͤck nahm? Daß Verſprechen und Halten fein ſtehe, davon waren beſonders unſre alten deutſchen Vorfahren ſo ſehr uͤberzeugt, daß ſie bei aller ihrer uͤbrigen Roh⸗ heit, doch ein ſo feines und zartes Gefuͤhl fuͤr Ehr⸗ lichkeit und Aufrichtigkeit hatten, daß ſie es fuͤr die groͤßte Schande hielten, ein gegebenes Verſprechen nicht zu halten. Schon ein Einziges Wort, wo⸗ durch ſie ſich zu etwas anheiſchig machten, galt bei ihnen ſo viel, daß es ein allgemeiner Grundſatz war: Ein Wort, Ein Mann; und der nicht mehr fuͤr einen ehrlichen Mann gelten konnte, der nur ein⸗ mal ein gethanes Verſprechen unerfuͤllt ließ. Ein Wort war ſo gut bei ihnen, wie ein Eid, und ein Handſchlag galt bei ihnen ſo viel, wie das groͤßte Unterpfand. Gereicht dieſe Ehrlichkeit, Gewiſſenhafigkeit und Geradheit unſern alten Vorfahren nicht noch jetzt zur Ehre, und ſtand ſie ihnen nicht viel feiner, als ihren allzuſehr verfeinerten Nachkommen die Ge⸗ wandtheit, die Schluͤpfrigkeit, und der Leichtſinn ſteht, mit nl lal tig gen de ein zeer ma ge le lic de che , nat te ngeſi 1 gven ten NhH Ehr tiſte ge d ine, e 427 mit dem mancher von zehn Worten oft nicht Eins haͤlt, ſein Verſprechen wohl mit Eidſchwuͤren bekraͤf⸗ tigt, und doch keinen davon erfſuͤllet. Die Begriffe von Feinſtehen, von Anſtand, Sittlichkeit, Ehre u. ſ. w. veraͤndern ſich zwar, und bei unſern Alten ſtand manches fein, was man in neuern Zeiten und bei den juͤngern Geſchlechtern nicht mehr dafuͤr haͤlt, daher ſo mancherlel Veraͤnderun⸗ gen in Sitten und Gebraͤuchen, in Kleidertrachten, Bauarten, in Schmuck und Zierrathen u. ſ. w. Wie ſich da die Zeiten aͤndern, ſo aͤndert ſich auch der Geſchmack, und ſelbſt die Perſonen machen oft einen Unterſchied, was einem Jungen fein ſteht, das ziert gerade nicht eben ſo gut den Alten, und was man bei einem Alten fuͤr anſtaͤndig haͤlt, von dem glauben oft junge Leute, daß es ihnen nicht fein ſte⸗ he, fuͤr ſie nicht ſchicklich ſey. Aber dieſe Veraͤnder⸗ lichkeit und Verſchiedenheit laͤßt ſich nicht auf die Sache anwenden, von der wir jetzt reden. Verſpre⸗ chen und Hallen iſt eine Sache, die zu allen Zeiten die naͤmliche bleibt und das naͤmliche gilt. Darum ſagt das Spruͤchwort von ihr: Sie ſteht fein bei Jungen und Alten. Zeit und Jahre machen hier keinen Unterſchied. Was in Anſehung der Verſpre⸗ chungen in den alten Zeiten fein ſtand und zur Ehre gereichte, das gereicht auch jetzt noch zur Ehre, und wir moͤgen noch jung oder bejahrt ſeyn, ſo wuͤrde es nicht ruͤhmlich und ehrlich ſeyn, etwas zu verſprechen, ohne daſſelbe zu halten. Wollte man auch dem ju⸗ gend⸗ 423 gendlichen Leichtſtnn etwas zu gute halten, und den⸗ ken, daß da mehr Uebereilung vorgehe, die man der Jugend nicht ſo hoch aurechnet, als dem Alter, ſo iſt und bleibt ein ſolcher Lei chtſinn und eine ſolche Ue⸗ bereilung doch immer ein Fehler, der nicht fein ſteht, nicht zur Ehre gereicht, und jemehr auch ein junger Menſch ſich von dieſem Feytler loßgemacht bat, und in ſeinen Worten, 31 ſagen und Verſicherungen ſich als ein verſtaͤndiger geſetzter Mann zeigt, deſtomehr Ehre bringt es ihm. Inzwihchen bleibt es freilich wahr, wenn Verſprechen und Halten bei Jungen fein ſtehe, daß dieſes von den Alten nun noch viel mehr gelte. Von einem bejahrten, durch Alter und Erfahrung verſtaͤndig, geſetzt und nachdenkend ge⸗ wordenen Menſchen erwartet man um ſo viel mehr, daß er ſich in ſeinen Verſprechungen nicht uͤbereile, daß er uͤberlegt habe, was er zuſagt, und es alſo de, ſto gewiſſer halten werde. Je aͤlter du alſo biſt, und fuͤr einen geſetzten und verſtaͤndigen Menſchen gelten willſt, deſto weniger wuͤrde es fein ſtehen, wenn du dein Verſprechen nicht halten wollteſt. V Und was von dem Alter und den Jahren gilt, . das gilt auch von dem Stande, dem Range, dem Vermoͤgen und andern Verhaͤltniſſen. Du magſt groß oder klein, hoch oder niedrig, reich oder arm ſeyn, ſo ſtetzt es fein, wenn du haͤltſt, was du ver⸗ ſprichſt. Die Großen und Reichen, die ſo manch⸗ mal uͤber die Ge tze ſich hinweg ſetzen, und ſich man⸗ ches erlauben, was Andere nicht wagen duͤrfen, ba⸗ Gern ben wenn e under le,O ſe NeH ſ unge , anehe ellch ngen ſS Id Rge⸗ neht, keie, ſee gelet du N dent f Gon hnc, ł ę 429 ben ſich zuweilen auch dadurch ausgezeichnet, daß ſie leicht und willig mit Verſprechen geweſen ſind, be⸗ ſonders, wenn es ihnen darum zu thun geweſen, Bittende und ſolche, die bei ihnen etwas zu ſuchen haben, los zu verden; aber ſie haben ihre Ver pre⸗ chen dann bald wieder vergeſſen, und unerfuͤllt ge⸗ laſſen. Allein der Vorzug des Standes oder des Reichthums giebt dem Menſchen bierinne ſo wenig eine groͤßere Freiheit, daß vielmehr der hoͤhere Stand, und der groͤßere Werth, den jemand in den Augen der menſchlichen Geſellſchaft haben will , es noch noͤ⸗ thiger macht, ſich auch durch Worthalten auszuzeich⸗ nen. Nicht Wort halten ſteht dem Aermſten und Geringſten uͤbel an, aber noch uͤbler wuͤrde es ſtehen, wenn der, dem es in den meiſten Faͤllen ſo gar leicht iſt, der Reiche, der Große, der Maͤchtige, der Fuͤrſt, der Richter, die Obrigkeit nicht Wort balten wollten. Ueberhaupt, je mehr ein Menſch auf Ehre baͤlt, oder Ehre von Andern verlangt, deſto unſchicklicher wuͤrde es fuͤr ihn ſeyn, wenn er etwas thun wollte, was ſelbſt der geringſte Menſch fuͤr Schande haͤlt, wenn er an ein gegebenes Wort ſich nicht binden wollte. Es ſey alſo einer, wer und was er wolle, jung oder alt, angeſehen oder gering, reich oder arm, Verſprechen und Halten ſteht ihm fein, ſteht ihm wohl an. Es ſteht fein — ſagt das Spruͤchwort, doch ſagt es im Grunde damit noch zu wenig. Wenn man von einer Sache ſagt, daß ſie fein ſtehe, ſo . folgt 430 — folgt daraus noch nicht, paß ſie Jeder haben muͤſe ſe, ſondern man uͤberlaͤßt es gewiſſermaßen noch der illkuͤhr der Menſchen, ob ſie ſie dadurch auszeich nen wollen oder nicht. Es ſteht manches fein, aber es iſt gerade zum ehrlichen und rechtſchaffenen Manne nicht unentbehrlich, man kann ein ehrlicher Mann bleiben, ohne alles zu haben, was in der Welt fein ſteht. Aber ven der Art iſt das Verſprechen und Halten nicht, das iſt nicht blos ſein und anſtaͤndig, gehoͤrt nicht etwa bloß zur ſeinen Lebensart und zur aͤußern Wohlanſtaͤndigkeit, ſondern es iſt ein unent⸗ behrliches Behuͤrfniß eines jeden ehrlichen und recht⸗ ſchaffenen Mannes, es iſt eine Sache, die nicht bloß zur Wohlanſtaͤndigkeit, ſondern zur Schuldigkeit, zu den erſten und weſentlichen Pflichten des Menſchen gehoͤrt. Wer etwas ver ſpricht, bekoͤmmt dadurch eine wirkliche Verbindlichkeit zu einer Pflicht, und wenn er dieſe nicht erfuͤllt, ſo beeintraͤchtigt, beleidigt oder ſchadet er ja ſeinem Nebenmenſchen damit oft eben ſo gut, als ob er ihn auf andere Art betrogen, beſtohlen oder beeintraͤchtigt haͤtte. Wenn ich mich auf ein gegebenes Verſprechen verlaſſe, und nun dar⸗ auf Hoffnungen, Unternehmungen und Handlungen gruͤnde, die, wenn jenes Verſprechen nicht erfuͤllt wird, alsdann auch vereitelt werden und fehl ſchla⸗ gen, ſo koͤmmt ja die Schuld immer zunaͤchſt auf den, der ſein Verſprechen nicht gehalten, und mich da⸗ durch getaͤuſcht und betrogen hat. So gut alſo, wie es jeden Menſchen Pflicht und Schuldigkeit iſt, nicht — –—— — ——————— liſſe c de usſen bet d Manre Mum elt ſei N grdr 1d he Ulent ti t, u ſſchen Adiee t, umO cſeltgt tthet, ich nd ngen erfüle 6 (W 4N ſcct nicht zu ſtehlen, nicht zu rauben, ſich nicht gewalt⸗ ſam an jemand zu vergreifen, eben ſo iſt es auch eines Jeden Pflicht und Schuldigkeit, ſein Wort nicht zu brechen und ſein Verſprechen nicht unerfuͤllt zu laſſen. Das Spruͤchwort iſt alſo nicht bloß wahr, ſondern es iſt gewiſſermaßen mehr als wahr, und haͤtte noch ſtaͤrker ausgedruͤckt werden ſollen. Daraus ergeben ſich nun folgende Lehren und Grundſäͤtze. r II. 1) Man muß nichts verſprechen, wovon man nicht zum voraus weiß, daß man es auch er⸗ fuͤllen und halten kann. Manche Menſchen ſind oft gar geſchwind mit Verſprechen, ſchlagen nicht gern etwas ab, wollen gern ihre Dienſtfertig⸗ keit zeigen, aber kommen damit oft in Verlegenheit, daß ſie ihr Wort nicht halten koͤnnen. Man kann freilich nicht immer alles vorherſehen, und es koͤnn⸗ ten oft ganz unerwartete Hinderniſſe kommen, die die Erfuͤllung eines Verſprechens unmoͤglich machen, aber eben darum thut man wohl, wenn man mit Verſprechungen ſich nicht uͤbereilt, und lieber etwas weniger verſpricht, und deſto mehr haͤlt, als wenn man ſich in den Ruf bringt, daß man viel verſpre⸗ che, aber wenig halte. Und wenn die Leute auch ſehen, daß es an dem guten Willen nicht fehle, ſo ſehen ſie doch, daß es an Ueberlegung fehle, und daß man ſich mit Verſprechungen uͤbereile, wodurch dann dann wenigſtens ein Theil des Zutrauens verlohten geht, das ein Menſch ch in den andern ſetzen ſollte. Was man nicht gewiß halten kann, das alſo lieber Hð nicht gewiß, ſondern nur bedingt verſprochen, ſo er⸗ ſpart man ſich und Andern, die ſich auf ein Ver⸗ ſprechen verlaſſen wollen, manche Verlegenbeit. Noch weniger muß man 2) etwas verſprechen, was man nicht ein⸗ mal zu halten willens iſt, ſondern was man nur verſpticht, um einen Bittenden los zu werden, oder itzm nichts Unangenehmes zu ſagen, wie das zu wellen aus Hoͤflichkeit geſchieht. Aber das iſt eine ganz ubelverſtandene Hoͤflichkeit; denn eine ganz ab⸗ ſchaͤgliche Antwort iſt nicht ſo unangenehm, als ein Ver ſprechen, wor rauf man ſich verlaſſen hat, und ſich am Ende getaͤuſcht ſieht. Da iſt immer der letzte Betrug aͤrger als der erſte. Wer nicht haͤlt, was er nicht verſprochen hat, dem kann man keinen ge⸗ gruͤndeten Vorwurf machen, wer aber einmal ver⸗ ſprochen hat, dem gereicht es immer zum Vorufe⸗ wenn er nicht Wort haͤlt. Ueberhaupt iſt ) eine Klugheitsregel, nicht viel z ver⸗ ſprechen, ſondern ſich lieber bei den Leuten das Zutrauen zu erwerben, daß man das, was man thun koͤnne, auch ohne Verſprechen thue. Verſpre⸗ chen macht immer Schuld, und wer viel verſpricht, muß viel halten, und dem geht es alſo immer wie Einem, der viele Schulden hat, und nicht weiß, wo er anfangen ſoll zu bezahlen. Wiſſe en aber die Leute ein⸗ wei ſche duͤr lein doch daz ſeit die DGten “D ſ H Vu⸗ ubek. cie lan etden, NeNH ene deNH gan ten it , e 43² einmal, daß man auch ohne vorherige Verſpre⸗ chungen, doch bereit und willig ſey, zu allem was man zu ihrem Beſten, zu ihrem Vortheil und Vergnuͤgen thun koͤnne, oder zu thun ſchul⸗ dig ſey, ſo verlangen ſie nicht einmal große Ver⸗ ſprechungen, und noͤthigen einem keine Zuſagen ab, ſondern verlaſſen ſich auf unſere Herzensguͤte und Dienſtfertigkeit. Es bleiben ohnedies eine Menge Faͤlle uͤbrig, wo wir etwas thun muͤſſen, was wir gerade nicht beſonders verſprochen haben. Z. B. wenn wir verungluͤckten huͤlfsbeduͤrftigen Men⸗ ſchen beiſtehen, ihre Noth erleichtern, ihren Be⸗ duͤrfniſſen abhelfen ſollen, ſo verbindet uns gerade kein eigenes Verſprechen dazu, aber es ſteht darum doch auch eben ſo fein als wenn wir uns beſonders dazu verbindlich gemacht haͤtten, ja es ſteht noch feiner, weil es ein Beweiß iſt, daß wir ſchon fuͤr die allgemeine Verbindlichkeit der Menſchenliebe und Theilnehmung hinlaͤngliches Gefuͤhl haben . und zum Guten nicht durch beſondere Zuſagen und Zwangsgeſetze angehalten werden duͤrfen. Iſt aber einmal ein Verſprechen geſchehen, nun ſo tritt die Ate Regel ein: Was man verſpricht, muß man auch halten, ſollte es auch mit Be⸗ ſchwerde und mit Schaden geſchehen. Der Schade, den man durch Erfuͤllung eines Ver⸗ ſprechens erleidet, iſt immer ſo groß nicht als der— der mit dem Verluſte des Zutrauens verbunden iſt. E e Wer Wer einmal das Zutrauen ſeiner Nebenmenſchen verlohren hat, und das verliert Jeder, der ſeine Verſprechungen nicht erfuͤllt, der hat immer ſeinen beſten Reichthum verlohren. Der Reichthum hat ohnedies nur einen eingebildeten Werth, und man⸗ cher ſtrebt darnach, blos um ſich und ſeinen Na⸗ men in der Welt etwas anſehnlich und geltend zu machen, aber der Name eines ehrlichen Mannes, auf deſſen Wort man trauen kann, gilt mehr als der Name eines blos reichen Mannes. Und wenn wir in der Welt auf Feinheit, Wohlſtand und gute Sitten Anſpruch machen wollen, ſo iſt Ueberein⸗ ſtimmung der Worte und Handlungen das erſte, was fein ſteht. Der feinſte Anzug, der feinſte Wuchs, die feinſte Haut, das feinſte Geſicht, die feinſten Mienen, der feinſte aͤußerliche Anſtand, ſteht nicht ſo fein als die Feſſel, mit welcher ſich der Menſch an ſein Wort bindet, und die Annehm⸗ lichkeit, welche die Wahrhaftigkeit dem Menſchen giebt, die nicht blos die Augen, ſondern die Her⸗ zen der Menſchen anzieht, iſt groͤßer als die, die man ſich durch den koͤſtlichſten Schmuck zu geben ſucht. halten, und das Erfuͤllen der Zuſagen nicht fuͤr nothwendig halten wollten. Glauben wir, daß wir ehrliche und rechtſchaffene Menſchen ſeyn koͤnn⸗ ten, wenn wir auch nicht unſere Verſprechen hiel⸗ ten, Und wie koͤnnten wir Zutrauen zu Gott und ſeinen Verheißungen haben, wenn wir nicht Wort ſchen ſſe . ſetin. Man⸗ n nes, t di enn etein⸗ etſi, inſte We nt C h. Si, 8 — 43 5 ten, ſo koͤnnte ja Gott auch heilig bleiben, wenn er auch ſeine Zuſagen nicht erfuͤllte. Und wer ver⸗ loͤhre denn wohl am meiſten? — Wenn wir aber uͤberzeugt ſind, daß jeder ehrliche Mann ſein Wort halten muͤſſe, ſo koͤnnen wir auch zu Gott, dem Ehrlichſten unter den Ehrlichen, das Zutrauen haben, daß er ſein Wort nicht brechen, und die uns gegebenen Verſprechen und Hoffnungen, fuͤr jetzt und fuͤr die Zukunft, und ſelbſt fuͤr die Ewig⸗ keit nicht unerfuͤllt laſſen werde. Und ſo wie Je⸗ ſus das Wort hielt, das er ſeinen Juͤngern gab, und ihre Lehre durch mitfolgende Zeichen beſtaͤtigte, ſo wird er auch das Verſprechen erfuͤllen, das er allen ſeinen Juͤngern hinterlaſſen hat: Wo ich bin ſoll mein Diener auch ſeyn. Ich gehe hin euch die Staͤtte zu bereiten. Und mit dieſer Hoffnung koͤn⸗ nen wir auch den heutigen Tag deſto freudiger be⸗ gehen, ſeiner Erhoͤhung im Himmel uns freuen O Heiland, wir erheben dich; Und unſre Herzen freuen ſich, Der Herrlichkeit und Majeſtaͤt, Dazu dich Gott, dein Gott erhoͤht. und ſagen: Du haſt die Staͤtt' auch uns bereit, Bei dir zu ſeyn in Ewigkeit, Nach treu vollbrachtem Glaubenslauf, Nimmſt du uns auch im Himmel auf. Druckfehler. S. 13, Z. 2. von unten, ſtatt Verſprechen lies Verbeſſern. — 38, Z. 18. l. ſich erhebt. „ — 97, Z. 8. iſt das Wort herrſchen uͤbrig. — 107, Z. F. v. u. ſt. keine l. noch der. — 121, Z. 4. v. u. ſt. Unentbehrl. l. Entbehrliches. — 139, Z. 4. nach man l. den. — 184, Z. 2. v. U. ſt. ſelbſt l. ſon ſt. — 249, Z. II. ſt. Wohlthat l. Wehthat. — 283, Z. 2. v. u. nach eines l. jeden. — 289, Z. 10. v. u. ſt. Erloͤſer l. Ernaͤhrer. KH — 307, Z. 8. v. u. ſt. uns die l. aus der. — 310, Z. F. v. u. ſt. ausgeſandt l. uns geſandt. — 343, J. 9. v. d. ſt. Worte l. Werke. 4³7 Ankuͤndigung eines neuen praktiſchen Werks fuͤr Organiſten. Eine praktiſche Anweiſung fuͤr an⸗ gehende Orgelſpieler nach richtigen und lang gepruͤften Grundſaͤtzen von der Hand eines Mannes bearbeitet, der nicht allein von der Wuͤrde und dem Stiel des Chorals gelaͤuterte Ideen haͤtte, ſondern auch mit tiefer Kenntniß der Harmonie eine lange praktiſche Uebung auf der Or⸗ gel verbaͤnde, war noch immer Beduͤrfniß und ſehnſuchtsvoller Wunſch des denkenden und gebil⸗ deten Verehrers der Religion ſowohl als der Ton⸗ kunſt. um ſo willkommner muß dem Publikum die Nachricht ſeyn, daß ſich einer der groͤßten Orgel⸗ ſpieler Deutſchlands, ein wuͤrdiger Schuͤler des unſterblichen Seb. Bachs, dieſes beruͤhmten Or⸗ ganiſten, Herr Joh. Chriſtian Kittel, Or⸗ ganiſt an der Prediger Kirche zu Er⸗ furt, 438 èò furt, ein Mann, auf dem der Geiſt ſeines großen Deutſchland ſo viele brave Kuͤnſtler verdankt, ent⸗ ſchloſſen hat, eine gruͤndliche und vollendete An⸗ weiſung zum richtigen Orgelſpiel heraus zu geben, Theil der Muſik iſt, und gewiß ein vollkommnes Werk in ſeiner Art werden wird, wie es das Pu⸗ erwarten berechtigt iſt. Es wird unter dem Titel: „Der angehende Organiſt, beſte⸗ hend in einer gruͤndlichen Anwei⸗ ſung, wie ein Kirchengeſang mit der Orgel begleitet werden muß, ſowohl in Vor⸗ als Zwiſchen ſpie⸗ ſchen Beiſpielen erlaͤutert von Joh. Chriſtian Kittel.“ in 2 Abtheilungen erſcheinen, die in verſchiedenen praktiſchen Organiſten hinlaͤnglichen und gruͤndli⸗ chen Unterricht ertheilen werden. Lehrmeiſters ruht, deſſen vortrefflichem Unterrich welche das Reſultat eines langen reifen Nachden:. kens und faſt SOjaͤhrigen Erfahrung in dieſem blikum aus den Haͤnden eines ſolchen Meiſters zu len. Entworfen und mit prakti⸗ Kaviteln, von allen Erforderniſſen zu einem guten geßen ettict , eſ ⸗ e N geben, hden dieſen ntls Pu⸗ “ gtet ten * 439 Von dieſein Werk erſcheint der 1ſte Band im Juni dieſes Jahrs, welchem der 2te im Auguſt un⸗ verzuͤglich folgen ſoll. Wir haben uns bei dieſem Unternehmen vorzuͤglich zwei Hauptgeſetze vorgeſchrieben: die vollkommenſte Correkt⸗ heit verbunden mit ſaubern Druck, und aͤußerſte Wohlfeilheit. Fuͤr die erſte urgt zugleich die genaueſte Sorgfalt des Herrn Verfaſſers, unter deſſen Augen es gedruckt wird, und die Aufmerkſamkeit des ſachverſtaͤndigen Kor⸗ ektors, eines F Freundes und Schuͤlers des erſtern. Beſonders aber werden wir fuͤr ſtarkes weißes Pa⸗ pier und bequemes Format ſorgen, und jeden Band in einen farbigen Umſchlag geheftet oder in dauer⸗ haften ledernen Einband liefern. Um das zweite Geſetz nach Moͤglichkeit zu er⸗ fuͤllen und den Theilnehmern den Ankauf zu erleich⸗ tern, werden wir jeden Band von 12 bis 14 Bo⸗ gen in 4. fuͤr 16 gr. ſaͤchſ. oder 1 fl. 12 kr. rhein. baare Vorausbezahlung ablaſſen, und noch uͤber⸗ dieß allen Buch⸗ Kunſt⸗ und Muſikhandlungen oder andern Befoͤrdern dieſes Unternehmens das 6te Exemplar frei liefern, welchen Betrag ſie auch an den einzuſendenden Geldern ſogleich abziehen koͤnnen. Die Praͤnumerationszeit dauert bis Ende Aprils, nach Ablauf dieſes Termins iſt der Preiß von jedem Bande 1 rthl. 8 gr. Bei Empfang des ſten Bandes wird die Praͤnumeration auf 4. den ꝛten angenomimen. 440 Die Praͤnumeranten werden dem Werke vor⸗ gedruckt, in dieſer Ruͤckſicht bitten wir um deutli⸗ . che Unterſchrift des Namens und Charakters. Kommt die Zahl von 400 Praͤnumeranten zu Stan⸗ S de, ſo liefern wir das Portrait des Herrn Verfaſ⸗ ſers von einem unſrer erſten Kuͤnſtler geſtochen als Beylage des ten Bandes unentgeldlich. Man praͤnumerirt darauf in allen Buch⸗Mu⸗ ſik⸗ und Kunſthandlungen. Erfurt im Maͤrz 1800. M Beyer und Maring. Buchhaͤndler. Net, eutlg eore kters. tat etfſ 1 Mu f f— T— ———N Predigten Sprüchwoörter 2 . in Verbindung mit den Sonn⸗ und Feſttagsevangelien =WUSUM von Johann Rudolph Gottlieb Beyer, Pfar er zu St. Bonifacii in Soͤmmerda und Mitgli 1 B Mitglied Kurmainz. Akademie nüuͤtzlicher Wiſſenſchaften i Erſer Erſter Band. — —— — Bine Erfurt, bei Beyer und Maring, I18900 22 6 — ☚ 8 KE G 3 3 . =— = g =— , — ω VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset 4 „Copyright 4/1999 VxyMaster Gmbh wwW.VXymaster. com