Gi3208-1

Predigten
uüͦber
Sprüchwoͤrter

in Verbindung

mit den Sonn⸗ und Feſttagsevangelien
von

Johann Rudolph Gottlieb Beyer,
Pfarger zu St. Bonifacii in Soͤmmerda und Mitgliede der
Kurmainz. Akademie nuͤtzlicher Wiſſenſchaften zu Erfurt.

Erſter. Band.

0 . 2
E r fu r t,
bei Beyer und Marxring.
18900

l

sEF r

Vorred e.

Soruͤchwoͤrter haben auf die Moral und Po⸗
litik des gemeinen Lebens einen ſo großen
Einfluß, daß ſie oft ſtatt aller Entſcheidungsgruͤn⸗
de gebraucht werden, und die Urtheile und Hand⸗
lungen der Menſchen oft ganz allein beſtimmen.

Man betrachtet ſie als eine Quinteſſenz, die aus

den Erfahrungen aller Zeiten abgezogen iſt, und
durch die oͤffentliche Meinung eine Approbation
erhalten hat, gleich den Arzneimitteln, die zu
dem Range einer Univerſalmedizin erhoben wor⸗
den ſind.
Wirklich liegt auch in den meiſten Spruͤch⸗
woͤrtern ſo viel Wahres, und dieſes Wahre
ſpringt beim erſten Anblicke ſo ſtark in die Augen,
daß man leicht davon uͤberraſcht und auf dieje⸗
nige Seite hingezogen wird, auf welche das

Spruͤchwort ſich neigt. Gleichwohl ſind auch

die Spruͤchwoͤrter, bei aller Klarheit, mit der ſie

zu

IV

zu leuchten ſcheinen, und bei aller Unſchuld, mit

Der ſie ſich zu Fuͤhrern anbieten, oft Irr lichter,

denen man nicht unbedingt und ohne Klugheit
folgen kann. Bei aller Glaubwuͤrdigkeit, die ſie
als Erfahrungsſaͤtze fuͤr ſich haben, hat die Logik
des gemeinen Lebens bei ihrer Abſtraktion doch
oft den Fehler begangen, daß ſie aus lauter par⸗
tikularen Praͤmiſſen einen univerſellen Schluß
gezogen hat, oder wenn auch das nicht abſichtlich
geſchah, ſo iſt dieſer Schluß doch oft ſo unbe⸗
ſtimmt ausgedruͤckt worden, daß man ihn leicht
fuͤr einen allgemeinen Grundſatz annimmt, und
ſich dadurch irre fuͤhren laͤßt.
Schon dieſes allein waͤre Grund genug fuͤr
den Religionslehrer, dieſe Grundſaͤtze der Volks⸗
moral und Volkspolitik zu einem Gegenſtande
des oͤffentlichen Unterrichts zu machen, und durch
eine naͤhere Unterſuchung und Beſtimmung ihres
Sinnes den Mißdeutungen und unrichtigen An⸗
wendungen vorzubeugen, die aus dieſen durch
vieljaͤhrigen Gebrauch gleichſam ſanktionirten
und oͤffentlich autoriſirten Sentenzen entſtehen
koͤnnten.
Naͤchſtdem enthalten ſie aber auch ſo viele
brauchbare Lebensweisheit, und ſtellen dieſe oft
ſo kraft⸗ und lichtvoll vor, daß man der Wahr⸗
heit oft keinen beſſern Eingang verſchaffen, das
Pflichtgefuͤhl nicht kraͤftiger wecken, und den gu⸗
ten Willen nicht ſicherer fuͤr ſich gewinnen kann,
als

— V

als wenn man ein Spruͤchwort an die Spitze
ſtellen, oder mit einem Spruͤchworte einem Un⸗

terrichte das Siegel aufdruͤcken kann.
Es iſt alſo gewiß nicht zweckwidrig, ſondern
dem Zwecke, fuͤr den der Religions⸗ und Volks⸗
lehrer arbeitet, vollkommen angemeſſen, wenn er
auch der Spruͤchwoͤrter ſich bedient, um ſeine
Belehrungen und Anweißungen zur Sittlichkeit
und Tugend ſowohl als auch zur Lebensklugheit

S und zum Lebensgenuß daran zu knuͤpfen, und ih⸗

nen dadurch mehr Kraft und Dauer zu geben.
Einzeln geſchieht das auch wohl hin und wi jeder,
aber ein ganzes Jahr hindurch ſich bloß an
Spruͤchwoͤrter zu halten und zu binden, das
möchte wohl viel ſeltner geſchehen, und das ſchlie⸗
ße ich hauptſaͤchlich daraus, daß man bei der gro⸗
ßen Menge von Predigten⸗aller Art und uͤber al⸗
lerlei Texte, doch neuer lich, ſo viel ich weiß, keine

Sammlung hat, welche einen vollſtaͤndigen? Jahr⸗

gang uͤber nehui rter enthielte, diejenige
ausgenommen, die von dem Verfaſſer des mora⸗
liſchen Unterrichts in Edruchpbkien fuͤr die Ju⸗
gend faſt zu gleicher Zeit mit dieſer unternommen
worden iſt, und durch dieſe ſo wenig entbehrlich
gemacht werden ſoll, daß ſie vielmehr den Freun⸗
den einer ſolchen Lektuͤre deſto willkommner ſeyn
muß, weil ſie dadurch ein groͤßeres Ganzes be⸗
kommen, und deſto leichter waͤhlen koͤnnen: denn
wahrſcheinl ich iſt der Mangel an Vorarbeiten
Ur⸗

VI

Urſache geweſen, daß man der Spruͤchwoͤrter
zum oͤffentlichen Volksunterrichte ſich im Ganzen
genommen weit weniger als andrer ſogenannter
Jahrgaͤnge bedient hat.
Doch iſt meine Abſicht bei der Herausgabe
dieſer Predigten nicht blos, dem Lehrer dadurch
vorzuarbeiten und ihm die Muͤhe zu erleichtern,
oder auch, wo es noͤthig waͤre, ihm zum Weg⸗
weiſer zu dienen, ſondern es kann dieſe Samm⸗
lung auch zur haͤuslichen Unterhaltung und zur
Hausandacht fuͤr diejenigen dienen, die zuweilen
Predigten leſen und ihrer Aufmerkſamkeit doch
zuweilen durch den Reiz der Abwechſelung zu
Hülfe kommen wollen. Wenigſtens haben die
Sprüchwoͤrter fuͤr die Zuhoͤrer immer etwas
Anziehendes, was ihre Aufmerkſamkeit reizt und
in laͤngerer Spannung erhaͤlt, warum ſollte das
bei dem Leſer nicht auch der Fall ſeyn?
Uebrigens bitte ich, wenn etwa jemanden
beim Leſen dieſes Bandes die Verſchiedenheit der
Orthographie auffallen ſollte, ſich dieſe daraus
zu erklaͤren, daß der Verfaſſex nur einige Pre⸗
digten ſelbſt zum Drucke abgeſchrieben hat, die
uͤbrigen aber einen andern Abſchreiber gehabt ha⸗
ben, der zuweilen ſeine Rechtſchreibung mit der
des Verfaſſers verwechſelt hat.
Soͤmmerda, im Maͤrz, 1800.

VII

Berzeichniß

der im
erſten Bande enthaltenen Spruchwoͤrter.

Am erſten Adventsſonntage.
Aller Anfang iſt ſchwer . . 1
Am zweiten Adventsſonntage.
Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt wieder ein Gluͤck dabei 1 6
Am dritten Adventsſonntage.
Der Prophet gilt nirgends weniger, als in ſeinem

S.

Vaterlande . 29
Am vierten Adventsſonntage.—
Durch Fragen wird man klug . 44
Am erſten Weihnachtstage.
/ Unverhofft koͤmmt oft ⸗ 58
Ajm zweiten Weihnachtstage.
Selbſt iſt der Mann 5 69
Am Sonntage nach Weihnachten.
Es iſt noch nicht aller Tage Abend ⸗ 983
Am neuen Jahrstage.
Alles mit Gott . . 96
Am Feſte der Erſcheinung Chriſti.
Der Menſch denkt, Gott lenkt SL 111I

Am erſten Sonntage nach Epiphanias.
Kleine Kinder, kleine Sorgen, große Kinder, große

Sorgen ⸗ . 124
Am zweiten Sonntage nach Epiphanias.
Die Ehen werden im Himmel geſchloſſen 139
Am dritten Sonntage nach Epiphanias.
Wie der. Menſch glaubt ſo geſchieht ihm 153
Am vierten Sonntase nach Epiphanias,
Noth lehrt deren 168
Am Feſte der Reinigung Maris⸗
deinlichkett iſt halb Leben 1 2
1

Am Sonntage Septuageſimaͤ.

“
„
△

Wer zufrieden iſt, iſt reich ⸗
Am Sonnt age Sexageſimaͤ.
Wer viel lernt, muß viel thun . 209

Am Sonntage Eſtomihi. Z
Man muß lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun 223
Am Sonntage Invokavit.

Hunger thut weh . . ;237
Am Sonntage Reminiſcere.
Ein gut Wort findet eine gute Statt . 2 5 1
Am Sonntage Okuli.
Friede ernaͤhrt, Unfriede verzehrt 265

Am Sonntage Laͤtare.

Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich ſinge 2980

„

Am Sonntage Judika.
Huͤte dich vor der That, gegen die Luͤgen wird

wohl Rath ⸗ . 294
Am Sonntage Palmarum.
Einen Freund erkennt man in der Noth 309
Am erſten Oſtertage.
Wie die Arbeit, ſo der Lohn 2 322

Am zweiten Oſtertage.
Die Nacht iſt keines Menſchen Freund . 336
Am erſten Sonntage nach Oſtern.
Was das Auge ſieht, glaubt das Herz . 352
Am zweiten Sonntage nach Oſtern.
Eigner Heerd iſt Goldes werth . 2565
Anm dritten Sonntage nach Oſtern. .
Wer ſich zuletzt freuet, freut ſich am beſten 377
Am vierten Sonntage nach Oſtern.
Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß ⸗ 391
Am fuͤnften Sonntage nach Oſtern.
Bete und arbeite . 405
Am Feſte der Himmelfahrt Chriſti. .
Verſprechen und Halten, ſteht fein bei Jungen und
Alten . 421

Am

— —

— — —

—

Am erſten Advents⸗Sonntage.

1

Aller Anfang iſt ſchwer.

Wer machen alſo jetzt wieder durch Gottes Gnade
den Anfang eines neuen Kirchenjahres, und
mit demſelben auch wieder einen neuen Anfang der
Religionsvortruͤge, die in dieſer chriſtlichen Ber⸗
ſammlung gehalten werden. Dieſer Anfang hat,
wie man gewoͤhnlich von jedem Anfange zu ſagen
pflegt, auch in ſo ferne etwas Schweres, als von
dieſem erſten Vortrage gemeiniglich die folgenden
abhaͤngen, und man gewoͤhnlich ſo fortfaͤhret, wie
man angefangen hat. Bei dem Anfange des Kir⸗
chenjahres pflegt man anzugeben und zu beſtimmen,
was man das ganze Kirchenjahr uͤber vortragen,
welchen Leitfaden man zu ſeinem Anterricht waͤhlen,
A oder

2

4 „.
„ —

oder auf was fuͤr einen Zweck man binarbeiten will,
und wenn man irgend einmal von den gewoͤhnlichen
Texten abweichen, oder ſie von einer andern Seite

betrachten, oder ſonſt ſie mit einer beſondern Materie

in Verbindung bringen, und ſich einen beſtimmten

Weg vorzeichnen will, ſo macht man gewoͤhnlich auch

heute damit den Anfang.
Dieſer Anfang hat denn alſo immer etwas mehr
Schwierigkeiten und Bedenklichkeiten, denn indem

man ſich damit Feſſeln anlegt, die man das ganze

Jahr hindurch behalten muß, ſo muß doch immer erſt

eine genauere Ueberlegung vorhergehen, man muß

mit ſich ſelbſt zu Rathe gehen, ob und wie man am
beſten thue, welche Art des Vortrags und Unter⸗

richts wieder zu erwaͤhlen ſey, welchen Nutzen man—

damit ſtiften, welche Wirkung man davon erwarten
koͤnne? Und ehe man das alles uͤberlegt und ſich feſt
entſchließt, haͤlt es immer etwas ſchwer, beſonders,
wenn man nicht bloß nach Bequemlichkeit, ſondern
auch nach Pflicht und Gewiſſen handeln, und des
Guten ſo viel zu wirken ſuchen will, als man nach
ſeinen Kraͤften kann und vermag.
Und ſo iſt mir denn auch die Entſchließung zu
dem heutigen Vortrage etwas ſchwer geworden, weil
ich mir mit demſelben abermals eine Feſſel anzulegen

geſonnen bin, die doch erſt einige Ueberlegung und
Vorbereitung foderte. Ich habe mir naͤmlich vor⸗

genommen, zwar die evangeliſchen Texte zur Grund⸗
lage meiner Vortraͤge wiederum beizubehalten, aber

ſie

en

hot⸗

ber

ſie ſo zu behandeln und zu bearbeiten, daß ſie jeder⸗
zeit zum Beleg, oder zur Erlaͤuterung eines Spruͤch⸗
worts dienen, welches den jedesmaligen Hauptſatz
der Predigt ausdruͤcken ſoll. Ich boffe, daß wir
auf dieſem Wege mancherlei nuͤtzliche Wahrheiten
und Belehrungen antreffen werden, die uns zum
Wachsthum im Guten und zur Befoͤrderung chriſt⸗
licher Vollkommenheit dienen koͤnnen. Zwar wer⸗
den wir, da die Spruͤchwoͤrter mehr aus dem gemei⸗

nen Leben genommen werden muͤſſen, auch mehr auf
die Umſtaͤnde und Handlungen des gemeinen Lebens
uns einlaſſen, und manches beruͤhren muͤſſen, was

bald dieſen bald jenen einzelnen Menſchen betrifft,
und daher auch oft erſt von ihm abgenommen zu ſeyn
ſcheint; aber ich werde auch bei dieſem Unterrichte,
wie immer, nicht durch die Perſonen, ſondern bloß
durch die Wahrheiten, und das was darinne liegt,

mich leiten laſſen, und wer ein Freund der Wahrheit
iſt, der wird nicht ſo wohl darauf ſehen, ob ſie ihn

treffe oder nicht, ſondern ob es Wahrheit ſey? Was
waͤre das denn auch fuͤr ein Unterricht, der Niemand
traͤfe, und den Niemand auf ſich anwenden koͤnnte?

Zeder Unterricht, der zweckmaͤßig heißen ſoll, muß
fuͤr jeden etwas enthalten, muß bald den bald jenen

treffen, nach dem Grundſatz: Heute mir, morgen
Mag alſo ein Spruͤchwort treffen und angehen,
wen es will, wenn es nur ein wahres Wort iſt, und

das wirkt, was es wirken ſoll, dann iſt es immet

A 2 ein

4
ein heilſames und nuͤtzliches Wort. Und daß das

auch diejenigen Spruͤchwoͤrter werden moͤgen, die
wir in dieſem Kirchenjahre zum Gegenſtand unſerer

Betrachtungen waͤhlen werden, das wuͤnſche ich von

ganzen Herzen.
Text. Matth. 21, 1 — 9.
Da wir heute den Anfang mit unſern Unter⸗

haltungen uͤber Spruͤchwoͤrter machen, ſo wollen wir

gleich auch mit einem ſolchen anfangen, das vom
Anfang hergenommen iſt, und worauf ich ſchon im
Eingange gezielt habe, naͤmlich:

Aller Anfang iſt ſchwer.

1) Wollen wir den Inhalt dieſes Spruͤch⸗
worts erlaͤutern und beweiſen.

2) Die Anwendung zeigen, die man davon

machen koͤnne. “
Daß aller Anfang ſchwer ſey, das erfuhr auch

Jeſus bei der Unternehmung, zu welcher er ſich ent⸗
ſchloſſen hatte, und die er zum Beſten der Menſchen

auszufuͤhren gedachte. Dieſes Unternehmen war

nichts geringeres, als die Feſſeln des Aberglaubens,
des Irrthums, der Unwiſſe enheit und der daraus
entſtehenden Unſittlichkeit und Laſterhaftigkeit zu zer⸗
brechen, die Menſchen von dem Joche, und der be⸗

ſchwer⸗

ſchwerlichen Laſt, der bisherigen, bloß auf aͤußere
Gebraͤuche und Werkheiligkeit abzielenden Geſetze,
desgleichen von der Herrſchaft der Sinnlichkeit zu
erloͤſen, und durch Erkenntniß der reinern lautern
Waͤhrheit zu der aͤdlen Freiheit der Kinder Gottes,
die auf Weisheit und Tugend gegruͤnder iſt, zu fuͤh⸗
ren, und ſie dadurch auf Jahrhunderte und Jahr⸗

tauſende, ja auf Ewigkeiten hinaus zu begluͤcken. —
Wirklich ein großes und aͤdles, und eines goͤttlichen

Geiſtes wuͤrdiges Werk. Aber auch ein ſchweres
Werk, ſowohl im Anfange als auch bei der Aus⸗
fuͤhrung.
Was den Anfang deſſelben betrifft, als wor⸗

auf wir jetzt hauptſaͤchlich zu ſehen haben, ſo ſchien

es nach der Geſchichte unſers heutigen Evangellums
zwar, als ob er nicht ſchwer werden wuͤrde. Jeſus

hielt einen feierlichen und oͤffentlichen Einzug zu Je⸗

ruſalem, bei welchem er von einer großen Menge
Menſchen begleitet wurde, die ihn gleichſam im
Triumphe einfuͤhrten, ſich als ſeine Anhaͤnger be⸗
kannten, und einmal uͤber das andere riefen: Ho⸗
ſianna dem Sohne David. Nach dieſem Auftritte
zu ſchließen, ſollte man glauben, es haͤtte alles gut

gehen muͤſſen, und der Anfang haͤtte nicht beſſer und

gluͤcklicher ſeyn koͤnnen. Aber gerade das, was man
fuͤr ein gutes Zeichen halten konnte, war es, was
den Anfang ſchwer machte. Denn wie fuͤhrte das
Volk Jeſum in Jeruſalem ein, unter was fuͤr einem

Tiitel verkuͤndigte man ſeine Ankunft? Unter dem

A 3 Titel

6

Titel eines Koͤnigs, von dem man erwartete, daß er
ſich an die Spitze eines bewaffneten Haufens ſtellen,

die roͤmiſche Beſatzung nebſt dem Statthalter aus

Jeruſalem und mit der Zeit aus dem Lande vertrei⸗
ben, und ſich auf den Thron Davids und Salomo's
ſetzen werde. Das war der allgemeine Wunſch des
Velks; aber gerade dieſer Wunſch war Jeſu von
den erſten Tagen ſeines Lehramts bis hieher am mei⸗
ſten hinderlich geweſen; uͤber dieſem Wunſche vergaß
und uͤberſah man alles andere, was Jeſus noch lei⸗

ſten konnte, man betrachtete alle ſeine Reden und

Handlungen aus dieſem Geſichtspunkte, man dachte
nicht an eine neue und beſſere Religion, ſondern nur
an ein neues Koͤnigthum, an eine neue Aufrichtung

des iſraelitiſchen Throns, und da Jeſus ſich dazu

nicht wollte brauchen laſſen, und die Hoffnung des

Polks mehr als einmal unerfuͤllt gelaſſen hatte, ſo

wurde man endlich boͤſe auf ihn, und wollte ihn nicht
einmal mehr am Leben wiſſen,
Unter dieſen Umſtaͤnden ſchien es nicht, als ob
Jeſus ſeine Abſicht noch erreichen und noch viel Bei⸗
fall mit ſeiner Religion finden wuͤrde. Dieſes waͤhrte
noch eine geraume Zeit nach ſeinem Tode, und das
Chriſtenthum fand ſo viel Schwierigkeiten, bis es

endlich nach und nach dieſe Schwierigkeiten uͤber⸗

wDand, und uͤber alle die Hinderniſſe ſiegte, die ſich
ihm im Anfange entgegen ſtellten.
Nun iſt zwar nicht bei jeder Sache, die der
Menſch unternimmt, bei jeder Gewohnheit, oder
Kunſt

— — — — —

4

7

Kunſt und Wiſſenſchaft, die er lernen und ausuͤben

will, der Anfang ſo ſchwer, als er bei Einfuͤhrung
des Chriſtenthums war, auch iſt nicht jede Sache bei
jedem Menſchen gleich ſchwer, ſondern nach Verhaͤlt⸗
niß der Umſtaͤnde, der Kraͤfte und der Willigkeit,
bei dem einen ſchwerer, bei dem andern leichter; aber
auch das Leichte iſt doch im Anfange wenigſtens et⸗
was ſchwerer, als es bei der Fortſetzung zu ſeyn
pflegt. Was man ſchon gelernt hat, gewohnt iſt,
oͤfterer geuͤbt und getrieben hat, iſt doch immer leich⸗
ter, als das, was man erſt anfaͤngt zu lernen, zu
uͤben, oder ſich eigen zu machen. Daher ſind auch

die erſten Verſuche bei jeder Sache noch unvollkom⸗

men und mangelhaft. Wie viele unvollkommene
und mißlingende Verſuche gehoͤren dazu, ehe das
Kind gehen, ſprechen, und ſeine Kraͤfte ordentlich
brauchen lernt. Und ſo wie es dem Kinde gehet, ſo
iſt es der Menſchheit faſt mit allem gegangen, was
ſie angefangen, gelernt und geuͤbt hat. Jede Kunſt,
jede Wiſſenſchaft, jede Handthierung, jede große und
kleine Unternehmung, hat im Anfange mehr Schwie⸗

tigkeiten gehabt, als ſie jetzt hat. Der erſte Acker⸗
mann, der erſte Schiffer, der erſte Weber, der erſte
Baumeiſter, der erſte Bearbeiter der Metalle, hat

im Anfange gewiß weit mehr Muͤhe mit ſeinen un⸗
vollkommenen Verſuchen gehabt, als man jetzt damit
hat, und ſeine Muͤhe wuͤrde noch groͤßer geweſen
ſeyn, wenn er nicht mit unvollkommenen Verſuchen
zufrieden geweſen waͤre, und ſich nicht ſchon uͤber
A 4 ein

/

ein kleines Werk gefreuet haͤtte, als ob ihm etwas
Großes gelungen waͤre.

Beſonders ſchwer wird der Anfang von einer

Sache, wenn ſie das Gegentheil von dem iſt, was
man einmal kann, was man gelernt hat und ſchon
gewohnt iſt; denn da hat man nicht allein die Muͤhe,

das Neue und Ungewohnte zu lernen, ſondern auch

das Alte und Gewohnte zu verlernen und es ſich ab⸗
zugewoͤhnen. Das iſt oft die Urſache, warum uns

oft im Alter, oder wenn wir ſchon eine Zeit lang ge⸗

lebt haben, es ſo ſchwer wird, etwas Neues anzu⸗
fangen. Was man in der Jugend lernt und an⸗
faͤngt, das wird gemeiniglich leichter als dasjenige,

was man im Alter erſt zu lernen anfangen ſoll. Da⸗

ber gieng es den Zeitgenoſſen Jeſu ſo ſchwer ein,
die Meinungen, die Grundſaͤtze, die Sitten und
Gebraͤuche, die Geſetze und Gewohnheiten aufzuge⸗
ben, bei und mit denen ſie aufgewachſen und alt ge⸗
worden waren, und daher ſagte Jeſus; Laſſet die
Kindſein zu mir kommen und wehret ihnen nicht,
denn ſolchen iſt das Reich Gottes, ſolchen wird es
leichter werden in die neue Ordnung der Dinge ſich
zu fuͤgen.

Noch ſchwerer pflegt der Anfang zu werden,

wenn man auch nicht einmal Luſt und guten Willen
zu einer Sache mitbringt, ſondern eine Abneigung
und Widerwillen dagegen hat.
Der Anfang des Chriſtenthums wuͤrde ſo ſchwer
nicht geworden ſeyn, wenn man zur Wahrheit und
Er⸗

46

Erkenntniß ſo viel Luſt und gebe gehabt haͤtte, als

Haͤtte Jeſus ein weltlich Reich ſtlften, und einen

Krieg gegen die Roͤmer anfangen wollen, ſo wuͤrde

man ihm von allen Seiten die Haͤnde geboten, und

ſich durch keine Schwierigkeiten haben aufhalten laſ⸗
ſen, denn dazu hatte man Luſt und Neigung. Da

aber Jeſus bloß Irrthum, Aberglauben und Laſter

bekriegen, bloß ein Reich der Wahrheit aufrichten,

und uͤber die Seelen der Menſchen herrſchen wollte,
ſo wurde alles ungleich ſchwerer, weil bei den meiſten

die Luſt und Neigung dazu fehlte.

Und das iſt die Urſache, warum noch jetzt ſo
manches Gute und Beſſere den Menſchen ſo ſchwer
wird. Die Sache ſelbſt iſt oft nicht ſchwer, ſondern
die Menſchen machen ſie ſich ſchwer, dadurch, daß

ſie keine Luſt und keinen guten Willen haben. Daß

z. B. in ſo vielen Orten des Erfurtiſchen Gebiets

Es immer noch ſo ſchwer haͤlt, das neue Geſangbuch
einzuſfuͤhren, das ruͤhrt eigentlich nicht davon her,

daß die Sache an ſich ſo ſchwer waͤre, denn die Leute
wiſſen wohl oft noch weit ſchwerere Dinge moͤglich

zu machen und auszufuͤhren, ſondern daher, daß es

an Luſt und guten Willen fehlt. Da ſpricht wohl
mancher: wir haben ſo lange gelebt, und ſind mit
den alten Geſaͤngen zufrieden geweſen, ſollten wir

denn nicht auch dabei ſelig werden koͤnnen?

Abber das iſt die wahre Urſache nicht, denn
wenn einer in andern Stuͤcken etwas Beſſeres haben
kann,

A 5

man Trieb und Drang nach andern Dingen zeigte.

O0

kann, wenn er ſtatt eines alten Haußes, ein neues
und beſſeres, ſtatt eines ſchlechten und verqueckten
Ackers einen gereinigten und in guter Beſſerung be⸗
findlichen, ſtatt alten und geringen Viehes, junges
und wohlgeſtaltetes haben, oder ſonſt ſeine Umſtaͤnde
verbeſſern kann, da ſpricht er nicht: Ich bin ſo lange
mit dem alten Hauſe, mit dem ſchlechten Acker oder
geringen Vieh zufrieden geweſen, und kann dabei
ſelig werden, warum ſollte ich denn nicht dabei blei⸗
ben? ſondern da nimmt er das Beſſere gar gern an,
greift mit beiden Haͤnden zu, und ſcheut ſelbſt keine
Muͤhe. Und warum? Weil ihm etwas daran gele⸗
gen iſt, weil das etwas fuͤr ſeinen irdiſchen Sinn iſt;
aber in Sachen, die den Geiſt betreffen, da iſt ihm
an Verbeſſerung nicht viel gelegen, da ſind die mei⸗
ſten faul, traͤge und nachlaͤſſig, und das iſt die wahre
Urſache, warum ihnen der Anfang ſo ſchwer wird,
freilich eine Urſache, die ihnen mehr zur Schande als
zur Ehre gereicht; aber es iſt doch wirklich ſo, und

iſt uͤberall ſo. Wenn auch ein Anfang an ſich nicht

ſo ſchwer waͤre, ſo wird er es doch, ſo bald es den
Menſchen an Luſt und gutem Willen fehlt.
Was nun die Anwendung betrifft, die wir von
dem bisher Geſagten zu machen haben, ſo koͤnnen
wir uns dazu folgende Regeln merken.

7

II.

1) Wenn aller Anfang ſchwer iſt, ſo muß

man ſich durch den Anfang nicht ſogleich
a b⸗

e⸗
es
de⸗
ge
D
el
el⸗

n,

ſe⸗

ſ

ei⸗
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6
Uud

ſcht

den

hon

11

abſchrecken laſſen, und das Gute, oder den
Werth der Sache nicht gleich nach dem Anfang be⸗

urtheilen. Viele Menſchen ſtoßen ſich oft bloß an
den Anfang, und glauben oft, eine Sache ſey immer

ſchwer, weil ſie es im Anfang iſt, und ſagen oft:

Das geht nicht, laͤßt ſich nicht ihun, weil es nicht

gleich ſo geht, wie es gehen ſoll. Aber wenn die

Sache an ſich gut iſt, ſo verliere man nur nicht gleich

den Muth, ſondern halte eine Zeitlang aus, fahre
fort wie man angefangen hat, und mit der Zeit
wird es immer leichter werden, und immer beſſet er
gehen.

2) Wenn aller Anfang ſchwer iſt, ſo muß
man ihn ſich und Andern nicht noch ſchwe⸗
rer machen, ſondern ihn zu erleichtern ſuchen,

Luſt und Liebe zu einem Dinge, macht ja alle Muͤhe
und Arbeit geringe. Was man anfaͤngt, das fange

man alſo nur mit Luſt an, das ſuche man ſich nur

immer von der Seite vorzuſtellen, durch die die

Sache einem angenehm wird, dann wird man auch

die Schwierigkeiten des Anfangs leichter uͤberwinden
koͤnnen. Manches wird bloß dadurch ſchwer, daß

man es ſich ſchwer vorſtellt, ſo bald man es aber
verſucht, und ernſtlich angreift, dann findet man das

Gegentheil, und die Schwierigkeiten werden immer
kleiner, ſo wie der Schatten des Menſchen immer
kleiner wird, je mehr ſi ſich die Sonne dem Mittage
nahert. Doch muß man auch

3)

——

3) Den entgegengeſetzten Fehler veuneiden,

und ſich eine Sache nicht allzuleicht vor⸗
ſtellen. Was man ſich gar zu leicht vorſtellt, das
behandelt und treibt man gemeiniglich nachlaͤſſig,
man braucht nicht den noͤthigen Ernſt, man ſtrengt

ſeine Kraͤfte nicht genug an, und ſo mißlingt man⸗

ches, bloß weil man es fuͤr zu leicht anſah. Pe⸗
trus wuͤrde vielleicht nicht ſo tief gefallen ſeyn, wenn
er gleich im Anfange mehr Vorſicht gebraucht, und
die Gefahr nicht fuͤr zu klein gehalten haͤtte, ſo wuͤr⸗
de auch der Ausgang des gegenwaͤrtigen Kriegs viel⸗

leicht guͤnſtiger geweſen ſeyn, wenn man ihn nicht ſo
leicht angeſehen haͤtte. Aehnliche Beiſpiele finden

wir genug im taͤglichen Leben. Beſonders iſt es der
Fehler der Jugend, daß man ſich da alles leicht vor⸗
ſtellt und vielerlei anfuͤngt, was hernach durch Nach⸗
faſſigkeit oder Mangel an Kraͤften mißlingt. Zwar
kann der Menſch, der ſeine Jugendkraͤfte noch zuſam⸗
men hat, in vielen Faͤllen mehr ausrichten, wozu das
Alter zu furchtſam, bedenklich und kleinglaubig iſt,
aber man muß nur ſeine Kraͤfte gehoͤrig brauchen,
und ſie mit dem was man anfaͤngt vergleichen, da⸗

mit man wenigſtens nichts anfange, was uͤber die

Kraͤfte iſt. Der Menſch kann vieles leiſten, wenn er
will, und ſeine Kraͤfte dazu hinreichen, aber was
Anſtrengung erfodert, das muß er nur auch mit An⸗

ſtrengung behandeln, und nicht mit leichter Muͤhe

austichten wollen. Kurz man muß den Mittelweg
halten, zwar den Anfang ſich nicht ſchwerer machen,
aber

et,
ot,

ſ⸗
engt

eiin

ch⸗

elt,

aber auch ſich eine Sache nicht leichter vorſtellen,

als ſie wirklich iſt, und ſeinen Kraͤften, ſeiner Klug⸗

heit, oder ſeiner Geſchicklichkeit nicht zu viel zu⸗
trauen. Um hierinn ſicher zu gehen, kann man SW
auch die

Ate) Regel ſich merken, daß man das
Schwere erſt im Kleinen anfange und dar⸗
an ſeine Kraͤfte uͤbe und verſuche. Dadurch kann
man manchen ſchweren Anfang ſich erleichtern.
Wenn einer, der eine weite Reiſe zu thun hat, und

noch dazu das Gehen nicht gewohnt iſt, gleich in

den erſten Tagen viele Meilen weit gehen wollte, ſo
wuͤrde er vor der Zeit ermuͤden und bald nicht mehr
fort koͤnnen; wenn er aber mit kleinen Tagereiſen
anfaͤngt, und ſeine Fuͤße nach und nach zum Wan⸗
dern gewoͤhnt, ſo wird er in der Folge eher etwas

zulegen, und das Ziel ſeiner Reiſe gewiſſer und
ſchneller erreichen koͤnnen.

5) Je ſchwerer der Anfang iſt, de ſt o weni⸗

ger muß man denſelben verſchieben, da⸗

mit die beſte und gelegenſte Zeit nicht

voruͤber gehe. Mancher Menſch hat allerlei

Vorſaͤtze und Entſchließungen, aber weil er ſich vor
dem Anfange fuͤrchtet, verſchiebt er ſie von einer Zeit
zur andern, und ſo wird am Ende nichts daraus.
So geht es beſonders mit manchen Fehlern und Un⸗

tugenden, die der Menſch an ſich hat und abzulegen

verſpricht. Schiebt er das Verſprechen auf, und
zaudert mit dem Anfange, ſo geſchieht zuletzt wenig
oder

7

14

oder gar nichts, denn nach und nach verliert ſich die
Luſt und auch wohl die Kraft wieder, und ſo wird
die Sache immer ſchwerer. Willſt du alſo eine Tu⸗
gend lernen, oder haſt du eine Untugend an dir, die
du dir abgewoͤhnen willſt, z. B. die Liebe zum Trun⸗
ke, die Spielſucht, die Zankſucht ꝛc., ſo zaudere da⸗
mit nicht, ſonſt wird die Macht des Laſters immer
groͤßer und die Gewohnheit immer herrſchender, daß

du am Ende nicht mehr Herr uͤber dich ſelbſt werden

Kkannſt. Auch hier heißt es: Was du thun
willſt, das thue bald. Endlich

6) Wie der Anfang im Guten oft ſchwerer iſt
als der Fortgang, ſo iſt es auch der Anfang
im Boͤſen. Das Boͤſe ſcheint zwar im Ganzen
genommen viel leichter zu ſeyn, als das Gute, aber

in der That iſt es nicht leichter, beſonders im An.

fange nicht. Der Menſch, der etwas Boͤſes thun
will, das er noch nicht gethan hat, thut es immer
noch mit einer gewiſſen Furcht und Bedenklichkeit,
das Gewiſſen machts ihm noch ſchwer, und es koſtet
ihm oft wirkliche Ueberwindung ſich dazu zu entſchlie⸗
ßen, iſt es aber einmal geſchehen, ſo wird es das

zweitemal ſchon leichter, und ſo fort, bis es endlich

zur Gewohnheit wird, und in eine Fertigkeit ſich ver⸗
wandelt. Huͤte dich alſo bei boͤſen Handlungen
hauptſaͤchlich vor dem Anfange, weil dieſer noch
ſchwer iſt, denn haſt du einmal die Schwierigkeiten
des Anfangs uͤberwunden, ſo wird die das Suͤndigen
immer

— — — — —

die

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Tu⸗
die
ut⸗

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4

immer leichter, aber auch deſto ſchwerer werden wie⸗

der umzukehren.

Auf einmal wird man nicht der groͤßte Boͤſewicht,
Allein den Grund dazu kann man auf einmal legen,
Verletze nur mit Porſatz eine Pflicht,
So haſt du ſchon das ſchreckliche Vermoͤgen
Womit dein Herz die andern alle bricht.
Alſo
Erzittre vor dem erſten Schritte
Mit ihm ſind ſchon die andern Schritte
Zu einem nahen Fall gethan.

Im Anfange haſt du noch eine gewiſſe Schen
vor dem Boͤſen, das Gewiſſen gilt dir noch etwas,

dein Herz weigert ſich der Verſuchung zu folgen, laß

dir das lieb ſeyn, erkenne darinne die Warnung
deines Schoͤpfers, und verſtocke dein Herz nicht da⸗
gegen, ſo wirſt du ſo leicht in keine Suͤnde willigen,
und nicht thun wider Gottes Gebot.

Am

Am zweiten Advents⸗Sonntage.

Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt
wieder ein Gluͤck dabei.

Gluͤck und Ungluͤck ſind Begriffe, die einander ſo
entgegengeſetzt ſind, daß ſie nicht bei und neben ein⸗
ander beſtehen zu koͤnnen ſcheinen, ſondern eins
durch das andere ausgeſchloſſen und entfernt wird.

Aber in der Sache ſelbſt, und in der Erfahrung

ſind beide einander ſehr nahe verwandt, und oft ſo

enge mit einander verbunden, daß ſie nicht nur ne⸗

ben einander beſtehen, ſondern oft in einem und
eben demſelben Gegenſtande gefunden werden, ja
ſelbſt eins in dem andern begriffen iſt „eins von dem
andern erzeugt und hervorgebracht wird.
Auch ſelbſt in den Vorſtellungen und Urtheilen
werden beide oft mit einander verwechſelt, je nach⸗
dem die Anſicht oder der Geſichtspunkt iſt, aus dem
man eins oder das andere betrachtet. Eine und
eben dieſelbe Sache, oder Begebenheit, das naͤm⸗

niche Schickſal wird von dem Einen ein Gluͤck genen⸗
1 net, —

d

net, und der Andere heißt es ein Ungluͤck, und ſo

wieder umgekehrt. Beide koͤnnen auch gar wohl

Recht haben, indem es gar oft trifft, daß das Gluͤck

des Einen auf das Ungluͤck des Andern gebauet iſt,

und durch dieſes ſein Daſeyn erhalten hat. Und

wenn auch die Perſonen nicht verſchieden ſind, ſo
kann ſchon bei einer und eben derſelben Perſon durch

die Folge der Zeit das Gluͤck zum Ungluͤck, und das

Ungluͤck zum Gluͤck werden. Zuweilen iſt auch bei⸗

des zu gleicher Zeit mit einander ſo vermiſcht, daß
eine Begebenheit, ein Zuſtand oder Schickſal, halb

aus Gluͤck, halb aus Ungluͤck zuſammengeſetzt iſt.
Da man dieſes ſchon oft in der Welt erfahren,

und an ſo vielen Beiſpielen geſehen hat, ſo iſt aus

dieſen Erfahrungen und Beobachtungen das Spruͤch⸗
wort entſtanden: Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt
wieder ein Gluͤck dabei. Dieſes Spruͤchwort wird
auch durch die Belehrungen und prophetiſchen Ver⸗

ſicherungen beſtaͤtiget, die wir in dem heutigen Evan⸗

gelium antreffen.
Text. Luk. 21, 25 — 36.

Dieſes Evangelium iſt ein Beleg zu dem
Spruͤchworte:

Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt n wie⸗
der ein Gluͤck dabei.

Wir wollen dabei bemerken
1) In wie ferne dieſes Spruͤchwort
wahr ſey.
B 2)

2) Was fuͤr ein Gebraucht davon 8,
macht werden koͤnne.

Die Spruͤchwoͤrter, die man im gemeinen Le⸗ 3

ben als Erfahrungsſaͤtze angenommen hat, und nach

denen man zu urtheilen und zu handeln pflegt, ſind

nicht immer ſo ganz allgemein, ſondern oft nur un⸗

ter gewiſſen Ruͤckſichten und Umſtaͤnden wahr, und
beduͤrfen daher oft einer naͤhern Beſtimmung und

groͤßern Einſchraͤnkung. Aber das Spruͤchwort: Es
iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt wieder ein Gluͤck da⸗
bei, iſt in mehr als einer Ruͤckſicht wahr, und be⸗
ſtaͤtiget ſich unter mehr als einer Geſtalt. Es iſt
wahr
1) Wenn eine Sache verſchiedene
Perſonen betrifft, die ein verſchiedenes, oft
entgegengeſetztes Intereſſe haben und unter verſchie⸗
denen Umſtaͤnden ſich beſinden, wo eine und die
naͤmliche Sache dem Einen ſchaden, dem Andern
nuͤtzen, dem Einen Leid, dem Andern Freude verur⸗
ſachen kann, den Zuſtand des Einen verſchlimmert,
und dadurch den Zuſtand des Andern verbeſſert.

Dies war der Fall mit den Perſonen, von welchen

im heutigen Evangelium die Rede iſt. Jeſus ſpricht
von einer Begebenheit, die ſich in der Kuͤrze ereig⸗
nen, und viele Perſonen in große Angſt und Unruhe
verſetzen wuͤrde. Das war der Untergang der Stadt
Jernſalem, und die darauf folgende Zerſtoͤhrung der
gan⸗

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19

ganzen juͤdiſchen Verfaſſung und Zerſtreuung des

ganzen juͤbiſchen Volks.
Daß dieſe Begebenheit von den meiſten Be⸗
wohnern des juͤdiſchen Landes als ein Ungluͤck ange⸗
ſehen werden mußte, iſt ſehr begreiflich, und wirklich
wurden durch den Untergang des Judenthums und
der Stadt Jeruſalem viele Tauſende von Menſchen
in einen ſo traurigen und elenden Zuſtand verſetzt,

daß wir mit Wahrheit ſagen koͤnnen: Es ſtund ihnen
ein großes Ungluͤck bevor. Aber doch war dieſes

Ungluͤck nicht ſo allgemein, daß es nicht fuͤr andere
auch ein Gluͤck geweſen waͤre. Waͤhrend ein großer
Theil der Bewohner Jeruſalems und des juͤdiſchen
Landes zagten und in Angſt und Unruhe lebten, ver⸗
langte Jeſus von ſeinen Juͤngern und den uͤbrigen
Bekennern ſeiner Religion V. 28., daß ſie aufſehen,
und ihre Haͤupter aufheben, d. h. froh und gutes
Muths ſeyn ſollten, und warum? „Darum daß ſich
eure Erloͤſung nahet, und die Bedruͤckungen und
Verfolgungen nun aufhoͤren werden, unter denen
ihr bisher geſeufzet habt.“
Was alſo fuͤr das Judenthum und die unbe⸗

kehrten Anhaͤnger deſſelben ein Ungluͤck war, das
war fuͤr das Chriſtenthum und ſeine Bekenner ein

Gluͤck. In eben dem Maͤaße, in welchem die
Macht des juͤdiſchen Regiments geſchwaͤcht wurde,
wurde auch die Kraft vermindert, die bisher auf die
Bekenner des Chriſtenthums gedruͤckt hatte, und ſie

in unterdruͤcken ſuchte; wie das Judenthum ſank.

B 2 ſ6

ſo erhob ſich das Chriſtenthum. Kurz das Ungluͤck
der Juden wurde ein Gluͤck fuͤr die Chriſten.
Aehnliche Beiſpiele, wo das Ungluͤck des Ei⸗

nen des Andern Gluͤck wird, giebt es noch in gro⸗

ßer Menge, ſowohl unter ganzen Voͤlkern, als auch
unter einzelnen Perſonen. Gemeiniglich, wenn ein
Volk ſinkt, ſo erhebt ſich ein anderes, was das eine
verliert, das gewinnt das andere. Und ſo iſt es
auch mit einzelnen Menſchen oder Familien. Waͤre
Saul des iſraelitiſchen Throns nicht unwuͤrdig er⸗
klaͤrt worden, ſo haͤtte David nicht das Gluͤck gehabt
denſelben zu erhalten. Doch das bedarf keines wei⸗
tern Beweiſes, da wir faſt taͤglich Exempel vor Au⸗
gen haben, wie des Einen Schade des Andern Ge⸗
winn iſt, wie des Einen Erniedrigung des Andern
Erhoͤhung hervorbringt, kurz, wie das, was dem
Einen ein Ungluͤck iſt, dem Andern zum Gluͤcke die⸗
net. Alles das ruͤhrt von der Verſchiedenheit der

Perſonen her, deren Abſichten, Wuͤnſche und Hoff⸗

nungen einander entgegengeſetzt ſind und ſich durch⸗
kreutzen. Nehmen wir aber
2) auch an, daß die Perſonen nicht verſchie⸗

den ſind, ſondern die naͤmlichen bleiben, ſo iſt doch

oft auch bei einexlei Perſonen Gluͤck und
Ungluͤck mit einander verbunden, und das, was auf
der einem Seite fuͤr ſie Ungluͤck iſt, und heißen
kann, wird auf der andern Seite wieder ein Grund
des Gluͤcks. Als Pharao den grauſamen Befehl
ergehen ließ, daß alle iſraelitiſche Knaͤblein ſollten

um⸗

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21

umgebracht, und die fernere Vermehrung des Volks
ſo auf eine geraume Zeit verhindert werden, ſo ſaben

gewiß alle Nachkommen Jakobs das fuͤr ein großes

Ungluͤcke an. Aber ſo groß auch das Ungluͤcke war,

ſo war doch wieder das Gluͤck dabei, daß eben da⸗
durch ihre Befreiung aus der egyptiſchen Dienſtbar⸗

keit beſchleunigt wurde; denn waͤre jener grauſame
Befehl nicht gegeben worden, ſo waͤre Moſes nicht
in das Schilf ausgeſetzt worden, ſo waͤre er nicht in

die Haͤnde der Tochter Pharao's gekommen, ſo waͤre
er nicht ſo gut erzogen, nicht ſo in allen, zu einem

großen Manne erforderlichen Wiſſenſchaften unter⸗
richtet worden, und ſo haͤtte er wahrſcheinlich das

alles nicht leiſten und ausrichten koͤnnen, was er her⸗

nach als Fuͤrſprecher, Heerfuͤhrer und Geſetzgeber

des iſraelitiſchen Volks leiſtete. Das naͤmliche Volk

alſo, dem das Ungluͤck widerfuhr, fand darinn auch
wieder ſein Gluͤck. Gehen wir in der Geſchichte
noch weiter zuruͤck bis zu den Begebenheiten Jo⸗
ſephs, durch den die Iſraeliten nach Egypten kamen,
ſo finden wir darinne mehr als einen Auftritt, wo

Gluͤck und Ungluͤck, bei und neben einander ſtund
und oft ganz nabe an n einander graͤnzte. Und wol⸗
len wir

3) nicht auf die Perſonen, ſondern auf die
Begebenheiten ſelbſt und ihre natuͤrlichen Wir⸗
kungen ſehen, ſo bleibt auch da das Spruͤchwort
wahr: Es iſt kein Ungluͤck ſo groß, es iſt doch wie⸗

der ein Gluͤck dabei. Wenn irgend etwas unter die

B 3 un⸗

2 2½ —

ungluͤcklichen Begebenheiten und Ereigniſſe im Gan⸗
zen zu rechnen iſt, ſo iſt es gewiß der Krieg. Gleich⸗
wohl beſteht auch der Krieg nicht aus lauter Ungluͤck,
und ſeine Folgen ſind nicht alle unter die ungluͤckli⸗
chen zu zaͤhlen, ſondern er bringt auch manche Wir⸗

kungen hervor, die der menſchlichen Geſellſchaft heil⸗

ſam und wohlthaͤtig ſind. Oft iſt er fuͤr den geiſti⸗
gen oder ſittlichen Zuſtand des Menſchen das, was
der Fieberfroſt oder die Fieberhitze fuͤr den menſchli⸗
chen Koͤrper iſt, wo ein Uebel durch das andere ge⸗
heilt oder gehoben wird. Der Krieg erzeugt Laſter,
aber auch manche Tugend, er bringt mancherlei Ue⸗
bel hervor, die eine Folge des gegenſeitigen Kampfes
ſind, aber er ſchafft auch manche Uebel wieder hin⸗
weg, die aus ununterbrochener Ruhe zu entſtehen,
und die Menſchen weichlich, traͤge, uͤppig und leicht⸗

ſinnig zu machen, und zu erſchlaffen pflegen. Oder

nehmen wir andere Ungluͤcksfaͤlle, die den Menſchen
begegnen, ſo pflegen ſie immer in ihrem Gefolge
etwas mit ſich zu fuͤhren, was ihnen, wo nicht das
Gleichgewicht haͤlt, doch das allzugroße Uebergewicht

verhindert. Das naͤmliche Wetter, das einen Theil
einer Flur verwuͤſtet, gießt auf den andern Theil

derſelben wieder deſto mehr Seegen herab; die naͤm⸗
liche Witterung, welche einem Theile der Gewaͤchſe
des Erdreichs unguͤnſtig iſt, befoͤrdert das beſſere
Wachsthum der andern, der Mangel, die Theurung,
die Hungersnoth, die auf der einen Seite ſo druͤ⸗
ckend iſt, macht auf der andern die Menſchen wieder
thaͤtig,

65
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tig

5 232

thaͤtig, fleißig, ſparſam und maͤßig, lehrt ſie aller⸗

lei Erfindungen und Huͤlfsmittel, auf welche ſie au⸗
ßerdem nicht verfallen ſeyn wuͤrden; der Verluſt,
den ein Menſch auf der einen Seite, an ſeinem

Vermoͤgen leidet, wirkt bei ihm auf der andern

Seite vielleicht deſtomehr Vorſicht und Nachdenken,

oder ſonſt etwas, was zu ſeinem Beſten dient.

Und ſo koͤnnen wir ein Ungluͤck oder Mißge⸗

ſchick nehmen, welches wir wollen, wenn wir es

recht genau betrachten und daruͤber nachdenken, ſo

werden wir immer auch etwas Wohlthaͤtiges dabei
finden, was dadurch hervorgebracht oder befoͤrdert
wird. Manches faͤllt freilich nicht ſo gleich in die
Augen, oder iſt nicht gleich in dem naͤmlichen Au⸗
genblick auch mit da, ſondern folgt vielleicht erſt in

einiger Entfernung dem Ungluͤck nach; manches
Gluͤck iſt auch von anderer Art als das Ungluͤck,

oder wird nicht von Jedem fuͤr ein Gluͤck erkannt,
aber der unpartheiiſche und ruhige Beobachter er⸗
kennet es gar wohl, und hinterher erkennet es auch
derjenige, der es erſt nicht bemerkte.
Das Sprichwort: Es iſt kein Ungluͤck ſo groß,

es iſt wieder ein Gluͤck dabei, iſt alſo wirklich ein

wahres Wort, ein Wort, das nicht blos in einigen

Raͤckſichten wahr iſt, ſondern ſich uͤberall anwenden
laͤßt, und durch eine Menge von Erfahrungen be⸗

ſtaͤßgger wird. Zur Befoͤrderung des rechten Ge⸗

brauchs und zu Verwahrung gegen den Mißbrauch,

der damit getrieben werden koͤnnte, wollen wir nun
B 4 noch

24

noch folgende Bemerkungen und Erinlerungen
hinzufuͤgen.

II.
Wenn kein Ungluͤck ſo groß iſt, daß nicht auch
ein Gluͤck dabei iſt, ſo muͤſſen wir
1) mit den Urtheilen uͤber Gluͤſck
und Ungluͤck uns nicht uͤbereilen, und
nicht gleich bei dem erſten Anblick einer Sache, oder
nach dem Anfange derſelben beſtimmen wollen, ob

ſie Gluͤck oder Ungluͤck zu nennen ſey. Oft ſind die

Menſchen viel zu ſchnell mit einem entſcheidenden
Ausſpruche, und ſagen gleich beſtimmt: das iſt ein
Gluͤck jenes ein Ungluͤck. Aber ſo leicht laͤßt ſich
das nicht beſtimmen. Reines Ungluͤck, wo gar
nichts anders dabei zu ſinden waͤre, und ſich gar keine
gute und bellere Seite denken ließe, das giebt es
eigentlich gar nicht in der Welt, ſo wenig wie es
ganz reines und unvermiſchtes Gluͤck giebt, an dem
ſich nichts Unvollkommenes und Unangenehmes den⸗
ken ließe. Die Woͤrter: Gluͤck und Ungluͤck,
ſind alſo immer unbeſtimmte Ausdruͤcke, die bloß die

erſten Eindruͤcke bezeichnen, die dadurch auf die

Menſchen gemacht werden. Was einen angeneh⸗
mmen Eindruck macht, und frobe Empfindung erregt,

nennt man Gluͤck, das Gegentheil Ungluͤck. Aber

die erſten Eindruͤcke bleiben nicht immer die naͤmli⸗
chen, und alſo koͤnnen wir auch daraus noch nichts

gewiſſes beſtunmen, ſondern wir muͤſſen erſt den

Fort⸗

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und
oder
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orc⸗

25

Fortgang und Ausgang jeder Sache und Begeben⸗
heit geſehen haben oder vorher wiſſen, ehe wir be⸗
ſtimmt ſagen koͤnnten, das iſt ein Gluͤck und jenes

ein Ungluͤck. Wenn wir uns das recht einpraͤgen,
und bei jeder uns auffallenden Begebenheit uns dar⸗

an erinnern, ſo werden wir⸗
2) von keinem ſogenannten ungluck
uͤber die Gebuͤhr erſchrecken, und bei
keinem Gluͤcke vor Freuden außer uns

kommen, ſondern wir werden in beiden uns gehoͤ⸗
tig zu maͤßigen wiſſen. So große Feinde und Geg⸗

ner auch Gluͤck und Ungluͤck von einander zu ſeyn,
und einander nicht leiden zu koͤnnen ſcheinen, ſo wan⸗
deln ſie doch gemeiniglich Hand in Hand mit einan⸗
der, und wenn auch eins zuweilen vorangeht, ſo
folgt ihm doch das andere treulich nach, und weißt
jenes wieder in ſeine Schranken zuruͤck. Wer weiſe
iſt, der laͤßt ſich alſo von keinem ganz einnehmen und
beherrſchen, ſondern hat bei dem Anblick des einen
immer auch ein Auge auf das andere gerichtet. Wi⸗

derfaͤhrt ihm ein großes Gluͤck, ſo macht ihn das
weder ſicher noch uͤbermuͤthig, ſondern er macht ſich
mitten im Schooße des G luͤcks auch auf das Ungluͤck
gefaßt, und ſucht ſein Gluͤck ſo zu genießen, daß es

ihm wenigſtens nicht durch ſeine eigene Schuld zum

Ungluͤck wird und zum Verderben gereicht. Oder

trifft ihn ein Schickſal, das man Ungluͤck nennt, ſo
ſiehet er ſich aufmerkſam um, ob er nicht auch etwas

entdecke, das ihm das Ungluͤck zum Gluͤck machen,

B § oder

26

oder ihn auf irgend eine Weiſe ſchadlos halten koͤnne.
Und dieſes Verhalten iſt das einzige wirkſamſte Mit⸗
tel, ſo durch die Welt zu kommen, daß man ſich

immer gleich bleibt, wenigſtens die gewoͤhnliche

Schwachheit des menſchlichen Herzens vermeidet,
das bald ein zu trotziges, bald ein zu verzagtes
Ding zu ſeyn pflegt, und die Mittelſtraße nicht hal⸗
ten kann. D
WieVenn kein Ungluͤck ſo groß iſt, daß nicht wie⸗
der ein Gluͤck dabei ſey, ſo bedarf es

3) auch keiner weitlaͤuftigen Rechtferti⸗

gung der goͤttlichen Vorſehung wegen der
Zulaſſung des Uebels und Ungluͤcks, ſondern ein

Jeder ſiehet ein, daß Gluͤck und Ungluͤck Ausdruͤcke

und Begriffe ſind, welche die Kurzſichtigkeit der
Maenſchen erfunden hat, die aber in dem Verſtande
oder in der Vorſtellung Gottes, keine, oder eine ganz

andere Bedeutung haben. In Gottes Augen und

unter ſeiner Regierung giebt es eigentlich gar kein
Ungluͤck, denn das was wir Ungluͤck nennen, nen⸗
nen wir bloß darum ſo, weil es uns in Verlegenheit
ſetzet, indem wir uns nicht gleich zu rathen und zu
belfen wiſſen, und nicht gleich entdecken koͤnnen, was

daraus Gutes kommen koͤnne. Aber da Gott und
ſeine Vorſehung durch nichts in Verlegenheit ge⸗

ſetzt wird, da ſie bei jeder Begebenheit nicht bloß
die dunkle, ſondern auch die helle Seite ſiehet, und
nicht erſt hinterher, ſondern auch zu gleicher Zeit
ſiehet, ſo koͤnnen wir gar vielmal denken: Das iſt
⸗ ein

te.
Nlti
ſch
ſche
ſdet,
gte

hal⸗

ble⸗

ge

blof
d

ei

27

ein Ungluͤck; und Gott denkt gerade das Gegentheil;
und wir koͤnnen gar vieles aus der Welt hinweg

wuͤnſchen, was Gott aus weiſen Abſichten zulaͤßt.
Daraus folgt jedoch
4) nicht, daß auch wir Ungluͤck in

der Welt anrichten oder Boͤſes thun duͤrften,

um dadurch etwas Gutes zu bewirken
oder ein Gluͤck zu befoͤrdern. Mancher koͤnnte frei.
lich denken: Wenn kein Ungluͤck ſo groß iſt, daß

nicht wieder ein Gluͤck dabei iſt, ſo brauche ich ja

nicht / eben ſo vorſichtig zu ſeyn, oder ſo bedenklich
zu handeln, um nicht der Urheber eines Ungluͤcks

zu werden, ſondern ich kann dabei immer auf das

luͤck rechnen, das damit verbunden iſt. Aber das
iſt ein irriger Schluß: Daß das Ungluͤck auch ein
Gluͤck bei ſich hat und haben kann, das iſt nicht un⸗
ſer Werk, ſondern das Werk der Vorſehung, das
duͤrfen wir uns alſo nicht zurechnen, und wenn die
Vorſehung ein Ungluͤck zulaͤßt oder verhaͤngt, ſo
hat ſie auch die Macht und die Mittel in Haͤnden,
daſſelbe zu lenken, ihm die gehoͤrige Graͤnze zu ſetzen,

und zu ſagen: Bis hieher ſollſt du kommen, und

nicht weiter. Aber welcher Menſch kann das ſagen?
Welcher Menſch, der ein Ungluͤck anfaͤngt oder ver⸗

urſacht, kann vorher beſtimmen, wie weit es gehen,

und wo es auf hoͤren werde. Wer kann alle Folgen
ſeiner Handlungen berechnen und ihnen Maaß und

ZDei ſegen: Nie darf alſo der Menſch etwas Boͤſes

thun,

28

thun, damit etwas Gutes heraus komme, nie darf .
er die Zuͤgel des Schickſals in die Hand nehmen,
und der Regierer des Gluͤcks und Ungluͤcks ſeyn
wollen, ſondern, das muß er der hoͤhern und maͤch⸗
tigern Hand der Vorſehung uͤberlaſſen, und er ſelbſt
darf nicht mehr und nicht weniger thun, als ihm
durch die Geſetze Gottes und die Vernunft erlaubt
und befohlen iſt. Wir thun, was uns befohlen iſt
und unſere Pflicht mit ſich bringt, was alsdann
darauf folgt und daraus entſteht, das uͤberlaſſen
wir dem, von dem wir bekennen muͤſſen:

Er hat noch niemals was verſehn
In ſeinem Regiment,
Nein, was er thut, und laͤßt geſchehn,
Das nimmt ein gutes End.

29

Am dritten Advents⸗Sonntage.

Der Prophet gilt nirgends we⸗

niger, als in ſeinem Vater⸗
lande.

Oögleich die Menſchen im Ganzen genommen, im⸗
mer eine gewiſſe Vorliebe fuͤr ihr Vaterland haben,

ſo iſt dieſe Vorliebe doch nicht ſo groß und ſo allge⸗
mein, daß ſie alles in ſich begriffe, was zum Vater⸗

lande gehoͤrt und damit in Verbindung ſteht, ſon⸗

dern in gar vielen Faͤllen wird auch das Fremde
vorgezogen, und man bezeugt oft gegen das, was
aus einem andern Lande iſt, eine ſo große Vorliebe,
daß man gegen das Vaterland wohl gar ungerecht
wird. Eine Waare, ein Handelsartikel oder eine

Arrbeit, die im Vaterlande erzeugt oder verfertiget
wird, wenn ſie gleich eben ſo gut, brauchbar und

dauerhaft iſt, als eine andere fremde und auslaͤndi⸗
ſche, wird doch oft gegen dieſe verachtet und weniger
S geſucht.

30

geſucht. Was fremd iſt, gilt gemeiniglich mehr,
als was inlaͤndiſch iſt, wenn es gleich eben nicht
beſſer iſt.
Auch ſelbſt bei den Maͤnzen, wenigſtens bei
den kleinen, findet man es oft, daß eine inlaͤndſche
Muͤnze weniger gilt, als eine fremde, wenn dieſe
gleich an Gehalt und Gewicht nicht beſſer iſt als
jene. Daher das Sprichwort: Der Pfennig gilt
aigends weniger, als wo er geſchlagen iſt.

Wir wollen aber das, was Geld und Geldes⸗
werth betrifft, jetzt nicht weiter in Anſchlag bringen,

ſondern uns nur auf das einſchraͤnken, was die
Menſchen betrifft. Auch bei den Menſchen finbet
ſich oft, daß einer im Auslande mehr geachtet wird
und ein beſſeres Gluͤck macht, als er in ſeinem Va⸗
terlande macht, oder gemacht haben wuͤrde. Auch
davon hat man ein Spruͤchwort, das zwar nur von
einer gewiſſen Klaſſe von Menſchen hergenommen iſt,

das aber auch leicht auf Andere angewendet werden
kann. Der Prophet gilt nirgends weni⸗
ger, als in ſeinem BVaterlande. Dieſer

Aus ſpruch ſchreibt ſich eigentlich von Jeſu her, der
ihn ſelbſt gebraucht hat. Mark. 6, 4. Und da ihn
zum Theil auch die Geſchichte Johannes des Taͤufers
beſtaͤtiget, von welchem das heutige Evangelium
handelt, ſo giebt uns das eine ſehr natuͤrliche Ver⸗
anlaſſung, obigen Ausſpruch Jeſu, der durch die
Menge von Beiſpielen, die ihn zu allen Zeiten be⸗
waͤhrt

=

tg
ſhe
ſte
lin
bel
ren
ſein

fati

31

. waͤhrt haben, zum Spruͤchworte geworden iſt, zur
nict Grundlage unſrer weiteren Unterhaltung zu machen.
Text. Matth. 11, 3 — 10.
te Bei der Betrachtung des Sprichworts:
n Der Prophet gilt nirgends weniger,
als in ſeinem Vaterlande,

haben wir hauptſaͤchlich dreierlei zu bedenken:

Uit 1) In wie ferne das Spruͤchwort wahr
ſegr 2) Woher es komme, daß ein Prophet nir⸗
en, gends weniger, als in ſeinem Vaterlande
die gelte. MUD
et 3) Was fuͤr Lehren und Grundſaͤtze dar⸗
wied aus folgen.
Va⸗ =
Htkn Auch Johannes der Taͤufer kann als eine
Beſtaͤtigung des Sprichworts: Ein Prophet gilt
RDR nirgends weniger, als in ſeinem Vaterlande, ange⸗
venb ſehen werden. Er wird von Jeſu ſelbſt ein Pro⸗
Dieſer phet genennt, ja ſelbſt als einer bezeichnet, der noch
,det mehr ſey als ein Prophet. Aber was war ſein
1ihr Schickſal? Das ſagt uns der Anfang des Evange⸗
ufetl liums. Ein Gefangener war er, der als ein Ue⸗
eiu belthaͤter im Kerker ſitzen und ſeine Freiheit entbeh⸗
De ren mußte. In dieſem Gefaͤngniſſe endigte er auch
61 ſein Leben, und zwar ebenfalls nicht durch einen
db Hatuͤrlichen Tod, ſondern durch eine gewaltſame

ſt. Hin⸗

Hinrichtung, wie ſie nur dem Miſſetbaͤter wider⸗
faͤhrt. Und dieſes alles geſchah in ſeinem Vater⸗
lande, unter einem Regenten, der die Wahrhaftig⸗
keit und Freimuͤthigkeit ſeines Dieners haͤtte ehren,
und ſtatt in ſeine Hinrichtung zu willigen, ihn gegen
jede Gewaltthaͤtigkeit haͤtte ſchuͤtzen ſollen.
Nicht beſſer gieng es dem, der auch ein großer
Prophet in ſeinem Vaterlande war, und der noch
groͤßere Verdienſte um die Menſchheit hatte, als Jo⸗
hannes, von dem auch Johannes ſelbſt ſagt: daß er
nicht werth ſey, daß er deſſen Schuhriemen aufloͤſe
Die Vaterſtadt Jeſu, wo er
zwar nicht gebohren, aber doch erzogen worden war,
und woher er den Beinamen: Nazarener, be⸗
kommen hatte, war Nazareth, aber eben ſeine Lands⸗
leute, die Nazarener, verachteten ihn blos darum,
weil er ihr Landsmann war.
von Mark. 6, 1 — 5. berichtet wird. Und er gieng
aus von dannen, und kam in ſein Vaterland; und
ſeine Juͤnger folgten ihm nach. Und da der Sab⸗
bath kam, hub er an zu lehren in ihrer Schule Und
viele, die es hoͤreten, verwunderten ſich ſeiner Lehre,
und ſprachen: Woher koͤnmt denn ſolches? Und
wes Weisheit iſts, die ihm gegeben iſt, und ſolche
Thaten, die durch ſeine Haͤnde geſchehen? Iſt er
nicht der Zimmermann, Mariaͤ Sohn, und der
Bruder Jakobi, und Joſes, und Judaͤ, und Si⸗
monis? Sind nicht auch ſeine Schweſtern allhie bei
uns? Und ſie aͤrgerten ſich an ihm. Jeſu

— naͤmlich Jeſu.

Man hoͤre, was da⸗

als
As

beſ

gdet⸗
atet

gftig⸗

en,

geer

toßer
noch
J⸗
her
ſeſe
wo er
Wat,
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auds:
aruin,
as dan
1 eng
Id
Sob⸗
Ud
lehrie
1 Und
ſche
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nd de
19 6
e
wbet
ſnh

33

ſprach zu ihm: Ein Proobet gilt nirgen

weniger, denn im Vaterlande, und da⸗
heim bei den Seinen. Und er konnte allda
nicht eine einige That thun, ohne wenig Siechen
legte er die Haͤnde aͤuf, und heilete ſie. So gieng
es Jeſu in ſeiner Vaterſtadt. Und warum? Nicht
darum, daß man wirklich an ihm etwas mit Grun⸗
de haͤtte tadeln koͤnnen, oder daß man die Vorzuͤge
ſeines Unterrichts nicht erkannt und von ſeinen Tha⸗

ten nichts Ausgezeichnetes geſehen haͤtte, das nicht,

denn nach V. 2. wunderten ſie ſich uͤber ſeine weiſen
Lehren, und ſeine Thaten ſetzten ſie in Erſtaunen⸗
Was war denn alſo die eigentliche Urſache, daß er

ſo wenig unter ſeinen Landsleuten galt und von ih⸗

nen verachtet wurde? Wir finden ſie im 3ten Vers
„Iſt er nicht der Zimmermann, Mariaͤ Sohn,
und der Bruder Jakobi ꝛc. — Sind nicht
auch ſeine Schweſtern allhie bei uns? Und ſie
aͤrgerten ſich an ihm,“ angegeben. Alſo darum,
weil er bei ihnen zu Hauſe, weil er auch ein Naza⸗
rener war, der hier noch ſeine Mutter und Ver⸗

wandten hatte. Daher auch Jeſus ſelbſt zu der

Bemerkung veranlaßt wurde, V. 4. Ein Prophet
gilt nirgends weniger, denn in ſeinem Vaterlande
und daheim bei den Seinen.
Aehnliche Beiſptele von Propheten ſowohl,
als von andern Perſonen, die ſich durch Verdienſte
auszeichneten, finden wir in der alten und neuern
Geſchichte hin und wieder. Abraham wurde von

34
ſeinen Zeitgenoſſen auch fur einen Propheten, fuͤr

1

einen Mann von beſondern Gaben, von vorzuͤglicher

Erkenntniß und großen Vorzuͤgen, gehalten, und
er war auch wirklich von der Vorſehung dazu be⸗
ſtimmt, durch ſein Beiſpiel und durch ſeinen Unter⸗

richt die Erkenntniß und Verehrung des einzigen
wahren Gottes zu bewahren, zu befoͤrdern und aus⸗

zubreiten; aber um dieſes deſto beſſer zu koͤnnen,
wieß hm die Vorſehung ſeinen Wirkungskreiß nicht
in ſeinem Vaterlande an, ſondern befahl ihm, ſein
BVaterland zu verlaſſen, und anderswo ſeinen Auf⸗
entbaltsort zu nehmen. 1 Moſ. 12, 1. Und der
Herr ſprach zu Abraham: Gehe aus deinem Vater⸗
lande, und von deiner Freundſchaft, und aus deines

Vaters Hauſe, in ein Land, das ich dir zeigen werde.
Joſephb, der Sohn Jakobs, war ein junger Mann

von vielen guten Einſichten, und konnte gewiſſerma⸗
ßen auch ein Prophet heißen, indem er ſchon zu

Haͤuſe verſchiedenes von dem aͤußerte, was man zu
jenen Zeiten einen prophetiſchen Geiſt zu nennen

pflegte. Wer aber darauf nicht achtete, wer ihn
vielmehr deswegen verachtete und ihm zuw der war,
das waren ſeine leiblichen Bruͤder, die ihn nur den

Traͤumer nannten, weil ſie ihm das, was in ihm

war, gar nicht zutraueten. Joſeph mußte alſo erſt

in ein fremdes Land, nach Egypten kommen, wenn
ſeine Gaben, ſeine Klugheit, ſeine Verdienſte und

Tugenden ſollten erkannt und belohnt werden⸗

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6

Kol

MoAuhon

— 3 5

Wollen wir Beiſpiele aus den neuern Zeiten haͤ⸗
ben, auch von ſolchen Perſonen, deren Kenntniſſe
und Verdienſte nicht die Religion, ſondern andere
Gegenſtaͤnde betrafen, ſo fehlt es auch da nicht an
Exempeln. Der erſte Entdecke? der neuen Welt,
aus der man ſeit Jahrhunderten ſchon ſo viele Schaͤ⸗
tze und ſo viele koſtbare Erzeugniſſe geholt und zu
uns gebracht hat, und noch immer bringt, haͤtte

dieſe Entdeckung gern ſeinem Vaterlande zugewen⸗

det, und ihm die erſten Fruͤchte davon genießen
laſſen; aber ſeine Verſicherungen und Aufmunte⸗
rungen fanden kein Gehoͤr, ſondern er mußte in

fremde Laͤnder gehen, und da endlich ſeine Vor⸗
ſchlaͤge geltend machen und ausfuͤhren.

Doch wem ſind nicht unter ſeinen eigenen Be⸗
kannten und Zeitgenoſſen Beiſpiele bekannt von

Menſchen, denen es in ihrem Vaterlande gar nicht
gluͤcken wollte, die unter ihren Landsleuten wenig
Beifall, Unterſtuͤtzung und Befoͤrderung fanden,
aber im Auslande willig aufgenommen, geehrt,
vorgezogen wurden, und ein beſſeres, oft wohl
glaͤnzenderes Gluͤck machten, ein Gluͤck, das viel⸗

leicht noch groͤßer war, als ihr Verdienſt.

Oder wenn auch der Untenſchied ſo groß nicht

iſt, und ein Menſch von ſeinem Vaterlande nicht

ausgeſtoßen und ganz verachtet, ſondern aufgenom⸗

men, unterſtuͤtzt, auch geachtet und geehrt wird, ſo

Beſchieht das doch oft nicht in dem Maaße, nicht ſo

wili und unpartheiiſch, als anderswo. Mancher,
E 2 der

36 ———

der in ſeinem Vaterlande lebt, ſich naͤhrt und ſei⸗
nen Wirkungskreiß darinnen hat, wuͤrde doch an⸗
derswo vielleicht noch mehr Gutes wirken, mit ſei⸗
nen Arbeiten, Vorſchlaͤgen, Ermahnungen und
Aufmunterungen noch mehr Eingang finden, weni⸗
ger Tadler, weniger Neider und Widerſacher ha⸗
ben, als in ſeinem Vaterlande. Mancher Menſch
iſt im Auslande geſchaͤtzt und beruͤhmt, und es
wird gar viel aus ihm gemacht, aber da, wo er
zu Hauſe iſt, macht man — vielleicht zwar auch
etwas — aber doch ſo viel nicht aus ihm.
Woher mag das nun wohl kommen,
daß ein Menſch in ſeinem Vaterlande oft weniger
gilt, als er werth iſt, oder doch nicht ſo viel gilt,
als er bei Fremden gilt? Das hat verſchiedene
Urſachen, aus denen ſich die Sache gar wohl er⸗
klaͤren laͤ-hltt.
. II.
1) Im Vaterlande hat man einen Menſchen
von Kindheit auf geſehen und gekannt,
man hat ihn gekannt, wie er das noch nicht war,
geſehen, wie er aufgewachſen und nach und nach
groß geworden iſt. Seine Groͤße, und die Groͤße
ſeiner Verdienſte faͤllt alſo ſo ſehr nicht auf, man

iſt nach und nach daran gewoͤhnt worden, und wie

die Gewohnheit uns vieles gleichguͤltig macht, ſo

macht ſie uns auch gegen Verdienſte und gute Ei⸗

genſchaften gleichguͤltig⸗ Wenn alſo Jemand auch

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37
wahre Verdienſite hat, ſo machen ſie auf die taͤgli⸗

chen Augenzeugen doch nicht den Eindruck, den ſie

durch einen ſeltnern Anblick machen wuͤrden, und

man kann ſich nicht uͤberreden, daß ein Menſch.
den man klein, unvollkommen und als ſeines Glei⸗

chen gekannt hat, auf einmal ſo groß und vollkom⸗

men werden koͤnne, und diejenigen, die zuvor ſeines
Gleichen waren, ſo ſehr uͤbertreffen ſollte. Das

war auch die Urſache, warum man in Nazareth ge⸗

gen Jeſum nicht die Achtung hatte, die er doch mit

allem Rechte verdiente. Mark. 6, 3. Sie hatten

ihn als ein Kind gekannt, kannten noch ſeine Mut⸗
ter, ſeine Verwandten, ihre Abkunft und ihren

Stand, ſahen an allen dieſen nichts Großes und
Auszeichnendes, ſahen ihres Gleichen in ihnen, und
konnten ſich nicht uͤberreden, daß alſo aus dem,

was ſie als klein gekannt hatten und noch kannten,

aus dem kleinen Urſprunge, aus der kleinen unan⸗

geſehenen Familie, ein ſo großer Mann hervorge⸗

hen koͤnne. Und ſo urtheilte man auch in Judaͤa

wieder uͤber Nazareth, wie man in Nazareth von

der Familie Jeſu urtheilte: Was kann aus Naza⸗
reth Gutes kommen, wie kann eine ſo kleine, von
geringen Einwohnern bewohnte Stadt, etwas Gro⸗
ßes liefern?
2) Im Vaterlande entſtehet gegen eine Per⸗
ſon, die ſich durch etwas auszeichnet oder auszeich⸗

nen will, leicht eine gewiſſe Eiferſucht, ein
Neid und eine Misgunſt, die unter Fremden

E 3 nicht

nicht ſo viel Nahrung findet. Im Va⸗
terlande hat man ſeine Geſpielen, ſeine Mitſchuͤler
und Jugendfreunde, die ſich immer als unſers Glei⸗

chen betrachtet haben, man hat eine Menge Men⸗

ſchen, die vorher mehr waren, und dieſe alle finden

ſich gewiſſermaßen dadurch beleidiget, werden eifer⸗

ſuͤchtig daruͤber, daß nur Einer oder der Andere aus
ihrer Mitte ſich uͤber ſie erbeben, und mehr gelten,
mehr wirken, und mehr Verdienſte haben will, als
ſie. Man hat oft die Bemerkung gemacht, daß un⸗
ter Geſchwiſtern, wenn ſich Eins vor dem Andern
he vorthut, der Neid oft noch groͤßer iſt, als unter

Fremden. Woher kommt das? Eben daher, weil

ſie gewohnt ſind, einander immer als ihres Glei⸗
chen anzuſehen, und es ihnen deſto empfindlicher iſt,
wenn dieſe bis herige Gleichheit aufgehoben wird,
und Eins oder das Andere an Vermoͤgen, Anſehen,
Ehre und Gluͤck uͤber die Andern erhebt. Nicht an⸗
ders iſt es auch mit denen, die Ein Vaterland haben,
und miteinander vorher in einer gewiſſen Gleichheit
gelebt haben, ſie wollen den, der ibres Gleichen ſo
lange Zeit war, nicht gern ſo hoch uͤber ſich ſehen,
und ſuchen ihn alſo zu ernied igen und lieber zu ver⸗

kleinern, als zu einer Groͤße noch etwas beizutragen.

3) Im Vaterlande wo man lebt und taͤglich
beobachtet wi d, da ſeben die Leute nicht bloß die

gute und glaͤnzende Seite von uns, ſondern ſie ſe⸗

hen und kennen auch unſere Fehler, un⸗
ſere Maͤngel und Unvollkommenheiten „und dadurch
wird

ult
ſob
ri
guc

un
di
d
und
leut

doc

o wird alſo die bohe Meinung, die andere Menſchen
Slk haben, welche uns weniger kennen, wieder ſehr ge⸗
Sce maͤßigt und herabgeſtimmt. Ein jeder Menſch,
“ auch der Groͤßte, hat ſeine Schwach heiten, Fehler

an und Maͤngel, dieſe kennt und ſieht man anderswo
eſtr nicht ſo, als zu Hauſe, daher urtheilen Fremde uͤber HW
“ die Verdienſte eines Mannes gemeiniglich guͤnſtiger
* und lobpreiſender, als Einbeimiſche. Jene ſehen
as und kennen den Mann nur von ſeiner guten Seite
un⸗ und in ſeinem Sonntagskleide, dieſe, die Lands⸗
ſdern leute, die Mitbuͤrger und diejenigen, die taͤglich
Utder um ihn leben, ſehen noch den Alltagsmenſchen,
vi ſehen ihn mehr in ſeiner natuͤrlichen Geſtalt, und
Ge in ſeinen Schwachheiten, und ſo faͤllt ihr Urtheil
rtt gemeiniglich nicht ſo guͤnſtig aus, beſonders, wenn
tc. ſie aus den oben angefuͤhrten Urſachen, die
te Schwachheiten gern hoch anrechnen, und die Ver⸗
ttn dienſte damit zu verdunkeln ſuchen.
n Aus allen dieſen Urſachen iſt es ſehr begreif⸗
ißtt lich, daß ein Menſch, der wirklich Vetdienſte hat,
hen ſo doch oft im Vaterlande weniger geachtet wird, als
ten im Auslande, und ſind ſeine Verdienſte vielleicht
k nur ſcheinbar, oder ſehr maͤßig, ſo iſt es noch be⸗
unet. greiflicher, warum er anderswo mehr gilt, als in
if ſeinem Vaterlande.
es d die iaal di iſt es doch keine allgemeine Regel,
e erall Statt faͤnde, ſondern man findet auch
1, M oft das Gegentheil. Das Spruͤchwort: Ein Pro⸗
rg phet gilt nirgends weniger, als in ſeinem Vater⸗
d C 4 lande,

lande, iſt eins von denen, das ſeine Einſchraͤnkung
Hat, und viele Ausnahmen leidet; denn es trifft
doch oft genug auch, daß Verdienſte und gute Ei⸗
genſchaften im Vaterlande erkannt, hervorgezogen
und belohnt werden. Davon ſind ja Johannes
und Jeſus ſelbſt auch Beiſpiele. Johannes hatte
doch auch lange Zeit viel unter ſeinem Volke und
ſelbſt am Hofe gegolten, und als er im Gefaͤngniß
war, hatte er doch immer noch die Achtung des

Volks, und ſein Schickſal wuͤrde auch beſſer gewe⸗

ſen ſeyn, wenn nicht der ungluͤckliche Umſtand mit
der Tochter Herodias dazu gekommen waͤre. Auch
Jeſus fand in ſeinem Vaterlande Galilaͤg und im
juͤdiſchen Lande Beifall und Ehre, nur daß ſie nicht
von Dauer war. Aber man ſiehet doch wenigſtens
ſo viel daraus, daß es nicht unmoͤglich, und nichts
Unerhoͤrtes iſt, daß wuͤrdige und verdiente Maͤnner
auch im Vaterlande etwas gelten. Davon iſt zum
Beiſpiele auch der große und verdiente Luther, und

davon ſind viele andere Wohlthaͤter ihres Vater⸗

landes ein Beweiß.
Wgas nun
III.
die Lehren und Grundſaͤtze, die ſich aus
dem Angefuͤhrten herleiten laſſen, betrifft, ſo wol⸗
len wir noch folgendes anmerken.
1) Wenn es leicht iſt, vaterlaͤndiſches Ver⸗
dienſt zu verkennen und ungerecht gegen daſſelbe
zu

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zu ſeyn, ſo muͤſſen wir deſte vorſichtiger und
behutſamer ſeyn in unſern Urtheilen
uͤber die Verdienſte ſolcher Menſchen, oder uͤber⸗
haupt uͤber folche Gegenſtaͤnde, die mit uns ein
gemeinſchaftliches Vaterland haben, und mit denen
wir ſchon lange bekannt ſind. Wir muͤſſen uns
von der Vorliebe fuͤr das Fremde ſo viel wie moͤg⸗

lich zu entwoͤhnen, und das Gute, das wir in un⸗

ſerm Vaterlande finden koͤnnen, immer beſſer ken⸗
nen zu lernen ſuchen, damit wir nicht in der Ferne
ſuchen, was wir in der Naͤhe haben koͤnnen, da⸗

mit wir nicht von uns ſtoßen, was wir erhalten,
und uns zu Nutze machen ſollten. Zwar muͤſſen

wir auch nicht ungerecht gegen fremdes Verdienſt
ſeyn, ſondern das Gute lieben, ehren und anneh⸗
men, wo wir's finden, aber deſto williger muͤſſen
wir es annehmen und ehren, wenn es ſchon in un⸗
ſerer Mitte befindlich iſt. Verachtung thut wehe,
und am meiſten von denen, die uns nahe ſind, und
von denen wir Dank und Liebe erwarten ſollten.
2) Die Moͤglichkeit und Beſorgniß, daß ein
Prophet nirgends weniger als in ſeinem Vaterlande
gelte, darf uns nicht abhalten, uns Ver⸗
dienſte und güte Eigenſchaften zu er⸗
werben, um damit unſerm Vaterlande nuͤtzlich zu

werden, denn geſetzt auch, daß ſie nicht immer /ſo

erkannt und belohnt wuͤrden, wie ſie es verdienen,
ſo bleiben ſie doch nicht immer unerkannt, und wenn
ſie die Zeitgenoſſen nicht erkennen, ſo erkennt ſie die
E § Nach⸗

Nachwelt. Johannes der Taͤufer, ob er gleich

im Gefaͤngniſſe ſaß, hoͤrte doch nicht auf fuͤr den
Unterricht ſeiner Schuͤler zu ſorgen, und ſandte ſie
in der Abſicht zu Jeſu, daß ſie durch ihn in ihrer Ue⸗
ber ſeugung und Erkenntniß befeſtiget werden ſollten.
Jeſus, ob er gleich im juͤdiſchen Lande, als ſeinem
Vaterlande, nicht immer ſo viel Eingang fand, als
er gewuͤnſcht haͤtte, hoͤrte doch nicht auf zu lehren
und wohlzuthun, und ſelbſt ſeine undankbare Va⸗
terſtadt, Nazareth, ließ er nicht leer ausgehen, ſon⸗
dern half wenigſtens da, wo man ſeine Huͤlfe an⸗
nehmen wollte. Ueberdies wußte er, daß er nicht
bloß fuͤr ſein Vaterland wirke, ſondern fuͤr die

Welt, und wir koͤnnen ja auch nicht wiſſen, was

die Vorſehung anderswo durch uns zu wirken be⸗
ſchloſſen hat, wenigſtens darf uns alſo die Beſorg⸗
niß, im Vaterlande verkannt zu werden, nicht ab⸗
halten, uns ſo viel Verdienſte und gute Eigen⸗
ſchaften zu erwerben als moͤglich iſt; will ſie das
Vaterland nicht ehren und benutzen, nun ſo iſt die

Welt noch immer groß genug, um anderswo mit
unſerm Pfunde wuchern zu koͤnnen. Doch duͤrfen

wir auch
32 nicht gleich um jedes kleinen Ge⸗

winnes oder geringen Vorzugs willen
unſerm Vaterlande untreu werden, und
ihm die Dienſte entziehen, die wir ihm leiſten koͤn⸗
nen. Der Grundſatz: Bleibe im Lande und naͤhre

dich redlich, iſt immer auch nicht zu verachten.
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43
Wer in ſeinem Vaterlande ſich naͤhren kann, und
weſſen Nahrung nicht von der Art iſt, daß er ſein
Brod außer Landes ſuchen muß, der befindet ſich
auch bei einem kleinen Gluͤcke und maͤßigem Wohl⸗
ſtande, im Vaterlande, doch oft beſſer, als in der
Fremde. Im Schooße ſeiner Freunde, ſeiner
Verwandten und Angehoͤrigen zu leben, oder mit
ihnen in einer gewiſſen Verbindung zu bleiben, hat
doch immer auch ſein Gutes und Angenehmes, das

manchen andern Gewinn wieder aufwiegt. Zudem

hat auch das Vaterland immer den erſten Anſpruch
auf uns, indem wir in ihm, unſere Erziehung, un⸗

ſern Unterricht, und manches andere Gute empfan⸗
gen haben, was wir ihm auch wieder zu vergel⸗

ten ſuchen muͤſſen. Haͤtte es jedoch die Vorſehung

beſchloſſen, uns unſern Wirkungskreiß außer dem
Vaterlande anzuweißen, und wie zu Abraham zu
ſagen: Gehe aus deinem Vaterlande und von dei⸗

ner Freundſchaft und aus deines Vaters Haus, in

ein Land, das ich dir zeigen will, nun ſo koͤnnen
wir auch alsdann denken: Die Erde iſt uͤberall des
Herrn, und wer wahren Gluͤckes faͤhig iſt, kann
uͤberall gluͤcklich ſeyn.

Am

Am vierten Advents⸗Sonntage.

Durch Fragen wird man klug.

Es giebt vielerlei Mittel und Wege, auf welchen S

der Menſch diejenigen Kenntniſſe und Einſichten er⸗
langen kann, die er in den verſchiedenen Verhaͤlt⸗
niſſen ſeines Lebens und zur Beſtimmung ſeines
vernuͤnftigen und klugen Verhaltens bedarf. Einen
Theil ſeiner Erkenntniſſe und Begriffe erlangt er
durch Beobachtung und Aufmerken auf das,
was um und neben ihm iſt und vorgeht, einen an⸗
dern Theil durch Nachdenken und Vergleichen
deſſen, was er ſchon weiß und erkannt hat, aus wel⸗
cher Vergleichung allerlei Urtheile und Schluͤſſe ent⸗
ſtehen, die dem menſchlichen Wiſſen einen anſehnli⸗
chen Zuwachs geben, und ihm der Weisheit und
Klugheit des Lebens um vieles naͤher bringen. Ei⸗
nen dritten Weg zur Erkenntniß bahnt uns der Un⸗
terricht, den wir von Kindheit an bis ins Alter,
bald auf deeſe b⸗ bald auf jene Art erhalten, und wo⸗

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durch wir uͤber das, was uns gut und heilſam iſt,
von andern Menſchen belehrt werden, die theils

beſonders dazu beſtellt ſind, theils auch nur gele⸗
gentlich und aus eigenem Antriebe uns ihre Kriint⸗

niſſe und Einſichten mittheilen.
Außerdem giebt es auch noch ein viertes Mit⸗
tel, weiſer und kluͤger zu werden, das aber etwas
koſtbarer iſt, und das man oft ziemlich theuer be⸗
zahlen muß. Dieſes Mittel iſt der Schade, den
man hie und da erleidet, und der ſchon oft, ein zwar
etwas theurer, aber doch gruͤndlicher und nach⸗
druͤcklicher Lehrer geweſen iſt. Daher das Spruͤch⸗
wort: Durch Schaden wird man klug.
Inzwiſchen iſt es doch nicht noͤthig, bei die⸗
ſem theuern Lehrer gar zu oft in die Schule zu
gehen, ſondern man kann die Klugheit, die er uns
beibringt, oft auch viel wohlfeiler haben, wenn
man ſich die Muͤhe nicht verdrießen laͤßt, Andere,
die ſchon in der Schule bei ihm geweſen ſind, oder

auf andere Art gewiſſe Kenntniſſe und Einſichten

erlangt haben, darum zu befragen, und ſich von

ihnen belehren zu laſſen. Daran erinnert uns ein

aͤhnliches Spruͤchwort, von dem wir nun weiter
reden wollen,

Text. Joh 1, 19 — 28˖.

Dieſes Evangelium giebt uns eine ſehr na⸗
tuͤrliche Veranlaſſung an das Syruͤchmori zu

Durch

denken;

Durch Fragen wird man klug.

Dabei wollen wir

1) Die Wahr h eit des Sprüchworts,
2) Den Gebrauch deſſelben erwaͤgen.

I.
Johannes der Taͤufer war ein Mann, in dem

viele ſeiner Zeitgenoſſen nicht recht klug werden konn⸗

ten, und bei dem ſie nicht recht wußten, was ſie
eigentlich von ihm halten ſollten. Durch ſeine
ſtrenge und einſiedleriſche Lebensart, durch ſeine nach⸗
druͤcklichen und ernſthaften Sittenlehren und Buß⸗

predigten, hatte er ſich einen großen Ruf erworben

und großes Aufſehen gemacht, ſo daß viele geneigt
waren, ihn ſelbſt fuͤr den erwarteten Meſſias anzu⸗

ſehen; aber doch konnten ſie wieder manches Andere

nicht damit vereinigen, was mit ihren Begriffen von
dem Meſſias nicht uͤbereinſtimmte. Daher waren
andere der Meinung, er ſey Elias, oder irgend ein
anderer Prophet, der wieder auferſtanden waͤre, und
die Ankunft des Meſſias verkuͤndigen ſolle.

Um nun hierinne zur Gewißheit zu kommen,

beſchloſſen ſie, einige Abgeordnete an Johannes zu
ſenden, und ihn im Namen des juͤdiſchen Raths fra⸗
gen zu laſſen, wer er ſey, und wofuͤr er ſich aus⸗
gebe? Da erfuhren ſie denn fuͤrs erſte ſo viel, daß
er nicht Chriſtus ſey. Damit waren ſie aber doch

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— 47

noch nicht ganz klug, denn ſie wußten wohl, was
er nicht ſey, aber noch nicht was er denn ſey.

Sie fragten daher nach V. 21. weiter, ob er Elias,
oder ſonſt ein Prophet ſey? Da ſie aber immer noch

eine verneinende Antwort erhielten, ſo verlangten
ſie nun auch noch eine bejahende Antwort, welche
zugleich beſtimmen ſollte, was er wirklich ſeg). V.
22. Da ſie nun darauf, nach V. 23., eine be⸗
ſtimmte Antwort erhielten, ſo wußten ſie doch nun
ſo viel, daß Johannes weder Chriſtus, noch Elias,
noch ſonſt ein Prophet ſey, aber doch eine Perſon,

die die Menſchen auf die nahe Ankunft des Meſſt as

vorbereiten ſollte.
Inzwiſchen waren damit doch noch nicht alle
Bedenklichkeiten gehoben, ſondern ſie ſtießen ſich
noch daran, daß Johannes ſo viele Menſchen durch
die Taufe zu ſeinen Juͤngern maͤche, welches doch
bloß ein Vorrecht des wirklichen Meſſias, oder der

vor ihm unmittelbar vorhergebenden Propheten ſey.

Johannes bekluͤgte oder belehrte ſie alſo auch noch

daruͤber, indem er ihnen die Verſicherung gab,
daß er ein wirklicher Vorgaͤnger des Meſſias ſey,
als welcher bald nach ihm kommen werde, ja gewiſ⸗
ſermaßen ſchon unter ihnen ſey, ob er ſich gleich
noch nicht oͤffentlich zu erkennen gegeben habe.

So giengen nun alſo die Abgeordneten um
ein gut Theil kluͤger weg, als ſie gekommen waren,
und konnten doch wenigſtens denen, die ſie geſand

hatten, einige Auskunft uͤber die Perſon und die

4⁸
Beſtimmung des Mannes geben, deſſen xbſcht und
Wuͤrde ihnen bisher ein Raͤthſel geweſen war. Je⸗
doch wuͤrden ſie auch dieſes nicht im Stande gewe⸗
ſen ſeyn, wenn ſie es blos bei einer Frage haͤtten
bewenden laſſen. Johannes antwortete ihnen ei⸗
gentlich nicht mehr als ſie fragten, daher blieb ſeine

Antwort immer noch unvollkommen, und daher

mußten ſie mehr als einmal fragen, und die Frage
jedesmal etwas beſtimmter einrichten, damit ſie auch
eine beſtimmte Antwort bekaͤmen.

So wie nun dieſe Abgeordneten durch ihre

Fragen klug wurden, und erfuhren was ſie wiſſen

wollten, ſo iſt das Fragen auch bei uns in gar vie⸗
len Faͤllen ein gutes und wirkſames Mittel etwas
zu erfahren, und dadurch kluͤger zu werden, oder
uͤberhaupt die Summe ſeiner Kenntniß zu ver⸗
mehren.
Die Summeé der menſchlichen Kenntniſſe,
Begriffe, Erfahrungen und Wiſſenſchaften, iſt gat

groß, aber ſie iſt niemals das Eigenthum eines
einzigen Menſchen, ſondern ſie iſt, wie die andern

Guͤter und Reichthuͤmer der Erde, unter viele Ein⸗

zelne vertheilt, von denen der Eine das, der Andere

jenes weiß. Dadurch, daß Andere etwas wiſſen,
wiſſen wir es aber noch nicht, ſondern wir muͤſſen
es erſt von ihnen erfahren. Wir koͤnnen aber nicht
verlangen, daß Jeder, der etwas weiß, umher ge⸗
hen, und es vor Jeden, der ihm begegnet, auskra⸗
mwen und vortragen ſoll, denn es iſt ja nicht allen

damit

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49
damit gedient, auch wiſſen es manche ſchon, oder

wiſſen oft mehr, als ihnen Jemand ſagen kann.

Zur Vermeidung der Verwirrung und Weit⸗
laͤuftigkeiten, die daraus entſtehen wuͤrden, wenn
Jeder auch unberufen ſich zum Lehrer Anderer auf⸗

werfen wollte, iſt das Fragen das beſte und ſchick⸗

lichſte Mittel, denn in der Frage liegt nicht allein

die Erklaͤrung, daß man etwas noch nicht wiſſe, ſon⸗

dern ſie giebt auch zu erkennen, daß man etwas wiſ⸗

ſen moͤchte, und ſo erfaͤhrt man denn, wenn der
Andere nicht beſondere Urſachen hat etwas zu ver⸗
ſchweigen, durch das Fragen gerade das, woran
einem fuͤt jetzt eben gelegen iſt. Wollte man nicht
fragen, ſondern erwarten, was man uns unaufge⸗
fodert ſagen will, ſo wuͤrden uns tauſenderlei Dinge

unbekannt bleiben, deren Bekanntſchaft uns ange⸗

nehm und nuͤtzlich iſt.

Manche Menſchen, die beſonders geſpraͤchig

und redſelig ſind, ſagen uns vieles auch ungefragt,
aͤber darunter iſt auch vieles Gleichguͤltige, was uns

nichts hilft; andere hingegen ſind von Natur nicht
zu vielen Reden geneigt, ſondern wollen gefragt,

und zu Belehrungen aufgefodert ſeyn, und dieſe
wiſſen vielleicht gerade etwas, was uns nuͤtzlich iſt,
was wir alſo ohne Frage auch nicht erfahren
haͤtten. .
Alſo kann man durch Fragen klug werden, und

mancherlei Erkenntniſſe und Einſichten erlangen, die
man entweder fuͤr den gegenwaͤrtigen Augenblick

ds:

—

bedarf, oder die uns in der Zurunſt nuͦglich werden
koͤnnen.

Aber doch hat auch dieſe Regel ihre Ausnohime,

und wir koͤnnen nicht von jeder Frage ſagen, daß ſie
klug mache. Manche Menſchen fragen viel, wer⸗

den nicht fertig mit fragen, und haben ſich ſo daran

gewoͤhnt, daß ſie immer Frage auf Frage haͤufen,
aber wir bemerken eben keinen ſonderlichen Zuwachs

von Klugheit bei ihnen, ſie ſind nach dem Fragen

nicht kluͤger, als ſie vorher waren. Dies geſchiehet

15) Wenn man zu viel fragt, mehr als
beantwortet werden kann. Man ſpricht: Ein Narr

kann mehr fragen, als zehen Kluge antworten koͤn⸗

nen, und dies iſt auch wirklich wahr. Gegen ein
Ding, das wir wiſſen, giebt es gewiß zehen andere,
die wir nicht wiſſen, und wie viel wir nicht wiſſen,
das weiß Niemand beſſer, als der, welcher ſich um
die Gegenſtaͤnde der menſchlichen Erkenntniß gehoͤrig

bekuͤmmert, und in dem großen Gebiete des Wiſſens

umgeſehen hat. Daher ſagte auch jener Weiſe, der

gefragt wurde: Wie viel er ſchon wiſſe und gelernt
habe? Ich weiß weiter nichts, als daß ich nichts

weiß. Damit wollte er zu verſtehen geben, daß er,

nachdem er ſich ſo manche Kenntniſſe erworben, und

das weite Feld des menſchlichen Wiſſens uͤberſchauet
habe, er erſt geſehen haͤtte, wie wenig er von allen

den vielen Gegenſtaͤnden wiſſe, die fuͤr den Menſchen

kennbar ſind.

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51
Wer nun lauter ſolche Fragen aufwirft, die

kein Menſch beantworten kann, und Dinge wiſſen
will, die kein Menſch wiſſen kann, der wird durch

ſeine Fragen nicht kluͤger werden, ſondern eben ſo

unwiſſend bleiben, als er vorher war.
Eben dies kann leicht auch der Fall ſeyt,

wenn

2) die Fragen zu unbeſtimmt, dunkel

und ſo allgemein ſind, daß man keine beſtimmte

und deutliche Antwort darauf geben kann. Wie

man fraget, ſo wird man berichtet; wer Fragen thut,

die nicht treffend ſind, der bekoͤnmt auch ſelten eine
treffende Antwort, und es iſt moͤglich, daß er da⸗
durch nur noch mehr irre gefuͤhrt, und ungewiſſer
werde, als er vorher war. Jener Reiſende fragte
einen Andern, der ihm begegnete, ob das der rechte

Weg ſey; aber er ſagte nicht dazu, wohin? Der

Andere alſo, in der Meinung, es ſey von dem Orte
die Rede, woher er komme, antwortete ohne Um⸗

ſtaͤnde: Ja! aber das war nicht der Ort, wo der
Fragende hin wollte, und ſo wurde er durch ſeine zu

allgemeine und unbeſtimmte Frage irre gefuͤhrt⸗
Wenn alſo gleich das Fragen ein Mittel iſt klug zu
werden, ſo gehoͤrt doch auch ſchon eine gewiſſe Klug⸗
heit dazu, um recht vernuͤnftig und zweckmaͤßig zu
fragen, und man kann oft ſchon an den Fragen, die
ein Menſch thut, ſehen, ob er klug oder einfaͤltig

ſey. Der Kluge wird auch klug fragen, und ſo deſto

gtage werden, der Einfaͤltige wird aber oft einfaͤltig

D 2 fra⸗

92

fragen, und ſo dadurch auch keine groͤßern Fert⸗

ſchritte in der Klugheit machen.
Eben dieſes wird denn

3) auch bei denen geſchehen, welche bioß

Kleinigkeiten und unbedeutende Dinge zu Ge⸗
genſtaͤnden ihrer Fragen und ihrer Wißbegierde ma⸗
chen. Viel wiſſen allein macht noch nicht klug, ſon⸗
dern um klug zu ſeyn oder zu heißen, muß man
hauptſaͤchlich das wiſſen, was am noͤthigſten und
nuͤtzlichſten zu wiſſen iſt, was wirklich wiſſenswerth
iſt. Wenn z. B. in unſern Geſellſchaften und Zu⸗

ſammenkuͤnften bloß nach dem Wetter, oder nach

dem Anzuge, den dieſe und jene Perſon, bei dieſer

und jener Gelegenheit, angehabt habe, was fuͤr
Band ſie auf dem Kopfe getragen, von was fuͤr

einem Zuſchnitt die Haube, nach welcher Mode die
Friſur geweſen ſey? Oder wenn bloß nach unbedeu⸗
tenden Stadt; und Hausneuigkeiten gefragt wird,
ſo wird das, was man an Klugheit gewinnt, eben
nicht viel werth ſeyn. Oder wenn ein Reiſender an

den Orten, wohin er koͤmmt, nach weiter nichts

fragt, als etwa, was die Wahrzeichen deſſelben ſind,

was das Bier koſtet, wie viel Meiſter und Geſellen
von dieſem oder jenem Handwerk ſich darinne befin⸗

den, wie viel Thore und Thuͤrme die Stadt habe

u. ſ. w., ſo kann er zehn Jahre gereißt ſeyn, und
gefragt haben, und er wird nicht viel kluͤger wieder

kommen, als er weg gegangen iſt.

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53

Das Sprichwort alſo: Durch Fragen wird
man klug, iſt zwar ein wahres Wort, aber doch nur
unter gewiſſen Bedingungen und Einſchraͤnkungen.
Und daraus ergeben ſich denn folgende Grundſaͤtze,
die zum nuͤtzlichen Gebrauche deſſelben zu bemer⸗
ken ſn ind.
II.
1) Wenn uns Gegenſtaͤnde aufſtoßen, die wir

noch nicht gehoͤrig kennen, oder das Nachdenken uns
auf etwas fuͤhrt, was wir uns nicht binlaͤnglich er⸗

klaͤren koͤnnen, was aber doch erklaͤrbar iſt, und

wenn wir Menſchen vor uns haben die mehr wiſſen,
als wir, und uns uͤber etwas Wiſſenswuͤrdiges be⸗
lehren koͤnnen, ſo muͤſſen wir uns die Muͤhe des
Fragens nicht verdrießen laſſen. Zwar
muͤſſen wir nicht allzu zudringlich mit Fragen ſeyn,
die Leute nicht mit ewigen Fragen belaͤſtigen, nicht
mehr fragen als ſie beantworten koͤnnen, auch nicht
nach Dingen fragen, die zu wiſſen uns nicht gebuͤh⸗
ren, oder von denen wir vermuthen koͤnnen, daß
der Andere ſie gern bei ſich behaͤlt, auch nicht ver⸗
faͤngliche Fragen aufwerfen, wie es die Phariſaͤer
bei Jeſus thaten, denn damit ſetzen wir uns der Ge⸗

fahr aus, auch unangenehme, oder doch unzulaͤng⸗

liche Antworten zu erhalten. Aber alle dieſe Faͤlle
abgerechnet, giebt es noch Gegenſtaͤnde genug, uͤber
welche wir uns koͤnnen belehren laſſen, und uͤber die
man uns beſcheidene und vernuͤnftige Fragen gern
D 3 be⸗

54

beantworten wird. Das Fragen iſt ein wohlfeiles
Mittel weiſer und kluͤger zu werden, warum ſollten
wir es nicht gern gebrauchen, wenn ſich die Gele⸗

genheit dazu darbietet. Wenn wir zur rechten Zeit

fragen, ſo kann mancher Schade dadurch abgewen⸗
det werden, „der uns zwar auch kluͤger machen kann,
aber der ſich ſeinen Unterricht oft ſehr theuer bezah⸗
len laͤßt. Wer durch Fragen klug werden kann,
waͤre ein großer Thor, wenn er es lieber durch
Schaden werden wollte. Und wenn eine Sache
auch nicht unmittelbar Schaden oder Gewinn
hringt, aber doch ſonſt wiſſenswerth iſt, ſo gewin⸗
nen wir doch wenigſtens etwas an Erkenntniß und
Einſicht, und das iſt immer auch nicht zu verach⸗
ten. Doch muͤſſen wir
2) auch mit Vernunft und Ueberle⸗
gung fragen, damit wir nicht zu vliel Unwiſſen⸗
heit und Gedankenloſigkeit verrathen. Nanche

Menſchen fragen Dinge, von denen ſie vorherſehen

koͤnnen, daß man ſie ihnen nicht beantworten wer⸗
de, oder thun Fragen, die ſie ſich gar leicht ſelbſt
beantworten koͤnnten, wenn ſie ſich nur die Muͤhe
nehmen wollten, daruͤber nachzudenken. Solche
Fragen bringen uns keine Ehre, und werden uns
auch nicht viel kluͤger machen, weil ſie aus Gedan⸗
kenloſigkeit entſtehen. Ehe wir Andere fragen, thun
wir allo wohl, wenn wir uns erſt ſelbſt fragen,
ob wir auch eine Beantwortung verlangen, oder
ſee uns nicht ſelbſt geben koͤnnen, denn oft verdrießt
es

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66

es Einem auf ſolche Fragen zu antworten, auf
welche ſich der Fragende leicht ſelbſt die Ancwort
geben koͤnnte.
3) Fragen ſind beſonders fuͤr Kinder und
junge Leute ein Mittel, kluͤger und verſtaͤndiger
zu werden, und das Maaß ihrer Erkenntniß zu ver⸗
mehren. Daher iſt es gut, auch die Kinder zu
gewoͤhnen, daß ſie gern fragen, und ſich von den
Erwachſenen uͤber alles, was ſie ſehen und beobach⸗
ten, Belehrung ausbitten. Zwar werden dieſe, bei
ihrer Unerfahrenheit, oͤfters in den Fall kommen,
daß ſie auch einfaͤltige und vergebliche Fragen thun;
aber Kindern verzeiht man das ſchon eher, als
Erwachſenen, und wenn ſie ſich eine Zeitlang im
Fragen geuͤbt haben, ſo werden ſie nach und
nach auch ſchon kluͤger fragen lernen, und dann
deſto groͤßere Fortſchritte in ihrer Erkenntniß ma⸗

chen. Endlich wenn das Fragen viel nutzen ſoll,

muͤſſen wir
4) nicht ſo viel Kleinigkeiten und

gleichguͤltige Dinge, wie ich deren im erſten Theile

angefuͤhrt habe, zum Gegenſtande unſerer Fragen
machen, ſondern wir muͤſſen uns mehr um ſolche
Dinge bekuͤmmern und befragen, die uns auch et⸗
was nuͤtzen, durch die wir weiſer, beſſer und voll⸗
kommner werden. Es fehlt zwar auch nicht an Fra⸗
gen von dieſer Art, aber ſie betreffen doch oft nur
einen Theil der menſchlichen Vollkommenheit und
Gluͤckſeligkeit, naͤmlich das zeitliche und leibliche
D 4 Wohl,

Wohl, hingegen um das, was den Geiſt beſſert,

vervollkommnet und ihn ewig gluͤcklich macht, be⸗

kuͤmmert man ſich ſo ſehr nicht. Man fragt oft
genug: Wie muß ichs anfangen, um das und jenes

zu gewinnen, dieſen oder jenen Schaden zu vermei⸗

den, um beſſeres Auskommen zu erhalten, um ge⸗
ſund zu bleiben, lange zu leben, dieſen oder jenen

Wunſch erfuͤllt zu ſehen u. ſ. f. Aber ſolche Fra⸗

gen: Was muß ich thun, daß ich das ewige Leben
ererbe? Daß ich Gott gefalle? Mein Gewiſſen nicht
beſchwere? Mich in einer andern Welt noch mit
Vergnuͤgen an das Vergangene erinnern kann? Wie
muß ich es anfangen, um gewiſſe Leidenſchaften und
Begierden zu maͤßigen, Verſuchungen zu uͤberwin⸗
den, mir meine Pflichten zu erleichtern u. ſ. f. ?

Solche Fragen hoͤtt man ſelten, und da uͤberlaͤßt
man es oft dem Zufalle, ob man daruͤber Beleh⸗

rung erhaͤlt oder nicht. Daher ſagte Jeſus auch
mit Recht: Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger denn
die Kinder des Lichts in ihrem Geſchlechte. Jene

fragen mehr und aufmerkſamer bei ihren irdiſchen

und zeitlichen Angelegenheiten, als wie bei den gei⸗
ſtigen und himmliſchen. Aber das ſollte nicht ſeyn.
Man ſollte Eins thun, ohne das Andere zu unter⸗
laſſen. Die Furcht des Herrn iſt der Weisheit

Anfang, iſt die rechte Klugheit, wer dieſe lernt,

und darnach thut, deß Lob, deß Gluͤck bleibt
ewiglich.

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Auch darinne laßt uns alſo ſuchen weiſer und
kluͤger zu werden, und damit wir es nicht verſaͤumen

und vernachlaͤſſgen, ſo laßt uns fleißig bedenken,

daß wir nicht bloß fuͤr dieſe Erde leben, ſondern
noch eine hoͤhere Beſtimmung haben, und auch zu

dieſem Behuf koͤnnen wir fleißig beten: Herr lehre

uns bedenken, daß wir ſterben muͤſſen, auf daß wir

klug werden, und daß wir uͤber einer Klugheit die
andere nicht vergeſſen.

O 5 Am

Am erſten Weihnachtsfeiertage.

Unverhofft koͤmmt oft.

Die Geburt und Erſcheinung Jeſu auf Erden, war
eine Begebenheit, welche theils laͤngſt gehofft und
erwartet, theils auch unverhofft und unerwartet
war. Gehofft und gewartet hatte man ſchon laͤngſt
auf einen Mann, der der Troſt, Helfer und Be⸗
gluͤcker des Volks Iſrael werden ſollte. Dieſen

Mann erwartete man unter dem Namen, eines

Meſſias oder eines Geſalbten und Geweihten Got⸗
tes, der mit außerordentlichen Gaben und Kraͤften
ausgeruͤſtet ſeyn, und große Thaten thun wuͤrde.
Die Vorſtellung davon hatte ſich beſonders in jenen
ungluͤcklichen Zeiten entwickelt und ausgebildet, in
welchen das iſraelitiſche Volk von ſeiner Hoͤhe und

Wuͤ de herabgeſunken, und eine Beute fremder

Voͤlker geworden war, die mit dem Lande ſchalteten
und walteten, wie ſie wollten, es theils zu ihren
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59
eigenen Provinzen ſchlugen, theils einzelnen Fuͤrſten
zur Regierung uͤbergaben, die Bewohner zum Theil
d fen⸗ zum Theil aber auch mit ſich hinweg nah⸗
kurz, es ſo damit machten, wie es auch in

unſren Tagen, ſeit einiger Zeit, manchen großen und
kleinen Laͤndern ergangen iſt.

In dieſen ungluͤcklichen Zeiten richtete man ſi⸗ ch
noch mit allerlei Ausſichten auf eine gluͤckliche Zu⸗
kunft auf, und gruͤndete dieſe Ausſi cht auf die man⸗
cherlei deutlichen und undeutlichen Ausſagen und
Ausſoruͤche der Seher und Weiſen, die man Pro⸗
pheten nannte, und die hin und wieder theils vor,
theils in, theils aber auch nach den Zeiten der
babyloniſchen Gefangenſchaft, von einer Huͤlſe und
Erloͤſung geſprochen hatten, die Gott ſeinem Volke
ſenden werde, in einem Manne, der den Stuhl ſei⸗
nes Urvaters David einnehmen, und ein großer Koͤ⸗
nig uͤber das Haus Jakob ſeyn werde.

In ſo ferne war alſo die Geburt eines Meſſias
eine laͤngſt gewuͤnſchte, gehoffte und erwartete Be⸗
gebenheit. Aber in anderer Ruͤckſi cht geſchah ſie

auch wieder unverhofft, unerwartet und auf eine

Art, wie ſie ſich Niemand vorgeſtellt hatte. Von
dieſer Seite wollen wir ſie jetzt betrachten, und da⸗
mit das Spruͤchwort verbinden: Unverhofft

koͤmmt oft.

Text. Luk. 2, 1— 14.
Dieſe

60 4 —

Dieſe Begebenheit leitet uns alſo auf das

Spruͤchwort:
Unverhofft koͤmmt oft.

Dieſes wollen wir

1) erlaͤutern und beweiſen, und dann
2) die Anwendung davon zeigen.

I.

Ob man gleich auf die Erſcheinung einer Per⸗

ſon, die man Meſſias nannte, laͤngſt gebofft hatte,
ſo war doch dieſe Erſcheinung in der Perſon Jeſu

und unter den Umſtaͤnden groͤßtentheils unverhofft.
Je laͤnger man ſchon vergeblich gehofft hatte, deſto

weniger wagte man es, Zeit und Stunde zu beſtim⸗
men, wenn die Erſcheinung des Meſſias erfolgen
wuͤrde, deſto weniger glaubte man, daß ſie ſchon ſo
nahe ſey. Dem juͤdiſchen Volke gieng es mit der

Erwartung des Meſſias, als wie es den Menſchen
mit Erwartung des juͤngſten Tags gegangen iſt.
Jemehr Menſchen ſchon vergeblich darauf gehofft
hatten, deſto entfernter dachten ſich ihn immer die

andern, und wenn er einmal wirklich kommt, ſo
wird er doch noch vielen unverhofft, oder wie Jeſus

ſagt, wie ein Dieb in der Nacht kommen, zu einer

Zeit, wo man es am wenigſten vermuthet.
So geſchah auch die Ankunft Jeſu auf Erden.
Im Allgemeinen hatte man ſchon lange genug gehofft,
aber daß er eben jetzt kommen wuͤrde, das hatte man

nicht

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Weib genennet werden konnte, ſo war es beiden eben

61

nicht vermuthet. Eben ſo wenig hatte man gedacht,
daß dieſe Hoffnung in der Perſon Jeſu erfuͤllt wer⸗
den ſollte, ſondern man hatte ſich in der Perſon des
Meſſias etwas anders vorgeſtellt, als man hernach
in der Perſon Jeſu fand. Als einen Nachkommen
Davids hatte man ſich zwar den Meſſias vorgeſtellt,
aber in dem Sohne Mariens, oder wie man ihn

hernach nannte, in dem Sohne des Zimmermanns,

haͤtte man ihn nicht geſucht, noch vielweniger in dem
Stalle und in der Krippe, in welcher Jeſus, aus
Mangel an Raum in der Herberge, die erſten Tage
ſeines Lebens zubringen mußte. Unverhofft geſchah
es alſo, als die Hirten die Botſchaft bekamen: Sie⸗

he ich verkuͤndige euch große Freude, denn euch iſt

heute der Heiland gebohren. Unverhofft war die

Erſcheinung am Himmel, die ſie als die Einſtimmung

himmliſcher Heerſchaaren betrachteten, in den Lobge⸗
ſang der Gottheit: Ehre ſey Gott in der Hoͤhe,
Friede auf Erden, und den Menſchen ein Wohl⸗

gefallen.

Unverhofft war der Anblick einer Mutter mit
einem neugebohrnen Kinde in dem Raume, der erſt
ihren Heerden zur Herberge gedient hatte. Auch der
Mutter Jeſu und ihrem Verlobten war vieles un⸗
verhofft bei dieſer Begebenheit. War es ihr vor⸗
her unverhofft geweſen, daß ſie ſchon jetzt Mutter
werden ſollte, war es ihrem Verlobten unerwartet,
daß ſeine Braut eher Mutter heißen ſollte, ehe ſie

ſe

62

ſo unerwartet, daß ſie kurz vor der Niederkunft Ma⸗
riaͤ ſich nach Bethlehem begeben und gerade hier die

wuͤnſcht noch erwartet.

gebenheiten erinnern, die ſich nachher in dem Leben
Jeſu ereigneten, wie vieles geſchah da nicht wider

es wohl der Maria bei Anblick ihres Saͤuglings in
der Krippe, daß ſie ſeinen Tod erleben, und ihn
unter dem Kreutze ſo ſchwerzlich wuͤrde beweinen
muͤſſen.
So geſchahen beide, gluͤckliche und ungluͤck⸗
liche, frohe und traurige, angenehme und unange⸗
nehme Ereigniſſe, unverhofft und unerwartet. Und
wie oft iſt das ſchon in der Welt geſchehen, wie oft
wird es noch kuͤnftig geſchehen! Wie oft begegnet
uns oder Andern, die wir kennen, an deren Schick⸗
ſalen wir Theil nehmen, oder wo wir auch nur ru⸗
hige Zuſchauer und Beobachter ſind, etwas Ange⸗

nicht, oder nicht zu der Zeit, in dem Maaße, auf
die Art und unter den Umſtaͤnden gehofft haͤtten.
Und wie oft geſchieht das naͤmliche auf eine entge⸗
gengeſetzte Weiſe, naͤmlich, daß uns etwas Unange⸗
nehmes begegnet, das wir nicht gehofft hatten.
Das Unangenehme hofft man zwar nicht, ſondern
fuͤrchtet es; aber wenn es auch nicht unter die un⸗

Geburt geſchehen mußte. Das hatten ſi ie weder ge⸗ .

Und wollen wir weiter in dem Leben Jeſu fort⸗
gehen, und uns an die mancherlei Auftritte und Be⸗

alles Hoffen und Erwarten, und wie wenig ahndete

nehmes oder Erfreuliches, das wir entweder gar

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66

gehofften Dinge gehoͤrt, ſo Nlorte es hoch untet die
unerwarteten.

Wie oft geſchieht ſelbſt das Gehoffte unver⸗
hofft, und eben ſo oft werden auch unſre Hoffnun⸗
gen getaͤuſcht. Beides iſt nun freilich ſehr natuͤr⸗
lich und begreiflich, wenn wir bedenken, wie wenig
wir Menſchen im Stande ſind in die Zukunft zu ſe⸗

hen, und aus dem, was vor geht, immer mit Sicher⸗

heit auf das Nachfolgende zu ſchließen, oder aus
dem, was jetzt iſt, das zu beſtimmen, was ſeyn wird.
Oder wenn wir auch im Allgemeinen etwas hoffen
koͤnnen, ſo wie die Juden auf den Meſſias, oder
die Juͤnger Jeſu auf die Wiederaufrichtung des
Reichs Iſrael, ſo koͤnnen wir doch gemeiniglich we⸗
der Zeit noch Stunde, noch auch die Art und Weiſe
beſtimmen, wenn und wie etwas geſchehen wird⸗

Die Juden hofften auf einen Meſſias und eine Er⸗

loͤſung ihres Volks, aber der Meſſias war ein ganz
anderer, und die Erloͤſung geſchah ganz anders,
als ſie gehofft nnd erwartet hatten. Die J Juͤnger
Jeſu fragten ihren Herrn: Um welche Zeit das
Reich Iſtael wieder aufgerichtet werden wuͤrde? Er
antwortete ihnen: Es gebuͤhret euch nicht zu wiſſen,

Zeit oder Stunde, welche der Vater ſeiner Macht

vorbehalten hat. Und Jeſus bekannte ſelbſt von
ſich, daß er nicht von jeder Begebenheit Zeit und
Stunde wiſſe. Mark. 13, 32. Wie kann es alſo
anders ſeyn, als daß uns Menſchen vieles unver⸗

hofft

Hofft kommen, und der Fall oft eintreten muß, daß

etwas uns Unerwartetes geſchieht.

Doch geſchieht auch nicht alles unverhofft, und
unſere Hoffnungen werden nicht immer getaͤuſcht.
Unverhofft koͤmmt oft, aber nicht immer. Oft ge⸗
ſchieht doch auch eiwas, was wir gehofft haben,
und oft ſind wir doch auch im Stande uns ſolche

Vorſtellungen von der Zukunft zu machen, die durch

den Erfolg beſtaͤtiget werden. Einerlei Urſachen
haben, wenn die uͤbrigen Umſtaͤnde gleich ſind, auch

einerlei Wirkungen. Wir koͤnnen alſo, wenn wir

den Gang der Dinge in der Welt und des Schickſals
aufmerkſam und richtig beobachten, auch gar oft den
richtigen Schluß machen: Wenn dieſe Urſachen da
ſind, ſo werden auch dieſe Wirkungen erfolgen, ſo
koͤnnen wir auf das oder jenes hoffen, oder nicht
hoffen. Es muß freilich erſt etwas vorhergehen und

vorausgeſetzt werden, ehe wir eine Hoffnung haben

koͤnnen, daß etwas in der Zukunft erfolgen ſolle;
aber wenn die Vorausſetzung richtig gemacht iſt, ſo

kann auch die Hoffnung richtig erfuͤllt werden, und

ſo bleibt das Spruͤchwort doch wahr: Unverhofft

koͤmmt oft, wenn auch nicht alles, was geſchieht,

unverhofft iſt.

Wenn wir nun das Sprichwort uns merken,

und davon einen richtigen und nuͤtzlichen Gebrauch

machen wollen, ſo muͤſſen wir folgende Regeln da⸗

bei nicht aus den Augen laſſen.

1.

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erken,

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II.
1) Wir koͤnnen auch dann noch et⸗
was hoffen, wenn wir lange vergeblich
gehofft haben, und es ſcheint, als ob nichts mehr
zu hoffen waͤre. Oft ſind die Menſchen mit Weg⸗
werfung der Hoffnung zu ſchnell, und damit rauben
ſie ſich einen großen Theil der Beruhigung und des

Troſtes, den ſie beſonders bei den mancherlet Leiden
und Widerwaͤrtigkeiten des Lebens noͤthig haben.

Die Wahrheit: Oft koͤmmt Gott, eh wir's uns
verſehn und laͤſſet uns viel Gut's geſchehn, hat ſich
noch immer in ſo vielen Beiſpielen und Faͤllen be⸗
ſtaͤtiget, aber freilich heißt es oft auch, wie dort zu
Kangan in Gallilaͤ: Meine Stunde iſt noch nicht
kommen.
Auch bei der Sendung Jeſu mußce erſt die
Zeit erfuͤllet werden, die zur Sendung eines Erloͤ⸗
ſers beſtimmt war, aber da die Zeit erfuͤllet war,

blieb er auch nicht außen, ſondern wurde wirklich in

die Welt geſandt, auf daß alle die an ihn glaubten,
nicht verlohren wuͤrden, ſondern das ewige Leben
haben ſollten. Wenn wir alſo wirklich Grund ha⸗
ben, noch auf etwas zu hoffen, ſo muͤſſen wir die
Hoffnung nicht ſo bald wegwerfen, und an einem

guten Ausgange verzweiflen, ſondern denken: Huͤlfe

die Gott aufgeſchoben, hat er drum nicht aufgeho⸗
ben, hilft er nicht zu jeder Friſt, hilft er doch wenns
noͤthig iſt. Oft iſt die Huͤlfe und Erloͤſung naͤher
als wir denken, und wenn wir glauben, mit Davih
E ſa⸗

66
ſagen zu müſſ en: Ich weine, aber meine Huͤlfe iſt
ferne, ſo iſt ſie vielleicht ſchon da. Doch müͤſſen
wir auch
) nicht zu viel hoffen, und uns nicht
ſolchen Hoffnungen uͤberlaſſen, deren Erfuͤllung gar
nicht wahrſcheinlich, vielleicht ganz unmoͤglich iſt.

Der Gedanke: Unverhofft koͤmmt oft, und: Oft

geſchehen Dinge, die kein Menſch erwartet haͤtte,
verleitet manche Menſchen auch zu grundloſen Hoff⸗
nungen, und wann dann nun eine Hoffnung nach
der andern getaͤuſcht wird, ſo werden ſie dann deſto

trauriger und niedergeſchlagener, und haben uͤber
der Hoffnung auf unmoͤgliche und unwahrſcheinliche

Dinge, das Moͤgliche und Wahrſcheinliche vernach⸗

laͤſſiget. Manche Menſchen ſind mit ihren Hoff,
nungen gleich denen, welche das große Loos in der

Lotterie zu gewinnen hoffen, und wenn ſie es auch
nicht machen wie jene Frau, die auch das große
Loos gewinnen wollte, und doch gar nicht ein mal
in die Lotterie eingelegt hatte, ſo iſt doch die Wahr⸗
ſcheinlichkeit, auf ſolche Art ſein Gluͤck zu ma⸗

chen, ſo klein, daß es wirklich Thorheit iſt, ſich

ſolchen Hoffnungen zu uͤberlaſſen. Auf eine Wahr⸗
ſcheinlichkeit oder Moͤglichkeit, die ſo klein iſt, wie
Eins gegen Tauſend oder zehen Tauſend, muͤſſen

wir niemals große Hoffnungen bauen, wenn wir

uns nicht ſelbſt mit vergeblichen Hoffnungen taͤu⸗
ſchen wollen. Auch muͤſſen wir

13)

Wir

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3) nicht bloß hoffen, wo wir mehr
thun, und zur Erfuüͤllung der Hoffnung
ſelbſt beitragen koͤnnen. Manche Men⸗
ſchen hoffen und ſchmeicheln ſich mit einer beſſern
Zukunft, aber ſie ſelbſt werden immer nicht beſſer,
legen immer die Haͤnde in den Schooß dabei, und
erwarten von dem blinden Gluͤcke, was ſie ſich
ſelbſt geben koͤnnten, wenigſtens durch eigene Thaͤ⸗
tigkeit mit befoͤrdern koͤnnten. So iſts mit dem
Faulen, der immer auf beſſere Zeiten hofft, und
doch die Zeit und Gelegenheit, durch Fleiß und Ar⸗
beit etwas zu verdienen, nicht benutzt, ſo mit dem
verdorbenen und laſterhaften Menſchen, der immer
auf Gottes Gnade hofft, und doch nicht thut, was
ihn der Gnade Gottes wuͤrdig machen koͤnnte. Wo
wir alſo ſelbſt wirken, und zur Erfuͤllung unſrer
Hoffnungen beitragen muͤſſen, da muͤſſen wir nicht

bloß hoffen und unthaͤtig bleiben wollen, ſondern

wir muͤſſen wirken, weil es Zeit und Gelegen⸗
heit iſt.
4) Muͤſſen wir auch uͤber dem Hoffen auf das
Zukuͤnftige, nicht den Gebrauch und Genuß
des Gegenwaͤrtigen vergeſſen. Die Ju⸗
den hofften auf einen Meſſias, und uͤberſahen dar⸗
uͤber den, der ſchon da war. So geht es manchen

Menſchen mit ihren Hoffnungen; ſie tragen ſich

immer mit Wuͤnſchen und Hoffnungen eines kuͤnf⸗
tigen Gluͤcks, und vergeſſen das gegenwaͤrtige Gute
zu genießen, und wenn das kuͤnftige Gluͤck Vielleicht
E 2 nur

3. .

63 —

nur ein Traum iſt, ſo verlieren ſie beides zugleich,
das Gegenwaͤrtige und das Zukuͤnftige. Erſt laßt
uns alſo auf das ſehen, was wir haben, und uͤber⸗
legen, ob wir damit nicht zufrieden und gluͤcklich
ſeyn koͤnnen, und wenn das iſt, wie es bei jedem
Menſchen ſeyn wird, ſo laßt uns des Gegenwaͤrti⸗

gen uns freuen, es mit Dankbarkeit gebrauchen

und genießen, dann koͤnnen wir der Vorſehung
die Zukunft deſto ruhiger uͤberlaſſen, und wenn wir
ja nicht alles nach unſerm Sinne finden, ſondern

noch etwas Beſſeres hoffen und wuͤnſchen wollen, ſo

laßt uns unſere Hoffnung zugleich auf die beſſere
Welt richten, damit wir nicht bloß alles von dieſem
Leben hoffen, denn hoffen wir alles von dieſer Welt,
ſo werden wir nie ganz gluͤcklich werden; haben
wir aber unſere Gedanken zugleich auf eine andere

Welt gerichtet, ſo haben wir die rechte Hofſnung,

die nicht zu Schanden werden laͤßt.

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69

.

Am zweiten Weihnachtsfeiertage.

Selbſt iſt der Mann.

Die Sendung Jeſu iſt eine der wichtigſten Wohl⸗
thaten, welche Gott dem Menſchengeſchlecht erzeigt
hat, und wir koͤnnen mit Wahrheit von ſeiner Ge⸗
burt ſingen: Waͤr uns der Jeſus nicht gebohrn, ſo
waͤr gar viel fuͤr uns verlohrn, das Heil iſt unſer
aller. Aber doch haben ſich gar viele Menſchen
von der Wohlthat, die uns Gott durch die Sen⸗
dung ſeines Sohnes erwieſen hat, unrichtige Vor⸗
ſtellungen gemacht, und ſind dadurch auch zu einem
unrichtigen Verhalten verleitet worden, wodurch
jene Wohlthat fuͤr ſie verlohren gegangen, und die
Abſicht der Sendung Jeſu nicht erreicht worden iſt.
Indem man ſich naͤmlich Jeſum als einen Heiland,
Erloͤſer und Seligmacher der Menſchen vorgeſtellt
hat, der gekommen ſey, die Suͤnder ſelig zu ma⸗
E 3 chen,

79 — —

chen, den Gott geſandt habe, nicht, daß er die Welt

richte, ſondern daß die Welt durch ihn ſelig werde,

durch den alle, die an ihn glauben, nicht verlohren

werden, ſondern das ewige Leben haben ſollen, der
uns von Gott gemacht worden ſey, zur Weisheit,
zur Gerechtigkeit, zur Heiligung und zur Erloͤſung;
ſo hat man ſich zugleich vorgeſtellt, daß dies alles
obne Zuthun der Menſchen geſchehen ſey und gelche⸗
ben koͤnne, daß Jeſus an der Menſchen Statt alles
das gethan habe, was die Menſchen haͤtten thun

unnd leiſten ſollen, und daß nun von Seiten der

Menſchen nichts weiter noͤthig ſey, als daß ſie ſich
das, was Jeſus fuͤr ſie gethan habe, gefallen ließen,

es annaͤhmen, glaubten, gut hießen, und ſich zueig⸗

gneten, oder ſich bei Gott darauf beriefen.
Daß dieſes die Vorſtellung vieler Menſchen
geweſen ſey, das erhellet aus vielen alten Gebeten,
Geſaͤngen und andern Andachtsbuͤchern, beſonders
ſind unſere alten Weihnachts⸗Paſſions⸗Abend⸗
mahls⸗ Troſt⸗ und Jeſuslieder, Beichtformeln u.
ſ. w. voll von ſolchen Aeußerungen und Ausdruͤcken,

welche zu erkennen geben, als wenn Jeſus alles,

was zur Gluͤckſeligkeit der Menſchen noͤthig iſt, ſo
vollſtaͤndig gethan habe, daß den Menſchen weiter
nichts zu thun uͤbrig bleibe, und daß es ſogar Suͤn⸗
de ſey, wenn der Menſch ſich einbilde, zu ſeiner
Seligkeit ſelbſt noch etwas thun, und durch Selbſt⸗
thaͤtigkeit und eigene Werke ſich derfelben wuͤrdig
machen zu wollen.

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Das iſt aber eine hoͤchſt irrige, ſchiefe und
ſchaͤdliche Vorſtellung von Jeſu und ſeiner Erloͤ⸗
ſung, denn ſo viel auch Jeſus zum Beſten der

Menſchen gethan hat, ſo bleibt die Hauptſache doch

immer noch jedem Menſchen ſelbſt uͤberlaſſen, und
es haͤngt noch immer von dem eigenen Thun und
Laſſen des Menſchen ab, ob er in dieſer oder jener
Welt gluͤcklich oder ungluͤcklich iſt oder ſeyn will.
Die Erloͤſung Jeſu uͤberhebt den Menſchen der
Selbſtthaͤtigkeit ſo wenig, daß er es ihm vielmehr
zu noch groͤßerer Pflicht macht, ſelbſtthaͤtig zu ſeyn,
und wir koͤnnen nach alle dem, was Jeſus zu unſe⸗
rer Gluͤckſeligkeit gethan hat, noch immer ſagen:
Selbſt iſt der Mann. Wie und in welcher
Ruͤckſicht wir dieſes ſagen koͤnnen, wollen wir ge⸗
genwaͤrtig zeigen.
Text. Luk. 2, 15 — 20.
Das Spruͤchwort, auf welches uns dieſe Ge⸗

ſchichte leitet,

Selbſt iſt der Mann,

wollen wir
Muͤberhaupt,
2) in Ruͤckſicht auf die Sendung Jefu
betrachten.

Auch die Hirten, denen die Geburt Jeſu ver⸗
kuͤndigt worden war, handelten nach dem Spruͤch⸗
. E 4 wort:

7²

wort: Selbſt iſt der Mann. Sie hatten zwar die

Verſicherung erhalten: Euch iſt heute der Heiland
gebohren, es wurde ihnen auch Ort und Stelle be⸗
ſchrieben, wo das Kind, in Windeln gewickelt und

in einer Krippe liege, und die zu gleicher Zeit er⸗

folgende Erſcheinung am Himmel, das Leuchten der

Klarheit des Herrn, die aus einer naͤchtlichen Ge⸗

witterwolke in majeſtaͤtiſchen Blitzen umherſtrahlte,
und das man immer, beſonders bei merkwuͤrdigen
Begebenheiten, als eine feierliche Zuſtimmung und
Erklaͤrung der Gottheit betrachtete, war ihnen eine
ſichtbare Beſtaͤtigung deſſen, was ſie ſo eben gehoͤrt
hatten, aber doch ließen ſie es dabei nicht bewenden,
ſondern ſie ſprachen unter einander: Laſſet uns nun
hingehen gen Bethlehem, und die Geſchichte ſehen,
die da geſchehen iſt, die uns der Herr kund gethan
hat. Selbſt wollten ſie alſo hingehen, ſelbſt ſehen
und urtheilen, und dadurch ihre Ueberzeugung de⸗
ſto mehr befeſtigen. Auch ſie handelten alſo nach
dem Grundſatze, der in dem Spruͤchwort liegt:
Selbſt iſt der Mann. Doch erſtreckt ſich dieſes
Sopruͤchwort nicht bloß auf das, was der Menſch
mit eignen Augen ſehen kann, ſondern es bezieht
ſich guch auf das, was der Menſch zu thun und zu
leiſten hat. Ueberhaupt liegen dreierlei Gedanken
darinne, die wir etwas weiter entwickeln wollen:
1) Was der Menſch ſelbſt thun kann, braucht er
nicht durch Andere thun zu laſſen. 2) Was der
Menſch ſelbſt thun kann, das ſollte er nicht von An⸗
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— 73

dern zu thun verlangen. 3) Was er ſelbſt thut,
das iſt gemeiniglich beſſer, als was er von Andern
thun laͤßt.
1) Was der Menſch ſelbſt thun kann,
das braucht er nicht durch Andere thun
zu laſſen. Manche Menſchen meinen, es ſey
eine große Gluͤckſeligkeit, wenn man alles koͤnne
von Andern thun laſſen, und nicht noͤthig habe, ſich
ſelbſt um etwas zu bemuͤhen, mit eignen Augen zu
ſehen, mit eignen Ohren zu hoͤren, mit eignen Haͤn⸗

den zu arbeiten, und mit ſeinen eigenen Kraͤften

thaͤtig zu ſeyn. Aber ſo bequem das auch auf der

einem Seite ſcheint, ſo hat es doch immer auf der

andern wieder ſeine Unbeguemlichkeiten, indem man

dadurch in eine zu große Abhaͤngigkeit von andern

Menſchen geraͤth, und ihrer dann gar nicht entbeh⸗
ren kann, wenn man ſie ganz entbehren moͤchte,
oder entbehren muß. Es kann zwar kein Menſch
alles das ſelbſt und in eigner Perſon thun, was zur
Befriedigung aller ſeiner Beduͤrfniſſe noͤthig iſt,
ſondern es braucht immer Einer den Andern, es
muß immer Einer dem Andern helfen und dienen
mit der Gabe, die er empfangen, mit der Kunſt,
die er erlernet, mit der Geſchicklichkeit, die er ſich
erworben hat, und mit den Vorzuͤgen, die er vor
Andern beſitzt. Dieſe gegenſeitigen Beduͤrfniſſe
halten das Band der menſchlichen Geſellſchaft zu⸗
ſammen, und vereinigen Laͤnder und Nationen, ſo
wie ſie einzelne Menſchen mit einander in Verbin⸗
C x„ dung

74
dung bringen. Aber das Spruͤchwort will auch
nicht, daß der Menſch alles ſelbſt thun ſolle, was
ihn angeht, ſondern die Rede iſt nur von dem, was
er thun kann; je mehr er von dem, was er kann,
ſelbſt thut, deſto unabhaͤngiger iſt er von andern

Menſchen, deſto mehr kann er erſparen und ſelbſt

verdienen, was er Andern belohnen muͤßte.
2) Was der Menſch ſelbſt thun kann, das
ſollte er der Regel nach auch nicht von
Andern thun laſſen, denn immer geht dann
wenigſtens ein Theil von Kraͤften fuͤr das Ganze
verlohren, und derjenige, der immer Andere fuͤr ſich
ſorgen, wirken und handeln laͤßt, iſt gleich dem
Knechte, der mit ſeinem Pfunde nicht wuchern wollte,
ſondern es vergrub und ungenutzt liegen ließ.
Selbſtthaͤtigkeit iſt jeder Menſch ſeinem Schoͤpfer,
ſich ſelbſt und der menſchlichen Geſellſchaft ſchuldig.
Seinem Schoͤpfer, — denn wozu haͤtte der
Schoͤpfer ihm Kraͤfte gegeben, wenn er ſie nicht
brauchen, ſondern immer die Kraͤfte Anderer leihen,
und fuͤr ſich wirken laſſen wollte? Sich ſelbſt, —

denn was helſen ihm Kraͤfte und Faͤhigkeiten, die er

nicht gebraucht, und wie kann er ſie anders ver⸗
mehren und an Vollkommenheit wachſen und zuneh⸗
men, als eben durch Uebung und Anwendung der⸗
ſelben? Durch den Nichtgebrauch nehmen ſowohl
die Kraͤfte des Leibes als der Seele nicht allein nicht
zu, ſondern ſie nehmen ab, verroſten gleichſam,
ſchwinden und gehen endlich ganz verlohren. End⸗
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7

lich iſt der Menſch auch der menſchlichen Ge⸗

ſellſchaft es ſchuldig, das, was er kann und ver.
mag, ſelbſt zu thun, da außerdem immer noch ge⸗
nug faͤr Andere uͤbrig bleibt, wenn ſie das thun,
was Er ſelbſt nicht kann.
Innzwiſchen iſt das doch immer auch mit Ein⸗
ſchraͤnkung zu verſtehen. Mancher Menſch koͤnnte
freilich noch das und jenes ſelbſt thun; der Koͤnig,
der Richter, der Gelehrte, koͤnnte manche Handar⸗
beit ſelbſt verrichten, koͤnnte im Nothfall ſaͤen, pfluͤ⸗
gen, graben, ſchneiden, aber dann koͤnnte der K Koͤnig
nicht ſo gut regieren, der Richter nicht ſo gut die
Geſetze handhaben, der Gelehrte nicht ſo gut den
Wiſſenſchaften obliegen, welches alles doch ſeyn
muß. Das Spruͤchwort: Selbſt iſt der Mann,
iſt alſo zunaͤchſt nur von dem zu verſtehen, was ſich
mit dem Beruf und der Beſtimmung eines Men⸗
ſchen vertraͤgt, am meiſten aber von dem, was zu

ſeinem Beruf und zu ſeiner Pflicht gehoͤrt. Da

hauptſaͤchlich ſoll er ſelbſt thun, was ihm zukoͤmmt,
und ſich nicht bloß auf Andere verlaſſen, uud zwar
auch aus dem Grunde,
3) weil das, was er ſelbſt thut, oft beffer
iſt, als wenn er es bloß von Andern
thun laͤßt. Der Regent oder der Richter, der
immer, wo es moͤglich iſt, mit eignen Augen zu
ſehen, mit eignen Ohren zu hoͤren, und alles ſelbſt
zu pruͤfen und zu unterſuchen bemuͤhet iſt, wird
Weit mehr ſehen und hoͤren, weit mehr erfahren,
. und

76 —

und ſo auch weit richtiger urtheilen und Recht ſpre⸗
chen koͤnnen, als der, der immer nur mit fremden
Augen ſiehet, und alles ſeinen Dienern und andern
Perſonen uͤberlaͤßt. Der Gelehrte, der Kuͤnſtler,
der uͤber den Gegenſtand ſeiner Wiſſenſchaft oder
Kunſt ſelbſt nachdenkt, ſelbſt pruͤft und forſchet,
wird in ſeiner Wiſſenſchaft oder Kunſt und Ge⸗
ſchicklichkeit, es ungleich weiter bringen, als der,
der bloß nachbetet, und auf Treu und Glauben an⸗
nimmt, was ihm Andere fuͤr Wahrheit oder Weis⸗
heit verkaufen und anempfehlen. Der Meiſter,
der ſeine Arbeiten nicht bloß Lehrlingen und Anfaͤn⸗
gern uͤberlaͤßt, ſondern uͤberall ſelbſt mit Hand an⸗
legt, und eigne Aufſicht uͤber die Verrichtung
ſeiner Untergebenen fuͤhrt, wird weit vollkommnere
Arbeiten liefern und mehr Ehre davon haben, als
der, der bloß befiehlt, was geſchehen ſoll, aber
nicht ſelbſt aufmerk am darauf iſt, wie die Arbeit
verrichtet wird. Der Hausvater oder der Land⸗
mann, der ſeine Aecker, ſein Vieh ſelbſt beſorgen,
und ſeine uͤbrigen oͤkonomiſchen Geſchaͤfte ſelbſt be⸗
treiben, uͤberall elbſt ſeyn und mit Hand anlegen
kann, wird von ſeinem Ackerbau, von ſeiner Vieh⸗
zucht und uͤbrigen Wirthſchaft weit mehr Gewinn
haben, und ſich beſſer dabei ſtehen, als derjenige,

der die Sorge dafuͤr Andern anvertrauen und uͤber⸗

laſſen muß, weil er noch einen andern Beruf hat,
der ſich mit jenen Geſchaͤften nicht vereinigen laͤßt.
Was wir Andere fuͤr uns thun laſſen, das geſchieht
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” 77
gemeiniglich nicht mit dem Eifer und Ernſte, ſie

haben das Intereſſe nicht dabei, das wir haben,

folglich geraͤth es gemeiniglich nicht ſo gut. Doch
verſteht ſich auch hier wieder ſo viel, daß wir das,

was wir ſelbſt thun wollen, auch zu thun wiſſen,

und die noͤthigen Kenntniſſe dazu haben, ſonſt iſt es
freilich beſſer, wir laſſen es von Andern thun, die
es verſtehen und gelernt haben. Selbſt iſt der
Mann, kann man alſo eigentlich nur da ſagen, wo

man auch wirklich Manns genug, und der Sache

gewachſen iſt, wo man aber das iſt, da erfordert es
nicht allein die Pflicht, ſondern auch die Klugheit,
ſelbſtthaͤtig zu ſeyn, und da waͤre es auch unbillig,
wenn wir immer von Andern verlangen wollten,
was wir ſelbſt thun koͤnnen.
Davon koͤnnen wir denn nun in gewiſſer Ruͤcke
ſicht eine Anwendung auch auf das machen, was uns
zu der Betrachtung uͤber das angefuͤhrte Spruͤchwort
Gelegenheit gegeben hat, naͤmlich auf die Sendung
Jeſu, und die Abſicht ſeiner Ankunft auf Erden.

II.

Jeſus iſt gekommen den Menſchen ein Heiland,
ein Erloͤſer, ein Begluͤcker und Seligmacher zu wer⸗
den, aber ohne uns ſelbſt, ohne unſer Zuthun und
Mitwirken, konnte und wollte er es nicht werden,
vielmehr iſt jeder Menſch ſelbſt noch immer der

Mann, auf den es hauptſuͤchlich ankoͤmmt. Man

denke nicht, als ob dadurch das Verdienſt Jeſu um
die

*

die Meuſchen, verkleinert, und den Verſicherungen

der beiligen Schrift widerſprochen werde, ſondern
das wuͤrde vielmehr geſchehen, wenn wir das Ge⸗

gentheil annehmen, und behaupten wollten, Jeſus

habe ſo viel gethan, daß der Menſch gar nichts mehr
zu thun habe. Haͤtte Jeſus fuͤr die Menſchen
viel gethan, daß ſie ſelbſt gar nichts mehr zu thu

baͤtten, ſondern ſich bloß ſein Verdienſt zueignen
und darauf berufen duͤrften, ſo waͤre das wirklich

ein ſehr zwelfelhaftes Verdienſt, ſo waͤre Jeſus nichts

anders als ein Suͤndendiener, der den Menſchen
erſt einen erwuͤnſchten Vorwand gegeben haͤtte, nach⸗

laͤſſg und unthaͤtig zu allem Guten zu werden.
Was waͤre bequemer, den Suͤnder in ſeinen boͤſen

Thaten zu beſtaͤrken, und den Trieb zum Guten vol⸗

lends zu erſticken, als wenn er denken koͤnnte: Al⸗
les, was du Boͤſes thuſt, das iſt durch Jeſum ſchon
wieder gut gemacht, und alles, was du Gutes unter⸗
laſſen haſt, das iſt durch Jeſum beſſer gethan wor⸗
den, als du es haͤtteſt thun koͤnnen. Sein thuender

und leidender Gehorſam, wie unſere frommen Alten

aus uͤbelverſtandener Froͤmmigkeit oft ſagten, hat
die Stelle deines Gehorſams vertreten, und du
kannſt durch jenen Gehorſam Jeſu, Gott eben ſo gut

gefallen als durch deinen eigenen, ja mit jenem

kannſt du noch beſſer, als mit dem deinigen beſte⸗

hen. Ein ſolches Verdienſt waͤre wirklich fuͤr die

Muſchhen⸗ keine Wohlhar, ſondern eine ſehr ver⸗
fuͤh⸗

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Es widerſpricht aber auch der heiligen Schrift,

die nirgends auf eine ſolche Art von dem Verdienſte

Jeſu redet. Weder Jeſus noch ſeine Apoſtel ſagen

irgendwo, daß Jeſus die Selbſtthaͤtigkeit der Men⸗

ſchen unnoͤthig gemacht habe. Vielmehr behaupten
ſie, daß die Menſchen, die an Jeſum glauben, und

an ihm Theil haben wollen, des Guten noch weit

mehr thun muͤßten, als ſie es ſonſt gethan haͤtten.
Als jener Schriftgelehrte fragte: Meiſter, was muß
ich thun, daß ich das ewige Leben ererbe? Und Je⸗
ſus ihn auf die Geſetze Gottes verweißt, ſo ſagt er
nicht etwa: Was in dieſem Geſetze geſchrieben ſtehet,
das will ich fuͤr dich thun, ſondern er ſpricht: Thue
das, du ſelbſt mußt das thun, was das Geſetz Get⸗
tes beſiehlt, ſo wirſt du leben. Wenn Paulus in
der bekannten Weihnachtsepiſtel den Chriſten ſagt,
daß durch Jeſum allen Menſchen eine Gnade von
Gott erzeigt worden ſey, ſo will er das nicht ſo ver⸗
ſtanden haben, daß die Menſchen nun auf dieſe
Gnade bauen koͤnnten, ohne irgend etwas zu thun,
ſondern er ſetzt weislich binzu: Sie zuͤchtiget uns,
daß wir ſollen verlaͤugnen das ungoͤttliche Weſen und
die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, gerecht und gott⸗
ſelig leben in dieſer Welt. Oder wenn er von dem
Tode redet, den Jeſus zum Beſten der Menſchen
erdultet habe, ſo ſagt er nicht, daß nun dieſer Tod
ihnen Erlaubniß gebe, alle Arten von Ungerechtigkeit
getroſt

79

fuͤhreriſche Verſuchung zu lmer groͤßerer N Nachlaß
ſigkeit und immer groͤßeren Verderben.

8 ——

getroſt zu begehen, ſondern er ſpricht: Er bat ſich
fuͤr uns dahin gegeben, daß er uns erloͤſete, abbraͤch⸗
te von aller Ungerechtigkeit, und reinigte ſich ſelbſt
ein Volk zum Eigentbum „das ſie big waͤre zu guten
Werken.

Jeſu, bleibt dem Menſchen immer noch eben das zu
thun uͤbrig, was vorher ſchon ſeine Pflicht war, ja
es wird nach der Erklaͤrung Jeſu noch mehr von ihm
gefodert, als vorher. Und wie gienge denn das zu?
worinne beſtaͤnde da noch ſein Verdienſt, und wie

koͤnnten wir ſagen: Er habe ſo viel fuͤr uns gethan?

Das iſt noch immer viel genug, und ſein Verdienſt

bleibt auch noch immer groß genug, naͤmlich in ſo
ferne, als er das gethan hat, was wir ſelbſt nicht
thun konnten, und die Menſchen auf einen Stand⸗

punkt geſetzt hat, auf den ſi ſie ohne ihn nicht wuͤrden
gekommen ſeyn.
Bekanntlich befanden ſich die Menſchen bei der

Ankunft Jeſu auf Erden in einem ſehr unſeligen

Zuſtande. Sie lebten in großer Unwiſſenheit, in
IIxrthum, Aberglauben und Laſterhaftigkeit, oder

mit andern Worten, in einer traurigen und ungluͤck⸗

lichen Finſterniß, wo ſie weder von Gott, noch ihren
Pflichten, noch von den Mitteln zur wahren Gluͤck⸗
ſeligkeit, eine hinlaͤngliche Erkenntniß hatten.
Schhwerlich wuͤrden ſie ſich ſelbſt aus dieſer Finſter⸗
niß herausgeholfen haben, ſondern ſie bedurften dazu

eine außerordentliche Huͤlfe. Dieſe ſandte Gott in

der

Alſo obnerachtet der Sendung und Erloͤſung

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der Perſon Jeſu; er kam, wurde ein n Licht der Welt,
belehrte die Menſchen beſſer von Gott, von ſeinen

Geſetzen, von den Mitteln ihm zu gefallen, und von

dem Wege, der zur wahren Zufriedenheit fuͤhrt, und
druͤckte dem allen das Siegel auf durch ſeinen Tod
und durch ſeine Auferſtehung. Das that Jeſus;
aber nun kam es auf die Menſchen ſelbſt an, ob ſie

ſeine Belehrungen annehmen, ſeinen Vorſchriften

folgen, und den Weg wandeln wollten, den er ihnen
vorgezeichnet batte. Er hatte das Seine gethan,
war auch mit ſeinem Beiſpiel vorangegangen, aber
wenn dies etwas helfen ſollte, ſo mußte nun jeder
Menſch dieſen Weg ſelbſt wandeln, und durch das
Selbſtwandeln oder Selbſtthun konnte er erſtlich
gluͤcklich werden.
Oder wenn wir uns die Sache von einer andern
Seite vorſtellen wollen: Jeſus kam die Menſchen
ſelig zu machen von ihren Suͤnden, und ihnen den
Weg zu zeigen, auf den ſie Vergebung der Suͤnden

erlangen koͤnnten. Aber was verlangte er dafuͤr?

Beſſerung, Entſagung der Suͤnde, Verlaͤugnung

des Boͤſen, und treue Uebung des Guten. Und

wer ſollte ſich denn beſſern, wer ſollte der Suͤnde

und dem Boͤſen entſagen? Eben der Menſch ſelbſt,

der Vergebung der Suͤnde haben wollte.
Jeſus iſt hier eben das, was ein Arzt dem
Kranken iſt. Wenn ein Kranker von dem Ar zte ge⸗
heilt und durch ihn geſund werden ſoll, was thut da
der Arzt? Er giebt Vorſchriften, Arzeneien, koſtet
ſie

ſie auch wohl, aber das eigentliche Einnehmen der
Arzenei und die Befolgung der gegebenen Vorſchrif⸗
ten, das iſt die Sache und Pflicht des Kranken ſelbſt,
das kann er nicht von dem Arzte an ſeiner Stelle
thun laſſen, ſondern das muß er ſelbſt thun. Nicht
anders iſt es auch mit Jeſu und ſeiner Erloͤſung.
Durch ſeine Lehre, durch ſeinen Unterricht, durch
ſein Beiſpiel hat er es uns moͤglich gemacht, beſſer,
Gott gefaͤlliger und gluͤcklicher zu werden, aber ſoll
dieſe Moͤglichkeit zur Wirklichkeit werden, ſo muß
erſt das Selbſtthun und Befolgen von unſerer Seite
hinzu kommen. Er hat uns ein Licht angezuͤndet,
aber wenn wir dieſem Lichte nicht nachgehen, ſondern
uns auf die entgegengeſetzte Seite wenden, was hilft
uns da das Licht?
Alſo bleibt es auch hier in Anſehung unſerer
Gluͤckſeligkeit wahr: Selbſt iſt der Mann. Den
Weg bat uns Jeſus gezeigt, die Bahn hat er gebro⸗

chen, und ſo gethan, was er thun konnte, mehr

konnten wir nicht verlangen, das Uebrige muͤſſen wir
ſelbſt thun. Und ſo ſagen wir auch mit Jeſu: So
ihr ſolches wiſſet, ſelig ſeyd ihr, ſo ihrs thut!

m—= — — 20

83

Am Sonntage nach Weihnachten.

Es iſt noch nicht aller Tage
Abend.

Der heutige Tag iſt der letzte Tag in dieſem Jahre,
und ehe wir uns verſehen, wird dieſer Tag auch
dahin ſeyn, wie die 364 andern Tage dieſes
Jahres.
In einer Zeit von 365 Tagen pſegt ſich vieler⸗
lei zuzutragen, und es kann mancherlei in denſelben
von uns geſchehen ſeyn; und wenn wir rechnen,
wie vielmal wir ſchon den Zeitraum von 365 Tagen
zuruͤck gelegt haben, ſo koͤmmt ſchon eine anſehnliche
Summe von Tagen heraus, die wir gelebt haben,
und in denen wir natuͤrlicher Weiſe auch vielerlei
haben thun, und vielerlei Erfahrungen haben ſamm⸗
len koͤnnen, auf die wir jetzt mit Vergnuͤgen oder
Mißvergnuͤgen, mit Dank und Freude, oder mit
Reue und Mißfallen zuruͤck ſehen koͤnnen.
F 2 In⸗

Inzwiſchen iſt mit dieſer Summe von Tagen

und Jahren unſere Laufbahn noch nicht geendigt,
ſondern wir fangen nun mit dem morgenden neuen

Jahre wieder eine Reihe von Tagen an, in denen
ſich noch vielerlei zutragen, und vielerlei geſchehen

kann, wovon wir jetzt noch nichts wiſſen, oder wor⸗

an wir noch nicht gedacht haben. Was wir in die⸗

ſem verfloſſenen Jahre gethan und vollbracht haben,

und was uns in demſelben begegnet iſt, das wiſſen
wir nun wohl, und koͤnnen davon mit Gewißheit
und Beſtimmtheit ſprechen, aber was Morgen und

in den folgenden Tagen geſchehen wird, und welche

Wege wir wandeln werden, das koͤnnen wir jetzt
noch nicht wiſſen. Wiſſen wir doch noch nicht ein⸗
mal den Ausgang dieſes Jahres, ob wir gleich dem⸗
ſelben ſchon ſo nahe ſind.
Es ſind nur noch wenige Stunden, ſo iſt das
Ende dieſes Jahres da, aber auch in dieſen wenigen
Stunden kann noch manches geſchehen, und man⸗
ches ſich aͤndern. Es kann vor Nacht leicht anders
werden, als es am fruͤhen Morgen war. Mancher,
der heute morgen vergnuͤgt und froͤhlich erwachte,
kann dieſen Abend traurig und mißvergnuͤgt ſich nie⸗
derlegen, mancher, der heute Morgen noch im
Schooße des Gluͤcks ſaß, kann vor Abends noch von

einem Ungluͤcke uͤbereilt werden, von dem er ſich

dieſe Nacht nicht traͤumen ließ, mancher, der ge⸗
ſund und wohl aus ſeinem Bette ſtieg, kann ſich
dieſen Abend krank Kiedertegen, ja, wer heut iſt

friſch,

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8 5

iſch, geſund⸗ und roib⸗ iſt morgen frank, ja woht
gar todt.
Inzwiſchen, wenn auch das nicht waͤre, wenn
bis zum heutigen Abende auch keine wichtige Veraͤn⸗
derung mit uns vorgienge, ſo iſt ja damit noch nicht
aller Tage Abend; dieſes Spruͤchwort ſoll denn alſo
beute, als am letzten Tage des Jahres, oder dem
beiligen Abend vor dem Feſte des neuen Jahres, der
Gegenſtand unſerer Betrachtung ſeyn.
Text. Luk. 2 „33–— 40.

Es iſt noch nicht aller Tage Abend.

Dabei wollen wir bedenken,

1) was fuͤr ein Sinn in dieſem Spruchwort
liege,

2) was fuͤr ein Gebrau , an dem heutigen Tage
davon zu machen ſey.

I. L
Es iſt noch nicht aller Tage Abend, das gab

auch Simeon der Mutter Jeſu zu verſtehen, in dem,

was er ihr von den kuͤnftigen Schickſalen ihres Soh⸗
nes ſagte. Vorher hatte er von allerlei guten und

gluͤcklichen Ausſichten geſprochen, die ſie ſich von dem

kuͤnftigen Leben und Thaten ihres Sohnes machen
koͤnnte. Voll freudigen Gefuͤhls uͤber alle das Gute,
das einmal durch Jeſum bewirkt werden ſollte, nahm
er ihn auf ſeine Arme, lobte Gott und ſprach: Herr
F 3 nun

86
nun laͤſſeſt du deinen Diener in Friede fahren, wie

du geſaget haſt; denn meine Augen haben deinen

Heiland geſehen, welchen du bereitet haſt vor allen
Voͤlkern, ein Licht zu erleuchten die Heiden, und zum
Preiß deines Volks Iſrael. Daraus konnten Jo⸗
ſeph und Marig keine andere als gluͤckliche Vorbe⸗
deutung nehmen.
Zu dieſer gluͤcklichen Borbedeutung hatten ſie
auch ſchon bei der Geburt Jeſu ſo manche Veran⸗
laſſung gehabt, ſie mußten alſo durch die froͤhlichen
Aeußerungen Simeons noch mehr darinnen beſtaͤrkt
werden, und prophezeihten ſich alſo wahrſcheinlich
von ihrem Sohne lauter Tage von Gluͤck und Freu⸗
de, wie auch der erſte Vers des Evangeliums anzu⸗
zeigen ſcheint. Dies war aber die Meinung Simeons
nicht, daß ſich die guten Leute, mit einer, aus lauter

froͤhlichen Tagen beſtehenden Zukunft ſchmeicheln

ſollten, indem er vorausſahe, daß ein Mann, wie
Jeſus werden ſollte, auch viel Widerſpruͤche erfahren
und vieles wuͤrde leiden muͤſſen. Alſo ſetzte er V.

34. wohlbedaͤchtig binzu: Siehe, dieſer wird geſetzt

zu einem Fall und Auferſteben vieler in Iſrael; und
zu einem Zeichen dem widerſprochen wird. Damit
will er die Freude und die großen Hoffnungen der
Maria maͤßigen, und zu verſtehen geben: Wenn ihr
euren Sohn, groß, weiſe, und geehrt ſehet, wenn
ihr ihn ſehet große Dinge thun, und das Volk ihm
faſt uͤberall anhaͤngt und nachfolgt, ſo glaubet nicht,

daß es unmet ſo fort geben, und die folgenden Jahre

den

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den erſten Jahren ſeines oͤffentlichen Lebens gleich
ſeyn werden, ſondern bereitet euch auf einen Aus⸗
gang, der euch nicht ſo angenehm ſeyn wird, wie der
Anfang, d. h. mit andern Worten: Es iſt noch
nicht aller Tage Abend. In den letzten Tagen Jeſu,
werdet ihr ganz andere Empfindungen haben, als

jetzt, in den erſten Tagen ſeines Lebens, oder kuͤnftig

in den erſten Tagen ſeines Lehramts. Jetzt, bet und
nach ſeiner Geburt, und kuͤnftig, wenn ihr ihn große
Thaten thun ſehet, und ſeine Weisheit und Groͤße
bewundert, wird euch Freude durchdringen, aber es
werden auch Tage kommen, wo ein Schwerd durch
eure Seele dringen, und ihr euch eben ſo betruͤben

werdet, wie ihr euch vorher gefreuet habt.
So wie nun Maria ſich ſehr wuͤrde geirrt ha⸗

ben, wenn ſie von Jeſu geglaubt haͤtte, es wuͤrde
ein Tag wie der andere, ein Jahr wie das andere,
das Ende wie der Anfang ſeyn, ſo wuͤrden auch wir
uns irren, wenn wir den Zuſtand, indem wir uns
oder Andere ſich befinden, fuͤr unveraͤnderlich halten,
und denken wollten: Wer jetzt gluͤcklich iſt, wird es
auch immer ſeyn, wer jetzt ſich freuet, wird ſich auch
immer freuen, wer jetzt groß und geehrt iſt, wird es
auch in Zukunft ſeyn, oder umgekehrt: Wen jetzt
das Ungluͤck verfolgt, der wird immer von demſel⸗
ben verfolgt werden, wer jetzt tranrig und bekuͤm⸗
mert iſt, wird es ferner bleiben, wer jetzt klein und
verachtet iſt, wird nie groͤßer und geehrter werden.
Sind wir noch nicht einmal am Morgen ſicher, daß
F 4 ſich

88

ſich nicht vor Abends eine Veraͤnderung mit uns zu⸗

tragen koͤnne, ſo ſind wir noch weniger dafuͤr geſi⸗
chert, wenn wir bedenken, daß auf einen Tag und
Abend noch viele andere Tage und Abende folgen,
die von dem vorigen ſehr verſchieden ſeyn koͤnnen.
Es iſt noch nicht aller Tage Abend, pflegt man
beſonders alsdann zu ſagen, wenn von Menſchen
die Rede iſt, die vom Gluͤck ſehr beguͤnſtiget, und
ſich deſſen allzuſehr zu freuen ſcheinen, und da will
man damit zu verſtehen geben, daß ſie nicht ſo ſehr
Urſache haͤtten auf ein Gluͤck zu pochen, und ſich
auf deſſen Beſtaͤndtgkeit zu verlaſſen. Dies will
auch der Grundſatz ſagen: Niemand iſt vor ſeinem
Ende gluͤcklich zu nennen. Ein Weiſer des Alter⸗
thums, Solon, wurde von einem Koͤnige, Croͤſus,
der große Reichthuͤmer und Schäaͤtze beſaß, weswe⸗
gen auch in einem bekannten Liebe geſungen wird:
Waͤr ich gleich wie Croͤſus reich, von dieſem wurde
er gefragt, ob er wohl Jemand kenne, der gluͤckli⸗
cher ſey als er; oder wen er uͤberhaupt fuͤr den
gluͤcklichſten Menſchen halte? — Daß Solon ihn

fuͤr den gluͤcklichſten erklaͤren wuͤrde, glaubte er um—
ſo viel gewiſſer, da er ihn vorher in ſeinem Palaſte

hatte umhergefuͤhrt und ihm alle ſeine Schaͤtze und
Neieichthuͤmer gezeigt. — Aber Solon nannte Croͤ⸗
ſus nicht, ſondern einen Andern, der ſchon geſtorben
war, deſſen Gluͤck auch eben nicht in Reichthum,
ſondern in wohlgezogenen und wohlgerathenen Kin⸗

dern beſtanden hatte. Eroͤſus fand nun das zwar

ſonder⸗

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ſonderbar, indeſſen fragte er doch: Wen er nach

jenem Manne, der Tellus hieß, fuͤr den gluͤcklichſten
hielt? und meinte, nun wuͤrde Er doch wenigſtens
folgen. Aber Solon nannte wieder zwei Bruͤder,
die ſehr einig und vergnuͤgt mit einander gelebt hat⸗

ten, und wegen ihrer Rechtſchaffenheit und Tugend

allgemein bewundert und geſchaͤtzt worden, aber auch
ſchon geſtorben waren, und den Ruhm ihrer Recht⸗
ſchaffenbeit mit ins Grab genommen hatten. Unzu⸗
frieden mit dieſer Antwort, fragte endlich der Koͤ⸗
nig: Ob er ihn denn fuͤr nichts achte, und nicht fuͤr

gluͤcklich halte? Nein, ſagte Solon, noch nicht,

denn vor ſeinem Ende kann man keinen Menſchen
gluͤcklich nennen. Und dieſer Ausſpruch Solons
beſtaͤtigte ſich an dieſem Koͤnige, auf eine ſehr auffal⸗
lende Weiſe. Er wurde in der Folge in einen Krieg
verwickelt mit einem ſehr erbitterten Feinde, der ihn
gefangen bekam, und ihn zum Scheiterhaufen ver⸗
urtheilte. In dieſem ungluͤcklichen Zuſtande rief der
vorher ſo gluͤckliche Koͤnig einmal uͤber das andere
aus: O Solon, Solon! und als man ihn fragte,

was er damit ſagen wollte, erzaͤhlte er das Geſpraͤch,

das er ehemals mit dieſem Weiſen gehabt hatte, und
wie er es nun an ſeinem Exempel erfahren habe, daß
Niemand vor ſeinem Ende gluͤcklich zu nennen ſey.
So wie nun vor ſeinem Ende Niemand ganz
gluͤcklich zu nennen iſt, ſo iſt auch Niemand ganz un⸗
gluͤcklich zu nennen, und auch daran kann uns das
Sprichwort erinnern. Wenn auch gleich jetzt der

F 5† un⸗

ungluͤcklichen und traurigen Tage viel ſind, ſo iſt
die Folge nicht, daß alle kuͤnftigen Tage auch von
der Art ſeyn muͤſſen, ſondern weil alles in der Welt
dem Wechſel unterworfen iſt, ſo kann man mit

Recht vermuthen, daß auch die Tage des Ungluͤcks

nicht ewig dauern, ſondern auch mit beſſern Zeiten
abwechſeln werden. Nach den Ungewittern pflegt

die Sonne immer wieder zu ſcheinen, und ſo werden

die Menſchen nach dem Heulen und Weinen auch
wieder mit Freude uͤberſchuͤttet.

Es iſt noch nicht aller Tage Abend, das pflegt
man beſonders alsdann zu ſagen, wenn die Umſtaͤn⸗
de, Verhaͤltniſſe und Schickſale der Menſchen ſo

verwickelt und raͤthſelhaft ſind, daß man ſich nicht

darein finden, und ſie nicht mit der Weisheit und
Gerechtigkeit der Vorſehung zuſammen reimen kann.
Da zeigt uns das Spruͤchwort an, daß man erſt
das Ende und den Ausgang, oder uͤberhaupt die

Folgezeit abwarten muͤſſe, ehe man ſich ein entſchei⸗

dendes Urtheil uͤber den Lauf der Dinge und den
Gang des Schickſals erlauben koͤnne. Was uns
jetzt vielleicht dunkel iſt, das hellt vielleicht die Zu⸗
kunft auf, und wenn die Zukunft, die wir ſelbſt er⸗
leben, uns dieſe Aufklaͤrung nicht bringt, ſo iſt mit
unſerm Ende noch nicht das Ende aller Tage, ſon⸗
dern da koͤnnen unſere Nachkommen noch die Ent⸗

wickelung erleben, und das Ganze beſſer uͤberſehen,

als wir.
Es

G

94

Es iſt noch nicht aller Tage Abend, kann man
endlich auch ſagen, wenn Jemand ſich viel vorge⸗

nommen hat, oder ihm viel aufgelegt iſt, was er

nicht in einem Tage oder in kurzer Zeit vollenden
kann. Viele Dinge wollen nicht allein ihre Zeit
haben, und erfodern oft viele Tage, wohl Monate
und Jahre, ſondern die Zeit muß auch zuweilen be⸗
ſonders dazu gewaͤhlt werden, damit man nicht zur
Unzeit thue, was zu einer bequemern Zeit gethan
werden ſollte. Da kann alſo das Sprichwort eine
Erinnerung ſeyn, daß man in ſeinen Unternehmungen
theils die gehoͤrige Zeit erwaͤhle, und erwarte, theils
aber auch ſich damit nicht uͤbereile, und durch zu
große Eilfertigkeit die Sache verderbe.
Alles das, was wir bisher von dem Inhalt
des Spruͤchworts geſagt haben, das koͤnnen wir
dann beſonders auch auf den heutigen Tag anwen⸗
den, und nuͤtzliche Lehren daraus ziehen.

II.

Wir haben heute den letzten Tag dieſes Jahres,
das nun mit dieſem Abende zu Ende gebet. Aber es
iſt noch nicht aller Tage Abend, das kuͤnftige Jahr
bringt uns wieder eine Reihe von 36 5 Tagen. In
dieſer Zeit kann und wird gar vieles anders werden,
als es jetzt iſt. Haben wir in den bisherigen Tagen
und vielleicht mehrere Jahre daher viel Gluͤck und

Freude genoſſen, faſt lauter gute, und wenig boͤſe

Lage gehabt, ſ⸗ laſt uns darauf nicht pochen, nicht
da⸗

92

dadurch leichtſinnig, nachlaͤſſig und uͤbermuͤthig wer⸗
den, ſondern laßt uns jedes Gluͤck und jede Freude
mit Mäͤßigung genießen, und uns auch auf Wider⸗
waͤrtigkeiten gefaßt machen, die uns bald oder ſpaͤt
treffen koͤnnen, und die uns deſto leichter zu ertragen

ſeyn werden, wenn wir ſchon vorher daran gedacht
baben, und die uns auch andere Menſchen erleichtern

werden, durch Theilnahme, Mitleid und Freund⸗
ſchaft, wenn wir ſie nicht durch Leichtſinn, Stolz und
Muthwillen zuruͤckgeſtoßen oder gegen uns eingenom⸗
men haben. Oder ſollten auch unſere bisherigen
Tage mit viel Leid und Truͤbſal vermiſcht ſeyn, ſollten

beſonders die Tage des vergangenen Jahres uns

traurig und niedergeſchlagen gemacht haben, ſo laßt

uns den Muth nicht wegwerſen, ſondern erwarten,

daß ebe der letzte Tag des folgenden Jahres, oder
der letzte Tag unſres Lebens koͤmmt, unſer Schickſal
um vieles beſſer geworden, und der Abend des Lebens
viel heiterer ſeyn kann, als der Morgen oder Mittag.

Truͤbe Morgen geben oft helle Tage, und auf truͤbe

Tage folgen oft helle Abende. So auch mit uns.
Iſt die fruͤhere Zeit unſers Lebens truͤbe und dunkel,
muͤſſen wir in derſelben ſo manchen traurigen Tag
erleben, ſo manches Ungemach erdulten, vielleicht iſt
die folgende deſto heller und angenehmer.

Es noch nicht aller Tage Abend, ſo laßt uns

beſonders denken, wenn auch in dieſem Jahre uns
und Andern ſo manches widerfaͤhrt, was vor unſern

Augen e ein Wunder oder ein Raͤthſel iſt, das wir
nicht

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uns
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uns.

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209
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— 93

nicht begreifen und erklaͤren koͤnnen. Ehe unſerer
Tage Abend, und noch mehr, ehe aller Tage
Abend koͤmmt, wird ſich gar vieles noch entwickeln
und aufklaͤren, daß wir doch werden ſagen koͤnnen:
Gott hat alles wohl gemacht.
Es iſt heute der letzte Tag dieſes Jahres, aber
noch nicht aller Tage Abend, das folgende Jahr
bringt uns wieder 365 Tage, was wir alſo in dem
verfloſſenen Jahre nicht haben thun und vollenden
koͤnnen, das koͤnnen wir in dem folgenden noch aus⸗
richten. In einer Zeit von 365 Tagen kann gar
viel noch von uns geſchehen, wenn wir Zeit und
Gelegenheit wahrnehmen, unſere Vernunft brau⸗
chen, und Fleiß und Ernſt dabei anwenden. Laßt
uns alſo noch nicht laß und traͤge werden, wenn auch
noch nicht alles iſt vollendet worden, was wir angefan⸗
gen haben, ſondern laßt uns unſern Fleiß und unſere
Thaͤtigkeit verdoppeln, vielleicht bringt das folgende
Jahr uns der Erfuͤllung unſerer Wuͤnſche naͤher, und
erfreut uns mit einem gluͤcklichen Erfolg. Zwar
thun wir nicht wohl, wenn wir zu viel auf einmal
anfangen, wer viel anfaͤngt, kann wenig ausfuͤhren,
weil er ſeine Kraͤfte und Aufmerkſamkeit zu ſehr thei⸗
len muß, aber was wir einmal mit Vernunft und
Ueberlegung angefangen haben, das koͤnnen wir deſto
getroſter fortſetzen und zu Ende bringen, denn es iſt

ja ſelten etwas Großes und Wichtiges in einem

Tage ausgefuͤhrt worden, ſondern es will alles ſeine
Zeit baben,
Nut

Nur muß uns dieſer Gedanke: Es iſt noch Zeit,
nicht traͤge, nachlaͤſſig und ſchlaͤfrig machen. Der
Traͤge und Faule denkt auch oft: Es iſt ja noch nicht
aller Tage Abend, was du heute nicht thuſt, kannſt

du morgen thun, und ſo laͤßt er immer einen Tag
nach dem andern verſtreichen, bis zuletzt wenig oder

gar nichts geſchehen iſt. Aber das iſt eine falſche
Anwendung des Spruͤchworts. Wenn wir gethan
haben, was wir konnten, aber noch nicht alles was
wir wollten, ſo koͤnnen wir uns damit troͤſten: Es
iſt noch nicht aller Tage Abend; aber wenn wir nicht
einmal gethan haben, was wir konnten, dann iſt es
keine Entſchuldigung fuͤr uns, daß wir auf die Zu⸗
kunft hoffen, denn in dieſer folgenden Zeit kann wie⸗
der etwas anders geſchehen. Iſt auch gleich heute

und morgen noch nicht aller Tage Abend, ſo koͤnnte

ja doch unſrer Tage Abend bald kommen, und die
Nacht bringen, da Niemand wirken kann. Alſo
muͤſſen wir wirken, weil es Tag iſt, weil wir noch
Zeit dazu haben, denn die Zeit, die einmal verſtri⸗
chen iſt, koͤmmt nie wieder. Am wenigſten muͤſſen

wir die Verbeſſerung und Ablegung unſerer Fehler

und Untugenden immer auf die folgenden Tage und
Jahre verſchieben, denn wenn auch noch nicht aller
Tage Abend iſt, ſo wird das doch mit jedem Tage

ſchwerer und ungewiſſer, und die Beſſerung ſelbſt

unvollkommen und zweifelhaft. Wer unter uns der
Beſſerung bedarf, der fange lieber heute noch damit
on, weil er nicht weiß, ob er des morgenden Tages

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9

Herr iſt. Es kommen freilich der Tage noch viel,
und koͤnnen noch Jahrtauſende vergehen, ehe aller
Tage Abend koͤmmt, aber ſind denn alle Tage, die
noch kommen, auch unſere Tage? Kann nicht un⸗
ſerer Tage Abend gar bald, kann er nicht in dem
naͤchſten Jahre noch kommen? Wenigſtens koͤnnen
wir mit Gewißbeit annehmen, daß das kommende
Jahr auch manchem unter uns ſeiner Tage und ſei⸗
nes Lebens Abend bringen wird; da wir nun nicht
wiſſen, wen das treffen wird, und es den Jungen
und Geſunden ſo gut treffen kann, als den Alten
und Schwaͤchlichen, ſo laßt uns alle den Rath Pauli
befolgen: Weil wir denn Zeit haben, ſo laſſet uns
Gutes thun und nicht muͤde werden. Dann mag
der Abend unſerer Tage kommen, wenn er wolle,
ſo koͤnnen wir uns doch damit troͤſten, daß es nur
der Abend von dieſen Lebenstagen ſey, und daß dar⸗
auf wieder ein Morgen, der Morgen der Ewigkeit
folgen werde, der keinen Abend hat, ſondern ewig
Tag iſt. B
Und ſo ſoll uns auch der Abſchied von dieſem
Jahre nicht dauern. Es iſt der letzte Abend in die⸗

ſem Jahre, aber noch nicht aller Tage, und wenn

es auch der letzte waͤre in dieſem Leben, ſo iſt es
doch nicht der letzte alles Lebens.
Soll dieſer Tag der letzte ſeyn,
In dieſem Erdenthal,
So werden dort noch Tage ſeyn,
Und Jahre ohne Zahl.

Am

Am neuen Jahrstage (1798).

Alles mit Gott.

4

Wir machen, o Gott, jetzt wieder den Anfang
eines neuen Jahres, und wie koͤnnten wir dieſen
Anfang beſſer machen, als mit dir und dem Gedan⸗
ken an dich, der du bleibeſt wie du biſt, und deſſen
Jahre kein Ende nehmen. Biſt du mit uns, ſo

kann uns nichts ſchaden, und wenn du uns hilfft,

ſo iſt uns geholfen. S

Hilf alſo, o Herr! Hilf auch in dieſem neuen

Jahre, und laß alles wohlgelingen.
Hilf deinem Geſalbten, unſerm Frledrich 5 Karl
Joſeph, hilf Ihm tragen die Laſt ſeines Alters, die
Laſt der Regierung, und die Laſt des Schickſals, das

auch oft Fuͤrſten mit ſeinem Drucke nicht verſchont,

und gieb Ihm mit dem neuen Jahre auch neue Aus⸗
ſicht in eine ruhigere und gluͤcklichere Zukunft. Mit

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97

dieſen Ausſichten erfreue auch ſeinen Gebuͤlfen und
Nachfolger, und laß die Boten des Friedens, die
da ausgeſandt ſind, Friede zu ſtiften und zu ver⸗
kuͤndigen, auch ihm eine ſolche Friedensbotſchaft
bringen, die ſeinen Wuͤnſchen und Verdienſten ans
gemeſſen iſt⸗
Hilf du, o Gott, duech den die Koͤnige regie⸗
ren, und die Regenten das Recht ſprechen, herrſchen,
Hilf allen, die regieren,
Ihr Amt getreulich fuͤhren,
Schaff jedermann ſein Recht.

1

und das geſchehe nicht allein durch diejenigen, die
in der Staͤdt Erfurt das Regiment fuͤhren, ſondern
auch durch die, denen die Gerechtigkeitspflege und
Polizei unſerer Stadt Soͤmmerda aufgetragen iſt.
Segne alle wohlgemeinten Anſchlaͤge und Anord⸗
nungen, und gieb Gedeihn zu jeder gemeinnuͤtzigen
Unternehmung, damit auch durch Sie der Wohl⸗
ſtand unſerer Stadt, ſo wie unſerer Kirchen und
Schulen ſich vermehre, und das allgemeine Beſte

auch fuͤr ſie und ihre Angehoͤrigen, eine Quelle des

Gluͤcks und der Freude werde.
Hilf ferner allen treuen Lehrern in Kirchen und
Schulen, und auch uns, die wir in den Kirchen
und Schulen dieſer Stadt das Lehramt fuͤhren, daß
uͤberall und auch bei uns dein Name immer mehr
geheiliget werde, und dein Reich, das Reich der
Wahrheit, Weisheit und Tugend, immer feſter ge⸗
G gruͤn⸗

9⁸8

gruͤndet, das Reich des Irrthums, des dLeichtſinns,
der Unſittlichkeit und Laſterhaftigkeit aber, zerſtoͤrt
werde.

Und da du ſo gern hilfſt, erfreueſt und wohl⸗

thueſt, ſo laß deine Huͤlfe und Wohlthaten auch

denen wiederfahren, die ſich ſowohl um dieſe Kirche

und Gemeinde, durch willige und nuͤtzliche Dienſte,
als auch uͤberhaupt um ihre Nebenmenſchen, Mit⸗
buͤrger und Mitchriſten auf irgend eine Weiſe ver⸗
dient machen. Wir alle, Große und Kleine, Alte
und Junge, Hausvaͤter und Hausmuͤtter, Kinder
und Geſinde, Wittwen und Waiſen, alle beduͤrfen
deiner Huͤlfe und deines Beiſtandes, wir alle muͤſ⸗

ſen bekennen: Unſere Huͤlfe koͤmmt vom Herrn,

der Himmel und Erde gemacht hat.
Nun ſo laß auch in dieſem neuen Jahre deine

Huͤlfe uns nicht fern ſeyn, ziehe deine Hand nicht

von uns ab, und wenn wir auch in dieſem neuen
Jahre nicht ohne alle Leiden und Widerwaͤrtigkeiten

bleiben ſollten, ſo gieb, daß wir nur nicht als Ue⸗

belthaͤter und Ungerechte leiden, ſondern als Ge⸗
rechte und Unſchuldige, damit es auch an uns er⸗
fuͤllt werden koͤnne: Wenn auch der Gerechte etwas
leidet, ſo hilft ihm doch der Herr aus dem allen.

Hilf auch du deinem Volk, Herr Jeſu Chriſt!
Und ſegne was dein Erbtheil iſt;
Wart' und pfleg' ihrer zu aller Zeit,
Und heh' ſie hoch in Ewigkeit⸗

— — — —

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— 99

Auf dich hoffen wir, lieber Herr!
In Schanden laß uns nimmermehr!

In dieſer Hoffnung beten wir V. U.
Text. Luk. 2, 21.

Wir alle, die wir heute das neue Jahr wieder

angetreten haben, wuͤnſchen doch, daß es ein gutes,

gluͤckliches und geſegnetes Jahr ſeyn moͤge, dazu
kann uns aber niemand beſſer und ſicherer helfen,

als Gott, von dem alle gute und vollkommene Ga⸗
ben kommen, und welcher der Vater aller Freude

und aller Gluͤckſeligkeit iſt. Wenn wir alſo in dem
kuͤnftigen Jahre, auf Gottes Wohlgefallen, Huͤlfe

und Seegen rechnen koͤnnen, ſo wird auch alles gut
gehen, und Anfang, Mittel und Ende, ſich uns

zum Beſten wenden. Das kann und wird aber
nicht anders geſchehen koͤnnen, als wenn wir den
Grundſatz befolgen, und immer vor Augen haben,
den uns ein zwar bekanntes, aber doch ſelten recht
befolgtes Spruͤchwort angiebt:

Alles mit Gott.

Daruͤber wollen wir denn gegenwaͤrtig eine etwas
genauere Betrachtung anſtellen, und zwar wollen

wir ſehen

1) was das heiße: Alles mit Gott,
2) wie gut es ſey, wenn alles mit Gott
angefangen wird.
G2 f

Das Sprichwort: Alles mit Gott, enthaͤlt
eigentlich dreierlei, und erfordert dreierlei, wenn es
ganz wahr ſeyn ſoll. Alles mit Gott, das heißt:
1) Alles mit dem Gedanken an Gott,
mit dem Andenken an ihn. Mit dem Gedanken
an ihn war ohnſtreitig auch die Handlung verbun⸗
den, von der im heutigen Evangelio die Rede iſt,
denn die Beſchneidung war der Gebrauch, durch

welchen ein Knaͤblein Gott geweihet, und zum Dien⸗

ſte und zur Verehrung Gottes beſtimmt und ver⸗
pflichtet wurde. Wie konnte das geſchehen, ohne
an Gott zu denken, und ſelbſt der Name, der dem

Kinde gegeben wurde, mußte Maria an Gott erin⸗

nern, weil ſie ihn als die Benennung betrachtete,
die ſich die Gottheit ſelbſt fuͤr den Neugebohrnen er⸗
waͤhlt hatte. Wollen wir alſo auch ſagen koͤnnen:
Alles mit Gott, ſo muͤſſen wir mit allem was wir
tbun, genießen, erfahren, wuͤnſchen und hoffen, den
Gedanken an Gott verbinden. Dieſer Gedanke bie⸗
tet ſich oft ſchon von ſelbſt dar, dringt ſich uns gleich

auf, ohne daß wir ihn erſt ſuchen und hervorrufen,

z. B. bei dem Antritt eines neuen Jahres, da pflegt
faſt Jeder an Gott zu denken, der einen Gott kennt
und glaubt. Und ſo giebt es mehrere Veranlaſſun⸗
gen, wo ſich der Gedanke an Gott von ſelbſt dar⸗
ſtellt und aufdringt.

Aber nicht bloß da, bei großen und wichtigen

Ereigniſſen, Abwechſelungen und Angelegenheiten
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unſers Lebens, ſondern auch bei geringern Veran⸗
laſſungen und Gelegenheiten muß der Gedanke an
Gott uns gegenwaͤrtig ſeyn, und vor der Seele
ſchweben, denn es heißt nicht: Einiges, ſondern,
alles mit Gott. Alſo nicht bloß an dem Morgen
eines neuen Jahres, ſondern an je dem Morgen,
und jedem Tage, wenn wir an unſere Berufsge⸗
ſchaͤfte gehen, wenn wir unſere Mahlzeiten genießen,
wenn wir Ueberlegungen anſtellen, wie wir dies
und jenes anfangen und einrichten wollen, wenn wir
Wuͤnſche und Hoffnungen haben, oder von Beſorg⸗
niſſen beunruhiget werden, wenn wir uns uͤber etwas
freuen, oder durch etwas betruͤbt werden, da uͤber⸗
all ſollen wir auch an Gott denken, und uns erin⸗
nern, daß alles, was wir thun, unter ſeiner Aufſicht
geſchehe, was wir genießen, von ihm berkomme,
was wir wuͤnſchen und hoffen, von ihm erfuͤllt wer⸗
de, und was wir fuͤrchten oder ungern ſehen, nicht
ohne ſein Wiſſen und Zulaſſen geſchehen koͤnne.

So, wenn wir uns mit dem Gedanken an

Gott recht vertraut, ihn uns ſo gelaͤufig machen,

daß er uns nie verlaͤßt, uͤberall gegenwaͤrtig bleibt,
uͤberall uns einfaͤllt, wo Andere auch nicht daran
denken, ſo erfuͤllen wir einen Theil des Spruͤch⸗
worts: Alles mit Gott. Aber freilich nur erſt den
geringern und leichtern Theil, denn an Gott zu
denken iſt leicht, und es moͤchte wohl faſt nichts
leichteres zu lernen und zu behalten ſeyn, als ein
G 3 Ge⸗

1

Gedanke, der ſich uns oft von ſelbſt darbietet und
ungeſucht aufdringt.
Inzwiſchen iſt es hier nicht ſowohl um den

Gedanken und das Andenken zu thun, als vielmehr
um das, was dadurch gewirkt und befoͤrdert werden

ſoll. Der Gedanke an Gott ſoll naͤmlich auch
2) das Andenken an ſeine Geſetze

hervorhringen, und uns dringen, alles auch nach
ſeinen Geſetzen oder mit ſeinem Beifall, nach ſeinem

Wohlgefallen zu thun, denn das iſt das zweite, was
in den Sprichworte liegt; Alles mit Gott, d. h.
alles ſo, daß Gott auch damit zufrieden ſeyn, es
gut heißen kann, und ſeinen Porſchriften gemaͤß fin⸗
det. Man kann zwar mancherlei thun, was dem
Willen Gottes gemaͤß iſt, und ſeinen Beifall hat,
ohne daß man den Gedanken: Gott will das —
zuvor ausdruͤcklich gedacht hat, denn wer im Guten,
im Gefuͤhl fuͤr das Gute D und in der Erfuͤllung ſei⸗
ner Pflichten, ſchon eine gewiſſe Uebung erlangt

hat, der thut ſeine Pflicht oft auch, ohne ſich erfſt
die einzelnen Bewegungsgruͤnde dazu zu denken, ſo

wie man oft nach einer Regel handelt, ohne ſich erſt

an die Regel ſelbſt zu erinnern, aber ehe man eine
ſolche Uebung erlangt, da muß doch das fleißige

Andenken an Gott uns dazu behuͤlflich ſeyn, und
die Gewoͤhnung erleichtern; denn wenn wir uns den
Gedanken an Gott recht lebhaft denken, und uns
vorſtellen, daß wir unter ſeinen Augen ſtehen und
handeln, ſo werden wir doch eine Veranlaſſung und
An⸗

1903

An mehr haben, auch auf ſeine Geſetze Ruͤck⸗
ſicht zu nehmen, und ſie nicht muthwillig zu uͤber⸗
treten. Doch wenn auch das nicht waͤre, wenn wir
Gottes Willen auch ohne dies wuͤrden gethan haben,
ſo iſt es doch gut, wenn wir das Andenken an ihn
damit verbinden, weil unſere Handlungen dadurch
mehr Werth bekommen, und wir uns bewußt wer⸗
den, daß wir gauch aus Gehorſam und Pflichtgefuͤhl
ſie verrichten. Mancher Menſch thut etwas Gutes
oder nach ſeiner Pflicht, aber gerade nicht um Got⸗
tes und ſeiner Pflicht willen, ſondern, weil es ihm
gerade ſo beliebt, oder er ſeine andern Abſichten
dabei hat. Aber ſo etwas iſt doch nicht ſo viel
werth, als wenn der Menſch auch zugleich denkt:
Gott will es, und will es auch zugleich darum,
weil es Pflicht iſt, wenigſtens wird ein Menſch,
der ſo denkt, auch in andern Faͤllen, wo jene Ab⸗
ſichten und Veranlaſſungen wegfallen, ſeine Pflicht
nach Gottes Willen thun, da hingegen jener ſie nur
da thut, wo ſeine Luſt und ſein Belieben ihn dazu
fuͤhrt. Wer alſo das eine thut, naͤmlich uͤberall

an Gott denkt, dem wird auch das zweite leicht wer⸗

den, mit Gott zu handeln, und das, was er thut,
beſchließt, wuͤnſcht und ſucht, ſo thun, beſchließen,
wuͤnſchen und ſuchen, daß es ſich mit Gottes Bei⸗
fall und Geſetzen vereinigen laͤßt.
Und das muß allerdings ſeyn, wenn Jemand

mit Wahrheit ſagen will: Er thue alles mit Gott,

denn wie koͤnnte man denn ſagen, man thue etwas
G 4 mit

104

mit Gott, wenn Gott darwider und damit unzu⸗

frieden iſt und es mißbilliget. Das heißt ja viel⸗
mehr, es ohne Gott, ohne ſein Geheiß „ohne ſeine
Zuſtimmung, ohne ſeine Erlaubniß thun.
Um etwas in dieſem Sinne mit Gott zu thun,
muß man freilich auch Gottes Willen wiſſen und

recht erkannt haben. Daher koͤnnen diejenigen, die

eine ſchlechte Erkenntniß von Gott und ſeinen Ge⸗

ſetzen haben, und ſich auch nicht ſehr bemuͤhen, in

ihrer Erkenntniß weiter zu kommen, und das Feh⸗

lende zu verbeſſern, nicht wohl ſagen, daß ſie alles
mit Gott thaͤten, denn ſie thun in ihrer Unwiſſen⸗

heit und fehlerhaften Erkenntniß manches, was mit
Gottes Geſetzen nicht uͤbereinſtimmt. Um alſo
mit Wahrheit ſagen zu koͤnnen: Alles mit Gott,

muß man auch mit ott und ſeinem Willen immer

bekannter zu werden ſuchen, und ſich gehoͤrig da⸗
von belehren und belehren laſſen; ſonſt fehlt nicht

allein der zweite Punkt, der Beifall Gottes, ſon⸗

dern auch
3) der dritte und wichtigſte, naͤmlich die Huͤlfe,
der Beiſtand und Seegen Gottes. Wer da ſagt:
Alles mit Gott, der will dadurch zu verſtehen ge⸗
ben, daß er ſich auch auf die Huͤlfe und den Bei⸗
ſtand Gottes verlaſſe. Ohne Gottes Huͤlfe kann
eigentlich kein Menſch etwas thun, weil doch Jeder
erſt die Kraft dazu von Gott empfangen haben muß,
und wenn die Kraft einmal da iſt, ſo kann ſie auch
wohl zum Boͤſen angewendet werden, ohne daß ſie

Gott

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Huͤlfe.
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10

Geott durch ein Wunder wegnimmt und zerſtoͤrt,

und in ſo ferne koͤnnte auch der, der Boͤſes thut,
es nicht ohne Gott, d. h. ohne deſſen Zulaſſung
und Erhaltung thun, aber das wollen die Worte,

mit Gott, eigentlich nicht ſagen, ſondern man zielt

damit auf die Nebenumſtaͤnde und guͤnſtigen Ver⸗

haͤltniſſe, durch welche Gottes Vorſehung gewiſſe

Handlungen zu beguͤnſtigen und zu erleichtern, an⸗
dere hingegen zu verhindern und zu erſchweren
ſucht. Wer da das, was er thut, mit Gott thut,

der kann eher auf Beguͤnſtigung und Erleichterung

ſeiner guten Abſichten und Thaten re mmen, als der
9 „

der etwas Boͤſes thut.

Rechnen wir nun das alles zuſammen, ſo heißt
das Sprichwort, Alles mit Gott, ſo viel: Alles mit
dem Gedanken an Gott, nach ſeinem Willen und
Wohlgefallen, und unter der Hoffnung ſeines Bei⸗
ſtandes und Seegens thun, genießen, empfangen
und beſitzen wollen. Und dies iſt der beſte Vorſatz,
den wir bei dem Anfang eines neuen Jahres faſſen,
das Beſte, was wir uns wuͤnſchen koͤnnen.

II.
Treten wir das neue Jahr mit Gott an, ſo
daß wir nicht allein ſein gedenken, ſondern auch ſei⸗
nes Beifalls uns freuen, und unſere Hoffnung auf
ihn ſetzen, ſo koͤnnen wir es V
1) ganz froͤhlich und getroſt antreten, und wir
brauchen uns vor keiner Zukunft bange ſeyn zu laſ⸗
GG § ſen.

ſen. Wie auch unſere Ausſichten, unſere Verhaͤlt⸗
niſſe und Umſtaͤnde jetzt bei dem Anfange dieſes

neuen Jahres ſeyn moͤgen, mit Gott, mit dem Ge⸗

danken und Glauben an ihn und ſeine Vorſehung,

werden wie durch alles hindurch kommen, in alles

uns ſchicken, alles uͤberwinden, was uns begeg⸗
nen wird.
Von Gott koͤnnen wir erwarten, daß auch die⸗
ſes Jahr nicht ohne Freuden, Wohlthaten und Seg⸗
nungen ſeyn werde, denn es iſt noch kein Jahr,
ja noch kein Tag vergangen, wo wir nicht Gu⸗

tes von Gott erhalten haͤtten. Und kommen auch
Leiden, und truͤbe Stunden mit unter, ſo koͤnnen wir

ſagen:

Hat er denn was beſchloſſen,
So will ich unverdroſſen
An mein Verhaͤngniß gehn.
Kein Unfall unter allen
Wird mir zu harte fallen,
Mit Gott will ich ihn uͤberſtehn.

Willſt du mir geben Sonnenſchein,
So nehm ichs an mit Freuden,
Soll's aber Kreutz und Ungluͤck ſeyn,
Will ichs geduldig leiden.
Soll mir ir allhier des Lebens Thuͤr noch ferner of⸗
fen ſtehen,
Wie du mich fuͤhrſt und fuͤhren wirſt, ſo will
ich gern mirgehet⸗

Ja,

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Ja, wer einen ſolchen Freund und Begleiter,
wie Gott iſt, an der Seite hat, und von ihm gefuͤhrt
wird, der kann uͤberall hingehen, durch das finſterſte
Thal der Zukunft, ohne ſich aͤngſtlich zu fuͤrchten.
An Gottes Hand wandelt ſichs auf jedem Wege gut
und ſicher.
Treten wir das neue Jahr mit Gott an, d. h.
mit dem Gedanken an ihn, und mit dem Vorſatze,

ſeinen Beifall uns zu erwerben, und ſeine Geſetze

zur Richtſchnur unſerer Handlungen zu waͤhlen, ſo
werden wir in dieſem Jahre des Guten viel thun,
jede unſerer Pflichten gern und mit Vergnuͤgen er⸗
fuͤllen, und vor vielen Thorheiten, Verirrungen
und Uebelthaten geſichert ſenn. Denn, wem es
um Gottes Beifall zu thun iſt, der wird nie in
eine Suͤnde willigen, noch wider ſeine Gebote thun,

und wer Gottes Geſetze vor Augen behaͤlt, der

wird nie auf boͤſe Wege gerathen; denn wie kann
ein Menſch, er ſey Juͤngling oder Greiß, ſeinen
Weg unſtraͤflicher wandeln, als wenn er ihn mit
dem Gedanken an Gott wandelt. Der Richter

und die Obrigkeit, die ſich erinnert, daß Gott mit
ihr im Gericht iſt, und daß ſie das Gericht nicht
Menſchen allein, ſondern auch Gott haͤlt, bei der

wird kein Anſehen der Perſon, keine Geſchenke
Statt finden, ſondern Gerechtigkeit, Unpartheilich⸗
keit und Sorge fuͤr das gemeine Beſte wird jeden

Ausſpruch, jeden Befehl, jede Unternehmung be⸗

ſeichnen und hervorbringen. Der Buͤrger und Un⸗
tey⸗

108

terthan, der ſich erinnert, daß keine Obrigkeit ſey,

ohne von Gott, wird jede ſeiner Buͤrger⸗ und Un⸗

terthanenpflichten gewiſſenhaft erfuͤllen, die Geſetze

ehren, und ein ruhiges und ſtilles Leben fuͤhren,

in aller Gottſeligkeit und Erbarkeit. Der Haus⸗
vater, der Handwerker, der Dienſtbote, der ſeine
Geſchaͤfte, Arbeiten und Tagewerke mit Gott ver⸗
richtet, Pp. h. dabei an Gott denkt, und Gott ge⸗
fallen will, wird alles mit moͤglichſter Treue, mit

Fleiß und Aufmerkſamkeit verrichten, nicht mit

Dienſt allein vor Augen, als Menſchen zu gefallen,

ſondern von Herzen, mit gutem Willen, und ſich

keine Nachlaͤſſigkeit, Untreue, Verſaͤumniß, oder
unnuͤtze Zeitverſchwendung zu Schulden kommen

laſſen. Der Freund, der Nachbar und Bekannte,

dem Gott im Himmel nicht gleichguͤltig iſt, der
wird auch nicht gleichguͤltig, kalt und untheilneh⸗
mend, nicht falſch, nicht boßhaft, argliſtig, ſcha⸗
denfroh, unverſoͤhnlich oder rachgierig gegen ſeine
Bruͤder auf Erden ſeyn, ſondern jeden ſeiner Re⸗
benmenſchen lieben, nicht mit Worten oder mit der
Zunge, ſondern mit der That und Wahrheit, und
uͤberhaupt, was gerecht, was keuſch, was lieblich

iſt und wohllautet, was ein Lob oder eine Tugend

iſt, dem wird er nachjagen.
O, wie viel wuͤrde alſo des Guten unter uns
geſchehen, wie viel Boͤſes wuͤrde unterbleiben, wie
ruhig, froh und freundſchaftlich, wie friedlich und

gluͤcklich wuͤrden wir immer leben, wenn wir alle

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109

das neue Jahr mit Gott nicht bloß anfiengen, ſon⸗
dern auch fortſetzten und endigten, und wie viel
beſſer wuͤrde dann auch alles gerathen, was wir

thun und vornehmen.

Was wir ſo mit Gott thun, daß wir es nach
ſeinem Willen und nach ſeinen Vorſchriften und Ge⸗
ſetzen thun, dabei koͤnnen wir nicht allein deſtomehr

auf Gottes Beiſtand und Seegen rechnen, an dem

doch viel gelegen iſt, und ohne den wir nur wenig
vermoͤgen, ſondern wir werden es auch mit weit
mehr Luſt, Muth und Freudigkeit thun, und was
der Menſch mit Luſt, Muth und Freudigkeit thut,
das wird immer beſſer gerathen, als was er mit Un⸗

luſt, mit Furcht und Kleinmuth, oder mit Wider⸗

ſpruch ſeines Gewiſſens thut.

Mit Gott haben die Menſchen ſchon viel Tha⸗
ten gethan, und ſchon der Glaube, daß ihre Sache
Gottes Sache ſey, und von Gott beguͤnſtiget werde,
hat ſie großer Dinge faͤhig gemacht, wenn auch
gleich dieſer Glaube nur Irrthum und Wahn war,
wie vielmehr wird er alſo vermoͤgen und ausrichten,
dieſer Glaube, wenn er nicht Wahn, ſondern
Wahrheit iſt, und wir mit feſter Ueberzeugung ſa⸗

gen koͤnnen: Gott iſt mit uns, unſere Sache, un⸗
ſere Abſichten, Wuͤnſche und Angelegenheiten ſind

auch die ſeinigen.

Nun ſo ſey es denn unſer aller Vorſaßz, an

dem beutigen Tage, unſer allgemeiner Wahlſpruch
fuy

110 —
fuͤr das kommende Jahr: Alles mit Gott. Mit
Gott wollen wir jeden Tag, jede Arbeit, jede Un⸗
ternehmung anfangen, mit Gott jedes Gute genie⸗
ßen und unſers Lebens uns freuen, dann koͤnnen
wir auch zu jeder Zeit und in jeder Lage unſers Le⸗
bens uns auf ihn verlaſſen, und auf ſeine Fuͤrſorge
bauen. Und wohl dem, der ſich uͤberall auf Gott
verlaſſen kann. Iſt Gott fuͤr ihn, wer mag wider
ihn ſeyn?

1II1

Am Feſte der Erſcheinung Chriſti. S

Der Menſch denkt, Gott lenkt.

Daß der Menſch denken kann, iſt ein großer Vor⸗
zug, den er vor den andern Geſchoͤpfen der Erde

voraus hat. Durch das Vermoͤgen zu denken, wird

er in den Stand geſetzt, ſeinen Naturtrieben, nicht
ſo wie die andern Geſchoͤpfe, blindlings zu folgen,
ſondern mit Ueberlegung zu handeln, und die Fol⸗
gen ſeiner Handlungen zu berechnen. Das Thier
kennt und ſieht nichts anders, als den gegenwartigen
Augenblick und wird durch denſelben beſtimmt, etwas
zu thun oder zu laſſen, wenigſtens kann es nicht
weiter hinaus denken, keine entfernten Folgen vor⸗
herſehen, und bei ſeinen Handlungen in Anſchlag
bringen, aber vermoͤge ſeiner Denkkraft kann der
Menſch zwar nicht mit voͤlliger Gewißheit, aber doch
oft mit Wahrſcheinlichkeit uͤber den gegenwaͤrtigen
Augenbli ick hinaus ſehen, und aus dem, was jetzt
iſt,

R, einen Schluß machen auf das, was da ſeyn
wird, und darnach ſein Thun und Laſſen einrichten.

Daraus entſtehen dann auch allerlei Entwuͤrfe und
Anſchlaͤge, die der Menſch auf ſeine Ueberlegungen

gruͤndet, je nachdem ſie wahr, oder weniger uͤbet⸗ 4

dacht und ausgeſonnen ſind.

Aber doch iſt der Menſch nicht im Stande,

den ganzen Zuſammenhang aller Dinge, aller Ur⸗
ſachen und Wirkungen ſo zu uͤberſehen, daß das,
was er denkt, und fuͤr moͤglich oder wahrſcheinlich
haͤlt, immer auch wirklich ſi ich ſo verhielte, und
durch die That und durch den Erfolg beſtaͤtiget
wuͤrde, auch hat er nicht ſo viel Macht, daß er Ur⸗
ſachen und Mittel zu ſeinen Zwecken erſchaffen, und
ihnen den Grad und das Maaß ihrer Kraͤfte und
Wirkſamkeit ſo beſtimmen koͤnnte, daß ihre Wir⸗

kungen immer mit ſeinen Abſichten zuſammen traͤfen,
zur rechten Zeit eintraͤten, und nie groͤßer oder klei⸗

ner waͤren, als erforderlich waͤre, um die beabſich⸗
tigte Wirkung hervorzubringen.

Dies iſt ein Vorrecht, oder ein Vorzug, den
ſich der erſte Urheber der Dinge und aller wirken⸗
den Kraͤfte ſelbſt vorbehalten hat, und auch nur
allein beſitzen konnte, weil er allein die Eigenſchaf⸗
ten und Vollkommenheiten beſitzt, die dazu gehoͤ⸗
ren, den Gang der Dinge gehoͤrig anzuordnen und
zu regieren.

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113

Daher iſt das Spruͤchwort entſtanden: Der
Menſch denkt, Gott lenkt, mit dem wir uns weiter
beſchaͤftigen wollen.

Text. Matth. 2, 1— 12.
Auch in dieſer Geſchichte liegt das Erruch⸗

wort:

Der Menſch denkt, Gott lentt.
Wir wollen dabei bedenken,
1) wie das zu verſtehen,
2) was fuͤr ein Gebrauch davon zu machen ſey.

Das Spruͤchwort: Der Menſch denkt, Gott
lenkt, enthaͤlt zwei Saͤtze, die aber einander nicht
ſo entgegengeſetzt ſind, daß einer den andern aus⸗
ſchloͤſſe. Wenn dem Menſchen das Denken zuge⸗
ſchrieben, und das Lenken abgeſprochen wird, ſo

heißt das nicht ſo viel, daß er gar nichts zu lenken

habe, uͤber gar nichts gebieten koͤnne, und auf den
Gang der Dinge gar keinen Einfluß habe. Nein,

auch der Menſch kann vieles lenken und ſo leiten,

daß es den Gang gehet, den er ſich gedacht und
vorgeſetzt hat; aber das kann er nur ſo weit, als
ſein Wirkungskreiß gehet, ſo weit als ſeine Ueber⸗
legungen reichen, und als der Urheber des Ganzen

ihm das Lenken uͤberlaſſen, und ihm gewiſſermaßen

vorgearbeitet hat. Wenn ferner Gott das Lenken
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. 114

zugeſchrieben wird, ſo wird dadurch das Denken nicht
ausgeſchloſſen, es wird nicht behauptet, als ob das
Lenken gleichſam blindlings geſchehe, wie ſich manche

das Schickſal gedacht haben, ſondern auch Gott
lenkt nicht, ohne zu denken, ohne mit ſeinem unend⸗

lichen Verſtande alles zuvor weislich uͤberdacht und
uͤberſehen zu haben.
Wenn man alſo ſagt: Der Menſch denkt und
Gott lenkt, ſo ſoll damit
1) in Anſehung des Menſchen angezeigt wer⸗

den, daß dem Menſchen das Denken leichter ſey, als

das Lenken, daß er zwar im Stande ſey, ſich allerlei
Vorſtellungen von der Beſchaffenheit der Dinge und
ihren Wirkungen zu machen, daß er aber nicht im
Stande ſey, dieſen Vorſtellungen auch immer die

Wirklichkeit zu geben, ſondern daß die Wirklichkeit

oft anders ſey und werde, als ſeine Vorſtellung war.
Davon liefert uns die taͤgliche Erfahrung unzaͤhlige
Beiſpiele, und davon zeugt auch unſer Evangelium.
a) Die Weiſen aus dem Morgenlande dachten,
der neugebohrne Koͤnig der Juden koͤnne nirgend
anders als zu Jeruſalem ſeyn; aber es war nicht
ſo wie ſie dachten.
5) Der Koͤnig Herodes, da er hoͤrte, daß Chriſtus,
Deer Koͤnig der Juden, gebohren waͤre, erſchrack
er, und mit ihm das ganze Jeruſalem, warum?
Sie dachten, daraus wuͤrde ein Kampf um
den Thron entſtehen, von dem Herodes befuͤrch⸗

tete, daß er zu ſeinem Nachtheil ausfallen moͤchte,

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und die Bewohner Jeruſalems befuͤrchteten, daß
es nicht ohne Blutvergießen und Zerruͤttung des
Landes dabei abgehen werde. Aber beide dach⸗
ten etwas, was nicht ſo war, ſondern ſich ganz
anders verhielt, indem Jeſus weder Herodes
noch ſonſt Jemand um ſeinen Thron bringen
ollte.
e jedoch Herodes einmal gedacht hatte, das
neugebohrne Kind waͤre der Koͤnig der Juden, ſo
gruͤndete er darauf wieder einen andern Gedanken,
durch deſſen Ausfuͤhrung er die Gefahr abzuwenden
glaubte. V. 7. 8. Da berief Herodes die Weiſen
heimlich, und erlernte mit Fleiß von ihnen, wenn
der Stern erſchienen waͤre, und weiſete ſie gen Beth⸗
lehem, und ſprach: Gehet hin, und forſchet fleißig
nach dem Kindlein, und wenn ihrs findet, ſo ſaget
mirs wieder, daß ich auch komme, und es anbete.
Er dachte naͤmlich, auf dieſe Weiſe den Aufenthalts⸗
ort des Kindes zu erfahren. Daß dieſes die Abſi cht
Herodes dabei war, wußten die Weiſen nicht, da er
ihnen den Befehl gab, ſie gedachten alſo, auch ihren
Ruͤckzug wieder uͤber Jeruſalem zu nehmen; aber
beides, was ſie und Herodes dachten, wurde anders

gelenkt. Ein Traum wurde die Veranlaſſung, daß

die Reiſenden durch einen andern Weg wieder in ihr
Land zogen. Und ſo iſt dieſe Geſchichte in mehr als
einer Ruͤckſicht ein Beweiß, daß der Menſch ſich al⸗

lerlei Vorſtellungem mache, auf dieſe Vorſtellungen

Entwuͤrfe und Plaͤne gruͤnde, aber ſich in beiden
H 2 leicht

2

176

leicht irren kann, und das Ziel verfehlt, das er ſi ich
in Gedanken feſtſetzte.
Wer mehr Beiſpiele der Art wiſſen will, kann
eine Geſchichte zur Hand nehmen, welche er will,
eine alte oder neue, die bibliſche Geſchichte oder die
weltliche Geſchichte, er darf ſich nur einigermaßen
umſehen in der Welt, ja er braucht ſich nicht einmal
weit umzuſehen, er darf nur beobachten, was zu⸗

naͤchſt um ihn vorgeht, er darf nur auf ſi ſich ſelbſt
ſeben, ſo wird er Beiſpiele genug finden, daß der

Menſch gar vielerlei denken, aber nicht alles, was
er denkt, zur Wirklichkeit bringen, und die Beſchaf⸗
fenheit oder den Gang der Dinge mit ſeinen Vor⸗
ſtellungen nicht uͤbereinſtimmend machen, d. h. nicht
lenken kann.

Dieſes Lenken wird im Spruͤchworte als die

Sache oder das Vorrecht Gottes angegeben, und

ſo wird auch die Geſchichte im Evangelio erzaͤhlt.

Die Veranlaſſung dazu, daß die Weiſen aus dem
Morgenlande nicht wieder ihren Weg nach Jeruſa⸗
lem nahmen, ſondern auf einem andern Weg wie⸗
der in ihr Land zogen, war ein Traum, dieſer wird
Gott zugeſchrieben, V. 12. Und Gott befahl ihnen
im Traum, daß ſie nicht ſollten wieder zu Herodes
lenken. Nach dieſer Angabe ſcheint es, als ſey die⸗
ſer Traum durch eine unmittelbare Einwirkung Got⸗
tes hervorgebracht worden, inzwiſchen folgt daraus
nicht, daß Gott das, was in der Welt geſchieht,
immer auf ſolche Art lenke, durch eine unmittelbare
Da⸗

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Dazwiſchenkunft ſeiner Allmacht, ſondern er bedient
ſich dazu mehr der Ordnung und Geſetze der Natur,
er laͤßt die Dinge ihren natuͤrlichen Gang gehen,

der jedoch ſchon ſo eingerichtet iſt, daß die Abſichten

Gottes erfuͤllt werden koͤnnen. Daß Gott hierzu
nicht immer ſeine Allmacht zu brauchen noͤthig habe,
ſondern ſeine Abſichten auf dem natuͤrlichen Wege
erreichen koͤnne, das iſt ihm ſchon durch ſeine Weis⸗
beit und Allwiſſenheit moͤglich. Vermoͤge dieſer

bhat er ſchon vom Anfang den ganzen Zuſammenhang

aller Dinge uͤberſehen, und nicht allein die Art und

Weiſe bemerkt, wie jede Kraft, jede Urſache wirkt,

und wie Eins aus dem Andern entſteht, ſondern
auch die Zeit, in welcher jedes erfolgt, und in wel⸗

cher gewiſſe Umſtaͤnde zuſammen treffen, iſt ihm auf

das genaueſte bekannt, und ſo iſt er im Stande,
ſchon durch die weiſe Benutzung jeder Zeit, und
jedes Umſtandes, Abſichten zu erreichen, die wir
nicht erreichen koͤnnten, oder nicht erreicht haben
wuͤrden, weil wir Zeit und Umſtaͤnde nicht ſo puͤnkt⸗
lich berechnen koͤnnen. Nehmen wir z. B. die Art
und Weiſe, wie Gott die Begebenheiten und Schick⸗
ſale Joſephs gelenkt hat, ſo laͤßt ſich dieſe Lenkung
ſchon daraus erklaͤren, daß Gott jede nahe und ent⸗

fernte Urſache, jeden kleinſten Umſtand, jeden Zeit⸗

punkt, in welchem er eintrat, auf das deutlichſte
uͤberſehen und berechnen konnte. Nehmen wir einen
einzigen Umſtand aus der Geſchichte Joſephs hin⸗
weg, z. B. daß die Ismaelitiſchen Kaufleute nicht
H 3 ge⸗

gekommen waͤren, oder daß er nicht gerade an den
Herrn verkauft worden waͤre, der uͤber die Gefaͤng⸗
niſſe geſetzt war, oder daß dieſer Herr eine treue
Gemahlin gehabt haͤtte, oder daß zu der Zeit, da
Joſeph im Gefaͤngniß ſaß, der Mundſchenk ſich nicht
ſeiner noch erinnert haͤtre, ſo fiel die ganze Geſchichte
anders aus. Aber daß, und wenn jeder Umſtand
eintreten wuͤrde, das ſahe der Allwiſſende vorher,
er brachte alſo nur das Ganze in Verbindung, und
gruͤndete darauf den Rathſchluß, den er durch Jo⸗
ſeph ausfuͤhren wollte. Waͤre aber in Joſeph nicht
alles das zuſammengetroffen, was zuſammentreffen
mußte, nun ſo haͤtte er das auch vorhergeſehen, und
haͤtte alſo zur Erreichung ſeiner Abſicht eine andere
Zeit und eine andere Perſon erwaͤhlt.
Oder nehmen wir die Geſchichte Moſes, und

die Abſichten, die Gott durch Moſen erreichen

wollte. Zur Erreichung dieſer Abſichten ſchuf er
nicht erſt alle Mittel durch ein Wunder ſeiner All⸗
macht, ſondern ſeine Weisheit benutzte das, was
ſchon da war und natuͤrlich erfolgte, und brachte es

mit ihrem hohen Rathſchluſſe in Verhindung. Gott
ſahe z. B. vorher, daß Pharao den grauſamen Be⸗

fehl, alle Kinder maͤnnlichen Geſchlechts umzubrin⸗
gen, an die Jsraeliten ergehen laſſen wuͤrde, er ſahe
vorher, daß dieſer Befehl von der Mutter Moſes

nicht befolgt werden wuͤrde, daß um dieſe Zeit die

Prinzeſſin ſich an dem Orte baden, und daß Moſes
am Egyptiſchen Hofe wuͤrde erzogen werden, und

weil

—— — — —

119

in weil dies alles ſob zuſammen traf, ſo erwaͤhlte die

ſitg Vorſehung Moſen zu dem Manne, der der Befreier
tie des IJsraelitiſchen Volks werden ſollte; waͤre aber
N das nicht alles ſo zuſammen getroffen, ſo haͤtte es
e wahrſcheinlich in einem andern Manne und in einer
ie andern Zeit ſeine Befreiung erhalten.
ſed Daß Gott bei ſeinem Lenken, oder bei dem Re⸗
tha , gieren der Welt, auf die Zeit und Umſtaͤnde Ruͤck⸗
und ſicht nehme, und ſie zu ſeinen Abſichten benutze, das
d⸗ beweißt auch die Art und Weiſe, wie von der Sen⸗
ict dung Jeſu geſprochen wird. Da die Zeit er⸗
tifit fuͤllet war, ſandte Gott ſeinen Sohn ꝛc. —
ud warum denn erſt, da die Zeit erfuͤllet war, warum
gbere nicht eher, oder ſpaͤter? Eben darum, weil keine
andere Zeit zur Erreichung der Abſichten, die Gott
bei der Sendung Jeſu vor Augen hatte, ſo ſchick⸗
ſc lich war.
gf . So die Zeit, die Umſtaͤnde und der Zuſatmmen⸗
hang aller großen und kleinen Urſachen, von der er⸗
Z ſten an bis zu der letzten, von denen, die uns nahe
es liegen, bis zu denen, die uns entfernt liegen, zu
Sjntn uͤberſehen, ſind wir Menſchen nicht im Stande,
Ge folglich vermoͤgen wir auch nicht den Gang der
brin Dinge zu lenken, ſondern das muͤſſen wir Gott uͤber⸗
ſch laſſen, wenigſtens den Gang des Ganzen muͤſſen wir
NH ihm uͤberlaſſen, wenn wir auch hie und da in einzel⸗
nen Schritten einer Sache eine kleine Richtung ge⸗
i⸗ ben koͤnnen. Der Menſch denkt, urtheilt, ſchließt,
gruͤndet darauf Erwartungen, Vermuthungen, Hoff⸗

H 4 nun⸗

120

nungen, Anſchlaͤge, Plaͤne und Entwuͤrfe, aber ob
ſie gelingen koͤnnen und werden, das haͤngt oft von
Umſtaͤnden und Urſachen ab, die uns noch unbekannt

find, die aber dem allwiſſenden Urheber aller Dinge

bekannt genug ſind, und ihn in den Stand ſetzen,
das Ganze ſo wie das Einielne zu lenken und zu

regieren.
Was nun den Gebrauch der Wahrheit: Der
Menſch denkt, Gott lenkt, betrifft, ſ wollen wir
dazu folgendes bemerken: 1

1) Es iſt kein Ungluͤck fuͤr uns, das wir oft

nur denken aber nicht lenken koͤnnen, ſondern dies
letzte Gott uͤberlaſſen muͤſſen, denn auf dieſe Weiſe
gehet alles beſſer, als wenn jeder einzelne Menſch
das Ruder des Schickſals in die Hand nehmen, und
ihm den Weg vorzeichnen wollte. Daraus wuͤrden
drei große Nachtheile entſtehen, die bald den Ruin
des Ganzen nach ſich ziehen wuͤrden, 1) wuͤrde jeder
Menſch das Schickſal nur zu ſeinem Vortheil und
zu ſeinem Beſten lenken wollen, ohne auf die

Errhaltung des Ganzen Ruͤckſicht zu nehmen, ſo
wuͤrde Einer wider Alle, und Alle wider Einen ſeyn,
und das Ganze nicht beſtehen koͤnnen, 2) wenn
man auch ſich vornaͤhme mit auf das Ganze zu ſe⸗

hen, ſo wuͤrden ſo viele Koͤpfe und Sinne als zur
menſchlichen Geſellſchaft gehoͤren, doch nicht einig
werden koͤnnen, was zum Beſten des Ganzen zu
thun

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121

thun ſey . und ſo wuͤrde am Ende wenig oder nichts

geſchehen, und endlich 3) wenn auch alle unter

einen Hut zu bringen waͤren, ſo wuͤrden ſie aus

Mangel hinlaͤnglicher Erkenntniß und Einſicht, oft
gerade das Schlechtſte erwaͤhlt haben, und ſo mehr
verderben als gut machen. Wenigſtens ſehen wir
das ſo oft in einzelnen Faͤllen und Begebenheiten,

wo die Wahl und Beſtimmung einer Sache von

uns abhaͤngt, wo wir ſo manchen Fehlgriff thun,
daß wir gerade das Schlechtere erwaͤhlen.
Oft denkt der Menſch in ſeinem Muth,
Dies oder jenes ſey recht gut,
Und iſt doch weit gefehlet,
Oft ſieht er auch fuͤr ſchaͤdlich an,
Was doch Gott ſelbſt erwaͤhlet.

Es iſt alſo gut fuͤr uns, daß Gott ſich das
Lenken vorbehalten hat, denn wenn wir da auch man⸗
chen Fehlgriff und Fehltritt thun, oder manches aus

dem rechten Geleis bringen, ſo weiß es Gott doch
wieder zurechte zu bringen, und das verdorbene wie⸗

der gut zu machen, wie auch Joſeph zu ſeinen Bruͤ⸗

dern ſagte: Ihr gedachtet es boͤſe mit mir zu ma⸗

chen, aber Gott gedachte es gut zu machen.
2) Wenn wir nur denken, aber nicht lenken
koͤnnen, ſo iſt das Denken darum doch nicht zu ver⸗
achten, als wenn es etwas Vergebliches und Unent⸗
behrliches waͤre, ſondern es iſt immer noch Gewinn

genug fuͤr uns, wenn wir denken, und von unſerer

Denkkraft den rechten Gebrauch machen, denn
§ a)

122 —

den Begebenheiten der Welt und einzelner
Menſchen, genießen wir doch ungleich mehr da⸗
von, als wenn wir ganz gedankenlos ſeyn muͤß⸗

die Thiere empfinden, die bei den groͤßten und
mmerkwuͤrdigſten Ereigniſſen in der Natur und
Welt nichts zu denken pflegen.

b) Je mehr wir bei dem, was geſchieht und geſche⸗
hen iſt, denken, deſto mehr gewinnen wir da⸗

und wir lernen dadurch nach und nach ſo denken,
daß wir uns mit unſerm Denken, nicht in das
Reich der Moͤglichkeit verlieren, ſondern uns
naͤher zu dem halten, was auch wirklich zu wer⸗
den pflegt. Wenn wir gleich den Lauf der

doch, wie Gott lenkt und regiert, und wenn
wir das mit Nachdenken ſehen und beobachten,
ſo koͤnnen wir manches daraus lernen, was uns
gut und heilſam iſt.

2) Wenn wir denken und Gott lenkt, ſo koͤn⸗
nen wir nicht verlangen, daß Gott ſich mit ſeinem
Lenken nach unſerm Denken richten ſolle, ſondern
wir muͤſſen uns mit unſerm Denken, ſo viel moͤglich,
nach Gott zu richten ſuchen, d. h. wir muͤſſen unſere
Gedanken, Wuͤnſche, Anſchlaͤge und Entwuͤrfe, auf
das Lichten, was mit Gottes Abſichten und Rath⸗
ſchluͤſ⸗

a) als denken de Zuſchauer und Theilnehmer bei

ten, und nicht mehr dabei empfaͤnden, als etwa

durch an Einſicht, Erfahrung und Klugheit,

Dinge nicht ſelbſt lenken koͤnnen, ſo ſehen wir

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ſchluͤſſen uͤbereinſtimmt, dann baben wir wenigſtens
das Vergnuͤgen, nicht vergeblich gedacht zu haben.

Wir koͤnnen zwar Gottes Abſichten nicht immer er⸗
gruͤnden, aber in vielen Faͤllen koͤnnen wir ſie doch

wiſſen, in vielen Faͤllen hat uns doch Gott ſeinen
Wlllen bekannt gemacht, wir muͤſſen uns alſo nur
gewoͤhnen, immer zu denken was recht iſt, zu wuͤn⸗
ſchen und zu ſuchen, was gut iſt, ſo wird Gottes
Lenken mit unſerm Denken oft zuſammen treſfen und

uns zum Vergnuͤgen gereichen. Ueberhaupt iſt die

Wahrheit: Der Menſch denkt, Gott lenkt, nur fuͤr
den unangenehm, der Boͤſes im Sinne hat, fuͤr
Leute, wie Herodes war, die mit Betrug, Boßheit,
Rachgier und unedlen niedrigen Abſichten umgehen,
wem es aber bloß um das Gute zu thun iſt, der
muß ſich freuen daruͤber, daß Gott alles lenkt und
regiert, und wenn ſeine Gedanken hie und da mit
Gottes Abſichten nicht uͤbereinſtimmen, ſo iſt er ih⸗

nen doch nicht wiſſentlich zuwider, ſondern er unter⸗

wirft ſich gern der Fuͤhrung Gottes, und das erſte
und letzte, was er denkt, iſt: Nicht mein, ſondern
dein Wille, geſchehe!

1

Am erſten Sonntage nach Epiphanias.

Kleine Kinder, kleine Sorgen;
große Kinder, große Sorgen.

Ohbnerachtet Jeſus ein Kind guter Art war, das

ſich durch viele Vorzuͤge und gute Eigenſchaften vor

andern Kindern auszeichnete, ſo hatte er doch auch
vieles mit andern Kindern gemein, und ward auch
in ſeiner Kindheit und Jugend wie ein anderer
Menſch erfunden. Seine Mutter hatte nicht allein
die naͤmlichen Unbequemlichkeiten, wie andere Muͤt⸗
ter, als ſie ihn unter ihrem Herzen trug, und mußte
ihn mit Schmerzen zur Welt bringen, ſondern er
war auch bei ſeiner Pflege und Erziehung nicht frei
von den Sorgen und Beſchwerden, die mit der Er⸗
ziehung der Kinder verbunden zu ſeyn pflegen.
Seine Geburt geſchah an einem fremden Orte, wo
es nicht allein an Raum, ſondern auch an vielen an⸗
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dern Bequemlichkeiten mangelte, was ihrem muͤtter⸗
lichen Herzen unſtreitig manche Sorge und Unruhe
machte.
Kaum waren die Beſchwerden der erſten Wo⸗

chen voruͤber, ſo entſtand wieder eine neue Sorge,

aus der Gefahr, die dem Leben des Kindes drohte,
und ſie noͤthigte, auf eine Zeitlang aus ihrem Va⸗
terlande zu fliehen, und in einem fremden Lande,
in Egypten, Zuflucht und Sicherheit zu ſuchen.
Was weiter geſchah, als ſie wieder aus Egyp⸗
ten zuruͤckkehren, und in Nazareth bleiben konnte,
davon haben wir zwar keine Nachrichten, bis zum
zwoͤlften Jahre Jeſu, aber ſo wie ſich dieſe Nach⸗
richten anfangen, thun ſie ſchon wieder einer Sorge

Meldung, in welche die Eltern Jeſu durch die Reiſe

nach Jeruſalem verſetzt wurden, wo ſie ihren Sohn
mehrere Tage mit Schmerzen ſuchen mußten, und
in einer Bekuͤmmerniß daruͤber waren, wie ſie ſie
vorher noch nie empfunden hatten.
So wuchſen die Sorgen faſt mit den Jahren,

und ſelbſt als Mann wurde Jeſus ſeiner Mutter

noch eine Urſache vieler Sorgen, die er zwar nicht
muthwillig verſchuldete, ſondern die eine natuͤrliche
Folge ſeines Berufs und ſeiner Beſtimmung waren,
aber dem Mutterherzen doch nicht gleichguͤltig ſeyn
konnten. Denn wie haͤtte ſie wohl gleichguͤltig blei⸗
ben koͤnnen, wenn ſie ſahe und hoͤrte, wie ihr Sohn
von maͤchtigen Feinden umgeben war, die ihn auf
alle Weiſe zu ſchaden ſuchten, und ihm ſelbſt nach
dem

dem Leben trachteten. Und wenn auch gleich Jeſus
viele Verſuche ſeiner Feinde vereitelte und vielen Ge⸗
fahren entgieng, ſo mußte er zuletzt doch noch einen

ſchmaͤhlichen Tod leiden, und ſeine Mutter war kibſt

Augenzeuge davon.

So traf es nun auch bei Jeſu ein, was man
ſonſt im Spruͤchwort zu ſagen pflegt: Kleine Kinder,

kleine Sorgen; große Kinder, große Sorgen.
Tert. Luk. 2, 41 — 5§2.
Mit dieſer Geſchichte wollen wir heute das
Spruͤchwort verbinden und belegen:
Kleine Kinder, kleine Sorgen; große
Kinder, große Sorgen.
Dabei fragen wir:

1) woher das komme,
2) was dabei zu thun ſey?

I.

Wenn das Spruͤchwort ſagt: Kleine Kinder,

kleine Sorgen; große Kinder, große Sorgen, ſo ſoll

das gerade nicht ſo viel heißen, als ob die Sorgen

fuͤr kleine Kinder ſo gering waͤren, daß man ſie nicht

fuͤhlte, und nicht damit beſchwert wuͤrde, ſondern es

ſoll damit angezeigt werden, daß ſie oft nicht ſo wehe
thun, und nicht ſo ſchmerzlich ſind, als diejenigen,
die von großen Kindern verurſacht werden. Obgleich
Maria bei der Geburt Jeſu, bei ihrer Flucht nach

Egyp⸗

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und Beſchwerde geht es bei keinem ab, und wenn

127
Egypten u. ſ. w. nicht ohne Sorgen ſeyn konnte, ſo
leſen wir doch nicht, daß ſie ſich daruͤber ſo beklagt
haͤtte, als jetzt, da ſie zu Jeſu ſagte: Siehe, dein
Vater und ich haben dich mit Schmerzen geſucht⸗⸗
Diesmal hatte ihnen alſo Jeſus groͤßere Sorge ver⸗
urſacht, als wie in den fruͤhern Jahren, und doch
war das noch nicht die groͤßte, denn ſpaͤterhin muß⸗
ten ſie noch manche Bekuͤmmerniß erfahren, die ih⸗
ren geliebten Sohn zum Gegenſtand ihrer Sorgen
machten.
So gehet es noch manchen Eltern. Wenn die
erſten Sorgen fuͤr die zarte Kindheit, die Beſchwer⸗
den der erſten Erziehung uͤberſtanden ſind, ſo treten
wieder andere Sorgen ein, die oft noch druͤckender
und angreifender ſind, als jene. Dieſe letzten Sor⸗
gen ſind jedoch nicht ſo unvermeidlich wie die erſten,
ſondern mehr zufaͤllig, und wir muͤſſen daher einen
Unterſchied machen zwiſchen den unvermeidlichen,
und den zufaͤlligen Sorgen, welche Kinder ihren
Eltern verurſachen.
Unverm eidlich ſind im Ganzen genommen,
die Sorgen der erſten Erziehung, der erſten Pflege
und Wartung, welche die zarten Saͤuglinge von
ihrer Geburt an einige Jahre erfordern. Zwar ſind
dieſe Sorgen nicht bei allen Kindern gleich, ſondern
bei dem einen groͤßer, bei dem andern kleiner, je
nachdem die Kinder beſchaffen, und von der Natur
ſtark oder ſchwach gebildet ſind; aber ohne Sorge

die

128

die Sorgen bei der Erziehung eines Menſchen auch

noch ſo klein ſind, ſo ſind ſie doch groͤßer wie bei al⸗
len andern Geſchoͤpfen der Erde. Man nehme ein
Thier, welches man wolle, ſo werden doch keinem
ſeine Jungen ſo ſchwer zu erziehen, als dem Men⸗

ſchen ſeine Kinder werden. Die meiſten Gattungen

der Thiere wachſen in kurzer Zeit heran und werden
bald gleichſam muͤndig, daß ſie der Huͤlfe und Sorg⸗
falt der Alten nun nicht mehr beduͤrfen. Nur we⸗
nig Thiergeſchlechte beduͤrfen die Huͤlfe und Sorg⸗
falt ihrer Eltern ein ganzes Jahr, die meiſten ſind
ſchon vor einem Jahre, oft nach wenig Wochen im
Stande ſich ſelbſt zu verſorgen. Woher kommt
das, und warum bedarf der Menſch mehr Sorge,
als das Thier? H

Darum, weil der Menſch ein aͤdleres und voll⸗

kommneres Weſen iſt, und werden ſoll, als das

Thier. Man beobachte den Gang der Natur, und
die Art und Weiſe, wie ſie mit den verſchiedenen
Arten von Geſchoͤpfen zu Werke geht, und man
wird ſinden, daß, je aͤdler und vollkommner ein Ge⸗
ſchoͤpf iſt, deſto mehr Zeit braucht es zu ſeiner Ent⸗
wickelung, deſto langſamer waͤchſt und reift es, deſto
mehr bedarf es Wartung, Sorgfalt und Pflege.
Das iſt bei den lebloſen Geſchoͤpfen wie bei den
lebendigen. Man nehme die Baͤume und die ver⸗

ſchiedenen Holzarten, und vorzuͤglich ihr Wachsthum .

und ihre Behandlung.

Wie

129

Wiie leicht koͤmmt die Weide fort, wie ſchnell
waͤchſt ſie, ohne weitere Wartung und Pflege, aber

wie viel geringer iſt auch ihr Holz gegen die Eiche

und Buche, die viel langſamer waͤchſt, und ſorgfaͤl⸗
tiger gepflegt werden muß. Wie viel langſamer
waͤchſt und gedeihet, wie viel mehr Wartung und
Pflege bedarf ein aͤdler Obſtbaum, gegen die wild⸗
wachſenden Baͤume, aber wie viel beſſer iſt die
Frucht des erſtern, und wie viel Vorzuͤge hat ſie
vor dieſen?
Micht anders iſt es auch mit den Thieren. Die
ſchlechteſten und unvollkommenſten Thierarten wach⸗
ſen leichter, und erreichen ſchneller das Ziel ihres
Wachsthums, als die aͤdlern Thiergeſchlechte, z. B.
das Pferd, der Elephant, das Kameel, die aber
auch dafuͤr eine laͤngere Dauer haben und mehr

nuͤtzen und leiſten koͤnnen, als andere Thiere. Und

ſo nehme man ein Weſen oder Geſchoͤpf auf der
Erde, welches man wolle, je aͤdler es in ſeiner Art
iſt, deſto langſamer, umſtaͤndlicher, und zum Theil

auch muͤhſamer iſt ſeine Bildung, Entwickelung

und Reife. Es iſt alſo ganz dem Gange der Na⸗
tur gemaͤß, und mit den Geſetzen, die im Reiche
der Schoͤpfung geordnet ſind, uͤbereinſtimmend, daß
der Menſch, das aͤdelſte Geſchoͤpf der Erde, auch
die meiſte und die laͤngſte Sorgfalt zu ſeiner Erzie⸗
hung und Ausbildung erfodert.
Vermoͤge dieſer Einrichtung muß der Menſch
ſich laͤnger zu ſeinen Eltern halten, und ſeine Eltern

muͤſſen ſich laͤnger zu ihm halten, dadurch entſteht

eine engere Verbindung unter einander, dadurch
wird der Menſch zum geſelligen Leben beſſer gebil⸗
det und gewoͤhnt, und dadurch gewinnt er Zeit,
alles dasjenige zu lernen, was er ſeiner Beſtim⸗
mung nach zu lernen hat. Das Thier hat wenig
zu lernen, kann alſo auch bald der Zucht ſeiner El⸗
tern entbehrlich werden. Aber der Menſch hat gar
viel zu lernen, ſollte nicht auslernen, alſo machte
der Schoͤpfer die weiſe Einrichtung, daß der Menſch
ſeine Eltern laͤnger bedurfte, und vermittelſt dieſes
Beduͤrfniſſes, knuͤpfte er ein Band, das Eltern und

Kinder ſo gar lebenslang zuſammen haͤlt, ein Um⸗

ſtand, der bei keinem Thiere Statt findet, der aber
die Vollkommenheit und Gluͤckſeligkeit des Men⸗

ſchen ſehr erhoͤhet.

So ſind alſo die Sorgen, welche kleine Kinder

erfodern, unvermeidlich, und auf wohlthaͤtige Geſe⸗
tze der Natur gegruͤndet. Eben ſo unvermeidlich,
wenigſtens nicht ganz zu vermeiden, ſind auch man⸗
che Sorgen, welche Kinder ihren Eltern verurſa⸗
chen, wenn ſie ſchon groͤßer geworden, und zu eini⸗
gem Verſtande gekommen ſind. So wie die Kraͤfte

des Menſchen anfangen ſich zu entwickeln, ſo will
er ſie auch gebrauchen, weil es ihm aber an Erfah⸗
rung fehlt, ſo mißlingt ihm mancher Verſuch; ſo
entſteht mancher Mißbrauch, den die Eltern gern

verhuͤten moͤchten, aber nicht immer verhuͤten koͤn⸗

nen, und ſehr oft dadurch beunruhigt und bekuͤm⸗

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131

mert werden. So wie die Kinder an Kraͤften zu⸗
nehmen, und an Koͤrper und Geiſte wachſen, ſo

waͤchſt auch ihr Trieb zur Thaͤtigkeit, und ihr Un⸗
ternehmungsgeiſt, dieſer geht aber gemeiniglich ei⸗

nen raſchern Gang, als wie zu der Zeit die Eltern
zu gehen pflegen, die unterdeſſen nun ſchon ein gut
Theil aͤlter, folglich auch bedachtſamer und vorſich⸗
tiger geworden ſind, und dieſe Verſchiedenheit der
Denk⸗ und Handlungsweiſe erzeugt mancherlei
Mißverſtaͤndniſſe und Mißhelligkeiten, die den El⸗

tern natuͤrlich unangenehm ſind.

RNehmen wir nun noch hierzu, daß die Liebe
der Eltern zu ihren Kindern in ihnen den Wunſch
erzeugt, ſie, wenn ſie groß geworden ſind, ſo zu

verſorgen, und in einen ſolchen Stand zu ſetzen, daß

ſie auch fuͤr eine laͤngere Zukunft ſich wohl befinden

und gluͤcklich werden koͤnnen, daß aber hierzu ſich

nicht gleich Mittel und Wege finden wollen, die ih⸗
ren Wuͤnſchen entſprechen, ſo macht auch das ihnen
manche Sorge, die, wenn ſie auch nicht uͤbertrieben
wird, doch auch nicht ganz gleichguͤltig gedacht wer⸗
den kann. So iſt ein gewiſſes Maaß von Sorgen
nicht allein bei den kleinen, ſondern auch bei den
großen Kindern unvermeidlich. V
Außer dieſen giebt es aber auch noch manche
Sorgen, welche bloß zu faͤllig ſind, und leicht
vermieden werden koͤnnten, wenn Kinder und El⸗
tern immer ſo waͤren, wie ſie ſeyn ſollten. Manche
Eltern vernachlaͤſſigen ihre Kinder, ſowohl in der
J 2 koͤr⸗

132 ——

koͤrperlichen Erziehung, als in der Geiſtesbildung
ſo ſehr, daß ſie ſich ſelbſt die Schuld geben muͤſſen,

wenn ſie mehr Sorge und Beruͤmmerniß als Freude

von ihnen haben.

Daß Maria zu Jeſu ſagen mußte: Siehe,
dein Vater und ich haben dich mit Schmerzen ge⸗
ſucht, das war doch nichts anders, als die Folge
einer kleinen Nachlaͤſſigkeit, die ſie ſich hatten zu
Schulden kommen laſſen, denn von Jeruſalem ab⸗
zureiſen, und eine Tagereiſe zuruͤckzulegen, ohne zu
wiſſen, wo ſie ihren Sohn gelaſſe en hatten, das war
doch immer gefehlt. Und ſo geht es mit manchen
Sorgen, uͤber die ſich die Eltern beklagen. Sie

haͤtten derſelben uͤberhoben ſeyn koͤnnen, wenn ſie
zur rechten Zeit, und auf die rechte Art, und mit
dem gehoͤrigen Fleiße ſo wohl fuͤr die erſte Erzie⸗
hung, Wartung und Pflege geſorgt, als auch in

der Folge auf das Thun und Laſſen, auf die Nei⸗
gungen und Leidenſchaften, auf die Vergnuͤgungen,
Geſellſchaften ihrer Kinder, und andere Dinge auf⸗
merkſam geweſen, und uͤberhaupt die Kinder mehr
zum Guten angehalten haͤtten.

Eben ſo koͤnnten auch Kinder ihren Eltern

manche Sorge erſparen, wenn ſie ihrer Pflichten
eingedenk ſeyn, und auf die Liebe und Dankbarkeit

Ruͤckſicht nehmen wollten, die ſie Eltern ſchuldig
ſind. Zwar iſt es auch da moͤglich, daß Kinder bei
aller Liebe und Dankbarkeit gegen ihre Eltern, ih⸗

—, — —

nen

133

nen doch manche Sorge und Bekuͤmmerniß machen,
wann naͤmlich ihr Beruf und ihre Beſtimmung von
der Art iſt, daß ſie manchen Gefahren und ungluͤck⸗
lichen Zufaͤllen unterworfen ſind. So konnte auch
Jeſus die Sorge nicht verhuͤten, die ſeine Mutter

unm ihn tragen mußte, da ſie ihn von mancherlei

Feinden und Verfolgern umgeben ſah; aber dieſe
Sorgen ſind noch nicht die groͤßten, welche Eltern
ihrer Kinder wegen haben, ſondern das ſind gerade
die ſchmerzlichſten und druͤckendſten Sorgen, die
den Eltern von großen Kindern gemacht werden,
wenn ſie von ihnen Liebe, Dankbarkeit und Freude
erwarten, und dafuͤr mit Undank, Verachtung und
Verdruß belohnt werden. Die Sorge fuͤr kleine
Kinder ertragen ſie gern, weil ſie die Kinder beduͤr⸗

fen, und ſie ſich mit der Hoffnung ſchmeicheln, daß

ſie Freude dafuͤr an ihnen erleben wuͤrden, aber
wenn dieſe Hoffnung verlohren iſt, wenn ſie da,
wo ſie die meiſte Freude zu genießen glaubten, das
Gegentheil finden, und das iſt eben die Zeit, wenn
die Kinder groß geworden ſind, dann thut es ihnen
deſtomehr wehe, und daher kommt es eben, daß die
Sorgen von großen Kindern, große Sorgen heißen,
ſie greifen mehr an, und beunruhigen mehr, weil
man bei ihnen nicht mehr die Ausſi ichten und Hoff⸗
nungen hat, die man ſich von kleinen Kindern macht,
und weil man den großen mehr zurechnet, als man
den kleinern zurechnen kann.

„ 3 Wenn

131

Wenn wir nun das wiſſen, was iſt dabei zu
un, und was folgt daraus?

II.
Daraus folgt

und ſich vor ihnen als vor einem Uebel fuͤrchten
muͤſſe. Wem Gott Kinder giebt, dem legt er frei⸗
lich dadurch ein gewiſſes Maaß von Sorgen auf,
aber er hat ſie auch ſchon erleichtert, durch die Liebe,
die er in die Herzen der Eltern gelegt hat. Dieſe
Liebe wird durch die Sorgen, welche kleine Kinder
verurſachen, nicht vermindert „ſondern vermehrt,
und eben dadurch, daß man ſich um ſeine Kinder viel
bekuͤmmern und fuͤr ſie ſorgen muß, werden ſie ei⸗
nem um deſto lieber. Die Muͤtter haben die meiſten
Sorgen von den Kindern, aber auch ihre Liebe iſt
gemeiniglich heißer und inniger als die Liebe der Vaͤ⸗
ter. Ehe die Kinder da ſind, empfindet man gemei⸗
niglich wenig Liebe, iſt gleichguͤltig gegen ſie, aber
wenn ſie erſt da ſind, waͤchſt die Liebe und Zunei⸗
gung faſt mit jedem Tage, und das, was man ſonſt
Sorge nennt, wird oſt zur Freude und zum herzli⸗
chen Vergnuͤgen.

Wenn aber auch das nicht waͤre, ſo iſt die
Sorge, welche Kinder machen, kein hinlaͤnglicher
Grund, lieber keine Kinder haben zu wollen, denn
wir bezahlen damit bloß eine Schuld, deren Abtra⸗
gung

1) nicht, daß man ſich keine Kinder wuͤnſchen,

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135
gung ir uns nicht weigern koͤnnen. Haͤtten unſere
Eltern nicht fuͤr uns geſorgt, ſo waͤren wir jetzt nicht
da, wenn uns aber unſer Daſeyn nicht gleichguͤltig
iſt, ſo muͤſſen wir auch dafuͤr dankbar ſeyn, und das
koͤnnen wir nicht beſſer, als wenn wir wieder an un⸗
ſern Kindern thun, was unſere Eltern an uns ge⸗
than haben. Wer das nicht will, der iſt auch der
Sorge nicht werth, die auf ihn hat gewendet wer⸗
den muͤſſen.

2) Wenn kleine und große Kinder nicht ohne

Sorgen ſeyn koͤnnen, ſo muͤſſen Eltern dieſe Sor⸗

gen doch eher zu vermindern als zu vermehren ſu⸗
chen, da ſie nicht alle unvermeidlich ſind. Viele,

beſonders auch die großen Sorgen, koͤnnen vermie⸗
den werden, wenn man die kleinen Sorgen nicht

verſaͤumt, ſondern ſie zur rechten Zeit beobachtet.
Durch eine kleine Muͤhe, welche Eltern auf die erſte
Wartung ihrer Kinder mehr verwenden, koͤnnen ſie
ſich manche Sorge erſparen, welche ihnen in der Zu⸗
kunft durch Kraͤnklichkeit, Schwaͤche und Gebrech⸗
lichkeit ihrer Kinder, entſteben wuͤrde. Durch die
Aufmerkſamkeit auf die Anlagen, Neigungen und
Leidenſchaften der kleinen Kinder, koͤnnen ſie man⸗
ches Boͤſe verhindern und verbeſſern deſſen Verbeſ⸗
ſerung und Verhuͤtung ihnen ungleich mehr Sorge
macht, wenn ſie ihre Kinder erſt damit haben groß
werden laſſen. Durch die Gewoͤhnung ihrer Kin⸗
der zum Gehorſam, zur Ordnung und zum Fleiß,
2334 durch

durch die Sorge fuͤr einen guten Unterricht, H Ennen

ſie einen guten Grund zu ihren kuͤnftigen Gluͤck le⸗

gen, der ſie mancher Sorge für ihr Unterkommen

uͤberhebt.

Und ſo koͤnnen Eltern an ihren Kindern, wenn

ſie klein ſind, manches thun, was ihnen in der Folge,
wenn ſie groß werden, große Sorgen erſpart. Ein
kleiner Funke zuͤndet oft ein großes Feuer an, und

eine kleine Nachlaͤſſigkeit wird oft die Quelle vie⸗

ler und großer Sorgen. — Doch enthaͤlt das
Spruͤchwort nicht bloß eine tehre fur Eltern, ſon⸗
dern auch

3) fuͤr Kinder, und beſonders fuͤr die graßen
Kinder, die nun ſchon zu Verſtande gekommen ſind,
und Gutes und Boͤſes zu unterſcheiden wiſſen. Die

Sorgen und Beſchwerden, welche Eltern mit ihren
kleinen Kindern baben, ſind doch ſo gering und un⸗

bedeutend nicht, aber doch heißen ſie die kleinen
Sorgen, weil ſie die Eltern gern uͤbernehmen, weil
ſie wiſſen, ihre Kinder koͤnnen ſie nicht entbehren,
und weil ſie die Hoffnung haben, daß ihre Kinder
ihnen einmal Freude machen, und es ihnen Dank
wiſſen werden, daß ſie ſo manche Sorge und Be⸗
ſchwerde um ihrer willen uͤbernahmen. In dieſer
Hoffnung ertragen ſie alles, und ſehen gedultig der
Zeit entgegen, wo ihre Kinder groß werden, und
wenn ſie groß ſind, ſorgen ſie da auch noch auf vie⸗

lertei “ wo ſie glauben, daß ihre Kinder ſelbſt

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137

nicht ſorgen koͤnnen; aber wenn nun da noch ſolche
Sorgen kommen, die ihnen die graßen Kinder muth⸗
willig verurſachen, durch Ungehorſam und Wider⸗
ſpenſtigkeit, durch Thorheiten und Laſter, durch

Ausſchweifungen, durch allerlei boͤſe Streiche und

muthwillige Stoͤrung ihres eigenen Gluͤcks, dann
ſind das die Sorgen, welche die Großen heißen, die
am weheſten thun, und am meiſten ſchmerzen. Und
dieſe Sorge euren Eltern zu erſparen, das muß eure
Sorge ſeyn, ihr großen und erwachſenen Kinder,
das iſt eure hoͤchſte und heiligſte Pflicht. Was ihr
euren Eltern als kleine Kinder fuͤr Sorge und
Muͤhe gekoſtet habt, das war nicht wohl zu ver⸗
meiden, das trugen ſie gern, und wurde ihnen
leicht, durch die Hoffnung, einſt, wenn ihr groß
waͤret, gute Fruͤchte davon zu ſehen, und Dank
und Freude von euch zu genießen. Aber wenn
dieſe Hoffnung an euch verlohren waͤre, wenn ſie,
anſtatt ſich uͤber euch zu freuen, uͤber euch ſeufzen
und von Neuem ſorgen muͤßten, wie ſie euch vom
Verderben retten, von boͤſen Wegen zuruͤckbrin⸗
gen und beſſern koͤnnten, dann waͤren das die gro⸗
ßen Sorgen, die ihnen weit ſchwerer zu tragen
werden, deren Ende ſie nicht ſehen koͤnnten, und
die ihre grauen Haare mit Herzleid in die Grube
bringen wuͤrden.

Dieſe Sorgen ſind zu vermeiden, und es

haͤngt von euch ab, ſie euren Eltern zu erſparen.

J 5 Jene

138
Jene Sorgen hat Gott euren Eltern aufgelegt,
und er hilft ſie ihnen auch tragen, aber dieſe legt
ihr ihnen ſelbſt auf, und helft ſie nicht tragen, ſon⸗
dern eher noch ſchwerer machen. Jene Sorgen
habt ihr nicht zu verantworten, aber dieſe kommen
auf eure Rechnung. Wohl euch, wenn eure El⸗
tern und euer Gewiſſen euch von dieſer Rechnung
frei ſprechen. Wohl den Eltern, die fuͤr ihre Sor⸗
gen Freude an ihren Kindern erleben! Aber wohl
auch den Kindern, die ihren Eltern Freude
machen! M

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139

Am zweiten Sonntage nach Epiphanias.

Die Ehen werden im Himmel
geſchloſſen.

Von jeher haben die Menſchen die Erde gern mit
dem Himmel in Verbindung gebracht, und das,
was auf Erden geſchieht, als vom Himmel bewirkt
und geleitet ſich vorgeſtellt. So hat man Geſtir⸗
nen einen gewiſſen Einfluß auf die Schickſale der

Menſchen zugeſchrieben, und aus der Erſcheinung,

dem Stande und der Veraͤnderung der Himmels⸗
koͤrper, ſowohl gegenwaͤrtige als zukuͤnftige Bege⸗
benheiten erklaͤren wollen. Aus dieſem Grunde
betrachteten auch jene Weiſen aus dem Morgenlan⸗
de den neuen Stern, den ſie bemerkt hatten, als
das Zeichen von der Erſcheinung eines großen Man⸗
nes auf Erden, und ſchloſſen daraus, auf die Ge⸗
burt desjenigen Koͤnigs der Juden, auf den ſie und

ihre Baͤter ſchon ſo lange gehofft hatten.

Aus
„

Aus eben dieſem Grunde glaubte man, daß
die Bewohner des Himmels von Zeit zu Zeit herab
auf die Erde kaͤmen, und da gewiſſe Befſehle der
Gottheit ausrichteten, und dem Laufe der Dinge
diejenige Richtung gaͤben, die der Abſicht der Vor⸗
ſehung angemeſſen waͤre. Auch gab man den

Menſchen gewiſſe Schutzgeiſter aus der Oberwelt,
worauf ſich der Ausſpruch Jeſu zu beziehen ſcheint:

Ihre Engel ſehen allezeit das Angeſi. icht Gottes ih⸗
res Vaters im Himmel.

Gemeiniglich lag bei dieſen Vorſtellungen et⸗

was Wahres zum Grunde, nur daß es oft zu weit
ausgedehnt, und mehr darinnen geſucht wurde, als
wirklich darinne lag. Dies iſt auch der Fall mit
einem gewiſſen Spruͤchworte, das ſich auf die ehe⸗
lichen Verbindungen bezieht, und ihren Urſprung
vom Himmel ableitet.

Die eheliche Verbindung war wichtig genug,
daß man ſie zu einem beſondern Gegenſtand der

goͤttlichen Vorſehung machte, und dies hat man
unſtreitig durch das Spruͤchwort ausdruͤcken wollen:

Die Ehen werden im Himmel geſchloſſen; woruͤber

wir nun unſere Gedanken weiter mittheilen und zu
unſerer Belehrung anzuwenden ſuchen wollen.

Text. Joh. 2, 1 — II.

Dieſe Geſthichte erinnert uns an das Eprud,
wort:

Die Ehen werden im Himmel geſchloſer.

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Es fragt ſich dabei:
1) Woher das Spruͤchwort entſtanden,

2) was fuͤr ein nuͤtzlicher Gebrauch davon zu

machen ſey?

Daß man ſchon in den aͤlteſten Zeiten die ehe⸗
lichen Verbindungen als einen beſondern Gegen⸗
ſtand der goͤttlichen Vorſehung anſah, davon finden
ſich ſchon in der Geſchichte der Urwelt hin und wie⸗
der Beiſpiele. Da Elieſer, der oberſte Diener
Abrahams, fuͤr Iſaak ein Weib holen ſollte, ſo
glaubte er Gott bitten zu koͤnnen, daß er ihm die

Perſon zeigen moͤchte, die fuͤr den Sohn ſeines

Herrn beſtimmt ſey, und als man in Nebekka's
Hauſe den Antrag Elieſers vernommen hatte, ſo
bekannte man: Das kommt vom Herrn, Gott iſt
es, der die Rebekka zur Gattin fuͤr den Iſaak be⸗
ſtimmt hat. Doch koͤnnen wir daraus nicht folgern,
daß man dies von allen ehelichen Verbindungen ge⸗
glaubt habe, ſondern man ſcheint dies nur von ſol⸗
chen Perſonen angenommen zu haben, die in den
Augen der Gottheit eine groͤßere Wichtigkeit hatten,
und beſonders vor andern Menſchen ausgezeichnet
waren.
Das Spruͤchwort: Die Ehen werden im Him⸗
mel geſchloſſen, ſpricht aber ſchon allgemeiner: es ſagt
ucht; Einige Ehen werden im Himmel geſchloſſen,
ſon⸗

42

ſondern uͤberhaupt, die Ehen werden im Himmel
geſchloſſen, und man will damit ungefaͤhr ſo viel
ſagen: Die Perſonen, die einander ehelichen ſollen,
ſind ſchon im Rathe der goͤttlichen Verſehung fuͤr
einander beſtimmt und auserſehen. Da entſteht
nun natuͤrlich die Frage: Woher will man das wiſ⸗
ſen? und woher iſt alſo das Spruͤchwort entſtan⸗
den? Eine beſondere goͤttliche Erklaͤrung daruͤber
baben wir nicht. Es muͤſſen alſo gewiſſe andere
Gründe vorhanden ſeyn, aus denen man hat ſchlie⸗
ßen wollen, daß die Ehen im Himmel geſchloſſen
muͤrden.

Oder hat das Soruͤchwort gar keinen Grund?

Das letzte wollen wir nicht behaupten, denn etwas
Wahres pflegt doch immer daran zu ſeyn, wenn eine
Behauptung zum Spruͤchwort wird.
Worinn beſteht alſo das Wahre, das zu die⸗

ſem Spruͤchwort Gelegenheit gegeben hat? Das

mag ungefaͤhr folgendes geweſen ſeyn.
1) Viele Perſonen, die durch die Ehe mit
einander verbunden ſind, ſcheinen wirklich ſchon
durch die Natur fuͤr einander beſtimmt und geſchaf⸗
fen zu ſeyn. Die Aehnlichkeit, die ſich in ihren

Geſichtszuͤgen findet, die Uebereinſtimmung ihre

Geſinnungen und ſelbſt der Temperamente iſt oft ſo

groß, daß man ſie unter Tauſenden nicht beſſer fuͤr

einander waͤhlen koͤnnte, und wo auch die Geſin⸗
nung und die Temperamente gewiſſermaßen verſchie⸗
den ſind, ſo ſcheint ſelbſt dieſe Verſchiedenheit ein
Grund

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143

Grund zu ſeyn, dieſe Perſonen mit einander zu vert⸗
binden. Wenn z. B. eine Perſon von lebhaftem
und munterm Geiſte mit einer andern von ſtiller

und ſchlaͤfriger Gemuͤthsart, oder ein hitziges und

empfindliches Temperament mit einem ruhigen und
kaltsluͤtigen ver unden wird, ſo kann man darum
noch nicht ſagen daß dieſe Perſonen ſich nicht fuͤr
einander ſchickten, ſondern ſie ſchicken ſich gerade
darum am beſten fuͤr einander, weil daraus eine

Mſſchung entſteht, die jedem Theile nuͤtzlich und

wohlthaͤtig werden kann. Der lebhaftere, feurigere
und bitzigere Theil theilt dem andern etwas von ſei⸗
nem Leben und ſeiner Waͤrme mit, und ſetzt ihn in
eine etwas groͤßere Thaͤtigkeit, und der kaͤltere, ſtil⸗
lere und ruhigere Theil, maͤßigt das Feuer und die
Hitze des andern, und ſo gewinnen beide etwas an
Vollkommenheit dadurch, und ſie wirken ſo gemein⸗
ſchaftlich meyr Gutes, als wenn zwei gleich hitzige
und feurige, oder zwei gleich traͤge, kalte und lang⸗
ſame Temperamente mit einander verbunden wuͤr⸗
den, denn zwei harte Steine mahlen nicht gut, und
eben ſo wenig zwei weiche.
Wer ſich die Maͤhe geben will, hieruͤber eine
genauere Beobachtung anzuſtellen, und die Faͤhig⸗
keit hat, nicht allein uͤber die Geſichtsbildung und
Geſichtszuͤge, ſondern auch uͤber die Gemuͤthsarten
und ihre verſchiedenen Abſtufungen zu urtheilen,
der wird hier manche angenehme Bemerkung fa⸗
chen, und eine gewiſſe Weisheit der Vorſehung in
der

der Art und Weiſe, die Menſchen mit Anander zu
verbinden, nicht verkennen koͤnnen.
2) Es ereignet ſich bei der Art und Weiſe.
wie Menſchen zuſammen gefuͤhrt und mit einander
verbunden werden, oft ſo viel Sonderbares, daß
man geneigt wird zu glauben, die Vorſehung habe
es nicht anders haben wollen. Wie oft kommen
Perſonen zuſammen, die nie an einander gedacht,
einander nicht gekannt, und nie von einander etwas
gehoͤrt haben, und doch muß es ſich ſonderbar und

wider alle Erwartung ſo fuͤgen, daß ſie einander
zugefuͤhrt werden, und daß ihnen auch wohl gleich
beim erſten Anblick ein inneres Gefuͤhl ſagt: Wir

ſind fuͤr einander beſtimmt. Wie oft hingegen ge⸗
ſchieht es wieder, daß Perſonen, von denen aller
Anſchein da iſt, daß eine eheliche Verbindung

unter ihnen zu knuͤpfen moͤglich und ſchicklich ſey,

doch nicht zu ihrem Ziele kommen, und auf andern
Wegen, zu andern Perſonen gefuͤhrt werden.
Wie oft werden Anſchlaͤge und Entwuͤrfe gemacht,
die immer wieder vereitelt werden, wie oft wird
hin und her gewaͤhlt, geworben und wieder abge⸗
gangen, bis endlich doch die Perſon getroffen wird,
die die rechte iſt, die von der Vorſehung beſtimmt
zu ſeyn ſcheint, und dann in kurzer Zeit vollendet
wird, woran man Jahre lang vergeblich gearbeitet
hat. Da pflegt man dann im gemeinen Leben von

ſolchen Faͤllen zu ſagen: Es hat nun einmal ſo

ſeyn, oder nicht ſeyn ſollen.
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145

Wenn nun mehrere ſolche Faͤlle zuſammen ge⸗
nommen werden, und die eben angezeigte aͤußere
und innere Verſchiedenheit gewiſſer Perſonen auch
noch hinzu gekommen iſt, ſo hat leicht das Spruͤch⸗
wort entſtehen koͤnnen: Ehen werden im Himmel
geſchloſſen, die Perſonen, die einander ehelichen ſol⸗
len, ſind von der Vorſehung fuͤr einander beſtimmt,
und wenn das iſt, ſo muß ſich alles fuͤgen, daß ſie
zuſammen kommen, ſo wie ſichs auch fuͤgen muß,
daß ſie nicht zuſammen kommen, wenn ſie nicht fuͤr
einander beſtimmt ſind. .
Wenn indeſſen dieſer Grundſatz etwas Wahres
enthalten ſoll, ſo muͤſſen wir ihn nicht zu weit aus⸗
dehnen, und nicht mehr darinnen ſuchen, als mit den

uͤbrigen Erfahrungen und vernuͤnftigen Grundſaßen
vereinigt werden kann.

Wir muͤſſen uns naͤmlich

a) nicht vorſtellen, als ob die Vorſehung bei den
ehelichen Verbindungen der Menſchen, anders
wirke und handele, als bei den uͤbrigen Schick⸗
ſalen und Veraͤnderungen, die im menſchlichen
Leben vorkommen. Was ſie wirkt, wirkt ſie
nicht durch Wunder, ſondern durch die Verbin⸗
dung und das Zuſammentreffen der Umſtaͤnde,
die ſich natuͤrlich einer aus dem andern ent⸗
wickeln, und deren Entwickelung unter der Auf⸗
ſicht und Leitung der Vorſehung geſchieht, die
ſie vorhergeſehen, und wenn ſie ſich mit ihrem
. K gro⸗

146

b)

——

großen Regierungsplan vereinigen laſſen, zuge⸗
laſſen, und mit dem Ganzen in Verbindung ge⸗
bracht hat. Wir koͤnnen

nicht annehmen, als wenn alle Ehen, die unter

den Augen der goͤttlichen Vorſehung geſchloſſen

billigt, und mit Wohlgefallen angeſehen wuͤr⸗
den, denn mit den Ehen iſt es eben ſo, wie mit
andern Begebenheiten in der Welt. Es geſchie⸗

und von ihr zugelaſſen werden, auch von ihr ge⸗

het manches in der Welt, woran Gott an ſich
keinen Wohlgefallen hat, was er aber doch ge⸗
ſchehen laͤßt, weil er es nur durch ein Wunder
verhindern koͤnnte, und auf ſolche Art zu verhin⸗

dern nicht fuͤr gut befindet, weil er nicht an ein

doder das andere Mittel gebunden iſt, ſondern

ſeine Abſichten im Ganzen am Ende doch auch
auf dem natuͤrlichen Wege erreichen kann. Denn

die Abſichten Gottes ſchraͤnken ſich nicht auf den

gegenwaͤrtigen Augenblick ein, ſondern umfaſſen
die ganze Zukunft, und das Ganze aller ſeiner

Werke. Wir koͤnnen alſo wohl im Ganzen und

uberhaupt ſagen: Ehen werden im Himmel ge⸗

ſchloſſen, aber wir koͤnnen daraus nicht folgern,
daß ſie auch im Einzelnen allemal den Beſa

des Himmels haͤtten.

wir

Im Grunde und beim Lichte betrachtet, koͤnnen

uns bei dem Spruͤchwort: Ehen werden im

Aradel⸗ geſchloſſen, nicht mehr und nicht weniger

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147

denken, als wir uns bei andern Ausſpruͤchen von der
goͤttlichen Vorſehung und Regierung denken. Wir

ſagen von der Vorſehung uͤberhaupt: Sie regiert

alles, aber wir nehmen das nicht in ſo ſtrengen Sin⸗

ne, als wenn ſie jedes Einzelne ſo beſtimmt lenkte,

daß der Menſch nichts dazu beitruaͤge. Wir ſagen:

Es iſt keine Obrigkeit ohne von Gott, aber wir ver⸗

ſtehen das nicht ſo, als wenn jede einzelne Obrigkeits⸗

perſon ſo genau von Gott beſtimmt waͤre, daß ſich
keine beſſere waͤhlen ließ, oder daß ſie Gott nicht an⸗

ders gewaͤhlt haben wuͤrde, wenn er ſie durch eine
Stimme vom Himmel beſtimmt haͤtte, ſondern wir
verſtehen darunter uͤberhaupt, daß das Amt der
Obrigkeit eine goͤttliche Anordnung, und ein Gegen⸗
ſtand der goͤttlichen Aufmerkſamkeit und Regierung
ſey. Salomo ſpricht ſogar: Die Vorſehung iſt es,
die die Schiffe im Meere regiert und ihren Lauf be⸗
ſtimmt, aber wir nehmen das nicht in ſo ſtrengem W
Sinne, als wenn Gott die Geſchaͤfte des Steuer⸗
mannes ſelbſt verrichtete, und den Schiffer dabet

nicht wirken ließ. Wir muͤſſen alſo auch das Spruͤch⸗
wort nicht in ſo ſtrengem Sinne nehmen, ſondern
nur ſo viel darunter verſtehen: Die Ehe uͤberhaupt

iſt eine goͤttliche Anordnung, ſie iſt ein beſonderer
Gegenſtand der goͤttlichen Vorſehung, und es wird
keine Ehe geſchloſſen, die der Aufmerkſamkeit des
hoͤchſten Regierers aller Dinge entgieuge.
So iſt das Spruͤchwort wahr, und ſo koͤnnen
wir auch einen ſolchen Gebrauch davon machen, der
K 2 uns

14⁸

uns weniger irre fuͤhrt, als wenn wir es in einem

andern Sinne naͤhmen. .

II.
1) Das Spruͤchwort iſt uns eine Erinnerung,
daß wir bei unſern ehelichen Verbindungen ſo zu
Werke gehen und uns ſo verhalten muͤſſen, daß auch
der Himmel ſeinen Beifall dazu geben, und ſein

Wohlgefallen ſchenken koͤnne. Gott zwingt uns

zum Eheſtande eben ſo wenig, als er uns zu irgend
einer andern Handlung zwingt, aber er giebt uns
durch die Umſtaͤnde und Verhaͤltniſſe, in denen wir
uns befinden, ſeinen Willen zu erkennen, und lehrt
uns durch unſere Vernunft und durch die Religion,
was wir bei Schließung unſrer ehelichen Verbindun⸗
gen thun und laſſen ſollen. Nur gar zu oft zeigen
die Menſchen bei ihren ehelichen Verbindungen, daß
es ihnen nur um die Erde zu thun ſey; eine Hand⸗
voll Erde mehr oder weniger gilt bei ihren Wahlen
oft weit mehr, als jeder andere Bewegungsgrund,
und ſie betreiben die eheliche Verbindung oft nicht

anders als eine Handlungsſpekulation, von der das

Geld die Seele iſt. Man kann alſo von ihren Ehen
nur in ſo ferne ſagen, ſie waͤren in Himmel ge⸗

ſchloſſen, als ſie der Himmel zulaͤßt, außerdem aber
ſieht mans ihnen gar deutlich an, daß ſie auf der
Erde geſchloſſen ſind, und man an den Himmel da⸗
bei nicht gedacht hat. Das iſt aber gemeiniglich

nicht wohl gethan, denn zu einer gluͤcklichen Ehe
gehoͤrt

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149

gehoͤrt mehr als ein Stuͤck Erde, und wenn es ein
ſo großes Stuͤck Erde waͤre, als ein Koͤnigreich, ſo
macht es allein doch nicht gluͤcklich, wenn dabei die⸗
jenigen Eigenſchaften fehlen, die zu einer im Him⸗
mel geſchloſſenen, oder vom Herrn des Himmels ge⸗
billigten Ehe gehoͤren.

Werden gleich die Ehen nicht im eigentlichen

Verſtande im Himmel geſchloſſen, ſo ſind das doch

immer die gluͤcklichſten, die nicht mit allzuirrdiſchem
Sinne, ſondern nach dem Sinne des Himmels ge⸗
ſchloſſen werden, und jede Perſon, die ſich mit einer
andern ehelich verbinden will, ſollte ſich die Frage
vorlegen, und mit ruhiger vernuͤnftiger Ueberlegung

daruͤber nachdenken: Wird die Verbindung mit die⸗

ſer Perſon auch wohl Gott angenehm ſeyn, wuͤrde

dir Gott dieſe wohl zum Ehegatten gegeben haben,

wenn du ihn die Wahl haͤtteſt allein uͤberlaſſen wol⸗
len? Iſt der Weg, den du zum Ekheſtande geheſt,
auch wohl der Weg, auf den dich Gott dahin wuͤrde
gefuͤhrt haben?
Zwar laͤßt ſich hieruͤber nicht uͤberall mit Ge⸗
wißheit entſcheiden, aber in gar vielen Faͤllen iſt es
doch leicht einzuſehen, ob Gott an einer Verbindung
und an der Art ſie zu ſchließen einen Wohlgefallen
habe, oder nicht?
2) Wenn unſere Ehen als im Anel geſchloſ⸗
ſen angeſehen, und des Beifalls des Himmels wuͤr⸗

dig bleiben ſollen 1ſo muͤſſen ſie auch ſo gefuͤhrt wer⸗
KJ 3 den,

150

den, daß der Himmel, und die Bewohner deſſelben,
ihr Wohlgefallen daran haben koͤnnen, und wenn ſie

auch nicht im Himmel geſchloſſen wuͤrden, ſo ſind ſie
doch fuͤr die jetzigen und kuͤnftigen Bewohner des

Himmels nicht gleichguͤltig, da die Ehen auf Erden
auch zur Bevoͤlkerung des Himmels dienen ſollen.
Wenn Jeſus ſagte: Es iſt Freude vor den Engeln
uͤber einen Suͤnder der Buſe thut, ſo koͤnnen wir
wohl auch annehmen, daß man im Himmel ſich

freuen werde, wenn Mann und Weib auf Erden

ſo mit einander leben, daß ſie nicht allein auf
Erden, ſondern auch im Himmel noch guͤcklich ſejn
koͤnnen.
Im Anfange, wenn die Ehen geſchloſſen und
angetteten werden, ſi ſind ſie gemeiniglich noch ziemlich

gut, und gehen eine Zeitlang einen gluͤcklichen, oder

doch ertraͤglichen Gang, aber in der Folge nehmen
ſie doch oft eine ſolche Wendung, die nicht wohlthaͤ⸗

tig und gluͤcklich iſt. Im Anfange, wenn eine Ver⸗

pindung geſchloſſen werden ſoll, oder wenn ſie noch
nicht lange geſchloſſen iſt, da zeigt man ſich gewoͤhn⸗
lich nur von der guten Seite, man hat auch noch ſo
viel Achtung und Liebe fuͤr den Ehegatten, daß man

um ſeinetwillen ſich ſolcher Unarten und Vergehun⸗

gen enthaͤlt, die ihm mißfaͤllig und kraͤnkend ſind,
aber nach und nach hoͤrt das oft auf, man laͤßt nun

auch ſeinen Fehlern und Unarten freieres Spiel,

man nimmt auch wohl Fehler und Untugenden an,

Re man vorher nicht hatte, der Mann legt ſich auf
den

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151

2

den Trunk, auf das Spiel, oder den Muͤßiggang,

koͤmmt trunken oder ſonſt unmuthig nach Hauſe,

behandelt ſein Weib und ſeine Kinder mit Haͤrte
und Liebloſigkeit, laͤßt ſie darben und Roth leiden,

unm ſeinen Thorheiten nachgehen zu koͤnnen, oder

das Weib, das zuvor ordentlich, haͤuslich, ſittſam
und tugendhaft war, wird nun, wenn ſie den Mann
hat, unordentlich, verſchwenderiſch, untreu und
zaͤnkiſch, oder ſonſt unartig, wodurch die Liebe des
Mannes nach und nach erkaltet, und ſo entſteht
manche Ungluͤckliche Ehe, die dem Anfange nach

gluͤcklich haͤtte bleiben koͤnnen.

Moͤchten doch alſo alle Ehegatten, die durch
ihre Schuld ungluͤcklich werden, bei dem traurigen
Leben, das ſie mit einander fuͤhren, fleißig daran
denken: Was der, der ihren Stand geſtiftet und ge⸗
heiliget hat, zu ihrem Benehmen ſagen und davon
halten muͤſſe?

Moͤchten ſie doch bedenken, daß es Gott keines⸗
wegs gleichguͤltig ſey, wie Eheleute mit einander le⸗
ben, und daß er den nicht ungeſtraft laſſen werde,
der die Urſache des gemeinſchaftlichen Ungluͤcks iſt.
Diejenigen hingegen, die auch in ihrem Eheſtande
ihren Herrn im Himmel vor Augen behalten, und
ihn ſo fuͤhren, daß er mit ihnen zufrieden ſeyn kann,
bereiten ſich dadurch nicht nur ein gluͤckliches Leben

auf Erden, ſondern auch ein gluͤckliches Leben im
immel⸗

1

152

Wuͤrden die Ehen auch nicht im Himmel ge⸗
ſchloſſen, ſo ſollen gute und chriſtliche Ehen doch im
Himmel noch belohnt werden, und gutgeſinnte
Ebeleute werden ſich bei ihrem dereinſtigen Wieder⸗
ſehen im Himmel doppelt freuen, und in geiſtiger,
bimmliſcher Liebe noch ungleich ſeliger ſeyn, als ſie
hier im Genuß der irrdiſchen geweſen ſind.

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153

Am dritten Sonntage nach Epiphanias.

Wie der Menſch glaubt, ſo ge
ſchteht ihm.

In dem heutigen Evangelio finden wir zwei Men⸗
ſchen, die beide ein großes Zutrauen zu Jeſu hatten,
und bei ihm am erſten und ſi icherſten die Huͤlfe zu

erlangen glaubten, die ſie ſuchten. Der Eine war

ein Ausſaͤtziger, der ihn mit den Worten anredete:
Herr, ſo du willſt, kannſt du mich wohl reinigen.
Das war allerdings ein großer Glaube, der an den
Vermoͤgen Jeſu, belfen zu koͤnnen, nicht zweifelte,
ſondern nur wuͤnſchte, daß Jeſus den Willen baben
moͤchte, ihn zu reinigen; wenn er wolle, ſo werde
er auch koͤnnen, meinete er. So du willſt, kannſt
du mich wohl reinigen, und ſein Glaube war nicht
ungegruͤndet. Jeſus wollte ihn reinigen, und reinigte
ihn auch wirklich⸗

K Der

154
Der Andere war ein Hauptmann, von der roͤ⸗

miſchen Beſatzung, die zu Kapernaum lag, der einen
Diener hatte, auf den er ſehr viel hielt, und um deſ⸗

ſen willen er ſelbſt zu Jeſu gieng, und ihn bat, daß

er ihm zu ſeiner Geſundheit verhelfen moͤchte. Auf

ſeine Bitte antwortete Jeſus: Ich will kommen,
und ihn geſund machen. Aber der Hauptmann
glaubte, daß es nicht einmal noͤthig ſey, daß Jeſus
in eigner Perſon koͤme, ſondern ein Wort von ihm

ſey ſchon genug die Geſundheit ſeines Dieners wie⸗
der herzuſtellen; denn ſo wie er den Befehlen ſeiner
Obern gehorchen muͤßte, oder zu ſeinen Kriegsknech⸗
ten nur ſagen duͤrfe: Kommet her, und ſie koͤmen,
ſo koͤnne Jeſus auch den Kraͤften der Natur gebie⸗
ten, und ſagen: Das ſoll geſcheben, ſo werde es
gewiß geſchehen.
Das war ein noch groͤßerer Glaube, als der
Glaube des Ausſaͤtzigen, daher auch Jeſus ſelbſt

ſagt: Solchen Glauben habe ich in Iſtael nicht

funden.

Gebe bin, ſprach Jeſus, dir geſchehe wie du geglau⸗

bet haſt. Und ſein Knecht ward geſuud zu derſel⸗

digen Stunde.
Und ſo iſt den Menſchen ſchon oft geſchehen,
wie ſie geglaubet haben, nicht gerade immer auf eine
ſo wunderbare Art, ſondern mehr auf dem natuͤrli⸗
chen Wege, und nach dem gewoͤhnlichen Laufe der

Dinge, aber doch ſo, daß man ſagen kann: Der

Glaube

Und auch dieſer Glaube blieb nicht unerfuͤlle⸗

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— 155

Glaube habe viel dazu beigetragen, daß das unde
jenes ſo und nicht anders geſchah.
Daher hat man es auch zu einem S Spruͤchwort
gemacht: Wie der Menſch glaubt, ſo geſchieht ihm.
Wie, und in wie ferne das Spruͤchwort wahr ſey,

das verdient eine naͤhere Beleuchtung.

Text. Matth. 8, 1 — 13.
Mit dieſer Geſchichte belegen wir r aſſo jetzt das
Spruͤchwort:

Wie der Menſch glaubt, ſo geſchieht un

Dabei ſehen wir

1) ob, und in wie ferne das wahr ſey,
2) was fuͤr ein Gebrauch davon zu machen ſey.

Daß vieles in der Welt geſchieht und geſchehen

iſt, was und wie der Menſch es geglaubt und ſich

vorgeſtellt hat, das giebt wohl Jeder zu, denn ſo
bald der Menſch aus wirklich vorhandenen Urſachen

und vernuͤnftigen Gruͤnden ſchließt, daß etwas ge⸗

ſchehen werde, oder geſchehen muͤſſe, ſo wird er nicht
immer fehl ſchließen, ſondern ſeine vernuͤnftigen
Schluͤſſe und Urtheile durch den Erfolg beſtaͤtiger

ſehen. Aber das iſt nicht der Sinn des Spruͤch⸗

worts, ſondern nach dem Spruͤchwort wird der
Glaube als die Urſache angegeben, von dem was

ge⸗

156

geſchieht, und behauptet, daß etwas geſchehe, weil

es der Menſch geglaubt habe, der Glaube ſey alſo,

wo nicht die Haupt⸗ doch eine mitwirkende Urſa⸗

ch e, wodurch etwas geſchehe.

Daß der Glaube allein, ohne irgend eine an⸗.

dere mitwirkende Kraft, ſo viel ausrichten, und wir,
ken koͤnne, moͤchte wohl ſchwer zu erweiſen ſeyn,

denn wenn es auch gleich Faͤlle giebt, wo die Men⸗

ſchen etwas dem Glauben zugeſchrieben haben, ſo
koͤnnen doch immer noch andere Urſachen mit gewirkt
haben, nur daß ſie die Menſchen nicht kannten und
bemerkten. Eben ſo wenig koͤnnen wir auch anneh⸗
mDen, daß dem Menſchen immer ſo geſchehe, wie er
glaubt, denn wir haben auch eine Menge Beiſpiele,
vom Gegentheil, und gar oft iſt der Glaube der
Menſchen getaͤuſcht worden. Wir muͤſſen alſo,
wenn wir die Wahrheit des Spruͤchworts beurthei⸗
len und beſtimmen wollen, zufoͤrderſt die Einſchraͤn⸗
kung hinzufuͤgen: Nicht immer geſchieht dem Men⸗
ſchen wie er glaubt, ſondern nur oft und in ſolchen
Faͤllen, wo er nicht zu viel und zu blindlings glaubt.
Wenn es aber auch nur zuweilen trifft, daß

dem Menſchen geſchieht, wie er glaubt, ſo entſtehe
wieder die Frage: Wie geht das zu? Geſchieht es

bloß zufaͤllig, und von ungefaͤhr; oder kann wirklich
der Glaube etwas dazu beitragen, daß etwas ge⸗
ſchieht? In manchen Dingen kann es allerdings bloß
zufaͤlliger Weiſe treffen, daß gerade etwas ſo geſchieht,

wie es der Menſch geglaubt hat, denn die Zufaͤlle

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157

*

treffen oft gar ſonderbar zuſammen, und der Einfaͤl⸗

tige und Aberglaͤubiſche denkt, das habe ſein Glaube
bewirkt, ob es gleich eben ſo geſchehen ſeyn wuͤrde,
wenn er es auch nicht geglaubt, oder gar nicht daran

gedacht haͤtte. Aber dieſe Faͤlle abgerechnet, koͤnnen

wir doch immer noch annehmen, daß auch der Glau⸗
be oft das Seine dazu beitrage, daß etwas zur Wirk⸗
lichkeit kommt, und daß, wenn es auch der Glaube

nicht allein wirkt, doch der Erfolg nicht der naͤmliche
ſeyn wuͤrde, wenn der Glaube nicht geweſen waͤre.
Wirkt auch der Glaube nicht allein, ſo wirkt er doch
mit,, und koͤnnte er auch unmittelbar gar nicht wuͤr⸗

ken, ſo wirkt er doch oft mittelbar, durch diejenigen
Kraͤfte, die durch ihn in Bewegung geſezt, und mehr
geſtaͤrkt und erhoͤhet werden.
Und da ſind vorzuͤglich zwei Faͤlle, in welchen
wir dem Glauben ſeine Wirkſamkeit nicht abſprechen,
ſondern mit Wahrheit ſagen koͤnnen: Wie der Menſch
glaubt, ſo geſchieht ihm, und es wuͤrde ihm nicht ſo
geſchehen ſeyn, wenn er nicht ſo geglaubt haͤtte.
1) Der erſte Fall iſt, wenn der Glaube dem

Menſchen Kraͤfte giebt und Kraͤfte in Bewe⸗
gung ſetzt, die ohne den Glauben nicht vorhan⸗

den, oder nicht ſo thaͤtig geweſen waͤren. Wenn der
Menſch den Glauben an eine Sache hat, naͤmlich in
ſo fern, daß er fie nicht allein fuͤr moͤglich haͤlt, ſon⸗
dern auch Hoffnung hat, ſie zur Wirklichkeit zu brin⸗
gen und zu ihrem Beſitze zu gelangen, ſo wird er
alles, was er zu thun hat und thun kann, mit Luſt
und

uVnnd Willigkeit thun, mit Muth und Freudigkeit ver⸗
richten, und was er ſo thut, das wird ihm immer

beſſer gelingen, als was er mit Unluſt, Kleinmuth
und Furchtſamkeit thut, und wobei er immer zwei⸗

felt, ob es auch gehen und gelingen werde. Wer

immer fuͤrchtet, daß ſeine Muͤhe vergeblich ſeyn wer⸗
de, und denkt: Es geht doch nicht, es wird doch
nichts daraus, — der wird gewiß immer weniger
Gluͤck in ſeinen Unternehmungen haben, als der,
der mit einer gewiſſen Zuverſicht an ſein Werk geht,
und an einem gluͤcklichen Erfolge nicht zweifelt.

Ferner, wenn der Menſch den Glauben an
eine Sache hat, ſo erhaͤlt ſie dadurch in ſeinen

Augen einen groͤßern Werth, eine gewiſſe Wich⸗

tigkeit, welche ihn anſpornt, alle Mittel und Wege

zu gebrauchen, ſeine Kraͤfte anzuſtrengen, und nichts
unverſucht zu laſſen, um zu ſeinem Zweck zu gelan⸗
gen, und je mehr der Menſch ſeine Kraͤfte zuſam⸗
men nimmt und ernſtlich gebraucht, deſto mehr wird

er auch damit ausrichten. Hat er einmal den Glau⸗

ben: Das muß ſeyn, das muß gehen, das mußt du
haben, ſo wird er es immer eher erlangen, als wenn

er daͤchte oder glaubte: Es muß ja nicht ſeyn, —

und ſo etwa nur einige kleine Verſuche machte, und

wann dieſe mißlingen, dann von der Sache wieder

abſtuͤnde.
Aus dieſem Geſi chtspunkte betrachtet, werden
uns auch verſchiedene Ausſpruͤche Jeſu verſtaͤndlicher
und begreiflicher werden, wo er von ſeinen Juͤngern

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159

nur Glauben verlangte und ihm eine große Kraft

unnd Wirkung zuſchreibt, z. B. Matth. 17, 20. So

ihr Glauben habt als ein Senfkorn, ſo moͤget ihr
ſagen zu dieſem Berge: Heb' dich von hinnen dort⸗
hin, ſo wird er ſich heben, und euch wird nichts un⸗
moͤglich ſeyn, und Mark. 11, 22 — 24. Habt Glau⸗

ben an Gott, warlich ich ſage euch: Wer zu dieſem

Berge ſpraͤche: Hebe dich, und wirf dich ins Meer,
und zweifelte nicht in ſeinem Herzen, ſondern glaub⸗
te, daß es geſchehen wuͤrde, was er ſagte, ſo wirds
ihm geſchehen, was er ſaget. Darum ſage ich euch:
Alles, was ihr bittet, in eurem Gebet, glaubet nur,

daß ihrs empfahen werdet, ſo wirds euch werden.

Dieſe Ausſpruͤche Jeſu werden uns ſonderbar vor⸗
kommen, wenn wir ſie ſo geradezu hinnehmen, und
nicht weiter in den innern Sinn derſelben eindringen.
Aber wenn wir recht daruͤber nachdenken, und ſie
aus dem Geſichtspunkte betrachten, den ich ſo eben
angegeben habe, ſo muͤſſen wir ſie ſehr weiſe finden,
und ſie zeigen uns, daß Jeſus ein großer Menſchen⸗
kenner war. Nur Glauben an Gott, nur Zutrauen
zu ihrer Sache, nur Hoffnung und Zuverſicht, daß
es gehen werde, und gehen muͤßte, ſollten die Juͤn⸗
ger haben, ſo wuͤrden ſie Berge verſetzen, d. h. die

groͤßten Schwierigkeiten beſiegen, und Dinge, die

ihnen unmoͤglich ſchienen, doch moͤglich machen und

zur Wirklichkeit bringen koͤnnen. Und der Eefolg

bewieß, daß Jeſus recht hatte. Haͤtten die Juͤnger
Jen nicht den Glauben gehabt, daß ihre Sache die
Sache

Sache Gottes ſey, haͤtten ſie nicht die Hoffnung ge⸗

habt, daß Gott ihnen beiſtehen wuͤrde, waͤren ſie
nicht uͤberzeugt geweſen, daß ihr und Jeſu Werk

durchgeſetzt werden muͤſſe, wenn den Menſchen ge⸗
holfen werden ſolle, und nirgends anders ſolch Heil

zu finden ſey, ſo wuͤrden ſie nicht mit ſolchem Muthe,

mit ſolcher Freudigkeit, mit ſolchem Ernſt, Eifer .
und Anſtrengung ihren Zweck verfolgt haben, ſon⸗

dern bei den erſten Schwierigkeiten ſich haben ab⸗
ſchrecken laſſen.
Aber ſo wie ſie anfiengen Glauben genug zu

haben, und Zutrauen zu ihrer Sache zu bekommen,

ſo war ihnen kein Berg ſo groß, daß ſie ihn nicht
haͤtten verſetzen koͤnnen.
Wie es nun da im Großen gieng, ſo gehts auch
bei uns im Kleinen, wenn wir glauben, daß etwas
gelingen werde, wenn wir glauben, daß eine Sache

einen großen Werth fuͤr uns habe, und zu unſerm
Gluͤck unentbehrlich ſey, ſo wird ſie auch deſto eher

geſchehen, nicht darum, daß wir es bloß geglaubt
haben, ſondern weil wir dann mit mehr Luſt, Muth,
Kraft, Ernſt und Fleiß zu Werke zu gehen pflegen.

2) Der zweite Fall, wo der Glaube etwas zur

Sache thut, iſt, wenn die Einbildung durch ihn
in Bewegung geſetzt, und dadurch die Wirkung ei⸗
gener oder fremder Kraͤfte erleichtert wird.
Daß der Glaube die Einbildung des Menſchen leicht

in Bewegung ſetze, das kann einen Jeden ſeine eige⸗
ne Erfahruug lehren, iſt aber die Einbildung ein⸗
mal

161

1N mal rege gemacht worden, ſo geſchieht dadurch man⸗

n ſe ches, was ſonſt nicht geſchehen ſeyn wuͤrde, oder
Wwenn es auch nicht wirklich geſchieht, ſo ſtellt es die
Einbildung doch als geſcheben dar. Die Einbil⸗
H dung wirkt
Nne.. ) auf das, was in dem Menſchen geſchieht.
Eie Durch die Einbildung kann in uns manche Wir⸗
ſon fkung bervorgebracht werden, die ſonſt nicht ſo
ab⸗ kleicht, ſo ſchnell oder ſo ſtark erfolgt ſeyn wuͤrde.
Manche Menſchen haben ſich eingebildet, daß
g ſie um eine gewiſſe Zeit ſterben, oder eine Krank⸗
nmnet. hbeit bekommen wuͤrden, und die Lebhaftigkeit
nich ihrer Einbildung hat auf ihre Naturkraͤfte eine
ſo ſtarke Wirkung gethan, daß ſie wirklich da⸗
och durch in Unordnung gekommen, oder ſo ge⸗
eitdes ſchwaͤcht worden ſind, daß eine Krankheit daraus
Soche hat entſtehen, oder gar der Tod erfolgen koͤnnen.
Utſen Eben ſo iſt es auch umgekehrt, wenn der Menſch
oehe etwas Gutes und Angenehmes gehofft und ge⸗
Nutt glaubt hat. So traͤgt z. B. der Glaube, den
Nuth, ein Kranker an ſeinen Arzt, oder an eine gewiſſe
egene Arzenei oder ein anderes Geneſungsmittel hat,
e Oft gar viel zur wirklichen Geneſung bei, denn
in dieſer Glaube hebt die geſunkenen Naturkraͤfte
4g wieder zu einer gewiſſen Hoͤhe empor, belebt ſie
in mit einer groͤßern Thaͤtigkeit, und Wirkſamkeit,
lic und erleichtert ſo die Wirkung der andern Mie⸗
ee⸗ tel gar ſehr, ja man hat Beiſpiele, daß ſelbſt
6 unwirkſame und kraftloſe Mittel das naͤmliche

24 e

gewirkt haben, bloß durch den Glauben und
das Zutrauen, das manche Menſchen in ſie ſetz⸗
ten, wodurch ihre Naturkraͤfte in hoͤhern
Schwung gekommen ſind, und ſich ſelbſt gehol⸗
fen haben. Mancher Afterarzt, mancher Markt⸗

ſchreier, und manche weiße Frau wuͤrde ſchon
lange mit ihrer Kunſt haben betteln gehen

muͤſſen, wenn nicht hie und da der Glaube
an ihre Mittel ihnen zu Huͤlfe gekommen waͤ⸗
re, und nicht mancher Einfältige oft das fuͤr

Wirkung ihrer Mittel biett, was die Ratur

ſelbſt that.
Die Einbildung wirkt auch

b) auf das, was außer dem Menſchen geſchieht.
Zwar kann die Einbildung auf das, was außer

uns geſchieht, nicht ſo wie auf uns ſelbſt wir⸗
ken, ſie kann nichts anders machen, als es iſt,
nichts erſchaffen, was nicht ſchon da iſt, aber

ſie kann doch machen, daß wir uns manches aMls

wirklich vorſtellen, und eben ſolche Empfindun⸗
gen dabei haben, als wenn es wirklich waͤre.

Der Glaube an Geſpenſter z. B. macht, daß

mancher Menſch Geſpenſter ſieht, wo ein An⸗
derer, der keine glaubt, nichts, oder ganz etwas
anders geſehen haben wuͤrde. Und wenn ein

Menſch einmal den Glauben hat, daß etwas ſo
ſey und nicht anders, ſo richten ſich oft alle

ſeine Sinne darnach, und er ſi ſieht, hoͤrt, em⸗

pfin⸗

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163

pfüindet, ſchmeckt manches anders, als es ſich in
der That befindet.

Alſo iſt es wirklich in vielen Faͤllen wahr:

Wie der Menſch glaubt, ſo geſchieht ihm, und

manches wuͤrde nicht ſo geſchehen ſeyn, wenn er den
Glauben nicht gehabt haͤtte. Nehmen wir nun

aber das bisher Geſagte zuſammen, ſo ergiebt ſie ch

auch daraus, wie, und in wieferne wir nach dem

Spruͤchwort handeln, und was für e⸗ einen Gebrauch
wir davon machen muͤſſen.

II.
—

1) Wenn wir etwas vorhaben, etwas wuͤnſchen
oder ausrichten wollen, was wirklich gut, wuͤn⸗
ſchenswerth oder Pflicht iſt, ſo iſt es gut, wenn wir
den Glauben daran haben, d. h. wenn wir uͤber⸗
zeugt ſind, daß die Sache wirklich gut und unſerer
Bemuͤhungen werth ſey, denn da werden wir deſto

ernſtlicher, eifriger und thaͤtiger dabei zu Werke

gehen, und ſo leichter und ſicherer zum Ziele kom⸗

men, als wenn wir immer noch zweifelhaft waͤren,

ob, und was wir thun wollen. Beſonders bei
dem, was einmal ſeyn muß, und wozu wir durch
die Umſtaͤnde, durch unſern Beruf und durch un.

ſere Pflicht genoͤthiget ſind, thun wir wohl, wenn

wir uns die Sache fleißig von der Seite vorſtellen,
wo ſie einen gewiſſen Werth in unſern Augen er⸗

baͤlt, unſern Muth, unſere Hoffnung und Zuver⸗

4 2 ſicht

164
ſicht ſtaͤrkt und belebt. Oder wenn andere Men⸗

ſchen ſich in dem Falle befinden, daß ſi ie etwas thun,

etwas ausrichten, uͤbernehmen oder ertragen muͤſ⸗
ſen, was ihnen gut oder unvermeidlich iſt, ſo muͤſſen
wir ſie nicht mit ſo vielen Zweifeln und Bedenklich⸗
keiten beuntuhig gen, ihnen die Hinderniſſe und Be⸗
ſchwerlichkeiten nicht ſo groß vorſtellen, ſondern wir
muͤſſen ihren Glauben, ihr Zutrauen und ihre
Hoffnung mehr zu erwecken und zu ſtaͤrken ſuchen.

Haͤtte Jeſus ſeinen Juͤngern alle Schwierigkeiten

und Hinderniſſe, die ſich ihnen bei der Ausrichtung
ſeiner Befehle entgegen ſtellten, gleich Anfangs ſo
groß und unuͤberwindlich geſchildert, ſo wuͤrden ſie
dadurch abgeſchreckt worden ſeyn, und das nicht be⸗
wirkt haben, was ſie wirklich bei ihrem Glauben
und Zutrauen bewirkten, aber ſo ſuchte er fuͤrs

erſte ihnen nur Glauben und Zutrauen zu ihrer
Sache, und Muth und Hoffnung zu machen,

und da ſie die erſt hatten, dann konnten ſie auch
die Schwierigkeiten leichter uͤberwinden. Doch
muͤſſen wir

2) uns auch nicht zu ſehr auf den bloßen
Glauben allein verlaſſen, ſondern damit die Mittel
verbinden, die zu Erreichung unſers Zwecks noͤthig
und dienlich ſind. Der Glaube allein, ohne Thaͤ⸗
tigkeit und Kraftanwendung iſt ein todtes Weſen,
das nur in wenigen Faͤllen etwas wirken kann.

Wenn wir immer die Haͤnde in den Schooß legen

und

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und nicht das Unſere thun, ſo koͤnnen wir hunder⸗
terlei glauben, und es wird vielleicht nicht Eins
davon erfuͤllt; denn was der Glaube wirkt, wirkt
er nicht unmittelbar, ſondern durch das Leben,
durch die Thaͤtigkeit und den Eifer, den er in
uns erweckt, und wo dieſer fehlt, da wird auch
gemeiniglich die Wirkung außen bleiben. Doch
muͤſſen wir

3) auch nicht zu viel, nicht an unmoͤgliche
Dinge glauben, die uͤber unſere Kraͤfte, oder uͤber
die Kraͤfte der Natur ſind. Der Glaube kann zwar
unſere Kraͤfte ſehr erhoͤßhen und verſtaͤrken, aber er
kann ſie doch nicht uͤber die Graͤnzen binaus heben,
die ihnen der Schoͤpfer geſetzt hat, und wer uͤber
dieſe Graͤnzen hinaus geht, der verfaͤllt in Schwaͤr⸗
merei und Aberglauben, der ihn mit leerer Hoff⸗
nung taͤuſcht. Zwar wirkt der Glaube auch auf
die Einbildung, und vermittelſt der Einbildung kann
ſich der Menſch auch unmoͤgliche und nicht vorhan⸗
dene Dinge als moͤglich und wirklich vorſtellen. Aber
ein vernuͤnftiger Menſch will doch nicht bloß in der
Einbildung, ſondern in der Wirklichkeit gluͤcklich

ſeyn, alſo muß er ſich ſeiner Einbildung nicht ganz

uͤberlaſſen, ſonſt waͤren diejenigen auch gluͤcklich zu
nennen, die in einer Art von Wahnſinn und Ver⸗
ſtandesverirrung ſich zuweilen eingebildet haben,
große Herren zu ſeyn, und Anſpruͤche auf Fuͤrſten⸗
thuͤmer und Koͤnigreiche gemacht haben.

4 3 Be⸗

166

Beſonders muͤſſen wir auch da nicht ſo leicht⸗

und ſchnellglaubig ſeyn, wenn der Glaube ſolche Ge⸗
genſtaͤnde betrifft, die uns nur unruhig, furchtſam
und kleinmuͤthig machen, und das Leben verbittern.
Ein ſolcher Glaube heißt Aberglaube, und ſchadet
dem Menſchen gemeiniglich mehr als er ihm nuͤtzt.
Häͤtte Saul jener Wahrſagerin zu Endor nicht ge⸗
glaubt, ſo wuͤrde ſein Schickſal vielleicht nicht ſo
ungluͤcklich geweſen ſeyn, als es wirklich wurde, aber
ſo, da er einmal an ihre Ausſpruͤche glaubte, ſo

gieng er ſchon mit Kleinmuth und Niedergeſchlagen⸗

heit in die Schlacht, und verlohr ſie nun deſto ſiche⸗
rer, und ob er gleich ſich das Leben noch haͤtte er⸗
halten koͤnnen, ſo dachte er doch, er muͤſſe ſterben,
und brachte ſich ſelbſt ums Leben. Und ſo aͤngſtigt
urnd beunruhigt ſich mancher Menſch, durch das zu
viel Glauben, uͤber Dinge, bei denen er ganz ruhig

ſeyn koͤnnte. Wie viele Menſchen werden von der

Furcht vor Geſpenſtern, vor Hexerei und Zauberei
und aͤhnlichen Dingen geaͤngſtigt und beunruhigt,
und koͤnnten alle der Furcht uͤberhoben ſeyn, wenn
ſie nicht einmal den Glauben daran haͤtten.

Unſer Glaube mag alſo etwas Gutes und An⸗

genehmes, oder etwas Schlimmes betreffen, ſo muß

es immer ein vernuͤnftiger Glaube ſeyn, d. h. der

guf binlaͤnglich bewaͤhrten und deutlich erkennbaren
Gruͤnden beruht, und jemehr er das iſt, deſto we⸗

niger ſind wir in Gefahr, von leeren Hoffnungen

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Roth lehrt beten.

Die Roth hat den Menſchen ſchon gar viel gelehrt,
Und ſie iſt von jeher faſt die vornehmſte Lehrmeiſterin
des Menſchengeſchlechts geweſen. Zwar koͤnnen
wir in gewiſſer Ruͤckſicht auch ſagen, daß der Menſch
immer ſein eigener Lehrmeiſter geweſen ſey, und kei⸗
nen andern Lehrmeiſter als ſich ſelbſt gehabt habe,
denn es iſt nie irgend ein hoͤheres Weſen vom Him⸗
mel gekommen, noch irgend ein Geiſt aus der Erde

herauf geſtiegen, der den Menſchen Kuͤnſte und Wiſ⸗

ſenſchaften gelehrt, und ihm die Geſchicklichkeiten

beigebracht haͤtte, durch die er ſich vor andern Ge⸗

ſchoͤpfen der Erde auszeichnet, ſondern was er weiß,
hat er immer durch und von ſich ſelbſt lernen muͤſſen.
Der eigentliche Lehrmeiſter des Menſchen, iſt der
Perſtand, den ihm der Schoͤpfer gegeben hat, durch
deſen Oebtanch und SS der Menſch nach und
nach

Am vierten Sonntage nach Epiphanigs.

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nach alles das gelernet, erfunden und im Gang ge⸗
bracht hat, was jetzt da und bekannt iſt.
Aber dieſer Lehrmeiſter, der Verſtand, ihat
doch nicht immer ſeine Pflicht mit ſo viel Eifer und

Fleiß, und der Schuͤler, der Menſch uͤberhaupt,

batte nicht Luſt genug zu lernen, wenn nicht zuwei⸗
len noch ein beſonderer Anſtoß und Antrieb hinzu
kam, der den Verſtand aufmunterte, und die Lern⸗
oder Wißbegierde rege machte. Und unter dieſen
Antrieben, die den menſchlichen Verſtand in Be⸗
wegung geſetzt, und ſeine Wißbegierde rege gemacht
und angeſpornt haben, iſt vorzuͤglich die Noth, die
Berlegenheit, oder das druͤckende Beduͤrfniß, eins
der kraͤftigſten und wirkſamſten Mittel geweſen,
und in ſo ferne kann alſo auch die Noth eine Leh⸗
rerin des Menſchen genennet werden. Wenigſtens
ohne ſie wuͤrde der Menſch manches nicht gelernt,
uͤber manches nicht nachgedacht, und manches uͤber⸗

ſehen haben, was ihm doch heilſam und wohlthaͤtig

iſt, und zu ſeiner Vollkommenheit und Gluͤckſelig⸗
keit beitraͤgt. Daß dieſes ein Erfahrungsſatz ſey,
bezeugen auch verſchiedene Spruͤchwoͤrter, die ſich
hierauf beziehen. So ſagt man: Noth lehrt Kuͤn⸗
ſte, und ein anderes Spruͤchwort ſagt; Roth
lehrt beten.
Was das erſte betrifft, die Kuͤnſte, zu deren
Erfindung die Noth treibt, ſo iſt es gleich viel, ob

die Noth oder etwas anders dieſe Kuͤnſte gelehrt

hat, wenn ſie nur da ſind, der Werth derſelben
4 5 bleibt

bleibt immer der naͤmliche, aber nicht ſo iſt es mit

dem Gebete, da macht die Urſache, die Veran⸗

laſſung oder der Antrieb, den der Menſch zum Be⸗

ten gehabt hat, doch einen Unterſchied in der Sache,

und daher wollen wir noch etwas weiter uͤber das

letzte Spruͤchwort nachdenken.
Text. Matth. 8, 23 — 27.
Bei dieſer Geſchichte muß uns ſehr keicht das
Spruͤchwort einfallen:

Roth lehrt beten.

Bei der Betrachzur deſelben wollen wir

nachdenken,
1) in wie fern wir das mit it Wahrheit ſagen,
2) was fuͤr einen Gebrauch wir davon machen
koͤnnen.
Roth lehrt beten, das konnte man auch
von den Juͤngern Jeſu ſagen, als ſie auf dem gali⸗
laͤtſchen Meere von einem Sturm befallen wurden,
der ihr Schif zu verſenken oder zu zertruͤmmern

drohte, und ſie ſich ſelbſt nicht mehr zu rathen und
zu helfen wußten. Herr hilf uns, riefen ſie

aͤngſtlich und flehendlich, wir verderben.

Daß nun die Menſchen, die in ſolchen oder

aͤhnlichen Noͤthen ſich befinden, ſich nach Huͤlfe

umſehen, und dabei auch den um Huͤlfe anrufen,
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von dem alle Huͤlfe koͤmmt, und der am beſten hel⸗
fen kann, das bedarf keines Beweiſes, und in ſo
ferne waͤre das Spruͤchwort weiter keinem Zweifel
unterworfen. Wenn man aber ſagt: Noth lehrt
beten, ſo will man damit gemeiniglich noch etwas
mehr zu verſtehen geben, als die allgemeine Anru⸗
fung Gottes, zu der die Menſchen uͤberhaupt ihre
Zuflucht nehmen, wenn ſie einer Huͤlfe beduͤrfen.
Noth lehrt beten, das ſagt man
1) gemeiniglich von ſolchen Menſchen, die
ſonſt wenig oder gar nicht zu beten, und ſich mit
Gott zu beſchaͤftigen pflegen. Wer auch zu andern
Zeiten ſich gern mit Gott beſchaͤftiget, Ehrfurcht,
Liebe, Dank und Vertrauen gegen ihn zeigt, den
treibt die Noth zwar auch zu Gott, der ſucht in ſei⸗
ner Verlegenheit, in ſeinen Bekuͤmmerniſſen und
Anliegen, zwar auch Troſt, Erleichterung und Be⸗
ruhigung in dem Gebet, das er zu ſeinem Schoͤpfer

ſchickt, aber man kann doch von ihm im eigentlichen

Verſtande nicht ſagen, daß die Noth ihn erſt das
Beten lehre, denn er hat auch vorher ſchon gebetet,
vorher ſchon an Gott gedacht, ſich mit ihm unterhal⸗
ten, und ihn zu einem Gegenſtande ſeiner Aufmerk⸗
ſamkeit und ſeiner Betrachtungen gemacht. Wenn
man aber Menſchen hat, die vorher wenig an Gott
gedacht, wenig ſich mit ihm unterhalten, wenig mit
oder von ihm geſprochen haben, oder wenn es ge⸗
ſchehen iſt, es mit einer gewiſſen Kaͤlte, Verach⸗
tung und Gleichguͤltigkeit gethan haben, und dieſe
Men⸗

Menſchen kommen nun in eine Lage, wo Menſchen⸗
huͤlfe zu fern oder zu klein iſt, und ſie nehmen nun in
dieſer Noth ihre Zuflucht zu Gott, ſie geben nun

zu erkennen, daß ſie wohl gern Huͤlfe haben moͤchten,
von dem, der in aller Noth helfen kann, ſie rufen
wohl auch laut und aͤngſtlich: Herr hilf mir, Herr
erbarme dich mein! Dann pflegt man von ihnen

zu ſagen: Die Noth hat ſie beten gelehrt. Und

ſolche Menſchen giebt es wohl hie und da. Man⸗

che Menſchen, wenn ſie keine Noth haben, wenn
es ihnen an nichts fehlt, wenn ſie ganz froh und

guter Dinge ſind, ſtellen ſich oft gar trotzig, oder
gleichguͤltig und unempfindlich an, gegen alles das,

was ihrer Freiheit einen Zuͤgel anlegen, ihre Will⸗

kuͤhr und Unabhaͤngigkeit einigermaßen einſchraͤnken,

und ihnen Furcht vor einem hoͤhern Weſen einpraͤ⸗
gen ſoll. Sie laſſen, wie ſie zu ſagen pflegen, den

lieben Gott einen guten Mann ſeyn, und wuͤnſchen

wohl gar, daß er ſich um ſie eben ſo wenig bekuͤm⸗
mern moͤge, als wie ſie ſich um ihn bekuͤmmern,

aber eben dieſe, in froͤhlichen und guten Tagen ſo

trotzige, großſprechende und mit Verachtung von
einem hoͤhern Weſen redende Menſchen, werden oft

gar kleinmuͤthig und ganz anderes Sinnes, wenn
ſie in Noth und Ungluͤck ſich befinden, wenn Krank⸗

heiten, Schmerzen, und langwierige Leibesſchwach⸗
heiten ihren Geiſt niederbeugen, oder wenn ſie in
eine Sterbensnoth kommen, von der ſie nicht
wiſſen, ob ſie ihr entgehen werden, da ſprechen ſie
. oft

173

oft ganz anders wie vorher, da iſt ihnen das Da⸗
ſeyn eines Gottes nicht mehr laͤcherlich, da ſind ſie
oft froh, daß ſie noch einen Gegenſtand haben, an
den ſie mit ihrer Hoffnung ſich halten, und ihr Herz
vor gaͤnzlicher Muthloſigkeit bewahren koͤnnen, und
da nehmen ſie denn gar gerne auch ihre Zuflucht zu
Gott, ob es ihnen gleich vorher etwas Gleichguͤlti⸗
ges war, oder gar eine Schwachheit, deren ſie ſich
ſchaͤmten. Von ſolchen Menſchen kann man mit
Wahrheit ſagen: Die Roth hat ſie beten gelehrt.
2) Noth lehrt beten, kann mat aber auch von
denen ſagen, die zwar zu anderer Zeit auch gebetet,
an Gott gedacht und ſich zuweilen mit ihm unter⸗
halten haben, oder doch nie mit ſolchem Ernſt, mit
ſolcher Theilnahme ihres Herzens, als es zur Zeit
der Noth geſchieht. Und das moͤchte wohl der Fall
mit dem Gebete gar vieler Menſchen ſen. Wir
alle beten ja wohl zuweilen, beten wohl oft, beten
taͤglich. Wir verrichten ein Gebet bei Tiſche, wie
verrichten unſer Gebet in der Kirche, wir ſprechen
das allgemeine Kirchengebet mit, und was ſonſt
noch fuͤr Gebete geſprochen werden, dieſe leſen oder
ſprechen wir nach; aber wie oft nimmt das Herz
wenig oder gar keinen Antheil daran, wie oft weiß
das Herz nichts von dem, was der Mund ſpricht,
wie oft ſind dieſe Gebete nur leere Toͤne und leere
Worte, die wir ſo herſagen, wie ſie uns gelaͤufig
ſind, ohne etwas dabei zu denken, oder wie oft den⸗

ken wir dahei an etwas ganz anders, was mit dem

Ge⸗

Gebete gar keine Verbindung hat.

ganz ernſtlich an das, was er bittet, da koͤmmt der
Wunſch aus dem Innern ſeiner Seele, und da iſt
es keine leere Cerimonie, die er gegen Gott beob⸗
achtet, ſondern wahre Andacht, Demuth und Her⸗

zensergießung, die aus ihm ſpricht. Das Gebet,
das die Noth lehrt, iſt alſo ein ganz anderes Gebet,
als das, was der Menſch aus Gewohnheit verrich;
tet. Und wenn man auch nicht bloß aus Gewohn⸗

heit betet, ſondern ſein Herz wirklichen Antheil neh⸗

men laͤßt, und mit einer gewiſſen Waͤrme und In⸗

brunſt ſeinen Geiſt zu Gott erhebt, ſo iſt es das

doch nicht, was wir empfinden, wenn die Noth,

wenn Bekuͤmmerniſſe, Sorgen und Leiden uns zu

Gott treiben, und wir durch das Gebet, unſer Herz
zu erleichtern, und unſere Hoffnung zu beleben ſu⸗

chen. Frage hieruͤber ein Jeder ſeine eigene Er⸗

fahrung, und ſie wird ihm ſagen, daß er zur Zeit

der Noth ganz anders gebetet habe, als in den Ta⸗
gen der Ruhe und des Frohſeyns.
3) Noth lehrt beten, koͤnnen wir auch in ſo
ferne ſagen, als die Noth und Bedraͤngniß, in der
der Menſch ſich befindet, das Andenken an Gott,
die Ehrfurcht vor ihm, und den Wunſch, ihn zum

Freunde zu haben, lebhafter, ernſtlicher und drin⸗
gender macht. Jede lebhafte Erinnerung an Gott,

jede

Aber wie ganz
anders iſt dagegen ein Gebet, das der Menſch in
der Noth verrichtet. Da iſt nicht allein ſein Herz
wirklich auf Gott gerichtet, ſondern da denkt er auch

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jede Empfindung der Ehrfurcht vor dem hoͤchſten

Weſen, jeder Wunſch, den Allmaͤchtigen zum Freun⸗
de zu haben, iſt ein Gebet, wenn er auch gleich nicht
immer mit Worten ausgedruͤckt wird, oder ſich in

eine Anrede an Gott verwandelt. Paulus ſpricht

ja: Man ſoll allzeit beten, ohne Unterlaß beten,
das kann nicht ſo zu verſtehen ſeyn, daß wir immer
ein Gebet herſagen, immer mit Gott gleichſam in
Geſpraͤche ſeyn, und ihm immer etwas vortragen

ſollen, dazu haͤtten wir keine Zeit, und das koͤnnte

nicht anders, als mit Schaden unſerer andern
Pflichten geſchehen, die wir doch auch beobachten
muͤſſen, ſondern es heißt bloß ſo viel: Der Gedanke
an Gott ſoll uns immer der vernehmſte ſeyn, die
Ehrfurcht vor ihm, ſoll uns nie verlaſſen, ſondern
uͤberall hin begleiten, und das iſt nicht allein nichts
Unmoͤgliches, ſondern auch etwas ſehr Wohlthaͤti⸗
ges und Heilſames. Dieſer Gedanke an Gott, dieſe

Ehrfurcht vor ihm, dieſe Vorſtellung von der Ab⸗

baͤngigkeit von ihm, wird aber durch nichts lebhafter

erweckt und unterhalten, als durch das Gefuͤhl unſe⸗

rer Schwachheit und Huͤlfloſigkeit, das wir nie ſtaͤr⸗
ker als in der Noth empfinden. Auch unſere Freu⸗
den, auch die Wohlthaten die wir genießen, muͤſſen,
wenn wit nicht ganz leichtſinnige und gedankenloſe
Menſchen ſind, uns an Gott erinnern, als den Ge⸗
ber alles Guten, und den Gedanken hervorbringen:
BVon Gottes Gnade ſind wir, was wir ſind.

176

Aber doch iſt es, als ob das die Wirkung bei
den n Menſchen nicht hervorbraͤchte, die das Gefuͤhl

der Noth erzeugt, da fuͤhlen wir's inniger und leb⸗
bafter, was wir Menſchen gegen Gott ſind, was
fuͤr ſchwache, ohnmaͤchtige Geſchoͤpfe wir gegen den

Allmaͤchtigen ſind, und wie wir ohn ihn nichts foͤn⸗

nen und vermoͤgen.

Es iſt alſo in mehr als einer Rückf cht Wahe⸗

belt: RNoth lehrt beten, lehrt an Gott denken, lehrt
Ehrfurcht, Scheu und Vertrauen zu ihm, lehrt es
kraͤftiger und wirkſamer, als jedes andere Mittel.
“ 8 1I. . .
1) Wir koͤnnen es Gott nicht verdenken, wenn
er auch zuweilen durch eine Noth, durch Truͤbſal
und Leiden uns erinnert, was wir ſind, und in wel⸗
chem Verhaͤltniß wir gegen ihn ſtehen. Es iſt ihm

dabei nicht ſowohl um ſeine Ehre zu thun, oder um

ſich in ſeiner Groͤße zu zeigen, ſondern um unſere
eigene Wohlfarth und Vollkommenheit. Der
Menſch, der nicht an Gott denkt, ſich nicht um ihn
bekuͤmmert, keine Ehrfurcht und Scheu vor ihm

hat, wird nicht leicht ein guter Menſch werden und
bleiben, und eben ſo wenig wird er auch ein gluͤck⸗
licher Menſch ſeyn koͤnnen, wenn ihm das Ver⸗

trauen zu Gott, der Glaube an eine weiſe und
guͤtige Vorſehung fehlt. Da nun dieſer Glaube,
dieſes Vertrauen, dieſe Ehrfurcht, und uͤberhaupt
das Andenken an Gott zur Zeit der Noth viel leben⸗
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diger und wirkſamer zu werden, und ſich tiefer ein⸗

zudruͤcken pflegt, da die Noth uns treibe, uns Gott

ſo viel moͤglich zu naͤhern, und uns mit unſerm Ge⸗
bet unmittelbar an ihn zu wenden, uns unmittel⸗
bar mit ihm zu unterhalten, ſo iſt es nicht Haͤrte,

nicht Schadenfreude, nicht Wohlgefallen an unſern
Leiden, ſondern vaͤterliche Liebe, Sorgfalt fuͤr unſer

Wohl, fuͤr unſere Tugend, Vollkommenheit und
Gluͤckſeligkeit, die ihn bewegt, auch zuweilen eine

Noth uͤber uns kommen zu laſſen, und in dieſer

Noth mit ſeiner Huͤlfe einige Zeit zu verziehen.
Wenn die Noth uns auch nicht ſo viele oder nuͤtzliche
Dinge lehrte, wenn ſie uns nicht auf ſo manchen
andern nuͤtzlichen Gegenſtand aufmerkſam machte,
ſo waͤre das doch ſchon Gewinn genug, daß ſie uns
beten lehrt, daß ſie uns in eine naͤhere Verbindung
mit Gott bringt, und vor der Gottesvergeſſenheit
bewahrt, die den Menſchen ſo leicht verdirbt und

verſchlimmert. Wenn dies die vaͤterliche Abſicht

Gottes iſt, ſo muͤſſen wir
2) uns auch nach ihr bequemen, und jede
Noth uns eine Erinnerung und eine Aufmunterung
ſeyn laſſen, an Gott zu denken, und bei ihm Huͤlfe,
Troſt und Erleichterung zu ſuchen. Es iſt freilich
kein großer Ruhm fuͤr uns, wenn wir nicht eher an
Gott gedacht haben, als bis eine Noth vorhanden

iſt, in der wir ſeine Huͤlfe beduͤrfen, aber wenn es

vorher wirklich wenig geſchehen waͤre, oder nicht ſo,
wie es haͤtte ſeyn ſollen, ſo iſt es doch gut, wenn wir
M es

178

es wenigſtens dann noch thun, wenn die Noth uns

dazu treibt, und wir werden wohl thun, wenn wir

bei jeder Noth, die uns druͤckt, die Frage vorlegen:

Warum ſchickt dir Gott dieſe Noth zu? Warum
laͤßt er dieſes Leiden uͤber dich kommen? Haſt du
vLielleicht zu wenig bisher an ihn gedacht, daß er dich
jetzt auf ſolche Art daran erinnern muß? Haſt du

vielleicht bisher zu zerſtreut, zu ſinnlich, zu irdiſch,

zu ſtolz auf dich ſelbſt, auf deine Weisheit und Kraͤf⸗

te, in der Welt gelebt, daß die Noth dich zum Beſin⸗

nen bringen, und dich auf vernachlaͤſſigte Pflichten
aufmerkſam machen ſoll? Und wenn wir denn wirk⸗
lich uns davon nicht ganz frei fuͤhlten, dann iſt es

gut, wenn wir wenigſtens jetzt noch anfangen, den
beſſern Weg einzuſchlagen, den wir bisher uͤberſehen

und vernachlaͤſſiget haben. So wie der verlohrne
Sohn, der erſt dann an ſeinen Vater dachte, wie er
in der groͤßten Noth war, und ſich entſchloß, zu ihm
zuruͤck zu kehren, und ſich in ſeine Arme zu werfen,
nicht abgewieſen und verſtoßen wurde, ſo verſchmaͤht
auch der Vater im Himmel nicht das Gebet, und
die Bitten derer, die zwar erſt in der Noth, aber
doch mit aufrichtigen Herzen und reuigem Sinne zu

ihm ſich wenden, und ſich ihm wieder zu naͤhern ſu⸗
chen. Haſt du vorher nicht ernſtlich an Gott ge⸗

dacht, ſo denke wenigſtens in der Noth deſto ernſtli⸗
cher an ihn, haſt du vorher wenig oder ſchlecht gebe⸗

tet, ſo lerne weniſten in der Noth es beſſer, damit

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175

nicht alles an dir verlohren ſey. Aber noch eſe
werden wir freilich thun, wenn wir

3) das Gebet, oder uͤberhaupt das Andenkeiz
an Gott, nicht dann erſt lernen, wenn die Noth uns
dazu dringt, ſondern wenn wir es ſchon vorher ge⸗
lernet haben. Das Spruͤchwort ſagt freilich: Noth
lehrt beten; aber daraus folgt noch nicht, daß wir
damit warten ſollen, bis die Noth es uns lehrt,
ſondern wir werden uns ungleich beſſer dabei befin⸗

den, und unſer Gebet wird ungleich mehr werth ſeyn,

wenn es nicht bloß eine Wuͤrkung der Noth iſt.
Kaufe, ſpricht man ſonſt, in der Zeit, ſo haſt du in
der Noth, und ſo moͤchten wir auch hier ſagen:
Lerne in der Zeit beten, und mit Gott dich unterhal⸗
ten, ſo kannſt du es in der Noth deſto gewiſſer.
Wenn man in der Noth ſeine Zuflucht zu einer Per⸗

ſon nehmen ſoll, die man vorher nicht gekannt, nicht

geſprochen, und mit der man in keiner Verbindung
geſtanden hat, ſo hat man doch das Zutrauen nicht,
und man ſpricht nicht mit der Offenheit und Freimuͤ⸗

thigkeit, mit der man zu einem Bekannten oder zu

einem Freunde ſpricht, den man ſchon mehrmals
zum Vertrauten ſeines Herzens gemacht hat. Und
ſo iſts auch mit denen, die erſt in der Noth Gott
ſuchen, und ihn vorher nicht gekannt haben. Ihr
Gebet, ihr Vertrauen, ihre Zuflucht zu ihm, hat
noch nicht das Erleichternde, Troͤſtliche und Staͤr⸗
kende, das es fuͤr diejenigen hat, denen Gott gleich⸗
M 2 ſam

I 80

ſam ſchon ein alter und bewaͤhrter Freund nnd modr

thaͤter iſt.
Auch Gott ſelbſt hat das Wohlgefallen an
dem, was die Noth erzeugt, nicht ſo, wie an dem,
was die Wirkung einer freien und ungezwungenen
Zuneigung geweſen iſt. Wenn ein Menſch nicht

eher uns kennt und ehrt, als bis er unſrer Huͤlfe
bedarf, ſo denken wir ganz natuͤrlich: Wenn die

Noth nicht geweſen waͤre, waͤrſt du auch nicht ge⸗
kommen, — und wir glauben alſo den Verſicherun⸗

gen ſeiner Liebe, ſeines Zutrauens und ſeiner Dank⸗

barkeit weniger. Und wirklich pflegen die Menſchen,

die nicht eher als in der Noth zu Gott ſich wenden,
nachher, wenn die Noth voruͤber iſt, ihn leicht auch

wieder zu vergeſſen.
Das Gebet in der Noth hat alſo nicht den
Werth, und kann Gott nicht ſo gefallen, wenn es

vorher verſaͤumt und vernachlaͤſſiget worden iſt.

Spare alſo, muͤſſen wir auch hier ſagen, dein Ge⸗
bet, und das Andenken an Gott nicht, bis die Noth
koͤmmt, bis du nicht mehr aus und ein kannſt, ſon⸗

dern denke auch in guten Tagen und bei frohen Ver⸗

anlaſſungen an Gott, ſo wird ihm da das Andenken
in der Noth deſto angenehmer, und dir deſto nüuͤtzli⸗
cher ſeyn. Dies gilt auch von dem Gebete, das
die Menſchen in Sterbensnoth verrichten wollen.

Wer in ſeinem Leben nicht viel gebetet hat, deſſen

Gebet in der Todesnoth iſt dann auch nicht viel
wertb. Es iſt ein ath ver, ein gezwungenes We⸗
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181

ſen, das nicht die Liebe zu Gott, ſondern die Angſt
und die Furcht ausgepreßt hat, und es iſt immer
ſehr zweifelhaft, ob es von Herzen gegangen ſey.
Spare alſo dein Gebet nicht, bis du krank wirſt oder
ſterben willſt, ſondern denke an Gott, und unter⸗
halte dich mit ihm, wenn du noch geſund biſt, dann
wird auch dein letztes Gebet und werden deine letz⸗
ten Seufzer Gott angenehm ſeyn, und wenn du
nicht mehr beten kannſt, wird Gott deines vorigen
Gebets eingedenk ſeyn, und dich auch ohne das
letzte Gebet Gnade vor ſeinen Augen finden laſſen.

Am Feſte der Reinigung Maria.

Reinlichkeit iſt halb Leben.

nannt, weil mit dieſem Tage die Tage der Reini⸗
. Tem pel erſcheinen konnte. Dies durften diejenigen

dafuͤr wurden nicht allein die Kindbetterinnen in den
erſten 6 Wochen gehalten, ſondern auch viele andere
Perſonen, die etwas Unreines angeruͤhrt, gegeſſen,
oder ſonſt ſich damit abgegeben hatten. Ueberhaupt
waren die Geſetze der Reinigkeit bei den Juden ſehr

auf das puͤnktlichſte beobachtet werden mußten. Der

ſchen, und durfte beſonders ſeine Mahlzeiten nicht
mit ungewaſchenen Haͤnden halten, ſondern er mußte
auch die uͤbrigen Theile ſeines Koͤrpers reinlich hal⸗
ten,

Das heutige Feſt wird ein Feſt der Reinigung ge⸗
gung Mariaͤ um waren, und ſie nun wieder in dem

Perſonen nicht, die fuͤr unrein gehalten wurden, und

ſtreng, und enthielten eine Menge Vorſchriften, die

Jude mußte nicht allein taͤglich ſich mehrmalen wa⸗

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ten, mußte ſeine Fuͤße oft waſchen, mußte ſich man⸗
cherlei Speiſen enthalten, durfte mancherlei nicht
angreifen, wenn er ſich nicht verunreinigen, und
nicht in die Strafe der Unreinlichkeit fallen wollte,
welche darinnen beſtund, daß er eine Zeitlang die
Gemeinſchaft mit andern Menſchen vermeiden, ge⸗
wiſſe Reinigungscerimonien beobachten, auch wohl
ein Reinigungsopfer in dem Temdel darbringen
mußte.
Der Grund und die Abſi cht, warum den Ju⸗
den die Reinlichkeit ſo ſehr zur Pflicht gemacht, und
dieſe Pflicht zugleich zur Religions⸗ und Gewiſſens⸗
ſache, um der genauern Beobachtung willen, erho⸗

ben wurde, war hauptſuͤchlich die Erhaltung und
Beſoͤrderung der Geſundheit, welche in jenen Laͤn⸗

dern beſonders durch die Unreinlichkeit verdorben
wurde, und allerlei Krankheiten, Ausſchlag und ſelbſt
den Ausſatz hervorbrachte, welchen Uebeln Moſes,
als ein weiſer Geſetzgeber, beſonders bei den Juden

un ſo ernſtlicher entgegen arbeiten wollte, weil er
wußte, daß die Juden zur Unreinlichkeit und Unſau⸗

berkeit ſehr geneigt waren.
Obvb nun gleich dies bei uns der Fall ſo ſehr
nicht iſt, und auch der Schade, der aus der Unrein⸗
lichkeit entſteht, nicht immer ſo ſichtbar und auffal⸗
lend iſt, ſo iſt doch außer allem Zweifel, daß die
Reinlichkeit auch bei uns und allen Menſchen einen
großen Einfluß auf die Geſundheit und das Wohl⸗
befinden derſelben hat. Davon zeugt unter andern
M 4 auch

184
auch das Spruͤchwort, wodurch man den Menſchen
Reinlichkeit hat empfehlen wollen, naͤmlich: Reinlich⸗

keit iſt halb Leben. Dies Spruͤchwort iſt ſo wahr, daß
wir es nicht allein von der koͤrperlichen und aͤußern

Reinigkeit ſagen, ſondern auch auf die innere Rei⸗

nigkeit des Herzens und Geiſtes anwenden koͤnnen.
Wir wollen alſo davon Gelegenheit nehmen, beides,

ſowohl die Reinigkeit des Koͤrpers und was dazu

gehoͤrt, als auch die des Herzens zu empſehlen.

Text. Luk. 2, 22 — 32.
Reinlichkeit iſt halb Leben.

Dies gilt

1) von der koͤrperlichen und außern

Reinigkeit,

2) auch von der Reinigkeit des ger⸗

zens und Geiſtes,

Das Spruͤchwort: Reinlichkeit iſt halb Leben,

hat eigentlich die aͤußerliche und koͤrperliche Reinlich⸗
keit zum Gegenſtand, und hat daher ſeinen Ur⸗

ſprung. Wir muͤſſen alſo, wenn wir den Sinn

deſſelben erſchoͤpfen wollen, zuerſt von der aͤußerli⸗

chen und koͤrperlichen Reinigkeit handeln. Die aͤu⸗
ßerliche und koͤrperliche Reinigkeit, iſt eigentlich ſelbſt
kein Gegenſtand des Unterrichts und der Vortraͤge,
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die in unſern Religions⸗ und gottesdienſtlichen Ver⸗
ſammlungen gehalten werden, und mancher moͤchte

gar wohl der Meinung ſeyn, ein Unterricht davon

gehoͤre nicht hieher, ſey kein ſchicklicher und wuͤrdiger
Gegenſtand einer Predigt. Aber warum ſollte er
es nicht ſeyhn? Etwa darum, weil die Religion bloß
Angelegenheit des Geiſtes waͤre, und wir nur bloß
fuͤr das Geiſtliche, fuͤr die Seele zu ſorgen haͤtten?

Aber iſt denn unſer Geiſt jetzt nicht eng genug mit

unſerm Leibe verbunden? Iſt der Leib nicht die Woh⸗
nung, das Werkzeug, der Gefaͤhrde, der Freund,

Rathgeber, ja oft der Herr unſers Geiſtes? Und
warum reden wir denn von der Maͤßigkeit, Keuſch⸗

heit und aͤhnlichen Tugenden, die doch auch zunaͤchſt

auf die leibliche Wohlfarth Einfluß haben? Reden
wir nicht auch oft von der Geſundheit, und machen

es den Menſchen zur Pflicht, fuͤr ihre Geſundheit zu
ſorgen. Warum ſollten wir nicht auch von dem re:
den, was mit der Geſundheit in ſo genauer Verbin⸗
dung ſteht? Und hat denn die Religion einzig und
allein den Himmel zum Gegenſtand? Soll ſie nicht
auch den Menſchen ſchon auf Erden gluͤcklichmachen?
Wenn nun die Reinlichkeit des Koͤrpers zum Froh⸗
ſeyn und Wohlbefinden auf Erden ſo viel beitraͤgt,
warum ſollten wir ſie nicht auch in unſerm Religions⸗
unterrichte empfehlen, und das um ſo mehr, da
manche Menſchen, beſonders in unſern Zeiten, das
Vorurtheil haben, als ſey die Religion etwas Ueber⸗
idiſches, das fuͤr die Erde nicht paſſe, und auf die
M 5 Gluͤchs

Gluͤckſeligkeit des Erdenlebens keinen Einſluß babe.
Ein Vorurtheil, dem wir um ſo mehr widerſprechen
muͤſſen, da auch ſelbſt unſere Bibel allerlei Geſund⸗
heitsregeln enthaͤlt, und es dem Apoſtel Paulus

nicht unſchicklich ſcheint, ſeinen Schuͤler Timotheus,
neben dem Religionsunterrichte, den er ihm gab,

auch eine Vorſchrift ſar ſeinen ſchwachen Magen u
ertheilen.

Doch das ſey nur im Vorbeigehen geſagt, um

zu beweiſen, daß das Spruͤchwort, wenn es auch
bloß von koͤrperlicher und aͤußerer Reinlichkeit ver⸗
ſtanden wird, doch kein unſchicklicher Gegenſtand
unſerer Betrachtung ſey.

Was nun die Sache ſelbſt betrifft, ſo hat das

Spruͤchwort allerdings recht, wenn es ſagt: Rein⸗
lichkeit iſt halb Leben. Das gilt
1) von der Reinlichkeit unſers Koͤrpers und
deſſen einzelnen Theilen. Ein Leben ohne Geſund⸗
heit, iſt wie ein halbes, ja iſt wohl kein Leben, Rein⸗
lichkeit iſt aber halbe Geſundheit, iſt ein ſehr wirk⸗
ſames Mittel, die Geſundheit zu erhalten und zu
ſtaͤrken. Wenn unſer Koͤrper reinlich, und nicht
mit Schmutz uͤberzogen iſt, ſo befinden wir uns noch
einmal ſo wohl, die natuͤrlichen Verrichtungen unſe⸗
rer innern und aͤußern Theile, beſonders die ſo noth⸗
wendige, und zur Erhaltung der Geſundheit unent⸗
behrliche Ausduͤnſtung aller Theile des Leibes, geht
leichter und ordentlicher von ſtatten, und eine ge⸗

wiſſe Munterkeit und Heiterkeit belohnt uns fuͤr die

Muͤhe,

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187
Muͤhe, die wir auf die Reinigung unſers Koͤrpers
wenden. Selbſt die Thiere ſind uns ein Beweiß,
wie viel die Reinlichkeit zum Wohlſeyn des Koͤrpers
beitrage. Reinlichkeit iſt bei den Thieren halb Fut⸗
ter, und Jedermann weiß, daß ein Thier, das rein⸗
lich gehalten, und fleißig vom Schmutze und Staube
geſaͤubert wird, ungleich beſſer gedeiht als dasjenige,
das unreinlich gehalten wird. Und beides iſt ganz
natuͤrlich. Der thieriſche ſo wie der menſchliche
Koͤrper, hat in der Haut eine Menge kleiner Oeff⸗

mungen, welche die Schweißloͤcher genennt werden.
Durch dieſe Oeffnungen geſchieht die Ausduͤnſtung,

und dieſe Ausduͤnſtung iſt eine fortwaͤhrende Arbeit
der Natur, alles Unreine, Schaͤdliche und Fremdar⸗
tige, alle ſcharfen und faulen Saͤfte allmaͤhlig aus
dem Koͤrper zu ſchaffen, damit ſi ſie der Geſundheit
nicht ſchaden, wenn nun aber der Koͤrper mit
Schmutz bedeckt iſt, ſo werden dieſe kleinen Oeffnun⸗
gen dadurch verſtopft, die Ausduͤnſtung wird ge⸗

hemmt, die Unreinigkeiten und Schaͤrfen muͤſſen in

dem Koͤrper bleiben, und ſo kann er nicht gedeihen,
ſo entſtehen wohl gar Krankheiten daraus, die ſich
erſt dann wieder heben, wenn das Geſchaͤfte der Aus⸗
duͤnſtung wieder im Gang gebracht wird.
Wir koͤnnen alſo unſerm Koͤrper keine groͤßere
Wohlthat erweiſen, als wenn wir ihn reinlich hal⸗
ten, und fleißig von den Unſauberkeiten befreien, die
ſich ihm taͤglich mittheilen, und durch die Laͤnge der

Zeit immer feſter damit verbinden. Beſonders auch

auf

188

auf die Geſundheit der Kinder hat die Reinlichkeit

einen großen Einfluß. Eine Menge Krankheiten
der Kinder, als Ausſchlag, Geſchwuͤre u. ſ. w. ent⸗

ſtehen oft aus der Unreinlichkeit und Unſauberkeit,

die gemeiniglich bei Kindern deſto groͤßer zu ſeyn
pflegt, weil ſie ſich nicht allein mehr zu beſchmutzen
pflegen, ſondern auch ſich ſelbſt nicht wieder reinigen

koͤnnen, ſondern es auf die Sorgfalt der Erwachſe⸗
nen ankommen laſſen muͤſſen, die oft zu bequem ſind,

und die Muͤhe ſcheuen, die mit einer fleißigen Reini⸗
gung verbunden iſt. Aber wirklich ſollte man ſich
dieſe Mühe nicht verdrießen laſſen, da die Reinlich⸗
keit doch weiter nichts koſtet, als die Muͤhe. Wir
muͤſſen auch hierinne die weiſen Geſetze erkennen,
nach denen der Schoͤpfer die Natur eingerichtet und

geordnet hat. Beduͤrfte der Menſch zur Erhaltung

ſeiner Geſundheit ſolche Mittel, die nicht jedermann
haben koͤnnte, koſtbare Salben, ſeltene Gewuͤrze,

theuere Weine, oder koͤſtliche Waſſer u. ſ. w., ſo

waͤre der Arme, und uͤberhaupt der groͤßte Theil der
Menſchen uͤbel daran, weil die wenigſten ſie haben
koͤnnten; aber ſo hat der Schoͤpfer weislich und guͤ⸗
tig die Geſundheit an etwas gebunden, was jeder⸗
mann, auch der Aermſte haben kann, an Waſſer,
das die Natur jedem reichlich, und ohne alle Unko⸗
ſten darbietet. Sollten wir dieſen Wink der Natur
nicht verſtehen, ſollten wir unſerm Koͤrper nicht eine
Wohlthat erweiſen, die wir ſo wohlfeil haben koͤn⸗
nen? Die Natur iſt gewiß eine guͤtige Mutter gegen
ihre

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189

ihre Kinder, wir muͤſſen ihr nur folgen, und uns von
dem Wege derſelben nicht entfernen, ſo werden wir

uns gewiß beſſer dabei befinden, als wenn wir ihre

Vorſchriften vernachlaͤſſigen, und oft in fremdarti⸗
gen und kuͤnſtlichen Mitteln ſuchen, was ſie uns ſo
nahe gelegt und ſo leicht gemacht hat.
Auch die Reinigkeit der Luft, die uns umgiebt

und die wir einathmen, traͤgt zu unſerm Wohlbe⸗

finden viel bei, und wir fuͤhlen gar merklich den Un⸗
terſchied zwiſchen einer eingeſchloſſenen, von den
Ausduͤnſtungen vieler Menſchen verunreinigten
Stubenluft, und der reinen freien Luft, die uns in
der offnen Natur anwehet. Wir thun alſo wohl,
und bezeigen unſerm Koͤrper eine Guͤte, wenn wir
auch in unſern Wohnungen die Luft, ſo viel moͤglich,
rein zu erhalten ſuchen, und den Zugang der friſchen
Luft von Außen nicht ganz verſchließen.
Reinlichkeit iſt halb Leben, das gilt
2) auch von der uͤbrigen aͤußerlichen Reinigkeit
der andern Gegenſtaͤnde, mit denen wir uns beſchaͤfti⸗
gen, die um, neben und an uns ſi iud. Es iſt, als
ob man noch einmal ſo froh, ſo heiter und zufrieden
waͤre, wenn man nicht allein ſelbſt reinlich iſt, ſon⸗

dern auch unter lauter ſolchen Gegenſtaͤnden ſich be⸗

findet, welche reinlich und ſauber ſind. Ein reinli⸗
cher Menſch gefaͤllt jedermann, und ſo gefaͤllt auch
ein reinliches Haus, eine reinliche Stube, reinliches
Geraͤthe und was noch mehr iſt, reinliche Mahlzei⸗

ten, reinlich zubereitete Speiſen und Getraͤnke. Auch

eine

199

eine einfache, wohlfeile und geringe Mablzeit genießt

man mit Appetit und Wohlgeſchmack, wenn ſie rein⸗
lich und ordentlich zubereitet und in reinlichen Ge⸗
faͤßen enthalten iſt; aber die koͤſtlichſte Speiſe, der

wohlſchmeckendſte Trank verliert von ſeinem Werthe,
und reizt wenig zu ſeinem Genuſſe, wenn man Un⸗

reinlichkeit und Unſauberkeit daran bemerkt. Wenn
ein Menſch ſich reinlich und ordentlich haͤlt, in ſei⸗
nen Arbeiten und Geſchaͤften, ſo weit es ſich thun
laͤßt, auf Reinlichkeit und Ordnung ſiehet, wenigſtens
nicht muthwillig und wiſſentlich ſchmutzig und unſau⸗
ber ſich zeigt, ſo giebt das immer ein gutes Vorur⸗
theil fuͤr ihn, und man traut ihm auch in ſeinen
uͤbrigen Verhalten und Benehmen Ordnung und

Regelmaͤßigkeit zu. Auch ſelbſt die Reinlichkeit der

Wege und Straßen geben einem Orte ein ſo gefaͤlli⸗
ges Anſehen, und von der Polizei ein ſo gutes Vor⸗
urtheil, daß die Vorgeſetzten eines Orts ſich auch da⸗
durch um denſelben verdient, und ſich ſelbſt einen
guten Namen machen koͤnnen.

Beſonders iſt Reinlichkeit eine Sache, die dem
weiblichen Geſchlechte wohl anſteht, und an ihm
gern geſehen wird. Eine reinliche Jungfer, eine
reinliche Hausmutter, eine reinliche Magd, wer

giebt der nicht gern den Vorzug vor einer unreinli⸗

chen? Und wenn ein Anzug, eine Wohnung, ein
Geraͤthe, eine Speiſe auch nicht koſtbar iſt, wenn

ſie nur reinlich iſt, ſo iſt jedermann damit zufrieden.

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191

Und auch das iſt wieder eine Sache, die uns
deſto lieber und angenehmer ſeyn ſollte, weil ſie
wohlfeil und leicht zu erlangen iſt. Um ſich, und

das womit man umgehet, reinlich zu halten, braucht
es keiner koſtbaren und theuren Mittel, ſondern des

naͤmlichen Mittels, das wir zur Erhaltung unſerer
Geſundheit brauchen, des Waſſers, das Jeder um:
ſonſt haben kann. Warum ſollen wir alſo ein Mit⸗
tel, womit wir unſer Leben um vieles angenehmer,
und uns ſelbſt, den Menſchen, werther und geachte⸗
ter machen koͤnnen, verſchmaͤhen. j
Inzwiſchen, wenn ſchon aͤußerliche und koͤrper⸗
liche Reinigkeit halb Leben iſt, ſo iſt die aͤußerliche

und koͤrperliche Reinigkeit doch auch nur halbe Rei⸗
nigkeit; denn es giebt auch noch eine innere Rei⸗

nigkeit des Herzens und Geiſtes, die zum frohen
und gluͤcklichen eben noch weit mehr beitraͤgt, als
die aͤußere. Und dieſe wollen wir denn auch nicht
vergeſſen, ſondern bei dieſer Gelegenheit noch etwas
davon vortragen, damit wir es nicht bei der lalben
Neinigkeie bewenden laſſen.

II.

Die meiſten Spruͤchwoͤrter beduͤrfen gemeini⸗
glich noch einer Einſchraͤnkung, und ſind nicht im⸗
mer allgemein wahr, aber das gegenwaͤrtige Spruͤch⸗
wort iſt ſo allgemein wahr, daß wir ihm nicht bloß
keine Einſchraͤnkung geben duͤrfen, ſondern es ſogar
noch weiter ausdehnen koͤnnen, als es urſpruͤnglich
ge⸗

192

gemeint wat. Urrſpruͤnglich zielte man damit auf
die aͤußerliche Reinlichkeit, des Koͤrpers und koͤrper⸗

licher Gegenſtaͤnde, wenn man ſagte: Reinlichkeit

iſt halb Leben; aber es iſt eben ſo wahr, wenn wir

es auch auf die innere Reinigkeit des Herzens und
Geiſtes beziehen, ja wir brauchen da nicht einmal zu
ſagen: Reinigkeit iſt halb Leben, ſondern das
ganze Leben, die ganze Gluͤckſeligkeit des Geiſtes

und Herzens, haͤngt von der Reinheit und Unbe⸗

fieckthee deſſelben ab.
Reinigkeit des Herzens und Geiſtes findet ſich

da, wo ſich der Menſch keiner boͤſen Geſinnungen
und Handlungen bewußt iſt, wo er nicht von nie⸗

drigen unaͤdlen und ſchaͤndlichen Laſtern, Begierden

und Leidenſchaften beherrſcht wird, wo er ſich wegen
ſeines Thuns und Laſſens nichts vorzuwerfen hat,

und auch andere Menſchen ihm mit Grunde nichts
vorwerfen koͤnnen. Einen ſolchen Zuſtand nennt
man auch Reinigkeit, denn man ſagt ja von einem

Menſchen, der etwas Boͤſes und Unredliches nicht
auf ſich kommen laſſen will: Er ſuche ſich rein, oder

weiß zu brennen. Desgleichen nennt man den Eid,

wodurch ein Menſch ſeine Unſchuld beweiſen will,
einen Reinigungseid. Alſo giebt es ſo gut eine
Reinigung des Herzens und Geiſtes, als es eine

Reinigung des Koͤrpers und anderer aͤußern Ge⸗
genſtaͤnde giebt; nur daß die Reinigkeit des Her⸗
zens noch etwas mehr Muͤhe, Sorgfalt und Auf⸗
merkſamkeit erfodert, als die Reinigung des Leibes.
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— 193

Wenn unſer Koͤrper verunreiniget iſt, ſo iſt es leicht,
ihn wieder zu reinigen, das Waſſer waͤſcht alles

ab, aber ſo leicht geht es mit der Reinigung des

Herzens nicht. Zwar haben ſich die Menſchen auch
dieſe leichter machen wollen, und den Spruch hie⸗
her gezogen: Das Blut Jeſu Chriſti, des Sohnes
Gottes, macht uns rein von allen Suͤnden. Ja
man hat ſogar geſagt und geſungen: Dein Blut
der aͤdle Saft, hat ſolche Staͤrk und Kraft, daß
auch ein Troͤpflein kleine, die ganze Welt kann rei⸗
ne, ja gar aus des Teufels Rachen, frei, loß und
ledig machen, — aber das iſt ein großer Mißver⸗
ſtand. Jener Spruch: Das Blut Jeſu Chriſti
macht uns rein von allen Suͤnden, beziehet ſich auf
die Religion, die Jeſus mit ſeinem Blute verſie⸗
gelt hat, durch dieſe ſollten die Menſchen rein von
Suͤnden werden, aber wie denn? nicht ſo, daß ſie

ſich nur damit zu waſchen brauchten, ſondern da⸗

durch, daß ſie die Anweiſungen Jeſu befolgen, durch
die er ſie gelehrt hat, wie ſie die Suͤnde meiden
und ſich davon losmachen ſollen. Wenn nun die
Menſchen dieſe Lehre befolgen, ſo werden ſie rein
von der Suͤnde, aber das geht nicht ſo leicht und
geſchwind, wie mit dem Waſchen, denn die Beſſe⸗
rung iſt nicht das Werk eines Augenblicks, ſondern
ſie erfodert lange und fortgeſetzte Aufmerkſamkeit
auf ſich und ſeine Handlungen, lange und fortge⸗
ſetzte Bekaͤmpfung ſeiner Neigungen, Leidenſchaf⸗
ten und Begierden, Und eben, weil das ſo ſchwer
R und

und muͤhſam iſt, ſo giebt es mehr Menſchen, die
ſich einer aͤußerlichen und koͤrperlichen Reinigkeit
befleißigen, als ſolche, die ſich der Reinigkeit des
Geiſtes ruͤhmen koͤnnen. Ja einer vollkommnen
Reinigkeit kann ſich eigentlich niemand ruͤhmen.
Wer will einen Reinen finden, unter denen, da kei⸗
ner rein iſt?
Indeſſen, wenn wir auch nicht ganz rein von
allen Flecken des Geiſtes werden koͤnnen, ſo muͤſſen
wir doch es darinnen ſo weit zu bringen ſuchen, als

es moͤglich iſt, denn die Muͤhe, die wir dabei an⸗

wenden, wird uns reichlich belohnt. Wer reines

Herzens und Geiſtes iſt, iſt nicht bloß halb, ſon⸗

dern ganz gluͤcklich zunennen.
Nichts geht uͤber die ſuͤße und ſelige Eipfin⸗
dung, und es giebt keine gluͤcklichern Augenblicke
unſers Lebens, als diejenigen, wo wir ſo ganz zu⸗
frieden mit uns ſelbſt ſind, wo wir uns frei von al⸗

len Vergehungen und Unrecht wiſſen, wo wir uns

nichts vorzuwerfen haben, wo keine Leidenſchaften

in uns toben, keine unreinen Luͤſte und Begierden

uns beunruhigen, und wir mit Wohlgefallen auf
unſere Handlungen zuruͤckſehen koͤnnen. Da er⸗
ſcheint uns faſt alles in einem hellen und guͤnſtigen

Lichte, da ſind wir mit Gott und der ganzen Welt
zufrieden, da wandeln wir ruhig und froh unſern

Gang durch dieſes Leben, da aͤngſtigen wir uns
nicht uͤber das und jenes, was etwa kommen koͤnnte,

da ſteker wir uns ruhig und unbefangen unſers

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Daſeyns, und wuͤnſchen, daß alle Menſchen, alle
Welt ſo froh und zufrieden ſeyn moͤchte, als wir es
ſind. So wohl iſt uns, ſo halb ſelig ſind wir ſchon
hier, wenn unſer Herz ſchuldlos, unſer Geiſt gut

und aͤdel denkt, und ſich des Boͤſen enthaͤlt. Und

wollen wir auch jenes andere Leben mit in Anſchlag
bringen, nun ſo iſt es noch unlaͤugbarer, daß Rei⸗
nigkeit, Heiligkeit, Unſchuld und Tugend dort un⸗
ſere ganze Gluͤckſeligkeit ausmacht.
Hier hat der Menſch, der unreines Herzens iſt,

doch noch manches, woran er ſich halten, und wo⸗

durch er ſich angenehme Empfindungen verſchaffen
kann, die zwar jenen nicht gleich kommen, aber doch

etwas von irdiſcher Gluͤckſeligkeit gewaͤhren; aber

dott, wo alle irdiſchen Freuden und ſinnlichen Ge⸗
nuͤſſe wegfallen, dort kann nur ein reines Herz und
ein ſchuldloſer Geiſt uns begluͤcken.
Alſo haben wir doppelte Urſache uns vor aller
Befleckung unſers Geiſtes zu huͤten, und unſer Herz
ſo viel moͤglich rein vom Boͤſen und unſtraͤflich zu
erhalten. Es iſt eine ſchoͤne Sache um die aͤußer⸗
liche und koͤrperliche Reinigkeit, aber noch ungleich

mehr werth iſt ein reines Herz, und ein von Suͤn⸗
den gereinigter Geiſt. So oft wir alſo kuͤnftig des

Spruͤchworts gedenken: Reinlichkeit iſt halb Leben,
ſo oft laßt uns auch an die Reinigung unſers Her⸗
zens und Geiſtes denken, die nicht halb, ſondern
ganz rein, Knd uns zeitlich und ewig gluͤcklich macht.

———————

N 2 Am

Am Sonntage Septuageſima

Wer zufrieden iſt, iſt reich.

Der Wunſch reich zu ſeyn und reich zu werden, iſt
ſo allgemein, und bei vielen Menſchen ſo dringend
und maͤchtig, daß man die Thaͤtigkeit der Menſchen

nicht ſchaͤrfer anſpornen und ſie zur Erdultung der

groͤßten Beſchwerden nicht williger machen kann,

als wenn man ihnen eine Ausſicht auf Reichthuͤmer

zeigen, und großen Gewinn an Geld und Geldes⸗
werth verſprechen kann. Da achtet der Menſch der
groͤßten Gefahren nicht, und wagt ſelbſt ſein Leben,

ſo lieb ihm daſſelbe auch zu ſeyn pflegt.

Und woher koͤmmt dieſe Begierde nach Reich⸗
thum, dieſer Durſt nach Gold und Silber? Bloß
daher, weil man reich ſeyn und gluͤcklich ſeyn, fuͤr
Eins haͤlt. Wenn jemand reich geworden iſt, ſo
ſagt man: Er iſt gluͤcklich worden; oder wenn

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197

jemand Verluſt an ſeinen Guͤtern erlitten bat, ſo
ſpricht man: Er iſt ungluͤcklich worden.
Auf dieſe Weiſe koͤnnten aber nur wenige Men⸗
ſchen gluͤcklich heißen, denn nur wenige koͤnnen reich
ſeyn; denn ſobald ſie alle das, was man gewoͤhnlich
Reichthum nennt, in gleichem Grade beſaͤßen, ſo
wuͤrde es kein Reichthum mehr ſeyn, weil keiner da⸗
mit das ausrichten koͤnnte, was man jetzt damit aus⸗
richtet. Soll alſo der Reichthum etwas helfen, ſo

duͤrfen ihn nicht Alle, ſo muͤſſen ihn nur Einige be⸗

ſitzen. Das ſieht jeder ein, aber freilich denkt jeder
auch dabei: Ich moͤchte doch lieber unter diejenigen
gehoͤren, die reich ſind, als unter die, die es nicht
ſind. Es muͤſſen Arme und Reiche neben einander
ſeyn, aber diejenigen, die das Loos der Armuth
trifft, ſind doch uͤbler dran, als die, denen der
Reichthum zugefallen iſt.
Gewiſſermaßen iſt das wirklich wahr, denn
ſobald der Menſch glaubt, er ſey zu arm, um gluͤck⸗
lich zu ſeyn, ſo iſt er auch wirklich nicht gluͤcklich;
denn wer gluͤcklich heißen ſoll, der muß glauben,
daß er ſo viel habe, als zum Gluͤcklichſeyn noͤthig
iſt, er muß, wenn er auch nicht ſo reich iſt, wie an⸗
dere, doch wenigſtens denken, daß er fuͤr ſeine Per⸗
ſon doch reich genug ſey.
Und ſollte es denn nicht moͤglich ſeyn, ſo zu

denken? Das iſt gar wohl moͤglich. Es giebt noch

eine Art Reichthum, der nicht nach der Goldwage,
nicht nach Centnern und Pfunden berechnet, nicht
RN 3 nach

nach Ackern und Ruthen gemeſſen werden kann, der

aber gerade derjenige iſt, der die Menſchen gluͤck⸗
lich macht, und ohne den auch der andere Reich⸗
thum nichts hilft. Und dieſe Art des Reichthums

koͤnnen gar viele, koͤnnen alle Menſchen beſitzen,

wenn ſie wollen. Daran erinnert uns ein Spruͤch⸗
wort, das jeder mit goldenen Buchſtaben uͤber ſeine
Thuͤre, uͤber ſeine Scheuer, ſeinen Keller und ſeine
Boͤden, Schraͤnke und Geldkaſten, ſchreiben ſollte:
Wer zufrieden iſt, iſt reich.

Text. Matth. 20, 1 — 16.

Auch hieraus ergiebt ſich das S Spruͤchwort:

Wer zufrieden iſt, dik tiche

Dabei wollen wit
1) die Wahrheit des Spruͤchworts,

2) die Lehren und Folgen bemerken, die
darin liegen.

Wer zufrieden iſt, iſt reich, — oder,

hat immer genug. Die Wahrheit dieſes Spruͤch⸗
worts beweiſen unter andern auch die Arbeiter im
Weinberge. Diejenigen, die in den erſten Stun⸗
den des Tages gemiethet waren, waren Anfangs
zufrieden mit dem Groſchen, den ihnen der Herr des
Weinbergs als Lohn verſprochen hatte. Es ſien
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ihnen alſo nicht ein zu ſagen: Das iſt zu wenig, ſie
hatten genug daran. Aber wie ſie ſahen, daß die
Andern, die nach ihrer Meinung weniger verdient
hatten, auch ein jeglicher einen Groſchen erhielt, .
ſo fiengen ſie an zu murren und unzufrieden dar⸗
uͤber zu ſeyn, und nun hatten ſie an den Groſchen
nicht mehr genug, nun wars ihnen auf einmal zu
wenig, nun duͤnkten ſie ſich aͤrmer zu ſeyn, als vor⸗
her. Und ſo iſt es von jeher in der Welt geweſen.
Wer zufrieden iſt, iſt reich, iſt in der That und
Wahrheit reich, wer aber nicht zufrieden iſt, iſt
nicht reich, wenn er auch aller Welt Guͤter haͤtte,
und das Gold und Silber nach Centnern zaͤhlen
koͤnnte. Denn worinne beſteht der Reichthum, und
wenn iſt der Menſch reich zu nennen? Um dies
richtig zu beſtimmen, muß man zufoͤrderſt bemerken,
daß man von einem Menſchen noch nicht ſagen koͤn⸗
ne: Er ſey reich, wenn er viel hat, ſondern daß
er alsdann erſt reich zu nennen ſey, wenn er ge⸗
nug hat, oder noch etwas mehr, als er bedarf und
zu beduͤrfen glaubt. Wenn man einem kleinen
Thiere, einer Maus oder einem Kaninchen, ein
Gefaͤß mit Speiſe hinſetzt, wo wenig darinnen iſt,
ſo haben dieſe Thierchen doch genug daran, und
haben wohl gar Ueberfluß, wenn man das naͤmli⸗
che aber einem Elephaͤnten vorſetzte, ſo koͤnnte man
noch zehnmal ſo viel nehmen, und er wuͤrde doch
nicht genug daran haben. Was fuͤr jene Thierchen
Ueberfluß iſt, waͤre fuͤr ihn Armuth. Alſo Reich⸗
N 4 thum

200

thum und Armuth ſind Dinge, die ſich nicht gera⸗

dezu beſtimmen laſſen, ſondern von den Umſtaͤnden
und Verhaͤltniſſen derer abhaͤngen, die darnach ge⸗

ſchaͤtzt werden ſollen. Und ſo koͤmmt es auch bei

dem Menſchen nicht darauf an, wie viel er hat,
ſondern wie viel er bedarf. Was bei dem gemei⸗
nen Manne Reichthum genennet werden kann, das
iſt bei dem Koͤnige noch Armuth.
Ferner: die Beduͤrfniſſe der Menſchen ſind nd
nicht ſo wie bei den Thieren ſchon von der Natur
beſtimmt, ſondern die Menſchen koͤnnen ihre Beduͤrf⸗

niſſe ſehr vermehren, und außer den natuͤrlichen
auch noch eingebildete haben. Bei den Thieren hat

es ſchon die Natur beſtimmt, wie viel ſie beduͤrfen,
und wenn ſie das haben, ſo haben ſie genug. Bei

den Menſchen iſt nun zwar auch die Natur mit We⸗

nigem zufrieden, aber der Menſch kann noch uͤber

die Graͤnze der Natur hinausgehen, und ſich Dinge

zu Beduͤrfniſſen machen, die zwar nicht durchaus
nothwendig ſind, aber doch von ihm fuͤr nothwendig
gehalten werden, ſo daß er ohne ſie nicht ſo gluͤck⸗
lich zu ſeyn glaubt. Reich kann alſo der Menſch

nur dann heißen, wenn er nicht allein genug haben

koͤnnte, ſondern wenn er genug zu haben glaubt.

Folglich haͤngt das Reichſeyn nicht von dem Reich⸗

thume ſelbſt ab, ſondern von dem Werthe, den der

Menſch darauf legt, von dem Urtheile des Men:
ſchen, ob er zum Saklchſeon genug habe, oder

iche?
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201

Und wer iſt denn alſo wohl reich? Offenbar
nur der, der zufrieden iſt, denn der glaubt zum
Gluͤcklichſeyn genug zu haben, und hat ſo auch wirk⸗

lich genug. Wer aber noch nicht zufrieden iſt, der

hat auch nicht genug, und wenn er auch genug ha⸗
ben koͤnnte, ſo glaubt er doch nicht genug zu haben,
iſt alſo noch nicht reich, und wenn ein Anderer an
ſeiner Stelle ſich auch fuͤr reich hielte, genug, Er
haͤlt ſich doch nicht fuͤr reich, und darauf koͤmmt
gleichwohl alles an.

Oder wenn auch jemand ſich fuͤr reich ba,

ſich daruͤber freut, und damit zufrieden iſt, ſo koͤn⸗

nen wir doch nicht ſagen, daß der Reichthum ſelbſt,
der bloße Beſitz deſſelben ſchon ihn gluͤcklich mache,
ſondern die Zufriedenheit iſt es, die ihn gluͤcklich
macht, und wenn ein Anderer mit Wenigem eben
ſo zufrieden iſt, ſo iſt er im Grunde eben ſo reich.
Man nehme z. B. den Koͤnig und den Bauers⸗
mann, und vergleiche ihren Zuſtand und ihre Em⸗

pfindungen mit einander. Wenn der Koͤnig zu ſei⸗

nen großen Beſitzungen, noch ein kleines Hauß, wie
der Bauersmann hat, und ein Stuͤck Land von
einigen Ackern bekaͤme, ſo wuͤrde ihn das nicht rei⸗
cher und auch nicht zufriedner machen, ſondern wenn
das geſchehen ſoll, ſo muß es ſchon etwas Wichtige⸗
res, ſo muß es eine große Stadt, ein ſchoͤnes
Schloß, ein Stuͤck Land von mehreren Meilen ſeyn.
So viel brauchts aber beim Bauersmann nicht.
Wenn der ein Haus ererbt oder kaufen kann, das
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Acker zu ſeinen vorigen Beſitzungen hinzubekoͤmmt,
ſo empfindet er, wenn er anders zur Zufriedenheit
geneigt iſt, eine eben ſo große Zufriedenheit dar⸗
uͤber, wie der Koͤnig uͤber ſeine Stadt oder ſein

Schloß, das er erhaͤlt. Was iſt nun zwiſchen bei⸗

den fuͤr ein Unterſchied? Im Grunde keiner. Einer
freut ſich ſo ſehr wie der Andere, Einer iſt ſo zufrie⸗
den wie der Andere, alſo auch eben ſo reich, oder

welches noch mehr ſagen will, eben ſo gluͤcklich wie

der Andere.

Geſetzt aber, beide waͤren zur Zufriedenheit

nicht geneigt, ſo waͤren beide arm, jener bei ſeinem
Koͤnigreiche ſo gut, als dieſer bei ſeinen kleinen

Beſitzungen; denn jeder glaubte, es fehlte ihm
noch etwas, das er erſt noch haben muͤſſe, um ſagen

zu koͤnnen: Ich habe genug. Aber gemeiniglich
koͤmmts bei den Menſchen, die einmal zur Unzufrie⸗
denheit geneigt ſind, ſelten dahin, daß ſie ſagen:
Ich habe genug, denn wenn ſie auch immer mehr
bekommen, ſo wuͤnſchen ſie doch noch immer etwas
Neues, und ruͤcken ſo das Ziel ihrer Zufriedenheit

immer weiter hinaus, bis ſie eridlich ſterben, ohne

es erreicht zu haben.
Man erzaͤhlt von einem Weiſen des Alter⸗
thums, der ſich ſo genuͤgſam gewoͤhnt hatte, daß er
nur ſehr wenig bedurfte. Zu dieſem kam einſt ein
beruͤhmter Koͤnig, der durch große Eroberungen ſich
beſonders ausgezeichnet hatte, und fand ihn in einer

er vorher nicht hatte, wenn er einen oder etliche

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Tonne ſitzen, jedoch ſo, daß ihn die Strahlen der
Sonne beſcheinen und erwaͤrmen konnten. Der
Koͤnig ließ ſich mit ihm in ein Geſpraͤch ein, und
fand an dem ſonderbaren Manne ſo viel Wohlge⸗
fallen, daß er ihm den Antrag that, er ſolle ſich et⸗
was von ihn. ausbitten. Ohne ſich lange zu beden⸗
ken, bat der Mann bloß, daß der K Koͤnig etwas auf
die Seite treten moͤchte, damit ihn die Sonne wie⸗
der beſcheinen koͤnne. So ſonderbar auch dieſe Ant⸗

wort klingt, und ſo ſehr ſie auch wohl die Wirkung

eines innern Stolzes ſeyn moͤchte, den er ſchon bei
andern Gelegenheiten gezeigt hatte, und der nicht
von der Gnade eines Koͤnigs abhaͤngen wollte, ſo
viel Wahres und Treffendes liegt doch auch darinne,
wenn es darauf ankoͤmmt zu beſtimmen, was Reich⸗
thum oder Armuth ſey. Der Koͤnig fuͤhlte das auch

gar wohl, und erwiederte: Wenn ich nicht Alexan⸗

der waͤre, ſo moͤchte ich Diogenes ſeyn; denn nach
jener Antwort war Diogenes ſo reich wie Alexander,
ja noch reicher als dieſer, denn was er wuͤnſchte,
konnte er leicht haben, aber Alexander mußte Koͤnig⸗
reiche erobern, und hatte doch noch nicht genug dar⸗
an, ſondern wuͤnſchte ſich, da jemand bei der
Schnelligkeit ſeiner Eroberungen ſagte: Die Erde
ſey zu klein fuͤr ihn, wenn er ſo fortfahre Erobe⸗

rungen zu machen, da wuͤnſchte er ſich, daß es moͤg⸗

lich waͤre, eine Bruͤcke in den Mond zu bauen, da⸗
mis er auch dieſen erobern koͤnnte.

Wer

204

II.

1) Wir koͤnnen alſo dem Schöͤpfer den Vor⸗

wurf nicht machen, als habe er nur einen kleinen

Theil von Menſchen ſo ſehr beguͤnſtiget, dadurch,
Daßf er ihnen Reichthum gegeben habe, und habe es
Den andern dadurch ſo ſchwer gemacht, gluͤcklich zu

ſeyn und ſich ihres Lebens zu freuen. Nein, um

gluͤcklich zu ſeyn und ſeines Lebens ſich zu freuen,

bedarf man nur Zufriedenheit, und dieſe iſt nicht
an den Reichthum gebunden, iſt nicht bloß denen
moͤglich, die Gold und Silber oder andere Guͤter
beſitzen, ſondern der Aermſte kann ſie ſo gut haben,

als der Reichſte, und wenn wir uns in der Welt
umſehen, ſo iſt die Frage, ob es unter denen, die

wir arm nennen, und unter der Mittelklaſſe nicht
verhaͤltnißmaͤßig mehr gluͤckliche Menſchen gebe,

als unter denen, die man groß und reich zu nennen

pflegt.
2) Wir haben alſo auch nicht noͤthig, Andere,
die ein groͤßeres Maaß von Geld und Gut beſitzen,
darum zu beneiden, denn wir werden darum nicht
reicher und gluͤcklicher, ſondern nur aͤrmer und un⸗
gluͤcklicher. Ehe die Arbeiter im Weinberge an⸗
ſengen neidiſch zu werden, da waren ſie gluͤcklich,

Wer zufrieden iſt, iſt alſo immer reicher als
der, der nicht zufrieden iſt. Wenn wir nun das
bedenken, ſo werden wir auch die folgenden Bemer⸗
kungen wahr und richtig Kaden.

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da hatten ſie genug, und freueten ſich der Gelegen⸗
heit etwas zu verdienen. Aber ſo wie ſie anfien:.
gen zu murren und ſcheel zu ſehen, ſo war alle
Freude, alle Zufriedenheit dahin, ſo achteten ſie
den Groſchen nicht mehr, den ſie bekommen hatten,
und waren im Beſitze deſſelben noch aͤrmer als vor⸗
ber, da ſie ihn nicht haten.
3) Wenn es uns darum zu thun iſt, reich

. nicht bloß zu heißen, ſondern auch wirklich zu ſeyn,

ſo muͤſſen wir vor allen Dingen erſt lernen zufrie⸗
den zu ſeyn. Die Menſchen, die da reich werden

wollen, ohne zuvor Zufriedenheit zu beſitzen, fallen

in Verſuchung und Stricke, die zu ihrem Verder⸗

ben gereichen, und wenn auch das nicht iſt, ſo ja⸗

gen ſie doch einem Schatten nach, der eben ſo ge⸗
ſchwind vor ihnen flieht, wie ſie ihm nacheilen, ſie
laufen immer, und erreichen das Ziel nicht, ſie
fechten, aber immer als einer, der in die Luft ſtrei⸗

chet, ſie kaͤmpfen immer, aber erlangen nie die Kro⸗
ne, nach der ſie ringen. Wer aber Zufriedenheit ge⸗

lernt hat, dem iſt es auch leicht reich zu werden;
denn ſchon die Zufriedenheit iſt ein Reichthum, und

es darf nur wenig hinzukommen, ſo hat der Zufrie⸗
dene mehr als genug.

Zwar wirft der Zufriedene das auch nicht weg,
was er mehr haben kann, und er iſt nicht gleichguͤl⸗
tig gegen das Beſſere, vielmehr nimmt er es mit
Dank an, wenn das Gluͤck ihm noch etwas zuwirft,
ja er ſtrenge ſelbſt ſeine Kraͤfte an, und gebraucht
treu⸗

206

treulich die Mittel, wodurch er ſeinen Zuſtand ver⸗

beſſern kann; aber das alles beunbußigt ihn nicht,

geſchieht nicht mit dem Gedanken: Wenn du das
nicht erhaͤltſt, ſo biſt du ein armer und ungluͤcklicher
Menſch, ſondern er thut das Seine, und gebraucht

die Gelegenheit und die Kraͤfte die er hat, weil er
glaubt, daß es ſeine Pflicht ſey, und weil er denkt:
Was du nicht ſo nothwendig bedarfſt, damit kannſt
du vielleicht Andern nuͤtzlich werden, um ſie gluͤcklich

zu machen, er ſucht das Beſſere nicht um des Be⸗
ſitzts, ſondern um des Gebrauchs willen, und um
nicht den Vorwurf zu verdienen, als habe er mit

ſeinem Pfunde nicht gewuchert, und ſeine Pfiche

vernaͤchlaͤſſigt.
Wenn er alſo ſich umſonſt bemuͤht, d ſeine
Abſi cht nicht erreicht, ſo iſt er ſchon zufrieden, daß
er das Seine gethan, und haͤlt ſich an das, was

er hat, ohne ſich uͤber das zu deliagen, was en

nicht hat.

ſchwer nicht, als es ſcheinen moͤchte. Man denke
nur nicht ſo viel an das, was man nicht hat, ſon⸗

dern betrachte das recht genau und aufmerkſam, was

man hat. Man vergleiche ſich nur nicht zu viel mit

andern Menſchen, ſondern ſehe auf ſich ſelbſt, und
uͤberlege, ob die Vorſehung einem das verſagt habe,

was man mit Recht fordern kann, und ob man ein
Recht habe mehr zu fordern. Haͤtten die Arbeiter
im Weuberge nicht die andern Mitarbeiter mit nei⸗

Und eine ſolche Zufledenbeit zu plernen, iſ ſo

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207

diſchen Augen angeſehen, ſo wuͤrden ſie mit ihrem
Groſchen zufrieden geweſen ſeyn, und gedacht ha⸗

ben: Es iſt uns worden, was recht iſt. Und wenn

wir es denn doch nicht vermeiden koͤnnen, zu ſehen
und zu bemerken was Andere empfangen haben, ſo
laßt uns nur bedenken, daß kein blindes Gluͤck, ſon⸗
dern ein weiſer und guter Gott es ſey, der die Guͤ⸗
ter der Erde vertheilt hat, und daß er ſeine weiſen
Urſachen habe, warum er ſie ſo und nicht anders

vertheilte. B

Gott iſt der Herr und ſeinen Seegen
Vertheilt er ſtets mit weiſer Hand,
Nicht ſo, wie wirs zu wuͤnſchen pflegen,
Doch ſo, wie er es heilſam fand.
Willſt du zu denken dich erkuͤhnen,
Daß ſeine Liebe dich vergißt,
Er giebt uns mehr als wir verdienen,
Und niemals, was uns ſchaͤdlich iſt.

Und uͤberhaupt, ſuche jeder nur von der Wahr⸗
beit des Spruͤchworts ſich recht zu uͤberzeugen:
Wenn du zufrieden biſt, ſo biſt du reich, und wenn
du jetzt nicht zufrieden biſt, ſo wirſt du es auch
nicht werden, wenn du auch noch einmal ſo viel
bekoͤmmſt, als du jetzt haſt. Wer mit Wenigem
nicht zufrieden ſeyn kann, der wird es auch nicht
mit Vielem werden, ſondern bleibt ſein Lebelang
ein armer Mann, dem es immer noch an etwas

mangelt.

—

Nie ſchenkt der Stand, nie ſchenken Guͤter
Dem Herzen die Zufriedenheit;
Die wahre Ruhe der Gemuͤther
Iſt Tugend und Genuͤgſamkeit.
Genieße was dir Gott beſchieden:
Entbehre gern, was du nicht haſt!
Ein jeder Stand hat ſeinen Frieden,
Eiſn jeder Stand hat ſeine Laſt.

209

Am Sonntage Sexageſimaͤ.

Wer viel lernt, muß viel thun.

Es iſt kein Geſchoͤpf auf Erden, das ſo viel und ſo
lange lernen kann, als der Menſch. So lange wir
leben, ſo lange koͤnnen wir lernen, und wenn wir
noch ſo lange gelebt und gelernt haben, ſo haben
wir doch nicht ausgelernt, und wenn wir aus dieſer

Schule auf Erden entlaſſen werden, kommen wir

wieder in eine neue, wo wir von neuen anfangen

zu lernen, oder vielmehr, wo wir fortfahren in den,
wpo wir hier ſtehen geblieben ſind.

Ob nun gleich die Menſchen alle lernen, und
keiner aus der Welt geht, ohne wenigſtens etwas
gelernt zu haben, ſo lernen ſie doch nicht alle gleich⸗
viel, ſondern der Eine lernt viel, der Andere wenig,
denn der Eine hat entweder nicht ſo viel Faͤhigkeit
zum Lernen, als der Andere, es wird ihm nicht ſo
leicht, und koſtet ihm viel mehr Muͤhe, die Summe
OO ſei⸗

21

ſeiner Kenntniſſe zu vermehren; oder er hat nicht ſo
viel Gelegenheit zu lernen, es fehlt ihm am Unters⸗

richte, und an den Huͤlfsmitteln, durch welche er

ſich auf eine hoͤhere Stufe der Erkenntniß und des

Wiſſens erheben koͤnnte, und wo dieſe beiden Faͤlle
Statt finden, da iſt es auch dem Menſchen nicht zu⸗
zurechnen, wenn er Andern nicht gleichkommt; wem
nicht viel gegeben iſt, nicht viel Kraft und Faͤhigkeit,
oder nicht viel Mittel und Gelegenheit, von dem
wird auch nicht viel gefordert werden, und was ihm
abgeht, das wird ſchon zu anderer Zeit noch erſetzt

werden koͤnnen, beſonders wenn es nicht an dem giu

ten Willen fehlt, mehr zu lernen.
Aber nun giebt es auch noch eine dritte Urſache
des Wenigerlernens und Zuruͤckbleibens in der Er⸗
kenntniß, naͤmlich wenn es den Menſchen an Luſt
und Neigung fehlt zu lernen, wenn ſie gleichguͤltig

ſind, gegen die Kenntniſſe, Einſichten und Geſchick⸗

lichkeiten, die ſie erlangen koͤnnten, und alſo die Ge⸗
legenheit dazu, ſo wie die Faͤhigkeiten, die ſie em⸗
pfangen haben, nicht benutzen. Dieſe Gleichguͤltig⸗
keit koͤmmt gewoͤhnlich daher, daß man den Werth

und die Wichtigkeit einer reichern und groͤßern Er⸗

kenntniß nicht einſieht, und den Einfluß derſelben
auf die menſchliche Vollkommenheit und Gluckſellg
keit nicht berechnet hat.
Manche haben aber auch noch eine andere Un
ſache, und meinen, es bringe ihnen wohl gar Nach⸗

theil, wenn ſie zuviel lernten, und nehe als ſie zur

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hoͤchſten Nothdurft beduͤrften. Und dieſe berufen
ſich gemeiniglich auf ein Spruͤchwort, das ihren Wi⸗

derwillen gegen das Mehrlernen rechtfertigen ſoll.

Wer viel lernt, muß viel thun. Das

Spruͤchwort iſt allerdings wahr und richtig, aber es

iſt kein Grund das Viellernen zu ſcheuen, und es
lieber bei Wenigem bewenden zu laſſen. Eine naͤ⸗
here Betrachtung ſoll uns hiervon weiter belehren.
Text. Luk. 8, 4 — 15. e

Wer viel lernt, muß viel thun.

Das iſt
1) nicht mehr denn billig, iſt aber
2) auch gar unſer Schade nicht.

Nach der Geſchichte des heutigen Evangelii war
eine große Menge Menſchen zu Jeſu gekommen, die

ihm eine Zeitlang nachfolgten, und ihn von einem

Ort zum andern begleiteten, theils um ſeine Thaten

zu ſehen, theils aber auch, um ſeinen Unterricht zu

hoͤren, und die weiſen Ausſpruͤche zu vernehmen, die
er ſeinen Zuhoͤrern von Zeit zu Zeit mittheilte, denn
es heißt V. 1. Und es begab ſich hernach, daß er
reiſete durch die Staͤdte und Maͤrkte, und predigte

und verkuͤndigte das Evangelium vom Reiche Gottes,
und die Zwoͤlfe mit ihm. Es ſcheint alſo, als ob es
denen, die ſich bei dieſer Gelegenheit zu Jeſu ver⸗

O 2 ſamm⸗

ſammlet hatten, allerdings darum zu thun geweſen

ſey, etwas von ihm zu ienen⸗ Auch das Gleichniß,
das Jeſus bei dieſer Gelegenheit vortrug, ſetzt vor⸗

aus, daß dieſe Menſchen gekommen waren, ihn zu
hoͤren, und den Saamen des goͤttlichen Worts, den

Saamen der Wahrheit, in ihre Herzen ausſtreuen
zu laſſen, oder welches einerlei iſt, von ihm zu lernen
und belehrt zu werden. Die Luſt zu lernen koͤnnen
wir ihnen alſo eigentlich nicht abſprechen, ja Jeſus
ſelbſt giebt einem Theile von ihnen das Zeugniß, daß
ſie das Wort, welches ſie hoͤrten, mit Freuden an⸗
nahmen.
Wenn wir aber den Sinn und Inhalt des
Gleichniſſes weiter verfolgen, ſo ergiebt ſich doch dar⸗
aus, daß bei ihnen das Spruͤchwort nicht eintraf,
wer viel lernt, muß viel thun, und daß nur ein Theil
der ganzen Menge das Lernen auch mit dem Thun

verband. Denn Jeſus ſpricht 1) von ſolchen, bei

denen das Wort und der Unterricht nur wie ein

Saame waͤre, der auf einen Weg fiel, wo er vertre⸗

ten, oder von den Voͤgeln verzehrt wuͤrde und keine

Frucht braͤchte, 2) von Menſchen, die zwar das

Wort mit Freuden annaͤhmen, aber es nicht tief ge⸗

nug wurzeln ließen, daß es auch zu Thaten kommen,
und in Handlungen uͤbergehen koͤnne. Eine Zeitlang

ſchiene es zwar fruchtbar werden zu wollen, aber zur

Zeit der Anfechtung, wenn Hinderniſſe und Schwie⸗
rigkeiten koͤmen, dann bliebe die Frucht oder das

Thun außen. Eben das ſey auch der Fall mit denen,
die

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—— 213

die von einer zu großen Liebe des Jediſchen, und von
einer uͤbertriebenen Sucht nach Vergnuͤgungen be⸗
berrſcht wuͤrden, dieſe hoͤrten das Wort zwar, und

ließen ſich belehren, aber ihre guten Empfindungen
und Vorſaͤtze wuͤrden bald wieder von andern Em⸗

pfindungen und Wuͤnſchen unterdruͤckt. Nur ein
geringer Theil ſey von der Art, daß er auch von dem
Gehoͤrten und Gelernten Gebrauch mache, und dieſer
ſey alſo gleich dem guten Lande, auf dem der ausge⸗
ſtreute Saame gute Fruͤchte bringe.
Der Lernenden waren alſo hier mehr als der
Thuenden, und die meiſten ſchienen nicht an den
Grundſatz zu glauben: Wer viel lernt, muß viel
thun. Jeſu war es aber nicht bloß darum zu thun,
die Leute zu lehren, ſondern er wollte ſeine Lehre auch
befolgt und gethan haben. Darum vergleicht er
nur diejenigen mit einem guten Lande, die ſein Wort
nicht allein hoͤrten, ſondern auch behielten in einem
feinen und guten Herzen, und in ſtandhafter Aus⸗
harrung, die Fruͤchte davon in ihren Handlungen
zeigten. Damit ſagt er nichts anders, als: Was
ich euch lehre, oder was ihr von mir lernt, das
muͤßt ihr auch anwenden, und auszuuͤben ſuchen,
und jemehr ihr lernt, je beſſer ich euch lehre, deſto
mehr und beſſer muͤßt ihr auch darnach thun.
Daß dieſes ſein Grundſatz geweſen ſey, das
gab er auch bei andern Gelegenheiten zu erkennen.

Wenn er ſoricht: Ein Knecht, der ſeines Herrn

Willen weiß, und thut ihn nicht, iſt doppelter Strafe
O 3 werth,

214 —

werth, ſo heißt das nichts anders, als: Wer etwas
weiß, muß auch darnach thun, und wer viel weiß,
muß auch viel thun, und wenn er es nicht thut,
bringt es ihm mehr Verantwortung, als dem, der
es nicht gewußt hat. Darauf beziehet ſich auch der
Ausſpruch: Wem viel gegeben iſt, von dem wird
auch viel gefordert werden, oder wer mit ſeinem
Pfunde nicht gewuchert hat, wird als ein untreuer
Knecht angeſehen werden; denn zu dem Pfunde, das
ihm anvertraut iſt, gehoͤrt auch ſeine Erkenntniß
und ſein Wiſſen, und das Wuchern damit kann nicht

anders geſchehen, als durch den guten Gebrauch, den

er davon macht.

Wenn wir nun dieſe Grundſaͤtze etwas weiter

überlegen, ſo werden wir auch leicht begreifen, daß

ſie ganz in der Billigkeit gegruͤndet ſind. Wer viel
lernt, muß viel thun, das iſt nicht mehr als bit⸗ .

lig, denn
1) was huͤlfe ſonſt das Lernen, wenn wir kei⸗
nen Gebrauch davon machen, es nicht in Ausuͤbung

bringen wollten. Was halfen die weiſen Lehren, der
wohlthaͤtige Unterricht, den Jeſus ſeinen Zeitge⸗

noſſen ertheilte, denen, die ihn bloß hoͤrten, aber
das Gehoͤrte nicht zu Herzen nahmen, oder wenn ſie

es auch zu Herzen nahmen, und mit Freuden an
nahmen, doch zur Zeit der Anfechtung, wo ſie feſt

daran haͤtten halten ſollen, davon abwichen, oder
durch die Sorgen und Vergnuͤgungen der Welt jede
gute Entſchließung wieder unterdruͤcten? Das Ler⸗
nen

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nen oder das Wiſſen iſt ja nicht der letzte und vor⸗
nehmſte Zweck unſers Daſeyns, ſondern es ſoll nur

das Mittel ſeyn, den Zweck unſers Daſeyns beſſer
und vollkommner erfuͤllen zu koͤnnen. Wir ſelbſt
fuͤhlen die Billigkeit der Verpflichtung, das Gelern⸗
te zu thun, ſo deutlich und dringend, daß wir die
Handlungen unſerer Nebenmenſchen, faſt in jeder
Sache darnach zu beurtheilen, und zu loben oder
zu tadeln pflegen. Wenn wir es mit einem Men⸗
ſchen zu thun haben, der eine Sache gar nicht, oder
ſchlechter macht, als ſie gemacht werden ſollte, ſo
nehmen wir immer darauf Ruͤckſicht, wie viel oder
wie wenig Geſchicklichkeit er dazu habe. Einem Un⸗
wiſſenden und Ungeuͤbten verzeihen wir manchen
Fehler und manche Unterlaſſungsſuͤnde, aber von
einem unterrichteten, belehrten und geuͤbten Men⸗
ſchen pflegen wir in ſolchen Faͤllen zu ſagen: Wenn
er es nicht beſſer koͤnnte und gelernt haͤtte, ſo moͤchte
es ihm hingehen, aber da er es beſſer kann und ge⸗
lernt hat, ſo iſt es deſto unangenehmer, ſich ſeine
Nachlaͤſſigkeiten und Verſehen gefallen zu laſſen.
Ja ſelbſt, wenn ein Menſch ſich nur einbildet etwas
zu wiſſen und zu verſtehen, wenn er ſich gern das
Anſehen der Klugheit giebt, und gern Andere tadelt;
ſo beurtheilt man ihn ſchon ſtrenger, und verlangt
mehr von ihm, als von Andern, die beſcheiden von
ſich denken, und weniger Zutrauen zu ſich ſelbſt ha⸗
ben. Wir fbien es alſo ſioſt: Wer viel vermag
odber

216

oder gelernt hat, von dem kann billiger Weiſe auch
viel gefordert werden. Das erhellet

2) auch daraus, daß es dem immer leichtet 3

wird, etwas zu thun und in Ausuͤbung zu bringen.
Manche Dinge ſind dem, der ſie nicht gelernt hat,
nicht einmal moͤglich, wenn er auch allen guten Wil⸗
len dazu haͤtte, wer ſie aber gelernt hat, dem ſind ſie
nicht allein moͤglich, ſondern auch leicht, wenigſtens
leichter als dem, der weniger Unterricht, Uebung
und Erfahrung darinnen gehabt hat. Aus dieſem
Grunde koͤnnen auch die Handlungen der Menſchen
nicht nach einerlei Maaßſtabe gemeſſen werden, und

wir koͤnnen nicht geradezu uns auf das Beiſpiel An⸗
derer berufen und ſagen: Andere thun das nicht,
alſo brauchen wir es auch nicht zu thun; Andere ma⸗

chen es nicht beſſer, alſo kann man es von uns auch
nicht beſſer verlangen, und man muß zufrieden ſeyn,
wenn wir etwas eben ſo gut machen und ausrichten,
wie Andere. So koͤnnen wir nicht ſagen, ſondern
es fragt ſich erſt, ob wir das, was Andere nicht thun,

nicht eher und leichter thun koͤnnten, als ſie, oder ob

wir das, was Andere unvollkommen und ſchlecht ma⸗
chen, nicht beſſer und vollkommner machen koͤnnten;
nicht die That und das Werk ſelbſt, ſondern die
Kraft, das Vermoͤgen, die Fertigkeit, die wir dazu
mitbringen, beſtimmt den Werth derſelben. Und
das gilt nicht allein von den Pflichten, die wir als
Menſchen, als Chriſten und Buͤrger zu erfuͤllen ha⸗
ben, ſpyudern uͤberhaupt von allem, was unſer Stand,
unſer

Nch

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Hunge.
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217

unſer Beruf, unſere Handthierung, Nahrung und
Gewerbe mit ſich bringt. Was du beſſer gelernt
haſt, das mußt du auch beſſer machen, und wenn
du viel gelernt haſt, ſo mußt du auch viel thun, und
dich denen nicht gleich ſtellen, die weniger gelernt
baben. Das iſt aber .

auch anſer Schade nicht. Manche Men⸗
ſchen betrachten freilich das Spruͤchwort als ein Pri⸗
vilegium fuͤr die Faulen und Traͤgen, die gegen alles

Beſſere gleichguͤltig ſind, und bei ſo manchen Gele⸗

genheiten etwas zu lernen oder beſſer zu wiſſen, zu
ſagen pflegen: Ob ich das kann oder nicht, wer
viel kann, muß viel thun, alſo will ich lieber ſo viel
nicht lernen, dann kann man mir auch nicht ſo viel
zumuthen. Sie halten es alſo fuͤr etwas Unange⸗
nehmes, fuͤr eine Laſt und Beſchwerde, die man ſich
ſelbſt auflege, wenn man ſich in den Stand ſetze,
mehr thun und ausrichten zu koͤnnen. Aber dies iſt
ein großer Irthum, denn
1) wenn man eine Sache einmal kann, und
ordentlich gelernt hat, ſo iſt ſie ja auch ſo ſchwer
nicht mehr, ſo iſt ſie nicht immer eine Laſt, ſondern
oft eine Luſt, und man wird durch das Vielthun
eben nicht mehr beſchwert, als durch das Wenigthun.
Ein geſundes, ſtarkes und wohlgenaͤhrtes Pferd
kann ſchwerere Arbeit verrichten, als ein ſchwaches
und ſchlecht genährtes, und die ſchwerere Arbeit
O 5 wird

218

wird jenem eben nicht ſaͤurer, als dieſem die

leichtere.

2) Je mehr der Menſch gelernt hat, und thun
kann, deſto groͤßer iſt ja ſein Werth, ſowohl fuͤr ihn
ſelbſt, als auch fuͤr die menſchliche Geſellſchaft. Wer
was kann, den haͤlt man werth, den Ungeſchickten

Niemand begehrt. Der Menſch iſt mehr werth als

das Thier, aber warum? Weil er mehr Erkenntniß

und Einſicht, mehr Kraft und Faͤhigkeit hat, und
mehr damit ausrichten kann, als das Thier. Dieſe

Erkenntniß und Einſicht, dieſe Kraft und Faͤhigkeit,
dieſe Geſchicklichkeit ſie zu gebrauchen, wird ihm aber

nicht ſo angebohren, daß ſie gleich in ihrer Vollkom⸗
menheit vorhanden waͤre, ſondern es muß alles nach

und nach erlangt, entwickelt und ausgebildet, das

heißt, gelernt werden. In eben dem Maaße nun,

als das geſchieht, als der Menſch ſeine Kenntniſſe,

Kraͤfte und Faͤhigkeiten ausbildet, erhebt er ſich im⸗
mer mehr uͤber das Thier, ſteigt in der Reihe der
Geſchoͤpfe immer hoͤher hinauf, und vermehrt ſeinen
innern und aͤußern Werth. Und welchem vernuͤnf⸗
tigen Menſchen iſt das wohl gleichguͤltig? Jeder

macht doch gern etwas aus ſich ſelbſt, haͤlt ſich gern

werth, und wuͤnſcht auch von Andern werth gehal⸗
ten zu werden. Nun ſo ſuche er das Maaß ſeiner

Kenntniſſe und Einſichten, ſeiner Kraͤfte und Ge⸗
ſchicklichkeiten zu vermehren, und durch eine gute

Anwendung derſelben ſich der Welt nuͤtzlich zu ma⸗
chen, das iſt das ſi ſcherſte Mittel, ſich der menſch⸗

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219
lichen Geſelſchaft werth zu mazen, und ſ ch ſelbſt

zu ehren.

3) Je mehr der Menſch gelerne, und ſi ch in

den Stand geſetzt hat, auch viel zu thun und zu wir⸗

ken, deſto mehr kann er denn auch auf Belohnung
rechnen. Zwar ſcheint es, als ob es mit dieſen Be⸗
lohnungen nicht immer ſo richtig zugienge, und man
nicht immer ſagen koͤnne: Wer viel thut, wird auch

viel belohnt; aber wir muͤſſen nur hier nicht bloß

nach dem aͤußern Scheine und dem erſten Augenblick
urtheilen, ſondern die Sache mehr im Ganzen beur⸗
theilen. Im Grunde thut der Menſch doch nichts
umſonſt, es ſey ſo groß oder ſo klein als es wolle,
denn
3) es liegt ſchon in der Sache ſelbſt, ſchon in der
That, eine gewiſſe Belohnung, die ſo ſchlecht
nicht iſt, als ſie beim erſten Anblick ſcheinen
moͤchte. Wenn das Kind anfaͤngt ſeine Kraͤfte
zu gebrauchen und zu entwickeln, und es iſt ihm
etwas gelungen, was es vorher noch nicht ge⸗
konnt hat, ſo verraͤth es eine ſichtbare Freude
daruͤber, und bezeugt ein inniges Wohlgefallen
uͤber das, was es gethan hat. Eine ſolche kin⸗
diſche Freude findet nun zwar bei dem erwachſe⸗
nen und geſetzten Menſchen nicht Statt, aber es
iſt doch immer eine angenehme Empfindung, eine
gewiſſe Zufriedenheit damit verbunden, wenn
man die Werke ſeiner Haͤnde, die Fruͤchte ſeines
Fleißes, die Geſchoͤpfe ſeines Verſtandes und die
Wir⸗

Wirkungen ſeiner Kraͤfte vor ſich ſiehet, und da⸗

bei denken kann: Das habe ich gethan, und es
iſt gut und wohl gethan. Wir koͤnnen zwar uns
ſchwache Menſchen nicht mit Gott vergleichen,
aber wenn von Gott geſagt wird, daß er die
Werke ſeiner Schoͤpfung mit einem innigen

Wohlgefallen betrachtet habe, wenn es heißt:

Er ſahe an alles, was er gemacht hatte, und

ſiehe, es war ſehr gut; ſo iſt dieſer Zug offenbar

)

von dem menſchlichen Gefuͤhle hergenommen,
und auf Gott angewendet worden, und man
wuͤrde von Gott nicht geſagt haben: Er habe
ſeine Werke mit Vergnuͤgen angeſehen, wenn
man es nicht ſelbſt gefuͤhlt baͤtte, daß es ein
Vergnuͤgen ſey, zu ſehen, was man gethan hat,
und es gut zu finden. Dies Vergnuͤgen wird
aber dem immer im groͤßern Maaße zu Theil,
der Viel gethan hat, als dem, der Wenig that.
Und ſollte das nicht auch eine Belohnung heißen
koͤnnen?
Was der Menſch thut, wird nicht immer unmit⸗

telbar, ſondern mittelbar belohnt, nicht immer

auf die Art, wie er es gedacht hat, ſondern auf

andere Art, nicht immer in dem naͤmlichen Au⸗

genblicke, wo er etwas thut, ſondern erſt in der

Folge, nach einer gewiſſen Zwiſchenzeit, nicht

immer von dem Menſchen, dem es geſchehen

iſt, und von dem wir eine Belohnung erwarte⸗

ten, ſondern oft von Andern, auf die man nicht

ge⸗

221

gerechnet hatte. Mit den Belohnungen des

Guten ſo wie des Boͤſen in der Welt iſt es,
wie mit dem Saamen verſchiedener Pflanzen
und Gewaͤchſe, mancher geht bald auf, und zeigt
in kurzer Zeit die Fruͤchte, mancher muß aber
erſt einen ganzen Winter liegen, und einen gu⸗
ten Theil des Sommers hindurch wachſen und
reifen, ehe man die Fruͤchte davon einaͤrnten
kann, und ſo wie wir oft, nach einem langen und
rauhen Winter, wo wir uns wenig Ausbeute
verſprachen, uns wundern, wo aller Saame
oder alle Fruͤchte noch herkommen, eben ſo geht
es auch oft mit den Belohnungen des Guten,
ſie kommen oft dann noch, wenn wir ſie nicht
erwartet haben, und von einer Seite, oder von
Perſonen her, an die wir gar nicht gedacht
hatten.

Wenn aber auch das nicht waͤre, ſo wiſſen
wir ja

c) daß auch noch ein Land der Belohnung vorhan⸗

den ſey, das jenſeits dieſer Erde liegt, und daß
wir die Verſicherung haben: Es ſoll dort nichts
unbelohnt bleiben. Es wird euch, ſagt Jeſus,
von dem Guten, zu dem er ſeine Juͤnger ermun⸗
terte, im Himmel wohl belohnt werden. Was
ein Jeglicher Gutes thut, ſagt Paulus, das
wird er vom Herrn empfahen, wird ihm vom
Herrn vergolten werden,

Die

Die Wahrheit: Wer viel lernt, muß viel thun,
darf uns alſo gar nicht abſchrecken, des Guten, des

viel zu lernen, als moͤglich iſt, und in der Anwen⸗
dung davon immer eifriger und thaͤtiger zu ſeyn.

wer viel gethan hat, hat auch viel Belohnung zu er⸗
warten. Was der Menſch ſaͤet, das wird er aͤrnten,
wer da ſaͤet in Seegen, der wird auch aͤrnten in
Seegen.

Hier wird die Saat geſtreuet,
Dort, wenn ſie wohl gedeihet,
Wird reich die Aernte ſeyn;
Je laͤnger ich hier lebe,
Und gut zu handeln ſtrebe,
Je groͤßer wird mein Gluͤck dort ſeyn.

Wahren, des Nuͤtzlichen und Wiſſenswuͤrdigen ſo

Wer viel gelernt bat, muß freilich viel thun, aber

thun,
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— 223

Am Sonntage Eſtomihi. .

Man muß lieber Unrecht leiden,
als Unrecht thun.

De Geſchichte des Leidens und Todes Jeſu iſt von
jeher den Bekennern ſeiner Religion ſo wichtig und
merkwuͤrdig geweſen,s daß man nichts unterlaſſen
bat, um das Andenken derſelben, ſo lebhaft und ein⸗
dringend zu machen, als es moͤglich iſt. Zu dieſer
Abſicht hat man es nicht bloß bei der Handlung be⸗

wenden laſſen, die Jeſus ſelbſt zu ſeinem Gedaͤcht⸗

niß verordnet hat, und die in den meiſten gottes⸗

dienſtlichen Verſammlungen der Chriſten noch jetzt

beobachtet wird, ſondern man hat auch noch einen
betraͤchtlichen Theil des Jahres, naͤmlich die Faſten⸗

zeit dazu beſtimmt, das Andenken des Leidens Jeſu
zu erneuern und zu begehen.

Es

Es laͤßt ſich aber das Leiden und der Tod Jeſu

von zweierlei Seiten betrachten und darſtellen, ein⸗

mal als Siegel und Bekraͤftigung der Wahrheiten,
die Jeſus gelehrt hat, als Beſtaͤtigung und Vollen⸗
dung der Erloͤſung der Meuſchen von den Feſſeln
des Irrthums und der Suͤnde; zweitens aber auch
als Beiſpiel und Vorbild, woran man lernen kann,
wie man unverſchuldete Leiden ertragen, um der
Wahrheit und des Guten willen, ſich auch der Lei⸗
den unterziehen, waͤhrend derſelben Gott und ſeiner
Pflicht nicht untreu werden, ſondern ſtandhaft und

muthig jedem Schickſal entgegen gehen, und mit

Gott und der Tugend es uͤberwinden koͤnne.
Von dieſer letzten Seite ſtellt uns unter an⸗
dern Petrus das Leiden Jeſu vor, Chriſtus hat ge⸗
litten fuͤr uns, und uns ein Vorbild gelaſſen, daß
wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen. Das An⸗
denken und die Feier des Leidens Jeſu ſoll alſo nicht
bloß dazu dienen, daß wir uns vorſtellen und erin⸗
nern ſollen, daß Jeſus ehemals große Leiden erdul⸗

det, fie zu unſerm Beſten erduldet habe, ſondern

wir ſollen dieſe Leiden zugleich als ein Vorbild be⸗
trachten, und als eine Aufforderung, ſeinen Fuß⸗
tapfen und ſeinem Beiſpiele nachzufolgen.
Urnrd wie ſollen wir Jeſu nachfolgen? Sollen
wir, um ſeine Nachfolger heißen zu koͤnnen, alles
aufſuchen und aufbieten, was uns Leiden und
Schmerzen machen kann? Sollen wir uns ſelbſt al⸗

lerlei Leiden und Qualen auflegen, oder andere Men⸗

ſchen

eſe ſchen ſo lange reizen, bis ſie uns feindſelig angreifen,

an mißhandeln, peinigen und toͤdten? Das ſollen wir
le, nicht, und das that auch Jeſus nicht. Er litt nicht
lene und rief die Leiden nicht ſelbſt herbei, wenn er ihnen
Eſt entgehen konnte, ſondern nur dann litt er, als er

k dh um der Wahrheit, um des Guten, um Pflicht und
fant, Gewiſſens willen es fuͤr noͤthig hielt, ſich den Leiden

n de zu unterziehen. Er litt nicht eher, als bis er ſeinen
lel Leiden nicht anders als durch Ungehorſam gegen
iter Gott und Aufopferung ſeiner guten Sache haͤtte
urd entgehen koͤnnen; dies letzte wollte er nicht, ſondern
te er wollte lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun.
Und darinne hat er auch uns ein Beiſpiel gegeben,
on daß wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen, und das
ge⸗ ſoll uns Gelegenheit geben, uns an das Spruͤch⸗
ds wourt zu erinnern: Man muß lieber Unrecht leiden,
eW al,s Unrecht thun.
Ntch Lext. Luk. 18, 31 — 43.

Nain
rhut⸗

Wir denken hierbei an das Sprichwort: .
dnn Man muß lieber Unrecht leiden, als

i Unrecht thun.
Wir werden dabei zeigen:
Selud 1) Wie Jeſus hierinne uns ein Bei⸗
‚GH,ẽ ſpiel gegeben habe.
D 2) Wie es auch fuͤr uns gut ſey, ſeinem
8 Beiſpiele nachzufolgen. D

A 1

Chriſtus hat gelitten fuͤr uns, und uns ein

Vorbild gelaſſen, daß wir ſollen nachfolgen ſeinen
Fußtapfen, das koͤnnen wir insbeſondere alsdann
ſagen, wenn wir ſein Leiden als ein Beiſpiel und
eine Bekraͤftigung des Spruͤchworts betrachten:
Man muß lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun,
denn das iſt eben das Vorbild, das uns Jeſus ge⸗
laſſen, das er uns an ſeinem Beiſpiele gezeigt hat,
daß, und wie man lieber Unrecht leiden und Unrecht
uͤber ſich ergehen, als ſich dadurch bewegen laſſen

muͤſſe, etwas zu thun das Unrecht iſt, oder etwas

zu unterlaſſen, was Recht iſt.

Jeſus ſpricht im heutigen Evangelio von dem

großen Leiden, das uͤber ihn kommen wuͤrde, und
das ſchon ſo nahe ſey, daß ſein gegenwaͤrtiger Gang
nach Jeruſalem, nichts anders als der Hingang zu
ſeinem Leiden ſey. Daß er dieſes Leiden nicht ver⸗
dient habe, ſondern daß es ein großes Unrecht ſey,
das man ihm anthue, davon war nicht allein Er
fuͤr ſeine Perſon uͤberzeugt, ſondern davon koͤnnen
auch wir uns, und kann ſich jeder Unpartheiiſche
leicht uͤberzeugen, wenn er erwaͤgt und ließt, was
Jeſus vorher gethan, und wie er ſein Leben ange⸗
wandt hat. Von ſeinem oͤffentlichen Wandel war
faſt jeder Schritt von einer Wohlthat gegen irgend

einen Ungluͤcklichen oder Huͤlfsbeduͤrftigen bezeich⸗

net, und ſelbſt noch auf dem Wege nach Jeruſalem,
wo er wohl wußte, daß er dort viel leiden wuͤrde,
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227

war ſein Herz noch offen fuͤr die Bitten und Be⸗

duͤrfniſſe der Elenden, und verſaͤumte die Gelegen⸗
heit nicht, einen Ungluͤcklichen gluͤcklich zu machen.

Fuͤr das alles hatte er mehr Lob, Beifall und Be⸗

lohnung, als Beſtrafung und Mißhandlungen ver⸗
dient. Eben ſo wenig war auch in ſeinem ſtillen
einſamen Leben, im Kreiße ſeiner Freunde und Fa⸗
milie, oder in den ſtillen Beſchaͤftigungen der Ein⸗
ſamkeit etwas Straͤfliches, was ihn einer Zuͤchti⸗
gung werth gemacht haͤtte.
Nehmen wir ferner ſeine Reden und den Un⸗
terricht, den er theils oͤffentlich vor allem Volke,
theils ſeinen vertrauten Schuͤlern insbeſondere er⸗
theilte, ſo zeichnete ſich alles, was er ſagte, auch
hierinne durch Weisheit und Wahrheit aus, alles
war aus tiefer Menſchenkenntniß geſchoͤpft, und
war auf Verbreitung guter Geſinnungen und Tu⸗
genden abgeſehen. Zwar ſah er ſich eben darum
genoͤthiget, manchen Menſchen auch etwas Unan⸗
genehmes zu ſagen, aber es war doch Wahrheit,
war wohlgemeint, und diente zur Entlarvung der
Heuchler und Boßhaften. Alſo verdiente er durch
das alles nicht Leiden, Verfolgung und Strafe,
ſondern Ehre, Achtung und Belohnung. Das
Leiden, das ihn betraf, war alſo in jeder Ruͤckſicht
ein ungerechtes und unverdientes Leiden, denn er
hatte kein Unrecht gethan, und war kein Betrug in
ſeinem Munde erfunden worden. Alſo, er mußte
Unrecht leiden, aber H
. P 2 Er

22

Er mußte nicht ſowohl, ſondern er wollte

lieber Unrecht leiden. Daß er das, was uͤber ihn
kam, leiden wollte, ergiebt ſich unter andern auch
daraus, daß er es vorher wußte, und ſein Schick⸗
ſal ihm gar nicht unvermuthet kam. Mit Gewiß⸗
heit und Beſtimmtheit ſprach er mit ſeinen Juͤngern

davon, dies ſehen wir aus unſerm Evangelio, wo

er zu ſeinen Juͤngern ſagt: „Sehet, wir gehen
hinauf gen Jeruſalem, und es wird alles vollendet
werden, das geſchrieben iſt durch die Propheten
von des Menſchen Sohn. Deunn er wird uͤberant⸗
wortet werden den Heiden, und er wird verſpottet

unnd geſchmaͤhet und verſpeiet werden. Und ſie
werden ihn geiſſeln und toͤdten, und am dritten Ta⸗
ge wird er wieder auferſtehen. Und wer zwang ihn

nach Jeruſalem zu gehen? Niemand zwang ihn
dazu. Seine Juͤnger, und insbeſondere Petrus,
nachdem er ihnen von ſeinen Leiden, die er zu Jeru⸗

ſalem wuͤrde erdulten muͤſſen, geſagt hatte, riethen—

ihm vielmehr ſeiner ſelbſt zu ſchonen, und dennoch
gieng er nach Jeruſalem. Und als er in Jeruſa⸗

lem war, ſtunden ihm noch mancherlei Wege offen,
ſeinen Leiden zu entgehen, und ſein Leben zu erhal⸗

ten; aber er gieng ſie nicht, dieſe Wege, ſondern
gieng ſeinen Leiden vielmehr ſelbſt entgegen. Ein
Beweiß, daß er nicht durch irgend eine aͤußere Ge⸗

walt und unvermeidliche Nothwendigkeit gezwungen

wurde zu leiden, ſondern daß er leiden wollte, daß
es ſein eigener Wille war.
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229

Und warum wollte er denn leiden? War es
denn ſo etwas Suͤßes fuͤr ihn, war er denn etwa
von ſo ganz anderer Natur als andere Menſchen,
daß der Schmerz und das Leiden ſo etwas Angeneh⸗
mes fuͤr ihn geweſen waͤre, und daß er darinne ein
Vergnuͤgen gehabt haͤtte, wofuͤr Andere ſich ſcheuen
und ſchaudern? Das koͤnnen wir von Jeſu nicht ſa⸗
gen. Vielmehr fuͤhlte er es gar wohl, was es heiße,
Leiden und Schmerzen erdulden muͤſſen, er hatte

eine ſo deutliche und lebhafte Vorſtellung davon,

daß ſeine Natur ſelbſt einen Augenblick davor zu⸗
ruͤckſchauderte, einige Augenblicke zitterte und zagte,
wie ſeine Seele den letzten und feſteſten Entſchluß
faſſen wollte, aber er faßte ihn doch, den großen

und ſchweren Schluß: Ich will den Kelch trinken,

der mir jetzt gereicht wird, er r ſey auch ſo. bitter als

eer wolle.

Warum wollte er denn alſo? Warum ſuchte er
einem Leiden nicht zu entgehen, das ſo ungerechter
Weiſe ihm zugefuͤgt wurde? Darum, weil er ihm
nicht anders als durch Unrechtthun haͤtte entgehen
koͤnnen, weil er haͤtte dem großen Zwecke, zu dem

ihn Gott berufen hatte, und zu dem er den Beruf

in ſich immer ſo tief fuͤhlte, entgegen handeln, und
etwas unterlaſſen muͤſſen, was er einmal fuͤr ſeine
hoͤchſte und heiligſte Pflicht erkannt hatte, und ſich
dazu in ſeinem Geiſte verbunden achtete.
Die Abſicht Jeſu war, die Menſchen zu beſ⸗
ſerer Erkenntniß der Wahrheit zu bringen, ihnen
P 3 eine

239

eine reinere und wuͤrdigere Gottesverehrung, mehr
Tugend, Sittlichkeit und Gerechtigkeit zu lehren,
als ſie bisher von den Phariſaͤern gelernt hatten.
Haͤtte er dieſe Abſicht aufgeben, gegen die vorhan⸗

denen Irrthuͤmer, Mißbraͤuche und Unordnungen

ſich gleichguͤltig bezeugen, dazu ſtillſchweigen, oder
ſie gar beguͤnſtigen und empfehlen wollen, ſo wuͤr⸗
den ſeine maͤchtigſten und erbittertſten Feinde, die
Phariſaͤer und Schriftgelehrten, ſich um ihn nicht
bekuͤmmert, ihn nicht gehaßt und verfolgt, wohl
gar geehrt und belohnt haben. Haͤtte er ferner ſich
nach den Wuͤnſchen des Volks bequemen, haͤtte er
ſich an die Spitze der Unzufriedenen ſtellen, eine
Revolution in der buͤrgerlichen Verfaſſung unter⸗

nehmen, und ſein Gluͤck auf eine ſolche Art machen
wollen, wie es jetzt ſo manche auf dem Wege der

buͤrgerlichen Revolutionen zu machen ſuchen, ſo
wuͤrde das Volk, das ſchon in der Meinung, an
ihm einen Revolutionsfreund zu finden, ſich an ihn

angeſchloſſen, ihn triumphirend in Jeruſalem ein:
gefuͤhrt, und Hoſianna dem Sohne David, ſtatt
des Kreutzige ihn, gerufen hatte, ſeine Loßlaſſung
verlangt, ihn mit Gewalt aus den Haͤnden ſeiner

Richter befreit und zum Regenten ausgerufen ha⸗
ben, ja es wuͤrde gar nicht ſo weit gekommen ſeyn,
daß man ihn gefaͤnglich eingezogen haͤtte, denn

auch ſelbſt denen, die ſeine Gefangennehmung ver⸗
anſtalteten, den Hohenprieſtern, waͤre mit einer buͤr⸗

gerlichen Revolution mehr als mit einer Religions⸗
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231

verbeſſerung gedient geweſen. Und ſelbſt im Ver⸗
hoͤr vor dem hohen Rathe haͤtte Jeſus das Todesur⸗

theil noch abwenden koͤnnen, wenn er ſeine Behaup⸗

tungen haͤtte widerrufen, der Wahrheit untreu
werden, und ſich nach den Abſichten ſeiner Nichter

. bequemen wollen.

Aber das alles wollte er nicht, weil es Unrecht
war, und da er ſeinen Leiden nicht anders haͤtte ent⸗
gehen koͤnnen, als wenn er Unrecht gethan, und eine
beſſere Sache gegen eine ſchlechtere vertauſcht haͤtte,
ſo wollte er lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun.
Und darinne hat er denn auch uns ein Beiſpiel ge⸗
geben, und uns ein Vorbild gelaſſen, daß wir ſollen
nachfolgen ſeinen Fußtapfen. Wie wir ihm nun
darinne nachfolgen ſollen, und warum eine ſolche
Nachfolge fuͤr uns gut und beilſam iſt, das wollen
wir jetzt zweitens ſehen.
II.
Es iſt ſchon im Eingange vorlaͤufig bemerkt
worden, daß es ein großer Mißverſtand ſeyn wuͤrde,
wenn man glauben wollte, die Nachfolge Jeſu ver⸗
binde uns, die Leiden aufzuſuchen, die Zahl derſel⸗
ben gefliſſentlich zu vermehren, ſich ſelbſt Schmerzen
zu machen, oder andere Menſchen ſo lange zu reizen,
bis ſie unſere Feinde, Verfolger und Peiniger wer⸗
den. Das hat ja Jeſus ſelbſt nicht gethan, und
alle diejenigen, die ſich freiwillig und ohne Noth zu
Maͤrtyrern dargeboten, und gleichſam aufgedrungen
P 4 ba⸗

haben, alle die, die aus uͤbelverſtandenet Froͤmmig⸗
keit, ſich ſelbſt Schmerzen und Leiden gemacht, ihren

RNuͤcken freiwillig gegeißelt, ihrem Leibe die Rah⸗
rung entzogen, und durch Faſten und Wachen ihr
Fleiſch haben kreutzigen wollen, ſind darum noch
keine beſſern Nachfolger Jeſu geweſen, ſondern ſind
vielmehr einen andern Weg gegangen als Jeſus ge⸗

gangen iſt; denn die Nachfolge Jeſu beſtehet eigent⸗

lich darinne, daß man alsdann leide und das Leiden

nicht ſcheue, wenn man ihm nicht anders als durch “

Unrechtthun entgehen kann.

Man kann alſo ein Nachfolger Jeſu ſeyn, und

doch vielen Leiden entgehen, denn man kann
1) allen den Leiden entgehen, die als ver⸗

diente und verſchuldete anzuſehen ſind. Wer

Unrecht thut und darum leiden muß, der leidet kein

Unrecht, ſondern was ſeine Thaten werth ſind. Die⸗
ſen Leiden entgehet der Nachfolger Jeſu ganz, weil

er ſich huͤtet Unrecht zu thun, und dafuͤr ſorget, daß

kein Betrug in ſeinem Munde erfunden werde.

Man kann fſerner
2) allen den Leiden entgehen, die durch recht⸗
maͤßige und erlaubte Mittel abgewendet
werden koͤnnen. Der Nachfolger Jeſu braucht

nicht alles Unrecht zu leiden, was man ihm zufuͤgen

will, ſondern er kann ſich dagegen vertheidigen, wie

ſich Jeſus auch gegen die Beſchuldigungen ſeiner

Widerſacher vertheidigte, er kann die Macht und

die e Mittsl, die er in Haͤnden hat, brauchen, um

die

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— 233

feindſeligen Anſchlaͤge derer, die ihm ſchaden wollen,
zu vereiteln, wie Jeſus auch ſo manche Anſchlaͤge
ſeiner Feinde und Verfolger vereitelte und ihren

. Schlingen entgieng. Die Rede iſt nur von ſolchen

Leiden, die man um der Wahrheit, des Rechts,
und des Guten willen erdulden muß, und die man
auf keine andere Art vermeiden kann, als wenn

man der Wahrheit, dem Recht und der Tugend

untreu wird, und ſich unrechtmaͤßiger Mittel be⸗
dient, um zu ſeinem Zweck zu gelangen und den
Leiden zu entgehen. Da tritt der Grundſatz ein:
Man muß lieber Unrecht leiden, als Unrecht thun,
und da hat uns Jeſus ein Vorbild gelaſſen, daß
wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen. Es iſt alſo
nicht von allen Leiden, ſondern nur von einer ein⸗
zelnen Gattung derſelben die Rede, und es iſt alſd
ſo ſchwer nicht, dem Spruͤchwort und dem Vorbil⸗
de Jeſu nachzukommen, als es dem erſten Aublick
nach ſcheinen koͤnnte, und man kann folglich nicht
ſagen, daß der Nachfolger Jeſu ungleich mehr als
andere Menſchen leiden muͤßte. Nur in einem

Falle leidet er mehr, in allen andern Faͤllen aber

weniger.

Was nun aber dieſen Einzigen Fall betrifft, ſo
iſt es auch des Menſchen Schade nicht, wenn er lie⸗
ber Unrecht leidet, als Unrecht thut, denn er ge⸗
winnt immer mehr dabei als er verliert, und er han⸗
delt kluͤger, als wenn er das Gegentheil thaͤtt.

thun entgeben will, ſo iſt es doch immer noch un⸗
gewiß, ob man ihm wirklich entgehe, oder
wenn man ihm auch auf der einen Seite entgangen
iſt, ſo faͤllt man vielleicht auf der andern Seite deſto
tiefer darein. Geſetzt, Jeſus haͤtte ſich nach den

Abſichten des Volks bequemt, haͤtte ſich zum Koͤni⸗
ge machen laſſen, ſo wuͤrde er zwar diejenigen auf

ſeiner Seite behalten haben, die eine Revolution
wuͤnſchten und auf dieſelbe hofften, aber er haͤtte
dagegen wieder einen andern Feind bekommen, an

den gegenwaͤrtigen Beherrſchern des juͤdiſchen Lan⸗
des, waͤre in einen Krieg verwickelt worden, deſſen

Ausgang ungewiß war, und wenn es den Roͤmern
gelungen waͤre, ihn in ihre Haͤnde zu bekommen,

ſo waͤre der Kreutzestod noch das Wenigſte gewe⸗

ſen, was er haͤtte leiden und ausſtehen muͤſſen. Da

haͤtte er denn doppelt verlohren, denn er haͤtte nun
nicht allein gelitten, ſondern auch Unrecht gethan,
und den Troſt ſeines guten Gewiſſens verlohren.

Und ſo gehet es mit vielen Menſchen, die einem
Leiden durch Unrecht zu entgehen ſuchen. Mancher
ſucht durch Unwahrheit, Luͤgen und Betrug einer
Strafe zu entgehen, ſich durchzuluͤgen, aber ſeine
Luͤgen und ſein Betrug wird entdeckt, und er hat
dann doppelten Schaden, beſtehet mit doppelter
Schande und verliert das Zutrauen der Menſchen
noch weit mehr. Mancher ſucht den Leiden und
Ungemaͤchlichkeiten, die mit der Armuth verbunden
ſind,

1) Wenn man einem Leiden durch Unrecht⸗

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ſind, durch Diebſtahl, Raub, Bevortheilung, fal⸗
ſche Waare, Betrug im Handel u. ſ. w. zu entge⸗
hen, aber oft macht er ſich dadurch noch ungluͤckli⸗
cher, verliert mit dem unrechterworbenen oder ge⸗
ſtohlenen Gute auch das rechtmaͤßige, und wird bei
dem allgemeinen Mißtrauen gegen ihn, noch aͤrmer.
Mancher ſucht durch Selbſtrache und Wiederver⸗
geltung ſeinen Widerſachern wehe zu thun, und ſich
furchtbar zu machen, damit man es nicht wage, ihm
etwas zuwider zu thun; aber oft erbittert er dadurch
ſeine Gegner nur noch mehr, vermehrt ihre Feind⸗
ſchaft, und verliert auch daruͤber die Freundſchaft
derer, die an ſeiner niedrigen Rachſucht ein Miß⸗
fallen haben. Und ſo iſts in jedem andern Falle,
wo der Menſch Unrecht mit Unrecht vertreiben oder
verhindern will. Es iſt immer ungewiß, ob er ſei⸗

ne Abſicht erreiche, und wann er ſie nicht erreicht,
ſchadet er ſich immer doppelt, da hingegen der, derß
lieber Unrecht leidet als Unrecht thut, doch nur auf
einer Seite leidet, auf der andern aber immer ge⸗
winnet, wenigſtens das gewinnet, daß er ſich nichts

vorzuwerfen hat, und immer die guten, beſſern und
aͤdlern Menſchen auf ſeiner Seite behaͤlt.
2) Wenn man lieber Unrecht leidet als Un⸗
recht thut, ſo kann man immer einen beſſern
Ausgang ſeiner Schickſale erwarten.
Jeſus litt Unrecht, aber das Leiden waͤhrte
nicht ewig, es war bald uͤberſtanden, und dann wur⸗
de ſine gekraͤnkte Ehre wieder gerettet, ſein Name
une

ungleich mehr erhoͤhet und geprießen, als es vorher

geſchehen war, und die Aufopferung ſeines Lebens
mit einem Gluͤcke vergolten, bei welchem kein Wech⸗
ſel Statt fand. Wer lieber Unrecht leidet, als Un⸗
recht thut, hat immer an den Allmaͤchtigen einen
Freund, der auch das groͤßte Uebel zum Beſten

wenden, und aus dem groͤßten Leiden Freude ma⸗
chen kann.

Man gehet alſo imumer ſicheret und gewiſſer,
wenn man lieber Unrecht leidet, als Unrecht thut.

Entgeht man durch Unrechtthun auch einem Leiden,
ſo verfaͤllt man dadurch wieder in ein anderes, das
oft noch groͤßer iſt, und bei dem man den Troſt und

die Hoffnung nicht hat, die mit dem Rechtthun ver⸗

bunden iſt. Lieber alſo Unrecht gelitten, als un⸗
recht geſtritten. Lieber ein kleines ungewiſſes Uebel
gegen ein groͤßeres und gewiſſeres erwaͤhlt. Was
huͤlfs dem Menſchen, wenn er allen Leiden der Erde

entgienge, und die ganze Welt gewoͤnne, naͤhme

aber Schaden an ſeiner Seele. Wer Unrecht thut,
muß immer in Furcht und Sorgen leben, wer

aber Gott fuͤrchtet und Recht thut, der iſt bn

angemehm.

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Am Sonntage Invocavit.

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Hunger thut weh.

Da Jeſus vierzig Tage gefaſtet hatte, hungerte
ihn. Das heißt nicht, er habe erſt nach vierzig Ta⸗
gen gehungert, und waͤhrend der Zeit gar keinen
Hunger gefuͤhlt; denn das vierzigtaͤgige Faſten be.
ſtand auch nicht darinne, daß er gar nichts zu ſich
genommen, nichts von Nahrungsmitteln genoſſen
habe, ſondern unter dem Faſten iſt nur ſo viel zu

verſtehen, daß er keine ordentlichen und gewoͤhnli⸗

chen Nahrungsmittel zu ſich nahm. Dies war nun
eine Folge ſeines vierzigtaͤgigen Aufenthalts in der
Wuͤſte, wohin er ſich begeben hatte, um uͤber ſein
Vorhaben, und ſeinen kuͤnftigen Beruf nochmals
ernſtlich nachzudenken, und ſich dazu vorzubereiten.

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Der Entſchluß, als debrer des Volks, als Re⸗
ligionsverbeſſerer oder Reformator, oͤffentlich auf⸗

zufangen. Von der Groͤße und Wichtigkeit ſeines

die Einſamkeit, um mit Betrachtungen und Ueber⸗
legungen, ſo wie mit Gebet und Unterhaltung mit
Gott, ſeinen Geiſt zu ſtaͤrken, und ſeinen Entſchluͤſ⸗

wieder wankend gemacht werden koͤnnte.
Hier in dieſer Einſamkeit, in der oͤden und

wird, fehlte es ihm an den gewoͤhnlichen Nahrungs⸗
mitteln, und er mußte ſich bloß mit dem behelfen,
was ſich in der Gegend fand, mit Wurzeln, Kraͤu⸗

Honig, wie es beim Johannes den Taͤufer der Fall
war, ſo daß er alſo in vierzig Tagen keine ordentli⸗
che Mahlzeit zu ſich genommen hatte.

ſer Nahrung nicht gewohnt war, ſich nicht mehr
rer vorigen Speiſe, d. h. es hungerte ihn.
In dieſem Zuſtande kam denn ein unbekannter
Menſch zu ihm, der bald der Teufel, bald der Ver⸗

ſucher genennt wird, und that ihm einen Vorſchlag,

goͤtt⸗

zutreten, war nun ſo weit bei ihm zur Reife gekon ⸗·—
men, daß er im Begriff war, das große Werk an⸗

Vorhabens uͤberzeugt, begab er ſich nochmals in

ſen diejenige Feſtigkeit zu geben, die durch nichts

unbewohnten Gegend, welche die Wuͤſte genennt
tern, wilden Erdgewaͤchſen, auch wohl mit wildem

Endlich aber wollte doch ſeine Natur, die die⸗

mit dieſer ſchlechten kraftloſen und wilden Koſt be⸗
friedigen laſſen, ſondern ſehnte ſich wieder nach ih⸗

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durch deſſen Defolgung Jeſus ſich ihm als einen

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239

gortlichen Geſandeen, als den Meſſias, auf einmal
beweiſen koͤnnte. Dieſer Vorſchlag gruͤndete ſich
auf eine Erfahrung, von der er glaubte, daß ſie auch
hier ſi ch beſtaͤtigen, und Jeſum bewegen wuͤrde,
ſich denſelben gefallen zu laſſen. Er, der Verſu⸗
cher, wußte wohl, Hunger thut weh, alſo glaubte

er um ſo viel eher mit ſeiner Zumuthung Gehoͤr zu
finden. Aber Jeſus wußte auch, was Hunger er⸗

laube und nicht erlaube, und ließ es dadurch nicht
zu einem Mißbrauch des Spruͤchworts kommen,

das wir jetzt zum weitern Gegenſtande unſrer Be⸗

trachtung machen wollen.
Text. Matth. 4, 1I — II.
Mit dieſer Erzaͤhlung verbinden wir alſo das
Spruͤchwort:
Hunger thut weh.
Wir werden dabei
1) den Mißbrauch des Spruͤchworts angeben,

2)0 den rechten Gebrauch deſſelben beſtimmen.

I.

Der Unbekannte, der ſich zu Jeſu in der Wuͤ⸗
ſte geſellte, und ſich in ein Geſpraͤch mit ihm einließ,
hatte entweder aus der Unterredung mit ihm, oder
aus andern Aeußerungen und Zeichen bemerkt, daß
Jeſus bisher an Nahrungsmitteln Mangel gehabt

habe, und ſich nach ſeiner ordentlichen und gewohn⸗
ten

ten Speiſe ſehne. Da er nun wußte, daß Hunger

weh thue, und den Menſchen zu allen bewegen koͤn⸗

ne, ſo forderte er Jeſum zu einen Verſuche auf, der

nicht allein ſeinen Hunger befriedigen, ſondern ihn

auch zugleich in ſeiner Groͤße und Hoheit zeigen

koͤnnte. Biſt du Gottes Sohn, ſprach er zu ihm,
ſo ſprich, daß dieſe Steine Brod werden. Jeſus

fand aber nicht fuͤr gut, dieſer Aufforderung zu fol⸗
gen. So dringend auch ſein Hunger und ſein Ver⸗
langen nach Brod war, ſo wollte er doch auf ſolche
Art kein Brod haben, ſondern lehnte die Zumu⸗

thung mit der Antwort ab: Der Menſch lebt nicht

vom Brod allein, ſondern von einem jeglichen Wor⸗
te, das durch den Mund Gottes gehet. Wenn er

auch jetzt noch kein Brod habe, ſo werde er doch
darum nicht Hungers ſterben, denn der Allmaͤchtige,

deſſen Machtwort ſchon allein hinreichend ſey, alles
zu erhalten, habe noch Mittel genug, auch ihm das
Leben zu friſten, und zu erhalten.

Jeſus hielt ſich alſo nicht fuͤr betechtiget aus

Steinen Brod zu machen, wenn er es auch gekoͤnnt
haͤtte. Er hielt es fuͤr Unrecht von Gott ein

Wunder zu verlangen, oder ſelbſt ein Wunder zu
thun, das jetzt weiter keinen Zweck habe, als bloß

den Hunger zu ſtillen, und zu weiter nichts nuͤtze.

So groß ſein Hunger war, und ſo weh er ihm that,

ſo wollte er ihn doch nicht durch ein Mittel ſtillen,
das er fuͤr unrecht und uͤbel angewendet hielt.

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— 241

Daraus ergiebt ſich alſo: Es wuͤrde ein Miß⸗
brauch des Spruͤchworts ſeyn, wenn man damit jedes
Unrecht rechtfertigen, und es fuͤr ein Privilegium
derer anſehen wollte, die ſich anf unrechten Wegen

taͤhren, und mit unrechten Mitteln ſich Unterhalt

verſchaffen wollen. Hunger thut weh, ſo ſagt man⸗
cher, der einen Betrug, einen Diebſtahl, oder ſonſt
ein Unrecht begangen hat, „der Hunger hat mich
dazu getrieben; wenn man nichts zu leben bat, und
doch nicht gern verhungern will, ſo muß man wohl
manchmal etwas thun, was nicht recht iſt, und kann
es mit der Ehrlichkeit ſo genau nicht nehmen. Nahm
doch David auch die Schaubrode vom Altare, da er
hungerte; erlaubte doch Jeſus auch ſeinen Juͤngern

am Sabbath Aehren auszuraufen, um damit ihren

Hunger zu ſtillen.“

Aber es wuͤrde ein Mißbrauch des Spruͤchworts
ſeyn, wenn man damit jedes Unrecht rechtfer⸗
tigen, und jedem Diebe, Raͤuber und Ungerechten
das Wort reden wollte. Denn

1) fragt ſichs bei jedem Menſchen, der aus
Hunger Unrecht thut: Waren denn keine andern,
rechtmaͤßigen und erlaubten Mittel vor⸗
handen, wodurch man dem Hunger wehren, und
dem Verhungern entgehen konnte, daß man durch⸗
aus zu unrechten Mitteln ſchreiten mußte?
Man wird ſo leicht keinen Fall finden, wo man das
behaupten koͤnnte. Man nehme die melſten Men⸗
„. ſchen,

242

geſtohlnem Gute ſaͤttigen wollen, und man wird ge⸗

meiniglich finden, daß die Noth noch gar nicht ſo

groß ſey, daß ſie verhungern muͤßten, wenn ſie nicht
Unrecht thaͤten, ſondern daß es vielmehr Habſucht und
Ungenuͤgſamkeit iſt, die ſie zum Uneechtthun verleitet.
Zu eſſen haͤtten ſie wohl um den Hunger zu ſtillen,
aber ſie wollen auch etwas Gutes eſſen, wohlleben,
ſich guͤtlich thun, wollen reichlich haben, mehr als
die Nothdurft erfordert, und wenn dazu der ordent⸗
liche ehrliche Erwerb nicht hinreicht, ſo erlauben ſie

ſich Unrecht, Betrug, Diebſtahl, Raub u. ſ. w.

Oder wo das der Fall nicht, ſondern wirklich Noth

vorhanden iſt, ſo waͤre doch dieſer Noth leicht abzu⸗

helfen, wenn man arbeitſam, fleißig und ordentlich
ſeyn und haushalten wollte. Wer arbeiten will,
und ordentlich arbeitet, findet immer ſein Brod, ohne
daß er es auf unrechten Wegen zu ſuchen braucht,
und wenn ihm ja einmal eine Noth zuſtieße, wo der

Verdienſt fuͤr den gegenwaͤrtigen Augenblick nicht

binreichen wollte, ſo finden ſich immer noch gute und

wohldenkende Menſchen, die einen ordentlichen, ehr⸗

lichen und fleißigen Menſchen unterſtuͤtzen, und ihm
aus der Roth helfen. Nur ordentlich, ehrlich und

fleißig muß man ſeyn, und das Seine thun, damit

die Leute Zutrauen zu einem haben, dann hat es mit

dem Hungerleiden gewiß keine Noth, und wenn alle

Stricke reißen, ſo ſteht noch der Weg offen, jeman⸗

den um ein Stuͤckchen Brod anzuſprechen, das dem

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ſchen, die ſich vom Unrecht naͤhren, und ſich von

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243
wirklich Hugrigen gewiß nicht ſo leicht verſagt wer⸗
den wird. Der Hunger thue alſo ſo wehe, als er
wolle, ſo kann man damit das Unrechtthun doch
nicht rechtfertigen, weil es noch immer rechte und

erlaubte Mittel genug giebt, dem Hunger zu wehrer
und abzuelfen.

2) Wenn das Spruͤchwort: Hunger thut
weh, auch nur kleines Unrecht rechtfertigte, ſo

waͤre damit der Weg auch zum großen, und zu

allen Arten von Ungerechtigkeiten geoͤffnet, und
man wuͤrde den Hunger zum Vorwande brauchen,
wo er auch nicht iſt. Je groLͤßer der Hunger, der
Mangel und die Noth waͤre, deſto groͤßer muͤßte
dann auch die Erlaubniß zum Unrechtthun ſeyn, und
deſto groͤßer duͤrfte das Unrecht ſelbſt ſeyn; denn
wer kann denn einem Menſchen in ſeinen Magen
ſehen, um beſtimmen zu koͤnnen, wie groß ſein Hun⸗

ger ſey, wer kann in eines Jeden Beutel, in eines
Jeden Kuͤche oder Hausweſen ſehen, um ſagen zu

koͤnnen, wie groß ſein Mangel und ſeine Noth ſey.
Mangel und Noth ſind ſehr unbeſtimmte Begriffe,
und mancher wuͤrde etwas fuͤr Mangel und Noth
ausgeben, wo ein Anderer noch keine ſieht. Wer
gewohnt iſt, immer etwas Gutes zu eſſen und zu
trinken, der wird das ſchon Mangel und Hungers⸗
noth nennen, wenn er mit trockenem Brode oder
ſchlechter und geringer Koſt ſich behelfen muß. Es
ſtuͤnde alſo beinahe in eines Jeden Willkuͤhr, ſeine

Q 2 HD Noth

244 —

Noth ſelber zu beſtimmen, und zu ſchaͤtzen, und
wenn durch die Noth und den Hunger das Unrecht

erlaubt wuͤrde, ſo koͤnnte er ſich deſſen gar viel er⸗

lauben, und ſich dann mit der Noth entſchuldigen.
Auf dieſe Weiſe wuͤrde man ſich in ein Labyrinth
von Schwierigkeiten verwickeln, wo man nicht mehr
herauskommen, und nicht mehr wiſſen koͤnnte, wo

das Recht aufhoͤrte, und das Unrecht anfienge. Die

Graͤnzlinie zwiſchen Recht und Unrecht muß alſo
beſtimmt gezogen bleiben, und der Menſch darf
nicht nach Willkuͤhr daruͤber hinaus gehen koͤnnen,
urnd ſo darf auch das Spruͤchwort: Hunger thut

weh, keine Veraͤnderung darinne machen. Was

Unrecht iſt, kann und darf auch der Hunger nicht zu

Rechte machen koͤnnen, ſonſt iſt jeder Art von Unge⸗

rechtigkeit, jedem Raube, Diebſtahle u. ſ. w. The
und XThor geoͤffnet. Was aber

32) die vorhin angeführten Beiſpiele betrif,

von David und den Juͤngern Jeſu, ſo beweiſen dieſe
das Gegentheil nicht, denn hier war kein wirkli⸗
ches, ſondern nur ſcheinbares Unrecht. Da⸗

vid nahm und aß die Schaubrode, die taͤglich auf

den Altar gelegt zu werden pflegten, und hernach den
Prieſtern heimfielen, aber er nahm ſie nicht heimlich,

nicht gewaltſam, nicht diebiſcher und betruͤglicher
Weiſe, ſondern mit Wiſſen und Bewilligung des

Prieſters, dem ſie zufielen und angehoͤrten, und der
ganze Unterſchied beſtand bloß darinne, daß ſie et⸗
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was fruͤher von dem Altar weggenommen wurden,

als es ſonſt gewoͤhnlich war, und daß einmal andere

Leute das genoſſen, was ſonſt der Prieſter ſelbſt zu

eſſen pflegte, aber diesmal einem Andern abgetreten
hatte. Und das Ausraufen der Aehren, das Jeſus
ſeinen Juͤngern um ihres Hungers willen erlaubte,

war an ſich keine verbotene Handlung, vielmehr war

es jedem Reiſenden und Hungrigen im juͤdiſchen Lan⸗
de erlaubt, ſich Aehren auszuraufen, oder eine Frucht

anm Wege abzubrechen, wenn ihn der Hunger dazu
trieb, ſo wie man auch bei uns dem hungrigen Laſt⸗
thiere erlaubt, ſich einen Mund voll von der am

Wege ſtehenden Frucht unter dem Namen der Rei⸗
terzehrung abzurupfen, — ſondern der ganze An⸗
ſtoß, den die Juden daran nahmen, beſtand bloß
darinne, daß Jeſu Juͤnger es am Sabbath thaten.
Wider die Sache ſelbſt hatte man nichts, nur wider

den Tag, an dem ſie geſchah, — das war aber ein

Irrthum, ein Vorurtheil, das Jeſus widerlegte,

und bewieß, daß der Menſch nicht um des Sab⸗

baths willen da ſey, ſondern der Sabbath um des
Menſchen willen.

Wer wirklich Unrecht thut, darf ſich alſo nicht

dieſe Beiſpiele berufen, und es bleibt immer ein

Mißbrauch des Spruͤchworts, wenn man Unrecht
und Uebelthaten damit beſchoͤnigen wollte. Inzwi⸗
ſchen bleibt das Spruͤchwort doch immer ein wahres
Wort, von dem wir auch einen guten und nuͤtzli⸗
Q 3 chen

24⁵

in unſerm Gedaͤchtniß aufbewahren koͤnnen.

1) Es iſt ein rechter und nuͤtzlicher Gebtauch
des Spruͤchworts, wenn wir es uns eine Ermunte⸗

ten Mittel anzuwenden, welche druͤckenden Mangel
und Hunger abwenden, und die Erwerbung der

fehlt, und wem die Arbeit Mißvergnuͤgen oder Be⸗
ſchwerde macht, der ſollte nur immer bedenken, daß
Hunger und Mangel noch ungleich weher thue, als

zum Hunger zu gewoͤhnen. Manche Menſchen
ſcheinen freilich lieber Hunger leiden als arbeiten zu
wollen, d. h. ſie behelfen ſich lieber elend und kuͤm⸗
merlich, ehe ſie ſich zu harter und anhaltender Ar⸗
beit bequemen, aber dieſe ſtrafen ſich auf dieſe Art
ſelbſt, und fuͤr dieſe iſt es gut, daß der Hunger we⸗
be thut, denn ſonſt wuͤrden ſie vielleicht gar nichts
thbun, wenn nicht manchmal der Hunger hinter ihnen
ſtuͤnde, und ſie zur Arbeit antriebe. Ein vernuͤnfti⸗

dahin kommen, daß der Hunger ihn zur Arbeit,
zur Ordnung und Thaͤtigkeit antreiben muß, ſon⸗
dern er handelt nach dem Spruͤchwort, ehe er
es von ſich ſelbſt erfaͤhrt. Er arbeitet und ſchaffet
miit

chen Gebrauch machen, und zu dem Ende es wohl

rung ſeyn laſſen, alle die rechtmaͤßigen und erlaub:
nothwendigen Lebensbeduͤrfniſſe erleichtern koͤnnen.

Wem es an Luſt und Liebe zur Arbeit und Thaͤtigkeit

rbeiten, und daß es leichter ſey, ſich zur Arbeit als

ger und kluger Menſch laͤßt es jedoch nicht bis

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247
mit ſeinen Haͤnden etwas in der Zeit, dann hat

er in der Noth, und erſpart ſich die Leiden des

Hungers.

2) Die unangenehme Empfindung des gn⸗

gers berechtigt den Menſchen, zur Stillung oder Ab⸗

wendung deſſelben, auch ungewohnte und au⸗
ßerordentliche Mittel zu gebrauchen,
wenn ſie nur nicht an ſich ſuͤndlich und ungerecht ſind.

Das Mittel, deſſen ſich David bediente, ſeinen und

ſeiner Gefehrten Hunger zu ſtillen, war unge⸗
woͤhnlich, denn gewoͤhnlich aßen nur die Prieſter
die Schaubrode, aber es war nicht ſuͤndlich, in⸗
dem er dadurch niemand unrecht that, und der rech⸗
ten Beſitzer Einwilligung dazu hatte. Eben ſo war
es auch mit dem, was Jeſus ſeinen Juͤngern zur
Stillung ihres Hungers erlaubte. Sie thaten nichts
Unerlaubtes, ſondern nur etwas, das am Sabbath
ungewoͤhnlich war, was aber der Hunger entſchul⸗
digte. Und ſo nach dieſem Grundſatze, muͤſſen wir
auch andere Handlungen der Menſchen beurtheilen.
Es geſchieht zuweilen auch bei uns, daß es am Sonn⸗
tage erlaubt wird Getraide einzufahren, oder Fuͤtte⸗
rung einzubringen, die ſonſt in Gefahr waͤre zu ver⸗
derben, und das iſt beſſer, als wenn man es verder⸗
ben ließe, und dadurch einen Theil von Menſchen
oder Vieh in Gefahr ſetzte, Hunger zu leiden. Es
geſchieht ferner zuweilen, daß Menſchen, um vor
Mangel und Noth ſich zu ſchuͤtzen, Arbeiten und
. Q 4 Ge⸗

Geſchaͤfte unternehmen, die ibnen bieher unbekannt

waren, die mit ihrem Stande und Berufe, oder mit

üihren vorigen Umſtaͤnden, nicht uͤbereinzuſtimmen
ſcheinen. Beſonders in unſern Tagen bat es viele
Menſchen gegeben, die aus ihrem Vaterlande ent⸗
wichen oder vertrieben waren, ohne Vermoͤgen,
ohne Amt und Unterhalt umherirrten, und durch
die Noth getrieben ſich entſchloſſen, eine Handthie⸗

rung oder ſonſt eine Arbeit zu ergreifen, durch die

ſie ihr Brod zu verdienen ſuchten. Aber dieſe
Menſchen ſind deswegen ſo wenig zu tadeln, daß
es ihnen vielmehr zur Ehre gereicht, daß ſie ihr
Brod lieber durch Arbeit verdienen, als von
Wohlthaten Anderer leben und ſtolze Bettler ſeyn
wollten.

3) Die Vorſtelung und unbezwelſelte Gewiße⸗
heit, daß Hunger wehe thue, iſt aber auch fuͤr die⸗
jenigen, die mehr haben als ſie beduͤrfen, eine drin⸗
gende Auffoderung, den Hungrigen ihr Brod
zu brechen, und denen die ſich von ihren Broſa⸗
men ſaͤttigen wollen, ihr Herz und ihre Thuͤr nicht

zu verſchließen. Es iſt freilich nicht zu verlangen,
und kann keinem, der fuͤr ſich ſelbſt zu ſorgen hat,

und ſein eigen Brod durch Arbeit verdienen, und
ſich ſauer werden laſſen muß, zugemuthet werden,
daß er ſein ſauer verdientes Brod, und ſeinen, durch
Sparſamkeit und Anſtrengung erworbenen Ueberfluß,
mit jedem muthwilligen Beitler theile, und jeden

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Muͤßiggaͤnger, der vor ſeine Thuͤr koͤmmt, reichlich
ſpeiſe und bewirthe; dies waͤre eine Ungerechtigkeit,
die man an ſich ſelbſt und an den Seinigen begienge,

ja ſelbſt eine Ungerechtigkeit gegen den Hungrigen,

denn wenn jeder Muͤßiggaͤnger ſeinen Hunger ſo
leicht ſtillen, und in dem erſten dem beſten Hauſe
ſich ſaͤttigen koͤnnte, ſo wuͤrde er um ſo weniger zur
Arbeit und Thaͤtigkeit ſich beguemen. Es iſt alſo
billig, daß der muthwillige Bettler und vorſaͤttzliche
Muͤßiggaͤnger zuweilen Hunger leide, und die
Wohlthat des Hungers empfinde, damit er genoͤthi⸗
get werde ſich zur Arbeit zu verſtehen, und die
Schrift ſelbſt ſagt ja: Wer nicht arbeitet ſoll auch
nicht eſſen. Aber wenn der Hunger einmal da, und
ſo groß iſt, daß vor der Hand kein anderes Mittel
zur Stillung deſſelben vorhanden iſt, als dem Hung⸗
rigen etwas mitzutheilen, dann muß man auch den
Unwuͤrdigſten nicht ganz verhungern und verſchmach⸗
ten laſſen, dann iſt das Spruͤchwort: Hunger thut
web, eine Auffoderung, auch dem Unwuͤrdigen ſein
Brod zu brechen.

Iſt nun aber der Fall, daß ein Menſch nicht
im Stande iſt, ſein Brod ſelbſt zu verdienen, oder
Zeiten und Umſtaͤnde ihn außer Brod geſetzt haben,
oder ſeine Familie ſo zahlreich iſt, daß er oft von ſei⸗
nem Stuͤckchen Brod ſagen muß: Was iſt das un⸗
ter ſo Viele? Woher nehmen wir Brod, daß wir uns

ſattigen? — Dann ruft die Menſchenliebe Jedem,

OQ 5F der

257

der Brod uͤbrig hat, zu: Hunger thut weh, laß
deinem Naͤchſten dies nicht ſo lange und ſo oft em⸗
pfinden, ſondern brich dem Hungrigen dein Brod,
theile gern mit ihm, was du entbehren kannſt, und
erinnere dich an das Wort Jeſu: Ich bin hungrig
geweſen, und ihr habt mich geſpeiſet; denn was ihr
den geringſten von euren Bruͤdern gethan habt, das
habt ihr mir gethan.

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errathen, als aus ſeinem Munde vernehmen.

Am Sonntage Reminiscere.

Ein gut Wort findet eine gute
Statt.

Die Gabe zu ſprechen, und ſich durch Worte aus⸗
zudruͤcken, iſt im Ganzen allen Menſchen gemein,
aber nicht alle beſitzen dieſe Gabe im gleichen Maa⸗

ße, und nicht alle machen einen gleichmaͤßigen Ge⸗
brauch davon. Der Eine ſpricht viel, der Andere
wenig, der Eine kann uͤber alles viel Worte machen,

und die Ausdruͤcke ſtehen ihm ſo reichlich zu Gebote,

daß die Worte, wie ein Fluß aus ſeinem Munde

ſtroͤnen, und ſeine Beredſamkeit und Redſeligkeit
ſo bald nicht wieder ſtille ſtehet, wenn ſie einmal im
Gange iſt; einem Andern aber muß man die Worte
gleichſam abkaufen, und man muß ſeine Gedanken,
ſeine Urtheile, Wuͤnſche und Meinungen oft mehr

Eben

zu etwas zu bewegen und zu bereden ſucht. Man⸗
cher Menſch kann viel gute Worte geben, wird ſo
geſchwind nicht muͤde zu bitten und zu flehen, laͤßt

ſich nicht ſo gleich abſchrecken, wenn er vergeblich
Worte gemacht hat, ſondern dringt ſo lange mit guten

Worten und demuͤthigen Bitten in die Menſchen

ein, bis ſie endlich doch oft erweicht oder bewogen
werden, ſeinen Bitten nachzugeben, und ſich nach

ſeinem Verlangen zu bequemen. Manchen hingegen
gehet es ſehr ſchwer ein, gute Worte, oder gar viel

gute Worte zu geben, und wenn er ſich ja zuweilen
uͤberwunden hat, jemanden ein gut Wort zu geben,
und daſſelbe findet nicht die gute Aufnahme, nicht

das geneigte Gehoͤr, das er erwartet hat, dann
koͤmmt er ſo leicht nicht wieder, dann laßt er ſich da⸗
durch auf lange Zeit abſchrecken. .

*

Dieſe letzten pflegen daher, im Ganzen g genom⸗

men, auch nicht ſo weit zu kommen, und ihre Abſich⸗

ten ſo oft nicht zu erreichen, wie diejenigen, denen

es leicht wird, gute Worte zu geben, und die es ſich

nicht verdrießen laſſen, auch da ein gut Wort zu ge⸗

ben, wo ein Anderer es nicht noͤthig zu haben glaubt.
Sie haben hier auch das Spruͤchwort fuͤr ſich: Ein
gut Wort findet eine gute Statt. In
wie ferne dieſes Spruͤchwort wahr ſey, und was fuͤr

Eben ſo iſt es auch mit dem, was man gute
Worte nennt, mit den Bitten, Ueberredungen und
Zunoͤthigungen, durch welche man andere Menſchen

Grund,

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253

Grundſaͤtze daraus herzuleiten ſind, wollen wir jetzt

weiter erwaͤgen.
Text. Matth. 15, 21 — 28.

Dieſe Geſchichte leitet uns auf das Epruͤch⸗
wort:

Ein gut Wort findet eine gute Etatt
Wir werden dabei handeln:

1) Von der Wahrheit,

2) von der Anwendung dieſes Sptüchtwots.

Daß ein gut Wort eine gute Statt finde, das
erfuhr auch die Mutter, die zu Jeſu kam, und ihn
um Huͤlfe bat. Flehendlich und demuͤthig bat ſi ſie

V. 22. Ach Herr, du Sohn David, erbarme dich
mein. Und da das erſte gute Wort, die erſte Bitte
kein Gehoͤr fand, ſo ließ ſie es nicht bei Einem guten
Worte bewenden, ſondern bat zum zweitenmal:

Herr hilf mir, und da auch dieſe Bitte noch nicht
die gehoffte Wirkung that, ſondern ihr Jeſus eine

Antwort gab, die mehr abſchreckend als aufmunternd

war, ſo wurde ſie doch nicht muͤde zu bitten, und
widerlegte die Einwendung Jeſu, auf eine ſo ſanfte,

demuͤthige und beſcheidene Weiſe, V. 27. daß Jeſus

ſelbſt ſich uͤber ihr Zutrauen wunderte, und ihr nicht
gllein das Zeugniß gab: Weib, dein Glaube iſt

groß!

2 54 —

groß! ſondern auch die Willfahrung ihrer Bitte hin⸗
zufuͤgte: Dir geſchehe, wie du willſt.

Auf eine aͤhnliche Weiſe pflegen auch in an⸗

dern Faͤllen die Menſchen ihre Abſicht zu erreichen,
und die Erfuͤllung ihrer Wuͤnſche leichter zu bewir⸗
ken, wenn ſie ein gut Wort geben, wenigſtens pflegt

es oft zu geſchehen, daß ein gut Wort mehr ausrich⸗

tet als eine ungeſtuͤmme Forderung, oder ein Befehl,
oder eine Drohung, die mit Zwang und Gewalt
verbunden iſt. Und wenn auch ein gut Wort nicht
ſo gleich die gute Statt findet, die es ſuchet, ſo
koͤmmt man doch oft zu ſeinem Zwecke, wenn man
daſſelbe wiederholt, und damit ſo lange fortfahrt,
bis man ſeine Abſicht erreicht hat.
Ein gut Wort, findet eine gute Statt, das
zeigt ſich
1) in den Faͤllen, wo man um eine
Dienſtleiſtung, um eine Gefaͤlligkeit,

eine Wohlthat und Huͤlfe ſeinen Naͤch⸗

ſten anſpricht, und ihn zu einem Werke der

Liebe und Barmherzigkeit vermoͤgen will. Durch

gute Worte und anhaltendes demuͤthiges Bitten
wird da mancher erweicht, der ſonſt hart und un⸗

tbaͤtig iſt, und manche Menſchen erreichen ſogar un:

gerechte Abſichten, dringen mit unbilligen Geſuchen

und uͤbertriebenen Forderungen durch, wenn ſie es

verſtehen, recht viele gute Worte zu geben, ſich
recht zu demuͤthigen, und mit ſuͤßen Schmeicheleien
den Weg zum Herzen zu finden. Mancher ſollte

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2 5½

bei dieſen und jenen Zumuthungen und Geſuchen der
Menſchen, antworten: Es iſt nicht fein, nicht recht,
ſo etwas von Jemand zu verlangen; aber durch gute
Worte, und wenn die Leute, wie man zu ſagen pflegt,
ihm recht ums Maul herum gehen, laͤßt er ſich doch
bewegen, etwas zu thun, was nicht fein oder nicht
mit Recht von ihm verlangt werden kann. So viel

vermoͤgen gute Worte, daß ſie ſelbſt Menſchen be⸗

wegen koͤnnen, wider ihre Erkenntniß und Ueberen⸗

gung zu handeln.

2) Ein gut Wort findet eine gute Statt, zeigt
ſich ferner bei denen, deren Zorn und Un⸗
wille, deren Haß oder Rachgier beſaͤnf⸗
tiget werden ſoll. Wenn ein Menſch etwas

wider den Andern hat, oder wenn jemand gefehlt

hat, und man will ihn von ſeinen Fehlern uͤberzeu⸗
gen oder davon abbringen, ſo richtet man nicht im⸗
mer durch Scheltworte, Vorwuͤrfe, und ernſtliche
Vorhaltungen, wenn ſie auch wahr und verdient
ſind, das aus, was man wuͤnſcht, vielmehr erbittert
man die Menſchen oft noch mehr, macht ſie verſtock⸗
ter, trotziger und eigenſinniger, aber durch ein einzi⸗
ges gutes Wort, durch eine einzige zuvorkommende
oder entgegenkommende Hoͤflichkeit, wird der Zorn
gemaͤßigt, der Unwille gehoben, die Rachgier unter⸗
druͤckt, und oft koͤnnten die groͤßten Prozeſſe, die
beftigſten Feindſchaften gehoben werden, wenn nur
ein Theil ſich entſchließen koͤnnte, das erſte gute
Wort zu geben. Aber eben darum, weil keiner ein
gut

256 . — ——

gut Wort geben will, ſondern Jeder ſich recht boͤſe
und zornig anſtellt, und mit Heftigkeit auf ſeinen
Forderungen beſteht, ſo entfernt ſich jeder Theil im⸗
mer weiter von dem andern.
3) Ein! gut Wort findet eine gute Statt, gute
ſelba da, wo man befehlen, drohen und
Gewalt brauchen kann. Hier findet ein gut
Wort, um ſo eher eine gute Statt, weil man es H.
nicht erwartet hat, wenigſtens nicht verlangen konnte.
Eine guͤtliche Vorſtellung, welche die Obrigkeiten, Hr
ihren Untergebenen, die Eltern ihren Kindern, die
Herrſchaften ihren Dienſiboten thun, wirkt oft mehr,
als wenn ſie im befehlenden drohenden Tone mit
ihnen reden. Oft — freilich nicht immer; denn
von manchem Menſchen heißt es: Wenn er nicht
muß, ſo regt er weder Hand noch Fuß, — aber oft
thut ein gut Wort noch mehr, als das Muß, we⸗
nigſtens macht es den Menſchen williger und folgſa⸗
mer, und wer ſich durch gute Worte leiten und bewe⸗
gen laͤßt, wird wenigſtens das, was er thut, weit
beſſer, vollkommener und ſchneller thun, als der, „
der durch Befehle, Drohungen und Zwangsmittel
zu ſeiner Pflicht angehalten werden muß. D”DUUD.Wd
Daß ein gut Wort eine gute Statt finde, das “
liegt gewiſſermaßen ſchon in der Natur des Men⸗
ſchen, und hat verſchiedene Urſachen. .
a) Von Natur iſt der Menſch nicht hart 4)
fuͤhllos und unempfindlich, und wenn er alſo
nicht durch beſondere Umſtaͤnde und Verkhaͤltniſſe,
durch

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zu einer gewiſſen Freiheit, er will ſo

257

durch Erziehung, Schickſale und uͤble Laune,

hart und gleichguͤltig gegen fremde Beduͤrfniſſe
und Anliegen gemacht wird, ſondern in ſeiner
natuͤrlichen Ruhe und Stimmung ſich befindet,

ſo wird ein gut Wort immer einen guͤnſtigen

Eindruck auf ihn machen, und ihn denenjenigen
geneigt machen, von denen es koͤnmt.
Jeder Menſch hat einen natuͤrlichen Hang

viel wie moͤglich ſeinen freien Willen haben, und

ertraͤgt es immer ungern, wenn er ſeinen Willen

dem Willen Anderer unterwerfen ſoll. Daher
die Luſt zu verbotenen Dingen, daher die Nei⸗
gung gerade das immer am liebſten zu thun,
was man nicht thun ſoll. Dieſe natuͤrliche Nei⸗

gung des Menſchen, ſeinen eigenen Willen zu

haben, wird durch gute Worte geſchont, es wird
ihm damit geſchmeichelt, denn wenn man jemand
gute Worte giebt, ſo gewinnt es das Anſehen,
als ob man es bloß ſeinem freien Willen uͤber⸗
laſſe, was er thun oder nicht thun will, man ge⸗

bietet nicht, ſchreibt nicht vor, ſondern man er⸗

wartet gleichſam was Er gebietet, wozu Er ſich
entſchließen wolle. Oft folgt alſo der Menſch
einem guten Worte lieber, weil er da immer

aus eigenem freien Willen zu handeln ſcheint.

4)

Gute Worte verrathen ein gewiſſes Zu⸗
trauen zu dem, der ſie empfaͤngt, ſind eine

Art von Schmeichelei, die man ſeinem guten

R Her⸗

258

Herzen macht, und weil jedermann doch immer

das Anſehen eines guten Herzens und der Gut⸗

muͤthigkeit haben will, ſo laͤßt man ſich dadurch

lieber lenken und bewegen, und thut manches,
was man ſonſt nicht gethan haben wuͤrde, bloß
um zu zeigen, daß man des guten Zutrauens,

das der Andere gegen uns bezeugt, nicht unwuͤr⸗

dig ſey. Auf dieſe Weiſe ſchien auch das kana⸗

naͤiſche Weib das Herz Jeſu gewonnen, und i
zur Erfuͤllung ihrer Bitte geneigt gemacht zu

haben. Eigentlich war Jeſus zwar ſchon vom

Anfange zur Erhoͤrung ihrer Bitte geneigt, und

ſeine Weigerung war bloß ſcheinbar, um das
Zutrauen des Weibes deſto ſichtbarer zu machen,
aber ſeine Erklaͤrung: Weib, dein Glaube iſt
groß! beweißt doch, daß der Glaube oder das

Zutrauen, das ſie zu Jeſu hatte, ein Bewe⸗
gungsgrund ſey, warum er dieſem Weibe gern

willfahre. Endlich

4) ſchmeichelt ein gutes Wort uberhaupt der
Eitelkeit, der Eigenliebe und dem Ehr;
geitze Anderer. Wer dem Andern ein gutes
Wort giebt, der bekennet ſich dadurch zu einer ge⸗
wiſſen Abhaͤngigkeit von ihm, der geſteht dem, dem
er das gute Wort giebt, wenigſtens fuͤr den gegen⸗
waͤrtigen Fall, eine Art von Uebergewicht und Ober⸗
gewalt/ von Kraft und Wirkſamkeit zu; es iſt als
ob er ſpraͤche: Ich haͤnge jetzt von dir ab, ich bedarf
deiner Huͤlfe und deiner Gͤte, du kannſt mir Freude,

aber

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aber auch Mißvergnuͤgen machen, je nachdem du

willſt, — und durch dieſe Vorſtellung fuͤhlt ſich der
Menſch geſchmeichelt, er fuͤhlt ſich in einer gewiſſen

Wuͤrde, er ſieht, daß man auf ihn einen Werth und

eine Wichtigkeit legt, und wenn denn nun Eitelkeit
und Ehrgeiz ohnedieß ſeine ſchwache Seite iſt, wie
ſie es bei gar vielen Menſchen iſt, ſo kann man mit
einem guten Worte faſt alles von ihm erlangen, und
man wird ſo leicht keine Fehlbitte thun, wenn man
ſeine Eitelkeit und Eigenliebe von der rechten Seite
anzugreifen weiß. Daraus folgt jedoch nicht, daß
man ſich dieſer Schwachheit der Menſchen immer
bedienen, und ſich zu Nutze machen muͤſſe, ſondern

man muß auch hier eine gewiſſe Maͤßigung beob⸗

achten, und die Geſetze der Billigkeit und Gerech⸗
tigkeit nicht uͤbergehen. Dies wird ſich zeigen,
wenn wir nun noch von der Anwendung dieſes

Spuͤhworts handeln.

Was die Anwendung dieſes Spruͤchworts be⸗

trifft, ſo muß dieſelbe in zweierlei Ruͤckf cht be⸗

ſtimmt werden,
1) in Ruͤckſicht derer, die ein gut Wort

zu geben haben. Wenn ein gut Wort gege⸗

ben werden muß, ſo iſt es

a) billig und der Klugheit gemaͤß, daß u man ſich

dazu verſtehe, und ein gut Wort ſich
nicht verdrießen laſſe. Die Worte
R 2 braucht

Praucht man nicht zu kaufen, wenn man alſo

mit einem guten Worte mehr ausrichten kann,
als mit Stillſchweigen, oder mit harten Reden,

ungeſtuͤmmen Forderungen, ſtrengen Befehlen

und unfreundlichen Drohungen, warum ſollte
man nicht lieber erſt die gelinden Mittel verſu⸗
chen, ehe man zu den harten greift. Wenn

man mit guten Worten nichts ausrichten kann,

dann iſts immer noch Zeit, die andern Mittel
zu gebrauchen, die man etwa noch in Haͤnden

hat, und man hat hernach doch die billigen

und unpartheiiſchen Menſchen auf ſeiner Seite.
Auch muß man es nicht immer bei Einem
guten Worte bewenden laſſen, ſondern man
muß auch hier denken: Auf einen Hieb faͤllt

noch kein Baum. Haͤtte das kananaͤiſche Weib
ſich nur einmal uͤberwinden koͤnnen, ein gut

Wort zu geben, ſo wuͤrde ſie ihre Abſicht nicht

erreicht haben, aber da ſie fortfuhr, und ſich
nicht ſogleich abſchrecken ließ, ſo wurde ihre
Gutmuͤthigkeit und ſanfte Beredſamkeit mit

einem gluͤcklichen Erfolge belohnt. Doch muůſ⸗
ſen wir

auch hier des Guten nicht zu viel thun, d. h.
wir muͤſſen nicht alles mit guten Wor⸗

ten erzwingen wollen, wenn wir es auch
koͤnnen, wir muͤſſen die Gutwilligkeit derer, die
ſich mit guten Worten zu etwas bereden laſſen,

nicht mißbrauchen. Wenn ein Menſch durch

gute

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261

gute Worte ſich leicht bewegen laͤßt, auch etwas
zu thun, das er nicht fuͤr gut und nuͤtzlich haͤlt,
ſo iſt das eine Schwachheit. Und dieſer
Schwachheit bedienen ſich oft begehrliche und
unbillige Menſchen, um auch unrechte Abſich⸗

ten zu erreichen, ungerechte Forderungen zu
thun, und ſie durch unaufhoͤrliches Bitten,
Betteln und Flehen, oder durch Schmeicheleien
und kuͤnſtliche Ueberredungen zu erſchleichen

und zu erzwingen; aber das iſt ein Mißbrauch
der guten Worte, ein Mißbrauch der menſchli⸗

chen Schwachheit, die dem, der ſie mißbraucht,

eben ſo wenig zur Ehre gereicht, als dem, der

ſich mißbrauchen laͤßt, ja wir koͤnnen hier mit

Jeſu ſagen: Wer die Schwachheiten ſeiner
Nebenmenſchen und ihre Gutwilligkeit auf ſol⸗
che Art mißbraucht, der hats noch groͤßerer Suͤn⸗
de, als der, der dem zudringlichen, ungeſtuͤm⸗
men und begehrlichen Menſchen nachgiebt.
Gute Worte muͤſſen nur bei einer guten Sache

gebraucht werden, aber um einer boͤſen Sache

willen muß man weder ein gutes noch ein boͤſes
Wort verlieren. Ungerechte und unbillige

Dinge muß man ſeinem Rebenmenſchen gar

nicht zumuthen, noch vielweniger durch gute
Worte und Schmeicheleien ihn dazu zu bereden
ſuchen. Nehmen wir ferner das Syruͤchwort

in Rakf ſcht derer,

R 3 2)

7

2) die ein gut Wort empfangen,

oder denen es gegeben wird, ſo muͤſſen ſe⸗
a) ein gut Wort auch eine gute Statt fin⸗

den laſſen, und ſich nicht hart und unem⸗
pfindlich beweiſen, wenn ihre Nebenmenſchen
mit Guͤte und Sanftmuth entgegen kommen,
und ſie mit Liebe zu gewinnen ſuchen. Vielen
Maenſchen koſtet es Ueberwindung ein gut Wort
zu geben, und wenn ſie ſich dieſe Ueberwindung

nicht verdrießen laſſen, ſo muß man es ſich auch 8

nicht verdrießen laſſen, ein gut Wort gut auf⸗
zunehmen, und mit einem guten Worte zu er⸗

wiedern, und wenn man auch nicht im Stande

iſt, das gute Wort zu erfuͤllen, ſo muß man es

doch nicht mit Haͤrte und Unfreundlichkeit zu⸗

ruͤckweiſen. Es waͤre nicht recht von Jeſu ge⸗
weſen, daß er auf die demuͤthige Bitte des ka⸗
nanaͤiſchen Weibes die harte Antwort gab: Es
iſt nicht fein, daß man den Kindern das Brod
nehme und werfe es vor die Hunde; wenn es
ſein Ernſt geweſen waͤre, aber es war ſein Ernſt

nicht, und gewoͤhnlich ließ er ein gut Wort auch

eine gute Statt finden; doch muͤſſen wir
b) durch gute Worte uns nicht bewegen laſſen, et⸗
was zu thun, was an ſich nicht gut und
nicht recht iſt. Jedem guten Worte nach⸗

geben, iſt, wie ſchon geſagt, Schwachheit. Die

Hauptfrage in jedem Falle muß immer die blei⸗

ben: Iſts auch recht: und was nicht recht iſt,
dazu

—

ger, dazu muͤſſen uns weder gute noch böͤſe Worte
bewegen koͤnnen. Ich weiß wohl, daß das ſo
I Ääüleicht nicht iſt, und daß es oft ſchwer iſt, allen
en. guten Worten zu widerſtehen, aber zu lernen
ſtan. muͤſſen wir es doch ſuchen, daß das, was
nnn recht iſt, uns uͤber alles geht. Wenn aber
Veeen eeine Sache recht, gut und billig iſt, dann
Wor mwuͤſſen wir
ndeng 0) auch nicht zu viel gute Worte dafuͤr
hh verlangen, ſondern ſie auf das erſte, auch
rcnt. wohl ohne gute Worte thun, wenn wir nicht
ne beſondere Urſache haben, darum gebeten zu
Snae werden. Daß Jeſus ſich hier erſt viele gute
hanes Worte geben ließ, dazu hatte er ſeine beſon⸗
t dern Urſachen, außerdem aber war er gleich
R— aauf die erſte Bitte bereit zu helfen, ja er⸗kam
M“ oft den Bitten zuvor, und fragte mit entgegen⸗
kommender Guͤte: Was willſt du, das ich dir
O thun ſoll? Was wir alſo thun koͤnnen, und am
em 6s Ende doch thun wollen, oder auch wohl thun
ESg muͤſſen, das muͤſſen wir uns nicht immer durch
io ſo viel gute Worte abnoͤthigen und abdringen
laſſen, und wenn wir uns nicht ſo viel gute
, G Worte geben laſſen, ſondern einem Menſchen
n das viele Bitten und Flehen erſparen, ſo er⸗
84 weiſen wir ihm oft einen eben ſo großen Dienſt
in damit, als durch die Sache ſelbſt, die er be⸗
D 6 gehrt, und wir verdienen uns damit oft doppel⸗
6 ten Dank, einmal fuͤr die Wohlthat und den

R 4 Dienſt

X„

264

Dienſt ſelbſt, und dann auch fuͤr die Guͤte und
Willigkeit, mit der wir ihm entgegen gekommen

ſind. Einen willigen und froͤhlichen Geber hat
Gott lieb, aber auch die Menſchen haben ihn
lieb, und ſchaͤtzen ihn ungleich mehr, als den,
der erſt mit glatten Worten und Demuͤthigun⸗

gen gleichſam beſtochen ſeyn will, ehe er eine

Hand oder einen Fuß regt. Das Spruͤchwort

ſagt: Ein gut Wort findet eine gute Statt,

alſo muͤſſen wir der guten Worte nicht zu viel

verlangen, wo Eins ſchon genug iſt. Ehe ſie

rufen, ſpricht der Prophet von Gott, will ich

hoͤren. So muͤſſen auch wir zuweilen handeln,

wenn wir Gott aͤhnlich werden, und Kinder

heißen wollen, unſers Vaters im Himmel.

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265

Am Sonntage Oeuli.

Friede ernaͤhrt, Unfriede ver⸗
zehrt.

16

Als Jeſus einen ſprachloſen Menſchen wieder in
den Stand geſetzt hatte zu ſprechen, ſo machten eint⸗
ge uͤbelgeſinnte Menſchen die Bemerkung: Das
koͤnne nicht von rechten Dingen zugehen, ſondern
muͤſſe die Wirkung eines boͤſen Geiſtes, oder gar
des Oberſten derſelben ſeyn. Durch dieſe Bemer⸗
kung ſuchten ſie den Eindruck, den Jeſus auf das

Volk gemacht hatte, zu ſchwaͤchen, und ſtatt der

guͤnſtigen Meinung, die man von ihm gefaßt hatte,
Mißtrauen und Argwohn gegen ihn zu erregen, und
ihn in einen uͤblen Verdacht zu bringen. Jeſus
aber widerlegte jenen Einfall und Vorwurf durch
die Antwort: Ein jeglich Reich, das mit ihm ſelbſt
uneins wird, das wird wuͤſte, und ein Haus fuaͤllet
R † uͤber

266

uͤber das andere. Iſt denn der Satanas auch mit
ihm ſelbſt uneins, wie will ſein Reich beſtehen? Da⸗
mit will er zu verſtehen geben, wenn er mit Huͤlfe

boͤſer Geiſter gute Werke thue, ſo waͤren und handel⸗
ten ja dieſe Geiſter wider ſich ſelbſt, indem ſie nicht

das Gute, ſondern nur das Boͤſe lieben und befoͤr⸗

dern koͤnnten. Oder es muͤßte ein Zwieſpalt unter

ihnen ſeyn, vermoͤge deſſen ein Theil dem andern

entgegen arbeite, aber das ſey das ſicherſte Mittel
ihr Reich zu zerſtoͤren; denn ſo bald ein Reich mit

ſich ſelbſt uneins werde, ſo koͤnne es nicht beſtehen.

Dieſer Grundſatz hat allerdings ſeine Richtig⸗
keit, und beſtaͤtiget ſich durch vielfache Erfahrungen.

Eine jede große und kleine Geſellſchaft kann nur

dann beſtehen und ſich erhalten, wenn die Glieder

derſelben zu einem gemeinſchaftlichen Zwecke ſich
vereinigen, ſobald aber Zwieſpalt unter ihnen ent⸗

ſteht, und ihre Kraͤfte einander entgegen wirken, ſo

wird ſie entweder aufgeloͤßt, oder kann wenigſtens

den Zweck nicht mehr erreichen, zu dem ſi ſie ſich ver⸗

bunden hat.
Dies iſt der Fall nicht allein mit ganzen Laͤn⸗
dern und Nationen, ſondern auch mit einzelnen Or⸗
ten, einzelnen Familien, und uͤberhaupt mit jeder
Verbindung, die aus mehr als einer Perſon beſteht,
Auf dieſe Erfahrung gruͤndet ſi ſich auch das Spruͤch⸗
wort, wodurch man den Menſchen Eintracht und

Frieden hat empfehlen wollen: Friede ernaͤhrt,

Unfriede verzehrt. Die Wahrheit dieſes
Spruͤch⸗

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267

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Spruͤchworts iſt ſo einleuchtend, daß es faſt uͤberall
angenommen zu ſeyn, und Glauben gefunden zu ha⸗
ben ſcheint. Aber es ſcheint doch das bei vielen
Menſchen ein todter Glaube zu ſeyn, dem es an
deutlicher Erkenntniß mangelt, und der den Inhalt
und Umfang des Spruͤchworts nicht weiter bedacht
hat, wie man daraus ſchließen kann, daß ihm noch
von ſo vielen Menſchen entgegen gehandelt wird.
Es kann alſo nicht unnuͤtz ſeyn, den Sinn und die
Wahrheit des Spruͤchworts etwas naͤher zu betrach⸗
ten, und dazu wollen wir den heutigen Vortrag
beſtimmen.

Texrt. Luk. 11, 14 — 28.

Die uns hier erzaͤhlte Vertheidigung Jeſu
und Widerlegung ſeiner Gegner und Feinde, ver⸗
anlaßt uns zur Betrachtung des Spruͤchworts:

Friede ernaͤhrt, Unfriede verzehrt.

Wir werden dabei unterſuchen:

1) Wie das zugehe,
2) was daraus folge.

Das Spruͤchwort: Friede ernaͤhrt, Unfriede
verzehrt, redet zwar zunaͤchſt von dem, was zur
Nahrung und zum Unterhalte des Menſchen ge⸗

bore⸗ es ſpricht vom Ernaͤhren und Verzehren,
man

268 —

man kann es aber uͤberhaupt von dem ganzen Wohl⸗

ſtande der Menſchen verſtehen, der doch gemeini⸗

glich am Ende auf das Ernaͤhren und Verzehren

hinauslaͤuft. Friede befoͤrdert den Wohlſtand der

Menſchen, Unfriede aber zerſtoͤrt und verwandelt

ihn in Noth und Elend. Beides geht ſehr natuͤr⸗
lich zu, wir moͤgen nun entweder auf ganze Laͤnder
und Nationen, oder auf einzelne Orte, oder auch
nur auf einzelne Familien und haͤusliche Verbin⸗
dungen ſehen. Friede ernaͤhrt und befoͤrdert den
Wohlſtand .
1) bei ganzen Laͤndern, Voͤlkern und

Nationen. Hat eine Nation Frieden von außen,

ſo daß ſie mit keiner andern Nation im Kriege be⸗
griffen iſt, ſo bluͤht ihr Handel und Wandel, ſie

kann die Erzeugniſſe ihres Landes und ihres Kunſt⸗
fleißes, die ſie nicht ſelbſt bedarf, in andere Laͤnder
verfuͤhren, und von dorther wieder diejenigen Be⸗

duͤrfniſſe zuruͤckbringen, die ſie nicht ſelbſt hat, und
zu ihrem Unterhalt, zu ihrem Nutzen und Vergnuͤ⸗
gen braucht. Dabei finden eine Menge von Men⸗
ſchen Arbeit und Beſchaͤftigung, wodurch es ihnen
leicht wird ihr Brod zu verdienen. Die Menſchen⸗

haͤnde, die zur Betreibung dieſer Arbeiten und Ge⸗

ſchaͤfte noͤthig ſind, finden ſich leicht, und je meh⸗
rere dieſer Haͤnde ſich damit beſchaͤftigen koͤnnen,
deſtomehr kann der Wohlſtand eines Landes wachſen
und zunehmen. Eben dieſes iſt auch der Fall mit
dem Ackerbau und den uͤbrigen Kuͤnſten des Friedens.

Hat

269

Hat das Land Ruhe von außem, ſo koͤnnen die Tau⸗

ſende von Menſchen, die ſonſt gegen den Feind zie⸗

hen mußten, nicht allein das Land bauen helfen,

und ſtatt der Schwerdter die Pflugſchaare und Si⸗

cheln ergreifen, ſondern auch diejenigen, die zuruͤcke

bleiben, koͤnnen und werden ihr Land mit mehr
Fleiß, Luſt und Vergnuͤgen bauen, weil ſie ſicher
ſind, das, was ſie gebaut haben, auch zu ge⸗
nießen und ruhig zu beſitzen, ohne von irgend
einer fremden Gewalt beraubt und verdraͤngt zu
werden.

Koͤmmt nun zu dieſer Ruhe von außem auch

der innere Friede, die Uebereinſtimmung und Har⸗

monie der Bewohner eines Landes untereinander
ſelbſt, ſtehen Obrigkeiten und Unterthanen in einer
ſo freundſchaftlichen Verbindung unter einander,

daß beide Theile Liebe und Zutrauen zu einander

haben, daß die Obrigkeiten als Vaͤter des Landes
das wahre Beſte ihrer Unterthanen ſuchen und be⸗

ſoͤrdern, und die Unterthanen die guten Abſichten

ihrer Regenten erkennen, zu guten Anordnungen

Theil mit dem andern ſo zufrieden iſt, daß keiner
dem andern entgegen arbeitet, dann muß Gluͤck
und Wohlſtand im ganzen Lande und in jedem
Stande herrſchen, und Einwohner und Auslaͤnder

werden bekennen: In einem ſolchen Lande iſt gur

wohnen.

und Anſtalten willig die Haͤnde bieten, und jeder

Eine

Eine ganz andere Geſtalt gewinnt aber ein
Land, wenn Unfriede ſich einſtellt, und entweder in⸗
nere Unruhen, oder aͤußere Feinde den Frieden ver⸗
draͤngen, und ihr Haupt uͤber ihn erheben. Schon
der Unfriede von außem, wenn er auch nur an den
Graͤnzen des Landes ſeinen Kampfplatz und ſeine
Wohnung aufſchlaͤgt, raubt dem Lande eine Menge
Menſchen, die zu etwas Beſſern ihre Kraͤfte gebrau⸗
chen koͤnnten, verzehrt eine Menge Erzeugniſſe, mit
denen weit vortheilhafter haͤtte bausgehalten werden
koͤnnen, und zieht Summen von Geld und Geldes⸗
werth aus dem Lande, die zum offenbaren Nachtheil

des Ganzen und des Nahrungsſtandes als verloh⸗

ren anzuſehen ſind. Und iſt der Schauplatz des
Kriegs im Lande ſelbſt, ſo verzehrt er doppelt und
zehnfach, ſo ſaugt er das Mark des Landes aus, und
Mangel und Hunger pflegen ihn auf dem Fuße
nachzufolgen, wie dies auch bisher ſo manche Ge⸗
genden und Laͤnder empfunden haben ‚ die zum
Kampfplatz ſtreitender Voͤlker haben dienen muͤſſen.
Das alles reicht aber doch noch nicht an die Uebel,
die aus innern Unfrieden der Landesbewohner ſelbſt
entſtehen, oder wenn ein Reich mit ſich ſelbſt uneins
iſt. Wenn Unterthanen und Obrigkeiten mit einan⸗
der entzweit ſi ind, und ein gegenſeitiges Mißtrauen
ihre Herzen von einander entſernt, ſo iſt das ſchon
ein Uebel, das dem Wohlſtande eines Landes hoͤchſt
nachtheilig iſt; wenn ſie ſich aber gar gegen einander
. bewafftlen, wenn Partheien entſtehen, von denen
jede

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—— 271

jede die andere zu ſtuͤrzen ſucht, wo Buͤrger gegen
Buͤrger das Schwerd ergreiſen, wie das bisher
auch in ſo manchen Laͤndern geſchehen iſt, wer kann
dann alle das Elend beſchreiben, das aus einem ſol⸗
chen innern Unfrieden, aus einem innern Kampfe
und buͤrgerlichen Kriege ſeinen Urſprung nimmt.
Da triffts im vollen Sinne des Worts ein: Ein
Reich, das mit ihm ſelbſt uneins iſt, wird wuͤſte,
und ein Haus fuͤllt uͤber das andere, und Hunderte,
wohl auch Tauſende von Familien, ſi nken vom
Wohlſtande zur Armuth herab, und das Land ſelbſt
leidet gleichſam an einem zehrenden Fieber, ſo lange
die Ruhe, der Friede und die Ordnung nicht wieder
hergeſtellt ſind.
Wie es nun mit ganzen aͤndern und Natlonen
geht, ſo geht es
2) auch mit einzelnen Ortſchaften.
Wenn ein Ort von vertraͤglichen friedlichen und ru⸗

bigen Menſchen bewohnt wird, ſo werden ſie gemei⸗

niglich ihre Nahrung und Gewerbe gluͤcklich und
vortheilhaft betreiben, Einer wird dem Andern ſein
Gut und Nahrung helſen beſſern und behuͤten, zu
Vermehrung ſeines Wohlſtandes foͤrderlich und
dienſtlich ſeyn, gute Anſchlaͤge, Anordnungen und
Verbeſſerungen werden leichter Eingang finden,
williger angenommen und befolgt werden, und ſo
wird das allgemeine Beſte immer feſter ſich gruͤn⸗
den, immer tiefer wurzeln, immer weiter ſich aus⸗
breiten. Wenn aber die Einwohner eines Landes
HW un⸗

2972

unruahig, zaͤnkiſch, ſtreitſuͤchtig, proceßliebend ſind,

und bald mit ihren Obrigkeiten und Vorgeſetzten,

bald mit ihren Graͤnznachbarn, bald unter ſich ſelbſt
im Streit liegen, uͤber alles, was ihnen nicht an⸗
ſtehet, und mit Jedem, der ihnen etwas zu nahe
redet oder thut, Krieg anfangen, und ſich bald vor

dieſem, bald vor jenem Gerichtshofe herumtum⸗

meln, dann verzehrt dieſer Unfriede und dieſe
Streitſucht nicht allein einen großen Theil ihres

Erwerbs, frißt ſelbſt manches Erbtheil und Eigen⸗
thum hinein, ſondern hindert auch uͤberhaupt den

Erwerb und diejenigen Geſchaͤfte, die zur Nah⸗
rung und zum Unterhalt der Menſchen dienen ſollen.
WMenn der Friedliebende bei ſeinen Arbeiten und

Geſchaͤften blelbt, ſo muß der Unfriedliche ſie ſtehen

und liegen laſſen, und ſeinen Proceſſen, Terminen,
Sachwaltern u. ſ. w. nachgehen, und wenn der ru⸗
hige Buͤrger oder Landmann ſeine Geſchaͤfte mit
Nachdenken und Ueberlegung verrichtet, ſeine Ge⸗

danken dabei zuſammennimmt, und ſie nun mit gan⸗ .
zer Kraft treulich thut, ſo zaukt ſich jener unterdeſſen
in Gedanken mit ſeinem Gegner herum, ſinnt auf
Vorwuͤrfe und Anklagen, auf Antworten und Aus⸗
reden, die er vor Gerichte vorbringen will, und iſt

im Geiſte immer in der Gerichtsſtube und im Kam⸗

pfe mit ſeinem Gegner, ſtatt daß er damit bei kiner

Arbeit ſeyn ſollte.

Auch da iſt es alſo unlaͤugbar, und geht n na⸗
tuͤrlich zu, daß Friede ernaͤhrt, und Unfriede verzehrt.

Gehen wir endlich 3)

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. 273
3) auf die kleinern Verbindungen, in denen
die Menſchen unter ſich leben, auf die einzelnen

Familien und haͤuslichen Geſellſchaften,

oder auf den Hausſtand, ſo iſt der Hausfriede
eben das, was der Landesfriede fuͤr das ganze Volk
iſt. Wo Friede, Ruhe und Eintracht in einem
Hauſe wohnt, Mann und Weib, Eltern und Kin⸗
der, Bruͤder und Schweſtern in guter Harmonie

mit einander ſtehen, einander wohlwollen, ſich mit

einander vertragen, und an einem Seile ziehen, da
hat es mit der Nahrung und dem guten Auskom⸗
men keine Noth, da verrichtet Jedes ſeine Geſchaͤfte
mit Luſt, da erleichtert immer Eins dem Andern
ſeine Laſt, da arbeitet Eins dem Andern in die
Hand, und die Frucht dieſer Eintracht iſt Seegen

und Gedeihen, Wohlſtand und Wachsthum, und

wenn es auch nicht bis zum Ueberfluſſe koͤmmt, ſo
koͤmmt es doch auch nicht ſo leicht zum Mangel und
zur Noth, und viele Haͤnde machen immer leichte
Arbeit und leichtes Auskommen. Wo aber Un.
friede herrſcht, und Eins wider das Andere iſt, be⸗
ſonders, wenn Mann und Weib ſich nicht vertragen,
und das Eine immer dahin, das Andere dorthin
will, da iſt nichts denn eitel Muͤhe und Verdruß,
und bei aller Muͤhe doch lauter Unſeegen, Schaden
und Verluſt. Anſtatt daß Eins des Andern Ge⸗
huͤlfe ſeyn ſoll, erſchwert vielmehr Eins des Andern
Abſichten und Bemuͤhungen, und indem Jedes ſei⸗
nen eigenen Weg geht, koͤmmt keins zum Ziele⸗
S Was

274

Was der eine Theil erwirbt, das verdiebt der an⸗
dere wieder, und wenn jener ſie jeht, daß der andere

ummer wieder verdirbt, was er gut macht, ſo wird

er endlich auch nachlaͤſſig, verdroſſen und unthaͤtig,
und ſo gehen beide Theile dem Ruin entgegen. Und
wenn es auch nicht bis zum Ruin koͤmmt, wenn
vielmehr noch immer ein gewiſſer Wohlſtand und
Ueberfluß herrſcht, der nicht ganz zerſtoͤrt werden
kann, ſo wird doch keins ſeines Gutes froh, ſondern

ißt ſein Brod mit Sorgen, und miſcht ſeinen Trank

mit Bitterkeit, und lebt ſo, wo nicht im Hunger,
doch im Kummer, der oft noch druͤckender iſt, als
der Hunger und Mangel.
Wenn nun das alles unlaͤugbar , und durch
tauſend Erfahrungen beſtäͤtigt wird, was folgt
daraus?

II.
Nichts anders, als daß Jeder, der ſein, ſeines

Naͤchſten und ſeines Vaterlandes Gluͤck will, Friede

ſuchen, dem Frieden nachjagen, und dem Unfrieden
mit allen Kraͤften entgegen zu arbeiten und zu ent⸗
fernen ſuchen muß. Das iſt freilich leichter geſagt
als gethan, aber wenn es auch ſo geſchwind nicht ge⸗

than iſt, ſo muß doch Jeder thun, was er kann, und

wenn Jeder das thut, was er kann, ſo geſchieht doch
mehr, als wenn man nichts thun, und aus Ver⸗
zweiflung an dem guten Erfolge, ſich gar keine Muͤhe
drum geben wollte. Was nun da
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1)

1) den Feieden ganzer Laͤnder und Voͤl⸗
ker betrifft, ſo koͤnnen wir einzelne Menſchen, die

wir das Ruder der Staaten nicht in Haͤnden haben,
wenig oder gar nichts dazu beitragen, daß der Friede

erhalten, und der Unfriede abgewehrt werde, wenig⸗
ſtens der aͤußere Friede mit andern Nationen und
Laͤndern haͤngt von uns nicht ab, ſondern von der
hoͤhern Gewalt, der das Wohl des Landes anver⸗

traut iſt. Aber zum innern Frieden, zur Erhal⸗
tung der guten Harmonie zwiſchen Obrigkeiten und
Unterthanen, zwiſchen denen, die Geſetze geben und

Geſetze verwalten, und denen, die ſie befolgen muͤſ⸗

ſen, koͤnnen wir doch mancherlei, kann jeder einzelne

Bewohner eines Landes etwas beitragen, wenn er

nicht allein fuͤr ſeine Perſon die Geſetze ehrt und be⸗

folgt, als ein ruͤhiger und ordentlicher Buͤrger ſeine

Schuldigkeit thut, ſondern auch Andern ſeine Geſin⸗
nungen mitzutheilen ſucht. Es iſt kein Land, in dem
alle Vollkommenheiten eines gluͤcklichen Staats ver⸗

einigt waͤren, kein Geſetz, an dem nicht etwas zu

tadeln waͤre, keine Obrigkeit, kein Richter, kein Ver⸗
walter der oͤffentlichen Angelegenheiten, der nicht
manchmal wirkliches oder ſcheinbares Unrecht thaͤte;
wollten wir aber nur immer bei dem allein ſtehen

bleiben, wollten wir immer nur von jeder Sache das
Schlimme aufſuchen, wollten wir nur immer aus
jeder Verfaſſung und Anordnung das Fehlerhafte

herausnehmen, ans Licht ſtellen und brandmarken,
kurz, wollten wir nur immer tadeln, alles aber, was

S 2 gut,

nach und nach ein gewiſſer Geiſt der Unzufriedenheit

herrſchend werden, der der Ruhe des Landes nach⸗

theilig waͤre, und an die Stelle des Zutrauens, das
Regenten und Unterthanen gegen einander haben

muͤſſen, Mißtrauen, Argwohn, Widerſpenſtigkeit,

und Ungehorſam treten, und ſo der Friede des Lan⸗
des vom Unfrieden, und deſſen unſeligen Folgen ver⸗

draͤngt werden. Wenn wir aber ſtatt des ewigen
Tadelns und Verdammens unſere Mitmenſchen und
Mitbuͤrger auch auf das Gute aufmerkſam machen,

das in ihrem Lande und bei ihrer Verfaſſung ſich
befindet, wenn wir auch die Vorzuͤge, von denen

doch kein Land ganz leer iſt, ans Licht ziehen und be⸗

mDerklich machen, wenn wir die vorhandenen Maͤngel,

wo ſie zu entſchuldigen ſind, entſchuldigen, die Miß⸗

vergnuͤgten und Unzufriedenen nicht in ihrer Unzu⸗
friedenheit beſtaͤrken, ſondern ihnen zeigen, wo ſie zu
weit gehen, und zu viel verlangen; befoͤrdern wir

dann nicht den Frieden des Landes, und helfen wir

dann nicht dem Unfrieden vorbeugen, damit er ſein
ſchreckliches Haupt nicht erhebe und Verderben
bringe?
Ich will damit nicht ſagen, daß man ſeinen
Nacken unter jedes auch ungerechte Joch beugen,
daß man jede, auch fehlerhafte Geſetze und Anord⸗
nungen mit kriechender Schmeichelei loben, das Ta⸗

delnswerthe nie tadeln, und jeden Mißbrauch gut

heißen ſolle; nein, was zu tadeln iſt, kann man im⸗
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gut, beſſer und loͤblich iſt, verſchweigen, ſo wuͤrde

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277

mer tadeln, und wo man Recht zu reden hat, kann
man immer reden, mit einer anſtaͤndigen und beſchei⸗
denen Freimuͤthigkeit reden, und der Wahrheit die

Ehre geben, aber wir ſollen nur nicht das Kind mit

dem Bade ausſchuͤtten, nur nicht immer tadeln, wo
nichts zu tadeln iſt, nur neben das Fehlerhafte auch
das Gute und Lobenswerthe ſtellen, und nicht alle
Muͤcken zu Elephanten, alle Splitter zu Balken
machen, und dadurch die Zahl der Unzufriedenen
vermehren. Das ſollten wir, wenn wir wiſſen, wie
viel Friede und Ruhe werth iſt, beſonders in unſern

Zeiten nicht thun, wo die Menſchen ohnedies mehr

zur Unzufriedenheit und zum Migvergnuͤgen geneigt
ſind, als ſonſt. Was
2) den Frieden und die Ruhe der einzel⸗
nen Orte betrifft, ſo kann jeder Bewohner eines

Orts ebenfalls das Seine dazu beitragen, daß Frie⸗

de und Ruhe darinnen wohne, und der Unfriede
nicht zu herrſchend werde. Jeder Ort beſteht doch
aus einzelnen Bewohnern, jemehr nun von den ein⸗
zelnen Bewohnern ſich des Friedens, der Ruhe und

der Vertraͤglichkeit befleißigen, deſto weniger kann

der Unfriede herrſchend werden, denn auch Unfriede,
Zankſucht, Prozeßliebe, iſt eine Seuche, die ſich
durch Anſteckung fortpflanzt. Je mehrere ſich alſo
dafuͤr huͤten, deſto weniger Andere werden dadurch
angeſteckt werden, und wenn es auch noch hie und
da einzelne Streitkoͤpfe und Prozeßkraͤmer giebt, die

gleichſam vom Gifte leben, und nicht leben zu koͤnnen

S 3 ſchei⸗

278

ſcheinen, wenn ſie nicht wenigſtens einen gangbaren

Prozeß haben, ſo wird das doch nicht der herrſchende

Geiſt eines Ortes, wenn nur immer der groͤßere und

beſſere Theil den Frieden ſucht, und ihm ſo viel wie

moͤglich nachjagt. Und warum ſollten wir das nicht

gern thun, da wir dadurch nicht allein unſer eigen
Wohl, ſondern auch das Wohl unſerer Nebenmen⸗

ſchen befoͤrdern. Und fragen wir endlich
2) Was in Anſehung des Hausfriedens

zu thun ſey, ſo giebt es fuͤr den Hausſtand keine
wichtigere Regel, als die: Suche Friede im Hauſe
zu erhalten, und ſo viel es nur moͤglich iſt, habe
Friede mit denen, die mit dir in einem Hauſe woh⸗
nen. Beſonders fuͤr Mann und Weib iſt nichts

wohlthaͤtigeres und begluͤckenderes, als der Haus⸗
und eheliche Friede. O, es giebt auch bei uns ſo
manches Haus, wo Mann und Weib nicht in Friede
mit einander leben, aber wer ſieht auch nicht, wie
traurig, wie elend ein ſolches Leben ſey, und wie
ſehr ſich dieſe Menſchen ihre Tage ſelbſt verbittern.

Sie ſelbſt ſehen es ein, dieſe Ungluͤcklichen, daß ihr

Zuſtand traurig ſey, daß ſie auf keinen gruͤnen Zweig
kommen, und ihres Lebens nicht froh werden koͤn⸗

nen; aber ſie verzweifeln an der Moͤglichkeit den

Frieden erhalten zu koͤnnen, und geben ſich folglich
wenig Muͤhe darum. Aber oft iſt es doch moͤglich,

wenn man nur ernſtlich will. Oft liegt der Fehler

nur daran, daß der eine Theil alles thun ſoll, und

der andere nichts thun will. Aber wenn beide ernſt⸗

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keiner von dem andern zu viel verlangen, keiner ver⸗
geſſen, daß er einen Menſchen, und keinen Engel

zum Ehegatten habe, und daß Menſchen auch Feh⸗

ler an einander dulden und tragen muͤſſen. Iſts
doch oft moͤglich, wenn nur ein Theil den Frieden
recht ernſtlich ſucht, daß der andere dann auch we⸗
niger Gelegenheit zum Unfrieden findet, wie viel⸗
mehr muß es alſo moͤglich ſeyn, wenn beide Theile
wollen. Denke alſo doch nur Jeder oft an das
Spruͤchwort: Friede ernaͤhrt, und Unfriede verzehrt,

und lerne den Werth des Friedens ſchaͤtzen, und

wenn ihm an den Frieden ernſtlich gelegen iſt, dann

wird er auch ſich ſchon finden und erhalten laſſen.
Er flieht nicht vor denen, die ihn ſuchen, ſondern

auch hier heißt es: Suchet, ſo werdet ihr
finden.

6 4 Am

lich wollen, dann iſts gewiß moͤglich. Es muß nur

Am Sonntage Laͤtare.

Wes Brod ich efſe, deß Lied ich
ſinge.

Da Jeſus nach der Geſchichte des heutigen Evan⸗

geliums eine große Menge Volks, deſſen Vorrath
von Lebensmitteln aufgezehrt war, geſpeiſet und ge⸗
ſaͤttiget hatte, ſo erkannte die Menge das nicht allein
mit Dankbarkeit, und ruͤhmte ihn laut als einen
Mann Gottes: Das iſt warlich der Prophet, der
in die Welt kommen ſoll, — ſondern ſie wollten
ihre Dankbarkeit auch noch auf eine andere Art zu

erkennen geben. Sie erklaͤrten ſich naͤmlich fuͤe

ſeine Anhaͤnger, und vereinigten ſich, ihn zu ihrem

Koͤnige anzunehmen, und ſeine Unterthanen zu

werden.
Danmit erzeigten ſie zwar Jeſu keinen Dienſt,
indem es ganz wider ſeine Abſicht war, auf eine ſolche
Art

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281

Art ſeines Namens Gedaͤchtniß in der Welt zu ſtif⸗

ten, und ſich ein Koͤnigreich anzumaßen, zu dem er
nicht beſtimmt war, und wodurch er hoͤchſtens nur

einen kleinen Theil von Menſchen begluͤcken, und ih⸗

nen einen ſcheinbaren Wohlſtand verſchaffen konnte;
aber das Volk glaubte doch ſeine Erkenntlichkeit nicht

beſſer beweiſen zu koͤnnen, als wenn es Jeſum zum

Koͤnige annaͤhme. Sie hatten ſein Brod gegeſſen,
waren ſo unerwartet und liebreich von ihm verſorgt
worden, und hofften auch in der Zukunft noch meh⸗
rere und groͤßere Beweiſe ſeiner Sorgfalt und ſeiner
Macht zu erhalten, alſo wollten ſie ſich ihm auch
ganz ergeben, und ihm Treue, Gehorſam und Unter⸗

thaͤnigkeit geloben.

Auf dieſe Art wollten ſie nach dem Spruͤchwort,
handeln, das ihnen zwar wohl noch nicht bekannt
war, deſſen Billigkeit und Wahrheit ſie aber doch
fuͤhlten: Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich
ſinge. In wie ferne dieſes Spruͤchwort wahr ſey,
und was es fuͤr Verpflichtungen enthalte wollen wir
etzt naͤher unterſuchen.

Text. Joh. 6, 1 — 1 5.
Dieſe Geſchichte giebt uns Gelegenheit zur naͤ⸗

hern Betrachtung des Spruͤchworts;

Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich
ſinge.

S 5 Wip

Wir werden dabei bemerken:

1) Wozu dieſes Spruͤchwort uns gegen Menſch en
verpflichte.

2) Was fuͤr Pflichten gegen Gott aus neuſiben
herzuleiten ſind.

I.

Das Spruͤchwort: Weß Brod ich eſſe, deß
Lied ich ſinge, heißt eigentlich nichts anders, als:
Wer mich ernaͤhrt, und mir Wohlthaten erzeigt, mit
dem halte ich es, dem ſuche ich zu Gefallen zu leben.
Daß dieſes letztere hier durch den Ausdruck: Deß
Lied ich ſinge, bezeichnet iſt, kann theils bei einer ſol⸗
chen Gelegenheit entſtanden ſeyn, wo die Anhaͤnngz.
lichkeit an eine gewiſſe Perſon oder Parthei durch
Abſingen eines Liedes oder Geſanges zu erkennen ge⸗
geben wurde. Wenn z. B. in einem Lande verſchie⸗
dene, einander entgegengeſetzte Partheien waren, und
jede ihre eigenen Lieder oder Wahlſpruͤche hatte, wo⸗
durch ſie ſich von der andern unterſchied, wie z. B.
dies bisher in Frankreich und einigen andern Laͤndern
der Fall war, wo die republikaniſche Parthei ihre
eigenen Veolkslieder hatte, und die Koͤniglichgeſinn⸗
ten wieder andere, ſo daß man den, der ein ſolches
Volkslied ſang, auch fuͤr einen Anhaͤnger dieſer Par⸗
thei hielt, ſo konnte es wohl geſchehen, daß man auf

die Fragene Warum ſi ingſt du das Lied, warum haͤltſt
du

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du dich zu der Parthei? antwortete: Sie giebt mir
Brod, ſie naͤhrt und erhaͤlt mich.
Oder wenn zu den Zeiten, wo die verſchedenen
Religionspartheien noch ſehr auf einander erbittert
waren, ein Menſch, in dem Dienſte, oder in dem
Hauſe und an dem Tiſche eines andern Religions⸗
verwandten war, und deſſen Gebete mit ſprach, oder
ſeine Lieder mit ſang, ſo konnte er dem, der ihm dies
zum Vorwurfe machen wollte, wohl antworten:
Ich bin jetzt an deſſen Brode, genieße von ihm man⸗
cherlei Wohlthaten, alſo ſinge ich auch ſeine Lieder
mit. Oder, welches mir am wahrſcheinlichſten vor⸗

koͤmmt, das Spruͤchwort ruͤhrt noch von jenen Zei⸗

ten her, wo es eine Art von oͤffentlichen Liederdich⸗

tern und Saͤngern gab, die man Baͤnkelſaͤnger

nannte, die allerlei Lieder auf dieſe und jene Gele⸗

genheiten, Perſonen oder Begebenheiten verfertig⸗

ten, damit im Lande umher zogen, und in oͤffentli⸗
chen Verſammlungen des Volks, in Trinkgeſellſchaf⸗
ten, oder auch in einzelnen Haͤuſern ſ ſich hoͤren ließen.
Oft kamen ſie in Haͤuſer, Schloͤſſer und Burgen,

no ſie gern geſehen, und eine geraume Zeit da be⸗

balten und wohl bewirthet und beſchenkt wurden. Da
ſangen ſie denn zum Zeitvertreib des Hausherrn
und ſeiner Geſellſchaft ihre Lieder, verfertigten auch
wohl eigene Lieder auf ihren Wohlthaͤter, und ſan⸗
gen ſie zu ſeinem Lobe ab. Ueberhaupt richteten ſie
ſich mit ihren Liedern und Gedichten nach eines Ge⸗
ſcmack und Wohlgefallen, und daher mag wohl
das

das Spruͤchwort entſtanden ſeyn: Weß Brod ich

eſſe, deß Lied ich ſinge.

Der Urſprung des Spruͤchworts ſey ſedoch wel⸗
cher er wolle, ſo iſt der Sinn deſſelben dieſer: Wer
mie Brod giebt, mir Wohlthaten und Gutes er⸗
zeigt, nach dem muß ich mich richten, mit dem wuß

ich es halten.

Der Urſprung des Spruͤchworts, und der

Grund auf dem es beruht, iſt alſo an ſich gut und

aͤdel, denn es gruͤndet ſich auf das Gefuͤhl der Dank⸗
barkeit, das aus der Erkenntniß und dem Bewußt⸗

ſeyn empfangener Wohlthaten entſtehet. Dieſes

Gefuͤhl der Dankbarkeit liegt in der Natur der Men⸗
ſchen, und gereicht ihnen ſo wenig zur Unehre, daß
es vielmehr ſchaͤndlich ſeyn wuͤrde, dieſes Gefuͤhl zu

Lerlaͤugnen, und zu verwerfen. Wer von einem

Andern Wohlthaten genießt, oder ſonſt Nutzen und

Vortheile von ihm hat, der iſt auch ſchuldig, ihm
dafuͤr wieder etwas zu thun, was ihm angenehm,
oder nuͤtzlich iſt, oder ſonſt von ihm als eine Erwie⸗
derung der empfangenen Wohlthaten und Dienſte
angeſehen wird.
Weß Brod ich eſſe, deß Lied ich ſi inge, das
gilt
1) von denjenigen, die wirklich ihr Brod
von Jemand haben, von ihm ernaͤhrt und erhalten

werden. Wer ſich nicht ſchaͤmet oder weigert, eines—

Andern Brod zu eſſen, der darf ſich auch nicht ſchaͤ⸗

men es zu bekennen, und dafuͤr dankbar zu ſeyn.
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dn h Wir wuͤrden es ſehr unbillig und unaͤdel finden,
wenn z. B. ein Dienſtbote, der an unſerm Brode

he iſt, es mehr mit fremden Menſchen, als mit uns
ſer: Ve halten, fremden Menſchen mit unſerm Schaden die⸗
Glttzt nen, und anſtatt auf unſern Vortheil und Nutzen
dein an zu ſehen, ihn uns entziehen oder entziehen laſſen, und
Aundern zuwenden wollte. Oder wenn er auch nur
utd de uͤbel von uns reden, unſere Geheimniſſe verrathen,
Out un oder ſonſt mit andern Menſchen ſich gegen uns ver⸗
er Dant binden wollte, ſo wuͤrde er wider ſeine Pflicht han⸗

Peict deln, und ſich eines Undankes ſchuldig machen. Sol⸗
Dd664 che Menſchen thun dadurch eben das, was Judas
der Mer an ſeinem Herrn und Meiſter that, Joh. 13, 18.
hre, di Der mein Brod iſſet, tritt mich mit Fuͤßen. Judas
De war bisher auch an dem Brode Jeſu geweſen, und
on itr doch wurde er ſein Verraͤther. Und was thun die⸗
dlterun jenigen anders, die in dem Dienſte irgend eines
ig Menſchen ſind, und an ihm allerlei Unrecht begehen?
net Sind ſie nicht auch Judaſſe, die an ihren Ernaͤhrern
1 Ene zu Verraͤthern werden? Kommt es gleich nicht auf
deſf Leib und Leben an, wie bei Judas, ſo iſt die Sache
im Grunde doch immer die naͤmliche, und auch Ju⸗
ſ, de das wollte erſt nicht das Leben ſeines Wohlthaͤters
in Gefahr ſetzen, ſondern nur Geld gewinnen, und
Bl darum iſt es denen gemeiniglich auch zu thun, die
et an ihren Dienſt⸗ und Brodherren Untreue begehen,
8, und ihren oder anderer Menſchen Nutzen mit dem
i Schaden ihrer Herren ſuchen und befoͤrdern.

286

Was von dieſen gilt, das gilt ferner auch von in
denen, die im Dienſte, im Amte und Brode irgend in
eines großen Herrn, eines Faͤrſten, oder eines Lan⸗ ſayn
des ſtehen. Die Beamten, die Raͤthe, die Diener kein
eines Landes oder eines Fuͤrſten, oder uͤberhaupt =
alle die, die einen gewiſſen Gehalt genießen, eſſen El
ſie nicht alle das Brod ihres Landes und ihres Fur: der

ſten, und ſind ſie alſo nicht auch ſchuldig, ihm dafuͤr N
Treue, Ergebenheit und Unterthaͤnigkeit zu beweiſen?
Amt und Sold verpflichtet zwar keinen Menſchen— fn
wider ſein Gewiſſen zu handeln, und auf Geheiß, ig
oder zum Vortheil des Dienſtes, Wahrheit und
Gerechtigkeit mit Fuͤßen zu treten, und ſich zum—
Werkzeuge der Boßheit brauchen laſſen, aber offen⸗

bare Untreue zu begehen, und ſeine Gewalt oder ln
ſeine Kraͤfte gerade dem Ernaͤhrer und Verſorger Wr
entgegen zu brauchen, und an ihm zum Verraͤther De
zu werden, wie das beſonders in unſern Tagen vo
B ſo vielen Menſchen geſchehen iſt, das kann doch Nie⸗ mſ

mand gut heißen, oder gar aͤdel finden. Es hat in den
unſern Zeiten gar viele Menſchen gegeben, und dup
giebt ihrer noch, die ſich nicht ſchaͤmen Fuͤrſtenbrod w

zu eſſen, und von Fuͤrſten oder andern Großen ih⸗ e
rem Gelde zu leben, aber es doch nicht treu und ee
ehrlich mit ihnen meinen, ſondern vielleicht in ihrem ch

Herzen und im Geheim die groͤßten Widerſacher von ben
ihnen ſind, und ihnen zum offenbaren Nachtheil re: gen
den und handeln. Mit der Ehrlichkeit und Gewiſe: gner
ſenhaftigkeit vertraͤgt ſich das wenigſtens nicht. Z
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Kannſt du nach deiner Ueberzeugung kein Freund

eines Fuͤrſten, eines Landes, oder einer Verfaſſt ſung

ſeyn, nun ſo iß auch ihr Brod nicht, und verlange
keine Wohlthaten von ihnen; ſo lange du aber dies
letzte thuſt, ſo lange biſt du ihnen ſo viel Treue und
Ergebenheit ſchuldig, als mit dei em Gewiſſen und

der Gerechtigkeit beſtehen kann. Weß Deod ich eſſe,

deß Lied ich ſinge, das geht

2) auch auf diejenigen, die von Andern uͤber⸗

baupt erwas Gutes genießen, Dienſte, Gefaͤl⸗

ligkeiten, guten Rath empfangen, oder ſonſt Ver⸗

bindlichkeiten gegen ſ e baben.

Der Menſch lebt nicht vom Brode allein, ſon⸗
dern er bedarf zum gluͤcklichen und frohen Leben des
Raths, der Huͤlfe, der Freundſchaft, der Liebe und

Dienſte ſeiner Mitmenſchen auf gar vielerlei Art,
wodurch wir alſo auch gewiſſe Verbindlichkeiten gegen

unſere Nebenmenſchen bekommen, ohne daß ſie gera⸗

de unſere Brod⸗ oder Dienſtherren ſind. An dieſe

Verbindlichkeiten kann uns denn alſo das Spruͤch⸗

wort auch erinnern, und uns lehren, daß wir die
Liebe, die Guͤte, die Gefaͤlligkeiten und Dienſte un⸗

ſerer Nebenmenſchen nicht mit Undank belohnen,
nicht vergeſſen und unerwiedert laſſen, ſondern uns
bemuͤhen ſollen, ihnen wieder gefaͤllig zu ſeyn, Ge⸗
gendienſte zu erzeigen, oder wenn wir auch nicht im⸗

mer durch wiekliche Dienſte erwiedern koͤnnen, was

wir Gutes von Andern genoſſen haben, daß doch
We⸗

28S —

wenigſtens unſer Herz dazu geneigt ſey, und nicht

gleichguͤltig gegen ſie werde.
Das alles iſt ſo ſehr in der Billigkeit, und in
der Natur der menſchlichen Seele gegruͤndet, daß es
wohl nicht noͤthig iſt, die Verpflichtung dazu weiter
zu beweiſen, denn wer dieſe Verpflichtung nicht ſchon

von ſelbſt fuͤhlt, ſondern ſie erſt wirklich bewieſen

baben will, der wird ſie auch ſchlecht genug er⸗

dern laͤßt ſich auch auf Gott anwenden, und wird in
Anſehung Gottes noch allgemeiner und dringender,
als ſie bei Menſchen iſt.
Wenn das Spruͤchwort: Weß Brod ich eſſe,
deß Lied ich ſinge, uns zur Dankbarkeit, Verehrung
und Anhaͤnglichkeit gegen Menſchen verpflichtet, ſo
verpflichtet uns daſſelbe noch ungleich mehr zur
Dankbarkeit gegen Gott, denn

ſchen empfangen, haben wir zuerſt und zunaͤchſt
Gott zu verdanken. Du hätteſt keine Macht, ſagte
Jeſus zu Pilato, wenn ſie dir nicht von oben herab

waͤre gegeben worden, und ſo koͤnnen wir auch von
jedem Ernaͤhrer und Wohlthaͤter der Menſchen ſa⸗

gen: Du haͤtteſt kein Brod fuͤr mich, haͤtteſt keine

Dieſe Verpflichtung erſtreckt ſich aber nicht
bloß auf Menſchen, die uns Gutes erweiſen, ſon⸗

Faͤ⸗

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So

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1) das Brod, das wir von Menſchen eſſen,.
und uͤberhaupt alle das Gute, das wir von Men⸗
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gent⸗

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Faͤbigkeit und Kraft mir zu nuͤtzen und zu helfen,
wenn ſie dir nicht von oben herab waͤre gegeben
worden, denn alle gute und alle vollkommene Gabe
koͤmmt von oben herab, vom Vater des Lichts.

2) Wenn wir auch keines Menſchen Brod
eſſen, ſondern unſere eigenen Ernaͤhrer und Verſor⸗
ger ſind, wenn wir ſogar keines Menſchen beduͤrften,
ſondern in allen Stuͤcken uns ſelbſt rathen und hel⸗
fen koͤnnten, ſo ſind wir doch immer alle von Gottes

Gnaden, was wir ſind; nicht daß wir tuͤchtig ſind,
von uns ſelber, ſondern daß wir es ſind, das iſt von

Gort. Obhne ihn koͤnnen wir nichts thun.

Von ihm koͤmmt das Gedeihn,
Und jede gute Gabe,
Von ihm dem höͤchſten Gut.

Er iſt es, der allem Fleiſche ſeine Speiſe giebt,

und all alles ſaͤttiget, was da lebet, mit Wohlgefallen.

Alſo iſt kein Menſch, der nicht ſeine Abhaͤngigkeit

von Gott erkennen, und ihn als ſeinen Erloſer und

Erbalter betrachten muß.
Alle Menſchen ohne Ausnahme, ſind alſo
verpflichtet
a) das Lied des hoͤchſten und oberſten Ernaͤhrers zu
ſingen, deſſen Brod ſie alle eſſen, das heißt, ſie
ſind verpflichtet, ihm anzuhaͤngen, ihm ergeben
zu ſeyn, ihn zu ehren, und ihm zu danken. Dar⸗
an wollte Jeſus auch das Volk im Evangelio
erinnern, dadurch, daß er erſt ein Gebet oder
T eine

eine Dankſagung verrichtete, ehe er das Brod
unter ſie austheilen ließ. Er war es, dem aͤu⸗
ßerlichen Anſehen nach, der das Volk ſpeiſete
und ſaͤttigte, aber nicht ihm allein, ſondern auch

Gett ſollten ſie dafuͤr die Ehre geben, und es
erkennen, daß Gott es ſey, der ihnen dieſes

Brrod und dieſe Speiſe gebe. Und das muͤſſen
wDir auch, ſo oft wir unſer Brod eſſen, unſere
Mahlzeiten halten, oder ſonſt Wohlthaten von
Gott erhalten. Das iſt dann auch die Abſicht
deer Gebete und Lieder, die zum Gebrauch bei
unſern Mahlzeiten beſtimmt ſind, und darum
Tiſchgebete und Tiſchgeſaͤnge heißen, ſi ſie ſollen
uns eine Erinnerung ſeyn, daß wir Gottes
Brod eſſen, und daß wir dafuͤr ſchuldig ſind,
ihm auch ein Danklied zu ſingen, oder uͤber⸗
haupt Dank zu ſagen. Und deſſen ſollte ſich
kein Menſch ſchaͤnen. Manche Menſchen ſchei⸗
nen wirklich ſich des Bekenntniſſes, daß ſie ihe
Brod von Gott empfangen haben, zu ſchaͤmen,

unnd ſuchen etwas Großes und Vornehmes dar⸗
inne, ſich ohne Gebet an ihren Tiſch zu ſetzen

und von demſelben aufzuſtehen, aber im Grun⸗

de iſt das eine wahre Schwachheit, die ihnen
nicht zur Ehre gereicht. Wer ſich nicht ſchaͤmt

das Brod zu eſſen, und die Speiſe zu genießen,
die doch unlaͤugbar eine Gabe Gottes iſt, der
ſollte ſich doch auch nicht ſchaͤmen es zu geſtehen,

und ſeine Abhaͤngigkeit von Goꝛt zu bekennen.

Zwar

Dre Zwar hilft das Gott weiter nichts, aber auf

⸗ unſern Sinn und unſere Denkungsart hat es
iſe dooch einen großen Einfluß, ob wir fleißig uns
nach an unſere Abhaͤngigkeit von ihm erinnern oder
nd nicht. So oft wir alſo unſere Mahlzeiten ge⸗
deet nießen, ſo laßt uns auch deſſen gedenken, von
nſſen denm wir ſie empfangen, und wenn wir ſehen,
Snſeere daß Andere es thun, ſo laßt uns gern daran
ton Thhyeil nehmen, und ſo auch das Tiſchlied, das
lſcht des Sonntags Nachmittag in unſerer Kirche
i geſungen wird, mit doppelter Andacht ſingen,
htun denn es iſt das Lied, das Lob und Danklied,
ſ⸗tln. das wir dem ſingen, deſſen Brod wir ſo eben
vottes gegeſſen haben.
dN. b) Wenn wir auch anderer Menſchen Brod eſſen,
den von Andern leben, ernaͤhrt und verſorgt werden,
e ſc ſo kann die Verpflichtung der Ergebenheit, des
ſe J Gehorſams und der Unterthaͤnigkeit doch derje⸗
ſeit nigen nicht an die Seite geſetzt werden, die wir
ne, Gott ſchuldig ſind, und wenn Menſchen Wille,
dar⸗ und Gottes Wille, Menſchen Geſetze, und Got⸗
“ tes Geſetze einander entgegen ſtehen, ſo muß
n Gottes Wille und Geſetz immer den Votzug be⸗
ſiuan oalten. Manche Menſchen entſchuldigen ihre
gimn. allzugroße Nachgiebigkeit und Menſchengefaͤllig⸗
er keit, die oft ſo weit geht, daß ſie darum Unrecht

N thun und befoͤrdern, damit, daß ſie an ihrem
4 Brode waͤren, von ihnen leben, und ihnen alſo
auch folgen, und ſich nach ihnen richten muͤßten.

⸗
. T 2 Abet

292

Aber das Brod, das wir eſſen, iſt ja nicht allein
Menſchenbrod, es iſt ja auch Gottes Gabe,
und wenn wir es fuͤr unſchicklich halten, Men⸗
ſchen zuwider zu handeln, deren Brod wir eſſen,
ſo iſt es ja noch unſchicklicher wider Gott zu han⸗
deln, ohne dem wir gar kein Brod haben wuͤr⸗
dern, ohne dem ja auch alſo kein Menſch uns
Brod geben koͤnnte. Wir koͤnnen alſo jedem
Menſchen, der uns etwas Ungerechtes zumuthet,
und ſich dazu fuͤr berechtiget haͤlt, weil er uns
Brod giebt, getroſt antworten: Das Brod, das
wir eſſen, gehoͤrt Gott, und koͤmmt von Gott,
folglich muͤſſen wir Gott mehr gehorchen, denn
den Menſchen, und zuerſt mit Gott es halten,
und mit Gott uns abfinden, ehe wir den Men⸗
ſchen zu Willen ſind.
Geſetzt wir verloͤhren dadurch auch etwas von

dem, was wir von Menſchen genießen, ſo hat

Gott noch Mittel und Wege genug, uns dafuͤr

ſchadloß zu halten, und wir muͤſſen hier lieber
unſer Brod, als unſere Ehrlichkeit, Tugend

und Rechtſchaffenheit aufopfern. Jener Ver⸗
ſucher verſprach Jeſu nicht bloß Brod und Un⸗
terhalt, ſondern wollte ihn zur Herrſchaft uͤber
das ganze Land erheben, wenn er ihm puͤnktli⸗

13 che Folgſamkeit geloben, und ihn fuͤr ſeinen—
Obern, wenigſtens jetzt durch eine geheime Hul⸗

digung erkennen wuͤrde, aber Jeſus wußte, daß
das wider Gottes Willen war, und wieß ihn
. alſo

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alſo mit der Antwort ab: daß er bloß Gott fuͤr
ſeinen unbedingten Oberherrn anerkennen, und
ihm allein dienen wolle.
So muͤſſen auch wir denken, und ſo erfuͤllen
wir das Spruͤchwort nicht bloß zum Theil, und
einſeitig, ſondern ganz und im vollen Sinne, und
der, deſſen Lied wir ſingen, dem wir mit Herz und
Wandel zugethan ſind, und mit ganzer Seele an⸗
haͤngen, wird uns denn auch wohl Brod geben,
daß wir es auch an uns erfahren, was David ſagt:
Ich habe noch nie den Gerechten verlaſſen ſehen,
noch ſeiaen Saamen nach Brod gehen.

23 Am

4 1
* ,

Am Sonntage Judica.
(Zugleich das Feſt der Verkuͤndigung Maria.)

Huͤte dich vor der That, gegen
die Luͤgen wird wohl Rath.

Hüͤte dich vor der That, gegen die Luͤgen wird wohl

„Rath: das iſt ein Spruͤchwort, zu deſſen Betrach⸗

tung uns ſowohl das heutige Feſtevangelium als
auch das gewoͤhnliche Sonntagsevangelium Gele⸗

genheit geben kann. Das heutige Feſtevangelium ent⸗

häaͤlt eine Geſchichte von Maria, die ihr in mancher⸗

lei Ruͤckſicht bedenklich war, und ſie in Verlegenheit

ſetzte. Sie ſollte die Mutter eines Sohnes werden,
zu einer Zeit, wo ſie noch ledigen Standes war, und
von keinem Manne wußte. Dies baͤtte ſie leicht in

üublen Verdacht bringen, und den Laͤſterern und Ver⸗

ſaumdern Gaegeren D koͤnnen, ihre Keuſchheit
und

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29

und Tugend anzugreifen, und ſie fuͤr eine gefallene
und entehrte Perſon auszugeben. Wenigſtens hat⸗
te ſie hierinne den aͤußern Schein ſo ſehr wider ſich,
daß auch ſelbſt ihr Verlobter, Joſeph, eine Zeit⸗
lang zweifelhaft wurde, und ſie zu verlaſſen gedach⸗
te. Inzwiſchen, da ſie ſich keiner ungerechten That

bewußt war, und ſich nichts vorzuwerfen hatte, ſo

unterwarf ſie ſich doch dem ihr angekuͤndigten Wil⸗
len Gottes, und troͤſtete ſich einſtweilen damit, daß
fuͤr die Luͤgen und Verlaͤumdung ſich ſchon Rath
finden wuͤrde, welches ſich denn auch in der Folge B
durch die Erfahrung beſtaͤtigte.
Eben dieſes beſtaͤtigte ſich auch an dem Bei⸗
ſpiel ihres Sohnes, deſſen Empfaͤngniß und Geburt
ihr verkuͤndigt worden war. Auch Jeſus wurde
in ſeinem Leben verſchiedentlich angegriffen, und mit
allerlei entehrenden Beſchuldigungen belegt. So
nannten ihn die Inden, nach dem heutigen Sonn⸗
tagsevangelio, einen Samariter, der von der wah⸗
ren Gottesverehrung ſich entfernt habe, und vom
rechten Glauben abgewichen ſey, einen Mann, der
von einem boͤſen Geiſte angetrieben, ſich eine Ehre
anmaße, die ihm nicht gebuͤhre, Dinge behaupte,

die ihm unmoͤglich waͤren, und die als eine Belei⸗
digung und Herabſetzung der heiligſten Maͤnner,

Abrahams und der Propheten, anzuſehen, und of⸗

fenbarer Betrug waͤren. Jeſus aber ließ ſich durch =

das alles nicht ſchrecken und außer Faſſung bringen,
da er ſich weder einer Unwahrheit, noch eines Be⸗
T 4 trugs,

296

trugs, noch einer boͤſen Abſicht bewußt war, ſon⸗

dern ſagen konnte: Welcher unter euch kann mich
einer Suͤnde zeihen! Eben ſo ſchuldlos, wie ſeine
Mutter Maria, verließ er ſich auf den Beiſtand

desjenigen, dem kein Ding unmoͤglich iſt, und ſagte
im Vertrauen auf ihn: Ich ſuche nicht meine Ehre,

ſondern die Ehre des, der mich geſandt hat.

Da nun beide Geſchichten, ſowohl die des

Feſtevangeliums, als die des Sonntagsevangeliums
ſich in dieſem Punkte mit einander vereinigen laſſen,
ſo wollen wir ſie heute auch beide mit einander ver⸗
binden, und ſie als ein Beleg zu dem Spruͤchwort

brauchen: Huͤte dich vor der Thnt, gegen die kugen

wird wehl Rath.
Text. Joh. 8, 46— 59.

Wir finden hierinne die Beſtaͤtigung des
Spruͤchworts:

Suͤte dich vor der That, gegen die

Luͤgen wird wohl Rath.

Wir wollen dabei zeigen:
1) was zur Befolgung des Spruͤchworts gehore,

—

2) was fuͤr Vortheile man davon. habe.

Was uns das Epruchwort zur Befolgung a an⸗

4 und vorſchreibt, das et in den Worten:
Hüuͤte

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297

Huͤte dich vor der That. Was fuͤr eine
That hier gemeint ſey, das bedarf keines Beweiſes,

denn das erkennet Jeder von ſelbſt, daß hier von

boͤſer That die Rede ſey, von ſolchen Thaten,

welche dem Menſchen zum Vorwurfe gemacht wer⸗
den koͤnnen, und ihm zur Unehre gereichen. Wenn
es heißt: Huͤte dich vor der That, ſo iſt damit auch
nicht etwa eine That gemeint, ſondern es iſt dar⸗
unter jede boͤſe That zu verſtehen, jede Handlung,
die geſetzwidrig iſt, und von den Menſchen zu boͤſen
Beſchuldigungen, zu Anklagen und Verunglimpfun⸗
gen gebraucht werden kann. Vor einer boͤſen
That ſich huͤten, das iſt ſo ſchwer nicht, ſelbſt vor
manchen, ja vor vielen boͤſen Thaten ſich zu huͤten,

iſt nichts Großes und Wichtiges, denn es iſt ja

ohnedies kein Menſch, der alle boͤſe Thaten zuſam⸗
men begieng oder begangen haͤtte, aber darum iſt er
noch kein unſchuldiger und tugendhafter Menſch,
damit iſt er noch nicht vor jeder uͤblen Nachrede,
vor jeder gegruͤndeten Be ſchuldigung geſichert.
Freilich ſetzen die Menſchen einen großen
Werth darauf, und halten ſich ſchon fuͤr rein und V
heilig, wenn ſie ſich von dem groͤßten und groͤbſten

Thelle der boͤſen Thaten und der ſtraͤflichen Hand⸗

lungen frei wiſſen, und ſie ſuchen gern einen oder den
andern ihrer Lieblingsfehler und Suͤnden damit zu
beſchoͤnigen, und zu bedecken, daß ſie ſagen: Ich

habe das und jenes nicht gethan, ich bin doch nicht

ſo ſchlimm, nicht mit ſo vielen Untugenden und ka⸗
T 4„ ſtern

R

ſtern behaftet wie der und jener. Es iſt wohl ganz

gut, wenn Einer des Boͤſen nicht ſo viel gethan hat.

Wer weniger Boͤſes gethan hat, iſt freilich nicht ſo

ſchlimm daran, als der, der deſſen ungleich mehr
that. Aber rein und unſchuldig iſt er deswegen

doch nicht. Wenn er auch nur eine boͤſe That
veruͤbt, nur in einem Stuͤcke ſich vergangen hat,

ſo iſt fuͤr den, der gerne Boͤſes von ihm ſagen will,
doch immer ſchon ein Grund vorhanden, auf den er
ſeine Beſchuldigungen bauen kann. Das Boͤſe, das
er ſagt, iſt denn doch ſchon keine Luͤgen mehr, ſon⸗

dern eine Wahrheit. Haͤtte Maria auch gleich jetzt
von keinem Manne gewußt, ſie waͤre aber zu ande⸗

rer Zeit doch nicht ganz erbar und ſittſam geweſen,

oder haͤtte ſich einen allzufreien Umgang mit Perſo⸗

nen des andern Geſchlechts erlaubt, ſo waͤre ſie doch
Schuld an dem boͤſen Verdachte geweſen, in den

ſie bei dieſer Gelegenheit haͤtte kommen koͤnnen.

Oder haͤtte Jeſus zwar diesmal keine Unwahrheit ge⸗
redet, haͤtte aber doch ſonſt ſich einen oder den an⸗
dern Betrug, und eine oder die andere Taͤuſchung
erlaubt, ſo haͤtte er nicht ſagen koͤnnen: Welcher

unter euch kann mich einer Suͤnde zeihen? Wer das

Spruͤchwort befolgen will, muß alſo nicht bloß vor

einer boͤſen That ſich huͤten, muß alſo nicht bloß

weniger, ſondern keiner Vergebungen ſchuldig
Ich weiß woht, daß man hier wieder einwen⸗

den kann: Wo iſt denn ein ſolcher Menſch, der ſo

wie

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299

wie Jeſus, ohne alle Suͤnde, waͤre, wer will einen
Reinen finden, unter denen, da keiner rein iſt? Wo
iſt der, der auch in keinem Stuͤcke fehlte, denn wer
in keinem Stuͤcke mehr fehlte, der waͤre ja vollkom⸗
men. Das alles muͤſſen wir freilich zugeben, aber
die Rede iſt jetzt nur davon, wie es ſeyn ſollte, und
das kann man doch auch nicht in Abrede ſeyn.
Wenn nun einmal der Menſch nicht ohne Fehler
iſt, ſo kann er doch auch nicht verlangen, daß er
fuͤr ſeine Fehler gelobt werde, ſo muß er ſich doch
gefallen laſſen, wenn er wegen dieſer Fehler geta⸗
delt, oder daran erinnert wird.
Zweitens iſt ja auch zwiſchen That und That,
zwiſchen Fehler und Fehler ein Unterſchied. Eine

öffenbar boͤſe That, eine wiſſentliche und muthwil⸗

lige Vergehung, eine Handlung der Boßheit und
des boͤſen Vorſatzes iſt doch etwas ganz anders, als
ein aus Schwachheit begangener menſchlicher Feh⸗
ler, der durch Verſehen oder Unwiſſenheit entſtan⸗
den iſt, und der in keiner boͤſen Abſicht, ſondern
vielleicht in guter Meinung geſchah. Fehler von

dieſer Art kann kein Menſch vermeiden, aber Hand⸗

lungen von der erſten Art, der Boßheit, des boͤſen
Vorſatzes, wiſſentliche und muthwillige Vergehun⸗

gen, grobe und oͤffentliche Geſetzwidrigkeiten, dieſe

kann der Menſch allerdings vermeiden, wenn er

will, denn ſobald er ſie vermeiden will, ernſtlich

will, ſo ſind ſie auch gewiſſermaßen ſchon vermie⸗
den 1 henn niemand kann ihn zwingen, und keine
ðð Um⸗

Umſtaͤnde und Berhältniſſ koͤnnen ihn unwiderſteh⸗
lich noͤthigen, ſeinen guten Willen zu einem boͤſen
zu machen, ſondern das haͤngt ganz allein von ihm
ſelbſt ab. Alſo fehlerfrei kann kein Menſch werden,
aber boßheitsfrei, laſterfrei und frei von groben

Suͤnden, von ſolchen, die den Menſchen erniedrigen,
entehren und ſchaͤnden, koͤnnen wir allerdings wer⸗

den und bleiben; und darauf geht auch vorzuͤglich
das Spruͤchwort: Huͤte dich vor der That, gegen

die Luͤgen wird wohl Rath, vor ſolchen Thaten, die

dir nicht bloß zu einigem Tadel, ſondern zum offen⸗
baren Vorwurfe gereichen, und dich ſchaͤnden und
entehren wuͤrden.

Doch muͤſſen wir dieſe Forderung noch etwas

weiter ausdehnen, wenn wir den Sinn des Spruͤch⸗
worts erſchoͤpfen, und den Vortheil wirklich davon
haben wollen, den uns der andere Theil deſſelben
verſpricht. Wir muͤſſen naͤmlich nicht bloß die
That, die uns zum Vorwurfe oder zur Unehre ge⸗
reichen kann, ſondern auch den Schein derſelben,
ſo viel es ſich thun laͤßt, zu vermeiden ſuchen. Der

Schein iſt freilich nicht die That ſelbſt, und kann

den Menſchen nicht wirklich ſtraͤflich machen, der
Schein betruͤgt, und man ſollte daher den Menſchen
nicht nach dem bloßen Scheine beurtheilen, beſon⸗
ders wenn es darauf ankoͤmmt, ein nachtheiliges

Urtheil von ihm zu faͤllen. Aber oft ergreifen doch

die Menſchen den bloßen Schein, und wenn ſie wi⸗
der er jemand eingenommen, und ihnen daran gelegen

iſt,

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301

tdſe iſt, eine Beſchuldigung aufzufinden, und zu tadeln,
en bifn ſo nehmen ſie auch oft den Schein fuͤr die Sache
nin ſelbſt, und ziehen daraus Folgerungen, die Ver⸗
Pttele, dacht, Argwohn, und uͤble Meinung erregen. Wer
n ghn den Schein wider ſich hat, hat immer doch mehr
tehtſe Muͤhe und Schwierigkeiten ſich zu rechtfertigen, und
gs e die Gleichguͤltigen, die ſich nicht die Muͤhe nehmen,
rjigl erſt gruͤndlich zu unterſuchen, laſſen dann den
„hn Schein fuͤr Wahrheit gelten, und ſtimmen dann
dten. N leicht dem uͤblen Urtheile, das auf den Schein ge⸗
mtfe gruͤndet iſt, auch mit bei. Es iſt freilich nicht

den w immer moͤglich, allen Schein zu vermeiden, indem
auch ſelbſt die unſchuldigſten, ja ſogar die ruͤhmlich⸗
anes ſten Handlungen und wohlthaͤtigſten Wahrheiten
tich von einer Seite genommen werden koͤnnen, von der
du ſie in einem nachtheiligen und zweidentigen Lichte
eſn erſcheinen.
ek So unſchuldig auch Maria war, ſo hatte ſie
M doch bei denen den Schein wider ſich, die von der

le, Sache, von ihrer Lage und Verhaͤltniſſen noch nicht
NNN unterrichtet waren. Sie hatte den Schein jetzt eben
ſo ſehr wider ſich, als ehemals der Namensver⸗

wandte ihres Verlobten Joſeph, der Sohn Jakobs,
iche da ihn die Gemahlin Potiphars einer Vergehung
beſt⸗ beſchuldigte, die ſie mit ſeinem Gewande beſcheini⸗
ns gen konnte. Eben ſo unſchuldig kam auch Benja⸗

min, der Bruder Joſephs, in den Verdacht eines
i Diebſtahls, und da der Becher bei ihm gefunden
= worden war, ſo war aller Schein wider ihn, eb⸗ er

ſſen

302 .
gleich fuͤr ſeine Perſon nichts zu dieſem Scheine bei⸗
getragen hatte. Auch Jeſu war es nicht moͤglich,
allen Schein zu vermeiden, denn ſo wahr es auch
war, was er im Evangelio den Juden ſagte, ſo

hatten ſie doch einigen Schein fuͤr ſich, da ſie ihm

vorwarfen, er behaupte zu viel, wenn er ſage: So⸗
jemand mein Wort haͤlt, der wird den Tod nicht

ſchmecken ewiglich; denn Abraham ſey doch auch
ein Mann Gottes geweſen und ſey geſtorben. Und
da er behauptete: Abraham euer Vater war froh,
daß er meinen Tag ſehen ſollte, und er ſahe ihn,

und freuete ſich, ſo ſcheinen ſie mit Recht antworten
zu koͤnnen: Du biſt noch nicht 50 Jahr alt, und

haſt Abraham geſehen. Und ſo traf es auch bei
manchen andern Gelegenheiten, daß man den
Schein ergriff und wider ihn anwendete, . B.

wenn er ſolchen Menſchen den Zutritt zu ſi ch ver⸗

ſtattete, die im uͤblen Rufe waren, Zoͤllnern und an⸗
dern, die fuͤr große Suͤnder gehalten wurden. Und
wenn es auch nur der Schein von einem Schein
war, z. B. daß er ſich habe zum Koͤnige machen
wollen, ſo war es doch wenigſtens etwas, womit
ſie ihre Beſchuldigungen beſchoͤnigen konnten.
Wenn es nun Jeſu nicht moͤglich war, allen

koͤſen Schein, allen Mißverſtand ſeiner Reden und

alle falſche Beurtheilung ſeiner Handlungen zu ver⸗
meiden und zu verhindern, ſo wird es auch nicht moͤg⸗
lich ſeyn, alles zu verhuͤten, was auf irgend eine
Ar gemißbraucht, uͤbel ausgelegt, und falſch ange⸗
wendet

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303

wendet werden koͤnnte. Aber wenn wir es verhuͤten
koͤnnen, dann thuen wir wohl, wenn wir auch den
Schein meiden, wenigſtens koſtet es unſern Wider⸗
ſachern und Anklaͤgern ſchon mehr Muͤhe, ihren Be⸗
ſchuldigungen Glauben zu verſchaffen, und einen
ſolchen Anſtrich zu geben, der in die Augen faͤllt.
Wenn wir dann nun auf eine ſolche Art den

. erſten Theil des Spruͤchworts erfuͤllen, und uns

nicht allein vor der That, ſondern auch wo moͤglich
vor dem Scheine huͤten, ſo wird auch deſto leich⸗
ter der andere Theil in Erfuͤllung gehen: Gegen
die Luͤgen wird wohl Ratb.

Manche Menſchen ſcheinen der Meinung zu

ſeyn, als ob es ein groͤßeres Uebel, weit empfindli⸗

cher und ſchmerzlicher waͤre, wenn ihnen etwas ſchuld
gegeben wuͤrde, was nicht wahr ſey, als wenn ſie
einen Vorwurf wirklich verdient, und das angeſchul⸗
digte Boͤſe wirklich begangen haͤtten. Wenigſtens

pflegt man bei uͤblen Nachreden und unguͤnſtigen

Urtheilen oft zu ſagen: Wenn es doch nur wahr waͤ⸗

re, dann ſollte michs nicht aͤrgern, aber da es gar
nicht wahr iſt, ſo iſt es doppelt unangenehm. Aber

nein, lieber Freund, wenn es wirklich wahr iſt, was
man Boͤſes von dir ſagt, dann biſt du doppelt uͤbel
dran, dann haſt du nicht allein den Schein, ſondern
auch die Wahrheit wider dich, dann haſt du nicht

allein mit deinen Widerſachern, ſondern auch mit

dir

—

304
dir ſelbſt zu kaͤmpfen, und biſt leicht zu uͤberwinden;

wenn es aber nicht wahr iſt, dann haſt du einen gro⸗

ßen Vortheil uͤber deine Gegner. Darum ſpricht
auch Jeſus zu ſeinen Juͤngern; Matth. 5, 11. Se⸗
lig ſeyy ihr, wenn euch die Menſchen um meinet⸗
willen ſchmaͤhen und verfolgen, und⸗ reden allerleit
Uebels wider euch, ſo ſie daran luͤgen, und Petrus
1. B. 2, 20. Was iſt das fuͤr ein Ruhm, ſo ihr um
Miſſethat willen Streiche leidet? Aber wenn ihr

um Wohlthat willen leidet, und das⸗ uedel duldet,

das iſt Gnade bei Gott.
Sorge alſo nur immer Jader daſt . daß es

Luͤgen und Unwahrheit ſey, was man Boͤſes von

ihm redet, denn gegen die That iſt wenig auszurich⸗
ten, aber gegen die uͤgen wird wohl Rath. Gegen

die Luͤgen giebt es allerlei Rath und Huͤlfe, daß ſie .

ſo viel nicht ſchaden kann. Rath findet ſich da
1) in der Luͤgen ſelbſt. Eine Lͤgen iſt
weit eher zu widerlegen, als eine Wahrheit. Wer
die Wahrheit zur Bundesgeno ſſin hat, der hat ei⸗
nen leichten Kampf gegen die Luͤgen, der braucht kei⸗
ner kuͤnſtlichen Verdrehungen und Wendungen, kei⸗

ner aͤngſtlichen Anſtrengung, um den auf ihn gerich⸗

teten Streichen auszuweichen, und einen ſeſten Fuß
zu gewinnen, ſondern er darf nur die Wahrheit in
ihrer natuͤrlichen Geſtalt vor ſich hinſtellen, und ſie
wird jedem Angriffe leicht widerſtehen. Um mit Luͤ⸗

gen und Unwahrheiten durchzukommen, muß man

ſchon viel Kunſt, Geſchicklichkeit und Aufmerkſamkeit
an⸗

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30 5

anwenden, man muß jedes Wotrt uͤberlegen, damit
man ſich nicht widerſpreche, und bei aller Kunſt und
Aufmerkſamkeit, bei aller Schminke, die man dent
Gemaͤlde aufiraͤgt, ſieht die uͤgen doch hie und da
durch, und die Zeugniſſe wollen nicht uͤbereinſtim⸗
men. Aber die Wahrheit kann auch der Einfaͤltigſte
reden, ohne darauf vorbereitet zu ſeyn, denn eine
Sache zu ſagen und zu beſchreiben, wie ſie iſt, iſt
viel leichter, als zu ſagen, wie ſie nicht iſt. Die
Wahrheit iſt ſchon da, aber die Luͤgen muß erſt ge⸗
ſchaffen werden. Huͤte dich alſo vor der That, gegen
die Luͤgen findeſt du denn ſchon in ihr ſelbſt und in

der Wahrheit Rath genug.

Gegen die zuͤgen findet ſich auch Rathb
2) in der Zeit und in der Zukunft.

Manche Luͤgen ſind freilich von der Art, daß ſie nicht

augenblicklich entdeckt, und von der Wahrheit unter⸗
ſchieden werden koͤnnen, beſonders wenn man eini⸗
gen Schein wider ſich hat, der nicht gleich wegge⸗
bracht werden kann. Aber mit der Zeit entwickelt
und entdeckt ſich die Wahrheit bernach doch, und

rettet die Ehre desjenigen, der unſchuldig angegriffen
worden iſt. Auch bei der Luͤgen heißt es: Koͤmmt

Zeit, koͤmmt Rath. Die Folgezeit veraͤndert viel,
und ſetzt auch der Luͤgen ihr Ziel. Joſeph blieb eine

geraume Zeit in dem Verdachte der Unkenſchheit,

hatte eine geraume Zeit ſelbſt gegen ſeinen Vater
das Anſehen eines eiteln und undankbaren Sohnes,
Uu der

306

der ſich um eines Traums willen uͤber ſeinen Vater

zu erheben ſuchte, aber mit der Zeit klaͤrte ſich alles
auf, und er wurde vor ſeinem Vater und vor ſeinen
Bruͤdern binlaͤnglich gerechtfertiget. Auch gegen
Jeſum gelang es der Luͤgen, ihn eine Zeitlang
in den Verdacht eines Uebelthaͤters, Aufruͤhrers und

Gotteslaͤſterers zu bringen, und die Wahrheit, ob
ſie gleich manchen einleuchtete, konnte doch nicht mit

ihrem Glanze ſogleich durchdringen, aber es waͤhrte
nicht lange, ſo drang ſie doch durch, wie die Sonne
durch den Nebel, und Jeſus bekam nicht allein
ſchon am Kreutze das Zeugniß: Wahrlich dieſer iſt
ein frommer Menſch und Gottes Sohn geweſen,
ſondern ſeine Unſchuld entwickelte ſich nachher ſo
deutlich, daß Tauſende und Millionen von Menſchen
ſeinen Namen mit Ehrfurcht nannten, und ihn fuͤr

ein Licht der Welt erkannten, dem jedermann folgen

muͤſſe.
Gegen die lugen findet der Menſch
3) auch Rath in ſich ſelbſt, in dem Be⸗
wußtſeyn ſeiner Unſchuld, in dem Zeugniſſe ſeines
guten Gewiſſens. Das Bewußtſeyn ſeiner Unſchuld
macht den Menſchen oft ſo feſt und unverletzlich, daß
er es gar nicht einmal achtet, gar nicht darauf merkt,
was die Luͤgen gegen ihn ſagt, und eben ſo ruhig und

unbefangen ſeinen Weg fortgehet, als ob niemand

ſich ihm entgegen ſtellte. Wenn es ihm aber auch

nicht ganz gleichguͤltig iſt, ſondern einige unangeneh⸗
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A Vote me Eipfindungen verurſacht, ſo halten die Empfin⸗
ſls dungen des guten Gewiſſens jenen unangenehmen
ein Empfindungen doch ſo ſehr das Gegengewicht, daß
ch gern er durch nichts aus ſeiner Faſſung und Ruhe ge⸗
etnn bracht werden kann. Ruhig und gefaßt ſorach Ma⸗

retdth ria zu dem unbekannten Verkuͤndiger eines Sohnes:
heit, ih Ich bin des Herren Magd, mir geſchehe wie du
ſchim geſagt haſt. Ruhig gieng Jeſus nach dem gehabten
whtt Wortwechſel mit ſeinen Widerſachern zum Tempel
Gontne hinaus, ohne vor den aufgehobenen Steinen zu
in erſchrecken und ſeinen Muth zu verlieren. Und
deſer A wenn man denn ja noch eine Huͤlfe und Stuͤtze be⸗
n darf, um in dem Kampfe gegen die Luͤgen nicht klein⸗
4% muͤthig zu werden, ſo findet man
Rſchen
40 noch eine maͤchtige Stuͤtze an jenem großen
ſtpn und allmaͤchtigen Geiſte, der immer auf der Seite

der Wahrheit, und ein erklaͤrter Feind der Luͤgen iſt.
Die Wahrheit iſt eine Tochter des Himmels, ein
Kind des Lichts, die mit dem großen Vater des

De⸗ Lichts in einer genauen Verwandtſchaft ſtehet;
ſiung wer uns die Wahrheit iſt, und ſie auf der Seite hat,
ſud⸗ der kann alſo zugleich auf den Beiſtand des Vaters,
t und des Urquells aller Wahrheit rechnen und mit
teef Jeſu ſagen: V. 50. Ich ſuche nicht meine Ehre, es
gui iſt aber Einer, der ſie ſuchet und richtet. Auf dieſen
etH großen und maͤchtigen Beiſtand kann ſich Jeder auch
14 verlaſſen, der ſich vor jeder boͤſen That huͤtet, und
gce kann mit Paulo ſagen: Mir iſt es ein Geringes,
Ne⸗ ⸗ nNU 32 daß

308
daß ich von Menſchen gerichtet werde, denn der Herr
iſt es, der mich richtet, welcher auch wird ans Licht
bringen, was im Finſtern verborgen iſt, und den
Rath der Herzen offenbaren, dann wird jede Luͤgen

zu Schanden werden, und die Wahrheit, wenn ſie

auch jetzt angefochten wird, doch endlich gewlnnen
und den Sieg behalten.

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Am Sonntage Palmarum.

Einen Freund erkennt man in

Nachdem Jeſus unter ſeinem Volke oͤffentlich aufge⸗
treten war, und ſich als ein Mann von vielen Gaben
und Kraͤften gezeigt hatte, ſo traten viele Menſchen
auf ſeine Seite, und erklaͤrten ſich fuͤr ſeine Anhaͤn⸗

ger. Oſt folgte ihm das Volk zu Tauſenden nach,

und ſprach mit großer Waͤrme, Theilnahme und

Verehrung von ihm. Beſonders zahlreich und an⸗

ſehnlich war der Volkszug, der Jeſum auf dem
Wege nach Jeruſalem begleitete, und ihn in die
Stadt einfuͤhrte, als er zum erſtenmal zur Feier des
Oſterfeſtes dahin gieng. Er kam eben von Betha⸗
nien, wo er ſeinen Freund Lazarus wieder zum Leben
gebracht hatte, und dieſe Handlung hatte ſo viel
U 3 Auf⸗

Aufſehen gemacht, daß nicht allein von dieſem Orte

viele Menſchen ihm nachzogen, ſondern auch die
ganze Menge der Reiſenden, die nach Jeruſalem zum
Oſterfeſte wollten, ſich mit anſchloß, und dadurch
dem Einzuge Jeſu in Jeruſalem eine Feierlichkeit ga⸗
ben, als er noch nie gehabt hatte.
Aber wir würden uns ſehr irren, wenn wir
glauben wollten, alle dieſe Begleiter Jeſu waͤren lau⸗

ter wahre Freunde von ihm geweſen. Das waren

die Wenigſten unter ihnen. Die Meiſten hatten
ſich zu ihm geſellt, weil ſie der Ruf zu ihm gefuͤhrt

hatte, oder weil ſie ſchon allerlei Zeichen und Wun⸗

der von ihm geſehen hatten, deren ſie noch mehr zu

ſehen hofften, oder weil ſie der Meinung waren, daß
jetzt der Zeitpunkt vielleicht ſeyn werde, wo Jeſus

ſich zum Koͤnig des Volks erklaͤren laſſen, und ſo
den Lieblingsgedanken der Nation endlich zur Wirk⸗
lichkeit bringen werde. Daß dieſes letzte ihre vor⸗

nehmſte Hoffnung war, das beweißt auch das Aus⸗

rufen, mit dem ſie ihn in Jeruſalem einfuͤhrten: Ho⸗
ſianna dem Sohne David, gelobet ſey der da koͤmmt
im Namen des Herrn! Das heißt nichts anders, als:

Heil dem neuen Koͤnige, der den Thron ſeines An⸗

herrn Davids wieder einnehmen wird! Heil dem
Begluͤcker des Volks, den der Herr ausgeſandt hat.
Das alles ſchien freilich anzuzeigen, daß Jeſus
unter dem Volke viele Freunde habe. Aber wenige
Tage darauf offenbarte ſichs, daß es keine wahren
Freunde von ſeiner Perſon, ſondern nur Freunde
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ihrer eigenen Sache und Angelegenheit waren, die
ſie durch Jeſum zu befoͤrdern gedachten; denn woran
erkennet man eigentlich einen Freund? Das lehrt

uns ein Spruͤchwort: Einen Freund erkem

net man in der Noth.
Teyt. Matth. 21, 1 — 9.
Hierbei erinnern wir uns an das Spruͤchwort: “

Einen Freund erkennt man in der Noth.

Dies zeigt ſich
1) an dem Beiſpiele Jeſu,
2) liegt auch in der Natur der Sache ſelbſt.

I.

Wollten wir alle diejenigen Freunde Jeſu nen⸗
nen, die nach der Geſchichte des Evangeliums, Je⸗

ſum nach Jeruſalem begleiteten, die ihre Kleider auf

den Weg breiteten, Zweige von den Baͤumen hie⸗
ben, und ſie auf den Weg ſtreueten, und in das
allgemeine Freudengeſchrei mit einſtimmten, ſo waͤre
die Anzahl der Freunde Jeſu nicht gering geweſen,

denn es heißt V. 8. Viel Volks breitete die Klei⸗

der auf den Weg, daß es aber nicht wahre, treue
und ſtandhafte Freunde waren, daß ihre Freund⸗
ſchaft auf keinem feſten und nicht auf dem rechten
Grunde beruhete, das zeigte ſich wenige Tage dar⸗
nach. Noch in der naͤmlichen Woche, in welcher
Jeſus ſeinen Einzug hielt, aͤnderte ſich der aͤußere

u 4 Zu⸗

ihn nach Jernſalem begleitete, das Froblocken und

das Freudengeſchrei, das man dabei erhob, hatte ſo

großes Aufſehen erregt, daß die entgegengeſetzte Par⸗
thei, die mit Jeſu nicht zufrieden war, dachte: Ent⸗

weder jetzt muͤſſe er ſich zum Koͤnige erklaͤren, oder

wenn es nicht geſchehe, ſo gaͤbe dies die ſchoͤnſte Ge⸗
legenheit, ihn als einen Unruheſtifter und Urheber

aller Volksauflaͤufe in Verhaft zu nehmen, und ihn

mit einem Scheine des Rechts verdammen zu koͤn⸗

nen. Wirklich geſchah das erſte nicht, Jeſus machte

keine Anſtalt die guͤnſtige Stimmung des Volks, ſich
zu einem Koͤnig ausruſen zu laſſen, zu benutzen, ſon⸗

dern er ließ es ebenfalls dabet bewenden, das Volk

über allerlei Gegenſtaͤnde zu belehren, und ihm
Wahrheiten einzupraͤgen, die auf reinere Gottesver⸗

ehrung, Sittenverbeſſerung und Tugend Bezug bat⸗

ten. Er lehrte taͤglich im Tempel, das war alles,

was er that, und was er lehrte, war gerade das, 8

was ſeine Widerſacher am ungernſten hoͤrten. Sie
ſannen alſo nun um ſo ernſtlicher darauf, ihn zu

ſtuͤrzen, und beſchloſſen ſeine Gefangennehmung, zu
der einer der Juͤnger Jeſu ſelbſt die Gelegenheit dar⸗

bot! Jeſus wurde alſo wirklich in einer Nacht ge⸗
fangen genommen, und alles war darauf angelegt,
ihn zum Tode zu verurtheilen. Und was that nun

das Vol, das etſiche kage zuvor ihn mit ſolchem

Freu⸗

Zuſtand Jeſu, und er kam in eine Noth und Ge⸗
fahr, die ſeinen gaͤnzlichen Untergang nach ſich zu—
ziehen ſchien. Eben der große feierliche Zug, der

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nd Ge Fedengeſchtei zu Jernſalem eingefuͤhrt battes
hog Was thaten die Leute, die zuvor ihre Kleider auf den
BieoM Weg breiteten, und ſich anſtellten, als ob ſie alles fuͤr
cken rd ihn aufopfern wollten? Traten ſie etwa zuſammen
eef und giengen mit einander vor den hohen Rath zu
te Pn Jeruſalem, und betheuerten ſeine Unſchuld, und er⸗
e: CNKH griffen andere ernſtliche Maaßregeln, ihn aus der
,Nk Dringenden Gefahr zu erretten? Von dem allen
e, leſen wir nichts, ſondern wir leſen, daß das vor dem
lebre Richthauſe Pilati verſammelte Volk: Kreutzige, kreu⸗
ni bige ihn! rief, und die angebotene Loßlaſſung Jeſu
ln nicht einmal angenommen habe.
MNhe Man iſt gewoͤhnlich der Meinung geweſen, daß
,⅓ das naͤmliche Volk, welches Jeſum unter lautem
n Hoſt annarufen erſt zu Jeruſalem einfuͤhrte, nun auch,
DNOH kreutzige ihn, geruſen habe. Das waͤre allerd ings
ihn nichts Unmoͤgliches geweſen, denn man hat meßr
eelec Beiſpiele, daß der große Hauſe der Menſchen erſt
len eine Perſon gleichſam vergoͤttert, und ſie dann eben
les⸗ ſo ſehr wieder gehaßt. und mit wuͤthender Erbitterung 3g
das, geumißhandelt hat, je nachdem die Hoffnung, die man
6 ſich von ihnen machte, erfuͤllt oder getaͤuſcht wurde.
H Das konnte leicht auch hier der Fall ſeyn. Alles,
,, was das Volk zur Ehre Jeſu that, geſchah in der
de Hoffnung, an ihm einen Anfuͤhrer zu finden, der ſi ſich
ℳ an die Spitze der Mißvergnuͤgten ſtelle, und die Roͤ⸗
mer aus dem Lande vertreiben helfe. Dazu hofften
tuf ſie Jeſum, als einen Mann von großem Geiſte und
6 Baben, am beſten gebrauchen zu konnen, und zu

u ð OJ dem

that auch keinen Schritt, und uͤbernahm nicht das
Geringſte, was nur von Weitem das Anſehen ge⸗
babt haͤtte, als wolle er eine Revolution bewirken

und ſie mit Gewalt durchſetzen. Was Wunder, daß
alſo das Volk uͤber ſo vielmal und abermals ge⸗

taͤuſchte Hoffnungen aufgebracht wurde, und ſich

durch noch hinzugekommene Alurelzungen verleiten

ließ, ſein Blut zu fordern.

Wir koͤnnen aber auch annehmen, daß der

Haufe, der das Blut Jeſu foderte, nicht der naͤm⸗

liche war, der Jeſum unter Hoſi annarufen in Jeru⸗

ſalem feierlich einfuͤhrte, denn Jeruſalem war volk⸗

reich genug, beſonders zur Zeit des Oſterfeſtes, wo

auch viel Freide daſelbſt ſich aufhielten, daß mehr
als ein zahlreicher Haufe zuſammengebracht werden
konnte, ohne aus den naͤmlichen Perſonen zu beſte⸗

hen, die bei dem Einzuge waren; indeſſen leſen wir
doch wenigſtens nicht, daß jener Haufe, der Jeſum

beim Einzuge begleitete, nur irgend etwas zu ſeinem
Beſten gethan hätte, ſondern man uͤberließ ihn nun

ſeinem Schickſale, und dachte: Er ſehe nun zu,

wie er ſich helfe.

Daraus koͤnnen wir alſo erkennen, daß es keine
wahren Freunde von Jeſu waren, die ihn jetzt mit

Frohlocken und Freudensbezeugungen in Jeruſalem

einfuͤhrten, denn ſie hiengen ihm nur an und nah⸗

men ſeine Parthei, als er f noch im großen Anſehen

war,

dem Ende hatten ſie ihn feierlich in Jeruſalem einge⸗
fuͤhrt, und zum Koͤnige ausgerufen. Aber Jeſuss

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war, und große Dinge thun zu koͤnnen ſchien, wie
er aber als ein Gefangener und Beſiegter erſchien,
dann zog ſich alles von ihm zuruͤck. Es war alſo
nicht ſeine Perſon, der man anhieng, ſondern die
Anhaͤnglichkeit betraf nur die Sache, die man durch
Jeſum zu bewirken hoffte. Man hieng an gewiſſen
Hoffnungen und Erwartungen, zu deren Ausfuͤhrung
Jeſus die Mittelsperſon werden ſollte, und wie dieſe

Hoffnungen getaͤuſcht wurden, dann achtete man

auch ſeine Perſon nicht mehr. Die Anhaͤnger Jeſu
waren alſo nicht ſowohl Freunde von ihm, als viel⸗

mehre Freunde von ſich ſelbſt, darum ließen ſie ihn

ſtecken in der Noth, als ihr eigener Vortheil und
ihre eigene Sicherheit dabei in Gefahr kam.
Sehen wir die Noth als den Probierſtein an,
an dem man erkennet, was wahre Freunde ſind, ſo
ſcheinen auch viele Andere, die ſonſt unter die
Freunde Jeſu gehoͤrten, dieſen Namen nicht ganz zu

verdienen. Denn auch ſelbſt die Junger Jeſu, die

bisher mit ſo vieler Liebe und Treue ſich zu ihm ge⸗
halten hatten, verließen ihn in der Noth, und dach⸗
ten auf ihre eigene Sicherheit. Inzwiſchen koͤnnen
wir darum doch noch nicht behaupten, daß dieſe Juͤn⸗
ger Jeſu keine, oder falſche Freunde Jeſu geweſen

waͤren, denn 1) waren ſie allerdings Willens, etwas

fuͤr Jeſu zu thun und ihn zu vertheidigen, wenn es
Jeſus zugelaſſen haͤtte, Peirus hatte ja ſchon ſein

Schwerdt gebraucht, 2) wie Jeſus einmal in den

Haͤnden ſeiner Feinde war, ſahen ſie ſich zu ſchwach,
etwas

316 2

etwas gegen die Uebermacht auszurichten, und ſein

Schickſal war ihnen nichts weniger als gleichguͤltig,
ſondern ſie nahmen noch immer herzlichen Antheil

daran, und betruͤbten ſich uͤber ſeinen Tod, als uͤber
den Tod ihres beſten Freundes. Doch koͤnnen wir
hierbei 3) wohl zugeben, daß ihre Freundſchaft, noch

mcht ſo ganz rein und uneigennuͤtzig war, ſondern
daß auch ſie noch gewiſſe Rebenabſichten hatten, die
ſie durch Jeſum zu erlangen hofften, und da ſie dazu
keine Hoffnung mehr hatten, ſo waren ſie ihm zwar
nicht abgeneigt, aber ſie waren doch irre geworden in

ſeiner Perſon, und wagten es nicht mehr, ſich oͤffent⸗

lich fuͤr ſeine Freunde auszugeben, bis ſie erſt in der
Folge nach ſeiner Auferſtehung im Glauben und Zu⸗

trauen geſtaͤrkt wurden, daß ſie nichts mehr fuͤrchteten,
und auch in der Noth, und ſelbſt im Tode ihre
Freundſchaft gegen ihn nicht mehr verlaͤugneten.

Aledler und uneigennuͤtziger war hierinne die

Freundſchaft Nikodemus und Joſeph von Arimathia.

Zwar war Nikodemus auch noch etwas ſchuͤchtern,

und vertraute ſeine Freundſchaft bloß der Dunkelheit

und der Nacht an, aber wie Jeſus ſelbſt in Gefahr
kam, da blieben ſie doch nicht unthaͤtig, ſondern ver⸗
ſagten ihre Zuſtimmung zu ſeiner Gefangennehmung
und Verurtheilung, und am Ende, wie Jeſus ſein
Leben am Kreutze geendigt hatte, und niemand es
wagte ſich ſeiner anzunehmen, dann giengen dieſe bei⸗
den aͤdlen Maͤnner hin, und erbaten ſich den Leichnam
Jeſu, und begruben ihn, wie man einen Freund zu
be⸗

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begraben pflegt, und ehrten ſo das Andenken Jeſu
noch im Tode. Das war wahre Freundſchaft von

ihnen, denn jetzt ſchienen ſie nichts mehr von Jeſu

zu hoffen zu haben, und doch begaben ſie ſich in die

Gefahr, und verlaͤugneten es nicht, daß ſie ſeine

Freunde geweſen waͤren.
Daß ein ſolches Verhalten das ſicherſte Kenn⸗

zeichen wahrer und reiner Freundſchaft ſey, das er⸗
giebt ſich auch aus der Natur der Sache ſelbſt.

X

II.

Freundſchaft iſt die Zuneigung und das Wohl⸗
wollen, das man gegen eine Perſon empfindet. Die⸗
ſes Wohlwollen hat ſeinen Sitz im Herzen, und kann

alſo nicht unmittelbar beobachtet und beurtheilt, ſon⸗

dern muß bloß aus gewiſſen aͤußerlichen Kennzeichen
und Handlungen vermuthet und geſchloſſen werden.
Welches ſind nun die Kennzeichen und Hand⸗
lungen, aus denen man mit Sicherheit ſchließen fann,

daß jemand ein wahrer Freund ſey?

Die Worte und Freundſchaftsverſi cherungen,
die jemand mit ſeinem Munde giebt, nicht, denn der
Menſch kann gar leicht anders reden, als er denke

und empfindet, und wie viele Menſchen reden ſuͤße

Worte, ohne es ernſtlich zu meinen? Das aͤußere
freundſchaftliche Benehmen, die Hoͤflichkeitsbezeu⸗
gungen koͤnnen auch kein ſicheres Zeichen wahrer
Freundſchaft ſeyn, denn wie viele Menſchen begeg⸗
nen einander hoͤflich und freundlich, pflegen ſelbſt
fried⸗

2

318 —

friedlichen Umgang mit einander, aber doch ſind ſie

im Herzen einander nicht zugethan. Waͤre das ſchon
Freundſchaft, ſo gaͤbe es nirgends mehr Freundſchaft,

als an den Hoͤfen der Fuͤrſten, und in großen Staͤd⸗

ten, wo die Menſchen einander mit einer großen
Feinheit und Hoͤflichkeit zu begegnen pflegen, wo aber
die heimlichen Feindſchaften, die Partheili chkeit, der
Neid und die Mißgunſt am haͤufigſten ſind.

Wichtiger und ſicherer moͤchten alſo wohl die

thaͤtigen Beweiſe der Freundſchaft ſeyn, die ſich durch
gegenſeitige Dienſtleiſtungen, Behuͤlflichkeit, durch
Aufopferung eigener Bequemlichkeit und eigener

Wuͤnſche zum Beſten und Vorthell Anderer offens

baren. Wer dem Andern zu Gefallen lebt, ihm
hilft, dient und mit Nath und That an die Hand
gehet, der moͤchte eher den Namen eines Freundes
verdienen. Aber doch koͤnnen wir auch daraus noch
keinen untruͤglichen Schluß machen; denn es giebt
noch allerlei andere Urſachen, die einen Menſchen
behuͤlflich, dienſtfertig, gefaͤllig, ja ſelbſt zu Aufopfe⸗
rungen geneigt machen koͤnnen, ohne daß eben die
Freundſchaft der Grund davon ſey. Mancher iſt be⸗
huͤlflich deswegen, weil er weiß, daß dieſer ihm wie⸗
der helfen kann, mancher opfert einem Andern, zu
Gefallen etwas auf, aber er betrachtet das wie ein

Kapital, das er einmal mit Zinßen wieder zu be⸗

kommen gedenkt, wie auch der Verfaſſer der Salo⸗
mooniſchen Spruͤche ſagt, Kap. 14, 20. Die Reichen
haben viel Freunde, weil Jeder ſeinen Nutzen dabet
fin⸗

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findet, und ſeine Freundſchaft gut vergolten werden
kann. Desgleichen Kap. 19, 4. 6. Gut macht viel
Freunde, aber der Arme wird von ſeinen Freunden
verlaſſen. — Viel warten auf die Perſon des Fuͤr⸗
ſten, und ſind alle Freunde deß, der Geſchenke giebt;
und Sirach 6, S. 10. 11. 12. Es ſind viel Freunde,
weil ſie es genießen koͤnnen, aber in der Noth halten
ſie nicht. Es ſind auch etliche Tiſchfreunde, und
halten nicht in der Noth. Weil dirs wohlgehet, ſo
iſt er dein Geſelle, und lebet in deinem Hauſe, ge⸗
het dirs aber uͤbel, ſo ſteht er wider dich, und laͤßt
ſich nirgends finden.
Will man alſo wiſſen, welches die wahren
Freunde ſind, ſo kann man dies nicht anders erkennen,
als wenn man in dem Fall koͤmmt, wo jemand von
ſeiner Freundſchaft, keinen Vortheil, keinen Gewinn
und keine Vergeltung hoffen kann, ſondern was er
thut, blos aus Freundſchaft gegen die Perſon, ohne
Nebenabſichten thun muß. Und dies iſt eben der
Fall, wo man in Noth und Gefahr iſt, und wo der
Freund fuͤr ſeinen Freund ſich ſelbſt in Gefahr bege⸗
ben, oder ſonſt etwas aufopfern muß, ohne Hoff⸗
nung, es wieder verguͤtet zu bekommen. So lange
es uns wohl geht, ſo lange wir Jedem, der es gut
mit uns meint, wieder Gutes erzeigen, ſo lange koͤn⸗
nen wir nicht ſagen, welches unter unſern Freunden
wahre und rechte Freunde ſind, wenn wir aber in
Noth geweſen ſind, und zwar in einer Noth, wo es
nicht ſo leicht war zu helfen und zu retten, ſondern
wo

wo etwas aufgeopfert werden mußte, dann koͤnnen—
“ len
(hun

wir von denen, die in einer ſolchen Noth uns bei⸗
ſtanden, ſagen: Es ſind unſere wahren Freunde.
Und ſolche bewaͤhrte und gepruͤfte Freunde muͤſſen
wir dann auch deſto hoͤher ſchaͤtzen, und wenn wir
ſolche Freunde haben wollen, ſo muͤſſen wir ſie auch
zu verdienen ſuchen, dadurch, daß wir auch in der
Noth denen treu ſind, die uns fur ihre Freunde hal⸗
ten ſollen.

Daß die Noth der rechte Probierſtein wahrer
Freundſchaft ſey, das giebt auch die Bedeutung, in S

elcher das Wort: Menſchenfreund und Menſchen⸗

freundlichkeit, gebraucht witd. Einen Menſchen⸗
freund nennt man den noch nicht, der gegen Höoͤhere,

oder gegen O Reiche, wohlhabende und ver⸗ moͤgende
Menſchen, freundlich, gefaͤll ig, dienſtfertig und leut⸗

ſelig iſt, denn da koͤnnen auch eigennuͤt zige Abſichten

dabei zum Grunde liegen, wenn aber jemand gegen

diejenigen, die niedriger, aͤrmer, ohnmaͤchtiger als er
ſind, oder noch mehr, gegen ganz Arme, Duͤrftige
und Huͤlfloſe, von denen er nichts zu hoffen hat,

freundlich, guͤtig, behuͤlflich und wohlthaͤtig iſt, denn

ſagt man: Es iſt ein Menſchenfreund, er handelt

menſchenfreundlich. Alſo auch den allgemeinen Men⸗

ſchenfreund erkennt man in der Noth, nicht an denen,
die ſich wohl beſinden, ſondern an denen, die Noth
und Mangel leiden. Wer auf dieſen ruͤhmlichen Na⸗

men nun Anſpruch machen will, der muß es nicht

alemn dabei bewenden laſſen, durch einige kleine Un⸗

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321

terſtuͤtzungen andern Nothleidenden beizuſtehn, ſon⸗

dern er muß auch das Groͤßere und Wichtigere

thun, wenn er Kraft und Gelegenheit dazu hat⸗
Und auch hierinne hat uns Jeſus ein Vorbild ge⸗
laſſen, daß wir ſollen nachfolgen ſeinen Fußtapfen.
Er bewieß ſich als einen Menſchenfreund, nicht blos
da, wo es ihm leicht wurde, wo es ihm ein Wort,
oder eine kleine Gabe koſtete, ſondern er opferte
ſelbſt ſein Leben aus Freundſchaft und Liebe gegen
die Menſchen anf. Dieſes Denkmal der hoͤchſten
Menſchenliebe wird uns beſonders auch in dieſer
Woche zur Betrachtung aufgeſtellt, und dieſes er⸗
habene Beiſpiel der reinſten und uneigennuͤtzigſten
Menſchenfreundlichkeit, ſey denn auch uns eine Auf⸗

ð/

Daaß wir an Andern uͤben,
Was er an uns gethan;
Und unſern Näaͤchſten lieben,
Gern dienen jedermang,,
Ohn' Eigennutz und Heuchelei,
Unrnd wie er's uns erwieſen,
AAus wahrer dieb und Treu.

Am erſten Oſtertage.

Wie die Arbeit, ſo der Lohn.

Bisher haben wir Jeſum immer in großer Arbelt

und Anſtrengung geſehen, in einem ununterbroche⸗
nen Kampfe, mit der Unwiſſenheit, mit dem Irrthu⸗
me, dem Aberglauben, und der daraus entſtehenden
Unſittlichkeit und Laſterhaftigkeit. Schon mehrere

Jahre batte er an der Verbeſſerung ſeines Volks ge⸗

arbeitet, und mit alle den großen Schwierigkeiten
gerungen, die ſich ihm uͤberall entgegen ſtellten; aber
unermuͤdet und unverdroſſen brachte er ſeine Tage
mit Lehren und Ermahnen, Wachen und Beten,
Ringen und Kaͤmpfen zu, bis endlich die letzte und
ſchwerſte Arbeit, der letzte und ſchwerſte Kampf ein⸗
trat, der ſich mit der Aufopferung ſeines Lebens
endigte. 3

Da⸗

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ſhen,
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323
Damit war nun aber auch das Schlimmſte
uͤberſtanden, nach dieſer letzten Arbeit und dieſem
letzten Kampfe folgte nun auch endlich die Ruhe,
und wenn je ein ermuͤdeter Arbeiter und erſchoͤpfter
Kaͤmpfer ſagen konnte: Nach gethaner Arbeit
iſt gut ruhen, — ſo konnte man das von Jeſu

ſagen, da ſein letztes Leiden vollbracht, ſein Todes⸗

kampf am Kreutze geendigt, und ſein entſchlafnet

Leichnam vom Kreutze herabgenommen und in ein

ſtilles Grab gelegt war. Sanft ruheten da ſeine
muͤden Gebeine von ihrer Arbeit, entledigt von der
bisherigen Buͤrde eines muͤhſeligen Lebens, erholte

ſich ſein Geiſt von den ausgeſtandnen Martern,

und freuete ſich der Erloͤſung von allem Uebel.
Jedoch nicht lange dauerte die Ruhe Jeſu im
kuͤhlen Grabe und in den Armen des Todes. Nicht
lange konnten ihn die Bande des Todes halten,
denn ſchon am dritten Morgen war er nicht mehr
im Grabe zu finden, ſondern mit der aufgehenden
Sonne zum neuen Leben erwacht und auferſtanden.
Und was folgte nun auf dieſes Erwachen, und
auf die vorhergegangne kurze Ruhe? War es wie⸗
der neue Arbeit, neue Anſtrengung und neue Sorge,
wie das oft im menſchlichen Leben der Fall iſt? Das
war es jetzt nicht. Zwar blieb Jeſus auch nach
ſeiner Auferſtehung nicht muͤßig und unthaͤtig, ſon⸗
dern er wirkte und arbeitete auch da noch, lehrte
und unterrichtete ſeine Juͤnger von neuem, und be⸗
reitete ſie zu ihrer kuͤnftigen Beſtimmung naͤher vot,
X 2 ſo

324

ſo wie er auch jetzt noch nicht aufgehoͤrt hat zu wir⸗
ken und thaͤtig zu ſeyn, aber es war nicht mehr die
muͤhſelige undankbare Arbeit, wie er ſie vorher ge⸗
habt hatte, es war nicht bloß Arbeit, die auf ſeine
Ruhe folgte, ſondern es war damit auch zugleich
der Lohn verbunden, den er durch ſeine vorherige
Arbeit verdient hatte.

Und dieſer Lohn war der vorhergegangnen Ar⸗
beit vollkommen wuͤrdig und angemeſſen. Wie die
Arbeit geweſen war, ſo war auch der Lohn. Und
von dieſer Seite wollen wir jetzt die Geſchichte des
heutigen Tages betrachten, nach Anleitung des

Spruͤchworts: Wie die Arbeit, ſo der

Lohn.

Wenn wir alſo das Spruͤchwort,
Wie die Arbeit, ſo der Lohn,

zum Gegenſtande unſrer weitern Betrachtung ma⸗
chen, ſo wollen wir

1) ſehen, wie es bei Jeſu eintraf, ſodann
2) wie es auch bei uns eintrifft.

I.
Wenn wir das angefuͤhrte Spruͤchwort mit
dem Beiſpiele Jeſu erlaͤutern, und daraus bewei⸗
ſen wollen, daß der Lohn immer der Arbeit ange⸗
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meſſen zu ſeyn pflege, ſo fragt ſichs zuvoͤrderſt:
Wie war die Arbeit Jeſu? Worinnen be⸗
ſtand ſie? Wie ſchwer oder leicht war ſie?

Und wie uͤbernahm und vollbrachte ſie Jeſus?

Die Arbeit Jeſu war

1) eine große Arbeit, ein großes, vielum⸗

faſſendes, hoͤchſt wichtiges Werk. Jeſus hatte ſich
vorgenommen, der in der Welt und beſonders unter

2

dem juͤdiſchen Volke eingeriſſenen Unwiſſenheit, den

herrſchenden Irrthuͤmern und Vorurtheilen, dem

uͤberhand genommenen Aberglauben und Unglauben,
und der daraus entſtehenden Unſittlichkeit, Laſter⸗
haftigkeit und Unſeligkeit, den Krieg anzukuͤndigen,

ihre Zahl, deren Name mehr als Legion war, ſo
wie die ſchaͤdlichen Wirkungen derſelben, wo nicht
ganz zu vertilgen, doch zu vermindern und unſchaͤd⸗
licher zu machen, und an die Stelle derſelben Er⸗

kenntniß der Wahrheit, reinere Gottesverehrung,
und eine aͤdlere Thaͤtigkeit im Guten zu ſetzen.
Das war ein großes und vielumfaſſendes Un⸗

ternehmen, ſowohl in Anſehung ſeines Umfanges,

als in Anſehung ſeiner Wirkungen. Denn,
groß war die Unwiſſenheit, in welche die Menſchheit
verſunken war; weitlaͤuftig und in der ganzen Welt

ausgebreitet war das Reich des Irrthums und des
Aberglaubens, Finſterniß bedeckte, ſo zu ſagen, das

ganze Erdreich, und Dunkel ſchwebte uͤber den

Voͤlkern. Eben ſo groß war auch das daraus ent⸗

X 3 tigkeit,

fehende Verderben, die Unſittlichkeit und Laſterhaf⸗

326

ben, da ſie in ihrer Verblendung das Haͤßliche der⸗
ſelben nicht kannten, und manche Laſter ſogar fuͤr

Tugenden hielten. Wie viel mußte alſo geſchehen,
wenn ein ſolches Werk, wie Jeſus thun wollte, ge⸗

lingen und ausgefuͤhrt werden ſollte.

Aber wie groß war es denn auch durch die
Folgen und Wirkungen, die dadurch hervorgebracht
werden konnten. Gelang es Jeſu uͤber die Unwiſ⸗
ſenheit, den Irrthum und Aberglauben, und die
daraus entſtehende Unſittlichkeit, den Sieg davon

zu tragen, ſo war das Menſchengeſchlecht von ſei⸗

nem groͤßten Feinde befreit, das groͤßte Hinderniß
der menſchlichen Veraͤdlung und Begluͤckung war
gehoben, und die Menſchheit ſah ſich auf einen
Standpunkt verſetzt, von dem ſie froh und ruhig
umherſchauen, ſich die reizendſten Ausſichten, ſelbſt
über die aufgethuͤrmten Grabhuͤgel hinaus in die

Gefilde der Ewigkeit, eroͤfnnen, und von einer

Stufe der Vollkommenheit und Gluͤckſeligkeit zur
andern emporſteigen konnte. — Wer eine ſolche
Arbeit unternahm, die ſo groß in ihrem Umfange,

aber auch ſo groß in ihren Folgen war, der unter⸗

nahm gewiß etwas ſehr Großes, etwas, was nur
ein hoher und ausgezeichneter Geiſt ſi ch zum Ziele

machen, und womit er ſich den Namen eines Men⸗

ſchenbegluͤckers und Menſchenerlſtrs verdienen
konnte. Aber

tigkeit, der ſich die Menſchen um ſo leichter erga:⸗

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2) ſo groß das Werk war, ſo ſchwer war es

auch. Es war keine leichte Arbeit, die Jeſus zu

verrichten hatte, ſondern eine Arbeit, die ſo viel

koſtete, ſo viel Muͤhe, Anſtrengung, Ausharrung

und Aufopferung, daß tauſend Andere es nicht ein⸗

mal wagen durften ſie zu verſuchen, und eben ſo
viele, die ſie verſuchten, ſie nicht ausfuͤhren konnten.

Was jene bekannte Stelle ſagt: Es kann kein Bru⸗

der den andern erloͤſen, noch Gott jemand verſoͤhnen,

daß er es muß laſſen anſtehen ewiglich, — das kann
ohne Uebertreibung auf Jeſum angewendet werden⸗
Wie ſchwer iſt es nicht, ſchon bei andern geringern
Gegenſtaͤnden, unwiſſende und ungelehrige Men⸗
ſchen zu richtiger und deutlicher Erkenntniß einer

thuͤmer, Vorurtheile und aberglaubiſche Meinungen,
die einmal herrſchend geworden, einmal in die

beſtreiten. Wie oft greift man den Menſchen an
ihre Seele, wenn man ihre Vorurtheile angreift;
wie oft ſticht man gleichſam in ein Weſpenneſt, aus
dem eine Menge geruͤſteter Streiter hervorbrechen,

ſo dreiſte geweſen iſt, das vermeinte Heiligthum an⸗
zugreifen, und die Bewohner deſſelben in ihrer be⸗
baglichen Ruhe zu ſtoͤren.

Sache zu bringen. Wie gefaͤhrlich iſt es oft, Irr⸗

menſchlichen Gemuͤther tief eingewurzelt, mit ihnen
aufgewachſen, und in die ganze Maſſe ihrer uͤbrigen
Kenntniſſe mit verwebt ſind, — anzugreifen und zu

und mit geſammter Macht uͤber den herfallen, der

X 4 Und

Unrnd wer erfuhr das alles mehr, als Jeſus?
Wie ſchwer wurde es ihm, nur bei denen, die ihm
doch ihr Zutrauen geſchenkt hatten, bei ſeinen Juͤn⸗
gern, ſie aus ihrer Unwiſſenheit, aus ihren Irrthuͤ⸗

mern und Vorurtheilen herauszureißen, und ihnen

die Wahrheit einleuchtend zu machen. Wie oft

klagte er da uͤber ihren Unglauben und ihres Her⸗

zens Haͤrtigkeit, uͤber ihre wiederholte Ruͤckfaͤlle, ohn⸗
erachtet der ſchon empfangnen Belehrungen.
Das wanr aber noch immer das wenigſte, gegen
die großen und gehaͤuften Schwierigkeiten, mit de⸗

nen er bei den uͤbrigen Nationen zu kaͤmpfen hatte,

und hauptſaͤchlich bei denen, welche die Tonangeber
waren, und durch ihr Anſehn, ſo wie durch ihre
Macht den großen Haufen leiteten, und die blinden
Wegweiſer waren. Wie viele Fallſtricke wurden
ihm da gelegt, wie viele ſeiner Worte und Handlun⸗
gen wurden verdreht und falſch ausgelegt, wie viele
Beſchuldigungen hervorgeſucht, um Verdacht und

Argwohn zu erwecken — wie viele Anſchlaͤge wur⸗
den auf ſeine Freiheit und auf ſein Leben gemacht,

von denen gar viele mißlangen, die aber doch end⸗
lich Jeſum zu dem Entſchluſſe brachten, ſein Leben

aufznopfern, und durch dieſes Opfer der Sache eine
Wendung zu geben, die der Wahrheit mehr Ein⸗

gang verſchaffen, und ein Haupthinderniß ſeiner
bisherigen Wirkſamkeit, die Hoffnung des Koͤnig⸗

thums gaͤnzlich auf heben konnte. Und wie ſchwer

wurde Jeſu auch dieſes lege⸗ Opfer gemacht. Was
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329
mußte er nicht leiden, dulden und tragen, ehe er

ſagen konnte: Es iſt vollbracht! und wie wahr iſt
es, wenn wir ihm die Worte des Propheten in den
Mund legen: Ihr habt mir Arbeit gemacht mit

euren Suͤnden, und habt mir Muͤhe gemacht mit
euren Miſſethaten. Und dieſe große ſaure Arbeit,
wie uͤbernahm, wie verrichtete er ſie?
3) Doch immer gern und willig, immer

mit dem Grundſatze: Deinen Willen, mein Gott,

thue ich gerne. Bei aller Anſtrengung, mit der
er ſich dem einmal angefangnen Werke hingab, hoͤ⸗
ren wir ihn doch nie uͤber ſeine Arbeiten, uͤber ſein

vielfaches Reiſen, uͤber ſeine durchwachten Naͤchte,
oder uͤber Mangel und Duͤrftigkeit klagen, ob er
gleich oft nicht hatte, wo er ſein Haupt hinlegen

konnte; ja er verſicherte, das ſey ſeine Speiſe, ſeine
beſte Nahrung und Staͤrkung, daß er den Willen

desjenigen thue, der ihn geſandt habe. — Und
ſelbſt bei dem letzten Kampfe am Oelberge, bei der

letzten Arbeit, uͤber der er ſeinen Geiſt aufgab,
blieb er unwandelbar dem Grundſatze getreu:
Nicht mein Wille, ſondern dein Wille, o Gott,

geſchehe!

Unndd was war nun der Lohn dieſer Arbeit,
dieſes Ringens und Strebens, und der gemachten

. Aufopferungen? Wie die Arbeit, ſo der Lohn.
Grofß und vielumfaſſend war auch die Belohnung,
und ganz dem Werthe und der Beſchaffenheit der
Arbeit angemeſſen. ä
XN è5 Mit

Mit Aufopferung ſeines Lebens hatte Jeſus
den Willen ſeines himmliſchen Vaters vollendet,
und die gelehrten Wahrheiten verſiegelt, und ein
neues beſſeres Leben war ſein Lohn dafuͤr. — Mit
Muͤhe, Unruhe und Anſtrengung hatte er ſeine Ar⸗
beit verrichtet, und ſeine beſten Lebenskraͤfte daruͤber
verzehrt, und ſein Lohn war, daß er nun die Fruͤch⸗
te davon ſehen, und in ſtiller ruhiger Thaͤtigkeit
fortſetzen konnte, was er mit Muͤhe angefangen
hatte. — War vorher ſeine Ehre und ſein guter
Name oft angegriffen, und mit den haͤrteſten Be⸗
ſchuldigungen gekraͤnkt worden, ſo war das nun ſein

Lohn, daß ſein Name in allen Theilen der Welt
beruͤhmt, mit Ehrfurcht und Hochachtung genennt,

und ſein Verdienſt von Millionen Menſchen geprie⸗

ßen wurde. — War ſeine Arbeit vorher mit Er⸗
niedrigung verbunden, ſo war nun ſein Lohn, daß
ihn Gott wieder erhoͤhete, und ihm eine Wuͤrde
gab, die uͤber alle andre Wuͤrden gieng, und ſich

vor ihm beugen ſollten alle Kniee derer, die ſeinen
Werth und ſein Verdienſt faſſen und begreifen
konnten.
UUrd dieſes alles wurde ihm nicht erſt ſpaͤt,
nach langen Warten und Harren, zum Lohne, ſon⸗
dern die baldige Wiedererweckung und Erhoͤhung
Jeſu zeigte, daß ihn Gott eben ſo gern und willig
belohne, als er ſeine Arbeit gern und willig gethan,
ſein Tagewerk freudig verrichtet, und ſeinem himm⸗

iſchen Vater gehotſaun. geweſen war bis zum Tode

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33 1

am Kreutze. Denn, nicht erſt dann, als keiner ſei⸗
ner Zeitgenoſſen, ſeiner Freunde und Feinde, mehr
lebte, nicht etwa erſt nach einem Zwiſchenraume
von mehrern Jahren, ſondern ſchon am dritten
Tage erſcholl die Stimme durch die Felſen: Rufe
dem Arbeiter und gieb ihm den Lohn; ſchon am drit⸗
ten Tage gieng die Sonne des Glüͤcks berrlich und
heiter wieder auf, die zwei Tage vorher allen Schein
verlohren zu haben, und in ein ewiges Dunkel ſich
zu verhuͤllen geſchienen hatte. Nur Einen oder
zwei Abende lang waͤhrte bei den Freunden Jeſu
das Weinen und Trauren, und am dritten Mor⸗

gen trat ſchon wieder eine Freude ein, die ſie alle

bisherige Traurigkeit vergeſſen machte.
Gewiß hatte alſo Jeſus nicht umſonſt gelebt,
nicht umſonſt gearbeitet und ſeinem Berufe Genuͤge
gethan, ſondern ſein Lohn war ſo groß wie ſeine Ar⸗
beit, und die Feucht wuͤrdig des Saamens, den er
ausgeſtreut hatte.
Und wie wird es denn wohl bei uns ſeyn?

Werden denn auch wir nicht ohne Lohn fuͤr unſre

Arbeit bleiben? Und wird der Lohn der Arbeit an⸗
gemeſſen ſeyn?
.

Auch bei uns wird das Spruͤchwort ſich durch
die Erfahrung beſtaͤtigen. Aber freilich tritt bier

ein Unterſchied ein, den wir bei Jeſu nicht zu beden⸗
ken batten. Die Arbeiten Jeſu, ſeine Abſichten,

Una

Unternehmungen, Thaten und Handlungen, waren
alle von einerlei Art, waren alle gut, aͤdel und dem
Willen ſeines himmliſchen Vaters gemaͤß. Aber

dies iſt nicht immer der Fall bei allen andern Men⸗
ſchen, ſondern da giebt es gute und ſchlechte Arbei⸗ .
ten, aͤdle und unaͤdle Thaten, rechtmaͤßige und un.

rechtmaͤßige Handlungen. Da gieht es denn alſo
auch zweierlei Lohn, zweierlei Fruͤchte, die einander
eben ſo entgegengeſetzt ſind, wie die Arbeiten und
Thaten.
Auch bei boͤſen Menſchen hat ſich das Spruͤch⸗

wort ſchon oft beſtaͤtigt, daß man es von ihnen faſt
mehr als von guten Menſchen zu brauchen pflegt;

ja das Spruͤchwort ſcheint daher eben entſtanden
zu ſeyn, daß man ſo oft geſehen hat, wie boͤſe Tha⸗
ten einen boͤſen Lohn empfangen haben, und nicht

ungeſtraft geblieben ſind. Darauf geht auch noch

ein ander Spruͤchwort, das gleichen Inhalts iſt:
Thue nichts Boͤſes, ſo widerfaͤhrt dir nichts Boͤſes.
Auch die Gottloſen muͤſſe en die Fruͤchte ihrer Werke
eſſen, und kaum ſind ſie gethan, ſo folgt ihnen die

Reue oft ſchon auf dem Fuße nach, oder wenn ſie L

auch eine Zeitlang ihrer Uebelthaten ſi ch freuen,
und ſich darinnen gluͤcklich zu fuͤhlen ſcheinen, ſo iſt
es doch nur ein bloßer Schein, nur ein falſcher
Schimmer, der bald genug wieder verſchwindet,
und ſich in Unmuth und Elend verwandelt.
So gewiß die es iſt, eben ſo gewiß iſt es aber
auch, daß auf gute Thaten ein guter ohn folgt.
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222

Dieſer Lohn liegt zum Theil ſchon in den Thaten
ſelbſt, und kann nie ganz davon getrennt werden.

Das Bewußtſeyn, etwas Gutes gethan zu haben,

iſt eben ſo angenehm, als das Bewußtſeyn boͤſer
Handlungen unangenehm iſt, und wenn auch die
gute That nicht gelungen, die Arbeit nicht ganz ge⸗

rathen iſt, ſo iſt doch ſchon die gute Abſicht, und
die Ueberzeugung, daß man ſeine Pflicht gethan
habe, eine beruhigende Empfindung, die unſerm
Herzen wohl thut, und uns fuͤr das Mißlingen
ſchadlos haͤlt.

Aber es mißlingt ja nicht alles Gute, was der
Menſch anfaͤngt und vornimmt, ſondern vieles ge⸗

lingt ihm auch, und dann belohnt es ihn mit dop⸗

pelter Freude, und erwirbt ihm auch den Beifall
und die Achtung andrer Menſchen, und was noch
mehr iſt, den Beifall und das Wohlgefallen des
hoͤchſten Weſens, das ein eben ſo aufmerkſamer

Beobachter der guten, als der boͤſen Handlun⸗
gen iſt.

Zwar iſt der Beifall der Menſchen, und was

wir ſonſt von Menſchen als Belohnung fuͤr das Gu⸗
te erwarten koͤnnten, nicht immer unmittelbar die

Folge guter Handlungen, denn es geht damit oft

auch wie mit den Arbeiten der Kuͤnſtler, die oft nur
der Kenner zu ſchaͤtzen weiß, der Nichtkenner aber

mit Gleichguͤltigkeit betrachtet, und ihnen wohl gar

etwas Schlechteres vorzieht. Auch ſind die Menſchen

nicht immer in der Verfaſſung, daß ſie unſre Arbei⸗
en

334 —
ten und Handlungen ruhig und unparthellſch beur⸗

theilen koͤnnten, denn oft werden ſie von Vorurthei⸗
len, Leidenſchaften und Nebenabſichten geblendet,
wie dieſes auch bei Jeſu der Fall war, der von ſei⸗
nen Zeitgenoſſen lange verkannt und falſch beurtheilt
wurde; aber aufgeſchoben, iſt ja nicht aufgehoben,

verſpaͤteter Lohn, iſt ja noch nicht verſagter und ver⸗
lohrner Lohn. Mit der Zeit erkennen auch die Men⸗

ſchen vieles Gute noch, und belohnen das Verdienſt,
das ihnen erſt ſpaͤt in die Augen leuchtete.
Wenn aber auch das nicht waͤre, ſo hat ja der

große und allmaͤchtige Richter alles Guten und Boͤ⸗
ſen noch Mittel genug einem Jeden zu geben und zu
vergelten, was ſeine Thaten werth ſind. Dieſer

war es, der Jeſu den Lohn ſeiner Arbeiten gab, und

ihn beſſer belohnte, als ihm je die Menſchen haͤtten
lohnen koͤnnen. Und wohl uns, wenn wir bei die⸗
ſem Vergelter unſern beſten Lohn zu erwarten haben.
Wenn Menſchen uns alles bis auf den letzten Heller
bezahlen und belohnen, ſo iſt das nicht einmal gut,
denn es moͤchte alsdann von uns auch heißen: Sie
baben ihren Lohn dahin; Wenn ein Arbeiter oder

ein Dienſtmann bei einem ſichern Herrn von ſeinem

Lohne immer noch etwas ſtehend hat, was er noch

erwarten kann, ſo iſt ja das beſſer fuͤr ihn, als

wenn er ſeinen Lohn immer voraus nimmt, und im⸗
mer mehr weg bat, als ſein Verdienſt betraͤgt. Mag
alſo immer der Lohn der Arbeit jetzt nicht nagemeſſn
ſcheinen, . was daran fehlt iſt nicht verlohren.
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335
koͤmmt gewiß noch einmal die Zeit, wo es heißt:

Rafe den Arbeitern, und gieb ihnen den Lohn; und
dann werden auch wir empfangen, was unſere Tha⸗

ten werth ſind. Sind ſie gut geweſen, ſo wird auch
der Lohn gut ſeyn; ſind ſie mit viel Muͤhe, Be⸗
ſchwerde und Aufopferung verbunden geweſen, ſo
wird auch der Lohn groß und mit vielen Vorzuͤgen
verbunden ſeyn; haben wir unſere Arbeit gern ge⸗
than, unſere Pflichten willig und unverdroſſen erfuͤllt,
ſo wird auch unſer Lohn mit dem Beifall und Wohl⸗

gefallen Gottes begleitet ſeyn, der uns zu erkennen

giebt, daß er gern das Gute belohne, und es un⸗

gleich lieber belohne, als das Boͤſe beſtrafe.

Und ſo muͤſſen wir denn auch jetzt jedem Freun⸗
de des Guten, jeden treuen Arbeiter in dem Wein⸗
berge des Herrn, jedem gewiſſenhaften Beobachter
ſeiner Pflichten, mit den Worten des Apoſtels er⸗
mahnen: Seyd feſte und unbeweglich, und nehmet
immer zu in dem Werke des Herrn, indem ihr wiſſet,
daß eure Arbeit in dem Herrn nicht vergeblich ſey.
Laßt uns Gutes thun, und nicht muͤde werden, denn

iu ſeiner Zeit werden wir auch aͤrnten ohne Auf hoͤren.

Am

Am zweiten Oſtertage.

Die Nacht iſt keines Menſchen
Freund.

„

Buibe bei uns, denn es s will Abend werden,

und der Tag hat ſich geneiget, — das
war die Vorſtellung und Bitte, welche zween Freun⸗
de Jeſu an ihn thaten, als er mit ihnen zu einem
Flecken gekommen war, wo ſie e einkehren, und uͤber
Nacht bleiben wollten.
Sie kannten ihn nicht, da ſie dieſen Antrag an
ihn thaten, und waren ſchon eine gute Strecke We⸗
ges mit ihm gegangen, ohne ihn erkannt zu haben.

Denn ob ſie gleich ſchon gehoͤrt hatten, daß Jeſus

wieder aufgeſtanden ſeyn ſolle, und etliche Weiber
ſelbſt bei dem Grabe geweſen waren und die Nach⸗
richt gebracht hatten, Er lebe; ſo vermutheten ſie

doch nichts weniger, als Jeſtan hier auf dieſem Wege
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zu finden. Ohnſtreitig hatte auch das, was Jeſus
bisher gelitten hatte, ſo wie ſeine Wiederbelebung,
eine Veraͤnderung in ſeinem Geſichte hervorgebracht,
die ihn etwas unkenntlich machte, wie das oft auch
bei uns der Fall iſt, daß man von einem ſonſt wohl⸗
bekannten Menſchen nach einer ausgeſtandnen Krank⸗
beit, oder nach ſonſt einer geſchehenen Veraͤnderung,
zu ſagen pflegt: Man habe ihn faſt nicht gekannt⸗
Kam nun hiezu noch, daß Jeſus in einem ganz un⸗
gewoͤhnlichen Anzuge erſchien, und uͤberdieß ſich ge⸗
fliſſentlich fremd ſtellte, ſeine Sprache veraͤnderte,
und es vermied den Wanderern recht ins Geſicht zu
ſehen, ſo iſt es wohl begreiflich, daß er ihnen ohner⸗

achtet der bisherigen Bekanntſchaft einige Zeit uner⸗

kannt bleiben konnte.
Ohnerachtet ſie nun Jeſum fuͤr eine fremde
Perſon hielten, ſo baten ſie ihn doch bei ihnen zu
bleiben, und zwar fuͤhrten ſie das zum Hauptgrunde
an: Es will Abend werden, und der Tag
bat ſich geneiget. .
Meinten ſie damit nur ſo viel, daß es ſich in
der Nacht nicht ſo gut wandle als am Tage, ſo konn⸗
ten ſie darinnen wohl Recht haben. Aber vielleicht
dachten ſie ſich noch mehr dabei; vielleicht dachten
ſie auch uͤberhaupt, was man auch bei uns im

Spruͤchwort zu ſagen pflegt: Die Nacht iſt kei⸗

nes Menſchen Freund, — und ſuchten alſo
Jeſum auch noch durch andere Vorſtellungen abzu⸗

halten weiter zu gehen. Wenigſtens ſcheint die

Nacht nicht blos wegen ihrer Dunkelheit, ſondern
auch noch aus andern Urſachen, von jeher in einem
uͤbeln Rufe geſtanden zu haben, denn etwas ſchlim⸗
meres kann man von ihr wohl nicht ſagen, gls wenn

man ihr den Vorwurf macht, daß ſie keines Men⸗

ſchen Freund ſey.

In wie fern dieſer Vorwurf gegruͤndet ſey, und
in wie fern man mit Recht oder Unrecht ſagen koͤnne:
Die Nacht iſt keines Menſchen Freund — — das wol⸗

len wir jetzt weiter erwaͤgen.
Texrt. Luk. 24, 13— 35.
Die angefuͤhrte Aeußerung der Juͤnger Jeſu in
dieſem Evangelio ſoll uns alſo Gelegenheit geben zu
einer naͤhern Unterſuchung des Spruͤchworts:

Die Nacht iſt keines Menſchen Freum,

dabei wollen wir—
1) beſtimmen, in welchem Sinne man das ſagen
koͤnne,

2) was fuͤr eine Anwendung davon zu machen ſey.

I.
So wie bei jedem Spruͤchwort etwas Wahres
zum Grunde liegt, ſo koͤnnen wir auch dieſem, von
dem wir jetzt reden, nicht alle Wahrheit abſprechen.
Um aber dieſe Wahrheit zu finden, muͤſſen wir zuvor
das abſondern, was mit der Wahrheit nicht uͤber⸗
einſtimmt.

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Die Nacht iſt ja das Werk und die Anordnung
eben des Schoͤpfers, der den Tag geſchaffen hat.
Schon daraus koͤnnen wir ſchließen, daß ſie auch ihr
Gutes habe, und fuͤr den Menſchen wohlthaͤtig ſeyn
muͤſſe. Wir koͤnnen alto “
1) nicht im allgemeinen Sinne ſagen, daß

die Nacht keines Menſchen und in keinerlei

Ruͤckſicht des Menſchen Freund ſey. Auch die Nacht

erweißt dem Menſchen manchen Freundſchaftsdienſt,

den er nicht wohl entbehren kann. Sie bringt ihm

2) Ruhe und Erquickung, wenn er des Ta⸗

ges Laſt und Hitze getragen hat, und fuͤhrt ihm
den Schlaf zu, der nicht allein dem muͤden Koͤr⸗
per wohl thut und ihn ſtaͤrkt, ſondern auch den
Geiſt der Sorgen und Leiden vergeſſen macht,
die ihn des Tags beunruhigen und quaͤlen. Zwar
koͤnnte der Menſch, wenn keine Nacht waͤre,
auch des Tages der Ruhe genießen, und ſich in
die Arme des Schlafs werfen, um von ſeinen
Arbeiten ſich zu erholen, und ſeine Sorgen und
Leiden eine Zeitlang zu vergeſſen, aber ſeine Ru⸗
be und ſein Schlummer wuͤrde dann ſo ſuͤß und
erquickend noch lange nicht ſeyn, als ihn die
Nacht macht, durch die Stille, die ſie um uns
her verbreitet, durch die labende Kuͤhlung, die
ſie im Sommer auf die Hitze des Tags folgen
laͤßt, und durch die Ruhe, die ſie ſelbſt den Thie⸗
ren gebietet, und den Inſekten, die beſonders im
Sommer um uns her ſchwaͤrmen, uns beunru⸗
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higen, und den Schlaf immer unterbrechen wuͤr⸗
den. — Die Nacht hat ferner außer dem, was
die Ruhe und der Schlaf thut, .
b) noch einen beſondern Einfluß auf unſte Ge⸗

ten ab, die ſonſt weit haͤrter und ſchneller uns
angreifen wuͤrden. Wenn die Hitze der hohen
Sommertage unſer Blut faſt aufgeloͤßt, und
die ſchwuͤle Luft unſre Saͤfte, ſo wie alles um
uns her, zur Faͤulniß geneigt gemacht hat, ſo
erfriſcht die kuͤhle Nacht nicht allein unſer Blut

ſie laͤßt uns wieder freier Athem holen, und
wenn wir des Morgens erwachen, ſo ſtroͤmt eine

vieler Pflanzen und Gewaͤchſe verbeſſerte Luft
uns entgegen, und wir fuͤhlen es mit einem ſuͤ⸗

erquickendere Luft einziehen, als die des vorigen
Toges war. — Nicht minder traͤgt die Nacht
das Ihrige auch
c) zu unſrer Nahrung und Sattigung bei, und
wir wuͤrden uns ſehr kuͤmmerlich auf der Erde
behelfen muͤſſen, wenn wir immerwaͤhrenden Tag

koͤnnen, wie verdorret, verſengt und erſtorben
wuͤrden dann unſre Fluren ausſehen, und wie
oft

ſundheit, und wendet eine Menge Krankhei⸗

wieder, ſondern auch die Luft, die uns umgiebt,

reine mit den balſamiſchen Ausduͤnſtungen ſo

ßen Wohlbehagen, daß wir eine geſuͤndere und

haͤtten, und die Sonne ſtets uͤber unſern Haͤup⸗
tern ſchwebte. Wie viel tauſend Gewaͤchſe und
Fruͤchte wuͤrden dann nicht wachſen und gedeihen

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oft wuͤrde uns zur Nahrung weiter nichts uͤbrig
bleiben, als was etwa im Schatten der Waͤlder
und in tiefen Thaͤlern gewachſen waͤre. Die Na⸗
tur und die Fruͤchte des Erdreichs beduͤrfen zu
ihrer Erhaltung und zum Gedeihen der naͤcht⸗
lichen Erquickung oft eben ſo ſehr, als wir
Menſchen.
Und ſo ließen ſich noch eine Menge kleiner

Freundſchaftsdienſte anfuͤhren, die uns die Nacht er⸗
weißt; durch die wohlthaͤtige Staͤrkung, die ſie un⸗

ſern Augen vermittelſt der Abwechſelung des Lichts
mit der Daͤmmerung und Dunkelheit verſchafft, —

durch die herrlichen Schauſpiele, die fuͤr uns beim

Auf⸗ und Untergange der Sonne, — durch die

Pracht des Sternbeſaͤeten Hhimmels — und ſelbſt

durch manche Beſchaͤftigungen gewaͤhrt, die wir des
Abends oder in der Daͤmmerung beſſer als am hel⸗

len Tage verrichten koͤnnen; aber das Angefuͤhrte iſt

ſchon mehr als genug, uns zu uͤberzeugen, daß wir
nicht im Allgemeinen ſagen koͤnnen, die Nacht iſt
keines Menſchen Freund. Das koͤnnen wir
2) auch nicht in dem Sinne ſagen, der ver⸗
muthlich dem Spruͤchworte ſeinen Urſprung gegeben
hat, naͤmlich, als wenn die Nacht diejenige Zeit waͤre,
wo die boͤſen Geiſter, die den Menſchen nach⸗
ſtellten, ihnen Schaden und Schrecken verurſachten,
ihr Weſen trieben, und freieres Spiel haͤtten, als
am Tage. Dieſe Meinung hat freilich lange Zeit,
icht allein unter den Juden, ſondern auch in den
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34 2¾

Koͤpfen der Chriſten geſpukt, und hat die Nacht, be⸗

ſonders eine gewiſſe Stunde der Nacht, in einen
ſo uͤbeln Ruf gebracht, daß mancher die Nacht als
eine Feindin der Menſchen angeſehen hat, und lieber
etwas anders entbehrt haͤtte, als daß er in der Dun⸗

kelheit wohin gegangen, oder irgendwo allein geblie⸗
ben waͤre. In dieſen uͤbeln Ruf iſt aber die Nach+
ganz unſchuldig gekommen, wenigſtens hat die Ein⸗

bildung und die Furcht der Menſchen hieran weit
mehr Schuld, als die Nacht ſelbſt, denn die Nacht

hat hierzu weiter nichts gethan, als, daß die Men⸗
ſchen in der Dunkelheit nicht ſo gut ſehen, folglich

ſich leichter heiruͤgen und betrogen werden koͤnnen,
und die Furcht und Einbildung freiern Spielraum
hat, als am Tage. Wer aber Herr uͤber ſeine Furcht

und Einbildung iſt, und das Herz hat, alles, was

die Nacht ihm darſtellt und entgegenbringt, genau
zu betrachten und zu unterſuchen, und nicht gleich
beim erſten Anblick davon zu laufen, der wird der
Nacht ſo viel Boͤſes nicht ſchuld geben, als ihr der

Aberglaube und die Unwiſſenheit aufgebuͤrdet hat.

Was ſollte denn auch die Nacht hierbei fuͤr Einfluß

haben, daß die boͤſen Geiſter ſich in der Nacht mehr 4
bervorwagten, als am Tage? Sollten ſie ſich etwa
am Tage vor den Menſchen fuͤrchten? Oder ſollten

ſie die Nacht erwaͤhlen, um nicht geſehen und er⸗

kannt zu werden? Aber ſind denn wirkliche Gei⸗

ſter am Tage nicht eben ſe unſichtbar, als in der
Nacht?⸗
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343

Es giebt freilich boͤſe Geiſter, die ihr Weſen
in der Nacht lieber treiben, und leichter treiben koͤn⸗

nen, als am Tage. Aber das ſind nicht die Geiſter,

die in der Luft oder in der Hoͤlle wohnen ſollen, nicht
die, die von ihren Leibern geſchieden ſind, ſondern

diejenigen, die noch in ihren Leibern umherwandern,

die noch Fleiſch und Bein haben, die Menſchen,

welche die Finſterniß mehr lieben, als das Licht, die

das Licht ſcheuen, weil ihre Worte boͤſe ſind, — die
Diebesgeiſter, die mit den Raͤtzen und Nachtenlen
auf Raub ausgehen, — die Wolluſtgeiſter, welche
die Ecken und Winkel aufſuchen, um ihre fleiſchli⸗
chen Begierden zu befriedigen, — die Schwaͤrm⸗
geiſter, die bei ihren Ausſchweifungen die Nacht zum
Tage machen, — die ſchadenfrohen Geiſter, die auf
Tuͤcke und Boßheit ausgehen, und dabei die Nacht
zu Huͤlfe nehmen muͤſſen. — Da aber dieſe Geiſter
noch zu den Menſchen gehoͤren, ſo ſind ſie kein Be⸗

weis, daß die Nacht keines Menſchen Freund ſey,
ſondern man koͤnnte vielmehr eben durch ſie beweiſen,

daß es doch auch Menſchen gebe, die der Nacht
Freund und hold ſind, weil ſie ihnen zu Statten
koͤmmt, — und daß man alſo wenigſtens nicht im
Allgemeinen ſagen koͤnne: Die Nacht ſey keines
Menſchen Freund. Waͤre ſie keines guten Men⸗
ſchen Freund, ſo waͤre ſie doch manchmal der boͤſen
Menſchen Freund.
Inzwiſchen, ſo wenig ich in ein algemeines 8
Verdammungsurtheil der Nacht einſtimmen kann,
. Y 4 eben

ſchraͤnkte Lobrede zu halten, ſondern ich gebe es gern

zu, daß der Tag Vorzuͤge vor der Nacht habe, und
die Nacht mit einigen Unbequemlichkeiten und Unan⸗
nehmlichkeiten verbunden ſey, die ihr beſonders allein

eigen ſind. So kann der Menſch in der Nacht
1) mancherlei Arbeiten und Geſchaͤfte
nicht ſo gut verrichten, als am Tage, und je laͤnger
die Naͤchte ſind, deſto langſamer gehen gewiſſe Ver⸗
richtungen von ſtatten, zu denen die Helligkeit des
Tages gehoͤrt.
2) Auch den Reifenden iſt die Nacht oft

hinderlich und beſchwerlich, und ſie ſetzt ſie mancher⸗

lei Unannehmlichkeiten und Gefahren aus, die am
Tage wegfallen. Das meinten auch die Juͤnger von
Emahus, da ſie ſagten: Bleibe bei uns, denn es
will Abend werden ꝛc. — Jedoch koͤnnen wir auch
da nicht im Allgemeinen behaupten, daß die Nacht
keines Reiſenden Freund ſey, denn in einer angeneh⸗

men Nacht reißt ſichs oft weit beſſer als an einem

beißen Tage, und ſelbſt im Morgenlande nehmen
die Reiſenden oft die Nacht zu Huͤlfe, und das laͤßt
ſich beſonders dann am beſten thun, wenn die Dun⸗
kelheit der Nacht nicht ſo groß iſt, wie ſie das doch

beſonders in kurzen Naͤchten nicht iſt. Und auch ſelbſt

in den langen Winternaͤchten iſt die Nacht nicht ſo
unfreundlich, daß ſie uns in eine undurchdringliche
Finſterniß verhuͤllete, ſondern ſie zuͤndet uns oft auch
da ein Licht an, das ſie zwar von dem großen Tages⸗
lichte,

eben ſo wenig iſt es meine Abſicht, ihr eine uneinge⸗

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lichte, der Sonne, erſt erborgt, das uns aber doch

oft freundlich genug leuchtet, und auch dem Wand⸗
rer ſehr zu ſtatten koͤmmt. Kann ſie uns gleich nicht
das Licht des Tages geben, ſo giebt ſie doch, was ſie

hat und kann, und ihre kleinen Gaben ſind dann
doch wenigſtens eben ſo anzuſehen, wie die Gaben
des Armen, in Vergleichung mit den Gaben des
Reichen, der von ſeinem Ueberfluſſe giebt, wenn
jener mit ſeinem Scherflein alles giebt, was er hat,
und damit es wenigſtens eben ſo gut meint.
3) Hat die Nacht auch das Nachtheilige, daß
unter ihrem Schutze manche Menſchen Boͤſes
thun, in der Finſterniß auf verbotnen Wegen wan⸗

deln, und mit dem Mantel der Dunkelheit manche

ſchlechte That bedecken koͤnnen, daß ſie nicht entdeckt
und beſtraft werden kann. Inzwiſchen iſt die Nacht
doch keine ſo große Freundin der boͤſen Menſchen, daß
ſie alles verdeckte und verheimlichte, was der Menſch
Boͤſes thut, ſondern auch die Nacht hat allenthalben
Augen, und ſie verraͤth manches, wovon der Menſch
glaubt, daß er es ganz heimlich und unerkannt thun

koͤnne. Auch der Nacht iſt nicht immer zu trauen,

wenn man auf unrechten und verbotnen Wegen wan⸗
delt, und es iſt ſchon manche Uebelthat entdeckt,
manches, was im Finſtern verborgen ſeyn ſollte, an
das Licht gezogen und beſtraft worden.
Im Ganzen genommen iſt alſo die Nacht keine
ſo große Feindin der Menſchen, als das Spruͤchwort
von ihr zu ſagen ſcheint, und man kann weder im
P 7„ All⸗

346 .
Allgemeinen noch in ſo ſtrengem Sinn behaupten,

ſie ſey keines Menſchen Freund. Auch die Nacht iſt
im Ganzen des Menſchen Freund, ſo⸗ wie derjenige,

der ſie geſchaffen hat.

Aber doch giebt es eine Nacht, von der man

mit Recht und ohne Einſchraͤnkung behaupten kann,

ſie ſey keines Menſchen Freund. Das iſt naͤmlich

derjenige Zuſtand des menſchlichen Geiſtes, der auch
in der heil. Schrift unter dem Bilde der Nacht vor⸗

geſtellt wird; das iſt die Nacht der Unwiſſenheit, des

Irrthums, des Aberglaubens und Unglaubens, die
Nacht, von der ehemals ein Prophet ſagte: Finſter⸗
niß bedecket das Erdreich, und Dunkel die Voͤlker;

und von der Jeſus ſpricht: Die Menſchen liebten

die Finſterniß mehr, denn das Licht.
Dieſe Nacht des Geiſtes, wo der Menſch in
Unwiſſenheit und Blindheit des Verſtandes dahin
wandelt, ohne zu wiſſen, ob ſeine Wege gut oder
boͤſe ſind, — dieſe Verblendung, die aus Mangel
richtiger Erkenntniß und Belehrung, aus den unter

den Menſchen herrſchenden Irrthuͤmern und Vorur⸗

theilen entſtebt, und in der immer ein Blinder dem

andern den Weg weißen will, woruͤber beide in die
Grube fallen, — das iſt die Nacht, die keines Men⸗

ſchen Freund iſt, die dem Menſchen mehr Gefahr
und Schaden bringt, als die finſterſte Mitternacht;
das iſt die Nacht, in der es dem Menſchen unmoͤg⸗
lich iſt, wahre Zufriedenheit und Gluͤck eligkeit zu
finden, ſondern wo er vielmehr ſeinem Verderben
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entgegen geht, und zuletzt in einen hoͤchſt traurigen,
troſt⸗ und hoffnungsloſen Zuſtand verſinkt, — die

Nacht der Suͤnde und Laſterhaftigkeit, die von keher

der Leute Verderben geweſen iſt.

Das war denn auch die Nacht, die der große
Freund und Vater der Menſchen nicht duldben wollte,
und um dererwillen er Jeſum ſandte, damit er den
Menſchen ein Licht wuͤrde, das die Finſterniß auf⸗
hellete, und ihnen den Weg zeigte, den ſie wandeln
ſollten. Jeſus kam nicht, die natuͤrliche Nacht, die
mit dem Tage wechſelt, zu vertreiben, und der Son⸗
ne einen ewigen Stillſtand zu gebieten, denn dieſe
Nacht ſchadete ſo viel nicht, aher die Nacht der Un⸗
wiſſenheit, des Irrthums, des Aberglaubens und

Unglaubens, dieſe wollte er vertreiben, und durch

die Sonne der Wahrheit erleuchten. Und dieſe hat
er wirklich vertrieben, indem er durch ſeine Lehre,
durch ſeinen Tod und ſeine Auferſtehung, Wahrheit, V
Leben und unvergaͤngliches Weſen an das Licht ge⸗
bracht hat. Beſonders war der Morgen ſeiner Auf⸗
erſtehung der Aufgang einer neuen Sonne, der dem
Lichte, das er durch ſeine Lehre angezuͤndet hatte,
und das bei ſeinem Tode gleichſam zu verlo ſchen
ſchien, neue Nahrung und neuen Glanz gab, einen
Glanz, der ſich nach und nach uͤber alle Theile der
Erde verbreitete, und noch jetzt Millionen Menſchen
leuchtet, daß ſie darinnen wandeln, und den Weg
ihrer Ruhe und Gluͤckſeligkeit finden koͤnnen.

348

II.

Was 1) die Nacht betrifft, die in der Na⸗

tur ſtets mit dem Tage abwechſelt, ſo wollen wir
uns nicht ſo ſehr uͤber ſie beklagen, als ob ſie eine

ſo große Feindin der Menſchen waͤre, ſondern wir
wollen auch darinnen die weiſen und wohlthaͤtigen
Abſichten des Schoͤpfers erkennen, daß er Tag und

Nacht mit einander abwechſeln laͤßt. Danken wollen
wir ihm vielmehr, daß er die Nacht zu unſrer Ruhe

geſchaffen hat, und daß uns dieſe Ruße der Nacht

ungleich ſuͤßer, erquickender und ſtaͤrkender iſt, als
ſie es bei einem ewigen Tage ſeyn koͤnnte. — Dan⸗
ken muͤſſen wir ihm, daß er auch die Nacht zu einer
Freundin unſceer Geſundheit gemacht hat, und die
Luft, die uns umgiebt, in der wir leben und weben,
taͤglich durch ſie reinigt und verbeſſert, daß wir, be⸗
ſonders wenn wir im Sommer des Tages Laſt und
Hitze getragen haben, des Abends und Morgens
mit balſamiſchen Wohlgeruͤchen uns ſtaͤrken, und

mit friſchem Blute und neuer Munterkeit an unſre
Arbeiten gehen koͤnnen. — Danken muͤſſen wir

der alles verſorgenden Vorſehung, daß ſie durch die
Gacht auch die Natur, die Pflanzen und Gewaͤchſe

Was nun die Anwendung betrifft, die wir
ſowohl von dem jetzt angefuͤhrten als auch von dem
vorhin beſtimmten Sinne des Spruͤchworts machen
koͤnnen, ſo iſt dieſe leicht zu finden, und wir wollen
daruͤber nur noch einige Winke geben.

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349

des Erdreichs erquickt, und ihr Wachsthum und
Gedeihen befoͤrdert, damit ſie nicht blos nothduͤrftig,

ſondern reichlich und in großer Mannigfaltigkeit uns

laben, naͤhren und ſaͤttigen koͤnnen. — Danken
muͤſſen wir es dem Schoͤpfer des Lichts, daß er auch
die Nacht nicht ohne alles Licht gelaſſen, ſondern
uns auch da eine abwechſelnde Erleuchtung gegeben
bat, die nicht allein die Dunkelheit der Nacht ver⸗
mindert, ſon dern auch unſerm Auge ein praͤchtiges

Schaufſpiel gewaͤhrt, indem wir die Majeſtaͤt des

Schoͤpfers erkennen, und auch davon geſtehen muͤſ⸗
ſen: Die Himmel erzaͤhlen die Ehre Gottes, und

die Beſte verkuͤndigt ſeiner Haͤnde Werk. Ein Tag
ſagts dem andern, und eine Nacht thuts kund der

andern.
Und wollen wir die Nacht ganz zu unſrer Freun⸗
din behalten, ſo laßt uns auch in der Nacht nicht
vergeſſen, daß wir unter den Augen eines Herrn

wandeln, bei dem auch die Finſterniß Licht, und uͤber⸗

haupt gar kein Wechſel des Lichts und der Finſterniß
iſt. Laßt uns bedenken, daß auch die Nacht ihre
Augen hat, und laßt uns alſo auch unter dem Schat⸗
ten der Nacht nichts thun, was boͤſe, unrecht und
ſtraͤflich iſt, dann brauchen wir auch in der Nacht
uns nicht zu fuͤrchten, dann koͤnnen wir auch in der
Nacht auf dem Wege unſers Berufs getroſt wan⸗
deln, ohne vor boͤſen Geiſtern, vor den Engeln der
Finſterniß, oder vor ſonſt etwas zu fuͤrchten, denn,
wer uns am Tage ſchützet, der iſt auch die Nacht
unſex

.„

350

unſer Beſchuͤtzer, Aufſeher und Wegweiſer. Wer

auf den Wegen ſeines Berufs wandelt, und ſich

nicht muthwillig in Gefahr begiebt, der kann auch

hier mit David ſagen: Ob ich ſchon wandre im fin⸗

ſtern Thal, ſo fuͤrchte ich kein ungiuck, denn Gott

iſt bei mir.

Was nun aber am meiſten unſern Dank ver⸗

2) daß wir jetzt nicht mehr in derjenigen Nacht
wandeln, die wirklich keines Menſchen Freund iſt,

in der Nacht des Irrthums, der Unwiſſenheit

und des Aberglaubens. Dieſe Nacht iſt vergangen,

und der Tag iſt herbeikommen. Und durch wen iſt
ſie vergangen, durch wen iſt der Tag herbeikommen?
Durch Jeſum und ſeine Lehre, die er mit ſeinem

Tode verſiegelt, und durch ſeine Auferſtehung beſtaͤ⸗

tiget hat. Zwar iſt das Licht der Lehre Jeſu noch

nicht zu allen Menſchen hindurch gedrungen, und wo
es leuchtet, da giebt es doch noch manche truͤbe
Wolke, noch manchen Nebel, der den Schein deſſel⸗
ben nicht in ſeiner voͤlligen Klarheit leuchten laͤßt,

aber ſchon das, was geſchehen iſt, ſchon das Licht,
das wir jetzt haben, iſt unſers Danks und unſrer
Freude werth, und wenn wir wirklich Freunde des
Lichts ſind, wenn wir nicht vorſaͤtzlich in Unwiſſenheit
leben, ſondern in unſrer Erkenntniß immer mehr zu

wachſen ſuchen, und die Gelegenheiten zum Unter:
kicht und zur Belehrung nicht ſo oft vernachlaͤſſigen,

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dann werden wir immer heller ſehen, und immer

beſſer erkennen lernen, was zu unſerm Frieden dient.

Aber, wenn wir im Lichte ſind und heller ſehen,
ſo laßt uns auch im Lichte wandeln, und nach der
beſſern Erkenntniß thun und leben, die wir erlangt

haben, und taͤglich mehr erlangen koͤnnen, damit

auch unſer Licht leuchte vor den Leuten, und ſie durch
unſere guten Handlungen bewogen werden, uns auch
nachzufolgen. Laßt uns erbarlich wandeln als am
Tage, wandeln als die Kinder des Lichts, dann wird
das Licht, das wir jetzt haben, uns ein Licht des ewi⸗

gen Lebens werden, ein Licht, das nie wieder ver⸗

loͤſcht, und ſelbſt, wenn die Nacht des Todes herein⸗
bricht, wird dieſes Licht die Finſterniß erhellen; wenn
das Auge des Leibes bricht wird das Auge des Gei⸗
ſtes uns noch leuchten, daß wir auch durch das dunk⸗
le Thal des Todes gluücklich hindurch kommen, und
zur ewigen Quelle des Lichts zum Vater des Lichts
gelangen, wo kein Wechſel des Lichts und der Finſter⸗

niß mebr ſeyn wird.

Am

*

Am Sonntage Quaſimodogeniti.

Was das Auge ſieht, glaubt das

Al/1ls Jakob von ſeinen Soͤhnen die Nachricht erhielt,
daß ſein bisher fuͤr verlohren geachteter Sohn Joſeph
noch lebe, ſo heißt es: 1 Moſ. 45, 26. Sein Herz

gedachte viel anders, und er glaubte ihnen nicht?

Darum, weil er nichts geſehen hatte, was ihm die
Nachricht glaubwuͤrdig machen konnte. Zwar ſag⸗
ten ihm ſeine Soͤhne alle die Worte, die Joſeph
mit ihnen geredet hatte, aber noch konnte er ihnen
nicht glauben. Wie er aber ſahe die Wagen, die

Joſeph ſchickte, um ihn nach Egypten zu fuͤhren, dea—

fieng ſein Geiſt an wieder lebendig zu werden, da
fieng er an zu glauben, daß Joſeph wirklich noch
lebe. Doch hatte ſein Herz an dem, was er jetzt

ſahe, noch nicht genug, ſondern er wollte nun auch

Joſeph ſelbſt ſehen, und faßte den Entſchluß: Ich
will hin und ihn ſehen, ehe denn ich ſterbe.
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— Auf ahnliche Art gieng es auch jenem Juͤnger
Jeſu, dem man den Namen des unglaubigen Tho⸗
mas gegeben hat. Er hatte gehoͤrt, daß Jeſus der
. Gekreutzigte wieder lebe, ſeine Mitjuͤnger erzaͤhlten
ihm, daß ſie den Herrn geſehen haͤtten; aber er
wollte auf das bloße Hoͤrenſagen nicht glauben,
ſondern ſelbſt ſehen. Es ſey denn, daß ich in ſei⸗
das nen Haͤnden ſehe die Naͤgelmahle, und lege meine
Finger in die Naͤgelmale, und lege meine Hand in
ſeine Seite, will ichs nicht glauben. Wirklich
glaubte er auch nicht eher, bis er Jeſum acht T Tage
darauf mit eigenen Auge ſahe, und Jeſus perſoͤnlich
zu ihm ſprach: Reiche deine Finger her, und ſiehe

elhet, meine Haͤnde, und reiche deine Hand her, und lege
cen ſie in meine Seite. Nun war er nicht mehr un⸗
n glaubig, ſondern glaubig, und bezeugte ſeine herz⸗
en nen liche Freude uͤber die erlangte Ueberzeugung.
e Bei beiden, bei Jakob und Thomas, traf es
unr ſ alſo ein, was man im Spruͤchwort zu ſagen pflegt:
e Was das Auge ſieht, glaubt das Herz.
iſen Und beiden koͤnnen wir es nicht ganz verdenken, daß
n, e ſie ſo dachten. Zwar kann der Fall auch eintreten,
en daß man, wie Jeſus ſagt, nicht ſehen kann, und
et, N doch glauben muß, aber in vielen Faͤllen iſt es auch
o wieder noͤthig, zuerſt zu ſehen, ehe man glaubt.

½ Um deswillen wollen wir jetzt uͤber den Sinn und
die Anwendung des gedachten Spruͤchworts uns
6, weiter belehren. .
Teyxt. Joh. 20, 19 — 31.

un

354

Die Richtigkeit des Spruͤchworts: Was das

Auge ſieht, glaubt das Herz, kann von zweierlei

Seiten betrachtet werden, naͤmlich in wie ferne es
uͤberhaupt wahr iſt, daß das Herz glaube, was das
Auge ſieht, und dann, in wie ferne wir dieſe Wahr⸗
heit zu einer Bedingung des Glaubens an etwas
machen koͤnnen.
1) Ueberhaupt und im Ganzen genommen iſt
es allerdings wahr: Was das Auge ſieht, glaubt
das Herz, und man glaubt nichts williger und ge⸗
wiſſer, als was man ſelbſt mit eigenen Augen geſe⸗
hen hat. Unter allen Ueberzeugungsmitteln iſt das
Sehen gemeiniglich das wirkſamſte und⸗zuver llaͤſſig⸗
ſte. Einen großen Theil ſeiner Erkenntniſſe und

Ueberzeugungen erlangt der Menſch durch diejeni⸗

gen Empfindungswerkzeuge, die man die Sinne
nennt, und deren man fuͤnfe zaͤhlt. Unter dieſen

fuͤnf Sinnen iſt aber das Auge, oder das Geſicht

wieder dasjenige, wodurch der Menſch am meiſten
“ und

Hierdurch wird das Spruͤchwort beſtaͤtigt:
Was das Auge ſieht, glaubt das Herz.
Die weitere Betrachtung deſſelben ſoll uns
lehren:
1.) In wie ferne dies ſeine Richtigkeit habe,
2) was fuͤr Ausnahmen es leide.

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noch mehr andere Si
uͤberzeugen i inne erken
das uge e nicht ſo bebgaſtan die andern
den Geſchmack H Gefuͤhl, duechh⸗ feſt, als
beſonders, wenn das Gehoͤr kan h den Geruch,
ſchaͤrft hat, viel⸗ er dieſe Sinne rech n der Menſch,
terſcheiden, nnn the Gegenſtaͤnde M geuͤbt und ge⸗
er pflegt ſich doch de Eigenſchaften aebeilen „‚un⸗
verlaſſen, ſondern arauf gewoͤhnlich ngeben, aber
nimmt er auch dre B weniger getaͤu nicht ganz zu
lugen zu Huͤlfe dinn M werden,
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gewiſſer. pfunden haben, ſo glaube oder meh⸗
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ein Erfahrungsſatz! Was
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der Menſch na rage: Iſts a
ſch nach di auch gut u
das, waser in kanen⸗ Eefaheungsſah h recht, daß
balten ſoll, mit ſeinen Herzen glaub bandelt, und
terſuchen verlan te en Augen zu ſeber und fuͤr wahr
dies recht und gue, Im Ganzen denom und zu un⸗
„in ſo ferne n enlich ver iſt auch
er Gegen⸗

ſtand von
der Art i
ſt, daß er mit den Auge
n empfun⸗

den werden k
n kann, und e
wendig, ſich zuvot mun es iſt beſonders al⸗
che zu uͤberzeugen nit eigenen Augen 8 sdann noth⸗
zu uͤbereilen, wer „und ſich mit dem Sin einer Sa⸗
3 2 Menſchen zu thun
hat,

7

35⁵6
hat, auf deren Urtheil, auf deren Empfindung und

Kenntniß, oder Wahrheitsliebe, man ſich nicht ver⸗

laſſen kann. Wer leicht glaubt, wird leicht betro⸗
gen. Wenn man auch nicht gerade annehmen kann,
daß jemand die Abſicht habe uns zu betruͤgen, ſo
kann er doch vielleicht ſelbſt ein Betrogener ſeyn,

ohne es zu wiſſen, und in der Meinung, er ſage uns

eine Wahrheit, berichtet er uns mit Unwahrheit.
Wie viele Dinge werden denn nicht in der Welt er⸗
zaͤhlt und behauptet, die die Erzaͤhler gerade nicht
gefliſſentlich erdichtet haben, die ihnen aber ihre Ein⸗
bildung, ein Vorurtheil, eine Leidenſchaft, Furcht,
Argwohn, Mißtrauen u. ſ. w. als wahr dargeſtellt

und aufgedrungen hat, oder die ſie von Andern aus

Leichtglaubigkeit angenommen haben, die nach und
nach durch den Uebergang aus einem Munde in den
andern, veraͤndert, entſtellt und vergroͤßert worden

ſind. Wollten wir nun davon alles gleich gla zuben,
und fuͤr baare Wahrheit annehmen, ſo wuͤrden wir—

gar oft getaͤuſcht werden.
Haͤtten die Menſchen den Grundſatz: Was das

Auge ſieht, glaubt das Herz, immer befolgt, ſo wuͤr⸗
den eine Menge Hexen⸗ Geſpenſter⸗ und d Wunder⸗

geſchichten, eine Menge Erzaͤhlungen von Zaubereien,
Wahrſagern, geheimen Kuͤnſten, Wunderkuren u.
ſ. w. nicht entſtanden ſeyn, und nicht ſo viel Glau⸗
ben gefunden haben; aber gemeiniglich geht es da⸗

mit, als wie es Saul mit jener Wahrſagerin zu

Endor gieng. Anſtatt daß er haͤtte auf die Verſi⸗

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cherung des Weibes: Sie ſehe Goͤtter heraufſteigen

aus der Erde, ſie ſehe eine Perſon, die ſo und ſo
geſtaltet waͤre — ſagen ſollen: Laß ſie mich doch

auch ſehen! ſo fragte er immer bloß: Was ſieheſt

du? und glaubte dem, was das Weib zu ſehen vor⸗

gab, ſo gut, als ob es ſeine eigenen Augen geſehen

haͤtten. Nicht anders geht es denen, die zu ſchnell⸗

glaubig ſind, wenn ihnen die Leute erzaͤhlen, was

ſie da und dort geſehen, was ſie gehoͤrt, empfunden

und erfahren haben, oder wenn ihnen jemand von

geheimen Kuͤnſten, Wiſſenſchaften, außerordentli⸗

chen Arzneimitteln, von einer Macht uͤber die Gei⸗
ſter, vom Goldmachen u. dgl. erzaͤhlt. Da ſollte
man immer erſt mit eigenen Augen ſehen, ehe man
auf fremde Augen oder fremde Worte ſich verlaͤßt.
Dies iſt uns um ſo weniger zu verdenken, wenn
es eine Sache betrifft, die von Wichtigkeit iſt, und
auf unſern Wohlſtand, auf unſere Zufriedenheit,
unſere Beruhigung und unſer Verhalten einen
wirklichen Einfluß hat. Bei geringen und gleich⸗
guͤltigen Dingen lohnt ſichs freilich nicht immer der
Muͤhe, erſt große Beweiſe zu verlangen, und von
allen ein Augenzeuge ſeyn zu wollen, denn da kann
man manches an ſeinen Ort geſtellt ſeyn laſſen, aber
wo es darauf ankoͤmmt, jemand wohl oder wehe zu
thun, uns oder Andern große Hoffnungen oder gro⸗
ße Beſorgniſſe, Freude oder Schrecken zu machen,
wo gewiſſe Entſchließungen oder Handlungen davon

Abhaͤngen, und uns daran gelegen iſt, keine uͤber⸗

3 ³¾ eilten

3 8

eilten Schritte zu thun, da iſt es wohlgethan, mit YZM”M
dem Glauben und Zutrauen zu einer Sache oder
Perſon, nicht zu voreilig und bereitwillig zu ſeyn,

ſondern auf naͤhere und beſſere Beweiſe zu warten, in
und wo moͤglich mit eignen Augen zu ſehen, oder es ber
erſt auf ſolche Verſuche oder Erfahrungen ankom⸗ jen
men zu laſſen, die nicht mehr zweifelhaft ſind. IJn der
dieſer Ruͤckſicht war es auch dem Thomas nicht ganz l
zu verdenken, daß er erſt ſelbſt ſehen wollte, eheer i
glaubte. Die Auferſtehung Jeſu war fuͤr ihn, ſo i
wie fuͤr jeden andern Juͤnger Jeſu, eine Begeben⸗ i
heit von der groͤßten Wichtigkeit, und hatte auf die 6
Ruhe, Ueberzeugung und das ganze Schickſal der mn
Freunde Jeſu einen betraͤchtlichen Einfluß. Es n,
mußte ihm alſo daran gelegen ſeyn, nicht getaͤuſcht lete
zu werden, und ſich nicht vergeblich zu freuen, denn i
nichts iſt unangenehmer, als ſich erſt uͤber etwas
ſehr gefreut zu haben, und dann ſich betrogen zu ſol

ſehen. Von dieſer Seite betrachtet war der Un⸗
glaube Thomaͤ immer zu entſchuldigen, und auch
Jeſus ſelbſt nahm es ihm ſo uͤbel nicht auf, wie aus

der liebreichen und freundlichen Anrede zu ſchließen te
iſt, mit der er hernach dem Thomas ſeine Zweifel ſen
benahm. Die andern Juͤnger hatten Jeſum geſe⸗ u
hen, und konnten ſich ihrer Freude unbefangen uͤber⸗ un
laſſen, Thomas aber hatte ihn noch nicht geſehen, i
folglich konnte auch ſein Herz ſich noch nicht ganz
freuen, nicht, weil ihm die Nachricht gleichguͤltig
oder ſeinen Wuͤnſchen zuwider geweſen waͤre, ſon⸗ n

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dern weil er ſich nicht gern vergeblich beſeen haben
wollte.
Wenn wir uns nun in einer aͤbnlichen Lage be⸗
finden, wenn wir uns uͤber etwas ſehr freuen oder
betruͤben, etwas ſehr hoffen oder fuͤrchten, wenn uns
jemand große Verſprechen macht, Dinge behauptet,
deren Wahrheit oder Unwahrheit uns nicht gleich⸗
guͤltig iſt, vielleicht unſere Geſundheit, unſer Leben,

unſern zeitlichen Wohlſtand oder auch unſern Zu⸗

ſtand in einer andern Welt betrifft, ſo iſt es immer
gut und rathſam, wenn unſer Herz nicht eher glaubt,
bis das Auge, wo nicht alles, wenigſtens etwas,
wenigſtens ſo viel geſehen, empfunden und erfahren
hat, als noͤthig iſt, um eine gruͤndliche und ſichere
Ueberzeugung darauf zu bauen. Wenigſtens wird
man dann weit ſeltener getaͤuſcht werden.
Aber es iſt keine Regel ohne Ausnahme, und
ſo hat auch das Spruͤchwort ſeine Ausnahmen.

II.
Es ſind beſonders zwei Hauptausnahmen, die
wir hier machen muͤſſen, und welche darinne beſte⸗
hen, daß es erſtlich doch moͤglich iſt, mit den Augen
etwas zu ſehen, was das Herz doch nicht glaubt,
und zweitens, daß unſer Herz doch manches glauben
kann und muß, ohne es mit den Augen geſehen zu

haben.

1) Es iſt doch moͤglich, daß man ſich irren
fann, wenn man gleich nicht eher glaubt, bis man
3 4 mit

mit den Augen geſehen hat; denn auch das Auge,
ob es gleich unſer ſchaͤrfſter, lebhafteſter und geuͤbte⸗
ſter Sinn iſt, kann getaͤuſcht werden. Wie oft be⸗
haupten die Menſchen, wie oft glauben wir ſelbſt,

etwas geſehen zu haben, und bei einer genauern

Unterſuchung, oder nach einer gewiſſen Zeit findet

ſich doch, daß man nicht recht geſehen habe. Wie

viele Augen ſehen den Kuͤnſten und Gauckeleien der

Taſchenſpieler und Marktſchreier mit aller Aufmerk⸗

ſamkeit zu, und viele Zuſchauer glauben ſteif und
feſte in ihren Herzen, und ſchwoͤren drauf, der
Mann koͤnne Wunder thun, muͤßte uͤbernatuͤrliche

Kraͤfte haben, die kein anderer Menſch beſitze, und
doch beſtehen alle dergleichen Kuͤnſte in weiter nichts,

als in einer erlangten Fertigkeit, die Augen der
Menſchen zu taͤuſchen, und ihnen eine Sache anders

vorzuſtellen, als ſie wirklich geſchieht. Alle, die

Geſpenſter und andere naͤchtliche Erſcheinungen ge⸗
ſehen haben wollen, laſſen ſich ihren Glauben ſo
leicht nicht ausreden, ſondern denken: Was das
Auge ſieht, das glaubt das Herz; aber wenn man
im Stande waͤre, alles genau zu unterſuchen, und

jede Erſcheinung noch einmal von unpartheiiſchen,

furchtloſen und unbefangenen Perſonen beſi ichtigen

zu laſſen, ſo wuͤrde die Taͤuſchung leicht entdeckt

werden koͤnnen. Eben ſo iſts auch mit denen, die
ſich von Wahrſagern, weiſen Frauen, Wunderaͤrz⸗
ten und andern Tauſendkuͤnſtlern einnehmen laſſen,

und ihnen Glauben beimeſſen. Sie ſehen ofi etwas

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————— 2361

mit ihren Augen, ſie ſehen und hoͤren, daß dies und

jenes eingetroffen, dem und jenem geholfen worden,

und Wunderdinge geſchehen ſind, aber ſie ſehen bloß
die Wirkung, aber nicht die Urſachen, ſie ſehen nicht,
daß das, was ſie fuͤr Wirkung einer geheimen Kraft

und Urſache halten, bloß die Wirkung eines Zufalls,
eines natuͤrlichen Ereigniſſes, oder irgend einer an⸗
dern Urſache geweſen iſt. Sie ſehen, daß etwas iſt

oder geſchieht, aber ſie ſehen nicht wie, warum

und unter welchen Umſtaͤnden es geſchieht, und
irren ſich alſo in der Urſache, wenn gleich die Wir⸗
kungen ihre Richtigkeit haben moͤgen.

Alſo muͤſſen wir doch auch ſagen: Glaube nicht
alles, was dein Auge ſieht, oder zu ſehen meint,

ſondern ſiehe zu, ob du auch recht geſehen haſt und
recht ſehen kannſt, und dein Auge dich in dieſem Falle
nicht taͤuſcht. Eben ſo wie es Faͤlle giebt, wo man
ſeinen Augen nicht ſogleich trauen kann, eben ſo
giebt es auch Faͤlle, wo man
2) glauben kann, und glauben muß, ohne ge⸗
rade immer mit eigenen Augen geſehen zu haben.

Es iſt nicht alles wahr, was das Auge zu ſehen

glaubt, aber auch nicht alles falſch, was das Auge
nicht ſieht, ſondern es giebt auch Faͤlle, wo man mit
Jeſu ſagen kann: Selig ſind, die nicht ſehen und
doch glauben. Alle Begebenheiten der Vorzeit, ſo

wie auch alles, was in unſern Zeiten, aber in einer

großen Entfernung, von uns geſchieht, koͤnnen wir
nicht ſehen, aber wir glauben es doch, wenn es uns
3 5 von

362

von glaubwuͤrdigen Zeugen erzaͤhlt wi ird, wenn die
Umſtande uͤbereinſtimmen, die Wirkungen davon
noch jetzt ſichtbar ſind, und die Sache an ſich ſelbſt
nichts Unmoͤgliches enthaͤlt. Daß ehemals ein Je⸗
ſus von Nazareth gelebt habe, und ein Mann von
außerordentlichen Einſichten und Kenutniſſen gewe⸗
ſen ſey, das glanben wir ohne Bedenken, ob wir

gleich ſeine Perſon nicht ſehen und geſehen haben;
aber wir ſehen doch noch jetzt die Wirkungen von ſei⸗
nem Daſeyn, und finden daß dieſe Wirkungen mit

dem üͤbereintreffen, was uns die Geſchichtſchreiber
davon melden, wir zweifeln alſo daran eben ſo we⸗

nig, als wir zweifeln, daß ehemals ein Kaiſer Au⸗
guſtus, ein David, Salomo, Moſes u. a. gelebt

haben.
Ferner giebt es Dinge, die gar kein menſchlich
Auge geſehen hat und ſehen kann, deren Daſeyn wir
aber doch nicht bezweifeln koͤnnen. Wir ſehen nicht
die Luft, die uns umgiebt, wir ſehen nichts von dem

Winde, der uns anwehet, aber wir glauben doch,

daß eine Luft uns umgiebt, daß der Wind wehet,
weil wir von beiden die Wirkungen ſehen und fuͤhlen.
Wer hat je eine menſchliche Seele geſehen, aber doch
glauben wir, daß in dem Menſchen ein vernuͤnftiges

denkendes Weſen ſeyn muͤſſe, weil wir uns ſonſt die

Wirkungen nicht erklaͤren koͤnnten, die der menſchli⸗
che Geiſt bervorgebracht hat. Wir haben noch nie
einen Gedanken geſehen, aber wir wuͤrden es laͤcher⸗
lich finden, wenn jemand uns die Gedanken ablaͤug⸗

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363
nen wollte. Niemand hat noch je das Weſen geſe⸗
ben, was wir Gott nennen, aber wir ſehen taͤglich
um und neben uns, uͤber und unter uns die Wirkun⸗

gen, die uns von dem Daſeyn Gottes eben ſo gewiß

uͤberzeugen, als wir durch Anblick eines Haußes von
dem Daſeyn eines Baumeiſters, oder durch den An⸗
blick eines regelmaͤßig angelegten Gartens, von dem
Daſeyn eines Gaͤrtners, oder durch den Anblick
eines Uhrwerks von dem Daſeyn eines Uhrmachers

uͤberzeugt werden. Es hat noch kein Auge geſehen,

kein Ohr gehoͤret, was Gott. in einer andern Welt

fuͤr uns bereitet und aufgehoben hat, aber daß wir

zu noch etwas anderm beſtimmt ſeyn muͤſſen, und
unſere Beſtimmung auf Erden nicht vollendet ſeyn

koͤnne, das laͤßt ſich aus ſo vielen Umſtaͤnden und

Gruͤnden ſchließen, daß es zu weit getriebener Un⸗
glaube waͤre, wenn wir an unſerer Fortdauer zwei⸗
feln wollten, bloß darum, weil wir noch nichts von
unſerm kuͤnftigen Zuſtande geſehen haben.
Inn allen dieſen Ruͤckſichten muͤſſen wir denn
alſo auch ſagen: Selig ſind die nicht ſehen, und
doch glauben, und ungluͤcklich waͤren wir, wenn
wir nichts glauben koͤnnten, als was wir zuvor mit

eigenen Augen geſehen haben. Wie viele unſerer

Erkenntniſſe und Ueberzeugungen, wie viele frohe
Empfindungen, Hoffnungen und Ausſichten, wie
viele Beruhigungs⸗ und Beſſerungsmittel muͤßten
wir dann fahren laſſen. Wollen wir das Spruͤch⸗
wort alſo nicht unrecht anwenden, ſo muͤſſen wir
es

wir bisher gehofft und geglaubt haben.

es nicht bloß von dem Auge des Leibes, ſondern
auch von dem Auge des Geiſtes verſtehen. Was
wir mit dem Auge des Leibes ſehen koͤnnen, das
wollen wir um ſo weniger bezweifeln, was aber

bloß ein Gegenſtand fuͤr das Auge des Geiſtes iſt,
d. h. was wir bloß durch unſere Vernunft, durch
Nachdenken, durch Ueberlegung und Vergleichung

gewiſſer Gruͤnde erkennen koͤnnen, das ſey uns eben
ſo werth und wichtig, und das ſey uns eine Auf⸗
munterung, auch das Auge unſers Geiſtes zu uͤben
und zu ſchaͤrfen, damit wir immer beſſer damit ſe⸗
hen lernen, und dadurch auch unſer Glaube an die

hoͤhern Wahrheiten, die die Angelegenheiten des

Geiſtes betreffen, immer feſter und vollkommener

werde, bis endlich dieſer Glaube ſich in Schauen

verwandelt, und wir wirklich erfuͤllt ſehen, was

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36 5

1

Anm Sonntage Miſericordias Domini.

Eigner Heerd iſt Goldes werth.

In dem heutigen Evangelio redet Jeſus von der
großen Treue und Sorgfalt, mit welcher er ſich das
Beſte ſeiner Heerde angelegen ſeyn laſſe, und fuͤr alle
diejenigen ſorge, die ſich ſeiner Fuͤhrung anvertraut

haͤtten und anvertrauen wollten. Dieſe ſeine Sorg⸗

falt und Treue gehe ſo weit, daß er ſelbſt ſein Leben

fuͤr ſeine Schaafe laſſe, und ſie dadurch vom Unter⸗

gange zu retten ſuche.
Den Grund und die Urſache dieſer Treue und

Sorgfalt ſetzt er beſonders darinne, daß er die Heer⸗

de, oder die Menſchen, die ſich zu ihm hielten, als

ſein Eigenthum betrachte, da hingegen Andere, z. B.

die juͤdiſchen Phariſaͤer und Schriftgelehrten, nur
als Miethlinge anzuſehen waͤren, denen die Schaafe
nicht eigen waͤren, und die ſich daher auch nicht ſo
an⸗

366 ———

angelegentlich um ſie bekuͤmmerten, ſich nicht ſo viel
Muͤhe gaͤben, noch viel weniger ſich in Gefahr begaͤ⸗
ben und etwas aufopferten.
Dieſe Behauptung Jeſu ſtimmt auch ganz mit
der taͤglichen Erfahrung uͤberein. Noch jetzt koͤnnen

wir es bei den Fuͤhrern einer Heerde bemerken, daß
ſie zwiſchen dem Vieh, das ihr eigen iſt, und zwi⸗
ſchen dem, das Andern gehoͤrt einen Unterſchied ma⸗
chen, und jenes ſorgfaͤltiger behandeln, pflegen und
vor Schaden zu bewahren ſuchen. Und dies gilt von

jeder andern Art des Eigenthums. Ueberhaupt hao⸗

ben die Menſchen von jeher auf den Beſitz eines Ei⸗
genthums einen ſo großen Werth gelegt, daß man

es zu einem Spruͤchwort gemacht hat: Eigner
Heerd iſt Goldes werth. Von dieſem

Spruͤchwort wollen wir Veranlaſſung zu einer wei⸗
tern Unterhaltung nehmen.

Text. Job. 10, 12 — 16.

Bei dieſer Bemerkung Jeſu uͤber das Eigen⸗
und Richteigenſeyn der Heerde koͤnnen wir uns des
Spruͤchworts erinnern: “S

Eigner Heerd iſt Goldes werth.

Es fragt ſich dabei:

1) In wie ferne das wahr ſey?
2) Was daraus folge?

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Das Spruͤchwort: Eigner Heerd iſt Goldes
werth, pflegt in verſchiedenem Sinne genommen,

und in verſchiedenen Faͤllen gebraucht zu werden.

Man braucht es ſowohl von denen, die ihre eigenen
Herrn ſeyn und von ſich ſelbſt abhaͤngen koͤnnen,
als auch uͤberhaupt von denen, die, wenn ſie auch
nicht ganz unabhaͤngig ſind, doch ein gewiſſes Ei⸗
genthum beſitzen, woruͤber ſie ſelbſt gebieten, und
es nach ihrem Gutduͤnken gebrauchen koͤnnen. Auf
beides pflegt der Menſch einen großen Werth zu
legen, und es ſelbſt fuͤr Gold oft nicht zu verkaufen.
Der Gedanke, ſein eigener Herr zu ſeyn, hat fuͤr
manchen Menſchen ſo viel Reizendes und Anziehen⸗
des, und die Worte, Freiheit und Unabhaͤngigkeit
haben ſo viel Anlockendes, daß man um ihrerwillen
oft große Vortheile und Vorzuͤge aufopfert. Und
wenn es oft nur bloße Worte ſind, wenn die Frei⸗
heit und Unabhaͤngigkeit oft nur eingebildet iſt, ſo
glaubt doch der Menſch in eben dem Maaße gluͤck⸗
lich zu ſeyn, in welchem er ſagen kann, er ſey ſein
eigener Herr, und wenn er nur in einem Stuͤcke
ſein eigener Herr iſt, und vielleicht in zehen andern
ſich wieder abhaͤngig und unterthan machen muß,
wie dies mit manchen freien Voͤlkern in unſern Ta⸗
gen gehet, die ihre eigenen Herrn geworden zu ſeyn
glauben, und fuͤr eine abgenommene Feſſel zehen

andere wieder unter einem andern Namen angelegt

bekommen haben, ſo traͤgt der Menſch doch auch
S dieſe

368
angelegt, und dabei als ſein eigener Herr gehandelt
habe.

darauf, etwas Eigenes zu haben, wovon er ſagen
kann: Das iſt mein, daruͤber bin ich Herr, damit

kann ich thun was ich will. So wenig er gern einen
Herrn uͤber ſich hat, und ſein eigener Herr ſeyn will,

ſo gern iſt er doch Herr uͤber etwas anders. Als
jener arme Mann getadelt wurde, daß er noch ein
kleines Huͤndchen bei ſich fuͤhre, das ihm einen Theil

ſeines Brods, welches er vor den Thuͤren bekomme,

wieder aufzehre, ſo entſchuldigte er ſich damit, daß
er doch wenigſtens auch etwas haben wolle, wovon
er ſich als den Herrn betrachten koͤnne, und er wolle

gern etwas ſpaͤrlich leben, um das Vergnuͤgen, doch

uͤber etwas gebieten zu koͤnnen, nicht entbehren zu
muͤſſen.

willen werth, weil er daſſelbe nach ſeinem Gefallen,
nach ſeinen Waͤnſchen und Entwuͤrfen, einrichten,

veraͤndern, verbeſſern und gebrauchen kann, ohne

von Andern ſich Vorſchriften dabei machen zu laſſen,
oder ihre Einwilligung dabei haben zu muͤſſen. Wer

ſeine eigene Haushaltung hat, welches man gemeini⸗
glich eigenen Heerd nennt, kann ſie ſo fuͤhren und

einrichten, wie es ſeinen Wuͤnſchen, ſeinen Beduͤrf⸗
niſſen und ſeiner Lage gemaͤß iſt, wer ſein eig genes

Hauß, ſein eigenes Land, oder ſonſt ein eigenes
Grund⸗

dieſe Feſſeln gern, weil er glaubt, daß er ſie ſch ſelbſi

Einen eben ſo großen Werth legt der Menſch

Ein Eigenthum iſt dem Menſchen auch um deß⸗

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369

Grundſtuͤck hat, kann daran bauen und beſſern und
Veraͤnderungen vornehmen, wie es ihm gefaͤllt und
gutduͤnkt, und eben dadurch bekoͤmmt manches fuͤr
ihn einen ungleich groͤßern Werth, indem er es zugleich
als ſein Werk, als das Geſchoͤpf ſeines Geiſtes, als
die Frucht ſeiner Erſindung betrachtet. Schon dar⸗
um, weil es ſein Eigenthum iſt, oder durch ihn das

geworden iſt, was es iſt, legt mancher einen doppel⸗

ten Werth darauf, und achtet es viel hoͤher, als er

Es achten wuͤrde, wenn es das Werk oder das Ei⸗

gentbum eines Andern waͤre. So war dem Naboth

ſein Weinberg um keinen Preiß feil, weil er nicht

allein einmal ſein Eigenthum war, das er von ſeinen
Vaͤtern ererbt hatte, ſondern weil er auch vielleicht
ſchon manches ſelbſt daran gearbeitet, gebauet und
gebeſſert hatte, das ihm dieſes Eigenthum noch
werther machte.
Die Vorliebe, die der Menſch fuͤr ſein Eigen⸗
thum zu haben pflegt, offenbart ſich
2) auch dadurch, daß er mehr Fleiß, Vorſicht

und Sorgfalt darauf verwendet, und ſich die Muͤhe,

die er damit hat, die Beſchwerden und Unbequem⸗
lichkeiten, die mit dem Beſitz und der Erhaltung ver⸗
bunden ſind, weniger verdrießen laͤßt. Ein Mieth⸗
ling, ſprach Jeſus, deß die Schaafe nicht eigen ſind,
ſiehet den Wolf kommen, und verlaͤſſet die Schaafe
und fleucht, und der Wolf haſchet und zerſtreuet die
Schaafe. Und ſo geht es auch mit andern Dingen,
die der Menſch nicht als ſein Eigenthum betrachten
HDM AAH kann.

370

damit um. Zwar giebt es auch Menſchen genug,
die mit ihrem Eigenthum ſchlecht umgehen, und nicht
einmal die noͤthigſte Sorgfalt dafuͤr tragen. Es laͤßt
mancher ſeinen Heerd und ſeine Wohnung ſo ſehr
verfallen und verderben, daß man ihn nicht fuͤr den
Eigenthuͤmer, ſondern fuͤr einen Miettmann halten

ſollte, dem es gleichviel iſt, ob das Haus uͤber lang

oder kurz zuſammen ſalle, am Werth verliere oder
gewinne; es baut und bearbeitet mancher Landwirth

ſeine eigenen Acker ſo ſchlecht, daß man ihn kaum fur
den Pachter derſelben halten ſollte; es haͤlt mancher

ſo wenig auf ſein Vieh, und naͤhrt und wartet es ſo
ſchlecht, daß man nicht glauben ſollte, es ſey ſein

eigen, ſondern ſey ihm blos von Andern geliehen wor⸗

den, um es ſo lange zu benutzen, bis es nicht mehr

tauglich ſey, und ſich dann wieder anders zu nehmen, *

wo er wolle. Ja es haͤlt mancher Vater ſelbſt ſeine
Kinder ſo ſchlecht, und ſorgt ſo wenig fuͤr ihre gute
Erziehung, fuͤr ihre Geſundheit, ihren Unterricht,
ihre Sitten u. ſ. w. daß man ſi e eher fuͤr Stiefkin⸗

der, fuͤr Findlinge oder fremde, als fuͤr ſeine eigenen
Kinder halten ſollte. Das alles ſind aber doch nur
Ausnahmen von der Regel; im Ganzen genommen

poflegt der Menſch doch auf ſein Eigenthum zu halten,
und mehr Fleiß, Aufmerkſamkeit und Sorgfalt dar⸗
auf zu verwenden, wie auf die Sache eines Andertt⸗
Dies zeigt ſich

kann. Er geht gemeiniglich nachlaͤſſig und ſorgenlos

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371
Ngenle2 3) auch durch das Streben es zu vermehren,
erng⸗ zu verbeſſern und zu vergroͤßern, V. 16. ſpricht Je⸗
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ſus: Ich habe noch andre Schaafe, die ſind nicht
EsG aus dieſem Stalle, dieſelben muß ich auch herfuͤhren.

ſo ſ Jeſus betrachtete zunaͤchſt zwar die Juden als ſein
ſün de Eigenthum, als das Volk, das ihm zunaͤchſt ange⸗
halin hoͤre, in welcher Ruͤckſicht er auch einmal ſagte: Ich
ber lin bin nicht geſandt, dann nur zu den verlohrnen Schaa⸗
e e fſen aus dem Hauße Iſrael, aber er war doch nicht
ditt geſonnen, ſeine ganze Sorgfalt bloß auf das juͤdiſche
Clun fft Volk einzuſchraͤnken, ſondern er wollte in der Folge
nonche ſeine Heerde auch durch die Heiden vermehren, wel⸗
etei ſ ches um ſo viel eher geſchehen konnte, da ſein erſtes
ſ ſen Eigenthum, die Juden, nichts dabei verlohren, ſon⸗
enet dern Juden und Heiden, beide neben einander beſte⸗
i netr hen, und anſtatt einander in der gemeinſchaftlichen
ehne, Gluͤckſeligkeit hinderlich zu ſeyn, ſie vielmehr befoͤr⸗
eſirt dern konnten. Eine aͤhnliche Sorgfalt, zu dem,
en was man hat, noch etwas mehr zu bringen, ſein Ei⸗
ftenite genthum entweder an innerer Guͤte zu verbeſſern und
eſ zu veraͤdeln, oder am aͤußern Umfange und Groͤße
ron zu erweltern und zu vermehren, wird man auch bei
nit andern Menſchen finden, und manche Menſchen ge⸗ 3
mmnmn hen in der Vermehrungsſorge und dem Vergroͤße⸗
ume rungstriebe ſogar ſo weit, daß ſie daruͤber den Ge⸗
im nuß des ſchon vorhandenen vergeſſen, und fich ſelbſt
en. unerlaubte und ſtraͤfliche Mittel erlauben, wenn ſie

nur etwas damit gewinnen koͤnnen. Ob nun gleich
das nicht ſeyn, und die Eigenthumsliebe nicht ſo weit
3 Aa 2 ge⸗

gehen ſollte, ſo iſt ſie doch ein Beweiß mehe von der

Wahrheit des Spruͤchworts, und von dem Werthe,

den die Menſchen auf den Beſitz eines Eigenthums

legen. Inzwiſchen muß doch alles ſeine Graͤnzen
haben, und wenn gleich das Spruͤchwort an ſich

wahr, und die Liebe zum Eigenthum an ſich unſtraͤf⸗

lich iſt, ſo muß man doch nicht mehr daraus folgern,
als ſich mit Vernunft und Billigkeit daraus folgern
laͤßt. Und davon wollen wir noch etwas hinzu⸗
fuͤgen.

1) Wir koͤnnen es dem Menſchen nicht verden⸗
ken, wenn er auch ein Eigenthum zu haben ſich be⸗

muͤht, ja wir ſind in gewiſſer Ruͤckſicht ſelbſt ſchuldig

dafuͤr zu ſorgen, damit wir einen groͤßern Antrieb
zur Thaͤtigkeit und zum Gebrauch unſerer Kraͤfte da⸗
durch bekommen, nur muͤſſen wir dieſes Eigenthum

nicht auf krummen und unehrlichen Wegen ſuchen,

nicht durch Betrug, Diebſtahl, Meineid, und aͤhn⸗
liche Mittel uns verſchaffen wollen, denn das heißt
nicht unſer wahres Eigenthum, das iſt, noch immer
fremdes Gut, das wir nicht mit Recht unſer nennen
koͤnnen; ſondern es muß auf dem Wege der Ehrlich⸗
keit, Gerechtigkeit und Treue gefunden werden, und,

wenn es dann auch weniger waͤre, ſo iſt wenig mit

Recht doch weit mehr werth, als viel mit Unrecht.
Eigner, rechtmaͤßig erworbener Heerd iſt Goldes

werth; aber unrecht Gut, erſchlichener, erlogner
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und erſtohlner Heerd, und wann er von gediegenem
Golde waͤre, iſt keinen Heller werth.
2) Wer ein Eigenthum hat, es beſtehe nun
worinne es wolle, dem es nicht allein erlaubt, ſon⸗
dern auch Pflicht, fuͤr die Erhaltung deſſelben zu
ſorgen, und wenn es m mögich iſt, es zu vermehren,
es verſteht ſich auf eben die Bedingungen, die wir
ſo eben angefuͤhrt haben, nicht durch Unrecht, ſon⸗

dern durch Treue, Sorgfalt, gute Verwaltung und

andere rechtmaͤßige Mittel; denn ein jedes Eigen⸗
thum iſt es doch nicht ſo ganz, daß wir uneinge⸗
ſchraͤnkte Herren daruͤber waͤren, welche niemand Re⸗
chenſchaft daruͤber zu geben haͤtten, ſondern wir ſind

immer noch Haushalter, die einem hoͤhern Herrn

Rechnung thun muͤſſen, und von denen alſo gefor⸗
dert werden kann, daß ſie treu erfunden werden. Es

denkt mancher: Ich bin Herr uͤber das Meine, habe

ich nicht Macht mit dem Meinen zu thun was ich
will? Aber ſo ganz richtig iſt dieſer Grundſatz doch
nicht; volle Macht hat der Menſch nicht, und wenn
er uͤber wenig nicht getreu iſt, ſo wird er auch nicht
üͤͤber viel geſetzt werden.
3) So viel auch eigner Heerd werth iſe, ſo iſ⸗
er doch ſo viel nicht werth, daß diejenigen, die nichts
Eigenes von der Art haben, Andere darum beneiden
duͤrften. Es iſt nicht alles Gold was glaͤnzt, und ſo
iſt auch das Gluͤck derer, die viel Eigenthum haben,
ſo groß nicht, als es ſcheint. Wo viel Eigenthum
iſt, da iſt auch viel Sorge, Unruh, Beſchwerde und
A a 3 Auf⸗

374 —

Aufopferung, von der diejenigen, die keinen eigenen
Heerd, oder kein großes Eigenthum haben, frei ſind.
Jeſus ſprach von dem, dem die Heerde nicht eigen

iſt: Er ſiehet den Wolf kommen, und verlaͤßt die

Schaafe, begiebt ſich in keine Gefahr darum, und
ſorgt nur fuͤr ſeine eigene Sicherheit. Und ſo iſt es

auch mit anderm Eigenthum. Wenn Zeiten der

Noth, der Gefahr, des Ungluͤcks, des Kriegs, der
Theutung und Hungersnoth eintreten, ſo druͤcken

ſie die jenigen, die Eigenthum haben, immer mehr,

als diejeni igen, die unter einem fremden Dache woh⸗
nen, oder ihre Fuͤße unter einen fremden Tiſch ſetzen

koͤnnen, und wenn der Eigenthuͤmer ſeinen Heerd

vertheidigen und beſchuͤtzen, oder ſich darum in Ge⸗
fahr begeben muß, oder großen Verluſt leidet, ſo

gehen diejenigen, die nichts Eigenes haben, ihres

Wegs, und ſuchen ihr Heil anderswo, und wenn ſie
ſelbſt eine Haushaltung oder Eigentbum in Schaden
bringen, ſo fuͤhlen ſie nichts davon, und laſſen ſich

keine graue Haare daruͤber wachſen. Es heißt man⸗

cher ein Herr, und iſt doch ein Sklave ſeines Eigen⸗
thums, und ein Knecht ſeiner Knechte, die oft mehr
Freihertn ſind, als er, wenigſtens, wenn ſie ihre
Arbeit gethan haben, fuͤr nichts weiter zu ſorgen brau⸗
chen. Und es heißt mancher ein Eigenthumsherr,
undd iſt doch oft die Ziegel auf dem Dache nicht ſein.

Alles gehoͤrt mehr den Glaubigern, als ihm ſelbſt.

Sollte alſo eigner Heerd auch Goldes werth heißen,
ſo iſt er doch nicht. immer beneidenswerth, und das

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Gold, das er werth iſt, iſt nicht allezeit reines und
gediegenes Gold, ſondern oft voller Schlacken und
ſchlechten Zuſatzes, vielleicht gar nur Flittergold, das
keinen innern Werth hat.
Willſt du denn aber
4) doch gern eigenen Heerd haben, ſo iſt das
Mittel dazu zu gelangen, daß du auch mit fremden
Eigenthum treulich umgeheſt, und dir dadurch nicht
allein Zutrauen erwirbſt, ſondern dich auch an Ord⸗
nung und Verſicht, an Fleiß und Sparſamkeit, an
Treue und Redlichkeit gewoͤhneſt. Wer uͤber frem⸗
des Eigenthum nicht treu iſt, der wird es auch ge⸗
meiniglich uͤber ſein eigenes nicht ſeyn, denn das fin⸗—
det man oft, was ſchlechte, unordentliche, nachlaͤſp
ſige, verſchwenderiſche und faule Menſchen waren,
ſo lange ſie fremdes Brod aßen, das waren auch
ſchlechte, unordentliche, nachlaͤſſige, verſchwenderi⸗
ſche und faule Haußvaͤter und Haußmuͤtter, wenn
ſie fuͤr ſich kamen, und ihre eigenen Herrn wurden.
Und was iſt denn fremdes Eigenthum für diejenigen,
die drinnen wohnen, oder es unter ihren Haͤnden
haben? Iſt es nicht gewiſſermaßen auch das Ihrige
mit? Haben ſie nicht auch den Genuß davon, und
muß nicht Jeder, der Eigenthum hat, den Ertrag
davon immer wieder mit denen theilen, die er zur
Erhaltung und Verwaltung deſſelben bedarf? Wer

Andern treu iſt, iſt es alſo immer gegen ſich ſelbſt mit,

und jemehr Menſchen es giebt, die im Wohlſtande
4 ch befinden, und etwas uͤbrig haben, deſto beſſer
A a 4 iſt

376 —

iſt es fuͤr diejenigen, die wenig haben, und von An⸗
dern leben muͤſſen. Und wenn Jeſus von dem Mieth⸗

linge, deß eine Heerde nicht eigen iſt, ſagt: Er ſieht 3
den Wolf kommen, und fleucht und verlaͤſſet die

Schaafe, ſo ſagt er das nicht, um es zu billigen und

gut zu heißen, denn es bleibt immer auch ein Scha⸗

den fuͤr den Miethling, wenn er ſeine Heerde, oder
das ihm anvertraute Gut umkommen laͤht.
Strebe alſo Jeder vor allen Dingen nicht ſo

wohl nach eigenem Heerde, als vielmehr darnach,;
Treue, Ehrlichkeit, Rechtſchaffenheit und Gewiſſen⸗

haffigkeit ſich eigen zu machen, dieſe iſt das ſchoͤnſte,
aͤdelſte und gewiſſeſte Eigenthum. Alles andere Ei⸗
genthum hat ſeinen Wolf, der es mit der Zeit raubt
und frißt, aber Treue und Rechtſchaffenheit, kann
kein Wolf rauben, kein Dieb ſtehlen, keine Motte
und kein Roſt freſſen, und ſo iſt und bleibt ſie dann
mehr als Goldes werth.

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Am Sonntage Jubilate. R

Wer ſich zuletzt freut, der freut

ſich am beſten.

In der Welt iſt ein beſtaͤndiget Wechſel von Freude
und Leid, Vergnuͤgen und Traurigkeit. Wer heute

froh und vergnuͤgt iſt, iſt morgen oder im Kurzen

traurig oder mißvergnuͤgt, und wer heute bekuͤmmert
und kleinmuͤthig iſt, erhebt morgen oder im Kure.

wieder froh ſein Haupt, und vergißt des Leides, das

ihn niedergeſchlagen hatte. Und dieſer wWohſel trifft
Einen wie den Andern, den Großen wie den Klei⸗
nen, den Reichen wie den Armen, den Frommen
wie den Gottloſen. Jeder hat ſeine Freuden, aber
auch jeder ſeine Leiden, jeder hat Zeiten und Stun⸗

den, wo er Vergnuͤgen empfindet, vielleicht trunken
vom Vergnuͤgen iſt, aber auch wieder Stunden und

Zeiten, wo ihn die Freude verlaſſen, und dem Miß⸗
vergnuͤgen Platz machen muß.
Aa 5 Aber

7

ander gleich zu ſchützen, ſondern wenn auch das
Maas von Freude und Leid bei allen gleich groß waͤ⸗
re, ſo macht doch die Art und Weiſe, wie der Wech⸗

ſel geſchleht, und die Zeitordnung, in welcher Freu⸗

de und Traurigkeit auf einander folgen, einen großen
Unterſchied. Bei manchen geht die Freude voran,

und die Traurigkeit folgt hintennach, bei manchen
bingegen koͤmmt die Traurigkeit zuerſt, und erſt am
Ende, oder nach einiger Zeit erſcheint die Freude
und gebietet der Traurigkeit zu weichen und ſich zu

verbergen. Der Eine freut ſich alſo fruͤher, der An⸗
dere ſpaͤter, der Eine zuerſt, der Andere zuletzt.

Wenn wir nun die Wahl haͤtten, die Zeit der

Freude und der Traurigkeit ſelbſt zu beſtimmen,
wenn wir ſagen ſollten, ob wir lieber erſt traurig
ſeyn, und zuletzt uns freuen, oder die Freude zuerſt

genietzen, und dann hinterher der Traurigkeit unter⸗

liegen wollten, was wuͤrden wir wohl erwaͤhlen?

Ich denke, wir wuͤrden wohl alle ſagen: Wir wol⸗

len, wenn wir einmal nicht ohne Leid oder Traurig⸗
keit bleiben koͤnnen, lieber erſt das Bittere vorne
weg nehmen, lieber erſt Traurigkeit haben, und zu⸗
letzt uns freuen, als umgekehrt. Und wir haͤtten

ſo allerdings das beſte Theil erwaͤhlt, denn auch das
Spruͤchwort ſagt: Wer zuletzt ſich freut, feut ſi ch

am beſten.
Text. Joh. 16, 16 — 23,

Aber darum ſind doch nicht alle Menſchen ein⸗

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379
Hierbei koͤnnen wir gar wohl an das Spruͤch⸗

wort denken:

Wer zuletzt ſich freut, der freut ſich
am beſlen.
Wir muͤſſen der Ordnung nch
1) Die Wahrheit des Spruͤchworts un⸗
terſuchen, dann U
2) Den Gebrauch deſſelben beſtimmen.

Im heutigen Evangelio redet Jeſus von einer
Freude, welche verſchiedene Menſchen empfinden

wuͤrden. Freuen, ſpricht er, wuͤrde ſich die Welt,

und freuen wuͤrden ſich auch ſeine Juͤnger; aber bei⸗
de nicht zu gleicher Zeit, ſondern zuerſt wuͤrde ſich die

Welt freuen, und ſie wuͤrden unterdeſſen traurig ſeyn.

Unter der Welt verſteht er damals die juͤdiſche
Welt, den großen Haufen, und beſonders die An⸗

fuͤhrer derſelben, die jüdiſchen Prieſter, Phariſaͤer

und Schriftgelehrten. Dieſe wuͤrden ſich freuen,

daß ihre Anſchlaͤge gegen Jeſum ſo weit gelungen

waͤren, daß ſie ihn an das Kreutz gebracht, und ſo
nach ihrem Wunſche und ihrer Meinung unfaͤhig ge⸗
macht haͤtten, ihnen weiter zu ſchaden. Was fuͤr
dieſe Freude war, war fuͤr die Juͤnger Jeſu die groͤß⸗
te Traurigkeit, darum ſpricht Jeſus V. 20, Ihr
werdet weinen und heulen, aber die Welt wird ſich
ſenen. Aber

„

Aber wie es jetzt war, blieb es nicht immer.
Das Wort Jeſu: „Ich will euch wiederſehen, und
euer Herz ſoll ſich freuen,“ traf ein, und diejenigen,
die zuvor traurig geweſen waren, wurden nun wie⸗

der init der innigſten Freude belebt, und die Feinde

Jeſu, die ſich zuvor uͤber den vermeinten Untergang

deſſelben gefreut hatten, ſahen ſich in ihren Erwar⸗
cungen zu ihrem großen Verdruſſe getaͤuſcht, und
empfanden alle das Unangenehme, das mit fehlge⸗

ſchlagenen, und fuͤr untruͤglich gehaltenen Hoffnun⸗ .

„

gen verbunden zu ſeyn pflegt. Die Juͤnger Jeſu—

waren alſo die letzten, die ſich freuten, und war das
nicht ungleich beſſer fuͤr ſie, als wenn ſie zupor mit
der Welt ſich gefreut haͤtten. Jene Traurigkeit und

Bekuͤmmerniß, die ſie uͤber das Leiden Jeſu empfan⸗ L

den, war nun überſtanden, und wenn ſie auch nicht
ganz vergeſſen war, ſo that ſie ihnen doch nicht mehr
wehe, und machte dafuͤr ihre Freude um deſto leb⸗
hafter. Ganz anders aber war es mit denen, die

ſich zuvor uͤber den Tod Jeſu gefreut hatten, dieſe

Freude half ihnen jetzt nichts mehr, ſie war ver⸗
ſchwunden, und konnte ihren Unmuth um ſo weni⸗

ger maͤßigen, da dieſer nur deſto groͤßer ſeyn nßte,

je mehr ſie ſich vorher gefreut hatten.

Nicht anders iſt es auch mit dem, was andern
Menſchen in andern Faͤllen Freude macht, und theils
Schickſale, theils Handlungen zur Urſache und zum
Gegenſtande hat.

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1¹) Die Schickſale der Menſchen ſind nie

ſo ganz beſtändig, daß ſie lauter freudige oder lauter

traurige Begebenheiten enthielten, ſondern bei jedem
Menſchen wechſelt Freude und Traurigkeit mit ein⸗
ander ab, nur mit dem Unterſchiede, daß mancher
im Anfange, in den erſten Jahren ſeines Lebens, mit
mancherlei Schwierigkeiten, Ungluͤcksfaͤllen und un⸗
angenehmen Ereigniſſen zu kaͤmpfen hat, in der Fol⸗
ge aber, in ſeinen ſpaͤtern Jahren, ruhiger und gluͤck⸗
licher lebt, mancher hingegen anfangs auf Roſenpfa⸗
den wandelt, und vom Gluͤck beguͤnſtigt wird, ſpaͤ⸗

terhin aber doch auch die Launen des Schickſals em⸗

pfindet, und den Abend ſeines Lebens truͤber ſieht,
als der Morgen es war. Beide bekommen auß dieſe

Weiſe ihren Antheil an dem Gluͤck und den Freu⸗
den des Lebens, der Eine fruͤher, der Andere ſpaͤter,
aber der ſeinen Antheil ſpaͤter bekoͤmmt, iſt doch beſſer

daran als der, der ſein Gutes ſchon empfangen und
genoſſen hat; dieſer wird mit Mißvergnuͤgen an die⸗
ſes Gute zuruͤck denken, weil er es nicht mehr haben

kann, jener aber wird auch an ſelne ausgeſtandenen
Widerwaͤrtigkeiten ſich mit Bergnuͤgen erinnern, weil

er ſie ſich als vergangen denken kann, und ſeine Freu⸗

de wird wie die Freude eines Siegers ſeyn, der einen
maͤchtigen Feind gluͤcklich uͤberwunden hat, oder wie

die Freude einer Gebaͤrerin, von der Jeſus ſagt:
Ein Weib, wenn ſie gebaͤren will, hat ſie Angſt,
denn ihre Stunde iſt kommen, aber wenn ſie ge⸗
bohren hat, denket ſie nicht mehr an die Angſt, und
H der

382

der Freude willen, daß der Menſch⸗ zur Welt ge⸗

bohren iſt.

Viele Schickſale und Ereigniſſe e des menſchli⸗

chen Lebens ſind auch von der Art, daß ſie verſchiede⸗

nen Menſchen zu gleicher Zeit Freude und Traurig⸗
keit machen. Des Einen Ungluͤck iſt des Andern
Gluͤck; aber oft wendet ſich auch das Blatt wieder,

das Gluͤck faͤngt dem wieder an zu laͤcheln, dem es
eine Zeitlang den Ruͤcken zugekehrt hatte, und indem

es ſich zu dieſem wendet, kehret es wieder jenem den .
Ruͤcken zu, den es zuvor freundlich anſah; aber

dieſem letzten wird es weit unangenehmer ſeyn, ſich
nun wieder in ſein Ungluͤck zu fuͤgen, denn es iſt
weit trauriger und ſchwerer, ſich in das Ungluͤck zu

fuͤgen, wenn man zuvor gluͤcklich geweſen iſt, als es

ſeyn wuͤrde, wenn man es vorher nicht beſſer gewußt

haͤtte. Dem reichen Manne, der zuvor herrlich und

in Freuden gelebt hatte, mußte es ungleich empfind⸗

licher ſeyn, nun Pein und Quaal und Mangel an

allen Freuden zu leiden, als es dem Lazarus geweſen
ſeyn wuͤrde, noch eine Zeitlang ſeine Schwaͤren und

ſeinen Mangel zu erdulden, woran er ſchon ziemlich
gewoͤhnt war. Lazarus war alſo immer beſſer daran,
daß er das Boͤſe zuerſt empfangen hatte, und das

Gute zuletzt genoß, als wenn er gleich dem reichen

Manne erſt das Gute empfangen haͤtte, und das

Boͤſe hinterher gekommen waͤre. Sehen wir
2) auf die menſchlichen Handlungen und

auf die angenehmen und unangenehmen Empfindun.

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gen, die dammit verbunden ſind, ſo koͤnnen wir es auch

da bemerken, daß manche Handlungen dem Men⸗
ſchen anfangs Freude machen, und nachher erſt in

Mißvergnuͤgen und Unzufriedenheit ſich aufloͤſen,
manche hingegen anfangs ſchwer, muͤhevoll und laͤ⸗
ſtig ſind, nachher aber doch Fruͤchte bringen, die
lieblich anzuſehen ſind, und mit Vergnuͤgen genoſſen
werden. Dies iſt gemeiniglich der Unterſchied, durch

den gute und boͤſe Handlungen ſich von einander un⸗

terſcheiden. Wenn der Menſch eine boͤſe That, eine
ſchlechte Handlung begangen hat, ſo iſt, wenn ſie
anders gelungen iſt, die erſte Freude die groͤßte, da
frohlockt der Laſterhafte, der Boͤſewicht, daß ihm
ſein Bubenſtuͤck, ſeine Rache, ſeine Thorheit gelun⸗
gen iſt. So frohlockten die Feinde Jeſu, da es ihnen
gelungen war ihn ans Kreutz zu bringen; ſo freuten
ſich die Bruͤder Joſephs, da ſie den verhaßten Traͤu⸗

mmer weggeſchaft hatten, und ſich vor ihm nicht mehr

zu fuͤrchten brauchten, aber gemeiniglich waͤhrt eine
ſolche Freude nicht ewig, der hinkende Bote koͤmmt,
wenn auch gleich oft langſam, doch noch bald genug
bintennach, und dann hat die Freude ein Ende, und
nun koͤmmt die Reihe ſich zu freuen an diejenigen,
die zuvor durch jene ſchlechten Handlungen beein⸗
traͤchtigt und betruͤbt worden waren. Wie die
Feinde Jeſu ihre Anſchlaͤge vereitelt ſahen, da konnte
Jeſus, da konnten ſeine Juͤnger ſich wieder freuen;
wie die Bruͤder Joſephs beſchaͤmt da ſtanden, und
zu einander ſagten: das haben wir an unſerm Bru⸗
der

der Joſeph verdient, da konnte Joſeph ſich freuen,
daß die Vorſehung es ſo gut mit ihm gemacht hatte.

Und an weſſen Stelle moͤchten wir denn wohl gewe⸗

ſen ſeyn? Gewiß lieber an der Stelle Jeſu, ſeiner
Juͤnger und Joſephs, die zuletzt ſich freuten, und de⸗
ren Freude um ſo inniger ſeyn konnte, da ſie nicht
allein uͤber ihr gluͤckliches Schickſal, ſondern auch

uͤber das Gelingen ihrer guten Handlungen und die

Vollendung ihres guten Werks ſich freuen konnten.
Beide hatten in ihren Unternehmungen mit

großen Schwierigkeiten zu kaͤmpfen, die ihnen bei

allem Bewußtſeyn ihrer guten Abſicht, ihrer Un⸗

ſchuld und Tugend, doch Sorge und Traurigkeit

verurſachten. Jeſus geſtand es ſelbſt: Meine Seele

iſt betruͤbt bis in den Tod, und Joſeph, wenn er im

Gefaͤngniß auch nicht troſtlos war, war doch gewiß

ſo froh auch nicht, als da er auf Pharaos Wagen

ſaß und im Triumph herum gefuͤhrt wurde. Aber

beide hatten zuletzt die Freude, ihr Werk gelungen,

ihr Verdienſt erkannt und geehrt zu ſehen, und wer
ſollte nicht einſehen, daß dieſen ihre Freude weit mehr
werth war, als die Freude derjenigen, die ihnen im
Wege waren, und ſich daruͤber freuten, wenn ſie
ihnen einmal einen rechten Stein in den Weg gelegt,
ein unuͤberwindlich Hi nderniß vorgeworſen zu haben
glaubten.
Die letzte Freude iſt endlich auch in ſo ſerne die
beſte, weil ſie gemeiniglich am laͤngſten waͤhrt. Jeſus
verſpricht dieſes auch ſeinen Juͤngern, V. 22. Eure
Freude

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von bloßen Gluͤcksfaͤllen
abhaͤngen,
freilich noch uuner erätdeench gi er ha ſon

derjenigen Freude
„ die aus guten A
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Handlungen entſteht, und eine Frucht ler ergend

ein Lohn der Pflichterfuͤllung iſt. Wenn es fuͤr d
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guten und tugendhaften Menſchen auch wirklich keine

Freude in der Welt gaͤbe, und der Boͤſe und Laſter
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hafte immer uͤber ihn trit
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dec⸗ da z wr aen e⸗ ſich freut, die dat ur
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getroͤſtet wurde, und dieſe Freude wurde ine cden

von ihm genommen. Di
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die gleich der Freude der Aernte iſt, wo Pebetgee

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aͤrnten ohne Aufhoͤren. U
Und wem dieſe
Theil wird, von dem kann man mit Galtm Rag
a⸗

gen: Er hat das beſte Theil empfangen. Wer d
gen.

im Stande iſt, ſi
eireſtinn ſich zu ſreuen, der freut ſich am

Und nu och etwas v
n auch noch etwas von der Anwendung

des bisher Geſagten.

II.
Wenn die letzte Freude immer die beſte iſt
6*

B 5 135

*

386

1) ein ſo großes Ungluͤck fuͤr uns nicht, wenn

wir zuweilen ſehen muͤſſen, daß andere Menſchen ſich
freuen, ohne daß wir an ihrer Freude Antheil neh⸗
men koͤnnen, oder wenn das, was ihnen Freude
macht, fuͤr uns traurig iſt, oder wenn andern Men⸗
ſchen der Gluͤcksſtern fruͤher aufgegangen zu ſeyn
ſcheint; dazu brauchen wir nicht ſcheel zu ſehen, es
koͤmmt/ am Ende die Reihe auch noch an uns, und
das Gute, das wir noch vor uns haben, iſt immer
mehr werth, als das, was ſchon genoſſen iſt. Wenn
wir einen weiten Weg zu gehen haben, und dieſer

Weg beſſert ſich gegen das Ende hin immer mehr,

wird immer angenehmer und bequemer, ſo wird uns
das weit mehr zu ſtatten kommen, als wenn der

Weg Anfangs gut war, weiterhin aber ſich ver⸗

ſchlimmert, und am Ende, wenn wir ſchon muͤde

und abgeſpannt ſind, noch große Berge zu uͤberſtei⸗

gen ſind. Sey es alſo immerhin, daß andere Men⸗
ſchen jetzt gluͤcklicher ſcheinen, als wir, daß ſie Freu⸗

de und Vergnuͤgen genießen, waͤhrend wir traurig
und bekuͤmmert ſind, oder daß ſie gar uͤber unſer

Ungluͤck ſich freuen, wir wollen an das Spruͤchwort
denken: Wer ſich zuletzt freut, der freut ſich am

beſten, und uns damit troͤſten, daß ein Gut in der
Hoffnung beſſer ſey, als ein vergangenes, von dem

wir nichts als die Erinnerung noch haben.
2) MWollen wir diejenigen ſeyn, die zuletzt ſich

freuen koͤnnen, ſo muͤſſen wir ſolche Freuden ſu⸗

chen und genießen, die aus keiner ſchlechten und un⸗
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. 287
reinen Quelle entſpringen, wir muͤſſen nie uns uͤber
etwas Boͤſes freuen, nie in ſuͤndlichen und verbot⸗

nen Handlungen, Abſichten und Genuͤſſen, unſer

Vergnuͤgen ſuchen; denn dieſe geben zwar im An⸗
fange einige ſcheinbare Freuden, aber ſie dauern
nicht lange, ſondern verwandeln ſich mit der Zeit
in Bitterkeit, und verurſachen Nachwehen, die oft
laͤnger dauern, als die Freude gedauert hat.

Des Laſters Weg iſt anfangs zwar
Ein breiter Weg durch Auen;
. Allein ſein Fortgang bringt Gefahr,
Sein Ende Nacht und Grauen.
Hingegen
Der Tugend Pfad iſt anfangs ſteil,
Laͤßt nichts als Muͤhe blicken;
Doch weiter fort fuͤhrt er zum Heil
Und endlich zum Entzuͤcken.

Auf dem Wege der Tugend muͤſſen wir alſo
wandeln, nur dem, was recht und gut iſt, nachja⸗
gen, in der Erfuͤllung unſerer Pflichten, in der

Bollfuͤhrung aͤdler und ruͤhmlicher Handlungen

muͤſſen wir unſere Freude und unſer Gluͤck ſuchen
dann werden wir es gewiß am Ende noch finden,
und wenn wir auch eine Zeitlang mit Unluſt kaͤm⸗
pfen muͤßten. Wer fromin bleibt und ſich recht
haͤlt, dem wirds zuletzt wohlgehen, und wenn wir
gleich dies erſt zuletzt erfahren, ſo kann es doch auch
da heißen: Die Letzten werden die Erſten ſeyn, und
Bb 2 die

388 —

die Erſten, die ſich zuerſt gefreut haben, werden

nun die Letzten ſeyn, werden das Nachſtehen haben.
Wenn dieſes anfaͤngt zu geſchehen, und wir
nun anfangen, unſere Haͤupter aufzuheben, darum
daß ſich unſere Erloͤſung nahet, ſo muß jedoch

3) unſere Freude daruͤber keine Schadenfreu⸗

de ſeyn, die ſich an dem Anblick fremder Traurig⸗
keit weidet, und daruͤber frohlockt, daß ſie ſich uͤber
Andere erheben, und ſie verlachen kann. Das
Spruͤchwort an ſich: Wer zuletzt ſich freut, der
freut ſich am beſten, ſcheint allerdings die Schaden⸗
freude einigermaßen zu beguͤnſtigen, beſonders wenn
wir es ſo ausdruͤcken, wie es auch im gemeinen Le⸗
ben gebraucht wird: Wer zuletzt lacht, ſpricht man
da, der lacht am beſten. Dies ſcheint dem, der
zuletzt lacht, zu erlauben, Andere, die nun nicht
mehr lachen koͤnnen, gleichſam auszulachen, zu ver⸗
ſpotten und zu verhoͤhnen, wie es etwa die kleinen
Kinder machen, wenn ſie etwas haben, das Andere
nicht haben, und es mit ſchadenfroher Miene vor⸗

zeigen und damit prahlen. Aber von der Art muß
unſere Freude nicht ſeyn. Wir koͤnnen uns freuen,
daß unſer Zuſtand ſich gebeſſert, und unſer Schick⸗

ſal eine guͤnſtige Wendung bekommen hat, aber es
muß uns immer Leid thun, wenn es mit dem Scha⸗
den Anderer geſchehen iſt, und wir muͤſſen denen,
die nun an unſerer Statt traurig ſind, ihren Zu⸗
ſtand immer eher zu erleichtern als zu erſchweren
ſuchen. So handelte Joſeph gegen ſeine Bruͤder,
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zu denen er zwar ſagte: Ihr gedachtet es boͤſe mit
mir zu machen, aber Gott gedachte es gut zu ma⸗
chen; aber dabei ließ er es auch bewenden, raͤchte
ſich nicht weiter an ihnen, ſondern erwieß ihnen
alle bruͤderliche Liebe. So dachte auch Jeſus ge⸗
gen das Volk und die Stadt, die ihm den Unter⸗
gang bereiten wollte. Er wußte wohl, daß eine
Zeit kommen wuͤrde, wo er uͤber Jeruſalem und ſei⸗

ne Bewohner ſiegen, und ſie ſelbſt in die Grube

fallen wuͤrden, die ſie zuvor ihm gegraben hatten;
aber er freute ſich nicht uͤber ihr Ungluͤck, ſondern
er weinte ihnen eine Thraͤne des Mitleids, und
wuͤnſchte, daß ſie noch zur rechten Zeit erkennen

moͤchte, was zu ihrem Frieden diente. Soll alſo

unſere Freude eine chriſtliche Freude ſeyn, ſo koͤn⸗
nen wir zwar uͤber unſer Gluͤck uns freuen, aber
wir duͤrfen nie dabei uͤber Anderer Ungluͤck eine
Freude haben.
Endlich wenn wir an das Spruͤchwort denken:
Wer zuletzt ſich freut, der freut ſich am deſten, ſo
muͤſſen wir V
4) dabei auch an die Freude denken, die noch
jenſeit dieſes Erdenlebens zu hoffen und zu finden
iſt. Das iſt eigentlich die letzte Freude, welche die
beſte iſt, alle andern Freuden ſind eigentlich nicht
die letzten, wenigſtens koͤnnen wir von ihnen nicht
ſagen wie Jeſus: Eure Freude wird niemand von
euch nehmen, aber die Freuden des andern Lebens
find diejenigen, die keinem Wechſel und keiner Ver⸗
Bb 3 aͤn⸗

anderung unterworfen ſind. Darauf muͤſſen wir
alſo ſehen, und darnach ſtreben, daß wir dort uns
noch freuen koͤnnen, und wenn wir dies mit Grunde

hoffen koͤnnen, dann ſind alle Leiden dieſer Zeit,

dann iſt alle Traurigkeit auf Erden nur gleich einer
dunkeln Wolke, die bald voruͤber geht, oder gleich
einer kurzen Sommernacht, auf welche wieder ein
deſto laͤngerer Tag folgt.

Nach einer Pruͤfung kurzer Tage,
Erwartet uns die Ewigkeit.
Dort, dort verwandelt ſich die Klage
In goͤttliche Zufriedenheit.
Hier uͤbt die Tugend ihren Fleiß,
Und jene Welt reicht ihr den Preiß.

Hier ſuch ich's nur, dort werd ich's finden,
Dort werd ich heilig und verklaͤrt
Der Tugend ganzen Werth empfinden,
Den unausſprechlich großen Werth.
Den Gott der Liebe werd ich ſehn,
Ihn lieben, ewig ihn erhoͤhn.

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Am Soͤnntage Cantate.

Was ich nicht weiß, macht mich

nicht heiß.

In dem heutigen Evangelio giebt Jeſus ſeinen Juͤn⸗

gern verſchiedene Verſicherungen und Belehrungen,
die ſie und ihr Schickſal betrafen, und die Veraͤnde⸗

rungen, die nach ſeinen Hingange zum Vater er⸗

folgen wuͤrden. Aber er hatte ihnen damit noch
nicht alles geſagt, was er ihnen haͤtte ſagen koͤnnen.

Idch habe euch, ſpricht er, noch viel zu ſagen, aber

ihr koͤnnt es jetzt nicht tragen.
So haͤtte er ihnen noch allerlei ſagen koͤnnen
von der Beſchaffenheit ſeines Reichs, auf deſſen
Gruͤndung ſeine Juͤnger ſchon lange gehofft hatten;
er haͤtte ihnen ſagen koͤnnen, daß ſie vergeblich auf
ein irdiſches Reich hofften; daß in dieſem Reiche von
nichts weniger als von hohen Wuͤrden und Ehren⸗
B b 4 ſtel⸗

392

ſtellen, Reichthuͤmern, Eroberungen u. ſ. w. die

Rede ſeyn werde; daß ſie anſtatt gebietender Herren

und Staatsbeamten, bloß Diener der Religion, und
Bekenner der Wahrheit werden ſollten; daß ſie da⸗
mit Haß und Verfolgung auf ſich laden, und zuletzt,
eben ſo wie er, eines gewaltſamen Todes ſterben wuͤr⸗
den. Aber er ſagte ihnen noch nichts davon, und
warum nicht? Warum verſchwieg er ihnen das jetzt?
War es Mangel an Aufrichtigkeit und Wahrheits⸗

liebe, die ihn dazu bewog? Das nicht, ſondern ſein

Grund war, daß es jetzt fuͤr ſeine Juͤnger noch nicht

noͤthig und nicht nuͤtzlich war, mehr zu wiſſen. Ihr
koͤnnt es jetzt nicht tragen. Sie waren noch nicht

hinlaͤnglich darauf vorbereitet, ſie wuͤrden dadurch
zu ſehr erſchreckt und beunruhigt worden ſeyn, und
wuͤrden ſich die Sache ſchwerer und unmoͤglicher
vorgeſtellt haben, als ſie wirklich war.

JDeſus handelte alſo hier nach einem Spruͤch⸗
worte, welches zu verſtehen giebt, daß es nicht im⸗
mer gut ſey alles zu wiſſen, was man wiſſen koͤnnte,
oder wiſſen moͤchte, und welches man mit den Wor⸗
ten ausgedruͤckt hat: Was ich nicht weiß⸗
macht mich nicht heiß.

Dieſes Spruͤchwort iſt auf viele andere Gegen⸗
ſtaͤnde des menſchlichen Wiſſens anwendbar, und

enthaͤlt eine gute Lehre, ſowohl fuͤr diejenigen, die

etwas zu ſagen haben, als auch fuͤr die, die etwas
wiſſen moͤchten.

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393
Inzwiſchen darf es doch auch nicht zu weit aus⸗
gedehnt, und auf alles angewendet werden, was fuͤr.
den Menſchen wiß⸗ und erkennbar iſt, ſondern es
hat auch ſeine Graͤnzen, die wir jetzt noch naͤher ken⸗
nen lernen wollen.
Text. Joh. 16, 5 — 15.
Wenn wir daraus Gelegenheit nehmen, weiter

uͤber das Spruͤchwort nachzudenken:

Was ich nicht weiß, macht mich nicht

heiß,
ſo wollen wir dabei bemerken,

1) fuͤr welche Menſchen dies Errchwert geſagt
ſey;
2) in welchen Faͤllen es nicht onwendhar ſey.

Der Sinn des Spruͤchworts an ſich, iſt keinen

Schwierigkeiten unterworfen, und bedarf keiner weit⸗

laͤuftigen Erklaͤrung. Man will damit zu verſtehen
geben: Was man nicht wiſſe, das mache einem keine
Unruhe, keine Sorge und Verantwortung. Was
aber die Anwendung und den Gebrauch deſſelben be⸗
trifft, ſo bedarf dies einer naͤhern Eroͤrterung.
Zuerſt wollen wir bemerken, fuͤr welche Men⸗

ſchen dieſes Spruͤchwort eigentlich geſagt ſey, und

zyelche es angehe. Es geht naͤmlich an
Bb? 1)

7

394
1) diejenigen, die Andern etwas zu ſa⸗
gen haben, ihnen etwas wiſſend machen wollen.
Dieſe ſind entweder das, was Jeſus ſeinen Juͤngern
war, Lehrer, Rathgeber und Anfuͤhrer, oder uͤber⸗
haupt ſolche, die etwas mehr wiſſen als Andere,
und dieſen davon Kenntniß geben wollen.

a) Der Lehrer muß von Rechtswegen immer
mehr wiſſen und verſtehen als ſeine Schuͤler und

Zuhoͤrer, aber er kann darum nicht allen, und auf

einmal alles ſagen, was er weiß, ſondern, er—
muß auch da eine Auswahl treffen, und einen

Unterſchied machen, zwiſchen dem, was ſeine

Juͤnger und Schuͤler tragen oder nicht tragen
koͤnnen. Die Wabrheit iſt ein Licht, das den

Verſtand des Menſchen erleuchten, und dem
Auge des Geiſtes die Gegenſtaͤnde der Erkennt⸗

niß ſichtbar machen ſoll, Aber nicht jedes Licht

iſt dem Auge wohlthaͤtig, zuviel Licht auf einmal

blendet, und je ſchwaͤcher das Auge iſt, deſto

weniger kann es blendendes Licht ertragen. Die
Sonne iſt fuͤr unſer Auge die Quelle des Lichts,
aber wer mit unbewaffnetem Auge unmittelbar

in die Sonne ſieht, wird ſeine Augen eine Zeit⸗

lang mehr verdunkeln, und zur Erkenntniß an⸗

derer Gegenſtaͤnde unfaͤhig machen. Was die
Sonne am Himmel fuͤr das Auge des Leibes iſt,

das iſt die Wahrheit fuͤr das Auge des Geiſtes,

fuͤr den Verſtand. Sie ieiſt das Mittel, den Ver⸗
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395
ſtand zu erleuchten, aber ſie kann auch durch zu⸗
viel Licht und Glanz blenden.

Wer ein Lehrer der Wahrheit iſt, muß alſo
das Licht der Wahrheit ſo zu maͤßigen wiſſen, daß es

nicht blende, und ſich daher auch des Spruͤchworts

erinnern: Was Einer nicht weiß, macht ihn nicht
heiß.
Daraus folgt nicht, daß das, was einer jetzt
nicht wiſſen ſoll, niemals wiſſen duͤrfe, das war auch

die Meinung Jeſu nicht, da er ſagte: Ich habe euch
noch viel zu ſagen, aber ihr koͤnnt es jetzt noch nicht

tragen, nur jetzt, meinte er; koͤnnten ſie es noch nicht
tragen, aber in der Folge, wenn ſie hinlaͤnglich vor⸗
bereitet waͤren, ſollten ſie auch ſchon mehr wiſſen
und erfahren. Und ſo muß auch der Lehrer ſeine
Schuͤler immer weiter fuͤhren, und die Summe ihres
Wiſſens, das Gebiete ihrer Erkenntniß immer mehr
vergroͤßern. Aber ehe das geſchieht, muß er erſt
dafuͤr ſorgen, daß das Mehrwiſſen ſie nicht heiß ma⸗
che, d. h. ſie nicht beunruhige, verwirre, in unnoͤ⸗

thige Zweifel verwickele und ihnen ſchaͤdlich werde.
Dieſe Vorſicht iſt jedoch nicht einzig und allein die

Pflicht des wirklichen Lehrers, der dazu berufen iſt,
Andere zu unterrichten und zur Erkenntniß der
Wahrheit anzuleiten, ſondern es iſt

b) uͤberhaupt auch die Pflicht aller derer, die etwas

mehr wiſſen, und zu wiſſen glauben, als
andere Menſchen.
Es

Es giebt beſonders in unſern Zeiten viele Men⸗
ſchen, die mehr wiſſen, als man ſonſt unter ihres
Gleichen wußte, die vielerlei geleſen haben, wodurch
ſie zu einer gewiſſen Aufklaͤrung gekommen ſind, die
ihre Vorfahren nicht hatten. Sind ſie zu dieſer
Aufklaͤrung ſtufenweiſe gekommen, ſo daß ſie ge⸗

hoͤrig dazu vorbereitet, und von einer Kenntniß zur

andern regelmaͤßig fortgeſchritten ſind, und alles

richtig verſtanden und begriffen haben, ſo iſt dieſe

Aufklaͤrung auch gut und wohlthaͤtig fuͤr ſie, und

dem Freunde der Wahrheit angenehm; aber nicht

ſo angenehm iſt es dem klugen Wahrheitsfreund,
wenn er ſieht, daß ſo manche unaufgeklaͤrte und
aufgeklaͤrt ſeyn wollende mit ihrem Wiſſen ſo oft
zur unrechten Zeit und am unrechten Orte hervor⸗
treten, ihre erlangten Kenntniſſe zur Schau tragen,
jedermann feil bieten, in oͤffentlichen Geſell chaften,
auf den Bierbaͤnken ſogar, ihre vermeinte Weis⸗
heit predigen, und es allen Leuten wollen wiſſen
laſſen, wie klug ſie waͤren, ohne zu bedenken und zu
uͤberlegen, ob die Leute das, was ſie ihnen ſagen,
auch tragen koͤnnen, ob ſie auch reif genug ſind, ſo
etwas zu hoͤren und zu wiſſen, ob ihnen ein ſolches

Wiſſen nicht den Kopf heiß mache, den Verſtand

erhitze und verwirre und unnoͤthige Unruhen verur⸗
ſache. Solche uͤbereilte Aufklaͤrer ſollten ſich in
ſolchen Faͤllen an das Spruͤchwort erinnern: Was

der Menſch nicht weiß, macht ihn nicht heiß, und

ſollten vorſichtig in ihren Urtheilen und Reden ſeyn,
und

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397

und bei der Mittheilung ihres Wiſſens mit Behut⸗
ſamkeit und Schonung der Schwachen zu Werfe
gehen.
Das ſollten ſie um ſo viel mehr thun, da es
doch immer noch die große Frage iſt, ob das, was
ſie wiſſen, auch Wahrheit, reines lauteres Gold
ſey? Es weiß mancher etwas, aber er weiß es nicht

recht, es klingt manches als Wahrheit, aber es iſt

nur einſeitige Wahrheit, die von andern Seiten
eine große Einſchraͤnkung bedarf, und es werden in
unſern Tagen eine Menge Urtheile gefaͤllt, und
Meinungen behauptet, uͤber Religion, Geſetze, buͤr⸗
gerliche Verfaſſung u. ſ. f., die, wenn man ſie
beim rechten Lichte betrachtet, und mit einem ge⸗
ſchaͤrften geuͤbten Auge unterſucht, ſehr unreif, un⸗
zeitig, ſchief und hoͤchſtens nur halbwahr befunden
werden.
Ehe du alſo einem Andern mittheilen willſt,
was du weißt, ſo frage erſt, ob ers auch zu tragen
vermag, und ob es auch wirklich Wahrheit, nicht

Mißverſtand ſey?

Was Einer nicht weiß, macht ihn nicht heiß,

das ſollten

e) auch diejenigen bedenken, die jemand etwas zu
erzaͤhlen, eine Nachricht zu geben, oder ſonſt
ein Geheimniß zu entdecken haben, wovon ſie
vorausſehen, daß ſie nur Unruhe, Sorgen und
Furcht, Aerger, Verdruß, Zorn und Feind⸗
ſchaft erwecken, die Gemuͤther erbittern und er⸗
hitzen,

hitzen, oder ſonſt unangenehme Wuͤrkungen
hervorbringen werden, ohne daß dadurch etwas
gebeſſert und geaͤndert wird. Es giebt viele
Dinge, von denen es beſſer iſt, wenn ſie je⸗
mand gar nicht erfaͤhrt, und wenn er ſie erfah⸗
ren muß, ſo erfaͤhrt er ſie immer noch zeitig ge⸗
nug, wenn er ſie auch erſt nach Jahren erfaͤhrt;
aber da giebt es oft allzudienſtfertige und offen⸗

herzige Menſchen, die nichts bei ſich behalten ſl
koͤnnen, Neuigkeitskraͤmer, die alles an die
große Glocke ſchlagen, Waͤſcher, die alles wie⸗ ”
der zutragen, was der und jener geſagt, geur⸗ lu
theilt, oder ſich vorgenommen hat, und daduch f
machen ſie manchem den Kopf warm, erhitzen nen
ſein Blut, erregen das Feuer der Leidenſchaften, 22—””M
des Zorns, der Rachgier und Boßheit, und lf
ſtiften ſo eine Menge Boͤſes, das nicht geſche⸗ n
hen waͤre, wenn ſie geſchwiegen haͤtten. Man⸗ ie
cher denkt, er erzeige dem Andern eine Freund⸗ ſ
ſchaft, wenn er ihm nichts verſchweigt, was der Gn
und jener wider ihn gethan, geſprochen und (a
von ihm geurtheilt hat, und manchmal erfor⸗ E
dert es allerdings die Freundſchaft, etwas zu eie
entdecken, wenn naͤmlich damit eine Ungerech⸗ v
tigkeit verhindert werden kann, wie z. B. bei
Jonathan, da er dem David die feindſeligen D
Anſchlaͤge ſeines Vaters gegen ihn entdeckte. N
Aber oft iſt das der Fall gar nicht, wie z. B. al
da die Freunde Davids ihm hinterbrachten,

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399
was Simei fuͤr Schimpfworte gegen ihn aus⸗
geſtoßen habe, das haͤtten ſie immer bei ſich be⸗
halten koͤnnen, denn David blieb doch, wer er
war, wenn er es auch nicht wußte, da er hin⸗
gegen leicht ſich zum Zorn und zur Rache haͤtte
verleiten laſſen koͤnnen, wenn er nicht zum Ver⸗
geben mehr als zur Rache geneigt geweſen waͤre.
Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß d das

ſollten endlich

2) auch diejenigen bedenken, die gern et⸗

was wiſſen moͤchten, was ihnen nicht zu wiſſen
noͤthig iſt. Es iſt mancher neugierig etwas zu er⸗

fahren, zu hoͤren, was da und dort vorgeht, was

man geſprochen und vorgenommen hat, und er fragt

alle Leute aus, die ihm etwas erzaͤhlen koͤnnen; aber
auf dieſe Art erfaͤh brt er auch manches, was ihm un⸗

angenehm iſt, was ihn in Verlegenheit bringt, viel⸗
leicht in der Folge Verantwortungen ausſetzt, die er

ſich haͤtte erſparen koͤnnen, wenn er nichts darum ge⸗
wußt haͤtte. Es moͤchte mancher gern ſein Schick⸗
ſal vorher wiſſen, aber wenn er es wuͤßte, wuͤrde es
ihm, wenn es ein ungluͤcklich Schickſal waͤre, nur
vergebliche Unruhe machen, da er hingegen, wenn
er es nicht weiß, vielleicht nach und nach vorbereitet

wird, und ſich weit leichter darein findet, als wenn
er es vorher gewußt haͤtte, wie dieſes auch bei den

Juͤngern Jeſu der Fall war, die ſich in ihr Schick⸗

ſal, wie es da war, gar wohl finden konnten, wenn

es ihnen aber Jeſus zu fruͤh geſagt haͤtte, wuͤrden ſie
V es

es fuͤr allzuhart und unertraͤglich gehalten haben,
und ihm vielleicht untreu geworden ſeyn. Oder

wenn es auch ein gluͤckliches Schickſal waͤre, ſo wuͤr⸗

de der Menſch doch oft durch das Vorherwiſſen nur
vor der Zeit ſtolz und eitel werden, wuͤrde einen
Leichtſinn, Schwindel, oder ſonſt etwas bekommen,
was ihm nicht gut waͤre, da er hingegen waͤhrend

der Unbekanntſchaft mit ſeinem kuͤnftigen Gluͤck, in
guten Grundſaͤtzen und Tugenden erſt eine gewiſſe

Feſtigkeit erlangt hat, bei der er auch ſein Gluͤck mit

Weisheit ertragen, und ſich darinnen maͤßigen ge⸗
lernt hat. Im Anfange waͤre er vielleicht zu ſchwach

geweſen, ein groß Gluͤck ohne Mißbrauch zu ertra⸗

gen, aber nach und nach wurde er ſtark und weiſe,
und nun konnte auch das Gluͤck ihn nicht ſchwin⸗

delnd machen.
Wir ſehen alſo, es 6 giebt viele Faͤlle, wo es

fuͤr den Menſchen beſſer iſt, etwas nicht zu wiſſen,

und wo das Spruͤchwort: was ich nicht weiß, macht
mich nicht heiß, ſowohl fuͤr diejenigen, die etwas zu
ſagen haben, als auch fuͤr die, die etwas wiſſen moͤch⸗
ten, eine gute Lehre enthaͤlt, und bei jenen die
Schwatzhaftigkeit, bei dieſen aber die Neugierde un⸗
terdruͤcken und maͤßigen ſollte.
Nun giebt es aber auch Faͤlle, wo das Spruͤch⸗
wort uͤbel angewendet ſeyn wuͤrde, wenn man dar⸗

nach handeln und ſich darnach richten wollte.
II.

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401

1) eine Menge Dinge, die an ſich ſchon wiſ⸗

f enswerth ſind, und den menſchlichen Verſtand

auf eine hoͤhere Stuſe der Ausbildung und Voll⸗
kommenheit erheben. Die Natur, die Werke Got⸗
tes, die Betrachtung des Menſchen ſelbſt, das
Nachdenken uͤber ſeine Beſtimmung, uͤber die Be⸗
gebenheiten in der Welt, bieten uns eine Menge
Kenntniſſe, Einſichten und Begriffe dar, die wir
durch Unterricht, Erfahrung, Beobachtung und
Lernbegierde taͤglich vermehren, und ſo einen wah⸗
ren Reichthum von Kenntniſſen und Wiſſenſchaften
uns ſammlen koͤnnen. Da denkt denn nun man⸗
cher auch, wenn er das und jenes lernen, begreifen
und wiſſen koͤnnte, was ich nicht weiß, macht mich
nicht heiß, ob ich das weiß oder nicht, und ſucht ſo
damit die Unwiſſenheit zu entſchuldigen. Aber das
iſt eine falſche Anwendung des Spruͤchworts, denn
das Spruͤchwort redet ja von Dingen, die den
Menſchen heiß machen, d. i. ihn beunruhigen, ver⸗
ſchlimmern und ſchaͤdlich ſind, aber die Ausbildung
des Verſtandes, die Einſammlung nuͤtzlicher Kennt⸗
niſſe, die das Nachdenken uͤben und ſchaͤrfen, die
Bekanntſchaft mit ſolchen Gegenſtaͤnden, die an ſich
ſchon groß, aͤdel und wiſſ ſſenswerth ſind, z. B. mit
Gott, der Natur, mit ſich ſelbſt, mit der Geſchich⸗
te der Welt, mit der Beſchaffenheit der Erde, die
wir bewohnen, mit den Erzeugniſſen derſelben und
der beſten Art ſie zu benutzen, alles das macht uns

ja nicht heiß, das bennruhigt, verdirbt, verwirrt

C D und

42
und verſchlimmert uns nicht, ſondern veraͤdelt uns,
giebt uns eine hoͤhere Wuͤrde, einen hoͤhern Rang

in dem Reiche der denkenden Weſen, erhebt uns im⸗

mer mehr uͤber das Thier, und bringt uns unſrer
Beſtimmung naͤher. Was ich nicht weiß, macht
mich nicht heiß, geht alſo nur die Neugierde an, aber
nicht die Wißbegierde, die ſich mit aͤdeln und nuͤgi⸗
chen Gegenſtaͤnden beſchaͤftigt.
2) Es giebt auch Dinge, die dem Menſchen
wirklich unangenehm zu wiſſen ſind, die ihn heiß ma⸗

chen, beunruhigen und ihm zuwider ſind, die er aber

doch wiſſen muß, und deren Richtwiſſen ihm noch
mehr Schaden bringen wuͤrde als das Wiſſen. Es
iſt unangenehm zu ſehen oder zu hoͤren, daß man ſich
in ſeinem Urtheil uͤber gewiſſe wichtige Dinge betro⸗

gen, daß man zur Erreichung ſeiner Abſichten falſche

Mittel angewendet habe, daß man auf einem unrech⸗
ten Wege ſich befinde, der uns irre fuͤhre; aber es
iſt doch beſſer man erſaͤhrt ſeinen Irrthum noch zur

rechten Zeit, wenn man noch umkehren, den Fehler
wieder verbeſſern und den Schaden erſetzen kann, als

wenn man immer ſeinen Weg fortgeht, und erſt am
Ende, wenn es zu ſpaͤt iſt, erfaͤhrt, daß man fehl⸗
gegangen ſey. Es iſt unangenehm, es beunruhigt

und erſchuͤttert, wenn Einer, der ſich fuͤr geſund ge⸗

halten, und auf ein langes Leben gerechnet hat, er⸗
faͤhrt, daß er einen Feind in ſeinem Buſen trage,
der ſeine Geſun dheit und ſein Lehen in Gefahr ſetze,
daß ſeine bisherige Lebensart, oder ein fuͤr unſchaͤd⸗

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— 403

lich gehaltener Zuſtand ſeines Leibes der Grund zu

einer ſchweren Krankheit ſey; aber wenn der Menſch

das noch in Zeiten erfaͤhrt, wo er der Krankheit noch
zuvorkommen, wo das Uebel noch geheilt werden

kann, ſo iſt ja das doch beſſer, als wenn ihm die Ge⸗

fahr gaͤnzlich unbekannt geblieben, und er rubig und

ſicher von ihr uͤberfallen worden waͤré.

Eben ſo iſt es auch mit den Krankheiten des
Geiſtes, mit fehlerhaften Geſinnungen und Gewohn⸗
beiten, mit Untugenden und Laſtern, die der Menſch

an ſich hat. Es iſt immer unangenehm zu fuͤhlen,

oder es von Andern zu erfahren, daß man mit Feh⸗
lern und Untugenden behaftet ſey, die den Menſchen
entehren, erniedrigen, und der Achtung ſeiner Mit⸗
menſchen unwerth machen, aber es iſt doch beſſer
dieſe Fehler kennen zu lernen, als von ihnen nichts
zu wiſſen, und ſo darinne zu behärren, und ſie im⸗
mer tiefer einwurzeln zu laſſen. Waͤren wir auch ge⸗
gen tauſend andere Dinge und Kenntniſſe gleichguͤl⸗

tig, ſo duͤrfen wir es doch nicht gegen die Erkenntniß

unſerer Fehler ſeyn, und ſey dieſe Erkenntniß auch
noch ſo unangenehm, ſo muͤſſen wir ſie doch nicht zu
vermeiden, ſondern vielmehr ſie immer mehr zu et⸗
langen ſuchen.
Wer alles weiß, und doch verborgen
Und unerkannt ſich ſelbſt noch bleibt,
Wie will der fuͤr ſein Beſtes ſorgen,
Was iſt, das ihn zur Beßrung treibt?
Wer ſich nicht ſelbſt recht kennen lernt,
Iſt von der Weisheit weit entfernt⸗
.B Ee 2 Und

4

404 —

Und wenn auch andere Menſchen uns zu dieſer
Erkenntniß behuͤlflich ſind, und uns auf unſere
Fehler aufmerkſam machen, laßt uns nicht boͤſe des⸗
halb werden, ſondern vielmehr es mit Dank anneh⸗
men, beſonders wenn es auf eine freundſchaftliche
und wohlgemeinte Art geſchieht. Pſ. 141, §. ſpricht
David: Der Gerechte ſchlage mich freundlich, das

wird mir ſo wohl thun, als ein Balſam auf meinem

Haupte. Und waͤren es auch ſelbſt Feinde, die uns
unnangenehme Wahrheiten ſagten, wenn es Wahr⸗
heiten ſind, ſo ſind ſie zwar bittere, aber doch wohl⸗
thaͤtige Arzeneien, von denen wir einen guten Ge⸗
brauch machen koͤnnen, und wenn wir ſie wirklich zu
unſerer Beſſerung anwenden, ſo koͤnnen wir auch von
unſern groͤßten Laͤſterern ſagen: Ihr gedachtet es boͤſe

mit uns zu machen, aber wir gedenken es gut ag

machen, von euren Dornen wollen wir Roſen bre⸗
chen, und euren Gift in ſuͤßes Honig verwandeln,

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git Am Sonntage Rogate.
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e e Bete und arbeite.
Wohe⸗
woh⸗
1 G
ich z
ten In dem heutigen Evangelio empfiehlt Jeſus ſeinen
ie Juͤngern das Gebet, und verſpricht ihnen große Wir⸗
t kungen davon. So ihr den Vater etwas
bitten werdet in meinem Namen, ſo wird
bi . .
ers euch geben. Bittet, ſo werdet ihr

nehmen, auf daß eure Freude vollkom⸗
men ſey.
Doch verſpricht er ihnen das nicht von einem
jeden Gebete, er ſagt nicht, daß ſie durch das Gebet
allein alles erzwingen koͤnnten, und daß ſie verlangen
koͤnnten, was ſie wollten, ſo werde es ihnen um des
Gebets willen gegeben werden, ſondern er ſpricht
blos von dem Gebete und dem Bitten, das ſie in
ſeinem Namen thun werden. Dieſer Zuſatz: in
meinem Namen — iſt von großer Wichtigkeit,
und es wuͤrde vieler Mißverſtand und Mißbrauch

dieſen Zuſatz nicht uͤberſehen, und nicht ſo oft unrich⸗
tig ausgelegt haͤtte.
In meinem Namen beißt hier nichts anders

als: in meinen Angelegenheiten, in den Ge⸗
ſchaͤften, die ich euch aufgetragen habe, und die hr
kuͤnftig in meinem Namen, an meiner Stelle, wenn

ich die Welt verlaſſen habe, verrichten ſollt.
Jeſus ſetzt alſo voraus, daß ſeine Juͤnger ge⸗
wiſſe Geſchaͤfte fuͤr ihn verrichten wuͤrden, und wenn
ſie dieſe verrichteten, ſo ſollten ſie nur das Gebet da⸗
mit verbinden, ſo ſollten ſie ſich nur zu Gott wenden
und Vertrauen zu ihm haben, ſo wuͤrde alles gut
gehen. Und wenn wir das Verſprechen Jeſu ſo ver⸗
ſtehen, ſo ſtimmt es ganz mit der Natur der Sache,
mit der Natur der menſchlichen Seele, und mit der
Erfahrung uͤberein.
Wenn der Menſch mit den Geſchaͤften, die er
zu verrichten hat, mit den Unternehmungen, die er

auszufuͤhren wuͤnſcht, mit den Arbeiten, die ſein Be⸗

ruf oder ſeine Beduͤrfniſſe von ihm fordern, das Ge⸗

bet verbindet, ſo wird alles beſſer gehen, als wenn

er beides von einander trennen, und ſich entweder

auf das Gebet allein, oder allein auf ſeine Arbeit
verlaſſen wollte. Beides zuſammen kann viel wir⸗

ken, aber eins allein wird nicht die gehofften Wuͤr⸗
kungen hervorbringen.

Das iſt denn auch der Sinn des Spruͤchworts,
das den Menſchen Gebet und Arbeit miteinander

ver⸗

*

bei dem Gebete nicht entſtanden ſeyn, wenn man

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407

verbinden beißt: Bete und arbeite. Wie das

mit einander zuſammen haͤnge, und warum es nicht

von einander getrennt werden ſolle, davon wollen
wir uns jetzt weiter unterrichten.

Text. Joh. 16, 23 — 30.
Dieſe Belehrung Jeſu fuͤhrt uns alſo auf das

Sprichmort:

Bete und arbeite.

Wir haben dabei zu uͤberlegen,
1) wie das, Gebet und Arbeit, mit einander zu⸗
ſammen haͤnge,
2) warum es nicht von einander getrennt werden
ſolle?

So verſchieden auch Gebet und Arbeit ihrer
Natur nach von einander ſind, und ſo ungleichartig

die Gegenſtaͤnde ſind, mit denen ſie ſich beſchaͤftigen,

ſo ſtehen ſie doch in einer ſehr natuͤrlichen Verbin⸗
dung mit einander „ und haben auf einander einen
wichtigen Einfluß. Das Gebet beſchaͤftiget ſich mit
Gott, und die Arbeit gemeiniglich mit der Welt und
mit irdiſchen Dingen, aber demohnerachtet kann das
Gebet leicht zur Arbeit, und die Arbeit leicht zum

Gebet fuͤhren.

Beſchaͤftigen wir uns mit Gott, unterreden
uns mit ihm, oder beten ihn an, entweder als den
Cc 4 all⸗

oder als den hoͤchſten Geſetzgeber, Herrn und Rich⸗
ter der Menſchen, ſo muß beides uns eine Srlame⸗
rung ſeyn, und ein Antrieb, zur Arbeit und Thaͤtig

keit, und zu dem Beſtreben, auch etwas Gutes unb

Nuͤtzliches in der Welt zu wirken. Als Schoͤpfer

und Erhalter aller Dinge ſehen wir in Gott ein We⸗
ſen, das von jeher nicht muͤßig und unthaͤtig geweſen
iſt, ſondern ſeine Kraft zur Hervorbringung unzaͤhli⸗

ger Werke angewendet bat, und noch jetzt kein muͤ⸗

ßiger Zuſchauer iſt, ſondern alles mit Weisheit er⸗

haͤlt und regieret. Wie koͤnnten wir nun wohl die⸗
ſem großen ſchaffenden Weſen uns nahen, wie koͤnn⸗

ten wir unſern Geiſt zu ſeiner noch nie muͤßig geweſe⸗

nen Allmacht und Vorſehung erheben, ohne in uns
einen Trieb zu fuͤhlen, auch etwas Gutes zu ſchaffen,
und in der Kette der von ihm erſchaffenen Dinge kein

unnuͤtzes Glied, auf dem großen Schauplatze der

Welt kein muͤßiger Zuſchauer zu ſeyn.

Oder denken wir uns Gott als unſern Geſetz⸗

geber, Herrn und Gebieter, werden wir es denn

nicht auch fuͤr unſre Verpflichtung erkennen, dem

der ganzen Natur aufgelegten Geſetze der Arbeitſam⸗
keit und Thaͤtigkeit uns zu unterwerfen, um von
ihm nicht als untreue unnuͤtze Knechte befnnden zu
werden?
So fuͤhrt das Gebet, es verſteht ſich, daß es
ein vernuͤnftiges Gebet ſey, kein leeres Plapperwerk
bes Mundes, von dem das Herz nichts weiß, ſon⸗
dern

allmaͤchtigen Schoͤpfer und Erhalter aller Dinge,

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dern eine wirkliche Unterhaltung des Geiſtes mie

Gott, eine auf Nachdenken und richtige Erkenntniß
Gottes gegruͤndete Anbetung im Geiſte und in der
Waͤhrheit — ſo fuͤhrt ein ſolches Gebet zur Arbeit⸗
ſamkeit und Thaͤtigkeit.

Und eben ſo kann die Arbeit auch wieder zum
Gebet fuͤhren.

Wenn wir arbeiten und unſere Geſchaͤfte ver⸗

richten, ſo kommen uns unzaͤhlige Faͤlle und Gegen⸗

ſtaͤnde vor, wo wir an die Einſchraͤnkung unſrer
Kraͤfte, an unſre Schwachheit und Unvermoͤgen er⸗
innert werden, unzaͤhlige Faͤlle, wo das Gelingen
unſrer Arbeiten und Unternehmungen von Umſtaͤn⸗
den abhaͤngt, die nicht in unſrer Gewalt ſind, und
die wir mit aller unſrer Macht und Geſchicklichkeit
nicht berbei fuͤhren und lenken koͤnnen. Wir fuͤhlen
alſo das Beduͤrfniß eines hoͤhern Beiſtandes, die
Nothwendigkeit eines Seegens, der von oben herab
koͤnmt, und dieſes Gefuͤhl dringt uns den Wunſch

ab, daß uns dieſer Seegen zu Theil werden moͤge,

es dringt uns darum zu bitten, und ſo fuͤhrt uns
die Arbeit zum Gebet, das oft ganz unwillkuͤhrlich
mitten unter dem Drange der Geſchaͤfte uns zu dem
Allmaͤchtigen hinzieht, ſollte es auch nur durch einen
ſtillen Wunſch oder Seufzer ſeyn; und jemehr uns
eine Arbeit am Herzen liegt, jemehr uns an dem Ge⸗
lingen derſelben gelegen iſt, deſto leichter verwandelt
ſich unſer Wunſch in Gebet, in ein ſehnliches Aufſe⸗
Ece ⸗ ben,

4 9

hen auf den, von dem alle gute Gaben herabkom⸗

men, und ohne den wir nichts thun koͤnnen.

So verſchiedene Dinge alſo Gebet und Arbeit

zu ſeyn ſcheinen, ſo nahe verwandt ſind ſie doch mit
einander, und ſo leicht koͤnnen ſie mit einander ver⸗
bunden werden.

Es iſt aber auch gut und nuͤtzlich ſie mit einan⸗

der zu verbinden, weil ſie beide einen wohlthaͤtigen
Einfluß auf einander haben, und beide durch die
Verbindung mit einander gewinnen. Betrachten

wir den Einfluß des Gebets auf die Ar⸗

beit, ſo macht das Gebet
1) leichte Arbeit, denn es erinnert uns, daß
Arbeit und Thaͤtigkeit eine Anordnung Gottes ſey,
die ihre weiſen und wohlthaͤtigen Abſichten habe,

zu unſerm Beſten diene, von ihm mit Wohlgefallen

angeſehen werde, und uns in ſeinen Augen einen
Wertt gebe, den der Muͤßiggaͤnger nicht hat. Und
wer ſich eine ſolche Vorſtellung von ſeiner Arbeit
macht, ſie nicht bloß als Menſchen oder Herren⸗
dienſt, ſondern zugleich als Gottesdienſt betrachtet,
dem wird ſie nicht zur Laſt ſondern zur Luſt werden,
ihm wir ſie nicht ſauer ankommen, und wenn er
auch des Tages Laſt und Hitze tragen, und im

Schweiß ſeines Angeſichts ſein Brod eſſen muß, ſo

wird er doch wider den großen Haußvater, der ihm
ſeine Arbeit aufgelegt hat, nicht murren, ſondern

denken: Gott hat es ſo geordnet, und alle ſeine Ord⸗
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nungen ſind weiſe und gut. — Wenn Gebet und
Arbeit mit einander verbunden werden, ſo giebt es
2) auch fleißige Arbeiter. Wer Arbeiter
hat, der wird gemeiniglich finden, daß ſie in Gegen⸗

wart und unter den Augen ihres Arbeitsherrn weit

fleißiger ſind, und weit mehr thun, als wenn der

Herr nicht dabei iſt, und ſie ſich ſelbſt uͤberlaſſen ſind.

Wer aber mit ſeinen Arbeiten das Gebet verbindet,
bei ſeinen Arbeiten an Gott denkt, und ſich erinnert,
daß er ſie unter den Augen Gottes verrichte, der
wird auch ohne Beiſeyn andrer Menſchen, auch in
Abweſenheit ſeines ordentlichen Arbeitsherrn, fleißig
ſeyn, und ſich keiner muthwilligen Vernachlaͤſſigung
ſchuldig machen, denn er hat ſeinen eigentlichen Ar⸗
beitsherrn immer bei ſich; was ich thue, denkt er,
das thue ich nicht allein vor Augen, als Menſchen
zu gefallen, ſondern zugleich als Knecht und Arbeiter
Gottes, und das muß ich alſo ordentlich thun, wie
ſichs gebuͤhret, ſonſt muͤßte ich, wenn ich mich auch

vor Menſchen nicht ſcheuete, mich doch vor Gott

ſchaͤmen, der den faulen Arbeiter ſo gut wie den flei⸗
ßigen bemerkt. Wenigſtens kann man kein wahrer
Anbeter und Verehrer Gottes ſeyn, wenn man nicht
guch den Wunſch bei ſich fuͤhlt:

Hilf, daß ich thu' mit Fleiß,
Was mir zu thun gebuͤhret,
Wozu mich dein Befehl
In meinem Stande fuͤhret, n⸗

Wer

Wer nicht blos arbeitet, ſondern auch betet,
der wird

3) auch ein ehrlicher, treuer und gewiſſen⸗

hafter Arbeiter ſeyn. Ein unfleißi er Arbeiter ge⸗
hoͤrt zwar auch ſchon unter die umreuen Arbeiter,
denn er verdient ſeinen Lohn nicht als ein ehrlicher
Mann, und bringt ſeinen Naͤchſten um das Geld,

ohne daß dieſer dafuͤr diejenige Arbeit erhaͤlt, die er
fordern koͤnnte. Einen Menſchen, der gar nichts

thut, nennt man einen Tagedieb, wer aber nicht viel

thut, nicht das, was er ſollte, iſt doch auch nicht viel

beſſer, denn wenn man rechnet, wie viele Stunden

und halbe Stunden manche Arbeiter verſaͤumen und

mit Nichtsthun zubringen, ſo koͤmmt mancher Tag

auch heraus, den ſie auf ſolche Art Gott und ihren

Naͤchſten ſtehlen.
Es giebt aber auch noch eine andere Art von
Untreue, welche darinnen beſteht, wenn der Menſch,
nicht zufrieden mit dem rechtmaͤßigen und verſproch⸗
nen Lohne ſeiner Arbeit, ſich auch noch durch andere
unerlaubte Mittel, durch Unterſchleife, Entwendun⸗
gen und andre Bevortheilungen, einen Gewinn zu

machen und mehr zu erwerben ſucht. Gegen ſolche

Untreue iſt das Andenken an Gott, die Erinnerung
an ſeine Gegenwart und an das allſehende Auge ſei⸗
ner Vorſehung, immer das kraͤftigſte Verwahrungs⸗
mittel. Und wodurch wird dieſe Erinnerung lebhaf⸗
ter und anſchaulicher gemacht, als eben durch das
Gebet? Ein wahrer Verehrer und Anbeter Gottes,
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dein
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413

deſſen Gebet nicht blos mit dem Munde ſondern mik
dem Herzen geſchieht, wird alſo immer auch ein treuer

und ehrlicher Arbeiter ſeyn, er wird ſich gern mit
dem rechtmaͤßigen Lohne ſeiner Arbeiten begnuͤgen,

und uͤberzeugt ſeyn, daß ein geringer, aber ehrlicher

Verdienſt mehr Seegen bringe, als ein großer, aber
unrechtmaͤßiger Gewinn. Und in allen dieſen Ruͤck⸗

ſichten waͤre alſo ſehr zu wuͤnſchen, daß unſre Arbei⸗

ter auch gute Beter ſeyn, und nie an ihre Arbeit ge⸗
ben moͤchten, ohne ihr Gebet verrichtet und ſich die
Gegenwart Gottes lebhaft dargeſtellt zu haben. We⸗
nigſtens kann man bei dem Anblicke ſchlechter und
untreuer Arbeiter immer denken: Ihr betet entweder
nicht viel, oder euer Gebet iſt ein Geplapper, bei

dem euer Verſtand nichts denkt, und euer Herz nichts

R

empfindet, ſonſt wuͤrdet ihr Gott bei eurer Arbeit
nicht ſo geſchwind wieder vergeſſen haben, und wenn
ihr vor Menſchen euch nicht ſcheuet, doch wenigſtens

vor Gott euch ſcheuen, ſo ſchlecht, ſo unehrlich und

untreu zu arbeiten.
Wo Gebet und Arbeit mit einander verbunden

wird, da giebt es endlich

4) auch gluͤckliche Arbeiten, die wohl gera⸗
then und wohl gelingen. Das Gebet ermuntert den
Menſchen nicht allein zum Fleiße, ſondern es macht
ihm auch Muth, es giebt ihm Zuverſicht und Ver⸗
trauen zu Gott, und was der Menſch nicht allein
mit Fleiß, ſondern auch mit Muth und Vertrauen
uf Gott thut, das gelingt ihm ja immer beſſer, als
das,

414

das, was er mit Traͤgheit, Kleinmuth und Verzagt⸗
heit verrichtet. Wie der Menſch glaubt, ſo geſchieht
ihm. Wie das zugehe, das haben wir bei andrer
Gelegenheit ſchon dargethan. Aber was erweckt und
ſtaͤrkt den Glauben mehr als das Gebet? Schon um

der natuͤrlichen Kraft des Gebets willen hatte alſo

Jeſus Urſache, ſeinen Juͤngern daſſelbe zu empfehlen,

denn in der Ueberzeugung, daß ihre Sache Gottes

Sache ſey, daß Gott Liebe und Wohlwollen gegen
ſie empfinde, daß Gottes Beiſtand und Huͤlfe ihnen

nicht fehlen werde, giengen ſie getroſt, wohin ſie

Jeſus ſendete, und richteten freudig aus, was ihnen

befohlen war, und hatten ſo die Freude zu ſehen,

daß ihr Werk gelang, und ſie ſich nicht vergeblich
bemuͤht hatten.
Es iſt alſo kein Zweifel, daß das Gebet einen
wohlthaͤtigen Einfluß auf die Arbeit und auf alle die⸗
jenigen Verrichtungen habe, die der Menſch nach ſei⸗
nem Stande und Berufe und nach den Verhaͤltniſſen
ſeines Lebens zu uͤbernehmen hat, und das Spruͤch⸗
wort: Bete und arbeite! hat einen ſehr vernuͤnfti⸗

gen Grund und Zuſammenhang, und wer ſich die

gewiß nicht unnuͤtze Muͤhe nehmen will weiter dar⸗
uͤber nachzudenken, der wird ſich leicht noch mehr da⸗
von uͤberzeugen koͤnnen und von dem Gebete nicht ſo
veraͤchtlich denken, als man in der ſogenannten gro⸗

ßen Welt und nach dem Modetone davon zu denken—

pflegt, aber eben dadurch auch einen großen Mangel

an Menſchenkenntniß, eine große Unbekanniſchaft
mit

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41 ½

mit der Natur und den n Beduͤrfniſſen des Menſchen
verraͤth.
Eben ſo hat aber auch umgekehrt die Arbeit
wieder Einſluß auf das Gebet, und ſie kann
daſſelbe erleichtern und veraͤdeln, je nachdem die Ar⸗
beit iſt, und die Geſinnungen, mit welchen ſie verrich⸗
tet wird. Je beſſer und ruͤhmlicher die Arbeit iſt, die
wir vor uns haben, deſto getroſter koͤnnen wir be⸗
ten, und Gottes Beiſtand erwarten, denn jede gute
und gerechte Sache iſt die Sache Gottes, und wir
arbeiten denn zügleich in Gottes Namen und Ange⸗
legenheiten, und koͤnnen ſeines Beiſtandes eben ſo

gewiß ſeyn, als Jeſus ihn ſeinen Juͤngern verſpro⸗

chen hatte, wenn ſie in ſeinen Angelegenheiten etwas

bitten wuͤrden. Ferner — je treuer, fleißiger und

eifriger wir bei unſern Arbeiten ſind, deſto freudi⸗
ger koͤnnen wir unſer Herz zu Gott erheben und uns
den Gedanken denken: Daß unſer Vater im Him⸗
mel dieſen Fleiß und dieſe Thaͤtigkeit ſeiner Kinder
auf Erden gern ſehen, mit Wohlgefallen bemerken,
ſie darum immer mehr lieb gewinnen, und zu ſeiner
Zeit auch belohnen werde.
So wird das Gebet nicht allein Staͤrkung zur
Arbeit ſondern auch Erholung von derſelben, Er⸗
quickung, die uns zu neuen Anſtrengungen, Kraft
und Munterkeit giebt. Darum betete auch Jeſus
ſo gern, wenn er etwas Großes und Wichtiges vor⸗
batte, darum begab er ſich nach vollendeten Arbeiten
und 1d Ermudungen ſo gern in die Einſamkeit, um

416 —

durch Gebet und Unterhaltung mit Gott ſich neue
Kraͤfte zu ſammlen, und ſich im Stillen des Guten
zu freuen, das er gewirkt hatte. Darum betete er
zu wiederholten malen, ehe er den großen Kampf
antrat, der mit ſeinem Tode ſich endigte. Und ſo
war er ſelbſt ein Beiſpiel des Spruͤchworts: Bete
und arbeite.

So richtig nun dieſes beides mit einander zu⸗

ſammen haͤngt, und ſo wohl gethan es iſt, wenn

wir beides mit einander verbinden, ſo uͤbelgethan iſt

es, wenn man beides von einander trennt.

II.

Wenn zwei oder mehrere Kraͤfte vereinigt wit⸗
ken, ſo koͤnnen ſie oft große Dinge thun, wenn ſie

aber verringert werden, und jede Kraft fuͤr ſich allein
ſteht, ſo wirkt ſie nicht die Haͤlfte von dem, was ſie
in Verbindung mit einer andern wirken kann. So
iſt es auch mit dem Gebete und der Arbeit. Verei⸗
nigt wirken beide ſehr viel, ſo bald ſie aber von ein⸗
ander getrennt werden, verlieren ſie einen großen
Theil ihres Werthes und ihrer Wirkſamkeit. Neh⸗
men wir

1) das Gebet allein, ſo iſt es zwar eine ganz

gute Beſchaͤftigung, aber wenn wir weiter nichts
thun als beten, wenn wir mit dem Gebete alles moͤg⸗
lich zu machen und auszurichten gedaͤchten, ſo wuͤr⸗
den wir wenig oder nichts damit erzwingen. Jeſus
ſagte zwar zu ſeinen Juͤngern: So ihr den Vater

etwas

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etwas bitten werdet in meinem Ramen, ſo wird ers
euch geben; bietet, ſo werdet ihr nehmen, aber das
ſagte er bloß in Ruͤckſicht auf die Arbeiten und Ge⸗

ſchaͤfte, die ſie in ſeinem Namen verrichten ſollten.

Haͤtten die It inger dieſe Arbeiten unterlaſſen, haͤtten
ſie nicht ausgehen und das Evangelium nicht verküuͤns
digen, nicht mit Lehren, Unterrichten, Anweiſen
und Ermahnen anhalten, und ſichs ſauer werden
laſſe en wollen, ſondern haͤtten ſie ſich etwa blos in
Jeruſalem hinſetzen und unaufhoͤrlich beten wollen:

Dein Reich komme! Das Reich Jeſu werde in der

Welt ausgebreitet! Alle Voͤlker werden durch ſeine
Lehre begluͤcket! So haͤtten ſie zehen, zwanzig und
mehr Jahre beten koͤnnen, und es wuͤrde immer

nichts geſchehen ſeyn, ſondern erſt dann, da ſie aus⸗

giengen und an allen Orten das Evangelium predig⸗
ten, dann hatten ſie die Freude, das Reich Jeſu

gegruͤndet und ausgebreitet zu ſehen. Sie beteten

alſo, aber ſie arbeiteten auch, und Paulus, wenn
er von ſeinem Gebete ſprach, das er fuͤr ſeine Ge⸗
meine thue, ver ſicherte zugleich: Er habe mehr ge⸗
arbeitet, denn die andern Apoſtel alle⸗
Wir würden uns alſo ſehr irren, wenn wir
dem Gebete eine Kraft zuſcheeiben wollten, auch
ohne Mittel zu wirken, und ohne den Gebrauch ung
ſerer Kraͤfte unſere Wuͤnſche zu erfuͤllen. — Wer
immer betet: Unſer taͤglich Brod gieb ung heute!
aber die Haͤnde dabei in den Schooß leget, und

nlches nuͤtzliches thut, der kann bei allem ſeinen Be⸗

D d ten

ten verhungern, und wird nie erleben, daß ihm
das Brod vom Himmel faͤllt. Wer immer betet:
Herr, nimm mich nicht weg in der Haͤlfte meiner

Tage! aber durch unordentliches Leben, durch Freſſen

und Saufen, und ſtarke Getraͤnke ſeine Saͤfte ver⸗

dirbt, und ſeine Nerven in ſteter unnatuͤrlicher Span⸗
nung erhaͤlt, der wird mit allem ſeinen Beten ſeiner

Lebenslaͤnge nicht einen Tag zuſetzen, ſondern ihr
einen nach dem andern abnehmen. — Wer immer

betet: Herr, wie ſind meiner Feinde ſo viel; Laß
mich nicht zu Schanden werden, daß ſich meine Fein⸗.

de nicht freuen uͤber mich! Aber durch Haͤrte und
Liebloſigkeit, durch Rachgier und Schadenfreude,

durch Stolz und Zankſucht, durch Eigennutz und

Habgier ſich immer neue Feinde macht, und eine

Thorheit uͤber die andere begeht, und ſo ſeinen Wi⸗

de ſachern die Waffen ſelbſt in die Hand giebt, der
wird mit allen ſeinen Gebeten nicht einen Feind be⸗
ſiegen. Und ſo iſt es mit allen Gebeten, wo der
Menſch von Gott, vom Gluͤck und Zufall, alles
erwartet, und nicht thut, was er ſelbſt thun kann

und ſoll. Mit ſolchen Gebeten iſt es wie mit einem

Wanderer, der ſich hinter den Oſen ſetzt, und im⸗
mer wuͤnſcht: Ich moͤchte Dahin, ich moͤchte Dort⸗
hin! Aber nie einen Fuß aufhebt und einen Schritt
thut, der ihn dahin bringen koͤnnte, ſondern unbe⸗

weglich auf ſeiner Stelle ſitzen bleibt. Wer ſo betet,

der will einen Zweck, aber nicht die Mittel, aber

ohne Mittel koͤmmt er auch nicht zum Zwecke. Ein

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beſſeres Theil ſchienen dagegen diejenigen erwaͤhlt

zu haben, die es

2) mit der Arbeit halten, und ſich mehr auf

dieſe als auf das Gebet verlaſſen. Aber doch ver⸗

lieren auch dieſe einen großen Vortheil, wenn ſie
von der Arbeit allein alles erwarten, was ſie froh,

zufrieden und gluͤcklich machen kann. Mit treuer

und unverdroßner Arbeit kann der Menſch zwar im
Ganzen mehr ausrichten, als ein andrer mit einem
ganz unthaͤtigen Gebete, aber eben dieſe Treue
und Unverdroſſenheit wird ihm deſto ſchwerer wer⸗
den, wenn er nicht auch zuweilen durch Gebet und
Erhebung des Hetzens zu Gott ſeinen Muth belebt,
ſeinen Geiſt ermuntert, und ſein Vertrauen ſtaͤrkt.
Ohne Andenken an Gott, ohne kindliches Aufſehen
auf ſeinen Schoͤpfer wird ihm ein großer Antriebd zur
Arbeitſamkeit und Thaͤtigkeit abgehen, bei eintreten⸗
den Schwierigkeiten und Hinderniſſen wird er weit
mehr von Zweifeln und Be orguiſſen beunruhigt
werden, und wenn ihm ein Unternehmen mißlingt,
wenn ein Theil ſeiner As beiten vergeblich und ver⸗
lohren ſcheint, ſo wird ſein Unmuth und Berdruß
daruͤber weit groͤßer ſeyn, als bei dem, der ſeine
Arbeiten mit Gott gethan hat, und denken kann,

wie Paulus dachte: Seyd feſte und unbeweglich in

dem Werke des Herrn, ſintemal ihr wiſſet, daß eure
Arbeit in dem Herrn nicht vergeblich ſey, ſondern
was ein jeglicher Gutes thut, das wird er vom Hertn
Dd 2 erim⸗

42

empfahen, und ſchon der gute Wille bleibt bei ihm
nicht unbelohnt.

Das beſte bleibt alſo immer, man laßt es we⸗
der bei dem Gebete allein, noch bei der Arbeit allein
bewenden, ſondern man verbindet beides miteinander,
dann koͤmmt eins dem andern zu Huͤlfe, und was
eins nicht vermag, das vermoͤgen beide zuſammen.

Bei Pflicht und Fleiß ſich Gott ergeben,
Auf ihn bei jeder Arbeit ſehn,
Das iſt der Weg zum frohen Leben,
Herr, lehre dieſen Weg uns gehn!

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Am Himmelfahrtstage.

Verſprechen und Halten, ſteht
fein bei Jungen und Alten.

Als die Zeit gekommen war, daß Jeſus von ſeinen
Juͤngern Abſchied nehmen, und ſeinen Aufenthalt
auf der Erde mit dem Himmel verwechſeln wollte,
ſo wiederholte er nochmals kuͤrzlich die Auftraͤge, die
er ihnen gegeben hatte, und ertheilte ihnen den Be⸗
fehl: Gehet hin in alle Welt, und prediget das
Evangelium aller Creatur.
Damit ſie aber dieſen Befehl deſto williger und
getroſter befols gen koͤnnten, ſo fuͤgte er auch allerlei
Verſprechen hinzu, welche unter andern auch darin⸗
ne beſtanden, daß ihre Lehre mit beſondern Zei⸗

chen und Beglaubigungen beſtaͤtigt werden ſollten,

mit Geſundmachung der Kranken, mit Austreibung
boͤſer Geiſter u. ſ. w.
Dieſe Verſprechungen waren fuͤr die Juͤnger
Jeſu allerdings von großer Wichtigkeit, beſonders
Dd 3 —=— da

422

da ſie es vorher verſucht hatten, einige wohlthaͤtige
Heilungen, die Jeſus verrichtet hatte, nachzuahmen,
aber nicht im Stande geweſen waren, ihren Zweck
zu erreichen. Es maßte ihnen alſo nun, da Jeſus

nicht ſelbſt mehr unter und mit ihnen wandeln woll⸗

te, um ſo mehr daran gelegen ſeyn, etwas zu haben,
womit ſie ſich auszeichnen und Anſehn verſchaffen
könnten. Dieſes verſprach ihnen denn Jeſus auch,

und im Vertrauen auf ſein Verſprechen giengen ſie

aus, und predigten das Evangelium allen Voͤlkern.
Und was geſchah hierauf? Der Herr wirkte
mit ihnen und bekraͤftigte das Wort durch mitfol⸗
gende Zeichen. Es war alſo kein leeres Verſprechen,
was Jeſus ſeinen Juͤngern gegeben hatte, ſondern
er hielt Wort, und erfuͤllte, was er ihnen zugeſagt
hatte. Dieſes Worthalten gereichte ihm nicht allein
zur Ehre, ſondern ſtaͤrkte auch ſeine Freunde ſo ſehr
in dem Zutrauen zu ihm, daß ſie nun an nichts mehr
zweifelten, und ihnen nun nichts mehr zu ſchwer war,
was ſie nicht aus Achtung und Zutrauen gegen ihren
Heryn und Meiſter gethan haͤtten.
Dies iſt uͤberhaupt die Folge vom Worthalten,
und von getreuer Erfuͤllung gegebener Verſprechen,
und davon wollen wir uns jetzt weiter uͤberzeugen.

Text. Marc. 16, 14 —– 20.
Hiermit verbinden wir das Spruͤchwort:

Verſprechen und Halten, ſteht fein bei
Jungen und Alten.

Wir

4

— — —. — —

Wir werden
1) Die Waͤhrheit des Svruͤchworie un⸗
terſuchen,
2) Lehren und Grundſatze daraus ber⸗
leiten.

I.
Jeſus hielt ſeinen Juͤngern, was er verſprochen
hatte, und dieſes Worthalten vermehrte die Achtung
und das Zutrauen, das ſeine Juͤnger zu ihm hatten.
Und dieſes ſagt denn auch das Spruͤchwort: Ver⸗
ſprechen und Halten, ſteht ſein bei Jungen und
Alten.
Ein Verſprechen iſt die Zuſage, die jemand ei⸗
nem Andern giebt, wodurch er ſich anheiſchig macht,
etwas zu thun, was dem Andern zum Vortheil ge⸗
reicht, oder von ihm, bei gewiſſen Entſchließungen
und Handlungen zum Grunde gelegt wird. So war
das Verſprechen Jeſu der Grund, wor auf die Juͤn⸗
ger den Entſchluß bauten, auszugehen in alle Welt,
und das Evangelium zu verkuͤndigen.
Die Verſprechen, die ein Menſch dem Andern
thun kann, ſind von verſchiedener Art. Es ſind ent⸗
weder ganz frei villige Verſprechen, die man jemand
thut, ohne daß ſie verlangt und abgefordert ſind;
oder es ſind ſolche, die man jemand erſt abgefordert,
angetragen, und durch Bitten, oder Vorſtellungen
von ihm erhalten hat; oder es ſind gar abgenoͤthigte,

erzwungene und mit Gewalt erpreßte. Verſprechun⸗

Dd 4 gen,

4²⁴4 —

gen, wie ſie zuweilen vorfallen, wenn ein Staͤrkerer
den Schwaͤchern in ſeiner Gewalt hat, oder jemand

ſich die Noth eines Andern zu Nutze macht, und
ihm ein Ve rſprechen abdringt, das er unter andern—

Umſtaͤnden nicht wuͤrde gethan haben.
Dieſe letzte Gattung von Verſprechungen iſt
zuweilen ſehr ſchwer zu halten, manchmal wohl gar

unmoͤglich, weil der Menſch in der Noth und aus

Furcht vor der Gewalt auch wohl etwas verſpricht,
was er nicht halten kann. Aber wenn ein Verſpre⸗

chen gehalten werden kann, ſo iſt die Noth, in der
es gethan worden iſt, doch noch immer kein hi nlaͤng⸗

licher Grund, es nicht zu halten, weil ſonſt doch im⸗
mer die Wahrhaftigkeit und das Zutrauen darunter
leiden wurde, das der Menſch doch zu erhalten ſuchen

muß, und ohne welches die menſchliche Geſellſchaft

nicht beſtehen koͤnnte, denn auch der Betruͤger wuͤrde

ſich dieſe Ausflucht bald zu Nutze machen, und das

Nichthalten ſeines Verſprechens damit entſchuldigen
wollen, daß ihn die Noth und die Umſtaͤnde kazu
getrieben haͤtten. Man wuͤrde Noth und Zwang
erdichten, wo auch keiner geweſen waͤre, und ſo der
Unredlichkeit, dem Betruge, und der Untreue Thor
und Thuͤr aufthun. Man ſpricht zwar auch: Ein
gezwungner Eid iſt Gott leid; aber es iſt doch im⸗

mer ein Eid, den man nicht brechen darf, ohne der

Heiligkeit des Eides Abbruch zu thun. Und wenn
es gleich heißt: Er iſt Gott leid, Gott unangenehm
und mißfaͤllig, ſo geht dieſes Mißfallen am meiſten
auf

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4²5
auf den, der einen ſolchen Eid abfordert und ab⸗

zwingt, dieſer thut Unrecht und ſuͤndigt; aber der

Andere iſt dadurch noch nicht frei von der Verbind⸗
lichkeit ihn zu halten, wenn er nicht von dem andern V
Theile davon freige ſprochen, oder durch beſondere
Umſtaͤnde, oder gar durch die Unm oͤglichkeit daran
gehindert wird. H
Wenn nun ſelbſt bei erzwungenen Verſe ſprechun⸗
gen das Halten nicht davon getrennt werden darf, ſo
kann man leicht denken, daß es bei freiwilligen und
ungezwungenen Verſprechungen noch weit weniger
geſchehen koͤnne. Verſprechen und halten, ſind alſo
zwei Begriffe, die ihrer Natur nach zuſammen ge⸗
hoͤren, und ſo bald einer da iſt, ſo ſchließt ſich der

andere ſelbſt mit an. Wenn man nun beides, Ver⸗

ſprechen und Halten mit einander verbindet, ſo ſagt
das Spruͤchwort davon: Es ſteht fein, es iſt anſlaͤn⸗
dig, ruͤhmlich, gereicht dem Menſchen zur Ehre.
Dieſes Feinſtehen liegt ſo natuͤrlich in der Sa⸗
che ſelbſt, daß es nicht noͤthig iſt, erſt einen weitlaͤuf⸗
tigen Beweiß daruͤber zu fuͤhren, ſondern man ſich
bierinne geradezu auf eines jeden vernuͤnftigen
Menſchen naruͤrliches Gefuͤhl berufen kann. Jeder
fuͤhlt es, daß es nicht fein ſey, etwas zu verſprechen,
und daſſelbe nicht zu halten. Wuͤrde es wohl fein
geweſen ſeyn, wenn Jeſus das Verſprechen, das
er ſeinen Juͤngern gab, nicht gehalten haͤtte? Wuͤrde
das nicht auf ſeine uͤbrigen Verdienſte und großen
Eigenſchaften einen Schatten geworfen haben, der
H Dd 5 ſeiner

426

ſeiner Ehre nachtheilig geweſen wuͤre? War es wohl
fein, daß Laban das Verſprechen nicht hielt, das er
dem Jakob gethan hatte, ihm nach einem ſie benjaͤh⸗

rigen Dienſte ſeine Tochter Rahel zu geben? War

es fein, daß Pharaos Mundſchenk das Verſprechen,
das er Joſeph im Gefaͤngniß gegeben hatte, beinahe

unerfuͤllt gelaſſen haͤtte? War es fein, daß Pharao

ſelbſt das halberzwungene Verſprechen, die Israeli⸗
ten ziehen zu laſſen, immer wieder zuruͤck nahm?
Daß Verſprechen und Halten fein ſtehe, davon
waren beſonders unſre alten deutſchen Vorfahren
ſo ſehr uͤberzeugt, daß ſie bei aller ihrer uͤbrigen Roh⸗
heit, doch ein ſo feines und zartes Gefuͤhl fuͤr Ehr⸗
lichkeit und Aufrichtigkeit hatten, daß ſie es fuͤr die

groͤßte Schande hielten, ein gegebenes Verſprechen

nicht zu halten. Schon ein Einziges Wort, wo⸗

durch ſie ſich zu etwas anheiſchig machten, galt bei

ihnen ſo viel, daß es ein allgemeiner Grundſatz war:
Ein Wort, Ein Mann; und der nicht mehr
fuͤr einen ehrlichen Mann gelten konnte, der nur ein⸗

mal ein gethanes Verſprechen unerfuͤllt ließ. Ein
Wort war ſo gut bei ihnen, wie ein Eid, und ein

Handſchlag galt bei ihnen ſo viel, wie das groͤßte
Unterpfand.

Gereicht dieſe Ehrlichkeit, Gewiſſenhafigkeit

und Geradheit unſern alten Vorfahren nicht noch
jetzt zur Ehre, und ſtand ſie ihnen nicht viel feiner,

als ihren allzuſehr verfeinerten Nachkommen die Ge⸗

wandtheit, die Schluͤpfrigkeit, und der Leichtſinn ſteht,
mit

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427

mit dem mancher von zehn Worten oft nicht Eins
haͤlt, ſein Verſprechen wohl mit Eidſchwuͤren bekraͤf⸗
tigt, und doch keinen davon erfſuͤllet.
Die Begriffe von Feinſtehen, von Anſtand,

Sittlichkeit, Ehre u. ſ. w. veraͤndern ſich zwar, und

bei unſern Alten ſtand manches fein, was man in
neuern Zeiten und bei den juͤngern Geſchlechtern nicht
mehr dafuͤr haͤlt, daher ſo mancherlel Veraͤnderun⸗
gen in Sitten und Gebraͤuchen, in Kleidertrachten,

Bauarten, in Schmuck und Zierrathen u. ſ. w.

Wie ſich da die Zeiten aͤndern, ſo aͤndert ſich auch

der Geſchmack, und ſelbſt die Perſonen machen oft

einen Unterſchied, was einem Jungen fein ſteht, das
ziert gerade nicht eben ſo gut den Alten, und was
man bei einem Alten fuͤr anſtaͤndig haͤlt, von dem
glauben oft junge Leute, daß es ihnen nicht fein ſte⸗

he, fuͤr ſie nicht ſchicklich ſey. Aber dieſe Veraͤnder⸗

lichkeit und Verſchiedenheit laͤßt ſich nicht auf die
Sache anwenden, von der wir jetzt reden. Verſpre⸗
chen und Hallen iſt eine Sache, die zu allen Zeiten
die naͤmliche bleibt und das naͤmliche gilt. Darum
ſagt das Spruͤchwort von ihr: Sie ſteht fein bei
Jungen und Alten. Zeit und Jahre machen hier
keinen Unterſchied. Was in Anſehung der Verſpre⸗
chungen in den alten Zeiten fein ſtand und zur Ehre
gereichte, das gereicht auch jetzt noch zur Ehre, und
wir moͤgen noch jung oder bejahrt ſeyn, ſo wuͤrde es
nicht ruͤhmlich und ehrlich ſeyn, etwas zu verſprechen,
ohne daſſelbe zu halten. Wollte man auch dem ju⸗
gend⸗

423

gendlichen Leichtſtnn etwas zu gute halten, und den⸗

ken, daß da mehr Uebereilung vorgehe, die man der
Jugend nicht ſo hoch aurechnet, als dem Alter, ſo
iſt und bleibt ein ſolcher Lei chtſinn und eine ſolche Ue⸗
bereilung doch immer ein Fehler, der nicht fein ſteht,
nicht zur Ehre gereicht, und jemehr auch ein junger

Menſch ſich von dieſem Feytler loßgemacht bat, und

in ſeinen Worten, 31 ſagen und Verſicherungen ſich
als ein verſtaͤndiger geſetzter Mann zeigt, deſtomehr
Ehre bringt es ihm. Inzwihchen bleibt es freilich

wahr, wenn Verſprechen und Halten bei Jungen

fein ſtehe, daß dieſes von den Alten nun noch viel

mehr gelte. Von einem bejahrten, durch Alter und
Erfahrung verſtaͤndig, geſetzt und nachdenkend ge⸗

wordenen Menſchen erwartet man um ſo viel mehr,
daß er ſich in ſeinen Verſprechungen nicht uͤbereile,

daß er uͤberlegt habe, was er zuſagt, und es alſo de,
ſto gewiſſer halten werde. Je aͤlter du alſo biſt, und

fuͤr einen geſetzten und verſtaͤndigen Menſchen gelten
willſt, deſto weniger wuͤrde es fein ſtehen, wenn du
dein Verſprechen nicht halten wollteſt. V

Und was von dem Alter und den Jahren gilt, .

das gilt auch von dem Stande, dem Range, dem
Vermoͤgen und andern Verhaͤltniſſen. Du magſt

groß oder klein, hoch oder niedrig, reich oder arm

ſeyn, ſo ſtetzt es fein, wenn du haͤltſt, was du ver⸗

ſprichſt. Die Großen und Reichen, die ſo manch⸗

mal uͤber die Ge tze ſich hinweg ſetzen, und ſich man⸗
ches erlauben, was Andere nicht wagen duͤrfen, ba⸗

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429

ben ſich zuweilen auch dadurch ausgezeichnet, daß ſie
leicht und willig mit Verſprechen geweſen ſind, be⸗
ſonders, wenn es ihnen darum zu thun geweſen,
Bittende und ſolche, die bei ihnen etwas zu ſuchen

haben, los zu verden; aber ſie haben ihre Ver pre⸗

chen dann bald wieder vergeſſen, und unerfuͤllt ge⸗
laſſen. Allein der Vorzug des Standes oder des
Reichthums giebt dem Menſchen bierinne ſo wenig

eine groͤßere Freiheit, daß vielmehr der hoͤhere Stand,

und der groͤßere Werth, den jemand in den Augen

der menſchlichen Geſellſchaft haben will , es noch noͤ⸗
thiger macht, ſich auch durch Worthalten auszuzeich⸗

nen. Nicht Wort halten ſteht dem Aermſten und
Geringſten uͤbel an, aber noch uͤbler wuͤrde es ſtehen,
wenn der, dem es in den meiſten Faͤllen ſo gar leicht

iſt, der Reiche, der Große, der Maͤchtige, der Fuͤrſt,

der Richter, die Obrigkeit nicht Wort balten wollten.
Ueberhaupt, je mehr ein Menſch auf Ehre baͤlt,

oder Ehre von Andern verlangt, deſto unſchicklicher

wuͤrde es fuͤr ihn ſeyn, wenn er etwas thun wollte,

was ſelbſt der geringſte Menſch fuͤr Schande haͤlt,

wenn er an ein gegebenes Wort ſich nicht binden

wollte. Es ſey alſo einer, wer und was er wolle,

jung oder alt, angeſehen oder gering, reich oder arm,

Verſprechen und Halten ſteht ihm fein, ſteht ihm

wohl an.
Es ſteht fein — ſagt das Spruͤchwort, doch
ſagt es im Grunde damit noch zu wenig. Wenn
man von einer Sache ſagt, daß ſie fein ſtehe, ſo
. folgt

430 —

folgt daraus noch nicht, paß ſie Jeder haben muͤſe ſe,

ſondern man uͤberlaͤßt es gewiſſermaßen noch der

illkuͤhr der Menſchen, ob ſie ſie dadurch auszeich

nen wollen oder nicht. Es ſteht manches fein, aber es

iſt gerade zum ehrlichen und rechtſchaffenen Manne

nicht unentbehrlich, man kann ein ehrlicher Mann

bleiben, ohne alles zu haben, was in der Welt fein

ſteht. Aber ven der Art iſt das Verſprechen und
Halten nicht, das iſt nicht blos ſein und anſtaͤndig,
gehoͤrt nicht etwa bloß zur ſeinen Lebensart und zur
aͤußern Wohlanſtaͤndigkeit, ſondern es iſt ein unent⸗

behrliches Behuͤrfniß eines jeden ehrlichen und recht⸗

ſchaffenen Mannes, es iſt eine Sache, die nicht bloß
zur Wohlanſtaͤndigkeit, ſondern zur Schuldigkeit, zu
den erſten und weſentlichen Pflichten des Menſchen
gehoͤrt. Wer etwas ver ſpricht, bekoͤmmt dadurch

eine wirkliche Verbindlichkeit zu einer Pflicht, und

wenn er dieſe nicht erfuͤllt, ſo beeintraͤchtigt, beleidigt

oder ſchadet er ja ſeinem Nebenmenſchen damit oft

eben ſo gut, als ob er ihn auf andere Art betrogen,
beſtohlen oder beeintraͤchtigt haͤtte. Wenn ich mich

auf ein gegebenes Verſprechen verlaſſe, und nun dar⸗

auf Hoffnungen, Unternehmungen und Handlungen

gruͤnde, die, wenn jenes Verſprechen nicht erfuͤllt

wird, alsdann auch vereitelt werden und fehl ſchla⸗

gen, ſo koͤmmt ja die Schuld immer zunaͤchſt auf den,

der ſein Verſprechen nicht gehalten, und mich da⸗
durch getaͤuſcht und betrogen hat. So gut alſo,

wie es jeden Menſchen Pflicht und Schuldigkeit iſt,
nicht

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nicht zu ſtehlen, nicht zu rauben, ſich nicht gewalt⸗

ſam an jemand zu vergreifen, eben ſo iſt es auch

eines Jeden Pflicht und Schuldigkeit, ſein Wort
nicht zu brechen und ſein Verſprechen nicht unerfuͤllt
zu laſſen. Das Spruͤchwort iſt alſo nicht bloß wahr,
ſondern es iſt gewiſſermaßen mehr als wahr, und
haͤtte noch ſtaͤrker ausgedruͤckt werden ſollen.
Daraus ergeben ſich nun folgende Lehren und

Grundſäͤtze. r

II.
1) Man muß nichts verſprechen, wovon man
nicht zum voraus weiß, daß man es auch er⸗
fuͤllen und halten kann. Manche Menſchen
ſind oft gar geſchwind mit Verſprechen, ſchlagen
nicht gern etwas ab, wollen gern ihre Dienſtfertig⸗
keit zeigen, aber kommen damit oft in Verlegenheit,
daß ſie ihr Wort nicht halten koͤnnen. Man kann

freilich nicht immer alles vorherſehen, und es koͤnn⸗

ten oft ganz unerwartete Hinderniſſe kommen, die
die Erfuͤllung eines Verſprechens unmoͤglich machen,

aber eben darum thut man wohl, wenn man mit

Verſprechungen ſich nicht uͤbereilt, und lieber etwas

weniger verſpricht, und deſto mehr haͤlt, als wenn

man ſich in den Ruf bringt, daß man viel verſpre⸗
che, aber wenig halte. Und wenn die Leute auch
ſehen, daß es an dem guten Willen nicht fehle, ſo
ſehen ſie doch, daß es an Ueberlegung fehle, und
daß man ſich mit Verſprechungen uͤbereile, wodurch
dann

dann wenigſtens ein Theil des Zutrauens verlohten
geht, das ein Menſch ch in den andern ſetzen ſollte.

Was man nicht gewiß halten kann, das alſo lieber Hð
nicht gewiß, ſondern nur bedingt verſprochen, ſo er⸗

ſpart man ſich und Andern, die ſich auf ein Ver⸗

ſprechen verlaſſen wollen, manche Verlegenbeit.

Noch weniger muß man

2) etwas verſprechen, was man nicht ein⸗
mal zu halten willens iſt, ſondern was man
nur verſpticht, um einen Bittenden los zu werden,

oder itzm nichts Unangenehmes zu ſagen, wie das
zu wellen aus Hoͤflichkeit geſchieht. Aber das iſt eine
ganz ubelverſtandene Hoͤflichkeit; denn eine ganz ab⸗
ſchaͤgliche Antwort iſt nicht ſo unangenehm, als ein
Ver ſprechen, wor rauf man ſich verlaſſen hat, und

ſich am Ende getaͤuſcht ſieht. Da iſt immer der letzte

Betrug aͤrger als der erſte. Wer nicht haͤlt, was
er nicht verſprochen hat, dem kann man keinen ge⸗

gruͤndeten Vorwurf machen, wer aber einmal ver⸗

ſprochen hat, dem gereicht es immer zum Vorufe⸗
wenn er nicht Wort haͤlt. Ueberhaupt iſt
) eine Klugheitsregel, nicht viel z ver⸗
ſprechen, ſondern ſich lieber bei den Leuten das
Zutrauen zu erwerben, daß man das, was man
thun koͤnne, auch ohne Verſprechen thue. Verſpre⸗
chen macht immer Schuld, und wer viel verſpricht,

muß viel halten, und dem geht es alſo immer wie

Einem, der viele Schulden hat, und nicht weiß, wo

er anfangen ſoll zu bezahlen. Wiſſe en aber die Leute
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einmal, daß man auch ohne vorherige Verſpre⸗

chungen, doch bereit und willig ſey, zu allem

was man zu ihrem Beſten, zu ihrem Vortheil

und Vergnuͤgen thun koͤnne, oder zu thun ſchul⸗

dig ſey, ſo verlangen ſie nicht einmal große Ver⸗

ſprechungen, und noͤthigen einem keine Zuſagen ab,
ſondern verlaſſen ſich auf unſere Herzensguͤte und
Dienſtfertigkeit. Es bleiben ohnedies eine Menge
Faͤlle uͤbrig, wo wir etwas thun muͤſſen, was wir
gerade nicht beſonders verſprochen haben. Z. B.
wenn wir verungluͤckten huͤlfsbeduͤrftigen Men⸗
ſchen beiſtehen, ihre Noth erleichtern, ihren Be⸗
duͤrfniſſen abhelfen ſollen, ſo verbindet uns gerade
kein eigenes Verſprechen dazu, aber es ſteht darum

doch auch eben ſo fein als wenn wir uns beſonders

dazu verbindlich gemacht haͤtten, ja es ſteht noch
feiner, weil es ein Beweiß iſt, daß wir ſchon fuͤr
die allgemeine Verbindlichkeit der Menſchenliebe
und Theilnehmung hinlaͤngliches Gefuͤhl haben .
und zum Guten nicht durch beſondere Zuſagen
und Zwangsgeſetze angehalten werden duͤrfen. Iſt

aber einmal ein Verſprechen geſchehen, nun ſo

tritt die
Ate Regel ein: Was man verſpricht, muß
man auch halten, ſollte es auch mit Be⸗
ſchwerde und mit Schaden geſchehen.
Der Schade, den man durch Erfuͤllung eines Ver⸗
ſprechens erleidet, iſt immer ſo groß nicht als der—
der mit dem Verluſte des Zutrauens verbunden iſt.
E e Wer

Wer einmal das Zutrauen ſeiner Nebenmenſchen

verlohren hat, und das verliert Jeder, der ſeine
Verſprechungen nicht erfuͤllt, der hat immer ſeinen
beſten Reichthum verlohren. Der Reichthum hat

ohnedies nur einen eingebildeten Werth, und man⸗
cher ſtrebt darnach, blos um ſich und ſeinen Na⸗

men in der Welt etwas anſehnlich und geltend zu
machen, aber der Name eines ehrlichen Mannes,

auf deſſen Wort man trauen kann, gilt mehr als
der Name eines blos reichen Mannes. Und wenn
wir in der Welt auf Feinheit, Wohlſtand und gute
Sitten Anſpruch machen wollen, ſo iſt Ueberein⸗
ſtimmung der Worte und Handlungen das erſte,
was fein ſteht. Der feinſte Anzug, der feinſte
Wuchs, die feinſte Haut, das feinſte Geſicht, die
feinſten Mienen, der feinſte aͤußerliche Anſtand,
ſteht nicht ſo fein als die Feſſel, mit welcher ſich

der Menſch an ſein Wort bindet, und die Annehm⸗

lichkeit, welche die Wahrhaftigkeit dem Menſchen

giebt, die nicht blos die Augen, ſondern die Her⸗

zen der Menſchen anzieht, iſt groͤßer als die, die
man ſich durch den koͤſtlichſten Schmuck zu geben
ſucht.

halten, und das Erfuͤllen der Zuſagen nicht fuͤr

nothwendig halten wollten. Glauben wir, daß

wir ehrliche und rechtſchaffene Menſchen ſeyn koͤnn⸗
ten, wenn wir auch nicht unſere Verſprechen hiel⸗
ten,

Und wie koͤnnten wir Zutrauen zu Gott und
ſeinen Verheißungen haben, wenn wir nicht Wort

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ten, ſo koͤnnte ja Gott auch heilig bleiben, wenn er

auch ſeine Zuſagen nicht erfuͤllte. Und wer ver⸗

loͤhre denn wohl am meiſten? — Wenn wir aber

uͤberzeugt ſind, daß jeder ehrliche Mann ſein Wort
halten muͤſſe, ſo koͤnnen wir auch zu Gott, dem
Ehrlichſten unter den Ehrlichen, das Zutrauen
haben, daß er ſein Wort nicht brechen, und die
uns gegebenen Verſprechen und Hoffnungen, fuͤr
jetzt und fuͤr die Zukunft, und ſelbſt fuͤr die Ewig⸗
keit nicht unerfuͤllt laſſen werde. Und ſo wie Je⸗

ſus das Wort hielt, das er ſeinen Juͤngern gab,

und ihre Lehre durch mitfolgende Zeichen beſtaͤtigte,

ſo wird er auch das Verſprechen erfuͤllen, das er

allen ſeinen Juͤngern hinterlaſſen hat: Wo ich bin
ſoll mein Diener auch ſeyn. Ich gehe hin euch die
Staͤtte zu bereiten. Und mit dieſer Hoffnung koͤn⸗
nen wir auch den heutigen Tag deſto freudiger be⸗

gehen, ſeiner Erhoͤhung im Himmel uns freuen

O Heiland, wir erheben dich;
Und unſre Herzen freuen ſich,
Der Herrlichkeit und Majeſtaͤt,
Dazu dich Gott, dein Gott erhoͤht.

und ſagen:

Du haſt die Staͤtt' auch uns bereit,
Bei dir zu ſeyn in Ewigkeit,
Nach treu vollbrachtem Glaubenslauf,
Nimmſt du uns auch im Himmel auf.

Druckfehler.

S. 13, Z. 2. von unten, ſtatt Verſprechen lies Verbeſſern.
— 38, Z. 18. l. ſich erhebt. „
— 97, Z. 8. iſt das Wort herrſchen uͤbrig.
— 107, Z. F. v. u. ſt. keine l. noch der.
— 121, Z. 4. v. u. ſt. Unentbehrl. l. Entbehrliches.
— 139, Z. 4. nach man l. den.
— 184, Z. 2. v. U. ſt. ſelbſt l. ſon ſt.
— 249, Z. II. ſt. Wohlthat l. Wehthat.

— 283, Z. 2. v. u. nach eines l. jeden.
— 289, Z. 10. v. u. ſt. Erloͤſer l. Ernaͤhrer. KH
— 307, Z. 8. v. u. ſt. uns die l. aus der.

— 310, Z. F. v. u. ſt. ausgeſandt l. uns geſandt.
— 343, J. 9. v. d. ſt. Worte l. Werke.

4³7

Ankuͤndigung
eines neuen praktiſchen Werks
fuͤr

Organiſten.

Eine praktiſche Anweiſung fuͤr an⸗
gehende Orgelſpieler nach richtigen und
lang gepruͤften Grundſaͤtzen von der Hand
eines Mannes bearbeitet, der nicht allein von der
Wuͤrde und dem Stiel des Chorals gelaͤuterte
Ideen haͤtte, ſondern auch mit tiefer Kenntniß der
Harmonie eine lange praktiſche Uebung auf der Or⸗
gel verbaͤnde, war noch immer Beduͤrfniß und
ſehnſuchtsvoller Wunſch des denkenden und gebil⸗
deten Verehrers der Religion ſowohl als der Ton⸗
kunſt.
um ſo willkommner muß dem Publikum die
Nachricht ſeyn, daß ſich einer der groͤßten Orgel⸗
ſpieler Deutſchlands, ein wuͤrdiger Schuͤler des
unſterblichen Seb. Bachs, dieſes beruͤhmten Or⸗

ganiſten, Herr Joh. Chriſtian Kittel, Or⸗

ganiſt an der Prediger Kirche zu Er⸗
furt,

438 èò
furt, ein Mann, auf dem der Geiſt ſeines großen
Deutſchland ſo viele brave Kuͤnſtler verdankt, ent⸗

ſchloſſen hat, eine gruͤndliche und vollendete An⸗
weiſung zum richtigen Orgelſpiel heraus zu geben,

Theil der Muſik iſt, und gewiß ein vollkommnes
Werk in ſeiner Art werden wird, wie es das Pu⸗

erwarten berechtigt iſt.

Es wird unter dem Titel:

„Der angehende Organiſt, beſte⸗
hend in einer gruͤndlichen Anwei⸗
ſung, wie ein Kirchengeſang mit
der Orgel begleitet werden muß,
ſowohl in Vor⸗ als Zwiſchen ſpie⸗

ſchen Beiſpielen erlaͤutert von
Joh. Chriſtian Kittel.“

in 2 Abtheilungen erſcheinen, die in verſchiedenen

praktiſchen Organiſten hinlaͤnglichen und gruͤndli⸗
chen Unterricht ertheilen werden.

Lehrmeiſters ruht, deſſen vortrefflichem Unterrich
welche das Reſultat eines langen reifen Nachden:.

kens und faſt SOjaͤhrigen Erfahrung in dieſem

blikum aus den Haͤnden eines ſolchen Meiſters zu

len. Entworfen und mit prakti⸗

Kaviteln, von allen Erforderniſſen zu einem guten

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439

Von dieſein Werk erſcheint der 1ſte Band im
Juni dieſes Jahrs, welchem der 2te im Auguſt un⸗
verzuͤglich folgen ſoll. Wir haben uns bei dieſem
Unternehmen vorzuͤglich zwei Hauptgeſetze

vorgeſchrieben: die vollkommenſte Correkt⸗

heit verbunden mit ſaubern Druck,
und aͤußerſte Wohlfeilheit. Fuͤr die erſte
urgt zugleich die genaueſte Sorgfalt des Herrn
Verfaſſers, unter deſſen Augen es gedruckt wird,
und die Aufmerkſamkeit des ſachverſtaͤndigen Kor⸗
ektors, eines F Freundes und Schuͤlers des erſtern.
Beſonders aber werden wir fuͤr ſtarkes weißes Pa⸗
pier und bequemes Format ſorgen, und jeden Band
in einen farbigen Umſchlag geheftet oder in dauer⸗
haften ledernen Einband liefern.
Um das zweite Geſetz nach Moͤglichkeit zu er⸗
fuͤllen und den Theilnehmern den Ankauf zu erleich⸗
tern, werden wir jeden Band von 12 bis 14 Bo⸗
gen in 4. fuͤr 16 gr. ſaͤchſ. oder 1 fl. 12 kr. rhein.
baare Vorausbezahlung ablaſſen, und noch uͤber⸗
dieß allen Buch⸗ Kunſt⸗ und Muſikhandlungen
oder andern Befoͤrdern dieſes Unternehmens das
6te Exemplar frei liefern, welchen Betrag ſie auch

an den einzuſendenden Geldern ſogleich abziehen

koͤnnen. Die Praͤnumerationszeit dauert bis Ende
Aprils, nach Ablauf dieſes Termins iſt der Preiß
von jedem Bande 1 rthl. 8 gr. Bei Empfang
des ſten Bandes wird die Praͤnumeration auf

4. den ꝛten angenomimen.

440

Die Praͤnumeranten werden dem Werke vor⸗
gedruckt, in dieſer Ruͤckſicht bitten wir um deutli⸗ .
che Unterſchrift des Namens und Charakters.
Kommt die Zahl von 400 Praͤnumeranten zu Stan⸗ S
de, ſo liefern wir das Portrait des Herrn Verfaſ⸗
ſers von einem unſrer erſten Kuͤnſtler geſtochen als
Beylage des ten Bandes unentgeldlich.
Man praͤnumerirt darauf in allen Buch⸗Mu⸗
ſik⸗ und Kunſthandlungen.

Erfurt im Maͤrz 1800.

M Beyer und Maring.
Buchhaͤndler.

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1

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Predigten
Sprüchwoörter

2
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in Verbindung
mit den Sonn⸗ und Feſttagsevangelien

=WUSUM von

Johann Rudolph Gottlieb Beyer,
Pfar er zu St. Bonifacii in Soͤmmerda und Mitgli 1
B Mitglied
Kurmainz. Akademie nüuͤtzlicher Wiſſenſchaften i Erſer

Erſter Band.

— —— — Bine
Erfurt,
bei Beyer und Maring,
I18900
22
6

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