Gi2955
author: Flatt, Johann Friedrich

Wochenpredigten
nebſt einet

Sonntagspredigt

——

von

D. Johann Friedrich Flatt,
Profeſſor der Theologie in Tuͤbingen.

Tuͤbingen
bei Ludwig Friedrich Fues 722)

179 7.

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Vorrede.

Die Predigten, die in gegenwaͤrtiger kleinen
Sammlung enthalten ſind, erſcheinen alle in
der Gauptſache unveraͤndert ſo, wie ich ſie
gehalten habe. Erhebliche Aenderungen und
Zuſaͤze zu machen, erlaubten mir mehrere Um⸗
ſtaͤnde nicht.

Die meiſten der nachſtehenden Vortraͤge
machen einen Theil einer zuſammenhaͤngenden
Reihe von Wochenpredigten uͤber den Brief
an die Philipper aus. Zu dieſen kamen noch
einige andere Wochenpredigten nebſt einer (im
Jul. des vorigen Jahrs gehaltenen) Sonn⸗
tagspredigt — zum Theil (dies iſt der Fall bei
den fuͤnf lezten) wegen ihrer beſonderen Be⸗
ziehung auf Zeitumſtaͤnde, zum Theil aus
andern Gruͤnden — hinzu.

Daß dieſe Predigten ſaͤmmtlich nicht fuͤr
Gelehrte, am wenigſten fuͤr Theologen, aber
auch nur fuͤr eine gewiſſe Klaſſe von Nichtge⸗
lehrten, beſtimmt ſind, zeigt ſchon der Inhalt
und die Beſchaffenheit derſelben. Freilich ſind
ſie auch fuͤr die Klaſſe von Leſern, auf welche
allein ich ihre Beſtimmung einſchraͤnken zu

Vorrede.

muͤſſen glaube, nach meiner eigenen Ueberzeu⸗
gung, in mehr als Einem Betracht, nicht das,
was ſie, nach meinem Wunſch, ſeyn ſollten;
und wuͤrden es wohl auch bei einer voͤlligen
Umarbeitung (zu welcher ich mich ohnehin aus
mehreren Gruͤnden nicht entſchlieſſen konnte)
nicht ganz geworden ſeyn. Indeſſen zweifle ich
doch nicht, daß billige Beurtheiler, denen die
Umſtaͤnde, durch welche ich zur Herausgabe die⸗
ſer Predigten aufgefordert worden bin, voll⸗
ſtaͤndig bekannt ſind, in dieſen einen hinlaͤng⸗
lichen Entſchuldigungsgrund fuͤr meinen Ent⸗
ſchluß, die Bekanntmachung jener Vortraͤge
durch den Druck zu bewilligen, finden wer⸗
den. Aber auch das glaube ich, im Ver⸗
trauen auf den hoͤchſten Befoͤrderer des
Guten, deſſen Seegen ich mir auch fuͤr dieſe
Arbeit erbitte, hoffen zu duͤrfen, daß, unter
ſeiner Mitwuͤrkung, gegenwaͤrtige Schrift,
ihrer Maͤngel unerachtet, fuͤr wahrheitslieben⸗
de Leſer von einer gewiſſen Klaſſe nicht ganz
ohne Nutzen ſeyn werde.

Der Verfaſſer.

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Inhalt.

I. An uns ſelbſt, nicht an GOtt, liegt die Schuld,
wenn wir uns zur Suͤnde verleiten laſſen; uͤber
Jacob. 1, 13 — 15. Seite 1. ff⸗

II. Ueber die Quelle und Wuͤrkungen der Freude ei⸗
nes aͤchten Chriſten uͤber die chriſtliche Denkart
und Geſinnung anderer; uͤber Philipp. 1, 3— d.
S. 13. ff.⸗

III. Ueber die Wahrheit: Mit boſen Handlungen haͤn⸗

gen öfters gute Folgen zuſammen 5 uͤber Phil. 1,
12— 18. S. 23. ff.

IV. Erlaͤuterung der Wahrheit: GOit wuͤrkt das Wol⸗
len und das Vollbringen des Guten; ober Phil⸗
2, 13. S. 34. fſ.

3V. Von dem rechten Gebrauch der Wahrheit: GOtt
wuͤrkt das Wollen und das Vollbringen des Gu⸗
ten; uͤber Phil. 2, 13. S. 44. ff.

VI. Wahre Chriſten koͤnnen und ſollen durch ihr Bei⸗
ſpiel zur Ausbreitung und Befoͤrderung einer
chriſtlichen Denkart und Geſinnung beitragen;
uͤber Phil. 2, 14— 16. S. 54, ff.

VlII. Ueber die Beſchaffenheit und den Werth der
chriſtlichen Freundſchaft; uͤber Phil. 2, 19 — 22.

VIII. Ueber den rechten Gebrauch der Wahrheit: Die
Wiederherſtellung der Geſundheit haͤngt von GOtt
ab; uͤber Phil. 2, 25 — 30. S. 77. ff.

IX. Zwo Regeln, die wir zu befolgen haben, wenn
wir auf dem Weg der chriſtlichen Volllommen⸗
heit gluͤklich fortſchreiten, und das von GOtt
uns vorgeſtekte Ziel erreichen wollen; uͤber Phil.
3, 12—14. S. go, ,ff. SS

X. Ueber die Hoffnung wahrer Chriſten, Buͤrger des
Punmels zu wwerden; uͤber Phll.3 3, 20. E. 10ꝛ f.

XI. Ueber die Wichtigkeit der Lehre von der kuͤnf⸗
tigen ſeeligen Anſerſtehung⸗ uͤber hlle 3. 21.
S. 116. ff. .

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XII. Wie die Betrachtung des vortrefflichen Inhalts
und der wohlthaͤtigen Wuͤrkungen der Lehre JE⸗
ſu zur Befeſtigung unſerer Ueberzeugung von der
Goͤttlichkeit derſelben dienen koͤnne; uͤber Phil.

XIII. Einige Pflichten der Wohlthaͤter, und derjeni⸗
gen, die Wohlthaten empfangen; uͤber Phil. 4,
14—20. S. 139. ff.

1

XIV. Ueber die Wichtigkeit der Hoffnung, JEſu in
das Haus ſeines Vaters nachzufolgen, fuͤr die
erſten Freunde JEſu und für alle ſeine wahre
Verehrer uͤberhaupt; uͤber Joh. 14, 2. 3.
S. 151. ff.

XV. Von den Erforderniſſen und Wuͤrkungen einer
fruchtbaren Erkenntniß der goͤttlichen Guͤte; uͤber
Jacob. 1, 17. 18. S. 165. ff.

XVI. Ueber den Nutzen des Gebets bei gefahrvollen
aͤuſſeren Umſtaͤnden; uͤber Matth. 7, 7— 11.

. XVII. Wie wir bei dunkeln und fuͤr uns unangeneh⸗
men Zulaſſungen und Fuͤgungen der goͤttlichen
Vorſehung die Groͤſſe GOttes anerkennen ſollen;
uͤber Rdm. 1I, 31. 35. S. 191. ff⸗

. 218. ff⸗
uͤber Jeſaj. 10, 5— 16. S.

„wird einſt auf⸗
V. Di Ee⸗ inddes Eunds, und der Verdor⸗
tehen ſyn d zu einem herrlichen de
e def iute und ſeelige Menſchen odeſ
aneng der Krn. 8, 19 — 23. S. 203. ff.

I. Pre⸗

—

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jeglicher
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in W⸗
und den
ng ab;

—

JI. Predigk.

An uns ſelbſt, nicht an GOtt, liegt die
Schuld, wenn wir uns zur Suͤnde ver⸗
leiten laſſen.
Text.
Jacobi I, 13—15.
Niemand ſage, wenn er verſucht wird, daß er von
GOtt verſucht werde. Denn EOtt iſt nicht ein Ver⸗
ſucher zum Boͤſen, Er verſuchet niemand: ſondern ein
jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen
Luſt gereitzet und gelocket wird. Darnach wenn die
Luſt empfangen hat, gebieret ſie die Suͤnde: die Suͤn⸗
de aber, wenn ſie vollendet iſt, gebieret ſie den Tod.

Urter den Chriſten, an die Jacobus ſchrieb,

ſcheint es ſolche gegeben zu haben, die man⸗
che Arten von Suͤnden, vielleicht ſelbſt den Abfall
vom Chriſtenthum, damit entſchuldigen wollten,
daß ſie ſich ſelbſt und andere zu uͤberreden ſuchten,
ſie werden von GOtt ſelbſt, durch unuͤberwindliche
Verſuchungen, zum Suͤndigen veranlaßt. Und wie
oft geſchiehet es nicht jezt noch mitten in der Chri⸗
ſtenheit, daß Menſchen, die ſich oͤffentlicher oder
geheimer Vergehungen ſchuldig machen, und die
das Unrechtmaͤßige ihrer SHandtungen „ oder ihrer

2

Handlungs⸗Art, vor ſich ſelbſt und vor andern nicht
laͤngnen koͤnnen, am Ende ſich doch nicht fuͤr ver⸗
ſchuldet erkennen wollen, und daher auf eine mehr
oder weniger offenbare oder verſtekte Art GOtt zum
Urheber des Boͤſen, woran nur ſie ſelbſt Schuld
ſind, machen? Freilich mag es nur wenige geben,
die ſich erfrechen, den thoͤrichten und ſtrafbaren Ge⸗
danken ganz beſtimmt und laut zu aͤuſſern, oder
auch nur mit ganz klarem Bewußtſeyn zu denken,
EBOtt ſelbſt ſey es, der ſie zu irgend einer Suͤnde
verleitet habe. Aber iſt es wohl ein ſo ſeltener
Fall, daß ſogenannte Chriſten, die ſich von irgend
einer unordentlichen Neigung beherrſchen, und bald
zu dieſer, bald zu jener ſuͤndlichen Entſchlieſſung,
Rede und Handlung, hinreiſſen laſſen — Iſt es
ein ſo ſeltener Fall, daß Menſchen, die der Trun⸗
kenheit oder der Unzucht ergeben ſind, daß zorn⸗
ſuͤchtige und ehrgeizige, daß liebloſe, neidiſche und
feindſelig geſinnte, daß muͤrriſche, klagſuͤchtige,
ungedultige Menſchen, ſich bei dem thoͤrichten
Wahn zu beruhigen ſuchen, ihre Ausſchweifungen
und Fehler ſeyen fuͤr ſie ganz unvermeidlich, die

Verſuchungen dazu fuͤr ſie ganz unuͤberwindlich ge⸗

weſen? Daß ſie denken und etwa auch ſagen: Wuͤn⸗
ſchen moͤchten wir wohl, dieſe oder jene verbotene
Handlung unterlaſſen zu haben — wuͤnſchen moͤch⸗
ten wir wohl, von dieſem oder jenem Fehler, von
dieſer oder jener Leidenſchaft, frey zu ſeyn; aber aͤuſ⸗
ſere Umſtaͤnde, in die wir ohne unſre Schuld geſezt
wurden, und unſer ungluͤkliches Temperament,
das wir uns doch nicht ſelbſt gegeben haben, mach⸗
ten es uns bisher unmoͤglich, anders zu ſeyn, als
wir waren, anders zu handeln, als wir handelten.
Und was heißt diß im Grunde anders, als die

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3

Schuld ſeiner Vergehungen auf den Schoͤpfer un⸗
ſerer Natur und auf den Regenten der Welt ſchie⸗
ben? Was heißt es im Grunde anders, als GOtt
ſelbſt beſchuldigen, er habe uns ganz unwiderſteh⸗
lichen Reitzungen zur Suͤnde ausgeſezt, er habe
uns der unvermeidlichen Nothwendigkeit unterwor⸗
fen, manches zu thun, was wir unterlaſſen, man⸗
ches zu unterlaſſen, was wir thun ſollten?

Kann aber wohl dieſer Gedanke mit dem Be⸗
griff von der Heiligkeit GOttes, und mit der
Ehrfurcht, die wir dem Heiligſten ſchuldig ſind
— kann er wohl mit dem, was uns Erfahrung
und die heilige Schrift in Abſicht auf die Folgen
der Suͤnde lehren — kann er wohl mit einer
richtigen und ganz unpartheyiſchen Selbſt⸗
beobachtung beſtehen?

In der Beantwortung dieſer Frage liegt der
Beweis der Wahrheit, die wir unter goͤttlichem
Beiſtand betrachten wollen:

An uns ſelbſt, nicht an GOtt, liegt
die Schuld, wenn wir uns zur
Suͤnde verleiten laſſen.

I. Niemand denke, ſagt der Apoſtel in unſerm
Text (v. 13.), wenn er ſich zu irgend einer Suͤn⸗
de verleiten laͤßt, daß er von GOtt dazu ver⸗
leitet werde; denn GOtt kann uͤberall nicht zum
Boͤſen verleiten. So unmoͤglich es iſt, daß er
ſelbſt irgend etwas Boͤſes wolle, an irgend einer
Suͤnde Wohlgefallen finde; ſo unmoͤglich iſt es
auch, daß er irgend etwas in der Abſicht veran⸗
ſtalte oder zulaſſe, um irgen eines ſeiner Geſchoͤ⸗
2

4 ſ.

pfe zum Suͤndigen zu reitzen. Allerdings laͤßt der
Beherrſcher der Welt manches in dieſer Welt ge⸗
ſchehen, was fuͤr freie Geſchoͤpfe, wie wir ſind,
Veranlaſſung zur Uebertrettung ſeines Geſetzes
werden kann. Allerdings hat er uns alle im gegen⸗
waͤrtigen Leben in eine ſolche Lage geſezt, in wel⸗
cher wir mit manchen inneren und aͤuſſeren Reitzun⸗
gen zum Boͤſen, mit manchen inneren und aͤuſſeren
Hinderniſſen des Gunten, zu kaͤmpfen haben. *)
Und wie oft laͤßt er nicht ſeine geliebteſten Vereh⸗
rer **) in Leiden und Gefahren gerathen, durch
welche ihr Vertrauen auf GOtt und ihr Gehorſam
gegen ihn auf eine ſehr ſchwere Probe geſtellt wird?
— in Leiden und Gefahren gerathen, die fuͤr ſie
Verſuchung zu einer mißtrauiſchen Kleinmuͤthig⸗
keit, zur Ungedult und zur Untreue gegen dem
HErrn werden koͤnnen? Aber kann denn nicht alles,
was in gewiſſer Hinſicht Reitzung zum Boͤſen iſt —
koͤnnen nicht eben die aͤuſſere und innere Umſtaͤnde,
die uns oft die Erfuͤllung unſerer Pflichten ſo ſehr
erſchweren —: kann nicht eben das Temperament,
das uns zu dieſer oder jener beſondern Art von un⸗
ordentlichen Begierden vorzuͤglich geneigt macht, —
koͤnnen nicht eben die aͤuſſere Verbindungen, die
gefaͤhrlich fuͤr unſere Tugend ſind — koͤnnen nicht
eben die aͤuſſere und innere Leiden, die unſern Muth
niederdruͤcken, und zur Ungedult uns reitzen koͤn⸗
nen, auch als Veranlaſſung zum Guten, als
Veranlaſſung zum Widerſtand gegen das Boͤſe und
zu einer gottgefaͤlligen Uebung unſerer Kraͤfte, und

*) Jacob. 1, 3.
y*) Hebr. 12, 6— 8. Roͤm. 8, 17. 23. 35. f. 1 Cor. 4, 9.
11. ff. 2 Cor. 4, 8. ff. 11, 7. ff. Luc. 22, 31. E.

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Boſeund
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—

5

als Pruͤfung unſerer Treue und unſers Gehorſams
gegen GOtt angeſehen werden? *) Koͤnnen nicht
alle die Verſuchungen, die fuͤr unſer Herz nachthei⸗
lig werden koͤnnen, und die es auch wirklich wer⸗
den, wenn wir nicht den erforderlichen Widerſtand
leiſten, fuͤr die Beſſerung unſers Herzens foͤrderlich
ſeyn, und zu unſerem wahren Beſten beitragen,
wenn wir den Gebrauch davon machen, den wir
davon machen koͤnnen und ſollen? Und laͤſſt es ſich
wohl denken, daß GOtt ſolche Verſuchungen in ir⸗
gend einer andern, als eben in der Abſicht, zulaſſe,
uns zum Widerſtand gegen das Boͤſe, uns zur Be⸗
kaͤmpfung der Reitzungen zur Suͤnde, aufzufor⸗
dern; uns in der Beherrſchung unſerer Begierden,
in der Ueberwindung aller aͤuſſern und innern Hin⸗
derniſſe des Guten zu uͤben, durch Uebung unſere
Tugend immer ſtaͤrker und feſter zu machen, und

ſo uns dem Ziel der Heiligkeit, dem wir nachſtre⸗
ben ſollen, immer naͤher zu bringen?

Oder iſt es nicht widerſprechend zu denken, daß
Er, der das lebendige Urbild, das vollkommenſte
Muſter der Heiligkeit iſt — daß Er, der uͤber⸗
all nicht zum Boͤſen verſucht werden kann, bei der
Leitung der Veraͤnderungen in der Welt jemals die

Abſicht haben koͤnne, irgend einen Menſchen zu
inneren oder aͤuſſeren Handlungen zu verleiten, die
mit ſeinem heiligſten Willen im Widerſpruch ſte⸗
hen? Iſt es nicht widerſprechend zu denken, daß

er irgend etwas wirken oder zulaſſen koͤnne, wo⸗

durch wir unwiderſtehlich genoͤthigt wuͤrden, zu

2²) Jacob. I, 3. 12. Roͤm. 5, 3. f. Hebr. 12, 10. f. 2 Cor.

4, 16. Epheſ. 6, 13. ff. 2. Timoth. 2, 3. 5. Pffeub.
2, 10. 4.

6

wollen und zu thun, was mit ſeinen Geſetzen ſtrei⸗
tet, und eben deswegen fuͤr ihn ſelbſt Gegenſtand
des hoͤchſten Mißfallens ſeyn muß? Selbſt Men⸗
ſchen, die in einem gewiſſen Grade gebeſſert ſind

— Menſchen, die das Gute wahrhaft lieben und

werth ſchaͤtzen, ſind gewiß des Entſchluſſes nicht
faͤhig, andere wiſſentlich und vorſezlich zu irgend
einer Vergehung zu verleiten. Und was iſt denn
die ſchwache unvollkommene Tugend ſelbſt der be⸗
ſten Menſchen gegen der — fuͤr erſchaffene Geiſter
ganz unerreichbaren — gegen der unendlichen Hei⸗
ligkeit des Schoͤpfers und Regenten der Welt?
Kann es alſo wohl eine groͤſſere Ungereimtheit, und
zugleich eine unverzeihlichere Verletzung der Ehr⸗
furcht gegen den, deſſen Heiligkeit die erhabenſte
der Engel tief anbetend bewundern, geben, als die
iſt, ſich einzubilden, daß GOtt Urſache von ir⸗
gend einer Suͤnde ſey? Der ſo unausgloͤſchlich tief
in unſere Seele eingedruͤkte, und durch die Offen⸗
barung ausdruͤklich beſtaͤtigte Begriff von GOtt
als dem heiligſten Weſen, ſteht im geradeſten
Widerſpruch mit dem thoͤrichten und unſeeligen
Wahn derjenigen, die bei ihren Vergehungen auf
GOtt die Schuld legen. L

II. Aber auch ſchon das, was uns Erfah⸗
rung und Schrift in Abſicht auf die Folgen
der Guͤnde lehren, ſollte hinreichend ſeyn, uns zu
uͤberzeugen, daß GOtt nichts weniger, als die
Abſicht haben koͤnne, zu irgend einer Suͤnde zu ver⸗
leiten. Die Suͤnde, ſagt der Apoſtel in unſe⸗
rem Text, v. 15. wenn ſie vollbracht iſt,
gebieret den Tod — die Wirkungen der Suͤn⸗
de ſind Ungluͤk und Elend, bittere und ſchmerzhafte
Empfindungen, goͤttliche Strafen von verſchiede⸗

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ngen auf

Erfeh⸗

7

ner Art. Und lehrt uns nicht auch die Erfah⸗
rung, daß Ungehorſam gegen die goͤttlichen Geſetze,
daß ſelbſt einzelne Uebertrettungen derſelben oft
ſchon in dieſem Leben die traurigſten Folgen nach
ſich ziehen?. Gibt es nicht der Menſchen viele, die
es ſelbſt eingeſtehen muͤſſen, daß ſie durch Aus⸗

ſchweifungen von irgend einer Art ſich um ihren
aͤuſſern Wohlſtand gebracht, ihren haͤuslichen Zu⸗
ſtand zerruͤttet, ſich ihres guten Rufes verluſtig ge⸗
macht, ihre Geſundheit zu Grunde gerichtet, ihre

edelſten Kraͤfte geſchwaͤcht, und ſich ſelbſt das Le⸗
ben verbittert haben? Und wie viel peinlicher noch
ſind die inneren Empfindungen von Unruhe und Un⸗
zufriedenheit, von Selbſtanklage und von Selbſt⸗
verdammung, die auf alle Arten von Suͤnden, wie
verborgen ſie auch ſeyn, und wie wenig auch die
Folgen derſelben aͤuſſerlich bemerkbar ſeyn moͤgen,
fruͤher oder ſpaͤter ganz unausbleiblich folgen? Eben
dieſe Erfahrungen aber ſind ein Beweis, daß die
Suͤnde verabſcheuungswuͤrdig vor GOtt, und daß
es ernſtlicher Wille GOttes iſt, uns von allen Suͤn⸗
den zuruͤkzuhalten, und immer reiner von ſuͤndli⸗
chen Begierden und Neigungen zu machen. Wenn
unſere eigene vernuͤnftige Natur, die GOttes Werk
iſt, wenn das — von GOtt uns anerſchaffene —
Gewiſſen jede Abweichung von SOttes Geſetz,
ſo laut fuͤr ſtrafbar erklaͤrte, und wenn die Vor⸗
wuͤrfe des erwachenden Gewiſſens ſo ununter⸗
druͤkbar und ſo folternd ſind; ſo muß auch nach
dem Urtheil des Schoͤpfers unſerer Natur,
jede Suͤnde etwas hoͤchſtverwerfliches ſeyn. Und
wenn nach der Einrichtung deſſen, der einen ſo
ſtarken Trieb zur Gluͤkſeligkeit in uns gelegt,
und uͤberhaupt uns ſo mannigfaltige und ſtarke
Beweiſe von ſeiner Abſicht, uns gluͤklich zu ma⸗

8

chen, gegeben hat (Jae. 1, 17. f.), das Suͤndigen
ſo mannigfaltige traurige Folgen hat, und mit dem
wahren Wohlſeyn der Seele ſchlechterdings nicht
beſtehen kann; ſo muß auch jede Suͤnde GOttes
Willen entgegen ſeyn, weil ſein Wille unſere
wahre Gluͤkſeligkeit iſt. Alle die Erfahrungen
alſo, die uns von den unſeeligen Folgen des Boͤſen
uͤberzeugen koͤnnen, muͤſſen wir als eben ſo viele
Belehrungen anſehen, daß GOtt das Boͤſe verab⸗
ſcheue, und ebendeswegen auch demſelben aufs thaͤ⸗
tigſte entgegenwirke.

Wenn wir ſelbſt Unannehmlichkeiten erfahren,

die mit unſern eigenen Vergehungen in einem na⸗
tuͤrlichen Zuſammenhang ſtehen, ſo ſollen wir ſie
als eine Aufforderung betrachten, das Gefuͤhl von
unſerer eigenen Verſchuldung und von dem Miß⸗
fallen GOttes an der Suͤnde, bei uns zu erwecken
oder zu erneuern, und vor ihm dem Heiligſten und
Gerechteſten uns zu demuͤthigen. Und wenn GOtt
in der Geſchichte unſerer Mitmenſchen uns das
Elend, das Ungehorſam gegen ihn zur Folge hat,
recht lebhaft vor Augen ſtellt, ſo hat er gewiß nicht
die Abſicht dabei, unſerer Tadelſucht Nahrung zu
geben — nicht die Abſicht, uns zu einer ſelbſtge⸗
faͤlligen Vergleichung mit jenen zu veranlaſſen, un⸗
ſerer Eigenliebe zu ſchmeicheln, und den ſtolzen
Gedanken bei uns zu veranlaſſen: wie viel Urſache
haben wir nicht, uns in Vergleichung mit jenen
Menſchen zu ruͤhmen? — ſo geht ſeine Abſicht nur
dahin, unſern Abſcheu gegen das Boͤſe uͤberhaupt
— nicht blos gegen die Art von Suͤnden, deren
Folgen wir an andern wahrnehmen, und zu denen
wir vielleicht von Natur nicht ſehr geneigt ſind,
ſondern auch gegen diejenige, zu denen wir felbſt

cit haͤußig
nicht weni⸗
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amn Ungeh
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III. A⸗
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am haͤufigſten verſucht werden, und die an ſich
nicht weniger ſtrafbar, als jene ſind, zu verſtaͤr⸗

ken, und die Ueberzeugung von GOttes Mißfallen
am Ungehorfam gegen ſeine Geſetze uͤberhaupt bei
uns hervorzubringen oder zu befeſtigen. Je feſter
aber bei uns dieſe Ueberzeugung iſt, deſto weniger
werden wir gewiß auf den thoͤrichten und unſeeligen
Gedanken verfallen koͤnnen; daß die Schuld an
GOtt liege, wenn wir dieſen oder jenen Verſu⸗
chungen der Suͤnde unterliegen.

III. Aber auch unſer eigenes Bewußtſeyn,
eine unpartheyiſche und richtige Selbſtbe⸗

obachtung, muß uns die Ueberzeugung ganz un⸗

widerſtehlich aufdringen, daß die Schuld an uns
ſelbſt, nicht an GOtt, liegt, wenn wir uns, durch
was immer fuͤr Reitzungen, zum Suͤndigen verlei⸗
ten laſſen. Oder ſtimmt denn nicht unſer eigenes
Bewußtſeyn mit der Beſchreibung zuſammen, wel⸗
che Jacobus in unſerm Text (v. 14.) von der
Entſtehung der Suͤnde macht? Iſt es nicht eine
fuͤr jeden Suͤnder recht fuͤhlbare Wahrheit, daß
ſeine eigene boͤſe Luſt es iſt, durch deren Lockung
und Reitzung er zum Boͤſen verfuͤhrt wird, daß
ſeine eigene freye Einwilligung, daß eine
freywillige Unterlaſſung des Widerſtands, den
er den Reitzungen zum Boͤſen entgegenſetzen koͤnnte
und ſollte, daß eine freywillige Nachgiebigkeit
gegen die lockende Begierde jeder ſuͤndlichen That
vorangeht, und daß es uͤberall nichts auf der Welt
giebt, was ihn wider ſeinen Willen dazu be⸗
ſtimmen koͤnnte, in irgend einem Fall dem Urtheil
ſeines Gewiſſens und den Vorſchriften der Lehre
JEſu entgegen zu handeln?

Allerdings giebt es der boͤſen Beiſpiele ſehr

40
viele, die einen gefaͤhrlichen Eindruk auf das Herz
machen koͤnnen; allerdings nimmt die Anzahl der
Verfuͤhrer und der Aergerniſſe in der Welt immer
mehr zu; und wehe der Welt um der Aergerniſſe wil⸗
len! (Matth. 18, 7.) wehe allen denen, die durch Lo⸗
kungen oder Drohungen, oder auch bloß durch ihr
Beiſpiel, dazu beitragen, daß irgend einer ihrer Mit⸗
menſchen um das edelſte aller Guͤter, um die Unſchuld
und Tugend gebracht, und mit ihnen in den Ab⸗
grund des Elends und der Verdorbenheit geſtuͤrzt
wird (Matth. 18, 6. f. Marc. 9, 42.)! Wehe al⸗
len denen, die andere mit ſich auf den Weg fortzu⸗
reiſſen ſuchen, der am Ende dahin fuͤhrt, wo ihr
Wurm nicht ſterben, und ihr Feuer nicht verloͤ⸗
ſchen wird! (Marc. 9, 44.) Aber werden wohl
wir dadurch ſchuldlos gemacht, wenn wir uns
durch das Beiſpiel und durch die Lockungen und
Drohungen ſolcher Menſchen zur Theilnehmung
an ihren Suͤnden verleiten laſſen? Oder iſt denn ir⸗
gend ein — auch noch ſo verfuͤhreriſches — Beiſpiel
vermoͤgend, uns zu irgend einer Uebertrettung
des goͤttlichen Geſetzes unwiderſtehlich zu noͤthi⸗
gen? Haͤngt es nicht immer von uns ſelbſt ab, ob
wir einwilligen oder nicht einwilligen — haͤngt es
nicht von uns ſelbſt ab, ob wir die ſchlimmen oder
guten Beiſpiele nachahmen — haͤngt es nicht von
uns ſelbſt ab, ob wir den ſchlimmen Eindruͤcken,
die andere auf uns machen, nachgeben, ob wir ſie
unterhalten und verſtaͤrken, oder durch eine lebhaf⸗
te Erinnerung an unſere Pflicht, an GOtt und die
Ewigkeit, und durch ein ernſtliches Gebet, ſchwaͤ⸗
chen und unwirkſam machen wollen? Und gibt es
nicht noch immer viele Menſchen, die der Macht
der Verfuͤhrung muthig und ſtandhaft entgegenwir⸗
ken, und weder durch Luſt noch durch Furcht ſich

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22

von dem Wege ablenken laſſen, der allein zum ewi⸗
gen Gluͤcke fuͤhrt?

Freilich macht das beſondere Temperamene
es dem einen leichter, dem andern ſchwerer, dieſe
oder jene beſondere Reitzung zu uͤberwinden. Aber
es gibt uͤberall kein Temperament, deſſen Wirkun⸗
gen nicht ſo weit in unſerer Gewalt ſtehen, als es
zur Erfuͤllung unſerer Pflicht erfordert wird. Es
gibt uͤberall kein Temperament, welches ganz un⸗
widerſtehliche Verſuchungen zu irgend einer Art
von Suͤnden mit ſich fuͤhrt. Wiſſen wir denn
nicht aus eigener und fremder Erfahrung, daß wir
ſo oft aus Gefaͤlligkeit oder aus Achtung fuͤr Men⸗
ſchen, oder aus Furcht vor zeitlichen und menſch⸗
lichen Strafen, auch ſolche Begierden maͤßigen,
und unterdruͤcken koͤnnen, zu deren Befriedigung
unſere natuͤrliche Beſchaffenheit uns am leichteſten
und am ſtaͤrkſten reizt? Und ſollte es denn nicht
moͤglich fuͤr uns ſeyn, auch aus Ehrfurcht gegen⸗
den heiligſten und allwiſſenden Zeugen und
Kichter unſerer geheimſten Entſchlieſſungen und
Handlungen, und aus dankbarer Liebe gegen den
allguͤtigen Vater zu thun, was wir ſo oft in Ruͤk⸗
ſicht auf Menſchen thun koͤnnen? Sollte der Ge⸗
danke an den Allgegenwaͤrtigen nicht ſo viel bei
uns vermoͤgen, als die Gegenwart von Men⸗
ſchen, vor welchen wir uns ſcheuen, in ſo man⸗
chen Faͤllen bei uns wirken kann? Sollte der Ge⸗
danke an den Allgegenwaͤrtigen uns nicht beſtimmen
koͤnnen, auch den reizendſten Begierden zu wider⸗
ſtehen, wenn ſie ſeinem heiligen Willen entgegen
ſind? Und ſollte nicht Furcht vor dem ewigen un⸗
ausbleiblichen Nachtheil, der unzertrennliche Folge
des Ungehorſams gegen GOtt iſt, ſollte nicht Furcht

12

Bor GOttes Strafen einen noch ſtaͤrkern Eindruk
auf uns zu machen im Stand ſeyn, als die Furcht
vor zeitlichen Nachtheilen, und vor menſchlichen
Strafen, die in ſo manchen Faͤllen ein hinlaͤngli⸗
cher Antrieb fuͤr uns iſt, uns auch das zu verſagen,
wozu uns unſere Temperaments⸗Neigung am
ſtaͤrkſten auffordert?

Veor dem Richterſtuhl unſers eigenen Ge⸗
wiſſens ſind wir gewiß unentſchuldbar, wenn wir
uns durch irgend eine innere oder aͤuſſere Reitzung
zur Suͤnde verleiten laſſen. Und wenn wir auch
noch ſo lange unſere Verſchuldung vor uns ſelbſt zu
verbergen, wenn wir auch noch ſo lange unſer Ge⸗
wiſſen einzuſchlaͤfern ſuchen, ſo wird ſie doch gewiß
kommen — die Zeit, da wir es nicht mehr werden
verhindern koͤnnen, uns ſelbſt eben ſo verſchuldet
und ſtrafbar zu erſcheinen, als wir es nach dem
Urtheil des allwiſſenden, des heiligſten und gerech⸗
teſten Richters ſind.

Heiliger GOtt!
(X Heilig ſollen deine Kinder,
Aehnlich deinem Bilde ſeyn.
HErr, vor dir beſteht kein Suͤnder;
Denn du biſt vollkommen rein.
Du biſt nur der Frommen Freund;
Allen Laſtern biſt du feind.
Wer beharrt in ſeinen Suͤnden,
Kann vor dir nicht Gnade finden.

O ſo laß uns nicht verſcherzen,
Was du uns noch zugedacht!
Schaff' in uns ſtets reine Herzen,
Toͤdt’ in uns der Sunden Macht!
men.

X geline- Me. K.zſaſie dgg H.-S

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44
II. Predigt.

Ueber die Quellen und Wuͤrkungen der Freu⸗
de eines aͤchten Chriſten uͤber die ehriſt⸗
liche Denkart und Geſinnung anderer.

Teyrt.

Philipp. I, 3— 8.
Ich danke meinem GOtt, ſo oft ich eurer gedenke;
(velches ich allezeit thue in allem meinem Gebet fuͤr
euch alle, und thue das Gebet mit Freuden) uͤber eu⸗
rer Gemeinſchaft am Evangelio, vom erſten Tage an
bisher. Und bin deſſelbigen in guter Zuverſicht, daß,
der in euch angefangen hat das gute Werk, der wirds
auch vollenden, bis an den Tag JEſu Chriſti. Wie
es denn mir billig iſt, daß ich dermaſſen von euch al⸗
len halte: darum, daß ich euch in meinem Herzen ha⸗
be, in dieſem meinem Gefaͤngniß, darinnen ich das
Evangelium verantworte und bekraͤftige, als die ihe
alle mit mir der Gnade theilhaftig ſeyy. Denn GOtt
iſt mein Zeuge, wie mich nach euch alen verlanget
von Herzensgrunde in JEſu Chriſto.

Aecht ehriſtliche Freude uͤber die Beweiſe von

Ehrfnecht, Liebe und Gehorſam gegen GOtt und
Chriſtum, die wir bei andern wahrnehmen, gehoͤre
zu den edelſten und eben deswegen auch dauerhafte⸗
ſten Vergnuͤgungen — gehoͤrt zu den Vergnuͤgun⸗
gen, die uns uͤber alles Joerdiſche erheben, deren
Genuß Vorempfindung der Seeligkeit der Him⸗

54

melsbuͤrger iſt, und fuͤr welche uns im kuͤnftigen
Leben jene vollkommene Geſellſchaft heiliger und
ſeeliger Geiſter unerſchoͤpfliche Quellen oͤffnen wird.
Um ſo mehr iſt es aber auch der Muͤhe werth, zu
unterſuchen, aus welcher Quelle eine ſolche Freu⸗
de herflieſſe, und durch welche Wuͤrkungen ſie
ſich aͤuſſere. Und dieſe Frage iſt es, die ich, aus
Veranlaſſung des vorgeleſenen Textes, unter goͤtt⸗
lichem Beiſtand, kurz beantworten werde.

I. Das beſondere Verhaͤltniß, in welchem
Paulus gegen die Philippiſche Gemeinde ſtand,
die Umſtaͤnde, unter welchen er an ſie ſchrieb, und
die Veraͤnderung, die einige Zeit vorher in Abſicht
auf dieſelbe vorgegangen war, waren eben ſo viele
beſondere Gruͤnde fuͤr ihn, ſich uͤber die Nach⸗
richten und uͤber den thaͤtigen Beweis von der gu⸗
ten Geſinnung der Philipper in Abſicht auf das
Evangelium zu freuen, den er durch einen Abge⸗
ordneten von dieſer Gemeinde erhalten hatte (Phil.
1, 5. — 4, 18. 14. 10. — 2, 25.). Fuͤr ihn,
durch deſſen Dienſt die Philipper zur Erkenntniß
des Evangeliums gelangt waren (Apoſt. Geſch.
16, 12. ff.) — fuͤr ihn, der als Stifter dieſer
Chriſtengeſellſchaft und als Lehrer derſelben einen
ſo vorzuͤglichen Antheil an ihrem Schikſal und an
den Wuͤrkungen der Lehre, die er gleich anfangs
mit einem ſo geſegneten Erfolg in Philippen gepre⸗
digt hatte, nahm — fuͤr ihn konnte wohl nichts
erwuͤnſchter ſeyn, als die Verſicherung zu bekom⸗
men, daß auch in ſeiner Abweſenheit die Liebe zum
Evangelium bei dieſer ihm ſo werthen Gemeinde
fortdaure. Zweifach angenehm aber mußte ihm
eine ſolche Verſicherung in einem Zeitpunkt ſeyn,

in welchen
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im künftigen
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15

in welchem er durch verſchiedene Umſtaͤnde zu nie⸗
derſchlagenden Beſorgniſſen wegen des Zuſtands
der Philippiſchen Gemeinde veranlaßt wurde. Es
war ihm, wie man aus mehreren Stellen des
Briefs, aus dem unſer Text genommen iſt, ſieht
(3,2. 18. f. — 1, 28.), nicht unbekannt, daß
ſich juͤdiſche Verfuͤhrer in Philippen eingeſchlichen
hatten, die bei den Chriſten in dieſer Stadt Ab⸗
neigung gegen Paulum und gegen die von ihm ge⸗
predigte Lehre JIEſu hervorzubringen ſuchten, und
bei mehreren wirklich ihre Abſicht zu erreichen ſchie⸗
nen. Und wie druͤckend mußte nicht fuͤr ihn die
Beſorgniß ſeyn, alles das Gute, das er unter
dem Beiſtand des HErrn in Philippen geſtiftet hat⸗
te, moͤchte vielleicht durch die feindſeligen Bemuͤ⸗
hungen jener irrdiſchgeſinnten Lehrer (3, 19.) ganz
zernichtet werden, vielleicht wirklich ſchon zernich⸗
tet ſeyn? Wie druͤckend mußte nicht dieſe Beſorg⸗
niß unter den Umſtaͤnden beſonders, unter denen
er damals lebte — Wie druͤckend mußte ſie nicht
fuͤr ihn zu einer Zeit ſeyn, da er als Gefangener
in Rom ſich aufhielt (1, 7. 13.f.), alſo in einer La⸗
ge ſich befand, die ſo leicht zu ſeinem und des Ev⸗
angeliums Nachtheil gemißbraucht werden konnte?
Welche Freude mußte es alſo fuͤr ihn ſeyn, gerade
unter dieſen Umſtaͤnden von der erneuerten Liebe der
Philipper zum Evangelium und zu ihm eine ſo
glaubwuͤrdige Nachricht und einen ſo thaͤtigen Be⸗
weiß zu erhalten, als ihm eines von den Mitglie⸗
dern dieſer Gemeinde uͤberbracht hatte! Welche,
Freude mußte es fuͤr ihn ſeyn, gerade an denen,
die auf dem Punkt waren, dem Chriſtenthum un⸗
treu zu werden, neue thaͤtige Befoͤrderer des
Chriſtenthums und Gehuͤlfen ſeines Amts (1, 7.)

16

zu finden, und eben dadurch in einer Lage, die ihm
zu ſo manchen Beſorgniſſen Anlaß geben konnte,
ſeinen Muth und ſeine Hoffnung fuͤr die Zukunft
geſtaͤrkt zu ſehen?

So eigenthuͤmlich aber die beſondere Urſa⸗
chen waren, die zur Erhoͤhung der Freude des Apo⸗
ſtels uͤber die gute Geſinnung der Philipper in Ab⸗
ſicht auf das Evangelium beitrugen; ſo gewiß iſt
es, daß dieſe Freude aus einer Quelle floß, die
fuͤr alle aͤchte Chriſten uͤberhaupt Quelle einer
aͤhnlichen Empfindung ſeyn muß, wenn ſie Liebe
und Achtung fuͤr das Evangelium bei andern be⸗
merken. Es war eine feſte und lebhafte Ueberzeu⸗
gung von dem groſſen Werth des Evangeliums —
eine feſte und lebhafte Ueberzeugung davon, daß
alle irrdiſche und zeitliche Vortheile fuͤr nichts zu
achten ſeyen gegen eine lebendige Erkenntniß JEſu
Chriſti unſers HErrn, und gegen die Theilneh⸗
mung an dem Gluͤk, das wir ihm zu danken haben
(3, 8.) — Es war eine zur herrſchenden Neigung
gewordene Liebe gegen den HErrn, dem er diente,
und deſſen Lehre er zu verkuͤndigen berufen war
(3, 12.) — Es war lautere und uneigennuͤtzige
Werthſchaͤtzung des Guten — Es war zaͤrtliche
Liebe gegen ſeine Mitbruͤder (1, Z. f. 7. f. — 2, 1.
17. — 4, 17.) und thaͤtige Neigung zu dem wah⸗
ren Wohl derſelben, was bei den Empfindungen
von Freude, die Paulus in unſerem Text aͤuſſert,
zum Grunde lag.

Eben dieſe Werthſchaͤtzung des Evangeliums
aber, eben dieſe Liebe zum Guten, eben dieſe Ge⸗
Snnung gegen den HErrn, und gegen er⸗
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17

Mitbruͤder muß ſich, auch bei uns, finden, wenn
wir auf den Nahmen der Verehrer JEſu gegruͤn⸗
deten Anſpruch machen wollen. Und was iſt wohl
eine natuͤrlichere Folge davon, als daß wir uns

uͤber die Proben von Achtung und Liebe gegen die

Religion JEſu, die wir bei andern wahrnehmen,
eben ſo innig, eben ſo lauter und uneigennuͤtzig,
wie der Apoſtel, freuen?

Iſt unſerem eigenen Herzen das Evangelium
recht theuer, ſo werden wir gewiß auch nicht gleich⸗
guͤltig und ungeruͤhrt bleiben, wenn wir die beſee⸗
ligenden Wirkungen deſſelben, wenn wir auch nur
die erſten Anfaͤnge davon, bei andern bemerken.
Iſt unſer Herz von Liebe und Ehrfurcht gegen den
durchdrungen, der in die Welt gekommen iſt, um
alles, was verlohren iſt, ſeelig zu machen (Matth.
18, II. Luc. 19, 10.); ſo wird die Erreichung ſei⸗
ner wohlthaͤtigen Abſichten an denen, fuͤr die er ſo
gut, als fuͤr uns, geſtorben iſt, Erfuͤllung unſers
eigenen Wunſches, und eben deswegen Quelle von
wahrem Vergnuͤgen fuͤr uns ſeyn. Und iſt die
Liebe gegen andere, die JEſus von ſeinen Vereh⸗
rern fordert, und von der er ſelbſt das erhabenſte
Beiſpiel gegeben hat, herrſchende Geſinnung bei

uns; ſo wird gewiß nichts erfreulicher fuͤr uns

ſeyn koͤnnen, als unſere Mitbruͤder den Weg zur
hoͤchſten Gluͤkſeeligkeit, den uns JEſu Lehre vor⸗
zeichnet, betreten, oder auf demſelben fortgehen zu
ſehen. Selbſt diejenigen Aeuſſerungen von Ach⸗
tung und Liebe gegen GOtt und JEſum, und von
Folgſamkeit gegen die Vorſchriften deſſelben, die
bei dem erſten Anblicke, dem gewoͤhnlichen Auge
wenigſtens, als undtdoitend irſcheinen, koͤnnen

bei einer aͤcht chriſtlichen Geſinnung nicht zu unbe⸗

dentend fuͤr uns ſeyn, um Freude bei uns zu erre⸗

gen, wenn wir auf die Quelle Ruͤkſicht nehmen,
ans der ſie entſpringen. Und wie ſehr muß nicht
dieſes Gefuͤhl erhoͤht werden, wenn wir an die weit
ausgebreitete gute Jolgen denken, die eine ein⸗
zige gute Handlung fuͤr den Handelnden ſelbſt, und
fuͤr mehrere andere — fuͤr ſeine Zeitgenoſſen und

fuͤr Menſchen von entfernteren Zeitaltern haben
kann? Wie ſehr muß nicht jenes Gefuͤhl von Freu⸗

de erhoͤht werden, wenn wir daran denken, daß
durch jeden Schritt, den der ſich beſſernde Menſch

auf dem Wege der Tugend und Gottſeligkeit macht,

der Fortſchritt auf demſelben erleichtert, daß durch

jeden gluͤklich durchgekaͤmpften Kampf mit unor⸗
dentlichen Neigungen die Macht derſelben ge⸗
ſchwaͤcht, daß durch jeden Sieg, den Gottgefaͤlli⸗

ge Neigungen uͤber unſere Lieblings⸗Leidenſchaften
erhalten, der Einfluß der erſteren auf unſere Ent⸗

ſchlieſſungen und Handlungen verſtaͤrkt wird? —

Wie ſehr muß nicht das Gefuͤhl von Freude erhoͤht

werden, wenn wir daran denken, daß auch das ge⸗

ringſcheinendſte Gute in der Welt nicht verlohren

geht, und daß ſelbſt die ſchwaͤchſten Anfaͤnge von

Beſſerung Keime ſind, die, unbemerkbar vielleicht
fuͤr unſer Auge, reifen, aber einſt doch ſichtbar

herrliche Fruͤchte treiben koͤnnen?

Und was kann wohl zur Unterſtuͤtzung dieſer

erfreulichen Hoffnung mehr beitragen, als der Ge⸗

danke: Gtt iſt Urheber und Befoͤrderer
des Guten uͤberhaupt — GOtt iſt es, der ins⸗
beſondere die gluͤkliche Umaͤnderung der Menſchen

durch das Evangelium bewirkt und foͤrdert. Aus

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Geſinnung
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wird —
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t vieller
ſchtbar.

gulng dieſer
der Ge⸗
eförderen
, der ins⸗
Daſſfe

ett⸗

dieſem Geſichtspunkt betrachtet Paulus die gute
Geſinnung der Philippiſchen Chriſten, wenn er in
unſerem Text (v. 6.) ſagt: Ich hoffe zuverſichtlich,
daß Er, der das gute Werk in euch angefangen
hat, es auch fortfuͤhren und am Tage JEſu Chri⸗
ſti vollenden werde. Und was kann nohl bei der
Hinſicht, auf ſolche beſonders, bei denen wir nur
einen ſchwachen Anfang von Folgſamkeit gegen die
Lehre JEſu bemerken, erquickender fuͤr unſer Herz
ſeyn, als die Ueberzeugung, daß GOtt es ihnen,
bei allen Hinderniſſen, die ihnen in den Weg kom⸗
men moͤgen, nie an ſeinem maͤchtigen Beiſtand
fehlen laſſen, daß er ihrer Schwaͤche mit ſeiner
Kraft zu Huͤlfe kommen will? Freilich haͤngt es
am Ende immer von dem Menſchen ſelbſt ab, ob
er die wohlthaͤtigen Abſichten, auf deren Befoͤrde⸗
rung GOttes Wirkungen hinzwecken, an ſich er⸗
reichen laſſen will, oder nicht. Aber zu einer groͤſ⸗
ſeren Hoffnung, in Abſicht auf einen gluͤklichen
Fortſchritt unſerer Bruͤder auf dem Wege zu einer
ſeeligen Unſterblichkeit, beveſtigt uns doch gewiß
die Verſicherung, die uns das Evangelium gibt,
daß GOtt auf ſeiner Seite alles thun will, um
das Werk unſerer Beſſerung und Beſeeligung bis
zur Vollendung fortzufuͤhren. Zu einer zuverſicht⸗
licheren Erwartung der ausgebreitſten und daurend⸗
ſten Folgen des Guten, das wir bei andern antref⸗
fen, berechtigt uns der Gedanke, daß es in dem
Plan der goͤttlichen Regierung ligt, das Gute
uͤberhaupt aufs maͤchtigſte zu unterſtuͤtzen, und in
dem moͤglich weiteſten Umfang zu verbreiten. Um
ſo mehr Urſache haben wir alſo auch, uns ſelbſt
uͤber die erſten Anfaͤnge von Folgſamkeit gegen das

1

20

Evangelium zu freuen, die wir bei unſern Mitbruͤ⸗
dern wahrnehmen.

Aber auch ſchon das muß Veranlaſſung zur
Freude fuͤr uns ſeyn, daß die erſten Anfaͤnge von
Gehorſam gegen die Lehre JEſu, ſo wie die fort⸗
gehende Befolgung derſelben, Solgen von GOt⸗
tes Wuͤrkungen (Phil. 1, 6. 2, 13.), alſo thaͤ⸗
tige Beweiſe von der Guͤte des HErrn ſind. Es
giebt kein edleres und reineres Vergnuͤgen hienie⸗
den, als das iſt, welches die Betrachtung der
Wuͤrkungen der goͤttlichen Guͤte dem aͤchten Vereh⸗
rer GOttes und Chriſti gewaͤhrt; und es giebt un⸗
ter allen Wohlthaten, die GOtt uns in dieſem Le⸗

ben erweißt und erweiſen kann, keine groͤſſere, als

die iſt, daß er uns zu einer lebendigen Erkenntniß
des Evangeliums gelangen laͤſſt — daß er das
Werk unſerer Beſſerung und Beſeeligung durch die
Lehre JEſu in uns anfaͤngt und fortfuͤhrt. (Eph.
2, 4 — 10. Jac. I1, 18. 17.) Welches Vergnuͤgen
muß es alſo nicht auch ſchon deswegen fuͤr den aͤch⸗
ten Chriſten ſeyn, die Anfaͤnge und Fortgaͤnge der
Beſſerung bei ſeinen Mitbruͤdern zu bemerken, weil
er ſie fuͤr Anfaͤnge und Fortgaͤnge eines Werks der
goͤttlichen Guͤte erkennt?

II. Und was iſt wohl natuͤrlicher, als daß
dieſe Empfindung von Vergnuͤgen in das Gefuͤhl
des lebhafteſten Danks gegen den allguͤtigen
Vater der Menſchen — in das Gefuͤhl des leb⸗
hafteſten Danks gegen den uͤbergeht, deſſen ernſt⸗
licher Wille es iſt, daß alle Menſchen ſeelig wer⸗
den und zur Erkenntniß der Wahrheit kommen?
(1 Timoth. 2, 4.) Paulus verſichert in unſerem

Tet (5.
bete für d
die Phili
che des C
leit zur 9
gegeben h
chen Geſt
er ſollte
al dem,
teln Guten
des Apoſ
drungen f
kungen de
ninnnt,
iuſetn,
hoͤhen
Gtt;

Abetr
len, eine
gen die ſ
Ehrfurch,
gen, zub
ſeiner G
liebevolle
botzit
ung und
Paulus
is neche
ten Geiſt

en Mitbrär⸗

laſung zur
nfinge von
ſe die fort⸗
von GOt⸗
, alſo the⸗
ſnd. Es
gen hieniet
ſchtung der
ten Vereh⸗
giebt unn
dieſem Le⸗
töſſere, ls
Erkenntniß
daß er das
turch die
t. (Eph.
Vergnugen
ir den och⸗
ginge der
erken, wei
Werks der

als daß
louͤrigen
l es liͤ

21

Text (v. 3. ff.), daß er GOtt in jedem ſeiner Ge⸗
bete fuͤr den thaͤtigen Beweis *) danke, den ihm
die Philipper von ihrer Theilnehmung an der Sa⸗
che des Chriſtenthums, und an ihrer Bereitwillig⸗
keit zur Ausbreitung des Evangeliums beizutragen,
gegeben haben. Und wer ſollte nicht bei einer ſol⸗
chen Geſinnung, wie des Apoſtels ſeinige war —
wer ſollte nicht bei einer herzlichen Theilnehmung
an dem, unter ſeinen Bruͤdern von GOtt gewuͤrk⸗
ten Guten, ſich gedrungen fuͤhlen, dem Beiſpiel
des Apoſtels zu folgen? Wer ſollte ſich nicht ge⸗
drungen fuͤhlen, die Freude uͤber die geſegnete Wuͤr⸗
kungen des Evangeliums, die er bei andern wahr⸗
nimmt, gegen den, dem er ſie zu danken hat, zu
aͤuſſern, und eben dadurch das ſeelige Gefuͤhl zu er⸗
hoͤhen, und zugleich auch ſein Vertrauen auf
G GOtt zu ſtaͤrken?

Aber wer ſollte ſich nicht auch verpflichtet fuͤh⸗
len, eine beſondere Liebe und Achtung ſelbſt ge⸗
gen die ſchwaͤchere Mitbruͤder, die Liebe und
Ehrfurcht gegen GOtt und Chriſtum an ſich zei⸗
gen, zu beweiſen, und durch alle Mittel, die in

ſeiner Gewalt ſtehen, beſonders aber durch eine

liebevolle und ſchonende Behandlung, durch bruͤ⸗
derliche Erinnerungen bei ſchiklichen Gelegenheiten,
und vorzuͤglich durch ſein Beiſpiel, zu ihrer Staͤr⸗
kung und Befeſtigung im Guten mitzuwuͤrken?
Paulus giebt in dem ganzen Brief an die Philipper
das nachahmungswuͤrdigſte Beiſpiel eines, des aͤch⸗
ten Chriſten wuͤrdigen, Betragens gegen die ſchwaͤ⸗

*) Phil. 1, 5. 4, 18. 15. f. — vergl. auch 2 Cor. I1I, 8. f.
— 9, 13. 6

22

chere; und in unſern Textesworten (v. 7. f.) verſi⸗
chert er alle, auch diejenige, die ſich durch die
Gegner des Chriſtenthums hatten irre fuͤhren laſſen,
und nun erſt wieder anfiengen, das Evangelium
werth zu ſchaͤtzen, von ſeiner zaͤrtlichſten Liebe.
Und koͤnnen wir wohl unſere Freude uͤber die Beſ⸗
ſerung anderer thaͤtiger beweiſen, und zu ihrem
Wachsthum im Guten wirkſamer beitragen, als
wenn wir es uns, nach dem Beiſpiel des Apoſtels,
zur Angelegenheit machen, auch denen, die noch
weit im Chriſtenthum zuruͤk ſind, mit Beweiſen
von Liebe und Achtung zuvorzukommen — Wenn
wir's uns zur Angelegenheit machen, alles, was
Mißtrauen und Abneigung gegen uns bei ihnen er⸗
regen, alles, was auf irgend eine Art ihren Fort⸗
ſchritt hindern kann *), ſorgfaͤltig zu vermeiden —

wenn wir, mit Einem Wort, bei unſerem Betra⸗

gen gegen ſie uns ſtets daran erinnern, daß auch *s*)
fuͤr den ſchwaͤchſten unſerer Mitbruͤder IEſus Chri⸗

ſtus geſtorben iſt?
Er, der gnaͤdige GOtt, der uns alle berufen

hat, zu ſeiner ewigen Herrlichkeit in Chriſto JEſu,
wolle uns alle immermehr im Guten ſtaͤrken und
befeſtigen. Ihm ſey Ehre in Ewigkeit, Amen!

*) Phil. 2, 4. Roͤm. 14, 13. 15. 20. 15, 2. 1 Cor. 10,
32. f. 23. f. 8, 9.
**) 1Cor. 8, II. Roͤm. 14, 15.

lleber
ben

a bſe
18 um mi
des Evang
fenbar wo

hauſe, un

dem HEr
deſto drf
Schen.
Haf und
nung.
nicht laut
l zuven
Denn ſe n
angelii hi
Chriſes
ufalens,
Uatnnen,

Jn unſe
guten Cr⸗
folg, de
gab, ſo
delcher

..) berſe
durch die
hren laſſen,
vangeliumm
ſen Lebe.
t die Beſ⸗
n ihremn
gen, als
Apoſtels,
die noch'
Beweiſen
— Wenn
es, was
ihnen er⸗
ren Fort⸗
meiden —
n Betra⸗
ſus Chri⸗

berufen
1 Jeſn,
ſtken und
Ainen!
—

1 Cht. 10/

I. Predigt.
Ueber die Wahrheit: Boͤſe Handlungen⸗ ha⸗

ben oͤfters gute Folgen.

Tert.
Phil. I, 12— 18.

Ich laſſe euch aber wiſſen, lieben Bruͤder, daß, wie

es um mich ſtehet, das iſt nur mehr zur Foͤrderung
des Evangelii gerathen: alſo, daß meine Bande of⸗
fenbar worden ſind in Chriſto, in dem ganzen Richt⸗
hauſe, und bey den andern allen; und viel Bruͤder in

dem HErrn aus meinen Banden Zuverſi cht gewonnen,

deſto duͤrſtiger geworden ſind, das Wort zu reden ohne
Scheu. Etliche zwar predigen Chriſtum, auch um
Haß und Haders willen: etliche aber aus guter Mei⸗
nung. Jene verkuͤndigen Chriſtum aus Zank, und
nicht lauter: denn ſie meynen, ſie wollen eine Truͤb⸗
ſal zuwenden meinen Banden. Dieſe aber aus Liebe:
denn ſie wiſſen, daß ich zur Verantwortung des Ev⸗
angelii hier liege. Was iſt ihm aber denn? Daß nur
Chriſtus verkuͤndiget werde alerled Weiſe, es geſchehe
zufallens, oder rechter Weiſe: ſo freue ich mich doch
darinnen, und will mich auch freuen.

—
In unſerem Text finden wir Beiſpiele von einem
guten Erfolg boͤſer Handlungen — von einem Er⸗
folg, der dem Apoſtel Paulus Anlaß zur Freude
gab, ſo ſehr er auch die Quelle mißbilligte, aus
welcher jene Handlungen entſprangen. Diß veran⸗

24

laſſt mich, dißmal , unter goͤttlichem Beiſtand,
der Wahrheit:

Mit boͤſen Handlungen haͤngen oͤfters
gute Folgen zuſammen,
eine kurze Betrachtung zu widmen.

I. Will ich dieſe Wahrheit an ſich betrachten,
und dang
II. Zeigen, welchen Gebrauch wir davon ma⸗
chen ſollen.

J. Wie ſchlimm und verwerflich auch die Abſicht
ſeyn mag, die ſich der Handelnde vorſezt, wie un⸗
lauter auch der Beweggrund ſeyn mag, der ihn
zum Handeln antreibt; ſo kann doch oͤfters das,
was er thut, mit dem goͤttlichen Geſez uͤberein⸗
ſtimmend, ſo kann doch die Handlung ſelbſt, ihrer
aͤuſſeren Beſchaffenheit nach, gut, ihrem aͤuſ⸗
ſeren Erfolg nach, nuͤzlich ſeyn, und eben deswe⸗
gen auch den Schein einer ganz guten, einer ganz
lobenswerthen, Handlung haben. Es war gewiß
eine ſchlimme Abſicht, welche einige von den Geg⸗
nern Pauli, von denen in unſerem Text (v. 15. f.)
die Rede iſt, dadurch zu erreichen ſuchten, daß ſie
die Lehre Chriſti waͤhrend der Gefangenſchaft des
Apoſtels verkuͤndigten und ausbreiteten. Denn es
war nicht Achtung und Liebe zum Evangelium,
es war nicht Achtung fuͤr GOtt und Chriſtum, es
war nicht aͤchte Menſchenliebe — es war nur Haß
und Mißgunſt, es war nur Begierde, Streitig⸗
keiten und Spaltungen zu erregen, was ſie zu dem

Euntſchkuß
OIhre Abſt
gen, welc
hringt, zn
der zubeſſ
zu bilden,
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die man
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der Lehre
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ſind —
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Beiſtand,

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,daß ſe
haft des
Dennes
geiumn,
ſunn, es
ur Ha⸗
Streitih⸗
ez dem

25

Entſchluß bewegte, das Evangelium zu predigen.
Ihre Abſicht gieng nicht dahin, die guten Wuͤrkun⸗
gen, welche die Annahme der Lehre JEſu hervor⸗
bringt, zu befoͤrdern — nicht dahin, ihre Mitbruͤ⸗
der zu beſſeren, weiſeren und gluͤklicheren Menſchen
zu bilden, ſondern nur dahin, ſich auf Koſten des
Apoſtels Paulus, dem ſie abgeneigt waren, eine
eigene Parthey zu machen, die gegruͤndete Achtung,
die man fuͤr jenen hatte, zu vermindern, und zum
Nachtheil des Chriſtenthums Uneinigkeiten und
Trennungen unter den Chriſten zu veranlaſſen. Oh⸗
ne Zweifel waren alſo ihre Bemuͤhungen, Kenntniß
der Lehre JEſu zu verbreiten, ihrer Quelle nach
betrachtet, boͤſe Handlungen. Aber das, was
ſie thaten — die Verkuͤndigung des Evange⸗
liums — war denn doch wuͤrklich zur Befoͤrderung
des Guten dienlich — war eine Handlung, uͤber
deren naͤchſte Folgen Paulus ſelbſt auf eine Art,
aus der die edelſte Denkart hervorleuchtet, ſein
Vergnuͤgen bezeugt, indem er in unſerem Text
(v. 18.) ſagt: „Wenn nur Chriſtus verkuͤndigt
wird, es geſchehe in einer unlautern oder lautern
Abſicht — es geſchehe aus Liebe zum Evangelium
oder aus einer feindſeligen Geſinnung gegen mich
— Wenn nur Chriſtus verkuͤndigt, wenn nur
Chriſti Lehre in einem weiteren Umfang verbreitet
wird, ſo freue ich mich daruͤber.“ Und wie viele
aͤhnliche Beiſpiele von Handlungen, die zwar in
Ruͤkſicht auf ihre Quelle ganz verwerflich, aber
doch in Ruͤkſicht auf ihre aͤuſſere Beſchaffenheit ge⸗
ſezmaͤſſig, und ihren aͤuſſeren Folgen nach nuͤtzlich
ſind — Wie viele aͤhnliche Beiſpiele von ſolchen
Handlungen ſtellt uns nicht die taͤgliche Erfahrung
— ſtellt uns nicht eine genaue Beobachtung unſe⸗

2⁵

rer eigenen und fremder Handlungen vor Augen?
Wie oft kommt denn nicht der Fall vor, daß der
Ehrgeitzige oder Habſuͤchtige mit unermuͤdeter Thaͤ⸗

tigkeit daran arbeitet, nuͤzliche Kenntniſſe ſich ſelbſt

zu erwerben, oder andern mitzutheilen, aber einzig
in der Abſicht, ſeinen Ehrgeiz oder ſeine Habſucht
zu befriedigen? Wie oft kommt nicht der Fall vor,
daß der, deſſen Herz ganz leer von aͤchter Men⸗
ſchenliebe iſt, gleich den Phariſaͤern, blos um von
andern geſehen und lobgeprieſen zu werden (Matth.
6, 1. f.), wohlthaͤtig gegen einzelne Arme iſt,
oͤder auch daurende gute Anſtalten macht, oder un⸗
terſtuͤzt und befoͤrdert, die ſeinen Zeitgenoſſen, und
ſolbſt der entfernteren Nachkommenſchaft, nuͤtzen?
Wie oft kommt nicht der Fall vor, daß auch der,
der keine Ehrfurcht fuͤr GOtt, der keine Achtung
fuͤr die Religion hat, blos aus Eigennuz oder Ei⸗
telkeit, zur Ausbreitung und Befoͤrderung der Re⸗
ligion, durch Handlungen beitraͤgt, die fuͤr manche
andere hoͤchſt wohlthaͤtig ſind, und unter dem glaͤn⸗
zenden Titel einer edlen Thaͤtigkeit fuͤr die Reli⸗
gion und fuͤr das gemeine Beſte, unter dem glaͤn⸗
zenden Titel unſterblicher Verdienſte, den Zeitge⸗
noſſen und Nachkommen angekuͤndigt werden? Und
ſollten nicht auch manche unter uns ſich an eigene
Handlungen erinnern, die, in Anſehung der Quel⸗
le, aus der ſie entſprangen, und eben deswegen
auch nach dem Urtheil deſſen, der auf das Herz ſie⸗
het, nicht weniger als gut, aber doch nach ihrer
aͤuſſeren Beſchaffenheit, und nach dem Urtheil an⸗
derer Menſchen gut, und in Ruͤkſicht auf den aͤuſ⸗
ſeren Erfolg nuͤzlich waren? — Auch bei dem
ſchlimmſten Willen, auch bei der ſchlechteſten Ab⸗
ſicht, kann oͤfters das, was man thut, geſezmaͤſ⸗

ſo, und
nicht kenne
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trift.

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ſihniſ.

ſig, und nach dem Urtheil derer, die das Herz
nicht kennen *), lobenswerth ſeyn, weil oft zufaͤl⸗
ligerweiſe das, was unſere unordentliche Nei⸗
gungen fordern, mit dem Buchſtaben des goͤttli⸗
chen Geſetzes und mit dem Nuͤzlichen zuſammen⸗
trift.

Aber auch ſolche Handlungen, die nach ihrer
aͤuſſeren Beſchaffenheit ſo wenig, als nach ihrer
inneren, mit dem goͤttlichen Geſez uͤbereinſtimmen
— auch ſolche Handlungen, die nicht blos aus ei⸗
ner ganz verwerflichen oder doch unlauteren Quelle
flieſſen, ſondern auch an ſich und in Abſicht auf
ihre naͤchſten Solgen ſchlimm ſind, werden
oft durch Umſtaͤnde, an die der Handelnde nicht
gedacht, oder die er wenigſtens nicht beabſichtigt
hat, wohlthaͤtig in ihren entfernteren Folgen —
werden oft eben durch das Uebel, das ſie verurſa⸗
chen, in mehr als Einem Betracht Veranlaſſung
zur Vermehrung der Summe des Guten, Veran⸗
laſſung zur Befoͤrderung der weiſen und guͤtigen
Abſichten der goͤttlichen Vorſehung.

Eine offenbar ungerechte und feindſelige Hand⸗
lung der Juden war (wie wir aus der Apoſtelge⸗
ſchichte (24. ff.) ſehen) Urſache, daß Paulus als
Gefangener nach Rom geſchikt, und eben dadurch
auf einige Zeit in eine Lage geſezt wurde, die nicht
nur an ſich druͤckend genug fuͤr den, ſeiner Un⸗
ſchuld ſich ſo vollkommen bewuſſten, Apoſtel war,
ſondern auch fuͤr das Chriſtenthum, das ihm ſo
ſehr am Herzen lag, nachtheilige Folgen fuͤrchten

*) Luc. 16, 15. Matth. 6, 2.

ließ. Denn gerade zu der Zeit, da Paulus gefan⸗
gen in Rom lag, ſchien eine fortgehende ungehin⸗
derte Wuͤrkſamkeit eines ſo thaͤtigen Befoͤrderers
des Chriſtenthums, als dieſer Apoſtel war, zur
Aufrechthaltung und weiteren Verbreitung deſſel⸗
ben um ſo noͤthiger zu ſeyn, da auf der einen Seite
ſo manche Chriſten, auch in der Philippiſchen Ge⸗
meinde, noch ſo ſchwach und unbefeſtigt im Guten

(3, 15. 1, 24. f.), und auf der andern Seite die
Hinderniſſe ſo ſtark waren, welche, von den Juden

beſonders, dem Evangelium in den Weg gelegt
wurden. Aber eben das, was, nach der Abſicht
der Feinde des Apoſtels, fuͤr ihn und ſeine Lehre
nachtheilig ſeyn ſollte, und dem erſten Anſcheine
nach es auch wuͤrklich war, hatte, unter der Lei⸗
tung deſſen, dem bei der Ausfuͤhrung ſeiner Rath⸗
ſchluͤſſe kein unvorhergeſehenes oder fuͤr ihn unuͤber⸗

windliches Hinderniß in den Weg treten kann, fuͤr

Paulus ſelbſt und fuͤr das Chriſtenthum die
wohlthaͤtigſten Folgen. Fuͤr ihn, der (Phil. 1,
19.) die zuverſichtliche Hoffnung aͤuſſerte, wie
es auch immer in Abſicht auf ſeine Gefangenſchaft
gehen moͤge, ſo werde gewiß der Erfolg fuͤr ihn
wahrer Vortheil ſeyn — fuͤr ihn war dieſes neue
empfindliche Leiden eine neue Veranlaſſung zur Ue⸗
bung und Staͤrkung ſeines Muths und ſeines Ver⸗
trauens auf GOtt und Chriſtum: fuͤr ihn war es
Vorbereitung zu den noch haͤrteren Kaͤmpfen, die
auf ihn warteten; aber eben deswegen auch Vorbe⸗
reitung zu einer hoͤheren Stuffe der Seeligkeit, die
er (2 Timoth. 4, 7. f.), nach vollendetem Kampf,
von dem HErrn, dem gerechten Richter, zu er⸗
warten hatte. Und welcher Vortheil war nicht fuͤr
das Chriſtenthum die Gefangenſchaft und der

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und der

29

Aufenthalt Pauli in Rom? In unſerem Tert
(v. 12—14.) ſagt er ſelbſt, ſeine Umſtaͤnde haben
die Ausbreitung des Evangeliums eher befoͤrdert
als gehindert; auch der Kaiſerlichen Leibwache,
ſo wie mehreren andern, ſey es bekannt worden, daß
er um Chriſti willen gebunden ſey; und mehrere
Chriſten ſeyen durch ſeine Gefangenſchaft im Ver⸗
trauen auf den HErrn geſtaͤrkt, und zu einer frey⸗
muͤthigeren Verkuͤndigung und Vertheidigung der
Lehre IEſu aufgemuntert worden. Und wie viel
gewann nicht das Chriſtenthum ſchon dadurch, daß
in einer Stadt, wie Rom war, und ſelbſt am
Hofe des Kaiſers (Phil. 4, 22.), durch die Ge⸗
fangenſchaft eines ſolchen Mannes, wie Paulus
war, eine groͤſſere Aufmerkſamkeit auf die Reli⸗
ion, die er lehrte und vertheidigte, und ein guͤn⸗
ſigeres Vorurtheil fuͤr dieſelbe erregt wurde? Und
wie viel mehr gewann es noch dadurch, daß der
Apoſtel durch ſeinen Unterricht *) und durch ſein
Betragen ſo manche von denen, die ihn beſuchten,
zum Glauben ans Evangelium veranlaſſte, und ſo
manche andere darinn befeſtigte? Wie viel gewann
es dadurch, daß er Gelegenheit fand, einen neuen
oͤffentlichen Beweis von der Uneigennuͤtzigkeit ſei⸗
ner Geſinnung, von der Feſtigkeit ſeiner Ueberzeu⸗
gung von der Goͤttlichkeit des Evangeliums, und
von der Staͤrke ſeines Vertrauens auf GOtt und
auf den, der ihn unmittelbar auf eine auſſerordent⸗
liche Art zu ſeinem Geſandten berufen hatte *),
zu geben?
5 We⸗ geſeh. es, 3. f. 30. f. vergl. Epheſ. 6, 19. f.

Ggal⸗ I, 12.

3⁹

So wohlthaͤtige Erfolge waren es, zn denen
das ungerechte und boshafte Verhalten der aden
gegen Paulus Anlaß gab. — Und in ge Grfal
nicht durch aͤhnliche Handlungen aͤhnli he ſe
veranlaſſt! Wie oft wird nicht aeig aeſc
uns bemerkbare, Art das Uebel, a he nc
liche Bosheit verurſacht wird, zu den eſten ve⸗
ken hingelenkt? Wie oft werden niche 9 tade di⸗
ſtaͤrkſten Hinderniſſe, die zagtgefrenre acg ber der
Tugend und Religion entgege zen⸗ n ein uune
Wwar ammentreffen von unſtaͤn „an
eine Lirt, Kſn weiteren Ausbreitung und Foͤr⸗

Keligi ie age
derung der Wahrheit und Religion dient, wegge⸗

raͤumt — und wie oft werden ſie nicht eranlaſe
ſungen und Reitze fuͤr die beſgeſtunten Mi Gen
ei ſt eſtrengteren Thaͤtigkei T
einer deſto angeſtreng di⸗
d nd PReligion „die von den anagebretterften
3 — ie
nd daurendſten guten Folgen erſhliihe 1 ai
ſten Leide enen die n 5
uͤckendſten Leiden, an der menſchliche Wog⸗⸗
drnaliid iſt — wie oft und wie viel tragen ſie
cht bei denen, die ſie treffen, und bei anwener⸗
die daran Theil nehmen, dazu be, ſie eneeſern⸗
Hottergebeneren, alſo auch zu gluͤklicheren
nd Gottergebeneren, alſo. her
Menſchen in dieſem und jenem Leben zu machen

II. So wahr es aber iſt, daß oͤfters in dieſem

3 6 e „* t
eine uͤr uns bemerkbare, Ar
ben auf eine, auch f un
chltange Erfolge aus boͤſen Handlungen en⸗
ſpringen oder dadurch veranlaſſt werden; ſo gew

iſt es auch, daß alle Erfolge von dieſer Art nicht

indeſte dazu bei koͤnnen, die Verab⸗
mindeſte dazu beitragen en, die erabe
ſcheuum gowuͤrdigkeit und Ser 3 barkele⸗ .
zdlungen zu vermindern. Denn ſoll⸗
ſe hda Gte, das der Handelnde gar nicht

ſervotbrin
etwas an
wollte? 6
niger boͤe
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wollte, l
Handlung
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heit, daß

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und Foͤr⸗
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r die Tu⸗
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ſelbſt die
iche Bos⸗
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lchen:

in dieſen
re, At
gen ent
ſ Ieiwſß
Uit nict
Verab⸗
keit bo⸗
dentrſol⸗
r nicht

hervorbringen wollte, ihm zugerechnet, d. h. als
etwas angeſehen werden koͤnnen, was er wirken,
wollte? Sollte wohl ein boͤſer Wille deswegen we⸗
niger boͤſe ſeyn, weil, ſtatt des Uebels, welches
er verurſachen wollte, etwas Gutes, das er nicht
wollte, bewuͤrkt worden iſt? Oder ſollte etwa eine
Handlung, bei dem eine ſchlimme Abſicht zum
Grunde liegt, dadurch gut werden, daß ſie ihrer
aͤuſſeren Beſchaffenheit nach mit dem Geſez uͤber⸗
inſtimmt! Sollte wohl der Richter, der ins Ver⸗
borgene ſieht, und den innerſten Grund des Her⸗
zens durchſchaut, aͤuſſerlich gute Thaten ſeines
Beifalls wuͤrdigen, wenn die Quelle derſelben ei⸗
ne ſchlimme Herzensbeſchaffenheit iſt? (Luc. 16, 1 5.)
Und hat denn nicht jede ſuͤndliche Begierde und
Handlung fuͤr den Suͤnder ſelbſt ſtets unvermeid⸗
lich nachtheilige Folgen, die durch alle die Vorthei⸗
le, die etwa fuͤr andere zufaͤlligerweiſe aus ſeiner
Handlung entſtehen moͤgen, nicht aufgehoben und
nicht vermindert werden koͤnnen? Unverzeihliche
Thorheit waͤr' es alſo, irgend eine boͤſe Handlung
damit entſchuldigen zu wollen, daß auch aus boͤſen
Handlungen oͤfters gute Folgen hervorgehen. Und
unverzeihliche Traͤgheit waͤr' es, ſich bei ſeiner Un⸗
thaͤtigkeit in Abſicht auf Verhinderung des Boͤſen
damit beruhigen zu wollen, daß das Boͤſe, auch
ohne Zuthun, zu guten Abſichten gelenkt werden
koͤnne?

Nur dazu ſoll uns die Betrachtung der Wahr⸗
heit, daß auch aus boͤſen Handlungen oͤfters gute
Folgen entſpringen, dienen, einestheils unſer Ur⸗
theil uͤber den Werth der Handlungen zu
berichtigen, und anderntheils unſer Vertrauen

32

auf die goͤttliche Vorſehung, das durch den

Anblik des Boͤſen in der Welt ſo leicht wankend
gemacht werden kann, zu befeſtigen. Der
Schluß liegt uns doch wohl ſehr nahe: Wenn
auch boͤſe Handlungen oͤfters, auch fuͤr uns be⸗
merkbare, gute Folgen haben, ſo darf der wahre
Werth unſrer Thaten nicht einzig nach den Folgen
beurtheilt werden, die daraus entſtehen, ſo kommt
es vorzuͤglich auf die Quelle an, aus der die
Handlungen entſpringen — ſo kommt es vorzuͤglich
darauf an, ob ſie auch (was freilich wir in man⸗
chen Faͤllen gar nicht, und in manchen andern nur
mit einer groͤſſeren oder kleineren Wahrſcheinlichkeit
beurtheilen koͤnnen) mit dem Geiſte, nicht blos
mit dem Buchſtaben, des goͤttlichen Geſetzes, ob
ſie auch in Ruͤkſicht auf ihre innere Beſchaffenheit,
nicht blos in Abſicht auf ihren aͤuſſeren Erfolg,
mit den goͤttlichen Vorſchriften uͤbereinſtimmen. —
Und wenn wir bedenken, daß ſo manche der ſchlimm⸗
ſten Handlungen in ihren entfernteren Folgen, un⸗
ter der Leitung der goͤttlichen Vorſehung, wohl⸗
thaͤtig fuͤr das Ganze werden — wenn wir beden⸗
ken, daß GOtt ſo oft es gut macht *), wo die
Menſchen es boͤſe meynten; wenn wir beſonders
bedenken, daß GOtt ſo manche unſerer Leiden, an
denen andere Menſchen Schuld waren, zu Befoͤr⸗
derungs⸗Mitteln unſerer Beſſerung und Gluͤkſelig⸗
keit gemacht, und daß er ſo manche Gefahren,
mit denen uns die Bosheit anderer bedrohte, von
uns entfernt hat, ſo muß auch, bey allem Boͤſen,
das wir in der Welt wahrnehmen, unſer Ver⸗
trauen auf ihn um ſo unwandelbarer; ſo muß un⸗
ſere

*) Vergl. 1 Buch Moſis 56, 20.

ſere Uebet
ſeheng an
nehmmen,
Hoffnuag
eiaſt gerp
Welk unt
kung in ei
erſcheigen

IJhn,
gegten, d
Unordnun
Volkkomen
n Leſden
Akkenm

durch den
Gt wankend
en. Der
e: Wenn
r uns be⸗
der wahre
den Folgen
ſo kormmt
us der die
vorſaglich
ir in man⸗
ndern nur
heiklichkeit
nicht blos
eſehes, o
hafenheit,
Erſolg,
iminen. —
r ſchlünmn⸗
glgen, une
, woh⸗
vir beden⸗
, wo die
heſonders
beiden, an
u Befo⸗
Glutſeligi
Hefahren,
hte, den
n Voſen,
1
muß r

.—

33

ſere Ueberzeugung, daß ſeine weiſe und guͤtige Vor⸗
ſehꝛmg auch da, wo wir ihre Leitung nicht wahr⸗
nehmen, wirkſam ſey, um ſo ſtaͤrker; ſo muß die
Hoffnung bei uns um ſo feſter werden, daß uns
einſt gewiß das Uebergewicht des Guten in der
Welt und die Wohlkthaͤtigkeit der goͤttlichen Lei⸗
tung in einem viel helleren Lichte, als hienieden,
erſcheinen werde.

Ihm, dem allmaͤchtigen und allweiſen Weltre⸗
genten, der auch aus der Finſterniß Licht, aus der
Unordnung Ordnung, aus der Unvollkommenheit
Vollkommenheit, aus dem Boͤſen Gutes, aus
den Leiden Freuden hervorgehen laͤſſt, ſey Ehre und
Anbetung in Ewigkeit, Amen!

IV. Predigt.

Ueber die Wahrheit: GOtt wurkt das
Wollen und das Vollbringen des Guten.

Text.
Phil. II, 13.

Denn GOtt iſts, der in euch wuͤrket beide das Wol⸗
len und das Vollbringen, nach ſeinem Wohlgefallen.

Es iſt eine nicht ſeltene, aber traurige Erſchei⸗
nung, daß auch ſolche Wahrheiten des Chriſten⸗
thums, die in Abſicht auf unſere Beſſerung und
Beruhigung von der groͤſten Wichtigkeit ſind, auf
eine ſolche Art gedeutet und angewandt werden,
daß nicht nur ihr wohlthaͤtiger Einfluß auf das
Herz geſchwaͤcht, ſondern auch eine ihrer Natur
und ihrer Abſicht gerade entgegengeſezte — eine
fuͤr Beſſerung und Beruhigung nachtheilige, Wuͤr⸗
kung hervorgebracht wird. Und zu dieſer Klaſſe
von Wahrheiten gehoͤrt ohne Zweifel auch diejeni⸗
ge, an die uns Paulus in unſerem Text erinnert:
denn es iſt nicht ungewoͤhnlich, daß leichtſinnige
und traͤge Menſchen, daß Menſchen, die um ihre

Beſſerung ganz unbekuͤmmert ſind, oder doch das,

was Hauptſache ſeyn ſollte, nicht zur Hauptſache ma⸗
chen, ſich vor ſich ſelbſt mit dem Gedanken entſchuldi⸗
gen, es ſey eben nicht ſehr noͤthig, an der Beſſe⸗
rung ſeines Herzens ſorgfaͤltig und eifrig zu arbei⸗
ten, weil GOtt es ſey, der das Wollen und das
Vollbringen des Guten bei uns wuͤrke. Vor die⸗

ſen Mi
in einer
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Abſcht
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Il. ab
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*) Wn,

rkt das
Guten.

das Vol⸗
gefallen.

Erſche⸗
Chriſten⸗
Ung und
ind, auf
verden,
alf das
Naotur
— eine
„Wur⸗
Klaſe
diejent⸗
tinnert:
rnige
unn ihre
ch das,
chema⸗
ſchuldi
Beſt⸗
4 grbei⸗
mnd das
Per nie⸗

353

ſem Mißbrauch jener Wahrheit zu warnen, und
zu einer richtigen, dem Geiſt der Lehre JIEſu ange⸗
meſſenen, Vorſtellung derſelben hinzuleiten, iſt die
Abſicht meines weiteren Vortrags, in welchem ich,
unter goͤttlichem Beiſtand, zeigen werde:

J. Daß GOtt das Wollen und das Voll⸗
bringen des Guten bei uns wuͤrke;
II. aber daß er es keineswegs auf eine ſolche
Art wuͤrke, die zur Entſchuldigung des
Leichtſinns und der Traͤgheit bei der Erfuͤl⸗
lung unſerer Pflichten dienen koͤnnte.

I. Auerdings iſt Gtt es, der uns auf mannig⸗
faltige Art und in mehrfacher Hinſicht das Wollen
und das Vollbringen des Guten moͤglich macht und
erleichtert. — GOtt iſt es, dem wir die Kraft,
das Gute zu erkennen, und ſo mannigfaltige
Huͤlfsmittel und Gelegenheiten dazu zu ver⸗
danken haben. GOtt iſt es, dem wir unſere Ver⸗
nunft, und unſer Gewiſſen *) — dem wir das
Vermoͤgen zu danken haben „das Nuͤzliche und
Schaͤdliche, Recht und Unrecht, Gutes und Boͤ⸗
ſes von einander zu unterſcheiden. GOtt iſt es,
der uns, nach ſeiner freyen Guͤte (Epheſ. 1, 9. ff.)
durch IEſum und die Apoſtel ſo deutliche, voll⸗
ſtaͤndige und glaubwuͤrdige Belehrungen von ſei⸗
nem Willen in Abſicht auf uns, von dem, was
ihm wohlgefaͤllig und unſrer groſſen Beſtimmung
angemeſſen iſt, ertheilt hat. GOttes guͤtige Vor⸗

2% Roͤm. 2, I4. f. S
2

36

ſehung iſt es, die dafuͤr ſorgte, daß wir in denje⸗
nigen Jahren, in welchen wir uͤberall noch nicht
fuͤr uns ſelbſt ſorgen konnten, Unterricht in den zu
unſerer Beſſerung und wahren Wohlfahrt noͤthi⸗
gen Wahrheiten erhielten; GOttes guͤtige Vorſe⸗
hung iſt es, die uns in den fruͤhern Jahren unſers
Lebens, ohne unſer Zuthun, Erzieher und Lehrer
zufuͤhrte, die an der Entwiklung und Ausbildung
unſerer Erkenntnißkraͤfte arbeiteten, und die uns
auch jezt noch ſo manche Mittel und Gelegenheiten
verſchafft, unſere Erkenntniß von dem, was dem
goͤttlichen Willen gemaͤß oder entgegen, was fuͤr
uns ſelbſt wahrhaft vortheilhaft oder nachtheilig
iſt, zu einer immer groͤſſeren Vollkommenheit zu
bringen, immer mehr zu berichtigen, zu erweitern
und zu befeſtigen.
Und wie viel hat nicht GOtt ſchon gethan,
und wie viel thut er nicht jezt noch immer, um die Er⸗
kenntniß ſeines Willens bei uns zu einer lebendi⸗
gen Erkenntniß zu machen, um das Wollen und
das Vollbringen des erkannten Guten bei
uns moͤgtlich zu machen und zu befordern?
Welche ſtarke und mannigfaltige Beweggruͤnde
zur Beſſerung, zum Gehorſam gegen ſeine Vor⸗
ſchriften legt er uns nicht in dem Evangelium (Tit.
1, 1. f. 2/11 I. ff.) vor; und wie viele Mittel gebraucht
er nicht, dieſe Beweggruͤnde uns in Erinnerung zu
bringen, und unſerem Herzen recht nahe zu legen
Wie manche Begegniſſe hat er nicht ſchon in den
Gang unſerer Schikſale verflochten — wie manche
allgemeine und beſondere Wohlthaten uns erwie⸗
ſen ) — wie manche Leiden uͤber uns verhaͤngt,

—. —

RRm. 2, 4. Apoſt. Geſch. 17, 27. f. 1e n:

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—

11.

37

die fuͤr uns Veranlaſſungen und Aufmunterungen
zum ernſthaften Nachdenken uͤber uns ſelbſt, uͤber
unſere Verbindlichkeit gegen GOtt und uͤber unſere
Verſchuldungen gegen ihn, die fuͤr uns Veranlaſſun⸗
gen und Aufmunterungen zu guten Entſchlieſſungen
und Handlungen waren, oder doch ſeyn konnten? Wie
manche ermunternde (Phil. 3, 17.), und wie man⸗
che warnende (18. f.) und abſchroͤckende Beiſpiele —
wie manche Beweiſe ſeiner Liebe zum Guten, und ſei⸗
nes Abſcheus gegen das Boͤſe — wie manche Bei⸗
ſpiele von dem Seegen, der eine rechtſchaffene und
gottergebene Gefinnung begleitet, und von dem
Elend, welches Suͤnde und Laſterhaftigkeit nach
ſich zieht (Roͤm. 8, 6.), hat er nicht ſchon in der
Geſchichte anderer uns vor Augen geſtellt, um uns
zur Beſſerung zu veranlaſſen, oder im Guten zu
ſtaͤrken und zu befeſtigen? Wie oft und wie nach⸗
druͤklich erinnert er uns nicht an die Hinfaͤlligkeit
und Unzuverlaͤßigkeit irrdiſcher Guͤter, und an die,
auf uns alle wartende, groſſe Veraͤnderung, um den
Gedanken an die Ewigkeit, um den Gedanken an

jene beſſere und dauerhaftere Guͤter, die IEſu

Verehrer, theils in der gegenwaͤrtigen Welt ſchon

in einem gewiſſen Maas beſitzen (Phil. 3, 8. f. 4,

7. 4. Rom. 5, 1. ff. I4, 17. Eph. 1, 13. f.)/
theils in der kuͤnftigen (Phil. 3, 14. 1, 23. —
Luc. 16, 11. f. Matth. 25, 21. 23.) zu hoffen ha⸗
ben, unſerem Herzen recht wichtig zu machen?

Und wie maͤchtig unterſtuͤzt er nicht durch die
fortgehende Wuͤrkungen ſeines Geiſtes auf un⸗
ſer Herz, die er uns durch IEſum (Luc. 11, 13.)
und die Apoſtel zugeſagt hat, die Wuͤrkſamkeit der

Lehre des Evangeliums? Wie oft erwekt er nicht,

38⁸

beim Anhoͤren oder Leſen, und bei einer aufmerk⸗

ſamen Betrachtung ehriſtlicher Religions⸗Wahr⸗

heiten, bei der Feyer des heil. Abendmahls, und
bei andern Gelegenheiten, Empfindungen in uns,
durch welche unſer Herz fuͤr die Wohlthaten GOt⸗
tes fuͤhlbarer, im Vertrauen auf ihn feſter, und
zur Bekaͤmpfung der Reitzungen zur Suͤnde ent⸗
ſchloſſener gemacht wird? Ohne GDttes beſondern
Beiſtand ſind wir nicht faͤhig, den natuͤrlichen
Hang zum Boͤſen ſo weit zu uͤberwinden, daß wir
das Gute recht ernſtlich wollen und von Herzen lie⸗
ben (Joh. 3, 5. f. Roͤm. 8, 2.): ohne GOttes be⸗
ſondern Beiſtand ſind wir nicht vermoͤgend, die bei
uns allen ſo tief eingewurzelte Neigung zu vergaͤng⸗
lichen irrdiſchen Guͤtern ſo weit zu ſchwaͤchen, daß
die Neigung zu den Guͤtern, die den hoͤchſten Werth
haben und allein ewig dauren, uͤberwiegende und
herrſchende Neigung bei uns wird. Und ohne
GOttes beſondern Beiſtand ſind wir auch dann,
wenn wir wirklich ſchon das Gute ernſtlich zu wol⸗
len und auszuuͤben angefangen haben, zu ſchwach,
um alle die innere und aͤuſſere Hinderniſſe zu uͤber⸗
winden, die der Vollbringung deſſelben in manchen
Faͤllen im Weg ſtehen (Eph. 3, 16. Roͤm. 8, 13.
Phil. 1, 6.). GOtt iſt es alſo allerdings, der das
Wollen und das Vollbringen des Guten in mehr
als einer Hinſicht bei uns wuͤrkt; GOtt iſt es, ohne
deſſen fortgehende Unterſtuͤtzung wir weder das eine
noch das andere zu thun im Stande ſind.

II. Aber GOtt wuͤrkt das Wollen und das
Vollbringen des Guten keineswegs auf eine
ſolche Art, die dem Leichtſinn, der Si⸗
cherheit und der Traͤgheit in Abſicht auf das

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39

Geſchaͤft unſerer Beſſerung auf irgend eine Weiſe
zur Entſchuldigung dienen koͤnnte.

Diß wuͤrde freilich dann der Fall ſeyn, wenn

GOtt bei dieſem Werk alles allein unmittelbar

und auf eine gewaltſame Art, auf eine ſolche
Art thaͤte, bei welcher aller Widerſtand von unſe⸗
rer Seite unmoͤglich, und unſere eigene Thaͤtigkeit,
unſere Treue und Folgſamkeit, unſere Wachſam⸗
keit und unſer Kaͤmpfen, uͤberfluͤßig waͤre; wenn
er alles auf eine ſolche Art thaͤte, daß wir ganz ru⸗
hig und unthaͤtig ſeine Wuͤrkungen nur zu erwarten
brauchten, um gute, gottgefaͤllige und gluͤkliche
Menſchen zu werden. Aber wie ſehr ſtreitet nicht

der Wahn, als ob GOtt auf eine ſolche Art das

Wollen und das Vollbringen des Guten bei uns
wuͤrke, mit den deutlichſten Belehrungen des Eo⸗
angeliums, und mit den eigenen Erfahrungen aller
derer, die durch goͤttlichen Beiſtand wuͤrklich ge⸗

beſſert, und zu neuen Menſchen umgebildet worden

ſind? Paulus verbindet die Erinnerung an die
Wahrheit: GPtt iſt es, der in uns wuͤrkt das
Wollen und das Vollbringen, mit der Ermahnung
(v. 12.): Befoͤrdert eure geiſtliche Wohlfahrt ge⸗
meinſchaftlich und wechſelſeitig. Jener Ausſpruch
kann alſo gewiß nicht den Sinn haben, GOtt
bringe das Gute auf eine ſolche Art hervor, daß
die Menſchen ſelbſt uͤberall nichts, oder wenigſtens
nicht ſo viel dabei zu thun haben, als ſie durch die
— ihnen von GOtt geſchenkten — Kraͤfte, und
durch Huͤlfe der, ihnen von ihm dargebotenen, Mittel
zu thun im Stande ſind. — Von ſich ſelbſt ver⸗
ſichert der Apoſtel (Phil. 3, 12. 14.), er ſtrenge
alle ſeine Kraͤfte an, um das von GOtt ihm vor⸗

40

geſtekte himmliſche Ziel zu erreichen; und in dieſer
Hinſicht ſtellt er ſich auch den uͤbrigen Chriſten
(Phil. 3, 15. 17.) als Muſter zur Nachahmung
dar. Paulus war alſo gewiß nicht der Meinung,
daß GOtt, bei unſerer Beſſerung und Bildung fuͤr
ſein himmliſches Reich, auf eine ſolche Art thaͤtig ſey,
bei der wir unſere Kraͤfte uͤberall nicht anzuſtrengen
noͤthig haben. Und dieſe Meinung laͤßt ſich auch
mit andern Belehrungen der Apoſtel und JEſu ſelbſt
durchaus nicht vereinigen. Denn wie oft und wie nach⸗
druͤklich ermuntern nicht JEſus und die Apoſtel zu
einem ſorgfaͤltigen und treuen Gebrauch der Kraͤfte
und der Huͤlfsmittel zum Guten (Matth. 25, 14 —
30. Eph. 6, 13. ff.), die uns von GOtt geſchenkt wer⸗
den! — Wie nachdruͤklich fordern ſie nicht zu einer

aufmerkſamen und fruchtbaren Betrachtung der goͤtt⸗

lichen Lehre *), wie oft und wie nachdruͤklich zum
Wachen und Beten **), zu einem anhaltenden
Widerſtand bei den mannigfaltigen Hinderniſſen des
Guten und zu einem ſtandhaften und unermuͤdeten
Kaͤmpfen bei den inneren und aͤuſſeren Reitzungen
zur Suͤnde **) auf? Und wie oft und wie nach⸗
druͤklich verſichern ſie uns nicht, daß alle diejenige,
aber auch nur diejenige, die bei den Wuͤrkungen des
goͤttlichen Geiſtes auf ihr Herz Folgſamkeit, bei
der Anwendung ihrer Kraͤfte Treue, und bei den
Verſuchungen zum Boͤſen Standhaftigkeit und Be⸗

*) Coloſſ. 3, 16. Jac. I, 23 — 25. Matth. 13, 23. Luc.

8, 15.

**) ITheſſ. 5, 6. 17. Eph. 6, 18. Luc. 21, 36. Marc⸗ 13, 37.
Luc. 12, 35 — 38. Matth. 7, 7. ff.

***) Phil. I, 27. f. 1 Cor. 9, 24. f. Luc. 13, 24.

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—

145. A⸗

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. 4r

harrlichkeit im Guten beweiſen, ſich der Hoffnung

einer belohnenden Seeligkeit in der kuͤnftigen Welt

erfreuen koͤnnen! *) Was wuͤrden aber alle dieſe
Ermahnungen und Verheiſſungen fuͤr einen Sinn

und Zweck haben, wenn unſere Beſſerung und un⸗
ſer Fortſchritt im Guten uͤberall nicht von unſe⸗
rer, ſondern einzig von einer fortgehenden un⸗
widerſtehlichen Wirkung GOttes auf uns ab⸗
hiengen ? G

Und welcher gebeſſerte Menſch findet nicht auch
in ſeinen eigenen Erfahrungen eine Widerle⸗
ung des mit der Lehre JEſu ſo ſehr ſtreitenden
Wahns, als ob wir auf unſerer Seite uͤberall
nichts, oder doch nicht ſo viel, als wir koͤnnen,
zu thun haben, um durch den goͤttlichen Beiſtand
gute und gottgefaͤllige, und immer beſſere und gott⸗
gefaͤlligere Menſchen zu werden? Welcher gebeſſer⸗
te Menſch weiß nicht aus eigener Erfahrung, daß
er das nicht geworden waͤre, was er jezt iſt, wenn
er nicht die Beſſerungs⸗Mittel, die uns JEſu
Lehre empfielt, ſorgfaͤltig gebraucht; wenn er nicht
durch ernſtliches Nachdenken uͤber ſich ſeibſt, durch
eine aufmerkſame Betrachtung der Religions⸗Wahr⸗
heiten, durch eine unpartheyiſche Anwendung der⸗
ſelben auf ſich ſelbſt, und durch ernſtliches und oft
wiederholtes Beren ſich fuͤr die Wuͤrkungen des goͤttli⸗
chen Geiſtes immer empfaͤnglicher gemacht; wenn er
nicht die gute Empfindungen und Veorſaͤtze, die GOtt
bei ihm erwekte, unterhalten und oͤfters erneuert,
und wenn er ſich nicht ernſtlich beſtrebt haͤtte „den

*) Röm. 2, 7. JIgc. I,12, 2 Tim. 2, 5. Offenb. 2, 10. f.
37 21.

4 ½

Abſichten derſelben moͤglichſt zu entſprechen —
wenn er ſich nicht ernſtlich beſtrebt haͤtte, das, was
er nun durch GOttes Huͤlfe thun konnte, wirklich
zu thun — das, was er nun uͤberwinden konnte,
wirklich zu uͤberwinden.

So gewiß es alſo iſt, daß GOtt das Wollen
und das Vollbringen des Guten bei uns wuͤrkt, ſo
gewiß es iſt, daß GOtt uns das eine und das an⸗
dere in mehr als einem Betracht moͤglich macht und
erleichtert, ſo unwiderſprechlich gewiß iſt es auch,
daß GOtt uns nur unter einer Bedingung, die
von uns ſelbſt abhaͤngt, daß GOtt uns nur unter
der Bedingung unſerer eigenen Treue und Folg⸗
ſamkeit, nur unter der Bedingung einer ſorg⸗
faͤltigen und gewiſſenhaften Anwendung der von
ihm uns verliehenen Kraͤfte und Huͤlfsmittel
zur Beſſerung, zu dem erhabenen Ziel der Hei⸗
ligkeit hinfuͤhrt, zu welchem er ſelbſt uns be⸗
ſtimmt hat.

GOtt iſt es, der uns das Vermoͤgen, ſeinen
Willen zu erkennen, geſchenkt hat, und mannig⸗
faltige Gelegenheiten und Mittel zur Erkenntniß
des wahrhaft Guten anbietet. Aber wir muͤſſen
jenes treu anwenden, und dieſe ſorgfaͤltig benutzen;
wir muͤſſen uns mit der Offenbarung GOttes durch
die Natur und durch die heilige Schrift immer be⸗
kannter machen; wir muͤſſen dem doͤffentlichen und
beſonderen Unterricht, deſſen wir genieſſen koͤnnen,
unſere Aufmerkſamkeit widmen, wenn wir wirklich
zu einer hinlaͤnglich richtigen, deutlichen und feſten
Erkenntniß des goͤttlichen Willens gelangen wollen.
— GSgtt iſt es, der unſern Willen zum Guten

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Guten

43

neigt, und eben in dieſer Abſicht bei manchen Gele⸗
genheiten mehr oder weniger ſtarke gute Eindruͤcke
in uns hervorbringt. Aber wir muͤſſen uns folg⸗
ſam gegen dieſe Wuͤrkungen GOttes beweiſen, wenn
unſer Herz wirklich mit einer wahren Liebe zum Gu⸗
ten erfuͤllt werden ſoll. GOtt iſt es, der es uns
durch ſeinen Beiſtand moͤglich macht, die Verſu⸗
chungen zum Boͤſen zu beſiegen, und das Gute bei
allen Hinderniſſen, die ſich in den Weg ſtellen moͤ⸗
gen, zu vollbringen. Aber wir ſelbſt muͤſſen auch
mit aller Anſtrengung unſerer Kraͤfte kaͤmpfen,
wenn wir die mannigfaltigen Reitzungen zum Boͤ⸗
ſen, wenn wir alle Hinderniſſe des Guten, die wir
auf unſerem Weg antreffen, wirklich uͤberwinden
wollen.

Itſt es alſo nicht offenbarer Mißbrauch der
Wahrheit — iſt es nicht eine ganz nichtige Ent⸗

ſchuldigung, wenn ungebeſſerte, wenn leichtſinni⸗

ge und traͤge Menſchen ſich darauf berufen, daß es
bei dem Geſchaͤfte ihrer Beſſerung nicht auf ihre ei⸗
gene Thaͤtigkeit, ſondern nur auf GOtt ankom⸗
me, der das Wollen und das Vollbringen des Gu⸗
ten wuͤrke? Und wie nichtig wird ihnen ſelbſt dieſe
Entſchuldigung erſcheinen muͤſſen, wenn ihr Ge⸗
wiſſen, es ſey in dieſer oder erſt in der kuͤnftigen
Welt, erwacht ſeyn wird! Denn ihr eigenes Ge⸗
wiſſen wird ihnen dann gewiß die Ueberzeugung
ganz unwiderſtehlich aufdringen, daß GOtt alles
gethan habe, um auch bei ihnen das Wollen und
das Vollbringen des Guten zu wuͤrken, und daß
nur ſie ſelbſt es nicht gewollt haben (Matth. 23,
37.); daß nur an ihnen allein, nicht an GOtt,
die Schuld ihres Verderbens liege⸗

4 4

O GOtt, gieb, daß wir alle der Pein entge⸗
hen moͤgen, ein ſo trauriges Urtheil in jener Welt
uͤber uns ſelbſt ausſprechen zu muͤſſen! Laß uns
alle in dieſer Welt noch durch eigene erfreuliche
Erfahrungen in der Ueberzeugung befeſtiget wer⸗
den, daß Deine Guͤte bei allen, die nicht durch
eigene Schuld die wohlthaͤtigen Abſichten derſel⸗
ben hindern, das Wollen und das Vollbringen
des Guten wuͤrkt. Amen!

V. Predigk.

Ueber den rechten Gebrauch der Wahrheit:
GOtt wuͤrkt das Wollen und das Voll⸗
bringen des Guten.

Texyt.
Philipp. II, 13.

De Wahrheit: GOtt wuͤrkt das Wollen und
das Vollbringen des Guten, enthaͤlt uͤberall nichts,
was dem Leichtſinn und der Traͤgheit zu einer ge⸗
gruͤndeten Entſchuldigung dienen koͤnnte. Aber
ſie kann und ſoll uns dazu dienen, uns zu einem
demuͤthigen Dank gegen GGOtt, und einer
moͤglichſt kreuen und ſtandhaften Erfuͤllung der
Pflicht, an unſerer eigenen und an unſe⸗

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rer Mitbruͤder Beſſerung zu arbeiten, auf⸗
zumuntern, und die Ueberwindung der Hinderniſſe
uns zu erleichtern, die Stolz, Leichtſinn und Klein⸗
muͤthigkeit einem rechtſchaffenen Verhalten in den
Weg ſtellen. Und diß iſt es, was ich in meinem
weitern Vortrag, unter goͤttlichem Beiſtand, aus⸗
fuͤhren werde.

I. Wann GGtt es iſt, der das Wollen und das
Vollbringen des Guten wuͤrkt, wenn ohne ſeine
fortgehende Wuͤrkungen in der Welt Erkeuntniß
und Ausuͤbung des Guten uͤberall nicht moͤglich iſt,
und wenn alle voruͤbergehende Veraͤnderungen und
alle fortdaurende Eineichtungen, die auf Beſoͤrde⸗
rung der Erkenntniß der Wahrheit und einer gott⸗
gefaͤlligen Geſinnung und Handlungsart hinzwecken,
unter der beſondern Leitung ſeiner Vorſehung ſte⸗
hen; ſo muß alles das Gute, welches wir in der
Mienſchheit antreffen, ſo muͤſſen alle gute Ge⸗
ſinnungen und Handlungen, die wir bei irgend
einem unſerer Mitbruͤder waͤhrnehmen, ſo
muͤſſen alle die Begebenheiten und Anſtalten, die
GOtt als Mittel gebraucht, Erkenntniß und Werth⸗
ſchaͤtzung der Wahrheit und Folgſamkeit gegen ſei⸗
nen Willen in der Welt zu erhalten und zu befoͤr⸗
dern, fuͤr uns eben ſo viele Veranlaſſungen zur
dankbaren Verehrung ſeiner unaufhoͤrlich wirkſa⸗
men Guͤte gegen das Menſchengeſchlecht ſeyn. Und
wie viel Gutes werden wir nicht bei unſern Mit⸗
menſchen zu bemerken Gelegenheit finden, wenn
wir's uns zum Geſez machen, mit einer aufmerk⸗
ſamen Betrachtung ihrer Handlungen und Hand⸗
lungsart Unpartheylichkeit und Billigkeit zu verbin⸗

4⁵
den; wenn wir's uns zum Geſez machen, bei der
Beurtheilung anderer uns nur durch Wahrheits⸗
liebe, nicht durch Eigenliebe, Stolz und Ehrſucht,
nicht durch perſoͤnliche Abneigung und Mißgunſt
leiten zu laſſen? Freilich wird uns auch bey der un⸗
befangenſten Beobachtung unſerer Mitmenſchen,
bei der billigſten Beurtheilung ihrer Handlungsart,
und bei der groͤſten Bereitwilligkeit, das Gute,
das ſich bei andern findet, anzuerkennen und gehoͤ⸗
rig zu ſchaͤten, die traurige Bemerkung einer ſehr
weit ausgebreiteten Verdorbenheit um ſo weniger
entgehen koͤnnen, je feiner unſer eigenes Gefuͤhl fuͤr
das Gute, und je uͤbereinſtimmender unſere eigene
Grundſaͤtze mit der Regel des goͤttlichen Willens
ſind. Aber wie groß auch die Verdorbenheit der
Menſchheit ſeyn mag, ſo werden wir doch gewiß
immer in der Geſellſchaft, mit der wir naͤher ver⸗
bunden ſind, auch Menſchen antreffen, die uns
durch den Anfang von Beſſerung, oder durch das
Wachsthum im Guten, welches ſie zeigen — die
uns durch einzelne gute Handlungen, oder durch ein
fortgehendes, ſtandhaft gutes, Verhalten, Ver⸗
anlaſſung geben koͤnnen, den himmliſchen Vater,
der ihnen Kraͤfte und Mittel dazu geſchenkt hat,
zu preiſen (Matth. 5, 16.). Und wie ſehr werden
ſich nicht die Veranlaſſungen zum Dank gegen
GOtt, dem Urheber und Befoͤrderer alles Guten,
vervielfaͤltigen, wenn wir bei dem Anblik ſolcher
Menſchen, die dem Anſchein nach noch ganz unge⸗
beſſert ſind, unſere Aufmerkſamkeit auf die man⸗
nigfaltigen Anſtalten und Begegniſſe, auf die man⸗
nigfaltigen Wohlthaten und Strafen richten, durch
welche GOtt auch diejenige, die, wenigſtens nach
unſerem Urtheil, noch gar nicht angefangen haben,

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Gelegen
zu danke
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durch
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47

den Weg der Rechtſchaffenheit und der Gottſeelig⸗
keit zu betreten, zum Nachdenken uͤber ſich ſelbſt
zu bringen, und zur Beſſerung hinzuleiten ſucht! *)

Wenn wir aber auch nur auf uns ſelbſt hin⸗
ſehen, ſo werden wir gewiß in der Geſchichte un⸗
ſers eigenen Herzens und Lebens Aufforderungen
genug zum lebhafteſten Dank gegen GOtt finden,
wenn wir daran denken, daß er es iſt, der auch
bei uns auf ſo mannigfaltige Art dazu beigetragen
hat, uns das Wollen und das Vollbringen des
Guten moͤglich zu machen und zu erleichtern —
wenn wir daran denken, daß GOtt es iſt, dem
wir alle unſere Kraͤfte, dem wir ſo mannigfaltige
Huͤlfsmittel der Beſſerung und ſo mannigfaltige
Gelegenheiten, das Gute zu erkennen und zu thun,
zu danken haben — wenn wir daran denken, daß
GGtt es iſt, der uns bei ſo manchen Gefahren
geſchuͤzt, vor ſo vielen Verſuchungen bewahrt, und
bei ſo manchen Veranlaſſungen durch aͤuſſere Zufaͤl⸗
le, oder durch Wuͤrkungen ſeines Geiſtes auf unſer
Herz, fromme Empfindungen, Wuͤnſche und Vor⸗
ſaͤtze bei uns erwekt hat. Oder ſollten wir wohl
bei ſolchen Wohlthaten ganz gleichguͤltig und kalt
ſeyn, die unter allen, welche GOtt uns in dieſem
Leben erweiſen kann, an ſich ſelbſt und nach ihren
Folgen betrachtet, die wichtigſten ſind? Sollten
wir wohl bei den Wohlthaten ganz gleichguͤltig und
kalt ſeyn, die nichts geringeres zur Abſicht haben,
als uns von dem, was, ſeiner Natur nach, Quelle
des Elends iſt, uns von der Herrſchaft der Suͤnde
zu befreyen, und in einen Zuſtand zu verſetzen, der

*) Vergl. Roͤm. 2, 4.

48

ſchon ſeiner Natur nach Quelle der edelſten und
dauerhafteſten Vergnuͤgungen, und nothwendige
Bedingung einer wahren Ruhe und Zufriedenheit in
der gegenwaͤrtigen, und einer vollendeten Seelig⸗
keit in der kuͤnftigen Welt iſt? Sollten wir wohl
bei dem Gedanken an die Guͤte deſſen ungeruͤhrt
bleiben, der uns, die ohne ſeinen Beiſtand unver⸗
moͤgend, das Gute zu wollen und zu vollbringen,
und eben deswegen auch ganz unfaͤhig ſeyn wuͤrden,
zu einem wahren und dauerhaften Wohlſeyn zu ge⸗
langen, durch ſeine fortgehende Wirkungen zu neuen,
ihm wohlgefaͤlligen, Geſchoͤpfen bilden (Eph. 2,
10. 4, 24. Col. 3, 10.) will, um, nach vollen⸗
deter Vorbereitung, uns in ſein himmliſches Reich,
uns in die Geſellſchaft der heiligen und ſeeligen
Buͤrger deſſelben aufnehmen, und in den vollen
Genuß der hoͤchſten Beweiſe ſeiner Guͤte ſetzen zu
koͤnnen (Eph. 2, 7.) *

Und ſollte ſich nicht mit einer dankbaren Erken⸗
nung dieſer Guͤte das lebhafteſte Gefuͤhl von De⸗
muth verbinden, wenn wir bedenken, daß GOtt
nach ſeinem Wohlgefallen (Phil. 2, 13.
Eph. 2, 4– 10.) „ daß GOtt nicht in Ruͤk⸗
ſicht auf irgend ein Verdienſt, das wir uns ge⸗
macht haben, ſondern aus freyer Guͤte das Wollen
und das Vollbringen des Guten in uns wuͤrkt?
Freilich wird Ueberzeugung von dieſer Wahrheit
fuͤr uns um ſo ſchwerer, je geneigter uns der na⸗
tuͤrliche Stolz unſers Herzens macht, Wohlthaten,
die wir erhalten, auf die Rechnung unſeres eigenen
Verdienſts zu ſetzen. Aber hoͤchſt unvernuͤnftiger
Stolz iſt es gewiß, uns einzubilden, daß GOtt ir⸗
gend eine ſeiner Wohlthaten uns ſchuldig ſey.
Hoͤchſt

Hochſt un
auf die
Rechtsanſt
Unverdorbe
ſeme Geſe
aber iſt e
GOttes be
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als wir vo⸗
weißt, u
Alüklichen
10,f)
lebhaft fül
Alviſſend
Selbſtpru⸗
ſollte ſiche
bei einem
nern, die
Gtes
nauche der
ihmn her
ten Vorſ
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49

Hoͤchſt unvernuͤnftiger Stolz waͤre es ſelbſt denn,
auf die Erweiſungen der goͤttlichen Guͤte einen
Rechtsanſpruch machen zu wollen, wenn wir ganz
unverdorbene und gegen GOtt vollkommen gehor⸗
ſame Geſchoͤpfe waͤren. Zweifach unvernuͤnftig
aber iſt es gewiß, die freye und unverdiente Guͤte
GOttes bei den Wohlthaten zu verkennen, die er
ſo unwuͤrdigen und ſo verdorbenen Geſchoͤpfen,
als wir von Natur ſind, eben in der Abſicht er⸗
weißt, uns zu guten, ihm wohlgefaͤlligen und
gluͤklichen Geſchoͤpfen umzubilden. (Eph. 2, 8—
10. 4. ff.) Und diß werden wir gewiß alle recht
lebhaft fuͤhlen, wenn wir, im Andenken an den
Allwiſſenden, eine recht ſtrenge unpartheyiſche
Selbſtpruͤfung anſtellen. Denn wer von uns allen
ſollte ſich nicht, wenn er auch wirklich gebeſſert iſt,
bei einem Blick auf ſein verfloſſenes Leben, erin⸗
nern, die wohlthaͤtigen Abſichten der Wuͤrkungen
GOttes auf ſein Herz mehr als einmal gehindert,
manche der guten Empfindungen, die GOttes Geiſt
in ihm hervorbrachte, unterdruͤkt, manche der gu⸗
ten Vorſaͤtze, die GOttes Geiſt in ihm erwekte,
unwuͤrkſam gemacht zu haben? Wer unter uns al⸗
len muß es nicht, wie weit er auch immer in dem
Geſchaͤft ſeiner Beſſerung jezt gekommen ſeyn mag,
ſich ſelbſt eingeſtehen, daß er die von GOtt ihm ge⸗
ſchenkten Kraͤfte nicht immer ſo gebraucht, daß er
die von GOtt ihm angebotenen Huͤlfsmittel der
Beſſerung nicht immer ſo benuzt habe, wie er es
haͤtte thun koͤnnen und ſollen? Wer unter uns allen
muß es nicht ſich ſelbſt eingeſtehen, daß er ſich ge⸗
gen den, der das Gute aufs wuͤrkſamſte befoͤr⸗
dert, auf mannigfaltige Art verſchuldet habe?
Wir alle muͤſſen uns, bei ener ernſtlichen und ge⸗

5⁰

wiſſenhaften Selbſtpruͤfung fuͤr unwuͤrdig der Guͤ⸗
te deſſen erkennen, der alles gethan hat, und noch
immer thut, um auch uns das Wellen und das
Vollbringen des Guten moͤglich zu machen und zu

erleichtern. Aber eben deswegen muͤſſen wir uns

auch um ſo mehr verpflichtet fuͤhlen, den Urheber
dieſer hoͤchſten aller Wohlthaten, die uns in dieſem
Leben zu Theil werden koͤnnen, durch einen aufrich⸗
tigen demuͤthigen und thaͤtigen Dank zu ehren.

II. Und ſollte ſich nicht dieſer Dank vorzuͤglich
dadurch thaͤtig beweiſen, daß wir, der Abſicht un⸗
ſers hoͤchſten Wohlthaͤters gemaͤß, es uns zu einer
recht wichtigen Angelegenheit machen, mit moͤg⸗
lichſter Sorgfalt an der Beſſerung unſers Her⸗
zens zu arbeiten?

Es iſt doch wohl eine natuͤrliche Folge der wah⸗
ren Dankbarkeit, daß man die erhaltenen Wohl⸗
thaten auf eine ſolche Art anzuwenden ſich beſtrebt,
die mit den Abſichten des Wohlthaͤters zuſammen⸗
ſtimmt. Wahre Dankbarkeit gegen den, der das
Wollen und das Vollbringen des Guten bei uns
wuͤrken will, wird ſich alſo unfehlbar dadurch aͤuſ⸗
ſern, daß wir die Erreichung der wohlthaͤtigen Ab⸗
ſichten aller der Wuͤrkungen GOttes, die auf unſe⸗
re Beſſerung und auf unſer Wachsthum im Guten
hinzwecken, nicht nur auf keine Weiſe hindern, ſon⸗
dern auch nach unſerem beſten Vermoͤgen, zu be⸗
foͤrdern ſuchen. Wahre Dankbarkeit gegen den,
deſſen freier Guͤte wir die Kraft, und ſo mannig⸗
faltige Mittel und Gelegenheiten, das Gute zu er⸗
kennen, und das erkannte Gute zu wollen und aus⸗
zuuͤben, zu danken haben, muß ſich dadurch thaͤtig

beweiſen,
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51

beweiſen, daß wir dieſe Kraͤfte, dieſe Mittel und
Gelegenheiten wuͤrklich zur Erkenntniß und Aus⸗
uͤbung des Guten gebrauchen; daß wir das Gute,
was wir durch ſeinen Beiſtand thun koͤnnen, wuͤrk—
lich thun; daß wir die Reitzungen zum Boͤſen, die
wir durch ſeine Huͤlfe beſiegen koͤnnen, wuͤrklich
uͤberwinden. Wahre Dankbarkeit gegen den, der
durch die Wuͤrkungen ſeines Geiſtes auf unſer Herz
ſo manche, fuͤr unſer Herz vortheilhafte, Empfin⸗
dungen in uns erwekt, muß ſich dadurch thaͤtig be⸗
weiſen, daß wir dieſe Empfindungen durch zwek⸗
maͤßige Betrachtungen und durch Gebet unterhal⸗
ten und oͤfters erneuen, und die guten Vorſaͤtze, die
ſich damit verbinden, zur Wuͤrkſamkeit kommen
laſſen.

Und je laͤnger und ernſtlicher wir dieſes Ge⸗
ſchaͤft fortſetzen, deſto feſter wird auch unſer Ver⸗
trauen auf den goͤttlichen Beiſtand ſeyn, de⸗
ſto leichter und gewiſſer werden wir es glauben koͤn⸗

nen, daß COtt das bei uns angefangene gute Werk

bis zu ſeiner Vollendung fortfuͤhren wolle (Phil.
1, 6. [Cor. 1, 8. f.), daß er, der bisher das Wol⸗
len und das Vollbringen des Guten ſo maͤchtig bei
uns unterſtuͤzt hat, es auch in Zukunft thun wer⸗
de; deſto leichter werden wir alſo auch glauben
koͤnnen, daß unſer fortgeſeztes Streben nach dem
Ziel, welches wir erreichen ſollen, am Ende gewiß
nicht fruchtlos ſeyn werde. Und wie viel muß
nicht dieſe Ueberzeugung dazu beitragen, unſern
Eifer im Guten, auch bei dem innigſten Bewußt⸗
ſeyn unſerer eigenen Schwaͤche, unſern Eifer im
Guten auch dann zu unterhalten und zu ſtaͤrken,
wenn uns in der Naͤhe der in der Ferne auch un⸗
2 .

52

uͤberwindlich⸗ ſcheinende Verſuchungen drohen?
Denn was kann wohl eine maͤchtigere Stuͤtze unſers
Muths ſeyn, als die Ueberzeugung, daß wir in
jedem Fall auf den Beiſtand deſſen zu rechnen ha⸗
ben, der unendlich mehr thun kann, als wir bitten
und verſtehen (Eph. 3, 20.) ?²

Eben dieſe Wahrheit aber, die uns zur treu⸗
ſten und ſtandhafteſten Ausuͤbung der Pflicht, an
unſerer eigenen Beſſerung zu arbeiten, ſo dringend
auffordert, enthaͤlt auch einen nicht minder ſtarken
Antrieb zur eifrigſten Befoͤrderung der geiſtlichen
Wohlfahrt unſerer Mitbruͤder. (Phil. 2, 12.)
Wenn GOtt auch bei unſern Mitbruͤdern das Wol⸗
len und das Vollbringen des Guten wuͤrken will,
und eben dadurch thaͤtig erklaͤrt, wie viel ihm an
ihrer Beſſerung und Seligkeit gelegen ſey; ſo kann
es ihm gewiß auch nicht gleichguͤltig ſeyn, ob wir
durch unſer Verhalten gegen ſie dieſe Abſicht hin⸗
dern oder befoͤrdern; ſo kann es gewiß fuͤr uns
ſelbſt nicht gleichguͤltig ſeyn, ob wir ſein Werk bei
ihnen zu zerſtoͤren oder zu foͤrdern ſuchen. Wenn
alle unſere Mitmenſchen ſo theuer in ſeinen Augen
ſind, daß er aufs maͤchtigſte zu ihrer Beſſerung,
zu ihrer Bildung fuͤr ſein himmliſches Reich und
zu ihrer Beſeeligung mitwuͤrkt, ſo muͤſſen auch in
unſern Augen ſelbſt die Geringſten unſerer Mitbruͤ⸗
der einen ſo groſſen Werth haben, daß wir bereit⸗
willig und entſchloſſen ſind, alles zu unterlaſſen,
was auf irgend eine Weiſe fuͤr die Erfuͤllung ihrer
groſſen Beſtimmung hinderlich ſeyn koͤnnte *); al⸗
les zu thun, was wir nur immer zu ihrer Beſſe⸗

*) Vergl. Roͤm. 14, 20. 15.

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53

rung beitragen koͤnnen, und jede ſchikliche Gelegen⸗
heit dazu, die ſich uns anbietet, ſorgfaͤltig zu be⸗
nutzen. Und wenn GOtt, der maͤchtigſte Befoͤr⸗
derer des Guten, alle unſere Bemuͤhungen fuͤr die
Beſſerung anderer unterſtuͤzt; ſo doͤrfen wir gewiß
auch, ſelbſt bei dem geringſcheinendſten Erfolg der⸗
ſelben, die erfreuliche Hoffnung nicht aufgeben,
daß unſere Arbeit im Ganzen nicht vergeblich ſeyn
werde. Aber wir werden gewiß auch mit unſern,
auf die Beſſerung unſerer Mitbruͤder hinzwecken⸗
den Arbeiten ſtets Demuth (Phil. 2, 12.) ver⸗
binden — werden gewiß auch in dem gluͤklichſten
Erfolg derſelben keine Veranlaſſung zu einer ſtol⸗
zen Selbſterhebung — zu einer eingebildeten Er⸗
hoͤhung unſers eigenen Verdienſtes — finden,
wenn der Gedanke uns dabei ſtets lebhaft gegen⸗
waͤrtig iſt: Gtt iſt es, von dem das Wollen

und das Vollbringen des Guten abhaͤngt.

Er, der Allguͤtige, wolle uns alle fertig ma⸗
chen in allen guten Werken, und in uns wuͤrken,
was ihm wohlgefaͤllig iſt, durch IEſum Chriſtum,
Amen!)

VI. Predigt.

Wahre Chriſten koͤnnen und ſollen durch ihr
Beiſpiel zur Ausbreitung und Befoͤrde⸗

rung einer Chriſtlichen Denkart und Ge⸗

ſinnung beitragen.

Texrt.
Phil. II, 14 — 16.

Thut alles ohne Murmelung, und ohne Zweifel:
auf daß ihr ſeyd ohne Tadel, und lauter, und GOt,
tes Kinder, unſtraͤßich mitten unter dem unſchlachti⸗
gen und verkehrten Geſchlecht, unter welchem ihr ſchei⸗
net, als Lichter der Welt; damit: daß ihr haltet ob
dem Wort des Lebens, mir zu einem Ruhm an dem
Tage Chriſti, als der ich nicht vergeblich gelaufen,
noch vergeblich gearbeitet habe.

Esen die Verbindung mit einer Menge von ver⸗
dorbenen Menſchen, die fuͤr wahre Chriſten ſo oft
Quelle von Unannehmlichkeiten, und Veranlaſſung
u Klagen und Seufzern iſt, haͤngt mit einer fuͤr
ſelbſt hoͤchſt wohlthaͤtigen Abſicht GOttes zu⸗
ſammen. Denn die Verbindung, in welcher ſie
in der gegenwaͤrtigen Welt mit einer ſo unvollkom⸗
menen Geſellſchaft ſtehen, ſoll, nach der Abſicht
deſſen, der ſie zu ſeinem himmliſchen Reich berufen
hat, dazu dienen, nicht blos Sehnſucht nach einer

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beſſern Welt bei ihnen zu erwecken oder zu verſtaͤr⸗
ken, ſondern auch ſie immer tauglicher zu Buͤrgern
einer vollkommenern Geſellſchaft zu machen. Und
dieſe Abſicht wird gewiß dann bei uns wuͤrklich er⸗
reicht werden, wenn die Bemerkung der ſo weit in
der Welt ausgebreiteten Verdorbenheit, und der
traurigen Folgen derſelben, die ſich auch dem un⸗
befangenſten Beobachter ſo oft aufdringt, uns nicht,
wie es ſo haͤufig geſchiehet, blos zu unthaͤtigen
Wuͤnſchen und Klagen, ſondern eines Theils zu
einer um ſo ſorgfaͤltigeren und anhaltenderen Wach⸗
ſamkeit in Abſicht auf unſer eigenes Herz, und an⸗
derntheils zu einer um ſo treueren und ſtandhafte⸗
ren Erfuͤllung der Pflicht veranlaßt, ſo viel an uns
liegt, dem Boͤſen entgegenzuarbeiten, und zur Aus⸗
breitung und Befoͤrderung aͤcht chriſtlicher Ueber⸗
zeugungen und Geſinnungen bei andern mitzuwuͤr⸗
ken. Zur Erfuͤllung dieſer Pflicht aber wird vor⸗
zuͤglich das erfordert, daß wir uns beſtreben, an⸗
dern bei jeder Gelegenheit und in jeder Ruͤkſicht ein
gutes Beiſpiel zu geben. Und diß iſt es, wozu
Paulus in unſerem Text die Philippiſchen Chriſten
auffordert, wenn er ſagt: Sie ſollen ihr Verhal⸗
ten ſo einrichten, daß ſie unanſtoͤßig und untadel⸗
haft erſcheinen, ſie ſollen ſich, mitten unter ihren
verderbten Zeitgenoſſen, als aͤchte Kinder GOttes
zeigen, ſollen durch ihr Beiſpiel dazu beitragen, die
finſtere Welt zu erleuchten, die todte Welt zu bele⸗
ben, und eben dadurch ihm die Freude machen,

ſich einſt am Tag der Offenbarung JEſu Chriſti

ruͤhmen zu koͤnnen, daß er, auch in Abſicht auf
ihre Gemeinde, nicht vergeblich gearbeitet habe.
Aus Veranlaſſung dieſer Ermahnung des Apoſtels
will ich nun unter goͤttlichem Beiſtand zeigen,

56

Daß wahre Chriſten durch ein gutes
Beiſpiel zur Ausbreitung und Foͤr⸗
derung der Achtung und Folgſam⸗
keit gegen die Lehre Chriſti beitra⸗
gen koͤnnen und ſollen.

I. Bei der Lage, in welcher ſich die Philippi⸗
ſchen und andere Chriſten in dem erſten Zeit⸗
alter des Chriſtenthums befanden, bei dem
Verhaͤltniſſe, in welchem ſie gegen Juden und Hei⸗
den ſtanden, bei der genauen Aufmerkſamkeit, wel⸗
che dieſe auf jene richteten, und bei den mannigfal⸗
tigen Mitteln, die man gebrauchte, um die Lehre
JEſu und ihre Bekenner verhaßt zu machen, war
gewiß ein unanſtoͤßiges und ſtandhaft ehriſtliches
Verhalten eines der wuͤrkſamſten Mittel, die Gin⸗
derniſſe, die ſich der Erhaltung und Ausbrei⸗
tung des Chriſtenthums in den Weg ſtell⸗
ten, wegzuruͤumen, oder doch die Wuͤrkſam⸗
keit derſelben zu ſchwaͤchen, und Aufmerk⸗
ſamkeit auf die vortreflichſte aller Religionen und
Achtung fuͤr dieſelbe zu erwecken. Denn wie
konnten wohl die Laͤſterungen, die man zum Nach⸗
theil des Chriſtenthums ausſtreute, treffender wi⸗
derlegt werden, als wenn die Anhaͤnger JEſu durch
ein gleichfoͤrmigrechtſchaffenes Verhalten, und durch
eine ſtandhafte Bekaͤmpfung auch der ſtaͤrkſten Rei⸗
zungen zu dem, was man ihnen Schuld geben moch⸗
te, zeigten, daß die Lehre, welche ſie glauben und be⸗
folgen, und das Beiſpiel, nach welchem ſie ſich bil⸗
den, gerade zum Gegentheil von dem hinfuͤhre, was

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Bosheit und Verlaͤumdungsſücht ihnen andichtete?
Wie konnte Aufmerkſamkeit auf das Chriſtenthum,
und zugleich eine vortheilhafte Meinung von dem⸗
ſelben, leichtern erwekt werden, als wenn die Be⸗
kenner dieſer Religion ſich vor dem groͤſſern Haufen
der Juden und Heiden durch ein Betragen auszeich⸗
neten, welches ſelbſt manchen ihrer Gegner Ach⸗
tung und Bewunderung abnöthigte? Wie konnte
das Vorurtheil gegen manche Vorſchriften JIEſu,
welches natuͤrliche Folge der in der juͤdiſchen und
heidniſchen Welt herrſchenden Denkart war — wie
konnte das Vorurtheil, daß manche Forderungen
der Sittenlehre JEſu uͤberſpannt, und der menſch⸗
lichen Natur uͤberall nicht angemeſſen ſeyen, leichter
entkraͤftet werden, als wenn die Chriſten eben die
Tugenden und Pflichten ausuͤbten, die manchen
andern ſo fremde waren, und deren Moͤglichkeit
ſelbſt ihnen ſo zweifelhaft ſchien? Wie konnte die

Richtigkeit der Meinung z. B. daß Liebe gegen

Feinde, Demuth und ſtrenge Beherrſchung dieſer
oder jener ſinnlichen Begierden, eine fuͤr Menſchen
gar nicht erreichbare Tugend ſey, einleuchtender ge⸗
macht werden, als wenn die Chriſten einen thaͤti⸗

gen Beweis von der Moͤglichkeit derſelben gaben

= wenn ſie ſich ſelbſt gegen ihre erbittertſten Belei⸗
diger ſanftmuͤthig und demuͤthig zeigten, und ſelbſt
bei den ſtaͤrkſten Verſuchungen zu Befriedigung
verbotener ſinnlicher Luͤſte unuͤberwindlich blieben?
— Und was konnte wohl geſchikter ſeyn, die Ue⸗
berzeugung von der Wohlthaͤtigkeit der Religion
JEſu vorzubereiten oder zu veranlaſſen, als die
Bemerkung der Ruhe und Heiterkeit, des unuͤber⸗

windlichen Vertrauens auf GOtt und Chriſtum,
und der unerſchuͤtterlichen Hofuung einer ſeeligen

58

t, die wah i i den heftig⸗
ikunft, die wahre Chriſten auch bei tig⸗
Zr bltfobe den „bei den empfindlichſten Kraͤn⸗
kungen „bei den ſchroͤckendſten Gefahren, und ſeleſt
bei der Annaͤherung des furchtbarſten Todes blicken
lieſſen?

er auch bei manchen von denen, die ſchon
würlaich G e Cepre genenen vude n
befolgen angefangen hatten, ls
Beiſpi rkerer Chriſten zur Erha
endi Ber Trn ihres Glaubens und ihrer
chriſtlichen Geſernung ſets Aul eeraten.
en gab , d wir aus Pauli Brief an ſe
ſchlieſſen koͤnnen, nicht wenige, die zwar an en
Verirrungen, zu denen ſie ſich durch ju geſin
te Lehrer hatten verleiten laſſen, zuruͤtge van .
aber doch vor der Gefahr „aufs neue rre Eehner .
zu werden, noch gar nicht ſicher, und in Leſech⸗
auf Erteerg den un te n inl
waren, als daß nicht der, egen d eCe
meinde ſo zaͤrtlich geſinnte (Phil. 1, 7.)/ vo
uſtandes haͤtte beſorgt ſeyn ſollen.
Pese ie wolaen konnte nicht fuͤr ſolche Che⸗
ſten auch das bloſſe Beiſpiel der volltonmeneren
ſeyn? Wie nuͤzlich war es nicht fuͤr jene, ch as
Verhalten der leztern auf manche Fehler uude⸗ e ⸗
gel, die ſich noch bei ihnen fanden, un ſe
ohne Vergleichung mit andern, wenigſten n
ſo bald entdekt haben wuͤrden, aufn erkſam gema hr,
und durch den Fortſchritt der Wolltonnneneren in
Guten zu einer edlen Nacheiferung gereizt z dc,
den? Wie wohlthaͤtig war es nicht fuͤr ſee⸗ nureh
die Bemerkung des gluͤklichen Erfolgs, den die

Gennihu
auf das G
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6, den ni

590

Bemuͤhungen ihrer ſtaͤrkeren Mitbruͤder in Abſicht
auf das Geſchaͤfte der Beſſerung hatten, im Glau⸗
ben an den allmaͤchtigen Beſoͤrderer des Guten
(Phil. 2, 13.), und eben dadurch auch in der Hoff⸗
nung geſtaͤrkt zu werden, daß auch ihre Arbeit in
Abſicht auf fortgehende Beſſerung nicht fruchtlos
ſeyn, daß auch ſie am Ende, bei einer fortgeſezten
zwekmaͤßigen Thaͤtigkeit, durch den Beiſtand deſ⸗
ſen, der das Wollen und das Vollbringen des Gu⸗
ten wuͤrkt, das ihnen vorgeſtekte Ziel der Heiligkeit
und der Seeligkeit (Phil. 3, 14.) erreichen werden?

Und wie viel groͤſſere Wuͤrkungen konnten auch
die Belehrungen und Brinnerungen der ſtaͤr⸗
keren Chriſten bei den ſchwaͤcheren thun, wenn ſie
durch das Beiſpiel der erſtern unterſtuͤzt, und mit
einem von aͤchter GOttes⸗ und Menſchenliebe zeu⸗
genden Verhalten verbunden waren?

So wichtig und mannigfaltig iſt der Einfluß „

den, in den erſten Zeiten des Chriſtenthums, das

Beiſpiel wahrer Chriſten auf die Ausbreitung und
Befoͤrderung einer ehriſtlichen Denkart und Geſin⸗
nung haben konnte. Aber auch wir koͤnnen auf
eine aͤhnliche Art durch das Beiſpiel, welches
wir andern durch ein ganz unzweideutiges und ſtand⸗
haftchriſtliches Verhalten geben, zur Erhaltung
und Befoͤrderung der Achtung fuͤr die Lehre IEſu
und des Gehorſams gegen die Vorſchriften derſel⸗
ben beitragen, wenn gleich in gewiſſen Hinſichten
die gegenwaͤrtige Lage der Chriſten jener, in wel⸗
cher ſich die erſten Bekenner des Evangeliums be⸗
fanden, ſehr unaͤhnlich iſt. Auch wir ſtehen mit
mehreren oder wenigeren Menſchen in Verbindung,

60

die ſich zwar aͤuſſerlich zum Chriſtenthum bekennen,
aber durch ihr ganzes Betragen zeigen, daß ſie
noch weit entfernt ſind, aͤchte Bekenner und Ver⸗
ehrer JEſu Chriſti zu ſeyn —⸗ die durch ihr gan⸗
zes Betragen zeigen, daß ihnen aͤuſſere irrdiſche
Guͤter (Phil. 3, 19.) weit mehr werth ſind, als
jene hoͤhere und dauerhaftere, nach welchen IEſu
Anhaͤnger (Matth. 6, 33. Phil. 3, 20. Col. 3, 2.)

vor allen anderen trachten ſollen. Auch wir haben

es mit Menſchen zu thun, die zum Theil ganz gleich⸗
guͤltig gegen das Chriſtenthum ſind; zum Theil,
was im Grunde gleich ſchlimm iſt, die Religion
auf eine ſolche Art mit ihren unordentlichen Nei⸗
gungen zu vereinigen ſuchen *), bei welcher das
Weſentliche des Chriſtenthums ganz verlohren geht.
Und ſollte wohl bei allen Menſchen von dieſer Klaſ⸗
ſe ein aͤcht chriſtliches Beiſpiel ohne alle gute Wuͤr⸗
kung ſeyn? Vom bloſſen Nachahmungstrieb laͤſſt
ſich freilich bey Menſchen von dieſer Art in Ab⸗
ſicht auf das Gute um ſo weniger erwarten, je
ſtaͤrker die Neigung zum Gegentheil iſt, und je
leichter und oͤfter jener Trieb durch ſchlimme Bei⸗
ſpiele in Thaͤtigkeit geſezt wird; und Nachahmung
eines geſezmaͤßigen aͤuſſern Verhaltens hat ohnehin
auch nach dem Urtheil IEſu, ſo wie nach dem Ur⸗
theil unſers eigenen Gewiſſens, keinen wahren
Werth, wenn das Herz nicht wahrhaft gebeſſert,
wenn die Geſinnung nicht umgeaͤndert iſt, wenn
die Grundſaͤtze, nach welchen man handelt, wenn
die Neigungen und Abſichten, nicht mit dem Wil⸗
len GOttes und JEſu Chriſti zuſammenſtimmen.
Aber dazu koͤnnen wir doch auf alle Faͤlle durch ein

—

*) Matth. 6, 24.

riſliches
Beſſerung
lichkeit de
ſtigt wird.
ſerten unſe
tuͤrliche G
die ſo tief
für die An
ſich bei i
dadurch
nen hervo
an die Leh⸗
hundene 5
ben votbe
borer ſich
des achte
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guch bei
ten Ruhe
Aluklchſt
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welchet ſe
glichnng
tpird guc
eſiolic
fernt don
anlaſſing
ſen Rei⸗
Weg zu
hat, und
ſeligkeit

Aber
Kunen

lnt bekenter,
en, daß ſie
r und Vet⸗
ch ihe gan⸗
ſre irtdiſche
) ſind, als
lchen JCEſi
Col. 3,2)
wir hi oben
gamgleich⸗
Bel
ſe Neligion
ichen Nei⸗
helcher das
ohren gcht.
ieſr Klaß
RM Wuͤr⸗
trieb laͤſt
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ſt, und je
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ſi,nen
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—

6*

ehriſtliches Verhalten beitragen, daß der, zut
Beſſerung ſo nothwendige, Glaube an die Moͤg⸗
lichkeit der ehriſtlichen Tugend erhalten und befe⸗
ſtigt wird. Die Wuͤrkung kann auch bei Ungebeſ⸗
ſerten unſer Beiſpiel hervorbringen, daß das na⸗
tuͤrliche Gefuͤhl von Recht und Unrecht, daß
die ſo tief in unſre Seele eingegrabene, Achtung
fuͤr die Ausſpruͤche des Gewiſſens (Roͤm. 2, 14. f.)
ſich bei ihnen wuͤrkſam aͤuſfert, und daß eben
dadurch Empfindungen und Entſchlieſſungen bei ih⸗
nen hervorgebracht werden, durch welche Glaube
an die Lehre IEſu und die damit untrennbar ver⸗
bundene Folgſamkeit gegen die Vorſchriften derſel⸗
ben vorbereitet und erleichtert wird. Und je ſicht⸗
barer ſich an uns die wohlthaͤtigen Wuͤrkungen
des aͤchten Chriſtenthums zeigen, je dentlicher wir
durch unſer aͤuſſeres Verhalten beweiſen, daß wir
auch bei allen Leiden, die uns treffen, einer inne⸗
ren Ruhe genieſſen, zu welcher ſelbſt die ſcheinbar
gluͤklichſten bei einer herrſchenden Neigung zu irr⸗
diſchen Guͤtern nicht gelangen koͤnnen, und mit
welcher ſelbſt das glaͤnzendſte Erdengluͤk die Ver⸗
gleichung nicht aushaͤlt; deſto ſtaͤrkeren Eindruk
wird auch unſer Beiſpiel auf andere machen, und
deſto leichter wird es auch fuͤr ſolche, die noch ent⸗
fernt von dem Reich GOttes und Chriſti ſind, Ver⸗
anlaſſung und Antrieb werden koͤnnen, nach die⸗
ſem Reich vor allen Dingen zu trachten — den
Weg zu betreten, den IEſus uns vorgezeichnet
hat, und der allein zur wahren und hoͤchſten Gluͤk⸗
ſeligkeit hinfuͤhrt.

Aber auch unſeren ſchwaͤcheren Mitchriſten
koͤnnen wir gewiß, wenn wir zu den ſtaͤrkeren ge⸗

62

hoͤren, auf mehr als eine Art durch unſer Beiſpiel
nuͤzlich werden. Denn wie oft wird nicht das Gu⸗
te, welches ſie bei uns wahrnehmen, fuͤr ſie Ver⸗
anlaſſung zum Dank gegen den himmliſchen Bater
(Matth. 5, 16. 2Cor. 9, 13.), alſo auch Veran⸗

laſſung zur Uebung und Staͤrkung ihrer gottſeligen
Geſinnung werden? Wie viel muthiger werden ſie

nicht, der Hinderniſſe und Anſtoͤſſe unerachtet, de⸗
nen ſie entgegenſehen, auf dem Weg fortſchreiten,
auf dem ſie uns mit einer ſo feſten Entſchloſſenheit,
mit einem ſo ausdaurenden Muth, und mit einem
ſo gluͤklichen Erfolg vorangehen ſehen? Und wie
viel ſtaͤrker werden nicht die Erinnerungen und Auf⸗
munterungen, durch welche wir ihre gottgefſaͤllige
Geſinnung, und ihr Vertrauen auf GOtt und
Chriſtum zu befeſtigen ſuchen, auf ſie wuͤrken,
wenn wir durch unſer Verhalten beweiſen, daß wir
ſelbſt aus eigener Erfahrung die wohlthaͤtigen Wuͤr⸗
kungen der Lehre JEſu kennen, und durch ein
gleichfoͤrmiges wahrhaftehriſtliches Betragen uns
ihre Achtung, ihre Liebe und Zutrauen zu erwer⸗
ben ſuchen?
So mannigfaltig iſt die Art, wie wir bei denen,
die in einer naͤheren Verbindung mit uns ſte⸗
hen, durch ein aͤcht ehriſtliches Beiſpiel zur Foͤrde⸗
rung des Chriſtenthums beitragen koͤnnen. Aber
die Wuͤrkſamkeit unſers Beiſpiels ſchraͤnkt ſich nicht
auf jene allein ein: die Wuͤrkſamkeit unſers Bei⸗
ſpiels kann ſich auch auf Menſchen, die in Abſicht
auf Ort und Zeit entfernt von uns ſind — die
Wuͤrkſamkeit unſers Beiſpiels kann ſich auf kuͤnf⸗
tige Menſchengeſchlechter ausdehnen. Und
wer kann die Summe der guten Folgen berechnen,

die das Beif
mehrere Zei
Einigkeit,

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Einftuß iſt
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ſen. Und
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63

die das Beiſpiel eines einzigen aͤchten Chriſten durch
mehrere Zeitalter hindurch, ſelbſt fuͤr die ganze
Ewigkeit, haben kann?

II. Je wichtiger und ausgebreiteter aber der
Einfluß iſt, den gute Beiſpiele auf die Menſchheit
haben koͤnnen; und je gewiſſer es iſt, daß wir in
vielen Faͤllen nur durch unſer Beiſpiel zur Beſſe⸗
rung anderer und zur Foͤrderung ihrer chriſtlichen
Denkart und Geſinnung mitwuͤrken koͤnnen; deſto
ſtaͤrker iſt auch unſere Verpflichtung, die Vor⸗
ſchrift zu befolgen, die der Apoſtel in unſerem Text
giebt. Denn wir ſind uͤberhaupt in mehr als einer
Hinſicht verpflichtet, auf alle Weiſe „ und durch
jedes rechtmaͤßige Mittel, das in unſerer Gewalt
ſteht, zur Erhaltung, Ausbreitung und Befoͤrde⸗
rung chriſtlicher Ueberzeugungen und Geſinnungen
mitzuwuͤrken. Wir ſind es dem, von dem unſer
Daſeyn und alle unſere Kraͤfte in jedem Augenblik
abhaͤngen, und deſſen Wille die vollkommenſte Re⸗
gel des Wollens und Handelns iſt — wir ſind es
GGtt ſchuldig, alle unſere Kraͤfte auf eine ſolche
Art anzuwenden, die mit ſeinen Abſichten zuſam⸗
menſtimmt. Und konnte GOtt wohl es deutlicher
und thaͤtiger erklaͤren, als er es gethan hat, daß
Erhaltung und Befoͤrderung des aͤchten Chriſten⸗
thums zu ſeinen wichtigſten Abſichten gehoͤre?
Wir ſind es IEſu Chriſto — wir ſind es dem,
der ſich durch den Tod, den er auch fuͤr uns am
Kreuz ſtarb, das vollkommenſte Recht auf unſere
Dankbarkeit*) und auf unſern **) Gehorſam er⸗

*) Joh. 10, II. 15. 18. — 15,13. Roͤm. 5, 6. f. 2 Cor.
5, 14, f. Gal. 2, 20.
**) Fbm. 14, 9. Phil. 2, 8. ff.

64

worben hat — wir ſind es dem, den GDtt ſelbſt
zum HErrn der Gemeinde *) gemacht hat, ſchul⸗
dig, an der Foͤrderung des groſſen, fuͤr das Men⸗
ſchengeſchlecht ſo wohlthaͤtigen Werks, deſſen Aus⸗
fuͤhrung Hauptzweck ſeiner fortgehenden Wuͤrkun⸗
gen iſt, nach unſerem beſten Vermoͤgen mitzuarbei⸗
ten. Wir ſind es unſeren, durch ſo manchfalti⸗
ge Bande mit uns verknuͤpften, Mitbruͤdern
ſchuldig, ihr geiſtliches und ewiges Wohl, ſo gut
als unſer eigenes, zum Ziel unſerer Wuͤnſche und
Beſtrebungen zu machen. Und koͤnnen wir wohl
beſſer fuͤr die geiſtliche und ewige Wohlfahrt unſerer
Mitbruͤder forgen, als wenn wir's uns zum Ge⸗
ſchaͤft machen, auf alle Weiſe, alſo vorzuͤglich auch
durch unſer Beiſpiel, zur Befoͤrderung einer wahr⸗
haft chriſtlichen Denkart und Geſinnung bei an⸗
dern beizutragen? Aber auch fuͤr uns ſelbſt ſind
gewiß die auf dieſen Zweck hingerichteten Bemuͤ⸗
hungen wahrer Gewinn, wie groß auch immer die
damit verbundenen Unannehmlichkeiten und Be⸗
ſchwehrlichkeiten ſeyn moͤgen. Wir ſelbſt werden
gewiß um ſo ſchneller im Guten zunehmen; wir
ſelbſt werden gewiß eine um ſo hoͤhere Stufe von
Vollkommenheit erreichen; je ernſtlicher wir es
uns angelegen ſeyn laſſen, auch durch unſer Bei⸗
ſpiel zur Beſſerung und Begluͤckung unſerer Mit⸗
menſchen mitzuwuͤrken. Und wenn gleich im ge⸗
genwaͤrtigen Leben das Vergnuͤgen, unſere gute
Abſicht erreicht zu ſehen, uns nicht ſehr oft zu

Theil wird; wenn gleich im gegenwaͤrtigen Leben,

nach einer ſehr weiſen Einrichtung der goͤttlichen

Vorſehung, manche gute Folgen unſerer Bemuͤ⸗

hun⸗

*) Eph. I, 22. Col. I, 18.

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hiri gias

65

hungen fuͤr die Beſſerung und das wahre Wohl
anderer uns ganz verborgen bleiben; ſo werden wir

doch gewiß dann, wenn die Bemerkung derſelben

nicht mehr fuͤr uns nachtheilig ſeyn kann —
ſo werden wir doch gewiß im kuͤnftigen Leben der
belohnenden Freude, die ſich Paulus in unſerem
Text (v. 16.) wuͤnſchet — der Freude im vollen
Maas genieſſen, Unwiderſprechlich gewiß durch
Thatſachen uͤberzeugt zu werden, daß wir, auch
in Abſicht auf andere, nicht vergeblich gearbeitet
haben.
Dort ruft (o! moͤchte GOtt es geben!)
Vielleicht auch uns ein Seel'ger zu:
Heil ſey dir, denn du haſt mein Leben,
Die Seele mir gerettet du!
O! GOtt, wie muß diß Gluͤk erfreu'n,
Der Retter einer Seele ſeyn!
Amen.

VII. Predigt.

Ueber die Beſchaffenheit und den Werth der
chriſtlichen Freundſchaft.
Text.

Ich hoffe aber in dem HErrn JEſuf daß ich Timo⸗
theum bald werde zu euch ſenden: daß Ich auch er⸗

quicket werde, wenn ich erfahre, wie es um euch ſte⸗

het. Denn ich habe keinen, der ſo gar meines Sin⸗
nes ſey, der ſo herzlich fuͤr euch ſorget Denn ſie ſu⸗
chen alle das Ihre, nicht das Chriſti JEſu iſt. Ihr
aber wiſſet, daß er rechtſchaffen iſt: denn wie ein Kind
dem Vater, hat er mit mir gedienet am Evgngelio.

———

Paulus vergleicht in unſerem Text das Verhaͤlt⸗
niß, in welchem er mit dem Timotheus ſtand, mit
dem Verhaͤltniß eines Vaters zum Sohn. Eben
dieſes Verhaͤltniß aber war in anderer Ruͤkſicht
zugleich auch das Verhaͤltniß des Freundes zum
Freund, und ein lehrreiches Beiſpiel einer ehriſt⸗
lichen Freundſchaft. Aus dieſem Geſichtspunkt
betrachtet, giebt es mir Veranlaſſung, dißmal
einige Bemerkungen

Ueber die Beſchaffenheit und den

Werth der chriſtlichen Freund⸗
ſchaft vorzutragen.

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iner chriſe⸗
ſctanntt
dimal

ind den
Fteund⸗

Gtt laſſe auch dieſen Vortrag zur Befoͤrde⸗
rung der Hauptabſicht unſerer gottesdienſtlichen
Zuſam menkuͤnfte beitragen!

I. Jede Verbindung uͤberhaupt, die den Namen
der Freundſchaft verdient, hat gewiſſe Eigen⸗
ſchaften, und ſezt ein gewiſſes Verhaͤltniß der ver⸗
bundenen Perſonen voraus, wodurch ſie ſich eines⸗
theils von der allgemeinen Menſchenliebe,
und anderntheils von jener Art von naͤherer Ver⸗
bindung unterſcheidet, die ſich auf bloſſen Eigen⸗
nuz, oder auf das bloſſe Wohlgefallen an
einzelnen angenehmen Eigenſchaften des
andern gruͤndet. Wir ſollen, nach der Vorſchrift
JEſu*), und wir koͤnnen auch alle Menſchen
aufrichtig lieben: wir ſollen alle Menſchen als un⸗
ſere Bruͤder anſehen und behandeln, in allen die
Menſchheit, und in der Menſchheit den Schoͤpfer
der menſchlichen Natur ehren: wir ſollen an den.
Schikſalen aller Menſchen, ſo weit ſie uns bekannt
werden, Antheil nehmen, ſollen allen alles wahre
Gute herzlich goͤnnen und wuͤnſchen, und unſere
Wuͤnſche fuͤr ihre Beſſerung und Wohlfahrt auch
gegen den im Gebet aͤuſſern, der unſer und aller
unſerer Mitbruͤder gemeinſchaftlicher Vater iſt
(1 Timoth. 2, 1 — 5. Matth. 5, 44. ff.): wir ſollen
endlich bereitwillig ſeyn, auch die thaͤtige Erwei⸗
ſungen unſerer Menſchenliebe, ſo weit als unſer
Vermoͤgen und andere Umſtaͤnde es erlauben, aus⸗
zudehnen. Aber dieſe allgemeine Menſchenliebe iſt

*) Matth. 22, 39. 57 43. ff. Luc. 10, 29. ff.
E 2

noch nicht das, was Kreundſchaft genannt zu
werden verdient. Denn zur Freundſchaft wird ein
vorzuͤglicher Grad von Werthſchaͤtzung,
von Zuneigung und Zutrauen — zur Freund⸗
ſchaft wird eine ganz vorzuͤgliche Theilnehmung an
den Angelegenheiten des andern, und die Bereit⸗
willigkeit, ihn an allem, was fuͤr uns beſonders
wichtig iſt, ſo weit es andere Pflichten und die
Liebe gegen den Freund ſelbſt erlaubt, Theil neh⸗
men zu laſſen — zur Freundſchaft wird ein ſolcher

Grad von Liebe erfordert, als wir nur fuͤr wenige

Menſchen fuͤhlen, nur gegen wenige Menſchen be⸗
weiſen koͤnnen.

Eben ſo wenig darf die Freundſchaft mit jener
Art von beſonderer Verbindung mit andern ver⸗
wechſelt werden, bei welcher wir blos die Ab⸗
ſicht haben, gewiſſe Vortheile von an⸗
dern zu ziehen, oder des Vergnuͤgens zu ge⸗
nieſſen, welches uns der Umgang mit ih⸗
nen, wegen irgend einer fuͤr uns angenehmen Ei⸗
genſchaft, die ſie beſitzen, verſchafft. Denn in
einer ſolchen Verbindung koͤnnen wir mit andern
ſtehen, ohne ſie in einem vorzuͤglichen Grad werth
zu ſchaͤtzen und zu lieben: wir koͤnnen den Nutzen.
den wir uns von einem naͤhern Verhaͤltniß mit ir⸗
gend einer Perſon verſprechen, ſehr hoch ſchaͤtzen,
und in Ruͤkſicht auf denfelben uns auch ſehr gefaͤl⸗
lig gegen ſie zeigen, ohne fuͤr die Perſon ſelbſt, die
wir als Mittel zu unſerem Vortheil gebrauchen
wollen, wahre Achtung und wahres Wohlwollen
zu fuͤhlen, und ohne entſchloſſen zu ſeyn, ihre wah⸗
re Wohlfahrt nach unſerm beſten Vermoͤgen zu be⸗
ſordern. Wir koͤnnen an dem Umgang mit an⸗

detn, die
oder Verſt

eiin nicht

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mit an⸗

dern, die z. B. wegen ihres glaͤnzenden Witzes
oder Verſtandes etwas Anziehendes fuͤr uns haben,
ein nicht geringes Vergnuͤgen finden, und eben des⸗
wegen auch ihren Umgang ſuchen, ohne ſie gerade
von Seiten des Herzens eines beſondern Zutrauens
wuͤrdig zu finden, ohne ſie zu Theilnehmern unſe⸗

rer wichtigſten Angelegenheiten zu machen, ohne

in Abſicht auf Denkart und Geſinnung gleichge⸗
ſtimmt mit ihnen zu ſeyn. Wahre Freundſchaft
hingegen iſt untrennbar von einem uneigennuͤtzigen
herzlichen Wohlwollen — untrennbar von dem
thaͤtigſten Eifer fuͤr das wahre Wohl des andern,
aber auch untrennbar von einer ſolchen Zutraulich⸗
keit, die nur da ſtatt findet, wo die Denkart und
Geſinnung des einen und des andern in der Haupt⸗
ſache zuſammenſtimmen.

Was aber aus der Natur der wahren Freund⸗
ſchaft folgt, das muß ſich auch bei der chriſtli⸗
chen Freundſchaft ſinden: und diß wird auch
durch das Beiſpiel, welches uns unſer Text vor
Augen ſtellt, ſo wie durch das Beiſpiel JEſu
Chriſti ſelbſt, beſtaͤtigt. Aus unſerem Text ſehen
wir, daß Paulus den Timotheus eines ganz be⸗
ſonderen Wohlwollens und Vertrauens wuͤrdigte,
weil er in ihm einen mit ihm ſelbſt gleichgeſinnten
Mann (v. 20.), weil er in ihm einen Mann fand,

der nicht, wie ſo manche andere, mehr auf ſeinen

eigenen Vortheil, als auf den Vortheil des Chri⸗
ſtenthums Ruͤkſicht nahm (v. 21.). Und wenn die
Geſchichte IEſu uns lehrt, daß Er, ſo gewiß auch
ſeine Liebe das ganze Menſchengeſchlecht umfaßte,
ſich nur wenige zu Freunden, und unter dieſen nur

einen *), den Apoſtel Johannes, zum vorzuͤgli⸗
chen Freund gewaͤhlt, und einer vorzuͤglichen Ver⸗
traulichkeit und einer beſonders zaͤrtlichen Liebe
werth geachtet habe, ſo haben wir den Grund da⸗
von ohne Zweifel darinn zu ſuchen, daß IJEſus nur
bei dieſem Einen eine ſolche Denk⸗ und Empfin⸗
dungsart fand, die ihn fuͤr die engſte freundſchaft⸗
liche Verbindung mit ihm empfaͤnglich machte.

Die ehriſtliche Freundſchaft hat mit jeder an⸗
dern Art von Verbindung, welcher man den Na⸗
men der Freundſchaft mit Recht beilegen kann, das
gemein, daß ſie in einem vorzuͤglichen Grad von
wechſelſeitiger Achtung, Wohlwollen und Zutrau⸗
lichkeit beſteht, und ebendeswegen auch eine in der
Hauptſache zuſammenſtimmende Denkart und Ge⸗
ſinnung vorausſezt. Aber dadurch unterſcheidet
ſie ſich von jeder anderen Art von Freundſchaft,
daß ſie ſich auf chriſtliche Ueberzeugungen
und Geſinnungen gruͤndet, und die Befoͤr⸗
derung derſelben zur Hauptabſicht hat.
Deswegen liebte Paulus den Timotheus in einem
ſo hohen Grade, weil er, ſo wie der Apoſtel, von
wahrer Ehrfurcht und Liebe gegen GOtt und Chri⸗
ſtum, und von dem thaͤtigſten Eifer fuͤr die Sache
JEſu Chriſti, und fuͤr das Wohl ſeiner Mitbruͤ⸗
der, beſeelt, und bereitwillig und entſchloſſen war,
alle zeitliche Vortheile dem Gehorſam gegen Gott
und Chriſtum aufzuopfern. **) Und der Haupt⸗
zweck der freundſchaftlichen Verbindung, in der

*) Joh. 21, 7. 20. 24. — 13, 23. 19, 26.
) Phil. 2, 20 —– 22. I. Cor. 4, M. 16, Io. 1 Theſſ. 8,/8.
2 Tim. 1, 5.

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71

Paulus mit ihm ſtand, war kein anderer, als der,
durch vereinigte Bemuͤhungen den Glauben an
Chriſtum und die damit iunigſt verbundene ehriſt⸗
liche Rechtſchaffenheit moͤglichſt zu befoͤrdern. Eine
gleiche Beſchaffenheit muß, dem Weſentlichen
nach, jede Verbindung haben, die auf den Na⸗
men einer chriſtlichen Freundſchaft Anſpruch macht,
wie ſehr ſie auch in Nebenumſtaͤnden von dem Ver⸗
haͤltniß des Apoſtels Paulus gegen den Timotheus
verſchieden ſeyn mag. Es kommt alſo dabei vor⸗
zuͤglich darauf an, daß diejenige Perſonen, die in
eine naͤhere Verbindung mit einander treten, in
Anſehung deſſen, was Hauptſache bei dem wahren
Chriſtenthum iſt, gleichgeſinnt ſeyen — daß ſie
nicht etwa blos den aͤuſſeren Schein der Froͤmmig⸗
keit annehmen, nicht das ganze Chriſtenthum blos
in fleißige Beſuchung oͤffentlicher und beſonderer
gottesdienſtlicher Verſammlungen ſetzen, nicht blos
durch willkuͤhrliche und an ſich gleichguͤltige, oder
nur ſcheinbar gute, aͤuſſere Handlungen ſich von
andern zu unterſcheiden ſuchen, ſondern das zu ih⸗
rem Hauptgeſchaͤft machen, ſich in Abſicht auf Ge⸗
ſinnung und Lebenswandel immer vollkommener
nach den Vorſchriften und nach dem Beiſpiel JIE⸗
ſu Chriſti zu bilden, und den Glauben an GOtt
und Chriſtum, der ſich durch wahre Liebe gegen
GBtt und Menſchen wuͤrkſam aͤuſſert (Gal. 5, 6.),
und der allein einen wahren Werth nach GOttes
Urtheil hat — nicht den todten, unfruchtbaren
Glauben (Jacob. 2, 14. ff.), der mit allen Arten
von unordentlichen Begierden und Neigungen,
der mit Stolz, Haß, Mißgunſt u. ſ. w. verbun⸗
den ſeyn kann — bei ſich und andern zu erhalten
und zu foͤrdern ſich beſtreben. Denn nur bei einer

7²2

ſolchen Geſinnung koͤnnen Freunde, aber bei einer
ſolchen Geſinnung werden ſie gewiß auch, ihre
freundſchaftliche Verbindung ſelbſt als Mittel ge⸗
brauchen, ſich zu dem, was GOttes und Iſu
Chriſti Abſichten gemaͤß iſt, wechſelſeitig zu ermun⸗
tern, ſich den Kampf mit dem Boͤſen, ſich die Be⸗
ſiegung der mannigfaltigen Reitzungen zur Suͤnde,

ſich eine gelaſſene und ſtandhafte Ertragung der Lei⸗

den dieſes Lebens, wechſelſeitig zu erleichtern, und
ſich im Vertrauen auf GOtt und Chriſtum, und
im Gehorſam gegen die Vorſchriften der Lehre JE⸗
ſu, wechſelſeitig zu ſtaͤrken und zu befeſtigen.

II. Und wie groß muß uns nicht der Werth
einer ſolchen Verbindung erſcheinen, wir moͤgen auf
den Grund, auf welchem ſie beruht, und auf ihren
Zweck, oder auf die Wuͤrkungen, die ſie her⸗
vorbringt, oder auf ihre Daur und Feſtigkeit
Ruͤkſicht nehmen?

Die chriſtliche Freundſchaft flieſſt aus der rein⸗
ſten Quelle, wird durch die edelſten Beweggruͤn⸗
de veranlaſſt, und iſt auf den edelſten Zweck
hingerichtet. Denn der Hauptgrund, warum chriſt⸗
liche Freunde einander vorzuͤglich lieben, liegt in
ihrer gemeinſchaftlichen Liebe gegen GOtt und Chri⸗
ſtum: der Hauptgrund, warum ſie einander vor⸗
zuͤglich werthſchaͤtzen, iſt die rechtſchaffene und gott⸗
gefaͤllige Geſinnung und Handlungsart, die ſie an
einander wahrnehmen, und die in ihren Augen,
aber auch nach GOttes Urtheil ſelbſt, bei weitem
mehr werth iſt, als alle uͤbrige, wenn auch noch
ſo glaͤnzende, und in manchen Hinſichten noch ſo
ſchaͤtzbare, Eigenſchaften. Und die Hauptabſicht,

uß deren

bindung
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hung der Lei⸗
ichtern, und
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Lehre IC⸗
ſtigen.

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id auf ihten
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Feſtigkeit

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gander bor⸗
ſ und gott⸗
die ſe an
en Augen,
hei weiten
auch noch
en nech
ietelſcht

73

auf deren gemeinſchaftliche Befoͤrderung ſie in Ver⸗
bindung miteinander hinarbeiten, iſt nichts gerin⸗
geres, als das, was fuͤr uns alle, wenn wir un⸗
ſere Beſtimmung erfuͤllen wollen, Hauptſache ſeyn
muß: die Hauptabſicht ihrer gemeinſchaftlichen Be⸗
muͤhungen iſt nichts geringeres, als Beſſerung und
Veredlung des Herzens, Veraͤhnlichung mit dem
Urbild der Vollkommenheit, und eine wuͤrdige Vor⸗
bereitung zu einer beſſeren Welt. Und wie ſehr er⸗
hebt ſich ſchon in dieſer Ruͤkſicht aͤcht ehriſtliche
Freundſchaft uͤber manche andere Arten von Ver⸗
bindungen, die in dieſer Welt geſchloſſen werden!
Wie ſehr erhebt ſie ſich nicht uͤber diejenige Arten
von Freundſchaft, deren Quelle bloſſer — groͤbe⸗
rer oder feinerer — Eigennuz, und deren einziger
Zweck vergaͤngliche Vortheile ſind — wie ſehr ſelbſt
uͤber diejenige, die ſich blos auf ein mehr oder we⸗
niger uneigennuͤtziges Wohlgefallen an gewiſſen an⸗
genehmen, und fuͤr die gegenwaͤrtige Welt nuͤtzli⸗
chen, Eigenſchaften anderer gruͤnden? Freilich ſind
oͤfters Verbindungen von der leztern Art nicht nur
an ſich gar nicht verwerflich, ſondern auch in ver⸗
ſchiedenen Hinſichten vortheilhaft fuͤr uns, ſo lan⸗
ge wir noch in dieſer Welt zu leben haben. Aber
einen weit groͤſſeren inneren Werth hat doch gewiß
immer eine ſolche Freundſchaft, deren Beweggruͤn⸗
de und Abſichten die edelſten ſind — eine ſolche
Freundſchaft, die ſich auf chriſtliche Rechtſchaffen⸗
heit gruͤndet, und auf die Befoͤrderung derſelben
hinzwekt.

Und wie groß ſind nicht auch die Vortheile,
die uns eine ſolche Verbindung in Ruͤkſicht auf
das gegenwaͤrtige und kuͤnftige Leben verſchaft?

Freilich muͤſſen ſich ehriſtliche Freunde manche
der geſellſchaftlichen Vergnuͤgungen verſagen, auf
die der groͤſſere Haufen einen ſehr groſſen Werth
legt. Aber dafuͤr finden ſie gewiß einen ſehr reich⸗
lichen Erſaz ſchon in dem, was Laſterhafte oder
gegen die Religion gleichguͤltige Menſchen ganz ent⸗
behren muͤſſen: dafuͤr finden ſie gewiß einen ſehr
reichlichen Erſaz in den edleren Freuden, die ihnen
wechſelſeitige Mittheilung ihrer ehriſtlichen Em⸗
pfindungen gewaͤhrt, und in dem Beiſtand, den
ſie ſich, durch Huͤlfe der Religion, die das wuͤrk⸗
ſamſte Befoͤrderungsmittel einer gruͤndlichen Beru⸗
higung iſt, im Leiden wechſelſeitig leiſten koͤnnen.
Und wie viel ſind nicht die Vortheile werth, die

ihnen ihre Verbindung in Ruͤkſicht auf das kuͤnf⸗

tige Leben verſchafft? Oder welche Verbindung
kann wohl erfreulichere Folgen fuͤr- die Ewigkeit
haben, als eine ſolche, deren Hauptabſicht dahin
geht, uns dem erhabenen Ziel, das GOtt uns
vorgeſtekt hat, immer naͤher zu bringen? Welche
Verbindung kann uns wohl geſchikter machen, an
den geſellſchaftlichen Freuden der Welt, die das
Vaterland der wahren Freundſchaft iſt —
an den Freuden der Geiſter, die durch das Band
einer gemeinſchaftlichen Liebe gegen GOtt und ge⸗
gen den, durch welchen GOtt ſich aufs vollkom⸗
menſte offenbart, mit einander verknuͤpft ſind, Theil
zu nehmen, als eine Freundſchaft, die ſich auf die⸗
ſelbe Geſinnung gruͤndet, und jener vollkommene⸗
ren Verbindung der Himmelsbuͤrger ſo weit aͤhnlich

iſt, als es das Irrdiſche dem Gimmliſchen

ſeyn kann?

Eine wahrhaft ehriſtliche Freundſchaft gewaͤhrt

uns Vorthe
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75

uns Vortheile, die wir von keiner andern Verbin⸗
dung auf dieſer Erde erwarten koͤnnen — Vor⸗
theile, die an ſich uͤber alles ſchaͤhbar, und fol⸗
genreich fuͤr die ganze Ewigkeit ſind. Aber auch
das Band ſelbſt, durch welches chriſtliche Freun⸗
de mit einander verbunden ſind, iſt nicht blos fuͤr
wenige Jahre, nicht blos fuͤr die kurze Zeit dieſes
Lebens, ſondern fuͤr die Ewigkeit geknuͤpft. So
manche andere irrdiſche Verbindungen werden oft
nach wenigen Monaten oder Jahren duech dieſelben
Urſachen, denen ſie ihre Entſtehung zu danken ha⸗
ben — durch Eigennuz, Eitelkeit und andere Nei⸗
gungen von dieſer Art — wieder getrennt, oder,
wenn ſie auch noch ſo lange fortdauren, durch den
Tod wenigſtens auf immer aufgeloͤst. Aber die
Verbindung, in welcher gleichgeſinnte, wahrhaft
ehriſtliche Freunde mit einander ſtehen, kann durch
den Tod ſelbſt nur auf eine kurze Zeit aufgehoben
werden. Denn ſie haͤngt mit ihren edelſten Nei⸗
gungen und Beduͤrfniſſen, und mit ihrer kuͤnf⸗
tigen Beſtimmung zu genau zuſammen, als
daß ſie diſſeits des Grabes fuͤr immer aufhoͤren ſoll⸗
te: ſie iſt ein von der goͤttlichen Vorſehung
ſelbſt angefangenes Werk; und ſollte wohl ein ſol⸗
ches Werk unvollendet bleiben? Und JEſu Lehre
verſichert uns ausdruͤklich, daß einſt alle wahre
Freunde JEſu bei ihm in ſeinem Reich zuſammen⸗
kommen; daß ſie einſt alle bei dem HErrn fuͤr im⸗
mer ſeyn werden.*) Sollten alſo nicht auch wahr⸗
haft ehriſtliche Freunde hoffen duͤrfen, einſt in je⸗
nem Reich, bei ihrem gemeinſchaftlichen Freund,
wieder miteinander verbunden zu werden? Und ſoll⸗

*) I Theſſ. 4, 17. Joh. 17, 24. 12, 26. Hebr. 12, 22. ff.

ten ſie nicht hoffen duͤrfen, daß dieſe erneuerte Ver⸗
bindung um ſo enger und begluͤckender fuͤr ſie ſeyn
werde, je naͤher ſie hier ſchon in Abſicht auf Geiſt
und Herz miteinander verwandt, und je feſter die
Bande ſind, durch welche OOtt ſie im gegenwaͤrti⸗
gen Leben an einander geknuͤpft hat?

O GOtt!
Hebe, wenn der Tod die Bande,
Die uns binden, nun zerreißt,
Zu der Freundſchaft Vaterlande,
Zu dem Himmel, unſern Geiſt.
Druͤben laß uns wieder finden,
Was hier unſrer Lieb' entfloh;
Doppelt gluͤklich, doppelt froh,
Himmliſcher uns dann verbinden
Dort, o Vater, wo verklaͤrt
Unſre Freundſchaft ewig waͤhrt.
Amen.

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77
VIII. Predigt.

—

Ueber den rechten Gebrauch der Wahrheit:
Die Wiederherſtellung der Geſundheit haͤngt
von GOtt ab.
Text.
Phil. II, 25 — 30.
Ich habs aber fuͤr noͤthig angeſchen, den Bruder Epa⸗

phroditum zu euch zu ſenden, der mein Gehuͤlfe und

Mitſtreiter, und euer Apoſtel, und meiner Nothdurft
Diener iſt: ſintemal er nach euch allen Verlangen hat⸗
te, und war hoch bekuͤmmert, darum, daß ihr gehoͤret
hattet, daß er krank war geweſen. Und er war zwar
todtkrank, aber GOtt hat ſich uͤber ihn erbarmet, nicht
allein aber uͤber ihn, ſondern auch uͤber mich, auf daß
ich nicht eine Traurigkeit über die andere haͤtte. Ich
habe ihn aber deſto eilender geſandt: auf daß ihr ihn
ſehet, und wieder froͤlich werdet, und ich auch der
Traurigkeit weniger habe. So nehmet ihn nun auf in
dem Herrn, mit allen Freuden, und habet ſolche in Eh⸗
ren. Denn um des Werks Chriſti willen iſt er dem To⸗
de ſo nahe kommen: da er ſein Leben geringe bedachte,
auf daß er mir dienete an eurer ſtatt.

5

Wann Paulus in unſerem Text die Befreyung
ſeines Freundes Epaphrodit von einer gefaͤhrlichen
(v. 27. 30.) Krankheit, die ihn uͤberfallen hatte,
der goͤttlichen Guͤte (v. 27.) zuſchreibt, ſo ſind wir
keineswegs berechtigt, dabei gerade an eine ganz

18

auſſerordentliche Wuͤrkung GOttes, an eine be⸗
ſondere Dazwiſchenkunft ſeiner Allmacht zu denken,
ſo wenig auch die Moͤglichkeit einer ſolchen Wuͤr⸗
kung GOttes in dieſem und andern aͤhnlichen Faͤl⸗
len vernuͤnftigerweiſe bezweifelt werden kann. Auf
jeden Fall aber iſt das gewiß, daß Wiedergeneſung
von irgend einer Krankheit, auch in allen den Faͤl⸗
len, in welchen ſie nicht auf irgend eine auſſer⸗
ordentliche Art von GOtt bewuͤrkt wird, als
abhaͤngig von ſeiner Vorſehung, als eine
Wohlthat, die wir ihm zu danken haben, betrach⸗
tet werden muß. Eine kurze Anweiſung zum rech⸗
ten Gebrauch dieſer Wahrheit, die vielleicht
zuweilen auf eine unrichtige und zwekwidrige, und
noch oͤfter wohl auf eine, wenigſtens nicht ganz
zwekmaͤßige, Art angewandt wird, zu geben, iſt
die Abſicht meines weitern Vortrags. Wir erbit⸗
ten uns dazu den goͤttlichen Beiſtand.

—

1.Die in der heiligen Schrift enthaltene Lehre
gibt uns eine hinlaͤngliche und mehrfache Verſiche⸗
rung davon, daß uͤberhaupt alle Wendungen un⸗
ſers Schikſals, daß alle, auch die kleinſten Ver⸗
aͤnderungen, die ſich auf unſern inneren und aͤuſſe⸗
ren Zuſtand beziehen (Matth. 10, 29 — 31.), alſo
auch diejenige, von welchen Erhaltung unſers Le⸗
bens *) oder Wiederherſtellung unſerer Geſundheit
abhaͤngt, unter der Leitung des allweiſen und all⸗
maͤchtigen Weltregenten ſtehen: und die in der hei⸗
ligen Schrift erzaͤhlte Geſchichte ſtellt uns manche

*) Apoſt. Geſch. 17, 28. Matth. 6, 23. II. Jac. 4,
I5. 3c.

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merkwuͤrdige Beſtaͤtigungen dieſer Wahrheit dar.
Aber auf keine Weiſe berechtigt uns die heilige
Schrift zu der Meinung, daß die Veraͤnderun⸗
gen, die ſich auf unſer Leben und unſere Geſund⸗
heitsumſtaͤnde beziehen, durch einen ganz unbe⸗
dingten Rathſchluß GOttes beſtimmt werden —
Auf keine Weiſe berechtigt ſie uns zu der Mei⸗
nung, daß GOtt bei der Art, wie er zur Erhal⸗
tung oder Wiederherſtellung unſerer Geſundheit
beitraͤgt, uͤberall keine Kuͤkſicht auf unſere ei⸗
gene freie Mitwuͤrkung nehme, und daß es
alſo ganz gleichguͤltig ſey, wie wir uns in Abſicht
auf unſere Geſundheitsumſtaͤnde *) verhalten. Wir
taͤuſchen alſo uns durch eine ganz grundloſe Hoff⸗
nung, wenn wir im Fall einer Krankheit irgend ei⸗
ne auſſerordentliche Huͤlfe von GOtt erwarten, oh⸗
ne daß wir ſelbſt dabei thun, was wir thun koͤn⸗
nen — ohne daß wir alle erlaubte Mittel zur
Wiederherſtellung unſerer Geſundheit, deren An⸗
wendung in unſerer Gewalt ſteht, ſo ſorgfaͤltig als
moͤglich gebrauchen. Aber wir verletzen auch in
dieſem Fall eine ſehr wichtige Pflicht, die uns
unſere eigene Vernunft und die Offenbarung mit
gleicher Klarheit ankuͤndigt. Denn was iſt wohl
klarer, als daß wir fuͤr die Erhaltung unſers Le⸗
bens ſorgen, und alle rechtmaͤßige Mittel zu dieſem
Zwek, die wir anwenden koͤnnen, wirklich anwen⸗
den muͤſſen, wenn wir den Abſichten, zu welchen
GOtt uns jenes geſchenkt hat, entſprechen wol⸗
len. Koͤnnen wir es alſo wohl vor Ihm — koͤn⸗
nen wir es vor dem, dem wir unſer fuͤr die ganze
Ewigkeit ſo wichtiges zeitliches Leben, dem wir

*) Vergl. 1 Tim. 5, 33. Jeſaj. 38, 21.. u. ſe W.

80

unſere koͤrperliche Kraͤfte, und ſo mannigfaltige
Mittel zur Erhaltung derſelben zu danken haben —
koͤnnen wir es vor dem, der zu unſerem Beſten ſo
mannigfaltige Heilkraͤfte in die Natur gelegt hat —
koͤnnen wir es in Abſicht auf uns ſelbſt — koͤn⸗
nen wir es in Anſehung anderer — koͤnnen wir
es in Anſehung derer, die GOtt in eine mehr oder
weniger enge Verbindung mit uns geſezt, deren
Bildung und Wohlſeyn er von unſerer Thaͤtigkeit
und von unſerem Wohlſeyn mehr oder weniger ab⸗
haͤngig gemacht hat, und denen wir eben deswegen
ſo lange als moͤglich nuͤzlich zu ſeyn ſtreben ſollen,
verantworten, wenn wir unſere Geſundheit ſelbſt
vernachlaͤßigen, wenn wir durch unterlaſſenen Ge⸗
brauch der Mittel zur Erhaltung oder Wiederher⸗
ſtellung derſelben, welche uns die goͤttliche Vorſe⸗
hung anbietet, zur Verkuͤrzung unſers Lebens oder
zur Schwaͤchung unſerer Kraͤfte beitragen, oder
uns auch nur der Gefahr ausſetzen, diß zu thun?

Und kann wohl unſer Vertrauen Gtt

wohlgefaͤllig ſeyn, wenn wir die Erfuͤllung un⸗
ſerer Wuͤnſche, wenn wir, im Fall einer Krankheit
oder Kraͤnklichkeit, Wiedergeneſung bei einem ſol⸗

chen Verhalten von ihm hoffen, das mit ſeinem

Willen nicht uͤbereinſtimmt? Kann wohl unſer
Vertrauen GDtt wohlgefaͤllig ſeyn, wenn wir auf
der einen Seite nicht thun, was er von uns for⸗
dert — die Bedingungen nicht erfuͤllen, die er uns
vorſchreibt, und auf der andern Seite uns anmaſ⸗
ſen, ihm vorzuſchreiben, auf welche Art er uns
helfen ſolle?

Nur dann ehren wir GOtt wahrhaftig, wenn

wir aus Gehorſam gegen ſeinen Willen ſo gut, als

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81

es nur immer fuͤr uns moͤglich iſt, fuͤr die Wieder⸗
herſtellung unſerer geſchwaͤchten oder verlohrnen
Geſundheit ſorgen, aber dabei recht lebhaft fuͤhlen,
daß ohne ſeinen Beiſtand alles unſer Sorgen ver⸗
geblich iſt, daß von ſeinem Willen der Erfolg alles
deſſen abhaͤngt, was wir ſelbſt und andere fuͤr un⸗
ſere Geſundheit thun. Bei einem ſolchen Gefuͤhl
wird es gewiß Beduͤrfniß fuͤr uns ſeyn, uns mit
dem Wunſch, unſere Geſundheit wieder zu erhal⸗
ten, recht oft an den zu wenden, auf den wir
uͤberhaupt alle unſere Sorgen werfen ſollen (1 Petr.
5,7. Phil. 4,6.) — der maͤchtig genug iſt, um uns
auch bei der gegenwaͤrtigſten Lebensgefahr vom To⸗
de zu erretten *), und guͤtig genug iſt, um uns
alles, was zu unſerem wahren Wohl erfordert
wird, zu ſchenken (Matth. 7, I1.).

II. Aber wir werden auch die Erfuͤllung die⸗
ſes Wunſches nicht unbedingt von ihm erwarten:
wir werden uns beſtreben, den Grundſaz: Nicht
unſer Wille *), ſondern des HErrn Wil⸗
le geſchehe, immermehr zu dem unſrigen zu ma⸗
chen — wir werden mit einer demuͤthigen Un⸗

terwerfung unter ſeinen Willen den Erfolg

erwarten, wenn wir glauben, daß eine unein⸗
geſchraͤnkt vollkommene, und eben deswegen fuͤr
uns unerforſchliche ***) Weisheit es iſt, von
welcher der ganze Gang unſerer Schikſale — von

*) Phil. 2, 27. 30. 2 Cor. 1, 8— 10. 4, 10. f. 6, 9. —
Pſ. 68, 21.
**) Matth. 26, 39. 42.
***) Roͤm. 11, 33. f.

welcher alle die Veraͤnderungen, die ſich auf unſer
Leben und auf unſere Geſundheit beziehen, abhaͤn⸗
gen. Wir werden auch bei der voͤlligſten Unge⸗
wißheit, was GOtt thun wolle, uns mit dem
Gedanken beruhigen, daß unſer ganzes Schikſal
in den Haͤnden deſſen iſt, der, ſo gewiß er unſer
guͤtigſter Vater iſt, kein Vergnuͤgen an unſeren
Schmerzen finden kann, aber der auch allein mit
untruͤglicher Gewißheit beſtimmen kann, was theils
fuͤr uns ſelbſt, theils fuͤr diejenige, die unſerem
Herzen am theuerſten ſind, und fuͤr andere, mit
welchen wir in Verbindung ſtehen, in Hinſicht auf
die ganze Summe von Folgen, die daraus entſte⸗
hen, wahrhaft vortheilhaft ſey.

Und jemehr wir uns in dieſer Ueberzeugung be⸗
feſtigt haben, deſto faͤhiger werden wir auch ſeyn,
ſeine Abſichten zu erfuͤllen, wenn es ihm ge⸗
faͤlt, uns die verlohrne Geſundheit wieder
zu ſchenken.

Epaphrodit, den Paulus in unſerem Text als
ſeinen Freund, als einen aͤchten Verehrer IEſu
Chriſti und als ſeinen Mitarbeiter in Abſicht auf
das Chriſtenthum (v. 25. 29. f.) darſtellt, war
gewiß von dem innigſten Gefuͤhl der Dankbarkeit
gegen GOtt durchdrungen, da er ſich durch GOt⸗
tes Huͤlfe von der gefaͤhrlichen Krankheit, die er
ſich durch Erfuͤllung ſeines Berufs zugezogen hat⸗
te, wieder hergeſtellt ſah. Und welcher neue ſtar⸗
ke Antrieb mag nicht der Gedanke an dieſe neue
hoͤchſt ſchaͤbbare Wohlthat GOttes fuͤr ihn gewe⸗
ſen ſeyn, zur Befoͤrderung und Ausbreitung des
Chriſtenthums, und zur Staͤrkung ſeiner Mitbruͤ⸗

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83

der, aus allen ſeinen Kraͤften mitzuwuͤrken, die
Bemuͤhungen des Apoſtels, der einen ſo zaͤr tlichen
Antheil an ſeinem Schikſal nahm (v. 27.), und
ein ſo lebhaftes Vergnuͤgen uͤber ſeine Wiedergene⸗
ſung aͤuſſerte, nach ſeinem beſten Vermoͤgen zu un⸗
terſtuͤtzen, und die von dem HErrn ihm vorge⸗
zeichnete Laufbahn, im feſten Vertrauen auf ihn,
und mit ſteter Hinſicht auf ſeinen Willen, zu vol⸗
lenden?

Aehnliche Empfindungen werden gewiß auch
uns bei der Befretung von irgend einer Krankheit
beſeelen — zu aͤhnlichen Entſchlieſſungen werden
auch wir uns aufgemuntert fuͤhlen, wenn wir eben
ſo lebhaft, als jener, die Abhaͤngigkeit unſers Le⸗
bens und unſerer Geſundheit von der goͤttlichen
Vorſehung erkennen. Denn ſollten wir wohl un⸗
geruͤhrt und gefuͤhllos in Abſicht auf unſern hoͤch⸗
ſten Wohlthaͤter bei dem Genuß einer ſo ſchaͤz⸗
baren Wohlthat bleiben koͤnnen, wenn wir recht
lebendig uͤberzeugt ſind, daß wir ſie ſeiner freien
Guͤte zu danken haben? Und ſollten wir uns nicht
aufs ſtaͤrkſte verpflichtet fuͤhlen, die von ihm uns
wiedergeſchenkte Kraͤfte, mit der moͤglichſten Treue
und Gewiſſenhaftigkeit, ſeinen Abſichten zu wid⸗
men? Sollten wir nicht bereitwillig und entſchloſ⸗
ſen ſeyn, mit neuem Eifer an der Bildung un⸗
ſers Geiſtes, an der Beſſerung unſers Zer⸗
zens, an unſerer Vorbereitung zu dem himmiſchen
Reich GOttes, zu arbeiten, und zu dieſer Ab⸗
ſicht auch die Erfahrungen, die wir waͤhrend unſe⸗
rer Krankheit gemacht haben, und die Kenntniß
unſerer Fehler, zu deren Entdeckung uns jene be⸗
huͤlflich war, recht ſorgfaͤltig zu benutzen? Soll⸗
F 2

84
ten wir uns nicht beſtreben, das Gefuͤhl von

der Hinfaͤlligkeit unſers Lebens, und von der

Unzuverlaͤßigkeit und Unzulaͤnglichkeit aller irrdi⸗
ſchen Guͤter, welches in den Tagen der Krankheit
ſo lebhaft gewekt wurde, bei uns oͤfters zu erneuern,
unſer Herz von der Anhaͤnglichkeit an das Irr⸗
diſche immer freyer zu machen, und in Abſicht auf
Denkart und Geſinnung den Buͤrgern des Him⸗
mels immer aͤhnlicher zu werden? Und ſollten wir
uns nicht auch recht geneigt fuͤhlen, auch zur Be⸗
foöͤrderung der, fuͤr uns erkennbaren, Abſichten,
die GOtt an unſern Verwandten, an unſern

Freunden, an allen denjenigen uͤberhaupt,

die in unſerem Wuͤrkungskreiß leben, auch
durch unſere Mitwuͤrkung erreichen will, nach un⸗
ſerem beſten Vermoͤgen beizutragen?

So wohlthaͤtig iſt der Einfluß, den, bei der

Wiederherſtellung unſerer Geſundheit, die

Ueberzeugung von der Abhaͤngigkeit derſelben von
der goͤttlichen Vorſehung⸗ auf unſer Herz und Le⸗
ben haben kann und haben ſoll. Aber eben dieſe
Ueberzeugung kann auch dann die heilſamſte Wuͤr⸗
kung hervorbringen, wenn der Wunſch, un⸗
ſere Geſundheit wieder zu erlangen, nicht
erfuͤllt wird, oder wenn wir wenigſtens die
Hoffnung dazu aufgeben zu muͤſſen glauben. Denn
in dieſem Fall wiſſen wir denn doch das mit hin⸗
laͤnglicher Gewißheit: Es iſt nicht ein blinder Zu⸗
fall, oder ein blindes Schikſal, was ſich unſern
Wuͤnſchen widerſezt: Es iſt nicht Schwaͤche und
Unmacht, was GOtt hindert, uns unſere Bitte
zu gewaͤhren: Es iſt die weiſeſte Guͤte, die uns
die Befriedigung unſers Wunſches verſagt, und

kur desww⸗
andern!
benſten
ſolten wit
ſer gtigſ
ſeinem!
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Krankheit
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Abſccht auf
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s nit hin⸗
inder Zu⸗
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ſere Bitte
, die uus

ſit, un

85

nur deswegen verſagt, weil ſie uns auf einem
andern Weg, den ſie beſſer findet, dem erha⸗
benſten Ziel entgegen fuͤhren will. Und
ſollten wir wohl uns erlauben zu klagen, wenn un⸗
ſer guͤtigſter Vater uns auf dem Weg, der nach
ſeinem Urtheil der beſte iſt, in unſer himmliſches
Vaterland fuͤhren will? Sollten wir uns einfal⸗
len laſſen zu klagen, wenn unſer hoͤchſter Wohlthaͤ⸗
ter uns eine weit groͤſſere Wohlthat, als diejenige

iſt, die wir uns wuͤnſchten, erweiſen will — wenn

er uns eine ſolche Wohlthat erweiſen will, die al⸗
lein der lezten Abſicht unſerer Bitten (denn
was kann wohl dieſe anders ſeyn, als unſere wah⸗
re Begluͤkung?) vollkommen entſpricht?

Freilich wird die Ueberzeugung von der Wohl⸗
thaͤtigkeit fortgehender koͤrperlicher Leiden eben durch
das Gefuͤhl ſolcher Leiden, und durch die damit
verbundene Beſorgniſſe, in allen Faͤllen mehr oder
weniger, und zuweilen auf eine ſolche Art erſchwert,
die ſelbſt bei geuͤbteren einen, alle Kraͤfte ihrer
Seele erſchuͤtternden, Kampf veranlaßt. Aber
ſelbſt das ſchmerzhafteſte Gefuͤhl und die nieder⸗
ſchlagendſten Beſorgniſſe, werden uns gewiß nicht
um jene Ueberzeugung bringen koͤnnen, wenn wir
nur den Glauben an die Wahrheit: Unſer ganzes
Schikſal haͤngt von GOtt ab, feſthalten, und zu⸗
gleich es zu unſerem Geſchaͤft machen, allen fuͤr
uns erkennbaren Abſichten GOttes gemaͤß zu han⸗
deln, die bei unſern koͤrperlichen Leiden, und durch
dieſe, in Abſicht auf uns ſelbſt und andere erreicht
werden ſollen. Denn wenn Gtt es iſt, der uns
gerade dieſen Weg gehen laſſen will, ſo duͤrfen wir
auch im voraus zuverſichtlich erwarten, daß er,

86

wie ſehr auch unſere Brauchbarkeit fuͤr die Welt in
gewiſſen Hinſichten vermindert werden mag, unſer
Leben auf der Erde, ſo lange er es erhalten will,
nicht ganz unnuͤz ſeyn laſſen werde. Wenn GOtt
es iſt, von deſſen Regierung auch unſere fortdau⸗
rende Kraͤnklichkeit abhaͤngt, ſo duͤrfen wir zuver⸗
ſichtlich erwarten, daß er uns, wenn wir nur ſei⸗
ner Leitung folgen, fuͤr ſo manche erlaubte Ver⸗
gnuͤgungen, die uns durch jene entzogen werden,
durch edlere, reinere Freuden ſchadlos halten, daß
er unſere koͤrperliche Leiden, wie lange ſie anch fort⸗
dauren moͤgen, ſters ertraͤglich fuͤr uns machen *),
und bei der Erduldung derſelben uns durch ſeinen
Beiſtand aufs maͤchtigſte unterſtuͤtzen werde. Und
wenn wir es uns ernſtlich angelegen ſeyn laſſen,
das, was er von uns in Abſicht auf ſolche Leiden
fordert, immer ſorgfaͤltig und gewiſſenhaft zu beob⸗
achten; ſo wird uns auch durch unſere eigene
Erfahrungen die Ueberzeugung von der Wohl⸗
thaͤtigkeit ſeiner Abſichten dabei erleichtert werden.
Fuͤhlen werden wirs freilich, daß durch die Lage,
in welcher ſich unſer Koͤrper befindet, die Ausbil⸗
dung unſers Geiſtes und Herzens von einer gewiſ⸗
ſen Seite her eingeſchraͤnkt, und unſere auf die
Befoͤrderung dieſes Zweks hingerichtete Thaͤtigkeit
in einer gewiſſen Hinſicht erſchwert, und zuweilen
wohl auch ganz gehemmt wird. Aber wir werden
auch die erfreuliche Bemerkung machen koͤnnen,
daß von einer andern Seite her unſere Bil⸗
dung fuͤr unſere hoͤhere Beſtimmung bei
den mehr oder weniger fortdaurend unangenehmen
Empfindungen, die der leidende Koͤrper uns verur⸗

*) I Cor. 10, 13.

ſacht, bii
ner u verl
Belnerkun
de Einfluß
ſo manche
in der Se
Begierden
Obttlchen
in der dar
laßt, die
ſir ſet un
uns ſind,
Uebungen
eben dem
awitnunt
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len terd
ſundheit
ſihn kon
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der Freun
tenn nich
moͤchten.
eugen k⸗
Untze fin
die Art,
ein Be⸗
EOr,
nung ein
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nicht e⸗
daß qu
dern

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1 mag, unſer
thalten will,
Venn Gtt
ſere fortdan⸗
en wir zuber⸗
wir nur ſti⸗
ktlaubte Ver⸗
gen werden,
holten, doß
ſe antch fort⸗
machen *),
urch ſeinen
etde. Und
ſeyn laſſen,
ſlche beiden
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re eigene
der Wohl⸗
ert werden.
die Lage,
ie Ausbil⸗
ner geniß
te guf die
Thitigkett
zuweilen
vir werdet
ſ funen,
rte Bil⸗
genehmnen
ns betu⸗
—

37

ſacht, bei weitem mehr gewinnt, als ſie von je⸗

ner zu verlieren ſcheint: wir werden die erfreuliche

Bemerkung machen koͤnnen, daß eben der druͤcken⸗
de Einfluß unſers koͤrperlichen Zuſtands, der uns
ſo manche Seufzer abnoͤthigt, uns zu Uebungen
in der Selbſtbeherrſchung und Maͤßigung unſerer
Begierden, in der Demuth und Ergebung in den
goͤttlichen Willen, im Vertrauen auf GOtt und
in der damit zuſammenhaͤngenden Hoffnung veran⸗
laßt, die fuͤr unſere Veredlung hoͤchſt wichtig, die
fuͤr jezt und fuͤr die Zukunft hoͤchſt vortheilhaft fuͤr
uns ſind, und daß eben deswegen, bei fortgeſezten
Uebungen von dieſer Art, unſer innerer Menſch in
eben dem Maas an Staͤrke und Vollkommenheit
zunimmt, in welchem der aͤuſſere abnimmt, und
ſeiner Zerſtoͤrung ſich naͤhert (2Cor. 4,16.)? Fuͤh⸗
len werden wirs freilich bei einer geſchwaͤchten Ge⸗
ſundheit, daß wir nicht ſo brauchbar fuͤr die Welt
ſeyn koͤnnen, als wir es ſeyn zu koͤnnen wuͤnſchten
— daß wir fuͤr andere, daß wir ſelbſt fuͤr dieje⸗
nige, die durch die engſten Bande des Bluts oder
der Freundſchaft mit uns verknuͤpft ſind, bei wei⸗
tem nicht ſo viel thun koͤnnen, als wir gerne thun
moͤchten. Aber wir werden uns auch leicht uͤber⸗
zeugen koͤnnen, daß wir ſelbſt denn nicht ganz un⸗
nuͤtze fuͤr andere ſind, wenn wir auch nur durch
die Art, wie wir uns bei unſern Leiden verhalten,
ein Beiſpiel von Gedult, von Vertrauen auf
GOtt, und von einer feſten und wuͤrkſamen Hoff⸗
nung einer ſeligen Zukunft geben. Eines unange⸗
nehmen Gefuͤhls werden wir uns wohl zuweilen
nicht erwehren koͤnnen, wenn wir daran denken,
daß auch ſo manche unſchuldige Freuden, die an⸗
dern vergoͤnnt ſind, uns verſagt werden. Aber

88

eben das, was uns an dem Genuß ſolcher Vergnuͤ⸗
gungen hindert, wird zugleich auch dazu beitragen,
uns auf der einen Seite gegen alles das, was nur
im gegenwaͤrtigen Leben genoſſen werden kann, all⸗

maͤhlig gleichguͤltiger, und auf der andern Seite

immer empfaͤnglicher fuͤr die Vorempfindung und
den Genuß derjenigen Freuden zu machen, die uns
in einer beſſern Wele aufbehalten ſind. Koͤn⸗
nen wir an manchen Vergnuͤgungen der unvollkom⸗
menen Geſellſchaft, mit welcher wir hier in Ver⸗
bindung ſtehen, nicht Theil nehmen; ſo wird die
Vorſtellung bei uns um ſo lebhafter, und die Hoff⸗
nung um ſo erquickender fuͤr uns ſeyn, daß unſer
Geiſt einſt — vielleicht ſchon in wenigen Jahren
oder Monaten — von den druͤckenden Feſſeln des
irrdiſchen Koͤrpers befreit, zu dem, der ihn erſchaf⸗
fen hat, hingehen, und mit einer vollkommenen
Geſellſchaft heiliger und ſeeliger Geiſter die voll⸗
kommenſte Freuden theilen wird. Noͤthigt uns die
Gebrechlichkeit der irrdiſchen Huͤtte, in der jezt
unſer Geiſt wohnt — noͤthigen uns Schwaͤchlich⸗
keit und koͤrperliche Schmerzen manche wehmuths⸗
volle Seufzer ab, ſo werden wir den Wunſch um
ſo ſtaͤrker fuͤhlen, aber auch der Hoffnung uns um
ſo inniger freuen, einſt auch dem Leib nach (Phil.
3, 21.) dem aͤhnlich zu werden, der uns auf dem
Weg zu einer ſeligen Unſterblichkeit vorangegangen
iſt. Und wie unbedeutend werden uns nicht, in
Vergleichung mit einer ſolchen Seligkeit, auch die
druͤckendſten koͤrperlichen Leiden, mit welchen wir in
dieſem Leben zu kaͤmpfen haben, erſcheinen? Aber
wie erfreulich wird einſt auch fuͤr uns die Ruͤkerin⸗
nerung an das ſeyn, was unſere Leiden ſelbſt zu
unſerer Bildung fuͤr eine beſſere Welt, und zur

Erhohung
jene groſe

Lag der
Du me,
We⸗
Ge⸗

Wie de
Mit
du

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Mein

0

89

hr rn⸗ Erhoͤhung unſerer Gluͤkſeligkeit beitrugen, wenn
gachrche jene groſſe Hoffnung wuͤrklich erfuͤllt ſeyn wird!
1
kankn, al⸗ Tag des Danks! der Freudenthraͤnentag!
ndern Seite Du meines EOttes Tag!
indung und . Wenn ich im Grabe
n, die uns Genug geſchlummert habe,
ind. Koͤn⸗ Erwekſt du mich!
unvollkom⸗
ler in Ver⸗ Wie den Traͤumenden wirds dann uns ſeynz;
wird die Mit JEſu gehn wir ein
d die Hoff⸗ Zu ſeinen Freuden.
daß unſer. Der muͤden Pilger Leiden
uicen „SEind dann nicht mehr!
Feſen de
ſtrſieß Ach, ins Allerheiligſte fuͤhrt mich

llomnnener Mein Mittler dann; lebt' ich
t die vol⸗ Im Heiligthume
ig uns die Zu ſeines Namens Ruhme!
n der et Dann ſchau ich ihn! Amen.
hehmmnuthe⸗
unſch un
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phi.
auf denn
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ſicht, in
aunch die
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1 Aber .
Nukerin⸗
ſelbſt iu
Und zur

IX. Predigk.

Zwo Regeln, die wir zu befolgen haben,
wenn wir auf dem Weg der chriſtlichen
Vollkommenheit gluͤklich fortſchreiten, und
das von GOtt uns vorgeſtekte Ziel errei⸗
chen wollen.
Text.
Phil. III, 12 — 14.
Nicht ‚ daß ichs ſchon ergriffen habe, oder ſchon voll⸗
kommen ſey: ich jage ihm aber nach, ob ichs auch
ergreifen moͤchte, nachdem ich von Chriſto JEſu er⸗
griffen bin. Meine Bruͤder, ich ſchaͤze mich ſelbſt noch
nicht, daß ichs ergriffen habe. Eines aber ſage ich:
ich vergeſſe, was dahinten iſt; und ſtrecke mich zu dem,
das da vornen iſt; und jage nach dem vorgeſtekten
Ziel, nach dem Kleinod, welches vorhaͤlt die himmli⸗
ſche Berufung GOttes in Chriſto JEſu.

Das hoͤchſte Ziel unſerer Wuͤnſche und Bemuͤ⸗
hungen ſollen nicht aͤuſſere, irrdiſche, vergaͤngliche,
ſondern geiſtige, himmliſche, unvergaͤngliche Guͤter
ſeyn. Aber dieſes Ziel koͤnnen wir nur dann er⸗
reichen, wenn wir den Weg betreten, und auf
dem Weg unermuͤdet fortwandeln, den uns die
Lehre und das Beiſpiel JEſu vorzeichnet: zu der
Wuͤrde und Gluͤkſeligkeit, zu welcher GOtt uns
beſtimmt hat, und die wir dem irrdiſchen und ſinn⸗
lichen Wohlſeyn weit vorziehen ſollen, koͤnnen wir
nur dann gelangen, wenn wir es zu unſerm wich⸗

kigſten Geſ
ſchaffelheit
Anleitung,
ſer, inmmen
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zu werden
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5 Beni⸗
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und auf
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zu der
Ott uns
ind ſeun⸗
men wir
n vich

tigſten Geſchaͤft machen, in der chriſtlichen Recht⸗
ſchaffenheit immer weiter zu kommen — nach der
Anleitung, die uns JEſu Lehre gibt, immer wei⸗
ſer, immer beſſer, immer gottgefaͤlliger, und dem
erhabenſten Muſter der Heiligkeit immer aͤhnlicher

zu werden. Sehr wichtig iſt alſo wohl auch die

Frage, welche Mittel wir gebrauchen, welche Re⸗
geln wir befolgen muͤſſen, wenn wir auf dem Weg
der chriſtlichen Vollkommenheit gluͤklich fortſchrei⸗

ten wollen. Ein paar dieſer Regeln laſſen ſich aus

unſerm Text herleiten; und dieſe will ich nun, un⸗

ter goͤttlichem Beiſtand, kurz erlaͤutern.

Die erſte Regel iſt:
Wir muͤſſen uns oft daran erinnern, daß
GOtt es iſt, der uns zu dem erhabenen
Ziel, dem wir nachſtreben ſollen, berufen

hat.

Und die zweyte:
Wir muͤſſen oft daran denken, daß wir uns
erſt auf dem Weg zum Ziel befinden.

1Pautus erinnert ſich in unſerm Text (v. 12. 14. *)
daran, daß Chriſtus ihn, auf eine auſſerordentliche
Art, zum Chriſtenthum, und eben dadurch auf
den Weg gebracht habe, der zu dem erhabenſten
Ziel hinfuͤhre — erinnert ſich daran, daß GOtt
ihn durch Chriſtum, auf eine auſſerordentliche Art,

*) Pergl. Apoſt. Geſch. 22, 6. ff. 26, 12. ff. Gal. I1, 15. f.
I1 Tim. 1, 12. — 16. 1 Cor. 15, 8.— 40.

92 Z
zur Theilnehmung an ſeinem Reich, und an der
himmliſchen Seeligkeit berufen habe. Und wie viel
mochte nicht dieſe Erinnerung, oft und lebhaft er⸗
neuert, dazu beitragen, ihm die Ueberwindung ſo
vieler Hinderniſſe, die er auf ſeinem Weg antraf,
ihm die Verlaͤugnung aller der Vortheile,*) die
er ſeinem Beruf aufzuopfern hatte, und eine ge⸗
laſſene Erduldung **) aller der aͤuſſeren und inne⸗
ren Leiden, die ihn beſtuͤrmten, moͤglich zu machen
und zu erleichtern? Wie viel mochte ſie nicht dazu
beitragen, ihm jenen ſtandhaften Muth einzufloͤſ⸗
ſen, deſſen er bei der Erfuͤllung ſeiner allgemeinen
und beſondern Pflichten bedurfte, und der ihn auch
unter den gefahrvolleſten Umſtaͤnden ***) — der

ihn auch dann nicht verließ, wenn alles ihn zu

verlaſſen ſchien? Denn wie viel mußte ſie nicht
dazu beitragen, die lebendige Ueberzeugung bei
ihm zu erhalten, daß das Ziel, welchem er nach⸗
ſtrebte, nicht ein blos eingebildetes Ziel, und daß
der Weg, auf dem er es verfolgte, der beſte, und
ſelbſt der einzige, ganz zuverlaͤßige, Weg dazu ſeye?

Eine aͤhnliche Wuͤrkung kann auch bei uns
eine oͤftere und lebhafte Erneurung des Gedankens
hervorbringen, daß GOet es iſt, der uns zur
Theilnehmung an den Guͤtern ſeines himmliſchen
Reichs, der uns zu der hoͤchſten fuͤr Geſchoͤpfe,
wie wir ſind, erreichbaren Wuͤrde und Seeligkeit

beſtimmt und berufen hat. †) Wir werden gewißs

*) Phil. 3, 4. ff.
**) Phil. 3, 10. f. Apoſt. Geſch. 20, 23. f.
v**) 2 Cor. 1, 8.— 10. Phil. 1, 20. Roͤm. 8, 35. ff.
†) 2 Theff. 2, 13. f. Roͤm. 8, 28 — 30. 2Petr. 5, 10.

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—

35 f.

,/lo.

93

um ſo williger und muthiger auf dem Weg der
chriſtlichen Vollkommenheit fortgehen, je groͤſſer

die Gewißheit iſt, mit welcher wir jene hoͤheren

unvergaͤnglichen Guͤter, nach welchen wir trachten,
erwarten zu duͤrfen glauben — je feſter wir uͤber⸗
zeugt ſind, daß wir auf jenem Weg wirklich am
Ende zu dem Ziel gelangen werden, auf welches
unſer hoͤchſter Wunſch hingerichtet iſt. Und wie
genau haͤngt nicht die Feſtigkeit dieſer Ueberzeu⸗
gung mit dem Glauben an die Wahrheit zuſam⸗
men, daß GGtt uns dieſes Ziel erreichen laſſen
will — daß GOrt uns die himmliſche Seelig⸗
keit zugeſichert, und eben in der Abſicht, uns die
Erlangung derſelben moͤglich zu machen, und un⸗
ſere Hoffnung dazu aufs feſteſte zu gruͤnden, ſeinen
eingebohrnen Sohn in die Welt geſandt,*) in Lei⸗
den und Tod hingegeben, und, nach uͤberſtandenent
Tod, zu einem unſterblichen Leben wieder erwekt,*)
und zum Theilnehmer ſeiner Herrſchaft gemacht
hat. Denn unveraͤnderlich iſt die Treue und
Wahrhaftigkeit GOttes; **) und ſollten wir
wohl zweifeln koͤnnen, ob er die wichtige Zuſage
erfuͤllen wolle, die er uns durch IEſum Chriſtum
gegeben, und auf eine ſo auſſerordentliche Art be⸗
glaubigt hat? Uneingeſchraͤnkt iſt die Macht
und Herrſchaft GOttes; und ſollten wir wohl zwei⸗

feln koͤnnen, ob er maͤchtig genug ſey, um ſeinen

Freunden und Verehrern alles das wirklich zu ver⸗
ſchaffen, was er ihnen auf mehr als eine Art zu⸗

*) Joh. 3, 16. 1 Joh. 4, 9. f⸗
**) 1 Petr. 1, 21. Roͤm. 5, 10. Hebr. 7, 24, f.
***) I Cor. 1, 9. 2 Tim. 2, 13.

94

geſagt hat? Unbegraͤnzt iſt die Weisheit GOt⸗
tes; und ſollte es wohl zweifelhaft ſeyn koͤnnen,
ob er die Mittel vollſtaͤndig kenne, und wirklich
anwenden wolle, die zur Befoͤrderung ſeiner wohl⸗
thaͤtigen Abſicht in Ruͤkſicht auf die kuͤnftige Be⸗
ſtimmung ſeiner Verehrer die dienlichſten ſind?
Wenn wir alſo daran denken, daß GGrt es iſt,
der uns dazu beſtimmt hat, zu einer ſo groſſen
Wuͤrde und Gluͤkſeligkeit in der kuͤnftigen Welt
zu gelangen; ſo werden wir zugleich auch daran
erinnert, daß wir die Erreichung dieſer Wuͤrde
und Seeligkeit mit der hoͤchſten Zuverlaͤſ⸗
ſigkeit hoffen duͤrfen, wenn wir uns nur recht
ernſtlich und anhaltend beſtreben, das zu thun,
was GOtt von uns fordert — die Bedingungen zu
erfuͤllen, die er uns vorgeſchrieben hat.

Aber auch die Erfuͤllung dieſer Bedingun⸗
gen — das ſtete Fortſchreiten auf dem Weg der
chriſtlichen Vollkommenheit — wird uns gewiß
nicht zu ſchwer und laͤſtig ſcheinen, wenn
wir die Wahrheit: GGtt iſt es, der uns auf
dieſem Weg zu unſerer Beſtimmung hinfuͤhren will,
nach ihrem ganzen Inhalt erwaͤgen. Denn ſollte
wohl der Weiſeſte auf der einen Seite wollen,
daß wir das Ziel der hoͤchſten Vollkommenheit und
Gluͤkſeligkeit erreichen ſollen, und auf der andern
Seite uns die Erfuͤllung der Bedingungen nicht
moͤglich machen, unter welchen wir allein jenes
Ziel erreichen koͤnnen? Sollte es wohl dem All⸗
maͤchtigen am Vermoͤgen fehlen, uns vor Ver⸗
ſuchungen, denen wir unterliegen muͤßten, zu be⸗
wahren, *) oder wenn er uns in ſolche gerathen

*) Eph. 3, 20. 1b. Matth. 6, 13. 1 Cor. 10, 13.

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—
13.

95

laͤßt, fuͤr welche unſere — ſich ſelbſt uͤberlaſſene
— Kraͤfte zu ſchwach ſeyn wuͤrden, uns bei denſel⸗
ben ſo wuͤrkſam, als wir es beduͤrfen, zu unter⸗
ſtuͤzen? Sollte es wohl dem Allmaͤchtigen am
Vermoͤgen fehlen, uns in jedem Fall die Huͤlfe zu
Theil werden zu laſſen, die wir zu einer gluͤklichen
Beſiegung der Schwierigkeiten, mit deuen wir zu
kaͤmpfen haben, noͤthig haben?

Freilich wird auch von unſerer Seite eine fort⸗
gehende Anſtrengung unſerer Kraͤfte, ein oft ſehr
ermuͤdendes und alle unſere Kraͤfte erſchuͤtterndes
Kaͤmpfen, eine oft aͤuſſerſt ſchmerzhafte *) Ver⸗
laͤugnung ſinnlicher Vergnuͤgungen und aͤuſſerer
Vortheile erfordert. Freilich muͤſſen wir oft genug
das Unangenehme fuͤhlen, das mit der Einſchraͤn⸗
kung und Beherrſchung unſerer Lieblings⸗Nei⸗
gungen untrennbar verbunden iſt. Aber koͤnnen
wir uns wohl fuͤr berechtigt halten, uͤber das Be⸗
ſchwerliche des Wegs, den wir zu gehen haben,
zu klagen, wenn wir bedenken, daß unſer allguͤ⸗
tiger Vater es iſt, der uns dieſen Weg vorge⸗
zeichnet hat? Er, der gewiß nicht das mindeſte
Vergnuͤgen an unſern Leiden und Schmerzen, an
ſich betrachtet, haben kann — Er, der uns zur
hoͤchſten Gluͤkſeligkeit erſchaffen und berufen hat,
wuͤrde uns gewiß einen weniger rauhen Weg dazu
gezeigt haben, wenn es einen ſolchen gaͤbe. Eben
daraus alſo, daß Er uns einen ſo beſchwerlichen Weg
gehen heißt, koͤnnen wir ganz ſicher ſchlieſſen, daß auch
der vollkommenſte Verſtand keinen weniger beſchwer⸗
lichen Weg kennt, der uns eben ſo gut zu dem Ziel

*) Matth. 5, 29. 30. 18, 8. f. Gal. 5, 24.

96

der Vollkommenheit und Seeligkeit, welches wir
erreichen ſollen, hinfuͤhren koͤnnte. Eben daraus,
daß Erxr uns Bedingungen vorgeſchrieben hat, de⸗
ren Erfuͤllung mit ſo manchen Unannehmlichkeiten
im gegenwaͤrtigen Leben verknuͤpft iſt, koͤnnen wir
ganz ſicher ſchlieſſen, daß es nur unter dieſen Be⸗
dingungen fuͤr uns moͤglich iſt, zu dem zu gelangen,
was wir alle fuͤr hoͤchſt wuͤnſchenswerth erkennen
muͤſſen. Zu unſerer Aufmunterung, zur Belebung
und Staͤrkung unſers Muchs iſt es alſo gewiß in
mehr als einer Hinſicht ſehr dienlich, uns den Ge⸗
danken recht oft und lebhaft zu vergegenwaͤrtigen:
GGtt iſt es, der uns zur Theilnehmung an ſei⸗
nem himmliſchen Reich beſtimmt und berufen hat.
Denn ſo gewiß dieß iſt, ſo wenig kann auch das
zweifelhaft ſeyn, daß wir zu jener Wuͤrde und
Seeligkeit unfehlbar gelangen koͤnnen, und gelangen
werden, wenn wir thun, was wir durch ſeinen
Beiſtand thun koͤnnen und ſollen, und daß der
Weg, auf dem uns GOtt zu dieſem Ziel hin⸗
fuͤhren will, der beſte und der einzig ſichere
Weg iſt.

Aber die Erinnerung an jene Wahrheit kann
auch dazu dienen, uns vor dem Leichtſinn
und der Traͤgheit zu bewahren, durch welche
ſo leicht unſer Fortſchritt auf dem Weg der chriſt⸗
lichen Vollkommenheit gehemmt werden kann. Denn
die Wahrheit: Es iſt GOttes Wille, daß wir
Buͤrger ſeines himmliſchen Reichs werden, und
an der Seeligkeit der Buͤrger deſſelben Theil neh⸗
men ſollen, erinnert uns auch daran, daß wir die
hoͤchſte Verbindlichkeit haben, nach jenen Guͤtern,
die GOtt uns in ſeinem Reich ſchenken will, dor
allen

allen and
auch nach
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daß wir di
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97
allen andern zu trachten, *) und eben deßwegen
auch nach einer immer groͤſſeren Uebereinſtimmung
unſerer Geſinnung und Handlungsart mit dem goͤtt⸗
lichen Geſez, nach einer immer groͤſſeren Aehnlich⸗

keit mit dem erhabenſten Muſter der Heiligkeit,
zu ſtreben.

II. Dieſe Pflicht werden wir aber um ſo leich⸗
ter und gewiſſer erfuͤllen koͤnnen, je ſorgfaͤltiger wir

auch die Regel befolgen, recht oft und lebhaft

den Gedanken bei uns zu erweken, daß
wir das Ziel noch nicht erreicht haben,
daß wir uns erſt auf dem Weg zu demſel⸗
ben befinden, daß wir noch nicht voll⸗
kommen ſind.

Unſere Eigenliebe, die nie ganz vertilgt wird,
macht uns, wenn wir auch wirklich ſchon durch
GOttes Gnade gebeſſert ſind, immer nur zu ge⸗
neigt, uns ſelbſt eine groͤſſere Staͤrke und Voll⸗
kommenheit beizulegen, als wir wirklich beſizen.
Unſere Eigenliebe macht uns immer nur zu geneigt,
unſere Aufmerkſamkeit mehr auf unſere Vorzuͤge,

als auf unſere Maͤngel und Schwaͤchen, mehr auf

das Gute, das wir etwa ſchon gethan haben, als
auf das, was noch zu thun uͤbrig iſt, hinzurich⸗
ten. Und wie oft tragen nicht auch die ſchmeichel⸗
haften Urtheile anderer uͤber uns, die wir, eben
weil ſie unſerer Eigenliebe ſchmeicheln, ſo gerne
fuͤr gegruͤndet halten, und als wichtige Beſtaͤ⸗
tigungsgruͤnde unſeres eigenen ſelbſtgefaͤlligen Ur⸗
theils anſehen — wie oft traͤgt nicht eine par⸗

99

theiiſche Vergleichung mit andern Menſchen, *)
beſonders die Vergleichung mit ſchlechteren, die
wir ſo gerne anſtellen, und bei der wir uns ſo fehr
gefallen, dazu bei, daß wir manche unſerer Maͤn⸗
gel und Fehler ganz uͤberſehen, oder doch fuͤr un⸗
bedeutender halten, als ſie wirklich ſind — daß
wir viel weiter in der Vollkommenheit gekommen
zu ſeyn waͤhnen, als wir es wirklich ſind, oder
wohl gar uns einbilden, wir brauchen uͤberall nichts
mehr an uns zu beſſern, wir ſeyen wirklich ſchon
ſo vollkommen, als wir es im gegenwaͤrtigen Le⸗
ben werden koͤnnen und ſollen? Aber was kann

wohl fuͤr die Erfuͤllung unſerer Beſtimmung im

gegenwaͤrtigen Leben nachtheiliger ſeyn, als eine
ſolche Einbildung? Was iſt natuͤrlicher, als daß
durch eine ſolche Einbildung nicht blos Stillſtand,
ſondern auch Ruͤkgang im Guten veranlaßt wird?
Wie leicht koͤnnen wir bei einer ſolchen Selbſttaͤu⸗
ſchung allmaͤhlig um alles das Gute wieder gebracht
werden, das wir wirklich beſaſſen, **) und ſo am
Ende des Ziels ganz verfehlen, dem wir ſchon ſo
nahe zu ſeyn glaubten? Und wie oft hat nicht
auch ſchon die Erfahrung uns traurige Beiſpiele
von Menſchen vor Augen geſtellt, die anfangs wirk⸗
lich mit ſtandhafter Entſchloſſenheit den Weg der
ehriſtlichen Vollkommenheit betraten, und auf dem⸗
ſelben fortgiengen, die manche thaͤtige Beweiſe
einer aufrichtigen Beſſerung, einer aͤchten Gottſee⸗
ligkeit gaben, aber durch Stolz und Eitelkeit all⸗
maͤhlig wieder verſchlimmert wurden, und am Ende

*) Luc. 18, II. f.
*) I Cor. 10, 12.

atff in den
oder, was
ttaurigeren

Wie n
daran erim
keicht, wir
nen und ſol
ſache, nach
ſreben? —
daran denke
thun ibrig
Betrachune
ſaben, vern
licht guch
ſchritte win
ſchaffenheit
chriſtichen
Chriſen gek
ſo diele gii
etkannte,
er hoch imnn
zuſtrengen,
un Bitg
Diel achzu
nale. Un
nh n un
rühnen könn
gegenmͤige
ſola? S
—

—

) Pil 3

inſchen, )
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ſerer Maͤn⸗
ch füt un⸗
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berall nichts
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vaͤrtigen Le⸗
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er, als daß
Silſtand,
hlaßt tird?
S Selbſttan⸗
der gehrnht
und ſo amn
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ſ hat nicht
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witk.
en Weg der
nd an den
ge Veveiſe
ſten Gotſe⸗
akeit l⸗
d an Ende

—

—

99

ganz in den vorigen traurigen Zuſtand zuruͤkfielen,

oder, was ein nicht ſeltener Fall iſt, in einen noch
traurigeren verſanken?

Wie noͤthig iſt es alſo, daß wir uns ſtets
daran erinnern, wir haben das Ziel noch nicht er⸗
reicht, wir ſeyen noch nicht, was wir werden koͤn⸗
nen und ſollen, und haben eben deßwegen alle Ur⸗
ſache, nach einem ſteten Wachsthum im Guten zu
ſtreben? — Wie noͤthig iſt es, daß wir recht oft
daran denken, wie viel immer noch fuͤr uns zu
thun uͤbrig ſey; nicht bei einer ſelbſtgefaͤlligen
Betrachtung des Guten, das wir ſchon gethan
haben, verweilen? Und wie leicht ſollten wir uns
nicht auch uͤberzeugen koͤnnen, wie groſſe Fort⸗
ſchritte wir auch ſchon auf dem Weg der Recht⸗
ſchaffenheit gemacht haben moͤgen, daß wir immer
noch groͤſſere machen koͤnnen und machen ſollen?
Selbſt Paulus, der gewiß ungleich weiter in der
chriſtlichen Vollkommenheit, als manche andere
Chriſten gekommen war, und ungleich mehr, als
ſo viele andere, geleiſtet hatte — Selbſt Paulus
erkannte, *) daß er noch nicht vollendet ſey, daß
er noch immer noͤthig habe, alle ſeine Kraͤfte an⸗
zuſtrengen, und mit einer fortgehenden unermuͤde⸗
ten Thaͤtigkeit dem, von GOtt ihm vorgeſtekten,
Ziel nachzuſtreben, wenn er es wirklich erreichen
wolle. Und ſollten wir wohl, wie viel Gutes wir
auch an uns haben und zeigen moͤgen, uns je
ruͤhmen koͤnnen, das ſchon zu ſeyn, was wir im
gegenwaͤrtigen Leben nach GOttes Abſicht werden
ſollen? Sollten wir nicht, wie gewiß es auch

*) Phil. 3, 12.— 14.

G 2

100

ſeyn mag, daß wir aͤchte Nachfolger Chriſti ſind,
immer noch manche Maͤngel und Fehler, manche
Unvollkommenheiten in Abſicht auf Erkenntniß und
Tugend bei uns wahrnehmen, wenn wir uns ſelbſt
ganz unpartheiiſch, im Andenken an den Allwiſ⸗
ſenden, pruͤfen? Sollte ſich nicht uns ſelbſt denn,
wenn wir ſchon einen hoͤheren Grad von Staͤrke
errungen haben, *) bei einer unbefangenen Unter⸗
ſuchung unſerer Herzensbeſchaffenheit und Hand⸗
lungsart eben dieſelbe Ueberzeugung, die Paulus
hatte — die Ueberzeugung, daß wir noch nicht
vollkommen ſeyen, daß in Ruͤkſicht auf Bildung
unſeres Geiſtes und Beſſerung unſeres Herzens
immer noch viel zu wuͤnſchen und zu thun uͤbrig
ſey, ganz unwiderſtehlich aufdringen?

Laſſet uns alſo recht oft daran denken, daß
GGtt es iſt, der das Ziel der hoͤchſten — fuͤr
uns erreichbaren — Vollkommenheit und Gluͤkſe⸗
ligkeit uns vorgeſtekt hat; aber auch eben ſo oft
und lebhaft uns daran erinnern, daß wir uns
erſt auf dem Weg zu dieſem Ziel befinden, und
daß wir es nur dann erreichen koͤnnen, wenn wir
uns eben ſo ernſtlich als anhaltend beſtreben, im
gegenwaͤrtigen Leben das immer vollkommener zu
werden, was wir nach SOttes Abſicht werden
ſollen — wenn wir es ſtets zu unſerer wichtigſten
Angelegenheit machen, dem erhabenſten Muſter
der Heiligkeit durch einen unterbrochenen ſtufen⸗
weiſen Fortſchritt immer naͤher zu kommen.

Dich

*) Phil. 3, 15.

Dich b
Imn G
Vetleih
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101

Dich bitten wir, G
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Jn nten wachſen, ſtets an ſe ane
erleihe uns zu dieſem beſten Werke e eiden.
Selbſt Licht und Staͤrke.

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„Gott, taͤglich
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ſ empfah'n zu unſerm beſten Werk
ehr Licht, mehr Staͤrke. Amen e

X. Predigt.

Ueber die Hoffnung wahrer Chriſten, Buͤr⸗

ger des Himmels zu werden.
J. Worauf gruͤndet ſich dieſe Hoffnung?
Il. Welchen Einfluß kann und ſoll ſie auf das
Herz haben?

Text.
Phil. III, 20.

Unſer Wandel aber iſt im Himmel, von dannen wir
auch warten des Heilandes JEſu Chriſti, des HErrn.

Warn Paulus in unſerm Text ſagt: Wir
haben im Zimmel ein Buͤrgerrecht, und
koͤnnen uns inſofern jezt ſchon zu den Buͤrgern des
Himmels zaͤhlen; ſo ſezt er voraus, daß es eine
Geſellſchaft von Himmelsbuͤrgern, daß es eine
Verbindung heiliger und ſeeliger Geiſter *) in ei⸗
ner andern Welt, als die ſichtbare iſt, daß es
ein himmliſches Reich GOttes gebe. Und
damit ſtimmen auch die Belehrungen, die uns
JEſus ſelbſt gegeben hat, und ſeine Geſchichte
zuſammen. Er, der's durch ſein ganzes Leben ſo
ſichtbar deutlich gezeigt hat, daß er der vollkom⸗
menſte Lehrer der Wahrheit ſey, daß alle ſeine
Auſſagen den hoͤchſten Glauben verdienen, hat ver⸗

*) Vergl. Hebr. 12, 22. f. 1 Cor. 13. 8.

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103

ſichert, daß es einen fuͤr uns unſichtbaren Theil
des allgemeinen goͤttlichen Reichs gebe, in welchem
heilige *) und ſeelige **) Geſchoͤpfe miteinander

se) ſelbſt und mit ihrem †) hoͤchſten Ober⸗
haupt in einer ſehr engen und begluͤckenden Ver⸗

bindung ſtehen — hat verſichert, daß er ſelbſt
eine anſchauende Kenntniß von dieſem Reich habe,
daß er bezeuge, was er geſehen habe, wenn er
von himmliſchen Dingen ſpreche, (Joh. 3, II. f.)

— hat verſichert, daß er eben ſo gewiß †††) in

den Himmel zuruͤkgehen werde, als er vom Him⸗
mel gekommen ſey. Und SDOtt ſelbſt hat die Ver⸗
ſicherungen IEſu, und die Belehrungen, die er,
nach ſeiner Aufnahme in den Himmel, durch die
Verkuͤndiger ſeines Reichs und ſeiner Herrlichkeit,
durch die Apoſtel, der Welt mittheilen ließ, durch
die auſſerordentlichſten Wirkungen, durch die auf⸗
fallendſten Wunder beglaubigt. † †)

Eben dieſelbe Quelle aber, aus welcher wir

die Ueberzeugung ſchoͤpfen koͤnnen, daß es wirklich

ein uͤberirrdiſches Reich GOttes, daß es wirklich
eine vollkommene Geſellſchaft von ſeeligen Geiſtern
giebt, iſt auch fuͤr alle wahre Verehrer JEſu

*) Matth. 18, 10. 6, 10. Luc. 15, 10. 7. Matth. 4,
8. 6. (Vergl. 6, 33. Joh. 3, 5. Hebr. 12, 14.)
**) Matth. 25, 34. 46. 21. 23, Luc. 20. 36.ff. 16, 22. 25. 10.
*** Matth. 8, II. Luc. 16, 22.
1†) Matth. 18, 10. 5, 8.
† †) Joh. 3, 13. 6, 62. u. ſ. w. 11e
1tt) Apoſt. Geſch. 2, 22. 17, 31. Joh. 5, 36. 10, 38.
14, II. Hebr. 2, 3. f.

104

Quelle der zuverſichtlichen Hofnung, daß auch ſie
einſt, nach vollendeter Lanfbahn auf dieſer Erde,
dahin gelangen werden, wohin JEſus vor⸗
angegangen iſt — daß auch ſie einſt in eine recht
genaue und hoͤchſtwohlthaͤtige Verbindung mit den
Buͤrgern des Himmels kommen, und an den Freu⸗
den und Geſchaͤften derſelben einen recht nahen
Antheil nehmen werden. Denn eben der, der
uns uͤberhaupt auf eine ſo vollkommen glaubwuͤr⸗
dige Art uͤber himmliſche Dinge belehrt hat —
Eben der, der von GOtt gekommen und zu GOtt
wieder hingegangen iſt, (Joh. 16, 28.) hat ſich als
den angekuͤndigt, den GOtt dazu beſtimmt habe, den
Menſchen uͤberhaupt den Zugang zu dem himmli⸗
ſchen Reiche zu oͤffnen, und alle diejenige, die ihn
durch Vertrauen und Gehorſam ehren, alle dieje⸗
nige, die ſeiner Anweiſung und ſeinem Beiſpiel
folgen, und ſich wirklich zu Buͤrgern des Him⸗
mels tauglich machen laſſen, in jenes Reich ein⸗
zufuͤhren — hat ſich als den angekuͤndigt, der,
nach der gnaͤdigen Abſicht GOttes, um uns Ver⸗
gebung der Suͤnden, (Matth. 26,28.) und eben damit

ein Recht zur himmliſchen Seeligkeit zu erwerben, lei⸗

den und ſterben, dann aber zu einem unvergaͤnglichen
Leben wieder aufſtehen, und in GOttes Reich,
in der innigſten Verbindung mit GOtt, herrſchen
werde, um alle ſeine Freunde und Verehrer in
den wirklichen Beſiz und in den vollen Genuß je⸗
ner Seeligkeit zu ſezen, *) und zu einer groſſen
Familie, zu einer hoͤchſt vollkommenen Geſellſchaft
zu vereinigen. Eben der, dem GOtt durch ſeine
Auferwekung von den Todten ein ſo vollguͤltiges

*) Joh 17, 2. 22, 14, 2. f. 6, 39. f. Matth. 25, 34 ff.

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zu laſen.

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105

Zeugniß gegeben hat, hat allen den Seinigen die
Zuſage hinterlaſſen, daß ſie einſt dahin kommen
werden, *) wo er ſelbſt hingehe — daß er einſt
wieder kommen werde, **) um ſie zu ſich zu neh⸗
men, und an ſeiner Herrlichkeit Theil nehmen
zu laſſen.

Und dieſe Verſicherung ließ er auch durch die
Apoſtel, die nach ſeiner Aufnahme in den Him⸗
mel in ſeinem Namen und unter ſeiner fortgehen⸗
den Mitwuͤrkung lehrten, widerholen und bekraͤf⸗
tigen. In unſerem Text z. B. betrachtet Paulus
ſich und alle, die, ſo wie er, geſinnt waren, als
ſolche, die ein Buͤrgerrecht im Himmel haben —
die, wenn ſie gleich jezt noch auf der Erde leben,
doch zuverſichtlich hoffen duͤrfen, durch den, den ſie
als ihren Seeligmacher und Errn (v. 20.) verehren
— durch den, der maͤchtig genug ſey, um alles ſich zu
unterwerfen (v. 21.), um alle Hinderniſſe ihrer See⸗
ligkeit wegzuraͤumen — durch IEſum Chriſtum in
das himmliſche Reich, den Ort ihrer eigentlichen
Beſtimmung, in die Geſellſchaft der ſeeligen Be⸗
wohner des Himmels wirklich einſt aufgenommen
zu werden. Und nach einer andern Erklaͤrung
eben dieſes Apoſtels (Hebr. 12, 22. f.) iſt jenes
Recht und dieſe Hoffnung wahrer Chriſten ſo feſte
gegruͤndet, daß ſie ſich, in dieſer Ruͤkſicht, hier
ſchon als ſolche anſehen koͤnnen, die zu den Be⸗
wohnern der Stadt des lebendigen GOttes, des
himmliſchen Jeruſalems, zu der Geſellſchaft der

) Joh. 12, 26. 17, 24.
**) Joh. I19, 3.

106

aͤlteſten Himmelsbuͤrger — vieler tauſenden von En⸗
geln, und der Geiſter der vollendeten Gerechten
gehoͤren.

Wahre Chriſten haben ſich alſo, nach den
Verſicherungen, die GOtt ſelbſt uns durch
JEſum und durch die Apoſtel gegeben hat, des
Rechts und der Hoffnung zu erfreuen, Buͤrger
des himmliſchen Reichs GOttes — Mitglieder der
vollkommenſten Geſellſchaft — zu werden. Und
davon werden ſie ſich um ſo feſter und lebhafter
uͤberzeugt fuͤhlen, je mehr ſie auf ihre innere
Erfahrungen, je mehr ſie auf das Werk GOt⸗
tes in ihnen ſelbſt, je mehr ſie darauf aufmerkſam
ſind, wie viel GOtt zu ihrer Beſſerung beigetra⸗
gen hat, und noch immer beitraͤgt, und je ſtaͤrker
ſie ihre Maͤngel und Unvollkommenheiten und das
Beduͤrfniß empfinden, das immer vollkommener zu
werden, was ſie unter goͤttlichem Beiſtand zu ſeyn
angefangen haben. Freilich werden ſie bei einer

unpartheiiſchen Selbſtbetrachtung gewiß keinen

Grund finden, zu glauben, daß ſie in Ruͤkſicht
auf ihr eigenes Verdienſt auf die himmliſche
Seeligkeit Anſpruch zu machen haben. Aber ihre
eigene Erfahrung wird ſie auch zu der Ueberzeu⸗
gung hinfuͤhren, daß GOtt in ihrem ganzen
bißherigen Laufe ſchon unendlich viel zu ihrem
Beſten, daß er beſonders in Abſicht auf die Beſ⸗
ſerung ihres Herzens ſchon ſehr viel gethan habe,
was ſie eben ſo wenig als einen verdienten Lohn,
als Folge ihrer eigenen Wuͤrdigkeit — was ſie nur
als Folge der goͤttlichen Gnade anſehen koͤnnen.
Um ſo eher werden ſie alſo auch glauben koͤnnen,
was das Evangelium lehrt, daß GOtt auch in

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107

Zukunft, daß GOtt auch nach Vollendung ihrer
irrdiſchen Laufbahn, fuͤr ſie thun wolle,*) was ſie
nur von ſeiner Gnade erwarten koͤnnen — daß

Ott ſie auf eine ſolche Art beſeeligen wolle, die

ihre eigene Wuͤrdigkeit weit uͤberſteigt. Und welche
wichtige Beſtaͤtigung der Hoffnung, die ihnen das
Evangelium dazu macht, werden ſie nicht eben
in dem, was ſie ſchon erfahren haben, finden,
wenn ſie es nach ſeiner Beziehung auf die goͤtt⸗
liche Verheiſſung und auf den Zwek GOttes

betrachten? Wie viel muß nicht zur Erleichterung

ihres Glaubens an die Verheiſſungen JEſu, die
ſich auf die kuͤnftige Welt beziehen, und zur Befe⸗
ſtigung der ſeeligſten ihrer Hoffnungen — zur Be⸗
feſtigung der Hoffnung, einſt Buͤrger des Him⸗
mels zu werden, der Gedanke beitragen:*)

EOtt hat die Zuſage JEſu: Wer ſich ernſt⸗
lich beſſern wolle, und nach dem goͤttlichen Bei⸗
ſtand ſehne, dem werde GOtt dieſen Beiſtand
nicht verſagen, den wolle er durch ſeinen Geiſt
aufs maͤchtigſte unterſtuͤzen, bis jezt an uns er⸗
fuͤllt; und ſollte er wohl die unerfuͤllt laſſen, die
ſich auf unſere kunftige Seeligkeit bezieht? Wuͤr⸗
de er wohl jene erfuͤllt haben, wenn er nicht auch
dieſe erfuͤllen wollte? Oder was waͤre denn wohl
GOttes Abſicht bei allen den Anſtalten, bei allen
den Huͤlfsmitteln, bei allen den Wuͤrkungen auf
unſer Herz, durch welche er zu unſerer Beſſerung
und zu unſerem Fortgang auf dem Wege der
Gottſeeligkeit mitgewuͤrkt hat, wenn es nicht die

*) Epheſ. 2, 7.
**) Vergl. Eph. 1, 13. f. 2 Cor. I, 22. 5, J.

108

iſt, uns zu ſo vollkommenen, ihm ſo aͤhnlichen,
Geſchoͤpfen zu bilden, als es nur immer die Ein⸗
geſchraͤnktheit unſerer Natur erlaubt? Und koͤnnte
wohl bey ſo vielen Maͤngeln, die uns jezt noch
ankleben, dieſe Abſicht, ſelbſt bei der laͤngſten
Daur unſers Erdenlebens, erreicht werden, wenn
wir nur dazu beſtimmt waͤren, Buͤrger der Erde

zu ſeyn — wenn wir nicht dazu beſtimmt waͤren,

Buͤrger eines weit vollkommeneren Reichs zu wer⸗
den? Wozu ſo groſſe Gnadenerweiſungen GOttes,
wenn die Folgen davon, die durch die ganze Ewig⸗
keit fortdauren koͤnnten, ſich nur auf dieſes Leben
einſchraͤnkten? Wozu das durch GOtt in uns
angefangene Werk der Beſſerung und Beſeeligung,

wenn es nicht vollendet werden ſolle! Und kann
es wohl vollendet werden in unſerem gegenwaͤrti⸗

gen Zuſtand? Wozu jene edle Beduͤrfniſſe, die
eben durch unſere Beſſerung, alſo durch GOttes

eigene Mitwuͤrkung, ſo lebhaft bei uns erregt
worden ſind? Wozu das dringende Beduͤrfniß,

immer weiſer, immer heiliger, immer GOtt aͤhn⸗
licher zu werden, es in einem ſolchen Grad zu
werden, den ſelbſt die edelſten Menſchen in dieſem

Leben nicht erreichen? Wozu die ununterdruͤkbare

Sehnſucht *) nach einer naͤheren und ewig dau⸗
renden Verbindung mit GOtt und Chriſto, dem
Heiligſten und Seeligſten? Wozu der unvertilg⸗
bare Wunſch, zu GOttes Abſichten auf eine voll⸗
kommenere Art mitwuͤrken zu koͤnnen, als wir es
in dieſem Leben thun koͤnnen, und mit einer voll⸗
kommeneren Geſellſchaft verbunden zu werden, als

die gegenwaͤrtige iſt? wenn dieſes Beduͤrfniß, dieſe

*) 2 Cor. 5, 8. Phil. 1, 23.

Gehnſuch
werden ſe
werden,
in welcher
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lfi,di
—

199

Sehnſucht, dieſer Wunſch uͤberall nicht befriedigt
werden ſoll. Und wie kann er wohl befriedigt
werden, wenn es nicht in der Welt geſchiehet,
in welcher die edelſten Geſchoͤpfe GOttes, mitein⸗
ander ſelbſt und mit JEſus Chriſtus, dem erhaben⸗
ſten Muſter der Heiligkeit, dem Bild des unſicht⸗
baren SOttes, dem Abglanz der goͤttlichen Herr⸗
lichkeit (Hebr. 1, 3. Col. 1, 15.) anfs innigſte
und auf ewig verbunden *) ſind? Wo koͤnnen
wohl diejenige, die nach Gerechtigkeit und Heilig⸗
keit hungern und duͤrſten, vollſtaͤndig geſaͤttigt
werden (Matth. 5, 6.), wenn es nicht in der
Welt geſchiehet, in welcher Heiligkeit und Ge⸗
rechtigkeit herrſcht und ewig herrſchen wird, in
welcher alles zu einer vollkommenen Befolgung des
goͤttlichen Willens zuſammen ſtimmt?

So feſt gegruͤndet iſt die Hoffnung wahrer
Chriſten, Buͤrger des Himmels — Buͤrger einer
vollkommeneren Welt, Mitglieder einer vollkom⸗
meneren Geſellſchaft, als die gegenwaͤrtige iſt,
zu werden.

II. Und welchen wichtigen Einfluß muß nicht
dieſe Hoffnung auf ihre Geſinnung und Hand⸗
lungsart haben? Paulus ſezt die Geſinnung
und Denkart derer, die ſich zu Buͤrgern des Him⸗
mels berufen fuͤhlen, und der Hoffnung erfreuen,
durch IEſum in das himmliſche Reich verſezt zu
werden (Phil. 3, 20.), der Geſinnung und Denk⸗
art jener irrdiſchgeſinnten (v. 19.) entgegen,
die aͤuſſere vergaͤngliche Guͤter, und ſinnliche Ver⸗

*) Hebr. 12, 24. 1 Theſſ. 4, 17.

110

gnuͤgungen zum lezten Ziel ihrer Wuͤnſche, und
zum hoͤchſten Zwek ihres Lebens machen. Und
was ſollte wohl auch mehr dazu beitragen koͤnnen,
die Werthſchaͤzung irrdiſcher Guͤter und ſinnlicher
Ergoͤzlichkeiten zu maͤßigen, und die Neigung zum
Beſiz und Genuß derſelben, ſo weit als es die
Befolgung der goͤttlichen Abſichten fordert, einzu⸗
ſchraͤnken und zu ſchwaͤchen, *) als ein lebhaftes
fortdaurendes Bewußtſeyn des erhabenen Berufs,
und der groſſen Hoffnung, Buͤrger eines vollkom⸗
menen Reichs GOttes zu werden? Ganz gleich⸗
guͤltig und unthaͤtig werden und ſollen wir freilich,
auch bei dieſem Bewußtſeyn, in Abſicht auf irr⸗
diſche Guͤter und Angelegenheiten keineswegs ſeyn.
Denn ſo lange wir noch Buͤrger der gegenwaͤrti⸗
gen Welt ſind, ſo lange ſollen wir auch, nach
der Abſicht GOttes, der uns in dieſe Verbindung
mit der Erde geſezt hat, fuͤr irrdiſche Gegenſtaͤnde
fuͤhlbar und thaͤtig ſeyn, und der erlaubten Ver⸗
gnuͤgungen, die uns ſeine guͤtige Vorſehung zu
Theil werden laͤßt, *) mit Empfindungen des
Danks gegen ihn genieſſen — ſo lange ſollen wir

auch irrdiſche Guͤter als Veranlaſſungen und Mit⸗

tel zur Erfuͤllung unſerer hoͤheren Beſtimmung,
als Mittel zu unſerer eigenen Vervollkommnung,
und zur Befoͤrderung des Wohls unſerer Mitmen⸗
ſchen **) gebrauchen. Aber wir werden gewiß
allen irrdiſchen Guͤtern auch nur den Werth bei⸗
legen, den ſie wirklich haben — werden uͤberall

*) Matth. 6, 19. f. Col. 3, I. f.
**) 1 Tim. 4, 4. 6, 17. Col. 2, 20. – 23.
***) Luc. 16, 9. — 12. 1 Tim. 6, 17.— 19.

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—

11II

kein Gut von dieſer Art als unſer hoͤchſtes Gut,
als unſern lezten Zwek, betrachten und behandeln
— werden nur die Guͤter und die Vergnuͤgungen,
deren Beſiz und Genuß ſich nicht auf das gegen⸗

waͤrtige Erdenleben einſchraͤnkt, werden nur die

Guͤter und die Vergnuͤgungen, die uns in jene
beſſere Welt begleiten, uͤber alles hochſchaͤzen, wenn
die Ueberzeugung bei uns lebendig und herrſchend
iſt, daß nur jene vollkommenere Welt der eigent⸗
liche Ort unſerer Beſtimmung, unſer wahres Va⸗
terland *) ſey? Und was fuͤr ein ſtarker Antrieb
muß nicht der Gedanke an unſere Beſtimmung fuͤr
das himmliſche Reich GOttes fuͤr uns ſeyn, un⸗
ſere Kraͤfte mit unermuͤdetem Eifer auf eine ſolche
Art **) zu uͤben und auszubilden, durch welche
wir zu der hoͤheren Thaͤtigkeit der Himmelsbuͤrger,
zur Theilnehmung an ihren Geſchaͤften, zum Um⸗
gang mit den edelſten Geſchoͤpfen GOttes, und zu
einer naͤheren Verbindung mit GOtt und JEſu
Chriſto ſelbſt, immer tauglicher, und fuͤr den Ge⸗
nuß der reinſten und edelſten geiſtigen Vergnuͤ⸗
gungen immer empfaͤnglicher gemacht werden? Was
fuͤr ein ſtarker Antrieb muß nicht die Hoffnung,
in eine ſo vollkommene Geſellſchaft verſezt zu wer⸗
den, fuͤr uns ſeyn, an der Vervollkommnung un⸗
ſers Geiſtes, an der Beſſerung unſeres Herzens,
mit der moͤglich groͤſten und anhaltendſten Sorgfalt
zu arbeiten, alle Huͤlfsmittel und Gelegenhei⸗
ten dazu, die uns die goͤttliche Vorſehung darbie⸗
tet, aufs gewiſſenhafteſte zu benuzen, allen aͤuſſe⸗
ren Hinderniſſen, mit welchen aͤchte Liebe gegen

*) Hebr. I1, 13. — 16. 13, 14.
**) Matth. 25, 14, ff.

112

GOtt und Menſchen in der gegenwaͤrtigen Welt
zu kaͤmpfen hat, mit einer fortdaurenden Anſtren⸗
gung entgegen zu wuͤrken, und alle Neigungen und
Begierden, die mit jener Geſinnung ſtreiten, und
eben deßwegen *) auch uns der Theilnehmung an
den Beſchaͤftigungen und Freuden der nach dem
Muſter des Heiligſten gebildeten Himmelsbuͤrger
unfaͤhig machen, aus allen unſern Kraͤften zu ſchwaͤ⸗
chen und zu unterdruͤken?

Aber welchen wichtigen Einfluß muß nicht auch
die erfreuliche Ausſicht auf das himmliſche Reich,
die IEſu Lehre allen ſeinen wahren Verehrern er⸗
oͤfnnet, auf die Belebung und Staͤrkung unſe⸗
res Muths, und auf die Unterſtuͤzung unſe⸗
rer Gedult, bei ſo mannigfaltigen Beſchwer⸗
lichkeiten und Leiden, denen wir im gegenwaͤr⸗
tigen Leben ausgeſezt, und die zum Theil ſelbſt Folgen
der Erfuͤllung unſerer Pflichten ſind, haben! Wie

traurig muͤßte nicht, ohne dieſe Hoffnung, unſerem,

nach dem Unvergaͤnglichen ſich ſehnenden, Geiſt
der ganze Gang unſerer Schikſaale in dieſer Welt
— Wie traurig das Loos der Menſchheit uͤber⸗
haupt erſcheinen! Und wie unmoͤglich wuͤrde es
nicht fuͤr uns ſeyn, bei ſo vielen Unannehmlichkei⸗
ten und Bitterkeiten, die unſer gegenwaͤrtiger Zu⸗
ſtand mit ſich fuͤhrt, uns in einer ſo ruhigen

Stimmung der Seele, als wir zur Erfuͤllung un⸗

ſerer Pflichten beduͤrfen, zu erhalten, und den,
nicht blos fuͤr unſere Beruhigung, ſondern auch
fuͤr unſere Beſſerung, unendlich wichtigen, Glau⸗
ben an eine allweiſe und allguͤtige Vorſeyung
ei

*) I Cor. 13, 8.

lei allen A

ten, wenn
vartige W.
eingeſchränt

Wie ſ
mit einer
was wir,
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nuit ſtandhe

guszufuhren

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der die Ma⸗
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uubedeutend
gen ſeyn ni
tere Geſa
Welt onber
ſchreliche,
gen llelung
den wir, be
tiſclichen e
uuſ eſtenſi
ins hinibe

ttigen Welt
en Anſtren⸗
igungen und
reiten, und
lehinung an
t nach dem
nmelsbuͤrger
n zu ſchwiͤ⸗

Fnicht anch
ſche Reich,
etehrern er⸗
kung vnſe.
zung unſe⸗
Beſchwer⸗
n gegentwr⸗
ſelbſt Folgen
aben Wie
,unſetem,
den, Geſt
ditſer Welt
ſher ie⸗
9 wirde es
nehtlichkei⸗
vittiger Z⸗
ſo tuhſgen
rfülung un⸗
unnd den,
rdernach
rſehn 8

—

113

bei allen Wendungen unſeres Schikſals feſtzuhal⸗
ten, wenn unſere ganze Ausſicht auf die gegen⸗
waͤrtige Welt, auf die kurze Dauer dieſes Lebens,
eingeſchraͤnkt waͤre?

Wie ſtark hingegen werden wir uns fuͤhlen,
mit einer GOtt ergebenen Gelaſſenheit zu dulden,
was wir, nach dem Willen unſeres himmliſchen
Erziehers, *) dulden ſollen, und ſelbſt die beſchwer⸗
lichſten Arbeiten, die unſere Pflicht uns auflegt,
mit ſtandhafter Entſchloſſenheit zu uͤbernehmen und
auszufuͤhren, wenn wir unſere Blicke auf unſer

himmliſches Vaterland hinrichten — wenn wir un⸗

ſern ganzen Lauf in dieſer Welt nur als Vorbe⸗
reitung und Erziehung fuͤr eine beſſere Welt an⸗
ſehen? Oder was kann wohl bei dem unangeneh⸗
men Gefuͤhl von der Laſt unſerer Berufsarbei⸗
ten, und bei der Beſorgniß, unſere Anſtrengun⸗
gen moͤchten wohl vielleicht keinen Erfolg haben,
der die Muͤhe lohnte, erhebender fuͤr unſern Geiſt
ſeyn, als der Gedanke: „Auch dieſe Arbeiten, wie
unbedeutend auch ihre, fuͤr uns bemerkbare, Fol⸗
gen ſeyn moͤgen, ſind Voruͤbungen fuͤr die wich⸗
tigere Geſchaͤfte, die GOtt uns in der kuͤnftigen
Welt anvertrauen**) wird; und fuͤr alles das Be⸗
ſchwerliche, was hienieden mit einer pflichtmaͤßi⸗
gen Uebung unſerer Kraͤfte verbunden iſt, wer⸗
den wir, bei einer ſtandhaften Treue, einſt einen
reichlichen Erſaz auf jenem Schauplaz einer hoͤhern
und erfreulichern Thaͤtigkeit finden, zu dem GOtt
uns hinuͤberrufen wird,,? Was kann eine gelaſ⸗

*) Hebr. 12, 6. ff.
**) Matth. 25, 21. 23. Luc. 16, 10.— 14.

114
ſene und ſtandhafte Ertragung der Leiden, welche
uns Schwaͤche oder Bosheit anderer Men⸗
ſchen verurſacht, uns mehr erleichtern, als die
Hoffnung, nach dem Tode in eine ſolche Geſell⸗
ſchaft verſezt zu werden, welche die Aeuſſerung
unſerer edelſten Neigungen und die Befriedigung
uͤnſerer gottgefaͤlligen Wuͤnſche aufalle Weiſe be⸗
guͤnſtigen wird — in eine Geſellſchaft verſezt zu
werden, in welcher die vollkommenſte Liebe und
Eintracht herrſcht, und ewig herrſchen wird? Was
kann den Verluſt irrdiſcher Guͤter ertraͤglicher
fuͤr uns machen *), als die Ausſicht auf jene
hoͤheren unvergaͤnglichen Guͤter, die in SOttes
Reich fuͤr uns aufbehalten ſind? Was kann bei
druͤckenden und anhaltenden koͤrperlichen Lei⸗
den eine ſtaͤrkere Stuͤze unſeres Muths ſeyn, als
die Ueberzeugung, daß aus dem Reich, in wel⸗
ches GOtt uns aufnehmen will, alle Schmerzen,
alle koͤrperliche Leiden **), auf immer verbannt ſind,
und daß Gedult und Ergebung in den goͤttlichen
Willen bei ſolchen Leiden dazu beitraͤgt, uns zu
einer hoͤhern Stufe von Wuͤrde und Seeligkeit in
jenem Reich zu erheben? Und was kann wohl zum
lezten Rampf uns maͤchtiger ſtaͤrken, was die
Ueberwindung der Schrecken des Todes uns mehr
erleichtern, als der erfreuliche Gedanke, daß wir
eben durch den Tod in unſer wahres Vaterland,
in die Wohnungen der ſeeligſten Geiſter, in die
Geſellſchaft der aͤlteſten Himmelsbuͤrger, und der
vollendeten Geiſter von unſerm Geſchlecht (Hebr.
12, 23.) verſezt werden? .

*) Hebr. 10, 34. Matth. 6, 20.
**) Offenb. 21, 4. 2 Cor. 4, 17.

Wie

eden, welche
derer Wen⸗
ern, ols die
ſolche Geſll⸗
e Neuſſerung
Beftiedigung
le Weiſe be⸗
ft verſeit iu
ſte Liebe und
wird? Was
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in GOtes
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Seel igte keit ilt
nun wohl; ljuin
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des uns nehe.
fe, fe, daß tbir
5 Vater elind,

8 herrlich iſt die neue Welt RZ
ie GOtt den?
D tt den Frommen vorbeh
enn ſie
ſie voll Glauben ſterben!
4

Der du
u
vorangegangen biſt
„

Zieh uns di
dir nach
„ HErr JEſu (
Eſu Chriſt,

Hilf un
dein Reich ererben. A
men.

XI. Prediglt.

Ueber die Wichtigkeit der Lehre von der kuͤnf⸗
tigen ſeeligen Auferſtehung.
Text.
Philipp. III, 21.
Welcher unſern nichtigen Leib verklaͤren wird, daß er
aͤhnlich werde ſeinem verklaͤrten Leibe, nach der Wuͤr⸗

kung, damit er kann auch alle Dinge ihm unterthaͤ⸗
nig machen.

Es gehoͤrt unſtreitig zu den wichtigſten Vorzuͤgen
des Chriſtenthums, daß es uns von der groſſen
Wahrheit: Es gibt ein Leben nach dem Tode; es
gibt einen kuͤnftigen Vergeltungszuſtand; es gibt
eine ſeelige und eine unſeelige Ewigkeit; eine ſo zu⸗
verlaͤßige Verſicherung gibt, und auf alle Weiſe
dazu beitraͤgt, den Glauben an dieſelbe zu unterhal⸗
ten und zu befeſtigen. Aber auch diß iſt gewiß ein
ſehr ſchaͤbbarer Vorzug der Lehre JEſu, daß ſie
bei dem Unterricht, den ſie uns in Abſicht auf un⸗
ſern kuͤnftigen Zuſtand ertheilt, nicht blos bei dem
Allgemeinen ſtehen bleibt, uns nicht blos von
der Wirklichkeit einer kuͤnftigen Welt und einer
kuͤnftigen Vergeltung uͤberhaupt belehrt, ſondern
uns auch mit einigen beſonderen Beſtimmun⸗
gen unſers kuͤnftigen Zuſtands bekannt macht, die
uns, ohne goͤttliche Offenbarung, ganz unbekannt
ſeyn wuͤrden. Denn wie viel gewinnt nicht unſre

Vorſtellung vom Leben nach dem Tode an Leb⸗

haftigkeit
nicht blos
uns Seelig
ſondern uns
gen, was
ſchaffenheit;
ſie uns von
tigen Verge
Hung und d
ticht ſagen
ne der beſon
ſcht auf un
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u zeigen,
Ich werde
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Heſimmmnn

nnt macht,
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nt nicht unfe

Tode e

Leb⸗

117

haftigkeit und an Wuͤrkſamkeit, wenn wir
nicht blos im allgemeinen denken: Es wartet auf
uns Seeligkeit oder Elend in der kuͤnftigen Welt;
ſondern uns zugleich auch alles das vergegenwaͤrti⸗
gen, was uns JEſus und die Apoſtel von der Be⸗
ſchaffenheit jener Seeligkeit und jenes Elends, was
ſie uns von dem Anfang und der Daur der kuͤnf⸗
tigen Vergeltung, was ſie uns von der Auferſte⸗
hung und von dem oͤffentlichen feyerlichen Weltge⸗
richt ſagen? Und wie viel kan nicht jede einzel⸗
ne der beſonderen Belehrungen, die ſie uns in Ab⸗
ſicht auf unſern kuͤnftigen Zuſtand mittheilen, uͤber⸗
haupt, oder bei irgend einer beſonderen Lage, bei
irgend einer beſonderen Stimmung unſrer Seele,
bei beſonderen Leiden und Verſuchungen beitragen,
den Eindruk zu verſtaͤrken, den der Gedanke an das
kuͤnftige Leben auf unſer Herz machen ſoll? Diß
an einem Beiſpiel, in meinem weiteren Vortrag
zu zeigen, veranlaßt mich der vorgeleſene Text.
Ich werde nehmlich, nach Anleitung deſſelben,
unter goͤttlichem Beiſtand, eine kurze Betrachtung

Ueber die Wichtigkeit der Lehre von
der kuͤnftigen ſeeligen Auferſtehung

anſtellen.

.

IJ. Soon das, was Paulus in unſerm Text von
der kuͤnftigen Auferweckung derer, die ſich (v. 20.)

hier ſchon als Buͤrger des Himmels betrachten, und
ihre Hoffnung (v. 20. 21.) auf den allmaͤchtigen
Seeligmacher, JEſus Chriſtus, ſetzen — alſo
von der kuͤnftigen Auferweckung wahrer Chriſten,
ſagt, muß uns auf den Gedanken hinfuͤhren, daß

2118

der Koͤrper, mit welchem ihr Geiſt bei der Aufer⸗
ſtehung vereinigt werden wird, ganz dazu eingerich⸗
tet ſeyn werde, zur Erhoͤhung ihrer kuͤnftigen
Seeligkeit mitzuwuͤrken. Paulus beſchreibt
nehmlich den Leib, den JEſu Verehrer einſt durch
ſeine allmaͤchtige Wuͤrkung g erhalten werden, als ei⸗
nen Leib, der dem verherrlichten Leibe JEſu
Chriſti aͤhnlich ſeyn werde: Und ſollten wir wohl
zweiflen, ob es Gewinn an Seeligkeit fuͤr JEſu
Freunde ſeyn werde, ihm, dem Seeligſten und
Herrlichſten, auch dem Leibe nach, aͤhnlich zu wer⸗
den? Paulus ſtellt (v. 20. 21. 11.) *) die Aufer⸗
ſtehung, die wahre Chriſten zu hoffen haben, als
das lezte Ziel dar, auf welches ſeine und anderer
himmliſchgeſinnter Menſchen Hoffnungen und
Wuͤnſche hingerichtet ſeyen: Und wuͤrde er wohl
die Auferſtehung zum lezten Ziel ſeiner Erwartun⸗
gen und ſeines Strebens gemacht haben, wenn er
nicht von eben dem, auf den ſich ſeine ganze Hoff⸗
nung ſtuͤzte (v. 9. 14.), auf jenes Ziel hingewie⸗

ſen worden waͤre — wenn er nicht von dem, auf

den er ſeine ganze Lehre zuruͤkfuͤhrt (Gal. 1, 11. 12.),
die Belehrung erhalten haͤtte, daß mit jener groſſen
Veraͤnderung, die am Tage der Auferweckung bei
JEſu Verehrern, in Abſicht auf ihren Koͤrper,
orgehen werde — daß mit jener Umbildung ihres
ſterblichen, ihres demuͤthigenden Leibs zu einem un⸗
ſterblichen herrlichen Leib (v. 21.), Erhoͤhung und.
Vollendung ihrer Seeligkeit *) unzertrennlich ver⸗

bunden ſeyn werde? Eben davon verſichern uns

aber auch mehrere andere Aus ſpruͤche Eſu n und der

*) Vergl. Roͤm. 8, 23.
v**) Hebr. II, 40.

Ppoſtel —
le Stelen,
ten Verehr
Belohnun
oder als V
Beſeeligen
JEſinn aut
die Geeligt
ſe auch der
ſen Seeli
werden: vo
niſſe der Ge
ſe, wieder
beibe nach
Und on der
nehmen de
Freilich
korntniß,
ſers Geiſt te
Körpers n
eg Welt
nf weich
hung der E
mitwuͤrken
ſcht wird
an den er
ſſt
ſch ſchen
Aule des
—
) Wi;
) ien
9 1Cor.
Joh. 5

der Aufer⸗
angerich⸗
er künftigen
beſchreibt
einſt durch
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ibe E
en wit wohl
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ligſten und
ich zu wer⸗
die Aufet⸗
lben, als
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ngen und
de er wohl
Erwartun⸗
, wenn et
nte hof⸗
hingewie⸗
den, alf
1,II.l 2),
ner gtoſen
eckug bei
Kuͤrper,
dung ihres
einenn un⸗
ohung und
Unlich ver⸗
chern uns
ſtumde

—

119

Apoſtel — Eben davon verſichern uns alle diejeni⸗

ge Stellen, in welchen die Auferweckung der wah⸗

ren Verehrer GOttes und JEſu als ein Theil der
Belohnung, die GOtt ihnen ſchenken will *),
oder als Vollendung des groſſen Werks unſrer
Beſeeligung betrachtet wird, welches GOtt durch
JEſum ausfuͤhren will **). Vollendet wird alſo
die Seeligkeit der Frommen erſt dann ſeyn, wenn

ſie auch dem Leibe nach dem, der im Beſiz der hoͤch⸗

ſten Seeligkeit und Herrlichkeit iſt, veraͤhnlicht
werden: vollſtaͤndig befriedigt werden die Beduͤrf⸗
niſſe der Geiſter der Gerechten erſt dann ſeyn, wenn
ſie, wiedervereinigt mit ihrem Koͤrper, auch dem
Leibe nach an den Freuden der Himmelsbuͤrger,
und an der Herrlichkeit Iſu Ehriſti ſelbſt, Theil
nehmen werden.

Freilich ſind wir, bei der unvollkommenen Er⸗
kenntniß, die wir von dem kuͤnftigen Zuſtand un⸗
ſers Geiſtes, von der Natur des Auferſtehungs⸗
Koͤrpers und von der Beſchaffenheit der unſichtba⸗
ren Welt †)) haben, nicht im Stande einzuſehen,
auf welche Art gerade die Auferſtehung zur Erhoͤ⸗
hung der Seeligkeit bei den Geiſtern der Gerechten
mitwuͤrken werde. Aber dieſer Mangel an Ein⸗
ſicht wird uns gewiß um ſo weniger veranlaſſen,
an den erfreulichen Folgen der Auferſtehung zu
zweiflen, je feſter wir auf das Wort deſſen hin, der
ſich ſchon waͤhrend ſeines Lebens auf Erden als
Quelle des Lebens erwieſen hat ††), das glau⸗

*) Phil. 3, 14. II. I Cor. 15: 58.
**) I Cor. 15, 25. f. Joh⸗ 6, 40. C.
+) 1 Cor. 13, 9. ff.⸗
† †) Joh. 5, 25. 26. 1II, 25. 23. 44. Matth. I1II, 5.

1290

ben, was nicht weniger unbegreiflich fuͤr uns iſt,
daß er durch ſeine allesvermoͤgende Kraft
(v. 21.) die Leiber der Seinigen zu einem unſterb⸗
lichen Leben wieder aufwecken werde: denn auch
darinn liegt fuͤr IEſu Freunde ein Grund zu hof⸗
fen, daß ihre kuͤnftige Auferſtehung fuͤr ſie ſelbſt
hoͤchſterfreulich ſeyn werde. Oder ſollten ſie es wohl
ihm, dem Urheber ihrer Seeligkeit (v. 20.) —
ſollten ſie es ihm, der ſie unausſprechlich liebt, nicht
zutrauen, daß er ſeine allmaͤchtige Kraft, in Ab⸗
ſicht auf ſie, nur auf eine, fuͤr ſie ſelbſt hoͤchſt⸗
wohlthaͤtige, Art aͤuſſern werde?

Wenn aber der Einfluß ſo wichtig iſt, den die
Auferſtehung auf die Seeligkeit der Ehriſten haben
wird, ſo liegt auch in der Hoffnung dazu eine ſehr
ſtarke Aufforderung zum lebhafteſten und demuͤthig⸗
ſten Dank gegen GOtt (HCorinth. 1 5, 57.), der
durch IEſum auch das lezte Hinderniß der Gluͤkſee⸗
ligkeit ſeiner Verehrer, den Tod, aufheben will,
und eben deswegen ihm eine Macht gegeben hat,
durch welche er ſich alles unterwerffen kan *); —
aber auch eine ſehr ſtarke Aufforderung zur dankbar⸗
ſten und vertrauensvollſten Verehrung deſſen, deſ⸗
ſen vollkommenſtem Gehorſam wir das Recht zur
kuͤnftigen Seeligkeit uͤberhaupt, alſo auch das
Recht zu einer ſeeligen Auferſtehung, zu danken
haben **) — zur dankbarſten und vertrauensvoll⸗
ſten Verehrung deſſen, der ſich eben durch die Auf⸗
erweckung der Seinigen als ihren vollkommenen
Seeligmacher beweiſen wird. Und wer ſollte ſich

*) Phil. 3, 21. I Cor. 15, 25. f.
**) Roͤm. 5, 17— 19. I Cor. 15, 21— 23.

ticht durch
GOtt und
ſtͤrkt fühl
junn Wohl
geſtärkt füͤ
haft zu tht
len ſeines
thun und

Schon
Hofftunge
tung eine
Handlun
foch in ein
ichang mn
den Gehr

Co iſ⸗
in denn e
Wuürkſeum

ſinen Fon

hett, auft
Erſhrun
Werhzeug
uaſers Ge
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ſungen un
ur Suͤnde
1 Unſter
eben destd
nug Kin
liicht kin
—
)20r,

ſir uns iſt,
nde Kraft
hein unſterb⸗
denn auch
kund zu hof⸗
füͤt ſee ſlbſt
n ſie es wohl
(5.40.)
H liebt nicht
oſt, in Ab⸗
ſt hochſt⸗

ſ, den die
kiſten hoben
zn ein ſehr
id demuͤthig⸗
der Glükſe⸗
eben il,
geben hat,
kan *) —
ur dankbare
deſen, deß
Ncht iur
. guch das
danken
tnensvol/
c)dee Auf⸗
ommenen

1211

nicht durch das Gefuͤhl von Dankbarkeit gegen
GOtt und JIEſum und von Vertrauen auf ihn ge⸗
ſtaͤrkt fuͤhlen in dem Vorſaz, GOtt und IEſu
zum Wohlgefallen zu leben? Wer ſich nicht dadurch
geſtaͤrkt fuͤhlen in dem Vorſaz, willig und ſtand⸗
haft zu thun und zu leiden, was er, nach dem Wil⸗
len ſeines hoͤchſten Wohlthaͤters, in dieſer Welt,
thun und leiden ſoll?

Schon von dieſer Seite her kan und ſoll die
Hoffnung einer ſeeligen Auferſtehung zur Befoͤrde⸗
rung einer gottgefaͤlligen Geſinnung und
Handlungsart mitwuͤrken. Aber ſie ſteht auch
noch in einer andern Hinſicht in einer genauen Be⸗
ziehung mit dem Glauben an GGtt und mit
dem Gehorſam gegen ſeine Vorſchriften.

Es iſt Erfahrung, daß der irrdiſche Koͤrper,
in dem jezt unſer Geiſt wohnt, nicht ſelten der
Wuͤrkſamkeit unſers Geiſtes Schranken ſezt, und
ſeinen Fortſchritt auf dem Wege zur Vollkommen⸗
heit, auf mehr als Eine Weiſe, hemmt. *) Es iſt

Erfahrung, daß der irrdiſche Koͤrper, der jezt das

Werkzeug der Empfindungen und der Handlungen
unſers Geiſtes iſt, nicht ſelten dazu beitraͤgt, gute
Empfindungen zu ſchwaͤchen, und gute Entſchlieſ⸗
ſungen unwuͤrkſam zu machen — nicht ſelten Reiz
zur Suͤnde, und Veranlaſſung zu einem, alle Kraͤf⸗
te unſrer Seele erſchuͤtternden, Kampf wird, und
eben deswegen manchen der beſten Menſchen oft ge⸗
nug Klagen und Seufzer abnoͤthigt. Und wie
leicht koͤnnen nicht ſolche Erfahrungen Zweifel erre⸗

*) 2 Cor. 5, 4. Roͤm. 7, 24.

122

gen, die uns den Glauben an die Weisheit und

Guͤte GOttes, in Abſicht auf die gegenwaͤr⸗

tige Beſchaffenheit unſerer Natur, erſchweren?
Dieſen Zweifeln koͤnnen wir nun freilich alle die
allgemeine Gruͤnde, auf welche ſich unſre Ueber⸗

zeugung von der Weisheit und Guͤte des Schoͤpfers

und Regenten der Welt ſtuͤzt — dieſen Zweifeln

koͤnnen wir beſonders auch die Erinnerung an den

Urſprung der Verdorbenheit unſrer Natur*), und
die Betrachtung der mannigfaltigen ſchaͤsbaren Vor⸗

theile entgegenſtellen, welche unſer irrdiſcher Kör⸗
per, ſeiner Unvollkommenheit unerachtet, und zum,

Theil ſelbſt durch dieſe, unſerm Geiſt verſchafft.

Aber zu einer vollſtaͤndigen und ganz beruhigenden
Loͤſung jener Zweifel kann doch gewiß der Gedanke

nicht wenig beitragen: Eben daſſelbe (unmittel⸗
bare) Werkzeug unſrer Seele, welches im gegen⸗
waͤrtigen Leben ſo oft Hinderniß ihrer Vollkom⸗
menheit, und Quelle ſo mancher ſchmerzhaften
Gefuͤhle iſt, ſoll einſt, nach der Abſicht des
Schoͤpfers unſerer Natur, in einem vollkommene⸗
ren Zuſtand, eine ganze Ewigkeit hinduͤrch dazu
und nur dazu dienen, eine gottgefaͤllige Wuͤrkſam⸗
keit zu erleichtern und zu unterſtuͤzen, die Voll⸗
kommenheit unſeres Geiſtes auf die erfreulichſte
Art zu befoͤrdern, und den Genuß der edelſten
Vergnuͤgungen zu erhoͤhen: Eben der Koͤrper, un⸗
ter deſſen Buͤrde wir jezt ſo oft zu ſeufzen, uns
veranlaßt finden, iſt von GOtt dazu beſtimmt,
einſt zu einem, den Beduͤrfniſſen eines nach GOt⸗
tes Willen gebildeten Geiſtes, ganz angemeſſenen
Werkzeug **) umgebildet — einſt auf eine ſolche

*) Roͤm. 5, 12. ff. **) I Cox. 15. 44.

At unngebil
nit demſelben
Vortheilen n
alle die Nae
uns hieniede
de, verutſach
Und nie die
ohne Ruͤkſic
kollkommnenh
verden koͤnn
un die alln
der Zwek,
per beſtin
Ewigkeit
Veredlun
gung vnſe
Eben d
ſehr ſtarke
Gehrquch
Und zu eine
mordentl
jegt wichtie
ſern rper
Natr zu
Gtufe von
damn erreif
Kurperzun
ingsgrt n
Ane ſolche
fünmmum
Hünmnmnls
chen auch
—
1Cor.

eisheit und⸗
gegen waͤl⸗

erſchneren?

ilich alle die
unſte Ueber⸗
6 Schoͤpfets
ſen Zweifelnn
rung an den
atur*), und
boren Vor⸗
diſcher Kor⸗
et, und zum,
ſ verſchaff.
bernhigenden
der Gedanke
(ummnttet⸗
s in gegent⸗
er Volkon⸗
Htnerzhaften
Abſccht des
ollkommene⸗
durch darm
Wlrkſnn
, die Vol⸗
erftellcchte

det edelſten

Körper, n
Ufen, unn
heſtimmmt,
nnch /⸗
ngeneſenen
eine ſoſch

—

3,4.

123

Art umgebildet zu werden, daß die in
mit demſelben fuͤr den dl dare Günee ari
Vortheilen und Vergnuͤgungen wird, durch welche
alle die Nachtheile und Beſchwerden, welche er
uns hienieden, in ſeinem unvollkommenen Zuſtan⸗
de, verurſacht, unendlich weit uͤberwogen werden.
Und wie dienlich iſt nicht auf alle Faͤlle auch
ohne Ruͤkſicht auf die Zweifel, die durch die Un⸗
vollkommenheit unſers irrdiſchen Koͤrpers veranlaßt
werden koͤnnen, zur Befeſtigung unſers Glaubens
an die allweiſe Guͤte, die Ueberzeugung daß
der Zwek, zu welchem Gtt unſern Koͤr⸗

per beſtimmt hat, ſich auf eine ganze

Ewigkeit ausdehnt, und mit der hoͤ
Veredlung und vollkommenſten hfiet
gung unſers Geiſtes zuſammenhaͤngt?
Eben dieſer Gedanke aber enthaͤlt auch eine
ſehr ſtarke Aufforderung zu einem gottgefaͤlligen
Gebrauch, auch unſerer koͤrperlichen Kraͤfte,
und zu einer ſtandhaften Bekaͤmpfung aller
unordentlichen ſinnlichen Begierden. Denn
jener wichtige Zwek GOttes, in Abſicht auf un⸗
Een Koͤrper — der Zwek GOttes, unſere ganze
Natur zu veredlen, und zu der moͤglich⸗ hoͤchſten
Stufe von Vollkommenheit zu erheben, kann nur
dann erreicht werden, wenn wir hier ſchon unſern
Koͤrper zum Werkzeug einer gottgefaͤlligen Hand⸗
lungsart machen; wenn wir ihn hier ſchon auf⸗
eine ſolche Art gebrauchen, die jener groſſen Be⸗
ſtimmung angemeſſen, und kuͤnftiger Buͤrger des
Himmels (v. 20. 19.) wuͤrdig iſt; wenn wir hier
ſchon, auch durch unſern Leib, GOtt verherrlichen. *)

* . 3 D
) 1 Cor. 6, 20. 13. ff. Noͤm. 6, 19.

124

Veraͤhnlichung unſers Leibes mit dem verherrlich⸗
ten Leibe JEſu Chriſti koͤnnen wir nur dann hof⸗
fen, wenn der Geiſt IEſu Chriſti in uns wohnt?*)
— alſo auch nur dann hoffen, wenn wir jede un⸗
erlaubte Luſt aus allen Kraͤften bekaͤmpfen. **)
Freilich wird dazu eine fortgehende, nicht ſelten
aͤuſſerſt ſchmerzhafte, Anſtrengung erfordert: Aber
ſollte uns wohl eine ſolche Anſtrengung zu ſchwer
fallen, wenn wir recht lebhaft daran denken, daß
alle die unerlaubte Verguuͤgungen, denen irrdiſchge⸗
ſinnte Menſchen nachſtreben (v. 19.), und die
wir uns verſagen ſollen, die Vergleichung nicht
aushalten mit jenen unausſprechlichen Freuden, in
deren vollen Genuß wir am Tage der frohen Auf⸗
erſtehung kommen, und die, ſo wie der Koͤrper,
vermittelſt deſſen wir ſie genieſſen werden (1 Cor.
15, 42. 53.), unvergaͤnglich ſeyn werden? **N)

So kann und ſoll die Hoffnung einer ſeeligen
Auferſtehung zur Foͤrderung der Gottſeeligkeit,
zur Unterſtuͤzung einer himmliſchen Geſinnung, zur
Erleichterung des Siegs uͤber unordentliche ſinn⸗
liche Begierden, beitragen.

II. Aber dieſe Hoffnung iſt zugleich auch eine
veiche Quelle des Lroſtes und der Beruhigung,
bei koͤrperlichen Leiden, bei einer fruͤhen Trennung
von denen, die unſerm Herzen vorzuͤglich theuer
ſind, und bei der Annaͤherung des Todes. Denn
was kann wohl bei allen den unangenehmen Ge⸗

*) Roͤm. 8, II.
**) Roͤm. 8, 13.
***) 1 Cor. 15, 58. 2 Cor. 7, L.

ſhlen, dun
unſets Kurp
hei alen de
und mit ein
den ſind,
die Hoffnur
den Leib,
nein, ſeinen
uunbiſden,
ſrchſche
machen wi
des empfin
len, wenn
Ginder, d
enteicea
ſe, die
Tage der
verherrlich
dieſe, ſo f
ſen Eigent
NR ſchbuer
wehl in
diſche Hn
lebhaften
und des
michtiger
des Tode
Auch der
ſt, win
ſenn —
zuruͤckek
einſt z

i

vetherrlich⸗
t dann hof⸗
ns wohnt)
tbir jede un⸗
käͤnpfen.)
nicht ſelten
tdert: Aber
g zu ſchwer
denken, daß
n irtdiſchge⸗
), und die
hung nicht
Freuden, in
ftchen Auf⸗
der Koörper,
en (1Cot.
den .59)

Her ſeeligen
tſetlikeit,
nnung, zur
tiche ſinn⸗

gucch eine
Trennung
ich therer
es. Dentt
henn Ge⸗
—

125

fuͤhlen, durch welche wir an die Gebrechlichkeit
unſers Koͤrpers erinnert werden — was kann wohl
bei allen den Beſchwerden, die mit Krankheiten,
und mit einer fortdaurenden Kraͤnklichkeit verbun⸗
den ſind, erquickender fuͤr unſer Herz ſeyn, als
die Hoffnung, daß JEſus einſt den demuͤthigen⸗
den Leib, unter deſſen Buͤrde wir ſeufzen, zu ei⸗
nem, ſeinem verherrlichten Koͤrper, aͤhnlichen Leib
umbilden, und eben dadurch zu einer Ouelle unaus⸗
ſprechlich groſſer Freuden fuͤr den vollendeten Geiſt
machen wird? Wie viel kann nicht zur Linderung
des empfindlichen Schmerzens „den wir dann fuͤh⸗
len, wenn ehriſtliche Freunde, wenn zaͤrtlichgeliebte
Kinder, durch einen unerwartet fruͤhen Tod uns
entriſſen werden, die Ueberzeugung beitragen: Auch
ſie, die wir jezt beweinen, werden wir einſt, am
Tage der frohen Auferſtehung, in einem neuen,
verherrlichten Koͤrper wieder finden *) — Auch
dieſe, ſo fruͤhe verwelkte, Pflanzen wird der, deſ⸗
ſen Eigenthum ſie ſind, einſt in einem beſſern Lan⸗
de ſchoͤner wieder aufbluͤhen laſſen? Und was kann
wohl in jenen Augenblicken, in welchen unſre irr⸗
diſche Huͤtte ſich ihrer Aufloͤſung naͤhert, bei einer
lebhaften Vorſtellung der Finſterniſſe des Grabes
und des Schauervollen der Verweſung, unſern Muth
maͤchtiger ſtuͤzen, und die Beſiegung der Schreken
des Todes uns mehr erleichtern, als der Gedanke:
Auch der Koͤrper, der jezt dem Tode unterworfen
iſt, wird nicht auf immer ein Raub des Todes
ſeyn — Auch der Koͤrper, der jezt zu dem Staube
zuruͤckkehren ſoll, von dem er genommen iſt, wird
einſt zu einem neuen unſterblichen Leben wieder

„ 1Theſ. 4, 13. ff.

126

hervorgehen. Ausgeſaͤet wird ein verweslicher,
ber auferſtehen wird ein unverweslicher Leib:
Ausgeſaͤet wird ein unanſehnlicher, aber auferſte⸗
hen wird ein herrlicher Leib: Ausgeſaͤet wird ein
ſchwacher, aber auferſtehen wird ein kraftvoller,
ein zur ewigen Daur gebildeter, Leib. *)

Auferſtehen, ja auferſtehen wirſt du,
Mein Staub nach kurzer Ruh;
Unſterblichs Leben,
Wird, der dich ſchuf, dir geben;
Hallelujah⸗

Wieder aufzubluͤhen, werd' ich geſaͤet;
Der HErr der Erndte geht,
Und ſammelt Garben,
Uns ein, uns ein, die ſtarben!
Gelobt ſey GOtt! Amen.

*) 1 Cor. 15, 42. ff.

Wie di
halts
der
lebe
hen

Feeret tuch
ſe ich, ſte
llen Menſt
ſondern in
und Flehen
Und der F
Vernunſt, b
FEſt. We⸗
was ehrar,
was wohl l
ob, dem
und emnpfan
mir, das
lich ſenn,

E ſt i

Umnſtirden

beine,

Chriſtn is

ſen . ihre 4

erweslicher,
lcher Leib:
ber guferſte⸗
ſet wicd ein
kraftvoler,

*)

et;

327
XII. Predigt.

Wie die Betrachtung des vortrefflichen In⸗
halts, und der wohlthaͤtigen Wuͤrkungen
der Lehre JEſu zur Befeſtigung unſerer
Ueberzeugung von der Goͤttlichkeit derſel⸗
ben dienen koͤnne.
Teſt.
Freuet euch in dem HErrn allewege: und abermal
ſage ich, freuet euch. Eure Lindigkeit laſſet kund ſeyn
allen Menſchen. Der HErr iſt nahe, ſorget nichts:
ſondern in allen Dingen laſſet eure Bitte im Gebet
und Flehen mit Dankſagung vor GOtt kund werden.
Und der Friede GOttes, welcher hoͤher iſt, denn alle
Vernunft, bewahre eure Herzen und Sinne in Chriſto
JEſu. Weiter, lieben Bruͤder, was wahrhaftig iſt,
was ehrbar, was gerecht, was keuſch, was lieblich,
was wohl lautet, iſt etwa eine Tugend, iſt etwa ein
Lob, dem denket nach. Welches ihr auch gelernet,
und empfangen, und gehoͤret, und geſehen habt an
mir, das thut, ſo wird der HErr des Friedens mit
euch ſeyn.

— — 0 ——

Es iſt uͤberhaupt zu allen Zeiten und unter allen
Umſtaͤnden — es iſt in einem ſolchen Zeitalter
beſonders, wie das gegenwaͤrtige iſt, noͤthig, daß
Chriſten es ſich recht ernſtlich angelegen ſeyn laſ⸗
ſen, ihre ehriſtlichen Ueberzeugungen auf alle Weiſe

128

zu *) befeſtigen. Eben deßwegen aber iſt es ge⸗
wiß auch ſehr vortheilhaft fuͤr ſie, recht oft und ernſt⸗
lich uͤber die Vortrefflichkeit des Inhalts der Lehre
JEſu, und uͤber die wohlthaͤtigen Wuͤrkungen der⸗
ſelben nachzudenken. Denn eine ſolche Betrach⸗
tung iſt, wie ich dießmal, in Beziehung auf
den vorgeleſenen Text, unter goͤttlichem Beiſtand,
Liger werde, ein ſehr dienliches Mittel zur
efeſtigung unſerer Ueberzeugung von der
Goͤttlichkeit jener Lehre.

1J. oͤfter und je ernſtlicher wir uͤber den In⸗
halt des Chriſtenthums nachdenken, und je ſorg⸗
faͤltiger und unpartheiiſcher wir denſelben mit den
Beduͤrfniſſen unſers Geiſtes und Herzens,
und mit dem, was uns die Natur und das
Gewiſſen von den Abſichten GOttes lehrt,
vergleichen; deſto einleuchtender wird es uns ge⸗
wiß werden, daß dieſe Religion eine hoͤchſt an⸗
nehmungswuͤrdige und in aller Abſicht vortreffliche
Religion, und daß die Einfuͤhrung des Chriſten⸗
thums in der Welt und die Erhaltung deſſelben
eine hoͤchſt wohlthaͤtige goͤttliche Veranſtaltung iſt.

Denn der Inhalt der Lehre JEſu zeigt ſichtbar

deutlich, daß ſie ganz dazu eingerichtet iſt, uns
das zu verſchaffen, was mit den wichtigſten der
Abſichten, die uns GOtt durch die Natur und
durch unſer Gewiſſen bekannt gemacht hat, und

mit den edelſten Beduͤrfniſſen unſers Geiſtes und

Herzens

*) Phil. 4, 1.

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129

Herzens zuſammenſtimmt: der Inhalt der Lehre
JEſu zeigt ſichtbar und deutlich, daß ſie ganz
dazu eingerichtet iſt, uns zu dem zu machen, was

wir alle zu werden und zu ſeyn, in den beſten

Stunden unſers Lebens muͤnſchen wuͤſſen — uns
zu einem Ziel hinzufuͤhren, deſſen Erreichung oder
Nichterreichung nur in den unſeeligſten Stunden
und Augenblicken gleichguͤltig fuͤr uns ſeyn kann.
Wir alle fuͤhlen den ununterdruͤkbaren Wunſch,
ruhige, zufriedene, gluͤkliche Geſchoͤpfe zu werden;
und ſollten wir nicht eben daraus auch ſicher

ſchlieſſen duͤrfen, daß die urſpruͤngliche Abſichten

deſſen, der dieſen Trieb in unſere Natur gelegt
hat, daß die urſpruͤngliche Abſichten des Schoͤpfers
unſerer Natur dahin gehen, uns wirklich gluͤklich
zu machen, uns wirklich das zu verſchaffen, wo⸗
durch jener Trieb vollſtaͤndig befriedigt wird? Wir
alle nehmen bei uns ſelbſt ein gewiſſes Gefuͤhl von
Recht und Unrecht wahr, welches zwar ge⸗
ſchwaͤcht und unterdruͤkt, aber doch nie ganz ver⸗

tilgt werden kann. In unſer aller Herz hat GOtt

ein gewiſſes Geſez unausloͤſchlich tief eingedruͤkt,*)

zu deſſen uneingeſchraͤnkter Befolgung wir uns ver⸗

pflichtet fuͤhlen, und welches wir nicht uͤbertreten

koͤnnen, ohne fruͤher oder ſpaͤter uns ſelbſt daruͤber

anklagen zu muͤſſen, ohne fruͤher oder ſpaͤter Un⸗

ruhe, Unzufriedenheit uͤber uns ſelbſt, und Furcht
vor einem unſichtbaren Richter zu empfinden. Uns

allen hat GOtt auch das durch unſer Gewiſſen
angekuͤndigt, daß wir dazu beſtimmt ſeyen,
heilige, ihm wohlgefaͤllige Geſchoͤpfe 3u
werden, und daß wir nur dann, wenn wir dieſe

*) Roͤm. 2, 14. f. I, 32.

130

Abſicht an uns erreichen laſſen, auch wahrhaft
gluͤkliche Menſchen werden koͤnnen.

Was ſtimmt aber wohl mit dieſen unlaͤugba⸗
ren goͤttlichen Abſichten vollkommener zuſammen,
und wo findet ſich zur Befoͤrderung derſelben ein
ſo wuͤrkſames Mittel, als die Lehre JEſu Chri⸗
ſti? Nur dieſe Lehre iſt es, aus welcher wir, bei
dem Bewußtſeyn unſerer Suͤndhaftigkeit, unſerer
Unwuͤrdigkeit und unſerer Schwaͤche, die gruͤndlichſte
und daurhafteſte Beruhigung, und bei der Hin⸗
ſicht auf die Zukunft die zuverlaͤßigſte und erfreu⸗
lichſte Hoffnung ſchoͤpfen koͤnnen? Rur dieſe Lehre
iſt es, deren Annahme uns in dieſem Leben ſchon
den in der gegenwaͤrtigen Welt moͤglich hoͤchſten
Grad von innerer Ruhe und Zufriedenheit unter
allen Umſtaͤnden und von geiſtigem Wohlſeyn,*) ver⸗
ſchafft. „Freuet euch des HErrn, ſagt Paulus in
unſerem Text, freuet euch der Wohlthaten, die
ihr JEſu Chriſto zu danken habt. — Der HErr
iſt nahe, der HErr ſteht euch bei: Sorget alſo
nicht aͤngſtlich, ſondern traget all' euer Anliegen
GOtt im Gebet vor. Der Friede GOttes,*) die
Ueberzengung von GOttes gnaͤdigen Geſinnungen
gegen euch, wird euch ſtandhaft machen im Glauben
an Ehriſtum, wird euch bewahren vor dem Ruͤkfall.
— Der EOtt des Friedens, der GOtt, der Quelle
des Heils und der wahren Gluͤkſeeligkeit iſt, wird
mit euch ſeyn.,, Und wie viele fuͤr unſere Beru⸗
higung hoͤchſt wichtige Waͤhrheiten ſind nicht in

*) Roͤm. 5, 1. ff. 14, 17. Cph. 2, 8. Matth. 1I, 29.⸗
Joh. 4, 14. 5/. 24. .
2*) Roͤm. 5, 1.

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—

ith 11/9

131¹

dieſen wenigen Worten enthalten? Wie wichtig
iſt es nicht fuͤr unſere Beruhigung zu wiſſen, was

GOtt durch JEſum Chriſtum zu unſerer Seelig⸗

keit gethan hat, und in Zukunft noch thun will —
zu wiſſen, was wir nur aus der Lehre JEſu ler⸗
nen koͤnnen, daß JEſus Chriſtus von GOtt aus⸗
gegangen, und in die Welt gekommen iſt, um uns
Vergebung der Suͤnden zu verſchaffen, und den
Zutritt zu GOttes himmliſchen Reich zu oͤffnen,
und daß er nach uͤberſtandenem Leiden und Tod in
den Himmel zuruͤkgegangen iſt, und ewig lebt, um
alle die Seinige in dieſer Welt zu ſchuͤzen, und
ihrer erhabenen Beſtimmung immer naͤher zu brin⸗
gen, und in jener Welt nach Seele und Leib an
ſeiner Seeligkeit und Herrlichkeit Antheil nehmen
zu laſſen? Wie wichtig iſt es nicht, fuͤr unſre Be⸗
ruhigung zu wiſſen, daß GOtt, von dem unſer
ganzes Schikſal die ganze Ewigkeit hindurch ab⸗
haͤngt, und gegen den wir alle uns ſo mannigfal⸗
tig verſchuldet haben, gnaͤdig gegen uns geſinnt —
daß er bereit iſt, uns, wen wir anders die Wohl⸗
thaten, die er uns um Chriſti willen erweiſen will,
dankbar annehmen, und von Herzen uns beſſern,
von den kuͤnftigen Strafen der Suͤnde freizuſpre⸗
chen, und in dieſer und jener Welt mit ſeiner gan⸗
zen Liebe zu beſeeligen? Wie wichtig iſt es nicht
fuͤr unſere Beruhigung zu wiſſen, daß wahre Chri⸗
ſten GOtt als einen Vater anſehen duͤrfen, von
dem ſie alles Gute hoffen, auf deſſen maͤchtigen
Beiſtand ſie in allen Faͤllen, bei allen Leiden und
Verſuchungen rechnen, und an den ſie ſich bei
allen Angelegenheiten mit freudigem Vertrauen
wenden duͤrfen?

J 2

132

Aber wie ſehr wird uns nicht auch durch dieſe
beruhigende und erfreuliche Verſicherungen, die uns
das Evangelium gibt, die Erfuͤllung der Ge⸗
bote Ilſu Chriſti, wie ſehr der Anfang und

Fortgang unſerer Beſſerung erleichtert? Wie

geneigt muß uns nicht der Gedanke an die unaus⸗
ſprechlich groſſe Wohlthaten GOttes, die uns
JEſu Lehre bekannt macht — wie geneigt muß
uns nicht die Betrachtung der, alle unſere An⸗
ſpruͤche und Erwartungen ſo weit uͤberſteigenden,
Liebe GOttes *) und JEſu gegen uns machen,
uns dieſem hoͤchſten Wohlthaͤter durch Gehorſame?)
gegen ſeine Vorſchriften wohlgefaͤllig zu machen?
Und was kann wohl bei dem Gefuͤhl unſerer
Schwaͤche, und bei dem Gedanken an die man⸗
nigfaltige Gefahren, die uns drohen, an die man⸗
nigfaltige Verſuchungen zur Suͤnde, denen wir
entgegen ſehen, unſern Muth maͤchtiger ſtuͤzen,
als die Verſicherung, daß GOtt uns bei dieſen
Gefahren und Verſuchungen nicht uns ſelbſt uͤber⸗
laſſen will, daß der HErr uns immer nahe iſt,
daß der, ſo gnaͤdig gegen uns geſinnte, GOtt
mit uns ſeyn, und unſerer Schwaͤche mit ſeiner
Kraft zu Huͤlfe kommen will?

So wohlthaͤtig, ſo uͤbereinſtimmend mit den
unlaͤugbaren Abſichten GOttes, uns zu beſſern
und zu beſeeligen, ſo angemeſſen den edelſten
und unvertilgbarſten Wuͤnſchen unſers Herzens,
ſind die Belehrungen uͤber das Verhaͤltniß

*) Roͤm. 5, 6 — 8. 2 Cör. 5, 14. f. Joh. 3, 16. 15, 13.

1 Joh. 4, 9. f. II, 19.
**) 1 Joh. 5, 3. Joh. 14, 21. 23. 15, 144

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—
. 15,15

133

GGttes gegen uns, und uͤber ſeine Rath⸗
ſchluͤſſe in Abſicht auf uns, und die Ver⸗
heiſſungen, die uns das Evangelium mittheilt.
Aber nicht weniger vortrefflich, nicht weniger zu
jenen Abſichten eingerichtet, ſind auch die VWor⸗
ſchriften, welche die Lehre JEſu enthaͤlt.

Freilich find es Vorſchriften, die mit unſern
natuͤrlichen, unordentlichen Begierden oft genug
in Streit kommen — Vorſchriften, die wir nicht
beobachten koͤnnen, ohne unſere Begierden zu maͤſ⸗
ſigen und einzuſchraͤnken *) — die wir nicht beob⸗
achten koͤnnen, ohne uns manches zu verſagen,
was uns ſinnliches Vergnuͤgen und zeitliche Vor⸗
theile verſpricht, und die eben deßwegen von man⸗
chen Menſchen fuͤr ſehr laͤſtige Einſchraͤnkungen
ihrer Freiheit gehalten werden. Aber bei einer
ruhigen und unpartheiiſchen Betrachtung derſel⸗
ben werden wir uns doch gewiß leicht uͤberzeugen
koͤnnen, daß eben dieſe, ſo beſchwerlich ſcheinende,
Vorſchriften an ſich ſelbſt vortrefflich, mit den
Forderungen unſeres Gewiſſens aufs genaueſte
zuſammenſtimmend, und fuͤr einzelne Menſchen
ſowoll, als fuͤr die ganze menſchliche Geſellſchaft,
hoͤchſt wohlthaͤtig ſind. Denn wer kann es wohl
in Stunden der ruhigen Ueberlegung und des
wachenden Gewiſſens vor ſich ſelbſt laͤugnen, daß

ſein eigenes Gewiſſen auch mit den beſchwerlich⸗

ſten Forderungen der Lehre JEſu ganz einſtim⸗
mig iſt — daß ſein eigenes Gewiſſen ihn auffor⸗
dert, die Gebote ohne Einſchraͤnkung zu befolgen,
die Paulus in unſerm Text kurz zuſammenfaßt,

*) Matth. 18, 8. f. ꝛc.

134

wenn er ſagt: Allem dem, was wahrhaftig, was
achtungswuͤrdig, was gerecht, was rein, was lie⸗
benswuͤrdig und wohlanſtaͤndig iſt, jeder Tugend
und allem, was wahrhaft lobenswuͤrdig iſt, ſtre⸗
bet nach. — Billigkeit, Gelindigkeit, Menſchen⸗
freundlichkeit aͤuſſert gegen alle Menſchen ohne
Unterſchied? — Wer muß nicht eingeſtehen,
daß herrſchender Gehorſam oder Ungehorſam ge⸗
gen dieſe Vorſchriften den entſcheidendſten Ein⸗
fluß auf das Wohl oder Elend der menſchlichen Ge⸗
ſellſchaft haben, daß es mit dieſer um ſo beſſer oder
um ſo ſchlimmer ſtehen muß, jemehr die Pflichten
der Wahrhaftigkeit und Redlichkeit, der Gerech⸗
tigkeit und der Menſchenliebe, der Keuſchheit und
Maͤßigkeit ausgeuͤbt oder vernachlaͤßigt werden?
Wer muß nicht eingeſtehen, daß jeder einzelne nur
dann einer wahren und daurhaften Gemuͤthsruhe
genieſſen kann, wenn die Geſinnung, aus welcher

die Erfuͤllung aller dieſer Pflichten herfließt, herr⸗

ſchende Geſinnung bei ihm iſt?

Freilich gibt es der Menſchen genug, die ihre
Ruhe und Gluͤkſeligkeit in dieſer Welt auf einem
ganz anderen Wege ſuchen und, zu finden meinen,
als der iſt, den die Lehre JEſu und unſer eigenes
Gewiſſen uns vorzeichnet. Aber ſelbſt der gluͤklich
ſcheinendſte Laſterhafte — wird er wohl bei aller

Muͤhe, die er anwendet, und bei dem gluͤklichſten

Erfolg ſeiner Bemuͤhungen, auf dem Weg, den
er ſich ſelbſt gewaͤhlt hat, je erreichen, was er
ſucht und wuͤnſchet? Und gibt es nicht Augenblike
und Stunden, in welchen die Unruhe ſeines Ge⸗
wiſſens ihm ganz unwiderſtehlich die Ueberzeugung
aufdringt, daß er bei allem aͤuſſerlichen Schein von

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daß die
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135

Gluͤkſeeligkeit nichts weniger, als gluͤklich, und
daß die Quelle ſeines Elends Ungehorſam gegen
die Vorſchriften der Religion ſey? Gibt es nicht
Stunden und Augenblike, in welchen ſelbſt der La⸗
ſterhafte und der Veraͤchter der Religion die Vor⸗
trefflichkeit und Wohlthaͤtigkeit der Gebote, denen
er entgegenhandelt, anzuerkennen, ſich genoͤthigt
fuͤhlt? So gewiß iſt es, daß der Inhalt der Leh⸗
re JEſu von der Annehmungswuͤrdigkeit und Goͤtt⸗
lichkeit derſelben zeugt.

II. Und wie lebhaft muß nicht die Ueberzeugung
davon bei Menſchen ſeyn, die aus eigener Er⸗
fahrung die ſeeligen Wuͤrkungen der Lehre
JEſu kennen, die ſich bewußt ſind, durch dieſe
Lehre *) zu wahrhaft guten und Gottwohlgefaͤll i⸗
gen, zu ruhigen, zufriedenen und hier ſchon durch
Hoffnung ſeeligen *) Menſchen gebildet worden zu
ſeyn, und aus allen Kraͤften ſich beſtreben, die Vor⸗
ſchriften IEſu Chriſti immer vollkommener zu er⸗
fuͤllen! Und wie viel kann es nicht zur Befeſtigung
ihres Glaubens an das Evangelium, und zu ihrer
Bewahrung vor dem Ruͤkfall beitragen, wenn ſie
ſich recht oft und recht lebhaft an die erfreuliche
Wuͤrkungen erinnern, die durch das Evangelium
bei ihnen ſelbſt hervorgebracht worden ſind, und
ihren gegenwaͤrtigen Zuſtand mit dem vorigen ver⸗
gleichen? Wie viel kann es nicht zur Befeſtigung
ihrer ehriſtlichen Ueberzeugungen und Geſinnungen
beitragen, wenn ſie den Gedanken recht oft ſich
vergegenwaͤrtigen, und mit Gebet und Dankſa⸗

*) Jac. 1, 18.
**) Roͤm. 8, 24.

136

gung gegen GOtt verbinden: „Ehmals, ehe wir
JEſu Lehre annahmen und befolgten, waren wir
Sklaven unſerer unordentlichen Neigungen und
Begierden, und was war die Frucht davon *) 2
Was anders, als Verſchlimmerung unſeres Gei⸗
ſtes und Herzens, immer groͤſſere Entfernung von
dem Ziel der wahren Gluͤkſeeligkeit, innere Unru⸗
he, aͤngſtliche Furcht vor GOtt, aͤngſtliche Furcht
vor dem Tod und der Ewigkeit? Aber nun ſind
wir durch IEſu Lehre und Geiſt frei gemacht **)
von der unſeeligen Herrſchaft der Suͤnde, frei ge⸗
macht von jener peinlichen Furcht und Unruhe: —
Nun fuͤhlen wir **) Kraft zum Guten, und immer
groͤſſere Kraft — Kraft zu uͤberwinden, was wir
in unſerem vorigen Zuſtand nicht zu uͤberwinden im
Stand waren; Kraft zu dulden, was wir einſt
nicht mit Gelaſſenheit zu dulden vermoͤgend waren: —
Nun iſt der ehmals ſo ſchrekende Gedanke an GOtt †),
erquikender wonnevoller Gedanke fuͤr uns, und die eh⸗
mals ſo furchtbare Außicht auf das Leben nach dem
Tode fuͤr uns Außicht auf eine ſeelige Unſterblichkeit,
Außicht auf ein Leben, in welchem wir ewig mit
Freuden erndten werden, was wir hier mit Thraͤ⸗
nen geſaͤet haben.“ Oder ſollten wohl Menſchen,
welche die Wahrheit dieſes Gedankens vecht innig
fuͤhlen, noch zweiflen koͤnnen, ob das Mittel,
durch welches eine ſolche Veraͤnderung — eine
Veraͤnderung, ohne welche die unlaͤugbarſten

e) Km. 6, or.
) Moͤm. 6, 22. Joh. 8, 32. Jac. 1, 25.
**) Nom. 8, 2. 2 Petr. 1, 3. f. 1 Joh. 5, 3. f.
1†) I Joh. 4 18. Roͤm. 8, 175.

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137⁷

Abſichten GGttes nicht an ihnen erreicht wer⸗
den wuͤrden, bei ihnen bewuͤrkt worden iſt —
ob das Mittel, durch welches ihr Fortſchritt auf
dem Wege zu dem erhabenen Ziel, welchem ſie
nachzuſtreben ſich verpflichtet fuͤhlen, durch welches
ihre ſtufenweiſe Annaͤherung zu dem vollkommen⸗
ſten Muſter der Heiligkeit, auf eine ſo wuͤrkſa⸗
me Art befoͤrdert wird, und von welchem ſie zu⸗
gleich ſo zuverlaͤßig wiſſen, daß es im gegenwaͤrti⸗
gen Leben durch kein anderes erſezt oder ent⸗
behrlich gemacht werden kann — ein von
GOtt ihnen geſchenktes, und zur Befoͤrderung jener
wichtigen Abſichten beſtimmtes Mittel ſey? Soll⸗
ten ſie alſo wohl noch zweiflen koͤnnen, ob es Wille
GGttes ſey, daß ſie die durch Ihrſum dem
Menſchengeſchlecht bekanntgemachte Religion fuͤr
eine von GOtt herkommende Religion erkennen,

und als eine ſolche verehren und gebrauchen?

Theuerſte Zuhoͤrer! Wenn auch Ihr zu denen
gehoͤret, die IEſu Lehre von Herzen glauben und
befolgen, nicht blos aͤuſſerlich ſich dazu bekennen,
ſo freuet euch deſſen, an den ihr glaubet — freuet
euch der Wohlthaten, die GOtt auch euch durch
JEſum Chriſtum erwieſen hat, und in Zukunft noch
erweiſen will! Lernet dieſe Wohlthaten immer mehr
ſchaͤtzen, und erneuert recht oft durch Betrachtung
und durch Gebet die Erinnerung an dieſelbe. Sor⸗
get, wie groß auch die Gefahr ſeyn mag, die ihr
fuͤr euch ſelbſt und fuͤr andere fuͤrchtet, nicht aͤngſt⸗
lich; denn der HErr iſt nahe: Auf ihn werfet alle
eure Sorgen, ihm traget alle eure Wuͤnſche im
Gebet vor; und ihr werdet euch immer ruhiger,
immer ſtaͤrker zum Kaͤmpfen und Dulden, immer

138

feſter in euren Ueberzeugungen und im Vertrauen
auf GOtt fuͤhlen. Aber machet es euch zugleich
auch zu einer recht wichtigen Angelegenheit, die
Vorſchriften IEſu Chriſti immer treuer, immer
gewiſſenhafter zu befolgen. Strebet aus allen eu⸗
ren Kraͤften der Wahrhaftigkeit, der Gerechtigkeit,
der Menſchenliebe, der Reinigkeit des Herzens und
des Lebens; ſtrebet jeder Tugend, ſtrebet allem
dem, was GOtt gefaͤllig und nach ſeinem Urtheil
lobenswerth iſt, nach; und der GOtt des Friedens
wird mit Euch ſeyn.

Uns alle, o GOtt, wolleſt Du,
Feſt in der Wahrheit gruͤnden,
Daß wir fuͤr unſre Seelen Ruh
In Deiner Gnade finden.
Mach unſers Glaubens uns gewiß,
PVor Irrthum und vor Finſterniß
Bewahr uns, weil wir leben.

Ein reines Herz ſchaff“ in uns, HErr,
Ein Herz nach Deinem Willen;
Lehr' uns mit jedem Tage mehr
Treu Dein Gebot erfuͤllen,
Gehorſam Deiner Vorſchrift ſeyn,
Und dann uns Deiner Gnade freu'n;
Sey unſer Heil auf Erden!
Amen.

lleber e
detſe

Drch ihr
Trübſals e
ben wiſſt
gubzog aut
heilet ha
ahme, d
tet ihr u
elnmal.
ich ſuche
gung ſey.
ch hin
kunn des
genehtn C
ſle age
der Herr
Und unſer
et. An

D

Apeſte
wird,
Hriſtich
lns ſch

Verrtrenen XIII. Predigt.
c) zugleich
het, die

8 nuut Ueber einige Pflichten der Wohlthaͤter und
en en.

chigkit, derjenigen, die Wohlthaten empfangen.
geuel Tert. .
ebt glen
n Urtheil Phil. IV. 14 — 20.

Friedens Doch ihr babt wohl gethan, daß ihr euch meines
Truͤbſals angenommen habt. Ihr aber von Philip⸗
pen wiſſet, daß von Anfang des Evangelii, da ich
auszog aus Macedonia, keine Gemeine mit mir ge⸗
theilet hat, nach der Rechnung der Ausgabe und Ein⸗
nahme, denn ihr allein. Denn gen Theſſalonich ſand⸗
tet ihr zu meiner Nothdurft einmal, und darnach aber
einmal. Nicht, daß ich das Geſchenk ſuche: ſondern
. ich ſuche die Frucht, daß ſie uͤberfluͤßig in eurer Rech⸗
nung ſey. Denn ich habe alles, und habe uͤberfluͤßig.
Idch bin erfuͤllet, da ich empfieng durch Epaphrodi⸗
tum, das von euch kam, ein ſuͤſſer Geruch, ein an⸗
genehm Opfer, GOtt gefaͤllig. Mein GOtt aber er⸗
fuͤlle alle eure Nothdurft, nach ſeinem Reichthum, in
der Herrlichkeit, in Chriſto JIEſu. Dem GOtt aber
und unſerm Vater ſey Ehre von Ewigkeit zu Ewig⸗
keit. Amen.

—

hen,

De Wohlthaͤtigkeit der Philipper gegen den
Apoſtel Paulus, die in unſerem Text geruͤhmt
wird, erinnert uns an die Beſchaffenheit einer
chriſtlichen Wohlthaͤtigkeit; und die Art, wie Pau⸗
lus ſich gegen ſeine Wohlthaͤter aͤuſſerte, an eini ze.

140

Pflichten, welche diejenige, die Wohlthaten von
andern erhalten, zu beobachten haben. Wir wol⸗
len daher dißmal

Einige Pflichten der Wohlthaͤter, und
derjenigen, die Wohlthaten em⸗
pfangen,
zum Gegenſtand unſerer Betrachtung machen.

GOit begleite auch dieſe Betrachtung mit ſeinem
Seegen!

I. Wenn die Philkpper den Apoſtel Paulus waͤh⸗
rend ſeiner Gefangenſchaft in Rom (v. 10. 14. 18.),
und vorher ſchon einigemal (v. 15. f.) *) durch
freiwillige Geſchenke unterſtuͤzten, ſo konnten ſie
gewiß nicht die Abſicht haben, den Apoſtel, der
ſelbſt mit einer groſſen Duͤrftigkeit (v. 10. ff.) zu
kaͤmpfen **), und uͤberall keine glaͤnzende Gluͤkſee⸗
ligkeit auf dieſer Welt zu hoffen hatte, zu einer
Vergeltung aufzufordern. Aber Paulus wuͤrde
gewiß auch keine ſo groſſe Freude uͤber jene Ge⸗
ſchenke geaͤuſſert — Paulus wuͤrde gewiß die Wohl⸗
thaͤtigkeit der Philipper gegen ihn nicht fuͤr ein
GOtt ſo angenehmes Opfer, fuͤr eine GOtt ſo
wohlgefaͤllige und ſo belohnenswerthe Wohlthaͤtig⸗
keit (v. 18. 17.) erklaͤrt, und als einen Beweis
ihres Fortgangs im Guten (Phil. 1, 3— 5.) an⸗
geſehen haben, wenn er unedle, eigennuͤzige

²) 2 Cor. 1I, 8, f.
**) 2 Cor. 6, 10. 1 Cor. 4, II. f.

Abſichten
ſicht mit
Philipper
durch ihre
und Dank
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gen, und
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141
Abſichten dabei vermuthet haͤtte — wenn er
nicht mit Recht haͤtte vorausſetzen koͤnnen, daß die
Philipper die gute Abſicht dabei gehabt haben,
durch ihre Geſchenke ihre perſoͤnliche Zuneigung
und Dankbarkeit gegen ihn, ihre Achtung und
Liebe gegen den Geſandten JEſu, und ihren
Eifer fuͤr das Chriſtenthum an den Tag zu le⸗
gen, und zur Ausbreitung und Befoͤrderung des
Evangeliums (Phil⸗ 1, 7.) beizutragen. Denn
uͤberhaupt hat nach der Lehre Chriſti und der Apo⸗
ſtel nur eine ſolche Wohlthaͤtigkeit einen wahren
Werth nach GOttes Urtheil, die ſich auf eine
wahre und herzliche Liebe gegen GGtt und ge⸗
gen andere Menſchen gruͤndet, und bei wel⸗
cher eben deswegen auch uneigennuͤzige und edle
Abſichten zum Grunde liegen. Wer durch
ſeine Wohlthaͤtigkeit andere nur zu Gegendienſten
verpflichten, oder zu ſeinen Sklaven machen will,
und daher auch bei der Austheilung ſeiner Wohl⸗
thaten immer zuerſt daran denkt, ob er wohl auch
von dem, fuͤr welchen ſie beſtimmt ſind, irgend
eine Art von Vergeltung hoffen koͤnne *); oder
wer etwa auch ſolchen, die ihm auf keine Art zu
vergelten im Stande ſind, aber nur in der Abſicht,
Gutes thut, um Ehre und Ruhm zu erlangen, und
von andern fuͤr edel und großmuͤthig gehalten und
lobgeprieſen zu werden **), oder auch um ſich ſelbſt
deſts mehr bewundern und mit Selbſtgefaͤlligkeit
betrachten zu koͤnnen, der liebt nur ſich ſelbſt,
nicht GOtt und andere Menſchen — der macht
immer nür ſeinen eigenen zeitlichen Vortheil, nicht

*) Luc. 6, 33. 14, 12.
**) Matth. 6, I. f. 1 Cox. 13, 3.

142

die Befolgung des Willens GOttes, dem er alles
Gute zu danken hat, nicht das Beſte anderer *)
Menſchen, die er lieben ſoll, wie ſich ſelbſt (Matth.
22, 39.), zur Hauptabſicht ſeiner Handlungen;
und hat eben deswegen, wie ſehr er auch von Men⸗
ſchen geruͤhmt werden mag, von dem, der nicht
nach dem Aeuſſern urtheilt, von dem, der das
Herz kennt, und ins Verborgene ſieht (Matth.
6, 4.), keinen Beifall und keinen Lohn *) zu er⸗
warten.

Aber auch ſelbſt ſolche, die nicht aus Eigen⸗
nuz, Eitelkeit und Ruhmſucht, ſondern aus an⸗
gebohrner Weichherzigkeit, aus natuͤrlichem
Mitleiden, das Elend anderer zu vermeiden ſu⸗
chen, manchen Leidenden zu Huͤlfe kommen, man⸗
che Duͤrftige erquicken, haben ſich bei ihrem Wohl⸗
thun des goͤttlichen Wohlgefallens und der Hoff⸗
nung einer Vergeltung von GOtt nicht zu erfreuen,
wenn ihr natuͤrliches Mitleiden der einzige An⸗
trieb zum Wohlthun fuͤr ſie iſt, wenn nicht die
Hauptquelle, aus welcher ihre Wohlthaͤtigkeit
fließt, wahre Ehrfurcht und Dankbarkeit gegen
GDtt, und eine auf Liebe gegen GOtt gegruͤndete
Menſchenliebe iſt. Nur dann kann unſere Wuͤrk⸗
ſamkeit fuͤr das aͤuſſere Wohl anderer dem, der auf
das Herz ſiehet, wohlgefaͤllig ſeyn, wenn auch die
Geſinnung †), mit welcher wir, und der Haupt⸗
grund, warum wir andern Gutes thun, mit ſei⸗

*) 1 Cor. 13, 5. I10, 24.
**) Matth. 6, 2.
†) Vergl. 2 Cor. 8, 1. 5. 7. — 9 „ 13. ff.

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143

nem Willen uͤbereinſtimmt. Nur dann koͤnnen wir
Vergeltung unſerer Wohlthaten von dem vollkom⸗
menſten Vergelter hoffen, wenn unſere Hauptab⸗
ſicht bei denſelben dahin geht, die Abſicht des un⸗
ſichtbaren hoͤchſten Wohlthaͤters zu befoͤrdern; wenn
wir unſere Kraͤfte und unſer Vermoͤgen aus Ach⸗
tung und Liebe fuͤr den, der uns dieſe Guͤter an⸗
vertraut hat, und aus wahrem herzlichem Wohl⸗
wollen gegen unſre Mitgeſchoͤpfe und Miterloͤßte,
zum Beſten anderer anwenden.

Bei einer ſolchen Geſinnung wird es uns ge⸗

wiß auch nicht an der Bereitwilligkeit fehlen, auf

eine ſolche Art, und in einem ſolchen Maas
wohlthaͤtig zu ſeyn, als es GOttes Abſichten
— als es die Abſichten deſſen fordern, von dem
alle unſere Kraͤfte und alle zeitliche Guͤter, die wir
beſizen, abhaͤngig, und dem wir fuͤr die Anwen⸗
dung deſſelben verantwortlich ſind. Bei einer ſol⸗
chen Geſinnung werden wir geneigt ſeyn, nach
unſerem beſten Vermoͤgen *) und ſo freige⸗
big, als es unſere Umſtaͤnde **) erlauben,
andere, die unſerer Hüuͤlfe beduͤrfen, zu unterſtuͤ⸗
zen, und uns ſelbſt durch ein feindſeeliges Verhal⸗
ten anderer gegen uns †), durch unbillige Urthei⸗
le, und durch Undank, den wir erfahren muͤſſen,
nicht vom Gutesthun abhalten laſſen. Bei einer
wahren Liebe gegen GOtt und gegen Menſchen wer⸗
den wir geneigt ſeyn, auch ſolchen Nothleidenden,

*) 2 Cor. 9, 6. f. 8, 2. f.
.*) 2 Cor. 8, II. f.

14 4
die ſich ſchaͤnen, uns ihren Mangel und ihre Lei⸗
den ſelbſt zu entdecken, aus eigener Bewegung
zu Huͤlfe zu kommen, wenn ſie uns auf irgend eine
Art bekannt werden, und uns bemuͤhen , bei den
Erweiſungen unſerer Guͤte alles moͤglichſt zu ver⸗
meiden, was fuͤr die Leidende kraͤnkend und demuͤ⸗
thigend ſeyn kann.

Aber eben ſo ſehr werden wir uns auch ange⸗
kegen ſen iaſſe 5 unſere Wohlthaͤtigkeit auf ei⸗
ne weiſe Art einzurichten :Denn nur eine weiſe
Wohlthaͤtigkeit iſt den Abſichten GOttes ganz Ra
gemeſſen, und den Verſchriften und dem eiſdi,
JEfn Chriſti gemaͤß. Zu einer ſolchen Wohlthaͤ⸗
tigkeit aber wird vorzuͤglich das erfordert, daß bir
bei unſern Huͤlfleiſtungen nicht bloß auf urſag⸗
keit, ſondern auch, ſo weit es moͤglich iſt, au⸗
Wuͤrdigkeit Ruͤkſicht nehmen . daß wir fuͤr ſol⸗
che, die uns als rechtſchaffene und zmahrnfe
chriſtlich geſinnte *) Perſonen bekannt
mehr, als fuͤr andere thun, und daß wir uͤber⸗
haupt durch unſere Wohlthaͤtigkeit ſo Ware ene
Abſichten, als moͤglich, zugleich zu kerer ern e
chen. Freilich wüͤrde es dem Gebot der a gent .
nen Menſchenliebe K) offenbar entgegen, und eine
ſtrafbare Unbarmherzigkeit ſeyn, wenn wir nſen
Wohlthaͤtigkeit nur auf diejenige nichraͤnken
Rwollten, von denen wir wiſſen oder woiſſen une 1
daß ſie derſelben vorzuͤglich wuͤrdig ſind. F ſen

*) Röm. 12, 10. 2 Petr. 1, 7. 1 Joh. 5, 1. —
Matth. 25, 35— 40.
v*), Luc. 6, 35. f.

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145

fordert die Lehre IJEſu und unſer eigenes Gewiſ⸗
ſen von uns, daß wir auch fuͤr ganz Unbekannte,
die ohne unſere Huͤlfe in irgend einer Gefahr um⸗
kommen, oder irgend einem Leiden unterliegen muͤß⸗
ten, eben ſo menſchenfreundlich *), als jener Sa⸗
mariter, ſorgen, und daß wir uͤberhaupt ſolche
Wohlthaten, die zur Erhaltung des andern ganz
unentbehrlich ſind, dem Beduͤrftigen, wer er
auch immer ſeyn mag, nicht verſagen, wenn wir
ſie ihm zu erweiſen im Stand ſind. Und wie oft
wuͤrden wir nicht auch in den Fall kommen, oder
uns wenigſtens der Gefahr ausſetzen, einem der
Unterſtuͤtzung ſehr wuͤrdigen Armen und Leidenden
unſre Huͤlfe zu entziehen, wenn wir nur denjenigen,
von deren Wuͤrdigkeit wir uͤberzeugt ſind, Huͤlfe
leiſten wollten? Denn wie oft ſind wir gar nicht
vermoͤgend, uͤber die Wuͤrdigkeit oder Unwuͤrdig⸗
keit des andern richtig zu urtheilen? Und wie man⸗
che rechtſchaffene Arme koͤnnen uns in den Weg
kommen, die uns von Seiten ihrer Geſinnung
und ihres Verhaltens ganz unbekannt ſind? Aber
ſo ſehr wir verbunden ſind, unſere Wohlthaͤtigkeit
auch auf ſolche auszudehnen, von deren Wuͤrdig⸗
keit wir nicht verſichert ſind, ſo ſehr ſind wir auch
verpflichtet, bei unſerem Wohlthun ſolche Nothlei⸗
dende, von denen wir wiſſen, daß ſie rechtſchaffen
geſinnt ſind, und bei einem rechtſchaffenen Verhal⸗
ten ihr Vertrauen auf SOtt ſetzen, denjenigen
weit vorzuziehen, die uns als Muͤßiggaͤnger, als
Wolluͤſtlinge, als Verſchwender, uͤberhaupt als
ſchlechtgeſinnte Menſchen, bekannt ſind. Denn wie
koͤnnen wir wohl einen wuͤrdigeren, der goͤttlichen

*) Luc, 10, 33. ff. K

146

Abſicht gemaͤſeren Gebrauch von unſeren Kraͤften,
und von dem fuͤr uns ſelbſt entbehrlichen Theil un⸗
ſers Vermoͤgens machen, als wenn wir jene, und
dieſen, vorzuͤglich ſolchen widmen, die unſere Wohl⸗
thaͤtigkeit aufs zwekmaͤßigſte anwenden, und durch
dieſe zur Dankbarkeit gegen den hoͤchſten Wohlthaͤ⸗
ter aufgemuntert *), und im Vertrauen auf ihn
geſtaͤrkt, und uͤberhaupt in ihren guten Geſinnun⸗
gen befeſtigt werden? Wie koͤnnen wir zum Wohl
der menſchlichen Geſellſchaft durch die Austheilung
unſerer Wohlthaten mehr beitragen, als wenn wir
ſie, ſo viel als moͤglich, ſo einrichten, daß durch
dieſelbe der Fleiß und die Arbeitſamkeit aufgemun⸗
tert, und ehriſtliche Rechtſchaffenheit erhalten und be⸗
foͤrdert wird? Die Geſchenke, mit welchen die
Philipper von Zeit zu Zeit den Apoſtel Paulus
erfreut hatten (v. 15. f.), waren nicht blos dazu
dienlich, ſeine Beduͤrfniſſe zu befriedigen, und ſei⸗
ne Leiden zu vermindern, ſondern zugleich auch dazu
beſtimmt, ihm das Lehren des Evangeliums **)
zu erleichtern, und die Ausbreitung des CThri⸗
ſtenthums zu foͤrdern. Und ſollten nicht auch wir
auf ſolche Zwecke bei den Erweiſungen unſerer Guͤ⸗
te Ruͤkſicht nehmen? Oder iſt es dann gleichguͤltig,
ob wir durch unſere Wohlthaͤtigkeit ſo edle und
wohlthaͤtige Abſichten befoͤrdern, oder nur den
Muͤßiggang unterſtuͤ»tzen, der Wolluſt Nahrung
verſchaffen, und die unnuͤtzeſten und ſchlechteſten
Mitglieder der Geſellſchaft in den Stand ſetzen,
weit bequemer zu leben, als manche wahrhaft gut⸗
geſinnte und arbeitſame Mitglieder derſelben?

*) 2 Cor. 9, 12. f.
**) Phil. 1, 5. 7.

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Wie viel beſſer wuͤrde ſich die menſchliche Ge⸗
ſellſchaft befinden, wenn dieſe und andere Pflichten
der Wohlthaͤter haͤufiger und ſorgfaͤltiger ausge⸗
uͤbt wuͤrden!

II. Aber wie ſehr wuͤrde nicht auch die Erfuͤl⸗
lung dieſer Pflichten erleichtert werden, wenn die
Pflichten derer, die Wohlthaten von an⸗
dern erhalten, weniger vernachlaͤßigt wuͤrden —
wenn es unter dieſen mehrere gaͤbe, die eben ſo ge⸗
ſinnt waͤren, wie es Paulus in Ruͤkſicht auf die
Wohlthaͤtigkeit der Philippiſchen Chriſten gegen
ihn war?

Was die Philipper fuͤr Paulus gethan hat⸗
ten, war im Grunde nur ein kleines Zeichen ihrer
Dankbarkeit fuͤr das, was ſie ihm ſchuldig wa⸗
ren *): denn in welcher groſſen Verbindlichkeit
ſtanden ſie nicht gegen den Apoſtel, durch deſſen
Dienſt ſie zum Glauben an das Chriſtenthum **),
und eben damit zum Antheil an allem dem Guten †),
welches ihnen durch daſſelbe zu Theil wurde, gebracht
wurden? Indeſſen aͤuſſert doch Paulus in unſerem
Text den geruͤhrteſten Dank fuͤr die Geſchenke, die
er von ihnen erhalten hatte. Dankbar erkennt er
nicht blos die Wohlthaten, die ſie ihm erwieſen hat⸗
ten, ſondern vorzuͤglich auch die Abſicht ſeiner zaͤrt⸗
lich geliebten Philipper (v. 10.). Mit geruͤhrtem
Herzen wuͤnſchet er ihnen (v. 19.), daß der GOtt,
dem er diene, und dem ſie ein ſo angenehmes Op⸗

*) Vergl. 1 Cor. 9, II.
**) Apoſt. Geſch. 16, 12. ff⸗
†) 2 Cor. 6, 10.
KJ 2

148

fer (v. 18.) dargebracht haben, ihnen alles, was
ſie fuͤr ihn gethan haben, mit dem reichſten See⸗
gen vergelten moͤge. Mit innigem Vergnuͤgen denkt
er daran, daß ihre Wohlthaͤtigkeit und die Geſin⸗
nung, aus welcher ſie herfloß, fuͤr ſie ſelbſt ſo er⸗
freuliche Folgen haben werde (v. 17.). Aber die⸗
ſe Betrachtung veranlaßt ihn auch zur Lobprei⸗
ſung des unſichtbaren hoͤchſten Wohlthaͤ⸗
ters, der die Philipper als Werkzeuge ſeiner Guͤ⸗
te gebraucht hatte — veranlaßt ihn zu dem Aus⸗
ruf (v. 20.) *): GOtt, unſerem gemeinſchaftli⸗
chen Vater, ſey Preiß in Ewigkeit!

Dieſem Beiſpiel muͤſſen auch wir nachfolgen,
wenn wir die Pflichten erfuͤllen wollen, zu welchen
uns Wohlthaten, die wir von andern erhalten,
auffordern. Auch wir ſollen, wenn andere auf ir⸗
gend eine Art uneigennuͤtzig zu unſerem Wohl mit⸗
wuͤrken, nicht blos das Gute, das ſie uns zuflieſ⸗
ſen laſſen, ſondern vorzuͤglich auch die Abſicht
rechtſchaffener Wohlthaͤter ſchaͤzen, und eben
deswegen uns auch recht ernſtlich angelegen ſeyn
laſſen, die empfangene Wohlthaten edlen Abſich⸗
ten des Wohlthaͤters gemaͤß anzuwenden. Auch
wir ſollen das, was andere aus Wohlwollen zu
unferem Beſten gethan haben, ſtets in dankbarem
Andenken behalten, unſere Dankbarkeit auf jede
ſchikliche Art aͤuſſern, und wenn wir je nicht im
Stand ſind, dem Wohlthaͤter auf irgend eine Art
zu vergelten, wenigſtens von Herzen ihm die
reichſten Seegnungen wuͤnſchen, unſere Wuͤnſche

*) Vergl. Phil. 1, 3. ff.

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te Wünſhe

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recht oft dem allmaͤchtigen *) und allguͤtigen Ver⸗
gelter im Gebet *) vortragen, und uns im Vor⸗
aus ſchon uͤber das Gute freuen, das unſere edel⸗

geſinnte Wohlthaͤter von ihm zu hoffen haben,

Aber wir ſollen auch mit der Dankbarkeit gegen

unſere menſchliche Wohlthaͤter recht oft eine dank⸗
bare Erinnerung †) an den hoͤchſten unſicht⸗

baren Wohlthaͤter, der uns durch jene ſo man⸗
che Huͤlfe und Erquickung zu Theil werden laͤßt,
verbinden: Wir ſollen die Wohlthaten, die wir
von Menſchen erhalten, auch als Wohlthaten deſ⸗
ſen anſehen, von dem alle gute und alle vollkom⸗
mene Gaben herkommen (Jac. 1, 17.); und wie
viel wird dieſe Betrachtung nicht dazu beitragen,
ſelbſt das Vergnuͤgen uͤber das Gute, das uns zu
Theil worden iſt, zu erhoͤhen? Denn wie viel ſchaͤz⸗
barer muß es nicht fuͤr uns ſeyn, wenn wir es auch
als einen Beweis von der Guͤte des unſichtbaren
hoͤchſten Wohlthaͤters gegen uns betrachten? Aber
wie viel wird dieſe Betrachtung auch dazu beitra⸗
gen, unſer Vertrauen auf GOtt auch bei den duͤrftig⸗
ſten Umſtaͤnden, auch bei den druͤckendſten Leiden
zu ſtaͤrken, und uns zu einem recht treuen und ge⸗
wiſſenhaften Gebrauch der empfangenen Wohltha⸗
ten aufzumuntern!

Moͤchten doch auch unter uns alle diejenige,
die von der Mildthaͤtigkeit anderer Unterſtuͤtzung
erwarten und erhalten, jene wichtige Pflichten ſtets

— 2*) 2 Cor. 9, 8. 10. Hebr. 6, 10—
**) 2 Cor. 9, 14.
†) 2 Cor. 9, 1I2. Eph. 5, 20.

150⁰

vor Augen haben! Moͤchten ſie beſonders das recht
oft und ernſtlich bedenken, daß ſie fuͤr die Art, wie
ſie die von andern erhaltenen Wohlthaten anwen⸗
den, nicht blos gegen Menſchen, ſondern auch ge⸗
gen den verantwortlich ſind, der ihnen durch Men⸗
ſchen wohlthut, und der einſt auch ihnen vergelten
wird nach ihren Werken! Moͤchten alle uͤber⸗
haupt — Reichere und Aermere — die zeitlichen
Guͤter ſtets in Beziehung auf den *), deſſen Ab⸗
ſichten durch die Art, wie ſie ſich in Anſehung der⸗
ſelben verhalten, befoͤrdert werden ſollen, und im
Zuſammenhang mit ihrer kuͤnftigen *) Beſtim⸗
mung, betrachten! .

O GOtt!
Es kommt ein Tag der Rechenſchaft;
Gib, daß wir diß bedenken,
Und dahin ſtets gewiſſenhaft
Des Geiſtes Sorgfalt lenken;
So alle Guͤter dieſer Zeit
Zu nuͤtzen, daß wir einſt erfreut
Weit beſſ're Guͤter erben!
Amen.

*) Luc. 16, 10— 12.
**) 1 Tim. 6, 19. Matth. 6, 206.

Ueber de
das H
e erſt
vahre

I neines
Weuns wicht
Ich gehe hi
ich hingieng
doch wieder
daſ gyr ſey

Ee derſe

Erdenlebene
ſtand, der
ihin wieder
poſteln
ren Freum
rung zuruͤk⸗
tetden, tyt
fungkanne

tt das recht
die Art, wie
gten anmwer⸗
kenl guch ge⸗
durch Men⸗
en vergelten
alle uber⸗
die eitlichen
deſen Ab⸗
ſehung der
eſ, und imn

Beſtiiw⸗

ſſcheft;

—

151

XIV. Predigt.

Ueber die Wichtigkeit der Hoffnung, JEſu in
das Haus ſeines Vaters nachzufolgen, fuͤr
die erſten Freunde JEſu und fuͤr alle ſeine
wahre Verehrer uͤberhaupt.

Text.
Joh. XIV, 2. 3*

In meines Vaters Hauſe ſind viele Wohnungen.
Wenns nicht ſo waͤre, ſo wolte ich zu euch ſagen:
Ich gehe hin, euch die Staͤtte zu bereiten. Und ob
ich hingienge, euch die Staͤtte zu bereiten: will ich
doch wieder kommen, und euch zu mir nehmen, auf
daß Ihr ſeyd, wo ich bin.

Een derſelbe, der ſchon waͤhrend ſeines niedrigen
Erdenlebens in der innigſten Verbindung mit GOtt
ſtand, der von GOtt ausgegangen war, und zu
ihm wieder hingegangen iſt, hat nicht nur ſeinen
Apoſteln *), ſondern auch allen ſeinen wah⸗
ren Freunden und Verehrern **), die Verſiche⸗
rung zuruͤkgelaſſen, daß ſie einſt dahin kommen
werden, wo Er ſey, daß ſie einſt an ſeiner Herr⸗
lichkeit Theil nehmen werden. Und welche Hoff⸗
nung kann wohl feſter gegruͤndet ſeyn, als diejenige
iſt, die ſich auf die Verſicherung eines ſolchen

*) Joh. 14, 3.
*) Joh. 12, 26. 17, 20. 22. 24.

152

Lehrers ſtuͤzt? Aber was konnte wohl auch fuͤr die
erſten Schuͤler und Freunde JEſu, was kann uͤber⸗
haupt fuͤr alle ſeine Freunde und BVerehrer beruhi⸗
gender und erfreulicher, was kann bei allen Leiden
dieſes Lebens eine feſtere Stuͤtze ihres Muths ſeyn,
als die Hoffnung, ihm einſt in die Wohnungen der
Seeligkeit, in welche er vorangegangen iſt, ihm
einſt in das Haus ſeines Vaters nachzufolgen?
Dieſen Gedanken auszufuͤhren, wird die Abſicht
meines weiteren Vortrags ſeyn. Ich werde nem⸗
lich unter goͤttlichem Beiſtand zeigen,

J. wie wichtig fuͤr die erſten vertrauteren

Freunde JEſu die Hoffnung, ihm in das

Haus ſeines Vaters nachzufolgen, gewe⸗
ſen ſey;
II. wie wichtig eben dieſe Hoffnung auch fuͤr
andere Freunde und Verehrer JEſu, in
Rukſicht auf die Leiden dieſes Lebens, ſeyn
muͤſſe.

IJ. De Zuſage, die JEſus in unſerem Text (v. 3.)

ſeinen vertrauteren Freunden, den Apoſteln, in
Hinſicht auf ſeinen nahen Abſchied von ihnen gibt —
die Zuſage: Wenn ich hingegangen ſeyn werde in
das Haus meines Vaters, will ich wieder kommen,
und euch zu mir nehmen, daß ihr da ſeyd, wo ich

bin — war wohl in mehr als einer Ruͤkſicht, war

in ganz beſonderen Beziehungen, und durch das
ganze Leben der Apoſtel hindurch, hoͤchſt wichtig
fuͤr ihre Beruhigung. Sie, deren ganze Seele

n Eſn
ſeines vert
Jahre hin
ſeiner Tha
Schitſals
blos den
ſondern
geliebt ha
nuing von
einigung
gen war,
nur die ed
durfniß
Euunneran
des Leben
bei ihnen
ſir ſeege
ſt durch
von dem
durch ſein
naͤhere D
nungen,
ne vollko
Und nur
u ſchein
nes, aus
ſches, be
drükbare
nit dem,
tfrch
krnen,

—

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1)

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uch fͤr die
komuͤber⸗
hrer betlhi⸗
allen Leiden
nuths ſehn,
hnungen der
en iſt, ihrt
chzufolgen
die Abſccht
werde nemn⸗

ttauteren
hnn in das
en, gewe⸗

g anch fir
Eſd/ in
ens, ſehrt

Aut.
deſtel, i
nengilt-
werde int
koinmnen,

1538

an JEſu hieng — Sie, die drey Jahre hindurch
ſeines vertrauten Umgangs genoſſen hatten, drey
Jahre hindurch Gefaͤhrten ſeines Lebens, Zeugen
ſeiner Thaten und Reden, und Theilnehmer ſeines
Schikſals geweſen waren — Sie, die in ihm nicht
blos den erhabenſten goͤttlichen Lehrer *) verehrt,
ſondern auch den liebenswuͤrdigſten **) Freund
geliebt hatten, mußten gewiß, nach ihrer Tren⸗
nung von ihm, das Beduͤrfniß einer Wiederver⸗
einigung mit ihm in der Welt, in die er hingegan⸗
gen war, mit einer Innigkeit fuͤhlen, mit welcher
nur die edelſte und zaͤrtlichſte Liebe ein ſolches Be⸗
duͤrfniß fuͤhlen kann. Bei ihnen mußte gewiß jede
Erinnerung an das goͤttlich groſſe, das ſie waͤhrend
des Lebens JEſu an ihm wahrgenommen hatten —
bei ihnen mußte jede Erinnerung an das, was er
fuͤr ſie geweſen war, jede Erinnerung an das, was
ſie durch ihn und nur durch ihn geworden waren,
von dem lebhafteſten Wunſch begleitet ſeyn, die,
durch ſeine Entfernung von der Erde unterbrochene,
naͤhere Verbindung mit ihm in den ſeeligen Woh⸗
nungen, in die GOtt ihn verſezt hatte, einſt auf ei⸗
ne vollkommenere Art wieder fortſetzen zu koͤnnen.
Und nur eine ſolche Seeligkeit konnte ihnen vollen⸗
det ſcheinen, bei welcher ſie auch die Erfuͤllung je⸗
nes, aus der reinſten Quelle entſprungenen Wun⸗
ſches, bei welcher ſie Befriedigung jener ununter⸗
druͤkbaren Sehnſucht nach einer Wiederverbindung
mit dem, der wuͤrdigſter Gegenſtand ihrer hoͤchſten
Ehrfurcht und ihrer innigſten Liebe war, hoffen
konnten. Was konnte alſo wohl bei dem Gedan⸗

„

*) Joh. 6, 68. f. Matth. 16, 15. f. Joh. 16, 30. f.
**) Joh. 15, 13. ff. 13, I.

ken an ihre Entfernung von ihrem Lehrer und
HErrn, und bei der Hinſicht auf die Zukunft,
troſtvoller und erquickender fuͤr ihr Herz ſeyn, als
die, auf das Wort ihres abgeſchiedenen Freundes
gegruͤndete, Erwartung, daß er einſt wiederbom⸗
men, und ſie auf immer zu ſich nehmen werde?

Selbſt bei der gluͤklichſten aͤuſſerlichen Lage
wuͤrde ihnen, ohne dieſe Hoffnung, etwas fuͤr ihre
Ruhe und Heiterkeit ſehr weſentliches gefehlt ha⸗
ben. Denn wie haͤtte wohl fuͤr Menſchen von
einer ſolchen Denk⸗ und Empfindungsart ſelbſt der
ungeſtoͤrteſte Beſiz und Genuß vergaͤnglicher Guͤter
Erſaz fuͤr eine ſolche Hoffnung ſeyn koͤnnen?
Aber zweifach ſchaͤzbar mußte fuͤr ſie der Troſt,
den ihr abgeſchiedener Lehrer und Freund ihnen
zuruͤkgelaſſen hatte, unter ſo unangenehmen
Umſtaͤnden ſeyn, als diejenige waren, unter wel⸗
chen allein ſie ihre Beſtimmung in dieſer Welt
erfuͤllen, und dem Auftrag ihres HErrn gemaͤß,
zur Ausfuͤhrung ſeiner groſſen Abſichten mitwuͤr⸗
ken konnten. Die Lehre JEſu in der Welt *)
auszubreiten, eine Lehre in der Welt auszubrei⸗
ten, die fuͤr ſo viele Juden Aergerniß, und fuͤr
ſo viele Heiden Thorheit **) war — den am Kreuz
geſtorbenen, und dann wiedererſtandenen JE⸗
ſus als den Seligmacher, HErrn und Richter des
Menſchengeſchlechts anzukuͤndigen, und ſeine Vor⸗
ſchriften der Welt bekannt zu machen; diß war
der Beruf, dem ſie ſich widmen ſollten, und den
ſie auch wirklich zum Hauptzwek ihres Lebens mach⸗

*) Matth. 28, 19. f. Apoſt. Geſch. 1, 8.
**) I Cor. I, 23. 18.

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—
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fͤnnen?
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1 mitwüͤr⸗
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auisjubrei⸗
, und fit
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gichter des
ſeine Vor⸗
ß war
, und den
hens nache
—

155

ten. Aber eben dieſer Beruf legte ihnen auch die
Pflicht auf *), die groͤſten und ſchwerſten Aufopfe⸗
rungen zu machen, und Muͤhſeligkeiten und Leiden
von aller Art zu uͤbernehmen: dieſem Beruf konn⸗
ten ſie nicht getreu bleiben, ohne manchen der rei⸗
zendſten Vortheile und Vergnuͤgungen zu entſagen,
ohne ſich dem Haß und der Verachtung des groͤſ⸗
ſeren Haufens, ohne ſich ſteten Gefahren und Ver⸗

folgungen, und ſelbſt den martervollſten Qualen

auszuſezen. Und was konnte wohl mehr dazu bei⸗
tragen, ihnen die mannigfaltigen druͤckenden Lei⸗
den, mit denen ſie zu kaͤmpfen hatten, zu erleich⸗
tern, und den Eindruk, den ſie auf ſie machten,
zu ſchwaͤchen, als die Ueberzeugung, daß eben dieſe
Leiden der Weg ſeyen, auf welchem ſie ihrem ver⸗
herrlichten, durch Leiden und Tod vollendeten,
Freund nachfolgen werden? Was konnte meht
dazu beitragen, ihnen den feindſeligen Widerſtand,
den Haß und die Laͤſterungen, durch welche ein
Haufen von verdorbenen Menſchen ihnen die Er⸗
fuͤllung ihrer Pflicht erſchwerte, und ihr Leben ver⸗
bitterte, ertraͤglich zu machen, als die Auſſicht
auf eine Welt, in welcher ſie gegen den Einfluß
der Boͤſen auf immer geſichert, und mit ihrem
goͤttlichen Lehrer und Freund, und durch ihn mit
einer vollkommenen Geſellſchaft von reinen und
ſreligen Geiſtern, auf ewig vereint werden ſollten?
Was konnte wohl ſie auf einer ſo muͤhſeeligen
Laufbahn maͤchtiger ſtaͤrken, als die groſſe Hoff⸗
nung, nach vollendetem Lauf, nach uͤberſtandenem
Kampf, von ihm, fuͤr deſſen Abſichten allein ſie
gewuͤrkt hatten, in das Haus ſeines Vaters auf⸗

*) Joh. 15, 18. ff. 10, I. f.

156

genommen zu werden? Und wie unzertrennlich
hieng nicht das fortdaurende Vertrauen auf den
HErrn, dem ſie dienten, mit der Ueberzeugung
zuſammen, daß er, der ihnen einen ſo leidensvollen
Beruf auferlegt hatte, ſie eben dadurch zu dem er⸗
habenſten Ziel hinfuͤhren, und daß er, was ſie
in dieſer Welt aus Ehrfurcht und Liebe gegen ihn
thun und leiden, in der kuͤnftigen aufs vollkom⸗
menſte vergelten — durch die fuͤhlbarſten und thaͤ⸗
tigſten Beweiſe ſeines Wohlgefallens und ſeiner
Liebe vergelten werde?

JEſu Apoſtel wuͤrden ſich mit Recht in Ab⸗
ſicht auf ihre aͤuſſere Lage, als hoͤchſt ungluͤkliche
Menſchen*) betrachtet haben, wenn ſie nur in Ruͤk⸗
ſicht auf das gegenwaͤrtige Leben ihre Hoffnung
auf Chriſtum geſezt haͤtten; wenn alles, was ſie
von ihm erwarteten, ſich nur auf dieſe Welt ein⸗
geſchraͤnkt haͤtte. Aber in dieſem Fall waͤre es ge⸗
wiß auch unmoͤglich fuͤr ſie geweſen **), um des
Evangeliums willen zu thun und zu dulden, was
ſie gethan und geduldet haben. Nur die, mit
dem Zutrauen zu ihrem Freund und HErrn
innigſt verwebte, Hoffnung, daß er ſie einſt auf
immer zu ſich nehmen werde, war es, was ihnen
die Heiterkeit und den Muth einfloͤſſen konnte, deſ⸗
ſen ſie bedurften, um unter allen Leiden und Ge⸗
fahren das groſſe Werk fortzuſezen und zu vol⸗
lenden, welches ihnen aufgetragen war — um bei
allem Widerſtand, den ſie fanden, bei allen Hin⸗
derniſſen, die ſich dem Erfolg ihrer Amtsfuͤhrung

*) 1 Cor. 15, 19. 4, 9. ff⸗
**) 1 Cor. 15, 30 — 32.

in den We⸗
Uund mit un
Zwek und
Hauptzwet
war, und
ſolte.

Il. Eb⸗
JEſu in
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— ulnn bei
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toführung
—

157
in den Weg ſtellten, mit unermuͤdeter Thaͤtigkeit,
und mit unerſchuͤtterlicher Standhaftigkeit fuͤr den
Zwek und nur fuͤr den Zwek fortzuwuͤrken, der
Hauptzwek ihres goͤttlichen Lehrers und Freundes

war, und der auch Hauptzwek ihres Lebens ſeyn
ſollte.

II. Eben dieſe Hoffnung aber — die Hoffnung,
JEſu in das Haus ſeines Vaters, wohin er vor⸗
angegangen iſt, nachzufolgen, und mit ihm auf
immer verbunden zu werden, iſt auch fuͤr alle
ſeine wahre Freunde und Verehrer uͤberhaupt
eine reiche Ouelle des Troſtes und der Beruhi⸗
gung, und eine maͤchtige Stuͤze ihres Muths
bei allen Leiden und Gefahren, denen ſie in
einer ſo unvollkommenen Welt, als die gegenwaͤr⸗
tige iſt, ausgeſezt ſind.

Was auch immer die Quelle ſeyn mag, aus
welcher dieſe Leiden herflieſſen, und wie ſie auch

immer an ſich beſchaffen ſeyn moͤgen; welcher Troſt

liegt nicht auf jeden Fall ſchon in dem Gedanken,
daß die Welt, in welche JEſus die Seinigen

nach dem Tod aufnehmen will, eine ſolche iſt, die

in einem Sinn, in welchem es die Erde in ih⸗
rem gegenwaͤrtigen Zuſtand nicht iſt, das Haus
ſeines Vaters genannt zu werden verdient —
daß es eine Welt iſt, in welcher ſich Gttes
Herrlichkeit, in welcher ſich die allmaͤchtige und
allweiſe Guͤte, ohne Vergleichung vollkomme⸗
ner, als in der gegenwaͤrtigen Welt, of⸗
fenbart*), — daß es die Welt iſt, in welcher

——

*) Matth. 5, 8. 1 Cor. 13, 12. Hebr. 12, 223. f..

158

der Seeligſte und Herrlichſte in der genaueſten Der⸗
indung mit ſeinen Freunden le t, und
En Geeligkeit und Herrlichkeit Theil nehhen
laͤßt, und daß es ebendeßwegen eine ſolche Were
iſt, aus welcher alle Erdenleiden un⸗ ale Ir,
n derſelben ganz und immer nr
ſeed gerſerti moͤchte wohl der Leidende oft wün.
ſchen, auf einem weniger beſchwerlichen Weg
dieſem Ziel zu gelangen. Aber eben daraus, d
unſer HErr und Freund uns, wenn wir ſeiner
Leitung folgen „zu einem ſo ſe Ge he hinfah⸗
uns eine uͤber alle unſere?
waetunaen groſſe Seeligkeit ſhe te⸗ anel ae
ir ſchlieſſen, daß es gewiß nicht Mangel
ſetieſen⸗ i ärtigen Welt
zuͤte i s in der gegenwaͤrtige
Bate Kind e uͤhlen laͤßt, wenn
ſo manche Unannehmlichkeiten fů aͤßt/ B
ſe⸗ ſe manche fuͤr uns beſchwerliche Pruͤfungen in
den Gang unſerer Schikſale eeli⸗ Seelelet
. iner, ſo elie
raus, daß er uns zu einer ſù
daſtinle hat, muͤſſen wir en en deben⸗
pfindlichſten Leiden, die wir zu
H dazu dienen ſollen, unſer waß
na Wohl zu befordern — dazu dienen ſollen, nus
ſuͤr die Freuden „die in dem Haus des himm i⸗
ſchen Vaters fuͤr uns bereitet ſind, immer en
pfaͤnglicher, und zu einer naͤheren Verbindung nit
JEſu und mit der Geſellſchaft himmliſcher 5
ſter in die er uns aufnehmen will, immer taug
„

licher zu machen. Und wie viel leichter werden

i rt mit Gelaſſenheit
ir nicht Leiden von aller Art .
trtragen, wie viel leichter alle Regungen der Un

* *) Offenb. 21, 4.

Gedult unt
den bon di
tel betrach
braucht,
menſte Se
mer brauc

Aber
Liiden fin
grund in
tern mach
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imnmer en⸗
aduag mit
ſſher e⸗
nimner tnug⸗
et herden
ſethei
en der ur

—

169

gedult unterdruͤcken koͤnnen, wenn wir unſere Lei⸗
den von dieſer Seite anſehen, wenn wir ſie als Mit⸗
tel betrachten, die unſer himmliſcher Erzieher ge⸗
braucht, um uns fuͤr die Welt, die der vollkom⸗
menſte Schauplaz ſeiner allmaͤchtigen Guͤte iſt, im⸗
mer brauchbarer zu machen?

Aber auch bei manchen beſonderen Arten von
Leiden finden wir einen beſonderen Beruhigungs⸗
grund in der Hoffnung, die JEſus ſeinen Vereh⸗
rern macht — in der Hoffnung, ihm in das Haus
ſeines Vaters, wohin er uns vorangegangen iſt,
nachzufolgen.

Nicht ſelten iſt gerade fuͤr die weiſeſten und be⸗
ſten Menſchen — gerade fuͤr ſolche Menſchen, die
ſich ſelbſt am richtigſten kennen, und am unbefan⸗
genſten beurtheilen, das Bewußtſeyn ihrer Maͤn⸗
gel und Fehler, die Bemerkung der Eingeſchraͤnkt⸗
heit und Unvollkommenheit ihrer Erkenntniß, und
die Ueberzeugung von der Mangelhaſtigkeit ihres
Gehorſams gegen GOtt, und von der Langſamkeit
ihrer Fortſchritte im Guten, eine Quelle von inne⸗
ren Leiden, die um ſo empfindlicher fuͤr ſie ſind, je
feiner und lebhafter ihr Gefuͤhl fuͤr das Wahre und
Gute iſt. Und was kann wohl den durch ſolche
Gefuͤhle niedergedruͤkten Geiſt mehr empor heben,
als die Außicht auf eine Welt, in welcher ſich al⸗
les vereinigen wird, unſere Fortſchritte in der Er⸗
kenntniß deſſen, was fuͤr uns vorzuͤglich wichtig iſt,
und in der Gottſeeligkeit auf die erfreulichſte Art zu
befoͤrdern? Was kann bei dem unangenehmen Ge⸗
fuͤhl der Einſchraͤnkung unſerer Erkenntniß und un⸗
ſeres Erkenntnißkreiſes erhebender fuͤr unſer Herz

160

ſeyn, als die Außicht auf eine Welt, in welcher
wir GOtt und den, durch welchen er ſich aufs voll⸗
kommenſte offenbaret, in welcher wir ſo manche
Werke GOttes, die wir jezt nur dunkel und in ei⸗
ner gewiſſen Entfernung ſehen, oder die auch unſe⸗
rem Blik jezt noch ganz entzogen ſind, auf eine ſo
vollkommene Art, als es nur immer unſere Natur
geſtattet, erkennen — in welcher wir zu einer ſol⸗

chen Erkenntniß gelangen werden, zu der ſich un⸗

ſere gegenwaͤrtige ſo verhaͤlt, wie die Kenntniß des
Kinds zur Kenntniß des Erwachſenen *)? Was
kann in den Augenblicken, in welchen wirs recht
innig fuͤhlen, wie ermuͤdend noch fuͤr uns der
Kampf mit unordentlichen Begierden und Leiden⸗
ſchaften iſt, wie ſtark wir noch an die Bande der
Sinnlichkeit gefeſſelt ſind, und wie weit unſere Tu⸗
gend noch hinter dem Vorbild zuruͤk iſt, welches
der Heilige uns zuruͤkgelaſſen hat — was kann in
dieſen Augenblicken unſern Muth mehr ſtaͤrken, als
der Gedanke: Die Zeit wird gewiß kommen, wenn
wir nur ſtandhafte Treue beweiſen, da wir vor den
Gefahren, die hienieden ſo oft unſerer Tugend dro⸗
hen, auf immer ſicher ſeyn, und bei einer naͤheren
Verbindung mit einer Geſellſchaft von heiligen Gei⸗
ſtern, und mit dem Urbild der Heiligkeit ſelbſt,
ohne Vergleichung ſchnellere Fortſchritte, als in
dieſem Leben, in der Aehnlichkeit mit GOtt und
JEſu machen werden?

Aber auch die mannigfaltige Leiden, die von

unſerer Verbindung mit andern Menſchen
im

*) 1 Cor. 13, 9 – 12.

n gegento
iß in ein
uns bei den
weit liichten
nen Blick a
werfen, in

Enpfin
beſonders
ſeyn, die
uns verkui
das Scheid
ſeyn, die w
laſſen; und
Rüſcht wir
ſehn, die
twüͤrkſamen
jens wird
hafteſten
nung habern
lus in den
gters
Freund
den werde
unſere Freu

Enpfin
der biiden
heit unſa
fmlch n
ſchtenſe
lungen
—

in welcher
aufs voll⸗
ſo nanche
und in ei⸗
quch unſe⸗
uf eine ſo
ere Natuie
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nntniß des
)? Was
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uns der
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, welches
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ngend dro⸗
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iigen Ge⸗
et ſelbſt,
, als in
GDtt und

1, die von

ſinſchen

—ꝑ

101

im gegenwaͤrtigen Leben herruͤhren, werden uns ge⸗
wiß in einem andern Licht erſcheinen, als ſie ſich
uns bei dem erſten Anblick zeigen — werden gewiß
weit leichter ertraͤglich fuͤr uns ſeyn, wenn wir ei⸗
nen Blick auf die Wohnungen der Seeligkeit hin⸗
werfen, in die JEſus die Seinigen aufnehmen will.

Empfindlich muß allerdings fuͤr uns Trennung,
beſonders unerwartet fruͤhe Trennung, von ſolchen
ſeyn, die durch die Bande einer edlen Liebe mit
uns verkuuͤpft waren. Schmerzhaft muß immer
das Scheiden von den Lieblingen unſers Hexzens
ſeyn, die wir bei unſerm Tod in dieſer Welt zuruͤk⸗
laſſen; und mit einem Gefuͤhl von Wehmuth ver⸗
miſcht wird immer die Erinnerung an die Lieben
ſeyn, die uns vorangegangen ſind. Aber welchen
wuͤrkſamen Einfluß auf Beruhigung unſers Her⸗
zens wird nicht ſelbſt bei der fruͤheſten und ſchmerz⸗
hafteſten Trennung von unſern Geliebten die Hoff⸗
nung haben, daß wir, die jezt getrennt werden,
uns in dem Haus unſeres gemeinſchaftlichen
Vaters, bei unſerem gemeinſchaftlichen
Freund JEſus Chriſtus *), einſt wieder fin⸗
den werden, daß dann unſer Herz ſich freuen, und
unſere Freude Niemand von uns nehmen wird?

Empfindlich muͤſſen allerdings fuͤr uns manche
der Leiden ſeyn, die uns Schwache und Bos⸗
heit unſerer Mitmenſchen verurſacht: Em⸗
pfindlich muß es fuͤr uns ſeyn, unſere reinſten Ab⸗
ſichten ſo oft verkannt, unſere unſchuldigſte Hand⸗
lungen ſo oft verlaͤſtert, unſere Wuͤrkſamkeit durch

*) 1 Theſſ. 4, 17. 8

162

die feindſeeligen Bemuͤhungen anderer ſo oft einge⸗
ſchraͤnkt, und unſeren gemeinnuͤtzigſten Bemuͤhun⸗
gen ſo oft einen ſo maͤchtigen Widerſtand entgegen
geſezt zu ſehen. Aber wie ſehr werden nicht auch
unangenehme Gefuͤhle von dieſer Art geſchwaͤcht
werden, wenn wir das groſſe Ziel vor Augen ha⸗
ben, zu welchem JEſus uns hinfuͤhren will? Wie
viel leichter wird es fuͤr uns ſeyn, auch bei der un⸗
billigſten Behandlung, die wir erfahren muͤſſen,
unſere Empfindlichkeit zu maͤßigen, und, bei dem
fuͤhlbarſten Einfluß entgegenwuͤrkender feindſeeli⸗
ger Kraͤfte, muthig unſern Weg fortzugehen, und
ſtandhaft fuͤr die Abſichten unſers HErrn in der
Welt fortzuwuͤrken, wenn wir uns als ſolche be⸗
trachten, die von ihm dazu berufen ſind, Mitglie⸗
der einer hoͤchſtvollkommenen Geſellſchaft
zu werden, aber eben dazu auch durch die beſchwer⸗
liche Uebungen, die durch unſere gegenwaͤrtige Ver⸗
bindung mit einer ſo unvollkommenen Geſellſchaft
veranlaßt werden, vorbereitet werden ſollen —
wenn wir den Gedanken uns immer tiefer einpraͤ⸗
gen, und recht oft und lebhaft bei uns erneuern:

Nur eine kurze Zeit hindurch kann die Macht

der Boͤſen unſerer Wuͤrkſamkeit Schranken ſetzen,

uns die Aeuſſerungen unſerer Gottgefaͤlligen Geſin⸗
nung erſchweren, und dem Erfolg unſerer pflicht⸗
maͤßigen Thaͤtigkeit entgegenwuͤrken. Einſt wer⸗
den wir gewiß in eine ſolche Lage verſezt werden,
in welcher die feindſeeligen Kraͤfte, die jezt uns ſo
manchen Kampf verurſachen, nicht mehr auf uns
zu wuͤrken vermoͤgend ſeyn werden — in eine Lage
verſezt werden, die unſern jezt ſo oft verkannten
Werth in dem wahrſten und hellſten Licht zeigen,

„*

Und in w
ſern Wi
keit für (
leichtern,
unterſtütz
jenes voll
chemn das
ewig herr
ſes Reich
Uns recht
mer mehr
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Hondlung
guf das 1
für und b
maͤßigen.
in einer
die Unan
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und ſoll mn
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Cheiſten l
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in ſchen
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ch

—

eine kecht

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oft einge⸗
Vemmuͤhune
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geſchwicht
Angen har
wil? Wie
bei der un⸗
Men muͤſſen,
nd, bei denn
r feindſeel⸗
Ggehen, und
Eitn in der
ls ſclche be⸗
5, Mitgle⸗
zeſellſchaft
die beſchter⸗
vuͤrtige Ver⸗
n ſolen —
tiefer einpta⸗
etnenern:

n die Mocht
tanken ſehen,
igen Geſn⸗
ſſerer pfin .
Einſ wer⸗

163

und in welcher ſich alles vereinigen wird, um un⸗
ſern Wuͤrkungskreis zu erweitern, unſere Thaͤtig⸗
keit fuͤr GOttes und JEſu Chriſti Abſichten zu er⸗
leichtern, und den Erfolg unſerer Wuͤrkungen zu
unterſtuͤtzen und zu befoͤrdern: Einſt werden wir in
jenes vollkommene Reich verſezt werden, in wel⸗
chem das Gute, und nur das Gute, herrſcht, und
ewig herrſchen wird. Aber zur Aufnahme in die⸗
ſes Reich ſind wir nur dann tauglich, wenn wir
uns recht ernſtlich beſtreben, unſere Abſichten im⸗
mer mehr zu laͤutern — wenn wir uns immer mehr
daran gewoͤhnen, bei unſern Entſchlieſſungen und
Handlungen nur auf den Willen des HErrn, nicht
auf das Urtheil anderer Menſchen, nicht auf den
fuͤr uns bemerkbaren aͤuſſeren Erfolg unſerer pflicht⸗
maͤßigen Handlungen, Ruͤkſicht zu nehmen. Und
zu einer ſolchen Uebung koͤnnen und ſollen uns auch
die Unannehmlichkeiten veranlaſſen, welche unſere
gegenwaͤrtige Verbindung mit verdorbenen Men⸗
ſchen mit ſich fuͤhrt: Zu einer ſolchen Uebung kann
und ſoll uns auch das ſchmerzhafte Gefuͤhl des Wi⸗
derſtands veranlaſſen, den Feinde der Wahrheit,
der Tugend und der Religion im gegenwaͤrtigen Le⸗
ben unſerer Thaͤtigkeit fuͤr das Gute entgegenſetzen.

So wichtig iſt fuͤr die Beruhigung wahrer
Chriſten bei allen Leiden dieſes Lebens die Hoff⸗
nung, ihrem goͤttlichen Erloͤſer einſt in das Haus
ſeines Baters — in jene Wohnungen der Seelig⸗
keit nachzufolgen, die vollkommenſter Schauplaz
der goͤttlichen Herrlichkeit ſind. Und moͤchte ſie
doch — dieſe groſſe Hoffnung — bei uns allen
eine recht feſt gegruͤndete und wuͤrkſame Hoffnung
ſeyn! Moͤchte ſie in allen Verhaͤltniſſen unſers Le⸗
2

7.

164
bens, moͤchte ſie bei allen Muͤhſeeligkeiten und Lei⸗
den, moͤchte ſie auch in der Stunde des Todes,
auch bei dem lezten Kampf, dem wir alle entgegen
ſehen, ihre ganze wohlthaͤtige Wuͤrkſamkeit bei uns
aͤuſſern! Aber moͤchten wir eben deswegen auch
recht oft und ernſtlich bedenken, daß wir nur dann
hoffen duͤrfen, JIEſu Chriſto einſt in das Haus
ſeines Vaters nachzufolgen, wenn wir uns reini⸗
gen, wie Er rein iſt ) — wenn wir's uns zur
wichtigſten Angelegenheit machen, ſeinem erha⸗
benen Muſter in Abſicht auf Geſinnung und Hand⸗
lungsart immer naͤher zu kommen!

Goöoͤttlicher Erloͤſer!
Wir freuen uns, nach dieſer Zeit,,
Bei Dir zu ſeyn in Ewigkeit;
Nach treuvollbrachtem Pilgerlauf
Nimmſt Du uns in den Himmel auf.

O! zieh' uns immer mehr zu Dir,
Und laß mit eifriger Begier
Uns ſuchen nur, was droben iſt,
Wo Du verklaͤrter Heiland biſt!
. Amen.

*) (1 Joh. 3, 3.)

Bon
ner

Gi

A⸗ gute
don oben
chem iſt k
und Fing
Willen, d
waͤren E

Wu
ſeremn Te
dern Zet
veraͤnde
ten We⸗
nuß ſie,
lhioneive
ſe uſen
ſt Hetz
ſe I
nelhhe ⸗
ſiche Gi⸗
—
Cet

und Lei⸗
des Todes,
entgegen
kett bei uns
egen auch
nur dann
das Haus
uns reini⸗
6 uns zue
inemn erha⸗
und Hand⸗

el auf.

Dir,

,

XV. Predigt. *)

Von den Erforderniſſen und Wuͤrkungen ei⸗
ner fruchtbaren Erkenntniß der goͤttlichen
Guͤte.
Teft.
Jacob. I, 17. I8.

Alle gute Gabe, und alle vollkommene Gabe kommt
von oben herab, von dem Vater des Lichts: bey wel⸗
chem iſt keine Veraͤnderung noch Wechſel des Lichts
und Finſterniß. Er hat uns gezeuget nach ſeinem
Willen, durch das Wort der Wahrheit: auf daß wir
waͤren Erſtlinge ſeiner Creaturen.

—

Wan die Erkenntniß der Wahrheit, die in un⸗
ſerem Text enthalten iſt, und die ich zu einer an⸗
dern Zeit erlaͤutert habe: Groß und ewig un⸗
veruͤnd erlich iſt die Guͤte G Ottes, einen wah⸗
ren Werth und Nuzen fuͤr uns haben ſolle; ſo
muß ſie, ſo wie uͤberhaupt das Glauben der Re⸗
ligionswahrheiten (Jac. 2, 14. ff.), nicht ein bloſ⸗
ſes unſruchthares Wiſſen ſeyn; ſo muß ſie auf un⸗
ſer Herz und Leben einen ſolchen Einfluß haben,
als ſie ihrer Natur nach haben kann. Aber dabei
iſt es gewiß nichts weniger als gleichguͤltig, auf
welche Art wir uns mit dem Gedanken an die goͤtt⸗
liche Guͤte beſchaͤftigen. Sehr wuͤrdig iſt daher

*) Gehalten im Jahr 1795.

166

auch unſrer Aufmerkſainkeit die Frage, was zu ei⸗
ner wuͤrkſamen und fruchtbaren Erkenntniß der
goͤttlichen Guͤte erfordert werde, und auf welche
Art ſie ſich wuͤrkſam aͤuſſern ſolle. Und dieſe
Frage iſt es, mit welcher wir dißmal, mit beſon⸗
derer Ruͤkſicht auf die gegenwaͤrtigen Zeitum⸗
ſtaͤnde, unter goͤttlichem Beiſtand, unſer Nach⸗
denken beſchaͤftigen wollen. Ich werde nemlich zeigen,

IJ. Wie die Erkenntniß der goͤttlichen Guͤte
beſchaffen ſeyn muͤſſe, wenn ſie einen wuͤrk⸗
ſamen und vortheilhaften Einfluß auf unſer
Herz und Leben haben ſolle;

II. Welche Wuͤrkungen dieſe Erkenntniß bei
uns uͤberhaupt, und beſonders in Bezie⸗
hung auf die gegenwaͤrtigen Zeitumſtaͤnde,
hervorbringen ſolle.

—

I. Es iſt, auch in Abſicht auf den Einfluß, den
Erkenntniß der goͤttlichen Guͤte auf unſer Wollen
und Handeln haben ſoll, durchaus nicht gleich⸗
guͤltig, ob wir uns eine in der Hauptſache rich⸗
tige oder unrichtige Vorſtellung von derſelben
machen. Denn wie nachtheilig kann nicht fuͤr unſer
Herz ein unrichtiger, der Lehre JEſu und der
Vernunft widerſprechender, Begriff von derſelben
ſeyn? Wie nachtheilig kann nicht z. B. die
thoͤrichte Meinung ſeyn, daß die vollkommenſte
Guͤte uns in der gegenwaͤrtigen Welt ſchon ſo
gluͤklich machen ſollte, als wir es wuͤnſchen? Wie

nachtheilig
liche Vorua
om Ende
Geſeze begg
muthwvillig
Beſeerung
derſtehliche
mal in ein
ſchaffen we
tllchen ſic
gbttliche G
Nuͤkſccht a
und Heilit
ſcht auf d
lung der 0
ſelben eine

unſer. her;

wir uns
danken
techt geſe
wuͤrkſam
eben 31
uweilen i
Guͤte ſ
etlih.
tigen o⸗
tige gte
ater der

naßnigftn
el, die )

os zu ei
untnig der
auf welche
Und dieſe
mit beſon⸗
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nſer Nach⸗
nlichzeigen⸗

hen Ghte
nen wuͤrk⸗
gu unſer

nntniß be
in Bezie⸗
ſnſtande,

ifluß, den
ſſr Wolen
ict glech
ſache rich⸗
1 tril
fitr un et
ud der
t derſelben
B. die
ltonnmenſe⸗

e ſchon ſ⸗

167

nachtheilig muß nicht das nicht ganz ungewoͤhn⸗
liche Vorurtheil ſeyn, daß ein ſo guͤtiger GOtt
am Ende auch den beharrlichen Uebertreter ſeiner
Geſeze begnadigen und ſeelig machen, und den
muthwilligen Suͤnder, der von Tag zu Tag ſeine

Beſſerung aufſchiebt, am Ende durch eine unwi⸗

derſtehliche Wuͤrkung ſeiner Allmacht mit einem⸗
mal in einen guten, gottgefaͤlligen Menſchen um⸗
ſchaffen werde? Wie nachtheilig der Wahn, auf
welchen ſich dieſes Vorurtheil gruͤndet, daß die
goͤttliche Guͤte bei ihren Erweiſungen uͤberall keine
Ruͤkſicht auf die Regeln der hoͤchſten Weisheit
und Heiligkeit nehme! Nur bei einer, in Ab⸗
ſicht auf das Weſentliche, richtigen Vorſtel⸗
lung der Guͤte GOttes kann die Erkenntniß der⸗
ſelben einen wahrhaft vortheilhaften Einfluß auf
unſer Herz und Leben haben.

Aber von der Richtigkeit dieſer Erkenntniß
allein haͤngt freilich die Wuͤrkſamkeit derſelben
nicht ab. Auch daran iſt ſehr viel gelegen, daß
wir uns auf eine ſolche Art mit dem Ge⸗
danken an GOttes Guͤte beſchaͤftigen, die
recht geſchikt iſt, demſelben einen immer
wuͤrkſameren Einfluß auf unſer Gerz und
Leben zu verſchaffen. Es iſt nicht genug,

zuweilen im allgemeinen zu denken: GOttes

Guͤte iſt unausſprechlich groß und ewig unveraͤn⸗
derlich. Wir muͤſſen uns auch die mannigfal⸗
tigen Wuͤrkungen dieſer Guͤte, die mannigfal⸗
tige gute und vollkommene Gaben, die von dem
Vater der Lichter herkommen (Jac. 1, 17.), die
mannigfaltige Wohlthaten, oͤfters vor Augen ſtel⸗
len, die der allguͤtige Vater der Menſchen, durch

168

die Natur *), durch die Schoͤpfung und Regierung
der Welt, und beſonders auch durch *) IEſum
Chriſtum, den Menſchen erwieſen hat, noch immer
erweißt, und in Ewigkeit erweiſen will. Aber es
iſt auch nicht genng, die Wohlthaten nur uͤber⸗
haupt zu betrachten, die das Menſchengeſchlecht
dem Allguͤtigen zu danken hat: Wir muͤſſen ſie auch
in befonderer Anwendung auf uns ſelbſt
denken: Wir muͤſſen uns auch daran erinnern, wel⸗
chen Antheil wir insbeſondere an den allgemei⸗
nen Wohlthaten GOttes haben, und welche be⸗
ſondere Beweiſe ſeiner Guͤte er uns durch unſer
ganzes Leben hindurch — wie viel Gutes er uns
an jedem Tag und in jeder Stunde unſers Lebens
zu Theil werden laͤßt, wie viel Gutes wir, wenn
wir ſeiner Leitung folgen, in Zukunft noch von
ihm hoffen zu haben. Es iſt endlich nicht genug,
nur zuweilen, nur bei auſſerordentlichen Ver⸗
anlaſſungen, und nur obenhin an die goͤttliche
Guͤte gegen uns zu denken: Wir muͤſſen dieſen
Gedanken recht oft und bei jeder Gelegenheit
bei uns erneuern: Wir muͤſſen ihn mie Theil⸗
nehmung unſers Gerzens denken, und eben
deß wegen auch oͤfters mit einem ernſtlichen †) Ge⸗
bet verbinden, wenn die Betrachtung der goͤtt⸗
lichen Guͤte recht wuͤrkſam bei uns werden, wenn
unſer Herz dadurch allmaͤhlich zu der Geſinnung
gebildet werden ſoll, zu welcher uns die unendliche
Guͤte GOttes ſo dringend auffordert.

*) Pf. 104. Apoſt. Geſch. 17, 24 — 28.
**) Epheſ. I1, 3. ff. 1 Cor. 1, 30. Jac. 1, 18.
†½) 1 Theſſ. 5, 17. f. Eph. 3, 20. Phil. 4, 0

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169

II. Und dieſe Geſinnung iſt herzliche und thaͤ⸗
tige Dankbarkeit gegen GGtt, und ein fe⸗
ſtes ſtandhaftes Vertrauen auf ihn.

Wir alle nehmen es als ausgemacht an, daß
auch eine ſo unvollkommene Guͤte, als die menſch⸗
liche iſt, auf die Dankbarkeit derjenigen, wel⸗
chen ſie wohlthut, einen gegruͤndeten Anſpruch
machen koͤnne. Wir alle nehmen es als ausge⸗
macht an, daß Undank gegen menſchliche Wohl⸗

thaͤter etwas ſehr verabſcheuungswerthes ſey. Und
wir ſollten uns nicht fuͤr verpflichtet erkennen zur
hoͤchſten Dankbarkeit gegen den Wohlthaͤter,

deſſen Guͤte ohne Vergleichung vollkommener, als

die menſchliche *), iſt? — zur hoͤchſten Dankbar⸗
keit gegen den Vater der Lichter, von welchem
alle und lauter gute und vollkommene Gaben her⸗
kommen (Jac 1I, 17.), von welchem alles Gute,

auch das Gute, das uns durch Menſchen zu Theil
wird, am Ende abhaͤngt, und deſſen Guͤte eben
ſo gewiß eine ſich immer gleich bleibende, unver⸗

aänderliche, ewig daurende Guͤte iſt, als uͤberhaupt
bei ihm kein Wechſel des Lichts und der Finſter⸗

niß, kein Schatten von Veraͤnderung (v. 17.) iſt?
Wir ſollten uns nicht fuͤr verpflichtet erkennen zur
hoͤchſten Dankbarkeit gegen den, deſſen Guͤte gegen
uns eine ganz unverdiente Guͤte iſt — der uns
ſchon deßwegen, weil er Schoͤpfer aller Dinge und
Urquell alles Guten iſt **), ſelbſt denn keine ſeiner
Wohlthaten ſchuldig ſeyn wuͤrde, wenn wir auch
durch unſer Leben hindurch die gehorſamſte Ge⸗

*) Matth. 7, II.
**) Röͤm. 1I, 35. f.

176

ſchoͤpfe waͤren? Aber die Dankbarkeit, zu welcher
uns die Betrachtung der goͤttlichen Guͤte auffordert,
muß nicht in bloſſen ſchnell voruͤbergehen⸗
den Empfindungen beſtehen; es muß eine ſol⸗
che Dankbarkeit ſeyn, die einen dauerhaften
Einfluß auf unſer Herz und Leben hat; eine
ſolche Dankbarkeit, die ſich durch unſere ganze
Handlungsart aͤuſſert. Freilich ſind wir ganz
unvermoͤgend, zur Seeligkeit deſſen irgend etwas
beizutragen *), der, eben weil alles Gute von ihm
herkommt, durch ſich ſelbſt unveraͤnderlich und voll⸗
kommen ſeelig *) iſt, der die OQuelle der hoͤchſten
Seeligkeit in ſich ſelbſt hat, und der keines ſeiner
Geſchoͤpfe bedarf. Aber wir alle koͤnnen doch und
wir alle ſollen auch unſere Dankbarkeit gegen die
hoͤchſte Guͤte dadurch thaͤtig beweiſen, daß wir bei
allem Guten, was wir beſizen, ſtets auf die Ab⸗
ſichten des unſichtbaren hoͤchſten Wohlthaͤters hin⸗
ſehen, dem wir ſie zu danken haben, und einen
ſolchen Gebrauch davon machen, der mit dieſen
Abſichten uͤbereinſtimmt — einen ſolchen Gebrauch
davon machen, der zur Verherrlichung GOttes
und Chriſti, zum wahren Beſten unſerer Mitbruͤ⸗
der, und zu unſerer eigenen Wohlfarth und Beſ⸗
ſerung dient.
Und wie manchen beſonderen Anlaß zur Er⸗
fuͤllung dieſer Pflicht geben uns nicht auch die ge⸗
genwaͤrtigen Zeitumſtaͤnde?
Hoͤchſt ſchaͤbbar und unverdient ſind die be⸗
ſondere Wohlthaten, durch welche GOttes vaͤter⸗

*) Apoſt. Geſch. 17, 25.
**) 1 Tim. 6, 15.

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—

171

liche Guͤte ſeit einiger Zeit ſchon unſer theuerſtes
Vaterland vor einigen andern Laͤndern auszeichnet,
und an welchen wir alle ohne Ausnahme theilneh⸗
men. Hoͤchſt ſchaͤzbare Wohlthat iſt es, daß GOtt
bis jezt unſere kirchliche Geſellſchaft in dem unge⸗
ſtoͤrten Beſiz und Genuß aller ihrer Rechte und
Vortheile, daß er bis jezt unter uns eine freye,
oͤffentliche Religions⸗Uebung, einen freyen unein⸗
geſchraͤnkten Gebrauch ſo mannigfaltiger Huͤlfs⸗
mittel zur ehriſtlichen Erkenntniß und Erbauung
erhalten hat, indeß ſo manchen unſern Mitbruͤ⸗
dern der Unterricht im Chriſtenthum und gemein⸗
ſchaftliche Andachtsuͤbungen auf mancherlei Art
verkuͤmmert und erſchwert wurden. Und ſollten
wir nicht dieſe fortdaurende beſondere Beweiſe der
Guͤte GOttes gegen uns um ſo dankbarer erken⸗
nen, je weniger wir uns irgend eines beſondern
Verdienſtes dabei ruͤhmen koͤnnen? Aber ſollten
wir nicht eben deßwegen auch die fortgehende oͤf⸗
fentliche Anſtalten zur Erhaltung und Befoͤrde⸗
rung der Erkenntniß des Evangeliums und der
Gottſeligkeit, zu der Abſicht, zu welcher ſie be⸗
ſtimmt ſind, um ſo ſorgfaͤltiger und gewiſſenhafter
benuzen, und durch alle erlaubte Mittel, die in
unſerer Gewalt ſtehen, beſonders auch durch unſer
Beiſpiel, dazu beitragen, der immer mehr einreiſ⸗
ſenden Gleichguͤltigkeit gegen die Religion und der
damit innigſt verbundenen Sittenverderbniß zu ſteu⸗
ren, und die Werthſchaͤzung derjenigen Religion zu
befoͤrdern, die einen ſo entſchieden wichtigen Einfluß
auf Beſſerung und Gluͤkſeligkeit einzelner(Jac. 1, 18),
und auf das Wohl ganzer Nationen hat — einer
Religion, die ſchon fuͤr ſo viele Tauſende von
Menſchen Troͤſterin beim Leiden und Sterben,

17 2

und Fuͤhrerin zum ewigen Gluͤk war, und die uͤber
das ganze Menſchengeſchlecht, wenn ſie uͤberall
herrſchend waͤre, uͤberall befolgt wuͤrde, Heil und
Segen verbreiten wuͤrde?

Hoͤchſtſchaͤbbare Wohlthat iſt es, daß GOtt
bis jezt in unſerem Vaterland innere Ordnung
und Ruhe fortdauren ließ, daß er bis jezt uns
mit verheerenden feindlichen Einfaͤllen verſchont hat,
indeß in einigen andern Laͤndern der Geiſt der Un⸗
ordnung und Zwietracht wuͤtet, indeß Tauſende
unſerer Mitbruͤder mit allen den fuͤrchterlichen Pla⸗
gen, die der Krieg mit ſich fuͤhrt, zu kaͤmpfen ha⸗
ben, indeß bald an dieſem, bald an jenem Ort,
Stroͤme von Menſchenblut flieſſen. Und ſollten
wir uns wohl einfallen laſſen, uͤber die kleine Be⸗
ſchwerden, die wir zu tragen haben, zu klagen?
Sollten wir nicht aus Dankbarkeit fuͤr jenes Gu⸗
te, welches GOtt uns vor ſo vielen andern zu
Theil werden laͤßt, um ſo williger ſeyn, die kleine
Laſten, die er uns auflegt, zu uͤbernehmen — um
ſo williger ſeyn, zum Beſten unſers Vaterlands,
zur Erhaltung der inneren Ruhe und Ordnung,
und zur Erleichterung unſerer leidenden Mitbuͤrger
recht thaͤtig mitzuwuͤrken, und die Einſchraͤnkungen
uns recht gerne gefallen laſſen, welche die gegen⸗
waͤrtige Zeitumſtaͤnde uns zur Pflicht machen, und
welche ohnehin auch fuͤr uns ſelbſt in mehr als
einer Hinſicht ſehr wohlthaͤtig werden koͤnnen?

Hoͤchſtſchaͤhbare Wohlthat iſt es, daß GOtt
uns noch immer in dem ruhigen Beſiz unſeres Ei⸗
genthums laͤßt, indeß Tauſende unſerer Mitbruͤder,
ihres Vermoͤgens und ihrer Wohnungen beraubt,

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173
zum Theil auch von allen ihren Verwandten und
Freunden getrennt, huͤlflos und duͤrftig in fremden
Laͤndern herumirren muͤſſen. Und wir ſollten nicht
unſer Eigenthum, mit frohem Dank gegen GOtt,
recht gewiſſenhaft nach ſeinem Willen anwenden?
Wir ſollten uns nicht gerne entſchlieſſen, einen
Theil von dem, was für uns und die Unſrigen
entbehrlich iſt, zur Unterſtuͤtzung und Erquickung
jener Ungluͤklichen anzuwenden, deren Erhaltung
allein von fremder Huͤlfe abhaͤngt? Wir ſollten uns
nicht beſtreben, ſo weit als es unſere Kraͤfte und
Umſtaͤnde erlauben, auch durch Wohlthun dem
aͤhnlich zu werden *), der unſer freigebigſter Wohl⸗
thaͤter iſt?

Freilich koͤnnen wir, auch bei dem beſten Wil⸗
len, und bei der uneigennuͤtzigſten Thaͤtigkeit fuͤr
das gemeine Beſte, bei weitem nicht ſo viel bewuͤr⸗
ken, als wir gerne bewuͤrken moͤchten — bei wei⸗
tem nicht ſo viel zur Verminderung des Elends in
der Welt beitragen, als wir gerne beitragen moͤch⸗
ten. Und ſelbſt die vereinigten Kraͤfte mehrerer
gutgeſinnter Menſchen ſind nicht zulaͤnglich, ſo viel
Gutes zur Wirklichkeit zu bringen, und ſo viele
Uebel zu entfernen, als eine aͤchte Menſchenliebe
wuͤnſchen moͤchte. Aber wie eingeſchraͤnkt auch im⸗
mer unſere Wuͤrkſamkeit, wie gering oder gering⸗
ſcheinend auch immer der Erfolg unſerer Bemuͤ⸗
hungen ſeyn mag; ſo haben wir doch alle Urſache,
mit einer vertrauensvollen Hoffnung der Zu⸗
kunft entgegen zu ſehen: Denn der Gedanke an die
unveraͤnderliche ewige Guͤte GOttes for⸗

*) Matth. 5, 45. 48. Luc. 6, 36.

124

dert uns zu einem feſten unwandelbaren Ver⸗
trauen auf GGOtt auf.

Ihm, der ſchon von Ewigkeit her *) den
Rathſchluß gefaßt hat, ſich des Menſchengeſchlechts
auf eine ſo gnaͤdige Art anzunehmen, und den gan⸗
zen Reichthum ſeiner Guͤte an demſelben zu offen⸗
baren — Ihm, der ſchon ſo unbeſchreiblich viel
zum Beſten unſers Geſchlechts gethan, der mit
vaͤterlicher Milde ſo mannigfaltige gute Gaben un⸗
ter die Menſchen vertheilt — Ihm „der aus Lie⸗
be zu unſerem Geſchlecht ſeinen eingebohrnen Sohn
in die Welt geſandt (Joh. 3, 16.) und in Leiden
und Tod hingegeben, der die beſeeligende Erkennt⸗
niß der Lehre IEſu, bei allem Widerſtand, den
menſchliche Vorurtheile und Leidenſchaften „den
menſchliche Thorheit und Bosheit ihr entgegenſez⸗
ten, ſchon ſo viele Jahrhunderte hindurch in der
Welt erhalten, und immer weiter ausgebreitet,
und durch dieſe Lehre ſchon ſo viele Menſchen zu
neuen, ihm wohlgefaͤlligen und ſeeligen Menſchen *2)
umgebildet hat — Ihm, dem unveraͤnderlich guͤ⸗
tigen, duͤrfen und ſollen wir es zutrauen, daß er
auch in Zukunft fuͤr die Angelegenheiten un⸗
ſers Geſchlechts aufs guͤtigſte ſorgen, und die
Ausfuͤhrung ſeines gnaͤdigen Rathſchluſſes in Ab⸗
ſicht auf daſſelbe fortſetzen, und vollenden werde.
Ihm duͤrfen und ſollen wir es zutrauen, daß er die
hoͤchſt wohlthaͤtige Religion, die er ſelbſt auf ei⸗
ne ſo auſſerordentliche Art dem Menſchengeſchlecht
bekannt gemacht, und durch ſo auſſerordentliche

*) 2 Tim. 1, 9. Eph. 3, 11. 1, 4.
**) Jac. 1, 18.

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175

Wuͤrkungen beglaubigt hat, bei allen feindſeeligen
Angriffen, welchen ſie ausgeſezt iſt, noch ferner
und bis zum Ende der Welt hin erhalten *), daß
er die Gemeinde IEſu Chriſti, auch in Zukunft,
bei allen Gefahren, die ihr drohen, aufs maͤchtig⸗
ſte ſchuͤten, und einſt am Tage der Offenbarung
JEſu Chriſti heilig und unſtraͤflich darſtellen **)
werde. Ihm duͤrfen und ſollen wir es zutrauen,
daß er auch das Elend, das gegenwaͤrtig ſo
viele unſerer Mitmenſchen druͤkt, und deſſen Folgen
freilich unſer kurzſichtiges Auge nicht zu uͤberſehen
im Stand iſt, zu einem Befoͤrderungsmittel ſeiner
wohlthaͤtigen Abſichten in Anſehung unſers Ge⸗
ſchlechts machen — daß er am Ende gewiß auch
aus dieſen Uebeln Gutes, und aus dieſen Leiden
Freuden, hervorgehen laſſen werde.

Aber auch in Ruͤkſicht auf unſere eigene An⸗
gelegenheiten und Schikſale ſoll der Glaube
an die unveraͤnderliche Guͤte GOttes eine Quelle
der Beruhigung und Hoffnung fuͤr unſer Herz ſeyn,
wenn wir anders zu denen gehoͤren, die ſich der
hoͤchſten ſeiner Wohlthaten nicht ſelbſt unfaͤhig ma⸗
chen. Wir duͤrfen freilich auch bei den ſtaͤrkſten
Verſicherungen von GOtzes vaͤterlicher Liebe gegen
uns, auch bei der feſteſten Ueberzeugung, daß wir
zu den ihm wohlgefaͤlligen Menſchen gehoͤren, eben
ſo wenig als die Chriſten †), an welche Jacobus
ſchreibt, erwarten, daß GOttes Guͤte gegen uns
im gegenwaͤrtigen Leben ſich immer gerade auf die

*) Matth. 16, 18. 28, 20.
**) Eph. 5, 27.
1†) Jac. 1, 2., 5, 10. 13.

14

Art aͤuſſern werde, wie wir ſelbſt es wuͤnſchen;
wir duͤrfen nicht erwarten, daß GOtt uns in einer
Welt, wie die gegenwaͤrtige, und in einem Zeital⸗
ter wie das gegenwaͤrtige iſt, mit allen aͤuſſeren
Leiden, oder doch mit dieſen oder jenen beſondern,
von welchen wir bisher frei blieben (z. B. mit den
Plagen des noch immer fortdaurenden Kriegs),
ganz verſchonen, oder, wenn ſie uns auch treffen
ſollten, wenigſtens ſobald, als wir es wuͤnſchen
und von ihm erbitten, davon befreien werde. Selbſt
ein ſo eifriger Verehrer GOttes und JEſu Chriſti,
als der Apoſtel Paulus war, erhielt auf ſeine
Bitte, daß der HErr ihn von einer fuͤr ihn aͤuſſerſt
ſchmerzhaften Plage befreien moͤchte, die Antwort:
Laß dir an meiner Gnade genuͤgen, denn meine Kraft
iſt in den Schwachen maͤchtig *). Aber das duͤr⸗
fen wir gewiß, wenn wir ſo, wie Paulus, ge⸗
ſinnt ſind, eben ſo zuverſichtlich, als dieſer Apo⸗
ſtel, hoffen, daß GOttes Guͤte uns bei allen Lei⸗
den maͤchtig unterſtuͤtzen, daß ſie uns die Huͤlfe,
welcher wir beduͤrfen, nie verſagen, daß ſie keine
Verſuchungen, die wir nicht ertragen koͤnnten,
zulaſſen **), und daß ſie am Ende einen gluͤklichen
Ausgang ſchenken werde. Und nicht minder zuver⸗
ſichtlich duͤrfen wir, bei einer vertrauensvollen,
Gottgefaͤlligen Geſinnung, erwarten, daß die un⸗
veraͤnderliche Guͤte GOttes ſich auch in der kuͤnf⸗
tigen Welt noch an uns verherrlichen, und. auf
eine viel vollkommenere Art, als in der gegenwaͤr⸗
tigen, offenbaren werde — ganz zuverſichtlich duͤr⸗
fen wir, bei allen Leiden dieſes Lebens, im Ver⸗
trauen

*) 2 Cor. 127 7— 9.
**) I Cor. 10, 13.

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wenn wir
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wir, ſo
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, und if
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rich tich duͤt:
, in Ver
tranten

—

177

trauen auf die ewige Guͤte, auch auf uns anwen⸗
den, was Paulus von ſich ſagt *): Unſere Truͤb⸗
ſal, die zeitlich und leicht iſt, verſchafft uns eine
ewige und uͤber alle Maaſſe wichtige Herrlichkeit —
wenn wir, ſo wie er, nicht auf das Sichtbare,
ſondern auf das Unſichtbare **) ſehen — wenn
wir, ſo wie er, ſtets den Gedanken vor Augen
haben: Was ſichtbar iſt, das iſt vergauglich; was
aber unſichtbar iſt, das iſt ewig.

Blik, o mein Geiſt! in jenes Leben,
Zu welchem du erſchaffen biſt;
Wo du, mit Herrlichkeit umgeben,
GOtt ewig ſeh'n wirſt, wie er iſt.
Du haſt ein Recht zu dieſen Freuden,
Durch GOttes Guͤte ſind ſie dein:
Sieh' darum mußte Chriſtus leiden,
Damit du koͤnnteſt ſeelig ſeyn.

Und dieſen GOtt ſollt' ich nicht ehren?
Und ſeine Guͤte nicht verſtehn?
Er ſollte rufen? ich nicht hoͤren?
Den Weg, den er mir zeigt, nicht gehn?
Sein Will' iſt mir ins Herz geſchrieben;
Sein Wort beſtaͤrkt ihn ewiglich!
EOtt ſoll ich uͤber alles lieben,
Und meinen Naͤchſten gleich als mich.

O EOtt! laß deine Guͤt' und Liebe
Mir immerdar vor Augen ſeyn!
Sie ſtaͤrk in mir die guten Triebe,
Mein ganzes Leben dir zu weyh'n;
Sie troͤſte mich zur Zeit der Schmerzen; 35
Sie leite mich zur Zeit des Gluͤks;
Und ſie beſieg' in meinem Herzen
Die Furcht des lezten Augenbliks. Amen.

*) 2 Cor. 4, 17.
**) 2 Cor. 4, 18.

XVI. Prediig fk. *)

—

Ueber den Nutzen des Gebets bei gefahrvollen
aͤuſſeren Umſtaͤnden.

Texyt.
Matth. VII, 7 — II.

Bittet, ſo wird euch gegeben: ſuchet, ſo werdet ihr
finden: klopfet an, ſo wird euch aufgethan. Denn
wer da bittet, der empfaͤhet: und wer da ſuchet, der
findet: und wer da anklopfet, dem wird aufgethan.
Welcher iſt unter euch Menſchen, ſo ihn ſein Sohn
bittet ums Brod, der ihm einen Stein biete? Oder
ſo er ihn bittet um einen Fiſch, der ihm eine Schlan⸗
ge biete? So denn ihr, die ihr doch arg ſeyd, koͤn⸗
net dennoch euren Kindern gute Gaben geben: wie
vielmehr wird euer Vater im Himmel Gutes geben
denen, die ihn bitten?

Was Paulus den Philippiſchen Chriſten Phil. 4,
6.) ſagt: „Serget nicht aͤngſtlich, ſondern in allen

Faͤllen laſſet euer Anliegen im Gebet und Flehen

mit Dankſagung vor GOtt kund werden“; das iſt
wohl auch auf unſere gegenwaͤrtige Lage an⸗
wendbar, ſo ſehr ſie auch in gewiſſer Ruͤkſicht von
derjenigen verſchieden iſt, in welcher ſich jene be⸗

) Gehalten d. 10. Jul. 1796. — Die Franzoſen ſtanden
damals ſchon auf Wirtembergiſchem Boden, in einer nicht
ſehr groſſen Entfernung von Tuͤbingen; und der Waffen⸗
ſtillſtand war noch nicht geſchloſſen.

ſanden.
Gebet i
bei ohne
die en
r aͤgſt
her, in
ſtinde,

V.

„Weunn

ſe fehle

Perne un

lerlche
ſchehſkte
ben khn
ſcher
ſh ſelt.
gter h

hrvolen

verdet ihe
Denn
chet, der
ethan.
ein Sohn
t.7 Oder
Schlan⸗
ſehd, kon⸗
en: wie
tes glben

phils,
nin alen
3 Fehen
Lige an⸗
ſcht von
ene be⸗
—
en ſenden
Leinet nicht
de Wiſen⸗

179

fanden. Und wenn JEſus in unſerem Text das
Gebet im allgemeinen empfielt, ſo nimmt er da⸗
bei ohne Zweifel auch Ruͤkſicht auf die Vortheile,
die es uns in ſolchen Umſtaͤnden verſchafft, die uns
zu aͤngſtlichen Sorgen veranlaſſen. Ich werde da⸗
her, in Beziehung auf die gegenwaͤrtige Zeitum⸗
ſtaͤnde, unter dem goͤttlichen Beiſtand,

Den Nutzen des Gebets bei gefahr⸗
vollen aͤuſſeren Umſtaͤnden,
kurz zeigen, und folgende zwei Saͤtze erlaͤutern:
I. Das Gebet iſt an ſich ein ſehr wuͤrkſames
Mittel, auch bei den gefahrvollſten Um⸗
ſtaͤnden, eine ruhige und gottgefaͤllige Ge⸗
muͤthsfaſſung bei uns zu befoͤrdern;
II. Das Gebet iſt eine Bedingung, unter
welcher wir, auch bei den gefahrvollſten
Umſtänden, das, was fur uns wahrhaft
gut iſt, von GOtt hoffen duͤrfen.

I. Wenn JEſus in unſerm Text (v. 11.) ſagt:
„Wenn auch ihr, die ihr ſo unvollkommen,
ſo fehlerhaft ſed — Wenn ihr, die ihr ſo un⸗

gerne und ſo ſparſam gebet — Wenn ihr, deren

elterliche Liebe ſelbſt eine ſo mangelhafte, einge⸗
ſchraͤnkte Liebe iſt, euren Kindern gute Gaben ge⸗
ben koͤnnet; wie vielmehr wird euer himmli⸗
ſcher Vater Gutes geben denen, die ihn bitten*;
ſo ſtellt er uns eben damit GOtt als einen ſolchen
Vater dar, deſſen Guͤte Ghne Vergleichung voll⸗
2

180

kommener, als alle menſchliche, ſelbſt die
elterliche, Guͤte iſt. Und der Gedanke an
dieſen Vater und an unſere Verbindung mit
ihm iſt es, der bei jedem ernſtlichen Gebet un⸗
ſerer Seele aufs allerlebhafteſte gegenwaͤr⸗
tig iſt, und durch das Gebet ſelbſt aufs wuͤrk⸗

ſamſte belebt, und unſerem Herzen ſo nahe als

moͤglich gebracht wird. Der uͤͤber alle, ſelbſt die
beſte, menſchliche Vaͤter in Abſicht auf Guͤte, ſo
wie in Abſicht auf Weisheit und Macht, unend⸗
lich erhabene, himmliſche Vater iſt es, auf den
bei jedem ernſtlichen Gebet unſere ganze Aufmerk⸗
ſamkeit und unſere Empfindungen hingerichtet wer⸗

den — gegen den wir mit dem lebhafteſten Be⸗
wußtſeyn ſeiner Gegenwart, und mit dem gefuͤhl⸗

vollſten Andenken an ſeine allmaͤchtige und allweiſe
Guͤte und an unſere Abhaͤngigkeit von ihm, die
Empfindungen unſeres Herzens aͤuſſern. Und wie
viel muß nicht eben deswegen ernſtliches und an⸗
haltendes Beten dazu beitragen, auch bei den furcht⸗
barſten Gefahren, die uns von auſſen her drohen,
unſere Furcht zu maͤßigen, und unſer Herz in eine
ruhigere Stimmung zu ſetzen? Fuͤhlen wir nicht
ſchon dann Linderung unſeres Kummers, wenn un⸗
ſere Aufmerkſamkeit von den unangenehmen Vor⸗
ſtellungen, die uns beunruhigen, auf angenehmere
hingelenkt wird? Fuͤhlen wir nicht unſer Herz er⸗
leichtert bei dem Umgang mit geliebten Perſonen
und mit edeldenkenden Menſchenfreunden — fuͤh⸗
len wir es nicht erleichtert bei Unterredungen mit
Menſchen, bei welchen es ſich frei ergieſſen kann,
und denen wir eine herzliche Theilnehmung an unſe⸗
ren Angelegenheiten zutrauen koͤnnen? Und ſollte
nicht, auch bei der mißlichſten Lage, unſere Furcht

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dadurch de
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danken

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gan unſe⸗
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181

ſchon dadurch geſchwaͤcht, unſere Bangigkeit ſchon
dadurch vermindert werden, daß wir bei'm Gebet
die erfreulichſte aller Vorſtellungen — den Ge⸗
danken an die vollkommenſte und ewige Guͤ⸗
te des Vaters der Menſchen — uns recht
lebendig darſtellen? Sollte nicht auch die traurigſte
Vorſtellung verdunkelt werden durch das Gefuͤhl
von Freude, welches ſich dann unſerer Seele be⸗
maͤchtigt, wenn unſer Geiſt ſich zu dem Vater der
Geiſter, zu der Urquell alles Guten erhebt —
wenn wir ſo lebhaft, als es nur bei'm Gebet ge⸗
ſchiehet, das denken und fuͤhlen, daß alle gute,
und nur gute und vollkommene Gaben von ihm her⸗
kommen *), und daß bei ihm kein Wechſel des
Lichts und der Finſterniß iſt — wenn wirs recht
lebhaft denken und fuͤhlen, daß ſeine vaͤterliche Guͤ⸗
te, eben weil ſie die vollkommenſte iſt, uns weit
hohere und dauerhaftere Guͤter, als die irrdiſche
ſind, ſchenken **), uns fuͤr eine beſſere Welt und
fuͤr eine weit vollkommenere Geſellſchaft, als die
gegenwaͤrtige iſt, erziehen; und, wenn wir uns
fuͤr dieſe bilden laſſen, uns, nach vollendeter kur⸗
zer Pruͤfung, von allem Uebel auf immer befreyen,
uns allen Gefahren auf immer entreiſſen, und in
die Wohnungen des ewigen Friedens und der ewi⸗
gen Frende verſetzen will? Sollten wir nicht auch
bei der dunkelſten Außicht in die naͤchſte Zukunft

uns in dem Augenblik ruhiger fuͤhlen, in welchem

der Gedanke an den unſere ganze Seele erfuͤllt,
der fuͤr uns weit mehr iſt, als der beſte menſchliche
Vater fuͤr die geliebteſte Kinder ſeyn kann — der

*) Jac. 1, 17.
**) Luc. 12, 31. 32. Joh. 14½ 1— 3,

182

nicht nur unſere Beduͤrfniſſe weit vollkommener,
als irgend ein Menſch, kennt, ſondern auch weit
mehr Gutes uns geben kann und geben will, als
ſelbſt die zaͤrtlichſte und thaͤtigſte elterliche Lie⸗
be zu geben im Stande iſt?

Dieſes lebhafte und innige Andenken an GOtt
aber, welches wir durch jedes Gebet erneuren,

dient nicht blos zur Unterbrechung der unan⸗
genehmen Empfindungen, welche die Vor⸗
ſtellung einer uns drohenden Gefahr in unſerer See⸗
le erwekt; es iſt zugleich auch ein ſehr wuͤrkſames
Mittel, die Quellen einer unmaͤßigen Furcht
allmaͤlich zu verſtopfen — die Begierden und
Empfindungen zu ſchwaͤchen, die Urſache einer zu
groſſen Aengſtlichkeit ſind.

Es iſt vielleicht die Heftigkeit unſerer ſinnlichen
Begierden — es iſt vielleicht eine zu groſſe An⸗
haͤnglichkeit an irrdiſche Guͤrer, was uns das
Uebel, das uns droht, ſo furchtbar macht. Aber
ſollte uns nicht der Werth der irrdiſchen Guͤter in
einem ganz andern Lichte erſcheinen, als wir ihn
gewoͤhnlich betrachten, wenn wir daran denken,
daß unſer guͤtigſter Vater, eben weil er der guͤ⸗
tigſte iſt, uns nicht dazu beſtimmt hat, auf dieſer
Erde vollkommen gluͤklich zu werden, daß irrdiſche
Guͤter uͤberall nicht das ſind *), was er uns als
das hoͤchſte Ziel unſerer Wuͤnſche und Beſtrebungen
angewieſen hat, und daß auch der empfindlichſte Ver⸗
luſt, den wir zu fuͤrchten haben, nur in der wohl⸗
thaͤtigſten Abſicht von ihm zugelaſſen werden kann?

*) Matth. 6, 33. 19. f.

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Sollten wir nicht bereitwillig ſeyn, unſere Waͤn⸗
ſche in Abſicht auf irrdiſche Guͤter dem Willen
GOttes zu unterwerſen, wenn wir daran denken,
daß nur ſeine Weisheit die Mittel zu unſerer wah⸗
ren Wohlfarth mit untruͤglicher Gewißheit beſtim⸗
men kann, und daß ſeine vaͤterliche Guͤte ſeinen
Verehrern alles das ſchenken will, was wahrhaft
nuͤtzlich fuͤr ſie iſt (v. 11.)?

Es iſt vielleicht das Gefuͤhl unſerer Schwaͤ⸗
che und Unmacht — es iſt vielleicht die Beſorg⸗
niß, auch bei der groͤſten Anſtrengung unterzulie⸗
gen, was uns bei dem Anblick der uns drohenden
Gefahr muthlos macht. Aber koͤnnen wir wohl
glauben, daß unſer allguͤtiger und allmaͤchtiger Va⸗
ter irgend ein fuͤr uns unertraͤgliches Uebel, ir⸗
gend eine fuͤr uns zu ſtarke Verſuchung *) uͤber
uns verhaͤngen werde?

Es iſt vielleicht ein bitteres Andenken an unſe⸗
re Verſchuldungen gegen GGtt — es ſind
vielleicht die ununterdruͤlbare Vorwuͤrfe unſers Ge⸗
wiſſens, was bei der Hinſicht auf das uns drohen⸗
de Ungluͤk unſer Herz mit Angſt und Schrecken
erfuͤllt. Und moͤchten doch nur recht viele, moͤch⸗
ten doch alle diejenige, die bisher in geheimen oder
oͤffentlichen Suͤnden gelebt haben, oder deren Her⸗
zensbeſchaffenheit wenigſtens bisher bei allem aͤuſ⸗
ſerem Schein von Tugend, bei allem Stolz auf
ihre Ehrbarkeit und Rechtſchaffenheit, GOtt miß⸗
faͤllig, und nach dem Urtheil ihres eigenen Gewiſ⸗
ſens verwerflich war, durch die gegenwaͤrtige

*) 1 Cor, 10, 13.

184

Zeitumſtaͤnde zu einer richtigen und gefuͤhlvollen
Erkenntniß ihrer Verdorbenheit und ihrer Ver⸗
ſchuldungen gegen GOtt, und zu einer aufrichti⸗
gen Ruͤkkehr zu ihm veranlaßt werden! Denn nur
diejenige, aber auch alle diejenige, die ſich ernſt⸗
lich und aufrichtig beſſern, duͤrfen unter allen
Umſtaͤnden alles Gute von dem Vater hoffen,
den uns JEſus kennen gelehrt — von dem Va⸗
ter hoffen, von deſſen Bereitwilligkeit, den reu⸗
vollen und ſich ernſtlich beſſernden Suͤnder zu be⸗
gnadigen *), JEſus Chriſtus uns durch Lehre
und durch Thaten verſichert hat.

Doch es iſt nicht blos die Rükſicht auf uns
ſelbſt, was uns bei ſo gefahrvollen Umſtaͤnden,
wie die gegenwaͤrtige ſind, beunruhigen kann: Es
iſt auch die Theilnehmung an dem Schikſal ande⸗

rer — es iſt vorzuͤglich auch der Gedanke an das

Schikſal derer, die unſerem Herzen vorzuͤglich
theuer ſeyhn ſollen — der Gedanke an das Schik⸗
ſal derer, die GOtt unſerer beſonderen Fuͤrſorge
anvertraut hat. Aber was ſollen wir nicht auch
fuͤr dieſe von dem hoffen duͤrfen, deſſen vaͤterliche
Guͤte alle Menſchen umfaßt? — Von dem
hoffen duͤrfen, in deſſen Augen Menſchen einen oh⸗
ne Vergleichung groͤſſeren Werth haben, als ver⸗
nunftloſe Geſchoͤpfe, und der doch auch auf die
geringſten Thiere ſeine Fuͤrſorge ausdehnt **),
ohne deſſen Willen auch kein Sperling umkommen
kann? Was ſollten wir nicht fuͤr unſere geliebte
Kinder von dem hoffen duͤrfen, der ſelbſt die erſte

*) Luc. 15. Matth. 6, 12. 14.
**) Matth. lo, 29— 31. 6, 26.

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—

18 5

Guelle der elterlichen Liebe iſt, der auf eine
weit vollkommenere Art liebt, als ſelbſt die zaͤrt⸗
lichſten Eltern lieben koͤnnen, und der auch da
ſeine Liebe thaͤtig erweiſen kann und will, wo
wir unſere Hand zuruͤkziehen muͤſſen.

Lebhaftes Andenken an den himmliſchen Va⸗
ter, ſo wie JEſus ihn uns kennen gelehrt hat,
iſt eine lebhafte Erinnerung an ſolche Wahrhei⸗
ten, die recht vorzuͤglich geſchikt ſind, auch bei
den gefahrvolleſten Umſtaͤnden unſere Furcht zu
ſchwaͤchen, unſern Muth zu ſtaͤrken, unſer Herz
in eine ruhige Stimmung zu ſezen. Je oͤfter wir
alſo durch ein ernſtliches Gebet ein gefuͤhlvolles
Andenken an den himmliſchen Vater in unferer
Seele erwecken — je mehr wir uns daran gewoͤh⸗
nen, uns durch das Gebet den Allguͤtigen, All⸗
weiſen und Allmaͤchtigen lebhaft zu vergegenwaͤr⸗
tigen; deſto gelaͤufiger werden uns auch die Ge⸗
danken und Empfindungen werden, die auch bei
den gefahrvolleſten Umſtaͤnden unſerem Herzen wah⸗
re Beruhigung verſchaffen koͤnnen — deſto leichter
wird uns auch moͤglich ſeyn, unſere Furcht zu be⸗
kaͤmpfen, und ſelbſt den traurigſten Wendungen
unſeres Schikſals mit Gelaſſenheit und mit Erge⸗
bung in den Willen unſers allguͤtigſten Vaters
entgegen zu ſehen. Und je oͤfter wir durch ſolche
Gebete, in welchen wir irgend einen unſerer Wuͤn⸗
ſche gegen GOtt aͤuſſern, irgend ein Anliegen unſe⸗
res Herzens ihm vortragen, unſer Vertrauen
auf ihn in Beziehung auf uns und andere uͤben,
deſto ſtaͤrker und feſter wird auch dieſes Vertrauen
werden (denn jede Uebung deſſelben hat auch Staͤr⸗
kung und Befeſtigung zur Folge); deſto mehr wer⸗

186

den wir alſo auch im Stand ſeyn, eine ruhige
und ſtandhafte Gemuͤthsverfaſſung zu behaupten.

Eine ſolche Gemuͤthsfaſſung iſt aber auch zu⸗
gleich diejenige, die uns am rauglichſten und
entſchloſſenſten zur Erfuͤllung aller der
Pflichten macht, die wir bei gefahrvollen
Umſtaͤnden, die wir bei einer drohenden ge⸗
meinſchaftlichen Noth zu erfuͤllen haben. Je
ruhiger unſer Herz iſt, je weniger es von Furcht
und Angſt uͤberwaͤltigt wwird, deſto faͤhiger ſind
wir auch, alles im rechten Licht zu betrachten, in
ſchwierigen Faͤllen richtig zu beurtheilen, was der
goͤttliche Wille von uns fordere, und in jedem
vorkommenden Fall mit Beſonnenheit, mit Maͤſ⸗
ſigung und Klugheit zu handeln. Und je herr⸗
ſchender das Gefuͤhl von Vertrauen auf GOtt bei
Uns iſt, deſto weniger wird es uns auch an dem
Muth fehlen, der zur Erfuͤllung ſchwerer Pflich⸗
ten erfordert wird.

Aber auch unmittelbar traͤgt das ernſtliche
Beten dazu bei, auch bei gefahrvollen Umſtaͤn⸗
den eine pflichtmaͤßige Gemuͤthsverfaſſung zu be⸗
foͤrdern, und ein pflichtmaͤßiges Verhalten zu er⸗
leichtern und zu unterſtuͤzen. Oder kann denn wohl
der Gedanke an unſern allguͤtigen Vater und an
unſere Verbindung mit ihm recht lebendig in un⸗
ſerer Seele werden, ohne daß auch die Verpflich⸗
tung unſerem Herzen recht nahe gelegt wird, auch
unter den mißlichſten Umſtaͤnden die Vorſchriften
eines ſo wohlthaͤtigen Vaters mit moͤglichſter
Treue zu befolgen, und die Wuͤrde ſolcher Ge⸗
ſchoͤpfe, die er auf eine ſo vorzuͤgliche Art aus⸗

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Art aus⸗

187

gezeichnet hat, die von ihm ſo ſehr geliebt wer⸗

den, und zu einer naͤheren und ewig daurenden

Verbindung mit ihm beſtimmt ſind, auf keine
Weiſe zu verlaͤugnen? Koͤnnen wir ihn um Huͤlfe
und Schuz bitten, ohne zugleich aufs lebhafteſte
daran erinnert werden, daß auch wir ſelbſt durch
einen ſorgfaͤltigen Gebrauch die Kraͤfte, die er uns
geſchenkt hat, und der Mittel, die ſeine Vor⸗
ſehung uns anweist, zur Erfuͤllung unſeres Wun⸗
ſches, ſo viel als moͤglich, mitwuͤrken ſollen? Und
koͤnnen wir ihn wohl als den gemeinſchaftlichen
Bater aller *) Mienſchen anrufen, und unſere
Wuͤnſche fuͤr das Wohl unſerer Mitbruͤder, fuͤr
die Rettung unſerer Mitbuͤrger gegen ihn aͤuſſern
ohne daran zu denken, daß Er, eben weil er alle
Menſchen liebt, auch von uns die thaͤtigſte Liebe
gegen andere *) fordert, und daß wir, eben weil
wir fuͤr andere beten, die Aufrichtigkeit unſers
Gebets auch durch unſer Verhalten beweiſen und
zur Rettung anderer aus der Gefahr, und zur
Erleichterung ihrer Noth, nach unſerem beſten
Vermoͤgen, und durch alle pflichtmaͤßige Mittel,
die in unſerer Gewalt ſtehen, beitragen ſollen? .

Das ernſtliche, und den Vorſchri
lich⸗ iften JE
gemaͤſe Beten iſt uͤberhaupt, iſt auch bei den gehahe
vollſten Umſtaͤnden, ſeiner Natur nach, ein ſea r
nrkſames anien Grng 2 Mittel einer ruhigen
ind gottgefaͤlligen Gemuͤthsverfaſſung und eines
pflichtmaͤßigen Verhaltens. ſſens eines

*) 1 Tim. 2 , 5. Joh. 3, 16.
9) Matth. 79 12. 22, 39.

188

II. Aber es iſt auch eine, von der goͤttlichen
Weisheit feſtgeſezte, Bedingung, unter wel⸗
cher wir, auch bei den gefahrvollſten Um⸗
ſtaͤnden, das, was fuͤr uns wahrhaft gut

iſt, hoffen duͤrfen.
„Wenn auch ihr, die ihr arg ſeyd, ſagt JE⸗

ſus in unſerem Text (v. 11.), koͤnnet enren Kin⸗

dern gute Gaben geben; wie vielmehr wird euer
himmliſcher Vater Gutes geben denen, die ihn
bitten?, Freilich lehrt uns ſchon die Exfahrung,
daß auch dem ernſtlichſten Beter nicht immer das
beſtimmte Gut, welches er wuͤnſcht, nicht im⸗
mer die beſtimmte Art von Huͤlfe, um welche er
GOtt anfleht, zu Theil wird. Aber es iſt auch
klar genug, daß in jenem Ausſpruch JEſu denen,
die, nach ſeinen Vorſchriften, auf eine gottgefaͤl⸗
lige Art beten, nicht die Erfuͤllung aller ihrer
beſonderen Wuͤnſche, ſondern das weit Groͤſſe⸗
re — das, was nach dem Urtheil des allweiſen
Vaters wahrhaft gut, was weder unnuͤz (v.
9.), noch ſchaͤdlich (v. 10.) fuͤr ſie iſt, zugeſagt
wird. Und wuͤrde wohl GOtt wirklich der gu⸗
tigſte und weiſeſte Vater, wuͤrde er unſeres
Hoͤchſten Vertrauens wuͤrdig ſeyn, und koͤnnten
wir ſo ganz zuverſichtlich zu ihm beten, wenn er
in jedem Fall uns gerade das geben wollte, was
ſo kurzſichtigen Geſchoͤpfen, als wir ſind, als
wuͤnſchenswerth erſcheint — wenn er uns auf
unſer Bitten hin auch das geben wollte, was fuͤr
uns unnuͤze oder ſchaͤdlich iſt? Wir koͤnnen al⸗
ſo freilich auch dann, wann wir ihn um Befrei⸗
ung von irgend einem uns drohenden Uebel, wenn
wir ihn um Abwendung irgend einer Gefahr

bitten, n
ob es ſein
ſtimmte
ſen dech
(und die
daß G
ſale guch
me, als
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dann nie
den weiſea
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das, n
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den, wa
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göttlichen
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hüren Kin⸗
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flunteln,
benn er
te, twas
1d, als
ns autf
as für
nnen al
Befrei⸗
, wenn

efahr

189

bitten, nicht gerade beſtimmt im voraus wiſſen,
ob es ſeine Weisheit fuͤr gut findet, dieſen be⸗
ſtimmten Wunſch zu erfuͤllen. Aber diß duͤr⸗
fen doch alle ſeine Verehrer zuverſichtlich glauben,
(und diß iſt auch zu ihrer Beruhigung genug)
daß GOtt uͤberhaupt bei der Lenkung ihrer Schik⸗
ſale auch auf ihre Gebete *) ſo viel Ruͤkſicht neh⸗
me, als es ſeine uͤbrige Abſichten erlauben, und
daß bei gefahrvollen Umſtaͤnden ihr Beten auch
dann nicht vergeblich ſey, wenn es ihm aus
den weiſeſten Gruͤnden nicht gefaͤllt, das gefuͤrch⸗
tete Uebel ganz abzuwenden: Das duͤrfen ſie zu⸗
verſichtlich hoffen, daß ihr himmliſcher Bater auch
in dieſem Fall ihnen beſondere Beweiſe ſeiner
vaͤterlichen Guͤte geben *), daß er ihnen alles
das, was unter ſolchen Umſtaͤnden wahrhaft
gut fuͤr ſie iſt, zu Theil werden laſſen, daß er
ſie bei allen Verſuchungen durch ſeinen Beiſtand
aufs maͤchtigſte unterſtuͤzen ***), und ihnen Muth
und Kraft ſchenken werde, zu wuͤrken und zu dul⸗
den, was ſie nach ſeinem Willen wuͤrken und dul⸗
den ſollen, und daß, unter ſeiner beſondern Lei⸗
tung, ihre, wenn auch noch ſo empfindliche, Lei⸗
den, einen fuͤr ſie ſelbſt hoͤchſt erfreulichen †) Aus⸗
gang nehmen, und zur Erhoͤhung ihrer wahren und
ewigen Gluͤkſeligkeit beitragen werden. Denn JEſus
hat uns die allgemeine — fuͤr alle Zeiten und Um⸗
ſtaͤnde geltende — Zuſage gegeben: Euer himm⸗
liſcher Vater wird Gutes geben denen, die ihn bitten.

*) 1 Petr. 3, 12.
**) Pſ. 145, 18.
***) Matth. 26, 41. Luc. 11, 13. Jgc. 1, 5.
†) Hebr. 12, 11. Roͤm. 3, 28. .

190

Im Vertrauen auf dieſe Zuſage, und auf dei⸗
ne unveraͤnderliche Guͤte, wenden wir uns auch
jezt, bei der gefahrvollen Lage, in welcher wir und
ſo viele unſerer Mitbuͤrger uns befinden, zu Dir,
allguͤtiger Vater. Nimm uns alle — nimm
unſer ganzes theuerſtes Vaterland in deinen Schuz.
Wende, wenn es nicht mit dem fuͤr uns uner⸗
forſchlichen Rathſchluß deiner Weisheit ſtreitet, die
vielfache Gefahr ab, mit der auch unſere Stadt
bedroht wird. Unterſtuͤze und ſegne die Bemuͤ⸗
hungen aller derer, die, unmittelbar oder mittel⸗
bar, an unſerer und unſeres theuerſten Vaterlands
Rettung arbeiten. Sol lteſt du aber auch das haͤr⸗
tere uͤber uns beſchloſſen haben; ſo handle doch
auch dann mit uns nicht nach unſern Verdienſten,
ſondern nach deiner Barimherzigkeit. Befoͤrdere
bei uns und allen unſern Mitbuͤrgern die Geſin⸗
nung, bei welcher allein die wohlthaͤtige Abſichten
der Leiden an uns erreicht werden koͤnnen. Und
laß alle diejenige, die dich durch ein unget he iltes
Vertrauen und durch Folgſamkeit gegen deine Vor⸗
ſchriften ehren, auch bei der traurigſten Wendung
unſeres Schikſals, durch neue erfreuliche Erfah⸗
rungen in der Ueberzeugung befeſtigt werden, daß
du denen nahe biſt, die ſich dir nahen — daß dei⸗
ne vaͤterliche Guͤte denen, die dich mit einer dir
wohlgefaͤlligen Geſinnung bitten, unter allen Um⸗

ſtaͤnden das zu ſchenken bereit iſt, was fuͤr ihr.

wahres Wohl wahrhaft zutraͤglich iſt. Dein iſt
das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit,
Amen!

Wir ſe
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goͤttt
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erdienſten,
Befordere
die Geſin⸗
Abſchten
enen Und
getheiles
deine Vot⸗
Wendung
he Erfnh⸗
Den, daß
daß dei⸗
einet dir
aleen Unn⸗
fir ihr.
Dein iſt
tichkeit,

XVII. Predig t. *)

Wir ſollen bei dunkeln und fuͤr uns unan⸗
genehmen Zulaſſungen und Fuͤgungen der
goͤttlichen Vorſehung uns daran erinnern,
und das thaͤtig anerkennen, 1.) daß die
Rathſchluͤſſe des groſſen GOttes unergruͤnd⸗
lich weiſe ſind; 2.) daß die Wohlthaten
des groſſen GOttes unverdiente Wohl⸗
thaten ſind.

Text.
Roöͤm. Al, 34. 35.

Denn wer hat des HErrn Sinn erkannt? Oder, wer
iſt ſein Rathgeber geweſen? Oder, wer hat ihm et⸗
was zuvor gegeben, das ihm werde wieder vergolten?

Wann JEſus uns beten lehrt *): Unſer Vater
im Himmel, dein Name werde geheiligt!
ſo erinnert er uns dadurch an eine Pflicht, die
wir uͤberhaupt zu jeder Zeit, und unter allen Um⸗
ſtaͤnden, aber beſonders auch in einer ſolchen La⸗
ge, wie unſere gegenwaͤrtige iſt, ausuͤben ſol⸗
len. Den Namen GOttes heiligen, oder GOtt
heiligen, heißt nemlich, in jener Bitte, ſo wie in
einigen andern **) Stellen, GOtt als den hei⸗

*) Gehalten d. 21. Jul. 1796.
23) Matth. 6, 9.
**) 1 Petr. 3, 15. Jeſ. 8, 13. 29, 23.

N

192

ligen, GOtt als den unendlich erhabenen,
als denjenigen, mit deſſen Vollkommenheit keine

andere Vollkommenheit, mit deſſen Macht, Weis⸗

heit und Guͤte keine andere Macht, Weisheit
und Guͤte in Vergleichung kommt, erkennen und
verehren. Wenn wir alſo nach der Vorſchrift
und dem Sinne JEſu beten: Dein Name, o GOtt,
werde geheiligt! Wenn wir beten: Moͤchten doch,
„ GOtt, deine unvergleichbare Vorzuͤge immer
vollk ommener erkannt und verehrt werden! ſo muͤſ⸗
ſen wir dabei vor allen Dingen auch daran denken,
daß wir ſelbſt unter allen Umſtaͤnden die unver⸗
gleichbare Groͤſſe GOttes anerkennen, und dieſer
Erkenntniß gemaͤß urtheilen, fuͤhlen, wollen und
handeln, und daß wir diß beſonders auch bei ſol⸗
chen Umſtaͤnden thun ſollen, die uns recht lebhaft
daran erinnern, daß *) GOttes Gedanken nicht
unſere Gedanken, daß GOttes Wege nicht unſere
Wege ſind. Der vorgeleſene Text gibt mir Ver⸗
anlaſſung, einen Theil dieſer Wahrheit weiter zu
entwikeln. In Beziehung auf denſelben will ich
dißmal, unter goͤttlichem Beiſtand, die Wahrheit
kurz erlaͤutern:

Wir ſollen bey dunkeln und fuͤr uns
unangenehmen Zulaſſungen und
Fuͤgungen der goͤttlichen Vorſehung
daran denken und das thaͤtig an⸗
erkennen.

IJ. Daß

*) Jeſ. 55 8. f.

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I. Daß die Rathſchluͤſſe des groſſen GOttes
unergruͤndlich weiſe ſind;

II. Daß die Wohlthaten des groſſen GOt⸗
tes unverdiente Wohlthaten ſind.

I. Was Paulus in unſerem Text (v. 34.), in
Hinſicht auf die Anſtalten GOttes zur Ausbrei⸗
tung des Reichs Chriſti unter den Menſchen, und
beſonders in Hinſicht auf die naͤhere und entfern⸗
tere Entwiklung des Schikſals der Juͤdiſchen Na⸗
tion, ſagt: „Wer hat je des $Errn Sinn
ergruͤndet,? daran koͤnnen uns auch manche
andere Hroſſe und kleine Veraͤnderungen in dem
Lauf der Welt, daran kann uns auch die in man⸗
chen Hinſichten ſo merkwuͤrdige Geſchichte unſerer
Tage erinnern. Allerdings ſind uns die allge⸗
meine Abſichten GOttes, zu deren Befoͤrderung
wir ſelbſt mitwuͤrken ſollen, hinlaͤnglich bekannt;

und in manchen Faͤllen koͤnnen wir auch irgend ei⸗

ne oder mehrere von den beſonderen Abſichten
des Weltregenten bei der Leitung der menſchlichen
Schikſale entdeken, oder wenigſtens mit einem ge⸗
wiſſen Grad von Wahrſcheinlichkeit vermuthen,
wenn wir die Umſtaͤnde, unter welchen dieſe oder
jene Begebenheiten erfolgt ſind, und die Wuͤrkun⸗
gen derſelben, ſo weit ſie unſerem Auge bemerk⸗
bar ſind, ſorgfaͤltig beobachten, aͤhnliche Begeben⸗
heiten verfloſſener Zeiten damit vergleichen, uͤber
ihre Beziehung zu den allgemein bekannten Abſich⸗
ten GOttes nachdenken, und dabei auch an man⸗
che der Erklaͤrungen GOttes uͤber ſeine Hand⸗
N

lungsart, die wir in den Schriften der Apoſtel
und der Propheten finden, uns erinnern. Aber
wie wenig ſehen wir doch oͤfters von den beſon⸗
dern Zwecken der goͤttlichen Vorſehung ſelbſt bei
ſolchen Weltveraͤnderungen, deren entferntere Fol⸗
gen uns Geſchichte und Erfahrung vor Augen
ſtellt; und wie viel weniger noch bei ſolchen Bege⸗
benheiten, von welchen wir nur die naͤchſten Wuͤr⸗
kungen, und auch dieſe nur ſehr unvollſtaͤndig ken⸗
nen — bei ſolchen Begebenheiten, deren entfern⸗
tere Folgen in Abſicht auf uns ſelbſt, in Abſicht auf
ganze Laͤnder und Nationen, und in Abſicht auf das
Menſchengeſchlecht uͤberhaupt, ein fuͤr uns undurch⸗
dringlicher Vorhang vor unſern Augen verbirgt!
Wie oft ſind die beſonderen Gruͤnde, in Ruͤkſicht
auf welche der Regierer unſerer Schikſale irgend
einen einzelnen Zufall oder irgend eine Reihe von
BVeraͤnderungen zulaͤßt oder veranſtaltet, ſelbſt bei
der tieſſten Nachforſchung, fuͤr uns unerreichbar?
Und wer iſt wohl in irgend einem Fall vermoͤgend,
dieſe Gruͤnde vollſtaͤndig zu entdeken? Wer iſt
vermoͤgend, wie groß auch ſeine Weisheit ſeyn
mag, den Zuſammenhang irgend einer Weltbegeben⸗
heit mit dem ganzen Schoͤpfungs⸗ und Regierungs⸗
Plan des Unendlichen zu durchſchauen, und die
ganze Summe der Folgen, die GOtt daraus
entſtehen laſſen will, zu berechnen? Wer kann ſich
ruͤhmen, wer konnte je ſich ruͤhmen, den Sinn
des HErrn, die beſondere Abſichten ſeiner Rath⸗
ſchluͤſſe, und ihre mannigfaltige Verbindungen mit
einander ergruͤnden zu koͤnnen?

Aber wer ſollte nicht eben deßwegen auch ſelbſt
bei den dunkelſten Fuͤgungen der goͤttlichen Vor⸗

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195
ſehung in Abſicht auf ganze Nationen und in An⸗
ſehung einzelner Menſchen — wer ſollte nicht bei
dem ſcheinbar verworrenſten Gang der menſchlichen
Schikſale die unvergleichbare Groͤſſe der goͤtt⸗
lichen Weisheit demuͤthig und ehrfurchtsvoll
anerkennen? Denn nur deßwegen iſt GOttes Rath⸗
ſchluß auch fuͤr die weiſeſten Menſchen ſo uner⸗
gruͤndlich, nur deßwegen muͤſſen auch die weiſeſten
Menſchen bei'm Nachdenken uͤber den Lauf der
Welt ſo viele Dunkelheiten in der Handlungsart
der goͤttlichen Vorſehung finden, weil GOttes
Weisheit auch uͤber die hoͤchſte menſchliche Weis⸗
heit unendlich erhaben, weil *) der Reichthum
ſeiner Weisheit und Erkenntniß unermeßlich iſt,
weil er nie eines Rathgebers bedarf **), und ſelbſt
die edelſten ſeiner Geſchoͤpfe nicht als Rathgeber
gebrauchen kann. Auch in den vortrefflichſten Ent⸗
wuͤrfen verſtaͤndiger und einſichtsvoller MWen⸗
ſchen liegt immer mehr oder weniger unbegreif⸗
liches fuͤr die weniger verſtaͤndigen; aber ge⸗
rade nur deßwegen, weil ſie weniger verſtaͤndig
ſind — nur deßwegen, weil die Gruͤnde ſolcher
Entwuͤrfe fuͤr ihre Einſichten zu tief liegen. Auch
die heilſamſten Vorſchriften und Erziehungsanſtal⸗
ten weiſer Eltern muͤſſen ſelbſt fuͤr faͤhigere Kin⸗
der oͤfters etwas dunkles und befremdendes haben,
aber nur deßwegen, weil die Eltern ihnen an Weis⸗
heit uͤberlegen ſind — nur deßwegen, weil ſie die
Grundſaͤze der weiſeren Eltern und ihre Anwen⸗
dung in beſonderen Faͤllen noch nicht zu beurthei⸗

len im Stand ſind. Und wie weit groͤſſer noch,

*) Roͤm. II, 33.
**) V. 34. Jeſ. 40, 13. f.

196

wie unendlich groß iſt der Abſtand zwiſchen der
goͤttlichen, und ſelbſt der hoͤchſten menſch⸗
lichen Weisheit! Wie unendlich groß iſt nicht
der Abſtand zwiſchen dem, der mit Einem Blick
das ganze Weltall und die ganze unendliche Rei⸗
he der Weltveraͤnderungen uͤberſieht, und der bei
jeder einzelnen Veraͤnderung, die er bewuͤrkt oder
zulaͤßt, nicht blos auf einen Theil des Ganzen,
ſondern auf das ganze unermeßliche Weltall —
nicht blos auf das Gegenwaͤrtige, ſondern
auch auf alles Kuͤnftige — nicht blos auf die
naͤchſte, ſondern auch auf die entfernteſte Zu⸗
kunft, Ruͤkſicht nimmt, und zwiſchen ſolchen Ge⸗
ſchoͤpfen, wie wir ſind — zwiſchen Geſchoͤpfen,
die nur einen ſo kleinen Theil der Welt, und
ſelbſt dieſen nur auf eine ſehr mangelhafte Art
kennen, die ſelbſt von dem Gegenwaͤrtigen ſo we⸗
nig, und noch weit weniger von der Zukunft, wiſ⸗
ſen, und die im gegenwaͤrtigen Leben *) nur erſt
auf der erſten Stufe der Entwiklung ihrer Gei⸗
ſteskraͤfte ſtehen! Wie unendlich groß iſt der Ab⸗
ſtand zwiſchen der Erkenntniß deſſen, der die reine
Wahrheit ganz untruͤglich erkennt, und deſſen Ur⸗
theil durch keine ſinnliche Empfindungen, durch
keine Neigungen, durch keine Begierden, auch nur
im mindeſten, verfaͤlſcht werden kann, und zwi⸗
ſchen unſerer menſchlichen Erkenntniß, auf welche
ſo oft, auch ohne daß wir es ſelbſt bemerken, un⸗
ſere ſinnliche Gefuͤhle, Neigungen, Wuͤnſche und
Leidenſchaften, einen mehr oder weniger ſtarken,
und fuͤr die Vollkommenheit derſelben nachtheili⸗
gen Einfluß haben! Wie viel mehr unbegreifliches

*) 1 Cor. 13, 9. ff.

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197

muͤſſen alſo wir in der goͤttlichen Regierung fin⸗

den, als unverſtaͤndige und unwiſſende Menſchen
in der Handlungsart der Verſtaͤndigen und Ein⸗
ſichtsvollen — wie viel mehr Unbegreifliches, als
Kinder in der Erziehungsart weiſer und erfahrner
Eltern und Erzieher!

Wenn aber die Unergruͤndlichkeit der goͤttlichen
Regierung eine nothwendige Folge der unver⸗
gleichbaren Groͤſſe ſeiner Weisheit und der

Eingeſchraͤnktheit der unſrigen iſt, ſo iſt es

auch Pflicht fuͤr uns, bei allem, was GOtt aus
Gruͤnden, die fuͤr uns unerforſchlich ſind, in
der Welt wuͤrkt und zulaͤßt, die Groͤſſe ſeiner
Weisheit demuͤthig zu verehren und thaͤtig
anzuerkennen. Und wie ſehr handeln wir nicht
dieſer Pflicht entgegen, wenn wir in Faͤllen, wo
es nicht gerade ſo geht, wie es nach unſerer Mei⸗
nung und nach unſeren Wuͤnſchen gehen ſollte, uͤber
die goͤttliche Regierung murren und klagen; wenn
wir uns herausnehmen zu tadeln, was GOtt thut
oder geſchehen laͤßt, weil wir die Gruͤnde, warum
er es thut oder geſchehen laͤßt, nicht einzuſehen im
Stand ſind, oder wenn wir uns anmaſſen, ſeiner
Vorſehung den Weg vorzuzeichnen, den ſie gehen
ſolle — wenn wir uns anmaſſen *), zu beſtim⸗
men, wie GOtt in dieſem oder jenem Fall ſeine
Macht und ſeine Guͤte beweiſen, wie bald er dieſer
oder jener Plage, wie bald er z. B. einem verheerenden
Krieg ein Ende machen, und auf welche Art er
es thun ſolle? Denn was heißt wohl diß anders,
als unſere duͤrftige Weisheit zur Richterin uͤber

*) Matth. 4, 7.

198

die hoͤchſte Weisheit machen? Was heißt es an⸗
ders, als uns zu Rathgebern deſſen aufwerfen,
der auch uͤber weit vorzuͤglichere Geſchoͤpfe, als wir
ſind, zu ſehr erhaben iſt, als daß irgend eines der⸗
ſelben Rathgeber fuͤr ihn ſeyn koͤnnte! Was heißt
es anders, als den Glauben an die goͤttliche Weis⸗
heit verlaͤugnen, und die Ehrfurcht auf eine ſtraf⸗
bare Art verletzen, die wir dem Allweiſen ſchuldig
ſind! Nur dann erkennen wir die unvergleichbare
Groͤſſe ſeiner Weisheit thaͤtig an, wenn wir auch
bei den dunkelſten Wegn ſeiner Vorſehung —
wenn wir auch da, wo unſerem Auge nichts als
Elend und Verderben erſcheint, die Ueberzeugung
feſthalten, daß der Regent der Welt allein auch die
entfernteſten Folgen des Gegenwaͤrtigen vollſtaͤndig
kenne, und daher auch allein untruͤglich beurtheilen
koͤnne, was in Abſicht auf uns und andere das be⸗
ſte ſey, und wenn wir dieſer Ueberreugung gemaͤß
unſere Meinungen und unſere Wuͤnſche ſeinem Wil⸗
len mit demuͤthiger Ehrfurcht unterwerfen, und,
was die Zukunft betrifft, ruhig erwarten, was
ſeine Weisheit zu veranſtalten und zuzulaſſen fuͤr
gut findet.

II. Und zur Ausuͤbung dieſer Pflicht werden
wir uns um ſo ſtaͤrker aufgefordert, aber auch um
ſo bereitwilliger fuͤhlen, je lebhafter wir uns die
Groͤſſe GOttes auch von der Seite her vor Augen
ſtellen, von welcher ſie uns Paulus darſtellt, wenn
er (v. 35.) ſagt: Wer hat ihm etwas zuvor⸗
gegeben, das ihm wieder vergolten wer⸗
den muͤßte? Wer hat Verdienſte um GOtt, fuͤr
welche ihm Vergeltung gebuͤhrte, fuͤr welche er
Lohn von OOtt fordern koͤnnte?

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199

Der unendlich groſſe GOtt, von welchem
und durch welchen alles iſt (v. 36.) *), der
Schoͤpfer aller Dinge iſt es, dem wir allein unſer
Daſeyn und alle Kraͤfte unſerer Seele und unſers
Koͤrpers zu danken haben. Und wie koͤnnte wohl
auch der vermeſſenſte Stolz ſich einbilden, daß ir⸗
gend ein Verdienſt von unſerer Seite GOtt dazu
habe beſtimmen koͤnnen, uns zum Daſeyn zu rufen,
uns das zu ſchenken, ohne was wir uͤberall nichts
wuͤrken koͤnnten, uͤberall nichts ſeyn wuͤrden? Was
iſt alſo unſer Leben, was ſind alle unſere Kraͤfte
anders, als ganz unverdiente Geſchenke der
freyen Guͤte des groſſen GOttes? Aber auch keine
von allen uͤbrigen Wohlthaten, die uns GOtt er⸗
weißt, koͤnnen wir als eine ſolche Vergeltung, auf
die wir einen Kechtsanſpruch zu machen haben,
anſehen — koͤnnten ſie ſelbſt denn nicht als eine
ſolche anſehen, wenn wir ihm (was auch bei den
beſten Menſchen durchaus nicht der Fall iſt) durch
unſer ganzes Leben hindurch einen vollkommenen
Gehorſam leiſteten. Denn was koͤnnen wohl wir
durch alles, was wir nur immer wuͤrken moͤgen,
dem fuͤr einen Vortheil verſchaffen, was koͤnnen
wohl wir, was koͤnnen ſelbſt weit edlere Geſchoͤpfe,
als wir ſind, zur Seeligkeit deſſen beitragen, der,
eben weil er uͤber alle ſeine Geſchoͤpfe unendlich
erhaben iſt, die Quelle der hoͤchſten Seeligkeit in
ſich ſelbſt hat, der keines Menſchen, der keines
ſeiner Geſchoͤpfe bedarf **), der ſelbſt allen Leben
und Athem und alles gibt? Wie koͤnnen wir wohl
um ihn, der durch ſich ſelbſt, der ganz unabhaͤn⸗

*) Apoſt. Geſch. 17, 24. f. Offenb. 4, II.
**) Apoſt. Geſch. 17, 25.

290

gig von Ewigkeit zu Ewigkeit alles beſizt, was
zur hoͤchſten Vollkommenheit und Seeligkeit ge⸗
hoͤrt, uns irgend ein Verdienſt machen, fuͤr wel⸗
ches er uns Vergeltung ſchuldig waͤre? Wie ganz
unverdient wuͤrden alſo ſelbſt denn, wenn wir weit
beſſere Geſchoͤpfe waͤren, als wir wirklich ſind, al⸗
le die Wohlthaten ſeyn, die der groſſe GOtt
uns zu Theil werden laͤßt?

Und follten nicht wir alle uns zum demuͤthigſten
Dank gegen ihn aufgefordert fuͤhlen, wenn wir
dieſe Wahrheit mit Ueberzeugung erkennen, und
mit Anwendung auf uns ſelbſt recht ernſtlich be⸗
trachten? Sollte nicht unſer Herz von dem Gefuͤhl
des lebhafteſten Danks gegen GOtt durchdrungen
werden, wenn wir einestheils an unſere Unwuͤrdig⸗
keit, und anderntheils an die mannigfaltige Be⸗
weiſe von vaͤterlicher Guͤte denken, die GOtt uns
an jedem Tag unſeres zuruͤkgelegten Lebens, die er
uns beſonders auch in den lezten Jahren, die er
uns zu einer Zeit gegeben hat, da ſo manche unſe⸗
rer Mitmenſchen, die wohl eben nicht ſchlimmer,
als wir, waren, in die allertraurigſte Lage verſezt
wurden, und die er uns auch bei den gegenwaͤr⸗
tigen, ſo manche Beſorgniſſe erregenden, Um⸗
ſtanden gibt? Und ſollten nicht auch denn, wenn
unſere Lage ſich verſchlimmern, wenn unſer aͤuſſe⸗
rer Wohlſtand mehr oder weniger vermindert wer⸗
den, wenn wir einen mehr oder weniger empfindli⸗
chen Verluſt in Abſicht auf zeitliche Guͤter leiden
ſollten, alle unſere Klagen verſtummen, wenn wir
eine dankbare Erinnerung an ſo viele unverdiente
Wohlthaten GOttes in unſerer Seele recht lebhaft
zu erhalten, und die Ueberzeugung bei uns immer

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wetdiende
techt ebhaft
ei uns inmmet

mehr zu befeſtigen ſuchen, daß der groſſe GOtt

uns uͤberall nichts ſchuldig iſt, daß wir uͤberall kein

Recht haben, irgend einen beſtimmten Grad von
irrdiſchem Wohlſeyn, irgend ein beſtimmtes Maas
von zeitlichen Guͤtern, von Bequemlichkeit und
Vergnuͤgen dieſes Lebens von ihm zu fordern?

Auch der empfindlichſte Verluſt wird fuͤr uns
keine Veranlaſſung zur Unzufriedenheit uͤber die

Loͤttliche Regierung ſeyn, wenn wir die unver⸗

rekahbare Groͤſſe GOttes ſtets recht lebhaft vor
ugen haben. Auch der empfindlichſte Verluſt
wird wahrer Gewinn fuͤr uns, in Ruͤkſicht auf un⸗
ſere groſſe Beſtimmung, ſeyn, wenn wir uns recht
ernſtlich beſtreben, der Erkenneniß der Groͤſſe GOt⸗
tes und unſerer ſteten Abhaͤngigkeit von ihm immer
gemaͤſſer zu wollen und zu handeln, und das, was
der groſſe GOtt von uns uͤberhaupt, und bei den
gegenwaͤrtigen Umſtaͤnden beſonders, fordert, recht
ſorgfaͤltig zu beobachten.

O GHtt, von welchem und durch welchen al⸗
les iſt, und von dem alles abhaͤngt! Deinen Ab⸗
ſichten muß alles — Deinen Abſichten muͤſſen
auch die maͤchtigſten Voͤlker und Regenten der Er⸗
de — Deinen Abſichten muͤſſen auch ſolche die⸗
nen, die nur daran denken, ihre eigene Abſich⸗
ten auszufuͤhren. Unter Deiner Leitung werden
gewiß auch die groſſe furchtbaren Begebenheiten,
durch welche ſich die Geſchichte unſerer Tage aus⸗
zeichnet — unter Deiner Leitung wird gewiß auch
der ſchon ſo lange daurende auſſerordentliche Krieg,
der in ſo manchen Laͤndern ſchon ſo viele verder⸗
bende Spuren zuruͤkgelaſſen hat, und deſſen traurige

202

Wuͤrkungen auch fuͤr unſer theuerſtes Vaterland
immer fuͤhlbarer werden, einen ſolchen Ausgang
nehmen, der zu Deiner Verherrlichung dient,
und dazu beitraͤgt, die Erkenntniß Deiner un⸗
vergleichbaren Groͤſſe zu befoͤrdern. Laß
doch bei uns und bei allen unſern Mitbuͤrgern ſolche

chen allein die Erkenntniß Deiner Groͤſſe auch
fuͤr uns in dieſer und in der kuͤnftigen Welt er⸗
freulich ſeyn kann. Dir ſey Ehre in Ewigkeit,
Amen!

Geſinnungen immer herrſchender werden, bei wel⸗

XV

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Welt er⸗
Ewwigkeit,

. 203

XVIII. Pre dief t. *)

Die Erde, unſer Wohnplaz, wird einſt aufhoͤ⸗
ren, Schauplaz des Elends und der Verdor⸗
benheit zu ſeyn, und zu einem herrlichen
Wohnplaz fuͤr heilige und ſeelige Menſchen
umgebildet werden.

Text.
Rom. VIII, 19—23.

Denn das aͤngſtliche Harren der Kreatur wartet auf
die Offenbarung der Kinder GOttes. Sintemal die
Kreatur unterworfen iſt der Eitelkeit, ohne ihren Wil⸗
len: ſondern um deswillen, der ſie unterworfen hat,
auf Hoffnung. Denn auch die Kreatur frey werden
wird von dem Dienſt des vergaͤnglichen Weſens, zu
der herrlichen Freyheit der Kinder GOttes. Denn wir
wiſſen, daß alle Kreatur ſehnet ſich mit uns, und aͤng⸗

ſtet ſich noch immerdar. Nicht allein aber ſie, ſon⸗

dern auch wir ſelbſt, die wir haben des Geiſtes Erſt⸗
linge, ſehnen uns auch bei uns ſelbſt nach der Kind⸗
ſchaft, und warten auf unſers Leibes Erloͤſung.

Se wenig man, auch bei ſo niederſchlagenden
Beſorgniſſen, als ein ernſthafter Blick auf den
Geiſt unſeres Zeitalters erregt, Urſache hat, die
Hoffnung einer kuͤnftigen Verbeſſerung des Men⸗
ſchengeſchlechts in der gegenwaͤrtigen Welt auf⸗

*) Gehalten d. 18. Auguſt 1796.

24

zugeben, und ſo unlaͤughar es fuͤr jeden einzelnen
Pflicht iſt, zur Herbeifuͤhrung einer ſolchen Ver⸗
aͤnderung in dem, ihm angewieſenen, groͤſſe⸗
ren oder kleineren Wuͤrkungskrais durch rechtmaͤſ⸗
ſige, dem Zweck und den Umſtaͤnden angemeſſene,
Mittel, und in jedem Fall und unter allen Um⸗
ſtaͤnden durch ein ſtandhaft gutes Beiſpiel, und
durch ein gewiſſenhaftes Verhalten gegen das nach⸗
wachſende Geſchlecht, beizutragen; ſo ungegruͤn⸗
det iſt die Hoffnung, daß irgend einmal die Men⸗
ſchen im gegenwaͤrt igen Leben *) ſchon eine ſol⸗
che Stufe von Vollkommenheit erreichen werden,
bei welcher alles Boͤſe, und alle mit dieſem zuſam⸗
menhaͤngende Uebel ganz von der Erde verbannt
ſeyn werden. Noch unvernuͤnftiger aber waͤre es
wohl, zu erwarten, daß, ſo lange noch die ge⸗
genwaͤrtige Einrichtung der Erde, ſo lange noch

die gegenwaͤrtige Ordnung der Dinge fortdaurt,

irgend einmal alle Urſachen des menſchlichen
Elends ganz wegfallen, alle Arten von Uebeln
ganz auf der Erde verſchwinden werden. Ganz zu⸗
verlaͤßig hingegen duͤrfen wir das hoffen, daß einſt
ein neuer vollkommenerer Zuſtand der Erde, daß
einſt eine neue vollkommenere Ordnung der Dinge
eintreten werde, bei welcher die Erde, unſer
Wohnplaz, nicht mehr Schauplaz des
Elends und der Verdorbenheit, ſondern
Wohnplaz ſeeliger und heiliger Menſchen,
ſeyn wird. Und dieſe Wahrheit iſt es, die wir
dißmal zum Gegenſtand einer weiteren Betrach⸗
tung, fuͤr welche wir uns den goͤttlichen Beiſtand
und Seegen erbitten, machen wollen.

*) Vergl. Matth. 13, 30. 39. ff.

As die

de gehören,
waͤrtigen 31
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des Apoſtel
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Wurde uun
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ſolchen Ver⸗
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hrechtmaß⸗
angeneſſene,
ter allen Unn⸗
Zeiſpiel, und
gen das nach,
ſo ungegrun⸗
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Gang zu⸗
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de, unſer
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lenſchen,
15, die wit
en VBetrach⸗

n Beiſtend

220

Aach die Geſchoͤpfe, die auſſer uns zu der Er⸗
de gehoͤren, und mit welchen wir in unſerem gegen⸗
waͤrtigen Zuſtand als Bewohner der Erde im Zu⸗
ſammenhang ſtehen, warten, nach dem Ausſpruch
des Apoſtels in unſerem Text (v. 19.), ſehnlich
auf die Offenbarung der Kinder GOttes — war⸗
ten ſehnlich auf jenen Zeitpunkt, in welchem die
Wuͤrde und Seeligkeit der Kinder GOttes *) in
ihrem vollen Glanz erſcheinen wird — warten ſehn⸗
lich auf jenen beſſeren Zuſtand, in welchen eben
in dieſem Zeitpunkt auch die Natur auſſer uns ver⸗
ſezt werden ſoll. Denn ſie ſind (v. 20. f.) jezt
noch, nach der Anordnung, die der Schoͤpfer ge⸗
macht hat, unterworffen der Vergaͤnglichkeit und
dem Elend, unterworffen einer traurigen und ver⸗
derblichen Sklaverey. Die lebloſe Natur, und
die empfindende vernunftloſe Geſchoͤpfe, die neben
uns die Erde bewohnen, befinden ſich in einem ſol⸗
chen Zuſtand (v. 19. 21.), der bei ihnen ſelbſt,
wenn ſie des Gedankens an die entferntere Zukunft
faͤhig waͤren, die lebhafteſte Sehnſucht nach einer
Verbeſſerung ihres Zuſtands erregen wuͤrde. Al⸗
les, was wir auſſer uns auf der Erde ſehen, lei⸗
det ſolche Veraͤnderungen, und wird auf eine ſolche
Art behandelt, daß jene daurhafte Veraͤnderung
der Erde ins beſſere, die wir zu hoffen haben, daß
eine Befreyung von der traurigen Nothwendigkeit,
welcher jezt noch die lebloſe Natur und die Thiere
gehorchen muͤſſen, hoͤchſt wuͤnſchenswerth ſeyn muß.
Aber auch die edelſten der Geſchoͤpfe der Erde,
auch die Menſchen — auch die beſten der Men⸗

*) v. 21. 23. 17. I Joh. 3, 2.

206

ſchen finden ſich bei dem gegenwaͤrtigen Zuſtand der
Erde oft genug veranlaßt, unter mannigfaltigen Muͤh⸗
ſeeligkeiten und Bedraͤngniſſen, uͤber eigenes und frem⸗
des Elend zu ſeufzen, und einen beſſern Zuſtand — den
Zuſtand der Freiheit vom Elend — recht angele⸗
gentlich zu wuͤnſchen. Auch wir ſelbſt, ſagt
Paulus (v. 23.), auch wir ſelbſt, die GOtt als
ſeine Lieblinge auf eine ſo vorzuͤgliche Art ausge⸗
zeichnet hat — auch wir ſelbſt, denen der Anfang
der Wuͤrkungen des goͤttlichen Geiſtes zu Theil wor⸗
den iſt, ſehnen uns nach der Offenbarung unſerer
Kindſchaft, und warten auf unſers Leibes Erloͤ⸗
ſung — warten auf die Umbildung unſers ſterbli⸗
chen Koͤrpers in einen unſterblichen, und auf die
damit verbundene Vollendung unſerer Seeligkeit.

Und wie lebhaft mußten nicht die erſten Leſer
des Briefs, aus dem unſer Text genommen iſt, von
der Wahrheit der Beſchreibung, die der Apoſtel
von dem Zuſtand der Erde, von dem Zuſtand der
lebloſen und lebendigen Geſchoͤpfe auf derſelben
macht, uͤberzeugt ſeyn, wenn ſie auch nur an ihre
eigene Erfahrungen dabei dachten, wenn ſie
auch nur auf das hinſahen, was ihnen zunaͤchſt vor
Augen lag —– wenn ſie auch nur die Denkmale
von Elend und Zerſtoruntt, und die Beweiſe
von dem mannigfaltigen Mißbrauch der leblo⸗
ſen Natur und der lebendigen Geſchoͤpfe ſich
vergegenwaͤrtigten, die gerade zu der Zeit und an
dem Grt, wo ſie lebten, die unter der Re⸗
gierung eines laſterhaften Kaiſers in der Stadt
Rom ſelbſt ſo haͤufig waren? Wie lebhaft muß⸗
ten ſie's nicht fuͤhlen, daß mit ihnen auch die Na⸗
tur traure, daß mit ihnen ſo viele andere lebendige

Geſchopfe ſen
kerittdiſche G
Hunderte vo⸗
veruttheilt, n
delt, ihr Leb
fnußten — al
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der Stodt
haft nlbi
i die Nu⸗
ge beltudige

207

Geſchoͤpfe ſeufzen, wenn ſie hinſahen auf jene un⸗
terirrdiſche Sklavengefaͤngniſſe, in welchen viele
Hunderte von Menſchen zu der haͤrteſten Arbeit
verurtheilt, und auf eine unmenſchliche Art behan⸗
delt, ihr Leben auf die traurigſte Art zubringen
mußten — auf jene Gefaͤngniſſe, in denen man ſo
oft das klaͤglichſte Geſchrey der Ungluͤklichen hoͤren
konnte; wenn ſie hinſahen auf jene Folterbaͤnke,
die ſo oft dazu gebraucht wurden, unſchuldige Men⸗
ſchen auf die peinlichſte Art zu martern; wenn ſie
hinſahen auf jene oͤffentliche Schauſpiele, bei wel⸗
chen, zur Beluſtigung der Zuſchauer, ſo viele em⸗
poͤrende Grauſamkeiten an Thieren und Menſchen
ausgeuͤbt wurden; wenn ſie hinſahen auf die groſſe
Menge von Geſchoͤpfen, die nur als Mittel zur
Befriedigung der ſchaͤndlichſten Luͤſte und der wil⸗
deſten Leidenſchaften gebraucht wurden — auf die
ganze Menge von lebendigen Geſchoͤpfen, deren Le⸗
ben und Wohlſeyn dem Eigennuz, der Wolluſt,
dem Ehrgeiz und einer thranniſchen Herrſchſucht
aufgeopfert wurde? Und was war wohl natuͤrli⸗
cher, als daß bei dem Gedanken an einen ſo vielfa⸗
chen zwekwidrigen und verderblichen Gebrauch der
Natur, bei einem mitleidsvollen Blick auf das
mannigfaltige Elend ihrer Mitgeſchoͤpfe, und bei
dem Gefuͤhl ſo mancher eigenen Leiden und Muͤh⸗
ſeeligkeiten, ein weit vollkommenerer, und mit der
Abſicht des allguͤtigen Schoͤpfers weit mehr zuſam⸗
menſtimmender Zuſtand der Erde, als der gegen⸗
waͤrtige iſt, ihnen als hoͤchſt wuͤnſchenswerth er⸗

ſchien?

Aber nicht blos fuͤr die damaligen Zei⸗
ten gilt das, was der Apoſtel in unſerem Text

208

von dem Zuſtand der lebloſen und lebendigen Ge⸗
ſchoͤpfe auf unſerer Erde ſagt. Die Geſchichte
aller Heiten ſtellt uns Begebenheiten genug vor
Augen, die auf dieſelbe Bemerkung hinfuͤhren,
die wir in unſrem Text finden. — Und wenn wir
auch kur bei dem allgemein bekannten ſtehen
bleiben — wenn wir auch nur an das uns erin⸗
nern, was wir ſelbſt ſchon erfahren, gehoͤrt oder
geleſen haben — wenn wir auch nur an das
deiſken, was ſich ſeit einigen Jahren, was
ſich, ſeit dem Anfang des gegenwaͤrtigen
hoͤchſitraurigen Kriegs, in verſchiedenen Gegen⸗
den zugetragen hat, D werden wir darinn eine mehr⸗
fache Beſtaͤtigung d der Wahrheit finden, daß die Er⸗
de, unſer Wohnplaz, ſich gegenwaͤrtig noch in ei⸗

nem, in mehreren Ruͤkſichten, ſehr unvolllomme⸗

nen Zuſtand befindet.

Allerdings iſt die Einrichtung der NRarur leblo⸗
ſer und lebendiger Geſchoͤpfe, die zu unſerer Erde gehoͤ⸗
ren, ſo vortrefflich, daß wir darinn uͤberall im Groſſen
und im Kleinen um ſo mehr Stoff und Veranlaſſung
zur Erkenntniß, Bewunderung und Lobpreiſung der
hoͤchſten Weisheit und Guͤte finden *), je ge⸗

naner und aufmerkſamer wir die Natur betrachten,

und jemehr wir'’s uns zum Geſchaͤft machen, uͤber
den mannigfaltigen Rutzen und uͤber die bewunderns⸗

wüuͤrdige Ordnung und Zuſammenſtimmung der ein⸗
zeinen, auch der kleinſten, Theile der irrdiſchen Schoö⸗

pfung nachzudenken. Aler ugs ſind alle Natur⸗
kraͤf⸗

Roͤm. 1, 19. f. Pſ. 33 3. — 104, a1. 10, ff.
Spr. Sal. 3, 19. . —

du dem le,

irͤfte, die

unſtte,
detſelben er
tigſten Abſe
eingeichtet,
pfen mehrfa
verſchaffen.
ung, die u
natrliche d
ſolche Voll
Natur ihr
ben wil —
Unſere Erde
von welcher
ge iſt, in
dazu beſi⸗
Schauplag
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ie biele Er
Rarur der
nun⸗
Muſchen,
pfe, mit i
nifaltige i
ſeins, me
neſt, von
Ater wie g
Arpolkann
ulſerer Erd
de leiden
lade

ie da⸗ n

Geſchichte
genug dor
hinführen,
wenn wwir
ten ſtehen
6 Uns erin⸗
gehͤrt oder
ur an das
ren, es
zwaͤrtigen
nen Gegen⸗
Reine meh⸗
daß die ⸗
toc in ei
wolltonune⸗

Natur leblo⸗
r Etdegeho⸗
linn Groſſen
Geranlaſung
reiſung der

rbetrachten,

gochen, uͤber
Peivliiderns
mung der ein⸗
ͤſchen Schoͤ⸗
le Notur⸗
krif,

—
37 4 lo, .

kraͤfte, die auf unſerer Erde wuͤrken, und alle Na⸗
turgeſetze, nach welchen die Veraͤnderungen auf
derſelben erfolgen, ganz ſichtbar zu den wohlthaͤ⸗
tigſten Abſichten eingerichtet — ganz ſichtbar dazu
eingerichtet, uns und anderen lebendigen Geſchoͤ⸗
pfen mehrfache, uͤberwiegend groſſe, Vortheile zu
verſchaffen. Aber es gibt auch Erfahrungen ge⸗
nug, die uns davon uͤberzeugen koͤnnen, daß die
natuͤrliche Einrichtung der Erde jezt noch nicht eine
ſolche Vollkommenheit hat, als der Schoͤpfer der
Natur ihr geben kann, und zu ſeiner Zeit auch ge⸗
ben will — die uns davon uͤberzeugen koͤnnen, daß
unſere Erde auch von der Seite allein betrachtet,
von welcher ſie Werk des Schoͤpfers aller Din⸗
ge iſt, in ihrem gegenwaͤrtigen Zuſtand nicht
dazu beſtimmt iſt, ein ganz vollkommener
Schauplaz der goͤttlichen Guͤte, ein Wohnplaz fuͤr
vollkommen gluͤkliche Geſchoͤpfe zu ſeyn. Denn
wie viele Erfahrungen lehren uns nicht, daß in der
Natur der lebendigen Geſchoͤpfe, die unſere Erde
bewohnen, daß in der Natur der Thiere und der
Menſchen, und in der Natur der lebloſen Geſchoͤ⸗
pfe, mit welchen ſie in Verbindung ſtehen, man⸗
nigfaltige Urſachen der Verminderung ihres Wohl⸗
ſeyns, mannigfaltige Urſachen von Leiden, von
Angſt, von Krankheiten und Schmerzen liegen?
Aber wie weit groͤſſer noch und zahlreicher ſind die
Unvollkommenheiten des gegenwaͤrtigen Zuſtands
unſerer Erde — wie weit groͤſſer und zahlreicher
die Leiden und die Unordnungen, an weichen ge⸗
rade die vorzuͤglichſten Geſchoͤpfe der Erde
ſchuld ſind, — die Leiden und die Unordnungen,
die von menſchlicher Fehlerhaftigkeit, die
von dem Leichtſinn und de Bosheit der Wen⸗

210

ſchen herruͤhren? Wie oft werden nicht die nuͤzlich⸗
ſten Naturgaben und die wohlthaͤtigſten Naturkraͤf⸗
te von Menſchen ganz gegen die Abſicht des Schoͤ⸗
pfers angewandt — nur dazu angewandt, ihrer
Eitelkeit, Prachtſucht, Ueßpigkeit, Schwelgerey
und andern unordentlichen Neigungen zu dienen,
durch welche ſie ſich ſelbſt fruͤher oder ſpaͤter ins
Elend ſtuͤrzen? Und wie oft werden ſie nicht als
Werkzeuge des Elends oder der Zerſtörung ande⸗
rer lebendigen Geſchoͤpfe gebraucht? Wie oft wer⸗
den nicht Thiere zu den ſchaͤndlichſten und verderb⸗
lichſten Abſichten von Menſchen gemißbraucht —
wie oft muͤſſen ſie nicht ſeufzen unter den Haͤnden
gefuͤhlloſer und grauſamer Menſchen — wie oſt
nicht ſeufzen unter dem Dienſte der Eitelkeit, unter
der traurigen und verderblichen Sklaverey, welcher
ſie, ohne ihren Willen, unterworfen ſind? Und
wie unbeſchreiblich groß iſt nicht die Summe von
Leiden aller Art, von Muͤhſeeligkeiten, von Schmer⸗
zen, von Martern, die Menſchen durch ihre
eigene oder durch anderer Menſchen Schuld
zu leiden haben? Was thun nicht Menſchen alles,
um ſich ſelbſt und andern den Genuß des Lebens zu
verbittern, und Elend und Verderben unter ihrem
eigenen Geſchlecht zu verbreiten? Was thun nicht
Menſchen alles, um die Erde, ihren Wohnplaz,
zu entweihen, zu verunſtalten, und in einen Schau⸗
plaz des Jammens und der Zerſtoͤrung zu ver⸗
wandlen? ”M

Denket nur an die allgemein bekannte traurige
Auftritte, die der gegenwaͤrtige Krieg in ſo

manchen Gegenden veranlaßt hat, und an die Ur⸗
ſachen, die dieſes geſammte Elend herbeifuͤhrten:

— Denket
zeuge der?
Ratur und
Kriegs lieft
ſelben derun
ſchonſten un
Truͤmmer
gen, deren
ſtnde derſt

Kende Grau

ten ausgen
felder, die
und verſtun
Thieren ub
ren — D
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Uns ſo ne
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Nitutkräf⸗
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bie oft wer⸗
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Shnet⸗
rch ihre
Schild

hen oles,
Lehens iu
ter ihtem
hun niht

Poheplaz,

4 ttautigt

en die l
hr en!

t

211

— Denket an die mannigfaltigen Mittel und Werk⸗
zeuge der Zerſtoͤrung und des Todes, welche die
Natur und die menſchliche Kunſt wahrend dieſes
Kriegs liefern mußte — Denket an die, durch den⸗
ſelben verurſachte, Verheerungen ſo mancher der
ſchoͤnſten und fruchtbarſten Felder — Denket an die
Truͤmmer ſo mancher zerſtoͤrten Menſchenwohnun⸗
gen, deren Bewohner in die allerklaͤglichſte Um⸗
ſtaͤnde verſezt wurden — Denket an ſo viele empoͤ⸗

rende Grauſamkeiten, die an Menſchen und Thie⸗

ren ausgeuͤbt wurden — Denket an jene Schlacht⸗
felder, die mit Leichnamen und mit verwundeten
und verſtuͤmmelten Koͤrpern von Menſchen und von
Thieren uͤberſaͤtt, und mit ihrem Blut gefaͤrbt wa⸗
ren — Denket an die unbeſchreiblich gröſſe Menge
von lebendigen Geſchoͤpfen, die waͤhrend dem Laufe
des noch immer fortdaurenden Kriegs Opfer des
Todes wurden: Vergegenwaͤrtiget euch den Schau⸗
plaz des Elends und der Zerſtoͤrung, der auch
uns ſo nahe gebracht worden iſt; und ihr werdet
die Wahrheit deſſen, was der Apoſtel in unſerem
Text von dem gegenwaͤrtigen unvollkommenen Zu⸗
ſtand der irrdiſchen Schoͤpfung, was er von dem
ſehnlichen Warten der Kreatur auf etwas beſſers
ſagt, eben ſo lebhaft fuͤhlen, als die erſten Leſer
ſeines Briefs. — Und wenn ihr mit der Betrach⸗
tung jener traurigen Denkmale der Vergaͤnglich⸗
keit, und des unbeſchreiblich groſſen Elends, wel⸗
ches ſich ſeit einigen Jahren uͤber einige Laͤnder der⸗
breitet hat, eine ernſtliche und lebhafte Vorſtellung
von eurer eigenen Hinfaͤlligkeit und die Erfahrung
eigener Leiden verbindet, und wenn zugleich, bei
einer unpartheyiſchen Selbſtpruͤfung, euer Gewiſ⸗
ſen euch das Zeugniß Kürzid daß auch ihr zu GBt⸗

212

tes Kindern — daß ihr zu denen gehoͤret *), die
von dem Geiſt GOttes und Chriſti regiert werden;
ſo wird gewiß euer Herz auch mit dem einſtim⸗
men, was Paulus am Schluß unſers Textes
ſagt: Auch wir ſeufzen und ſehnen uns nach der
Offenbarung unſerer Kindſchaft, nach der Erloͤ⸗
ſung unſers Leibes.

Um ſo erfreulicher wird aber auch fuͤr euch die
Hoffnung ſeyn, welche uns der Apoſtel in Ab⸗
ſicht auf den kuͤnftigen Zuſtand unſerer Erde
macht — Um ſo erfreulicher wird fuͤr euch auch
der Gedanke ſeyn: Die Erde, unſer Wohn⸗
plaz wird einſt aufhoͤren Schauplaz des
Todes, des Elends und der Verdorbenheit
zu ſeyn, und zu einem herrlichen Wohn⸗
plaz fuͤr gottgefuͤllige und ſeelige Menſchen,
umgebildet werden.

Die Creatur, ſagt Paulus (v. 19. 21.) —
auch die Geſchoͤpfe, die auſſer uns zur Erde ge⸗
hoͤren, warten auf die Zeit der Offenbahrung
der Rinder GGttes: — auch ſie werden frei
werden von dem Dienſt der Vergaͤnglichkeit und
des Elends, dem ſie jezt unterworfen ſind, in je⸗
nem Zeitpunkt, in welchem GOttes Kinder in
den Genuß einer vollkommenen Freiheit von allem
Uebel, und einer vollendeten Seeligkeit eintreten
werden — in jenem Zeitpunkt, in welchem dieſe **)
auch ihrem Leibe nach von aller Niedrigkeit be⸗
freiet werden, auch ihrem Leibe nach an der himm⸗

) Roͤm. 8, 14. 9.
2) V. 23. Roͤm. 8, II. Phil. 3, 21. 1Cor. 155, 42. ff.

üiſchen Herr
der Geund
ſene groſſe
deerfolgen
mebhong n
wohl kein
künftige ve
ſtimmmnt iſt
Gottgeft
ſchen, de
nach der A
ſe einſt ve
Theil des
und der
gufs neue
heilige un
der Lehre
Elend inn
dieſer, ie
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ſichet Ge
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37137 N
il welchet
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beten Hi
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—

4

lttt *), die
iert werden;
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h der Erli⸗

fir euch die
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ſerer Erde
1 euch auch
r Wohn⸗
uplaz des
vorbenheit
n Wohn⸗
ſlenſchen,

g. 21) —
r Erde ge⸗
bahrung
verden ftei
chkeit und
ind in ſe⸗
Kinder in
von allein

t eintteten
n dieſe)

tigkeit e.

der hiimm ⸗

413

liſchen Herrlichkeit Antheil nehmen werden. Und
der Grund, warum gerade in dieſem Zeitpunkt
jene groſſe Verbeſſerung des Zuſtands unſerer Er⸗
de erfolgen wird, kann, auch nach dem Zuſam⸗
menhang unſers Textes mit dem Vorhergehenden,
wohl kein anderer ſeyn, als der, daß eben dieſer
kuͤnftige vollkommenere Zuſtand der Erde dazu be⸗
ſtimmt iſt, zur Erhoͤhung der Seeligkeit der
Gottgefaͤlligen und Gottaͤhnlichen Men⸗
ſchen, der Lieblinge GOttes, beizutragen — daß,
nach der Abſicht des Schoͤpfers, unſere Erde, wenn
ſie einſt veredelt und verherrlicht ſeyn wird, einen
Theil des herrlichen Reichs GOttes und Chriſti,
und der vollendeten Geiſter ausmachen, daß ſie
aufs neue Wohnplaz fuͤr Menſchen, aber nur fuͤr
heilige und ſeelige Menſchen, werden ſolle. Nach
der Lehre des Apoſtels wird alſo einſt Tod *) und
Elend auf immer von der Erde verbannt, und
dieſer, jezt noch ſo unvollkommene, Wohnplaz zu
einem Wohnplaz unſterblicher und vollkommen gluͤk⸗
licher Geſchoͤpfe umgeſchaffen werden. Und damit
ſtimmen auch die Verſicherungen anderer Apoſtel
zuſaminen. Wir erwarten, ſagt Petrus (2 Br.
3/ 13:), einen neuen Himmel und eine neue Erde,
in welcher Gerechtigkeit wohnt. Und Johannes
erzaͤhlt uns (Offenb. 21, I1. ff.), er habe einen
neuen Himmel und eine neue Erde, und darinn ei⸗
ne Gottgeweihte Stadt, ein neues Jeruſalem ge⸗
ſehen, und eine himmliſche Stimme habe ihm zu⸗
gerufen: Siehe da eine Huͤtte GOttes bei den Men⸗
ſchen, und er wird bei ihnen wohnen, und ſie wer⸗
den ſein Volk ſeyn, und er ſelbſt wird ihr GOtt

*) 1 Cor. 15, 50. ffe. 6. rI. 2* ee es. (*

214

ſeyn; Und GOtt wird abwiſchen alle Thraͤnen von
ihren Augen; Und es wird kein Tod mehr ſeyn;
es wird kein Leid, kein Geſchrey, kein Schmerz
mehr ſeyn, denn das Erſte iſt vergangen.

So kurz dieſe Beſchreibungen ſind, ſo ſind ſie
doch hinlaͤnglich, eine lebhafte, unſern Geiſt und
Herz erhebende, Vorſtellung von der Vortrefflich⸗
keit des kuͤnftigen Zuſtands der Erde, in Ver⸗
gleichung mit dem gegenwaͤrtigen, bei uns zu er⸗
weken. —– Einen ſolchen Zuſtand hat unſere Erde
zu erwarten, in welchem ſie nur Wohnplaz Gott⸗
gefaͤlliger Menſchen, nicht mehr Wohnplaz der
Ungerechten und uͤberhaupt der Laſterhaften von
irgend einer Art, ſeyn wird. Und wie viele Ur⸗
ſachen des Elends, welches jezt uͤber den Erdbo⸗
den verbreitet iſt, werden nicht ſchon damit weg⸗
fallen, daß ſie nicht mehr durch Frevelthaten von
irgend einer Art entweiht und verunſtaltet werden,
daß ſie nicht mehr im Dienſte eigennuͤziger, hab⸗
ſuͤchtiger, ehrgeiziger, wolluͤſtiger, rachſuͤchtiger,
menſchenfeindlicher Geſchoͤpfe ſtehen, daß ſie nicht
mehr Tyrannen unterworfen ſeyn wird, welche leb⸗
loſe und lebendige Geſchoͤpfe zu Werkzeugen, und
Tauſende von Menſchen zu Opfern ihrer Herrſch⸗
ſucht und Grauſamkeit machen! Und wie viel
wird nicht die innige Verbindung einer ſo reinen
Geſellſchaft vollkommener Geſchoͤpfe dazu bei⸗
tragen, ihren Wohnplaz zu einer Wohnung des
Friedens und der edelſten Freuden zu machen!

Aber auch die Umaͤnderung *) der natuͤrlichen Ein⸗

richtung der Erde, die Gtt bewuͤrken wird, die

*) 2 Petr. 3, 1lo.

Beſchaffenh
net, und
in welcher
wird zu der
chen der S
entfergen,
Schauplag
vollkommmer
tbeiſen G⸗
Ratuekraf
Plaz geben
ohner de
ltenſchliche
des Todes
der Tod

ſfiche wirt

Und Go

kuungen

Herrlichte
finberen,
genwaͤrt
ſolche
wie es di
ter den
iten ſol
lore und
n, vie
ſchen thn
rd ih⸗
Drinen
ales dei
ihnen
dauthef

Wranen vots
nchr ſehn;
ein Schimer;
gen.

. ſo ſind ſe
n Geiſt und
Vortreffich⸗
e, in Ver
uns zu er
unſere Erde
ſalaz Gott⸗
hnplaz der
thoftn don
ie viele Ur:
den Erdbo⸗
datmit weg⸗
ſthaten von
tet werden,
iger, hab⸗
hſichtiger,
hß ſie nicht
welche leb⸗
gugen, und
Herrſch⸗
wie viel
ſoreinent
dan bei⸗
hnung des
machen!
ichen Ein⸗
wird, dit
—

215

Beſchaffenheit des Roͤrpers ihrer neuen Bewoh⸗
ner, und die Fortdaur und enge VBerbindung,
in welcher dieſe mit GGtt ſelbſt ſtehen werden,
wird zu der Abſicht zuſammenſtimmen, alle Urſa⸗
chen der Schmerzen und des Todes auf immer zu
entfernen, und die Erde in einen vollkommenen
Schauplaz der goͤttlichen Herrlichkeit — in einen
vollkommenen Schauplaz der allmaͤchtigen und all⸗
weiſen Guͤte — zu verwandeln. Es wird keine
Naturkraft mehr auf dieſem neuen herrlichen Wohn⸗
plaz geben, die auf Zerſtoͤrung und Tod der Be⸗
wohner deſſelben hinwuͤrkt: — Es wird keinen
menſchlichen Koͤrper mehr geben, der einen Keim
des Todes und der Verweſung in ſich traͤgt; denn
der Tod wird auf immer zernichtet, das Sterb⸗
liche wird verwandelt ſeyn in das Unſterbliche⸗
Und GOtt wird durch fortdaurende beſondere Wuͤr⸗

kungen auch in dieſem Theil ſeines Reichs ſeine

Herrlichkeit auf eine weit vollkommenere Art of⸗
fenbaren, als es auf unſerer Erde in ihrem ge⸗
genwaͤrtigen Zuſtand geſchiehet: Es wird eine
ſolche Huͤtte GOttes unter den Menſchen ſeyn,
wie es die gegenwaͤrtige Welt nicht iſt. Un⸗
ter den Bewohnern der neuen Erde wird GOtt in
einem ſolchen Sinn wohnen, auf eine ſo empfind⸗
bare und wohlthaͤtige Art ſeine Gegenwart erwei⸗
ſen, wie er es jezt noch nicht unter den Men⸗
ſchen thut: Sie werden ſein Volk ſeyn, und er
wird ihr GOtt ſeyn, und wird abwiſchen alle
Thraͤnen von ihren Augen — wird alles Uebel,
alles Leid von ihnen auf immer entfernen, wird
ihnen unerſchoͤpfliche Quellen der edelſten und
daurhafteſten Freuden oͤfnen. 5

216

Waes fuͤr ein wohlthaͤtiges Licht, theuerſte Zu⸗
hoͤrer! verbreitet nicht dieſe herrliche Ausſicht auf
die Zukunft uͤber die Erde, unſern Wohnplaz,
der ſich uns ſo oft, bei ſolchen Zeitumſtaͤnden be⸗
ſonders, wie die gegenwaͤrtige ſind, in einem
ſo traurigen Lichte darſtellt! Wie ſehr muß nicht
das unangenehme Gefuͤhl, welches der Anblik
des mannigfaltigen menſchlichen Elends bei uns
erwekt, durch die Ausſicht auf den kuͤnftigen herr⸗
lichen Zuſtand unſerer Erde geſchwaͤcht; aber wie
ſehr muß nicht auch dadurch das Vergnuͤgen,
welches wir bei'm Anblik der ſchoͤnen Natur em⸗
pfinden, und wie ſehr zugleich auch die Bewunde⸗
rung der Weisheit und Guͤte des Schoͤpfers
unſerer Erde erhoͤht werden, der ſie nicht blos
dazu beſtimmt hat, Erziehungsort und Uebungs⸗

Ele fuͤr uns zu ſeyn, ſondern einſt auch dieſen
rziehungsort, dieſen Uebungsplaz zu einem
Wohnplaz einer vollkommenen und ewigen
Ruhe und Seeligkeit fuͤr alle diejenige, die
ſich hier fuͤr einen beſſeren Zuſtand bilden lieſſen,
umſchaffen will?

Laſſet uns in dieſer Hinſicht recht oft unſere

Blicke auf jene neue Erde hinrichten, in welcher
kein Tod, kein Leid, keine Schmerzen mehr ſeyn
werden! Aber laſſet uns auch nie vergeſſen, daß
nur GOttes Kinder, daß nur Gortgefaͤllige
und Gottaͤhnliche Menſchen hoffen duͤrfen, in
einen Wohnplaz verſezt zu werden, in welchem
Gerechtigkeit wohnen, in welchem GOtt ſelbſt
unter den Menſchen wohnen wird!

Laſſet

aſſet
Alen
Ennſt
6o wi
In die
GDt
Noch
n e
Dort
Gd

neuerſte gl⸗
Alsſcht auf
Rann
nſtnden be⸗
d, in einenn
t muß nicht
der Anblit
ds bei uns
nftigen herr⸗
dber wie
ergnuͤgen,
Natur emn⸗
Bewunde⸗
choͤpfers
e nicht bos
Uebungs⸗
guch dieſen
zu einem
d ewigen
enige, die
hent lieſſen,

oft unſere⸗
in welchet
mehr ſeyn
eſen daß
gfilte
dörfen, in
jwelchem

Gtt ſeltſt

keſet

217

Laſſet uns, o Chriſten!
Allen Erdenluͤſten
Ernſtlich widerſtehen;
So wird zur Belohnung
In die neue Wohnung
GOtt uns einſt erhoͤhen,
Noch ſind wir
Im Elend hier;
Dort wird Wonn' und ewig Leben
GOtt den Seinen geben. Amen!

XAIX. Predig t. *)

Auch die maͤchtigſten Eroberer haͤngen in Ab⸗
ſicht auf ihre kriegeriſche Unternehmungen
und den Erfolg derſelben von der goͤttli⸗
chen Vorſehung ab.

Text.
Jeſaj. X, 5— 16.

O wehe Aſſur, der meines Zorns Ruthe, und ihre
Hand meines Grimmes Stecken iſt. Ich will ihn ſen⸗
den wider ein Heuchelvolk, und ihm Befehl thun wi⸗
der das Volk meines Zorns: daß ers beraube und aus⸗
theile, und zertrete es, wie Koth auf der Gaſſen. Wie⸗
wol ers nicht ſo meinet, und ſein Herz nicht ſo den⸗
ket: ſondern ſein Herz ſtehet zu vertilgen, und auszu⸗
rotten nicht wenig Voͤlker. Denn er ſpricht: Sind
meine Fuͤrſten nicht alle Köoͤnige? Iſt Calno nicht wie
Charchemis? Iſt Hamath nicht wie Arpad? Iſt nicht
Samaria wie Damaſens? Wie meine Hand funden
hat die Koͤnigreiche der Goͤzen, ſo doch ihre Goͤzen
ſtaͤrker waren, denn die zu Jeruſalem und Samaria
ſind: Sollt ich nicht Jeruſalem thun und ihren Goͤ—
zen, wie ich Samaria und ihren Goͤzen gethan habe?
Wenn aber der HErr alle ſeine Werke ausgerichtet hat
auf dem Berge Zion und zu Jeruſalem: will ich heim⸗
ſuchen die Frucht des hochmuͤthigen Koͤnigs zu Aſſy⸗
rien, und die Pracht ſeiner hoffaͤrtigen Augen. Dar⸗
um, daß er ſpricht: Ich habs durch meiner Haͤnde

*) Gehalten d. 8. Dec. 1796.

Kraft ausge⸗
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Samaria
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gichtet het
lic heim⸗
n Mi⸗
e. Dat⸗
ner haͤrde
—

Kraft ausgerichtet, und durch meine Weisheit, denn
ich bin klug; Ich habe die Laͤnder anders getheilet,
und ihr Einkommen geraubet, und wie ein Maͤchti⸗
ger die Einwohner zu Boden geworfen; Und meine
Hand hat ſunden die Volker, wie ein Vogelneſt, daß
ich habe alle Lande zuſammen geraffet, wie man Eyer
aufraffet, die verlaſſen ſind, da niemand eine Feder
reget, oder den Schnabel aufſperret, oder ziſchet. Mag
ſich auch eine Axt ruͤhmen wider den, ſo damit hauet?
Oder eine Saͤge trozen wider den, ſo ſie zeucht? Wie
der ruͤhmen kann, der den Steken fuͤhret und hebet:
und fuͤhret ihn ſo leicht, als waͤre er kein Holz. Dar⸗
um wird der HErr HErr Zebaoth unter ſeine Fetten
die Darre ſenden: und ſeine Herrlichkeit wird er an⸗
zuͤnden, daß ſie brennen wird wie ein Feuer.

Anch der gegenwaͤrtige auſſerordentliche Krieg
gehoͤrt zu der Reihe der Begebenheiten, die unter
der Leitung des allmaͤchtigen und allweiſen Weltre⸗
genten ſtehen; und die Betrachtung deſſelben wird
nur dann fuͤr unſer Herz recht vortheilhaft, und der
Gedanke an den noch immer zweifelhaften Ausgang,
und die fuͤr uns in ein undurchdringliches Dunkel
eingehuͤllten Folgen deſſelben, nur dann fuͤr unſere
Beruhigung in Ruͤkſicht auf uns ſelbſt und an⸗
dere, an deren Schikſal wir Theil nehmen, nicht
nachtheilig ſeyn koͤnnen, wenn wir damit den Ge⸗
danken an jene Wahrheit verbinden, wenn wir
dieſe unſerm Herzen immer tiefer einzupraͤgen,
und unſere Ueberzeugung davon immer mehr zu be⸗
feſtigen ſuchen. Um dazu beizutragen, will ich
dißmal unter goͤttlichem Beiſtand die Wahrheit
kurz entwickeln:

220

Auch die maͤchtigſten Eroberer haͤngen,
in Abſicht auf ihre kriegeriſche Un⸗
ternehmungen und den Erfolg der⸗
ſelben, von der goͤttlichen Vorſe⸗
hung ab.

J. GOtt gebraucht ihre Unternehmungen,
wenn er ſie zulaͤßt, als Mittel zur Befoͤr⸗
derung ſeiner Abſichten.

II. GOtt hindert die Ausfuͤhrung ihrer Ent⸗

wuͤrfe, und ſezt den Wuͤrkungen ihrer
Macht Grenzen, wenn ſeine Abſichten
es fordern.

—

I. Wan jener maͤchtige Koͤnig von Aſſyrien, von

welchem in unſerm Text die Rede iſt, mehr als

einen Krieg mit dem gluͤklichſten Erfolg fuͤhrte,
wenn er ſeine Eroberungen immer weiter ausdehn⸗
te *), immer mehrere Laͤnder und Voͤlker ſeiner
Herrſchaft unterwarf, und am Ende auch das juͤ⸗
diſche Land, unter der Regierung des Koͤnigs His⸗
kias, mit dem Untergang bedrohte *), mehre⸗
re feſte Staͤdte darinn wegnahm, und gegen die
Hauptſtadt Jeruſalem †) ſelbſt eine furchtbare
Macht gnruͤcken lies; ſo dachte wohl freilich er

2) Jeſ. 10, 9. f. 36, 18 — 20. 37, 11 — 13. 2 Koͤn.
— 184 9. fl.. 33 —– 35. =
**) Jeſ. 36, I. 2 Koͤn. 18, 13.
X) Jeſ. 86, 27 2 Koͤn. 18, 17. —

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—
3. 2 Gr.

8.

22¹

an Nichts weniger, als daran, daß alle dieſe krie⸗
geriſche Thaten unter der Leitung des hoͤhern Re⸗
genten ſtehen *), den das juͤdiſche Volk als ſei⸗
nen GOtt verehrte; und ſeine Abſicht bei ſeinen
Feldzuͤgen und Eroberungen war wohl nichts we⸗
niger, als zur Befoͤrderung der Zwecke des Welt⸗
regenten auf irgend eine Art beizutragen. Nur
dahin war ſeine Abſicht gerichtet, zu zerſtoͤren,
zu vertilgen und auszurotten eine Menge von Voͤl⸗
kern, und dadurch ſeinen Stolz, ſeinen Ehr⸗
geiz, ſeine Herrſchſucht zu befriedigen; und in
dem glaͤnzenden Gluͤk ſeiner Waffen ſah' ſein Ueber⸗
muth weiter nichts, als Wuͤrkungen ſeiner eige⸗
nen Macht und ſeiner eigenen Klugheit.
„Durch meine Staͤrke **), dachte er, hab ich's
ausgefuͤhrt; durch meine Weisheit hab ich's voll⸗
bracht; denn ich bin klug und einſichtsvoll. Ich
habe die Grenzen der Voͤlker verruͤkt; ich habe
ihres Einkommens beraubt, und maͤchtig die
Einwohner zu Boden geworfen. Die Reichthuͤ⸗
mer der Voͤlker ergrief meine Hand, wie ein Neſt;
und wie man verlaſſene Eyer aufrafft, ſo raffte ich
alle Laͤnder zuſammen.,,

So unabhaͤngig aber, nach ſeiner Einbildung,
ſeine kriegeriſche Entwuͤrfe und die Ausfuͤhrung
derſelben von einer hoͤhern Regierung waren, und ſo
wenig die Abſichten, die er ſelbſt ſich dabei vor⸗
ſezte, mit den goͤttlichen zuſammenſtimmten; ſo war
er doch nur ein Werkzeug, und ſeine kriegeriſchen
Thaten und die Folgen derſelben nur ein Mittel,

*) 2 Koͤn. 19, 15. ff.
**) Jeſ. 10, 13. f. 37, 24. f. 2 Koͤn. 19, 23. f.

222

deſſen ſich der Kegent, deſſen *) Oberherr⸗
ſchaft er nicht anerkennen wollte, zur Aus⸗
fuͤhrung ſeiner hoͤheren Abſichten bediente.

Wehe dem Aſſyrier — ſo erklaͤrt ſich GOtt
durch den Propheten in unſerem Text (v. 5. ff.) *)
— Wehe dem Aſſyrier, der das Werkzeug iſt,
welches ich zur Vollziehung meiner Strafen ge⸗
brauche! †½) Ich will ihn wider ein abtruͤnniges
Volk ſenden; ich will ihm Befehle geben wider
ein Volk, auf das ich zuͤrne, daß er es beraube
und pluͤndere, und zertrete, wie Koth auf der
Straſſe. Aber er hat freilich diß nicht im Sinn;
ſein Herz hat nicht diß zur Abſicht. Nur Erwei⸗
terung ſeiner Herrſchaft, nur Eroberung, Verhee⸗
rung, Unterjochung der Nationen iſt ſeine Abſicht;
und uͤbermuͤthig ruͤhmt er ſich nur ſeiner Macht
und Klugheit bei der gluͤklichen Ausfuͤhrung ſeiner
Entwuͤrfe. Aber darf wohl die Axt ſich ruͤhmen
egen den, der mit ihr haut? Darf wohl die
Ege ſich erheben gegen den, der ſie regiert? Darf
wohl ein Werkzeug ſtolz thun gegen den, von wel⸗
chem es in Bewegung geſezt, und zu ſeinen Ab⸗
ſi ichten gebraucht wird?

GGttes Abſt chten waren es alſo, zu deren
Befordermnng jener ſtolze und herrſchſuͤchtige Koͤnig
Sanherib, ohne ſein Wiſſen und wider ſeinen Wil⸗
len, durch ſeine Siege und Eroberungen, beitra⸗
gen mußte. Nur deßwegen konnte er mit einem

— 2 Kön. 18, 35. Jeſ. 36, 20.
**) Vergl. 2 Köͤn. 19, 25. ff. Jeſ. 37, 26. ff.
†) 2 Koͤn. 18, 12.

ſo auſerorde
brachte, we
gelingen l
Gott ſe ih
ſeinet Neg
truͤmige V
ſtrafen, an
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Art zu etin
ur Ruͤkkel
gnlaſſen.

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wohl die
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deren
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,leltta⸗
t einein

—

223

ſo auſſerordentlichen Gluͤk ausfuͤhren, was er voll⸗
brachte, weil GOtt ihm dieſe Unternehmungen
gelingen laſſen wollte; und nur deßwegen wollte
GOtt ſie ihm gelingen laſſen, weil es in dem Plan
ſeiner Regierung lag, durch jenen Eroberer ab⸗
truͤnnige Menſchen fuͤr ihren Ungehorſam zu be⸗
ſtrafen, an ihre Verſchuldungen und an ſeine Ge⸗
rechtigkeit und Heiligkeit auf eine recht empfindliche
Art zu erinnern, und durch das Gefuͤhl des Elends
zur Ruͤkkehr zum Gehorſam gegen ihn zu ver⸗
anlaſſen.

Auf eine aͤhnliche Art mußten, und muͤſſen
noch immer, auch andere, jenem Aſſyriſchen Koͤ⸗
nig mehr oder weniger aͤhnliche oder unaͤhnliche,
Eroberer bei der Ausfuͤhrung ihrer kriegeriſchen
Entwuͤrfe, was ſie auch immer fuͤr Abſichten da⸗
bei haben moͤgen, den Abſichten deſſen dienen,
der *) hoͤchſter Oberherr aller Voͤlker und Re⸗
gent aller Kegenten iſt, der das Schikſal aller
Nationen in ſeiner Gewalt hat **), und alle groͤſ⸗
ſere und kleinere Veraͤnderungen, die darauf Ein⸗
fluß haben, nach ſeinem ewigen Rathſchluß, zu
ſeinen Zwecken hinlenkt.

Freilich iſt es fuͤr ſo kurzſichtige Geſchoͤpfe, wie
wir ſind, ganz unmoͤglich, die Gruͤnde vollſtaͤndig
zu erforſchen, warum GOtt dieſen oder jenen ein⸗
zelnen Krieg, und die ganze Reihe von Veraͤnde⸗
rungen, die er zur Folge hat, zulaͤßt — ganz un⸗
moͤglich zu beſtimmen, warum er gerade zu dieſer

*) Jeſ. 37, 16. 20. Dau. 2, 21. 5, 21. 1 Tim. 6, 1½
**) Apoſt. Geſch. 17, 26.

224

oder jener Zeit, gerade dieſes oder jenes Volk, ge⸗
rade dieſe oder jene einzelne Menſchen, mit den
Plagen des Kriegs heimſucht. Und ſehr unrichtig
und ungerecht wuͤrden wir gewiß urtheilen, wenn
wir das Elend, das durch einen Krieg verurſacht
wird, jederzeit als Strafe fuͤr alle einzelne Men⸗
ſchen, die daran Theil nehmen muͤſſen, anſehen,
oder *) wenn wir alle diejenige, welche bei irgend
einem Frieg vorzuͤglich zu leiden haben, fuͤr ſtraf⸗
wuͤrdiger halten wollten, als andere, die weniger
dabei leiden, oder mie den Plagen des Kriegs ganz
verſchont werden. Aber daß auch die furchtbar⸗
ſten Uebel, die Kriege mit ſich fuͤhren, zu gewiſſen
allgemeinen wohlthaͤtigen Abſichten GGt⸗
tes dienen koͤnnen und dienen ſollen, davon koͤnnen
wir uns gewiß leicht uͤberzeugen, wenn wir die
Belehrungen, die uns in der heiligen Schrift mit⸗
getheilt werden, mit dem, was uns Vernunft und
Erfahrung lehrt, verbinden. Oder wer ſieht denn
nicht, bei einer genauen Aufmerkſamkeit auf dieſe
und auf jene, daß die mannigfaltigen und ſchrekli⸗
chen Plagen, die Gefaͤhrten des Kriegs ſind, auf
mehr als eine Art dazu beitragen koͤnnen, und nach
der Abſicht des Weltregenten beitragen ſollen, bei
dem einen Theil der Ueppigkeit Schranken zu ſe⸗
zen, dem Leichtſinn, der Sittenverderbniß und der
Gottesvergeſſenheit zu ſteuren, eine ernſthaftere
Denkart zu veranlaſſen, und ein Gefuͤhl von dem
groſſen Werth der Beruhigungsgruͤnde, welche uns
die Religion darbietet, aber zugleich auch eine leb⸗
hafte Erinnerung an die Bedingungen, unter wel⸗
chen

—

*) Vergl. Luc. 13, 2— 5.

chen allein
nen duͤrfen
bindlichkeit
Schaͤndlich
ſams gegen
den beſſer
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auf GOtt,

uber ihre ſ

nütigen un
neue Veram
jur Staͤtku
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ſterirdiſe
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teten „nae
der Welt,
koinmnen be
il berſtaͤrk
trnchtung
chen Krieg
Rolgen de
Sinn fir⸗

225

Welk, Ne chen allein wir uns dieſe Beruhigungsgruͤnde zueig⸗
en, mit den nen duͤrfen, eine lebhafte Erinnerung an die Ver⸗
hr unrichtig bindlichkeit zum Gehorſam gegen Gtt und an die
eilen, tenn Schaͤndlichkeit und Schaͤdlichkeit des Ungehor⸗

9 vertſacht ſams gegen ihn zu erwecken; und einem andern,
zelne Man⸗ dem beſſer geſinnten, Theil Veranlaſſung zu
,anſehen, neuen Uebungen der Gedult und des Vertrauens
e bei irgend auf GOtt, der Genuͤgſamkeit und der Herrſchaft
ſit ſtaſ⸗. uͤber ihre ſinnliche Begierden, und einer uneigen⸗
die meniger nuͤtzigen und thaͤtigen Menſchenliebe, alſo auch
Kriegs gin, neue Veranlaſſungen zum Wachsthum im Guten,

furchthar⸗ zur Staͤrkung und Befeſtigung ihrer Gottgefaͤlli⸗
n geniſtn gen Geſinnungen, und zur Erhoͤhung ihrer Gluͤk⸗
ten 6Ht ſeeligkeit zu geben? Wer ſieht nicht, daß die Pla⸗
gvon konnen gen des Kriegs dazu dienlich ſeyn koͤnnen und ſol⸗
n ti de len, uns manche Wohlthaten GOttes, auf die wir
Schtiſt nit⸗ in ruhigen friedlichen Zeiten nicht ſehr achteten,
rnunft und ſchaͤsbarer zu machen, und eben dadurch das Ge⸗
ſeßt denn fuͤhl von Dankbarkeit gegen unſern hoͤchſten Wohl⸗
it auf dieſe thaͤter zu erhoͤhen, aber zugleich auch unſer Ver⸗
d ſcrei⸗ trauen auf ſeine Guͤte zu ſtaͤrken? Wer ſieht nicht,
nd, nf. daß die Plagen des Kriegs dazu dienen koͤnnen und
, und noch dienen ſollen, uns unſere Unmacht und Schwaͤche,
ſlen le uns die Hinfaͤlligkeit und Unzulaͤnglichkeit aller un⸗
en in ſ⸗ ſerer irrdiſchen Guͤter recht fuͤhlbar zu machen, und
iß und der. dadurch die Sehnſucht nach hoͤheren und dauerhaf⸗
nſeftte teren, nach unvergaͤnglichen Guͤtern, und nach
ben den ſ. der Welt, in welcher allein dieſe Sehnſucht voll⸗
kommen befriedigt werden kann, zu erwecken oder

heſcheuns .
gas leb⸗ zu verſtaͤrken? Und wer ſieht nicht auch, daß Be⸗
Pe ſde trachtung der empoͤrenden Frevelthaten, die in man⸗
cen chen Kriegen ausgeuͤbt werden, und der traurigen

Folgen derſelben, bei ſolchen Menſchen, deren
—— Sinn fuͤr Recht und Unrecht, fuͤr das Gute und
P

Boͤſe, noch nicht abgeſtumpft iſt, die heilſame
Folge haben kann, ein lebhafteres Gefuͤhl von der
Abſcheulichkeit und Schaͤdlichkeit der Suͤnden, und
der Quelle, aus welcher ſie herflieſſen, zu erregen?
Auch die fuͤrchterlichſten Kriege ſind Mittel,
die der allweiſe Weltregent zur Befoͤrderung
ſeiner Abſichten in der Welt gebraucht. Auch
die maͤchtigſten Eroberer ſind fuͤr ihn nur Werk⸗
zeuge, deren er ſich zur Ausfuͤhrung ſeines
Plans, in Anſehung ganzer Nationen und einzel⸗
ner Menſchen, bedient, wie ſehr auch die Abſich⸗

ten, durch welche jene ſich beſtimmen laſſen, von

den ſeinigen verſchieden ſeyn moͤgen.

II. Aber eben deswegen hindert er auch

die Ausfuͤhrung ihrer Entwuͤrfe, wenn ſie
mit ſeinen Abſichten im Widerſpruch ſteht.

Schon hatte der uͤbermuͤthige Aſſyriſche Koͤnig
Sanherib ſeine Eroberungen bis in das Gebiet des
Juͤdiſchen Koͤnigs hinein ausgedehnt *); ſchon war
er im Beſiz der Veſtungen des juͤdiſchen Landes, und
im Begriff, ſich der Hauptſtadt ſelbſt zu bemaͤchti⸗
gen. Stolz auf ſeine zahlreiche und glaͤnzende Sie⸗
ge, und im vollen Vertrauen auf ſeine unwiderſteh⸗
lich ſcheinende Macht, forderte er die Bewohner

dieſer Stadt in dem trotzigſten Ton zur Uebergabe

auf **), und erkuͤhnte ſich ſogar den GOtt, den
die Iſraeliten verehrten, oͤffentlich zu laͤſtern †) —

*) Jeſ. 36, 1. ff. 2 Kon. 18, 13. ff.
**) Jeſ. 36, 13. ff. 2 Köͤn. 18, 28. ff.

+X) Jeſ. I0, 10. f. 37, 23. 4. 36, 18 — 2 0.
2 Kön. 18, 33 — 35.

tkühnte ſie

ohnern

Gtt, de
ihn vermoͤg
machtig gen

walt zu erren

die Volker,
gen ihn zuſ
Tirt (d. I7
ſajab vorher
haben werde
Berg Zion
den Ueberm
ſchen König
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den ſtolzen

In einer

Schikſal der
— kamen d
Pttlichen
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nig, ſchnell
zurkzukehr
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Aung ) ge

Langen irrdei

4 A. 37,

28. 32—

die heilſetne
efühl von der
Suͤnden, und
, erregen?
d Mittel,
Beförderung
gucht. Auch
n unt Werk⸗
hrung ſeines
en und einzel⸗
h die Abſcch⸗
en laſen, von

dert er ench
e, wenn ſe

ſriſche Kini
s Gebiet des
9, ſchen war
n Landes ud
n benichti⸗
ſinzende Sie⸗
eunmidirſeh⸗
die Benchrer
4 GOtt,
liſten 0,—

—

19 —,40, .

ur ebergibe.

227

erkuͤhnte ſich, durch ſeine Abgeordnete den Ein⸗
wohnern Jernſalems ſagen zu laſſen, auch der

GGtt, dem ſie dienen, werde gewiß eben ſo we⸗
nig, als die Gottheiten anderer Nationen, gegen
ihn vermoͤgen, — werde gewiß eben ſo wenig
maͤchtig genug ſeyn, um Jeruſalem aus ſeiner Ge⸗

walt zu erretten, als jene im Stand geweſen ſeyen,

die Voͤlker, die von ihnen Huͤlfe erwarteten, ge⸗
gen ihn zu ſchuͤten. Aber was GOtt in unſerem

Text (v. 12. 16.) ſchon durch den Propheten Je⸗

ſajas vorher verkuͤndigt hatte: „Wenn er vollendet

haben werde ſein ganzes Werk in Abſicht auf den

Berg Zion und Jeruſalem, dann wolle er ſtrafen
den Uebermuth, den hohnvollen Stolz des Aſſyri⸗

ſchen Koͤnigs; und was er nachher *) durch eben

dieſen Propheten noch beſtimmter dem Koͤnig His⸗
kias zugeſichert hatte, das wurde auf eine, fuͤr
den ſtolzen Koͤnig hoͤchſt unerwartete, Art erfuͤllt.

In einer Nacht nemlich — in einer fuͤr das
Schikſal der Stadt Jeruſalem entſcheidenden Nacht
— kamen durch eine auſſerordentliche Fuͤgung der

goͤttlichen Vorſehung in dem Aſſyriſchen Lager meh⸗
rere Tauſende um *): und diß beſtimmte den Koͤ⸗
nig, ſchnell wieder aufzubrechen, und in ſein Land
zuruͤkzukehren. Aber nicht lange nach ſeiner Ruͤk⸗
kunft traf ihn, der goͤttlichen Vorherverkündi⸗
gung †) gemaͤß, ein neues Ungluͤk, das ſeinem
ganzen irrdiſchen Gluͤk fuͤr immer ein Ende mach⸗

„

*) Jeſ. 37, 6. f. 29, 33 — 35. 2 Koͤn. 19, 6. f.
28. 32— 34. 1,Ee
**) Jeſ. 37, 36. f. 2 Koöͤn. 19, 35. f.
1) 2 Koͤn. 19, 7, Jeſ. 37, 7. 7*

P 2

WS

228
te: Denn nicht lange nach ſeiner Ruͤkkunft wurde

er in dem Tempel einer heidniſchen Gottheit von
ſeinen eigenen Soͤhnen *) ermordet.

So auffallend hat GOtt an dem Beiſpiel
dieſes Boͤnigs gezeigt, daß auch die maͤch⸗
tigſten Regenten und Eroberer fuͤr ihn
nicht zu mächtig ſind — daß es nur von
ihm abhaͤngt, den Wuͤrkungen ihrer Macht
Hraͤnzen zu ſezen, und die Ausfuͤhrung ih⸗
rer Abſichten zu hindern **), und daß er diß
wuͤrklich thut, wenn ſeine Abſichten es fordern.
Und wer ſollte es nicht auch dem heiligen und
allguͤtigen Weltregenten zutrauen, daß er alle
die Entwuͤrfe unwuͤrkſam machen wolle, die mit

der Ausfuͤhrung ſeiner heiligen und wohlthaͤtigen
Zwecke ganz unvereinbar ſind? Wer ſollte es nicht
dem allmaͤchtigen Weltregenten zutranen, daß
es ihm in keinem Fall am Vermoͤgen fehlen koͤnne,
den kriegeriſchen Unternehmungen der maͤchtigſten
Regenten und Voͤlker und der Ausfuͤhrung derſel⸗
ben, wenn ſie mit ſeinem Plan nicht beſtehen kang
unuͤberwindliche Hinderniſſe in den Weg zu ſtellen?
Und wer ſollte nicht von dem Allweiſen glauben,
daß ihm die mannigfaltigſten Mittel zu Gebot ſte⸗
hen, die Entwuͤrfe kriegfuͤhrender Maͤchte zu ver⸗
eiteln, und einen Erfolg herbeizufuͤhren, den ihre
Alugheit nicht vorherzuſehen und ihre Macht
nicht zu verhindern im Stande iſt 2 Lehrt uns
doch auch die Erfahrung, daß oͤfters entſcheidende
Wendungen des Kriegsgluͤks durch unerwartete,

Ji. 37, 58. TRn. 15, J. — =
2⁹) Pfſ. 76, 13. Offenb, 17, 12 – 14 an

gering ſchei
ſummentreff
menſchlichen
wenigſtens
de, beſtimm
alle dieſe, e
von wein ar
ſen Wille
geſchehen
Uere Veräͤnd
der alle Win
alle Hindern
gen, unveraͤn
vorher heſtim

N dieſe
guch für u
Abſicht auf
Uns noch und
tigen tegnrig
lonkengr dan
gung, und d
wvertige Krie
nuhrſoft ih
Uus eeheern
e rkennget
heiing Anſe
Whietriden
Pſürder .

— —
*) Vunt

kkuuft wune
Gottheit von

m Beiſpie
h die maͤch⸗
erer für ihn
es nitt von
hhrer echt
führung ih⸗
ind daß er diß
ken es fordetn.
heiligen ind
1, daß ale
wale, die nit
h tehithäigen
tſltelts nictt
ſtrauen 8
fehlent une,
ſttung derſte
beſtchen nd
Pginſten
eiſen llben⸗
1 Getot ſi⸗
ufte il n
hrin, den ihre

hret,/
ſd fetſtecht

16 Gtſchedende

229

gering ſcheinende Umſtaͤnde, oder durch ein Zu⸗
ſammentreffen von Zufaͤllen, die auſſerhalb des
menſchlichen Geſichtskreiſes lagen, oder auf welche
wenigſtens uͤberall keine Ruͤkſicht genommen wur⸗
de, beſtimmt werden. Und von wem haͤngen denn
alle dieſe, ofe ſo folgenreiche, Umſtaͤnde ab —
von wem anders, als von dem*), ohne deſ⸗
ſen Willen uͤberall Nichts 6X ek
geſchehen kann, und der alle groͤſſere und klei⸗
nere Veraͤnderungen, die er bewuͤrkt oder zulaͤßt,
der alle Wuͤrkungen der erſchaffenen Kraͤfte, und
alle Hinderniſſe derſelben, zu den, in ſeinem ewi⸗
gen, unveraͤnderlichen und hoͤchſt weiſen Rathſchluß
vorher beſtimmten, Abſichten hinlenkt?

In dieſer Wahrheit, theuerſte Zuhoͤrer, liegt
auch fuͤr uns der ſtaͤrkſte Beruhigungsgrund in
Abſicht auf den Fortgang, und die weitere, fur
uns noch unbeſtimmbare, Folgen des gegenwaͤr⸗
rtigen teaurigen Kriegs. Aber unſere Beruhigung
kann nur dann eine gruͤndliche und feſte Beruhi⸗
gung/ und die Folgen der Uebel, die der gegen⸗
waͤrtige Krieg mit ſich führt, koͤnnen nur dann
wahrhaft vortheilhaft fuͤr uns ſeyn, wenn wir es
uns recht ernſtlich angelegen ſeyn laſſen, die, fuͤr
uns erkennbare, allgemeine goͤttliche Abfichten
dabei in Anſehung unſerer ſelbſt „ und un ſerer
Witbruͤder, nach unſerem beſten Vermoͤgen zu

O GOit 1 laß an uns allen, las an allen
SOtt! laß an uns allen, laß an allen
unſern Mitbruͤdern, die auf line nachere oder

*) Matth. 30, 23 ge de S

C
N —

230

entferntere Art an den Plagen des gegenwaͤrti⸗
gen Kriegs Theil zu nehmen haben, jene wohl⸗
thaͤtige Abſichten vollſtaͤndig erreicht werden. Laß
in unſerem Vaterland, und in benachbarten Laͤn⸗
dern, derer immer mehrere werden, die, durch
das Gefuͤhl eigener oder durch das Mitgefuͤhl
fremder Leiden, die Folgen jenes Kriegs ſind, zu
einem ernſthafteren Nachdenken uͤber ſich ſelbſt, zu
einer groͤſſeren Werthſchaͤtzung und gewiſſenhafteren
Behandlung der Religion, und zu einer aufrichti⸗
gen und ſtandhaften Folgſamkeit gegen Deine
Vorſchriften, veranlaßt werden.

Dein Reich werde immer weiter aus⸗
gebreitet! Dein Wille geſchehe auf Erden,
wie im Himmel! Amen.

gegenwaͤrti
en, jene wohl⸗
Gt werden. daß
gachbarten Län⸗
n, die, durch
das Mitgefüh
riegs ſind, zun
r ſcch ſelbſt, zu
gewiſenhaſteren
einer guftichti⸗
t gegen Deine

e weiter an ⸗
e auf Erden,

Wochenpredigten
nebſt einet

Sonntagspredigt

——

von

D. Johann Friedrich Flatt,
Profeſſor der Theologie in Tuͤbingen. .

Tuͤbingen
bei Ludwig Friedrich Fues
1797.

[20 an

15

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