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 P. Timotheus vom heil. Ignaz barfüßiger Carmeliter, d. Z. Prediger in Schongau, kurze Predigten für christliche Gemeinden auf alle Sonntage des Jahrs Timotheus, a Sancto Ignatio 4 P. Timotheus vom heil. JIgnaz barfuͤßiger Carmeliter, d. Z. Prediger in Schongau, kurze redigten fuͤr chriſtliche Gemeinde 4 auf alle Son ntage des J it Erlaubniß der Obern. Augsburg, bey Marthaͤus⸗ Riegers ſel. Soͤhnen, I178o. APPROBATIO. QOneiones in ſingulos anni dies dominicos 7 a P. TrMOTHEO A S. IGNATIO Carmelita conſcripta, eoquod nihil habeant orthodoxæ fidei, & bonis moribus contrarium, & con- cionatoribus materias valde utiles ſubminiſtrent, omnino typum publicum merentur. Auguſtæ Vindelicorum die 22. Decembris anno 1779. JOANNES HERZ, SS. Theol. Licent. Eminent. ac Seren. Elect. & Archiepiſc. Trevir. & Epiſc. Auguſt. Conſil. Eccleſ. Conſiſt. Aſſeſſ. & Provicar. in Spiritualibus General. nec non Canon. ad S. Gertrudem. . JOS. ANT. STEINER, SS. Theol. Doctor, Eminent. ac Sereniſſ. Elect. & Archiepiſc. Trevir. & Epiſc. Auguſt. Confil. Eccleſ. Major Pœni- tentiarius, Viſitator Gen. Confſt. Aſſeſſor, & Librorum Cenſor. a 2 JESUS. ezeerreeeerer 2:8 „ „ „ eeeeeeeieee JESUS. F† MARIA. F. FRIDERICUS A JESU, Provincialis Pro- vinciæ S. Crucis Fratrum Diſcalceatorum Ord. B. V. Mariæ de monte Carmelo, Con- gregationis S. Eliæ. Cn libellum, cui titulus: Kurze Predigten fuͤr chriſtliche Gemeinden, a P. F. TIMoO-= THEO A S. IGNATIO Provinciæ noſtræ Bava- rieæ Sacerdote Profeſſo compoſitum, duo Theo- logi Ordinis noſtri recognoverint, & in lucem edi poſſe probaverint; quantum ad nos attinet, facultatem concedimus „ ut typis mandetur. Datum Auguſtæ in Conventu noſtro ſanctiſ- ſimi Sacramenti. Die 6. Januarii 1780. F. F RIDERICUS A IESU, Provincialis. F. FRANC. ANTONIUS A S. JOSEPHO, Secretarius. Vorrede. —ã Vorrede. Eine Thorheit waͤre es, wenn ich mir beyfallen ließ, bey dieſem ſo gelehr⸗ ten Jahrhunderte etwas fuͤr Gelehrte zu ſchreiben. Meine Geſinnungen haben nur zum Zwecke, noch nicht geuͤbten Red⸗ nern an die Hand zu gehen, denen ob⸗ liegt, dem gemeinen Landvolke von dem geheiligten Lehrſtuhle die ewige Wahrhei⸗ ten vorzutragen: und dieſen koͤnnte mei⸗ ne geringe Arbeit zu ſtatten kommen. Noch immer bin ich, der zwar un⸗ vorgreiflichen Meynung, daß bey gemei⸗ nem Hoͤrſaale die hohe Mundart nicht ſo a 3 vielen VI Vorrede vielen Eindruck mache, noch jene Frucht ſchaffe, den eine mittelmaͤßige Redens⸗ art zuwegen bringt. Viel des gemeinen Volkes verſtehen die verbluͤnten Reden nicht; denn viele haben ſie nicht gelernet, und viele geben ihnen die Muͤhe nicht, ſelbe zu begreifen. Sohin faͤllt der Sa⸗ me des Worts Gottes ſehr oft neben die gute Erde, und vergeht ohne Nutzen. Der große Weltprediger ſcheint mei⸗ ne Meynung zu beguͤnſtigen, wenn er ſeinen Glaͤubigen alſo zuſchreibt (a): Und ich, da ich zu euch kam, meine Bruͤder! bin nicht gekommen in ho⸗ her Redart, oder gekuͤnſtelter Weis⸗ heit, euch das Zeugniß, und die Leh⸗ re Chriſti zu verkuͤnden. Ueber wel⸗ che Stelle der nie genug gelobte Kardinal Hugo (2) Et ego, cum veniſſem ad vos, fratres, non veni in fublimitate ſermonis, aut ſapientiæ, annuntians vobis teſtimonium Chriſti. I. Cor. 2. O. Io G—. — S r —☛ icht ens⸗ ſen den et, , , hie Vorrede. VII Hugo (b) ſich alſo ausdruͤckt: „Der Apoſtel ſpricht, er ſey nicht gekommen in hoher Redart, was die Zierlichkeit der Worte betrifft, weder in hoher Weis⸗ heit, was die Dunkelheit der Lehrſpruͤche angeht. Darum ſoll man ſich im Pre⸗ digen nicht gebrauchen der Worte welt⸗ licher Redner, welche die Kraft und Ge⸗ ſchmack der heiligen Schrift verderben und vereiteln. Dieſes kleine Werkgen koͤnnte auch nuͤtzlich fallen ein und andern Seelſor⸗ gern, die aus Menge der Geſchaͤfften, und geiſtlichen Verrichtungen, oder aus Mangel einer beſtaͤndigen Geſundheit, nicht die Muße, oder Kraͤfte haben, fuͤr alle⸗ (b) Non in fublimitate quoad ornatum verborum, aut ſapientiæ, quoad obſcuritatem ſententia- ram. = - Non eſt ergo utendum in prædicando oratorum Vverbis, quig virtutem, & ſaporem ſactæe Teripturæ eliminant &c. Hug. Card. ib. 4 4 VIII Vorrede. allezeit neue Reden zu verfertigen. Und in dieſer Abſicht ſind gegenwaͤrtige Pre⸗ digten kurz, doch mit Ab⸗ und Neben⸗ theilen verſehen worden, ſo daß aus jeder mit geringer Muͤhe zwey koͤnnen verfaſſet werden; wenn man nur die Sittenlehre ein wenig ausdehnen will. Die heilige Texte, und Stellen der Schriftausleger, habe ich meiſtentheils aus dem Grunde gezogen; die Stellen aber der heiligen Vaͤter entlehnet, ſo wie ich ſie bey dieſen, oder andern gefunden. Der guͤnſtige Leſer halte alles fuͤr genehm, in deſſen eifrige Andacht mich demuͤthigſt will empfohlen haben. Der Verfaſſer. = Kurzer JèòèòMGU Rrc rH R ͤ Nl R ” „* . f . e . e . ee Fre e e e ese ese ss e de . . d. . .. . . F. . g. A Wͦ õ HWs RHSA Kurzer Entwurf der enthaltenen Reden. Erſie Aredigt, am erſten Sonntage im Advent. Inhalt. Wer das letzte Gericht nicht zu fuͤrchten habe? Vorſpruch. Levate capita veſtra, quoniam appropinquat redemptio veſtra. Hebet eure Haͤupter auf, dann eure Erloͤſung na⸗ het ſich herzu. Luk. 21. v. 28. Vortrag und Austheilung. Jene haben das ſchreckbare letzte Gericht nicht zu fuͤrchten, die es jetzt in ihrem Leben fuͤrchten, naͤmlich, welche erſtens eine heilſame Furcht des letzten Gerichts in ihren Herzen tragen, und zweytens dieſe Furcht durch Werke bezeugen. a 5 Neben⸗ * Kurzer Entwurf Nebentheilung. Jene halten dieſe heilſame Furcht in ihren Herzen, welche das letzte Gericht oft bedenken, und als was Nahes bedenken. Jene zeigen dieſe Furcht im Werke, die ſich beeifern, das Boͤſe abzu⸗ buͤßen, das Gute auszuuͤben. Seite 1 Zweyte Predigt, am zweyten Sonnta⸗ ge im Advent. Inhalt. Von der Sorge der Obern uͤber ihre Unter⸗ gebene. Vorſpruch. Mittens duos de diſcipulis ſuis. Er ſandte zween ſeiner Juͤnger. Matth. 11. v. 20 Vortrag und Austheilung. Die Vorgeſetzte ſollen allezeit bedacht ſeyn auf das Beßte der Untergebnen, erſtlich im Geiſtlichen, zweytens im Zeitlichen. Nebentheilung. Sie werden bedacht ſeyn auf das Beßte ihrer Un⸗ tergebnen im Geiſtlichen, wenn ſie ſich bemuͤ⸗ hen, das Boͤſe zu verhindern, das Gute zu befoͤrdern. Sie werden abzielen auf das Beßte im Zeitlichen, wenn ſie den Schaden abwenden: den Nutzen beſorgen⸗ Seite 13 Dritte — K,—, nie der enthaltenen Reden. XI Dritte Predigt, am dritten Sonntage im Advent. Inhalt. Von der Demuth. Vorſpruch. Non fum. Ich bin es nicht. Johann. 1. v. 20. Vortratz und Austheilung. Die Demuth iſt die beßte Zubereitung zur Ankunft Chriſti, denn erſtlich, ſich demuͤthigen, iſt der groͤßte Vorſchub. Zweytens, ſich nicht demuͤ⸗ thigen, iſt die groͤßte Hinderniß. Nebentheilung. Sich demuͤthigen, bereitet das Herz zu großen Gnaden, zu großen Thaten, zu großen Freu⸗ den. Hingegen ſich nicht demuͤthigen, zieht nach ſich großen Schaden, große Suͤnden, große Strafen. Seite 27 Vierte Predigt, am vierten Sonntage im Advent. Inhalt. Von der Buße. Vorſpruch. Prædicans baptismum pœnitentiæ, Er predigte die Taufe der Buße. Luk. 3. V. Z3 Vor⸗ Kurzer Entwurf Vortrag und Austheilung. Das Herz zur Ankunft des Heilands muß durch Buße gereinigt werden; die Bewegurſachen aber einer wahren Buße, ſind erſtich die em⸗ pfangenen Gutthaten, zweytens die begangenen Suͤnden. 3 Nebentheilung. Man ſoll erwaͤgen die Gutthaten, die man em⸗ pfangen von Gott dem Vater, und von Gott dem Sohne; wie undankbar wir beyden gewe⸗ ſen? man ſoll erwaͤgen die Suͤnden, durch die wir uns beraubt des hoͤchſten Guts, durch die wir uns aufgeladen das groͤßte Uebel; wie un⸗ vernuͤnftig wir gehandelt? Seite 39 Fuͤnfte Predigt, am Sonntage in der AMltav der Geburt Chriſti. Inhalt. Chriſlus, ein Zeichen der Widerſprechung. Vorſpruch. Eece poſitus eſt hie in ſignum, cui contradicetur. Sieh! dieſer iſt geſetzt zu einem Zeichen, dem man widerſprechen wird. Luk. 2. v. 34. Vortrag und Austheilung. Chriſtus in der Krippe, ein Zeichen, dem wir Chriſten vielfaͤltig widerſprechen; denn wir wi⸗ derſprechen erſtlich ſeinem Lobe, zweytens ſei⸗ nem Haſſe. Neben⸗ SO ein⸗ Pott we⸗ die die Un⸗ der enthaltenen Reden. XIII Nebentheilung. Er lobet durch ſein Beyſpiel in der Krippe die Ar⸗ muth, und die Geduld, und wir widerſpre⸗ chen ihm durch Geiz und Unwillen. Er haſ⸗ ſet mit ſeinem Beyſpiele die Unreinigkeit und die Hoffart; und wir widerſprechen ihm durch die Zunei igung zu eben dieſen Laſtern. Seite 52 Sechste oroige⸗ am erſten Sonntage nach heiligen drey Koͤnige. Inhalt. Von der Gluͤckſeligkeit frommer Kinder. Vorſpruch. Erat ſubditus Ulis. Er war ihnen unterthan. Luk. 2. v. 52. Dortragz und Austheilung. Fromme Kinder, gluͤckſelige Kinder; weil ſolche Kinder, ſo gegen ihre Aeltern gehorſam, und ehrerbiethig, von Gott zu hoffen haben, erſtens leiblichen, zweytens geiſtlichen Segen. Nebentheilung. Leiblichen Segen haben ſie von Gott zu hoffen; weil er ſie zu ſegnen pflegt mit Reichthum, mit Ehren, mit langem Leben. Geiſtlichen haben ſie zu hoffen; weil Gott ſie zu ſegnen pflegt mit innerlichem Schutze der Engeln, der Mutter Gottes, der goͤttlichen Majeſtaͤt ſelbſt. Seite 60 Sieben⸗ XIV Kurzer Entwurf Siebente Predigt, am zweyten Sonntage nach heiligen drey Koͤnige. Inhalt. und der Seele. Vorſpruch. Nuptiæ fatæ ſunt. Es ward Hochzeit gehalten. Johann. 2. v. I. Vortrag und Austheilung. Die Hochzeit zwiſchen Gott und der Seele, eine wahre, doch geiſtliche Hochzeit; weil erſtlich vorhergeht das geiſtliche Verſprechen durch die Buße. Zweytens die geiſtliche Eheverloͤbniß durch die Gerechtigkeit. Vebentheilung. Die Buße bereitet zu dieſer Hochzeit durch wahre Reue, kraͤftigen Vorſatz, aufrichtige Beicht. Die Eheverloͤbniß geſchieht in Gerechtigkeit, da ſie mit ſich fuͤhret die Guͤter des geiſtlichen Ehebandes, die Treue, die Kinder, das Sa⸗ crament. Seite 81 WVon der geiſtlichen De zeit, zwiſchen Gon Achte Predigt, am dritten Sonntage nach heiligen drey Koͤnige. Inhalt. BVon der Gleichſoͤrmigkeit unſers, mit dem Willen Gottes. Vor⸗ eine cch die niß hre ht. , en 81 der enthaltenen Reden. XV Vorſpruch. Domine! ſi vvos. Herr? wenn du willſt. Matth. 8. v. 2. Vortrag und Austheilung. Alles Heil des Menſchen haͤngt ab von der Gleich⸗ ſoͤrmigkeit ſeines mit dem goͤttlichen Willen; denn dieſer, der Wille Gottes iſt erſtens der hohſt⸗ zweytens der beßte. Nebentheilung. Er iſt der hoͤchſte, weil er der maͤchtigſte, weil er der heiligſte. Er iſt der beßte, weil er der weiſeſte, weil er der guͤtigſte iſt. Dem maͤch⸗ tigſten kann nichts widerſtehen, dem heiligſten nichts gleichen; mithin iſt er der hoͤchſte. Dem weiſeſten kann nichts verbörgen ſeyn, dem guͤ⸗ tigſten nichts ermangeln; mithin iſt er der beßte. Seite 93 Neunte Predigt, am vierten Sonntage nach heiligen drey Koͤnige. Inhalt. Von den Fruͤchten der Gleichfoͤrmigkeit unſers mit dem Willen Gottes. Vorſpruch. Ipſe vero dormiebat. Er aher ſchlief. Marth. 8. V. 24. Vor⸗ Kurzer Entwurf Vortrag und Austheilung. Die Fruͤchte der Gleichfoͤrmigkeit unſers mit dem Willen Gottes die alleredelſten; denn ſie ſind erſtlich die groͤßten, zweytens die beßten. Nebentheilung. Die groͤßten ſind ſie; weil uns die Gleichfoͤrmig⸗ keit unſers mit dem goͤttlichen Willen den Maͤch⸗ tigſten zum Freunde, den Guͤtigſten zum Va⸗ ter macht. Die beßten ſind ſie; weil uns eben dieſe Gleichfoͤrmigkeit den Heiligſten zum Leh⸗ rer, den Weiſeſten zum Fuͤhrer giebt. Seite 108 Zehnte Predigt, am ſuͤnften Sonntage nach heiligen drey Koͤnige. Inhalt. Von Vermeidung laͤßlicher Suͤnden. Vorſpruch. Superſeminavit zizania. Er ſaͤete Unkraut darauf. Matth. 13. v. 25. Vortrag und Austheilung. Eine kleine Suͤnde keine kleine Sache; ſondern ein ſehr großes Uebel, und zwar erſtlich in ſeiner Weſenheit, zweytens in ſeinen Wiekungen. Nebentheilung. Sie iſt groß in ſi ch ſelbſt, wegen der großen Bos⸗ heit, die ſie einſchließt, wegen der großen Un⸗ bild, die ſie Gott zufuͤgt. Sie iſt groß in ih⸗ ren Wirkungen, wegen dem großen Schaden, den — ſit denn ſe ſind einig: Va⸗ eben 10G he, ein der enthaltenen Reden. xXVII den, den ſie verurſacht, wegen der großen Strafe, die ſie nach ſich zieht. Seite 122 Eilfte Predigt, am ſechsten Sonntage 14 nach heiligen drey Koͤnige. Inhalt. Wie die Glaͤubigen ein reines Weizenmehl ſeyen? Vorſpruch. In farinæ ſatis tribus. In drey Maͤtzen Mehls. Matth. 13. v. 33. — Vortrag und Austheilung. Damit die Glaͤubigen ſittlicher Weiſe ein reines Weizenmehl ſeyen, muͤſſen ſie gemahlen wer⸗ den zwiſchen den Steinen, erſtlich der Furcht, die vom Boͤſen abhaͤlt, zweytens der Hoff⸗ nung, die zum Guten ermuntert. Nebentheilung. Die Furcht haͤlt ab vom Boͤſen; denn die knecht⸗ liche Furcht ſcheuet die Strafe: die anfangen⸗ de Schuld und Strafe: die kindliche pur die Schuld. Die Hoffnung ermuntert zum Gu⸗ ten; denn eine ſteife Hoffnung auf Gott, ver⸗ achtet das Irdiſche, erduldet das Widerwaͤr⸗ tige, und ſucht nur das Himmliſche. Seite 135 Sonntagspred. Zwoͤlfte VIII Kurzer Entwurf Zwoͤlfte Predigt, an dem Sonntage Septuageſima genannt. Inhalt. BVon der Arbeit. Vorſpruch. Voca Operarios. Ruf die Arbeiter. Matth. 20. v. 8. Vortrag und Austheilung. Wer hier und dort will belohnet werden, muß in dem Weinberge der wahren Kirche fleißig ar⸗ beiten, erſtlich mit leiblicher, zweytens mit geiſtlicher Arbeit. Nebentheilung. Die leibliche Arbeit Lerſchafft uns zeitlichen Se⸗ gen; denn ſie verhindert die Unruhen, ſie er⸗ haͤlt die Ruhe des Herzens. Die geiſtliche Arbeit verſchafft uns den ewigen Segen; denn ſie iſt wohlgefaͤllig Gott dem Vater, angenehm Gott dem Sohn. Seiite 148 Dreyzehnte nedigt⸗ an dem Sonn⸗ Inhalt,. Von den Urſachen, warum das Wort Gottes keinen Nutzen ſchafft? Vor⸗ D it ar⸗ mnit e el⸗ ihe denn Gnn 45 ⸗ der enthaltenen Reden. xIX Vorſpruch. Seeus viam. Neben dem Wege. Luk. 8. v. 5. Vortratz und Austheilung. Der Samen des Wortes Gottes faͤllt neben den Weg, wenn es erſtlich ausgeſaͤet wird ohne Frucht, zweytens ohne Wirkung. Nebentheilung. Ohne Frucht wird es ausgeſaͤtt; wenn man das Wort Gottes oder gar nicht anhoͤrt, oder nur mit dem leiblichen Ohre allein vernimmt. Ohne Wirkung wird es ausgeſaͤtt; wenn das ange⸗ hoͤrte Wort Gottes oder nicht mit dem Verſtan⸗ de uͤberleget, oder nicht mit der That befol⸗ get wird. Seite 160 Vierzehnte Predigt, an dem Sonntage Quinquageſima genannt. Inhalt. Veoen dem Irrwege der Chriſten in der Faßnacht. L Vorſpruch. Secus viam. Neben dem Wege. Luk. 18. v. 35. Vortrag und Austheilung. Die meiſten Chriſten gehen dieſe Zeit blind neben Chriſtum den rechten Weg; denn ſie gehen erſt⸗ lich neben den Weg der Wahrheit, zweytens neben den Weg des Lebens. 5 2 Neben⸗ Kurzer Entwurf Nebentheilung. Den Weg der Wahrheit hat Chriſtus den Chri⸗ ſten gezeiget durch Abtoͤdtung der aͤußerlichen Sinnen, durch Ablaͤugnung der innerlichen Begierlichkeiten. Den Weg des Lebens hat er ihnen gezeiget durch den Eifer des Gebeths, durch die Liebe des Leidens. Neben dieſen Weg gehen dieſe Tage die Chriſten. Seite 173 Fuͤnfzehnte Predigt, am erſten Sonn⸗ tage in der Faſten. Inhalt. Wie man nuͤtzlich faſten ſoll. Vorſpruch. Cum jejunaſſet quadraginta diebus, & quadra- ginta noctibus, poſtea eſuriit. Als er vierzig Tage, und vierzig Naͤchte gefaſtet, darnach hungerte ihn. Matth. 4. v. 2. Vortrag und Austheilung. Man faſtet mit Nutzen, wenn man faſtet erſtlich dem Leibe nach, zweytens der Seele nach: dem Leibe nach durch Enthaltung von Speiſen, der Seele nach durch Enthaltung von Suͤnden. Nebentheilung. Das erſte nuͤtzet dem Leibe fuͤr die Seele, weil beſolget wird das Beyſpiel Chriſti, das Ge⸗ both der Kirche, das Exempel der Heiligen. Das zweyte nuͤtzet der Seele fuͦr den Leib; weil befor⸗ –☛ n Chei etlichen elichen ns hat beths, dieſen e 173 unn⸗ ra⸗ ſte, dein der deil He⸗ en. eil der enthaltenen Reden. xxr befoͤrdert wird die Tugend, die Vollkommen⸗ heit, die Belohnung. Seite 1827 Sechszehnte Predigt, am zweyten Sonntage in der Faſten. Inhalt. Wie die Chriſten Chriſtum hoͤren ſollen ? Vorſpruch. Ipſum audite. Dieſen hoͤret. Matth. 17. v. F. Vortrag und Austheilung. Die Chriſten ſollen Chriſtum hoͤren, erſtlich in ſeinen Worten und Lehren, denen ſie einen wahren Glauben ſchuldig. Zweytens in ſei⸗ nem Beyſpiele und Werken, denen ſie eine wahre Nachfolge ſchuldig. Nehentheilung. Der Glaube an die Lehre Chriſti ſoll lebhaft, ſoll wirkend ſeyn: Die Nachfolge der Werke Chri⸗ ſti ſoll eifrig, ſoll ſtandhaft ſeyn. Seite 20 1 Siebenzehnte Predigt, am dritten Sonna tage in der Faſten. Inhalt. Von den boͤſen Chriſten. Vorſpruch. Qi non eſt mecum, contra me eſt. b. 3 Wee Xr Kuüurzer Entwurf Wer nicht mit mir iſt, iſt wider mich. Luk. 11. V. 23° Vortrag und Austheilung. Boͤſe Chriſten keine Chriſten; denn ſie ſind wider Chriſtum, erſtens in ſeinem Leben, zweytens in ſeinem Leiden. Nebentheilung. Sie ſind wider ihn im Leben; weil ſie mit ihm, ſonderbar zu dieſer heiligen Zeit nicht wachen, nicht faſten, nicht bethen wollen. Sie ſind wider Chriſtum im Leiden; weil ſie nichts von ſich ſelbſt, nichts von dem Naͤchſten, nichts von Gott leiden wollen. Seite 214 Achtzehnte Predigt, am vierten Sonn⸗ tage in der Faſten. Inhalt. Von der Fürſehung Gottes. Vorſpruch. Cum ſublevaſſet oculos Jeſus. Ieſis erhob ſeine Augen. Johann. 6. v. 5. Vortrag und Austheilung. Die Vorſicht Gottes uͤber die Menſchen, die lieb⸗ reichſte; denn ſie iſt erſtlich die weiſeſte, zweye tens die guͤtigſte 1 Neben⸗ ☛ 2— Uk.n, ider eytens der enthaltenen Reden. XXIH. Nebentheilung. Sie iſt die weiſeſte für die Seele; weil ſie Licht verſchaffet dem Verſtande zur Erkaͤnntniß des Guten, und Hitz dem Willen ſelbes zu befol⸗ gen. Sie iſt die guͤtigſte fuͤr den Leib; weil⸗ ſie ſorget fuͤr die Geſundheit des Menſchen, und fuͤr die Nahrung deſſe elben. Seite 228 Neunzehnte Predigt, am funften Sonn⸗ tage in der Faſten. Inhalt. Von der Hartnaͤckigkeit der Chriſten. Vorſpruch. Exivit de templo. Er gieng zum Tempel hinaus. Johann. 8. v. 292. 1 Vortrag und Austheilung. Die Hartnaͤckigen widerſtreben erſtlich dem lehren⸗ den, zweytens dem leidenden Heilande⸗ Nebentheilung. Sie widerſtreben dem lehrenden, da ſie ſi ſich hart⸗ naͤckig erweiſen in Anhoͤrung der Lehre Chriſti, und im Glauben an die Lehre Chriſti. Sie widerſtt eben dem leidenden, da ſie ſich hart⸗ naͤckig erzeigen in chriſtlichem Mitleiden des Leidens Chriſti, in chriſtlicher Nachfolge des Leidens Chriſti⸗ Seite 24 E. 5 4 Zwan⸗ mmm XXIV Kurzer Entwurf Zwanzigſte Predigt, am Palmſonntage. Inhalt. Von der Undankbarkeit der Chriſten, gegen den Gekreuzigten. Morſpruch. Sitio. Es duͤrſtet mich. Johann. 19. v. 28. Vortrag und Austheilung. Der groͤßte Schmerz Chriſti am Kreuze iſt die Undankbarkeit der Chriſten, und zwar erſtlich die Undankbarkeit des Verſtands, zweytens die Undankbarkeit des Willens. Nebentheilung. Im Verſtande iſt der Chriſt undankbar gegen das Leiden Chriſti, wenn er ſelbes weder durch Betrachten erkennet, weder durch Mitleiden ſich deſſen erinnert. Im Willen iſt er un⸗ dankbar, wenn er weder den Gekreuzigten lie⸗ bet, weder fuͤr ſein Leiden danket. Seite 256 Ein und zwanzigſte Predigt, am heili⸗ gen Oſtertage. Inhalt. Die Urſtaͤnde Chriſti auch unſre Auferſtehung. Vorſpruch. Surrexit. Er iſt erſtanden. Mark. 16. v. 6. Vor⸗ die ſlich die 7 der enthaltenen Reden. xXxXv Vortrag und Austheilung. Die Auferſtehung Chriſti auch unſre Auferſte⸗ hung, erſtlich zum Leben der Gnade, zweytens zum Leben der Glorie. Nebentheilung. Zum Leben der Gnade durch lebhaften Glauben, durch wahre Reue: Zum Leben der Glorie durch ſteife Hofſtuung, durch kraͤftigen Fuͤr⸗ ſatz. Seite 270 Zwey und zwanzigſte Predigt, am er⸗ ſten Sonntage nach Oſtern. Inyhalt. Von dem heiligen Meßopfer. Vorſpruch. Gaviſi ſunt. Sie wurden froh. Johann. 29. V. 20. Vortrag und Austheilung. Das heilige Meßopfer eine Quelle wahrer Freude, und zwar erſtlich fuͤr Gott, zweytens fuͤr den Menſchen. Nebentheilung. Gett verſchaffet das heilige Meßopfer eine wahre Freude; weil ihm hierdurch entrichtet wird das Groͤſte, ſo wir geben koͤnnen, und das Angenehmſte, ſo er verlangen kann. Dem Menſchen verſchaffet Gott entgegen Freude; denn er ertheilet ihm bierdurch das Anſehn⸗ . b 5 lichſte xxVII Kurzer Entwurf lichſte fuͤr die Seele, und das Nuͤtzlichſte fuͦr den Leib. Seite 283 rey und zwanzi igfte Predigt, am zwey⸗ ten Sonntage nach Oſtern. AInhalt. Von dem guten Hirten. Vorſpruch. Ego ſum Paſtor bonus. Ich bin ein guter Hirt. Johann. 10. v. 11. Vortrag und Austheilung. Chriſtus der vollkommenſt gute Hirt, erſtens weil er ſucht den Nutzen, zweytens weil er abwen⸗ det den Schaden ſeiner Heerde. Nebentheilung. Den Nutzen ſuchet er, da er ſeine Schafe faͤhrt ouf gute Weyde, und naͤhret mit guter Speiſe. Den Schaden wendet er ab, da er ſie behuͤtet vor boͤſen Sitten, und hewahret vor boͤſen Feinden. „Seite 298 Vier und zwanzigſte Predi gt, am drit⸗ ten Sonntage nach Bſtern. Inhalt. Von der Kuͤrze der Zeit. Vorſpruch. Modicum. Ueber ein Kieines. Johann. 16. v. 16. Vor⸗ ſe fir behe 64 der enthaltenen Reden. XXVII Vortrag und Austheilung. Die koſtbare Zeit iſt kurz, erſtlich fuͤr den Him⸗ mel, zweytens fuͤr die Hoͤlle. Nebentheilung. Kurz iſt ſie fuͤr den Himmel; weil ſie kurz, die Suͤnden zu buͤßen, die Gnade in Froͤmmigkeit zu erhalten, die Glorie durch Geduld zu er⸗ langen. Kurz iſt ſie fuͤr die Hoͤlle; weil ſie kurz, ſich i in ſelbe zu ſtuͤrzen, oder durch Hoch⸗ muth, oder durch Geiz, oder durch Unkeuſch⸗ heit. Seite 312 Fuͤnf und zwanzigſte Predigt, am vier⸗ ten Sonntage nach Oſtern. Inhalt. Von dem letzten Ziele des Menſchen, und deß⸗ ſen Mitteln. Vorſpruch. Quo vadis? Wo gehſt du hin? Johann. 16. v. 5. Vortratz und Austheilung. Ein jeder Chriſt ſoll ſich taͤglich und oͤfters in ſei⸗ nem Leben fragen, erſtlich wohin? zweytens, wodurch er gehe? Nebentheilung. Wohin ex gehe? ob ſein Thun und Laſſen gerich⸗ tet zu einem guten Ziele, und begleitet ſey mit guter X VIII Kurzer Entwurf guter Meynung? wodurch er gehe? was er fuͤr Mittel brauche? ob er mit guten Begier⸗ den begeiſtert, und mit guten Werken beſchaͤff⸗ tigt ſeye? Seite 325 Sechs und zwanzigſte Predigt, am fuͤnſ⸗ ten Sonntage nach Oſtern. Inhalt. Warum unſer Gebeth oft nicht erhoͤret werde. Vorſpruch. Siquid petieritis patrem in nomine meo, dabit vobis. Wenn ihr den Vater etwas bitten werdet in mei⸗ nem Namen, ſo wird er euchs geben. Jo⸗ hann. 16. v. 23. Vortrag und Austheilung. Wir werden ſehr oft in unſerm Gebethe nicht er⸗ hoͤret, erſtlich weil wir um nichts rechts bit⸗ ten, zweytens, weil wir nicht recht bitten. Nebentheilung. Wir bitten um nichts rechts, wenn wir von HGoeott nichtige, oder zeitliche, oder ſchaͤdliche Sachen bitten. Wir bitten nicht recht, wenn wir Gott nicht bitten mit wahrem Vertrauen, mit inbruͤnſtigem Eiſfer, mit reinem Her⸗ zen. Seite 338 Sieben — bas er Begier⸗ ſſchäͤff⸗ 335 fini ſede. dabit mei⸗ „ J: t et⸗ bit on che in en, el⸗ 38 der enthaltenen Reden. XxI Sieben und zwanzigſte Predigt, am ſechsten Sonntage nach Oſtern. Inhalt. Daß man gerne leiden ſoll. Vor ſpruch. Ego dixi vobis. Ich habe es euch geſagt. Johann. 16. v. 4. Vortrag und Austheilung. Die Chriſten ſollen auf das Wort Chriſti gerne leiden, und zwar erſtlich, wo nicht mit Freu⸗ den, doch wenigſt zweytens mit Geduld. Nebentheilung. Mit Freuden ſoll ein Chriſt leiden wegen der großen Ehre, wegen dem großen Lohne. Mit Geduld ſoll er leiden wegen Abwendung der ewigen, wegen Abwendung der zeitlichen Stra⸗ fen. Z Seite 352 1 Acht und zwanzigſte Predigt, am heili⸗ gen Pfingſtſonntage. H Inhalt. Warum der heilige Geiſt zu uns komme. Vorſpruch. Ille vos docebit omnia. Er wird euch alles lehren. Johann. 14. v. 2 . Vor⸗ SX Kurzer Entwurf Vortrag und Austheilung. Das heilige Pfingſtfeſt ein Feſt unſrer Heiligma⸗ chung; denn der heilige Geiſt iſt gekommen zu uns, damit unſer Geiſt heilig komme zu Gott, und zwar erſtens heilig in Gedanken, zwey⸗ tens heilig in Worten, drittens heilig in Werken. Nebentheilung. . Die brſte Heiligung erlangen wir von dem heili⸗ gen Geiſte in dem heiligen Sacramente der Taufe, die zweyte in dem heiligen Sacramente der Firmung, die dritte in dem heiligen Sa⸗ cramente der Buße. Seite 366 Reun und zwanzigſte Predigt, am er⸗ ſten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. . Die Vergeltung wird gleich ſeyn den Werken. Vorſpruch. Eadem menſura, qua menſi fueritis, remetie- tur vobis. Mit eben dem Maaß, mit der ihr ausmeſſet, wird euch wieder eingemeſſen werden. Luk. 6. v. 38: M Vortrag und Austheilung. Wie man in ſeinem Leben ausmißt, alſo wird wieber eingemeſſen, und zwar erſtlich den Frommen, zweytens den Boͤſen. Neben⸗ =—ω eiligtna ten zu Gott, iweh⸗ ig in Uet . der enthaltenen Reden. XXXI Nebentheilung. Den Frommen im Gewiſſen, in dem Fegfeuer, in dem Himmel. Den Boͤſen in dem Tode, im Gerichte, in der Hoͤlle. Seite 380 Dreyßigſte Predigt, am zweyten Sonn⸗ tage nach Pfingſten. Inhalt. Wie man wuͤrdig zum heiligen Abendmahle kommen ſoll. Vorſpruch. Pauperes ac debiles, cæcOsS, && claudos intro- duc huc. Fuͤhre herein die Armen und Kranken, die Blinden und Lahmen. Luk. 14. v. 21⸗ Vortrag und Austheilung. Wir werden wuͤrdig binzu gehen zu dem Abend⸗ mahle des allerheiligſten Altarsſacrament, wenn wir erſcheinen mit Tugenden, erſtlich in⸗ nerlich, zweytens aͤußerlich. Nebentheilung. Innerlich arm und krank: arm im Geiſte, krank durch Liebe. Aeußerlich blind und lahm, blind durch ſorgfaͤltige Verſchließung der Sinne⸗ lahm durch ſchuldige Ehrenbiethigkeit, S. 394 XXXII Kurzer Entwurf Ein und dreyßigſte Predigt, am dritten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Was fuͤr Suͤnder Chriſtus aufnehme? Vorſpruch. Hic peccatores recipit. Dieſer nimmt die Suͤnder auf. Luk. 15. v. 2. Vortrag und Austheilung. So der Suͤnder will gerecht werden, muß er zu Chriſtus kommen, erſtlich mit dem Leibe, zweytens mit dem Herzen. . Vebentheilung. Mit dem Leibe muß er kommen, da er ſich abzieht von Gelegenheit der Suͤnde, da er zu Chriſtus ſich naͤhert, um Verzeihung zu bitten: mit dem Herzen muß er kommen, da er ſeine Suͤnden wahrhaft bereuet, da er ſich kraͤftig entſchließt, nicht mehr zu ſuͤndigen. Seite 407 Zwey und dreyßigſte Predigt, am vier⸗ ten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Wie man das Wort Gottes anhoͤren ſoll? Vorſpruch. We audirent verbum Dei. Damit ſie hoͤrten das Wort Gottes. Auk. 5. v. I. Vortrag Uitten ne: be. Set eu Lie, hzieht kiſtus it ſeine ftig ſer⸗ der enthaltenen Reden. xxxu Vortrag und Austheilung. Das Wort Gottes wird gut angehoͤrt, wenn man es anhoͤrt erſtlich mit den Ohren des Leibes, zwehtens mit den Ohren der Seele. Nebentheilung. Mit den Ohren des Leibes hoͤrt man es; wenn man ſelbes gern und oft, und aufmerkſam an⸗ hoͤret. Mit den Ohren der Seele hoͤrt man es; wenn man mit der Gedaͤchtniß nachſinnt, ſelbes in dem Verſtande uͤberleget, und mit dem Willen in der That befolget. Seite 420 Drey und dreyßigſte Predigt, am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. Wie die Gerechtigkeit der Chriſten groͤßer ſeyn ſoll, als der Phariſaͤrr? Vorſpruch. Juſtitia veſtra plusquam ſeribarum, & Phari- ſæorum. Eure Gerechtigkeit ſoll groͤßer ſeyn, als der Pha⸗ riſaͤer und Schriftgelehrten. Matth. 5. v. 20. Vortrag und Austheilung. Chriſtus verlanget von ſeinen Chriſten mcht allein die aͤußerliche Beobachtung der Gebothen, ſon⸗ dern auch eine innerliche Reinigkeit, und zwar ſeen gegen Gott, zweytens gegen den Men⸗ en. Sonntagspred. e Neben⸗ NxXIV Kurzer Entwurf Nebentheilung. Die Reinigkeit gegen Gott beſtehet in einem rei⸗ nen Herzen, in reiner Meynung. Die Rei⸗ nigkeit gegen den Menſchen beſtehet in reiner Liebe ſeiner ſelbſt, und des Naͤchſten. Seite 433 Vier und dreyßigſte Predigt, am ſechs⸗ ten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der aufgeſchobnen Buße. Vorſpruch. Quidam enim ex eis de longe venerunt. Einige aus ihnen ſind von fern gekommen. Thark. 8. v. 3. Vortrag und Austheilung. Eine verſchobne, ſpate Buße, ſelten eine wahre Buße; weil ſie erſtens beſchwerlich, zweytens gefährlich. Nebentheilung. Beſchwerlich iſt ſie wegen den Schmerzen des Leibes, wegen den Aengſten der Seele. Ge⸗ faͤhrlich iſt ſie, weil ſie ungewiß, weil ſie un⸗ gewohnt. Seite 447 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, am ſieben⸗ ten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von Nothwendigkeit der guten Werke. Vov⸗ nein tei⸗ ie Rei⸗ n teiner ie433 ſche⸗ ten. gahre ehtens de un⸗ 447 eh⸗ or⸗ der enthaltenen Reden. XXXV Vorſpruch. Non omnis, qui dicit mihi Domine, Domine, intrabit in regnum cœlorum. Nicht ein jeder, der zu mir ſagt, Herr, Herr! wird eingehen in das Himmelreich. Matth. 7. v. 21. Vortrag und Austheilung. Wollen wir den Willen des himmliſchen Vaters vollziehen, und alſo in den Himmel eingehen, ſo muͤſſen wir nothwendig gute Werke wirken, erſtlich, weil ohne Dienſt, ohne Arbeit kein Lohn. Zweytens ohne Verdienſt, ohne Streit keine Krone zu hoffen. Nebentheilung. . Belohnet ſeyn wollen ohne Arbeit waͤre weder ver⸗ nuͤnftig, weder billig. Gekroͤnt werden wol⸗ len ohne Streit, ohne Verdienſt, waͤre weder Gott angenehm, weder dem Menſchen erſprieß⸗ lich. Seite 401 Sechs und dreyßigſte Predigt, am ach⸗ ten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von dem ſonderbaren Gericht nach dem Tode. Vorſpruch. Redde rationem villicationis tuæ. Gieb Nechenſchaft deiner Haushaltung. Luk. 16. v. 4. 2 Vor⸗ XXXVI Kurzer Entwurf Vortrat und Austheilung. Das ſonderbare Gericht, welches uͤber eine jede Seele gleich nach dem Tode gehalten wird, iſt ſchreckbar, auf was fuͤr einer Seite man es betrachte, denn es iſt erſtens ſchreckbar in An⸗ ſehen des Suͤnders, zweytens ſchreckbar in Anſehen des Richters. Nebentheilung. Schreckbar in Anſehen des Suͤnders, weil er wird gerichtet werden wegen alles Boͤſen, we⸗ gen alles Guten. Schreckbar in Anſehen des Richters; weil er iſt der Gerechteſte, weil er iſt der Hoͤchſte. Seite 475 Sieben und dreyßigſte Predigt, am neun⸗ ten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. . Von der Nothwendigkeit der Buße. Vorſpruch. Flevit ſuper illam. Er weinete uͤber ſie. Luk. 19. v. 41. Vortrag und Austheilung. . Die Thraͤnen Chriſti abzutrocknen wird erfodert eine wahre Buße, welche demnach hoͤchſt noth⸗ wendig iſt, erſtens den Boͤſen, zweytens auch den Frommen. Nebentheiluns. Sie iſt nothwendig den Boͤſen zu Austilg gung der Suͤnden, zu Vermeidung der Strafe. Sie iſt noͤthwendig den Frommen zu Einpflanzung der Tugenden, zu Vermehrung der Glorie. S. Ache A ite ſehe ied, iſt mnan in A fer in wpeiſ & l, we⸗ en des weil ſe 475 Helin⸗ ddett nothe gnch der piſt der 68 ht der enthaltenen Reden. XXNVTY Acht und dreyßigſte Predigt, am zehn⸗ ten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. TPon der Hoffart. Vorſpruch. Non ſum fſicut cæteri hominum. Ich bin nicht wie andere Leute. Luk. 18. v. 11. Vortrag und Austheilunng. Das Laſter der Hoffart iſt Gott hoͤchſt misfaͤllig, und zwar erſtens wegen Bosheit des Herzens, zweytens wegen Bosheit des Mundes. Nebentheilung. Die Bosheit des Herzens zeiget ſich in der Aufge⸗ blaſenheit des Gemuͤths, da man das Gute, ſo man hat, ſich ſelbſt, oder wenigſt ſeinen Verdienſten zuſchreibt. Die Bosheit des Mun⸗ des zeiget ſich in hochmuͤthigen Worten, da man ſich etwas zuſchreibt, ſo man nicht hat, oder jenes, ſo man hat, allein zu haben vor⸗ giebt. Seite 500. Neun und dreyßigſte Predigt, am eilf⸗ ten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der boͤſen Gelegenheit. Vorſpruch. Apprehendens eum de turba ſeorſum. Er nahm ihn von dem Volke beyſeits. Mark. 7. v. 33. 3 Vor⸗ XXXVIII Kurzer Entwurf Vortrag und Austheilung. Aus allen Kraͤften ſoll man die boͤſe Gelegenheit fliehen, erſtlich, weil man in ſelber leicht faͤllt, zweytens hart aufſtehet. . Nebentheilung. Man faͤllt leicht in der boͤſen Gelegenheit wegen den boͤſen Reizungen. Man ſtehet hart auf wegen der boͤſen Geſellſchaft, wegen der boͤſen Gewohnheit. Seite 515 Vierzigſte Predigt, am zwoͤlften Sonn⸗ tage nach Pfingſten. Inhalt. Von der Liebe des Nebenmenſchen. Vor ſpruch. Infundens oleum & vinum. 1 Er goß Oel und Wein darein. Luk. 10. v. 34. Vortrag und Austheilung. Jene Liebe iſt eine wahre Liebe des Naͤchſten, die ſeine Wunden zu heilen ſucht, erſtlich durch das Oel des Mitleidens, zweytens durch den Wein des Troſtes. Nebentheilung. Oel des Mitleidens gießt man in die Wunden des Naͤchſten, wenn man ſich ſeiner erbarmet, ſo⸗ wohl in leiblichen als geiſtlichen Anliegen. Wein des Troſtes gießt man darein, wenn man ſo⸗ wohl mit Worten als mit Werken zu Huͤlfe koͤmmt. Seite 529 Ein 2 lgerheit er licht twegen nt auf 1 böſen le 5l5 Sont b 34, 1, die durch den des Gein der enthaltenen Reden. XXXX Ein und vierzigſte Predigt, am drey⸗ zehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der Haͤßlichkeit des Undanks. Vorſpruch. Novem ubi ſunt. . Wo ſind die Neun? Luk. 17. v. 17. Vorerag und Austheilung. .* Die Undankbarkeit uͤberaus haͤßlich, erſtens in den Augen Gottes, zweytens in den Augen des Menſchen. Nebentheilung. Haͤßlich in den Augen Gortes; weil dieß Laſter ihm enziehet den ſchuldigen Dank, die ſchuldige Ehre, das ſchuldige Lob. Haͤßlich in den Au⸗ gen der Menſchen; weil es dem Gutthaͤter entzie⸗ het das ſchuldige Angedenken, das ſchuldige Er⸗ kennen, das ſchuldige Erwiedern. Seite 542 Zwey und vierzigſte Predigt, am vier⸗ zehnten Sonntage nach Piingſten. Inhalt. Von der Gluͤckſeligkeit der Diener Gottes. Vorſpr uch. Qerite primum regnum Dei, „& juſſitiam ejus, & hæe omnia adjicientur vobis. Suchet zuerſt das Reich Gottes, und ſeine Ge⸗ rechtigkeit, und das uͤbrige wird euch alles zu⸗ geworfen werden. Matth. 6. v. 33. 4 Vor⸗ x. Kurzer Entwurf Vortrag und Austheilung. Wer Gott getreu dient, hat alles, erſtlich im Zeitlichen, zweytens im Geiſtlichen. Nebentheilung. Alles hat er im Zeitlichen; denn er hat Speiſe, Trank und Kleidung. Alles hat er im Geiſtli⸗ chen; denn er hat Zufriedenheit, die Gnade und den Zuſpruch zur Glerie. Seite 556 Drey und vierzigſte Predigt, am fuͤnf⸗ zehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von Betrachtung des Todes. Vorſpruch. Ecce! defunctus. X Sieh! ein Verſtorbner. Luk. 7. v. 12. ortrag und Austheilung. Die oͤftere Betrachtung des zeitlichen Tods des Leibs, iſt eine gewiſſe Bewahrung vor dem ewigen Tode der Seele, und zwar erſtlich, wenn wir betrachten den Tod ſelbſten, zwey⸗ tens die Umſtaͤnde deſſelben. Nebentheilung. Der Tod ſelbſt iſt uns gewiß, und iſt hart. Was die Umſtaͤnde betrifft, iſt ungewiß die Stun⸗ de, und gefaͤhrlich die Verſuchungen. Seite 569 Vier und vierzigſte Predigt, am ſechs⸗ zehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Vom Tadeln und Laͤſtern. kch in Seiſt, Gnade ite 550 fün⸗ en. s des t dem ſich, zwen⸗ Was Stun⸗ 560 o⸗· der enthaltenen Reden. X Vorſpruch. Obſervabant eum. Sie gaben Acht auf ihn. Auk. 14. v. 1. Vortrag und Austheilung. Tadler, und boͤſe Zungen ſind Gott hoͤchſt mis flig⸗ denn erſtlich haßt er ſie, zweytens ſtraft er ſie⸗ Nebentheilung. Er haßt ſie; alſo bezeugen die Worte Gottes, die Werke Gottes. Er ſtraft ſie; alſo bezeugen die zeitliche, die ewige Strafen. Seite 583 Fuͤn und vierzigſte Predigt, am ſieben⸗ zehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. BVon der Liebe Gottes. Vorſpruch. Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo. Du ſollſt Gott deinen Herrn lieben aus ganzem deinem Herzen. Matth. 22. v. 37. Vortrag und Austheilung. Der große Gott ſetzt in der Liebe zu ihm das groͤßte Geboth, weil ſeine Liebe zu uns die groͤßte iſt. Sie iſt die groͤßte erſtlich, weil ſie gutthaͤtig, zweytens unermeſſen iſt⸗ R Nebentheilung. Gutthaͤtig iſt ſie wegen ihrer Freygebigkeit, wegen ihrer Geduld. Unermeſſen iſt ſie wegen ihrem Anfange, wegen ihrem Ende. S. 598 c 5 Sechs XLII Kurzer Entwurf Sechs und vierzigſte Predigt, am acht⸗ zehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Vom Fluchen und Schelten. Vorſpruch. Hie blasphemat. Dieſer laͤſtert Gott. Matth. 0. v. 3. Vortrag und Austheilung. Das Fluchen und Schelten i iſt ein großes Verbre⸗ chen, erſtlich auf Seiten Gottes, zweytens auf Seiten des Menſchen. Nebentheilung. Auf Seiten Gottes iſt es groß wegen Groͤße des Beleidigten, wegen Groͤße der Beleidigung. Auf Seiten des Menſchen iſt es groß we⸗ gen Groͤße der Gefahr, wegen Groͤtze der Strafe. Seite 610 Sieben und d vierzigſte Predigt, am neun⸗ zehnten Sonntage nach Pfingſten. Ind alt. Von der kleinen Zahl der Auserwaͤhlten. Vorſpruch. Multi ſunt vocati, panci vero electi. Viele ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt. Watth. 22. v. 14 Vortrag und Austheilung. Viele ſind berufen, aber wenige auserwaͤhlt, wenige erſtens, weil wenige aus allen Menſchen ſelig wer⸗ den. Wenige zweytens, weil wenige auch aus den erwach ſnen katholiſchen Chriſten ſelig werden. Neben⸗ mn ccht ſen. Verbe teng auf iße des digung. ß we⸗ e der e bl0 ſegtt⸗ . enige wer⸗ ss den en. ben⸗ der enthaltenen Reden. XrITI Nebentheilung. Wenige werden ſelig aus allen, weil wenige ſind in dem neuen, noch weniger in dem alten Bun⸗ de. Wenige aus den erwachſnen Katholiſchen, werden ſelig, weil wenige das Boͤſe meiden, noch weniger das Gute wirken. Seite 625 Acht und vierzigſte Predigt, am zwan⸗ zigſten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Der Himmel kann leicht erlangt werden. Vorſpruch. Vade, filius tuus vivit. Geh hin, dein Sohn lebet. Joh. 4. v. 20. Vortrag und Austheilung. Es iſt leicht, ſelig zu werden, erſtlich weil Gott hilft durch ſich ſelbſt, zweytens, weil Gott hilft durch leichte Mittel. Sð Nebentheilung. Gott hilft durch ſich ſelbſt; denn es hilft uns die Liebe des Vaters, die Milde des Sohns, die Guͤte des heiligen Geiſtes. Er hilft durch leichte Mittel: denn er ſchreibt uns vor die heilige Sacramente, giebt an Handen das Lei⸗ den Chriſti, ermuntert uns zu guter Mey⸗ nung. SSeite 640 Neun und vierzigſte Predigt, am ein und zwanzigſten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von Berzahung ſeiner Feinde. Vor⸗ X y Kurzer Entwurf Vorſpruch. Sie & Pater meus ccœleſtis faciet vobis, ſi non dimiſeritis unusquisque fratri ſuo de crodi- bus veſtris. = Alſo wird auch mein himmliſcher Vater euch thun, wenn ihr nicht von Herzen vergeben werdet, ein jeglicher ſeinem Bruder. Matth. 18. V. 35 Vortrag und Austheilung. Wir ſollen und muͤſſen unſre Feinde lieben, und ihnen verzeihen; denn dieſes will von uns erſt⸗ lich Gott, zweytens ſeine Heilige. Nebentheilung. Gott will es; weil ſolches lehret das Beyſpiel Gottes, und des vermenſchten Sohn Gottes. Die Heilige wollen es; weil ſolches uns lehret das Beyſpiel der Mutter Gottes, und der Hei⸗ ligen Gottes. Seite 656 Fuͤnfzigſte Predigt, am zwey und zwan⸗ zigſten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von Abtoͤdtung der Zunge. Vorſpruch. Phariſæi conſilium inierunt, ut caperent eum in ſermone. Die Phariſaͤer hielten einen Rath, wie ſie ihn fiengen in ſeiner Rede. Matth. 22. v. 15. Vor⸗ , ſ nn le roli. chthen, werdet, 1, und ins erft⸗ pſpie ſottes, lehret Hei⸗ 056 en. I. der enthaltenen Reden. xrv Vortrag und Austheilung. Die Zunge ſoll man behutſam in dem Zaume hal⸗ ten, und dieß erſtlich wegen dem zeitlichen, zwehtens wegen dem geiſtlichen Wohlſtande. Nebentheilung. Wegen dem zeitlichen Wohlſtande; weil es fodert die Natur des Menſchen, und die Ehre des Menſchen. Wegen dem geiſtlichen Wohlſtan⸗ de; weil es fodert der Nutzen des Menſchen, das Heil des Menſchen. Seite 5b7 ¼ Ein und fuͤnfzigſte Predigt, am drey und zwanzigſten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der fruͤhzeitigen Buße. Vorſpruch. Domine! filia mea modo defuncta eſt. Herr! meine Tochter iſt jetzt geſtorben. Matth. 9 2* V. 1 8⸗ 4 Vortrag und Austheilung. Eine fruͤhzeitige, eine geſchwinde Buße, meiſten⸗ theils eine gute, eine wahre Buße, erſtlich, weil ſie nutzet fuͤr das gegenwaͤrtige, zweytens fuͤr das kuͤnftige. M Nebentheilung. . Eine geſchwinde, fruͤhzeitige Buße, durch welche die ſittlicher Weiſe todte Seele zum Leben der Gnade erſtehet, iſt nuͤtzlich in Gegenwart; weil ſie leicht, weil ſie ſicher iſt. Sie iſt nuͤtzlich in XLVI Kurzer Entwurf in Zukunft; weil ſie vorbeugt großen Schaden, und vorbeugt großer Gefahr. Seite 685 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt, am letz⸗ ten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von dem Greuel einer Todſuͤnde. Vorſpruch. Cum videritis abominationem deſolationis. Wenn ihr ſehen werdet den Greuel der Verwuͤ⸗ ſtung. Matth. 24. v. 15. Vortrag und Austheilung. Eine Todſuͤnde ein abſcheulicher Greuel vor Gott, welches abzunehmen aus den großen Strafen, die Gott erſtlich verhaͤnget uͤber ſeinen eignen Sohn, zweytens uͤber den Suͤnder. Nebentheilung. In ſeinem eignen Sohne als Menſch ſtrafte Gott die Suͤnde durch bitterſtes Leiden, durch ſchmerz⸗ lichſten Tod. In dem Suͤnder ſtraft er ſie durch zeitliche, durch ewige Zuͤchtigung. Seite 699 “B Zugabe dreyer Predigten bey dem vierzigſtuͤndigen Goeobethe in den drey Faſtnachtstaͤgen. Erſte Predigt, am erſten Tage. Inhalt. Von der fruchtbaren Beicht. 4 Vor⸗ 8 . / Eee 1 Sie, 18. Die ich Mtie Nr 4 Shen den, Giite 63, Iln etz ſen. . dde. ionis, Vertph⸗ cen Sngſnn, eignen ieGott ſchtner⸗ ledurch teb — digen 1. hol⸗ der enthaltenen Reden. XvI Vorſpruch. Ecce aſcendimus Jeroſolymam. Sieh, wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem. Luk. Vortrag und Austheilung. Die Beicht iſt fruchtbar; wenn ſie erſtens auf⸗ richtig, zweytens demuͤthig iſt. Nebentheilung. Aufrichtig muß die Beicht ſeyn ohne Falſchheitz denn eine ſolche verlanger Gott, eine ſolche be⸗ lohnt er. Demuͤthig muß die Beicht ſeyn ohne Verſchwiegenheit; denn etwas verſchweigen, iſt gefaͤhrlicher, als man ſich einbildet; nichts ver⸗ ſchweigen leichter, als man ſich vorſtellt. S. 715 Zeweyte Predigt, am zweyten Tage. Inhalt. Von der wahren Reu und Leid. Vorſpruch. Ecce! aſcendimus &cc. Vortrag und Austheilung. Die Reue und Leid iſt zu einer jeden fruchtbaren Beicht weſentlich nothwendig, und zwar er⸗ ſtens nothwendig in ſich ſelbſt, zweytens in ih⸗ ren Eigenſchaften. rNebentheilung. In ſich ſelbſt iſt die Reue und Leid, zur frucht⸗ baren Beicht nothwendig; weil ohne ſelbe we⸗ der die Suͤnde verziehen, weder die Strafe geſchenkt, weder Gott verſoͤhnt wird. In ih⸗ ren Eigenſchaften iſt ſie nothwendig; weil ohne wahre, wahre, ohne uͤbernatuͤrliche, ohne allgemeine Reue, die Beicht, wenigſt ſchwerer Suͤnden, nicht kann fruchtbar ſoen. Seite 729 Dritte Predigt, am dritten Tage. . Inhalt. Von dem kraͤftigen Vorſatze. Vorſpruch. Ecce! aſcendimus. .V Vortrag und Austheilung. Jene Beicht iſt nicht reumuͤthig, und jene Reus nicht kraͤftig, wo kein wahrer Vorſatz. Kein wahrer Vorſatz iſt jener, der erſtlich weder reif, zweytens weder ſteif iſt. Nebentheilung. Jener aber iſt nicht reif, welcher lau ohne Eifer, nachlaͤßig ohne Ernſt, kurz ohne Dauer iſt. Und jener nicht ſteif, der weder meidet die laͤßliche, weder meidet die ſchwere, weder mei⸗ det die Urſache der Suͤnden. Seite 742 XLVIII Kurzer Entwurf der enthaltenen ꝛc. glgemene Suden, lite 29 ſeRene Kein en teif, Eifet, r iſt t die tmei⸗ 742 Erſte Predigt, am erſten Sonntage im Advent. Inhalt. Wer das letzte Gericht nicht zu fuͤrchten habe? Vorſpruch. Levate capita veſtra, quoniam appropinquat Redemptio veſtra. Hebet eure Haͤupter auf, denn eure Erloͤſung nahet ſich herzu, Luk. 21. v. 28. Eingang. chreckbarer Anblick! es werden Zeichen ge⸗ S ſchehen an der Sonne, Mond und Ster⸗ nen, ſpricht die ewige Wahrheit, Chri⸗ ſtus der Herr, in dem heutigen Evangelium, und auf Erden wird ſeyn eine Aengſtigung der Voͤl⸗ ker vor dem ungeſtuͤmmen Rauſchen des Meeres, und der Waſſerfluͤſſen. Die Menſchen werden verſchmachten vor Furcht, und Erwartung der Gonntagspred. A Din⸗ Erſte Predigt, Dinge, die uͤber den ganzen Erdenkreis kommen ſollen. Und warum dann? Chriſtus faͤhret fort, ſprechend;: Die Kraͤfte der hinnnel wer⸗ den ſich bewegen, und alsdann werden ſie ſehen des Menſchen Sohn kommen in einer Wolke, mit großer Kraft und Herrlichkeit. Schrecklicher Anblick! Alle Suͤnden werden vor aller Welt kundbar, und keine Barmherzig⸗ keit mehr zu hofſen ſeyn: wer ſoll nicht zittern? doch troͤſtete Chriſtus ſeine Apoſtel mit den Wor⸗ ten meines Vorſpruchs: wenn dieſes geſchieht, erhebet eure Haͤupter, denn eure Erloͤſung iſt nahe. Ueber dieſe Worte ſchreibt der gelehrte Did. Stella alſo (a): „Die Gerechten ſind in die⸗ ſem Leben traurig, ſie neigen ihr Haupt auf die Erde, und die Welt meynet, ſie werden daſſelbe nie erheben. Der Herr aber, da er von dem letz⸗ ten Gerichte redet, ſpricht, ſie werden alsdann ihre Haͤupter erheben, wenn die Boͤſe zu den Ber⸗ gen ſ gen werden fallet uͤber uns „ Einleitung. Bey ſo entſetzlichen Schrecken alſo: welcher die Boͤſen, ſowohl durch die Zeichen des anna⸗ henden Geri ichts, als durch die Ankunft des er⸗ zoͤrnten Richters ſelbſt uͤberfallen wird, haben (σ) Erunt jnſti in hac vita mæſti, demiſſo capite; quos Mundus putat, nunquam ſua capita leva- turos. Dominus autem loquens de Judicii die ait, tunc illos capita levaturos, quando mali dicent montibus, cadite ſuper nos. Ybid. die ie Fr nung, Au herder mei iſ die d! dies che in i dur of di — — — lomnmen 6s fihrer mel wer⸗ ſe ſehen blke, mit werden nhetzg itteun? Wor⸗ ſchieht, Ung iſt gelehtte in die⸗ uf dit ſſelbe n le⸗ SDanon Ben —⸗ die nha⸗ er⸗ aben die ite; Va- icii 1d0 . am erſten Sonntage im Advbent. 3 die Fromme, die Gerechte, noch eine gute Hoff⸗ nung, und zwar aus dem Munde des Richters ſelbſt, daß ihre Erloͤſung herzunahe, wo ſie mit Leib und Seele, der ewigen Gluͤckſeligkeit genießen werden. Aber wohl zu merken: Juſti in hac vita mæitt, jene Gerechte haben gute Hoffnung, die in dieſem Leben traurig waren. Darum ſage ich: Vortrag und Austheilung. Jene haben das ſchreckbare, letzte Gericht nicht zu fuͤrchten, die es jetzt, in ihrem Leben fuͤrchten, naͤmlich, wel⸗ che erſtens eine heilſame Furcht des letzten Gerichts in ihrem Herzen tragen, und zweytens dieſe Furcht durch Werke bezeugen. Nebentheilung. Jene haben dieſe heilſame Furcht in ihren Herzen, welche das letzte Gericht oft bedenken. Jene zeigen dieſe Furcht im Werke, die ſich beeifern, das Boͤſe abzubuͤßen, das Gute auszuuͤben. Dieſe ꝛc. Erſter Theil. I. T evate Capita veſtra, quoniam appropin- quat Redemptio veſtra. Hebet eure Haͤu⸗ pter auf, denn eure Erloͤſung nahet herzu. L. c. An jenes Geſchaͤfft pfleget der Menſch oft und viel zu gedenken, an dem ihm viel gelegen iſt. Wenn ein Handwerksmann ſein Meiſterſtuͤck verfertigen ſoll, beſinnet er ſich lange Zeit, und uͤberleget alles genau, damit man ihm keinen Fehler aus⸗ ſetzen koͤnne. Hat man einen Streithandel, wie eckelt man alles aus, damit er gut geſchlichtet A 2 werde? 4 Errſte Predigt, werde? Wie viele ſchlafloſe Naͤchte hat ein ein⸗ ziges Kunſtſtuͤck ſeinem Meiſter gekoſtet, bis er es recht ausgedacht, und zu Stand gebracht hat? Andaͤchtige, wir haben kein wichtigers Ge⸗ ſchaͤfft zu beſorgen, kein groͤßeres Meiſterſtuͤck auszuarbeiten, keinen haͤrtern Streithandel aus⸗ zufechten, kein herrlichers Kunſtſtuͤck auszufuͤh⸗ ren, als wie das letzte, das ſtrenge Gericht gut fuͤr uns ausfallen moͤge. Hoͤren wir da das be⸗ gluckte Venite Benediété, kommet ihr Gebenedey⸗ te, ſo ſind wir ewig gluͤckſelig. Hoͤren wir das verhaßte: Ite Maledicti, gehet hin ihr Vermale⸗ deyte, ſo ſind wir ewig ungluͤckſelig. O! wie begluͤckt iſt das Loos jener, die ſich in dieſem ſchreck⸗ lichen Anblick und Augenblick, nicht zu fuͤrchten haben! Da uns nun alles an dieſem Geſchaͤffte liegt; Andaͤchtige, warum bedenken wir ſelbes nicht? warum uͤberlegen wir nicht, wie wir un⸗ ſer Leben anordnen und einrichten ſollen, damit wir den ſtrengen Richter fuͤr jene ſchandvolle Stunde koͤnnen zufrieden halten, und zu unſerm Freunde machen? warum ſindet die Erinnerung des letzten Gerichts, dieſer heilſame Gedanken, keinen Platz in unſern Herzen? O! ſaget man, dieſer Gedanken iſt zu trau⸗ rig, er ſchrecket das Herz, ſtecket das Gebluͤt, betruͤbt das Gemuͤth, verſauert alle Ergoͤtzung. Der Menſch muß ſich aufmuntern, man kann nicht allezeit an das Gericht denken. Alles recht, ich will es indeſſen zugeben. Werden wir darum verhindern koͤnnen, daß wir nicht einſt vor ſi em ſen wie deſt derg ſicht wbie dos hobea fire tine N ſin ein eiſe bis er es hat! s Ge kerſtück l as: fiſi t gut os be⸗ enedey it das emale⸗ wie hteck, chten elbes uUn⸗ twwit unde unde gten Maß am erſten Sonntage im Advent. 5 ſem letzten Gerichte erſcheinen muͤßen? werden wir darum nicht wegen allen unſern, auch min⸗ deſt, und verb borgenſten Suͤnden, vor den Augen der ganzen Welt angeklagt? werden wir darum nicht auch wider unſern Willen gerichtet werden? wie blind ſind wir dann, daß wir jetzt nicht an das ſtrenge Gericht gedenken wollen? nur jene haben ſich in jenem entſetzlichem Aublicke nicht zu fuͤrchten, die jetzt fuͤrchten und trauern, die jetzt eine heilſame Furcht des Gerichts im Herzen tra⸗ gen, die ſich deſſen oft erinnern, und ſorgfaͤltig ſind, wie ſie dort ihr Thun und Laſſen verant⸗ worten moͤgen. Als Koͤnig Saul dem David nach dem Le⸗ ben ſtrebte, ſprach David zu ihm ): Der Herr ſey Richter zwiſchen mir und dir. War⸗ um ziehet er das Gericht an? Mendoza () giebt die Antwort: „ Drichts iſt, daß mehr helfe zu ei⸗ nem ehrbaren Leben, als dus wir glauben, jener werde unſer Richter ſeyn, den das Verborgene nicht betruͤge, das Unrechte beleidige, das Ehrbare erfreue. (ö) Judicet Dominus inter me & te. I. Reg. 1I4. v. 11. (c) Nihil eft, quod magis proficiat ad vitam hone- ſtam, quam ut credamus, eum Judicem futurum, quem & occulta non fallant, & indecora offen- dant, & honeſta delectent. Sic David, ut Sau- en non ſolum perterreret, ſed etiam corrigeret, : Judicet & c. Mendoz. hic. 6 Erſte Predigt, erfreue. Alſo hat David den Saul durch die Erinnerung des Gerichts nicht allein erſchrecken, ſondern auch verbeſſern wollen. Hingegen ſoricht der koͤnigliche Prophet (a): Die Wege des Suͤnders ſind allzeit bemakelt. Was Urſach? Weil dein Gericht von ſeinem An⸗ geſichte, aus dem Herzen und Gedanken ent⸗ wichen. Woruͤber der heilige Auguſtin alſo ſpricht (2). Es iſt eine unheilbare Gefahr, ſo jemand alſo den Laſtern und Luͤſternheiten nach⸗ hanget, daß er nicht bedenke, wie er einſt dem Richter werde Rechenſchaft geben muͤſſen. Ich halte davor, daß es ſchon eine große Strafe der Suͤnde ſey, wenn man die Furcht und die Erin⸗ nerung des letzten Gerichts aus dem Herzen ver⸗ ieret. 2. Laſſet uns doch dieſes ſchreckbare Gericht bedenken, oft bedenken, und nicht nur von wei⸗ tem anſehen, ſondern gedenken, daß es nahe, daß es vor der Thuͤr ſey, und daß wir von allen Ge⸗ danken, Worten und Werken ſtrenge Rechen⸗ ſchaft geben muͤſſen, wir wollen oder wollen nicht, Dieſe heilſame Furcht wird uns in Schranken hal⸗ (d) Inquinatæ funt viæ illius omni tempore. Au- feruntur judicia tua a facie ejus. Pſ. 10. v. 5. (e) Immediabile periculum eſt, fic aliquem vitiis, & cupiditatatibus fræna laxare, ut fe Deo ra- tionem non meminerit redditurum. Puto, quod jam magna fit peccati pœsna, metum, ac me- moriam futuri perdidiſſe Judicii. S. Aug. Ser. 25. d. temp. hnch die hriken, dingegen Wege Was An⸗ ent⸗ in alſo lr, ſo nach⸗ dem INh ſe der Erine ber⸗ icht wei⸗ daß Ge⸗ hen⸗ ht, len N — am erſten Sonntage im Advent. 2 halten, damit wir nichts begehen, was wir uns nicht zu verantworten getrauen. Vernehmen ſie zum Beweis den heiligen Da⸗ vid (†), er ſagt von ſich ſelbſt: Ich habe die e Wege des Herrn bewahret, und nichts ſund⸗ haftes gethan vor meinem Gott. Aber durch was Mittel? Vernehmen ſie auch dieſes, er faͤhrt fort: Weil ich allezeit ſeine Gerichte vor Au⸗ gen habe. „Hier giebt er die Urſache, ſpricht der beruͤhmte Caſſiodorus (g), warum er die Wege des Herrn bewahret, und nichts ſuͤndhaf⸗ tes begangen, weil er immer an das inſtehende ſchreckliche Gericht dachte. „ Wir daͤrfen uns das letzte Gericht nicht einbilden als ein Ding, das erſt uͤber lang kommen wird; denn wir wiſ⸗ ſen nicht, ob dieſer ſchreckbare Tag heut oder mor⸗ gen einbrechen wird. “ Klug handelte der ungerechte Haushalter bey dem Evangeliſten Lukas (1) /als er ſorach: Mein Herr nimmt die Haushaltung von mir. „ Er ſprach nicht, ſagt unſer grundgelehrte Syl⸗ veira () Cuſtodivi vias Domini, nec impie geſſi a Deo meo. Quoniam omnia Iudicia ejus in conſpe= tu meo ſemper. Pſ. 17. 9. 22. . (g) Nunc dicit canſam, quare vias Domini cuſto- dierit, aut impie non gefſſerit, quia jugites Judicia ejus terribilia cogitabat. Caſſtod, hic. (à) Dominus meus aufert a me Villicationem. Euc. 10. V. 3. A 4 8 Erſte Predigt, veira (i¹), er wird ſie von mir nehmen; ſondern er nimmt die Haushaltung wirklich von mir; an⸗ zuzeigen, daß wir den Tod und das Gericht nicht als etwas kuͤnftiges, ſondern als etwas Gegenwaͤrtiges und Nahes betrachten ſollen, zu dem man allezeit bereit ſeyn muß., Dar⸗ um ermahnet uns auch der guldene Mund (). „Wir ſollen unſer Leben mit ſolchem Fleiße an⸗ ſtellen, als wenn wir alſogleich von allen Gedan⸗ ken, Worten und Werken muͤßten Rechenſchaft geben.„ Wer jetzt nicht zu dem traurigen Trom⸗ petenſchall erwachet, wird dort zu ſpaͤt kommen, und den Schafen keineswegs beygeſellet werden. Erinnert man ſich aber jetzt oͤfters des ſtrengen, nahe bevorſtehenden Gerichts, ſo wird man ſein Leben aͤndern, das Boͤſe im Werke zu buͤßen, und das Gute zu uͤben befliſſen ſeyn. Zweyter Theil. 1. Glichwie ein ſorgfaͤlltiger Haushalter, der ſeinem Herrn ſtrenge Rechenſchaft ablegen muß, ſich behutſam in Acht nimmt, daß er nichts in G) Non dieit, auferet, de futuro; ſed aufert, de præſenti, quia mortem, tempus reddendæ rationis, non ut futurum, ſed ut præſens, ac inſtans debemus confiderare, ſieque ſemper præparati debemus eſſe. Sulv. Tr. 4. L. 6. C. 28. in Exrpoſ. n. 41. (²½) Oportet tanto ſtudio Vitam noſtram inſtituere; proinde ac mox de omnibus verbis, operibus, & cogitationibus judicandi efſemus. S. Chry- Noſ. L. I. hom. 8. in Gen. 4 in de ben, wuß Ger len, i den Sch dure nun hil dur bf zu ſondern ie, an⸗ ettwas ſalen, Dat⸗ 3 (). Vedan⸗ ſchaft Tionr inen, etden. ugen, 1 ſein †— en, der gen ert, am erſten Sonntage im Advent. 8 in die Rechnung bringe, was das Spiel verder⸗ ben, und ihn ſeines Amts berauben koͤnnte. Alſo muß auch der Menſch durch heilſame Furcht des Gerichts angeſporet werden, ſein Leben anzuſtel⸗ len, daß der goͤttliche Richter nichts finde, ſo er in der Rechnung ausſetzen koͤnnte. Haben wir durch die Suͤnde und Miſſethaten Schulden gemacht, ſo iſt das allererſte, ſelbe durch eine wahre Buße zu tilgen, bevor die Rech⸗ nung von uns gefodert werde. Wer jetzt von der heilſamen Furcht des letzten Gerichts angetrieben, 3 9 durch wahre Buße den angeſetzten Schuldenlaſt abfuͤhrt, wird dort nichts, oder doch nicht ſoviel, zu bezahlen haben. Die Probe giebt der koͤnigliche Prophet (¹), wenn er ſpricht: Die Voͤlkerſchaften ſollen ſich erfreuen, und frohlocken, warum? weil Gott die Voͤlker mit Billigkeit richtet. Caſſiodo⸗ rus ſagt (): „Wir haben zu fragen, warum der Prophet die Voͤlkerſchaften ermahne, ſich zu er⸗ freuen, und zu frohlocken, da er von dem Ge⸗ richte () Lætentur, & exultent genfes, quoniam judi- cas populos in æquitate. Pf. 66. v. 5. (m) Quærendum nobis eſt, quare moneat gentes lætari, & exultare, cum Judicium Dominum dicat facturum? metuere enim poteſt rea con- ſcientia, cum audit, veracem Dominum jn- dicaturum. Sed de illis dicit, qui ſam confeſſi peceaa, formidare nequeunt ventura Judicis; illis enim non Judex, ſed Advocatus eſt Chri⸗ ſtus, qui ſe propria confeſſione damnaverunt. Capod. hic. 10 Errſte Predigt, richte des Herrn handelt? ſollte ſich nicht das ſchuldige Gewiſſen faͤrchten, da es hoͤrt, daß der wahrhafte Gott werde zu Gericht ſitzen?,er giebt ihm ſelbſt zur Antwort: „der Pfalmiſt rede nur von denen, die ſich erfreuen ſollen, die ihre Guͤn⸗ de ſchon aufrichtig gebeichtet, und wahrhaft ge⸗ buͤßet haben; denn dieſe koͤnnen das Gericht nicht fuͤrchten, weil den wahrhaft Buͤßenden, die ſich ſelbſt zur reumuͤthigen Beicht und Buße ver⸗ dammt, Chriſtus nicht als ein Richter, ſondern als ein Fuͤrſprecher erſcheinen wird. „ Was koͤnnte Troſtreichers geſagt werden, als eben dieſes? wie gluͤcklich iſt doch eine wahrft buͤßende Seele, wel⸗ che Chriſtum in jenem ſchreckbaren Anblicke, in jenem ſtrengen Gerichte nicht zu faͤrchten, ſondern, als einen Fuͤrſprecher fuͤr ſich zu hoffen hat? dieſe naͤmlich ſind die ſußen Fruͤchte, die wir von der heilſamen Furcht des letzten Gerichts erndten, dar wir durch ſelbe das Boͤſe zu buͤßen, und das Gute zu wirken, beeiſert ſind. è 2. Alſo ſpricht der Weiſe in ſeinen Sorich⸗ woͤrtern (n), gebet ihr von der Frucht ihrer Haͤnde. Und was dann? der gelehrte Corne⸗ lius a Lapide (o) ſagt es uns mit Vermelden: „Eine (2) Date ei de fructu manuum ſuarum. Prov. 31. 0) Anima ſanécta audiet in die Indicii, & a San- Gtis Angelis: date ei &c. Date ei mercedem, & gloriam, pro merito heroicorum operum, quæ manibus operata eſt. Corn. hic eitaus Sa- lonium. t das der Giebt e nir g n An⸗ am erſten Sonntage im Advent. 11 „Eine heilige Seele wird in dem letzten Gerichts⸗ tage von den Engeln hoͤren: Gebet ihr von der Frucht ihrer Haͤnde, gebet ihr den Lohn, und die Kron, fuͤr den Verdienſt ihrer Heldenthaten, die ſie mit ihren Haͤnden gewirket hat. „ Werke, gute Werke, verlanget von uns der goͤttliche Rich⸗ ter, und alsdann haben wir uns vor ihm nichts zu befuͤrchten. Was ſoll ich thun? ſprach der ungerechte Haushalter (5), als er ſeiner Haut fuͤrchtete. Woruͤber der hocherleuchte Dionyſius Carthu⸗ ſianus (7) alſo ſchreibt: „er hat vielmehr gedacht, was er thun, als was er reden ſoll⸗ te? er wußte, daß bey dem gerechten und un⸗ fehlbaren Richter, die tugendhaften Werke mehr gelten, als die ſchoͤnen Worte. „ Die heilſame Furcht des ſtrengen Gerichts ſoll uns ein Sporn ſeyn, das Gute zu uͤben; denn wie der große hei⸗ lige Lehrer Baſilius ſpricht x): „Die Furcht des Gerichts iſt ein Anfuͤhrer zur Froͤmmigkeit,, da man ſich jenen zu beleidigen fuͤrchtet, der uns auf das ſrengſte richten wird. 9 Es (?) Quid faclam ? Luc. 16. V. 132. (7) Petius cogitavit, quid faciam 2 quam quid dicam? Sciens, quod apud juſtum, & infal- libilem Judicem plus valeant opera virtuoſa; quam verba pulchra. Mion. Carth. hic. (r) Timor Judicii pædagogus eſt ad pietatem. S. Baſil. in Ha. II. 1 2 Erſte Predigt, Es freuet ſich der Weltapoſtel Paulus (), daß ihm hinterlegt ſey die Krone der Gerech⸗ tigkeit, die ihm am Tage des Gerichts ge⸗ ben wird der gerechte Richter. Nicht aber mir allein, ſagte er, wem dann noch? ſondern denen, die ſeine Ankunft lieben. Wer ſind dieſe? der ſelige Theodoretus macht ſie kund, wenn er ſagt (?): „Jener liebet die Ankunft des Herrn, der ſein Geſetz befolget, und ſein Leben nach ſel⸗ bem einrichtet.„ O was herrliche Werke der Tu⸗ genden wuͤrden wir ausuͤben. Andaͤchtige, wenn wir in all unſerm Thun und Laſſen, recht und wohl zu Gemuͤth fuͤhrten, daß an dem letzten Ge⸗ richte alles offenbar, und alles auf das genaueſte werde gerichtet werden! nicht moͤglich waͤre es, nur eine einzige Suͤnde zu begehen: und da wir ſo viel begehen, iſt die Schulde darinn, weil wir wenig, oder gar nicht, an das ſtrenge Gericht gedenken, dem wir doch nicht entweichen koͤnnen. Schluß. Verlangen wir, Andaͤchtige, daß wir uns in dem ſchreckbaren, letzten Gerichte nicht zu fuͤrchten haben, ſo muͤſſen wir ſelbes jetzt fuͤrchten. Wir muͤſſen jetzt eine heilſanne Furcht des Gerichts immer (§) Repofita eſt mihi &c. non ſolum autem mihi, ſed & iis, qui diligunt adventum ejus. 2. Tim. 4. v. 8. (?) Amat Domini adventum, qui illius Leges ſequitur, & ex illis vitam inftituit. B. Theo- goretus hic. 380, er⸗ lch⸗ 6 ge⸗ taber ldern er ſind wenn eren, Du⸗ thenn und 1Ge leſte es, wir ſen. am erſten Sonntage im Advent. 13 immer im Herzen tragen, und ſelbe im Werke be⸗ zeugen. Wir tragen ſie im Herzen, wenn wir uns dieſes ſtrengen Gerichts oft erinnern, und er⸗ innern als einer Sache, die nahe iſt. Wir zei⸗ gen ſie im Werke, wenn wir durch dieſe Furcht angeeifert, das Boͤſe buͤßen, das Gute uͤben. Laſſet uns jetzt fuͤrchten Andaͤchtige, ſo haben wir uns dort nicht zu fuͤrchten; denn dieſe heilſame Furcht, da ſie uns von dem Boͤſen abzieht, und zum Guten anleitet, wird uns einſt eine große Freude verurſachen, die kein Menſch in alle Ewig⸗ keit wird H koͤnnen. Amen. Zweyte e Predigt, am zweyten Sonntage im Advent. Inhalt. Von der Sorge der Vorgeſetzten uͤber ihre Untergebene. Vorſpruch. Mittens duos de Difſcipulis fuis. Er ſandte zween ſeiner Juͤnger, Matth. 11. v. 2 Eingang. Lie große Sorgfalt trug der große Vorlaͤu⸗ fer Chriſti uͤber ſeine Juͤnger: Auch die Feſſeln in der Gefaͤngniß waren nicht ver⸗ moͤgend, ihn von der Wachtbarkeit fuͤr ſeine Un⸗ terge⸗ 14 Zweyte Predigt, tergebene zu ſorgen, abzuhalten. Er wußte, daß ſeine herrliche Marterkrone ihm bald werde auf das Haupt geſetzt werden, eben da, wo man es ihm abſchlagen wuͤrde; und mithin wollte er ſei⸗ nen Juͤngern einen andern Lehrmeiſter verſchaffen. Er ſandte deren zween, und ließ Chriſtum den Herrn in ſeinem Namen fragen (2): Biſt du der da kommen ſoll, oder ſollen wir eines an⸗ dern warten? Der heilige Baſilius Seleuc. ver⸗ wundert ſich uͤber die maßen wegen dieſer Frage des Vorlaͤufers Chriſti, ſprechend (9): „Wir verwundern uns nicht ſo ſehr uͤber den heiligen Jo⸗ hannes, da er im Mutterleibe aufſpringt, als da er jetzt den Erloͤſer fraget., Warum dieſes? Unſer gelehrte Sylveira giebt die Urſache (); „ weil nichts haͤrteres, als ein weiſer Mann, der ſich auf den Schein und Geſtalt eines Unwiſſen⸗ den herunter laͤßt.,„ Johannes wußte gar wohl, daß Chriſtus der wahre Meſſias waͤre, und den⸗ noch ſtellt er ſich unwiſſend, und laͤßt ihn durch ſeine Juͤnger fragen, ob er der verſprochene Meſ⸗ ſias ſey? was hat wohl den Johannes zu dieſem Schritte, und zu einer ſo tiefen Erniedrigung ver⸗ anlaſ⸗ K(a) Ta es, qui venturus es, an alium exſpectamus? Matth. II. v. I3. . (5) Non tam miramur Joannem exultantem, quam nunc interrogantem. Baſ. Seleucienſis Orat. 34. (c) Cum nihil fit difficilius, quam vir ſapiens, ad inſecientis habitum, ac formam ſeſe demittens. yl. hic L. 5. c. 13. g. 8. 1. 39. 1 an wa daß de anf ian 6 t ſei affen. n den Ader ah⸗ ber⸗ dage Wie⸗ 1 Je ls da 67 0 der ohl, den⸗ ich Nee ver⸗ laſ⸗ am zweyten Sonntage im Advent. 15 anlaſſet? ſchon erwehnter Baͤſilius (). ſagt, es war die Liebe und Sorge fuͤr ſeine Juͤnger, zu denen er gleichſam ſorach: „Verlaſſet nun den Diener, und erkennet den Herrn; denn ihr ſeyd beſtimmt nicht mehr als meine Juͤnger, ſondern als meine Mitjuͤnger; daß ihr mit mir einem Herrn, naͤmlich Chriſte dem wahren Meſtr ias dienen ſollt. „ Einleitung. Weßthaſig: eine vaͤterliche Sorgfalt, und herrlichſtes Beyſpiel fuͤr alle Vorgeſetzte, B welchen ſie lernen koͤnnen, wie ſie ſich mit ih⸗ ren Untergebenen verhalten ſollen. Der guldene Mund (e) erhebet die That ſehr hoch, und ſagt: „Als der Johannes der Taͤufer ins Gefaͤngniß gelegt wurde, war er nicht ſorgfaͤltig wegen ſeiner Gefahr, ſondern er dachte nur auf das Heil an⸗ derer, naͤmlich ſeiner Juͤnger. „ Dieſes Bey⸗ ſpiel wollen wir heut naͤher in das Geſicht faſſen, damit die Aeltern und Vorgeſetzte wiſſen, wie ſie mit ihren Untergebenen umgehen ſollen. Ich ſage: Vortrag und Austheilung. Sie ſollen alle⸗ zeit bedacht ſeyn auf das Beßte der Untergebenen, und (4) Omiſſio famnlo Dominum recognoſcite; non enim diſcipuli mei, ſed condifeipuli eſtis con- ſtituti. J. Baſ. L. c. (e) Miſſus in carcerem non de ſuo Derichlo ſoliei⸗ tus erat, ſed de aliorum ſalute cogitabat, id eſt., diſcipulorum ſuorum. &. Curſoſt, in op. imperſ. 16 Zweyte Predigt, unnd zwar erſtlich im Geiſtlichen, zweytens im Leiblichen. Nebentheilung. Sie werden bedacht ſeyn n auf das Beßte derſelben im Geiſtlichen, wenn ſie l ſich bemuͤhen das Boͤſe zu verhindern, das Gute zu befoͤrdern. Sie werden abzielen auf das Beßte im Zeitlichen, wenn ſie den Schaden abwenden, Et den Nußzen beſorgen. Solches ꝛc. . Erſter Theil. 8 I. Mittens duos de Diſcipulis fuis, er ſandte in zween ſeiner Juͤnger. L. c. Gleichwie ein n Leuchtthurn in einem Meerhafen nicht fuͤr ſich, 4 ſondern fuͤr andere leuchtet, alſo ſoll auch ein 1 Vorgeſetzter in Regierung der Untergebenen nicht 4 ſo faſt darauf bedacht ſeyn, wie er ſeine Seele allein erhalte, ſondern auch andere, beſonders ſei⸗ . ne Untergebene im geiſtlichen Wohlſtande befoͤdere. Das erſte, was Aeltern und Vorgeſetzte zu beſor⸗ ¹ gen haben, iſt, daß ſie alles Boͤſe bey ihren Un⸗ tergebenen verhinden. Das Beyſpiel giebt uns der Weltapoſtel Pau⸗ 3 lus. Von ihm melden die Apoſtelgeſchichten (†), daß er und Silas ſein Mitgeſell zu Philippis in Kacedonien mit harter Gefangenſchaft beleget— worden. Der Waͤchter hatte den ſchaͤrfſten Auf⸗ trag, ſie mit allem zu verwachen. Mitten in der Nacht, da Paulus und Silas im Gebethe begrif⸗ fen waren, entſtunde ein großes Erdbeben, auf welches ſich alle Thuͤren eroͤffnet, und die Feſſeln von (F) Act. 16. V. 24. & ſegg. ens in ð enn ſe. Gute Beßte denden, ſandte bie ein ſch, ein nicht Seele s ſeir ddere. beſot Ur⸗ Po⸗ 5), 6 in len get Auf. der griß auf ſeln von am zweyten Sonntage im Advent. 17 von allen Gefangenen wegfielen. Der Schrecken des Waͤchters war der groͤßte; denn da er von dieſen gewaltigen Erdſtoͤßen erwecket wurde, ſah er alle Thuͤren offen, und hielte fuͤr gewiß, daß alle Gefangene entwichen waͤren. Wirklich ſtund er ſchon im Begriffe, groͤßerer Strafſe zu entgehen, ſich ſelbſt zu entleiben. Aber Paulus rief ihm mit lauter Stimme zu (g): Fuͤge dir nichts Boͤſes zu, verſuͤndige dich nicht; denn wir ſind noch alle da Hierauf meldet der goͤttliche Text, daß der Thoörhuͤter mit mit einem Lichte in den Kerker gegangen, dem Paulus fuͤr die Fuͤße gefallen, ſie herausgefuͤhret, und geſagt (): Meine Herren, was ſoll ich thun, daß ich ſelig werde? jetzt fragt nun der heilige Chryſoſtomus () was dann den Ker⸗ kerwaͤchter vermocht und angetrieben, ſich ſo ge⸗ ſchwind dem heiligen Apoſtel zu Fuͤßen zu werfen, und von ihm Lehren des Heils zu begehren/2 „Warum er dieſe Eroͤffnung! keinem Blend⸗ und Zau⸗ (g) Nihil tibi male feceris; univerſi enim hic ſumus. Ibid. (à) Domini quid me oportet facere, ut ſalvus fiam? Ibid. Quomodo non æſtimavit, rem iſtam Præſti- gio, & incantatione faétam? vidit, quod non ſolum non effugerant, ſed & prohibebant eum: ne ſe ipſum occideret; nam ſi hoc proprii com- modi gratia feciſſet, intus certe non manſiſſent. ſead primum ſe ipſos exemiſſent. Hom. 8. in c. 4* ad Epheſ. Sonntagspred. B 18 Zweyte Predigt, Zauberwerk beygemeſſen? und giebt zur Antwort: Er ſah, daß Paulus mit ſeinem Geſellen nicht allein nicht geflohen, ſondern ihn noch dazu von dem Boͤſen, von dem Selbſtmorde verhindert; dabey aber nur ſeinen, und nicht ihren Nutzen geſucht hatte; denn ſonſt waͤren ſie gewiß nicht in dem Kerker geblieben. „ Dieſe vaͤterliche Sorg⸗ falt fuͤr ſein Heil, hat ihn ſo ſehr bewogen, daß er ſich mit ſeinem ganzen Hauſe bekehret hat. So großen Eindruck machet das Beyſpiel der Vorge⸗ ſetzten in die Herzen der Untergebenen, und die uneigennuͤtzige Sorge fuͤr das Heil derſelben, daß ſie ſich leicht von dem Boͤſen ab, und zum Gu⸗ ten anfuͤhren laſſen. = Paulus war von Gott geſetzt als ein Lehrer der Voͤlker; und da er den Waͤchter vom Boͤſen ab⸗ haͤlt, hat er ihn geſchwind zum wahren Glauben bekehrt. Paulus ſtellet vor einen Spiegel der Vorgeſetzten, der Hausvaͤter, der Aeltern: und wie wenig beſehen ſich in dieſem Spiegel? wie wenig ſind, darauf bedacht, das Boͤſe bey ihren Kindern, Dienſtbothen und Untergebenen zu verhindern? ſie koͤnnten es oft leicht thun: es iſt noch dazu ihre Pflicht, und Schuldigkeit, ſolches zu thun, und nichts Boͤſes unter ihren Untergebenen zu geſtatten: ſie werden fuͤr ſelbe ſchwere Rechenſchaft geben muͤſſen; und dennoch iſt man in Verhinderung des Boͤſen ſo nachlaͤßig, als waͤre es nicht moͤglich, daß man ſich fremder Suͤnden koͤnnte theilhaftig machen? was ſiehet man fuͤr eine Ausgelaſſenheit bey den Kindern? . was tport: icht voon idett; nin am zweyten Sonntage im Advent. 10 was Frechheit bey den Dienſtbothen? was Laſter⸗ haftes bey Untergebenen? Wehe jenen Aeltern und Vorgeſetzten, die hierzu durch die Finger ſehen, und das Boͤſe nicht zu verhindern ſuchen. Wie viele Seelen, unſterbliche, mit dem theuern Blute Jeſu erkaufte Seelen, gehen ewig wegen dieſer Nachlaͤßigkeit zu Grunde, bey wel⸗ chen eine vaͤterliche Ermahnung, eine ernſthafte Zuͤchtigung, eine nachdruͤckliche Beſtrafung das Uebel, das Boͤſe, das Suͤndhafte im Anfange leicht verhindert haͤtte? Was ſoll ich erſt von je⸗ nen boshaften Aeltern, Hausvaͤtern, Vorgeſetzten reden, die ihre Kinder zu aller Ueppigkeit, ihre Dienſtbothen zu aller Bosheit, ihre Untergebene zu aller Ausgelaſſe enheit ſelbſten anreizen? die ih⸗ nen ein Stein der Aergerniß ſind, und ſie ſelbſt zu Suͤnden anfuͤhren? Fromme Aeltern, Haus⸗ vaͤter und Vorgeſetzte, werden dereinſt mit der Rechenſchaft bey dem ſtrengen Richter hart zu⸗ rechte kommen; wie werden denn die boshaften und laſterhaften beſtehen koͤnnen? 2. Es iſt aber keineswegs genug fuͤr die Vor⸗ geſetzte, daß ſie ihre Untergebene von dem Boͤſen abhalten, ſie ſind auch verpflichtet, ſelbe zum Guten anzumahnen, und nach Vermoͤgen zu be⸗ foͤrdern. Die Braut im Hohenliede ſpricht (): Sie haben mich geſetzt, die Weinberge zu be⸗ waͤchen, (°? Poſuerunt me cuſtodem in vineis, Vinezm meam non cuſtodivi. C. I. v. 5. B 2 20 Zweyte Predigt, wachen, meinen Weinberg habe ich nicht bewahret. Das iſt, ſagt Did. Nyſſ. (1) „Ich habe angefangen meines Weinberges ſorglos zu ſeyn, alsbald mir die Sorge anderer aufgetragen worden. „ Hugo der Cardinal leget ſolches der Braut zum beßten aus, da er unter ihr die Perſon eines Vorgeſetzten verſtehet, mit Vermelden (m): „Dieſes wird zum Beßten ausgelegt fuͤr einen Vorſteher, der nicht das Seinige ſuchet, weder was ihm allein nuͤtzlich, ſondern was ſeinen An⸗ vertrauten zum Beßten gereichet.„ Da man alſo die Sorge anderer auf dem Halſe hat, muß man auf ſelbe Acht haben, daß man ſie im Guten, in Tugenden auf den Weg des Heils befoͤrdere, wenn man ſeiner Pflicht will ein Genuͤgen leiſten. Als Chriſtus, der Herr, im Garten Gethſe⸗ mani gefangen wurde, ſorgte er liebreich, daß man ſeinen Juͤngern kein Leid zufuͤgte, damit ſie nicht etwan von ihm abfielen. Wenn ihr mich ſuchet, ſprach er (n), ſo laſſet dieſe fortge⸗ hen. Er gab das Beyſpiel eines guten Hirten, der ſein Leben fuͤr ſeine Schafe aufſetzte, damit er ſeine Untergebene im Guten ſtaͤrkte. Er bath fuͤr jene, die ihm ſein himmliſcher Vater gege⸗ ben (¹) Hoc eſt, vineæ meæ incuria eſſe coœpi, mox ut mihi curandarum aliarum provinciam impo- ſuerunt. Dom. 2. Advent. . 4. (m) Exponitur hoc in bono, in perſona boni Præ- lati, qui non quærit, quæ ſua ſunt, neqne quod 6bi utile eſt, ſed quod multis. Hag. Card. hic. (n) Si me quæritis, ſinite hos abire. oann. 18. V. 8. len ſond ihen ern tele Lon He nht los u Petrogen ches der Perſon en(n): jeinen weder en An⸗ analſo man ten, in wenn daß it ſe nich itge⸗ ken, afnit Ath gege⸗ ben nox po⸗ ä⸗ nod ie. 19. am zweyten Sonntage im Advent. 21 ben hatte, nicht daß er ſie von der Welt nehmen, ſondern in der Welt bewahren moͤchte. Er gab ihnen beſonders die ſchoͤnſte Lehren des Heils: er ermunterte ſie, ihm nachzuſolgen: er unterrich⸗ tete ſie, wie ſie in den Tugenden ſich uͤben, und von ihm lernen ſollten, ſanftmuͤthig, und von Herzen demuͤthig zu ſeyn. Wohl eine herrliche Vorſchrift fuͤr die Aeltern, Hausvaͤter und Vorgeſetzte, wie ſie ſich gegen ihre Untergebene verhalten ſollen! aber wie ſchlecht wird ſie befolget? Die Aeltern ſind nachlaͤßig, ih⸗ ren Kindern den behoͤrigen Unterricht in dem wah⸗ ren Chriſtenthume zu geben: Die Hausvaͤter und Hausmuͤtter kuͤmmert es wenig, ob ihre Dienſi⸗ bothen tugendhaft, oder nicht? wenn nur die ver⸗ langte Arbeit verrichtet wird. Die Vorgeſetzte ſorgen nicht, ob ihre Untergebene die Gebothe Gottes und der Kirche fleißig erfuͤllen? ob ſie den Pflichten eines wahren Chriſten nachleben? ob ſie ſich eines chriſtlichen Lebenswandels beeifern? Aber eben darum erfuͤllen ſie auch keineswegs die Pflichten der Vorgeſetzten, und werden deßwe⸗ gen ſtrenge Rechenſchaft geben muͤſſen. Nebſt dem Geiſtlichen muͤſſen ſie auch das Zeitliche in Acht nehmen, und den Schaden der Untergebe⸗ nen zu verhuͤten, den Nutzen zu beſorgen ſuchen. Zweyter Theil. 1. Ein Leuchtthurn verhuͤtet durch ſein Licht, daß nicht ein Schiff auf dem Meere einen Schaden leide, und nutzet ihm, den ſichern Port - B 3 .D zu Zweyte Predigt, zu finden, und einzufahren. Ein dLicht ſollen ſeyan die Vorgeſetzte, bey deſſen Schein ſich die Unter⸗ gebene fuͤr Schaden huͤten, und ihren Nutzen ſu⸗ chen koͤnnen. Den Unterricht giebt uns unſer goͤttlicher Lehrmeiſter ſelbſt. Wir wiſſen, daß als er an dem Kreuze ſei⸗ nen Geiſt aufgegeben, einer aus den Kriegsknech⸗ ten ſeine Seite mit einer Lanzen eroͤffnet habe, wie uns der heilige Johannes (o) berichtet. Hier faͤllt die Frage, warum unſer liebreichſter Erloͤſer gewollt habe, daß ſeine Seite mit einem ſo grau⸗ ſamen Stoß durchbohret wuͤrde? Der gelehrte Daniel Mallonius (p) giebt eine wunderſchoͤne Urſach. Er behauptet mit dem heiligen Johan⸗ nes Damaſcenus (4) und andern, Chriſtus der Herr ſey auf dem Calvariberg alſo gekreuziget wor⸗ den, daß er ſein Angeſicht gegen Niedergang, den Ruͤcken gegen Aufgang, die rechte Seite gegen Mitternacht, die linke gegen Mittag gewendet ha⸗ be. In der rechten Seite alſo, die gegen Nor⸗ den, gegen Mitternacht, ware, wollte er verwun⸗ det werden. Und warum? der Klagprophet Je⸗ remias hatte ſchon laͤngſt vorgeſagt, daß die wahr⸗ glaͤubige Kirche, die Braut Chriſti von dieſer Sei⸗ te her vieles werde auszuſtehen haben, er ſpricht „) . Von (oc) Unus militum Lancea latus ejus aperuit. cJoann. 19. V. 34. ⸗ (?) In addit. ad Alph. Paleotum C. 20. u. 9. (9) L. 4. de Fide orthodoxa. C. 13. () Ab aquilone pandetur malum fuper omnes ha- bitatores terræ. &'erem. I. V. 14. Vot alle us ſ Kitea des⸗ horf von de . Uin l⸗ am zweyten Sonntage im Advent. 23 Von Mitternacht wird ſich das Uebel uͤber alle Einwohner der Erde verbreiten. Chri⸗ ſtus wollte alſo ſeine Seite dem Uebel entgegen ſtellen, und dem Schaden vorbeugen, der ſeiner Kirche bevorſtund. Vernehmet die Auslegung des Mallonius ſelbſt (½): „Da Chriſtus der Herr vorſah, ſpricht er, daß alles Uebel von Norden, von Mitternacht uͤber ſeine Kirche kommen wuͤr⸗ de, hat er den erſten Stoß in ſich ſelbſt aushal⸗ ten wollen, damit die Kirche nicht ſo faſt ver⸗ letzet wurde.„ O was fuͤr ein herrliches Beyſpiel fuͤr alle Vorgeſetzte! wie vielen Nutzen wuͤrde es ſchaffen, wenn es recht befolget wuͤrde? alle muͤſſen leiden, ſowohl Vorgeſetzte, als Untergebene; „Jene alſo, ſagt Did. Nyſſ. (1) die gute Hirten und Vor⸗ geſetzte ſeyn wollen, muͤſſen verlangen, daß der Streich des annahenden Uebels von ihnen zuerſt aufgefangen werde, damit es hernach, wenn es die Untergebene trifft, nicht mehr ſo viel Kraͤfte zu ſchaden habe, und ihnen die Pein erraggtrcſſte “M falle. (s) Cum Chriſtus omne malum ab Aquilone con- tra Eccleſiam ſuam patere conſpiceret, primum ictum in ſe ſuſcipere voluit, ut minus lædere- tur Eccleſia. Mal. I. c. (t) Qui boni Paſtores eſſe volunt, ii optare de- bent, ut iéctum ferientis mali illi primi exci- piant, ut jam minus virium, & acerbitatis habeat, cum in ſubditos incidit, ſtque horum & tolerabilior pona, & major conſolatio. B 4 7 24 Zweyte Predigt, falle. Jene alſo, vertreten die Stelle der Vor⸗ geſetzten recht, die mit Chriſto unſerm liebreich⸗ ſten Erloͤſer lieber ſelbſt dem Uebel ſich wollen ent⸗ gegen ſetzen, als daß ſie ihre Untergebene einen Schaden ſollen leiden laſſen.„ Dieſe iſt eine wahre Liebe gegen den Nebenmenſchen, ſich ſelbſt nicht verſchonen, damit die Untergebene verſchonet werden. Die Vorgeſeßzte, die gegen ihre Untergebene rauh, unbarmherzig, und unempfindlich ſind, die den mindeſten Schaden, den etwa ein armer Dienſtboth aus geringer Unvorſichtigkeit, oder Uebereilung zugefuͤgt, alſogleich wollen erſetzet wiſſen, die nicht das mindeſte Mitleiden blicken laſſen, wenn den Untergebenen eine Krankheit oder Unpaͤßlichkeit uͤberfaͤllt, die ſie gleich mit rauhen Worten, oder derben Streichen, wegen dem ge⸗ ringſten Verſehen tractieren, ſolche Vorgeſetzte werden einſt zur ſcharfen Verantwortung gezogen werden. * Man lieſt nicht von Chriſtus, daß jemand mit ihm in die Hoͤlle waͤre hinab geſtiegen; wohl aber, daß viele mit ihm in den Himmel gefahren. „Allein iſt er abgeſtiegen, ſagt Hugo (a4), aber mit großer Begleitſchaft fuhr er gen Himmel. „ Warum? anzudeuten, daß die Vorgeſetzte ſich beeifern ſollen, das Uebel von ihren Untergebenen abzuwenden, hingegen ihren Nutzen jederzeit zu beſor⸗ (2) Solus in inf rnum deſbendit, ſed cum mul'o comitatu gio ioſus in cœlum aſcendit. Hug. in c. I. Cant. beſor it f heſor tigen laͤuſe yhr die⸗ Und pre Rer! hen ger t Vor⸗ ehreich lenent ſe einen iſt eine nſli⸗ ſchonet Nebene iind, artner oder kſeet licken toder nhen ge⸗ ſette ogen land ohl ten. ber am zweyten Sonntage im Advent. 25 beſorgen. O mit was Eifer war er je und alle⸗ zeit fuͤr den auch leiblichen Nutzen des Naͤchſten beſorget! Zeugen deſſen ſind die Worte des heu⸗ tigen Evangeliums, da er Johanni, ſeinem Vor⸗ laͤufer, ſagen ließ: Die Blinden ſehen, die Lahmen gehen, die Auſſahtzigen werden rein, die Tauben hoͤren, die Todten ſtehen auf, und den Armen wird das Evangelium ge⸗ prediget. Lauter herrliche Gutthaten, welche der vermenſchte Sohn Gottes zum leiblichen RNu⸗ tzen ſeiner Glaͤubigen ausgeſpendet. Wie ſehr war er auf den Nutzen ſeiner Juͤn⸗ ger bedacht, als er das letzte Abendmahl hielt? Bey Johannes (X) wird gemeldet, daß er ſie ſo ziemlich troſtlos ſahe; er aber ſprach ihnen Troſt zu: Euer Herze werde nicht betruͤbt, in dem Hauſe meines Vaters ſind viele Wohnungen. Der gelehrte Salmeron ſpricht hieruͤber alſo (4): „Jener, der im Garten anfieng zu zagen, und traurig zu ſeyn, alſo zwar, daß er einen En⸗ gel vonnoͤthen gehabt, der ihn ſtaͤrken mußte; dieſer ſtaͤrket jetzt ſeine Apoſtel, und nimmt ihm, . wie (X) Non turbetur cor veſtrum: in domo Patris mei manſiones multæ ſunt. Joau. 14. v. T. (9) Ipſe, qui in Horto cæpit pavere, & tædere, adeo, ut ipſe Angelo ſe confortante eguerit, ipſe, inquam, modo Apoſtolos corroborat, adi- mens fibi, ut dici ſolet, panem de ore, ut Apoftolis de cibo proſpiciat. Tralt. 40. in Evang. . 26 Zweyte Predigt, wie man zu ſagen pflegt, gleichſam den Biſſen aus dem Munde, damit er ſeine Apoſteln mi Speiſe verſehe. „ Aus dieſem folgt, daß, wer den Untergebenen das Brod ſchmaͤlert, und ſelbe entbloͤßet, damit er ſich bedecke, ein ſolcher kein Nachfolger Chriſti, ja nicht einmal des Namens eines Vorgeſetzten wuͤrdig ſey. Der heilige Iſidorus Peluſiota (2) giebt den Vorſtehern eine goldene Regel, wie ſie ſich gegen die Untergebene zu verhalten haben, er ſagt: „Die Regel eines Vorgeſetzten, wer ſelbe wiſſen will, iſt dieſe die beßte, welche alles ver⸗ wendet auf den Nutzen der Untergebenen. „ Schluß. ieſe iſt die Richtſchnur, Andaͤchtige, nach welcher die Aeltern, Hausvaͤter, Hausmuͤt⸗ ter und Vorgeſetzte ihre Regierung einrichten ſol⸗ len. Allezeit ſoll ihre Abſicht auf das Beßte der Untergebenen zielen, und zwar, ſowohl im Geiſt⸗ lichen, damit ſie bey ſelben das Boͤſe verhin⸗ dern, und das Gute befoͤrdern; als auch im Zeit⸗ lichen, wenn ſie ihren Schaden abwenden, und ihren Nutzen beſorgen. Groß wird einſt ſeyn die ſtrenge Rechenſchaft, welche der goͤttliche Rich⸗ ter fodern wird von jenen Vorgeſetzten, die in der Kin⸗ (2) Imperii Regula, o ſcientiæ imperandi explo- rator, accuratiſſima hæc elementum eſt, quæ ad fubditorum utilitatem omnia molitur. . 3. Epiſt. 24. Kint bene Zi ſeßt G⸗ ſeen⸗ g Biſen lln nit gebenen dammit Chriſi, eſetten tn (2) i ſe hen, er t ſee . es het⸗ . nach mͤt⸗ ſol⸗ te der Geiſe⸗ hin⸗ S und ſehn hich, der Kin am zweyten Sonntage im Advent. 27 Kinderzucht, in der Aufſicht uͤber ihre Unterge⸗ bene gemangelt, und ſie entweder im Geiſt⸗ oder Zeitlichen verkuͤrzet haben; hingegen jene Vorge⸗ ſetzte, die auf beydes ſorgfaͤltige Acht tragen, wird Gott auch einſt mit einer herrlichen Glorie kroͤ⸗ nen. Amen. E ESe= e cee Dritte Predigt. am dritten Sonntage im Advent. Inhalt. Von der Demuth. Vorſpruch. Non ſum. Ich bin es nicht, Johann. 1. v. 20. Eingang. ine herrliche Geſandtſchaft ſchickte das juͤdi⸗ ſche Volk zu Johannes dem Taͤufer in der Wuͤſte, ſie beſtund aus Prieſtern und Le⸗ viten, die ihn fragen ſollten, wer er ſey? Die heilige Haͤter und Schriftſteller ſind zwar nicht eins, ob dieſe Abgeſandte und ihre geſtellte Fra⸗ gen, die Wahrheit, oder Liſt zur Abſicht gefuͤhret? Da uns aber fuͤr heute an dieſem nichts gelegen, ſo haben wir uns auch nicht darum zu bekuͤm⸗ mern. RNun auf die Frage zu kommen, ſo die Prie⸗ 28 Dritte Predigt, Prieſter an Johannes geſtellet, war die erſte: wer biſt du? und da ſie vermeynten, er wuͤrde ſich fuͤr den Meſſias ausgeben, ſprach Johannes: Ich bin nicht Chriſtus. Sie fragten ferners: ob er Elias ſeye? und Johannes ſagte: Ich bin es nicht. Sie fragten wieder: biſt du ein Pro⸗ phet? und er giebt zur Antwort: Non ſum. Ich bin es nicht. Hier wundert ſich das große Kirchenlicht, der heilige Auguſtin uͤber alle Maßen, wegen der ſo tiefen Demuth des Vorlaͤufers Chriſti, verneh⸗ met ſeine Worte (a): „Keinen ſo großen Ver⸗ Dienſt hat ſich Johannes geſammelt, als von dieſer Demuth, daß, da er die Menſchen betruͤgen, und fuͤr Chriſtum haͤtte koͤnnen gehalten werden, weil ſein Anſehen und Vor⸗ zug ſo hoch geſtiegen war, er dannoch ſo frey und oͤffentlich bekennet hat: Ich bin nicht Chriſtus.„ Alſo dieſer heilige VBater. Einleitung. Was Nutzen hat nun Johannes durch ſeine tie⸗ fe Demuth geſchafft? Andaͤchtige, er hat hierdurch Chriſtum an, und zu ſich gezogen. In dem (a) Tr. 4. in Joan. Nullum tantum meritum Joan- nes habuit, quam de illa ipſa humilitate, quod cum poſſet fallere homines, & putari Chriſtus. & haberi pro Chriſto (tanta enim gratia, tan- taque Excellentia fuit) confeſſus eſt tam aper- te, & dixit: Non ſum ego Chriſtus. Apud D olveira. T. I. L. Z. C. 4. q. 10. n. 43. ſ erſte rde ſch hannes: ferners: Ichlin 1 Pro⸗ n fum. ſt, der det ſo verne⸗ Ver⸗ hott ſſhen Unnen Vor⸗ frey Nicht ie tie⸗ hat In dern Oal⸗ jnod tos, tan⸗ er⸗ Hud am dritten Sonntage im Advent. 29 dem heutigen Evangelium ſprach er, er ſeye nicht wuͤrdig, die Schuhriemen des Meſſias aufzu⸗ loͤſen, und bey Matth. (5) ſeine Schuhe zu tra⸗ gen; aber alſobald heißt es (c), daß Jeſus zu Johannes gekommen ſey. Sieh hier, ſpricht der gelehrte Oliva (4), durch was fuͤr einen Ma⸗ gnet Chriſtus gezogen wird. Er hatte beſchloſſen, vorher zu faſten, ehe er ſich unter das Volk be⸗ gab. Jetzt begiebt er ſich vor der Faſten unter das Volk, nur damit er von dem demuͤthigen Johannes hoͤren moͤchte: Wie, du koͤmmſt zu mir? Die Demuth alſo ziehet den Heiland zu ſich, ſie bereitet beßtens das Herz zur Ankunft Chri⸗ ſti. Ich zeige es, n ich ſage: Vortrag und Austheilung. Die Demuth iſt die beßte Zubereitung zur Ankunft Chriſti; denn erſtlich, ſich demuͤthigen, iſt der groͤßte Vorſchub, zweytens, ſich nicht demuͤthigen, iſt die groͤßte Hinderniß. Nebentheilung. Sich demuͤthigen, bereitet das Herz zu großen Thaten, zu großen Freuden; hingegen ſich nicht demuͤthigen, ziehet nach ſich großen Schaden, große Suͤnden, große Stra⸗ fen ꝛc. Erſter (b) C. 3. V. 19. (c) v. 13. Tunc venit Jeſus -⸗ ad Joannem. (d) En! quo Magnete raptus. Qui cum ſtatuiſ- ſet, jejunare prius, quam turbis immiſceri: Turbis ſociatus ante jejunium eſt, ut audiret dicentem: tu venis ad me? &c. L. c. Stro- matum hic. 3⁰ Dritte Predigt, Erſter Theil. 1. Non ſam, ich bin es nicht. L. c. Tiefe Thaͤler werden vom Zufluß der Bruͤnne erfriſchet, und demuͤthige Herzen mit haͤufigem Einfluſſe himmliſcher Gnadenwaͤſſer befeuchtet. Der koͤnigliche Prophet giebt den Beweis, wenn er ſpricht (): Daß Gott die Bruͤnne in den Thaͤlern ſtrudeln laſſe. Was wird uns hierdurch zu verſtehen gegeben? nichts anders, Andaͤchtige, als daß Gott ſeine Gnadenwaͤſſer nur den Seelen zufließen laſſe. Denn wie der heilige Proſper (†) die Auslegung dieſer Stelle macht: Die Thaͤler zeiggn an die Demuth, wel⸗ che nie ohne den Brunne der Gnaden iſt. Wer von Gott große Gnaden erhalten will, muß ſich nothwendig um eine wahre Demuth bewerben: und es iſt nicht moͤglich, ohne Demuth ſich wuͤr⸗ dig zuzubereiten, zur Ankunft unſers gnadenrei⸗ chen Erloͤſers, der ſich wegen unſer ſo ſehr in ſei⸗ ner geheimnißreichen Menſchwerdung verdemuͤ⸗ thiget hat, daß er, obſchon ein unendlich großer Gott, als ein kleines unmuͤndiges Kind hat er⸗ ſcheinen wollen. Die fernere Probe haben wir aus dem Mun⸗ de des weiſen Mannes in ſeinen Sprichwoͤrtern (g), wo er ſpricht: Wer fromm iſt, wird die Gna⸗ de ſchoͤpfen. Cornelius, der beruͤhmte Schrift⸗ ausle⸗ (e) Emittens fontes in convailibus. PEſ. 103. V. 10. () Convalles humilitatem ſignifieant, quæ nun- quam fſine fonte gratiæ eſt. Hic (2) Qui bonus eſt, hauriet gratiam. Prov. 12. v. 2 dif Brimne iufgen ſeuchtet. „ vent in dent 1 uns auders, nwaͤſer wie der Stele 6 „wel⸗ Wer ſ ethen: wür⸗ denrei⸗ in ſei⸗ demnit⸗ roßer gt er⸗ MNune 1), Hnia⸗ usle ,10. nun⸗ am dritten Sonntage im Advent. 31 ausleger, erlaͤutert dieſe Stelle, mit Vermel⸗ den (h): „Gleichwie jener, ſo Waſſer ſchoͤpft, deſto mehr und reiners Waſſer bekoͤmmt, je tiefer der Brunne; alſo erhaͤlt der Gerechte deſto groͤ⸗ ßere Gnaden, je groͤßer die Demuth ſeines Ge⸗ muͤthes iſt „. Nicht umſonſt ſt ermahnet uns der weiſe Mann (1): Je groͤßer du biſt, deſto mehr verdemuͤthige dich in allen: und du wirſt Gnade ſinden vor Gott. Jemehr ſich Johannes verdemuͤthigte, deſto mehr wurde er von Cheiſto erhebt. Zu dieſem Ziele ſchreibt auch der ſeraphiſche Lehrer von Johannes (): „weil er ſich alſo verde⸗ muͤthiget, hat ihn Chriſtus billig mit Lobſpruͤ⸗ chen erhoben, ſprechend: unter allen Kindern der Weibern, iſt kein groͤßerer erſtanden, als Johan⸗ nes.„ Wir haben Ur fachen genung, uns zu de⸗ muͤthigen, beſonders, da der Aller hoͤchſte ſich uns zu Lieb ſo ſehr hat erniedrigen wollen. Was iſt der Menſch geweſen? eitel Nichts. Was iſt er jetzt? ohne Gott nichts. Was wird er ſeyn? dem Leibe nach Staub und Aſchen, der Seele nach (à) Sicut hauriens aguam, eo puriorem, & co- pioſiorem haurit, quo Profundior puteus; ſie et juſtus eo majorem gratiam, quo major eſt animi ejus humilitas. Cora. hic. ()) Quanto magnus es, humilia te in amnibus, & coram Deo invenies gratiam. Eccli. Z. v. 20. (2) Quia ſic ſe hamiliavit, merito Chriſtus eum laudando exaltavit, dicens: inter natos Mu- lierum non ſurrexit major. J. Bonavent. in Joasnem. 32 ODritte Predigt , nach ohne Gott ein ewig ungluͤckſeliger Hoͤllen⸗ brand. Warum ſollen wir nicht demuͤthig ſeyn? nur die Demuͤthigen empfangen große Gnaden, da⸗ mit ſie große Thaten wirken koͤnnen, die des Him⸗ mels wuͤrdig ſi ſind. 2. Als der koͤnigliche Prinz Jonathas, wie in der Geſchichte der Koͤnige (!) zu leſen, die Philiſtaͤer bekaͤmpfen wollte, meldet der goͤttliche Text, daß er zu ihrem Lager hinaufgeklettert mit Haͤnden und Fuͤßen, wo der heilige Beda ſehr ſchoͤn anmer⸗ ket (m): „Es iſt bekannt, daß groͤßere Anfech⸗ tungen durch groͤßere Tugenden muͤſſen beſieg ieget werden, welches alsdann recht geſchiehet, wenn der demuͤthige Lehrjuͤnger ſeines Obern Beyſpiel in allem folget. „ David nannte ſich einen Die⸗ ner des Sauls (n), wo der heilige Antonius von Padua () ſpricht: „Ich, ſagt David, bin dein Diener. Der Demuͤthige haltet ſich fuͤr ei⸗ nen Diener, und ſchaͤtzt ſich fuͤr minder, als er in ſich beſitzet. Aber eben dieſer demuͤthige Knecht erwuͤr⸗ (5) Manibus, & Pedibus reptans. 1. 1. Reg. 14. V. 13. (m) Manifeſtum eſt, majora tentationum obſtacula majore virtutum niſu debere tranſcendi: quod rite perficitur, cum armatus contra hoſtem au- ditor 1 Ppiritualis per omnia ſequitur exempla ſu- perioris. Beda hic. (2) I. Keg., 17. V. 34. (o) Ego, inquit, ſervus tuus. Humilis ſervum ſe reputat, minus de ſe ſentit, quam in ſe ſen- tit. Iſte humilis ſervus interficit Leonem ſu⸗ perbiæ, & Urſum luxuriæ. Ant. Dom. 2. Quadrag. t Hüler inſn laden, dox des hinn⸗ , wie in Piliſcer⸗ Nt, daß den und nmner : beſcchet wenn ohſpiel 1 Die⸗ bon bin fir ei⸗ als er gnecht twüͤr 1. 13. Lenla qdod n an- 1fü⸗ vum ſen⸗ fu⸗ . 2, am dritten Sonntage im Advent. 38 erwuͤrget den Loͤwen der Hoffart, und den Baͤren der Geilheit. „ Eben dieſer ſtuͤrzet den hochmuͤ⸗ thigen Goltath, und beſieget den raſenden Saul. So klein die Demuth in ihren Augen ſcheinet, ſo tauglich iſt ſie, große Thaten und herrliche Tua⸗ gendwerke auszuuͤben: ſie iſt die beßte Zubereitung, dem ankommenden Heilande eine wuͤrdige Herber⸗ ge zu verſchaffen. Darum ſpricht Beda (): „Die Demuth des Vorlaͤufers Chriſti iſt ſehr zu ruͤhmen; dann, indem er ſo herrliche, ſo große Tugenden im Beſitze hatte, wollte er lieber in der Niedere, in der Demuth bleiben, als vor den Au⸗ gen der Menſchen groß ſeyn.„ Es war ihm kei⸗ neswegs unbekannt, daß eine tiefe Demuth nicht allein große Gnaden, ſondern auch große Freu⸗ den nach ſich ziehe. 3. Kaum hatte ſich Johannes verdemuͤthiget, mit ſeinem wiederholten Ich bins nicht, als Chri⸗ ſtus zum Jordan kam, von ihm getauft zu wer⸗ den. Wenn nun Johannes annoch in Mutter⸗ leibe vor Freude aufgeſprungen, als er die Ge⸗ genwart ſeines goͤttlichen Erloͤſers vermerket; mit was großer Freude wird ſeine Seele erfuͤllet wor⸗ den ſeyn, da er eben dieſen verſprochenen Meſſias, ſo gnadenvoll vor ſeinen Augen ſahe? Niemand kann ſich jene Freuden vorſtellen, welche Gott den (zà) Jonnis humilitas commendatur. qui cum tan- tæ virtutis eſſet, elegit ſolide ſubſiſtere in ſe, ne humana opinione raperetur ſupra ſe. Bed. apud Manſi in Aerar. hac D. Sonntagspred. E 34 Dritte Predigt, den demuͤthigen Seelen ſowohl hier, als dort zu verleihen pflegt, als nur die Demuͤthigen ſelbſt, die ſelbe in der That genießen. Wie frohlocket nicht die goͤttliche Gnadenmut⸗ ter, und machte den Herrn groß? warum? weil er die Demuth ſeiner Magd angeſe⸗ hen (14). Es iſt ſchon ein ausgemachtes, was Chriſtus die ewige Wahrheit ſelbſt ſpricht (r): Wer ſich erniedriget, der wild erhoͤhet, und mit unausſprechlichen Freuden uͤberſchuͤttet wer⸗ den. Alſo ſpricht der ſeraphiſche Lehrer Bonaven⸗ tura (4): „Daß die Demuth ein Thron der Weis⸗ heit ſey, ein Mantel der Gnade, ein Vorſpiel der ewigen Freuden. „ Kurz, die beßte Zube⸗ reitung zur Ankunft des gnadenreichen Erloͤſers, iſt, demuthig ſeyn; dahingegen, micht demuthig ſeyn, die groͤßte Hinderniße in Weg leg get⸗ Zwehter Theil. I. Hb⸗ Berge zeigen nichts, denn rauhe Stei⸗ ne und kahle Felſen, welche, obſchon ſie ihre Koͤpfe in die Hoͤhe ſchwingen, dennoch nichts Gruͤnes, ſondern lauter Unfruchtbarkeit blicken laſſen: ſie ſind dem Blitze und Donnerknalle die naͤchſten. Eine treffliche Schilderung des Hoch⸗ muths. (4) Quia reſpexit humilitatem Ancülæ ſuæ. Luc. 1. V. 48. (v) Qui ſe humiliat, exaltabitur. Luc. 14. V. II. G) Humilitas eſt ſapientiæ ſolium, gratiæ Pal-= lium, & gloriæ Præludium. §. Bonaventus a in Pſaimum centeſimum decimum oltavum. dort e en ſeoſt, dentnn⸗ varum? Ingeſe⸗ 8, was Ur y): t, und t wer⸗ naben Weis: orſpiel Zube⸗ lͤſes, ligig am dritten Sonntage im Advent. 35 muths. Der Hochmuth ſtrecket zwar das aufge⸗ blaſene Haupt uͤber andere hervor, er will andern a dem Kopfe herumtanzen, er verlanget uͤber alle zu herrſchen; aber es iſt nichts unfruchtba⸗ rers, und der ſtrafenden Gerechtigkeit Gottes mehr ausgeſetzt, als der Hochmuth. Er iſt die groͤßte Hinderniß, die dem ankommenden Welt⸗ heilande im Wege ſtehen kann; er bringt den rroͤſten Schaden. Jakob, der Apoſtel, giebt den weltkuͤndigen Beweis in ſeinem Sendbriefe (), mit Vermel⸗ den: Gott widerſtehet den Hoffaͤrtigen. Der hoͤnigtriefende Kirchenvater Ambroſius (u2) ſpricht hieruͤber alſo: „Gott, als ein Raͤcher ſeiner Un⸗ bild, fuͤhret gleichſam einen beſondern Streit wi⸗ der die Hoffart.„ Und was groͤßerer Schaden koͤnnte den Menſchen begegnen, als Gott zu ei⸗ nem beſondern Widerſacher haben? Gott iſt zwar ein Feind aller Suͤnden und Laſtern; aber wider den Hochmurh fuͤhret er einen beſondern Streit, und dieſem widerſetzt er ſich vor andern. Der heilige Auguſtin () iſt mit einverſtan⸗ den, wenn er ſagt: „Gott iſt hoch; baͤumeſt du dich (4) Deus ſuperbis reſiſtit. C. 4. v. 6. (4) Tanquam ſuæ contumeliæ propulſator, ve- luti quoddam ſuſcepit adverſus ſuperbiam ſpe- ciale certamen. Anbroſ. in Pſ. 118. c. 8. Su- perbi inique agebant &c. (X) Altus eſt Deus; erigis te, & fugit a te: ha⸗ milias te, & deſcendit ad te. Quare hoc? quia E 2 36 Dritte Predigt, dich auf, ſo flieht er von dir: demuͤthigeſt du dich, ſo ſteigt er zu dir herab. Warum dieß? weil er als der Hoͤchſte, nur das Demuͤthige anſieht, und das Hohe nur von weitem erkennet. „ Als der große Gott auf Erden erſchien, wie erſchien er? Er wurde gebohren aus einer Mutter, die ihm zwar durch die Jungfrauſchaft gefallen, aber nur, nach Lehre des Hoͤnigſuͤßen, durch ihre tiefeſte De⸗ muth empfangen hatte. Er wurde gebohren in einem uͤbelriechenden Stalle, er wurde gelegt in eine Heukrippe, zwiſchen unvernuͤnftige Thiere; und die erſte, ſo er zur Anbethung berufen, wa⸗ ren demuͤthige Hirten. Aller Hochmuth war auf das weiteſte von ihm verbannt. Iſt es etwan / nicht der groͤßte Schaden des Menſchen, von je⸗ nem verbannet ſeyn, welcher kommen iſt, uns aus der Gefangenſchaft des boͤſen Feindes zu er⸗ loͤſen? Aber, o der unheilbaren Blindheit des menſchlichen Geſchlechts! man will ſeinen Hoch⸗ muth nicht erkennen, und ſo wird man, da man den großen Schaden nicht wahrnimmt, in große Suͤnden geſtuͤrzet. 2. Nehmen wir das Beyſpiel von dem auf⸗ geblaſenen Koͤnig Herodes. Als die drey Weiſe aus Morgenland nach Jeruſalem kamen, und nach dem neugebohrnen Judenkoͤnige fragten, mel⸗ det der heilige Evangeliſt Matthaͤus (9). Tae er quia excelſus, & humilia refpicit, & alta de longe cognoſcit. Aug. Serm. 2. in Aſ- cenſ. Dom. (9) Herodes Rex türbatus eſt. Matth. 2. v. 3. — E — — S- — — du dich, weil er iGt, id As der hien er? die ihin r nut, Nen in llegt in Tiere; 1, wa⸗ var auf etwan von ſe⸗ is iu er⸗ it des man große auf⸗ Weiſe und mek⸗ Daß der 4lte 4. am dritten Sonntage im Advent. 37 der Herodes verwirret worden. Hier laͤßt ſich der große Kirchenlehrer Auguſtin (2) mit folgen⸗ dem verlauten: „Sieh der Bewaffnete fuͤrchtet den in der Krippe Liegenden, der hochmuͤthige Koͤnig den Demuͤthigen. „ Und was thut der ehrgeizige Fuͤrſt? koͤnmt er etwa, den demuͤthi⸗ gen Heiland zu verehren? nichts minders. Sein Hochmuth ſtuͤrzte ihn vielmehr in die groͤßte Suͤnden. Er kochte nichts, dann Gift und Galle wi⸗ der den unſchuldigen Meſſias, ſeine Gedanken giengen dahin, den neugebohrnen Judenkoͤnig aus dem Wege zu raͤumen, und ſich hiemit auf den Thron feſtzuſetzen. Nicht allein ließ er viele tau⸗ ſend Knaben in dem bethlehemitiſchen Bezirke er⸗ morden, ſondern er verſchonte ſogar ſeinem eige⸗ nen koͤniglichen Prinzen nicht; auch dieſer mußte über die Klinge ſpringen, damit er ihm nicht nach dem Reiche ſtreben koͤnnte. Sehet, Andaͤchti⸗ ge, wie viele und große Suͤnden, aus dem einzi⸗ gen Hochmuthe? Allſo ſpricht der große Sitten⸗ lehrer Gregorius (4a): „Dem innerlichen Hoch⸗ muthe folgt ein oͤffentlicher, damit durch aͤußerli⸗ che Uebel die innerliche geſtraft werden, und je⸗ nes (2) Ecce jacentem in Præſep'o pertimeſeit arma- tus, consremiſcit humilem Rex ſaperbus. . Aug. Ser. 2. de & 5. Innorent. (a) Occultam culpam ſequitur aperta percuſſio, ut malis, exterioribus interiora puniantur, & cor publice corruat, quod latenter tumebat. O. Gregorius L. 26. moralium. c. 13. E 3 7 38 Dritte Predigt, nes Herz oͤffentlich zu Boden ſinke, welches im Verborgnen hochmuͤthig war. „ 3. Ganz natuͤrlich folgen auf große Suͤnden große Strafen. David, als er hochmuͤthig ſein Volk zaͤhlen ließ, wurde von Gott mit der Peſt geſtraft. Ein hochmuͤthiger Nabuchodonoſor wird in einen Ochſen verſtaltet; und dem ehrgei⸗ zigen Abſalon haben ſeine eigne Haare die Ma⸗ ſchen geflochten, ihn an der Eiche aufuhenken. Die Hochmuͤthige ſind wie die Berge Gelboe (5), auf welche weder Thau noch Regen faͤllt. Das iſt, wie der Seraphiſche lehret (62): „Die Ber⸗ ge, auf welche weder ein Thau der Barmherzig⸗ keit, weder ein Regen der Gnade faͤllt, ſind die unterſchiedlichen Gattungen der Hoffart. Durch die auch die Staͤrkſte dem Tode in den Rachen gerathen. „ Schluß. Mithin hat es ſeine Richtigkeit: die beßte Zu⸗ bereitung zur Ankunft unſers gnadenreichen Erloͤſers, iſt eine wahre Demuth, denn, ſich de⸗ muͤthigen, iſt der groͤßte Vorſchub; weil die Demuth das Herz bereitet zu großen Gnaden, zu großen Thaten, zu großen Freuden. Hingegen ſich nicht demuͤthigen, iſt die groͤßte Hinderniß; weil der Hochmuth nach ſich zieht großen Scha⸗ . den, (?) 2. Reg. r. v. Nec ros, nec pluvia &c. — (c) Montes, ſuper quos nec ros milericordiæ, nec pluvia gratiæ deſcendit; ſunt diverſæ ſpecies ſuperbiæ, per quas fortiſſimi quique dejiciun- tur in mortem. . Bonav. Ser. de . Agatha. hes in Sunden lin ſein der Peſt donoſor ehrhei Ma⸗ enken. de. Das herig⸗ ind die Durch chen gir echen de l die , iu egen niß; cha⸗ den, ner cies lun⸗ . eBer⸗ am dritten Sonntage im Advent. 39 den, große Suͤnden, große Strafen. So an⸗ genehm Gott ein demuͤthiges Herz iſt, ſo verhaßt iſt ihm eine hochmuͤthige Seele: er ſtreitet ſelbſt auf eine beſondere Weiſe wider ſelbe; er laͤßt ſie in Suͤnden, und endlich zur wohlverdienten Strafe in die ewige Peinen fallen. Die Demuͤthige hin⸗ gegen bereiten ihm eine angenehme Herberge, ſie werden von ihm mit himmliſchen Gnadenwaͤſſern befeuchtet, zu herrlichen Tugendwerken angefri⸗ ſchet, und ſowohl in der jetzigen, als zukuͤnfti⸗ gen Ankunft mit groͤßten Freuden erfuͤllet wer⸗ den. Amen. r , , ce Vierte Predigt, am vierten Sonntage im Advent. Inhalt. Von der Buße. Vorſpruch. . Pradicans baptismum pœznitentiæ. Er predigte den Tauf der Buße, Luk. 3. v. 3. Eingang. * aß der große Gott den heiligen Johannes als einen Vorlaͤufer ſeines goͤttlichen Sohns erkieſen habe, iſt aus dem Evan⸗ gelium eine bekannte Sache. Warum aber Gott E 4 nach 40 Vierte Predigt, nach ſeiner weiſeſten Vorſicht verordnen wollen, daß Johannes ſein Predigtamt nicht von der Gottheit des Erloͤſers, nicht von ſeiner goͤttlichen Allmacht, nicht von ſeiner unermeſſenen Liebe ge⸗ gen das menſchliche Geſchlecht, ſondern von der Buße habe anfangen wollen, dieſe iſt eine an⸗ dere Frage. Es beantwortet ſelbe der beruͤhmte Schrift⸗ ausleger Sylveira (a); „Weil Gott unſer Beß⸗ tes, unſere Heiligmachung ſehr angenehm, und hochgeſchaͤtzet iſt. Wie auch, damit die Men⸗ ſchen das Irdiſche verließen, ihre Gemuͤther nach dem Himmliſchen erhebten, und ſo die goͤttlichen Geheimniße zu empfangen tauglich wuͤrden. „ Johannes mußte demnach die Buße predigen, unſre Heiligmachung zu befoͤrdern, uns von Suͤn⸗ den und irdiſchen Eitelkeiten abzuziehen, uns zur Ankunft des Erloͤſers, und zur Empfahung goͤtt⸗ licher Gnaden faͤhig zu machen. Der heilige Bi⸗ ſchoff Ildephonſus () ſpricht zu dieſem Abſehen: „Weil unſer Heiland die ganze Welt den Suͤn⸗ den unterworfen fand, hat er allen ein heilſames Arzneymittel ankuͤnden laſſen.„ Denn wie Caſ⸗ ſio⸗ (&) Nam noſtrum bonum, ae noſtra juſtificatio Deo valde jncunda, ac in magno pretio eſt. Deinde ut homines depoſitis terrenis ad cœle- leſtia mentes erigentes, maxime aptentur ad divina myſtetia percipienda. Z. I. L. 3. c. I. g. 17. 2. 5 I. (5) Quia totum invenit mundum criminibus ob- noxium, omnibus medicinæ indixit remedium. GS. 5. de aumpt. ſod Gſ wollen, on der ttlichen be ge⸗ vonn der ne an⸗ chrifti „Und Mun⸗ rnach lichen den/ igen, Sin zur Edtt⸗ Bi⸗ hen: Sſin⸗ nes Caß⸗ ſo⸗ atio eſt. ele⸗ d „I. ob⸗ n. 1 am vierten Sonntage im Advent. 41 ſiodorus (6) ſagt: Unſere Suͤnden machen uns abſcheulich, aber das Bußbad rein. , Einleitung. Wollen wir dem ankommenden Weltheilande ein reines Herz zur Herberge anweiſen, und von ihm entgegen ſeiner himmliſchen Gnaden theil⸗ haftig werden, Andaͤchtige, ſo iſt vor allem eine wahre Buße vonnoͤthen, durch welche das Herz von allem Unrathe geſaͤubert werde. In eine un⸗ reine Herberge kann, wird, und will der hoͤchſte Koͤnig nicht eingehen. Unſer Herz aber zu einer wahren, reumuͤthigen Buße und Beicht zu ver⸗ moͤgen, werde ich euch ein und andere Beweg⸗ gruͤnde vortragen, aus dem Munde des heiligen Bernardinus von Siena (4), wenn er ſagt: „Zwey Dinge ſoll eine Seele, die wahrhaft buͤ⸗ ßen will, wohl zu Gemuͤthe fuͤhren, naͤmlich die empfangene Gutthaten, und die begangene Suͤn⸗ den. „ Ich ſage: Vortrag und Austheilung. Das Herz zur Ankunft des Heilandes muß durch Bußze ge⸗ rriniget werden; die Bewegurſachen aber einer wah⸗ (c) Fædos nos peccata neſtra faciunt, ſed pœni- tentiæ reddunt lavacra decoros. In Pfal. 95. v. 6. (4) Duo maxime funt recogitanda animæ, quæ vult veraciter ponitere: primum eſt beneficia recepta, ſecundum mala comenich. Ser. 1 de vers Confeſ. G. I. E 5 4 42 Vierte Predigt, wahren Buße, ſind erſtlich, die empfangene Gut⸗ thaten, zweytens, die begangene S Suͤnden. Nebentheilung. Man ſoll erwaͤgen die Gut⸗ thaten, die man empfangen von Gott dem Va⸗ ter, von Gott dem Sohne; wie undankbar wir beyden geweſen: man ſoll erwaͤgen die Suͤnden, durch die wir uns beraubet des hoͤchſten Guts, durch die wir uns aufgeladen das groͤßte Uebel; wie Unvernuͤnftig wir gehandelt. Erſter Theil. 1. Preædicans bapti smum peœnitentiæ, er pre⸗ digte den Tauf der Buße. L. c. Verſchie⸗ den ſind die Wirkungen der gutthaͤtigen Sonne, die ſie durch ihre Hitze in den Geſchoͤpfen erzeuget: das Wachs wird von ihren Stralen erweichet, das Koth hingegen erhaͤrtet. Ein gleiches wie⸗ derfaͤhrt ſehr oft der goͤttlichen n Gnadenſonne: ſie laͤßt ihre gutthaͤtigen Stralen ſchießen auf Gute und auf Boͤſe; aber mit was fuͤr einem großen Unterſchiede? ein dankbares Herz wird durch Gut⸗ thaten erweichet, ein undankbares hingegen nur mehr verhaͤrtet und verſtocket. Wie viele große und herrliche Gutthaten hat der himmliſche Va⸗ ter unter uns mit goͤrtlicher Liebe ausgeſpendet? und wie undankbar ſind wir far ſelbe geweſen? Laßt uns kuͤrzlich nur ein und andere Gut⸗ thaten erwaͤgen, die wir von der Gnadenhande un⸗ ſers lieb reichſten goͤttlichen Vaters empfangen; wie haͤßlich, wien abſcheulich wird unſre Undankbar⸗ keit ne Gut⸗ ie Gut⸗ n Va⸗ de wir hnden, Guts, lebel; pre⸗ nne, et; het, . wie⸗ ſe ute hen ut: nur tt am vierten Sonntage im Advent. 43 keit in die Augen fallen. Wo waͤren wir, An⸗ daͤchtige, wenn uns Gott nicht erſchaffen haͤtte? wo waren wir vor etlichen Jahren? und was wa⸗ ren wir? Nichts waren wir, und lagen in ei⸗ nem unerkannten Nichts. Nun hat uns der himmliſche Vater erſchaffen, er hat uns aus dem Nichts herausgezogen, und hat uns erſchaffen, nicht zu einem lebloſen Steine, nicht zu einem un⸗ empfindlichen Holze, nicht zu einem vernunftlo⸗ ſen Thiere; ſondern zu einem vernuͤnftigen Men⸗ ſchen, der ihm ſollte dienen, ſelig werden, und ſeiner in Ewigkeit genießen. Er erhaͤlt uns, da⸗ mit wir nicht alle Augenblicke in das alte Nichts zuruͤckfallen. Aber laßt uns den natuͤrlichen auch uͤbernaͤtuͤrliche Gutthaten beyſetzen. Er hat uns laſſen gebohren werden in dem wahren ehriſtkath oliſchen allein ſeligmachenden Glauben, damit wir den Weg zum Himmel nicht verfehlen ſollen, da viele Millionen der Un⸗ und Jerglaͤubigen, ewig verlohren gehen. Er ermahnt uns aͤußerlich durch Prediger, Beicht⸗ vaͤter, Seelſorger und gute Beyſpiele des Neben⸗ menſchen; innerlich durch gute Einſprechungen, und oͤfteres Zureden des heiligen Schutzengels: er will ſogar, daß wir ihn taͤglich unſern Vater hei⸗ ßen ſollen, wenn wir ein Vater unſer bethen; und wie undankbar erweiſen wir uns gegen ihm? ſoll nicht die Erwaͤgung der Undankbarkeit gegen die Gutthaten Gott des Vaters unſre Gemuͤther mit dem bitterſten Schmerzen durchſchneiden, und zu einer reumuͤthigen Buße bewegen? Gewißß 44 Vierte Predigt, Gewiß erkannte ſolches der heilige Kirchenleh⸗ rer Hieronymus (e), da er zur Demetrias ſchrieb: „Keine heftigere Ermahnung iſt zu finden, als jene, da uns die Schrift Kinder Gottes nennet. Denn, woer ſoll nicht ſchamroth werden, und fuͤrchten, etwas einem ſo liebreichen Vater Un⸗ anſtaͤndiges zu begehen, ſogar, daß jener, der ein Sohn Gottes genennet wird, ein Knecht der Suͤnden und Laſter ſey?,„ und dennoch begeht man Suͤnden und Laſter ohne Scheu? Es be⸗ klagt ſich deſſen un ſer birmn iſche Vater bey dem Propheten Iſaias ( Ich habe Kinder er⸗ naͤhrt und rohet, ſie a aber haben mich ver⸗ achtet. „ Sieh, ſpricht hier der gelehrte Oli⸗ va 8), mit was fuͤr einer feuerigen Flamme ſich der Blitz des erzoͤrnten Gottes entzuͤnde? er ſagt, ſie haben geſuͤndiget in Mitte der Schmeichlungen meiner Gutthaten, jetzt ſollen ſie mir ewig zu Grunde gehen. „ 2. Da dieſer Undank ſo haͤßlich vor dem An⸗ geſichte unſers bemmliſchen Vaters; wie große, herz⸗ (e) Non eſt hortatio vehementior, quam qua nos ſcriptura Filios Dei vocat. Quis enim non erubeſcat, &W— metuat, tanto Patre agere aliquid indignum: ut qui dicitur Dei Filius, ipfe efficiatur vitii ſervus. Ep. ad Deme- triadem. (V) Filios enutrivi, & exaltavi: ipſi autem fſpre- verunt me. H. z. V. 2. (g) En! qua excandeſcat flamma fulgur Dei ſæ- vientis; inter blanditias meæ munificentiæ peccaverunt 2 pereundum illis eſt. E. I. Strom. inſe vero. . het H He lch 6 tel ſich des chanleh⸗ ſchrieb: n, ds heunet, „ und er Un⸗ t, der Gt der lcheht 8 be⸗ ) den el el⸗ ber⸗ Ali: ſh ſagt, ngen ig u An toße, hery⸗ Il enim gere lins, eme⸗ ſre⸗ ſe Rkie vom. am vierten Sonntage im Advent. 45 herzliche und ſchmerzliche Reue ſoll er in unſern Herzen erwecken? ſollten wir es wohl uͤber unſer Herz bringen koͤnnen, durch fernere Suͤnden dem liebreichſten Vater noch mehr undankbar zu ſeyn? Nein! Andaͤchtige, reinigen wollen wir unſer Gewiſſen durch reumuͤthige Buße, ſonderbar wenn wir noch zu Gemuͤthe fuͤhren, die ſchaͤnd⸗ liche Undankbarkeit, die wir ſonſt den Gutthaten des Sohnes Gottes erweiſen wuͤrden. Der Koͤnig Saul, wie wir 9) in heiliger Schrifte leſen, hatte dem David den Tod geſchwo⸗ ren; ſein Kronprinz Jonathas aber beſaͤnftigte den Koͤnig, und er ſprach (.): Es lebt der Herr, er ſoll nicht ſterben. Hier macht der geiſtreiche Diez ) eine ſchoͤne Anmerkung, und ſagt⸗ „ Saul ſchwur durch die Stimme des Jo⸗ nathas beſaͤnftiget: er dachte an dr Gutthat Da⸗ vids, und bemeiſterte den Zorn. Allein, ſpricht ermeldter Author, wer hat wohl groͤßere Gut⸗ thaten erwieſen: David dem Saul, oder Chri⸗ ſtus (h) r. Reg. 19. (i) Vivit Dominus, quia non marietur. v. 6. (2) Juravit Saul placatus voce Jonathæ: Beneficii memor excufſit iram. Uter majora contulit beneficia: David Sauli: an Chriſtus nobis?² David in confliétu propter Saul nec unum val-⸗ nus accepit, nec minimam ſangnigis guttam effudit; in confliétu autem, quem Salvatof tuus aggreſſus eſt, quot iétus? quot verbera? quot vulnera accepit? efſfudit tetum ſangui- nem: propone ergo Grmiſſime, illum non of- fendere. Serm. 4. Dom. 2. Quadrag. 46 Vierte Predigt, ſtus uns? David, faͤhrt er fort, hat in dem Streite, den er wegen Saul wider Goliath un⸗ ternommen, kein Troͤpflein Bluts vergoſſen; hin⸗ gegen Chriſtus in dem Streite, den er, als dein Erloͤſer uͤber ſich genommen, wie viele Streiche, wie viele Schlaͤge, wie viele Wunden, hat er empfangen? er hat all ſein Blut vergoſſen, er iſt fuͤr dich geſtorben: darum entſchließe dich ein⸗ mal kraͤftig, ihn fuͤrdershin nicht mehr zu be⸗ leidigen. „ Sieh, ehriſtliche Seele! ein unendlicher Gott nimmt deine ſuͤndhafte, menſchliche Natur an, dich zu erloͤſen: Der Unermeſſene wird zu ei⸗ nem kleinen Kinde, vor dich zu leiden: Der al⸗ lerhoͤchſte Gebiether Himmels und der Erden, liegt zwiſchen unvernuͤnftigen Thieren: und dieſes dir zu Lieb; wirſt du wohl ſo undankbar ſeyn, daß eine ſo unausſprechliche Gutthat dich nicht zur reumuͤthigen Buße bewege? Hoͤre nur, wie dir der hoͤnigſuͤße Lehrer ſpricht (): „Wirke Bu⸗ ße: dieſe predigt dir jener Stall, dieß ruft die Krippe, dieß reden offenbar jene zarte Glieder; dieß verkuͤnden dir ſeine Zaͤher, und weinendes Geſchrey. „ Wie ungereimt wuͤrde es in die Au⸗ gen fallen, wenn der Suͤnder lachen wollte, da ſein goͤttlicher Erloͤſer weinet? wenn der unſchul⸗ . dige () Age ponitentiam: hoc tibi prædicaft ſtabulum iſtud, hoc præſepe clamat, hoe membra illa infantilia manifeſte loquuntur: hæ lachrymæ & Vagitus evangelizant. Ser, 3. in die Na= biv. D. dige Su We nich der grol der t in den lath un⸗ ſen; hin als dein Stiche, . lat ek ſen, er dich in⸗ in be dlicher Natur dn ei⸗ Der al⸗ n, et , dir daß ht zur bie dit Bu⸗ ſt die ſeder; lendes eAlu „da hul⸗ dige nlum illa ne NMe am vierten Sonntage im Advent. 47 dige Jeſus in der Krippe vor Froſt zittert, der Sünder in weichen Federn ihm wohl ſeyn laͤßt? Wenn der Sohn Gottes leidet, und der Menſch nichts denn ſuͤndigen will? Nicht ſo; die Groͤße der empfangenen Gutthaten ſoll uns vielmehr zu großer Buße bewegen, und eben ſo die Groͤße der begangenen Suͤnden. Zweyter Theil. 1. So wenig die Imme etwas Unreines in dem AKorbe duldet, ſo wenig wird der reineſte Sohn Gottes, deſſen Weide nur unter den reinen Lilgen iſt, ſeine Herberge in einem unreinen Her⸗ zen aufſchlagen. Durch wahre Buße muß das Gewiſſen von Suͤnden rein erſcheinen, wenn man von dem ankommenden Heilande himmliſche Gna⸗ den empfangen will. Erwaͤge man nur, was man durch die Suͤnde verlohren, und es wird ſo hart nicht fallen, einen reumuͤthigen Schmerz uͤber ſelbe zu erwecken. Durch eine ſchwere Suͤnde beraubet ſich der Menſch des hoͤchſten Guts: er beraubet ſich der heiligmachenden Gnade, und hierdurch des Zu⸗ ſpruchs zum Himmel, zur Anſchauung Gottes, in welcher die hoͤchſte und ewige Gluͤckſeligkeit des Menſchen beſtehet. Bey Erſchaffung des erſten Menſchen ſprach Gott (m): Es iſt nicht aut, daß der Menſch allein ſey. Hier macht der heilige (m) Non eſt bonum, hominem eſſe ſolum. Gen. 3,„ H. 18. 48 Vierte Predigt, heilige Auguſtin (n) eine ſehr ſchoͤne ſittliche Aus⸗ legung, und ſagt: „Nichts Gutes iſt in dem al⸗ leinigen Menſchen ohne Gott. Was iſt ſchwaͤ⸗ chers als der Menſch? und was iſt ſtaͤrkers, als der Menſch? der Menſch ohne Gott, iſt ein lauteres Elend; der Menſch mit Gott iſt ein Verachter des Todes, ein Bekaͤmpfer der Laſtern und Teufeln: er kann alles in dem, der ihn ſtaͤr⸗ ket. „ Ohne Gott und ſeine goͤttliche Gnade iſt, und kann der Menſch nichts; mit Gott, und ſeiner heiligmachenden Gnade, hat er das hoͤch⸗ ſte Gut, und vermag alles. Sehr wohl ſpricht der geiſtreiche Perns Bleſ⸗ ſenſis (0): „ das groͤßte Gut in dieſem Leben iſt die Gnade Gottes durch Jeſum Chriſtum.,, Durch dieſe iſt die Seele eine auserleſene Braut Gottes, ein Kind des Allerhoͤchſten, ein Ecbe des Him⸗ mels. Durch die Suͤnde iſt ſie ein Netz des lei⸗ digen Teufels, ein Kind der Verdammniß, ein ewig ungluͤckſeliger Hoͤllenbrand. Soll es uns nicht in der Seele ſchmerzen, daß wir uns ſo un⸗ vernuͤnftig, ſo liederlich, ſo unbehutſam, des hoͤchſten Guts berauben? wenn man eine geringe , Sache (") Nihil enim boni eſt in homine ſolo ſine Deo. Quid infirmius homine? & quid fortius ho= mine? Homo fine Deo ipfa infirmitas; Homo cum Deo, & contemptor mortis, & vitiorum, ac dæmonum debellator: omnia poteſt in eo, qui confortat hominem. In Ej. 45. (e) Summum boenum in vita, eſt gratia Dei per Jeſum Chriſtum. Ser. 30. In Fkſi. S. Augußt. Sache winn ſlen ir di ein worde, 2. ubrn N wad Euin ein ſann ſelke tod grin uf E hr iche ns, demn al⸗ ſchiod⸗ es, als iſt ein iſt ein laſtern hhn ſiͤr⸗ nade iſt, t, und 8 hoͤch⸗ sBle⸗ Cben iſt Durch hoties, Him des lei iß, ein es Ins ſo un 1, des eringe Suche e Deo. 18 ho= Homo lorum, in eo, el per l am vierten Sonntage im Advent. 49 Sache einbuͤßet, verlieret, oder eines kleinen Ge⸗ winn beraubet wird, ſchmerzet es uns; warum ſollen wir nicht bitterſtes Leidweſen tragen, da wir durch unſere Suͤnden des hoͤchſten Guts, das ein Menſch auf Erden beſitzen kann, ſind beraubet worden? 2. Aber es bleibt bey dem nicht; nebſt der Be⸗ raubung des hoͤchſten Guts, buͤrdet ſich der Suͤn⸗ der auch das groͤßte Uebel auf den Hals. Und was fuͤr eines; kein anders, als die Suͤnde ſelbſt. Eine Todſuͤnde iſt eine ſo abſcheuliche Sache, und ein ſo großes Uebel, daß ſelbes niemand genug⸗ ſam erkennen kann, als Gott ſelbſt, der durch ſelbe unendlich beleidiget wird. Eine Seele, ſo toͤdtlich geſuͤndiget, iſt ſchwaͤrzer, als eine Kohle, graͤulicher, als die Hoͤlle, haͤßlicher als der Teufel ſelbſt. In dem Buche Leviticus („) befahl Gott: Ein Menſch, der Gott gelaͤſtert, wird ſeine Suͤnde tragen, und der den Namen des Herrn laͤſtert, ſoll ſterben. Hier fragt ein heiliger Lehrer Chrillus Alexandrinus (4), warum wird (?) Homo, qui maledixerit Deo, portabit pecca- tum fuum, & qui blasphemaverit nomen Do- mini, meriarur. Ley. 24. V. 15. (97) Cur vane aflumens nomen. Domini, morte mulétatur, & blasphemus tantum jabetur ma- nere ſub peccato? multo gravius eſt, accipere peccatum, & habere ſecum; quam morte mul- Stari. L. 14. Sonntagspred. D 50 Vleerte Predigt, wird jener, der den Namen des Herrn eitel nen⸗ net, mit dem Tode geſtraft; hingegen der Got⸗ teslaͤſterer befohlen, unter der Suͤnde zu bleiben? und giebt zur Antwort: „Es iſt weit aͤrger, eine ſchwere Suͤnde auf ſich haben, und in ſelber le⸗ ben, als fuͤr ſelbe mit dem Tode geſtraft zu wer⸗ den. „ Ein ſolches Gewiſſen wird weder hier, noch dort eine Ruhe haben koͤnnen. Darum ſprach der buͤßende David zu Gott (x): Du haſt meine Geele aus der untern Hoͤlle herausgeriſſen. War denn David ſchon in der Hoͤlle, aus welcher doch keine Erloͤſung zu hof⸗ fen? Nein! Andaͤchtige, aber der Hoͤlle hatte er ſich durch ſeine Suͤnden ſchuldig gemacht. Daß ihm Gott die Gnade der Buße verliehen, war ſo viel, als haͤtte er ihn wirklich aus der Hoͤlle er⸗ rettet. Vernehmet die Auslegung des beruͤhm⸗ ten Cardinals Bellarmins (*), er ſagt: „So groß in der That iſt jene Barmherzigkeit Got⸗ tes, durch die er uns aus Suͤndern zu Gerechte macht, als groß iſt die Hoͤllenpein, von der wir erloͤſet werden, als groß iſt die ewige Freude, zu der wir den Zuſpruch bekamen. „ Nicht unrecht ſpricht demnach der goldne Mund (v) Eruiſti animam meam ex inferno inferiori. PEfſ. 85. V. 13. . (§ Vere tam magna miſericordia Dei ea eſt, qua nos ex injuſtis juſtos facit; quam magna eſt gehennæ perpetua pœna, a quo liberamur, & quam magna eſt felicitas æterna, ad quam jus accipimus. Bellarm. hic. 5 Mund wie es ein gr die reuumn tht ſhber O dente der 0 werd den n glen ſiſe doßt dal, Aſ dire k tnet ben, Fene Ane am vierten Sonntage im Advent. 51 eſl nn. Mund (¹): „Wenn wir Chriſtum recht liebten, der Got. wDie es ſich geziemet, ſo wuͤrden wir erkennen, weit n beihn ſein groͤßeres Uebel zu ſeyn, ihn beleidigen, als iegt, ine ſ die Hoͤlle ſelbſten., Soll es uns alſo nicht zur inſebere reumuͤthigen Buße vermoͤgen, wenn wir etwa das ſe u wer. groͤßte aus allen Uebeln, die Suͤnde ſelbſt, eine ider hie, ſchwere Suͤnde, uns ſollten aufgebuͤrdet haben? OD Schluß. Gott ). O laſſet uns doch, Andaͤchtige, laſſet uns un⸗ eun Holle ſer Herz reinigen zur Ankunft unſers gna⸗ hhon in der denreichen Erloͤſers, damit er ſich wuͤrdige, bey o zu hof. der Geburt geiſtlicher Weiſe in uns gebohren zu le hatte er werden. Wir haben Urſache genug, unſre Suͤn⸗ ht. Doß den zu bereuen: es ſoll uns leid ſeyn, daß wir n, warſo geſuͤndiget, und ſo undankbar geweſen, ſowohl Hle e. gegen die Gutthaten des himmliſchen Vaters, als berbhm ſeines goͤttlichen Sohns. Es ſoll uns leid ſeyn, 1:„So daß wir geſuͤndiget, und ſo unvernuͤnftig gehan⸗ tit Go⸗ delt, ſowohl, da wir uns durch die Suͤnde des Gerahte böͤchſten Guts beraubet, als das groͤßte Uebel on der aufgebuͤrdet. Nun iſt es Zeit, Buße, und wuͤr⸗ ie erige dige Fruͤchte der Buße zu wirken. Sollte der Eunen,, ankommende Heiland uns als unfruchtbare Baͤu⸗ gone me antreffen, wehe uns! er wuͤrde die Axt anſe⸗ . Mmd I tzzen, den Stamm umhauen, und in das ewige Feuer werfen, das Gott gnaͤdig verhuͤten wolle. intetioti. men. nteriort A Fuͤnfte elt, glu (t) Si Chriſtum diligeremus, quemadmodum il- gna elt lum diligere oportet; agneſceremus utique, mur, & gravius eſſe gehenna ipfſa, Chriſtum offendere nin i⸗ dilectum. S. Chraſoſt. Ser. 5. in C. 2. ad Kom. D 2 52 Fuͤnfte Predigt, wr E eeen Fuͤnfte Predigt, am Sonntage in der Octav der Geburt Chriſti. Chriſtus, ein Zeichen der Widerſprechung. Vorſpruch. Ecce poſitus eſt hic in ſignum, cui contra- dicetur. Siehe! dieſer iſt geſett zu einem Zeichen, dem man widerſprechen wird, Quk. 2. v. 34. Eingang. Rohl und recht, hat der alte und gottsfuͤrch⸗ tige Simeon im prophetiſchen Geiſte ge⸗ ſprochen, daß dieſer geſetzt ſey zu einem Zeichen, dem man widerſprechen wird. Aber wer iſt dieſes Zeichen, dem widerſprochen werden ſoll? niemand anders, Andaͤchtige, als das neu⸗ gebohrne goͤttliche Kind, ſo der alte Simeon auf ſeinen Armen hielt. Von dieſem bezeugt der En⸗ gel, der den Hirten erſchienen iſt (a), das . habt (a) Hoc vobis fignum: invenietis infantem pan- nis involutum, & poſitum in præſepio. Luc. 2. V. 12. atnE ſebt Kind in den chen, Turki ſonden bis an C loN Und ſoll uͤben ſiel ich d mich ſun den der⸗ lie⸗ Zih lab der lechung. contra⸗ en, denm 1 /. ttsfitch⸗ iſte ge⸗ un einenn Aler werden as nel⸗ eon auf der En „das et m pan- ,Lue. am Sonnt. in der Oetav der Geburt Ehr. 53 habt ihr ꝛum Zeichen: ihr werdet finden ein Kind mit Windeln eingewickelt, und liegend in der Krippe. Chriſtus demnach iſt jenes Zei⸗ chen, dem nicht allein die Juden und Heiden, Tuͤrken und Ketzer, ſo vielfaͤltig widerſprochen⸗ ſondern dem auch die wahrglaͤubigen Chriſten ſelbſt his anher hartnaͤckig widerſprechen. Wie? die Chriſten, katholiſche Cheiſten, ſol⸗ len Chriſto, ihrem goͤttlichen neugebohrnen Hei⸗ lande ſelbſt widerſprechen? Was Bosheit, was Undank, was ungerechtes Betragen waͤre dieſes? ſoll wohl dieſe Bezuͤchtigung mit der Wahrheit uͤbereinſtimmen? Leider Gott! es iſt freylich ge⸗ haͤßig, und in den Ohren eines ke katholiſchen Ehri⸗ ſten nicht angene ehm zu hoͤren; aber doch muß ich die Frage mit Ja beantworten. Es beredet mich der gepurpurte Schriftſteller (), wenn er ſagte: „Er iſt, naͤmlich Chriſtus, geſetzt wor⸗ den in der Krippe zu einem Zeichen der Armuth, der Demuth, der Geduld; „ und wie der hei⸗ lige Vincentius errerius (7) ſpricht: „Zu einem Zeichen einer vollſtaͤndigen Neinigkeit. „ Und den⸗ noch, faͤhrt Hugo ſort „wird heut zu Tage die⸗ ſem (b) Poſitus eſt in prſepio in ſignum panpertatis, & humilitatis, - = poſitus eſt in ſignum Pa- tientiæ. (é) In ſignam integræ puritatis. Vincent. Fer. S in hac Dom. proſeq. Hug. Huic fſigno multk. plici, & utili contradicitur hodie a maltis. Hugo hitc. D 3 54 Fuͤnfte Predigt, ſem ſo vielfachen, und nuͤtzlichen, von vielen, ja ſehr vielen widerſprochen, „ die zwar (4) mit dem Namen ſich als Chriſten bekennen, in der That das Widerſpiel zeigen. Einleitung. er iſt unter uns, Andaͤchtige, der ſich mit Wahrheit ruͤhmen koͤnne, ſeine Sitten und Lebensart, ſey allezeit dem Leben Chriſti gleichfoͤr⸗ mig, und niemal widerſprechend geweſen? Chri⸗ ſtus iſt das Vorbild, nach dem wir unſere Sit⸗ ten bilden, und von dem wir den Abriß als Chri⸗ ſten nehmen ſollten, wie uns deſſen der gelehrte Didacus Stella (e) verſichert, da er uͤber meinen Vorſpruch alſo ſchreibt: „Chriſtus iſt gleichſam eine auf den Weg geſetzte Kreuzſaͤule, durch wel⸗ che wir geleitet werden, damit wir nicht fehlen moͤgen auf dem Wege der Sitten. Allein, ſagt Stella, man widerſpricht ihm allenthalben; denn, was Chriſtus lobet, wird geflohen, und was er verfluchet, wird umfangen. , Eben dieß iſt, was ich heute zu beweiſen ge⸗ denke, wenn ich ſage. Vortrag und Austheilung. Chriſtus in der Krippe, ein Zeichen „dem wir Chriſten viel⸗ faͤltig (A) Cornel. a Lap. hic. () Eſt Chriſtus ſicut ſignum crucis in via poſi- tum, ut per ipſum dirigamur, ne erremus in via morum. Sed ubique ei contradicitur: pbam quod Chriſtus laudat, fugitur; & quod damnat, amplectitur. Stella hic. atn filtig lch ſe N ſpigli nd w lilen. teiſig ihin di Wer, id l tenn zeige nec Werl Ver das gar tens der er ſe und Reh Und ſeine dam und ſtiel bielen, ſ )nit de n de Tet er ſch mit Sittent und ſn Chri⸗ lſere Sit⸗ als Chri. er gelehrte er meinen gleichſamn ulch wel⸗ t ſehlen lin, ſagt en; denn, 5 was er veiſen ge⸗ kiſtus in ſten viel. fültig via poſi⸗ emus in ur: bänm damnat, am Sonnt. in der Octav der Geburt Chr. 55 faͤltig widerſorechen; denn wir widerſprechen erſt⸗ lich ſeinem Lobe, zweytens ſeinem Haß. Nebentheilung. Er lobet durch ſein Bey⸗ ſpiel in der Krippe die Armuth und die Geduld; und wir widerſprechen ihm durch Geiz und Un⸗ willen. Er haſſet mit ſeinem Beyſpiele die Un⸗ reinigkeit und die Hoffart; und wir widerſprechen ihm durch die Zuneigung zu eben dieſen Laſtern. Wir haſſen, was er liebet und lobet; wir lieben und loben, was er haſſet. Gottloſe Chriſten! wenn wir Chriſto nicht gleichfoͤrmiger leben. Ich zeige es ꝛc. Erſter Theil. 1. Ecce poſitus eſt hie in ſignum, cui contra- dicetur. Sieh! dieſer iſt geſetzt zu ei⸗ nem Zeichen, dem man widerſprechen wird. Wenn man ſich mit jemand in Freundſchaft, und Vertraͤulichkeit einlaͤßt, pflegt man gemeiniglich das Betragen der vertrauten Perſon zu loben; ſo⸗ gar auch in jenen Sachen, die oͤfters mehr ſchel⸗ tens, als lobenswuͤrdig waͤren. Andaͤchtige, da der große Gott uns zu Lieb Merſch geworden, hat er ſich mit uns in Freundſchaft wollen einlaſſen, und wir haben ihm ſelbe geſchworen, da wir durch die heilige Taufe in die wahre Kirche eingetreten, und uns als Chriſten, als ſeine An haͤnger, als ſeine getreue Freunde bekennet. Wie koͤmmt es dann, daß wir ſeinem Lobe nicht beypflichten, und jenem widerſprechen, was er durch ſein Bey⸗ ſpiel erhebet: ſo erfuͤllen wir bey weitem die Pflich⸗ Od 4 ten 56 Fuͤnfte Predigt, ten der wahren Freundſchaft nicht. Ihr werdet aber wiſſen wollen, Andaͤchtige, was dann der neugebohrne Weltheiland lobe? Ich laſſe ſtatt mei⸗ ner die Krippe, in der er liegt, reden; und dieſe wird uns mehr ſagen, als uns etwa lieb ſeyn mag. Von dieſer Krippe ſpricht (†) der heilige Thomas von Villanova; „Jene Krippe iſt eine große Kanzel, in welcher die goͤttliche Weisheit, der Lehrmeiſter der Welt, ſitzet. Dort iſt das ganze Evangelium zu leſen; denn, was du im⸗ mer, o guͤtigſter Jeſu! nachmals mit Worten gelehret, haſt du gleich in deiner Geburt mit dem Werke gezeiget. „ Was prediget nun Chriſtus in der Krippe? Er lobt die Demuth. Und wie? da er, als der Reichſte, in ſchlechte Windeln woll⸗ te eingewickelt werden. Ueber welche Stelle der geiſtreiche Simon de Caſſia (g) ſich alſo verlau⸗ ten laͤßt: „Chriſtus hat von jener Stunde, da er auf Erden erſcheinen wollen, eher angefangen zu (V) Magna cathedra Præſepe illud, in quo re- ſidet divina Sapientia, Magiſter orbis. To- tum ibi legitur Evangelium: quidquid enim, bone Jeſu! poſtea verbo docuiſti, hic ſtatim ortus opere demonſtraſti. Ser. 2. in Wat. D. (2) Cœpit ab ea hora, qua mundo apparere vo⸗ luit prius facere, quam docere, altiſſimam paupertatem, rerum omnium abdicationem, ut ei non eſſent panni, niſi viles; non ſua, ſed aliena ædes; non conduéti ſtabuli deter- minati hoſpitis, ſed loci vagi, atque commu- nis. Hic. GtnE zu wire ſte Ar da er ſchleh ſen keiven neinor S e K Ne, (be ſlti unſe und en, emulth ofi n Uuns quc an, chet 65 ben ar dien ſten dieſ die ſtch den am Sonnt. in der Octav der Geburt Chr. 52 8 Knne zu wirken, als zu lehren, und was? eine aͤußer⸗ ſitmi. 1. ſte Armuth, eine Entſchlagung aller Sachen, ind diee da er ſo gar keine andere Windeln hatte, als 4 ſchlechte, kein anderes Haus, als ein fremdes, n ſo gar der Stall, wo er gebohren wurde, hatte keinen eignen Herrn, ſondern war ein Ge⸗ lele meinort. „ iſ ene Sehet, Andaͤchtige, alſo lobet das goͤttli⸗ Veiet, che Kind auf ſeiner neuen Kanzel, in der Krip⸗ M uu pe, mit ſeinem Beyſpiele die Armuth; aber er 6 du im⸗ n lobet ſie als ein Zeichen, dem von uns ſehr viel⸗ Vain fäͤltig widerſprochen wird. Oder, wo iſt wohl nt din unſere Liebe zur Armuth? uͤberall fliehet man ſie, Chiſts und auch jene, die nothgezwungen arm ſeyn muͤſ⸗ nd mie? ſen, ſuchen auf alle Wege und Weiſe ſich der Ar⸗ n vol muth zu entſchuͤtten: Alle verlangen wir, wohl d gepflegt zu ſeyn, und bequemlich zu leben. Koͤn⸗ dtelaa. nen wir was Beſſeres haben, ſo begnuͤgen wir nde, A uns mit dem Schlechtern nicht, und wenn wir Gefangen auch genug zu leben haben, treibt uns der Geiz in an, nach und nach mehr zu verlangen. Man ſu⸗ chet Gut und Geld zuſammen zu ſcharren, ſey Na. es hernach mit Recht, oder Unrecht. Ein Ne⸗ eni benmenſch betruͤgt den andern, und ziehet dur 1ͤerim, eimnien betrng. . D ztet 3 elain orgliſtige Griffe fremdes Gut an ſich. Der Be⸗ 1t. . diente zwacket ſeinem Herrn, der Herr ſeinem Fuͤr⸗ ere vo. ſten. Die Dienſtmagd iſt untreu ihrer Frau, fimn dieſe ihrem Herrn, der Herr ſeiner Herrſchaft, lere die Herrſchaft druͤckt ihre Unterthanen, und dieſe en ſuchen wieder auf ungerechte Weiſe ihren Scha⸗ geter⸗ . wonm. den herein zu bringen. Woher all dieſes Unheil? D 5 nirgend 58 Fuͤnfte Predigtt, nirgend anders als von dem Geize, von dem Wu⸗ cher, von der Hab⸗ und Gewinnſucht, durch welche wir uns zu bereichern ſuchen, aber dem in der Krippe armen Jeſu offenbar wider⸗ ſprechen. 2. Er lobet die Armuth, und wir haſſen ſie: Er lobet die Geduld, und wir fliehen ſie. Wer⸗ fet nur, Andaͤchtige, eure mitleidige Augen auf das holdſelige goͤttliche Kind, und betrachtet wohl, was fuͤr Ungemach ſelbes mit hoͤchſter Ge⸗ duld uͤbertrage? Kaum betritt der zarte Jeſus die ſuͤndhafte Welt, als er ſchon zu leiden an⸗ faͤngt. Er wird gebohren in einem uüͤbelriechenden Stalle: ſeine Liegerſtatt iſt eine Heukrippe, ſeine Geſellſchaft Ochs und Eſel. Rauhe Winde durch⸗ ſtreichen die vielfaͤltig offne Huͤtte, die harte Win⸗ terszeit ſetzet ihm empfindlich zu, und eine durch⸗ dringende Kaͤlte erwecket ſeinen zarten Gliedmaßen Froſt und Zittern. Hier erſtarret das liebſte Kind, und faͤngt das Werk unſrer Erloͤſung in empfindlichen Leiden mit hoͤchſter Geduld an. Hier, zwiſchen Ochs und Eſel, wie Corne⸗ lius a Lap. (4) ſchreibt: „ruft Chriſtus in der Stille zu ſeinem himmliſchen Vater mit dem ge⸗ 3 5 ) “ ron⸗ (E) Chriſtus inter bovem & aſinum collocatus reipſa clamat illud Pſ. 72. v. 23. ut jumentum factus ſum apud te. Ut tibi ſerviam per om- nia, & totus, uti jumentum ſervit hero. Ju- mentum ergo deſignat ſummam Chriſti humili- tatem, obedientiam, reſignationem, labores, patientiam &c. Corn. in Hab. 3. gtnE ktoͤnten wie ei ir alle nelius, nen O ſeine gen des eugen We deun und mit G 2 gen de derſon undd du l ſiehſt gen, und weh. ſchet nach Chr Wei wiſa ſchen Dien ſchaf denn Wu⸗ t, dilch ober denn e widet⸗ aſen ſe: „ Wer⸗ lgen auf hettachtet hſter Ge⸗ ſe Jeſis tden ann echenden ve, ſeine de durch⸗ tte Win⸗ e durch⸗ dmaßen liebſte ſung in n Corne⸗ in der enn ge⸗ klon⸗ ſocatus bentum er om- 0. Ju⸗ lumili⸗ hores, am Sonnt. in der Octav der Geburt Chr. 59 kroͤnten Propheten: Ich bin vor dir worden, wie ein Laſtthier, damit ich dir gaͤnzlich, und in allem diene. Das Laſtthier alſo, ſpricht Cor⸗ nelius, zeigt an die hoͤchſte Demuth Chriſti, ſei⸗ nen Gehorſam, ſeine Ergebung, ſeine Mube, ſeine Geduld., Die heißen Thraͤnen in den Au⸗ gen des gnadenreichen, goͤttlichen Kindes, geben Zeugenſchaft, was er gleich bey dem Eintritte in die Welt, in ſeiner Geburt leide, und geduldig lei⸗ de, uns zum Beyſpiele, daß wir uns im Kreuze und Leiden, in Truͤbſal und Widerwaͤrtigkeiten, mit Geduld troͤſten ſollen. Allein, liebreichſtes Kind! wie wenig fol⸗ gen deinem Beyſpiele die Chriſten nach? ſie wi⸗ derſprechen dir durch Unwillen und Ungeduld, und dieſes treibt dir nicht minder, als jenes, was du leideſt, die heiße Zaͤhren aus den Augen. Du ſiehſt und erbl ickeſt zu deinem groͤßten Misvergnuͤ⸗ gen, wie wir ſo gar nichts uͤbertragen, gedulden und leiden wollen? und dieſes thut dir im Herzen weh. Wir wollen zwar Chriſten, und katholi⸗ ſche Chriſten heißen; aber wir folgen Chriſto nicht nach in dem Beyſpiele der Geduld, wir ſind nur Chriſten dem Namen nach, und nicht in dem Werke, wir widerſprechen ihm taͤglich. Oder was iſt wohl gemeiners als Uneinigkeit zwiſchen Verehlichten? Zank und Unwillen zwi⸗ ſchen Frauen und Maͤgden, zwiſchen Herren und Dienern? Zorn und Beſchimpfungen zwiſchen Ehehalten und Dienſtbothen? Haß und Feind⸗ ſchaft zwiſchen Benachbarten? Nachnaͤmen, Laͤ⸗ ſtennt 60 Funfte Predigt, ſterungen, Schelten, Fluchen, Uebelswuͤnſchen, Schtwoͤren, Ehrabſchneiden, Verlaͤumden, Feind⸗ ſchaften, und dergleichen: woher kommen ſie, als aus Abgang, und Mangel der Geduld, die uns Chriſten Chriſtus in der Krippe zu einem Zeichen der Nachfolge geprediget; dem wir aber ſo viel⸗ faͤltig widerſprechen. 1 Ach! Andaͤchtige, laſſet uns doch durch die heiße Thraͤnen Chriſti, des goͤttlich liebreichſten Gnadenkindes erweichet werden, und durch un⸗ ſre Ungeduld ſein Leiden nicht noch beſchwerlicher machen. Biele Sachen ſind, die wir doch ge⸗ dulden muͤſſen, wir wollen, oder wollen nicht; iſt es nicht vernuͤnftiger, das Widerwaͤrtige zu zu unſerm großen Verdienſte mit Geduld leiden, als das Uebel und die Suͤnde durch Unwillen und Ungeduld groͤßer und beſchwerlicher machen? Laſ⸗ ſet uns jenes nicht haſſen, was Chriſtus lobet und liebet. Aus Liebe des Kreuzes iſt er vom Him⸗ mel geſtiegen, er lobet es in ſeiner Geburt durch das Beyſpiel ſeiner Geduld; warum ſollen wir jenes haſſen, was uns den Weg zum Himmel er⸗ oͤffnet s und doch widerſprechen wie ſo vielfaͤltig jenem, was Chriſtus lobet, und loben jenes, was er haſſet. Zweyter Theil. I. Nicht anders, als die hellſchimmernde Son⸗ ne mit ihren Stralen durch die Pfuͤtzen, eben ſo gieng der vermenſchte Sohn Gottes durch die Welt. Die Sonne erleuchtet moraſtige Ir⸗ ohne am So ohne vo⸗ dos gött fiit, erf Gehlern menſcie Schette nit ſch llleuchte So 9 E gers Chriſt mgkeit alle ll nach als tit uſhien neßen als d alfgel pertus tedet Cheif Betr eh de ¹)0 ) 9)0 n)! 1 — — — P tu iuin ſchen, on 0,: den, Feind. ſen ſe ,als d, die uns. en Zeichen bel ſo hiel⸗ Ullrch die rotc keichſten durch n. vericher doch ge⸗ en nicht: rtige zr d leiden, ilen und⸗ 1 Laſ⸗ Dbet und⸗ In Hitne t durch len wi nmel er⸗ lfältig 5, was Gon⸗ füen, durtch Hlte, ohne am Sonnt. in der Octav der Geburt Chr. r ohne von dem Unrathe beſleckt zu werden, und das goͤttliche Kind als eine Sonne der Gerechtig⸗ keit, erſchien auf Erden, ohne von den irdiſchen Fehlern bemackelt zu werden. Es erſchien in der menſchlich ſuͤndhaften Natur, ohne den mindeſten Schatten der Suͤnde an ſich zu haben: alles war mit ſchimmernden Stralen hoͤchſter Reinigkeit beleuchtet. So verſtehet der gepurpurte Schriftſteller Hu⸗ go von Chriſto jene Stelle des weiſen Predi⸗ gers (¹): Es geht die Sonne auf, „das iſt, Chriſtus wird aus der Jungfrau mit hoͤchſter Rei⸗ nigkeit gebohren (*), „ zum Zeichen, wie ſehr er alle Unreinigkeit haſſe und verabſcheue. Kann nach der Sonne und Mond was reineres ſeyn, als ein hellleuchtender Stern? und als ein ſolcher erſchien Chriſtus in ſeiner gnadenreichen Geburt; maßen von ihm vorgeſagt worden (1), er werde aus dem Stammen Jakob wie ein Stern aufgehen. Ueber welche Stelle der heilige Ru⸗ vertus (m) alſo ſchreibt: „Dieſe Prophezeyung redet klar, wahr und offenbar, von der Geburt Chriſti; indem er ja ein heller Morgenſtern iſt. „ Betrachtet alles, Andaͤchtige, was ſich immer bey der Geburt Chriſti befindet, ihr werdet nichts, als einen hellen Spiegel einer hoͤchſten Reinigkeit erbli⸗ () Oritur ſol. Eecle. 1. v. 5. (½) Id eſt, Chriſtus de Virgine. Hic. C4) Orietur ſtella ex Jacob. MWam. 24. V. 17. (m) De Chriſti nativitate manifeſta, & vera eſf Prophetia, qui & ipfe ſtella clara eſt, & ma- tutina. Kup. hic. 62 Fuͤnfte Predigt, erblicken. Betrachtet das Kind; ſo iſt es goͤtt⸗ lich. Die Mutter; ſo iſt ſie unbefleckt. Den Joſeph: ſo iſt er aus allen Maͤnnern der reinſte. Die Engel; ſo ſind ſie Himmelsgeiſter. Die Hirten; ſo ſind ſie einfaͤltig, wachtbar und eines reinen Herzen. Ochs, Eſel und der Stall, wa⸗ ren eben keiner ſittlich ſuͤndhaften Unreinigkeit faͤ⸗ hig: der neugebohrne Weltheiland wollte bey ſei⸗ ner Geburt nichts gedulden, was unrein waͤre, ſeinen Haß gegen alle Unreinigkeit zu zeigen. Allein, wie ſehr wird dieſem Zeichen von den⸗ Chriſten widerſprochen, da ſie loben und lie⸗ ben, was Chriſtus haſſet? taͤgliche, und noch da⸗ zu ſchwere Suͤnden wider die Reinigkeit koͤnnen Zeugniſſe geben, wie ſehr unſer Leben dem Bey⸗ ſpiele Chriſti zuwider laufe? man macht ſich nicht viel aus dem freyen Umgange mit dem andern Geſchlechte, ja man ſuchet ſolche, obſchon der Reinigkeit hoͤchſt ſchaͤdliche Gelegenheiten ſorgfaͤl⸗ tig auf, und da man das Geringe nicht achtet, faͤllt man in das Groͤßte. Man will ſich zwar entſchuldigen: man habe es nicht uͤbel gemeynt, an nichts Suͤndhaftes ge⸗ dacht, nichts Unrechtes verlangt; man iſt aber darum im Großen noch nicht rein. Man weis nicht, ob man nicht mit Zulaſſung ſolches freyen Umgangs, ſolcher ausgelaſſenen Freyheit, ſolcher uͤbermaͤßigen Freundlichkeit, entweder ſich ſelbſt der Gefahr einer groͤßern Suͤnde ausgeſetzt, oder doch dem Nebenmenſchen Anlaß zu boͤſen Gedan⸗ ken und Begierden gegeben; ſich mithin einer frem⸗ gin ftennden wan zu ſch ver zugreße wird iv Algehen wurden alle, 9 WGo 1 maht dus ſten ſtet ſen Geide GA Hol len, Rei ſts iht, e, le nig 4 68 gott⸗ kt. Den 3 der reinſte, iſer. De r und eines Stal, war⸗ inigkeit ſi⸗ lir ben ſe⸗ nein wire, leigen. en von den⸗ n und lie noch da⸗ kit können demn Bey kſich nicht 1 andern chon der n ſorgfil⸗ ht achtet, nan hobe ſͤftes ge⸗ iſt aber an weis 5 frehen ſolcher ) ſebſt t, der Gedan⸗ n einer. ftent 4 am Sonnt. in der Oetav der Geburt Chr. 63 fremden Suͤnde habe theilhaftig gemacht? es iſt ſicher und gewiß, daß man ſich brenne, wenn man zu nahe zum Feuer koͤmmt, und neſtormelr ſich verbrenne, wie naͤher man hinzu gehet. All⸗ zugroße Freundlichkeit unter ungleichen Perſonen, wird wunderſelten ohne alle Mackel der Reinigkeit abgehen. Liebten wir nicht die Unreinigkeit, ſo wuͤrden wir Chriſto nicht widerſprechen, ſondern alle, auch mindeſte Gelegenheit derſelben, ſo wie der Hoffart, aufs aͤußerſte fliehen und haßen. 2. Wohl zu merken iſt hier die heilſame Er⸗ mahnung, welche der hoͤnigſuͤße Lehrer Bernar⸗ dus (2) dergleichen Chriſto widerſprechenden Chri⸗ ſten giebt, er ſagt: „Die Kindheit Chriſti troͤ⸗ ſtet keineswegs die Geſchwaͤtzige, weder verſchaf⸗ fen ſeine Thraͤnen Troſt den ausgelaſſenen La⸗ chenden, ſeine Windeln troͤſten nicht die praͤchtig Gekleideten, weder die Krippe und der Stall die Hochmuͤthigen, die uͤberall den Vorzug haben wol⸗ len, und ſich beſſer zu ſeyn duͤnken, als andere. „ Rein! Andaͤchtige, dieſe liebet, und lobet Chri⸗ ſtus nicht, er haſſet ſie, und wir widerſprechen ihm, da wir der Hoffart ergeben ſind. Er zei⸗ get, daß er mehr auf die Demuth halte, und al⸗ len Hochmuth. verabſcheue; ſonſt haͤtte er mit koͤ⸗ niglichem Pomp und Pracht erſcheinen, und in der (o) Non conſolatur infantia Chriſti garrulos, non con ſolantur Chriſti lachrymæ cachinantes, non conſolantur panni ejus ambulantes in ſtolis; non conſolantur Præſepe, & ſtabulum aman- tes primas cathedras in ſynagogis. Ser. 5. in Wat. Dem. 34 64 Fuͤnfte Predigt, der herrlichen Reſidenzſtadt Jeruſalem koͤnnen ge⸗ bohren werden. . Oder warum wollte Chriſtus zu Bethlehem einer kleinen Stadt, und zwar außer der Stadt, in einem ſchlechten Stalle, gebohren werden? Die Urſache giebt der tiefſinnige Sylveira („), wenn er ſagt: „ein ſchlechtes Ort beſtimmet Chri⸗ ſtus zu ſeiner Geburt, weil er in ſelber ſollte ge⸗ ehret, und das Gloria abgeſungen werden: hin⸗ gegen beſtimmet er die große Stadt Jeruſalem zu ſeinem Leiden; wo er oͤffentlich die groͤßte Schma⸗ chen empfangen ſollte. „ Sehet, Andaͤchtige, wie Chriſtus die Hoffart ſo ſehr geflohen und ge⸗ haſſet, der wir doch ſo vieles Lob ſprechen; aber Chriſto offenbar widerſprechen, wie aus ſeinem Beyſpiele vor Augen liegt. Chriſtus fliehet die eitle Ehre; und wir ſchnap⸗ pen begierig darnach. Chriſtus will außer den Augen der Menſchen in einem Stalle geboh⸗ ren werden; und wir wollen ſehen und geſe⸗ hen werden: wir wollen gefallen, wir wol⸗ len allen angenehm ſeyn. Chriſtus hat fuͤr ſeine Wiege eine Heukrippe; und wir wollen in allem wohl verpfleget, und bedie⸗ net ſeyn. Chriſtus liegt zwiſchen Ochs und Eſel; und wir ſuchen beſtaͤndig hoͤhere Ehrenſtufen. Chriſtus wird in ſchlechte Windeln gewickelt; — und (*) Locus anguſtus deputatur nativitati, ubi glo- ria erat decantanda: Jeruſalem civitas magna paſſioni conſecratur, ubi ignominiæ manife- feſtandæ. Z. I. L. 2. c. I. g. 6. 3. 16. n Sn und die Pfauen, Und Se ſchr bft hafdie deſprech Weishei kiinigkei ſen noh gehaf Ett! 3 in ſei dem ! ſres wide ſen Unn We⸗ Chr eing iſ ſ luhl. geten Aem len, mutt 6 athlezen der Siadt, en werden beitg , niner Chrt: er ſolſte N degn hin⸗ etnſclan zn te Schna⸗ ndichtige, en und ge⸗ chen; aber dus ſeiſen ſchnge. gußer den le geboh⸗ und geſe⸗ wir wol. kus hat ind wie ) bedie⸗ ind Eſel; eſſtufen. wwickelt; Ud nbi glo⸗ magna manike⸗ 4 am Sonnt. in der Oetab der Geburt Chr. 65 und die Chriſten kleiden ſich, wie aufgeblaſene Pfauen, in herrlichen Kleidern, Taffent, Sammt, und Seiden, in Kleider, die ihrem Stande ſehr oft nicht gemaͤß ſind. Wie? Andaͤchtige, heißt dieß dem goͤttlichen Kinde nicht offenbar wi⸗ derſprechen? entweder Chriſtus als die ewige Weisheit hat gefehlet, da er die Hoffart und Un⸗ reinigkeit ſo ſehr gehaſſet; oder die Chriſten muͤſ⸗ ſen nothwendig fehlen, da ſie ſo ſehr lieben was er gehaſſet. Wer hat nun recht? der unfehlbare Gott? oder der ſehlerhafte ſuͤndhafte Menſch? Schluß. Z unſrer Schande, Andaͤchtige, muͤſſen wir, obſchon gezwungen, eingeſtehen, Chriſtus in ſeiner gnadenreichen Geburt ſey ein Zeichen, dem wir Chriſten, leider! ſehr vielfaͤltig wider⸗ ſprechen. Wir widerſprechen ſeinem Lobe, wier— widerſprechen ſeinem Haſſe. Er lobet durch ſein Beyſpiel die Demuth und das Leiden; wir haſ⸗ ſen beydes. Er haſſet durch ſein Beyſpiel die Unreinigkeit, die Hoffart; und beydes lieben wir. Wie werden wir wohl dereinſt als Chriſten mit Chriſto zurecht kommen, wenn er nicht mehr als ein gnadenvolles, liebreiches Kind, ſondern als ein ſtrenger Richter erſcheinen wird? wird er uns wohl als Chriſten, als katholiſche Chriſten, als ſeine getreue Nachfolger erkennen? uns, die wir ſeiner Armuth durch Geiz, ſeiner Geduld durch Unwil⸗ 1 len, ſeiner Reinigkeit durch Geilheit, ſeiner De⸗ muth durch Hoffart ſo ſehr widerſprochen haben? E Sonntagspred. es 66 Sechste Pedigt, es iſt zu fuͤrchten, Andaͤchtige, er werde uns nicht erkennen, wenn wir nicht umkehren, und ſeinem Beyſpiele zu folgen trachten. Amen. Sechste Predigt, am erſten Sonntage nach heiligen drey Koͤnige. Inhalt. Von dem Segen und Gluͤck frommer Kinder. Vorſpruch. Erat ſubditus illis. Er war ihnen unterthan, Luk. 2. v. 51. Eingang. . Kleichwie Chriſtus der Herr, unſer goͤttliche h Lehrmeiſter, ein ausgemachtes Vorbild —ſeiner getreuen Nachfolger, aller wahr⸗ glaͤubigen Chriſten vorgeſtellet; alſo hat er auch in allen Staͤnden jedem Alter, und in jedem Alter allen Menſchen die herrlichſte Beyſpiele zur ei⸗ frigen Nachfolge gegeben. Heute koͤmmt die Reihe an die Kinder; welche er mit ſeinem Vor⸗ bilde unterrichten wollte, wie ſie ſich gegen ihre Aeltern zu verhalten haͤtten? Et erat iubditus illis, att erſt ills, ſyn Ulterth ſhon en denntch ſ vietikei das zol ſt Alter un ſen. 1 ſh ſo den G Aelteen Grund der V ſolten genh orſn G n g ſntt, Mr ) D GG 0 B l⸗ gottlche Vorbild r wahr⸗ er auch enn Alter zut ei⸗ hunt die n Vor⸗ en ihre nbditns illis, am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 67 illis, ſpricht der goͤttliche Tert, er war ihnen unterthan; er erwies ſeinen lieben Aeltern, ob⸗ ſchon er ein Gott in menſchlicher Natur war, dennoch ſchuldigen Gehorſam, Liebe und Ehrer⸗ biethigkeit. Was Nutzen aber ſchoͤpfte hieraus das zwoͤlfjaͤhrige Kind Jeſus? der heilige Text ſagt (a): Er habe zugenommen an Weisheit, Alter und Gnade, bey Gott und den Men⸗ ſchen. Ueber welche Stelle der gelehrte Baeza (b) ſich alſo ausdruͤcket: „Nachdem der Evaͤngeliſt den Gehorſam, den unſer Heiland Jeſus ſeinen Aeltern erwieſen, vorangeſetzt, hat er mit gutem Grunde beygeſetzt den guten Fortgang Chriſti in der Weisheit, Alter und Gnade: dann, warum ſollten nicht die Werke des Heils den beßten Fort⸗ gang gewinnen, da ſich unſer Erloͤſer als den Ge⸗ horſamſten zeiget.„ Chriſtus alſo gab das Beyſpiel, den Aeltern zu gehorchen, zugleich aber den Fingerzeig des goͤttlichen Segens, uͤber ſolche fromme, gehor⸗ ſame, ehrerbiethige Kinder; denn wie der heilige Ambroſius (c) ſagt: Ein frommes Kind ehret ſeine (a) Et proficiebat Sapientia, ætate, & gratia apud Deum, & homines. Luc. 2. V. 52. (b) Poſita Jeſus Salvatoris obedientia parentibus exhibita, reéte adjecit Evangeliſta ejusdem in Sapientia, ætate, & gratia profeétus: & cur non proficerent opera ſalutis, ubi Salva- tor oſtenditur obedientiſſimus? L. 2. c. I. S. 12. (e) Honorat pius propter gratiam; etſi enim Pater pauper eſt non habens divitiarum copias, quas relin- E 2 68 Sechste Predigt, ſeine Aeltern wegen der Gnade; denn obſchon der Vater arm, und keine Reichthuͤmer hat, die er den Kindern hinterlaſſe, hat er doch die Erbſchaft des letzten Segens: denn Gott hat den Aeltern die Gnade verliehen, ihre Kinder zu ſegnen, damit ſie fromm ſeyn ſollen. Einleitung. e froͤmmer alſo die Kinder, je gehorſamer und W— ehrerbiethiger ſie ſind gegen ihre Aeltern, deſto mehr Gluͤck und Segen haben ſie von Gott zu hoffen. Gott ſelbſt, der getreu iſt in ſeinem Verſprechen, hat es ihnen verſprochen, da er durch den Mund des Weiſen (d) einem jedwedern Kinde alſo zuſpricht: Ehre deinen Vater in der That, in Worten und in aller Geduld, da⸗ mit von ihm der Segen uͤber dich komme, und daß ſein Segen bis zum Ende bleibe. Was noch? der Segen des Vaters befeſti⸗ get die Haͤuſer der Kinder; aber der Mut⸗ ter Fluch reiſſet den Grund heraus. Gaſs Gott relinquat filiis, hebet tamen ultimæ benedi= ctionis heæreditatem: gratiam enim benedicen- di filios donavit Deus parentibus, ut filiorum pietas provocetur. S. Amb. L.. de Benediktione Fatriarcharum. (4) In opere, & ſermone, & omni patientia ho= nora patrem tuum, ut fuperveniat tibi bene- dictio ab eo, & benedictio illius in noviſſimo maneat. Benediétio patris firmat domos filio- rum; malediéctio autem matris eradicat fun- damenta. LEccli. 3. v. 9. & rel. attt Hott Danmit ſen ſal Kindern ſelcheß Ahrerbie veyten el ſeton ſnit J Cinen in ſegn der M Was g ITrs Stes wes na nichtsan Gtes ternignn Sennb ſo duth ſhen, ubey ſi tein ſe ſiche Gi dbſchon der at, die er Erbſchaft Alltern die dannit ſi ſtner und Alltern, von Gott in ſeinenn er durch dern Kinde z in der , ⸗ kolarne, de bleibe. Hbefeſti der Mut⸗ . A Gott 2 benedj⸗ enedicen⸗ tfliorum enruickione gentia ho⸗ tibi bene-⸗ noviſimo mos fillio⸗ dicat fon⸗ am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 69 Gott ſelbſt, der weder luͤgen noch betruͤgen kann. Damit die Kinder dieſe Wahrheit nehr zu Her⸗ zen faſſen, ſage ich: Vortrag und Austheilung. Fromme Kinder, gluͤckſelige Kinder. Und warum? Weil ſolche Kinder, ſo gegen ihre Aeltern gehorſe am und ehrerbiethig ſind, von Gott, erſtlich einen leiblichen, zweytens einen geiſtlichen Segen zu hoffen haben. Nebentheilung. Einen leiblichen Segen haben ſie von Gott zu hoffen; weil er ſie zu ſegnen pflegt mit Reichthum, mit Ehren, mit langem Leben. Einen geiſtlichen haben ſie zu hoffen; weil Gott ſie zu ſegnen pflegt mit innerlichem Schutz der Engeln, der Mutter Gottes, der goͤttlichen Majeſtaͤt ſelbſt. Was großer Troſt ꝛc. Erſter Theil. I1. Torar ſubditus illis, er war ihnen unterthan. Es iſt ſchon ein altes Sprichwort: An Gottes Segen iſt alles gelegen. Man fange an, was man immer will, man wird wenig oder nichts ausrichten, wenn nicht die gutthaͤtige Hand Gottes unſre Abſichten, unſre Werke, unſre Un⸗ ternehmungen ſtuͤtzet, und mit ſeinem goͤttlichen Segen begleitet. Jenes Gluͤck, Hab und Gut, ſo durch Suͤnden erlanget wird, iſt nicht zu wuͤn⸗ ſchen; denn der goͤttliche Segen kann unmoͤglich dabey ſeyn, und am Ende wird der ewige Fluch darein ſchlagen. Wo aber die Mittel und zeit⸗ liche Guͤter, durch Fleiß und Muͤhe anwachſen, E 3 wOH 70 Sechste Predigt, wo ſie mit Recht erworben werden, wo man in Erlangung derſelben die erſte Sorge auf Gott richtet, da darf man auch hoffen, daß er unſern Schweiß ſegnen, und alles Zeitliche im Ueber⸗ fluſſe werde zufließen laſſen. Dieſes leiblichen und zeitlichen Segens ha⸗ ben ſich ſonders zu getroͤſten die frommen Kinder, welche ihren Aeltern die ſchuldige Liebe, Gehor⸗ ſam und Ehrerbiethigkeit geziemend erweiſen. Gott, der Beſitzer aller Guͤter, ſegnet ihren Fleiß, begluͤcket ihre Froͤmmigkeit, und kroͤnet ihre Tu⸗ gend. Er ertheilt ihnen auch zeitliche Guͤter und Reichthum; weil er ſchon weiß, daß ſie weder ihr Herz an ſelbe henken, noch ſich des Ueberfluß⸗ ſes ſuͤndhaft misbrauchen werden. Den unumſtoͤßlichen Beweis hole ich aus dem Buche der Erſchaffung (e), wo gemeldet wird, daß Jakob in Meſopotamien zu Laban, dem Bruder ſeiner Mutter gereiſet, und zwar ganz allein, mit einem Stecken in der Hand, mit we⸗ niger Zehrung, alſo, daß er ſogar unter freyem Himmel geſchlafen. Er diente dem Laban vier⸗ zehn Jahre umſonſt fuͤr ſeine zwey Toͤchter, nur ſechs Jahre wurde ihm ein Lohn ausgedungen; und doch ſagt der goͤttliche Text (†): Jakob ſey uͤber die Maßen reich worden. Er habe viele Heerde gehabt, Maͤgde und Knechte, Kamele und Eſel. Mit zwey Schaaren kehrte Jakob zu⸗ ruͤck, (2) Cap. 28. (F) atusdus eſt homo ultra modum. C. 3o. 6K. ete ann e iiſc wveaill er Geſche bxrlen Fme: te vert Mutt, net, leſe abe Gen Hore ſich⸗ der de ſerſan O ſuben ihn tockne, r ihr gls der ſe N Ut J en an (O unn 9) Se tret ) Fil fug 00 man in auf Gott Her unſern in Uebe, egens her en Kinder, e, Gehe etteiſen. hen dieß, t ihre Tu⸗ Gltet uInd ſie weder Ueberfſ⸗ lss det witd, an, dem war ganz , mit we⸗ et freyein ban vier⸗ hter, nure edungen; kob ſey habe viele Falnlle Ilob zu⸗ tick . ,(. 30. am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 71 ruͤck (g), und ſie muͤſſen wohl groß geweſen ſeyn; weil er ſeinen Bruder Eſau zu verſoͤhnen, ein Geſchenk von fuͤnfhundert und neunzig Stuͤcken al⸗ lerley Sorten Viehs gemacht. Jetzt iſt die Frage: Warum Jakob einen ſo reichen Segen Got⸗ tes verdienet habe: Die Urſache giebt die heilige Schrift bey dem weiſen Mann (4): Der ſeine Mutter ehret, und ihr gehorchet, ſey wie ei⸗ ner, der ihm große Schaͤtze ſammelt. Ich leſe aber im Buche Geneſis (2): daß Rebekka zu ihrem Sohne Jakob geſprochen: Mein Sohn! hoͤre meine Stimme, mache dich auf, und flieh zu meinem Bruder Laban. Was Wun⸗ der demnach, wenn Gott ſeinen eilfertigen Ge⸗ horſam mit ſo großen Reichthuͤmern belohnet! O wie vieler Guͤter, Gluͤckes und Segen be⸗ rauben ſich die ungehorſame Kinder! ſie muͤſſen es ihnen ſelbſt zuſchreiben, wenn ſie kaum das trockne Brod zu nagen haben. Ihr Ungehorſam, der ihren lieben Aektern ſo oft die heiße Thraͤnen aus den Augen getrieben, wird billig mit aͤußer⸗ ſter Noth geſtraft. Gehorfame Kinder werden mit Jakob bereichert; dahingegen die ungehorſa⸗ men aus gerechtem Urtheile Gottes im Elende ſchmach⸗ (g9) In bacula meo tranſivi Jordanem iſtum, & nunc cum duabus turmis regredior. C. 32. () Sicut qui theſaurizat, ſic qui honorat ma- trem. Eccli. 3. V. 5. () Fili mi, audi vocem meam, & conſurgens fuge ad Laban fratrem meum. Gen. 27. V. 432 72 Sechste Predigt, ſchmachten. Kinder, die ſich unter der Zucht ih⸗ rer lieben Aeltern und Vorgeſetzten nicht hiegen laſſen, ſind gleich einem ungeſchlachten Holze, das zu nichts anders, als zum Feuer tauglich iſt, wie wir an dem ungerathenen Sohne Abſalon das traurige Beyſpiel haben. Wenn die Kinder fromm ſind, alsdann ſegnet ſie Gott, und nicht allein mit Reichthuͤmern, ſondern auch mit Ehren. 2. Betrachten wir zum Beweis den aͤgypti⸗ ſchen Joſeph. Er wurde von ſeinen misguͤnſti⸗ gen Bruͤdern fuͤr einen Leibeigenen verkauft. Die Hausfrau des Putiphars giebt ihn faͤlſchlich an, als ob er ihr nach Ehren geſtrebt haͤtte: er wird in Band und Ketten gelegt, und zwey Jahre ge⸗ fangen aufbehalten. Was geſchieht? Auf ein⸗ mal wird er in Seiden gekleidet, mit einer gol⸗ denen Halszierde geſchmuͤcket, auf den aͤgyptiſchen Thron geſetzt, und ihm, als einem unbeſchraͤnk⸗ ten Vicekoͤnig das ganze Land unterworfen. Wo⸗ her hat wohl Joſeph eine ſo hohe Wuͤrde und Herr⸗ lichkeit, ſo hohe Ehre verdienet? Nirgend anders, als wegen ſeinem Gehorſam und Ehrerbiethung gegen ſeine liebe Aeltern. Allſo bezeuget der heilige Kirchenvater Ambro⸗ fius (E): Jakob habe ihm gerufen, und zu ihm geſprochen: Deine Bruͤder weiden die Sche⸗ e (2) Sedulum obſequium deferebat Patri. L. 1I. ofſfe. c rIS5. (4) Fratres tui paſcunt oves in Sichimis, veni; mittam te ad eos. Gen. 37. ſe in ſtic ller ſeh hor d denne und, ben Ehte 4 geeß gera die tten zoge Mung nit mit gedro Verf tiget den. gehe Wei ein As der n mit kZucht ig⸗ icht hiegen en Hole, guglichiſt. heu on das ie Kinder und nicht Guch inet en aghpti⸗ nisgünſti uft. Die et wird Jahre gen Auf ein inen gol⸗ Ppiſchen beſchraͤnl, ſen. Wo⸗ und hhetr⸗ danders, rbiethung r Arkrt⸗ d zu ihen eSche⸗ ſe 6, Veni; ſfiihun, Haͤnde kommen? als weil ſ ie ihren lieben Ael⸗ am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 73 ſe in Sichem, komm, ich will dich zu ihnen ſchicken. Und was ſagt Joſeph? præſto ſum, hier bin ich, bereit und willig. Es wußte Jo⸗ ſeph den Neid ſeiner Bruͤder, er ſah vernuͤnftig vor die große Gefahr, der er ſich ausſetzte; und dennoch eilte er alſogleich dem Geheiße, Gebothe und Befehle ſeines Vaters nachzukommen. Aber eben darum wurde er von Gott geſegnet, mit Ehre und Wuͤrden begluͤcket. Woher koͤmmt es, daß ſo viele Kinder in ſo großes Ungluͤck, in groͤßte Schande und Spott gerathen, ja wohl gar dem Scharfrichter unter ern den ſchuldigen Zinß der Ehrerbiethigkeit ent⸗ 1 gen haben? Sie haben ihre liebreiche Ermah⸗ nungen in den Wind geſchlagen, ſie ſind bnen mit hoͤhniſchen Minen begegnet, 1 e haben ſelb mit rauhen Worten angefahren, ſie haben inen gedrohet, oder ſelbe gar geſchlagen: und dieſes Verfahren laͤßt Gott nicht ungeſtraft, er zuͤch⸗ tiget ſolches ſehr ſcharf, auch noch in dieſem Le⸗ ben. Hingegen verſpricht er den frommen, den gehorſamen und chrerbiethigen Kindern bey dem Weiſen (2): Gnade auf ihr Haupt, und ein koͤſtliches Ehrenband um den Hals. Alles dieſes iſt dem großen Gott fuͤr fromme Kin⸗ der noch nicht genug, er ſegnet ſie noch uͤber das mit einem langen Leben. 3. Die (m) Ut addatur gratia Capiti tuo, & torques col= lo tuo. Prov. I. E 5 74 SGechste Predigt, 3. Die Probe hievon giebt das Buch der Richtern in), wo gemeldet wird, Samfon ſey mit ſeinen Aeltern in die Stadt Thamnata gegan⸗ gen. Samſon gieng voraus, und es ſtieß ihm ein bruͤllender Low auf. Er wagt ſich daran, Gott ſelbſt gab ihm Kraͤfte, und er zerriß den Loͤwen wie ein Kitz. Was noch wunderbarer, in ſeiner Ruͤckkehr fand er einen Hoͤnigfladen in dem Rachen des erwuͤrgten Loͤwen, von dem er und ſeine Aeltern genoßen. Warum wagt ſich nun Samſon mit Lebensgefahr in den Kampf mit dem Loͤwen ?2. Warum ſtaͤrkte ihn Gott, und warum belohnt er ſeinen Streit mit einem ſuͤßen Hoͤnigſladen? Der gelehrte Abulenſis (o) giebt die Urſache; weil ſich Samſon aus Liebe ſeiner Aeltern, die ihm nachfolgten, und weder entflie⸗ hen, noch dem Loͤwen haͤtten widerſtehen koͤnnen, in den ſo gefaͤtzelichen Kampf gewagt, habe ihn Gott ſtaͤrken, und ſeine kindliche Liebe mit einer ſuͤßen Speiße wiedergelten wollen: zum Zeichen, daß er jenen Kindern, die ihren Aeltern die ſchul⸗ dige Liebe erweiſen, ſolches mit Speiſe und lan⸗ gem Leben erſetzen wolle. Goltt ſelbſt giebt den Beweis, wenn er (p) ausdruͤcklich ſagt: Ehre, liebe deinen Vater und deine Mutter, damit du lang lebeſt auf Erden. In dieſen Worten iſt enthalten die Ur⸗ ſache jener Strafe, die Gott uͤber ſo viele unge⸗ rathene („) Jud. 14. (o) Abulenſis hic. (P) Honora patrem tuum, & matrem tuam, ut ſis longæ vus ſuper terram. Ex. 20. v. 12. att etf rathene. tigen To ſihe Ae ſpeingen holten, Tod ſel ſtſet da et hi glücket⸗ der fton (ſchen l 2 unter ſelet ſach, de En und nothr Seel nicht 6 Kind tigſt ſälſt wir Buc de Dalnfon ſey gtatg gean ſie⸗ ihtn ſch dornn, Zerrig den nderbarer, gfiaden in dn dem er bagt ſch falmnpf mnit lott, und nen ſüßen (o) giebt ebe ſeiner r entflie können, habe ihn mit einer Zeichen, die ſchul⸗ und lan⸗ () Vater eſt auf die Ur: e unge⸗ tathene lam, ut 12, lichen betrachten. . am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 75 rathene Kinder verhaͤngt, da er ſie durch fruͤhzei⸗ tigen Tod hinwegrafft. Er ſieht, daß ſie ihre liebe Aeltern Noth leiden laſſen, ihnen nicht bey⸗ ſpringen, das Ausgedingte nicht geben, ſie hart halten, ja noch uͤber das alles Ungluͤck, ſogar den Tod ſelbſten uͤber den Hals wuͤnſchen: und dieſes ſtrafet Gott mit fruͤhzeitigem Tode der Kinder, da er hingegen die frommen mit langem Leben be⸗ gluͤcket. Wir haben geſehen den zeitlichen Segen der frommen Kinder, nun laſſet uns den geiſt⸗ Zweyter Theil. I. Wenn das Lamm einen Wolf erblickt, flieht es eilends zum Hirten, und ſuchet Huͤlfe unter ſeinem Schutz. Andaͤchtige, unablaͤßlich ſtellet der hoͤlliſche Wolf den unſterblichen Seelen nach, und ſo es ihm gelingt, daß er ſie als irren⸗ de Laͤmmer erhaſchet, ſo erwuͤrgt er ſie lebendig, und reiſſet ſie in das ewige Verderben. Wie nothwendig iſt hier ein guter Hirt, der auf unſre Seele Acht habe, damit ſie dem hoͤlliſchen Wolfe nicht in ſeine begierige Raubklauen fallen. In dieſen Umſtaͤnden ſind gewiß die frommen Kinder gluͤckſelig; denn ſie haben ſich eines maͤch⸗ tigſten Schutzes, und zwar der Himmelsfuͤrſten ſelbſt, der heiligen Engeln zu getroͤſten. Laſſen wir den frommen Jakob noch einmal zum Beweis auftreten. Als er auf ſeiner Reiſe nach Haran begriffen war, und der Tag mit der Nacht zu wechſeln begunte, legte er ſich unter freyen Him⸗ mel 76 Sechste Predigt, mel zur Ruhe. Waͤhrendem Schlafe ſt eht er eine Leiter von der Erde bis an den Himmel, auf wel⸗ cher Engel auf⸗ und abſtiegen, die ihm auch nach⸗ gehends oͤfters erſchienen, und ihn unterrichtet, was er zu thun und zu laſſen haͤtte. Gluͤckſeli⸗ ger Jakob! der unter ſo maͤchtigem Schutze der En⸗ geln ſich vor den Nachſtellungen der hoͤlliſchen Woͤlfe keineswegs zu fuͤrchten hatte. Aber warum hat er ſo maͤchtigen Engelſchutz verdient? Der heilige Abt Ruyertus (4) deutet auf den Gehorſam gegen ſeine Aeltern, und ſagt: „Dem Jakob, als er dem Gebothe ſeines Vaters gehorchet, kommen die Engel Gottes entgegen, damit wir hieraus verſtehen, daß der kindliche Gehorſam auch noch in dieſem Leben mit oͤfterer Heimſuchung g der Himmelsgeiſter belohnet wer⸗ de. „ Jalkob gehorchte eilfertig ſeinen kieben Aeltern, und die Engel nahmen ihn in ihren Schutz. Leiſten wir ebenfalls unſern Altern und Vor⸗ geſetzten willigen Gehorſam, ſo haben wir uns nicht minder als Jakob, in allen unſern geiſtli⸗ chen Noͤthen eines engliſchen Schutzes zu getroͤ⸗ ſten. Wo aber der kindliche Gehorfam mangelt, darf es niemand wunder nehmen, daß die Him⸗ melsgeiſter ſolche boshafte Seelen veriaſſen, ſie ihres (9) Poſtquam patris præceptum peregit, obviam fuerunt Angeli Dei, ut ſciamus, poſt obe- dientiæ laborem ſuperede, coeleſtium Spiri- tuum crebra viätatione, etiam in hac vita re- munerart. L. 8. in Gen. (c. 3. . m omaſ hres S 3 chritte! flen l Kindet el in tern ſehie werde alt ſicht abg in meine fndlicher ſin auch nud ſe engäch böͤſen gdttlic ſieb, ſi tigſ m “D Biuſzn ſinn, den Kr Criber ſeter 9 ſracht t ſa gen, macht ju der welche 6) Fi 0 ſeht er eiſe l, guwvel⸗ n guch nach⸗ Unteriichtet, hubede En r hoͤliſchen Engelchng 0) deutet „und ſagt: ts Vatets entgegen, et kindliche mit oͤteter hnet wer⸗ nen kieben in ihren und Vor⸗ wir uns en geiſtli⸗ zu gerd: mangelt, die Hün⸗ ſen, ſie ihres obviam voſt obe⸗ in Spiri⸗ vita re⸗ am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 77 ihres Schutzes berauben, und ſie faſt zu jedem Schritte und Tritte in groͤßte Suͤnden und Laſter fallen laſſen. Wenn ich einmal hoͤre, daß die Kinder in dem ſchuldigen Gehorſam gegen die Ael⸗ tern fehlen, ſo mache ich mir die Rechnung, es werde auch ohne viel andere Fehler und Suͤnden nicht abgehen; und gemeiniglich finde ich mich in meinem Wahne nicht betrogen. Wo aber ein kindlicher Gehorſam im Herzen zu finden, findet ſich auch gemeiniglich geiſtlicher Segen; weil ſolche fromme Kinder von ihrem heiligen Schutz⸗ engel abſonderlich geleitet, bewahret, und vor dem boͤſen Feinde beſchuͤtzet werden. Auch die reinſte goͤttliche Gnadenmutter hat die frommen Kinder lieb, ſie nimmt ſelbe vor andern in ihren maͤch⸗ tigſt muͤtterlichen Schutz. 2. Wir haben das Beyſpiel an dem geliebten Bruſtjuͤnger Chriſti, Johannes dem Evangeli⸗ ſien, welchen unſer dahinſterbende Heiland an dem Kreuze noch liebreiche Fuͤrſehung verſchafft. Er uͤbergab ihn als einen lieben Sohn dem Schutze ſeiner goͤttlichen Mutter, da er am Kreuze zu ihm ſprach (r): Sohn! ſieh deine Mutter. Wie hat ſich wohl Johannes eines ſo beſondern Se⸗ gens, Gluͤcks, Gunſt und Gnade wuͤrdig ge⸗ macht? Der goldene Mund (1⁷) ſchreibt ſolches zu der Liebe, Ehrerbiethigkeit und Gehorſam, welche Johannes ſeinem alten Vater Zebedaͤus er⸗ wie (*) Filil ecce Mater tuas (C. 19. (5*) Ut infra. 78 Sechste Predigt, wieſen; denn Matthaͤus (4) meldet, daß Jo⸗ hannes mit ſeinem Bruder bey ihrem Va⸗ ter in dem Schiffe waren. Ueber welche Worte ſich der goldne Mund alſo ausdruͤckt: „Eine große Froͤmmigkeit war es, den duͤrftigen armen Vater, bey ſich im Schiffe haben, und fuͤr ihn arbeiten.„ Dieſe kindliche Liebe und Ehrerbie⸗ thigkeit des Johannes gegen ſeinen Vater hat dem Sohn Gottes ſo wohlgefallen, daß er ihn vor an⸗ dern Juͤngern geliebet, und ihn noch vor ſeinem Tode ſeiner goͤttlichen Mutter in ihren Schutz gegeben. L Andaͤchtige, nach einhelliger Lehre der heili⸗ gen Vaͤter ſind von Chriſto alle Wahrglaͤubige in, und mit Johannes, der goͤttlichen Mutter in ihren Schutz uͤbergeben worden, und ſie wird je⸗ ne kraͤftiger beſchuͤtzen, welche gegen ihre Aeltern, und gegen ihr als ihre Mutter, groͤßte Liebe, Ehr⸗ furcht und Gehorſam werden blicken laſſen. Wer⸗ den wir uns ſowohl gegen unſern Aeltern, als auch gegen Maria, wie fromme Kinder erzeigen, werden wir an kindlicher Froͤmmigkeit, Liebe, Gehorſam und Ehrfurcht nichts erwiedern laſſen, werden wir uns allezeit, wie wohlgerathnen Kin⸗ dern zuſteht, ihren Befehlen, und Willen unterr⸗ werfen; ſo wird ſich gewiß auch Maria als eine wahre Gnadenmutter, und maͤchtigſte Schutz⸗ frau (6) Erant in navi cum Zebedæo Patre. Matth. 4. Magna pietas, patrem habere in navi, inopem, pauperem, ac pro eo laborare. S. Joann. Chry- Joſt. Hom. 14. in Matth. . . an erſt ftan gegen Zeit, als Soge fomme! leſn bey neigtemn als wollt Woub ten Wn bethen dens ve W. ( ſaſg ihn el Wen ftinſic Abhen 6 den, w miſen di A dain d er ſeined tt, doß rn J⸗ ihren De⸗ in Wre t. „CEine e rmnmen id für in Ehnrhie⸗ en hat dem e der heill⸗ egliige Mutter iin e wird ſe⸗ Beltern, ſebe, Ehr⸗ en Wer ten, als etzeigen, , Lebe, in laſſen, nen Kin⸗ en untet: als eine ftan Hottl.4, mnopemn, . lry⸗ am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 79 frau gegen uns erzeigen; und dieſes ſowohl in der Zeit, als in der Ewigkeit. Sogar die goͤttliche Majeſtaͤt ſelbſt nimmt fromme Kinder in ihren Schutz, und laͤßt ihr Flehen, ihr Gebeth nicht fruchtlos abgehen. Wir leſen bey Johannes (4), daß Chriſtus mit ge⸗ neigtem Haupte ſeinen Geiſt habe aufgegeben, H als wollte er von ſeiner lieben Mutter ehrerbiethig 69 n⸗ or ſeinem en Schn Urlaub nehmen. Wir wiſſen, daß er im Gar⸗ ten blutigen Schweiß geſchwitzt, ſeinen Vater ge⸗ bethen habe, er moͤchte den bittern Kelch des Lei⸗ dens von ihm nehmen; er wurde aber nicht erhoͤ⸗ ret. Er bath auch am Kreuze, und der Apo⸗ ſtel ſagt (x): Sein himmliſcher Vater habe ihn er hoͤret. Warum? pro ſua reverentia, wegen ſeiner Ehrerbiethung gegen ſeiner jung⸗ fraͤulichen Mutter, die er noch vor ſeinem letzten Asdrucke blicken ließ. Wollen wir in unſerm Gebethe erhoͤret wer⸗ den, und Gott ſelbſt zum Beſchuͤtzer haben, ſo muͤſſen wir unſern Aeltern und Vorgeſetzten ſchul⸗ dige Liebe, Gehorſam und Ehrfurcht erweiſen; denn der weiſe Mann ſagt ausdruͤcklich (9): Der ſeinen Vater ehret, wird am Tage ſeines Gebeths erhoͤret werden. Ja Gore elbſt (a) C. 19. Inclinato capite &c. () Exauditus eſt pro fua reverentia. Ad Heb. S. v. 17. (9) Qui honorat patrem, - - in die orationis ex- audietur. Eccii. Z. v. 6. » 80 Sechste Predigt, ꝛc. ſelbſt ſorach zu dem gehorſamen Jakob (2): Ich will dein Schuͤtzer ſeyn, wohm du immer wandern wirſt. O was großen Schutzes beran⸗ ben ſich unartige Kinder, die unter kein Joch zu bringen ſind? Schluß. Fronume Kinder, gluͤckſelige Kinder. Sie wer⸗ O den uͤberhaͤufet von Gott mit leiblichem, und geiſtlichem Segen. Er ſegnet ſie mit Reichthuͤ⸗ mern, mit Ehren, mit langem Leben. Er ſegnet ſie mit engliſchem, mit marianiſchem, mit goͤtt⸗ lichem Schutz. Liebe Kinder! liebet, ehret, ge⸗ horchet euren Aeltern, wenn ihr an Leib und Seele gluͤcklich und geſegnet ſeyn wollet; ſchreibt aber auch euch ſelbſten zu, wenn aus Mangel kindli⸗ cher Pflichten auf euch, wie auf die verhaßte Berge Gelboe, weder Thau noch Regen des goͤtt⸗ lichen Segens faͤllt. Ihr ſelbſt ſeyd ſchuld daran, wenn euch Ungluͤck, Armuth, Duͤrftigkeit, Schande, Spott und bittere Gewiſſensbiſſe uͤber den Hals kommen; weil ihr eure Schuldigkeit gegen den lieben Aeltern, die euch hoffentlich nichts Unrechts befohlen, nicht in Acht genom⸗ men. Und ihr, Erwachſene, die ihr vielleicht unter dem Joche allerhand Widerwaͤrtigkeiten ſeufzet, denket nach, ob es nicht eine Strafe der vernachlaͤßigten kindlichen Pflichten ſeyn moͤchte, wider welche ihr euch verfehlet habt, und verbeſſert den Fehler bey Zeiten, damit nicht auf die zeitliche eine ewige Strafe erfolge. Sieben⸗ (2) Ero cuſtos tuus, quocunque perrexeris. Geft, 28. I5. All der Nupti⸗ Es war B liums Sohen Jungen veornh balet, ſker wr ſte, es, ſi ſehigen denn n Sonn 1. lob (e: 9 dn imner. chutes beralt⸗ kein g Joch Sise det ichein, und t Nuͤht i Erſeznt , Unit otte , ehret, ge und Seele chreipt aber ngel kindlie ie erhaßte en des gott⸗ huld daran, ittͤ blebiſe uͤbe filifi hoffentlich ht genotn bieleicht ttigkeiten Strafe der n möͤchte, dberbeſert ſeitlche Giebeit⸗ etis. Geft. Siebente Predigt, am zweylen S onntage nach heiligen drey Koͤn igen. Inhalt. und der Seele. Vorſpruch. Nuptiæ factæ ſunt. Es ward Hochzeit gehalten, Johann.⸗ 2. V. 1. Eingang. Lohl eine gottesfuͤrchtige Hochzeit muß jene geweſen ſeyn, bey der ſich zu Cana in Ga⸗ c lilaͤa nach Zeugniß des heiligen Evange⸗ nums die reinſte Mutter Gottes, ja ihr goͤttlicher Sohn ſelbſt, mit ſeinen damals verſammelten Juͤngern, eingefunden; denn es iſt keineswegs zu vermuthen, daß der Urheber aller Zucht und Ehr⸗ barkeit, der vermenſchte Sohn Gottes ſelbſt, ben— ſelber wuͤrde erſchienen ſeyn, wenn er vorgeſehen haͤtte, daß hier etwas unnuͤtzes, eitles, uͤppi⸗ ges, ſuͤndhaftes ſollte vorbeygehen, wie es bey jetzigen Hochzeiten zu geſchehen pflegt. Neben dem wollte Jeſus, wie Hugo der Cardinal (a) (a) Hugo hic. lehret Sonntagspred. * Von der geiſtlichen Hochzeit, zwiſchen Gott „ 82 Siebente Predigt, 1 lehret, Dieſer Hochzeit aus einer zweyfachen Ur⸗ ſache beywohnen, ſowohl ſeine Herrlichkeit durch ein Wunder zu offenbaren, als die Hochzeiten, und das Sacrament der Ehe wider die manichaͤi⸗ ſchen Ketzer gutzuheißen. Dieß iſt die buchſtaͤbliche Auslegung meines Vorſpruchs; wollen wir uns zum Geiſtlichen und Sittlichen wenden, ſo verſtehet erſtermeldte hoch⸗ erleuchte Schriftausleger unter der Hochzeit zu Cana in Galilaͤa die geiſtliche Hochzeit, die ge⸗ halten wird zwiſchen Gott und einer buͤßenden Seele, vernehmet ſeine Worte (5) : „Eine andere Hochzeit iſt, welche taͤglich gehalten wird, in Bekehrung der Suͤnder.„ Und dieſe iſt eine Hochzeit, wo ſich Jeſus am liebſten einfindet, eine Hochzeit, die dem Menſchen Friede, den Engeln Freude, dem Allerhoͤchſten ſelbſt das groͤßte Ver⸗ gnuͤgen bringt. Einleitung. Wer immer ſeines Heils begierig iſt, wird ihm eine ſo vergnuͤgte Hochzeit wuͤnſchen, wo Gott ſelbſt der Geſpons, unſre Seele aber ſeine Braut iſt; und darum werdet ihr wiſſen wol⸗ len, Andaͤchtige, wie es dann mit dieſer Hoch⸗ zeit aufeinander gehe? ſolches erklaͤret uns ferner der gepurpurte Schriftſteller mit folgendem (c): „Dieſe ) Tertiæ nuptiæ ſant, quæ quotidie celebran- tur in Converſione peccatorum. Id. ih. ) Hæ nuptiæ inchoantur inchoatione pœniten- tiæ, ratificantur in profectu juſtitiæ, conſum- mantur in morte, quando jam anima non pot- eſt ſeparari a ſponſo. Lbid. anaenn Dieſe hl ſange der B gange de Tode, N meht kann alles, was die Ahtett wolen wir Myrtr iit püſche doch gech das geiſtl tens die 1ieit. Phen ſer hache ſotz, aft ſchiehtin Güte de Trl di lent ſch 1. Nup N uardehe⸗ ſhbore Pflegt a ſonen ve die halde am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 83 dee Un „Dieſe Hochzeit wird angefangen mit dem An⸗ durch fange der Buße, ſie wird bekraͤftiget in dem Fort⸗ P inn, gange der Gerechtigkeit, ſie wird vollzogen im emanichi. Tode, da die Seele von ihrem Geſpons nicht mehr kann getrennet werden. „ Hier habet ihr hung nins alles, was zu einer Hochzeit erfodert wird: da⸗ ſichen und dieß Letztere nicht zu dem zeitlichen Leben gehoͤrt, ad M wollen wir von den erſtern reden, ich ſage: Nochheit in B et, de Vortrag und Austheilung. Die Hoch⸗ dr bißenen. zeit zwiſchen Gott und der Seele, eine wahre, ) „Ein doch geiſtliche Hochzeit; weil erſtlich vorhergeht holten witd, das geiſtliche Verſprechen durch die Buße, zwey⸗ deſe it ine tens die geiſtliche Eheverlobniß durch die Gerech⸗ fndet, ine tigkeit. den Engein ife D Nebentheilung. Die Buße bereitet zu die⸗ ſer Hochzeit durch wahre Reue, kraͤftigen Vor⸗ ſatz, aufrichtige Beicht. Die Eheverlobniß ge⸗ ſchieht in Gerechtigkeit, da ſie mit ſich fuͤhret die „Wirdißm Guͤter des geiſtlichen Ehebandes, naͤmlich die ſchen, w. Treue, die Kinder, das Sacrament. Wir wol⸗ aber ſeine len es ſehen ꝛc. hiſſen wob . eſet Hoch⸗ Erſter Theil. uns fene X. Nuptiæ factæ ſunt, es ward Hochzeit gehal⸗ dem (.: ten. Nicht anders, als die ſchoͤne Mor⸗ „De genroͤthe vor der Sonne herzugehen, und ihre un⸗ telebtan. fehlbare Ankunft uns zu vermelden pflegt; alſo i. pflegt auch das Verſprechen zwiſchen zwey Per⸗ Neenſter. ſonen vorzugehen „und mit klarem Fingerzeig auf cſun · die hald erfolgende Eheverlobniß zu deuten. Eben no ⸗ F 2 ſe 84 SEiebente Predigt H— 2 ſo ereignet es ſich bey der geiſtlichen Hochzeit zwi⸗ ſchen Gott und der Seele. „Sie wird angefan⸗ gen, wie Hugo ſagt (d), durch das Verſpre⸗ ehen der Buße. „ Das Verſprechen vor einer Hochzeit, geht dahin, daß eins dem andern verſpreche, ſich mit⸗ einander, und mit niemand anderm zu verheura⸗ then. Eben ſo geſchieht es vor der geiſtlichen Hochzeit, da Gott in dem heiligen Sacramente der Buße ſeiner Braut, der Seele, verſpricht, ſich mit ihr zu vereinbaren; die Seele aber verheißt entgegen, keinen andern Liebhaber, als ihn, in das Kuͤnſtige mehr zu gedulden. Dieſe Hochzeit, ſpricht Hugo (?), „gehet vorbey in Cana Ga⸗ lilaͤa, das iſt, in dem Eifer der Wandernden von den Laſtern zur Tugend. „ Sie wird gehalten am dritten Tage (†): „ Die drey Tage aber, ſpricht er, ſind die Reue des Herzens, die Beicht des Mundes, die Genugthnung des Werks „ durch den kraͤftigen Vorſatz. Das erſte demnach zu dem geiſtlichen Verſpre⸗ chen, zu einer wahren Buße und Bekehrung, iſt eine wahre Reue und Leid uͤber ſeine Suͤnden: und dieſe (g), ſagt erwehnter Schriftausleger, „Wird (d) Inchoatione Peœænitentiæ. I. c. (e&) In Cana Gealilæz, id eſt, in Zelo transmigran- tium de vitiis ad virtutes. (F) Tres autem dies ſunt contritio cordis, con= feſſio oris, ſatisfatio operis. (2£) Sex hydriæ ſunt ſex cauſee triſtitiæ de pecca- to venientes. gtn zwe „Wird an ſeig ſle, gdtichen ſchen ſiei⸗ te geuden Il dritte, i Die vier ſ don⸗ En üichen M Freyh . Nnd Uabeg ſpeneſ gebelde etde Gmcd neder Hige nen fbe „ 17 ufe . (9) bi . Hochet i⸗ wird angefan⸗ as Verſeteg cheit, geht In berheur gefflichen OOrammegte „verſpicht, ber herheißt ls ihn, in ſſe Hochet, 1 Cung Ga ddernden vonr itd gehalten Luge aber, die Bicht s Werks, hen Vetſpre⸗ kehtung, iſt e Guͤnden: iftausſeger, ansmigkan⸗ otdls, Con⸗ 2 de peclg⸗ R am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 85 „wird angedeutet durch die ſechs ſteinerne Waſ⸗ ſerkruͤge, welche auf eben ſo viel Urſachen denten, wegen denen wir uͤber unſre Suͤnden Leid tragen ſollen., Die erſte iſt (41); weil die Seele ihren goͤttlichen Geſpons beleidiget. Die zweyte; weil ſie ihre Morgengabe verlohren, naͤmlich die Tu⸗ genden und Gaben des heiligen Geiftes. ie dritte; weil ſie die Liebe gegen Gott eingebuͤßet. Die vierte; weil ſie von allen ihren Freunden, das iſt, von den Engeln und Heilie gen Gottes verlaſ⸗ ſen worden. Die fuͤnfte; weil ſie aller ihrer inner lichen Schoͤnheit und Zierde, durch die Suͤnde beraubt worden. Die ſechste endlich; weil ſie die Freyheit der Kinder Gottes verlohren, und ſich in die Gefangenſchaft des Teufels geſtuͤrzet., 1 Andaͤchtige, hier haben wir Urſache genug, uns wegen unſern Miſſethaten zu betruͤben, und eine wahre, eine ſchmerzliche Reue uͤber unſere Suͤnden zu erwecken, da wir unſerm goͤttlichen Ge⸗ ſpons ſo liederlich untren, ſo geſchwind meyneidig geworden, und uns ſelbſt ſo großer Gaben und Gnaden beraubet haben. „Dieſe Urſachen, ſagt Hugo (i) ſollen uns bewegen, wahre Bußthraͤ⸗ nen uͤber unſere Suͤnden zu vergießen. „ — 2. Zu dieſer geiſtlichen Hochzeit werden be⸗ rufen Jeſus und ſeine Juͤnger, das iſt, wie der beruͤhm⸗ (E) Prima eſt, & c. Hugo Card. ih. in expoſ. G Iſtæ ſex hydriæ debent impleri aqua lachry-= marum. F 3 386 Siebente Predigt, beruͤhme Cardinal (e) im ſittlichen Verſtande die Auslegung macht, „die Berufung Jeſu iſt das Verlangen des Heils,, durch einen kraͤftigen Vorſatz, nicht mehr fuͤrdershin zu ſuͤndigen. „Die GR ig z 3 le; Juͤnger, die uns Gott gehorchen machen, ſind die Furcht Gottes, und die Hoffnung der Ver⸗ zeihung, „ auf welche eine reumuͤthige Seele ih⸗ ren Vorſatz ſteifet, und mit Gott das Verſpre⸗ chen einer ewigen Treue aufrichtet. Oder zu was Ziel und Ende empfangen wir das heilige Sacrament der Buße? nicht wahr, damit wir uns mit dem erzoͤrnten Gott, den wir durch unſre Suͤnden beleidiget, wieder verſoͤhnen und vereinigen? Dieß aber kann ohne kraͤftigen Vorſatz, die Suͤnde zu meiden, und uͤber ſelbe wuͤrdige Fruͤchte der Buße zu wirken, unmoͤg⸗ lich geſchehen; denn wir wuͤrden uͤberzeuget wer⸗ den, daß uns noch eine laſterhafte Anmuthung zur Suͤnde anhange, die das ganze Sacrament fruchtlos machet. Ich ſtelle dich ſelbſt zu Rrde, buͤßende Seele? wenn du zur heiligen Beicht geheſt, ſo befleißeſt du dich, eine Reue und Leid uͤber die Suͤnden, und einen kraͤftigen Vorſatz, ſelbe nicht mehr zu begehen, zu erwecken? Nun frage ich, entweder iſt es dir Ernſt, deinen goͤttlichen Geſpoons, von dem du ſo treulos abgewichen, nicht mehr, be⸗ ſoonders (²⁶) Vocatio Jefu eſt deſiderium ſalutis. Diſcipu- li, qui nos faciunt obtemperare Deo, ſunt ſpes, & timor, - - timor Dei, & ſpes veniæ. Hago. ih. atttze ſonders oder iſt Beicht weil die aber t etſte Perſprea ſe dieſen alf we Die glong en ke niß in Jeſn 1 ttil, hner natich 16s Hen tig guticc We eher itdenn frlich ſenehin 0)V (n) cit (9) Ce tu⸗ eſinde di ſ iſ des en küiſtigen igen. / Die nachen, ſnd ng der Ve⸗ Ne Geele ih⸗ s Vaſin, fangen pie icht wahr, tt, den itt r berſöhnen e kraffigen ber ſalbe , Unmo⸗ euget wer ninuthung Sarafnent de Geele! heßeißeſt Sünden, mehr in entweder ls, vont nehr, be⸗ ſonders Dilcipn⸗ eo, funt s enie. am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 82 ſonders mit einer ſchweren Suͤnde zu beleidigen; oder iſt es dir nicht Ernſt? wo nicht; ſo iſt die Beicht ungiltig, und begeheſt eine neue Todſuͤnde, weil die Beicht ſacrilegiſch iſt. Wenn es dir aber wahrhaft Ernſt, denn Gott erkennet das Innerſte des Herzens, ſo iſt ſolches das geiſtliche Verſprechen der Seele mit Gott, kraft deſſen ſie dieſen und niemand andern zu lieben verſpricht, auf welches eine fruchtbare Beicht erfolget. Dieſe wird angezeigt in dem heutigen Evan⸗ gelium, da die Mutter Jeſu ſprach (1), ſie ha⸗ ben keinen Wein. Hugo erklaͤrt das Geheim⸗ niß im ſittlichen Verſtande (m), „die Mutter Jeſu bedeutet das Gewiſſen, das ſich reinigen will,, dieſes ſagt: „die Buͤßende, als Bey⸗ wohner dieſer Hochzeit, haben keinen Wein, „ naͤmlich die Troͤſtungen; weil ſie in Bitterkeit ih⸗ res Herzens ihre Suͤnden bekennen, und aufrich⸗ tig zu beichten verlangen, damit ſie mit ihrem goͤttlichen Geſpons ausgeſoͤhnet werden. Was folgt aber? gleichwie das Verſprechen zweyer Perſonen mit Freude pfleget beſchloſſen zu werden, alſo ſagt Hugo (), wird auf die prie⸗ Kerliche Losſprechung, die Gott in dem Himmel genehm haͤlt, das Waſſer der Traurigkeit in den beß⸗ () Vinum non habent. &oan. 2. b. 3. (m) Mater Jemn, id eſt, puritas conſcientiæ di- cit: vinum non habent. Thid. (à) Convertuntur aquæ triſtitiæz in vinum ſpiris tualis lætitiæ. JTbid. F 4 88 Siebente Predigt, beßten Wein der geiſtlichen Troͤſtung und Froͤh⸗ lichkeit verwandelt; „ da naͤmlich die buͤßende Braut durch die Gnade Gottes in der That em⸗ pfindet, wie ſuͤß es ſey, von Suͤnden abzuſtehen, Und ihren goͤttlichen Geſpons allein uͤber alles zu lieben. Sogar, wie Chriſtus bey Lukas (*) ſoricht: Es wird Freude ſeyn in dem Him⸗ mel bey den Engeln, wegen einer einzigen ſolchen Seele, die durch wahre Buße ſich zu ihrem goͤttlichen Liebhaber wendet. Nun laſſet uns zur geiſtlichen Eheverlobniß ſchreiten. Zwoeyter Theil. „ 1. Auf das Verſprechen folgt die Eheverlobniß unter prieſterlicher Einſegnung; und in der geiſtlichen Hochzeit auf die prieſterliche Los⸗ ſprechung, die wechſelſeitige Verlobniß, einander verbunden zu bleiben. Die chriſtliche Gerechtig⸗ keit iſt es, die bey dieſer geiſtlichen Hochzeit den Knopf macht zwiſchen Gott und der Seele (v). Wenn ſich nun die buͤßende Seele von Suͤnden gereiniget, iſt das erſte, daß ſie ſich auf Tugend und gute Werke verlege, und durch dieſe chriſt⸗ liche Gerechtigkeit die Guͤter des geiſtlichen Ehe⸗ bandes erhalte. „In (o) Gaudium erit in cœlo coram Angelis Dei &c. Luc. 15. V. 10. () Ratificantur in profectu juſtitiæ. Jbid. atn zwe „In 6o (. fuuden, ca E hrecher, dett der von Got hochtetii sgeſcht Hand ge ben pſich UdN Er tider 9 ſcht longt er lch ve riehe anach1 doſt . ſihts ͤd ſe hereini ſaſſen S heute () I lie ad Tun n und gei, dee hißende der Tat en⸗ n 0bzuſtehen, ler alees in 0 Llkns e) er Aiii,gen ihre Buße der wendet. Clevenohniß Ehterlibtiß 9; Ud in luliche Los⸗ P, einander Gerechtig⸗ Hochzeit den Geele (p). on Sünden guf Tugend dieſe chriſt ichen EChe „In lis Dei Ge. ii. — am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 89 „In dieſer ſittlichen Hochzeit, ſpricht Hu⸗ go (4), werden alle Guͤter des Eheſtandes ge⸗ funden, und zwar erſtlich die Treue, damit nicht etwa Chriſtus ſchaͤndlich verlaſſen, und der Ehe⸗ brecher, das iſt, der boͤſe Feind, in das Ruhe⸗ bett der Seele eingelaſſen werde?„ Die Seele iſt von Gott als ſeine auserleſene Braut mit dem hochzeitlichen Kleide der heiligmachenden Guade ausgeſchmuͤcket worden, durch dieſe hat er ihr die Hand gegeben, wie bey Eheverlobniß zu geſche⸗ hen pflegt, und mit dieſer hat er den Vermaͤhl⸗ ring der goͤttlichen Liebe an den Finger geſteckt. Er verſpricht ihr ſeinen goͤttlichen Beyſtand wider alle Beſchwerniſſe, wider alle Anlaͤufe ih⸗ rer ſichtbaren und unſichtbaren Feinde; nun ver⸗ langt er, da er auf ſeiner Seite nichts mangelt, auch von Kiner Braut, der Seele, daß ſie ihm in Liebe getreu verbleibe bis in den Tod, es moͤge hernach kommen, was da wolle, Leid oder Freude, Troſt oder Betruͤbniß, Suͤßes oder Saures, nichts darf ſie von ihm ſcheiden, auch ſogar der Tod ſelbſt nicht, durch den ſie erſt recht mit ihm vereiniget, und zur ewigen Beywohnung zuge⸗ laſſen wird. Sehet nun, o ihr unſterbliche, mit dem theuren Blute Jeſu erkaufte, und von Gott ſelbſt ſo (D In his nuptiis ſunt tria dona matrimonii, fci- licet fides, id eſt, fidelitas, ne Chriſto dimiſſa adulter, id eſt, diabolus admittatur ad tho= rum. Hago ib. 90 Siebente Predigt, ſo hoch geſchaͤtzte Seelen? ſehet, wie ſehr euch euer himmliſcher Geſpons liebe, und wie weit er ſich mit euch durch dieſes Liebesband verknuͤpfe? erwaͤget eure Schuldigkeit, ihn entgegen zu lie⸗ ben, und ihm allezeit getreu zu verbleiben. Waͤre es nicht die groͤßte Schande, wenn ihr lieber dem Teufel, als dem unendlich ſchoͤnen Gott, eucem himmliſchen Geſpons, die Treue ſchwoͤren wol⸗ let? und dennoch geſchieht es vielfaͤltig, daß man dem Laſterleben anhanget, und da man ſich kaum mit Gott ausgeſoͤhnet, ihm wieder den Ruͤcken kehret. Aber ſolche treuloſe Seelen werden der⸗ einſt zu der ewig gluͤckſeligen Beywohnung Got⸗ tes keinen Zuſpruch haben. 2. Neben der Treue bringt dieſes geiſtliche Eheband auch die Frucht der Kinder mit ſich: wie Hugo ſagt (r): naͤmlich die Kinder auter Werke: „ denn wie der Apoſtel Paulus ſpricht (7): Das Weib iſt in der Uebertretung verfu—ͤhrt wor⸗ den; ſie wird aber ſelig werden durch Er⸗ zeugung der Kinder, durch Uebung der guten Werke. Aber wehe! faͤhrt ermeldter Schriftaus⸗ leger fort (t): wehe jenen Muͤttern, jenen See⸗ len, welche ihre Kinder, ihre guten Werke, ſo ſie durch den Beyſtand ihres goͤttlichen Geſpons in dem geiſtlichen Eheſtande erzeuget haben, durch den (v) Item proles bonorum operum. Ibéd. (§) Mulier ſeduéta in prævarfcatione fuit; ſalva= bitur autem per filiorum generationem. I. Tim. 2. Y. I4. (6) Sed væ illis matribus, quæ proprios fllios oc- cidunt recidivando. kbia. SCeele att zte den Ruͤck ns Lebe Wes chen Ee tihnn ni te ſeiner Werke et lſtigen ehen ftgget alle W ihre Ki das Lel ls un Elend, cwider e ftit er da tt t etpigen 3. ſichte ſich d fent, geſond Geſpe tie ſhr ah twie geit er id derkniſp Pfes igegen zu lie ebe n. Waͤre r lieher denn dot, elten wören wol⸗ ge daß man n ſich kaumn den Nücken werden der. Unung Got⸗ 8 giſlihe itſich: de ter Werte: N. Das ührt vor⸗ durch E⸗ der guten Schriſtaus⸗ jenen See Werle, ſo 1 Geſpons ben, durch den lit; alva⸗ m. 1. Uin. flios oe⸗ am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 91 den Ruͤck⸗ und Widerfall in die alte Suͤnde, ums Leben bringen. Was nuͤtzet es der Braut Gottes, einer chriſt⸗ lichen Seele, wenn ſie ihrem himmliſchen Braͤu⸗ tigam nur auf eine Zeit getreu verbleibt, und un⸗ ter ſeiner Obſicht die ſchoͤnſte Kinder tugendhafter Werke erzeuget; wenn ſie ſich hernach von dem liſtigen Nebenbuhler Gottes, dem Teufel, hin⸗ tergehen laͤßt, und in eine ſchwere Suͤnde ver⸗ williget? auf einmal verlieret ſie allen Schmuck, alle innerliche Zierde und Schoͤnheit, und alle ihre Kinder, der guten Werke, werden elend um das Leben gebracht: ſie nutzen ihr nichts mehr, als nur zu groͤßerer Strafe. Erwaͤget dieſes Elend, ehriſtliche Seelen! und ſtreitet mannhaft wider alle Verſuchungen des boͤſen Feindes, da⸗ mit er euch nicht eurer Verdienſte beraube, und da er euch alles Koſtbare abgenommen, einſt den ewigen Spott mit euch treibe. 3. Endlich findet ſich nach Lehre des hocher⸗ leuchten Hugo bey dieſer geiſtlichen Eheverlobniß auch das dritte Gut (4), naͤmlich das Saecra⸗ ment, „oder die Unzertrennlichkeit, daß die Seele niemal mehr von Chriſto, von Gott ab⸗ geſoͤndert werde. „ Alſo ſpricht der goͤttliche Geſpons bey dem Propheten Oſeas (x): Ich will (u) Item Sacramentum, 14 eſt, inſeparabilitas, us nunquam ſeparetur a Chriſto. Tbid. () Sponſabo te wihi in ſempiternum. Ule A P. 19·⸗ 92 Siebente Predigt, will mich auf ewig mit dir vermaͤhlen. Hin⸗ gegen von der vermaͤhlten Braut ſagt Paulus (): Ich beſehle, aber nicht ich, ſondern der Herr, daß Weisheit ſich nicht ſoll von dem Manne ſcheiden. Das Herz einer Braut Gottes muß pur al⸗ lein, und beſtaͤndeg gegen ihren himmliſchen Ge⸗ ſpons abzielen, und darf nicht mit der Welt ge⸗ theilet ſeyn. Eine ſchlechte Braut wuͤrde jene heißen, die kaum nach verſprochner Treue, das Band trennen, und ihre Abſicht auf jemand an⸗ dern ſchlagen wollte. Chriſtliche Seelen? neh⸗ met euch in Acht; ihr findet keinen beſſern Lieb⸗ haber, als Gott; aber er iſt ſehr eiferſuͤchtig; wenn ihr euch durch Suͤnden von ihm trennen wollet, wird er es gewiß nicht ungerochen laſſen. uns allem erhellet ganz klar, daß die Hochzeit zwiſchen Gott, und der Seele eine wahre, doch geiſtliche Hochzeit zu nennen. Es findet ſich bey ſelber das geiſtliche Verſprechen durch die Buße, es findet ſich die geiſtliche Eheverlobniß, durch die Gerechtigkeit. Die Buße bereitet zu dieſer geiſtlichen Hochzeit durch wahre Reue, durch kraͤftigen Vorſatz, durch die aufrichtige Beicht. Die Gerechtigkeit bringet mit ſich die Guͤter des geiſtlichen Eheſtandes, die Treue, die Kinder (W Præcipio, non ego, ſed Dominus, uxorem aà Viro non diſcedere. I. Cor. 7. V. 10. . N nn zteyt irder der fücſ fie Wit tt enrade elals ſe lng in de ſprechlcen am der Von d Domire Hen!! Deit un re C Mriſang hin⸗ thllisſ,). in derhen, den en ninn nuuß pun al nliſhhen Ge⸗ N Welt gu⸗ kthirde iene Dele, das jen nd alt elen? neh⸗ beſeern Lieb⸗ efaſichtig: n trennen en laſe eh. die Hocheit ine wahte, findet ch durch die eberlobni, hereitet zul hte Rene, aufrichtige it ſch die Treue, die Kinder maorenn . 9 weiſung von dem Berge, 1 wo er das Voll geleh⸗ am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 93 Kinder der guten Werke, die Unzertrennlichkeit. Hoͤchſt gluͤcklich jene Seele! die alſo geiſtlicher Wei⸗ ſe mit Gott verkruͤpfet iſt. Wenn ſie ſeiner goͤttli⸗ chen Gnadenhuͤlfe getreu mitwirket, ſo wird er ſie einſt als ſeine liebſte Braut zur ewigen Beywoh⸗ nung in dem Himmel zulaſſen, und mit unaus⸗ ſprechlichen Freuden ergoͤtzen. Amen. . r , SS Nr Achte Predigt, am dritten Sonntage nach heiligen drey Koͤnigen. Inhalt. Von der Gleichfoͤrmigkeit unſer mit dem Willen Gottes. Vorſpruch. Domine! ſi vis. Herr! wenn du willſt, Marth. 8. v. 2. Eingang. ehr vernuͤnftig war abgefaßt die demuͤthig ge Bitte des Ausſaͤtzigen, von dem das heuz⸗ tige Evangelium handelt. Er beobachtete Zeit und Gelegenheit, er unterbrach nicht die Lehre Chriſti; ſondern da er nach ſeiner Unter⸗ vet 4 Achte Predigt, ret hatte, herab ſtieg, da kam der Ausſaͤtzige zu ihm um Huͤlfe. Das Anſuchen ſelbſt war ſehr beſcheiden; er kam nur, bethete ihn an, und ſprach: Herr! wenn du willſt, kannſt du mich reinigen. Wie klug handelte hier dieſer Preſthafte? er bekannte Chriſtum als wahren Gott, weil er ihn anbethet; mithin war ſein Glaube lebhaft und ſteif das Zutrauen, ſonſt waͤre er nicht zu ihm gekommen. Nebſt dem uͤberlaͤßt er alles dem heiligen Willen Gottes; ob er ihn reinigen wolle oder nicht? erkennet dach en⸗ bey ſeine goͤttliche Macht, daß er koͤnne, wenn er wolle. Der gelehrte Baeza (a) ruͤhmet das Bekra⸗ gen des Ausſaͤtzigen uͤber die Maßen, da er alſo ſchreibt: „Wie ſchoͤn verleget dieſer Ausſaͤtzige ſeine Reinigung in den Willen Gottes, den er, was er immer fuͤr einer ſey, mit Ehrfurcht an⸗ bethet. Er ſprach gleichſam: es mag der Aus⸗ ſatz bleiben, oder von mir genommen werden, ich habe nur auf eine Urſache mein Augenmerk gerichtet, naͤmlich auf den Willen Gottes, den ich in beyderſeitigem Falle demuͤthig anbethe. „, Fuͤrwahr! ein herrliches Lehrſtuͤck fuͤr alle Glaͤu⸗ bige, ihren Willen allezeit in den Willen Gottes zu (à) Quam pulchre leproſus hic munditiem ſuam in Dei conjicit voluntatem, illamque, quæ- cunque fuerit, venerabundus adorat. SBive lepra aderit, five aberit, unam ſuſpicio cau- ſam, nempe Dei voluntatem, quam etiam in ufroque extremo adero., E. I. L. 9. k. 4. G. 2. Gi⸗ leſ Gehſt ann dritt zu erglben vereinkaren Gicichſe Vochfolge lid eine i göͤtten Heil, W Wwarum zeit, ini kan nia. nesinn ſchlte ſoll ich ohiege get N „Di ſcchung Jſee Nr des Yer keit ſie Wile der hae Asſibine, 1 lſt tat ihn an, und lnnſ te hier diſe als hren in wor ſein duent, ſon Neſn Gortes⸗ ob net dacb en une, Wran das Brttu⸗ 8 „ da er alſo Ausſihige 8, den &, hrfurcht afe der Aus⸗ en werden, Augennert ottes, dent onbethe., alle Glau len Gottes 1 tiem fuam gue, Ar⸗ rat. biye Pleio call⸗ n etiam in 42 am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 95 zu ergeben, und vollkommen ſich mit ſelben zu vereinbaren, wenn ſie hier, und dort wollen gluͤcklich ſeyn. Einleitung. Kein beſſeres, kein ſchoͤneres, kein nuͤtzlicheres Beyſpiel, haͤtte uns dieſer Preſthafte zur Nachfolge ſchildern koͤnnen, als eben dieſes, naͤm⸗ lich eine wahre Gleichfoͤrmigkeit unſers mit dem goͤttlichen Willen, von dieſem haͤngt all unſer Heil, und endlich auch all unſre Seligkeit ab; warum ſollen wir unſern Willen nicht je und alle⸗ zeit, mit dem goͤttlichen vereinigen? Chriſtus kam, nicht ſeinen Willen, ſondern den Willen ſei⸗ nes himmliſchen Vaters zu erfuͤllen; wir wuͤrden ſchlechte Chriſten ſeyn, wenn wir Chriſto dieß⸗ falls nicht nachfolgen wollten; denn er hat uns ohne Zweifel das erſte gelehret. Solches bezeu⸗ get der engliſche Lehrer, wenn er ſpricht (5): „Dieß iſt das ganze Gut des Menſchen, daß er ſich dem goͤttlichen Willen gleichfoͤrmig mache. „, Ich ſage alſo: Vortrag und Austheilung. Alles Heil des Menſchen haͤngt ab von der Gleichfoͤrmig⸗ keit ſeines mit dem goͤttlichen Willen; denn der Wille Gottes iſt erſtens der haͤchn ſie, zweytens der beßte⸗ Neben⸗ (5) Hæc eſt totum bonum hominis, ut conformet ſe voluntati divinæ. Dom. inf. ard. Epiplke. 96 Achte Predigt, Nebentheilung. Er iſt der hoͤchſte; weil er der maͤchtigſte; weil er der heiligſte. Er iſt der beßte; weil er der weiſeſte, weil er der guͤtig⸗ ſte iſt. Dem maͤchtigſten kann nichts widerſte⸗ hen, dem heiligſten nichts gleichen; mithin iſt er der hoͤchſte. Den weiſeſten kann nichts ver⸗ borgen ſeyn, den guͤtigſten nichts ermangeln; mithin iſt er der beßte ꝛc. Erſter Theil. 1. omine! ſi vis., Herr! wenn du willſt. Niemand iſt ſo thoͤricht, daß er mit je⸗ mand einen Streit anfange, der maͤchtiger iſt, als er, oder mit jenem einen Kampf eingehe, der delt denn der Menſch ſo thoͤricht, daß er nicht erkennet, wie er mit all ſeinem Beſtreben dem Willen Gottes nicht widerſtehen kann? den un⸗ 5 dem Buche Eſther (c), wo Mardochaͤus alſo zu Gott bethet: Herr! Herr! du allmaͤchtiger König! in deinem Gewalt iſt alles gelegen, te. Wer darf ſich erfrechen, einem Koͤnige ſeine zu rauben? und dieſes unterſtehet ſich der ſünd⸗ hafte Menſch, dieſer nichtige Erdklotz, da er ſich widerſetzet? Vernehmet die Worte des heili⸗ gen (7) Domine, Domine, Reæz omnipotens, in di- . tione enim tus euncta ſunt poſita, & non eſt, qui tuæ poſſit reſiſtere voluntati. C. 13. . 9. ihm an Staͤrke weit uͤberlegen iſt. Warum han⸗ fehlbaren Ausſpruch giebt die heilige Schrift in und es iſt niemand, ſo dir widerſtehen koͤnn⸗ dem Willen Gottes, eines allmaͤchtigen Koͤnigs an d ligen len, re die Kr der e euf den Gottet ne Ge lenG Preſt h My mich 41 te, ehrte Jent hige Mat Wil 9 ſe, wei Er iſ der gütig⸗ biderſte thin iſ chts der⸗ longeln; wilſt. mit je ger iſt, he, der n hann t nicht 1 denn un un tift in, ſo zu htiger genn, WV lbun⸗ ſeine ſünd ſch nigs heilie gen 1 di⸗ eſt, .. am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 97 ligen Anſelmus (4), da er ſagt: „Wenn der Menſch eiwas verlanget durch ſeinen eigenen Wil⸗ len, raubet er Gott ſeine Krone; denn, gleichwie die Krone nur allein einem Koͤnige zuſtehet, alſo der eigne Wille dem alleinigen Gott! Was Strafe ladet ſich folgſam jener Menſch auf den Hals, da er ſich halsſtaͤrrig dem Willen Gottes widerſetzet? hingegen wie ſicher wirket je⸗ ne Seele ihr Heil, die ſich in allem mit dem Wil⸗ len Gottes vergleichet? wie klug verhielt ſich der Preſthafte? Herr! wenn du willſt, ſpricht er: ſo kannſt du. Ueber welche Worte der goldene Mund (e) alſo redet: „er ſprach nicht: reinige mich, ſondern er uͤberließ alles dem Herrn, den er als einen Gewalthaber der Geſundheit erkann⸗ te, und in dem er die Macht alles zu wirken ver⸗ ehrte. „ Alſo ſpricht auch (†) der heilige Ful⸗ gentius: „In dieſen Worten zeiget der Ausſaͤ⸗ tzige, daß der goͤttliche Wille die vollkommenſte Macht ſey. „ Und da er alles dem allmaͤchtigen Willen Gottes heimſtellete, erhielt er die voll⸗ . ſtaͤn⸗ (d) Cum homo vult aliquid per propriam volunta- tem, Deo aufert ſuam coronam; ficut enim corona ſoli Regi competit, ſic propria volun- tas ſoli Deo. L. de Simil. c. 8. (2) Neqne ait: munda me, ſed ipfſi cunéta com- miſit, eumque conferendæ ſanitatis Dominum eſſe confefſus eſt, atque in ipſo conſtituit om- nium poteſtatem. Hom. 26. (V) In his verbis oſtendit, divinam voluntatem pleniſſimam eſſe poteſtatem. L. 2. ad Zraſi⸗ mundum. c. 12. Sonntagspred. G 98 Achte Predigt, ſtaͤndige Geſundheit. Weit eher wird man et⸗ was von Gott erhalten, wenn man ihm alles heimſtellet, und ſich ſeinem goͤttlichen Willen gleichfoͤrmig macht, als wenn man durch un⸗ geſtuͤmmes Bitten etwas gleichſam erzwingen will. Ess iſt aber zu merken, Andaͤchtige, daß die Gottesgelehrten einen zweyfachen Willen in Gott unterſcheiden: den Willen ſeines Wohlgefallen, da er etwas ausdruͤcklich beſtimmt; und dieſer muß allezeit vollzogen werden. Ferners, den Wil⸗ len ſeines Anzeigens, durch welchen er uns zu ver⸗ ſtehen giebt, was er von uns verlange; und hie⸗ her gehoͤren die Geſetze, Gebothe, evangeliſche Raͤthe, die Regeln, die guten Gewohnheiten, die innerlichen Einſprechungen, die Vernunftstriebe, die Befehle der rechtmaͤßigen Obern; und dieſem Willen ſeines Anzeigens wird von dem Menſchen widerſprochen. Der erſte Wille beſtehet in der un⸗ Umſchraͤnkten Allmacht Gottes, von welcher der gelehrte Simon von Caſſia (g) ſpricht: „Dein Wille iſt deine Macht., Der zweyte Wille be⸗ ſtehet in der vollkommenſten Heiligkeit Gottes, von welcher der Apoſtel (k) ſchreibt: Dieß iſt der Wille Gottes, eure Heiligmachung. Jetzt vernehmet mich wohl, Andaͤchtige, was immer Gott mit uns verordnet, das in ſich ſelbſt keine Suͤnde einſchließt, gehoͤret zu dem Willen (g) Voluntas tua potentia tua eſt. L. 5. c. 21. () Hæc eſt voluntas Dei, ſancétificatio veſtra. 1. Tue ſal, 4. V. 3. endrit Wilen ſ ſtr net, ſo Vrmmnuth gel, h undeſ was dere chen On che Gor Dieſen hen;, nicht; tiſche ſelbet Plage oren es de ausiv ahua wie mit der Wen tige, Hetr geſe eintn ſof N man et, ihin alez 1 Willen lurch un⸗ kzwingen Oß die in Gott efallen, d dieſer den Wil⸗ zur ber⸗ und hie eliſche en, die btriebe, eſenn uſchen der un⸗ er der Dein le he⸗. ttes, iſt ige, ſch den Dlen Rra. am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 99 Willen ſeines Wohlgefallens; und dieſer muß un⸗ fehlbar vollzogen werden. Hieher werden gerech⸗ net, ſowohl die leibliche Plagen, als Elend, Armuth, Duͤrftigkeit, Krankheiten, Verfolgun⸗ gen, Hitze und Kaͤlte, Hunger und Durſt, Krieg und Peſt, Unbilden, Schmach und Schande, und was dergleichen ſeyn kann: als auch die innerli⸗ chen Quaalen und Truͤbſalen der Seele, durch wel⸗ che Gott den Menſchen nach Belieben pruͤfet. Dieſem Willen Gottes koͤnnen wir nicht entflie⸗ hen; er muß geſchehen, wir wollen, oder wollen nicht; es mag uns lieb oder leid ſeyn. Sofern ſich von unſerm Nebenmenſchen eine Suͤnde ein⸗ miſchet, laͤßt Gott ſolche zu, nicht daß er an ſelber ein Wohlgefallen habe, ſondern, damit die Plage, ſo er uͤber uns verhaͤngt, ſeinen unfehl⸗ baren Lauf gewinne. Wenn dergleichen etwas uͤber uns koͤmmt, iſt es der maͤchtigſte Wille Gottes, dem wir nicht ausweichen koͤnnen, bis es ihm gefaͤllt, ſolches abzuaͤndern. Und in dieſen Umſtaͤnden koͤnnen wir nichts Nuͤtzlichers thun, als uns gaͤnzlich mit dem Willen Gottes zu vereinbaren, und gleich dem heutigen Ausſaͤtzigen zu ſprechen: Herr! wenn du willſt, kannſt du es aͤndern. Andaͤch⸗ tige, wir ſind in der Hand Gottes: er iſt der Herr, und wir ſeine Knechte; ſein Wille muß geſchehen, der Herr iſt zu groß, als daß er ſich einreden laſſe. Wie koͤmmt es denn, daß wir uns in den auf⸗ ſtoßenden Beſchwerden und Widerwaͤrtigkeiten, G 2 ſogar 100 Achte Predigt, ſogar nicht darein ſchicken wollen? daß wir wi⸗ der die Anordnungen Gottes, wenn ſie uns nur ein wenig ſauer fallen, alſogleich mur⸗ ren? ja, daß wir oft gar den liebſten Gott, die hoͤchſte Majeſtaͤt, gotteslaͤſteriſch einer Unwiſſenheit, einer Unbarmherzigkeit beſchuldi⸗ gen? werden wir ſo unſere Sachen verbeſſern? Rein! Andaͤchtige, ſondern man macht das Ue⸗ bel nur aͤrger. Was hat der Hafner fuͤr Uebel, wenn er den Laim, den er angefangen zu einem Trinkgeſchirre zu bilden, zuſammen wirft, und einen Schmiertigel daraus macht: iſt nicht Gott unſer allmaͤchtiger Schoͤpfer, und wir aus Erde formierte Geſchoͤpfe? warum baͤumet ſich denn der ſündhafte Erdklotz wider ſeinen Schoͤpfer auf? Warum erhebt ſich Staub und Aſche, wider den Allmaͤchtigen, der es aus ſei⸗ nem Nichts hervorgerufen? warum der elende Menſch gegen den großen Gott, deſſen Allmacht ſ 9 9 er nicht widerſtehen kann? o wie viel beſſer iſt es, in allen Zufaͤllen ſich in den Willen Gottes erge⸗ ben; indem ja allezeit ſeine Abſichten die gerechte⸗ ſte, und ſein Wille der heiligſte iſt, durch deſſen Vollziehung wir uns in dieſem Leben Friede, in dem andern Freude ſammeln und anhaͤufen koͤnnen. 2. Daß der Wille Gottes der heiligſte ſey, dem an Vollkommenheit nichts gleichen kann, laͤßt ſich im mindeſten nicht zweifeln. Iſt unſer Wille dieſem gleichfoͤrmig, ſo werden auch wir heilig ſeyn. Und dieß verlangt er von uns, da W er gind 6) ich he er wil e G Nicht der denn Mos⸗ gehd tung gottl ſcche⸗ Gott den wir wi⸗ ſe uns lich mnur⸗ en Gott, einer bechuldi das Me⸗ Wa, n einem iſt, und iht Got wir aus baͤumet t ſeinen ub und Glis ſel⸗ Alende Ainacht hiſtes, 6 etge krechte⸗ deſeen Ftiede, Hinſen ſy, kann, unſet wir , da am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 101 er (i) ſpricht: ſie ſollen heilig ſeyn, weil auch ich heilig bin, der Herr, der ſie heilig ma⸗ chet. Gott iſt heilig durch ſeine Weſenheit, und er will, daß auch wir ſollen heilig ſeyn durch ſei⸗ ne Gnade. Wer ſeine Werke richtet nach der Richtſchnur des Willens Gottes, richtet ſie nach der Richtſchnur ſeiner weſentlichen Heiligkeit: denn Gott wirket nichts anders, als was er will. Was er aber von uns wolle, iſt, wie wie ſchon gehoͤret, unſre Heiligmachung, die wir durch Hal⸗ tung ſeiner Gebothe, durch Vollziehung ſeiner goͤttlichen Einſprechungen, durch Ausuͤbung ehriſt⸗ licher Tugenden erlangen koͤnnen. Nichts iſt hoͤhers, nichts mit der Liebe gegen Gott einſtimmigers, nichts vollkommneres, als den Willen Gottes in all ſeinen Werken vollzie⸗ hen. Eine ſolche Seele iſt nicht ſo faſt ihrer, als Gottes. Sie bethet, ſie arbeitet, ſie iſſet und trinket, ſie leidet, ſie uͤbertraͤgt, ſie wacht und ſchlaͤft, ſie erkrankt und ſtirbt, wegen Gott, in allem; weil Gott will, und wie Gott will. Solche Seelen ſind Gott uͤberaus angenehm, wie er denn (2) von David geſprochen: Ich habe an David gefunden einen Mann nach meinem Herzen. Warum? weil er all meinen Wil⸗ len vollziehen wird. Was Wunder! wenn (6) Sint ergo ſancti, quia & ego ſanctus ſum, Do- minus, qui ſanctifico eos. Levit. 21. v. 98. (6) Inveni David virum ſecundum cor meum, qui faciet omnes voluntates meas. A. 13. V. 22. 102 Achte Predigt, Gott den Willen ſolcher Seelen vollziehet, weil ſie auch ſeinen Willen in allem vollzogen haben? Gehen wir nun in unſer Gewiſſen; ſo weit wir von den Gebothen Gottes, von den Tugenden entfernet, ſo weit ſind wir entfernet von Gott, von dem Willen Gottes, von der Heiligkeit Gottes. . Zweyter Theil. 1. enn man ein triftig und wichtiges Geſchaͤfft vor Handen hat, und ſelbes zum gluͤcklichen Ausgange bringen will, erholet man ſich gemei⸗ niglich bey klugen und weiſen Maͤnnern eines gu⸗ ten Raths, wie man die Sache anzugehen habe. Andaͤchtige, wir haben die ganze Zeit unſers Le⸗ bens kein wichtigers Geſchaͤfft zu beſorgen, als das Geſchaͤfft unſers Heils: wollen wir in dieſem ſicher gehen, ſo haben wir keinen beſſern, als die Gleichſoͤrmigkeit unſers mit dem Willen Gottes; denn er iſt der Weiſeſte, dem nichts kann verbor⸗ gen ſeyn: er weis am beßten, was zu ſeiner Ehre, und unſerm Nutzen gedeihe. Der Ausſaͤtzige lehret uns dieß mit ſeinem Beyſpiele. Er hatte zwar ein großes Verlangen nach ſeiner Geſundheit, er wußte aber nicht, ob ſie zu ſeinem Heile gedeihlich waͤre, und darum ergab er ſich gaͤnzlich dem goͤttlichen Willen, ſpre⸗ chend: Herr! wenn du willſt, kannſt du mich reinigen. Eben ſo, ſpricht Sylveira (1), „da () Cum homo neſciat, quid fibi utile eſt, totum Dei judicio relinquit, cujus cognitioni omnia ſunt aperta, ac manifeſta. L. A. c. 20. g. 5. n. 28. gind dad l et ſen Außt olten gllie eines deni ihn, ſo⸗d ſei toͤte teiſe de terh Hae beh M den ahn 6 Sn e ber lt, heil n haben? weit wie Ageuden en Gott, Heilgket Giſchift ſcklichen h gemei⸗ eines g⸗ en habe, nſers e⸗ ſen, als dieſenn als die Gottes; velbor⸗ ſeiiner ſeinemn langen t, ob tun ,ſore⸗ 1 du 1al), „ds totum mmni 8,28, 7 am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 103 „da der Menſch nicht weis, was ihm nuͤtzlich, ſo foll er alles dem Urtheile Gottes heimſtellen, deſ⸗ ſen Erkenntniß alles offenbar und bekannt iſt. „ Laßt uns die Schrift zum Zeugen nehmen. Joſeph wurde wegen ſeiner Unſchuld von dem alten Patriarchen Jakob uͤber alle ſeine Bruͤder geliebet. Er hatte ſie einſt bey dem Vater wegen eines großen Verbrechen angeklaget, und ſie wur⸗ den ihm bis auf den Tod gehaͤſſig. Jakob ſchikte ihn, zu ſehen, wie es mit ſeinen Bruͤdern ſtehe: ſo die Heerden Viehes weydeten; kaum erblickten ſie ihn von ferne, als ſie ſchon beſchloßen, ihn zu toͤdten. Unterdeſſen verkaufen ſie ihn den vorbey⸗ reiſenden Iſmaeliten fuͤr einen Leibeignen: er wur⸗ de in Aegypten gefuͤhrt, und an den Putiphar verhandelt. Er diente ihm getreu, und da die Hausfrau ein unkeuſches Aug auf ihn geworfen, behielt er ſeine Unſchuld mit Zuruͤcklaſſung ſeines Mantels, obſchon er als ein Ehebrecher in den Kerker geſtoßen wurde. Wenn man dieſes Verfahren mit einem un⸗ ſchuldigen, und Gott ſo getreuen Juͤngling, nach den Regeln der Welt und menſchlichen Urtheilen abwiegt, wird es ungerecht, oder wenigſt in Strenge zu uͤbertrieben ſcheinen. Nimmt man es hingegen nach den Urtheilen Gottes, ſo bekoͤmmt es weit ein anderes Anſehen; man findet in ſel⸗ ben die weiſeſten Verordnungen Gottes, die den Joſeph zwar druͤcken, aber nicht unterdruͤcken ließen. Gott gebrauchte ſich dieſer Widerwaͤrtig⸗ keiten, ſeine weiſeſten Abſichten auszufuͤhren, G 4 und 104 Achte Predigt, und hierdurch die Unſchuld des Joſephs mit hoͤch⸗ ſter Wuͤrde zu kroͤnen. Joſeph erkannte ſolches gar wohl, da er, als er ſich in dem Grade eines Vicekoͤnigs ſeinen Bruͤdern zu erkennen gab, ſprach (m): Fürchtet euch nicht, koͤnnen wir wohl dem Willen Gottes widerſtehen? ihr habt zwar von mir Boͤſes gedacht, aber Gott hat es zum Guten geordnet. 2. Wir irren weit, Andaͤchtige, wenn wir in Widerwaͤrtigkeiten uns dem weiſeſten Willen Got⸗ tes nicht unterwerfen, und unſern Nebenmenſchen einer uns zugefuͤgten Unbild beſchuldigen. Nicht das Geſchoͤpf, ſondern der Schoͤpfer iſt es, der uns ein Uebel uͤber den Hals ſchickt, der uns den Kelch des Leidens zu teinken giebt. Er verhaͤlt ſich, wie ein Leibarzt, der zwar die Mediein verſchreibt, aber ſelbe durch einen andern dem Kranken reichen laͤßt. Gott, mein Chriſt, ſchickt dir zum Heile deiner Seele dieſen oder jenen bittern Trunk einer Widerwaͤrtigkeit; aber nach ſeinem weiſeſten Wil⸗ len muß ihm zur Ueberreichung dieſes Trunks als ein Werkzeug dienen dieſe, oder jene Perſon, dein Freund, dein Mitgeſell, dein Oberer, oder Minderer, oder ein anders Geſchoͤpf, welches, wenn es den Willen Gottes nicht vollziehen wuͤr⸗ de, ſelben ein Engel aus dem Himmel, oder ein Teufel aus der Hoͤlle erfuͤllen muͤßte, nur damit der Wille Gottes an uns geſchehe. , Warum (m) Nolite timere, num Dei poſſumus reſiſtere voluntati? vos eogitaſtis de me malum, ſed Deus vertit illud in bonum. Gen. 50. v. 20. nn A nen! uuſct, dieſe in D fieſen ſrde Gott. tah ſeind unſe ſine Wor nit hoch . te ſolches Nade eines nen gab, linen wir en! ihr t, gber n wir in ilen Got⸗ menſchen .Nicht m688, der uns den ilſh, ſchißt, teichen in Heile uk einer ten Wil⸗ nks als Perſon, t, oder velches, wüͤr der ein dammntt Varumm eſiſtere n, ſed „20, am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 105 Warum ergeben wir uns dann nicht vollkom⸗ men dem weiſeſten Willen Gottes, der alles zu unſerm Heil verordnet? warum ſchmaͤhen wir auf dieſe oder jene Perſon, die doch Gott ſelbſt als ein Werkzeug zur Ausfuͤhrung ſeines Willens er⸗ kieſen hat? werden wir etwas Beſſers zur Be⸗ foͤrderung unſers Heils ausfindig machen, als Gott, der weiſeſte Gott mit uns anordnet? be⸗ vorab, da er zugleich unſer liebreichſte Vater, und ſein Wille der guͤtigſte iſt, deſſen Fuͤrſicht pur auf unſer Heil und Beßtes abzielet? . Solches lehret uns abermal der Ausſaͤtzige mit ſeinem Herr! wenn du willſt. Ueber welche Worte der heilige Albertus M. (n) alſo ſchreibt? „Der Ausſaͤtzige zweifelt nicht, ſondern, weil er wußte, daß der Wille Gottes allmaͤchtig, und nicht anders als gut ſey, der allen Gutes erweiſe; hingegen nicht wußte, ob es ihm nuͤtz waͤre, daß er gereiniget wuͤrde, ſo redete er bedingnißweiſe, das iſt, wenn es mir nuͤtz iſt, ſo wolleſt du mir helfen; und wenn es mir nicht nuͤtz iſt, ſo weis ich, das du nicht willſt., Wie viele Dinge ver⸗ langen wir oft, Andaͤchtige, die, wenn ſie uns Gott (n) Non dubitat, ſed quia fcivié, quod voluntas Dei eſt omnipotens, & non, niſi bona eſt, & bonum cuilibet facit, & neſcit, an ſibi bonum eſſet, quod mundaretur; vel non ideo ſub con- ditione locutus eſt: id eſt, ſi bonum eſt mihi, tunc rogo, quod velis & ſi bonum eſt mihi, tunc fcio, quod non velis. Apud . B 6. 8. 25 106 Achte Predigt, Gott zuließe, unſer groͤßter Schaden waͤre. Das Beßte fuͤr unſer Heil iſt, uns gaͤnzlich dem Wil⸗ len Gottes zu uͤberlaſſen, von dem wir wiſſen, daß er der guͤtigſte iſt, dem nichts Gutes fuͤr un⸗ ſern Nutzen ermangeln kann. Idch erinnere mich, gehoͤrt oder geleſen zu ha⸗ ben, daß ein frommer Bauersmann zu ſeinem Nachbar geſprochen, er habe das Wetter, wie ers wolle. Und als ſich dieſer verwunderte, ſprach jener: Ich will kein anderes Wetter, als welches Gott will ſchicken, und ſo habe ich es nach mei⸗ nem Willen, der kein anderer iſt, als der Wille Gottes. Eben ſo ſoll auch unſer Wille geartet ſeyn, Andaͤchtige, wir ſollen geſund ſeyn wollen, weil Gott will, krank ſeyn, weil Gott will. In Ehren ſeyn, weil Gott will, in Unehren, weil Gott will. Leiden, weil Gott will, nichts zu leiden haben, weil Gott will. Im Gluͤck ſeyn, weil Gott will. In allem, weil, wie und wann Gott will: er will ja nichts anders, als was ein guͤtigſter Vater fuͤr ſeine liebe Kinder will, naͤm⸗ lich ihren Nutzen, ihr Beßtes, ihr ewiges See⸗ lenheil. Schluß. Nichts beſſers kann der Menſch auf Erden zu ſei⸗ 1. nem Heile wirken, als ſich dem Willen Got⸗ tes vollkommen gleichfoͤrmig zu verhalten. Der Wille Gottes iſt der hoͤchſte, der beßte. Der hoͤchſte iſt er; weil er der maͤchtigſte, dem nichts widerſtehen kann; weil er der heiligſte, den⸗ an oll⸗ atnd Volle iſter; horgen vnſert Gote Hond nach! einen er win Ewig bitten glſo mit Deit ite. Des den Wil⸗ wiſen, s ſür un⸗ n uhe, ſeinein tet, wie welches ch mei⸗ er Wile geartet wollen, l. , weil chts en ſeyn, Nwann has ein „Uuaͤtn⸗ Ser⸗ zi ſei⸗ Got⸗ Der Der nichts n an Vol⸗ am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 107 Vollkommenheit nichts gleichen kann. Der beßte iſt er; weil er der weiſeſte, dem nichts kann ver⸗ borgen ſeyn; weil er der guͤtigſte, dem nichts zu unſerm Nutzen ermangeln kann. Der Wille Gottes iſt die ſicherſte Richtſchnur all unſrer Handlungen, alles unſers Thuns und Laſſens; nach dieſer, wer ſeinen Willen lenket, hat ſchon einen Himmel auf Erden, er iſt eines mit Gott, er wirkt in der Zeit, was er wirken wird in alle Ewigkeit. Umſonſt wurden wir im Vater unſer bitten: dein Wil geſchehe, wie im Himmel, alſo auch auf Erden, wenn wir unſern Willen mit dem goͤttlichen nicht vereinbaren wollten.. Dein Wille demnach geſchehe, o Herr! hier zeit⸗ lich, dort ewig. Amen. Neunte 403 Neunte Predigt, D E ceenr Reunte Predigt, am vierten Sonntage kach heili⸗ gen drey Koͤnigen. Inhalt. Von den Fruͤchten der Gleichfoͤrmigkeit un⸗ ſers mit dem goͤttlichen Willen. Vorſpruch. Ipſe vero dormiebat. Er aber ſchlief, Matth. 8. v. 24. Eingang. eltſam moͤchte es jemand vorkommen, daß * unſer guͤtigſter Erloͤſer, der jederzeit fuͤr das geiſtliche und zeitliche Wohl, ſeiner liebſten Juͤnger vaͤterlich geſorget, und wachbar war, in dem groͤßten Ungewitter auf dem Meere geſchlafen habe. Sieh, ſpricht das heutige Evangelium, es entſtund ein groß Ungeſtuͤmm, auf dem Meere, alſo, daß das Schifflein mit Wellen bedecket war; er aber ſchlief. Der heilige Evangeliſt Markus (a) meldet: Chri⸗ ſtuüs habe geſchlafen in dem hintern Theile de⸗ if⸗ (5) Et erat ipfe in Puppi ſuper Cervical dormiens. Mosc. 4. V. 38. aint ſchlaf waru Nonl zulet 5 ſins ſtehen geval Forch haben neliv wels ſtan gottl und Seel gleic t, daß eit für ſiiner hachbar⸗ Meete heutige linm, ſfein chlief. ledes Schii⸗ niens. am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 109 Schiffes, auf einem Pult, oder Polſter. Wie ſchlaͤft denn heut der ſonſt ſo wachbare Hirt? warum uͤberlaͤßt er ſeine Schafe den Wellen zum Raube? oder was hat wohl ſein ſorgloſer Schlaf zu bedeuten? Der honigfließende Kirchenlehrer Ambro⸗ ſius (?) belehret uns, „daß uns hierdurch zu ver⸗ ſtehen gegeben werde die Sicherheit ſeines Ober⸗ gewalts; indem er, da ſich alle geforchten, ohne Forcht geruhet „ Noch beſſer zu meinem Vor⸗ haben macht die Auslegung () der beruͤhmte Cor⸗ nelius a Lap. ſprechend: „Das Hauptkuͤſſen, auf welchem Chriſtus ſchlaͤft, iſt im geiſtlichen Ver⸗ ſtande, ein gutes Gewiſſen, die Ergebung in den goͤttlichen Willen, das Zutrauen auf die Huͤlfe und Furcht Gottes, auf welchen eine glaͤubige Seele in aller Widerwaͤrtigkeit ſicher rnhet, und gleichſam einſchlaͤft.„ Einleitung. Was koͤnnen wir doch beſſers wuͤnſchen und ver⸗ langen, Andaͤchtige, als eine ruhige Si⸗ cherheit auf dieſer Welt, wo alles vergehet, und . unſi⸗ (?) Exprimitur ſecuritas poteſtatis; quod omni- bus timentibus, ſolus intrepidus quieſcebat. in Luc. 8. (c) Porro cervical, in quo teſte Marco dormiebat Chriſtus, myſtice eſt primo bona conſcientia: ſecundo reſignatio in Dei voluntatem: tertio fiducia de Dei ope & providentia; in hac enim fidelis in quavis adverſitate ſecurus quieſcit, & quaſi indormit. Hic. 110 Neunte Predigt, unſicher iſt? Wenn jemand dieſe ſo hoͤchſt ge⸗ wuͤnſchte Sicherheit beſitzet, ſo ſind es jene, die ihren Willen dem Willen Gottes vollkommen gleichſoͤrmig machen; indem er ja allezeit der hoͤch⸗ ſte und der beßte iſt. Ihr werdet aber wiſſen wol⸗ len, Andaͤchtige, was euch denn fuͤr ein Ru⸗ tzen aus der Gleichfoͤrmigkeit des eurigen mit dem Willen Gottes zufließe; und recht; vernehmet nur, was der andaͤchtige Abt Bloſius (d) ſchreibt: „Ein ſo großer Schatz, iſt ein guter, mit Gott vereinigter Wille, daß ihm die ganze Welt nicht kann gleich geſchaͤtzet werden.„ Dieß wird euch ſchier zu viel ſcheinen, Andaͤchtige, aber es iſt nicht zu viel geredet, und ihr werdet ihm recht geben, wenn ihr merket, was ich ſage: Vortrag und Austheilung. Die Fruͤchte der Gleichſoͤrmigkeit unſers Willens mit dem Wil⸗ len Gottes ſind die alleredelſten; denn ſie ſind erſtlich die groͤßten, zweytens die beßten. Nebentheilung. Sie ſind die groͤßten; weil uns die Gleichfoͤrmigkeit unſers Willens mit dem goͤttlichen Willen den Maͤchtigſten zum Freunde, und den Guͤtigſten zum Vater machet. Sie ſind die beßten; weill uns eben dieſe Gleichfoͤrmigkeit den Heiligſten zum Lehrer, und den Weiſeſten zum Fuͤhrer giebt. Erſter (4) Tantus thefaurus eſt bona voluntas, ut totus mundus ei æquiparari non poſtit. Parad. ſene, die kommnen derhoͤch ſen wel⸗ in Nu⸗ nit denn nehtmer (6) 1giter, e gane ichige, det ihn e: lichte Wil⸗ ſe ſind teil it dem unde, e ſind igkeit ſeſten eſtet totus . K am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 111 Erſter Theil. I. Tpſe vero dormiebat, er aber ſchlief. So jemand einen großen Miniſter an einem maͤch⸗ tigen Hofe auf ſeine Seite gebracht, und ſich zum Freunde gemacht, ſchmeichelt er ſich, ein gro⸗ ßes Werk ausgefuͤhrt zu haben, und allen widri⸗ gen Anfaͤllen gewachſen zu ſeyn. Andaͤchtige, was ſind alle Miniſter, alle Fuͤrſten, alle Maͤch⸗ tige der ganzen Welt, gegen Gott, gegen dem Allmaͤchtigen? Nichts vermoͤgen ſie ohne ſeinen Willen, ohne dieſen ſind ſie nicht im Stande uns ein Haar zu kruͤmmen. Wird jener nicht etwas großes bewirket haben, der ihm Gott, den Maͤch⸗ tigſten, weis zum Freunde zu machen? Spricht nicht der Apoſtel (.): wenn Gott fuͤr uns ſteht, wer wird wider uns ſtehen? Nichts groͤßers kann der Menſch zu Stande bringen, als daß er durch die Freundſchaft Got⸗ tes gleichſam allmaͤchtig werde; wie dann mehr⸗ mal Paulus (†) bezeuget: Er vermoͤge alles in jenem, der ihn ſtaͤrket, naͤmlich in dem allmaͤchtigen Gott. Wer ihm nun den Maͤchtig⸗ ſten will zum Freunde machen, hat keinen kuͤr⸗ zern Weg, als die Gleichfoͤrmigkeit ſeines mit dem goͤttlichen Willen, durch welche er ſchier ei⸗ ne gleiche Macht mit Gott uͤberkoͤmmt. Sage (e) Si Deus pro nobis, quis contra nos? Ad Kom. 8. v. 31. (V) Omnia poſium in eo, qui me confortat. Ad FPlil. 4. V. 13. 112 Neunte Predigt, Sage man mir, warum war David ſo ſtark in Zerreißung der Baͤren und Loͤwen? warum ſo ſieghaft in Bezwingung des ſtolzen Rieſen Go⸗ liath? warum ſo maͤchtig in Unterjochung aller ſeiner Feinde? kam es Bicht daher, weil er ein Freund, und zwar ein Herzensfreund Gottes war, des allmaͤchtigſten? Gott ſelbſt giebt das Zeug⸗ niß (g), Er habe ſich einen Mann nach ſei⸗ nem Herzen ausgeſucht. Was war es nun, das den David zu einem Manne nach dem Her⸗ zen Goktes geſtaltet? nichts anders, als die gaͤnz⸗ liche Gleichfoͤrmigkeit ſeines mit dem goͤttlichen Willen. Vernehmet den Beweis aus der Feder des goldenen Mundes (4), er ſagt: „Da David ſein eignes Herz zu dem Herzen Gottes ſchließt, und ſein Gemuͤth dem Gemuͤthe Got⸗ tes anheftet, das iſt, da er will, was Gott will, und nicht will, was Gott nicht will, hat ihn Gott mit unzertrennlicher Liebe ebenfalls entgegen geliebt.„ So naͤmlich machte ſich David den Maͤchtigſten zum Herzensfreunde. Durch Gleichfoͤrmigkeit ſeines mit dem goͤtt⸗ lichen Willen kam er in die innerſte Freundſchaft Gottes, und durch dieſe war er ſeiner Zeit der maͤch⸗ (2) Quæfivit Dominus fibi virum juxta cor ſuum. I. Reg. 13. D. 14. (E) Dum David cordi Dei cor proprium jungit, & maenti ejus mentem ſuam adnectit: hoc eſt, ut quæ vult Deus velit, & quæ non vult, fi- militer nolit: ſic eum Dominus individuo amo- re, & conjuncta charitate dilexit. Hom. de Da- via & CGol. ainvie niͤchtig daß Go⸗ z ihm ſume ſen, Ich N Ind d ſchbin Lehnu deinen 1e Gott Se der Gle tes ſeyn und ſ ncht. uuſeres gen wi gen. ſhlagt ſe W. ſers w wir i Wund uner d ſichen darutn 6) lee gul Gon ſo ſert atuinſo leſen Go⸗ hung aller eil er ein dttes wat, es Zeuge ach ſet⸗ es N, den ſer⸗ lichen 1Gottes macht. Verlangen wir ebenfalls den Sieg uͤber ott will, hat in eutgegen wid den en gott ndſcheft. Neit der nͤch⸗ or ſuum. ngit, & loe eſt, volt, ſi⸗ no amo⸗ 4A . die ging ns der: : „Da darum, weil ſie von der aͤchten Richtſchnur ſei⸗ am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 113 maͤchtigſte Monarch des ganzen Erdkreiſes, alſo daß Gott ſelbſt (1) durch den Propheten Nathan zu ihm ſprach: Ich habe dir einen großen Namen gemacht, wie den Namen der Gro⸗ ßen, die auf Erden ſind. Und kurz zuvor: Ich habe dich von der Heerde genommen, und zum Fuͤhrer meines Volkes erkieſen: ich bin mit dir geweſen in all deinen Unter⸗ nehmungen, ich habe alle deine Feinde vor deinem Angeſichte erſchlagen; gleich als waͤ⸗ re Gott und David nur ein Herz geweſen. Sehet, Andaͤchtige, wie groß die Fruͤchten der Gleichfoͤrmigkeit unſers mit dem Willen Got⸗ tes ſeyn, da ſie uns den Maͤchtigſten zum Freunde, und ſohin all unſern Feinden unuͤberwindlich unſere ſo ſichtbare als unſichtbare Feinde, verlan⸗ gen wir gluͤcklich zu ſeyn in unſern Unternehmun⸗ gen. Verlangen wir einen gewuͤnſchten Aus⸗ ſchlag unſerer taͤglichen Geſchaͤffte, ſo iſt der ſicher⸗ ſte Weg einer gaͤnzlichen Gleichfoͤrmigkeit un⸗ ſers mit dem Willen Gottes. Hingegen wenn wir unſerm eigenen Willen folgen, ſo iſt kein Wunder, wenn uns Gott auch allerhand Pruͤgel unter die Fuͤße wirft, und unſre boshaften Ab⸗ ſichten ihr Ziel und Ende nicht erreichen laͤßt, eben nes () Fecique tibi nomen, juxta nomen magnorum, qui ſunt in terra. 2. KReg. 7. V. 9. & antet. Sonntagspred. 114 Neunte Predigt, nes goͤttlichen Willen abweichen, und ſelben ſchnur⸗ gerad zuwider laufen. 2. Sollte es uns aber zu wenig ſeyn, den Maͤchtigſten zum Freunde zu haben, ſo ſoll ja er⸗ klecken, daß uns eine gaͤnzliche Ergebung in den Willen Gottes den Gütigſten zu einem Vater, und den Reicheſten zum freygebigſten Gutthaͤter mache. Dieß wußte der koͤnigliche Prophet, und darum (e) ſorach er: Mein Herz iſt bereit, b Gott, mein Herz iſt bereit. Ueber welche Stelle der purpurtragende Schriftſteller alſo ſchreibt (!): „Wer gleich dem Koͤnige David ſein Herz zu allem bereit haͤlt, dieſer wird einen wah⸗ ren Frieden des Herzens, eine wahre Freude des Gemuͤths beſitzen,, Und was kann Erwuͤnſch⸗ ters in dieſem Leben gefunden werden, als der Friede mit Gott, und Freude eines guten Gewiſſen? Es iſt bekannt, daß der heilige Job ein gro⸗ ßer Fuͤrſt geweſen, der goͤttliche Tert (m) ſpricht ſelbſt: daß er unter den groͤßten war in ganz Orient; aber die Gleichfoͤrmigkeit ſeines mit dem goͤttlichen Willen hat ihn ſowohl vor Gott, als der Welt noch groͤßer, und den Guͤtigſten zu ſeinem Vater gemacht. Gott (E) Paratum cor meum Deus, paratum cor meum. PEſal. 107. O. 2. (1) Qui habet cor ita paratum ad omnia, talis poteſt habere pacem cordis, & gaudium. Hic. (m) Eratque vir ille magnus inter omnes orien- tales. (Job. I. V. 3⸗ und 9 n bie Got ſeh har den gere Hauſe, it G won ſen leſtn. beingftt Hrl gehenn ſe auf ls ſptah iſt a gebeit 1 G ine ſe ttlic Ibs gen) et ih⸗ Seele () lenſchnie⸗ ſn, den ſolk ig et⸗ ungir en Vater, Ginthiter vphet, vrd t beret, eher telche teler alſe Dobid ſein einen wah⸗ reude des Erwuͤnſch⸗ gls der 1s. guten b ein gry⸗ 1) ſpricht in ganz eines mit or Gott, tigſten zu Gott of meum. i, talis Im. Mit. es orien⸗ am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 115 Gott ließ zu, daß er von dem boͤſen Feinde ſehr hart gepruͤfet wurde. Seine Heerden wur⸗ den geraubt, ſeine Kinder von dem einfallenden Hauſe erſchlagen, ſeine Guͤter entzogen, ſein Leib mit Geſchwaͤren belaͤſtiget, ſein Gemuͤth ſowohl von ſeiner eignen Hausfrau, als auch von ſeinen beßten Freunden, auf dem Miſthaufen entſetzlich beaͤngſtiget. Auf einmal heißt es (a): Der Herr habe dem Job alles doppelt wieder ge⸗ geben, was er immer zuvor im Beſitze ge⸗ habt. Was Urſach? der goͤttliche Text verlegt ſie auf die gaͤnzliche Gleichfoͤrmigkeit des Willen Jobs mit dem Willen Gottes, weil er immer ſprach (o): Wie es dem Herrn gefallen, alſo iſt es geſchehen: der Name des Herrn ſey gebenedeyet. Er wußte, daß er an Gott den liebreichſten und guͤtigſten Vater habe, und darum hat er al⸗ les Gott vollkommen heimgeſtellt; da nun Gott eine ſo vollkommne Gleichfoͤrmigkeit mit ſeinem goͤttlichen Willen ſah, konnte er das Elend des Jobs nicht mehr uͤber ſein guͤtigſtes Vaterherz brin⸗ gen; ſondern als ein freygebigſter Gutthaͤter gab er ihm alles doppelt, was er vorher im Beſitze gehabt, er ſegnete ihn auf das reichlichſte an Seele und Leib, an geiſtlichen und zeitlichen Guͤ⸗ tern. (2) Addidit Dominus omnia, quæcunque fuerunt Job, duplicia. C. 42. v. 10. (o) Sicut Domino placanit, ita factum eſt, fit no- men Domini benedictum. ob. I. V. 21. . HH 2 116 Neunte Predigt, tern. Sind ſolche Fruͤchte nicht die groͤßten, de⸗ ren wir uns, leider, ſelbſt berauben, da wir uns dem Willen Gottes nicht gaͤnzlich ergeben; ſie ſind uͤber das auch die beßten. Zweyter Theil. X. Sehr vieles iſt an einem guten Lehrmeiſter gelegen, deſſen Sitten den Lehrjuͤngern nicht allein pflegen eingepraͤgt zu werden, ſon⸗ dern auch lange Jahre anzuhangen. Je treffli⸗ cher die Unterweiſung, deſto gewuͤnſchter iſt die Bildung der Jugend. O! wie gluͤckſelig ſind jene Seelen, die ihren Willen mit dem goͤttlichen zu vereinbaren wiſſen; denn ſie haben den Heilig⸗ ſten ſelbſt zum Lehrmeiſter, ſie werden den kuͤr⸗ zeſten Weg zur chriſtlichen Vollkommenheit an⸗ gewieſen. Was lehret nun der Lehrmeiſter aller Heilig⸗ keit dieſe Seelen? nichts anders, Andaͤchtige, als eine vollkommene Gleichfoͤrmigkeit mit dem Willen Gottes. Alſo ſprach †) der vermenſchte Gott: Ihr aber ſollt alſo bethen, dein Wille, naͤmlich des himmliſchen Vaters, geſchehe, wie im Himmel, alſo auch auf Erden. Das iſt, ſpricht der beruͤhmte Gerſon (1), „der Wille Got⸗ tes ſoll vollkommen geſchehen auf Erden, wie er geſchie⸗ (?*) Sic ergo vos orabitis: fiat voluntas tua, ficut in cœlo, & in terra. Matth. 6. V. 9. ſeq. (J In Serm. Sicut fit in cœlo ab electis, hoc eſt, da ut conformes tibi fiamus in terris, ficut Gonformes tibi faéti ſunt ſancti in ccœlis. ain tie Als wol cgichf⸗ in Hinm der gei auſtecft netbi und beib nus (1 und di dem, gichß oder nie ſchoͤner ſuͤßeve 1, da wir etgeben; eyrmeiſter hefüngern den, ſonr Je trefl ⸗ ter iſ die fſelig ſd Gbttlichen. en heilig⸗ den ku heit alk Heilig⸗ dachtige, mmit den menſchte Wile, he, wie Das iſt ile Got wie er geſchie na, feut ,. hoe eſt⸗ 2, ſieut , ſaͤße Lehrer Bernhardus (?) mit folgenden: „Eine am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. r17 geſchiehet von den Auserwaͤhlten im Himmel. Als wollten wir ſagen: Verleih, daß wir dir gleichfoͤrmig werden auf Erden, wie die Heilige im Himmel dir gleichfoͤrmig ſind.,, Eben ſo ſpricht. der geiſtreiche Simon de Caſſia (7): „nichts iſt aufrechters im Verlangen, und nichts vollkomm⸗ ners in der Uebung, als ſich beeifern, mit Seele und Leib den Willen Gottes zu vollziehen. Es bezeuget auch der gelehrte Arias Monta⸗ nus (4): „der Begriff des chriſtlichen Lebens, und der kurze Inhalt aller Tugenden beſtehet in dem, daß man ſich dem Willen Gottes in allem gleichfoͤrmig mache, und eben dieß, was er will oder nicht will, wolle oder nicht wolle., Noch ſchoͤner macht die Auslegung der allezeit hoͤnig⸗ ſo l⸗ (v) Nihil in deſiderio reétius, nihil in actione perfectius, quam in anima & corpore ſata- gere, Dei perficere voluntatem. L. 10. c. 30. G) Summa vitæ Chriſtianæ, & virtutum omnium compendium eſt, Dei voluntati ſe in omnibus conformare, idem velle, & idem nolle. F. I. de orat. ment. c. 5. (?2) Talis conformitas maritat animam verbo, cum, cui videlicet ſimilis eſt per naturam, ſimilem ni- hilominus ipſe ſe exhibet per voluntatem, di- ligens, ſicut dilecta eſt. Quidzhac conformitate jucundius? quid optabilius charitate? qua fit, ut humano magiſterio non contenta, per temet o. anima! fiducialiter accedens ad verbum, verbe conſtanter inhæreas, verbum familiariter per- CcUN H 3 118 Neunte Predigt, ſolche Gleich ſoͤrmigkeit verehli chet die Seele mit dem goͤttlichen Worte, indem ſie ſich jenem gleich macht durch den Willen, dem das Wort gleich iſt durch die Natur, ſie liebet, wie ſie geliebet worden. Was iſt vergnuͤgters, als eine ſolche Gleichfoͤrmigkeit? was erwuͤ nſehllchers, als die Liebe Gottes? durch die es geſchieht, daß eine Seele mit menſchlicher Unterwveiſung nicht ver⸗ gnuͤgt, durch ſich ſelbſt mit Vertrauen zum Worte Gottes hinzunahet, demſelben ſtandhaft anhan⸗ get, ſelbes freundſchaftlich in allem um Rath fraget, und ſo viel verlanget, als der Verſtand faſſen kann. Dieſe Buͤndniß, ſpricht Bernar⸗ dus, iſt wahrhaftig ein geiſtlich und heiliges Eheband. „ Koͤnnte ihm wohl jemand beſſere Fruͤchte wuͤn⸗ ſchen, als eben die und dieſe giebt uns die Gleichfoͤrmigkeit unſers mit dem goͤttlichen Wil⸗ len. Aber wie wenig ſind, die dieſer Lehre des goͤttlichen Lehrmeiſters nachkommen? wir folgen meiſtentheils unſerm eignen verderbten Willen: alles wollen wir nach unſerm Willen haben; al⸗ les ſoll nach unſerm Kopfe gehen. Und wo nicht, ſo folget Zorn, Haß, Neid, Grollen, Unwillen, Feindſchaften, Murren, Fluchen und Schelten, Schwoͤren und Uebelswuͤn⸗ ſchen; oder, wenn ich gar gelind reden will, Zag⸗ BZeit, cunéteris, conſultesque de omni re, quantum intelleétu capax, tantum audax deſiderio. Ve- re ſpiritualis, fanétique connubii contraétus eſt iſte. S. Bern. in Cant. amntie hett Be inuth: ſtet ,1 Hebe nn keine 9 4 1 fonnigt ſten zun ret, 1 Gelot, G ſtund a was ſ nemn h frk ein folge! ſchon Rriß⸗ tig, bis in die lel nnthi macht ſrghh he di ide tit ingt eich ort gleie 9 geliebet. ine ſolche „als die daß eine cht ber⸗ nWorte auhan⸗ Im Ratß Verſtand Bernart⸗ heiliges It mun⸗ uns de Wil⸗ ehre des r ſolgen Willen: en; gl Und wo Grollen, Fluchen elswüne. heit, uaptunm jo. Ve⸗ Ntractes 7 am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 119 heit, Betruͤbniß, Niedergeſchlag genheit und Klein⸗ muth: wir begehen eben darum Suͤnden und La⸗ ſter, weil wir unſerm eignen Willen folgen. Hebe man den eignen Willen auf, und es wird keine Hoͤlle mehr ſeyn. 2. Iſt es nicht vernuͤnftiger, durch Gleich⸗ foͤrmigkeit mit dem goͤttlichen Willen den Heilig⸗ ſten zum Lehrmeiſter zu haben, als durch Be⸗ folgung des eignen Willen ewig zu Grund zu ge⸗ hen? man hat uͤber das den Weiſeſten zum Fuͤh⸗ rer, wenn man dem Willen Gottes, und ſeinen Gebothen folget. Chriſtus war die ewige Weisheit, er ver⸗ ſtund am beßten, was ihm nutz waͤre, und durch was fuͤr ein Beyſpiel er uns am ſicherſten zu ſei⸗ nem himmliſchen BVater fuͤhren koͤnnte. Was fuͤr ein Beyſpiel hat er nun vor andern zur Nach⸗ folge hinterlaſſen? dieß zu ſehen, muͤſſen wir uns ſchon in dem Garten Gethſemani verfuͤgen, wo wir ihn der menſchlichen Natur nach ganz trau⸗ rig, und wegen des annahenden bitterſten Leiden, bis in den Tod betruͤbt finden, alſo zwar, daß die lebhafte Vorſtellung der auszuſtehenden Pei⸗ nen ihm den blutigen Schweiß ausgepreſſet. Was macht hier der vermenſchte e Sohn Gottes? er ſorach (2): Vater! wenn es moͤglich, ſo ge⸗ he dieſer Keich von mir, und in dieſem zeigt er, () Pater, f poſſibile eſt, tranſeat a me calix iſte. Matts. 26. 9. 39. 120 Neunte Predigt, er, wie der goldene Mund lehret, ſeine empfind⸗ liche Menſchheit. Was folgt aber (x)? indeſſen geſchehe nicht wie ich will, ſondern wie du. Und in dieſer, ſpricht der goldene Mund (9), hat er uns eine hohe Tugend einer wunderſamen Weisheit gege⸗ ben, da er uns mit ſeinem Beyſpiele gelehret, dem Willen Gottes zu folgen, wenn ſich gleich unſre Natur, unſer ſchwaches Vermoͤgen darob entſetzet., Je haͤrter es die Seele ankoͤmmt, ei⸗ nen bittern Brocken mit Ergebung in den Wil⸗ len Gottes, zu verſchlucken, deſto groͤßer iſt der Verdienſt, deſto groͤßer das Wohlgefallen Gort⸗ tes, deſto groͤßer iſt dereinſt die Belohnung. Sollte es auch den Leib oder die Seele blutige Thraͤnen koſten, ſo lehret uns doch die Anfuͤhrung des Beyſpieles Chriſti, daß wir nichts beſ⸗ ſers thun koͤnnen, als in allem uns dem Willen Gottes gleichfoͤrmig zu verhalten. H Schluß. Dieß ſind die Fruͤchten, ſo wir leſen aus der Gleichſoͤrmigkeit unſers mit dem goͤttlichen Willen. Fruͤchte, die nicht groͤßer, nicht beſſer ſeyn koͤnnten. Sie ſind die groͤßten; weil uns dieſe Gleichfoͤrmigkeit den Maͤchtigſten zum Freun⸗ de, und den Guͤtigſten zum Vater macht. Sie ſind die (æ) Non ut ego volo, ſed ut tu. ibid. (/) Sublimem admirabilis Philoſophiæ virtutem tradidit: cum exemplo nos doceat, etiam na- tura abhorrente, Deum eſſe ſequendum. Hom. 84. in Matth. Gtnti die beßt den Hei Faͤhrer zu ente ſen ertingen denken eine vs len G unſer ier d tigg n enpfind hehe nicht din dieſer, r ins eine sheit t gege e gelehket, ſch geich dgen darcb lummnt, ei den WVi⸗ Per iſt der glen Got⸗ lohnung. le hlutige lnfühtung ichts Wen aus der gottlichen cht beſſer tpeil uns n Freun⸗ Sie ſnd die Vittutemm etiam na⸗ n. Mn. am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 121 die beßten; weil uns eben dieſe Gleichfoͤrmigkeit den Heiligſten zum Lehrer, und den Weiſeſten zum Fuͤhrer giebt. Was ſchließet ihr nun, Andaͤch⸗ tige, iſt nicht das Groͤßte und Beßte vor andern zu erwaͤhlen? ja! mit Gut und Blut, mit aͤußer⸗ ſten Kraͤften, gelte es auch das Leben ſelbſt, zu erringen? ohne Zweifel, wenn wir vernuͤnftig denken und handeln wollen. Dieß giebt uns aber eine vollkommene Gleichfoͤrmigkeit mit dem Wil⸗ len Gottes; folglich haben wir auf dieſe all unſer Augenmerk zu richten. Kurz: wenn wir hier vollziehen den Willen Gottes: ſo wird auch Gott alldort unſern Willen vollziehen, und uns ewig gluͤcklich machen. Amen. 122 Zehnte Prediat „ Zehnte Predigt, am fuͤnften Sonntage nach heiligen dreh Koͤnigen. Inhalt. Von Vermeidung laͤßlicher Suͤnden. Vorſpruch. Superſeminavit zizania. Er ſaͤete Unkraut darauf, Matth. 13. v. 25. Eingang. Loch allezeit iſt der Teufel ein Schelm ge⸗ weſen. Dieß erhellet aus der heutigen Gleichniß, die unſer goͤttliche Lehrmeiſter vorgetragen. Der Hausvater hatte zwar guten Samen auf ſeinen Acker geſaͤet; aber da die Leu⸗ te ſchliefen, kam der Feind, ſaͤete Unkraut mit⸗ ten unter den Weizen, und gieng davon. Wer iſt nun dieſer Feind? niemand andrer, Andaͤch⸗ tige, als der Teufel, der dem Guten, ſo der himm⸗ liſche Hausvater in unſerm Herzen ausſaͤet, das Unkraut des Boͤſen einzumiſchen trachtet. Wollen anfin Pe Uets (1 „der li darunte ſo von Dern u hen vot Tuufels. Samen darunte der ho⸗ ſoytt, ſil in d Hetzenn uber d ſo ſich iicht ge urdete nden. 945 chelimn ge⸗ heltigen hrneiſter r gulten nege, nut tmit, . Wer Anda⸗ ſch⸗ erhimm⸗ et, das Wolen am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 123 Wollen wir der Auslegung des goldnen Red⸗ ners (a) Gehoͤr geben, ſo ſagt er ausdruͤcklich: „der boͤſe Feind hat nicht geſaͤtt, wohl aber darunter geſaͤtt, damit wir verſtehen, das Uebel, ſo von ihm herkoͤmmt; ſey nicht von Natur, ſon⸗ dern zufaͤllig; denn die Guͤter des Schoͤpfers ge⸗ hen voran, erſt hernach kommen die Uebel des Teufels.„ Der goͤttliche Hausvater ſaͤet guten Samen aus; aber der boͤſe Feind ſtreuet Unkraut darunter: und was fuͤr eins? dieß erklaͤrt uns der hocherleuchte Cardinal Hugo (b), wenn er ſagt: „ in dem ſittlichen Verſtande ſaͤet der Teu⸗ fel in dem Acker: das iſt, in dem menſchlichen Herzen Unkraut, das iſt, laͤßliche Suͤnden, uͤber den Samen des Wortes Gottes. „ Und ſo ſucht er den Weizen der goͤttlichen Lehre, wo nicht gaͤnzlich zu erſticken, doch wenigſt ſehr zu verderben. , Einleitung. Dieſes Unkraut, je unvermerkter es einſchleicht in dem Acker unſers Herzens, deſto min⸗ der iſt man beſorgt, ſelbes auszurenten. Man begeht laͤßliche Suͤnden des Tages dem hundert beg 9 nach, (a) Snperieminavit, non ſeminavit, præcedunt creatoris bona, mala Diaboli poſt ſequuntur: ut malum, quod eſt ex Diabolo, fſit accidens, non natura. S. Chr gſologis apudh Manſi in Ur. hac Dom. (5) Moraliter: in agro, id eſt, in corde homi- num diabolus fuperſeminat zZizania, id eft, venialia - - fuper ſemen verbi Dei. Hago hie. 124 Zehnte Predigt, nach, und man iſt darum nicht im mindeſten be⸗ kuͤmmert. Ganz anders war geſinnt der goldne Mund, welcher (c) alſo von der Sache redet: „Laſſet uns die kleinen Uebel der Seele, die laͤßli⸗ chen Suͤnden fliehen; denn es erwachſen daraus große Uebel,„ die uns um unſer zeitliches und ewiges Heil bringen koͤnnen. Solches mehr zu eroͤrtern ſage ich: Vortrag und Austheilung. Ein kleine Suͤnde iſt keine kleine Sache; ſondern ein ſehr gro⸗ ßes Uebel, und zwar erſtlich in ſeiner Weſenheit, zweytens in ſeinen Wirkungen. Nebentheilung. Sie iſt groß in ſich ſelbſt wegen der großen Bosheit, die ſie einſchließt, wegen der großen Unbild, die ſie Gott zufuͤget. Sie iſt groß in ihren Wirkungen, wegen dem großen Schaden, den ſie verurſacht, wegen der großen Strafe, die ſie nach ſich zieht. Kurz: eine kleine Suͤnde, keine kleine Sache. Erſter Theil. 1. Guperſeminavit zizania, er ſaͤete Unkraut darauf. Ein fleißiger Hausvater laͤßt ihm ſorgfaͤltig angelegen ſeyn, damit das Unkraut auf ſeinen Aeckern ausgereutet werde. Fragt man ihn, warum? ſo iſt die Antwort: weil es in ſich ſelbſt ein ungeordnetes Weſen, zum Samen untauglich, und ſelben hoͤchſt ſchaͤdlich iſt. Nicht W min⸗ (2) Fugiamus modica mala: magna ſiquidem ab illis naſcuntur. S. Chrgſoſt, in c. . Ad Rom. „* aln ſ minder ktaut Acker dacht Sonen ale Un ben we N wie gt Heinen Pode ſeres ganſen⸗ werden bendern heit d dung Cornel ſchreib dent, 1 pab bec Wa deſten be⸗ der goldne dche redet: die laßli en darans iches und mohr iu n kline nſehegro⸗ Veſenbei, ſt ſiſt nſchließt, zufüget. en demn Res der Kunz: Unkraut lißt ihnn Untraut agt man eil es in Sammen Nicht mine idem ab Nom. am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 125 minder muß ein eifriger Chriſt das ſittliche Un⸗ kraut der kleinen, der laͤßlichen Suͤnden, in dem Acker ſeines Herzens auszureuten ſorgſam be⸗ dacht ſeyn, wenn er verlangt, daß der gute Samen des Wortes Gottes Wurzeln faſſe, und alle Unordnung auf dem Wege des Heils geho⸗ ben werde. Ihr werdet nun wiſſen wollen, Andaͤchtige wie groß denn die Bosheit und Unordnung einer kleinen Suͤnde in ihrer Weſenheit ſeye? ſo groß Andaͤchtige, daß außer der Todſuͤnde, kein groͤ⸗ ßeres Uebel, als die laͤßliche Suͤnde, auf der ganzen Welt weder kann erdacht, noch erfunden werden. Solches anzudeuten, ſprach Gott (d) bey dem Klagpropheten Jeremias: Deine Bos⸗ heit wird dich anklagen, und deine Abwen⸗ dung wird dich beſtrafen. Der hochberuͤhmte Cornelius a Lapide (e), wenn er uͤber dieſe Stelle ſchreibt, verſtehet hierunter auch die laͤßlichen Suͤn⸗ den⸗ und redet ſehr merkwuͤrdig von der uͤbergro⸗ ßen (d) Arguet te malitia tua, & averſio tua incre- pabit te. &ü. 2. V. 19. ( Peccatum unum, etiam veniale, eſt majus malum, quam omnia mala pœneæ in unum col- lecta; illud enim eſt malum culpæ: Malum autem culpæ altioris eſt ordinis, quam mala poœnæ. Peccati Malitia nullo bono creato com- penſari poteſt, adeo ut ne quidem ad conver- tendum totum mundum licitum ſit, vel unum peccatum veniale facere. Plane, ut Malitia ejus, non ſolum ineffabilis, ſed etiam incom- prehenſibilis dicenda ſit, Hic, 126 Zekhnte Predigt, ßen Unordnung und Bosheit, auch einer kleinen Suͤnde, ſeine Worte ſind folgende: „Eine ein⸗ zige, auch laͤßliche Suͤnde, iſt ein groͤßeres Ue⸗ bel, als alle Uebel der Peinen insgeſammt; denn jenes iſt ein Uebel der Schuld, dieſes aber der Strafe. Die Bosheit der Suͤnde kann durch kein erſchaffnes Gut abgefuͤhrt werden, in ſo weit, daß es nicht einmal erlaubt, auch zur Be⸗ kehrung der ganzen Welt, nur eine einzige laͤßli⸗ che Suͤnde zu begehen. Fuͤrwahr? ſchließet er, ſo groß iſt die Bosheit einer, auch kleinen Suͤnde, daß man ſie nicht faſſen, noch erklaͤren kann. „ Nehme man nun alle Uebel der Welt zuſam⸗ men, die immer einem Menſchen aufſtoßen koͤn⸗ nen, Armuth, Elend, aͤußerſte Noth, Krieg, Hunger und Peſt, Schmachen, Unbilden, Krank⸗ heiten, Peinen⸗ Schmerzen, und alle Tormen⸗ ten, ja! ſogar die unausſor rechliche Peinen der Hoͤlle ſelbſt; alles auf einen Haufen zuſammen genommen, iſt kein ſo großes Uebel, als die mindeſte laguiſhe Sünde. Ermeſſet hieraus, wenn ihr koͤnnet, Andaͤchtige, wie groß die Un⸗ ordnung, und die Bosheit einer kleinen Suͤnde ſey? es wird ſich wahr befinden, was ich in meinem Vortrage geſprochen, daß eine kleine Suͤnde kei⸗ ne kleine Sache ſey. Und dennoch achtet man ſelbe nicht, man begehet derſelben dem tauſend nach, man iſt nicht ſorgfaͤltig, dieſes ſo ſchaͤdli⸗ che Unkraut aus dem Acker ſeines Herzens auszu⸗ reuten, da doch ſelbes eine ſo große Vorheit in ſi infin ſch einſe ein ſo ge nisfaͤlin 1 . Me, w ben ltercͤh Siunden che Sn tes wich dig nan Gottes, Unbild de misf. ols imnn waͤrt es hoͤchſe guch D one bea ſoll er che⸗ denn liche S iler kleinen „ Eine ein⸗ röͤeres le int; denn g Obet der kann durch 6h, in ſ . e Be⸗ nhige lapli chließet er, ch Kinen ch erklaren belt zuſan⸗ ioßen kon 6, Klieg, g, Kronk⸗ e Tormenr⸗ einen der znſammmen , als die hieraus, 6die in en Suͤnde in meinem uͤnde tei⸗ htet man n tauſend ſchedl ns auszu⸗ oet in ſch am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 127 ſich einſchließt, und mithin dem hoͤchſten Gott ein ſo groß Unbild zufuͤget, darum ſie ihm hoͤchſt misfaͤllig iſt. 2. Dieß erkannte gar wohl! der koͤnigliche Pro⸗ phet, wenn er (†) pricht: Du haſſeſt alle, b Herr! welche Boͤſes thun. Wo er keinen Unterſchied macht zwiſchen kleinen und großen Suünden. Es iſt freylich wahr, daß eine laͤßli⸗ che Suͤnde uns der heiligmachenden Gnade Got⸗ tes nicht beraube, noch des ewigen Feuers ſchul⸗ dig mache; jedoch iſt ſie eine ſo große Beleidigung Gottes, daß ihm nach der Todſuͤnde keine groͤßere Unbild kann zugefuͤget werden. Eine kleine Suͤn⸗ der misfaͤllt Gott ſehr, und iſt eine groͤßere Unbild, als immer ein Menſch dem andern zufuͤgen kann: waͤre es gleich eine kaiſerliche Majeſtaͤt, oder das hoͤchſte Oberhaupt der Kirche ſelbſt, welche man auch mit der ſpoͤttlichſten Schmach beleidigte. Darum ſpricht der engliſche Lehrer (g) nicht ohne Grund: „Gleichwie der Menſch eher ſter⸗ ben ſoll, als eine Todſuͤnde begehen; eben ſo ſoll er eher ſterben, als eine kleine Suͤnde veruͤben: denn gleichwie die ſchwere, als kann auch die laͤß⸗ liche Suͤnde, nie wohl, oder mit einem guten Ziele („ Odiſti omnes, qui operantur iniquitatem. J. 7. (g.) Sirut homo debet ſuſtinere mortem, quam peccet mortaliter: ita etiam, quam peccet ve- nialiter. Quia ficut peccatum mortale non poteſt bene fieri, ita nec veniale. 4. D. 18. 2. 4.‧ 4. 3. G. I. 128 Zehnte Predigt, Ziele geſchehen.,„ Mit dem engliſchen iſt einver⸗ ſtanden der hoͤnigſuͤße Lehrer (4), da er von ei⸗ nem gottesfuͤrchtigen und vollkommenen Chri⸗ ſten alſo redet: „Eine ſolche Seele haͤlt es weit ſchreckbarer als die Hoͤlle ſelbſt, auch nur im ge⸗ ringſten das Angeſicht des Allmaͤchtigen zu be⸗ leidigen. „ Dieſer Urſachen halber hat eben dieſer heilige Lehrer bitterlich geweint, daß er eine Nadel un⸗ ordentlich verlanget. Die heilige Paula zerfloß in heißeſte Thraͤnen wegen einer laͤßlichen Suͤnde, und war ſo untroͤſtlich, daß man vermeynen koͤnnte, ſie haͤtte das allerſchwerſte Laſter began⸗ gen. Euſebius, ein heiliger Waldbruder hat ei⸗ ne einzige Zerſtreuung des Gemuͤths mit bitter⸗ ſtem Leide ſeines Herzens, und ſtrengſten Buß⸗ werken vierzig ganzer Jahr bedauert. Warum haben wohl dieſe vortreffliche Heilige eine einzige laͤßliche Suͤnde mit ſo herben Leidweſen bedauret? aus keiner andern Urſache, als weil dieſe, von dem Geiſte Gottes hocherleuchte Seelen gar wohl erkannt, daß eine kleine Suͤnde keine kleine Sa⸗ che, ſondern eine ſehr große Beleidigung, und Un⸗ bild Gottes ſey. Es koͤmmt gleichſam heraus, ſpricht die heilige Thereſia, als wenn wir zu Gott ſagten: obſchon ich weis, mein liebſter Gott! daß (E) Terribilius, & horribilius ipſa gehenna judicat, in re leviſſima vultum Omnipoten- tis offendere. &. Bernardus der., de tripl. Cohar. 4 anflt dis dir ts doch detho cerden ſtribet. mer Ge ichtet Welten der den daß es o ſtehe ich, mit keine E! Welt, nicht iſt laͤpliche noch ſe ne Sae ſehen, die Gr in kleine 6) K lid digt mer Vam quo⸗ qyuic bo. Sonn iſt einber⸗ enen ee⸗ haͤt es weit nur in ge⸗ inen zu e ſſer h heilige Nada dhe ula zerfloß en Sunde, dermmeynen ſter hegan⸗ der hat mit bitter⸗ ſen Buß: Warum ine einzige bedauret? dieſe, on ar wohl keine Sa⸗ ,undln hricht die 1 Gott er Gotel daß genenni unht it tript. anmfuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 129 daß dir dieß, oder jenes misfaͤllig ſey; ſo will ich es doch thun, und meiner Luſt ſolgen. Wie ſoll da etwas fuͤr gering und ſchlecht koͤnnen angeſehen werden? Zum Erſtaunen iſt, was der heilige Lehrer Anſeimus (¹) von der laͤßlichen Suͤnde ſchreibet. Bernehmet ſeine Worte: „Wenn es noͤthig waͤre, d daß die ganze Welt, und was im⸗ mer Gott nicht iſt, zu Grund gehen, und ver⸗ nichte t werden ſollte, wenn es auch unzaͤhlige Welten waͤren; oder daß man das mindeſte wi⸗ der den Willen Gottes begehen ſollte: da ich ſehe, daß es wider den Willen Gottes laͤuft, ſo ver⸗ ſtehe ich, daß es etwas uͤberaus ſchweres, und mit keinem Schaden zu vergleichen ſey. Es waͤre alſo leichter zu gedulden, daß die Welt, daß der Himmel, daß alles, was Gott nicht iſt, vernichtet wuͤrde, als daß eine einzige laͤßliche Suͤnde ſollte begangen werden. Wer darf noch ſagen, daß eine kleine Suͤnde nur eine klei⸗ ne Sache ſey? dieß werden wir noch beſſer ver⸗ ſtehen, wenn wir die Groͤße des Schadens, und die Groͤße der Strafe zu Gemuͤth fuͤhren, die ei⸗ ne kleine Suͤnde nach ſich zieht. Zwey⸗ () Si neceſfſe eſſet, aut totum mundum, ant quid- quid Deus non eſt, perire, & in nihilum re- digi, etſi plures eſſent mundi, & infinito nu- mBmero multiplicarentur; aut te facere rem par- vam contra voluntatem Dei: cum intaeor, quod ſit contra voluntatem Dei; graviſſimum quiddam, & nullo damno comparabile intelli- go. L. I. cur Deus homo. c. I. Sonntagspred. 1329 Zehnte Predigt, Zweyter Theil. 1. Waͤre das Unkraut nicht ſchaͤdlich, ſo wuͤr⸗ —de ſich der Ackersmann nicht ſo viel Muͤhe geben, ſelbes von dem Weizen abzuſoͤn⸗ dern und auszureuten. Richt minder iſt eine jede kleine Suͤnde ein ſchaͤdliches Unkraut in dem Acker des menſchlichen Herzen: wo ſelbes nicht bey Zeiten ausgetilget wird, ſo entſpringt daraus dem Weizen des Wortes Gottes und guter Wer⸗ ke, der groͤßte ja unwiderbringlichſte Schaden. Wenn ihr dafuͤr haltet, Andaͤchtige, ich haͤt⸗ te die Sache uͤbertrieben, ſo hoͤret den unum⸗ ſtoͤßlichen Beweis aus dem Munde des heiligen Geiſtes, der bey dem Weiſen (4) ſpricht: Wer das Geringe, die kleinen Suͤnden nicht achtet, der wird allgemach zu Boden, und in ſchwere Suͤnden fallen. Der verzuckte Karthaͤuſer Dio⸗ nyſius (!) ſchreibt uͤber den angezogenen Text mit folgendem: „Wer das Kleine nicht achtet, das iſt, wer nicht ſorgfaͤltig iſt, die kleinen Suͤnden zu meiden, wird nach und nach in groͤßere fal⸗ len: denn die kleinen laͤßlichen Suͤnden bahnen den Weg zu groͤßern laͤßlichen, und alle insge⸗ ſammt zu Todſuͤnden, „ Alſo ſpricht auch die hoch⸗ () Qui ſpernit modica, paulatim decidet. Eccli. 19. V. I. (4) Qui ſpernit modica, id eſt, qui non curat vi- tiare peccata parva, ſucceſſive corruit ad ma- jora: venialia namque minora diſponunt ad venialia craſſiora, & omnia ſimul ad morta- lia. Hic. Unft hochete ter The in der vns ei ufuge e 6 tig den Di V, Gnad ihn n und k. giſtiie i iſt, de di hen g. den el Vec hinge Boſe laßt ſch hing e, ten . ih, ſo wit⸗ cht ſo biel en abzuſon⸗ der iſt eine gut in den lbes nicht ngt doraus guter Wer⸗ Sihaden. e, ich hit⸗ den unmne s heiligen ht: Wer ht achtet, ſchtwere er Do⸗ Lert mnit htet, das Guͤnden. ere fal⸗ h hahnen le insge⸗ glch die lut t. Ealli urat vi⸗ ad ma⸗ lunt ad motti- am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 13 hocherleuchte Geiſtlehrerinn, die heilige Mut⸗ ter Thereſia (em); o daß wir doch fuͤrchteten, was in der That zu fuͤrchten, und verſtuͤnden, daß uns eine einzige laͤßliche Suͤnde mehr Schaden zufuͤgen koͤnne, als die ganze Schaar der hoͤlli⸗ ſchen Geiſter insgeſammt; denn es iſt wahrhaf⸗ tig dem alſo. „ Die kleine Suͤnden vermindern den Eifer der Liebe, ſie rauben den Menſchen die innerlichen Gnaden und Heimſuchungen Gottes, ſie machen ihn nach und nach in dem Dienſte Gottes lau und kaltſinnig, und benehmen ihm alle Luſt zu geiſtlichen und gottſeligen Uebungen. Was ſagt aber Gott hierzu? er ſpricht (2): Weil du lau biſt, will ich anfangen, aus meinem Mun⸗ de dich auszuwerfen. Die kleine Suͤnden zie⸗ hen groͤßere nach ſich, und endlich ſtuͤrzen ſie in den ewigen Untergang. Sie verdunkeln den Verſtand, ſchwaͤchen den Willen zum Guten; hingegen die Sinnlichkeit und Neigungen zum Boͤſen werden geſtaͤrckt. Der Menſch unter⸗ laͤßt durch ſolche freywillige Uebertretungen, ſich groͤßerer Gnaden faͤhig zu machen; Gott hingegen entzieht ihm die ſonderbare Huͤlfleiſtun⸗ gen, und laͤßt ihn in ſeiner Schwachheit bey ſchwe⸗ ren Anfechtungen huͤlflos dahin fallen. Der engliſche Lehrer (o) beweiſet noch uͤber das, daß wenn der Meuſch in kleinen Sachen gewohnt, (m) C. 25. vitæ. (2) Quia tepidus es, - - incipiam te evomere ex ore meo. Apoc. 3. V. I'6. (o) I. 2. q. 88. a. 3. 132 Zehnte Predigt, gewohnt, wider die Anordnungen der Vernunft zu handeln, und ſeinen boͤſen Anmuthungen zu folgen, ſo ziehe ihn dieſe Gewohnheit dahin, daß er auch in groͤßern mehr der Sinnlichkeit, als der Vernunft nachkomme. Gleichwie aus Ver⸗ wahrloſung eines kleinen Fuͤnkleins oͤfters große Brunſten entſtehen, und wegen einer vernach⸗ laͤßigten kleinen Deffnung manches große Schiff in den Abgrund ſinket; alſo entſpringen ſehr oft aus kleinen Fehlern große Suͤnden. Aus fuͤr⸗ witzigem Anſehen wird oft ein geiles und unkeu⸗ ſches, aus kleinem Zorne ein großer, aus un⸗ nuͤtzem Geſchwaͤtze oft unreine, und aus kleinem Uebelnachreden oft große Ehrabſchneidungen; und alſo in andern. Soll nun dieſer Schaden nicht groß genug ſeyn, der aus kleinen Suͤnden ent⸗ ſtehet? 2. Aber nicht minder groß iſt die Strafe, mit welcher Gott ſowohl hier als dort, die kleine Suͤnden zuͤchtige. Nach Maß der Sünde, ſpricht Gott (, wird auch die Art der Stra⸗ fe ſeyn. Nun ſaget mir, Andaͤchtige, was muß wohl jener Prophet (4) angefangen haben, daß er auf dem Wege von einem Loͤwen erwuͤrget worden? Was hat denn Oza verwirkt (7), daß er nebſt der Bundslade ſteintodt dahin geſunken² Was hat die Hausfrau des Loths Strafbares veruͤbt, daß ſie auf der Stelle in eine lebloſe Salz⸗ ſaͤule verwandelt worden? Nichts (v) Pro menſura peccati, erit & plagarum mo- dus. Deat. 25. V. 2. (1) L. Z. Reg. c. 13. () L. 2. Reg. c. 6. 4 ammfun Nic tet und Suͤnde. Org ein R einen kl ſ entſe Sobb⸗ Die jn 1 Ell ſn. tinge und0 wird! Uut e . ſeem Stre w Gr den ſche lich kan tVenunft thungen I dahin, daß et, as als Ver⸗ tins geoße k etnach, ſe Schif r oft Aus füt⸗ id unken⸗ ans un⸗ kleintenn hen; und den nicht den ent⸗ rafe, e kleine inde, Etra⸗ e, was haben, whtget , daß nken? fbares Salp nichts mo⸗ 6. kann; alſo ſind auch die kleinſten Suͤnden, die am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 133 Nichts anders, nach Lehre der heiligen Baͤ⸗ ter und Schriftausleger, als eine einzige laͤßliche Suͤnde. Der Prophet einen kleinen Ungehorſam, Oza eine kleine Unehrerbiethigkeit, das Eheweib einen kleinen Fuͤrwitz; und dennoch ſind ſie hier ſo entſetzlich geſtraft worden. Jener, der am Sabbath Holz geſammelt, wurde geſteiniget: Die zwey und vierzig Knaben, die den Prophe⸗ ten Eliſaͤus verſpottet, von zwey Baͤren zerriſ⸗ ſen: Annanias und Saphira, wegen einer ge⸗ ringen Unwahrheit urploͤtzlich des Lebens beraubt; und all dieſes wegen der laͤßlichen Suͤnde? Wer wird noch ſagen daͤrfen, daß eine kleine Suͤnde nur eine kleine Sache ſey? Aber noch haͤrter wird ſie dort geſtraft; da ſie mit heißeſtem Feuer, mit unausſprechlichen Strafen, in dem Orte der Reinigung gezuͤchtiget wird. Hoͤret nur, was der große Sittenlehrer Gregorius (*) meldet, er ſagt: „So wie bey dem Sonnenſcheine die mindeſten Staͤublein ge⸗ ſehen werden, welche man, wenn die Sonne nicht ſcheint, auch mit Luchsaugen nicht ſehen wir (§ Sicut ad lucem ſolis minimæ conſpiciuntur atomi, quæ ſole abſente etiam lyncçeis oculis invifibiles ſunt; ita culpæ leviſſimæ, quas nos nihil ducimus, aut minime cognoſcimus, coram ogulis Dei graves ſunt, quæ proinde a nobis ex ejusdem Dei ordinatione per ignem diluenda ſunt. L. 4. Dialog. c. 40. G ₰ 3 4 134 Zehnte Predigt Ac. wir nicht achten, nicht bemerken, oder auch nicht einmal erkennen, groß vor den Augen Gottes, die wir darum aus ſeiner Anordnung durch das ſchreck⸗ liche Fegfeuer abbuͤßen muͤſſen. „ Alſo dieſer ro⸗ ße Kirchenlehrer. Schluß. IJrt geh nun hin, lauer Chriſt! und ſage gleichwohl, eine kleine Suͤnde ſey nur eine kleine Sache. Meine Probe erweiſet das Gegen⸗ theil; weil ſie groß in ihrer Weſenheit, groß in ihren Wirkungen. Sie iſt groß in ſich ſelbſt, we⸗ gen der großen Bosheit, die ſie in ſich einſchließt, wegen der großen Unbilde, die ſie Gott zufuͤget. Sie iſt groß in ihren Wirkungen wegen dem großen Schaden, den ſie verurſacht, wegen der großen Strafe, die ſie nach ſich zieht. Wer ſoll ſelbe nicht aus allen Kraͤften zu meiden trachten? Suͤnden, die man nicht mit gutem Bedachte ver⸗ uͤbet, wenn ſie auch ſchon klein ſind, fallen ſehr groß in die Augen Gottes, und wenn er ſie nicht durch ſeine mildreiche Guͤte hier noch abſtraft, wird ſie dort in den peinlichen Flammen ſehr theuer und lang muͤſſen gebuͤßet werden. O dann laſ⸗ ſet uns fliehen vor aller, auch kleiner Suͤnde. Amen. A Eilfte Led In fari Indee Z chenn ehre ewige nll fi NS Wi Hier leger den hreit den auch nicht ottes, die uſhick odieſergee⸗ und ſage nllr eine es Gegen⸗ ,groß in ſelbſt, we⸗ inſchließt, t zufüget. gen den vegen der Wer ſoll trachten? achtever⸗ gllen ſehr kſe nicht abſtraft, hr theuer ann laß Sunde, Eilfte . M cNr 135 *N S E Seer Eilfte Predigt, am ſechsten Sonntage nach heili⸗ gen drey Koͤnigen. Inhalt. Wie die Glaͤubige ein Weizenmehl ſeyen? Vorſpruch. In farinæ ſatis tribus. In drey Maͤtzen Mehls, Matth. 13. v. 33. Eingang. meiſter heute auf die Bahn: einmal ver⸗ gleichet er das Senfkoͤrnlein, unter wel⸗ chem die heiligen Vaͤter den wahren Glauben, die Lehre des Evangeliums, oder die Erkenntniß der ewigen Wahrheiten verſtehen, die uns zum Him⸗ mel fuͤhren. Das anderemal vergleicht Chriſtus das Himmelreich einem Sauerteige, den ein Weib nimmt, und vermiſcht mit drey Maͤtzen Mehls, bis er durch und durch verſaͤuert wird. Hier verſtehen die heiligen Lehrer und Schriftaus⸗ leger, unter dem Sauerteige entweder Chriſtum den Herrn, oder die Liebe Gottes, oder die Aus⸗ breitung der Glaubenslehre, die uns ebenfalls den Weg zum Himmel zeigen. Das Weib, ſo J 4 . den Ze Gleichniſſe bringt unſer goͤttliche Lehr⸗ 1136 Eilfte Predigt, den Sauerteig vermiſchet, ſagt der hoͤnigfließen⸗ de Kirchenvater Ambroſius (a), bedeutet die katholiſche Kirche. Durch die drey Maͤtzen ver⸗ ſtehen einige die drey Staͤnde der Menſchen, an⸗ dere die drey Kraͤften der Seele, den Verſtand, Wille, und Gedaͤchtniß. Was wird nun endlich unter dem Mehl ver⸗ ſtanden, mit welchem der Sauerteig vermiſchet wird? vernuͤnftiger Weiſe nichts anders, als die wahrglaͤubige Chriſten, denen ſich Chriſtus durch die Liebe ertheilet, die er durch den wahren, aber in der Liebe wirkenden, lebhaften Glauben, zu⸗ ſich in den Himmel zieht. Alſo ſpricht zu die⸗ ſem Vorhaben ausdruͤcklich der heilige ſeraphiſche Lehrer Bonaventura (5), „das Mehl ſind die Glaͤubigen, welche zwiſchen zwey Muͤhlſteine ge⸗ malet werden, naͤmlich zwiſchen Furcht und Hoffnung. „ Einleitung. 5Letzt haben wir endlich alles, was zur Aus⸗ J legung der heutigen zwey Gleichniſſen erfo⸗ dert wird. Wir beſinden uns unter dem Namen der Glaͤubigen mit einbegriffen; ſohin wenn wir durch den Sauerteig der Liebe in dem wahren Glauben zum Himmel gelangen wollen, muͤſſen wir ein reines Weizenmehl ſen. Dieß muß ſitt⸗ (a) Quæ eſt, niſi ſancta Eceleſia. Ser. 5. (5) Farina ſunt fideles, qui teruntur inter duas maolas, ſuperiorem fcilicet, & inferiorem, ti- morem videlicet, & ſpem. In c. 13. Luc. amſel ſtlche Lehre d Furcht der heil untere ſenſon denand V Glud ſehn, Stein abhaͤl ten er Beſe Str kindt onk auf Wi rieb 18 ſchen, aiu Verſnd, Mt her hermniſchet 3, Als die ſtns durch hten, gbet nlen, . ht zu dier ſruphiſe l ind die lſteine ga: cht und ue Aus⸗ ſen erfe⸗ 1Nammen venn wir Gahren muͤſen ſeß muß ſt⸗ er duas em, ti⸗ ℳ. am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 137 ſittlicher Weiſe gemalet werden, und zwar nach Lehre des Seraphiſchen, zwiſchen den Steinen der Furcht und Hoffnung. Von eben dieſem ſchreibt der heilige Abt Rupertus (7): „Der obere und untere Muͤhlſtein, Furcht und Hoffnung, muͤſ⸗ ſen ſo nothwendig beyſammen ſeyn, daß einer ohne den andern fuͤr unnuͤtz zu rechnen. „ Ich ſage alſo: Vortrag und Austheilung. Damit die Glaͤubigen ſittlicher Weiſe ein reines Weizenmehl ſeyn, muͤſſen ſie gemalen werden zwiſchen den Steinen, erſtlich der Furcht, die vom Boͤſen abhaͤlt, zweytens der Hoffnung, die zum Gu⸗ ten ermuntert. Nebentheilung. Die Furcht haͤlt ab vom Boͤſen; denn die knechtliche Furcht ſcheuet die Strafe, die anfangende Schuld und Strafe, die kindliche pwur die Schuld. Die Hoffnung er⸗ muntert zum Guten; denn eine ſteife Hoffnung auf Gott verachtet das Irdiſche, erduldet das Widerwaͤrtige, und ſucht nur das Himmliſche. Erſter Theil. n farinæ ſatis tribus, in drey Maͤtzen Mehls. Das Weizenkoͤrnlein, wenn es nicht zer⸗ rieben, oder zwiſchen Steine gemalen wird, kann es zu keinen ſubtilen Mehle, weder zu einer nahr⸗ haften (c) Mola fuperior & inferior (ſc. Spes & Formi= do) ita ſibi neceſſario junguntur, ut una ſine altera inutiliter habetur. L. I. in c. 29. eus. J 5 7 138 Eilfte Predigt . haften Speiſe gebrauchet werden. Eben ſo, wenn das Herz eines glaͤubigen Chriſten nicht zer.⸗ quetſchet, und gleichſam verdruͤcket wird, durch eine heilſame Furcht, kann es ſich keineswegs von Suͤnden, vom Boͤſen enthalten, weder ein rei⸗ nes, ſittliches Mehl ſeyn, ſo zu Speiſen der himm⸗ liſchen Tafel koͤnnte gebraucht werden. Der Menſch iſt laut der traurigen, taͤglichen Erfahr⸗ niß, durch die erſte Suͤnde unſers Stammenva⸗ ters Adam in allen Theilen verwundet worden, er iſt von Natur zum Boͤſen geneigt, und durch den Fall in die Suͤnde verſetzt er ihm ſelbſt neue Wunden, dieſe Wunden aber heilet die Furcht. Von jenem, der unter die Moͤrder gefallen, meldet der heilige Lukas (4), daß ihm der Sa⸗ maritan ſeine Wunden verbunden habe. Ueber welche Stelle der heilige Honorius (e) alſo ſchreibt: „Der goͤttliche Samaritan haͤlt die Wunden zuſammen durch zwey Theile der Buͤn⸗ de, da er durch zweyerley Furcht die Suͤnden verhuͤtet. Denn die knechtliche Furcht der Strafe haͤlt uns von Suͤnden ab; die kindliche Furcht hingegen treibet uns zum Guten an., Alſo wußte der buͤßende Schaͤcher ſeinem bos⸗ haften Kameraden kein beſſeres Mittel vorzuſchla⸗ gen, ihn von Laͤſterungen und Suͤnden abzuhal⸗ ten, (4) Ligavit vulnera ejus. 1 uc. 10. v. 33. (2) Per duas partes ligaminis vulnera conſtrinxit, dum per duos timores peccata compe ſenit. Servilis enim timor pœnalis a peccatis pro- hibet; filialis autem timor ſanétus ad opera bona monet. Dom. 13. poſt Fent. annſehe ten, 4 0i⸗ der Gt en ſnn baret, neben d Grunde ſuchtde der St O dee St Herzen gen ld ſorde man Gott te, u nk die 9 in der ſend viel pein Ste Und heit de! ( ( Ebt ſ lnicht en. td . durch wegs von et ein tei. derhimmn⸗ 8Z Der Kinenda⸗ worden, nd dutch bſt nee Furcht. gefallen, der Sa⸗ hobe. )alſ⸗ Alt die r Bun⸗ Suͤnden Strafe Furcht in bos⸗ uſchla⸗ hzuhal⸗ ten, rinxit, elenit, 8 pko⸗ opera am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 130 ten, als die Furcht des ſtrafenden Gottes. We⸗ der Gott faͤrchteſt du, ſprach er (†), wo der gelehrte Baeza (g) die Anmerkung macht: „Es ſchmerzte den guten Schaͤcher, daß ſein unfrucht⸗ barer, und ſchon der Hoͤlle zunahender Mitgeſell, neben dem Brunne der Barmherzigkeit ſolle zu Grunde gehen; damit er ihn alſo aufleben, und fruchtbar machen koͤnnte, hat er ihm die Furcht der Strafe zu Gemuͤth gefuͤhret. O wohl heilſame, obſchon knechtliche Furcht der Strafe! wie viel Uebels wuͤrde ſie in unſerm Herzen verhindern, wenn ſie rechte Wurzel ſchla⸗ gen koͤnnte? oder waͤre es wohl moͤglich, in eine ſonderbare ſchwere Suͤnde ſich einzulaſſen, wenn man reif daͤchte, daß in ſelbem Augenblicke uns Gott das Leben nehmen, und in die wohlverdien⸗ te, unausſprechliche, ewige hoͤlliſche Peinen ſtuͤr⸗ zen koͤnnte? wer iſt ſo verwegen, daß wenn er die Hoͤlle vor ſeiner offen ſtehen ſehen ſollte, ſelbſt in den feurigen Rachen derſelben wollte hineinlau⸗ fen? wir fliehen vor dem Feuer auf Erden: wie viel mehr fuͤr dem Feuer der Hoͤlle, welches weit peinlicher iſt, als wir uns einbilden koͤnnen. Stellen wir uns dieſes Straffeuer nur ſein oft und lebhaft vor, ſonderbar wenn eine Gelegen⸗ heit zur Suͤnde reizet, und es wird uns gewiß die Luſt zu aller Miſſethat vergehen. 2. So (V) Neque tu times Deum. Euc. 23. 9. 4. (g) Sterilem ſocium, & jam igni applicandum, ut reviviſcere, & fructificare faciat bonus la- tro, dolens, quod juxta miſericordiæ fontem pereat, timorem ſuggeſſit. Zr. I. L. I. 6. 9. F. 82 140 Eilfte Predigt, 2. So kraͤftig aber dieſe Furcht, ſo iſt doch die anfangende, die naͤmlich einen Anfang der Liebe Gottes hat, noch beſſer: denn dieſe fuͤrchtet die Strafe und Schuld zugleich. Oft rufte um dieſe Furcht der koͤnigliche Prophet (4): Durch⸗ ſtich oHerr! mein Fleiſch mit deiner Furcht. Der große Lehrer Baſilius ſchreibt alſo uͤber dieſe Stelle: „Gleichwie jener, der mit Naͤgeln an⸗ geheftet, und voll Schmerzen iſt, nicht leicht was thun kann; alſo wer mit den Naͤgeln der Furcht Gottes angeheftet iſt, wird auch ſein Aug auf nichts Unzulaͤßiges wenden, noch ſeine Hand zu was Suͤndhaftem ausſtrecken, weder was Kleines oder Großes wider ſeine Pflicht begehen koͤnnen., O wie verdienſtlich haͤlt dieſe Furcht den Men⸗ ſchen von dem Boͤſen ab, da er bedenkt, daß er ſowohl die Strafe ſich uͤber den Hals ziehen, als der Schuld einer Beleidigung Gottes ſich pflich⸗ tig machen wuͤrde, wenn er in eine Suͤnde ver⸗ willigte. Exr huͤtet ſich vor der Suͤnde, ſowohl weil er fuͤrchtet die darauf folgende Strafe, als auch einen unendlichen Gott zu beleidigen: beydes benimmt ihm die Luſt zu ſuͤndigen. 3. End⸗ (à) Confige timore tuo carnes meas. Pſal. I10. () Sicut enim, qui clavos corpori infixos habet, doloribus preffus non faciie quidquam agere poteſt: ſie Dei timore confixus, non oculo, niſi præter decorem, non manus movere ad nefarias actiones, non denique parvum ali- (quid, aut magnum, contra officium agere po- terit. er. in princip. Proverb. enſech⸗ “ enſche uun flu durch ſo ſchel eleite Sinder dos ſch goſthh. Vo hiethen wie ha anders wbelche fiichte Wee! diger Octal ſeoh Suͤn nicht ſchein wide ſiſ doch Anen der eſefirchtet t ruſte unn er urgt. bber dieſe Nineln an. licht was er Furcht Aug eif e Hand en 1s Kleines können., den Me⸗ , daß er Nen, als pſich nnde ver⸗ ſorohl aͤfe, als behdes 3. End⸗ 1. 1II10. habet, agere oeulo, jere à0 Im ali- eteo⸗ am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 141 3. Endlich ziehet die kindliche Furcht den Menſchen am kraftigſten von Suͤnden ab, da man fuͤrchtet, was Boͤſes zu begehen, weil hie⸗ durch Gott als unſer liebreicheſte Vater, der uns ſo ſehr liebet, und ſo viel Gutes erwieſen hat, beleidiget, betruͤbet, und wider den boshaften Suͤnder zum Zorne gereizet wird. Wir haben das ſchoͤne Beyſpiel an dem frommen aͤgyptiſchen Joſeph. Von dieſem wird gemeldet, daß ihn ſeine ge⸗ biethende Frau ſehr oft zur Suͤnde angereizet; und wie hat ſich Joſeph von ſelber rein erhalten; nicht anders, als durch die kindliche Furcht Gottes, welche die Schuld, die Beleidigung desjenigen fuͤrchtet, den ſie uͤber alles liebet. Er ſprach ): Wie kann ich dieß Uebel begehen, und ſun⸗ digen in meinem Gott. Wo der beruͤhmte Octavianus (1) ſich alſo verlauten laͤßt: „Jo⸗ ſeph ſchien ſich ſelbſt gleichſam unvermoͤgend zur Suͤnde zu ſeyn: denn er ſprach nicht, ich will nicht; ſondern ich kann nicht ſuͤndigen; denn es ſcheint unmoͤglich, daß jener, ſo Gott fuͤrchtet, wider ihn ſuͤndige.,, Wenn man recht erwaͤget, daß Gott ein un⸗ endliches Gut, und in ſich ſelbſt unendlich lieb⸗ . reich: () Quomodo poſſum hoc malum facere, & pee- cafe in Deum meum. Gen, 39. v. 9. () Impotens quodammodo fibi videbatur: nec enim dicebat nole; ſed non poſſum: fieri enim non poſie videtur; ut, qui Deum timet, in eum peccet. In I. Eceli. 27. — 142 Elililſte Predigt, reich: daß er auch uͤber das unſer liebreicheſte Vater, und groͤßte Gutthaͤter ſey; wie waͤre es moͤglich, daß man ſich ſollte entſchließen koͤnnen, ihn mit einer ſchweren Suͤnde zu beleidigen? Was hat er uns Uebels gethan, wofuͤr wir ihm eine Unbild erweiſen wollen? iſt nicht er derjenige, der uns alles Gutes ertheilet, durch den wir le⸗ ben, und einſt ewig leben werden; warum ſollen wir ihm Gutes mit Boͤſem vergelten? Sehet Andaͤchtige, dieſe Furcht iſt die beßte Und die kraͤftigſte, uns von Suͤnden, und vom Boͤſen abzuhalten; obſchon auch die anfangende verdienſtlich, und die knechtliche gut iſt, wenn ſie nur auch Gott nicht ausſchließt, und ſich pur allein wegen der Strafe von der Suͤnde enthaͤlt, welches wenigſt ohne Frucht ſeyn wuͤrde. Nebſt der Furcht muß man aber auch die Hoffnung zu Hande nehmen, die den Menſchen zum Guten ermuntert. Zweyter Theil. 1. (So, wie der Weizen mit einem Muͤhlſteine— allein nicht gut gemalen wird, ſondern den zweyten zum Behuf haben muß, damit ein feines Mehl herfuͤr komme; alſo, damit die Glaͤubigen ſittlicher Weiſe ein reines Weizenmehl ſeyn, muͤſſen ſie nicht allein zerrieben werden durch heilſame Furcht, ſondern auch durch ſteife Hoff⸗ nung. Solches Pblrecheſt bie wre es en können, hend Was rihn eine derſenige, en wit le un ſollen ſ die heßte und von hnfangende , wenn ſie d ſch dur enthaͤlt, Maſt fiung zu in Guten Nühiſteine ſondern danmit ein aimit die eizenmnehl. den durch Solches am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 143 Solches bedeutet uns die Braut in den ho⸗ hen Liedern (m), wenn ſie ſpricht: Die linke Hand meines Geliebten iſt unter meinem Haupte, und ſeine rechte wird mich umfan⸗ gen. Was will die Braut hiemit andeuten? dieß erklaͤret uns der hocherleuchte Cardinal Hu⸗ go (2) mit Vermelden: „Die linke des goͤttli⸗ chen Geſpons iſt die Gerechtigkeit, welche durch die Furcht die Kirche erhaͤlt, daß ſie nicht falle; die rechte aber iſt ſeine Barmherzigkeit, welche durch die Hoffnung ſeine Braut umfaͤngt, da⸗ mit ſie nicht verzweifle, oder kleinmuͤthig werde.,„ Wo eine ſteife Hoffnung Wurzel faſſet, ver⸗ achtet man gar leicht alles Irdiſche, eben die Braut kann Zeug ſeyn, wenn ſie ſagt (o): Ich bin geſeſſen unter dem Schatten deſſen, den ich verlangte. Der geiſtreiche Ludovicus de Ponte (p), macht hier eine ſchoͤne Auslegung, ſprechend: „Da die Braut unzaͤhlbare Baͤume der (C“) Læva ejus ſub capite meo, & dextera illius amplexabitur me. Cant. 2. v. 6. (un) Læva ſponfi Juſtitia eſt, quæ per timorem fuleit Eccleſiam, ne corruat in peccatum: dex- tera ſponſi eſt miſericordia, quæ per ſpem am- plexatur, & conſolatur Eccleſiam. Hic. (o) Sub umbra illius, quem deſideraveram, ſedi. Can. 2. v. 3. . (?) Intuens ſponſa innumera ſylvarum ligna, pro- cera, umbroſa; horum tamen ſpreta umbra, ſolius dilecti umbram quærit. Mundanorum enim umbra noxia, inutilis. Hic Exort, 26. 144 Eilfte Predigt, der Waͤlder anſah, welche ſchoͤn, groß, ſchat⸗ ticht waren; hat ſie doch den Schatten aller der⸗ ſelben verachtet, und nur allein den Schatten ih⸗ res goͤttlichen Geliebten geſucht. Warum? weil ſie wußte, daß die wahre Guͤter nur, und pur allein in Gott zu ſinden; der Schatten hingegen der Welt nichts, denn ſchaͤdlich und unnuͤtz ſey. „ Je mehr eine ſteife Hoffnung ſich zu Gott erſchwin⸗ get, deſto minder achtet ſie das Zeitliche; und je mehr ſie der ewigen Guͤter verhoffet, deſto min⸗ der koͤnnen die irdiſchen ihr Herz und Seele ver⸗ ſtricken. Alles, was wir auf Erden haben, muͤſſen wir einſt, wir wollen oder wollen nicht, verlaſ⸗ ſen; wie vernuͤnftig handeln nun jene, die frey⸗ willig alles Irdiſche verachten, und ihre Hoffnung pur allein auf Gott ſetzen? ſolche uͤbertragen ſehr leicht die Buͤrde dieſes muͤheſeligen Lebens, und alles Widerwaͤrtige, ſo ihnen aufftoͤßt, wird von ihnen mit Freuden erduldet. 2. Sie haben einen ſtarken Helfer an der Seite, einen allmaͤchtigen Gott, der jene nie verlaͤßt, noch laͤſſet zu Schanden werden, die auf ihn vertrauen. Haͤtte der heilige Petrus auf dem Meere ein groͤßeres Vertrauen auf die Huͤlfe Gottes gehabt, er wuͤrde nicht von Chriſtus als ein Kleinglaͤubiger ausgefilzet worden ſen. Du Kleinglaͤubiger, ſprach Chriſtus zu Petrus, bey dem heiligen Evangeliſten Mat⸗ thaͤus (4), wo der ſchon gemeldte Octavianus (9) Modicæ ſidei. c. 14. V. 31. . 6) . anſche ſolgende trnuͤtn an die geci get, od Wa öten. Vallaſun Gott, in ſelet. het in n David! Mchſte Gott ge Aufdie in En⸗ Wanm ſchtich meiter Al vei Aunfgn ſeit pari ) dep () ut nnn (9) M. () Vi tem. tien eo Son uß, ſchet n aler der chaten ig, tum! weil „ und pur hingegen niitſeh, Reiſchwin⸗ e, und ſ⸗ deſto mine Seele det 1, müͤſen Gt, betlaſt ⸗ die ſteg Hoßhun gen ſehe ens, und St, wird an der jene nie den, die etrus auf die Huͤlſt iſtus als n. tiſtus inr en Mate fabianus „. folen „ am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 14 folgende Sittenlehre abfaſſet (*): jemehr das Zu⸗ trauen auf Gott in uns waͤchſet, deſtomehr wird die goͤttliche Huͤfe vergroͤßert: denn beydes wei⸗ chet, oder koͤmmt mit gleichem Schritte. Warum war dann Johb ſo geduldig in ſeinen groͤßten Truͤbſalen, Schmerzen, Aengſten und Verlaſſungen? als weil eine ſteife Hoffnung auf Gott, und das zukuͤnftige Leben ſeinen Geiſt be⸗ ſeelet. Dieſe Hoffnung, ſprach er (r7): ru⸗ het in meinen Buſen. Warum fuͤrchtete ſich David nicht vor allen ſeinen Feinden und ihren Nachſtellungen? als weil ſeine Hoffnung ſteif auf Gott gegruͤndet war. Darum ſpricht er (t): Auf dich, Herr! habe ich gehoffet, ich werde in Ewigkeit nicht zu Schanden werden. Warum ruft dann der rechte Schaͤcher ſo zuver⸗ ſichtlich zum Heilande am Kreuze (2“): Gedenk meiner, wenn du koͤmmſt in dein Reich. Als weil er ſteif auf ihn hoffte? Vernehmet die Auslegung des tiefgegruͤndeten Sylveira (X), wenn (*) Quantum in nobis confidentia in Deum cre- ſcit, tantum etiam augetur divinum auxilium: pari enim paſſu utrumque procedit, & recedit. (§) Repoſita eſt hœæc ſpes mea in ſinu meo. yoh. I4.⸗ (t) In te Domine ſperavi, non confundar in æter- num. Pj. 130. (2) Memento mei, cum veneris in regnum tunm. Luc. 23. V. 42. () Videbat ſe jam latro Chriſti gratia - - victo- rem de mundo, ac Diabolo, - - multa pa- tien tia ſe Deo in ſacrificium offerebat, & inde ab eo ſperabat regnum. Z.5. L. 8. C. r6. q. 12. n. 83. Sonntagspred. K 146 Eilfte Predigt, wenn er ſpricht: „Er ſah ſich durch die Gna⸗ de Chriſti einen Obſieger der Welt und des Teu⸗ fels, er hatte ſich mit vieler Geduld als ein Schlachtopfer gewidmet; nun hoffte er zuver⸗ ſichtlich das Himmelreich. „ So naͤmlich uͤber⸗ traͤgt man das Widerwaͤrtige ganz geduldig, wenn man eine ſteife Hoffnung zu Gott traͤgt; und es folgen endlich auf das geduldige Leiden, die ewige Freuden, die man zuverſichtlich gehoffet, und emſig geſuchet hat. 3.: Der ſteif auf Gott hoffet, iſt gleich je⸗ nem Weiſen bey dem heiligen Matthaͤus (9), Der ſein Haus auf einen Felſen bauet. Wo der gelehrte Baeza (2) alſo ſchreibt: „Alſo bauet, wer ſeine ganze Hoffnung auf Chriſtum ſetzet, der ein Felſen iſt. Wohl wird von einem ſolchen geſagt, daß er ein Haus baue: Denn da er die ſteife und unzergaͤngliche Guͤter Chriſti in dem Himmel verhoffet, beſitzet er ſelbe gleichſam wirklich, und wohnet in ihnen. Soviel Gutes ziehet eine ſteife Hoffnung nach ſich, daß der Menſch annoch auf Erden gleichſam die himmli⸗ ſche Guͤter im Beſitz hat. Schluß. (9) Qui ædificat domum ſuam ſupra Petram. 6. 7. 24. v. . (2) Sic ædificat, qui omnem ſuam ſpem collocat ein Chriſto; qui petra eſt, & bene dicitur ædifi- care: cum enim ſperat firma & permanentia bona Chriſti, jam quaſi oleſhionemn illoram habet, & habitat in illis. 7 3. L. 15. c. 9. J. 4.⸗ Get ſ Furcht 1 mel ſie Gve ſe deS Beledie les entf nung er achten, das W. nen ein lehret ſen Be mmaßen ſten! b ſteifet den i fung am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 147 nhn Schluß s Te. ⸗ S d aßs ein luͤckſelig jene Chriſten, jene Glaͤubige! die eer ider ſittlicher Weiſe zwiſchen den Steinen der nlichiben Furcht und Hoffnung zu einem reinen Weizen⸗ bigwen mehl Chriſti gemalen werden. Die Furcht zieht Nt; und ſie ab vom Boͤſen; die Hoffung treibt ſie an idn, . zum Guten. Durch die knechtliche Furcht ſcheuen lofet, ſie die Strafe, durch die kindliche die Schuld oder Beleidigung ihres liebſten goͤttlichen Vaters: al⸗ les entfernet von der Suͤnde. Die ſteife Hoff⸗ glich s nung ermuntert ſie zum Guten, lehret ſie ver⸗ ſis (9), achten, was nichts, was irdiſch iſt, lehret ſie let. das Widerwaͤrtige geduldig uͤbertragen, das ih⸗ A nen einen hundertfachen Lohn zuwegen bringt, Chriſtnen lehret ſie, nur das Himmliſche zu ſuchen, in deſ⸗ “ ſen Beſitz ſie ſich durch ſteife Hoffnung einiger⸗ dane maßen ſchon wirklich beſinden. O liebe Chri⸗ lhiſin ſten! befleißet euch ſtets in heilſamer Furcht und 1 . . F glichſen ſteifer Hoffnung zu wandeln, und jener Gott, Guts den ihr zu beleidigen fuͤrchtet, wird eure Hoff⸗ nung mit ewigen Guͤtern kroͤnen. Amen. daß der himmle⸗ „ * 2 4 2 S atn. 6, 7, 3 ollortt lr Ecif nanentii illorntm e. 2 Zwoͤlſte 148 Zwoͤlfte Predigt, Zwoͤlfte Predigt, an dem Sonntage Septuageſima. Innhalt. Von der Arbeit. Vorſpruch. Voca operarios. Ruf die Arbeiter, Matth. 20. v. 8. Eingang. H' ihr es gehoͤrt, Andaͤchtige, die Arbei⸗ ter werden berufen, den verdienten Lohn zu empfangen. So lang ſie muͤſſig auf dem Platze ſtunden, hatten ſie keine Hoffnung, einen Haͤller zu bekommen; ſobald ſie auch nur eine Stunde in dem Weinberge gearbeitet, haben ſie ſogleich Verdienſt gemacht, und den Lohn uͤber⸗ kommen. Der Hausvater, ſo die Arbeiter dingt, iſt Gott ſelbſt: der Weinberg, in dem ſie arbei⸗ ten ſollen, iſt die wahrglaͤubige Kirche; wer einſt von dem himmliſchen Hausvater den Groſchen der ewigen Belohnung erhalten will, muß arbei⸗ ten: niemand kann den Himmel umſonſt ver⸗ langen⸗ Die ande Die At Pal glich ſiad ei derg, ſ0 in nich cgedirget heter ſe gichtan muß, d in dem ſchaſus krli Dlus lei wit in Sack ſ belohne Wro und ſ Wein (0 0 Le ot ui or ett eol ſo 8 Die Arler een Cohe üſig auf hoffnung, alich nur t, habent hnüber⸗ ter dingt, ſe arbei⸗ wer einſt Groſchen iß orbei⸗ hnſt ve⸗ Di⸗ am dem Sonntage Septuageſima. 149 Die Auslegung macht ſehr ſchoͤn der heilige Abt Paſchaſius (a), wenn er ſpricht: „Alle zu⸗ gleich, die in den Weinberg berufen werden, ſind eine Kirche, eine Verſammlung, ein Wein⸗ berg, ſo von dem Weinſtocke Chriſtus abſproßet, in welchem, und zu welchem, wer eingeht, oder gedinget wird, kein Muͤßiger, ſondern alle Ar⸗ beiter ſeyn muͤſſen; weil niemand iſt, der, wo nicht andere, doch ſich ſelbſt uͤben und auszieren muß, damit er in Chriſto Frucht beinge, und in dem wahren Weinſtocke bleibe., Alſo Pa⸗ ſchaſius. Mithin iſt ohne Arbeit niemal ein Lohn zu hoffen. Einleitung. Ilus dem Eingange meiner Predigt koͤnnet ihr leicht den Schluß ziehen, Andaͤchtige, daß wir in dieſem Leben die Haͤnde nicht doͤrfen in Sack ſtecken, wenn wir in dem andern wollen belohnet werden. Aber ſaget mir, Andaͤchtige, warum der himmliſche Hausvater, Gott ſelbſt, und ſo oft ausgegangen, die Arbeiter in ſeinen Weinberg zu dingen? er haͤtte ja einen ſeiner Die⸗ a) Omnes ſimul, qui vocantur ad vineam, una Eccleſia ſunt, unaque vinea de vite, quæ Chriſtus eſt, propaginata: in qua. & ad quam qui intrat, vel conducitur, nemo otioſus, ſed omnes operarii eſſe debent, quia nemo eſt, etſi non alios, qui ſe ipſum exercere, & ex- eolere non debeat, ut feuctum ferat in Chri= ſto & in vite maneat. L. 9. in Matth. KJ 3 150 Zyoͤlfte Predigt, Diener ſchicken koͤ-nnen? Nein! ſagt der grund⸗ gelehrte Sylveira (?5), „das Geſchaͤfft der Ar⸗ beit und des Verdienſtes, als eine Sache einer großen Hochſchaͤtzung und Gewichts, will er durch ſich ſelbſt ausfuͤhren., Er wußte, wie viel an einer fleißigen Arbeit gelegen ſey: ſie zieht einen zeitlichen und ewigen Lohn nach ſich. Ich ſage: Vortrag und Austheilung. Wer hier nd dort will belohnet werden, muß in dem Wein⸗ berge der wahren Kirche fleißig arbeiten, erſtlich mit leiblicher, zweytens mit geiſtlicher Arbeit. Nebentheilung. Die leibliche Arbeit ver⸗ ſchafft uns zeitlichen Segen; denn ſie verhindert die Unruhen: ſie erhaͤlt die Ruhe des Herzens. Die geiſtliche Arbeit verſchafft uns den ewigen Segen; denn ſie iſt wohlgefaͤllig Gott dem Va⸗ ter, und angenehm Gott dem Sohne. Erſter Theil. 1. Voca operarios, ruf die Arbeiter. Ein Waſſer, das lang unberuͤhrt in einer Pfuͤtze ſteht, muß nothwendig abſtehen, faulen, und uͤbel riechen. Nothwendig muß viel Faules, viele Unruhe ſich erheben bey einem Menſchen, der ſich nicht mit anſtaͤndiger, leiblicher Arbeit beſchaͤfftiget. Zeug deſſen iſt der heilige Welt⸗ apoſtel (5) Negotium laboris ac meriti, tanquam rem ma- gnæ æſtimationis, & ponderis, per ſemet- ipſum exequitur. Z. 4. L. 6. c. 34. J. 13. u. 78. nd cpoſtel len ge herum nichti gierette gle le ucd nie Nie her Muſh verhin J Unſte Zunde tuhen ſorſche ſehn? decken beſchi dett. ſlane licht Händ che . dem A ihn⸗ n na 01 9 4 der gkunde t de A. Snche einer , tuill er ußte wie ) ſe ieht ſch. Ih Wer hier dein Wein ,, erſtlch Arbeit, lbet het⸗ verhindert Herzens. evigen dein Var. „ Cin in einet faulen, (Faules, lenſchen, Arbeit le Wal⸗ gpoſtt tem mi⸗ kſemet⸗ 3,9,78. am dem Sonntage Septuageſima. 151 apoſtel Paulus (7), wenn er ſpricht: Wir ha⸗ ben gehoͤrt, daß etliche nnter euch unruhi herumgehen. Und warum? weil ſie namlich nichts arbeiten. Wo man nichts arbeitet, re⸗ gieret der Muͤſſiggang, und dieſer iſt ein Anfang aller Laſter. Wo einmal die Laſter einwurzeln, und nichts, denn die ungeordnete Leidenſchaften die Herrſchaft fuͤhren, muß nothwendig in dem Menſchen allerhand Unruhe erfolgen: hingegen verhindert die leibliche Arbeit alle Unruhe. Ich will es zwar zugeben, und gerne, daß unſre unabgetoͤdete Sinne und Neigungen den Zundel zu vielen innerlichen und aͤußerlichen Un⸗ ruhen legen; will man aber auf den Grund nach⸗ forſchen, warum die Leidenſchaften ſo unbaͤndig ſeyn? ſo wird ſich die vornehmſte Urſache auf⸗ decken; weil man ſich nicht mit nuͤtzlicher Arbeit beſchaͤfftiget, wie es der Stand eines jeden erfo⸗ dert. Wenig oder nichts vermag die Verſuchung, ſo lang der Wille ſich zur ſelben nicht neiget: wie leicht aber willigt man in Verſuchung, wenn die Haͤnd, und mit ſelber der Verſtand durch nuͤtzli⸗ che Arbeit nicht beſchaͤfftigt iſt? Die Unruhe folgt dem Muͤſſiggange ſo eilend auf dem Fuße nach, als die Nacht dem Tage, und iſt ſo wenig von ihm zu trennen, als der Schatten von der Son⸗ ne. Niemal eher wird man unruhig, als wenn man muͤßig iſt. “ So (7) Audivimus enim inter vos, quosdam obam- bulare inquiete, nihil operantes. Ad Theſſ. 3Z. V. II. K 4 152 Zoͤlfte Predigt, So lange die Iſraeliten mit harter Arbeit in Aegypten beſchaͤfftiget waren, konnten ſich ihre boͤſe Anmuthungen ſo wenig erheben, als der Ambos unter den Hammerſtreichen: ſo bald ſie muͤſſig in der Wuͤſte herumzogen, heißt es gleich (d): das Volk ſey unruhig worden, und habe zu mur⸗ ren angefangen. Buͤßen wir nicht noch das muͤſſige Herumſchweifen der Eva im Paradieſe? Gott hatte den Menſchen in ſelbes geſetzt, ut operaretur, daß er arbeiten ſollte: Kaum ver⸗ gaß die muͤſſige Eva dieſes Geboth, erhebte ſich Unruhe in ihrem Herzen, die Leidenſchaften em⸗ poͤrten ſich, der untere Theil widerſetzte ſich dem obern, die liſtige Schlange fande Zutritt, und mit einem Apfelbiß verſetzte ſie dem ganzen menſch⸗ lichen Geſchlechte eine derbe Wunde, die wir noch empfinden. Hingegen, wo man fleißig ar⸗ beitet, findt die Unruhe keinen Platz, und Gott ſegnet den Fleiß unfrer Haͤnde. Wie unruhig ſind jene Haushaltungen, wo man nicht fleißig arbeitet? wie vielen Zank und Hader verurſacht ein Mann, der ſich mehr auf Trinken, Spielen, Muͤſſiggehen verlegt, als auf ſtandsmaͤßige Arbeit und Beſchaͤfftigung? und was große Rechenſchaft wird er einſt wegen ſei⸗ ner uͤbeln Haushaltung geben muͤſſen? wie viele Unruhen erreget ein Weib, die lieber den Bier⸗ krug, als den Spinnrocken in die Hand nimmt? die mehr in Geſellſchaften, als zu Hauſe iſt? die mehr Zeit mit unnuͤtzem Geſchwaͤtze, als mit (4) Murmuravit populus. Exod., 15. v. 24:. n den Albitfi und ſeßi⸗ beingen n gut haiut Unrltet erhalen n 1 il ben ronencis Himnmni ne und es wen Erſch ſamn die Gott Erde. des M da er . Zero ſ füti in deſſ Wgen 4 Allei habe tt Abbeit ſſchihrebiſe der Anles d ſe nuſi lichſh Cbe zumut⸗ t noch as Mmndieſe⸗ Nſett, ut . Kuuun ber⸗ thebte ſch ſchaften enn Ste ſch den tritt, und hen menſch⸗ e, die wir fiſßig ar⸗ und Gott ngen, too Zank un d mnehr guf t, als auf 1ng? und egen ſei⸗ mie vile den Biet⸗ dnimmt? ſeiſt? die als mit Arbeit 14, an dem Sonntage Septuageſima. 153 Arbeit zubringt? Man darf wohl recht arbeiten, und fleißig arbeiten, wenn man ſich ehrlich fort⸗ bringen will: Bleibt etwas uͤber, iſt es allezeit gut herzunehmen, nebſt dem, daß hierdurch viele Unruhe verhindert, und die Ruhe des Herzens erhalten wird. 2. Der große Gott gab uns ſelbſt das Bey⸗ ſpiel bey Erſchaffung des Menſchen. Zeno Ve⸗ ronenſis (e) bemerket ſehr tiefſinnig, daß Gott Himmel und Erden, Feuer und Waſſer, Son⸗ ne und Sterne, mit dem einzigen Worte: Fiat, es werde, erſchaffen habe; als es aber auf die Erſchaffung des Menſchen ankam, hat er gleich⸗ ſam die Haͤnde ſelbſt zur Arbeit ausgeſtrecket (†): Gott bildete den Menſchen vom Leime der Erde. Warum hat dann Gott zur Bildung des Menſchen die Haͤnde gleichſam angewendet, da er alles uͤbrige mit einem Worte erſchaffen? Zeno ſagt, Gott habe an dem Menſchen ein ver⸗ nuͤnftiges Geſchoͤpf geſtaltet; ſohin habe er ihm in deſſen Erſchaffung die Geſtalt eines Arbeiters zeigen wollen, dem er nachzufolgen haͤtte. Warum aber wollte Gott den Menſchen zur Arbeit anmahnen? Zeno giebt zur Antwort, es habe Gott, alle drey goͤttliche Perſonen, an dem Menſchen (e) Videte charifſimi! -= in opere nullus otioſus eſt. O ſancta æqualitas, ac ſibi ſoli digaiſſi- ma individuæ trinitatis. Serm. 3. in Gen. (†) Formavit hominem de limo terræ. Geſ, 2,9 1. F. K 5 154 Zwoͤlfte Predigt, Menſchen gearbeitet, wie aus dem goͤttlichen Texte abzunehmen: Faciamus, laßt uns machen. Damit der Menſch lerne, mittels der Arbeit die Ruhe und Einigkeit, ſowohl in ſich ſelbſt, als in ſeinem Nebenmenſchen, zu erhalten. Dem Shylveira beyſetzt (g): „Aus dieſem hat der Menſch zu lernen, daß, wenn Gott, damit er dem Menſchen ſein Ebenbild eindruͤckte, in keiner goͤttlichen Perſon hat wollen muͤſſig ſeyn, ſon⸗ dern alle drey zugleich an dem Menſchen arbeiten, ſo ſoll auch der Menſch nie muͤſſig ſeyn, dieſes Ebenbild in ſich durch die Gnade und Gerechtig⸗ keit zu erhalten, ſondern er ſoll ſich jederzeit mit Arbeit beſchaͤfftigen, denn dieſe bringt die Ruhe des Herzens mit ſich. Wie ruhig, wie geſegnet, wie friedlich, le⸗ ben jene Familien, die ſich ordentlich mit ſtand⸗ maͤßiger Arbeit aufhalten? man hoͤrt kein Flu⸗ chen, kein Zanken, kein Verwuͤnſchen: jedes geht zu ſeiner angewieſenen Arbeit, verrichtet ſteißig, was zu thun iſt, und das Herz lebt in gewuͤnſch⸗ ter Ruhe. Man genießt den Biſſen Brod im Frieden, und Gott verleihet ſeinen geiſt⸗ und zeitlichen Segen: Er belohnet ſie noch hier fuͤr ihre (g) Ex hoc fiat homini documentum, quodſi Deus, ut infunderet imaginem ſuam homini, nulla divina Perſona ſe habuit veluti in atio, ſed omnes fuerunt in operatione, ſic etiam homo ad ipſam imaginem Dei in ſe conſervan- dam per gratiam & jaſtitiam, nunquam debet eſſe in otio, ſed ſemper in labore; & opera= tione. Syl. L. C. 9. 4. 31. 24 . 9 ant de ihee ſeiſſ leiblchen Nſetz vſe eirendo bigenke dient aber u ſind in nehm reichli Uebun heut! lohnt ligtet grurd ſprich ſche dinge 94 a 4 Vi⸗ bn De 14 ko ztlichn det is micen er Atbeit die lten, Dent ſſin hat det 1, dafnit ee e, in keiner ehn, ſon hen grheitn, ſeyn, dieſs Gerechig ſederzeit it gt die Rnhe kiedſich, le mit ſtand⸗ t kein Flu⸗ ſedes get tet fleißig, gehſch⸗ Beod in⸗ geiſt⸗ und 9 hier für ihre n, guodſ n homini;, i in otio, ſie etiam onſervan⸗ am gebet Eoperis an dem Sonntage Septuageſima. 155 ihre fleiſſige Arbeit. Doch muß man unter der leiblichen Arbeit nicht gar auf das Geiſtliche ver⸗ geſſen; denn dieß verdient erſt einen ewigen Lohn. Zwehyter Theil. 1. RNiemand darf eine Krone verhoffen, er habe denn ritterlich gekaͤmpfet; und niemand einen Lohn, der in dem Weinberge der wahrglaͤu⸗ bigen Kirche nicht fleißig gearbeitet. Vieles ver⸗ dient zwar die leibliche, ſtandsmaͤßige Arbeit; aber noch mehr die geiſtliche, die guten Werke: ſie ſind wohlgefaͤllig Gott dem Vater, und ange⸗ nehm Gott dem Sohn; warum ſollten ſie nicht reichlich belohnet werden. Hierzu, zu tugendhaften Uebungen, zu geiſtlicher Arbeit, ermahnet uns heut der himmliſche Hausvater, und dieſe be⸗ lohnet er mit dem Groſchen der ewigen Se⸗ ligkeit. Alſo bezeuget ausdruͤcklich der bewaͤhrte und grundgelehrte Schriftſteller Sylveira, wenn er ſpricht (2): „Wenn geſagt wird, der himmli⸗ ſche Hausvater ſey ausgegangen, Arbeiter zu dingen, ſo erkennet man klar aus dem Worte din⸗ (à) Cum dieitur, quod paterfamilias exiit, con- ducere operarios, ex ipfo verbo conducendi aperte denotatur, vocatos efſe ad excolendam vineam, non vero ad delitiis, ac poetationi= bus indulgendum, ad qued primo reſpondeos Deum ſemper fuis merendi cecaſienes præpa- Tare, ut per merita gloriote magnis donis co= ronentur. Jbid. g. 4. . 21. 27 556 Zwoͤlfte Predigt, Dingen ſelbſt, daß die Glaͤubige berufen ſeyn, Den Weinberg zu bearbeiten, und nicht in ſelben Den Wohlluͤſten und Trunkenheiten ſich preis zu geben; denn Gott der Vater giebt jederzeit ſeinen Auserwaͤhlten Gelegenheit an die Hand, daß ſie Verdienſte ſammeln, und fuͤr ſelbe einſt glorreich koͤnnen gekroͤnet werden., Hat man die Werk⸗ tage der leiblichen Arbeit gewidmet, ſo ſoll man Sonn⸗und Feyertage der geiſtlichen widmen; dieß iſt dem Hoͤchſten angenehm, und dieß wird er ewig belohnen. Auf jener Leiter Jakobs, die von der Erde bis in Himmel reichte (¹), ſah Jakob die En⸗ gel auf⸗ und abſteigen, und es erſchien keiner, ſpricht der hoͤnigſuͤße Lehrer (2), der ſaß, oder ſtillſtund., Warum dieß? der große Sitten⸗ lehrer Gregorius (!) macht die Auslegung, und ſagt: „In dieſem Leben, ſo durch die Leiter an⸗ gedeutet wird, muß aller Muͤſſiggang ausge⸗ ſchloſſen, und allezeit gearbeitet werden: wir muͤſſen entweder aufſteigen zu Gott durch Be⸗ trachtung und Gebeth, oder abſteigen zur Liebe ge⸗ gen den Naͤchſten. Sie werden erquicket werden in dem Himmel, wo ſie der Ueberfluß des Hauſes . . Got⸗ (i) Gen. 28. V. 22. (E) Nullus reſidens, nullus fubfiſtens apparuit. ) In via, quæ in ſcala repræſentatur, otium excutiendum, & ſemper peragendum, vel aſcendendo ad Deum per contemplationem,; vel deſcendendo per charitatem ad opera pro=⸗ Kimorum. L. 5. mor. apud el. l. C. 8, 25. eid Gottes tes Win gefälig nen wi W an Go⸗ ſich dun ietfält Wiewer mitte ge wel und ſ duͤrfen verſpr 2 wir ſchuft nch! ſe, Verfi tius, land, Jgke tet, de Und twar Eſau n) 4 len ſehn, t in ſlten ſch Preis u etzeit in d, daß ſe ſſtg glertech die Werk⸗ ſol mnan Wdnen; dieß wird j der Erde 9 die Enn en keiner, ſb, oder Gitten⸗ ng, und Leiter gnuu ausge⸗ den: wir urch Be⸗ tbiebe ge⸗ et werden Hauſes Got 4ppekuit. „ otium im, vel tionem era pro⸗ 1251 an dem Sonntage Septuageſima. 157 Gottes berauſchen wird. „ Hier muß man Gu⸗ tes wirken, dieß iſt dem himmliſchen Vater wohl⸗ gefaͤllig, und dort wird er es reichlich zu helohe nen wiſſen. Wo ſind nun unſere gute Werke, ſonderbar an Gott geheiligten Tagen, wie viele ſind, die ſich durch heilige Beicht und Communion der vielfaͤltig verliehenen Ablaͤſſen theilhaftig machen? wie wenig kommen in die Chriſtenlehre, oder nach⸗ mittaͤgige Andachten? Ja! wie viele heilige Ta⸗ ge werden mit Spielen, Trinken, Muͤſſi ſiggehen, und ſuͤndhaften Werken entheiliget? aber dieſe duͤrfen ihnen auch keinen Lohn, ſondern Strafe verſprechen. 2. Auch der Sohn Gottes verlanget, daß wir Gutes wirken ſollen, wenn er uns die Erb⸗ ſchaft des Himmels ertheilen ſoll. Bleiben wir noch bey der Leiter Jakobs, wo er den Herrn ge⸗ ſehen, der ſich auf die Leiter lehnete. Hierunter verſtehet der heilige Auguſtinus (m) und Euſta⸗ tius, niemand andern, als den gekreuzigten Hei⸗ land, den vermenſchten Sohn Gottes, der dem Jakob das Geheimniß ſeines Leidens geoffenba⸗ ret, und ihn zum Leiden ermuntert hat. Warum aber erſcheinet der Gekreuzigte dem muͤden Jakob, da er unter freyem Himmel ſchlaͤft, und einen Stein zum Hauptkuͤſſe hat? Jakob war auserwaͤhlt zur Erbſchaft des Himmels, und Eſau verworfen (n); da alſo Jakob, ſpricht Syl⸗ veira G½ Ser. 29. de temp. apud Sylv. L. c. n. a6. a) Rom. 9. v. 13. 158 Zwölfte Predigt, veira (0), von Gott auserwaͤhlet war, ſo gab der Herr nicht zu, daß er dem Schlafe und Ruhe nachhienge, ſondern ſtellet ihm die Bildniß des Gekreuzigten vor, ſprechend, willſt du deine Erb⸗ ſchaft erhalten, meid den Schlaf, vertreib den Muͤſſiggang, und ſteig auf dieſer Leiter, naͤm⸗ lich meines Kreuzes; denn dieß iſt der Weg, auf den man in das himmliſche Sion aufſteigt. Da⸗ hingegen der muͤſſige Eſau, der lieber die Speiſe annehmen, als ſuchen wollte, den Segen des Vorzuges der Erſtgeburt verlohren. Wahre Chriſten duͤrfen ſich von dem Kreuze Chriſti nichts abſoͤndern, ſondern ſie muͤſſen mit ihrer Mutter Maria ſtandhaft unter ſelbem ſte⸗ hen bleiben. Auch die taͤgliche Arbeit kaan man verdienſtlich machen, wenn man geduldig iſt, wenn man eine gute Meynung macht, wenn man ſie mit den Verdienſten Chriſti, und ſeiner goͤtt⸗ lichen Mutter vereiniget: dieß iſt dem Sohne Gottes hoͤchſt wohlgefaͤllig, und dieß will er als ein gerechter Richter belohnen. Schluß. (o) Cum ergo Jacob eſiet electus Dei, non pati- tur Dominus, ut ipſe otio, ac quieti indul- geat, ſed obeeta crucifixi imagine ad eum lo- quitur, ſi vis hæreditatem tuam tenere, apage ſomnum, pelle otium, gradere per ſcalam, ſeilicet hanc meam crucem; hæc eſt enim via. per quam ad hæe menia, ad hancque civi- tatem pervenitur. - = Otioſus (Efau) inquit D. Amb. Epiſt. 82. amiſit primatus benedictio- nem, qui maluit cibum accipere, quam quæ⸗ rere. kd ib. 2. 26. nt den Ve e in den Die ſebl gen, da Hetgens Wecke uns der Gott de Sohre, Wid. hin d tes ut Srgen d ) e hum t,ſe gib er und Ruhe Biliß des deine Erb⸗ bettreib den tiet, gifn en . uf ſeigt. Du⸗ We Epeiſe Segen des den Krenne frliſen init ſelbenn ſte kann man duldig iſt, en nn iner goͤtt in Sohne will et als Schlus. Nnon pati eti indul⸗ d eum lo⸗ te, apage ſoalam, enim via, lne eiyi⸗ ¹) ingcit nedictio⸗ am glce⸗ an dem Sonntage Septuageſima. 159 Schluß. Wollen wir demnach hier und dort belohnet werden, ſo muͤſſen wir immer, und fleißig in dem Weinberge der wahren Kirche arbeiten. Die leibliche Arbeit verſchafft uns zeitlichen Se⸗ gen, da ſie Unrühen verhindert, die Ruhe des Herzens erhaͤlt; die geiſtliche Arbeit, die guten Werke und tugendlichen Uebungen, verſchaffen uns den ewigen Segen, ſie ſind wohlgefaͤllig Gott dem Vater, und angenehm Gott dem Sohne, der ſie im Himmel reichlich belohnen wird. Es ermahnt uns der Apoſtel (2): Mit⸗ hin da wir noch Zeit haben, wollen wir Gu⸗ tes wirken; denn es liegt der zeitliche und ewige Segen daran, es iſt der Muͤhe werth. Amen. (v) Ergo dum tempus habemus, opereimnur bo- num. Ad Galat. v. 10. 4 160 Drexyzehnte Predigt, Drehyzehnte Predigt, an dem Sonntage Serageſima. Inhalt. Von den Urſachen, warum das Wort Got⸗ tes keinen Nutzen ſchaffe? Vorſpruch. Secus viam. Neben den Weg, Luk. 8. v. 5. Eingang. (Kur hat es der heutige Saͤemann gemeynt. Er gieng aus, ſeinen Samen auszuſaͤen, in eine gute Erde; allein drey Theile des Samens giengen verlohren. Ein Theil fiel ne⸗ ben den Weg, und ward zertreten; ein Theil auf Felſen, und verdorrte: ein Theil unker die Doͤrner, und erſtickte; nur der vierte Theil fiel in gute Erde, und brachte hundertfaͤltige Frucht. Die Auslegung der Gleichniß macht unſer goͤtt⸗ liche Lehrmeiſter ſelbſt, da er ſprach, der Same ſey das Wort Gottes, welches zwar haͤufig zum Heile aller Menſchen ausgeſaͤet wird, aber, leider! ſehr oft in den Zuhoͤrern den gewuͤnſchten Nutzen nicht bringt. An dem Samen alſo mangelt es nicht; wohl aber mangelt e es an guter Erde. Zu n Z die dele) ſ Aersnns nncht, aldern Ales, nen Unt Eitfm diehe wohlſ ich nic ſer he ſet, auf de auss dl ſotger⸗ ten, eſimn. Gat⸗ tett. Suſien, bile des fiell ne Teil ker die eil fiel rucht. goͤt⸗ ne ſ heie ſhr nicht icht; N an dem Sonntage Sexageſima. 161 Zu dieſem Ziele fließen aus dem goldenen Mun⸗ de (a) folgende Worte: „Gleichwie der ſaͤende Ackersmann unter dem Felde keinen Unterſchied macht, daß er auf einen Theil ſaͤe, und auf dem andern nicht, ſondern er ſtreuet den Samen uͤber⸗ all aus; eben ſo macht unſer guͤtigſte Erloͤſer kei⸗ nen Unterſchied zwiſchen Reichen und Armen, Spitzfuͤndigen und Unverſtaͤndigen, er laͤßt allen die Lehre der Froͤmmigkeit zufließen, alſo, daß er wohl ſagen kann: was haͤtte ich thun ſollen, daß ich nicht gethan habe!,„ Der goͤttliche Lehrmei⸗ ſter hat den Samen ſeines Worts haͤufig ausge⸗ ſaͤet, er hat ihn durch ſeine Apoſtel und Lehrer auf der ganzen Welt verbreitet, er ſaͤet ihn noch aus durch eifrige Prediger, Beichtvaͤter und Seel⸗ ſorger; aber vielfaͤltig ohne Frucht, ohne Nu⸗ tzen, ohne Wirkung. Einleitung. Z* bedauern iſt es, Andaͤchtige, daß ſo viel guter Samen des Wortes Gottes auf keinen guten Boden, in keine gute Erde, in keinen fruchtbaren Acker; wohl aber neben dem W G au (a) Quemadmodum agricola ſeminans non diſcer- nit campum, ut in altera parte ſeminet, in altera vero minime, ſed ubique projicit ſemi- na; eodem modo Salvator noſter non divitem; non pauperem, non ingenioſum, aut rudem diſcernit exitum, pietatis doctrinam commen- dat. Sic certe licebit ei dicere: quid oportuit me facere, nec feci! Hom. 45. in Matth. Sonntagspred. 1 162 Dreyzehnte Predigt, auf Felſen, und unter die Doͤrner faͤllt, wo er unnuͤtz verderbet wird. Nichts heute von den Doͤrnern und Felſen zu melden; wie viel des beßten Samen faͤllt neben den Weg, und wird zertreten? „Neben dem Wege, ſchreibt der ſe⸗ raphiſche Lehrer (?), auf welchem vielfaͤltig ge⸗ gangen wird, wo kein Ort der Aufbehaltung, ſondern der Vergeſſung iſt, wegen dem Geraͤu⸗ ſche der vielen Menſchen; darum auch da kein Ort iſt, wo der Samen Frucht tragen koͤnnte.,„ Dieß mehr zu eroͤrtern ſage ich: . Vortrag und Austheilung. Der Samen des Wortes Gottes faͤllt neben den Weg, wenn es ausgeſaͤet wird erſtlich ohne Frucht, zweytens ohne Wirkung. Nebentheilung. Ohne Frucht wird es aus⸗ geſaͤtt; wenn man das Wort Gottes gar nicht anhoͤret, oder nur mit dem leiblichen Ohr allein vernimmt. Ohne Wirkung wird es ausgefaͤet; wenn man das angehoͤrte Wort Gottes nicht mit Verſtand uͤberleget, oder nicht mit der That be⸗ folget. Erſter Theil. I. Gecus viam, neben dem Wege. Niemand pflanzet ein koſtbar und ſchoͤnes Gewaͤchs neben dem Wege; denn es wuͤrde entweder die Pflanze (b) Secus Viam, per quam fſcilicet eſt decurſus, & non eſt in ea ſtatus retentionis, ſed obli- vionis propter ſtrepitum multitudinis; unde hic non eft locas fruétificationis. S. Bonav. apnd ιτ. T. 3. L. 5. c. 26. 4. 6. 4A. 41. Pfanzent ven den wrden, keſtbare⸗ tes: ſet den Her zur heit fonninen dieſer te wird er; geſaͤet! ſchrehen: tes onzu ſach, iſt . eutferne Hoͤre ſpench d minder;: Wer a tes nicht Villan „Cs j Heile D 0 C vos §. () De nee ted Ute pon dent bie piel des Und wird eibt der ſe⸗ effältig e lhaſtung, emn Geu kein Ol en Dieß er Sotnen deg, wen zwehtene td es aus gar nicht hr ollein zusgefiet; nicht init Tot ber Niemnand Gewaͤchs veder die Marct ecutlut, ſed ohli⸗ 6; Unde Muav. .fl. an dem Sonntage Sexageſima. 163 Pflanze nicht aufgehen, oder wenn ſie aufgienge, von den Fuͤßen der Voruͤbergehenden zertreten werden, und die Muͤhe ohne Frucht ſeyn. Eine koſtbare Pflanze, Andaͤchtige, iſt das Wort Got⸗ tes: ſie wird vielfaͤltig ausgeſaͤtt, damit ſie in den Herzen der Glaͤubigen Wurzel faſſen, und zur herrlichen Groͤße einer ſtandmaͤßigen Voll⸗ kommenheit erwachſen ſoll; allein, wie oft faͤllt dieſer treffliche Samen neben den Weg? wie oft wird er zertreten? wie oft ohne alle Frucht aus⸗ geſaͤet? man laͤßt die Prediger auf den Kanzeln ſchreyen; und man iſt zu traͤg, das Wort Got⸗ tes anzuhoͤren: eine kleine, oder eine Scheinur⸗ ſach, iſt ſchon genug, ſich von den Predigten zu entfernen. Hoͤren ſolche laue Chriſten den ſchreckbaren Aus⸗ ſpruch der ewigen Wahrheit (), wenn er nicht minder zu ihnen, als zu den Phariſaͤern ſpricht: Wer aus Gott iſt, hoͤret das Wort Got⸗ tes; und darum hoͤret ihrs nicht, weil ihr nicht aus Gott ſeyd. Der heilige Thomas Villanova ſchreibt alſo uͤber dieſe Stelle (4): „Es iſt wenig Hoffnung zu machen von dem Heile derjenigen, die das Wort Gottes nicht gern anhoͤ⸗ (*) Qui ex Deo eſt, vVerba Dei audit; propterea vos non auditis, quia ex Deo non eſtis. Goan. 8. v. 47. (4) De eorum ſalute parum confidimus, quoniam nec libenter verbum Dei audiunt; ſed cum tædio & fatigatione. Hac Dom. 22 164 Dreyzehnte Predigt, anhoͤren, oder die es nur mit Verdruß und Un⸗ willen hoͤren.„ Wenn dieſes der geiſtreiche Bi⸗ ſchoff von jenen redet, die das Wort Gottes un⸗ gern und mit Verdruß anhoͤren; was wuͤrde er erſt von jenen ſagen, die ſich nicht einmal die Muͤ⸗ he geben, ſelbes anzuhoͤren?: Der engliſche Lehrer Thomas von Aquin (e) ſpricht von ſolchen alſo: „Aus zweyen Urſachen ſind jene thoͤricht die das Wort Gottes nicht anhoͤren, erſtlich, weil aus Anhoͤrung des Wortes Gottes alles Uebel vermeidet, zweytens alles Gute erhalten wird., Durch die Anhoͤrung des Workes Gottes wird der Menſch unterrichtet, das Boͤſe zu mei⸗ den, das Gute zu wirken. Es werden ihm vor⸗ getragen die Pflichten des wahren Chriſtenthums, er wird ermuntert die Laſter auszutilgen, die Tu⸗ genden einzupflanzen. Er vernimmt die Weiſe, und hoͤret die Mittel, deren er ſich gebrauchen ſoll, Chriſtum in ſich zu bilden; wenn man nun das Wort Gottes nicht anhoͤrt, ſo faͤllt es ja ne⸗ ben den Weg, es wird ohne Frucht ausgeſaͤet, und der groͤßte Schaden iſt endlich bey den lauen Chriſten, ſo das Wort Gottes anzuͤhoͤren ver⸗ nachlaͤßiget. Die verderbte Natur iſt ohnehin zum Boͤſen geneigt; wenn ſie nun durch den Sporn des Wor⸗ tes Gortes nicht zum Guten getrieben wird, wird ſie ) Stulti ſunt, qui non audiunt verbum Dei, ma- Xime propter duo; primo, quia ex auditu ver- bi Dei vitarur omne malum, ſecundo aquiri- tur omne bonum. Dom. paſ. ſe chne Ausel ſaſſen. laſerhe ſanen denen ſhaft, die An a Zitii das 0 ſerer der S Suün gottlx gen 6 det, Ge⸗ pide S che⸗ jene 6 und lin rriche Bi Gntts Unn wüͤrde e. dieMi ſche ehrer hen gloe: nicht hi⸗ h, weil s Veh wird,, Gottes zu mnei⸗ ihmn vor⸗ thuns, dle du⸗ Weiſe, tauchen fan nun ja ne heſcet, n lauen en vel Boſen Wor⸗ witd ſe „ ma⸗ vel⸗ gitl an dem Sonntage Sexageſimg. 165 ſie ohne Zweifel aller Suͤnd, aller Bosheit, aller Ausgelaſſenheit, freyen Zuͤgel und Zaum ſchießen laſſen. Was Wunder! wenn Gott ſolche laue, laſterhafte Chriſten ſtraft, und ſie auf ewig von ſeinem goͤttlichen Angeſichte verſtoͤßet? Chriſten, denen ein unnützes Buch, eine ſuͤndhafte Geſell⸗ ſchaft, eine ausgelaſſene Kurzweile lieber iſt, als die Anhoͤrung des Wortes Gottes? an den ge⸗ meinen Tagen muß man arbeiten, und fuͤr das Zeitliche ſorgen; will man die Feyertage nicht fuͤr das Geiſtliche anwenden, was bleibt dann un⸗ ſerer unſterblichen Seele? nichts gewiſſers, als der Sturz der guten Sitten, die Verhaͤrtung in Suͤnden und Laſtern, die endliche Verdammniß. Sind es nicht die ausdruͤckliche Worte des goͤttlichen Geiſtes bey dem weiſen Manne in ſei⸗ nen Sprichwoͤrtern (†), wer ſein Ohr abwen⸗ det, damit er das Geſetz nicht hoͤre, deſſen Gebeth wird verflucht ſeyn. Cornelius a La⸗ pide (g) ſchreibt alſo hieruͤber: „Dieß iſt die Strafe der Wiedervergeltung, indem Gott Glei⸗ ches mit Gleichem vergilt. „ Denn gleich wie jener Gott nicht hoͤren will, da er durch das Ge⸗ ſetz V) Qai declinat aures fuas, ne audiat legem. oratio ejus erit execrabilis. Prov. 28. v. 9. (2) Eſt hæc pona talionis; Deus enim par pari refert. Nam ficut ille non vult audire Deum per legem loquentem, ſic Deus viciſſim nan vult eum audire loquentem ſibi per orationem. 166 Dreyzehnte Predigt, ſetz zu ihm redet; alſo will auch Gott entgegen ihn nicht anhoͤren, da er durch das Gebeth mit ihm reden will., Darum der heilige Bernardi⸗ nus Senenſis (h) mit Recht geſprochen: „Gleich⸗ wie, ſagt Auguſtinus, kein groͤßeres Zeichen iſt der ewigen Gnadenwahl, als das Wort Gottes gern anhoͤren, alſo iſt auch kein boͤſeres Zeichen, als das Wort Gottes verachten.„ Jene verach⸗ ten es, die ſelbes nicht anhoͤren, da ſie leicht koͤnn⸗ ten, und dieſe tragen das Brandmahl der ewigen Verdammniß auf ihrer Stirne. 2. Nicht minder faͤllt der Samen des Wor⸗ tes Gottes neben dem Wege, wenn man es zwar anhoͤrt, aber nicht zum Herzen dringen, ſondern, wie man zu ſagen pflegt, bey einem Ohre ein, und zum andern wieder hinaus gehen laͤßt. Auch bey dieſen faͤllt der Samen des Wortes Gottes in kein gutes Erdreich, und kann keine Frucht ſchaffen. Hieher gehoͤren ſonder Zweifel jene, die nur auf die ſchoͤne Concepte und Einfaͤlle der Pre⸗ diger Acht haben, oder ſelbe wohl gar durch die Hechel laufen laſſen. Wiederum jene, die zwar das Wort Gottes aufmerkſam vernehmen; aber nicht in ihrem Herzen behalten, oder einen guten Theil der Zeit ſich dem Schlafe uͤberlaſſen. Auch bey dieſen wird das Wort Gottes ohne Frucht ausgeſaͤet, es faͤllt neben dem Wege, und bringt keinen Nutzen. Von (à) Auguſtinus inquit, fieut nullum eſt majus ſig⸗ num prædeſtinationis æternæ, quam Dei ver- ba libenter audire: ſic nullum pejus eſt ſig num, duam illa contemnere, S. 6, 2. 3. an Vr ns ) et h mußun t D dieſe hetrete elche gen, ſollen haften Nech ſter Oht rüh⸗ mer ten nie an . tteneeen Utbet nit e Bernat⸗ Neihen if rt Gottes Zichen, l bauuch⸗ icht 1 un⸗ er ewpipen des Wor, es war ſondern, ein, und uch Gelus Frucht he, die erPre⸗ ich die twor ober guten Auch kucht kingt Von ſig⸗ ver⸗ unn an dem Sonntage Sexageſima. 167 Von ſolchen ſchreibt der heilige Lehrer Cyril⸗ lus (i) alſo: „Die ein dergleichen unlehrſames Herz haben, bey dieſen dringt die goͤttliche Er⸗ mahnung, das Wort Gottes, nicht ein, da⸗ mit die Tugenden aufkeimen koͤnnen; ſondern dieſe ſind ein Weg, der von unreinen Geiſtern betreten wird.„ Merken ihnen ſolches jene, welche das Wort Gottes ungern, nur gezwun⸗ gen, nachlaͤßig, oder aus Fuͤrwitz anhoͤren: ſie ſollen wiſſen, daß ſie einſt wegen ſolcher ſuͤnd⸗ haften Anhoͤrung dem goͤttlichen Richter ſtrenge Rechenſchaft werden geben muͤſſen. Nicht umſonſt ſaget der goͤttliche Lehrmei⸗ ſter (2) in dem heutigen Evangelium: Wer Ohren hat zu hoͤren, der hoͤre. Der be⸗ ruͤhmte Theophylaktus (1!) macht eine ſchoͤne An⸗ merkung hieruͤber, und ſagt: „Biele haben Oh⸗ ren, aber nicht zum hoͤren; jene naͤmlich, die nicht auf das Wort Gottes merken, die es alſo anhoͤren, als haͤtten ſie es nicht gehoͤrt; denn S=èð das (i) Sic igitur habentes cor indocile, non penetrat divina monitio, ut poſſit laudem germinare virtutum, ſed tales funt via frequentata im- mundis ſpiritibus. In Cat. aur. hic. (à) Qui habet aures audiendi, audiat. ". 8. (1) Multi aures habent, ſed non ad audiendum, ii videlicet, qui audiéionem divino verbo mini- me præſtant, quique perinde verbum audiunt. ac ſi non audirent. Audire namque Verbum, eſt attente, utiliter; obedienterque audire. Hic. L 4 163 Dreyzehnte Predigt, das Wort Gottes anhoͤren, iſt, ſelbes anhoͤren mit Aufmerkſamkeit, mit Nutzen, mit Gehor⸗ ſam.„ Es iſt keineswegs genng, das Wort Gottes blos anhoͤren; man muß es auch auf⸗ merkſam anhoͤren, man muß es zum Herzen brin⸗ gen, und die Lehre Chriſti in ſelbem Wurzel faſſen laſſen; ſonſt faͤllt es neben den Weg, und wird ohne Frucht ausgeſaͤet. Es faͤllt auch neben dem Wege, wenn es ausgeſaͤet und angehoͤret wird eohne Wirkung. Zweyter Theil. 1. SDo jemand eine Kunſt aus dem Grunde er⸗ lernen will, muß der Verſtand aufmer⸗ ken und nachſinnen, der Wille hingegen die Hand an das Werk legen; und ſo wird man der Kunſt Meiſter werden. Will man die Kunſt ehriſtlich zu leben und gluͤcklich zu ſterben erlernen, ſo iſt das Wort Gottes der untrügliche Fuͤhrer; folg⸗ ſam muß man dieſes durch den Verſtand wohl uͤberlegen, und durch den Willen in die Uebung bringen; ſonſt faͤllt es neben den Weg, und wird ohne Wirkung ablaufen. Der gelehrte Barradius (m) leiſtet der Wahr⸗ heit Zeugniß, wenn er uͤber meinen Vorſpruch fich alſo verlauten laͤßt: „Jene befinden ſich ne⸗ ben dem Wege, die das angehoͤrte Wort Gottes in ihrem Gemuͤthe nicht bewahren, die ſelbes mit = dem E(m) Ili feens Viam ſunt, qui verbum Dei non cuſtodiunt mente, non meditantur. Hic. aphten 1 Gehor, 6 Worr zen bring⸗ l faſen 15 wird len dent wird nde er⸗ ſinet⸗ eHand Kunſt ich i folg wohl ehung thitd aht, ruch be⸗ ttes mnit denn 1on 1 an dem Sonntage Sexageſima. 169 dem Verſtande nicht uͤberlegen., Nachdenken muß man jenen guten Lehren, die man angehoͤret, damit der Verſtand uͤberzeuget werde von den Wahrheiten des Lebens, und der Wille ſich kraͤf⸗ tig entſchließe, ſelbe mit der That zu befolgen. Beſehen wir nur das Beyſpiel der reineſten Jungfrau; ſie zeiget uns, wie wir das Wort Gottes nuͤtzlich hoͤren ſollen. Von ihr ſchreibt der heilige Evangeliſt Lukas (2): Maria be⸗ wahrte alle dieſe Worte, und uͤberlegte ſie in ihrem Herzen. Nicht allein muß man das Wort Gottes aufmerkſam und gerne anhoͤren; man muß es auch in dem Herzen gleich einem⸗ koͤſtlichen Saft ſorgfaͤltig bewahren, und reif mit dem Verſtande zum oͤftern uͤberlegen: alsdann wird es den gewuͤnſchten Nutzen bringen, und die beßte Wirkung verurſachen. Als bey der Geburt Johannes des Taͤufers viele Wunder vorbeygiengen, meldet der goͤttli⸗ che Tert (o): Daß alle, die ſolches gehoͤrt hatten, ſich wohl haben zu Herzen genom⸗ men. „Was haben ſie denn zu Herzen genom⸗ men,,, fragt der geiſtreiche Simon de Caſſia (). und (2) Maria eonſervabat omnia verba hæc, confe- rens in Corde ſuo. c. 2. V. 19. (o) Et poſuerunt omnes, qui audierant, in cor- ges ſuo. Luc. I. v. 66. () Quid poſuerunt in corde ſuo? ea; quæ au-⸗ dierant, Quare? ut conſiderarent, ut me- mork L 5 170 Dreyzehnte Predigt, und giebt zur Antwort: „Jenes, was ſie gehoͤrt hatten., Er fraget ferner: warum? und ſagt: „damit ſie es betrachten, damit ſie es in der Ge⸗ daͤchtniß behielten. Darauf faͤhrt er fort mit folgenden: „Jenes was wir von den Schaͤtzen des Wortes Gottes vernommen, ſoll man emſig zu Herzen nehmen. Dann unſer Herz iſt ſo er⸗ ſchaffen, daß es auf Erde eine Behaͤltniß goͤtt⸗ licher Dinge ſey. In dieſer Behaͤltniß ſoll man verwahren die goͤttliche Geheimniſſen, die goͤttli⸗ che Worte, damit wir glauben und lieben, da⸗ mit wir in ſelbem fleißig betrachten, und aus ſelben die Anordnung unfrer Schritten geſchehe.„ 2. Haben wir das Wort Gottes einmal ver⸗ nommen, haben wir durch aufmerkſame Anhoͤ⸗ rung deſſelben verſtanden, was Gott und das Geſetz verlangt, was unſre Pflicht und Schul⸗ digkeit mit ſich bringt; ſo muͤſſen wir dieſes wohl uͤberlegen, unſre Handlungen darnach einrichten, und nach dieſer Richtſchnur auf dem Wege des Heils immer fortſchreiten. Auf ſolche Weiſe macht das Wort Gottes die gewuͤnſchte Wirkung; ſonſt faͤllt s neben dem Wege. . Neben moriter tenerent. Ea, quæ de divinis the- fauris audivimus, omnino funt in corde po- nenda: etenim cor noſtrum ſic creatum eſt;, ut fit in terra quoddam armarium, atque re- poſitorium divinorum. Ponenda funt in corde fanécta Myſteria, verbaque divina, ut creda- mus, & diligamns, ut in illis ſedulo medite- mur, & ex eis fiat direétio geſtuum noſtro- rum. L. 3. hice. 1 tes wonn Uit eſh hanf den Gede derb daro koͤm Unf keit wird den. in n nach ſen and gir ind ſagt: der Ge⸗ ſrt mit Shiten elnſg ſ er⸗ oott man dttli⸗ en, dar 1d gus nal vet⸗ Aunho⸗ nd das Schile woh ichten, gge des Weiſe tkung: Neben s the⸗ ſe po⸗ n et, ne ke⸗ corde tece⸗ edite⸗ oſtto⸗ an dem Sonntage Gexageſima. 171 „Neben dem Wege faͤllt der Same des Wor⸗ tes Gottes, ſchreibt der ehrwuͤrdige Beda (4), wenn das Herz des Zuhoͤrers die angehoͤrte Lehre mit boͤſen Gedanken zertritt., Und wie oft geſchieht dieſes? kaum kehret man dem Gottes⸗ hauſe, in dem man das Wort Gottes angehoͤrt, den Ruͤcken, als zugleich alle gute Lehren aus der Gedaͤchtniß verrauchen. Man hat gehoͤrt von der Liebe Gottes; und man denkt ſchon nicht mehr daran. Von der Liebe des Naͤchſten; und kaum koͤmmt man nach Hauſe, geht das Zanken, der Unfriede wieder aufs neue an. Von der Maͤßig⸗ keit im Eſſen und Trinken; und noch ſelben Tag wird der Magen mit Speiſe und Trank uͤberla⸗ den. Von der Sanftmuth und Demuth; und in naͤchſter Gelegenheit fahren die zornige Reden nach dem hunderte heraus, man will es beſſer wiſ⸗ ſen und verſtehen, als andere. Und ſo von andern. . Sehet, Andaͤchtige, ſo faͤllt der Samen des Wortes Gottes neben dem Wege, da er geſaͤet und angehoͤret wird ohne Wirkung, ohne das jenes in der That befolget wird, was man Gu⸗ tes zum Heile der Seele vernommen. So je⸗ mand einen guten Grund legt, und nicht ausbauet, ſpricht Chriſtus (7), wird er zum Geſpoͤtte.„ Durch den guten Grund, ſagt Theo⸗ (9) Seeus viam ſemen cadit Verbi Dei, quande cor auditoris pravis cogitationibus auditam prædicationem concnlcat. Is 13. Matth. . 4. () Luc. 14. V. 29. 172 Dreyzehnte Predigt, Theophylaktus (1), wird die Rede eines Lehrers bedeutet: dieſer Rede, dieſem Grunde iſt der Bau vonnoͤthen, naͤmlich das Werk. Wo auf die Anhoͤrung des Wortes Gottes nicht die That erfolget, nuͤtzt das Anhoͤren we⸗ nig, und ohne Wikung geht der beßte Samen zu Grunde. Es gilt gleich, wer immer das Wort Gottes vortrage; ſammeln wir nur, gleich dem Immen das ſuͤße Hoͤnig, verſchließen wir ſelbes in die Behaͤltniſſe unſter Herzen, kochen wir ei⸗ nen ſuͤßen Fladen guter Werke, befolgen wir die angehoͤrte Lehren in der That, und alsdann wird unſer goͤttliche Lehrmeiſter ſich nicht zu beklagen haben, daß ſo viel guter Samen zu Grunde gehe. Schluß. Ihr habt allbereits die Urſachen vernommen, Andaͤchtige, wie? und warum der Samen des Wortes Gottes neben dem Wege falle, und unnuͤtz zertreten werde? wenn er naͤmlich ausge⸗ faͤet wird ohne Frucht, ohne Wirkung. Ohne Frucht wird dieſer Samen ausgeſaͤet, wenn das Wort Gottes wenig oder gar nicht angehoͤret wird; denn Holz und Mauren haben keinen Ver⸗ ſtand: oder nur vernommen wird mit dem leib⸗ lichen Ohr; denn das Wort Gottes muß bis zum Herzen dringen. Ohne Wirkung wird dieſer Samen S§) Per fündamentum intelligas doctoris ſermo- nem. Opus eſt autem ſermoni huic, hoc eſt, fundamento, ſuperædificatione, opere dico. Camen tes wed durch der Aunen ſe G ſch e Gulte g fil Frage zuloſe ℳ. Se V. dee dr, 6 khrns de Pi dek 3 Een Pren e⸗ Solnen zu s Wott bich dem ir ſelbes wir ei⸗ Wir die lun wird hekſagen e gehe, innen, Salnen e, und ausge⸗ One un das gehret 1 Ver⸗ n leibe s zum dieſet afnen ermo⸗ e eſ , dio. an dem Sonntage Sexageſima. 173 Samen ausgeſaͤet; wenn das gehoͤrte Wort Got⸗ tes weder in dem Verſtande reif uͤberleget; weder durch das Werk befolget wird: beederſeits wird der Samen des Wortes Gottes unnuͤtz. Wir koͤnnen uns nicht beklagen, Andaͤchtige, daß die⸗ ſer Samen nicht haͤufig ausgeſaͤtt werde; ob ſich aber Gott nicht beklagen koͤnne, daß dieſer Samen wegen unſrer Lauigkeit neben dem We⸗ ge falle; und zertreten werde, iſt eine andere Frage, die ich eines jeden eignen Gewiſſen auß zuloͤſen uͤberlaſſe. Amen. ro OAͤ, SE e Vierzehnte Predigt, an dem Sonntage Quinquageſima. Inhalt. Von dem Irrwege der Chriſten in der Faſtnacht. . Vorſpruch. Secus viam. . Neben dem Wege, Luk. 18. v. 35. Eingang. W'⸗ haben wir dann heute neben dem Wege? vor acht Tagen war es der Samen des Wortes Gortes: heute iſt es ein Blin⸗ der. Dieſer ſitzt neben dan Wege, auf weiehen Aunfſre 7 174 Vierzehnte Predigt, unſer liebvolle Heiland durch Jericho nach Jeru⸗ ſalem hinaufgieng, alldort fuͤr das Heil der Men⸗ ſchen die grauſamſten Peinen, und ſchmaͤhlichſten Tod zu leiden, wie uns das heutige Evangelium berichtet. Hier bringt der heilige Lehrer Vincentius Fer⸗ rerius (a) eine ſeltſame Frage auf die Bahne: Warum unſre heilige Mutter, die katholiſche Kirche dieſes Evangelium von dem Leiden Chriſti abzuleſen verordne auf jetzige Zeit, wo die Chri⸗ ſten wegen der Faſtnacht ſich pflegen luſtig zu ma⸗ chen? hat denn nicht alles ſeine Zeit, ſagt er aus dem Munde des weiſen Predigers (5): Es iſt eine Zeit zu weinen, und eine Zeit zu lachen, eine Zeit zu trauren, und eine Zeit zu tan⸗ zen: Wie, kann ſich denn das traurige Leiden Chriſti mit der aufgeheiterten Luſtbarkeit der Chri⸗ ſten vertragen? Auf dieß giebt der heilige Lehrer zur Ant⸗ wort (c); unſre heilige Mutter, die Kirche, “ wwel⸗ (a) Ser. I. häc Dom. ð (?5) Tempus flendi, & tempus ridendi. Tempus plangendi, & tempus ſaltandi. Eccle. 3. v. 4. S, ſeg. (c) Reſpondeo, qued S. Mater Eccleſia Spiritu S. gubernata & directa, ſciens exceflum, & gu⸗ loſitatem filiorum ſuorum, quam faciunt his tribus diebus in comedendo, & bibendo, co- gitavit ponere coram Filiis Chriſti Paſſionem. ut fideles reſtringantur a guloſitate, conſide- rantes, quanti conſtiterit peccatum gula pri⸗= morum parentum, non gallinarum & perdi- cum, ſed unius pomi fruétus, quod filius Dei debuerit fuſpendi in patibulo erucis. Ibid. „ nd walche leitet und G ſen und ℳ, V ſtidor gklaſe biel die menaͤte ſondetn gekoſte elbſt ſin ge ſett J g⸗ nachtſt Blind Uns eb lichen ben de eitee dera r ſtus d vont ſ. Wahe ſet der uch Jernn Lder Mer niſlichſen bangeliumm eſtius Fet⸗ e Bahne: tholiſe Chriſti die Chi fig unu hgt er aus E ſ n lachen, tzu tan⸗ ge keideit der Chri: ur Ant⸗ Kihe, uns eben angezogner Lehrer (4d): „In dem geiſt⸗ lichen Verſtande, ſpricht er, iſt jener Blinde ne⸗ Tempus l. . 14 Piritu 5. 1, & gu⸗ elunt his ndo, co⸗ ionem, conlide⸗ gula pti⸗ E perti⸗ flinsei Mis, an dem Sonntage Quinquageſima. 1715 welche von dem heiligen Geiſte regieret und ge⸗ leitet wird, wußte gar wohl die Ausgelaſſenheit und Schwelgerey ihrer Kinder, welche ſie im Eſ⸗ ſen und Trinken dieſe drey Tage zu begehen pfle⸗ gen, und darum wollte ſie ihnen das Leiden Chri⸗ ſti vorſtellen, damit die Glaͤubigen von ſolcher Aus⸗ gelaſſenheit abgehalten wuͤrden, in Bedenken, wie viel die Suͤnde der Fuͤllerey unſrer erſten Stam⸗ menaͤltern, die nicht in Huͤner und Rebhuͤner, ſondern nur in einem einzigen Apfel beſtand, gekoſtet, alſo, daß wegen ſelben der Sohn Gottes ſelbſt an dem ſchmaͤhlichen Kreuzgalgen hat muͤſ⸗ ſen geheftet werden. „ Alſo Vincentius. Einleitung. 5Detzt wiſſen wir, Andaͤchtige, warn m das Evan⸗ gelium von dem Leiden Chriſti auf den Faſt⸗ nachtſonntag abgeleſen werde? Was hat aber der Blinde neben dem Wege zu bedeuten? dieß ſagt ben dem Wege ein Chriſt, der ſich im Stande einer ſchweren Suͤnde befindet, welcher nicht auf dem rechten Wege iſt.„ Warum? „Weil Chri⸗ ſtus der rechte Weg eines Chriſten iſt, welcher von ſich ſelbſt ſagt: Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben., Aus dieſem flieſ⸗ ſet der Stoff zu meiner heutigen Predigt. or⸗ (Ad) Myſtice, iſte cæcus ſecus viam, eſt Chriſtia- nus exiſtens in peccato mortali, qui non eſt in via, quæ Chriſtus eſt, qui de ſe dicit: Joan. 14. Ego ſum via, veritas & vita. Jbid. 176 Vierzeehnte Predigt, Vortrag und Austheilung. Die meiſten Chriſten gehen dieſe Zeit blind neben Chriſtum den rechten Weg; denn ſie gehen erſtlich neben den rechten Weg der Wahrheit, zweytens neben den Weg des Lebens. Nebentheilung. Den Weg der Wahrheit hat Chriſtus den Chriſten gezeiget durch Abtoͤdtung der aͤußerlichen Sinne, durch Ablaͤugnung der innerlichen Begierlichkeiten. Den Weg des Le⸗ berns hat er ihnen gezeiget durch den Eifer des Ge⸗ beths, durch die Liebe des Leidens. Laſſet uns ſehen, wie die Chriſten dieſe Tage neben den We⸗ gen gehen? Erſter Theil. I. Geeus viam, neben dem Wege. Neben dem Wege gehen, von dem Wege gehen, nicht den rechten Weg gehen, und dannoch nicht irre gehen, ſcheint eben ſo wenig moͤglich, als in der Finſtere herumtappen, und nirgends anſtoßen. Neben dem rechten Wege der Wahrheit gehen zu dieſer Zeit jene Chriſten, die von dem Beyſpiele Chriſti abweichen, die weder ihre aͤußerliche Sin⸗ ne abtoͤdten, noch ihre innerliche boͤſe Begierlich⸗ keiten ablaͤugnen: und dieſe gehen gewiß irre; denn ſie wandeln in der Finſterniß. Ich bin das Licht der Welt, ſpricht Chri⸗ ſtus (e), und wiederum (†): Ein jeder der ð Boͤſes (e) Ego ſum lux mundi. Sonn. 8. v. 12. (V) Omnis, qui male agit, odit lucem: qui autem facit veritatem venit ad lucem, Joan. Z. v. 30. n! Bſes Vaht nälie glz die Re dem ! ſolen De Sahe der F verlo⸗ Wege findt, die M. dein Unehr wiedern thare, Sonnt die miſten Chriſtun flich neben telts neben Wahheit Mrödtung ttung der R de ferdes Ge⸗ Gſet uns den We ebe denn en, nicht ſicht irre s in der gnſtoen. ehen ze Hehſpiele che Sin gferlch⸗ iß iere; t Chri⸗ er der Blſes nlauten 3. an dem Sonntage Quinquageſima. 177 Boͤſes thut, haſſet das Licht; der aber die Wahrheit wirket, dieſer koͤmmt zum Lichte, naͤmlich zu Chriſtus dem Herrn. Es iſt alſo ganz natuͤrlich, daß jene in der Finſtre wandeln, die neben dem Wege der Wahrheit gehen, die dem Lichte der Welt nicht folgen, und nach⸗ folgen. Der goldene Mund (g) redet alſo von der Sache, da er uͤber meinen Vorſpruch ſchreibt: „Neben den Weg: „ denn gleichwie, wer in der Finſterniß wandelt, wenn er einmal den Weg verlohren, bisweilen die ganze Nacht neben dem Wege irrend herumwandelt, und ihn doch nicht findt, bis der Tag anbricht; alſo konnten auch die Menſchen in ihren Fehlern und Suͤnden, nach⸗ dem ſie die Erkenntniß Gottes verlohren, nicht mehr zu vollkommener Erkennung der Wahrheit wiederkehren, wenn nicht Chriſtus gekommen waͤre, obſchon ſie neben der Wahrheit lebten. „ Andaͤchtige, Chriſtus, das Licht der Welt, iſt wirklich gekommen, er hat uns den Weg der Wahr⸗ (29) Secus viam, ficut, qui in tenebris ambu⸗ lat, ſi ſemel viam perdiderit, interdum tota nocte ambulat, juxta viam errans, & non invenit viam, donec ſuperveniat dies: Sic & homines in erroribus, vel peccatis, poſtquam Dei cognitionem ſemel perdiderunt, ad per- fectam notitiam veritatis redire non poterant, niſi dies, ſcilicet Chriſtus veniſſet, quamvis circa veritatem vivebant. Hom. 36. Sonntagspred. M 178 VWleierzehnte Predigt, Wahrheit gezeiget; warum wandeln dann die Chriſten, ſonderbar zu dieſer Zeit, neben dem Wege? warum verlaſſen ſie die Wahrheit? war⸗ um ieren ſie in der Finſterniß? verlangen ſie den Weg der Wahrheit zu wiſſen, ſo deutet ſol⸗ chen Chriſtus mit ſeinem Beyſpiele in dem heu⸗ tigen Evangelium an. Er ſtieg durch Jericho hinauf gen Jeruſalem: „Durch Jericho wird die Welt verſtanden,„ ſpricht der uralte Leh⸗ rer Origenes (“), folgſam, faͤhrt er fort, ſtei⸗ gen jene unter Anfuͤhrung Chriſti hinauf in das himmliſche Jeruſalem, die mit ihm die Welt und alles Weltliche verachten.„ Die Welt verachtet man duech Abtoͤdtung der aͤußerlichen Sinne, und aͤlles Weltliche durch Ablaͤugnung der innerlichen Begierlichkeiten. Dieſe Abtoͤdtung, dieſe Ablaͤugnung hat uns Chri⸗ ſtus, als den Weg der Wahrheit in dem heuti⸗ gen Evagelium gezeiget; wollen wir Chriſten nicht neben dem Wege gehen, ſo liegt uns ob, in ſeine Fußſtapfen eifrig einzutreten, die Sinnen ab⸗ zutoͤdten, die boͤſe Begierden abzulaͤugnen. Wie ſieht es nun bey dieſer Zeit unter den Chriſten mit der Nachfolge aus? leider, ſchlimm genug, mehr als jemal geht man neben dem We⸗ ge der Wahrheit, und verirret ſich in duͤſterſte Finſterniſſen. Allen Sinnen laͤßt man den freyen . Lauf; (h) Per Jericho intelligitur mundus; unde mun- dum, & mundana omnia contemnentes Chri- ſto Duce aſcendunt in Jeruſalem cœleſtem Orig. in Matth. hic. afn d Lauf; Geſchn en; dakne jal Mn hroht Sint letzet man Nebe ihr ſagt zum Haus des Genn 1 2 dem man da / zu he wane Ahn in donn de eben deft thet? nat⸗ ktlangen ſe 6 deltet ſol 1 den hene dch Jerich⸗ icho vith Nalte lehe ſon, ſter inanf in t ihn die . Abtödtung liche durch lichketten. s Cri. emn heuti⸗ iſen nicht in ſeine innen abe le. Unter denn ſhlimm demn We duͤſterſte n frehen auf; de mun⸗ es Chr-. leſten. 7 am dem Sonntage Quinquageſima. 179 Lauf; das Aug, das Ohr, der Geruch, der Geſchmack, das Gefuͤhl, muß ſeine Ergoͤtzung Haben; ja! man trachtet nur, und pur allein darnach, wie ſie es im Ueberfluſſe haben koͤnnen. Was ſie immer verlangen, wird ihnen geſtattet, ja! oft mit großen Unkoſten ſorgfaͤltig verſchafft. Man haͤlt dafuͤr, die Faſtnacht nicht wohl zuge⸗ bracht zu haben, wenn man den ausgelaſſenen Sinnen nicht alle Freyheit geſtattet haͤtte. Der letzte Kreuzer muß daran: man verſetzet Kleider, man machet Schulden, man hinterliſtet den Nebenmenſchen, nur daß die aͤußerliche Sinne ihr Vergnuͤgen haben. Und was endlich? dieß ſagt der Klagprophet (.): Der Tod ſteigt zum Fenſter hinein, „und koͤmmt in das Haus, „ ſpricht Gregorius, da durch die Sinne des Leibes die Begierlichkeit in die Herberge des Gemuͤths eingeht. „ 2. So iſt es, Andaͤchtige, man geht neben dem Weg, man begeht unzaͤhlbare Suͤnden, man entfernet ſich von dem Wege der Wahrheit; da man nicht befliſſen iſt, zu dieſer Zeit ſeine aͤu⸗ ßerliche Sinne abzutoͤdten, und in dem Zaume zu halten. Hierdurch wird der Weg geoͤffnet den innerlichen Begierlichkeiten; folgſam allen Laſtern Thuͤr und Thor aufgeſperret; niemand denkt auf H die (1) Aſcendit mors per feneſtras. Ger. 9. v. T. (*) Et domum ingreditur, cum per ſenſus Cor- poris concupiſcentia veniens habitaculum in- trat mentis. L. 21. mor. c. 2. M 2 180 Vierzehnte Predigt, die Ablaͤugnung derſelben. Was unbeſchreiblich großer Schaden entſpringt daraus unſter un⸗ ſterblichen Seele? Es ſind die ausdruͤckliche Worte der ewigen Wahrheit Chriſti des Herrn (): So jemand will nach mir kommen, der verlaͤugne ſich ſelbſt. Nicht ohne Geheimniß ſagt Chriſtus nach Lehre des beruͤhmten Galfridus (m): So jemand will; „ gleich als waͤre niemand, oder nur ein ſeltener, der dieß wolle., Alle wollen wir, faͤhrt er fort, zur Seligkeit gelan⸗ gen, die wir doch ohne ihn nicht ſinden koͤnnen. Wenn wir alſo alle zu ihm wollen, ſo muͤſſen wir auch nach ihm: „ das iſt, wir muͤſſen ſei⸗ nem Beyſpiele folgen, auf dem Wege der Wahr⸗ heit wandeln, und keinen nagelbreit von dieſer ſichern Bahn zum Himmel abweichen. Allein, großer Gott! dieß ſind fromme Wuͤnſche. Es waͤre freylich unſre Pflicht und Schul⸗ digkeit, daß wir Chriſten dem Beyſpiele Chriſti nachfolgen, und unſre boͤſe Begierlichkeiten ab⸗ laͤugnen ſollten; aber nichts wenigers geſchieht zu dieſer Zeit: man ſtreitet in die Wette neben den Waeg () Si quis vult, poſt me venire, abneget ſemet- ipſum. Luc. 9. v. 23. (m) Si quis vult, quafi nullus hoc velit, aut ra- rus. Omnes ad Beatitudinem cupimus per- venire, quam nunquam invenire poſlumus ſine ipſo. Ergo ſi omnes ad eum pervenire volumus, fic utinam poſt eum. Kamireæ in Apoc. 2. Ep. 4. nd Wa 1 ger de⸗ wenn 4 Gebee gend der und S te das den?! ſenen gen Mitte den es n der 6 gierden hore der i 4 Zeitn alßet ken, Wie heit, eti wird Ettpe gndere der A ſeiner Mate chen i eſchreͤtich Unſter unn der etigen l ſemnand one ſch Eriſtus . So Mongad, „ Me keit gelan n tönnen. müͤſſen iiſen ſer er Wahr⸗ on dieſet Alein, „* Schin⸗ Chriſti biten ah⸗ chiehtzn eben den Weg tſemet⸗ at ka⸗ us pef⸗ lumis rvenie iyie in 1 an dem Sonntage Quinquageſima. 181r Weg zu gehen. Was immer die Luſt und Rach⸗ gier dem Menſchen eingiebt, dieß muß geſchehen, wenn es auch noch ſo ſehr wider Gott und ſeine Gebothe laufen ſollte. Was allerhand Gattun⸗ gen der Speiſe und des Tranks muß die Fraß⸗ und Saufluſt befriedigen? wie viele Inſtrumen⸗ te das Gemuͤth ergoͤtzen, und die Fuͤße ermuͤ⸗ den? was naͤrriſche Kleiderarten der ausgelaſ⸗ ſenen Thorheit zu Dienſten ſtehen? auch Duͤrfti⸗ gen mangelte es an Luͤſten nicht, wenn es an Mitteln nicht mangelte. Wenn endlich alles in den Schranken der Ehrbarkeit verblieb, ſo waͤre es noch zu erdulden; aber es iſt bewußt, und aus der Erfahrung bewieſen, daß, wo die boͤſen Be⸗ gierden nicht abgelaͤugnet werden, ſelbe unzaͤhl⸗ bare Suͤnden nach ſich ziehen, die ich hier nach der Laͤnge weder anfuͤhren noch nennen will. Man vermeynt, es ſey dem Leibe zu dieſer Zeit was mehrers erlaubt; und da iſt man gleich außer dem Wege, außer den gebuͤhrenden Schran⸗ ken, man ſtuͤrzet ſich in die groͤßte Miſſethaten. Wie? Andaͤchtige, iſt dieß der Weg der Wahr⸗ heit, den Chriſtus ſeinen Chriſten gezeiget? iſt etwa Gott zur Faſtnachtzeit nicht der alte Gott? wird er die Laſter, ſo man dieſe Tage begeht, etwa gelinder richten, und minder ſtrafen, als andere, o wie ſehr fuͤrchte ich, daß der Mangel der Abtoͤdtung ſeiner Sinne, und Ablaͤugnung ſeiner boͤſen Begierden, dereinſt ein Stoff und Materie ſeyn werde, mit viel tauſend ihres glei⸗ chen in der Hoͤlle aufzurufen jenes bey dem Wei⸗ M 3 ſen 182 Vierzehnte Predigt, ſen (n): So haben wir dann abgeirrt von dem Wege der Wahrheit, und das Licht der Gerechtigkeit hat uns nicht geſchienen. Ueber dos weichet man auch ab von dem Wege des ebens. 6 Zweyter Theil. 1. Gichwie der Rauch in die Hoͤhe ſteigt; alſo ſteigt auch ein eifriges Gebeth in die Hoͤhe, und zeiget uns den Weg zum Himmel. Oder warum vergleicht der goͤttliche Geſpons (o) den Hals ſeiner Geliebten dem Thurme David? Der hochberuͤhmte Theodoretus (p) giebt die Ur⸗ ſache mit Vermelden: „Weil der Hals einer heili⸗ gen Seele im geiſtlichen Verſtande das Gebeth iſt., Und wie? dietß bedeutet uns der gelehrte Corne⸗ lius a Lapide, wenn er ſagt (4): „So wie ſich der Hals in die Hoͤhe erhebt, alſo erhebt das Gebeth die Seele zu Gott in den Himmel. Dieß alſo iſt der Weg des Lebens, den uns Chriſtus gezeiget hat; denn wie uns der heilige Abt Rupert (r) belehret, „ſo ware das ganze Leben (9) Ergo erravimus a via veritatis, & juſtitizs lumen non luxit nobis? Sap. S. v. 6. (o) Sicut turris David collum tuum. Cant. 4. V. 4. (p) Solum myſticum animæ ſanctæ eſt oratio. 16. (9) Sicut collum erigitur in altum; ſic oratio men- tem a terra ſuſtollit ad Deum in colum. Hic. (*) Cujus (Chriſti) tota vita continua pro nobis, & perpes oratio fuit. De divinis ofic. E. I. c. 31. Jeſu Fili David, miſerere mei. nd Oben 1 Gleth Chan diſt Gebet a ſieß ſtagte Giſ war, tet Elicht der Pe D liht, ſe lg in die Himmel. vons ) David ht die U⸗ iner heiſi⸗ bBethiſt, te Corne⸗ ſcch det Gheih den uns kheilige 5 galne Leben nliti 4.0 , oratio. woh⸗ Ei. vobis, l I an dem Sonntage Quinquageſima. 183 Leben unſers Erloͤſers, ein beſtaͤndig und eifriges Gebeth.„ Haben wir nicht in dem heutigen Evangelium ſelbſt die Anzeige, daß Chriſtus zu dieſer Zeit nichts mehr von uns, als ein eifriges Gebeth verlange? Als der Blinde am Wegerufte: Jeſu du Sohn David, erbarme dich meiner, ließ ihn der guͤtige Heiland zu ſich fuͤhren, und fragte ihn, was er begehre? Warum fragte dann Chriſtus? er ſah ja, daß der arme Tropf blind war, und mithin nichts ſehnlichers wuͤnſchte, als das Licht ſeiner Augen? der gepurpurte Schrift⸗ ſteller E) hilft uns dieſe Frage aufloͤſen, da er alſo ſchreibt: „Chriſtus fragte nicht aus Unwiſ⸗ ſenheit, ſondern, damit er gebethen wuͤrde, und das Gemuͤth zum Gebeth erweckte., Dieß iſt der Weg des Lebens, den uns Chri⸗ ſtus gezeiget, naͤmlich ein eifriges Gebeth, ſon⸗ derbar zu dieſer Zeit, wo er von den Chriſten mehr als jemals pflegt beleidiget zu werden. Je eifri⸗ ger das Gebeth, und andere Werke der Tugenden ſeyn werden, deſto angenehmer ſind ſie vor ſeinem goͤttlichen Angeſichte. Er erſchiene einſt der hei⸗ ligen Gertrud (t) zur Faſtnachtzeit in dem Thro⸗ ne ſeiner Glorie, mit dem heiligen Evangeliſten Johannes, der mit Schreiben beſchaͤfftiget war. Die heilige Jungfrau fragte, was denn Johan⸗ nes ſchreibe? die Antwort erfolgte: Johannes zeich⸗ (§) Non quærit ex ignorantia, ſed ideo, ut roge- tur, & mentem ad orationem exeitet. Hugo hio. L. 2. Infin. c. 14. & 16. M 4 184 Vierzehnte Predigt, zeichne auf das eifrige Gebeth, und alle gute Werke, ſo dieſe Tage zu Bekehrung der Suͤnder verrichtet werden, bamit Chriſtus ihnen ſolches nach ihrem Tode vergelte, und ſie mit dieſem Verdienſtzettel zu ſeinem himmliſchen Vater fuͤhre, von ſelben hundertfaͤltigen Lohn der ewigen Glorie zu em⸗ pfangen. So belohnet Chriſtus jene, die ihm auf dem Wege des Lebens durch eifriges Gebeth, und an⸗ dre Tugendwerke nachfolgen. Gluͤcklich jene we⸗ nige, die ihnen ſolches zu Herzen nehmen, und mit Chriſtus den Weg des Lebens durch eifriges Gebeth eingehen; denn die meiſte Chriſten gehen neben dieſem Wege. 2. Sie glauben, als haͤtten ſie dieſe Tage nicht wohl zugebracht, wenn ſie nicht alles gethan haͤtten, was immer ihre laſterhafte Sinne, und . ſuͤndhaften Leidenſchaften, von ihnen fodern. Weit davon, daß ſie dieſe Tage ſich mit eifrigem Gebethe beſchaͤfftigen ſollten. O Ungluͤckſelige! wie weit irret ihr von dem Wege des Lebens, wie weit ſeyd ihr von dem Beyſpiele Chriſti entfer⸗ net! dieſer lehret uns, die Liebe zum Leiden, und ſie thun gerade das Widerſpiel. Sprach er nicht in dem heutigen Evangelium, er werde verſpottet, gegeiſelt, verſpieen und ge⸗ toͤdtet werden? als wollte er ſagen, ſpricht der goldene Mund (u2): Mir iſt das Leiden zuberei⸗ . . tet, (“) Supplicium mihi paratum; ſalus vero omnium hominum communis eſt. S. Chrſoft. apud DMid. Weſſ. Dosm, 4. Quadrag. G. 3. nd tot, un war ir geacſe nicts ſl ſ cs der Rodne nicht Adan ben, So oſe uS welt was boſe dort e 6 gute Wek, eunihtr nchitren edienſteete von ſelben Nie zu en glt denn und an⸗ ) ſene e⸗ eg, uſd eftige nn gehen ſſe Tage gerhon le, und ſodern. ftigetr 6, ie entfer⸗ , und biuft, d ge⸗ t der berei⸗ let, finm i. ſeligget an dem Sonntage Quinquageſima. 185 tet, und allen Menſchen das Heil., So groß war in Chriſto die Liebe zum Leiden, daß er gleichſam von nichts anders zu reden wußte; und nichts ſcheuen die Chriſten mehr, als das Leiden: ja! ſie ſuchen die Ergoͤtzlichkeiten weit heftiger, als der Fiſch das Waſſer. Chriſtus ſprach gleichſam, ſagt der goldene Redner (X): Vater! ich will ſterben, damit nicht alle ſterben. Ich will fuͤr die Schuld Adams genug thun, damit jene durch mich le⸗ ben, die durch den Adam in Suͤnden ſterben. „ So redet Chriſtus; und wie reden die Chriſten? o ſie fuͤhren ganz eine andere Sprache. Laſſet uns mit Roſen kroͤnen, ſprechen ſie, ehe ſie ver⸗ welken, laßt uns eſſen, trinken, wohlleben, und was uns geluͤſtet, vollbringen, laßt uns unſern boͤſen Begierden ein Genuͤgen leiſten. Aber eben darum gehen ſie neben dem Wege, den Chriſtus gezeiget hat. Wie ungleich ſind dieſe Reden den Worten Chriſti? „Wer ſoll nicht weinen, und haͤufige Thraͤnen vergießen, „ ſpricht Didacus Niſſe⸗ nus (9): „Wenn er gedenket, daß ſein Erloͤſer am () Pater ego moriar, ut non moriantur omnes. Pater! ego Adæ debitum ſolvam, ut per me tibi vivant, qui per Adam moriuntur inferno. . Eetrus Chriſſol. Ser. 65. (9) Quis non fundat lachrymas, ſi cogitet, re= gemptorem ſuum toto corpore manantem ſan- guine 186 Wierzehnte Predigt, am ganzen Leibe mit Blute uͤberronnen ſey? wen ſoll das Lachen freuen, wen das Scherzen, Poſ⸗ ſenreißen und Spielen; da er Jeſum in den groͤß⸗ ten Peinen betrachtet?,„ Allein dieſe Gedanken ſind viel zu traurig auf jetzige Tage. Komm je⸗ mand, auch zu katholiſchen Chriſten, in der Faſtnacht mit Reden vom Leiden; und man wird gleich einem Thoren ausgeziſchet, verlachet, ver⸗ hoͤhnet, verſpottet werden. Jetzt iſt keine Zeit an das Leiden, ſondern nur an die Ergoͤtzlichkei⸗ ten zu denken. Aber es iſt zu fuͤrchten, daß ſolche Chriſten auch jene Zeit uͤberſehen werden, wo man einſt von den ewigen Freuden handeln wird. Schluß. P an geht alſo blind neben dem Wege, da man neben dem Beyſpiele Chriſti geht. Man betritt weder den Weg der Wahrheit, noch den Weg des Lebens, da man der Lehre Chriſti nicht nachfolget. Den Weg der Wahrheit hat Chriſtus gezeiget durch Abtoͤdtung der aͤußerlichen Sinne, durch Ablaͤugnung der innerlichen Be⸗ gierlichkeiten. Den Weg des Lebens hat er ge⸗ zeiger durch den Eifer des Gebeths, durch die Liebe zum Leiden. Alles hat er in dem heutigen Evangelium angedeutet. Nichts deſto minder gehen die Chriſten jetzt mehr als jemal neben dem Wege, und laſſen ihnen von Abtoͤdtung, von Maͤßig⸗ guine: quem oble cat ridere, jocari, nugari. ludere; quando Jeſum pæenis afflictatum vi⸗= det? Hom. Guing. Je Te nd Mii men. unſetg Worte ſtilld Mutt Son ſo be⸗ mal etbart A gn ſcht tre ſen, Poß⸗ den geoß⸗ Gedanken Rolnmn ie in der⸗ an wird et, ber, ine Zeit blichkei⸗ n, daß werden, handeln , d Eht. t, noch Chriſfi tit hat etlichen Be⸗ er ge⸗ ch die utigen ninder demn von aßig⸗ ngrti Vi an dem Sonntage Quinquageſima. 197 Maͤßigkeit, von Gebeth und Leiden nichts traͤu⸗ men. Werden ſie es etwan beſſer verſtehen, als unſer goͤttliche Lehrmeiſter? ſind nicht ſeine Worte Worte der ewigen Wahrheit? iſt nicht ſein Bey⸗ ſpiel der Weg zum ewigen Leben? Unſre weiſeſte Mutter, die Kirche, hat beydes auf den heutigen Sonntag vorgeſtellet; warum folgen wir nicht? ſo verfehlen wir ja den ganzen Weg zum Him⸗ mel? O Blindheit! Jeſu du Sohn Davids, erbarme dich unſer. Amen. Fuͤnfzehnte Predigt, am erſten Sonntage in der Faſten. Inhalt. Wie man nuͤtzlich faſten ſoll. Vorſpruch. Cum jejunaſſet quadraginta diebus, & qua- draginta noctibus, poſtea eſuriit. Als er vierzig Tage und vierzig Naͤchte gefaſtet, darnach hungerte ihn, Marcth. 4. v. 2. Eingang. ierzig Tage und Naͤchte faſten; ey das iſt lang. Ich glaube es gern, daß es endlich unſern liebvollen Heiland muͤſſe gehungeret haben. So ſtreng koͤnnten wir nicht faſten, ob⸗ Z ſchon 1388 Funfzehnte Predigt, ſchon wir ſo lange als Chriſtus faſten muͤſſen. Es fodert aber ſolches von uns weder Chriſtus, noch die Kirche: nur einen gewiſſen Abbruch der Spei⸗ ſe verlangen ſie, und ſind zufrieden, wenn die⸗ ſer recht gehalten wird. Ich zweifle zwar keines⸗ wegs, Andaͤchtige, daß ihr von dem Gebothe der Faſten unterrichtet, und von deſſen Nutzen genugſam werdet uͤberzeuget ſeyn; doch wuͤrde ich nicht gar umſonſt handeln, wenn ich eben auch von der Faſten handeln werde. Es iſt zwar das Faſten etwas beſchwerlich dem Leibe; aber uͤberaus nutz der Seele. Nicht umſonſt wird uns Chriſtus das Beyſpiel gegeben haben, und das Faſten in ſeiner Kirche einge⸗ fuͤhrt; weil er, als die goͤttliche Weisheit, am beßten wußte, was großen Gewinn der Menſch hieraus ziehen koͤnnte. Es ſtammet mithin das Kalen von unſerm goͤttlichen Lehrmeiſter ſelbſt er; denn wie ſich der goldene Redner verlauten laͤßt (a): „Sehet, meine Bruͤder! daß wir vierzig Tage faſten iſt keine menſchliche Erfin⸗ dung: es geſchieht aus goͤttlicher Anordnung., Obſchon dieſes Geboth, weil es Chriſtus nicht durch ſich ſelbſt, ſondern durch ſeine Apoſtel und Hoͤchſte Kirchenhaͤupter, denen Glaͤubigen auf⸗ erlegt, unter die Gebothe der Kirche gerechnet Ein⸗ (a) Videte Fratres! quod quadrageſimam jejuna- mus, non eſt humana inventio, authoritas eſt divina. Apud Manſi in &ra. Dom. I. Qua⸗ Erag. lig. D l Kithe keine Frage ſhent de meinet auf d ſichte iſe die mit nech durc dure H fuͤt Ct Heil kon hen 4 en 1 tiſin. Es iſtus, noch der Spei . thenn die, ar keines, GSelothe 1 Nuen h wirde ich ehen chverlich icht lcezeben ſe einge⸗ eit, aſn Menſch ſin das r ſeloſt Alauten ß wi Erfin nung., 6 nicht tel und n auß⸗ lechnet Eir⸗ ejune⸗ tas etf (u⸗ 2 am erſten Sonntage in der Faſten. 189 Einleitung. Dieſes Geboth verbindt uns unter einer ſchwe⸗ ren Suͤnde; weil wir verpflichtet ſind, der Kirche als unſrer Mutter gehorchen, wenn doch keine Hinderniß im Wege ſteht. Nun iſt die Frage, wie wir es nuͤtzlich ſollen in das Werk ſetzen? Andaͤchtige, wir haͤben das Beyſpiel Chri⸗ ſti; denn dieſer, wie Didakus Stella (b) uͤber meinen Vorſpruch ſchreibt, „hat darum gefaſtet, auf daß er unſern Fraß durch ſeine Faſten zer⸗ nichtete, und unſre ſuͤndhaften Gemeinſchaften zebſtreuete.„ Aus dieſem ziehe ich den Satz, und die Theile. M . Vortrag und Austheilung. Man faſtet mit Nutzen, wenn man faſtet erſtlich dem Leibe nach, zweytens der Seele nach: dem Leibe nach durch Enthaltung von Speiſen; der Seele nach durch Enthaltung von Suͤnden. Nebentheilung. Das erſte nuͤtet dem Leibe fuͤr die Seele; weil befolget wird das Beyſpiel Chriſti, das Geboth der Kirche, das Exempel der Heiligen. Das zweyte nuͤtzt der Seele fuͤr den Leib; weil befoͤrdert wird die Tugend, die Voll⸗ kommenheit, die Belohnung. Was großer Nu⸗ tzen, wenn man nuͤtzlich faſtet! Erſter Theil. J. Curm jejunaſſet quadraginta diebus, & qua- draginta noctibus, poſtea eſurit. Als er vierzig Tage und vierzig Naͤchte gefaſtet, hun⸗ gerte (?5) Ut noſtram ingluviem deſtrueret jejunio fuo, noſtras iniquas converſationes diſtiparet. Hic. 190 Fuͤnfzehnte Predigt, gerte ihn. Wie der Tag ſein Licht von der Son⸗ ne, alſo ziehen die Chriſten von Chriſto das Bey⸗ ſpiel. Im Finſtern wandelt man unſicher, und wer nicht den Weg gehet den Chriſtus gezeiget, wird den ganzen Himmel verfehlen. Er ſelbſt ſagt es, daß er der Weg, die Waͤhrheit und das Leben ſey: Der Weg, den wir einſchlagen, die Wahrheit, der wir nachfolgen, das Leben, das wir erlangen muͤſſen. Er iſt das Licht der Welt, in dem wir wandeln ſollen. Wenn wir gelan⸗ gen wollen zu dem himmliſchen Vaterlande. Andaͤchtige, ihr merket hieraus ſelbſt, daß es nicht anders, als hoͤchſt nuͤtzlich dem Leibe fuͤr die Seele ſeyn koͤnne, wenn wir durch vier⸗ zigtaͤgige Faſten befolgen das Beyſpiel unſers goͤttlichen Lehrmeiſters; indem er uns ja keine andere als hoͤchſt nuͤtzliche Beyſpiele zur Nach⸗ folge hinterlaſſen. Oder, warum faſtet Chri⸗ ſtus, als uns ein Beyſpiel der Faſten zu geben? Es iſt dieß die ausdruͤckliche Meynung des be⸗ ruͤhmten Schriftauslegers Toſtatus Abulenſis () üͤber meinen Vorſpruch, da er ſich mit folgendem verlauten laͤßt: „Chriſtus faſtet, damit er uns ein Beyſpiel der Faſten gebe; denn da er der voll⸗ kommenſte und vollmaͤchtigſte Geſetzgeber war, hat er uns in allem unterrichten müͤſſen., Vermeynet ihr, Andaͤchtige, es ſey Chriſto leicht angekommen, ſo lange Zeit zu faſten? Nein! gewiß⸗ (c) Jejunat Chriftus, ut nobis jejunandi exemplum traderet; nam cum ipfe fuerit pleniſſimus le- gislator, debuit nos de omnibus inſtruere. Hic. lieräin „Daf gehalt du G Brod durch zu ein dern! Es n che, ſteht, die 2 Eſli ſedoch Veſo kung die iſe, Und 01 . dee Gor⸗ tos Be⸗ ſchet, und 1s gheiget, Er ſebſt kit und das lagen, de ben, Nag der Welt, di glan⸗ nde. ſt, di⸗ demn Leihe urch vier⸗ el unſers je leine 1r Nach⸗ iet Chri 1geben? des bo⸗ enſcs) lgendeln er uns der vol⸗ e war, 4 Gheiſto Nein getdiß nplm nus le- e, Hi am erſten Sonntage in der Faſten. 19 1r gewißlich nicht. Er hatte eine menſchliche Na⸗ tur, wie wir, und weit zaͤrter, weit empfindli⸗ cher: Seine Gottheit hat ihn zwar abſonderlich geſtaͤrket, ſonſt haͤtte er ſo lange nicht dauren koͤnnen; jedoch ließ er den Leib aͤußerſt gequaͤlet werden, wie ihn denn auch laut des heiligen Ter⸗ tes gehungert hat. Was Nutzen zog Chriſtus hieraus? der goldene Redner ſagt es uns (d): „ Daß der boͤſe Feind ihn fuͤr den Sohn Golttes gehalten, weil er ihn ſo lange faſten ſah. Biſt du Gottes Sohn, ſo ſprich, daß dieſe Steine Brod werden.„ Was nützlichers dem Leibe fuͤr die Seele, als durch wahre Nachfolge des faſtenden Heilandes zu einem Kinde Gottes werden? dann den Kin⸗ dern Gottes faͤllt das Himmelreich erblich heim. Es wild aber auch befolget das Geboth der Kir⸗ che, welche uns, wenn keine Hinderniß im Wege ſteht, unter einer ſchweren Sͤͤnde verpflichtet, die vierzigtaͤgige Faſten zu halten. 2. Dieſes Geboth haͤlt drey Punkte in ſicht Erſtlich die Enthaltung von Fleiſchſpeiſen, welches jedoch aus biſchoͤflicher Macht wegen erheblichen Urſachen, mit gewiſſer Maaß und Einſchraͤn⸗ kung, zu eſſen kann erlaubet werden. Zweytens die Enthaltung von der zweyten Mahlzeit, das iſt, daß man nur einmal des Tages ſich ſatt eſſe. Und daß dieſes drittens ohne Noth, oder erhebli⸗ (4) Quia ſie videt jugiter jejunantem, proclamat, K Filius Dei es &c. Eet. Chrajſol. Ser. 13. 192 Fuͤnfzehnte Predigt, che Urſache, nur zu gewoͤhnlicher Mittagszeit geſchehe. Ermeltes Geboth verbindt nicht ze zene „ die das ein und zwanzigſte Jahr nicht erreicht haben, weder die kranke, preſthafte, ſehr ſchwache Per⸗ ſonen, noch alte, betagte, an Keaͤſten ſchon ſehr abnehmende, die auch die zweyte Mahlzeit auf den Abend nehmen doͤrfen; jedoch ohne Noth, oder wenigſt ohne gehoͤrige biſchoͤfliche Erlaupniß⸗ vom Fleiſche ſich enthalten muͤſſen. Andere koͤn⸗ nen zu Nachts eine maͤßige Collation nehmen, die hoͤchſtens dem dritten Theile des Mittagmahls gleichkoͤmmnt. Arme Leute, die ſonſt nichts ha⸗ ben, ſind gemeiniglich in dieſem Gebothe nicht mit einbegriffen; denn ſie muͤſſen eſſen, wenn ſie es ha⸗ ben, und jenes, was man ihnen giebt. Ss ſind auch, was die zwote Mahlzeit an⸗ betrifft, ausgenommen jene, die des Tages hin⸗ durch ſtarke, harte, knechtliche Arbeit haben, oder auch ſtrenge Kopfarbeit; weil hierdurch nicht min⸗ der, als von jener, die leibliche Kraͤften ſehr ge⸗ ſchwaͤchet werden. Hingegen jene, die keine harte Arrbeit haben, die ihre Geſchaͤffte mit Anſchaffen, Stehen, Herumgehen, Sitzen, ohne viel und große Bemuͤhnng, verrichten; dieſe ſind unter einer Todſuͤnde ſchuldig, ſich von der zwoten Mahlzeit, ben, nicht aber von der Collation zu enthalten. Auuch jene werden vor Gott von ſchwerer Ue⸗ bertretung des Faſtengeboths nicht leicht entſchul⸗ digt werden, Lbſchon ſi e keine beſchwerliche Arbeit haben, t hoben ſtthe wollen mit 1 ſatt. oder! abgel die e lonnt ſch f ben, heißt vehe dieß Scht preſte Schi dulde habet welch gelekt Sia nder⸗ Net weſen er gussſ iet; n ſtreng in vi So am erſten Sonntage in der Faſten. 103 haben, wie es bey dem Frauenzimmer zu ge⸗ ſchehen pflegt, doch ſehr kommentlich faſten e, die wollen. In der Fruͤhe nehmen ſie Caffe hehnben, mit weißem Brode. Zu Mittag eſſen ſie ſich ſcheen. ſatt. Nachmittags gilt es einen Trunk Bier, hon hte. oder was anders, ohne daß des Brodes Ueberfluß ſir ef abgehe. Auf den Abend koͤmmt eine Collation, Noch, die einem Armen fuͤr ein Mittagmahl klecken Ciniß, koͤnnte. Nein! Andaͤchtige, dieß heißt nur zaͤrt⸗ derkn lich faſten. Dieß heißt, Gott nicht zu viel ge⸗ Uen, die ben, und dem Teufel nicht zu viel nehmen. Dieß ns heißt nicht nuͤtzlich gefaſtet. Man thut der Seele ihtshe⸗ wehe, da man dem Leibe wohl thut; und auf ihe nit dieß hat die Kirche die Faſten nicht eingeſetzt. s he⸗ 3. Ja! ſagt man, ich empfinde gleich Schwindel, Kopfwehe, Magenwehe, andre Ge⸗ preſten. Andaͤchtige, wenn es nur weibliche it on Schwachheiten ſind, ſoll und muß man es ge⸗ ls hin⸗ dulden. Was haben andere gethan? wie viel ,oder haben wir Heilige des weiblichen Geſchlechtes, t min⸗ welche die ganze Faſten nur von dem Engelbrode ſhr ge gelebt, wie die heilige Clara, Catharina von ehorte Siena, Magdalena von Pazzis, und unzahlbar fin, andere, ſo auf das ſtrengſte gefaſtet. Vermey⸗ goße net ihr, Andaͤchtige, daß ſie unempfindlich ge⸗ einee wDeſen? ſo wenig, als wir. Die heilige Mut⸗ leit ter Thereſia bekennt von ihr ſelbſt, daß ſie un⸗ 4 ausdſprechliche Kopfſchmerzen gelitten, ja! bey vierzig Jahre keinen Tag ohne beſondere Schmer⸗ er le zen habe zugebracht, und dennoch war ſie die ſchii ſtrengſte in der Obſervanz, die ſonderbar bey uns Mihtt in viel, und beſtaͤndigem Faſten beſteht, ſten, Sonntagspred. N Auch ttagget 194 Fuͤnfzehnte Predigt, Auch bey uns, und andern Ordensgeiſtlichen, die doch zu Nachts in die Metten aufſtehen, viel⸗ fältig im Chor ſingen, andre Kopfarbeit verrich⸗ ten muͤſſen, geht es ohne Kopf⸗ oder Magenwehe, oder andre ſchmerzliche Empfindungen nicht ab; und dennoch muß es ſtreng gefaſtet ſeyn. Der Leib darf ſchon etwas weniges leiden, da wir wegen ſeiner Gott ſo viel zu Leid gethan haben. Wir doͤrfen den Leib ſchon ein wenig betruͤgen, der uns ſo oft betrogen. Es iſt nuͤtz dem Leibe fuͤr die Seele, wenn er durch Faſten der goͤttli⸗ chen Gerechtigkeit Genugthuung leiſtet, und etwas abbuͤßet von jenem, mit dem er ſo vielfaͤltig das goͤttliche Vaterherz betruͤbet. Und auf ſolche Weiſe faſtet man nuͤtzlich dem Leibe nach durch Enthaltung der Speiſe: dieſes nuͤtzt dem Leibe fuͤr die Seele, deren Knecht er iſt, wenn er be⸗ folgt das Beyſpiel Chriſti, das Geboth der Kir⸗ che, das Exempel der Heiligen. Man wendet aber noch ein: der Doktor habe Erlaubniß gegeben, was mehr, und auch Fleiſch zu eſſen. Sofern der Medikus eine wahre Noth erkennet, kann ich nichts entgegen haben; aber wie oft geſchieht es, daß man aus Eigenliebe ſel⸗ ben uͤberredet, die Schmerzen ſeyen zu groß, die Wehetage zu heftig, die Anſtoͤße zu empfindlich, als daß man es uͤbertragen koͤnne: da man es doch nie recht verſuchet hat, und oft mehr eine Einbildung, oder eigne Liebe, als wahre Roth⸗ durft mit unterlaͤuft. Zu ſolchen koͤnnte man ſagen, was einſt der heilige Albertus M. zu einem in einer andern Sache geſprochen: „ Cher ann et vorti⸗ niß; ih s nun 1. E Seele Leibin Solch da er altar Urſac wenn des B werden hart r ſeyn; ſten das aber! Soc 4 libt 0)1 G Phni, ehen viel biel⸗ eit bertich gennch, lnicht a; n. Der „ da wie n hoben, betrigen, den Auibe tr goͤtli⸗ indetwas ltig daos f ſolche ch durch in beibe er Ne⸗ Kit: t habe iſch Notß⸗ abet ebe ſeß z, die ſdlich; an es r eine oth man . am erſten Sonntage in der Faſten. 195 vor waͤreſt du in die Hoͤlle gegangen ohne Erlaub⸗ niß; jekt aber gehſt du mit Erlaubniß. Laßt uns nun kommen zum Zweyten Theil. ine Glocke, die nicht verſchoppt iſt, giebt einen guten Klang von ſich; eben ſo die Seele einen guten Klang der Tugenden, wenn der Leib nicht mit uͤberfluͤßiger Speiſe angefuͤllt iſt. Solches hat Gott ſchon laͤngſt vorbedeutet (e), da er dem Moſes befohlen, er ſoll den Brand⸗ altar von innen hohl und leer laſſen. Was Urſach: der ſeraphiſche Lehrer entdeckt ſie (†), wenn er ſpricht: „Der hohle Altar iſt das Herz des Buͤßenden, auf dem das Lobopfer muß geopfert werden. Dieſer Altar, das Herz, muß nicht hart und feſt, das iſt, mit Wohlluͤſten angefuͤllt ſeyn; ſondern leer und hohl, das iſt, durch Fa⸗ ſten ausgemergelt. Sehet Andaͤchtige, wie durch das Faſten die Seele befoͤdert werde in Tugenden? aber durch das Faſten der Enthaltung von der Suͤnde. Der Leib geht der Seele an die Hand durch leibliches Faſten; die Seele dem Leibe durch geiſt⸗ liches. (e) Inane, & cavum intrinſecus. Exod. 28. v. 8. (V) Non ſolidum, ſed inane. Concavum altare eſt cor pœnitentis, ubi debet immolari ſacri- ficium laudis, quod quidem non debet eſſe ſo- lidum, id eſt, deliciis plenum, ſed inane, & concavum, id eſt, poœnitentia, & jejunio atte- nuatum. S. Bonav. Diœt. Salut. c. 15. de jejunm. R 2 196 Fuͤnfzehnte Predigt, liches. Ein Pferd, das guten Fraß hat, wird unbaͤndig; ſchuͤttet man ihm den Haber aber maͤßig auf, iſt es zu allem zu gebrauchen. Wenn ſich der Leib mit Speiſen uͤberlaͤdt, iſt er unbaͤn⸗ dig; wird er maͤßig geſpeiſet, ſo folgt er der Seele zu allen guten Werken. Das Faſten nuͤtzet der Seele fuͤr den Leib; denn wenn die Seele gut ſteht, wird es ganz gewiß auch einſt dem Leibe nicht uͤbel gehen. Es liegt dem Leibe ſelbſt daran; durch Faſten geht er der Seele an die Hande, die⸗ ſe aber, als das Oberhaupt, regiert tugendlich den Leib; Und ſo iſt endlieh beyden geholfen. Gott fuͤhrte einſt den Propheten Ezechiel in das weite Feld hinaus, das voll war von Gebei⸗ nen, und befahl ihnen, er ſoll ihnen zureden, er werde ſeinen Geiſt in ſie ſchicken. Wer ſind nun jene ausgedorrte Gebeine, in die Gott ſeinen Geiſt, den Geiſt des Lebens, der Tugenden ſen⸗ det? der heilige Vincentius Ferrerius (g) erklaͤret uns das Geheimniß, und ſagt: „Die ausge⸗ dorrte Gebeine ſind jene Seelen, die ſich enthal⸗ ten von Wohlluͤſten, welche faſten durch Enthal⸗ tung von der Suͤnde, und in dieſe ſendet Gott ſeinen heiligen Geiſt., Gluͤckſelig jene Seele! die alſo nuͤtzlich faſtet, daß ſie der heilige Geiſt heimſucht; denn es iſt kein Zweifel, daß ſie ungemein in dem Flore der Tugen⸗ (2) Ofſa arida ſunt perſonæ abſtinentes a deliclis; in illos mittit Deus ſpiritam ſanétum. Ser. I. in Fent. M ſe N E Tugen gibtſe Virtan ſen eßt Vorh maßig dundt gebig. jeßt e Seele Faſte holen Nach welche an 2 buͤht⸗ Lhre „daf auge Wel das geur guag 1 Gn Ngt, tbird abet aber⸗ 1. Wenn. et unban der Seele hütet der ltt ſteht, be nicht Wan; nide, die dlich den lchiel in I Gehei⸗ zureden, Der ſnd t ſeinen Nen ſen⸗. erklͤrei e qnsge⸗ enthal⸗ Erthak⸗ et Gott h fiſtt, s iſt ſore der Dlgen gelieii r I. an erſten Sonntage in der Faſten. 197 Tugenden muͤſſe befoͤrdert werden. Die Kirche giebt ſelbſt das Zeugniß in der Faſtenpraͤfation (): Virtutem largiris, daß Gott durch nuͤliches Fa⸗ ſten Tugenden verleihe. Vorher war eine ſolche Seele ausgelaſſen; jetzt eingezogen. Vorher geſchwaͤtzig; jetzt ſtille. Vorher zornig; jetzt ſanftmuͤthig. Vorher un⸗ maͤßig; jetzt maͤßig. Veorher hochmuͤthig; jetzt demuͤthig. Vorher karg und neidig; jetzt frey⸗ gebig. Vorher nachlaͤßig im Dienſte Gottes; jetzt eifrig und andaͤchtig. Wer hat wohl dieſe Seele alſo veraͤndert? nichts anders, als das Faſten. Das Faſten dem Leibe nach durch Ent⸗ haltung von der Speiſe; das Faſten der Seele nach durch Enthaltung von der Suͤnde, durch welches ſie die entgegengeſetzte Tugenden ein⸗ pflanzet. 2. Faͤhrt ſie alſo fort, ſo iſt es gewiß, daß ſie die Vollkommenheit, die einem Chriſten ge⸗ buͤhrt, in Kuͤrze erlangen werde. Es iſt die Lehre des heiligen Biſchoffs zu Villanpva (i), „daß jenes ein vollkommnes, und Gott hoͤchſt angenehmes Faſten ſey, wenn alle Sinne ſich von Weltſachen entziehen, damit ſie ſich gaͤnzlich auf das Goͤttliche verlegen.„ Dieß erklaͤret uns der gepurpurte Schriftſteller Hugo in ſeiner Ausle⸗ gung uͤber Joel 12. da er die Gloſſa ordinaria . mit⸗ () Virtutem largiris. Ia. Prœf. Quadkrag. . Hoc eſt perfeéctum jejunium, & gratum Do- mino, cum omnes ſenfus abſtinent a mundas nis, ut vacent divinis. Dom. Quinquag. 198 Fuͤnfzehnte Predigt, mit folgendem anzieht (2): „Man heiliget die Faſten mit gutem Willen, gutem Gebethe, gu⸗ tem Werke. „ Und eben dieß iſt, was uns be⸗ ſoͤrdert zur Vollkommenheit. In dem Buche Levitikus (!) machte Gott nam⸗ haft jene unreine Thiere, von denen ſich das Volk Iſrael enthalten ſollte; und fuͤgte endlich bey: ſancti eſtote, ſeyd heilig. Cornelius a Lapide aus dem Munde des hoͤnigſuͤßen Bernardus ſagt, es be⸗ deute ſo viel, als: mundi eſtote, ſeyd rein von dieſen unreinen Speiſen. Wo er aber bemerkt (m): „Die Enthaltung von verbothenen Speiſen wird hier eine Heiligkeit, das iſt, eine Reinigkeit ge⸗ nennet., Welches nicht ſo faſt dem Leibe, als dem Geiſte nach zu verſtehen, wo es gleichſam eins iſt, ſich von verbothnen Sachen und Suͤn⸗ den rein zu erhalten, und heilig zu ſeyn; weil die Reinigkeit des Gewiſſens, die Heiligkeit und Voll⸗ kommenheit der Seele befoͤrdert. Ja nach Lehre des heiligen Cyprianus (2) haben alle Heilige auf dem Tugendwege durch das Faſten zugenommen, und niemal etwas Großes ohne Faſten ausge⸗ wirket. 3. Wenn ſonſt nichts waͤre, Andaͤchtige, ſollte uns die Belohnung, die Gott jenen, ſo leib⸗und geiſtlicher Weiſe nuͤtzlich faſten, erthei⸗ let, () Bona voluntate, oratione, operatione. Hic. C1) C. II. (m) Nota, temperantia & abſtinentia a cibis ve- titis vosatur hic ſanctitas, id eſt, puritas. Hic. (s) de jejunio Chriſti. afm⸗ let, 1 Benſpi Daniel wilden, unen. ſtenth lircd de lein de Geiſte lſche 5 Ueb d lia zu ter uni die St auf de r naͤ ſern ke ſchen k wohlſt aberſe endlie von al di eliget die ethe, l⸗ 8 uns be Hottnatn⸗ das Volk eh:ſandi alss defn , E be⸗ tein von kt(ℳ): ſen wird gkeit ge ibe, als leichſean 1d Süͤn⸗ wveil die RVol⸗ c hre lige auf ommen, qusge⸗ ſchtige, ven, ſo erthei⸗ let, . Mi. bis e⸗ 1. Me. am erſten Sonntage in der Faſten. 199 let, hierzu aufmuntern: nur ein⸗ und anders Beyſpiel well ich in Kuͤrze anziehen. Es faſtet Daniel in der Loͤwengrube; und es haben ihm dieſe wilden, ganz ausgehungerten Thiere nicht ſchaden koͤnnen. Es faſten die drey babyloniſchen Knaben: ſie enthielten ſich von allen verbothenen Speiſen; und die Flamme im Feuerofen hat nicht ein Haͤr⸗ lein von ihrem Leibe verletzet. Es faſtete Judith ſowohl dem Leibe, als dem Geiſte nach; und durch ihr Faſten hat ſie himm⸗ liſche Kraft erlangt, den hochmuͤthigen Holofer⸗ nes zu ſtuͤrzen, und die bedrangte Stadt Bethu⸗ lia zu befreyen. Es faſtete unſer heilige Erzva⸗ ter und Ordensſtifter Elias; und er vernimmt die Stimme Gottes ſelbſt. Es faſtete Moyſes auf dem Berge Sinai; und er wied zugelaſſen zur naͤchſten Gemeinſchaft mit Gott. Was groͤ⸗ ßern Lohn, und Belohuung ſollten wir uns wuͤn⸗ ſchen koͤnnen, ls die Befreyung von unſern, ſo⸗ wohl ſichtbaren als unſichtbaren Feinden, den Sieg uͤber ſelbe; ein kurzes, oder gar kein Fegfeuer, und endlich die Gemeinſchaft mis Gott, da wir ihn von Angeſicht zu Angeſicht anſehen werden? und all dieß bringt uns zuwegen ein nuͤtzliches Faſten. Schluß. Machet jetzt den Schluß ſelbſt, Andaͤchtige, ob es nicht der Muͤhe werth ſey, daß man dieſe heilige Faſtenzeit nuͤtzlich faſte? man faſtet aber nuͤtzlich, wenn man faſtet dem Leibe nach. Dem Leibe nach durch Enthaltung von Speiſen; N 4 der 200 Fuͤnfzehnte Predigt, ꝛc. der Seele nach durch Enthaltung von Suͤnden. Das erſte nuͤtzet dem Leibe fuͤr die Seele; weil befolgt wird das Beyſpiel Chriſti, das Geboth der Kirche, das Exempel der Heiligen. Das zweyte nuͤtzet der Seele fuͤr den Leib; weil befo⸗ dert wird die Tugend, die Vollkommenheit, die Belohnung. Gar umſonſt werden wir den Him⸗ mel ja auch nicht verlangen, wenn wir auch kei⸗ ne Suͤnden abzubuͤßen, und keine Fehler zu ver⸗ beſſern haͤtten; nun aber ſo mangelt es uns an Suͤnden und Fehlern nicht, darum laßt uns fa⸗ ſten, und nuͤtzlich faſten, damit wir das Boͤſe ausreuten, das Gute einpflanzen, und den ewi⸗ gen Lohn erhalten. Amen. Pplan D Sinden, ele, theil 1s Gekott 1ſ. Das † weil hefhe uheit die den hiin Gllich i⸗ R ber⸗ uns an t uns ſdr das Boſe den ert⸗ 2W☚R MHN 201 Sechszehnte Predigt, am zweyten Sonntage in der Faſten. Inhalt. Wie die Chriſten Chriſtum hoͤren ſollen? Ipſum andite. Vorſpruch. Dieſen hoͤret, Matth. 17. v. 5. Eingang. Heind wer iſt dieſer, den wir hoͤren ſollen ?* Niemand andrer, Andaͤchtige, als der ver⸗ menſchte Sohn Gottes ſelbſt, von dem die Stimme des himmliſchen Baters bey der Verklaͤ⸗ rung auf dem Berge Thabor aus der Wolke er⸗ toͤnet (a): Dieß iſt mein geliebter Sohn, und dieſen hoͤret. „Nicht mehr den abgelebten Geſetzgeber Moyſes, „ macht die Auslegung (b) Cornelius a Lapide, „ſondern Chriſtum ſelbſt, . als (a) Hic eſt Filius meus dile tus, ipfum audite. Matth. 17. V. 5. (5) Non Moyſen, qui jam abiit, ſed ipſum Chri= ſtum, quaſi novum legis novæ legislatorem audite, ipſique, & ejus mandatis per omnia credite, & obedite. Hic. N 5. 202 Sechszehnte Predigt, als einen Geſetzgeber des neuen Geſetzes, dieſen hoͤret, dieſem, und ſeinen Gebothen, glaubet und gehorchet. Auch bey der Taufe Chriſti im Jordan er⸗ ſcholl die Stimme des Vaters, daß er ſein ge⸗ liebter Sohn ſey; jedoch wuͤrde nicht beygeſetzt, daß wir ihn hoͤren ſollten. Warum wird dieß bey der Verklaͤrung Chriſti anbefohlen? Der tief⸗ ſinnige Sylveira (c) giebt die Urſach, ſprechend: „Bey der Taufe ſtellte Chriſtus den Schatten ei⸗ nes Suͤnders vor; bey der Verklaͤrung aber hat er die vortreffliche Heiligkeit eines Predigers aus⸗ gedruͤcket., Und darum wollte der himmliſche Vater, daß wir ſeiner goͤttlichen Lehre glauben, und ſeinem heiligſten Beyſpiele folgen ſollten. „Denn das Wort hoͤren,,„ ſpricht erſtermelter Schriftſteller (A1): „zeiget hier nicht pur das An⸗ hoͤren mit glauben und gehorchen. „ Bepydes demnach muß beyſammen ſeyn⸗ Einleitung. Auf⸗ ſolche Weiſe naͤmlich ſollen die Chriſten Chriſtum ihren goͤttlichen Lehrmeiſter hoͤren; denn () In Baptismo quandam peccatoris umbram præe= ſentabat Dominus: in transfiguratione vero eximiam prædicatoris ſanétitatem exprimebat. T. 3. L. 6. c. 8. 4. 27. K. 235 (d) Audire autem hic non fſimplicem auditum fi- gnificat, ſed audire credendo, & obediendo. Ib. in Expoſ. J. 35. 194. gin ze den wi in zige Shl, Sohn de dammit . holhe t durch E s libe duch di Thatde veita Frunnt mit Wo ſtuͤcktn P ſten ſ ten un ben und ſchuhi 6es, dieſnn „glaubet Pordan et ſein ge begeſest, vird Diß Der fieß Prechend: chatten ei⸗ ober hat igers aus⸗ immliſche glauben, 1 ſolleen. ſtermeſter kdas An⸗ Bedes Chriten h hoͤen; denn amn præe⸗ ne vero kimebet. tom 4. diondo, am zweyten Sonntage in der Faſten. 203 denn wie der heilige Hilarius (e) ſpricht: „Die⸗ ſen zeiget die Stimme aus der Wolke als einen Sohn, als einen geliebten und wohlgefaͤlligen Sohn des Vaters an, den wir hoͤren ſollten; damit Chriſtus ein tauglicher Urheber ſolcher Ge⸗ bothe waͤre, der durch Verdammung der Welt, durch Erwaͤhlung des Kreuzes, durch den Tod des Leibes, die Herrlichkeit des Himmelreichs durch die Auferſtehung mit dem Beyſpiele der That bekraͤftiget haͤtte, Nur jener, ſagt Syl⸗ veira (V), „iſt ein tauglicher Lehrmeiſter der Froͤmmigkeit, und des Kreuzes, der nicht allein mit Worten, ſondern auch mit Beyſpiele die Lehr⸗ ſtuͤcke giebt.„ Vortrag und Austheilung. Die Chri⸗ ſten ſollen Chriſtum hoͤren erſtlich in ſeinen Wor⸗ ten und Lehren, denen ſie einen wahren Glau⸗ ben ſchuldig. Zweytens in ſeinem Beyſpiele und Werke, denen ſie eine wahre Nachfolge ſchuldig. Neben⸗ () Hunc eſſe Filium, hunc dilectum, bene com- placitum, hunc audiendum vox de nube figni- ficat, ut idoneus ipſe præceptorum talium an- Gor eſſet, qui poſt ſæculum damnatum, poſt crucis voluntatem, poſt obitum corporeume regni cœleſtis gloriam ex mortuorum refur- rectione facti confirmaſſet exemplo. Cau. 17. in Matth. (V) Solus enim ille oportunas Magiſter ad probi- tatem, ad crucem perſuadendam, qui non ſo=- lum verbis, ſed & factis & exemplis doeue menta præbet. Ib. 2. 236. 2 04 Sechszehnte Predigt, Nebentheilung. Der Glaube an die Lehre Chriſti ſoll lebhaft, ſoll wirkend ſeyn. Die Nach⸗ folge der Werke Chriſti ſoll eifrig, ſoll ſtandhaft ſeyn. So ſoll man Chriſtum hoͤren. Ich gebe die Probe. Erſter Theil. I. Tpfum audite, dieſen hoͤret. Je vortrefflicher der Lehrmeiſter, deſto beſſer iſt es fuͤr den Juͤnger. Je vollkommner die Lehre, deſto wei⸗ ſer der Lernende. Da nun der vermenſchte Sohn Gottes ſelbſt das Lehramt auf ſich genommen, wie vollkommen ſollen ſeine Lehrjuͤnger ſeyn? es iſt nicht genug, ſeine himmliſche Lehren, die er uns vorgetragen, nur obenhin glauben, ſagt der heilige Jakobus (g), denn auch die Teufel glauben und erzittern; doch nützet ihnen ihr glauben nicht das mindeſte, weil ſie nicht lebhaft glauben. Nun werdet ihr wiſſen wollen, Andaͤchtige, welcher denn ein lebhafter Glaube ſey? dieſes ſagt uns der gelehrte Abt Gilbertus (h) mit fol⸗ gendem: „Der Glaube wird beſeelet zum Leben durch den Eifer der Liebe., Wo keine wahre Lie⸗ be Gottes iſt, iſt auch Lein wahrhafter und lebhafter Glaube, Darum ſpricht auch der . große (2) Et Dæmones credunt, & contremiſcunt. C. 2. V. 19. ) Fides fervore charitatis animatur ad vitam. Aer. 13. is Cant. an zid eſe he Sitraͤrke ke der Feucel mikinan So ſer we Re Vm verſthet heilige ſagti/ iſt den Glaulte was ein ſch viel: tes; n vieles, und un waͤte⸗ 6 n feindr d 0 ſt mme 17 0 4 indie ebt l fandſaft gee tteeſllicher es für der deſto vei⸗ ihte Gohe gofninen, ſehnd en, die er ſogt der Delſel nen ihr ht bbhaft dchtige, dieſes mit fol⸗ n Aben ahrekie⸗ ſer und ch der gtoße mileunt. am. am zweyten Sonntage in der Faſten. 205 große heilige Pabſt Leo (¹): „Die Liebe iſt die Straͤrke des Glaubens, und der Glaube die Staͤr⸗ ke der Liebe. Alsdann iſt der Name, und die Frucht beyder wahrhaft, wenn ſie unaufloͤslich miteinander verbunden ſind. Solches bekraͤftiget unſer goͤttliche Lehrmei⸗ ſter, wenn er ſpricht *): Es ſollen brennen⸗ de Lampen in euren Haͤnden ſeyn. Was verſtehet er hierunter? dieſen entdecket uns der heilige Kirchenvater Auguſtinus (1), wenn er ſagt: „Es ſoll bey uns leuchten die Lampe, das iſt der Glaube, aber ein von Liebe brennender Glaube; denn dieſer zeigt uns, was wir meiden, was wir uͤben ſollen. „ Ein lauer, ein kalter, ein ſchlaͤfriger Glaube, nuͤtzet den Menſchen nicht viel: lebhaft muß er ſeyn durch die Liebe Got⸗ tes; und alsdann wird er Nutzen ſchaffen. Wie vieles, Gott misfaͤlliges, wuͤrden wir meiden und unterlaſſen, wenn unſer Glaube recht lebhaft waͤre? So jemand weis, daß er ſich einen maͤchti⸗ gen Freund, den er taͤglich braucht, zum Tod⸗ feind machen wuͤrde, wenn er wider ſeinen Be⸗ fehl (¹) Charitas vobis fidei, fides fortitudo eſt chari= tatis. Et tunc verum nomen, ac verns eſt fructus ambarum, cum inſolubilis utriusque manet connexio. Sey. 7. de Quadrag. () Lucernæ ardentes in manibus veſtris, Lac. 12. v. 35. (0 Adſit nobis lucerna, id eſt, figes ſed ardens charitate. Hæc enim, quid cavendum, gquid Aagendum fſit, oſtendit. Ser. 39. de Verb. Dom. 206 Sechszehnte Predigt, fehl handelte; wie behutſam, und ſorgfaͤltig wuͤr⸗ de er den Befehl vollziehen? wir wiſſen und glau⸗ ben, daß wir uns den großen Gott, von dem alle Augenblicke unſers Lebens abhangen, ſo oft zum Feinde machen, als oft wir ſeine Gebothe uͤbertreten, und doch geſchieht dieß vielfaͤltig. Iſt dieſer Glaube lebhaft? So jemand weis, er werde zehn Jahre ein⸗ gekerkert, wenn er was wider eine Obrigkeit, oder Landesfuͤrſten reden ſollte; wie ſehr nimmt er ſich in Acht? wir wiſſen und glauben, daß wir wegen einem jeden muͤſſigen Worte werden Re⸗ chenſchaft geben muͤſſen, und daß wir auch we⸗ gen einer einzigen laͤßlichen Suͤnde oft viele Jah⸗ re in dem Kerker des Fegfeuers leiden muͤſſen, aus dem wir nach Lehre Chriſti nicht herauskom⸗ men (m), bis wir auf den letzten Haͤller ab⸗ gezahlet haben: und dennoch begehen wir laͤß⸗ liche Suͤnden ohne Scheu, und ohne Zahl. Iſt dieſer Glaube lebhaft? So jemand weis, daß er den Augenblick ei⸗ nen ſchmaͤhlichen Tod muͤßte ausſtehen, wo er ein Geſetz ſeines Fuͤrſten nicht haͤlt; wie genau beobachtet er ſelbes? wir wiſſen und glauben, daß die unausſprechliche Hoͤllenſtrafe auf eine jede ſchwere Suͤnde geſchlagen ſey; und dennoch mei⸗ den wir weder die Suͤnde, weder die Gelegenheit derſelben. Iſt dieſer Glaube lebhaft? („) Donec reddas noviſſimum quadrantem. Mattk. 5. V. 26. amn 2. fliges Lihre C ter, do witkend ſtande 9 ſe nuss (n) beſter Glaub boths W gen Ri was Cl het hi Auguſ dern, keine C Guͤte terlaſſ ) (r. non glo der Ee (o) Di )N ſed filtigwͤr⸗ und glan⸗ von demn en, 6 oft e Gebothe bielſältig. ahre ein. Mögec, Ur nimmnt 1, daß wir terden Re⸗ guch we⸗ biele ah⸗ müͤſen, usfon⸗ llet ab⸗ wir laͤß⸗ ahl. JN eblick et⸗ „ wo A ie genait ben, daß einne ſede och mei⸗ legenbelhtt 2, Nict . Mutk, am zweyten Sonntage in der Faſten. 207 2. Nicht moͤglich waͤre es, etwas Gott mis⸗ fälliges zu begehen, wenn unſer Glaube an die Lehre Chriſti recht lebhaft waͤre; denn ein lebhaf⸗ ter, von der Liebe Gottes beſeelter Glaube, iſt wirkend, und erfuͤllet im Werke, was er im Ver⸗ ſtande glaubt. „Wie kann jener ſagen, daß er in Chriſtum glaube, „ ſpricht der heilige Cypria⸗ nus (2): der nicht thut, was Chriſtus zu thun befohlen? oder wie ſoll jener zur Belohnung des Glaubens kommen, der den Glauben des Ge⸗ boths nicht halten will?, Wenn ſolche Chriſten dereinſt fuͤr den ſtren⸗ gen Richterſtuhl Gottes muͤſſen, wird es heißen, was Chriſtus beym Matthaͤus (o) drohet: Ge⸗ het hin in das ewige Feuer. Wo der heilige Auguſtinus (p) die merkwuͤrdige Urſache beyſe⸗ tzet: „der goͤttliche Richter beſtraft dieſe Chriſten nicht, daß ſie nicht an ihn geglaubet haben; ſon⸗ dern, weil ſie nach Ausweiſung des Glaubens keine gute Werke gewirket. „ Chrriſtus lehret, das Boͤſe zu meiden, das Gute zu wirken; wir wirken das Boͤſe, und un⸗ terlaſſen das Gute. Er lehret, den Feinden zu verzei⸗ (ℳ) Credere ſe in Chriſtum quomodo dicit, qui non facit, quod Chriſtus facere præcepit? aut quomodo perveniet ad præmium fidei, qui fi- dem non vult ſervare mandati? L. de anit. Eecl. . (o) Diſcedite in ignem æternum. 25. . 4 1. (†]) Non increpant, quia in eum non credidernnt, ſed cuia bona opera non fecerunt. In Maith. ſtic, 298 Sechszehnte Predigt, verzeihen, und ſie zu lieben; wir hingegen haſſen ſie. Er lehret, uns ſelbſt zu haſſen und abzu⸗ koͤdten; wir aber lieben uns ſelbſt, und folgen unſern boͤſen Neigungen, unſern ungeordneten Leidenſchaften. Chriſtus lehret, daß, wer zum Leben eingehen will, die Gebothe halten ſoll; und wir uͤbertreten ſie. Wie, Andaͤchtige, iſt dieß ein wirkender Glaube? Alle dieſe und andere, ewige, goͤttliche Wahrheiten, ſo uns unſer goͤtt⸗ liche Lehrmeiſter fuͤrgetragen, und durch die wahre Kirche zu glauben anbefohlen, alle dieſe glauben wir; und in dem Werke thun wir gerade das Wi⸗ derſpiel? heißt dieß nicht des Glaubens, und des goͤttlichen Lehrmeiſters ſchaͤndlich ſpotten? Entweder glauben wir an Chriſtum, oder nicht? daß wir nicht glauben, wollen wir uns ohne groͤßte Unbild nicht nachſagen laſſen; denn wir bekennen uns als katholiſche Chriſten. Glau⸗ ben wir aber; warum weichen wir ſo weit durch boͤſe Werke von Chriſtus und jenen Pflichten ab, die wir vermoͤg unſers Glaubens zu halten ſchul⸗ dig ſind? glauben wir wohl, daß auf gute Werke eine Belohnung, auf boͤſe aber die Strafe ge⸗ ſchlagen ſey; warum meiden wir dann nicht das Boͤſe, und wirken das Gute? alles dieſes hat der vermenſchte Sohn Gottes geoffenbaret: ipfum audite; warum hoͤren wir ihn nicht durch einen lebhaften, wirkenden Glauben, und wahre Nachfolge? ain twe die Mon Erde wal zut Bld Geiſen eiftige R u dige (9 folger, hieru „Die dem un Nur al lichend eins, geben, glaulen ſehen, ihmen ) I 1. ehen haſen Und ſolgen hgeordneten „ wer zumn ſol; und . S6 die R andere, nſe gtt⸗ die thet 2 gauben edas Abi: ,und des ! in, oder wir s 1; denn 1. Glan eit durch chten ab, en ſchul⸗ eWertke tafe ge icht des ſſes hot eübatet: durch wahee Neh⸗ am zweyten Sonntage in der Faſten. 209 Zwehter Theil. 1. Aus dem Gemaͤlde erkennet man die Hande des LKuͤnſtlers, und aus den Sitten des Juͤngers die Bildung des Lehrmeiſters. Chriſtus, als er auf Erde wandelte, hat uns die herrlichſte Beyſpiele zur Bildung der Sitten hinterlaſſen: wollen wir Chriſten heißen, ſo muͤſſen wir Chriſtum durch eifrige Nachfolge in uns ausdruͤcken. Zu dieſem ermahnet uns der große Weltpre⸗ diger (9), wenn er ſpricht: Seyd meine Nach⸗ „folger, ſo wie ich ein Nachfolger Chriſti. Hierzu ſchreibt ſehr ſchoͤn der heilige Cyprianus (x) · „Die wir wahre Chriſten ſeyn wollen, muͤſſen dem nachahmen, was Chriſtus gethan hat. Nur alsdann koͤmmt mit dem Glauben des echriſt⸗ lichen Namens die Befolgung der Wahrheit uͤber⸗ eins, und wird die Belohnung des Glaubens ge⸗ geben, wenn wir in der That ausuͤben, was wir glauben, und an unſerm goͤttlichen Lehrmeiſter ſehen.„ Er ſelbſt ſagt es uns, was wir von ihm lernen ſollten? Er ſpricht (“): lernet von D mir, (9) Imitatores mei eſtote, ſicut & ego Chriſti. I. Cor. TI. Y. I. (7) Qui eſſe cupimus Chriſtiani, debemus, quod Chriſtus fecit, imitari. Tunc reſpondet ad fidem Chriſtiani nominis ſectatio veritatis, & eredendi præmium datur; ſi quod creditur, & geratur. L. de Diſcipl. & Habita Virg. (§) Difcite a me, quia mitis ſum, & humilis cor- de. Matth. 1I. V. 29. Sonntagspred. ₰ 21 Sechszehnte Predigt, mir, und was? nicht Wunder wirken, nicht hoch ſprechen, nicht Unbild mit Unbild raͤchen; ſondern: ſanftmuͤthig und von Herzen de⸗ muͤthig zu ſeyn. è Wie ſteht es nun hier mit der eifrigen Nach⸗ folge? Schlecht genug. Statt der Sanftmuth glimmt das boͤſe Feuer des Zorns in unſern Her⸗ zen, und die Demuth uͤberlaſſen wir andern. Es vergeht kein Tag ohne Zorn, Unwillen, Grol⸗ len, Haß, Feindſchaft, biſſige, ehrenruͤhriſche, ſchmaͤchliche Reden: ſoll etwa dieß die eifrige „Nachfolge Chriſti in der Sanftmuth ſeyn? wir ſchaͤtzen uns beſſer, als andre, verhoͤhnen, ver⸗ lachen ſie, verachten ihr Thun und Laſſen, ge⸗ duͤnken uns weit vernuͤnftiger zu ſeyn. Wir zei⸗ gen unſern Hochmuth in Reden, Gebaͤrden, in Sitten und Kleidern? und dieß ſoll die Nach⸗ folge Chriſti in der Demuth heißen? O liebe Chriſten! wie ſo gar weit geht unſer 9 9 Leben, das Leben der Chriſten mit dem Leben Chri⸗ ſti nicht zuſammen? und doch wollen wir Chri⸗ ſten heißen; aber es wird große Hitz haben, ob uns einſt Chriſtus, wenn er zu richten kommen wird, fuͤr ſolche erkennen werde. Er ſpricht uns jetzt zu jenes, was er einſt zu Petrus (t) geſpro⸗ chen: folge mir nach. Ueber welche Stelle der beruͤhmte Theophylaktus (u) alſo ſchreibt: „Chri⸗ 7. ſtus (t) Sequere me. Jean. 21. V. 19. ſt (“H) Sollicitum oſtendit, ac familiarem, quo erga ipfum afficeretur, affectum; Chriſtum autem ſequi, hic intelligo, operum in omnibus, ac Verborum impletionem, Hic. . 1 atn zl ſtls kig Zunſgun ihin oolg nachtlge und Ven 14 „2 aleggen das W. kommme die Rae au ſtd wenig, miß ar V ſi. beh ih chen ſe tein. alles gt und bef ſchveren auf ein khramt ein En wiliig, Ri ſolge von der s B . tken, icht ſi .* Detzen N⸗ Fihen Roch Sunfinnnh mhern Her dern. Es , Grol⸗ nrühriſche, die eiftgge ſehn? wir hnen, vet⸗ aſen, ge Wit ſei rden, in Ne Nnch⸗ geht nſee Gen Chri⸗ vie Chri aben, ob konnmnen ticht uns geſpro⸗ ele der „ hti ſus no etga n autem bns, 4 am zweyten Sonntage in der Faſten. 211 ſtus zeiget eine ſorgfaͤltige und freundſchaftliche Zuneigung, mit welcher ihn Petrus lieben, und ihm folgen ſollte; hier verſtehe ich, daß Chriſto nachfolgen nichts anders ſey, als ſeine Worte und Werke in allem erfuͤllen. „ 2. Wir daͤrfen wohl hoch in den Himmel antragen, es ſteht doch noch in Zweifel, ob wir das unterſte davon erreichen werden. Zu hoch kommen wir gewiß nicht hinauf; und darum muß die Nachfolge Chriſti nicht allein eifrig, ſondern auch ſtandhaft und beharrlich ſeyn. Es nuͤtzt wenig, gut anfangen, und gut fortfahren, man muß auch auf ein gutes Ende bedacht ſeyn. Viielen geht es hier wie den Juͤngern Chri⸗ ſti. So lang er das Brod brach, blieben ſie bey ihm. Kaum kam es auf das Leiden an, wi⸗ chen ſie alle ab; nur Johannes folgte noch von wei⸗ tem. So lang Gott das Brod bricht, ſo lang alles gut geht, bleibt man endlich bey Chriſtus, und befleißet ſich etwa, ihn wenigſt mit keiner ſchweren Suͤnde zu beleidigen; ſo bald es aber auf eine Pruͤfung, auf Kreuz und Leiden an⸗ koͤmmt, da hat die Nachfolge ſammt der Geduld ein Ende, und man iſt ſo gar oft auf Gott un⸗ willig, der doch unſer liebreichſter Vater iſt. Nicht ſo, Andaͤchtige, ſtandhaft muß die Nach⸗ folge Chriſti ſeyn. Haben wir mit Job das Gute von der Hand des Herrn empfangen, laßt uns auch das Boͤſe mit Geduld annehmen, und das Gute O2 uͤber⸗ 212 Sechszehnte Predigt, Lbbertragen. Als Chriſtus der Herr (X) in ein Schifflein ſtieg, ſind ihm auch ſeine Juͤnger nach⸗ gefolget: Er ſtieg in ein Schifflein, und ſei⸗ ne Iuger folgten ihm. Der gelehrte Bar⸗ radius ſpricht hier (9): „Der Herr gieng auf das Meer, ſeine Juͤnger folgten ihm nach, und waren bey ihm in dem Sturme. Alſo muͤſſen getreue Freunde Chriſto nicht allein auf Erde, da es gut geht, ſondern auch auf dem Meere der Truͤbſalen nachfolgen. , Andaͤchtige, wir haben einmal zum Kreuz⸗ fahnen Chriſti geſchworen, und bey dieſem muͤſ⸗ ſen wir ſtandhaft bleiben, es mag Friede oder Krieg ſeyn. Ein Soldat kann ſeine Herz⸗ und Standhaftigkeit nicht beſſer bewaͤhren, als mit⸗ ten in den Gefahren, mitten unter ſeinen Fein⸗ den. Wer hier nicht harret, iſt kein wahrer Kriegsknecht; ſondern ein Verraͤther, der ſich des Todes ſchuldig macht. Nur ein ſtand⸗ hafter Nachfolger ſeines tapfern Feldherrn wird gluͤcklich im Streite obſiegen, und nach dem Strei⸗ te herrlich gekroͤnet werden. (*) Afcendente eo in naviculam, ſecuti funt eum diſcipuli ejus. Matth. 8. 7. 23, G) Ingrefſus eſt Dominus mare, ſecuti funt eum diſcipuli, ſociique fuerunt procellæ. Fide-= lium amicorum eſt, Chriſtum non per terras Kiam⸗ ſed etiam per fluctus ſequi. TZ. a. Z. 5s „ 15. auf n (e) in ei⸗ inge unch i, und ſet⸗ klehrte Bar⸗ 8 gieng uf ſnch, und ſo miͤſen uf Erdg en Meere lun Kru nif Friede oder⸗ Herz: und 1, als mit⸗ inen Feit in wahrer d ſch ein ſtande herrn wird den Stet Schluß⸗ fünt eumn funt eum e. lide⸗ et terni 12. 155 am zweyten Sontage in der Faſten. a13 Schluß. Ioſum audite, dieſen hoͤret, den vermenſchten Sohn Gottes, der von dem Kreuze an herr⸗ ſchet. Er ermuntert uns mit Worten, mit goͤtt⸗ Lichen Lehren; dieſem ſind wir einen lebhaften und wirkenden Glauben ſchuldig. Er ermuntert uns mit Werken, mit ſeinem herrlichſten Beyſpiele; und dieſem ſin nd wir eine eifrige, ſtandhafte Nach⸗ . folge ſchuldig. Hoͤren wir ihn, ſo hoͤren wir die Worte des Lebens;: folgen wir ihn, ſo gehen wir den Weg des Lebens. Jeſus erkennet jene nicht fuͤr ſeine Juͤnger, die ſeine Stimme nicht Hoͤren, noch in ſeine Fußſtapfen eintreten. Giebt es unter Wegs Feinde, die uns von der Nach⸗ folge abhalten wollen, ſo muͤſſen wir unter der Anfuͤhrung und Schutz des Gekreuzigten ritter⸗ lich ſtreiten, und es wartet eine ewige Krone auf uns, 24 Siebenzehnte Predist, az Ne Siebenzehnte Predigt, am dritten Sonntage in der Faſten. Inhalt. Von den boͤſen Chriſten. Vorſpruch. Qui non eſt mecum, contra me eſt. Wer nicht mit mir iſt, iſt wider nich, Luk. 11. v. 23. Eingang. llzeit mußten die gallſuͤchtigen Phariſaͤer et⸗ was an Chriſtus zu tadeln haben. Heute trieb Jeſus laut des Evangeliums einen ſtumemen Teufel aus; und ſogleich hieß es, er habe ihn ausgetrieben durch den Gewalt des Be⸗ elzebubs, als des oberſten Teufels. Unſer goͤtt⸗ liche Lehrmeiſter aber zeigte ihnen das klare Wi⸗ derſpiel, da er ihnen bewies; es wuͤrde das Reich der Teufeln nicht beſtehen koͤnnen „wenn ſie ſelbſt zertrennt waͤren, und einer den andern aus ſei⸗ nem Orte vertreiben wollte. Er verglich ferners den boͤſen Feind einem ſtarken Bewaffneten, der von ihm als einen Staͤrkern uͤberwunden wor⸗ den; mithin habe er ſelben durch den Finger Got⸗ tes ausgetrieben, und das Reich Gottes, der Meffias ſeye wirklich angekommen. ac 2 prac en dtt ſhrach et, Und Hautn mitinr! Dieß der grun⸗ ſcſibt: m tnir e NKW Ballchl Veratn bothen hing gegn zieht uin Gegentp ten., Cheiſtun Chriftn ihn ſn 1o) Oi⸗ ſtas⸗ non 23V4 ego hum Eeinpr dator, Vero (ue mos dt, edoſten . Horiſcer e⸗ e. Heate lins einen ieß es, er glt des Be⸗ Unſer goͤtt⸗ klare Wi⸗ edas Reich in ſe ſelſſt l gus ſei⸗ ich ferners heten, der inden wor inger ⸗ hbttes, der Elich ſptach . am dritten Sonntage in der Faſten. 215 ſprach er, gleichſam erzoͤrnt uͤber die Bosheit und Hartnaͤckigkeit der Phariſaͤr: Wer nicht mit mir iſt, iſt wider mih. Dieß heißt ſo viel, als wollte er ſagen, wie der grundgelehrte Schriftſteller Sylveira (a) ſchreibt: „Wer nicht mir anhaͤngt, und nicht mit mir einſtimmig iſt in Worten und Werken, der iſt wider mich, er iſt mein Widerſacher, wie Beelzebub; denn ich predige mit Worten und Beyſpiel die Demuth, Armuth, Enthaltung, Verachtung der Welt, und die Haltung der Ge⸗ bothen Gottes, ja! alle andre Tugenden; jener hingegen lehrt ſchnurgerad das Widerſpiel, er zieht und reizet die Gemuͤther der Menſchen zum Gegentheil, zu allen Schandthaten und Boshei⸗ ten., Alſo Sylveira: in welchen Worten er Chriſtum vorſtellet als einen Spiegel, in dem die Chriſten ſehen koͤnnen, ob ſie mit, oder wider ihn ſeyn. Einlei⸗ Ca) Qui non eſt meeum, idem eſt, ac ſi dicat Chri- ſtus, qui non adhæret mihi, ac mihi concors non eſt verbis, & faétis, contra me eſt, meus adverſarius eft, qualis extat Beelzebub: nam ego verbo, & exemplo prædico, & ſuadeo humilitatem, paupertatem, abſtinentiam, con-= temptum mundi, obſervantiamque Dei man- daterum, cæterasque omnes virtutes; ille vero ex adverſo ad omnia contraria, omnes- Qque turpitudines, ac nequitias hominum ani=- mos movet, & excitat. Z. 3. L. 5, C. 23 EA=: noſ. 6. . 124. D 216 Siebenzehnte Predigt, Einleitung. Wie ſteht es nun mit uns, Andaͤchtige, giebt uns wohl unſer Gewiſſen das gute Zeugniß, daß wir mit Chriſto ſeyen? wir bekennen uns als Nachfolger Chriſti, als Chriſten; „ein Chriſt aber, ſpricht Johannes Klimakus (b) iſt jener, welcher Chriſtum, ſo viel einem Meuſchen moͤg⸗ ich iſt, in Worten und Werken nachahmet. „ Und wie der heilige Pabſt Leo ſagt (6): „Wir werden umſonſt Chriſten genennt, wenn wir nicht Nachfolger Chriſti ſind., Es wuͤrde uns der ſchoͤne Name nichts nuͤtzen, wenn wir ſelben in der That nicht erfuͤllen; und wir wuͤrden wider Chriſtum ſtehen, wenn wir durch boͤſen Lebens⸗ lauf von ſeinen Tugenden abarten. Ich zeige ſolches, wenn ich ſage: Vortrag und Austheilung. Boͤſe Chri⸗ ſten, keine Chriſten; denn ſie ſind wider Chri⸗ ſtum erſtens in ſeinem Leben, zweytens in ſei⸗ nem Leiden. Nebentheilung. Sie ſind wider ihn im Le⸗ ben; weil ſie mit ihm, ſonderbar zu dieſer heili⸗ gen Zeit, nicht faſten, nicht wachen, nicht be⸗ then wollen. Sie ſind wider ihn im Leiden; weil ſie nichts von ſich ſelbſt, nichts von Gott leiden wollen. Das mehrere ſolle geben die Prob. Erſter (5) Chriſtianus eſt, qui Chriſtum, quantum ho- mini poſſibile eſt, imitari nititur verbis, & operibus. De inan. vit. fuga. gr. TI. C. I. (e) Fruſtra appellamur Chriſtiani, ſi imitatores non ſumus Chrifti. Ser. 15. in MWat. Dom. in N luͤ⸗ de Se ſch der dus Fat iſe w Erden! Beſp ſten. Text beſtrit ſiegt, gelnh 4 ben n Verſe gen khnne. vetſch len, holtu ne die ch hinge wahre glte eugnis, dkenſeen ung iſt eener, ihen nog⸗ achabnet,, 9) „Wir enn wirniht lede uns der dik ſelben in rden wide ſen gebens⸗ ch ihe widet Chri⸗ tens in ſei⸗ bihn im e⸗ dieſer heil⸗ , nicht be⸗ eiden; weil Gott leiden Prob. Eiſter antum h. etbis, & ,1. imitatore⸗ un. 4 am dritten Sonntage in der Faſten. 2r Erſter Theil. I. Qii non eſt mecum, contra me eſt, wer — nicht mit mir iſt, iſt wider mich. Was die Fluͤgel dem Vogel; eben dieß iſt das Faſten der Seele. Vermoͤg ſeiner Federn erſchwingt ſich der Vogel in die Hoͤhe; und die Seele durch das Faſten zu himmliſchen Dingen. Das aller⸗ erſte was Chriſtus, als er ſein Predigtamt auf Erden wollte anfangen, ſeinen Nachfolgern zum Bepyſpiel dargeſtellt, war eine vierzigtaͤgige Fa⸗ ſten. Es hungerte ihn zwar, wie der goͤttliche Text (d) ſagt, er wurde auch von dem boͤſen Feind beſtritten; aber durch das Faſten wurde ſelber be⸗ ſiegt, und Chriſtus als ein Obſieger von den En⸗ geln bedient. Hier iſt das Vorbild, wie ein Chriſt ſein Le⸗ ben anfangen und fortfuͤhren ſoll, damit er den Verſucher bezwingen, engliſchen Schutz erlan⸗ gen, und ſich zu himmliſchen Gnaden erſchwingen koͤnne. Denn wie uns der heilige Nilus (e) verſichert: „Der Anfang, wohl und gut zu le⸗ ben, iſt die Maͤßigkeit, „ das Faſten, die Ent⸗ haltung von uͤbriger Speiſe und Trank, nach je⸗ ner Maß, nach welcher es unſre heilige Mutter, die chriſtliche Kirche vorſchreibt. Dieſes Faſten haͤngt der Seele Fluͤgel an, durch die ſie ſich zur wahren Nachfolge Chriſti, und zur Erkenntniß goͤtt⸗ (d) Matth. 4. v. 2. (é) Recte vivendi principium eſt temperantia, Qe Iunſtitut. Manachi. Orat. I. de gala. O 5 2r8 SGiebenzehnte Predigt, goͤttlicher Geheimniſſe erſchwingen kann. Den Beweis geben die zwey heilige Apoſtel Petrus und Paulus. Paulus bekennt von ſich ſelbſt (C): Daß er bis in den dritten Himmel verzuckt worden. unſer gelehrte Sylveira (g) fragt, was ihn fuͤr eine Tugend zu dieſer Verzuckung beſoͤrdert habe? und giebt zur Antwort: Jejunium, nichts an⸗ ders, als das Faſten. „Dieſes, ſpricht Baſi⸗ lius (k), hat den heiligen Paulus in den Him⸗ mel erhoben., Von dem heiligen Petrus mel⸗ den die Apoſtelgeſchichten (), als ihn gehun⸗ gert, habe ihn eine Verzuckung uͤberfallen. Ueber welche Stelle der heilige Cyprianus () ſehr ſchoͤn mit folgendem ſich hoͤren laͤßt: „So viel wir tugendhafte Maͤnner wiſſen, wiſſen wir keinen, der ohne Faſten die Tugend erreichet haͤt⸗ te; weder haben ſie jemal was Großes ausge⸗ richtet, ohne daß die Faſten vorgegangen waͤre. „ Sehet, (V) Scio hominem, raptum hujusmodi usque ad tertium coelum. 1I. Cer. 12. V. 2. (Eg) Quæ virtus eum ad hunc raptum diſpoſuit In o. 6. WMatth. h) Cum eſuriret, cecidit ſuper eum mentis ex- ceffus. N. 10. v. 10. . (i) Paulus jejunium, quod in ſuarum anguſtiarum prædicatione commemorat, in colum evexit. Baſ. or. T. . (²) Qnotquot vViros virtutum vidimus, fine jeju- nio non legimus aſcendiſſe, nec aliquid ma- gni moliti ſunt, niſi prius abſtinentia præceſ- Allet. L. de Jejun. andt Sehet Chiſten Dirni ſelb heln ? velkirt ſes ind tͤht we hoſe Ki Vfirte in der He ebe; we gibeſen. Griſtus die ſich fieißen. Wos das haſt ſchtnecken deß ſe wo ſti ſchen, niemnal ſich unr dem Leil jenen o⸗ ge Crlnl On geboth dieſe, da Roth u (0) Ob ſgur le. , lann. Der voſel Petus ): Daß er ck worden. vas ihn fir Urderr hobe? lichts ane. ſnicht Baſe in den Hin Perus nen ihn gehur⸗ überfalen. Prianus (6) ßt: „So , wiſeen wyir rreichet hit⸗ dnes ansge⸗ Uen wäre, Saehet, ddi nsgnee ad n diholtit; mentis e⸗ nguſiatum lum eyexit, , ſne ſet · () Ob jejunii conſortia, Moyſen & Eliam, trans- tia grecel⸗ lgnid m⸗ 1 am dritten Sonntage in der Faſten. 219 Sehet, Andaͤchtige, wie die erſte, und wahre Chriſten Chriſto in dem Faſten nachgefolgt, und durch ſelbes ſich auf dem Tugendwege befoͤrdert haben? Als Chriſtus auf dem Berge Thabor verklaͤrt wurde, erſchien niemand, als Moy⸗ ſes und Elias, die eben wegen dem Faſten be⸗ ruͤhmt waren. Alſo bezeugt ausdruͤcklich der heilige Kirchenvater Hieronymus (!), „daß der verklaͤrte Heiland den Moyſes und Elias, darum in der Herrlichkeit auf dem Berge bey ſich gezeigt habe; weil ſie mit ihm einſtimmig in der Faſten geweſen. „ Zum unumſtoͤßlichen Beweis, daß Chriſtus jene fuͤr ſeine wahre Nachfolger erkenne, die ſich mit ihm einer tugendlichen Faſten be⸗ fleißen. Was ſagen hierzu jene laue Chriſten, denen das Faſten, auch zu dieſer heiligen Zeit, nicht ſchmecken will? getrauen ſie ſich zu behaupten, daß ſie wahre Chriſten, wahre Nachfolger Chri⸗ ſti ſeyen, wenn ſie ſo zaͤrtlich faſten, daß ſie niemal einen rechten Hunger merken? wenn ſie ſich nur ſo weit von Eſſen enthalten, daß doch dem Leibe nicht zu wehe geſchehe? ich will hier von jenen boͤſen Chriſten nicht reden, die ohne gehoͤri⸗ ge Erlaubniß, und ohne dringende Noth, auch an gebothenen Faſttaͤgen das Fleiſch eſſen; denn dieſe, da ſie das Kirchengeboth der Faſten ohne Noth uͤbertreten, geben klar an den Tag, daß figuratus in monte ſecum oſtendit in gloria. E c. ady. Govin. 220 Siebenzehnte Predigt, ſie keine wahre Chriſten ſeyn wollen. Auch jene leben Chriſto nicht gleichfoͤrmig, die bey geſundem Leibe, und geringen Beſchaͤfftigung ſich an gebo⸗ thenen Faſttaͤgenoͤfter, als einmal ſatt eſſen. Ey! man darf den Leib ſchon die Faſten empfinden laß ſen, der uns ſo oft hinter das Licht gefuͤhrt: wir doͤrfen ſchon etwas buͤßen, da wir ſo viel geſuͤn⸗ digt. Chriſtus hat in Faſten gelebt; wahre Chri⸗ ſten folgen ihm nach, und wie im Faſten, alſe auch im Wachen, wenn ſie nicht wider ihn ſeyn wollen. L = 2. Wachtbar ware Chriſtus die ganze Zeit ſeines Lebens, und ſehr oft hat er ſeine Juͤnger zur Wachtbarkeit ermahnet, ſowohl, damit ſie nicht in Verſuchung fallen, als auch bereit waͤ⸗ ren, weil ſie nicht wuͤßten, wenn des Menſchen Sohn kommen wuͤrde. Vigilate, ſprach er⸗ (m), wachet; denn wie der goldne Redner (“) ſpricht: „Ein unverſehener Feind iſt uͤberaus ſchaͤdlich, denn er koͤmmt entweder den Unwiſſenden zuvor, oder uͤberraſchet die Unbehutſamen, oder unterdruͤ⸗ cket die Schlafenden. Daher iſts, faͤhrt er fort, daß Chriſtus unſer Koͤnig von Anbeginn ſeine (a) Pernicioliſſimus nimis eſt repentinus hoftis; nam aut inſcios prævenit, aut incautos præ- occupat, aut opprimit dormientes. Hinc eſt, quod Chriſtus Rex noſter ante ſæcula, per totam ſæculi noctem, milites ſuos præmanda- tis Vigihiarum vicibus commonuit, contra dia- boli, id eſt, veteris hoſtis, fubtiliſſimum do= lum. Soz. 24. ain dr Sadate Nact d Und wa ſchlige den lit Vo⸗ c Wa e Be fenl d ten, D wart ihtn i nicht durch ſte nic neswe 3 keine ausdel Und n ſpiel, bor gubefo Gbet eine nun d Auch ſee geſunden hon gebe⸗ eſen. El fiden laß lhrt: wie biel geſun⸗ aßre Cyr⸗ ſten, alſe Gn ſege ganze Zeit ne Junger datnit ſe hereit wa Merſchen Her (n), ) eicht: ſchidlich, den zuvor, unterdrie⸗ ht er ſort, ginn ſeine Sol⸗ us hoftis; utos pre⸗ Eino ett, cola, per ræmapd- contra dii⸗ mum do⸗ am dritten Sonntage in der Faſten. 221 Soldaten ermahnet, durch alle Wachten der Nacht dieſer Welt ein wachtbares Aug zu haben. Und warum? wider den Betrug und liſtige An⸗ ſchlaͤge des boͤſen Feindes, der uns jederzeit in den Untergang zu ſtuͤrzen ſuchet., Wo iſt nun unter den Chriſten eine chriſtli che Wachtbarkeit? Der Tag vergeht mit unnuͤ⸗ tzen Beſchaͤfftigungen, und die Nacht mit Schla⸗ fen? wenig ſind, die eine gute Tagordnung hal⸗ ten, die mit Gott anfangen, in ſeiner Gegen⸗ wart mit guter Meynung fortfahren, und bey ihm in Dankſagung enden. Wie viele alſo ſind nicht aus der Zahl der waähren Chriſten, die durch tugendhaftes Wachen mit ihm ſind? Sind ſie nicht mit ihm, ſo ſind ſie wider ihn, und kei⸗ neswegs fuͤr wahre Chriſten zu rechnen. 3. Eben dieſe ſind es, die auch zum Bethen keine große Luſt haben. Chriſtus ermahnet uns ausdruͤcklich (.): Wir ſollen allezeit bethen, und nie nachlaſſen. Er ſelbſt gab das Bey⸗ ſpiel, da er kein Geſchaͤffte anfieng, daß er nicht zuvor ſeinem himmliſchen Vater ſorgfaͤltig haͤtte anbefohlen. Sein ganzes Leben war ein lauteres Gebeth; er wird zum oͤftern in heiliger Schrift eine Sonne, ein Licht, der Tag benamſet: wenn nun dieſes, ſpricht der heilige Cyprianus . (o) Oportet ſemper orare, & non deficere. . 18. V. T. . () Quodſi in ſeripturis ſanéctis Sol verus, & Dies verus eſt Chriſtus, hora nulla a chriſtianis ex- cipitur, quo minus frequenter ac ſemper Deus debet adorari. L., de orat. Dom, 222 Siebenzehnte Predigt, ſo iſt bey den Chriſten keine Stunde ausgenom⸗ men, in der ſie nicht oft, ja allezeit Gott an⸗ bethen ſollen. „ Wie ſind wir nun in dieſem Punkte mit dem Leben Chriſti einſtimmig? wie klein iſt die Zahl deren, die jederzeit ſorgfaͤltig vor Gott wandeln, und ihn in ihrem Herzen, Gemuͤth und Seele, beſtaͤndig vor Augen haben? Jenes wenige Ge⸗ beth, ſo wir taͤglich verrichten, wie elend, wie lau, wie ausſchweifig iſt es? wir bethen ſo nach⸗ laͤßig und zerſtreuet, daß wir mit unſern Gedan⸗ ken herumfahren. Mit dem ſchlechteſten Stall⸗ knecht redet man bedachtſamer, als mit Gott: welch eine große Unbild heißt dieſe gegen der all⸗ gewaltigen, unumſchraͤnkten goͤttlichen Majeſtaͤt? verdienen wir nicht zum oͤftern durch unſer laues Gebeth mehr eine Strafe als Belohnung? und wie ſollte unſer Leben mit dem Leben Chriſti ei⸗ nes, oder einſtimmig ſeyn? 2 aber eben ſo wenig iſt es einſtimmig im Leiden. Zweyter Theil. 1. So jemand die Kunſt zu malen erlernen will, muß er ſorgfaͤltig alle Zuͤge des Kuͤnſtlers nachmachen; anſonſt wird ſeine Muͤhe vergebens, und fruchtlos die Hoffnung ſeyn, den Rang eines Kuͤnſtlers zu erhalten. Wollen wir, Andaͤchtige, die Kunſt ehriſtlich zu leben erler⸗ nen, ſo muͤſſen wir den Abriß nehmen von dem Vorbilde Chriſti, und uns durch das Leiden von ſeiner Nachfolge nicht abſchrecken laſſen. Der en den Der unſe R len e müͤfn 1 ſia b er h die hotit Bußter dern Ni genigil Gott, Oelbelt ſenheit A wenn! ſpricht „Laſe⸗ Chriſt wenig zur O dungd G unſhut dannoe halte anze GIn nor Vit ſion N gusgenotn⸗ t Gott an⸗ ts mit den die Zahl wandeln, 15 Seele, enige Ge⸗ Cend, thie 1 ſo nach⸗ een Gedan ſen Stal⸗ nit Gott: en der al⸗ Mujeſtät? ſer lanes Ing? und Theiſti en ſo wenig etletnet Zuge des ine Muͤhe. ſyn, de llen wir, ben erler⸗ von dem eiden von am dritten Sonntage in der Faſten. 22 Der Sohn Gottes hat ſich durch Annehmung unſter Natur zu unſerm Bruder gemacht: wol⸗ len wir mit ihm Erben des Himmels werden, ſo muͤſſen wie keinen nagelbreit von ſeinem Bep⸗ ſpiel abweichen. Sein Beyſpiel iſt leiden; denn er hat die ganze Zeit ſeines Lebens gelitten. Er hat gelitten von ſich ſelbſt; da er ſeinen Leib durch Bußwerke hart gehalten. Er hat gelitten von dem Rebenmenſchen; wie ſein Kreuz und Leiden genug an den Tag giebt. Er hat gelitten von Gott, da ihn ſein himmliſcher Vater auf dem Delberge, und am Kreuze, mit aͤußerſter Verlaſ⸗ ſenheit gequaͤlet. Andaͤchtige, wir waͤren wider Chriſtum, wenn wir mit ihm nicht leiden wollten. Darum ſpricht uns Petrus Cellenſis (9) ſehr ſchoͤn zu; „Laſſet uns nachahmen unſern leidenden Bruden Chriſtum, wo nicht bis zur Vergießung des Bluts, wenigſt zu Verhuͤtung der Laſter: wo nicht bis zur Oeffnung der Seiten, wenigſt zu Vermmeis dung der boͤſen Begierlichkeiten. Chriſtus, unſer erſtgebohrne Bruder, war unſchuldig, er war keiner Suͤnde faͤhig; und dannoch hat er ſeinen jungfraͤulichen Leib ſo hark gehalten, Hitze, Froſt und Kaͤlte ausgeſtanden, ganze Naͤchte im Gebeth verharret, Hunger und Durſt (7) Imitetur fratrem noſtrum patientem: & ſi non usque ad ſanguinis effuſionem, ſaltem ad vitiorum repreſſionem: ſi non ad lateris effoſ- ſionem, ſaltem ad deſideriorum defoſſionem. He gaue tercenar. c. 23. 224 Siebenzehnte Predigt, Durſt gelitten, ſeine Sinne auf das ſtrengſte im Zaum gehalten, und ihm ſelbſt zu leiden ver⸗ ſchafft: und wir, die wir von der Fußſolen an, bis auf die Scheitel des Haupts voller Laſter, Maͤngel und Suͤnden ſtecken, laſſen uns beyfal⸗ len, wahre Chriſten, wahre Nachfolger Chri⸗ ſti zu ſeyn; da wir allen Abſcheu haben, Unſern Leib zu zuͤchtigen, unſre Sinne und Begierden im Zaum zu halten, und fuͤr unſre Miſſethaten wahre Fruͤchte der Buße zu wirken? Andaͤchtige, himmelweit irren wir: wir ſind keine Chriſten, wir ſind wider Chriſtum in ſei⸗ nem Leiden, wenn wir von uns ſelbſt nichts lei⸗ den, und unſre ausgelaßne Lebensart durch wahre Bußwerke, durch Ablaͤugnung unſrer boͤſen Be⸗ gierden, durch Bezaͤumung unſrer fuͤnf Sinne, nicht beſſern wollen. Nein! Andaͤchtige, nicht ſo; ſelbſt muß man den Leib und das Fleiſch durch allerhand Bußwerke im Zaum halten, und zu leiden verſchaffen, wenn man den Namen ei⸗ nes wahren Chriſten verdienen, und mit Chriſto ſeyn will. ſ 2. So wenig wir aber von Uns ſelbſt leiden wollen, eben ſo wenig wollen wir leiden von dem Nebenmenſchen; und da fehlet es an der Geduld. Betrachtet Chriſtum, euer Vorbild, Andaͤchti⸗ ge, und wie geduldig verhielt er ſich in allen Un⸗ bilden, die ihm von dem Nebenmenſchen zuge⸗ fuͤgt worden? man ſchalt ihn einen Weintrinker, einen Verfuͤhrer des Volks, einen Aufruͤhrer, einen vom Teufel beſeſſenen Mann, wollte ihn S . ſteini⸗ ain drit ſteitugen . man hn gangen e verhe Hellnd er hle ſi das ur gleichvie ſchettt, erbfft. duldigen zugefint ze fük ſi A Origene derwaͤrt ſtelſprit zu zut folgert d wir ins zu n; nicht wo geliten ) Ta ſicu non ) (i Allo. 0 klae⸗ Hi. ſtengſtein leiden der⸗ nſſtlen on, ler Laſte, uns heyfal⸗ lger Chri en, Unſert Begierdenn Mttgten t: wit ſind tutn in ſei nichts lei utch wahre tboſen Be yf Einne, ige, nicht os Feecch alten, und Namen er⸗ fit Chriſto ſelbſt leden en von dem der Geduld. Audachti⸗ in alen Un ſchen zuge Veintrinker, Auſruhter, Kolte in inie am dritten Sonntage in der Faſten. 225 ſteinigen, uͤber einen Felſen werfen, und toͤdten; man hat ihn wirklich als den aͤrgſten Boͤswicht gefangen, gegeiſelt, gekroͤnt, gekreuziget, und wie verhaͤlt ſich in allen dieſen unſer liebſtreichſte Heiland? die Apoſtelgeſchichten ſagen es uns (r), er habe ſich verhalten, wie ein geduldiges Lamm, das zur Schlachtbank gefuͤ!hrt wird. Und gleichwie ein Lamm ſchweigt, da man es ſcheert, eben ſo habe er ſeinen Mund nicht eroͤffnet. Er litt mit Stillſchweigen alles ge⸗ duldig, was ihm immer von dem Rebenmenſchen zugefuͤget wurde; ja! er bath noch am Kreu⸗ ze fuͤr ſeine Feinde. Arndaͤchtige, nach Zeugniß des uralten Lehrer Origenes (5), „ ſteht es den Chriſten zu, Wi⸗ derwaͤrtigkeiten zu leiden., Und der Weltapo⸗ ſtel ſpricht (t): Gott pflege einen jeden Sohn zu zuchtigen, den er aufnimmt. Mithin folgert der heilige Auguſtinus (42): „Doͤrfen wir uns keine Hoffnung machen, ohne Ruthen zu ſeyn; wenn wir dereinſt des Himmelreichs nicht wollen enterbet werden, „ Kurz: es muß gelitten ſeyn. Wie (*) Tanquam ovis ad oceiſionem duetns eſt; & ſicut agnus coram tondente ſe ſine voee, ſic non aperuit os ſuum. C. 8. v. 32. . (s) Chriſtianorum eſt, prefluram pati in hoe ſæ- culo. L. 2. in c. 2. àd Kom. (?2) Flagellat autem omnem filium, quem recipit. HMeb. 12. V. G6. . () Ne te ſine flagello ſperes futurum; niſi forte cogites exhæreditari. In Pf. 3r. Sonntagspre d. 226 Siebenzehnte Predigt, Wie geduldig verhalten wir uns nun, wenn uns ein Unbild erwieſen wird? iſt nicht auf das gering⸗ ſte Wort, das uns beleidigt, alſogleich Feuer im Dach? Niemand wollte ich es rathen, daß er uns ſolche Laſter ſollte aufbuͤrden, wie Chriſto ſind vorgeworfen worden, wenn er nicht eine ganze Menge Laͤſterungen und Schmaͤhworte wollte entgegen haben. Weit davon, daß wir mit Chriſto ſchweigen ſollten, wenn wir mit ihm geſchmaͤhet, verfolget, oder gelaͤſtert werden; und dennoch wollen wir Chriſten ſeyn? Aber was fuͤr Chriſten? boͤſe Chriſten, die fuͤr keine Chri⸗ ſten zu rechnen, weil ſie nicht mit Chriſto, ſon⸗ dern wider Chriſtum ſeyn, und von dem Neben⸗ menſchen nichts geduldig leiden wollen. Aber was Wunder! indem wir ſo gar von Gott nichts leiden wollen, und uns mit ſeinen goͤttlichen Anordnungen nicht vertragen wollen. Chriſtus mußte auch leiden, und zwar aus Ver⸗ ordnung ſeines himmliſchen Vaters. Es fiel ihm hart, und ſo bitter hart, daß ihm nur die Vorſtellung auf dem Oelberge blutigen Schweiß ausgepreßt, und dennoch ſprach er: Vater! nicht mein, föndern dein Wille geſchehe. Er gab uns das Beyſpiel, alles von der Hande Gottes mit Ergebung anzunehmen. Wie ungehalten ſind wir, wenn üns Gott etwas zu leiden uͤber den Hals ſchicket? wir mur⸗ ren wider ſeine weiſeſten Verordnungen, als wenn wir nicht wuͤßten, daß er unſer liebreichſte Va⸗ ter ſey, dem am beßten bekannt, was zu ſeiner Ehre, und unſerm Nutzen gereiche. Wir bekla⸗ gen an it en uns, Uund bede meht U Es iſſn doch, w nic wos ihn ſich, er in de oͤſe d Leben, ihn im wachen Sie ſ nichts niches 1 dund, 1. den gd Chriſt ls ei ren nn er ſpitl Gorie Cheiſt keit. Anbli ii, wentn uns ſdas ugeiiny ich Feuer in hn, duß er i Chtiſto k nicht ene ſmahnorte daß wir u Wie mit werden; Aber. as keine Chri⸗ hiſto, ſon⸗ dem Neben⸗ . ſo gar bon tt ſeinen eg wolen. aus Ver 6Es ſiel nut die Schveiß Vater! geſhehe. der Hande ins Gott wir mur⸗ als wenn chſte NAx zu ſiner Pir tella⸗ gen am dritten Sonntage in der Faſten. 227 gen uns, daß Gott mit uns ſo hart verfahre, und bedenken nicht, daß wir wohl tauſendmal mehr um unſrer Suͤnden wegen verdient haͤtten. Es iſt ja beſſer hier, als dort leiden: Gott thut doch, was er will, es mag uns gefallen, oder nicht. Wer mithin nicht geduldig uͤbertraͤgt, was ihm Gott ſchickt, der handelt nicht ehriſt⸗ lich, er folgt nicht dem Beyſpiele Chriſti, er iſt ein boͤſer Geiſt. Schluß. Biſ Chriſten ſind keine Chriſten; ſie ſind wi⸗ der Chriſtum, und zwar ſowohl in ſeinem Leben, als in ſeinem Leiden. Sie ſind wider ihn im Leben; denn ſie faſten nicht mit ihm, ſie wachen nicht mit ihm, ſie bethen nicht mit ihm. Sie ſind wider ihn im Leiden; denn ſie wollen nichts leiden von ſich ſelbſt durch wahre Buße, nichts von dem Nebenmenſchen durch wahre Ge⸗ duld, nichts von Gott durch wahre Ergebung in den goͤttlichen Willen. Wie werden denn ſolche Chriſten mit Chriſto uͤbereinskommen, wenn er als ein ſtrenger Richter erſcheinen wird? 7 ſie wa⸗ ren nicht mit ihm durch wahre Nachfolge; und er wird auch nicht mit ihnen ſeyn durch wahre Glorie. Sie waren ſeine Feinde in der Zeit, und Ehriſtus wird ſich einen Feind zeigen in der Ewig⸗ keit. O ſchreckvolle Fuͤrſtellung! ſchauderdoller Anblick! Gott verhuͤte ihn. Amen. P 2 Acht⸗ 228 Achtzehnte Predigt, Achtzehnte Predigt, um vierten Sonntage in der Faſten. . Inhalt. Von der Vorſehung Gottes. Vorſpruch. Cum fſublevaſſet oculos jJeſus. Jeſus erhob ſeine Augen, Johan. 6. v. F. Eingang. eberall, wo unſer guͤtigſte Erloͤſer ſeinen Fuß hinſetzte, zog er viele Schaaren der Leute nach ſich. Auch das heutige Evangelium giebt Zeugniß, daß ihm vieles Volk uͤber das galilaͤiſche Meer, bis zu einem Berge nachgefol⸗ get. Und warum folgten ſie ihm ſo zahlreich nach: weil ſie die Zeichen ſahen, ſpricht der Evangeliſt (2), die er an den Kranken wirkte. Der engliſche Lehrer (?) giebt noch eine Urſach. „Sie ſeyen ihm nachgefolgt, ſeine himmliſche Lehre anzuhoͤren; indem der heilige Lukas (c) be⸗ zeugt, (A) Quia videbant fſigna, quæ faciebat ſuper his, qui in firmantur. v. 2. (b) Aftracéti dulcedine percipiendi ejus doctrinam. ) Co⸗ D 7. 3. L.. 5. c. 33. Expoſ. 2. . 16. an bie ſelgt, d Gottes g daß er ſ ſchtviche wegen de cber weg Da Bati ſoh, N wie Jol ſend ber tige, daſ ſiltig et teich an ſe Vorſ liche Ge der büni bon det dotetus in ſore gusſchl Cyen n gab die Vorſeh (c) (. 6 rguſten. ds, ſeinen Iug der Cute aagelium ber das nachgeſok⸗ zahlreich ſPricht der wirkte. ne Urſach. imminliſche 8s (7) b. ugt, ſuper hit, oltrinam, 2, f. Ih. am vierten Sonntage in der Faſten. 229 zeugt, daß er mit dem Volke von dem Reiche Gottes geredet. Und der heilige Markus (), daß er ſelben viele Lehrſtuͤcke ertheilet habe. Der ſchwaͤchere Theil der Menſchen folgte ihm nach wegen den leiblichen Gutthaten; der vollkommnere aber wegen den geiſtlichen. Da nun der guͤtigſte Heiland ſich auf einem Berge niedergeſetzt, erhob er ſeine Augen, und ſah, daß vieles Volk zu ihm gekommen; denn wie Johannes meldet, waren ihrer bey fuͤnftau⸗ ſend verſammelt. Was bedeutet es nun, Andaͤch⸗ tige, daß Chriſtus der Herr ſeine Augen ſo ſorg⸗ ſaͤltig erhebt, und das verſammelte Volk ſo lieb⸗ reich angeblickt? nichts anders, als ſeine guͤtig⸗ ſte Vorſehung, mit der er allezeit fuͤr das menſch⸗ liche Geſchlecht ſorget. Alſo rief ſchon laͤngſt der koͤnigliche Prophet (e.): Verwirf mich nicht von deinem Angeſichte. Das iſt, wie Theo⸗ doretus auslegt: „Er bittet, Gott moͤchte fuͤr ihn ſorgen, und ihn nicht von ſeiner Vorſehung ausſchließen (F). / Einleitung. Cbriſtus demnach, da er ſeine Augen anf das zahlreich verſammelte Volk ſchießen ließ, gab die kenntlichſte Merkmale ſeiner liebreichſten Vorſehung, mit der er allezeit fuͤr das geiſt⸗ und eit⸗ (d) C. 6. v. 34. der (e) Ne projicias me a facie tua. Pf. 50. V. T32. () Faciem hic gubernationem appellavit. Eic. P 3. 230 Achtzehnte Predigt, zeitliche Wohl der Menſchen geſorget. Der hei⸗ lige Abt Rupertus (g) bekraͤftigt meine Ausſage, wenn er ſich mit folgendem ausdruͤckt: „Die Augen Jeſu ſind Fenſter des Heils, und Thuͤren, offene Porten der Barmherzigkeit, durch welche die Gnade und Wahrheit ausgeht. Die Erhe⸗ bung ſeiner Augen iſt das gegenwaͤrtige Beyleid uͤber die Elende.„ Vortrag und Austheilung. Die Vor⸗ ſehung Gottes uͤber die Menſchen, die liebreiche⸗ ſte; denn ſie iſt erſtlich die weiſeſte, zweytens die guͤtigſte. Nebentheilung. Sie iſt die weiſeſte für die Seele; weil ſie Licht verſchafft dem Ver⸗ ſtande zur Erkenntniß des Guten, und Hitze dem Willen, ſelbes zu befolgen. Sie iſt die guͤ⸗ tigſte fuͤr den Leib; weil ſie ſorget fuͤr die Geſund⸗ heit des Menſchen, und fuͤr die Nahrung deſ⸗ ſelben. Erſter Theil. 1. Cum ſublevaſſet oculos Jeſus. Als Jeſus ſeine Augen erhob. Wer bey dem Tage wandelt, und auf ſeine Schritte Acht giebt, wird ſo leicht nicht anſtoßen, und ſtraucheln. An⸗ daͤchtige, wer ſich der weiſeſten Vorſehung Got⸗ tes gaͤnzlich uͤberlaͤßt, wird ſich keineswegs zu bekla⸗ (g) Oculi Jeſu feneſtræ ſalutis, & patentes mi- ſericordiæ Januæ, per quas gratia, & veri- tas emittitur. Sublevatio oculorum Jeſu præ- ſens miſerorum compaſſio eſt. L. 6. in oan. tt titt ieklagen mals ver Huünmml En als er in mmeon in Uict n Pie dan hieccet geſchied tendes d neſſe tne Manſche diee W. Wan ic ſtus ſeht Licht in ber e licht he lus we Mar We Deßihn (9) Lun 6 Dum hom ſetid ore (0) lu nes Lort et. Der he⸗ in usſic, ije Behled die lehteiche⸗ zwehtens die weiſeſte füt dem Per⸗ und Hiße Liſt die g⸗ die Geſunde ghrung deſ⸗ i eſiss dein Tage wird heln. An⸗ Hung Gor estpegs zu heklc⸗ tentes ni⸗ , ſeri⸗ Jei præ⸗ Toan. am vierten Sonntage in der Faſten. 231 beklagen haben, daß er den Weg des Heils je⸗ mals verfehlet, und von der engen Bahne zum Himmel abgeirret habe. Sprach nicht von unſerm goͤttlichen Erloͤſer, als er im Tempel geopfert wurde, der alte Si⸗ meon im prophetiſchen Geiſte (4): Er ſeye ein Licht zur Aufklaͤrung der Voͤlkerſchaften? Wie dann der beruͤhmhmte Simon de Caſſia (¹) hieruͤber alſo ſchreibt: „Chriſtus iſt vor dem An⸗ geſichte der Menſchen geſetzt worden als ein erleuch⸗ tendes Licht, damit man es nicht dem Lichte bey⸗ meſſe, wenn man irr geht; ſondern der Bosheit des Menſchen, der gleichſam mit Fleiß bey dem Glan⸗ ze die Wahrheit nicht erkennen, und den rechten Weg nicht eingehen will,, Sprach nicht Chri⸗ ſtus ſelbſt (2) zu Nikodemus: Er ſeye als ein Licht in die Welt gekommen; die Menſchen aber haben mehr die Finſterniſſen als das Licht geliebet. Warum? weil ihre Wercke boͤs waren. Denn, ein jeder, ſagt er, ſo Boͤſes wirkt, haſſet das Licht. Niemand kann ſich beklagen, Andaͤchtige, daß ihm Gott durch ſeine weiſeſte Vorſehung nicht genug⸗ ) Eumen ad revelationem gentium. Laucç. 2. V. 32. (⁶) Lumen illuminans poſitum eſt ante conſpeétus hominum, ut ſi non reéte ambulatur, non ad- ſcribatur lumini, ſed errore volenti ad ſplen- dorem eius. L. 2. (E) Lux venié in mundum, & dilexerunt homi-= nes magis tenebras, quam lucem: erant enim eorum opera mala. &7aas. g. V. 19. OWDUMW P 4 232 Achtzehnte Predigt, genugſame Erkenntniß mitgetheilet, den Weg der Wahrheit zu erkennen, und ſein ewiges Seelen⸗ heil zu wirken. Nur bey uns ſtecket der Fehler, daß wir nicht im Lichte wandeln, und jenen Pflich⸗ ten nachkommen wollen, zu denen wir uns ſchul⸗ dig und verbunden erkennen. Es iſt zwar nicht in Abrede zu ſtellen, daß Gott einem einen hoͤhern Verſtand, ein groͤßers Licht, einen durchdringendern Witz verliehen, als dem andern; es wird aber auch einſt der goͤttli⸗ che Richter nicht mehr von dem Menſchen fodern, als was er ihm gegeben hat, und nicht mehr von ihm verlangen, als er nach Maß des ihm ertheil⸗ ten Lichts haͤtte wirken koͤnnen und ſollen. Tuͤr⸗ ken und Heyden werden einſt zur Verantwortung gezogen werden, daß ſie jenen Weg nicht einge⸗ gangen, den ihnen das Licht der Vernunft, ſo ih⸗ nen Gott eingegoſſen, gezeiget hat; wie beſchaͤmt werden erſt die Chriſten vor dem Richter ſtehen, die neben dem Vernunftslichte, ſo viele Lehren des Heils, die ſie aus Unterrichtung der Aeltern, der Prediger, Beichtvaͤter und Seelſorger geſchoͤpft haben, fruchtlos haben ablaufen laſſen? Wenn andre, denen das wahre Glaubenslicht nicht aufgegangen und eingeleuchtet, vor Gott der⸗ einſt keine Entſchuldigung werden fuͤrbringen koͤn⸗ nen; wie werden dann wir zurecht kommen, An⸗ daͤchtige, denen die weiſeſte Vorſehung Gottes die große Gnade erwieſen, daß ſie uns in dem wahren allein ſeligmachenden Glauben hat laſſen gebohren, erzogen und unterrichtet werden? es bezeugt ja der n tiet der heiſge Chliſttt⸗ reLch, t ſeiner tei er nicht theilnw erkennen, ſchedden. vol derm ns dor ter, der und ſan iſt nicht ſicht mi Prechen, achgele gottliche 2 Gotkes dem Vet etkern Wlllen. aͤben, Gottla vchſe 00) Erat nem (n) Rer en Weg der ges Seelen⸗ der Fehler, inencPflch, uß ſchn Alen, daß in großers iehen, als der goͤttle hen fodern, t meht von in ertheil. en. Tar ſtwortung icht unge ft, ſoih⸗ e beſchnt ter ſtehen, Lehren des eſtern, det geſchoft 2 ubenklicht Gott der⸗ ingen kon⸗ nen, An⸗ Hottes die n wahnien gebohten, Gelft ja der 7 am vierten Sonntage in der Faſten. 233 der heilige Evangeliſt Johannes (1) ausdruͤcklich: Chriſtus, der vermenſchte Gott, ſey jenes wah⸗ ro bt⸗ welches jeden Menſchen, der in die⸗ ſe Welt koͤmmt, erleuchtet. Es wuͤrde auch ſeiner weiſeſten Vorſehung entgegen ſtehen, wenn er nicht jedem Verſtande ſo viele Erkenntniß mit⸗ theilen wuͤrde, als ihm noͤthig iſt, die Wahrheit zu erkennen, und das Gute von dem Boͤſen zu unter⸗ ſcheiden. Wie koͤmmt es dann, daß wir ſo weit von dem Wege der Wahrheit abweichen, und uns von dem falſchen Schimmer der Scheinguͤ⸗ ter, der Hoffaré, der Ehre, der Reichthuͤmer, und fuͤndhaften Wohlluͤſten, verblenden laſſen? iſt nicht die Schulde bey uns ſelbſt; muͤſſen wir nicht mit eignem Munde das Urtheil wider uns ſprechen, daß wir der erkannten Wahrheit nicht nachgelebet, und nicht bey dem hellen Lichte der goͤttlichen Lehren gewandelt ſeyn? 2. Es lißt es aber die weiſeſte Vorſehung Gottes nicht allein bey dem bewenden, daß ſie⸗ dem Verſtande genugſames Licht, die Wahrheit zu erkennen verleihe; ſie ertheilt auch Hitze dem Willen, die erkannte Wahrheit im Werke auszu⸗ uͤben, und mit der That zu befolgen. Alſo ſprach Gott (m): Ich will auf euch ſehen, und euch wachſen machen. Ueber welche Stelle der ge⸗ lehrte C) Erat lux vera, quæ illuminat omnem homi- nem venientem in hunc mundum. C. T. v. 9.. C) Reſpiciam, vos, & creſeere faciam. Levit, 264. N. 90. P S. 234 Achtzehnte Predigt, lehrte Rodulphus () alſo ſchreibt: „Da uns die Barmherzigkeit Gottes anblickt, ſagt er, daß wir wachſen, und die Liebshitze in uns vermeßtt werde, damit wir ihm gottsfuͤrchtig dienen., Der weiſe Mann (o) giebt das fernere Zeug⸗ niß, da er ſpricht: Die Schritte des Mannes werden von dem Herrn geleitet. Dieſe Stel⸗ le eroͤrtert mit mehrerem der beruͤhmte Cornelius a Lapide (v), und legt ſelbe auf die weiſeſte Vor⸗ ſehung Gattes mit folgendem aus: Die An⸗ fuͤhrung Gottes, ſagt er, iſt vielfaͤltig. Erſt⸗ lich leitet Gott unſre Handlungen, da er von Ewigkeit verordnet, den Menſchen in der Zeit zu ſelben zu ermuntern. Zweytens, da er ihn zu beſtimmter Zeit Gutes zu wirken antreibt, und hierzu anleitet durch Erleuchtung des Verſtands, und Ermunterung des Willens. Drittens, da er dem Menſchen eingiebt die Weiſe und A das Bute (n) Reſpiciente nos Dei miſericordia; creſcere di- Xit, augerique nobis charitatem, ut devoti ſerviamus illi. Apud Sulv. Ee. c. 4j. 4. 4. 43. (o) A Domino dir guntur geſſus Viri. Prov. 20. D. 24. () Dilectio hæc Dei multiplex: I. Dirigit a Riones neſtras, cum ab æterno eas deſtinat, & ordi- nat, ut in tempore hominem ad eas excitet. II. Cum in tempore hominem ad eas excitat, & dirigit mentem illuminando, & voluntatem ad eas impellendo. III. Cum modum eas or- dinate, & feliciter exequendi ſuggerit. IV. Cum obſtacula; & ſtudiis nofſtris obſiſtentes removet. Hic. Gtt biert Gte orde ſehen. We täul Fuͤrmn ſlte die ertieen, fdig mne nicht nur den Men halber en „O du große Si als wenn alſo allee Wa tes uͤber uns fut Gott el Licht, dn unſern B innerlich das Gv den W. ſetliche eine erſc die Zeit nachlßi erſtrecke 6001 que⸗ lie D uſs ſalt r, deß his denht dienen. , Ernre Jeg sunns Dieſ Stal Cornelius iſeſe Vor⸗ Dee Ar tg. Erſ⸗ da et von der Zeit u er ihn iu treibt, und Verſtnndg, ittens, da d Vert das Gute recere dl⸗ Ut devoti 1 . 49. oy. 20, itadiones ,ordi⸗ 1 excitet, s eXcitat, oluntatem im eas o⸗ erit. IV. Piſtentes am vierten Sonntage in der Faſten. 235 Gute ordentlich, und gluͤcklich in das Werk zu ſetzen. Letztens, da er die Hinderniſſe aus dem Wege raͤumt. „ Alſo Cornelius. Fuͤrwahr! wenn man dem Menſchen ſelbſt ſollte die Wahl laſſen, ſich eine Vorſehung zu erkieſen, ſo koͤnnte er keine weiſere, als dieſe aus⸗ findig machen. Neben dem iſt dieſe Vorſehung nicht nur allgemein, ſondern auch fuͤr einen je⸗ den Menſchen ins beſondere. Dieſer Urſachen halber ruft der heilige Auguſtinus (4) alſo auf: „O du guͤtiger, allmaͤchtiger Gott! der du ſo große Sorge traͤgſt uͤber einen jedweden aus uns, als wenn du uͤber ihn allein zu ſorgen haͤtteſt, und alſo alles regiereſt, wie einen allein. Wahrhaftig! eine weiſeſte Vorſehung Got⸗ tes uͤber den Menſchen. Wie dankbar ſollten wir uns fuͤr eine ſo liebreiche Vorſorge einſtellen? Gott erleuchtet den Verſtand durch innerliches Licht, durch aͤußerliche Unterweiſung: er erhitzet unſern Willen durch ſeine goͤttliche Gnade, und innerliche Einſprechungen; und wir wollen doch das Gute nicht uͤben, unſer Heil nicht wirken, den Weg zum Himmel nicht eingehen? was ent⸗ ſetzliche Bosheit iſt dieſe? ſteht nicht fuͤr ſelbe eine erſchrockliche Strafe zu befoͤrchten; weil wir die Zeit der Gnaden, der Barmherzigkeit ver⸗ nachlaͤßigt haben? Aber die Vorſorge Gottes erſtrecket ſich auch auf das Leibliche. Zwey⸗ () O tu bone, omnipotens! qui ſic curas unum- quemque noſtrum, tanquam ſolum cures && ſic omnes, quantum fingulos. L. Confeſſ: t. II, 236 Achtzehnte Predigt, 1. Glichwie nach dem Golde das Silber unter den Mineralien das vortrefflichſte, alſo wird nach dem guten Namen unter den zeitlichen Guͤtern die Geſundheit am hoͤchſten geſchaͤtzt. Man iſt ſorgfaͤltig bedacht, man verwendet Muͤhe und Fleiß, Geld und Koͤſten, Habe und Gut, entweder die Geſundheit im Flor zu erhal⸗ ten, oder zu ſelber wieder zu gelangen. Unſerm liebſten Heilande folgte eben darum viel Volks nach, weil ſie ſeine Zeichen ſahen, die er an den Kranken wirkte; indem er, wie der hei⸗ lige Lukas (r) meldet, jene heilte die Gepreß⸗ ten hatten. Darum ſpricht auch der heilige Baſilius Seleucienſis (): „Das Volk ſey Chriſto als dem Vertreiber der Krankheit nachge⸗ folget.„ Hier laͤßt ſich wieder die liebreichſte Vorſehung Gottes blicken; denn ſie ware gewiß die guͤtigſte fuͤr das Wohl des Leibs, da der lieb⸗ volle Erloͤſer allen Preßthaften zur Geſundheit ver⸗ huͤlflich war. Saget mir, Andaͤchtige, was doch die Braut in den hohen Liedern (t) bewogen, daß ſie ihren goͤttlichen Geſpons unvernuͤnftigen Thieren ver⸗ glichen? Mein Geliebter, ſpricht ſie, iſt gleich einem Gemſe und jungen Hirſchen. Was muß () Eos, qui cura indigebant, ſanabat. C. 9. V. 17. E) Turba ſequebatur morborum depulſorem. Orat. 33. . 3₰35 ο Similis eſt dileſtus meus caprezæ, hinnuloque cervorum, Cant. 2. V. 9. att hiert nnig hierf autdeckt un Und berett en, ei u Giuſ he daß die V ſe, ſotps auch denſel des ertvaͤh mit er Du beoor, di haben., Mut Gott viee laſſe, ſet doch eiftn ihrer Nuli heit zu h nicht hoͤte das Beth en fur fr Nein Aelh eine nicht ala Vorſhn niß it, leſtent zn dos Gute (2) Curr. gui ſue N.: Bilber unter⸗ ichſte, aſt en zeitlichene geſhett. vebwendet Habe und N merhal 1 ben darum lſahen, die wik det hei e Gepreß⸗ der heilgge Volk ſeg Heit nachg: liehreichſte bcke gewiß da der liel⸗ undheit ver⸗ die Brant ſe ihren Chieren der⸗ ,iſt gleich il. Wis uß C,9g. ll. lepulloren. Plumthoque am vierten Sonntage in der Faſten. 237 muß hier fuͤr ein Geheimniß dahinter ſtecken? es entdeckt uns ſelbes der uralte Lehrer Origenes (u), ind bemerket, daß das Gems ſcharfſichtige Au⸗ gen, ein junger Hirſch aber einen uͤberaus ſchnel⸗ len Lauf habe. Die Braut will alſo anzeigen, daß die Vorſehung Gottes uͤber uns die guͤtigſte ſeye, ſowohl unſere Gebrechen zu bemerken, als auch denſelben abzuhelfen. Vernehmet die Worte des erwaͤhnten Lehrers: „Er laͤuft, ſagt er, da⸗ mit er die Nothlleidende finde, und koͤmmt jenen bevor, die ſeiner liebreichen Vorſorge vonnoͤthen haben. „ Man wird mir etwa einwenden: warum denn Gott viele Menſchen lang an dem Kreuze hangen laſſe, ſie von ihren Gepreßten nicht heile; da ſie doch eifrig, und beharrlich um die Entledigung ihrer Anliegen, um die Erhaltung ihrer Geſund⸗ heit zu ihm ruſen? es ſcheint, als wenn ſie Gott nicht hoͤren, viel minder erhoͤren wolle? ob dann das Bethen nichts mehr nuͤtze, oder alles Seuf⸗ zen fuͤr fruchtlos zu halten ſeye? Nein! Andaͤchtige, allezeit bringt das Ge⸗ beth einen Nutzen, allezeit hoͤrt es Gott; aber nicht allezeit erhoͤrt er es, weil ſeiner guͤtigſten Vorſehung gemaͤß den Menſchen nicht allezeit nuͤtz iſt, erhoͤrt, und von allen ſeinen Noͤthen befreyt zu werden. Oder er verſchiebt die Huͤlfe, das Gute in dem Menſchen zu befoͤrdern, ihn in der (2) Currit autem, ut inveniat, & prævenit eos, qui ſua providentia indigent. Zom. 3. in Cant. 238 Abchtzehnte Predigt, der Geduld, in dem Vertrauen, in dem Glau⸗ ben mehr zu ſteifen; oder das Boͤſe von ihm ab⸗ zuwenden, ihn durch Krankheiten von dem La⸗ ſterleben zu verhindern, und durch allerhand Wi⸗ derwaͤrtigkeiten die Gelegenheit zur Suͤnde aus dem Wege zu raͤumen. Wie lang ſchrie das kananaͤiſche Weib zu Chriſtus (æ): Erbarme dich meiner, o Herr, du Sohn David! meine Tochter wird übel von dem Teufel geplagt. Hier fragt der geiſt⸗ reiche und gelehrte Simon de Caſſia (2): „War⸗ um uͤbel? wird wohl der boͤſe Feind jemand wohl wollen? keineswegs. Die Tochter alſo wurde nach dem Urtheile der Mutter, und nach dem Abſehen des Teufels, uͤbel geplagt; aber gut nach der goͤttlichen Vorſehung; indem alle beyde die Geſundheit der Seele gefunden, und durch Chri⸗ ſtum zum wahren Glauben gebracht worden. „ Was ſprach Chriſtus zu jenem acht und dreyßig jaͤhrigen Kranken, den er beym Schwemmteiche geheilet? ſagte er nicht, er ſolle forthin nicht mehr ſuͤndigen, damit ihm kein groͤßeres Uebel wie⸗ derfahxe? 2. Es () Miſerere mei Domine, Fili David! Filia mea male a dæmonio vexatur. Matth. 15. V. 22. () Ut quid male? nunquid aliquando bene ali- quem vexare volet? minime! -- hæc filia materno judicio male a dæmonio vexabatur, ſic enim intentione ſathanica; ſed ad profe- Gtum utriusque bene vexata fuit: nam ambæ in anima liberæ a cultn averiæ gentilium, in Chriſti familiam tranſierunt. L. 5. . 24. n bierl „ C wen et Duſc das wic un gltgſte. undiſtn Aliun de ſchar dur nolige Err ſeh, dof Theoph uͤber die der ſole in unſe ſam in theilung glauben, Brrnd he mit ſnf und noe ſanmelt ſe) Diee ſimus midi ſed nein guiͤ e den Glan von ihin ab⸗ bon dem da⸗ lethand Wi⸗ Süͤnde gus e Waib n N Ncherr, r c ibel agt der geſſt⸗ ): ,Wor: enand wohl alſo wurde ſ0d nach denn ber gutnach ſe beyde die durch Chri⸗ 1 worden.,, und dreyßig ſthemnmnteiche — n nich nehr Ucbel wie⸗ 2. Es 41 Ellames 15,1.2, lo bene ali⸗ . nheæt fili Vvexahatli, d ad- pſe⸗ nam mbæ* ntilium, in. 624. am vierten Sonntage in der Faſten. 239 2. Es iſt oft der groͤßte Nutzen des Menſchen, wenn er an dem Kreuze hangen bleibt; weil hier⸗ durch das Gute befoͤdert, das Boͤſe verhindert wird: und dieſe Vorſehung Gottes iſt gewiß die guͤtigſte. Wenn es Noth thut, koͤmmt er ſchon, und hilft unverhofft: wie er in dem heutigen Evan⸗ gelium das Volk, ſo ihm ſo eifrig nachgefolgt, ſogar durch ein Wunder geſpeiſet, und ihm die noͤthige Nahrung verſchafft. Er weis am beßten, wenn, und wie uns nuͤtz ſey, daß uns geholfen werde. Der beruͤhmte Theophylaktus (2) macht eine ſchoͤne Auslegung uͤber dieſe Stelle, und ſagt: „Aus dieſem Wun⸗ der ſollen wir lernen, nicht kleinmuͤthig zu ſeyn in unſerm Anliegen und Armuth, weder furcht⸗ ſam in Beherbergung der Fremden, und Aus⸗ theilung des Almoſen; ſondern wir wollen feſt glauben, daß wenn wir auch nur ein einziges Brod haͤtten, ſo werde es jener vermehren, der mit fuͤnf Brode bey fuͤnftauſend Mann geſpeiſet, und noch zwoͤlf Koͤrbe von den Ueberbleibſein ge⸗ ſammelt wurden⸗ „ 3 Eben (2) Diſcamus ex hoé miraculo, ne pufillanimes ſimus in anguſtiis, & paupertate; neque tl- midi ſimus in hoſpitalitate, & communione? ſed credamus, quod etſi unum tantum pa- nem habeamus, illum multiplicaturus fit, qui ex quinque panibus tantum ſuperefie fe- cilt. Hic. 240 Alchtzehnte Predigt, Eben ſo ſpricht der gottſelige Thomas von Kempen (a): „Unſer Herr iſt gut und liebreich, er hat uns das Ewige verſprochen, warum ſoll er uns das Zeitliche nicht geben?, er weis wohl, daß wir auf Erden ohne Nahrung nicht leben koͤnnen, und daß wir Speiſe und Trankes be⸗ duͤrftig ſind; es iſt auch nie erhoͤrt worden, daß jemand Hungers geſtorben waͤre, der ſein ganzes Vertrauen auf Gott geſetzt, und ihm eifeig zu dienen befliſſen war. Nur jene ſchmachten in ihren Armſeligkeiten, die durch ihr ſuͤndhaftes Murren wider Gott und ſeine guͤtigſte Verord⸗ nungen, durch ihre Ungeduld und ausgelaſſene Sitten, ſich ſeiner Huͤlfe unwuͤrdig machen; und dieſen geſchieht recht⸗ Schluß. Allezeit iſt die Vorſehung Gottes uͤber den Men⸗ ſchen die liebreicheſte. Sie iſt die weiſeſte fuͤr die Seele, und die guͤtigſte fuͤr den Leib. Sie verſchafft Licht dem Verſtande zu Erkenntniß des Guten, und Hitze dem Willen, ſelbes zu befol⸗ en. Sie ſorgt fuͤr die Geſundheit des Menſchen, ſie ſorgt fuͤr ſeine Nahrung. Die Worte der ewigen Wahrheit ſind untruͤglich, wenn ſie uns alle ermahnt (5): Suchet zuerſt das Reich Gottes und ſeine Gerechtigkeit, und dieß alles (a) Bonus & pius Dominus, qui promiſit æter- na, non negabit temporalia. Conc. 18. (?) Quærite primum regnum Dei, & Juſtitiam Alus 38. hæc omnia adjicientur vobis. Matti Ge 9. 38⸗ att tſer „ „ allei wuir immtr der gernmmen an ns u mallel. Dieſſ ti Uns toch giͤcklich RE amfin Von Exivit Er gine „.2 wo⸗ li N6 geliunn Juden, de beſch, Wort Sonn Vonnns von und ſiltech, „warumm ſol weis wohl nicht lhen Traſkes hen orden, daß ſein genhes nn afig hfnechten in t ſhndhaftes Gſe Verord⸗ Glgelaſſene gchen: Und de Maere die weiſeſte nbeib. Sie Gunltnig des es in beſo⸗ Menſchen, Worte det enn ſe uns s Reich Und dieß alez miftt Eten 1% Juſtitam s. uinn am vierten Sonntage in der Faſten. 241r alles wird euch zugeworfen werden. Was immer der Menſch bedarf. Nichts hat er aus⸗ genommen, was wir noͤthig haben; wenn es nur an uns nicht fehlet, und in ſeinem Dienſte nicht mangelt. Wenn wir unſre Augen auf ſeinen Dieunſt richten, werden auch ſeine Augen uͤber uns wachen, und uns ſowohl zeitlich, als ewig gluͤcklich machen. Amen. Neunzehnte Predigt, am fuͤnften Sonntage in der Faſten. Innhalt. Von der Hartnaͤckigkeit der Chriſten. Vorſpruch. Exivit de templo. Er gieng zum Tempel hinaus, Johann. 8. v. 29. Eingang. wo Urſachen waren es, warum unſer goͤtt⸗ liche Lehrmeiſter aus dem Tempel entwi⸗ chen. Gleich anfangs des heutigen Evan⸗ gelium fuͤhrt er die erſte ſelbſt an, daß naͤmlich die Juden, obſchon ſie ihn nicht der geringſten Suͤn⸗ de beſchuldigen koͤnnten, dennoch weder Gottes Wort hoͤren, weder der Wahrheit Glauben bey⸗ Sonntagspred. O. meſſen 242 Neunzehnte Predigt, meſſen wollten. Die zwote war, da er ihnen die Wahrheit ſehr buͤndig vortrug, und ihnen zu erkennen gab, daß er ſchon, naͤmlich ſeiner Gottheit nach, vor dem Patriarchen Abraham geweſen ſey; die Juͤden Steine aufgehoben, ihn zu verſteinigen. Und da gieng Jeſus unſichtbar, wie die heiligen Väter behaupten, zum Tempel hinaus. Beyde Urſachen laufen endlich auf eine hin⸗ aus; denn wie der heilige Auguſtinus (a) ſpricht: „Eine ſo große Hartnaͤckigkeit der Juden, wo ſollte ſie ſich hinwenden, als zu ihres gleichen, , naͤmlich zu Steinen.Dieſe hat Jeſum aus dem Tempel getrieben. Darum ſpricht auch der gol⸗ dene Mund (6): „Es iſt nichts boͤſers, als ein verzweifeltes Gemuͤth, wenn es ſchon Zeichen, und Wunder ſieht, bleibt es doch in der alten Ver⸗ ſtockung.„ Sylveira (c) giebt die fernere Aus⸗ legung mit Vermelden: „Sie hatten geſehen, daß der Herr viele Wunder gewirket, aus denen ſie offen⸗ (a) Tanta enim duritia, quo curreret, niſi ad ſi- miles? Tr. 43. (b) Animo enim deſperato nihil pejus; quamvis miracula videat, in eadem perſtat pertinacia. Curgſoſt. hom. 54. . (c) Viderant dominum multa miracula operan- tem, ex quibus aperte cognoſcere debebant, ipfam eſſe verum Deum, verumque Meſſiam in lege promiffum; ſed eorum depravatus ani- mus minime tot, tantisque beneficiis miteſcit, ſed obſtinatior factus ad lapides confluit. Z. 4. E. 6. C. 17. 4. 21. n. 136. an fün bfſechar Gott, de ſias Nen undgeoß weift 4 9 lach 8 los init ſtockt ge ſie ihn gemach ſen ſind etflieht Auguſti als ein nen, vof flieht., nen Ki en: Jl Gottes l der vertriebe wer ſend (4) Chn Væ . git. ) Vos da er ihnen Und ihnen mlich ſeiner 1 ABbnhann hoben iht unſchtbar, in Tonpel eine Pi 6) ſpricht: Nuden, tro Ceichen,, in aus den ch der gol⸗ 16, als ein 1 Yiichen, olten Ver⸗ tnere Aus⸗ ſehen, daß 8 denen ſe oCffen⸗ Diſi ad li⸗ ; guamyis Pertinacia. 4 operan⸗ debebant, e Meſſiam vatus ani- iteleit⸗ lui. 14. am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 243 offenbar haͤtten erkennen ſollen, er ſey der wahre Gott, der wahre, im Geſetze verſprochene Meſ⸗ ſias; aber ihr verkehrtes Herz wurde durch ſo viele und große Gutthaten, im mindeſten nicht er⸗ ⸗ weicht, ſondern noch mehr verhattet. „ſo daß ſie gar nach Steinen griffen. , Einleitung. Was geht es aber uns an, werdet ihr geden⸗ ken, Andaͤchtige, daß die Juden ſo gott⸗ los mit Ehriſto verfahren, daß ſie ſich ſo ver⸗ ſtockt gegen ſeine Worte und Werke erzeiget, daß ſie ihn gar aus dem Tempel getrieben? Allein, gemach ein wenig, Andaͤchtige, auch die Chri⸗ ſten ſind Urſache, daß Ehriſtus aus dem Tempel entflieht. Vernehmet die Lehre des heiligen Auguſtinus (d), wenn er ſagt: „Chriſtus floh als ein Menſch vor den Steinen; aber wehe je⸗ nen, von deren ſteinernen Herzen, er, als Gott, flieht., Sprach nicht der heilige Paulus zu ſei⸗ nen Korinthern (e), und hiemit zu allen Glaͤubi⸗ gen: Ihr ſeyd der Tempel des lebendigen Gottes. Aus dieſem Tempel, aus dem Tem⸗ pel der Seele, wird Chriſtus von jenen Chriſten vertrieben, die ein ſteinernes Herz haben? und wer ſind dieſe? ich zeige ſie, wenn ich ſage: Vor⸗ (d) Chriſtus tanquam homo a lapidibus fugit, ſed væ ilns, quorum lapideis cordibus Deus fu-= git. (e) Pos eſtis templum Dei vivi. 1. Cor. 6. v. 16. Q ’2 244 Reunzehnte Predigt, Vortrag und Austheilung. Die Hart⸗ vaͤckigen, denn dieſe widerſtreben erſtlich dem leh⸗ renden, zweytens dem leidenden Heiland. Rebentheilung. Sie widerſtreben dem leh⸗ renden, da ſie ſich hartnaͤckig erweiſen in An⸗ hoͤrung der Lehre Chriſti, und im Glauben an die Lehre Chriſti. Sie widerſtreben dem leidenden, da ſie ſich hartnaͤckig erzeigen in ehriſtlichem Mit⸗ leiden des Leidens Chriſti, in ehriſtlicher Nachfol⸗ ge des Leidens Chriſti. Erſter Theil. I. Ervivit de templo, er gieng zum Tempel hin⸗ aus. Umſonſt wird der Saͤemann ſeinen Fleiß und Schweiß verwenden, ſollte er auch den beßten Samen auswerfen, wenn dieſer nicht in eine gute fruchtbare Erde faͤllt. Jener Sa⸗ men, welcher bey Matthaͤus (†) auf den Felſen fiel, verdorrte. Durch den Felſen wird nach Lehre des ehrwuͤrdigen Beda (9) nichts anders bedeu⸗ tet, als „die Hartnaͤckigkeit des menſchlichen Herzens,„ und auf dieſem Felſen kann der gute Samen des Wortes Gottes, der Lehre Chriſti, keineswegs Wurzel faſſen, viel minder aufgehen, und zu behoͤriger Reife gelangen. Giebt es nicht auch unter katholiſchen Chriſten deren die Menge, die gleich einem harten Felſen dem lehrenden Hei⸗ land widerſtreben, und den Samen ſeiner goͤtte lichen Lehre, die ſie zwar anhoͤren, in ihren hart⸗ naͤcki⸗ (F) C. r3. vV, 5 (g) Petroſa ſignificat duritiam cordis. L. 2. Hir. Et fun Pſen Ad wigund len! ODolkus Cb ab enſites te ihn da 1es, So tlie theute worden Heren, dieſer G ne Pred wrder raͤth, den gil die vor⸗ iſt derh / Die land, hen den l llt iſett in Are huben an die 7 ihenden, ichen Mi Vachfot⸗ unpelhin⸗ lgnn ſeinen r auch den eſer nicht Zenet So⸗ den Felſen nach dehre s beden⸗ nſchlichen der gulte Chriſti, ufgehen, 6s nicht Maonge, den Hei⸗ et goͤtt en hatt nich l. iti am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 245 Näckigen Herzen nicht behalten, und fruchten laſſen² Als der goͤttliche Lehrmeiſter (o) die. Gleich⸗ niß von dem Samen vortrug, ſchrie er: Wer Ohren hat zu hoͤren, der hoͤre. Der gelehrte Didakus Niſſ. (1) ſchreibt hieruͤber alſo: „Chri⸗ ſtus gab durch dieſes Geſchrey den großen Schmer⸗ zen ſeines Gemuͤths zu verſtehen, und was ſchmerz⸗ te ihn dann? der Verluſt ſeines goͤttlichen Wor⸗ tes, deſſen von vier drey Theile zu Grund gehen. So wie ein Kranker betruͤbt iſt, wenn ihm eine theure Medicin, die mit vieler Muͤhe verfertiget worden, ausgegoſſen wird. Auch Chriſto dem Herrn, ſagt Didakus, fiel es ſehr hart, da er in dieſer Gleichniß. gedachte, wie wenige Frucht ſei⸗ ne Prediger durch die apoſtoliſche Arbeit ſchaffen wuͤrden. Man hoͤrt zwar, wenn es wohl ge⸗ raͤth, oder leicht ſeyn kann, die Predigten; aber den guten Ermahnungen und der Lehre Chriſti die vorgetragen wird, folgt man nicht; das Herz iſt verhaͤrtet und hartnaͤckig. Chri⸗ () Clamabat, qui habet aures audiendi, audiat. Enc. 8. V. 8. Ci) Illo clamore acerbum animi dolorem teſtatus. fuit. Quid doluit? verbi ſui divini jacturam. cujus tres partes, de quatuor pereunt. Sicut ſi æger medicinam, propriis ſumptibus, & longo ſtudio paratam effundat. Ægre Chri- ſto erat, dum in hac parabola cogitabat, ſuos, prædigatores laberum ſuorum tam exiguos fru= us reportaturos, Fer. 2. L. reſurr. Fa 5. O 3 246 Neunzehnte Predigt, Chriſtus lehret wuͤhrend ſeinem Predigtamte das Volk vielfaͤltig, und in allerhand Orten. Bald in den Synagogen, bald in dem Tempel, bald auf einem Berge, bald auf der Ebne, bald auf dem Schiffe. Warum aber wird dieſes alles in der heiligen Schrift ſo fleißig angemerket? der gelehrte Stella () giebt die Urſache: „Chriſtus der Herr wollte, daß die Orte, in welchen er das Volk gelehret, angemerkt wuͤrden, damit er, wenn die Anhoͤrende ſollten zuruͤcktreten und ſa⸗ gen, ſie ſeyen nicht ermahnet worden, die Orte ſelbſt als ein ſtrenger Richter koͤnnte zu Zeugen nehmen. „ Wehe uns! Andaͤchtige, wenn wir dem Wor⸗ te Gottes, der Lehre Chriſti hartnaͤckig wider⸗ ſtreben, und ſelbes in dem Werke nicht befolgen wollten; wie viele Kirchen, wie viele Beichtſtuͤh⸗ le, wie viele Kanzeln wuͤrden dereinſt im ſtren⸗ gen Gerichte wider uns als Zeugen koͤnnen auf⸗ gewieſen werden? wie viele Orte wuͤrden uns an⸗ klagen koͤnnen, daß wir dem Worte Gottes hart⸗ naͤckig widerſtrebet? man ſchreyt uns zu, man ermahnet uns, wuͤrdige Fruͤchte der Buße zu wirken, ehe dann der große Tag anbreche, wo es keine Zeit mehr geben wird, was Gutes zu uͤben; und bey all dieſem verhaͤrten wir unſre Herzen, und die gute Lehren verfangen nicht viel mehr, als bey einem lebloſen Stein. Hebet (?) Voluit Dominus loca, in quibus populum do- cebat, deſignari: ut ſi poſtea rebelles faéti, dicerent ſe non admonitos; loca ipſa, ſi opus eſſet, in teſtes vocarentur. In Luc. 16. v. 17. an fi Het ſle ſtas e de Caſt „De wid he mederc Furcht ſolche G naͤckigke ſti, au Verſtat heiten⸗⸗ 1 dutch d der M. wollen gchrte „Wir klue doch nn doch in Den 1 9 To (n) Te cie⸗ At (4) Ne (o) M. tim gee edigtamnte 1d Orten. 1 Denpe hne, baſd ieſes alees ttket der Ghriſtus er das Dſt er, 1 und ſur die te Deugen denn Wor⸗ ig wider⸗ Rbefolgen ichtſtü⸗ n ſren⸗ Unen auß⸗ uns an ttes hart u, man Buße u e, wo es u aben; e Herten, iel mehr, Hebet hnlom ⸗ les falli, ,ſiopus . , 17 am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 247 Hebet den Stein hinweg, ſpricht Chri⸗ ſtus (1), als er den vier Tage verſtorbenen La⸗ zarus erwecken wollte. Der geiſtreiche Simon de Caſſia (m) macht die Auslegung, und ſagt: „Der Stein der eingewurzelten Hartnaͤckigkeit wird gehebt, wenn der Zuhoͤrer durch die Stim⸗ me der Prediger oder zur Liebe erweichet, oder durch Furcht zerknirſchet wird. „ Aber wie hart ſind ſolche Steine zu heben? bevorab wenn zur Hart⸗ naͤckigkeit des Herzens in Anhoͤrung der Lehre Chri⸗ ſti, auch noch hinzukoͤmmt die Hartnaͤckigkeit des Verſtands im Glauben an die goͤttliche Wahr⸗ heiten. 2. Hat ſich Gott nicht ſchon laͤngſt beklagt durch den Mund des gekroͤnten Propheten (), der Menſch habe ſich nicht darauf verſtehen wollen, daß er Gutes gewirket haͤtte. Der gelehrte Oliva (o) ſchreibt alſo uͤber dieſe Stelle: „Wir werden ermahnet, und werden doch nicht klug, wir werden erſchroͤckt, und fuͤrchten uns doch nicht, wir werden gezuͤchtiget, und gehen doch zu Grunde, wir ſind ſterblich, und doch ſün⸗ digen wir.„ Was Urſach? als weil wir die S untruͤg⸗ () Tollite lapidem. goann. II. V. 31r. (m) Tollitur Lapis ſituatæ duritiæ; cum per præ- dicatorum vocem auditor aut amore mollitur 5 aut timore conteritur. L. 5. c. 15. (2) Noluit intelligere, ut bene ageret. Eſ. 35. . 4. (o) Monemur, nec refipiſeimus; terremur, nec timemus; cædimur, & perimus; morimur & peccamus. E 9. Arom. G. noluit. 248 Neunzehnte Predigt, untruͤglichen, uns vorgetragenen, goͤttlichen Wahrheiten nicht lebhaft glauben? Von ſolchen Chriſten kann geſagt werden, was Chriſtus von den Phariſaͤern geſprochen (p): Wir haben euch aufgepfiffen, und ihr habt nicht getanzet; wir haben Trauerlieder geſungen, und ihr habt kein Leid getragen. Das iſt, wie der hoͤnigfließende Kirchenvater Aumbroſius (4) die ſchoͤne Auslegung macht: „Wir verkuͤnden euch die Freude des Himmels, und eure Herzen ſind unempfindlich, ſich emſig und hurtig, um ein ſo großes Gut zu bewerben: wir predigen von dem ſtrengen Gerichte, und eure Sinne verſtehen ſich nicht auf die Buße, eure Au⸗ gen vergießen keine Thraͤnen.„ Keinen Eindruck kann, oder wird das Wort Gottes in das Herz des Menſchen machen, wo der Verſtand nicht lebhaft an die goͤttliche Wahrheiten glaubt. Sprach nicht Chriſtus in dem heutigen Evan⸗ gelium (x): Wer aus Gott iſt, hoͤret Got⸗ tes Wort. Der beruͤhmte Simon de Caſſia 0 ſchreibt (y) Cantavimus vobis tibiis, & non faltaſtis; lamentavimus, & non ploraſtis. Luc. 7. v. 32. (g) Annuntiamus vobis regni cœleſtis gaudium, & minime corda veſtra motu quodam alacrita- tis exultant; prædicamus triſte judicium, & ſenſus veſtri ad pœnitentiam in lachrymas non prorumpunt. In Luc. hic. = () Qui ex Deo eſt, verba Dei audit. v. 47. (S) Cupiens in hac vita cognoſcere Deum, au- diat verba Dei; cujus cognitio in fide conce- „ditur. L. II. v. 40. ann f ſchribt in deſe hoe de duech Glaul dem 6 Ner di aus G weiniſ ſich de heiten W unſer die von ten? 1 Paulu wir C lebhoft unaus nicht n und be ten, de einer nicht Feuer! Wahrt els we ) Fie Ch Vitichen t werden, tochen o,. ihr habt lerlieder etrogen. chenvater N: Vir nels, urd einſig und etben: wir Und eute , eure Auu Eindruck dos He and nicht hbt, gen Cpane ket Got Coſſia ) ſchreit ſaltaſtis; 6,7 0, . gaudium, n alacrita⸗ lcinm, Vmas vin 47. um, all⸗ je conce⸗ am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 249 ſchreibt uͤber dieſe Stelle mit folgendem: „Wer in dieſem Leben Gott zu erkennen verlanget, der hoͤre das Wort Gottes, deſſen Erkenntniß nur durch den Glauben geſtattet wird; „ Denn der Glaube, wie der Apoſtel (t) ſagt: iſt aus dem Gehoͤr, das Anhoͤren aber der ewigen Wahrheiten iſt durch das Wort Gottes: und wer dieß nicht hoͤret, ſagt Chriſtus, iſt nicht aus Gott. Wer aber nicht aus Gott iſt, aus wem iſt er? iſt er nicht aus dem Teufel, dem er ſich durch die Hartnaͤckigkeit der chriſtlichen Wahr⸗ heiten lebhaft zu glauben, gleich macht. „ Waͤre es wohl moͤglich, Andaͤchtige, daß wir unſer Leben nicht aͤnderten, wenn wir lebhaft an die von Chriſtus geoffenbarten Wahrheiten glaub⸗ ten? wuͤrden wir nicht mit dem Weltprediger Paulus alles Zeitliche wie Koth verachten, damit wir Chriſtum gewinnen, wenn wir uns einen lebhaften Begriff von dem Himmel und deſſen unausſprechlichen Freuden machten? wuͤrden wir nicht mit einem Apoſtelfuͤrſten Petrus bitterlich, und beſtaͤndig weinen, wenn wir lebhaft glaub⸗ ten, daß eine jede Todſuͤnde eine Beleidigung ſeye einer unendlichen Majeſtaͤt, die, wenn ſie hier nicht gebuͤßet wird, dort mit ewig unasloͤſchlichem Feuer wird geſtraft werden? warum dringen dieſe Wahrheiten nicht durch den Verſtand in das Herz, als weil wir im Glauben hartnaͤckig ſind; aber nicht () Fides ex auditu: auditus autem per verbum Chriſti. Kom. 10. . 17. OQ 5 Neunzehnte Predigt, nicht allein widerſtrebt man dem lehrenden, ſon⸗ dern auch dem leidenden Heilande. Zweyter Theil. 1. Picht ungleich einem Ambos iſt ein hartnaͤcki⸗ 9 ges Herz. Jemehr der Hammerſtreich auf den Ambos zufliegt, deſto mehr wird er ver⸗ haͤrtet: je mehr Chriſtus ſeine Liebe gegen dem Menſchen in ſeinem bitterſten Leiden gezeiget, deſto mehr wird ein hartnaͤckiges Herz verhaͤrtet, deſto minder wird es zum Mitleiden, zur Nachfolge er⸗ weichet, man iſt hartnaͤckig gegen den Lehrenden, und gegen den Leidenden. Er beklagt ſich deſſen ſehr wehemuͤthig bey dem heiligen Koͤnig David (42): Ich habe ge⸗ wartet, ob ſich ſemand mit mir betruͤbte, und es war niemand, ob mich jemand troͤ⸗ ſten wuͤrde, und habe niemand gefunden. Wie bitter dieſe Hartherzigkeit unſerm liebvollen Erloͤſer gefallen ſeye, iſt niemand im Stande zu erklaͤren. Er, der vermenſchte Sohn Gottes, der zarteſte Sohn der reineſten Jungfrau, leidet die entſetzlichſte Schmerzen; er leidet ſie wegen uns, und aus uͤbermaͤßiger Liebe zu uns: wir hinge⸗ gen, als wenn es uns nichts angienge, laſſen uns ſeine Schmerzen wenig kuͤmmern, weder ſein bit⸗ terſtes Leiden zu Herzen gehen, wir zeigen nicht das (2) Suſtinui, qui ſimul contriſtaretur, & non fuit, & qui conſolaretur, & non inveni. Efſ. 68. v. 22. tnfin das geri keit mu nſers Lebie Gkreut kein Bel nüͤckigte Sonca Bonab finſtert, der Vot werden geinſeli zeigt n ferner und di ſen ge ſchuter kinder loſe G enden, ſone haltnick, nerſtreich d er ber⸗ egen dem eiget, deſt ltet, deſt⸗ chfolge en Lchrenden, ſthig han obe ge⸗ Ctrübte, and tri⸗ efundent liebooleen tande u. bttes, der leidet dit gen uns, ir hinge hſen uns ſein bit⸗ en niche das & nor eri. . am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 251 das geringſte Mitleiden; und dieſe Hartnaͤckig⸗ keit muß nothwendig Jeſum aus dem Tempel unſers Herzens vertreiben. Lebloſe Geſchoͤpfe trauren ab dem Tode des Gekreuzigten; und der vernuͤnftige Menſch will kein Beyleid blicken laſſen? was entſetzliche Hart⸗ naͤckigkeit? Lukas (æ) meldet: daß ſich die Sonne verfinſtert. Hier ſchreibt der heilige Bonaventura alſo (7): „Die Sonne wird ver⸗ finſtert, die Erde bebt, die Felſen ſpalten ſich, der Vorhang des Tempels zerreißt, die Graͤber werden geoͤffnet: und der Menſch allein, der armſelige Menſch, fuͤr den Gott allein leidet, zeigt nicht das geringſte Mitleiden. „ Er ſchreibt ferner (2), „der Herr ſchrie am Kreuzesſtamme, und dieß Geſchrey war ſo ſtark, daß es die Fel⸗ ſen geſpaltet, die Graͤber eroͤffnet, die Erde er⸗ ſchuͤttert. Erwaͤge, wie hartnaͤckig die Menſchen⸗ kinder ſind, die jenen nicht hoͤren, den die leb⸗ loſe Geſchoͤpfe gehoͤrt haben. „ Eben ſo redet ,Y der (x) Sol obſcuratus eſt. C. 23. v. 45. (9) Sol obſcuratur, terra movetur, petraz ſcin- duntur, velum templi dividitur, ſepulcra aperiuntur; ſolus miſer home non compatitur, pro quo ſolo Deus patitur. Hic. (2) Clamavit Dominus in ligno, & hic clamor tam fortis fuit, quod petra ſcidit, monumen- ta aperuit, terram concuſſit. Attende, quam duri fint filii Adam; qui illum non audiunte quem inſenſibilia audierunt. Ser. 10. 252 Neunzehnte Predigt, der ſchon belobte Simon de Caſſia (a): „Die geſpaltete Steine reden, und rufen auf gewiſſe Weiſe die hartnaͤckige Herzen der Menſchen heraus, daß ſie ſich ebenfalls ſpalten, und mitleidig an jenen gedenken ſollen, der fuͤr uns ſo ſchmerzlich gelitten hat. Was große Schande fuͤr uns, Andaͤchtige, lebloſe Geſchoͤpfe trauren bey dem Leiden ihres Schoͤpfers, und wir, vernuͤnftige Menſchen, fuͤr die der vermenſchte Sohn Gottes leidet, laſſen keineswegs gegen ihm ein chriſtliches Mitleiden blicken? heißt dieß nicht hartnaͤckig ſeyn gegen dem leidenden Heilande? verfaͤhrt man alſo gegen den Urheber des Heils, der uns mit dem ſo theu⸗ ren Werthe ſeines koſtbaren Blutes erkauft, und durch ſein bitterſtes Leiden von dem ewigen Tode errettet hat? wie viele Thraͤnen unſers ſchuldigen Mitleidens koͤnnen wir aufweiſen, da er ſein un⸗ ſchuldiges Blut fuͤr uns bis auf den letzten Tro⸗ pfen vergoſſen hat? urtheilet ſelbſt, Andaͤchtige, ob dieß Verfahren mit dem leidenden Heilande, ſonderbar zu dieſer heiligen Zeit, in der uns die Kirche das Geheimniß ſeines bitterſten Leidens zu betrachten fuͤrſtellet, billig, chriſtlich und ge⸗ recht ſey? 5 2. Iſt die Rede von der chriſtlichen Nach⸗ folge des leidenden Erloͤſers, ſo ſieht es noch aͤr⸗ ger (a) Saxa, ſciſſa loquuntur, & ſuo modo prove- cant dura corda hominum, ut ſcindantur, & recogitent eum, qui talem pro omnibus ſuſti⸗ nnit gaſſtonem. L. 15. lic. an fün ger aus. das Vol zum id kömnint, folget 4 ſrtlanſt andeut Munſce ud daß duch di werden. cheiſtii ein un Geulo gtoßers ten wir Dienſt Sttenn Chriſt geht? gen, ſen, d gefolg ra (/) „ Die uf geniſe enherans, kleidig an ihnetzlch ſdachtige . elt ihres Gen, far et, boſen Mitleden Un gegen ſo gegen ſo then uſt, und gen Lode⸗ uldigen ſein un⸗ ten Tro⸗ hachtige kilande, Uuns die idens zu uund ge⸗ RNach⸗ boch ar⸗ ger proro⸗ tur, 6 8 ſuſti⸗ am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 253 ger aus. Wenn er das Brod bricht, wenn er das Volk ſpeiſet, giebt es Leute genug; da es zum Leiden, zu Schmachen, zur Verachtung koͤmmt, wie bald ſind ſie gezaͤhlt, die ihm nach⸗ folgen? „Die Erde bebt, und die Steine ſpalten ſich,„ ſpricht der heilige Bernardinus (b), anzudeuten, daß ſich die ſteinerne Herzen der Menſchen durch das Leiden Chriſti ſpalten ſollen, und daß die Welt zur Nachfolge des Leidens durch die Kraft des ſterbenden Jeſu ſoll bewegt werden. „ Wie ſieht es nun bey uns Chriſten mit der chriſtlichen Nachfolge des Leidens Chriſti aus2 ein ungeſchaffnes Wort koͤnnen wir nicht mit Geduld uͤbertragen, wie ſoll man uns erſt ein groͤßers Kreuz aufbuͤrden doͤrfen? wie hart hal⸗ ten wir unſern Leib, wie zwingen wir ihn in die Dienſtbarkeit, wie erſetzen wir durch Buße und Strengheit in unſern Gliedern, was dem Leiden Chriſti, damit es uns zu Nutz komme, noch ab⸗ geht? wie viele Bußwerke, wie viele Enthaltun⸗ gen, wie viele Kaſteyungen koͤnnen wir aufwei⸗ ſen, durch die wir dem leidenden Heilande nach; gefolgt? wie billig ruft der heilige Bonaventu⸗ ra (e) mit folgendem ſehr klaͤglich auf: „o wie viel (b) Terra mota eſt, & lapides ſciſſi, ut denote- tur, quod lapidea hominum corda per ejus paſſionem deberent ſcindi: & quod iſte mun- dus debet ad bonum Jeſu morientis virtute moveri. Z. 2. . 56. S () O quot ſunt indurati filii Adam, ut frangi, vel flecti nen poſſint: quia non movet eos Ppræ- 254 Neunzehnte Predigt, viel giebt es verhaͤrtete Kinder Adams, die we⸗ der gebogen, weder koͤnnen gebrochen werden: denn es bewegt ſie keine Predigt, es bricht ihren Eigenſinn keine Krankheit oder Truͤbſal, es er⸗ weicht ſie nicht die Liebe oder Andacht, ja ſo gar das bittere Leiden Chriſti nicht. Wie wenig ſind, die dem verachteten, verſpot⸗ teten, leidenden Heilande getreu nachfolgen? von jemand verachtet werden, waͤre wider unſern Re⸗ ſpekt; man darf es nicht leiden. Das Ausſpot⸗ ten darf man nicht gedulden; ſonſt machten es unſre Feinde noch aͤrger. Unſchuldig etwas lei⸗ den, und mit Geduld, mit Freuden leiden; dieß waͤre zu viel begehrt. Aber ſaget mir, Andaͤch⸗ tige, waren etwan die Verachtungen nicht wider den Reſpekt des Sohns Gottes? und er hat ſie geduldig uͤberrragen. Wurden die Feinde Chri⸗ ſti durch Spott und Hohn, nicht immer mehr, ihn zu verfolgen, angereizt? und er hat ſeinen Mund nicht aufgethan. Wurde er nicht un⸗ ſchuldig an dem ſchmaͤhlichen Kreuze getoͤdtet? und er hat alles mit Freuden gelitten. Wer ein wahrer Chriſt ſeyn will, muß ſich nicht ſcheuen, dem leidenden Chriſto im Leiden nachzufolgen. Schluß. Wee! den Hartnaͤckigen, die Chriſtum aus dem Tempel ihres Herzens vertreiben. Sie wider⸗ prædicatio, nec frangit eos infirmitas, vel tribulatio; nec emollit charitas, vel devo- tio, immo nec ipſa Chriſti Paſſio. S. 46. enn fin wideſt hehhnen Lhenden run der Ciſti. ſeſch h den des wia wer hie hoͤren Wahrhe Werlel ſtein den zu den Aſa, ihm in Amen. 18, die whe⸗ en werden: hricht ißten l, e, ja ſo ger , verſpot: en? von umſere Re⸗ Ausſpot⸗ nachten es etwas lei⸗ den; deg icht wider l hat ſ de Chri neet mehr, hot ſeinen nicht un⸗ getödtet? Wer ein t ſcheuen, folgen. ſuumn aus . hen. Sie wider⸗ tas, vel el devo⸗ 40. am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 25, widerſtreben dem leidenden Heilande; wie ſoll er bey ihnen verbleiben koͤnnen? ſie widerſtreben denn Lehrenden, da ſie ſich hartnaͤckig erweiſen in Anhiz⸗ rung der Lehre Chriſti, im Glauben an die Lehre Chriſti. Sie widerſtreben dem Leidenden, Da ſie ſich hartnaͤckig erzeigen in chriſtlichem Mitlei⸗ den des Leidens Chriſti, in chriſtlicher Nachfol⸗ ge des Leidens Chriſti. Die Worte Chriſtu, wie er ſelbſt ſpricht: Vita ſunt, ſind das Leben: wer hier chriſtlich und dort ewig leben will, muß hoͤren das Wort Gottes, und die geoffenbarte Wahrheiten lebhaft glauben, damit er ſie inz Werke befolge. Das Leiden Chriſti iſt der Prob⸗ ſtein der Liebe; wenn wir, wie der Apoſtel ſpricht zu den Roͤmern am achten Kapitel, ſiebenzehnten Abſatz, mit Chriſto leiden, werden wir auch mit ihm in der ewigen Glorie verherrlichet werden. Amen. Zwaſt⸗ Zwanzigſte Predigt, Zwanzigſte Predigt, am Palmſonntage. Inhalt. 4 Von der Undankbarkeit der Chriſten gegen den Gekreuzigten. 1 Vorſpruch. Sitio. Es duͤrſtet mich, Johann. 1. v. 28⁰. Ei ingang. Andaͤchtige, ihr ſehet ihn vor euren Au⸗ gen: es iſt Jeſus von Nazareth, ein Sohn einer jungfraͤulichen Mutter, der ver⸗ We ruft dann ſo klaͤglich. daß ihn duͤrſte? menſchte Sohn Gottes ſelbſt. Dieſen duͤrſtet, und zwar am ſchmaͤhlichen Holze des Kreuzes. Was hat wohl der Sohn Gottes angefangen, daß ihn ſein himmliſcher Vater, der doch ſein groͤßtes Wohlgefallen an ihm hat, kreuzigen, und ſo bittern Durſt leiden laͤßt? Ach! fraget mich vielmehr Andaͤchtige! was wir ange⸗ fangen, was wir begangen haben, daß der unſchuldige Sohn Gottes, ſo ſchmerzlich Und ſchmaͤhlich buͤßen muß? Sein Vater, wie der Prophet Iſaias (a) bezeuget: Hat ihnt (a) Poſuit Dominus in eo iniquitatem mnima noſtrum. c. 53. v. 6. .1 Sea = Re H X* llde altunfte iſte verta gklnt, ve er un kein do unas . do 1 0 ll lehenn Ti⸗ l: eß Prinns bohrne und ent, ſfaliger und mit Wunder Dueſt le ken geeb dann ſen ſammen J tei und ih Do⸗ in igne crn Gonnt⸗ ihn düͤrſte? alten Au⸗ teth, ein Der ver en dürſte, Krenes⸗ gefangen, doch ſen kreuzigen, ch! ſtage bir ane daß de hnenſih tet, te at n l omnine 7 am Palmſonntage. 257 alle unſre Suͤnden aufgeladen. Wegen dieſen iſt er verrathen, gefangen, gebunden, gegeißelt, gekroͤnt, verurtheilt, gekreuziget worden: und da er nun kein geſundes Glied am ganzen Leibe hat, da er unausſprechliche Schmerzen ausgeſtanden, da er all ſein koſtbarſtes Blut ſchier bis auf den letzten Tropfen vergoſſen, und all dieſes uns zu Lieb; jetzt duͤrſtet ihn. Alſo ſchreibt unſer heilige Cyrillus Aleran⸗ drinus (5): Die Schmerzen erregen die ange⸗ bohrne Waͤrme, verzehren die innerſte Saͤfte, und entzuͤnden das Eingeweide des Leidenden mit feuriger Hitze.„ Sylveira () ſpricht ferners: „Durch dieſe wird der Schlund ausgetroͤcknet, und mit einem heißen Durſte gequaͤlet., Was Wunder! wenn Chriſtus in dieſen Umſtaͤnden Durſt leidt? Hat man ihm dann nicht zu trin⸗ ken gegeben? Ja! ſagt der Evangeliſt, aber nichts, dann ſauern Eſſig? Mit dieſem haben die grau⸗ ſamen Juden ihren Erloͤſer getraͤnket. . 4 Einleitung. ndankbares Judenvolk, das mit ihrem lieb⸗ reicheſten Erloͤſer ſo unbarmherzig verfaͤhrt, und ihm in ſeinem hitzigſten Durſte nicht einmal einen (&&5 Dolores irmatum calorem exagitant, & quod in profunditate eſt humidum, conſumunt, & igneis ardoribus dolentis viſcera urunt. L. 13. V. 34. (c) Ex quo fauces exſiecantur, & ardenti ſiti dis- cruciantur. Z. S. L. S. c. 18. 4. Sonntagspred. R 258 Zwanzigſte Predigt, einen Trunk Waſſer vergoͤnnt. Sollte ſich nicht die Erde eroͤffnen, und dieß gottloſe Geſchmeiß insgeſammt verſchlucken? Aber gemach! Andaͤch⸗ tige, wir moͤchten ſammt ihnen verſchlungen wer⸗ den. Warum? Der Durſt Chriſti bedeutet ſitt⸗ licher Weiſe noch was anders. Was dann? Drogo Oſtienſis (d) ſagt es uns: „Es duͤrſtet mich. Und nach was? Nach eurem Glauben, Heil und Freude: Es peiniget mich mehr der Durſt nach euren Seelen, als der Durſt meines Leibes., Und wie wenig geben ihm in dieſem Durſte zu trin⸗ ken? Wie wenige tragen Sorge ihres Heils? Wie wenige folgen dem Gekreuzigten eifrig nach? Haͤr⸗ ter, als der Durſt des Leibes, fiel Chriſto die Grauſamkeit der Juden; aber noch mehr ſchmer⸗ zet ihn die Undankbarkeit der Chriſten gegen ſein Leiden, und dieß war ohne Zweifel ſein groͤßter Schmerz am Kreuze. Vortrag und Austheilung. Der groͤßte Schmerz Chriſti am Kreuze, die Undankbarkeit der Chriſten, und zwar erſtlich die Undankbar⸗ keit des Verſtandes, zweytens die Undankbarkeit des Willens. Nebentheilung. Im Verſtande iſt der Chriſt undankbar gegen das Leiden Chriſti, wenn er ſel⸗ bes weder durch Betrachtung erkennet, weder durch Mitleiden ſich deſſen erinnert. Im Wi⸗ en (d) Sitio. Quid? Veſtram fidem, veſtram ſalu- tem, veſtrum gaudium, plus animarum ve- ſtrarum, quam corporis mei cruciatus me te- net. De FPaſ. Dom. apud 1. l. c. . 35. len iſt e zigtenli 1.0 itit G war ⸗ e en der Dr der A wie dens, kaſtbar in Gei bigen ſelbes dentie D deſen ſrach ihtn dueſ veich den 0)1 te ſch nictt Seſhtni⸗ l Andit. lungen wet, tdentet ſt. s dann? Es itſtt Ghuben, det Dueſt 6liibes, ſtezu trin⸗ lls? Wie 91 Hee⸗ hriſto die r ſchmer⸗ egen ſein groter geoͤßte nkbarkeit dankbar⸗ fharkeit Chiſt er ſe⸗ weder . Wil⸗ len ſalu⸗ m Ve- me te⸗ am Palmſonntage. 259 len iſt er undankbar, wenn er weder den Gekreu⸗ zigten liebet, weder fuͤr ſein Leiden danket. Erſter Theil. 1I. Gitio, es duͤrſtet mich. Je hitziger der Durſt iſt, deſto empfindlicher quaͤlet er. Heftig war zwar der Durſt Chriſti am Kreuze, welchen er dem Leibe nach ausſtund; aber weit heftiger der Durſt, der ihn in ſeiner Seele, nach dem Heile der Menſchen peinigte. Er wußte am beſten, wie hoch der theure Werth ſeines bitterſten Lei⸗ dens, ſeiner unausſprechlichen Schmerzen, ſeines koſtbarſten Bluts zu ſchaͤtzen waͤre; und da er im Geiſte erkannte, wie wenig auch die wahrglaͤu⸗ bigen Chriſten ſein Leiden erwaͤgen, und ſich ſelbes zu Nutzen machen wuͤrden, wurde er unlei⸗ dentlich in der Seele gequaͤlet. Der heilige Kirchenvater Auguſtinus (e) giebt deſſen Zeugſchaft, wenn er ſagt: „Chriſtus ſprach am Kreuze, es duͤrſtet mich, obſchon man ihm nicht gegeben, nachdem ihn duͤrſtete. Eg duͤrſtete ihn nach ihnen, nach ihrem Heile; ſie aber reichten ihm Eſſig, nicht einen neuen Wein, „ den Wein naͤmlich der Zerknirſchung, der Beſ⸗ 1 ſerung, (e) In eruce poſitus, ſitio, dixit, quamvis illi non dederunt, quod ſitiebat; ipſos enim ille ſitiebat, at illi acetum dederunt, non vinum novum. 1a PEſ. 61, R 2 26° Zwonzigſte Predigt, ſerung, der Bekehrung. Der gelehrte Hugo (P) ſagt: „Eine waͤßerichte und naſſe Erde, iſt das Fleiſch des Herrn, welches mit ſeinem eignen Blut beſpritzet iſt. In dieſer Erde ſind Gruben der Wunden gemacht; damit wir hinein ſetzen ſol⸗ len die Wurzel des Verſtandes und der Anmu⸗ thung.„ Er will ſagen: Chriſtus ſey eine Er⸗ de, die uns ſein bitterſtes Leiden durch haͤufige Wunden eroͤffnet, damit wir in ſelber mit unſerm Verſtande durch reife Erwaͤgung und oͤftere Be⸗ trachtung nachgraben ſollten, bis wir auf den verborgenen Schatz kommen, der uns aus Erwaͤ⸗ gung des Leidens Chriſti zufließt. Nun kommet her, liebe Chriſten! Wie viele ſind, die das Leiden Chriſti anmuthig zu Gemuͤth fuͤhren? O blutwenig. Es beklagt ſich deſſen Chri⸗ ſtus bey dem Propheten Jeremias (g): Die Erde iſt alle verwuͤſtet worden, weil nie⸗ mand iſt, der es im Herzen, im Verſtande, überlege. Die Erde, die von Milch und Hoͤ⸗ nig floß, naͤmlich, wie Hugo ſagt, Chriſtus, trieft jetzt vom Blute in ſeinem Leiden; ſein groͤßter Schmerz aber iſt, daß ſolches niemand überlege, die Undankbarkeit des Verſtandes, der das Leiden Chriſti zu betrachten unterlaͤßt. Oder . wie (V) Terra aquoſa, & humida eſt caro Chriſti, proprio ſanguine reſperſa, in qua terra jam folſizæ vulnerüm factæ fünt - - ut ibi infiga- mus radicem intelleétus, & affectus. In c. 3. ad Epheſ. V. 18. 1 (e) Deſolatione deſolata eſt omnis terra, quis nullus eſt, qui recôgitet corde. C. Ta. v. II. ſte de Der! tritt⸗ ſeinen Blut Und ni glte 0 ““ ugo() ,iſt ds n eiggen Genben ſehen ſol 1 Aufnne. eine Cu ⸗ haußige Aunſeemn ſtere D. guf den 1s Erwer Wie viele Gemuith ſen Chri⸗ 2 De eil nie⸗ deſtande, und H⸗ en; ſein niemand des, der t. Dde ie Chrikt, terra ſan di infge⸗ . huS. 11, gis 1. LII. am Palmſonntage. 261 wie Huge (“) die Auslegung macht; „Weil niemand iſt, der Acht gebe auf die Urſache dieſer Verwuͤſtung, das iſt, der ſeine Suͤnden betrach⸗ te, und zu verbeſſern ſich vornehme., Der Prophet Iſaias (i) ſpricht ausdruͤcklich: Er iſt verwundet worden wegen unſern Suͤn⸗ den. „Und was iſt kraͤftigers (),„ ſpricht der hoͤnigſuͤße Lehrer, „die Wunden unſers Gewiſ⸗ ſens zu heilen, und unſer Gemuͤth zu reinigen, als eine fleißige Betrachtung der Wunden Chri⸗ ſti, des leidenden Heilands. „ Allein, nullus eſt, qui recogitet corde, niemand iſt, der es zu Herzen nimmt. Gott leidet; der Menſch lachet. Der Hoͤch⸗ ſte verdemuͤthiget fich; der Menſch erhebt ſich. Der Unſchuldige vergießt ſein Blut; der Suͤnder tritt es mit Fuͤßen. Der himmliſche Vater giebt ſeinen eingebohrnen Sohn: der Sohn ſein eignes Blut und Leben; dieſes die Verſoͤhnung mit Gott: und niemand iſt, der es zu Gemuͤth fuͤhret! Der gute Hirt ſuchet das verlohrne Schaf: er ſuchet es (²) Quia nullus eſt, qui canſam tantæ defolatio= nis attendat, id eſt, peccata ſua perpendat, & proponat emendare. Vulneratus eſt propter iniquitates noſtras: H. 53. V. 5. (6) Quid tam efficax ad curanda conſeientiæ vul- nera, nec non ad purgandam mentis aciem, quam Chriſti vulnerum ſedqula meditatio? Ser 262 Zwianzigſte Predigt, es durch Diſtel und Doͤrner, durch die aͤußerſte Pei⸗ nen und Schmerzen; er wird endlich gar wegen ſel⸗ ben auf dem Kreuzaltar geſchlachtet; und niemand iſt, der es aufmerkſam betrachtet? Was bittern Schmerzen muß dieſe Undankbarkeit des menſch⸗ lichen Verſtandes unſerm leidenden Heilande ver⸗ urſachet haben? um ſo mehr; weil man ſich deſ⸗ ſen nicht mitleidig erinnert, was man durch den Verſtand zu erkennen vernachlaͤßiget. 2. Chriſtus bittet uns gleichſam bey dem Klagpropheten (1): O ihr alle, die ihr auf dem Wege vorbeygehet, ſehet doch, ob ein Schmerz iſt, wie mein Schmerz. Zeiget doch ein chriſtliches Mitleiden gegen mein ſo un⸗ ausſprechliches Leiden, das ich fuͤr euch, wie ein geduldiges Lamm, uͤbertrage. Sehet, wie unge⸗ recht man mich gefangen, gebunden, geſchlagen, verhoͤhnet, verſpottet, verurtheilt; wie unbarm⸗ herzig gegeißelt, wie unmenſchlich mit Doͤrnern gekroͤnt, wie grauſam mit dreyen Naͤgeln an das Holz geheftet, wie tyranniſch um mein unſchul⸗ diges Leben gebracht? mich, den vermenſchten Sohn Gottes? fuͤr euch, ſuͤndhafte Menſchen? ſogar mein himmliſcher Vater hat mich innerlich verlaſſen, alſo, daß gleichwie die aͤußerliche Schmerzen die bitterſten waren, alſo auch die in⸗ nerliche Bitterkeit die heftigſte geweſen. Sehet aun, ob je ein Schmerz mit meinem Schmerzen koͤnne (4) O vos omnes 5 qui tranſitis per viam, atten- QLite, ſi eſt dolor, ut dolor meus. Zhren. I. 9. 12. Perſehhei wegen ſel⸗ dniemand 1s bittet 8 menſch. lande het 1ſih de⸗ Utch der bey denn iht auf ob eitt eiget 1 ſo un⸗ wie ein ie unge. hlagen, unbartn⸗ Doͤrnern an das unſchul⸗ benſchten enſchend nnerlich ßerlich die i⸗ Shet hnerzen nne atten⸗ pen. I. am Palmſonntage. 263 koͤnne verglichen werden? und traget ein Mitlei⸗ den mit meinem empfindlichſten Leiden. Sollte die Erinnerung dieſer Worte nicht ein Meſſer in unſer Herz ſtoßen, und einen gan⸗ zen Fluß der Mitleidensthraͤnen aus unſern Augen locken? Freylich wohl. Aber, was ſagt Chri⸗ ſtus an einem andern Orte? Er ſagt, und beklagt ſich durch den Mund des Gekroͤnten mit folgen⸗ dem (m): Ich habe erwartet, ob jemand mit mir ein Mitleiden trage, und es war nie⸗ mand; ob mich jemand troͤſten wuͤrde, und niemand habe ich gefunden. Hier ſchreibt der heilige Auguſtinus gar ſchoͤn: „Eben dieß, ſpricht Chriſtus, weil ich niemand gefunden, der mit mir ein Mittleiden trage, war meine Galle, meine Bitterkeit, mein Eſſig, „ den man naͤm⸗ lich dem durſtigen Erloͤſer zu trinken giebt. Es koͤmmt der boͤſe Feind, und laͤdt die Menſchen ein zu Kurzweilen, zu Scherzen, zu Lachen, zu Geſellſchaften, zu Suͤnden; und er bekoͤmmt haͤufige Anhaͤnger. Es koͤmmt der Sohn Gottes, und leidt die empfindlichſten Pei⸗ nen, den ſchmaͤhlichſten Tod fuͤr das Heil des Menſchen; und er findt niemand, der mit ihm ein () Suſtinui, qui ſimul contriſtaretur, & non fuit, & qui conſolaretur, & non inveni. Pfſ. 68. v. 21. (n) Hoc ipſum, quod non inveni, qui ſimul con- triſtaretur; hoc fuit fel meum, hoc mihi ama- rum, hoc acetum fuit. Hie. R 4 264 Zwanzigſte Predigt, ein chriſtliches Mitleiden traͤgt. Was haͤßlicher Undank iſt dieſer? Unvernuͤnftige, lebloſe Ge⸗ ſchoͤpfe, empfinden den Tod ihres Schoͤpfers, zerſpalten, eroͤffnen, zerreißen, verfinſtern ſich, und zeigen auf ihre Weiſe ein zaͤrtliches Mitlei⸗ den; der vernuͤnftige Menſch hingegen, fuͤr den der Heiland allein gelitten, laſſet gegen ſein Lei⸗ den, gegen ſeine Wunden kein Mitleiden blicken? Was entſetzliche Undankbarkeit? Merken dieſe, was der ſelige Caͤſarius Arelatenſis (0) ſagt: „Der erſte, unleidentliche Ausſpruch uͤber die Schuldigen im Gerichte wird die Gegenwart der Wunden Chriſti ſeyn. . Zwehter Theil. 1. Je hitziger die Liebe iſt gegen eine Perſon, deſto heftiger iſt der Schmerz, und die Bitterkeit, wenn man nicht hinwieder geliebet wird. Laſſet uns ſehen, Andaͤchtige, wie ſehr uns der Sohn Gottes am Kreuze geliebet; und wir wer⸗ den fuͤr billig finden, eihn entgegen zu lieben. Sino ſpricht er, Es duͤrſtet mich. Warum? Der heilige Laurentius Juſtinianus Ep) giebt die Urſache: „Dieſer Durſt entſprung aus der Hitze, aus dem Brunnen, aus dem Abgrunde der Lie⸗ be; (o) Prima erit in zens intoleranda fententia, re= verendarum præſentia cicatricum. Hom. 23. (E) Sitis hæc de ardore diletionis, de amoris fonte, de latitudine naſeitur charitatis: fitie- bat, & dare fe nobis deſiderabat. De Agons. 6. 19. , N e e de ſch G weiche „Chr ols auf da neh zufie 5 deinen deinet Gotte ein S Re. gebi du de Sein geben zu I ſchen haͤt geth dee 6) ſant uͤber die wart der Ppt, ind die et witd. uns der bir wer⸗ lieben. arum? ebt die h det Lie⸗ be; am Palmſonntage. 265 be; aus Liebe gegen uns hatte Chriſtus Durſt, der ſich uns gaͤnzlich mitzutheiken verlangte. Er ſpricht bey dem weiſen Salomon (4): Ich habe meine Hand ausgeſtrecket. Ueber welche Stelle der ehrwuͤrdige Beda () alſo ſchreibt: „Chriſtus hat deßwegen ſeine Haͤnde an dem Kreu⸗ ze ausgeſtrecket, damit er mit ſelben die ganze Welt auf das liebreicheſte umfaͤnge: ja! er ſtrecket ſei⸗ ne Haͤnde aus, gkeichſam uns zu bitten und an⸗ zuflehen, daß wir zu ihm hinzugehen ſollten. Komm nun, chriſtliche Seele! komm zu deinem liebenden Gekreuzigten, und ſieh, ob er deiner Gegenliebe wuͤrdig ſey? Du warſt ein Feind Gottes; und er hat dich ausgeſoͤhnet. Du warſt ein Sklav des Teufels; und er hat dich er⸗ loͤſet. Du hatteſt geſuͤndiget; und er hat es ab⸗ gebuͤßet. Du biſt der Schuldner; und er war der Zahler: du der Suͤnder; und er der Erloͤſer: S du der Miſſethaͤter, und er iſt fuͤr dich geſtorben. Sein Haupt neiget er, dir den Friedenskuß zu geben: die Haͤnde ſind ausgeſtreckt, dich liebreich zu umfangen; ſein Herz iſt offen, dich einzu⸗ ſchließen, und ewig gluͤcklich zu machen. Was haͤtte er mehr thun koͤnnen, das er nicht wirklich gethan hat? Und (4) Extendi manum meam. Eyov. 1. v. 24. () Haé de cauſa Chriſtus in ceruce brachia ex- tendit, ut iis totum mundum amantiſſime com- plecteretur: immo extendit manus qnali ra- gans, & obſecrans, ut ad eum acgedamus. Apud Corneliumz hic. 266 Zanzigſte Predigt, Und wo iſt nun deine ſchuldige Gegenliebe? undankbare Seele! Nicht wahr? Alles liebeſt du, was eitel, was ſuͤndhaft, was zergaͤnglich iſt? nur allein deinen ſo ſehr liebenden, und aus Liebe deiner fuͤr dich ſo bitter leidenden Gott, willſt du nicht lieben. Was entſetzlicher Undank des menſch⸗ lichen Willens, der das ſo zartliebende Vaterherz Chriſti mit unausſprechlichen Schmerzen erfuͤllet. Dieſer Schmerz wird deſto bitterer, da wir der ſo gutthaͤtigen Liebe des leidenden Heilands kei⸗ nen Dank erſtatten. 2. Der andaͤchtige Abt Bloſius (5) ſagt: „Chriſtus der Herr habe noch einen andern Durſt gehabt, naͤmlich noch mehr zu leiden. „ Die Stricke, mit denen er gebunden worden, hatten bis auf die Beine eingedrungen, er hatte einen Backenſtreich, und in der Geißlung uͤber fuͤnf⸗ hundert Streiche empfangen, ſein heiligſtes Haupt ward mit zwey und ſiebenzig Doͤrnern durchloͤchert, ſein liebreichſtes Angeſicht verſpieen und verſtaltet, ſein ganzer Leib alſo ausgedehnet, daß man alle Gliedmaßen zaͤhlen koͤnnte; ſogar der Herzkaſten war entzwey geſprengt, und dennoch ſpricht Chri⸗ ſtus bey Bloſio (t): „Es iſt meinem Berlangen no (§s) Habuit aliam ſitim, puta plus patiendi. E Ewplic. Paſſ. c. 18. D (t) Nondum ſatis factum eſt deſiderio meo, amoris mei flamma nentiquam extincta eſt; etenim ſi fleri poſſit, & patri meo gratum fo- ret, vel millies ob ſalutem omnium veſtrum erncifigi optarem. Ibid. uch kei⸗ menner wenn es ware, ſ ler Heil Gr glicßſn Sohn ſchlechr der bit Kreuſe ge Lie teßent Bonav ſir dic bohten da der det int ſo und /„ ſerner⸗ nardu⸗ Gegenlice⸗ 6 lebeſtdu, inglich ig⸗ nd ausiebe des nenſch. Bateet; en erfülee, Na Wir der eilands kei⸗ 0) ſogt: hern Durſt 1„ De en, hatten ttt eifen ler fünf⸗ es Haupt cchlochert, berſtaltt, man ale erfkeſten icht Chri⸗ detlangen noch endi. N weo, ta ett; tum fo⸗ veſtrum am Palmſonntage. 267 noch kein Genuͤgen geſchehen, und die Flamme meiner Liebe keineswegs erloͤſchet worden; dann wenn es moͤglich, und meinem Vater angenehm waͤre, ſo wollte ich noch tauſendmal fuͤr euer al⸗ ler Heil gekreuzigt worden. Großer Gott! was fuͤr eine freygebige, ja gleichſam verſchwenderiſche Liebe iſt dieſe, die der Sohn Gottes dem ſuͤndhaften menſchlichen Ge⸗ ſchlechte erweiſet? Und wie durchdringend muß der bitterſte Schmerz geweſen ſeyn, als er am Kreuze vorſah, wie man ihm fuͤr ſeine gutthaͤti⸗ ge Liebe danken wuͤrde? Er beklagt ſich deſſen ſehr wehemuͤthig bey dem heiligen ſeraphiſchen Lehrer Bonaventura (2): „Sieh o Menſch! was ich fuͤr dich leide? Sieh die Naͤgel, die mich durch⸗ bohren; ſieh die Peinen, die ich erdulde; und da der aͤußerliche Schmerz ſo groß iſt, iſt doch der innerliche weit groͤßer, da ich dich gegen mich ſo undankbar erfahren muß. „ ð „Iſt es nicht genug, ſpricht der Gekreuzigte ferners durch den Mund des hoͤnigſuͤßen Ber⸗ nardus (X): „bin ich noch nicht genug verwun⸗ det (ua) Homo vide, quæ pro te patior; vide clavos, quibus confodior; vide pœnas, quibus affi- cior; & cum ſit tantus dolor exterior, inte- rior tamen plancétus eſt gravior, cum te tam ingratum experior. S. 60. de Paſß. Dom. (X) Nonne ſatis pro te vulneratus ſum? nonne ſatis pro iniquitate tua afflictus ſum? Cur ad- dis afflictionem afflicto? magis aggravant me vulnera peccati tui, quam vulnera corporis mei. Ber. 2. Paſcls. L 263 Zwanzigſte Predigt, det worden? habe ich noch nicht genug wegen dei⸗ ner Bosheit gelitten? warum ſchlaͤgſt du mir neue Wunden? mehr beſchweren mich die Wun⸗ den deiner Suͤnden, als die Wunden meines Lei⸗ bes.„ So verfluchet Chriſtus die Undankbarkeit der Chriſten. , , Alſo ſpricht auch Origenes (y) zu dem Suͤn⸗ der: „Fuͤr dich iſt der Sohn Gottes getoͤdtet worden, und dich geluͤſtet, auf das neue zu ſuͤn⸗ digen?„ Ach Gott! was iſt dieſes? Es fließt das noch warme Blut aus den Wunden des Erloͤſers zu dem Suͤnder herab, ſeine boshafte Seele zu reinigen, und die Wunden ſeiner Miſſethaten zu heilen; und der undankbare Suͤnder ſchlaͤgt ihm noch neue Wunden, kreuziget den Sohn Gottes mit ſeinen Suͤnden abermal, trirt ſein koſtbar⸗ ſtes Blut mit Fuͤßen, und faͤhrt neben dem beſten Mittel zum Hummel aufs tiefſte in die Hoͤlle hinab? Schluß. Eſaumer ihr Himmel, uUnd du Erde, vor einer ſo hoͤllenwuͤrdigen Undankbarkeit des Menſchen: jenes Menſchen, den ein Gott erloͤſet hat? Dieſer iſt es, der dem leidenden Gott den groͤßten Schmer⸗ zen verurſachet durch die Undankbarkeit des Ver⸗ ſtands und des Willens. Er traͤgt gegen ſeine bitterſten Schmerzen keine Erkenntniß durch oͤftere Betrachtung, gegen ſein unausſprechliches Lei⸗ den (90 Pro te filius Dei jugulatus eſt; & iterum peccare te delectat: 2 Hom. 2. ins Levit. dkenc C zeiget iſe, gon Wunden ihn nocl Gndenn tibnis, teſſen S Kilher? außſiien keit annt als Feiſe get wer guch 6 Pnen. weger dei Nt du mnit die Wun⸗ mneines bei⸗ dankbarkeie geiödtet e zu ſün⸗ fiegtdas Crloͤſers Selle thaten higt ihn n Gottes loſther⸗ elen deh in die eiſter enſchen: Dieſt Schmnet s Ve⸗ n ſeine höͤftere es den iterum am Palmſonntage. 269 den kein Mitleiden durch anmuthige Erinnerung. Er zeiget gegen ſeine goͤttliche Liebe keine Gegen⸗ liebe, gegen ſein koſtbarſtes Blut, und tiefſte Wunden keinen kindlichen Dank; ja er ſchlaͤgt ihm noch friſche mit ſeinen Suͤnden. Unſre Gnadenmutter ſteht unter dem Kreuze voller Be⸗ truͤbniß, und ſchwimmt in einem Meere der bit⸗ terſten Schmerzen: wo iſt die Nachfolge ihrer Kinder? Steine und Felſen werden im Gerichte aufſtehen, und uns wegen ſo großer Undankbar⸗ keit anklagen. Sind wir dann unempfindlicher, als Felſen, daß wir nicht zum Mitleiden bewe⸗ get werden? nicht ſo, Andaͤchtige, ſonſt wird auch Gott mit uns kein Mitleiden haben. Amen. 270 Ein und zwanzigſte Predigt, Ein und zwanzig ſte am heiligen Oſtertage. Inhalt. Die Urſtaͤnd Chriſti auch unſre Aufer⸗ ſtehung. Vorſpruch. Surrexit. Er iſt erſtanden, Marc. 16. v. 6. Eingang. Tndlich hat die Unſchuld obgeſieget, endlich hat die goͤttliche Allmacht ihre Staͤrke ge⸗ . zeigt, endlich hat unſer liebvolle Erloͤſer uͤber alle ſeine, und unſre Feinde, an dem heuti⸗ gen Freudenfeſte glorreich triumphiret. Kurz zuvor wurde er von allen verachtet; jetzt erſcheint er vor allen glorwuͤrdig. Kurz zuvor wurde er als der aͤrgſte Uebelthaͤter auf das grauſamſte mishandelt; jetzt pranget er mit herrlichſten Sie⸗ geszeichen vor den Augen der ganzen Welt. Kurz zuvor wurde er mit dreyen Naͤgeln an das ſchmaͤhli⸗ che Kreuz geheftet; jetzt heftet er mit den Naͤgeln ſeiner Allmacht die drey Hauptfeinde des menſch⸗ lichen lichn G denthnne der Di iſ loſt un ſeſt⸗ La ſtunnſ nes eitl tets Leid n, de das Pan mel gel ſtus i it ſch Vos der ſind in worden Eet wie unſte, glorte goͤttli gen h 4) F 8 )N ne 1. Ne⸗ Aufet⸗ t, endlich Stätke ge e Erloſt en heuti⸗ An erſcheint wurde er rauſannſte ſen Si⸗ lt. Kun ſhmai⸗ Ragein fnenh: ſchen am heiligen Oſtertage. 271 lichen Geſchlechts, daß ſie uns nicht mehr ſcha⸗ den koͤnnen: Zurrexit, er iſt erſtanden. Darum ſingt heut die katholiſche Kirche (a): Dieß iſt der Tag, den der Herr gemacht, laſſet uns an ſelbem erfreuen, und froͤhlich ſeyn. Laſſet uns erfreuen, Andaͤchtige, denn Chri⸗ ſtus unſer guͤtigſte Heiland hat nun den Lauf ſei⸗ nes zeitlichen Lebens vollbracht, er hat ſein bit⸗ ters Leiden geendet, er hat unſre Feinde bezwun⸗ gen, den Tod beſieget, den Teufel angeheftet, das Paradies eroͤffnet, und die Straßen zum Him⸗ mel gebahnt. Laſſet uns froͤhlich ſeyn; denn Chri⸗ ſtus iſt nicht allein erſtanden, er hat auch uns mit ſich zum Leben erweckt. Deſſen verſichert uns der heilige Leo (?), wann er ſagt: „Wir ſind in Chriſto gekreuzigt, geſtorben, begraben worden, aber auch den dritten Tag wieder erwe⸗ cket worden. Einleitung. Es wird euch aber Wunder nehmen, Andaͤch⸗ tige, wie die herrliche Urſtaͤnd Chriſti auch unſre Auferſtehung ſeyn koͤnne? Chriſtus, der glorreich erſtandne Heiland, herrſchet wirklich mit goͤttlicher Gewalt in dem Himmel; wir hinge⸗ gen befinden uns noch im Elende auf Erden. Die (a) Hæc dies, quam fecit Dominus, exultemus. & lætemur in ea. Eſ. IIJ. . (5) Nos in Chriſto crucifixi, nos ſumus mortui, nos ſepulti, nosmet die tertia reſaſeſtati. Leo. kr. 2, de Rgſurv. 272 Ein und zwanzigſte Predigt, Die Gloſſa () uͤber die Worte: Am Abend wird Weinen ſeyn, am Morgen aber Freu⸗ de, hebt unſern Zweifel, da ſie ſpricht: „Die Urſtaͤnd Chriſti iſt die Urſache unſrer Auferſte⸗ hung, der Seele nach zwar noch in dieſem Leben, dem Leibe nach aber in dem andern; „ folglich ſind wir heute auch mit Chriſto aufer⸗ ſtanden. Wir wollen dieß Geheimniß was ge⸗ nauers erwaͤgen, ([damit unſpe geiſtliche Freude deſto groͤßer, und vollkommner ſey. Vortrag und Austheilung. Die Aufer⸗ ſtehung Chriſti auch unſre Auferſtehung, erſtlich zum Leben der Gnade, zweytens zum Leben der Glorie. Nebentheilung. Zum dLeben der Gnade, durch lebhaften Glauben, durch wahre Reue. Zum deben der Glorie, durch ſteife Hoffnung, durch kraͤftigen Vorſatz. = Erſter Theil. I. Jurrexit, er iſt erſtanden. Was den Voͤ⸗ geln der Luft, den Pflanzen die Erde, den 17 Fiſchen das Waſſer; eben dieß iſt der Seele die Gnade. Eine Pflanze ohne Erde verwelket, ein Fiſch ohne Waſſer verſchmachtet, ein Vogel ohne Luft verdirbt, und eine Seele ohne die heiligmachende Gnade (é) Ad veſperum demorabitur fletus, & ad ma=- tutinum lætitia. Pi. 29, v. 6. Keſurrectio Chriſti eſt cauſa refurrectionis noſtræ, & ani- mæ in præſenti, & corporis in future. 7 ich 0 tigen Fei gell 0* denn 1s wegen (er wir 1i, el vnd zu ethalten chen wi eſte ſ engliſch Cyhriſtu ben unn ſtäͤnd ij ſtaͤrket GT te⸗ 1. (6) Se re ej⸗ ci ſtt, An Aerz ber Fren⸗ icht: „ Die er Nuſieſſte in dieſent Indern;, iſo aufer⸗ was ge⸗ ge Fonſde l, erſtlich beben der Gnnde, te Neue. ſffaung, den Vo⸗ lde, den Seelt dit ein Fiſch hne uft ſachende Gnade dl mi⸗ rrectio & ani⸗ am heiligen Oſtertage. 273 Gnade iſt geiſtlicher Weiſe todt. Sie lebt zwar aͤußerlich dem Leibe nach; aber innerlich dem ch iſt ſie ohne Leben, kann auch nicht m zu dem ewigen Leben der Glorie, weil ieſes abhaͤngt von dem Leben der Gnade. u dieſem Leben der Gnade ſind wir am heu⸗ c. 1 . tigen Feſte erſtanden durch die Urſtaͤnd Chriſti; denn es ſpricht der Apoſtel (4) ausdruͤcklich: Chriſtus iſt in den Tod geliefert worden, wegen unſern Suͤnden, er iſt erſtanden, wegen unſrer Gerechtfertigung. Durch was aber wird eine Seele gerecht vor den Augen Got⸗ tes, als eben durch die heiligmachende Gnade? und zu dieſer wird ſie befoͤrdert, in dieſer wird ſie erhalten, durch einen lebhaften Glauben, in wel⸗ chen wir vermoͤg der Urſtaͤnd Chriſti am heutigen Feſte ſind geſtaͤrket worden. Alſo ſpricht der engliſche Lehrer (.): „Es war nothwendig, daß Chriſtus von Todten erſtund, damit wir im Glau⸗ ben unterwieſen wurden; denn durch ſeine Ur⸗ ſtaͤnd iſt unſer Glaube an die Gottheit Chriſti ge⸗ ſtaͤrket worden. , . Eben (4) Traditus eſt propter delicta noſtra, & refur- rexit propter juſtificationem noſtram. NRom. 4. v. 25. (e) Secundo necefſarium fuit, Chriſtum reſurge- re ad fidei noſtræ inſtruétionem, quia per ejus reſurreétionem confirmata eſt fides noſtra circa divinitatem Chriſti. 3. v. 9. Sonntagspred. V S 274 Ein und zwanzigſte Predigt, Eben ſo ſpricht der Weltapoſtel (P): Wenn Chriſtus nicht erſtanden waͤre, wuͤrde unſre Verkuͤndung, unſer Glaube keinen Grund haben. Oder warum fragt dann der koͤnigliche Prophet (g) in der Perſon unſers goͤttlichen Er⸗ loͤſers: Was fuͤr eine Frucht und Nutzen ſoll die Vergießung meines Blutes verſchaf⸗ fen, wenn ich verweſe? Als wollte er ſagen, ſpricht der engliſche Lehrer (4), keine Frucht wuͤr⸗ de mein Leiden verſchaffen, wenn ich verweſen, und nicht glorreich erſtehen wuͤrde. Warum? weil alsdann der Glaube an mich nicht verbreitet, und ich keine glaubige Kinder haben wuͤrde. Haben wir nicht das unlaͤugbare Beyſpiel an dem unglaͤubigen Apoſtel Thomas? er wollte nicht glauben, bis er von der Urſtaͤnd ſeines goͤtt⸗ lichen Lehrmeiſters verſichert war; kaum war er deſſen verſichert, als er ihn gleich einen wahren Gott und Herrn erkannte. Er mußte aber auch von dem glorreich erſtandenen Heiland verneh⸗ men (¹): Weil du mich geſehen, Thoma! haſt du geglaubet, ſelig die mich nicht geſe⸗ hen, und dennoch geglaubet. Warum ſelig? weil ſie durch einen lebhaften Glauben mit Chri⸗ ſto erſtehen zum Leben der Gnade; denn ein lebhaf⸗ . ter (F) Si Chriſtus non reſurrexit, inanis eſt prædi- catio noſtra, inanis eſt fides noſtra. I. Cor. 15. v. 14. , (g) Quæ utilitas in ſanguine meo, dum deſcende in corruptionem? Pſ. 29. v. 14. (“) L. e. () Joan, 320. V. 29: etGlatl derim B tt, der Glauben Als zu demn leete G tigte, m meße hie gel nih zu ſche ſagt beſtreſte Grabe denket, den, Ne ten Ga dieſer he daͤchtige erſtehtin bbhote Gnede 2. ſs de () Ho 0) en ſur⸗ Ho- (n) 0O hah dit, (h): Wen Wrde ntt lnen Grund der künigche end Rlgen 1o bekſchaf⸗ 1e er ſigen, Frucht wir⸗ erneſen, Wotlun tberbreitt, wirde. te Behſtiel er wollte ſeines goͤtt. um war er ſen wahren gber guch nd verneke Thoſna! icht geſe⸗ ruin ſelig- mnit Chri⸗ ein lebhe⸗ ter eſt pred⸗ I1. Cor. 15. defeents . 7 am heiligen Oſtertage. 275 ter Glaube, ſpricht Ambroſius (), iſt derjenige, der im Werke befolget, was er im Verſtande glau⸗ bet, der naͤmlich nach der Vorſchrift des wahren Glaubens lebt, und chriſtlich, tugendlich lebt. Als die drey Frauen an dem heutigen Tage zu dem Grabe Chriſti kamen, erblickten ſie das leere Grab, und einen Engel, der ſie kurz abfer⸗ tigte, mit Vermelden, er ſey erſtanden, und nicht mehr hier. Mein! warum bedeutet ihnen der En⸗ gel nicht den Ort, wo Jeſus hingegangen, wo er zu ſuchen und zu finden ſey? der goldene Mund ſagt (!), damit er ſie wegen ihres Unglaubens beſtrafte, er ſpricht: „Ihr ſuchet Jeſum im Grabe. Glaubet feſt, er ſey erſtanden, und ge⸗ denket, er ſey in euch durch den Glauben erſtan⸗ den, den ihr ſuchet., „Denn wer einen lebhaf⸗ ten Glauben hat, ſetzet Sylveira hinzu (m), dieſer hat Gott in ſeiner Seele.„ Sehet, An⸗ daͤchtige, wie die Urſtaͤnd Chriſti auch unſre Auf⸗ erſtehung zum Leben der Gnade ſey durch einen lebhaften Glauben, durch den wir Gott in ſeiner Gnade beſitzen. 2. Durch ſeine herrliche Urſtaͤnd hat Chri⸗ ſtus den Grund zum wahren Glauben geleget; indem (2) Hom. 86. in Evang. ( Jeſum quæritis in ſepulchro. Credite, eum re- ſurrexiſſe, & putate in vobis, quem quæritis. Hom. de goann. Bapt. (m) Qui enim plenus eſt fide viva, Deum in ſe habet. 7Z. 5. L. 9. c. I. 47. 16. 3. 111. S 2 276 Ein und zwanzigſte Predigt, indem er hierdurch alle ſeine Lehren und Geheim⸗ niſſen, mit dem Siegel ſeiner Allmacht verſiegelt, und uns glaubwuͤrdig gemacht. Die erſte Frucht dieſes Glaubens kann keine andere ſeyn, als eine wahre Reue uͤber die Suͤnden, durch die wir er⸗ kennen und bekennen, uUnſern liebreicheſt guͤtig⸗ ſten Erloͤſer beleidiget zu haben: Beyde wirken nothwendig in uns das Leben der Gnade; und auf ſolche Weiſe iſt die Urſtaͤnd Chriſti auch unſre Auferſtehung zum Leben der Gnade. So ſpricht der heilige Laurentius Juſtinianus (n): „Der Menſch ſtirbt ſo oft geiſtlicher Weiſe, als oft er eine Todſuͤnde begeht, ſobald er aber aus dem Innerſten ſeines Herzens zu Gott ſeufzet, ſobald es ihn ſchmerzlich reuet ſeiner Suͤnden, alsdann erſteht er,, und zwar zum Leben der Gnade. Und geſchieht dieß ſonderbar an dem heutigen Feſte. An einem Sonntage, ſpricht der gelehrte Barradius (o), hat Gott das Licht erſchaffen, an dem heutigen Sonntage hat der Sohn Gottes das Licht des Lebens, ſeinen Leib in der Urſtaͤnd ertheilet, und an dem naͤmlichen Sonntage hat er geſprochen: „es werde das Licht der Gnade in den Seelen, die ihre Suͤnde recht beich⸗ (a) Quoties homo voluntarie peccat, moritur, at vero fi gemit ex corde, ipſumque vere penitet deliquiffe, reſurgit. Opuſc. de con- tempt. Mund. c. 10. (N) Fiat lux gratiæ in animabus, peccata ſua ri- te confitentium, & facta eſt &c. YZ. 4. L. 8. C. . 7 1 beichten, das Licht Sinden Ciſtus hes die Sae den Frat d Peil ſyt ronhmu gerzeig en ſen l ſch nen Me der erſt ben, de wenn n renet., K zun h gekünde ahres uns n Vorſe loch n en duu digt, und Ceheint ncht berſeget, eirſehrnht ehn, gls eine bicheſt gtig⸗ ehde tirket Gnade; iglch inſte hianns 1). Weiſe, als er Ober als dott ſulftet, er Sünden, leben der ar an denn gge, ſpricht tt das Licht ge hat de ſeinen Lis nüͤtmnlichen de das bict nde veht bich⸗ moritur, nque Ve. ſa li ⸗ ia ſin ti am heiligen Oſtertage. 277 beichten, und wahrhaftig bereuen, und es koͤmmt das Licht, das Leben der Gnade in jene, die ihre Suͤnden durch reumuͤthige Beicht ablegen; denn Chriſtus hat an dem heutigen Sonntage nach Zeugniß Johannis das Bußgericht, durch wel⸗ ches die Suͤnde vertilget wird, eingefuͤhrt., Saget mir, Andaͤchtige, warum der Engel den Frauen befohlen, ſie ſollen es den Juͤngern und Petro verkuͤnden, daß Chriſtus erſtanden ſey? warum Petro abſonderlich? der heilige Hie⸗ ronymus (p) giebt den Beſcheid, da er den Fin⸗ gerzeig giebt auf die ſchmerzliche Reue Petri, we⸗ gen ſeiner Verlaͤugnung, er ſpricht: „Petrus hielt ſich des Apoſtelamtes unwuͤrdig, weil er ſei⸗ nen Meiſter dreymal verlaͤugnet hatte. Allein der erſtandne Heiland wollte ihm zu verſtehen ge⸗ ben, daß die vergangene Suͤnden nicht ſchaden, wenn man ſie mit wahrer Zerknirſchung be⸗ reuet., Kurz: Petrus in der Urſtaͤnd Chriſti erſtund zum Leben, es wird ihm das Leben der Gnade an⸗ gekuͤndet, da er vorher in bittre Thraͤnen durch wahre Reue ſein ſuͤndhaftes Herz gewaſchen. Laßt uns nachfolgen, Andaͤchtige, und wenn es nach Vorſchrift der Kirche zu dieſer oͤſterlichen Zeit noch nicht geſchehen, ohne Aufſchub unſre Her⸗ zen durch wahre Reue, und reumuͤthige Beicht von (5) Quia ſe indignum judicavit apoſtolatu, cum ter negavit magiſtrum. Sed peccata præterita non nocent, ſi non placent. Ia Cant. aur. Nic⸗ S 3 278 Ein und zwanzigſte Predigt, von Suͤnden reinigen, und wir werden mit dem nunmehr lebhaft glaubend, und reumuͤthig buͤßen⸗ den Petrus erſtehen zum Leben der Gnade, wel⸗ ches nach ſich zieht das Leben der Glorie. Zweyter Theil. 1. Ales hat der weiſeſte Gott zu einem gewiſſen Ziel und Ende verordnet. Die Sonne zum Leuchten, das Feuer zum Hitzen, das Waſ⸗ ſer zum Saͤubern, und den Menſchen, auf daß er Gott diene, und ſelig werde, auf daß er erlange das Leben der ewigen Glorie. Zu dieſem Ziel und Ende iſt der Menſch von Gott erſchaffen; hat aber uͤber viertauſend Jahre zu ſelben nicht gelan⸗ gen koͤnnen; denn die Pforte des Himmels war verſchloſſen, und die heilige Altvaͤter in der Vor⸗ hoͤlle ſeufzeten ohne Unterlaß nach dem Tage ihrer Erloͤſung. Der heutige Tag hat die Bande zerriſſen, die Gefangenſchaft geendet, den Weg zum Himmel gebahnt, und die glorreiche Urſtaͤnd Chriſti war die Urſache ſo, wie ihrer, alſo auch unſrer Aufer⸗ ſtehung zum Leben der Glorie: nur mit dem Un⸗ terſchiede, daß die liebe Altvaͤter ſelbe wirklich ge⸗ nießen; wir aber durch ſteife Hoffnung derſelben koͤnnen verſichert ſeyn. Petrus, der Apoſtelfuͤrſt, giebt uns deſſen den klaren Beweis (4), wenn er ſich verlauten laͤßt: (2) Secundum magnam miſericordiam ſuam re- generaverit nos in ſpem vivam per reſurrectic- nem Jeſu Chriſti ex mortauis. 1I. Fet. I. v. 3. ſft: De ſeiner e⸗ ren ut wie? Dir pon T glorteice mithin de wvie uns 1 belſcchert Cheiſt was ſcch gen in As ter )): lung zu tſtehend hoffeaw Peben er ttdſtete trug er ole ſen Hofftn (9) her dub N am heiligen Oſtertage. 279 nugn laͤßt: Der himmliſche Vater hat uns nach Uide, ul, ſeiner großen Barmherzigkeit wiedergeboh⸗ e. ren zu einer lebendigen Hoffnung. Und wie? durch die Auferſtehung Jeſu Chriſti von Todten. Chriſtus hat uns durch ſeine glorreiche Urſtaͤnd die Himmelspforten eroͤffnet; n geiſn mithin den Grund einer ſteifen Hoffnung gelegt, die Some wie uns der heilige Kirchenvater Auguſtinus (r) Ma. verſichert: „Chriſtus iſt erſtanden, damit der alf daß e 1 Chriſt an ſeiner Auferſtehung nicht zweifle; denn Her lamge was ſich begeben in dem Haupte, wird auch fol⸗ dieſn gel (gen in dem Leibe., nen Aus eben dieſem Tone redet der engliſche Leh⸗ Punts nae J. rer (): „ Chriſtus erſtund glorreich, unſre Hof⸗ dercho ung zu ſteifen; denn da wir ſehen den glorreich Tane ie erſtehenden Heiland, der unſer Haupt iſt, ſo ver⸗ hoffen wir ſicher, daß auch wir einſt zum ewigen „ „ Leben erſtehen werden.„ Mit dieſer Hoffnung niſen, dee. troͤſtete ſich Jo?, und durch dieſe Hoffnung er⸗ n hinm trug er mit hoͤchſter Geduld alle ſeine Schmerzen, Ptiſi noar alle ſeine bitterſte Qualen, weil er dieſe ſeine ſteife ieun Hoffnung in ſeiner Schooß hinterlegte. t dem Ur irklich gg . ,3 „„Dieſe derſelben 2. Dieſe (r) Refurrexit Chriſtus, ut reſurreturum ſe non 1s deſin dubitet Chriſtianus; quod enim præceſſit in Cerlane capite, ſequetur in corpore. S. 162. de temn. if (*) Rurrexit ad fublevationem noſtræ ſpei, quis, dum videmus, Chriſtum reſurgere, qui eſt ſnam ke⸗ caput noſtrum, ſperamus & nos reſurreéta- lurrecti⸗ ros. L.. c. 1, S 4 280 Ein und zwanzigſte Predigt, 2. Dieſe Hoffnung ſoll in uns einen kraͤfti⸗ gen Vorſatz bewirken, damit wir uns in dem Le⸗ ben der Gnade erhalten, und das Leben der Glo⸗ rie ſteif verhoffen koͤnnen. Es wuͤrde uns wenig nuͤtzen, Andaͤchtige, wenn wir durch einen leb⸗ haften Glauben, durch eine wahre Reu erſtun⸗ den zum Leben der Gnade; ſofern wir unſre Hoff⸗ nung zum Leben der Glorie nicht ſteifen durch ei⸗ nen kraͤftigen Vorſatz, das Leben der Gnade, mithin auch der Glorie, durch keine ſchwere Suͤnde zu verlieren. Unſer glorreich erſtehende Heiland giebt uns ſelbſt das herrlichſte Beyſpiel, wie wir mit ihm erſtehen ſollen. Und was fuͤr eines? der heilige Paulus () ſagt es uns mit Vermelden: Der von Todten erſtehende Heiland ſtirbt nicht mehr, und der Tod wird nicht mehr uͤber ihn herrſchen. Als wollte Paulus ſagen, ſpricht Hugo (u4): „Wir muͤſſen, ſo wir mit Chriſto erſtehen wollen, der Suͤnde alſo vollkommlich abſterben, bdaß wir niemal mehr zu ſelber zuruͤck⸗ kehren; gleichwie Chriſtus nicht zum Leben erſtan⸗ den, damit er noch einmal ſterbe. Wenn wir demnach: Andaͤchtige, durch ei⸗ nen lebhaften Glauben, durch eine wahre Reue, erſtan⸗ (t) Chriſtus reſurgens ex mortuis jam non mori- tur, mors illi ultra non dominabitur. Ad Kom. 6. Y. 9. (a) Quaſi dicat; debemus perfecte mori peccato, ut non redeamus ad iſtud, fſicut & Chriſtus non rediit ad vitam, ut iterum moreretur. Hic. erfande uns in ſoh u ten Un Gyorie daan teice Ulſe G Wiiſe Untein den wi hen NR nur ſtenzet Beißt orter nenbe derin das ſund daͤcht und verſch inn 0 ſarb gicht 4 kane ewige der i ſ, enen kiͤft, in den de in der Glo⸗ en erſtun, unſte Hoff , urchei Gnade, ne ſchaere giebt uns t mit ihn der heilige en: Der ubt nicht lhr iher en, ſpricht t Chriſto lkotnmnlich er zurͤch eln erſtann durch lte Ren etſtais on mori- Ad Rot. peccat, Chriktu am heiligen Oſtertage. 281 erſtanden zum Leben der Gnade; ſo liegt uns ob, uns in demſelben zu erhalten durch kraͤftigen Vor⸗ ſatz, nicht mehr zu ſuͤndigen, und ſolchergeſtal⸗ ten uns in der ſteifen Hoffnung zum Leben der Glorie zu bekraͤftigen. Alle Kraͤften ſollen wir daran ſtrecken, damit wir, gleichwie unſer glor⸗ reiche Erloͤſer, nicht mehr ſterben, nicht mehr unſre Seele durch eine ſchwere Suͤnde ſittlicher Weiſe toͤdten; dann indem gewiß iſt, daß nichts Unreines in den Himmel eingehen koͤnne, wuͤr⸗ den wir keineswegs zum Leben der Glorie erſte⸗ hen koͤnnen. Lerken ihnen dieß jene, und merken ſie es nur wohl, welche, da ſie durch die heilige Fa⸗ ſtenzeit ſich durch gute Werke, durch reumuͤthige Beicht und Buße, gebuͤhrend zur Auferſtehung orbereitet, das Leben der Gnade erlanget, ih⸗ nen beyfallen laſſen, nach Oſtern ſey ſchon wie⸗ Dder ein mehrers erlaubt, man doͤrfe ſchon wieder das Raͤdl laufen laſſen, man koͤnne ſich der alten ſuͤndhaften Ergoͤtzungen bedienen. Nein! An⸗ daͤchtige, keineswegs, weit gefehlt waͤre dieſes, und alle Hoffnung zum Leben der Glorie wuͤrds verſchwinden, eben darum, weil unſer Vorſatz im Guten nicht kraͤftig geweſen. Nur einmal ſtarb Ehriſtus, und als er erſtanden, ſtarb er nicht mehr, er lebt, und lebet ewig. Wollen wir ewig leben, ſo doͤrfen wir durch keine ſchwere Suͤnde ſterben; ſonſt haben wir das ewige Leben verlohren. Ungluͤcklicher Verlurſt? der in alle Ewigkeit nicht mehr zu erſetzen. Und S 5 den⸗ 282 Ein und zwanzigſte Predigt, dennoch geſchieht es ſo vielfaͤltig, daß man nach Oſtern wieder zu den vorigen Suͤnden umkehret, jenes, was man in der Faſten gut gemacht, und aufgebaut, nachgehends wieder umreißt, ja zwey⸗ mal aͤrger macht, als zuvor. Ey! wohl eine ſchoͤne Auferſtehung waͤre dieſe! will man mir einwenden; man habe nicht im Sinne, in dem ſuͤndhaften Laſterleben fortzufahren, ſondern ſich vor ſeinem Ende noch ernſtlich zu beſſern; ſo ſage ich dergleichen boshaften Suͤndern ganz ſtille in das Ohr jenen merkwuͤrdigen Spruch des heiligen Gregorius (X): „Gott, der dem wahrhaft buͤßen⸗ den Verzeihung verſprochen, hat dem Suͤndigen⸗ den den morgigen Tag nicht verſprochen. „ Man kann wohl ſündigen, aber ohne Gnade Gottes nicht wieder auferſtehen. Schluß. Wir haben uns im uͤbrigen billig zu erfreuen, Andaͤchtige, daß uns unſer liebreichſte Er⸗ loͤſer an dem heutigen Feſte ſo große Guͤter erthei⸗ let; denn wie wir vernommen, ſo iſt ſeine glor⸗ reiche Urſtaͤnd auch unſre Auferſtehung, unſre Auferſtehung zum Leben der Gnade, zum Leben der Glorie. Zum Leben der Gnade durch lebhaf⸗ ten Glauben, durch wahre Reue. Zum Leben der Glorie durch ſteife Hoffnung, durch kraͤfti⸗ gen Vorſatz. Ach! laßt uns doch fuͤrſichtig Kage aßt („) QCai poenitenti veniam ſpopondit, peccanti diem craſtinum non promifit. Hom. 12. in 2. 25. Maith. laßt uns he keraud uns liegt Gnaden mit ihn erſtehen! Ungewiſ lichen, d wart ein Jht werden NE ann er t, nan noch Uinkehret, gnacht, und 1, ſa zwen⸗ wohl eine man mir e, in dem ndern ſeh ſage ſr ſiüle in es heiligen haſthißen⸗ Suündigen „ Man de Gottes erfteuen, ichſte Er⸗ ter etthei⸗ ſeine gloun g, unſte in Leben ch lebhat mn Leben ch lkeͤſti Gtig ſhn, laft pecearii 7, 12. In am heiligen Oſtertage. 283 laßt uns nicht ſelbſt ſo großer himmliſcher Schaͤ⸗ tze berauben. Chriſtus hat das ſeine gethan, bey uns liegt es, ob wir mitwirken, und uns ſeiner Gnaden und Glorie theilhaftig machen, ob wir mit ihm zum Leben der Gnade und der Glorie erſtehen wollen. Wer iſt ſo thoͤricht, daß er das Ungewiſſe des Leiblichen, dem Gewiſſen des Geiſt⸗ lichen, das Zeitliche dem Ewigen vorziehe? dieß waͤre ein Fehler, der ſich nimmer verbeſſern ließ. Jetzt muß man mit Chriſto kaͤmpfen, und dort werden wir uns auch mit ihm erfreuen. Amen. E SES e Zwey und zwanzig ſte Predigt, am erſten Sonntage nach Oſtern. Inhalt. Von dem heiligen Meßopfer. Vorſpruch. Gaviſi ſunt. Sie wurden froh, Johann. 20. v. 20. Eingang. A iſt das menſchliche Herz zu Freuden geneigt. Man ſucht ſich mit unterſchied⸗ Nlichen Gegenſtaͤnden zu beſchaͤftigen; weil dieſer in jenem, jener in dieſem ſeine Freude hat. „Alle 284 Zwey und zwanzigſte Predigt, „Alle Menſchen, ſpricht der goldene Mund (a): ſuchen Ergoͤtzung, und verlangen ſich zu erfreuen, deswegen wird alles verrichtet, geredet, gehan⸗ delt. „ Nur zu bedauren iſt, daß alle Freuden der Welt ſo vergaͤnglich, und ſo wenig der wah⸗ ren Freuden zu finden. Jene Gegenſtaͤnde, ſo nur die ausgelaſſene Sinne ergoͤtzen, ſind keine Quellen einer reinen Freude, die das Herz und Gemuͤth erſaͤttiget. Wo dem Leibe wohl geſchieht, geſchieht gemeiniglich der Seele wehe, und jene Ergoͤtzung, ſo unſre Sinne reizet, macht oft ei⸗ wen Riß in das Gewiſſen. Fraget ihr nun, Andaͤchtige, welche Freu⸗ den dann die wahren ſind? ſo giebt der heilige Bernardus (b) zur Antwort: „Jene iſt eine wah⸗ e Feeude zu nennen, die nicht aus einem Ge⸗ ſchöpfe, ſondern von dem Schoͤpfer ſelbſt ihren Urſprung nimmt.„ Alſo haben ſich die Juͤnger Chriſti an dem heutigen Tage erfreuet, gaviſi ſunt, aber warum? viſo Domino, weil ſie den Herrn ſahen. Chriſtus erſchien ihnen nach ſei⸗ ner Urſtaͤnd in ſeinem glorreichen Leibe, und da haben ſich die Apoſtel billig erfreuet. Die fer⸗ nere Urſache ihrer Freude beruͤhrt der gelehrte Cor⸗ nelius (a) Voluptatem quærunt- & gaudere cupiunt omnes: & propter hæc omnia faciunt, dicunt, & negotiantur. Hom. 18. ad Pop. Ant. (b) IlInd verum eſt gaudium, quod non de creatura, ſed de creatore eoncipitur. Epih. 114. Eſt gelins . ſovohl, hedauert auch, ſo er theilnnt lichet Herlelte As 5 jenige, ſen Dr werden zens be leſen la ſutcht Beher heſſiſe den I ftenen Meß und Maen ditt, eMund ): hinarftenn, kedet, gehann ole Freuden nig der wahe enſtände, ſe „ſind keine 8 Herz und lgechiett, e, und jene nacht oft ei delche Frei der heilige ſteine wah⸗ einen Ge⸗ bſt ihren de Junger et, pariſi heil ſe den 1 nach ſei⸗ e, und da Die fet⸗ hrteCe⸗H gelits aupiunt t, dicund ut. von de ncipitot⸗ am erſten Sonntage nach Oſtern. 285 nelius (c) ſprechend: „Sie haben ſich erfreuet, ſowohl, weil ſie Chriſtum von dem Tode, den ſie bedauert hatten, zum Leben erſtanden ſahen; als auch, weil ſie hofften, daß er ihnen alles Gute, ſo er ihnen ehevor verſprochen, jetzt wirklich er⸗ theilen werde., Dieß ſind Quellen reiner geiſt⸗ licher Freuden, die von Gott ihren Urſprung herleiten. Einleitung. Aus dieſen Quellen der reinen, der wahren Freuden, ſchoͤpfen zu ihrem Gluͤcke alle die⸗ jenige, welche dem hoͤchſten Gott wohlgefaͤllig⸗ ſten Opfer, daß ihm auf Erden kann entrichtet werden, mit Andacht und Inbrunſt ihres Her⸗ zens beywohnen, und aber ſelbſt die heilige Meſſe leſen laſſen, oder doch wenigſt mit kindlicher Ehr⸗ furcht ſelbes mit dem Prieſter dem allgewaltigen Beherrſcher Himmels und Erden, aufzuopfern befliſſen ſind. Dieſe koͤnnen ſich gar wohl mit den Juͤngern Chriſti als ſie den Herrn ſahen, er⸗ freuen: und dieß zu erkläͤren, ſage ich: Vortrag und Austheilung. Das heilige Meßopfer ſey eine reine Quelle wahrer Freuden, und zwar erſtlich fuͤr Gott, zweytens fuͤr den Maenſchen. Neben⸗ («) Gaviſi funt, tum quia Chriſtum de morte „ob quam mœrebant, ad vitam refſurrexiſſe vide-= bant; tum quis ab eo omnia bona, ab eo fibi Promiſia, reipſa jam danda ſperabant. Hic. 286 Zwey und zwanzigſte Predigt, Nebentheilung. Dem hoͤchſten Gott ver⸗ ſchafft das heilige Meßopfer eine wahre Freude; weil ihm hierdurch entrichtet wird das Groͤßte, ſo wir geben koͤnnen, und das Angenehmſte, ſo er verlangen kann. Dem enſchen verſchafft Gott entgegen Freude; der ertheilt M⸗ hierdurch das Anſehnlichſte fuͤr die Seele, das den Leib. nbichſte fuͤr Erſter Thei. 1. arviſi i ſunt, ſie wurden froh. Nichts ge⸗ ringes ſcheint ihm jemand gethan zu haben, wenn er einem maͤchtigen Fuͤrſten eine große Freude erreget. Nichts geringes iſt es fuͤr den armſeligen elenden Menſchen, wenn er dem unendlichen Gott, von dem all ſein Wohl ab⸗ haͤngt, eine Freude verurſacht. Alle unſere Hand⸗ lungen, Reden und Denken, ſollte jederzeit auf das goͤttliche Wohlgefallen abzielen, und alle unfre, ſowohl innerliche als aͤußerliche Bemuͤ⸗ hungen ſeinen heiligſten Willen zur unabaͤnderli⸗ chen Richtſchnur haben. Eben dieſes iſt, Andaͤchtige, was jene thun, Die Meſſen leſen laſſen oder andaͤchtig hoͤren, ſie ſuchen das Wohlgefallen Gottes auf die vortreff⸗ lichſte Weiſe zu befoͤrdern, da ſie ihm jenes ent⸗ richten, was das Groͤßte, ſo ſie geben koͤnnen, was das Angenehmſte, ſo er verlangen kann. Saget mir, Andaͤchtige, warum trug Gott ein ſo großes Belieben an dem Opfer des unſchuldi⸗ gen Abels? wie im Buche der Erſchaffung ge⸗ meldet am el eldet t che Sinn ouf den ethielti ein alſfe Sitten ) ſeinen 5 ge lhrtes Go N 9 iebt z jen dach auf dic Schuld dern dei mit Bel angeſche lieben, auf ihn WV gen an )be ejn ) C pro Ei nore Ate gei⸗ zd fer tui 4 digt, eſt Gott bet⸗ hre Fuende; das Grißte, enehinſte, o n verſchafft in hierdur blcchſefe Nichts ge Uethan zu lttſten eine b iſt es fir in er demn Wohl ale ſee Hande ergeit auf und ale he Benni⸗ abanderli ſene thun, hren, ſie e vortreſß enes elt. konnen, en kann. Gott ein nſchuldi⸗ fung mebbet am erſten Sonntage nach Oſtern. 28 7 meldet wird (3). „Warum, fragt der geiſtrei⸗ che Simon de Caſſia, warf er ein ſo guͤtiges Aug auf den Abel, und ſein Opfer?, zur Antwortk erhielt er folgendes (e): „ Wegen dem, weil Abel ein aufrechtes Herz gegen Gott, und Unſtraͤfliche Sitten zeigte; weil er Gott ohne Hinterliſt mitt ſeinem Opfer ehrte., Warum aber, ſtellet der gelehrte Author die fernere Frage, „warum ſah Gott nicht auf Kain, und ſein Opfer?„ und giebt zur Antwort: „Weil Kain uͤbels im Her⸗ zen dachte. Daß Gott, ſpricht er zu Kain, nicht auf dich und dein Opfer geſehen, iſt nicht die Schulde die Froͤmmigkeit deines Bruders: ſon⸗ dern deine Bosheit hat es verdient. Er haͤtte es mit Belieben angeſehen, wenn du ihn, wie Abel, angeſehen haͤtteſt. Denn Gott liebet, die ihn lieben, und ſieht auf jene, die ihr Augenmerk auf ihn richten.,„ Alſo Simon de Caſſig. Was großes Belieben nun wird Gott tra⸗ gen an dem Opfer der frommen Chriſten, da ſie es (4) Reſpexit Dominus ad Abel, & ad munera ejus. CGen. 4. V. 4. () Quare reſpexit Deus Abel, & munera ejus? pro eo, quod reſpexit Dominum reéto animo, & in omnibus moribus ſuis; demumque ho- norabat ſine fraude de munerjibus ſuis. Cur autem Cain non eſt reſpectus, & munera ejus2 quia perverſa agebat in animo. Quod Deus ad te, atque ad tua munera non reſpiciat, non fecit bonitas fraterna, ſed hoc tua malitia me= ruit. Reſpexiſſet utique, ſi reſpexiſſes. L. 15. ge &'aſt. Chriſti, c. 4. 288 Zwey und zwanzigſte Predigt, es ihm zu ſeiner Ehre und geziemenden Lob, das groͤßte, ſo ſie geben koͤnnen, entrichten? was iſt nun dieſes? Andaͤchtige, jenes Opfer, von welchem der heilige Laurentius Juſtinianus (†) meldet: „daß es kein groͤßers geben koͤnne, naͤmlich das heilige Meßopfer, in welchem ſie durch die Haͤnde des geweihten Prieſters dem himmliſchen Vater ſei⸗ nen goͤttlichen Sohn unblutiger Weiſe auf dem Altare ſchlachten, und ihm hiemit die groͤßte Freude verurſachen. Gott hatte nichts Groͤßers in dem Himmel, als ſeinen goͤttlichen Sohn, und als dieſer uns geſchenket worden, ſpricht der Apoſtel (g): Hat er uns alles mit ihm geſchenkt. Darum auch der Engel zu den Hirten ſprach (4): Ich ver⸗ kuͤnde euch eine große Freude. Warum? weil Chriſtus der Herr, als euer Heiland heute gebohren worden. Wenn nun der Allmaͤch⸗ tige uns nichts Groͤßers geben koͤnnen, als ſei⸗ nen goͤttlichen Sohn, ſo koͤnnen wir auch kein groͤßers Opfer entrichten, als eben denſelben. Und gleichwie auf Erden die Ankunft des ver⸗ menſchten Sohn Gottes Freude erreget; alſo doͤr⸗ fen wir auch im geringſten nicht zweifeln, daß die Opferung des vermenſchten Sohn Gottes dem Hoͤchſten entgegen die groͤßte Freude verurſache. () Qua nulla major hofſtia. Ser. de Corp. Chriſti. (g) Cum illo omnia nobis donavit. Kom. S. V. 32: (E) Evangelizo vobis gaudium magnum, quia natus eſt vobis hodie Salvator, qui eſt Ohri- ſtus Dominus. Luc. 2. V. II. tn er Esiſ wiig alen C at und ſche und fualn ein ſußfiͤhe nd hiolgen in Mert giebt, , ein goti gottlich Weiſe g W liſchen enticht deſſen Schwe ſes ged auf, uͤber u nen ſc tig he⸗ te Fr und geben Suß 2 e do wir So lhigt, den ob, das wasſſtnnn welhenn der eldet:, daß h das heilige eHinde des Vutt ſii ſe auf deet de geoßte n Himtne, dieſer uns : Hat Naruin auch Ich bet⸗ rum!? Hetl Ind heate Wlmch 1, Als ſe: alch kein denſelben t des bet⸗ alſo dor⸗ fein, daß ottes denn turſache. 7. Crjfi. 1,8. 0.32, n, quit et Ohi- am erſten Sonntage nach Oſtern. 289 Es iſt gewiß, daß außer Gott ihn niemand wuͤrdig genug loben und ehren koͤnne, als pur allein Chriſtus der vermenſchte Gott. Alles Lob und Ehre, ſo dem Allerhoͤchſten alle Men⸗ ſchen und Engel zugleich entrichten koͤnnen, iſt kaum ein Tropfen zu rechnen gegen dem uner⸗ ſchoͤpflichen Meere, und im geringſten nicht zu⸗ reichend fuͤr eine unendliche Majeſtaͤt; das Lob hingegen, ſo Chriſtus ſeinem himmliſchen Vater in unſerm Namen durch das heilige Meßopfer giebt, iſt ein unendliches, ein unbegreifliches, ein goͤttliches Lob, weil es von einer unendlichen, goͤttlichen Perſon ſelbſt, und auf eine unendliche Weiſe gegeben wird. Was große Freude nun erreget bey dem himm⸗ liſchen Vater dieſes groͤßte Opfer, das wir ihm entrichten koͤnnen? wie oft verſchonet er uns in deſſen Anſehen, daß er nicht mit Feuer und Schwert darein ſchlage? wie vielfaͤltig haͤlt die⸗ ſes groͤßte Opfer den ergrimmten Arm Gottes auf, daß er nicht allerhand Plagen und Strafen uͤber uns verhaͤnge? und bey allem dieſem koͤn⸗ nen ſich jene, die Meß leſen laſſen, oder andaͤch⸗ tig hoͤren, in Demuth ruͤhmen, daß ſie eine wah⸗ re Freude dem himmliſchen Vater verurſachen, und ſeinem Zorne Einhalt thun, da ſie das Groͤßte geben, was ſie koͤnnen, naͤmlich ſeinen goͤttlichen Sohn ſelbſt. 2. Eben dieß iſt auch das Angenehmſte, ſo er von uns verlangen kann. Die Probe haben wir im heiligen Evangelium, wo der helilige Sonntagspred. Evan⸗ 290 Zwey und zwanzigſte Predigt, Evangeliſt Matthaͤus (¹) meldet, daß der himm⸗ liſche Vater nicht allein bey der Taufe Chriſti im Jordan, ſondern auch bey deſſen glorreichen Ver⸗ klaͤrung auf dem Berge Thabor das ausdruͤckli⸗ che Zeugniß gegeben: daß Chriſtus ſein gelieb⸗ ter Sohn ſey, in welchem er ſein hoͤchſtes Wohlgefallen habe. Iſt es demnach nicht das Angenehmſte, was der himmliſche Vater, unſer Gott, von uns verlangen kann, wenn wir ihm taͤglich in dem heiligen Meßopfer ſeinen einzig geliebten Sohn opfern, indem er ſein hoͤchſtes Wohlgefallen zu haben ausdruͤcklich bezeuget? je groͤßer nun der Eifer, Andacht und Inbrunſt, mit der wir dieß Opfer entrichten, deſto groͤßer iſt die Freude bey Gott. Wie gluͤcklich iſt ſo eine Seele vor Gott, die ihn auf Erden zu erfreuen weis; Gott wird ſie auch in dem Himmel zu er⸗ freuen wiſſen. Wie viel Unheil wendet dieſes Gott angenehmſte Opfer von dem Menſchen ab, in die er ſonſt gerathen wuͤrde? Als Gott wegen den Suͤnden des menſchli⸗ chen Geſchlechts die Suͤndfluth geſchicket, und der gerechte RNoe nach Verlauf derſelben (), dem (i) Hic eſt Filius meus dilectus, in quo mihi be- ne complacui. Matth. 3. V. 17. & 12. v. 18. (*) Odoratus eſt Dominus odorem ſuavitatis, & ait: nequaquam ultra maledicam terræ pro- pter homines: Senfus enim & cogitatio hu- mani cordis, in malum proni funt ab adole- ſcentia ſua: non igitur ultra percutiam omnem animam viventem, ſicut feci. Gen. 8. . 21. an et Aerhoch Theren Der He tuch/ 1 r e N En chen ſell gel ſebende habe. ſproche was 9 Barmhe ſten, di ten; ind teinen Gottes aufopfe Di das Or tuch d alleni bezeue niann dig e lichen der he dt, de hint⸗ Chriſiin teichen Ver, ausdruͤckli⸗ bil gele⸗ huchſtes nicht dis el, ſſer dir ihin nen eiie hochſtss . euget! Mlnf groͤer iſt ſo eine erfteuen el , er t dieſes chen ab, benſchlie⸗ t, und 1 (9), dein ihi be⸗ 19. is, & pro⸗ 0 hu- dole⸗ nnem l. am erſten Sonntage nach Oſtern. 291 Allerhoͤchſten ein Brandopfer von allen reinen Thieren entrichtet, ſpricht der goͤttliche Tert: Der Herr habe gerochen den lieblichen Ge⸗ ruch, und geſprochen: ich will die Erde nicht mehr wegen den Menſchen verfluchen; denn die Sinne und Gedanken des menſchli⸗ chen Herzen ſind von Jugend auf zum Boͤ⸗ ſen geneigt: ich will alſo nicht mehr alle lebende Geſchoͤpfe ſtrafen, wie ich gethan habe. Wenn dieſes der himmliſche Vater ver⸗ ſprochen gauf. das Opfer des gerechten Noe, was große Hoffnung zur goͤttlichen Guͤte und Barmherzigkeit doͤrfen machen jene fromme Chri⸗ ſten, die das heilige Meßopfer andaͤchtig entrich⸗ ten; indem ſie nicht, wie Noe, ein Opfer von reinen Thieren, ſondern das unbefleckte Lamm Gottes ſelbſt in dem heiligſten Altarsgeheimniß auſopfern 27 Dieß iſt ein Opfer, welches nicht nur, wie das Opfer des gerechten Noe, einen lieblichen Ge⸗ ruch von ſich ſtreuet, ſondern das Angenehmſte aus allen iſt, das Gott immer verlangen kann. Solches bezeugt ausdruͤcklich der heilige Laurentius Juſti⸗ nianus (1), wenn er ſagt: „Daß kein Opfer ausfin⸗ dig zu machen, das den Augen der unendlich goͤtt⸗ lichen Majeſtaͤt angenehmer waͤre, als das Opfer der heiligen Meſſe.„ Eben alſo ſpricht der heilige Eli⸗ (1) Nulla (hoſtia) oculis divinæ majeltatis eſt gratior. L. c. T 2 292 Zwey und zwanzigſte Predigt, Eligius Novionenſis (m): „Das Fleiſch Chri⸗ ſti, ſo fuͤr unſre Erloͤſung geopfert wird, iſt ei⸗ ne Freude der ganzen heiligen Dreyfaltigkeit. „ So verſchafft der Menſch Freude dem hoͤchſten Gort; Gott hingegen auch den Menſchen. Zweyter Theil. T. Glichwie ein ſchweres Gewicht ſich jederzeir zu ſeinem Mittelpunkte lenket, alſo len⸗ ket ſich das Herz des Menſchen allezeit nach dem Ziele der Freuden. Es iſt auch nicht unrecht, daß ſich der Menſch erfreue; wenn nur die Ab⸗ ſicht rein, und die Freude keine verbotene iſt. Alſo ſchrieb der Weltapoſtel zu ſeinen Philip⸗ pern (2): Erfreuet euch allezeit im Herrn, icch ſage euch noch einmal, erfreuet euch. Iſt denn gar ſo viel an einer reinen, wahren Freu⸗ de gelegen, daß der Apoſtel ſo ſehr zu ſelber er⸗ muntert? freylich, ſagt der heilige Thomas von Aquin (0): „Allezeit ſoll man ſich erfreuen.,, Warum? „ weil die Freude, den Men⸗ ſchen in einer guten Ordnung erhaͤlt, und weil niemand lang auf jenen bleiben kann, was be⸗ truͤbet.,, Wann dieſes, ſo haben gewiß jene, SS die (m) Immolata pro noſtra redemptione caro Chri⸗= ſti, totius Trinitatis lætitia eſt. Hom. 8. () Gaudete in Domino ſemper, iterum dico, gau- „dete. C. 4. v. 4. (o) Vere ſemper eſt gaudendum: quia gaudium confervat hominem in bone habitu; quia nul- lus poteſt din efſſe in eo, quod contriſtat. Ie 8. Cor. 13. Lekt. 3. ane die heilg ren, etiw Freude! Offes ſchſteft We At Rrn Hatiar ſelnen Stgen Jalob „de da er werde E w⸗ Worie hellige Elldſ chen’ des gear ſpree dem () . ditt, ind, iſt e⸗ faligkt, n höͤchte, ſcderſe alſo lenne nach deſn ünrecht, r die Mo⸗ tent it Philir⸗ Hertn, elch. ren Irell⸗ elber et⸗ nas von feuen., Mer⸗ 1d weil ſvas be 5 jene, die Chri. 4 gan⸗ udium nul⸗ t. am erſten Sonntage nach Oſtern. 293 die heilige Meſſen leſen laſſen, oder andaͤchtig boͤ⸗ ren, etwas zum voraus; weil ihnen Gott ſelbſt Freude verſchaffet, da er ihnen in Anſehen dieſes Oopfers das Anſehnlichſte fuͤr die Seele, das Nuͤtz⸗ lichſte fuͤr den Leib verſchafft. Was das erſte betrifft, ſo ſtellet der heilige⸗ Abt Rupertus (p) die Frage, warum der heilige Patriarch Abraham, als es zum Sterben kam, ſeinem Sohne Iſaak nicht den letzten vaͤterlichen Segen ertheilet habe, wie nach ihm Iſaak und Jakob ihren Soͤhnen? und giebt zur Antwort: „Darum, weil Iſaak ſchon von jener Zeit an, da er Gott zum Ogfer haͤtte ſollen geſchlachtet werden, den Segen erbrechtlich im Beſitz hatte. Es war nicht noͤthig, ſagt Rupertus, jenen mit Worten zu ſegnen und zu heiligen, welcher ein heiliges und lebendiges Opfer zum Vorbilde des Erloͤſers zu ſeyn verdient hat. „ Wenn alſo Iſaak allen ſowohl geiſt⸗ als zeitli⸗ chen Segen von Gott hatte, da er nur ein Vorbild des Opfers EChriſti war; was uͤberfluͤſſigen Se⸗ gen und Heil fuͤr ihre Seele koͤnnen ihnen jene ver⸗ ſprechen, welche den Sohn Gottes ſelbſt taͤglich dem himmliſchen Vater zum angenehmſten Opfer (g) Videlicet, quia Iſaac, jam ex quo in holo- cauſtum Deo oblatus eſt, benediétionem hæ⸗ reditate poſſedit: Neque opus fuit, illum ſer- mone conſecrari; qui reipſa in typum Salva- Coris, ſanétum ſacrificium, & hoſtia Viva eſſa merhit. L. 9. in Gen. c. 21. 294 Zwey und zwanzigſte Predigt, bringen? Vernehmet, was mehrmal der heilige Lau⸗ reutius Juſtinianus (4) ſagt: „Kein Menſch iſt im Stande zu erklaͤren, was fuͤr reiche Fruͤchte, und was fuͤr geiſtliche Gaben, aus dieſem heilig⸗ ſten Opfer fließen?,„ ſonder Zweifel fuͤr diejenige, welche in dem heiligſten Altarsgeheimniß den neuteſtamentiſchen Iſaak dem himmliſchen Vater opfern. Und was dann fuͤr Gaben? der heilige Vater macht ſie namhaft mit folgendem: „Denn der Suͤnder empfaͤngt durch die Verdienſte Chriſti in dieſem heiligſten Opfer die Gnade ſich wieder mit Gott auszuſoͤhne n. „Und was noch? „jene aber, die gerecht ſind, die fromm leben, die ſich keiner ſchweren Suͤnde ſchuldig wiſſen, vermeh⸗ ren ihre Verdienſte, vergroͤßern ihre Tugenden, üͤberwinden die liſtige Nachſtellungen des boͤſen Feinds. „ Wer kann ihm wohl was anſehnlichers wuͤn⸗ ſchen und verlangen fuͤr ſeine Seele, als eben dieſe geiſtliche Gaben? wer kann eine groͤßere, reinere Freude fuͤr ſein Gewiſſen ausſinnen, als eben dieſe, welche ihnen der himmliſche Vater in Anſehen des heiligen Meßopfers verſchaffet? 7 Die, ſo einen Fehltritt aus menſchlicher Schwachheit begangen, erlangen Gnade, ſich mit dem erzoͤrn⸗ ten Gott wieder auszuſoͤhnen. Die, ſo S im Stan⸗ (7) Nullus profeéto valet homo explicare elo- quio, quam locuples fruétus, quantaque ex hujus oblatione ſacramenti ſpiritualia exuberent dona? reconciliatur quippe peccator Deo, cu- mulantur merita, virtutes augentur, Diaboli machinamenta ſuperantur. De Inſtit. Præl. 6.20. werri undt und erw kein derl das e da⸗ un be we U heiſigebn⸗ Mnſh iſ erichte, ſen helig⸗ dihenige, nig den e, Vater r heilige „Denn beChriſi ) wieder „jone die ſch vernneh⸗ genden, 9 hoſen Swüͤn ſs eben ere, 1, als ter in Die, chheit grn chinn Stan, anm erſten Sonntage nach Oſtern. 295 Stande der Gnade erhalten, werden mit Ver⸗ dienſten uͤberhaͤuft, mit Tugenden gezieret, mit Waffen wider die Anfaͤlle des boͤſen Feinds auf das beſte verſehen. Iſt wohl eine reinere Freude zu wuͤnſchen in dieſem muͤheſeligen Leben, als eben dieſe? 2. Gott laͤßt es aber bey dieſem nicht bewen⸗ den; er verſchafft auch in Kraft dieſes Opfers das Nuͤtzlichſte fuͤr den Leib, und hierdurch wird die Freude noch mehr vergroͤßert. Als der weiſe Koͤ⸗ nig Salomon den praͤchtigen Tempel eingeweihet, in ſelben ſein Gebeth, und ſchier unzaͤhliges Opfer verrichtet hatte, erſchiene ihm Gott zu Nachts, und ſprach (): Ich habe dein Gebeth gehoͤrt, und dieſen Ort zum Hauſe meines Opfers erwaͤhlet. Wenn ſich der Himmel ſchließt, und kein Regen faͤllt, wenn die Heuſchrecken alles ver⸗ derben, wenn Peſt die Menſchen hinrafft, und das Volk zu mir ſein eifriges Gebeth wird aus⸗ gießen, will ich ſie erhoͤren. Was ſoll nun fuͤr ein Vergleich ſeyn, An⸗ daͤchtige zwiſchen den Opfern des alten Bundes, und des neuen? ſie waren nur eine dunkle Vor⸗ bedeutung jenes unblutigen, goͤttlichen Opfers, welches jetzt auf unſern Altaͤren entrichtet wird. Und dennoch verſprach Gott dem Volke Iſrael, wenn (v) Audivi orationem tuam, & elegi locum iſtum mihi in Domum ſacrificii. 2. Paral. J. V. I2. &ſeg. 296 Zwey und zwanzigſte Predigt, wenn es zu dem Tempel ſeine Zuflucht nehmen wuͤrde, alles zeitliche Unheil gnaͤdig abzuwenden. Was großen Nutzen koͤnnen wir uns verſprechen aus dem hoͤchſten Opfer des neuen Bundes, das wir dem Allerhoͤchſten in ſeinem goͤttlichen Soh⸗ ne entrichten? erwaͤhnter heilige Vater (7) ſagt ganz kurz: „Die Kranke werden in Anſehen die⸗ ſes Gott angenehmſten Opfers geheilet, die Ge⸗ fallene ſtehen auf, die Schwache werden erquicket.,, Was Nuͤtzlichers fuͤr den Leib? Noch deutlicher redet von der Sache der de⸗ muͤthige, aber grundgelehrte Diſeipulus (t): Wer die heilige Meſſe mit Andacht angehoͤrt,, und noch mehr, „wer ſelbe leſen laͤßt, wird ſelben Tag Gluͤck und Segen haben in ſeiner Arbeit, in ſeiner Verrichtung, im Kauf und Verkauf, im Reiſen, und der Herr wird ihn ſtaͤrken an Leib und Seele. „ Wenn dieſer Nutzen nicht zurei⸗ chend, ſo weis ich nicht mehr, was das Ruͤtz⸗ lichſte fuͤr den Leib ſeyn koͤnnte? und dieſen er⸗ theilt uns Gott in Anſehen des heiligen Meß⸗ opfers, damit er uns eine wahre, eine reine Freude verurſache. Schluß. (e) Sanantur ægri, eriguntur lapſi, debiles refo- cillantur. Laur. Suaſt. L. c. (t) Qui miſſam audivit (multo magis, qui legi curavit) proſperabitur illo die in laberibus, in artificio, in emptionibus, in peregrinatio- nibus, & Dominus confortat eum in corpore &&& anima. Serm. 48. wol Go EN ſoel on che len mnu inde See und Gl gen ſort de etfi , am er ir ſten Sonntage nach Oſtern. 297 N Schluß. ſhkehen abe ich alſo nicht recht eſa t, Andaͤchti des, ax H das heilige Meßopfer ſe, en⸗ reine E⸗ en So.s. wahrer Freuden? Dieß Opfer verſchaffet Freude 6 S Gott und dem Menſchen. Der Menſch verſchafft en de Gott Freude, da er ihm entrichtet das Groͤßte GH, ſo er geben kann, und das Angenehmſte, ſo Gott nicket, von ihm verlangen kann, naͤmlich ſeinen goͤttli⸗ len Sohn, an dem er ſein hoͤchſtes Wohlgefal⸗ en hat. Gott entgegen durch dieſe Freude er⸗ e der de muntert, verſchafft Freude dem Men ins (N. Anen er ihm ertheilet das Anſehnlichſte nens ehoͤtt , eele, geiſtliche ſonderbare Gaben und Gnaden: nſan und das Nuͤtzlichſte fuͤr den Leib, da er ihm alles beit in Gluͤck und Segen in ſeinen taͤglichen ichtun⸗ u, im 4 gen haͤufig zufließen laͤßt. Wir en reunn n Nb lertfobren Andaͤchtige, taͤglich Gott dieſe Freu⸗ Gt zurei⸗ de machen, und Gott wird hingegen auch uns 6 Nit erfreuen, hier zeitlich, dort ewig. Amen. eſen et⸗ Meß⸗ e teine Schlus. es kefo⸗ ni legi oribus, rinatio⸗ ofpore X 4 Drey 8 Drey und zwanzigſte Predigt, Fek. ſ, eRe Drey und zwanzigſte Predigt, am zweyten Sonntage nach Oſtern. Inhalt. Von dem guten Hirten. Vorſpruch. Ego ſum Paſtor bonus. Ich bin ein guter Hirt, Johann. 10. Vv. I1. Eingang. eich Anfangs meiner heutigen Anrede habe ich einen Zweifel, warum ſich Chriſtus einen guten Hirten nennet? und dieß nicht nur einmal, ſondern zweymal; wie deſſen das heilige Evangel lium Zeuge iſt. Ihr werdet zwar gedenken, Andaͤchtige, dieſer mein Zweifel ſey bald geloͤſet; indem ja unſerm liebvollen Erloͤſer der Name eines guten Hirten ohne Ausnahme ge⸗ buͤhrt. Niemand hat je ſo ſorgfaͤltig uͤber ſeine anvertraute Heerde gewachet, als Chriſtus; wer ſoll ihm dann den Lobſpruch eines guten Hirten doͤrfen ſtrittig machen. Alles recht, Andaͤchti⸗ ge, aber der Grund meines Zweifels iſt mit dem noch nicht gehoben. Durch⸗ de Dulc girgend id gen Cie tig liſeg hinnce e iſt nur Waram zwehn keinem dinal ſagt: geben, auch d miema ein ſo die V Hirte V ſen, G G 0 II. riſtus nicht 1 das zvar l ſen ldſer e ge ſine wper tten hti⸗ emn am zweyten Sonntage nach Oſtern. 200 Durchgehe man alle vier heilige Evangeliſten, nirgend wird man finden, daß Chriſtus je in je⸗ nen Titeln und Naͤmen, die er ihm ſelbſt vielfaͤl⸗ tig beylegt, auch das Wort: Bonus, gut, habe hinzugeſetzt. Sogar, als ihn jemand (a) einen guten Meiſter hieß, nahm er dieſen Namen nicht an, mit Vermelden: Was fragſt du mich als gut? Gott allein iſt gut. Gut ſeyn alſo, iſt nur eine Eigenſchaft des hoͤchſten Gottes. Warum nennet ſich dann heut Chriſtus, und zwar zweymal, einen guten Hirten? da er doch von keinem Gott was meldet? Der tiefſinnige Kar⸗ dinal Cajetanus (5) loͤſet dieſen Knoten auf, und ſagt: „Chriſtus habe hiemit wollen zu verſtehen geben, daß er nicht allein der hoͤchſte, ſondern auch der beßte Hirt ſey; und mithin, gleichwie niemand ſo gut, als Gott, alſo auch niemand ein ſo guter Hirt ſey, als Chriſtus. Dieß war die Urſach, warum er ſich zweymal einen guten Hirten geheißen. Einleitung. Wehl und recht. Allein, mit all dieſem iſt mir noch nicht geholfen. Ich moͤchte wiſ⸗ ſen, warum Chriſtus der hoͤchſte und beßte Hirt ſey: Dieß ſagt uns der gelehrte Hugo (c) ſpre⸗ chend: (à) Magiſter bone! -⸗- quid me interrogas de bo- no? unus eſt bonus Deus. Matth. 19. v. 16. (b) Ad ſignificandum, quod eſt ſummus baſter, ſumme bonus. Apud Manſi in rario hac Dom. (c) Nota tria, in quibus præcipue attenditur bo- nitas paſtoris: In ſolertia paſcendi, in diligen- tia cuſtodiendi, in audacia defendendi, Hic. 300 Drey und zwanzigſte Predigt, chend: „Drey Eigenſchaften ſind zu bemerken, in denen man die Guͤte eines Hirten erkennen, und ihn als einen guten Hirten anſehen kann, naͤmlich die Sorgfalt zu weyden, der Fleiß zu huͤten, die Herzhaftigkeit zu beſchuͤtzen.,„ Alle dieſe Eigen⸗ ſchaften beſitzet Chriſtus im vollkommenſten Grad, und darum konnte er ſich mit Grund einen guten Hirten heißen. Vorkrag und Austheilung. Chriſtus der vollkommenſt gute Hirt, erſtens weil er ſuchet den Nutzen; zweytens abwendet den Schaden ſeiner Heerde. Nebentheilung. Er ſuchet den Nutzen, da er ſeine Schafe fuͤhret auf gute Weyde, und naͤhret mit guter Speiſe. Den Schaden wendet er ab, da er ſie behuͤtet vor boͤſen Sitten, und bewahrer vor boͤſen Feinden. . Erſter Theil. I. Eso ſum Paſtor bonus, ich bin ein guter — Hirt. Die erſte Pflicht und Eigenſchaft eines guten Hirten iſt, daß er ſuche den Nuten ſeiner Heerde. Es liegt ihm ob die Schafe auf eine gute Weyde zu fuͤhren, und mit guter Speiſe zu naͤhren; ſonſt wird er ſie in guter Zucht und Wachsthum nicht befoͤrdern. Dieſe Eigenſchaft beſitzt Chriſtus, unſer gute Hirt vollkommen. Er iſt uͤberaus ſorgfaͤltig ſeine auserwaͤhlte chriſt⸗ liche Heerde, die er uͤber dreyßigmal den Schafen vergleicht, auf eine gute Weyde zu fuͤhren: er wendet alle Muͤhe und Koſten an, ſie mnit der eß⸗ Gnn beten ſelicht, thaim ) O ten gl pheten ttel ehn den auff iſt nn ſtus, Sorg mmand ſort dem ich b der daͤcht haben den ins ſene higt, lenaken, kennen, und en, nimuch riſtus der ſuchet den denn ſeir ßen, da d nahrer et er ab, beiughrer n guttr enſchaft Nulen afe af Speiſe eht und nſchaft nmnen. chafen : e it der lei⸗ am zweyten Sonntage nach Oſtern. 301 beßten Speiſe zu erquicken; Unablaͤßig ſorgt er, ſie liebreich zu ernaͤhren, und im geiſtlichen Wachs⸗ befoͤrdern. hiten, die 1 thum zu f diſe Eiſen ſten Gra . ſen gilten Wie trefflich hat er ſich als den beßten Hir⸗ ten geſchildert, als er durch den Mund des Pro⸗ heten Ezechiel (4) ſprach: Ich will ſie auf den ſettcien Weyden ſpeiſen, ihre Weyde wird eyn auf hohen Bergen Iſraels: dort wer⸗ den ſie auf dem gruͤnen Gras ruhen, und auf fetten Weyden ernaͤhret werden. Wer iſt nun jene hoͤchſtbegluͤckte Heerde, welche Chri⸗ ſtus, unſer beßte Hirt, mit ſo ausnehmender Sorgfalt weydet und ſpeiſet? Andaͤchtige, nie⸗ mand anderer, als wir ſelbſt; denn er faͤhrt fort (e.): Ihr aber, meine Heerde, die Heer⸗ de meiner Weyde, ſeyd die Menſchen, und ich bin der Herr/ euer Gott, ſpricht Gott der Herr. Was großes Gluͤck fuͤr uns, An⸗ daͤchtige, da wir einen ſo vortrefflichen Hirten haben, der wahrhaftig nichts anders ſucht, als den Nutzen ſeiner auserwaͤhlten Heerde. Wie ſucht er nun unſern Nutzen? er fuͤhret uns auf gute Weyde. Und was fuͤr eine? auf jene, von welcher er ſelbſt (†) ſpricht: Sie, ſeine (4) In paſcuis uberrimis paſcam eas, & in mon- tibus excelſis Ifrael erunt paſcua earum: ibi requieſcent in herbis virentibus, & in paſcuis pinquibus paſcentur. c. 34. v. 14. (2) Vos autem greges mei, greges paſcuæ meas, homines eſtis, & ego Dominus Deus veſter, dicit Dominus Deus. Yhid. (F) Et paicus invenient. Joan. 10, u. 9. 302 Drey und zwanzigſte Predigt, ſeine Schafe, werden Weyde ſinden. Naͤm⸗ lich, wie Hugo (g) dieſe Stelle erklaͤrt: „Die Weyde ſowohl der Lehre als des Beyſpiels; „ indem von Chriſto verzeichnet iſt (4): Jeſus ha⸗ be angefangen zu wirken, und zu lehren. Dieß iſt jene gute, jene ſette Weyde, die Weyde ſeiner goͤttlichen Lehre und Beyſpiel, deſſen Be⸗ folgung die unſterbliche Seelen in dem gewuͤnſch⸗ ten geiſtlichen Wachsthum uͤber alle Maßen be⸗ foͤrdert. Den Beweis geben die Juͤnger Chriſti ſelbſt; denn als ſeine goͤttliche Lehre einigen ſeiner Zuhoͤ⸗ rer nicht recht in Kopf wollte, ſprach er zu ih⸗ nen (4): Ob auch ſie ihn verlaſſen wollten? Sie gaben aber zur Antwort: Wohin ſollen wir gehen, indem du die Worte des ewigen Lebens haſt. Ja er ſelbſt ſprach (2): Meine Worte ſind Geiſt und Leben. Und ein glei⸗ ches iſt es von ſeinem vollkommenſten Beyſpiel, daß er uns zu allen Tugenden auf das vollkom⸗ menſte geſchildert, und zur Nachfolge vorgeſtellt; alſo daß wohl, und recht, der weiſe Mann von Chriſto geſprochen ()): Er unterrichtete ſeine Heerde wie ein Hirt. Wohl eine vortreffliche Weyde, auf welche uns der gute Hirt fuͤhret! nur (g) Paſcua tam verbi, quam faécti. Hic. (E) Cœpit Jeſus facere & docere. Atk. I. V. 2- (2) Quo ibimus? quoniam verba vitæ æternzæ habes. Joan. 6. (4) Verba mea Spiritus & vita ſunt. Ib. (1) Erudit quaſi paſtor gregem ſuum. Eccli. 18. Y. I3⸗ am gur S eeue emunl R 9 ſeinti wit der? tzeln zwar ſchn ſtel der uf. Gri⸗ waͤhl. gegen mit Oue teln en, ſchet als als ter ſtun ) 60 plttſch⸗ ßen be⸗ iſeſt; er Zuho⸗ r i⸗ Ultten? ſolen ebigenn Meiue in glei⸗ ehſpiel, olkom⸗ eſtelt; in von ſeine ffliche lhret! git lernæ 19. am zweyten Sonntage nach Oſtern. 303 nur Schade, und ewig Schade, das ſo wenig getreue Schafe zu finden, die mit Luſt auf dieſe himmliſche Weyde gehen. Nichts zu melden von der eifrigen Nachfolge ſeines herrlichſten Beyſpiels; wie ungern hoͤren wir ſeine goͤttliche Lehre? wir ſuchen uns, wie der Apoſtel ſagt, Lehrmeiſter, ſo die Ohren kuͤ⸗ tzeln, Lehren, die verdaͤchtig ſind, Buͤcher, die zwar hoch geſetzt, aber nur zu unſerm Seelen⸗ ſchaden gereichen. Und was erfolgt? der Apo⸗ ſtel ſagt es (u): Man wendet ſich ab von der Wahrheit, und blaͤhet ſich mit Fabeln auf. Wenn vwir bey der alten und wahren Lehre Chriſti bleiben, ſo werden wir als ſeine auser⸗ waͤhlte Heerde mit Wahrheit geweydet; hinge⸗ gegen wo man neue Lehrſaͤtze annimmt, und ſich mit Buͤchern beſchaͤfftigt, die aus keiner reinen Quelle gefloſſen, erhaſchet man nichts, denn ei⸗ teln Dunſt, und anſtatt wahre Weisheit zu ler⸗ nen, wird man mit ſuͤndhaften Fabeln getaͤu⸗ ſchet. Solche Seelen erkennen weder Chriſtum als ihren Hirten, weder werden ſie von Chriſto als ſeine Schafe erkannt, noch weniger mit gu⸗ ter Speiſe ernaͤhret. 2. Was fuͤr eine Speiſe ſetzt uns denn Chri⸗ ſtus auf. Sylveira () ſchreibt alſo davon: „Ein () A veritate quidem auditum avertent „ ad fa- bulas autem convertentur. 2. Tim. 4. V. 4. (a) Ego ſum paſtor, paſtor a paſcendo dicitur, & ita Chriſtus eſt paſtar, ut non ſolum paſcuis, ſed etiam ſemet ipſo, ſuoque carne, ac ſan- guine non paſcat. Z. 4. L. 6. in Eapoſ. c. 19. 304 Drey und zwanzigſte Predigt, „Ein Hirt bekoͤmmt den Namen vom Weyden, und auf ſolche Weiſe wird Cheiſtus ein Hirt genennt, und iſt es in der That, da er uns nicht allein auf die Weyde ſeiner Lehre und Beyſpiel fuͤhrt, ſondern uns auch weydet und naͤhret, mie ſeinem eignen Fleiſch und Blut., O wohl eine koſtbare Speiſe! o wohl ein guter Hirt! der ſich ſelbſt ſeinen auserwaͤhlten Schafen in dem aller⸗ bheiligſten Altarsgeheimniß zur Speiſe aufſetzt, und ſie mit ſeinem theurſten Blut traͤnket. Welcher Hirt, ruft voll Verwunderung der gold⸗ ne Mund (0): „Welcher Hirt ſpeiſet wohl die Schafe mit ſeinem eignen Blute? ja! was ſage ich, welcher Hirt? Es giebt viele Muͤtter, die ihre Kinder andern Saͤugammen uͤberlaſſen; aber nicht ſo Chriſtus, unſer gute Hirt. Er weydet und ſpeiſet uns ſelbſt mit ſeinem heiligſten Fleiſch und Blut, und will gleichſam nur eines aus uns und ihm machen. „ Er, als der beßte Hirt, wollte uns ſeinen Schafen, die beßte und vortrefflichſte Speiſe geben; und da er weder im Himmel, noch auf Erden, was Beſſers zu finden wußte, als ſich ſelbſt, ſo hat er auch ſich ſelbſt mit Fleiſch und Blut, mit Menſchheit und Gottheit, wie er glor⸗ wuͤr⸗ (6) Quis paſtor oves proprie paſeit cruore? & quid dico, paſtor? Matres multæ ſunt, quæ oſt partus dolores filios aliis tradunt nutrici= us. Hoc autem ipſe non eſt paſſus; ſed ipſe nos proprio ſanguine paſcit, & per omnia nos ſbi coagmentat. Hom. 60, ad Fop. Anstioch. wuͤrdi⸗ wollen ſen hen, Hens chen vitæ lich mein at hr ſaben glehr Wſſt wehrt Hüinn ſer hier, terlan t, anm zwehten Sonntage nach Oſtern. 3os Wahe, wuͤrdig im Himmel iſt, uns zur Speiſe geben ein Hirt wollen, nur damit wir deſto augenſcheinlicher uns ihtſehen ſollten, wie ſeine Sorgfalt fuͤr unſern Nu⸗ Beſſtel ten, und ſeine Liebe gegen der auserwaͤhlten 1 In Heerde nicht mehr hoͤher habe ſteigen koͤnnen. ohl eine “ê der ſch Sind es nicht die eigne Worte unſers goͤttli⸗ n alee chen Erloͤſers und Hirten (v): Ego ſum panis alſest, vitæ, Ich bin das Brod des Lebens, naͤm⸗ eret. lich des ewigen, denn er ſpricht ferner: Wer re. mein Fleich ißt, und mein Blut trinkt, nofl die Pr das ewige Leben. Dieß iſt das Brod tas ſge ſo vom Himmel koͤmmt, damit, wer aus inn, die äſelbem eſſen wird, nicht ſterbe. Wo der ſn ber gelehrte Baeza ſagt (4): „Das Manna in der r eeee Wuͤſte hat die Iſraeliten nicht vor dem Tode be⸗ gliſh wahrt: Aber jenes lebendige Brod, ſo vom aus uns Himmel koͤmmt, die Menſchen in der Wuͤſte die⸗ ſer Welt zu ſpeiſen, laͤßt die Begrabene nicht hier, ſondern fuͤhrt ſie in das himmliſche Va⸗ 1s ſinn terland zur ewigen Erſaͤttigung. „ Gpeiſe noch auf . Waht⸗ al⸗ ſc⸗ (?) Qui manducat meam eatnem, & bibit menm iſch und ſangninem, habet vitam æternam. Hic eſt eer glot panis de cœlo deſcendens, ut ſi quis ex ipſo ͤt⸗ manducaverit, non morjatur. Sodn. 6. ((ο Manna in deſerto datum IIraelitas ibi reliquit ore? & ſepultos; panis autem vivus, qui de ccelo de- nt, nlG ſcendit, ut in hujus vitæ deſerto homines pa= Lnutrici⸗ ſceret, non rfelinquit hie ſepultos, ſed in pa= ſed e triam cœleſtem ducit, ſimiliter ibi ſatiandos. nnis nos . 3. P. 14. c. I0. C. 23. tiek. Sonntagspred. 56 Drey und zwanzigſte Predigt, Wahrhaftig ja! Chriſtus unſer beßte Hirt, der beßte in der Weyde ſeiner goͤttlichen Lehre, der beßte in der Speiſe ſeines goͤttlichen Leibes: Nichts Nuͤtzlichers haͤtte er fuͤr ſeine chriſtliche Schafe ausfinden koͤnnen. Warum lieben wir dann einen ſo liebreichen Hirten nicht? Warum zeigen wir keinen Hunger nach ſo vortrefflicher Speiſe und Trank, die gleichſam eins mit Gott macht, und zum ewigen Leben ernaͤhrt? Iſt wohl jener Menſch vor Gott zu entſchuldigen, der bey ſo guter Weyde und koͤſtlicher Speiſe ſeiner Seele, ſich mit abſcheulichen Kleyen der Schwei⸗ ne erſaͤttigen will? dieß waͤre himmelweit gefehlt: Wir finden keinen beſſern Hirten, als Chriſtum; keine nuͤtzlichere Weyde und Speiſe, als die er giebt; keine beſſere Obſorge, als ſeine, mit der er uns ſchuͤtzet. Zweyter Theil. trachtet auch allen Schaden von ſelber ſorgfaͤltig abzuwenden. Dieſe Eigenſchaft glaͤnzt uͤberaus vollkommen an unſerm guten Hirten. Er ſpricht mehrmal (r) aus dem Munde des Propheten Ezechiel: Ich will meine Schafe weyden, ich will machen, daß ſie ruhig liegen blethen. (y) Ego paſcam oves meas, & ego eas accubare faciam. Quod perierat, requiram, quod con- fractum erat, colligabo, quod infirmum erat, conſolidabo, quod pingue, & forte, cuſte- diam. L. c. 2 I. Richt allein ſucht ein guter Hirt den Nutzen ſeiner anvertrauten Heerde, ſondern er Was vel ebroch an, wa ſen ihrnſe boſe G Heerde ſiner t ver! hilsm die Boͤ ben Sife mitine witſt wente lerne . vertter deſch lta Miſe Hdbe Stii er tn ger, ſes n dare Sche ſat tchigt, am zweyten Sonntage nach Oſtern. 307 tar l, Was verlohren war, will ich ſuchen, was ihn en, zerbrochen, verbinden, was ſchwach / ſtaͤr⸗ ſhen ihs: ken, was ſtark und fett iſt, will ich huͤten. e chriſtlihe Ihr ſehet ſchon aus dieſem, Andaͤchtige, wie liben nie ſehr unſer gute Hirt ſorge, allen Schaden und Wuumn boͤſe Sitten von uns abzuwenden? etreffie Er giebt ſorgfaͤltig Acht, daß alle bey der e . Heerde verbleiben, er hilft den Schwachen mit ſtin N ſeiner Gnade, er erhaͤlt die Gute in der Gnade, gen dee ſer verbindt die Wundhafte mit den Huͤlf⸗ und degee Heilsmitteln ſeiner wahrglaͤubigen Kirche, und . die Boͤsartige ſucht er zur Heerde zuruͤckzutrei⸗ rgeſht:. bden. Ein Hirt, wenn er ſieht, daß eines ſeiner Grfun; Schafe von der Heerde will entlaufen, ſucht es b die er mit einem Pfiff zuruͤckzulocken: kleckt dieß nicht, „ mit der wirft er ſeinen Hirtenſtab darein; ſchadt nichts, wenn es, das Schaf, ſchön ein wenig empfindt, e lernet aus dem, kuͤnftig bey der Heerde zu bleiben. Eben ſo Chriſtus unſer gute Hirt, wenn er n vermerkt, daß ein chriſtliches Schaf von der Heer⸗ bern er de ſich durch boͤſe Sitten will abſoͤndern, wenn dkgfältg es wandeln will auf dem Irrwege der Suͤnde und bernns Miſſethaten, wenn es bergab den Boͤcken, der rſtrich Hoͤlle zulaͤuft; ſo ruft er es mit einer liebreichen topeten Stimme ſeiner goͤttlichen Einſprechungen zuruͤck en,ih er ruft es durch kraͤftiges Ermahnen der Predi⸗ ſeihen. ger, Beichtvaͤter und Seelſorger. Verfangt die⸗ Was ſes nicht, ſo wirft er ſeinen Hirtenſtab, ein Kreuz nbere darein; er ſchickt einem ſolchen uͤbel geſitteten dcon⸗ Schaf eine Truͤbſal, Widerwaͤrtigkeit, Krank⸗ heit uͤber den Hals. Ob es ſchon hart ankoͤmmt, 00 * . — 2 e S 38 Drey und zwanzigſte Predigt, ſucht nur die Verbeſſerung der boͤſen Sitten durch welche ein ſolches wieder zur Heerde getrie⸗ ben wird. Alſo bezeugt der koͤnigliche Prophet (6) . Deine Ruthe und Stab haben mich getroͤ⸗ ſtet. Das iſt, wie Caſſiodorus verſteht, auch die zuͤchtigende Hand Gottes iſt den Glaͤubigen zum Troſt; weil ſie uns auf den Weg des Heils fuͤhrt, und uns fuͤr groͤßern Schaden gut iſt. Ein Hirt, ſo er ein Schaf verliert, ſtellet die Heerde an ein ſicheres Ort, und ſucht das ver⸗ lohrne. Hat nicht Chriſtus die neun und neunzig Schafe, das iſt, die Engel im Himmel verlaſ⸗ ſen, damit er auf Erde das hundertſte, das menſchliche Geſchlecht ſuchte? Und was große Beſchwerniß, Muͤhe und Schmerzen hat es ihn gekoſtet, bis er es geſunden? Die ſchmerzhafteſte Wunden an ſeinem ganzen Leibe, die doͤrnerne Krone auf dem Haupte, die Naͤgel an Haͤnden und Fuͤßen, die Bitterkeit ſeines Leidens, die Schmach des Kreuzes geben Zeugenſchaft, wie vieles er habe muͤſſen ausſtehen, bis er das verlohrne Schaf gefunden? Koͤnnet ihr es wohl, Andaͤchtige, uͤber euer mitleidiges Herz bringen, ihren guten und beßten Hirten, alſo verwundet zu ſehen, und ſich noch einmal von ſeiner Hande durch boͤſe Sitten, durch Suͤnde und Miſſethaten abzuſoͤndern? er hat uns auf (5) Virga tua, & baculus tuus, ipfia me conſo- lata ſunt. Ei. 22. V. 2. conid⸗ es iſt nicht uͤbel gemeynt, es ſchadet nicht, er t N auf ſeinen tickhettag Meute in alb end duch 1n Hiren d wolte. Felden. 2. Schefe Hirt ſo den tont Hitt ni ten, hinweg mche den ſe gen de Kirche den G und d und balde zum dieſe⸗ leht digt, t nict, n Einn, erde getie — net ): ich gerrl⸗ kt, anch Glubigen des Heils n gut iſt, ſelet die t das vet⸗ d neungig ſel vetlaß⸗ iſte, das s große tes ihn thafteſte döͤrnerne nden und chinach ieles er eSchaf et eee beßten Hoch durch t uns guf conſo⸗ am zweyten Sonntage nach Oſtern. 309 auf ſeinen verwundeten Schultern zur Heerde zu⸗ ruͤckgetragen; wer ſoll ſich erfrechen, ihm dieſe Beute wieder aus den Haͤnden zu reißen? Mehr als ein Tygerherz muͤßte jener Chriſt haben, der durch boͤſe Sitten und Lebensart, ſeinen guten Hirten verlaſſen, und ihn aufs neue betruͤben wollte. Ueber das bewahret er uns vor boͤſen Feinden. 2. Einen unverſoͤhnlichen Feind haben die Schafe an dem Wolſe, und auf dieſen hat der Hirt ſonders Acht zu geben, wenn er den Scha⸗ den von ſeiner Heerde will abwenden. Wenn der Hirt nicht beherzt iſt, ſeine Laͤmmer zu beſchuͤ⸗ tzen, wird der Wolf bald da, bald dort, eines hinweg zwacken, erwuͤrgen und auffreſſen. Nichts mehr haben die Schafe Chriſti zu befoͤrchten, als den feurigen Rachen und feindliche Nachſtellun⸗ gen des hoͤlliſchen Wolfes, wie ihn der heilige Kirchenvater Gregorius (t) nennet: welcher bey den Schaffſtaͤllen der Glaͤubigen herumſchleicht, und die Seelen zu toͤdten ſuchet., Er rauber und zerſtreuet dieſelbe, ſpricht Gregorius, da er bald eines in Unzucht ſtuͤrzet, bald ein anderes zum Geitz entflammet, jenes zur Hoffart erhebt, dieſes durch Zorn entzweyt, jenes mit Neid an⸗ hetzt, dieſes mit Betrug verfuͤhrt. Kurz: ſagt (6) Sed eſt alius lupus, malignus videlicet Spiri- tus, qui caulas fidelium inſidians circuit, & mortes animarum quærit, &c. Hom. 14. 6 Evang. . U 3 31e Drey und zwanzigſte Predigt, er, der boͤſe Feind zerſtreuet die Heerde Chriſti wie ein Wolf, da er die katholiſche Seelen durch allerhand ſuͤndhafte Verſuchungen zu ſtuͤrzen, und geiſtlicher Weiſe zu toͤdten trachtet. Was macht entzwiſchen Chriſtus, unſer gute Hirt? Sehet Andaͤchtige, was er gethan hat? er iſt dem hoͤlliſchen Wolf beherzt entgegen gegan⸗ gen, er hat alle Muͤhe und Kraͤften angewendet; er hat nicht nachgegeben, bis er das geraubte Schaf, das menſchliche Geſchlecht, ihm abge⸗ jagt. Der Loͤw von dem Stamme Juda hat al⸗ le Feinde unſrer Seele bezwungen. Aus Liebe gegen ſeine auserwaͤhlte Heerde hat er ſo gar ſei⸗ nem eignen Leben nicht verſchont, und als ein unſchuldiges Lamm ſich auf dem ſchmaͤhlichſten Kreuzaltar ſchlachten laſſen, damit er uns den Himmel oͤffnete, und von dem Hoͤllenwolf er⸗ Giiebt er nicht ſelbſt das unumſtoͤßliche Zeug⸗ niß in dem heutigen Evangelium, wo er ſpricht, daß der Miedling, deſſen die Schafe nicht eigen ſind, wenn er den Wolf kommen ſieht, davon flieht, und die Schafe im Stich laͤßt. Er hin⸗ gegen ſey ein guter Hirt, und als ein guter Hirt ſetze er Leib und Leben fuͤr ſeine Schafe. Wie haͤßlich iſt jener Undank, wenn ein ſo theuer mit dem koſtbaren Blute Chriſti erkauftes Schaf ſich durch Suͤnde und Laſter muthwillig von der aus⸗ erwaͤhlten Hande abſoͤndert, wenn es ſo boshaft ſeinen beßten Hirten verlaͤßt, und ſich ſelbſt den grimmigen Zaͤhnen des hoͤlliſchen Wolfs leicht⸗ eit Ne ſig pt nich ſett von den nen wid/ und r geſl w. t de nen be der beß nichts auf gu gdttlie heillig ſten den v boͤſen Was men ewg ihnn 88 W tet e it, ede Grift Sen drch ſüten ,und Ufſer gute ſethan hat? en gegan⸗ gewendet: Nubte ihn obge⸗ da hat al⸗ Aus giehe ſo gar ſei fid als ein ͤhlichſten uUns dent wolf er⸗ he Zeug⸗ kſricht, ht eigen ODabolt Er hin⸗ er Hirt Wie her mnit fſih er als⸗ oshaft ſt den leiche ſunig am zweyten Sonntage nach Oſtern. 311 finnig preis giebt? iſt ſolch ein raͤudiges Schaf nicht ſelbſt Schuld daran, Andaͤchtige, wenn es von dem guten Hirten, da er als Richter erſchei⸗ nen wird, von den guten Schafen abgeſoͤndert, und zur Linken unter die ewig verworfne Boͤcke geſtellet wird? Schluß. Wer dieß nicht erwarten will, bleibe fleißig bey der auserwaͤhlten Heerde. Wir finden kei⸗ nen beſſern Hirten, als Chriſtum; denn er iſt der beßte, ein vollkommen guter Hirt. Er ſucht nichts anders, als unſern Nutzen, da er uns fuͤhrt auf gute Weyde ſeiner himmliſchen Lehre, ſeines goͤttlichen Beyſpiels: Er naͤhret uns mit ſeinem heiligſten Fleiſche und Blut, in dem allerheilig⸗ ſten Altarsgeheimniß. Er trachtet allen Scha⸗ den von uns abzuwenden; da er uns behuͤtet vor boͤſen Sitten, und bewahret vor boͤſen Feinden. Was Liebe und Dank ſind wir einem ſo vollkom⸗ men guten Hirten ſchuldig? Verlohren, und ewig verlohren iſt jenes unartige Schaf, welches ihm einen andern Hirten, als: Chriſtum ſucht, es wird ſeinen Fehler, aber zu ſpat, in der Ewig⸗ keit bereuen. Nur dort trifft man es gut 4 wo ein Hirt und ein Schafſtall iſt. Amen. 4 BEr X 312 Vier und zwanzigſte Predigt, am dritten Sonntage nach Oſtern. Inhalt. Von der Kuͤrze der Zeit. eorſpruch. Modicum. äl 2 Ueber ein Kleines, Johan. 16. v. 26. Eingang. Nas iſt dieß? Andaͤchtige, uͤber ein Klei⸗ e zu ſeinen Juͤngern im letzten Abendmahl, werdet ihr mich nicht mehr ſehen, und wieder uͤber ein Kleines, ſo werdet ihr mich mehrmal ſehen. Auch die Apoſtel verſtunden nicht, wo ihr goͤttlicher Lehrmeiſter hinaus wollte, und fragten untereinander, was dieß: Ueber ein Kleines, bedeuten moͤchte? Hugo, der purpur⸗ tragende Schriftausleger (a), erklaͤret die Stelle dent⸗ (a) Modicum, & non videbitis, id eſt, modico tempore abſcondar ab oculis veſtris, ſcilicet, per triduum. Et iterum modicum, & vide- bitis me, id eſt, rurſum modico tempore ap- parebo vobis, feilicet per 40. dies usque ad aſcenſiqnem. Unde fubdit, quare modicum; gnia vado ad patrem in aſcenſione. 1 nes? uͤber ein Kleines, ſprach Chriſtus n dri deutlich, wollen! nich nit Zit enn Tage, n iht ini werdein Tage dd zſeht PVoter Die ſptuchs Verſtan Wahrt Augen von de entdech wenne die K Fluſe Und de ſtig lin Kleis Griſtus eadmnahl. id wieder ehtineal icht, wo e, und bet eit purpur⸗ eStelle degt modico ilicet, E vide⸗ oke 30⸗ gue al dicum, am dritten Sonntage nach Oſtern. 313 deutlich, mit Vermelden, Chriſtus habe ſagen wollen: „Ueber ein Kleines, und ihr werdet mich nicht ſehen, daß iſt, ich werde eine kurze Zeit euren Augen entzogen ſeyn, naͤmlich drey Tage, und wieder uͤber ein Kleines, ſo werdet ihr mich ſehen, das iſt, nach einer kurzen Zeit werde ich euch wieder erſcheinen, naͤmlich vierzig Tage vor meiner Himmelfahrt. Darum er hin⸗ zuſetzt, warum uͤber ein Kleines; weil ich zum Vater gehe in der Himmelfahrt Dieß iſt nur der Buchſtaben meines Vor⸗ ſpruchs; wenden wir uns aber zu dem ſittlichen Verſtande deſſelben, ſo finden wir eine große Wahrheit verborgen, die zwar aller Welt vor Augen liegt, von wenigen aber recht erkennt, von den wenigſten reif uͤberleget wird. Selbe entdecket uns mehrmal der beruͤhmte Hugo (5), wenn er ſagt: „Es wird geſagt, uͤber ein Kleines, die Kuͤrze der Zeit anzudeuten, „ die gleich einem Fluſſe dahin fliehet, und niemal ſtehen bleibt; und dennoch leben viele alſo dahin, als ob ſie ewig zu leben haͤtten. l Einleitung. Es iſt demnach der Muͤhe werth, Andaͤchtige, dieſe Wahrheit etwas mehr zu Herzen zu fuͤh⸗ ren, damit wir die koſtbare Zeit hoͤher zu ſchaͤ⸗ ßen wiſſen, und ſelbe beſſer, als etwa bisher, Aunzu⸗ (b*) Eevitur modicum, quaſi brevitas temporis. id. 5 314 Vier und zwanzigſte Predigt, anzuwenden befliſſen ſeyen. Hiervon ſchreibt ſehr ſchoͤn der heilige Bernardinus (c), ſpre⸗ chend: „Sieh, o Suͤnder, die Koſtbarkeit der Zeit, weil der Menſch in einer kleinen Zeit ge⸗ winnen und erlangen kann die Verzeihung, die Gnade, die Glorie; wenn ſie hingegen uͤbel ver⸗ wendet wird, macht ſie uns ſchuldig der ewigen Peinen. „ Vortrag und Austheilung. Die koſt⸗ bare Zeit iſt kurz, erſtlich fuͤr den Himmel, zwey⸗ tens fuͤr die Hoͤlle. . Nebentheilung. Kurz iſt ſie fuͤr den Him⸗ mel; weil ſie kurz, die Suͤnden zu buͤßen, die Gnade in Froͤmmigkeit zu erhalten, die Glorie durch Geduld zu erlangen. Kurz iſt ſie fuͤr die Hoͤlle, ſich in ſelbe zu ſtuͤrzen, oder durch Hoch⸗ muth, oder durch Geitz, oder durch Unkeuſchheit welche die Hauptlaſter der Menſchen ausmachen, aus denen die uͤbrige entſpringen. Erſter Theil. 1. Aodieum, uͤber ein Kleines. Nur die Fluͤſſe doͤrfen wir unter Augen faſſen, wenn wir ein Sinnbild, ein Gleichniß, der ſchnell dahin fliehenden Zeit verlangen. Die Fluͤſſe verharren in &) Vide peccator temporis pretioſitàatem, quia modico tempore poteſt homo lucrari veniam gratiam & gloriam, male vero expenſum ob- ligat ad tormentum æternum. 7. I. , 132 a. 3. £½ I4 ann dr in beſtard laſen ſih das grun en Wen die gefi ſtündig Auert, die Sit Wohen Die J die ku loſe CG Traun haben, ticht den W Siel ich meh ge, denb Zeit zu tt . prucl hein G () . igt, on ſchteibt 6), ſpre⸗ hatkeit der en Zeit ge⸗ hung, die n üͤbel hert er evigen De koſt nel, zwng⸗ den hitt hen, die ie Glorie e für die ieFluſe enn wir dahin horten in „(gbis ehiam m ob⸗ K 1 am dritten Sonntage nach Oſtern. 318 in beſtaͤndigem Laufe, ſie fließen immer fort, ſie laſſen ſich nicht aufhalten, bis ſie ſich endlich im das grundloſe Meer ergießen, von da ſie den al⸗ ten Weg nicht mehr zuruͤckkommen. Eben ſo die gefluͤgelte Zeit: ihr Lauf iſt eilend, und be⸗ ſtaͤndig; das Gegenwaͤrtige iſt nur ein ſchneller Augenblick, die Minuten werden zu Stunden, die Stunden zu Tage, die Tage zu Wochen, die Wochen zu Monate, die Monate zu Jahre⸗ Die Jahre eilen fort, enden ſich ploͤtzlich, und die kurze Zeit ergießt ſich endlich in eine grund⸗ loſe Ewigkeit. Was wir gelebt, iſt wie ein Traum vorbey; was wir wirklich von der Zeit haben, iſt ein Augenblick; das Kuͤnftige iſt ſchon nicht mehr in unſrer Willkuͤhr, wir koͤnnen uns den Morgen nicht verſprechen. Darum ſprach der huſſitiſche Fuͤrſt Job (4): Sieh! die kurze Jahre gehen vorbey, und ich wandle einen Weg, auf dem ich nicht mehr zuruͤckgehen werde. Alle Zeit, Andaͤchti⸗ ge, iſt kurz fuͤr den Himmel, man muß die Suͤn⸗ den buͤßen, weil man Zeit hat; wenn die beſtimmte Zeit vorbey iſt, iſt keine Gelegenheit mehr, Buße zu wirken. Bey dem heiligen Evangeliſten Johannes (e) ſprach der vermenſchte Gott: Ich bin noch eine kleine Zeit bey euch. Hier verfaßt der gelchrr⸗ co⸗ (d) Ecee breves anni tranſeunt, & ſemitam, per quam non revertar, ambulo. C. 16. v. 23. (e) Adhuc modicum tempus vobisecum ſum. C. 7. 316 Vier und zwanzigſte Predigt, Eſcobar eine ſchoͤne Sittenlehre, und ſagt (F): „ Der Herr, welcher reich iſt in ſeinen Barm⸗ herzigkeiten, verſpricht den Suͤndern wenigſt eine kleine Zeit; denn eine kurze Zeit iſt koſtbar zur Bekehrung. Erwaͤge jenes Noch, warum ge⸗ braucheſt du dich nicht jener kleinen Zeit, mit der du noch beſchenkt wirſt, zu deiner Bekehrung? Ach leider! dieſem Noch des barmherzigen Got⸗ tes fuͤgeſt du hinzu das Noch deiner Unbußfertig⸗ keit und Verhaͤrtung, wie der Pſalmiſt ſagt: In allen dieſen haben ſie noch geſuͤndiget. Gott verleihet dem Suͤnder noch eine kleine Zeit der Buße, und der Suͤnder gebraucht ſich derſelben, ihn noch mehr zu beleidigen: was ent⸗ ſetzliche Blindheit. „Wir haben geſuͤndiget, ſpricht der heilige Thomas Villanova (g). Nun muͤſſen wir buͤßen, oder brennen. Wie weit beſ⸗ ſer iſt es, eine kleine Zeit Buße wirken, als ewig in der Hoͤlle brennen. „ O wie kurz iſt die Zeit, in â) Dives in miſericordiis Dominus peccatoribus promittit vel modicum tempus: pretioſa enim articula temporis ad converſionem; Penſa illud adchuc: Cur illo modico tempore, quod adhuc donaris, ad converſionem non uteris? Proh dolor! adhuc illi miſericordis Dei addis adhuc impœnitentiæ,: & pertinaciæz tuæ; In omnibus his peccaverunt adhuc. Ef. 77. 1. 2. Perſ. Chr. L. 6. Sett. I. Obſervat. 7. (g£) Peccavimus fratres: aut pœnitendum, aut ardendum. Quanto melins, modicum pœni- tere; quam perpetuo ardere. Conc. 1. de Jua- dicio. n dri in der war. dienen kan n, und Dorn eute ſactn Stiinnte Kreeed den, heute Als t Cyriſin meine! hartet, auf., Zweifea den, Tag kue d re F ſelteſt nas i 2 ho⸗ () 6 — - — 0⁵ edigt, td ſe (,. kinen 8 wenigſt eine loſbar zur⸗ aruin ge⸗ bit, mit der elehtung jigen Got, Cüßfetig⸗ hmniſ ſant diget. eine klene ucht ſcch was ent indiget, ). Nun weit heſi als ewig die Zeit it loribas oſa enimn Denſ e, guod Uteris? ei addis næ: In .2 1, aut Pceni⸗ . am dritten Sonntage nach Oſtern. 317 in der man durch eifrige Buße den Himmel vet⸗ dienen kan? vielleicht fangen wir heute herzhaft an, uUnd morgen iſt der Streit ſchon geendet. Darum ermahnt uns der ektoͤnte Prophet (4): 9 9 Heute, wenn ihr ſeine Stimme hoͤret, ſo verhaͤrtet eure Herzen nicht. Es hoͤrte die Stimme des innerlich rufenden Heilands am Kreuze der rechte Schaͤcher, er bereuete ſeine Suͤn⸗ den, und alſobald vernahm er von ihm (1), noch heute ſollſt du bey mir ſeyn im Paradeis. Als wollte er ſagen, ſpricht der heilige Lehrer Cyrillus Jeroſolymitanus (A2): „Du haſt heute meine Stimme gehoͤrt, und dein Herz nicht ver⸗ haͤrtet, auch ich nehme dich eilends zu Gnaden auf., Der linke Schaͤcher hingegen, der ohne Zweifel auch von Chriſto ingerlich ermahnet wor⸗ den, da er ſein Herz verhaͤrtet, fuhr noch felben Tag zur Hoͤlle hinab. Sehet, Andaͤchtige, wie kurz die Zeit fuͤr den Himmel, damit man wah⸗ α) α re Fruͤchte der Buße wirke, und wenn man durch ſelbe ſich bey Gott in Gnaden gebracht, ſich ſer⸗ ners in der Gnade erhalte. 4 2. Was Chriſtus von ſeinem geliebten Juͤnger . 4 . . Johannes (!) geſprochen: Ich will, daß er “ els (a Hodie, ſi vocem ejns audieritis, nolite ob- durare corda veſtra. Eſ. 94. V. 8. (i) Hodie mecum eris in paradiſo. Luc. 23. v. 43. (²) Cum enim hodie vocem meam audiſti, & non obcduraſti cor tuum; celeriter tibi gratificor. Catech. 12. (OSic eum volo manere, donec veniam. C. 21. 9,22. 7 g18 Vier und zwanzigſte Predigt bleibe, bis daß ich komme. Dieß ſagt er nach dLehre des heiligen Vincentius Feneetnn 6), nech einem jeden frommen Chriſten: „Er ſolle alſo bleiben, naͤmlich in einem frommen Leben, damit er ſich in der heiligmachenden Gnade erhalte, bis ich komme. „ Und wann wird er kommen? er koͤmmt uͤber ein Kleines, und eher, als man ver⸗ muthet; denn er ſpricht in der geheimen Offen⸗ bahrung (n): Sieh, ich komme geſchwind, und der Lohn iſt bey mir, damit ich einem jeoden gebe nach ſeinen Werken. Wie kurz wird uns alle Zeit ſcheinen, di wir zu Erhaltung der dtiane Henden Gnde were wendet, wenn es einſt dazu kommen wird, daß wir an der Pforte der Ewigkeit muͤſſen anklo⸗ pfen 2 Wie erfreute ſich jenes Weib im Evange⸗ lium (o): daß ſie den Groſchen gefunden, durch den die heiligmachende Gnuade Gottes bedeu⸗ tet wird? wie denn der beruͤhmte Rudolphus (p) ſchreibt: „Es kann in der ganzen Welt kein koͤſt⸗ lichers Edlgeſtein erdacht werden, als die goͤttli⸗ che Gnade.„ Wer dieſe verliert, hat alles ver⸗ lohren, wer dieſe beſitzt, hat alles im Beſitze, er hat den Zuſpruch zum ewigen Leben. 2 Was () Dicit Chriſtus de quolibet, quod de Joanne. ſic eum volo manere; ſcilicet in bona vita; donec veniam. Dom. inf. off. Epiph. a) Ecce venio cito „& merces mea mecum eſt, reddere unicuique ſecundum opera ejus. C. 22. v. II. (o) Kyveni drachmam. Lne. 15. v. 9. an dut 3. B in fronumn ſit ſelbe ſe ſed nn 3,8, gei ein Hlit ſchtellt ſpruhh leiden, gerechne Uns i Er ſagt nes jede diges, uls ſch ſt bet lĩ ihr als wo wohau Kleine⸗ des hin te ig, ſagt er nach s () von. Er ſole alſ eben, daſnit Lerhalte, bis, kommen? er lls nan ber⸗ mnen Offen⸗ eſchind, bſchoren heifen, die Gnade her⸗ twird, daß ſen anklo⸗ n Cvange⸗ efünden, ttes beden⸗ lohus 6) kin lͤſt die gottli alles vete Beſte, () Gemma pretioſior in toto orbe fingi non po- 3 Wes oanne, na vita, UT ett, 0,25, 1 am dritten Sonntage nach Oſtern. 319 3. Was ſollen nun alle Truͤbſalen ſeyn, die ein frommer Chriſt geduldig uͤbertraͤgt, und ihm fuͤr ſelbe eine unausſprechliche Glorie erkauft (P) 2 ſie ſind nur ein Weniges, ein Geringes, ein Kur⸗ zes, gegen der ewigen Freude. Modicum, uͤber ein Kleines wird er ſich ewig erfreuen. Alſo ſchreibt der ſchon belobte Hugo uͤber meinen Vor⸗ ſpruch (4): Chriſtus heißt ein Kleines, was wir leiden, ſowohl in der That, als in der Zeit, gerechnet gegen der kuͤnftigen Glorie, die uns im Himmel wird zu Theil werden.,, Er ſagt abermal: „Das gegenwaͤrtige Leben ei⸗ nes jeden Menſchen, wird ein Kleines, ein We⸗ niges, ein Kurzes genennt, wie der heilige Pe⸗ trus ſchreibt: Wenn ihr jetzt ein wenig muͤſ⸗ ſet betruͤbet werden, iſt es ein Kleines, bis ihr zu den Freuden des Himmels gelanget, als wollte der Apoſtel ſagen, ſowohl die Ein⸗ wohnung dieſer gegenwartigen Truͤbſal iſt ein Kleines, als auch nur ein Kleines der Aufſchuh des himmliſchen Vaterlandes.„ Chri⸗ teſt, gratia divina. F. I. c. 3. (2) Dicit autem modicum, quod patimur, re, &π tempore, reſpectu gloriæ æternæ; non ſunt condignæ Paſſiones hujus tempo ris ad futuram gloriam, quæ revelabitur in nobis. Hic. Dicitur modicum hæc vita præſens cujus- libet, ſecundum illud r. Pet. I. v. 6. modieum nunc, fi oportet contriſtari, modicum eſt, usque- quo perveniatis ad gaudia paradiſi, quaſi dicat?: & modicum eſt incolatus præſentis miſeriæ, && modicum eft dilatio coeleſtis patriæ. id. 320 Vier Und zwanzigſte Predigt, Chriſtus, dar vermenſchte Sohn Gottes iſt durch Kreuz und Leiden vorangegangen, und hat uns mit dem Kreuzſchluͤſſel die Pforte des Him⸗ mels eroͤffnet: Die Chriſten, wenn ſie ihm nach⸗ folgen wollen, doͤrfen auch keinen andern Weg ſuchen, als den Kreuzweg; ob er ſchon doͤrnicht, er dauert nicht lang, er fuͤhrt ſicher, und alles, was endlich ein Ende nimmt, iſt kurz. Es iſt aber auch die Zeit kurz fuͤr die Hoͤlle. Zweyter Theil. 1. Schhoͤn ſpielt ein kuͤnſtlich ansgefuͤhrtes Feuer⸗ werk, es ergoͤtzet die Augen mit den an⸗ genehmſten Farben, es ſtellet die ergotzlichſte Fi⸗ guren vor; aber ehe man ſich verſieht, iſt al⸗ les verſchwunden, ein dumperer Rauch und boͤ⸗ ſer Geruch, ſind die veraͤchtliche Ueberbleibſeln des ſo reizenden Schanſpiels. Auch das Leben der Gottloſen auf dieſer Welt hat ein reizendes Anſehen, es faͤllt ſehr ergoͤtzend in die Augen; aber ehe man es vermuthet, iſt der ganze Schim⸗ mer vorbey, er endet ſich uͤber ein Kleines, und die Zeit zur Hoͤlle iſt kurz. . =èM Hugso uͤber meinen Vorſpruch ſchreibt alſo (r): „Im Gegentheile wird auch von den Gottloſen geſprochen: uͤber ein Kleines; denn das Ende der Frenden, wie der Weiſe in ſeinen Spruͤchwoͤr⸗ tern meldet, iſt eine lautere, eine ewige Trauer. Durchgehen wir die drey Hauptlaſter der ent en; — 1 (y) Econtra dicitur de malis, Prov. I4. Extreme gaudii luctus oecupat. Hic. ain Ntt en wieg der Agrun ſt da u un Bitzint die Urſbe Cornelit Hoffort, wenig in geht. „ Der Behel othend ſuft, fert. Henſh folgte, kaumm! en, b Nabu nen ge einen dermnd nimmnt uſ GV 1 0 N ſe Se edigt, 1 Gottes en, umnd Het te des Hin⸗ ſeihnn nch hndern We on Nörnicht, Unid allss, „ Es iſ tes Felen hit den aft⸗ Zichſte Fi⸗ Nt, iſt al⸗ Und b⸗ lbſeibſeln das Aben teizendes Buge; Schint⸗ ſes, und alſo r). ottloſen nde deer ſchwor⸗ kaller „ Maen ſhen; Xeme am dritten Sonntage nach Oſtern. 321 ſchen; wie geſchwind ſtuͤrzet ſich der Hochmuth in den Abgrund der Hoͤlle? die Probe giebt Chriſtus ſelbſt, da er () ſagt: Ich ſah den Satan von dem Himmel in die Hoͤlle, wie einen Blitz, hinunterfallen. Warum ſo geſchwind? die Urſache giebt der beruͤhmte Schrifftſteller, Cornelius a Lapide (t): „Weil der Blitz die Hoffart, und eitle Ehre andeutet, die zwar ein wenig in die Augen leuchtet, aber geſchwind ver⸗ geht. „ Der hochmuͤthige Pharao, da er ſich dem Befehle Gottes nicht ergeben wollte, wird in dem rothen Meere mit ſeinem ganzen Kriegsheere er⸗ ſaͤuft, und von dem Waſſer in das Feuer gelie⸗ fert. Der koͤnigliche Prinz Abſalon, da er aus Herrſchbegierde ſeinen eignen Vater David ver⸗ folgte, findt ſein Grab an dem Eichbaume, und kaum hat er angefangen auf dem Throne zu glaͤn⸗ zen, brinnt er ſchon in der Hoͤlle. Der ſtolze Nabuchodonoſor, da er ſich hochmuͤthig als ei⸗ nen gewaltigen Monarchen aufbaͤumte, wurde in einen Ochſen verſtaltet. Der aufgeblaſne Kin⸗ dermoͤrder Herodes, da er goͤttliche Ehren an⸗ nimmt, wird von Laͤuſen gefreſſen, und von den eufeln in die Hoͤlle gerragen. Aller Hochmuth ver⸗ (§S) Videbam Satanam ficut fulgur cadentem. Luc. 10. v. 18. (t) Quia fulgur ſuperbiam, vanamque gloriam ſig- nificat, quæ claritatis aliquantulum ſpargit. ſed ſubito pertranſit, In Judicad. x. Sonntagspred. X* 322 Vier und zwanzigſte Predigt, verſchwindt wie ein Blitz, und die Zeit, ſo die Hochmuͤthige fuͤr die Hoͤlle verwenden, iſt kurz. Eben ſo der Geitzigen. 2.. Den Beweis haben wir wieder aus dem Munde unſers goͤttlichen Erloͤſers (2), da er die Gleichniß von einem Reichen vorbringt, deſſen Acker reiche Fruͤchte gerragen. Er ſprach, wo ſoll ich meine Fruͤchten aufbehalten? ich will die Scheuren abbrechen, und groͤßere erbauen, wo ich mein Getreid kann aufſchuͤtten, und denn kann ich mir auf viele Jahre wohl ſeyn laſſen. So dachte dieſer geitzige Reiche. Gott hingegen war ganz anders geſinnet, er ſprach zu ihm (?): Du Narr! dieſe Nacht nehmen ſie deine Seele von dir, und was du geſammelt, weſſen wird es ſeyn? Der gelehrte Naxera (9) ſagt gar ſchoͤn zu dieſem Vorhaben: „Der Geitzige will alles allein ha⸗ ben, der doch viele mit ſeinen Fruͤchten haͤtte be⸗ reichern koͤnnen; aber ehe er es entraut, wird er mit dem reichen Praſſer in die Hoͤlle begraben. Warum? der geiſtreiche Simon de Caſſia (2) giebt (u) Luc. 12. v. 17. () Stulte! hac nocte animam tuam repetunt a te, quæ autem paraſti, cujus erunt? v. 20. (9) Sibi ſoli univerſa avarus exambit, qui mul- tos ditare voluerat fructibus. Zradt. de B. V. S. 28. (z) Jam enim ex ipſa voluntate ditandi, teneri videntur intra retia diaboli. L. 6. c. 11. dr gar. divid. att Neit giebtdie N durch den⸗ Neihe dei igen Ai ben den dieGlc in dend ginded den, Wl Freude n Amm alle⸗ Es ſchibt Me 3 der gaht alle Fli alle feiſ keit nin Mund 0 (0) Vb aur elt fK (On ) Qui Carn dine hVe der kedigt, r Zeit, ſr Dden, iſt iu ieder aus dern 4), da e die hiſigt, deſen ſtnch, ich will die honen, n „ Und denn ſehn laſet. geſnnet, er leſe Nacht Ulid was 77 Der zu dieſen gllein ha ⸗ hitte ber , wird er hegtaben. aſſig (2) giebt petunt à 9, 20, lui mul⸗ R. V. teneki rm. am dritten Sonntage nach Oſtern. 3283 giebt die Antwort: „ Weil die Geitzigen auch blos durch den Willen reich zu werden, ſchon in dem Netze des Teufels verſtricket ſind.„ Den trau⸗ rigen Ausſpruch macht der goͤttliche Geiſt (a) bey dem Propheten Baruch: Wo ſind jene, die Gold und Silber in ihre Schaͤtze haͤufen, in dem die Menſchen vertrauen, und des Schaͤcherns kein Ende machen? Er ſelbſt giebt die Antwort: Sie ſind ausgereutet wor⸗ den, und in die Hoͤlle hinabgeſtiegen. Ihre Freude war kurz, und kurz die Zeit zur Hoͤlle. Am allerkuͤrzeſten aber fuͤr die Unkeuſche. Es iſt bekannt, was der weiſe Prediger ſchreibt (?): Daß alle Fluͤſſe immer dem Meere zueilen. „Was iſt nun dieſes, „ fragt der geiſtreiche Richardus a Victore (7), „daß alle Fluͤſſe in das Meer ſich ergießen? als weil alle fleiſchliche Beluſtigung ihr Ende in Bitter⸗ keit nimmt., Alſo ſpricht auch der goldene Mund (d): „Die Geluͤſten ſind kurz; bringen aber (a) Ubi funt -⸗⸗ qui argentum theſaurizant, & aurum, in quo confidunt homines, & non eſt finis aquiſitionis eorum: - . - extermina- „ti ſunt, & ad inferos deſcenderunt. C. 3. v. 16. (b) Omnia flumina intrant in mare. Eccl. 1. v. 7. ) Quid eſt, flumina intrare in mare, niſi omnem carnalem deleétationem terminari in amaritu- dinem. Zr. I. de ſtat. int. hom. c. 10. . (4) Voluptas quidem brevis eſt; ſed ab ea dolor perpetuus; etenim & veſpere & nocte, in . deſer- X 2 324 Vier und zwanzigſte Predigt, aber einen ewigen Schmerz. Auf den Abend, und zu Nachts, in der Wuͤſte, und in der Stadt, uͤberall folgt der Anklaͤger auf dem Fuße nach, drohet Furcht, und unleidentliche Peinen.„ Auf eben dieſen Schlag redet der heilige Abt Nilus (e), wenn er ſpricht: „Wehe den Wohl⸗ luͤſtigen; denn er wird in kurzer Zeit wie ein Kalb zum ſchlachten zubereitet.„ Dieß iſt, was Job ſagt (†): Sie bringen im Wohlleben ihre Tage zu, und im Augenblicke fahren ſie zur Hoͤlle hinunter. Wie viele ſind ſchon in Mitte der ſchaͤndlichſten Suͤnden geſtorben, und ewig verdorben? Zur Hoͤlle geht es Berg ab, und ehe man es meynt, iſt man darunten. Schluß. feber ein Kleines, Andaͤchtige, erwartet uns * die Ewigkeit, entweder die gluͤckſelige oder die ungluͤckſelige. Alle Zeit iſt kurz, ſowohl fuͤr den Himmel, als fuͤr die Hoͤlle. Die Buße der Suͤnden iſt kurz, das fromme Leben iſt kurz, die Geduld im Leiden iſt kurz, eine ewige Glorie da⸗ für deſerto, in civitate, & quocunque locorum, ſemper accuſator ſequitur, enſem intentans acutum, & ſupplicia intolerabilia, & formi- dinem. Hom. 77. in I. Cor. 9. (e) Væ delitias ſectanti: tempore enim exiguo tanquam vitulus ad mactationem paratur. Cap. varænet. (V) Ducunt in bonis dies ſuos, & in puncto ad infenna deſcendunt. Job. 21. v. 13. undtl teimul ſi ,n etige S Zitm ne gute der Zeit. man ſch fn at ſchſh von uUn *. am! W igt, den Mend, ſn in der ufden giß⸗ ihechiinn., t heilige At edn Nie i Wie ein Gi was Wohleben ke fſahren ſend ſchon⸗ Orben, und Beg g, nten, attet uns ſlige oder wohl fir. Bußhe der kurz, die Norie da⸗ fſe ororum, ntentans X formi⸗ exigno ur. Cn nCto d anm dritten Sonntage nach Oſtern. 325 fuͤr einzuhandeln. Und eben ſo kurz iſt der Hoch⸗ muth, kurz der Geitz, kurz die Unkeuſchheit, eine ewige Strafe dafuͤr zu verdienen. Jetzt iſt noch Zeit zu erwaͤhlen. Wer ſich vorſehen will fuͤr ei⸗ ne gute Ewigkeit, muß ſolches noch ausuͤben in der Zeit. Alle Muͤhe iſt gering, das Leiden we⸗ nig, das Leben kurz, die Belohnung ewig. Will man ſich den Laſtern uͤberlaſſen, ſeyen ſie, was ſie fuͤr eine wollen, ſo fangen ſie kaum an, als ſie ſich ſchon mit ewiger Bitterkeit enden, die Gott von uns gnaͤdigſt abwenden wolle. Amen. Fuͤnf und zwanzigſte Predigt, am vierten Sonntage nach Oſtern. Inhalt. Von dem letzten Ziele des Menſchen und deſſen Mitteln. Quo vadis. Vorſpruch. Wo gehſt du hin? Johann. 16. v. 5. Eingang. ſcheinet heute ſeinen Juͤngern gleiſcham ei⸗ nen Verweis zu geben. Er ſprach: Ich gehe hin zu dem, der mich geſandt hat, und X 3 nie⸗ U' goͤttliche Lehrmeiſter, Chriſtus der Herr, 326 Fuͤnf und zwanzigſte Predigt, niemand aus euch fragt mich, wo gehſt du hin? Aber mit deiner Erlaubniß, guͤtigſter Hei⸗ land! meldet nicht der heilige Evangeliſt Johan⸗ nes (a), daß Petrus ausdruͤcklich gefragt habe: Herr, wo gehſt du hin? Der beruͤhmte Lukas Burgenſis (b) erklaͤrt die Stelle, und ſagt: „Die Juͤnger haben eher aufgehoͤrt zu fragen, als ſie eine beſtimmte deutliche Antwort von dem Herrn erhalten. „ Chriſtus verlangte, daß ſie ſorgfaͤltiger waͤ⸗ ren im Nachforſchen, wohin er gienge, und da dieß nicht erfolgte, gab er ihnen einen guͤtlichen Verweis. Alſo ſchreibt ermelter Author fer⸗ ners (c): „Chriſtus verweißt freundlich, daß ſeine Juͤnger mit ihm nicht als Freunde handeln, die ihren Freund, der ſich weit von ihnen hin⸗ weg begiebt, zu fragen pflegen von dem Wege, von den Mitteln, von dem Orte, von den Sa⸗ chen, die er ſchlichten will, und von andern dergleichen Dingen, damit ſie hieraus einen Troſt und Zufriedenheit ſchoͤpfen., Auf eben dieſen Schlag redet der heilige Euthymius (d) mit Ver⸗ . mel⸗ (a) Domine, quo vadis? C. 13. v. 36. (5) Priusquam acciperent clarum reponſum, de- ſtiterant quærere. Hic. (e) Improperat itaque ſuaviter, quod non agant amicorum more, qui amicum longe abeun- tem interrogare ſolent de via, de mediis, de loco, de rebus illic agendis, aliisque hujus- modi, & ex illis conſolationem, ſatis factio- nemque accipere. Tbid. (4) Quid agis? oportuit difcipulos dicere: quo vadis, ſive quid agis, nos derelinquens? Apud MWarßi hrc Dom. an dier mmelden: as Cri (der, a liſeſt!, οW nid ac e Hugo uͤber m 6 igt, nbogehtt iteie elſt Jrhon. ſtagt hahe: Pnte duns ngt: „ Die eh, g 4 1s ſe denn Hertn „ Und dar tichen lthor fen. , daß handeln, nen ſin Wae, den So⸗ andertn en Tooſt dieſen lit Ver⸗ nel⸗ n, de⸗ agant benn- 5, de ujus⸗ tio⸗ n ens! am vierten Sonntage nach Oſtern. 327 melden: „Die Juͤnger haͤtten fragen ſollen, was Chriſtus thun wolle? wo gehſt du hin, oder, was willſt du thun, daß du uns ver⸗ J laͤſſeſt ?/, Einleitung. Dieſer vaͤterliche Verweis, Andaͤchtige, geht nicht allein die Juͤnger Chriſti, ſondern auch alle Chriſten an; denn wie der hocherleuchte Hugo e) im ſi ttlichen Verſtande die Auslegung uͤber meinen Vorſpruch macht: „So ſollen auch wir von Chriſto dem Herrn fragen, ſowohl, wo gehſt du hin: damit wir auch dahin gelangen; als, wodurch er gehe? damit wir ihm nachfol⸗ gen.,„ In dieſer Sittenlehre iſt eine große Wahr⸗ heit enthalten, die zwar wenige uͤberlegen; doch die Stuͤtze des ganzen Chriſtenthums ausmacht, Vortrag und Austheilung. Ein jeder Chriſt ſoll ſich taͤglich und oͤfters in ſeinem Leben fragen, erſtlich, wohin? zweytens wodurch er gehe? Nebentheilung. Wohin er gehe? ob ſein Thun und Laſſen gereichet zu einem guten Ziele, und begleit ſey mit guter Meynung? wodurch er gehe? was er fuͤr Mittel brauche? ob er mit gu⸗ ten Begierden begeiſtert, und mit guten Werken beſchaͤfftigt ſey. Erſter (e) Et nos debemus quærere à Domino, & quo vadis? ut pervenisamus, & qua vadis? ut nnitsmur. Hic. X* 4 328 Fuͤnf und zwanzigſte Predigt, Erſter Theil. I. (JAuo vadis? wo gehſt du hin? Ein Thor waͤre jener, der ſich mit allem Noͤthigen zu einer Reiſe verſehen wuͤrde, und dennoch nicht wuͤßte, wohin er gehen ſollte? Auch wir, An⸗ daͤchtige, beſinden uns in dieſem ſterblichen Leben auf der Reiſe zum himmliſchen Vaterlande: Wir haben hier keine bleibende Stadt, ſpricht der Weltapoſtel (†). Wie thoͤricht handeln demnach jene Chriſten, die auf dem Wege zur Ewigkeit immer fortgehen, und ſich ſo ſehr in das Zeitliche vertiefen, daß ſie nicht wiſſen, wo⸗ hin ſie gehen? oder den Himmel, oder der Hoͤlle zu? Wie blind gehen jene in die Sache, die in ihrem Thun und Laſſen nicht auf ein gutes Ziel und Ende gedenken? die ſich eine lange Zeit nicht erinnern, wohin endlich ihre zeitliche Wander⸗ ſchaft hinausgehen werde? Kleine Kinder koͤnnen ſolche laue Chriſten zuſchanden machen; denn wenn man ſie fragt; zu was fuͤr einem Ziele und Ende der Menſch erſchaffen ſey? ſo wiſſen ſie uns zu ſagen: damit wir ſollen Gott dienen, und ſelig werden. Wie viele ſind nun aus uns, welche dieſes letzte Ziel und Ende des Menſchen, zu dem er von Gott erſchaffen iſt, in all ihrem Handel und Wan⸗ del, fleißig und ſorgfaͤltig vor Augen haben? wie wenige befragen ſich erſtlich Wo genſe (V) Non habemus hic manentem civitatem. ℳ Hehb. 13. v. 14. . atndi⸗ zu hin⸗ werts g Pie ſteh tder Unt in all un . zulet, gonzen: Vo bakaodn ſelbe ſ ſee? de des e angett Wos Mt⸗ brach Und ng ſt⸗ ſole gen, das ſot der F ( (i⸗ hig, Ein Thor n Rothigen lennoch nicht wir, An⸗ lichen beben 1de: Wip Prict Ut hordelt Wege r ſo ſehr in iſen, wo⸗ der Hoͤle he die in utes giel itt hicht Wonder⸗ bkonnen 3 dentn in Diele wiſe dienen, dieſes er hon Wan⸗ ben? gehſt du 4 am vierten Sonntage nach Oſtern. 329 du hin? Fuͤhren dich deine Bemuͤhungen auf⸗ waͤrts gen Himmel, oder abwaͤrts zur Hoͤlle? Wie ſteht es mit deinem Gewiſſen? iſt es rein, oder unrein? Auf dieſe Frage, welche die erſte in all unſern Werken ſeyn ſollte, gedenkt man erſt zuletzt, und ſehr oft zu ſpaͤt, wenn man des ganzen Weges zum Himmel ſchon verfehlet hat. Von Agar, einer Dienſtmagd der Sara, iſt bekannt, daß ſie von ihrer Frau entflohen, weil ſelbe ſie ausgeſchmaͤhet hatte. Und wohin kam ſie? der heilige Text ſagt (g): Daß ſie der Engel des Herrn mit ihrem Sohne Iſmael in der Wuͤſte angetroffen, wo er vor Durſt verſchmachtete. Was ſprach nun der Engel zu der ungehorſamen Agar, damit er ſie wieder auf den rechten Weg brachte? er ſagte nur (1): Woher koͤmmſt du, und wo gehſt du hin? Worauf ſie alſobald ih⸗ ren Fehler erkennt, zu ihrer Frau umgekehrt, und ſich vor ihr verdemuͤthiget hat. Auf gleiche Weiſe ſoll ein Chriſt ſeinen Lebenswandel oͤfters erwaͤ⸗ gen, und reif uͤberlegen, wohin er gehe? Wenn das Ziel und Ende unſrer Werke nicht gut iſt, ſo kann man ja zuletzt keinen Ausgang hoffen. Von der ſuͤndhaften Stadt Jeruſalem ſchreibt der Klagprophet (1¹): Ihr Unflat iſt an ihren Fuͤßen: ſie hat nicht an ihr Ende gedacht. Gen. 16. v. 7. e Uade venis: & quo vadis? v. 8. (i) Sordes ejus in pedibus ejus: nec recordata eſep finis ſui. 2 330 Füͤnf und zwanzigſte Predigt, Der hebraͤiſche Grundtext liest: Darum hat ſie ſich beſudelt (2), weil ſie ihr Augenmaß nicht auf ihr letztes Ziel und Ende gerichtet. Und eben ſo ſpricht der engliſche Lehrer (1), „wird eine ſuͤndhafte Seele ganz verwildet, wenn ſie ihres Endes, das iſt, des Todes und letzten Gerichts vergißt. „ == 2. Der weiſe Prediger (m) ſpricht: Ich ha⸗ be gefunden, daß Gott den Menſchen auf⸗ recht erſchaffen. Warum? fragt der heilige Gregorius Niſſenus (n), und giebt darauf die merkwuͤrdige Antwort: „Weil der Menſch eine beſondere Uebung haben ſollte. Die uͤbrige Thie⸗ re ſind unvernuͤnftig, und ſehen nur auf jenes, zu dem ſie erzeuget ſind, die Thiere ſind zum Fraß, zur Weyde erſchaffen. Dem Menſchen iſt ein (ü½) Quia non eſt recordata finis fui. (1) Anima peccatrix non eſt recordata finis, id eſt, mortis ſuæ, & extremi judicii. Apud Cornelium a Lapide hic. (m) Inveni, quod fecerit Deus hominem rectum. Eecle. 7. V. 30. 5 (2) Quam ob rem? quia ſingularem etiam actio- nem erat traditurus. Reliqua animalia ſunt pruta; & illa ſpectant, ad quæ nata funt: ad paſtum genita ſunt pecora. Caput homini ſub lime eſt, ut genus coœleſte ſuſcipiat. Oculi non tendunt in terram; quocirca non vim in: feras naturæ tuæ. Terena ne ſpeétes; ſed coleſtia, ubi Chriſtus eſt. Genitus es, ut Deum videas, & contempleris; non, ut hu- mi dejecta ferpat vita tua; non ut pecudum voluptates conſeéteris, ſed ut vitam cœleſtem agas. Or. 2. in Ham. Proer. ant bier GStant nicht auf deiner Na das Irdi ſus iſ. anſehen Erde, in ticiſche himmſe hret. wohin t Zill un⸗ Manmn Als dos Lie Hugo eſcha vor al leitn! Hande fnuß e die E an, tehigt, Nrunn hot ſi . pnmng nie et Und ben „ wird eine enn ſe ihtes len Gerichts ſchen auf⸗ der helge arauf die Menſch eine brige Tie⸗ guf jenes, lin en, en iſt ein (l ſinis, id i. Aus reckum. in adio⸗ lia ſunt Unt: ad mini ſob Oeuli vim im es; ſel es, ut Ut hu- oodum leſten am vierten Sonntage nach Oſtern. 331 aufrechtes Haupt gegeben, daß er das himmli⸗ ſche Stammenhaus betrachte. Seine Augen ſind nicht auf die Erde geheftet; darum thu dir und deiner Natur keine Gewalt an. Sieh nicht an das Irdiſche, ſondern das Himmliſche, wo Chri⸗ ſtus iſt. Du biſt gebohren, daß du Gott ſolleſt anſehen und beſchauen, nicht daß dein Leben auf Erde, wie der Thiere, krieche, nicht daß du viehiſche Ergoͤtzungen ſuchen ſolleſt, ſondern ein himmliſches Leben fuͤhren., Alſo dieſer heilige Lehrer. Er will, daß wir uns allezeit befragen: wohin wir gehen? ob unſer Leben zu einem guten Ziel und Ende gerichtet, und mit einer guten Meynung begleitet ſey? Als Gott die Welt erſchuff, geſtaltete er zuerſt das Licht (o): Es werde das Licht. Warum? Hugo a S. Victore (p) ſagt: „Das zu allererſt erſchaffene Licht bedeutet die gute Meynung, die vor all unſern guten Werken hergehen, und ſelbe leiten muß.„ Wenn auch der Menſch in ſeinem Handel und Wandel ſchon ein gutes Ziel hat, ſo muß er doch anbey die gute Meynung nicht auf die Seite ſetzen. Die gute Meynung faͤngt gut an, das gute Ziel vollendet gut. Gett ſprach zu Abraham (4): Wandle vor mir. Wer wandelt nun vor Gott? dieß ſagt (o) Dixitque Deus: Fiat Lux. Gen. r. v. 3 (?) Lux primo omnium creata ſignificat reéstam mentis intentionem, quæ omnia opera veſtra præire, & dirigere debet. Mic. (7) Ambula coram me. Gen. 17. v. 5. 332 Fuͤnf und zwanzigſte Predigt, uns der heilige Lehrer Vincentius Ferrerius (*). „Jener wandelt vor Gott, welcher, was er im⸗ mer thut, mit guter Meynung wegen Gott ver⸗ richtet. Laſſet uns Gott dienen in Heiligkeit vor ſeinem Angeſichte,, Solche Chriſten, welche ein gutes Ziel haben, und mit guter Meynung wirken, dieſe wiſſen, wohin ſie gehen; denn ſie gehen ſchnurgerad die rechte Straßen ihrem goͤtt⸗ lichen Vater, und dem Himmel zu, zu dem ſie erſchaffen ſind. Glaͤubige, die hochmuͤthig, ehrgeitzig, die dem Prachte, dem ungerechten Wucher, dem wohlluͤſtigen Leben, dem Fraß, Saufen, oder Muͤßiggang ergeben ſind; wohin gehen ſie? ſchnur⸗ gerad den breiten Weg in die Hoͤlle. Ach! daß doch eine jede chriſtliche Seele dieſen heilſamen Gedanken, dieſer ſo nuͤtzlichen Frage, oͤfters in ihren Herzen Statt und Platz vergoͤnnte: Quo vadis? Wo gehſt du hin? Wie iſt deine Mey⸗ nung beſchaffen in der Fruͤhe, wenn du aufſtehſt? unter Tags, wenn du arbeiteſt? auf den Abend, wenn du dich ſchlafen legſt? wie in der Kirche? wie zu Hauſe? wie in dem Umgange mit dem Nebenmenſchen? Quo vadis? Wo gehſt du hin? Wo ſteht dein Ziel? wie faͤngſt du an: O wie viel anders wuͤrden manche Chriſten ihr Leben einrichten, wenn ſie ſich oͤfters befragten, wohin ſie ihr Leben fuͤhre? nebſt dem muß man auch (*) Ille ambulat coram Deo, qui, quidquid facit, facit recta intentione pro Deo. Serviamus Deo in ſancétitate coram ipſo. Ser. de &. 8. Trin. n dier auch wiſil 1. Nea mmond tin dos hüe rechten d die techt den Hil odute ſiſe Let welen d keher iſ Glt i nung oder d gute nicht Waht gerzei gehen ſprneh cens tihigt, Nettis 0,) „ gen Gott bet⸗ Helgktdar tiſen, welce ter Meynung en, denn ſe ihten göͤtt⸗ in den ſee tgeißig, die cher, defft ufen, oder ſel ſchnur⸗ Achl daß heiſſamen ͤfters in nte: Quo deine Mey⸗ auſſtehſt? en Abend, t Kirche? mit demn geßſt du du an: kiſen ißr eftagten, us man auch id facl, rviamus 8 Nin. am vierten Sonntage nach Oſtern. 333 auch wiſſen, wodurch man gehen muͤſſe, und durch was Mittel das letzte Ziel zu erreichen ſey? Zweyter Theil. I. Riemand kann in ein Ort gelangen, der den Weg, ſo dahin fuͤhrt, nicht weis: Nie⸗ mand wird auf dieſer zeitlichen Pilgerſchaft in das himmliſche Vaterland gelangen, wenn er den rechten Weg zum Himmel nicht weis, wenn er die rechte Mittel nicht anwendet, durch die man den Himmel verdient, wenn er unwiſſend iſt, wodurch er gehen ſoll? darum ſeußzet der hoͤnig⸗ ſuͤße Lehrer Bernhardus (4): „Wie wenig, o Herr! wollen dir nachgehen und nachfolgen, da doch keiner iſt, der nicht zu dir zu kommen verlanget. „ Gut iſt das Ziel, zu dem wir erſchaffen: Gut iſt der Anfang, wenn wir eine gute Mey⸗ nung haben; gut muß auch ſeyn das Mittel, oder der Weg, durch gute Begierden, und durch gute Werke. Umſonſt kann man den Himmel nicht erlangen. Chriſtus, ſo der Weg, die Wahrheit und das Leben iſt, giebt uns den Fin⸗ gerzeig, was fuͤr einen Weg zum Himmel wir gehen ſollen. Bey dem Evaͤngeliſten Lukas (L) ſprach er zu ſeinen Juͤngern: Mit einer ſehnli⸗ chen Begierde habe ich verlangt, dieß Pſten⸗ amm (&) Quam pauci Domine! poſt te ire volunt, cum tamen ad te pervenire nemo eſt, qui nolit. Apud Hag. Cord. in hoc Evang. (t) Deſiderio deſideravi, hoc paſcha manducare vobiscum, antequam patiar. Lue. 22. v. I5. 334 Fuͤnfſ und zwanzigſte Predigt, lammt mit euch zu eſſen, ehevor ich leide. Mit dieſem gab er ſattſam zu erkennen, daß die Begierde zum Leiden vor dem Leiden hergehen ſolle; weil das Oſterlamm nichts anders bedeutete, als enn ot, alenn ara welches kurz dar⸗ auf auf dem Altare des Kreuzes ſollte tet werden. des ſt geſehlach: Sey es mein Chriſt? daß es dich hart an⸗ komme zu leiden, oder andere gute Werke zu ver⸗ richten, herrliche Tugenden auszuuͤben; laſſe dich ſolches nicht bekuͤmmern, wenn dein Werk durch gute Meynung gut angefangen, und zu einem guten Ziele gerichtet iſt, ſo klecket unterdeſſe en eine gute Begierde, Gott hierdurch zu gefallen, bis das Werk ſelbſt recht tugendhaft und gut wird: Die gute Begierden ziehen nach und nach auch ſchon gute Werke nach ſich. Wunderlich iſt, was der koͤnigliche Prophet ſchreibt 2): Die Ueberbleibſeln der Gedan⸗ ken werden dir, o Gott! einen Feſttag hal⸗ ten. Wie ſo? der beruͤhmte Antonius Guevar⸗ ra (X) macht die Auslegung: „Gott iſt ſo gut, und mit ſo Wenigem zufrieden, daß er die Ueber⸗ blaibſel der guten Begierden fuͤr einen Feſttag haͤkt.„ Es ermuntert uns auch der hoͤnigſuͤße Bern⸗ (u) Reliquiæ cogitationis diem feſtum agent tibi. . 75. V. II. (æ) Adeo Deus noſter eſt, ac tam paucis conten- us; ut feſtum agatur ei ipfis reliquiis bono- rum deſideriorum. In PFrol. ad orat. Keligioſ. gin Perthar des Weiſ iſt gnn t, den Men tes, A vollkom chend: in aller wenn d erweckeſ wir inn ten eine Petlich! detn N 2 ein heft wetken ber auf nicht walt ) bel ()bei 1. 3 (0) Ex di! edigt, r ich leize en, doß die ehenſole⸗ deutete, gſs es kutr der⸗ H hart GN⸗ erke u der⸗ lſe dich Verk durch zu einem deſſen eine len, bis hut wird: hach gch Prophet Gedan⸗ tag hal⸗ Gluat⸗ 1 ſogut, ie leber⸗ Feſtag higſißze Bern⸗ ent tibi. conten⸗ bono⸗ Nei am vierten Sonntage nach Oſtern. 335 Bernhardus (9), wenn er uͤber jenen Ausſpruch des Weiſen (2): Alle Begierde der Gerechten iſt gut, alſo ſchreibt: „Gleichwie der Glaube den Menſchen fuͤhret zur klaren Erkenntniß Got⸗ tes, alſo das Verlangen und die Begierde zur vollkommnen Liebe. „ Er faͤhrt fort (a) ſpre⸗ chend: „Aus dieſer Regel lerne eine leichte Weiſe, in aller Tugend und in Verdienſten zuzunehmen, wenn du oͤftere und hitzige Begierden derſelben erweckeſt. Durch ſolche Begierden empfangen wir innerlich im Gemuͤthe, ſtaͤrken und vermeh⸗ ren eine jedwedere Tugend, welche wir auch aͤu⸗ ßerlich wegen Armuth, Schwachheit, oder an⸗ dern Mangel nicht wirken koͤnnen. 2. Was iſt nun leichters, Andaͤchtige, als ein heftiges Verlangen tragen nach großen Tugend⸗ werken? und Gott nimmt es fuͤr das Werk ſel⸗ ber auf. Doch muß man darum die guten Werke nicht unterlaſſen; und wenn es in unſerm Ge⸗ walt ſteht, auch in der That Gutes wirken, , und (9) Sicut fides ducit ad plenam cognitionem, ſic deſiderium ad perfectam dilectionem. Ep. 10. (2) Deſiderium juſtorum omne bonum eſt. Prov. I1. (a) Ex hac gnome diſce praxim facilem, creſcen- di in omni virtute: & merito, ſi crebra & ardentia deſideria eorum concipias. Per hoc enim virtutem quamlibet, etiam cum exterius ob paupertatem, infirmitatem, aliumque de- feétum exercere non poſſumus, interius in animo eoncipiamus, firmamus, augemus. Ibid. 4 336 Fuͤnf und zwanzigſte Predigt, und ſich mit den guten Begierden nicht allein be⸗ friedigen. Die guten Begierden ſind zwar Gott ſehr angenehm, aber noch mehr die guten Werke. Der goͤttliche Geſpons ſagt von ſeiner Braut (b) in hohen Liedern: Sie habe ſein Herz verwundet in einem ihrer Augen, und in einem Haare ihres Halſes. Was be⸗ deutet dieſes? der heilige Biſchoff Franciſeus Sa⸗ leſius (c) entdeckt ſolches mit Vermelden: „Der goͤttliche Geſpons ſagt, er ſey durch ein Aug, durch ein Haar des Haupts verwundet worden, damit er anzeige, daß ihm nicht allein die großen Werke der Gerechten, ſondern auch die kleinſten guten Werke ſehr angenehm ſeyen. „ Von dem aͤgyptiſchen Vicekoͤnig Joſeph mel⸗ det das Buch der Erſchaffung (1): Daß er al⸗ les Geld in die Schatzkammer des Koͤnigs geliefert. Das Geld der Glaͤubigen ſind ihre guten Werke, und dieſe, ſpricht Hugo (e), „traͤgt Chriſtus in die Schatzkammer des Himmels, das iſt, in das Herz ſeines goͤttlichen Vaters, wo ſie als der koſtbarſte Schatz aufbehalten wer⸗ den. „ (5) Vulneraſti cor meum in uno oculorum tuo- rum, & in uno crine colli tui. C. 4. v. 9. (c) In uno oculorum, & in uno crine ſe ſaucium clamat, ut oſtenderet, non tantum fſibi grata eſſe opera magna juſtorum, ſed etiam mini- ma. Prax. ſpir. p. 3. C. 35. (d) Intulit eam in ærarium regis. C. 47. v. 14. (e) Id eſt, in cor patris, ubi Chriſtus mittit ope- ra noſtra; ubi tanquam theſaurus pretioſiſſi- mus cuſtodiuntur. Qic. nn di den., teuen, Werke d ſen Lb⸗ Ahn al aagiges detau rage hit mit w waſte 6 nein gr einet! dutcht mel ethal guten in die laßi wenn das D gerige nung Ende 68 kor Wad chigt, nicht lein he⸗ ndzwar Gott Guten Werke, on ſeiner⸗ hobe ſef Mgen, und Was be⸗ neiſeuts Si⸗ den: „Der hͤein Ag, det worden, die großen die keinſten foſeph nel⸗ iß er a⸗ Konigs ſind ihre ),/, trigt Himmets, Vaters, lten wer⸗ den.,, tum tuo⸗ 1.9. ſaucinm ſbi grats i1m mini- 1. 14. ttitope⸗ etiofll⸗ am vierten Sonntage nach Oſtern. 332 den.„ Laſſet uns, Andaͤchtige, die Muͤhe nicht reuen, die ſo wohl angelegt iſt, wenn wir gute Werke verrichten, laſſet uns Gutes wirken in die⸗ ſem Leben, was wir nur koͤnnen, wir werden den Lohn alldort hundertfaͤltig empfangen, und ein einziges gutes Werk nicht um die ganze Welt vertauſchen. Schluß. ragen wir uns nur oft und bedachtſam, wo⸗ hin? und wodurch wir gehen? wohin? da⸗ mit wir erkennen, ob unſre Geſinnungen, unſre Gedanken, Worte und Werke, zu ei⸗ nem guten Ziel und Ende gerichtet, ob ſie mit einer guten Meynung begleitet ſeyn? Wo⸗ durch? damit wir die rechte Straße zum Him⸗ mel nicht verfehlen, ſondern die Mittel, ſelbe zu erhalten, vorhanden nehmen, und uns uͤben in guten Begierden, in guten Werken. Wenn wir in dieſen heiligen Uebungen nicht traͤg, nicht hin⸗ laͤßig, nicht faul, ſondern fleißig und eifrig ſind, wenn wir im Guten beharrlich wandeln; ſo iſt das Meiſte ſchon geſchehen, und wir haben den gewiſſen Zuſpruch zum Himmel. Die gute Mey⸗ nung macht den Anfang gut, ein gutes Ziel das Ende, gute Begierden und Werke das Mittel: es kann einſt nicht anders ausſchlagen, als gut, und zwar in alle Ewigkeit. Amen. Sonntagspred. Sechs 8 Sechs und zwanzigſte Predigt, Sechs und zwanzigſte Predigt, am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. Inhalt. Warum unſer Gebeth oft nicht erhoͤret werde. Vorſpruch. Siquid petieritis Patrem in nomine meo, dabit vobis. Wenn ihr den Vater etwas bitten werdet in meinem Namen, ſo wird er euchs geben, Johan. 16. v. 23. Eingang. roß iſt das Verſprechen, welches unſer guͤ⸗ tigſte Heiland ſeinen Apoſteln, und allen ſeinen Nachfolgern macht, daß naͤmlich der himmliſche Vater jenes ertheilen werde, um was wir ihn in dem Namen ſeines Sohnes bit⸗ ten. Es koſtet auf ſolche Weiſe nur eine Bitte, und durch Bitten koͤnnen wir alles erhalten. Alſo ſpricht der erleuchte Hugo e „Es iſt gewiß, dDdauaß, (a) Certum eſt, ſi recte petieritis, , quod accipe- retis. Neque enim ſola ſpiritualia dat Deus, immo unfi daß, ſo arlanget; allein die ge e iti Eben ſ aerihien wetde. vein ) zwiſcen te G Erlang W lein, er den wo wie ton und do taglich die Hi mein Und D ſchn ich ſo dret nI — , –⏑ =–☛- G Medigt, S igſte )Oſtern. St ahort nine meo, werdet in chsgehen, unſer gl⸗ und allen naͤmlich erde, un vhnes bie e Bitte, en. Alſo ſ gewiß, doß, accipe⸗ lt Deus, inmo am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 339 daß, ſo ihr recht bitten werdet, ihr auch alles erlanget; denn Gott verleihet ſeinen Dienern nicht allein die geiſtliche, ſondern auch die nothwendi⸗ ge zeitliche Gaben, wie mein Vorſpruch lautet. Eben ſo ſagt das heutige Evangelium: Petite & accipietis, bittet, und es wird euch gegeben werden. Wo ſich der grundgelehrte Syl⸗ veira (?) alſo ausdruͤcket: „Nichts findet Platz zwiſchen der Bitte und Erhaltung: da unſre Bit⸗ te zu Gott gerichtet wird, folgt unmittelbar die Erlangung des Gebethenen.„ Wahrhaftig große Kraft des Gebeths! Al⸗ lein, es ſcheint, als ob man mir irgend einwen⸗ den wollte, wenn denn das Gebeth ſo kraͤftig, wie koͤmmt es, daß ich ſchon ſo lange Zeit bitte, und doch in dieſem und jenem nichts erhalten kann? taͤglich verrichte ich mein Gebeth zu Gott; und die Himmel ſcheinen mir von Erz gegoſſen, daß mein Gebeth nicht durchdringen koͤnne. Tag und Nacht, ſeufze ich; und niemand erbarmet ſich meiner. Ich klopfe; und man hoͤffnet nicht: ich ſuche; und ſinde nicht: ich rufe; und man hoͤret nicht: ich bitte; und man erhoͤrt mich nicht: einmal das Gebeth muß ſoviel nicht nutzen. Euin⸗ immo & temporalia ad neceſſitatem providet Deus ſervis ſuis. Joan. 16. &c. In c. 4. Ep. QJacoh. v. 3. (?5) Nihil medium adſtat inter petitionem, & ac- ceptionem, - - apud Deum, cum noſtra pe- titio profertur, immediate correſpondet ei im- petratio. Zom. 5. L. 7. C. 19. 4. 6. . 34. P 2 340 Sechs und zwanzigſte Predigt, Einleitung. Dieſen Einwurf beantwortet der heilige Apoſtel Jakobus (e), wenn er ſpricht: Ihr bittet, und erhaltet nichts. Warum? weil ihr uͤbel bittet, damit ihr nur eure Begierden befriedigen koͤnnet. Sehet, Andaͤchtige, hier ſtecket der Fehler, warum wir oft lang, oder gar nicht in unſerm Gebeth erhoͤret werden? weil wir naͤmlich bitten um Sachen, die ſich auf wah⸗ re Chriſten nicht reimen; oder wenn wir ja um etwas nuͤtzliches, und Gott wohlgefaͤlliges bitten, dennoch nicht ſo bitten, wie es Gott verlanget. Dieſe Hinderniſſe zu erklaͤren, und aus dem Wege zu raͤumen ſage ich. Vortrag und Austheilung. Wir wer⸗ den ſehr oft in unſerm Gebethe nicht erhoͤret, erſt⸗ lich, weil wir um nichts Rechts bitten, zwey⸗ tens, weil wir nicht recht bitten. Neebentheilung. Wir bitten um nichts Rechts, wenn wir von Gott nichtige, oder zeit⸗ liche, oder ſchaͤdliche Sachen bitten. Wir bit⸗ ten nicht recht, wenn wir Gott nicht bitten mit wahrem Vertrauen, mit inbruͤnſtigem Eifer, mit reinem Herzen. Erſter Theil. 1. Si quid petieritis Patrem in nomine meo, dabit vobis, wenn ihr den Vater um et⸗ was (E) Petitis, & non accipitis, eo quod male peta- tis, ut in concupiſcentiis veſtris inſumatis. c. 4. V. 3. n fln t cuchs mond eit geneigt, iige, wi dt olrd de. E dNN nit i⸗ haͤlte wenn er as Evar ude ewd hart ſeine uin ſat M he ſ̃ udit, heide haf Dehtte a deil iht Beglerdert den? tr ſa ue iges bitten, verſange, Ins denn Wir wer bret, erſt nichts der zeit bir hit⸗ len mit ir, mit tmeo, m et was pefa⸗ nutis. am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 341 was bitten werdet in meinem Namen, ſo wird er euchs geben. Eine Schande waͤre es, ſo je⸗ mand einen großen Monarchen, der zum Geben geneigt, um einen Haͤller bitten wollte. Andaͤch⸗ tige, niemand iſt mehr zum Geben geneigt, als der allwaltige Beherrſcher Himmels und der Er⸗ de. Er hat verordnet, daß ſein goͤttlicher Sohn auf Erde uns ſeine Geſinnungen erklaͤren ſollte, daß wir alles von ihm erlangen werden, um was wir ihn in dem Namen ſeines Sohnes bitten. Er haͤlt es demnach fuͤr eine Schande und Schmach, wenn wir von ihm nichtige Sachen begehren, da er das Wichtigſte geben will. Haben wir nicht den Beweis in dem heutigen Evangelium? unſer goͤttliche Lehrmeiſter ſprach zu den Juͤngern (d): bis jetzt habt ihr nicht um etwas gebethen. Hatten nicht Jakobus und Jo⸗ hannes, durch ihre Mutter um den erſten Sitz in ſeinem Reiche angehalten? Hatten ſie nicht bald um dieſes, bald um jenes gebethen? und dennoch ſagt Chriſtus, ſie haben noch nie was begehrt? wie ſtimmt dieſes mit der Wahrheit uͤbereins? der heilige Auguſtinus giebt die Auskunft, da er (e) ſagt: Chriſtus habe gleichſam ſagen wollen, „ ihr habt noch nie was Rechtes begehrt; weil un (4) Usque modo non petiſtis quidquam. goan. 16. V. 24. (e) Quia in comparatione rei, quam petere de- bniſtis, pro nihilo habendum eſt, qued pe= tiſtis. Y 3 342 Sechs und zwanzigſte Predigt, im Vergleich deſſen, um was ihr haͤttet bitten ſollen, jenes, um was ihr gebethen, fuͤr nichts zu ſchaͤtzen. 5/ Sie haben nichtige Dinge begehrt, da ſie wichtige, heilſame, nuͤtzliche haͤtten begehren ſol⸗ len. Chriſtus hat ſie auch in dieſen ihren Bit⸗ ten nicht erhoͤrt; weil ſie nie um etwas Rechtes gebethen; uns zum Unterrichte, daß, wenn wir verlangen, unſer Gebeth ſoll bey Gott kraͤftig ſeyn, wir nicht um ſchlechte, um nichtige Sa⸗ chen ſollen anhalten, ſondern um Sachen, die Gott wohlgefaͤllig, und uns nuͤtzlich ſind. Er⸗ forſchen wir in dieſem Stuͤcke unſer Gewiſſen, ob wir nicht vielfaͤlltig etwa zu Gott in unſerm Gebethe um Sachen kommen, deren wir uns auch vor dem Menſchen ſchaͤmen wuͤrden, und es darf uns hernach nicht Wunder nehmen, wenn eine ſolche Bitte nicht erhoͤret wird. 2. Eben ſo ſoll man nicht leicht um etwas Zeitliches bitten, ſondern in unſerm Gebethe un⸗ ſer Augenmerk vielmehr auf das Geiſtliche, Himm⸗ liſche, Ewige abzielen laſſen. Den Unterricht giebt mehrmal unſer goͤttliche Lehrmeiſter, da er uns (†) zuſpricht: Suchet zuerſt das Reich Gottes, und ſeine Gerechtigkeit, und das andre wird euch alles zugeworfen werden. Der goldene Mund (g) macht eine ſchoͤne An⸗ mer⸗ (F) Quærite primum regnum Dei, & juſtitiam ejus, hæc omnia adjicientur vobis. Matth. 6. v. 33. (2) Credamus ei admonenti, & dicçenti: quærite primum. Ne igitur acceſſoria, quaſi primaris Petas. In Gen. 28. un fünf gerkung, mahnende ſticht: chen, Un werde un nicht di e, anſ eeGe Nche und d Fuße W Patgn reiſete, mit n Soloe mich W 1id Hert ſuich von Klei riigt hitnt hiten ir niche it „d ſe hcgehten ſeh lihren Bir⸗ s Nechtes wenn wir vtt kuiftig üch En⸗ chen, die ind. E. Geniſen, in unſenn ins guch nd es darf venn eine nn ettwes bethe nne „Himm⸗ terticht , do er Neich 1d das etdet. ne An⸗ met: mejns, 11,33. nerits imatis am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 343 merkung, ſprechend: „Laßt uns dem ſo guͤtig er⸗ mahnenden Heiland Glauben beymeſſen, da er ſpricht: Wir ſollen zuerſt das Reich Gottes ſu⸗ chen, und ſeine Gerechtigkeit, und das uͤbrige werde uns alles zugegeben werden. Du ſollſt alſo nicht das Zufaͤllige fuͤr das erſte, und vornehm⸗ ſte, anſehen und bitten;„ denn eine ſolche Bitte pflegt Gott nicht zu erhoͤren, weil man um nichts Rechtes bittet. Bitte man um das Geiſtliche, und das Zeitliche folgt dem Geiſtlichen auf dem Fuße nach. Wir haben das Beyſpiel an dem frommen Patriarchen Jakob. Als er in Meſopotamien reiſete, rufte er alſo zu Gott (9): Wenn Gott mit mir ſeyn wird, das iſt, nach Lehre des Sylveira (“) „durch ſeine Gnade, „ wenn er mich bewahren wird von aller Suͤnde und Bosheit, endlich auch, wenn er mir Brod und Kleid verſchaffen wird, wird mir der Herr zu meinem Gott ſeyhn. Warum, ſpricht Sylveira, faͤngt er nicht ſein Gebeih an von den letzten Worten, da er um Brod und Kleidung bittet? und giebt zur Antwort: „Sehr wohl (k«) Si fuerit Deus mecum, & cuſtodierit me in via, per quam ambulo, & dederit mihi pa- nem ad veſcendum & veſtimentum ad induen- dum „- erit mihi Dominus in Deum. Gen. 28. (i) Bene ab illis primis verbis initium ſumit in fua oratione, quia primum ſpiritualia a Deo petenda, deinde temporalia. L. C. P. 5. . 27: Y 4 . 344 Sechs und zwanzigſte Predigt, wohl hat Jakob ſein Gebeth angefangen durch die Anrufung Gottes, ſeiner Huͤlfe und Gnade; denn man muß zuerſt von Gott das Geiſtliche begeh⸗ ren, hernach erſt das Zeitliche. Man bittet naͤmlich um nichts Rechtes, wenn man um das Zeitliche, Zergaͤngliche bittet, und das Geiſtliche, das Ewige außer Acht laͤßt; denn wie uns der goldne Mund ermahnet (E): „Wenn uns Gott jezuweilen etwas verſagt, thut er nicht minder, als wenn er es uns verliehen haͤtte; denn er verſagt uns zu Zeiten was, weil wir nicht wiſſen, um was wir bitten. Sehr oft bitten wir um nichts Rechtes, und wie ſoll uns Gott erhoͤren, der uns nichts Schlechtes geben will? 3. Wie oft bitten wir um Sachen, die dem Heile der unſterblichen Seele mehr ſchaͤdlich, als nuͤtzlich ſind; und wenn uns denn Gott unſre Bitte verſagt, ſoll er darum zu verdenken ſeyn? Iſt jener Vater nicht vielmehr liebreich, der ſei⸗ nem, auch heulend und weinenden Kinde, das Meſſer aus den Haͤnden windt, mit dem es ſich verwunden kann? Iſt jener Arzt nicht zu loben, der dem Kranken jenes nicht zulaͤßt, was ihm koͤnnte das Leben nehmen? Iſt jener Samaritan nicht barmherzig, der Oel und Wein in die Wun⸗ den gießt, obſchon es ein wenig mehr brennt. Und was anders thut unſer himmliſche Vater, da wir ſchaͤdliche Dinge von ihm bitten? er ver⸗ ſagt (²) Cum Deus aliquid nobis negat, non minus eſt, quam ſi conceſſiſſet. Negat enim aliquando, quia neſcimus, quod petamus. Hom. 5. in Gen. n ft ſagt uns werde, Aoe Aoden na hen , mit 1 widen „Man Wie Meit etho⸗ er Eſeo gieb des ſon berf Ul⸗ 0 G digt, durch die nade, dern iche hegeh leg henn it, Und⸗ ißt, denn (Wenn 1 er nicht tte; denn wit ſicht ft hitten ns Gott n will? die den lich, als tt unſte nſehn? der ſei⸗ e, das es ſch loben, 8 ihnn faritan Wur Nennt. Veter, e ve⸗ iut 1s eſt ndo, Ger. am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 345 ſagt uns ſelbe, damit der Schaden nicht groͤßer werde, als er etwa zuvor war. Auch Paulus bath, Gott moͤchte den boͤſen Zundel des Fleiſches von ihm nehmen: was ſagt aber Gott? er ſagt (1): „Ich habe dir dieſe Ver⸗ ſuchung geſchickt, damit du dich wegen den ho⸗ bhen Offenbarungen nicht erheben ſolleſt, und mit meiner Gnade kannſt du ſie ſchon uͤber⸗ winden. Naͤmlich, wie Auguſtinus (m) ſpricht: „Paulus wurde zu ſeinem Heile nicht erhoͤrt. „ Wie aͤngſtig rufte der gekroͤnte Prophet (n): Mein Gott, ich rufe des Tages, und du erhoͤreſt mich nicht, und zur Nacht, und es ſoll mir nicht zur Thorheit gerechnet werden. Das iſt nach Auslegung des gelehrten Eſeobar (o): „Ich rufe Tag und Nacht, und du giebſt keine Antwort auf die Thorheit der Bitte des Begehrenden, was er Schaͤdliches bittet; ſondern nach deiner Weisheit giebſt du mir, oder verſagſt, weil du wohl weißt, es ſeye mir nicht autz, das Begehrte zu erlangen. „ Eben ( Sufficit gratia mea. (m) Apoſtolus non exauditur ad falutem. Sn Pſ. 27. („) Deus meus! clamabo per diem, & non ex⸗ audies, & noéte, & non ad inſipientiam mihi. Pl. 21. v. Z (o) Id eſt, per diem, & noéte clamo, & tu noen reſpondes ad inſipientiam petitionis petentis. quod noxgium eſt; ſed ad ſapientiam tuam, qui ſcis, ſalutare mihi non eſſe, petitis frui. T. 3. L. 12. eR. 2. Obſ. 5. 5 346 Sechs und zwanzigſte Predigt, Eben ſo ſpricht Auguſtinus (v): „Viele rufen zu Gott in ihren Drangſalen, und werden nicht erhoͤret, damit der Menſch verſtehe, Gott ſey ein Arzt, und die Truͤbſal ein Mittel zum Heil, nicht eine Strafe zur Hoͤlle. Mein Chriſt! unter dem Heilsmittel wirſt du gebrennt, geſchnit⸗ ten; du rufſt, und der goͤttliche Seelenarzt hoͤrt es nicht, dich zu retten, wohl aber dir zu helfen, und dein Seelenheil zu befoͤrdern. „ Viele bit⸗ ten um Geſundheit, und ſie wuͤrden ſuͤndigen. Viele um zeitliche Mittel, und ſie wuͤrden bos⸗ haft werden. Viele um eine Ehrenſtelle, und fie wuͤrden ſich dem Hochmuth ergeben; Gott erhoͤrt ſie nicht, weil ſie um nichts Rechts, um nichtige, zeitliche, ſchaͤdliche Dinge bitten, oder doch nicht recht bitten. Zweyter Theil. 1. Will man ein zerrißnes Kleid ausbeſſern, ſo darf man den Fleck nicht neben das Loch ſetzen; wenn ſonſt der Fleck ſchon tauglich waͤre, es wuͤrde ſoviel als nichts helfen. Andaͤchtige, geſetzt auch, daß wir im Gebethe um was Rechts, um wichtige, geiſtliche, nuͤtzliche Gaben bitten, ſo wird doch alles Gebeth wenig helfen, wenn wit (?) Multi clamant in tribulatione, & non exau- diuntur: ut intelligat homo, medicum eſtie Deum: & tribulationem medicamentum eſſe ad ſalutem: non pœnam ad damnationem. Sub medicamento poſitus ureris, ſecaris; cla- mas, non audit medicus ad fanitatem, ſed audit ad ſalutem. In Pf. 21. am fün vit nicht trauen, Een. tit das vereinige Er! alſza gddi. Sot nein! trauen Pabn erbarn dich tt trauen vor der wahre ehigt, . 11 Viele und werden ſehe, Got Mil zuin ineſt it, geſchnit⸗ mnarzt hört u hll fen, ie ti⸗ ſfindigen. Urden bos⸗ ele, und en; Grtt bchts, unt tten, oder eſeen, ſi das Loch h waͤre, dachtige, Rechts, n bitten, t, wern ſbit n exal-⸗ zum eſte tum elle tionen. is; dh- n, led am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 347 wir nicht recht bethen, naͤmlich mit wahrem Ver⸗ trauen, mit wahrem Eifer, und mit reinem Her⸗ zen. Der koͤnigliche Prophet lehret uns, wie wir das Vertrauen auf Gott mit dem Gebethe vereinigen ſollen? Er wurde von dem Koͤnige Saul zum Tode aufgeſucht, und er verbarg ſich in die Hoͤhle En⸗ gaddi (4). Hier war er nun eingeſperrt, und Saul koͤnnte ihn nach Belieben fangen. Aber nein! David traute auf Gott, und in dieſem Ver⸗ trauen rufte er zu ihm jene Worte des 6ſten Pſalm (): Erbarme dich meiner, o Gott! erbarme dich meiner, weil meine Seele auf dich trauet. Und dieſes, mit wahrem Ver⸗ trauen auf Gott bekraͤftigte Gebeth, hat ihn auch vor der Nachſtellung ſeines Feindes gluͤcklich be⸗ wahret. „O wie viel kraͤftiger, „ ruft auf der goldne Mund (*): „Wie viel kraͤftiger, auch ſchwere Dinge (7) I. Reg. 24. (P) Miſerere mei Deus, miſerere mei: quoniam in te confidit anima mea. (5³) O quam rebus arduis impetrandis plus eſt con- fidere, quam rogare. Quippe venit ex corde fiducia, preces ex Lingua. Preces ſæpe ſine cor= de funduntur, fiducia ſine corde non naſcitur. Mulier chananæa Matth. 15. clamavit poſt Do- minum: Miſerere mei, fili David! & tamen ſemel ac iterum repulſam patitur. Conſultior Magdalena in domo Simonis Luc. II. ore ta- cet, ſed rigat lachrymis; corde loquitur, & mox accipit remiſſionem peccatorum. Hom in Peccatricem, & Phariſæum. 348 Sechs und zwanzigſte Predigt, Dinge zu erhalten, iſt das Vertrauen, als bitten; denn das Vertrauen koͤmmt aus dem Herzen, das Gebeth von der Zunge. Das chananaͤiſche Weib rufte zu Chriſtus: Erbarme dich meiner, du Sohn Davids! und dennoch bekam ſie zum oͤftern abſchlaͤ⸗ gige Antwort. Geſcheider war Magdalena in dem Hauſe des Phariſaäͤers. Sie redete nichts; aber benetzet mit Thraͤnen die Fuͤße des Heilands, ſie redete ſehr viel mit dem Herzen, und alſogleich erlangt ſie Vergebung ihrer Suͤnden. „ Alſo Chryſoſtomus. Herz und Mund, Andaͤchtige, muͤſſen bey⸗ ſamen ſeyn, und das Vetrauen im Herzen mit dem Gebethe des Mundes uͤbereinſtimmen, wenn wir etwas von Gott erhalten wollen. Wo das Herz zu Hauſe, außer der Kirche, in allerhand Geſchaͤfften und eiteln Gedanken verwickelt iſe, ohne daß man ſich bemuͤhe, das Gemuͤth zu ver⸗ ſammeln, und mit einem wahren Vertrquen zu Gott zu lenken, wird das Gebeth nicht viel nuͤ⸗ tzen, weil man nicht recht bethet. Und eben dar⸗ um bethet man auch nicht recht, wo man nicht mit wahrem Eifer bethet. 2. Ein ſchoͤnes Beyſpiel eines eifrigen Ge⸗ beths giebt uns David, wenn er ſpricht (k): Mein Geberh ſteige hinauf zu dir, wie ein Weihrauch. Warum eben wie ein Weihrauch? der Weihrauch riechet nicht, und ſteiget nicht in . dDdie (t) Dirigatur Domine, oratio mea, fGcut incen- ſum in conſpeétu tuo. Pſ. 140 V. 5. n fin de hohe legt: ebe doln Eif is wede duechdi Jubunn einen fir Nen eEn⸗ Go Er ſa dieſes? Gobeth. alhalte Vittote für ain große? bitteſt deſto und das Wole nicht beſſer, digt, als bitten; Hetzen das iſche Wei tl,dur Sohn ten abſchls⸗ Gdalbeng in dete nichts; Heilands, alſogkeich e,, Alſo hiſen bey⸗ Hetſen mnit Wo des glerhand bifit i, i u vet⸗ tranen u t biel nir⸗ Chen dar⸗ an nicht gen Ge⸗ cht (): wſe ein hrauch? nicht in die t incen⸗ am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 349 die Hoͤhe, er werde dann auf gluͤende Kohlen ge⸗ legt: eben ſo, wenn das Gebeth nicht aus einem vom Eifer entzuͤndten Herzen hervorkoͤmmt, giebt es weder einen guten Geruch vor Gott, weder durchdringt es die Himmel. Wird es aber mit Inbrunſt und Eifer entrichtet, ſo ſteigt es gleich einem koͤſtlich wohriechenden Rauchwerk hinauf fuͤr den Thron Gottes, und bringt uns himmli⸗ ſche Gaben zum Lohne zuruͤck. Gott ſpricht bey dem Prophet Iſaias (4): Er ſchreyt zu mir von Seir. Was bedeutet dieſes? nichts anders, Andaͤchtige, als ein eifriges Gebeth. „Er ſpricht nicht, daß er bitte, oder eit, Mem 1. anhalte, „ ſagt der geiſtreiche Richardus a St. Victore, „ſondern daß er ſchreye. Was iſt dieß fuͤr ein Geſchrey? als ein eifriges Gebeth, eine große Andacht. Wenn du mit großer Begierde bitteſt, ſo ſchreyeſt du. Wie eifriger du betheſt, deſto heftiger ſchreyeſt du in den Ohren Gottes, und je heftiger deine Begierde, deſto hoͤher ſteigt das Geſchrey deiner Bitte.„ Alſo Richardus. Wollen wir demnach recht bethen, ſo muͤßen wir nicht obenhin, ſondern mit Eifer bethen: Es iſt beſſer, wenig und eifrig, als viel und nachlaͤßig. (na) Non dicit: orat, non dicit? Supplicat; ſed clamat. Quæ iſta exclamatio, niſi intenta oratio, niſi devotionis magnitudo? ſi cum mul- to deſiderio oras, clamas. Quanto ferventius oOras; eo excellentius clamor ſupplicationis aſcendit. L. de verb. incarn. ad O. Beryn. c. 14. 350 Sechs und zwanzigſte Predigt, 3. Was aber der Hauptpunkt, ſoll das Ge⸗ beth mit reinem Herzen verrichtet werden. Es wird zwar auch der Suͤnder erhoͤret, wenn er fuͤr ſich, beharrlich, mit Andacht, um ſein Heil zu Gott bittet; aber in andern Sachen darf ſich ein ſuͤndhaftes Herz keine Rechnung machen, daß es etwas von Gott erlangen werde. Wie ſoll eine Seele von Gott große Gaben und Gnaden verhoffen doͤrfen, da ſie doch durch die Suͤnde ein Feind Gottes iſt? oder wer darf ſich erkuͤh⸗ nen, Gott ſeinen Vater zu heißen, da er durch die Gnade ſein Sohn, ſein Kind nicht iſt; ſon⸗ dern durch die Suͤnde ein Leibeigner des Teufels? darum ſpricht Gott bey dem Propheten Iſaias (x): Wenn ihr auch euer Gebeth vermehren ſoll⸗ tet, ſo werde ich euch nicht erhoͤren. Oder wie darf jemand zu Gott ſprechen: Va⸗ ter unſer, da er ſein Kind nicht ſeyn will? Wie? geheiliget werde dein Name? den er durch boͤſes Leben laͤſter. Wie? zukomme uns dein Reich? da er ſelbes nicht verlanget, ſondern der Hoͤlle zueilet. Wie? dein Wille geſcheh? da er ſelben nie vollzieht. Wie kann man ſagen: Gieb uns heut unſer taͤglichs Brod? da man gegen den Armen, Duͤrftigen und Nothleidenden, ſo karg, geſparſam, und unbarmherzig iſt. Wie, vergieb uns unſre Schulden? da wir eine Feindſchaft mit Gott und dem Naͤchſten, im Herzen fuͤhren. Wie, fuͤhre uns nicht in Ver⸗ ſuchung? da man ſich der Gelegenheit zu ſuͤndi⸗ gen, () Cum multiplicaveritis orationem, non exau- diam. C. I. v. 15. en fi Nen, ftey etloſe in der ſliicht ſolches weil n Gewiſe Feturd N n G laͤnft; ten, R doch ni an unn da ern vetlane ſeemn ohne ohne? daß v wirn wie n dächtt det ſee beiße aufde nichte muß igt, l das Ge etden. Es , wenn er n ſein heil n iuſh then, daß Wie ſolt 5d Gnaden e Gunde ſch aküh⸗. g er duch t iſt; ſon 8 Leufels Pins r): hren ſol⸗ I. hen: Va⸗ 2 Wie? er durch uns deit ondern der eh da er en: Gieb nan gegen nden, ſe wit eine ſten, in in Ver⸗ zͦ ſünde Nr on ei⸗ am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 351 gen, frey und muthwillig ausſetzet? Wie endlich: erloͤſe uns von dem Uebel? da man boshaft in der Suͤnde verharret, und mithin von ſelben nicht will erlediget werden. Andaͤchtige, ein ſolches Gebeth iſt vor Gott nicht angenehm;: weil man nicht recht, nicht mit reinem Herzen bittet. Gott muß man durch Reinigung des Gewiſſens, durch Beſſerung des Lebens, zum Freunde haben, wenn man in ſeiner Bitte und Gebeth will erhoͤret werden. Schluß. Und daher koͤmmt es, Andaͤchtige, daß unſer Gebeth ſo oft ohne Nutzen und Frucht ab⸗ laͤuft; weil wir entweder um nichts Rechts bit⸗ ten, oder, wenn wir ja um etwas Rechts bitten, doch nicht recht bitten. Wir halten oft bey Gott an um nichtige, zeitliche, ja ſchaͤdliche Sachen, da er nur wichtige, geiſtliche, nuͤtzliche zu geben verlangt. Bitten wir auch um etwas, ſo un⸗ ſerm Seelenheile nutz iſt, ſo bitten wir nachlaͤßig ohne Vertrauen, ausſchweifig ohne Eifer, unnuͤtz ohne Reinigkeit des Herzens. Was Wunder, daß uns Gott ſo oft und lang nicht erhoͤre? da wir nicht einmal recht wiſſen, um was wir, und wie wir ihn bitten ſollen? Gehet in euch, An⸗ daͤchtige, und durchgehet euer Gewiſſen, ihr wer⸗ det ſehr viele Maͤngel und Fehler in eurem Ge⸗ bethe finden; ihr werdet aus der heutigen Predigt auf den Grund kommen, warum ihr ſo oft jenes nicht erlanget, um was ihr gebethen habt? man muß um was Rechts, und recht bitten. Amen. Sie⸗ 352 Sieben und zwanzigſte Predigt, , En Sie ben und zwanzigſte am ſechsten Sonntage nach Inhalt. Daß man gerne leiden ſoll. Vorſi ru Ego dixi vobis. Hruch, Ich habe es euch geſagt, Johann. 16. v. 4. Eingang. enn die ewige Weisheit den Mund eroͤffnet, wenn die goͤttliche Wahrheit redet, wenn 17 der vermenſchte Sohn Gottes ſeine Worte bekraͤftigt; ſo kann es gewiß nichts anders zu be⸗ deuten haben, Andaͤchtige, als eine große Sache, ein wichtiges Geſchaͤfft, eine himmliſche Verorde nung, welche nach der Abſicht der weiſeſten Vor⸗ ſehung Gottes, ſein beſtimmtes Ziel und Ende ohne allen Zweifel erreichen wird. Eine ſolche Verordnung war es, welche unſer guͤtigſte Er⸗ loͤſer in dem heutigen Evangelium ſeinen lieben Apoſteln kund gethan, Er verſprach ihnen, den Troͤſter zu ſenden; aber gleich darauf bedeutet er ihnen, wie vieles ſie wegen ſeiner werden leiden muͤſſen: muͤſe mehn Dio Chr inr nin⸗ auf Tot ſtue ſche ſ og tet daß de4. toſfnet, wenn Worte deS Sache, erord⸗ Vor⸗ Ende ſolce Er⸗ ſieben , den ſet et ſeiden : am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 353 muͤſſen: ja! daß ein jeder, der ſie toͤdtet, ver⸗ meynen werde, er habe Gott einen Dienſt gethan. Dieſes habe ich zu euch geredet, ſprach endlich Chriſtus, auf daß, wenn die Zeit kommen wird, ihr daran gedenket, daß ich euchs geſagt habe. Den beruͤhmten Schriftausleger Toletus (a) nimmt es Wunder, daß Chriſtus der Herr, gleich auf den Troͤſter, von Leiden, Verfolgungen und Tod rede; vernehmet ſeine Worte: „Da Chri⸗ ſtus den Geiſt einer ſolchen Geduld und Wiſſen⸗ ſchaft verſprach, wer haͤtte nicht erwartet, daß er ſagen werde, ſie werden euch in ihre Syna⸗ gogen aufnehmen, alle werden euch mit der groͤß⸗ ten Liebe und Gewogenheit begegnen: aber es war eine groͤßere Gutthat, ein groͤßeres Werk, daß Chriſtus ſeine Juͤnger ſtaͤrkte, den Tod aus⸗ zuſtehen, und die Gefahren mit Freuden anzu⸗ gehen, als zu verhindern, daß ſie nicht getoͤdtet wuͤrden. „ Alſo Toletus. Einleitung. D ieß war alſo das Ziel und Ende, warum un⸗ ſer goͤttliche Lehrmeiſter, die ewige Weis⸗ heit, () Quis non exſpectaſſet, poſt promiſſum ſpiri- tum tantæ patientiæ, atque ſcientiæ, dictu- rum Chriſtum, in Synagogas vos recipient, omnes benevolentia, & obſequio vos efficieht; ſed majus beneficium, majus opus fuit, Di- ſcipulos fortes facere in morte ſubeunda, & lætos aggredi pericula, quam impedire, ne occiderentur. Commentar. absque Segnagogis. Sonntagspred. NX 354 Sieben und zwanzigſte Predigt, heit, und unfehlbare Wahrheit, ſeine Worte be⸗ kraͤftigen wollte, damit naͤmlich ſeine Juͤnger im Leiden geſtaͤrket, und in Verfolgungen, die ſie wegen ſeinem Namen auszuſtehen hatten, ſtand⸗ Denn wie der purpurtragende go (?) aus dem goldenen Mun⸗ de uͤber meinen Vorſpruch die treffliche Auslegung macht, wollte Chriſtus ſagen: „Ich habe es euch geſagt, das iſt, ich habe es vorgeſagt, damit ihr deſ⸗ ſen nicht unwiſſend waͤret. Wenn man unverhofft das Kreuz ſieht, verwirrt es; wenn man es aber vorſieht, ſoll man es geduldig tragen.,, Andaͤch⸗ tige, was Chriſtus zu ſeinen Juͤngern geſprochen, das geht auch uns an. Vortrag und Austheilung. Die Chri⸗ ſten ſollen auf das Wort Chriſti gerne leiden, und zwar erſtlich, wo nicht mit wenigſt zweytens mit Geduld. Nebentheilung. Mit Freuden ſoll ein Chriſt leiden wegen der großen Ehre, wegen dem großen Lohn: Mit Geduld ſoll er leiden we dung der zeitlichen Strafen. Erſter Theil. go dixi vobis, ich habe es euch geſagt. So nothwendig dem Roſt die Feile, ſo noth⸗ wendig iſt einer chriſtlichen Seele Kreuz un haft wuͤrden. Schriftſteller Hu Freuden, doch gen Abwen⸗ (5) Ego dixi vobis, id eſt, prædixi, ne ignore- tis. Hæc enim viſa turbarent, ſed præviſa patienter ferantur. dem loͤ ge in gen mel mel ſcch hen ſ gick ſein digt, Worte he nger inn „die ſe 1, ſond tragende Mun⸗ slegung ls euch herhoft 6s aber lndachr ochen, Chri⸗ leiden, doch Chriſt toen wen⸗ So oth⸗ Lei⸗ den. rs⸗ am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 355 den. Wird das Eiſen durch die Feile nicht von dem Roſte gereiniget, ſo verroſtet und verdirbt es ganz und gar; wird eine Seele nicht durch Kreuz und Leiden zugeſchliffen, ſo wird es bald in Suͤnden und Laſtern verroſten. Von den Ta⸗ gen Johannes des Taufers an, leidet das Him⸗ melreich Gewalt, und nur die Gewaltigen reiſſen es zu ſich: es fuͤhret kein anderer Weg in Him⸗ mel, als der Kreuzweg. Wer immer von der ſichern Kreuzſtraße ſich abwendet, wird irre ge⸗ hen, und des ganzen Wegs zum Himmel ver⸗ fehlen. Chriſtus, der vermenſchte Sohn Gottes, giebt den untruͤglichen Beweis an ſich ſelbſt: ſeine heiligſte Menſchheit hatte den wirklichen Zu⸗ ſpruch zum Himmel, ſie war vereinigt mit der Gottheit, es war nicht moͤglich, daß ſie mit der mindeſten Mackel der geringſten Suͤnde oder Un⸗ vollkommenheit beflecket wuͤrde; und dennoch ſprach Chriſtus nach ſeiner glorreichen Urſtaͤnd zu ſeinen nach Emaus gehenden Juͤngern (): Mußte nicht Chriſtus all dieſes leiden, und alſoſeingehen in ſeine Herrlichkeit? die Glo⸗ rie war vorher ſchon ſein; jedoch als Menſch mußte er leiden, und auf ſolche Weiſe in ſelbe ein⸗ gehen. Und wie uͤberſtund er ſein Leiden? dieß ſagt uns der Weltapoſtel (4): Er ſtellte ſich die (c) Nonne hæc oportuit pati Chriſtum, & ita in- trare in gloriam ſuam? Luc. 24. v. 26. (6) Propoſito ſibi gaudio ſuſtinuit crucem, con- fuſione contempta. Ad Heb. 12. V. 2. 356 Sieben und zwanzigſte Predigt, die Freude vor, und ſo uͤbertrug er das Kreuz, und verachtete alle Beſchaͤmung. Nach dieſem Grundriß war geſtaltet der Le⸗ benswandel der heiligen Apoſteln; indem das Buch der Apoſtelgeſchichten (e) von ihnen mel⸗ det: Sie giengen mit Freuden aus der Ver⸗ ſmonind, und warum mit Freuden? weil ſie gewuͤrdiget worden, um des Namen Je⸗ ſu eine Schmach zu leiden. Die Apoſtel ſchaͤtzten es ihnen fuͤr die groͤßte Ehre, etwas wegen Chriſtum zu leiden; und ſie werden es hof⸗ fentlich am beßten verſtanden haben, indem ſie von einem goͤttlichen Lehrmeiſter unterwieſen, und von dem heiligen Geiſte mit himmliſchem Lichte erleuchtet worden. Solle es nicht auch uns eine Freude ſeyn, was weniges wegen Chriſtus zu leiden, wegen der großen Ehre, einen goͤttlichen Lehrmeiſter in ſeinem heiligſten Beyſpiele nachzufolgen? der große Weltapoſtel iſt wohl dieſer Meynung, da er in ſeinem Sendbriefe zu den Philippern (†) und zu allen Chriſten ſchreibt: Euch iſt das Ge⸗ ſchenk gegeben worden, nicht allein, daß ihr in Chriſtum glaubet, ſondern auch, daß ihr wegen (e) Ibant gaudentes a conſpeëtu concilii, quoniam digni habiti ſunt pro nomine Jeſu contume:· liam pati. Alk. 5. v. 41. (V) Vobis donatum eſt, pro Uhriſte, non ſo- lum, uöt in eum credatis, ſed etiam ut pre illo patiamini. C. r. v. 29. dyt, et deos nung. et der e⸗ den das nen mnel⸗ er Ver⸗ veil len Fe⸗ Nyoſte etiwas es hoß⸗ den ſe g, und lichte ſehn, wegen er in r da 0 Ge⸗ 1 am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 357 wegen ſeiner leidet. Der heilige Anſelmus (g) hieruͤber eine ſchoͤne Anmerkung, ſprechend: „Es iſt euch geſchenkt worden, ſpricht Paulus, gleichſam als ein Geſchenk wegen Chriſtum, den ihr liebet, nicht allein, daß ihr an ihn glaubet, ſondern auch, daß ihr „zu eurer groͤßern Ehre wegen ſeiner leidet. , Mit Freuden nimmt man von einem hohen Monarchen ein Geſchenk an, weil es uns zu großer Ehre gereichet: nun haͤlt es ſowohl der Apoſtel, als die heiligen Vaͤter, fuͤr ein Geſchenk⸗ von Gott, wegen Chriſtus zu leiden; warum ſollen wir Chriſten das Leiden nicht mit Freuden umfangen, wegen der großen Ehre, daß wir hierdurch Chriſto gleichfoͤrmig werden? „Nicht ſo praͤchtig, ſpricht der goldene Mund (ℳ), ſchimmert ein mit Edelgeſtein ausgeſchmuͤckte Kro⸗ ne auf dem Haupte, als eine eiſerne Kette, die wegen Ehriſtum getragen wird. „ Wenn es denn. einem Chriſten zu ſo großer Ehre gereicht, Chri⸗ ſto im Leiden nachzufolgen; warum ſind wir ſo kleigmuͤrhig in in den aufſtoßenden Widerwaͤrtigkei⸗ ten?* (2) Vobis donatum eſt, ait, quaſ praæmium pro. Chriſto, quem diligitis, non ſolum, ut in eum credatis, ſed etiam, ut pro illo patiami⸗ ni ad cumulum gloriæz. Apud Sh. 11 5. L., 7. 4. IT. K. 4. (H) Non enim caput ita ſplendidum reddit i impo- fita corona margaritis conſpicua ut catena ferrea, qus propter Chriſtum fertur. Hom. Sa Ibid. 3 3 W 358 Sieben und zwanzigſte Predigt, ten? warum ſo zaghaft, wenn uns Gott ein Kreuz auflaͤdt? warum ſo niedergeſchlagen, wenn er uns etwas zu leiden uͤber den Hals ſchickt? Nein! nicht ſo, Andaͤchtige, erfreuen ſollen wir uns, wenn wir etwas zu leiden haben; denn ſolches verſchafft uns nicht allein große Ehre, ſondern dereinſt auch einen großen Lohn in dem Himmel. 2. Den Beweis giebt mehrmal das heutige Evangelium, wo der heilige Johannes Chryſo⸗ ſtomus, und mit ihm der beruͤhmte Theophylak⸗ tus (1) uͤber meinen Vorſpruch alſo ſchreiben: Dieß habe ich euch geſagt, auf daß, wenn ihr ſe⸗ het die Truͤbſalen ankommen, ihr auch dem uͤbri⸗ gen Glauben beymeſſet; deun ihr koͤnnt nicht ſa⸗ gen, daß ich euch Luſtbarkeiten vorgeſagt, euch zu verfuͤhren; ſondern, gleichwie ich euch nicht hbetrogen in Vorſagung des Leidens, alſo iſt mir auch Glauben beyzumeſſen, da ich euch Freuden verſprochen habe. „ Unſer grundgelehrte Schrift⸗ ſteller Sylveira (e) faͤhrt in dieſer Auslegung fort, () Heæc locutus ſum vobis, ut quando videritis, mDoleſta iſta veniſſe, credatis de reliquis. Non enim poteritis dicere, quod jucunda prædixe- rim vobis, decipere vos cupiens; verum ficut annuntians triſtia non decepi, ita nec læta di- cens indignus fide fuerim. Ayud. Sulv. D. c. . 10. 2. 59. (E) Perſuadebantur Apoſtoli, ut ſicut eum vera- cem in prædicendis perſecutionibus agnove- rant, ita etiam veracem eum in magnis pro- iſ. . mii- * ei — tt, ott eint ,wenn chickt? en wir denn Ehre, in demn eutige hylak⸗ eihen: uͤbri⸗ ht ſe⸗ euch nicht mit uden rift⸗ ung fort, itis, Non ixe⸗ jeut i⸗ „ l. am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 359 fort, und ſpricht: „Chriſtus redete den Apoſteln zu, daß gleichwie ſie ihn als wahrhaft erkennt hatten in Vorſagung des Leidens, alſo ſollten ſie ihm auch alſo wahrhaft glauben in ſeinen großen Verheißungen. Denn gleichwie er ihnen vorgefagt, daß ſie wegen ſeiner wuͤrden zu leiden haben, alſo hat er ihnen auch vorgeſagt, daß ſie mit einer großen Glorie im Himmel wuͤrden gekroͤnt wer⸗ den, welche Betrachtung ihnen großen Troſt und Freude bringen ſollte. 1 Es verſichert uns deſſen der große Weltpre⸗ diger (1), daß wir Miterben in dem Himmel ſeyn werden, wenn wir doch mit ihm leiden, da⸗ mit wir mit ihm verherrlichet werden. Er⸗ ſagt ferner: Daß alles Leiden nicht zureichend ſey gegen jener Glorie, die wir dafür im Himmel erlangen, und empfangen werden. Es hat es weder ein Aug geſehen, weder ein Ohr gehort, ſpricht er (m), noch iſt es je in eines Menſchen Herz geſtiegen, was Gott je⸗ nen miſſtionibus erederent: ut enim predixit, eos morte afficiendos, ita etiam prædixit, magna gloria coronandes, in regnoque coœlorum ſeſ- ſuros, ſuper ſedes judicantes, quæ confſide- ratio in illa hora magnam afferet conſolatio- nem. Lbid. (0 Si tamen com patimur, ut & glerificemur. Exiſtimo enim: quod non funt condignæ Paſſiones hujus temporis ad futuram glorilam quæ revelabitur in nobis. RNom. 8. V. 17. Cn) r. Cor. 2. v. 9. 3 4 360. Sieben und zwanzigſte Predigt, nen in dem Himmel vorbereitet, die ihn lieben. Der Lohn iſt uͤberaus groß, und unausſprech⸗ lich die Glorie, welche auf uns wartet; da nun die Probe der Liebe das Leiden iſt, wer ſoll nicht in Truͤbſalen froͤhlich ſeyn, welche ſo großen Lohn verſchaffen? es iſt ſchon ausgemacht, zwey Him⸗ inel gehen nicht zuſammen. Hier wohl gewartet ſeyn, und dort alles Wohlluſts genießen: hier nicht leiden wollen, und dort in Freuden ſchwim⸗ men: hier gute Tage haben, und dort wollen gluͤcklich ſeyn: einmal! dieß kann ſich keineswegs miteinander vertragen. Wer ſich hier mit dem reichen Praſſer wohl ſeyn laͤßt, wird mit ihm in den feurigen Schwefelteich begraben werden. Hin⸗ gegen wer mit dem armen Lazarus froͤhlich in Kreuz und Leiden lebt, wird einſt von den En⸗ geln in die Schooß Abrahams, in die ewige Freuden getragen werden. Soll es uns nebſt all dieſen hart ankommen, mit Freuden zu leiden, ſo ſollen wir doch leiden mit Geduld. Zweyter Theil. 1. Jemehr eine Saite gedehnt wird, deſto rei⸗ nern Klang giebt ſie von ſich: je mehr eine Seele durch Kreuz und dLeiden gepruͤft wird, deſto angenehmer erſcheint ſie vor den Augen Gottes, wenn ſie doch jenes, was er ihr zu leiden ſchickt, wo nicht mit Freuden, wenigſt mit Geduld zu uͤbertragen weiß. Die einzige Erwaͤgung, daß das Leiden einen Chriſten vor elaiger M evig nng u ert auf⸗ ihn nich gedr die lei N, de ihn ſprech⸗ da nun U nicht nkohn Hin⸗ vartet hier wwim wollen gtegs dem hn in Hin⸗ ch in En⸗ ewige ſtalt iden, rei⸗ vor ger am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 36t ewiger und zeitlicher Strafe bewahre, ſollte ge⸗ nug ſeyn, alles Widerwaͤrtige gleichguͤltig und geduldig zu ertragen. Chriſtus unſer goͤttliche Lehrmeiſter, ermun⸗ tert uns zum Leiden: er ſelbſt, wie Markus (n) aufgezeichnet, lehrte ſeine Juͤnger, wie vieles ihm zu leiden bevorſtuͤnde. Und wie litt er? nicht anders, als mit hoͤchſter Geduld, wie ein geduldig und ſanftmuͤthiges Lamm, daß ſeinen Mund nicht eroͤffnet, wenn es zur Schlachtbank gefuͤhret wird. Und ſo litten die Apoſtel, die Juͤnger, die Nachfolger Chriſti, die heiligen Buͤßer, und brachten hundertfaͤltige Fruͤchte durch die Geduld. Sie wußten, daß hier mit Geduld leiden, das ewige Leiden verhindere. Warum rufte wohl der buͤßende Koͤnig Da⸗ vid (o) zu Gott: Herr! bezuͤchtige mich nicht in deinem Grimm? Der hochberuͤhmte Caſ⸗ ſiodorus (p) giebt die ſchoͤne Auslegung, und ſagt: „David bittet nicht von dem himmliſchen Vater, () Cœpit eos docere, quoniam eportet flium hominis pati multa. C. 8. v. 29. (o) Domine, ne in furore tuo arguas me. Ej. 6. (*) Non fupplicat Domino Fatri, ut non argua⸗ tur; ſed ne in judicii ſeveritate culpetur; quia hie argui multis (alus eſt. Apoc. 3. v. 9. Ego, quos amo, caſtigo. -- petit, ut ante judi- cium, non in judicio, corzipiatur; quia qui lbi arguitur, fine dubitatione damnatur. Hig, 3 5 352 Sieben und zwanzigſte Predigt, Vater, daß er ihn nicht zuͤchtigen wolle, ſondern daß er nicht in der Strenge des Gerichts behan⸗ delt werde; denn es iſt vielen ſehr nutz, daß ſie hier gezuͤchtiget werden, indem der Herr ſpricht: Ich zuͤchtige, die ich liebe. David bittet alſo, daß er vor dem Gerichte, und nicht in dem Ge⸗ richte geſtraft werde; denn wer dort geſtraft wird, wird ohne Zweifel verdammt. „ Eben dieß war die beſtaͤndige Bitte des großen afrikaniſchen Kir⸗ chenlichts, des heiligen Auguſtinus (4): „Hier ſchneide, o Herr! hier brenne, verſchone meiner nur in der Ewigkeit.,, So dachten heilige Buͤßer, Andaͤchtige, und wir werden uns wohl nicht mehr Witz beymeſ⸗ ſen, als ſie im Kopfe hatten. Sie bathen Gott, daß er ſie hier ſtrafen moͤchte, damit er ſie nicht mit ewiger Strafe zuͤchtige, und mit felſenfeſter Geduld ertrugen ſie alles Kreuz, was er immer uber ſie verhaͤngte. Wir haben vielleicht nicht minder geſuͤndiget, als David und Anguſtinus, warum wollen wir uns dann nicht in Kreuz und Leiden ſchicken? die Widerwaͤrtigkeiten ſind ein Zeichen, daß uns Gott liebe, daß er uns in dem Himmel haben wolle; warum reiſſen wir uns dann durch Un⸗ geduld aus ſeinen vaͤterlichen Armen * war⸗ um wollen wir den Weg zum Himmel, den Krenzweg nicht eingehen? Kaum daß uns ein hartes Schickſal von weitem drohet, trachten wir (9) Hic ure, hic feean, modo in æternum parcas. a wir in che von den S wa lel ter lie in ten ur be , ſondern behan⸗ daß ſie richt: er glſe, in Ge⸗ twitd, wat n Kit⸗ hiet neiner e,tund. ehlneß⸗ Gott, nicht hfeſter miner diget, wir 17 die uns habent Un⸗ war⸗ den 8 ein chten wir rcas⸗ am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 363 wir mit Haͤnden und Fuͤßen, das Kreuz von uns zu ſchieben, und erwaͤgen nicht, daß wir auf ſol⸗ che Weiſe das Zeichen der goͤttlichen Vaterhuld von uns ſchieben, daß wir uns mit eignen Haͤn⸗ den den Himmel zu, und die Hoͤlle aufſchließen. Wenn wir einmal geſuͤndigt, ſo muß die Suͤnde gebuͤßt werden: und wie ſoll jene Seele wahrhaft buͤßend ſeyn, die nicht mit Geduld leidt? iſt es etwa beſſer, ewig, ohne Ende, un⸗ ter entſetzlichem Griesgramen, in dem hoͤlliſchen Feuer brennen und braten, als hier etwas we⸗ niges mit Geduld uͤbertragen? O gehen wir doch in uns ſelbſt, Andaͤchtige, und bedenken wir oͤf⸗ ters, daß hier ein geringes gedüldiges Leiden, uns dort fuͤr dem ewigen unausſprechlichen Leiden bewahre, und wir werden uns entſchließen, ge⸗ duldiger das Widrige zu ertragen, als etwa bis⸗ her geſchehen. 8 2. Ueber das koͤnnen wir auch ſehr vieles von zeitlichen Strafen abwenden, wenn wir uns geduldig in das Krenz und Leiden ergeben. Ich rede hier nicht von den zeitlichen Strafen, die uns Gott in dieſem Leben zuſchickt, obſchon ich auch von dieſen reden koͤnnte; ſondern ich verſte⸗ he die zeitliche Strafen in dem Fegfeuer, welche wir wegen nicht genugſamen abgebuͤßten Suͤnden nach dem Tode auszuſtehen haben. MM Die Peinen des Fegfeuers ſind faſt eben ſo erſchrecklich, als jene der Hoͤlle, nur daß ſie nicht ewig dauern, und dieſe werden durch geduldiges Leiden, 1 364 Gieben und zwanzigſte Predigt, Leiden, wo nicht gaͤnzlich ausgeloͤſcht, doch we⸗ nigſt ſehr viel vermindert. Der heilige Augu⸗ ſtinus (F) fragt zu dieſem Vorhaben, warum der guͤtigſte Gott verordnet, daß der fromme Pa⸗ triarch Jakob von ſeinem ſo ſehr geliebten Sohne Joſeph bey drey und zwanzig Jahre nichts innen worden, ſondern ihn dieſe ganze Zeit als todt be⸗ weinet habe? und giebt zur Antwort: Weil Gott dieſes Fegfeuer der Trauer dem Jakob verordnete auf dieſer Welt, wegen einigen ſeiner kleinen Suͤnden, indem er den Joſeph zuviel, und bis zum Neide ſeiner Bruͤder geliebet. „ Andaͤchtige, wir begehen laͤßliche Suͤnden ohne Zahl; keine deren bleibt ungerochen, oder ungeſtraft; ſie muß hier oder dort gebuͤßet wer⸗ den; wenn nun der fromme Patriarch Jakob ſei⸗ ne uͤbermaͤßige Liebe zu dem unſchuldigen Joſeph drey und zwanzig Jahre hat buͤßen muͤſſen, wer wollte nicht gern was weniges mit Geduld leiden, damit er nicht viele Jahre in dem peinlichen Ker⸗ ker des Fegfeuers mit unausſprechlichen Strafen muͤſſe gezuͤchtiget werden? Schluß. Ales dieſes, Andaͤchtige, habe ich euch aus dem * Munde der unſehlbaren Wahrheit, und ewi⸗ den Weisheit, Chriſti des Herrn, geſagt, und vor⸗ . T. fr) Reſpondeo-, quia Deus hoc quafi purgatorium meroris voluit dare Jacobo ob levia ejus quæ- dam peceata: tum quia nimis. & cum invidia grstrum amaverat Joſephum. Ser. 82. de Temp. t, ch we Augn um der ne Pa⸗ Sohne innen. odt be⸗ Gott roͤnete feinen ld bis uͤnden „ oder t wer⸗ ub ſei ſſel tel leden, 1Ker⸗ kaent den hetbi⸗ und vot⸗ vklum. guc⸗ wigi⸗ ny. am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 365 vorgeſagt. Urtheilet nun ſelbſt, ob wir auf das Wort Chriſti nicht gerne leiden ſollen? wo nicht mit Freuden, wenigſt mit Geduld. Mit Freuden ſollen wir leiden, ſowohl wegen der gro⸗ ßen Ehre, daß wir einem goͤttlichen Lehrmeiſter nachfolgen, als wegen dem großen Lohne, den wir im Himmel zu gewarten haben. Mit Ge⸗ duld ſollen wir leiden, ſowohl weil wir hierdurch abwenden die ewige Strafe der Hoͤlle, als die zeitliche des Fegfeuers. Betrachtet die Sache auf einer Seite, auf was immer fuͤr einer ihr wollet, ſo iſt dem Menſchen nichts nuͤtzers, nichts noͤthigers, als leiden: es wird uns am Ends doch noch viel abgehen von dem, was wir zu buͤßen haben, haben wir aber abgebuͤßt durch froͤhliches, oder wenigſt geduldiges Leiden, ſo warten auf uns die ewigen Freuden. Amen. — Acht 366 Acht und zwanzigſte Predigt, RT EA S N Acht und zwanzigſte Predigt, am heiligen Pfingſtſonntage. Inhalt. Warum der heilige Geiſt zu uns komme? Vorſpruch. Ille vos docebit omnia. Er wird euch alles lehren, Johann. 14. v. 16. “ Eingang. ehr beklemmt, und mit großer Traurigkeit erfüͤllt, waren die Herzen der Apoſteln, ew, als ihr goͤttlicher Lehrmeiſter von ihnen Abſchied zu nehmen begann. Er ſprach ihnen aber großen Troſt zu, und verſprach ihnen zu ſen⸗ den den Troͤſter, den heiligen Geiſt, der ſie alles lehren ſollte. Dieſes Verſprechen wurde an dem heutigen Feſte wirklich vollzogen, da der heilige Geiſt ſich ob ihren Haͤuptern in Geſtalt feuriger Zungen blicken ließ, und ſie innerlich in dem Ver⸗ ſtande mit himmliſcher Weisheit erleuchtete, in dem Willen mit goͤttlicher Liebe entzuͤndete, in der Seele mit Gnade und Heiligkeit auszierte. Andaͤchtige, dieſe herrliche Sendung des hei⸗ ligen Geiſtes war nicht allein fuͤr die Apoſtel, ſondern e. ntne? d, 10, rigteit ſteln, ihnen ihren n ſen⸗ alles n denn heilige tiger 1 Ver⸗ t, in e, in tte. hei oſe, ndern am heiligen Pfingſtſonntage. 867 ſondern fuͤr die ganze wahrglaͤubige Kirche ange⸗ ſehen; denn Chriſtus ſelbſt hat den Apoſteln ver⸗ ſprochen, daß er ſenden wolle den heiligen Geiſt, der uns lehren wuͤrde alle Wahrheit, und beyn uns verbleiben bis ans Ende der Welt. Alſo ſpricht der gelehrte Barradius (a) uͤber meinen Vorſpruch: „Daß der heilige Geiſt nicht allein die Apoſtel gelehret, ſondern auch uns bis jetzt be⸗ lehre., Und was lehret uns denn hauptſaͤchlich der heilige Geiſt? der hochverſtaͤndige Percho⸗ rius (5) entdeckt uns ſelbes, da er ſpricht: „Der heilige Geiſt iſt ein Abgeſandter des himmliſchen Vaters, damit er uns den Willen deſſelben beleh⸗ re, und uns unterweiſe in jenem „was unſer ewi⸗ ges Seelenheil betrifft., Nur koͤmmt es noch darauf an, was denn der Wille, unſers himmli⸗ ſchen Vaters ſey, den uns der heilige Geiſt leh⸗ ret, wir aber als Juͤnger folgen ſollen? Einleitung. Dieß erklaͤrt uns der vom heiligen Geiſte hoch⸗ erleuchte Weltapoſtel Paulus, da er ſagt (c): Dieß iſt der Wille Gottes „eure Heilig⸗ machung. Auf dieſe zielet ab die Sendung des heili⸗ ) IIIe Apoſtolos docuit: nos quoque docet. Dam. 6. Paſch. T. 4. (5) Iſte eſt ſicut legatus, quia a Sede Patris we- niens voluntatem ejus nobis inſinuat, & in illis, quæ ad ſalutem Pertinent, nos informat- Verbo: Spir. Reypert. mor. () Hæc eſt voluntas Dei, ſan ctificalio veſtra. 368 Acht und zwanzigſte Predigt, heiligen Geiſtes, von welcher nach Lehre des hoͤ⸗ nigſuͤßen Bernardus (4) alle die Gnade empfan⸗ gen, daß ſie heilig waͤren, ſoviel immer auf Er⸗ den heilig waren. „ Es koͤmmt alſo der heilige Geiſt aus keiner andern Abſicht zu uns, als uns zur Heiligkeit zu befoͤrdern. Vortrag und Austheilung. Das heilige Pfingſtfeſt ein Feſt unſrer Heilimachung; denn der heilige Geiſt iſt zu uns gekommen, damit unſer Geiſt heilig zu Gott komme, und zwar er⸗ ſtens heilig in Gedanken, zweytens heilig in Worten, drittens heilig in Werken. Nebentheilung. Die erſte Heiligung er⸗ langen wir von dem heiligen Geiſte in dem heili⸗ gen Sacramente der Tauſe, die zweyte in dem heiligen Sacramente der Firmung, die dritte in dem heiligen Sacramente der Buße. Erſter Theil. I. Te vos docebit omnia, er wird euch alles lehren. So ſchoͤn ein kuͤnſtliches Uhrwerk, ſo verroſtet es unnuͤtz, wenn es nie vom Staube geſaͤubert wird: ſo koſtbar die unſterbliche Seele, ſo kann ſie doch nie zur Heiligkeit, viel minder zur Gluͤckſeligkeit gelangen, bis ſie von der Ma⸗ ckel der angeerbten Suͤnde Adams rein iſt. Wer iſt nun, der uns reiniget von der Erbſuͤnde, der uns heiliget, als eben der heilige Geiſt? ſeſ⸗ folger A quo habuerunt, ut fanéti eſſent, quotquet fuerunt ſancti. Ser. I. in Pent. ſolet Gand uſs 9 heilige ſch: d al legt ligung der kommn ien, tet ih hen? ſen, de ge un wole zur was iſt: der Kind „Ge gen Pt dieß t, e des ho⸗ Lempfan⸗ anf Er⸗ er heilgge agls uns s heilge 9: denn „ init zwar er⸗ ilig in ng e⸗ en heili in dem Nritte in ) alts rwert, Staube Geele, tnünder . Mo⸗ . Wer de, der a ſolhet votgnet am heiligen Pfingſtſonntage. 369 folget aus den erſten Grundſaͤtzen der wahren Glaubenslehre. Forſcht man ferners: Wo er uns geheiliget? ſo folgt die Antwort: In dem heiligen Sacramente der Taufe. Fragt man end⸗ lich: Von was uns der heilige Geiſt gereiniget? ſo antworten wir: Von der Erbſuͤnde. Sohin legt der heilige Geiſt den Grund zu unſrer Hei⸗ ligung, und legt ihn in dem heiligen Sacramente der Taufe, damit unſer Geiſt heilig zu Gott komme, heilig in den Gedanken. Laßt uns zur Probe die Gebraͤuche durchge⸗ hen, die bey der Taufe beobachtet werden. Wa⸗ ret ihr nie zugegen Andaͤchtige, bey der feyerli⸗ chen Taufe eines Kindes? und ſo werdet ihr wiſ⸗ ſen, daß der an Gottes Statt beſtellte Prieſter fra⸗ ge um den Namen des Kindes, hernach was es wolle? Der Taufpath im Namen des Kinds giebt zur Antwort: den Glauben. Der Prieſter fragt: was es durch den Glauben verhoffe? die Antwort iſt: das ewige Leben. Sehet da den Anfang der Heiligung in den Gedanken? Der Prieſter ſpricht ein Gebeth uͤber das Kind, blaͤßt ihm ins Angeſicht, und ſagt (e): „Geh hinaus boͤſer Geiſt, dem die Seele we⸗ gen der Erbſuͤnde unterworfen war, und gieb Platz dem Troͤſter, dem heiligen Geiſte., Auf dieß werden Gebether und Ermahnungen gehal⸗ ten, nach denen der Prieſter fragt: Widerſagſt du (O Exi ab eo immunde Spiritus! & da locum Spi- ritui Sancto paraclito. Kituale. Sonntagspred. Aa 370 Acht und zwanzigſte Predigt, du dem boͤſen Feind?⸗⸗und allen ſeinen Wer⸗ ken?⸗⸗und aller ſeiner Hoffart? Der Taufpath ſtatt des Kinds ſpricht zu dreymalen: ich wider⸗ ſage. Endlich wird die Frage geſtellt: ob es glaube und getauft werden wolle? auf welches der Taufpath antwortet. Hier erfolgt der Tauf, und der heilige Geiſt koͤmmt mit ſeiner heiligma⸗ chenden Gnade in das Kind, damit deſſen Geiſt heilig komme zu Gott, und zwar heilig in den Gedanken. 2. Wie, werdet ihr denken, Andaͤchtige, wie geſchieht dieſes? Andaͤchtige, wir verſpre⸗ chen in der heiligen Taufe den wahren, roͤmiſchen, allein ſeligmachenden Glauben: wir widerſagen dem boͤſen Feind, und allen ſeinen Werken, und all ſeiner Hoffart. Sowohl der Glaube, als die liſtige Anſchlaͤge des boͤſen Feindes, nehmen ih⸗ ven Urſprung in den Gedanken: nichts koͤmmt zu Wort, viel minder zu Werk, was nicht ehevor in Gedanken abgefaßt worden. Durch die hei⸗ lige Taufe werden wir in den Gedanken geſtaͤrkt, alles zu glauben, was die katholiſche Kirche glau⸗ bet, und dieß darum; weil es die ewige unfehl⸗ bare Wahrheit, die nicht betruͤgen, noch betro⸗ gen werden kann, der Kirche geoffenbaret. Sind etwa dieß keine heilige Gedanken? ohne Ausred; mit dieſen ſollen wir uns bewaffnen, als oft uns ein zweifelhafter Gedanken wider den wahren Glauben aufſtoͤßt. Wir werden ferners ermahnt, dem boͤſen Feind zu widerſprechen; und wo merken wir ſei⸗ ne n boſ tiechen merker iſt es heilig mach der Finde weren ſolet tern, keit n verſy iunert derſag ſns boͤſe kure bene it mner nur e heili inne ſen Uund en g ) t, nen Wet⸗ Taufpath ich wider⸗ t: ob s welches der Tauf, heiligna⸗ n Geiſt in den dichtige, herſpte⸗ michen, derſagen n, und ,als die nnen ih⸗ mmmt u ehebor die het⸗ eſtrkt, e glau⸗ Unſeht⸗ betre⸗ Sind noted; t uns vahren boſen hir ſe⸗ ſe am heiligen Pfingſtſonntage. 371 ne boͤſen Anſchlaͤge wider uns? wir ſehen, hoͤren, riechen, fuͤhlen ihn nicht; nur in den Gedanken merken wir ſeine boͤſe Anfechtungen. Alsdann iſt es Zeit, Andaͤchtige, durch den Beyſtand des heiligen Geiſtes, den er uns mittels der heilig⸗ machenden Gnade in dem heiligen Sacramente der Taufe ertheilet, den Anſchlaͤgen des boͤſen Feindes tapfern Widerſtand zu leiſten. Alsdann, wenn euch der hoͤlliſche Verſucher einſpeyet, ihr ſollet den Gottesdienſt vernachlaͤßigen, den Ael⸗ tern, Vorſtehern, geiſt⸗ und weltlicher Obrig⸗ keit nicht gehorchen: Da gedenket, was ihr Gott verſprochen, heiliget eure Gedanken, und gebet innerlich dem Verſucher zur Antwort: Ich wi⸗ derſage. Wenn er euch einſpeyet Feindſchaften, Haß, Zorn, Unwillen, freventliche Urtheile, boͤſe Argwohne von dem Nebenmenſchen, heiliget eure Gedanktn, erwecket das in der Taufe gege⸗ bene Verſprechen: Ich widerſage. Wenn er euch mit unreinen, mit gottslaͤſteriſchen, mit was im⸗ mer ſuͤndhaften Anreizungen uͤberlaͤſtig, o heiliget nur eure Gedanken durch die in der Taufe von dem heiligen Geiſte empfangene Gnade, und ſprechet innerlich: Ich widerſage. Ich widerſage dem boͤ⸗ ſen Feind, und allen ſeinen Eingebungen, Rath und That: und ſo wird unſer Geiſt heilig kom⸗ men zu Gott, heilig in den Gedanken. Der goͤttliche Text hat uns dieß ſchon laͤngſt gelehret, wenn er ſpricht (F): Der Geiſt Got⸗ tes (V) Spiritus Dei ferebatur ſuper aquas. Gen, I. v. 2. Aa 2 1 372 Acht und zwanzigſte Predigt, tes ſchwebte ober den Waͤſſern. Wo der hei⸗ lige Hieronymus (g) ſagt: „Hier wird angezeigt der heilige Geiſt, der ober dem Taufwaſſer ſchwe⸗ bet, und durch ſelbes uns erzeugt, und wieder⸗ gebaͤhrt., Denn wer nicht wiedergebohren wird aus dem Waſſer und heiligen Geiſt, ſpricht Chriſtus (1): der kann nicht eingehen in das Reich Gottes. Wir haben es demnach dem heiligen Geiſte zu verdanken, daß er in dem heiligen Sacramente der Taufe unſre Gedanken heilige; laßt uns ſehen, wie er auch heilige unſre Worte durch das heilige Sacrament der Firmung? Zweyter Theil. 1. Nicht zufrieden iſt ein Gaͤrtner, wenn er ei⸗ nen Sproͤßling pflanzt, daß er ihm guten Boden verſchaffe; er befeſtigt ihn noch uͤber das an einen Pfahl, damit er von den aufſtoßenden Winden nicht um, und aus der Wurzel geriſſen werde. Andaͤchtige, in ein gutes, fruchtbares Erd⸗ reich, wird die menſchliche Seele gepflanzet, da ſie durch die heilige Taufe eingeht in die Schoos der wahrglaͤubigen Kirche; allein ſie wird noch mehr in dem wahren Glauben befeſtigt durch das heilige Sacrament der Firmung, kraft deſſen ſie von Gott geſtaͤrkt wird, den Glauben mit dem Munde, und wenn es noͤthig waͤre, auch mit eignem (g) Allegorice hic ſignificatur Spiritus Sanétus aquis haptismi quaſi incubans, iisque nos par- turiens, & regenerans. Epiſt. 83. (1) Joan. 3. V. 5. Nifi quis renatus fuerit &c. eignen dem . Baſ leiſte Hant in di Heiig nehen gient mun durch ſidi icht Gehe hilig in de Chei Wel ird Stitr t, d der hei⸗ angeeigt er ſchtwe⸗ wieder⸗ ehohret Geſſt, ngehent emnnach in denm anken e unſte bnung? 1et ii guten Her das enden kriſen 5Crd⸗ t, N chors noch hdas t den nit gnenn uctus 6 Dar⸗ , 1 am heiligen Pfingſtſonntage. 373 eignem Blute, vor aller Welt zu bekennen. In⸗ dem aber dieß letzte zu unſern Zeiten nur ſeltne Beyſpiele fodert, ſo zielt dieß heilige Saerament meiſtens auf die Heiligung unſrer Worte ab. Hier hat ſchon wieder der heilige Geiſt ſeine Hand mitten im Werke; denn er koͤmmt zu uns in dieſem heiligen Sacramente, damit unſer Geiſt heilig komme zu ihm, heilig in Worten. Wir nehmen die Probe aus dem biſchoͤflichen Ceremo⸗ nienbuch, ſo von dem heiligen Sacramente der Fir⸗ mung mit folgendem (1) redet: „Weil jene, ſo durch die Taufe zu Chriſten geworden, noch ſchwach ſind in dem geiſtlichen Kampfe, und nicht maͤnn⸗ lich ſtreiten koͤnnen, ſo werden ſie doch durch das Geheimniß des Chryſams, durch welches ſich der heilige Geiſt in die Herzen der Glaͤubigen ergießt, in der Gnade geſtaͤrkt, und als tapfere Soldaten Chriſti wieder alle Anlaͤufe des Fleiſches, der Welt und des Teufels bewaffnet: und darum wird dieß Sacrament die Firmung, oder das Staͤrkungsſacrament genennt. „ Der heilige Au⸗ guſti⸗ Quoniam ii, qui per Baptismum Chriſtian? facti, ſunt adhuc imbecilles in ſpirituali cer- tamine, viriliter pugnare nequeunt; Chrys- matis tamen ſacramento, quo Spiritus S. in corda ſidelium ſe infundit, in gratia corrobo-= zantur, & tamquam fortes Chriſti milites ad- verſus omnes carnis, mundi, & diaboli impe- tus armantur: ob eam cauſam ſacramentum hoc confirmatio appellatur. Kit. Katish. Aa 3 374 Acht und zwanzigſte Predigt „ guſtinus () redet auf gleichen Schlag, und ſagt: „Das Anſtreichen des heiligen Oels bey der Fir⸗ mung giebt den Fingerzeig auf die geiſtliche Sal⸗ bung des heiligen Geiſtes, „ damit wir naͤmlich heilig erſcheinen in den Worten. Wie aber dieß? 2. Saget mir, Andaͤchtige, warum wird bey der Firmung die Stirne geſalbet? der heilige Kirchenrath zu Florenz (1!) giebt den Beſcheid: „,Darum wird der zu Firmende in der Stirn, wo der Sitz der Geſchaͤmigkeit iſt, geſalbt, damit er ſich nicht ſchaͤne, den Namen Chriſti zu be⸗ kennen.„ Und wie bekoͤmmt man ihn? nicht an⸗ ders, als mit dem Munde, mit heiligen, reinen, frommen Chriſten gut anſtehenden Worten. Die Apoſtel am heutigen Feſte geben das un⸗ laͤugbare Zeugniß. Der heilige Geiſt kam uͤber ſie in Geſtalt feueriger Zungen, er ſtaͤrkte ſie im Glauben und in der Gnade, und eben dadurch heiligte er ihren Geiſt in Worten (m): Denn ſie ſiengen an zu reden mit allerhand Spra⸗ chen. Und was? etwa aufgeblaßne, eitle, hochmuͤthige Worte, weil ſie auf einmal ſo viel Sprachen gelernet? Nein! Andaͤchtige, nichts wenigers; ſondern (2n) lauter heilige Worte re⸗ deten (2) Ipfa olei ſacrati delibatio, intelligitur Spiri- tus S. typicalis unéctio. L. 9. (1) Ideo in fronte, ubi verecundiæ ſedes eſt, con- firmandus inungitur, ne Chriſti nomen confi- teri erubeſcat. In Dec. Eng. . () Coœperant loqui variis linguis. At. 2. v. 4. en) Magnalia Dei. Ibid. v. II. . deten dieſi blicken heilig Samne ment heilg welt zu b⸗ den, ſchei wen⸗ im unre den naͤm abſ neb⸗ ken, hobe tes dac die ſagt ſ t, und ſagt: Hder Fir⸗ iche Sal⸗ naͤſrlich ber dieß? wird beh er heilgge Beſcheid: tien, wo t, dofmit ſi zu ber nicht an⸗ ,einen⸗ ten. das un⸗ ain uͤber te ſie im dadurch Denn E „eitle, lſ hiel , hichts orte te⸗ deten eſt, con⸗ n conf⸗ ,de⸗ ſondern der Geiſt eures Baters, der heili⸗ am heiligen Pfingſtſonntage. 375 deten ſie; ſie prieſen die Großthaten Gottes, die ſich an ihnen zum Erſtaunen der ganzen Welt blicken ließen. Ja! ſo eifervoll, ſo heilſam und— heilig redete heut der heilige Petrus, daß ſich auf einmal dreytauſend Seelen zu Chriſtus bekehret. So koͤmmt der heilige Geiſt in dem Sacra⸗ mente der Firmung zu uns, damit unſer Geiſt heilig zu Gott komme, heilig in den Worten; wenn wir uns naͤmlich nicht ſchaͤmen, Chriſtum zu bekennen durch auferbauliche und geiſtliche Re⸗ den, die doch jetzt außer allem Brauch zu ſeyn ſcheinen. Aber nicht ſo, Andaͤchtige, ſondern wenn ſie im Gegentheile durch den heiligen Geiſt im Glauben und Gnade geſtaͤrket, nicht mehr unreine Reden fuͤhren, nicht mehr uͤbel reden von dem Nebenmenſchen, ihn nicht mehr mit Nach⸗ naͤmen, Beſchimpfungen, Ohrenblaſen, Ehr⸗ abſchneiden, Verlaͤumdungen beleidigen, nicht mehr den Mund mit Fluchen, Schelten, Schwoͤ⸗ ren, Laͤſtern, Wuͤnſchen „Zanken, Hadern voll haben; hingegen aber ſelben nur zum Lobe Got⸗ tes und Nutzen des Naͤchſten eroͤſſnen, ihre An⸗ dacht fleißig verrichten, und alle ihre Worte auf die Wage legen: da kann man mit Grund von ihnen ſagen, was Chriſtus von ſeinen Juͤngern ſagte (o): Nicht ihr ſeyd⸗ es, die da reden, ge (o) Non enim vos eſtis, qui loquimini, ſed ſpiri- as Patris, qui loquitur i in vobis. Matth. 19. 20. Aa 4 376 Acht und zwanzigſte Predigt, ge Geiſt, der in und aus euch redet, der euch im Glauben und in der Gnade ſtaͤrket, da⸗ mit euer Geiſt heilig zu Gott komme, heilig in Worten; und endlich durch das heilige Sarra⸗ ment der Buße auch heilig in Werken⸗ Dritter Theil. I1. G'oß iſt die Gutthat, ſo der weiſeſte Schoͤ⸗ pfer dem Elemente des Waſſers ertheilet, damit man die Sachen von allem Unrath ſaͤu⸗ bern, ja vieles durch waſchen weit ſchoͤner ma⸗ chen koͤnne, als es jemal geweſen. Andaͤchtige, weit groͤßer iſt jene herrliche Gutthat unſers goͤtt⸗ lichen Erloͤſers, da er das heilige Sacrament der Buße hat eingeſetzt, kraft deſſen wir von allem Unrath der Seele gereiniget, weißer, als der neu⸗ gefallne Schnee in den reineſten Augen Gottes erſcheinen. Es koͤmmt uns hart an, Andaͤchtige, ein ſchmutziges Leingewand lang an dem Leibe zu tragen, mit naͤchſter Gelegenheit legt man ſelbes ab, man ziehet was Neugewaſchnes an, und man vermeynt gleichſam neugebohren zu ſeyn. An⸗ daͤchtige, wenn dieſes dem Leibe nach, was wird es erſt in der Seele bewirken? koͤmmt es euch nicht hart an, faͤllt es euch nicht ſchwer, wenn ihr euch erinnert, ein oder mehr, ſchwere Suͤnden begangen zu haben; wenn euch der na⸗ gende Gewiſſenswurm immerdar beiſſet, und be⸗ ſchuldiget; wenn ihr das ſchneeweiſe Kleid der Unſchuld der Gnade bemackelt und verlohren; wenn benn ih uendlie etfürne hlick ve lich, lichen rige h o geckoe winde et. igen Si ſahe, Seel Gna ſie nr neue Wil dute der 1 glu Go den t, ledet, Nr. ſtitket, dar heilig in ge Sorta⸗ le ſte Scho⸗ atheile, cath ſiu⸗ oner ma⸗ ſaͤchtige, ſes gott. ment der n eflae der nen Getmt6 e, ein eibe eu n ſelbes ndman . A⸗ „ s uunt ſhtwer, chwere der na⸗ Ind be eid der Ghren; wenn am heiligen Pfingſtſonntage. 377 wenn ihr denket, daß ihr das hoͤchſte Gut, einen unendlich liebreichen und liebeswuͤrdigſten Gott erzuͤrnet, daß ihr keine Stunde, keinen Augen⸗ bliek vor der gerechten Strafe ſicher ſeyd, und end⸗ lich, daß ſo ihr in ſo uͤbeln Stand von dem Zeit⸗ lichen in das Ewige abgefodert werdet, der feue⸗ rige Hoͤllenrachen fuͤr euch offen ſtehe? Ohne Zweifel muß euch dieß hart, ſehr hart ankommen, wenn doch noch in euren Herzen der mindeſte Funken des wahren Glaubens aufglim⸗ met. Was thut ihr aber? ihr rufet an den hei⸗ ligen Geiſt um Licht und Gnade, ihr bereuet eure Suͤnden, ihr beichtet aufrichtig, mit ſteifem Vor⸗ ſatze, euch zu beſſern, und was geſchieht? die Seele wird durch die Losſprechung, durch das Gnadenwaſſer der Buße und Beicht gereiniget, ſie wird ſo weiß hergeſtellt, als immer durch das heilige Taufbad. 2. Ein neues Licht geht in der Seele auf, neue Freude in dem Herzen, neuer Eifer in dem Willen, wahre Fruͤchte der Buße zu wirken, durch gute Werke ſich des ewigen Lebens zu verſichern; kurz: die Seele, der Geiſt wird hei⸗ lig in den Werken. Woher dieſe ſo ſchnelle und gluͤckliche Veraͤnderung? ach! woher; als von Gott dem heiligen Geiſte? dieſer erleuchtet ſowohl den Beichtvater, als das Beichtkind, dieſer er⸗ theilet beeden die Gnade, dieſes heilige Sacra⸗ ment ſowohl wuͤrdig auszuſpenden, als zu em⸗ pfangen, dieſer veraͤndert das ſuͤndhafte in ein Gott wohlgefaͤlliges Herz. Ag 5 Darnu 378 Acht und zwanzigſte Predigt, Darum hat unſer goͤttliche Seelenhirt, als er ſeinen Apoſteln den Beichtgewalt ertheilen wollte, ihnen zuvor den heiligen Geiſt mitgetheilt, Er blies ſie an, und ſprach (p): Nehmet hin den heiligen Geiſt, deren Sunden ihr werdet nachlaſſen, denen ſind ſie nachgelaſſen. Bey dem Propheten Iſaias (4) wird geleſen, daß ein Seraphim mit einer gluͤenden Kohle die Lefzen die⸗ ſes Propheten gereiniget. Dieſe gluͤende Koh⸗ len, wie uns Cornelius a Lapide (x) aus dem Munde des hoͤnigſuͤßen Kirchenvaters Ambro⸗ ſius (*) berichtet, „war ein Sinnbild des heili⸗ gen Geiſtes, durch welche Iſaias, und ein jeder Buͤßer von ſeinen Suͤnden gereiniget, und in ſeiner Seele geheiliget wird.„ Es belehrt uns auch der heilige Cyprianus (t), daß die Nachlaß der Suͤnden blos von dem heiligen Geiſte entſprin⸗ ge; ja es iſt eine eigentliche Kraft des heiligen Geiſtes, ſpricht der heilige Gregorius Niſſenus: „Daß er ſowohl die Suͤnden vergebe, als die Herzen reinige (4). „ Iſt das Herz gereiniget, die Seele geheiliget, was andere Fruͤchte, als Fruͤchte (?) Aceipite Spiritum Sanctum, quorum remife-= ritis peccata, remiſſa ſunt. Goann. 20. v. 22. (4) C. 6. v. 6. Cxy) Hic. (&) Calculus hic ignitus ſymbolum erat Spiritus Sanéti gratiæ; quæ a peccatis Iſaiæ, & cu- jusvis posnitentis animam purificat, & ſancti= ficat. L. I. de spir. §. c. 9. (2) De Baptismo Chriſti. (2) Ut & purificet, & remittat peccata. De Orat. Dom. orgt. 3. Fruc ſen ſ uns nit den t, t, als er en woltte, eilt. Er Hin den werdet . Ben daß in eſſen diet de Koh⸗ ius dem Aunbro⸗ s heii ein ſeder und in htt uns Rachleß ntſorin heiligen ſenns: ols die eniget, e, als kemife⸗ 9. 29. piritus Eeu⸗ ſancti⸗ Crat. am heiligen Pfingſtſonntage. 379 Fruͤchte der guten Werke ſollen alsdann zu verhof⸗ fen ſeyn? ſo koͤmmt denn der heilige Geiſt zu uns in dem heiligen Sacramente der Buße, da⸗ mit unſer Geiſt heilig zu Gott komme, , heilig in den Werken. Schluß. Wer iſt, der ſich am heutigen Feſte nicht billig erfreuen, und ſich gegen dem großen Gott dankbar einſtellen ſolle? indem ſelbes ein Feſt un⸗ ſrer Heiligmachung iſt. Der heilige Geiſt koͤmmt zu uns, damit unſer Geiſt heilig zu Gott komme, heilig in den Gedanken, heilig in Worten, hei⸗ lig in Werken. Die erſte Heiligung ertheilet er uns in dem heiligen Sacramente der Taufe, die zweyte in dem heiligen Sacramente der Firmung, die dritte in dem heilige Sacramente der Buße. O laßt uns ja der Gnade des heiligen Geiſtes nach Kraͤften mitwirken, und der heilige Geiſt wird uns niemal verlaſſen. Er wird uns ſtaͤrken im Glauben, er wird uns reinigen im Herzen, er wird uns heiligen in Wort und Werken, bis wir eingehen in das himmliſche Heiligthum. Amen⸗ Neuk 38 Neun und zwanzigſte Predigt, Neuk und zwanzigſte Predigt, am erſten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Die Vergeltung wird gleich ſeyn den Werken Vorſpruch. Eadem menſura, qua menſi fueritis reme- tietur vobis. Mit eben dem Maaß, mit dem ihr ausmeſſet, . wird euch wieder eingemeſſen werden. Luk. 6. V. 38. Eiingang. Daß Leben und Tod in der Hand des Herrn £ ſtehe, zweifelt niemand; daß aber auch in der Hand des Menſchen Leben und Tod ſtehe, koͤnnte jemand ein Bedenken tragen. Es iſt aber ein Unterſchied. Das natuͤrliche Leben, und der natuͤrliche Tod ſteht nur in der Hand Got⸗ tes; hingegen das ſittliche Leben und der ſittliche Tod ſteht auch in der Willkuͤhr des Menſchen. Alſo bezengt der heilige Geiſt bey dem weiſen Manne amm Mamnn Nn 5 Ausle Leben un 9 Gtes Boſt ihm wird das ieſein Wer⸗ werde. e Men hitſ⸗ wirken Bat, habenn keine⸗ neſet, Her guchin 3d Tod Esſſt , und Got⸗ ſttiche nſchen weiſen Manne am erſten Sonntage nach Pfingſten. 381 Manne (a): Vor den Menſchen iſt Leben und Tod, Gutes und Boͤſes: was ihm gefaͤllt, das wird ihm gegeben werdern. Hugo, der gelehrte Kardinal (?), macht die Auslegung mit folgendem: „Dem Menſchen iſt Leben und Tod vorgeſetzt, das Leben der Glorie und der Tod der Hoͤlle. Es iſt ihm vorgeſetzt Gutes und Boͤſes, das Gute zum Leben, das Boͤſe zum Tode. Was ihm gefaͤllt, das wird ihm gegeben: das iſt, gefaͤllt ihm das Gute, ſo wird ihm gegeben das ewige Leben. Gefaͤllt ihm das Boͤſe, ſo wird ihm der Tod zu Theil. Aus dieſem iſt klar, daß es in dem freyen Willen des Menſchen ſteht, daß er ſuͤndige und verdammt werde., Alſo der erleuchte Kardinal. Auf ſol⸗ che Weiſe ſteht Leben und Tod in der Hand des Menſchen, er kann erwaͤhlen, was er will, er hat ſeinen freyen Willen, Gutes oder Boͤſes zu wirken; nachdem er ihm in ſeinem Leben das Bett zurichtet, alſo wird er am Ende zu liegen haben. Ein⸗ (a) Ante hominem vita & mors, bonum „& ma⸗ lum, quod placuerit ei, dabitur illi. EKeccli. 15. (5) Ante hominem vita & mors poſitæ ſunt. Vi⸗= ta gloriæ, & mors gehennæ. Bonum & ma- lum, bonum ad vitam, malum ad mortem. Quod placuerit ei, dabitur illi, id eſt, 6 placuerit bonum, dabitur ei vita æterna; ſi placuerit ei malum, dabitur ei mors: unde batet, quod ex libero arbitrio eſt, ut home peceet & damnetur. Hic. 382 Neun und zwanzigſte Predigt, Einleitung. Und eben dieß iſt, was uns die ewige Wahrheit in meinem Vorſpruche aus dem heutigen Evangelium ermahnen will. „Wie wir ausmeſ⸗ ſen, ſowohl im Guten, als im Boͤſen,„ nach Erklaͤrung des Gepurpurten (6), „alſo wird uns wieder eingemeſſen werden; denn nach Maaß der Verdienſte wird ſeyn die Maaß der Beloh⸗ nung:,„ und dieß bey den Frommen. Hinge⸗ gen bey den Boͤſen wird es heißen, was () geſchrieben ſteht: So viel ſie ſich herrlich gemacht, und in Wohlluͤſten gelebt, ſo viel gebt ihr Pein und Traurigkeit. Dieß will ich heute vor Augen ſtellen. Vortrag und Austheilung. Wie man in ſeinem Leben ausmißt, alſo wird wieder einge⸗ meſſen, und zwar erſtlich den Frommen, zwey⸗ tens den Boͤſen. Nebentheilung. Den Frommen im Gewiſ⸗ ſen, in dem Fegfeuer, in dem Himmel. Den Boͤſen in dem Tode, im Gerichte, in der Hoͤlle. Leben und Tod ſteht jetzt in der Hand des Men⸗ ſchen, er kann haben, was er will. Erſter (c) Qua menſi fueritis in bono, & in malo. Quantitati quippe meriti reſpondebit quantitas ræmii, in genere. Hic. (6) Quantum glorificavit ſe, & in delitiis fait, tantum date illi tormentum, & lIuêtum. Apoc. I8. V. 7. er ein uͤbere ſem ſen b wiſſe nen daß Eig⸗ ſolgt in 1 gudſe Ge wiſ o⸗ ſpri⸗ 660 , Wohrheit heutigen Haustneſ⸗ , nach wirduns Maaß Beloh⸗ Hinge⸗ was () herrlch ſ biel leß wil mman in r einge⸗ ,dveh⸗ Gewiſ⸗ Deon Hhoͤle. Men Erſter 1 malo. jantitas 3 fait, uctumm. am erſten Sonntage nach Pfingſten. 383 B Erſter Theil. 1. Eadem menſura, qua menſi fueritis, reme- tietur vobis, mit eben dem Maaß, mit dem ihr ausmeſſet, wird euch wieder eingemeſſen werden. Fuͤr richtiges Maaß fodert man richti⸗ ge Bezahlung: auch Gott, der gerechte Richter, vergilt dem Menſchen nach dem Maaße ſeiner Werke. Erwaͤhlet der Menſch das Gute, ſo wird er einſt richtige Bezahlung finden; ſein Lohn wird uͤberaus herrlich und groß ſeyn. Sogar in die⸗ ſem Leben noch werden die Frommen einigermaſ⸗ ſen belohnet durch das Zeugniß eines guten Ge⸗ Es iſt freylich wahr, daß Gott den From⸗ men auf dieſer Welt vieles zu leiden zuſchicke, daß er ihre Freuden verfalze, und die zeitliche Ergoͤtzungen zu vergallen pflege. Er laͤßt ſie ver⸗ folgt, verſchmaͤht, verachtet werden, er laͤßt ſie in Ungluͤck gerathen, und mit allerhand Truͤbſal quaͤlen; aber was ſagt Paulus (e): Unſere Ehre iſt dieſe, das Zeugniß eines guten Ge⸗ wiſſens. Alſo ſprach Paulus in Mitte ſeiner groͤßten Truͤbſalen und Verfolgungen. Darum ſpricht mit Grund der gelehrte Petrus Collen⸗ ſis (F): „Ein gutes Gewiſſen iſt ein koͤniglicher Schatz: (e2) Gloria noſtra heæc eſt, teſtimonium conſcien- tiæ noſtræ. 2. Cor. 1. v. 12. (F) Conſcientia bona eſt theſaurus regius. Uni- cum & fingulare apud pias mentes futuræ bea- titudinis, pignoris vinculum, conſeientia bo- na, 384 Neun und zwanzigſte Predigt, Schatz: das einzige Band und Unterpfand der kuͤnftigen Seligkeit bey frommen Gemuͤthern iſt ihr gutes Gewiſſen. Weine die Welt oder lache ſie: ſeye ſie veraͤnderlich, wie ſie immer will, brenne ſie, gehe ſie zu Grund, vergehe ſie: ein frommes Gewiſſen wird nie verwelken. „ Dieß haben die Frommen in Anſehen der Boͤ⸗ ſen zum Voraus, daß, wenn es ihnen auch ſchon von außen uͤbel geht, ſie doch von innen ihr Ge⸗ wiſſen nicht anklage, und keiner Laſterthaten be⸗ ſchuldige: nach der Maaß ihres frommen Lebens, ihrer guten Werke, ihrer chriſtlichen Geduld, wird ihnen gegeben die Maaß eines ruhigen, gu⸗ ten Gewiſſens. Alſo ſpricht der weiſe Mann (g): Die Furcht des Herrn ſey gleichſam ein Para⸗ dies der Benedeyung. Ueber welche Stelle der beruͤhmte Cornelius a Lapide () alſo ſchreibt: „Gleichwie dort die Hoͤlle iſt, wo eine Todſuͤnde eingeniſtet; alſo iſt dort das Paradies, und der Himmel, wo die heiligmachende Gnade, und die Furcht Gottes ihren Sitz hat, wo das Gewiſ⸗ ſen keine Schuld einer ſchweren Suͤnde beiſſet. „ Solche na. Ploret mundus, rideat; omni volubili- tate circumrotetur; ardeat, pereat, tranſeat: numquam marceſcet conſcientia. L. de conſc. (2) Timor Domini ficut paradifus benedictionis. Eeccli. 24. v. 18. = () Sicut infernus eſt, ubi peccatum mortale eſt; ita paradiſus, & cœlum, ubi gratia, & timer Dei eſte ubi fſcilicet nullius criminis restus conſcientiam remordet. Hic. Aluͤck ten. es ma himr ſie er Kanmn ſen, ten, theili aſſen 2 das und l buͤen gleich eo. werd rer tie ſi dich duf lgen beſte honne t, fand der thern iſt der lache ler will, ſer ein der Bh⸗ c ſchor ißt e⸗ aten be Lbens, Geduld, en, g n . telle der chreibt: dſinde und der und die Getbif ſſet./, Salce olabili⸗ Anleat: conſt. Tionis⸗ gle elt; timot restos anm erſten Sonntage nach Pfingſten. 385 Solche fromme Seelen haben ſich nie zu fuͤrch⸗ ten. Ein gutes Gewiſſe en iſt der beßte Biſſen: es mag kommen, was immer will; ſollte auch der Himmel einfallen, ihren Gott kann man ihnen nie entreißen. Wenn es auch auf den letzten Kampf losgeht, ſo koͤnnen ſie zuverſichtlich hof⸗ fen, jener, der bisher ihr Gewiſſen gut erhal⸗ ten, werde auch die letzte Endsgnade mildreich er⸗ theilen, und den Kampf gluͤcklich ablaufen laſſen. 2. Wenn nun die Frommen aus dieſem Leben gluͤcklich abſcheiden, wartet gemeiniglich auf ſie das heiße Fegfeuer; denn wenig leben ſo fromm und bußfertig, daß ſie hier alle ihre Fehler ab⸗ buͤßen, und ihre Seelen alſo reinigen, daß ſie gleich von Mund auf in den Himmel fahren koͤn⸗ nen. In dieſem peinlichen Orte der Schmerzen werden die Seelen der Frommen nach Maaß ih⸗ rer noch nicht abgebuͤßten Fehler gequaͤlet, und wie ſie hier mit kleinen Suͤnden ausgemeſſen, alſo wird ihnen dort die Maaß der Peinen eingemeſſen. Von Chriſtus dem Herrn ſpricht Johannes der Taufer (1): Daß er taufen werde in dem hei⸗ ligen Geiſte, und im Feuer. Origenes () verſteht hierunter das Fegfeuer; als wollte Jo⸗ hannes ſagen, ſpricht Cornelius a Lapide (1). „Chri⸗ (i) Spiritu Sancto & Igni. Matth. 3. v. 1I. (K) Hom. 24. in Luc. C() Chriſtus ſuos fideles cum peccatis venialibus deſcendentes, expiabit igne purgatorii. Hic. Sonntagspred. 386 Neun und zwanzigſte Predigt, „Chriſtus wird ſeine Glaubige, die in laͤßlichen Suͤnden verſcheiden, durch die Flammen des Fegfeuers reinigen., Aus dieſem Orte der Rei⸗ nigung iſt keine Erloͤſung zu hoffen, bis die Seele von aller Mackel der Suͤnde geſaͤubert iſt, und ihre, obſchon kleine Schulden, durch ſchmerz⸗ lichſtes Leiden bis auf den letzten Haͤller abgezah⸗ let hat. Aber auch in dieſem peinlichen Kerker der bitterſten Schmerzen haben fromme Seelen eine Linderung zu hoffen; denn nach Maaß ihres Bey⸗ leids, und ihrer Barmherzigkeit, welche ſie in dem Leben den armen Seelen im Fegfeuer erwie⸗ ſen, werden ſie auch die Maaß der goͤttlichen Barmherzigkeit gegen ſie erfahren. Beſonders haben ſich jene der Frucht der heiligen fuͤr ſie ge⸗ leſenen Meßopfern zu getroͤſten, die in ihrem Le⸗ ben eine zarte Andacht zu dem allerheiligſten Al⸗ tarsgeheimniß getragen haben. Hier iſt wohl zu merken, Andaͤchtige, daß jene heilige Meßopfer, die man im Leben leſen laͤßt, ihre unfehlbare Wirkung machen, auch fuͤr das Kuͤnftige, nach der Meynung, nach der man ſelbe leſen laͤßt, aber nicht mehr ſo nach dem Tode, wo der Menſch keine Mey⸗nung mehr machen kann. Da ſwerden die heiligen Meßopfer von Gott ſelbſt den leidenden Seelen ausgeſpendet, mehr oder minder, nach Maaß der Andacht, die ſie zum hochwuͤrdigſten Gut auf Erden getragen. Und darum waͤre mein wohlmeynender Rath, daß man bey Bhzelten . 1. atn ſhfit weis, teauf eitte 6 heilig vettie 36. der lohn ckel g Geiſ gette gente ein geleh die uß den, gteift Mern wird 1, lißlichen men des der Rer⸗ die Seele. iſt, und ſchinerp⸗ abgezah⸗ ker der len eine res Bey⸗ e ſee in er etwie⸗ oͤttlichen eſonders r ſee ge htenn &e 49 ſten Au⸗ e, daß en leſen Eulh fach der nach yllnng Niligen Geelen Maaß Gut e mein heiten „* ſch am erſten Sonntage nach Pfingſten. 387 ſich fuͤr das Kuͤnftige ſoll vorſehen, da man gewiß weis, daß es uns zu Nutzen komme, und nicht war⸗ te auf den Tod, nach welchem alles ungewiß, wo eine Seele oft lange Zeit leiden muß, bis fuͤr ſie heilige Meſſen geleſen, oder andere gute Werke verrichtet, und von Gott ihr zugelaſſen werden. 3. Endlich wird bey den Frommen nach Maaß der Verdienſten auch die Maaß der ewigen Be⸗ lohnung ſeyn. Wenn die Seele von aller Ma⸗ ckel gereiniget, wird Gott zu ihr ſprechen, was Chriſtus vorgeſagt (m): Ey du fromme und getreue Seele! weil du uͤber wenig biſt treu e geweſen, will ich dich über viel ſetzen, gehe ein in die Freude deines Herrn. Wo der gelehrte Cajetanus (2) alſo redet,: So groß iſt die Freude des himmliſchen Vaterlands von Gott, daß ſie in dem Menſchen nicht kann begriffen wer⸗ den, und darum geht der Menſch in jene unbe⸗ greifliche Freude ein, nicht aber die Freude in den Menſchen, der ſie nicht begreifen kann.„ Dort wird die Freude um ſo groͤßer ſeyn, je froͤmmer die (m) Euge ſerve bone, & fidelis, quia ſuper pau- ca fuiſti fidelis, ſupra multa te conſtituam, intra in gaudium Domini tui. Matth. 25. v. 21. („) Tam magnum eſt gaudium cœleſtis patriæ de Deo, ut non poſſit concludi in homine, & ideo homo intrat in gaudium illud incompre- henſibile; & non intrat gaudium illud in ho- mine, velut comprehenſum ab homine. Apud Sylv. T. 4. L. 6. 6. 52. 4. I1I. . 61. Bb 2 388 Neun und zwanzigſte Predigt, die Seele auf Erden gelebet. Dort wird ſie vol⸗ ler Jubel ſprechen jenes des koͤniglichen Prophe⸗ ten (o): Nach der Menge der Schmerzen in meinem Herzen, haben deine Troͤſtungen meine Seele erfreuet. Es iſt nun Zeit, auch die Maaß der Boͤſen zu erwaͤgen. Zweyter Theil. I. Wer mit falſchem Gewicht und Maaß han⸗ delt, pflegt von der Obrigkeit geſtraſt zu werden: auch der goͤttliche Richter, gleichwie er nichts Gutes unbelohnt, alſo laͤßt er auch nichts Boͤſes ungeſtraft hingehen; nach Maaß der Suͤnden, der Miſſethaten, der Uebertretun⸗ gen, wird auch ſeyn die Maaß der Bitterkeit im Tode der Boͤſen, im Gerichte, in der Hoͤlle. Von dem Tode der Gottloſen ſchreibt der ge⸗ kroͤnte Pſalmiſt (): Der Tod der Suͤnder iſt der ſchlimmſte. Warum? Hugo der Kardi⸗ nal (4) giebt die Urſache, mit Vermelden: „Der Tod der Suͤnder iſt dreyfach: Erſtens der “ liche (o) Secundum multitudinem delorum meerum in corde meo, conſolationes tuæ lætificaverunt animam meam. Eſ. 93. v. 19. (Y) Mors peccatorum peſſima. Pſ. 33. V. 22. (4) Tripliciter eſt mors peccatorum, ſeilicet mors cCcorporalis, qua ſeparatur anima a corpore, hæc eſt mala. Item mors ſpiritualis, qua ſeparatur Deus ab anima, hæc eſt pejor. Item æterna, qua corpus & anima in Inferne crüciabun- tur, & hæc en pefima. Mic. ann ſiche geſchi der ge von licht ewig iſt d Und! ten leſc Ei⸗ alſo ſen ſten rich nenn let Ge⸗ Ue gt, d ſee vol⸗ Mophe een in ſtungen iit, gnch aß har geſtrat lichtnie. er auch Monß rttetun tkeit im ble der ge. indet Kardi⸗ er leib⸗ ſiche fumn in verunt 2. mols e, bet aratut terna, inn. 72 am erſten Sonntage nach Pfingſten. 389 liche Tod, durch den die Seele von dem Leibe geſchieden wird; und dieſer iſt bos. Zweytens der geiſtliche Tod, durch den Gott geſchieden wird von der Seele; und dieſer iſt noch boͤſer. End⸗ lich der ewige Tod, durch den Seele und Leib auf ewig in der Hoͤlle gepeiniget werden; und dieſer iſt der ſchlimmſte. „ O was entſetzliche Aengſten und Bitterkeit wird eine ſuͤndhafte Seele in den letzten Zuͤgen ausſtehen! Der hocherleuchte Dionyſius Karthuſianus beſchreibt uns etwas, da er uͤber jene Worte (7): Sie werden deine Seele von dir nehmen, alſo ſchreibt (2): „Allezeit ſticht uns das Gewiſ⸗ ſen wegen den Suͤnden, aber dort am allermei⸗ ſten, wenn wir allbereit vor dem ſchreckbaren Ge⸗ richte Gottes erſcheinen muͤſſen: alsdann er⸗ neuert ſich die ganze Menge der Suͤnden, ſie ſtel⸗ let ſich dem Suͤnder vor Augen, und ſchreckt ſein Gemuͤth entſetzlich. Und gleichwie die verhaftete Uebelthaͤter zwar allezeit in Bitterkeit leben, doch . aber (y*) Animam tuam repetunt a te. Luc. I2. V. 12. (§s;) Semper ſtimulat nos conſcientia peccatorum; ſed præcipue cum debemus trahi ad terribile judieium Dei: tunc enim tota congeries cri- minum innovatur, & præ oculis paſita percu- tit mentem. Et ſicut incarcerati ſemper dolo- roſi ſunt; tunc autem præcipue, dum debent judici præſentari: ſic & anima maxime in ipſo tempore egreſſionis de peccato cruciatur, & dolet; multoque magis, dum fauerit evulla. 390 Neun und zwanzigſte Predigt, aber am meiſten, wenn ſie vor den Richter muͤſ⸗ ſen; alſo wird auch die ſuͤndhafte Seele wegen ihren Miſſethaten bey ihrem Ableiben am meiſten gepeiniget, und noch mehr, da ſie fuͤr Gericht ſoll., Soweit Dionyſius. Dieß iſt das trau⸗ rige Ende der Suͤnder; nach Maaß ihres ſuͤnd⸗ haften Wohllebens wird auch die Bitterkeit im Tode ſeyn. 2. O was entſetzlicher Schauder wird eine ſolche Seele uͤberfallen, wenn ſie wirklich von dem Leibe abgeſchieden! das vergangne Leben wird ihr vorkommen wie ein Traum. Veor ſich erblicket ſie die unermeſſene Ewigkeit. Neben ſich die Teu⸗ fel in erſchrecklichen Geſtalten. Inner ſich die ab⸗ ſcheulichſten Suͤnden und Miſſethaten. Sie woll⸗ ten gern wieder in den Leib zuruͤck; aber es kann nicht ſeyn, fort damit, und wohin? fuͤr den er⸗ zuͤrnten goͤttlichen Richter. O was fuͤr eine Beſchaͤmung wird eine ſolche Seele da ausſtehen muͤſſen! Ich getraue mir zu behaupten, daß ihr ſelbe noch unertraͤglicher fal⸗ len werde, als die Hoͤlle ſelbſt. Aber es nutzt nichts: ſie muß fuͤr den Richter. Und was da? er wird ſagen jenes, was (k) geſchrieben ſteht: Weſſen iſt dieß Bild? Ueber welche Stelle ſich der heilige Bernardinus (u) alſo verlauten laͤßt: „Wenn (t) Cujus eſt imago hæc? Matth. 22. V. 20. (“„) Cum anima peccatoris coram Domino præſen- tatur confuſione plena, voce horribili inter- rogat eam Dominus, dicens: Cujus eſt hæc imago? 7. I. Sey. 14. a. 3. lnt „We⸗ mung mitdo⸗ bilde. bohr am 5 des mente ligke geben dich laſen dieſe bicht baren du v⸗ ches Hoͤl ſeyn Na woh Su gein Aus t, hter müß⸗ le wegen 1 meiſten Gericht as trau⸗ tes ſünde etkeit iin ird eine von dem wird ihr erblicket die Teu⸗ hdie a⸗ Sit wol 6s kann. r den er⸗ e ſlchͤ jmir zu cher ſal⸗ s nuht nas da! ſeht: tele ſch r lißt: „Wenn 20, prelen⸗ P inter⸗ eſt hæc am erſten Sonntage nach Pfingſten. 391 „Wenn die Seele des Suͤnders voller Beſchaͤ⸗ mung vor den Richter geſtellet wird, ſo fragt er ſie mit donnernder Stimme: Weſſen iſt dieſes Bild?,, Ich habe dich erſchaffen nach meinem Eben⸗ bilde, ich h habe dich laſſen im wahren Glauben ge⸗ bohren und erzogen werden, ich habe alle mein Blut am Kreuze vergoſſen, dich aus der Gefangenſchaft des Teufels zu erloͤſen, ich habe die heiligen Saera⸗ mente eingeſetzt, als kraͤftigſte Mittel, die Se⸗ ligkeit zu erlangen, ich habe dir Weile und Zeit ge⸗ geben, wahre Fruͤchte der Buße zu wirken, ich habe dich innerlich und aͤußerlich zum Guten ermahnen laſſen; Cujus eſt imago hæe? Weſſen iſt nun dieſes Ebenbild? Undankbare Seele! haſt du nicht das Ebenbild deines Schoͤpfers mit unzaͤhl⸗ baren Suͤnden beſudelt, und zu einem Ebenbilde des Teufels gemacht? Jetzt geh nun hin von mir, du vermaledeyte Seele, in das ewige Feuer, wel⸗ ches dem Teufel und, ſeinen Anhaͤngern in der Hoͤlle bereitet iſt. O wie entſetzlich und erſchreck⸗ lich wird dieſer Ausſpruch des ſtrengen Richters ſeyn, der ſich in Ewigkeit nicht mehr aͤndern laͤßt! Nach Maaß der Suͤnden wird das Maaß des wohlverdienten Urtheils lauten. 3. Und was endlich? Nach Maaß der Suͤnden wird auch das Maaß der Peinen ein⸗ gemeſſen werden. Alſo lautet der unfehlbare Ausſpruch des goͤttlichen Geiſtes (2): Nach dem (x) Ppro menſura peecati erit plagarum modus. Deaut. 25. V. 2. Bb 4 7 392 Neun und zwanzigſte Predigt, dem Maaße der Suͤnde wird auch die Weiſe der Strafen ſeyn. Noch deutlicher giebt Gott ſolches zu verſtehen, wie wir ſchon gehoͤrt, in der hohen Offenbarung (4), wo er von der babylo⸗ niſchen Hure ſpricht: So viel ſie ſich herrlich gemacht, und in Wohlluͤſten gelebt, ſo viel gebt ihr Pein und Bitterkeit. Darum ſpricht ſehr wohl der ſeraphiſche Lehrer Bonaventura (2): „Gott ſtraft nicht mehr als die Maaß und Groͤße der Suͤnde fodert, nicht mehr an der Zahl als die Menge der Suͤnde iſt, nicht mehr im Gewichte als die Beſchaffenheit der Suͤnden verdienet hat. „ Suͤndhafte Seelen! laſſet euch geluͤſten, den Hoͤchſten mit Suͤnden zu beleidigen, fahret keck fort, ihn wider euch zum Zorne zu reitzen, wenn euch lieb iſt, fuͤr eu⸗ re Geluͤſten eine ewige Pein, ein unausſprechli⸗ ches Feuer, eine immerwaͤhrende Verzweiflung einzutauſchen. Schluß. IJebt erwaͤhlet, Andaͤchtige, Leben und Tod, Himmel und Hoͤlle, Freude und Leid, bey⸗ des habe ich euch vorgeſtellt; erwaͤhlet nun. Nach (9) Quantum glorificavit ſe, & in delitiis fuit, tantum date illi tormentum, & luéctum. Apoc. 18. v. 7. . (2) Punit in menſura, non plus, quam exigit culpæ quantitas, in numero, quam multipli⸗ citas, in pondere, non plus, quam peccati ferat conditio, ſive qualitas. IEn Sap. II. V. 21. Roch euch Auff Gerw ſeen Ma⸗ Ger erlo uodch nun wil Freu krit Me nocl daß uf An igt, die Weiſe gieht Goltt rt, in der der habylo⸗ herrlich ſche Lehrer inehr als et, nicht ündeiſt, ſenheit der Seelen! Sürden ſdder euch „für en ſprechli⸗ weiflung 5 Dod, d, bey⸗ et nun. Nuch 6 fuit, 1. Apol⸗ exigt ultil⸗ heretti 1.41. am erſten Sonntage nach Pfingſten. 393 Nach der Maaß, nach der ihr ausmeſſet, wird euch wieder eingemeſſen werden; erwaͤhlet nun. Auf frommes Leben ſolgt die Maaß eines ruhigen Gewiſſens, eines gelindern Fegfeuers, einer groͤſ⸗ ſern Glorie. Auf ſuͤndhaftes Leben folgt die Maaß eines bittern Todes, eines noch bitterern Gerichts, einer bitterſten Strafe in der Hoͤlle; erwaͤhlet nun. IJetzt iſt es noch Zeit, heute noch; vielleicht morgen nicht mehr; erwaͤhlet nun. Fromm leben koſtet ein wenig Muͤhe, und will etwas hart dunken; es zieht aber eine ewige Freude nach ſich. Boͤs leben iſt der Begierlich⸗ keit des Leibs, und den ſinnlichen Geluͤſten des Menſchen angenehm; es zieht aber ein ewiges Leid nach ſich. Erwaͤhlet nun; aber erwaͤhlet alſo, daß euch einſt eure Wahl nicht reue, wenn es zu ſpat iſt. Erwaͤhlet nun; und erwaͤhlet gut. Amen. 394 Dreyßigſte Predigt, r E e Dreyßigſte Predigt, am zweyten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Wie man wuͤrdig zum heiligen Abendmahl kommen ſolle? Vorſpruch. Pauperes, ac debiles, cæcos, & claudos introduc huc. Fuͤhre herein die Armen und Kranfen, die Blin⸗ den und Lahmen, Luk. 14. v. 21. Eingang. Das bildet ihm dann der himmliſche Haus⸗ 69 vater ein, daß er zu ſeinem ſo großen, ſo praͤchtigen Abendmahle arme, kranke, blinde und lahme Gaͤſte rufen laͤßt? Durch dieſe wird er ſeinem ſo herrlich zubereiteten Gaſtmahle wohl kein Anſehen machen? Man pflegt ja zu offnen Tafeln nicht kranke, ſondern geſunde, nicht arme, tadelhafte, ſondern anſehnliche Perſonen einzuladen? wie kehrt denn der himmliſche Haus⸗ vater bey ſeiner Ausſpeiſung alle Ordnung um? Freylich wohl, Andaͤchtige, moͤchte es jemand ſo gedunken, wenn man bey dem Buchſtaben des an; heilige aberin gen ſt Ausſe der G der al Lutch lichen wolke ſchorn mnerlie Eben Aben das in ſe und große llͤrt Wei Wei Weil firſ ſch ben Unſt gieb inſe hdmmaht laudos Bilin⸗ Haus en, ſo kanke, h dieſe mahle in nicht ſonen Haus⸗ unm? d ſo n des hell⸗ am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 305 heiligen Evangeliums bleiben wollte; gehen wir aber in die geiſtlichen Geheimniſſe, die hier verbor⸗ gen ſind, ſo bekoͤmmt die Sache ein ganz anderes Ausſehen. Der Hausvater, der viele, das iſt nach Lehre der Schriftverſtaͤndigen, alle einlaͤdt, iſt Gott, der alle will ſelig machen; da ſich aber ſo viele entſchuldigen, und von Hoffart, Geiz, fleiſch⸗ lichen Geluͤſten eingenommen, nicht kommen wollen, muß er nothwendig jene rufen, die, ob⸗ ſchon ſie kein aͤßerliches Anſehen haben, doch in⸗ nerlich der himmliſchen Mahlzeit wuͤrdig ſind. Eben ſo verhaͤlt ſich die Sache mit dem großen Abendmahle, dem allerheiligſten Altarsſaeramente, das uns Chriſtus als wahrer Gott und Menſch, in ſeinem heiligſten Fleiſch und Blute zubereitet, und zu dem er uns alle einlaͤde. Es iſt dieß ein großes Abendmahl, wie der Gepurpurte () er⸗ klaͤrt, weil groß der Geber; denn er iſt Gott. Weil groß der Gegebene; denn er giebt ſich ſelbſt. Weil groß die Gaͤſte; denn er ruft alle Menſchen. Weil groß die Diener; denn es ſind Himmels⸗ fuͤrſten. Allein, wie viele, leider! machen ſich dieſes Gaſtmahls unwuͤrdig, und berau⸗ ben ſich ſelbſt jener goͤttlichen Speiſe, ſo der unnſterblichen Seele die beßte Kraft und Staͤrke giebt, im Geiſte zuzunehmen; und immer fort⸗ zuſchreiten? inlei (a) Hugo hie. . et⸗ 396 Dreyßigſte Predigt, Einleitung. as iſt zu thun, Andaͤchtige, daß wir von dieſem, uns ſo nothwendigen Abendmahle nicht ausgeſchloſſen werden? Hochmuth und Ehr⸗ ſucht, Reichthum und Habſucht, unreine Liebe und Wohlluͤſte beſtuͤrmen immer unſer Herz, und da ſie ſo oft uͤber uns ſiegen, machen ſie uns die⸗ ſes goͤttlichen Gaſtmahls unwuͤrdig. Was iſt zu thun? wir muͤſſen uns nothwendig unter die Armen, Kranken, Blinden und Lahmen geſellen, damit wir wenigſt mit dieſen berufen, und zuge⸗ laſſen werden; denn Chriſtus ſelbſt ſagt es, daß von allen obbemelten keiner ſein Abendmahl ver⸗ ſuchen werde. Aber wie? werdet ihr denken, Andaͤchtige, ſollen wir dann mit Gewalt arm, krank, blind und lahm werden, wenn wir wuͤt⸗ dig dieſe goͤttliche Speiſe verkoſten, und genieſ⸗ ſen wollen? ich ſage ja! aber bekuͤmmert euch nicht, denn es iſt im geiſtlichen Verſtande zu ver⸗ ſtehen; ich erklaͤre mich? Vortrag und Austheilung. Wir wer⸗ den wuͤrdig hinzugehen zu dem Abendmahle des allerhoͤchſten Altarsſarrament, wenn wir er⸗ ſcheinen mit Tugenden, erſtlich innerlich, zwey⸗ tens aͤußerlich. Nebentheilung. Innerlich arm und krank: Arm im Geiſte, krank durch Liebe. Aeußerlich blind und lahm, blind durch ſorgfaͤltige Ver⸗ ſchließung der Sinne, lahm durch ſchuldige Ehr⸗ erbiethung. Erſter Ain 3 1. Pe Krank Gebra tigung che 0 ldt 3 ligſten lie? Hugo welche den h bepmm ſichen dem ſhli ; häng went dern Ute ſchen nicht Irbe Wir von Hendinahle und Ehr⸗ eine Liebe erz, und) uns die⸗ Was iſt inter die geſelen, ind zuge⸗ ts, daß lahl der⸗ denken, lt armn, bir wüt⸗ genie⸗ ett kuch iu ver⸗ die wer⸗ hle des wir er zweh⸗ frank: Ferich Per⸗ ehr⸗ eſter &ℳ am zweyten Sonntage nach Pingſten. 397 Erſter Theil. I1. Dauperes, ac debiles, cg&cos, & claudos introduc huc, fuͤhre herein die Armen und Kranken, die Blinden und Lahmen. Ein loͤblicher Gebrauch iſt es, und eine tugendhafte Beſchaͤff⸗ tigung, Arme auszuſpeiſen. Auch unſer goͤttli⸗ che Gaſtgeb bleibt bey dieſem Gebrauche, und laͤdt zuerſt die Armen zum Gaſtmaͤhle ſeines hei⸗ ligſten Leibes und Blutes. Aber was fuͤr Ar⸗ me? nicht alle ohne Unterſchied; ſondern, wie Hugo (b) ſchreibt: „ Die Armen im Geiſte.„Und welche ſind denn die Armen im Geiſte? wenn wir den heiligen Vaͤtern und Geiſtlehrern Glauben beymeſſen, ſind es jene, die alle Begierde zu zeit⸗ lichen Guͤtern und Sachen ablegen, die nur nach dem Geiſtlichen und Ewigen trachten. Dieſe ſchlagen dem Geize, der Habſucht, das Haupt ab; und ob ſie ſchon Guͤter im Beſitze haben, haͤngt doch ihr Herz keineswegs daran. Auch Reiche koͤnnen Arme im Geiſte ſeyn, wenn ihre Begierde nicht auf die zeitliche, ſon⸗ dern nur auf ewige Guͤter abzielet; und dieſe Ar⸗ me ſind es, die Chriſtus zu dem ſaeramentali⸗ ſchen Abendmahle einladen laͤßt. Sprach er nicht ſelbſt (0): Kommet alle zu mir, die ihr arbeitet und beladen ſeyd, und ich will euch erquicken. Reiche arbeiten nicht viel, wohl aber die Armen, ſonderbar die Armen im Geiſte, die (b) Pauperes ſpiritu. HMie. (2) Venite ad me omnes, qui laboratis, & one- rati eſtis, & ego reficiam vos. MWatti II. V. 23. 3908 Drepyßigſte Predigt, die alles Zeitliche verachten, und ſich blos um das Ewige beſtreben. Mit dieſer Sorge ſind ſie einzig und allein beladen: nur die Begierde zu dem obigen beſchaͤff⸗ tiget ihr Herz, und eben darum ſind ſie wuͤrdig mit goͤttlicher Speiſe und Trank in dem heiligen Abendmahle erquicket zu werden. Nach dieſem tragen ſie einen heiligen Hunger und Durſt; und deßwegen werden ſie auch mit himmliſchen Guͤ⸗ tern erſaͤttiget; wie die allerreineſte Jungfrau in ihrem Lobgeſange (d) klar andeutet: daß Gott die hungrigen Arme mit Guͤtern erfuͤlle, und die Reichen leer gehen laſſe. Ein Vorbild deſſen hat Gott ſchon in dem alten Bunde gegeben. In dem Buche Exo⸗ dus (e) befahl er den Kindern Iſraels, das Oſter⸗ lamm, ſo eine Vorbedeutung des zarteſten Fron⸗ leichnams Chriſti war, zu eſſen. Und wie aßen ſie es? in der Geſtalt eines Reiſenden, ſtehend, mit umguͤrteten Lenden, und Staͤbe in ihrer Hand: nicht viel unterſchieden von einem reiſen⸗ den Armen. Noch dazu befahl ihnen Gott (†): Sie ſollten eilfertig eſſen. Warum dieß? Der heilige Gaudentius giebt die Urſache (g): „Es (4) Efurientes implevit bonis, & divites dimiſit inanes. Luc. I. V. 8. (e) C. 12. (F) v. II. Comedetis feſtinanter. (g) Ne lento corde, & ore languido, ſacramen- tum dominici corporis ſumamus, ſed cum omni aviditate animi, quaſi vere eſurientes, & fſitientes juſtitiam. Tr. 2. in Ex. mzwu „Cs l das alle Herzen, tahrer mit Er ſtes na ſehn ſol getuehe von al gierde de go mahls Er wir di hochwt Gdd Gegen chen, Gelde Hunge Spei⸗ ſelbſt glch wor an 2. aber 1 uge blos um und allein r leſchiff⸗ ſe würdig n heilgen ch dieſenn tſt, und Hen Gie gfau in s Gott e, und in dern he Cro⸗ Aſter⸗ n Fron⸗ bie gßen ſehend, ihrer 1 ee 4(5). diese e: G / Aimiſt 12. ramen⸗ cum entes/ am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 399 „Es wird uns befohlen, ſpricht er, daß wir das allerhoͤchſte Altarsſacrament nicht mit lauen Herzen, und erkaltetem Munde, ſondern mit wahrer Begierde des Gemuͤths empfangen ſollen, mit Erzeigung eines wahren Hungers und Dur⸗ ſtes nach der Gerechtigkeit., Sehet, Andaͤchtige, wie man arm im Geiſte ſeyn ſoll, wenn man wuͤrdig die goͤttliche Speiſe genießen will? Abgeſchaͤlt muß das Herz ſeyn von allen zeitlichen Sorgen, und erfuͤllt mit Be⸗ gierde himmliſcher Guͤter; alsdann wird uns der goͤttliche Gaſtgeb ſeines herrlichſten Abend⸗ mahls wuͤrdig ſchaͤtzen. Erforſchen wir uns ſelbſt, Andaͤchtige, ob wir dieſe Eigenſchaft haben, wenn wir zu dem hochwuͤrdigen Gut hinzutreten? ſind wohl unſre Gedanken und Begierden blos allein auf heilige Gegenſtaͤnde geheftet? haben wir uns aller zeitli⸗ chen, uͤber fluͤßigen Begierlichkeiten nach Gut und Geld entſchlagen? Aeußert ſich wohl ein wahrer Hunger in unſerm Gemuͤthe zu dieſer goͤttlichen Speiſe und Trank? wo nicht; ſo geben wir uns ſelbſt blos, daß wir nicht arm im Geiſte, ſohin auch nicht aus der Zahl jener ſeyn, die Ehriſtus vor andern zu ſeinem Abendmahle ruft. 2. Neben dieſen ruft Gott auch die Kranken, aber nur die Kranken vor Liebe, und wie wieder Hugo der Kardinal auslegt (2): „Die ſich ge⸗ ring (E) Debiles ad malum, vel ad bonum ſui reputa- tione. Hic. 400 Dreyßigſte Predigt, eing und ſchwach im Guten ſchaͤtzen.„ Die Braut in den hohen Liedern, als ſie der goͤttliche Ge⸗ ſpons in den Weinkeller der Liebe einfuͤhrte (1), rufte auf: Umſtecket mich mit Blumen, ſtaͤr⸗ ket mich mit Aepfeln, denn ich werde krank vor Liebe. Und ſolche Kranke ruft der himm⸗ liſche Vater zu ſeinem großen Abendmahle, weil es ja nichts anders iſt, als ein Denkmaal einer unendlichen Liebe Gottes gegen uns. Wer haͤtte ſich jemal getrauen doͤrfen, will nicht ſagen zu begehren, ſondern pur zu gedenken, daß ein unendlich, unermeſſener, unbegreiflicher Gott, ſich den ſuͤndhaften Menſchen, ſeinem ere bosten Geſchoͤpfe, einem veraͤchtlichen Erdklotz, ſollte zur Speiſe dargeben? und dennoch war die Liebe Gottes gegen uns elende, armſelige Kin⸗ der Evaͤ ſo unbegreiflich groß, daß er dieß und noch mehr, in dem allerheiligſten Sacramente des Altars uns dargegeben. Wer wird die Groͤße dieſer Liebe ermeſſen? Andaͤchtige, Liebe erfodert Gegenliebe, und wenn wir dieſe Liebesſpeiſe wuͤrdig empfangen wollen, ſo muͤſſen wir unſere Herzen zur Liebe aneifern, ja vor Liebe gleichſam krank werden, damit wir ein ſo herrliches Gaſtmahl wuͤrdig ge⸗ nießen koͤnnen. Wenn wir mit dem heiligen Apoſtel Paulus vor Liebe Gottes und des Naͤch⸗ ſten, ſchwach werden, alsdann ſind wi. ſart () Folcite me floribus, ſtipate me malis, quis amore langueo. C. 2. V. 5. nzn vor Go heit, ul erkennen Chriſt du einn kenntnt Lieben uns, d D druͤct ſam menſea und das h ſolle. da er wie be ſt legt! „Du dieli⸗ orte ) 1. Die Beant brte), hen, ſtar⸗ de krank et himin⸗ Hle, weil gal einer en, will gedenken, teiflicher inein ete Erdkioh, wat die ge Kin⸗ ieß und kente des Groͤe e, und ſangen r Liebe herden, dig ge⸗ eiligen Nich⸗ ſtork vor am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 40r vor Gott (2). Wir muͤſſen unſre Schwach⸗ heit, unſre Geringfuͤgigkeit, unſer Unvermoͤgen erkennen vor Gott, wie der Hauptmann, der zu Chriſto ſprach: Herr ich bin nicht wuͤrdig, daß du eingeheſt unter mein Dach; und eben dieſe Er⸗ kenntniß unſrer Schwachheit zuͤndet in uns die Liebe an gegen Gott, in Gott aber die Liebe gegen uns, damit er uns mit ſich ſelbſt erſaͤttige. Das Wachs, in welches man eine Geſtalt druͤcken will, muß ehevor erweichet, und gleich⸗ ſam ſchwach werden; eben ſo muß auch das menſchliche Herz durch die Hitze der Liebe weich und ſchwach ſeyn, wenn ſich der Liebesgott durch das heiligſte Altarsgeheimniß in ſelbes eindruͤcken ſolle. Dieß bezeugt der goͤttliche Geſpons (1), da er zu einer jeden Seele ſpricht: Setze mich wie ein Siegel auf dein Herz; weil die Lie⸗ be ſtark, wie der Tod. Als wollte er ſagen, legt dieſe Stelle aus der Abt Guilielmus (m): „Druͤcke dich ſtark auf mich als ein Siegel durch die Liebe, damit du von mir als dem Siegel die Form bekoͤmmſt, und durch den Ausdruck mir gleich (4) Cum infirmor, tune potens ſum. 2. Coz. 12. (1) Pone me ut ſignaculum ſuper cor tuum, quis fortis ut mors dilectio. Cant. 8. v. 6. (m) Imprime te mihi quaſi ſignaculo, per amo- rem fortiter inhærendo, ut a me quaſi ſigna- culo formam accipias, & mea fubtili expreſ- ſſione ſimilitudinem trahas. Quanta fuerit im- preſſio amoris, tanta erit expreſſio fimilitudi-= nis. Hic. . Sonntagspred. Ce 2 402 Dreyßigſte Predigt, gleich werdeſt; denn je groͤßer der Eindruck der Liebe, deſto ſchoͤner wird der Ausdruck meiner Gleichheit in dir ausfallen.„ Hinweg alſo mit aller eiteln, ſinnlichen, un⸗ reinen, ſuͤndhaften Liebe, die das Siegel der Welt, und der hoͤlliſchen Beſtie den Seelen aufdruͤckt: hinweg mit ſolchen Gott misfaͤlligen Leidenſchaf⸗ ten, wenn man wuͤrdig vor dem goͤttlichen Gaſt⸗ geb erſcheinen will; denn er ruft nur jene zu ſei⸗ nem goͤttlichen Gaſtmahl, die Armen im Geiſte, die krank und ſchwach vor Liebe ſind. Er ruft aber auch noch die Blinden und Lahmen. . Zweyter Theil. 1. Es ſcheint zwar eine umgekehrte Sache zu ſeyn, daß ein Blinder ſehen, ein Lahmer gerad gehen ſoll; allein im ſittlichen Verſtande findt ſich gerad das Widerſpiel; denn die ſo ihre Augen verſchließen gegen der Welt, dieſe ſehen deſto beſſer das Himmliſche, und jene, ſo lahm ſind auf den Wegen der Suͤnde, laufen deſto hur⸗ tiger die Straße zum Himmel. Solche Blinde ruſt der himmliſche Hausvater zu ſeinem Abend⸗ mahle, welche der Welt abgeſtorben, und ſonder⸗ bar da ſie ſich in der Kirche vor dem Angeſichte ihres großen Gottes befinden, ihre Sinne dem Aeu⸗ ßern verſchließen, das Innere beſſer zu ſehen. Wir haben zur Probe das Beyſpiel der ſchon erwaͤhnten verliebten Btaut (), wenn ſie ſpriges . J (4) Surrexi, ut aperirem dilecto meo, manus mes ſtillaverunt myrrham. Cant. 5. v. 5. igth Veig einer Ich b Duie Hind reimer hen hoͤnig die S und! nuiße und! ſtus er., lichen ſo wv Got en. Ag desl Ten fruck der ick meiner chen, unn der Welt, ufdruͤckte idenſchaf⸗ en Gaſt⸗ e u ſer n Geiſte, Er tuſt n. Sache u kahiner orſtande e ſo ihtt ſ ſhen ſ lahnn ſto hur⸗ Blinde Abende ſonder⸗ geſche n Aeu⸗ en. t ſchon pricht 3 wanas am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 43 Ich bin aufgeſtanden, damit ich meinem Geliebten aufmachte. Was folgt? Meine Haͤnde haben getrieft von Myrrhen. Wie reimen ſich Myrrhen zum Empfange des goͤttli⸗ chen Geliebten? Sehr wohl giebt die Antwort der hoͤnigſuͤße Kirchenvater Ambroſius %): „So muß die Seele beſchaffen ſeyn, die Chriſtum als Gott und Menſch in dem allerheiligſten Altarsgeheim⸗ niß empfangen will, daß ſie der Welt abſterbe, und in Chriſto begraben werde. So wird Chri⸗ ſtus gefunden, und eine ſolche Herberge ſucht er. „ Wollen wir hinein ſehen in das innere Hei⸗ ligthum, Andaͤchtige, ſo muͤſſen wir geiſtlicher Weiſe blind werden, unſere Sinne den zergaͤng⸗ lichen Sachen verſchließen, ſelbe gebuͤhrend vor einer ſo großen Majeſtaͤt im Zaume halten, und ſo werden wir wuͤrdig ſeyn, den ſacramentaliſchen Gott in die Herberge unſers Herzens aufzuneh⸗ men. Weltliche Gegenſtaͤnde reimen ſich nicht zu geiſtlichen Sachen, und niemal wird die Bun⸗ deslade Gottes mit dem Abgotte Dagon in einem Tempel beſtehen koͤnnen. Wir (o) Et opera ejus, & facta, mortificata ſunt mun- do. E. de Iaac. c. 6. Proſequitur autem ul- terius Baeza, dicens: talis enim debet eſſe anima, quæ verbum eſt receptura, ut moria- tur mundo, & conſepeliatur Chriſto. Sic enim Chriſtus invenitur, & tale quærit hoſpitium. PL. S. , 4. F. 2. . Ce 2 4 04 Dreyßigſte Predigt, Wir geben uns ſelbſt ſchuldig, daß wir ei⸗ ner goͤttlichen Speiſe nicht wuͤrdig, wenn wir unſre Augen in der Kirche fuͤrwitzig hin und her ſchießen laſſen, wenn unſre Ohren dem eiteln Ge⸗ ſchwaͤtze offen ſtehen, wenn wir unſrer Zunge ſelbſt Zuͤgel und Zaum ſchießen laſſen. Nein! Andaͤchtige, dieß ſind jene tugendhafte Zuberei⸗ tungen nicht, die unſer goͤttliche Gaſtgeb von den Geladenen fodert; Blinde ruft er, die ihre Augen der Welt verſchließen, damit ſie deſto beſ⸗ ſer durch die Augen des Gemuͤths ſehen: ſolche ruft er, die ihre Sinne aͤußerlich mit demuͤthi⸗ ger Abtoͤdtung in der Kirche im Zaume halten, ſie gleichſam abſterben laſſen, damit ſie um ſo beſſer innerlich auf Gott merken koͤnnen. Nur ein Fenſter, und zwar jenes, das ge⸗ gen Jeruſalem ſtund, eroͤffnete der Prophet Da⸗ niel (p), als er ſein eifriges Gebeth verrichtete; alle uͤbrige, von welchen er das gottloſe Baby⸗ lon ſehen konnte, blieben verſchloſſen, uns zum Unterrichte, daß wir, ſo wir zu dem Abend⸗ mahle der heiligen Communion gehen wollen, unſre Augen allen weltlichen Dingen verſchließen, und ſie nur allein gegen Chriſtum, unſerm goͤtt⸗ lichen Gaſtgeb eroͤffnen ſollen. . 2. Gleichwie aber Gott nach Auslegung des gepurpurten Hugo (4) nur jene Blinde erwaͤhlet, „die um nichts Zeitliches, und um keinen Hoch⸗ . . muth (p) C. 6. (9) Qui ſe reputant, nihil ſeire. Claudos ſui re- putatione. Hic. muth t ſeiliemn fir un chen güche gkoße undt ſoſcl ſond wo⸗ pfan Res men ben vie der — B2ς ς☚ . P vir ei⸗ venn wir und her iteln Ge er Junge Nein! Zulerei⸗ geb hon die ihre eſto beſ⸗ Nſlche enithi⸗ halten, umn ſ 6s ge etDa⸗ htele, Bab⸗ jufn bend⸗ len, ehen, gotti des ſet, am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 405 muth wiſſen wollen.„ Alſo erwaͤhlet er auch zu ſeinem Gaſtmahle nur jene Lahme, „ die ſich fuͤr untauglich, fuͤr unwuͤrdig, einer ſo goͤttli⸗ chen Speiſe halten, und darum ſich mit all moͤ⸗ glicher Ehrerbiethung zur Empfahung eines ſo großen Sacraments zubereiten. Ein Lahmer hinket zu jedem Tritt und Schritt, und macht gleichſam gegen alle eine Reverenz; eben ſo ſollen wir lahm ſeyn vor Gott in der Kirche, ſonderbar, wo das hochwuͤrdige Gut ausgeſetzt, wo ein Segen gegeben wird, wo man ſelbes em⸗ pfangen will: da ſoll man ſelbem alle ſchuldige Reverenz und Ehrerbiethung erweiſen. Der heilige Johannes ſah in ſeiner gehei⸗ men Offenbarung (r) in einem Kranze her⸗ um vier und zwanzig Throne, auf welchen vier und zwanzig Alte ſaßen, mit weißen Klei⸗ dern und goldnen Kronen auf ihren Haͤuptern. Auf einmal ſtehen ſie alle auf, legen ihre Kronen ab, und werfen ſich zu Fuͤßen des Thrones. Wem erzeigen ſie denn ſo große Ehre? Johannes ſagt: Ich ſah in Mitte der Alten ſtehen ein Lamm, ſo gleichſam getoͤdtet war, und die vier und zwanzig Alten fielen nieder vor demLamme. Eben dieſes Lamm, Andaͤchtige, iſt unter den Geſtalten des Brods gegenwaͤrtig in dem aller⸗ heilig⸗ (r) C. 4. Et vidi in medio ſeniorum agnum ſtan- tem tanquam occiſum, -- & viginti quatuor ſeniores ceciderunt coram agno. C. 5. u. 6. & S8. Cec 3 400% Dreyßigſte Predigt, heiligſten Altarsgeheimniß. Vor dieſem Lamme in dem Himmel entbloͤßen die Himmelsbuͤrger, die gekroͤnten Alten, ihre Haͤupter, ſie fallen auf ihre Knie, ſie beweiſen ihm alle moͤgliche Ehre; und wir fuͤhren uns ſo unehrenbiethig auf in der Kirche, wo dieß goͤttliche Lamm zugegen iſt? Wie viele ſieht man, die nicht lahm ſeyn wol⸗ len, wenn der Prieſter die heilige Hoſtie aufhebt, oder mit dem Hochwuͤrdigen den heiligen Segen giebt? wie viel ſieht man, die ſich nicht einmal die Muͤhe geben, ehrenbiethig niederzuknien vor dem goͤttlichen Lamme? Die ſich lang beſinnen, ob ſie ein Knie vor ihm beugen ſollen? Man buͤckt ſich nur ein wenig, da man doch vor an⸗ dern nicht genug Verbeugungen zu ſchneiden weis. Dieß iſt mehr eine Verſpottung, als Verehrung des Lammes Gottes, und die Glaubensgegner haben nicht unrecht, wenn ſie ſich an ſolchen Afterkatholiken mehr aͤrgern, als auferbauen, die ſo wenig auf ihren Gott halten, daß ſie groͤßere Ehren bezeugen andern Geſchoͤpfen, die ſie beſſer ihr Lebtag nicht gekennt haͤtten. Schluß. Wollen wir zu dem großen Abendmahle wuͤr⸗ dig hinzutreten, ſo muͤſſen wir innerlich und aͤußerlich mit Tugenden verſehen ſeyn. In⸗ nerlich mit Armuth des Geiſtes, mit entzuͤndeter Liebskrankheit: Aeußerlich mit demuͤthiger Ab⸗ toͤdtung unſrer Sinnen, mit ſchuldiger Ehrfurcht gegen Gott; ſo werden wir ſittlicher Weiſe i⸗ gend⸗ Lanmne sbüͤrger, glen auf e Ehre; ſin der iſt tyn wol⸗ ufhebt, Segen einmal en vot innen, Man or an nweis. cheung gegner. hauen, aß ſe 1, die ſlchen am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 407 gendhaft, arm, krank, blind und lahm ſeyn, aber auch ſeyn von jenen, die der himmliſche Hausvater zu rufen befohlen. Andaͤchtige, die Guͤter, ſo uns durch das allerheiligſte Altarsge⸗ heimniß zufließen, ſind die groͤßten, und beßten; ſo⸗ hin iſt der Muͤhe werth, ſich wuͤrdig zur Em⸗ pfahung deſſelben zuzubereiten; denn die hier ſel⸗ bes wuͤrdig genießen, ſind auch eingeladen zur ewigen Mahlzeit. Amen. rr e AW, Se e Ein und dreyßigſte Predigt, am dritten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Was fuͤr Suͤnder Chriſtus aufnehme? Vorſpruch. Hic peccatores recipit. Dieſer nimmt die Suͤnder auf, Luk. 15. v. 2. Eingang. RN' konnten die ſchmaͤhſuͤchtigen Phariſaͤer mit dem Betragen Chriſti zufrieden ſeyn. Das heutige Evangelium belehret uns, daß die Publikanen und Suͤnder ſich zu Jeſu ge⸗ naͤhert, damit ſie ihn hoͤrten, und dieß war den Phariſaͤern nicht recht; Chriſtus ſollte mit den Cc 4 Suͤn⸗ 408 Ein und dreyßigſte Predigt, Suͤndern keinen Umgang gepflogen haben. Aber wohin ſollten ſich die Suͤnder wenden, als eben zu Jeſu? er war ja der zum Heile der ſuͤndhaften Welt verſprochne Meſſias? er ſelbſt ſprach an ei⸗ nem andern Orte (a) zu den murriſchen Phari⸗ ſaͤern: Er ſey nicht gekommen zu berufen die Gerechten, ſondern die Suͤnder. Und ſo, wie der gelehrte Theophylaktus uͤber meinen Vor⸗ ſpruch ſchreibt (): „Erfuͤllte der Herr jenes in der That, wegen dem er Menſch worden, er nahete ſich zu den Publikanen und Suͤndern, wie ein Arzt zum Kranken. „ Alſo ſprach Chriſtus (c): Die Geſunden bedoͤrfen keines Arztes, wohl aber die Kran⸗ ken. Wie uns dann auch der Weltapſtel (d) be⸗ lehret: Jeſus ſey zu keinem andern Ziel und Ende in die Welt gekommen, als die Suͤnder ſelig zu machen. Darum haͤlt es der heilige Lehrer, und goldne Redner Petrus Chry⸗ ſologus (e) den Phariſaͤern ſehr uͤbel, daß ſie mit ihrem (à) Non veni vocare juſtos, ſed peccatores. Matth. 9. V. 13. (b) Dominus quidem illud faciebat, cujus gratia incarnatus eſt, accedens publicanos & pecoa- tores, tanquam medicus infirmos. Apud l. 7. 4. L. 6. c. 26. q. I. n. 3. (c) Non eſt opus valentibus medieus, ſed male habentibus. Matth. 9. v. 12. (à) Jeſus venit in hunc mundum peccatores falvos facere. I. Tim. I. Y. 15. (e) Phariſæus non quales venerant, ſed quales redibant, videre debuit peccatores; Peceata-⸗ res eſſe non ſinet, quos recipit. Serzs. 186. nd ihtem ſührur Phari Chriſt gen, der, u jene n t, n. Aber gls ehen ndhaften chan ei⸗ 1Phari⸗ fen Die lnd ſo, Vor⸗ t jenes den, er. n, wie under Kran⸗ ) be⸗ und die es der Chry⸗ e mnit hten ores. ratis 004⸗ M. male tes les ko⸗ 1 am dritten Sonntage nach Pfingſten. 409 ihrem ungewaſchnen Munde gleich uͤber die Auf⸗ fuͤhrung Chriſti geſchmaͤhet, und ſagt: „Die Phariſaͤer haͤtten die Suͤnder nicht, wie ſie zu Chriſtum kamen, ſondern wie ſie von ihm gien⸗ gen, betrachten ſollen; denn ſie kamen als Suͤn⸗ der, und als Gerechte giengen ſie zuruͤck: er laͤßt jene nicht Suͤnder bleiben, die er aufnimmt.,, Einleitung. lle ſind wir ſuͤndhafte Menſchen, Andaͤchtige, einer fehlet in dieſem, ein andrer in was andern; folglich muͤſſen wir uns zu Jeſu, unſerm Heilande naͤhern, wenn wir von unſern ſittlichen Gebrechen wollen geheilet werden. Wie koͤmmt es nun, daß ſo viele zwar zu Jeſu kom⸗ men; aber nicht geheilet werden, ſondern ewig zu Grund gehen? es faͤllt demnach die Frage, wie dann eine ſuͤndhafte Seele zu Jeſu kommen ſoll, damit ſie gerecht von ihm gehe? Der er⸗ leuchte Schriftausleger Hugo entdecket den Feh⸗ ler, und beantwortet die Frage, da er uͤber mei⸗ nen Vorſpruch alſo ſchreibt (): „Da die Pub⸗ likanen zu Chriſtus kamen mit Leib und Herz, Verzeihung zu bitten, naͤherte ſich auch Chriſtus zu ihnen durch Eingießung der heiligmachenden Gnade. „ Dieß werde ich heute mit mehrerm eroͤrtern. Vor⸗ (V) Appropinquantibus Chriſto corde & corpore, veniam poſtulando, appropinquaverat etiam ipſe gratiam infundendo. Hic. Cc S5 A10 Ein und dreyßigſte Predigt, Vortrag und Austheilung. So der Suͤn⸗ der will gerecht werden, muß er zu Chriſtus kommen, erſtlich mit dem Leibe, zweytens mit dem Herzen. Nebentheilung. Mit dem Leibe muß er kommen, da er ſich abzieht von der Gelegenheit der Suͤnde, da er ſich zu Chriſtus naͤhert, um Verzei⸗ hung zu bitten. Mit dem Herz muß er kommen, da er ſeine Suͤnden wahrhaft bereuet, da er ſich kraͤftig entſchließt, nicht mehr zu ſuͤndigen. . Erſter Theil. I1. H' peccatores recipit. Dieſer nimmt die Suͤnder auf. Kein ungeſchickters Thier iſt unter den vierfuͤßigen, als der Eſel. Will man jemand einen ungeſchickten, untauglichen, unwiſſenden Menſchen ſchelten, ſo heißt man ihn einen Eſel. Und doch iſt der Eſel geſcheider, er handelt weit kluͤger, als wir vernuͤnftige Men⸗ ſchen. Wie ſo? werdet ihr euch denken, An⸗ daͤchtige, wie ſoll dieß moͤglich ſeyn, daß ein Eſel vernuͤnftiger ſey, als der Menſch? und den⸗ noch iſt es nicht anders. Es iſt ja ein gemeines Sprichwort: Der Eſel laͤßt ſich nur einmal auf das Eis fuͤhren; denn ſo er das erſtemal faͤllt, traut er das zweytemal nicht mehr. Wie oft, Andaͤchtige, wie oft ſind wir wohl auf dem ſchluͤpfrigen Eiſe dieſer oder jener Suͤnde, dieſes, oder jenes Laſter gefallen? und dennoch, wenn wir mit der Huͤlfe Gottes aufgeſtanden, wenn ind wenn let wo Gott tige rer, füͤr n ſchen loſes hinei Viel ſtan der mit von nach mit der dt, der Su⸗ Ghriſtus tens mit muß er nheit der 1 Velſeek⸗ kolnmnen, Rer ſch en. int die Dier Wil lichen, fan ihtt der, er Men⸗ , A s ein 5 del⸗ Heines auf filt, vohl inde, hoch, den, helnn am dritten Sonntage nach Pfingſten. 411 wenn wir durch die heilige Sacramente gehei⸗ let worden, wenn wir uns mit Chriſtus, mit Gott ausgeſoͤhnet, gehen wir wieder auf das vo⸗ rige Eis der alten Suͤnden, und fallen weit ſchwe⸗ rer, als jemal zuvor? Iſt es nicht eine Schande fuͤr uns, Andaͤchtige, daß wir vernuͤnftige Men⸗ ſchen unvernuͤnftiger handeln, als ein vernunft⸗ loſes Thier? Muͤſſen wir uns nicht in das Herz hinein ſchaͤmen, daß ein Eſel, ein ſo dummes Vieh, weiſer in die Sache gehe, als wir ver⸗ ſtaͤndige Menſchen? Nein! Andaͤchtige, ſo wird der Suͤnder keineswegs gerecht, ſo koͤmmt er nicht mit dem Leibe zu Chriſtus, wenn er ſich nicht von der Gelegenheit der Suͤnde, auch dem Leibe nach entzieht. Nur zu jenen nahet ſich Chriſtus mit ſeiner Gnade, die ſich von der Gelegenheit der Suͤnde entfernen, und ihn mit Eifer ſuchen. Der heilige Apoſtel Jakobus (g) bekraͤftiget, was ich ſage, wenn er uns ermahnt: Nahet euch zu Gott, und Gott nahet ſich zu euch. Wie ſoll ſich nun jene Seele zu Gott nahen koͤn⸗ nen, die in der Gelegenheit der alten Suͤnden ver⸗ bleibt? ſo wenig ſich Weiß und Schwarz, Suͤß und Saur, Tag und Nacht zuſammen reimen koͤnnen, ſo wenig, ja noch viel weniger, kann ſich die Suͤnde mit der Gnade vertragen; eine ſchließt die andere aus, und da es bekannt, daß die Gelegenheit den Dieb mache, kann es anders nicht ſeyn, als daß man in der Gelegenheit falle, . und (g) Appropinquate Deo, & appropinquabit v bis. C. 4. v. 8. 4 2 Ein und dreyßigſte Predigt, und wo man ſelbe nicht bey Zeiten verlaͤßt, ewig darinn zu Grund gehe. Wer zu Chriſtus kommen, und von ihm will aufgenommen werden, muß ſich allererſt von aller boͤſer Gelegenheit abſoͤndern; ſonſt wird er nie den rechten Weg des Heils eingehen koͤn⸗ nen. Der erſte Schritt zu Erlangung der ver⸗ lohrnen Gnade iſt die Entziehung von der Gelegen⸗ heit der Suͤnde. So lang Petrus unter dem lo⸗ ſen Geſindel im Vorhofe beharrte, verlaͤugnete er ſeinen Meiſter beſtaͤndig; kaum gieng er hinaus, hat er ſeine Suͤnde erkennt, und bitterlich zu wei⸗ nen angefangen (). Warum? der Pabſt Leo () giebt die Urſache: „Er floh die Gefahr, in eine Suͤnde zu fallen. „ Nur jener, ſpricht der heilige Lehrer Iſido⸗ rus (): „giebt dem Laſter vollkommen Abſchied, welcher die Gelegenheit eine Suͤnde zu begehen vermeidt., Niemand wird ſich koͤnnen zu Chri⸗ ſtus nahen, um durch ſeine Huͤlfe gerecht zu werden, er entferne ſich dann von aller Gelegen⸗ heit der Suͤnde. Niemal wuͤrde ſich Magda⸗ lena, die oͤffentliche Suͤnderinn, bekehret haben, wenn ſie ihr Luſtſchloß, in dem ſie ſo viel Miſ⸗ ſethaten begangen, nicht verlaſſen, und ſich im Werke zu Jeſu begeben haͤtte, von ihm, als dem goͤtt⸗ (h) Egrefſus foras flevit amare. Lac. 22. Y. 62. (i) Fugit cadendi periculum. Serm. 2. de Paſſ. Dom. () Perfecte renuntiat vitio, qui occaſionem evi- tat in perpetrando peccato. L. 2. ſent. c. 32. Geleg end Cͤttie Ldiget 2 iſ Gnan der b Behf Soh⸗ an? mit Moag nicht und meinn M bin wert loyn ſchn thig ſchi So lief kif⸗ uun en die pra⸗ 0 , ſt, enig von ihin nſt wird en kön⸗ der ver: Gelegen⸗ dem lor gnete er hinant, n wei⸗ eo ) r, in Oſce⸗ ſchio, egehen Chri⸗ t n legen: agda⸗ gben , Miß im dem Goti. . ſ. eyl⸗ 2 tetſt von am dritten Sonntage nach Pfingſten. 413 goͤttlichen Arzte geheilet, und ihrer Suͤnden ent⸗ lediget zu werden. 2. Hat man ſich einmal von der ſuͤndhaften Gelegenheit entfernet, und ſich zu Jeſu genahet, ſo iſt der naͤchſte Schritt zur heiligmachenden Gnade, daß man ihn demuͤthig um Verzeihung der begangenen Suͤnden anflehe. Das ſchoͤnſte Beyſpiel giebt uns zur Nachfolge der verlohrne Sohn. Wie griff er das Werk ſeiner Bekehrung an? der goͤttliche Text (1) ſagt, da er ſein Geld mit unehrbarem Leben verſchwendet, und ſeinen Magen ſo gar von den Kleyen der Schweine nicht ſaͤttigen koͤnnen, ſey er in ſich gegangen, und habe geſprochen, ich will aufſtehen, und zu meinem Bater gehen, ſprechend: Vater, ich habe geſuͤndigt im Himmel und vor dir, ich bin nicht mehr werth, dein Sohn genennt zu werden, mache mich nur einen aus deinen Tag⸗ loͤhnern. Sehet, Andaͤchtige, den vortrefflichen Ent⸗ ſchluß des verlohrnen Sohns, den Vater demuͤ⸗ thig um Verzeihung zu bitten, und was ge⸗ ſchieht? da der Vater nur von weitem ſeinen Sohn erblickte, hat er ſich uͤber ihn erbarmet, lief ihm entgegen, fiel ihm um den Hals und kuͤßte ihn. Als nun der Sohn gemeltermaßen um Verzeihung bath, mußte man ihm gar ein neues Kleid bringen, einen koſtbaren Ring an die Hand ſtecken, neue Schuhe anlegen, und ein praͤchtiges Gaſtmahl zubereiten. Weit (1) Luc. 15. . 4 14 Ein und dreyßigſte Predigt, Weit anders ergieng es der verliebten Braut in den hohen Liedern (m) die doch innerſt in ihren goͤttlichen Geſpons verliebt war. Sie ſprach: Ich will mich aufmachen, durch die Gaſ⸗ ſen und Straßen der Stadt herumgehen, und ſuchen, den meine Seele lieb hat. Der vortreffliche Abt Gilbertus („) beobach⸗ tet gar ſchoͤn den Unterſchied im Suchen, und Finden zwiſchen der verliebten Braut, und den verlohrnen Sohn, vernehmet ſeine Worte: „Der verlohrne Sohn geht ſeine gewiſſe Wege, die Braut zweifelhaft; jener iſt verſichert zu finden das Verlangte, und geht gerade fort; dieſe ſucht durch viele Umwege den Geliebten zu finden: kei⸗ nes Anſchlag war unrecht. Dem verlohrnen Sohne koͤmmt der Vater ſelbſt entgegen, die Braut kann ihren Geliebten nach langem Suchen nicht (m) Surgam & cireuibo civitatem per vicos & plateas, quæram, quem diligit anima mea. C. Z. v. 2. (2) Prodigus it, quaſi viæ certus; circuit ſpon= ſa viarum dubia: ille quaſi inveniendi tutus, recta pergit; hæc per circuitum ſolum quæ- rendi ſtudium manifeſtat. Nec imprudens utriusque cogitatio: illi quippe obvius pater occurrit; huic ſponſus diu quæſitus non inve- nitur. Unde unius, ejusdem Dei tam diver- ſus tenor? ut amanti lateat, peccatori tam facile inveniatur? quia prodigus petebat ve- niam, ſponſa amoris delicias captabat: illud miſericordiæ in propatulo eſt, mox obtine- tur; hoc amoris manna in Latebris delitefeit. Serm. 3. in Cant. gin dr ficht fin che Ge benden ſo liich ſabſth Sohn aber o Wall n find in Fi daran Veree Nee! aberY tt, ten Brgt in ihren e ſprach: die Gaſ⸗ mgehen, t. beobach⸗ hen, und und den .: „Der ege, die fndeen eſe ſucht den: kti⸗ tlohrnen en, die Suchen nicht jcos & la med: t ot. tutus, 1 qu⸗ rudens patet inve⸗ diver⸗ ri tam t ve⸗ ilud btine taleit. am dritten Sonntage nach Pfingſten. 415 nicht finden. Warum verhielt ſich der naͤmli⸗ che Gott ſo verſchieden, daß er ſich vor der lie⸗ benden Seele verborgen, dem Suͤnder hingegen ſo leicht ſich zu finden gab?, Gilbertus giebt ſelbſt hierauf die Antwort: „Weil der verlohrne Sohn kam, Verzeihung zu bitten; die Brant aber verlangte Liebesergoͤtzungen. Jenes, als ein Werk der goͤttlichen Barmherzigkeit, war leicht zu finden; aber das ſuͤße Manna der Liebe liegt im Finſtern verborgen.„ So viel naͤmlich, iſt daran gelegen, daß der Suͤnder demuͤthig um Verzeihung bitte, daß alſogleich darauf ihm das neue Kleid der Gnade angethan wird. Er muß aber auch mit dem Herzen zu Chriſtus kommen, Zweyter Theil. rx, Wenig nuͤtzt ein ſchoͤnes Futteral, wenn nicht in ſelbem ein koͤſtliches Edelgeſtein, ein goldner Ring, ein ſeltnes Kleinod enthalten, und verborgen iſt. Wenig wurde es ebenfalls einem Suͤnder nutzen, wenn er ſich nur mit dem Leibe zu Jeſu, ſeinem Heilande nahete, wenn nicht auch das Herz dabey iſt, wenn er nicht ſeine Beſ⸗ ſerung von Herzen verlanget, und die Bekehrung mit allem Ernſte betreibet. Hier iſt das Allererſte eine wahre Reue und Leid der begangnen Suͤnden; denn wo es den Suͤnder nicht wahrhaft ſchmerzet, daß er Gott beleidiget, da iſt keine wahre Buße, keine wahre Bekehrung zu vermuthen, da iſt nicht zu hoffen, daß Chriſtus einen ſolchen Suͤnder aufnehmen, noch 416 Ein und dreyßigſte Predigt, noch weniger gerecht machen werde. Von Her⸗ zen muß die Bereuung der Suͤnden gehen, und ſodann wird die Gerechtfertigung von Jeſu er⸗ folgen. Die Probe giebt uns der koͤnigliche Prophet. Nathan hatte ihm auf Befehl Gottes ſeine Suͤnden und Miſſethaten ſehr nachdruͤcklich vor⸗ geworfen; und was ſagt David? er wurde zu einer großen Reu bewogen, und ſprach (o): Ich habe vor dem Herrn geſuͤndiget. Kaum hatte er dieſe Worte hoͤren laſſen, ſprach Nathan alſobald: Der Herr hat auch dir die Sunde abgenommen und vergeben, du wirſt nicht ſterben. Der offne Suͤnder zeigte ſeinen inner⸗ lichen Schmerzen uͤber ſeine Miſſethaten, und es koſtete ihn nur etliche Worte (): Gott! ſey mir Säünder gnaͤdig. Da gieng er gerechtfer⸗ tiget in ſein Haus. Der Schaͤcher am Kreuz bath nur mit reumuͤthigem Herzen (4): Herr! gedenke meiner, wenn du kommen wirſt in dein Reich, und geſchwind erlangte er die Nach⸗ laß ſeiner Suͤnden, nebſt der Verſicherung des ewigen Lebens (.): Heute noch wirſt du bey mir ſeyn im Paradeis. . S . 0 (o) Peccavi Domino. 2. Reg. TI2. 9. 13. Dominus quoque tranſtulit peccatum tuum, non mo- rieris. Ibid. (v) Deus! propitius eſto mihi peceatori. Luc. 18. V. 13. . (4) Domine! memento mei, quando veneris in regnum tuum. Lac. 23. V. 4 1. (v) Hodie adhuc mecum eris in Paradiſo. Ibid. ann! 6 man: fertige Siunt ſchwe Rgerteck woßr ſonſt ud recht kraͤft weni keine . 4 vorge ihre und Der tr n hin gern chen gen. ſihe tich gern , don Her⸗ en, Und Jeſu er⸗ nigiche tes ſeine ich vot: urde zu 6(0: Kauun Nathan Gunde nicht inner⸗ und es t! ſe⸗ echtfet⸗ Kreiz Hert! lſt in ic. g des bey am dritten Sonntage nach Pfingſten. 417 So muß man zu Chriſtus kommen, wenn man von ihm will aufgenommen, und gerecht⸗ fertiget werden. Es kleckt nicht, daß man ſeine Suͤnden aufrichtig beichte, daß man keine ver⸗ ſchweige; ſoll das Gewiſſen rein, und die Seele gerecht werden, ſo muß weſentlich erfolgen eine wahre Reue und Leid der begangenen Suͤnden, ſonſt iſt die Beicht unguͤltig, die Bekehrung null und nichtig. Damit aber die Reue und Leid recht von Herzen gehe, wird auch erfodert ein kraͤftiger Vorſatz, den unendlich liebreichen Gott wenigſt mit keiner ſchweren Suͤnde, oder auch mit keiner bedachtſam laͤßlichen Suͤnde zu beleidigen. 2. Als Chriſtus der Herr die im Tempel vorgefuͤhrte Ehebrecherinn losgeſprochen, und ihr ihre Suͤnden nachgelaſſen, was ſprach er zu ihr? und was fuͤr eine Ermahnung hat er ihr gegeben? Der heilige Evangeliſt Johannes (7) meldet, daß er zu ihr geſprochen: Geh, Und ſuͤndige fort⸗ hin nicht mehr. Hier deutet Chriſtus mit Fin⸗ gern auf den ſteifen Vorſatz, den der Suͤnder ma⸗ chen ſoll, die Majeſtaͤt Gottes nicht mehr zu beleidi⸗ gen. Eben ſo ſprach er zu jenem acht und dreyßig⸗ jaͤhrigen Kranken, den er bey dem Schwemm⸗ teiche geheilet (t): Sieh, du biſt nun geſund gemacht, ſuͤndige forthin nicht mehr. Und warum? (s) Vade, & jam amplius noli peccare. c. 8. v. 1I. (?) Ecce, ſanus faéctus es, jam noli peccare, ne tibi deterius quid contingat. oann, 5. V. 14. Sonntagspred. Dod 418 Ein und dreyßigſte Predigt, warum? damit dir nicht was Schlimmeres wiederfahre. Denn auf den Wiederfall in die alte Suͤnde iſt allezeit eine groͤßere Strafe ge⸗ ſchlagen, und eine groͤßere Gefahr, ſowohl ſich tiefer in die Miſſethaten zu verwickeln, als auch ſich deſto haͤrter herauszuwinden, und von Gott die Verzeihung zu erhalten. Wir bereuen die Suͤnden, und warum be⸗ reuen wir ſie; wenn wir ſelbe fuͤrdershin nicht vermeiden wollen? jene Reue und Leid kann nicht wahrhaft ſeyn, wo man nicht kraͤftig entſchloſ⸗ ſen iſt, jenes zu fliehen, woruͤber man Leid traͤgt. Es ſchien ſonſt, als wollten wir Gott ſelbſt hinter das Licht fuͤhren, und gleichſam ſagen: mein Gott! ich weis, daß ich dich mit dieſer oder jener Suͤnde beleidigt habe: ich weis daß es dir misfaͤllt, und es reuet mich auch, daß ich es begangen habe; aber es koͤmmt mich gar zu hart an, dieſe oder jene Perſon, Gelegenheit, Ort, Geſellſchaft zu meiden, ich kann mich ein⸗ mal nicht uͤberwinden, dieſes Laſter auszureuten, dieſen Fehler zu beſſern, verzeih es mir, wenn ich wieder in das Alte zuruͤckfalle. Wie? Andaͤchtige, ſoll dieſes ein kraͤftiger Vorſatz heißen? ſpottet man nicht auf ſolche Weiſe der goͤttlichen Majeſtaͤt? zieht man ſich nicht hier⸗ durch einen groͤßern Zorn Gottes uͤber den Hals? und dennoch giebt es Chriſten, die noch ſelben Tag, wo ſie gebeichtet, und den Vorſatz nicht mehr zu ſuͤndigen gemacht haben, wieder in die alte Fehler und Suͤnden fallen, in die ſundante Gele⸗ tt, linmnetes fall in die Strnft ge wohl ſch ols anch von Gott ntyn be⸗ in nicht un hicht entſchloſ⸗ id trigt. t ſeloſt ſagen: it dieſtr daß es daß ich gar heuheit, ich eint teuten, elin kiͤftiger geiſe thiet⸗ Hnſs! ſelben nicht in die Mhafte Gele: am dritten Sonntage nach Pfingſten. 419 Gelegenheiten ſich wieder einlaſſen, und das Uebel zehnmal aͤrger machen, als es zuvor gewe⸗ ſen; allein ſolche ſind nicht aus der Zahl jener Suͤnder, die Chriſtus zu Gnaden aufnimmt, und gerecht macht. Schluß. Nur jene ſind aus dieſer Zahl, welche mit Leib und Herz zu ihrem Heilande kommen: die ſich naͤmlich entfernen von aller boͤſen Gelegen⸗ heit, und Chriſtum demuͤthig ihrer Uebertretun⸗ gen um Verzeihung bitten; welche ferners zu ihm bringen ein reumuͤthig und zerknirſchtes Herz, das ſich mit einem kraͤftigen Entſchluß wieder kuͤnf⸗ tige Fehltritte bewaffnet. Wo das Herz mit dem Munde nicht einſtimmt, iſt die Bekehrung ver⸗ gebens, und wo der Wille nicht ſteif entſchloſſen iſt, die Suͤnde zu haſſen, zu meiden, zu fliehen, da kann die heiligmachende Gnade, die Gerecht⸗ fertigung keinen Platz finden, eben darum; weil dem Suͤnder nicht Ernſt iſt, ſich zu beſſern. Merken wir dieß, und befleißen wir uns, mit Leib und Seele zu Chriſtus zu kommen, damit er zu uns komme mit ſeiner goͤttlichen Gnade, und uns ſelig mache von unſern Suͤnden. Amen. Dd 2 Zwetz⸗ a0 = und al redigt, Zwey und Drevfigge Predigt, am vierten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Wie man das Wort Gottes anhoͤren ſoll? Vorſpruch. Ut audirent verbum Dei. Damit ſie das Wort Gottes hoͤrten, Luk. 5. v. I. Eingang. Nunderbar iſt die Kraft des beruͤhmten Ma⸗ ₰△ gnetſteins; wo er immer Eiſen findt, zieht er ſelbes an ſich, und haͤlt es ohne Hand, durch eine verborgene Kraft, gleich waͤre ſelbes an ihn geheftet. Noch wunderbarer muß geweſen ſeyn die anzuͤgliche Kraft des vermenſch⸗ ten Wort Gottes, da es auf Erden gewandelt; uͤberall, wo ſich dieſer goͤttliche Magnet einfand, zog er Volks der Menge nach ſich. Er moͤchte ſeyn inner oder außer dem Tempel, inner oder außer der Stadt, auf der Straßen, in Feldern, Bergen, Wuͤſten; ſo folgte ihm allezeit viel Volks nach. Auch heute meldet Lukas, daß ſich vieles , ſol! Me ſdt, ohne waͤre mußs enſch⸗ ddeltz ſand, chte oder ern, biel ſch ſeſes am vierten Sonntage nach Pfingſten. 42r vieles Volk zu Jeſu gedrungen, und warum? damit ſie von ihm das Wort Gottes hoͤrten. Dieſer Eifer moͤchte jemand unbeſcheiden dun⸗ ken; aber nein! ſagt der ſeraphiſche Lehrer Bo⸗ naventura (a): „Sie hatten ein großes Verlan⸗ gen, das Wort Gottes zu hoͤren, darum dran⸗ gen ſie auf Jeſum, und dachten mehr auf die Guͤte des Herrn, als auf ſeine Majeſtaͤt: darum dann ein gewiſſer Schriftverſtaͤndiger ſagt, das Verlangen nach dem Worte Gottes ſey ſo ver⸗ dienſtlich, daß es die Unehrenbiethigkeit des Vol⸗ kes gegen Jeſum entſchuldige., Auch der gepur⸗ purte Hugo iſt gleiches Sinnes ), wenn er ſagt: „Aus dieſem erkennen wir ein hitziges Ver⸗ langen, das Wort Gottes anzuhoͤren. , Einleitung. Findt ſich wohl auch bey uns ein ſo großer Ei⸗ fer, Begierde und Verlangen nach dem Wor⸗ te Gottes? Ich fuͤrchte ſehr, daß ſelber in ein und andern ſehr lau und kalt ſeyn moͤchte. Der gelehr⸗ (a) Vehementi deſiderio tenebantur, ideo irrue- bant, conſiderantes magis Domini bonitatem, quam majeſtatem; unde dicit quidam expoſi- ter: magni meriti eſt apud Deum deſiderium Verbi Dei, quod ipſam quoque irreverentiam turbæ, irruentis in enm, excuſat. In Luc. (b) In hoc ergo ſignificatur fervens deüderiam audiendi verbum Deie Hic. Dd 3 422 Zwey und dreyßigſte Predigt, gelehrte Didacus Stella (c) haͤlt es mit mir, wenn er alſo ſchreibt: „ Das Volk war bey Je⸗ ſu nicht allein im Tempel und Synagoge in der Stadt, das Wort Gottes von ihm zu hoͤren, ſondern ſie folgten ihm auch durch Berg und Wuͤ⸗ ſte; und uns iſt der Weg in die Kirche zu weit, da wir auch neben ſelber wohnen.„ Doch ich will das beſſer von meinen Zuhoͤrern glauben, und ihnen erklaͤren, wie man das Wort Gottes nuͤtzlich anhoͤren ſoll? Vortrag und Austheilung. Das Wort Gottes wird gut angehoͤrt, wenn man es anhoͤrt erſtlich mit den Ohren des Leibes, zweytens mit den Ohren der Seele. Nebentheilung. Mit den Ohren des Leibs hoͤrt man es; wenn man ſelbes gern und oft, und aufmerkſam anhoͤrt. Mit den Ohren der Seele hoͤrt man es; wenn man mit der Gedaͤcht⸗ niß nachſinnet, ſelbes in dem Verſtande uüͤber⸗ leget, und mit dem Willen in der That befolget. Erſter Theil. I. LIt audirent Verbum Dei. Nicht leicht wird man jemand finden, der nicht gern einen guten, geſunden, ſchmackhaften Wein Aetaeh⸗ . Andaͤ (e) Non ſolum in templo, & ſynagoga; intra mœnia civitatis audiebant Verbum, ſed per montana ac deſerta properabant; nos juxta eceleſiam habitantes parum itineris ambulare nolumus. Hic. ain Aundat Ehn er mit Gotte T Lider wie! dein heili gorin „Di ſen verſt lann berag uf igt, nnit nit, r ben Je⸗ oge in der zu hoͤren, und Wi⸗ e zu weit, Doch ich glanben, 1 Gottes o5 Wort 8 alhott tens mmit s Lils ind oft, ren der Pedicht de ſͤbeet eſolget. t licht t gernt tinkt: ndaͤch⸗ intra d het juxts am vierten Sonntage nach Pfingſten. 423 Andaͤchtige, das Wort Gottes wird in goͤttlicher Schrift einem Weine verglichen, und darum ſoll er mit Begierde von uns getrunken, das Wort Gottes ſoll gern angehoͤrt werden. Den Beweis giebt die Braut in den hohen Liedern (4), wo ſie ſpricht: Dein Schlund iſt wie der beßte Wein, der wuͤrdig iſt, von dem Geliebten getrunken zu werden. Was verſteht hier die verliebte Braut? der heilige Kirchenvater und große Sittenlehrer Gre⸗ gorius (e) giebt die Auslegung mit Vermelden: „Die Stimme iſt in dem Schlunde, durch die⸗ ſen alſo wird die Vortragung der Worte Gottes verſtanden, welches gleichſam der beßte Wein ge⸗ nannt wird, weil es die Gemuͤther der Menſchen berauſchet, daß ſie des Vergangenen vergeſſen, und auf den Lauf zum Kuͤnftigen nicht erliegen., Das Wort Gottes ſtaͤrkt den Menſchen auf dem Wege des Heils; und darum ſoll man es gern anhoͤren, wenn man es nuͤtzlich hoͤren will. Wie eifrig waren die Chriſten in Anhoͤrung des Wor⸗ (4) Guttur tuum ſicut vinum optimum, dignum dileéto meo ad potandum. C. 7. v. 9. e) In gutture vox eft: per guttur ergo ipſa præ- dicatio deſignatur; quæ quafi vinum optimum eſſe dicitur; quia mentes hominum inebriat, ut præteritorum obliviſcantur, & in anteriora currentes non laſſentur. Apud. Corn. a Lap. Dd 4 42²4 Zwey und dreyßigſte Predigt, Wortes Gottes? In den Apoſtelgeſchichten (†) wird gemeldet, daß Paulus zu Beroea das Wort Gottes gepredigt, und es heißt: Sie haben ſelbes mit aller Begierde aufgenommen. Es hat aber auch in ihnen reichliche Frucht geſchafft; denn das Wort Gottes gern anhoͤren, bringt allezeit großen Nutzen mit ſich. Der heilige Auguſti⸗ nus (g) verſichert uns deſſen, wenn er ſpricht: „Gleichwie der Theriak genommen wird, damit dem Leibe kein Gift ſchade, alſo wird durch Ver⸗ kuͤndung des Wortes Gottes den Seelen ein Ge⸗ gengift wider die Laſter bereitet.„ Wenn wir demnach verlangen, daß unſer Gewiſſen mit keiner Suͤnde bemackelt, und die Seele wider die Neigungen der Laſter geſtaͤrket werde, ſo muͤſſen wir jederzeit das Wort Gottes gern anhoͤren, und uns von deſſen Anhoͤrung nicht abhalten. Hoͤrt man das Wort Gottes mit Verlangen, ſo wird ſelbes leicht in die Herzen ei⸗ nen Eindruck machen; der heilige Geiſt wird uns erleuchten, und Staͤrke geben, jenes im Werke zu vollbringen, was wir hoͤren, und unſere Pflicht von uns fodert, was Gott und die Gebothe von einem jedweden Chriſten zur Erhaltung ſeiner Seligkeit verlangen. Eben (V) Suſceperunt verbum cum omni aviditate. e. 17. V. 18. (g9) Quomodo theriaca bibitur, ne corporibus poſſint prævalere venena; hoc auſtera prædi- zatione geritur, unde animarum præparentur antidota. Serm., 67. de Temp. Woet ͤfter, rung ſer ei unſer ſeinet ehett Ghi und Wat gotti Vat die Jan ließ⸗ wie We brec lehr 6 igt, bhten (5) das Wort ben ſelbes hat aber ft; denn t allgeit Auguſt⸗ ſpricht: „ damnit ich Ver⸗ ein Ge⸗ unſer und die äͤrke Gottes ſrung les mnit hen ei⸗ ſd uns Werke Pficht he vont ſeiner Eben ,17. fibos E- nlur am vierten Sonntage nach Pfingſten. 425 Eben dieß iſt die Urſache, warum wir das Wort Gottes oft ſollen anhoͤren, und zwar je oͤfter, je beſſer; weil durch deſſen oͤftere Anhoͤ⸗ rung die goͤttlichen Wahrheiten dem Gemuͤthe beſ⸗ ſer eingedruͤckt verbleiben. Den Beweis giebt Unſer goͤttliche Lehrmeiſter ſelbſt (4), als einer ſeiner Juͤnger zu ihm ſagte: Herr laſſe mich ehevor gehen, und meinen Vater begraben. Chriſtus aber ſprach zu ihm: Folg du mir nach, und laß die Todten ihre Todte begraben. Warum hat doch der Herr dieſem Juͤnger ein ſo gottſeliges Werk verbothen? als da iſt, ſeinen Vater begraben. Der goldne Mund (i) giebt die Auskunft, und ſagt: „Wenn der Herr den Juͤnger nicht zur Begraͤbniß des Vaters gehen ließ, damit nicht die Folge der Zucht etwas litt; wie minder iſt es erlaubt, die Anhoͤrung des Wortes Gottes wegen eignen Geſchaͤften zu unter⸗ brechen. „ Als wollte er ſagen, ſpricht der ge⸗ lehrte Pinna (2): „Dieſer Menſch hoͤrte ſehr oft (“) Domine! permite me primum ire, & ſepe- lire patrem meum. Matth. 8. V. II. (¹) Nam ſi ad ſepeliendum patrem, ne conſequen- tia difciplinæ inciderentur, non permifit ab- ire; quanto minus prædicationem abſolvi pro⸗ pter aliqua privata. Hom. 41. in Matsh. (*) Q. d. hic homo frequens erat auditor Chriſti; ergo ne coneionum filum abrumperet, a pa- rentis funere avulſus eſt: ſic enim auditionem verbi Dei pietati erga parentem prætulit. Etholog. 9. Dd 5 426 Zwey und dreyßigſte Predigt, oft der Lehre Chriſti zu; damit er alſo nicht den Faden der Predigten abreiße, mußte er von der Leiche zuruͤck bleiben; denn auf ſolche Weiſe hat er die Anhoͤrung des Wortes Gottes der Ehr⸗ furcht gegen den Vater vorgezogen. Chriſtus zeiget hier, daß die oͤftere Anhoͤ⸗ rung des Wortes Gottes ihm angenehmer, und dem Menſchen nüuͤtzlicher ſeye, als die leibliche Werke der Barmherzigkeit, ſo gar jene, die man ſeinen eignen Aeltern ſchuldig iſt. Wie werden einſt jene vor Chriſto, ihren Richter beſtehen, die oͤfters einer Predigt oder Chriſtenlehre koͤnn⸗ ten beywohnen, und doch ſelbe aus purer Nach⸗ laͤßigkeit verſaͤumen? Glaubet ſicher, Andaͤchti⸗ ge, daß er von all dieſen Nachlaͤßigkeiten ſtrenge Rechenſchaft fodern werde. Hingegen haben jene, die das Wort Gottes gern, oft und aufmerkſam anhoͤren, hier große Gnaden, dort großen Lohn zu hoffen. 3. Es iſt bekannt, daß man das Wort Got⸗ tes aufmerkſam anhoͤren muͤſſe, wenn es Frucht ſchaffen ſoll. Sehet nur, Andaͤchtige, wie die heilige Buͤßerinn bey den Fuͤßen des Herrn ſitze, wie aufmerkſam ſie auf all ſeine Lehren Obacht gebe? es kam ihre Schweſter Martha, und ſprach zu Jeſu (!): Herr! traͤgſt du denn keine Sorge, da meine Schweſter mich allein bey der Arbeit laͤßt? Hier fragt der heilige Augu⸗ ſtinus (1) Domine! non eſt tibi curæ, quod ſoror mea reliquit me ſolam miniſtrare? Luc. 10. v. 40. 7 m ſtinus ſch n tha d wurd be ſi anten de ſ tes hier Wo ne; ein ſ nit tes ma her zu mr So t, nicht den voh der beiſe hat Auhe⸗ er, und leibſiche die man werden ſtehen, e konn dachti⸗ ſrenge n jene, elkſam koyn Got⸗ rucht ſe die ſte, hacht rach eitte bey g⸗ nus mes 0, 7 am vierten Sonntage nach Pfingſten. 4222 ſtinus (m), warum Magdalena geſchwiegen, und ſich nicht entſchuldigt habe, da ſie von der Mar⸗ tha des Muͤſſigangs und Unhoͤflichkeit beſchuldigt wurde? und giebt zur Antwort: Magdalena ha⸗ be ſich nicht einmal die Muͤhe geben wollen zu antworten; denn wenn ſie geantwortet haͤtte, wuͤr⸗ de ſie von der aufmerkſamen Anhoͤrung des Wor⸗ tes abgehalten worden ſeyn.„ Der Herr zeigte hier ſein Wohlgefallen, und redete ſelbſt das Wort für ſie. Das Wort Gottes wird gut angehoͤrt, wenn es aufmerkſam gehoͤret wird; denn wie der gold⸗ ne Mund ſpricht (n): „Gleichwie der Hunger ein Kennzeichen der leiblichen Geſundheit, alſo iſt es ein unumſtoͤßlicher Beweis, daß ein Ge⸗ muͤth wohl beſtellt ſey, wenn es das Wort Got⸗ tes mit großem Fleiße anhoͤret., Nicht daß man darunter ſchwaͤtze, ſchlafe, oder fuͤrwitzig herumſehe, nein, ſondern aufmerkſam muß man zuhoͤren, und dann iſt es gut gehoͤrt. Doch muß es auch gehoͤret werden mit dem Ohre der Seele. Zwey⸗ (m) Maria nec in reſpondendo voluit laborare; ſi enim pararet reſpondendi ſermonem, remit- Vrer audiendi intentionem. Serm. 26. de Verb. onmz. ("2) Sicut eſurire corporalis ſanitatis indicium, ita & ſtudio magno audire divina eloquia, bonæ animi valetudinis certiſſimum eſt argumentum. Hom. 4. in Gen. — 4223 Zwey und dreyßigſte Predigt, Zweyter Theil. 1. Jenn man in einen Spiegel ſieht, und was Ungeſtaltes erblicket, ſo muß man ſelbes verbeſſern; ſonſt nuͤtzt das Hineinſehen nichts. Das Wort Gottes, die chriſtliche Leh⸗ ren, die ewigen Wahrheiten, die uns vorgetra⸗ gen werden, ſind ein Spiegel, in dem wir die Ma⸗ ckeln unſers Lebens erſehen; mithin iſt es keines⸗ wegs genug, nur in dieſen Spiegel hineinſchauen, und ſelbes mit den Ohren des Leibs anhoͤren, man muß ſelbes auch hoͤren mir den Ohren der Seele, bedenken in der Gedaͤchtniß, uͤberlegen mit dent Verſtande, und durch den Willen in die Uebung bringen. Diieß zeigt uns klar der heilige Apoſtel Ja⸗ kob in ſeinem Sendſchreiben (o): wo er ſpricht: Wer das Wort Gottes nur hoͤret, und nicht erfüllet, iſt gleich einem Manne, der ſein Angeſicht im Spiegel beſchauet, und nachdem er ſich obenhin betrachtet, geht er fort, und vergißt alsbald wie er geſtal⸗ tet war. Der gelehrte Barradius (p) mect 7 (°) Siquis auditor eſt verbi, & non facéctor, hic tcomparabitur vire conſideranti vultum nativ-- tatis ſuæ in ſpeculo; conſideravit enim ſe, & abiit, & ſtatim oblitus eſe, qualis fuerit. c. I. („) Vir obiter ſpeculaum conſiderat; non diu in eo intuendo moratur: contra foemina diun, & attente ſpecuhum aſpicit, ut ſe comat, &£ or- net. G hiet „Ein gel, n Neit ziere. wiede len i Digten dem haͤlt r und frau ſe a et; ns die ihne ſagt ſch Ser Got ne — – — — , und ß man einſchen che beh⸗ rgetra⸗ die Ma⸗ leines: chauen n, man. Sele, ſit dem lebung iel Jer prichte Aud e, der ud geht leſe, nacht hier t, hie gatiyr. le, 6 t. l. le Gin in in, 6 ol⸗ pet. am vierten Sonntage nach Pfingſten. 420 hier eine ſchoͤne Anmerkung, mit Vermelden: „Ein Mannsbild ſieht nur obenhin in den Spie⸗ gel, und haͤlt ſich nicht lang bey ſelbem auf; hin⸗ gegen ein Weibsbild ſieht aufmerkſam, und lange Zeit hinein, damit ſie ſich zuſammbutze, und aus⸗ ziere. Jener nun, der das Wort Gottes gleich wieder vergißt, und aus der Gedaͤchtniß entfal⸗ len laͤßt, dieſer ſchauet in den Spiegel der Pre⸗ digten wie ein Mannsbild; jener hingegen, der dem angehoͤrten Worte Gottes nachdenket, dieſer haͤlt ſich gleich einem Weibsbilde auf, und be⸗ ſieht ſich aufmerkſam in dieſem Spiegel, „ damit er naͤmlich verbeſſere, was er an ſich ungeſtaltet, und in ſeinen Sitten Unloͤbliches erblickt. Das Beyſpiel gab uns die allerreinſte Jung⸗ frau, von welcher der heilige Lukas meldet, daß ſie alle Worte ſorgfaͤltig bewahret, und in ihrem Herzen uͤberleget habe, damit naͤmlich ſelbes nicht aus Fahrlaͤßigkeit, oder Vergeſſenheit zu Grunde gehe. Und darum thun jene Aeltern ſehr wohl, die ihren Kindern nicht zu eſſen erlauben, bis ſie ihnen etwas von der angehoͤrten Predigt aufge⸗ ſagt haben; denn, gleichwie der Leib ohne Speiſe ſich nicht erhalten kann, alſo kann ſich auch die Seele nicht ohne geiſtliche Speiſe des Wortes Gottes erhalten, das man in der Gedaͤchtniß kaͤuen, und ſelbem nachdenken muß. 2. Das net. Obliviofus auditor ut vir concionis in- ſpicit ſpeculum: attentus, qui verbum Del expendit, inſtar &ιmminzæ moram facit, in ſpe- cale kæret contemplans, Zven. 2. JLaib. 10. Cap. 2. 430 Zwey und dreyßigſte Predigt, 2. Das Naͤchſte hierauf iſt, daß man jene gute Lehren, die man in der Kirche angehoͤrt, und fleißig in der Gedaͤchtniß behalten, auch oͤf⸗ ters mit dem Verſtande uͤberlege. Als Gott dem iſraelitiſchen Volke in der Wuͤſte das Manna regnen ließ, fragten ſie untereinander (4): Was iſt dieſes? Der gelehrte Mendoza (7) verſteht hierunter das Wort Gottes, wenn er alſo ſchreibt: „Das Manna, ſo die Iſraeliten in der Wuͤſte aßen, war ein Vorbild des Wortes Gottes: es wurde Manna geheißen, welches ſo viel ſagen will, als: Was iſt das? uns zu ermahnen, daß, ſo oft wir das Wort Gottes anhoͤren, wir uns in dem Verſtande befragen ſollen: was iſt das, ſo ich angehoͤrt?,, Es iſt nicht genug, die vernommenen Lehren ſorgfaͤltig in der Gedaͤchtniß beybehalten; ſon⸗ dern man muß ſie auch in dem Verſtande wohl erwaͤgen und uͤberlegen, damit die Vernunft von der Wahrheit uͤberzeuget, und der Wille kraͤftig angezogen werde, ſein Leben nach jenen Lehren, und gemaͤß jenen Wahrheiten, einzurichten, die man angehoͤret hat. 3. Zum Beyſpiel: man hoͤret die Lehre, daß der Zorn ſich ſelbſt und andern ſchaͤdlich ſey. Dieſe Wahr⸗ (4) Manhu? Exod. 16. V. 5. (r) Manna, quod edebatur in eremo, figuram ha- bebat verbi: dicebatur Manna, quod inter- pretatur: quid eſt hoc? ut quotiescunque au- divimus verbum, admoneat nos, ipfum no- men requirere; quid eſt hoc, quod audivi- mus? In I. Reg. 2. n Wahr nman inan , nichteY ſin wvas f man ſo win Seele wenn beſten Voet den dis den a heit ſtande ſein ſlbſt. heit Werl chriſt Auge gute gen, der igt, man jene angehoͤrt, auch o⸗ Gott den 8 Manna : Was ) verſteht bſchreibt: er Wuſte ttes: es pel ſagen nen, daß, ir uns iſ dos, Lehten 1; ſor⸗ de wohl unft bon ktaͤftig Lchren, ten, die re, do, . Diee Woht⸗ am ha- inter⸗ ne all⸗ um n. diyi⸗ am vierten Sonntage nach Pfingſten. 43 1 Wahrheit muß man wohl erwaͤgen; und wenn man uͤberzeugt iſt, ja, dem iſt alſo, alsdann muß man auf das Werk gehen, und nachſehen, ob man nicht auch dieſem Laſter ergeben? ob, und wie heftig man ſich in dem Zorne zu verfehlen pflege? was fuͤr Huͤlfsmittel die beßten ſeyen? und wie man ins kuͤnftige wider dieſes Laſter ſtreiten wolle? ſo wird das Wort Gottes mit den Ohren der Seele recht nuͤtzlich angehoͤrt. Chriſtus die ewige Wahrheit lehret uns dieß, wenn er ſpricht (): Die Wahrheit wird euch befreyen. Und wie? die Wahrheit naͤmlich des Wortes Gottes, wenn ſie durch den Willen mit dem Werke befolget wird. Alſo macht Barra⸗ dius (t) die Auslegung: „Ein Gefangner kann den andern nicht befreyen: aber die freye Wahr⸗ heit wird uns befreyen; wenn ſie aus dem Ver⸗ ſtande ſich ergießt in den Willen, und aus die⸗ ſem in die Augen, in die Haͤnde, in die Werke ſelbſt., Hat der Verſtand die angehoͤrte Wahr⸗ heit reif uͤberlegt, und den Willen kraͤftig zum Werke angetrieben, daß er nach Vorſchrift der chriſtlichen Lehre das Fehlerhafte verbeſſere, das Tugendhafte einpflanze, und ſeinen Beruf durch gute Werke gewiß mache; alsdann kann man ſa⸗ gen, daß man das Wort Gottes mit den Ohren der Seele, und nuͤtzlich angehoͤret habe. Schluß. (2) Veritas liberabit vos. SGoann. 8. v. 38. (t) Captivus captivum liberare nequit: libera ve= ritas nos liberabit; ſi ex intellectu in volun- atem ⸗ in oculos, manus progierit. Li Z. L. 1. 22. 132 Zwey und dreyßigſte Predigt, e. Schluß. Laßt uns, Andaͤchtige, laßt uns mit dem hen⸗ tigen Volke auch ungeſtuͤmm zu Jeſu drin⸗ gen, damit wir von ihm, und durch ſeine Ge⸗ ſalbte, das Wort Gottes eifrig, und nuͤtzlich an⸗ hoͤren. Laſſet uns ſelbes hoͤren mit den Ohren des Leibes, wenn man es gern, wenn man es oft, und wenn man es aufmerkſam anhoͤret. Laßt uns das Wort Gottes auch hoͤren mit den Ohren der Seele; wenn wir ſelbes in der Gedaͤchtniß erhalten, in dem Verſtande uͤberlegen, durch den Willen im Werke vollziehen: und ſo wird das Wort Gottes gut, ſo wird es nuͤtzlich angehoͤrt, ſo wird es in uns hundertfache Fruͤchte ſchaffen. Das Boͤſe, ſo wir in uns erkennen, muͤſſen wir meiden, und ausreuten; das Gute, ſo uns noch mangelt, muͤſſen wir uͤben und einpflanzen, als⸗ dann koͤnnen wir hoffen, was der Apoſtel ſagt (4): Der das Wort bewirket, wird ſelig ſeyn. men. Drey⸗ (2) PFactor operis, hic beatus in facto ſuo erit. Gac. I. v. 25 n Wie uk Eue nes tig ge ten t 1. it den henn Neſ ſi drin⸗ ſeine Ge⸗ ane Ohten des in & oſt, 6,, Laßt den Ohten edachtniß durch den wird das ugehort, ſchafen. lſen wir uns noch en, als⸗ igt 1): N ſeyr. Dre⸗ e 433 Drey und dreyßigce Predigt, am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Wie die Gerechtigkeit der Chriſten groͤßer ſeyn ſoll, als der Phariſaͤer? Vorſpruch. Juſtitia veſtra plus, quam Scribarum & Pha- riſæorum. Eure Gerechtigkeit ſoll groTͤßer ſeyn, als der Schriftgelehrten und Phariſaͤer, Matth. §. v. 20. Eingang. as will viel geſagt haben, unſre, die chriſt⸗ OH liche Gerechtigkeit, oder wie Hugo der Kardinal ſagt, das tugendhafte Leben ei⸗ nes Chriſten, ſoll groͤßer ſeyn, als die Gerech⸗ tigkeit der Phariſaͤer. Wir wiſſen aus dem Evan⸗ gelium, daß die Phariſaͤer viel und große Werke geuͤbet, daß man ſie gleichſam fuͤr heilig gehal⸗ ten. Alſo ſprach jener Phariſaͤer im Temdelen err! () Luc. 18. v. II. Sonntagspred. Ee 434 Drey und dreyßigſte Predigt, dre Leute, Raͤuber, Ungerechte, Ehebrecher, offne Suͤnder. Ich faſte zweymal am Sabbath, und gieb den Zehenden von allem, was ich beſitze. Das will mithin viel ſagen, daß die chriſtliche Gerechtigkeit jene der Phariſaͤer uͤbertreffen ſoll. Allein es iſt Chriſtus, der goͤttliche Geſetzgeber ſelbſt, der es ſagt, und er bleibt bey ſeinem Wor⸗ te, er ſpricht ausdruͤcklich: Es ſey dann, daß eure Gerechtigkeit vollkommner ſey, als der Phariſaͤer und Schriftgelehrten, ſo werdet ihr nicht eingehen in das Himmelreich. Darf man fragen, in wem dann unſre Ge⸗ rechtigkeit vollkommner ſeyn ſoll? und warum nicht; denn es trifft unſer Heil, es trifft den Him⸗ mel an. Und wer eroͤrtert uns die Frage? der grundgelehrte Sylveira (?) giebt den Beſcheid, und ſpricht: „ Die Gerechtigkeit der Phariſaͤer war ganz von außen: denn ſie beredeten ſich, daß nur die aͤußerliche Werke des Todsſchlags, des Ehebruchs, und dergleichen Suͤnden waͤren, die Begierden aber, und innerliche Begierlich⸗ keiten, hielten ſie kaum fuͤr eine Suͤnde, da ſie doch eben ſowohl Todſuͤnden ſeyn koͤnnen, als jene. „ (b) Juſtitia Phariſæorum/ tota erat in exteriori: nam fſibi perſuadebant, actus externos occi- dendi, adulterandi, eſſe peccata, at concu- piſcentias internas, ac delideria, vix ullum eſſe peccatum cenſebant. T. 2. L. 4. C. 12. 4. I. n. 4. Herr! ich danke dir, daß ich nicht bin, wie an. Gr ſ techtig als de ßerlich redet a ſagt nur, in die der C allein hen, ge lang liche eine gen 0 Gor 0 . digt, in, wuie ae⸗ Ehebrecher, n Salbath, s ich beſte. e chtiſtlche treffen ſol. Geſchgeber inen Wor⸗ n, daß /als der ſo weldet eſch. unſte Ge⸗ d warun don chin⸗ tage? der Beſcheid, Photiſier lten ſich, ſſchlan, waͤren, hierlich⸗ , da ſe en, al Einlei⸗ teriori: s occi⸗ conel⸗ ullum 12,4 I. am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 435 Einleitung. Darum ſpricht zu unſrer Unterrichtung gar ſchoͤn der belobte Hugo (7): „Unſre Ge⸗ rechtigkeit ſoll in zwey Punkten vollkommner ſeyn, als der Phariſaͤer, naͤmlich in Haltung der aͤu⸗ ßerlichen und innerlichen Gebothen.„ Eben ſo redet auch Herumbertus der Biſchoff (d), wenn er ſagt: „Die Gerechtigkeit der Phariſaͤer war nur, ſich von boͤſen Werken zu enthalten, und in dieſem wollte der Herr, daß die Gerechtigkeit der Chriſten vollkommner waͤre, und ſie ſich nicht allein befleißen ſollten, kein boͤſes Werk zu bege⸗ hen, ſondern auch keinen ſuͤndhaften Gedanken zu geſtatten. „ * Vortrag und Austheilung. Chriſtus ver⸗ langt von ſeinen Chriſten nicht allein die aͤußer⸗ liche Beobachtung ſeiner Gebothen, ſondern auch eine innerliche Reinigkeit, und zwar erſtens ge⸗ gen Gott, zweytens gegen den Menſchen. Nebentheilung. Die Reinigkeit gegen Gott beſtehet in einem reinen Herzen, in reiner Mey⸗ (6) Debet juſtitia noſtra in duobus abundare a Scri- bis & Phariſæis, ſcilicet in omnium præce- ptorum exteriorum obſervatione, & interio- rum. Hic. (4) Phariſæorum, ac Scribarum juſtitia erat, tan- tum a malo opere abſtinere: voluit Dominus in hoc Juſtitiam ſuorum abundare, ut non ſo- lum malum ab opere, ſed inſuper a cogitatio- ne ſatagerent reſecare. Apud. Saν. L. e. Ee 2 1 8 436 Drey und dreyßigſte Predigt, Meynung. Die Reinigkeit gegen den Men⸗ ſchen beſtehet in reiner Liebe ſeiner ſelbſt, und des Naͤchſten ꝛc. Erſter Theil. 1. Jaſtirn veſtra plusquam Scribarum & Pha- IJriſæorum, eure Gerechtigkeit ſoll groͤßer ſeyn, als der Phariſaͤer und Schriftgelehr⸗ ten. Wenn der Grund eines Brunnen nicht rein iſt, ſo wird man auch kein reines Waſ⸗ ſer ſchoͤpfen koͤnnen; wenn das Herz eines Chri⸗ ſten nicht rein iſt, wird es kein Waſſer geben, welches den Durſt unſers goͤttlichen Erloͤſers ſtil⸗ len koͤnnte. War es nicht die Reinigkeit des Herzen e welche Chriſtus bey dem Brunnen der von dem ſamaritaniſchen Weib ſuchte, als er ihr das Verborgenſte ihres Gewiſſens entdeckte, und ſie zu ſich bekehret hat? rein muß das Herz ſeyn von ſuͤndhaften Gedanken; ſonſt kann Gott kein Wohlgefallen an ſelben tragen. . Dee große Lehrer Baſilius (e) ſpricht: „Das Herz iſt gleichſam ein Brunn, und das Wort gleichſam ein Bach, der aus dieſem Brunn fließt., Wenn nun der Grund truͤb iſt, kann der Trunk Chriſto nicht ſchmecken. Vor allen verlangt Gott ein reines Herz, und in dieſen ſoll unſre Gerechtigkeit vollkommener ſeyn, als der Pha⸗ riſaͤer. (e) Cor noſtrum velut fons eſt qnidam; verbum vero emiſſum; veluti rivus ex hoc fonte pro- Huens. Ser. in illa verba * in principio erat verbum. kiſcer. lehrt u chebre keit, Ktban ſtet wenn des 6 ken Die hit, den Men⸗ t, und des n &Phe- l groͤzer riftgelehr⸗ nen nicht nes Waß⸗ nes Chri⸗ er geben, ſers ſil⸗ gkeit des nnen der ls er iht fe, und Hetz ſeht Pott kein „Das Wort Brunt „kang r ollen ſen ſol Phe liſiet, erbum te pfo⸗ 9 etal am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 437 riſaͤ:r. Der geiſtreiche Simon de Caſſia (P) lehrt uns ſolches, wenn er uͤber meinen Vorſpruch alſo ſchreibt: „Sieh die vollkommnere Gerech⸗ tigkeit; nicht allein das Verboth der Werken, dndern auch des Herzens, der Gedanken. Sieh die Gerechtigkeit der Phariſaͤer, im Werke nicht ehebrechen. Sieh die vollkommnere Gerechtig⸗ keit, auch alle boͤſe. Begierden von dem Herzen verbannen. Wo der Ueberfluß der Suͤnden ni⸗ ſtet, da iſt auch fuͤr die Tugenden Platz. Das Herz des Menſchen iſt ein Brunn des Uebels, wenn es verkehrt iſt., Und eben ſo iſt ein Brunn des Guten, wenn es rein iſt von boͤſen Gedan⸗ ken und Begierden. Wie oft aber kann ſich Gott beklagen, wie ſich Chriſtus von den Phariſaͤern beklagt hat (g): Dieß Volk ehret mich mit ihren Leſzen, ihr Herz aber iſt weit von mir. Wo mehrmal Simon de Caſſia ſpricht (4): „Gott beklagt ſich, (V) Eecce abundantior juſtitia; non ſolum prohf= pitio corporalis, ſed & cordis. Ecce juſtitia Phariſaica, corpore non mæchari. Ecce ab- umdans, concupiſcentias a corde abſcindere: ubi abundantia peccatorum, ibi etiam & vir- tutum. Cor hominis fons eſt malorum, cum fuerit perverfum. L. 10. c. 10. 8 (g) Populus hie labiis me honorat, cor autem eo- rum longe eſt a me. Matth. 15. v. 8. («) De corde longe facto queritur Deus, & cor maxime cuſtodire jubet; cor exquirit, cor in- format, & inſtruit, cor jubet excoli. Ibid. Ee 3 nur auf aͤußerlichen Stolz und Pracht gehen. 438 Drepy und dreyßigſte Predigt, daß des Menſchen Herz weit von ihm ſey. Dieß befiehlt er am meiſten zu bewahren, das Herz ver⸗ langt er, dieß geſtaltet und unterweiſet er, das Herz will er gereiniget wiſſen., Wie viele ſind nun unter den katholiſchen Chriſten, die ein rei⸗ nes Herz dem großen Gott aufweiſen, und ihm zum angenehmſten Opfer bringen koͤnnen? Gott iſt uͤberall; und doch iſt des Menſchen Herz uͤber⸗ all, als bey Gott nicht. Chriſtus ſpricht (): Wo dein Schatz iſt, da iſt auch dein Herz. Wo muͤſſen wir die Herzen der Chriſten ſuchen, wenn wir ſie finden wollen? es iſt eine Schande, und verdruͤßlich zu hoͤren; aber doch will ich es ſagen. Wo dein Schatz iſt, o Chriſt! da wird auch dein Herz ſeyn. Wo iſt nun dein Herz? dort, wo deine Gedan⸗ ken ſtehen, weit von Gott. Bey einigen liegt es auf dem Pfauenſchweif, welche naͤmlich voll innerlicher Hoffart und Hochmuth ſind. Bey einigen liegt es in der Geldkiſte, naͤmlich bey den Geitzigen. Bey einigen im Kleiderſchranke, die 2 Bey einigen in einer ſtinkenden Miſtlache, wo man ſich in unziemlichen Wohlluͤſten, wie die Schweine im Kothe herumwaͤlzt. Bey einigen iſt es im Stalle bey dem Vieh, bey einigen auf dem Ke⸗ gelplatz, Spieltiſch, im Wirthshauſe, in der Kanne, in der Schuͤſſel, und ſo fort, je nach⸗ dem () Ubi eſt theſaurus tuuns, ibi eſt cor tuum. Matthi. 6. v. I. z. n l den di⸗ gerichte S les H den te, ſes ſo⸗ den ge e, 1 ſagt: danke Wer AMer⸗ ſo we Himt 0 2. der ei May oft gt aitelt keit, mman nun meh Fin dit, ſeh. Dieß Herz ver⸗ ſtt er, das eviele ſind die ein rei⸗ und ihnn ten? Gort Herz uͤber⸗ n wir die ſe finden druͤßlich Wo dein Herzſehn. Gedann⸗ igen liegt ſich volt Dey ben den nke, die t gehen. woIn. weine es in din Ke⸗ in der e noch⸗ defn tunm. 7 am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 499 dem die Sorgen, oder Begierden des Menſchen „ gerichtet ſind. Saget mir jetzt, Andaͤchtige, ob dieß ein rei⸗ nes Herz? oder wer getrauet ſich, ein ſolches Herz den reineſten Augen Gottes darzuſtellen? und die⸗ ſes ſogar in der Kirche, vor Gott, welcher unter den geheiligten Geſtalten zugegen iſt? hoͤren ſol⸗ che, was der gottſelige Thomas Kempenſis () ſagt: „Ein unbeſtaͤndiges, und von guten Ge⸗ danken leeres Herz iſt ein Neſt des Teufels., Wer ſchaͤmt ſich nicht, ein ſolches Herz zu haben? Aber wenn unſre Gerechtigkeit nicht vollkommner, ſo werden wir nicht eingehen in das Reich der Himmeln. 2. Geſetzt auch, das Herz ſey rein, und Gott ſey der einzige Gegenſtand deſſelben: wie rein iſt die Meynung, die wir im Herzen fuͤhren? werden nicht oft auch gute Werke durch ſuͤndhafte Abſichten ver⸗ eitelt? Es iſt nicht genug zur chriſtlichen Gerechtig⸗ keit, ein reines Herz haben, und Gutes wirken, man muß das Gute auch gut, mit einer reinen Mey⸗ nung verrichten. Spricht nicht Chriſtus () mehrmal: Wenn das Licht, ſo in dir iſt, Finſterniſſe ſind, wie groß iſt wohl die Dunkle? (?*) Cor inſtabile, & a bonis cogitationibus va- cuum, eſt nidus Diaboli. Ser. 7. ad Wovit. (1) Si lumen, quod in te eſt, tenebræ ſint, ipſe tenebræ quantæ erunt? Matth. 6. v. 23. Ee 4 440 Drey und dreyßigſte Predigt, Dunkle? der heilige Kirchenvater Auguſti⸗ nus (m) erklaͤret dieſe Stelle mit folgendem: „Wenn das Licht, das iſt die Meynung des Her⸗ zens ſelbſt, durch die man thut, was man thut, bemackelt wird durch die Luſtbegier irdiſch und zeitlicher Sachen, wenn ſie auf ſolche Weiſe ver⸗ blendet wird; wie viel mehr wird das Werk ſelbſt, deſſen Ausgang doch ungewiß, bemackelt, und dunkel ſeyn., Sey das Werk ſo gut es immer will, wenn die Meynung, mit der es verrichtet wird, nicht rein iſt, ſo verdient es mehr Strafe, als Be⸗ lohnung. Hingegen ſpricht Chriſtus gleich zu⸗ vor (n)): Wenn dein Aug einfaͤltig ſeyn wird, wird dein ganzer Leib licht ſeyn. Das iſt, ſpricht der hocherleuchte Karthaͤuſer Diony⸗ ſius (o): „Wenn das Aug der Meynung rein iſt, wird das ganze Werk Gott wohlgefaͤllig ſeyn., Gott wird einſt nicht fragen, wie viel wir gute Werke verrichtet, ſondern wie gut, mit was fuͤr einer Meynung wir ſie verrichtet haben? findt er, das die Meynung nicht rein, ſondern ſuͤnd⸗ oder (m) Id eſt, ſi ipſa cordis intentio, qua facis, quod facis, quæ tibi nota eſt, fſordidatur ap- petitu rerum terrenarum, & temporalium, atque cæcatur; quanto magis ipſum factum, chjus exitus eſt incertus, ſordidum, & tene- broſum eſt! L. 2. G. Dom. in Monte. (a) Si oculus tuus fuerit ſimplex, totum corpus tuum lucidum erit. v. 22. ibid. (o) Intelligendum eſt de oculo intentionis, ut ſit ſenſus lucerna. Hic. n fu oderlaͤt und un D Unſern delhaft dacht habt i ſcht⸗ den; abſch teln? nung, Meun egen Nein gen ſooe Lich tiſ ſch edigt, t Auguſti folgendenn: ng des Her⸗ mnan thut, rdiſch und Weiſe bet⸗ Verk ſelſſ, Telt, und ill, wenn ird, nicht als Be⸗ gleich ju⸗ tig ſehe In. Das Diony⸗ ung rein wir gute has für 7 findt en ſünd oder 4 ſacls, ator p⸗ ralium, fatum, tene⸗ corpls . ut ſit am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 441r oder laſterhaft geweſen, ſo wird er alle gute Werke und uns mit ihnen verwerfen. Durchforſchen wir nun unſere Abſichten in unſern guten Werken; wie vieles werden wir ta⸗ delhaft, wie vieles mangelhaft finden? die An⸗ dacht in der Kirche, die gute Werke zu Hauſe, habt ihr nicht vielfaͤltig das pur Zeitliche zur Ab⸗ ſicht? und wenn ſie endlich zu Gott gerichtet wer⸗ den; wie lau iſt der Eifer, und wie viele Neben⸗ abſichten haben ſie, welche das Hauptziel verei⸗ teln? rein muß das Herz ſeyn, und rein die Mey⸗ nung, ſonſt ſind wir nicht rein vor Gott. Der Menſch muß ferners rein ſeyn durch reine Liebe gegen ſich, und ſeinen Naͤchſten. Zweyter Theil. 1. it truͤbem Waſſer laͤßt ſich nicht gut wa⸗ ſchen, und aus truͤben Herzen wenig Reines hoffen. Das Herz muß nicht allein ge⸗ gen Gott, ſondern auch gegen den Menſchen, ſowohl gegen ſich ſelbſt, als andere, mit reiner Liebe geordnet ſeyn. Die Gerechtigkeit der Pha⸗ riſaͤer beſtund auch in dem, daß ſie ihre gute Werke aus eitler Ehre verrichteten; und eben die⸗ ſe Abſicht war Gott misfaͤllig: ſie liebten zwar ſich ſelbſt, aber nicht mit reiner Liebe. Alſo ſprach Chriſtus (p): daß ſie gern in den Sy⸗ nagogen und Winkeln der Straßen bethen, damit (v) Matth. 6. V. 5. G Ee 5 442 Drey und dreyßigſte Predigt, ſie von den Menſchen geſehen und geehrer werden. Wieder (4), daß ſie ihre Angeſich ichter bleich ma⸗ chen, damit es vor den Menſchen das Anſehen habe, als ob ſie viel faſteten. 1s ſagt aber El hriſtus dazu? er ſpricht (.): Wahrlich ſage ich euch, ſie haben ihren Lohn ſchon empfan⸗ gen. Und was fuͤr einen? „Naͤmlich das Lob der Menſchen, nachdem ſie geſtrebet, „ ſagt Hu⸗ go. ) Wer aus eitler Ehre, wegen dem Lobe des Menſ⸗ ſchen Gutes wirkt, liebt ſich keineswegs mit reiner Liebe, ſondern er liebt vielmehr die eitle Ehre. Darum befiehlt Chriſtus in eben dieſem Ka⸗ pitel, man ſoll in der Geheim bethen, faſten, Al⸗ moſen geben, und Gutes wirken, und der himm⸗ liſche Vatter, der es im Verborgnen ſieht () wird es bel ohne n. Dieß iſt eine reine Liebe ſeiner ſelbſt, wenn man in der Geheim Gutes uͤbet, und ſich Schaͤtze fuͤr den Himmel ſammelt. Alſo ſpricht der große Sittenlehrer Gregorins (4): „Ich muß ſagen, daß ihr auch das Gute, ſo ihe wirket, mit großer Behutſamkeit beyh euch behal⸗ (7) Ibid. v. 16. (v) Amen dico vobis, quia receperunt mercedem ſnam. Tbid. (S) Landem, ſeilicet ſuam, quam intendebant. Hic. (t) Reddet tibi. Ihid. („) Compellor dicere, ut & bona; quæ agitis, cum magna cautela teneatis, ne per hoc, quod àa vobis rectum geritur, favor, aut gratia hu- mana requiratur, ne appetitus laudis ſubrepat, & quod foris oſtenditur, intus a mercede va- cuetur. Hom. 12. in Evang. f behalte richtge gſch Lobs außerl werde. Geut Witke ihnen Nten Him ſ ſchen ſl 2 ſchre Sch ihre abſch jenen der rech t, t werden, feich ma⸗ Alſehen igt aber. ſch e mpfan⸗ das Lob gt Hu ohe dees egs nit die eile en Ha⸗ , Al⸗ himtn t () Liebe Gutes a hu- repat, Ve⸗ 1 ai fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 443 behalten ſollet, damit nicht durch jenes, was recht geſchieht, nach menſchlicher Gunſt oder Gnade geſchnappet werde, damit nicht eine Begierde des Lobs ſich einmenge, und durch jenes, was man aͤußerlich zeiget, der Lohn von innen verlohren werde.„ Nicht ohne Urſach ermahnet uns Chriſtus (x): Gebt Acht, daß ihr eure Gerechtigkeit nicht wirket vor den Menſchen, auf daß ihr von ihnen geſehen werdet: ſonſt werdet ihr kei⸗ nen Lohn haben bey eurem Vater, der im Himmel iſt. Und dieß iſt die reine Liebe ſeiner ſelbſt, Gutes wirken in Geheim, nicht dem Men⸗ ſchen, ſondern Gott allein zu gefallen. Und ſo ſoll ſie auch rein ſeyn gegen den Naͤchſten. 2. Der engliſche Lehrer Thomas von Aquin (9) ſchreibt: „Die Gerechtigkeit der Phariſaͤer und Schriftgelehrten beſtund in der Hochſchaͤtzung ihrer Werken, im freventlichen Urtheil und Ehr⸗ abſchneidung des Naͤchſten, wie abzunehmen aus jenen Worten des Phariſaͤers im Tempel, „ der den offnen Suͤnder verachtete, und ſich weit ge⸗ rechter hielt. Und da fehlt es ſehr oft an der rei⸗ , nen („) Attendite, ne juſtitiam veſtram faciatis co- ram hominibus, ut videamini ab eis: alioquin mercedem non habebitis apud patrem veſtrum, qui in cœlis eſt. L. c. v. I. (9) Juſtitia Phariſæorum erat in præſumptione actionis ſuæ, ac in judicio, & detractione alterius, ut patet ex illo Luc. 8. non ſum & C. Apud Siflv. L. c. n. 7. 444 Drey und dreyßigſte Predigt, * nen Liebe gegen dem Nebenmenſchen, da man ſelben, wo nicht aͤußerlich, doch vielfaͤltig inner⸗ lich beſchuldigt, beargwohnet, tadelt, ſr eventlich urtheilet oder haſſet, ihm Uebels vergoͤnnet, oder um ſein Gluͤck und Wohlergehen beneidet. . O wie heilſam iſt hier allen Chriſten jene heil⸗ ſame Ermahnung, die der alte Tobias ſeinem Soh⸗ ne gegeben (2): Was du nicht willſt, das dir von einem andern geſchehe, dieß ſieh, daß du es nie einem andern erweiſeſt. Ueber welche Stelle der geiſtreiche Simon de Caſſia (a) alſo ſchreibt: „Von dieſer Gerechtigkeit, ſoll ein jeder Vater ſein Kind unterrichten, aus welcher das Leben des Menſchen nicht beunruhigt wird, durch welche eine Gemeinde in loͤblichen Sitten glaͤnzet, und alle Feindſeligkeiten vermieden wer⸗ den. ieß ruft Chriſtus, das Evangelium, die erſte, urſpruͤngliche Gerechti gkeit, dieß ruft das chriſtliche Geſetz, alle Vernunft, und ein jedes nicht gar verfinſtertes Gewiſſen: Was du nicht willſt, das ſollſt du auch andern nicht thun. Auf (2) Quod ab alio oderis fieri tibi, ne tu alduan- do alteri facias. C. 4. v. 16. (a) De iſta juſtitia omnis pater erudiat filium; ex qua non inqui letatur hominum vita; respu- blica clareſcit in moribus, inimicitiæ non con- furgunt. - - Clamat hoc Chriftus, clamat Evangelium ejus, clamat Juſtitia originalis, ciamat Lex chriſtiana, clamat omnis ratio, zlamat omnis non nubila conſcientia: quod nen vis, aliis ne feceris. L. 19. de Juſtit. Chriſziang. in f A e We (hus die ihnen genden Crme wir i ſpruch Geda tige, ſehn/ heißen kainen mere ſatte digt, 5 „da man llig inner⸗ ſtehentlich nnet, oder et., ſene heit das dir eh, daß lleber aſſg Co) ſoll ein welcher t wird, GSitten den wwet⸗ m, die lft das jedes nicht Hhun., Auf iguan⸗ m; ex espn⸗ con⸗ lamat nalis, atlo⸗ „ god cMit. am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 445 Auf gleichen Schlag redet Chriſtus die ewi⸗ ge Wahrheit bey dem heiligen Evangeliſten Mat⸗ thaͤus (): Alles, was ihr wollet, daß euch die Menſchen thun ſollen, das thut auch ihr ihnen. Wo der heilige Paulinus ſich mit fol⸗ gendem verlauten laͤßt (c): „Dieß iſt eine kurze Ermahnung, ein Inhalt aller Gerechtigkeit, die wir in das Herz ſchreiben ſollen, wie uns der Herr im Evangelium gelehret. Dieſer Denk⸗ ſpruch ſoll von uns zu jedem Werke, Wort und Gedanken wiederholet werden. „ Sehet, Andaͤch⸗ tige, wie unſre Liebe gegen den Naͤchſten rein ſeyn ſoll, wenn unſre Gerechtigkeit vollkommner heißen will, als jene der Phariſaͤer; auch ſogar keinem ſuͤndhaften Gedanken von dem Neben⸗ menſchen ſoll man in ſeinem Herzen Platz ge⸗ ſtatten. Sche!luß. Und ſo wird die chriſtliche Gerechtigkeit vollkom⸗ men ſeyn, und vollkommner als die Gerech⸗ tigkeit der Phariſaͤer und Schriftgelehrten, die ſich nur auf aͤußerliche Werke, und dieß aus eit⸗ ler Ehre verlegten; auf die innerliche Reinigkeit aber (5) Omnia, quæ vultis, ut homines vobis fa- ciant, & vos facite illis. Matth. 7. v. 12. () Quaſi compendioſam quoddam commonito- rium tibi Evangelii ſententia eligenda eſt, & fuperſeribenda cordi tuo, quæ ad juſtitiæ to- tius breviarium dominico ore profertur. Ad omnem actum, verbum, cogitatum heæc ſen- tentia retractetur. Evift., ad Celantium. 446 Drepy und dreyßigſte Predigt, ꝛc. aber keine Obacht hatten. Die Chriſten muͤſſen auch der innerlichen Reinigkeit Sorge tragen ge⸗ gen dem Menſchen. Gegen Gott beſteht die Reinigkeit in einem reinen Herzen, und reiner Meynung. Gegen dem Menſchen beſteht ſie in reiner Liebe gegen ſich ſelbſt, und gegen ſeinem Naͤchſten. Wer alſo gerecht iſt, der wird einge⸗ hen in das Reich der Himmeln; denn auf die innerliche Reinigkeit pflegt auch die aͤußerliche zu folgen. Die aͤußerliche Gerechtigkeit ohne die innerliche iſt nicht wahrhaft; die innerliche ohne die aͤußerliche nicht dauerhaft: beyde zuſammen machen eine vollkommne Gerechtigkeit, die den Himmel verdient. Amen. Vier ſte na hoͤren Es er ſeh, und 1 laſen deng Ueber am n in ih gt, . ben iniſin tragen ge beſteht die Ind keiner teht ſe in en ſeinan rd einge: 1 auf die tliche zu Ubne die ſche ohne uſumtnen die den WBier W cer 447 Vier und dreyßigſte Predigt, am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der aufgeſchobenen Buße. Vorſpruch. Quidam enim ex eis de longe venerunt. Einige aus ihnen ſind von ferne kommen, Tark. 8. v. 7. Eingang. ehr liebreich und ſorgfaͤltig war in dem S heutigen Evangelium unſer liebvolle Er⸗ loͤſer uͤber das Volk, ſo ihm in die Wuͤ⸗ ſte nachgefolgt war, ſeine goͤttliche Lehre anzu⸗ hoͤren, dabey aber nichts mehr zu eſſen hatten. Es erbarmet mich des Volks, ſprach er, denn ſieh, ſie haben nun drey Tage bey mir verharret, und wenn ich ſie ungeeſſen von mir heimgehen laſſe, ſo werden ſie auf dem Wege verſchmachten: denn etliche aus ihnen ſind von ferne gekommen. Ueber dieſe erbarmet ſich unſer liebreichſte Heiland am meiſten, und vor andern, weil ſie von ferne zu ihm gekommen. Was ſind wohl dieß fuͤr Leute 448 Vier und dreyßigſte Predigt, Leute, die vor andern der Erbarmniß ihres goͤttli⸗ chen Lehrmeiſters ſich wuͤrdig gemacht? Andaͤchtige, nicht allein jene, die im buch⸗ ſtaͤblichen Verſtande zu Jeſu weit hergereißt wa⸗ ren, und die von ihm mit Speiſe erſaͤttigt wor⸗ den; ſondern auch jene, die im ſittlichen Ver⸗ ſtande durch Suͤnden weit von Jeſu entfernet waren, von ihm aber durch das Brod ſeiner Leh⸗ re erſaͤttigt und bekehrt wurden. Vernehmet die— Auslegung des engliſchen Lehrers aus dem Mun⸗ de des ehrwuͤrdigen Beda, er ſpricht (a): „Die, ſo nach vielfaͤltig begangnen fleiſchlichen Suͤnden, Diebſtaͤhlen, Gewaltſamkeiten und andern Laſter⸗ thaten zur Buße greifen, kommen von ferne zum Herrn. Denn je mehr einer durch ſuͤndhafte Werke ſich verfehlet, deſto weiter hat er ſich von dem allmaͤchtigen Gott entfernet.„ Und dieſe ſind es, deren ſich Chriſtus vor andern erbarmet, jene Suͤnder, die noch in der Zeit ihr laſterhaf⸗ tes Leben beſſern, und durch wahre Buße ſich zu Gott wenden. Einleitung. s waren aber nur etliche, wenige, ſo von ferne gekommen, zum Beweis, wie hart es ſey, Buße zu wirken, wenn man lange Zeit im La⸗ ſter⸗ (a) Qui vero poſt carnis flagitia, poſt furta, vio- lentias, & homicidia ad posnitentiam redeunt, ad Dominum de longinquo veniunt. Quanto enim quisque plus in pravo opere erraverit, tanto ab omnipotente Deo longius receſſit. In catena aurea. Hic. anſ ſerlch wahte in kor gange Mon genbl die ſoſche Keude gigen ſehr etlich Buß wat ſche weil gen! ſten gew Wo At t, tes gottli inn buch leißt wa⸗ tigt wor⸗ hen Ver⸗ entfernet. einer Leh⸗ inet die n Mun⸗ „Die, Sünden, tn Laſte⸗ erne zutn indhoſte ſch ven ind diee rbormet, aſerhaß⸗ e ſch n on ſerne es ſeh, im L⸗ ſte⸗ ta, Vio⸗ edeunt, Quanto tavetit, kecelll⸗ am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 449 ſterleben zugebracht. Je laͤnger man verzieht durch wahre Buße zu Jeſu um das Brod des Lebens zu kommen, deſto naͤher iſt man bey dem Unter⸗ gange, deſto beſchwerlicher faͤllt die Bekehrung. Man iſt keinen Tag, keine Stunde, keinen Au⸗ genblick des Todes ſicher, und wo bleibt hernach die Buße? Der heilige Gregorius (b5) bekraͤftigt ſolches, wenn er ſpricht: „Jener, der den Buͤ⸗ ßenden Verzeihung verheißen, hat ihnen den mor⸗ gigen Tag nicht verſprochen., Es iſt demnach ſehr gefaͤhrlich die Buße verſchieben; denn nur etliche, haben noch im ſpaten Alter Gnade der Buße erhalten. Damit wir aber bey Zeiten wahre Fruͤchte der Buße wirken, ſage ich: Vortrag und Austheilung. Eine ver⸗ ſchobne, ſpate Buße, ſelten eine wahre Buße; weil ſie erſtens beſchwerlich, zweytens gefaͤhrlich iſt. Nebentheilung. Beſchwerlich iſt ſie we⸗ gen den Schmerzen des Leibes, wegen den Aeng⸗ ſten der Seele. Gefaͤhrlich iſt ſie; weil ſie un⸗ gewiß, weil ſie ungewohnt. Wir wollen dieſe Wahrheit was reifers erwaͤgen. Erſter Theil. I. Quidam enim ex eis de longe venerunt, einige aus ihnen ſind von ſerne gekommen. Alte Wunden ſind ſehr unheilbar, und ziehen ſehr V oft (5) Qui pœnitenti veniam ſpopondit, diem cra- ſtinum non promiſit. Hom. 12. in c. 25. Matth. Sonntagspred. Ff 450 Vier und dreyßigſte Predigt, oft den Tod nach ſich; alte Suͤnden ſind ſehr ein⸗ gewurzt; und ziehen ſehr leicht nach ſich den ewi⸗ gen Tod. Will man dem Uebel vorbeugen, ſo muß man die Mittel bey Zeiten gebrauchen. Wenn ein Verwundter gleich nach dem Wundarzte ſchickt, wird es ſelbem nicht hart, noch beſchwer⸗ lich fallen, ihm zur Geſundheit verhuͤlflich zu ſeyn; hingegen wenn das Uebel uͤberhand genom⸗ men, wird weder Kunſt noch Pflaſter was ver⸗ fangen. Wenn die Seele durch ſchwere Suͤnden verwundet iſt, muß man mit naͤchſter Gelegen⸗ heit bey einem geiſtlichen Seelenarzte Huͤlfe ſu⸗ chen; ſonſt wird das Uebel aͤrger, der Schaden unheilſam. Will man die Buße bis auf eine Krankheit, bis auf das Sterbbett verſchieben, o was fuͤr eine ungelegne Zeit iſt dieſe, wahre Buße zu wirken? Srcgchmerzen, und Wehetagen, empfindliches Leidweſen befallen alle Glieder, und peinigen den ganzen Leib, daß er mit ſeinen Schmerzen allein genug zu thun hat, ohne daß er auf was anders recht Acht geben koͤnne; und wie ſoll alsdann der todtkranke Suͤnder auf eine wahre Buße gedenken koͤnnen? nicht umſonſt ermahnet uns Chriſtus der Herr («c): Wir ſollen wandeln, da wir Licht haben, damit uns die Finſterniß nicht überfalle. Der heilige Honorius (4) belehret uns: (c) Ambulate, dum lucem habetis, ut non vos tenebræ comprehendant. gyoan. 12. v. 35. (4d) Per lucem vita, per tenebras mors intelligi- tnur. Dum igitur vivimus, & ſani ſumus, ad . ſtt uns: Aben den allen bewe dam uber meh . Leib alle von iſi gus zul denn i ken beſc fall eim tei⸗ zul ebe B t, dſehr ein h den ewi. eugen, ſo en. Wenn Bundarzte heſchwer⸗ lſſich zu d genom⸗ Gos vet⸗ Günden Gelegen⸗ julſe ſir Schaden auf eine chieben, wahre ndliches igen den en glein anders aun der ederken hriſtus da wr nicht helehret uns: n vos telligi⸗ umus, 40 am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 45r uns: „Daß durch das Licht unſer gegenwaͤrtiges Leben, durch die Finſterniß aber der Tod verſtan⸗ den werde; mithin, ſpricht er, ſollen wir uns mit allem Ernſte um die Buße und Genugthuung bewerben, da wir noch leben und geſund ſind; damit wir nicht gaͤhling von den Todesaͤngſten uͤberfallen, zwar wollen Buße thun, aber nicht mehr koͤnnen. „ Die Kraͤften nehmen je mehr und mehr ab, der Leib wird von den Schmerzen entſetzlich ſchwach, alle Glieder durch das Leiden entkraͤftet, der Kopf von allerhand Aengſten ganz dumm, die Zunge iſt kaum mehr im Stande ein heilſames Wort auszuſprechen, man kann ſeine Haͤnde nicht mehr zu Gott, zum Gebethe erheben, viel minder vor dem Allerhoͤchſten ein Knie biegen, ſogar das geiſtreiche Zureden eines Prieſters faͤllt den Kran⸗ ken uͤberlaͤſtig; wie beſchwerlich, und uͤberaus beſchwerlich, muß es dann einem ſolchen Suͤnder fallen, wahre Buße zu wirken, da er ſich nicht einmal recht zu einer reumuͤthigen Beicht zube⸗ reiten, viel minder ſelbe ohne Gefahr etwas aus⸗ zulaſſen, in der That ſelbſt beichten kann? aber Geedarut iſt eine ſpate Buße ſelten eine wahre uße. Man kann ſich oft ſo lange Zeit nicht zu einer wahren Buße bequemen und erzwingen, wenn man ad pœnitentiam, & ſatisfactionem curramus; in tenebris noétis præventi, velimus, & ne- queamus. Ser. in Quadrdg. Ff 2 452 Vier und dreyßigſte Predigt, man geſundes Leibes iſt; wie beſchwerlich wird es denn in einer ſchmerzlichen Krankheit fal⸗ len? koͤmmt es uns ſo hart an, da wir uns in gutem Wohlſtande befinden; wie werden wir in Mitte empfindlichſter Schmerzen mit der Buße zurecht kommen? nebſt dem, daß wir keinen Brief haben, ob vielleicht der Tod uns nicht gaͤh, und unverſehens uͤberfalle? 2. Geſetzt aber, es geſchehe nicht, ſo machen doch die Aengſten der Seele eine ſpate Buße ſehr beſchwerlich. Die menſchliche Seele iſt mit drey Eigenſchaften begabt, mit dem Verſtande, Wille und Gedaͤchtniß; wie befinden ſich dieſe bey einem kranken Suͤnder? Ach mein Gott! in der aller⸗ ſchlechteſten Zubreitung wahre Buße zu wirken. Der Verſtand iſt verwirrt von allerhand Vorſtel⸗ lungen und Unruhen der beaͤngſtigten Einbil⸗ dungskraft. Der Wille iſt lau, kalt, und trach⸗ tet auf nichts anders, als Linderung der empfind⸗ lichſten Schmerzen des Leibes. Die Gedaͤchtniß wird gequaͤlet durch Erinnerung ſo viel ſchwerer, abſcheulicher, begangner Suͤnden und Miſſetha⸗ ten; ſie wird beaͤngſtigt durch Vorſtellung des nahen, erſchrecklichen und ſtrengen Gerichts, und der daran hangenden, unermeßlichen Ewigkeit. Wieenn etwa auf das eifrige Zuſprechen eines Geiſtlichen ein guter Gedanken erweckt wird, ſo wird er gleich wieder durch die Schmerzen des Leibes, durch die Aengſten der Seele, gleichſam in ſeiner Geburt erſtickt, oder durch politiſches Heim⸗ ft Heinn und n agt, Schr daran Suͤn unds zu di ſovs ſte wWoS ſcn bost ſchl⸗ vaͤte ung das velt ſich ihn abe De Ho ben geg ben ch wird kit ſal⸗ Uuns in wir in Buße 1Biief , und nachen e ſeht t drey Wili einein aer: birken. otſtel⸗ inbit⸗ trach⸗ Pfinde hnis eter, ſethar des chts, ichen am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 453 Heimſuchen der Freunde verhindert. Wird hin und wieder eine Beicht von dem Kranken abge⸗ legt, ſo hat vielmehr eine knechtliche Furcht oder Schrecken des nahen Todes und Gerichts Theil daran, als eine uͤbernatuͤrliche Reue und Leid der Suͤnden, die doch weſentlich zu einer wahren Buße und Beicht erfodert wird. Setzen wir noch hin⸗ zu die entſetzlichſte Aengſten, ſo der boͤſe Feind ſowohl durch allerhand Vorſtellungen, als heftig⸗ ſte Anfechtungen, in der Seele zu erregen pflege, was Verwirrung muͤſſen ſie verurſachen, wie be⸗ ſchwerlich machen ſie die wahre Buße? Nehmen wir den traurigen Beweis von dem boshaften Abſolon. David hatte ihm den Tod⸗ ſchlag des Ammons verziehen, und zu Gnaden vaͤterlich aufgenommen; jedannoch beſſert ſich der ungerathne Sohn nicht im mindeſten. Er macht das Volk aufruͤhriſch, wirft ſich zum Koͤnige auf, vertreibt ſeinen eignen Vater aus Jeruſalem, er ſucht ihn wirklich zum Tode auf, und verfolge ihn mit gewaffneter Hand. Verfluchte Bosheit! aber was geſchieht? der goͤttliche Text ſagt (e): Daß Abſolon, als er geſlohen, mit den Haaren an einem Eichbaume hangen geblie⸗ ben, und das Maulthier ſey unter ihm aus⸗ gegangen. Der gelehrte Schriftausleger Abulenſis (F), berlerkte daß Abſolon hier viele Gelegenheit ge⸗ habt (e) Illo fuſpenſo inter colum & terram, mulus cui inſidebat; bertrannvit. 2. RKeg. 18. B. 19. If 3 Câ) Hic q. 12. 454 Vier und dreyßigſte Predigt, habt haͤtte, ſich in die Freyheit zu ſetzen. Er haͤtte ſein Thier halten koͤnnen, damit es nicht durchgieng; ja! da er wirklich durch die Haare verwickelt, haͤtte er doch ſein Thier mit einer Hand halten, mit der andern ſich losmachen koͤnnen. Auch da ſein Thier weg war, haͤtte er ſeine Haare abſchneiden, ſich an dem Baume halten, oder losreißen koͤnnen; und doch thut er nichts aus dieſen. Warum? weil, ſagt Abulenſis, Abſo⸗ lon unverhofft, und beſtuͤrzt in Lebensgefahr kom⸗ men, ſo hat er ſich auch in dieſer gaͤhlingen Ver⸗ wirrung ſich nicht zu helfen, und auf Mittel ſei⸗ ner Befreyung zu denken gewußt. Die Sittenlehre giebt der geiſtreiche Didakus Niſſenus, und ſagt (g): „Jetzt merke, wenn dem geſunden Abſolon ein ſo gegenwaͤrtiges Mit⸗ tel, das ſo leicht an Handen war, nicht einge⸗ fallen; wie wirſt du o blinder, armſeliger, ſuͤnd⸗ hafter Menſch! dein Leben und Gewiſſen, das du ſo lange Jahre, und auf ſo viele Art mit Banden der Suͤnde verwickelt und verſtricket haſt, aufloͤſen, wenn du in jener letzten Stunde ſehen und erfahren wirſt, daß dich uͤberall der groͤßte, aber gerechteſte Schroͤcken und Furcht mitd be⸗ ſtürz (2g) Nunc ſi Abfoloni tam prazſens, ut facile po= terat, non occurrit remedium, quomodo tu a cæce, miſer peccator! vitam & conſcien- tiam, tam longis annis, & multis modis in- tricatam, implicitamque evolves? cum te in illa hora ſuprema tam juſtis timoribus videbis undique impugnari? Eer, 5. Vom. 5. Guadrag. 0 2° i ſtürtn Buhe tegen geſihe Wir ge,! Was detſen zunt Cdig Sch an d horen in⸗ kus tig, dies Eß 0 6 . 1. Et 8 hicht haare t Hand konnen. Hagre — , oder 18 aus Abſo⸗ konn 1 Ver⸗ tel ſei⸗ idakus wennn Mit⸗ einge⸗ ſund⸗ „ das t mit thaſt, . ſehen toͤßte, d be⸗ ſe po⸗ do t ſeien⸗ is in⸗ te in igebis am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 485 ſtuͤrmen?,fuͤrwahr beſchwerliche Buße, die ſpate Buße, ſowohl wegen den Schmerzen des Leibs, als wegen den Aengſten der Seele: aber nicht minder gefaͤhrlich; weil ſie ungewiß, und ungewohnt. Zweyter Theil. 1. Gefaͤhrlich iſt es, in einem wichtigen Ge⸗ ſchaͤffte ſich auf ungewiß verlaſſen. Wir haben kein wichtigers Geſchaͤfft, Andaͤchti⸗ ge, als das Geſchaͤfft unſers ewigen Seelenheils; was fuͤr einer großen Gefahr demnach ſetzet ſich derjenige aus, der die Buße bis auf jenen Zeit⸗ punkt aufſparet, wo er auf dem Sprunge in die Ewigkeit ſteht? wie gefaͤhrlich iſt ein ſolcher Schritt? eben darum, weil er ungewiß? Nur einem rechten Schaͤcher hat es gegluͤcket, an dem Rande der Ewigkeit noch wahre Buße zu wirken, und von dem gekreuzigten Heilande zu hoͤren (): Heute noch wirſt du bey mir ſeyn im Paradieſe. Hier ſchreibt ſehr ſchoͤn Dida⸗ kus Niſſenus (1): „Es iſt nichts mehr verdaͤch⸗ tig, als die ſpate Buße in dem Todbette; denn die Aengſten, ſo der Suͤnder in jener aͤußerſten Gefahr leidet, entſpringen mehr aus Furcht der Strg⸗ (à) Hodie mecum eris in Paradiſo, Luc. 2g. v. 43. (i) Angores enim, quos peccator in extremo illo diſerimine patitur, magis oriuntur a futuris pœnis, quas pertimeſcit, quam a præteritis culpis, quas patravit. S. de converſ. Lat. S. 6. Ff 4 456 Vier und dreyßigſte Predigt, Strafe, die er fuͤrchtet, als aus Abſcheu der Suͤn⸗ den, die er begangen. „ Wie geſaͤhrlich iſt wohl eine ſolche Buße? ungewiß iſt die Stunde des Todes: ungewiß die Bereuung der Suͤnden; un⸗ gewiß die hierzu noͤthige ſonderbare Gnade; und wie ſoll die Nachlaß der Suͤnden gewiß ſeyn? ſchicke man einem großen Fuͤrſten, den man oft und ſehr beleidigt hat, ſchlechte Fruͤchten aus ſeinem Garten; es wird ſehr ungewiß ſeyn, ob er ſolches Geſchaͤnk annehmen, und noch unge⸗ wiſſer, ob er verzeihen werde? und was thut der Suͤnder anders, der ſeine Buße verzoͤgert und aufſchiebt, das Beßte ſeines Alters hat er mit Laſtern zugebracht, und dem boͤſen Feinde gewid⸗ met; auf die Letzt ſoll der große Gott mit jenem zufrieden ſeyn, was zu Suͤnden kaum mehr tauglich iſt? Gott verhaßte in dem alten Bunde jene Opfer, die blind, lahm und beſchaͤdigt waren, wie bey dem Propheten Malachias (e) zu leſen. Warum dieß? die Urſache giebt der goldne Redner Petrus Chryſologus (!) mit folgendem: „Du ſollſt mir, ſpricht Gott, nichts Krummes, Tadelhaftes, nichts Schadhaftes opfern, ſondern ein un⸗ beflecktes, fruͤhzeitiges Opfer bringen. Wie naͤmlich der Apoſtel in ſeinem Sendbriefe zu den Roͤmern (m) verlangt, daß wir unſre Leiber als ein (4) C. r. V. 8. () Non offeras mihi elaudum, non luſcum, non mortis confagione pollutum, ſed maturum fi- ne macula. Hinc eſt, quod Apoſtolus vivam Deo petit hoſtiam. S. 109. (m) C. 12. ein le ee Hugo hohen ſam n; tes bring ſten iſt ſe die e Dich ſot 0 ineh Kra den, was ) —, £ — — Guͤn wohl de des n un , und ſeyn? an oft 1 qus 4, ob unnge ut der t und 1 mit ewid ſenern mnehe Nſe, e be grumm teus nir, n⸗ Wie dent gls ein non n ſi Vam am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 457 ein lebendiges, heiliges, und Gott gefaͤlli⸗ ges Opfer bringen ſollen.„ Eben ſo ſchreibt Hugo Victorinus (u): „Wenn aus Abnahme des hohen Alters der Menſch gehoͤrlos, und gleich⸗ ſam blind wird, wenn er in Kraͤften abgenom⸗ men; ſo kann er nicht mehr ein jaͤhriges unbefleck⸗ tes Lamm, wie es Gott verlangt, zum Opfer bringen, ſondern er bringt gleichſam einen gemaͤ⸗ ſten Bock. Wie ungewiß iſt es, ob Gott ein ſo ſchlech⸗ tes Opfer noch anſehen werde? ſehr zweifelhaft iſt jene Buße, ſpricht der heilige Auguſtin (o), die erſt in einer Krankheit geſchieht. Willſt du dich von dieſem Zweifel erledigen, faͤhrt er fort, ſo thue Buße, da du geſund biſt, und zur Zeit, wo du noch haͤtteſt ſuͤndigen koͤnnen. Er ſpricht mehrmal (x): „Die Buße, die man von einem Kranken verlangt, und die von einem Sterben⸗ den, liegt ſelbſt in Zuͤgen., Sehet Andaͤchtige, was dieſer große Kirchenvater, der es gewiß beſ⸗ ſer, (ExE) Quando ex ſeneétutis defectu ahres obturan- tur, oculi turbantur, & ut breviter cunéta petſtringam, ipfi in ſe; & per ſe deficiunt, hi nen offerunt agnum immaculatum, ſed ut ita dicam, porcum ſaginatum. L. 3. de Clase= ſiro Animœ c. 10. (e) Ser. 41. ex 50. (z) Pornitentia, quzæ ab infirme petitur, infirma eſt: pœnitentia, quæ a moriente tantum pe- titur, timeo, ne ipfa moriatur. Ser. 37. 46 Temp. Ff 5 458 Vier und dreyßigſte Predigt, ſer, als wir verſtanden, von einer ſpaten Buße gehalten hat? ſie iſt krank, toͤdtlich krank, ſchlecht, Gott misfaͤllig, kurz: ſie iſt ungewiß, und eben darum hoͤchſt gefäͤhrlich. 2. Sie iſt auch ungewohnt; und wie ſoll ſie auf einmal in die Uebung kommen, und zwar in die Uebung kommen, da weder der Leib, weder die Seele, in der erſoderlichen Ordnung und Zu⸗ bereitung ſteht? wir haben deſſen ein Vorbild in goͤttlicher heiligen Schrift. Als der Hirten⸗ jung David wider den ſtolzen Rieſen Goliath ſtrei⸗ ten ſollte, legte er den Harniſch des Sauls an, und verſuchte, ob er bewaffnet einhergehen koͤnnte? es ſtund ihm aber der Ruͤſtzeug nicht an, er konnte ſich keineswegs darein ſchicken (4), er ſprach: Ich habe deſſen keine Uebung, und bin ſolches 3 Zeuges nicht gewohnt. Eben ſo, Andaͤchtige, wird es jenen ergehen, die erſt ſpat, und auf dem Todbette, wahre Buße wirken wollen. Da koͤmmt der hoͤlliſche Goliath mit einem großen Zorne, wie die heilige Schrift ſagt, weil er weis, daß er wenig Zeit mehr hat, einen ſolchen Menſchen zu verſuͤchen: er ſetzt ihm mit aller Macht, aus allen Kraͤften zu, ihn in eine Verzweiflung zn ſtuͤrzen. Was thut nun der todtſchwache Suͤnder? er ſollte wider den Perſucher ſtreiten, er ſollte Fruͤchte der Buße Wirken, er ſollte ſich wider alle ſeine liſtige An⸗ faͤlle (. Non poſſum ſie incedere, quia non uſum ha- beo, I. Reg. 17: V. 39⸗ gin filel inced nicht 4 Wide digte einge dieg ſch ii⸗ ſeit iſtn die en ſelbe in d uß ſeug nen. wie in ſind geſt und 1 Buße ſchlecht, und eben ſl ſe zwar in „ weder ind gu Vorbitd Hirten⸗ h ſtre ls an, innte? an, et ), 4 , Und ehen, Buße oliath chtift 1 hat, tihin n in nun r den Buße An⸗ file n . am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 45⁵9 faͤlle bewaffnen; aber es heißt: Non poſſum ſic incedere, quia non uſum habeo, ich kann ſo nicht auftreten, denn ich bin es nicht gewohnt. Da man vorher der boͤſen Gewohnheit nicht Widerſtand geleiſtet, wird ſie zu einer Nothwen⸗ digkeit, und das Laſter iſt gleichſam in die Natur eingewurzelt; wie ſoll man es zur letzten Zeit, da die Kraͤften am allerſchwaͤcheſten, ausreuten, und ſich durch eine wahre Buße zu ſeinem Gott be⸗ kehren koͤnnen, da man ehevor die ganze Lebens⸗ zeit dem Belial gedient? non uſum habeo, man iſt nicht gewohnt, mit ſolchen Waffen zu ſtreiten, die man nie gebraucht hat; und da man ſich bey geſundem Leibe deren niemal bedienet, ſich nie in ſelbem geuͤbet, ſo folgt ganz natuͤrlich, daß man in den empfindlichſten Schmerzen des Leibs, in aͤußerſten Qualen der Seele, ſich in den Ruͤſt⸗ zeug einer wahren Buße nicht werde ſchicken koͤn⸗ nen. Wie man lebt, ſo ſtirbt man, und gleich⸗ wie man in Suͤnden gelebt, alſo ſtirbt man auch in Suͤnden, und geht auf ewig zu Grund. Dieß ſind die traurige Fruͤchte der ſpaten und lang auf⸗ geſchobnen Buße. Schluß. Einmal, Andaͤchtige, die ſpate Buße, ſelten eine wahre Buße; denn ſie iſt beſchwerlich, und geſaͤhrlich. Beſchwerlich iſt ſie wegen den Schmerzen des Leibs, wegen den Aengſten der Seele. Gefährlich iſt ſie; weil ſie ungewiß, weil ſie ungewohnt. Eine jede Kunſt fodert ihre Lehr⸗ 460 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, ꝛc. jahre. Die groͤßte Kunſt, ſo der Menſch auf Er⸗ den erlernen kann, iſt die Kunſt, gut zu ſterben. Warum wenden wir dann ſo wenig Fleiß an, dieſe Kunſt zu begreifen? der beßte Kunſtgriff iſt eine wahre Buße und Beſſerung des ſuͤndhaften Le⸗ bens, und wir denken an nichts wenigers, als an eine wahre Buße. Erſt denkt man daran, wenn es zu ſpat iſt. Wenn wir mit den Todesnoͤthen ringen, wollten wir wuͤnſchen, daß unſer ganzes Leben eine lautere und ſtrenge Buße geweſen waͤ⸗ re; aber Gott gebe, daß wir nicht zu ſpat kom⸗ men. Amen. „— hauf Er⸗ ſterben. die⸗ n, B hften ,als an 1, wenn noͤthen tganzes fſen w⸗ t korne Funf AWoHeen 461 r ,e esee Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der Nothwendigkeit guter Werke. Vorſpruch. Non emnis, qui dicit mihi, Domine, Do- mine, intrabit in regnum cœlorum. Nicht ein jeder, der zu mir ſagt: Herr! Herr! wird eingehen in das Himmel reich, Matth. 7. v. 2I. L Eingang. rkwuͤrdig iſt der Ausſpruch unſers goͤtt⸗ lichen Lehrmeiſters in den angezognen Worten des heutigen Evangeli nums. Erx verlanget in den Acker, in dem Garten, ſeiner wahrglaͤubigen Kirche, nicht allein gute Baͤume, ſondern auch gute Fruͤchte; aus ihren Fruͤchten, ſagt er, ſollt ihr ſie erkennen. Die Worte allein erklecken nicht zur ewigen Belohnung; denn nicht ein jeder, der zu Cheiſtus ſagt: Herr! Herr! wird eingehen in das Himmelreich. Schoͤne Worte klingen zwar angenehm in den Oh⸗ ren, 462 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, ren, ſie kuͤtzeln das Gehoͤr; aber ſie gleichen ei⸗ nem mit bloßen Pulver geladnem Stuͤck, das zwar ein großes Getoͤs, doch keine Wirkung macht. „Nur jener ruft mit Wahrheit zum Herrn, ſpricht der hochberuͤhmte Schriftausleger Hu⸗ go (a), der mit Herz, Mund und Werk ihn be⸗ kennet. Daher nicht jener, ſo zweymal, ſon⸗ dern ſo dreymal Herr ſpricht, ihn mit Wahrheit anruft, und dieſer wird ſelig ſeyn. „ Noch deutlicher redet uͤber dieſe Stelle der heilige Lehrer Vincentius Ferrerius (5), wenn er ſpricht: „Alle Chriſten ſprechen, Herr! Herr! da ſie im Herzen glauben, und mit dem Munde bekennen; aber ſie bekennen ihn nicht mit werkthaͤtigem Ge⸗ horſam. Darum muß man dreymal Herr ſa⸗ gen, und durch wirkenden Gehorſam werden wir das Himmelreich erlangen.„ Er will naͤmlich ſagen: weder das Herz allein, weder Herz und Mund zugleich, erklecken zur Erfuͤllung der Pflich⸗ ten eines wahren Chriſten; auch das Werk muß dabey ſeyn. Einlei⸗ (α Invocat Deum, qui corde, ore, & opere⸗ Dominum confitetur. Unde non qui bis, ſed qui ter dicit Domine, Domine, Domine, in- vocat, ſalvus erit. Hitc. (5) Omnes Chriſtiani dicunt Domine, Domine, corde credendo, & ore loquendo, ſed non faciunt opere obediendo: ideo oportet ter di- cere Domine; & fic per obedientiam habebi- mus Regnum colorum. S. 2. D. 4. Poſt R. aſch. te V. heutig Wort mein wird was wir der g Welt Heil ches füͤrſt und ren het L den und Noth Ohn tene S=S == = =— , chen ei⸗ us zwar lccht. Heren, er Hun ihn be l, ſon⸗ Noch Lehrer ſpicht: ſie in kennen; n G en den wr aͤnlich 1 nd Pfic, f muß ilel. opele 3 is, ſec ey in⸗ mine, 4 non ter bi⸗ aͤbebi⸗ 10. am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 463 Einleitung. Wir haben aber deſſen nicht viel Beweis noͤ⸗ ) thig, Andaͤchtige, denn die ewig unfehlba⸗ re Wahrheit, Chriſtus ſelbſt, lehrt es in dem heutigen Evangelium, da er ſelbes mit folgenden Worten beſchließt: Der da thut den Willen meines Vaters, der im Himmel iſt, der wird eingehen in das Himmelreich. Und was iſt der Wille des himmliſchen Vaters, den wir im Werke vollziehen ſollen? dieß ſagt uns der gepurpurte Hugo (c) aus dem Munde des Weltapoſtels (1): Der Wille Gottes iſt eure Heiligmachung. Und wie geſchieht ſie? ſol⸗ ches ſagt uns ganz deutlich der heilige Apoſtel⸗ fuͤrſt Petrus (): Bruͤder beſleißet euch mehr, und mehr, daß ihr durch gute Werke eu⸗ ren Beruf und Auserwaͤhlung gewiß ma⸗ chet. Jetzt haben wir ſchon alles. Vortrag und Austheilung. Wollen wir den Willen des himmliſchen Vaters vollziehen, und alſo in den Himmel eingehen, ſo muͤſſen wir nothwendig gute Werke wirken, erſtlich, weil ohne Dienſt, ohne Arbeit, kein Lohn. Zwey⸗ tens, ohne Verdienſt, ohne Streit, keine Krone zu hoffen. L c) 1 . Neben⸗ (A) Voluntas Dei eſt veſtra ſanétificatio. r. 1 heſ. 4. (e) Fratres magis ſatagite, ut per bona opera certam veſtram vocationem, & electionem faciatis. 1. Fet. I. v. 10. 464 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, Nebentheilung. Belohnt ſeyn wollen ohne Arbeit, waͤre weder vernuͤnftig, weder billig. Gekroͤnt werden wollen ohne Streit, ohne Ver⸗ dienſt, waͤre weder Gott angenehm, weder dem Menſchen erſprießlich. Erſter Theil. I. Nono omnis, qui dieit mihi, Domine, Ds- mine, intrabit in Regnum cœlorum, nicht ein jeder, der zu mir ſagt: Herr! Herr! wird eingehen in das Himmelreich. Wie der Vogel zum Fliegen, der Fiſch zum Schwimmen, der Wurm zum Kriechen, eben ſo iſt der Menſch erſchaffen zum Arbeiten. Schon der erſte Menſch, unſer Stammvater Adam, da er noch ohne Flecken der Suͤnde war, wurde von Gott in das auser⸗ leſene gluͤckliche Wohlluſtort, in das Paradies, verſetzet; aber aus keiner andern Abſicht, als wie der goͤttliche Text ſagt (†): Daß er ſelbes bear⸗ beiten ſollte. Wenn nun Adam in jenem gluͤck⸗ ſeligen Stande der erſten Unſchuld, wo der Leib dem Geiſte vollkommen untergeben und gehorſam war, zur Arbeit von Gott angewieſen wurde; ſo kann ja der Menſch nach dem Falle unmoͤ glich vernuͤnftig handeln, wenn er ſich der Arbeit ent⸗ ziehen, und ohne ſelbe eine Belohnung verhof⸗ fen will? Es (V) Ut eperaretur, & euſiodiret illum. Gen. 2. . 15. ganz⸗ veeſte erleu Ultd Scht . waͤre Das No ſeine ſeine ni Pe t, wollen ohne Oer hilig. ohne Ver⸗ weder dem bine, De- cclorum, tr! Her! Wie der tbimmmen, Manſch Merſch, e Flecken 1s guset⸗ haradies, als wie Göbear⸗ n glack der keib ehotſtin ede; o nnogicch heit eut: bethoßß am ſiebenten Sonntagenach Pfingſten. 465 Es iſt der Ausſpruch der ewigen Wahrheit bey dem Geduldſpiegel Job (2): Daß der Menſch zur Arbeit gebohren werde. Waͤre es nicht, und zwar hoͤchſt unvernuͤnftig, Andaͤchtige, wenn der Menſch ſich von dieſem Ziele entfernen, und ihm ein gegenſeitiges ausſetzen wollte? oder wer wird ſagen, daß jener hoffaͤrtige Engel, wie Iſaias bezeugt, in dem Berge des Teſtaments ruhig ſitzen wollte, vernuͤnftig in die Sache ge⸗ gangen ſeye? wurde er nicht ſogleich mit ſeinem ganzen Anhang aus dem Himmel in die Hoͤlle verſtoſſen? „Er ſuchte Ruhe,„ ſpricht der hoch⸗ erleuchte Hugo (1), „und darum iſt er armſelig, und ſo armſelig gefallen, daß er jetzt in ewigen Schmerzen verſchmachten und ſchwitzen muß. „ Nichts umſonſt! arbeiten muß man; ſonſt waͤre es nicht vernuͤnftig, einen Lohn zu fodern. Das Beyſpiel giebt uns der alte Patriarch Iſaak (2). Als er vermerkte, das ſich die Tage ſeines Lebens allgemach enden wollten, rufte er ſeinen Sohn Eſau, den erſtgebohrnen, und ſprach zu ihm: Nimm deine Waffen, Bogen und Pfeile, geh hinaus, und wenn du etwas Lja⸗ (g) Homo naſcitur ad laborem. C. 5. v. 7. eia (k) C. 14. () Quæſivit hic requiem, & ideo miſer cecidit. ut in æternum laboret, ac doleat. In c. 1. Gen. (N) Tolle arma tua, pharetram, & egredere fo- ras, cumque venatu aliquid apprehenderis, fae mihi inde pulmentum, ficut velle me no- ſti, & affer, ut comedam, & benedicat tibi anima mea, antequam moriar. Gen. 27. v. 3. 4. Sonntagspred. Gg 466 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, erjaget, koche mir eine Speiſe, wie du weiſt daß ich es haben will, bring es, damit ich eſſe, und meine Seele dir den Segen er⸗ theile, ehe dann ich ſterbe. Der gelehrte Ly⸗ ranus (!) fragt, warum Iſaak ſeinem Sohne dieſe Arbeit habe ſchaffen wollen, bevor er ihn geſegnet? und giebt zur Antwort: „Damit der Sohn den Segen verdiente, mußte er zuvor dem BVater einen Dienſt erweiſen, und ihm bey dem Tiſche aufwarten. Der fromme Patriarch hielt es fuͤr unver⸗ nuͤnftig, ſeinem Sohne den vaͤterlichen Segen zu ertheilen, ohne daß er gearbeitet, und ihm ei⸗ nen Dienſt erwieſen haͤtte. Vernehmet, was der geiſtreiche und beruͤhmte Didakus Niſſenus (m) hiervon haͤlt? er ſpricht: „Der Vater hat ſich vorgenommen, dem Sohne ſeinen letzten Segen zu ertheilen. Damit nun der Sohn den Vater hier⸗ zu durch Dienſtleiſtung verpflichtete, und ihm die () Quia filius recipiens benediétionem, debebat marri facere obſequium, & ſervire in menſa. 10. (m) Propoſitum erat patri, extremum bene pre- cari filio, utque hic illum obſequiis eo impel- leret, & parenti quamdam benefaciendi obli- gationem filius afferret, voluit Iſaac deceſſu- rus e vita accipere ab Eſau eſculenta, ut pro his illi relinqueret benedictionem. Qui offi- cium, idem vices mutuas reddendi neceſſita- tem admittit. Sperare autem ab illo beneficia, cni nulla præſtiteris officia, ſtulta præfiden- tia eſt, & inſignis amentia. D. 7. voſt Pent. unnſi die Pfl aak Speiſe ertheie erwieſe derbere von je eine th ge 2. ohne iſt e. Hinde beiten: Hande Gott die en Gott ſhhon Jonad kann i ftagte Zunel mir den (0 1. )d c eA igt, e du peiſt datnit ich egen er⸗ elehete en Sohe hor er ihn Damit der juvor den bey den ür unver⸗ en Segen ndihnn er , was de enus r ) e het ſch Segen z uter hier⸗ Und ißn Die , debebet in n menl bepe pe⸗ eb impe⸗ endi „u 4 r ofl⸗ nereltt⸗ benekelt, hricen⸗ nt. 1 am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 467 die Pflicht Gutes zu thun aufbuͤrdete, wollte Iſaak vor ſeinem Hinſcheiden von dem Eſau Toeiſen haben, damit er ihm fuͤr ſelbe den Segen ertheilen koͤnnte. Wer zulaͤßt, daß ihm ein Dienſt erwieſen werde, nimmt auch die Pflicht der Wie⸗ dervergeltung auf ſich. Aber Gutthaten hoffen von jenem, dem man keinen Dienſt erwieſen, iſt eine thoͤrichte Vermeſſenheit, und außerordentli⸗ che Thorheit.„ Alſo Didakus Niſſenus. 2. So unvernuͤnftig es nun iſt, ohne Dienſt, ohne Arbeit, einen Lohn hoffen, eben ſo unbillig iſt es. Gott, und die Natur hat uns ja die Haͤnde nicht umſonſt gegeben, ſondern zum Ar⸗ beiten; nicht, daß wir muͤßig gehen, und die Haͤnde ſollen in den Sack ſtecken. Arbeiten, Gott dienen muß man, wenn man den Himmel, die ewige Belohnung verdienen will. Es ſpricht Gott zu dem Menſchen gleichſam jenes, ſagt der ſchon belobte Didakus u), was einſt Jehn zu Jonadab, dem Sohne Rechab ſprach. Dieſer kam ihm auf dem Wege entgegen, und Jehun fragte ihn, ob er einen geneigten Willen gegen ihn haͤtte? da ihn nun Jonadab ſeiner ſondern Zuneigung verſicherte, ſprach Jehn (o): Reiche mir deine Hand, und er hob ihn zu ſich in den Wagen. c) I. c. Hier (o0) Da manum tuam, & levavit eum ad ſe in currum. 3. KReg. 20. v. 33. ibi Did. L. c. Quid eſt, quod vult homo? gloriam, quietem, bea- titu⸗ Gg 2 — 468 Funf und dreyßigſte Predigt, Hier ſpricht Didakus: „Was iſt nun jenes, ſo der Menſch verlanget? nicht wahr? die Glorie, die Ruhe, die Seligkeit. Mithin, ſpricht der Herr, reiche mir deine Hand, Werke verlange ich, Muͤhe und Arbeit, damit ich dir ertheilen koͤnne, um was du bitteſt. Reiche mir deine Hand, verbind mich mit eifrigem Dienſte, alsdann kannſt du der Gnade und der ewigen Belohnung ver⸗ ſichert leben. Als ſich David in der Flucht bey dem Koͤnige Achis aufhielt, bath er ihn (y): Wenn ich Gnade gefunden vor deinen Augen, ſo er⸗ laube mir in einer deiner Staͤdte zu woh⸗ nen. Der beruͤhmte Schriftausleger Abulenſis fragt, ob auch David um die Herrſchaft einer Stadt angehalten, oder nur blos um die Erlaub⸗ niß darinn zu wohnen? und giebt zur Ant⸗ wort (4): „Man muß ſagen, daß David die Herrſchaft keineswegs verlangt. „ Und warum? Abulenſis giebt die Urſache: „Er ſchaͤmte ſich, die titadinem. Ergo da manum, ait Dominus, opera volo, & pervigilia, & labores, ut pro his tibi impertiam, quæ rogas. Da manum, devoto famulatu me tibi devinci, atque ita cer- tus, ſecurusque, ſpera gratiam, & gloriam. (v) Si inveni gratiam in oculis tuis, detur mihi locus in una urbium regionis hujus, ut habi- tem ibi. I. Reg. 27. V. 5. () Dicendum, quod noluit urbem petere in ti- tulum; quia verecundum ſibi erat, quod ipſe peteret unam urbem in titulum a rege Achis, cui nihil unquam ſervierat. Hic q. 20. und und; ſchme zuiß ſo l Gott Ach wir ſr die Ewwi werd von Arb tig, Wweil inde Meil Han De⸗ mel del nun ſenes, die Glorie, ſpicht der t derlange ir eltheilen eine Hand, annkannſft huing de in Konige Venn ich , ſe⸗ oh⸗ Mulenſles luft einee Erlaub⸗ zur Ant avid die warum? te ſch , die vominus, . t pro manum, itacet⸗ lofiamn Ut mihi t habi⸗ v e Achis, am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 469 die Hoffarth einer Stadt von dem Koͤnige Achis zu begehren, dem er keinen Dienſt erwieſen., David bielt es fuͤr ſehr unbillig, ohne Dienſt und Arbeit, einen Lohn, eine Stadt zu fodern, und zu begehren, und wie werden wohl wir uns ſchmeicheln daͤrfen, ein ewiges Reich zum Lohne zu uͤberkommen, da wir in dem Dienſte Goktes ſo lau, ſo traͤg, ſo nachlaͤßig ſind? wird uns Gott etwa die ewige Belohnung umſonſt geben? Ach nein! Andaͤchtige, himmelweit irren wir, wenn wir uns dieſes einbilden. Der Himmel iſt nicht fuͤr die Muͤſſige gebauet, und wenn wir nicht fuͤr die Ewigkeit fleißig arbeiten, werden wir in der Ewigkeit nicht belohnet, wohl aber ſcharf beſtraft werden. Gleichwie aber Gott die guten Werke von den Chriſten fodert; weil ohne Dienſt, ohne Arbeit, kein Lohn, indem ſolches weder vernuͤnf⸗ tig, weder billig waͤre: alſo fodert er ſie guch; weil ohne Verdienſt, ohne Streit, keine Krone, indem ſolches weder Gott gefaͤllig, weder dem Menſchen erſprießlich ſeyn wuͤrde. Zweyter Theil. 1. J iemand wird ohne Geld etwas kaufen koͤn⸗ nen; gangbare Muͤnze muß man in der Hand haben, wenn man etwas einkaufen will. Die Muͤnze, Andaͤchtige, durch welche der Him⸗ mel erkauft wird, ſind die guten Werke, ohne welche man um ſonſt eine unberwelkliche Krone ver⸗ hofft. Gute Werke machen uns Gott woh Gg 3 470 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, faͤllig und angenehm, nur dieſe verdienen mit ei⸗ nem ewig gruͤnenden Lorber gekroͤnt zu werden. Gleichwie der aͤgyptiſche Joſeph alles Geld, ſo er aus dem verkauften Getreide erhob, in die Schatzkammer des Koͤnigs lieferte; eben ſo, ſpricht der gepurpurte Hugo uͤber dieſen Text (): „Nimmt Chriſtus unſre gute Werke, und legt ſie in das Herz des himmliſchen Vaters, wo ſie als der koſtbarſte Schatz aufbehalten werden. „ RNicht minder ſprach die geiſtliche Braut in den hohen Liedern (7): Ich habe ihn, den goͤttli⸗ chen Geliebten, gehalten, und will ihn nicht mehr entlaſſen. Und wie haͤlt ſie ihn? dieſes ſagt uns der gelehrte Philo Carpathius (t) mit folgenden: „O wie ſtark haͤlt, ja zwingt ihn jene wahrglaͤubige Seele, welche vor Gott ver⸗ richtet und wirket, was ihm wohlgefaͤllig und angenehm. Gott wird gebalten durch Werke der Tugen⸗ (v) Id eſt, in Cor patris, ubi Chriſtus mittit ope- ra noſtra, ubi tanquam theſfaurus pretiofiſſi- mus cuſtodiuntur. Hic. (§ Tenui eum, nec dimittam. Cant. 3. v. 4. (t) O quam tenet illud & ut ita dicam, cogit, fidelis anima; dum beneplacita illi, & acce- pta facit.- - Teneturque operibus virtutis, non manibus armatorum, non divitum pom- pis, non opulentorum jaétantia, non elato- rum faſtu; non gulæ, ſomni, luxuriæ, invi- diæve morbo laborantium: ſed miſericordiæ, pietatis, continentiæ, humilitatis, temperan- tiæ, benevolentiæ, caſtitate, & precibus ju- ſtorum. Hi. 1 annſi Augend dutch ſucht der Au lereh, gen; len, keit, Gelett gen d Mugen che D Kron wurde noch Von Ich bund ich Naß Stt gold int, len mmit ei⸗ werden. lles Geld, ob, in die eben ſo, Lerttyj: und ſegt 6, o ſe werden., ut in den don goͤtrl⸗ tn nicht 1 Dieſs (6) mi ingt iht hott bet⸗ lig und Werkeder Augen⸗ ittitope⸗ etiofill⸗ cogit/ & aAce⸗ itutis . n pom⸗ elato⸗ ,invi- ordiæ „ nperan⸗ bus ju⸗ 4 am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 47 1 Tugenden, nicht durch bewaffnete Haͤnde, nicht durch Pracht der Reichen, nicht durch Ruhm⸗ ſucht der Vermoͤglichen, nicht durch Hochmuth der Aufgeblaßnen; nicht durch jene, die an Fuͤl⸗ lerey, Schlafſucht, Unzucht oder Neid krank lie⸗ gen; ſondern Gott wird gehalten von jenen See⸗ len, die ſich uͤben in Froͤmmigkeit, Barmherzig⸗ keit, Demuth, Maͤßigkeit, Keuſchheit und Gebeth. „ Nur jene, ſo gute Werke, tugendliche Uebun⸗ gen verrichten, ſind angenehm vor den reineſten Augen Gottes, und nur jene, die ihnen herrli⸗ che Verdienſte ſammeln, koͤnnen ſich der ewigen Krone vertroͤſten. David hatte viele Feinde, er wurde in⸗ und aͤußerlich beſtritten; und den⸗ noch fuͤrchtet er ſich nicht. Er ſprach 1u): Von dem Herrn habe ich eine gerechte Hulfe. Ich habe meinen Gott, den ich anrufe, mir ver⸗ bunden, und erwarte mit Recht die Huͤlfe, die ich von ihm begehre. Wie hat aber der koͤnigliche Prophet den großen Gott gleichſam verpflichtet, ihn in dem Streit nicht ſtecken zu laſſen? dieß ſagt uns der goldne Mund (X), da er fuͤr David das Wort auf⸗ (a) Juſtum adjutoriuta meum a Domino. . 7. v. II. (X) Quoniam ergo nec eum in'juria provocavi, nec ulciſci deſidero, propterea mihi juſtum fuerit a Deo anzilium, hoc eſt ejus officium, hæc ejus conſuetudo. Gg 4 472 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, aufnimmt: „Weil ich ihn mit keiner Unbild be⸗ leidigt, weder mich an meinen Feinden zu raͤchen gedenke, verſprich ich mir von Gott gerechte Huͤlfe; denn dieß iſt ſein Amt und Gewohnheit. Naͤm⸗ lich die Gott von Herzen mit guten Werken die⸗ nen, verbinden ihnen Gott, in dem Streite zu helfen, und nach dem Streite ſie zu kroͤnen. Wie zuverſichtlich ſprach der heilige Weltapoſtel Pau⸗ lus (9): Ich habe einen guten Kampf gekaͤm⸗ pfet, meinen Lauf vollbracht, den Glauben bewahret, im übrigen iſt mir hinterlegt die Krone der Gerechtigkeit, welche mir auf⸗ ſetzen wird an jenem Tage der gerechte Rich⸗ ter; nicht aber mir allein, ſondern allen denen, die ſeine Ankunft lieben. Tapfer geſtritten, verdienſtlich gewirket und gelitten muß es ſeyn, und dieſes macht uns Gott wohlgefaͤl⸗ lig, dieſes iſt dem Menſchen erſprießlich. 2. Mit Worten allein ſchafft man ſich keinen Nutzen; denn wie der uralte Lehrer Origenes uͤber meinen Vorſpruch ſchreibt (2): „ Das Him⸗ (y) Bonum certamen certavi, curſum conſuma- vi, fidem ſervavi, in reliquo repoſita eſt mi- hi Corona juſtitieæ, quam reddet mihi Domi- nus in illum diem juſtus Judex. Non ſolum autem mihi, ſed & iis, qui diligunt Adven- tum ejus. I. Tim. 4. V. 7. Jegj. (2) Non in ſermone eſt regnum Dei, ſed in vir- tute, non in nomine ſolo fatisfacies Domino, ſed in invocatione dileétionis, & charitatis, in confeſſione, & emendatione, & aſſertione veraci, in obſervatione mandatorum ejus, & operibus bonis. Hic. nſi Hinm in We⸗ inen al tet die Beſe⸗ cchtu 4 Mu oſen. vertdie Hand ihnn ſcloſt le he in de leſen Wrè und lige gent anſe neh tre ettn kan lgt, Unbild ber n zu tüchen chte Hülſe; t. Naͤm⸗ Verken die⸗ Streite z nen. Wie ſtel hau fhekatt⸗ Giauben tlegt die nit auf⸗ te Nich⸗ En alen Tapfer tten inuß ohlgeftt⸗ ih keinen Digenes „d Him: onſüm⸗ eſ mi⸗ Domi⸗ ſolum Adven⸗ in vit⸗ omino, kitatis, ertione ns, am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 473 Himmelreich beſteht nicht in Worten, ſondern in Werken, nicht wird man Gott mit dem Na⸗ men allein ein Genuͤgen leiſten, ſondern in wah⸗ rer Liebe, in reumuͤthiger Beicht, in wahrer Beſſerung, in wahrhaftem Wandel, in Beob⸗ achtung ſeiner Gebothen, und in guten Werken. „ Werke, gute Werke verlanget Gott von dem Menſchen; ohne dieſe ſteht der Himmel nicht offen. Zierliche Worte, und leere Haͤnde, was verdienen ſie? wer dereinſt vor Gott mit leeren Haͤnden erſcheinen wird, was fuͤr eine Krone ſoll ihm der verſprechen doͤrfen? will der Menſch ſich ſelbſt Nutzen verſchaffen, ſo muß er auf gute Wer⸗ ke bedacht ſeyn. Jener heilige Alte, Simeon in dem Tempel, von welchem bey Lukas (a) zu leſen, war nicht zufrieden, das goͤttliche Kind an⸗ zureden, er nahm es auch in ſeine Arme, und gab uns hierdurch zu verſtehen, ſagt der hei⸗ lige Vincentius Ferrerius (?), daß es keineswegs genug ſey, Chriſtum allein durch den Glauben anſehen, ſondern man muß ihn auch in die Arme nehmen durch gute Werke., Wer nicht gar ein Tagdieb ſeyn, und in lau⸗ trer Faulheit ſein Leben zubringen will, wird allezeit etwas zu thun ſinden; und was man immer thut, kann man mit einer guten Meynung, wenn doch das Werk (a) Accepit eum in ulnas ſuas. Lac. 2. v. 28. (b?) Ad ſalvationem noſtram non fuffieit, videre Chriſtum per fidem, ſed ipſum recipere opor- tet in manibus per bona epera. S. de Purif. B., E EGg 5 4 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, ꝛc. Werk in ſich ſelbſt nicht ſuͤndhaft iſt, verdienſt⸗ lich machen. Es iſt nicht nothwendig, daß man beſtaͤndig in der Kirche dem Gottesdienſte abwar⸗ te, daß man ſich geißle, faſte, wache, und der⸗ gleichen Bußwerke verrichte; gebe man nur Acht, daß jenes, was zu verrichten obliegt, recht und wohl, mit Erinnerung Gottes verrichtet werde, und er wird es nicht unbelohnt laſſen. Koͤnnen wir nicht große Werke ausuͤben, ſo muͤſſen wir die kleine gut und wohl, mit guter Meynung ver⸗ richten, und auch dieſe werden eine zierliche Kro⸗ ne auf unſer Hanpt flechten. chluß. Gute Werke ſind weſentlich nothwendig, wenn ein erwachſner Chriſt den Willen des himmliſchen Vaters vollziehen, und in den Him⸗ mel eingehen will. Worte allein klecken nicht; Werke muͤſſen es ſeyn; denn ohne Dienſt, ohne Verdienſt, ohne Streit iſt keine Krone. Be⸗ lohnt ſeyn wollen ohne Dienſt, ohne Arbeit, waͤre weder vernuͤnftig, weder billig. Gekroͤnt wer⸗ den wollen ohne Verdienſt, ohne Streit, waͤre weder Gott wohlgefaͤllig, weder dem Menſchen erſprießlich. Werke, gute Werke, muß man aufzeigen koͤnnen, wenn man einen Lohn hoffen will; und daher muß man ſtreiten, wenn man verlangt gekroͤnt zu werden; denn es iſt ausgemacht, was Paulus ſpricht (): Keiner wird gekroͤnt werden, der nicht rechtmaͤßig geſtritten hat. Amen. S echs (c) Non coronabitur, niſi legitime certaverit. 2. Zim. 2. Y. 5. Von ſeine Rec die tee nien Unte wen t, ,. verdienſt: daß man ſte obrar⸗ und der⸗ nur Acht, techt und et werde, Koͤnnen ſen wir nung ber⸗ iche Kre⸗ ig, wenn llen des en Hin⸗ nicht; , ohe 1. Be⸗ t, ware lt twer⸗ t, ware lonſchen ß mmm jhofn n mnan emacht, Cront hat. aver! it. reen 475 Saiu Sechs und dreyßigſte Predigt, am achten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von dem ſonderbaren Gerichte nach dem H Tode. 7 Vorſpruch. Redde rationem villicationis tuæ. Gieb Rechenſchaft deiner Haushaltung. Luk. 10. V. 3. Eingang. einen geringen Schrecken verurſachte es dem heutigen evangeliſchen Haushalter, als er bey ſeinem Herrn angegeben, als er ſeiner Haushaltung wegen, von dem Herrn zur Rechenſchaft gezogen wurde. Betrachten wir die Gleichniß im ſittlichen Verſtande, ſo belehren uns die heiligen Vaͤter und Schriftausleger, daß un⸗ ter dem reichen Herrn, ſo die Rechenſchaft fodert, niemand anderer, als unſer Erloͤſer Chriſtus; unter dem Haushalter aber die menſchliche Seele, wenn ſie hinſcheidt, verſtanden werde. Und was 7 476 Gechs und dreyßigſte Predigt, was folgt auf das Hinſcheiden? der Apoſtel (a2) ſagt es uns: Das naͤmlich allen Menſchen ge⸗ ſetzt ſey, einmal zu ſterben, und nach die⸗ ſem das Gericht. Nicht das allgemeine letzte Gericht, wohl aber das ſonderbare, ſo gleich nach dem Ableiben eines jeden Menſchen erfolgt. Von dieſem ſonderbaren Gerichte lauten die Worte meines Vorſpruchs; wie der heilige Vin⸗ centius Ferrerius (?) bezeugt: „Dieſes Wort be⸗ zieht ſich auf Chriſtus, der zu einer jeden Seele, die zum ſonderbaren Gerichte koͤmmt, ſprechen wird: Gieb Rechenſchaft deiner Haushaltung. ,, Denn daß gleich nach dem Ableiben einer jeden Seele das ſonderbare Gericht erfolge, iſt außer allem Zweifel; ſonſt wuͤrde bis auf das juͤng⸗ ſte Gericht weder Strafe zu befuͤrchten, weder Belohnung zu hoffen ſeyn: indem doch aus hei⸗ liger Schrift bekannt iſt, daß der heilige Paulus verlangt habe, aufgeloͤſet zu werden, und mit Chriſtus zu ſeyn; dahingegen die Seele des rei⸗ chen Praſſers gleich nach dem Tode in die Hoͤlle begraben, und mit heißeſten Flammen gepeinigt worden. Selten wird auch die Vollziehung des . Urtheils, oder der Ausſpruch ſelbſt, verſchoben, wie ſich ereignet bey jenen, die wieder von Todten erwecket werden. . Ein⸗ (s) Ad Heb. 9 (5) Iſtud verbm t Chriſti dicentis euilibet ani- meæ venienti ad indicium: redde rationem vil- licationis tuæ. Jer. 4. Dom. 8. poſt Fent. ſemn in herſch nenn je det ih Gellen Geic Eenu tigen derlat ach was denn dets, 4 e gen bar tech bdigt, Poſtel e) elſchen ge⸗ nach Me⸗ kneine lette geich nch folgt. lhuten die eilige Vine Wortbe den Seele ſprechen haltung., einer ſeden iſt außer das jüng⸗ n, wedet ous hei ePanlus Und mnit e es tei⸗ die Hole hepeitigt ung des ſchoben, Todten Ein⸗ det ali⸗ em Vl⸗ nt. am achten Sonntage nach Pfingſten. 477 Einleitung. Wie uns zu Muth ſeyhn werde, Andaͤchtige, wenn wir uͤber kurz, oder lang, von die⸗ ſem in das andre Leben ab, und zur ſtrengen Re⸗ chenſchaft werden gefodert werden, laſſe ich ei⸗ nem jeden ſelbſt zu bedenken uͤber. Jedoch wer⸗ det ihr mir erlauben, Andaͤchtige, zu unſerm Seelennutzen was weniges von dem ſonderbaren Gerichte vorzutragen, damit ein heilſamer Schre⸗ cken unſer Gemuͤth befalle, und ſelbes vor kuͤnf⸗ tigen Suͤnden im Zaume halte. Vortrag und Austheilung. Das ſen⸗ derbare Gericht, welches uͤber eine jede Seele gleich nach dem Tode gehalten wird, iſt ſchreckbar, auf was vor einer Seite man es immer betrachte; denn es iſt erſtens ſchreckbar in Anſehen des Suͤn⸗ ders, zweytens ſchreckbar in Anſehen des Richters. Nebentheilung. Schreckbar in Anſehen des Suͤnders; weil er wird gerichtet werden, we⸗ gen alles Boͤſen, wegen alles Guten. Schreck⸗ bar in Anſehen des Richters: weil er iſt der ge⸗ rechteſte, weil er iſt der hoͤchſte. Erſter Theil. 1. Redde rationem villicarionis tuæ, gieb Re⸗ chenſchaft deiner Haushaltung. So je⸗ mand erwas ſtrafmaͤßiges begeht, wie ſehr er⸗ ſchreckt man, wenn man vermerkt, daß es kund⸗ bar wird. Wie ſchreckbar erſt, Andaͤchtige, wird jener entſetzliche Anblick ſeyn, wo alles, was wir immer in unſerm ganzen Leben Suͤndhaftes be⸗ gangen, uns haarklein wird vor Augen gelegt wer⸗ 478 Sechs und dreyßigſte Predigt, werden? ſchon laͤngſt hat der koͤnigliche Pro⸗ phet (6) voll Schrecken aufgerufen: Wenn du, „ Herr! alle Bosheiten bemerken willſt, Herr, wer wird es koͤnnen ausſtehen. Ueber wel⸗ che Stelle der große Kirchenvater Auguſtinus (d) ſich mit ſolgendem verlauten laͤßt: „Wenn du mit uns als ein ſtrenger Richter, und nicht als ein barmherziger Vater, handeln willſt, wer wird ſtehen koͤnnen vor deinem Angeſichte?,, Großer Gott! wenn ein ſo heiliger Vater, als Auguſtinus, ein ſo heiliger Koͤnig, als Da⸗ vid, ſich ſo ſehr vor den Augen Gottes zu erſchei⸗ nen gefuͤrchtet, wie entſetzlich, und erſchrecklich, wird dieſer ſchaudervolle Augenblick fuͤr uns ſeyn? fuͤr uns, die wir ſo weit von ihren Tugenden ent⸗ fernet, ſo viele Miſſethaten begangen, ſo große Buͤrde der Suͤnden, und Unreinigkeiten, uns aufgeladen haben? was fuͤr eine Angſt wird un⸗ fre beklemte Herzen uͤberfallen, wenn wir auf ein⸗ mal ſonnenklar erkennen, und anſehen muͤſſen, ſo viele tauſend ſuͤndhafte Werke, ſo viele Millio⸗ nen ſtrafbare Worte, ſo viele, ja unzaͤhlbare, boshafte Gedanken? Was werden wir antworten fuͤr ſo viele Schritte unſrer Fuͤße? fuͤr ſo viele Werke und Bewegungen unſrer Haͤnde? fuͤr ſo viele Hand⸗ lungen (c) Si iniquitates obſervaveris Domine, Domine, quis ſuſtinebit. Eſ. 129. vV. 3. (4) Si nobiscum ſeverus judex agere volueris, non miſericors Pater, quis ſtabit ante oculos tuos? In Ej. 129. in as lungen ſehlet n ugen ge, mi iig hab bothe che, n uns ſe Gewi ſͤnden deng wenn Wort ſpruck Got⸗ tung ſchren dann Chri aus ler der? in d ſe, einn ohn 0 it, iche Pro⸗ veun , wilit, lleber pel⸗ kinus (9) Wenn din nicht als iſt, wer t, ,Vater, als Da⸗ erſchei⸗ recklich, s ſeyn den ent⸗ b große 1, uns ird u⸗ ufein⸗ jiſen, Rillio⸗ ſbare, bille und hand⸗ nngen nine, eris⸗ los am achten Sonntage nach Pfingſten. 479 lungen unſers Leibs? wie oft haben wir uns ver⸗ fehlet mit den Ohren? wie oft vergangen mit den Augen? wie oft mit dem Munde, mit der Zun⸗ ge, mit andern Sinnen des Leibs? wie vielfaͤl⸗ tig haben wir uns verſuͤndigt wider die zehn Ge⸗ bothe Gottes, wider die fuͤnf Gebothe der Kir⸗ che, wider Gott, wider den Naͤchſten? wider uns ſelbſt? wie unzaͤhlig oft haben wir unſer Gewiſſen beflecket in den ſieben Tod⸗ oder Haupt⸗ ſuͤnden: wie oft in den neun fremden Suͤnden? denn alles dieſes wird vor Gericht muͤſſen. Den Beweis giebt der weiſe Prediger (.), wenn er ſein wei sheitvolles Buͤchlein mit dieſen Worten, gleich als mit einem ſchreckbaren Denk⸗ ſpruche beſchließt: Alles, was geſchieht, wird Gott ins Gericht ziehen fur alle Uebetre⸗ tungen, es ſey gut oder boͤs. O wohl ſchreckbare Erinnerung! wie wird uns als⸗ dann um das Herz ſeyn, Andaͤchtige, wenn Chriſtus, unſer goͤttliche Richter zu einem jeden aus uns ſagen wird: Gieb Rechenſchaft dei⸗ ner Haushaltung? Wie wird es alsdann mit der Verantwortung ſtehen? wie wird es vielleicht in der Rechnung ausſehen; wenn wir ſo viel Boͤ⸗ ſes, ſo viele Suͤnden, ſo wenig Verdienſt auf einmal, und klar erblicken? Wir getrauen uns nicht ohne Beſchaͤmung, ohne Erroͤthung des Angeſichts, eine Bezuͤchti⸗ gung (e) Cuncta, quæ fiunt, adqucet Deus in judi- cium pro omni errato, five bonum, five ma- lum illud fit. Eccle. I1I2. v. ult. 480 Sechs und dreyßigſte Predigt, gung von einem Menſchen zu ertragen: wie ſchreck⸗ bar wird erſt die Vorſtellung und der Anblick al⸗ ler Bosheit und Suͤnden ſeyn? nebſt dem Boͤſen wird auch das Gute auf die Wagſchale muͤſſen; auch die guten Werke werden aufs genaueſte ge⸗ pruͤft werden, ob ſie mit reiner Meynung, mit wahrer Andacht, mit ſorgfaͤltigem Fleiße, mit inbruͤnſtiger Liebe verrichtet worden? 2. Es ſpricht der goͤttliche Richter (†) bey dem gekroͤnten Propheten: Wenn ich die Zeit bekomme, werde ich die Gerechtigkeiten, das iſt, wie der heilige Vincentius Ferrerius am be⸗ ſagten Orte auslegt, die guten und gerechten Werke richten. Gott, ſagt erſtbemelter Lehrer, leiht uns gleichſam die Zeit, damit wir uns ſollen durch gute Werke Verdienſte ſammeln, und ſelbe nicht auf Boͤſes verwenden. Einem giebt er zehn Jahre, einem andern zwanzig, und dieſem fuͤnf⸗ zig, je, nachdem er ihm ſeine Lebenszeit ausge⸗ ſteckt; allein in dem Tode nimmt er die ausge⸗ liehene Zeit zuruͤck, und haͤlt Urtheil uͤber die gu⸗ ten Werke, uͤber die Gerechtigkeiten ſelbſt. Der hoͤnigſuͤße Lehrer Bernardus, als er dieſen fuͤrchterlichen Text erwaͤget, laͤßt ſich alſo verlauten: „Es iſt ſehr zu fuͤrchten, daß bey einer ſo genauen Erforſchung, viele unſrer Ge⸗ rechtigkeiten, die wir fuͤr ſolche halten, als Suͤn⸗ den erſcheinen werden., Nicht allein wird eine vor dem goͤttlichen Richterſtuhle ſtehende Seele . durch (yV) Cum accepero tempus, ego juſtitias judicabo. H. 74. V. 2 7 () n duech entſet guch guten Troſt 0 J ſͤnde Feru nen phori Atet Men Jeru nen, und len n ne terne leuchi nach Wertt oder? whe! ) . , eſchrech⸗ blick al⸗ 1Boſen muͤſen: geſte ge ng, mit e, mnit ) ben ſe Zeit n, das ann be⸗ Warke , lht ſolen ſelbe er eeh fünf⸗ auege gusge⸗ diegn. als er 9 oſe tey er Ge⸗ Sun deine Selle durch geabo⸗ am achten Sonntage nach Pfingſten. 481 durch die Erkenntniß aller ihrer Suͤnden einen entſetzlichen Schrecken ausſtehen; ſondern ſie wird auch in die groͤßte Furcht gerathen wegen ihren guten Werken, wegen welchen ſie doch einigen Troſt zu genießen vermeynte. Jener gerechteſte Richter wird nicht nur das fuͤndhafte Babylon, ſondern auch das gerechte Jeruſalem, eine tugendhafte Seele, mit Later⸗ nen durchſuchen; wie er bey dem Propheten So⸗ phonias (g) ſpricht: Ich will Jeruſalem mit Laternen durchforſchen. Hier fragt gar ſchoͤn Mendoza (4), „Warum der goͤttliche Richter Jeruſalem, die gerechte Seele, eben mit Later⸗ nen, und nicht mit Sonnenſtralen durchſuche?, und giebt zur Antwort: „weil die Sonnenſtra⸗ len nicht uͤberall durchdringen, nicht in verſchloß⸗ ne Orte und Gewoͤlber hinein ſcheinen; eine La⸗ terne hingegen, die man in der Hand haͤlt, durch⸗ leuchtet alle, auch verborgenſte Winkel.,, Alſo wird unſer goͤttliche Richter genaueſt nachforſchen, wie unſre, obſchon in ſich gute Werke beſchaffen geweſen, und ob ſie einer Strafe oder Belohnung wuͤrdig ſeyn? denn was nur aus pur natuͤrlichem Antriebe, oder Gewohnheit, und nicht (g) Scrutabor Jeruſalem in Lucernis. C. I. v. 12. (E) Cur non potius ad radios ſolares? quia radii ſolares multis ſæpe locis excluduntur, in an- gulis, cellariis &c. At vero lucerna ma- nibus duéta omnes angulos permeat. Ins 1. Reg. 2. , Sonntagspred. Hh 432 Sechs und dreyßigſte Predigt, nicht aus Bewegung der Liebe Gottes allein, ihm hierdurch zu gefallen, und ſeinen Willen zu voll⸗ ziehen, geſchieht, wird dort ohne Verdienſt und Belohnung verworfen werden. Der große hei⸗ lige Kirchenvater Auguſtin bekennt von ſich ganz demuͤthig, daß er viel Boͤſes, wenig Gutes, und dieß wenig gut gethan habe. Wenn nun eine ſo große, ſo ſtarke Kirchenſaule, vor dem Ge⸗ richte, und Durchforſchung der guten Werke er⸗ zittert; wie ſchreckbar wird wohl ſelbes fuͤr uns ſeyn, als die wir ſolches mit weit beſſerm Fuge, denn Auguſtin, ſagen koͤnnen, wenn wir unſre gute Werke nur obenhin durchforſchen wollen? Betrachten wir unſer Gebeth; ſo iſt es lau und ausſchweifend. Die Empfahung der heiligen Sacramente; ſo iſt ſie ohne Eifer und Inbrunſt. Unſre Liebe gegen den Naͤchſten; ſo iſt ſie mit Ei⸗ gennutz, oder Hochmuth, vermiſcht. Alle Wer⸗ ke; ſo werden wir bey einer genauen Durchfor⸗ ſchung und Pruͤfung, etwas Tadelhaftes an ſel⸗ ben finden. Und wie kann es hernach anders ſeyn, als daß jenes ſonderbare Gericht, nicht allein wegen den Boͤſen, ſondern auch wegen den Guten, uͤberaus ſchreckbar ſeyn muͤſſe.„ Die⸗ ſen Schrecken vermehrt noch weiter der Richter; weil er der gerechteſte, weil er der hoͤchſte iſt. Zweyter Theil. 1. Ein Kind, ſo etwas Tadelhaftes begehet, wird weit mehr beſchaͤmt, wenn es von dem Vater ſelbſt auf friſcher That erwiſchet wird. Auch 0 iot, glein ihn en zu vol⸗ dfenſt und gtoße hei: von ſcch ig Gites, enn nun dem Ge⸗ Werke er⸗ für uns in Fuge, pir unſte len? 6 es lan heiſigen brunſt. mit C le Wer⸗ urchfor⸗ an ſel⸗ anders ſicht gen den Die ſichtet, if. von Auch am achten Sonntage nach Pfingſten. 483 Auch wir, Andaͤchtige, werden weit mehr er⸗ ſchrecken an dem Richter ſelbſt, als an unſern Suͤnden; weil wir von eben demjenigen gerich⸗ tet werden, den wir ſelbſt ſo oft beleidiget haben. Die Perſon des Richters iſt der unendlich große Gott ſelbſt, deſſen Urtheile weit gerechter, als der Menſchen, ja! ein unerforſchlicher Abgrund ſind. Betrachten wir nur den großen Weltprediger Paulus, der nach ſeiner Bekehrung ein auserwaͤhl⸗ tes Gefaͤß der goͤttlichen Gaben und Gnaden war. Wie furchtſam ſchreibt er von ſich ſelbſt, da er auf das Gericht, und auf die Perſon des Rich⸗ ters koͤmmt? er ſpricht gleichſam zitternd (1): Ich weis mich nichts ſchuldig, boch bin ich in dieſem nicht gerechtfertigt. Und warum denn heiliger Apoſtel! wenn dich dein Gewiſſen nicht anklagt, wenn du dich nichts Boͤſes ſchul⸗ dig weißt, wenn dich deine Werke keiner Ueber⸗ tretung bezuͤchtigen; warum ſollſt du denn nicht gerechtfertigt ſeyn? Ach! antwortet Paulus, es erſchreckt mich die Perſon des Richters, dann, der mich richtet, iſt der Herr. Ein Herr einer unendlichen Majeſtaͤt, der kein Anſeher der Perſonen, oder des Standes iſt, und dem der Reiche und Arme, der Gelehrte und Ungelehrte, der Hohe und Niedere eines ſind. Ein Herr ei⸗ ner unendlichen Weisheit, der alles weis, und nicht G) Nihil mihi conſeius ſum, ſed non in hoc juſti- ficatus ſum. I. Cor. 4. v. 3. Hh 2 484 Sechs und dreyßigſte Predigt, nicht kann betrogen wer den. Ein Herr einer un⸗ endlichen Heiligkeit und Gerechtigkeit, der we⸗ der das mindeſte Gute unbelohnt, noch das min⸗ deſte Boͤſe ungeſtraft laͤßt. Ein Herr, vor dem die Saͤulen des Himmels erzittern, welcher von dem vor Gericht Stehenden ſelbſt iſt beleidigt wor⸗ den, der lang genug barmherzig zugeſehen, der oft durch die Propheten gewarnet, und ſich hat verlauten laſſen, daß er die Gerechtigkeit wie ein Kleid anlegen, und ſich mit ſeinem Grimme be⸗ waffnen werde. Er bedrohet uns bey dem Propheten Iſaias (O): Ich habe geſchwiegen, ich bin geduldig gewe⸗ ſen; ich will ſchreyen, wie eine Gebaͤhrende. Da er naͤmlich zu uns in ſeinem Zorne reden, und alles auf das gerechteſt, durchſuchen wird. Hilf Hinnnel! wie ſchreckbar wird dieſes Gericht ſeyn! was werden wir endlich noch fuͤrchten, An⸗ daͤchtige, wenn wir das erzoͤrnte Angeſicht eines allmaͤchtigen, und noch dazu von uns ſelbſt ſo oft und ſchwerlich, beleidigten Richters nicht fuͤrchten? was wird uns noch bewegen, wenn uns der erſchreckliche Richterſtuhl, und die ge⸗ naueſte Unterſuchung unſers ganzen Lebens, nicht zur Beſſerung beweget? Wer iſt unter uns, Andaͤchtige, der ein an⸗ deres Herz, oder beſſers Gewiſſen Labe, als der heilige Hieronymus? und dennoch bezeugt dieſer große (²) Silui, patiens fui, ficut parturiens loguar. C. 42. V. 14. in g oße 5 gaſgzen ſeinee. Eſter ſe nun ethͤck Gott ollgen 2 it der als e d uͤber r ei W Aeg der gen ll bes ter igt, r einee unn⸗ „ der we⸗ das min⸗ vpor dem lcher vof digt wor⸗ hen, der ſch he wie ein inne be igs e) ggewe⸗ grende. teden, wird. Gelicht 1,Ar t eines lſt ſo nicht wenn e ge ficht nan⸗ der dieſet nuße al⸗ am achten Sonntage nach Pfingſten. 488 große Kirchenvater von ſich ſelbſt, daß er am ganzen Leibe erzitterte, wenn er nur an den Tag ſeiner Rechenſchaft dachte. Die Koͤniginn Eſther fiel vor Schrecken in eine Ohnmacht, als ſie nur das ergrimmte Angeſicht des Ahasverus erblickte; und was ſoll ein Menſch dde gegen Gott? was ein ſterblicher Monarch gegen dem allgewaltigen Beherrſcher Himmels, und der Erde? 2. Benjamin wurde (1) bezuͤchtiget, als ob er den Becher des Joſephs geſtohlen haͤtte; und als er in ſeinem Sacke gefunden wurde, erſchrack er uͤber die Naßen. Man liest auch nicht, ſagt uͤber dieſe Stelle der gelehrte Alvarez (m), daß. er ein Wort zu ſeiner Vertheidung geredet; denn Joſeph war nach dem Pharao der hoͤchſte in Aegypten. Was werden erſt, ſagt er, die Suͤn⸗ der vor dem Richterſtuhle Gottes fuͤrbringen koͤn⸗ nen, wo ſie von ihren haͤufigen Suͤnden uͤber⸗ zeuget ſind, wenn Benjamin, der unſchuldige Benjamin, der mit Fleiß eines falſchen Laſters beſchuldigt wurde, vor dem Throne des Unter⸗ koͤnigs erſtummet? Jener, der kein hochzeitliches Kleid anbatte⸗ iſt er niche ebenfalls vor dem Hausvater erſtum⸗ met? und was werden wir vorbringen, da wir uns vor dem ſtrengen Richterſtuhle Gortes mit Liel tauſend Fehler, Maͤngel und Bosheiten, umgeben beſinden? wie ſchaudervoll, wie ſchreck⸗ bar wird dieſer Anblick vor dem hoͤchſten Richter ſeyn. (1) Gen. 44. V. T2. dn 5 3 Huſtrat. 2 41. 486 Sechs und dreyßigſte Predigt, ſeyn, da er von uns ſogar wegen einem jeglichen muͤſſigen Worte, wegen den mindeſten Gedan⸗ ken, wegen Anwendung der edeln, und unwieder⸗ ruflichen Zeit, wegen Erfuͤllung der Pflichten unſers Standes, wegen Gebrauch der heiligen Sacramenten, ſtrenge Rechenſchaft fodern wird? Muß nicht eine unbegreiflliche Angſt unſer lebendes Gemuͤth befallen, wenn wir nur an dieſen ſchrecklichen Augenblick gedenken? was wird es erſt ſeyn, ſich mitten im ſelbem befinden? er iſt der hoͤchſte Herr, von welchem man ſich zu keinem hoͤhern wenden, oder berufen kann; ſpricht er einmal das Urtheil aus, ſo muß ſelbes voll⸗ zogen, und kann in Ewigkeit nicht mehr geaͤndert werden. Geſetzt auch, welches doch nicht geſchehen wird, daß alle Heilige, ja! die Mutter Gottes ſelbſt, fuͤr den Schuldigen bitten wuͤrden, ſo laͤßt ſich doch der geſprochne Sentenz nicht mehr abaͤndern. Er iſt der hoͤchſte und maͤchtigſte Herr, deſſen unumſchraͤnkten Allmacht nichts widerſtehen kann, und welchen niemand fragen darf: Warum dieſes? mithin wenn das Endur⸗ theil einmal gefaͤllt, wird es ewig, und unum⸗ ſtoͤßlich gefaͤllt verbleiben, unveraͤnderlich der Ausſpruch beharren, auf was fuͤr eine Seite er immer ausſchlage, ſey es hernach die gluͤckſelige oder ungluͤckſelige. Schluß. ſiht J i do wie m Bſch es ſcht les G 6s auf il viel ſ blick getra hials um wiſſe Got chert daß unſea ditt, n ſegſichen n Gedann⸗ unwieder⸗ Pfichten t heiligen ern wird? oſt unſer nur an 11 wos befinden? n ſch zu ſpricht bes dol⸗ geändert eſchehen Gottes den, ſo t nehr chtigſte nichts ftagen Endur⸗ uſnlt ch der eite er fſelige luß. am achten Sonntage nach Pfingſten. 487 Schluß. SöPetzt ſehet ihr ſchon ſelbſt, Andaͤchtige, daß JJ das ſonderbare Gericht ſehr ſchreckbar ſey, wie man es auch betrachten und erwaͤgen will. B ſieht man es auf Seiten des Suͤnders; ſo iſt es ſchreckbar, indem er gerichtet wird wegen al⸗ les Boͤſen, wegen alles Guten. Erwaͤget man es auf Seiten des Richters; ſo iſt es ſchreckbar, weil er iſt der gerechteſte, weil er iſt der hoͤchſte. Jetzt erlaubet mir eine Frage, Andaͤchtige, wie viel ſind etwa unter uns, die ſich dieſen Augen⸗ blick vor dem ſtrengen Richterſtuhle zu erſcheinen getrauen? wo denn nicht; warum leben wir ſo hinlaͤßig, warum haͤufen wir die Suͤnden, war⸗ um rufen wir den Zorn Gottes uͤber uns? wir wiſſen, daß wir gewiß, wann aber, das weis Gott, vielleicht heute, vielleicht jetzt, vor ihm erſcheinen muͤſſen, von unſerm ganzen Leben Re⸗ chenſchaft abzulegen; wie thoͤricht handeln wir, daß wir nicht mit ganzem Ernſt auf Verbeſſerung unſers ſuͤndhaften Lebens trachten, damit es dort gut gehe? Amen. S⸗ n. 488 Sieben und dreyßigſte Predigt, m E SEEEEeN Sieben und dreyßigſte Predigt, am neunten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der Nothwendigkeit der Buße. Vorſpruch. Flevit ſuper illam. Er weinte uͤber ſie, Luk. 19. v. 41. Eingang. nd warum weinet dann unſer liebvolle Hei⸗ land? warum fließen ſo haͤufige, und heiße Thraͤnen aus ſeinen holdſeligſten Au⸗ gen uͤber ſein gnadenreiches Angeſicht? warum beklemmt ſein liebreichſtes Vaterherz ein ſo ban⸗ ger Kummer und bitterſte Betruͤbniß? der Evan⸗ geliſt ſagt es uns, daß er geweint uͤber die Stadt Jeruſalem, weil ſie ihn nicht erkennen wollen, und zwar an dem Tage, der ihr zum Frieden war. Er weinte wegen dem großen Uebel, wegen den entſetlichen Plagen und Strafen, die ſie ihr we⸗ gen ihrer Hartnaͤckigkeit ſelbſt uͤber den Hals zog. Er weinte wegen kuͤnftiger Zerſtoͤrung M ſer — —— — dt am neunten Sonntage nach Pfingſten. ade yſer ſeiner ſo geliebten Stadt, in welcher ihre Fein⸗ dee keinen Stein auf den andern laſſen würden; ze wweil ſie die Zeit ihrer Heimſuchung nicht er⸗ kannt hatte. Schreckbares Bild! ſchaudervolle Schilde⸗ nach rung! aber wie, Andaͤchtige, wenn dieſes noch nicht die ganzeUrſach waͤre der heißen Zaͤhren unſers liebreicheſten Erloͤſers? und was beweint er dann noch? Origenes (a) entdeckt uns ſolches, wenn er ſagt: „Chriſtus beweine auch unſer Jeruſa⸗ lße lem. „ Und was fuͤr eines? kein anders, als unſre unſterbliche Seele, welche unter der Stadt Jeruſalem geiſtlicher Weiſe verſtanden wird. Ei⸗ ne Seele, die geſuͤndigt, und da ſie die Zeit der Gnade und Barmherzigkeit an Handen hat, den⸗ noch die Tage des Friedens und vaͤterlicher Heim⸗ ſuchung nicht erkennen will. 6 Einleitung. ud Und wann weinet Jeſus? der Terxt des heiligen kn Au * Evangeliums ſagt (?): Als er nahe gegen watuin die Stadt kam, und ſie anſah. Warum o ban aber eben, als er nahe hinkam? Der hochberuͤhm⸗ Cbon te Schriftausleger Hugo (e) erklaͤret das Geheim⸗ Stnt niß en “ (a) Defletur & noſtra Jerufalem. In Cant. auz. lit. cht (b) Appropinquavit videns civitatem. Ibid. 1 den (c) Ut appropinquavit Jeſus eivitati non ſolſum t Ne corporis greſia, ſed potiuns compaſhionis affe- hels SKu. Sed inutiliter, quia civitas non appro- die pinquavit illi per pœnitentiam. Hie. ſer Hb 5 490 Sieben und dreyßigſte Predigt, niß mit Vermelden: „Jeſus habe ſich nicht al⸗ lein mit dem Leibe, ſondern auch mit einem mit⸗ leidigen Gemuͤthe der Stadt genaͤhert, dieſe aber habe ſich ihm nicht genaͤhert durch eine wahre Buß e: „ und darum weinte er. Verlangen wir, Andaͤchtige, daß die heißen Thraͤne Jeſu auch an unſerm Jeruſalem, an unſrer Seele nicht fruchtlos ablaufen, ſo muͤſſen wir uns ihm naͤhern an dem Tage des Friedens, zur Zeit der Heimſuchung durch eine wahre Buße, damit wir ihn nicht einſt erfahren muͤſſen als einen ſtrengen Richter. Vortrag und Austheilung. Die Thraͤ⸗ nen Chriſti abzutroͤcknen, wird erfodert eine wah⸗ re Buße, die hoͤchſt nothwendig iſt, erſtens den Boͤſen, zweytens auch den Frommen. Nebentheilung. Sie iſt nothwendig den Boͤſen zur Austilgung der Suͤnde, zu Vermei⸗ dung der Strafe. Sie iſt nothwendig den From⸗ men zur Einpflanzung der Tugend, zu Vermeh⸗ rung der Glorie. Erſter Theil. 1. PFlevit ſuper illam, er weinte uͤber ſie. So nothwendig das Waſſer dem unſaubern Leibe, ſo nothwendig ſind die Bußthraͤnen einer ſuͤndhaften Seele. Beflecket man die Haͤnde, oder das Ange ſicht, ſo muß uns das Waſſer wieder rein machen; wird die Seele mit Suͤnden bema⸗ ckelt, ſo iſt kein anders Mittel, als mit Buß⸗ ehraͤnen ſelbe zu reinigen. Wir wiſſen ans der ehre Nhe Lehte Hünm gus dr liumn, Ette mehr, der T Teuf einge heili Suür den grob mar es We Cbe ſie ſie mmel 1 Vi ſch tei — 2 — edigt, nicht at einemn mit⸗ dieſe aber eine wahre gngen wir, in auchan tftuchtlos n an dem nſuchung in nicht Nichter. ine waß⸗ ſens den dig den Vermnei⸗ gron⸗ dermehe .So ubern einer oder hieder jema⸗ Buß⸗ der hte am neunten Sonntage nach Pfingſten. 40 1 Lehre des Apoſtels, daß nichts Unreines in den Himmel eingehen koͤnne; wir wiſſen aber auch aus der Lehre Chriſti in dem heiligen Evange⸗ lium, daß Freude ſeyn werde vor den Engeln Gottes uͤber einen Suͤnder, der Buße wirket, mehr, den uͤber neun und neunzig Gerechte, die der Buße nicht bedoͤrfen. So nothwendig das heilige Sacrament der Taufe iſt, daß man in die wahrglaͤubige Kirche eingehe, ſo nothwendig iſt nach der Suͤnde das heilige Sacrament der Buße, damit man die Suͤnden vertilge. Ein Leingewand, da es von den Haͤnden des Webers koͤmmt, iſt ſchwarz, grob, und gleichſam unbraunchbar: was thut man, daß es zart und weiß werde? man nimmt es auf die Bleich, man begießt es oͤfters mit Waſſer, und laͤßt es an der Sonne troͤcknen. Eben ſo eine mit einer Todſuͤnde bemackelte Seele: ſie iſt ſchwarz vor den reinſten Augen Gottes, ſie iſt ungeſtaltet, und untauglich zum Him⸗ melreiche; aber begieße man ſie nur oͤfters mit wahren Bußthraͤnen, mit Zaͤhern, die von der Liebe Gottes ihren Urſprung herleiten, wie ge⸗ 2 ſchwind wird ſie von aller Unſauberkeit ge⸗ reinigt? Haben wir nicht das Beyſpiel in goͤttlicher heiligen Schrift? David fiel in Ehebruch und Todſchlag. Große Suͤnden! er wirkte Buße, er weinte, alſo daß die Thraͤnen des Tags ſein Brod waren, des Nachts ſein Bettlager benetzten; und ſogleich hoͤrte er aus dem Munde des Pro⸗ pheten 492 Sieben und dreyßigſte Predigt, pheten Nathan⸗ (4): Der Herr habe ihm ſei⸗ ne Sunden ver geben. Magdalena war eine verſchreyte Suͤnderinn, ihre Seele war ſchwaͤrzer als Kohlen, ſie war ein Scheuſal der ganzen Stadt. Auf einmal koͤmmt ſie zu den Fußen ihres goͤttlichen Arztes, ſie be⸗ netzet und waſchet ſelbe mit heißeſten Bußthraͤ⸗ nen, und da ſie alſo neben der Sonne der Ge⸗ rechtigkeit ihre Serle reinigt, wird ſie weißer, denn der neugefallene Schnee. Wie grob vergieng ſich Petrus? er verlohr ſich ſo weit, daß er auf die Frage eines verfüͤh⸗ reriſch hen Weibsbild ſeinen goͤttlichen Lehrmeiſter dreymal verlaͤugnete. Schwere Miſſethat! ſo⸗ bald er aber durch einen Gnadenblick ſein gott⸗ loſes Verbrechen erkannte, wußte er ſogleich, daß ihm zur Austilgung ſeiner Suͤnden nichts noth⸗ wendiger waͤre, als die Buͤße (e), er gieng hinaus, und weinete bitterlich. Er hat aber auch ſeine Suͤnden ausgetilget, und durch ſeine Buße verdient, allen andern Apoſteln als das Oberhaupt vorgezogen zu werden. Es hat mithin ſein Verbleiben, daß die Buße nothwendig ſey zur Austilgung der Suͤnden, ſo wie ſie auch nothwendig iſt zu Bermeidung der Strafe und Gefahren. 2. Be⸗ (.) Daminus queque transtulit peccatum tuum. Reg. 12. V. 13. (e) Egreſhs foras flevit amare. Zuc. 22. Y. 62. n let 1 ſolgt ih Fuße man an wendig fufli thill. Er ſiſte ſchon das i legt: wirkli Tode⸗ nicht wie man eine n d r n in ſch wae me nhit, am neunten Sonntage nach Pfingſten. 493 2. Begeht jemand etwas Suͤndhaftes, ſo folgt ihm die Strafe und die Gefahr auf dem Z Fuße nach, wie die Finſterniß der Nacht: will Sfinderinn, man ausweichen, ſo iſt kein anders Mittel, als ſenaren die Buße. Die Buße iſt unumgaͤnglich noth⸗ ulkümm wendig, wenn man nach geſchehener Suͤnde dem 6s, ſe le kuͤnftigen Zorne des ſtrengen Richters entgehen Bußthri twill. e de Ge Er ſelbſt drohet uns bey dem heiligen Evan⸗ t tmeſßet, geliſten Matthaͤus (†): Die Axpt iſt wirklich ſchon an die Wurzel des Baumes geſetzt, he in e gt hetſoßt das iſt, wie Dionyſins Karthuſianus (g) ausge⸗ betfäße⸗ legt: „Euch, die ihr ſchwerlich geſuͤndigt, liege Urtneifet wirklich ſchon auf dem Halſe der Untergang des dotl ſ„ LTodes und der ewigen Verdammniß, wenn ihr ein got. nicht würdige Fruͤchte der Buße wirket; gleich⸗ ,daß wie der Baum zunaͤchſt bey dem Falle iſt, wenn 6s net⸗ man ſelben bey der Wurze umhaut., Sobald gieng eine Todſuͤnde begangen wird, ſteht die Axt ſchon t aber an dem Baume, es iſt die groͤßte Gefahr, daß ihſeine er umgehauen, und zur wohlverdienten Strafe s das in das ewige Feuer geworfen wird. Will man mithint ſich dieſer aͤußerſten Gefahr entziehen, die ewige “ Strafe vermeiden, ſo iſt nothwendig, die Hand elh nach dem Anker der Buße auszuſtrecken, damt man ſich retten koͤnne. ſ und e Id Was (V) Jam enim ſecuris ad radicem arborum poſita elr. C. 3. V. TO. Ber (9) Id eſt, de proximo imminet vebis interitus mortis, atque æternæ damnationis, niſi poe- num, nitentiam dignam egeritis;: ficut arbori prar 494 Sieben und dreyßigſte Predigt, Was ſchoͤnes Beyſpiel geben uns nicht an Handen die buͤßenden Niniviter? ſie hatten ge⸗ ſuͤndigt, und ſchwer geſuͤndigt; Gott wollte ih⸗ nen doch noch Zeit der Buße verleihen. Er ſchickte ihnen den Propheten Jonas, der ihnen nach vierzig Tagen den Untergang der Stadt verkuͤnden ſollte. Was geſchieht? die Ninivi⸗ ter vermerkten, daß es Ernſt war, und damit ſie ſowohl der Gefahr, als der Strafe entgiengen, griffen ſie ernſtlich zur Buße, ſie kleideten ſich in haͤrene Saͤcke vom erſten bis zum letzten, und ſo ſind ſie auch durch ihre ernſtliche Buße, dem zeitlichen und ewigen Untergange entflohen. Hugo der Kardinal, als er ſich () dieſer Begebenheit erinnert, hat uns folgendes Lehr⸗ ſtuͤck hinterlaſſen: „Wunderlich, ja! zum er⸗ barmen iſt es: die Ninidviten haben ſich auf ein paar Worte des Propheten Jonas in rauhe Buß⸗ ſaͤcke gekleidet; und wir, deren Ohren den ganzen Tag von heiligen Worten, von Zuſprechen, von Verbeſſerung erklingen, werden dennoch nicht be⸗ wegt, und beſſern uns keineswegs. „ Gewiß! Andaͤchtige, eine große Schande wird es einſt uns ſeyn, wenn die Niniviter uns im pinqua inſtat ruina, quando ſecuris applica- tur radici, ut arborem amputet, funditusque evellat. Hic. (H) Mirabile, imo miſerabile eſt; Ninivitæ ad duo verba Jonzæ induerunt ſe ſacco: & tota die verberant aures noſtras verba ſacra, & tamen non movemur. Hugo in c. 9. Genéſ. aintier inn ltte etſten E ven Stt den Zor gegen, als ſie, che En Secſſe durch ſen, noch ſ ſet le die ei leder den Baß Vnd 1. ſod und niß ſind tiſ alle Fe⸗ un rlhigt, 1s nicht an ehatten ge t wollte ih⸗ ihen. Er der ihmn der Stadt ie Rinivi⸗ dammit ſi tgiengen, deten ſch ten, und ße, den en. ) dieſer s Lihr⸗ zuin e. guf eint he Buß⸗ ganzen 1, von icht be⸗ chande t ins in plies⸗ usque dduo 1 die men am neunten Sonntage nach Pfingſten. 405 im letzten Gerichte ſollten anklagen, daß ſie der erſten Ermahnung eines Propheten gefolgt, ſich von Stunde an verbeſſert, und durch wahre Buße den Zorn Gottes abgewendet haben; da wir hin⸗ gegen, die wir nicht minder, oder wohl mehr, als ſie, geſuͤndigt, dennoch auf ſo viele innerli⸗ che Ermahnungen Gottes, auf ſo vieles aͤußerli⸗ ches Zuſprechen der Prediger, Beichtvaͤter und Seelſorger uns keineswegs gebeſſert, und da wir durch wahre Buße kuͤnftige Gefahr und Stra⸗ ſen, ſo leicht haͤtten vermeiden koͤnnen, uns den⸗ noch ſo leichtſinnig und muthwillig darein geſtuͤr⸗ zet haben. O große Blindheit der Menſchen? die ein ſo nothwendiges Mittel ſich zu retten, ſo liederlich außer Acht laſſen. Aber nicht allein den Boͤſen, ſondern auch den Frommen iſt die Buße nothwendig, wenn ſie Tugenden pflanzen, und ihre Glorie vermehren wollen. Zweyter Theil. I. Dem Waſſer haben wir es zu verdanken, daß es nicht allein alle Unſauberkeit reiniget, ſondern auch ſaubere Dinge noch ſchoͤner, reiner und glaͤnzender macht. Eine gleiche Bewand⸗ niß hat es mit dem Waſſer der Bußthraͤnen; ſie ſind nicht allein nothwendig den Boͤſen zur Aus⸗ tilgung ihrer Suͤndenmackeln, und Vermeidung aller Strafe und Gefahren, ſondern auch den Frommen zur Einpflanzung allerhand Tugenden, und zu Vermehrung ihrer kuͤnftigen Glorie⸗ Warum 496 Sieben und dreyßigſte Predigt, Warum hat wohl der gekroͤnte Prophet (.) die Buße und Schoͤnheit, gleich zuſammen geſetzt, als weil die Schoͤnheit der Seele auf eine wahre Buße zu folgen pflegt? es iſt dieſes nicht meine, ſondern die Meynung des hochberuͤhmten Kaſſiodorus (), wenn er uͤber bemelte Stelle ſich mit folgendem verlauten laͤßt: „Auf wahre Buße und Beicht folgt ſehr gut die Schoͤnheit; weil niemand ſchoͤn kann ſeyn, wenn er nicht durch die Erbarmniß des Herrn gereinigt wird. Unſre Suͤnden machen uns haͤßlich, aber das Bußbad macht uns wieder ſchoͤn. „ Alſo Kaſſiodorus. Dieſes Bad giebt der Seele des Frommen eine neue Schoͤnheit, es befeuchtet die Erde des menſchlichen Gemuͤths, damit es die ſchoͤnſte Blumen der Tugenden hervorbringe. Oder ſa⸗ get mir, Andaͤchtige, warum flieht denn ein heiliger Antonius die Welt, und geht in die Wuͤſte, lebenslaͤngliche Buße zu wirken? Viel⸗ leicht wegen ſeinen Miſſethaten? Keineswegs, ſondern daß er ſich mit herrlichſten Tugenden aus⸗ ſchmuͤcke. Alſo wird in den goͤttlichen Tagzeiten an ſeinem Feſte geleſen, daß er ſich beeifert, die Tugenden der andern Weltbruͤder aus allen Kraͤf⸗ ten nachzuahmen. Warum () Confeſſio, & Pulchritudo. Ejf. 95. V. 6. (½) Confeſſionem bene ſequitur pulchritudo; quia nemo poteſt eſſe ſpeciofus, niſi qui Domini miſeratione fuerat mundatus. Fædos nos pec- cata noſtra faciunt, ſed poenitentiæ reddunt lavacra decoros. Hic. holte. amt V tauhen Verbre doß er Bußtea There der er aller! licht denn ganze unnge Volt d hig llaͤre Aug Aug ches laßt und keit der⸗ was dul Du et V ule tedigt, orhet ) uſammnen. le aufeine ieſes icht erühhinten Stele ſch Mre Bußt kit; weil St ducch Unſte Bußbed dorus, toinſnen de des ſchoͤnſte Mder ſi⸗ nn ein in die Viel begs, aus⸗ eiten t, die Hraf⸗ utk gie mini pee. innt am neunten Sonntage nach Pfingſten. 497 Warum legt ein ſeraphiſcher Franciſeus einen rauhen Bußſack an, und geht barfuß? etwa ſeine Verbrechen abzubuͤßen? nichts minders; ſondern daß er Tugenden einpflanze, und durch rauhes Bußleben ſich in einem tugendlichen Wandel er⸗ Warum ſchiebt denn eine heilige Jungfrau Thereſia alle Milderung von ihr, und lebt nach der erſten Strenge des Ordens, mit Entziehung aller Fleiſchſpeiſe, und beſtaͤndigen Faſten? Viel⸗ leicht wegen ihren ſchweren Suͤnden? o nein! denn ſie hat nach Ausſage ihrer Beichtvaͤter das ganze Leben hindurch nie eine ſchwere Suͤnde be⸗ gangen; ſondern damit ſie in Tugenden, in der Vollkommenheit, deſto mehr zunehmen moͤchte, zu deren Einpflanzung die Buße hoͤchſt noͤ⸗ Laßt uns die Sache in einem Beyſpiele er⸗ klaͤren. Es hat ſich jemand verfehlt mit den Augen, wie ſich David beklagt, daß ihm ſein Aug die Seele geraubet. Man buͤßt nun ſol⸗ ches, man haͤlt die Augen beſſer im Zaume, man laͤßt ſie nicht mehr ſo frey hin und her ſchießen; und auf ſolche Art wird die Tugend der Zuͤchtig⸗ keit eingepflanzet. Ein anderer iſt zu frey mit der Zunge, er plaudert den ganzen Tag, er redet, was ihm in das Maul koͤmmt, er begeht hier⸗ durch viele Suͤnden von allerhand Gattungen. Durch eine reumuͤthige Beicht und Buße geht er in ſich, er huͤtet ſich in all ſeinen Reden, ſeine Worte ſind wenig, und wohl erwogen; und er erlangt die Tugend des Stillſchweigens. Jener Sonntagspred. Ji war 498 Sieben und dreyßigſte Predigt, war gewohnt ſich oͤfters vollzuſauffen, oder ſich ſorglos dem Fraße und Fuͤllerey zu uͤberlaſſen; er bedenkt aber die hieraus entſpringenden Suͤn⸗ den, er thut Buße, er nimmt ſich ſorgfaͤltig in Acht, daß er weder zu viel eſſe, noch uͤbermaͤßig trinke; und hierdurch wird die Tugend der Maͤßig⸗ keit eingepflanzt. Und ſo von andern. 2. Biel ſicherer ſteht die wohlriechende Roſe unter den Doͤrnern, als wenn ſie ohne ſelbe waͤre; weit mehr nehmen fromme Seelen zu durch Buß⸗ fertigkeit, als wenn ſie ohne ſelbe ſich die Tugen⸗ den, und den Himmel wollten eigen machen. Nicht einmal, ſondern ſiebenmal mußte ſich Na⸗ aman in dem Fluße Jordan waſchen, bis er von Grund aus gereinigt wurde; oͤfters muͤſſen ſich fromme Seelen in Bußthraͤnen baden, wenn ſie eine vollſtaͤndige Reinigkeit ihres Gemuͤths erlan⸗ gen, und die Vermehrung ihrer Glorie erhalten wollen. Die Bußfertigen haben in dem Himmel den Zuſpruch zu einer groͤßern Glorie, wie deſſen die Probe giebt der verlohrne Sohn. Er hatte zwar geſuͤndigt; aber er gieng in ſich, bereuete ſein boͤ⸗ ſes Leben, kehrte nach Haus; und ſein Vater fiel ihm um den Hals, ließ ihm das beßte Kleid anlegen, und ein herrliches Gaſtmahl zubereiten, das dem aͤltern Sohne nie geſchehen. Warum? Sylveira (1!) ſagt: „Wegen dem aͤltern Sohne, der (¹) Propter filium ſeniorem, qui ſemper ſub obe- dientia patris extiterat, non occiditur vitu- lus ſaginatas, nec celebratur convivium, nez ullus EInn det all leht, Stim junger große er na 1e, u wohte beloht Cben und1 daß e ſchien ſelige rie e digt, , odet ſcch berlagen; den Sun⸗ ggfältig in gbermneßig et Maͤßig⸗ ende Neſe lbe waͤre; ch Buß⸗ ie Tugen⸗ machen. ſch Na⸗ is er von ſſen ſih wenn ſie ſs etlan⸗ erholten mel den eſſen die lte zwar ſein lo⸗ Vater te Kled hereiten, gtuind Sohne. N ub obe⸗ vitn . m, ner allus am neunten Sonntage nach Pfingſten. 499 der allezeit unter dem Gehorſame des Vaters ge⸗ lebt, wird kein gemaͤſtes Kalb geſchlachtet, keine Stimme des Geſanges gehoͤrt, gleichwie wegen dem juͤngern Sohne, wegen dem alles dieſes mit großen Freuden und Jubel gehalten wurde, als er nach ſeinen Miſſethaten zum Vater zuruͤckkehr⸗ te, und Buße wirkte. „ Anzuzeigen, daß die wahre Buße in dem Himmel oft hoͤher und mehr belohnt werde, als die ſchneeweiße Unſchuld ſelbſt. Eben ſo leſen wir in den Tagzeiten des heiligen und uͤberaus bußfertigen Petrus von Alcantara, daß er nach ſeinem Tode der heiligen Thereſia er⸗ ſchienen, und zu ihr geſprochen (m): „O gluͤck⸗ ſelige Buße! die mir eine ſo hohe Staffel der Glo⸗ rie zuwegen gebracht. „ Schluß. Der Schluß folgt mithin von ſich ſelbſt, daß die Buße nothwendig ſey, ſowohl den Boͤſen zur Austilgung ihrer Laſter, zu Vermeidung der Strafe; als auch den Frommen zur Einpflanzung der Tugenden, zu Vermehrung der Glorie. Es iſt kein Zweifel, daß, wenn wir uͤber uns ſelbſt wei⸗ nen, ullus vocum cantus auditur; ſicut propter filium juniorem poſt errata ſua revertentem ad Pitrem. omnia magno gaudio, ac ap- plauſu celebrantur. T. 4. L. 6. c. 17. Expoſ. 8. Mantm. 4 7. Expoſ. 8 (m) O felix here lentian quæ tantam mihi glo- riam promeruit. ,„2. n06. in Eeſto S. Letri de Alcaut. 4 in 50 Acht und dreyßigſte Predigt, nen, Chriſtus zu weinen werde aufhoͤren, und wenn wir wahre Bußthraͤnen vergießen, die Zaͤh⸗ ren unſers Heilandes werden abgetrocknet werden. Was Troſt fuͤr den Suͤnder, der ſich durch wah⸗ re Buße hier richtet, damit er dort nicht gerich⸗ tet werde. Was Freude fuͤr die Frommen, die durch ihre Bußfertigkeit den Leib unterjochen, die Seele mit Tugenden zieren, und dort uͤber alle Sternen glaͤnzen werden. Amen. Acht und dreyßigſte Predigt, am zehnten Sonntage nach Pfingſten. Von der Hoffart. Vorſpruch. Non ſum ſicut cæteri hominum. Ich bin nicht wie andere Leute, Luk. 18. v. 11. M Eingang. Er großes Aufheben macht der heutige Pha⸗ riſaͤer in dem Tempel von ſeinem Lebens⸗ wandel. Ich bin nicht, ſagt er, wie an⸗ dere Leute, Raͤuber, Ungerechte, Ehebrecher, oder ler uͤh ainte oder at ſtunde. wenigſ ner gu ſaſte, was e ſeinn g er die ig G wie an trauen unſche aller? ls ich man wollte Lute (rig cher beru ſͤee digt, Oren, und n, die geh⸗ et tetden. durch vah⸗ cht gelich⸗ imen, die vochen, die uber ale SSAN = Phe ebens⸗ ſe alr⸗ chet, oder 4 am zehnten Sonntage nach Pfingſten. Sor oder auch wie dieſer offne Suͤnder, ſo von fern ſtunde. War denn der Phariſaͤer gar ſo gerecht? wenigſt geduͤnkte es ihn ſo. Er pralte ſich ſei⸗ ner guten Werke, daß er zweymal am Sabbat faſte, und den Zehend richtig gebe von allem, was er im Beſitze hatte. Hier haben wir ſchon ſeine gute Werke beyſammen. Er meynte, weil er die groͤßte Laſter nicht begieng, und was we⸗ nig Gutes ausuͤbte, waͤre er ſchon nicht mehr, wie andere Leute. Der gelehrte Alvarez (a) faͤhrt dieſem Pra⸗ ler uͤber das Maul, ſprechend: Mit was Zu⸗ trauen drummelt ſich der Phariſaͤer vor Gott als unſchuldig aus? indem er, da er nicht die Laſter aller Menſchen in ſich erblickt, gleich vorgiebt, als wenn er gar keines haͤtte,, Wenn er end⸗ lich ſagte: ich bin nicht wie viele andere, ſo koͤnnte man es noch hingehen laſſen; aber nein! er allein wollte gerecht ſeyn; ich bin nicht, wie andere Leute, oder wie der Grundtext lautet: wie die uͤbrige der Menſchen. Fuͤrwahr ein unertraͤgli⸗ cher Hochmuth. Darum ſpricht auch der hoch⸗ beruͤhmte Kardinal Hugo (5): „Dieſer Phari⸗ ſaͤrr war ein aufgelegtes Vorbild der Hoffaͤrti⸗ gen, (à) Qua fiducia ſe coram Deo innocentem jactat, fi tumet ſuperbia? dum omnium hominum vi- tia in ſe uno non videt, omnibus carere aſſe- rit. In Gen. 37. v. 22. Illuftr. 2. (5) Hic Phariſæus typus eſt ſaperborum, qui ſe de bonis ſuis jactare conſueverunt. Eiic. HQ Ji 3 502 Acht und dreyßigſte Predigt, gen, die ſich ihrer guten Werke zu ruͤhmen pfle⸗ gen. „ Und was ſagt Chriſtus dazu? er ſagt, daß der offne Suͤnder vor dem Phariſaͤer, und mehr, als dieſer, gerechtfertigt worden; denn der ſich erniedrigt, wird erhoͤhet werden. Dieß war der Ausſpruch und Urtheil Chriſti. Einleitung. Wenn wir zaͤhlen wollten, Andaͤchtige, wie viele wuͤrden ſich unter uns befinden, die ſich als offne Suͤnder bekennen wuͤrden? hinge⸗ gen, was fuͤr eine große Anzahl jener wuͤrde ſich aͤußern, welche von dem Hoffartsgeiſte aufgebla⸗ ſen, mit dem Phariſaͤer hochmuͤthig ſprechen doͤr⸗ ſen: Ich bin nicht, wie andere Leute? alle wol⸗ len wir mehr ſeyn, als wir ſind, und die erſte Suͤnde der abtruͤnnigen Engel im Himmel, hat ſich nunmehr faſt in das ganze menſchliche Ge⸗ ſchlecht verpflanzet. Was große Gefahr, daß wir durch dieſes Laſter aͤhnlich werden den hoͤlli⸗ ſchen Geiſtern, denen wir in der Hoffart nach⸗ folgen. Denn wie uns der engliſche Lehrer ver⸗ ſichert (6c): „So macht uns die Hoffart dem Teu⸗ fel gleich.„ Was Wunder! wenn dieſes Laſter abſcheulich vor den Augen Gottes? ſelbes zu flie⸗ hen, ſage ich: Vortrag und Austheilung. Das Laſter der Hoffart iſt Gott hoͤchſt mis faͤllig, und zwar er⸗ ſtens wegen der Bosheit des Herzens: zweytens wegen der Bosheit des Mundes. Neben⸗ (cx) Superbia fimilem facit Diabolo. Dom. infra olt. Eviph. mn teh Nel zens zei mnuͤths, ſelbſt, o De B thigen ſo man zn hobe X un T traben nehr nen V die ei danke ſchrei dafa ſche weit alles ſen ſole nic du ls it, inen pfe 1d er ſalt, tſͤer, und den; dentt en. Dis 1, tige, wie dden, die 1 hinge⸗ vurde ſcch glifhebſa⸗ chen dor⸗ ale wol⸗ die erſte nel, hat iche Ge⸗ Ur, daß en heli⸗ t nach⸗ rer bet⸗ enn Teu⸗ kaſter n ſie⸗ laſter har er⸗ eytens ebe⸗ am zehnten Sonntage nach Pfingſten. 503 Nebentheilung. Die Bosheit des Her⸗ zens zeiget ſich in der Aufgeblaſenheit des Ge⸗ muͤths, da man das Gute, ſo man hat, ſich ſelbſt, oder wenigſt, ſeinen Verdienſten zuſchreibt. Die Bosheit des Mundes zeiget ſich in hochmuͤ⸗ thigen Worten, da man ſich etwas zuſchreibt, ſo man nicht hat, oder jenes, ſo man hat, allein zu haben vorgiebt. Erſter Theil. I1. Non ſum, ſicut cæteri hominum, ich bin nicht wie andere Leute. Niemand hat ein Wohlgefallen an einem aufgeblaſenen hoch⸗ trabenden Menſchen; auch Gott nicht. Viel⸗ mehr iſt ein hoffaͤrtiger Geiſt ein Abſcheu vor ſei⸗ nen reineſten Augen, wegen der großen Bosheit, die ein Hochmuͤthiger in ſeinem Herzen und Ge⸗ danken blicken laͤßt. Ihre Werke, ihre Thaten, ſchreiben ſie ihnen ſelbſt zu, und halten kraͤftig dafuͤr, daß ſie das Gute, das Lobwuͤrdige, ſo ſich etwa bey ihnen zeigte, von ſich ſelbſt haben; weit davon, da ſie ſich erinnern ſollten, daß ſie alles Gute von Gott empfangen haben. Die⸗ ſen verweiſet der Apoſtel ihren Hochmuth mit folgenden Worten (a): Was haſt du, das du nicht empfangen? naͤmlich von Gott, wenn du es aber empfangen, was ruͤhmeſt dich, als haͤtteſt es nicht empfangen? Neh eh⸗ (d) Quid habes, quod non accepiſti, autem accepiſti! quid gloriaris, quaſ von aecepe- ris? I. Cor. 7. v. 4. Ji 4 504 Acht und dreyßigſte Predigt, mmz Nehmen wir zum Bepſpiele den hochtraben⸗ Reche den Koͤnig Nabuchodonoſor. Von dieſem mel⸗ gebe,n det die heilige Schrift (e), daß er in ſeinem kö⸗ Uulut niglichen Saale zu Babylon, hochmuͤthig auf, ufre und ab ſpatziert, und als waͤre er allein der Ur⸗ ſen, ſprung ſeiner Thaten, ſehr aufgeblaſen zu ſich nhe ſelbſt geſprochen: Iſt nicht dieß jenes große En Babylon, ſo ich erbauet habe zu einem Hau⸗ hien ſe des Reichs, in der Macht meiner Staͤrke, und zur Herrlichkeit meiner Zierde. So dachte dieſer hochmuͤthige Koͤnig, als wenn alles ſich von ihm allein entſprungen und hergekommen ld waͤre, und was ſagt Gott dazu? zu zeigen, wie n3 misfaͤllig, und hoͤchſt misfaͤllig ihm der Stolz uuh dieſes hochtrabenden Monarchen ſey, machte er ni,, geſchwind einen Ochſen daraus. , Der ſtolze Koͤnig hatte in ſeinen Gedanken ſͤb noch nicht ausgeredet, ſagt der heilige Text, als ſch eine Stimme vom Himmel kam, und ſprach (†): mie Dir o Koͤnig Nabuchodonoſor! wird ge⸗ e ſagt: dein Reich wird von dir entgehen, S ſie werden dich von den Menſchen verſtoßen, de und deine Wohnung wird bey den Beſtien, de und wilden Thieren ſeyn. Du wirſt Heu de frreſſen, wie ein Ochs, und ſieben Zeiten ſi werden ſich uͤber dich veraͤndern, bis du er⸗ di kennet haben wirſt, daß der Höchſte di die h ei⸗ (e) Nonne hæc eſt Babylon magna, quam ego ædificavi in domum regni, in robore fortitu-= Gin mez, & in gloria decoris mei. Dan. 4. ( G 5 v. 28. & ſeqꝗ. ibid. igt, hochtraben. ſeſen mel⸗ ſeinemn kh⸗ itig auf, in der Ur⸗ n zu ſch 6 große cHa⸗ Stitke, t. So enn ales kkolntnen. en, wie et Stol Gchte er edankenn tt, als 10. d ge⸗ gehen, eſtien, Hel elten er⸗ e dje Rei⸗ n ego ftitu⸗ 4, anm zehnten Sonntage nach Pfingſten. S05 Reiche der Menſchen beherrſche, und ſelbe gebe, wem er will. Wie geſagt, ſo geſchehen. Nabuchodonoſor mußte wegen Bosheit ſeines— aufgeblaſenen Herzen ſieben ganzer Jahre ein Ochs ſeyn, bis er endlich offenbar bekannte (g): Der große Gott ſey vermoͤgend die hochmuͤthi⸗ en Herzen in einem Augenblicke zu demuͤ⸗ igen. Aus dieſem laßt ſich leicht ſchließen, wie hoͤchſt misfaͤllig den reineſten Augen Gottes aller Hochmuth ſey? und wie ſehr ſind wir ihm erge⸗ ben? nehmen wir zum Zeugniß unſre, ſowohl natuͤrliche, als uͤbernatuͤrliche Guͤter, wie we⸗ nig, ja! ſehr wenig gedenken wir daran, daß wir ſie von Gott haben? alles wollen wir uns ſelbſt zueignen. Wie oft ſprechen wir zu uns ſelbſt in unſern hochmuͤthigen Gedanken: ich bin ſchoͤn, ich bin reich, ich bin gelehrt, ich bin maͤchtig, ich bin geſcheid, ich habe dieß, oder jenes ſo trefflich angeordnet, fortgefuͤhrt, und zu Stande gebracht? 7 ſogar in den Werken der Gna⸗ de wollen wir das Beßte gethan haben, und Gott die Ehre nicht geben, da man ſich ſelbſt uͤberre⸗ det, man habe dieß, oder jenes gute Werk, aus ſeinen eignen Kraͤften gewirkt, ſich große Ver⸗ dienſte geſammelt, man ſtehe mit einem Fuße ſchoni in dem Himmel. Was (g) Gradientes in ſuperbia oteſt humiliare. v. 34. ibid. Ji 5 zob Acht und dreyßigſte Predigt, muͤths! was abſcheuliche Bosheit des Herzens! wenn der große Gott, dem die Hoffart ſo ſehr misfaͤllig iſt, auch jetzt alle hochmuͤthig Denkende, ſo, wie einſt den ſtolzen Nabuchodonoſor, ſtra⸗ fen ſollte, wie viel wuͤrden wohl in unvernuͤnf⸗ tige Thiere verſtaltet werden, die in ihren Ge⸗ danken die Vortrefflichſten aus dem menſchlichen Geſchlechte ſeyn wollen? Wie misfaͤllig dem großen Gott eine ſolche Hoffart und Aufblaͤhung des Gemuͤths ſey, be⸗ zeugt der koͤnigliche Prophet (K), wenn er ſpricht: Ein Wildſchwein vom Walde hat ihn ver⸗ wuͤſtet, und ein ſonderlich wildes Thier hat ihn gefreſſen. Was iſt dieß fuͤr ein ſonders wildes Thier, ſo das Beßte des menſchlichen Ge⸗ muͤths verzehret? der heilige Auguſtin (i) ſagt es uns in folgendem: „Das Wildſchwein ſelbſt, ſo den Weinberg der Seele verwuͤſtet, iſt ein ſonderbar wildes Thier, weil es einen Hochmuͤthi⸗ gen bedeutet, denn dieß ſagt ein jeder Hoffaͤrti⸗ ger zu ſich ſelbſt: Ich bins, ich bins, und kein anderer;, gleich als haͤtte er alle Gaben und Guͤ⸗ ter von ſich ſelbſt; und eben darum hat er keine, weil ſie durch die Bosheit des Herzens verwuͤſtet werden. 2. Gott () Exterminavit eam aper de filva, & fingu- laris ferus depaſtus eſt eam. Eſ. 79. v. 14. () Ipſe Aper, qui devaſtavit eam, ſingularis fe- rus: quia ſuperbus: hoc enim dicit omnis fu- perbus, ego ſum, ego ſum, & nemo. His. Was unertraͤgliche Aufgeblaſenheit des Ge⸗ in ain ze 2. hat, e till: ſtin, ſchreib Davi dienſt renert bezn Unter Palan ſeinen zuſch eigne Eri 4 te, konn wege Laſt Ver lius Dar Fein dar⸗ t, t des Ge⸗ Herſens! t ſo ſehr Denlende, r, ſtra⸗ verlnſnſ⸗. hren Ge⸗ ſchlichen ne ſolche ſeh, be ſpricht: n bet⸗ ier hat ſonders Hen Ge⸗ Gſagt iſt ein nüthie⸗ hfſͤti⸗ nd kein dGir keine, wiſttt am zehnten Sonntage nach Pfingſten. 507 2. Gott iſt es, der uns alles Gute gegeben hat, er kann es wieder nehmen, wenn er immer will: weder uns ſelbſt, weder unſern Verdien⸗ ſten, doͤrfen wir das Gute, ſo wir haben, zu⸗ ſchreiben; wenn wir Gott nicht misfallen wollen. David, der Koͤnig, hatte unſtreitig viele Ver⸗ dienſte geſammelt, er hatte einen Loͤwen und Baͤ⸗ ren erwuͤrget, er hatte den ſtolzen Rieſen Goliath bezwungen, er hatte alle ſeine Feinde ringsherum unterjochet und beſiegt, er ſaß ruhig in ſeinem Palaſte. Aber es misfiel Gott, daß er etwas ſeinen eignen Verdienſten, und nicht alles Gott zuſchrieb. Woher wiſſen wir dieß? aus ſeinen eignen Worten (⸗e), wenn er ſpricht: Ich habe in meinem Ueberfluſſe geſagt: ich werde in Ewigkeit nicht bewegt werden. David meynte, weil er ſo viele Verdienſte haͤt⸗ te, und auf dem Throne ſeines Reiches feſt ſaß, koͤnnte es ihm nun nicht mehr fehlen; aber eben da hat er weit gefehlet. Gott ließ zu, daß er wegen ſeiner Uebernehmung in die abſcheulichſten Laſter des Ehebruchs und Todſchlags verfiel. Vernehmet den Beweis von dem heiligen Baſi⸗ lius (1), da er alſo ſchreibt: „Darum nennet David die Pfeile des Herrn feurige Pfeile des Feindes, die ihn mit unreiner Liebe verwundet, damit er, da er durch Zulaſſung Gottes in die Suͤn⸗ () Dixi in abundantia mea, non movebor in eternum. PEſ. 29. V. 7. ) Hujus rei gratia traditus eſt tentatori. Ej. 37. . quoniam ſagittæ tuæ infixæ ſunt mihi. Sos Acht und dreyßigſte Predigt, Suͤnde gefallen, lernete, kuͤnftighin nicht mehr zu ihm ſelbſt zu ſagen: Ich werde in Ewigkeit nicht bewegt werden; denn darum hatte ihn Gott dem Verſucher uͤbergeben; „ weil ſich naͤmlich David in ſeinen Verdienſten uͤbernommen hatte. Dieß erheller ſonnenklar aus dem, was Gott dem David durch den Propheten Nathan (m) entbiethen ließ: Dieß ſagt der Herr: Ich habe dich zum Koͤnige geſalbet, ich habe dich der Hand deines Feindes des Sauls entriſſen, ich habe dir das Haus deines Herrn einge⸗ raͤumt; weil du dich aber erhebt, deinen Ver⸗ dienſten zuviel zugeſchrieben, ſo habe ich dich fal⸗ len laſſen (n). Darum wird das Schwerdt nicht von deinem Hauſe weichen in Ewigkeit. Sehet Andaͤchtige wie hoͤchſt misfaͤllig vor Gott ſey jene Aufgeblaſenheit des Gemuͤths, wo man das Gute, ſo man hat, und von Gott hat, ſeinen eignen Verdienſten zuſchreibt. David war ein Mann nach dem Herzen Gottes, ein from⸗ mer und gottsfuͤrchtiger Koͤnig, und dennoch hat ſich die Hoffart ſeines Herzens, und durch dieſe die groͤßte Laſter ſeiner Seele bemeiſtert, damit er inskuͤnftige demuͤthig zu ſeyn lernete, da er den Hoͤchſten durch Aufgeblaſenheit misfallen hatte. Aber nicht allein misfaͤllt Gott die Aufgeblaſen⸗ heit (m) Hæc dicit Dominus: ego te unxi in regem, & ego erui te de manu Saul, & dedi tibi do- mum Domini tui. 2. Keg. 12. V. 7. () Quam ob rem non recedet gladius de domo tua usque in ſempiternum. id. v. 10. ni heit de ſondert muthi Getds lung. gen ſchte mit ſprea leißt. denkr ſel ſt nem daß auf liche wirt Hal he dil ſolt und verſ ſten t, nicht neht 1 Evigkeit te ihn Gott ih nainlich enhatte. tas Gott. than (n, Ichhabe dich der ntriſen, elnge⸗ nen Ver⸗ nich fal⸗ cherdt igkett. lig vor ihs, wo hvtt ht . wvid war 1 ſtomm⸗ vch hat ih dieſe dammit er den Hotle. Claſen: heit tegem, lbi do⸗ Jomo am zehnten Sonntage nach Pfingſten. 509 heit des Gemuͤths, die Bosheit des Herzens, ſondern auch die Bosheit des Mundes durch hoch⸗ muͤthige Worte. Zweyter Theil. 1. Ein Feldſtuͤck, das pur allein mit Pulver ge⸗ laden iſt, macht zwar im Losgehen viel Getoͤs, aber wenig Schrecken, und keine Wir⸗ kung. Ein wahres Sinnbild jener ruhmſuͤchti⸗ gen Praler, welche aus ihren Thaten viel Ge⸗ ſchrey machen, indem doch ſehr oft nicht das halbe mit der Wahrheit uͤbereinſtimmt. Und wie viele giebt es wohl dergleichen Groß⸗ ſprecher? jener ruͤhmet ſich, die halbe Welt durch⸗ reißt, und alle Merkwuͤrdigkeiten des ganzen Er⸗ denkreiſes geſehen zu haben, da es doch im Zwei⸗ fel ſteht, ob er die ſchlechteſte Huͤtte außer ſei⸗ nem Baterlande erblicket. Dieſer pralet ſich, daß er viele Kuͤnſten verſtehe; laͤßt man es aber auf die Probe ankommen, verſteht er von keiner nichts. Andere wollen die beßte Haus⸗ und Land⸗ wirthe ſeyn, und verderben dabey bis zum letzten Haͤller. L Man miſchet ſich ſogar in die Sachen der geheiligten Religion ein, die man doch vielmehr vielfaͤltig glauben, als fuͤrwitzig durchforſchen ſollte, ſonderbar jene Leute, ſo ihnen durch viel und fleißiges Studieren die noͤthige Einſicht nicht verſchafft. Ja man redet ſogar von den heilig⸗ ſten Geheimniſſen der wahren Kirche mit einem 510 Acht und dreyßigſte Predigt, hochmuͤthig gebietheriſchen Tone, als wenn die Einrichtung derſelben von ihren großſprecheri⸗ ſchen Maͤulern abhienge. Auch die Werke der Gottesfurcht, der Andacht, des Gottesdienſts, werden zu Werken der Hoffart verwendet, da man ſich guter Werke, und vieler Tugenden ruͤhmet, von welchen weder die Seele was hat, noch Gott etwas weiß. Soll wohl eine ſolche Bosheit des Mundes Gott anders als hoͤchſt misfaͤllig ſeyn koͤnnen? Wir haben das ſchreckliche Beyſpiel am He⸗ rodes, dem Koͤnige im Judenlande, welcher den heiligen Apoſtel Jakob gemartert, und auch den heiligen Apoſtel Petrus in Verhaft nehmen laſ⸗ ſen. Dieſer, wie uns die Apoſtelgeſchichten er⸗ zaͤhlen (o), hielt auf ſeinem herrlichen Throne mit koͤniglicher Pracht eine Rede. Der gelehrte Schriftausleger Tirinus (p) verſichert uns, daß dieſer hochmuͤthige Koͤnig zu Caͤſfarea ein herrli⸗ ches Schauſpiel angeſtellt, und den zweyten Tag vor der oͤffentlichen Verſammlung erſchienen. Er trug eine koͤnigliche Krone auf dem Haupte, ei⸗ nen Scepter in der Hand, und ſeine Kleidung war neu, von Purpur und Gold alſo verfertigt, daß er bey dem Sonnenſcheine die glaͤnzendſten Stralen von ſich zu werfen ſchien. In dieſer Verfaſſung nun hielt Herodes eine ruhmſuͤchtige Rede zum Volke, dem er auf alle moͤgliche Weiſe zu ſchmeicheln, und ſich gleich⸗ ſam zu einem Gott zu machen ſuchte. Was ge⸗ ſchieht? (o) C. r12. (op) Hic. ſchieh geged t ze ſchieht? neWo dern e zu d Pealer der g Enge ten, 6n ſelbſt 11 die B Rein Wuͤn meſſe vernn ihr vole halte neri nich bern alei ſct, wenn die ſſprecheri⸗ Werke der tesdienſts, t, da mnan ruhinet, och Gott boheit des lig ſeyn amn He ſcher den guch den nen laſ⸗ chten er⸗ Drone gelihtte 1s, daß herrl⸗ ten og en. Er te, ei⸗ leidung ſettigt⸗ dſten 6 eine ale gleich s ge⸗ it! 17 am zehnten Sonntage nach Pfingſten. SI1 ſchieht? wirklich rief das Volk auf (4): Sei⸗ ne Worte waͤren nicht eines Menſchen, ſon⸗ dern eines Gottes. Und was ſagt Gott da⸗ zu? damit er zeigte, wie misfaͤllig ihm dieſe Pralerey des ruhmſuͤchtigen Koͤnigs waͤre, ſpricht der goͤttliche Text (*): Ließ er ihn durch einen Engel ſtrafen. Und damit wir nicht zweifel⸗ ten, warum? ſetzt der heilige Text die Urſache bey (*): Weil Herodes nicht Gott die Ehre gegeben, ſondern durch ſein Großſprechen ſich ſelbſt zugeeignet, was er nicht hatte. Und mit was fuͤr einer Strafe zuͤchtigte Gott die Bosheit ſeines Mundes? Andaͤchtige, er wur⸗ de in fuͤnf Tagen, wie Tirinus (¹) bezeugt, von Wuͤrmern und Laͤuſen gefreſſen. Wohl eine ange⸗ meſſene Strafe fuͤr ſo ein ſtolzes Betragen! Weit vernuͤnftiger handeln jene, die nach Lehr Chriſti (A4) ihr Gutes, was ſie haben und wirken, nicht mit vollen Backen ausblaſen, ſondern in der Geheim halten, damit ſie ihren Lohn nicht mit den gleiß⸗ neriſchen Phariſaͤern auf Erden empfangen, und nichts fuͤr den Himmel aufbehalten. 2. Eine andre Bosheit des Mundes iſt es, wenn man das Gute, ſo man im Beſitze hat, allein, und gleichſam mit Ausſchluß andrer ei⸗ gen⸗ (97) Dei voces, & non hominis. v. 22. ibid. (*) Confeſtim percuſſit eum Angelus Domini. Ibid. v. 23. (s) Eoqued non dediſſet honorem Deo. Tbid. (2) Ibid. (“„) Matth. 6. v. 2. 512 Acht und dreyßigſte Predigt, genthumlich haben will; wenn man mit dem heutigen Phariſaͤer ſpricht: Ich bin nicht wie andre Leute. Ich bin beſſer, ich weiß und verſtehe mehr, ich bin der einzige von dieſer Gat⸗ tung, niemand hat es ſo weit gebracht, als ich, nur ich beſitze dieſe Wiſſenſchaft, dieſe Kunſt, dieſe Art, und ſonſt niemand. Mir allein ſoll man folgen, und nach meinem Kopfe ſollen die Sachen gehen, wenn ſie gut gehen ſollen: und dergleichen mehr. . Was Uebermuth bey einem ſterblichen Men⸗ ſchen? ſonder Zweifel muß er Gott hoͤchſt mis⸗ faͤllig ſeyn; weil doch das Geſchoͤpf ohne den Schoͤpfer nichts Gutes haben, oder wirken kann. Was großes Misfallen Gott an ſolchem Hoch⸗ muthe habe, zeigt bis zum Schrecken die Ge⸗ ſchichte des Koͤnigs Antiochus, mit dem Zuna⸗ men des Durchleuchtigen. Von dieſem meldet das erſte Buch der Machabaͤer (X), daß er un⸗ ter dem auserwaͤhlten Volke entſetzlich gehauſet, den Goͤtzendienſt eingefuͤhrt, und die, ſo den Goͤtzen nicht opfern wollten, tyranniſch hinge⸗ richtet, ja! endlich befohlen habe, daß alles Volk durch die Abgoͤtterey ein Volk ſeyn ſoll; er allein wollte alle unter ſeinem Hut haben, und uͤber ſie den Scepter fuͤhren. Alſo das erſte Buch der Machabaͤer: Laſſen wir nun das zweyte reden. Da heißt es (9), daß er geſtraft worden. Denn eben, da er hochmuͤthig auf ſein Geboth hielt, und die Juden, die nicht Abgoͤtterer wer⸗ . 7 den (x) C. x. (y) 2. Mach. c. 9. inte den wol zu zwin ſen ſei Weiſe legen n tert ſei ne Die gen ton Er in geb wog, wie die Gett ligen gejiee achti heit d at, t, n mnit der hicht wie weiß und⸗ dieſer Gat. t, als ich, ſe Kunſt, gllein ſell ſolen De hen: und hen Mer⸗ Schſt mis⸗ Ohe den ken kann. en Hoch⸗ die G⸗ n Zun n meldet 1 aß er un⸗ ehauſet, ſ den hinge⸗ ſes Voll eralein über ſe worden, Gtboth er ver⸗ den am zehnten Sonntage nach Pfingſten. 513 den wollten, in ſeinem Grimme und Hochmuth zu zwingen drohete, wird er mit heftigem Schmer⸗ zen ſeines Eingeweids von Gott unſichtbarer Weiſe geſtraft, und da er ſeinen Stolz noch nicht legen wollte, faͤllt er aus dem Wagen, zerſchmet⸗ tert ſeinen Leib, faͤngt an zu faulen, ſo, daß ſei⸗ ne Diener ſelbſt den Geſtank nicht mehr ertra⸗ gen konnten. Er, der kurz vorher den Fluthen des Meers zu gebiethen ſchien, der die Hoͤhe der Berge ab⸗ wog, und uͤber menſchliche Art hoffaͤrtig war, wie die heilige Schrift ſagt, mußte nun die Ehre Gott geben, ſeine Fehler erkennen, und zur bil⸗ ligen Strafe von Geſtank, Wuͤrmern, und Un⸗ geziefer, lebendig verzehret werden. Sehet An⸗ daͤchtige, wie misfaͤllig dem hoͤchſten Gott die Bos⸗ heit des Munds ſey, da man jenes, was man hat, vor andern haben will, und auf ſondere Weiſe zu haben verlangt. Schluß. us dieſem bleibt feſt geſetzt, das Laſter der Hoffart ſey Gott uͤberaus misfaͤllig: mis⸗ faͤllig wegen der Bosheit des Herzens, misfaͤl⸗ lig wegen der Bosheit des Mundes. Vier Koͤ⸗ nige haben die Probe gemacht. Die erſte zeigt ſich in der Aufgeblaſenheit des Gemuͤths, da man das Gute, ſo man hat, ſich ſelbſt, wie der Koͤ⸗ nig Nabuchodonoſor, oder ſeinen Verdienſten, wie der Koͤnig David, zuſchreiben will. Die Bosheit des Mundes zeiget ſich, da man hoch⸗ Sonntagspred. K k muͤthige 514 Acht und dreyßigſte Predigt, ꝛc. muͤthige Worte redet, und ſich entweder zueignet, wie der Koͤnig Herodes Agrippa, oder jenes, was man hat, allein, auf beſondere Art, haben will, wie der Koͤnig An⸗ Dieſe Koͤnige haben die Probe gemacht, und ſie wird auch an uns ge⸗ macht werden, wenn wir uns nach ihrem Bey⸗ ſpiele der Hoffart ergeben; denn es iſt richtig, und bleibt allezeit wahr der Ausſpruch der ewigen Wahrheit, mit der er das heutige Evangelium beſchließt: Wer ſich erhoͤhet, wird erniedrigt, und nur wer ſich erniedrigt, wird erhoͤhet was man nicht hat, tiochus Epiphanes. Appte Ernah . G taub der zueignet, lig herodes ,lein, if Koͤnig An⸗ e haben die n uns e⸗ ihrem Beg. ſ richtig, der ewvigen rgangelium Entedrigt, d erhoher W WRcNe 515 r e , S e e Neun und dreyßigſte Predigt, anm eilften Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der boͤſen Gelegenheit. Vorſpruch. Apprehendens eum de turba ſeorſum. er nahm ihn von dem Volke beyſeits. Mark. 7. H. 33. Eingang. twas beſonders zeiget ſich in dem heutigen E Evangelium. Man brachte zu unſerm lieb⸗ reichſten Erloͤſer einen armen Tropfen, der taub und ſtumm war, und bath ihn, daß er ihm die Hand auflegen wollte. Der guͤtigſte Heiland erzeigte ſich auch willig, er fuͤhrte ihn von dem Volke beyſeits, und ertheilet ihm ſowohl die Rede, als das Gehoͤr. Was mich hier Wun⸗ der nimmt, iſt, daß Chriſtus der Herr dieſen Menſchen beyſeits gefuͤhret? nichts hat unſer Er⸗ loͤſer ohne Geheimniß geredet oder gethan; was fuͤr ein Geheimniß muß nun da verborgen liegen, daß er den Tauben und Stummen, nicht vor dem Kk 2 Volke, 510 Neun und dreyßigſte Predigt, Volke, ſondern abſeits geheilet, indem er doch viel andremal ſeine Wunder im Angeſichte der Schaaren gewirket? Der hocherleuchte Kardinal Hugo (a) loͤſet uns einigermaßen den Zweifel auf, wenn er uber meinen Vorſpruch ſich alſo verlauten laͤßt: „Wer von den Suͤnden will geheilet werden, muß, das Weltgetuͤmmel meiden: denn boͤſe Reden ver⸗ derben gute Sitten. „ Chriſtus zeiget uns, daß wir uns von unnoͤthiger Geſellſchaft entfernen ſollen, wenn wir die Sitten wollen gut erhalten. Noch beſſer zu meinem Vorhaben redet Simon de Caſſia (?) mit folgendem: „Der fuͤrſichtige See⸗ lenarzt zieht den Preſthaften zu allererſt ab von jenen, die ſeine Geſundheit hinderten, naͤmlich, wie Sylveira die fernere Auslegung macht (ec): „Von der Gelegenheit der Suͤnde, und Geſell⸗ ſchaft der Boͤſen, die ſehr oft dem geiſtlichen Le⸗ ben ſchaden, und im Wege ſtehen. Sie kom⸗ men einer Seele, die ſich zu Gott wenden will, entge⸗ (a) Qui vult fanari a peccatis, debet tumultum mundi evitare, quia corrumpunt bonos mores colloquia mala. Hic. (5) Providus medendi Archiatrus primo ſanan- dum retrahit a prohibentibus ſanitatem. L. H. c. 23. (é) Nempe ab occaſione peccati, ac ſocietate ma- lorum, quæ frequentiffime ſpirituali vitzæ ob⸗ funt, ac in obſtaculo fſunt: occurrunt enim animæ ad Deum redeunti, & perſtrepunt val-= de in auribus cordis noſtri, ut nec poſſimus intelligere potiora. LE. 6. c. J. g. 7. . 5§. ein eil entgegen en unſe verſehen SPeht ſ all die daß, d Gepri⸗ wir di „Die lhrte die S die Ge Anen gen oh tehigt, deln er doch ngeſchte der ,(0) ſiet „ wenn er auten läßt: derden, muß Neden ber: uns, daß k entfernen ethalten. Simon de chige Ser⸗ ſt ab don naͤnlich, nacht e): d Geſel⸗ fichen Le⸗ Sie kon⸗ den will, eirge⸗ umultur 9s Mores ſanan⸗ n, Le H Ate ma⸗ ite ob⸗ t edim int val⸗ ſümes am eilften Sonntage nach Pfingſten. 517 entgegen, machen ein großes Getoͤs in den Oh⸗ ren unſers Herzens, damit wir das Beſſere nicht verſtehen konnen./ Einleitung. 5SPetzt wiſſen wir, Andaͤchtige, warum Chri⸗ J ſtus der Herr den Taub⸗ und Stummen, auf die Seite gefuͤhrt, naͤmlich uns zu leren, daß, wenn wir im ſittlichen Verſtande von den Gepreßten unſrer Seele wollen geheilet werden, wir die boͤſe Gelegenheit vor allem meiden ſollen. „Die Gelegenheit zur Suͤnde, ſpricht der ge⸗ lehrte Alvarez (d), iſt ſchon ſchier ſo viel, als die Suͤnde ſelbſt.„ Begiebt man ſich einmal in die Gelegenheit zu ſuͤndigen, ſo hat man nur noch einen einzigen Schritt zur Suͤnde ſelbſt. Vortrag und Austheilung. Aus allen Kraͤften ſoll man die boͤſe Glegenheit fliehen, erſtlich, weil man in ſelber leicht faͤllt, zweytens, hart aufſteht. Nebentheilung. Man faͤllt kicht i in der boͤ⸗ ſen Gelegenheit wegen den boͤſen Neigungen, we⸗ gen den boͤſen Reizungen. Man ſteht hart auf wegen der boͤſen Geſellſchaft, wegen der bogn Ge⸗ wohnheit ꝛc. Erſter (4) Occaſio peecati viæ non ipfum peccatum. In. CGen. 39. lluſtr. 93. 518 Neun und dreyßigſte redigt, Erſter Theil. 1. AbPprehendens eum de turba ſeorſum ,er nahm ihn von dem Volke beyſeits. Wie die Glut unter der Aſche, und in der Glut das Feuer glimmt, eben ſo glimmen in den Menſchen die boͤſen Neigungen und in den boͤſen Neigungen die Suͤn⸗ den. Ein kleiner Luft blaͤßt den Aſche von der Glut, und dieſe in die Flamme: eine kleine Gelegenheit ent⸗ zuͤndet die boͤſe Neigung, dieſe aber entbrinnt zur Suͤnde. Außer der Gelegenheit vermeynt man oft, noch ſo ſtark im Guten gefußt zu ſeyn; kaum aber, daß ſich dieſe ereignet, ruͤhren ſich die boͤſe Nei⸗ gungen, Anmuthungen und Lerd enſchaften, reißen Zuͤgel und Zaum entzwey, und es iſt nichts leich⸗ ters, als der Fall in die Suͤnde. Der hoͤnig⸗ txiefende Kirchenvater Ambroſius (é) vergleicht die Gelegenheit einem Zunder, wenn er ſpricht: „Vielleicht iſt jenes junge Maͤgdgen gefallen we⸗ gen der Gelegenheit, welche ein Zunder iſt der Suͤnde. Daß dem alſo, iſt einem jeden bekannt, und zeiget es, leider, die taͤgliche Erfahrniß, Was iſt aber eigentlich der Zunder der Suͤnde? ſolches ſagt uns der engliſche Lehrer (†): „Es iſt eine unordentliche, eingewurzelte Begierde des ſinnli⸗ chen Luſtes. Es ſtecket naͤmlich die Wurzel in dem (eé) Fortaſſe adoleſcentula lapſa fit occaſionibus, laæ deliétorum fomites funt. L. 2. de Pœnit. 3. )* E inordinata, & habitualis concupiſcentia appetitus ſenſitivi. T. 2. g. 82. àa. 3 ai eil den Me Boſen ! enn ver die Erb dern S An Er bre ir eutbt ein Z legenh Neigr Flamt tnendh ſnrd unde nahe usſe un g vokf 8 het, Pei dren n lege hen tdit, oklum, ee en die boſen 1die Sün 1der Glut, enheitent⸗ ginut zur manoft, uin aber, boſe Nii⸗ n reißen gts leich 1 honige hetgleicht ſricht: llen we iſt der t, und Was ſolches e eine ſunli⸗ zel in dent nibus 9 Ouuit. gentia am eilften Sonntage nach Pfingſten. 519 dem Menſchen ſelbſt, durch welche er ſich zum Boͤſen neiget, und allezeit geneigt iſt. Aus ei⸗ nem verderbten Geſchlechte ſtammen wir ab, und die Erbſuͤnde hinterlaͤßt den boͤſen Zunder zu an⸗ dern Suͤnden. Andaͤchtige, wie geſchwind faͤngt ein Zunder? Er braucht nur ein, oder andern Funken, und er entbrinnt. Wenn nun unſre boͤſe Neigungen ein Zunder; werden ſie nicht fangen in der Ge⸗ legenheit? die Gelegenheit iſt ein Feuer: die boͤſe Neigung der Zunder; wird es nicht Rauch und Flammen abſetzen? wo Feuer und Stroh zuſam⸗ men koͤmmt, ſagt man im Sprichwort, ſo brinnt es; wird etwa der menſchlich, ſinnlich, und ſuͤnndhafte Zunder bein Feuer faſſen? o ſehr leicht! und es iſt einem Wunder gleich, ſich dem Feuer nahen, und nicht brennen, ſich der Gelegenheit ausſetzen, und nicht ſuͤndigen; in ſich boͤſe Nei⸗ gungen und Begierlichkeiten empfinden, und bey vorfallender, oder gar geſuchter, boͤſer Gelegen⸗ heit, nicht in wirkliche Miſſethaten ausbrechen. Petrus der Apoſtel wollte mit Chriſtus in die Pein, und in den Tod gehen; da er aber in die Gelegenheit koͤmmt, verlaͤugnet er ſeinen Meiſter dreymal. Sind wir etwa beſſer in der Tugend ge⸗ gruͤndet, als Petrus? oder wird uns die boͤſe Ge⸗ legenheit minder ſchaden, als ihm? warum flie⸗ hen wir dann ſelbe nicht, da wir doch aus eigner Erfahrung wiſſen, daß wir ſo leicht fallen? Kk 4 Unver⸗ 520 Neun und dreyßigſte Predigt, Unvernuͤnftig haͤtten die heiligen Altvaͤter ge⸗ handelt, da ſie ſi ich in wilde Einoͤden und Wuͤſte⸗ neyen bengeben. Unvernuͤnftig haͤtten gehandelt ſo viele heilige Manns⸗ und Weibsperſonen, die ſich in die Kloͤſter verſchloſſen. Unvernuͤnftig ſo viele heilige Buͤßer, und Buͤßerinnen, welche die Einſamkeit erkieſen, und ſich in rauhe Buß⸗ ſaͤcke verſchloffen; wenn ſie nicht von der Gefahr zu fallen gewitzigt, alle Gelegenheit durch Ver⸗ laſſung aller Dinge auf einmal abgeſchnitten haͤtten. Haben aber dieſe weislich gehandelt, wer wird behaupten doͤrfen, daß jene nicht thoͤricht ſeyen, welche ſich ohne Scheu jeder Delegenbeit preis geben? fallen werden ſie in die Suͤnde, und leicht werden ſie fallen; denn ihre boͤſe Neigung treibt ſie ſelbſten an, und die ent⸗ gegen geſetzte Reizungen geben ihnen gar den letz⸗ ten Herzſtoß. Die Probe giebt vielfaͤltig die hei⸗ uige Schrift. Wie ſchaudervoll iſt das Beyſpiel an unſern erſten Stammaͤltern Adam und Eva? ſie wur⸗ den von Gott erſchaffen in dem Stande der Un⸗ ſchuld, wo der ſinnliche Theil des Menſchen dem vernuͤnftigen gaͤnzlich gehorchte. Sie wurden verſetzt in das Paradies der Wohlluſt, und hat⸗ ten nur das einzige Geboth, von dem Baume der Wiſſenſchaft des Guten und Boͤſen nicht zu eſſen. Dieſer Baum war naͤchſt dem Baume des Lebens in Mitte des Paradieſes, unter andere Baͤumen gepflanzet (2). Hier (g) Gen. 2. v. 9. al Got kadi⸗ ſam inde Ba dam tag dies t mit vor tret leg der da Rt, vgter ge dWuͤſte⸗ khandelt nen, die Uſtig ſo welche Buß: Gefahr GVer⸗ ihnitten undelt, e nicht eder ſe in n ihte ie ent el lete⸗ ie hei lſlſen wul⸗ Un⸗ 1demn urden hot⸗ ſe der ſen. bens Umen Hier am eilften Sonntage nach Pfingſten. 521 Hier fragt der gelehrte Procopius, warum Gott den verbothnen Baum mitten in das Pa⸗ radies geſetzt, und mit andern Baͤumen, gleich⸗ ſam als mit einem duͤſtern Walde umgeben habe? indem es doch ſcheint, daß dieſer ſo wunderbare Baum vor allen andern haͤtte ſichtbar ſeyn ſollen, damit ihn alle Augen ohne Hinderniß haͤtten be⸗ trachten koͤnnen? er giebt aber auf dieſe Frage ſelbſt die Antwort mit Vermelden (4): „Dieſen Baum hat Gott in Mitte des Paradieſes gepflanzet, da⸗ mit unſre Voraͤltern, wenn ſie ſelben beſtaͤndig vor Augen haͤtten, nicht etwa das Geboth uͤber⸗ treten moͤchten. „ X Didakus Niſſenus (à) macht die fernere Aus⸗ legung, ſprechend: „Gott hat dieſen Baum mit der ganzen Schaar der andern Baͤume umgeben, damit er ſelben vor den Augen gleichſam als mit () Eam arborem conſtituit in medio Paradifi, ne dum frequenter eam cernerent, quaſi quibus- dam irritamentis illecti in datam legem com- mitterent. Hie. (⁶) Toto eam arborum cæterarum agmine obſeſ=⸗ ſit, ut multiplicium ramorum, foliorumque; umbrofis quafi velis ab oculis abſconderet, ne crebrius viſa deſiderium ſui excitaret, deſi= derium ad illlcitum eſum pruritaret, eſaus de- nique mortem adferret, Noverat optime Deus. quantæ eſſet promptæ cccaſionis effigacitas ut ut eam longe abarcendam, & amovendam ab illo putarit, quem procul abefſe a peceste optabat. Q. II. poſt Pent. Kl 5 7 1 522 Neun und dreyßigſte Predigt, ſchattichten Decken der Aeſte und Blaͤtter verhuͤl⸗ lete, auf daß er durch oͤfters Anſehen nicht et⸗ wa eine Begierde gegen ſich erregte, die Begier⸗ de ſich zur derbothenen Nießn g erſtreckte, die Nießung den Tod verurſachte. Denn Gott wußte ſeht wohl, ſpricht Didalus, wie ſehr die boͤſe Ge⸗ egenheit die boͤſe Reigung des Menſchen reize, di ſo, daß er dafaͤr gehalten, ſelbe weit zu ent⸗ ſernen, und abzuhalten von jenen, die er weit von der Suͤnde wollte entfernet haben.„ Der leid dige Fall der Eva, in welchen ſie den Adam nach ſich geegen . giebt die unlaͤugbare Probe, daß die boͤſe Reizung in den boͤſen Ge legenheiten ſehr heftig ſey, und die boͤſe Neigung ſche leicht in die Sünden ſtuͤrze., ⸗ Sey es, daß man etwa das erſte⸗ oder zwey⸗ temal, in der Gelegenheit nicht falle; es wird das dritte⸗ und viertemal, ohne Suͤnde: nicht mehr ab⸗ gehen. „Die Gelegenheit, ſpricht der beruͤhmte Didakus Stella (2), iſt der Weg, der zur Suͤnde fuͤhret.„ Man wird mir einwenden, man gehe nicht an dieſes, oder jenes Ort zu ſuͤn⸗ digen, „ſondern ſich ehrbar zu unterhalten. Woll⸗ te Gott! es waͤre dem allezeit ſo. Es iſt frey⸗ lich wahr: Wille, und Zeit, und Per ſonen, ſi ſind ungleich, und man kann nicht alle, die ſich in Gelegenheit der Suͤnde begeben, auch gleich im Verdacht der Suͤnde haben. Aber halt doch, wenn man in Regen geht, wird man naß, der Moraſt (½ Oceaſio iter eſt, qued ducit ad peccatum, In g. II. Luc. amne Moraf brennt Vetſue por S tetzend D geiles ungic. as dunge zu red boͤſer boſen ſen 6 nicht dern 1 2 t, r berhiͤl icht er⸗ ke, die tt wußte boſe Ge⸗ in int 1Mamn Probe, uheiten t leicht er weh⸗ rühmnte er zur enden, ſtl⸗ Wole feg⸗ 1, ſd ſch in ) inn , der / ſeerat atum, am eilften Sonntage nach Pfingſten. z23 Moraſt beſudelt, die Fuͤße, und bey dem Feuer brennt man ſich: hundertmal wird man ehe die BVerſuchung in der Einſamkeit uͤberwinden, und vor Suͤnden ſicher ſeyn, als zehmmal in boͤſer, reizender Gelegenheit. Wie oft wird aus fuͤrwitzigem Anſehen, ein eiles und unkeuſches? wie oft aus vielem eiteln 9 unnuͤtzen Geſchwaͤtz, unreine Reden? wie oft aus kleinem Uebelnachreden, große Ehrabſchnei⸗ dungen und Verleumdungen? und ſo von andern zu reden. Kurz: es iſt ſehr leicht zu fallen in boͤſer Gelegenheit, ſowohl wegen unſern eignen boͤſen Neigungen, als auch wegen fremden boͤ⸗ ſen Reizungen; hingegen iſt hart aufzuſtehen, nicht allein wegen der boͤſen Geſellſchaft, ſon⸗ dern auch wegen der boͤſen Gewohnheit. Zweyter Theil. 1. Wer mit rußigen Keſſeln und ſchmierigen Haͤfen umgeht, wird wunderſelten ohne Schmutz und Mackel davon kommen; und wer ſich in boͤſe Geſellſchaft miſchet, wird ſich ſo leicht nicht von Suͤnden losreißen koͤnnen. Es bleibt bey dem unfehlbaren Ausſpruche der ewigen Wahr⸗ heit (): Mit Heiligen wirſt du heilig ſeyn, und mit Boͤſen boshaft. Unſer goͤttliche Lehr⸗ meiſter ſcheint eben dieß in dem heutigen Evan⸗ gelium anzudeuten, da er den Preſthaften von dem 9 9 Cum ſancte ſanctus eris, & cum perverſe Perverteris. Eſ. 17. V. 27. 3524 Neun und dreyßigſte Predigt, dem Volke beyſeits gefuͤhrt. Alſo ſoricht Dida⸗ kus Niſſenus (m.): „Es haͤtte ihn der Herr in Mitte des Volkes, das nachfolgte, wohl heilen koͤnnen; aber daß er ihn beyſeits gefuͤhrt, hat er uns lehren wollen, daß jener die boͤſe Geſellſchaft, und Menge der Leute fliehen muͤſſe, welcher die Gnade der Heilung erhalten, und von Suͤnden ſich auswickeln will. Warum dieß? Didakus giebt die Urſach: „Weil es ſehr hart und muͤhe⸗ fam iſt, jene zu heilen, die in boͤſer Gelegenheit mar boͤſer Geſellſchaft verſtricket ſind, Der goͤttliche Geſpons in den hohen Liedern (n) belobet ſeine Braut, daß ſie unter den Toͤch⸗ tern ſey, wie eine Lilge unter den Doͤrnern. Was will der goͤttliche Geſpons hiemit andeuten? ſolches ſagt uns Hugo der Kardinal (o), mit BVermelden: „Hier werden uns zwey Dinge an⸗ gezeigt, () Bene poterat illum Dominus in medio popu= li, qui ſequebatur, curare; ſed quod illum ab- Rraxit, eo facto docere voluit, fugiendum e multis illi, qui vult adipiſci gratiam fanitatis, & ſalvari a peccatis, difficilis enim, & ope- roſa eſt mali inter male agendi occaſiones cu- ratio. Id Dom. 1I. poſt Pent. (“) Sicut Lilium inter ſpinas, ſic amica mea in- ter fllias. C. 2. v. 2. () In hoc duo maxime deſignantur, Dei ſeilicet clementia, qua teneritudo lilii inter ſpinas illæſa ſervatur, & timor Eccleſiæ, ex teſti⸗ monio ſponſi ſuam cognoſcentis teneritudi- nem; ſic enim debet timere malorum cohabi- tstionem ſicut lilium ſpinarum eircumvalla- dHonem. Hic. aln gezeg- die halten ie ccken ſeliſch Lilge ſenns unde obſch gende aleic eicht eine und Cber in v wenn Geſ hart en loth gt, ht Dida⸗ r Hert in vohl heilen t, hat er ſelſchafe, llchet die Suünden Didakus d mühe⸗ begenheit eern 1) 1 Tich⸗ hruern. deuten? inge an⸗ grpt gejeigt, geſelh poPI . um ab- ndum e nitatis, ope⸗ es el es il⸗ gie Hinas telti⸗ itudi⸗ Ohabi⸗ Fallr⸗ am eilften Sonntage nach Pfingſten. sa5 gezeigt, naͤmlich die Guͤte Gottes, durch welche die zarte Lilge unter den Doͤrnern unverletzt er⸗ halten wird, und die Furcht der Kirche, welche ihre Schwachheit aus dem Zeugniß des Geſpons erkennet; denn die Glaͤubigen muͤſſen die boͤſe Ge⸗ ſellſchaft ſo ſehr fuͤrchten, als immer eine zarte Lilge die Doͤrner. „ Er wollte uns demnach, ſpricht Didakus Niſ⸗ ſenus (p) die große Gefahr der boͤſen Gelegenheit und Geſellſchaft zu verſtehen geben, alſo, daß, obſchon jemand gleich einer weißen Lilge mit Tu⸗ genden glaͤnze, er jedoch unter boͤſer Geſellſchaft gleich als unter Doͤrnern ſich befinde; und ſo leicht es geſchehen kann, daß die nahe Doͤrner eine Lilge verletzen, daß ſie verwelke, eben ſo leicht ſeye es, daß man in boͤſer Geſellſchaft falle, und nicht mehr aufſtehen koͤnne, ſondern ewig zu Grund gehe. Wie manche Unſchuld koͤmmt lilienrein in boͤſe Geſellſchaft, und wird von den Doͤrnern der Suͤnden ſo uͤbel zugerichtet, daß ſie mit dem Ebenbilde des Teufels zuruͤckkehret, welches ſie in vielen Tagen nicht mehr ausloͤſchen kann, und wenn ſie in dieſer boͤſen Gelegenheit, bey boͤſer Geſellſchaft verbleibt, wird ihr das Aufſtehen ſo hart ankommen, daß es einem Wunder gleicht, wenn ſie ſich gaͤnzlich zu Gott bekehret. Die boͤſe Gewohnheit, die eine Seele bey boͤſer Geſellſchaft nothwendig an ſich zieht, macht das Uebel noch arger, und noch haͤrter die Bekehrung. 2. Wir () L. e. 1 526 Neun und dreyßigſte Predigt, 2. Wir haben deſſen ein Vorbild an dem Loth zu Sodoma, zu welchem Gott Engel ſchick⸗ te, ihn, und die Seinigen von dem Untergange zu erretten. Und da er ſich nicht eilfertig um Ddie Flucht umſah, wie der goͤttliche Tert mel⸗ det (4), oder wie der gelehrte Aquila lieſet (r): da er verweilete: haben ihn die Engel bey der Hand genommen, und gleichſam mit Ge⸗ walt herausgefuͤhrt. Ueber dieſe Stelle ſpricht der gelehrte Arko⸗ nes (5): „Wie lange zaudert ein Suͤnder, den der Loth mit ſeiner Verzoͤgerung ſchildert, bis er aus dem Kerker ſeiner eingewurzelten Gewohnhei⸗ ten herausgehe, wenn er froͤmmer zu leben ermah⸗ net wird. Er ſuchet Ausfluͤchten, er verzoͤgert, er ſchiebt das Gutthun auf die lange Bank hin⸗ aus; alſo, daß es noͤthig, daß er mit engliſch, ja goͤttlicher Hand, von ſeiner boͤſen Gewohnheit herausgefuͤhret werde. So hart naͤmlich iſt aufzuſtehen, wenn man durch boͤſe Gelegenheit in boͤſe Gewohnheit gera⸗ then, daß eine engliſche Mache kaum erklecket, ja! 5 (4) Diſſimulante ille. Gen. 19. v. 16. ,B () Cunctabatur. Apprehenderunt manum eſus. Ih. (§ Quantas moras neétit peccator, quem Loth cunétatione ſua adumbrat, ut ex ergaſtulo inolitarum conſuetudinum egrediatur. Cum ad meliorem frugem admonetur, tergiverſa- tur, differt meliora; ut epus habeat, manu angelica, imo divina educi. In Hai. Z. diſcur- Jo 2. aln ei a ſogeh einemn, eiñnn be nun de nicht, nen N er in man d deſtoh G ſe (1 llicht len den ſrrech Sund zu ver tur wohn Spri let i O ) digt, Nan demn gel ſchick⸗ ntergange eltig um Tert mel⸗ ſeſt : ngel bey mit Ge⸗ te Auto⸗ der, den , bis et vohnhei, ernahe⸗ zogert, alk hin⸗ Uglich, hohnhett in man“ t gera⸗ klecket, je os I. 1 Lothe aſtulo Cum verla⸗ manu Siſute am eilften Sonntage nach Pfingſten. S27 ja! ſogar Gott ſelbſt ſeine Kraͤften anwenden muß, einem, in Gewohnheit veralteten Suͤnder, zu ei⸗ nem beſſern Lebenswandel zu verhelfen. Wenn nun dem ſo, Andaͤchtige, warum fliehen wir die boͤſe Gelegenheiten nicht? warum werfen wir uns ſelbſt in die groͤßten Uebel, welche die boͤſe Gele⸗ genheiten nach ſich ziehen? warum bedenken wir nicht, wie hart das Aufſtehen ſey, wenn wir einmal und oͤfter gefallen ſind? je oͤfter man ei⸗ nen Nagel auf den Kopf ſchlaͤgt, deſto tiefer geht er in das Holz, deſto ſtaͤrker haͤlt er. Je oͤfter man durch boͤſe Gewohnheit in die alte Suͤnde fällt, deſto ſtaͤrker wurzelt ſie in dem Menſchen, deſto haͤrter kann er ſich von ſelber losmachen. Es heißt von einer ſolchen Seele, was Jo⸗ ſue (?) geſorochen: Du kannſt dem Herrn nicht dienen, gleichſam als wenn ſolchen See⸗ len der wahre Gottesdienſt unmoͤglich waͤre. Die Urſach deſſen giebt der beruͤhmte Naxera (u) ſprechend: „Weil jenem, der zu einer Gattung der Suͤnde gewoͤhnet iſt, uͤberaus hart faͤllt, ſelbe zu verlaſſen; indem die Suͤnde gleichſam zur Na⸗ tur geworden.„ Und wenn es endlich auf die Letzte koͤmmt, wie wird es einer in ſuͤndhafter Ge⸗ wohnheit veralteten Seele ergehen? man ſagt im Sprichworte: Wie man lebt, ſo ſtirbt man. Man hat in boͤſer Gewohnheit gelebt, man ſtirbt in derz⸗ (4) Non poteris ſervire Domino. Joſ. 24. G. 19. (4) Nam afſueto ad aliquod genus peccati, diffi⸗- cillimum eſt, relinquere illud; eoquod tran- hvit in naturam. Hic S. 39. 528 Neun und dreyßigſte Predigt, ꝛc. derſelben; und wohin mit einer ſolchen Seele? ach! wohin? in das ewige Verderben. Schluß. Will man dieſes vermeiden, ſo muß man alle boͤſe Gelegenheit aus allen Kraͤften fliehen; denn es iſt einmal gewiß, daß man darein leicht falle, und hart aufſtehe. Man faͤllt leicht in boͤſen Gelegenheiten wegen den eignen boͤſen Nei⸗ gungen, und wegen fremden Reizungen. Hin⸗ gegen ſtehet man hart auf wegen der boͤſen Ge⸗ ſellſchaft, und wegen der boͤſen Gewohnheit. Will man ſich nicht brennen, ſo gehe man nicht zum Feuer: will man ſein Gewiſſen nicht verletzen, ſo meide man die boͤſe Gele⸗ genheit; weit davon iſt gut fuͤrn Schuß. Es iſt gewiß, daß wir in boͤſer Gelegenheit leicht in Suͤnden fallen; aber es iſt ungewiß, ob wir wie⸗ der zur Gnade, zum beſſern Leben, aufſtehen wer⸗ den; denn es iſt hart, ſehr hart, wie es die taͤg⸗ liche Erfahrniß fuͤr Augen legt. Laßt uns dem⸗ nach, wenn wir doch unſrer Seele für zeitlich und ewigen Schaden gut ſeyn wollen, laßt uns die boͤſe Gelegenheit aus allen Kraͤften meiden; und denn laͤßt ſich Beſſerung und ewiges Leben hoffen. Amen. n Intun Ergo 1 riche gepun eines dern Wi⸗ igt, . hen Seele Piman ale ten fiehen grein leicht t leicht in hoͤſen Rei⸗ en. Hin⸗ boſen Ge⸗ oßllheit. gche mman Gewiſen uß. Es leicht in ir wie henn wel⸗ mneiden; 6s Lchen 2 A Re 529 Veiierzigſte Predigt, am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der Liebe des Nebenmenſchen. Vorſpruch. Infundens oleum, & vinum. Er goß Oel und Wein darein. Luk. 10. v. 34. * Eingang. dersmann getroffen, welcher laut der evan⸗ geliſchen Gleichniß von Jeruſalem nach Je⸗ U*. ſehr uͤbel, hat es der heutige Wan⸗ richo hinunter gieng. Es war nach Zeugniß des gepurpurten Schriftſtellers Hugo (a) unter Wegs eine Wuͤſte, mit Namen Domin, „die von Moͤr⸗ dern unſicher war, darum ſie geheißen wurde die Wuͤſte Domin, ſo eine Vergießung des Bluts bedeu⸗ (4) Eſt enim ad literam inter Jeruſalem & Jericho, deſertum, a latronibus frequentatum, homines tranſeuntes interficientibus; unde etiam appel- latum eſt Domin, quod interpretatur ſanguis, & videtur ſonare ſanguinis effaſionem. Hic. Sonntagspred. Ll 5309 Veierzigſte Predigt, bedeutet.,„ In dieſer Wuͤſte nun fiel der Ungluͤckſe⸗ lige unter die Moͤrder, die ihn auszogen, ſchlu⸗ gen, und halb todt liegen ließen. Es gieng ein Prieſter und ein Levit vorbey; keiner aber half dem Elenden. Endlich kam ein Samariter, der erbarmte ſich, verband ſeine Wunden, goß Oel und Wein darein, hub ihn auf ſein Thier, fuͤhr⸗ te ihn in die Herberge, und pflegte ſeiner. Dieſer war nun der Naͤchſte des Verwun⸗ deten, als welcher eine wahre Liebe gegen ihn in ſeiner Duͤrftigkeit erzeigte, und jenes natuͤrliche Geboth, andern zu erweiſen, was wir wollen, daß uns erwieſen werde, vollkommen erfuͤllte. Dieſe Gleichniß hat Chriſtus vorgetragen, damit er einen Schriftgelehrten unterwieſe, der ihn fragte, was er thun ſollte, damit er das ewige Leben beſitze? und Chriſtus ſprach zu ihm: in⸗ dem er wiſſe, daß er Gott uͤber alles lieben muͤſ⸗ ſe, und den Naͤchſten, wie ſich ſelbſt, ſo ſoll er dieß thun, und er werde ewig leben. Hier ſpricht Hugo (b), „damit du zeigeſt, du liebeſt wahr⸗ haft den Naͤchſten, wie dich ſelbſt, mußt du nicht allein den Juden, ſondern auch andern Gu⸗ tes thun., Einleitung. Ale verlangen wir, ewig zu leben, Andaͤchti⸗ ge, mithin liegt uns ob, Gott uͤber alles, und den Naͤchſten, wie uns ſelbſt, zu lieben. Fraget (b) Ut vere te proximum, ſicut te ipfum, dili- gere manifeſtes, non ſolum judæis, ſed & aliis benefacias. Tbid. an zo Fraget ſten rede man lie Kardine ſebedur ruſalem werden vorn N⸗ glucksſt tiglich het,„ de ſchla ſel hel giehen des Tr⸗ iſt eine den zu! leidens N man ſch ſi lichen 0)I tat tot () In ſoj er Unglückſee⸗ vgen, ſchlu⸗ s geng ei ober half narite, der 1, goß OAl. hier, füht⸗ ner. 6 Verwwun⸗ gen ihn in natuͤrliche bir wolen, erfüͤlte. gen, dannit , der ihn das etwige ihtn: in. ſeben niſ⸗ ſ ſol er jet ſpriht leſ tndht⸗ nnußt du ſdern G⸗ tdachti⸗ er olles, n lieen. Fraget dil. Im, ſet am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. S31 Fraget ihr mich, da ich von der Liebe des Naͤch⸗ ſten rede, wie? oder was fuͤr einen Naͤchſten man lieben ſollte? ſo giebt die Antwort Hugo der Kardinal (), man ſoll jene lieben die unſre Huͤl⸗ fe bedaͤrfen; denn, ſagt er, „unter den von Je⸗ ruſalem nach Jericho hinabſteigenden Wanderer werden im ſittlichen Verſtande jene bedeutet, die vom Reichthum zur Armuth, vom Gluͤcke in Un⸗ gluͤcksſtand verſetzet werden. Und dieß geſchieht taͤglich, weil ſich das Gluͤcksrad beſtaͤndig dre. het, „ und bald dieſen, bald jenen, eine tiefe Wun⸗ de ſchlaͤtt. Wie ſoll man aber einem ſolchen Naͤch⸗ ſten helfen? dieß ſagt uns mehrmal Hugo (d). „Man ſoll in die Wunden des Nebenmenſchen gießen das Oel des Mitleidens, und den Wein des Troſtes. 5/ Vortrag und Austheilung. Jene Liebe, iſt eine wahre Liebe des Naͤchſten, die ſeine Wun⸗ den zu heilen ſucht, erſtlich durch das Oel des Mit⸗ leidens: zweytens durch den Wein des Troſtes. Nebentheilung. Oel des Mitleidens gießt man in die Wunden des Naͤchſten, wenn man ſich ſeiner erbarmet ſowohl in leiblichen, als geiſt⸗ lichen Anliegen. Wein des Troſtes gießt man darein, (c) Id eſt, a divitiis in paupertatem, a proſperi- tate in adverſitatem. Hoc quotidie fit, quia rota fortunæ continue volvitur. Hic. ((Ad) Infundens oleum compaſſionis, & vinum con- ſolationis. Ibid. LI 2 532 Vierzigſte Predigt, darein, wenn man ſowohl mit Worten, als mit Werken zu Huͤlfe koͤmmt. Erſter Theil. 1. Iafundens oleum & vinum, er goß Oel und Wein darein. So jemand an einem Glie⸗ de des Leibes eine Wunde bekoͤmmt, pflegt man das Oel zu gebrauchen, damit der Schmerz ge⸗ lindert werde. Empfaͤngt jemand aus goͤttlicher Schickung, oder Zulaſſung eine ſchmerzhafte Wun⸗ de einer leiblichen, oder zeitlichen Widerwaͤrtigkeit, ſo fodert von uns die Liebe des Naͤchſten, das Oel des chriſtlichen Mitleidens in eine ſolche Wun⸗ de zu gießen, damit ſein Schmerz gelindert werde. Nicht daß man dem Naͤchſten ſein Ungluͤck vergoͤnne, an ſelbem ſeine inner⸗ oder aͤußerliche Freude bezeige, oder gar dem Nebenmenſchen Boͤ⸗ ſes wuͤnſche; nein! Andaͤchtige, dieß waͤre gefehlt, und waͤre es, ſo es ein großes Uebel betrifft, eine Todſuͤnde, wenn doch ſolches goͤnnen oder wuͤn⸗ ſchen bedachtſam geſchieht. Es waͤre wider die Liebe, ſo wir dem Naͤchſten ſchuldig ſind, und zwar in einer großen Sache; mithin waͤre man auch von einer großen Suͤnde nicht entſchuldigt. Sondern wenn den Naͤchſten ein großes Ungluͤck befaͤllt, muß man ſolches im Herzen empfinden, und ſolche Wunden mit dem Oele eines chriſtli⸗ chen Beyleids wenigſt zu lindern ſuchen. Urnſer goͤttliche Samaritan, Chriſtus der Herr, wie mitleidig zeigte er ſch, auch in leib⸗ Oelben lichen ann zre lichen A Vollks in ſen hatte (rach und mit gen Se mich, Gloſſe Brod ter Me mit der dert un Nachſo des Mit ſen ſole N lieboot berg goldne nns ( G) W GC) Ktu titi ) ⸗ 0) Hi idi don hin ten, gls mſt eß O und einenn Glie⸗ Pflegt man chmmerz ge⸗ s gotlichet hafte Wun⸗ twartigkeit, Pſten, das diche Wun⸗ derttwetde, Ungſice außerliche ſchen B⸗ le heſchlt tifft, eine der wuͤ⸗ thider die ind, und haͤre inan ſclde⸗ Unglich pfinden, chiſtt ns tu in lit⸗ ſihen am zwoͤlften Sonntage nach Pfinqſten. 533 lichen Anliegen des Nebenmenſchen? als ihm viel Volks in die Wuͤſte nachgefolgt, und nicht zu eſ⸗ ſen hatte, was fuͤr ein Beyſpiel gab er uns? er ſprach (.): Es erbarmet mich des Volkes, und mit einem herrlichen Wunderwerke hat er ih⸗ nen Speiſe und Labung verſchafft. Es erbarmet mich, ſprach er, als wollte er ſagen, ſpricht die Gloſia interlinearis (†): „Sie ſchaͤmen ſich, ein Brod zu begehren; Chriſtus aber, als ein wah⸗ rer Menſch erbarmet ſich, und traͤgt Mitleiden mit der menſchlichen Schwachheit.„ So ſchil⸗ dert uns der vermenſchte Gott das Beyſpiel zux Nachfolge, und ſo verlangt er, daß wir das Oel des Mitleidens in die Wunden des Naͤchſten gie⸗ ßen ſollen. Oder ſaget mir, Andaͤchtige, warum unſer liebvolle Erloͤſer nach dem Abendmahle auf den Oelberg gegangen (g), warum eben auf den Oel⸗ berg? was wollte er uns hierdurch andeuten? der goldne Mund, der heilige Joannes Chryſoſto⸗ mus (K): entdecket uns das Geheimniß mit ei⸗ ner (e) Miſereor ſuper turbam. Mare g. v. 2. GV) Ipfſi non petunt panem, ſed erubeſcunt; Chri⸗ ſtus quia verus Romo, miſeretur, & compa⸗ titur humanæ fragilitati. (2) Matth. 26. v. 30. (àE) Hinc & nos ad manus pauperum exeamusez ibi enim mons olivarum eſt. Olivæ enim in domo Dei plantatæ, multitudo pauperum eſt: hinc ſtillat illud guttatim oleum, quo nobis opus tunc omnino exrit. Hom. 83,: de comimzsis. S.d. Eushar. 534 Wierzigſte Predigt, ner ſchoͤnen Sittenlehre, und ſpricht: „Er wollte uns unterweiſen, uns zu den Armen und Duͤrf⸗ tigen zu verfuͤgen; denn bey ihnen findt ſich der Oelberg. Dieſe ſind die in der K irche Gottes ge⸗ pflanzte Oelbaͤume, aus welchen jenes Oel trieft, das wir einſt in unſern Ampeln vor dem goͤttli⸗— chen Braͤutigam ſo nothwendig haben, wenn ſie mit wahrer Liebe leuchten ſollen., Erſtrecken ſich unſre Mittel nicht, den Duͤrf⸗ tigen in ihren Noͤthen und Anliegen beyzuſprin⸗ gen, ſo muß man wenigſt ein wahres Mitleiden zeigen. Nicht, daß man gegen ſie mit rauhen Worten, mit Droeh⸗ und Schmaͤhungen, ver⸗ fahre, ſelbe ſchaͤnde, und laͤſtere; nein! dieß iſt wider die Liebe des Naͤchſten, und ſuͤndhaft.⸗ Kann man ihnen, und ihres gleichen Verungluͤck⸗ ten, nicht anders an Handen gehen, ſo ſoll ih⸗ nen doch ein chriſtliches Mitleiden nicht verſaget werden. Es koſtet uns ja eine mitleidige Zunei⸗ gung ſoviel nicht; und dieß iſt ein Del, ſo der Wunde des Naͤchſten Linderung giebt. 2. Ferners wird das Oel bey den Wunden gebraucht, die zertheilte Theile des Fleiſches lind zu machen, damit ſie deſto leichter zuſammen ge⸗ hen, und geheilet werden koͤnnen. Eben ſo muß man das Oel des chriſtlichen Mitleidens auch in die Wunden der Seele gießen, und in geiſtlichen Anliegen mitleidig mit dem Nebenmenſchen ver⸗ fahren. Der heutige ungluͤckliche Wanderer, ſagt Hugo (i), iſt ein Sinnbild eines Suͤnders, der (é) Hic. herricch anzn der von⸗ nach de ſteigt, unter d tödten, en loſ D weit mne Litliche weil de nach bel ſeh bine ir liche Wocd neen t torij die Ur und C. etkegne hartna R (dutf toͤdtlic lchte let, bekolnn e) Oce „Er wollte und Dutf: ndt ſcch der Gotes ge⸗ Oel trieſt, dem göti, wehn ſe hezuſprin⸗ itleiden hit raußen hgen, vet⸗ dieß iſt erunglüch ſ ſol i ht terſige ge Yunei⸗ 1, ſo der Cunden ſches lid nntnen ge⸗ ſo nuß auch in biſtlchen ſchen ver⸗ banderer, Sünders, Nr am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. 535 der von Jeruſalem, von dem Stande der Gnade, nach Jericho in den Stand der Finſterniß hinab⸗ ſteigt, und da faͤllt er unter die Moͤrder, das iſt, unter die boͤſe Feinde, die ſeine unſterbliche Seele toͤdten, den Leib aber leben, und alſo halb todt lie⸗ gen laſſen. . Dieſen iſt das Oel des chriſtlichen Mitleidens weit mehr vonnoͤthen, als andern, die nur mit zeitlichen oder leiblichen Anliegen gedruͤcket ſind; weil der Tod der Seele auch den ewigen Tod pflegt nach ſich zu ziehen, dahingegen die zeitliche Ue⸗ bel ſehr oft eine Gelegenheit der Tugenden, und eine Urſache des ewigen Heils ſind. Unſer goͤtt⸗ liche Samaritan giebt uns ſchon mehrmal das herrlichſte Beyſpiel, Oel des Mitleidens in die Wunde der Seele zu gießen. Was heiße Thraͤ⸗ nen weinte er uͤber die Stadt Jeruſalem, und warum weinte er uͤber ſie? Lukas () giebt deſſen die Urſache; weil ſie die Zeit ihrer Heimſuchung, und Chriſtum den Herrn als ihren Meſſias nicht erkennet, ſondern in ihrer ſuͤndhaften Bosheit hartnaͤckig verharret. Niemand iſt mehr des Oels des Mitleidens beduͤrftig, als eine ſuͤndhafte Seele, damit ihre toͤdtliche Wunden geheilet werden. Der unge⸗ rechte Haushalter (1) fragte den erſten Schuld⸗ ner, wie viel er ſeinem Herrn ſchuldig waͤre? und bekoͤmmt zur Antwort: Hundert Legel Oel. (4) Luc. 19. v. 41. Ueber () Centum cados olei. Luc. 16. v. 6. Ll 4. 536 Wierzigſte Predigt, Ueber dieſe Stelle ſchreibt ſehr ſchoͤn der heilige Lehrer Vincentius Ferrerius (m) mit folgendem: „Wer immer den Unwiſſenden unterrichtet, dem Zweifelhaften recht raͤtht, den Irrenden beſtra⸗ ſet, den Troſtloſen troͤſtet, ſeinem Feinde ver⸗ zeihet; dieſer giebt Oel von dem Oele ſeines Herrn: „Und dieß, ſagt Vincentins, iſt ein groͤſ⸗ ſers Almoſen im Geiſtlichen als im Zeitlichen;, weil es naͤmlich die Wunden der Seele verbindet. Es iſt kein Zweifel, daß die Moͤrder, ſo den Wanderer wider alles Recht der Natur ſo gott⸗ los mishandelt, beraubt und verwundet haben, eine Todſuͤnde begangen, und dennoch lieſet man nicht, daß der Verwundete wider ſie Rache be⸗ gehret habe. Es iſt zwar erlaubt, bey zugefuͤgten Unbilden Gerechtigkeit ſuchen; aber nie iſt es erlaubt, Rache zu begehren, noch minder zu nehmen. Der hei⸗ lige Apoſtel Paulus (n) ſchreibt ausdruͤcklich: Wir ſollen niemand Uebels fuͤr Uebel ver⸗ gelten. Und wiederum (o): Ihr ſollet duen nicht () Qui de fſcientia ſua dat ignoranti, eonfilium dubitanti, correétionem erranti, conſolatio- nem deſolato, remiſſionem inimico; talis dat oleum de oleo Domini ſui. - - major eſt Elee- moſyna de bonis ſpiritualibus, quam terre- nis. Jer. I. Dom. 9. Trin. (a) Ad Rom. 12. v. 17. (o) Non vosmetipſos defendentes, chariſſimi, ſed date locum iræ: Scriptum eſt enim: Mihi vindicta, ege retribuam, dieit Dominus. Lbid. v. 19. nnzee nicht ſ laſſet d ſchriebe (65 vere daß ſch verſund den hel den gie Machſte nuß n an d Blut lein m ßenda des T der Li⸗ ſſche Wort biſige Geiſt wörte ein H ud () der heiige folgendem: chtet, denn den heſtra⸗ einde ver⸗ ele ſeins ſ ein geoſi ttlichen;, verbindet. t, ſo den r ſo gott⸗ et haben, eſet man Roche he⸗ Unbilden bt, Nache Der hei ruͤcklich: bel ber⸗ let euch nicht eonflium vnſolatio⸗ talis at Llee⸗ mn terke⸗ tifimi , n: Nti ominns⸗ am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. 337 nicht ſelbſt Recht ſuchen, Liebſte! ſondern laſſet den Zorn verrauchen, denn es iſt ge⸗ ſchrieben: Mir gebuͤhret die Rache, ich will es vergelten, ſpricht der Herr. Sey es, daß ſich jemand in uns mit Unbilden ſchwerlich verſuͤndigt, ſo muß man mit ſolchen ein Mitlei⸗ den haben, wenn man Oel in ihre Seelenwun⸗ den gießen, und die Pflichten der Liebe gegen den Naͤchſten erfuͤllen will. Auch Wein des Troſtes muß man in ſelbe gießen. Zweyter Theil. I. Der Wein taugt nicht minder zu den Wun⸗ den, als das Oel. Mit Wein waſchet man die Wunden aus, mit Wein werden ſie von Blut und anderm Unrath gereinigt. Nicht al⸗ lein muß man in die Wunden des Naͤchſten gie⸗ ßen das Oel des Mitleiden, ſondern auch den Wein des Troſtes, damit der Schmerz gelindert, und der Liebe gegen den Nebenmenſchen ein Genuͤgen geſchehe. Wie viel kann oft ein einziges gutes Wort richten? und wie viel verderbt hingegen das biſſige Reden? Es iſt der unfehlbare Ausſpruch des heiligen Geiſtes bey dem weiſen Manne in ſeinen Sprich⸗ woͤrtern (-): Wohlgeordnete Worte ſind ein Hoͤnigfladen, die Suͤßigkeit der Seele, und die Geſundheit der Gebeinen. Hugo, der (P) Favus mellis, verba compoſita; dulcedo ani= mæa ſanitas oſſium. Prov. 16. V. 24. Ll 5 538 Vierzigſte Predigt, der Kardinal (4), macht hieruͤber die treffliche Auslegung, und ſagt: „In dem Hoͤnigfladen ſind zwey Sachen, naͤmlich das Hoͤnig und Wachs. Die Suͤße des Hoͤnigs bezieht ſich auf Wieder⸗ herſtellung einer geordneten Neigung, das Wachs auf die Erleuchtung des Verſtands. Durch Troſt⸗ worte alſo, wird der verkehrte Wille, und die auf⸗ gebrachte Leidenſchaft, wieder in ihre Ordnung gebracht, der Verſtand erleuchtet, die Seele verſuͤßet, zu guten Gedanken, Worten und Werken verleitet, ja! die natuͤrliche Kraͤfte des Leibes ſelbſt werden durch liebreiche Troͤſtungen geſtaͤrket., Alſo der purpurtragende Schrift⸗ ausleger. Wie liebreich verhielt ſich unſer goͤttliche Lehr⸗ meiſter in ſeinen Worten gegen die Troſtloſen? Die betruͤbnißvolle Wittib zu Naim dienet zum Bey⸗ ſpiele. Man trug ihren einzigen Sohn/hinaus, als Jeſus in die Stadt gehen wollte. Kaum ſah ſie Chriſtus, wie Lukas ir) meldet, erbarmte er ſich uͤber ſie, und ſprach: Weine nicht. Die offne Suͤnderinn, hat er ſie etwa rauh angeredet ? nein! ſondern er ſprach (): Dein Glaube hat dir (4) In favo mellis duo ſunt, ſcilicet mel & cera. Mellis dulcedo refertur ad refe ctionem affeétus, cera ad illuminationem intelleétus. Dulcedo animæ, id eſt, cordis munditia, operis inno- centia, oris modeſtia. Sanitas oſſium, id eſt. Virium naturalium, quæ ex his roborantur. Hic. . () Noli flere. Luc. 7. v. 13. (§ Fides tua te ſalvam fecit, Vade 1 in pace. Ibid. Ve 50. amm zuw dir gel Weib, und ihn i fäͤlte ſprachn Urthen ſagte G Urtheit die Stt 6 ſündig 1 geiſt, mnan i, en, helfen, Hand tͤſten 1es: G tnan h ſigend ſer m 4 wie 9 tes hri der di Schi⸗ ie ttefflche hfladen ſnd 6 Wacht. uf Wieder⸗ as Wochs urch Troſt⸗ nd die auf⸗ Ordnumg die Seele tten und Rräfte des köſtungen lichebehr umn Be⸗ hinaus, Kallimn erbartnte Gt. Die geredet 4 ube hat Dr cert. Keckus, Dulcedo is inno⸗ tut. Mi. Ni. - . ——— am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. 330 dir geholfen, geh hin im Frieden. Jenes Weib, das in einem Ehebruche erwiſcht worden, und ihm vorgfuͤhrt wurde, den Sentenz uͤber ſie zu faͤllen, wie liebreich hat ſie ihn erfahren? er ſprach nur t): Weib! hat dich niemand ver⸗ urtheilt? Sie ſprach: Herr! niemand. Da ſagte Chriſtus: Auch ich will dich nicht ver⸗ Urtheilen, naͤmlich zum Steinigen, welches ſonſt die Strafe des Ehebruchs war, geh hin, und ſundige nicht mehr. Wenn demnach unſer Nebenmenſch in einem geiſt⸗ oder zeitlichen Anliegen begriffen, ſo muß man ihm mit dem Weine der Troͤſtungen begeg⸗ nen, man muß ihm mit liebreichen Worten auf⸗ helfen, ihn aufmuntern, mit gutem Rathe an die Hand gehen, und wir koͤnnen uns alsdann ge⸗ troͤſten, daß wir in der Pflicht der Liebe gegen den Naͤchſten nicht gemangelt. Es iſt ſchon ein Al⸗ tes: Ein gules Wort findt ein gutes Ort; da man hingegen mit rauhen, mit ſcharfen, mit biſ⸗ ſigen Reden alles Spiel verderbt, das Uebel groͤſ⸗ ſer macht, und Oel in das Feuer ſchuͤttet. Wie vielen Zorn verhindert eine ſanfte Rede? wie viele Feindſchaften legt ſie bey? wie viel Gu⸗ tes bringt ſie zuwege? ſie iſt wie ein koſtbarer Wein, der die Wunden heilet. Entgegen Stich⸗ und Schimpfreden, Ohrenblaſen und Anhetzen, wie vieles (t) Nemo te condemnavit Mulier! nemo Domi- ne! nec ego te condemnabo, vade, & jam amplius noli peccare. Soan. Z. v. 10. 6f ſogg SaO Vierzigſte Predigt, vieles Unheil haben ſie ſchon erreget? oft iſt aus einem kleinen Funken eine große Brunſt entſtan⸗ den, welche ganze Gemeinden verzehrel, und in Har niſch gebracht: und von Anfang haͤtte man ſie mit einem guten Worte loͤſchen koͤnnen: man ſoll ja allezeit zu geſchehenen Sachen das Beßte reden. 2. Liegt es indeſſen bey uns, und ſteht es in unſern Kraͤften, ſo muß der Wein des Troſtes nicht allein in Worten, ſondern auch in Werken tben werden. Das Beyſpiel giebt uns der heu⸗ ge Samaritan. Nicht allein verband er die Wun⸗ des Un igluͤ cklichen, er hub ihn auf ſein Thier, fuͤhrte ihn in die Herberge, gab dem Wirthe zwey Zehner, und ſprach zu ihm: Pflege ſeiner, und was du daruͤber ausgeben wirſt, das will ich dir bezahlen, wenn ich wieder komme. Der heilige Humbertus (u) ſchreibt hieruͤber alſo: „Auch der Herr wird jenes vergelten, was man den Kranken Liebes erweiſet. Man lieſert nicht, daß Chriſtus ſich ſo viel auf andere Werke der arnahergtgkeit verwendet habe, als auf die Kranke: er ſelbſt troͤſtete ſie, ſuchte ſie heim, be⸗ ruͤhrte ſie, heilte ſie, und ſchickte ſeine Junger, ſie zu heilen.„ So naͤmlich zeigt ſich die Liebe ge⸗ gen den Naͤchſten im Werke, wenn man den Duͤrf⸗ (u) Et Dominus peo obfequio infirmês fa o retri- buet. Chriſtus ipſe non legitur ſe circa alia opera miſericordiæ effudiſſe, ſicut circa infir- mos; ipſe enim conſolabatur, eos, tangebad, viſitabat, curabat, ad ipſos ſanandos Apoſto- los mittebhat. Sor. 46. ad Hoſpital. aimnzrl Durſti⸗ gen ther De ſlnere le; ein Rebenn in ſiine Bernan rechte menſch reiche und ve trifft; Nihe Worte die V. it Je ſt ſe Reben leidene ln ſie in die ner erb liegen. le, we, ) I i bſt iſt aus inſt entſtan⸗ ket, Und in tte man ſte 1: manſſolt eßte reden. ſeht es in s Troſtss in Werken ins der heu⸗ rdie Wunn ſein Thier, zirthe zeg iner, nd 4 ptlich ne. S hieribet blien, whas Man lieſet ere Wetle 6anf di⸗ hein, be ſinger, ſe e Liebe g / fnan dent Dif o rettk⸗ eirca alia itca jofir⸗ tangebas Agofo⸗ am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. S4 Duͤrftigen, Troſtloſen, Kranken, nach Vermoͤ⸗ gen werkthaͤtige Huͤlfe leiſtet. Der Wein verhindert in den Wunden das fernere Bluten, und ſtaͤrket die beſchaͤdigten Thei⸗ le; ein werkthaͤtiger Troſt leitet die Wunden des Nebenmenſchen zur Beſſerung, und ſtaͤrket ihn in ſeinen Widerwaͤrtigkeiten. „Nur jene, ſpricht Bernardus (X), nur jene iſt eine wahre und auf⸗ rechte Liebe, durch die wir das Beßte des Neben⸗ menſchen, wie unſer eignes lieben., Die lieb⸗ reiche Troſtworte ſind zwar gut, ſie heifen viel, und verhindern viel, was die Leidenſchaften be⸗ trifft; aber oft wollen ſie zum Wohlſtande des Naͤchſten nicht klecken; weil man doch von bloßen Worten nicht leben kann: und alsdann muͤſſen die Werke das uͤͤbrige erſetzen. Schluß. Letzt habt ihr genugſam verſtanden, Andaͤchti⸗ J ge, welche Liebe eine wahre Liebe des Naͤch⸗ ſten ſey? jene naͤmlich, welche die Wunden des RNebenmenſchen ſowohl durch das Oel des Mit⸗ leidens, als durch den Wein des Troſtes zu hei⸗ len ſucht. Das Oel des Mitleidens gießt man in die Wunden des Naͤchſten, wenn man ſich ſei⸗ ner erbarmet, ſowohl in zeit⸗ als geiſtlichen An⸗ liegen. Den Wein des Troſtes gießt man in ſel⸗ be, wenn man ſowohl mit Worten, als mit Wer⸗ ken, () IIla vera, & ſinéera eſt charitae, -- qua proxki- mi bonum æque ac noſtrum diligimus. Apift. I1. 542 Ein und vierzigſte Predigt, ken, zu Huͤlfe koͤnmt. Gluͤcklich jene Chriſten, welche dieſe Pflicht aus allen Kraͤften zu vollzie⸗ hen trachten; denn Chriſtus ſelbſt ſpricht ſie ſe⸗ lig (): Selig ſind die Barmherzigen; denn ſie werden Barmherzigkeit erlangen: Barm⸗ herzigkeit in der Zeit, Barmherzigkeit in der Ewig⸗ keit. Amen. s S cNe. Ein und vierzigſte Predigt, am dreyzehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der Haͤßlichkeit des Undanks. Vorſpruch. Novem ubi ſunt. Wo ſind die neune? Luk. 17. v. 17. Eingang. fern ſtunden, ihre Stimme erhuben, und ) Chriſtum um ihre Geſundheit anfleheten. Er befahl ihnen, ſie ſollten ſich den Prieſtern zei⸗ Y gen; 3* auſſaͤtzige Maͤnner waren es, die von () Beati miſericordes, quoniam miſericordiam conſequentur. Matth. 5. V. 7. uand gen; Un Einer, wunder ruͤck zu heler die Fuf (chuldi Sindd die neun ter Ge⸗ die uͤbt it fole nicht g vor es dieſe er die! ſo rede Geheit ſum der D neune ſricht 60) N. gue nu G) t, ie Chiſten, n eu volgi ⸗ hricht ſe ſe ggen; denn en: Batn⸗ in der Etnm . chigt, nch anks, die bon . hen, und nſteeten. eſern ier Nen; Hicordjen am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 543 gen; und im wirklichen Hingehen wurden ſie rein. Einer, der ein Samaritan war, als er ſah, wie wunderbar er die Geſundheit erhalten, kehrte zu⸗ ruͤck zu ſeinem goͤttlichen Arzte, pries Gott mit heller Stimme, fiel nieder auf ſein Angeſicht fuͤr die Fuͤße des Heilandes, und ſtattet den Zins des ſchuldigen Dankes ab. Hier fragte nun Chriſtus: Sind dann nicht zehn rein worden: wo bleiben denn die neune? Was fragt er aber? er war ja ein wah⸗ rer Gott, und mithin wußte er gewiß, wo ſich die uͤbrigen neune befanden? Hugo der Kardinal (a) erklaͤrt den Zweifel mit folgender ſchoͤnen Auslegung: „Chriſtus fragt nicht aus Unwiſſenheit, indem er alles weis, be⸗ vor es geſchaffen wird; ſondern er will uns durch dieſe Frage geheimnißweis zu verſtehen geben, daß er die Undankbare, als Unbekannte halte. „ Eben ſo redet (?) der gelehrte Baeza: „Einer aus den Geheilten geht dankbar zuruͤck, findt aber Chri⸗ ſtum erzoͤrnet uͤber jene, ſo die ſchuldige Pflicht der Dankſagung unterließen,, Wo ſind die neune? Chriſtus fragt um die neune; aber wir, ſpricht (ec) der beruͤhmte Barradius, „koͤnnen wohl (àa) Non quærit ex ignorantia, quia omnia, ante- quam ſint, novit, ſed hoc ipſo myſtice inſi- nuat, quia ignotos reputat. Hic. (b) Unus ſanatus gratus redit, ſed invenit offen- ſum Chriſtum in eos, qui non una grati acce- debant. E. 2. L. 9. c. 5. C. 10. (7) Nos vero rogare poſſlumus, mille ubi funt, Dei benefßciis cumnlati? qui pro beneficiis non gratias, ſed offenſas reddunt. Hac Dom. 544 Ein und vierzigſte Predigt, wohl fragen, wo ſind ſo viele tauſend, welche Gott mit Gutthaten uͤberhaͤufet, die ihm ſtatt Guten, Boͤſes vergelten, und ſtatt Dankes, nichts denn Unbilden erweiſen. , Einleitung. Sind wir nicht etwa auch aus dieſer Zahl, An⸗ ☛ daͤchtige, welche fuͤr unzaͤhlbar empfangne Wohlthaten Gott und den Menſchen nicht den ſchuldigen Zins des Dankes entrichten? ich will es zwar nicht hoffen, doch ſteht es ſehr zu be⸗ fuͤrchten, obſchon nichts haͤßlichers, als das La⸗ ſter des Undankes iſt. Vernehmet, was der hei⸗ lige Auguſtin (d) von der Sache haͤlt? er ſpricht: „Ich weiß, o Herr, mein Gott! daß dir der Undank ſehr misfalle, weil er eine Wurzel alles geiſtlichen Uebels iſt, ein Wind, der alles Gute austrocknet und verbrennet. „ Wie haͤßlich iſt dieſes Laſter? Vortrag und Austheilung. Die Un⸗ dankbarkeit überaus haͤßlich, erſtens in den Au⸗ gen Gottes, zweytens in den Augen des Men⸗ ſchen. Nebentheilung. Haͤßlich in den Augen Gottes; weil dieß Laſter ihm entzieht den ſchul⸗ digen Dank, die ſchuldige Ehre, das ſchuldige Lob. Haͤßlich in den Augen der Menſchen; weil . es (d) Scio namque, quod ingratitudo multum tibi diſpliceat, quæ eſt radix totius mali ſpiritua- is, ventus quidam deſiccans, & urens omne bonum. C. 18. Solilog. amnde 68 dem un, da wiedern 1. N tnon ſo iinmer ſenes, tnuß in ngſte der Er Onreget. theil es als eir aufti⸗ ſricht⸗ dung de; es odet ge urück: Moye meldet, im Bi werde. An ks t, nd, welche ihnn ſat t Dank, Zohl Ar emnpfangne nicht den 2 ich wil ſehr n be ls das ba⸗ os der hei⸗ et ſpicht: aß dir der utzel alss ales Gute hißlich it Die Un den Aur⸗ des Mar 1 Augen den ſh chuldige ea; weil eih oltum. tbi i ſpirituu⸗ unanbe kes ſo haͤßlich in den Augen Gottes, wie haͤßlich am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. S45 es dem Gutthaͤter entziehet das ſchuldige Anden⸗ ken, das ſchuldige Erkennen, das ſchuldige Er⸗ wiedern. Erſter Theil. I. Novem ubi ſunt, wo ſind die Neun? Kein fuͤglichers Sinnbild des Undankes wird man ſo leicht ſinden, als das Feuer. Was man immer in ſelbes hinein wirft, verzehrt es; auch jenes, durch das es geſpeiſet und erhalten wird, muß im Rauch aufgehen. Solches wurde ſchon langſtens angezeigt, als Moyſes in dem Buche der Erſchaffuͤng von allen Geſchoͤpfen Meldung anreget, nur keine von dem Elemente des Feuers; weil es jenes, durch das es erhalten wird, ſelbſt als ein Sinnbild des Undankes verzehret, und auffrißt, und darum, wie der heilige Rupert (e) ſpricht: „Wird von dieſem Elemente keine Mel⸗ dung gethan.„ Werſe man etwas auf die Er⸗ de; es bleibt liegen: in das Waſſer; es ſchwimmt oder geht zu Boden: in die Luft; und es faͤllt zuruͤck: nur das Feuer verzehrt alles; darum auch Moyſes deſſen im Buche der Erſchaffung nichts meldet, anzuzeigen, daß auch der Undankbaren im Buche des Lebens keine Meldung geſchehen werde. Andaͤchtige, wenn das Sinnbild des Undan⸗ wird (e) Proinde de hoc elemento filetur. L. in Gen. Sonntagspred. Mm 5456 Ein und vierzigſte Predigt, wird erſt der undankbare Menſch ſeyn, der ſo un⸗ gerecht den Geber alles Guten, den ſchuldigen Zins des Dankes entzieht? das Beyſpiel haben wir an dem undankbaren Brudermoͤrder Kain. Zu dieſem ſprach der erzoͤrnte Gott (F). Du wirſt verflucht ſeyn auf Erden⸗⸗wenn du ſie bauen wirſt, ſoll ſie dir ihre Fruchte nicht geben. Unſer tiefſinnige Sylveira (g) ſetzet die Frage: Warum auch die angebaute Erde dem Kain ihre Fruͤchte verſage?,und giebt zur Ant⸗ wort: weil Kain der Undankbarſte gegen Gott war; denn er opferte ihm das Schlechtere der Fruͤchte, das Beſſere behielt er fuͤr ſich. Er entzog Gott den ſchuldigen Dank, da er doch alles von Gott hatte; und dieſer Undank war ſo haͤßlich in den Augen Gottes, daß er den undankbaren Kain ſammt der Erde verfluch⸗ te. Haͤßlichſtes Laſter! das uns den goͤttlichen Fluch uͤber den Hals zieht; und dennoch machen wir uns ſo oft deſſelben wuͤrdig. Wo iſt unſre ſchuldige Dankſagung, fuͤr die allgemeine ſowohl als ſonderbare Gutthaten, die uns der himmli⸗ ſche Vater ſo reichlich bisher hat zufließen laſſen? In () Malediétus eris ſuper terram, cum operatus fueris eam, non dabit tibi fruétus ſuos. Gen. 4. V. 11. (g) Cur ergo ſaltem exculta Caino ſuos denegat partus? Cain ingratiſſimus extitit Deo: obtu- lit enim illi ſecundos, & viles fructus, fſibi vero primos & meliores reſervavit. L. 5. 6. 31. g. 9. . 52. ain 1 Ir manih in der Beyde ſchuldi amm taͤglich die Go lich ert und A enpfa 3 tes efk Dank ten win ne mil ſo haͤf gulfei ndern digen⸗ C Und nn digkeit Hat er ſo uſn⸗ huldigen l haben er Kein. ). Du henn du te nicht ſchet die de dem zur Ant ⸗ en Gott tete der , da er Undonk daß er etftuch⸗ ttlichen machen ſ unſte ſewohl immli⸗ leſſn N eratus Gen. 4 enegat obtn. 9; ſbi 631. am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 547 Inn dem Buche Exodus (h) befahl Gott, daß man ihm taͤglich zwey Laͤmmer opfern ſollte, eines in der Fruͤh, und eines auf den Abend: Bende, wie der gelehrte Pinna (i¹) ſagt: „mit ſchuldiger Dankſagung.„ Warum aber zwey Laͤmmer? er giebt die Urſache: „Eines fuͤr die taͤgliche, und eines fuͤr die naͤchtliche Gutthaten, die Gott dem menſchlichen Geſchlechte unablaͤß⸗ lich erweiſet.„ Und wo bleibt oft unſer Fruͤh⸗ und Abendgebeth? wo der ſchuldige Dank fuͤr die empfangene Gutthaten der Seele und des Leibs? Beſtaͤndig verlangen wir, daß uns Gott Gu⸗ tes erweiſe; und wir ſind zu traͤg, den ſchuldigen Dank zu entrichten. Wie? Andaͤchtige, ſper⸗ ren wir nicht ſelbſt unſerm gutthaͤtigen Vater ſei⸗ ne mildreiche Haͤnde, da wir durch Undank uns ſo haͤßlich machen vor ſeinen Augen? er will uns auf einer Seite Gutes thun, da wir ihm auf der andern keinen Dank wiſſen, und ihm den ſchul⸗ digen Zins der Dankbarkeit ſo ſpoͤttlich entziehen? Wo iſt endlich die ſchuldige Dankſagung vor, und nach dem Tiſche? gleich waͤre es eine Schul⸗ digkeit, daß uns Gott zu eſſen ſchicken muͤßte. Hat nicht Chriſtus auch Dank geſagt, als oft er ſei⸗ (E) Unum agnum mane, & alterum veſpere. C. 29. v. 39. (0) Uterque cum gratiarum actione, alter pro di- urnis, alter pro nocturnis beneficiis, quæ in- deſinenter largitur Deus humano generi. In Eccl. Ethal. 230. Mm 2 548 Ein und vierzigſte Predigt, ſeinen Juͤngern das Brod brach? wie weit wei⸗ chen die Chriſten von Chriſtus ab? es ſteht nicht ſchoͤn auf vernuͤnftige Geſchoͤpfe, wenn ſie gleich den vernunftloſen Thieren von dem Speiſen hin⸗ weglaufen; es kann ein ſolcher Undank nicht an⸗ ders in den Augen Gottes, als uͤberaus haͤßlich ſeyn, da er ihm nicht allein entzieht den ſchuldi⸗ gen Dank, ſondern auch uͤberdas die ſchuldige Ehre. 2. Oder wer getrauet ſich zu behaupten, er entrichte ſeinem goͤttlichen Gutthaͤter, die ſchuldi⸗ ge Ehre, wenn er durch haͤßlichen Undank ſeiner Gutthaten ſchaͤndlich vergißt, und nicht den min⸗ deſten Funken eines dankbaren Andenken von ſich blicken laͤßt? dem Hoͤchſten, und ihm allein ge⸗ buͤhrt die Ehre alles Guten; der Undankbare hin⸗ gegen entzieht ſie ihm, daß er das Gute, ſo er von ihm empfangen, ſich ſelbſt beylegt, und gleichſam wider Gott um die Ehre ſtreitt. Was ſagt aber der Apoſtel hiezu? er ſpricht (): Das goͤttlicher Zorn und Unwillen auf der⸗ gleichen ſtrittige Koͤpfe warte. Und welche ſind dieſe? der engliſche Lehrer zeigt auf die Un⸗ dankbare, ſprechend (1): „Dieß iſt der Streit des Menſchen wider Gott, der ihn durch Gut⸗ tha⸗ (²) His, qui funt ex contentione, ifa, & indi- gnatio. Kom. 2. O, G⸗ () Hæc contentio eſt hominis ad Deum benefi- ciis hominem ad ſe vecantem, contra quem peccator contendere videtur beneficiis reſiſten- am dr thaten o der wid Guttha Phret at tiſche B boshaft dem es empfana WVegeſſ dige D Zeugen Augin von Ae And, mußten den Un Aurch Goltt d füͤr die wenn man d 3 dank⸗ ſeiner den G n) 6 1 veit tee ſeht nicht ſe gleich heiſen hin⸗ nicht an⸗ s haͤßlich n ſchuldie ſchudige tpten, et e ſchuldi⸗ uk ſeinre den min⸗ von ſch llein ge: hure hine⸗ te, ſo et t, Und 4 ct uf der⸗ welche die Un⸗ , Gut hha⸗ indl⸗ benek⸗ 4 enn elken⸗ 6 am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 549 thaten an ſich locken will, denen doch der Suͤn⸗ der widerſteht.,„ Wie widerſteht er aber den Gutthaten Gottes? nicht anders, wie Thomas lehret aus heiliger Schrift (m): als das iſraeli⸗ tiſche Volk in der Wuͤſte, welches ſo oft durch boshaftes Murren ſich wider Gott aufleinte, von dem es doch ſo viel außerordentliche Gutthaten, empfangen hatte. Dieſe ſetzten ſie ſogleich in Vergeſſenheit, und entzogen mithin Gott die ſchul⸗ dige Ehre. O Die Strafe, ſo er uͤber ſie verhaͤngt, giebt Zeugenſchaft, wie haͤßlich dieſer Undank in den Augen Gottes war; nur zwey einzige deren, die von Aegypten ausgezogen, betraten das gelobte Land, uͤber ſechszigtauſend ſtreitbarer Maͤnner mußten in der Wuͤſte ſterben. So ſtrafte Gott den Undank, der ihm die ſchuldige Ehre entriß. Auch Chriſtus klagte heut, daß nur einer der Zehn Gott die ſchuldige Ehre gab, durch wahren Dank fuͤr die empfangne Gutthat: man ehret Gott, wenn man dankbar; man verunehret ihn, wenn man vergeſſend, und undankbar iſt. 3. Neben dem wird auch Gott durch den Un⸗ dank entzogen das ſchuldige Lob, ſo ihm wegen ſeiner Guͤte gegen uns gebuͤhret. Wir leſen in den Geſchichten der Koͤnige (n): Daß der Koͤ⸗ nig Cn) Contentiofe egiſtis contra Dominum. Deut. Z1r. V. 27. (a) In diebus illis ægrotavit Ezechias, 4. Reg. 20. V. I. Mm 3. 550 Ein und vierzigſte Predigt, nig Ezechias zu eben jener Zeit erkranket ſey. Aber zu was fuͤr einer? zu jener, wo er kurz ehevor durch goͤttlichen Beyſtand einen herr⸗ lichen Sieg uͤber ſeine Feinde erfochten hatte. Warum erkrankt er dann? der hochgelehrte Kar⸗ dinal Hugo (o) giebt die Antwort: „Weil er nach der Niederlage ſeiner Feinde dem Herrn kein Loblied abgeſungen, wie es ſonſt gebraͤuchlich war, und aus dem Beyſpiele des Moyſes, der Anna, der Judith, des Davids, der Debbora, und an⸗ drer, ſattſam erhellet., Dieſe Entziehung des gebuͤhrenden Lobs fuͤr ei⸗ ne ſo große Gutthat hat Gott mit einer Krankheit beſtraft; und wie oft verdienten wir gleiche Strafe, da wir anſtatt Gott zu loben fuͤr das Gute, ihm die groͤßten Unbilden durch laſterhaftes Leben er⸗ weiſen, und ihn mit eben jenen Gutthaten, die er uns, ihm zu dienen, verliehen, gleichſam in das Angeſicht ſchlagen? Kann wohl ein ſolcher Undank anders in ſeinen Augen, als uͤberaus haͤß⸗ 8 ſeyn? und eben ſo in den Augen der Men⸗ en. SðM Zwehter Theil. 1. Niemand haͤlt es einer todten Bildſaͤule fuͤr uͤbel, daß ſie an jenen Schmuck nicht ge⸗ denke, mit dem ſie von unſern Haͤnden begabt worden, daß aber ein vernuͤnftiger Menſch, dem man (o) Quia non cantavit canticum Domino poſt ſtra- gem hoſtium, ut mos erat, ſicut Moylſes, An- ns, David, Debbora, &c. Hic. ln dr man diel gus ſein dig in Wilde uns die Erfcher der, un ſich ni⸗ Pfasgen dank h gͤttlie B iſche⸗ erwieſ ten G Trau Als Neyn ſtich ich, dicht ded wief ſon Die ſ⸗ auf (p) t, elkranket t, wo er einen hert⸗ kat hatte, hrte Kar⸗ „Weil er ertn kein lich war, r Aung, und an lo fürei⸗ rankheit Strafe, te ihn behen er⸗ ten, die hſaln in ſolcher nb haßt Man⸗ lle fur icht ge begabt ,den fant ſtſtra⸗ An⸗ am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 51 man viele Gutthaten erwieſen, alles Angedenken aus ſeinem Herzen verbanne, muß ihn nothwen⸗ dig in unſern Augen uͤberaus haͤßlich abſch hildern. Wilde Thiere laſſe en ſich zahm machen, wie uns die Geſchichte der Natur, und die tagliche Erfahrniß belehret? wie? ſoll der Menſch wil⸗ der, und un baͤndiger ſeyn, als Beſtien, da er ſich nicht einmal erinnern will, Gutthaten em⸗ pfangen zu haben? iſt nicht ein ſo haͤßlicher Un⸗ dank hoͤchſt ſtrafbar? wir haben den Beweis in goͤttlicher heiliger Schrift. Bekannt iſt, was große Gutthaten der aͤgyp⸗ tiſche Joſeph den Aegyptern in der Hungersnoth erwieſen. Als ſein Vater Jakob ſtarb, begleite⸗ ten alle Beamte des Koͤnigs mit Weinen und Trauren ſeine Leiche (p) bis in das Land Kangan. Als Joſeph ſtarb, wurde er ohne viel Gepraͤnge in Aegypten begraben. Warum? als Jakob ſtarb, ſpricht der gelehrte Oleaſter (4), lebte Joſeph noch, und ſeine Gutthaten waren in friſcher Ge⸗ daͤchtniß; da aber Joſeph die Augen ſchloß, wur⸗ de auch das Andenken des Guten, ſo er ihnen er⸗ wieſen, mit ihm eingeſcharrt, ja man vergaß ſie ſo weit, daß man ſeine Nach lommenſchaft in der Dienſtbarkeit auf das haͤrteſte bedraͤngte. Zu zeigen, wie ſtrafbar d dieſt ſchaͤndliche Ver⸗ fahren, dieſer haͤßlichſte Undank waͤre, hat Gott auf das Flehen und Seufzen ſeines bedraͤngten Volkes (z) Gen. o0. (4) Apud Eſcobar. T. 3. Oblervat. 5. Mm 4 552 Ein und vierzigſte Predigt, Volkes das ganze Aegypten mit zehn entſetzlichen Plagen heimgeſucht, und endlich den undankba⸗ ren Koͤnig ſelbſt mit ſeinem ganzen Kriegsheere im rothen Meere ertraͤnlet. Wie oft ereignet ſich ein gleiches auch unter katholiſchen Ehriſten? man empfaͤngt von dieſer, oder jener Hand viel Gutes: man iſt dieſem, oder jenem ſein Gluͤck, und ganzes Auf⸗und Fort⸗ kommen ſchuldig: man hat uns betraͤchtliche Dien⸗ ſie erwieſen, aus der groͤßten Noth herausgehebt, fuͤr Unheil und Ungluͤck beſchuͤtzet; und dennoch gedenkt man ſo wenig daran, als ob wir nie eine Gutthat genoſſen, nie was Gutes empfangen haͤtten? Iſt es Wunder, wenn uns ein ſo ſündhafter, ſo ſchaͤndlicher Undank, in den Augen unſrer Nebenmenſchen uͤberaus haͤßlich macht? gewiß wird ein ſolcher undankbarer Menſch hier oder dort entſetzlich von Gott geſtraft werden. So⸗ gar die buͤrgerliche Geſetze erlauben einem Vater, ſeinem undankbaren Sohne, oder Tochter, we⸗ gen des Undankes von aller Erbſchaft auszuſchlie⸗ ßen, und recht! weil der Undank dem Guͤtthaͤter nicht allein das ſchuldige Andenken, ſondern auch das ſchuldige Erkennen, die Erkenntiß der empfang⸗ nen Wohlthaten, entzieht. 2. Wie oft beklagt man ſich gleichſam im Sprichworte? dieſer Perſon mag man ſo viel Gu⸗ tes thun, als man will, es iſt doch nicht erkennet: ſie laßt nicht das geringſte Merkmal der ſchuldi⸗ gen amd gen Et an ihr ſern D undanm demn be besdien weldern D giſeege Iſae bezwn Horp imme tiebe unde thate Pht ſelbſe der d nent gen tig dan ken nich oder , fſeglichee undankba⸗ tiegseere ch unter n dieſer, dieſen, nd Fort, he Dien⸗ Pgehebt, dennach nie eine pfangen Mhaſter, unſer genviß er oder So⸗ Vater, 4, e⸗ uſchlie⸗ thcter auch pfong⸗ n int AGnn⸗ eunet: guldi⸗ gent am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 553 gen Erkenntlichkeit blicken; alle Gutthaten ſind an ihr verſchwendet. Wie haͤßlich klingt in un⸗ ſern Ohren ein ſo ſchaͤndlicher Vorwurf? ſolche undankbare, Unerkenntliche Menſchen, ſind gleich dem boshaften Koͤnige Saul, der durch alle Lie⸗ besdienſte des Davids nicht konnte erweichet werden. David hatte uͤber den ſtolzen Rieſen Goliath geſieget, und den Schandfleck von dem Volke Iſrael abgeleint: er hatte die Feinde des Sauls bezwungen, und gedemuͤthigt: er hatte durch ſein Harpfenſpiel den boͤſen Geiſt, mit welchem Saul immer geplagt ward, zum oͤftern von ihm ver⸗ trieben; und dennoch ſuchte ihn Saul zu toͤdten, und eine Erkenntlichkeit der ihm erwieſnen Wohl⸗ thaten fand in ſeinem undankbaren Herzen nicht Platz. Sein eigner Sohn Jonathas misbilligte ſelbſt das unbillige Verfahren ſeines Vaters wi⸗ der den unſchuldigen David: aber Saul hat ſei⸗ nen Undank mit Beraubung des zeitlichen und ewi⸗ gen Reiches theuer genug buͤßen muͤßen. Wollen wir uns nicht gleicher Strafe pflich⸗ tig machen, ſo muͤßen wir das empfangne Gute dankbar anerkennen; die erwieſne Wohlthaten ge⸗ ziemend beloben, gebuͤhrenden Dank erſtatten; nicht aber von ſelben ſchweigen, ſie verringern, oder gar verachten und verſpotten: dieß waͤre ohne Zweifel hoͤchſt unbillig, und wuͤrde uns in den Augen des Nebenmenſchen hoͤchſt gehaͤßig, und fernerer Gutthaten unwuͤrdig machen. Mm 5 3. End⸗ 554 Ein und vierzigſte Predigt, 3. Endlich entzieht auch der Undank dem Gutthaͤter die ſchuldige Erwiedrigung der Guttha⸗ ten; da ſie naͤmlich ihren Wohlthaͤtern, hin und wie⸗ der einen Dienſt leiſten koͤnnten, aber nicht wollen. Wider dieſe Pflicht handeln jene, welche entwe⸗ der nichts, oder zu geſparſam, die empfangenen Gutthaten wiedergelten, oder gar Boͤſes fuͤr Gu⸗ tes erweiſen, welches wahrhaftig hoͤchſt unge⸗ recht iſt, wie ſolches das Beyſpiel Chriſti ſelbſt beweiſet. . Er war geduldig, und uͤbertrug mit Still⸗ ſchweigen alle Schmaͤhungen, Peinen und Tor⸗ menten, die man ihm in ſeinem bitterſten Leiden zugefuͤget, er eroͤffnete ſeinen Mund nicht, und ſchwieg, wie der Prophet Iſaias (r) ſpricht, wie ein Lamm das geſchoren wird. Nur ei⸗ nes konnte er nicht gar verkochen, als ihm Mal⸗ chus einen harten Backenſtreich gab: nur da be⸗ klagte er ſich (7): Was ſchlaͤgſt du mich? warum dieß? wegen dem Undank dieſes Menſchen, dem er zuvor im Garten das von Petrus abgehauene Ohr angeheilet hatte, und nun zum Lohne eine derbe Ohrfeigen erhielt. Dieß, das ihm Boͤſes fuͤr Gutes vergolten wurde, war uͤberaus haͤßlich in ſeinen Augen, und nicht minder in den Au⸗ gen der Menſchen. Schluß. (v) Quaſt Agnus coram tondente ſe obmutefſcet. I/. 53. V. 7. . (s) Quid me cædis? Goan. 18. V. 23. gin d den A tes; Gater dige l warte dos der? ter e diget le unge hü tel, tneh gen ſch nie uaum dreyzehnten Sonnt. nach Pfigſt. 555 nk den Schluß. Guttha⸗ . ucnde Wohl ein uͤberaus haͤßliches Laſter, der Undank: ttolen. haͤßlich in den Augen Gottes, haͤßlich in eetne den Augen der Menſchen. In den Augen Got⸗ tes; weil ihm der Undank als dem Geber alles ig Guten entzieht den ſchuldigen Dank, die ſchul⸗ ſ unge dige Ehre, das ſchuldige Lob. Auf das erſte ſ ſh wartet Fluch, auf das zweyte Strafe, auf . das dritte Ungluͤck. Haͤßlich in den Augen der Menſchen; weil der Undank dem Gutthaͤ⸗ S eter entzieht das ſchuldige Andenken, das ſchul⸗ d Lor⸗ dige Erkennen, das ſchuldige Erwiedern: das er⸗ leiden ſte iſt ſtrafbar, das zweyte unbillig, das dritte , und ungerecht: alles macht dieſes ſchaͤndlichſte Laſter pricht, haͤßlich. Gebe man Gott die Ehre in allem Gu⸗ ſut ei⸗ ten, ſo er uns ertheilet, und wir werden noch Mab mehr Gutes erhalten. Erſtatte man ſchuldi⸗ da be⸗ gen Dank ſeinen Gutthaͤtern, und man wird utlun ſich fernerer Gunſt wuͤrdig machen; nur ſey man ,denn nie undankbar. Amen. uene . eine 6s Zwey 555 Zey und a Ne Predigt, Zwey und vierzigſte Predigt, am vierzehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der Gluͤckſeligkeit der Diener Gottes. Vorſpruch. Quærite primum regnum Dei, & juſtitiam ejas,; & hæ omaia adjicientur vobis. Suchet zuerſt das Reich Gottes, und ſeine Gerechtigkeit, und das uͤbrige wird euch alles zugeworſen werden. Matth. 6. v. 33. Eingang. Ern treffliche Lehre giebt uns heut unſer goͤtt⸗ liche Lehrmeiſter, eine Lehre, die, wenn ſie von uns befolget wird, uns hier und dort kann gluͤckſelig machen. Er ſagt, niemand koͤnne zwey Herren dienen, das iſt, wie die hei⸗ lige Vaͤter und Schriftlehrer auslegen, zwey wi⸗ drigen Herren, die nicht ordentlich vor⸗ oder nachgeſetzt ſind, naͤmlich, Gott und dem Teufel, oder was immer zu ihm fuͤhrt. Damit ſich aber niemand entſchuldigen koͤnne, daß, weil er je n di⸗ ſe in den der Wel nicht di fuſſige len, da ſolen , ſeine G ge, de geworfe ne Ann Gattlt dezeit zweyte alſo C dns h⸗ allein ſo ſpor nicht egen ſagen deitli uſtitiam vobis. nd ſeine td eich — y. 339* ſer gtt twenn ſet und⸗ jemand die hei⸗ eh wi⸗ „oder Tuufel, it ſch heſl er 11 am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 552 je in der Welt leben muß, er auch nothwendig der Welt dienen muͤſſe; als hat Chriſtus zwar nicht die Arbeit verworfen, wohl aber die uͤber⸗ fluͤſſige Sorge fuͤr das Zeitliche verbiethen wol⸗ len, da er uns in meinem Vorſpruche lehret, wir ſollen zu allererſt ſuchen das Reich Gottes, und ſeine Gerechtigkeit, hernach werde uns alles uͤbri⸗ ge, deſſen wir als Menſchen benoͤthigt ſind, zu⸗ geworfen werden. Hugo der Kardinal macht hieruͤber eine ſchoͤ⸗ ne Auslegung, wenn er ſagt (2); „Es giebt drey Gattungen der Guͤter, die ewige, die geiſtliche, die zeikliche. Das erſte iſt das hoͤchſte Gut, das zweyte kleiner, das dritte das mindeſte. Es ſagt alſo Chriſtus, wir ſollen zuerſt, und vor andern das hoͤchſte Gut ſuchen, das Reich Gottes; dieß allein ſollen wir mit Sorgfalt ſuchen., Eben ſo ſpricht der heilige Anſelm (⁵): Ihr ſollet nicht ſorgfaͤltig ſeyn wegen dem Zeitlichen, ſondern wegen dem Himmliſchen; „ als wollte Chriſtus ſagen: Wer das Himmliſche ſucht, dem wird das Zeitliche nicht mangeln. Einlei⸗ (a) Tria ſunt genera donotum: æternum, ſpiri⸗ tuale, temporale; primum eſt maximum bo- num, ſecundum minus, tertium minimum. Dicit ergo, quærite primum, id eſt, primo, vel principaliter primum, quod eſt inter alia primum: regnum Dei, hoc unum cum fſolli= citudine eſt quærendum. HMic. (5) De temporalibus nen debetis eſſe ſolliciti, ſed de cœleſtibus, Hic, 558 Zwey und vierzigſte Predigt, “ Einleitung. Wir haben uns alſo nicht zu beklagen wegen * Abgang des Zeitlichen; aber Gott wird ſich vielleicht zu beklagen haben wegen Mangel un⸗ ſers ſchuldigen Gottesdienſts. Wenn wir ihm allein recht getreu dienen wuͤrden, wuͤrde uns ge⸗ wiß nichts Noͤthiges ermangeln. Zeug deſſen iſt der heilige Auguſtin (7), wenn er ſpricht: „Die vernuͤnftige Seele, der Menſch, wenn er ſeinem Schoͤpfer dienet, von dem er erſchaffen, durch den er gebildet, zu dem er geſtaltet worden; ſo wird ihm all uͤbriges zu Dienſten ſtehen. „ Dieſe Wahr⸗ heit begehre ich heute mit mehrerem zu eroͤrtern. Vortrag und Austheilung. Wer Gott getreu dienet, hat alles, erſtlich im Zeitlichen, zweytens im Geiſtlichen. Alles hat er im Zeitlichen; denn er hat Speiſe, Trank und Kleidung. Alles hat er im Geiſtli⸗ chen; denn er hat Zufriedenheit, die Gnade und den Zuſpruch zur Glorie. Kurz: ein wahrer Diener Gottes hat alles; nie wird ihm etwas mangeln. Erſter Theil. I1. Qarrite primum regnum Dei, & jaſti⸗ tiam ejus, & hæc omnia adjicientur vobis. Suchet zuerſt das Reich Gottes. und (e) Rationalis anima, ſi creatori ſuo ſerviat, a quo faéta eſt, per quem facta eſt, & ad quem fa- Sta eſt, cunéta ei cætera ſervient. L. de vera RKelig. c. 44. “ 7 flltig n die und ſein alees uge dinget, ten, i Tronk , ſchen zu verlang und un hat er Speiſe ſchaffe De Coang Kui let Uicht, in die ter ne dann big, Ano gufan wird leide n wegen tt wird ngel un⸗ wir ihin uns ge⸗ deſen iſt „De ſeinenn hrch den ſo witd Wahr. tletn. Gett lichen, Sheiſ heiſtli deund hahrer etwab juſti egtur Gttes, und 4 go n fa⸗ UA am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 559 und ſeine Gerechtigkeit, und das uͤbrige wird euch alles zugeworfen werden. So jemand einen Knecht dinget, iſt es ſeine Schuldigkeit, ſelben zu ernaͤh⸗ ren, ihm nebſt dem Lohne, auch Speiſe und Trank zu ſchaffen. Eben ſo, da Gott den Men⸗ ſchen zu ſeinem Dienſte erſchaffen, und von uns verlangt (1): daß wir ihm allein dienen, und unſer Augenmerk auf ihn richten ſollen; ſo hat er ſich auch verpflichtet, uns die noͤthige Speiſe und Trank, die noͤthige Kleidung zu ver⸗ ſchaffen. Den Beweis haben wir aus dem heutigen Evangelium, wo Chriſtus, die ewige Wahrheit ſpricht (): Ich ſage euch, ſeyd nicht ſorg⸗ faͤltig fuͤr eure Seele, was ihr eſſen werdet, iſt nicht die Seele mehr als die Speiſe? ſe⸗ het an die Vogel des Lufts, denn ſie ſaͤnn nicht, und ernden nicht, ſie ſammeln nicht in die Scheuern, und euer himmliſche Va⸗ ter naͤhret ſie. Seyd ihr denn nicht viel mehr, dann ſie? warum ſind wir dann ſo kleinglaͤu⸗ big, und kleinmuͤthig, daß wenn wir nicht gleich die Speiſe in der Schuͤſſel ſehen, ſchon wider die Anordnungen Gottes zu kurren und zu murren anfangen? Gott der die Voͤgel im Luft ernaͤhrt, wird gewiß den Menſchen in Speiſe keine Noth leiden laſſen, wenn er ihm nur getreu dienet. Alſo (2) IIIi ſoli ſervies. Matth. 4. v. 10. (e) Dieo vobis, ne ſolliciti ſitis animæ veſtræ, quid manducetis, nonne anima plus eſt, quam eſca? reſpicite volatilia cœli & . 856 % Zwey und vierzigſte Predigt, Alſo ſchreibt gar ſchoͤn uͤber dieſe Stelle Au⸗ thor operis imperfeétt (†), und ſagt: „Wie ſoll Gott, der dem Menſchen die Seele gegeben, nicht auch die Speiſe geben? wenn er den Voͤ⸗ geln im Luft Speiſe verſchafft; wie ſoll er ſie nicht auch dem Menſchen verſchaffen? wenn die Voͤgel, die nicht arbeiten, Speiſe finden, wird ſie nicht auch der Menſch finden, dem doch Gott die Weis⸗ heit zu arbeiten, und die Hoffnung zu ernden ge⸗ geben hat? Gott hat alle Thiere erſchaffen wegen dem Menſchen, den Menſchen aber wegen ſich ſelbſt; wenn er nun die Thiere naͤhret wegen den Menſchen; wird er nicht auch den Menſchen naͤh⸗ ken wegen ſeiner? je vortrefflicher die Erſchaffung des Menſchen iſt, als der Thiere, deſto groͤßere Sorge kraͤgt Gott fuͤr den Menſchen, als fuͤr die Thiere., “ Wie haben deſſen Beyſpiel genug in goͤttli⸗ cher heiligen Schrift. Unſer heilige Erzvater Elias war ein eifriger Diener Gottes, und es muß⸗ (V) Quomodo fi animam dedit, eſcam non da= bit? - - ſi avibus præſtat alimentum, homi- nibus non præſtabit? fi iliæ non laborantes inveniunt eſcas, homo non inveniet, cui Dens dedit & operandi ſapientiam, & fruéctificandi ſpem? omhia enim animslia Deus propter ho- minem fecit, hominem autem propter ſe; ſi ergo animalibus præſtat propter hominem, ho- minibus non præzſtabit propter ſeipflum; quan- to pretioſior hominis creatio, quam anima- lium, tanto major ſollicitudo Dei de homini- hus, quam de animalibus. Homil. 16. n bi muͤhteih gen. 6 gel nahe ten, al te, und die Lr Ver h ver ſo öden er gediene 1 mnan n ſo de⸗ niſſe mand gedied niglie gber iiſe Ware, ne⸗ Atte Uns ſchaf ſie h vor t, tele Au⸗ „Wie gegeben, den Vu⸗ ſee nicht Vehei⸗ ſe nicht e Weis⸗ den ge⸗ 1 wegen gen ſich gen denn en nahe haffung groͤere ſs fit gotli vater ind es muße n de⸗ howi- rantes Dens candt t ho⸗ e; ſ „ho⸗ jnan⸗ lima⸗ nini⸗ am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 561 mußte ihm ein Rab in der Wuͤſte zu eſſen brin⸗ gen. Daniel diente Gott getreu, und ein En⸗ gel nahm den Propheten Habakuk bey den Haa⸗ ren, als er den Schnittern zu eſſen bringen woll⸗ te, und fuͤhrte ihn mit ſelber nach Babylon in die Loͤwengruben, damit Daniel nicht erhungerte. Wer hat den heiligen Johannes in der Wuͤſte, wer ſo viele tauſend heilige Altvaͤter in den Ein⸗ oͤden ernaͤhret, als jener Gott, dem ſie mit Eifer gedienet haben? Warum beklagt man ſich dann ſo leicht, daß man nicht zu nagen und zu beißen habe, daß man ſo beſchwerlich leben, und ſich ſo hart ernaͤhren muͤſſe? es iſt noch nie erhoͤrt worden, daß je⸗ mand Hungers geſtorben waͤre, der Gott eifrig gedienet hat. Alſo bezeugt ausdruͤcklich der koͤ⸗ nigliche Prophet (g): Ich bin jung geweſen, aber nunmehr alt geworden, und habe noch nie geſehen, daß ein Gerechter von Gott waͤre verlaſſen worden, oder daß ſeine from⸗ me Nachkommenſchaft nur Brod geſuchet haͤtte. Diene man Gott fleißig, und er wird uns Speiſe und Trank verſchaffen, wie er ſie ver⸗ ſchafft denen, die drey Tage bey ihm in der Wuͤ⸗ ſte verharret. 2. Dem wahrglaͤubigen, und dortmals allein vor andern auserwaͤhlten Volke Iſrael, mangelte es (g) Junior fui, etenim ſenui, & non vidi juſtum derelictum, nec ſemen ejus quærens panem. Pſ. 36. v. 25. . Sonntagspred. Nn 562 Zwey und vierzigſte Predigt, es in der Wuͤſte am Waſſer; und zweymal hat ihnen Gott durch die wunderbare Ruthe Aarons haͤufige Quellen aus dem Felſen geleitet. Sam⸗ ſon, da er von dem Geiſte Gottes erhitzet, tauſend Philiſtaͤer erſchlagen hatte, war voll des Durſtes, und Goltt eroͤffnete ihm in eben dem Kinnbacken, mit dem er obgeſiegt hatte, eine Waſſerquelle (2). Dem heiligen Apoſtel Petrus hat Gott in dem Kerker einen Brunn erwecket, und nicht minder an andern Orten auf das Gebeth ſeiner getreuen Diener. Wer ſoll dann kleinmuͤthig ſeyn, und auf Gott gar nicht vertrauen? wer ſoll jaͤmmern, und wehemuͤthig klagen, als wenn ihm gleich das Waſſer zerrinnen ſollte? alle dieſe Kleinmuͤthig⸗ keit iſt dem Hoͤchſten ſehr misfaͤllig, und den Glaͤubigen ſelbſt ſehr ſchaͤdlich. Andaͤchtige, es lebt der alte Gort noch, eben derjenige, der ſo viele tauſend Millionen Menſchen bisher ernaͤh⸗ ret und getraͤnket hat; werden wir nur nicht nach⸗ laͤßig in ſeinem Dienſte, ſo wird er auch nicht unterlaſſen, uns mit Speiſe und Trank zu verſe⸗ hen. Er iſt unſer liebreichſte Bater, und er weis ſchon, wie Chriſtus in dem heutigen Evan⸗ gelium ſagt (1): Daß wir dieß alles bedoͤrfen. Wie denn der heilige Hieronymus ſchreibt: „In dem Verſprechen der Wahrheit ſoll niemand zwei⸗ feln: (h) Jud. 15. V. v9. (i) Quia his omnibus indigetis. (²) In promiſſis veritatis nemo dubitet: fit homo, qui eſſe debet, & mox addentur ei omnia, prop- ter quem facta ſunt omnia. In c. 6. Matth. Gin d ſelnt ſe ales ww worden 31 Trank, dang C ſollet werde was die Kl ſede ſie ſpt ortr ſeinen 4 Pert. ſchun hen n hl erſche der de tenet NX 19 ) tnal het Aagrons San⸗ tauſend Durſes, ken,init ). Den Kerker ſder an getrenen und auf minern, eich das mnthig⸗ ind den ige, es der ſo etndhe t nache h nicht verſe Und er Evan⸗ Prfen. ,Jn dzwei⸗ fela: homo, prop- . am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 863 feln: ſey der Menſch nur, der er ſeyn ſoll, und alles wird er haben, wegen dem alles erſchaffen worden. „ 3. Und ſo iſt es nicht allein mit Speiſe und Trank, ſondern auch mit der Kleidung. Wie dann Chriſtus heut mehrmal geſprochen (1): Ihr ſollet nicht ſorgfaͤltig ſeyn, noch ſagen, was werden wir eſſen, oder trinken, oder mit was uns kleiden? der Leib iſt ja mehr als die Kleidung. Sehet an die Lilgen auf dem Felde, wie ſie wachſen, ſie arbeiten nicht, ſie ſpinnen auch nicht; und dennoch ſind ſie vortrefflicher bekleidet, als Salomon in all ſeiner glaͤnzenden Herrlichkeit. Hier ſchreibt mehrmal der Author Op. im- perf. (m) „wenn Gott den Blumen alſo Vor⸗ ſehung macht, die doch nur ſind, daß ſie geſe⸗ hen werden, und wieder vergehen, ſo wird er wohl den Menſchen nicht vernachlaͤßigen, den er erſchaffen, daß er ewig leben ſoll.„ Kaum hatte der verlohrne Sohn ſeinen Fehler erkennt und be⸗ reuet, als ihn ſein Vater in n ſeiner Bloͤße mit dem vor⸗ (1) Nolite ergo ſolliciti efſe, dicentes. Quid manducabimus, aut quid bibemus, aut quo operiemur? &c. (n) Si floribus ſic occurrit, qui ſic nati ſunt, ut tantummedo videantur, & pereant, homi- nes vero negliget, quos ſic creavit, ut non bro tempore videantur, ſed in perpetuum ſint. Hom, 16. 2 berb Nun 2 564 Zweh und vierzigſte Predigt, vornehmſten Kleide bedecken ließ. Und ſo, wie im Zeitlichen, alſo hat auch ein getreuer Diener Gottes alles im Geiſtlichen. . Zweyter Theil. 1. Je mehr das Gold alle andere Mineralien uͤbertrifft; alſo uͤbertrifft auch die unſterb⸗ liche Seele alle andere leibliche Geſchoͤpfe: wenn nun Gott ſo reichliche Vorſehung macht fuͤr den Leib; wie vaͤterlich wird er nicht ſorgen fuͤr die Seele, fuͤr das Geiſtliche deren, die ihm getreu dienen? keine groͤßere Zufriedenheit kann auf Er⸗ den gefunden werden, als welche in dem Gt⸗ muͤthe eines wahren Diener Gottes zu erblicken. Rehmen wir die Probe von dem heiligen Koͤ⸗ nige David, der ein Mann nach dem Herzen Gottes war. Was ſagt er? er ſpricht (): Der Herr regieret mich, und es kann mir nichts mangeln. Der beruͤhmte Hugo (0) macht die Auslegung, ſprechend: „Der Herr regieret mich, wie ein Fuͤhrer den Wanderer, damit ich nicht irre; wie ein Licht im Finſtern, damit ich nicht anſtoße; wie ein Hirt ſeine Heer⸗ de, () Dominus regit me, & mihil mihi deerit. Ef. 22. V. I. (o⅛) Regit me, ut dux viatorem, ne deviet; uè lux in tenebris ambulantem, ne exorbitet; ut paſtor gregem, ne a lupis pereat. Dominhus regit me, ut navem, ut regnum, ut exerci- tum, ut cæcum, üt equum freæno, & fſtimu⸗ lo, regit me, ut ſcholas. Hic. n ti⸗ de, Darn Der He Rech, Zugel wie eine Vi von Goe wird? Datiel Gefan allen Negen tung fieden lebte das Awen konnte Sein getren filen 3 in G funde laure Egen imm ſh⸗ in E t, 5 ſo, wpie er Diener inereſiee e unſterb⸗ fes went kfiͤr der nfür die n getren onfEr dein Ge ſicken. en K⸗ Herzen 1 ()⸗ n mr 9o 0) r Hert nderer, ſtetn, chen de, . et; e et; ut minus gete⸗ Uinu⸗ am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 565 de, damit ſie nicht von Woͤlfen angefallen werde. Der Herr regiert mich wie ein Schiff, wie ein Reich, wie ein Kriegsheer, wie ein Pferd, das Zuͤgel und Zaum noͤthig hat, er regiert mich, wie einen Schuljuͤnger. „ Alſo Hugo⸗ Wie ſoll ein ſolcher nicht zufrieden ſeyn, der von Gott in allen ſo liebreich gefuͤhrt und regieret wird? Betrachten wir nur den heiligen Propheten Daniel. Er diente Gott treu, auch in ſeiner Gefangenſchaft; Gott hingegen erhielt ihn unter allen Verfolgungen, und Abwechslungen der Regenten. Er war zufrieden unter der Regie⸗ rung des ſtohen Nabuchodonoſor: er lebte zu⸗ frieden unter dem hochmuͤthigen Balthaſar: er lebte zufrieden, als der Perſer Koͤnig Darius . das Reich bekam; ſogar in Mitte der hungrigen Loͤwen war er zufrieden, und nichts auf der Welt konnte die Zufriedenheit ſeines Gemuͤths ſtoͤren, Sein Gott war mit ihm, und als lang er Gott etreu diente, wurde er von ihm in allen Vor⸗ ſilten auf das kraͤftigſte geleitet. Wer Gott ſucht, der wird ihn finden, und in Gott, dem er eifrig dienet, hat er alles ge⸗ funden. Drohe die Welt, wie ſie immer will, lauren unſre Feinde uns zu ſchaden, auf alle Ge⸗ legenheit, ſtelle man uns Fallſtricke, wie man, immer will; wenn wir nur Gott getreu dienen, ſo kann uns nichts einen Schaden zufuͤgen, viel minder den Frieden des Herzens ſtoͤren. 2. Solchen ſeinen getreuen Dienern giebt Goit beſondere Huͤlfsmittel, und bewahret ſie, Nun 3 daß 566 Zwey und vierzigſte Predigt, daß ſie ſich in der heiligmachenden Gnade erhal⸗ ten, und ſelbe immer vermehren koͤnnen. Alſo ruͤhmet ſich die Braut in den hohen Liedern (y): Ich bin geſeſſen unter dem Schatten deſſen, den ich verlangt hatte. Was will ſie hiemit anzeigen? nichts anders, als die liebreichſte Vor⸗ ſehung Gottes, wie die heiligen Vaͤter und Lehrer bey dem beruͤhmten Kornelius a Lapide (4) ver⸗ Sorgfalt und Beſchuͤtzung, die er der Kirche erweiſet, und einer jeden heiligen frommen See⸗ le, als ſeiner Braut, wie er bey dem Propheten Iſaias () ſpricht: Ich habe dich bewahret in dem Schatten meiner Hand. Wie gluͤcklich iſt der Menſch, wenn er in dem Schatten Gottes ruhet? wenn er von ſeiner all⸗ maͤchtigen Hand in ſeiner Gnade erhalten wird? wenn er immer Gott zu ſeinem getreueſten Schuͤ⸗ tzer hat, eben darum, weil er ihm getreu dienet? was große Schande fuͤr uns katholiſche Chriſten, daß wir lieber der Welt und ihren Eitelkeiten, lie⸗ ber dem boͤſen Feinde und ſeinen Eingebungen, lie⸗ (?) Sub umbra illius, quem deſideraveram, ſedi. C. 2. v. 3. (4) Proprie, & genuine, umbra Chriſti eſt ejus providentia, cura & protectio Eccleſiæ & ani- Iſaiz. (r) Sub umbra manus meæ protexi te. C. 51. v. 16. In Cant. hic. ſtehen, wenn er ſagt: „Der Schatten Chriſti iſt eigenthumlich und wahrhaft ſeine Vorſehung, mæ ſanctæ velut ſponſæ ſuæ; juxta illud mn di leber de ols un renden Di uns, d und tn uns ein he Fri getreu kathol nen, udig 3 getren t, ade ethal⸗ . M dern (.): 1 deſen, ſe hiemit hſte Vor⸗ nd hrer () ver⸗ Chriſti lſehung, r Kirche ſen See⸗ topheten hret in in demn mner al⸗ wird? Schl⸗ dienet? piſten, en, lie ungen, lie . ſedi. ſt ejus E ani⸗ illud 14,16. am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 567 lieber dem Fleiſche und ſeinen Wohlluͤſten dienen, als unſerm ſo liebreich rufend, und maͤchtig fuͤh⸗ renden himmliſchen Vater? Die Welt betriegt uns, das Fleiſch verfuͤhrt uns, der Teufel lohnt uns mit ewigen Peinen; und wir folgen ihnen. Gott hingegen verſpricht uns eine ewige Belohnung, eine unausſprechli⸗ che Freude; und faſt niemand will ihm darum getreu dienen. Wie groß iſt dieſe Blindheit bey katholiſchen Chriſten? ach! laßt uns Gott die⸗ nen, ſo viel uns moͤglich, der Dienſt wird einſt ewig belohnet. 3. Die Freude und Glorie, ſo Gott ſeinen getreuen Dienern im Himmel zubereitet, iſt ſo groß, daß kein menſchlicher Verſtand ſelbe faſ⸗ ſen kann. Der bis in Himmel verzuckte Paulus ſagt ganz kurz, doch buͤndig, alſo (7): Es hat es kein Aug geſehen, kein Ohr gehoͤrt, und iſt in keines Menſchen Herz geſtiegen, was Gott zubereitet denen, Die ihn lieben. Der Dienſt iſt kurz, klein, wenig; der Lohn iſt ewig, groß und unaus ſprechlich. Der hoͤnig⸗ ſuße Bernardus ſagt nur dieſts (6): , Erdente, was (5) Oculus non vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis aſcendit, quæ preparavit Deus iis, qui diligunt eum. I. Cor. 2. v. 9. (t) Cogita, quidquid vis; quidquid potes, ex- opta: excedit cogitatum omnem, deſiderium omne exſuperat illa felicitas, æternitas illa, hbeæeatitudo illa. De verbis Eetri: ecct nos re- ig simus onznia. Nn4 568 Zwey und vierzigſte Predigt, ꝛc. was du willſt, wuͤnſche, was du immer kannſt; es üͤͤbertrifft alle Einbildung, es iſt uͤber alles Wuͤnſchen, jenes Gluͤck, und ewig gluͤckſelige Seligkeit., Und zu dieſer hat den Zuſpruch, wer Gott getren dienet; wer ſoll nicht nach ſelber trachten, da ſie ſo leicht zu erlangen. Schluß. J . Sachet nur zuerſt das Reich Gottes, und ſei⸗ ne Gerechtigkeit, und das uͤbrige wird euch alles zugeworfen werden; denn wer Gott getreu dienet, hat wahrhaftig alles; alles im Zeitlichen, und alles im Geiſtlichen. Im Zeitlichen; denn Gott laͤßt ſeine getreue Diener keine Noth leiden, weder in Speiſe, weder in Trank, weder in Klei⸗ dung. Im Geiſtlichen; denn Gott verleihet ſei⸗ nen Dienern innerliche Zufriedenheit, erhaͤlt ſie in der Gnade, verherrlicht ſie in der Glorie. Es iſt der Muͤhe werth, daß man Gott getreu diene; denn es zieht eine zeitliche, und eine ewige Gluͤck⸗ ſeligkeit nach ſich. Was haben wir von der lt, und ihren Guͤtern? was von dem Fleiſche, und ſeinen Wohlluͤſten? was von dem boͤſen Fein⸗ de, und ſeinen Reizungen? ſie koͤnnen uns wohl in den Untergang ſtuͤrzen, aber nicht gluͤcklich machen, wie Gott ſeine Diener hier und dort, gluͤcklich macht. Amen. Drey „ Kcee Si Sto ee d hera ltre woh ſoge Ale War ter nunnſt; ber alies lückſelgge uſpruch, ch ſelber und ſeis vird euch t getren eitlichen, g; denn hleiden, in Kle eihet ſei thilt ſe tie. Es diene; Gluck, von der nHein 6 wohl lictic dort, Dey ar e SEs ens⸗ Drey und vierzigſte Predigt, am fuͤnfzehnten Sonntage nach P Pfingſten. Inhalt. Von Betrachtung des Todes. Vorſpruch. Ecee deſuncus. Sieh! ein Verſtorbner. Auk. 7. v. 12. Eingang. etruͤbt war der Anblick, welcher laut des heutigen Evangeliums unſerm liebreichſten Heilande aufgeſtoßen. Er naͤherte ſich der Stadt Naim, und da er zur Pforte kam: Ec- ee defuntus, da trug man einen Verſtorbenen heraus, und dieſer war der einzige Sohn ſeiner betruͤbten Mutter, die nun, da ihr der Tod ſo⸗ wohl ihren Ehegemahl, als einzigen Sohn, ent⸗ zogen hatte, eine hoͤchſt troſtloſe Wittib war⸗ Alles hatte ſie auf ihren Sohn gebauet: dieſer war nach dem Ableiben ihres Mannes ihr groͤß⸗ ter Troſt; dieſer ſollte den Stamm fortpflan⸗ zen, ſie in ihren Anliegen troͤſten, in ihren alten Nu S Tagenn 570 ODrey uUnd vierzigſte Predigt, Tagen verſorgen, und ihr einſt auf dem Sterb⸗ bette die Augen ſchließen. Allein: ecce defun- Kus: Sieh! ein Verſtorbner! er iſt todt, er liegt in der Todtentruche, er wird ſchon wirklich zum Grabe getragen. So geht es, Andaͤchtige, da man oft ganze Schloͤſſer in die Luft bauet, da man ſich, weis nicht was fuͤr Heldenthaten fuͤrnimmt, da man auf allerhand zeitliche Dinge bedacht iſt: ecce defunctus, heißt es: fort mit uns, es koͤmmt unverhofft der Tod, und macht einen unausloͤſch⸗ lichen Streich in die Rechnung. Wir haben nichts mehr vor Augen, als den Tod, und an nichts gedenken wir weniger. Die Gedaͤchtniß, die ſo nuͤtzliche Gedaͤchtniß des Todes, unſern Herzen einzupraͤgen, hat die Kirche verordnet, daß das heutige Evangelium dreymal des Jahrs geleſen wurde: Warum? darum ſpricht der ge⸗ lehrte Manſi (a), „damit ſie uns beſtaͤndig des Tods erinnerte „ Einleitung. Wollen wir uns als gehorſame Kinder unſrer Mutter der katholiſchen Kirche bezeigen, ſo liegt uns ob die Pflicht, den Tod oͤfters, und reifers zu Gemuͤth zu fuͤhren. Den ⸗Nutzen, den wir aus dieſer oͤftern Erwaͤgung ziehen, erklaͤret uns der gelehrte Idiota (?) mit Vermelden: „Nichts (9) Ut nobis jugem inculcet mortis memoriam. (b) Nihil tam revocat a peccato, quam frequens mortis Meditatio. L. 5. contemp. c. 4. e f „Nichts tuͤck, al Dieß iſ Kirche i vetlangt gen wil V Bettael le gew⸗ Seele, To ſel N wiß, ſ un ſüchun wird 1. EF wieder lohre tet z mer; eich Erde Noch grhei Sch t, en Sterb⸗ ee gekun. t, er ſiegt kklich zutn oft gange ich, wes da man iſte ecce 8 konmt auslſch⸗ ir haben Uund an ichtmiß, unſeen rordnett, 8 Jahts der ge⸗ hdig des . rinſr igen, 3, Und en, den ecklͤret gelden: Nicchts oriam, egnens am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 571 „Nichts haͤlt ſofaſt von der Suͤnde ab, und zu⸗ ruͤck, als die oͤftere Betrachtung des Todes. „ Dieß iſt der Nutzen, Andaͤchtige, welchen die Kirche in uns durch reife Betrachtung des Todes verlangt, und bey dem ich mich heut beſchaͤffti⸗ gen will. Vortrag und Austheilung. Die oͤftere Betrachtung des zeitlichen Todes des Leibs iſt ei⸗ ne gewiſſe Bewahrung vor dem ewigen Tode der Seele, und zwar erſtlich wenn wir betrachten den Tod ſelbſt, zweytens die Umſtaͤnde des Todes. Nebentheilung. Der Tod ſelbſt iſt uns ge⸗ wiß, und iſt hart. Was die Umſtaͤnde betrifft, iſt ungewiß die Stunde, und gefaͤhrlich die Ver⸗ ſuchungen. Wer dieß recht zu Gemuͤthe fuͤhrt, wird ſo leicht nicht ſuͤndigen. Erſter Theil. I. ece deſunctus: Sieh! ein Verſtorbner. Gleichwie die Sonne aufgeht, damit ſie wieder untergehe; alſo wird auch der Menſch ge⸗ bohren, daß er wieder ſterbe. Die Sonne leuch⸗ tet zwar mit ſchoͤnem, hellen, herrlichen Schim⸗ mer; aber kaum ſind etliche Stunden verſtrichen, weichet ſie ab, Finſterniß uͤberziehet den ganzen Erdenkreis, und hinterlaͤßt nichts als eine dunkle Nacht, wo man nicht mehr bey ihrem Lichte arbeiten kann. Der Menſch ſchimmert ebenfalls eine Zeit mit Schoͤnheit, mit Guͤtern, mit Anſehen, mit Wiſſen⸗ 567 =Drey und vierzigſte Predigt, Wiſſenſchaft, mit Geſundheit; aber kaum ſind etliche Stunden, etliche Jahre verfloſſen, eece defun Rus, da iſt er todt, er iſt geſtorben, es iſt Nacht, wo er nichts mehr arbeiten, nichts mehr verdienen kann, was ihm zum ewigen Le⸗ ben koͤnnte verhuͤlflich ſeyn. Alſo ſpricht der hei⸗ lige Auguſtin (c): „Da wir einmal gebohren worden, iſt es eine nothwendige Folge, daß wir auch ſterben muͤſſen. „ Wir empfangen das Leben, damit wir den Tod verſuchen. = Der große Gott, jener unumſchraͤnkte Herr uber Leben und Tod, hat dieſes unumſtoͤßliche Geſetz ſelbſt feſtgeſetzt, da er ſich durch den Welt⸗ apoſtel (d) verlauten laͤßt: Es iſt beſchloſſen, daß alle Menſchen einmal ſterben muͤſſen. Das Geſetz des Todes alſo iſt allgemein, und keiner iſt aus allen, der von ſelben ausgenommen waͤre. Eben dieſer Apoſtel bekraͤftigt ſolches, da er ſpricht: Der Tod iſt in alle Menſchen Abergangen. Hier macht der beruͤhmte Schriftlehrer Men⸗ doza (J) eine ſchoͤne Anmerkung, warum der goͤtt⸗ (e) Ex quo naſcimug, neceſſe eſt, ut moriamur. Trak. 43. in SFoan. “è (d) Statutum eſt hominibus ſemel mori, Ad Heb. 5. v. 27. (2) In omnes homines mors pertranſit. Ad Rom. 5. V. 12. (F) Non dicit, pertranſibit, ſed pertranſiit; quia llrcet ipſo facto non occiderit, tamen adec eſt certa, ut oecidat, quaft jam occiderit. e . Aeg. 4. Annok. 14. e. 1. an fn gttüche gehen; d ſchon ge werden der Apo ſchon A Muenden hillige ſondetnn ſicht e daß er getödte W ſen, i wachſe ſten G es mi tichti muͤſe ODer ſorgta le 4 ng uns, geſte⸗ wir ken eine eine ie digt, kaumn ſiad ſen, erte Utben, es , nichts wpigen d ht der hei gebehren daß wit 0s Lehen, kte He ſbliche Welt mſent 1, und Ufntten hes, da ſchean Men n e gott⸗ 3 mur. ob. Hom. gui⸗ eſt am fuͤnſzehtten Sonnt. nach Pfingſt. 573 goͤttliche Text nicht ſpreche: der Tod wird uͤber⸗ gehen; denn es ſind ja doch nicht alle Menſchen ſchon geſtorben? wir leben noch, und nach uns werden noch viele tauſend leben. Wie kann denn der Apoſtel mit Grund behaupten, daß der Tod ſchon wirklich in alle Menſchen gekommen ſey? Mendoza giebt die Antwort, und ſagt: „Der heilige Lert ſagt nicht, der Tod wird kommen; ſondern er iſt gekommen; denn obſchon er noch nicht alle Menſchen getoͤdtet, iſt doch ſo gewiß, daß er alle toͤdte, als wenn er ſie ſchon wirklich getoͤdtet haͤtte⸗ Andaͤchtige, es iſt gewiß, daß wir ſterben muͤſ⸗ ſen, und es iſt fuͤr den Tod kein Kraͤutlein ge⸗ wachſen. Der unfehlbare Ausſpruch des hoͤch⸗ ſten Gebiethers laͤßt ſich nicht umſtoßen, kurzum: es muß einmal geſtorben ſeyn. Indem es nun richtig und gewiß, daß wir dem Tode unterliegen muͤſſen, ſo handeln wir ja thoͤricht, daß wir nie, oder ſo ſelten, an den Tod gedenken? wir leben ſorglos dahin, und laſſen uns keineswegs traͤumen, als wenn wir auch einmal ſterben wuͤrden. Der boͤſe Feind zieht einen gefaͤhrlichen Vor⸗ hang fuͤr die Augen unſrer Seele: er verblender uns, daß wir uns einbilden, es gehe heute, wie geſtern, dieſes, wie das vorige Jahr; und da wir immer naͤher zu dem Tode ruͤcken, geden⸗ ken wir an nichts weniger, als an den Tod. Auf einmal klopft der Tod an die Pforte des Leibs, eine toͤdtliche Krankheit ſtoßet ihn in das Grab, die Seele faͤhrt in die Ewigkeit, und es heißt? Troͤſte X “ 574 Drey und vierzigſte Predigt, Troͤſte ſie Gott, da es doch eine harte Frage iſt, ob ſie zu troͤſten ſey; indem ſie nie an den Tod gedacht, und ſich zu jenem ſchrecklichen Augen⸗ blicke nicht gut bereitet hat, an welchem die lan⸗ ge, ganze, gluͤckſelige, oder ungluͤckſelige Ewig⸗ keit haͤngt? . So groß nun, und vielleicht unerſetzlich der Schaden iſt, wenn man nie an das Sterben denkt; ſo groß hingegen iſt der Nutzen, den die oͤftere Gedaͤchtniß des Todes bringt. Oder wer wuͤrde ſich erfrechen, Gott mit einer Suͤnde zu beleidigen, wenn er ſtets daͤchte: Ich muß ſter⸗ ben? O laſſen wir, Andaͤchtige, laſſen wir die⸗ ſen heilſamen Gedanken Platz finden in unſerm Herzen, ſonderbar zu jener Zeit und Gelegenheit, wo wir uns etwa in Gefahr einer Suͤnde befin⸗ den, und er wird Uns ſicher vor der Suͤnde be⸗ wahren. Wir wiſſen, daß nichts Unreines in den Himmel eingehen koͤnne; in den Himmel aber wollen wir doch kommen; mithin wuͤrde uns der Gedanken des Todes gewiß von der Suͤnde abhal⸗ ten; ſonderbar, wenn wir erwaͤgen, wie hart der Tod, und das Sterben ſey? 2. Haben wir nicht etwa ſelbſt mit Augen geſehen, was es fuͤr ein trauriger Anblick ſey, wenn der Tod Leib und Seele, von einander ſcheidt? was Aengſten und Qualen befallen die arme Seele? was Schmerz und Bitterkeit den todtſchwachen Leib? Dort erſt ſieht man auf das Vergangene zuruͤck, wo dem Fehler oft nicht mehr zu helfen. Job anfi Jb Dod ein den Du gen bf Sittenl Und ſag Augen liegt, bos et wacht Sele, ſie im lloſßt, etftene end Waſe bitter 6 wird Gedan den ſcch ſt ſuchu digt, Frageiſt, n den Lod en Augen n die lann lige Enig⸗ ſehlich der Stetben „ den die Odet wer Bünde zu nuß ſter⸗ wir die n unſerin lgenheit de beſin⸗ unde be⸗ eines in nel aber uus der abhal⸗ hort der Augen wenttn was Sele! nachen ngene lſene gob am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 575 Job (g) beſchreibt kurz, aber buͤndig den Tod eines Reichen, ſprechend: Wenn er auf dem Todbette ſtirbt, wird er erſt ſeine Au⸗ gen oöͤffnen, und nichts finden. Der große Sittenlehrer Gregorius (4) macht die Auslegung, und ſagt: „Der Reiche ſchlaͤft, und oͤffnet die Augen, weil er, da das Fleiſch dem Tode unter⸗ liegt, mit den Augen der Seele muß anſehen, was er ſorgfaͤltig vorzuſehen verachtet. Dort er⸗ wacht er in wahrer Erkenntniß, dort ſieht die Seele, daß alles eitel und nichtig geweſen, was ſie im Beſitze gehabt, dort erſt ſieht ſie ſich ent⸗ bloͤßt, die vorher im Ueberfluſſe aller Sachen ſich erfreuet hat.„ Da erſt gehen die Augen auf, wenn uns, wie man im Sprichworte ſagt, das Waſſer in das Maul rinnt; und wie hart, wie bitter wird dieſer Anblick ſeyn? Gedenken wir jetzt oͤfter an den Tod, und er wird uns dort ſo hart nicht fallen; denn dieſer Gedanken haͤlt uns ab von Suͤnden, welche uns den Tod ſo bitter machen. Es wird nicht moͤg⸗ lich ſeyn, Gott zu beleidigen, wenn wir in Ver⸗ ſuchung oder Gefahr einer Suͤnde gedenken wuͤr⸗ den: (g) Cum dormierit, aperiet oculos ſuos, & ni- hil inveniet. C. 27. v. 19. () Et dormit ergo dives, & oculos aperit: quia cum carne moritur, ejus anima videre cogi- tur, quod prævidere contempfit. Tunce pro- fecto in vera cognitione evigilat; tune nihil eſſe conſpicit, quod tenebat, tune ſe vacuam invenit, qnæ plenam rebus præ czæteris ſe omnibus eſſe lætabatur. L. 18. Moral. c. 12. 5756 Drey und vierzigſte Predigt, den: Mein Gott! wie wird mir einſt um das Herz ſeyn, wann ich auf dem Todbette lieg, und ſchon allgemach der Ewigkeit zunahe? Wie hart wird es mir fallen, wenn die Kraͤften entgehen, die Schmerzen heftig zuſetzen, die Stimme entfaͤllt, das Herz zittern und klopfen wird. Wie hart wird es mir fallen, wenn die Augen brechen, die Glie⸗ der erkalten, das Angeſicht erbleichen, die Stirne ſchwitzen, die Zunge ſchweigen, die Fuͤße erſtar⸗ ren, das Gemuͤth beaͤngſtigt, der Geiſt gequaͤ⸗ let, der Leib mit bitterſten Schmerzen wird ge⸗ peiniget werden? wie hart wird es mir fallen, wenn man mir die Sterbkerze wird in die Hand halten, und die ſuͤßen Raͤmen Jeſu und Maria in den letzten Zuͤgen zurufen wird? Endlich, wie hart wird mir fallen, wenn mir alle meine Suͤnden und Bosheiten klar werden vor Augen geſtellt werden? wenn mir mein boͤſes Gewiſſen zeugt, wie ſehr ich geſündigt, wie lie⸗ derlich die edle Zeit verſchwendet, wie oft das hoͤchſte Gut beleidigt? Andaͤchtige, wer ſolche Gedanken oͤfters und bedachtſam zu Herzen fuͤhrt, iſt es wohl moͤglich, daß er ſich je in eine Suͤnde ſoll einlaſſen koͤnnen? Ich glaube nicht, wenn doch noch ein Funken des wahren Glauben in dem Ge⸗ muͤthe haftet; eben darum bewahret die Gedaͤcht⸗ niß des Todes von dem ewigen Tode, wenn man aguch deſſen Umſtaͤnde reif erwaͤget. Zwey⸗ Stund er iſt ge un legt ſt ge nie vor nicht d ſchleich Di auf de Unber derchel deun! Stun hochtn nen T Praſt Sodo⸗ Ott, ſeines noch Sterh — 6) . t, ſ1 nn das lieg, und Wie hett entgehen, eentfällt, hetttird die Glis leGtirne e erſtat⸗ geanaͤ⸗ wird ge t fallen⸗ ie Hand Matia nn mit werden 1 hoͤſes die lie⸗ ſt das ſolche fihn, Sade n dech n Ge Hicht⸗ man be⸗ am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 577 Zweyter Theil. 1. Nicht ſo unbeſtaͤndig iſt das Wetter, als un⸗ gewiß die Stunde des Todes. In einem Tage aͤndert ſich das Wetter zum oͤftern: bald iſt es ſchoͤn, bald ſtuͤrmiſch, bald trocken, bald naß, bald warm, bald kalt; aber weit unſichrer die Stunde des Todes. Heut lebt der Menſch noch, er iſt geſund, er ergoͤtzet ſich, und ohne Schmer⸗ zen legt er ſich zu Bette; morgen iſt er todt, er iſt geſtorben, er iſt eine Leiche. So wie man nie vor einem Diebe kann ſicher ſeyn, eben ſo auch nicht vor dem Tode, der uns wie ein Dieb nach⸗ ſchleicht. Die ewige Weisheit ſelbſt (1) ermahnet uns, auf der Hut zu ſtehen: Weil er kommen wird unverhofft, wie ein Dieb. Es ermahnt uns der Heiland bey Lukas (2): Seyd allzeit bereit; denn des Menſchen Sohn wird kommen zur Stunde, wo iors nicht vermeynet. Der hochmuͤthige Abſolon hat an dem Eichbaume ſei⸗ nen Tod gefunden: Der Wucherer, und reiche Praſſer, ſein Grab in der Hoͤlle: Die unreine Sodomiten im Schwefel und Feuer. Ein jedes Ort, wo ſich der Menſch befindt, kann die Stelle ſeines Todbettes vertretten: nirgend, weder aus, noch zu Haus, ſind wir vor dem Tode ſicher. Sterben muͤſſen wir, das iſt gewiß, wann, wo, wie? (1) Ecce venio, ficut fur. Apor. 16. v. 15. (²⁶) Et vos eſtote parati, quia qua hora non pu⸗= tatis, filius hominis veniet. C. 12. v. 40. Sonntagspred. Oo 578 Drepy und vierzigſte Predigt, wie? dieß iſt alles ungewiß. Vielleicht heute, vielleicht morgen, uͤber kurz, oder lang? in⸗oder außer dem Bette? durch Krankheit oder Zufall? auf dieſe, oder eine andre Art? das weis Gott, der die Stunde des Todes fuͤr unſern Augen ver⸗ borgen haͤlt, damit wir jederzeit zu ſterben ſollen bereitet ſeyn. Die Braut in den hohen Liedern (1) als ſie geſprochen: Es ſind Blumen erſchienen auf unſerm Boden; ſetzt ſie ſogleich hinzu: Die Zeit abzubrechen iſt angekommen. Ueber welche Stelle unſer gelehrte Sylveira (m) ſpricht: Dieß ſagt die Braut, „auf daß deutlich ange⸗ zeigt werde, die Geburt, und der Tod kommen gleichſam auf eine Zeit zuſammen.„ Die Geburt trifft ſchier mit dem Tode ein. Wie oft hat man gehoͤrt: dieſer iſt ertrunken; jener erſchoſſen wor⸗ den. Dieſer hat ſich erfallen; jenen hat ein Wagen zerquetſchet. Den ein Ziegel vom Dache erſchla⸗ gen, einen andern hat der Schlagfluß getroffen, und dort iſt jemand gaͤhen Todes verblichen. Alle Augenblick ſind wir vor dem Tode nicht ſicher: die Stunde iſt ungewiß, und niemand kann auf die verborgne Sanduhr ſeines Lebens ſe⸗ hen, um zu erkennen, wie viel noch uͤbrig ſey? Gott hat die Zahl unſrer Tage und Stunden be⸗ im⸗ () Flores apparuerunt in terra noſtra, tempus putationis advenit. C. 2. v. 12. (m) Ut aperte denotetur, quod nativitas & mors, uno, & eodem tempore conveniunt, ac ve- niunt. Z. 4. L. 6. c. 18. g. 8. 2. 54. alr f ſtimme kann. Junge Tebric Glas. T tigatn ſter G verſh. ftauen ſpons lein d ihin denke ich n beden ſo lei gehen in ſen den; ſetli werd guf habe Kar ß anzu ſt ite ſeht . ht heute, inz odet Zufall? 6 Gott, en der⸗ en ſollen als ſie en af 1: De lleber ſpricht: ih ange⸗ vofninen Geburt at man en wor⸗ Wagen erſchla⸗ toffen, 1. hicht emnand ns ſe 1e en be⸗ ſtin⸗ enpus mors, le e⸗ am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 579 ſtimmet, welche keiner wiſſen, oder vermehren kann. Dem Alten iſt der Tod vor Augen; dem Jungen laͤuft er auf dem Ruͤcken nach, und zerbricht eben ſo leicht ein neues, als ein altes Glas. . Weil nun die Ankunft des Herrn, des Braͤu⸗ tigams unbekannt iſt, ſollen wir die Ampeln un⸗ ſrer Gewiſſen allezeit mit Oel wohl bereitet und verſehen halten; denn nicht die thoͤrichten Jung⸗ frauen, die ſelbe erſt bereiten wollten, da der Ge⸗ ſpons ſchon vor der Thuͤr war, ſondern nur al⸗ lein die weiſe, die ſchon bereitet waren, ſind mit ihm zu dem Hochzeitmahle hineingegangen. Ge⸗ denke man nur allezeit: ich bin nicht ſicher, ob ich nicht dieſe Stunde noch ſterben muß; und bedenke man dieſes nachdruͤcklich, man wird ſich ſo leicht nicht geluͤſten laſſen, eine Suͤnde zu be⸗ gehen, da man weis, und uͤberlegt, daß man in jenem Augenblicke, wo man ſuͤndigt, kann mit dem zeitlichen und ewigen Tode geſtraft werden. 2. Erwaͤget man uͤberdas, was uns fuͤr ent⸗ ſetzliche Verſuchungen in dem Tode uͤberfallen werden, ſo wird man ſich vor Suͤnden huͤten, auf daß man nicht einen ſo harten Tod zu leiden habe, und dort erſt zu ſtreiten anfange, wo der Kampf am haͤrteſten. Andaͤchtige, wenn wir wuͤßten, wie entſetzlich der boͤſe Feind eine Seele anzufechten pflege, da ſie auf dem Todbette liegt, ſo wuͤrden wir uns gewiß mehr zu dem Tode be⸗ reiten, als wir bisher gethan haben. Wenn er ſieht, daß es auf die Letzte geht, biethet er all o 2 ſeinem 580 Drey und vierzigſte Predigt, ſeinem Grimm und Argliſt auf, die Seele in dem letzten Streite in das Netz zu ziehen; weil er weis, daß er, wenn er jetzt uͤberwunden wird, fuͤr ewig uͤberwunden bleibe. . Didakus Niſſenus (n) giebt den Beweis, wenn er ſagt: „Daß die Kirche Gottes jene Wor⸗ te des heiligen Apoſtel Petrus: Bruͤder! ſeyd nuͤchtern, ꝛc. in welchen er uns wider den boͤſen Feind zu ſtreiten ermahnt, in die letzte der Tag⸗ zeiten haben verſetzen wollen, ob ſie ſelbe ſchon eher haͤtte ſetzen konnen, uns zu lehren, daß der boͤſe Feind, obſchon er uns jederzeit argliſtig zu⸗ ſetze, doch auf dem Todbette allen Fleiß anwende, allen Kraͤften aufbiethe, und alles verſuche, da⸗ mit er uns in Verſuchung, von dieſer in die Suͤn⸗ de, von der Suͤnde in die ewige Peinen ſtuͤrzen koͤnne. Wer ſich nun jetzt nicht gewoͤhnt zu ſtreiten, wie uͤbel wird es ihm dort ergehen? der heilige Petrus Damiani (o) ſchildert uns die Verſuchungen mit fol⸗ (u) Eccleſia, licet ea Petri verba r. c. 2. v. 8. Sobrii eſtote &c. ad quamvis aliam horam ca- nonicam dici, aut cantari præcipere potuiſſet, ad ſolum tamen completorium, quæ eſt ho- rarum ultima, dici voluit, ut doceret, quod hoftis noſter, licet ſemper nos doloſe impu- gnet, nunquam tamen enixius hoc agat, quam in agone. Polit. Cvl. FE. 2. L. 4. c. 5. (o) Penſandum eſt, cum jam peccatrix anima a vinculis incipit carnis abſolvi, quam amaro terrore concutitur; quantis mordacis conſcien- tiæ atn f folgend tein S mit ge Verbe the, d ſee, d dellich ſtreng bearhe aber Verl hört. lauf; einer Bed mian OQu gen zuſpr es ww — — — — —X- — ———— —— , le in dein iler weis, fir enig Bevess, ene Wore er! ſehd en hoſen der Tag⸗ be ſchon daß der iſtig zu⸗ wende, he, dar Sun ſürzen en, wie eteus en mmit ſob V. §. im cà⸗ uilſet, ſt ho⸗ gno mpu⸗ gam ma ² mar ien⸗ tiæ am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 581 folgendem: Laßt uns betrachten, mit was bit⸗ tern Schrecken eine ſolche Seele uͤberfallen, und mit grauſamen Stachel des nagenden Gewiſſen ſie zerriſſen werde. Sie gedenkt zuruͤck an das Verbothne, ſo ſie begangen: ſie ſieht die Gebo⸗ the, die ſie zu erfuͤllen verachtet. Es ſchmerzet ſie, daß ſie die verliehene Zeit der Buße ſo lie⸗ derlich verabſaͤumt; ſie betruͤbt ſich, daß das ſo ſtrenge Gericht ſchon wirklich vor der Thuͤre. Sie bearbeitet ſich in dem Leibe zu verbleiben, wird aber genoͤthigt, ſelben zu verlaſſen; ſie will das Verlohrne hereinbringen, wird aber nicht ange⸗ hoͤrt. Sie ſieht zuruͤck auf ihren ganzen Lebens⸗ lauf; und er koͤmmt ihr fuͤr als ein kurzer Schritt einer Reiſe; ſie ſieht vor ſich, und erblicket den Bezirk einer unendlichen Ewigkeit.„ Alſo Da⸗ miani. Was fuͤr Aengſten, und entſetzliche Qualen wird eine Seele in dergleichen Anfechtun⸗ gen empfinden? niemand iſt es im Stande aus⸗ zuſprechen; nur oͤfters ſoll man es uͤberlegen, und es wird ein gutes Mittel fuͤr die Suͤnden ſeyn. . Schluß. tiæ ſtimulis laceratur. Recolit vetita, quæ commiſit; videt mandata, quæ implere con- tempfit. Dolet, indulta pœnitent zæ tempora ſeſe inaniter perdidiſfe; plorat immobilem di- Krictæ ultionis artiealum inevitabiliter immi- nere. Manere ſatagit, ire compellitur; re- cuperare vult perdita, non auditur. Poſt ter- ga reſpiciens totius transactæ vitæ curſum, velut unum breviſſimum depufst itineris paſ- ſum; ante ſe oeulos dirigit, & infinitæ pe- rennitatis ſpatia deprehenalt L. 7. Eviſt. 14. . Oo 3 582 Drey und vierzigſte Predigt, . Schluß. Die oͤftere Betrachtung des zeitlichen Todes des Leibes, iſt eine gewiſſe Bewahrung vor dem ewigen Tode der Seele, wenn man naͤmlich rei⸗ fers erwaͤgt ſowohl den Tod ſelbſt, als ſeine Um⸗ ſtaͤnde. Was den Tod ſelbſt betrifft, iſt er gewiß, er iſt hart; was betrifft die Umſtaͤnde, ſo iſt die Stunde ungewiß, und gefaͤhrlich die Verſuchun⸗ gen. Will man einſt einen gluͤcklichen Tod hof⸗ fen, ſo muß man ihn oͤfters betrachten, und durch dieß Betrachten ſich von Suͤnden entziehen, ſich zu einem guten Tod bereiten. Einmal gut ge⸗ ſtorben, iſt allezeit gut geſtorben; es haͤngt die Ewigkeit daran. O daß wir ja allezeit den guten Einſprechungen Folge leiſteten, wie viel wuͤrde uns dieß in jenem letzten Streit wider unſre Fein⸗ de helfen? laͤßt man ſie aber jetzt außer Acht, ſo werden ſie auch am Ende des Lebens wenig nuͤtzen: jetzt ſittlich geſtorben, macht zuletzt gut ſterben. Amen. 45 m odes des bor dem nlich rei⸗ ine Um⸗ rgewiß, iſt die fſichun⸗ d hoßt durch 1, ſch gut ge⸗ ngt die 1guten wuͤrde eFein⸗ t,ſ ien: erben. Nier EreN 583 oro EE ce V ier und vierzigſte Predigt, am ſechszehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Vom Tadeln und dLaͤſtern. Vorſpruch. Obſervabant eum. Sie gaben Acht auf ihn. Luk. 14. v. 1 Eingang. wo unſchuldig das heiligſte Leben unſers goͤtt⸗ lichen Erloͤſers allen Menſchen in die Au⸗ gen fiel, konnte er doch der ſchmaͤhſuͤch⸗ tigen Gallſucht der feindſeligen Phariſaͤer nicht entweichen. Seine Sitten waren himmliſch, ſeine Lehren goͤttlich, ſeine Geſinnungen die beßten: all ſein Betragen vollkommen und unſtraͤflich; und dennoch wußten die Laͤſterzungen der Phari⸗ ſaͤer beſtaͤndig etwas an ſeiner Auffuͤhrung zu ta⸗ deln. Heut hielt ihn ein Fuͤrſt der Phariſaͤer zu Gaſt, und der goͤttliche Text ſagt: Obſervabant ne daß die Phariſaͤer auf ihn Acht ge⸗ geben. 584 Vier und vierzigſte Predigt, Der hochberuͤhmte Schriftſteller Lyranus (a) eroͤrtert den Text, ſorechend: „Es ſcheint, daß ihn dieſer Furſt nicht aus Andacht, ſondern aus Bosheit zu Gaſt geladen,„ Warum? „weil ſie Acht gaben auf ihn, ob er unter dem Speiſen etwas reden oder thun wuͤrde, wegen dem ſie ihn anklagen koͤnnten., Mit dieſem iſt einverſtan⸗ den der gelehrte Didakus Stella (b), in folgen⸗ dem: „Sie gaben Acht, wie er aß, wie oft er trank, ob er ein Fleiſch eſſe, oder nicht? und wenn er es eſſe, wollten ſie ihn einen Vielfraß; wo nicht, einen Gleißner ausſchreyen. „ Sonderbar, ſpricht Carthuſianus (c): „Gaben ſie Acht, ob er etwas wider den Feſttag des Sabbaths be⸗ gieng., So heilig der vermenſchte Sohn Got⸗ tes war, konnte er doch dem Uebelnachreden, und boͤſen Maͤulern der gehaͤſſigen Phariſaͤer nicht ent⸗ gehen, die uͤberall auf ihn Acht hatten. Einleitung. Gibt es nicht auch zu unſern Zeiten, Andaͤch⸗ tige, ſolche phariſaͤiſche Laͤſterzungen, die immer an dem Betragen des Nebenmenſchen et⸗ was (aA) Videtur, quod iſte invitavit malitioſe, & non ex devotione. Et ipfi obſervsbant eum, at- tendentes, ſi inter epulas aliquid diceret, aut faceret, unde poſſent eum accuſare. Hic. (5) Obſervabant, quomodo manducabat, obſer- vantes, quoties biberet, utrum comedat car- nem, nec ne, & ſi manducet, helluonem; ſi non, hypocritam vocare poſſint. Apud Manſi ic. (c) Præſertim an contra feſtivitatem Sabbati age- ret. Jb. in ARrar. kac Dom. . in ſe was zu r H ſolte, was in ſtellen ſagt: liche ſichg er ſori ſter ve guͤnſt komn da ni ohne heut boͤſe liſt die ſe; ſen (A , anns (a) eint, daß dern aus „weil Speiſen n ſe ihr jberſtan⸗ ſolgen⸗ oft er dwenn. ; wo derbar, ht, ob hs be⸗ 1Got⸗ 1, und ht ent⸗ daͤch⸗ die en el⸗ was Non 4t. aut am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 585 wDas zu tadeln wiſſen? wenn auch die Lebensart, der Handel und Wandel, noch ſo gerecht ſeyn ſollte, wird es doch Leute, und genug geben, die was zu ſchmaͤhen, was zu ahnden, was auszu⸗ ſtellen ſinden: wie denn der engliſche Lehrer (d) ſagt: „Daß die Schmaͤhſucht das ganze menſch⸗ liche Geſchlecht in Gefahr ſetze.„ Die fernere Ur⸗ ſach giebt der heilige Biſchoff Hilarius (2), wenn er ſpricht: „Kaum jemand wird von dieſem La⸗ ſter rein gefunden, weil ein jeder ſeine Laſter be⸗ guͤnſtigt, und fremde leicht tadelt. Die fremden kommen ihm haͤrter zu ertragen vor, als ſeine; und da nimmt er ihm gleich die Feyheit zu tadeln, ohne daß er ſich beſſere., Solche Leute giebt es heut der Menge. Vortrag und Austheilung. Tadler, und boͤſe Zungen ſind Gott hoͤchſt misfaͤllig; denn erſt⸗ liſt haßt er ſie, zweytens ſtraft er ſie. Nebentheilung. Er haßt ſie; alſo bezeugen die Worte Gottes, die Werke Gottes. Er ſtraft ſie; alſo bezeugen die zeitlichen, die ewigen Stra⸗ fen. ⸗ Erſter (4) Hoc ſpecialiter vitio periclitatur totum huma- num genus. 2. 2. 4. 73. J. 2. (e) Vix invenitur aliquis ab hoc vitio alienus, quia unusquisque ſuis vitiis favens, aliena facile reprehendit, & aliena gravius toleran- do, quam ſua, ſumit auctoritatem arguendi ſine exemplo emendationis, apud Aug. in c. 6. Luc. v. quid autem vides feſtucam. Oo 5 586 Vier und vierzigſte Predigt, Erſter Theil. 1. blſervabant eum., ſie gaben Acht auf ihn. Gleichwie die feindſelige Spinne nur das Giſt an ſich zieht; alſo zieht die giftige Schmaͤh⸗ ſucht nur das Fehlerhafte des Nebenmenſchen an ſich, damit es etwas zu tadeln gebe. Was iſt ſchoͤners, als eine Blume in ihrem Flore? und dennoch, da die reine Imme das ſuͤße Hoͤnig ſangt, zieht die Spinne Gift heraus. Unſer goͤttliche Erloͤſer, der ſich (†) eine Feldblume mnnt, mußte heut an ſeiner heiligſten Perſon den Beweis zu ſeinem hoͤchſten Misfallen erfahren. Der heilige ſeraphiſche Lehrer Bonaventura (g) machet die Probe, wenn er bemerkt, „daß der heilige Evangeliſt Lukas nicht umſtaͤndlich anzei⸗ ge, in wem beſonders, ſondern nur daß die Pha⸗ riſaͤtr auf Chriſtum Acht gegeben: hierdurch anzu⸗ zeigen, daß ſie Gelegenheit geſucht, nicht allein ſeine Worte, ſondern auch ſogar ſeine Wunder⸗ thaten, durch die Hechel zu laſſen. „Dieſe Beob⸗ achtung, ſchlietzt der heilige Lehrer, nahm ihren Urſoprung aus einer nachſtellenden Bosheit, wi⸗ der jenes, was Gott ſpricht: „ Du ſollſt nicht nachſtellen, und Bosheit ſuchen in dem Hauſe des Gerechten. Sehet Andaͤchtige, wie Gott (F) Ego flos campi. Cant. 2. V. I. (g) Non dieit, in quo, ut inſinuet, quod obſer- vabant verba, & miracula ad arguendum. Hæc obſervatio præcedebzs ex malitia inſidian- te, contra quod dicitur Prov. 24. v. 15. ne Inſidieris, & quæres impietatem in domo ju- fei. Hic. gln ſet Gott ſi der heil Ab ſpons Ecele Fuche Untſer er dur nemn getilgt rh chers, ſen ol Bern als b iſſ der , ich: Or⸗ erg den vetk , t aufihn. e nut das ☚ ſchen an Was iſt ore? und e Hoͤnig Unſer loblume erſon den ſahren. turalg) daß der ane ſe Phe⸗ hanzu t allein under⸗ Beob⸗ ihren 1, wi nicht dem e, wie Gott oblet⸗ dum. Gian⸗ ne am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 887 Gott ſeinen Haß gegen boͤſe Zungen durch Worte der heiligen Schrift zu verſtehen gebe? Aber ſaget mir, warum der goͤttliche Ge⸗ ſpons ſeiner geliebten Braut, einer gerechten Seele (4), befohlen: Fanget uns die kleinen Fuͤchſe, die den Weinberg verheeren, denn unſer Weinberg hat gebluͤhet. Was will er durch die kleinen Fuͤchſe andeuten, die er in ſei⸗ nem Weinberge ſo ſehr verhaſſet, daß er ſie aus⸗ getilgt wiſſen will? Wenn die Weinſtoͤcke im Fruͤhjahre Sproßen treiben, iſt nichts ſchaͤdli⸗ chers, als die kleinen Fuͤchſe, ſo die junge Sproſ⸗ ſen abfreſſen. Nun verſteht der hoͤnigſuͤße Lehrer Bernardus (i) unter den Fuͤchſen nichts anders, als boͤſe Zungen, er ſagt: „Ein heimlicher Ehr⸗ abſchneider iſt ein uͤberaus boͤſer Fuchs.„ Und der gelehrte Cornelius a Lapide () ſagt ausdruͤck⸗ lich: „Die kleinen Fuͤchſe ſind die Ehrabſchneider, Ohrenblaͤſer und Schmeichler, welche die Wein⸗ berge, das iſt, die Verſammlungen und Gemein⸗ den entzweyen, und die Seelen der Glaͤubigen verkehren.„ Sehet () Capite nobis vulpes parvulas, quæ demoliun- tur .. nam vinea noſtra floruit. Cant. 2. () Peſlina vulpes eſt occultus detraétor. §. 63. in Cant. (½) Parvæ vulpes ſunt detractores, & ſuſurro- nes, æque ac adulatores, qui vineas, id eſt, cætus, & ſocietates diſſociant, & fidelium animas ſubvertunt. Hic. 588 Vier und vierzigſte Predigt, Sehet nun die loſen, die boͤſen Zungen, wie ſehr ſie von Gott verhaſſet werden, da ſie in den Weinberg der katholiſchen Kirche die Bluͤthe, den Anfang der aufkeimenden Tugend, mit ihrem Tadeln, Schmaͤhen, Uebelnachreden, Ehrab⸗ ſchneiden, Vernichten Anlaß geben, daß das ſo heilige Band des Friedens unter ihren Mitgliedern, durch Haß und Feindſchaft zerriſ⸗ ſen werde. Solche boͤſe Zungen ſind nicht un⸗ gleich den Roßkaͤfern, die ſich nie auf eine ſchoͤne Roſe, oder edle Tulipan ſetzen, ſondern nur im Miſte ihre Freude haben, und herumgraben, eben ſo verhalten ſich die Laͤſterzungen: das Schoͤne der Tugend und des Guten in dem Nebenmenſchen, ſehen ſie nicht, oder wenn ſie es auch ſehen, ſo beruͤhren ſie ſelbes nicht, ſie laſſen es unbetaſtet; hingegen den mindeſten Fehler, den ſie erblicken, dieſen fallen ſie an, in dieſem haben ſie ihre groͤßte Freude, in dieſem ſtuͤren ſie, wie in dem Miſte herum, und wie ſollten ſie ſo anders, als Gott hoͤchſt misfaͤllig ſeyn ? Gott zeigte ſeinen Haß in dem alten Bunde gegen das Schwein, und verboth (1), ſelbes nicht zu eſſen, weil es ein unreines Thier iſt, und beſtaͤndig im Kothe umwuͤhlet. Hier macht Hugo der Kardinal eine ſchoͤne Anmerkung und ſagt (m): „Das Schwein bedeutet jene, die im H Miſte (1) Inter immuncda reputabitis. Levit. II. v. 4.- Y. (5) Jus fignificat illum, qui gaudet eſſe in luto, ut eſt detractor, qui ſemper in luto, id eſt, in Vitiis aliorum immoratur. Mic. ain ſ Miſte ſchneid das iſ umnſtn guch Klaͤn Marn unſts von liſche . niemme gfti, den! et ze Von daß ic allſe Spe us Srl tt, Iun genn len t, ngen, wie ſe in denn luthe, den hit ihren „Ehrab⸗ daß das er ihten hſt zerti⸗ ſcht un⸗ ne ſchone nur inn en, eben Schoͤne enſchent hen, ſe etaſtet, hccken, gtoͤßtt Miſe Gott Bunde ſelbes iſt, nacht ud im Niſe nto . . In 1 am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. S8 Miſte ihre Freude haben, gleichwie die Ehrab⸗ ſchneider, die boͤſe Zungen, die allezeit im Miſte, das iſt, in den Laſtern ihres Nebenmenſchen her⸗ umſtuͤren, all ihr Thun und Laſſen tadeln, auch den Frommen und ihren guten Werken ein Klaͤmperl anzuhenken wiſſen, vor deren loſem Maul kein Menſch ſicher iſt. Dieſe werden dem unflaͤtigen Schweine verglichen, und verhaßt von Gott, ſie ſind keine Speiſe, die der himm⸗ liſchen Tafel werth waͤre. 2. Merken ihnen dieß alle boͤſe Zungen, die niemand unangetaſtet laſſen, ſie ſind gleich den giftigen Spinnen, den haͤßlichen Roßkaͤfern, den wilden Schweinen, ſie ſind verhaßt vor Gott, er zeigt ſeinen Haß gegen ſie, ſo wie in Worten. Von dem vermenſchten Gott meldet Johannes (2), daß er einſt auf ſeiner Reiſe ganz muͤd und matt, naͤchſt einem Schoͤpfbrunnen ſich niedergelaſſen, und all ſeine Juͤnger in die nahe gelegene Stadt geſchickt, Speiſe einzukaufen. Indeſſen koͤmmt ein Weib aus der Stadt, mit Namen Photina, welche aus dem Brunn Waſſer ſchoͤpfen wollte. Jetzt moͤchte ich gerne wiſſen, warum der Sohn Gottes, der alles vorſah, und wohl wuß⸗ te, daß dieſes Weib kommen werde, all ſeine Juͤnger in die Stadt geſchickt? einer allein waͤre genug geweſen, das Brod zu kaufen, und zu ho⸗ len: die uͤbrige haͤtten bey ihm zuruͤckbleiben koͤn⸗ nen, und Zeugen ſeyn ſeiner Ehre, da er ſonſt nie ſich mit einem Weibsbilde allein pflegte aufzuhal⸗ (2) C. 4. V. 6. — 590 Vier und vierzigſte Predigt, ten; wie ſich denn deſſen die zuruͤckkehrende Juͤn⸗ ger heftig verwundert. Warum entließ er denn alle Apoſtel? der ge⸗ lehrte Salmeron giebt die Urſache (o): „Da⸗ mit durch die Einſamkeit der Schamroͤthe des Weibes geholfen wuͤrde. „ Der vermenſchte Sohn Gottes hatte viel Heimliches mit ihr zu reden: er entdeckte ihr ihre verborgne Laſterthaten, damit er ſie bekehrte; und da lehrte er uns im Werke, daß man auch die wahre Fehler des Nebenmen⸗ ſchen nicht vor andern, die es nichts angeht, entdecken ſolle. Chriſtus entließ alle ſeine Juͤnger, damit er mit der Suͤnderinn allein waͤre, und dieſe ſich vor andern nicht ſchaͤmen doͤrfte. Lieber wollte er ſeiner eignen Ehre nachtheilig fallen, als der Ehre und Schamroͤthe einer, auch ſuͤndhaften Perſon, zu nahe tretten: er zeigte werkthaͤtig, wie ſehr er das Laſter der Schmaͤhſucht, und die boͤſen Zungen haſſe? „Es iſt ein großes Laſter, ſpricht der heilige Hieronymus (p), ſeinem Bru⸗ der an der Ehre ſchaden, nichts verſchweigen koͤn⸗ nen, (o) Ut pudori ejus ſolitudine conſultum eſſet. T. 4. Trabt. 20. (“) Grande vitium eſt, detrahere fratribus, ta⸗ cere non poſſe, circuire cellas, aliis detrahe- re. Ego peccator ſum, iſte peccator eſt. Quid ad te? te ipſum conſidera, ne cadas. Quid in alterius ruina exultas? nunquid, fi ego ce- cidero, tu ſtabis? licet ruina mea fit, ruina fratris timor tuus eſſe debet, non exultatio. In Pfſ. 149. nm ſa nen, n bin ein das di guch f des an ich fal Fol d Freud chende 2 men nienne (t gar iſ. ſchen zude lehre beit ſaub habe geln uiind 1.4 Hal au ſch S lt, ende Jun⸗ 1) der ge .„ Da⸗ tothe des hte Gohn reden: er , damit Werke, ehentnen⸗ angeht, amnit er ſe ſch jwolte als der Mhoften thaͤtig, nd die Laſter, Beu⸗ kön nen, eſtet⸗ „ t4⸗ ſahe- Quid id 0 ce⸗ rvin tio. am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 591 nen, muͤßig herum gehen, andere tadeln. Ich bin ein Suͤnder, jener iſt ein Suͤnder, was geht das dich an? ſieh auf dich ſelbſt, damit du nicht auch falleſt. Was erfreueſt du dich in dem Falle des andern? wirſt du darum ſtehen bleiben, wenn ich falle? obſchon der Fall mein iſt, ſo ſoll der Fall deines Bruders dir zur Furcht, nicht zur Freude gereichen.„ Alſo dieſer heilige Kir⸗ chenvater. O daß ihnen dieſe Lehre recht zu Herzen neh⸗ men jene Laͤſtermaͤuler, und boͤſe Zungen, die niemand verſchonen, alles tadeln, nichts ver⸗ ſchweigen, und keinem eine Ehre laſſen, denen ſo⸗ gar auch die Tugend ein Spieß in den Augen iſt. Wir haben ja die Fehler unſers Nebenmen⸗ ſchen, der unſrer Sorge nicht anvertraut iſt, nicht zu verantworten, was bekuͤmmern wir uns darum? kehren wir nur vor unſrer Thuͤre, wir werden Ar⸗ beit genug finden, bis wir unſer eignes Herz ge⸗ ſaͤubert, und das Gewiſſen von Fehlern gereinigt haben; nicht daß wir uns mit Fehlern und Maͤn⸗ geln des Naͤchſten ſollen aufhalten, dieſes haßt Gott, und er ſtraft es auch ſowohl zeitlich, als ewig. Zweyter Theil. 1. enn man in dem Unflate herumſtuͤret, ſo ruͤhret man den boͤſen Geruch auf; haͤlt man ſich in den Fehlern des Nebenmenſchen auf, ſo wird man vor Gott uͤbel riechen, und ſich nicht allein ſeinen Haß, ſondern auch ſeine Strafe uͤber den Hals ziehen. Wenn es gut geht, kann 592 Vier Und vierzigſte Predigt, kann es noch mit einer zeitlichen Strafe ab⸗ laufen; aber ſehr oft, weil der Schaden, ſo man dem Naͤchſten an der Ehre und guten NRamen zu gefuͤgt, nicht erſetzet wird, folgt auch die ewige Strafe. Von der zeitlichen zu reden, haben wir das Beyſpiel an Michol, der Hausfrau des Koͤnigs David. Er tanzte aus Freude vor der Bundes⸗ lade, als ſelbe in ſeine Reſidenzſtadt einbegleitet wurde. Michol ſah es, und ſogleich tadelte ſie ihn, ſprechend (4): Wie herrlich war heut der Koͤnig Iſrael, der ſich entbloͤßt hat⸗⸗ wie einer von den Lotterbuben? Haͤtte ſie wohl ſeine heilige Freude laͤſterlicher durch die Hechel ziehen koͤnnen? Aber gleich darauf erfolgte die Strafe, denn der goͤttliche Text ſagt (7): Dar⸗ um blieb Michol unfruchtbar, ſo lang ſie lebte: Welches in dem alten Bunde ein Fluch, und die groͤßte Schande war. „Sie wurde mit der Unfruchtbarkeit geſtraft, ſpricht der hoͤnig⸗ triefende Kirchenvater Ambroſius (), und trug keinen koͤniglichen Prinzen, damit ſie nicht hoch⸗ muͤthige Koͤpfe erzeugte, „ und boͤſe Zungen, wie ſie eine hatte. — Wie (4) Quam gloriofus fuit hodie Rex Ifrael, diſco- operiens ſe -= quaſi ſi nudetur unus de ſeur- ris. 2. Neg. 6. 9. 20. (v) Igitur Michol filiæ Saul non eft natus filins usque in diem mortis ſuæ. Tb. v. 23. (s) Sterilitatis damnata, non edidit ſobolem re- giam, ne ſuperbos crearet, L. 4. Epiſt. 30. n ſe Wi führers ſtan, und one Und ſ Giccht ſo aſc ſen ſelb Monſe ihmge enſzvn frcht zurede hatte daß R undde ſahe g alls he D Sitte , Strgſe gl. n, ſo man Namen e. die ewige n wir das 8s Könige Bundes⸗ ubegleitet delte ſe r heut hat⸗⸗ eſe woh e Hechet te die ang ſe rede mit hoͤnig nd trug t hoch⸗ en, wie We⸗ dileo⸗ e ſeut⸗ flins n le⸗ 0. am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 503 Wiie uͤbel ergieng es der Schweſter des Heers⸗ fuͤhrers Moyſes, Maria? ſie war eine Jung⸗ frau, und eine Prophetinn, die ſonſt Gott lieb und angenehm war. Auf einmal heißt es (4): Und ſieh! Maria erſchien ganz weiß von Siechthum, wie ein Schnee. Warum eine ſo abſcheuliche Strafe? der heilige Text giebt deſ⸗ ſen ſelbſt die Urſache, weil ſie an ihrem Bruder Moyſes die biſſige Zunge gewezt, und Boͤſes von ihm geredet hat. Gott ſprach ſelbſt aus der Wol⸗ kenſaͤule (2): Warum habt ihr euch nicht ge⸗ * fuͤrchtet, von meinem Diener Moyſes uͤbel zu reden? und er gieng erzoͤrnt davon. Was hatte ſie dann geredet? es war ihr nicht recht, daß Moyſes eine Mohrenlaͤnderinn zur Ehe hatte; und darum wurde ſie mit dem abſcheulichſten Aus⸗ ſatze geſtraft, und ſieben Tage fuͤr das Lager hin⸗ aus verwieſen. Der heilige Ephrem macht uns eine ſchoͤne Sittenlehre hieruͤber, und ſpricht (x): „Aus dem (?) Et ecce Maria apparuit candens lepra, quaſi nix. Wam. 12. V. 10. („) Quare ergo non timuviſtis detrahere ſervo meo Moyfi? iratusque contra eos, abiit. Ibid. V. 8. (*) Mariæ Prophetifiæ lepra docemur, quam gra- ve, ac deteſtabile vitium ſit obtreétatio. Cor- pus, quod lepra infeétum cernebatur, velut ſpeculum quoddam fuit animæ, quæe non per- ſpiciebatur, cujus indicabat maculam. Ex illa Sonntagspred. Pp 594 Vier und vierzigſte Predigt, dem Ausſatze der Prophetiſſin Maria werden wir belehret, was das Widerſprechen und Tadeln, fuͤr ein großes und verabſchenungswuͤrdiges La⸗ ſter ſey. Ihr Leib, der mit Siechthum beſchaͤn⸗ det war, ſtellte einen Spiegel vor ihrer Seele, deren Mackel ſie anzeigte. Aus dieſer Verwel⸗ kung des Fleiſches iſt offenbae worden, wie das Gemuͤth eines Ehrabſchneiders verſchaͤndet wer⸗ de; denn gleichwie jene ihrem Bruder misguͤn⸗ ſtig wor, alſo wurde ihr auch der eigne Leib zur Schande, damit ſie aus ſich ſelbſt die Liebe des Naͤchſten lernete., Wenn dort Maria, die Schweſter Mohſes, wegen ſo geringer Schuld mit dem Ausſatze be⸗ ſtraft worden; ſo ſey mir erlaubt zu fragen, wie viel man jetzt Leproſenhaͤuſe er brauchen wuͤrde, wenn Gokt alle, ſo boͤſe Zung gen haben, mit dem Ausſatze ſtrafen wollte? es iſt dieſes Laſter bey unſern verderbten Zeiten, leider! nun allgemein; und es iſt kaum eine Zuſammenkunft, eine Ge⸗ ſellſchaft, ein Diſeurs, wo nicht der Nebenmenſch getadelt, und ſein guter Namen vielfaͤltig ange⸗ taſtet wird. Aber merket wohl, Andaͤchrige, es geht mit der zeitlichen Strafe nicht allezeit ab, Gott pflegt auch ſolche Laͤſtermaͤuler, und boͤſe Zungen mit ewiger Strafe zu zuͤchtigen. 2. Blei⸗ illa carnis corruptione patefaétum eſt, quo= modo hominis detractoris corrumpatur ani- mus, nam ſicut illa defecerat a fratre ſuo: ita & ipſa proprinm corpus defecit, ut ex ſemet- ipfa charitatem addiſceret. Hie. ain ſe 2 fhter (0)ſon den, u ſoin ind er den nicht e wird g⸗ wider i ſtraſte Die eröffn lbend El wder⸗ die hen ge G ſie uin (bet d ftagt Autto lt, herden wie d Tadeln, tdiges La⸗ n beſchan⸗ er Seele, Vertbel⸗ wie das ndet wer ntiogin: deib zur Liebe des 4 Monſes ſite be len, tri fürde, mit demn ſer be gemeinz eine Ge⸗ nlenſch ig ange ichtige alleſett e, uid l⸗ 8 Bl⸗ „ (o⸗ ut aul- 10: in ſemet⸗ am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 595 2. Bleiben wir noch ein wenig bey dem Heers⸗ fuͤhrer Moyſes. Er war, wie der goͤttliche Text (y) ſagt: Der ſanftmuͤthigſte Mann auf Er⸗ den, und ein innerſter Freund Gottes, der gleich⸗ ſam muͤndlich mit ihm redete, und dennoch konnte er den Laͤſterzungen der hartnaͤckigen Iſraeliten nicht entweichen. In dem Buche Numeri (2) wird gemeldet, daß Core, Dathan und Abiron, wider ihn gemurret, und uͤbel geredet; aber wie ſtrafte ſie Gott? der heilige Text ſpricht (a) : Die Erde ſpaltete ſich unter ihren Fußen, eroͤffnete ihren Mund, und verſchlung ſie lebendig, mit ihrer ganzen Familie. Eben da wird erzaͤhlet, daß das ganze Volk wider Moyſes gemurret; und wie ſtrafte ſie Gott? die heilige Schrift ſagt (9): Daß Gott feueri⸗ ge Schlangen unter das Volk geſchickt, die ſie ums Leben braͤchten. „Warum mußten ſie aber durch feuerige Schlangen zu Grunde gehen ? fragt der heilige Bernhardus (7) und giebt zur Antwort: „Weil die Schlange giftig iſt, und ein (9) Vir mitiſſimus ſuper terram. L. e. (2) C. 15. (a) Disrupta eſt terra ſub pedibus eorum, & ape- riens os ſaum devoravit illos. Ib. v. 31. (?) Quamobrem miſit Dominus in populum igni- tos ſerpentes. Ibid. C. 21. v. 6. (6) Quare a ſerpentibus perierunt? quia ſerpens venenoſus eſt, & omnis, qui murmurat, ve- nenum habet in lingua. Ser. 47. de modo bene vivendi. Pp 2 596 Veier und vierzigſte Predigt, ein jeder der murret, oder uͤbel redet, hat Gift auf ſeiner Zunge. „ Es iſt bekannt, Andaͤchtige, daß der reiche Praſſer in der Hoͤlle (d) nur um einen einzigen Tropfen Waſſers gebethen habe, ſeine Zunge in der unleidentlichen Hitze zu erquicken. Warum bittet er eben fuͤr den Brand ſeiner Zunge? der gelehrte Maldonatus haͤlt daſuͤr, daß dieſer rei⸗ che Praſſer in ſeinem Leben ein großer Ehrab⸗ ſchneider geweſen, und darum noch ſonderbar an ſeiner Zunge unausſprechliche Peinen leiden muͤſ⸗ ſen. Gleicher Meynung iſt auch Cornelius a La⸗ pide (e), wenn er ſpricht: „Der Praſſer ſchuͤttete Laͤſterungen aus gegen Gott und Lazarus, er wuͤthete ſehr gegen beyde, aber noch mehr in ſich ſelbſt; darum hat er in der Hoͤlle um einen Tro⸗ pfen Waſſer fur den Brand ſeiner Zunge gebe⸗ then, aber nichts erhalten, weil er dem Lazarus nicht die Broſamen ſeines Tiſches vergoͤnnt hat., Wollen wir nicht eben ſo von Gott geſtraft wer⸗ den, ſo muͤſſen wir unſre Zungen im Zaume zu halten lernen. Schuß. () Lae. 16. V. 24. (e) Laxabat linguæ maledieéze frna in Lazarum, & Deum, in utrumque dure, ſed durius in ſe ipfum deſæviens, unde poftus in gehenna linguæ ſuz ardenti petiit guttam aquæ, nec impetravit, quia Lazaro negavit micam panis. In Sap. c. I. V. I1. atn ſec Ge ſn ſtraft ſi duech der Si⸗ kommt mandan geſtraft ſo mig unſte hentmen unſte beſern wir ve und ſc wir ta Himm undd , let Giſt der teiche einzigen Zünge in Warun mmge? der dieſet ter⸗ Ehtab⸗ erhar an den mnuͤſ⸗ o a a⸗ ſhültete tus, el rin ſcch en Tri⸗ e gebe Cgzarus 1 hat/ ſt wer⸗ ine en Ghluf. afüm, in ſe henna hanß⸗ am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 592 Schluß. Gewiß iſt es, Andaͤchtige, die boͤſe Zungen ſind Gott hoͤchſt misfaͤllig; er haßt ſie, und ſtraft ſie. Seinen Haß bezeugt er durch Worte und durch Werke. Die Straſe iſt nach Beſchaffenheit der Suͤnde, oder zeitlich, oder ewig: ungeſtraft koͤmmt eine boͤſe Zunge niemal davon. Ueberlege man das große Uebel, von Gott gehaſſet, von Gott geſtraft werden. Wollen wir dieſem ausweichen, ſo muͤſſen wir unſre Zungen einſchraͤnken, und unſre Augen, oder Ohren, den Fehlern des Ne⸗ benmenſchen nicht offen halten. Merken wir auf unſre Fehler, und wir werden deren genug zu ver⸗ beſſern finden. Wie oft tadeln wir etwas, wo wir uns weit beſſer bey der Naſe nehmen koͤnnten, und ſchuldiger ſind, als der Nebenmenſch, den wir tadeln. Dieß iſt der Weg nicht, der zum Himmel fuͤhrt: kehre ein jedes vor ſeiner Thuͤre; und denn wird der Weg ſauber. Ament Pp 3 Fuͤnf 598 Fuͤnf und vierzigſte Predigt, Fuͤnf und vierzigſte Predigt, anm ſiebenzehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von der LAebe Gottes. Vorſpruch. Diliges Dominum Deum tuum ex toto cor- de tuo. Du ſollſt Gott deinen Heren lieben aus ganzem deinem Herzen. Marth. 22. v. 27.1 Eingang. o lautet das groͤßte Geboth, welches der große Gott dem Menſchen auferlegt. Schon in dem alten Bunde, war es keine neue Sache, und dieſes erſte Geſetz wurde unſern er⸗ ſten Stammenaͤltern bey ihrer Erſchaffung von dem hoͤchſten Beherrſcher Himmels und Erden, mit dem Griffel ſeiner ewigen Gewalt, Allmacht und Weisheit, zu innerſt in ihre Herzen einge⸗ ritzet; durch ſie wurde es in dem Geſetze der Na⸗ tur fortgepflanzt, und in dem Geſetze Moyſes nc “ = eut⸗ haben meiſt e deutli befabt Etſt Men ataͤt be G dein Her eebe Mn den loben Sh gufs ſprie die ſen gan de ,: dei et, toch — Nto eok anten egrofe Schon e nene ſen in, bon Elden, nalht einge⸗ . Ra⸗ noch Nelti am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 50 deutlicher geaͤußert. In dem Buche Exodus () befahl Gott ausdruͤcklich: Man ſoll ihm alles Erſtgebohrne heiligen. Das erſte, ſo in dem Menſchen lebt, iſt das Herz, und wenn es uͤber⸗ natuͤrlich leben ſoll, ſo muß es leben durch die Lie⸗ be Gottes, die in dem Herzen ſeinen Sitz hat. Kommen wir auf das Geſetz der Gnade, ſo haben wir die klare Worte unſers goͤttlichen Lehr⸗ meiſters in meinem Vorſpruche: Du ſollſt Gott deinen Herrn lieben aus ganzem deinem Herzen. Daß alſo das Geſetz, oder Geboth der Liebe Gottes, zu allen Zeiten gedauert, fuͤr alle Menſchen geſetzt worden, und geſetzt iſt wor⸗ den als das groͤßte Geboth, welches der große Gott zu allen Zeiten, von allen Meuſchen, ſie leben gleich im Geſetze der Natur, oder der Schrift, oder der Guade, will gehalten, und aufs genaueſte will gehalten wiſſen. Darum ſpricht der heilige Cyprianus (5): „Dieß ruft die Natur, die Vernunft, das Anſehen deines Wortes.„ Daß wir naͤmlich dem hoͤchſten Gott je und allezeit, und uͤber alles Erſchaffne, aus ganzem Herzen lieben ſollen, und in dieſem ſollte die ganze Beſchaͤfftigung des Menſchen durch alle Zeit ſeines Lebens beſtehen. L Einlei⸗ (a) San &ificabis mihi omne primogenituin. C. 13. v. 2. Hoc natura, hoc ratio, hee Domine! Verbi tui clamat authoritas. De Baptiſ. Chrifti. Pp 4 600 Fuͤnf und vierzigſte Predigt, “M Einleitung. Warum aber ſetzet denn Gott den Menſchen ein ſo ſtrenges Geboth, ihn von Herzen zu lieben? iſt er denn nicht ſelbſt der Urſprung aller Guͤte und Guͤter? iſt er nicht jene unendliche Schoͤnheit, ſo die edelſte Himmelsgeiſter in ewi⸗ ge Erſtaunung entzuͤckt, und alle Auserwaͤhlte mit unausſprechlicher Suͤße ſpeiſet? iſt er nicht ein unergruͤndliches Meer aller, und zwar unend⸗ licher Vollkommenheiten? warum befiehlt er dann dem Menſchen, ihn zu lieben? der ehrwuͤr⸗ dige Beda () giebt die Urſache, ſprechend? „Gott hat mich zuerſt geliebt, ſohin hat er mich gleichſam ihn zu lieben genoͤthigt.„ Andaͤchtige, Gott liebt uns unendlich, ohne Maaß, folglich faͤllt ihm ſchwer, nicht entgegen geliebt zu wer⸗ den; und darum wollte er uns durch das groͤßte Geboth hierzu noͤthigen. Vortrag und Austheilung. Der große Gott ſetzt in der Liebe zu ihm das groͤßte Ge⸗ both, weil ſeine Liebe zu uns die groͤßte iſt. Sie iſt die groͤßte, erſtlich weil ſie gutthaͤtig, zwey⸗ tens, weil ſie unermeſſen iſt. Nebentheilung. Gutthaͤtig iſt ſie wegen ihrer Freygebigkeit, wegen ihrer Geduld. Un⸗ ermeſſen iſt ſie wegen ihrem Anfange, wegen ih⸗ rem Ende⸗ G Erſter (e) Deus prior dilexit me; itaque me ad ſe aman- dum compulit, Apud Corgel. à Lap, in c. I. gfttſ 1 lieben und r Hie mnet, Fru erſte, gen ſchen mnenh gegen ſteg iſt in⸗ det der mit Gen ſollt ſich Po 0 0 t, Munſchen Herzen zu rung aler unendliche r in emi⸗ gertvaͤhte er nicht ar unend⸗ fuhlt er rehriht⸗ prechendr Ler mich hichtige, ſolglich ju wer⸗ „ 6 großts geoßt te Ge . Sie we⸗ pegen Un⸗ en ih Etſter amal⸗ 6 I. am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 601 Erſter Theil. I. Diliges Dominum Deum tuum ex toto cor- de tuo. Du ſollſt Gott deinen Heren lieben aus ganzem deinem Herzen, Die erſte, und vortrefflichſte Eigenſchaft der Sonne iſt die Hitze, mit der ſie den ganzen Erdenrund erwaͤr⸗ met, und durch die Waͤrme alle Gewaͤchſe zur Fruchtbarkeit und Vollkommenheit befoͤrdert. Die erſte, und vortrefflichſte Eigenſchaft der Liebe ge⸗ gen uns, iſt eine hitzige Begierde, allen Men⸗ ſchen Gutes zu erweiſen, und ſie zur Vollkom⸗ menheit zu befoͤrdern. Kurz: die Liebe Gottes gegen den Menſchen iſt hoͤchſt, und unendlich freygebig. Die erſte Gutthat der Freygebigkeit Gottes iſt die Erſchaffung des Menſchen, denn er iſt, wie im Buche der Erſchaffung zu leſen (1): Gebil⸗ det nach ſeiner Gleichheit. Und warum? der gelehrte Didakus Stella giebt die Urſache (e) mit Vermelden: „Damit der Menſch nach der Gewohnheit andrer Thiere ſeines Gleichen lieben ſollte; und indem er ſeines Gleichen in der Welt nicht findt, Gott allein ſollte uͤber alles lieben., Von der freygebigſten Liebe Gottes koͤmmt es, daß (à) Creavit Deus hominem ad ſimilitudinem ſuam C. 1. v. 27. (6) Ut more aliorum animalium amaret ſibi ſimi- le; ſuam porro fimilitudinem in mundo non inveniens, ad ſolius Dei amorem verteretur, De contoempt. Venit. Mundi, E. r, é, 16, 62 Fuͤnf und vierzigſte Predigt, daß er uns erſchaffen, und da er uns erſchaffen, nicht erſchaffen habe zu einem lebloſen Steine, nicht zu einem vernunftloſen Thiere, nicht zu ei⸗ nem unempfindlichen Holze; ſondern zu einen vernuͤnftigen Menſchen, der begabt iſt mit Ver⸗ ſtand den Hoͤchſten zu erkennen, und mit dem Willen, den Schoͤnſten zu liehen. . Wie ungerecht verfaͤhrt nun der Menſch ge⸗ gen Gott, das Geſchoͤpf wider ſeinem ſo gutthaͤ⸗ tig liebenden Schoͤpfer, wenn er ihn nicht, und zwar von ganzem Herzen lieben will? ein jedes Thier hiebt ſeines Gleichen, da es doch nichts Gu⸗ tes von ihm empfaͤngt: und der Menſch, der durch die freygebigſte Liebe Gottes zur goͤttlichen Gleich⸗ heit gebildet worden. Verſaget Gott den Zins der ſchuldigen Gegenliebe? iſt ſolch ein Verfah⸗ ren gerecht? Unſre erſte Stammaͤltern wichen von dieſer Liebe ab, und zogen die ganze Nach⸗ kommenſchaft in die Suͤnde: doch wurde die Lie⸗ be Gottes nicht erſchoͤyfet. Was erdachte die unendlich freygebige Liebe Gogttes nach dem Falle des Menſchen, ihm wie⸗ der aufzuhelfen, und mit Banden der Liebe an ſich zu ziehen? was ihm der Menſch nie haͤtte koͤnnen beyfallen laſſen, auch nur moͤglich zu ſeyn, dieß war der Kunſtgriff ſeiner unendlichen Liebe gegen uns. Der unſterbliche Gott wird ein ſterb⸗ licher Menſch, er nimmt unſre Armſeligkeiten auf ſich, er hürdet ſich all unſee Süͤnden und Miſſethaten auf, damit er uns von ſelben erloͤ⸗ ſen koͤnnte. Wie unermeßlich groß iſt dieſe Liehe du in len Ke der G be an Wie chen, der J rhc nen Bosl 4 iobe ſoch fönnn nog ic endli häili Uetſ , etſchafſen, 1 Steine, icht zi ei⸗ einen mmit Ver⸗ it den kenſch ge o glithaͤ cht, uld lin ſedes chts Gn er durch Gleich⸗ en Zins Vaͤfihe ichen e Nac die bie⸗ e biete e wie ehe au. l ſl, ſterle gkeiten und erli de Der am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 603 Der gelehrte Eſcobar (†) ſchreibt uͤber mei⸗ nen Vorſpruch mit folgendem: „Die ganze moͤg⸗ liche Neigung der Liebe fodert Gott von dem Men⸗ ſchen wegen der einzigen Gutthat der Menſchwer⸗ dung.⸗⸗ Da Gott ganz dein iſt worden, ſollſt du ihn mit ganzer Neigung des Herzens, mit al⸗ len Kraͤften zu lieben beeifert ſeyn, weil er wegen der Gutthat der Menſchwerdung unſre Gegenlie⸗ be auf eine unausſprechliche Weiſe erſodert.,, Wir haben einen unendlichen Gott unſers glei⸗ chen, und aus Liebe unſer einen Menſchen; und der Menſch will ihn nicht lieben, damit er die Fruͤchte der Erloͤſung genieße, und von ſei⸗ nen Suͤnden befreyet werde? was entſetzliche Bosheit?“« Iſt es wohl moͤglich, Andaͤchtige, daß die Lisbe Gottes bey ſolcher Bosheit des Menſchen noch hoͤher ſteigen, und noch freygebiger ſeyn koͤnne? ja! und erſtaunet, Andaͤchtige, es iſt moͤglich; denn damit ſeine Liebe nur recht unend⸗ lich freygebig waͤre, hat er ſich ſelbſt, einen un⸗ endlichen Gott, den ſuͤndhaften Menſchen in dem heiligſten Altarsgeheimniß zur Speiſe und Trank wollen aufſetzen, damit der Menſch auf das In⸗ nerſte mit ihm in Liebe vereinigt, und gleichſam ver⸗ (F) Totum poſſibilem dilectionis affectum Domf- nus exigit ab homine ob fſolum ingçarnstionig beneficium. -- Quando tuus ſpecisliſime fa- Sus eſt, toto cordis affe u, tetis viribuas di- ligere procura; quia ex incarnationis beneft⸗ cio ineffabiliter noſtram exigit dile tionem Ecobar. L. II. Obſ. 2. 604 Fuͤnf und vierzigſte Predigt, vergoͤttert wurde. Wer wird den Abgrund die⸗ ſer unendlichen Liebe ermeſſen koͤnnen? aber auch wer den Abgrund der menſchlichen Bosheit, die ſich durch Suͤnde und Laſter den Thieren gleich⸗ macht. Da ſie durch wuͤrdige Nießung dieſer goͤttlichen Speiſe ſich gleichſam vergoͤttern koͤnnte? Die Braut in den hohen Liedern (g) ſpricht: Meine Seele iſt zerſchmolzen, als mein Ge⸗ liebter geredet. Hier ſagt der heilige Lauren⸗ tius Juſtinianus (A): „Wenn du zerſchmolzen biſt auf die Rede des Geliebten, wie kannſt du noch leben, wie ſtirbſt du nicht aus Liebe ſeiner, da du das Fleiſch und Blut des Geliebten em⸗ pfaͤngſt? und wir ſind ſo lau, ſo kalt bey der Nießung dieſer goͤttlichen Speiſe, daß es auch blos daran zu gedenken, die groͤßte Schande fuͤr und ſeyn muß. 2. Aus eben dieſem erhellet die gutthaͤtigſte Liebe Gottes gegen uns noch mehr; weil ſie ſo geduldig, und uns zu lieb ſo vieles ertraͤgt. Sie ſchließt ſowohl Fromme, als Boͤſe in den Um⸗ fang ihrer Liebsbezengungen ein, ſie faſſet alle oh⸗ ne Unterſchied mit einer leidenden Anmuth gedul⸗ dig in das Herz. Der vermenſchte Gott bezenge (g) Anima mea liqueſacta eſt, ur locutus eſt. C. 5. u. 6. () Si liquefacta es ad loquelam ejus, quomoda præ amore vivis, & non deficis, cum veſce= tis carne & ſanguine illius? De Tocend. diot⸗ KNigte Ce Ze inſie 6s ſelbſt einer Und w racht dort, Kreig Eten torſten hrocht P ſo my geduld ſahl 6 Feue Hugo Wbecd uns ftlſhe Peſton erndh die ge igt, logund die⸗ aber guch eheit, die ſeten gleich: Fung dieſet en könnte? ſricht: Mtein Oe ge Niurenn ſchinohen lannſt dun ebe ſeinet, tebten ein⸗ t bey der s ench honde für tthatigt: veil ſe ſ gt Sie den Un⸗ kalel⸗ edut eeuge 4 tus elk. omode velet⸗ 4. E am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 605 es ſelbſt, wenn er ſpricht (¹): Ich ſoll mich mit einer Tauf taufen laſſen, naͤmlich des Leidens, und wie werde ich geangſtigt, bis er voll⸗ bracht werde? und wo wurde er vollbracht? dort, Andaͤchtige, als er an dem ſchmaͤhlichſten Kreuzgalgen all ſein heiligſtes Blut bis auf den letzten Tropfen vergoſſen, und nach all ſeinen bit⸗ terſten Peinen geſprochen (4): Es iſt voll⸗ Wenn der Probſtein der Liebe das Leiden iſt, ſo muß die Liebe Gottes gegen uns unendlich geduldig benamſet werden. Im alten Bunde be⸗ fahl Gott (), daß der Prieſter das heilige Feuer ernaͤhren ſollte. Auch wir, ſpricht Hugo (m), „legen in der Fruͤhe, und auf den Abend Holz zu, das Feuer der Liebe Gottes in uns zu ernaͤhren; da wir jenes, was Chriſtus frühe und ſpat, in ſeinem Leiden fuͤr uns aus⸗ geſtanden, zu Gemuͤthe fuͤhren. Denn nichts ernaͤhret alſo das Feuer der goͤttlichen Liebe, als die oͤftere Erinnerung des Leidens Chriſti. „ Er⸗ waͤgen wir die Groͤße der Schmerzen, die Bit⸗ ter⸗ () Baptismo habeo baptizari, & quomodo coa cor, usque dum perficiatur? Luc. 12. v. 50, (2) Conſummatum eſt. Gοns. 19. v. 30. () Ignis - quem nutriet ſacerdos. Levit. 6. V. 12. (m) Ad nutriendum in nobis ignem charitatis, ligna mane & veſpere fubjicimus; dum ea, quæ Chriſtus mane & veſpere in ſuæ paſſione fuſtinnit, ad memeriam reducimus. Ignem enim charitatis nihiladeo nutrit, ſcut frequens meinoria Dominicæ paſſionis. Hic. 606 Funf und vierzigſte Predigt, terkeit des Leidens, die Schmach des Todes un⸗ ſers Erloͤſers; und aus dieſem koͤnnen wir ab⸗ nehmen die Groͤße ſeiner unendlich geduldigen Lie⸗ ben gegen uns. Deſſen ver ſichert uns auch der hoͤnigſuͤße Leh⸗ rer Bernhardus (n), wenn er ſagt: „Der Kelch, den du liebſter Jeſu getrunken, das Werk der Erloͤſung, machet dich mir uͤber alles liebreich. Dieß allein fodert die Liebe von uns, dieß iſt, was unfre andaͤchtige Gegenliebe ſchmeichelnder aͤnlocket, gerechter fodert, heftiger bindt, und beſſer an ſich zieht. „ Wie haͤßlich iſt nun jene Seele vor Gott, die von einer ſo geduldig, ſo unendlich gutthaͤtigen Liebe nicht zur Gegenliebe kraͤftig gezogen wird? alles lieben wir, nur den liebenswuͤrdigſten Gott nicht, der uns doch ſo viele Merkmale ſeiner wahßrhaft unendlichen Liebe ge⸗ gen uns vor Augen legt. Zweyter Theil. 1I. Eine andere Eigenſchaft der Sonne iſt, daß ſie in ihrem weirſchichtigen Umlaufe be⸗ ſtaͤndig verhartet, und wie ſie anfaͤngt, alſo bis an das Ende der Zeiten in ihrer Gutthaͤtigkeit fort⸗ (a) Super omnia reddit amabilem te mihi, Jeſu bone! calix, quem bibiſti, opus noſtræ re= demptienis. Hoc omnino amorem noſtrum facile iibi vindicat totum; hoc, inquam, eft; quod neſtram devotionem, & blandius allicit, & juſtius exigit, & ar ius ſtringit, & afficit vehementius. In Cant. der 20. n ſih ſoltfihr⸗ gegen de zahlbare Aunfang, wegen Geune beſcheim net uns ſud. Eri ihtem gichtde wenn e dich n hir ſn „Die bet, iſ itlich, Und n konnen D der ⸗ Urſpen tückget in der uſſter gt, Todes ule en wit abe digen bie⸗ ioſaekeb⸗ Der Kelch Werk det liehreich. wieß iſ, neichelndee inde, und min ſene uldig, ſ Hegenſeebe uut den hſorile Liehe ge , de laufe be glſo 66 Hitigtet ſott , Nu Kræ te⸗ voltrüm n, ck/ alict⸗ am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. bo fortfaͤhrt. Nicht minder iſt die Liebe Gortes gegen dem Menſchen ein unermeſſenes Meer un⸗ zählbarer Gutthaten, man betrachte gleich den Anfang, oder das Ende derſelben. Oft ſind wir wegen unſern Unchaten nicht wuͤrdig, daß die Sonne ober unſern Haͤuptern aufgehe, und doch beſcheint ſie uns; auch die Liebe Gottes beſchei⸗ nek uns: da wir oft ihrer Stralen ſo unwuͤrdig ſind. Erwaͤgen wir die Groͤße der Liebe Gottes in ihrem Anfange, ſo iſt ſie unermeſſen. Gott ſelbſt giebt das Zeugniß bey dem Propheten Jeremias (o) wenn er zu jedem Menſchen ſagt: Ich habe dich mit einer beſtandigen Liebe geliebet. Hier ſpricht der gepurpurte Schriftausleger („) „Die Liebe, mit welcher Gott die Glaͤubigen lie⸗ bet, iſt beſtaͤndig, ſie dauert immer, ſie iſt nicht zeitlich, wie die Liebe der Freunde dieſer Welt. „ Und wer wird eine beſtaͤndige Liebe ermeſſen koͤnnen? Wann vermeynet ihr wohl, Andaͤchtige, daß der große Gott uns zu lieben angefangen? Den Urſprung dieſer Liebe zu entdecken, muͤſſen wir zu⸗ ruͤckgehen, nicht nur in die erſte Jahre, nicht nur in dem Mutterleibe, nicht nur zur Erſchaffung unſrer Seele: Nein! alles dieſes erklecket noch nicht, (o) In charitate perpetua dilexi te. C. 31. b. 3. (p) Hæc autem dilectio, qua diligit credentes, perpetua eſt, non temporalis, ut eſt dilectio ami= corum mundi. Hugo hic. 608 Fuͤnf und vierzigſte Predigt, nicht, den Anfang der goͤttlichen Liebe gegen uns ausfuͤndig zu machen; ſchon lang zuvor hat er uns auf das hitzigſte geliebet. Wohlan! wir gehen weiter zuruͤck. Vielleicht finden wir den Anfang dieſer Liebe bey dem Lei⸗ den, oder wenigſt bey der Geburt Chriſti? Noch nicht, Andaͤchtige, Gott hat uns ſchon vorher geliebt. So gehen wir zuruͤcke in das Paradies, wo Gokt den erſten Menſchen geſetzt. Auch da finden wir den Anfang nicht. So wird er doch wenigſt ſeyn bey Erſchaffung der Welt, der En⸗ geln, der Himmelsgeiſtern? Nein! Andaͤchtige, wir ſind noch zu fruͤh gekommen; aͤlter iſt die Liebe Gottes gegen den Menſchen, als die Er⸗ ſchaffung der Welt. Großer Gott! wo werden wir dann den An⸗ fang der Liebe Gottes gegen uns aufſuchen muͤſ⸗ ſen? Vor der Erſchaffung der Welt war ja nichts, als Gott allein, und zwar von Ewigkeit? hat err uns denn da ſchon geliebt? ja! Andaͤchtige, ſchon dazumal waren wir ſeiner goͤttlichen We⸗ ſenheit gegenwaͤrtig, und ſchon dazumal liebte er uns mit der zaͤrtlichſten, mit einer unendlichen Liebe. Wie alt iſt denn alſo die Liebe Gottes gegen uns? und wie groß iſt ſie? Andaͤchtige, ſie iſt ſo alt als Gott iſt, ſie iſt ewig, ſie iſt die groͤßte; weil ſie unermeſſen in ihrem Anfange: Er hat uns mit einer beſtaͤndigen, mit ei⸗ ner ewigen Liebe geliebt. 3. Mit anſet 2. gen, dur gedauert kend, u tes iſt oder we oder wwe Verind innetli nicht a Punkt ſeine henblic wird ſe Il ſ fortfal ſeiner iſt auc De bahrnn tes in ben! hieden mirer , e gegen uns Ubor hat er Wieleicht eh demn Lei⸗ iſiik Noch hon vothet Maradies, Auch da id er doch , der Enn ndächrige, letr iſt die die Er⸗ den A⸗ hen mu⸗ a nichts, it hat hen We⸗ liebte er ndlichen Gottes ie ſe ſ die fange: git el⸗ Mit am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 609 2. Mit der Ewigkeit hat dieſe Liebe angefan⸗ gen, durch ſo viel tauſend Jahre hat ſie fortge⸗ gedauert, und bis jetzt hat ſie ſich allezeit wir⸗ kend, und werkthaͤtig erzeigt. Die Liebe Got⸗ tes iſt nicht wie die Liebe der Menſchen, welche oder wegen Abweſenheit des geliebten Gegenſtands, oder wegen vorfallenden Geſchaͤfften, oder wegen Veraͤnderungen ſowohl der aͤußerlichen Sinnen, innerlichen Seelenkraͤften, jezuweilen aufhoͤret: nicht alſo die Liebe Gottes. Von jenem erſten Punkt der Ewigkeit an, wo Gott war, hat auch ſeine Liebe gegen uns angefangen. Keinen Au⸗ genblick bis auf dieſe Stunde aufgehoͤrt, und wird fortfahren bis an das Ende unſers Lebens. Ja! ſie wird auch da nicht aufhoͤren, ſondern fortfahren in alle Ewigkeit, wenn wir nur uns ſeiner Liebe nicht unwuͤrdig machen werden; ſie iſt auch unermeſſen wegen ihrem Ende. Der heilige Johannes, in ſeiner geheimen Offen⸗ bahrung (4), ſah den vermenſchten Sohn Got⸗ tes im Himmel, wie er in Mitte der ſie⸗ ben Leuchtern wandelte. Was wird uns hiedurch zu verſtehen gegeben? Der gelehrte Ra⸗ mirez (v) ſagt: „Dieſes Herumwandeln zeigt eine 5 Qui ambulat in medio ſeptem candelabrorum. 2. v. I. () Explicat deambulatio iſta curam anxiam, at-= tentam ſollicitudinem, quod Chriſtus fide- libus aſſiſtit: & quaſi Eccleſiam nunquam de- ſerturus, in fanéto circuitu illam identidem inviſit, & illuſtrat. Hic. Sonntagspred. Oq 610% Fuͤnf und vierzigſte Predigt, eine aͤngſtige Sorgfalt und aufmerkſame Bemer⸗ kung an; mit welcher Chriſtus ſeinen Glaͤubigen beyſteht; und als wenn er ſeine Kirche nie ver⸗ laſſen wollte, ſucht er in ſeinem heiligen Herum⸗ gehen immer heim, und erleuchtet ſie.„ Er liebt uns noch jetzt mit eben jenem zarteſten Liebseifer, mit dem er uns zur Zeit ſeines bitterſten Leidens geliebt hat; er ſtellt uns noch jetzt ſeinem himm⸗ liſchen Vater mit eben jener hitzigſten Liebe vor, wie er uns vorgeſtellt, als er am Kreuze verſchied; und ſeiner Liebe iſt noch kein Ende. Als der glorreiche goͤttliche Heiland bald in den Himmel auffahren wollte, ſprach er (7): Ich bin noch eine kleine Zeit bey euch. Er ſagt nicht, ſpricht Theophylaktus (t): „Ich bin hier, ſondern ich bin bey euch. Als wollte er ſagen: wenn ihr mich auch verfolgen wuͤrdert, ſo will ich doch nicht ablaſſen, daß, was euch nutz iſt, auszuſpenden, euch zu lehren, was euer Heil be⸗ trifft, und jederzeit bey euch zu bleiben.„ Sehet die Groͤße der Liebe Gottes, Andaͤchtige, auch da wir ihn verfolgen, da wir ſuͤndigen, da wir ſeine hoͤchſte Majeſtaͤt beleidigen, da wir ihm un⸗ zaͤhlbare Unbilden erweiſen; hat ſeine Liebe noch kein Ende, er liebt uns noch, er erweiſet uns Gnaden (s) Adhuc modicum tempus vobiscum ſum. goan. .NVU. . (t) Non Sir fſimpliciter: hic ſum, ſed vobiscum ſum, quaſi dicat: ſi perſequamini me, non tamen ceſſabo, quæ ſunt pro vobis, diſpen- ſans; & ea, quæ ſunt ad ſalutem docens, & manens apud vos. Hiit. amnſch Gnaden uns zul lieben. dieſer g glch an die geh Ve⸗ ettvas in ſich Liebe ne Lie weil ſ ſen. keit, wege witd lieben nicht nur Gig techt und t, hme Bener⸗ Glubigen he nie ver⸗ en Herun⸗ Er ſiebt Liebseif, en beidens en himm biebe vor, verſchied; hald in ): Ich Er ſogt bin hier, r ſagen: ſo wil hutt iſt, heil he⸗ Slhet „ auch da wir n un⸗ e noch t uns naden Jonn. Sellm— non pen- 1 am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 611 Gnaden zur Beſſerung des Lebens, er nimmt uns zu Gnaden auf, und verlangt uns ewig zu lieben. Wer wird das Ende und den Abgrund dieſer goͤttlichen Liebe ermeſſen koͤnnen? ſie iſt auch am Ende unermeſſen, und eben darum die groͤßte. Schluß. Wer iſt jetzt, der ſich erkuͤhnen darf, ſich von dem groͤßten Gebothe auszunehmen, und etwas anders, als Gott zu lieben? Gott, der in ſich ſelbſt liebenswuͤrdigſte Gott, hat in der Liebe zu ihm das groͤße Geboth geſetzt, weil ſei⸗ ne Liebe gegen uns die groͤßte iſt. Die groͤßte, weil ſie gutthaͤtig, die groͤßte, weil ſie unermeſ⸗ ſen. Sie iſt gutthaͤtig wegen ihrer Freygebig⸗ keit, wegen ihrer Geduld. Sie iſt unermeſſen wegen ihrem Anfange, wegen ihrem Ende. Gott wird eher aufhoͤren Gott zu ſeyn, als uns zu lieben, als uns Gutthaten zu erweiſen; ſoll ers nicht ſchmerzlichſt empfinden, wenn wir alles, als nur ihn nicht lieben? wenn wir die ihm ſchuldi⸗ ge Gegenliebe an eitle, zergaͤngliche, ſuͤndhafte Gegenſtaͤnde haͤften? o dieß wuͤrde er mit ge⸗ rechter Strafe bezuͤchtigen! laßt uns Gott lieben, und ewig lieben. Amen. AA Qα4 2 Sechs er: Sechs und vierzigſte Predigt, EO Se N. Sechs und vierzigſte am achtzehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Vom Fluchen und Schelten. Vorſpruch. Hic blasphemat. Dieſer laͤſtert Gott. Matth. 9. v. 3. Eingang. He⸗ wetzen die gallſuͤchtigen Phariſaͤer ſchon wieder ihre ſchmaͤhſuͤchtige Maͤuler an un⸗ ſerm liebvollen Erloͤſer. Das Evange⸗ lium meldet, man habe einen Gichtbruͤchigen vor Jeſum gebracht, damit er ihn heilen moͤchte. zenſe⸗ guͤtigſte Heiland, als er den großen Glau⸗ ben ſah, ſprach er zum Kranken: Sohn! deine Suͤnden werden dir vergeben. Kaum hatten ſolches die Schriftgelehrte vernommen; als ſie Jeſum gleich in ihren Herzen vor einen Gotts⸗ laͤſterer ausruften; indem ja niemand, als Gott, die Suͤnden vergeben koͤnne. Chriſtus, damit er zeigte, daß er nicht allein kein Gottslaͤſterer, ſondern ein wahrer Gott ſey, entdeckte er ihre Gedan⸗ ain ge Gedant machte wie ſo des me J Aberat Gotts den di durch ſch nenſit ſteru alſof ſelbſt Get ttiff grbt Si Ge leß — – — igt, S nach kſchot n un⸗ ange⸗ higen hchti. Glau⸗ deine gttenn ſe tts⸗ bt, mmit tet, Ils am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 613 Gedanken, und zur Beſtaͤttigung ſeiner Rede machte er den Kranken auf der Stelle geſund: wie ſolches der gelehrte Cornelius a Lapide (a) des mehrern ausfuͤhrt. Ingleichem zeigte unſer guͤtigſte Heiland, wie uͤberaus misfaͤllig in ſeinen Augen die Suͤnde des Gottslaͤſtern ſey; indem er den falſchen Argwohn, den die Schriftgelehrten von ihm hatten, ſogar durch ein augenſcheinliches Wunderwerk, von ſich abgeleinet. Der heilige Bernardinus Se⸗ nenſis (5) ſchildert uns die Suͤnde der Gottslaͤ⸗ ſterung als die allergroͤßte der Suͤnden ab, da er alſo ſchreibt: „Durch Gottslaͤſtern wird Gott ſelbſt durch die Hechel gezogen; darum, jemehe Gott andre Geſchoͤpfe uͤbertrifft, deſtomehr uͤber⸗ trifft das Gottslaͤſtern andre Suͤnden: nichts iſt groͤßer, als Gott; mithin auch iſt keine groͤßere Suͤnde, als Gottslaͤſtern., Sogar weltliche Geſetze beſtrafen das Gottslaͤſtern mit Heraus⸗ reißung der ſuͤndhaften Zunge. Einleitung. Es iſt heut meines Thuns nicht, Andaͤchtige, was mehrers von dem Gottslaͤſtern vorzu⸗ . brin⸗ () Hia. (5) Blasphemando fſit convitium in ipfum creato- rem, hinc quantum Creator excedit alias creaturas, tantum blasphemia excedit alia peccata: ſed Deo creatore non datur quid majus; ergo neo majns peccato blasphemiæe. 2. 1. Ser. 41. 6. 3. O 3 614 Sechs und vierzigſte Predigt, bringen; indem es unter katholiſchen Chriſten ſich ſelten ereignet, daß Gott auf eine foͤrmliche Weiſe gelaͤſtert, und ihm etwas Unanſtaͤndiges angedichtet, oder in ſeinen unendlich vollkomm⸗ nen Eigenſchaften etwas benommen werde; zum Beyſpiele: Daß man ihn fuͤr ungerecht, unwiſ⸗ ſend, unbarmherzig ausgebe, oder mit Laͤſterun⸗ gen beſchimpfe. Solche Gedanken und Reden, finden in dem Munde und Herzen frommer Chri⸗ ſten nicht Platz. Wohl aber bin ich geſinnt, vom Fluchen und Schelten zu handeln, welches leider! ſo vielfaͤltig im Schwunge geht, da es doch der naͤchſte Schritt zum foͤrmlichen Gotts⸗ laͤſtern iſt. Vortrag und Austheilung. Das Flu⸗ chen und Schelten iſt ebenfalls ein großes Verbre⸗ chen, erſtlich in Anſehen Gottes, zweytens in Anſehen des Menſchen. Nebentheilung. Auf Seiten Gottes iſt es groß wegen Groͤße des Beleidigten, wegen Groͤße der Beleidigung. Auf Seiten des Menſchen iſt es groß wegen Groͤße der Gefahr, wegen Graße der Strafe. Erſter Theil. 1. Hi blasphemat, dieſer laͤſtert Gott. So wenig eine Muͤcke mit einem Elephanten im Vergleiche kommen kann; eben ſo wenig, ja noch minder, kann ſich der Menſch dem unend⸗ lichen Gott vergleichen. Eine Thorheit, eine groͤßte Thorheit waͤre es, wenn ſ ich die Muͤcke unter⸗ m a Unterſal ten; u 6s hei Erdels getraun ungen Soll! breche L der G die be worte endiie und liche les lee Sol R geſ ſeht ehe nne iſ kei G de te 1 , Chtiſten ſrmliche ſindiges lkomm⸗ de; Pun untwiſ⸗ ſterun Reden, e Chri⸗ geſinnt, welches da es Gorts⸗ Fl⸗ herbre⸗ ns in iſt es roe en iſt öße nten , end⸗ eine icke le⸗ am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 615 unterfangen ſollte, wider den Elephanten zu ſtrei⸗ ten; und was fuͤr eine Vermeſſenheit muß man es heißen, daß der Menſch, der veraͤchtliche Erdklotz, ſich wider ſeinen Schoͤpfer aufzuleinen getraue, und jenes, was er weiſeſt verordnet, mit ungewaſchnem Maule zu verunehren ſich erkuͤhne. Soll man etwa dieß anders, als ein großes Ver⸗ brechen anſehen H Wer ſind nun jene, die ſich erfrechen, wi⸗ der Gott ſelbſt zu kaͤmpfen? ſind es nicht jene, die beſtaͤndig ihren Mund mit Fluch und Schel⸗ worte voll haben? iſt es nicht Gott und ſeine un⸗ endliche Heiligkeit, welche ſie ſich, anzugreifen, und zu entheiligen vermeſſen?: Gott, der unend⸗ liche Gott iſt es, ſo den Himmel erſchaffen, der alles heilig und loͤblich angeordnet, der die heili⸗ ge Sacramente eingeſetzt, der als der vermenſchte. Sohn Gottes das ſchmaͤhliche Kreuz durch ſeinen Tod geheiliget, und durch ſeinen, ſuͤßeſten Namen. Jeſus uns von unſern Suͤnden ſelig zu machen geſucht? und ſoll jenes Verbrechen nicht groß ſeyn, da der unendliche Gott ſelbſt durch Verun⸗ ehrung heiliger Sachen, und ſeines heiligſten Na⸗ mens, in ſeiner Heiligkeit angegriffen wird? Gott iſt unendlich heilig, er iſt die weſentliche Heilig⸗ keit ſelbſt; und dieſe erfrechet ſich das boshafte Geſchoͤpf durch Schelten und Fluchen zu vermin⸗ dern, und gleichſam ſeinen Augapfel zu beruͤh⸗ ren? welch grauſame Bosheit? M Wie ſehr dieſes haͤßliche Laſter dem Aller⸗ hoͤchſten misfaͤllig waͤre, hat er ſchon laͤngſt in Q q 4 dem 616 Sechs und vierzigſte Predigt, dem alten Bunde geaͤußert. Wir leſen (62), daß Gott geſprochen: Wer den Namen des Herrn laͤſtert, ſoll des Todes ſterben, und verſtei⸗ nigt werden. Und wie oft wohl, wird der Name des Herrn durch Fluchen und Schelten gelaͤſtert? wenn uns das Mindeſte nicht nach un⸗ ſerm Kopfe hinausgehet, ſo brechen Fluch⸗ und Scheltworte, wie ein reißender Strom zum Munde heraus, und was nur Heiliges iſt, wird von der boshaften Zunge mitgenommen. Man bedenkt keineswegs, daß man eine unendliche Majeſtaͤt beleidige, und durch dergleichen ſuͤnd⸗ hafte Worte ſeiner goͤttlichen Heiligkeit, von wel⸗ cher alles Heilige ſeinen Urſprung herleitet, ein Abtrag, ſo viel an uns iſt, geſchehe. Vor Zeiten, in dem alten Bunde, zerriß das wahrglaͤubige Volk ſeine Kleider, wenn es nur die geringſte Laͤſterung Gottes hoͤrte; jetzt lacht man, wenn man ſolche laſterhafte Worte vernimmt; ja! es giebt wohl einige, die ſich da⸗ von ruͤhmen, daß ſie beſſer Fluchen und Schel⸗ ten koͤnnen, als andere. Großer Gott! welch boshafte und verkehrte Zeiten! Unendliche, goͤtt⸗ liche Majeſtaͤt! du biſt es, die durch ſolche Re⸗ den, und zwar ſehr eipfindlich, in deiner vor⸗ trefflichſten Vollkommenheit beleidigt wirſt, und dieſes ſoll man fuͤr gering, fuͤr nichts, fuͤr einen Spaß halten? Him⸗ (é6) Qui blasphemaverit nomen Domini, morte mo- riatur, & lapidibus opprimet eum. Levit. 248 v. 16. . an o Hi wbos T nne Kir ſo ſie futche her ſo ſen guten Meoje Zwen allein Bel leidi Gel den et , 0), daß ben wird de Schelten nach un⸗ ch⸗ und n zum , wird Man ndliche fünd n wel⸗ t, en erriß n es ßt orte dar chel⸗ lch tti NRe ot⸗ 1d am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 61¾ Himmel! in was fuͤr Zeiten leben wir? zu was Bosheit ſind unſre Sitten abgeartet? klei⸗ ne Kinder lernen eher ſchelten, als bethen, und ſo ſie ein wenig erwachſen, wiſſen ſie beſſer zu fluchen, als zuvor die Erwachſne ſelbſt. Wo⸗ her ſo großes Uebel und Unheil, als aus der boͤ⸗ ſen Lebensart der Aeltern und Nachlaͤßigkeit der guten Kinderzucht? ſoll dieſes alles der goͤttlichen Majeſtaͤt nicht hoͤchſt misfaͤllig ſeyn? außer allem Zweifel; denn Fluchen und Schelten, iſt nicht allein ein großes Verbrechen wegen Groͤße des Beleidigten, ſondern auch wegen Groͤße der Be⸗ leidigung, die ihm zugefuͤget wird. 2. Die Probe haben wir aus dem Munde Gottes ſelbſt (4), wenn er ſpricht: Du ſollſt den Namen deines Gottes und Herrn, nicht eitel nennen; denn der Herr wird jenen nicht fuͤr unſchuldig halten, der ſeinen Namen ei⸗ tel nennet. Sehet, Andaͤchtige, wie Gott der Herr das Fluchen und Schelten, wo ſein Name und heilige Sachen verunehret werden, fuͤr eine große Beleidigung anſieht, und jenen, der es thut, fuͤr ſchuldig erklaͤret? Es iſt freylich wahr, daß nicht alle Fluͤche und Scheltworte gleich ſchwere Suͤnden ſeyen, beſonders, wenn man die Zunge von Entehrung heiliger (d) Non aſffumes nomen Domini Dei tui in va- num. Nec enim habebit inſontem Dominus eum, qui afſumpſerit nomen Domini Dei fui fruſtra. Exod. 20. v. 7. Aq S§ 618 Sechs und vierzigſte Predigt, heiliger Dinge ſorgfaͤltig in dem Zaume haͤlt. Ich will noch uͤber das zugeben, daß wenn man auch im gaͤhen Zorne heilige Sachen misbraucht, ſofern ſolches unvermerkt ein⸗ und andersmal ge⸗ ſchieht, noch nicht gleich eine Todſuͤnde ſey, weil es ohne Ueberlegung der Vernunft ausgebrochen. Sofern es aber geſchieht aus einer boͤſen Ge⸗ wohnheit, oder ſo heilige Dinge ſpoͤttlich verun⸗ ehrt werden, oder die Vernunft die verborgne Bosheit auch nur obenhin vermerket; da kann man das Fluchen und Schelten nicht leicht von einer ſchweren Suͤnde entſchuldigen. Es heißt freylich oͤfters: ja! es hat mich gleich gereuet, da ich es kaum geredt hatte. Al⸗ lein dieß klecket nicht, ſolche Worte von der Bos⸗ heit einer Suͤnde zu entſchuldigen. Toͤdte man jemand im Zorne, wer wird glauben, daß man nicht ſchwer geſuͤndigt habe; ob man gleich die groͤßte Reue blicken ließ, und vorgeben wollte, der Zorn habe uns uͤbergangen? So man ſich in einer Gewohnheit des Scheltens und Fluchens befindt, iſt man unter einer ſchweren Suͤnde ſchuldig, ſich durch Ueberwindung des Zorns, auch des Fluchens zu entwoͤhnen; ſonſt iſt es will⸗ kuͤhrlich in der Urſache, und nicht minder in der Gaͤhheit eine Suͤnde, weil man die Urſache, daraus das Fluchen entſteht, bedachtſam nicht vermie⸗ den hat. S trinke, ich auch gemeiniglich zum Zorn, zum Fluchen und Schelten geneigt ſeye. Wenn ich nun Ich weis zum Beyſpiele, daß wenn ich zuviel n nun b mie ſe kuhrl̃ und ein 1 ſchwv⸗ leidie die i U lige nich beſo des Erl der wa⸗ kräc he lan wi⸗ S N de ſte 8 ein t, nne halt. enn man hraucht, mnal ge⸗ eh, weil rochen. ſen Ge⸗ verun: borgne a kann St von am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 619 nun bedachtſam mich dem Trunke ergieb, ſo ſind mir jene Suͤnden, die ich betrunken veruͤbe, will⸗ kuͤhrlich, weil ich die Urſache derſelben willkuͤhrlich, und bedachtſam vorausgeſetzt; mithin kann auch ein unbedachtſames Fluchen und Schelten, eine ſchwere Suͤnde ſeyn. Wie groß eine ſolche Be⸗ leidigung Gottes ſey, zeigt ſattſam die Unbild, die ihm durch den Misbrauch heiliger Sachen zugefuͤgt wird. Es iſt ſchon ein altes Sprichwort (e): Hei⸗ lige Sachen ſoll man heilig behandeln. Und nichts weniger, als dieß, wird von Laͤſterungen beſorget. Was iſt verehrungswuͤrdiger, als das heilige Kreuz, jenes koſtbare Werkzeug unſrer Erloͤſung? was iſt ſchaͤtzbarer, als der Himmel, der Wohnſitz Gottes, und ſeiner Auserwaͤhlten? was iſt heiliger, als die heiligen Sacramente, jene kraͤftigſte, von Jeſu ſelbſt eingeſetzte Huͤlf⸗ und Heilsmittel, durch die wir das ewige Leben er⸗ langen ſollen und koͤnnen? und wie vielfaͤltig, wie ſuͤndhaft wird alles dieſes durch Fluchen und Schelten misbraucht? man wirft koſtbare Edel⸗ geſteine nicht den Schweinen fuͤr; und wir werfen das Heiligthum der wahren Kirche den ſchlechte⸗ ſten Dingen nach? was Groͤße der Unbild, was Bosheit der Beleidigung? eben ſo iſt es auch ein großes Verbrechen auf Seiten des Menſchen. ZWwe (e) Sancta ſancte tractanda. Zwey⸗ 62 % Sechs und vierzigſte Predigt, Zweyter Theil. 1. Wer ſich auf eine gefaͤhrliche Reiſe begiebt, nimmt ſich ſorgfaͤltig in Acht, daß er ſich nicht unvorſichtig in eine Gefahr ſtuͤrze. Andaͤchtige, alle befinden wir uns auf der gefaͤhr⸗ lichen Reiſe zur Ewigkeit; wollen wir vernuͤnf⸗ tig in die Sache gehen, ſo liegt uns ob die Pflicht, uns vor Gefahren der Seele zu huͤten, damit wir ſelbe nicht ewig ungluͤcklich machen. Wie blind handeln nun jene, die ſich durch Fluchen und Schelten der groͤßten Gefahr ausſetzen? Werfen wir nur einen Blick auf den ſtolzen Goliath, und wir werden bald ſehen, wie gefaͤhr⸗ lich das Fluchen und Schelten ſey? wir leſen (†) daß er vierzig ganzer Tage aufgezogen, das wahr⸗ glaͤubige Volk gelaͤſtert, und einen zum Zwey⸗ kampfe mit ihm herausgerufen habe. Was ge⸗ ſchieht? der kleine David wagt ſich herzhaft in Streit, und Goliath, wie der Text ſagt (g): fluchte uͤber ihn, er wuͤnſchte ihm alles Ungluͤck Abern Hals. Hier hatte David ſchon den gewonnenen Han⸗ del. Warum? Goliath war ja ein Ries, auf und auf mit eiſernem Harniſch verpanzert, mit den beßten Waffen verſichert; David hingegen nur mit ſeinem Hirtenſtabe, und einer Schleuder ver⸗ ſehen. Dem allem ungeachtet, konnte David ohne Sorge ſeyn. Wie da? weil Goliath durch ſein (V) I. Reg. 17. (g) Maledixit Philiſtæus David. Lbid. v. 43. nn od ſein Fu lichen 5 Da todten Hier ſ wit ſel Kopfn nigen nicht v die Ar liſtger ers fin ein Fu iſt, u ſelbſt liath gelon fihrt zeht ber taud durc ſich 0 , begibt, , daß er r ſtüre. r geſehee bernunf⸗ Mfich, dactit Wie Fluchen ! ſtohen gefihr⸗ n) waht⸗ Oeh as ge⸗ aft in (G glick har⸗ und det Uthr bet⸗ gvid rch ſin flicht eine unzertrennliche Kette der Suͤnden, am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 62 ſein Fluchen und Schelten, ihm ſchon den goͤtt⸗ lichen Fluch uͤber den Hals gezogen. David ſprach zu Goliath (4): Ich will dich toͤdten, und dir dein Haupt abſchlagen. Hier fragt der gelehrte Baeza () den David mit folgendem: „Wenn du dem Rieſen ſeinen Kopf nehmen willſt, warum biſt du mit der allei⸗ nigen Schleuder zufrieden? warum ſiehſt du dir nicht um ein Schwert?„ Baeza giebt ihm ſelbſt die Antwort, und ſagt: „David hatte den Phi⸗ liſtaͤer fluchen und ſchelten gehoͤrt, und darum haͤlt ers fuͤr uͤberfluͤßig, ein Schwert zu ſuchen; weil ein Flucher und Schelter, ſich ſelbſt ein Degen iſt, und das Mordſchwert zu ſeinem Tode ſich ſelbſt an die Gurgel ſetzet: „ wie denn auch Go⸗ liath mit ſeinem eignen Schwert um den Kopf gekommen. . J Aus dieſem laͤßt ſich leicht ſchließen, wie ge⸗ faͤhrlich das Fluchen und Schelten ſey? es ent⸗ zieht uns den Segen Gottes, und zieht uns uͤber den Hals den Fluch Gottes. Man be⸗ raubt ſich der geiſtlichen Heilsmitteln, die man durch Fluchen und Schelten verunehret. Man und ("*) Percutiam te, & auferam caput tuum a te. lLid. v. 46. (*) Si caput vis tollere, cur ſola funda conten- tus? cur non & gladium paras? audierat Phi- liſtæi blasphemias; & fupervacaneum purat, gladium quærere: quando blasphemus ipfſe ſi- bi giadius eſt, & enſes porriget in ſuam ne- cem. T. 3. L. I4. c. 6. F. 7. 622 Sechs und vierzigſte Predigt, und noch dazu macht man ſich ſehr oft auch frem⸗ der Suͤnden theilhaftig; weil man dem Naͤchſten zu gleichem Fluchen und Schelten Anlaß giebt. Urtheilet ſelbſt, Andaͤchtige, ob nicht dieß ein ſchweres und großes Verbrechen ſey? und was hat man endlich vom Fluchen und Schelten? der große Gott wird beleidigt, und beleidigt mit einer großen Unbild; indem man ſeine heilige Sa⸗ chen ſchaͤndet. Der Nebenmenſch wird nicht auf⸗ erbaut; wohl aber geaͤrgert, und ebenfalls zum Zorn, zu Suͤnden gereizt. Die Sache, woruͤ⸗ der man ſich erzoͤrnt, flucht und ſchilt, wird darum nicht verbeſſert, ſondern nur aͤrger gemacht; was ſoll endlich das Fluchen und Schelten fuͤr einen Nutzen bringen? keinen, wohl aber große Gefahr des Heils, großen Schaden der Seele, große Strafe dem Suͤnder. 2. Nehmen wir zum Beyſpiele und Beweis den Laͤſtermund Nikanors, der wider die Macha⸗ baͤer als obriſter Feldherr ſtrtt. Wenn Gott maͤchtig im Himmel iſt, ſprach er (O), ſo bin ich auch machtig auf Erden, euch zu uͤber⸗ winden, und euren Tempel zu zerſtoͤren. Und wie wurde er geſtraft? der goͤttliche Text ſagt (1): Er ſey der erſte im Treffen er⸗ legt worden. Seinen Leichnam hat Judas der Machabaͤer noch nach dem Tode beſtraft, ihm 7 das (à) Et ego potens fum ſuper terram. 2. Mach. c. I5. V. F. (1) Cediaie ipfe primus in prælio. T. Mach. 7. V. . nn a das Han ausgeri geworfe den er V ſcharf thuſſtan dem:, wegen ſeine weile wird beſtraf daß in die und Stra waͤh Man gen d it, gllch ftent⸗ n Rachſten aß giebt, nicht dieß ſeh? und Schelten? idigt nit ilige So⸗ nicht auf⸗ fals zunn e, worl⸗ t, wird gemacht; lten fl er große Seele, Beweis Muacha⸗ Gott ſo hiu ubet⸗ tren. Tert 1 er⸗ s der ihin das Hueh. 1. am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 623 das Haupt abgeſchlagen, die gottloſe Zunge her⸗ ausgeriſſen, klein zerfetzt, und den Voͤgeln vor⸗ geworfen; ſeine Hand hat er abhauen, und durch den Henker gegen dem Tempel aufhenken laſſen. Warum aber ließ Judas den Nikanor ſo ſcharf beſtrafen? Der gelehrte Dionyſius Car⸗ thuſianus (m). Giebt die Urſache mit folgen⸗ dem: „Judas ließ ſeine Zunge den Voͤgeln geben wegen ſeinem Fluchen, Laͤſtern und Schelten; ſeine Hand aber gegen dem Tempel aufhenken; weil er ſelben zu zerſtoͤren gedrohet hatte.,„ So wird Fluchen und Schelten, und zwar mit Recht beſtraft. Wir leſen in der hohen Offenbahrung (2), daß der vierte Engel ſeine Schalen ausgegoſſen in die Sonne, damit ſie die Menſchen mit Hitze und Feuer zuͤchtigt. Was Urſach dieſer ſo großen Strafe? der goͤttliche Text ſelbſt zeigt es am er⸗ waͤhnten Orte, und ſpricht (o): Weil ſie den Namen Gottes gelaͤſtert. Dieſe Laͤſterzun⸗ gen die mit Gott, mit ſeinen Auserwaͤhlten, mit ſeinen (m) Linguam juſſit avibus dari ad comedendum propter blasphemias per linguam ejus prola- tas, manum autem dementis contra templum ſuſpendi, eoquod dexteram extendendo co- minatus erat, quod templum ipſum deſtrue- ret. Hic. (2) Quartus Angelus effudit phialam ſuam in ſo- lem, & datum eſt illi, æſtu affligere homines & igne. C. 16. v. L8. (o) Blasphemaverunt. v. 9. 62:4 Sechs und vierzigſte Predigt, ſeinen heiligen und geheiligten Sachen, durch Fluchen und Schelten, ſo gottlos verfahren, werden mit Brand und Feuer geſtraft werden. Solche Menſchen ſind gleich den Teufeln, die un⸗ ablaͤßlich Gott, ſeine Heilige, und ſeine heilige Sachen laͤſtern; ſie werden aber auch mit ihnen durch ewiges Feuer gezuͤchtigt werden, wenn ſie nicht in der Zeit, und mit allem Ernſte ſich bef⸗ ſern, die boͤſe Gewohnheit des Fluchens, Laͤſtern und Schelten, ſammt der Wurzel ausreißen, und durch Beſſerung ihrer Sitten wahre Fruͤchten der Buße wirken. Schluß. Wer vernuͤnftig iſt, wird ſich vor dieſem Laſter des Fluchens und Scheltens aus allen Kraͤf⸗ ten huͤten; denn es iſt ein großes Verbrechen in Anſehen Gottes wegen Groͤße des Beleidigten, wegen Groͤße der Beleidigung. Groß in Anſe⸗ bung des Menſchen, wegen Groͤße der Gefahr, wegen Groͤße der Strafe. Wo denken wir doch hin, Andaͤchtige, wenn wir unſern Mund in ſo viele Fluch⸗ und Scheltworte ausgießen? ſoll es denn Gott, ſeine Auserwaͤhlte, ſeine heilige Sachen entgelten, wenn uns ein Zorn, ein Unwillen uͤberfaͤlt? Von Gott haben wir alles Gute, von ſeinen Auserwaͤhlten alle Huͤlfe, von den geheiligten Sachen alle Staͤrke; warum misbrauchen und verunehren wir ſelbe durch Fluchen, und Schelten? ſo machen wir die Sache nicht beſſer, ſondern laden uns ſelbſt dir SS . groͤßte ain ach größte S Geßahr. dieſen gi get ab! an Vor Malri WDe 1 entſe Wol ſets ) * , anm achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 625, en, uch groͤßte Strafe auf, und ſtuͤrzen uns in die groͤßte gerſahrn, Gefahr. Was Raths in dieſen Umſtaͤnden? neren. dieſen giebt uns der Apoſtel (v), ſprechend: Le⸗ , 4 un get ab das Fluchen und Schelten. Amen. ne heilige ”M r , , eNe mit ihnen ate Sieben und vierzigſte Viſtern . hen, e Predigt, ihn am neunzehnten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. nſe Von der kleinen Zahl der Auserwaͤhlten. chen in Vorſpruch. digten, Multi ſunt vocati, pauci vero electi. eH Viele ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt. faht, Matth. 22. v. 14. wir . H Num Eingang. iißen! ntſetzlicher Ausſpruch! viel ſind berufen; ſire E aber wenig ſind auserwaͤhlt. Entſetzli⸗ m cher Ausſpruch! und eben darum noch kian enntſetzlicher, weil er der Ausſpruch der ewigen o Wahrheit, der Ausſpruch Chriſti unſers Erloͤ⸗ ttke, ſers ſelbſt iſt, der nicht fehlen, nicht betruͤgen kann, ir die . . noch di () Deponite - - blasphemiam. Coloſ. 3. v. 8. Sonntagspred, Rr. e⸗ 626 Sieben und vierzigſte Predigt, noch minder betrogen werden. Wahrhaftig, ein entſetzlicher Ausſpruch! ſo viele hundert Seelen, ſo viele tauſend Menſchen, ſo viele Millionen und Myriaden, alle berufen, alle zur ewigen Seligkeit von Gott erſchaffen, alle durch das koſtbare Blut Jeſu erloͤſet; und dennoch ſo viele verlohren, ſo viel verdammt, ſo wenig auser⸗ waͤhlt. O ſchaudervoller Gedanken! was Furcht, Zittern, und heilſamen Schrecken ſoll er unſern Gemuͤthern einpraͤgen? Der uralte Origenes (a) bekraͤftiget den ſchreck baren Ausſpruch Chriſti mit folgendem: „Wenn jemand die Menge deren betrachtet, die in den Tempeln zuſammen kommen, und genau durch⸗ forſchet, wie wenig ſich von Herzen zu Gott be⸗ kehren; dieſer wird vernuͤnftig urtheilen, die Rede des Herrn ſey wahr, daß naͤmlich viel be⸗ rufen, aber wenig auserwaͤhlt ſeyn., Wir ha⸗ ben zwar Gott zu danken, daß wir uns in der wahren Kirche in dem Schooße des allein ſelig⸗ machenden Glaubens beſinden; wir doͤrfen uns aber darum keineswegs ſchmeicheln, als waͤren wir zugleich aus der Zahl der Auserwaͤhlten; denn wie der engliſche Lehrer () aus dem Mun⸗ (a) Si quis conſideret multitudinem eorum, qui in Eccleſiis congregantur, & diſcuſſerit, quan- ti ſunt, qui convertuntur, diſciplinante ju- dicabit, eſſe verum ſermonem Dei dicentis: multi funt vocati, pauci vero eleéti. Hic. (5) Qui fide credunt, omnes vocati ſunt, ſed illi eleéti, qui bona opera faciunt, & iſti ſunt Pauci. In Matth. 20. V. 16. ain nen de des he „Die de ale berun gute We⸗ ſind hald der 65 die mit Beruf jene, di lud O Worlen ne Che die unſ mere e wenig; wbenige tntſgli ſollen e telliche folt, di klei herufer weil Weii wachſe len, digt, thaftig, eit dett Sieſen, Millionen zur ewigen durch das bch ſo kille enig ausrr⸗ as Furcht, et Unſern den ſchtech ,„Wenn die in den al durch⸗ Gott be ilen, die h viel he Wir ha ns in der ein ſelig fen un 6 wren Vhlten: Mur de Im, gui quan⸗ nte ju⸗ entis: ſed i l une am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 627 de des heiligen Kirchenvaters Gregorius ſpricht: „Die den wahren Glauben haben, ſind zwar alle berufen; aber nur jene ſind auserwaͤhlt, die gute Werke ausuͤben, und dieſe ſind ſehr wenig, ſind bald gezaͤhlt. „ N Einleitung. Oder ſaget mir, Andaͤchtige, wie viele giebt es denn auch unter katholiſchen Chriſten, die mit wahrem Eifer durch gute Werke ihren Beruf gewiß zu machen befliſſen ſind? wo ſind jene, die ihr Thun und Laſſen auf das Ewige, und Obige einrichten? die in all ihren Gedanken, Worten und Werken, den großen Gott und ſei⸗ ne Ehre fuͤr ihre einzige Zielſcheiben ausſtecken? die unſtraͤflich, und ohne Suͤnde wandeln? ich merke es ſchon, ſie ſind ſehr duͤnn geſaͤet, ſie ſind wenig; aber eben darum ſind viel berufen, und wenig auserwaͤhlt. Es iſt zwar ſchreckbar, und entſetzlich zu glauben, daß ſo viel tauſend Seelen ſollen ewig zu Grunde gehen: allein dieſer fuͤrch⸗ terliche Anblick erreget in uns eine heilſame Sorg⸗ falt, uns durch wahre Buße und Beſſerung, in die kleine Zahl der Auserwaͤhlten einzudringen. Vortrag und Austheilung. Viele ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt, wenig erſtens, weil wenig aus allen Menſchen ſelig werden. Wenig zweytens, weil wenig auch aus den er⸗ wachſenen katholiſchen Chriſten ſelig werden. Nebentheilung. Wenig werden ſelig aus allen, weil wenig ſind in dem neuen, noch weni⸗ Rr 2 ger —* 628 Sieben und vierzigſte Predigt, ger in dem alten Bunde. Wenig aus den er⸗ wachſenen Katholiſchen werden ſelig, weil we⸗ nig das Boͤſe meiden, noch weniger das Gute wirken. Erſter Theil. 1. Aulti ſunt vocati, pauci vero electi. Viele ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt. Wenn jemand an dem Ufer eines Fluſſes eine Hand voll Sand aufhebt, wird er ihm die Muͤhe nicht geben, alle Koͤrner zu zaͤhlen; indem ſie faſt unzaͤhlbar; indeſſen iſt doch die Hand voll Sand fuͤr nichts zu rechnen gegen dem uͤbrigen Sande, der noch an den Ufern des Meeres und der Fluͤſ⸗ ſen liegt. Eben ſo, ſagt der heilige Vincentius Ferrerius ſind die auserwaͤhlte Seelen, die ſich in der Hand Gottes beſinden, wie der goͤtt⸗ liche Text ſpricht (6), zwar unzaͤhlbar, aber ge⸗ rechnet gegen die Verworfnen und Verdammten, ſind ſie wenig, nur ein Schatten, nur ein Ge⸗ danken, und gleichſam eines gegen tauſend. Laßt uns naͤher zum Ziele ſchreiten. Wie viel ſind in dem neuen Bunde, die ſelig werden? jene, ſo der Zeit, der Geſchichten, der Weltbe⸗ ſchreibung, und Abmeſſungskunſt, erfahren ſind, ſetzen beylaͤufig an, daß allezeit bey tauſend Mil⸗ lionen Menſchen auf dem Erdenkreiſe leben; ei⸗ ne Million aber zehnmalhundert tauſend Seelen. Die Welt wird in vier Theile gerechnet, Europa, F Aſia, (e) Juſtorum animæ in manu Dei ſunt. Sap. 3. V. I. in ten An, J Weltthe er aus 4 theie de Muſch N finfig Weltth lionen werden nung ſ wenn iſt ſch ben nie kana n ſſt es guch Folgti die den den Glan einen witrd. An, edigt, aus den er⸗ , weil we k dos Gute i. Vic servaͤhlt. luſſes eine die Muͤhe ein ſie ſaſt voll Sond Sande, der Fli⸗ intentins die ſih der gott aber ge⸗ ammten, ein Ge⸗ nd. Wie vetden? Woltbe n ſnd, Mi⸗ n; li elet. Uropa, Aſaa, p. 3. am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 629 Alſia, Afrika und Amerika. Wir wollen unſern Welttheil Europa unterdeſſen beyſeits ſetzen, weil er aus allen der kleinſte iſt: die uͤbrige drey Welt⸗ theile darf man keck zu neunhundert Millionen Menſchen anſchlagen. Nun wollen wir ſetzen, daß, alle gerechnet, fuͤnfzig Jahr leben; mithin ſterben in dieſen drey Welttheilen alle fuͤnfzig Jahr neunhundert Mil⸗ lionen Menſchen. Und wie viel vermeynet ihr, werden aus all dieſen ſelig? den Grund zur Rech⸗ nung ſetzet der heilige Evangeliſt Johannes (4), wenn Chriſtus ſagt: Wer nicht glaubt, der iſt ſchon geurtheillt. Wer den wahren Glau⸗ ben nicht hat, der braucht kein Gericht mehr, er kann nicht ſelig werden; denn wie der Weltapo⸗ ſtel (e) ſpricht: Ohne den wahren Glauben, iſt es unmoͤglich Gott zu gefallen; mithin auch chriſtlich zu leben, und ſelig zu werden. Folglich ſind alle jene fuͤr verlohren zu ſchaͤtzen, die den wahren Glauben nicht haben. Jetzt koͤmmt die Frage, wie viele Laͤnder in den drey Welttheilen den wahren katholiſchen Glauben haben? ſolches zu erklaͤren bildet euch einen Apfel ein, der in vier Theile geſpaltet wird. Der erſte Spalt ſtellet vor den Welttheil Aſia, der bey fuͤnfhundert Millionen Menſchen Rr 3 ein⸗ (4) Oul non credit, jam judicatus eſt. Joan. 3. 8. (e) Sine f'de impoſſibile eſt, plagere Deo. ℳ Heb. 19. V. 6. 630 Sieben und vierzigſte Predigt, einſchließt; in dieſem Welttheile iſt das meiſte noch heydniſch, oder tuͤrkiſch, oder altglaͤubig, und ketzeriſch. Nehmen wir zum Beweis die ein⸗ zige Inſel Japonien, die zwey Kaiſerthuͤmer, und uͤber ſechszig Koͤnigreiche im Begriff hat. Dieſe iſt heydniſch, und der katholiſche Glaube, den der heilige Franciſeus Raverius vor zweyhun⸗ dert Jahren daſelbſt mit ſeinem Schweiße gepflan⸗ zet, iſt jetzt gaͤnzlich ausgetilgt. Die Seelen, ſo bisher von eifrigen Miſſio⸗ narien in dieſem Welttheile ſind bekehrt worden, ſind kaum eine Million; mithin gehen in Aſia alle fuͤnfzig Jahre vierhundert neun und neunzig Millionen Seelen zu Grund. Ich halte zwar fuͤr gewiß und ungezweifelt, daß der allerhoͤchſte Gott nach ſeiner unendlichen Guͤte, Weisheit und Fuͤrſicht einem jeden Menſchen genugſame Mittel, ſein Heil zu wirken, an Handen gebe, auch in einem jeden Reiche ſeine auserwaͤhlte und heilige Seelen habe, die ihm mit Gebeth und guten Werken in die Arme fallen, damit er das uͤbrig ſuͤndhafte Volk nicht mit Feuer und Schwert vertilge. Doch dieſe ſind der mindeſte Theil gegen andere, und von dem ganzen Apfelſpalt bleibt nur ein kleiner Schnitz, das uͤbrige iſt ewig ver⸗ lohren. Eben gleiche Beſchaffenheit hat es mit dem Welttheile Afrika, von dem nur ein kleines Schnitz⸗ lein der Wahrglaͤubigen uͤberbleibt; das uͤbrige geht alles zu Grunde. Amerika iſt erſt vor drey⸗ hundert Jahren erfunden worden, war mithin vor⸗ t ke Korher ol niſch, t wba den! lich gehe verlohre wit ben n Zoh als hal lehren d Nun ichtn Danne ſen, Luther Schot land, Jrethr Konſt garn, nigei biele ſo de dritte hen weil Was daß der gnas len⸗ digt, das meiſte gltglänbig, is die ein⸗ ſerthüͤmer, ehriff hat, eGlaube, weyhun⸗ e gepflat⸗ 1 Miſſi⸗ worden, in Aſa D neungig hlte zwar lehoͤchſte Wesheit ngſane en gebe, Ulte und th und t er das Schwwert eil gegen tibt nur ig de⸗ it demm Schnit⸗ ibrige r dren⸗ itin vot⸗ am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 631 vLorher alles heydniſch; jetzt iſt es theils noch heyd⸗ niſch, theils ketzeriſch, theils katholiſch, die et⸗ wa den dritten Theil moͤchten ausmachen; folg⸗ lich gehen wieder zwey Theile von dem Apfelſpalt verlohren. Europa endlich, der Welttheil, den wir bewohnen, obſchon er der kleinſte, iſt doch an Zahl der Glaͤubigen der groͤßte; aber mehr als halben Theil ketzeriſch, und durch die Irr⸗ lehren des Luthers und Kalvins angeſteckt. Rußland iſt von der wahren Kirche getrennt; mithin ketzeriſch. Die Koͤnigreiche Schweden, Daͤnnemark, Norwegen, mit den anliegenden In⸗ ſeln, Preußen, und das halbe Teutſchland, hat Luther verfuͤhret. Die Koͤnigreiche England, Schottland, und halb Irrland, das ganze Hol⸗ land, mehr denn die halbe Schweitz, folgen den Jerthuͤmern des Kalvins. Von Ungarn an bis Konſtantinopel iſt alles tuͤrkiſch: Pohlen, Un⸗ garn, Boͤhmen, Frankreich, nebſt andern Koͤ⸗ nigreichen und Fuͤrſtenthuͤmern, ſchließen in ſich viele tauſend Ketzer, Juden und Jrrglaͤubigen, ſo daß von dieſem unſerm Welttheile kaum der dritte Theil katholiſch uͤberbleibt. Wie viele ge⸗ hen nun aus allen vier Wettheilen zu Grunde, weil ſie den wahren Glauben nicht haben? und was bleibt uͤbrig von unſerm Europa? dieß; daß viele berufen, und wenig auserwaͤhlt. 2. Gehen wir zuruͤck in dem alten Bunde, der viertauſend Jahre bis auf die Ankunft unſers gnadenreichen Erloͤſers gedauert, ſo war alles heydniſch bis auf die Juden, die nicht ſo viel Lands Ir 4 im 632 Sieben und vierzigſte Predigt, im Befitz hatten, als unſer liebes Teutſchland ausmacht. Der ganze uͤbrige große Erdenkreis war mithin faſt durchaus verlohren, und auch unter dem wahrglaͤubigen Volke waren ſehr we⸗ nig, die Gott von ganzem Herzen dienten. Wie oft wurden ſie ſelbſt Gott untreu, und beſchmitz⸗ ten ſich mit dem Goͤtzendienſt? wurden nicht deß⸗ wegen alle zwoͤlf Zuͤnften ſiebenzig Jahre in die harte babyloniſche Gefangenſchaft verwieſen, und hingerafft? Oder warum beklagt ſich denn der gekroͤnte Prophet (†): Gott hat von dem Himmel über die Menſchenkinder zherahgeſehen, da⸗ mit er ſehe, ob jemand Gott erkenne, und ſuche. Aber alle, das iſt, der meiſte Theil, ſchier alle, ſind von ihm abgewichen, ſie ſind unnuͤtz geworden, es iſt bis auf einen keiner, der Gutes thue. Sehet, Andaͤchtige, alſo bejammert David den Verfall des wahrglaͤubigen Volkes in dem alten Bunde, da alle andere Voͤl⸗ ker ohnehin nichts denn Abgoͤtterer, nuithin ſicher verlohren waren. Der Trauerprophet Jeremias (g) ſtimmt ein gleiches Klaglied an, ſprechend: Durchgehet (V) Dominus proſpexit de coœlo ſuper filios ho- minum, ut videat, ſi eſt intelligens, aut re- quirens Deum. Omnes declinaverunt, fimul inutiles facti ſunt, non eſt, qui faciat bo- num, non eſt, usque ad unum. Pj. 13. V. 2. 3. (2) Circuite vias Jeruſalem, & aſpicite, & con- ſiderate, & quærite, in plateis ejus, an in- véenia-= ten die Ga Gott, einen en gerecht che, un 6 mit de, nol wenig ſelige nicht, dren T ſe ung Kathe Apoſte Wand gus d werde den, 4 dit, deutſchland Erdenkreis und auch n ſehr we⸗ en. Wie beſchnite nicht deß⸗ Ure inn die ſen, und gerönti Himmel en, da⸗ ne, und e Thell, ſeſind keinet, e, alſ⸗ läubigen ere Voͤl⸗ in ſcher nint ein chgepet ⸗ Ne ſos ho⸗ aut fe⸗ ümul lit bo⸗ 1.2,. con⸗ an in⸗ enii⸗ am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 633 die Gaſſen der Stadt Jeruſalem, ſpricht Gott, ſehet, betrachtet und ſuchet, ob ihr einen einzigen Mann findet, der thue, was gerecht iſt, der den wahren Glauben ſu⸗ che, und ich will ihm gnaͤbig ſeyn. So war es mit dem Glauben beſchaffen in dem alten Bun⸗ de, noch ſchlechter, als in dem neuen. Wie wenig werden demnach in allen vier Welttheilen ſelig? Der heilige Auguſtinus (“) ſcheuet ſich nicht, zu behaupten: „Ich halte daſuͤr, daß drey Theile der Menſchen verdammt werden, weil ſie unglaͤubig ſind; von dem vierten Theile der Katholiſchen, was ſoll ich reden, als jenes des Apoſtels (): Die ganze Welt iſt mit boͤſem Wandel erfuͤllet. Und dieß iſt, warum auch aus den erwachſnen Katholiſchen ſo wenig ſelig werden, naͤmlich weil wenig die Suͤnden mei⸗ den, noch weniger das Gute wirken. Zweyter Theil. 1. Wenn ſich unter zwey Monarchen ein Krieg entſpinnet, giebt es zwar viele tauſend, und tauſend Soldaten; aber nur wenigen pflegt es veniatis virum facientem judicium, & quæ- rentem fidem: & propitius ero ei. C. 3. v. I. (E) Arbitror tres mundi partes fore damnandas. quia infideles ſunt. De quarta mundi parte, quæ catholicorum eſt, quid dicam? niſi illud. () Totus mundus in maligno poſitus eſt. T. Goann. 5. Rr5 634 SGieben und vierzigſte Predigt; es zu gelingen, einen herrlichen Sieg zu erkaͤm⸗ pfen, und durch ritterliche Thaten ſich zu Ehren⸗ ſtellen zu erſchwingen. Eben ſo werden die ka⸗ tholiſche Seelen Millionenweis berufen, unter dem Fahnen des Kreuzes Chriſti wider ihre Fein⸗ de zu ſtreiten, und als tapfere Soldaten, als wah⸗ re Bekenner des Gekreuzigten mit dem heiligen Paulus einen guten Kampf zu kaͤmpfen; allein unter ſo viel tauſend, und tauſend zaͤhlet man ſehr wenig, die das Siegskraͤnzlein ritterlich erfech⸗ ten, und der Zahl der Auserwaͤhlten beygezaͤhlet werden. = Und was iſt dann die Urſache? der heilige Gre⸗ gorius (&) giebt ſie, ſprechend: „Sieh! alle rufen Chriſtum mit der Stimme aus, aber nicht mit dem Leben; denn die meiſte bekennen Gott nur mit der Zunge, da ſie ihn in der That flie⸗ hen und beleidigen.„ Darum auch Chriſtus ge⸗ ſprochen (1): Die Pforte iſt weit, und breit der Weg, der zum Verderben füͤhret, und viele ſind, die dieſen Weg und Pforte ein⸗ gehen. Ich will es zugeben, ſagt ein eifriger Geiſtmann, daß wenn man die kleinen Kinder, die in ihrer Unſchuld ſterben, mit den Erwachſe⸗ . nen (à) Ecce enim vox omnium Chriſtum clamat, ſed ſed vita omnium non clamat, plerisque Deum vocibus ſequuntur, moribus fugiunt. Hom. 19. in Evang. . () Lata porta, & ſpatioſa via eſt, quæ ducit ad perditionem, & multi ſunt, qui intrant per eam. Matth. 7. V. 13. aln mu neg zuſan ols verdan Erwvochſe worfnen, Suͤnden Der Rede zu Seelen menet i E ſllf hüßig, berſchto⸗ dert gef en: ſ Gott! dieſes elſten Blute das gn wurde golden G s Ligl cdigt, ) zu erki⸗ ) zu Chten⸗ tden die ka⸗ ſen, unter r ihre Fein⸗ n, als woh⸗ n heiligeen en; allein t man ſehr lich erſech⸗ eygepihlet eiige Gre⸗ ieh! ale ber nicht nen Gott Tlat ſti⸗ kiſtus ge⸗ 1 breit t, und ite ein⸗ eiftiger Kindet, wachſe nei nat, ſed Deum n. 19. Ucit 40 nt per am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 635 nen zuſammen nimmt, mehr katholiſche ſelig, als verdammt werden; redet man aber von den Erwachſenen allein, ſo ſind weit mehr der Ver⸗ worfnen, als der Auserwaͤhlten; weil wenig die Suͤnden meiden. 1 Der goͤldene Mund (m) warf einſt in einer Rede zu Antiochia, wo beylaͤufig dreytauſend Seelen waren, die Frage auf: „Wie viele ver⸗ meynet ihr, daß in unſrer Stadt ſelig werden? „ Er ſelbſt giebt die Antwort: „Es iſt zwar ge⸗ haͤßig, was ich ſagen will, doch will ich es nicht verſchweigen: aus allen Seelen koͤnnen kaum hun⸗ dert gefunden werden, die zur Seligkeit gelan⸗ gen; ja! ich zweifle ſogar an dieſen., Großer Gott! aus tauſend kaum ein Menſch ſelig, und dieſes zu jener Zeit, wo die Kirche noch in ihrer erſten Bluͤthe war, wo ſie beſtaͤndig mit dem Blute der heiligen Martyrer befaͤrbt, und durch das gute Beyſpiel der heiligen Beichtiger geſtaͤrkt wurde? wer ſollte es glauben, wenn es nicht ein goͤldener Mund ſagte? Er giebt aber die fernere Urſach: „Denn was fuͤr eine Bosheit iſt bey jungen Leuten, was Traͤgheit bey den Alten? die Kinderzucht wird allent⸗ (m) Quot eſſe putatis in civitate noſtra, qui ſalvi fiant? infeſtum eſt, quod dicturus ſum, dicam tamen: non poſſunt inveniri in tot mil- libus centum, qui ſalventur, quin & de his dubito. Quanta enim in juvenibus malitia? in ſenibus torpor? quanta in emni populo in- juſtitia? Hom. 40. 636 Sieben und vierzigſte Predigt, allenthalben vernachlaͤßigt, niemand iſt eifrig in dem Dienſte Gottes, und das gute Beyſpiel iſt gaͤnzlich ausgeloͤſcht.„ Alſo der heilige Chry⸗ ſoſtomus. Waͤre er jetzt gegenwaͤrtig, und ſtellte unter uns, die wir hier ſo wenig beyſammen ſind, die naͤmliche Frage; großer Gott! wie wuͤrde es etwa ausfallen, da er aus tauſend ſei⸗ ner Zeit kaum einem den Himmel zuſagen will? was wuͤrde er ſagen, da wir weit mehr, und groͤßere Suͤnden begehen, als jene ſeine Schaͤflein der erſten Kirche, die er ſo liebreich, als ſorg⸗ faͤltig geweidet hat? was wuͤrde er gedenken, wenn er ſehen muͤßte, wie viele Verlaͤumdungen, Ehrabſchneiden, Feindſchaften, Laͤſtern, Fluchen, Schwoͤren, Betruͤgen, Unlauterkeiten, und boͤ⸗ ſes Beyſpiel, unter uns im Schwunge gehe? ich, meines Theils, getraue mir keinen Aus⸗ ſpruch zu machen, als jenen des Erloͤſers: Viele ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt; weil wenig das Boͤſe meiden, weniger das Gute wirken. . zu leſen, daß mit ihm zugleich ein frommer Wald⸗ bruder im Jahre 1153. verſchieden, dieſer erſchien dem lingonenſer Biſchof, mit Vermelden, daß in ſelber Stund dreyßigtauſend Menſchen ver⸗ ſtorben. Und wie viele vermeynet ihr, Andaͤch⸗ tige, daß aus dieſer großen Anzahl ſelig worden? Ach mein Gott! zwey einzige, der heilige Bern⸗ hardus, und dieſer fromme Eremit, drey wur⸗ den in das Fegfeuer verwieſen, alle uͤbrige drey⸗ ßig⸗ 2. In dem Leben des heiligen Bernhardus iſt aln nen figtauſe verlohren Plo Berthol riiches troſſen, der Re ftomme wird ſi heichten ſechste ſen kan die Ha Ausſh zehntan das T wirken D chend ſchma deren glaub uugl ben w ns heiſſn digt, ſt eiftig in Behſpiel iſ lige Chry⸗ und ſelite heyſaummen hottl nuit uſend ſei⸗ gen wili? che, und Schaflein Ols ſotg⸗ gedenken, indungen, Fluchen, und bo⸗ le gehe en Aus⸗ Viele t; tel Eine dlsiſt Wald⸗ rſchien 1, da; en ber⸗ erdch⸗ rden? Bern⸗ wur⸗ diey am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 637 ßigtauſend Seelen, minder fuͤnf, giengen ewig verlohren. Platus (2) meldet, daß der brinneifrige P. Bertholdus waͤhrender Predigt durch ſein geiſt⸗ reiches Zuſprechen, eine Weibsperſon ſo ſehr ge⸗ troffen, und zerknirſchet, daß ſie vor Ubermaaß der Reue ploͤtzlich dahin geſtorben. Auf des frommen Mannes, und andrer eifriges Gebeth, wird ſie wieder erweckt, damit ſie ihre Suͤnde beichten koͤnnte. Dieſe bekannte, daß mit ihr ſechstauſend Menſchen geſtorben, und aus die⸗ ſen kamen drey in das Fegfeuer, alle uͤbrige in die Hoͤlle. Hier kann ich gar wohl faſſen den Ausſpruch des heiligen Abt Nilus (o), das aus zehntauſend kaum einer ſelig werde, weil wenig das Boͤſe meiden, noch weniger aber das Gute wirken. Den Beweis giebt Chriſtus ſelbſt (.) ſpre⸗ chend: Wie eng iſt die Pforte, und wie ſchmal der Weg, der zum Leben fuͤhrt, und deren ſind wenig, die ihn ſinden. Oder wir glauben dieß, oder glauben es nicht; ſo ſind wir unglaͤubig, und eben darum verlohren. Glau⸗ ben wir es; warum legen wir die Hand nicht ans Werk? warum be faͤllt unſre Herzen keine heilſame Juicht, daß wir nicht den Weg und die (n) L. 2. de bono Ratus religioſi c. S§. (o) Baron. ad an. 976. (» Quam anguſta porta, & arcta via eſt, quæ& ducit ad vitam, & pauci ſunt. qui inveniunft eam. MWatth. 7. v. 13. 638 Sieben und vierzigſte Predigt, der Pforte des Himmels verfehlen? warum be⸗ eifern wir uns nicht, das Boͤſe zu meiden, das Gute zu wirken? Man darf wohl alle Kraͤften daran ſtrecken, . den Himmel zu erlangen, es iſt noch nicht gewiß: wir muͤſſen wahre Fruͤchten der Buße wirken, mit Eifer nach der chriſtlichen Vollkommenheit trachten, all unſre Gedanken, Wort und Werk, mit guter Meynung begleiten, damit wir durch die enge Himmelspforten eingehen. Der Him⸗ mel, wie Chriſtus ſpricht (4), leidt Gewalt, und nur die Gewaltthaͤtigen, die ſich, und ihre verkehrte Leidenſchaften herzhaft beſiegen, reißen den Himmel an ſich. Aber wie we⸗ nig ſind dieſer? man wird bald ausgezaͤhlet haben. Einige der Wahrglaͤubigen; denn drey Theile der Welt fallen durch Unglauben, oder Irrglau⸗ ben weg, verfehlen ſich wider eines der zehn Ge⸗ bothen, und es fallen von dem vierten Apfelſchnitt, der den katholiſchen Welttheil vorſtellt, zehn Schnitz hinweg. Fuͤnf durch Uebertrettung der Kirchengebothe: ſieben durch Begehung der ſieben Tod⸗ und Hauptſuͤnden: ſechs durch Begehung der Suͤnden, die in Himmel ſchreyen: neune wegen den fremden Suͤnden: zuſammengerechnet: ein und vierzig Abſchnitte, dieſe fallen von unſerm ganz katholiſchen Welttheile hinweg, wenn wir das —– (9) Regnum coœlorum vim patitur, & violenti rapiunt illud. Matthk. II. v. I2. aim nen das in an Unſern zi abſonder herufen eni a und noe wochſen Boſe n O laßt Noe Hl V der An vetvo pen vo der al lſchen Werke ule H ſind Anen edigt, twarum ber neiden, das n ſtracken, icht geriß: ge wirken, vommenheit und Werk, wir durch Der Him⸗ Gealt, ſch, und beſegen, t wie we⸗ egezihlet rey Theiſe Irrglau⸗ ſehn O feſchtitt , 1 t, ehn ttung der der ſehen ehehnng . neune eucchnet: unſetnn enn wir⸗ das iolenti am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 639 das in andern Welttheilen, wenig Katholiſche zu unſern ziehen, und das Irrglaͤubige von ſelben abſoͤndern, was bleibt endlich? dieß: Viele ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt. Schluß. enig, ſehr wenig ſind auserwaͤhlt. Wenig aus allen Menſchen in dem neuen Bunde, und noch weniger in dem alten. Wenig aus er⸗ wachſenen katholiſchen Chriſten, weil wenig das Boͤſe meiden, noch weniger das Gute wirken. O laßt uns, Andaͤchtige, laßt uns nach Lehr des Apoſtels (7) in Furcht und Zittern unſer Heil wirken, damit wir von der kleinen Zahl der Auserwaͤhlten nicht ausgeſchloſſen, und ewig verworfen werden. Wir ſind aus den Berufe⸗ nen vor andern, da wir uns in dem Schooße der allein zum Himmel fuͤhrenden roͤmiſch katho⸗ liſchen Kirche befinden; laßt uns auch durch gute Werke machen aus den Auserwaͤhlten, laßt uns alle Kraͤften anwenden; denn es iſt gewiß: Viel ſind berufen; aber wenig auserwaͤhlt. Amen. Acht (7) Cum metu & tremore veſtram falutemn ope-= ramini. Ad Phil, 2. V. I2. 64 Acht und vierzigſte Predigt, r E A cN, Acht und vierzigſte Predigt, am zwanzigſten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Der Himmel kann leicht erlangt werden. Vorſpruch. Vade, filius tuus vivit. Geh hin, dein Sohn lebt. Johann. 4. v. 50. Eingang. ehr bekuͤmmert war der heutige Vater fuͤr Sᷓ das Leben und Wohlſtand ſeines lieben Sohus. Er kam vierzehn Stunden weit von Capharnaum bis in Kana Galilaͤa zu dem goͤttlichen Arzt: er bath ihn inſtaͤndig, daß er moͤchte mit ihm gehen; und ſeinen Sohn geſund machen; ja! als er von Chriſto wegen ſeines ge⸗ ringen Glaubens einen Verweis bekam, ließ er noch das Herz nicht fallen, und bath Chriſtum, er moͤchte doch kommen, ehe ſein Sohn ſterbe. Was ſagt endlich der liebreiche Erloͤſer? er ſprach: geh hin, dein Sohn lebt. Nach ſeiner angebohr⸗ nen Milde erbarmte er ſich uͤber den Vater und Sohn, attt Ze Sohn, 4 ſeid den! ier tins ( „Mand Koniglet und Che Seele ne Haus, Unſet g als wie wnſee then w. ſes Bel dann roßes wecken Vater digt, N e ch erder. 4 4 v. 50. Pater ſür 8s lieben nden weit ju den „daß ˖ .⸗ n geſand eines go ließ er hiſun, ſte ſerhe. ſPraih: gebehr tet und Sohe, am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 641. Sohn, und ertheilt durch ſein Wort auch abwe⸗ ſend den Kranken die Geſundheit. Hier macht der heilige Vincentius Ferre⸗ rius (a) eine ſchoͤne Anmerkung, ſprechend: „Man bemerke wohl die Großmuth Chriſti. Das Koͤniglein bath nur um die Geſundheit des Sohns; und Chriſtus heilet den Sohn dem Leibe und der Seele nach, er heilet den Vater und ſein ganzes Haus, das an ihn geglaubt., Naͤmlich, wie unſer grundgelehrte Sylveira (5) beobachtet: „Gott giebt allen uͤberfluͤſſig, ja! er giebt mehr, als wir von ihm bitten und begehren, darum auch unſer Erloͤſer mehr ertheilet, als von ihm gebe⸗ then worden.„ Was großen Muth ſoll uns die⸗ ſes Beyſpiel machen, vieles, und nicht weniger, dann den Himmel von Gott zu begehren? was großes Zutrauen ſoll in uns die Guͤte Chriſti er⸗ wecken, durch ihn alles von dem n binunliſchen Vater zu erhalten? Einleitung. Andaͤchtige, ich habe euch vor acht Tagen vor⸗ getragen, wie wenig aus allen Menſchen, und (4) Nota hie magnificentiam Chriſti. Iſte Regu- lus ſolum petebat ſanitatem pro filio, & Chri- ſtus ſanavit filium in corpore & anima, & patrem, & omnes de curia credentes in Chri- ſtum. Ser. 5. Dom. 8. poſt Pent. Lit. B. (5) Deus omnibus dat affluenter, & majora, quam petimus ab eo, unde utique plura conferre voluit. L. 4. c. 4. q. 10. n. 71. Sonntagspred. SS 642 Acht und vierzigſte Predigt, und wie wenig auch aus allen erwachſenen katho⸗ liſchen Chriſten ſelig werden, nach dem Ausſpru⸗ che der ewigen Wahrheit: Viele ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt. Hoffentlich wird dieſe Lehre einen heilſamen Schrecken, und eine eifrige Sorgfalt erweckt haben, alles anzuwenden, daß wir nicht von der kleinen Zahl der Auser⸗ waͤhlten ausgeſchloſſen werden. Heute will ich euch zeigen, daß es leicht ſey, den Himmel zu erlangen, und ſelig zu werden, wenn wir nur ei⸗ ne kleine Muͤhe anwenden. Denn auch zu uns ſpricht Chriſtus, wie Theophylaktus () ſehr ſchoͤn bemerkt: „Geh, das iſt, zeige eine Bewe⸗ gung zum Guten, und alsdann wird dein Sohn, das iſt, dein Gemuͤth, deine Seele leben. Nur die Mitwirkung verlangt Gott von uns, das meiſte thut er auf ſeiner Seite; ſohin iſt es ſo hart nicht, ſelig zu werden. Vörtrag und Austheilung. Es iſt leicht, ſelig zu werden, erſtlich weil Gott hilft durch ſich ſelbſt: zweytens weil Gott hilft durch leich⸗ te Mittel. Nebentheilung. Gott hilft durch ſich ſelbſt; denn es hilft uns die Liebe des Vaters, die Mil⸗ de des Sohns, die Guͤte des heiligen Geiſtes. Er hilft uns durch leichte Mittel; denn er ſchreibt uns Lor die heilige Sacramenten, giebt an Han⸗ den das Leiden Chriſti, ermuntert uns zu guter Meynung. Erſter (e) Vade, -- motionem oſtende ad bonum; tune enim filius tuus (mens) vivet. Mitc. lt zr 1. Ve daß die die ͤtt himmnle Mutter niß dur Kann ſen, d den ſi ſ ethe Hind ſuch liebe h Undd len, haſte koͤmm Grd degte , am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 643 enen kitho⸗ Erſt er Theil. n Ausſorur berufen, 1I. Vade, filius tuus vivit, geh hin, dein Sohn tich wird lebt. Niemand kann in Abrede ſtellen, und ene daß die Liebe einer Mutter gegen ihrem Kinde buvenden,— die zaͤrtlichſte ſey; und dennoch liebt uns der der Auset. himmliſche Vater weit zaͤrtlicher, als jemals eine e wil ih. Mutter ihre Kinder. Er ſelbſt giebt das Zeug⸗ immel u niß durch den Propheten Iſaias (d) ſprechend: Br , Kann wohl ein Weib ihres Kindes vergeſ⸗ Nu ms ſſen, daß ſie ſich nicht erbarme des Sohns, 9) ſhe den ſie gebohren? und wenn auch ſie ver⸗ eBene geſſen ſollte, ſo will doch ich deiner nicht h, vergeſſen. Sieh! ich habe dich in meine . Nr Häͤnde geſchrieben. Als wollte Gott ſagen, 16, das ſpricht der gepurpurte Schriftausleger (e2), „Ich sſohart liebe dich mehr, als eine Mutter ihr kleines Kind. Und darum habe ich dich in meiner Hand geſchrie⸗ . ben, damit du beſtaͤndig in meinem Gedaͤchtniſſe 4 lich⸗ hafteſt; weil die Hand oͤfters fuͤr die Augen f durh koͤmmt, als alle andere Glieder, welches die ih lich Groͤße der Liebe Gottes gegen ſeinem Volke an⸗ ſehſt; e Mi⸗ . (Sal⸗ Geiſtes. Sol⸗ ſchtett (a) Nunquid poteſt mulier obliviſei nfantem ſuum, Hanm ut non miſereatur filio uteri ſui? etfſi illa ob- n giter lita fuerit, ego tamen non obliviſcar. Ecce, in manibus meis deſeripſi te. I. 49. v. 15. Enſtet (e) Quaſi dicat: plus diligo te, quam mater in- E⸗ fantem „ &c. Hic. 8 4 644 Acht und vierzigſte Predigt, Solches zu bekraͤftigen ſpricht Gott ferners bey Iſaias (): Ihr, werdet an den Bruͤ⸗ ſten getragen werden, und man wird euch auf der Schooß ſchmeicheln. So wie eine Mutter ihrem Kinde ſchmeichelt, alſo will ich euch troͤſten. Ueber welche Stelle ſich Hu⸗ go alſo ausdruͤckt (g): „Ich will euch, wie eine zaͤrtlich liebende Mutter, troͤſten durch ſchmeicheln⸗ de Worte, durch Abtroͤcknung der Thraͤnen, durch Ertheilung aller Guͤter. „ Wie? Andaͤch⸗ tige, ſoll eine ſo zaͤrtliche, ſo ausnehmende Liebe des himmliſchen Vaters gegen uns, nicht eine kindliche Gegenliebe, und eine wahre . uverſicht erregen, von einem liebreichen Vater alles; mit⸗ hin auch die Seligkeit, den Himmel ſelbſt, ſicher zu hoffen? oder ſoll es nicht leicht ſeyn, ſelig zu werden, da unſer himmliſche Vater uns ſo außer⸗ ordentlich, als ſeine Kinder, liebet? Ihr werdet vielleicht einwenden wollen, daß dieſes nur von den Gerechten zu verſtehen ſey, nicht aber von uns, die wir erwa bisher boshaft gelebt, uns vieler Suͤnden und Miſſethaten bewußt ſind, und uns mehr des goͤttlichen Haſſes, als der Liebe wuͤrdig gemacht. Aber nein! Andaͤchtige, auch jene, die von ihm abgewichen, liebet Gott noch, und ſuchet ſie aus X (F) Ad ubera portabimini, & ſuper genua blandien- tur vobis. Quomodo ſi cui Mater blandiatuf, ita ego conſolabor vos. C. 66. V. 12. (g) Conſolabor vos blanda locutione, Hachryma- rum abſterſione, bonorum collatione. Hic. ain zer aus ale ut, wi dasobge Du he bern; dich, Vl ſehtme ſchrteh der baͤt die buh gen ſie bon S N und ſp Wir, ich bin u wet Hals, db i⸗ dau ns, Vate , ott Eenes den Br⸗ Glrd euch wie eine lſo wil leſt h hy wie eine hmeicheln⸗ Draͤnen, Andaͤch, ſende Liebe nicht eine Zuverſcht les; mit⸗ ſſ, ſcher ſig N ſ alßer len, daß ſ, nicht ſt gelbt, ußt ſnd⸗ derbice die pon ſnfetſe qus landien⸗ mistut, chrymi- Bi. am zwanzigſten Sonnt. nach Pfngſt. 645 aus allen Kraͤften an ſich zu ziehen. Vernehmet nur, wie liebreich er bey dem Klagpropheten () das abgoͤttiſche Volk zu gewinnen ſuche? er ſpricht: Du haſt dich verſündiget mit vielen Lebha⸗ bern; jedoch kehre nur um zu mir, beſſere dich, und ich will dich liebreich an⸗ und auf⸗ nehmen. Hier ſchreibt mehrmal Hugo gar ſchoͤn, ſchprechend (¹): „Es zeigt uns Gott ein Beyſpieb⸗ der vaͤterlichen Liebe und Erbarmniß, mit der er die buͤßende Suͤnder zu Gnaden aufnimmt, ge⸗ gen ſie Mitleiden traͤgt, und immer trachtet, ſie von Suͤnden abzuziehen. „ Nur ein einzigsmal kam der verlohrne Sohn, und ſprach zu ſeinem Vater: Vater! verzeih mir, ich habe geſuͤndigt im Himmel und vor dir⸗ ich bin forthin nicht werth, dein Sohn genennt zu werden. Und ſein Vater fiel ihm um den. Hals, er weinte Freudenthraͤnen uͤber ihn, er gab ihm die beßten Kleider, und hielt ihm noch dazu ein herrliches Gaſtmahl. Was iſt leichters, Andaͤchtige, als daß wir uns, wenn wir gefehlt, vor unſerm himmliſchen Vater reumuͤthig niederwerfen, unſre Schuld. auf⸗ (â) Tu autem fornicata es cum amatoribus mul⸗ tis? tamen revertere ad me, dicit Dominus a & ego ſuſpieiam te. Ger. 3. V. T. (⁴) Offtenditur exemplum pietatis & miſericor- diæ, qua plures fornicatores ſuſcipit pœni= tentes. - - Non enim ceflat Dominus a pee= catis, nos revocare. Hic. 646 Acht und vierzigſte Predigt aufrichtig bekennen, und ihn von Herzen um Verzeihung bitten? es wird Freude ſeyn in dem Himmel uͤber einen ſolchen Suͤnder, der Buße wirkt, mehr, denn uͤber neun und neunzig Ge⸗ rechte, ſo der Buße nicht bedaͤrfen. Unſer himm⸗ liſche Vater liebet uns, er liebt uns von Herzen; wie blind waͤren wir, wenn wir uns nicht durch Bereuung unſrer Fehltritte in ſeine liebreiche Arme werfen wollten? Es hilft auch die Milde des Sohns. 2. Oder ſaget mir, Andaͤchtige, warum hat er dann den Himmel verlaſſen, als damit er uns ſelben eroͤffnen koͤnnte? ein Gott wird Menſch, damit der Menſch, wie der Engliſche lehret, gleichſam ein Gott wurde. Was unendliche Tiefe ſeiner Erbaͤrmniß? er ſelbſt verſichert uns deſſen mit eignem Munde, und ſpricht (½): Die Geſunden bedaͤrfen des Arztes nicht, wohl aber die Kranken. Ich verlange Barmherzigkeit, und kein Opfer; denn ich bin nicht kommen zu berufen die Gerechten, ſondern die Suͤnder. Was er geredt, hat er gezeigt. Betrachtet eine offne Suͤnderinn Magdalena, wie ſie bey ſeinen Fuͤßen, die ſie nicht ſo faſt mit Waſſer, als Thraͤnen waſchet, in eine heilige Buͤßerinn verſtaltet worden? ſehet dort einen Zoͤllner Matthaͤus, wie er ihn unter ſeine Apo⸗ ſtel (à⁶) Non eſt opus valentibus medicus: ſed male habentibus. -- Miſericordiam volo, & non ſacrificium. Non enim veni vocare Juſtos, ſed peccatores. Matth. 9. v. 12. 13. Gin ie ſtl ſclſt im Teim nur lebr den zuh likan ger ches men zut ſche We ſerung Schich teuong ſelben? ic koſte Helzen khnmf neln g wird lus, ſolgt, ſloſt tns e ſernt uech dend reuen ube Hin heit gen Herzen umn en in dem der Buhe eungig Ge⸗ nſerhimm⸗ n herzen; Bicht durch iche Atnne Nilde des uum hat er uns ſelben dainit der tein Gott arnniß Munde, tfen des n. I Opfet; fen die Was er dale, ſaſt mmit hele einen e Apo⸗ ſel ed male & non Jaſtos, am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 647 ſtel ſelbſt aufnimmt? beſchauet die Ehebrecherinn im Tempel, wie er ſie nicht verdammt, ſondern nur liebreich ermahnet, ſich inskuͤnftige von Suͤn⸗ den zu huͤten. Eben ſo geht der reumuͤthige Pub⸗ likan gerechtfertigt hinab in ſein Haus; und Za⸗ chaͤus wird als ein Sohn Abrahams angenom⸗ men zum Lehrjuͤnger Chriſti. Jenes ſamarxitani⸗ ſche Weib bey dem Brunn uͤberkoͤmmt zur Beſ⸗ ſerung haͤufiges Waſſer der Gnaden: und ein Schaͤcher as. Kreuze erlangt auf herzliche Be⸗ reuung ſeiner Suͤnden, das Verheißen, noch ſelben Tag bey dem Heilande im Paradieſe zu ſeyn: es koſtete ihn nicht mehr, als daß er mit bereutem Herzen ſprach: Herr! gedenk meiner, wenn du koͤmmſt in dein Reich. Auch Petrus, da er ſei⸗ nen goͤttlichen Lehrmeiſter zu dreymal verlaͤugnet, wird von ſeinem Gnadenblicke beruͤhrt: und Pau⸗ lus, da er wirklich ſeine Lehre, und Juͤnger ver⸗ folgt, wird zum Weltapoſtel erkieſen, wie er denn ſelbſt bekennt, daß er aus Erbaͤrmniſſe Gottes ſey, was er ſey. Wen ſollte dieſe unendliche Barm⸗ herzigkeit, und die unerſchoͤpflichen Erbaͤrmniſſe des Sohns Gottes, nicht das Innerſte des Gemuͤths durchdringen, und Herz machen, zu ihm, als den Brunn der Gnaden hinzuzanahen, mit einem veumuͤthigen Seufzer Nachlaſſung ſeiner Suͤnden zu begehren, da ſie ſo leicht zu erhalten iſt? 3. Wir haben uͤberdas auf dem Wege zum Himmel die maͤchtigſte Huͤlfe von der Guͤte des heiligen Geiſtes, und der in Geſtalt feueriger Zun⸗ gen die Apoſtel am Pfngſfeſt die Sprachen ge⸗ . 8 4 648 Acht und vierzigſte Predigt, lehrt, dieſer redet noch ſehr deutlich zu unſerm Herzen. Oder woher kommen ſoviel innerliche Einſprechungen, das Gute zu wirken, das Boͤſe zu meiden, als von der Guͤte des heiligen Gei⸗ ſtes? hat nicht Chriſtus ſelbſt (1) verſprochen: Daß uns der heilige Geiſt in allem belehren werde? „Dieſer, ſpricht Barradius (m), hat die Apoſtel gelehrt, dieſer lehrt auch uns, er er⸗ mahnt uns, er legt uns die Worte auf die Zunge, und von ihm kommen die guten Einſprechungen. „ Dieſer, wie der Apoſtel (a) ſchreibt: Bittet ſelbſt fuͤr uns mit unausſprechlichem Seuf⸗ zen, da er uns Gnade giebt, um die Huͤlfe zu Gott rufen. Dieſer iſt jene Kraft aus der Hoͤ⸗ he, die Jeſus ſeinen Juͤngern, und allen Glaͤu⸗ bigen verheißen, damit ſie auf der engen Bahne zum Himmel die im Wege ſtehenden Hinderniſſe gluͤcklich und ſieghaft bezwingen koͤnnen. Alſo bezeuget Hugo (0), „daß anſtatt des Worts Kraft, andre leſen, „die Macht, Gewalt, und Staͤrke, des heiligen Geiſtes, „ damit, wie un⸗ ſer Sylveira (y) ſchreibt, was wir nicht vermoͤ⸗ gen (1) Ile vos docebit omnia. Joan. 14. v. 6. (m) Ille Apoſtolos docuit, nos quoque docet, exhortatur, verba ſuggerit, & inſpirat. L 4. L. 5. 0. 8. Dom. 6. poſt Faſch. (2) Poſtulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus. Ad Kom. 8. V. 6. Eo0) Alii legunt potentiam, robur, fortitudinem ſpiritus ſancti. Iu Alk. I. v. 8. accipietis virtu- tem &. () Hic. gen an hen du ſoll es lichent zu wit den, 1 ie M für de r ſelb kein g werde ſeligen Dorl wir n da wi inde tratm Chri Vert wenn hierd kkain und ſelbe t, n unſerin innerliche das Boſe igen Ge⸗ ſprochen: helehren (v), hot 18, er er⸗ ieunge hngen., Bittet 1 Geuf⸗ Hülfe zu der H⸗ n Gla Bahne nderniſe . Alſ⸗ Worts alt, und wie unn⸗ tvermnd⸗ 6 docet, 1. 4, bilibus. udlnem Firtu⸗ am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 649 gen aus unſrer Schwachheit, wir ins Werk ſe⸗ ten durch die Staͤrke des heiligen Geiſtes. Und ſoll es nicht leicht ſeyn, mit Beyhuͤlfe einer goͤtt⸗ lichen Staͤrke, das Boͤſe zu verbeſſern, das Gute zu wirken? eben darum iſt es leicht, ſelig zu wer⸗ den, weil Gott hilft durch ſich, und durch leich⸗ te Mittel. Zweyter Theil. 1. So jemand durch leichte Mittel einen großen Schaßtz erhalten koͤnnte, wuͤrde man ihn fuͤr den groͤßten Thoren der Welt ausrufen, wenn er ſelbe anzuwenden vernachlaͤßigte. Andaͤchtige, kein groͤßrer Schatz kann erdacht, oder gefunden werden, als das ewige Leben in der hoͤchſt gluͤck⸗ ſeligen Anſchauung Gottes; was fuͤr einer großen Thorheit muͤßte man uns wohl beſchuldigen, wenn wir nicht nach dieſem koſtbaren Schatz trachten, da wir ſo leichte Mittel an Handen haben, uns in deſſen Beſitz zu ſetzen? Dieſe Mittel ſind vor andern die heiligen Sa⸗ eramente, der koſtbare Werth des bittern Leidens Chriſti, und die gute Meynung in den taͤglichen Verrichtungen; ſie koſten uns nicht viel, und wenn wir uns ſelbe eigen machen, erkaufen wir hierdurch die ewige Seligkeit. Die heiligen Sa⸗ cramente hat der Sohn Gottes ſelbſt eingeſetzt, und eingeſetzt als Huͤlf⸗ und Heilmittel, durch ſelbe gerecht zu leben, und ſelig zu ſterben. Alſo SB 5 bezengt b5o Acht und vierzigſte Predigt, bezeugt der tridentiniſche Kirchenrath (4), „daß durch die heiligen Sacramente alle wahre Gerech⸗ tigkeit anfange, und die angefangene aber ver⸗ mehrt, oder die verlohrne wieder erhalten wird.,, Dieſe geben uns alſo das geiſtliche Leben auf Er⸗ den, und bringen uns zuwegen das ewige in dem Himmel. Durch die Taufe, wie uns der engliſche Leh⸗ rer verſichert, werden wir geiſtlicher Weiſe ge⸗ bohren: durch die Firmung wachſen wir, und nehmen zu in der Staͤrke des heiligen Geiſtes; durch die wuͤrdige Nießung des heiligſten Altars⸗ geheimniß wird die Seele geſpeiſet, und bekraͤf⸗ tigt, daß ſie auf dem Wege des Heils nicht muͤde werde, und erliege. Verlieren wir aus menſch⸗ licher Schwachheit die heiligmachende Gnade Gottes, ſo erlangen wir ſelbe wieder durch das Sacrament der Buße, wo das Gewiſſen durch eine aufrichtige Beicht, und ſchmerzliche Beren⸗ ung der Suͤnden gereinigt, und von Gott wie⸗ der zu Gnaden an⸗ und aufgenommen wird. Sollte jemand eine nicht erkannte, oder nicht ge⸗ nugſam bereute Suͤnde auf ſich haben, ſo wird ſelbe in dem Sgeramente der letzten Oelung nach⸗ gelaſſen. Sind dieſe nicht etwa leichte Mittel, durch welche wir uns des Himmels verſichern koͤnnen? oder was koſtet es uns dann, dieſe Mittel anzu⸗ wen⸗ () Per quæ omnis vera juftitia incipit, vel cæ- pta augetur, vel amiſſa reparatur. &7. 7. is Decreto de Sacramentis. ammn zu⸗ wenden? ge Biic heilligen tigkeit. ich, eb an Got hochſte alguvet aller AB uns ob⸗ dort i 2. uwendt ſers Liiden fühten Eche Kohl, unend in An nen u der wwie endli ſen ter ei der gottl unen der gt, (, „Ns hre Gerec ⸗ e aber ver⸗ ten wird. en auf Cr. ige in dem Weiſe ge Wir, und Geiſtes; en Altars⸗ d bektdft : icht mnüide menſch⸗ 4 Gnade rch das ſen durch e Berelt Pett i⸗ en hird. nicht ge⸗ ſ) wird gtac . durch in ene können el anu⸗ wen⸗ vel ee⸗ . 7 am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 651 wenden? iſt es denn gar ſo hart, eine reumuͤthi⸗ ge Beicht ablegen? denn in Empfahung andrer heiligen Sacramente ſehe ich gar keine Schwuͤ⸗ rigkeit. Was nun die Beicht belangt, ſo frage ich, ob es nicht leichter ſey, ſein Gewiſſen dem an Gottes Statt verordneten Prieſter, der das hoͤchſte Stillſchweigen zu halten verbunden iſt, anzuvertrauen, als einſt im letzten Gerichte vor aller Welt zu Schanden zu werden? richten wir uns aber hier, ſagt der Apoſtel, ſo werden wir dort nicht gerichtet werden, 2. Was koſtbaren Schatz haben wir an den unendlichen Verdienſten unſers goͤttlichen Erloͤ⸗ ſers? und was kraͤftige Huͤlfe durch ſein bitters Leiden? Niemal wuͤrden wir unſre Schulden ab⸗ fuͤhren koͤnnen, wenn wir dieſen uUnermeßlichen Schatz nicht an Handen haͤtten. Wir wiſſen wohl, daß wir durch unſre ſchwere Suͤnden dem unendlichen Gott eine große Unbild zugefuͤgt, die in Anſehen der Unbild unendlich iſt; weil ſie ei⸗ nen unendlichen Gott beleidigt: aber alles, was der Menſch zu thun vermag, iſt endlich; wenn wir alſo nicht unſre Buße vereinigen mit den un⸗ endlichen Verdienſten Chriſti, und ſeinem bitter⸗ ſten Leiden, durch das er ſeinem himmliſchen Va⸗ ter eine uͤberfluͤſſige Genugthuung fuͤr die Suͤnde der ganzen Welt abgeſtattet, wuͤrden wir der goͤttlichen Gerechtigkeit nie genug thun koͤnnen. Zu unſerm Gluͤcke haben wir den Werth der unendlichen Verdienſte Chriſti in dem Schatze der wahren Kirche, und wir koͤnnen uns deſſen ſowohl 652 Acht und vierzigſte Predigt, ſowohl durch die heiligen Sacramente, als durch gute Anmuthungen bedienen, ſo oft wir wollen. Durch Vereinigung unſrer guten Uebungen mit den Verdienſten und Leiden Chriſti, bekommen wir gleichſam einen unendlichen Schatz: und durch dieſen erkaufen wir den Himmel ſehr leicht. Richte man die Augen auf den Gekreuzigten, und es wird leicht fallen, was man immer zu leiden hat. Wir erſetzen aus dem unendlichen Werthe ſeiner Verdienſten, was uns abgeht, den Him⸗ mel zu erlangen, und durch oͤftere, andaͤchtige Erinnerung deſſen, ſo er fuͤr uns gelitten, er⸗ muntern wir uns ihm im Leiden, und ſo auch einſt in die Freuden nachzufolgen. Setzen wir mit der Braut in den hohen Lie⸗ dern (*) das Bild des Gekreuzigten, wie ein Siegel auf unſer Herz und Arm, ſo wird, wie der gelehrte Didakus Niſſenus (5) bezeugt, „keine boͤſe Leidenſchaft in uns Platz finden, und auf deſſen Gegenwart das ganze Geſchwader der Suͤnde und des Fleiſches vertrieben werden.„ Darum Bellarminus der Kardinal nicht unrecht geſprochen (1): „Es iſt jenen ein unendlicher Schatz (*) Pone me ut ſignaculum fuper cor tuum, ut ſignaculum fuper brachium tuum. C. 8. 1. 6. (s) Tanta eſt vis erucifixi, ut ſi ante ocules po- natur, - -⸗ nulla concupiſcentia -= fuperare poſſit; ſed continus ad ejus præſentiam totus ille peccati, & carnis fugatur exercitus. Dom. I. Paſch. F. 5. . (2) Infinitus theſaurus paratus eſt, Chriſti paſſio- nem, ut par eſt, intelligentibns, & diligenter neditantibus. In Eſ. 40. V. I. ann zw Schaß bedienen Und wo Gewvalt, ge Nunn Chiſtid n mach nung. volen, uns i hierdur nicht ſ tid ( alleze wird Uebet ſchreib der m alezei gutes iebe t, , dls durch wir wolien. hungen nit bekammmen hat: id ſeht leicht jgten, und t zu lidden en Werth⸗ den Hinn andachtige itten, e⸗ 5 guch hohen Re wie eit ſ witd, beſevgt, den, und vader der verden., unrecht endlichek mum, 1t 9. 1.6. nfos po⸗ fupetite m totus ercitus. piſſe⸗ igenter am zwanzigſten Sonnkt. nach Pfingſt. 53 Schatz zubereitet, die des Leidens Chriſti recht zu bedienen wiſſen, und ſelbes fleißig betrachten. „ Und was iſt leichters? es ſteht ja in unſerm Gewalt, und koſtet uns nichts, durch andaͤchti⸗ ge Anmuthungen und Betrachtung des Leidens Chriſti deſſen unendliche Verdienſte uns zu Nutzen zu machen. 3. Und eben ſo iſt es mit der guten Mey⸗ nung. Wir koͤnnen ſie erwecken, als oft wir wollen, es koſtet nur einen guten Gedanken, den uns niemäaͤnd verwehren kann, und wir ſammeln hierdurch haͤufige Verdienſte, die wir leichter nicht ſammeln koͤnnten. Den Beweis giebt Da⸗ vid (2), wenn er ſpricht: Meine Augen ſind allezeit auf den Herrn gerichtet; denn er wird meine Fuͤße den Fallſtricken entreißen. Ueber welche Stelle Hugs a St. Victore alſo ſchreibt (2): „Das geiſtliche Aug iſt die Abſicht der menſchlichen Handlungen. Jener richtet allezeit ſeine Augen auf den Herrn, der durch gute Meynung in all ſeinen Handlungen auf die Liebe Gottes abzielet. Die duͤße eines ſolchen . wer⸗ (a) Oculi mei ſemper ad Dominum, quoniam jpſe evellet de laqueo pedes meos. HM. 24. V. 15. () Oculus actionum intentio eſt. Oculos ad Dominum ſemper habet, qui per intentionem ad amorem Dei dirigit omne, quod agit. Cujus nimirum pedes a laqueo evelluntur: quia ma- la actio eſſe non poteſt, cujus amor Dei ori- go eſt. Sine periculo namque via actionum curritur, cum intentie animi chaäritate duce gubernatur. Hic. 7 654 Acht und vierzigſte Predigt, werden von den Fallſtricken erledigt; weil jenes Werk, oder Handlung nicht boͤs ſeyn kann, die ihren Urſprung von der Liebe Gottes herleitet, und jener laͤuft ohne Gefahr auf dem Wege der menſchlichen Handlungen, deſſen gute Meynung und Abſicht des Gemuͤths von der Liebe Got⸗ tes gefuͤhret wird. „ Alſo Hugo. Soll es nun hart ſeyn, bey jedem Werke in⸗ nerlich zu gedenken: Herr! dir zu Lieb? und dieſe Meynung leitet uns ſicher in Himmel; alſo daß der andaͤchtige Bloſius (4) mit Grund hat ſprechen daͤrfen: „daß es uns weit weniger Muͤ⸗ he koſte, den Himmel zu erlangen, als in die Hoͤlle zu kommen; „ denn man wird ja Gott zu Lieb nicht ſuͤndigen wollen? Schluß. Es iſt alſo leicht, ſelig zu werden. Gott hilſt uns durch ſich ſelbſt, und hilft durch leichte Mittel. Es hilft uns die Liebe des himmliſchen Vaters, die er zu uns traͤgt. Es hilft uns die Milde des goͤttlichen Sohns, mit der er ſich un⸗ ſer erbarmet. Es hilft uns die Guͤte des heili⸗ gen Geiſtes, mit der er uns auf den Weg des Heils anleitet; den ganzen dreyeinigen Gott ha⸗ ben wir fuͤr uns. Wir haben auch leichte Mit⸗ tel an Handen, unſer Heil zu wirken, naͤmlich die heiligen Sacramenten, die unendlichen Ver⸗ dien⸗ Minore negotio cœlum nobis comparare poſ- ſumus, quam infernum. Faradiſ. Animœ. c. 38. Ein i ienſtede Werkedn verdienſt hollewtte eichteſte ebige S gehelfen in den eigt, 3 weil jenes n kann, die tes herleit, n Wege der te Maynung Liebe Got⸗ Werke in Lieb? und nmel; aiſo Grund hat nige Mi⸗ als in die Gott iu ot hilt ) lichte mmliſchen uns die ſch un⸗ es heili Uin de des ott he⸗ te Di ͤmich Ver⸗ Dien⸗ e hol⸗ 1,99-. am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 655 dienſte des heiligſten Lebens, und bitterſten Leidens Chriſti, die gute Meynung, durch die wir alle Werke durch einen einzigen Gedanken koͤnnen hoͤchſt verdienſtlich machen. Iſt jener nicht ſtraf⸗ und hoͤllewuͤrdig, der ſich der goͤttlichen Huͤlfe, und der leichteſten Huͤlfsmittel nicht bedienen will, die ewige Seligkeit zu erlangen? nur ein wenig mit⸗ geholfen, Andaͤchtige, und es wird leicht ſeyn, in den Himmel zu kommen. Amen. Neun 6 5b Neun und vierzigſte Predigt, E hE Se N Neun und vierzig ſte Predigt, am ein und zwanzigſten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von Verzeihung ſeiner Feinden. Vorſpruch. Sic & pater meus ccleſtis faciet vobis, ſi non dimiſeritis unusquisque fratri ſuo de cordibus veſtris. Alſo wird auch mein himmliſcher Vater euch thun, wenn ihr nicht von Herzen vergeben werdet, ein jeder ſeinem Bruder. Marth. 18. v. 35. Eingang. ebel, ſehr uͤbel hat der heutige Knecht in dem Evangelium gehandelt. Er war dem Koͤni⸗ ge, ſeinem Herrn, zehntauſend Pfund ſchul⸗ dig, welches unſrer Rechnung nach hundert zwan⸗ zigtauſend Ducaten betrifft. Da er aber nicht hatte zu zahlen, und ſein Herr ihn ſammt all dem Sei⸗ nigen verkaufen wollte, fiel er nieder, und bath demuͤthig um Geduld. Er haͤtte es auch nicht beſſer treffen koͤnnen; indem ſich ſein Herr re⸗ ihn aittein ihnerb noch il Glich der iht ſen ſie Schul Gadnl Gefin Al Peig da er Knech bgene undz den ch ihr ni ſeinen des he Weiſ ſonſt digen Soch ler he igt, SAN ntage l. vobis, 1 Atri luo ter euch velgeben Matth. in denn 1Koͤni⸗ dſci . zwan⸗ thatte n Gei R bath nicht 4 uͤber in am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 67 ihn erbarmet, ihn nicht allein losgelaſſen, ſondern noch uͤber das die ganze Schuld geſchenket hat. Gleich darauf traf er einen ſeiner Mitbruͤder an, der ihm nur hundert Pfennig ſchuldig war. Die⸗ ſen fiel er an, wuͤrgte ihn, und ſoderte ſeine Schuld. Der Mitknecht bath ihn ebenfalls um Geduld; aber es half nichts; er warf ihn ins Gefaͤngniß, bis er bezahlet hatte. S Als der Koͤnig dieß vernommen, ward er zornig, verwies ihm ſeine Grauſamkeit, daß, da er ihm ſo viel nachgelaſſen, ſich der ſchalkhafte Knecht uͤber ſeinen Mitbruder nicht gleichfalls er⸗ barmet, und ihm das wenige nicht nachgelaſſen, und zur gebuͤhrenden Strafe uͤberantwortet er ihn den Peinigern. Alſo, ſpricht Chriſtus, wird auch mein himmliſcher Vater euch thun, wenn ihr nicht von Herzen vergeben werdet, ein jeder ſeinem Bruder. Worinn wir nach Auslegung des hocherleuchten Kardinal Hugo (a) „ſittlicher Weiſe belehret werden, einander zu vergeben: ſonſt wuͤrde auch Gott, den wir taͤglich belei⸗ digen, uns nicht vergeben. „ Was entſetzliche Sache aber ſey, einen beleidigten Gott zum Rich⸗ ter haben, iſt allen mehr, als zu wohl bekannt. Einlei⸗ (a) Moraliter autem docemur in hoc, ad invicem condonare: alioquin nec Deus, in quem quo- tidie peccamus, condonabit nobis. Hic. Sonntagspred. Tr 658 Reun und vierzigſte Predigt, Einleitung. Wollen wir demnach nicht ebenfalls mit dem ſchalkhaften Knechte, in die ſtrafende Haͤn⸗ de des erzoͤrnten Richters verfallen, ſo iſt unum⸗ gaͤnglich vonnoͤthen, nach dem Beyſpiele des heu⸗ tigen Koͤnigs uns unſers Raͤchſten zu erbarmen, und ihm die uns ettwa zugefuͤgten Unbilden zu ver⸗ zeihen. Es iſt dieß ein Geboth Chriſti, unſre Feinde zu lieben, daß er uns beym heiligen Matthaͤus (5) gegeben, „und wer dieß Geboth nicht haͤlt, „ ſpricht Baeza (), der iſt taub zur Stimme des Erloͤ⸗ ſers.„ Es giebt allenthalben Zunder des Zwie⸗ trachts, Haſſes, Uneinigkeit, Grollen und Feind⸗ ſchaft, daß es hoͤchſt nothwendig ſcheint, unfre Schuldigkeit, die Feinde zu lieben, in etwas zu erklaͤren, damit ſich niemand durch ſtraͤfliche Un⸗ wiſſenheit entſchuldigen koͤnne. Vortrag und Austheilung. Wir ſollen und muͤſſen unſte Feinde lieben, und ihnen ver⸗ zeihen; denn dieß will von uns erſtlich Gott, zweytens ſeine Heilige. Nebentheilung. Gott will es; weil ſol⸗ ches lehrt das Beyſpiel Gottes, und des ver⸗ menſchten Sohn Gottes. Die Heilige wollen es; weil ſolches lehret das Beyſpiel der Mutter Gottes, und der Heiligen Gottes. Erſter (5) C. 5 . 44. () Illia, gui non fervarit przæceptum, prorſus ad ejus vocem ſurdeſcit. Z. 3. L. 14. 6. 7. atnein. 1Gi⸗ 8 no cordibos ſcher Ven zen verge Ohne lr ſchen; v ſiel iſt ſpiel g ns, d denn er laſſe D Boſe, Unger von ſe ſeine F teicheſt betruͤb digt, ls mit dent gfende Haͤn⸗ iſt unnnnn ele des heut etbarlnen, len zu ver⸗ nſte Feinde tihius ) des Erld⸗ es Zlnis und Feinde int, unſte etihus i fichelln⸗ Vir ſolen hnen ber⸗ ch Gott, veil ſor des bel⸗ e wolen Mucter Erſer Prorlus - am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 659 Erſter Theil. 1. Qic & pater meus cœleſtis faciet vobis, ſi *non dimiſeritis unusquisque fratri ſuo de cordibos veſtris, alſo wird auch mein himmli⸗ ſcher Vater euch thun, wenn ihr nicht von Her⸗ zen vergeben werdet, ein jeder ſeinem Bruder. Ohne Unterſchied leuchtet die Sonne allen Men⸗ ſchen; und ohne AUnterſchied erzeigt ſich der himm⸗ liſche Vater barmherzig gegen alle. Sein Bey⸗ ſpiel iſt unſer Unterricht. Und was fuͤr ein Bey⸗ ſpiel giebt er uns? ſein goͤttlicher Sohn ſagt es uns, daß es die Liebe auch ſeiner Feinde ſey, in⸗ dem er ſpricht (3): Sein göoͤttlicher Vater laſſe die Sonne aufgehen uͤber Gute und Boͤſe, er laſſe regnen uͤber Gerechte und Ungerechte: Niemand iſt von ſeinen Gutthaten, von ſeinen Erbaͤrmniſſen ausgeſchloſſe ſſen, auch ſeine Feinde, die Suͤnder nicht, die doch ſein lieb⸗ reicheſtes Baterherz ſo oft mit ihren Miſſethaten betruͤbt und beleidigt haben. Gar ſchoͤn ſpricht hieruͤber Simon de Kaſ⸗ ſia (e): Hier ſollen wohl in Acht nehmen jene, die (d) Qui ſolem fuum oriri facit ſuper bonos & malos, & pluit ſuper juſtos, & injuſtos. Matth. 5. . 45. (e) Attendant, qui tergiverſantur, negantes ini- micis dileétionem, & odientibus beneficium, & perſetutoribus orationis officium impartiri, divinam in omnibus largitatem; qui ſolo velle Tt 2 660 Neun und vierzigſte Predigt, die allerhand Ausfluͤchten ſuchen, und ihren Fein⸗ den die Liebe, den Haſſenden die Gutthaten, den Verfolgern das Gebeth verſagen. Dieſe ſollen wohl in Acht nehmen die goͤttliche Freygebigkeit in allen Sachen. Jener Gott, faͤhrt er fort, der mit einem einzigen Wink ſich an ſeinen Fein⸗ den raͤchen koͤnnte; jener, der ſie erſchaffen, er⸗ theiler Gutes denen, von welchen er beleidigt worden: er verhuͤllet die Sonne, jene Freude der ganzen Welt, jene Luſt aller Augen, auch ſo gar vor den Suͤndern nicht. „ O wohl ein goͤttliches Beyſpiel! wohl eine unendliche Liebe gegen uns boshafte Suͤnder, ſeine geſchworne Feinde, ſo lang wir in Suͤnden verharren. Der gekroͤnte Prophet weis ſich nicht zu ent⸗ ſchließen, was er doch dem ſo guͤtig himmliſchen Vater fuͤr ſo große Liebe wiedergelten ſolle? er ſpricht (): Was ſoll ich dem Herrn wieder⸗ gelten fuͤr alles, ſo er mir wieder gegeben. Er ſagt nicht, wie der heilige Auguſtin (g) ſehr ſinnreich bemerket, „fuͤr alles, was er mir gege⸗ de inimicis ſuis poſſet facere ultionem; qui eos creavit, bona tribuit, a quibus offenſus eſt: qui ſolem totius mundi gaudium, omnium oculorum lætitiam, etiam a peccatoribus non abſcondit. L. 10. v. 19. (V) Quid retribuam Domino pro omnibus, quæ retribuit mihi? , (g) Non ait: pro omnibus, quæ tribuit mihi, ſed pro omnibus, quæ retribnit mihi. Quæ igitur præceſſerant hominis, ut omnium do- norum aneint gegeben gegeben. gethan, dernn ei nichts Gebere für Be⸗ gelten., D hertiic ſiebeſa predige nen e verge Die folgen gle ſollet ltt, ihren Fein⸗ thaten, den Dieſe ſolen kehgebigkeit t er fott, einen Fein haffen, er⸗ beleidigt ie Freue en, guch ohl ein che biebe ſchworne ken. t u ent mliſchen le? er wieder⸗ gebe. in () 1 e tmit ege⸗ n; gui Henſus mpium us non „guc mihi, Querk n do⸗ orum am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 661 gegeben; ſondern fuͤr alles, was er mir wieder⸗ gegeben. Was hatte dann der Menſch vorher gethan, daß das Geben Gottes kein Geben, ſon⸗ dern ein Wiedergeben koͤnne benamſet werden? nichts hatte er gethan, als Suͤnden; Gott, der Geber alles Guten alſo, giebt uns wieder Gutes fuͤr Boͤſes, da wir ihm Boͤſes fuͤr Gutes ver⸗ gelten.„ Alſo Auguſtin. Das Bepyſpiel unſers himmliſchen Vaters iſt herrlich; wo iſt die Nachfolge, und wie ſoll ſie beſchaffen ſeyn? Solches lehret uns der Welt⸗ prediger ſprechend (2): So jemand wider ei⸗ nen eine Klage hat, gleichwie der Herr uns vergeben, alſo ſollet auch ihr verzeihen. Die Stelle erklaͤrt der heilige Anſelmus (¹) mit folgendem; „Der Herr hat euch vergeben ohne alle Ruͤckſicht, eine Rache zu nehmen, und alſo ſollet auch ihr einander alles vergeben. Denn ihr muͤſ⸗ norum Dei tributio, non tributio, ſed retribu- tio, vocari poſſit? quæ præceſſerunt homi- nis, niſi peecata? retribuit ergo Deus bona pro 'malis, cui adhuc homines retribuunt ma⸗ la pro honis. In eundem hf. 115. v. 12. () Si quis adverſus aliquem habet querelam, ſie- ut & Dominus donavit nobis, ita & vos. Ad Coloßf. 3. v. 13. () Dominus condonavit vobis ſine ullo reſpeétu vindiétæ ſumendæ, ita & vos condonate vo- bis ſemper ad invicem omnia. Debetis enim conſervis non negare, quod a bono Domino gaudetis vos percepifle. Hic, 2 3 662 Neun und vierzigſte Predigt, muͤſſet euren Mitbruͤdern nicht verſagen, was ihr euch erfreuet, von einem ſo guten Herrn empfangen zu haben. „ Wer mithin ſeine Feinde nicht liebt, wer ih⸗ nen die zugefuͤgte Unbilden nicht verzeihet, folgt dem Beyſpiele ſeines heimmliſchen Vaters nicht nach, er iſt deſſen kein Kind, und wehe dem, der deſſen Kind durch wahre Nachfolge nicht iſt; denn er wird auch einſt kein Erbe ſeines Reichs ſeyn. Geſetzt! unſre ſchwache Natur empfinde die Unbild und Schmach, in dem Innerſten des Herzens? es kehre ſich der ganze Magen um bey dem erſten Aublicke unſers Feinds? es komme uns entſetzlich hart an, ihm ein gutes Wert zu geben, viel minder ihn zu lieben, und Gutes zu thun? nur herzhaft ſich uͤberwunden, und wir werden fuͤr das Wenige, ſo wir unſern Feinden erweiſen, ein ganzes Reich in dem Himmel von dem goͤtt⸗ lichen Vater dafuͤr empfangen. Je haͤrter es uns ankoͤmmt, deſto herrlicher iſt der Sieg, de⸗ Taſhenmernber die Krone, deſto glorreicher der ohn. 2. Wenn wir nur unſre Freunde begruͤßen, und jene lieben, die uns wohlwollen; was thun wir mehr, als die Heyden und Publikanen? wie Chriſtus () ſagt. Chriſten muͤſſen ein hoͤhers Ziel und Ende haben, ſie muͤſſen dem Beyſpiele Gottes, und des Sohns Gottes folgen; und denn werden ſie auch deſto reichlicher belohnt wer⸗ den, und im Himmel hundert fuͤr eins empfan⸗ en. (*) Matth. 5. V. 16. 9 amteint gen. A Aigen Uun nich ſendene beßehitn de, un Der ſch die weil wi wir eben indera iſ. machen temn N chen d Chriſt ein Fr dernin ns 1 en nuter weil leiner 8 tech ſet, digte 01 digt, tſagen, was Gulen Hertn eht, her ih⸗ zihet, folgt Vaters ſicht wee den, Ee nicht iſt; ines Reichs 1r empfinde nerſten des len umn beh konine uns t zu geben, u thun! bir werden ertveiſen, den gbte harter es Sieg, der keichet der 4 ſgrußen, vas thun en? Wie Hehſpiele ; und hut wer⸗ umpfan⸗ en. am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 663 gen. Laßt uns dann das Beyſpiel Chriſti unter. Augen faſſen; und wie ſieht es aus? es ſteht nun nicht mehr bey der willkuͤhrlichen Nachfolge; ſondern es iſt gar zu einem Geboth worden. Er⸗ befiehlt uns ausdruͤcklich (.): Liebet eure Fein⸗ de, und thut Gutes denen, die euch haſſen. Damit ihr aber wiſſet, Andaͤchtige, wie weit ſich dieſes Geboth erſtrecke, ſo iſt zu merken, daß, weil wir verbunden, unſern Naͤchſten zu lieben, wir eben darum auch unſre Feinde lieben muͤſſen: indem er unter unſern Naͤchſten mit einbegriffen iſt. Dieß Geboth uͤbertreten ſchwerlich, und machen ſich einer Todſuͤnde ſchuldig jene, ſo ih⸗ rem Naͤchſten die allgemeine Gutthaten und Zei⸗ chen der bruͤderlichen Liebe verſagen, welche ein Ehriſt dem andern, ein Buͤrger dem andern, ein Freund dem andern, ein Geiſtlicher dem an⸗ dern insgemein ſchuldig. Darum man niemand, aus Urſach, daß er unſer Feind iſt, von gemei⸗ nen Andachten, Almoſen und Huͤlfleiſtungen, unter einer ſchweren Suͤnde ausſchließen darf; weil dieß einen Haß und Rach andeutete, die keiner gemeinen Perſon zuſteht. Eben wird es gemeiniglich fuͤr eine Todſuͤnde gerechnet, wenn man ſeinen Feind, der uns gruͤſ⸗ ſet, nicht hinwieder begruͤßt; ſo nicht der Belei⸗ digte ein Oberer iſt, der die Verzeihung aufſchie⸗ ben () Diligite inimicos veſtros, & benefacite his a qui oderunt vos. Ibid. v. 45. Tt 4 664 Neun und vierzigſte Predigt, ben kann, damit die Untergebene, die Kinder, und dergleichen ihren Fehler deſto beſſer erkennen 2 und deſto fruchtbarer verbeſſert werden: obſchon auch dieſe innerlich allen Haß und Feindſchaft ab⸗ legen muͤſſen. O was ſchoͤnes Beyſpiel der Liebe gegen ſeine Feinde hat uns der vermenſchte Sohn Gottes vor Augen gelegt! die Suͤnder waren ſeine groͤßte Feinde; und fuͤr dieſe hat er ſein koſtbarſtes Blut bis auf den letzten Tropfen vergoſſen. Iundas war ſein Feind und Verraͤther; und dieſem waſcht er die Fuͤße, ſpeißt ihn mit ſeinem heiligſten Fleiſch und Blut in dem letzten Abendmahle, ja! nimmt ſogar einen verraͤtheriſchen Freundſchaftskuß an. Die Juden, und Henkersknechte waren gewiß auch ſeine Freunde nicht; indem ſie ihn mit dem ſchmaͤhlichſt und ſchmerzlichſten Tod hingerichtet: und fuͤr dieſe bittet er noch an dem Kreuze: Va⸗ ter! verzeih ihnen; denn ſie wiſſen nicht was ſie thun (m). Muͤßten wir uns nicht ſchaͤmen, Andaͤchtige, wenn wir als Chriſten von dem Bey⸗ ſpiele Chriſti durch ſuͤndhafte Feindſchaft abwei⸗ chen wuͤrden? wir wollen aber auch noch das Bepyſpiel der Mutter Gottes, und der Heiligen Gottes in Augenſchein nehmen. Zweyter Theil. I. Gliichwie der ſilberreine Mond, die ſchim⸗ mernde Sterne, ihr Licht von der glaͤn⸗ zenden () Pater! dimitte illis, non enim ſciunt, quod faciunt. Luc. 23. v. 34. gtnein unden! ihte Tu des S Sonne Unterde Gottes gottlch D Cbttlic gen ſi benan pertus redet: aſn n ſt an dir ſnein etwas Gege und i zihen die N iiſt t, Kinder, etkennen, Robſchon ſchaftole⸗ et ſeſte Gottes e gkoßte tes Blut Judas waſcht eiſch nimmt us on. ewiß nit den lichtet: V⸗ t was hatmen, Bey⸗ abwwvei⸗ ) das elhgen ſcin⸗ glin⸗ enden guod am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 66 zenden Sonne entlehnen; alſo entlehnten auch ihre Tugenden von dem Beyſpiele Gottes, und des Sohns Gottes, als von einer hellglaͤnzenden Sonne der Gerechtigkeit, die Mutter Gottes, die unter dem Sinnbilde des Monds, und die Heiligen Gottes, die unter dem Sinnbilde der Sterne in goͤttlich heiliger Schrift verſtanden werden. Von der Mutter Gottes hat ſchon laͤngſt ihr goͤttlicher Geſpons (n) geſprochen: Deine Au⸗ gen ſind Taubenaugen. Warum eben Tau⸗ benaugen? die Urſach giebt der heilige Abt Ru⸗ pertus (o): wenn er die Mutter Gottes alſo an⸗ redet: „Du o Mutter der Barmherzigkeit, biſt am meiſten wie eine Taube ohne Galle; denn du haſt niemal etwas von einem Haß, oder Neid an dir gehabt, welches den verſtohlnen Raben ge⸗ mein iſt., Andaͤchtige, wenn Maria niemal etwas von Haß oder Neid gewußt, ſo folgt im Gegentheile, daß ſie jederzeit ihre Feinde geliebet, und ihnen die zugefuͤgten Unbilden von Herzen ver⸗ ziehen. Ja! es ſchmerzet ſie in der Seele, wenn die Menſchen einander nicht vergeben. Man lieſt bey dem Aringo (p), daß, als einſt zwey Feinde einander begegnet, und deren einer (2) Oculi tui columbarum. Cantf. 4. v. 1. (o) Tu maxime, o Mater miſericordiæ, ſine felle es: nihil enim unquam habaiſti invidiæ, ni- hil odii, quod familiare eſt rapacibus corvis. L. 3. in Cant. (y) In Roma veteri & nova de templo S. Mariz a Fletu. Ti S 665 Neun und vierzigſte Predigt, einer dem andern um Verzeihung bath, der ihm aber nicht verzeihen wollte, worauf ihn der erſte aus Zorn umgebracht: daß, ſage ich, das Mut⸗ tergottesbild, ſo an der Mauer angemahlen war, wegen ſo großem Zorn des einen, und ewigen Verlurſt des andern, bitterlich geweinet habe. O daß wir ja nicht der Mutter Gottes durch Feindſchaften zu fernern Zaͤhren Anlaß geben, wenn wir einander nicht verzeihen wollten? muͤß⸗ ten wir uns nicht beſorgen, daß ſie uns keines⸗ wegs als ihre geliebte Kinder an jenem ſchreckba⸗ ren Gerichtstage erkennen, ſondern vielmehr von ihrem goͤttlichen Sohne Rache wider uns begeh⸗ ren wuͤrde, weil wir uns der Verzeihung gewei⸗ gert, und unſre Feinde nicht nach ihrem Bey⸗ ſpiele geliebt haben ?² Wollet ihr wiſſen, Andaͤchtige, wie innerſt die Mutter Gottes ihre Feinde geliebet habe, ſo vernehmet die Worte des heiligen Amedei, wenn er ſpricht (3): „Sie war nicht minder theilhaf⸗ tig der Liebe, als des Kreuzes Jeſn, darum be⸗ thete ſie für ihre Feinde, und rief mit vollkom⸗ menem Herzen zu den Ohren der goͤttlichen Guͤte: Vater! verzeih ihnen dieſe Uebertretung. „ Denn ſie wiſſen nicht was ſie thun. So liebte die goͤtt⸗ liche Mutter ihre Feinde, und wir daͤrfen uns als ihre Kinder nicht groß machen, wenn n nicht (9) Tam particeps charitatis, quam erucis Jefu, allumpft orationem pro eis, corde perfecto paterna piefatis aures compulſans: Pater! dimitte illis hanc nokam. Hom. 5. eimneiu nicht cbe ſern Fei und ſie fangen. 2 gen Go⸗ ſerhs n als eine nig von er win len. un T das Lel Und er heilige heilge lat ihn hunden B ter S ſteinig Guol ders a hen, efale gen Unſte t, , der iſn der elſt das Mut⸗ lhlen war, nd ewigen net habe. tes durch geben, 17 muͤß 8s keines⸗ ſchreckbe⸗ nehr ton s bege⸗ gewei⸗ en Beh⸗ ginnerſt labe, ſo , welt tlun be⸗ ollkom Guͤter Denn n uns n wr. gicht jefu . rfecto Patet! am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 667 nicht ebenfalls ihrem Beyſpiele nachfolgen, un⸗ ſern Feinden die zugefuͤgten Unbilden verzeihen, und ſie gebuͤhrend mit chriſtlicher Liebe um⸗ fangen. 2. Dieß lehret uns das BVeyſpiel der Heili⸗ gen Gottes. Die Bruͤder des aͤgyptiſchen Jo⸗ ſephs waren ſeine Feinde. Sie verkauften ihn als einen Leibeignen; er hingegen als Unterkoͤ⸗ nig von ganz Aegypten, umfieng, und kuͤßte ſie, er weinte aus Liebe uͤber einen jeden haͤufige Zaͤh⸗ ren. David wurde von Saul verfolgt, und zum Tode aufgeſucht; er hingegen ſchenkte ihm das Leben, da es zweymal in ſeiner Hand war, und erwies Gutes ſeinen Kindern. Darum der heilige Auguſtin (7) ſpricht: „Obſchon der heilige David mit vielen Tugenden geziert war, hat ihn doch keine Uebung genauer mit Gott ver⸗ bunden, als die Liebe ſeiner Feinde., Bath nicht ebenfalls der heilige Ernnarty⸗ rer Stephan fuͤr ſeine Feinde, als er wirklich ge⸗ ſteinigt wurde; und als der heilige Johannes Gualbertus dem Moͤrder ſeines leiblichen Bru⸗ ders am heiligen Charfreytage großmuͤthig verzie⸗ hen, hat ſich zum Zeichen des goͤttlichen Wohl⸗ gefallens ein Crucifixbild in der Kirche des heili⸗ gen Miniatis zu Mayland gegen ihm geneigt. Unſre heilige Mutter, und Ordensſtifterinn The⸗ reſig () B. David, Hcet virtutibus multis f natus, nulla tamen adio eum De an it⸗ quam dilectio inimico . 2. D. 3. Faſch. 4 ſuorume 668 Neun und vierzigſte Predigt, d reſia daͤrfte man nur ein Unbild erweiſen „wenn innee man bey ihr was gelten wollte; ſo ſehr hatte ſie dieſes Geboth zu Herzen gefaßt. Und ſo von N andern Heiligen Gottes zu reden. ſeint . Man iſt zwar ſeinem Feinde Kraft des Ge⸗ gen beths Chriſti keine ſonderbare Liebesſtuͤcke zu er⸗ weiſen ſchuldig, als zum Beyſpiele: eine beſon⸗ al dere Uebung der Liebe gegen ihm zu erwecken, geng ihn mit beſonderer Liebe anzureden, in ſeiner dan Krankheit heimzuſuchen, in ſeinem Kreuze zu Prin troͤſten, in ſeine Herberge aufzunehmen, mit ihm ſhut, freundlich umzugehen, oder auch, wenn er uns 4 “ begegnet, zuerſt zu gruͤßen, ſo wir ſolches vor⸗ her nicht im Brauche hatten, oder wenn hieraus N kein Argwohn eines Haſſes, oder Feindſchaft ent⸗ 6 e ſteht: oder auch, wenn wir durch Unterlaſſung Pe gemelter Uebungen einen Haß zeigen, oder Rache t nehmen wollten, wo wir alsdenn zu ſelben unter der einer Todſuͤnde verbunden waͤren, ſonderbar gegen Nirn Aeltern, oder Vorſteher. c Sonſt aber iſt man zu dieſen ſonderbaren Lie⸗ beszeichen nicht verbunden; weil die Unterlaſſung deren fuͤr ſich keine Anzeige des Haſſes, oder ei⸗ G niger Feindſchaft iſt. Doch iſt es rathſam, ja! D 3 auch eine Pflicht und Schuldigkeit, wenn wir e durch ſolche Liebesbezeugungen ohne unſern Scha⸗ er den und Nachtheil, den Naͤchſten, Gott, und ete uns verſoͤhnen koͤnnen. Man iſt auch unter ei⸗ An ner ſchweren Suͤnde verbunden, ſeinem Feinde an einige Zeichen der Ausſoͤhnung zu erweiſen, wenn c er um Verzeihung hittet; weil deren Unterlaſſung ſen eine digt, eiſen, tpenn ſt des Je⸗ icke zu er⸗ eine heſo ertweken, in ſeiner Kreuze u , mit ihe un er uns blches vor⸗ in hieraus ſhaft ent⸗ tetlaßſung der Rache ben unter har gegen haten Lie⸗ tlaſſttng oͤ-der li⸗ un, ſl enn wwir n Sche⸗ tt, und unter ei⸗ Funde 1, wenn eine⸗ laſſung am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 669 eine Anzeige des fortdaurenden Haſſes und Grol⸗ len waͤre. ihr hatte ſt llnd ſo von Jedoch iſt niemand ſchuldig, daß er, wenn er ſeinem Feinde die zugefuͤgte Unbild verzeitzet, ihm auch zugleich den etwa zugefuͤgten Schaden nachlaſſe, den er ſich vor Gericht kann erſetzen laſſen, wenn nur aller Haß abgelegt, und die Schranken der bruͤderlichen Liebe wegen der Ra⸗ che nicht uͤberſchritten werden, ſondern pur allein, damit man Gerechtigkeit ſuche. Endlich iſt zu merken, daß jener ehe um Verzeihung zu bitten ſchuldig, der ehe den Naͤchſten beleidigt, wenn nicht vielleicht der erſte nur eine kleine Unbild, der andere aber eine große zugefuͤgt haͤtte; denn da liegt dem zweyten ob, vorher um Verzeihung zu bitten, ſo wie den Kindern und Untergebnen obliegt, die Aeltern und Vorgeſetzte zuerſt um Verzeihung zu bitten. So verhaͤlt ſich die Sa⸗ che mit dem Gebothe der Liebe, die man ſeinem Feinde zu erweiſen ſchuldig iſt. Schluß. Es erheiſchet alſo unſre Schuldigkeit, daß wir unſre Feinde lieben, und ihnen verzeihen. Dieß will von uns Gott, und ſeine Heilige⸗ Wer ſolches nicht glauben wollte, den wuͤrde ſonnenklar uͤberweiſen das Beyſpiel Gottes, und des vermenſchten Sohn Gottes: das Beyſpiel der Mutter Gottes, und der Heiligen Gottes. Gott verzeiht uns, da wir ihm ſo viele Unbilden er⸗ weiſen. Der Sohn Gottes ſtirbt fuͤr uns, da wir * 670 Neun und vierzigſte Predigt, ꝛc. wir ſeine groͤßte Feinde waren. Die Mutter Gotttes will uns als Kinder nicht erkennen, wenn wir unſre Feinde nicht lieben, und ihnen verzei⸗ hen. Die Heilige Gottes wuͤrden auch ſo thoͤ⸗ ticht nicht geweſen ſeyn, daß ſie fuͤr ihre Feinde gebethen haͤtten, wenn es nicht dem Allerhoͤchſten ungemein gefaͤllig, ihnen ſelbſt hoͤchſt nuͤtzlich ge⸗ weſen waͤre. Und was bethen wir taͤglich im Vater unſer? Vergieb uns unſre Schulden, als auch wir vergeben unſern Schuldigern. Wenn wir nicht verzeihen wollten, ſo bethen wir, daß uns Gott nicht vergeben ſoll, weil auch wir nicht vergeben. Nicht ſo, Andaͤchtige, Amen. Ruri⸗ hei eur Deg ſen nicht af a Schti gar ein Sien verred ten ſie ſen G1 edigt, ,. Die Muinter ennen, wen ihnen verze guch ſo tho⸗ ihre Heinde Ulerhochſten nuͤßſich ger liͤglich in uſden, als n. Wenn wir, daß guch vie , Anen. E S Een Fuͤnfzigſte Predigt, am zwey und zwanziſtgen Sonn⸗ tage nach Pfingſten. Inhalt. Von Abtoͤdtung der Zunge. Vorſpruch. Phariſæi concilium inierunt, ut câerent eum in ſermone. Die Phariſaer hielten einen Rath, wie ſie ihn fiengen in ſeiner Rede. Marth. 22, v. 15. Eingang. iemal hatte unſer liebvoller Erloͤſer eine Ruhe, beſtaͤndig lauerten die Phariſaͤer, und Schriftgelehrte auf ſeine Perſon ja! nicht allein auf ſeine heiligſte Perſon, ſondern auf all ſein Betragen, auf all ſeine Tritte und Schritte, auf all ſeine Worte. Heut hielten ſie gar einen Rath, wie ſie ihn fiengen in ſeiner Rede. Sie wußten, daß man ſich mit nichts leichter verrede, als mit der Zunge; und mithin woll⸗ ten ſie ihn auf die haͤrteſte Probe fuͤhren. Zu die⸗ ſem Ende erdachten ſie, wie Cornelius a Lapide (a) ſchreibt, argliſtige Fragen, die ſie dem Herrn vorxe (a) Hic. 672 Fuͤnfzigſte Predigt, vortragen wollten, auf welche er, was er immer antwortete, ſtraͤflich erfunden wurde; folgſam wollten ſie ihn in die Naſe ziehen, ſeine Antwort veruͤbeln, und ihn der goͤttlich oder menſchlich beleidigten Majeſtaͤt ſchuldig machen. Alſo redet ſehr wohl zur Sache der heilige Kirchenvater Auguſtin (?): „Die Phariſaer ſtellten Chriſto mit einer zweykoͤpfigen Schlingen nach, durch welche er, was er immer erwaͤhlen wurde, ſollte gefangen werden. Da ſie ihn naͤm⸗ lich fragten: ob es erlaubt, dem Kaiſer den Zins zu geben? ſagte er, es ſeye erlaubt; wollten ſie ihn einen Feind des Volks erklaͤren, als welches ſich alles Zinſes freyhielt. Sagte er hingegen, es ſey nicht erlaubt, ſo wuͤrde er als ein Feind des Kaiſers angeſehen, und von den Herodianern ermordet werden., Aber Chriſtus, als die un⸗ fehlbare Weisheit ſorach: Geht dem Kaiſer, was des Kaiſers iſt, und Gott, was Got⸗ tes iſt. Einleitung. Aus dieſem koͤnnen wir ein herrliches Lehrſtuͤck ziehen, wie hart es naͤmlich ſey, mit der Zunge nicht zu ſtraucheln, mit Reden ſich nicht zu verfehlen. Der heilige Gregorius Nazian⸗ zenus (b) t quodlibet eligens caperetnr. Si licere re- ſponderet, tanquam rens eſſiet adverſus popu- lum Dei: ſi autem diceret, non licere, tan- quam cælſaris adverſarius perimeretur. E. X. rontra Creſcon. t. 17. aift zwen genus Zunge d verüͤbe., erwaͤge Reden, lige Vue habe. Sünde der Zun alles kdrun B ſol aſiic dem N ſande und d lichen Menf 8 er inſher 3, ſolgſan ſe Anttwett neeſhih der heilige Phoriſter Schlingen Crwählen iyn nin⸗ Fden Zins vollten ſe s welches hingegen, ein Feind rodianern die un⸗ Kaſer, 5 Got⸗ bihtſtick mit der ch nicht Nagian⸗ enus cere fe⸗ popl e, tan⸗ l. L am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 673 zenus (e) iſt der gegruͤndeten Meynung, daß die Zunge den halben Theil der menſchlichen Laſter veruͤbe.„ Denke man nur ein wenig nach, und erwaͤge man Leifers ſeine taͤglichen Worte und Reden, ſo wird ſichs zeigen, daß ermeldter hei⸗ lige Vater recht, und die Wahrheit geſprochen habe. Wollen wir uns in dem Gewiſſen vor Suͤnden und Laſtern ſicher halten, ſo liegt uns ob, der Zunge einen Zaum anzuwerfen, und nicht alles herauszuplaudern, was in das Maul koͤmmt. Vortrag und Austheilung. Die Zunge ſoll man behutſam im Zaume halten, und dieß erſtlich wegen dem zeitlichen, zweytens wegen dem geiſtlichen Wohlſtande. Nebentheilung. Wegen dem zeitlichen Wohl⸗ ſtande; weil es fodert die Natur des Menſchen, und die Ehre des Menſchen. Wegen dem geiſt⸗ lichen Wohlſtande; weil es fodert der Nutzen des Menſchen, das Heil des Menſchen. Erſter Theill. 1. Phariſæi conſilium inierunt, ut caperent . eum in ſermone. Die Phariſaͤer hielten einen Rath, wie ſie ihn fiengen in ſeiner Rede. Wenn man eine Stadt recht befeſtigen will, ſo . . kleckt (2) Lingua dimidiam humanorum vitiorum par- tem ſibi vendicat. In Carmin. ubi anima ſuœæ calamitates deplorat. Sonntagspred. Uun 674 Fuͤnfzigſte Predigt, kleckt eine Mauer allein nicht, man fuͤhrt noch eine auf, man zieht einen tiefen Graben, man erhoͤhet Paſteyen, man umgiebt ſie mit allerhand Bollwerken, warum? die Urſache iſt die Sicher⸗ heit des zeitlichen Wohlſtands, damit man nicht von jederman, abſonderlich von Feinden und ſchlimmen Leuten, in ſeiner Ruhe und Beſitz ſei⸗ ner Guͤter geſtoͤret werde. Nicht minder hat die Natur fuͤr Unſre zeit⸗ liche Wohlfahrt geſorgt in Abſehen auf die Zunge des Menſchen. Sie hat ſelbe mit einem dop⸗ pelten Bollwerk verwahret, naͤmlich der Zaͤhnen, und der Lefzen, die gleichſam als Waͤchter von Natur ausgeſetzt ſind, damit ſich die Zunge in ihren Reden nicht erſchnappe, und eher mit den Zaͤhnen ſich beißen, als in ſuͤndhafte Worte herausplatze. Sehet, Andaͤchtige, wie ſorgfaͤl⸗ tig es die Natur fodre, daß wir behutſam im— Reden, in Worten ſeyn ſollten; indem ſie die Zunge ſo eng einſchraͤnket, ſo vielfaͤltig verzaͤu⸗ net? und dennoch, als wenn gleichſam die Na⸗ tur noch zu wenig gethan haͤtte, ſpricht einem jeden aus uns der weiſe Mann (d) mit folgenden Worten zu: Deinem Munde mache Thuren und Schloͤſſer, damit naͤmlich die Zunge recht verwachet, und im Zaume gehalten werde. Ferners hat die Natur einem jeden Menſchen nur eine Zunge mitgetheilt, da ſie ihm faſt alle Glieder doppelt gegeben. Alſo haben Wir zwey (d) Ori tuo facito oſtia, & ſeras. Eccli 28. aln zn Füfe, zweh nut e giebt Ment und! weht entſch ma man biele ne; ſchen in d deſel uͤber Veett dam Verg legt 106 ehen den daß Di fͤlt 0 lhrt noch el, Indan glerhand e Sichet⸗ nan nicht den und Beſz ſei ſſte zeit ie unge emn dop⸗ Zahnen, ter von unge in nit den Worte ſrgfä⸗ ſann inn ſe die berct⸗ ie Na⸗ einein. genden Uürei recht ſtan ſ ole zwey iß⸗ 1 45˙. am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 675 Fuͤße, zwey Haͤnde, zwey Augen, zwey Ohren, zwey Backen, zwey Oeffnungen der Naſe; aber mnur eine einzige Zunge. Was Urſach? dieſe giebt uns der heilige Baſilius (e), „damit der Menſch erkennen ſoll, man muͤſſe ſelten, wenig, und dieß behutſam reden; „ mithin eine Sache zwehmal anhoͤren, bis wir uns einmal zu reden entſchließen. Wenn man zu Kriegszeiten in dem Felde ei⸗ nen Vornehmen gefangen bekoͤmmt, ſo bewahrr man ihn ſorgfaͤltig in Mitte des Lagers, unter vielen Wachten, damit er nicht entkommen koͤn⸗ ne; eben ſo hat die Natur die Zunge des Men⸗ ſchen mitten in den vornehmſten Theil, naͤmlich in das Haupt geſetzt, damit alle uͤbrige Theile deſſelben auf die Zunge ſollten Acht geben, und uͤber ſie, als eine Gefangne, unter Anfuͤhrung der Vernunft gleichſam ſorgfaͤltige Wacht halten, damit ſie ſich nicht irgend in unbeſonnenen Reden vergehe. . Endlich, ſo jemand einen boͤſen Hund hat, legt er ſelben behutſam an Ketten, damit er nicht los komme, und jemand einen Schaden zufuͤge; eben ſo hat die vorſichtige Natur die Zunge an den Schlund gebunden, uns zum Unterrichte, daß wir ſie nicht unbehutſam ſollen in allerhand Diſeurs auslaufen laſſen, indem leider! die viel⸗ faͤltige Erfahrung lehret, daß alsdann der Menſch ſht (e) Ut noverit homo, raro, parum, & caute loquendum. E. de vera Virgiuitate. Uun 2 676 Fuͤnfzigſte Predigt, ſehr oft angefallen, gebiſſen, ſein guter Name geſchmaͤlert, und unzaͤhlig viele Suͤnden began⸗ gen werden, Mmetchts alles wider den Wohlſtand des Menſchen laͤuft, den die Natur zu befoͤrdern trachtet. Zu deig zeitlichen Wohlſtande des Menſchen gehoͤrt auch die Ehre; e; denn ein Menſch, der keine Ehre im Leibe hat, wird fuͤr einen ver⸗ aͤchtlichen Auswurf des menſchlichen Geſchlechts gehalten. 3 2. Dieſe Ehre fodert nicht minder, als die Ra⸗ tur, daß man die Zunge im Zaume halte; in⸗ dem an dem Gebrauche der Zunge die Ehre des Menſchen gelegen iſt. Die Zunge iſt der Zeiger des Gemuͤrhs, ſo wie der Schild die Anzeige des Handwerks, ſo jemand tre ibt. Alſo ſprach einſt der weiſe Heyd Sokrates () zu einem Juͤng⸗ linge, den er gern ausnehmen wollte: „Rede, O Juͤngling! damit ich dich ſehe, „ das iſt, er⸗ kenne, wie du zuneulich beſchaffe n ſeyeſt, weil gemeiniglich der Mund von jenem uͤbergeht, von dem das Herz voll iſt, wie man im Sprichworte zu ſagen pflegt. Es beweiſet ſolches der weiſe Mann (g), wenn er ſagt: Der Weiſe wird in ſeinen Reden ſich ſelbſt zu erkennen geben, daß er naͤmlich Weisheit im Beſitze habe. Hingegen ſpricht Iſaias (4); Ein Narr werde von naͤrri⸗ (F) Loquere adolefcens, ut te videamm. (E) Sapiens in verbis producet ſe ipſam. Ectli. 20. V. 29. () Stultus fatua loquetur. C. 32. v. 6. gelege aln zw aͤrrif die Ki ihten ihten werden alſo n ſchena geſttet ſe des J nicht Unſte nic ge de s i ſon! ein ge ſer ei D wad dernn weil Zun eſr e ſein ſhi ſein⸗ ſch tet Ralne en begane Vohlſtand leſördern ande des Menſch, einen ver⸗ eſchlechts die e lte, in⸗ Ehre des e Zeiget ſeige des acheinſt 1 Jung⸗ „Nede, iſt, ei⸗ i, weil Gt, vont chworte ſeinen daß er gegen e don färre⸗ am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 677 naͤrriſchen Sachen reden. Denn, gleichwis die Kuͤnſtler von ihren Kuͤnſten, die Gelehrte von ihren Wiſſenſchaften, die Handwerksleute von ihren Handwerkern reden, und hieraus erkanns werden, weſſen Stands und Profeſſion ſie ſeyen; alſo wird aus dem aͤußerlichen Reden des Men⸗ ſchen abgenommen, wie er innerlich geſinnt und geſittet ſey, die Zunge verraͤth das Verborgen⸗ ſte des Herzens. Jetzt frage ich: iſe nicht unſre Ehre daran gelegen, daß wir uns vor dem Nebenmenſchen nicht bloß geben, ihm unſer Innerſtes entdecken, unſre Fehler nicht jedermann wiſſen laſſen? heißt es nicht gleich, wenn man unbeſonnen ſeiner Zun⸗ ge den Lauf laͤßt: o das iſt eine biſſige Zunge, das iſt eine zornige, murriſche, feindſelige Per⸗ ſon! das iſt ein ungewaſchnes Maul! dieß iſt ein gottloſer Mund! jener iſt ein Praler, die⸗ ſer ein Ehrabſchneider, ein andrer ein Flucher, oder Gottslaͤſterer, und ſo fort. Verlieren et⸗ wa dieſe, und dergleichen ihre Ehre nicht bey an⸗ dern? und wenn dann: ſo verlieren ſie ſelbe, weil ſie ihren Mund zu weit aufgeſperret, ihre Zunge nicht im Zaume gehalten, im Reden nicht geſparſam und ſorgfaͤltig geweſen, Wer iſt ſo thoͤricht, daß er gleich jedem ſei⸗ ne Geheimniſſe entdecke, ſeine Schaͤtze aufweiſe, ſeine verborgne Fehler anzeige? und dennoch ge⸗ ſchieht all dieſes, und noch mehr, wenn man ſeine Zunge nicht ſorgfaͤltig im Zaume haͤlt. Haͤtte ſich unſre erſte Stammenmutter, die unbehutſa⸗ Uu 3 mmͦ 678 Fuͤnfzigſte Predigt, me Eva, nicht unvorſichtig mit der liſtigen Schlange in ein unnuͤtzes Geſchwaͤtz eingelaſſen, ſie wuͤrde ſammt uns nicht der erſten Unſchuld beraubt, und aus dem Paradieſe des Wohlluſts in das Elend der ungebauten Erde geworfen wor⸗ den ſeyn. Haͤtte Samſon geſchwiegen, ſo waͤre er ſei⸗ ner Staͤrke nicht beraubt worden, weder in die veraͤchtlichſte Gefangenſchaft gerathen ſeyn. Haͤtte Petrus beſſer auf ſeine Zunge Obacht gegeben, er wuͤrde ſeinen Meiſter gewiß nicht zu dreyenmalen verlaͤugnet haben. Will man ſeine Ehre, ſeinen guten Namen, und ein gutes Gewiſſen behalten, ſo halte man ſeine Zunge im Zaume, und als⸗ dann wird man ſich immer in einem guten zeit⸗ lichen Wohlſtande befinden. Man wird uͤber⸗ das auch vermehren den geiſtlichen Wohlſtand; indem es nicht allein fodert die Natur des Men⸗ ſchen, die Ehre des Menſchen, ſondern auch der Nutzen des Menſchen, und das Heil des Men⸗ ſchen, an dem uns ja alles gelegen iſt,. Zweyter Theil. 1. Sehe viel nuͤtzet einer Stadt ein feſtes *Schloß, und ſehr viel dem Menſchen ein Schloß vor den Mund; denn gleichwie der Feind durch eine Bergfeſtung von der Stadt abgehal⸗ ten wird, alſo wird auch der Feind, der boͤſe Feind des Menſchen, entfernet von der Seele, wenn der Mund ſorgfaͤltig geſchloſſen, und die Zunge be⸗ hutſam in dem Zaume gehalten wird, es iſt ben em am z dein w ſchona de nic theilen vor S 3 phet l Mun ider puryr⸗ fragt⸗ de T tigſt ſol d gen Uund die das e Waf tr liſtigen ingelaſen, Unſchuld Wohluſts vrfen wor ſte er ſi et in die nne Hate geben, er hentnalen e, ſeinen leholtn, und als⸗ gten Zeit⸗ ted uͤber⸗ ſtand; s Men⸗ uuch der Mane ſie hen ein Feind gehe⸗ Feind nn der ige be⸗ ſt d denn am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 679 dem weiſen Manne in ſeinen Sprichwoͤrtern (i) ſchon ausgemacht: Daß viel reden ohne Suͤn⸗ de nicht ablaufen werde, folgſam im Gegen⸗ theile das Schweigen hoͤchſt nuͤtzlich ſey; weil es vor Suͤnden bewahret. Zeug deſſen kann ſeyn der koͤnigliche Pro⸗ phet (), wenn er ſpricht: Ich habe meinem Mund eine Wache geſetzt, als der Suͤnder wider mich aufſtund. Hier faͤllt ihm der ge⸗ purpurte Schriftausleger (?) in die Rede, und fragte ihn: „Was thuſt du, weiſeſter Koͤnig! der Teufel ſteht auf wider dich, und du beſchaͤff⸗ tigſt dich mit Bewahrung deiner Zunge? was 3)., ſoll dir das Schweigen wider die Anfaͤlle des liſti⸗ gen Feindes nutzen? nimm dafär einen Schild, und zieh einen Panzer an. „ Aber nein! giebt die Antwort Naxera (m), „David zeigt, daß das Schweigen ihm nuͤtzlicher und nothwendi⸗ ger geweſen wider den boͤſen Feind, als andere Waffen. „, Wenn (i) In multiloquio non deerit peccatum. PFrov. 10. 7J. 19. () Poſhi ori meo cuſtodiam, cum conſiſteret Pec- cator adverſum me. Eſ. 38. V. 2. (1) Quid agis- prudentiſſime Rex? dæmon adver- ſum te conſurgit, & totus in linguæ occupa- ris cuſtodia? quid ab hoſtis callidi dolis filen- tium juvet? ſcutum accipe, loricam fume. Hic. (m) Oſtendit, quod hoc fecit; quoniam magis neceſſarium fuit. In &Soaſ. 7. C. 50. Un 4 680 Fuͤnfzigſte Predigt, Wenn uns alſo der boͤſe Feind anreizet zu zornigen, ehrenruͤhriſchen, verlaͤumderiſchen, aͤr⸗ gerlichen, und andern ſuͤndhaften Worten, iſt nichts beſſers, ſich von aller Suͤnde zu enthalten, als die Zunge im Zaume halten, damit man nicht etwas rede, das Gott misfaͤllig ſey; es Pueſt ſchon Zeit, wo man mit Nutzen reden ann. Merken wir uns den Unterricht des großen Sittenlehrer Gregorius (n) den er uns mit fol⸗ gendem giebt: „Man muß den Unterſchied der Zeiten beſcheidentlich in Acht nehmen, damit ſich die Zunge nicht unnuͤtz in Worte ergieße, wenn ſie ſchweigen ſollte, weder, wo ſie nuͤtzlich reden kann, ſich zuruͤckhalte. Welches der Pfalmiſt erwaͤgend zu Gott geſprochen: Setze o Herr! ei⸗ ne Wacht meinem Munde, und eine Thuͤr mei⸗ nen Lefzen; denn meine Thuͤr wird eroͤffnet und geſchloſſen,„ nachdem es naͤmlich nuͤtzlich, oder nicht nuͤtzlich iſt. Man muß nicht gleich in al⸗ lem Falle mit der Zunge darein platzen, wenn man ſich vor Gefahr und Suͤnden huͤten will. (2) Diferete viciſſitudinum penfanda funt tempo- ra, ne aut cum reſtringi debeat lingua, per verba ſe inutiliter reſolvat, aut cum loqui utiliter poteſt, fſemetipſam pigre reſtringat. Quod bene Pſalmiſta conſiderans brevi poſtu- latione complexus eſt dicens: pone Domine cuſtodiam ori meo, & oſtium circumſtantiæ labiis meis; oſtium enim aperitur, & claudi= tur. D. 7 Mote . 1½²6 inzwe Di⸗ Behſpie wortete ſeh der uͤberlag Muͤne Uelerſa lſt ſi eingeri Maſe daͤchu iſt im ten, ſbiide WgS hietah ewig in ſe Tod Das dem efn anteiſet e iſchen, ar⸗ orten, iſt enthalten, amnit mnan ) ſch; e hen reden 6s großen mit ſo⸗ chied der alnit ſch , wenn ich reden Palniſt ert! ei⸗ lr mnei⸗ et und h, oder in at⸗ enn wil. Dieß tempo⸗ 4, pet ogni tingat. D omine kantiæ laudi⸗ am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 681 Dieß lehret Chriſtus mit ſeinem heiligſten Beyſpiele in dem heutigen Evangelium. Er ant⸗ wortete nicht gleich auf die Feage, ob es erlaubt ſey dem Kaiſer den Zins zu geben, ſondern er üͤberlegte, was zu reden waͤre? er verlangte die Muͤnze zu ſehen, er fragte, weſſen Bild und Ueberſchrift darauf waͤre? nachgehends hat er erſt ſeine weiſeſte Antwort hoͤren laſſen, die alſo eingerichtet war, daß ſie weder Gott, weder dem Menſehen, misfaͤllig ſeyn koͤnnte. Sehet, An⸗ daͤchtige, wie viel es nutze, wenn man behutſam iſt im Reden? o wie viel Verdruß, Feindſchaf⸗ ten, Ehrabſchneidungen, und andere Suͤnden, wuͤrden verhindert werden, wenn wir unſre ſchluͤpf⸗ rige Zunge recht im Zaume zu halten wuͤßten? was großen Nutzen fuͤr unſre Seele wuͤrden wir hieraus ziehen, und wie gut wuͤrden wir unſer ewiges Heil verſichern? 2. Es verſichert uns deſſen der weiſe Mann in ſeinen Sprichwoͤrtern (o), wenn er ſpricht: Tod und Leben iſt in der Hand der Zunge. Das iſt, wie () Hugo erklaͤrt: „Gleichwie in dem Misbrauche der Zunge der Tod des Herzens gefunden wird, alſo wird auch im Stillſchwei⸗ D gen (o) Mors & vita, in manu linguæ. Prov. 18. V. 21. (g) In uſu vita, in abuſu mors. Item in filen- tio linguæ vita cordis; & in effeænata locu- tione, mors cordis. Unde B. Arſenio orantt Deum, ut oſtenderet ei viam falutis, facta eſe VoXx de Ccoelo dicens. ua 5 682 Fuͤnßzigſte Predigt, gen der Zunge gefunden das Leben des Herzens.,, Er zieht zum Beweis an, den heiligen Arſenius, der an dem kaiſerlichen Hofe Theodoſius des gro⸗ ßen Hofmeiſter war. Dieſer, als er zu Gott rief, und inſtaͤndig bath, daß er ihm den Weg des Heils zeigen wollte, hoͤrte er eine Stimme vom Himmel (4): „flieh die Menſchen, und ſchweig., Arſenius verließ hierauf den kaiſer⸗ lichen Hof, die Welt mit ihrem Pomp und Pracht, begab ſich in die Einoͤde, alldort Gott eifrig zu dienen. In der Wuͤſte bach er Gott mehrmah⸗ len, daß er ihm den Weg des Heils zeigen woll⸗ te; aber er bekam keine andere Lection, als die vorige, daß er naͤmlich fliehen, ruhen und ſchwei⸗ Gen ſollte. Es wollte mithin der große Gott offenbar vor aller Welt zeigen, daß der Menſch ſein Heil nicht beſſer wirken koͤnne, als wenn er all unnuͤ⸗ tzes Geſchwaͤtz vermeidet, und ſeine Zunge behut⸗ ſam in dem Zaume zu halten ſich beſtrebet. Es iſt denn nicht anders; denn wo den Suͤnden durch Bezaͤumung der Zunge der Zugang verſchloſſen iſt, da redet Gott innerlich zum Herzen, und erfuͤllet ſelbes mit himmliſchen Gaben. Alſo wo die heilige Schrift ſagt (.): Eine ſanftmuͤthige Zunge iſt das Holz des Lebens: Leſen (9) Fuge hemines, tace. Et ille dimiſſo ſæculo eremum petiit. Et iterum oravit ut prius, & fada eſt ad eum vox:; fuge, tace, quieſce. HMic. (*) Lingua placabilis lignum vitzæ. Prov. 15. V. 4. ain zwey Leſen die iſt die 3 glt ben den. G meiſter ſ kus () den., der ver die ſonſ Worte zu dde weiſen, Süſe iſt ihn gen erf gllehet Mehen Hetzens., 1 Atſenins, 1 des go⸗ r iu Got n den Weg Srimne hen, und den kaiſer Pracht, eiftig i nehrnnaß⸗ en wel⸗ , als dee ndſchtrei ofenler ſein Heil l unndie e behnt⸗ t. C n durch ſfoſn I, und Eine ſxenlo us⸗ E nielee⸗ 14 N am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 683 Leſen die ſiebenzig Dolmetſcher (“): Wahrlich iſt die Zunge ein Baum des Lebens, wer ſie gut bewahrt, wird mit Geiſt erfuͤllet wer⸗ den. Solches bekraͤftiget unſer goͤttliche Lehr⸗ meiſter ſelbſt bey dem heiligen Evangeliſten Mar⸗ kus (2): Sie werden mit neuen Zungen re⸗ den. „Mit neuen Zungen redet jener, „ ſchreibt der verzuckte Karthaͤuſer Dionyſins (4), „der die ſonſt gewoͤhnliche eitle Poſſen, und boshafte Worte vermeidt, der anfaͤngt, heilſame Worte zu reden, Gott zu loben, den Naͤchſten zu unter⸗ weiſen, fleißig zu bethen. „ Als die Apoſtel im Stillſchweigen und Gebeth beyeinander waren, iſt ihnen der heilige Geiſt in Geſtalt feueriger Zun⸗ gen erſchienen, und hat ſie eine andere Sprache gelehrt, die Sprache des Heils fuͤr ſich, und den Nebenmenſchen. Schluß. Bind fuͤrwahr! muͤßte jener ſeyn, der die Nothwendigkeit, ſeine Zunge im Zaume zu halten, nicht einſehen wollte. Will man ſich in zeitlich und geiſtlichem Wohlſtande erhalten, ſo muß man den Mund verſchloſſen, und die Zunge (5§) Sane lingua eſt arbor vitæ; quisquis eam cu-= ſtodierit, implebitur Spiritu. (t) Linguis loquentur novis. C. 16. . 17. (4) Novis linguis loquitur, qui ſolita vaniloquia ſeurrilia, vitioſaque verba devitans, ineipit loqui ſalutaria, Deum laudare, proximum in= formare, jugiter orare. Hic- 634 Fuͤnfzigſte Predigt, ꝛc. Zunge im Zaume halten: alſo fodert es die Na⸗ tur des Menſchen, das Heil des Meuſchen. Wie froh werden wir einſt ſeyn, wenn wir vor dem goͤttlichen Richterſtuhle ſehen werden die viele Verdienſte, ſo wir uns durch behutſame Bewah⸗ rung der Zunge geſammelt. Hingegen wie er⸗ tattert werden wir daſtehen, wenn wir derſelben allen Zuͤgel und Zaum gelaſſen, da wir wiſſen, daß wir auch fuͤr ein jedes muͤſſiges Wort werden ſtrenge Rechenſchaft geben muͤſſen? maͤßigen wir nur beſcheiden die Geſchwaͤtzigkeit, und meiden wir die uͤberfluͤſſige Worte; ſo wird es uns hier und dort gut gehen. Amen. t. es die N ſchen. Wie ir vor demn 1 die viele ne Bewah⸗ en wie el⸗ r derſelben bir wiſen, ort werden ßigen wir 1d meiden uns hier E r ce 685 Ein und fuͤnfszigſte Predigt, am drey und zwanzigſten Sonnta⸗ ge nach Pfingſten. Inhalt. Von der fruͤhzeitigen Buße. Vorſpruch. Domine! Filia mea modo defuncta eſt. Herr! meine Tochter iſt jetzt geſtorben. Matth. 9. V. 18. Eingang. N* minder groß war die vaͤterliche Liebe des heutigen Fuͤrſten, als ſein kummer⸗ volles Herzenleid wegen dem Hinſcheiden ſeiner Tochter. Er war, wie uns die heilige Evangeliſten Markus und Lukas berichten, der oberſte Vorſteher der Synagog, mit Namen Jairus, und ſeine Tochter, die nach Meynung des goldenen Munds (a) das einzige Kind war, hatte erſt zwoͤlf Jahre erfuͤllet: ſie ſtarb in der Bluͤthe ihres Alters. Dieß ſchmerzte den Vater, und die Liebe ſeiner einzigen Tochter trieb ihn zu dem goͤttlichen Arzt, von ſelbem Huͤlfe und Troſt S zu (4) Hom. 32. in Matth. . 686 Ein und fuͤnfzigſte Predigt, zu erlangen, die er auch durch ihre Erweckung gluͤcklich erhielt. Der Fuͤrſt bath nur, Jeſus moͤchte ihr ſeine Hand auflegen, ſo wuͤrde ſie le⸗ ben; und unſer Heiland ſtund alſobald auf, nahm das Maͤgdlein bey der Hand, befahl ihr aufzu⸗ ſtehen, und ſie wurde ſogleich lebend. Ein trefliches Vorbild einer durch ſchwere Suͤnde ſittlicher Weiſe todten Seele, wenn ſie ſich mit wahrem Herzenleid des vergangenen Ver⸗ brechens willen zu ihrem Gott wendet, und aus Liebe ihres ihn um das Leben der heiligmachen⸗ den Gnade bittet. Alſo verſteht meinen Vor⸗ ſpruch in dem ſittlichen Verſtande der heilige Bo⸗ naventura (b), wenn er ſpricht: „Deine Tochter, o Menſch! iſt deine Seele: ſie ſtirbt durch die Suͤnde: ſie lebt, da ihr Chriſtus die Hand ſei⸗ ner heiligmachenden Gnade auflegt.„ Auf dieſe Tochter, auf unſre unſterbliche Seele haben wir „alle Acht zu geben, damit ſie nicht durch den ge⸗ fuͤhrlichen Tod einer ſchweren Suͤnde ſterbe; und noch mehr, wenn ſie wirklich alſo ſollte geſtor⸗ ben ſeyn. Einleitung. Das⸗ Beyſpiel haben wir an dem heutigen ſorg⸗ faͤltigen Vater. Er wartete nicht, bis ſei⸗ Tochter zum Grabe getragen wurde, wie jener verſterbne Juͤngling der Wittib zu Naim; noch minder, (5) Filia tua eſt anima tua, defuncta per culpam; cui manus Chriſti imponitur per gratiam. Ler. I. Dom. 23. poſt Eunt. 1 Gtn drey⸗ minder, wie Lon ſorchend Geſcheide verſtorbe uin ihr ſes, wie durch ei Auferſtel ſpate B tige mei V ſeitige, te, einn das Ge⸗ N ſchwind todte S nuͤich ſcher i vorben Gefah Ertecfung Ut, Jeſis rde ſe le f, nahtn ihr außfn , ſchevere wenn ſe enen Vet⸗ Und aus gnnachen⸗ nen Vor⸗ ilige Bo⸗ Lochtet, urch die hand ſet Auf dieſe lben wwir den ge⸗ be; und e geſtor en ſorg⸗ bis ſe ⸗ ie ſen nter 3 noch ginder, nloam; kaliam, am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 687 minder, bis ſie etliche Tage im Grabe gelegen, wie Lazarus: ſondern gleich kam er zu Jeſu, ſprechend: Jetzt iſt meine Tochter geſtorben. „Der geſcheide Fuͤrſt, „ ſpricht der goldene Redner (), „hat nicht gewartet, bis ſeine Tochter vier Tage verſtorben waͤre, ſondern gleich iſt er zum Herrn um ihr Leben geeilet. „ Was folgt daraus? die⸗ ſes, wie er ferner ſchreibt: „alſo wenn die Seele durch eine Suͤnde ſtirbt, muß die Sorge der Auferſtehung die erſte ſeyn.„ Denn wie eine ſpate Buße ſelten eine wahre, ſo iſt eine fruͤhzei⸗ tige meiſtens eine gute Buße. Vortrag und Austheilung. Eine fruͤh⸗ zeitige, eine geſ ſchwinde Buße, meiſtens eine gu⸗ te, eine wahre Buße; denn ſie nuͤtzet erſtlich fuͤr das Gegenwaͤrtige, zweytens fuͤr das Kuͤnftige. Nebentheilung. Eine fruͤhzeitige und ge⸗ ſchwinde Buße, durch welche die ſittlicher Weiſe todte Seele zum Leben der Gnade erſteht, iſt nuͤtzlich in Gegenwart; weil ſie leicht, weil ſie ſicher iſt. Sie iſt nuͤtzlich in Zukunft; weil ſie S großem Schaden, und vorbeugt großer Gefahr. Erſter Theil. I. omine! Filia mea modo defunda eſt, Herxr! meine Tochter iſt jetzt geſtorben. Wer (e) Prudens Princeps, qui mortuam Kliam qua⸗- triduanam non expe avit, ſed mox cueurrit, a Domino ad vitam revocari: ſi peccato ani⸗ ma moritur, non differenda cura reidtrectio⸗ nis. J. 34. 586 Ein und fuͤnfzigſte Predigt, Wer einen großen Gewinn zu machen weis, der laͤßt ſich keine Muͤhe reuen, und wie leichter er ihn machen kann, deſto eilfertiger ſchlaͤgt er die Hand an das Werk. Andaͤchtige, nichts beſ⸗ ſers koͤnnen wir auf Erden gewinnen, als wenn wir um das Leben der Gnade fuͤr unſre Seele be⸗ ſorgt ſeyn: dieß macht ſie zu einem Kinde, und Freund Gottes, zu einem Erben des Himmels, und theilhaftig der goͤttlichen Natur ſelbſt. Ver⸗ lieren wir dieſes unſchaͤtzbare Leben der heiligma⸗ chenden Gnade durch eine ſchwere Suͤnde, ſo iſt kein anderes Mittel, als die Buße; je geſchwin⸗ der man Buße wirkt, deſto leichter koͤmmt es an, und deſto haͤrter, je laͤnger die Bereuung aufge⸗ ſchoben wird. Wenn wir eilfertig zu Jeſu unſerm goͤttlichen Arzt kommen, und ihn mit dem heutigen Vater demuͤthig anflehen: meine Tochter iſt jetzt, erſt kurz, iſt meine Seele durch eine ſchwere Suͤnde geſtorben; ſo wird er ſie liebreich erwecken. Zeug deſſen iſt der beruͤhmte Schriftausleger Eſco⸗ bar (d), wenn er ſpricht: „Jetzt iſt meine Toch⸗ ter geſtorben, jetzt, das iſt, erſt kurz: es iſt noch ein wenig der Lebenshitze uͤbrig, es werden noch einige Fußſtapfen der Seele geſehen. „ ung es —fſfolgt? (d) Modo filia mea defunéta eſt, modo, id eſt⸗ aͥꝛ udhuc vitz manet calor, adhuc animæ veſti= gia videntur. Facile fax flammam re fumit, ſi poſtquam extincta eſt, dum adhuc ealidum fumum exhalat, ignem admoveas. ZTomz. T. Mir. Chriſti. P. 4. obſ. 3. em dreyr flgte d VerzeihunZ verſtorten de einzhe Eſeolar de, wenn ſie noch ſtehet, d Eine durch ei W Ne ſertige gloſchet Zuneigt Und ne unuke Fehler zulong len wi werirre 6 ſagt, heilig Erlof Gefol dos ie wt⸗ dit, wels, der e leichter er ihligt er die ichts beſi , ls wentt ie Seele be FKinde, und Hinmmnels, lbſt. Ver⸗ nde, ſo iſt geſchwine nt es an, ing aufge göttlichen en Vater tt, uſt e Süͤtde en. Zeug t Ee ine Toch⸗ iſ noch den noch ind was ſolzt? id eſt, * veſti⸗ eſuwit ealidom l . am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 689 folgt? daß es leicht ſey, durch geſchwinde Buße Verzeihung zu erlangen, und alſo der ſittlich⸗ verſtorbenen Seele das Leben der verlohrnen Gna⸗ de einzuhauchen. „Denn es iſt leicht, „ faͤhrt Eſcobar fort, „daß eine Fackel angezuͤndet wer⸗ de, wenn man, da ſie ausgeloͤſchet worden, wo ſie noch warmen Dampf und Rauch von ſich ſpeyet, das Feuer hinzuhebt. „ Eine durch Wind ausgeloͤſchte Kerze wird durch einen einzigen ſanften Blaſer angezuͤndet; und das ausgeloͤſchte Leben der Gnade durch eil⸗ fertige Buße ſehr leicht wieder erlangt. Es gloſchet noch in der Seele ein kleines Fuͤnklein der Zuneigung zu Gott, von dem ſie erſt abgewichen, und noch nicht zu weit entfernet hat: es iſt leicht umzukehren, und durch fruͤhzeitige Buße den Fehler zu verbeſſern; als wenn man die Sache zu lang anſtehen laͤßt, und alsdann erſt umkeh⸗ ren will, wenn man ſchon lang und zu weit ſich verirret hat. Kaum hatte der heutige Vater zu Jeſu ge⸗ ſagt, ſeine Tochter ſey jetzt geſtorben. Als der heilige Text ſpricht (e): daß unſer liebreicheſter Erloͤſer ſogleich aufgeſtanden, und ihm nach⸗ gefolgt ſeye, zum Beweis, daß wir leichter das Leben der Gnade von ihm erhalten, wenn wir geſchwind nach begangner Suͤnde, durch wahre Buße und Beicht uns mit ihm auszuſoͤh⸗ nen Ce) Et ſurgens Jeſus ſequsbatur eum. Ib. v. 19. Sonntagspred, Xx 1 690 Ein und fuͤnfzigſte Predigt, nen ſuchen. Es iſt leichter auf unſrer Seite, und leichter auf Seiten Gottes. Wir entledi⸗ gen uns leichter durch geſchwinde Buße einer klei⸗ nen Buͤrde, als durch Verzoͤgerung und Anhaͤu⸗ fung einer großen; und Gott verzeiht uns lie⸗ ber, und vergiebt uns leichter eine Suͤnde, als eine große Anzahl der Miſſethaten. Eine friſche Wunde iſt leicht zu heilen, da⸗ hingegen ein alter Schaden unheilbar wird. Je⸗ ne beſchreyte Suͤnderinn Magdalena, ſobald ſie vernommen, wie Lukas meldet (†), daß Je⸗ ſus zu Gaſte ſey bey einem Phariſaͤer, daß ſie ihn da koͤnnte antreffen, kam ſie eilfertig zu ihm, ſie erhielt Verzeihung ihrer Suͤnden, und als eine heilige Buͤßerinn kehrte ſie zuruͤck. „Merke man ihren Fleiß,„ ſpricht Caͤſarius Arelatenſis (g., „Sie ließ keine Zeit verſtreichen, und ſparte die Buße nicht bis ans Ende des Lebens., Eben darum erhielt ſie Vergebung ihrer Miſſethaten, eben darum iſt eine geſchwinde, eine fruͤhzeitige Buße, meiſtens eine gute, eine wahre Buße, eine nuͤtzliche Buße; und auch eine ſichere Buße. 2. Weit ſicherer iſt, geſchwind Buß wir⸗ ken, als ſelbe lang anſtehen laſſen. Das erſte, was der Vorlaͤufer Chriſti in der Wuͤſte gepre⸗ digt, war die Buße. Thut Buße, ſprach L er (F) Ut cognovit. C. 7. v. 37. (2) Non interpoſuit moras, non reſervavit poni= tentiam ad finem vitæ. Hom. 7. . ain dr genahe die W. 1e (, lichen! tel gen ſelbes, anbefo G nibe. er gie rufte Min Nini⸗ ſen ſ und Gott „Die hatte nicht wir t, ſier Seit, Vir entledi⸗ einer kei⸗ nd Auhen⸗ St uns lie. nde, gs len, da⸗ vird. Je⸗ ſobald ſie ,daß Je , daß ſe N in ihmn, d als eine Ferkeman ſs (o), harte die „Cln ſthaten, heitige Buße, ſchen uß wit⸗ eſte, gepri⸗ ſtoch 1 een⸗ (i Ebid. c. 4. v. 17. am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 69 er (4); denn das Himmelreich iſt herbey⸗ genahet. Und zum Beweis, daß Johannes die Wahrheit geredet, waren eben dieſe Wor⸗ te (i¹), der Anfang des Predigtamts unſers goͤtt⸗ lichen Lehrmeiſters. Haͤtten ſie ein ſicheres Mit⸗ tel gewußt fuͤr ſuͤndhafte Seelen, ſo wuͤrden ſie ſelbes, und nicht die Buße, fuͤrgeſchlagen, und anbefohlen haben. Erfahren hat dieß die ſuͤndhafte Stadt Ni⸗ nive. Gott ſchickte ihr den Propheten Jonas, er gieng eine Tagreiſe in die Stadt hinein, und rufte (2): Nur vierzig Tage noch, ſo wird Ninive zu Grund gehen. Was thaten die Niniviter? ſie glaubten ſeinen Worten, ſie grif⸗ fen ſogleich zur Buße, ſie ſpielten das Sichere, und ſie entrannen dem ausgeſtreckten Rachſchwert Gottes. Hier ſagt der gelehrte Stella (1): „Die Niniviter, da ſie noch vierzig Tage uͤbrig hatten, griffen gleich zur Buße, und warteten nicht einmal des andern Tags. Warum folgen wir ihrem Beyſpiele nicht, da wir nicht einer ein⸗ () Pœnitentiam agite; appropinquavit enim re- gnum cœlorum. Matth. 3. v. 2. (⅛) Adhuc quadraginta dies, & Ninive ſubver- tetur. SFoan. 3. v. 3. () Ninivitæ habentes tot dies ſuperfluas vitæ, ſtatim egerunt pœnitentiam, diem ſequentem non expetantes. Tu eorum exemplum cur non ſequeris, cum nec de una hora fis cer- tus? de contempt. p. I. c. 96. X rx 2 das Wort bekam (p): Daß er noch ſelben Tag 692 Ein und fuͤnſzigſte Predigt, einzigen Stunde verſichert ſind?, denn der heie⸗ lige Gregorius (m) ſpricht: „Der dem Buͤßen⸗ den Verzeihung verſprochen, hat dem Suͤnder den morgigen Tag nicht verſprochen, Auuch der Apoſtel (n) ſagt: Jetzt iſt eine angenehme Zeit, geſchwind muß man Buß wirken, wenn man ſicher gehen will. Darum auch nach Zeugniß des heiligen Hieronymus der große Einſiedler Antonius ſeine Untergebne be⸗ ſtaͤndig ermahnte, jenes (o) wohl zu Herzen zu faſſen, daß man die Sonne uͤber den Zorn nicht ſoll untergehen laſſen, „und nicht allein uͤber den Zorn, ſondern uͤber keine der Suͤnden. „ Man kann in das große Geſchaͤfft des Heils nicht ſicher genug darein gehen, am ſicherſten geht man durch eilfertige Buße. Die Probe giebt der eilfertig buͤßende Schaͤ⸗ cher, der auf ſein reumuͤthiges Bitten ſo gar 1 bey Jeſu werde in der Glorie ſeyn. Hier ſpricht unſer heilige Lehrer Cyrillus Jeroſolimi⸗ tanus (4). „Weil du heut meine Stimme ge⸗ hoͤret, () Qui pœnitenti veniam ſpopondit, peccanti diem craſtinum non promiſit. Hom. 12. in WMatthi. (Kn) Naunc tempus acceptabile. 2. Cor. 6. V. 2. (o) Ad Epheſ. 4. v. 26. Neque tantum fuper ira- cundiam, ſed fſuper peccata omnia alia. Joas. Alexand. apud Drew. de æternit. conſ. 7. S. 3⸗ (v) Hodie mecum eris in Paradiſo. Luc. 23. V. 43. (97) Cum enim hodie vocem meam audiſti, & non obturaſti cor tuum; celeriter tibi gratificor. Tu hodie obediſti fidei, hodie quoque tibi ſa= Ius. Catheckuß. 12. tn drey loͤret, in ich dich heute den Heil wie ſchher eil gleichſan das nild tels, da nit Fre ſeine li ute B P ſcher: ſchen. Andie elſchag ſs un Uund d Dieſene ſeſt ohne durch keines . et ) S , nn der hei⸗ en Bene n Eunder t iſt eine nan Bus Durun hinus der ebne be⸗ Herzen zu orn nicht lein uͤber ünden., eils nicht eht nan ſo gar n Tag Hier bſolimnt⸗ ine ge⸗ Hür . eccanti 2. , er ilt⸗ onn. 1,45. Eron tifcor. iilr am drey n. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 693 hoͤret, und dein Herz nicht verhaͤrtet, ſo nimm ich dich geſchwind zu Gnaden auf. Du haſt heute dem Glauben gehorcht, auch heute ſoll dir Heil wiederfahren. „ Sehet Andaͤchtige, wie ſicher eine geſchwinde Buße ſeye? ſie erweicht gleichſam das liebvolle Herz Jeſu, und bewegt Das mildreiche Gemuͤth unſers himmliſchen Va⸗ kers, daß er uns, wie dem verlohrnen Sohne mit Freuden um den Hals falle, und wieder als ſeine liebe Kinder erkenne. Sie iſt auch eine gute Buße fuͤr das Kuͤnftige. Zweyter Theil. I. Rer fuͤrſichtig in ſeinen taͤglichen Geſchaͤfften handelt, ſucht ſich allezeit fuͤr Schaden ſicher zu halten, und ſich keiner Gefahr auszu⸗ ſetzen. Das Geſchaͤfft unſers Heils iſt das groͤßte, Andaͤchtige, das wir zu beſorgen haben: wir ſind erſchaffen zur ewigen Seligkeit; verfehlen wir die⸗ ſes unſer letztes Ziel, ſo ſind wir ewig verlohren, und der Schaden iſt unerſetzlich. Wollen wir dieſem unwiederbringlichen Schaden vorbeugen, ſo iſt eine eilfertige Buße das beßte Mittel, und ohne dieſe koͤnnen wir unſern Schaden, der uns durch Begehung einer Todſuͤnde verurſacht wird, keineswegs hereinbringen. . Darum ermahnt uns der koͤnigliche Pro⸗ phet (7): Heute, wenn ihr die Stimme des Herrn (7) Hodie, ſi vocem ejus andieritis, nolite ob= durare corda veſtra. Eſ. 94. v. 8. Xx 3 694 Ein und fuͤnfzigſte Pedigt, Herrn werdet gehoͤrt haben, ſo verhaͤrtet eure Herzen nicht. Denn wie der hoͤnigſuͤße Lehrer Bernhardus (5) ſpricht: „Es iſt weit nuͤtzlicher, weit heilſamer, heut, und ſogleich nach begangner Suͤnde den Herrn anhoͤren, wie er uns in⸗ und aͤußerlich raͤtht, troͤſtet, ermah⸗ net, lehret, ja! auch ausfilzet, beſtraft und zuͤchtiget durch das Bußgericht; als in jenem ſo hittern, ſo traurig⸗ und finſtern Tag ihn anhoͤ⸗ ren, wie er uns richtet, erzoͤrnet iſt, ſich raͤchet, gleichſam wuͤthet, und uns verdammet. „ Allen dieſem Schaden beugen wir vor durch eilfertige Buße der begaungnen Suͤnden; und je reumuͤthi⸗ ger unſre Buße iſt, deſto mehr entfernen wir uns von dem zukuͤnftigen Zorne Gottes. Als die Kinder Iſrael ins gelobte Land ein⸗ gezogen, theilte Gott wunderbar den Fluß Jor⸗ dan, daß ſie mit trocknem Fuße durchgehen koͤnn⸗ ten, Und ſie giengen eilends hindurch (1). Und warum giengen ſie denn ſo eilfertig? An⸗ daͤchtige, Jordan heißt ſoviel als der Fluß des Gerichts, und giebt den Fingerzeig auf das ntl gericht: (G Utilius namque, & multo ſalubrius eſt; ho- die eum audire conſulentem, conſolantem, admonentem, docentem, & ut multum, ar- guentem, increpantem, corripientem; quam in die illa tam amara, tam lugubri, tam tene- broſa, audire illum judicantem, indignantem, ulciſcentem, ſævientem, condemnantem. De verbis Habac. ſuper cutodiam meam ſiabo. (?) Feſtinavitque populus, & tranſiit. &Wσσ1¹⁰. 4. V. 10. atn dre gelicht: wenn gllobte Ducht der gel beſten das ſe tir he heißven den Fin alſo w unnd ki tic werde Stac dienſt iſt ſtt hen d ſonde Nicht Buß ke n ling ohzn G t, herhirtet hoͤnigſe iſt wet nd ſogleich oren, wie t, ernah⸗ Lraft und ſenenn ſo ihn anho⸗ ch rachet, „ Alet eilfertiſe reummuͤthi⸗ wir uns and ein⸗ luß Jor: en ch 0. 1 des 16 Buß⸗ grict: jantem/ m, Al⸗ quan w tene⸗ ganten, hantem. ubo. am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 695 gericht: Geſchwind muß man durch dieſes gehen, wenn man aus dem ſuͤndhaften Aegypten, in das gelobte Land gelangen will. „Sobald der Durchzug durch den Jordan geoͤffnet war, „ſpricht der gelehrte Barradius (2), „hatten ſie den beſten Eintritt in das Land der Verheißung, in das ſie auch ohne Zeitverlurſt eingeruͤcket: auch wir haben viele Gelegenheit, in den uns ver⸗ heißnen Himmel zu gelangen, laßt uns eilen, den Fluß des Buß gerichts zu durchgehen; „ denn alſo werden wir in das gelobte Land udrieen 4, und kuͤnftigem Schaden vorbeugen. Damit ihr aber erkennet, Andaͤchtige, wie viel Schaden durch die eilfertige Buße verhindert werde, ſo wiſſet zum Vorgus, daß man im Stande einer Todſünde kein gutes, wenigſt ver⸗ dienſtliches Werk koͤnne ausuͤben. Die Seele iſt ſittlicher Weiſe todt, es geht ihr ab das Le⸗ ben der Gnade, ohne welche wir keine Freunde, ſondern Feinde Gottes ſind. Jetzt ſehet, An⸗ daͤchtige, wenn wir nach begangner Suͤnde die Buße aufſchieben, ſo ſind alle unſre Wer⸗ ke unfruchtbar, und, ohne Verdienſt, und je laͤnger wir verzoͤgern, eine reumuͤthige Beicht abzulegen, und wahre Fruͤchten der Buße zu („) Ut exſiccatus erat Jordanis alveus, commo-⸗ daque in terram promiſſionis tranſeundi dabatur occaſio. Maltæ nobis dantur in cœlum pro- miſſum tranſeundi occaſiones: feſtinemus, & tranſeamus. 7. 2. L. 4. c. 14. D. 20. Pentec. X x 4 696 Ein und fuͤnfzigſte Predigt, zu wirken, deſto lauer, kalter, ſuͤndhafter, ſieht es aus in dem Herzen, in dem Gewiſſen. Man haͤtte viel Gutes ausuͤben koͤnnen, wenn man ſich gleich durch eilfertige Buße haͤtte zu Gott gewendet, die jetzt alle dahinten bleiben. Die⸗ ſem Schaden nun beugt man vor durch geſchwin⸗ de Buße, neben dem, daß man auch der aͤußer⸗ ſten Gefahr, ewig zu Grunde zu gehen, fuͤrſich⸗ tig, und gluͤcklich vorbeugt. 2. Saget mir, Andaͤchtige, warum Gott nach dem Falle des erſten Stammenvaters Adam ſogleich Nachmittag, wie in dem Buche der Er⸗ ſchaffung (ℳ) zu leſen, erſchienen? warum noch ſelben Tag, als Adam und Eog geſüundigt, und zwar vor Untergang der Sonne? darum: damit chens halben. Warum aber hat er ſeinen Ver⸗ weis nicht bis den andern Tag aufgeſchoben? die 5 Antwort ertheilet uns der hochberuͤhmte Didakus Niſſenus (9): „Weil Gott erkannte, was große Gefahr ſey bey Verzoͤgerung des Huͤlfsmittels nach einmal begangner Suͤnde. „ Und darum ſuchte er den gefallnen Adam ſogleich zur Bußte zu vermoͤgen, damit er durch ſelbe kuͤnftiger Ge⸗ fahr entraͤnne. Saget mir ferner, Andaͤchtige, warum der Hausvater im Evangelium (2) ſo ſorgfaͤltig in aller (X) C. 3. v. 8. („) Quia novit, quantum periculi habeat procra- ſtinatio remedii poſt perpetrationem peccati. Hac Dom. S. 3. (2) Matth. 20. v. I. er den Adam beſtrafte des vergangnen Verbre⸗ ain dre oler Frl geſehen ſtechen alsdann legen, enden ſe aus, e Aufgan wir das wie ftn ſehenſſ ale Ve die Ge chonge der ſch N durch Zukomt Mann ken z ht, hofter, ſea ſen. Man tenn man te u Gte ben. Dis⸗ geſchtin⸗ der außer 7, firſch tutn Gett ters Adann che der C rumm noch mn: dainit Verbre⸗ inen Ver⸗ oben? dte Didakus vas gtoe ftnittes ſ8d darum 1r Bußti iger G4 f. tuum der. filtig in aller pkoent peren t. . . 1 am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 697 aller Fruͤhe um Arbeiter in ſeinen Weinberg um⸗ geſehen? die Urſache giebt belobter Didakus (a), ſprechend: „Weil es ein gefaͤhrlicher Fehler iſt, alsdann erſt an den Weinberg wollen Hand an⸗ legen, wenn man bey ſpatem Abend die Arbeit enden ſollte. Der Hausvater geht in aller Fuͤhe aus, er iſt wachbar, er koͤmmt vor Sonnen Aufgang, damit er uns belehre, wie ſorgfaͤltig wir das Geſchaͤfft unſers Heils behandeln, und wie fruͤhzeitig wir unſre Sache in guten Stand ſetzen ſollen? Weil in dem Geſchaͤffte des Heils alle Verweilung gefaͤhrlich. Das Leben iſt kurz; die Gelegenheiten zu ſuͤndigen viel, die Verſu⸗ chungen ſtark, die Gefahren groß, und der Feind der ſchlaueſte., Nichts iſt mithin der Seele nuͤtzlicher, als durch fruͤhzeitige Buße kuͤnftigen Gefahren vor⸗ zukommen. Darum ermahnt uns der weiſe Mann (5): Verweile nicht, dich zu bekeh⸗ xren zum Herrn, und verſchieb es nicht Lon ag (a) Periculoſus error; tunc velle adoriri vineæ culturam; quando finiendus labor ob decur- ſum diem. Exiit primo mane, pervigilat. ſolem prævenit: ut doceat, quam diligenter traétandum negotium falutis, tempeſtive res componendæ. Omnis enim in hoc periculo- ſa cunctatio: vita brevis, occaſiones, & ten- tationes validæ, pericula gravia, hoſtis va- ferrimus. Id. Dom. ept. S. 2. (?5) Non tardes converti ad Dominum, & ne differas de die in diem. Eccli. 5. v. 8. Xx 5 698 Ein und fuͤnzigſte Predigt, ꝛc. Tag zu Tage. Hier ſpricht Hugo, der goͤttli⸗ che Geiſt wolle ſagen (): „Verweile nicht, dich zu bekehren durch wahre Buße, „ und verſchieb die Bekehrung nicht auf kuͤnftige Tage; denn dieſe Verzoͤgerung geht nicht ab ohne große Ge⸗ fahr, den Zorn Gortes uͤber uns zu reizen, und uns in den ewigen Untergang zu ſtuͤrzen. Schluß. Wem das Heil ſeiner Seelen angelegen iſt, wirke fruͤhzeitige Buße; denn eine geſchwin⸗ de Buße iſt meiſtens eine gute, eine wahre Buße. Sie iſt nützlich fuͤr das Gegenwaͤrtige; weil ſie leicht, weil ſie ſicher iſt. Sie iſt nuͤtzlich fuͤr das Kuͤnftige; weil ſie vorbeugt kuͤnftigem Scha⸗ den, kuͤnftiger Gefahr. Urtheilet⸗ſelbſt, An⸗ daͤchtige, ob nicht eine fruͤhzeitige Buße, den Namen und Rang einer wahren Buße verdiene? 2 und wenn dann; warum ſchieben wir ſie oft ſo lang auf, da doch das Gewiſſen der Suͤnden voll iſt? warum ſetzen wir uns ſo großen Scha⸗ den bloß, dem Verlurſte ſo vieler Gnaden, und Verdienſten, die wir nach geſchwind ausgeuͤbter Buße haͤtte ſammeln koͤnnen? iſt etwa ein ſol⸗ cher Verlurſt nicht betraͤchtlich, von dem unſer ewiges Leben abhaͤngt? warum ſtuͤrzen wir uns in Gefahr des ewigen Todes, da wir durch fruͤhe Buße ſo leicht, ſo ſicher haͤtten unſer Heil wir⸗ ken koͤnnen? nur fruͤhzeitige Buͤßer haben gute, und beßte Hoffnung des Himmels. Amen. Zwey (7) Converti per pœznitentiam. Hio. 2— der en guch chriſe ltzten Haar gehe zuhal ſche ,e. der goͤttlix nicht, dich 1d verſchieb age; denn große Oe⸗ eizen, und en egen iſt, geſchwine lre BGlße. il ſie ſlich fir en Schn lſt, A⸗ ße, denn verdiene? ſe oſt 1 Guͤrden 1 Scha⸗ en, und ageubtet ein ſoN in unſet vir ns ihftihe eil wir⸗ ll. Ntn Zwey und fuͤnfzigſte Predigt, am letzten Sonntage nach Pfingſten. Inhalt. Von dem Greuel einer Todſuͤnde. Vorſpruch. Cum videritis abominationem deſolationis. Wenn ihr ſehen werdet den Greuel der Ver⸗ wuͤſtung. Matth. 24. v. 15. Eingang. chreckbare Drohungen enthaͤlt das heutige S Evangelium. So wir es dem Buchſta⸗ ben nach verſtehen, handelt es ſowohl von der erſchrecklichen Verwuͤſtung Jeruſalems, als auch von dem grauſamen Verfahren des Anti⸗ chriſts, und endlich von dem ſchaudervollen letzten Gerichte, bey welchem uns freylich alle Haare gen Berg ſtehen werden. Allein, ich be⸗ gehre mich heute nicht bey dem Buchſtaben auf⸗ zuhalten, ſondern meinen Vorſpruch in dem ſitt⸗ lichen Verſtande auszulegen, und in dieſem ſpricht der 700 Zwey und fuͤnſzigſte Predigt, der hochgelehrte Hugo (a): „Ein boͤſer Vorſte⸗ her ſey ein Greuel der Verwuͤſtung: „ naͤmlich weil er ſuͤndhaft iſt, die Suͤnde aber iſt ein Greuel vor Gott; eidem der Weiſe ausdruͤcklich ſagt (?): Das Leben des Gottloſen iſt ein Greuel vor Gott. Was alſo Hugo von einem boͤſen Vorſteher ſagt, dieß kann ſehr fuͤglich von einem jeden Suͤn⸗ der, und noch mehr von der Suͤnde, die ihn ſo haͤßlich verſtaltet, geſagt werden, daß naͤmlich ein jeder großer Suͤnder, eine jede ſchwere Suͤn⸗ de, ein Greuel vor den reinſten Augen Gottes ſey. Alſo verſteht dieſe Stelle der gelehrte Be⸗ nedietiner Abt Laureti (67), wenn er ſpricht: „Ein Greuel des Herrn werden in goͤttlicher Schrift allenthalben genennt ſowohl die Suͤn⸗ der, als die Suͤnden ſelbſt., Und damit wir auch ſogar von den ſuͤndhaften Gedanken nicht zweifeln, ſpricht Salomon ausdruͤcklich (4) 3 daß auch die boͤſen Gedanken; mithin alle ſchwe⸗ xe Suͤnden ohne Ausnahm, ein Greuel vor Gott ſeyn. Einlei⸗ (a) Abominatio deſolationis malus Prælatus. Hie. (b) Abominatio eſt Domino vita impii. Prov. 12. V. 22. (c) Abominatio Domini paſſim dicuntur peceato- res, & ipſa peccata. In Sulv. allegor. verbe. Ahominari. (à) Abominatio Domini cogitationes malæ. Proys 15. V. 9. nn let dch B der Stadt Autichri lehtan daß unſt ſecket, des Al⸗ locht nen bil Hals ſoricht Gott n dieſer ganze! dieſen Tdſir kennen ſuͤnde abzunn rſtiich tens ( t, ſer Vorſte „„ Mammlich 1 ein Greuel ch ſagt ): in Greuel Vorſeher ſiden Sun die ihn ſo naͤmnlich vere Sun⸗ 1n Gottes lchtte Be⸗ r ſpricht: gittichetr die Sün⸗ dalnit tit hken nicht ich (4): ale ſchwe⸗ cuel bor Eirle⸗ ms Hi. ov. 1. heeato⸗ n. urti . e als Menſch, ſtrafte Gott die Suͤnde durch das bit⸗ am letzten Sonntage nach Pfingſten. 701 Einleitung. Andaͤchtige, wit haben den buchſtaͤblichen Greusl der Verwuͤſtung weder in Zerſtoͤrung der Stadt Jeruſalem, weder in der Tyranney des Antichriſts, weder in den ſchreckbaren Zeiten des letzten Gerichts zu fuͤrchten, wenn wir darob ſeyn, daß unſre Seele mit keiner ſchweren Suͤnde be⸗ flecket, mithin kein Greuel ſey vor den Augen des Allerhoͤchſten. Dieß wuͤrde uns in ſelben hoͤchſt abſcheulich machen; dieß wuͤrde uns ſei⸗ nen billigſten Haß, und groͤßte Strafe uͤber den Hals ziehen. „Es kann nichts erdacht werden, ſpricht der heilige Bonaventura (e2): „was Gott nicht gethan aus Haß der Suͤnde: wegen X dieſer hat er ſchier alle ſeine Werke, gleichſam die ganze Welt zerſtoͤret in der Suͤndfluth., Aus dieſen ſchließt ſich leicht, was fuͤr ein Greuel eine Todſuͤnde vor Gott ſeye. Solches mehr zu er⸗ kennen, und ſelbe mehr zu fliehen, ſage ich Vortrag und Austheilung. Eine Tod⸗ ſuͤnde ein abſcheulicher Greuel vor Gott, welches abzunehmen aus den großen Strafen, die Gott erſtlich verhaͤnget uͤber ſeinen eignen Sohn, zwey⸗ tens uͤber den Suͤnder. Nebentheilung. In ſeinem eignen Sohn terſte (2) Nihil poſſet cogitari, quin Deus fecerit pro- pter odium peccati: ipſe enim propter Pecca- tum fere diſſipavit omnia opera ſua, fſeilicet totnin mundum per diluvium. Diæt. Salnt. c. I. 7 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt ,B terſte Leiden, durch den ſchmerzlichſten Tod. In dem Suͤnder ſtraft er ſie durch zeitliche, durch ewige Zuͤchtigung. Erſter Theil. 1x. Cum videritis abominationem deſolatio- — nis, wenn ihr ſehen werdet den Greuel der Verwuͤſtung. Wenn ein Vater ſein einziges geliebtes Kind mit einer harten Strafe belegt, urtheilen wir hieraus, der Fehler, den das Kind begangen, muͤſſe einer der groͤßten, und dem Vater hoͤchſt misfaͤllig ſeyn; ſonſt wuͤrde er mit ſeinem Kinde nicht ſo hart verfahren. So ſchlie⸗ ßen wir; und vernuͤnftig. Laßt uns nun, An⸗ daͤchtige, dieſen Schluß auf den himmliſchen Vater, und ſeinen goͤttlichen, von Ewigkeit her mit unendlicher Liebe geliebten Sohn, verwen⸗ den, und wir werden vor Verwunderung erſtau⸗ nen muͤſſen, wie hart er mit ihm, da er unſre Suͤnden als Menſch auf ſich genommen, verfah⸗ ren ſey? Sehet, Aundaͤchtige, den Sohn Gottes, als ein kleines Kind in der Krippe liegen, zwiſchen Ochs und Eſel, den Winden, der Kaͤlte, der rauheſten Winterszeit ausgeſetzt? ſehet ihn, wie er in der Beſchneidung, gleich einem Suͤnder, ſein koſtbares Blut vergieße? ſehet ihn, wie er von dem blutgierigen Herodes vertrieben, in Aegypten, als im Elende, unter einem ſchlech⸗ ken Dach, veraͤchtlich, und unerkannt, leben muͤſſe was iſt Urſach, daß der bimmliſche Vater N anm le⸗ Vater ſ ten gotl lung, A de: deeſ abgeſtea gortche Die uber ſe get. Nr Ilre und h dreh J Schm Ehrabf wie N und ſe de, at mnel, eEn W einer die S Lubel weis hat dieſes naͤmmli Uüßen higt, 1 Tod. In iche, durch deloletio⸗ den Greuel in einziges afe helegt, das Kind und den tde er mit So ſchlie nun, An⸗ inmliſchen vigkeit her veren. g erſtau⸗ er unſte , velfah⸗ ns, i zwviſhen lle, der n, wie Sinder, „twie er ben, in ſchlec. lben inliſte Ulter am letzten Sonntage nach Pfingſten. 703 Vater ſo hart mit ſeinem ſo geliebten, vermenſch⸗ ten goͤttlichen Sohn verfahre? Ach! fraget nicht lang, Andaͤchtige, nichts anders, als die Suͤn⸗ de: dieſe hat er an ſeinem Sohn ſo ſchmerzlich abgeſtraft; weil ſie ein Greuel war vor ſeinem goͤttlichen Angeſichte. Dieß war der Anfang der Schmerzen, die er uͤber ſeinen Sohn unſrer Suͤnden halber verhaͤn⸗ get. Run betrachtet Jeſum ferner, wie er dreyßig Jahre ſeinen Aeltern unterthan, die ſchlechteſte und haͤrteſte Arbeit verrichte? wie er durch die drey Jahre ſeines heiligſten Predigtamts ſo viele Schmachreden, Beſchimpfungen, Laͤſterungen, Ehrabſchneiden „Nachſtellungen, leiden muͤſſen? wie er ſtreng gefaſtet, ganze Naͤchte gewachet, und ſehr oft als ein Herr Himmels und der Er⸗ de, auf dem bloßen Boden, unter frehem Him⸗ mel, geſchlafen habe? wie er ſelbſt unſrer heili⸗ gen Mutter Thereſia geoffenbaret. Was Urſach einer ſo rauhen Strengheit? nichts anders, als die Suͤnde, die er alſo in ſeinem unſchuldigen Leibe hat zuͤchtigen muͤſſen. Es ſpricht zum Be⸗ weis der Prophet Iſaias (): Gott der Herr hat alle unſre Suͤnde auf ihn gelegt, damit dieſes goͤttliche Lamm fuͤr ſelbe genug thun ſollte, naͤmlich „ wie Hugo (g9) ſagt: „Daß er ſollte buͤßen, was wir geſuͤndigt haben. Aber (VF) Vominus poſuit in eo iniquitatem omniaum ieume g, wi d. iniquitatem omnium (g) Seilicet poœnam pro omnibus iniquitatib- noſtris. Hic. 1 guuitatitus 74 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt, Aber noch nicht genug. Erhebet eure Aue⸗ gen, Andaͤchtige, und merket wohl, wie der vermenſchte Sohn Gottes in dem Garten Geth⸗ ſemani vor hoͤchſter Angſt ſeines bevorſtehenden Leidens blutigen Schweiß ſchwitze? wie er mit ei⸗ nem Kuſſe, und zwar von einem ſeiner Juͤngern verrathen, als ein Uebelthaͤter gefangen, als ein Gottslaͤſterer mit Ohrfeigen geſchlagen, und auf allerhand Weiſe als der groͤßte Boͤswicht mis⸗ handelt werde? er wird verſpottet, als ein Thor verlachet, als ein Aufwiegler des Volks hin und her geſchleppt. Jetzt entbloͤßt man ihn gar ſeiner Kleider, und der Sohn der Jungfrau, der Sohn GGottes ſelbſt, der allerunſchuldigſte, ſteht unter den Haͤnden der Henkersknechte voͤllig bloß, nur mit einer jungfraͤulichen Schamroͤthe bedecket. Was hat wohl dieß zu bedeuten? eine uner⸗ hoͤrte Strafe. Er wird mit knoͤpfichten Stricken, mit ſpitzigen Geißeln, mit dornichten Ruthen, ſo entſetzlich gepeitſchet, daß man bis auf die weiße Gebeine hineingeſehn, und an dem ganzen Leibe kein ganzes Ort zu erblicken war. Grau⸗ ſame Strafe! und warum leidt ſie das unſchul⸗ dige Lamm? Jeſus ſelbſt giebt deſſen die Urſa⸗ che, wenn er bey dem gekroͤnten Propheten ſpricht (4): Die Suͤnder haben auf meinen Rüuͤcken geſchmiedet, ſie haben ihre Bosheit verlaͤngert. Sonderbar mußte er dieſe ſo uner⸗ hoͤrte (h) Supra dorſum meum fabricaverunt peccato- res, prolongaverunt iniquitatem ſuam. Eſ. 128. V. 3 nn let hörte G und ange Leibs, gehen RNo ſiche St ſter Si Dos un tein ab⸗ Moosre⸗ ſeckt, heit de mit ſp dieſer. e elrer Gott und Sohr nicht dem ſig Eun des den Ge und 0 dilt, et eure Au l, wie der atten Gith⸗ horſtehender bie er mit ei⸗ er Jungern en, als ein , und gi wicht mis⸗ ein Ther 6s hin und gor ſeinet der Sohtt ſtht unter bloß, nur decket. ene ute Stricken, Nurhen, guf die n gangen Grol⸗ unſchue die rſn hopheen meinen Hoepet ſo uner⸗ herte heresto⸗ n. N. am letzten Sonntage nach Pfingſten. 705 hoͤrte Strafe leiden, wegen ſo vielen ſuͤndhaften, und aͤrgerlichen Entbloͤßungen und Betaſten des Leibs, die doch leider ſo ſehr im Schwunge gehen. Noch kein Ende: Alle dieſe, obſchon entſetz⸗ liche Strafen klecken noch nicht, den Greuel un⸗ ſrer Suͤnden vor den Augen Gottes auszutilgen. Das unſchuldige Lamm wird verhoͤhnet, mit ei⸗ nem abgeſchabnen Purpurmantel angethan, ein Moosrohr ſtatt des Scepters in ſeine Haͤnde ge⸗ ſteckt, und ſein heiligſtes, aller himmliſchen Weis⸗ heit volles Haupt, auf eine unmenſchliche Weiſe mit ſpitzigen Doͤrnern gekroͤnt. Wie gefaͤllt euch dieſer Kopfputz, ihr eitle Docken dieſer Welt? wie empfindlich muß Jeſus buͤßen, was ihr mit eurer Hoffart geſuͤndigt? was großer Greuel vor Geott iſt wohl der Kleiderpracht, der Hochmuth und Aufgeblaſenheit; da er ſelbe an ſeinem eignen Sohne ſo erſchrecklich beſtraft? auf daß wir aber nicht zweifeln koͤnnten, daß unſre Suͤnden an dem ſo bittern Leiden Jeſu ſchuld waͤren, ſo ſpricht Gott ſelbſt (.): Daß er ihn wegen der Sünde ſeines Volks gezuͤchtigt. 2. So bitter und hart nun die Schmerzen des leidenden Jeſu, und die Strafe unſrer Suͤn⸗ den war, kleckte es doch nicht, den abſcheulichen Greuel der Suͤnden auszuloͤſchen. Unſer Heil und Leben wird zum Tode begehrt, er wird dem . bos⸗ (E) Propter ſcelus populi mei percuſſi eum. Ij. 53. „ . h Sonntagspred, 706 Zwepy und fuͤnfzigſte Predigt, boshaften Moͤrder Barrabas nachgeſetzt, er wird wirklich zum ſchmaͤhlichſten Kreuzgalgen ver⸗ dammt. Sehet nun, Andaͤchtige, wie Je⸗ ſus den ſchweren Kreuzblock auf ſeine entkraͤftete Schultern nimmt? wie er zum oͤftern unter ſel⸗ bem aus Abgang der Kraͤfte ſehr ſchmerzlich auf die harte Steine hinfalle? wie er mehrmal ſeiner Kleider beraubt, ſeine Wunden aufgeriſſen, und auf das Kreuz unmenſchlich hingeworfen werde? wie er mit drey Naͤgel an das Kreuz geheftet, alle ſeine Glieder auseinander gedehnet, und ſogar der Herzkaſten entzwey geriſſen werde? Betrachtet, wie er zwiſchen zwey Moͤrder, als der groͤßte Uebelthaͤter an dem Kreuze erhoͤ⸗ het, aͤußerſten Durſt, Hohn, Schmach, Spott und Laͤſterungen leide? wie er endlich nach drey Stunden unter unausſprechlichem Schmerzen ſei⸗ nen Geiſt aufgebe; ja! ſogar nach ſeinem Tode noch mit einem grauſamen Lanzenſtich verwundet werde? was iſt nun Urſach des ſo ſchmaͤhlichen als ſchmerzlichſten Todes des vermenſchten Sohn Gortes ſelbſt? nichts anders, als der abſcheuli⸗ che Greuel unſrer Suͤnden, die der himmliſche Vater an ſeinem eignen Sohne ſo hart beſtraft⸗ Zum Beweis ſoricht Iſaias (2): Er iſt verwun⸗ det worden wegen unſern Suͤnden, er iſt zertretten worden wegen unſern Miſſetha⸗ ten. Hier haͤngt nun der Sohn Gottes am Kreuze, (²) Vulneratus eſt propter iniquitates noſtras, attritus eſt propter ſcelera poſtra. M. 53. v. 5. in lett Krevſe, die Sün Etm Greuel d tig kegel was der Betrach Gtoͤße nicht, es der Se len, d Wunde ligſten groß ordnun entſehl deine wuͤrde ben ſe (¹) t, lt, er wind galgen ver⸗ wie Je entkrͤftete n unter ſel⸗ lerzich auf emal ſeiner ſen, und en werde? heſtet alle ſoger der Mrder, ize etho⸗ Spott ich drey elſen ſe⸗ 1n Toe twundet hlichen Gohe ſcheuli mliſche ſteff⸗ emun⸗ er ſſt ſethe⸗ 6 am telge, ras, 15. am letzten Sonntage nach Pfingſten. 707 Kreuze, als ein Schlachtopfer der Suͤnde, und die Suͤnde hat ihn umgebracht. Ermeſſe man aus der Strafe den großen Greuel der Suͤnde, die wir ſo leicht, ſo vielfaͤl⸗ tig begehen, und ſo wenig vermeiden. Merket, was der heilige Bernardus (1) ſagt: „Aus Betrachtung des Heilmittels, ſchaͤtze ich die Groͤße meiner Gefahr. Ich wußte mein Uebel nicht, es wird geſchickt der Sohn der Jungfrauen, der Sohn des hoͤchſten Gottes, und wird befoh⸗ len, daß man ihn toͤdten ſoll, damit er meine Wunden durch den koſtbaren Balſam ſeines hei⸗ ligſten Blutes heile. Erkenne o Menſch! wie groß jene Wunden ſeyen, fuͤr welche nach An⸗ ordnung der goͤttlichen Weisheit Jeſus ſelbſt ſo entſetzlich hat muͤſſen verwundet werden. Wenn deine Wunden nicht zum ewigen Tode waͤren, wuͤrde der Sohn Gottes ſelbe zu heilen nie geſtor⸗ ben ſeyn. „ Alſo der Hoͤnigſuͤſſe e. Was entſetz⸗ licher 6) Ex conſideratione remedii periculi mei æſti- mo quantitatem. Neſciebam (malum meum) & ecce mittitur Virginis Filius, Filius Dei altifſmi, & jubetur occidi: vulneribus meis pretioſo ſanguinis illius balſamo medeatur. Agnoſce o homo! quam gravia ſint vulnera, pro quibus, ſecundum divinæ ſapientie ordi- nem, neceſſe eſt Chriſtum Dominum vulne- rari. Si non efſſent hæc ad mortem, & mor- tem ſempiternam, nunquam pro eorum re- medio Dei filius moreretur. Ser, 3. 1s MWat. Dom. Py 2 708 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt, licher Greuel der Suͤnde, die Gott an ſeinem Sohne ſo hart zuͤchtiget! er zuͤchtigt ſie auch an den Suͤndern. Zweyter Theil. 1. G)leichwie ein Fuͤrſt in ſeinem Lande große Verbrechen nicht ungeſtraft hingehen laͤßt; alſo auch Gott nicht die große Suͤnden. Er ſtraft ſie in der Zeit und in der Ewigkeit, und die Groͤße der Strafen zeiget klar, was fuͤr ein abſcheulicher Greuel eine ſchwere Suͤnde vor den Augen Gottes ſeye? Ein einziger Apfelbiß Adams, durch den er das goͤttliche Geboth uͤbertrat, wie hart wurde er, zwar zeitlich, geſtraft? alle Gluͤckſeligkeit des Paradieſes wurde ihm und ſeiner Nachkommen⸗ ſchaft entriſſen, und derſelben fuͤr allezeit beraubk. Er mußte uͤber neunhundert Jahr ſeufzen unter dem Joche und Tyranney des boͤſen Feindes, deſ⸗ ſen Anfechtungen er ſich durch die Suͤnde aus⸗ geſetzt. Er war in Gefahr, ewig zu Grund zu gehen, obſchon er von Gott mit den vollkom⸗ menſten Gaben der Natur ausgeſchmuͤcket war; wenn er die gemachte Scharte nicht mit etlich hundertjaͤhriger Buße haͤtte ausgewetzt. Stelle man ſich die Suͤndfluth vor. Der Himmel ſchien in lauters Waſſer zu zerfließen, die Wellen thuͤrmten ſi ſich berghoch auf, die Fluth ergoß ſich nach vierzigtaͤgigem Regen fuͤnfzehn Ellen uͤber die hoͤchſte Gipfel der Felſen. Alles: jung ain jung un ausgent Und voe Erde hoften vertitg Wo, d 1gen Jos bendi en begien ch 165G im fen dieſe , an ſeinen. e glch an ndde große hen laßtz en. Er it, und ſüͤr ein bor dan H den er t wurde gkeit des bofnmete betaubt. unter s, deſ⸗ de aus⸗ rund eu olekon⸗ war; elich De urh ſehn Ales: jung am letzten Sonntage nach Pfingſten. 209 jung und alt, klein und groß, acht Perſonen ausgenommen, mußte elend zu Grund gehen. Und warum? der goͤttliche Text ſagt (m): Die Erde iſt verderbt worden vor Gott; und mit Bosheit erfuͤllet. Wie ſchreckbar waren die Strafen der ſuͤnd⸗ haften Sodomiten, die mit Feuer vom Himmel vertilgt wurden? die Strafen des gottloſen Pha⸗ rao, der ſein Grab in Mitte der Fluthen des ro⸗ then Meeres fand? die Strafen der murrenden Iſraeliten Core, Dathan, und Abiron, die le⸗ bendig von der Erde verſchlungen worden? neh⸗ men wir die Suͤnde des Koͤnigs Davids. Er begieng einen Ehebruch und Todſchlag, und ſo⸗ gleich mußte ihm der Prophet Nathan auf Got⸗ tes Geheiß ſagen (n): Du haſt zwar heimlich, im Verborgnen geſuͤndigt, aber ich will dich oͤffentlich vor allen beſtrafen. Der gelehrte Salvianus (o) ſchreibt alſo uͤber dieſe Stelle: „Der ſchuldige Koͤnig erkennt ſeine Miſ⸗ (n) Corrupta eſt terra coram Deo, & repleta eſt iniquitate. Gen. 6. V. 11. (n) Tu feciſti abſcondite: ego antem -- in con-= ſpectu omnis Ifrael. 2. Reg. 12. v. 12. (o) Agnoſcit reus culpam, humiliatur, compun- gitur, confitetur, luget, poenitet, gemmag regias abdicat, purpura exuitur, totum re- gem cum ornatibus ſuis abjecit &c. Et ta- men rex tanti nominis; ſanstitate major; Aguam poteſtate: Prærogativis meritorum ante= cedene Yy 3. 710 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt, Miſſethat, er verdemuͤthigt ſich, er bereuet ſeine Suͤnde, bekennet ſie, er trauert, buͤßet, legt das koͤnigliche Geſchmuck und Purpur von ſich; und dennoch hat ſich dieſer ſo große Koͤnig, der an Heiligkeit groͤßer war, als an weltlicher Macht, der ehevor ſo viel herrliche Verdienſte geſammelt hatte, der im veraͤchtlichen und rau⸗ hen Bußkleide ſich mit Aſchen beſtreuet, dennoch hat er mit all dieſem der zeitlichen Strafe der Suͤnde nicht entgehen koͤnnen.„ Alſo Sal⸗ vianus. 2. Großer Gott! was abſcheulicher Greuel iſt eine einzige Todſuͤnde in den Augen Gottes; indem er ſie auch noch in dieſem Leben vielfaͤltig und entſetzlich beſtraft? ſehr oft aber folgt auf die zeitliche Strafe auch die ewige; und wer iſt, der ſich ab dieſer nicht fuͤrchten ſoll? Niemand iſt im Stande die Ewigkeit zu ermeſſen, wenn er auch hundert, und tauſend Jahre mit den groͤß⸗ ten Zahlen die Zeit vermehren ſollte; ſonſt waͤre ſie nicht ewig. V Chriſtus ſelbſt ermahnt ſeine Apoſtel (p), ſie ſollen durch tugendhaften Wandel an ihm, als dem wahren Weinſtocke bleiben; denn wer nicht an ihm bleibt, wird wie ein abgeriſſener Zweig verdorren, und in das Feuer geworfen werden⸗ ecedentium ſupereminens; cum tanto habitu ſupplicat, non evadit. De Providentia Dei. I. (g) Joann. 1S. v. 16. amn let § ardet det berd Werte: wohl b deuten geſamn Aber e er btin underl Und ſo . fagen was worten hnans lrn luſ ſi⸗ tit d 2 . , euet ſeine et, legt on ſch; nig, der veltlicher erdienſte ind tan dennoch tafe der 9 Eal⸗ Greuel Hottes; elfältig gt auf bet iſt, and iſt eun er gtß⸗ Wwte Pſe als nicht weig eden: 8 bitu i. am letzten Sonntage nach Pfingſten. 711 & ardet, und da briant er. Hier ſpricht (94) der beruͤhmte Drexelius: „Mit dem einzigen Worte: da brinnt er, wird die Ewigkeit ſehr wohl beſchrieben. Alle andere Worte Chriſti deuten auf die kuͤnftige Zeit: er wird verdorren, geſammelt, in das Feuer geworfen werden. Aber er ſagt nicht: er wird brinnen, ſondern er brinnt. Es werden vergehen tauſend Jahre, und er brinnt. Wiederum tauſend, und er brinnt. Und ſo man nach einigen milliontguſend Jahren fragen ſollte, was der verdammte Menſch thue, was mit ihm geſchehe, ſo kann man nichts an⸗ worten, als: er brinnt. Er brinnt im ewigen, unausloͤſchlichen, ungusſprechlichen Feuer, und ſo brinnt er in Ewigkeit. , Wer Luſt hat, ewig zu brinnen, kann ſich. geluͤſten laſſen, ine Todſuͤnde zu begehen; denn ſie iſt ein ſo großer Greuel vor Gott, daß ſie mit dem ewigen Feues muß gezuͤchtigt werden. (7) Uno verbo ardet optime æternitas deſcripta eſt. Omnia alia verba Chriſti futuri habent diſcrimen; areſcent, colligent, mittent 2 non ardebit; ſed ardet. Ibunt mille anni, & ar- det. Iterum mille, & ardet. Qnaſi poſt ali- quot annorum millia, & milliones quæratur: homo ille ante tot millia annorum damnatus, quid agit? quid eo fit? reſponderi aliud non poterit, quam hoc ipſum: ardet ardoribus con- tinuis, infandis, æternis: Ex &. in zV c fist. De æternit. conſid. 9. Pu 4 712 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt, Der heilige Bonaventura () betrachtet die Ewig⸗ keit in folgendem: „Setze einen Menſchen in den ſchoͤnſten Palaſt der Welt, und lege ihn in ein ſchier goldnes Bett. Gieb ihm, was ihn in Speiſen geluͤſtet; kleide ihn in Purpur und Seiden. Doch mit dem Beyſatze, daß er nie mehr ſollte herauskommen, ſo wuͤrde er lieber den Tod, als ein ſolches Leben erwaͤhlen. Was wird es erſt ſeyn in der Hoͤlle, wo die haͤrteſte Pein die Ewigkeit iſt?, Der heilige Bernardinus Senenſis () be⸗ muͤhet ſich ebenfalls etwas von der ſo langen Ewig⸗ (*) Si hominem poneres in pulcherrimo mundi palatio; & poneretur in lecto aureo, & fibi daretur omne, quod delectaret in cibo; & in- dueretur purpura & byſſo; & diceretur ſibi, quod inde non eſſet perpetuo exiturus: prius eſſe vellet mortuus, quam vivus. Ergo quid eſt, ubi acerbiſſima posna æternitas eſt. Ser. 94. S) Poſito, quod eſfſet aliquis lapis adeo magnus, qui ubique circumferentiam eceli attingeret; & quod aliqua avicula minimæ quantitatis poſt centum millia annorum de lapide prædi- cto ſolummodo tantum per roſtrum ſuum evel- leret, quantum eſt decima pars milii; & ite- rum poſt centum millia annerum, ficut prius avicula unam partem de decem auferret; & ſic per fingulas partes, ita quod in decies centenis millibus annorum non plus diminue- retur quantitas lapidis, niſi quantum habet in magnitudine granum milii: multum damnati gratularentur, quod poſt longam conſumma- tionem totius lapidis, finem haberet ſententia damnationis. Ser. de contemptu mundi. in lett Ewigkeit manſch Erde und ein kein⸗ Theil ein hundertt gemindet den ſich daß nat Stein 1 Vecder E ſenh han Und bi ein, Weiſe ſo iſt elſt d hiinde Dienen ſen, gusſ Get So , die Evig⸗ ſchen in ge ihn in vgs ihtt tpur und ß er nie er lieber. . Wos hörteſts () be⸗ langen Evig: mundi & ſibi in⸗ ur ſbi, prius ni Er. 9. guus, geret; gtitatis reci evel⸗ & ite⸗ prius . E jecies inne⸗ et in nnati mma- euti 9 am letzten Sonntage nach Pfingſten. 713 Ewigkeit zu verſtehen zu geben, und ſagt: „Stelle man ſich vor einen Stein, der groͤßer waͤre, als Erde und Himmel, daß alle hunderttauſend Jahr ein kleines Voͤgelein nicht mehr als den zehnten Theil eines Grießkoͤrnlein abtrage, ſo daß in zehn⸗ hunderttauſend Jahren nicht mehr von dem Steine gemindert wuͤrde, als ein Grießkoͤrnlein; ſo wuͤr⸗ den ſich doch die Verdammte Gluͤck wuͤnſchen, daß nach unermeßlichen Jahrsfriſten der ganze Stein verzehrt, und der Ausſpruch der ewigen zeh 9 Verdammniß ſein Ende erreichen wuͤrde., Stellet euch vor, Andaͤchtige, dieſer Stein ſey nach unzaͤhlig Millionen Jahren hinweg, und bildet euch noch unzaͤhlbare Millionen Stei⸗ ne ein, und wenn auch endlich dieſe auf beſagte Weiſe ſollten aus dem Wege geraͤumt werden; ſo iſt noch kein Ende, noch keine Mitte, ſondern erſt der Anfang der Ewigkeit. Ungluͤckliche, blinde Seelen! die durch ſchwere Suͤnden ver⸗ dienen, ewig von dem Angeſichte Gottes verſtoſ⸗ ſen, ewig in die Hoͤlle geworfen, ewig mi un⸗ ausſprechlichem Feuer gezuͤchtigt zu werden. Schluß. Was fuͤr ein entſetzlicher, abſcheulicher Greuel, muß wohl eine Todſuͤnde vor den Augen Gottes ſeyn, die er ſo ſcharf gezuͤchtigt an ſeinem Sohne, durch bitterſtes Leiden, durch ſchmaͤh⸗ lichſten Tod? die er ſo ſcharf zuͤchtigt an dem Suͤnder, durch zeitliche, Wn s ewige Strafe? 9 5 Betrach⸗ 714 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt, ꝛc. Betrachten wir doch oͤfters, Andaͤchtige, was unſer unſchuldige, liebreichſte Erloͤſer fuͤr entſetz⸗ liche Schmerzen h habe leiden, was ſchmerzhaft⸗ und ſchmaͤhlichen Tod der vermenſchte Sohn Gottes wegen unſern Suͤnden habe ausſte hen muͤſſen? Betrachten wir, daß wenn wir einmal ſchwer geſuͤndiget, eine empfindlich zeitliche, eine un⸗ ausſprechlich ewige Strafe darauf geſe chlagen ſey? und es wird uns gewiß alle Luſt zu einer Tod⸗ ſuͤnde vergehen. Lang iſt nicht ewig: lang lei⸗ den, lang krank ſeyn, lang werfolgt werden, lang Buße wirken, iſt noch kein Schatten der Ewigkeit; aber ewig iſt lang. Amen⸗ Alcene t, d. tige, waz für entſct⸗ hoftund 1 Gottes muͤſſen? al ſchwer eine un⸗ gen ſeh get Tode lang lei: werden, tten der R 715 Pp E een Drey und fuͤnfzigſte Predigt, bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe in der Faßnacht. Inhalt. Von der fruchtbaren Beicht. Vorſpruch. Aſcendimus Jeroſolymam. Sieh! wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem. Luk. 18. v. 3 1. SU Eingang. Wlle Worte, ſo aus dem reineſten Munde der goͤttlich unfehlbaren Wahrheit gefloſſen, ſind nicht allein dem Buchſtaben nach zu verſtehen; ſondern ſie halten auch gemeiniglich eine ſchoͤne Lehre in ſich, welche die Sitten der Glaͤubigen betreffen. Da ihr dieſes hoͤret, wer⸗ det ihr wiſſen wollen, Andaͤchtige, was uns denn unſer goͤttliche Lehrmeiſter in meinem Vorfpru⸗ che fuͤr eine Sittenlehre gegeben habe? Es geht uns an die Hand der hocherleuchte Schriftaus⸗ . M leger 716 Drey und fuͤnßzigſte Predigt, leger Hugo (a), da er den angefuͤhrten Teet mit folgendem erklaͤrt: „Chriſtus ſpricht, ſieh, Jetzt: wider die aufſchiebende; da doch der weiſe Mann ſagt: Verweile nicht, dich zu Gott zu bekehren, und verſchieb es nicht von Tag zu Tage. Chri⸗ ſtus ſpricht: wir ſteigen hinauf bey geſundem Lei⸗ be, freywillig: wider jene, ſo die Buße ins Tod⸗ bette ſchieben., . Unſer goͤttliche Lehrmeiſter alſo ermahnt uns in meinem Vorſpruche, ohne Verweilen Buße zu wirken; denn ſolcher Geſtalt ſteigen wir auf, und wohin? Jeroſolymam, gegen Jeruſalem, „das iſt, „ ſpricht der heilige Vincentius Ferre⸗ rius (5), „zum ewigen Leben. Biele,„ ſagt er, „ſteigen zu dieſer Faßnachtzeit abwaͤrts durch ſuͤndhaftes Leben, bekehren ſich nicht von ihren Suͤnden, beichten nicht; ſondern eſſen, trinken, ſpielen, und gehen zu Grunde. Aber ein guter Chriſt nicht ſo: er ſieht vielmehr diefe Zeit, als eine Zeit des Aufſteigens an., 1. (a) Ecce! in præſenti scontra differentes. Eccli. 5. v. 8. noli tardare converti ad Dominum, & ne differas de die in diem. Afcendimus: ſpontanei;: & fani, contra illos, qui differunt ponitentiam usque ad mortem. Hic. (b) Id eſt, vitam æternam. Plures tempore car- nali deſcendunt per malam vitam, & non convertuntur de peccatis, nec confitentur, nec humiliantur, ſed edunt, bibunt, ludunt, & pereunt. - - Tempus aſcendendi. . 3. Gott beyde We ſ. gn ſten an, inͤthigt ſunm zun findt me durch ei Nn, al der Be nicht wahres ſe fid gen Je Biichet bate iſt fen tens d “S ſehn die etwe ſt, t Tegt mit h, Jett: Viſe Mann bekehren, le. Chei⸗ Undem bei⸗ ins Tode hut uns len Buße wir auf, uſalem, 1 Ferrer lyn ſgt ttsdunch on ihren ttinken, ein galter eit, al⸗ Elt⸗ Licli . zum, & dimus, ferunt fe eat⸗ N no entot, udant⸗ / bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 217 Einleitung. Wie ſo? der heilige Lehrer erklaͤrt es (7): „Ein guter Chriſt ſieht dieſe Tage fuͤr eine Fa⸗ ſten an, er entſchlaͤgt ſich aller Eitelkeit, verde⸗ muͤthigt ſich, beichtet reumuͤthig: „er ſucht Je⸗ ſum zu finden, den er verlohren hatte. Und wie ſindt man ihn? er ſagt (d): „Wer Chriſtum durch eine Suͤnde verlohren, kann ihn nicht fin⸗ den, als nach drey Tagen der Beicht, der Reue, der Beſſerung., Andaͤchtige, die meiſte, wo nicht alle, befleißen ſich dieſe drey Tage durch wahre Beicht Ehriſtum zu ſuchen, und zu finden; ſie finden ihn auch, und ſteigen durch ihn hinauf gen Jeruſalem zum ewigen Leben, wenn doch die Beicht fruchtbar iſt. Welche iſt aber eine frucht⸗ bare Beicht? dieß will ich heute zeigen. Vortrag und Austheilung. Die Beicht iſt fruchtbar, wenn ſie erſtens aufrichtig, zwey⸗ tens demuͤthig iſt. Nebentheilung. Aufrichtig muß die Beicht ſeyn ohne Falſchheit; denn eine ſolche verlangt Gott, eine ſolche belohnt er. Demuͤthig muß die Beicht ſeyn ohne Verſchwiegenheit; denn etwas verſchweigen, iſt gefaͤhrlicher als man ſich ein⸗ (e) Hoc tempore bonus Chriſtianus dimittit vani- tates, humiliatur, confitetur. L. . (d) Quid perdit Chriſtum per peccatum, non poteſt ipſum invenire, nifi poſt triduum con- feſſionis, contritionis, correctionis. Dom. inf. 6t, Epiph. esm. 4. 718 Drepy und fuͤnſzigſte Predigt, einbildet: nichts verſchweigen, leichter, als man ſich vorſtellt. Erſter Theil. 1. Rece! aſcendimus Jeroſolymam. Sieh! wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem. Auf⸗ ſteigen koͤmmt allezeit ein wenig hart an; jedoch genießt man in der Hoͤhe gemeiniglich eine rei⸗ nere Luft. Auch das ſittliche Aufſteigen von der Straße der Suͤnden auf den Weg der Tu⸗ gend, von der Welt zu Gott, von dem Zeitlichen zum Ewigen, will etwas hart ſcheinen; allein, Andaͤchtige, es iſt der Muͤhe werth, es folgt ein großer Lohn, und eine ewige Erquickung. Das beßte Mittel, ſi ttlicher Weiſe alſo aufzuſteigen, iſt das heilige Saerament der Buße und Beicht, durch die, wenn ſie fruchtbar iſt, die Seele von Suͤnden gereinigt, und mit goͤttlichen Gnaden erfuͤllet wird: eine fruchtbare Beicht iſt auf⸗ richtig. Dem zu Fug ſpricht der Prophet Jeremias (e): Gieß dein Herz aus, wie ein Waſſer, vor dem Angeſichte des Herrn. Hier macht der beruͤhmte Kardinal Hugo (F) eine ſchoͤne An⸗ merkung, und ſagt: „Der Menſch, der Suͤn⸗ der, ſoll vor dem Beichtvater, der anſtatt Got⸗ tes ) Effande fient aquam cor tuum ante conſpe=- Gtum Domini. Thren. 2. v. 19. (V) Non ſicut lac, cujus color remanet, non fient vinum, eujus odor remanet, non ſicut mel, cujus ſapor remanet, ſed ficut àqquam, quæ eum effuſa fuerit, nibil remanet. Hie. bey de tes ſit, Milch, vo der C Geſchma ſer, von zurſck bl ſoll aufri heit, dar begangen gen, dde M alsdr dene Ge den, di Gattun „von d etwa S bichtet ken, ſt den d kit, et den, d En he kiuſche keines tung eine d könm „£ igt, r, agls mnant . Sieß . Auf⸗ in; jedoch eitle tei⸗ eigen von g der u Ziitlchen 6 allin, folgt ein g. Das uſteggen, Bocht, Seele holt Gnaden ſſ ouß tigs.). er, bor cht der ne Ne er Glr. tt ot⸗ tes conſpe⸗ n ſiert 1, e bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 719 tes ſitzt, ſein Herz ausgießen; nicht wie eine Milch, wo die Farbe; nicht wie einen Wein, wo der Geruch; nicht wie ein Hoͤnig, wo der Geſchmack zuruͤck bleibt; ſondern, wie ein Waſ⸗ ſer, von dem, wenn es ausgegoſſen wird; nichts zuruͤck bleibt., Kurz; er will ſagen, die Beicht ſoll aufrichtig, und gaͤnzlich ſeyn, ohne Falſch⸗ heit, daß man nichts beichte, was man nicht begangen, und nichts auslaſſe, was man began⸗ gen, oder geſuͤndigt hat. Alſo befiehlt der Tridentiniſche Kirchenrath (4) ausdruͤcklich, daß man beichten ſoll die zerſchie⸗ dene Gattungen der Suͤnden, die Zahl der Suͤn⸗ den, die Umſtaͤnde der Suͤnden, die eine neue Gattung ausmachen, und endlich jene Suͤnden, „von denen man vernuͤnftig zweiſelt, ob ſie nicht etwa Suͤnden ſeyn, „ oder ob man ſie jemals ge⸗ beichtet habe? dieſes alles aber iſt nur von ſchwe⸗ ren, von großen, von Todſuͤnden zu verſtehen; denn die läaßliche zu beichten iſt keine Schuldig⸗ keit, wohl aber ein großer Nutzen. Nur ein Beyſpiel zu geben von den Umſtaͤnden der Suͤn⸗ den, die man im Gewiſſen zu beichten ſchuldig. Es hat jemand eine boͤſe Begierde zu etwas un⸗ keuſchem, und dieß bedachtſam: da iſt eine un⸗ reine Begierde, und eine Todſuͤnde von der Gat⸗ tung der Unzucht. Wenn dieſe Begierde auf eine verheurathete Perſon zielet, oder von ſelber koͤmmt, iſt es ein Umſtand, der eine neue Tod⸗ ſuͤnde (2) Quorum poſt diligens examen conſcientiam habet, id eſt, dubiam. Sej. 14. c, 5. 720 Drey und fuͤnfzigſte Predigt, ſuͤnde ausmacht. Wofern dieſe Perſon noch da⸗ zu befreundt waͤre, waͤre es wieder ein neuer Um⸗ ſtand, und neue Todſuͤnde, die man zu beichten verbunden iſt. Und ſo von andern weſeutlichen Umſtaͤnden. Was die Zahl betrifft, ſoll man nicht mehr noch minder ſagen, als man begangen, und wie man es im Gewiſſen findt; denn in dieſem Falle bedachtſam luͤgen, waͤre eine neue Todſuͤnde, ſo die ganze Beicht fruchtlos machte. Die Gat⸗ tungen der Suͤnden ſind entweder den Gebothen Gottes und der Kirche, oder den Tugenden ent⸗ gegen geſetzt. Die zweifelhaften Suͤnden ſind zu beichten nach Maaß des Zweifels, und wenn nach der Beicht dem Suͤnder durch groͤßers Licht und Nachdenken einfaͤllt, daß es eine gewiſſe Tod⸗ ſünde geweſen, ſo iſt er auch ſchuldig, ſelbe als eine gewiſſe zu beichten; hat er aber bey Ankla⸗ gung der gewiſſen Suͤnden in der Zahl nur um ein, oder anders gefehlt, ſo iſt er nicht ſchuldig, wenn er nach der Beicht auf die gewiſſe Zahl koͤmmt, ſich nochmal anzuklagen; wohl aber, ſo er um mehr gefehlet hat. Und dieß heißt aufrichtig beichten, dieß ver⸗ langt der ſacramentaliſche Gott von uns, und dieß belohnt er. Saget mir, Andaͤchtige, war⸗ um Gott nach der Suͤnde Adams demſelben im Paradieſe gerufen (): Adam, wo biſt? hat er denn als der allwiſſende Gott nicht gewußt, wo ſich Adam verborgen? und wenn er es denn gewußt, (B) Ubi es? Gen. 3. V. 9. beyde getußt ein Gihe giebt die langte ve er wig, mit ihn AA⸗ ſatnarita tuf der Baal aufeichtt, Suͤnder ſe auch uigten a ſprich 6) 4 Vol rit dgt, ſon noch de⸗ n neuer . zu beichten weſentlichen nicht mnehe „und wie cenn Falle Münde, ſo Die Gat⸗ Gebothen enden ent⸗ den ſend zun Und wenn hers bicht wiſe Lod⸗ ſlbe aſs eh Allla⸗ aur um ſfrn din, ibe, dieß ter⸗ 6, und ,/wat⸗ enſelben o biſt? getuut 6s dent bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 721 gewußt, warum ruft er ihn? oder was liegt fuͤr ein Geheimniß darunter? der goldene Mund (i) giebt die Urſache, mit Vermelden: „Gott ver⸗ langte von Adam eine Beicht, da er ihn fragte, er will, daß er ſeine Suͤnde bekennen ſoll, da er mit ihnm von der Schuld redet.„ Alſo hat auch unſer goͤttliche Lehrmeiſter zum ſamaritaniſchen Weibe geſagt (2): Geh hin, ruf deinen Mann. Hier ſagt der gelehrte Baeza (1): „Es wußte der Herr, daß dieß Weib einen Mann haͤtte, und doch ſagte er, geh, ruf deinen Mann, damit er ſie zu einer demuͤthigen aufrichtigen Beicht verleitete; denn es iſt dem Suͤnder nichts nuͤtzers, als die Beicht. „ Er lobte ſie auch, als ſie ihre aufrichtige Bekenntniſſe abgelegt: da haſt du wahr geredt. Wo Sulvei⸗ ra ſpricht (m.): „Zweymal hat der Herr dieß Weib gelobt, (G) Ad confeſſionem provocat, dum interrogat. Vult eum fateri peccatum, dum ab eo inqui- rit admiſſum. Quærit miſereri, dum cum reo de culpa loquitur. Ser. de lavſu primi hominis. (t?) Vade, voca virum tuum. oan. 4. V. 16. Sciebat Dominus, Samaritanam non habere virum, & tamen ait: vade, voca virum tuum. illam ad humilem peccatorum veniam addu- cens; nam nil ſalubrius ſuadetur Peecatori, quam confeſſio. Hic. ( Bis Dominus laudat mulierem, — . ut me- lius, & fortius, correptionem ſaſcipiat. - - bis hoc repetit, quia mulier, quæ diſerte ſuum peccatum absque falſitatis permixtione fatetur, YM omni Sonntagsopred. 3 ¹ 722 Drey und fuͤnfzigſte Predigt, gelobt, damit ſie die Beſtrafung beſſer, und ein⸗ dringlicher annehme. Zweymal wiederholet er dieß; denn ein Weib, das aufrichtig, ohne Falſchheit beichtet, iſt alles Lobes werth, indem ſie ſonſt geneigt ſind, ihre Verbrechen mit fal⸗ ſchem Scheine zu bemaͤnteln. „ 2. Gleichwie nun Gott von uns eine auf⸗ richtige Beicht verlangt, alſo belohnt er auch ſelbe. Als die Kinder Iſrael von den Ammonitern hart gedruͤcket wurden, verfluchten ſie den Goͤtzen⸗ dienſt, und riefen zu Gott (2): Wir haben geſuͤndiget, wiedergelte uns, wie es dir gefaͤllt. Der gelehrte Theodoretus (0) ſagt: „Sie beichten aufrichtig; aber was ſoll man den Suͤndern wiedergelten? etwa die Stra⸗ fe? Nein! ſondern himmliſche Gutthaten. War⸗ um? weil ſie geſuͤndigt? o Thoͤrichte! nein! ſondern Weiſeſte. Das Wort: Wir haben geſuͤn⸗ digt, iſt die Stimme eines Buͤßenden, wie des Davids: omni eſt laudatione proſfequenda, cum mulie- ris ingenium fit valde proclive, ut propria delicta fuco falſitatis obtegat. T. 2. L. 4. c. 5. in Expoſ. 4. 174. . . J (a) Peccavimus: redde tu nobis, quidquid tibi placet. Judit. 10. . 15.— (o) Ingenue confitentur; ſed quid reddendum Peccatoribus? num ſupplicium? immo bene- ficia cœleſtia. Quo titulo? peccavimus. 0 ſtulti! immo prudentiffimi! peccavimus! vox eſt pœnitentis, ficut Davidis: peccavi Domi- no. Qui peceatum ingenue confitetur, Deum aquirit debitorem coleſtium munerum. &. 17. ben de Dovide die Sin zuin S Theoden fuͤthig 1. S wollte Gefah einzub wenn! eine te che de gen, Gele ich, Dehein denge den Vin ſicht bder iht, k, und ein⸗ derholt er ig, ohne tth, inden 1 mit ſal eine quf⸗ guchſelbe. itern hart 1Gohen⸗ ir haben 1 es Nr „) a: ſoll man je Stra⸗ n. War⸗ ein! en geſun⸗ wie des Dabids: n mobie⸗ proptit 4 b 5. nid thdi gendum bene⸗ zus. 0 6! vos Dom. Deunm n. bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 723 Davids: Ich habe dem Herrn geſuͤndigt. Wer die Suͤnde aufrichtig beichtet, macht ihm Gott zum Schuldner himmliſcher Gaben. „ Alſo Theodoretus. Doch muß die Beicht auch de⸗ muͤthig ſeyn ohne Verſchwiegenheit. Zweyter Theil. 1. So jemand eine toͤdtliche Wunde empfangen haͤtte, und ſelbe dem Wundarzte nicht wollte ſehen und fuͤhlen laſſen, waͤre ja die groͤßte Gefahr, ſammt der Geſundheit auch das Leben einzubuͤßen. Eben ſo iſt es uͤberaus gefaͤhrlich, wenn man durch eine ſchwere Suͤnde ſeiner Seele eine toͤdtliche Wunde verſetzet, und dennoch ſol⸗ che dem Seelenarzte, dem Beichtvater, nicht zei⸗ gen, nicht offenbaren will; denn eine ſolche Seele ſetzet ſich aus der gewiſſe en Gefahr, leib⸗ lich, und geiſtlicher Weiſe, ewig zu Grunde zu geben. Spricht nicht Chriſtus ausdruͤcklich (v) zu den zehn Ausſaͤtzigen: Gehet hin, und zeiget euch den Prieſtern. Ueber welche Stelle der heilige Vincentius Ferrerius (4) alſo ſchreibt: „Er hat nicht geſagt, zeigt den Prieſtern das Haupt, oder Angeſi cht, oder die Haͤnde; ſondern zeiget euch, Ce) Ite oſtendite vos ſacerdotibus. Lac. 17. V. 14. (7) Non dixit: oſtendite caput, vel faciem, aut manus, ſed vos, id eſt, omnes plagas, reéta confeſſio non eſt; niſi oſtenſio Plagarum DVom. 14: Fent. 3 2 724 Dreny und fuͤnfzigſte Predigt, wahre, keine demuͤthige Beicht, die nicht alle toͤdtliche Wunden aufzeiget. „ Bey dem vier Tage verſtorbnen Lazarus ſprach Unſer goͤttliche Seelenarzt, da er ihn zum Leben erwecken wollte (v): Hebet den Stein hinweg. Wo mehrmal Vincentius die Sittenlehre giebt, ſprechend (5): „Das erſte, was man zu thun hat, wenn man den durch eine Todſuͤnde verſtor⸗ bnen Geiſt erwecken will, iſt das Grab zu oͤffnen, und den harten, großen Stein der Schamroͤthe hinweg zu heben. O wie viel ſind, die dieſen ruch, das iſt, alle Wunden; denn jene iſt keine Stein nicht wollen abheben, und darum gehen viele zu Geund. „ Wie gefaͤhrlich iſt dieß? wer hier ſeine Suͤn⸗ den verſchweigt, wird ſie einſt vor aller Welt offenbar ſehen muͤſſen; denn es ſpricht der Pro⸗ phet Jeremias (t): Deine Guͤnden werden aufgedeckt werden. Ueber welche Stelle der heilige Paſchaſius (u) alſo ſchreibt: „Mit Recht werden die Suͤnden jener offenbar, die ſelbe hiee zur Buße nicht haben auf decken und eroͤffnen wol⸗ lei⸗,, () Tollite lapidem. Boan. 1I. V. 39. (s) Primum fzciendum, ſi mertuus icilicet Spiri= tus debet ſaſcitari, eſt, aperire ſepulchrum, tollere lapidem magnum, & durum verecun- diæ. O quet fſant, qui nolunt lapidem iſtum amovere; ideo plures damnantur ex hoc. Eer. 6. poſt Laætare. () Diſcooperiet peccata tua. ZTuren. 4. V. 24. (u) Recte eorum diſcooperiunter ſcelera; qui hie ea detegere noluerunt ad pœnitentiam. IHic. 7 l den len.„ 1 dieſe ſenn Ros ſpricht: ſchciege wie eſtt lige Ber ſen wird die aus ſchwere ſcheig S len, es Sie n ſo lang ſie Kin dielen iſt alſ Todſt heicht⸗ — –— — E Se . — — — — — — . 7 t, berx dem vierzigſtundigen Gebethe ꝛc. 725 ge iſtin len. „ Und was große Beſchaͤmung wird einſt ſicht gle dieſe ſeyn? Noch nicht genug. Der Prophet Oſeas (ℳ) uns ſhrh ſoricht: Seine Suͤnde iſt verborgen, ver⸗ unt kin ſchwiegen, Und er wird Schmerzen haben, hinteg. wie eine Gebaͤhrende. Raͤmlich, wie der hei⸗ ſe giett, lige Bernardinus ſagr („): „Sein boͤſes Gewiſ⸗ Il thiin ſen wird ihn beißen und peinigen, ſonderbar jene, e beſſet⸗ die aus Bosheit, oder Schamhaftigkeit, eine n öffnen, ſchwere Suͤnde, eine Todſuͤnde in der Beicht ver⸗ huinriche ſchweigen. „ die diean Solche moͤgen Gutes wirken, was ſie wol⸗ n gehen len; es nutzet nichts, es iſt nichts verdienſtlich. Sie moͤgen heiligmaͤßig leben; es hilft nichts, eGir⸗ ſo lang ſie eine ſchwere Suͤnde verſchweigen, ſind ſr Wt ſie Kinder der etvigen Verdammniß, wie aus vielen ſchrecklichen Geſchichten bekannt iſt. Es PYro⸗ . * W —— . e iſt alſo gefaͤhrlicher „als man ſich einbildet, eine le Ne Todſuͤnde verſchweigen, und weit leichter ſelbe zu 1 Net beichten, als man ſich vorſtellet. be hiek 2. Unſer goͤttliche Erloͤſer ſcheint dieſe Wahr⸗ zente 1. heit ſelbſt zu lehren, als er (2) zu ſenem Ausſaͤtzi⸗ ny, gen, ) Abſconditum eſt peccatum ejug, dolores par- Sr. turientis venient ei. C. I3. . 12. Umm, () Scilicet torquentes illum, remordente con- “ ſcientia mala. Diétum eſe hoc contra talem-, ſſtum qui malitioſe, aut ex verecundia, aliquod pee- .6. - catum mortale malitioſe celat. r1. Ser. 15. . de vera Coufeſſt: a. 3. (2) Vide, nemini dixeris, ſed vade, oſtende te RK ſacerdoti. Mattir. S. u. 4. Dreuy und fuͤnfzigſte Predigt, gan⸗ den er gereinigt, ſprach: Sieh, daß du es niemand ſageſt, ſondern geh hin, und zeige dich dem Prieſter. Der gelehrte Simon de Kaſſia (2) laͤßt ſich uͤber dieſe Stelle alſo ver⸗ lauten: „Sage es niemand, dem Prieſter ſage es. Wenn er nun dem Prieſter die Sache anver⸗ traut, ſo ſagt ers ja jemand? niemand ſagt ers. Daher ſoll der Suͤnder davor halten, ſeine Suͤn⸗ de ſey nie mehr verborgen, als wenn er ſie dem Prieſter in der Beicht eroͤffnet (5). „ Dem Beichtvater iſt ein ewiges Stillſchwei⸗ gen von Gott aufgetragen, und die groͤßte Strafe von der Kirche angedrohet; wenn er nur das Mindeſte einer laͤßlichen Suͤnde von einer Perſon offenbaren wollte. Er iſt ein gebrechlicher Menſch, wie andere: er kennt euch nicht, ihr bringt ihm nichts neues, daß er nicht ſchon vor⸗ hin in Buͤchern ſtudirt hat; oder wenn er euch ja kennet, ſo hat er mit euch ein Mitleiden, es erfreuet ihn, nicht, daß ihr geſuͤndigt, wohl aber, daß ihr aufrichtig, demuͤthig, reumuͤthig beichtet, und euch mit Gott zu verſoͤhnen ſuchet. Habt ihr euch nicht geſchaͤmt, vor dem Ange⸗ ſichte Gottes zu ſuͤndigen, ſo ſchaͤmet euch auch nicht, vor dem Mrieſter demuͤthig zu beichten. Dieſe (a) Nemini dixeris, dixeris ſacerdoti. Si ſacer- doti dicit, an non dicit alicui? Nemini plane. Unde nunquam exiſtima, peccata tua magis abſcondita eſſe, quam dum ſacerdoti expo- ſueris. L. 5S. c. II. (*) Apud Eſcobar. Z: r. MWir. Chriſti. Hic. Ob- lerv. 3. bey de Die wie uns Dich ni⸗ Pahrl Echan Echan wenn m. tet. J du dein decke ſi ich; wennn Beicht dammmne Vr ftucht Beich die B erlan t, ,daß dr hin, und tte Sinnon le alſo ver⸗ ieſter ſcge nche anver⸗ ſagt ers. ine Sun⸗ ſe dem tilſchwei⸗ te Sttaſe nur das er Perſon rechlicher cht, ihr hon or⸗ er euch iden, es , hl nmuͤthig n ſichet. 1 Muge⸗ , guch bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 727 Dieſe Schande Brengt euch große Ehre; denn wie uns der weiſe M. ann zuredet (c): Schaͤme dich nicht, fuͤr das Heil deiner Seele die Wahrheit zu bekennen; denn es iſt eine Schande, die Suͤnde bringt, und eine Schande, die Ehre und Gnade bringt, wenn man naͤmlich ſeine Suͤnden demuͤthig beich⸗ tet. Alſo ſagt Petrus Bleſſenſis (4): „Wenn du deine Suͤnde eroͤffneſt, ſpriche Gott: ich decke ſie zu: wenn du ſie erkenneſt, ſo verzeih ich; wenn du dich anklagſt, entſchuldige ich dich; wenn du dich richteſt, und verdammeſt in der Beicht, ſo will ich dich weder richten noch ver⸗ dammen. „ Soll dieß nicht leicht ſeyn? Schluß. Wir ſteigen demnach hinauf gen Jeruſalem, wenn wir Buße wirken, wenn wir eine fruchtbare Beicht ablegen. Fruchtbar iſt die Beicht, wenn ſie denbei iſt. Aufrichtig muß die Beicht ſeyn ohne Falſchheit, und eine ſolche verlangt Gott, eine ſolche belohnt er. Demuͤthig muß () Pro anima tua non confungaris dicere verum. Efſt enim confuſio adducens peccatum, & eſt confuſio adducens gloriam, & gratiam. Eccli. 4. V. 24. (4) Si peccatum tuum aperias, Dominus dicit: ego illud operio, ſi agnoſcis, ignaſco, ſi te judicas, & condemnas, te nec judico, nee condemno. In C. I. Gob. 3 4 27238 Drey und fuͤnfzigſte Predigt, ꝛc. denn eine Todſuͤnde verſchweigen, iſt gefaͤhrli⸗ cher, als man ſich einbildet. Selbe beichten, iſt leichter, als man ſich vorſtellt. Wer mit Aufrichtigkeit, mit Demuth, in den Beichtſtuhl koͤmmt, ſeine Suͤnden der Gattung, weſentlichen Umſtaͤnden, und der Zahl nach, ohne vieles Be⸗ mMaͤnteln, oder Entſchuldigen, beichtet, wird rein werden, ſollte er auch ſchwaͤrzer, als Kohlen ſeyn, wenn doch noch eines dabey iſt. Und was dann? eine wahre Reue und Leid, und von dieſem mit naͤchſtem. Amen. muß die Beicht ſeyn ohne Verſchwiegenheit; — xr. Aneeen 29 rinſn rE E E e inn Vier und funfzigſte Wer mit 1 . ui Predigt, eſentlichen ¶ „ isde die zweyte bey dem vierzigſtuͤndi⸗ wird rein 1 Khlen gen Gebethe. un Inhalt. H Von der wahren Reue und Leid. Vorſpruch. Ecce! aſcendimus Jeroſolymam. Sieh! wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem. Luk. v. 31. Eingang. chon geſtern habt ihr vernommen, Andaͤch⸗ ) tige, wie durch das Aufſteigen gen Je⸗ , ruſalem nichts anders verſtanden werde, als das ſittliche Aufſteigen durch eine wahre Buße zu dem himmliſchen Jeruſalem. Wir bleiben auch heut bey dieſer ſo nuͤtzlichen Sittenlehre, und fahren fort, durch Buße und Beicht zu dem ſacramentaliſchen Gott, den wir dieſe Tage unter den geheiligten Geſtalten mit kindlicher Ehrfurcht anbethen, aufzuſteigen. Dieß iſt ihm un ſo angenehmer, und uns um ſo mehr ver⸗ dienſtlicher, jemehr der unendlich guͤtige Gott in Ne . Z ½ 5 dieſen 730 Vier und fuͤnfzigſte Predigt, dieſen Tagen von ſuͤndhaften Chriſten beleidigt wird. . . .V , Die Buße, ſo wir jetzt wirken, iſt jene Ja⸗ kobsleiter (a) die von der Erde bis an den Him⸗ mel reicht. Alſo bezeugt ausdruͤcklich der ſera⸗ phiſche Lehrer Bonaventura (5) ſprechend: „Was wird angezeigt durch jene Leiter, ſo der mit Gnaden erfuͤllte Jakob ſah, als er ſchlief auf einem Steine, das iſt, auf Chriſto, der ein Felſen genennt wird, weil der Felſen hart und feſt, was, ſpreche ich, wird durch dieſe Leiter an⸗ gedeutet, als die Buße? ihre Sproſſen ſind die Renue und Leid, die Beicht, die Genugthuung. Dieſe Leiter nimmt ihren Anfang auf der Erde, ſie fuͤhret aber bis zum Himmel, ja ſogar zu Gott dem Herrn, den er oben ſich anlehnen ſieht,„ Alſe Bonaventura. Einleitung. Wir wollen demnach zur Buße greifen, An⸗ —daͤchtige, weil wir ja dem großen Gott zu dieſer Zeit kein angenehmeres Opfer bringen koͤnnen, als ein bußfertiges Herz. Es ſpricht zu .“ dem (a) Gen. 28. V. 12. (5) Quid per ſcalam ſignificatur, quam vidit vir plenus gratia, dormiens fuper Petram, id eſt, ſuper Chriſtum; qui diétus eſt Petra, qua ſi⸗ fiema, & fſolida, niſi pœnitentia? hujus gra- dus ſunt contritio, confeſfio, & ſatis factio. Heæc incipit in terra, ſed perducit ad cœlum, immo ad ipſum Dominum, quem defuper vi- dit innixum. Ser. S. de Advent. ent dein C Erden u?, bereite die Si ſchen tichte bore Es iſ ſe ſch le 4 Und weſen ſif N und weil der wird weil genm Si Rern t, beleddigt ſene Iu ⸗ den hitn⸗ der ſerg prechend: —— „ſo der Nlief alluf der ein rt und iter an⸗ ſnd de thuung. t Erde, Gott „ME AͤE Gott ti ngen icht u den weyte bey dem vierzigſtund. Gebethe. 731 dem Ende der heilige Ephrem (7): „Es iſt auf Erden eine große Sache um die Buße., War⸗ um? „weil hiedurch den Seelen eine Leiter zu⸗ bereitet wird, dorthin aufzuſteigen, wo ſie durch die Suͤnde herab gefallen: „ naͤmlich zum himmli⸗ ſchen Jeruſalem. Haben wir geſuͤndigt, An⸗ daͤchtige, ſo muͤſſen wir buͤßen, und durch frucht⸗ bare Beicht verbeſſern, was wir gefehlet hatten. Es iſt aber die Beicht nicht fruchtbar, die, wenn ſie ſchon aufrichtig und demuͤthig beißt, nicht zugleich auch reumuͤthig iſt. Darum ſage ich: Vortrag und Austheilung. Die Reue und Leid iſt zu einer jeden fruchtbaren Beicht weſentlich nothwendig, und zwar erſtens in ſich ſelbſt, zwehtens in ihren Eigenſchaften. Nebentheilung. In ſich ſelbſt iſt die Reu und Leid zur fruchtbaren Beicht nothwendig; weil ohne ſelbe weder die Suͤnde verziehen, we⸗ der die S trafe geſchenkt, noch Gott verſoͤhnt wird. In ihren Eigenſchaften iſt ſie nothwendig; weil ohn wahre, ohne uͤbernatuͤrliche, ohne all⸗ gemeine Reue, die Beicht, wenigſt ſchwerer Suͤnden, nicht kann fruchtbar ſeyn. Kurtzz, die Reue iſt weſentlich noihwendig. Exrſter () Magna uper terram eſt posnitentia; 3 qua- niam ſcala animabus fit, eo aſcendendi, unde per peccatum deturbati ſunt. De it. 732 Vier und fuͤnfzigſte Predigt, 4. Hece! afcendimus Jerofolymam, ſieh! wir ſteigen hinauf gen Jernſalem. Unmoͤg⸗ lich iſt es, daß ſich ein Vogel in die Hoͤhe ſchwin⸗ ge, der keine Fluͤgel hat. Unmoͤglich iſt es, von der Erde zum Himmek, von der Suͤnde zur Gna⸗ de, von dem Laſter, zur Tugend zu erheben, wenn der Seele die Fluͤgel der Reue und Leid er⸗ mangeln. Darum beeiſfert ſich Gott bey dem Propheten Ezech chiel (d) uͤber die falſche Prophe⸗ ten, daß ſie ihm die Seelen verfuͤhren, und in Suͤnden ſͤrzen. „Seelen, wie Hugo (e) ſagt: „die erſchaffen ſind zum Fluge, ſich zu dem himm⸗ liſchen Sion aufzuſchwingen. Iſt die Seele einmal durch Suͤnden verfuͤhrt, ſo kann ſie unmoͤglich auffliegen von dem Laſter, an dem ſie klebt, ohne Fluͤgel der Reue und Leid. Der Menſch kann wohl ſelig werden ohne. Beicht, wenn er ſtumm iſt, oder keinen Prieſter haben kann; aber nie, wenn er ſchwer geſuͤndigt, ohne Reu und Leid: mithin muß nothwendig eine je⸗ de Beicht, auch laͤßlicher Suͤnden, reumuͤthig ſeyn. Die Reue und Leid wird von dem allgemei⸗ nen Kirchenrathe zu Trient alſo beſchrieben (P) Sie M ein Schmerz des Gemüths, und Ver⸗ fluchung () C. 13. v. 20. (e) Animas ad volsndum factas. Mie. (F) Eſt dolor animi: & deteſtatio de peccato commiſio, cum propoſito, non peccandi de cætero. Sh. I4. V. 4. „ zweyte fuchung ſite, fi ſe iſt ei Schmer lnehr zu der ans ſte Gut oder aus mel ve⸗ RNichter t Nen und de⸗ vollkotn Beicht, ten, w nur ſan Suͤnde R den Al und 3 uckte )M gn E ten eu 49 De ſ ee , ſeht wir Umnndg⸗ e ſchtdin⸗ ſ es, von zur Ong. theben, deid er⸗ ben den Prophe und in ) ſg: hinen erfühet, kaſter, 1d Leid. zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 733 fluchung der begangnen Suͤnde, mit dem Vor⸗ ſatze, fuͤrdershin nicht mehr zu ſündigen.„Kurz: ſie iſt eine innerliche Bereuung, ein innerlicher Schmerz und Abſcheu der Suͤnde, die man nicht mehr zu begehen, kraͤftig entſchloſſen iſt, entwe⸗ der aus Liebe gegen Gott, den man als das hoͤch⸗ ſte Gut beleidigt: und dieß iſt die vollkommne; oder aus Furcht der Strafe, weil man den Him⸗ mel verliert, die Hoͤlle von dem gerechten Richter verdient: und dieß iſt die unvollkomm⸗ ne Reue und Leid. Ohne dieſe zweyfache Reue und Leid, wird die Suͤnde nie verziehen. Die vollkommne tilget zwar die SS uͤnde auch außer der Beicht, doch, daß man eine Begierde habe zu beich⸗ ten, wenn es ſeyn koͤnnte; die unvollkommne iſt nur ſammt der Beicht zureichend, die Mackel der Suͤnde auszuloͤſchen. hoben , ohne neſ⸗ müthig 4 einei⸗ 0 Ver⸗ chung ecato di de Nun ſagt Chriſtus zu dieſem Ziel und Ende, dem Ausſaͤtzigen , den er gereinigt: Geh hin, und zeige dich dem Prieſter. Wo der ver⸗ zuckte Dionyſius Karthuſianus ſpricht (4) : Ehriſtus ſchickte ihn zum Prieſter, nzuene da () Vade, oſtende te ſacerdeti. Matth. 8. v. 4. (à) Miſit eum ad ſacerdotem: ad figurandum, quod Chriſtianus, quamvis per contritionem & gratiæ infuſionem a lepra animæ mundatus 3 tenetur tamen congruo tempore, fi adſit fa- cultas, ſe ſacerdoti nevæ legis oſtendere, aperiendo ei cor ſuum per veram confeſſio-⸗ nem: quia nec Deus dimittit ſeccatum⸗ niſi 734 Vier und fuͤnfzigſte Predigt, daß ein jeder Chriſt, obſchon er durch vollkomm⸗ ne Reue und Leid die Gnade erhalten, und rein ge⸗ worden von, dem Ausſatze der Suͤnde, dennoch verbunden ſey, wenn es ſeyn kann, ſich dem Prie⸗ ſter zu zeigen, und ihm durch wahre Beicht ſeine Suͤnden zu eroͤffnen; denn Gott laͤßt die Suͤnde nicht nach, außer unter der Bedingniß, daß der Buͤßende nach dem Gebothe ELhriſtt ſich fuͤrſetze zu beichten. „ Die Beicht alſo muß nothwendig reumuͤthig ſeyn; ſonſt kann ſie nicht fruchtbar heißen, weil die Suͤnde nicht verziehen wird. Darum ſpricht auch der tridentiniſche Kirchenrath ): : „Zu al⸗ len Zeiten iſt die Reue und Leid, der innerliche Schmerz des Gemuͤths, und Abſcheu der Miſſe⸗ that nothwendig geweſen zur Verzeihung der Suͤnde. „ Weil aber der Menſch ohne goͤttli⸗ che Oſſenbarung nicht wiſſen kann, ob er je⸗ mal ſein Lebtag eine uͤbernatuͤrliche Uebung er⸗ wecket habe: die Uebung der Reue und Leid, aber nothwendig uͤbernatuͤrlich ſeyn muß; ſo iſt man, wenn es ſeyn kann, allezeit zu beichten ſchuldig, damit man menſchlicher Weiſe ver⸗ gwiſſert ſey, daß die Suͤnde verziehen und nach⸗ gelaſſen worden. 2. Eben ſo wird auch die Strafe nicht ge⸗ ſchenkt ohne wahre Reue und Leid. Der weiſe .D Mann (¹) Fuit autem quevis tempore a impetrandam veniam peccatorum hic contritionis motus neceſſarius. Se. 14 de g&nit. c. 4 zweyte Maunn ſ bon No bon der ruhmte Suüͤnden Verhirt dins ( duß ſelb nur ſür vetzehre Pßt und Le der Ho den, 1 Berern loͤſchet alsdan e S bichte dt, vollkonmtn: ind tein ge⸗ „ dennach dem Prie Zeicht ſinne die Sünde , daß der ih fürſehe uſnnittg en, weil in ſoricht „Zu al⸗ inherliche er Miſee ng der e gottli db er ſe hunig er⸗ id aber ſ iſt heichten iſe ver⸗ d nnch⸗ gt ge⸗ weiſe⸗ Mann andann motus 1 zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 73 5 Mann ſagt (4): Es hat ein kalter Wind von Norden geblaſen, und der Kryſtall iſt von dem Waſſer gefroren. Hugo, der be⸗ ruͤhmte Kardinal (1) verſteht hierunter die Suͤnden der Beluſtigung, der Gewohnheit, der Verhaͤrtung. Nun ſpricht der gelehrte Fernan⸗ dius (m): „Die Suͤnde iſt eine ſo große Kaͤlte, daß ſelbe alle hoͤlliſche Flammen, wenn ſie auch nur fuͤr eine einzige Suͤnde beſtimmt waͤren, nicht verzehren koͤnnen durch die ganze Ewigkeit. So groß hingegen iſt die Gewalt einer wahren Reue undd Leid, daß ſie alle Suͤnden zuſammen, die in der Hoͤlle zwar geſtraft, aber nicht verzehret wer⸗ den, wenn ſie in das Feuer einer ſchmerzlichen Bereuung fielen, in einem Augenblicke gusge⸗ loͤſchet wurden. „ Die ewige Strafe wird dem Menſchen nur alsdann geſchenkt und nachgelaſſen, wenn er ſei⸗ ne Suͤnden wahrhaft bereuet, und reumuͤthig beichtet; worauf auch von ſelbſt die Ausſoͤhnung mit ſtallus ab aqua. Eccli. 43. v. 22. (1) In Pfal. 12. v. 4. (m) Quantum frigus ſit peccatum; ex eò vel maâ- Xime oſtenditur; quod nec univerſæ inferni Hammzæ, per omnem æternitatem pPeccato uni admotæ, illud conſumment. Tanta econ- tra vis eſt contritionis; ut fi omnia omnino peccata, quæ nunc in gehenna puniuntuf qui= dem, ſed non abſumuntur, in illius ignem inciderent, uno momento abolerentur. In Ges, LeK. 21. . () Frigidus ventus aquilo flavit, & gelavit ery- 735 Vier und fuͤnfzigſte Predigt, mit Gott, mit dem erzoͤrnten Richter folget. Gott haſſet die Suͤnde und den Suͤnder: und o was großes Ungluͤck! von Gott ſelbſt, von dem Allmaͤchtigen gehaſſet werden? 3. Sobald aber eine ſuͤndhafte Seele auf in⸗ nerliches Einſprechen, und Beyhuͤlfe Gottes, ſich durch eine reumuͤthige Beicht von ihren Suͤn⸗ den reiniget, wird ſie alſobald mit Gott ausge⸗ ſoͤhnet, oder warum ſprach Cheiſtus zur Magda⸗ lena, als ſie ſeine Fuͤße mit Bußthraͤnen be⸗ netzt (n) ² Vade in pace. Geh hin im Frieden. Warum fragt Oleaſter (), „wird der Magda⸗ lena befohlen, ſie ſoll im Frieden hingehen, oͤhne daß ihr Chriſtus eine Buße auferlegt, da es doch mit dem ſündhaften Adam weit anders zu⸗ gegangen?, er ſelbſt giebt die Urſache; „weil Magdalena eine große Reue uͤber ihre Suͤnden getragen. „ “M Sie erhielt mithin alſobald Nachlaß ihrer Suͤnden, und den Frieden, die Ausſoͤhnung mit Gott. Der Suͤnder kann keinen Frieden, und Gott nicht zum Freunde haben, als lang er durch die Suͤnde ſein Feind iſt, und ſelbe nicht durch reumuͤthige Beicht austilget. Nun wol⸗ len wir ferner ſehen, was die Reue und Leid fuͤr Eigenſchaften fordere, damit die Beicht feuchtbar ſey ? . Zwey⸗ (a) Luc. 7. v. 50. (&) Cur Magdalenze mandatur, abire in pacez fine ulla mpofita pona, cum aliter faétum Gt Adamo? Gen. S. V. 17. Ratio ex ſerventi Magdalenæ contritie. Wund ſo iſt w der bege ders ſeue eine wal lichet S die Si ſcheun de begang ird De daß G kagent demna und un und G knieſch hinden „ Vo urrege Schn igt, ler ſolget. nder: und lbſt, Lon le auf in⸗ e Gottes, ſten Sün Nt ausge⸗ Magdor tänen be⸗ Friedere. Magdo⸗ len, Yre , da eS nders zu⸗ „ bell Suünden . ihrer ſohnung Frienen, long et he ſicht n wol⸗ d Leid Gicht Zwey⸗ pace/ fattuin tel — „ Schhmerz erwecken. „ zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 737 Zweyter Theil. 1. Nicht alles, was glaͤnzt, iſt Gold, pflegt man im Sprichworte zu ſagen; und eben ſo iſt nicht eine jede Reue, ein foͤrmliche Reue der begangnen Suͤnden, ſo die Beicht des Suͤn⸗ ders fruchtbar machet. Fuͤrs erſte muß die Reue eine wahre, eine foͤrmliche Reue ſeyn, ein inner⸗ licher Schmerz des Gemuͤths, daß Gott durch die Suͤnde beleidigt worden, ein Haß und Ab⸗ ſcheu des Willens gegen die Suͤnde, die man begangen hat; und ein ſolch zerknirſchtes Her wird Gott nicht verachten. . Dem zu fug ſpricht der gekroͤnte Prophet (p): daß Gott die zerknirſchten Herzen heile, und ihre Wunden verbinde. Welche Stelle der purpur⸗ tragende Hugo alſo auslegt (4): „Wir muͤſſen demnach, „ ſpricht er, „unſern Willen brechen, und unſer Herz zerknirſchen, durch Buße, Beicht und Genugthuung; und ſo wird Gott unſer zer⸗ knirſchtes Herz heilen, und unſee Wunden ver⸗ binden.„ Eben ſo ſpricht Auguſtinus (v), „MWas in der Suͤnde eine Freude und Wohlluſt erreget hat, dieß ſoll im Gemuͤthe Reue und Jene („) Qui ſanat contritos corde, qui alligat con- tritiones eorum. Pj. 146. V. 3. (4) Dehbemus ergo nos confringere, & conterere cor noſtrum, pœnitendo, confitendo, puniendo, & Deus ſie contritum alligabit, & ſanabit. Hic. (v) Quod deleéctavit in opere, cruciet in mente. Sonntagspred. A aa 738 Vier und fuͤnfzigſte Predigt, Jene alſo iſt eine wahre, eine foͤrmliche Reue, wenn es das Herz betrubt, das Gemuͤth bekuͤm⸗ mert, den Willen verdrießt; weil man entweder Gott, als das hoͤchſte, liebenswuͤrdigſte Gut, durch die Suͤnde beleidigt, oder wenigſt, daß man den Himmel verſcherzt, und die Hoͤlle ver⸗ dient habe: daß man gegen den Gutthaten Got⸗ tes ſo undankhar geweſen; daß man eine ſo ſchaͤnd⸗ liche Sache, als die Suͤnde iſt, vor dem Ange⸗ ſichte Gottes, zu ſeiner hoͤchſten Unbild, began⸗ gen habe: mit ſteifer Hoffnung, Gott werde uns in Anſehen unſers innerlichen Schmerzens, Bit⸗ terkeit, Reue und Zerknirſchung, unſre Suͤnden gnaͤdigſt verzeihen, und ſeine Gnade durch das heilige Sacrament der Buße, mildherzigſt, ent⸗ weder, ſo wir im Stande einer Todſuͤnde ſind, ertheilen; oder, wenn wir nur laͤßliche Suͤnden haben, die Gnade vermehren, und vergroͤßern. Aus dieſem iſt klar, Andaͤchtige, daß jene Reue und Leid, keine wahre ſey, wenn man ſich nur ſchlecht fuͤrnimmt, ſich zu beſſern; weil mit dieſer Reue zugleich ſtehen kann ein Wohlgefal⸗ len, oder wirkliche Zuneigung zu den begangnen Suͤnden. Auch jene iſt keine wahre Reue, wo man nur beichtet, um losgeſprochen zu werden, und dabey den Buͤtzen im Herzen. behaͤlt, naͤm⸗ lich eine innerliche Luſt und Anhang zur Suͤnde. Weder jene, wo man nur ein Verlangen hat, eine Reue und Leid zu erwecken, ſelbe aber in der That nicht erwecket. Doch iſt nicht nothwen⸗ dig, daß die Reue und Leid empfindlich ſey; denn die let die en eitet t, gen E daß ein gangli nuir li berna Ih 1s ( gen ſe Gegen Von Suͤnd Durch man en ſ das (un. ſie er Gotr liße einer ch hoſe ſſo ) 6) , zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 739 chea. die empfindliche Reue iſt nicht allezeit ein Zeichen Hbkim einer wahren Reue, wenn ſie nicht mit den uͤbri⸗ entmeder gen Eigenſchaften verbunden iſt: wo zu merken, ſe Git, daß eine wahre Reue zur jeden Beicht unum⸗ It, Nß gaͤnglich nothwendig ſey, man habe Tod⸗ oder le te, nur laͤßliche Suͤnden; ſo wie ſie auch allezeit en Ge uübernatuͤrlich ſeyn muß. bſchind 2. Darum ſpricht der buͤßende David („): . n Ag⸗. Ich habe vor dir Boͤſes gethan. Kaſſiodo⸗ „en rus (1) ſpricht hieruͤber: „Er klagt ſich an we⸗ eu gen ſeiner Thorheit, daß er nicht erſchrocken in 6, Bit Gegenwart des goͤttlichen Richters zu ſuͤndigen., Sinden Von dem Willen, Gemuͤthe und Herz, hat die ch das Suͤnde angefangen; von dieſem muß ſie auch ſt,e durch uͤbernatuͤrliche Reue ausgetrieben werden. de ſind ü D lid Die Gnade, die heiligmachende Gnade, ſo Güͤnden en man durch die Beicht zu erlangen oder zu vermeh⸗ ren ſucht, iſt uͤbernatuͤrlich; mithin muß auch ß ene das Mittel zu ſelber, die Reue, uͤbernatuͤrlich nſch ſeyn. Und dieß ſowohl in dem Urſprunge, daß ſie erweckt werde aus uͤbernatuͤrlicher Gnade, die Gott allen, ſo demuͤthig darum bitten, zu ver⸗ leihen pflegt; als auch in dem Beweggrunde, aus 6 einer uͤbernatuͤrlichen Urſach: oder weil man das , boͤchſte Gut beleidigt: oder weil er die Suͤnden haſſet, und als ein gerechter Richter beſtraft; eil mit geſtp in alſo, daß auch bey der unvollkommnen Reue und ig Leid hat (§) Et malum coram te feci. Ef. 50. v. 6. in de (t) Arguens dementiam ſuam, quia non expa- Hnen vit, tanto judice præſente peccare. Hic, hnn Aaa 2 die 1 740 Vier Und fuͤnſzigſte Predigt, Leid wenigſt im Anfange einer uͤbernatuͤrlichen Liebe, ſich verſpuͤren laſſen. . Jene Reue alſo iſt nicht uͤbernatuͤrlich, die pur aus knechtlicher Furcht der Strafe allein, ohne Ruͤckſicht auf Gokt, erweckt wird, oder nur aus einem pur natuͤrlichen Beweggrunde, weil man ſeine Ehre verlohren, in Schande und Spott gerathen, von der Obrigkeit geſtraft wor⸗ den, und dergleichen: eine ſolche Reue, und die mit ſelber verrichtete Beicht, iſt unnuͤtz, und fruchtlos. 3. Endlich muß die Reue auch allgemein ſeyn, wenigſt was die Todſuͤnden betrifft; weil eine ohne die andre nicht kann nachgelaſſen wer⸗ den, wohl aber die laͤßliche, wo es Nachlaß giebt einer ohne der andern. Bey Todfuͤnden alſo wird einer allgemeine Reue erfodert, nicht zwar uͤber eine jede insbeſondere; ſondern uͤber alle ins⸗ gemein. Sonſt wuͤrde es heißen, was der heilige Jakobus ſpricht (2): So jemand in ei⸗ nem fehlet, har er ſich aller ſchuldig ge⸗ macht. Die Rene alſo muß ſich uͤber alle Todſuͤnden erſtrecken, weil die heiligmachende Gnade mit leiner beſtehen kann. Doch iſt es nuͤtzlich, uͤber jene Todſuͤnden eine groͤßere Reue und Leid zu erwecken, die groͤßer ſind, oder die man oͤfters begehet, damit man ſie mehr buͤße. In der . Beicht . (2) Si offendaf in uno, factus eſt omnium reus. C. 2. Y. I0. . wete Biicht zu beren gusgeſe und ein gus de S die gang hren dig; wede ird dig⸗ alge kann, lich dern Go kin nt 1 turlichen ich, die allen, 9, oder Gtunde, nde hnd ſt wor⸗ und die , uſd⸗ gemneint weil wer⸗ giebt wird ber ins: 8 der ei⸗ e⸗ nden it iber zu ters zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 241 Beicht laͤßlicher Suͤnden iſt es zwar genug, eine zu bereuen; jedoch bleiben die uͤbrige der Strafe ausgeſetzt. Es iſt alſo beſſer; alle zu bereuen, und eine inſonderheit, oder eine Suͤnde, die man aus den ſchon gebeichten beyſetzt. So kann man hoffen, daß man mit Frucht beichte, wenn man reumuͤthig beichtet; denn die Reue und Leid iſt zur jeden Beicht unum⸗ gaͤnglich nothwendig, ſowohl in ſich ſelbſt, als in ihren Eigenſchaften: in ſich ſelbſt iſt ſie nothwen⸗ dig; weil ohne Reue weder die Suͤnde verziehen, zmider die Strafe geſchenkt, weder Gott verſoͤhnt vird. In ihren Eigenſchaften iſt ſie nothwen⸗ dis weil ohne wahre, ohne uͤbernatuͤrliche, ohne allgemeine Reue keine Beicht in allen Theilen kann fruchtbar ſeyn. Erwecket eine ſchmerz⸗ liche Neue eurer Suͤnden, ermahne ich euch mit dem Pſalmiſten (7), und der ſaeramentaliſche Gott wird ſich euer zu erbarmen wiſſen. Aber eins haͤtte ich bald vergeſſen, das zur Reue hoͤchſt. noͤthig iſt, ſie muß kraͤftig ſeyn, und von dieſem. im Beſchluß. Amen. Fünf. G„ Compungimini. E. 4. v. 5. Aaag 742 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt, Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt, die dritte bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe. Inhalt. Von dem kraͤftigen Vorſatze. Vorſpruch. Ecce! aſcendimus Jeroſolymam! Sieh! wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem. Kuk. 18. v. 31. Eingang. H's⸗ haben wir den dritten Tag unſers ſitt⸗ lichen Aufſteigens durch die Buße gen Jeruſalem, zu dem himmliſchen Vater⸗ lande. Auch die geiſtgeheime Leiter, die Jakob im Schlafe geſehen, bedeutet dieſes ſi ittliche Auf⸗ ſteigen, wie wir geſtern vernommen. Solches bekraͤftigt ferner der heilige Lehrer Vincentius Fer⸗ rerius (a), wenn er alſo ſchreibt: „Dieſe Leiter . iſ (a) Iſta ſcala eſt bona vita, ſcilicet cavere a pec- catis, & facere opera meritoria. Quilibet enim tenens bonam vitam ſtat in ſcala virtu- tum, & eadem die, qua incipit bonam vitam, incipit Aiitt iſt ni⸗ lich t⸗ liche Ines d den, mes ſteige ſteige Vine denn einzt mel uns Mi nen mni win alle ſol ni 1 dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 743 H iſt nichts anders, als ein frommes Leben, naͤm⸗ lich von den Suͤnden ſich huͤten, und verdienſt⸗ liche Werke uͤben; denn ein jeder, ſo ein from⸗ mes Leben fuͤhrt, ſteht auf der Leiter der Tugen⸗ den, und jenen Tag, da man anfaͤngt ein from⸗ iger mes Leben zu fuͤhren, faͤngt man auch an aufzu⸗ ſteigen, „und durch dieſe Leiter muß man auf⸗ ſteigen in den Himmel., Alſo der heilige Vincentius. 1 Alle verlangen wir den Himmel: und billig; denn wir ſind zum Himmel erſchaffen. Das einzige Mittel, nach begangner Suͤnde den Him⸗ mel zu erlangen, iſt die Buße; und dieſe will uns nicht recht in Kopf, da wir doch kein anders len Mittel haben, den erzoͤrnten Richter auszuſoͤh⸗ nen, als eben die Buße. Unſer goͤttliche Lehr⸗ meiſter, den wir dieſe drey Tage in dem hoch⸗ wuͤrdigſten Gute demuͤthig anbethen, hat uns zu allererſt anbefohlen (?): daß wir Buße wirken ſte n ſollen. T. Einleitung. Nle⸗ Z* der Buße, in ſo weit ſie ein Sacrament iſt, 6% — gehoͤrt nothwendig die Beicht: dieſe kann er nicht fruchtbar ſeyn, wenn ſie nicht reumuͤthig; ſet weder die Reue und Leid kraͤftig ohne wahren iſt Vor⸗ er⸗ incipit aſcendere. Per hanc enim ſcalam opor- bet tet nos aſcendere in ccelum. Ser, 8. Dom. tu⸗ Quinquag. . n, (5) Pœnitentiam agite. Matth. 4. v. 17. Aag 4 744 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt, Vorſatz. Darum ſpricht Vincentius Ferre⸗ rius (7): „Die auf der Leiter Jakobs aufſteigende Engel bedeuten, daß eifrige Chriſten auf der Lei⸗ ter des frommen Lebens auf⸗die laue aber abſtei⸗ gen, welche heut eines, morgen das andere Gute unterlaſſen, und endlich die Andacht ganz verlie⸗ ren; darum muͤſſen wir allezeit aufſteigen, und das fromme Leben fortſetzen.„ Dieß aber kann ohne wahren Vorſatz nicht geſchehen. Und darum ſage ich: . Vortrag und Austheilung. Jene Beicht iſt nicht reumuͤthig, und jene Reue nicht kraͤftig, wo kein wahrer Vorſatz. Kein wahrer Vorſatz iſt jener, der erſtlich weder reif, zweytens weder ſteif iſt. Nebentheilung. Jener aber iſt nicht reif, welcher lau ohne Eifer, nachlaͤßig ohne Ernſt, kurz ohne Dauer iſt. Und jener nicht ſteif, der weder meidt die laͤßliche, weder meide die ſchwe⸗ re, weder meidt die Urſache der Suͤnden. Erſter Theil. k. Ece aſcendimus Jeroſolymam. Sieh! wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem. Um eine ſchmwarze Kirſche ſteigt man hoͤher, pflegt man (7) Tertio dicit, quod angeli aſcendebant per eam. Hoc figurabat, quod per ſcalam bonzæ vitæ aſcendant ferventes, & deſcendant te- pentes, qui mado dimittunt unum, aliud er⸗ gon weil keife weden Vor wurt en ſt wie deut Dina ſprie glet ſchi Aſf der gu wl lin ei 3 Ferre⸗ ſtigende der e : r abſter⸗ te Gute berlie⸗ 1, und kann darun Beicht kaͤftig, Vorſct tweder t tei, Einſt, , der ſhnne⸗ dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 745 man im Sprichworte zu ſagen. Und warum? weil ſie zeitig, reif und ſuͤß iſt. Unzeitige, un⸗ reife Fruͤchte ſind dem Menſchen weder geſund, weder angenehm. Auch Gott verhaßt einen lauen Vorſatz in dem Menſchen; weil ein ſolcher keine wuͤrdige Fruͤchte der Buße kann hervorhringen. Dieſes zeigt die gottgelibte Braut in den ho⸗ hen Liedern (d), wenn ſie ſpricht: Ich bin ſchwarz; aber ſchön. Schwarz iſt ja Jaßlich; wie kann ſie denn ſchoͤn heißen? oder was be⸗ deutet ihre Schwaͤrze? Hugo, der erleuchte Kar⸗ inal er eklaͤrt die Stelle, und ſagt: die Braut ſpricht (.): „Ich bin ſchwarz von außen durch allerhand Truͤbſalen, und demuͤthige Buße; aber ſchoͤn von innen durch die Zierde der Tugenden. 2 Alſo dann, Andaͤchtige, muß die Buße, und der Vorfatz nicht lau, ſondern voller Eifer der guten Werken und Tugenden ſeyn, wenn ſie fuͤr wuͤrdige Fruͤchte gelten ſollten, die der Tafel des himmliſchen Vaters werth ſind. Die Buße iſt nichts ohne Beicht, die Beicht nichts ohne Reue, die Reue nichts ohne reifen, eifrigen Vorſatz. Durch ein laues Waſſer kann man & ſic paulatim perdunt devotionem; ideo de= bemus ſemper aſcendere, & bonam vitam aug= mentare =-⸗ continuare. L. c. (4) Nigra ſum, ſed formoſa. Canb. I. . 4. (é) Nigra ſumn exterius preffuris tribulationum & ſordibus pœnitentizæ, ſed formoſa interins Virtutum decore. Hugo hic. Aaa § 746 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt, man nichts waͤrmen; weder wird die Kaͤlte des ſuͤndhaften Herzen durch einen lauen Vorſatz ge⸗ hoben. Ein roſtiges Eiſen wird nur durch das Feuer geſaͤubert; und ein roſtiges Gewiſſen nur durch feuerigen Eifer des Vorſatzes gereinigt: was lau iſt, macht nur einen Eckel und Grauſen. Die Reue, ſagt der tridentiniſche Kirchen⸗ rath (): „Iſt ein Schmerz des Gemuͤths, und ein Abſcheu oder Verfluchung der begangnen Suͤnde, mit dem Vorſatz, fuͤrdershin nicht mehr zu ſuͤndigen.„ Was nutzet die Reue, das Ver⸗ gangne zu verfluchen, wenn der Vorſatz das Kuͤnf⸗ tige nicht beſſern will? mit einem lauen Vorſatze wird man nicht weit ſpringen; er wird gleich kalt, und macht die ganze Beicht fruchtlos, und unnuͤtz. Eilrlrig muß der Vorſatz ſeyn, und feſt ent⸗ ſchloſſen, lieber alles auszuſtehen, lieber Ehre, Gut, das Leben ſelbſt in die Schanz zu ſchlagen, als das hoͤchſte, liebenswuͤrdigſte Gut nochmals mit einer Todſuͤnde zu beleidigen. Gott muß man hoͤher ſchaͤtzen, als alles andre erſchaffene; und die Suͤnde muß man mehr verfluchen, als alle andre Uebel, als tauſend Tod und Hoͤllen. So wird der Vorſatz reif und eifrig, die Reue⸗ kraͤftig, die Beicht fruchtbar, die Buße wal aft (V) Contritio eſt animi dolor, ac deteſtatio de peccato commiſſo, cum propoſito non peccan- di de cætero. Seſj. 14. c. 4. lte des ſſaß ge⸗ ch das ſen nur teinigt: 1 und irchen⸗ lſths, ngnen tnehr Var⸗ Künf⸗ rſahe glich Ptios, ent: ehre, gen, mnaſs nuß ene; 415 ſen. keue hr⸗ aft dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 747 haft ſeyn. Ein lauer Vorſatz iſt ſo viel als kein Vorſatz. Die Suͤnden beichten, bereuen, und ſich nicht beſſern wollen? dieß waͤre ein Abenteuer. 2. Gleichwie aber der Vorſatz nicht lau, ohne Eifer ſeyn darf, alſo auch nicht nachlaͤßig, ohne Ernſt. Meynet ihr etwa, Andaͤchtige, Gott wiſſe es nicht, ob uns im Herzen Ernſt ſey; obſchon es der Beichtvater nicht merket? o nein! da betruͤget ihr euch himmelweit. Gott ſieht in das Innerſte, Verborgenſte des Herzens; und wenn uns nicht Ernſt iſt mit der Beſſerung ins Kuͤnftige, ſo wird er uns weder die Suͤnde, noch die Strafe nachlaſſen, fuͤr das Vergangene. Wir haben das traurige Beyſpiel an dem la⸗ ſterhaften Koͤnige Antiochus, von dem (g) zu le⸗ ſen, daß er in ſeiner ſchaͤndlichen Krankheit, mit der ihn Gott geſtraft, ſein voriges Leben bereuet, und Gott vieles verſprochen habe; aber er wurde nicht erhoͤrt, weil ihm nicht Ernſt war. Ver⸗ nehmet, was der gelehrte Baeza ſchreibt (N4): „Jener, der ſo viel, und ſo große Dinge in das Kuͤnftige verſprach, laͤßt im Werke nichts blicken, als die goͤttliche Rechnung an ihn kam. Er ver⸗ ſpricht alle Koſten der Opfern, und opfert nicht ein (g) 2. Mach. 9. V. 15. (H) Sed qui tot, tantaque pollicetur in poſterum, tunc, cum inſtaret exactio divina, nihil fa- cit. Promittit omnium ſacrificiorum ſumptus in poſterum; & nec agnum offert. Promittit ſe Dei Ppræconem futurum omni loco; ſed tune nec minimum religionis a tum facit in domo fua. T. 2. P. 6. c. 3. J. 37. . 748 Fuͤnf und fuͤnßzigſte Predigt, ein Lamm. Er verſpricht, Gott uͤberall zu prei⸗ ſen, und in ſeinem Hauſe uͤbet er nicht das ge⸗ rinſte Werk des Gottesdienſts., Er ſtarb un⸗ busfertig, und gieng mit ſeinem unzeitigen Vor⸗ ſatze ewig zu Grunde. Eben ſo, Andaͤchtige, wird es uns ergehen, wenn es uns mit dem Vorſatze fuͤr das Kuͤnftige nicht Ernſt iſt, wenn wir ſelben nur nachlaͤßig erwecken. O wie viele gute Vorfſaͤtze brinnen ewig in der Hoͤlle, aus keiner andern Urſach, als weil ſie nachlaͤßig, ohne Ernſt; mithin nicht reif, nicht zeitig waren. Der Vorſatz, wenn uns Ernſt iſt, muß wahrhaft ſeyn, und wie die Reue ihren Urſprung aus einer uͤbernatuͤrlichen Urſache und Beweggrund herleiten: er muß ſich uͤber alle kuͤnftige ſchwere Suͤnden erſtrecken, die man mit der Gnade Gottes wohl meiden kann. Er darf ſich nicht auf einen blos natuͤrlichen Beweggrund ſteifen, daß man darum die Suͤn⸗ den meyden wolle, weil man dadurch ſich Schand und Spott, Straf und Ungluͤck uͤber den Hals gezogen. Rein! ſo ein Vorſatz iſt kein ernſtli⸗ cher wahrer Vorſatz, der die Reue kraͤftig, und und die Beicht fruchtbar macht, ſo wie jener nicht, der kurz, und ohne Dauer iſt. 3. Auf jenen Vorſatz iſt nicht viel zu halten, der bey naͤchſter Gelegenheit wieder gebrochen wird. Wenn man nach verrichter Beicht, noch Elben Tag, oder bald darauf wieder in die alte Fehler und Suͤnden, oder auch in andere faͤllt; wer dritt wer t einen ein ke wenn ſey el ſodor „Da des der ſſt lange beftie 6 . man und Wer daue lang die ſaß gen waß ſ 6 , z prei⸗ das ge⸗ harb un⸗ Vor⸗ tgehen, uftige rinhen leſach, nicht thenn klichen ſc⸗ 1, die Unnr ſichen Sin hand⸗ Hols el⸗ ind ſener len, hen och olte 7 dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 749 wer wird behaupten daͤrfen, daß er einen reifen, einen zeitigen, einen wahren Vorſatz gehabt? ein reiſer Vorſatz muß dauerhaft ſeyn. Den Beweis giebt der koͤnigliche Prophet, wenn er ſpricht (1): Des Gerechten Wille ſey ein Geſaͤtz des Herrn. Der gelehrte Kaſ⸗ ſiodorus (*) ſchreibt hieruͤber mit folgendem: „Damit niemand vermeynen ſollte, der Wille des Gerechten ſey muͤſſig, ſo folgt die Wirkung der Uebung; weil dem guten Vorſatze nicht genug iſt, Gutes wollen, wenn er nicht auch ſein Ver⸗ langen mit beſtaͤndiger guter Arbeit und Werken befriedigt. Den Baum, ob er was nutz ſey? erkennt man aus den Fruͤchten, nicht aus der Bluͤthe; und ein wahrer Vorſatz wird erkennt aus dem Werke, nicht aus dem Verlangen; wenn er dauerhaft, ſo wird er wirkend ſeyn. Das Ver⸗ langen zur Beſſerung iſt zwar gut; aber es iſt die Beſſerung ſelbſt noch nicht. Ein kurzer Vor⸗ ſatz wird nicht lang dauern, und ſchlechte Fol⸗ gen nach ſich ziehen; weil er nicht reif, noch wahrhaft iſt. Neben dem muß er auch ſteif ſeyn. Zwey⸗ (4) Sed in Lege Domini voluntas ejus. Ef. 1. v. 2. () Ne ipſam voluntatem putares otioſam, ſequi- tur operationis effeétus, quia fan cto propoſito non ſufficiebat tantum bona velle, niſi etiam deſiderium ſuum continuo, pioque labere ſa= tietur. Mir. . 75 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt, Zweyter Theil. 1. So jemand Gift bekommen, wird er nicht geneſen koͤnnen, bis das Gift durch kraͤf⸗ tige Mittel aus dem Leibe gtrieben worden. So⸗ jemand das Gift laͤßlicher, oder ſchwerer Suͤn⸗ den hat eingeſogen, kann er ſo lang im Gewiſſen nicht recht ruhig ſeyn, bis er ſelbes durch wahre Buße ausgetrieben. Warum ſchrie denn der buͤßende David (4) ſo wehemuͤthig zu Gott: Herr! waſche mich noch mehr. Kaſſiodo⸗ rus (m) giebt die Antwort: „Mit großem Fleiße muß jener gewaſchen werden, der in Laſtern ſte⸗ cket, und mit dem Gifte der Suͤnden verdunkelt iſt. Mehr muß er gewaſchen werden, das iſt, durchaus, uͤberall und auf allen Seiten. „ Andaͤchtige, nicht alle Suͤnden und Laſter ſind ſchwere, oder Todſuͤnden, ſondern es giebt viele laͤßliche; aber auch von dieſen muß ſich ein frommer Chriſt reinigen, weil nichts Unreines in den Himmel eingehen kann. So nun der Vorſatz nicht ſteif iſt; wie ſoll eine Seele in der Beicht von laͤßlichen Suͤnden gereinigt werden? eine kleine Suͤnde iſt keine kleine Sache: ſie iſt eine Beleidigung Gottes, und wird mit dem heißeſten Fegfeuer beſtraft; es iſt alſo der Muͤhe werth, daß man in der Beicht kleiner Suͤnden einen ſteifen Vorſatz mache, nicht zwar alle laͤß⸗ . . liche (1¹) Amplius lava me Domine. Eſ. 50. V. 4. (m) Studioſe debet dilni, qui criminum veneno obfuſcatus eſt, amplius, id eſt, usquequa- que, undique, ab omni parte. Hic. Nrit liche iſt de Gere⸗ kleine liche den insbe einen wiek de, t zun weil ande Do Be uͤbe tig, ſenn er nicht ch krife n. Go 1 Sin wahre eun der Gott: aſſiodo⸗ Fleiße ern ſter dunkelt das iſt, Luſter gibt h ein leines n der n der dden? ſe iſt dem Nihe nden laß⸗ iche neno Betniſen dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 751 liche Suͤnden insgemein zu meiden; denn dieß iſt der menſchlichen Gebrechlichkeit, wo auch der Gerechte ſiebenmal des Tages ſtrauchelt, und in kleine Fehler faͤllt, ohne ſonderbare, außerordent⸗ liche Gnade, nicht moͤglich; ſondern man muß den Vorſatz machen, eine jede laͤßliche Suͤnde insbeſondere zu meiden, und ſogar, wenn man einen vollkommnen Ablaß gewinnen will, alle wirkliche Zuneigung zu einer jeden laͤßlichen Suͤn⸗ de, aus dem Herzen zu verbannen. Nebſt dem iſt rathſam, einen beſondern Vor⸗ ſatz zu erwecken, jene Suͤnden zu meiden, oder⸗ zu mindern, in die man oͤfters zu fallen pflegt; weil in der Beicht eine laͤßliche Suͤnde, ohne der andern kann nachgelaſſen werden: nicht aber eine Todſuͤnde ohne der andern; und mithin in der Beicht ſchwerer Suͤnden, muß ſich der Vorſatz über alle erſtrecken, wenn er ſteif, die Reue kraͤf⸗ tig, und die Beicht ſelbſt fruchtbar und nuͤtzlich ſeon ſoll. 2. Ihr werdet et wiſſen wollen, Andaͤchtige, wie ſteif denn der Vorſatz ſeyn muͤſſea ſe, damit er alle ſchwere Suͤnden in der Beicht ausloͤſche? dieß ſagt uns der Prophet Iſaias (n), wenn er ſpricht: Waſchet, und ſeyd rein. Hier er⸗ mahnt er uns, ſagt der heilige Auguſtinus (o), „daß wir in der Buße verharren ſollen; „ denn jener 7 () Lavamini, mundi eſtote. C. I. v. 16. (o) Monet, ut perſtes in pœnitentia. Ser. 66. 752 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt, jener, ſpricht Velloſo (v), „wird durch ſteifen Vorſatz gereinigt, und gewaſchen, der das Ver⸗ gangene bereuet, und nicht mehr begeht. „ „Jene Buße iſt vollkommen, „ ſagt der hei⸗ lige Iſidorus (4), „wenn man das Geſchehene beweint, und das Kuͤnftige verbeſſert., Kurz: der Vorſatz uͤber Todſuͤnden muß ſo ſteif ſeyn, daß der Wille zu ſelber Zeit, wo er den Vorſatz erweckt, Und beichtet, kraͤftig entſchoſſen ſey, lie⸗ ber alles auszuſtehen, was immer kommen moͤch⸗ te, als Gott, das hoͤchſte Gut, mit einer ſchwe⸗ ren Suͤnde beleidigen, alſo, daß keine Suͤnde mit dem Vorſatze ſtehen koͤnne. Hier iſt nicht vonnoͤthen, daß ſich dieſer Vor⸗ ſatz auf alle kuͤnftige Zufaͤlle erſtrecke, oder be⸗ ſtaͤndig alſo fortdauren muͤſſe; obſchon dieß gut, und zu wuͤnſchen waͤre. Ja! wenn auch der Verſtand zweifelt, ob er dieſen Vorſatz in ein⸗ und andern Umſtaͤnden, menſchlicher Schwach⸗ heit halber, werde halten koͤnnen? wenn nur der Wille kraͤftig entſchloſſen, durch goͤttlichen Bey⸗ ſtand keine ſchwere Suͤnde zu begehen, und die Gelegenheit zu meiden, ſo iſt die Reue kräftig, und die Beicht fruchtbar; denn ein anders iſt das Urtheil des Verſtands, und ein anders der ſteife Vor⸗ (g) Lavatur, & mundus eft, qui & præterita plangit, & iterum non admittit. In gudith. 5. Faræneſ. 42. (9) Perfecta autem eſt poœnitentia;, præterita de= flere, & futura non admittere. Orig. L. 6. e. 19. Por einig Uſ will Jen alst Nit ſii che aben wir deſſe den wir Di⸗ von hat nich dol e glt . ſtiſen e5 Vet: det heir ſchehene Kutz: ſeyn, Vorſas i, lis⸗ moch⸗ ſchint Sunde Vor. der be⸗ or, h der in ein tach ur der Ber d die fth, ſtdes ſeſfe Pors terita 4h. 5. 4 de⸗ l6 dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 753 Verſatz des Willens, die einander wohl koͤnnen einigermaßen entgegen ſtehen. 3. Aber da fehlt es am meiſten, daß man die Urſache und Gelegenheit der Suͤnde nicht meiden will, und dieß verderbt den Vorſatz vielfaͤltig. Jener Gichtbruͤchige bey dem Schwemmteiche (*), als er von Chriſto die Geſundheit erhalten, wan⸗ delte ſeine Wege. Wo Simon de Caſſia ſpricht (): „Ein Suͤnder, den Gott in der Beicht innerlich geſund gemacht, darf in geiſtli⸗ chen Uebungen nicht feyern. Er ſoll wandeln; aber im Geſetze des Herrn. „ Es duͤnket uns oft, wir haben einen ſteifen Vorſatz, und behalten in⸗ deſſen eine verborgne Zuneigung zur Suͤnde, die den ganzen Vorſatz zernichtet. Die Gelegenheit und Urſache der Suͤnde, di die wir meiden ſollten, giebt den klaren Beweis. Dieſer hat ſich den Vorſatz gemacht, ſeinem Feinde von Herzen zu verzeihen; da er aber Gelegenheit hat, ihm einen Poſſen zu ſpielen, unterlaͤßt ers nicht; iſt dieſer Vorſatz kraͤftig? jener hat ihm vorgenommen, das Wirthshaus zu meiden; weil er zuviel trinkt, und in dem Rauſche noch andere Suͤnden begeht; und gleich darauf giebt er die alte Urſache; iſt dieſer Vorſaß kraͤftig? Ein (r) Ambulabat. Zoan. 5. V. G. () Peccator interiori ſanitate reſpirans, non am- plius ferias in ſpiritualibus agat. Ambulef; ſed in lege Domini. L. 5. c. 27. Sonntagspred. Bbb 754 Funf und fuͤnfzigſte Predigt, Ein anderer ninunt ihm vor, jene Perſon und Ort zu meiden, wo er vorher in unreine Suͤnden gefallen: nach der Beicht geht er freywillig hin, und macht es aͤrger, als zuvor; iſt dieſer Vorſatz kraͤftig? jemand macht aus Liebe des ſacramen⸗ taliſchen Gottes den Vorſatz, ſich dieſe Faßnacht⸗ zeit nicht zu verkleiden, das Ebenbild Gottes nicht zu verſtalten, den Tanzboden zu meiden, ver⸗ daͤchtige Gemeinſchaft zu fliehen, nichts Unehr⸗ bares zu begehen, in Speiſe und Trank ſich maͤßig zu halten; aber kaum iſt die Andacht aus, denkt man nicht mehr, was man Gott verſprochen; man thut, was nur geluͤſtet, man begeht die alten Suͤnden, und mehr, als jemal: iſt ſolch ein Vor⸗ ſatz kraͤftig? der heilige Iſidorus ſagt nein (t)! „Ein ſolcher ſey ein Spoͤtter, kein Buͤßer; „ er wird von Gott geſtraft werden, den er aus⸗ n Schluß. Wehe ſolchen Buͤßern! ihre Buße iſt nichtig; weil ihr Vorſatz kein wahrer Vorſatz, weder reif, weder ſteif iſt. Reif iſt er nicht, wenn er lau ohne Eifer, wenn er nachlaͤßig ohne Ernſt, wenn er kurz, ohne Dauer iſt. Steif iſt er nicht, wenn er weder die laͤßliche, weder die ſchwere, weder die Urſachen der Suͤnden meidt; mithin iſt die Reue nicht kraͤftig 5 die Beicht nicht frucht⸗ bar, (2) Irriſor eſt, non pœnitens, qui commiſſa plan- git, & Plangend committit. L. 2. de ſumme bono. deit bar, von mias nich ſond N ſatra weiſ ſpiel Faß den ſej n lite e dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 755 Sinmen hon eine uße nicht wahrhaft, und 255 bin, mias (a) ſolchen Seele ſprechen nd Gert kann duſch nicht Lör gagzehteh Die ſadhaſte Se elk nme ſondern mi zem Herzen zu mir um eele iſt Fact rn mit Falſchheit umgekehrt, nce. Iſt dieß der Dank, Adldtr, um Weiſe. „den wir dem riht ſacramentali taliſchen G 5 der⸗ weiſen? jetzt be hott fuͤr ſo viele G lnht ſpi iſen ti bethen wir ihn an; antthaten er⸗ aganchtten mncht der anc oderiſt denn Gort u. dekt den rche wnde der alte Gott e dle ird? ſtraſe ſie, o Herr! aber ſeaſe rafe hchen; ſie jetzt, dami amit du d ealien 2 ort ver Vor⸗ “”””M ſchoneſ. Amen⸗ 11 ger,y, gus: hiig; veder er tuſt, icht, ere, hin cht: . Such⸗ ar, lun⸗ (4) Non eſt corde e ecl ad me pravaricatrix i „ ſed in mendacio. Jer 3. 1. 1 toto Z P. IX. s Bbb 2 . — edee. 2.****,* . . * † . £W . . † RSE HS Y Rr R, Sg,rg, Suchtafel enthaltenen mertwuͤrdigen Sachen. bendmahl, des beiligſten Altars, iſt groß⸗ 395. Ablaß, vollkommner, wie er ſoll gewonnen wer⸗ den? 751. == 1. Ablaugnung, der innerlichen Begierden, lehret Chriſtus. 178. Abtédtung der aͤußerlichen Sinne, ſteht ei⸗ nem Chriſten zu. 178. Aeltern „ ſollen das Beßte ihrer Untergebenen be⸗ ſoͤrgen im Geiſtlich-⸗ und Zeitlichen. 16. u. f. wer ſie ehret, wird von Gott geſegnet. 70. u. f. wer ſie ſie ſchaͤndet, ungehorſam iſt, wird verungluͤcket. 73. u. f. Altarsſacrament, die beßte Speiſe der Seele. 395. Zu dieſem ſoll man mit Tugenden hin⸗ zugehen. 396. arm im Geiſte. 397. krank durch Lebe. 399. blind durch Verſchließung der Sinne. 402. lahm durch ſchuldige Ehre⸗ bie⸗ — Suchtafel der merkwuͤrdigen Sachen. biethung. 405. iſt ein Denkmaal der Liebe. 6032 Anliegen, in dieſen ſoll man nicht kleinmuͤthig ſeyn. 239. Anordnungen Gottes, mit dieſen muß man ſich geduldig vertragen. 105. 225. U. f. Ankunft Chriſti, die beßte Zubereitung zu ſel⸗ ber iſt 8 Demuth. 27. u. f. die Buße. 39. u. f. D Arbeit, ohne dieſe iſt kein Lohn. 148. leibliche, verſchafft zeitlichen Segen. 150. verhindert die Unruhen. 151. erhaͤlt die Ruhe des Her⸗ zens. 154. geiſtliche, verſchafft den ewigen Segen 155: iſt wohlgefaͤllig Gott dem Vater⸗ 155. angenehm Gott dem Sohne. 155. Armuth, wird von Chriſto gelobt. 56. U. f. in dieſer ſoll man nicht kleinmuͤthig ſeyn. 278. u. f. Auferſtehung Chriſti, auch unſre zum Leben der Gnade. 272. u. f. zum Leben der Glo⸗ rie. 279. Aufgeblaſenheit, iſt Gott hoͤchſt mis faͤllig. 504. Auserwaͤhlte, klein in der Zahl. 626. wenige werden ſelig aus allen Menſchen im neuen Bun⸗ de. 628. noch weniger im alten. 631. u. f. wenige werden ſelig aus allen erwachſnen Chri⸗ ſten. 633. weil wenige das Boͤſe meiden. 634. noch weniger das Gute wirken, 636. Aus gelaſſenheit „der Chriſten zur Faſtnachts⸗ zeit. 174. U. f. Ausmeſſen, wie man ausmißt im Guten und Poͤſen, ſo wird wieder eingemeſſen, 383. Bbb 3 B. Be⸗ Suchtafel Begierden, ſollen gut und eifrig ſeyn. 333. Beharrlichkeit im Guten, wird von uns gefo⸗ dert. 211I. Beicht, „reumuͤthige, giebt Licht und Leben, der Gnade. 275. u. f. welche eine fruchtbare? 717. muß aufrichtig ſeyn, ohne Falſchheit. 717. eine ſolche verlangt Gott. 718. eine ſolche be⸗ lohnt er. 722. muß demuͤthig ſeyn, ohne Ver⸗ ſchwiegenheit. 723. was? und wie man beich⸗ ten ſolle. 719. . Bethlehem, warum Chriſtus da hat wollen ge⸗ bohren werden? 64. Betrachtung, des Leidens Chriſti, iſt bey den Chriſten was ſeltnes. 260. iſt nuͤtzlich. 606. des Gerichtes, iſt heilſam. 4. 5. des Todes bewahrt vor dem ewigen Tod. 570. Bitte, Bethen, wird nicht erhoͤrt, wenn man um nichts rechts, 340. um nichtige, 341. um zeit⸗ liche, 342. um ſchaͤdliche Sachen bittet. 344. oder wenn man nicht recht bittet, mit inbruͤn⸗ ſtigem Eifer. 347. u. f. mit reinem Herzen. 347. u. f. mit wahrem Vertrauen. 347. u. f. Bußtericht, wenn es eingeſetzt worden. 276. Buße, warum ſie Johannes gepredigt? 40. iſt ein heilſames Mittel der Suͤnden. 47. u. f. muß man wirken, denn die Zeit iſt kurz. 315. in dieſer heiliget der heilige Geiſt unſere Werke. 376. Uu. f. ſpate, ſelten eine wahre. 449. ſpa⸗ te, iſt beſchwerlich, wegen Schmerzen des Leibs. 450. wegen Aengſten und Quaalen der Seele. 452. deer merkwuͤrdigen Sachen. 4572. iſt gefaͤhrlich, weil ſie ungewiß. 455. 33. weil ſie ungewohnt. 458. wahre, iſt noth⸗ wendig den Boͤſen. 490. zur Austilgung der gf⸗ Suͤnden. 49 1. zu Vermeidung der Strafe. 1, de 493. den Frommen. 495. zur Einpflanzung n der Tugenden. 496. zu Vermehrung der Glo⸗ 1 rie. 498. fruͤhzeitige, geſchwinde, meiſtens ei⸗ e be ne gute, eine wahre Buße. 687. ſie iſt leicht, D 689. ſicher. 690. beuget vor großem Schaden, , 693. großer Gefahr. 696. ſoll ohne Verzug ge⸗ leih⸗ wirket werden. 715: iſt eine ſittliche Jakobs⸗ R leiter, durch die man aufſteigt zu Gott. 730. Buͤcher, fuͤrwitzige, ſind ſchaͤdlich. 179. 303. iii Chriſten, widerſprechen dem Lobe Chriſti, und ſeinem Haſſe, den er in der Krippe zeigt. 53. haſſen die Armuth. 58. die Geduld. 59. lieben die Unreinigkeit. 00. u. ſ. und Hoffart. 63. wandeln neben dem Wege der Wahrheit und des Lebens, in den Faſtnachtstaͤgen. 176. ſollen ihre aͤußerliche Sinne abtoͤdten. 178. die in⸗ nerliche Begierden ablaͤugnen, 178. ſollen be⸗ then. 182. und gerne leiden. 184. ſollen Chri⸗ ſtum hoͤren; denn ſie ſind ſeinen Worten Glau⸗ ben. 203. ſeinen Werken Nachfolge ſchuldig. 203. 209. wenn ſie mit Chriſto nicht einſtim⸗ men in Wort und Werken, ſind ſie wider ihn. 215. ſie ſind wider ihn im Leben. 216. ſie⸗ faſten nicht mit ihm. ebendaſ. ſie bethen nicht, ebendaſ. ſie wachen nicht. ebendaſ. ſie wol⸗ len mit ihm nicht leiden. 134. u. f. hart⸗ b 4 nuͤckige, Suchtafel naͤckige, widerſtreben Chriſto dem Lehrenden in Anhoͤrung der Lehre Chriſti. 244. im Glau⸗ ben an die Lehre Chriſti. 247. u. f. ſie wider⸗ ſtreben Chriſto dem leidenden in chriſtlichem Mitleiden des Leidens Chriſti. 250. in chriſt⸗ licher Nachfolge des Leidens Chriſti. 252. ihre Undankbarkeit gegen ſein Leiden war der groͤßte Schmerz Chriſti am Kreuze. 258. ſollen ein reines Herz haben. 436. ihr Herz iſt uͤberall, als bey Gott nicht. 438. boͤſe, leben boͤs in der Faſtnacht. 716. gute, ſehen ſie fuͤr ein Faſten an. 716. E. Chriſtu⸗ „hat liebreich fuͤr ſeine Juͤnger geſorget im Geiſtlichen. 20. ſein Angeſicht an dem Kreuze war gegen Niedergang gewendet. Warum? 22. er ſorgte liebreich fuͤr ſeine Juͤn⸗ ger im Zeitlichen. 25. ſeine Demuth. 35. er hat uns große Gutthaten erwieſen. 42. lobt die Armuth. 55. U. f. und Geduld. 55. 582 iſt in der Krippe ein Zeichen, dem widerſpro⸗ chen wird. 52. u. f. haſſet die Unreinigkeit, 55. und Hoffart. 55. hat zu Bethlehem wol⸗ len gebohren werden, zu Jeruſalem leiden: warum? 64. als ein Vorbild frommer Kin⸗ der erhielt er durch Gehorſam geiſtlichen Wachsthum. 67. iſt der Weg der Wahrheit, und des Lebens: wie? 176. giebt das Bey⸗ ſpiel zu faſten. 189. warum wir ihn hoͤren ſollen? 202. ſeinen Worten und Lehren ſind wir Glauben ſchuldig, 203. ſeinem Beyſtel⸗ S S — —,. = – — — a = — — — der merkwuͤrdigen Sachen. detin und Werken, die Nachfolge. 203. wer nicht Glau mit ihm iſt, der iſt wider ihn. 215. dem leh⸗ tidet⸗ renden, und leidenden, widerſtreben hartnaͤckige klichekt Chriſten. 244. ſein groͤßter Schmerzen ang chie Kreuze, war die Undankbarkeit der Chriſten. 1 e 258. wie ſehr er uns geliebt? 260. ſeine Ur⸗ gtößte ſtaͤnde iſt auch unſre, zum Leben der Gnade, n ein uunnd der Glorie. 272. iſt der beßte Hirt. 299. betel, ſucht den Nutzen ſeiner Heerde, da er ſeine is in Schafe auf gute Weyde fuͤhrt, 300. 301. u. ſ. r ein und gute Nahrung ſchafft. 303. u. f. wendet ab den Schaden boͤſer Sitten, 307. und boͤ⸗ ſer Feinden. 309. ermuntert uns zum Leiden. 352. u. f. ruft /die Suͤnder. 408. was er ſorpet beweinet? 488. zeigt, die boͤſe Geſellſchaft, 1 deen und Gelegenheit zu meiden. 515. lehret die endet. Liebe des Naͤchſten. 529. u. f. ſeine Milde ge⸗ gin gen uns iſt groß. 640. u. f. ſein Leiden und . Verdienſt ein großer Schatz fuͤr uns. 651. t mußte leiden wegen unſern Suͤnden. 703, u. f. 5. ermahnt uns zur eilfertigen Buße. 716. rſoro⸗ Nit, . D. Dankſagung, fuͤr die Gutthaten Gottes ſall ſdn: nie unterlaſſen werden. 544. fin. Demuth, die beßte Vorbereitung zur Ankunft en Chriſti. 29. u. f. bereitet das Herz zu großen ſeit, Gnaden. 30. zu großen Thaten. 33. zu gro⸗ Be ßen Freuden, 33. Demuth Chriſti. 36, dieſe dren verlangt er von uns. 209. 404. ſn Diener Gottes, wahrer, hat alles, 558, im i Zeitlichen die Speiſe. 559. Trank, 5612 Bbb 5 diej Suchtafel die Kleidung. 563. hat alles im Geiſtlichen. 564. die Zufriedenheit. 564. die Gnade. So5. Dden Zuſpruch zur Glorie. 567. Dienſt „ohne dieſen iſt kein Lohn. 403. u. f. Ehre „wird Gott entzogen durch Undank. 548. wird durch Stillſchweigen befoͤdert. 395. eit⸗ le, fliehet Chriſtus, ſuchen die Menſchen. 64. eitle, ſoll man in ſeinen Werken nicht bey 7 den Menſchen ſuchen. 442. Ehrabſchneider, haſſet Gott. 585. u. f. Ehrerbiethung, muß man dem allerheiligſten Alltarsgeheimniß erweiſen. 40. Sifer, im Gebethe, ſoll inbruͤnſtig ſeyn. 349. Eigenliebe, welche gut ſey? 4406. Einmeſſen, eingemeſſen wird, wie man aus⸗ mißt im Guten und Boͤſen. 383. Ande des Menſchen, und ſeiner Handlungen, ſoll oft erwogen werden. 328. u. f. Ergebung, in den Willen Gottes, iſt das Heil des Menſchen. 96. 1III. u. f. Erwaͤgung, des Leidens Chriſti, iſt bey⸗ Chri⸗ ſten was ſeltnes. 260. iſt nuͤtzlich. 606. des Gerichts, iſt heilſam. 3. u. f. des Todes, be⸗ wahret vor dem ewigen Tode. 574. Ewigkeit, kann nicht begriffen werden. 710. die reife Erwaͤgung der Ewigkeit, ſoll den Menſchen von Suͤnden abſchrecken, und zu⸗ ruͤckhalten. 711. F. Saſten, lichen. 505. f. 4. eitt , bg. t ben der merkwuͤrdigen Sachen. F. Faſten, ſtammt von Chriſto ab. 188. verbin⸗ det unter einer ſchweren Suͤnde. Wie? 189. faſten ſoll man dem Leibe nach durch Enthal⸗ tung von Speiſe, nach dem Beyſpiele Chri⸗ ſti. 189. nach dem Gebothe der Kirche. 101. nach dem Exempel der Heiligen. 193. faſten ſoll man der Seele nach durch Enthaltung von Suͤnden, und dieß befoͤrdert die Tugend. 19 5. die Vollkommenheit. 197. die Belohnung. 198. faſten lehret Chriſtus. 189. Faſtnacht, warum in dieſer das Evangelium von dem Leiden Chriſti abgeleſen werde? 174. zu dieſer Zeit gehen die Chriſten neben dem Wege der Wahrheit und des Lebens. 176. Fegfeuer, wird gelindert nach Maaß des Mit⸗ leiden gegen den Armen, und Andacht zum heiligen Altarsgeheimniß. 386. Feinde, muß man lieben, und ihnen verzeihen. 658. dieß lehrt uns das Beyſpiel Gottes. 659. des Sohns Gottes. 662. der Mutter Gottes. 665. der Heiligen Gottes. 667. iſt ein Geboth. 662. wie weit es ſich erſtrecke? 663. Firmung, in dieſer heiliget der heilige Geiſt unſre Worte. 372. U. f. Fluchen, ein großes Verbrechen, 614. wegen Groͤße des Beleidigten. 615. der Beleidi⸗ gung. 617. der Gefahr, 620. der Stra⸗ fe. 622. Furcht, Guchtafel Furcht, des letzten Gerichts, iſt heilſam. 1. u. f. haͤlt ab vom Boͤſen. 138. die knechtliche ſcheuet die Straſe. 139. die anfangende ſcheuet Strafe und Schuld. 140. kindliche, ſcheuet pur die Schuld. 141. Freuden, ſuchen alle Menſchen. 283. welche die wahre ſeyen? 284. Freude macht das hei⸗ lige Meßopfer ſowohl Gott. 286. als dem Menſchen. 292. Freude erhaͤlt den Menſchen in guter Ordnung. 292. reundlichkeit, zu große, rt ungleichem Geſchlechte, iſt ſchaͤdlich. 62. u. f. G. Gebeth, eifriges, ſteigt wie ein Rauchwerk in die Hoͤhe, 182: wird zur Faſtnachtzeit von dem heiligen Johannes aufgezeichnet, da man bethet fuͤr jene, die Gott beleidigen, 183. ſoll beſtaͤndig ſeyn. 220,. iſt lau. 221. bringt alle⸗ zeit Nutzen. 237. warum es oft nicht erhoͤrt werde? 338. eifriges wird erhoͤrt. 339. witd nicht erhoͤrt, wenn man um nichts rechts, und nicht recht bittet. 340. u. f. Geduld, wird von Chriſto gelobt. 58. in Chri⸗ ſten nicht gefunden. 59. 224. 253. u. f. im Leiden, iſt kurz fuͤr die ewige Glorie. 319. wendet ab die ewige Strafe. 30 1, die zeitliche des Fegfeuers, 363. Geiſt, der heilige, iſt auch uns geſendet. 367. damit unſer Geiſt heilig komme zu Gott in Gedanken, 368. u. f. in Worten, 373; in Werken. 377. ſeine Guͤte iſt groß. 646. Gei ☛Rn —r SM S. Se l ſ. chtiche ſhu ſcheet welche s heir 5 demn ſchen chen is der merkwuͤrdigen Sachen. Geiz, dieſem Laſter ſind wir ergeben. 57; dauert kurz. 322. Gelegenheit, boͤſe, muß geflohen werden. 5177. man faͤllt leicht in ſelber wegen boͤſen Neigun⸗ gen, 518. wegen boͤſen Reizungen. 5s21. man ſtehet hart auf. 523. wegen boͤſer Geſellſchaft. 524. wegen boͤſer Gewohnheit: 526: Gerechtigkeit, gerechte Seelen muͤſſen Gott getreu ſeyn. 89. der Chriſten ſoll groͤßer ſeyn als der Phariſaͤer. 433. wie? 434. u. f. Gericht, wie ſchrecklich die Zeichen des letzten Gerichts ſeyn werden. 1.: welche dieß nicht zu fuͤrchten haben? 3: dieß ſoll man oft beden⸗ ken, 4. die Gedaͤchtniß des Gerichts verlieren, iſt eine Strafe der Suͤnde. 6: das Gericht ſoll man als was nahes betrachten. 6. 7. 82 dieſe Furcht hilft, das Boͤſe zu meiden. 6. das Gute zu wirken. 8. u. f. das ſonderbare Gericht ſchreckbar auf Seite des Suͤnders, der gerichtet wird, wegen alles Boͤſen. 477. u. f. wegen alles Guten. 480. u. f. von dem gerechteſten. 4a83. von dem hoͤchſten Richter. 4852 . Geſellſchaft, boͤſe iſt zu fliehen. 524. Geſundheit, fuͤr dieſe ſorgt Gott. 26. u. f. Gewiſſen, gutes der Frommen, der beßte Biſ⸗ ſen. 383. u. f. 385. . Gewohnheit, boͤſe, gefaͤhrlich. 526. Glaube, ſoll lebhaft. 204. ſoll wirkend ſeyn. 207. durch den Glauben erſteht man zum Leben der Gnade. 273.. U. f. . Glaͤu⸗ 2– Suchtafel Glaͤubitgge, ſind ſittlicher Weiſe ein Weizenmehl. 135. werden gemalen zwiſchen den Steinen der Furcht und Hoffnung. 136. u. f. Gleichfoͤrmigkeit, mit dem Willen Gottes, iſt das groͤßte Heil des Menſchen. 95. u. f. bringt die edelſte Fruͤchte, giebt uns den Maͤchtigſten zum Freund. II1. den Guͤtigſten zum Va⸗ ter. 114. den Heiligſten zum Lehrmeiſter. 116. den Weiſeſten zum Fuͤhrer. I19. Glorie, wird durch Buße vermehrt. 295. zu dieſer haben Zuſpruch getreue Diener Gottes. 58567. wie groß ſie ſey? 387. . Gluͤck, haben fromme Kinder. 67. u. f. Gnade, das hoͤchſte Gut auf Erden. 48. in dieſer ſoll man ſich mit allem Fleiß zu erhalten ſuchen. 3127. in dieſer erhaͤlt Gott ſeine ge⸗ treue Diener. 555. Gott, ſeine Gutthaten ſollen uns zur Buße vermoͤgen. 45. u. f. warum er ſelbſt bey Er⸗ ſchaffung des Menſchen gleichſam Hand ange⸗ legt? 153. will nicht wenig, oder was ſchlech⸗ tes; ſondern viel, und was wichtiges geben. 340. u. f. giebt mehr, als man bittet. 461. Gottslaͤſtern, eine der groͤßten Suͤnden. 613. Gutthaten, ſoll man oft erwaͤgen, um dank⸗ bar zu ſeyn, und Buße zu wirken. 42. u. f. H Zartnaͤckigkeit, der Juden. 242. der Chri⸗ ſten. 244. Sausvaͤter, muͤſſen beſorgt ſeyn ſuͤr die Unter⸗ gebne im Geiſt⸗ und Zeitlichen. 15. u. f. Beil R 1 der merkwuͤrdigen Sachen. Heil der Seele, beſtehet in Gleichformigkeit mit dem Willen Gottes. 96. u. f. Beiligmachung, verlangt Gott von uns. 368. ertheilet uns der heilige Geiſt durch die hei⸗ lige Sacramente. 369. u. f. Herz, im Gebethe muß rein ſeyn. 350. 437. Himmel, leidet Gewalt. 354. nach Maaß der guten Werke, wird die Maaß der Freuden ſeyn. 387: ſtehet den Bußfertigen offen. 498. iſt leicht zu erlangen. 642. aber warum? 643. Sirt „Cheiſtus der beßte. 299. u. f. Hochmuth, die roͤßte Hinderniß der Ankunft Chriſti. 35. ziehet nach ſich großen Scha⸗ den, große Suͤnden. 37. große Strafen. 38. dauert kurz. 321. S Hochzeit, ehrbare, zu Kana. 81. geiſtliche, zwiſchen Gott und der Seele. 82. wo vor⸗ hergebet das geiſtliche Verſprechen durch die Buße. 33. 84. u. f. Und die geiſtliche Ehe⸗ verlobniß durch die Gerechtigkeit. 83. u. f. Hoffart, haſſet Chriſtus, lieben die Chriſten. 63. iſt Gott misfaͤllig, wegen Bosheit des Herzens. 503. die ſich zeigt in der Aufgebla⸗ ſenheit des Gemuͤths, da man das Gute, ſo man hat, ſich ſelbſt. 504. oder wenigſt ſeinen Verdienſten zuſchreibt. 507. wegen Bosheit des Mundes, die ſich zeigt in hochmuͤthigen Worten. 509. da man ſich was zuſchreibt, ſo man nicht hat. 510. oder jenes, ſo man hat, allein zu haben vorgiebt. 5§11. Hoffnung, ermuntert zum Guten. 143. ver⸗ achtet das Irdiſche. 144. erduldet das Wi⸗ derwaͤr⸗ Suchtaͤfel derwaͤrtige. 145. ſuchet nur das Himmliſche. 146. wird geſtaͤrkt durch die Urſtaͤnde Chriſti zum deben der Glorie. 279. Söolle, nach Maaß der Suͤnden werden die Strafen ſeyn. 391. ihre Peinen dauren ewig. 710. Jakob der Patriarch, bekoͤnmt Reichthum, weil er gehorſam war. 70. engliſchen Schutz, 76. goͤttlichen Schutz. 8. . Jakobsleiter, lehrt den Maͤſſiggang zu fliehen. 156. bedeutet die Buße. 730. 742. Jeruſalem, warum Ehriſtus da habe leiden wollen? 64. Inbrunſt, ſoll man haben im Gebethe. 348. Johannes Baptiſta, traͤgt Sorge uͤber ſeine Juͤnger. 13. ſeine große Demuth. 28. was ſie ihm genutzt? 28. u. f. warum er die Buße gepredigt? 40. Johannes Evangeliſt, wird wegen ſeinem Ge⸗ horſam belohnt. 77. Joſeph der aͤgyptiſche, wird geehrt wegen ſei⸗ nem Gehorſam. 72. zuden, ihre Hartnaͤckigkeit. 241. ihre Grau⸗ ſamkeit. 256. . K. Kinder, fromme, haben goͤttlichen Segen. 67. im Leiblichen und Geiſtlichen. 69. u. f. 70. werden begabt mit Reichthum. 69. u. f. mit Ehre. 69. 70. mit langem Leben. 69. 74. haben e mnliche. den die n etbig. hehun, chiß, ſiehen. ſeiden 49. ſeine was er die nGe en ſi⸗ Genu⸗ 10. mit 74. N — — der merkwuͤrdigen Sachen. haben zu hoffen den Schutz der Engeln. 69. 65. u. f. der Mutter Gottes. 69. 77. u. f. Gottes ſelbſt. 09. 79. ungehorſame, Fluch und Ungluͤck. 71. Kinder einer gerechten Seele, ſind gute Werke. 9o. Kinder Gottes, ſollen einem ſolchen Vater nichts unanſtaͤndiges begehen, noch undankbar ſeyn. 44. u. f. “ Kirche, Chriſti, iſt ein ſittlicher Weinberg, in welchem die Glaͤubigen arbeiten muͤſſen. 148. Bleidung, verſchafft Gott ſeinen Dienern. 563. Kleinmuth, man ſoll nicht kleinmuͤthig ſeyn in Anliegen und Armuth. 239. 562. Kreuz, fuͤhrt in Himmel. 355. AKrippe, ermahnt uns zur Buße. 46. iſt eine Kanzel der Weisheit. 56. Kron, iſt keine, ohne Streit und Verdienſt. 469. U. f. L. Laͤſterungen, haßt Gott. 586. ſtraft Gott. 592. Leben, langes, erhalten fromme Kinder. 45. das ſittliche, ſtehet in der Hand des Men⸗ ſchen. Wie? 380. Leben der Gnade, zu dieſem ſind wir erſtan⸗ den durch die Urſtaͤnde Chriſti. 273. Leben der Glorie, zu dieſem ſind wir erſtan⸗ den durch die Urſtaͤnde Chriſti. 279. Lehre Chriſti, die beßte Weyde der glaͤubigen Schafe. 301. neue Lehrſaͤtze verdaͤchtig. 303. Sonntagspred. Cec Leiden, Suchtafel Leiden, ſoll man nach dem Beyſpiele Chriſti. 184. 251. man muß was weniges leiden, weil man viel geſuͤndigt. 194. im Leiden muß man ſtandhaft ſeyn. 211. man iſt wider Chri⸗ ſtum, wenn man nichts leiden will. 223. das Leiden iſt kurz. 319. Chriſtus ermuntert uns, 352. auf ſein Wort ſoll man gerne leiden. 354. mit Freuden ſoll man leiden, wegen der großen Ehre. 356. wegen dem großen Lohne. 359. mit⸗Geduld ſoll man leiden, wegen Abwen⸗ dung der ewigen. 361. der zeitlichen Stra⸗ fen. 363. Leiden iſt ein großer Schatz. 383. Leidenſchaften erregen ſich durch Muͤſſiggang, werden durch Arbeit gedaͤmpft. 151. werden durch Gelegenheit gereizt. 518. Liebe, zu dieſer ermuntert uns Gott. 233. die Liebe Chriſti gegen uns war unermeſſen. 259⸗ u. f. ſoll man tragen gegen das heiligſte Al⸗ tarsgeheimniß. 3099. Liebe Gottes, das groͤßte Geboth aller Zeiten. 89”8. ſeine Liebe die groͤßte gegen uns. 601. wegen Freygebigkeit. 601. wegen Geduld. b04. unermeſſen im Anfange, 607. im Ende. 609. u. f. des himmliſchen Vaters iſt groß. 643. Liebe des Naͤchſten, lehrt Chriſtus. 530. wie ſie ſolle beſchaffen ſeyn? 531. muß die Wun⸗ den des Naͤchſten heilen, durch das Oel des Mitleidens im leiblichen. 532. im geiſtlichen Anliegen. 534. und durch Wein des Tro⸗ ſtes. 537. mit Worten. 537. u. f. mit Wer⸗ ken. 540. den Raͤchſten ſoll man lieben. 444. Liebe leiden, mußs Chri⸗ das tuns, 354. roßen 350 hwwen Stra⸗ 393. gang, hetden de 159 A biten. hol. 60% boh. 6ℳ. „be. 1 Pun⸗ des en. Tro⸗ ber⸗ ſebe der merkwuͤrdigen Gachen. Liebe der Feinde, muß man lieben. 658. iſt ein Geboth. 662. Liebe ſeiner ſelbſt, welche rein ſey. 441. M. Maria, hat ihre Feinde geliebt. 665. Maßopfer „ iſt das groͤßte, ſo der Menſch ge⸗ ben, das angenehmſte, ſo Goktt verlangen kann. 286. u. f. giebt dem Menſchen das beßte fuͤr Seele und Leib. 293. im Leben, macht unfehlbare Wirkung. 294. Mieynung, gute, ſoll man ſeiner taͤglichen Arbeit vorſchicken. 331. u. f. 439. u. f. nutzet viel. 440. Mitleiden, gegen das Leiden Chriſti ſollen die Ehriſten haben. 250. 262. haben die lebloſe Geſchoͤpfe gezeiget. 251: ſoll man gegen den Naͤchſten haben in ſeinen Anliegen. 532. u f. Mittel, zum Himmel ſind gute Werke und gu⸗ te Begierden. 333. u. f. Muͤſſiggang, aller Laſter Anfang. 150. Gott lehrt ſelben zu fliehen. 153. u. f. N. Nabuchodonoſor, wegen ſeinem Hochmuthe in einen Ochſen verſtaltet. 504. Nachfolge Chriſti, ſoll eifrig, 209. u. f. ſoll ſtandhaft ſeyn. 211. U. f. Nahrung, verſchafft Gott, wenn es noͤthig. 143. hat allezeit, wer Gott getreu dient. 559. Name, guter, wird von boͤſen Zungen geſchmaͤ⸗ lert. 588. u. f. B Ecc 2 Nei⸗ Guchtafel Neigungen, boͤſe, werden durch boͤſe Gelegen⸗ heit zum Boͤſen verleitet. 5§18. u. f. Niniviter, ſind ein Beyſpiel wahrer Buͤßer. 494. haben eilfertig die Buße ergriffen. 69 1. Ohren, des Leibs und der Seele iſt man dem Worte Gottes ſchuldig. 422. Ohrenblaſer, haſſet Gott. 586. ſtraft ſie. 593. GOpfer, der heiligen Meſſe, macht Gott Freude. 286. und den Menſchen. 292. iſt das Gott angenehmſte und groͤßte Opfer. 286. giebt dem Menſchen das Beßte fuͤr Seele und Leib. 293.⸗ Opfer des Abels angenehm. 286. nicht des Kains. Warum? 287. Opfer des Noe ange⸗ nehm. 291. Iſaak, ein Vorbild des Opfers Chriſti. 293. bringt die groͤßte Fruͤchte. 294. andaͤchtige Leſung, oder Anhoͤrung deſſen, im Leben, macht unfehlbare Wirkung. 386. lin⸗ dert das Fegfeuer, ebendaſ. welche Oofer Gott verhaßt? 456. Gſtern, nicht allein ein Feſt Chriſti, ſondern auch der Chriſten. 270. nach Oſtern iſt nicht mwehr erlaubt in Suͤnde haften, als ehevor. 280. P. Paulus, der Apoſtel, ſorgt fuͤr das Heil des Naͤchſten. 10. Vein, wird in der Hoͤlle ſeyn nach Maaß der Suͤnden. 391: dauert ewig. 710. Petrus, auf die Reue ſeiner Suͤnden erhielt er eine ſonderbare Erſcheinung des Herrn. 277. Petrus elepen⸗ Büer. l. dem 593. eude⸗ hdemn 2099 t des auge⸗ pfets 294 in lin Gott dertt ſicht 90, Gott der merkwuͤrdigen Sachen. Petrus und Paulus wurden durch Faſten in Tugenden befoͤrdert. 218. Pfingſtfeſt, iſt ein Feſt unſrer Heiligmachung; denn der heilige Geiſt koͤmmt zu uns, damit unſer Geiſt heilig komme zu ihm in Gedanken, 368. in Worten. 373. in Werken. 377: Phariſaͤer im Tempel, ein Vorbild der Hoffaͤr⸗ tigen und Praler. 500. Predigten, auf ſelbe wird ſchlecht gemerkt, wer⸗ den ſelten befolgt. 163. 147. 148. 149. Q Quaalen eines ſterbenden Suͤnders. 450. des Todes. 574. Rechenſchaft, ſtrenge, im ſonderbaren Gerichte, wegen alles Boͤſen. 477. wegen alles Guten. 480. vor dem gerechteſten, 483. und hoͤchſten Richter. 485. Reden, im Reden ſoll man behutſam ſeyn. 6 3. wegen zeitlichen. 60274. wegen geiſtlichem Wohl⸗ ſtande. 678. Reiche koͤnnen arm ſeyn im Geiſte, wenn ſie ihre Begierde nicht an das Zeitliche heften. 307. Reinigkeit, des Herzens, wird erfodert im Ge⸗ bethe, wenn man etwas erlangen will. „36. innerliche, fodert Chriſtus von uns gegen Gott, in reinen Herzen, 437. in reiner Meynung. 439. u. ſ. gegen den Menſchen in reiner Liebe ſeiner ſelbſt, 441. und des Naͤchſten. 443. n. f. Cec 3 Reue Suchtafel Reue und Leid, wird erfodert zur Buße und Beſſerung. Beweggruͤnde derſelben. §1. u. f. durch Reue erſtehet man zum Leben der Gna⸗ de. 84. muß von Herzen gehen, wenn man die Gerechtfertigung erlangen will. 415. iſt zu jeder fruchtbaren Beicht weſentlich noth⸗ wendig. 731. u. f. ohne Reue wird weder die Suͤnde verziehen. 732. weder die Strafe ge⸗ ſchenkt. 734. weder Gott verſoͤhnt. 736. muß wahrhaft, foͤrmlich. 737. uͤbernatuͤrlich. 739. allgemein ſeyn. 740. was? und wie vielfach ſie ſey? 732. welche keine wahre? 738. Rückfall, in die alte Suͤnde, iſt gefaͤhrlich. 417. S. Sacramente, heiligen unſre Gedanken. 369. unſre Worte. 373. unſre Werke. 375. ſind Mittel zur Seligkeit. 382. Sanftmuth, verlangt Chriſtus von uns. 209. Schelten, iſt ein großes Verbrechen. 614. wegen Groͤße des Beleidigten. 615. der Be⸗ leidigung. 617. der Gefahr. 620. der Stra⸗ fe. 622. = Schmaͤhſucht, haſſet Gott. 586, u. f. ſtraft Gott. 592. Schmeichler, haſſet Gott. 587. Schweigen, nuͤtzt viel. 676. Seligkeit, erlangen wenige. 628. iſt leicht zu erlangen. 641. Gott hilft durch ſich ſelbſt. 643. durch leichte Mietel. 645. Sinne, aͤußerliche, muß man abtoͤdten. 179. Sorge „ fe und 1. 1l f. Gna⸗ 1 man 15. iſt oth der die ſe ge⸗ . Ie 739. lelſach 360. Sn5 209. 614 Dtet Ert zu der merkwuͤrdigen Sachen. Sorge, uͤberfluͤßige fuͤr das Zeitliche, verbie⸗ thet Chriſtus. 556. Speiſe, verſchafft Gott ſeinen Dienern. 559. Sterben, iſt gewiß. 572. die Stunde unge⸗ wiß. 577: Suͤnden, ſollen wir erwaͤgen, fuͤr ſelbe Buße zu wirken. 47. berauben uns des hoͤchſten Guts. 47. buͤrden uns auf das groͤßte Uebel. 49. u. f. von wegen dieſen muß man faſten. 196. haben Chriſtum gekreuziget. 256. toͤdten die Seele. 281. werden durch Buße getilget. 49 1. ſind ein Greuel vor Gott. 699. ſind nie mehr verborgen, als wenn ſie in der Beicht eroͤffnet werden. 716. Laͤßliche, kleine, keine kleine Sache, ſondern ein ſehr großes Uebel. 124. ſchließt in ſich eine große Bosheit und Unordnung. 125. iſt eine große Unbild Gottes. 128. bringt großen Schaden, 129. u. f. und große Strafe. 132. Suͤnder, ruft Chriſtus. 408. wie ſie zu ihm kommen ſollen? 409. dem Leibe nach, da ſie⸗ ſich entziehen von der Gelegenheit der Suͤnde. 410. und ihn um Verzeihung bitten. 413. der Seele nach durch wahre Reue. 415. durch kraͤftigen Vorſatz. 417. T. Tadler, ſind Gott misfaͤllig. 585. alſo bezeugen ſeine Worte. 586. ſeine Werke. ebendaſ. die zeitliche. 592. die ewige Strafen. 595. Taufe, in dieſer heiliget der heilige Geiſt unſre Gedanken. 369. Cee 4 Teufel, Suchtafel Teufel, ſaͤet Unkraut der Suͤnden unter den Samen des Wortes Gottes. 123. Thraͤnen, der Buße, reinigen die Seele/ von Suͤnden. 490. Tod, der ſittliche, ſtehet i in der Hand des Men⸗ ſchen. 380. der Suͤnder, iſt boͤs. 388. iſt dreyfach. ebendaſ. iſt ſchreckbar. 230. koͤmmt unverhofft. 571. deſſen Betrachtung iſt gut fuͤr den ewigen Tod. 574. iſt uns gewiß. 572. iſt bart. 576. die Stunde iſt ungewiß. 577. die Verſuchungen gefaͤhrlich. 579. Todbette macht die Buße beſchwerlich, we⸗ gen Schmerzen des Leibes. 450. wegen Aeng⸗ ſten der Seele. 452. Todſuͤnde, das groͤßte Uebel. 49. ein abſcheu⸗ licher Greuel vor Gott. 700. u. f. er ſtraft ſie an ſeinem Sohne durch bitterſtes Leiden. 702. durch ſchmerzlichſten Tod. 705. an dem Suͤn⸗ der durch zeitliche. 708. durch ewige Zuͤch⸗ tigung. 710. Trank und Speiſe, verſchafft Gott ſeinen Die⸗ nern. 501. Troſt, muß man ertheilen dem Naͤchſten mit Worten. 537. mit Werken. 540. Tugend, wird durch Faſten befoͤrdert. 195. durch Buße. 490. verlangt Gott in uns. 470. Vater unſer, wird umkehrt gebethet. 350. Verdienſt, ohne dieſe iſt keine Krone. 469. u. f. ſeinen eignen darf man nichts zuſchreiben, 507, Ver⸗ der merkwuͤrdigen Sachen. Vergeltung, wird ſeyn nach Maaß des Guten. 382. nach Maaß des Boͤſen. 382. u. f. Verſchwiegenheit, in der Beicht hoͤchſt ſchaͤd⸗ lich. 724. ſonſt ſehr nuͤtzlich. 673. Verſuchungen, im Tode die heftigſten. 479. Vertrauen, muß wahrhaft ſeyn im Gebethe. 347. Verzeihung, muß man bitten ſeiner Suͤnden, wenn man will gerechtfertigt werden. 413. Undank, haͤßlich vor Gott. 42. u. f. 322. ge⸗ gen das Leiden Chriſti, ſein groͤßter Schmerz am Kreuze. 258. ſowohl der Undank des Ber⸗ ſtands, da man das Leiden Chriſti nicht be⸗ trachtet. 260. weder mitleidig ſich deſſen erin⸗ nert. 261. als des Willens, da man den Ge⸗ kreuzigten nicht liebet. 264. und ihm nicht danket. 266. entziehet Gott den ſchuldigen Dank. 540. die ſchuldige Ehre. 548. das ſchuldige Lob. 549. haͤßlich vor den Menſchen, weil es dem Gutthaͤter entziehet das ſchuldige Andenken. 551. das ſchuldige Erkennen. 552. das ſchuldige Erwiedern. 5 54. Ungehorſam, bringt den Kindern Fluch und Ungluͤck. 71. Unkeuſchheit, dauert kurz. 323. Unreinigkeir/ haſſet Chriſtus, die Chriſten lieben ſie. 61. 62. Unruhe „wird erweckt durch Muͤſſiggang, ver⸗ hindert durch Arbeit. 152. Unſchuld, wird verführt n in boͤſer Geſellſchaft. 525. . Ece § Voll⸗ Suchtafel Vollkommenheit, „ wird durch Faſten befoͤr⸗ dert. 199. Vorgeſetzte, ſollen das Beßte ihrer Unterge⸗ benen beſorgen im Geiſtlichen. 16. u. f. im Zeitlichen. 21. u. f. Vorſatz, kraͤftiger, wird erfodert zur Buße. 86. 417. zum Leben der Glorie. 280. in der Beicht, muß ein wahrer ſeyn. 744. u. f. nicht lau, ohne Eifer. 745. nicht nachlaͤßig ohne Ernſt. 747. nicht kurz ohne Dauer. 749. muß ſteif ſeyn, daß er meide die laͤßliche. 750. die ſchwere. 751. die Urſachen der Suͤnden. 753. wie er beſchaffen ſeyn muß. 744. in laͤßlichen. 751. in ſchweren Suͤnden. 752. Vorſehung Gottes, uͤber den Menſchen, die liebreicheſte. 229. ſie iſt die weiſeſte fuͤr die Seele, da ſie Licht verſchafft dem Verſtande. 230. und Hitze dem Willen. 233. ſie iſt die guͤtigſte fuͤr den Leib, da ſie dem Menſchen de haff Geſundheit. 236. und Nahrung. Urſtande Chriſti, auch unſre Auferſtehung zum Leben der Gnade. 272. u. f. zum Leben der Glorie. 27. u. f. Wachtbar keit, hat Chriſtus den Chriſten an⸗ beſohlen. 220. Werke, gute, verlangt Gott von den Chriſten. 336. 461. ſoll man in geheim wirken. 442. Wiederfall, in die alte Suͤnden, iſt gefaͤhrlich. A10. Wille, der merkwuͤrdigen Sachen. Wille, des Menſchen, ſoll mit dem goͤttlichen vereinigt ſeyn. 96. Wille Gottes, iſt der maͤchtigſte. 96. iſt zwey⸗ fach, des Wohlgefallens, der allezeit geſchehen muß; und des Anzeigens, dem der Menſch vielfaͤltig widerſtrebt. 98. iſt der heiligſte. 100. u. f. der weiſeſte. 102. u. ſ. der guͤ⸗ tigſte. 105. D Wohlluͤſten, dauren kurz: enden ſich in Bit⸗ terkeit. 322. Wort, ſchoͤnes, gelten nichts vor Gott ohne gute Werke, 472. in Worten ſoll man behutſam ſeyn. 674. Wort Gottes, wird vielfaͤltig ausgeſaͤet; 160, aber oft ohne Frucht, wenn es nicht angehoͤrt wird. 162. u. f. nicht, oder ungern ſelbes hoͤ⸗ ren, iſt ein boͤſes Zeichen. 165. gern anhoͤ⸗ ren, iſt ein gutes Zeichen. 169. muß bedacht⸗ ſam gehoͤrt werden. 170. ohne Wirkung wird es angehoͤrt, wenn man es nicht mit dem Ver⸗ ſtande uͤberlegt. 170. u. f. noch mit der That befolgt. 171. in deſſen Anhoͤrung ſoll man nicht hartnaͤckig ſeyn. 172. wird nützlich angehoͤrt, wenn man es anhoͤrt mit den Ohren des Leibs, gern. 422. oft. 425. aufmerk⸗ ſam. 426. mit den Ohren der Seele, wenn man mit der Gedaͤchtniß nachſinnt. 428. in dem Verſtande uͤberlegt. 430. mit dem Willen im Werke befolgt. 431. Zahl, der Auserwaͤhlten, klein. 628. Zaͤhren, Suchtafel der merkwuͤrdigen Sachen. Zaͤhren, der Buße, reinigen die Seele von Suͤn⸗ den. 490. Zeit, die koſtbare, iſt kurz fuͤr den Himmel und fuͤr die Hoͤlle. 314. ſie iſt kurz, die Suͤnden abzubuͤßen. 315. die Gnade in Froͤmmigkeit zu erhalten. 318. die Glorie durch Geduld zu erlangen. 319. ſie iſt kurz, ſich in die Hoͤlle zu ſtuͤrzen, durch Hochmuth. 321. durch Geiz. 322. durch Unkeuſchheit. 323. Ziel, das letzte, ſoll der Menſch oft erwaͤgen. 328. wie auch ſeiner Handlungen. 328. Zufriedenheit, haben allezeit im Herzen und Ge⸗ muͤthe jene, die Gott getreu dienen. 564. Zunder, der Suͤnde, in wem er beſtehe? 518. Zungen, boͤſe, haſſet Gott. 585, alſo bezeu⸗ gen ſeine Worte, ſeine Werke. 585. u. f. er haßt ſie. 588. alſo bezeugen die zeitlichen. 592. die ewigen Strafen. 595. ſoll man im Zaume halten. 673. dieß fodert die Natur des Menſchen, 674. die Ehre des Men⸗ ſchen. 676. dieß fodert der geiſtliche Wohl⸗ ſtand des Menſchen. 678. der Nutzen des Menſchen. 679. das Heil des Men⸗ ſchen. 08 1. et. Sun nel und nden nigkeit Heduld Hoͤle durch 32. 5Ge⸗ 4 519. hezen⸗ ll ſe chen. nͤin atur Men⸗ vohe⸗ des Men geazeveereereeeze ððð è . . K r r E . E . ee . e**αIGsn τναrE*nE²” Druck fehler. Seite Zeile anſtatt les 3 15 olt bedenken ſetze bey: und als was nahes bedenken. 4 80 ſchandvolle ſchaudervolle. 6 in citat, immediabi- irremediabile. le 9 cit. peccaa peccata. 10 18 wahrft wahrhaft. 13 12 in alle Ewig⸗ ſetze bey: von uns. feit wird 26 ciXs. Elementum demum. 29 20 bereitet das ſetze bey: zu großen E. Per⸗ Gnaden. ib. ktit. L. I. 3⁰ 10 de Seelen Rn demuͤthigen See⸗ en. 33 cit. Jonnis Joannis. 37 22 een oͤffentli⸗ ſetze bey: Fall. cher 4⁵ cit. hæ Lachry- hec Lachrymæ. mæ 50 cit. à quo a qua. 92 4 das Weis⸗ das Weib⸗ heit. 95 15 das erſte das beßte. 96 22 einem Koͤnige ſetze bey: Krone. ſeine 100° 9 was hat der wer hat es dem Haf⸗ Hafner ner⸗ 147 cik. Zeile 7 6 cit. 39 cit. cit. 25 cit. ITI git. 3² cit. 18 cit. 14 22 29 cit. 31 3² eit. 21 anſtatt ſcheuen ſie die Strafe bringen. geſtuum Wikung entſchuldigt werden charitas vo- bis increpant nichts von ſich ſelbſt (H) Paulus zerſtreuet imitetur beſeſſenen Mann ein boͤſer Geiſt errore uͤber fuͤnfhun⸗ dert 3. P-. O und aber ſey. erhielt. non paſcat Hande quod adhuc von Laͤuſen erſtlich ſuſeipiat. mit Geduld ſoll er leiden, Herumber⸗ tus lies ſetze bey: durch die anfangende Strafe und Schuld. dringen. greſſuum. Wirkung. ſetze bey: welche charitas robur. increpat. ſetze bey: nichts von dem Nebenmenſchen⸗ Paulum. & Loco (4) lege () ſetze bey: daß wir oft ſelbſt nicht wiſſen. imitemur. ſetze bey: man ein boͤſer Chriſt. errare. uͤber fuͤnftauſend. 3. P. q. 53. A. T. odder. iſt. ertheilt. nos paſcat. Heerde. quo adhuc. von Wuͤrmern⸗ ernſtlich. ſuſpiciat. wegen Abwendung der ewigen, Humbertus⸗ 441 Seite 4r 451 469 474 496 496 509 521 522 649 549 ibid 561 270 565 570 585 8do dutch die trafeund jts bon ſchen⸗ eo ) ir oft . Seite Zeile 44 r 451 465 469 474 486 496 50⁰9⁰ 521 522 548 549 shid. 561 270 585 57⁰ 585 589 anſtatt 7 ihr cit. in tenebris 8 in dem Berge TI die Hoffart 17 ohne Dienſt 8 lebendes vorlegte. Weltbruͤder 24 vielfaͤltig cit. obleſſit 25 Wille 17 daß er 4 aus heiliger 15 Schrift 21 ſechzigtau⸗ 12 ſend Cit. nur 12 Streich cit. apud Aug. 15 ſo wie in Worten, lies ſie. ne tenebris. ſetze vor: der in dem Berge. die Herrſchaft. Ane Arbeit iſt kein n. on es. Waldbruͤder. einfaͤltig. obſepfit. Weile. da er. ſetze bey: als durch Undank. ſechsmalhunderttau⸗ ſend. nun. Strich. apud Hug. ſetze bey: alſo auch in Werken. 2* P. Timotheus vom heil. Ignaz barfuͤßiger Carmeliter, d. Z. Prediger in Schongau, kurze fuͤr chriſtliche G Gemeinden auf alle Sonntage des Jahr Mit Erlaubniß der Obern. E . Augsburg, bey Matthaͤus Riegers ſel. Soͤhnen. 8 o. redigten Balance Q R e 15 ⸗ Focus EPEE 4 4 N M J H ◻ — 12 10 2 4 Copyright 4/1999 VXVMaster Gmbhi www.Xymaster. com VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset