Gi2501
author: Timotheus, a Sancto Ignatio

4

P. Timotheus vom heil. JIgnaz

barfuͤßiger Carmeliter, d. Z. Prediger in Schongau,

kurze

redigten

fuͤr

chriſtliche Gemeinde 4
auf alle

Son ntage des J

it Erlaubniß der Obern.

Augsburg,
bey Marthaͤus⸗ Riegers ſel. Soͤhnen,
I178o.

APPROBATIO.

QOneiones in ſingulos anni dies dominicos
7 a P. TrMOTHEO A S. IGNATIO Carmelita
conſcripta, eoquod nihil habeant orthodoxæ
fidei, & bonis moribus contrarium, & con-
cionatoribus materias valde utiles ſubminiſtrent,
omnino typum publicum merentur. Auguſtæ
Vindelicorum die 22. Decembris anno 1779.

JOANNES HERZ,

SS. Theol. Licent. Eminent. ac Seren. Elect.
& Archiepiſc. Trevir. & Epiſc. Auguſt.
Conſil. Eccleſ. Conſiſt. Aſſeſſ. & Provicar.
in Spiritualibus General. nec non Canon.
ad S. Gertrudem. .

JOS. ANT. STEINER,

SS. Theol. Doctor, Eminent. ac Sereniſſ.
Elect. & Archiepiſc. Trevir. & Epiſc.
Auguſt. Confil. Eccleſ. Major Pœni-
tentiarius, Viſitator Gen. Confſt.
Aſſeſſor, & Librorum Cenſor.

a 2 JESUS.

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2:8 „ „ „

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JESUS. F† MARIA.
F. FRIDERICUS A JESU, Provincialis Pro-

vinciæ S. Crucis Fratrum Diſcalceatorum

Ord. B. V. Mariæ de monte Carmelo, Con-
gregationis S. Eliæ.

Cn libellum, cui titulus: Kurze Predigten
fuͤr chriſtliche Gemeinden, a P. F. TIMoO-=
THEO A S. IGNATIO Provinciæ noſtræ Bava-

rieæ Sacerdote Profeſſo compoſitum, duo Theo-

logi Ordinis noſtri recognoverint, & in lucem
edi poſſe probaverint; quantum ad nos attinet,
facultatem concedimus „ ut typis mandetur.
Datum Auguſtæ in Conventu noſtro ſanctiſ-
ſimi Sacramenti. Die 6. Januarii 1780.

F. F RIDERICUS A IESU,
Provincialis.

F. FRANC. ANTONIUS A S. JOSEPHO,
Secretarius.

Vorrede.

—ã

Vorrede.

Eine Thorheit waͤre es, wenn ich mir
beyfallen ließ, bey dieſem ſo gelehr⸗
ten Jahrhunderte etwas fuͤr Gelehrte zu
ſchreiben. Meine Geſinnungen haben
nur zum Zwecke, noch nicht geuͤbten Red⸗
nern an die Hand zu gehen, denen ob⸗
liegt, dem gemeinen Landvolke von dem
geheiligten Lehrſtuhle die ewige Wahrhei⸗
ten vorzutragen: und dieſen koͤnnte mei⸗
ne geringe Arbeit zu ſtatten kommen.

Noch immer bin ich, der zwar un⸗
vorgreiflichen Meynung, daß bey gemei⸗
nem Hoͤrſaale die hohe Mundart nicht ſo
a 3 vielen

VI Vorrede

vielen Eindruck mache, noch jene Frucht
ſchaffe, den eine mittelmaͤßige Redens⸗

art zuwegen bringt. Viel des gemeinen

Volkes verſtehen die verbluͤnten Reden

nicht; denn viele haben ſie nicht gelernet,
und viele geben ihnen die Muͤhe nicht,

ſelbe zu begreifen. Sohin faͤllt der Sa⸗

me des Worts Gottes ſehr oft neben die
gute Erde, und vergeht ohne Nutzen.

Der große Weltprediger ſcheint mei⸗
ne Meynung zu beguͤnſtigen, wenn er
ſeinen Glaͤubigen alſo zuſchreibt (a):

Und ich, da ich zu euch kam, meine

Bruͤder! bin nicht gekommen in ho⸗
her Redart, oder gekuͤnſtelter Weis⸗
heit, euch das Zeugniß, und die Leh⸗
re Chriſti zu verkuͤnden. Ueber wel⸗
che Stelle der nie genug gelobte Kardinal
Hugo
(2) Et ego, cum veniſſem ad vos, fratres, non
veni in fublimitate ſermonis, aut ſapientiæ,

annuntians vobis teſtimonium Chriſti. I. Cor. 2.
O. Io

G—. —

S

r —☛

icht
ens⸗
ſen

den

et,
,

,
hie

Vorrede. VII

Hugo (b) ſich alſo ausdruͤckt: „Der
Apoſtel ſpricht, er ſey nicht gekommen
in hoher Redart, was die Zierlichkeit

der Worte betrifft, weder in hoher Weis⸗
heit, was die Dunkelheit der Lehrſpruͤche

angeht. Darum ſoll man ſich im Pre⸗
digen nicht gebrauchen der Worte welt⸗

licher Redner, welche die Kraft und Ge⸗

ſchmack der heiligen Schrift verderben
und vereiteln.

Dieſes kleine Werkgen koͤnnte auch
nuͤtzlich fallen ein und andern Seelſor⸗
gern, die aus Menge der Geſchaͤfften,
und geiſtlichen Verrichtungen, oder aus
Mangel einer beſtaͤndigen Geſundheit,
nicht die Muße, oder Kraͤfte haben, fuͤr
alle⸗
(b) Non in fublimitate quoad ornatum verborum,
aut ſapientiæ, quoad obſcuritatem ſententia-
ram. = - Non eſt ergo utendum in prædicando

oratorum Vverbis, quig virtutem, & ſaporem
ſactæe Teripturæ eliminant &c. Hug. Card. ib.

4 4

VIII Vorrede.
allezeit neue Reden zu verfertigen. Und

in dieſer Abſicht ſind gegenwaͤrtige Pre⸗

digten kurz, doch mit Ab⸗ und Neben⸗
theilen verſehen worden, ſo daß aus jeder
mit geringer Muͤhe zwey koͤnnen verfaſſet
werden; wenn man nur die Sittenlehre
ein wenig ausdehnen will.

Die heilige Texte, und Stellen der
Schriftausleger, habe ich meiſtentheils
aus dem Grunde gezogen; die Stellen
aber der heiligen Vaͤter entlehnet, ſo wie
ich ſie bey dieſen, oder andern gefunden.
Der guͤnſtige Leſer halte alles fuͤr genehm,
in deſſen eifrige Andacht mich demuͤthigſt
will empfohlen haben.

Der Verfaſſer.
= Kurzer

JèòèòMGU Rrc rH R ͤ Nl R

” „* . f
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Wͦ õ HWs RHSA

Kurzer Entwurf

der
enthaltenen Reden.

Erſie Aredigt, am erſten Sonntage im
Advent.

Inhalt.
Wer das letzte Gericht nicht zu fuͤrchten habe?

Vorſpruch.
Levate capita veſtra, quoniam appropinquat
redemptio veſtra.

Hebet eure Haͤupter auf, dann eure Erloͤſung na⸗

het ſich herzu. Luk. 21. v. 28.

Vortrag und Austheilung.
Jene haben das ſchreckbare letzte Gericht nicht zu
fuͤrchten, die es jetzt in ihrem Leben fuͤrchten,
naͤmlich, welche erſtens eine heilſame Furcht
des letzten Gerichts in ihren Herzen tragen, und
zweytens dieſe Furcht durch Werke bezeugen.

a 5 Neben⸗

* Kurzer Entwurf

Nebentheilung.
Jene halten dieſe heilſame Furcht in ihren Herzen,
welche das letzte Gericht oft bedenken, und als
was Nahes bedenken. Jene zeigen dieſe Furcht
im Werke, die ſich beeifern, das Boͤſe abzu⸗
buͤßen, das Gute auszuuͤben. Seite 1

Zweyte Predigt, am zweyten Sonnta⸗
ge im Advent.

Inhalt.
Von der Sorge der Obern uͤber ihre Unter⸗
gebene.

Vorſpruch.
Mittens duos de diſcipulis ſuis.
Er ſandte zween ſeiner Juͤnger. Matth. 11.
v. 20
Vortrag und Austheilung.
Die Vorgeſetzte ſollen allezeit bedacht ſeyn auf das
Beßte der Untergebnen, erſtlich im Geiſtlichen,
zweytens im Zeitlichen.
Nebentheilung.
Sie werden bedacht ſeyn auf das Beßte ihrer Un⸗
tergebnen im Geiſtlichen, wenn ſie ſich bemuͤ⸗
hen, das Boͤſe zu verhindern, das Gute zu
befoͤrdern. Sie werden abzielen auf das Beßte
im Zeitlichen, wenn ſie den Schaden abwenden:
den Nutzen beſorgen⸗ Seite 13

Dritte

—

K,—,

nie

der enthaltenen Reden. XI

Dritte Predigt, am dritten Sonntage
im Advent.

Inhalt.
Von der Demuth.
Vorſpruch.

Non fum.
Ich bin es nicht. Johann. 1. v. 20.

Vortratz und Austheilung.

Die Demuth iſt die beßte Zubereitung zur Ankunft

Chriſti, denn erſtlich, ſich demuͤthigen, iſt der
groͤßte Vorſchub. Zweytens, ſich nicht demuͤ⸗
thigen, iſt die groͤßte Hinderniß.

Nebentheilung.

Sich demuͤthigen, bereitet das Herz zu großen

Gnaden, zu großen Thaten, zu großen Freu⸗
den. Hingegen ſich nicht demuͤthigen, zieht
nach ſich großen Schaden, große Suͤnden,

große Strafen. Seite 27
Vierte Predigt, am vierten Sonntage
im Advent.
Inhalt.
Von der Buße.
Vorſpruch.

Prædicans baptismum pœnitentiæ,

Er predigte die Taufe der Buße. Luk. 3. V. Z3
Vor⸗

Kurzer Entwurf

Vortrag und Austheilung.
Das Herz zur Ankunft des Heilands muß durch
Buße gereinigt werden; die Bewegurſachen
aber einer wahren Buße, ſind erſtich die em⸗
pfangenen Gutthaten, zweytens die begangenen
Suͤnden. 3
Nebentheilung.
Man ſoll erwaͤgen die Gutthaten, die man em⸗
pfangen von Gott dem Vater, und von Gott
dem Sohne; wie undankbar wir beyden gewe⸗
ſen? man ſoll erwaͤgen die Suͤnden, durch die
wir uns beraubt des hoͤchſten Guts, durch die
wir uns aufgeladen das groͤßte Uebel; wie un⸗
vernuͤnftig wir gehandelt? Seite 39

Fuͤnfte Predigt, am Sonntage in der
AMltav der Geburt Chriſti.

Inhalt.
Chriſlus, ein Zeichen der Widerſprechung.
Vorſpruch.

Eece poſitus eſt hie in ſignum, cui contradicetur.
Sieh! dieſer iſt geſetzt zu einem Zeichen, dem man
widerſprechen wird. Luk. 2. v. 34.
Vortrag und Austheilung.
Chriſtus in der Krippe, ein Zeichen, dem wir
Chriſten vielfaͤltig widerſprechen; denn wir wi⸗
derſprechen erſtlich ſeinem Lobe, zweytens ſei⸗
nem Haſſe.
Neben⸗

SO

ein⸗
Pott
we⸗
die
die
Un⸗

der enthaltenen Reden. XIII
Nebentheilung.

Er lobet durch ſein Beyſpiel in der Krippe die Ar⸗

muth, und die Geduld, und wir widerſpre⸗
chen ihm durch Geiz und Unwillen. Er haſ⸗
ſet mit ſeinem Beyſpiele die Unreinigkeit und
die Hoffart; und wir widerſprechen ihm durch
die Zunei igung zu eben dieſen Laſtern. Seite 52

Sechste oroige⸗ am erſten Sonntage
nach heiligen drey Koͤnige.

Inhalt.
Von der Gluͤckſeligkeit frommer Kinder.

Vorſpruch.

Erat ſubditus Ulis.

Er war ihnen unterthan. Luk. 2. v. 52.
Dortragz und Austheilung.

Fromme Kinder, gluͤckſelige Kinder; weil ſolche

Kinder, ſo gegen ihre Aeltern gehorſam, und
ehrerbiethig, von Gott zu hoffen haben, erſtens
leiblichen, zweytens geiſtlichen Segen.

Nebentheilung.

Leiblichen Segen haben ſie von Gott zu hoffen;
weil er ſie zu ſegnen pflegt mit Reichthum,
mit Ehren, mit langem Leben. Geiſtlichen
haben ſie zu hoffen; weil Gott ſie zu ſegnen
pflegt mit innerlichem Schutze der Engeln,
der Mutter Gottes, der goͤttlichen Majeſtaͤt
ſelbſt. Seite 60

Sieben⸗

XIV Kurzer Entwurf

Siebente Predigt, am zweyten Sonntage
nach heiligen drey Koͤnige.

Inhalt.

und der Seele.

Vorſpruch.
Nuptiæ fatæ ſunt.
Es ward Hochzeit gehalten. Johann. 2. v. I.

Vortrag und Austheilung.

Die Hochzeit zwiſchen Gott und der Seele, eine
wahre, doch geiſtliche Hochzeit; weil erſtlich
vorhergeht das geiſtliche Verſprechen durch die
Buße. Zweytens die geiſtliche Eheverloͤbniß
durch die Gerechtigkeit.
Vebentheilung.
Die Buße bereitet zu dieſer Hochzeit durch wahre
Reue, kraͤftigen Vorſatz, aufrichtige Beicht.
Die Eheverloͤbniß geſchieht in Gerechtigkeit,
da ſie mit ſich fuͤhret die Guͤter des geiſtlichen
Ehebandes, die Treue, die Kinder, das Sa⸗
crament. Seite 81

WVon der geiſtlichen De zeit, zwiſchen Gon

Achte Predigt, am dritten Sonntage
nach heiligen drey Koͤnige.
Inhalt.

BVon der Gleichſoͤrmigkeit unſers, mit dem
Willen Gottes.

Vor⸗

eine
cch
die

niß

hre
ht.
,
en
81

der enthaltenen Reden. XV
Vorſpruch.

Domine! ſi vvos.
Herr? wenn du willſt. Matth. 8. v. 2.

Vortrag und Austheilung.
Alles Heil des Menſchen haͤngt ab von der Gleich⸗
ſoͤrmigkeit ſeines mit dem goͤttlichen Willen; denn
dieſer, der Wille Gottes iſt erſtens der hohſt⸗
zweytens der beßte.

Nebentheilung.

Er iſt der hoͤchſte, weil er der maͤchtigſte, weil er

der heiligſte. Er iſt der beßte, weil er der
weiſeſte, weil er der guͤtigſte iſt. Dem maͤch⸗
tigſten kann nichts widerſtehen, dem heiligſten
nichts gleichen; mithin iſt er der hoͤchſte. Dem
weiſeſten kann nichts verbörgen ſeyn, dem guͤ⸗
tigſten nichts ermangeln; mithin iſt er der
beßte. Seite 93

Neunte Predigt, am vierten Sonntage
nach heiligen drey Koͤnige.

Inhalt.
Von den Fruͤchten der Gleichfoͤrmigkeit unſers
mit dem Willen Gottes.

Vorſpruch.

Ipſe vero dormiebat.
Er aher ſchlief. Marth. 8. V. 24.

Vor⸗

Kurzer Entwurf
Vortrag und Austheilung.

Die Fruͤchte der Gleichfoͤrmigkeit unſers mit dem

Willen Gottes die alleredelſten; denn ſie ſind
erſtlich die groͤßten, zweytens die beßten.

Nebentheilung.

Die groͤßten ſind ſie; weil uns die Gleichfoͤrmig⸗
keit unſers mit dem goͤttlichen Willen den Maͤch⸗
tigſten zum Freunde, den Guͤtigſten zum Va⸗
ter macht. Die beßten ſind ſie; weil uns eben
dieſe Gleichfoͤrmigkeit den Heiligſten zum Leh⸗

rer, den Weiſeſten zum Fuͤhrer giebt. Seite 108

Zehnte Predigt, am ſuͤnften Sonntage
nach heiligen drey Koͤnige.

Inhalt.
Von Vermeidung laͤßlicher Suͤnden.

Vorſpruch.

Superſeminavit zizania.
Er ſaͤete Unkraut darauf. Matth. 13. v. 25.

Vortrag und Austheilung.
Eine kleine Suͤnde keine kleine Sache; ſondern ein
ſehr großes Uebel, und zwar erſtlich in ſeiner
Weſenheit, zweytens in ſeinen Wiekungen.
Nebentheilung.
Sie iſt groß in ſi ch ſelbſt, wegen der großen Bos⸗
heit, die ſie einſchließt, wegen der großen Un⸗
bild, die ſie Gott zufuͤgt. Sie iſt groß in ih⸗
ren Wirkungen, wegen dem großen Schaden,
den

—

ſit denn
ſe ſind

einig:
Va⸗
eben

10G

he,

ein

der enthaltenen Reden. xXVII

den, den ſie verurſacht, wegen der großen
Strafe, die ſie nach ſich zieht. Seite 122

Eilfte Predigt, am ſechsten Sonntage

14

nach heiligen drey Koͤnige.
Inhalt.

Wie die Glaͤubigen ein reines Weizenmehl

ſeyen?
Vorſpruch.

In farinæ ſatis tribus.
In drey Maͤtzen Mehls. Matth. 13. v. 33.

—

Vortrag und Austheilung.
Damit die Glaͤubigen ſittlicher Weiſe ein reines
Weizenmehl ſeyen, muͤſſen ſie gemahlen wer⸗
den zwiſchen den Steinen, erſtlich der Furcht,
die vom Boͤſen abhaͤlt, zweytens der Hoff⸗
nung, die zum Guten ermuntert.

Nebentheilung.

Die Furcht haͤlt ab vom Boͤſen; denn die knecht⸗

liche Furcht ſcheuet die Strafe: die anfangen⸗
de Schuld und Strafe: die kindliche pur die
Schuld. Die Hoffnung ermuntert zum Gu⸗
ten; denn eine ſteife Hoffnung auf Gott, ver⸗
achtet das Irdiſche, erduldet das Widerwaͤr⸗
tige, und ſucht nur das Himmliſche. Seite 135

Sonntagspred. Zwoͤlfte

VIII Kurzer Entwurf

Zwoͤlfte Predigt, an dem Sonntage
Septuageſima genannt.

Inhalt.
BVon der Arbeit.

Vorſpruch.
Voca Operarios.
Ruf die Arbeiter. Matth. 20. v. 8.

Vortrag und Austheilung.
Wer hier und dort will belohnet werden, muß in
dem Weinberge der wahren Kirche fleißig ar⸗
beiten, erſtlich mit leiblicher, zweytens mit
geiſtlicher Arbeit.

Nebentheilung.
Die leibliche Arbeit Lerſchafft uns zeitlichen Se⸗
gen; denn ſie verhindert die Unruhen, ſie er⸗
haͤlt die Ruhe des Herzens. Die geiſtliche
Arbeit verſchafft uns den ewigen Segen; denn
ſie iſt wohlgefaͤllig Gott dem Vater, angenehm
Gott dem Sohn. Seiite 148

Dreyzehnte nedigt⸗ an dem Sonn⸗
Inhalt,.

Von den Urſachen, warum das Wort Gottes
keinen Nutzen ſchafft?

Vor⸗

D

it
ar⸗
mnit

e el⸗
ihe
denn
Gnn
45

⸗

der enthaltenen Reden. xIX
Vorſpruch.

Seeus viam.

Neben dem Wege. Luk. 8. v. 5.

Vortratz und Austheilung.
Der Samen des Wortes Gottes faͤllt neben den
Weg, wenn es erſtlich ausgeſaͤet wird ohne
Frucht, zweytens ohne Wirkung.
Nebentheilung.
Ohne Frucht wird es ausgeſaͤtt; wenn man das
Wort Gottes oder gar nicht anhoͤrt, oder nur
mit dem leiblichen Ohre allein vernimmt. Ohne
Wirkung wird es ausgeſaͤtt; wenn das ange⸗
hoͤrte Wort Gottes oder nicht mit dem Verſtan⸗
de uͤberleget, oder nicht mit der That befol⸗
get wird. Seite 160

Vierzehnte Predigt, an dem Sonntage
Quinquageſima genannt.

Inhalt.

Veoen dem Irrwege der Chriſten in der Faßnacht. L

Vorſpruch.

Secus viam.

Neben dem Wege. Luk. 18. v. 35.

Vortrag und Austheilung.

Die meiſten Chriſten gehen dieſe Zeit blind neben

Chriſtum den rechten Weg; denn ſie gehen erſt⸗
lich neben den Weg der Wahrheit, zweytens
neben den Weg des Lebens.
5 2 Neben⸗

Kurzer Entwurf

Nebentheilung.
Den Weg der Wahrheit hat Chriſtus den Chri⸗
ſten gezeiget durch Abtoͤdtung der aͤußerlichen
Sinnen, durch Ablaͤugnung der innerlichen
Begierlichkeiten. Den Weg des Lebens hat
er ihnen gezeiget durch den Eifer des Gebeths,
durch die Liebe des Leidens. Neben dieſen
Weg gehen dieſe Tage die Chriſten. Seite 173

Fuͤnfzehnte Predigt, am erſten Sonn⸗

tage in der Faſten.

Inhalt.
Wie man nuͤtzlich faſten ſoll.

Vorſpruch.

Cum jejunaſſet quadraginta diebus, & quadra-

ginta noctibus, poſtea eſuriit.
Als er vierzig Tage, und vierzig Naͤchte gefaſtet,
darnach hungerte ihn. Matth. 4. v. 2.
Vortrag und Austheilung.
Man faſtet mit Nutzen, wenn man faſtet erſtlich
dem Leibe nach, zweytens der Seele nach: dem
Leibe nach durch Enthaltung von Speiſen, der
Seele nach durch Enthaltung von Suͤnden.
Nebentheilung.
Das erſte nuͤtzet dem Leibe fuͤr die Seele, weil
beſolget wird das Beyſpiel Chriſti, das Ge⸗

both der Kirche, das Exempel der Heiligen.
Das zweyte nuͤtzet der Seele fuͦr den Leib; weil

befor⸗

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e 173

unn⸗

ra⸗

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dein
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deil
He⸗
en.
eil

der enthaltenen Reden. xxr

befoͤrdert wird die Tugend, die Vollkommen⸗
heit, die Belohnung. Seite 1827

Sechszehnte Predigt, am zweyten

Sonntage in der Faſten.
Inhalt.
Wie die Chriſten Chriſtum hoͤren ſollen ?

Vorſpruch.
Ipſum audite.

Dieſen hoͤret. Matth. 17. v. F.
Vortrag und Austheilung.

Die Chriſten ſollen Chriſtum hoͤren, erſtlich in
ſeinen Worten und Lehren, denen ſie einen
wahren Glauben ſchuldig. Zweytens in ſei⸗

nem Beyſpiele und Werken, denen ſie eine

wahre Nachfolge ſchuldig.
Nehentheilung.
Der Glaube an die Lehre Chriſti ſoll lebhaft, ſoll

wirkend ſeyn: Die Nachfolge der Werke Chri⸗
ſti ſoll eifrig, ſoll ſtandhaft ſeyn. Seite 20 1

Siebenzehnte Predigt, am dritten Sonna
tage in der Faſten.

Inhalt.
Von den boͤſen Chriſten.

Vorſpruch.

Qi non eſt mecum, contra me eſt.

b. 3 Wee

Xr Kuüurzer Entwurf

Wer nicht mit mir iſt, iſt wider mich. Luk. 11.

V. 23°

Vortrag und Austheilung.
Boͤſe Chriſten keine Chriſten; denn ſie ſind wider
Chriſtum, erſtens in ſeinem Leben, zweytens
in ſeinem Leiden.

Nebentheilung.

Sie ſind wider ihn im Leben; weil ſie mit ihm,

ſonderbar zu dieſer heiligen Zeit nicht wachen,
nicht faſten, nicht bethen wollen. Sie ſind

wider Chriſtum im Leiden; weil ſie nichts von

ſich ſelbſt, nichts von dem Naͤchſten, nichts
von Gott leiden wollen. Seite 214

Achtzehnte Predigt, am vierten Sonn⸗
tage in der Faſten.

Inhalt.
Von der Fürſehung Gottes.

Vorſpruch.
Cum ſublevaſſet oculos Jeſus.
Ieſis erhob ſeine Augen. Johann. 6. v. 5.

Vortrag und Austheilung.

Die Vorſicht Gottes uͤber die Menſchen, die lieb⸗

reichſte; denn ſie iſt erſtlich die weiſeſte, zweye
tens die guͤtigſte 1

Neben⸗

☛

2—

Uk.n,

ider
eytens

der enthaltenen Reden. XXIH.

Nebentheilung.
Sie iſt die weiſeſte für die Seele; weil ſie Licht
verſchaffet dem Verſtande zur Erkaͤnntniß des
Guten, und Hitz dem Willen ſelbes zu befol⸗
gen. Sie iſt die guͤtigſte fuͤr den Leib; weil⸗
ſie ſorget fuͤr die Geſundheit des Menſchen,
und fuͤr die Nahrung deſſe elben. Seite 228

Neunzehnte Predigt, am funften Sonn⸗
tage in der Faſten.

Inhalt.
Von der Hartnaͤckigkeit der Chriſten.

Vorſpruch.

Exivit de templo.
Er gieng zum Tempel hinaus. Johann. 8. v. 292.

1

Vortrag und Austheilung.

Die Hartnaͤckigen widerſtreben erſtlich dem lehren⸗
den, zweytens dem leidenden Heilande⸗

Nebentheilung.

Sie widerſtreben dem lehrenden, da ſie ſi ſich hart⸗
naͤckig erweiſen in Anhoͤrung der Lehre Chriſti,
und im Glauben an die Lehre Chriſti. Sie
widerſtt eben dem leidenden, da ſie ſich hart⸗
naͤckig erzeigen in chriſtlichem Mitleiden des
Leidens Chriſti, in chriſtlicher Nachfolge des
Leidens Chriſti⸗ Seite 24 E.

5 4 Zwan⸗

mmm

XXIV Kurzer Entwurf

Zwanzigſte Predigt, am Palmſonntage.

Inhalt.
Von der Undankbarkeit der Chriſten, gegen
den Gekreuzigten.

Morſpruch.

Sitio.
Es duͤrſtet mich. Johann. 19. v. 28.
Vortrag und Austheilung.
Der groͤßte Schmerz Chriſti am Kreuze iſt die
Undankbarkeit der Chriſten, und zwar erſtlich

die Undankbarkeit des Verſtands, zweytens die
Undankbarkeit des Willens.

Nebentheilung.
Im Verſtande iſt der Chriſt undankbar gegen das
Leiden Chriſti, wenn er ſelbes weder durch
Betrachten erkennet, weder durch Mitleiden
ſich deſſen erinnert. Im Willen iſt er un⸗
dankbar, wenn er weder den Gekreuzigten lie⸗
bet, weder fuͤr ſein Leiden danket. Seite 256

Ein und zwanzigſte Predigt, am heili⸗

gen Oſtertage.

Inhalt.
Die Urſtaͤnde Chriſti auch unſre Auferſtehung.

Vorſpruch.

Surrexit.

Er iſt erſtanden. Mark. 16. v. 6.

Vor⸗

die
ſlich
die

7

der enthaltenen Reden. xXxXv
Vortrag und Austheilung.

Die Auferſtehung Chriſti auch unſre Auferſte⸗

hung, erſtlich zum Leben der Gnade, zweytens
zum Leben der Glorie.
Nebentheilung.

Zum Leben der Gnade durch lebhaften Glauben,
durch wahre Reue: Zum Leben der Glorie
durch ſteife Hofſtuung, durch kraͤftigen Fuͤr⸗
ſatz. Seite 270

Zwey und zwanzigſte Predigt, am er⸗
ſten Sonntage nach Oſtern.
Inyhalt.
Von dem heiligen Meßopfer.
Vorſpruch.
Gaviſi ſunt.

Sie wurden froh. Johann. 29. V. 20.

Vortrag und Austheilung.

Das heilige Meßopfer eine Quelle wahrer Freude,
und zwar erſtlich fuͤr Gott, zweytens fuͤr den
Menſchen.

Nebentheilung.

Gett verſchaffet das heilige Meßopfer eine wahre

Freude; weil ihm hierdurch entrichtet wird
das Groͤſte, ſo wir geben koͤnnen, und das
Angenehmſte, ſo er verlangen kann. Dem
Menſchen verſchaffet Gott entgegen Freude;
denn er ertheilet ihm bierdurch das Anſehn⸗
. b 5 lichſte

xxVII Kurzer Entwurf

lichſte fuͤr die Seele, und das Nuͤtzlichſte fuͦr
den Leib. Seite 283

rey und zwanzi igfte Predigt, am zwey⸗

ten Sonntage nach Oſtern.

AInhalt.
Von dem guten Hirten.
Vorſpruch.

Ego ſum Paſtor bonus.
Ich bin ein guter Hirt. Johann. 10. v. 11.
Vortrag und Austheilung.
Chriſtus der vollkommenſt gute Hirt, erſtens weil

er ſucht den Nutzen, zweytens weil er abwen⸗
det den Schaden ſeiner Heerde.

Nebentheilung.

Den Nutzen ſuchet er, da er ſeine Schafe faͤhrt

ouf gute Weyde, und naͤhret mit guter Speiſe.
Den Schaden wendet er ab, da er ſie behuͤtet
vor boͤſen Sitten, und hewahret vor boͤſen
Feinden. „Seite 298

Vier und zwanzigſte Predi gt, am drit⸗

ten Sonntage nach Bſtern.
Inhalt.
Von der Kuͤrze der Zeit.
Vorſpruch.

Modicum.

Ueber ein Kieines. Johann. 16. v. 16.

Vor⸗

ſe fir

behe

64

der enthaltenen Reden. XXVII

Vortrag und Austheilung.

Die koſtbare Zeit iſt kurz, erſtlich fuͤr den Him⸗
mel, zweytens fuͤr die Hoͤlle.

Nebentheilung.

Kurz iſt ſie fuͤr den Himmel; weil ſie kurz, die
Suͤnden zu buͤßen, die Gnade in Froͤmmigkeit
zu erhalten, die Glorie durch Geduld zu er⸗
langen. Kurz iſt ſie fuͤr die Hoͤlle; weil ſie
kurz, ſich i in ſelbe zu ſtuͤrzen, oder durch Hoch⸗
muth, oder durch Geiz, oder durch Unkeuſch⸗
heit. Seite 312

Fuͤnf und zwanzigſte Predigt, am vier⸗

ten Sonntage nach Oſtern.

Inhalt.
Von dem letzten Ziele des Menſchen, und deß⸗
ſen Mitteln.

Vorſpruch.
Quo vadis?
Wo gehſt du hin? Johann. 16. v. 5.

Vortratz und Austheilung.

Ein jeder Chriſt ſoll ſich taͤglich und oͤfters in ſei⸗

nem Leben fragen, erſtlich wohin? zweytens,
wodurch er gehe?
Nebentheilung.
Wohin ex gehe? ob ſein Thun und Laſſen gerich⸗
tet zu einem guten Ziele, und begleitet ſey mit
guter

X VIII Kurzer Entwurf
guter Meynung? wodurch er gehe? was er
fuͤr Mittel brauche? ob er mit guten Begier⸗
den begeiſtert, und mit guten Werken beſchaͤff⸗
tigt ſeye? Seite 325

Sechs und zwanzigſte Predigt, am fuͤnſ⸗

ten Sonntage nach Oſtern.
Inhalt.

Warum unſer Gebeth oft nicht erhoͤret werde.

Vorſpruch.
Siquid petieritis patrem in nomine meo, dabit
vobis.
Wenn ihr den Vater etwas bitten werdet in mei⸗
nem Namen, ſo wird er euchs geben. Jo⸗
hann. 16. v. 23.

Vortrag und Austheilung.
Wir werden ſehr oft in unſerm Gebethe nicht er⸗
hoͤret, erſtlich weil wir um nichts rechts bit⸗
ten, zweytens, weil wir nicht recht bitten.

Nebentheilung.
Wir bitten um nichts rechts, wenn wir von
HGoeott nichtige, oder zeitliche, oder ſchaͤdliche
Sachen bitten. Wir bitten nicht recht, wenn
wir Gott nicht bitten mit wahrem Vertrauen,
mit inbruͤnſtigem Eiſfer, mit reinem Her⸗
zen. Seite 338

Sieben

—

bas er
Begier⸗
ſſchäͤff⸗
335

fini

ſede.

dabit

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„

J:

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bit

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el⸗

38

der enthaltenen Reden. XxI

Sieben und zwanzigſte Predigt, am
ſechsten Sonntage nach Oſtern.

Inhalt.
Daß man gerne leiden ſoll.
Vor ſpruch.
Ego dixi vobis.
Ich habe es euch geſagt. Johann. 16. v. 4.
Vortrag und Austheilung.

Die Chriſten ſollen auf das Wort Chriſti gerne
leiden, und zwar erſtlich, wo nicht mit Freu⸗
den, doch wenigſt zweytens mit Geduld.

Nebentheilung.
Mit Freuden ſoll ein Chriſt leiden wegen der
großen Ehre, wegen dem großen Lohne. Mit
Geduld ſoll er leiden wegen Abwendung der
ewigen, wegen Abwendung der zeitlichen Stra⸗
fen. Z Seite 352

1

Acht und zwanzigſte Predigt, am heili⸗

gen Pfingſtſonntage.
H Inhalt.
Warum der heilige Geiſt zu uns komme.
Vorſpruch.
Ille vos docebit omnia.
Er wird euch alles lehren. Johann. 14. v. 2 .

Vor⸗

SX Kurzer Entwurf

Vortrag und Austheilung.
Das heilige Pfingſtfeſt ein Feſt unſrer Heiligma⸗

chung; denn der heilige Geiſt iſt gekommen zu

uns, damit unſer Geiſt heilig komme zu Gott,
und zwar erſtens heilig in Gedanken, zwey⸗
tens heilig in Worten, drittens heilig in
Werken.
Nebentheilung. .
Die brſte Heiligung erlangen wir von dem heili⸗
gen Geiſte in dem heiligen Sacramente der
Taufe, die zweyte in dem heiligen Sacramente
der Firmung, die dritte in dem heiligen Sa⸗
cramente der Buße. Seite 366

Reun und zwanzigſte Predigt, am er⸗

ſten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt. .
Die Vergeltung wird gleich ſeyn den Werken.
Vorſpruch.

Eadem menſura, qua menſi fueritis, remetie-

tur vobis.

Mit eben dem Maaß, mit der ihr ausmeſſet,
wird euch wieder eingemeſſen werden. Luk. 6.
v. 38: M

Vortrag und Austheilung.
Wie man in ſeinem Leben ausmißt, alſo wird
wieber eingemeſſen, und zwar erſtlich den
Frommen, zweytens den Boͤſen.

Neben⸗

=—ω

eiligtna
ten zu
Gott,
iweh⸗
ig in

Uet

.

der enthaltenen Reden. XXXI
Nebentheilung.

Den Frommen im Gewiſſen, in dem Fegfeuer,

in dem Himmel. Den Boͤſen in dem Tode,
im Gerichte, in der Hoͤlle. Seite 380

Dreyßigſte Predigt, am zweyten Sonn⸗
tage nach Pfingſten.

Inhalt.

Wie man wuͤrdig zum heiligen Abendmahle
kommen ſoll.

Vorſpruch.

Pauperes ac debiles, cæcOsS, && claudos intro-

duc huc.
Fuͤhre herein die Armen und Kranken, die Blinden
und Lahmen. Luk. 14. v. 21⸗

Vortrag und Austheilung.

Wir werden wuͤrdig binzu gehen zu dem Abend⸗

mahle des allerheiligſten Altarsſacrament,
wenn wir erſcheinen mit Tugenden, erſtlich in⸗
nerlich, zweytens aͤußerlich.

Nebentheilung.

Innerlich arm und krank: arm im Geiſte, krank
durch Liebe. Aeußerlich blind und lahm, blind
durch ſorgfaͤltige Verſchließung der Sinne⸗
lahm durch ſchuldige Ehrenbiethigkeit, S. 394

XXXII Kurzer Entwurf
Ein und dreyßigſte Predigt, am dritten
Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Was fuͤr Suͤnder Chriſtus aufnehme?
Vorſpruch.

Hic peccatores recipit.
Dieſer nimmt die Suͤnder auf. Luk. 15. v. 2.

Vortrag und Austheilung.
So der Suͤnder will gerecht werden, muß er zu

Chriſtus kommen, erſtlich mit dem Leibe,

zweytens mit dem Herzen. .
Vebentheilung.

Mit dem Leibe muß er kommen, da er ſich abzieht

von Gelegenheit der Suͤnde, da er zu Chriſtus
ſich naͤhert, um Verzeihung zu bitten: mit
dem Herzen muß er kommen, da er ſeine
Suͤnden wahrhaft bereuet, da er ſich kraͤftig
entſchließt, nicht mehr zu ſuͤndigen. Seite 407

Zwey und dreyßigſte Predigt, am vier⸗
ten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Wie man das Wort Gottes anhoͤren ſoll?
Vorſpruch.

We audirent verbum Dei.

Damit ſie hoͤrten das Wort Gottes. Auk. 5.
v. I.

Vortrag

Uitten
ne:
be.
Set eu

Lie,

hzieht

kiſtus

it
ſeine
ftig

ſer⸗

der enthaltenen Reden. xxxu
Vortrag und Austheilung.

Das Wort Gottes wird gut angehoͤrt, wenn man

es anhoͤrt erſtlich mit den Ohren des Leibes,
zwehtens mit den Ohren der Seele.

Nebentheilung.
Mit den Ohren des Leibes hoͤrt man es; wenn
man ſelbes gern und oft, und aufmerkſam an⸗
hoͤret. Mit den Ohren der Seele hoͤrt man
es; wenn man mit der Gedaͤchtniß nachſinnt,
ſelbes in dem Verſtande uͤberleget, und mit
dem Willen in der That befolget. Seite 420

Drey und dreyßigſte Predigt, am fuͤnften

Sonntage nach Pfingſten.

Wie die Gerechtigkeit der Chriſten groͤßer ſeyn
ſoll, als der Phariſaͤrr?

Vorſpruch.
Juſtitia veſtra plusquam ſeribarum, & Phari-
ſæorum.
Eure Gerechtigkeit ſoll groͤßer ſeyn, als der Pha⸗
riſaͤer und Schriftgelehrten. Matth. 5. v. 20.

Vortrag und Austheilung.

Chriſtus verlanget von ſeinen Chriſten mcht allein
die aͤußerliche Beobachtung der Gebothen, ſon⸗
dern auch eine innerliche Reinigkeit, und zwar
ſeen gegen Gott, zweytens gegen den Men⸗
en.

Sonntagspred. e Neben⸗

NxXIV Kurzer Entwurf

Nebentheilung.
Die Reinigkeit gegen Gott beſtehet in einem rei⸗
nen Herzen, in reiner Meynung. Die Rei⸗
nigkeit gegen den Menſchen beſtehet in reiner
Liebe ſeiner ſelbſt, und des Naͤchſten. Seite 433

Vier und dreyßigſte Predigt, am ſechs⸗
ten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Von der aufgeſchobnen Buße.
Vorſpruch.
Quidam enim ex eis de longe venerunt.
Einige aus ihnen ſind von fern gekommen.
Thark. 8. v. 3.
Vortrag und Austheilung.
Eine verſchobne, ſpate Buße, ſelten eine wahre
Buße; weil ſie erſtens beſchwerlich, zweytens
gefährlich.
Nebentheilung.

Beſchwerlich iſt ſie wegen den Schmerzen des
Leibes, wegen den Aengſten der Seele. Ge⸗
faͤhrlich iſt ſie, weil ſie ungewiß, weil ſie un⸗
gewohnt. Seite 447

Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, am ſieben⸗
ten Sonntage nach Pfingſten.

Inhalt.

Von Nothwendigkeit der guten Werke.
Vov⸗

nein tei⸗

ie Rei⸗
n teiner
ie433

ſche⸗

ten.

gahre

ehtens

de

un⸗
447

eh⸗

or⸗

der enthaltenen Reden. XXXV
Vorſpruch.

Non omnis, qui dicit mihi Domine, Domine,

intrabit in regnum cœlorum.
Nicht ein jeder, der zu mir ſagt, Herr, Herr!
wird eingehen in das Himmelreich. Matth.
7. v. 21.

Vortrag und Austheilung.

Wollen wir den Willen des himmliſchen Vaters

vollziehen, und alſo in den Himmel eingehen,
ſo muͤſſen wir nothwendig gute Werke wirken,
erſtlich, weil ohne Dienſt, ohne Arbeit kein
Lohn. Zweytens ohne Verdienſt, ohne Streit
keine Krone zu hoffen.
Nebentheilung. .

Belohnet ſeyn wollen ohne Arbeit waͤre weder ver⸗
nuͤnftig, weder billig. Gekroͤnt werden wol⸗
len ohne Streit, ohne Verdienſt, waͤre weder
Gott angenehm, weder dem Menſchen erſprieß⸗
lich. Seite 401

Sechs und dreyßigſte Predigt, am ach⸗
ten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Von dem ſonderbaren Gericht nach dem Tode.

Vorſpruch.

Redde rationem villicationis tuæ.

Gieb Nechenſchaft deiner Haushaltung. Luk. 16.
v. 4.
2 Vor⸗

XXXVI Kurzer Entwurf

Vortrat und Austheilung.
Das ſonderbare Gericht, welches uͤber eine jede
Seele gleich nach dem Tode gehalten wird, iſt
ſchreckbar, auf was fuͤr einer Seite man es
betrachte, denn es iſt erſtens ſchreckbar in An⸗

ſehen des Suͤnders, zweytens ſchreckbar in

Anſehen des Richters.
Nebentheilung.
Schreckbar in Anſehen des Suͤnders, weil er
wird gerichtet werden wegen alles Boͤſen, we⸗
gen alles Guten. Schreckbar in Anſehen des
Richters; weil er iſt der Gerechteſte, weil
er iſt der Hoͤchſte. Seite 475

Sieben und dreyßigſte Predigt, am neun⸗
ten Sonntage nach Pfingſten.

Inhalt. .
Von der Nothwendigkeit der Buße.
Vorſpruch.
Flevit ſuper illam.
Er weinete uͤber ſie. Luk. 19. v. 41.

Vortrag und Austheilung. .
Die Thraͤnen Chriſti abzutrocknen wird erfodert
eine wahre Buße, welche demnach hoͤchſt noth⸗
wendig iſt, erſtens den Boͤſen, zweytens auch
den Frommen.
Nebentheiluns.
Sie iſt nothwendig den Boͤſen zu Austilg gung der
Suͤnden, zu Vermeidung der Strafe. Sie iſt
noͤthwendig den Frommen zu Einpflanzung der
Tugenden, zu Vermehrung der Glorie. S. Ache

A

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der enthaltenen Reden. XXNVTY

Acht und dreyßigſte Predigt, am zehn⸗
ten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
TPon der Hoffart.
Vorſpruch.
Non ſum fſicut cæteri hominum.
Ich bin nicht wie andere Leute. Luk. 18. v. 11.

Vortrag und Austheilunng.
Das Laſter der Hoffart iſt Gott hoͤchſt misfaͤllig,
und zwar erſtens wegen Bosheit des Herzens,
zweytens wegen Bosheit des Mundes.

Nebentheilung.

Die Bosheit des Herzens zeiget ſich in der Aufge⸗

blaſenheit des Gemuͤths, da man das Gute,
ſo man hat, ſich ſelbſt, oder wenigſt ſeinen
Verdienſten zuſchreibt. Die Bosheit des Mun⸗
des zeiget ſich in hochmuͤthigen Worten, da
man ſich etwas zuſchreibt, ſo man nicht hat,
oder jenes, ſo man hat, allein zu haben vor⸗
giebt. Seite 500.
Neun und dreyßigſte Predigt, am eilf⸗
ten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Von der boͤſen Gelegenheit.
Vorſpruch.
Apprehendens eum de turba ſeorſum.
Er nahm ihn von dem Volke beyſeits. Mark. 7.

v. 33.
3 Vor⸗

XXXVIII Kurzer Entwurf

Vortrag und Austheilung.

Aus allen Kraͤften ſoll man die boͤſe Gelegenheit
fliehen, erſtlich, weil man in ſelber leicht
faͤllt, zweytens hart aufſtehet. .
Nebentheilung.
Man faͤllt leicht in der boͤſen Gelegenheit wegen
den boͤſen Reizungen. Man ſtehet hart auf
wegen der boͤſen Geſellſchaft, wegen der boͤſen
Gewohnheit. Seite 515
Vierzigſte Predigt, am zwoͤlften Sonn⸗
tage nach Pfingſten.
Inhalt.
Von der Liebe des Nebenmenſchen.
Vor ſpruch.

Infundens oleum & vinum. 1
Er goß Oel und Wein darein. Luk. 10. v. 34.

Vortrag und Austheilung.
Jene Liebe iſt eine wahre Liebe des Naͤchſten, die
ſeine Wunden zu heilen ſucht, erſtlich durch
das Oel des Mitleidens, zweytens durch den
Wein des Troſtes.

Nebentheilung.
Oel des Mitleidens gießt man in die Wunden des
Naͤchſten, wenn man ſich ſeiner erbarmet, ſo⸗

wohl in leiblichen als geiſtlichen Anliegen. Wein

des Troſtes gießt man darein, wenn man ſo⸗
wohl mit Worten als mit Werken zu Huͤlfe

koͤmmt. Seite 529
Ein

2

lgerheit
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1 böſen

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Sont

b 34,

1, die

durch
den

des

Gein

der enthaltenen Reden. XXXX

Ein und vierzigſte Predigt, am drey⸗
zehnten Sonntage nach Pfingſten.

Inhalt.
Von der Haͤßlichkeit des Undanks.

Vorſpruch.
Novem ubi ſunt. .

Wo ſind die Neun? Luk. 17. v. 17.
Vorerag und Austheilung. .*
Die Undankbarkeit uͤberaus haͤßlich, erſtens in
den Augen Gottes, zweytens in den Augen
des Menſchen.
Nebentheilung.
Haͤßlich in den Augen Gortes; weil dieß Laſter
ihm enziehet den ſchuldigen Dank, die ſchuldige
Ehre, das ſchuldige Lob. Haͤßlich in den Au⸗
gen der Menſchen; weil es dem Gutthaͤter entzie⸗
het das ſchuldige Angedenken, das ſchuldige Er⸗
kennen, das ſchuldige Erwiedern. Seite 542

Zwey und vierzigſte Predigt, am vier⸗

zehnten Sonntage nach Piingſten.

Inhalt.
Von der Gluͤckſeligkeit der Diener Gottes.

Vorſpr uch.

Qerite primum regnum Dei, „& juſſitiam ejus,

& hæe omnia adjicientur vobis.
Suchet zuerſt das Reich Gottes, und ſeine Ge⸗
rechtigkeit, und das uͤbrige wird euch alles zu⸗
geworfen werden. Matth. 6. v. 33.
4 Vor⸗

x. Kurzer Entwurf
Vortrag und Austheilung.

Wer Gott getreu dient, hat alles, erſtlich im

Zeitlichen, zweytens im Geiſtlichen.
Nebentheilung.
Alles hat er im Zeitlichen; denn er hat Speiſe,
Trank und Kleidung. Alles hat er im Geiſtli⸗
chen; denn er hat Zufriedenheit, die Gnade
und den Zuſpruch zur Glerie. Seite 556

Drey und vierzigſte Predigt, am fuͤnf⸗
zehnten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Von Betrachtung des Todes.
Vorſpruch.
Ecce! defunctus. X
Sieh! ein Verſtorbner. Luk. 7. v. 12.
ortrag und Austheilung.
Die oͤftere Betrachtung des zeitlichen Tods des
Leibs, iſt eine gewiſſe Bewahrung vor dem
ewigen Tode der Seele, und zwar erſtlich,
wenn wir betrachten den Tod ſelbſten, zwey⸗
tens die Umſtaͤnde deſſelben.

Nebentheilung.

Der Tod ſelbſt iſt uns gewiß, und iſt hart. Was

die Umſtaͤnde betrifft, iſt ungewiß die Stun⸗
de, und gefaͤhrlich die Verſuchungen. Seite 569
Vier und vierzigſte Predigt, am ſechs⸗
zehnten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Vom Tadeln und Laͤſtern.

kch in

Seiſt,

Gnade
ite 550
fün⸗
en.

s des
t dem

ſich,

zwen⸗

Was

Stun⸗
560

o⸗·

der enthaltenen Reden. X
Vorſpruch.

Obſervabant eum.

Sie gaben Acht auf ihn. Auk. 14. v. 1.

Vortrag und Austheilung.
Tadler, und boͤſe Zungen ſind Gott hoͤchſt mis
flig⸗ denn erſtlich haßt er ſie, zweytens ſtraft
er ſie⸗
Nebentheilung.
Er haßt ſie; alſo bezeugen die Worte Gottes, die
Werke Gottes. Er ſtraft ſie; alſo bezeugen
die zeitliche, die ewige Strafen. Seite 583

Fuͤn und vierzigſte Predigt, am ſieben⸗
zehnten Sonntage nach Pfingſten.

Inhalt.
BVon der Liebe Gottes.

Vorſpruch.
Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo.
Du ſollſt Gott deinen Herrn lieben aus ganzem
deinem Herzen. Matth. 22. v. 37.
Vortrag und Austheilung.
Der große Gott ſetzt in der Liebe zu ihm das groͤßte
Geboth, weil ſeine Liebe zu uns die groͤßte iſt.
Sie iſt die groͤßte erſtlich, weil ſie gutthaͤtig,
zweytens unermeſſen iſt⸗ R
Nebentheilung.
Gutthaͤtig iſt ſie wegen ihrer Freygebigkeit, wegen
ihrer Geduld. Unermeſſen iſt ſie wegen ihrem

Anfange, wegen ihrem Ende. S. 598
c 5 Sechs

XLII Kurzer Entwurf

Sechs und vierzigſte Predigt, am acht⸗
zehnten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Vom Fluchen und Schelten.
Vorſpruch.
Hie blasphemat.
Dieſer laͤſtert Gott. Matth. 0. v. 3.

Vortrag und Austheilung.
Das Fluchen und Schelten i iſt ein großes Verbre⸗
chen, erſtlich auf Seiten Gottes, zweytens auf
Seiten des Menſchen.
Nebentheilung.
Auf Seiten Gottes iſt es groß wegen Groͤße des
Beleidigten, wegen Groͤße der Beleidigung.
Auf Seiten des Menſchen iſt es groß we⸗
gen Groͤße der Gefahr, wegen Groͤtze der
Strafe. Seite 610

Sieben und d vierzigſte Predigt, am neun⸗

zehnten Sonntage nach Pfingſten.
Ind alt.
Von der kleinen Zahl der Auserwaͤhlten.
Vorſpruch.
Multi ſunt vocati, panci vero electi.
Viele ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt.
Watth. 22. v. 14
Vortrag und Austheilung.
Viele ſind berufen, aber wenige auserwaͤhlt, wenige
erſtens, weil wenige aus allen Menſchen ſelig wer⸗
den. Wenige zweytens, weil wenige auch aus den

erwach ſnen katholiſchen Chriſten ſelig werden.
Neben⸗

mn ccht

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Verbe
teng auf

iße des
digung.
ß we⸗
e der
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ſegtt⸗
.

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wer⸗
ss den
en.
ben⸗

der enthaltenen Reden. XrITI
Nebentheilung.

Wenige werden ſelig aus allen, weil wenige ſind

in dem neuen, noch weniger in dem alten Bun⸗
de. Wenige aus den erwachſnen Katholiſchen,
werden ſelig, weil wenige das Boͤſe meiden,
noch weniger das Gute wirken. Seite 625

Acht und vierzigſte Predigt, am zwan⸗
zigſten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Der Himmel kann leicht erlangt werden.
Vorſpruch.

Vade, filius tuus vivit.

Geh hin, dein Sohn lebet. Joh. 4. v. 20.

Vortrag und Austheilung.
Es iſt leicht, ſelig zu werden, erſtlich weil Gott
hilft durch ſich ſelbſt, zweytens, weil Gott hilft
durch leichte Mittel. Sð
Nebentheilung.
Gott hilft durch ſich ſelbſt; denn es hilft uns die
Liebe des Vaters, die Milde des Sohns, die
Guͤte des heiligen Geiſtes. Er hilft durch
leichte Mittel: denn er ſchreibt uns vor die
heilige Sacramente, giebt an Handen das Lei⸗
den Chriſti, ermuntert uns zu guter Mey⸗
nung. SSeite 640

Neun und vierzigſte Predigt, am ein und
zwanzigſten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.

Von Berzahung ſeiner Feinde.
Vor⸗

X y Kurzer Entwurf
Vorſpruch.

Sie & Pater meus ccœleſtis faciet vobis, ſi non

dimiſeritis unusquisque fratri ſuo de crodi-
bus veſtris. =
Alſo wird auch mein himmliſcher Vater euch thun,
wenn ihr nicht von Herzen vergeben werdet,
ein jeglicher ſeinem Bruder. Matth. 18.
V. 35
Vortrag und Austheilung.
Wir ſollen und muͤſſen unſre Feinde lieben, und
ihnen verzeihen; denn dieſes will von uns erſt⸗
lich Gott, zweytens ſeine Heilige.
Nebentheilung.
Gott will es; weil ſolches lehret das Beyſpiel
Gottes, und des vermenſchten Sohn Gottes.
Die Heilige wollen es; weil ſolches uns lehret
das Beyſpiel der Mutter Gottes, und der Hei⸗

ligen Gottes. Seite 656

Fuͤnfzigſte Predigt, am zwey und zwan⸗
zigſten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Von Abtoͤdtung der Zunge.
Vorſpruch.
Phariſæi conſilium inierunt, ut caperent eum
in ſermone.
Die Phariſaͤer hielten einen Rath, wie ſie ihn
fiengen in ſeiner Rede. Matth. 22. v. 15.

Vor⸗

, ſ nn

le roli.

chthen,
werdet,

1, und
ins erft⸗

pſpie
ſottes,
lehret
Hei⸗
056

en.
I.

der enthaltenen Reden. xrv
Vortrag und Austheilung.

Die Zunge ſoll man behutſam in dem Zaume hal⸗

ten, und dieß erſtlich wegen dem zeitlichen,
zwehtens wegen dem geiſtlichen Wohlſtande.
Nebentheilung.
Wegen dem zeitlichen Wohlſtande; weil es fodert
die Natur des Menſchen, und die Ehre des
Menſchen. Wegen dem geiſtlichen Wohlſtan⸗
de; weil es fodert der Nutzen des Menſchen,
das Heil des Menſchen. Seite 5b7 ¼

Ein und fuͤnfzigſte Predigt, am drey und
zwanzigſten Sonntage nach Pfingſten.

Inhalt.
Von der fruͤhzeitigen Buße.
Vorſpruch.
Domine! filia mea modo defuncta eſt.
Herr! meine Tochter iſt jetzt geſtorben. Matth.
9 2* V. 1 8⸗ 4
Vortrag und Austheilung.
Eine fruͤhzeitige, eine geſchwinde Buße, meiſten⸗
theils eine gute, eine wahre Buße, erſtlich,
weil ſie nutzet fuͤr das gegenwaͤrtige, zweytens
fuͤr das kuͤnftige.

M Nebentheilung. .
Eine geſchwinde, fruͤhzeitige Buße, durch welche
die ſittlicher Weiſe todte Seele zum Leben der
Gnade erſtehet, iſt nuͤtzlich in Gegenwart; weil
ſie leicht, weil ſie ſicher iſt. Sie iſt nuͤtzlich

in

XLVI Kurzer Entwurf

in Zukunft; weil ſie vorbeugt großen Schaden,
und vorbeugt großer Gefahr. Seite 685

Zwey und fuͤnfzigſte Predigt, am letz⸗

ten Sonntage nach Pfingſten.
Inhalt.
Von dem Greuel einer Todſuͤnde.
Vorſpruch.

Cum videritis abominationem deſolationis.
Wenn ihr ſehen werdet den Greuel der Verwuͤ⸗
ſtung. Matth. 24. v. 15.

Vortrag und Austheilung.

Eine Todſuͤnde ein abſcheulicher Greuel vor Gott,

welches abzunehmen aus den großen Strafen,

die Gott erſtlich verhaͤnget uͤber ſeinen eignen

Sohn, zweytens uͤber den Suͤnder.
Nebentheilung.
In ſeinem eignen Sohne als Menſch ſtrafte Gott
die Suͤnde durch bitterſtes Leiden, durch ſchmerz⸗
lichſten Tod. In dem Suͤnder ſtraft er ſie durch
zeitliche, durch ewige Zuͤchtigung. Seite 699

“B Zugabe
dreyer Predigten bey dem vierzigſtuͤndigen
Goeobethe in den drey Faſtnachtstaͤgen.
Erſte Predigt, am erſten Tage.
Inhalt.
Von der fruchtbaren Beicht.

4 Vor⸗

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—

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1.

hol⸗

der enthaltenen Reden. XvI
Vorſpruch.
Ecce aſcendimus Jeroſolymam.
Sieh, wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem. Luk.

Vortrag und Austheilung.
Die Beicht iſt fruchtbar; wenn ſie erſtens auf⸗
richtig, zweytens demuͤthig iſt.

Nebentheilung.

Aufrichtig muß die Beicht ſeyn ohne Falſchheitz

denn eine ſolche verlanger Gott, eine ſolche be⸗
lohnt er. Demuͤthig muß die Beicht ſeyn ohne

Verſchwiegenheit; denn etwas verſchweigen, iſt

gefaͤhrlicher, als man ſich einbildet; nichts ver⸗
ſchweigen leichter, als man ſich vorſtellt. S. 715

Zeweyte Predigt, am zweyten Tage.

Inhalt.
Von der wahren Reu und Leid.
Vorſpruch.
Ecce! aſcendimus &cc.
Vortrag und Austheilung.
Die Reue und Leid iſt zu einer jeden fruchtbaren
Beicht weſentlich nothwendig, und zwar er⸗
ſtens nothwendig in ſich ſelbſt, zweytens in ih⸗
ren Eigenſchaften.
rNebentheilung.
In ſich ſelbſt iſt die Reue und Leid, zur frucht⸗
baren Beicht nothwendig; weil ohne ſelbe we⸗
der die Suͤnde verziehen, weder die Strafe
geſchenkt, weder Gott verſoͤhnt wird. In ih⸗
ren Eigenſchaften iſt ſie nothwendig; weil ohne
wahre,

wahre, ohne uͤbernatuͤrliche, ohne allgemeine
Reue, die Beicht, wenigſt ſchwerer Suͤnden,
nicht kann fruchtbar ſoen. Seite 729
Dritte Predigt, am dritten Tage.
. Inhalt.
Von dem kraͤftigen Vorſatze.
Vorſpruch.
Ecce! aſcendimus. .V
Vortrag und Austheilung.

Jene Beicht iſt nicht reumuͤthig, und jene Reus

nicht kraͤftig, wo kein wahrer Vorſatz. Kein
wahrer Vorſatz iſt jener, der erſtlich weder reif,
zweytens weder ſteif iſt.
Nebentheilung.
Jener aber iſt nicht reif, welcher lau ohne Eifer,
nachlaͤßig ohne Ernſt, kurz ohne Dauer iſt.
Und jener nicht ſteif, der weder meidet die
laͤßliche, weder meidet die ſchwere, weder mei⸗
det die Urſache der Suͤnden. Seite 742

XLVIII Kurzer Entwurf der enthaltenen ꝛc.

glgemene
Suden,
lite 29

ſeRene
Kein
en teif,

Eifet,
r iſt
t die
tmei⸗
742

Erſte Predigt,
am erſten Sonntage im Advent.

Inhalt.
Wer das letzte Gericht nicht zu fuͤrchten habe?

Vorſpruch.

Levate capita veſtra, quoniam appropinquat
Redemptio veſtra.

Hebet eure Haͤupter auf, denn eure Erloͤſung
nahet ſich herzu, Luk. 21. v. 28.

Eingang.
chreckbarer Anblick! es werden Zeichen ge⸗
S ſchehen an der Sonne, Mond und Ster⸗
nen, ſpricht die ewige Wahrheit, Chri⸗
ſtus der Herr, in dem heutigen Evangelium, und
auf Erden wird ſeyn eine Aengſtigung der Voͤl⸗
ker vor dem ungeſtuͤmmen Rauſchen des Meeres,
und der Waſſerfluͤſſen. Die Menſchen werden
verſchmachten vor Furcht, und Erwartung der
Gonntagspred. A Din⸗

Erſte Predigt,

Dinge, die uͤber den ganzen Erdenkreis kommen
ſollen. Und warum dann? Chriſtus faͤhret
fort, ſprechend;: Die Kraͤfte der hinnnel wer⸗
den ſich bewegen, und alsdann werden ſie ſehen
des Menſchen Sohn kommen in einer Wolke, mit
großer Kraft und Herrlichkeit.

Schrecklicher Anblick! Alle Suͤnden werden
vor aller Welt kundbar, und keine Barmherzig⸗
keit mehr zu hofſen ſeyn: wer ſoll nicht zittern?
doch troͤſtete Chriſtus ſeine Apoſtel mit den Wor⸗
ten meines Vorſpruchs: wenn dieſes geſchieht,
erhebet eure Haͤupter, denn eure Erloͤſung iſt
nahe. Ueber dieſe Worte ſchreibt der gelehrte

Did. Stella alſo (a): „Die Gerechten ſind in die⸗

ſem Leben traurig, ſie neigen ihr Haupt auf die
Erde, und die Welt meynet, ſie werden daſſelbe
nie erheben. Der Herr aber, da er von dem letz⸗
ten Gerichte redet, ſpricht, ſie werden alsdann
ihre Haͤupter erheben, wenn die Boͤſe zu den Ber⸗
gen ſ gen werden fallet uͤber uns „

Einleitung.

Bey ſo entſetzlichen Schrecken alſo: welcher die
Boͤſen, ſowohl durch die Zeichen des anna⸗
henden Geri ichts, als durch die Ankunft des er⸗
zoͤrnten Richters ſelbſt uͤberfallen wird, haben

(σ) Erunt jnſti in hac vita mæſti, demiſſo capite;
quos Mundus putat, nunquam ſua capita leva-
turos. Dominus autem loquens de Judicii
die ait, tunc illos capita levaturos, quando
mali dicent montibus, cadite ſuper nos. Ybid.

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.

am erſten Sonntage im Advbent. 3

die Fromme, die Gerechte, noch eine gute Hoff⸗

nung, und zwar aus dem Munde des Richters
ſelbſt, daß ihre Erloͤſung herzunahe, wo ſie mit
Leib und Seele, der ewigen Gluͤckſeligkeit genießen
werden. Aber wohl zu merken: Juſti in hac vita
mæitt, jene Gerechte haben gute Hoffnung, die
in dieſem Leben traurig waren. Darum ſage ich:

Vortrag und Austheilung. Jene haben
das ſchreckbare, letzte Gericht nicht zu fuͤrchten,
die es jetzt, in ihrem Leben fuͤrchten, naͤmlich, wel⸗
che erſtens eine heilſame Furcht des letzten Gerichts
in ihrem Herzen tragen, und zweytens dieſe Furcht
durch Werke bezeugen.

Nebentheilung. Jene haben dieſe heilſame
Furcht in ihren Herzen, welche das letzte Gericht

oft bedenken. Jene zeigen dieſe Furcht im Werke,

die ſich beeifern, das Boͤſe abzubuͤßen, das Gute
auszuuͤben. Dieſe ꝛc.

Erſter Theil.
I. T evate Capita veſtra, quoniam appropin-
quat Redemptio veſtra. Hebet eure Haͤu⸗
pter auf, denn eure Erloͤſung nahet herzu. L. c.
An jenes Geſchaͤfft pfleget der Menſch oft und viel
zu gedenken, an dem ihm viel gelegen iſt. Wenn
ein Handwerksmann ſein Meiſterſtuͤck verfertigen
ſoll, beſinnet er ſich lange Zeit, und uͤberleget
alles genau, damit man ihm keinen Fehler aus⸗

ſetzen koͤnne. Hat man einen Streithandel, wie

eckelt man alles aus, damit er gut geſchlichtet
A 2 werde?

4 Errſte Predigt,

werde? Wie viele ſchlafloſe Naͤchte hat ein ein⸗

ziges Kunſtſtuͤck ſeinem Meiſter gekoſtet, bis er es
recht ausgedacht, und zu Stand gebracht hat?

Andaͤchtige, wir haben kein wichtigers Ge⸗

ſchaͤfft zu beſorgen, kein groͤßeres Meiſterſtuͤck

auszuarbeiten, keinen haͤrtern Streithandel aus⸗
zufechten, kein herrlichers Kunſtſtuͤck auszufuͤh⸗
ren, als wie das letzte, das ſtrenge Gericht gut
fuͤr uns ausfallen moͤge. Hoͤren wir da das be⸗
gluckte Venite Benediété, kommet ihr Gebenedey⸗
te, ſo ſind wir ewig gluͤckſelig. Hoͤren wir das
verhaßte: Ite Maledicti, gehet hin ihr Vermale⸗
deyte, ſo ſind wir ewig ungluͤckſelig. O! wie
begluͤckt iſt das Loos jener, die ſich in dieſem ſchreck⸗

lichen Anblick und Augenblick, nicht zu fuͤrchten

haben! Da uns nun alles an dieſem Geſchaͤffte
liegt; Andaͤchtige, warum bedenken wir ſelbes
nicht? warum uͤberlegen wir nicht, wie wir un⸗
ſer Leben anordnen und einrichten ſollen, damit wir
den ſtrengen Richter fuͤr jene ſchandvolle Stunde
koͤnnen zufrieden halten, und zu unſerm Freunde
machen? warum ſindet die Erinnerung des letzten
Gerichts, dieſer heilſame Gedanken, keinen Platz
in unſern Herzen?
O! ſaget man, dieſer Gedanken iſt zu trau⸗
rig, er ſchrecket das Herz, ſtecket das Gebluͤt,
betruͤbt das Gemuͤth, verſauert alle Ergoͤtzung.
Der Menſch muß ſich aufmuntern, man kann
nicht allezeit an das Gericht denken. Alles recht,
ich will es indeſſen zugeben. Werden wir darum
verhindern koͤnnen, daß wir nicht einſt vor ſi
em

ſen
wie
deſt
derg
ſicht
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dos
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unde
unde
gten

Maß

am erſten Sonntage im Advent. 5

ſem letzten Gerichte erſcheinen muͤßen? werden
wir darum nicht wegen allen unſern, auch min⸗
deſt, und verb borgenſten Suͤnden, vor den Augen
der ganzen Welt angeklagt? werden wir darum
nicht auch wider unſern Willen gerichtet werden?
wie blind ſind wir dann, daß wir jetzt nicht an
das ſtrenge Gericht gedenken wollen? nur jene
haben ſich in jenem entſetzlichem Aublicke nicht zu
fuͤrchten, die jetzt fuͤrchten und trauern, die jetzt
eine heilſame Furcht des Gerichts im Herzen tra⸗
gen, die ſich deſſen oft erinnern, und ſorgfaͤltig
ſind, wie ſie dort ihr Thun und Laſſen verant⸗
worten moͤgen.

Als Koͤnig Saul dem David nach dem Le⸗
ben ſtrebte, ſprach David zu ihm ): Der
Herr ſey Richter zwiſchen mir und dir. War⸗
um ziehet er das Gericht an? Mendoza () giebt
die Antwort: „ Drichts iſt, daß mehr helfe zu ei⸗
nem ehrbaren Leben, als dus wir glauben, jener
werde unſer Richter ſeyn, den das Verborgene
nicht betruͤge, das Unrechte beleidige, das Ehrbare
erfreue.

(ö) Judicet Dominus inter me & te. I. Reg. 1I4.
v. 11.
(c) Nihil eft, quod magis proficiat ad vitam hone-
ſtam, quam ut credamus, eum Judicem futurum,
quem & occulta non fallant, & indecora offen-
dant, & honeſta delectent. Sic David, ut Sau-
en non ſolum perterreret, ſed etiam corrigeret,
: Judicet & c. Mendoz. hic.

6 Erſte Predigt,
erfreue. Alſo hat David den Saul durch die

Erinnerung des Gerichts nicht allein erſchrecken,

ſondern auch verbeſſern wollen. Hingegen
ſoricht der koͤnigliche Prophet (a): Die Wege
des Suͤnders ſind allzeit bemakelt. Was
Urſach? Weil dein Gericht von ſeinem An⸗
geſichte, aus dem Herzen und Gedanken ent⸗
wichen. Woruͤber der heilige Auguſtin alſo
ſpricht (2). Es iſt eine unheilbare Gefahr, ſo
jemand alſo den Laſtern und Luͤſternheiten nach⸗
hanget, daß er nicht bedenke, wie er einſt dem
Richter werde Rechenſchaft geben muͤſſen. Ich
halte davor, daß es ſchon eine große Strafe der
Suͤnde ſey, wenn man die Furcht und die Erin⸗
nerung des letzten Gerichts aus dem Herzen ver⸗
ieret.

2. Laſſet uns doch dieſes ſchreckbare Gericht
bedenken, oft bedenken, und nicht nur von wei⸗

tem anſehen, ſondern gedenken, daß es nahe, daß

es vor der Thuͤr ſey, und daß wir von allen Ge⸗
danken, Worten und Werken ſtrenge Rechen⸗
ſchaft geben muͤſſen, wir wollen oder wollen nicht,

Dieſe heilſame Furcht wird uns in Schranken

hal⸗

(d) Inquinatæ funt viæ illius omni tempore. Au-
feruntur judicia tua a facie ejus. Pſ. 10. v. 5.

(e) Immediabile periculum eſt, fic aliquem vitiis,
& cupiditatatibus fræna laxare, ut fe Deo ra-
tionem non meminerit redditurum. Puto, quod
jam magna fit peccati pœsna, metum, ac me-
moriam futuri perdidiſſe Judicii. S. Aug. Ser.
25. d. temp.

hnch die
hriken,
dingegen
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—

am erſten Sonntage im Advent. 2

halten, damit wir nichts begehen, was wir uns
nicht zu verantworten getrauen.
Vernehmen ſie zum Beweis den heiligen Da⸗
vid (†), er ſagt von ſich ſelbſt: Ich habe die

e

Wege des Herrn bewahret, und nichts ſund⸗
haftes gethan vor meinem Gott. Aber durch
was Mittel? Vernehmen ſie auch dieſes, er faͤhrt
fort: Weil ich allezeit ſeine Gerichte vor Au⸗
gen habe. „Hier giebt er die Urſache, ſpricht
der beruͤhmte Caſſiodorus (g), warum er die
Wege des Herrn bewahret, und nichts ſuͤndhaf⸗
tes begangen, weil er immer an das inſtehende
ſchreckliche Gericht dachte. „ Wir daͤrfen uns
das letzte Gericht nicht einbilden als ein Ding,
das erſt uͤber lang kommen wird; denn wir wiſ⸗
ſen nicht, ob dieſer ſchreckbare Tag heut oder mor⸗
gen einbrechen wird. “

Klug handelte der ungerechte Haushalter bey
dem Evangeliſten Lukas (1) /als er ſorach: Mein
Herr nimmt die Haushaltung von mir.
„ Er ſprach nicht, ſagt unſer grundgelehrte Syl⸗
veira

() Cuſtodivi vias Domini, nec impie geſſi a Deo
meo. Quoniam omnia Iudicia ejus in conſpe=
tu meo ſemper. Pſ. 17. 9. 22. .
(g) Nunc dicit canſam, quare vias Domini cuſto-
dierit, aut impie non gefſſerit, quia jugites
Judicia ejus terribilia cogitabat. Caſſtod, hic.
(à) Dominus meus aufert a me Villicationem.

Euc. 10. V. 3.
A 4

8 Erſte Predigt,

veira (i¹), er wird ſie von mir nehmen; ſondern
er nimmt die Haushaltung wirklich von mir; an⸗
zuzeigen, daß wir den Tod und das Gericht
nicht als etwas kuͤnftiges, ſondern als etwas
Gegenwaͤrtiges und Nahes betrachten ſollen,

zu dem man allezeit bereit ſeyn muß., Dar⸗

um ermahnet uns auch der guldene Mund ().
„Wir ſollen unſer Leben mit ſolchem Fleiße an⸗
ſtellen, als wenn wir alſogleich von allen Gedan⸗
ken, Worten und Werken muͤßten Rechenſchaft
geben.„ Wer jetzt nicht zu dem traurigen Trom⸗
petenſchall erwachet, wird dort zu ſpaͤt kommen,
und den Schafen keineswegs beygeſellet werden.
Erinnert man ſich aber jetzt oͤfters des ſtrengen,

nahe bevorſtehenden Gerichts, ſo wird man ſein

Leben aͤndern, das Boͤſe im Werke zu buͤßen,
und das Gute zu uͤben befliſſen ſeyn.

Zweyter Theil.

1. Glichwie ein ſorgfaͤlltiger Haushalter, der
ſeinem Herrn ſtrenge Rechenſchaft ablegen
muß, ſich behutſam in Acht nimmt, daß er nichts

in

G) Non dieit, auferet, de futuro; ſed aufert,
de præſenti, quia mortem, tempus reddendæ
rationis, non ut futurum, ſed ut præſens,
ac inſtans debemus confiderare, ſieque ſemper
præparati debemus eſſe. Sulv. Tr. 4. L. 6. C. 28.
in Exrpoſ. n. 41.
(²½) Oportet tanto ſtudio Vitam noſtram inſtituere;
proinde ac mox de omnibus verbis, operibus,
& cogitationibus judicandi efſemus. S. Chry-
Noſ. L. I. hom. 8. in Gen.

4
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am erſten Sonntage im Advent. 8

in die Rechnung bringe, was das Spiel verder⸗
ben, und ihn ſeines Amts berauben koͤnnte. Alſo
muß auch der Menſch durch heilſame Furcht des

Gerichts angeſporet werden, ſein Leben anzuſtel⸗

len, daß der goͤttliche Richter nichts finde, ſo er
in der Rechnung ausſetzen koͤnnte.
Haben wir durch die Suͤnde und Miſſethaten
Schulden gemacht, ſo iſt das allererſte, ſelbe
durch eine wahre Buße zu tilgen, bevor die Rech⸗
nung von uns gefodert werde. Wer jetzt von der

heilſamen Furcht des letzten Gerichts angetrieben,
3 9

durch wahre Buße den angeſetzten Schuldenlaſt
abfuͤhrt, wird dort nichts, oder doch nicht ſoviel,
zu bezahlen haben.
Die Probe giebt der koͤnigliche Prophet (¹),
wenn er ſpricht: Die Voͤlkerſchaften ſollen ſich
erfreuen, und frohlocken, warum? weil Gott
die Voͤlker mit Billigkeit richtet. Caſſiodo⸗
rus ſagt (): „Wir haben zu fragen, warum der
Prophet die Voͤlkerſchaften ermahne, ſich zu er⸗
freuen, und zu frohlocken, da er von dem Ge⸗
richte

() Lætentur, & exultent genfes, quoniam judi-
cas populos in æquitate. Pf. 66. v. 5.

(m) Quærendum nobis eſt, quare moneat gentes
lætari, & exultare, cum Judicium Dominum
dicat facturum? metuere enim poteſt rea con-
ſcientia, cum audit, veracem Dominum jn-
dicaturum. Sed de illis dicit, qui ſam confeſſi
peceaa, formidare nequeunt ventura Judicis;
illis enim non Judex, ſed Advocatus eſt Chri⸗
ſtus, qui ſe propria confeſſione damnaverunt.

Capod. hic.

10 Errſte Predigt,

richte des Herrn handelt? ſollte ſich nicht das
ſchuldige Gewiſſen faͤrchten, da es hoͤrt, daß der
wahrhafte Gott werde zu Gericht ſitzen?,er giebt
ihm ſelbſt zur Antwort: „der Pfalmiſt rede nur
von denen, die ſich erfreuen ſollen, die ihre Guͤn⸗
de ſchon aufrichtig gebeichtet, und wahrhaft ge⸗
buͤßet haben; denn dieſe koͤnnen das Gericht nicht
fuͤrchten, weil den wahrhaft Buͤßenden, die ſich
ſelbſt zur reumuͤthigen Beicht und Buße ver⸗
dammt, Chriſtus nicht als ein Richter, ſondern
als ein Fuͤrſprecher erſcheinen wird. „ Was koͤnnte
Troſtreichers geſagt werden, als eben dieſes? wie
gluͤcklich iſt doch eine wahrft buͤßende Seele, wel⸗
che Chriſtum in jenem ſchreckbaren Anblicke, in
jenem ſtrengen Gerichte nicht zu faͤrchten, ſondern,

als einen Fuͤrſprecher fuͤr ſich zu hoffen hat? dieſe
naͤmlich ſind die ſußen Fruͤchte, die wir von der

heilſamen Furcht des letzten Gerichts erndten, dar
wir durch ſelbe das Boͤſe zu buͤßen, und das
Gute zu wirken, beeiſert ſind. è

2. Alſo ſpricht der Weiſe in ſeinen Sorich⸗
woͤrtern (n), gebet ihr von der Frucht ihrer
Haͤnde. Und was dann? der gelehrte Corne⸗
lius a Lapide (o) ſagt es uns mit Vermelden:
„Eine

(2) Date ei de fructu manuum ſuarum. Prov. 31.
0) Anima ſanécta audiet in die Indicii, & a San-
Gtis Angelis: date ei &c. Date ei mercedem,
& gloriam, pro merito heroicorum operum,
quæ manibus operata eſt. Corn. hic eitaus Sa-
lonium.

t das
der
Giebt

e nir

g
n
An⸗

am erſten Sonntage im Advent. 11

„Eine heilige Seele wird in dem letzten Gerichts⸗
tage von den Engeln hoͤren: Gebet ihr von der
Frucht ihrer Haͤnde, gebet ihr den Lohn, und
die Kron, fuͤr den Verdienſt ihrer Heldenthaten,
die ſie mit ihren Haͤnden gewirket hat. „ Werke,
gute Werke, verlanget von uns der goͤttliche Rich⸗
ter, und alsdann haben wir uns vor ihm nichts
zu befuͤrchten.

Was ſoll ich thun? ſprach der ungerechte
Haushalter (5), als er ſeiner Haut fuͤrchtete.
Woruͤber der hocherleuchte Dionyſius Carthu⸗
ſianus (7) alſo ſchreibt: „er hat vielmehr
gedacht, was er thun, als was er reden ſoll⸗
te? er wußte, daß bey dem gerechten und un⸗

fehlbaren Richter, die tugendhaften Werke mehr

gelten, als die ſchoͤnen Worte. „ Die heilſame
Furcht des ſtrengen Gerichts ſoll uns ein Sporn
ſeyn, das Gute zu uͤben; denn wie der große hei⸗
lige Lehrer Baſilius ſpricht x): „Die Furcht
des Gerichts iſt ein Anfuͤhrer zur Froͤmmigkeit,,
da man ſich jenen zu beleidigen fuͤrchtet, der uns
auf das ſrengſte richten wird.

9

Es

(?) Quid faclam ? Luc. 16. V. 132.

(7) Petius cogitavit, quid faciam 2 quam quid
dicam? Sciens, quod apud juſtum, & infal-
libilem Judicem plus valeant opera virtuoſa;
quam verba pulchra. Mion. Carth. hic.

(r) Timor Judicii pædagogus eſt ad pietatem.
S. Baſil. in Ha. II. 1

2 Erſte Predigt,

Es freuet ſich der Weltapoſtel Paulus (),
daß ihm hinterlegt ſey die Krone der Gerech⸗
tigkeit, die ihm am Tage des Gerichts ge⸗
ben wird der gerechte Richter. Nicht aber
mir allein, ſagte er, wem dann noch? ſondern
denen, die ſeine Ankunft lieben. Wer ſind
dieſe? der ſelige Theodoretus macht ſie kund, wenn
er ſagt (?): „Jener liebet die Ankunft des Herrn,
der ſein Geſetz befolget, und ſein Leben nach ſel⸗
bem einrichtet.„ O was herrliche Werke der Tu⸗
genden wuͤrden wir ausuͤben. Andaͤchtige, wenn

wir in all unſerm Thun und Laſſen, recht und

wohl zu Gemuͤth fuͤhrten, daß an dem letzten Ge⸗
richte alles offenbar, und alles auf das genaueſte
werde gerichtet werden! nicht moͤglich waͤre es,
nur eine einzige Suͤnde zu begehen: und da wir
ſo viel begehen, iſt die Schulde darinn, weil wir
wenig, oder gar nicht, an das ſtrenge Gericht
gedenken, dem wir doch nicht entweichen koͤnnen.

Schluß.
Verlangen wir, Andaͤchtige, daß wir uns in
dem ſchreckbaren, letzten Gerichte nicht zu
fuͤrchten haben, ſo muͤſſen wir ſelbes jetzt fuͤrchten.
Wir muͤſſen jetzt eine heilſanne Furcht des Gerichts
immer

(§) Repofita eſt mihi &c. non ſolum autem mihi,
ſed & iis, qui diligunt adventum ejus. 2. Tim.

4. v. 8.
(?) Amat Domini adventum, qui illius Leges
ſequitur, & ex illis vitam inftituit. B. Theo-
goretus hic.

380,
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es,
wir

ſen.

am erſten Sonntage im Advent. 13

immer im Herzen tragen, und ſelbe im Werke be⸗
zeugen. Wir tragen ſie im Herzen, wenn wir

uns dieſes ſtrengen Gerichts oft erinnern, und er⸗
innern als einer Sache, die nahe iſt. Wir zei⸗
gen ſie im Werke, wenn wir durch dieſe Furcht
angeeifert, das Boͤſe buͤßen, das Gute uͤben.
Laſſet uns jetzt fuͤrchten Andaͤchtige, ſo haben wir
uns dort nicht zu fuͤrchten; denn dieſe heilſame
Furcht, da ſie uns von dem Boͤſen abzieht, und
zum Guten anleitet, wird uns einſt eine große
Freude verurſachen, die kein Menſch in alle Ewig⸗
keit wird H koͤnnen. Amen.

Zweyte e Predigt,
am zweyten Sonntage im Advent.

Inhalt.

Von der Sorge der Vorgeſetzten uͤber
ihre Untergebene.

Vorſpruch.

Mittens duos de Difſcipulis fuis.

Er ſandte zween ſeiner Juͤnger, Matth. 11. v. 2

Eingang.
Lie große Sorgfalt trug der große Vorlaͤu⸗
fer Chriſti uͤber ſeine Juͤnger: Auch die
Feſſeln in der Gefaͤngniß waren nicht ver⸗
moͤgend, ihn von der Wachtbarkeit fuͤr ſeine Un⸗
terge⸗

14 Zweyte Predigt,

tergebene zu ſorgen, abzuhalten. Er wußte, daß
ſeine herrliche Marterkrone ihm bald werde auf
das Haupt geſetzt werden, eben da, wo man es
ihm abſchlagen wuͤrde; und mithin wollte er ſei⸗
nen Juͤngern einen andern Lehrmeiſter verſchaffen.
Er ſandte deren zween, und ließ Chriſtum den
Herrn in ſeinem Namen fragen (2): Biſt du der
da kommen ſoll, oder ſollen wir eines an⸗
dern warten? Der heilige Baſilius Seleuc. ver⸗
wundert ſich uͤber die maßen wegen dieſer Frage
des Vorlaͤufers Chriſti, ſprechend (9): „Wir
verwundern uns nicht ſo ſehr uͤber den heiligen Jo⸗
hannes, da er im Mutterleibe aufſpringt, als da
er jetzt den Erloͤſer fraget., Warum dieſes?

Unſer gelehrte Sylveira giebt die Urſache ();
„ weil nichts haͤrteres, als ein weiſer Mann, der
ſich auf den Schein und Geſtalt eines Unwiſſen⸗
den herunter laͤßt.,„ Johannes wußte gar wohl,
daß Chriſtus der wahre Meſſias waͤre, und den⸗
noch ſtellt er ſich unwiſſend, und laͤßt ihn durch
ſeine Juͤnger fragen, ob er der verſprochene Meſ⸗
ſias ſey? was hat wohl den Johannes zu dieſem
Schritte, und zu einer ſo tiefen Erniedrigung ver⸗
anlaſ⸗

K(a) Ta es, qui venturus es, an alium exſpectamus?
Matth. II. v. I3. .
(5) Non tam miramur Joannem exultantem,
quam nunc interrogantem. Baſ. Seleucienſis
Orat. 34.
(c) Cum nihil fit difficilius, quam vir ſapiens, ad
inſecientis habitum, ac formam ſeſe demittens.
yl. hic L. 5. c. 13. g. 8. 1. 39.
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den⸗
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laſ⸗

am zweyten Sonntage im Advent. 15
anlaſſet? ſchon erwehnter Baͤſilius (). ſagt, es

war die Liebe und Sorge fuͤr ſeine Juͤnger, zu

denen er gleichſam ſorach: „Verlaſſet nun den
Diener, und erkennet den Herrn; denn ihr ſeyd

beſtimmt nicht mehr als meine Juͤnger, ſondern

als meine Mitjuͤnger; daß ihr mit mir einem
Herrn, naͤmlich Chriſte dem wahren Meſtr ias

dienen ſollt. „

Einleitung.

Weßthaſig: eine vaͤterliche Sorgfalt, und

herrlichſtes Beyſpiel fuͤr alle Vorgeſetzte,
B welchen ſie lernen koͤnnen, wie ſie ſich mit ih⸗
ren Untergebenen verhalten ſollen. Der guldene
Mund (e) erhebet die That ſehr hoch, und ſagt:
„Als der Johannes der Taͤufer ins Gefaͤngniß
gelegt wurde, war er nicht ſorgfaͤltig wegen ſeiner
Gefahr, ſondern er dachte nur auf das Heil an⸗
derer, naͤmlich ſeiner Juͤnger. „ Dieſes Bey⸗
ſpiel wollen wir heut naͤher in das Geſicht faſſen,
damit die Aeltern und Vorgeſetzte wiſſen, wie ſie
mit ihren Untergebenen umgehen ſollen. Ich
ſage:
Vortrag und Austheilung. Sie ſollen alle⸗
zeit bedacht ſeyn auf das Beßte der Untergebenen,
und

(4) Omiſſio famnlo Dominum recognoſcite; non

enim diſcipuli mei, ſed condifeipuli eſtis con-
ſtituti. J. Baſ. L. c.

(e) Miſſus in carcerem non de ſuo Derichlo ſoliei⸗

tus erat, ſed de aliorum ſalute cogitabat, id eſt.,
diſcipulorum ſuorum. &. Curſoſt, in op. imperſ.

16 Zweyte Predigt,
unnd zwar erſtlich im Geiſtlichen, zweytens im
Leiblichen.
Nebentheilung. Sie werden bedacht ſeyn n
auf das Beßte derſelben im Geiſtlichen, wenn ſie l
ſich bemuͤhen das Boͤſe zu verhindern, das Gute
zu befoͤrdern. Sie werden abzielen auf das Beßte
im Zeitlichen, wenn ſie den Schaden abwenden, Et
den Nußzen beſorgen. Solches ꝛc.
. Erſter Theil. 8
I. Mittens duos de Diſcipulis fuis, er ſandte in
zween ſeiner Juͤnger. L. c. Gleichwie ein n
Leuchtthurn in einem Meerhafen nicht fuͤr ſich, 4
ſondern fuͤr andere leuchtet, alſo ſoll auch ein 1
Vorgeſetzter in Regierung der Untergebenen nicht 4
ſo faſt darauf bedacht ſeyn, wie er ſeine Seele
allein erhalte, ſondern auch andere, beſonders ſei⸗ .
ne Untergebene im geiſtlichen Wohlſtande befoͤdere.
Das erſte, was Aeltern und Vorgeſetzte zu beſor⸗ ¹
gen haben, iſt, daß ſie alles Boͤſe bey ihren Un⸗
tergebenen verhinden.
Das Beyſpiel giebt uns der Weltapoſtel Pau⸗ 3
lus. Von ihm melden die Apoſtelgeſchichten (†),
daß er und Silas ſein Mitgeſell zu Philippis in
Kacedonien mit harter Gefangenſchaft beleget—
worden. Der Waͤchter hatte den ſchaͤrfſten Auf⸗
trag, ſie mit allem zu verwachen. Mitten in der
Nacht, da Paulus und Silas im Gebethe begrif⸗
fen waren, entſtunde ein großes Erdbeben, auf
welches ſich alle Thuͤren eroͤffnet, und die Feſſeln
von
(F) Act. 16. V. 24. & ſegg.

ens in

ð

enn ſe.

Gute
Beßte
denden,

ſandte
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5),
6 in
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Auf.
der
griß
auf
ſeln
von

am zweyten Sonntage im Advent. 17

von allen Gefangenen wegfielen. Der Schrecken
des Waͤchters war der groͤßte; denn da er von
dieſen gewaltigen Erdſtoͤßen erwecket wurde, ſah
er alle Thuͤren offen, und hielte fuͤr gewiß, daß

alle Gefangene entwichen waͤren.

Wirklich ſtund er ſchon im Begriffe, groͤßerer

Strafſe zu entgehen, ſich ſelbſt zu entleiben. Aber

Paulus rief ihm mit lauter Stimme zu (g):

Fuͤge dir nichts Boͤſes zu, verſuͤndige dich

nicht; denn wir ſind noch alle da Hierauf
meldet der goͤttliche Text, daß der Thoörhuͤter mit
mit einem Lichte in den Kerker gegangen, dem
Paulus fuͤr die Fuͤße gefallen, ſie herausgefuͤhret,
und geſagt (): Meine Herren, was ſoll ich
thun, daß ich ſelig werde? jetzt fragt nun der
heilige Chryſoſtomus () was dann den Ker⸗

kerwaͤchter vermocht und angetrieben, ſich ſo ge⸗

ſchwind dem heiligen Apoſtel zu Fuͤßen zu werfen,
und von ihm Lehren des Heils zu begehren/2
„Warum er dieſe Eroͤffnung! keinem Blend⸗ und

Zau⸗

(g) Nihil tibi male feceris; univerſi enim hic
ſumus. Ibid.
(à) Domini quid me oportet facere, ut ſalvus
fiam? Ibid.
Quomodo non æſtimavit, rem iſtam Præſti-
gio, & incantatione faétam? vidit, quod non
ſolum non effugerant, ſed & prohibebant eum:
ne ſe ipſum occideret; nam ſi hoc proprii com-
modi gratia feciſſet, intus certe non manſiſſent.
ſead primum ſe ipſos exemiſſent. Hom. 8. in c. 4*
ad Epheſ.

Sonntagspred. B

18 Zweyte Predigt,

Zauberwerk beygemeſſen? und giebt zur Antwort:
Er ſah, daß Paulus mit ſeinem Geſellen nicht
allein nicht geflohen, ſondern ihn noch dazu von
dem Boͤſen, von dem Selbſtmorde verhindert;
dabey aber nur ſeinen, und nicht ihren Nutzen
geſucht hatte; denn ſonſt waͤren ſie gewiß nicht
in dem Kerker geblieben. „ Dieſe vaͤterliche Sorg⸗
falt fuͤr ſein Heil, hat ihn ſo ſehr bewogen, daß

er ſich mit ſeinem ganzen Hauſe bekehret hat. So

großen Eindruck machet das Beyſpiel der Vorge⸗
ſetzten in die Herzen der Untergebenen, und die
uneigennuͤtzige Sorge fuͤr das Heil derſelben, daß
ſie ſich leicht von dem Boͤſen ab, und zum Gu⸗
ten anfuͤhren laſſen. =

Paulus war von Gott geſetzt als ein Lehrer der
Voͤlker; und da er den Waͤchter vom Boͤſen ab⸗
haͤlt, hat er ihn geſchwind zum wahren Glauben
bekehrt. Paulus ſtellet vor einen Spiegel der
Vorgeſetzten, der Hausvaͤter, der Aeltern: und
wie wenig beſehen ſich in dieſem Spiegel? wie
wenig ſind, darauf bedacht, das Boͤſe bey ihren
Kindern, Dienſtbothen und Untergebenen zu
verhindern? ſie koͤnnten es oft leicht thun: es
iſt noch dazu ihre Pflicht, und Schuldigkeit,
ſolches zu thun, und nichts Boͤſes unter ihren
Untergebenen zu geſtatten: ſie werden fuͤr ſelbe
ſchwere Rechenſchaft geben muͤſſen; und dennoch
iſt man in Verhinderung des Boͤſen ſo nachlaͤßig,
als waͤre es nicht moͤglich, daß man ſich fremder
Suͤnden koͤnnte theilhaftig machen? was ſiehet
man fuͤr eine Ausgelaſſenheit bey den Kindern?
. was

tport:
icht

voon

idett;
nin

am zweyten Sonntage im Advent. 10

was Frechheit bey den Dienſtbothen? was Laſter⸗
haftes bey Untergebenen? Wehe jenen Aeltern und
Vorgeſetzten, die hierzu durch die Finger ſehen,
und das Boͤſe nicht zu verhindern ſuchen.

Wie viele Seelen, unſterbliche, mit dem
theuern Blute Jeſu erkaufte Seelen, gehen ewig
wegen dieſer Nachlaͤßigkeit zu Grunde, bey wel⸗
chen eine vaͤterliche Ermahnung, eine ernſthafte
Zuͤchtigung, eine nachdruͤckliche Beſtrafung das
Uebel, das Boͤſe, das Suͤndhafte im Anfange
leicht verhindert haͤtte? Was ſoll ich erſt von je⸗
nen boshaften Aeltern, Hausvaͤtern, Vorgeſetzten
reden, die ihre Kinder zu aller Ueppigkeit, ihre
Dienſtbothen zu aller Bosheit, ihre Untergebene
zu aller Ausgelaſſe enheit ſelbſten anreizen? die ih⸗
nen ein Stein der Aergerniß ſind, und ſie ſelbſt
zu Suͤnden anfuͤhren? Fromme Aeltern, Haus⸗
vaͤter und Vorgeſetzte, werden dereinſt mit der
Rechenſchaft bey dem ſtrengen Richter hart zu⸗
rechte kommen; wie werden denn die boshaften
und laſterhaften beſtehen koͤnnen?

2. Es iſt aber keineswegs genug fuͤr die Vor⸗
geſetzte, daß ſie ihre Untergebene von dem Boͤſen
abhalten, ſie ſind auch verpflichtet, ſelbe zum
Guten anzumahnen, und nach Vermoͤgen zu be⸗
foͤrdern. Die Braut im Hohenliede ſpricht ():
Sie haben mich geſetzt, die Weinberge zu be⸗
waͤchen,

(°? Poſuerunt me cuſtodem in vineis, Vinezm
meam non cuſtodivi. C. I. v. 5.

B 2

20 Zweyte Predigt,
wachen, meinen Weinberg habe ich nicht

bewahret. Das iſt, ſagt Did. Nyſſ. (1) „Ich

habe angefangen meines Weinberges ſorglos zu

ſeyn, alsbald mir die Sorge anderer aufgetragen
worden. „ Hugo der Cardinal leget ſolches der

Braut zum beßten aus, da er unter ihr die Perſon
eines Vorgeſetzten verſtehet, mit Vermelden (m):
„Dieſes wird zum Beßten ausgelegt fuͤr einen
Vorſteher, der nicht das Seinige ſuchet, weder
was ihm allein nuͤtzlich, ſondern was ſeinen An⸗
vertrauten zum Beßten gereichet.„ Da man alſo
die Sorge anderer auf dem Halſe hat, muß man
auf ſelbe Acht haben, daß man ſie im Guten, in

Tugenden auf den Weg des Heils befoͤrdere, wenn

man ſeiner Pflicht will ein Genuͤgen leiſten.
Als Chriſtus, der Herr, im Garten Gethſe⸗

mani gefangen wurde, ſorgte er liebreich, daß

man ſeinen Juͤngern kein Leid zufuͤgte, damit ſie
nicht etwan von ihm abfielen. Wenn ihr mich
ſuchet, ſprach er (n), ſo laſſet dieſe fortge⸗
hen. Er gab das Beyſpiel eines guten Hirten,
der ſein Leben fuͤr ſeine Schafe aufſetzte, damit
er ſeine Untergebene im Guten ſtaͤrkte. Er bath
fuͤr jene, die ihm ſein himmliſcher Vater gege⸗
ben

(¹) Hoc eſt, vineæ meæ incuria eſſe coœpi, mox
ut mihi curandarum aliarum provinciam impo-
ſuerunt. Dom. 2. Advent. . 4.
(m) Exponitur hoc in bono, in perſona boni Præ-
lati, qui non quærit, quæ ſua ſunt, neqne quod
6bi utile eſt, ſed quod multis. Hag. Card. hic.
(n) Si me quæritis, ſinite hos abire. oann. 18.
V. 8.

len
ſond
ihen
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Perſon

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Ath

gege⸗
ben

nox
po⸗

ä⸗
nod
ie.
19.

am zweyten Sonntage im Advent. 21

ben hatte, nicht daß er ſie von der Welt nehmen,
ſondern in der Welt bewahren moͤchte. Er gab
ihnen beſonders die ſchoͤnſte Lehren des Heils: er
ermunterte ſie, ihm nachzuſolgen: er unterrich⸗
tete ſie, wie ſie in den Tugenden ſich uͤben, und
von ihm lernen ſollten, ſanftmuͤthig, und von
Herzen demuͤthig zu ſeyn.

Wohl eine herrliche Vorſchrift fuͤr die Aeltern,
Hausvaͤter und Vorgeſetzte, wie ſie ſich gegen ihre
Untergebene verhalten ſollen! aber wie ſchlecht
wird ſie befolget? Die Aeltern ſind nachlaͤßig, ih⸗
ren Kindern den behoͤrigen Unterricht in dem wah⸗
ren Chriſtenthume zu geben: Die Hausvaͤter und
Hausmuͤtter kuͤmmert es wenig, ob ihre Dienſi⸗
bothen tugendhaft, oder nicht? wenn nur die ver⸗
langte Arbeit verrichtet wird. Die Vorgeſetzte
ſorgen nicht, ob ihre Untergebene die Gebothe
Gottes und der Kirche fleißig erfuͤllen? ob ſie den
Pflichten eines wahren Chriſten nachleben? ob
ſie ſich eines chriſtlichen Lebenswandels beeifern?
Aber eben darum erfuͤllen ſie auch keineswegs die
Pflichten der Vorgeſetzten, und werden deßwe⸗
gen ſtrenge Rechenſchaft geben muͤſſen. Nebſt
dem Geiſtlichen muͤſſen ſie auch das Zeitliche in
Acht nehmen, und den Schaden der Untergebe⸗
nen zu verhuͤten, den Nutzen zu beſorgen ſuchen.

Zweyter Theil.

1. Ein Leuchtthurn verhuͤtet durch ſein Licht,
daß nicht ein Schiff auf dem Meere einen
Schaden leide, und nutzet ihm, den ſichern Port
- B 3 .D zu

Zweyte Predigt,

zu finden, und einzufahren. Ein dLicht ſollen ſeyan

die Vorgeſetzte, bey deſſen Schein ſich die Unter⸗
gebene fuͤr Schaden huͤten, und ihren Nutzen ſu⸗
chen koͤnnen. Den Unterricht giebt uns unſer
goͤttlicher Lehrmeiſter ſelbſt.

Wir wiſſen, daß als er an dem Kreuze ſei⸗
nen Geiſt aufgegeben, einer aus den Kriegsknech⸗
ten ſeine Seite mit einer Lanzen eroͤffnet habe, wie

uns der heilige Johannes (o) berichtet. Hier

faͤllt die Frage, warum unſer liebreichſter Erloͤſer
gewollt habe, daß ſeine Seite mit einem ſo grau⸗
ſamen Stoß durchbohret wuͤrde? Der gelehrte
Daniel Mallonius (p) giebt eine wunderſchoͤne
Urſach. Er behauptet mit dem heiligen Johan⸗
nes Damaſcenus (4) und andern, Chriſtus der
Herr ſey auf dem Calvariberg alſo gekreuziget wor⸗
den, daß er ſein Angeſicht gegen Niedergang, den

Ruͤcken gegen Aufgang, die rechte Seite gegen

Mitternacht, die linke gegen Mittag gewendet ha⸗
be. In der rechten Seite alſo, die gegen Nor⸗
den, gegen Mitternacht, ware, wollte er verwun⸗
det werden. Und warum? der Klagprophet Je⸗
remias hatte ſchon laͤngſt vorgeſagt, daß die wahr⸗
glaͤubige Kirche, die Braut Chriſti von dieſer Sei⸗
te her vieles werde auszuſtehen haben, er ſpricht „) .

Von

(oc) Unus militum Lancea latus ejus aperuit.
cJoann. 19. V. 34. ⸗
(?) In addit. ad Alph. Paleotum C. 20. u. 9.
(9) L. 4. de Fide orthodoxa. C. 13.
() Ab aquilone pandetur malum fuper omnes ha-
bitatores terræ. &'erem. I. V. 14.

Vot
alle
us
ſ
Kitea
des⸗
horf
von
de .
Uin

l⸗

am zweyten Sonntage im Advent. 23

Von Mitternacht wird ſich das Uebel uͤber
alle Einwohner der Erde verbreiten. Chri⸗
ſtus wollte alſo ſeine Seite dem Uebel entgegen
ſtellen, und dem Schaden vorbeugen, der ſeiner
Kirche bevorſtund. Vernehmet die Auslegung
des Mallonius ſelbſt (½): „Da Chriſtus der Herr
vorſah, ſpricht er, daß alles Uebel von Norden,

von Mitternacht uͤber ſeine Kirche kommen wuͤr⸗
de, hat er den erſten Stoß in ſich ſelbſt aushal⸗

ten wollen, damit die Kirche nicht ſo faſt ver⸗
letzet wurde.„

O was fuͤr ein herrliches Beyſpiel fuͤr alle
Vorgeſetzte! wie vielen Nutzen wuͤrde es ſchaffen,
wenn es recht befolget wuͤrde? alle muͤſſen leiden,
ſowohl Vorgeſetzte, als Untergebene; „Jene alſo,
ſagt Did. Nyſſ. (1) die gute Hirten und Vor⸗
geſetzte ſeyn wollen, muͤſſen verlangen, daß der
Streich des annahenden Uebels von ihnen zuerſt
aufgefangen werde, damit es hernach, wenn es
die Untergebene trifft, nicht mehr ſo viel Kraͤfte
zu ſchaden habe, und ihnen die Pein erraggtrcſſte
“M falle.

(s) Cum Chriſtus omne malum ab Aquilone con-
tra Eccleſiam ſuam patere conſpiceret, primum
ictum in ſe ſuſcipere voluit, ut minus lædere-
tur Eccleſia. Mal. I. c.

(t) Qui boni Paſtores eſſe volunt, ii optare de-
bent, ut iéctum ferientis mali illi primi exci-
piant, ut jam minus virium, & acerbitatis
habeat, cum in ſubditos incidit, ſtque horum
& tolerabilior pona, & major conſolatio.

B 4

7

24 Zweyte Predigt,

falle. Jene alſo, vertreten die Stelle der Vor⸗
geſetzten recht, die mit Chriſto unſerm liebreich⸗
ſten Erloͤſer lieber ſelbſt dem Uebel ſich wollen ent⸗
gegen ſetzen, als daß ſie ihre Untergebene einen
Schaden ſollen leiden laſſen.„ Dieſe iſt eine
wahre Liebe gegen den Nebenmenſchen, ſich ſelbſt
nicht verſchonen, damit die Untergebene verſchonet
werden.

Die Vorgeſeßzte, die gegen ihre Untergebene
rauh, unbarmherzig, und unempfindlich ſind,
die den mindeſten Schaden, den etwa ein armer
Dienſtboth aus geringer Unvorſichtigkeit, oder
Uebereilung zugefuͤgt, alſogleich wollen erſetzet
wiſſen, die nicht das mindeſte Mitleiden blicken
laſſen, wenn den Untergebenen eine Krankheit oder
Unpaͤßlichkeit uͤberfaͤllt, die ſie gleich mit rauhen
Worten, oder derben Streichen, wegen dem ge⸗
ringſten Verſehen tractieren, ſolche Vorgeſetzte
werden einſt zur ſcharfen Verantwortung gezogen
werden.

* Man lieſt nicht von Chriſtus, daß jemand

mit ihm in die Hoͤlle waͤre hinab geſtiegen; wohl

aber, daß viele mit ihm in den Himmel gefahren.
„Allein iſt er abgeſtiegen, ſagt Hugo (a4), aber
mit großer Begleitſchaft fuhr er gen Himmel. „
Warum? anzudeuten, daß die Vorgeſetzte ſich
beeifern ſollen, das Uebel von ihren Untergebenen
abzuwenden, hingegen ihren Nutzen jederzeit zu
beſor⸗
(2) Solus in inf rnum deſbendit, ſed cum mul'o
comitatu gio ioſus in cœlum aſcendit. Hug.
in c. I. Cant.

beſor
it f

heſor
tigen
laͤuſe
yhr
die⸗
Und
pre
Rer!

hen

ger

t Vor⸗
ehreich
lenent
ſe einen
iſt eine
nſli⸗
ſchonet

Nebene
iind,
artner
oder
kſeet
licken
toder
nhen
ge⸗
ſette
ogen

land
ohl
ten.
ber

am zweyten Sonntage im Advent. 25

beſorgen. O mit was Eifer war er je und alle⸗
zeit fuͤr den auch leiblichen Nutzen des Naͤchſten
beſorget! Zeugen deſſen ſind die Worte des heu⸗
tigen Evangeliums, da er Johanni, ſeinem Vor⸗
laͤufer, ſagen ließ: Die Blinden ſehen, die
Lahmen gehen, die Auſſahtzigen werden rein,
die Tauben hoͤren, die Todten ſtehen auf,
und den Armen wird das Evangelium ge⸗
prediget. Lauter herrliche Gutthaten, welche
der vermenſchte Sohn Gottes zum leiblichen RNu⸗
tzen ſeiner Glaͤubigen ausgeſpendet.

Wie ſehr war er auf den Nutzen ſeiner Juͤn⸗
ger bedacht, als er das letzte Abendmahl hielt?
Bey Johannes (X) wird gemeldet, daß er ſie ſo
ziemlich troſtlos ſahe; er aber ſprach ihnen Troſt
zu: Euer Herze werde nicht betruͤbt, in dem
Hauſe meines Vaters ſind viele Wohnungen.
Der gelehrte Salmeron ſpricht hieruͤber alſo (4):
„Jener, der im Garten anfieng zu zagen, und
traurig zu ſeyn, alſo zwar, daß er einen En⸗
gel vonnoͤthen gehabt, der ihn ſtaͤrken mußte;
dieſer ſtaͤrket jetzt ſeine Apoſtel, und nimmt ihm,
. wie
(X) Non turbetur cor veſtrum: in domo Patris
mei manſiones multæ ſunt. Joau. 14. v. T.
(9) Ipſe, qui in Horto cæpit pavere, & tædere,
adeo, ut ipſe Angelo ſe confortante eguerit,
ipſe, inquam, modo Apoſtolos corroborat, adi-
mens fibi, ut dici ſolet, panem de ore, ut
Apoftolis de cibo proſpiciat. Tralt. 40. in
Evang. .

26 Zweyte Predigt,

wie man zu ſagen pflegt, gleichſam den Biſſen
aus dem Munde, damit er ſeine Apoſteln mi

Speiſe verſehe. „

Aus dieſem folgt, daß, wer den Untergebenen

das Brod ſchmaͤlert, und ſelbe entbloͤßet, damit

er ſich bedecke, ein ſolcher kein Nachfolger Chriſti,
ja nicht einmal des Namens eines Vorgeſetzten
wuͤrdig ſey. Der heilige Iſidorus Peluſiota (2)
giebt den Vorſtehern eine goldene Regel, wie ſie

ſich gegen die Untergebene zu verhalten haben, er

ſagt: „Die Regel eines Vorgeſetzten, wer ſelbe
wiſſen will, iſt dieſe die beßte, welche alles ver⸗
wendet auf den Nutzen der Untergebenen. „

Schluß.

ieſe iſt die Richtſchnur, Andaͤchtige, nach
welcher die Aeltern, Hausvaͤter, Hausmuͤt⸗
ter und Vorgeſetzte ihre Regierung einrichten ſol⸗
len. Allezeit ſoll ihre Abſicht auf das Beßte der
Untergebenen zielen, und zwar, ſowohl im Geiſt⸗
lichen, damit ſie bey ſelben das Boͤſe verhin⸗
dern, und das Gute befoͤrdern; als auch im Zeit⸗
lichen, wenn ſie ihren Schaden abwenden, und
ihren Nutzen beſorgen. Groß wird einſt ſeyn
die ſtrenge Rechenſchaft, welche der goͤttliche Rich⸗
ter fodern wird von jenen Vorgeſetzten, die in der
Kin⸗
(2) Imperii Regula, o ſcientiæ imperandi explo-
rator, accuratiſſima hæc elementum eſt, quæ

ad fubditorum utilitatem omnia molitur. . 3.
Epiſt. 24.

Kint
bene
Zi
ſeßt
G⸗

ſeen⸗

g

Biſen
lln nit

gebenen
dammit
Chriſi,
eſetten
tn (2)
i ſe
hen, er

t ſee .

es het⸗

.

nach
mͤt⸗
ſol⸗
te der
Geiſe⸗
hin⸗

S

und
ſehn
hich,
der
Kin

am zweyten Sonntage im Advent. 27

Kinderzucht, in der Aufſicht uͤber ihre Unterge⸗
bene gemangelt, und ſie entweder im Geiſt⸗ oder

Zeitlichen verkuͤrzet haben; hingegen jene Vorge⸗

ſetzte, die auf beydes ſorgfaͤltige Acht tragen, wird
Gott auch einſt mit einer herrlichen Glorie kroͤ⸗
nen. Amen.

E ESe= e cee

Dritte Predigt.
am dritten Sonntage im Advent.

Inhalt.
Von der Demuth.

Vorſpruch.
Non ſum.

Ich bin es nicht, Johann. 1. v. 20.

Eingang.
ine herrliche Geſandtſchaft ſchickte das juͤdi⸗
ſche Volk zu Johannes dem Taͤufer in der
Wuͤſte, ſie beſtund aus Prieſtern und Le⸗
viten, die ihn fragen ſollten, wer er ſey? Die
heilige Haͤter und Schriftſteller ſind zwar nicht
eins, ob dieſe Abgeſandte und ihre geſtellte Fra⸗
gen, die Wahrheit, oder Liſt zur Abſicht gefuͤhret?
Da uns aber fuͤr heute an dieſem nichts gelegen,
ſo haben wir uns auch nicht darum zu bekuͤm⸗
mern. RNun auf die Frage zu kommen, ſo die
Prie⸗

28 Dritte Predigt,

Prieſter an Johannes geſtellet, war die erſte:
wer biſt du? und da ſie vermeynten, er wuͤrde ſich
fuͤr den Meſſias ausgeben, ſprach Johannes:
Ich bin nicht Chriſtus. Sie fragten ferners:
ob er Elias ſeye? und Johannes ſagte: Ich bin

es nicht. Sie fragten wieder: biſt du ein Pro⸗

phet? und er giebt zur Antwort: Non ſum.
Ich bin es nicht.

Hier wundert ſich das große Kirchenlicht, der
heilige Auguſtin uͤber alle Maßen, wegen der ſo
tiefen Demuth des Vorlaͤufers Chriſti, verneh⸗

met ſeine Worte (a): „Keinen ſo großen Ver⸗

Dienſt hat ſich Johannes geſammelt, als von
dieſer Demuth, daß, da er die Menſchen
betruͤgen, und fuͤr Chriſtum haͤtte koͤnnen
gehalten werden, weil ſein Anſehen und Vor⸗
zug ſo hoch geſtiegen war, er dannoch ſo frey
und oͤffentlich bekennet hat: Ich bin nicht
Chriſtus.„ Alſo dieſer heilige VBater.

Einleitung.
Was Nutzen hat nun Johannes durch ſeine tie⸗
fe Demuth geſchafft? Andaͤchtige, er hat
hierdurch Chriſtum an, und zu ſich gezogen. In
dem

(a) Tr. 4. in Joan. Nullum tantum meritum Joan-
nes habuit, quam de illa ipſa humilitate, quod
cum poſſet fallere homines, & putari Chriſtus.
& haberi pro Chriſto (tanta enim gratia, tan-
taque Excellentia fuit) confeſſus eſt tam aper-

te, & dixit: Non ſum ego Chriſtus. Apud D

olveira. T. I. L. Z. C. 4. q. 10. n. 43.

ſ erſte
rde ſch
hannes:
ferners:
Ichlin
1 Pro⸗
n fum.

ſt, der
det ſo
verne⸗
Ver⸗
hott
ſſhen
Unnen
Vor⸗
frey
Nicht

ie tie⸗
hat
In

dern

Oal⸗
jnod
tos,
tan⸗
er⸗
Hud

am dritten Sonntage im Advent. 29

dem heutigen Evangelium ſprach er, er ſeye nicht
wuͤrdig, die Schuhriemen des Meſſias aufzu⸗
loͤſen, und bey Matth. (5) ſeine Schuhe zu tra⸗
gen; aber alſobald heißt es (c), daß Jeſus zu
Johannes gekommen ſey. Sieh hier, ſpricht

der gelehrte Oliva (4), durch was fuͤr einen Ma⸗
gnet Chriſtus gezogen wird. Er hatte beſchloſſen,

vorher zu faſten, ehe er ſich unter das Volk be⸗
gab. Jetzt begiebt er ſich vor der Faſten unter

das Volk, nur damit er von dem demuͤthigen

Johannes hoͤren moͤchte: Wie, du koͤmmſt zu
mir? Die Demuth alſo ziehet den Heiland zu

ſich, ſie bereitet beßtens das Herz zur Ankunft Chri⸗

ſti. Ich zeige es, n ich ſage:

Vortrag und Austheilung. Die Demuth
iſt die beßte Zubereitung zur Ankunft Chriſti; denn
erſtlich, ſich demuͤthigen, iſt der groͤßte Vorſchub,
zweytens, ſich nicht demuͤthigen, iſt die groͤßte
Hinderniß.

Nebentheilung. Sich demuͤthigen, bereitet

das Herz zu großen Thaten, zu großen Freuden;

hingegen ſich nicht demuͤthigen, ziehet nach ſich
großen Schaden, große Suͤnden, große Stra⸗

fen ꝛc.
Erſter
(b) C. 3. V. 19.

(c) v. 13. Tunc venit Jeſus -⸗ ad Joannem.
(d) En! quo Magnete raptus. Qui cum ſtatuiſ-
ſet, jejunare prius, quam turbis immiſceri:
Turbis ſociatus ante jejunium eſt, ut audiret
dicentem: tu venis ad me? &c. L. c. Stro-
matum hic.

3⁰ Dritte Predigt,
Erſter Theil.
1. Non ſam, ich bin es nicht. L. c. Tiefe
Thaͤler werden vom Zufluß der Bruͤnne
erfriſchet, und demuͤthige Herzen mit haͤufigem
Einfluſſe himmliſcher Gnadenwaͤſſer befeuchtet.
Der koͤnigliche Prophet giebt den Beweis, wenn
er ſpricht (): Daß Gott die Bruͤnne in den
Thaͤlern ſtrudeln laſſe. Was wird uns
hierdurch zu verſtehen gegeben? nichts anders,
Andaͤchtige, als daß Gott ſeine Gnadenwaͤſſer
nur den Seelen zufließen laſſe. Denn wie der
heilige Proſper (†) die Auslegung dieſer Stelle

macht: Die Thaͤler zeiggn an die Demuth, wel⸗

che nie ohne den Brunne der Gnaden iſt. Wer
von Gott große Gnaden erhalten will, muß ſich

nothwendig um eine wahre Demuth bewerben:

und es iſt nicht moͤglich, ohne Demuth ſich wuͤr⸗

dig zuzubereiten, zur Ankunft unſers gnadenrei⸗

chen Erloͤſers, der ſich wegen unſer ſo ſehr in ſei⸗
ner geheimnißreichen Menſchwerdung verdemuͤ⸗
thiget hat, daß er, obſchon ein unendlich großer
Gott, als ein kleines unmuͤndiges Kind hat er⸗
ſcheinen wollen.

Die fernere Probe haben wir aus dem Mun⸗
de des weiſen Mannes in ſeinen Sprichwoͤrtern (g),
wo er ſpricht: Wer fromm iſt, wird die Gna⸗
de ſchoͤpfen. Cornelius, der beruͤhmte Schrift⸗
ausle⸗

(e) Emittens fontes in convailibus. PEſ. 103. V. 10.
() Convalles humilitatem ſignifieant, quæ nun-
quam fſine fonte gratiæ eſt. Hic
(2) Qui bonus eſt, hauriet gratiam. Prov. 12. v. 2

dif
Brimne
iufgen

ſeuchtet.

„ vent
in dent
1 uns
auders,
nwaͤſer
wie der
Stele
6 „wel⸗
Wer
ſ
ethen:
wür⸗
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in ſei⸗
demnit⸗
roßer
gt er⸗

MNune
1),
Hnia⸗
usle

,10.
nun⸗

am dritten Sonntage im Advent. 31
ausleger, erlaͤutert dieſe Stelle, mit Vermel⸗

den (h): „Gleichwie jener, ſo Waſſer ſchoͤpft,

deſto mehr und reiners Waſſer bekoͤmmt, je tiefer
der Brunne; alſo erhaͤlt der Gerechte deſto groͤ⸗
ßere Gnaden, je groͤßer die Demuth ſeines Ge⸗
muͤthes iſt „. Nicht umſonſt ſt ermahnet uns der
weiſe Mann (1): Je groͤßer du biſt, deſto
mehr verdemuͤthige dich in allen: und du
wirſt Gnade ſinden vor Gott. Jemehr ſich
Johannes verdemuͤthigte, deſto mehr wurde er
von Cheiſto erhebt.

Zu dieſem Ziele ſchreibt auch der ſeraphiſche
Lehrer von Johannes (): „weil er ſich alſo verde⸗
muͤthiget, hat ihn Chriſtus billig mit Lobſpruͤ⸗
chen erhoben, ſprechend: unter allen Kindern der
Weibern, iſt kein groͤßerer erſtanden, als Johan⸗
nes.„ Wir haben Ur fachen genung, uns zu de⸗

muͤthigen, beſonders, da der Aller hoͤchſte ſich uns

zu Lieb ſo ſehr hat erniedrigen wollen. Was iſt
der Menſch geweſen? eitel Nichts. Was iſt er
jetzt? ohne Gott nichts. Was wird er ſeyn?
dem Leibe nach Staub und Aſchen, der Seele
nach

(à) Sicut hauriens aguam, eo puriorem, & co-
pioſiorem haurit, quo Profundior puteus; ſie
et juſtus eo majorem gratiam, quo major eſt
animi ejus humilitas. Cora. hic.
()) Quanto magnus es, humilia te in amnibus,
& coram Deo invenies gratiam. Eccli. Z. v. 20.
(2) Quia ſic ſe hamiliavit, merito Chriſtus eum
laudando exaltavit, dicens: inter natos Mu-
lierum non ſurrexit major. J. Bonavent. in
Joasnem.

32 ODritte Predigt ,

nach ohne Gott ein ewig ungluͤckſeliger Hoͤllen⸗
brand. Warum ſollen wir nicht demuͤthig ſeyn?
nur die Demuͤthigen empfangen große Gnaden, da⸗
mit ſie große Thaten wirken koͤnnen, die des Him⸗
mels wuͤrdig ſi ſind.

2. Als der koͤnigliche Prinz Jonathas, wie in
der Geſchichte der Koͤnige (!) zu leſen, die Philiſtaͤer
bekaͤmpfen wollte, meldet der goͤttliche Text, daß
er zu ihrem Lager hinaufgeklettert mit Haͤnden und
Fuͤßen, wo der heilige Beda ſehr ſchoͤn anmer⸗
ket (m): „Es iſt bekannt, daß groͤßere Anfech⸗
tungen durch groͤßere Tugenden muͤſſen beſieg ieget
werden, welches alsdann recht geſchiehet, wenn
der demuͤthige Lehrjuͤnger ſeines Obern Beyſpiel
in allem folget. „ David nannte ſich einen Die⸗
ner des Sauls (n), wo der heilige Antonius von
Padua () ſpricht: „Ich, ſagt David, bin
dein Diener. Der Demuͤthige haltet ſich fuͤr ei⸗
nen Diener, und ſchaͤtzt ſich fuͤr minder, als er

in ſich beſitzet. Aber eben dieſer demuͤthige Knecht

erwuͤr⸗

(5) Manibus, & Pedibus reptans. 1. 1. Reg. 14. V. 13.
(m) Manifeſtum eſt, majora tentationum obſtacula
majore virtutum niſu debere tranſcendi: quod
rite perficitur, cum armatus contra hoſtem au-
ditor 1 Ppiritualis per omnia ſequitur exempla ſu-
perioris. Beda hic.
(2) I. Keg., 17. V. 34.
(o) Ego, inquit, ſervus tuus. Humilis ſervum
ſe reputat, minus de ſe ſentit, quam in ſe ſen-
tit. Iſte humilis ſervus interficit Leonem ſu⸗
perbiæ, & Urſum luxuriæ. Ant. Dom. 2.
Quadrag.

t Hüler
inſn

laden, dox

des hinn⸗

, wie in
Piliſcer⸗
Nt, daß
den und

nmner :

beſcchet
wenn
ohſpiel
1 Die⸗
bon
bin
fir ei⸗
als er
gnecht
twüͤr

1. 13.
Lenla
qdod
n an-
1fü⸗

vum
ſen⸗
fu⸗
. 2,

am dritten Sonntage im Advent. 38
erwuͤrget den Loͤwen der Hoffart, und den Baͤren
der Geilheit. „ Eben dieſer ſtuͤrzet den hochmuͤ⸗
thigen Goltath, und beſieget den raſenden Saul.

So klein die Demuth in ihren Augen ſcheinet,
ſo tauglich iſt ſie, große Thaten und herrliche Tua⸗

gendwerke auszuuͤben: ſie iſt die beßte Zubereitung,
dem ankommenden Heilande eine wuͤrdige Herber⸗

ge zu verſchaffen. Darum ſpricht Beda ():
„Die Demuth des Vorlaͤufers Chriſti iſt ſehr zu
ruͤhmen; dann, indem er ſo herrliche, ſo große
Tugenden im Beſitze hatte, wollte er lieber in der
Niedere, in der Demuth bleiben, als vor den Au⸗
gen der Menſchen groß ſeyn.„ Es war ihm kei⸗
neswegs unbekannt, daß eine tiefe Demuth nicht
allein große Gnaden, ſondern auch große Freu⸗

den nach ſich ziehe.

3. Kaum hatte ſich Johannes verdemuͤthiget,
mit ſeinem wiederholten Ich bins nicht, als Chri⸗
ſtus zum Jordan kam, von ihm getauft zu wer⸗
den. Wenn nun Johannes annoch in Mutter⸗
leibe vor Freude aufgeſprungen, als er die Ge⸗
genwart ſeines goͤttlichen Erloͤſers vermerket; mit
was großer Freude wird ſeine Seele erfuͤllet wor⸗
den ſeyn, da er eben dieſen verſprochenen Meſſias,
ſo gnadenvoll vor ſeinen Augen ſahe? Niemand
kann ſich jene Freuden vorſtellen, welche Gott
den

(zà) Jonnis humilitas commendatur. qui cum tan-
tæ virtutis eſſet, elegit ſolide ſubſiſtere in ſe,
ne humana opinione raperetur ſupra ſe. Bed.
apud Manſi in Aerar. hac D.

Sonntagspred. E

34 Dritte Predigt,
den demuͤthigen Seelen ſowohl hier, als dort zu

verleihen pflegt, als nur die Demuͤthigen ſelbſt,
die ſelbe in der That genießen.

Wie frohlocket nicht die goͤttliche Gnadenmut⸗
ter, und machte den Herrn groß? warum?
weil er die Demuth ſeiner Magd angeſe⸗
hen (14). Es iſt ſchon ein ausgemachtes, was
Chriſtus die ewige Wahrheit ſelbſt ſpricht (r):
Wer ſich erniedriget, der wild erhoͤhet, und

mit unausſprechlichen Freuden uͤberſchuͤttet wer⸗

den. Alſo ſpricht der ſeraphiſche Lehrer Bonaven⸗
tura (4): „Daß die Demuth ein Thron der Weis⸗
heit ſey, ein Mantel der Gnade, ein Vorſpiel
der ewigen Freuden. „ Kurz, die beßte Zube⸗
reitung zur Ankunft des gnadenreichen Erloͤſers,
iſt, demuthig ſeyn; dahingegen, micht demuthig
ſeyn, die groͤßte Hinderniße in Weg leg get⸗

Zwehter Theil.

I. Hb⸗ Berge zeigen nichts, denn rauhe Stei⸗
ne und kahle Felſen, welche, obſchon ſie
ihre Koͤpfe in die Hoͤhe ſchwingen, dennoch nichts
Gruͤnes, ſondern lauter Unfruchtbarkeit blicken

laſſen: ſie ſind dem Blitze und Donnerknalle die
naͤchſten. Eine treffliche Schilderung des Hoch⸗

muths.

(4) Quia reſpexit humilitatem Ancülæ ſuæ. Luc.
1. V. 48.
(v) Qui ſe humiliat, exaltabitur. Luc. 14. V. II.
G) Humilitas eſt ſapientiæ ſolium, gratiæ Pal-=
lium, & gloriæ Præludium. §. Bonaventus a
in Pſaimum centeſimum decimum oltavum.

dort e
en ſeoſt,

dentnn⸗

varum?

Ingeſe⸗

8, was
Ur y):
t, und
t wer⸗
naben
Weis:
orſpiel
Zube⸗
lͤſes,

ligig

am dritten Sonntage im Advent. 35

muths. Der Hochmuth ſtrecket zwar das aufge⸗
blaſene Haupt uͤber andere hervor, er will andern

a dem Kopfe herumtanzen, er verlanget uͤber

alle zu herrſchen; aber es iſt nichts unfruchtba⸗
rers, und der ſtrafenden Gerechtigkeit Gottes
mehr ausgeſetzt, als der Hochmuth. Er iſt die
groͤßte Hinderniß, die dem ankommenden Welt⸗
heilande im Wege ſtehen kann; er bringt den

rroͤſten Schaden.

Jakob, der Apoſtel, giebt den weltkuͤndigen
Beweis in ſeinem Sendbriefe (), mit Vermel⸗
den: Gott widerſtehet den Hoffaͤrtigen. Der
hoͤnigtriefende Kirchenvater Ambroſius (u2) ſpricht
hieruͤber alſo: „Gott, als ein Raͤcher ſeiner Un⸗
bild, fuͤhret gleichſam einen beſondern Streit wi⸗
der die Hoffart.„ Und was groͤßerer Schaden
koͤnnte den Menſchen begegnen, als Gott zu ei⸗
nem beſondern Widerſacher haben? Gott iſt zwar
ein Feind aller Suͤnden und Laſtern; aber wider
den Hochmurh fuͤhret er einen beſondern Streit,
und dieſem widerſetzt er ſich vor andern.
Der heilige Auguſtin () iſt mit einverſtan⸗
den, wenn er ſagt: „Gott iſt hoch; baͤumeſt du
dich
(4) Deus ſuperbis reſiſtit. C. 4. v. 6.
(4) Tanquam ſuæ contumeliæ propulſator, ve-
luti quoddam ſuſcepit adverſus ſuperbiam ſpe-
ciale certamen. Anbroſ. in Pſ. 118. c. 8. Su-
perbi inique agebant &c.

(X) Altus eſt Deus; erigis te, & fugit a te: ha⸗
milias te, & deſcendit ad te. Quare hoc?

quia
E 2

36 Dritte Predigt,
dich auf, ſo flieht er von dir: demuͤthigeſt du dich,
ſo ſteigt er zu dir herab. Warum dieß? weil er
als der Hoͤchſte, nur das Demuͤthige anſieht, und
das Hohe nur von weitem erkennet. „ Als der
große Gott auf Erden erſchien, wie erſchien er?
Er wurde gebohren aus einer Mutter, die ihm
zwar durch die Jungfrauſchaft gefallen, aber nur,
nach Lehre des Hoͤnigſuͤßen, durch ihre tiefeſte De⸗
muth empfangen hatte. Er wurde gebohren in
einem uͤbelriechenden Stalle, er wurde gelegt in
eine Heukrippe, zwiſchen unvernuͤnftige Thiere;
und die erſte, ſo er zur Anbethung berufen, wa⸗
ren demuͤthige Hirten. Aller Hochmuth war auf

das weiteſte von ihm verbannt. Iſt es etwan

/

nicht der groͤßte Schaden des Menſchen, von je⸗
nem verbannet ſeyn, welcher kommen iſt, uns
aus der Gefangenſchaft des boͤſen Feindes zu er⸗
loͤſen? Aber, o der unheilbaren Blindheit des
menſchlichen Geſchlechts! man will ſeinen Hoch⸗
muth nicht erkennen, und ſo wird man, da man
den großen Schaden nicht wahrnimmt, in große
Suͤnden geſtuͤrzet.

2. Nehmen wir das Beyſpiel von dem auf⸗
geblaſenen Koͤnig Herodes. Als die drey Weiſe
aus Morgenland nach Jeruſalem kamen, und
nach dem neugebohrnen Judenkoͤnige fragten, mel⸗
det der heilige Evangeliſt Matthaͤus (9). Tae
er

quia excelſus, & humilia refpicit, & alta
de longe cognoſcit. Aug. Serm. 2. in Aſ-
cenſ. Dom.
(9) Herodes Rex türbatus eſt. Matth. 2. v. 3.

— E

— — S-

—

—

du dich,
weil er
iGt, id
As der
hien er?
die ihin
r nut,
Nen in
llegt in
Tiere;
1, wa⸗
var auf
etwan
von ſe⸗
is
iu er⸗
it des
man
große

auf⸗
Weiſe
und
mek⸗
Daß
der

4lte

4.

am dritten Sonntage im Advent. 37

der Herodes verwirret worden. Hier laͤßt ſich
der große Kirchenlehrer Auguſtin (2) mit folgen⸗
dem verlauten: „Sieh der Bewaffnete fuͤrchtet
den in der Krippe Liegenden, der hochmuͤthige
Koͤnig den Demuͤthigen. „ Und was thut der

ehrgeizige Fuͤrſt? koͤnmt er etwa, den demuͤthi⸗

gen Heiland zu verehren? nichts minders. Sein
Hochmuth ſtuͤrzte ihn vielmehr in die groͤßte
Suͤnden.
Er kochte nichts, dann Gift und Galle wi⸗
der den unſchuldigen Meſſias, ſeine Gedanken
giengen dahin, den neugebohrnen Judenkoͤnig aus
dem Wege zu raͤumen, und ſich hiemit auf den
Thron feſtzuſetzen. Nicht allein ließ er viele tau⸗
ſend Knaben in dem bethlehemitiſchen Bezirke er⸗
morden, ſondern er verſchonte ſogar ſeinem eige⸗
nen koͤniglichen Prinzen nicht; auch dieſer mußte
über die Klinge ſpringen, damit er ihm nicht nach
dem Reiche ſtreben koͤnnte. Sehet, Andaͤchti⸗
ge, wie viele und große Suͤnden, aus dem einzi⸗
gen Hochmuthe? Allſo ſpricht der große Sitten⸗
lehrer Gregorius (4a): „Dem innerlichen Hoch⸗
muthe folgt ein oͤffentlicher, damit durch aͤußerli⸗
che Uebel die innerliche geſtraft werden, und je⸗
nes

(2) Ecce jacentem in Præſep'o pertimeſeit arma-
tus, consremiſcit humilem Rex ſaperbus. .
Aug. Ser. 2. de & 5. Innorent.
(a) Occultam culpam ſequitur aperta percuſſio,
ut malis, exterioribus interiora puniantur,
& cor publice corruat, quod latenter tumebat.
O. Gregorius L. 26. moralium. c. 13.

E 3

7

38 Dritte Predigt,

nes Herz oͤffentlich zu Boden ſinke, welches im

Verborgnen hochmuͤthig war. „
3. Ganz natuͤrlich folgen auf große Suͤnden
große Strafen. David, als er hochmuͤthig ſein
Volk zaͤhlen ließ, wurde von Gott mit der Peſt
geſtraft. Ein hochmuͤthiger Nabuchodonoſor
wird in einen Ochſen verſtaltet; und dem ehrgei⸗
zigen Abſalon haben ſeine eigne Haare die Ma⸗
ſchen geflochten, ihn an der Eiche aufuhenken.
Die Hochmuͤthige ſind wie die Berge Gelboe (5),
auf welche weder Thau noch Regen faͤllt. Das
iſt, wie der Seraphiſche lehret (62): „Die Ber⸗
ge, auf welche weder ein Thau der Barmherzig⸗
keit, weder ein Regen der Gnade faͤllt, ſind die
unterſchiedlichen Gattungen der Hoffart. Durch
die auch die Staͤrkſte dem Tode in den Rachen

gerathen. „
Schluß.

Mithin hat es ſeine Richtigkeit: die beßte Zu⸗
bereitung zur Ankunft unſers gnadenreichen
Erloͤſers, iſt eine wahre Demuth, denn, ſich de⸗
muͤthigen, iſt der groͤßte Vorſchub; weil die
Demuth das Herz bereitet zu großen Gnaden, zu
großen Thaten, zu großen Freuden. Hingegen
ſich nicht demuͤthigen, iſt die groͤßte Hinderniß;
weil der Hochmuth nach ſich zieht großen Scha⸗
. den,
(?) 2. Reg. r. v. Nec ros, nec pluvia &c. —
(c) Montes, ſuper quos nec ros milericordiæ, nec
pluvia gratiæ deſcendit; ſunt diverſæ ſpecies
ſuperbiæ, per quas fortiſſimi quique dejiciun-
tur in mortem. . Bonav. Ser. de . Agatha.

hes in

Sunden
lin ſein
der Peſt
donoſor
ehrhei
Ma⸗
enken.

de.

Das

herig⸗
ind die
Durch
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egen
niß;
cha⸗

den,

ner
cies
lun⸗
.

eBer⸗

am dritten Sonntage im Advent. 39

den, große Suͤnden, große Strafen. So an⸗
genehm Gott ein demuͤthiges Herz iſt, ſo verhaßt
iſt ihm eine hochmuͤthige Seele: er ſtreitet ſelbſt
auf eine beſondere Weiſe wider ſelbe; er laͤßt ſie
in Suͤnden, und endlich zur wohlverdienten Strafe

in die ewige Peinen fallen. Die Demuͤthige hin⸗

gegen bereiten ihm eine angenehme Herberge, ſie
werden von ihm mit himmliſchen Gnadenwaͤſſern
befeuchtet, zu herrlichen Tugendwerken angefri⸗
ſchet, und ſowohl in der jetzigen, als zukuͤnfti⸗
gen Ankunft mit groͤßten Freuden erfuͤllet wer⸗
den. Amen.

r , , ce
Vierte Predigt,
am vierten Sonntage im Advent.

Inhalt.
Von der Buße.
Vorſpruch. .
Pradicans baptismum pœznitentiæ.

Er predigte den Tauf der Buße, Luk. 3. v. 3.

Eingang.
* aß der große Gott den heiligen Johannes
als einen Vorlaͤufer ſeines goͤttlichen
Sohns erkieſen habe, iſt aus dem Evan⸗

gelium eine bekannte Sache. Warum aber Gott

E 4 nach

40 Vierte Predigt,
nach ſeiner weiſeſten Vorſicht verordnen wollen,

daß Johannes ſein Predigtamt nicht von der
Gottheit des Erloͤſers, nicht von ſeiner goͤttlichen

Allmacht, nicht von ſeiner unermeſſenen Liebe ge⸗
gen das menſchliche Geſchlecht, ſondern von der
Buße habe anfangen wollen, dieſe iſt eine an⸗
dere Frage.

Es beantwortet ſelbe der beruͤhmte Schrift⸗
ausleger Sylveira (a); „Weil Gott unſer Beß⸗
tes, unſere Heiligmachung ſehr angenehm, und
hochgeſchaͤtzet iſt. Wie auch, damit die Men⸗
ſchen das Irdiſche verließen, ihre Gemuͤther nach
dem Himmliſchen erhebten, und ſo die goͤttlichen
Geheimniße zu empfangen tauglich wuͤrden. „
Johannes mußte demnach die Buße predigen,
unſre Heiligmachung zu befoͤrdern, uns von Suͤn⸗
den und irdiſchen Eitelkeiten abzuziehen, uns zur
Ankunft des Erloͤſers, und zur Empfahung goͤtt⸗
licher Gnaden faͤhig zu machen. Der heilige Bi⸗
ſchoff Ildephonſus () ſpricht zu dieſem Abſehen:
„Weil unſer Heiland die ganze Welt den Suͤn⸗
den unterworfen fand, hat er allen ein heilſames
Arzneymittel ankuͤnden laſſen.„ Denn wie Caſ⸗
ſio⸗
(&) Nam noſtrum bonum, ae noſtra juſtificatio
Deo valde jncunda, ac in magno pretio eſt.

Deinde ut homines depoſitis terrenis ad cœle-
leſtia mentes erigentes, maxime aptentur ad

divina myſtetia percipienda. Z. I. L. 3. c. I.

g. 17. 2. 5 I.
(5) Quia totum invenit mundum criminibus ob-
noxium, omnibus medicinæ indixit remedium.

GS. 5. de aumpt.

ſod
Gſ

wollen,
on der
ttlichen
be ge⸗
vonn der
ne an⸗

chrifti
„Und
Mun⸗
rnach
lichen
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igen,
Sin
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Edtt⸗
Bi⸗
hen:
Sſin⸗
nes
Caß⸗

ſo⸗

atio
eſt.

ele⸗

d

„I.

ob⸗
n.

1

am vierten Sonntage im Advent. 41

ſiodorus (6) ſagt: Unſere Suͤnden machen uns
abſcheulich, aber das Bußbad rein. ,

Einleitung.
Wollen wir dem ankommenden Weltheilande
ein reines Herz zur Herberge anweiſen, und
von ihm entgegen ſeiner himmliſchen Gnaden theil⸗
haftig werden, Andaͤchtige, ſo iſt vor allem eine
wahre Buße vonnoͤthen, durch welche das Herz
von allem Unrathe geſaͤubert werde. In eine un⸗
reine Herberge kann, wird, und will der hoͤchſte
Koͤnig nicht eingehen. Unſer Herz aber zu einer
wahren, reumuͤthigen Buße und Beicht zu ver⸗
moͤgen, werde ich euch ein und andere Beweg⸗
gruͤnde vortragen, aus dem Munde des heiligen
Bernardinus von Siena (4), wenn er ſagt:
„Zwey Dinge ſoll eine Seele, die wahrhaft buͤ⸗
ßen will, wohl zu Gemuͤthe fuͤhren, naͤmlich die
empfangene Gutthaten, und die begangene Suͤn⸗
den. „ Ich ſage:

Vortrag und Austheilung. Das Herz
zur Ankunft des Heilandes muß durch Bußze ge⸗
rriniget werden; die Bewegurſachen aber einer
wah⸗

(c) Fædos nos peccata neſtra faciunt, ſed pœni-
tentiæ reddunt lavacra decoros. In Pfal. 95.
v. 6.
(4) Duo maxime funt recogitanda animæ, quæ
vult veraciter ponitere: primum eſt beneficia
recepta, ſecundum mala comenich. Ser. 1

de vers Confeſ. G. I.
E 5 4

42 Vierte Predigt,

wahren Buße, ſind erſtlich, die empfangene Gut⸗
thaten, zweytens, die begangene S Suͤnden.

Nebentheilung. Man ſoll erwaͤgen die Gut⸗
thaten, die man empfangen von Gott dem Va⸗
ter, von Gott dem Sohne; wie undankbar wir
beyden geweſen: man ſoll erwaͤgen die Suͤnden,
durch die wir uns beraubet des hoͤchſten Guts,
durch die wir uns aufgeladen das groͤßte Uebel;
wie Unvernuͤnftig wir gehandelt.

Erſter Theil.
1. Preædicans bapti smum peœnitentiæ, er pre⸗
digte den Tauf der Buße. L. c. Verſchie⸗
den ſind die Wirkungen der gutthaͤtigen Sonne,
die ſie durch ihre Hitze in den Geſchoͤpfen erzeuget:

das Wachs wird von ihren Stralen erweichet,

das Koth hingegen erhaͤrtet. Ein gleiches wie⸗
derfaͤhrt ſehr oft der goͤttlichen n Gnadenſonne: ſie
laͤßt ihre gutthaͤtigen Stralen ſchießen auf Gute
und auf Boͤſe; aber mit was fuͤr einem großen
Unterſchiede? ein dankbares Herz wird durch Gut⸗
thaten erweichet, ein undankbares hingegen nur
mehr verhaͤrtet und verſtocket. Wie viele große
und herrliche Gutthaten hat der himmliſche Va⸗
ter unter uns mit goͤrtlicher Liebe ausgeſpendet?
und wie undankbar ſind wir far ſelbe geweſen?

Laßt uns kuͤrzlich nur ein und andere Gut⸗
thaten erwaͤgen, die wir von der Gnadenhande un⸗

ſers lieb reichſten goͤttlichen Vaters empfangen; wie

haͤßlich, wien abſcheulich wird unſre Undankbar⸗
keit

ne Gut⸗

ie Gut⸗
n Va⸗
de wir
hnden,
Guts,
lebel;

pre⸗
nne,
et;
het, .
wie⸗
ſe
ute
hen
ut:
nur
tt

am vierten Sonntage im Advent. 43

keit in die Augen fallen. Wo waͤren wir, An⸗

daͤchtige, wenn uns Gott nicht erſchaffen haͤtte?
wo waren wir vor etlichen Jahren? und was wa⸗
ren wir? Nichts waren wir, und lagen in ei⸗
nem unerkannten Nichts. Nun hat uns der
himmliſche Vater erſchaffen, er hat uns aus dem
Nichts herausgezogen, und hat uns erſchaffen,
nicht zu einem lebloſen Steine, nicht zu einem un⸗
empfindlichen Holze, nicht zu einem vernunftlo⸗
ſen Thiere; ſondern zu einem vernuͤnftigen Men⸗
ſchen, der ihm ſollte dienen, ſelig werden, und
ſeiner in Ewigkeit genießen. Er erhaͤlt uns, da⸗
mit wir nicht alle Augenblicke in das alte Nichts
zuruͤckfallen. Aber laßt uns den natuͤrlichen auch
uͤbernaͤtuͤrliche Gutthaten beyſetzen.

Er hat uns laſſen gebohren werden in dem
wahren ehriſtkath oliſchen allein ſeligmachenden
Glauben, damit wir den Weg zum Himmel
nicht verfehlen ſollen, da viele Millionen der Un⸗
und Jerglaͤubigen, ewig verlohren gehen. Er
ermahnt uns aͤußerlich durch Prediger, Beicht⸗

vaͤter, Seelſorger und gute Beyſpiele des Neben⸗

menſchen; innerlich durch gute Einſprechungen,
und oͤfteres Zureden des heiligen Schutzengels: er
will ſogar, daß wir ihn taͤglich unſern Vater hei⸗
ßen ſollen, wenn wir ein Vater unſer bethen;
und wie undankbar erweiſen wir uns gegen ihm?
ſoll nicht die Erwaͤgung der Undankbarkeit gegen
die Gutthaten Gott des Vaters unſre Gemuͤther
mit dem bitterſten Schmerzen durchſchneiden, und
zu einer reumuͤthigen Buße bewegen?

Gewißß

44 Vierte Predigt,
Gewiß erkannte ſolches der heilige Kirchenleh⸗
rer Hieronymus (e), da er zur Demetrias ſchrieb:
„Keine heftigere Ermahnung iſt zu finden, als
jene, da uns die Schrift Kinder Gottes nennet.
Denn, woer ſoll nicht ſchamroth werden, und
fuͤrchten, etwas einem ſo liebreichen Vater Un⸗
anſtaͤndiges zu begehen, ſogar, daß jener, der
ein Sohn Gottes genennet wird, ein Knecht der
Suͤnden und Laſter ſey?,„ und dennoch begeht
man Suͤnden und Laſter ohne Scheu? Es be⸗
klagt ſich deſſen un ſer birmn iſche Vater bey dem
Propheten Iſaias ( Ich habe Kinder er⸗
naͤhrt und rohet, ſie a aber haben mich ver⸗
achtet. „ Sieh, ſpricht hier der gelehrte Oli⸗
va 8), mit was fuͤr einer feuerigen Flamme ſich
der Blitz des erzoͤrnten Gottes entzuͤnde? er ſagt,
ſie haben geſuͤndiget in Mitte der Schmeichlungen
meiner Gutthaten, jetzt ſollen ſie mir ewig zu
Grunde gehen. „
2. Da dieſer Undank ſo haͤßlich vor dem An⸗
geſichte unſers bemmliſchen Vaters; wie große,
herz⸗

(e) Non eſt hortatio vehementior, quam qua
nos ſcriptura Filios Dei vocat. Quis enim
non erubeſcat, &W— metuat, tanto Patre agere
aliquid indignum: ut qui dicitur Dei Filius,
ipfe efficiatur vitii ſervus. Ep. ad Deme-
triadem.

(V) Filios enutrivi, & exaltavi: ipſi autem fſpre-

verunt me. H. z. V. 2.
(g) En! qua excandeſcat flamma fulgur Dei ſæ-
vientis; inter blanditias meæ munificentiæ
peccaverunt 2 pereundum illis eſt. E. I. Strom.
inſe vero.

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ſre⸗
ſe

Rkie
vom.

am vierten Sonntage im Advent. 45

herzliche und ſchmerzliche Reue ſoll er in unſern
Herzen erwecken? ſollten wir es wohl uͤber unſer
Herz bringen koͤnnen, durch fernere Suͤnden dem
liebreichſten Vater noch mehr undankbar zu ſeyn?
Nein! Andaͤchtige, reinigen wollen wir unſer
Gewiſſen durch reumuͤthige Buße, ſonderbar
wenn wir noch zu Gemuͤthe fuͤhren, die ſchaͤnd⸗
liche Undankbarkeit, die wir ſonſt den Gutthaten
des Sohnes Gottes erweiſen wuͤrden.

Der Koͤnig Saul, wie wir 9) in heiliger
Schrifte leſen, hatte dem David den Tod geſchwo⸗
ren; ſein Kronprinz Jonathas aber beſaͤnftigte
den Koͤnig, und er ſprach (.): Es lebt der
Herr, er ſoll nicht ſterben. Hier macht der
geiſtreiche Diez ) eine ſchoͤne Anmerkung, und
ſagt⸗ „ Saul ſchwur durch die Stimme des Jo⸗
nathas beſaͤnftiget: er dachte an dr Gutthat Da⸗
vids, und bemeiſterte den Zorn. Allein, ſpricht
ermeldter Author, wer hat wohl groͤßere Gut⸗
thaten erwieſen: David dem Saul, oder Chri⸗
ſtus

(h) r. Reg. 19.
(i) Vivit Dominus, quia non marietur. v. 6.
(2) Juravit Saul placatus voce Jonathæ: Beneficii
memor excufſit iram. Uter majora contulit
beneficia: David Sauli: an Chriſtus nobis?²
David in confliétu propter Saul nec unum val-⸗
nus accepit, nec minimam ſangnigis guttam
effudit; in confliétu autem, quem Salvatof
tuus aggreſſus eſt, quot iétus? quot verbera?
quot vulnera accepit? efſfudit tetum ſangui-
nem: propone ergo Grmiſſime, illum non of-
fendere. Serm. 4. Dom. 2. Quadrag.

46 Vierte Predigt,
ſtus uns? David, faͤhrt er fort, hat in dem

Streite, den er wegen Saul wider Goliath un⸗

ternommen, kein Troͤpflein Bluts vergoſſen; hin⸗
gegen Chriſtus in dem Streite, den er, als dein
Erloͤſer uͤber ſich genommen, wie viele Streiche,
wie viele Schlaͤge, wie viele Wunden, hat er
empfangen? er hat all ſein Blut vergoſſen, er
iſt fuͤr dich geſtorben: darum entſchließe dich ein⸗
mal kraͤftig, ihn fuͤrdershin nicht mehr zu be⸗
leidigen. „

Sieh, ehriſtliche Seele! ein unendlicher
Gott nimmt deine ſuͤndhafte, menſchliche Natur
an, dich zu erloͤſen: Der Unermeſſene wird zu ei⸗
nem kleinen Kinde, vor dich zu leiden: Der al⸗
lerhoͤchſte Gebiether Himmels und der Erden, liegt
zwiſchen unvernuͤnftigen Thieren: und dieſes dir
zu Lieb; wirſt du wohl ſo undankbar ſeyn, daß
eine ſo unausſprechliche Gutthat dich nicht zur
reumuͤthigen Buße bewege? Hoͤre nur, wie dir
der hoͤnigſuͤße Lehrer ſpricht (): „Wirke Bu⸗
ße: dieſe predigt dir jener Stall, dieß ruft die
Krippe, dieß reden offenbar jene zarte Glieder;
dieß verkuͤnden dir ſeine Zaͤher, und weinendes
Geſchrey. „ Wie ungereimt wuͤrde es in die Au⸗
gen fallen, wenn der Suͤnder lachen wollte, da
ſein goͤttlicher Erloͤſer weinet? wenn der unſchul⸗
. dige

() Age ponitentiam: hoc tibi prædicaft ſtabulum

iſtud, hoc præſepe clamat, hoe membra illa

infantilia manifeſte loquuntur: hæ lachrymæ
& Vagitus evangelizant. Ser, 3. in die Na=
biv. D.

dige
Su
We
nich
der

grol

der

t in den
lath un⸗
ſen; hin
als dein
Stiche,
. lat ek
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bie dit
Bu⸗
ſt die
ſeder;
lendes
eAlu
„da
hul⸗
dige

nlum
illa
ne

NMe

am vierten Sonntage im Advent. 47
dige Jeſus in der Krippe vor Froſt zittert, der

Sünder in weichen Federn ihm wohl ſeyn laͤßt?

Wenn der Sohn Gottes leidet, und der Menſch
nichts denn ſuͤndigen will? Nicht ſo; die Groͤße
der empfangenen Gutthaten ſoll uns vielmehr zu
großer Buße bewegen, und eben ſo die Groͤße

der begangenen Suͤnden.

Zweyter Theil.
1. So wenig die Imme etwas Unreines in dem
AKorbe duldet, ſo wenig wird der reineſte

Sohn Gottes, deſſen Weide nur unter den reinen

Lilgen iſt, ſeine Herberge in einem unreinen Her⸗
zen aufſchlagen. Durch wahre Buße muß das
Gewiſſen von Suͤnden rein erſcheinen, wenn man
von dem ankommenden Heilande himmliſche Gna⸗
den empfangen will. Erwaͤge man nur, was
man durch die Suͤnde verlohren, und es wird ſo
hart nicht fallen, einen reumuͤthigen Schmerz

uͤber ſelbe zu erwecken.

Durch eine ſchwere Suͤnde beraubet ſich der
Menſch des hoͤchſten Guts: er beraubet ſich der
heiligmachenden Gnade, und hierdurch des Zu⸗
ſpruchs zum Himmel, zur Anſchauung Gottes,
in welcher die hoͤchſte und ewige Gluͤckſeligkeit des
Menſchen beſtehet. Bey Erſchaffung des erſten
Menſchen ſprach Gott (m): Es iſt nicht aut,
daß der Menſch allein ſey. Hier macht der
heilige

(m) Non eſt bonum, hominem eſſe ſolum. Gen. 3,„
H. 18.

48 Vierte Predigt,
heilige Auguſtin (n) eine ſehr ſchoͤne ſittliche Aus⸗
legung, und ſagt: „Nichts Gutes iſt in dem al⸗
leinigen Menſchen ohne Gott. Was iſt ſchwaͤ⸗
chers als der Menſch? und was iſt ſtaͤrkers, als
der Menſch? der Menſch ohne Gott, iſt ein
lauteres Elend; der Menſch mit Gott iſt ein

Verachter des Todes, ein Bekaͤmpfer der Laſtern

und Teufeln: er kann alles in dem, der ihn ſtaͤr⸗
ket. „ Ohne Gott und ſeine goͤttliche Gnade iſt,

und kann der Menſch nichts; mit Gott, und

ſeiner heiligmachenden Gnade, hat er das hoͤch⸗
ſte Gut, und vermag alles.

Sehr wohl ſpricht der geiſtreiche Perns Bleſ⸗
ſenſis (0): „ das groͤßte Gut in dieſem Leben iſt
die Gnade Gottes durch Jeſum Chriſtum.,, Durch
dieſe iſt die Seele eine auserleſene Braut Gottes,
ein Kind des Allerhoͤchſten, ein Ecbe des Him⸗
mels. Durch die Suͤnde iſt ſie ein Netz des lei⸗
digen Teufels, ein Kind der Verdammniß, ein
ewig ungluͤckſeliger Hoͤllenbrand. Soll es uns
nicht in der Seele ſchmerzen, daß wir uns ſo un⸗
vernuͤnftig, ſo liederlich, ſo unbehutſam, des
hoͤchſten Guts berauben? wenn man eine geringe
, Sache

(") Nihil enim boni eſt in homine ſolo ſine Deo.

Quid infirmius homine? & quid fortius ho=
mine? Homo fine Deo ipfa infirmitas; Homo
cum Deo, & contemptor mortis, & vitiorum,
ac dæmonum debellator: omnia poteſt in eo,
qui confortat hominem. In Ej. 45.

(e) Summum boenum in vita, eſt gratia Dei per

Jeſum Chriſtum. Ser. 30. In Fkſi. S. Augußt.

Sache
winn
ſlen
ir di
ein
worde,

2.
ubrn
N
wad

Euin

ein
ſann
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E
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am vierten Sonntage im Advent. 49

Sache einbuͤßet, verlieret, oder eines kleinen Ge⸗
winn beraubet wird, ſchmerzet es uns; warum
ſollen wir nicht bitterſtes Leidweſen tragen, da
wir durch unſere Suͤnden des hoͤchſten Guts, das
ein Menſch auf Erden beſitzen kann, ſind beraubet

worden?

2. Aber es bleibt bey dem nicht; nebſt der Be⸗
raubung des hoͤchſten Guts, buͤrdet ſich der Suͤn⸗
der auch das groͤßte Uebel auf den Hals. Und
was fuͤr eines; kein anders, als die Suͤnde ſelbſt.
Eine Todſuͤnde iſt eine ſo abſcheuliche Sache, und

ein ſo großes Uebel, daß ſelbes niemand genug⸗

ſam erkennen kann, als Gott ſelbſt, der durch
ſelbe unendlich beleidiget wird. Eine Seele, ſo
toͤdtlich geſuͤndiget, iſt ſchwaͤrzer, als eine Kohle,
graͤulicher, als die Hoͤlle, haͤßlicher als der
Teufel ſelbſt.

In dem Buche Leviticus („) befahl Gott:
Ein Menſch, der Gott gelaͤſtert, wird ſeine
Suͤnde tragen, und der den Namen des
Herrn laͤſtert, ſoll ſterben. Hier fragt ein
heiliger Lehrer Chrillus Alexandrinus (4), warum
wird

(?) Homo, qui maledixerit Deo, portabit pecca-

tum fuum, & qui blasphemaverit nomen Do-
mini, meriarur. Ley. 24. V. 15.

(97) Cur vane aflumens nomen. Domini, morte

mulétatur, & blasphemus tantum jabetur ma-
nere ſub peccato? multo gravius eſt, accipere
peccatum, & habere ſecum; quam morte mul-
Stari. L. 14.

Sonntagspred. D

50 Vleerte Predigt,

wird jener, der den Namen des Herrn eitel nen⸗

net, mit dem Tode geſtraft; hingegen der Got⸗

teslaͤſterer befohlen, unter der Suͤnde zu bleiben?

und giebt zur Antwort: „Es iſt weit aͤrger, eine

ſchwere Suͤnde auf ſich haben, und in ſelber le⸗
ben, als fuͤr ſelbe mit dem Tode geſtraft zu wer⸗
den. „ Ein ſolches Gewiſſen wird weder hier,
noch dort eine Ruhe haben koͤnnen.

Darum ſprach der buͤßende David zu Gott (x):
Du haſt meine Geele aus der untern Hoͤlle
herausgeriſſen. War denn David ſchon in der
Hoͤlle, aus welcher doch keine Erloͤſung zu hof⸗
fen? Nein! Andaͤchtige, aber der Hoͤlle hatte er
ſich durch ſeine Suͤnden ſchuldig gemacht. Daß
ihm Gott die Gnade der Buße verliehen, war ſo
viel, als haͤtte er ihn wirklich aus der Hoͤlle er⸗

rettet. Vernehmet die Auslegung des beruͤhm⸗

ten Cardinals Bellarmins (*), er ſagt: „So
groß in der That iſt jene Barmherzigkeit Got⸗
tes, durch die er uns aus Suͤndern zu Gerechte
macht, als groß iſt die Hoͤllenpein, von der
wir erloͤſet werden, als groß iſt die ewige
Freude, zu der wir den Zuſpruch bekamen. „
Nicht unrecht ſpricht demnach der goldne

Mund

(v) Eruiſti animam meam ex inferno inferiori.
PEfſ. 85. V. 13. .
(§ Vere tam magna miſericordia Dei ea eſt, qua
nos ex injuſtis juſtos facit; quam magna eſt

gehennæ perpetua pœna, a quo liberamur, &

quam magna eſt felicitas æterna, ad quam jus
accipimus. Bellarm. hic. 5

Mund

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Ane

am vierten Sonntage im Advent. 51

eſl nn. Mund (¹): „Wenn wir Chriſtum recht liebten,
der Got. wDie es ſich geziemet, ſo wuͤrden wir erkennen, weit
n beihn ſein groͤßeres Uebel zu ſeyn, ihn beleidigen, als
iegt, ine ſ die Hoͤlle ſelbſten., Soll es uns alſo nicht zur
inſebere reumuͤthigen Buße vermoͤgen, wenn wir etwa das
ſe u wer. groͤßte aus allen Uebeln, die Suͤnde ſelbſt, eine
ider hie, ſchwere Suͤnde, uns ſollten aufgebuͤrdet haben?

OD Schluß.
Gott ). O laſſet uns doch, Andaͤchtige, laſſet uns un⸗
eun Holle ſer Herz reinigen zur Ankunft unſers gna⸗
hhon in der denreichen Erloͤſers, damit er ſich wuͤrdige, bey
o zu hof. der Geburt geiſtlicher Weiſe in uns gebohren zu
le hatte er werden. Wir haben Urſache genug, unſre Suͤn⸗
ht. Doß den zu bereuen: es ſoll uns leid ſeyn, daß wir
n, warſo geſuͤndiget, und ſo undankbar geweſen, ſowohl
Hle e. gegen die Gutthaten des himmliſchen Vaters, als
berbhm ſeines goͤttlichen Sohns. Es ſoll uns leid ſeyn,
1:„So daß wir geſuͤndiget, und ſo unvernuͤnftig gehan⸗
tit Go⸗ delt, ſowohl, da wir uns durch die Suͤnde des
Gerahte böͤchſten Guts beraubet, als das groͤßte Uebel
on der aufgebuͤrdet. Nun iſt es Zeit, Buße, und wuͤr⸗
ie erige dige Fruͤchte der Buße zu wirken. Sollte der
Eunen,, ankommende Heiland uns als unfruchtbare Baͤu⸗
gone me antreffen, wehe uns! er wuͤrde die Axt anſe⸗ .
Mmd I tzzen, den Stamm umhauen, und in das ewige
Feuer werfen, das Gott gnaͤdig verhuͤten wolle.

intetioti. men.
nteriort A Fuͤnfte
elt, glu (t) Si Chriſtum diligeremus, quemadmodum il-
gna elt lum diligere oportet; agneſceremus utique,
mur, & gravius eſſe gehenna ipfſa, Chriſtum offendere
nin i⸗ dilectum. S. Chraſoſt. Ser. 5. in C. 2. ad Kom.

D 2

52 Fuͤnfte Predigt,
wr E eeen

Fuͤnfte Predigt,
am Sonntage in der Octav der
Geburt Chriſti.

Chriſtus, ein Zeichen der Widerſprechung.

Vorſpruch.
Ecce poſitus eſt hic in ſignum, cui contra-
dicetur.

Siehe! dieſer iſt geſett zu einem Zeichen, dem
man widerſprechen wird, Quk. 2. v. 34.

Eingang.
Rohl und recht, hat der alte und gottsfuͤrch⸗
tige Simeon im prophetiſchen Geiſte ge⸗
ſprochen, daß dieſer geſetzt ſey zu einem
Zeichen, dem man widerſprechen wird. Aber
wer iſt dieſes Zeichen, dem widerſprochen werden
ſoll? niemand anders, Andaͤchtige, als das neu⸗
gebohrne goͤttliche Kind, ſo der alte Simeon auf
ſeinen Armen hielt. Von dieſem bezeugt der En⸗
gel, der den Hirten erſchienen iſt (a), das
. habt
(a) Hoc vobis fignum: invenietis infantem pan-

nis involutum, & poſitum in præſepio. Luc.
2. V. 12.

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am Sonnt. in der Oetav der Geburt Ehr. 53

habt ihr ꝛum Zeichen: ihr werdet finden ein
Kind mit Windeln eingewickelt, und liegend
in der Krippe. Chriſtus demnach iſt jenes Zei⸗
chen, dem nicht allein die Juden und Heiden,
Tuͤrken und Ketzer, ſo vielfaͤltig widerſprochen⸗
ſondern dem auch die wahrglaͤubigen Chriſten ſelbſt
his anher hartnaͤckig widerſprechen.

Wie? die Chriſten, katholiſche Cheiſten, ſol⸗

len Chriſto, ihrem goͤttlichen neugebohrnen Hei⸗

lande ſelbſt widerſprechen? Was Bosheit, was
Undank, was ungerechtes Betragen waͤre dieſes?
ſoll wohl dieſe Bezuͤchtigung mit der Wahrheit
uͤbereinſtimmen? Leider Gott! es iſt freylich ge⸗
haͤßig, und in den Ohren eines ke katholiſchen Ehri⸗
ſten nicht angene ehm zu hoͤren; aber doch muß
ich die Frage mit Ja beantworten. Es beredet
mich der gepurpurte Schriftſteller (), wenn er
ſagte: „Er iſt, naͤmlich Chriſtus, geſetzt wor⸗
den in der Krippe zu einem Zeichen der Armuth,
der Demuth, der Geduld; „ und wie der hei⸗
lige Vincentius errerius (7) ſpricht: „Zu einem
Zeichen einer vollſtaͤndigen Neinigkeit. „ Und den⸗
noch, faͤhrt Hugo ſort „wird heut zu Tage die⸗

ſem
(b) Poſitus eſt in prſepio in ſignum panpertatis,
& humilitatis, - = poſitus eſt in ſignum Pa-
tientiæ.

(é) In ſignam integræ puritatis. Vincent. Fer. S
in hac Dom. proſeq. Hug. Huic fſigno multk.
plici, & utili contradicitur hodie a maltis.
Hugo hitc.

D 3

54 Fuͤnfte Predigt,

ſem ſo vielfachen, und nuͤtzlichen, von vielen, ja
ſehr vielen widerſprochen, „ die zwar (4) mit dem
Namen ſich als Chriſten bekennen, in der That
das Widerſpiel zeigen.

Einleitung.

er iſt unter uns, Andaͤchtige, der ſich mit
Wahrheit ruͤhmen koͤnne, ſeine Sitten und
Lebensart, ſey allezeit dem Leben Chriſti gleichfoͤr⸗
mig, und niemal widerſprechend geweſen? Chri⸗
ſtus iſt das Vorbild, nach dem wir unſere Sit⸗
ten bilden, und von dem wir den Abriß als Chri⸗
ſten nehmen ſollten, wie uns deſſen der gelehrte
Didacus Stella (e) verſichert, da er uͤber meinen
Vorſpruch alſo ſchreibt: „Chriſtus iſt gleichſam
eine auf den Weg geſetzte Kreuzſaͤule, durch wel⸗
che wir geleitet werden, damit wir nicht fehlen
moͤgen auf dem Wege der Sitten. Allein, ſagt

Stella, man widerſpricht ihm allenthalben; denn,

was Chriſtus lobet, wird geflohen, und was er
verfluchet, wird umfangen. ,
Eben dieß iſt, was ich heute zu beweiſen ge⸗
denke, wenn ich ſage.

Vortrag und Austheilung. Chriſtus in
der Krippe, ein Zeichen „dem wir Chriſten viel⸗

faͤltig

(A) Cornel. a Lap. hic.
() Eſt Chriſtus ſicut ſignum crucis in via poſi-
tum, ut per ipſum dirigamur, ne erremus in
via morum. Sed ubique ei contradicitur: pbam
quod Chriſtus laudat, fugitur; & quod damnat,
amplectitur. Stella hic.

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filtig
lch ſe
N
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er gelehrte
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en; denn,

5 was er

veiſen ge⸗

kiſtus in
ſten viel.
fültig

via poſi⸗
emus in
ur: bänm
damnat,

am Sonnt. in der Octav der Geburt Chr. 55
faͤltig widerſorechen; denn wir widerſprechen erſt⸗

lich ſeinem Lobe, zweytens ſeinem Haß.

Nebentheilung. Er lobet durch ſein Bey⸗
ſpiel in der Krippe die Armuth und die Geduld;
und wir widerſprechen ihm durch Geiz und Un⸗
willen. Er haſſet mit ſeinem Beyſpiele die Un⸗
reinigkeit und die Hoffart; und wir widerſprechen
ihm durch die Zuneigung zu eben dieſen Laſtern.
Wir haſſen, was er liebet und lobet; wir lieben
und loben, was er haſſet. Gottloſe Chriſten!
wenn wir Chriſto nicht gleichfoͤrmiger leben. Ich
zeige es ꝛc.

Erſter Theil.
1. Ecce poſitus eſt hie in ſignum, cui contra-
dicetur. Sieh! dieſer iſt geſetzt zu ei⸗
nem Zeichen, dem man widerſprechen wird.
Wenn man ſich mit jemand in Freundſchaft, und
Vertraͤulichkeit einlaͤßt, pflegt man gemeiniglich
das Betragen der vertrauten Perſon zu loben; ſo⸗
gar auch in jenen Sachen, die oͤfters mehr ſchel⸗
tens, als lobenswuͤrdig waͤren. Andaͤchtige, da
der große Gott uns zu Lieb Merſch geworden, hat
er ſich mit uns in Freundſchaft wollen einlaſſen,
und wir haben ihm ſelbe geſchworen, da wir durch
die heilige Taufe in die wahre Kirche eingetreten,
und uns als Chriſten, als ſeine An haͤnger, als
ſeine getreue Freunde bekennet. Wie koͤmmt es
dann, daß wir ſeinem Lobe nicht beypflichten,
und jenem widerſprechen, was er durch ſein Bey⸗
ſpiel erhebet: ſo erfuͤllen wir bey weitem die Pflich⸗
Od 4 ten

56 Fuͤnfte Predigt,

ten der wahren Freundſchaft nicht. Ihr werdet
aber wiſſen wollen, Andaͤchtige, was dann der
neugebohrne Weltheiland lobe? Ich laſſe ſtatt mei⸗
ner die Krippe, in der er liegt, reden; und dieſe

wird uns mehr ſagen, als uns etwa lieb ſeyn

mag.

Von dieſer Krippe ſpricht (†) der heilige
Thomas von Villanova; „Jene Krippe iſt eine
große Kanzel, in welcher die goͤttliche Weisheit,
der Lehrmeiſter der Welt, ſitzet. Dort iſt das
ganze Evangelium zu leſen; denn, was du im⸗
mer, o guͤtigſter Jeſu! nachmals mit Worten
gelehret, haſt du gleich in deiner Geburt mit dem
Werke gezeiget. „ Was prediget nun Chriſtus

in der Krippe? Er lobt die Demuth. Und wie?

da er, als der Reichſte, in ſchlechte Windeln woll⸗
te eingewickelt werden. Ueber welche Stelle der
geiſtreiche Simon de Caſſia (g) ſich alſo verlau⸗
ten laͤßt: „Chriſtus hat von jener Stunde, da

er auf Erden erſcheinen wollen, eher angefangen

zu

(V) Magna cathedra Præſepe illud, in quo re-
ſidet divina Sapientia, Magiſter orbis. To-

tum ibi legitur Evangelium: quidquid enim,

bone Jeſu! poſtea verbo docuiſti, hic ſtatim
ortus opere demonſtraſti. Ser. 2. in Wat. D.
(2) Cœpit ab ea hora, qua mundo apparere vo⸗
luit prius facere, quam docere, altiſſimam
paupertatem, rerum omnium abdicationem,
ut ei non eſſent panni, niſi viles; non ſua,
ſed aliena ædes; non conduéti ſtabuli deter-
minati hoſpitis, ſed loci vagi, atque commu-
nis. Hic.

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am Sonnt. in der Octav der Geburt Chr. 52

8
Knne zu wirken, als zu lehren, und was? eine aͤußer⸗
ſitmi. 1. ſte Armuth, eine Entſchlagung aller Sachen,
ind diee da er ſo gar keine andere Windeln hatte, als
4 ſchlechte, kein anderes Haus, als ein fremdes,
n ſo gar der Stall, wo er gebohren wurde, hatte
keinen eignen Herrn, ſondern war ein Ge⸗
lele meinort. „
iſ ene Sehet, Andaͤchtige, alſo lobet das goͤttli⸗
Veiet, che Kind auf ſeiner neuen Kanzel, in der Krip⸗
M uu pe, mit ſeinem Beyſpiele die Armuth; aber er
6 du im⸗

n lobet ſie als ein Zeichen, dem von uns ſehr viel⸗
Vain fäͤltig widerſprochen wird. Oder, wo iſt wohl
nt din unſere Liebe zur Armuth? uͤberall fliehet man ſie,
Chiſts und auch jene, die nothgezwungen arm ſeyn muͤſ⸗
nd mie? ſen, ſuchen auf alle Wege und Weiſe ſich der Ar⸗
n vol muth zu entſchuͤtten: Alle verlangen wir, wohl
d gepflegt zu ſeyn, und bequemlich zu leben. Koͤn⸗

dtelaa. nen wir was Beſſeres haben, ſo begnuͤgen wir
nde, A uns mit dem Schlechtern nicht, und wenn wir
Gefangen auch genug zu leben haben, treibt uns der Geiz
in an, nach und nach mehr zu verlangen. Man ſu⸗

chet Gut und Geld zuſammen zu ſcharren, ſey

Na. es hernach mit Recht, oder Unrecht. Ein Ne⸗
eni benmenſch betruͤgt den andern, und ziehet dur
1ͤerim, eimnien betrng. . D ztet 3
elain orgliſtige Griffe fremdes Gut an ſich. Der Be⸗
1t. . diente zwacket ſeinem Herrn, der Herr ſeinem Fuͤr⸗
ere vo. ſten. Die Dienſtmagd iſt untreu ihrer Frau,
fimn dieſe ihrem Herrn, der Herr ſeiner Herrſchaft,
lere die Herrſchaft druͤckt ihre Unterthanen, und dieſe
en ſuchen wieder auf ungerechte Weiſe ihren Scha⸗
geter⸗ .
wonm. den herein zu bringen. Woher all dieſes Unheil?

D 5 nirgend

58 Fuͤnfte Predigtt,

nirgend anders als von dem Geize, von dem Wu⸗

cher, von der Hab⸗ und Gewinnſucht, durch
welche wir uns zu bereichern ſuchen, aber dem
in der Krippe armen Jeſu offenbar wider⸗
ſprechen.
2. Er lobet die Armuth, und wir haſſen ſie:
Er lobet die Geduld, und wir fliehen ſie. Wer⸗
fet nur, Andaͤchtige, eure mitleidige Augen auf
das holdſelige goͤttliche Kind, und betrachtet
wohl, was fuͤr Ungemach ſelbes mit hoͤchſter Ge⸗
duld uͤbertrage? Kaum betritt der zarte Jeſus
die ſuͤndhafte Welt, als er ſchon zu leiden an⸗
faͤngt. Er wird gebohren in einem uüͤbelriechenden
Stalle: ſeine Liegerſtatt iſt eine Heukrippe, ſeine
Geſellſchaft Ochs und Eſel. Rauhe Winde durch⸗
ſtreichen die vielfaͤltig offne Huͤtte, die harte Win⸗
terszeit ſetzet ihm empfindlich zu, und eine durch⸗
dringende Kaͤlte erwecket ſeinen zarten Gliedmaßen

Froſt und Zittern. Hier erſtarret das liebſte

Kind, und faͤngt das Werk unſrer Erloͤſung in
empfindlichen Leiden mit hoͤchſter Geduld an.

Hier, zwiſchen Ochs und Eſel, wie Corne⸗
lius a Lap. (4) ſchreibt: „ruft Chriſtus in der
Stille zu ſeinem himmliſchen Vater mit dem ge⸗
3 5 ) “
ron⸗

(E) Chriſtus inter bovem & aſinum collocatus
reipſa clamat illud Pſ. 72. v. 23. ut jumentum
factus ſum apud te. Ut tibi ſerviam per om-
nia, & totus, uti jumentum ſervit hero. Ju-
mentum ergo deſignat ſummam Chriſti humili-
tatem, obedientiam, reſignationem, labores,
patientiam &c. Corn. in Hab. 3.

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in der
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klon⸗

ſocatus

bentum
er om-
0. Ju⸗
lumili⸗
hores,

am Sonnt. in der Octav der Geburt Chr. 59

kroͤnten Propheten: Ich bin vor dir worden,
wie ein Laſtthier, damit ich dir gaͤnzlich, und
in allem diene. Das Laſtthier alſo, ſpricht Cor⸗
nelius, zeigt an die hoͤchſte Demuth Chriſti, ſei⸗
nen Gehorſam, ſeine Ergebung, ſeine Mube,

ſeine Geduld., Die heißen Thraͤnen in den Au⸗

gen des gnadenreichen, goͤttlichen Kindes, geben
Zeugenſchaft, was er gleich bey dem Eintritte in
die Welt, in ſeiner Geburt leide, und geduldig lei⸗
de, uns zum Beyſpiele, daß wir uns im Kreuze

und Leiden, in Truͤbſal und Widerwaͤrtigkeiten,

mit Geduld troͤſten ſollen.

Allein, liebreichſtes Kind! wie wenig fol⸗
gen deinem Beyſpiele die Chriſten nach? ſie wi⸗
derſprechen dir durch Unwillen und Ungeduld,
und dieſes treibt dir nicht minder, als jenes, was
du leideſt, die heiße Zaͤhren aus den Augen. Du
ſiehſt und erbl ickeſt zu deinem groͤßten Misvergnuͤ⸗
gen, wie wir ſo gar nichts uͤbertragen, gedulden
und leiden wollen? und dieſes thut dir im Herzen
weh. Wir wollen zwar Chriſten, und katholi⸗
ſche Chriſten heißen; aber wir folgen Chriſto nicht
nach in dem Beyſpiele der Geduld, wir ſind nur
Chriſten dem Namen nach, und nicht in dem
Werke, wir widerſprechen ihm taͤglich.

Oder was iſt wohl gemeiners als Uneinigkeit
zwiſchen Verehlichten? Zank und Unwillen zwi⸗
ſchen Frauen und Maͤgden, zwiſchen Herren und
Dienern? Zorn und Beſchimpfungen zwiſchen
Ehehalten und Dienſtbothen? Haß und Feind⸗
ſchaft zwiſchen Benachbarten? Nachnaͤmen, Laͤ⸗
ſtennt

60 Funfte Predigt,
ſterungen, Schelten, Fluchen, Uebelswuͤnſchen,
Schtwoͤren, Ehrabſchneiden, Verlaͤumden, Feind⸗
ſchaften, und dergleichen: woher kommen ſie, als

aus Abgang, und Mangel der Geduld, die uns

Chriſten Chriſtus in der Krippe zu einem Zeichen
der Nachfolge geprediget; dem wir aber ſo viel⸗
faͤltig widerſprechen.

1

Ach! Andaͤchtige, laſſet uns doch durch die
heiße Thraͤnen Chriſti, des goͤttlich liebreichſten

Gnadenkindes erweichet werden, und durch un⸗
ſre Ungeduld ſein Leiden nicht noch beſchwerlicher
machen. Biele Sachen ſind, die wir doch ge⸗
dulden muͤſſen, wir wollen, oder wollen nicht;
iſt es nicht vernuͤnftiger, das Widerwaͤrtige zu
zu unſerm großen Verdienſte mit Geduld leiden,
als das Uebel und die Suͤnde durch Unwillen und

Ungeduld groͤßer und beſchwerlicher machen? Laſ⸗

ſet uns jenes nicht haſſen, was Chriſtus lobet und
liebet. Aus Liebe des Kreuzes iſt er vom Him⸗
mel geſtiegen, er lobet es in ſeiner Geburt durch
das Beyſpiel ſeiner Geduld; warum ſollen wir
jenes haſſen, was uns den Weg zum Himmel er⸗
oͤffnet s und doch widerſprechen wie ſo vielfaͤltig
jenem, was Chriſtus lobet, und loben jenes, was
er haſſet.

Zweyter Theil.

I. Nicht anders, als die hellſchimmernde Son⸗
ne mit ihren Stralen durch die Pfuͤtzen,
eben ſo gieng der vermenſchte Sohn Gottes durch
die Welt. Die Sonne erleuchtet moraſtige Ir⸗
ohne

am So
ohne vo⸗

dos gött

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Gehlern
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füen,
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Hlte,
ohne

am Sonnt. in der Octav der Geburt Chr. r
ohne von dem Unrathe beſleckt zu werden, und
das goͤttliche Kind als eine Sonne der Gerechtig⸗
keit, erſchien auf Erden, ohne von den irdiſchen
Fehlern bemackelt zu werden. Es erſchien in der
menſchlich ſuͤndhaften Natur, ohne den mindeſten
Schatten der Suͤnde an ſich zu haben: alles war
mit ſchimmernden Stralen hoͤchſter Reinigkeit
beleuchtet.

So verſtehet der gepurpurte Schriftſteller Hu⸗
go von Chriſto jene Stelle des weiſen Predi⸗
gers (¹): Es geht die Sonne auf, „das iſt,
Chriſtus wird aus der Jungfrau mit hoͤchſter Rei⸗
nigkeit gebohren (*), „ zum Zeichen, wie ſehr er
alle Unreinigkeit haſſe und verabſcheue. Kann

nach der Sonne und Mond was reineres ſeyn,

als ein hellleuchtender Stern? und als ein ſolcher
erſchien Chriſtus in ſeiner gnadenreichen Geburt;
maßen von ihm vorgeſagt worden (1), er werde
aus dem Stammen Jakob wie ein Stern
aufgehen. Ueber welche Stelle der heilige Ru⸗
vertus (m) alſo ſchreibt: „Dieſe Prophezeyung
redet klar, wahr und offenbar, von der Geburt
Chriſti; indem er ja ein heller Morgenſtern iſt. „
Betrachtet alles, Andaͤchtige, was ſich immer
bey der Geburt Chriſti befindet, ihr werdet nichts,
als einen hellen Spiegel einer hoͤchſten Reinigkeit
erbli⸗
() Oritur ſol. Eecle. 1. v. 5.

(½) Id eſt, Chriſtus de Virgine. Hic.

C4) Orietur ſtella ex Jacob. MWam. 24. V. 17.
(m) De Chriſti nativitate manifeſta, & vera eſf
Prophetia, qui & ipfe ſtella clara eſt, & ma-
tutina. Kup. hic.

62 Fuͤnfte Predigt,

erblicken. Betrachtet das Kind; ſo iſt es goͤtt⸗
lich. Die Mutter; ſo iſt ſie unbefleckt. Den
Joſeph: ſo iſt er aus allen Maͤnnern der reinſte.
Die Engel; ſo ſind ſie Himmelsgeiſter. Die

Hirten; ſo ſind ſie einfaͤltig, wachtbar und eines

reinen Herzen. Ochs, Eſel und der Stall, wa⸗
ren eben keiner ſittlich ſuͤndhaften Unreinigkeit faͤ⸗
hig: der neugebohrne Weltheiland wollte bey ſei⸗
ner Geburt nichts gedulden, was unrein waͤre,
ſeinen Haß gegen alle Unreinigkeit zu zeigen.

Allein, wie ſehr wird dieſem Zeichen von den⸗
Chriſten widerſprochen, da ſie loben und lie⸗
ben, was Chriſtus haſſet? taͤgliche, und noch da⸗
zu ſchwere Suͤnden wider die Reinigkeit koͤnnen
Zeugniſſe geben, wie ſehr unſer Leben dem Bey⸗
ſpiele Chriſti zuwider laufe? man macht ſich nicht
viel aus dem freyen Umgange mit dem andern
Geſchlechte, ja man ſuchet ſolche, obſchon der
Reinigkeit hoͤchſt ſchaͤdliche Gelegenheiten ſorgfaͤl⸗
tig auf, und da man das Geringe nicht achtet,
faͤllt man in das Groͤßte.

Man will ſich zwar entſchuldigen: man habe
es nicht uͤbel gemeynt, an nichts Suͤndhaftes ge⸗
dacht, nichts Unrechtes verlangt; man iſt aber
darum im Großen noch nicht rein. Man weis
nicht, ob man nicht mit Zulaſſung ſolches freyen
Umgangs, ſolcher ausgelaſſenen Freyheit, ſolcher
uͤbermaͤßigen Freundlichkeit, entweder ſich ſelbſt
der Gefahr einer groͤßern Suͤnde ausgeſetzt, oder
doch dem Nebenmenſchen Anlaß zu boͤſen Gedan⸗
ken und Begierden gegeben; ſich mithin einer
frem⸗

gin

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4

am Sonnt. in der Oetav der Geburt Chr. 63

fremden Suͤnde habe theilhaftig gemacht? es iſt
ſicher und gewiß, daß man ſich brenne, wenn
man zu nahe zum Feuer koͤmmt, und neſtormelr

ſich verbrenne, wie naͤher man hinzu gehet. All⸗

zugroße Freundlichkeit unter ungleichen Perſonen,
wird wunderſelten ohne alle Mackel der Reinigkeit
abgehen. Liebten wir nicht die Unreinigkeit, ſo
wuͤrden wir Chriſto nicht widerſprechen, ſondern
alle, auch mindeſte Gelegenheit derſelben, ſo wie
der Hoffart, aufs aͤußerſte fliehen und haßen.

2. Wohl zu merken iſt hier die heilſame Er⸗
mahnung, welche der hoͤnigſuͤße Lehrer Bernar⸗
dus (2) dergleichen Chriſto widerſprechenden Chri⸗
ſten giebt, er ſagt: „Die Kindheit Chriſti troͤ⸗
ſtet keineswegs die Geſchwaͤtzige, weder verſchaf⸗
fen ſeine Thraͤnen Troſt den ausgelaſſenen La⸗

chenden, ſeine Windeln troͤſten nicht die praͤchtig

Gekleideten, weder die Krippe und der Stall die
Hochmuͤthigen, die uͤberall den Vorzug haben wol⸗
len, und ſich beſſer zu ſeyn duͤnken, als andere. „
Rein! Andaͤchtige, dieſe liebet, und lobet Chri⸗
ſtus nicht, er haſſet ſie, und wir widerſprechen
ihm, da wir der Hoffart ergeben ſind. Er zei⸗
get, daß er mehr auf die Demuth halte, und al⸗
len Hochmuth. verabſcheue; ſonſt haͤtte er mit koͤ⸗
niglichem Pomp und Pracht erſcheinen, und in
der

(o) Non conſolatur infantia Chriſti garrulos, non

con ſolantur Chriſti lachrymæ cachinantes, non

conſolantur panni ejus ambulantes in ſtolis;

non conſolantur Præſepe, & ſtabulum aman-
tes primas cathedras in ſynagogis. Ser. 5. in
Wat. Dem.

34

64 Fuͤnfte Predigt,

der herrlichen Reſidenzſtadt Jeruſalem koͤnnen ge⸗
bohren werden. .

Oder warum wollte Chriſtus zu Bethlehem
einer kleinen Stadt, und zwar außer der Stadt,
in einem ſchlechten Stalle, gebohren werden?
Die Urſache giebt der tiefſinnige Sylveira („),
wenn er ſagt: „ein ſchlechtes Ort beſtimmet Chri⸗
ſtus zu ſeiner Geburt, weil er in ſelber ſollte ge⸗
ehret, und das Gloria abgeſungen werden: hin⸗
gegen beſtimmet er die große Stadt Jeruſalem zu
ſeinem Leiden; wo er oͤffentlich die groͤßte Schma⸗

chen empfangen ſollte. „ Sehet, Andaͤchtige,

wie Chriſtus die Hoffart ſo ſehr geflohen und ge⸗
haſſet, der wir doch ſo vieles Lob ſprechen; aber
Chriſto offenbar widerſprechen, wie aus ſeinem
Beyſpiele vor Augen liegt.
Chriſtus fliehet die eitle Ehre; und wir ſchnap⸗
pen begierig darnach. Chriſtus will außer den
Augen der Menſchen in einem Stalle geboh⸗
ren werden; und wir wollen ſehen und geſe⸗
hen werden: wir wollen gefallen, wir wol⸗
len allen angenehm ſeyn. Chriſtus hat
fuͤr ſeine Wiege eine Heukrippe; und wir
wollen in allem wohl verpfleget, und bedie⸗
net ſeyn. Chriſtus liegt zwiſchen Ochs und Eſel;
und wir ſuchen beſtaͤndig hoͤhere Ehrenſtufen.
Chriſtus wird in ſchlechte Windeln gewickelt;
— und

(*) Locus anguſtus deputatur nativitati, ubi glo-
ria erat decantanda: Jeruſalem civitas magna
paſſioni conſecratur, ubi ignominiæ manife-
feſtandæ. Z. I. L. 2. c. I. g. 6. 3. 16.

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4

am Sonnt. in der Oetab der Geburt Chr. 65

und die Chriſten kleiden ſich, wie aufgeblaſene
Pfauen, in herrlichen Kleidern, Taffent, Sammt,

und Seiden, in Kleider, die ihrem Stande

ſehr oft nicht gemaͤß ſind. Wie? Andaͤchtige,
heißt dieß dem goͤttlichen Kinde nicht offenbar wi⸗
derſprechen? entweder Chriſtus als die ewige
Weisheit hat gefehlet, da er die Hoffart und Un⸗
reinigkeit ſo ſehr gehaſſet; oder die Chriſten muͤſ⸗
ſen nothwendig fehlen, da ſie ſo ſehr lieben was

er gehaſſet. Wer hat nun recht? der unfehlbare

Gott? oder der ſehlerhafte ſuͤndhafte Menſch?

Schluß.

Z unſrer Schande, Andaͤchtige, muͤſſen wir,
obſchon gezwungen, eingeſtehen, Chriſtus
in ſeiner gnadenreichen Geburt ſey ein Zeichen,
dem wir Chriſten, leider! ſehr vielfaͤltig wider⸗

ſprechen. Wir widerſprechen ſeinem Lobe, wier—

widerſprechen ſeinem Haſſe. Er lobet durch ſein

Beyſpiel die Demuth und das Leiden; wir haſ⸗

ſen beydes. Er haſſet durch ſein Beyſpiel die
Unreinigkeit, die Hoffart; und beydes lieben wir.
Wie werden wir wohl dereinſt als Chriſten mit
Chriſto zurecht kommen, wenn er nicht mehr als
ein gnadenvolles, liebreiches Kind, ſondern als
ein ſtrenger Richter erſcheinen wird? wird er uns
wohl als Chriſten, als katholiſche Chriſten, als ſeine
getreue Nachfolger erkennen? uns, die wir ſeiner
Armuth durch Geiz, ſeiner Geduld durch Unwil⸗

1

len, ſeiner Reinigkeit durch Geilheit, ſeiner De⸗

muth durch Hoffart ſo ſehr widerſprochen haben?
E

Sonntagspred. es

66 Sechste Pedigt,
es iſt zu fuͤrchten, Andaͤchtige, er werde uns

nicht erkennen, wenn wir nicht umkehren, und
ſeinem Beyſpiele zu folgen trachten. Amen.

Sechste Predigt,
am erſten Sonntage nach heiligen
drey Koͤnige.

Inhalt.

Von dem Segen und Gluͤck frommer
Kinder.

Vorſpruch.
Erat ſubditus illis.
Er war ihnen unterthan, Luk. 2. v. 51.

Eingang. .
Kleichwie Chriſtus der Herr, unſer goͤttliche
h Lehrmeiſter, ein ausgemachtes Vorbild
—ſeiner getreuen Nachfolger, aller wahr⸗
glaͤubigen Chriſten vorgeſtellet; alſo hat er auch
in allen Staͤnden jedem Alter, und in jedem Alter
allen Menſchen die herrlichſte Beyſpiele zur ei⸗
frigen Nachfolge gegeben. Heute koͤmmt die

Reihe an die Kinder; welche er mit ſeinem Vor⸗

bilde unterrichten wollte, wie ſie ſich gegen ihre
Aeltern zu verhalten haͤtten? Et erat iubditus
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am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 67

illis, ſpricht der goͤttliche Tert, er war ihnen
unterthan; er erwies ſeinen lieben Aeltern, ob⸗
ſchon er ein Gott in menſchlicher Natur war,
dennoch ſchuldigen Gehorſam, Liebe und Ehrer⸗
biethigkeit. Was Nutzen aber ſchoͤpfte hieraus
das zwoͤlfjaͤhrige Kind Jeſus? der heilige Text
ſagt (a): Er habe zugenommen an Weisheit,
Alter und Gnade, bey Gott und den Men⸗
ſchen. Ueber welche Stelle der gelehrte Baeza (b)
ſich alſo ausdruͤcket: „Nachdem der Evaͤngeliſt
den Gehorſam, den unſer Heiland Jeſus ſeinen
Aeltern erwieſen, vorangeſetzt, hat er mit gutem
Grunde beygeſetzt den guten Fortgang Chriſti in
der Weisheit, Alter und Gnade: dann, warum
ſollten nicht die Werke des Heils den beßten Fort⸗
gang gewinnen, da ſich unſer Erloͤſer als den Ge⸗
horſamſten zeiget.„
Chriſtus alſo gab das Beyſpiel, den Aeltern
zu gehorchen, zugleich aber den Fingerzeig des
goͤttlichen Segens, uͤber ſolche fromme, gehor⸗

ſame, ehrerbiethige Kinder; denn wie der heilige

Ambroſius (c) ſagt: Ein frommes Kind ehret
ſeine

(a) Et proficiebat Sapientia, ætate, & gratia apud
Deum, & homines. Luc. 2. V. 52.
(b) Poſita Jeſus Salvatoris obedientia parentibus
exhibita, reéte adjecit Evangeliſta ejusdem
in Sapientia, ætate, & gratia profeétus: &
cur non proficerent opera ſalutis, ubi Salva-
tor oſtenditur obedientiſſimus? L. 2. c. I. S. 12.
(e) Honorat pius propter gratiam; etſi enim Pater
pauper eſt non habens divitiarum copias, quas

relin-
E 2

68 Sechste Predigt,
ſeine Aeltern wegen der Gnade; denn obſchon der
Vater arm, und keine Reichthuͤmer hat, die er

den Kindern hinterlaſſe, hat er doch die Erbſchaft

des letzten Segens: denn Gott hat den Aeltern die
Gnade verliehen, ihre Kinder zu ſegnen, damit ſie
fromm ſeyn ſollen.
Einleitung.
e froͤmmer alſo die Kinder, je gehorſamer und
W— ehrerbiethiger ſie ſind gegen ihre Aeltern,
deſto mehr Gluͤck und Segen haben ſie von Gott
zu hoffen. Gott ſelbſt, der getreu iſt in ſeinem
Verſprechen, hat es ihnen verſprochen, da er durch
den Mund des Weiſen (d) einem jedwedern Kinde
alſo zuſpricht: Ehre deinen Vater in der
That, in Worten und in aller Geduld, da⸗

mit von ihm der Segen uͤber dich komme,

und daß ſein Segen bis zum Ende bleibe.
Was noch? der Segen des Vaters befeſti⸗
get die Haͤuſer der Kinder; aber der Mut⸗
ter Fluch reiſſet den Grund heraus. Gaſs
Gott

relinquat filiis, hebet tamen ultimæ benedi=
ctionis heæreditatem: gratiam enim benedicen-
di filios donavit Deus parentibus, ut filiorum
pietas provocetur. S. Amb. L.. de Benediktione
Fatriarcharum.
(4) In opere, & ſermone, & omni patientia ho=
nora patrem tuum, ut fuperveniat tibi bene-
dictio ab eo, & benedictio illius in noviſſimo
maneat. Benediétio patris firmat domos filio-
rum; malediéctio autem matris eradicat fun-
damenta. LEccli. 3. v. 9. & rel.

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Hott
Danmit

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Kindern
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Hbefeſti
der Mut⸗
. A
Gott

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enedicen⸗
tfliorum
enruickione

gentia ho⸗
tibi bene-⸗
noviſimo
mos fillio⸗
dicat fon⸗

am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 69

Gott ſelbſt, der weder luͤgen noch betruͤgen kann.
Damit die Kinder dieſe Wahrheit nehr zu Her⸗
zen faſſen, ſage ich:
Vortrag und Austheilung. Fromme
Kinder, gluͤckſelige Kinder. Und warum? Weil
ſolche Kinder, ſo gegen ihre Aeltern gehorſe am und
ehrerbiethig ſind, von Gott, erſtlich einen leiblichen,
zweytens einen geiſtlichen Segen zu hoffen haben.

Nebentheilung. Einen leiblichen Segen haben
ſie von Gott zu hoffen; weil er ſie zu ſegnen pflegt
mit Reichthum, mit Ehren, mit langem Leben.
Einen geiſtlichen haben ſie zu hoffen; weil Gott ſie
zu ſegnen pflegt mit innerlichem Schutz der Engeln,
der Mutter Gottes, der goͤttlichen Majeſtaͤt ſelbſt.
Was großer Troſt ꝛc.

Erſter Theil.
I1. Torar ſubditus illis, er war ihnen unterthan.
Es iſt ſchon ein altes Sprichwort: An
Gottes Segen iſt alles gelegen. Man fange an,
was man immer will, man wird wenig oder
nichts ausrichten, wenn nicht die gutthaͤtige Hand
Gottes unſre Abſichten, unſre Werke, unſre Un⸗
ternehmungen ſtuͤtzet, und mit ſeinem goͤttlichen
Segen begleitet. Jenes Gluͤck, Hab und Gut,

ſo durch Suͤnden erlanget wird, iſt nicht zu wuͤn⸗
ſchen; denn der goͤttliche Segen kann unmoͤglich

dabey ſeyn, und am Ende wird der ewige Fluch
darein ſchlagen. Wo aber die Mittel und zeit⸗
liche Guͤter, durch Fleiß und Muͤhe anwachſen,
E 3 wOH

70 Sechste Predigt,

wo ſie mit Recht erworben werden, wo man in
Erlangung derſelben die erſte Sorge auf Gott
richtet, da darf man auch hoffen, daß er unſern
Schweiß ſegnen, und alles Zeitliche im Ueber⸗
fluſſe werde zufließen laſſen.

Dieſes leiblichen und zeitlichen Segens ha⸗
ben ſich ſonders zu getroͤſten die frommen Kinder,
welche ihren Aeltern die ſchuldige Liebe, Gehor⸗
ſam und Ehrerbiethigkeit geziemend erweiſen.
Gott, der Beſitzer aller Guͤter, ſegnet ihren Fleiß,
begluͤcket ihre Froͤmmigkeit, und kroͤnet ihre Tu⸗
gend. Er ertheilt ihnen auch zeitliche Guͤter und
Reichthum; weil er ſchon weiß, daß ſie weder
ihr Herz an ſelbe henken, noch ſich des Ueberfluß⸗
ſes ſuͤndhaft misbrauchen werden.

Den unumſtoͤßlichen Beweis hole ich aus dem
Buche der Erſchaffung (e), wo gemeldet wird,
daß Jakob in Meſopotamien zu Laban, dem
Bruder ſeiner Mutter gereiſet, und zwar ganz
allein, mit einem Stecken in der Hand, mit we⸗
niger Zehrung, alſo, daß er ſogar unter freyem
Himmel geſchlafen. Er diente dem Laban vier⸗
zehn Jahre umſonſt fuͤr ſeine zwey Toͤchter, nur
ſechs Jahre wurde ihm ein Lohn ausgedungen;
und doch ſagt der goͤttliche Text (†): Jakob ſey
uͤber die Maßen reich worden. Er habe viele
Heerde gehabt, Maͤgde und Knechte, Kamele
und Eſel. Mit zwey Schaaren kehrte Jakob zu⸗
ruͤck,
(2) Cap. 28.

(F) atusdus eſt homo ultra modum. C. 3o.

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,(. 30.

am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 71

ruͤck (g), und ſie muͤſſen wohl groß geweſen ſeyn;
weil er ſeinen Bruder Eſau zu verſoͤhnen, ein
Geſchenk von fuͤnfhundert und neunzig Stuͤcken al⸗
lerley Sorten Viehs gemacht. Jetzt iſt die
Frage: Warum Jakob einen ſo reichen Segen Got⸗
tes verdienet habe: Die Urſache giebt die heilige
Schrift bey dem weiſen Mann (4): Der ſeine
Mutter ehret, und ihr gehorchet, ſey wie ei⸗
ner, der ihm große Schaͤtze ſammelt. Ich
leſe aber im Buche Geneſis (2): daß Rebekka zu
ihrem Sohne Jakob geſprochen: Mein Sohn!
hoͤre meine Stimme, mache dich auf, und
flieh zu meinem Bruder Laban. Was Wun⸗
der demnach, wenn Gott ſeinen eilfertigen Ge⸗
horſam mit ſo großen Reichthuͤmern belohnet!

O wie vieler Guͤter, Gluͤckes und Segen be⸗
rauben ſich die ungehorſame Kinder! ſie muͤſſen
es ihnen ſelbſt zuſchreiben, wenn ſie kaum das
trockne Brod zu nagen haben. Ihr Ungehorſam,
der ihren lieben Aektern ſo oft die heiße Thraͤnen
aus den Augen getrieben, wird billig mit aͤußer⸗
ſter Noth geſtraft. Gehorfame Kinder werden
mit Jakob bereichert; dahingegen die ungehorſa⸗
men aus gerechtem Urtheile Gottes im Elende

ſchmach⸗

(g9) In bacula meo tranſivi Jordanem iſtum, &
nunc cum duabus turmis regredior. C. 32.
() Sicut qui theſaurizat, ſic qui honorat ma-
trem. Eccli. 3. V. 5.
() Fili mi, audi vocem meam, & conſurgens
fuge ad Laban fratrem meum. Gen. 27. V. 432

72 Sechste Predigt,

ſchmachten. Kinder, die ſich unter der Zucht ih⸗
rer lieben Aeltern und Vorgeſetzten nicht hiegen
laſſen, ſind gleich einem ungeſchlachten Holze,
das zu nichts anders, als zum Feuer tauglich iſt,
wie wir an dem ungerathenen Sohne Abſalon das
traurige Beyſpiel haben. Wenn die Kinder
fromm ſind, alsdann ſegnet ſie Gott, und nicht
allein mit Reichthuͤmern, ſondern auch mit
Ehren.
2. Betrachten wir zum Beweis den aͤgypti⸗
ſchen Joſeph. Er wurde von ſeinen misguͤnſti⸗
gen Bruͤdern fuͤr einen Leibeigenen verkauft. Die

Hausfrau des Putiphars giebt ihn faͤlſchlich an,

als ob er ihr nach Ehren geſtrebt haͤtte: er wird
in Band und Ketten gelegt, und zwey Jahre ge⸗
fangen aufbehalten. Was geſchieht? Auf ein⸗
mal wird er in Seiden gekleidet, mit einer gol⸗
denen Halszierde geſchmuͤcket, auf den aͤgyptiſchen
Thron geſetzt, und ihm, als einem unbeſchraͤnk⸗
ten Vicekoͤnig das ganze Land unterworfen. Wo⸗
her hat wohl Joſeph eine ſo hohe Wuͤrde und Herr⸗
lichkeit, ſo hohe Ehre verdienet? Nirgend anders,
als wegen ſeinem Gehorſam und Ehrerbiethung
gegen ſeine liebe Aeltern.
Allſo bezeuget der heilige Kirchenvater Ambro⸗
fius (E): Jakob habe ihm gerufen, und zu ihm
geſprochen: Deine Bruͤder weiden die Sche⸗
e

(2) Sedulum obſequium deferebat Patri. L. 1I. ofſfe.
c rIS5.
(4) Fratres tui paſcunt oves in Sichimis, veni;
mittam te ad eos. Gen. 37.

ſe in
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ller
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denne
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Ehte
4

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eSche⸗
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6, Veni;

ſfiihun, Haͤnde kommen? als weil ſ ie ihren lieben Ael⸗

am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 73

ſe in Sichem, komm, ich will dich zu ihnen

ſchicken. Und was ſagt Joſeph? præſto ſum,
hier bin ich, bereit und willig. Es wußte Jo⸗
ſeph den Neid ſeiner Bruͤder, er ſah vernuͤnftig

vor die große Gefahr, der er ſich ausſetzte; und

dennoch eilte er alſogleich dem Geheiße, Gebothe
und Befehle ſeines Vaters nachzukommen. Aber
eben darum wurde er von Gott geſegnet, mit

Ehre und Wuͤrden begluͤcket.

Woher koͤmmt es, daß ſo viele Kinder in ſo
großes Ungluͤck, in groͤßte Schande und Spott
gerathen, ja wohl gar dem Scharfrichter unter

ern den ſchuldigen Zinß der Ehrerbiethigkeit ent⸗
1 gen haben? Sie haben ihre liebreiche Ermah⸗
nungen in den Wind geſchlagen, ſie ſind bnen
mit hoͤhniſchen Minen begegnet, 1 e haben ſelb
mit rauhen Worten angefahren, ſie haben inen
gedrohet, oder ſelbe gar geſchlagen: und dieſes

Verfahren laͤßt Gott nicht ungeſtraft, er zuͤch⸗

tiget ſolches ſehr ſcharf, auch noch in dieſem Le⸗
ben. Hingegen verſpricht er den frommen, den
gehorſamen und chrerbiethigen Kindern bey dem
Weiſen (2): Gnade auf ihr Haupt, und
ein koͤſtliches Ehrenband um den Hals.
Alles dieſes iſt dem großen Gott fuͤr fromme Kin⸗
der noch nicht genug, er ſegnet ſie noch uͤber das
mit einem langen Leben.
3. Die

(m) Ut addatur gratia Capiti tuo, & torques col=
lo tuo. Prov. I.
E 5

74 SGechste Predigt,

3. Die Probe hievon giebt das Buch der
Richtern in), wo gemeldet wird, Samfon ſey
mit ſeinen Aeltern in die Stadt Thamnata gegan⸗
gen. Samſon gieng voraus, und es ſtieß ihm
ein bruͤllender Low auf. Er wagt ſich daran,
Gott ſelbſt gab ihm Kraͤfte, und er zerriß den
Loͤwen wie ein Kitz. Was noch wunderbarer,
in ſeiner Ruͤckkehr fand er einen Hoͤnigfladen in
dem Rachen des erwuͤrgten Loͤwen, von dem er
und ſeine Aeltern genoßen. Warum wagt ſich
nun Samſon mit Lebensgefahr in den Kampf mit
dem Loͤwen ?2. Warum ſtaͤrkte ihn Gott, und
warum belohnt er ſeinen Streit mit einem ſuͤßen
Hoͤnigſladen? Der gelehrte Abulenſis (o) giebt
die Urſache; weil ſich Samſon aus Liebe ſeiner
Aeltern, die ihm nachfolgten, und weder entflie⸗
hen, noch dem Loͤwen haͤtten widerſtehen koͤnnen,
in den ſo gefaͤtzelichen Kampf gewagt, habe ihn

Gott ſtaͤrken, und ſeine kindliche Liebe mit einer

ſuͤßen Speiße wiedergelten wollen: zum Zeichen,
daß er jenen Kindern, die ihren Aeltern die ſchul⸗
dige Liebe erweiſen, ſolches mit Speiſe und lan⸗
gem Leben erſetzen wolle.

Goltt ſelbſt giebt den Beweis, wenn er (p)
ausdruͤcklich ſagt: Ehre, liebe deinen Vater
und deine Mutter, damit du lang lebeſt auf
Erden. In dieſen Worten iſt enthalten die Ur⸗
ſache jener Strafe, die Gott uͤber ſo viele unge⸗
rathene
(„) Jud. 14. (o) Abulenſis hic.

(P) Honora patrem tuum, & matrem tuam, ut
ſis longæ vus ſuper terram. Ex. 20. v. 12.

att etf

rathene.
tigen To
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Vater
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die Ur:
e unge⸗
tathene

lam, ut
12,

lichen betrachten.

.

am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 75

rathene Kinder verhaͤngt, da er ſie durch fruͤhzei⸗
tigen Tod hinwegrafft. Er ſieht, daß ſie ihre
liebe Aeltern Noth leiden laſſen, ihnen nicht bey⸗
ſpringen, das Ausgedingte nicht geben, ſie hart
halten, ja noch uͤber das alles Ungluͤck, ſogar den
Tod ſelbſten uͤber den Hals wuͤnſchen: und dieſes
ſtrafet Gott mit fruͤhzeitigem Tode der Kinder,
da er hingegen die frommen mit langem Leben be⸗
gluͤcket. Wir haben geſehen den zeitlichen Segen
der frommen Kinder, nun laſſet uns den geiſt⸗

Zweyter Theil.

I. Wenn das Lamm einen Wolf erblickt, flieht
es eilends zum Hirten, und ſuchet Huͤlfe

unter ſeinem Schutz. Andaͤchtige, unablaͤßlich

ſtellet der hoͤlliſche Wolf den unſterblichen Seelen
nach, und ſo es ihm gelingt, daß er ſie als irren⸗
de Laͤmmer erhaſchet, ſo erwuͤrgt er ſie lebendig,

und reiſſet ſie in das ewige Verderben. Wie

nothwendig iſt hier ein guter Hirt, der auf unſre
Seele Acht habe, damit ſie dem hoͤlliſchen Wolfe

nicht in ſeine begierige Raubklauen fallen.

In dieſen Umſtaͤnden ſind gewiß die frommen
Kinder gluͤckſelig; denn ſie haben ſich eines maͤch⸗
tigſten Schutzes, und zwar der Himmelsfuͤrſten
ſelbſt, der heiligen Engeln zu getroͤſten. Laſſen
wir den frommen Jakob noch einmal zum Beweis
auftreten. Als er auf ſeiner Reiſe nach Haran
begriffen war, und der Tag mit der Nacht zu
wechſeln begunte, legte er ſich unter freyen Him⸗
mel

76 Sechste Predigt,
mel zur Ruhe. Waͤhrendem Schlafe ſt eht er eine
Leiter von der Erde bis an den Himmel, auf wel⸗
cher Engel auf⸗ und abſtiegen, die ihm auch nach⸗
gehends oͤfters erſchienen, und ihn unterrichtet,
was er zu thun und zu laſſen haͤtte. Gluͤckſeli⸗
ger Jakob! der unter ſo maͤchtigem Schutze der En⸗
geln ſich vor den Nachſtellungen der hoͤlliſchen
Woͤlfe keineswegs zu fuͤrchten hatte.

Aber warum hat er ſo maͤchtigen Engelſchutz

verdient? Der heilige Abt Ruyertus (4) deutet
auf den Gehorſam gegen ſeine Aeltern, und ſagt:
„Dem Jakob, als er dem Gebothe ſeines Vaters
gehorchet, kommen die Engel Gottes entgegen,
damit wir hieraus verſtehen, daß der kindliche
Gehorſam auch noch in dieſem Leben mit oͤfterer
Heimſuchung g der Himmelsgeiſter belohnet wer⸗
de. „ Jalkob gehorchte eilfertig ſeinen kieben
Aeltern, und die Engel nahmen ihn in ihren
Schutz.

Leiſten wir ebenfalls unſern Altern und Vor⸗
geſetzten willigen Gehorſam, ſo haben wir uns
nicht minder als Jakob, in allen unſern geiſtli⸗
chen Noͤthen eines engliſchen Schutzes zu getroͤ⸗
ſten. Wo aber der kindliche Gehorfam mangelt,
darf es niemand wunder nehmen, daß die Him⸗
melsgeiſter ſolche boshafte Seelen veriaſſen, ſie
ihres

(9) Poſtquam patris præceptum peregit, obviam
fuerunt Angeli Dei, ut ſciamus, poſt obe-
dientiæ laborem ſuperede, coeleſtium Spiri-
tuum crebra viätatione, etiam in hac vita re-
munerart. L. 8. in Gen. (c. 3. .

m omaſ

hres S
3 chritte!
flen l
Kindet el in
tern ſehie
werde alt
ſicht abg

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ſeht er eiſe
l, guwvel⸗
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Unteriichtet,

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Engelchng
0) deutet
„und ſagt:
ts Vatets
entgegen,
et kindliche
mit oͤteter
hnet wer⸗
nen kieben

in ihren

und Vor⸗
wir uns
en geiſtli⸗
zu gerd:
mangelt,
die Hün⸗
ſen, ſie
ihres

obviam
voſt obe⸗
in Spiri⸗
vita re⸗

am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 77

ihres Schutzes berauben, und ſie faſt zu jedem
Schritte und Tritte in groͤßte Suͤnden und Laſter
fallen laſſen. Wenn ich einmal hoͤre, daß die
Kinder in dem ſchuldigen Gehorſam gegen die Ael⸗
tern fehlen, ſo mache ich mir die Rechnung, es
werde auch ohne viel andere Fehler und Suͤnden
nicht abgehen; und gemeiniglich finde ich mich
in meinem Wahne nicht betrogen. Wo aber ein
kindlicher Gehorſam im Herzen zu finden, findet
ſich auch gemeiniglich geiſtlicher Segen; weil
ſolche fromme Kinder von ihrem heiligen Schutz⸗
engel abſonderlich geleitet, bewahret, und vor dem
boͤſen Feinde beſchuͤtzet werden. Auch die reinſte
goͤttliche Gnadenmutter hat die frommen Kinder
lieb, ſie nimmt ſelbe vor andern in ihren maͤch⸗

tigſt muͤtterlichen Schutz.

2. Wir haben das Beyſpiel an dem geliebten
Bruſtjuͤnger Chriſti, Johannes dem Evangeli⸗
ſien, welchen unſer dahinſterbende Heiland an
dem Kreuze noch liebreiche Fuͤrſehung verſchafft.
Er uͤbergab ihn als einen lieben Sohn dem Schutze
ſeiner goͤttlichen Mutter, da er am Kreuze zu ihm
ſprach (r): Sohn! ſieh deine Mutter. Wie
hat ſich wohl Johannes eines ſo beſondern Se⸗
gens, Gluͤcks, Gunſt und Gnade wuͤrdig ge⸗
macht? Der goldene Mund (1⁷) ſchreibt ſolches
zu der Liebe, Ehrerbiethigkeit und Gehorſam,
welche Johannes ſeinem alten Vater Zebedaͤus er⸗
wie

(*) Filil ecce Mater tuas (C. 19.
(5*) Ut infra.

78 Sechste Predigt,

wieſen; denn Matthaͤus (4) meldet, daß Jo⸗
hannes mit ſeinem Bruder bey ihrem Va⸗
ter in dem Schiffe waren. Ueber welche Worte
ſich der goldne Mund alſo ausdruͤckt: „Eine
große Froͤmmigkeit war es, den duͤrftigen armen
Vater, bey ſich im Schiffe haben, und fuͤr ihn
arbeiten.„ Dieſe kindliche Liebe und Ehrerbie⸗
thigkeit des Johannes gegen ſeinen Vater hat dem
Sohn Gottes ſo wohlgefallen, daß er ihn vor an⸗
dern Juͤngern geliebet, und ihn noch vor ſeinem
Tode ſeiner goͤttlichen Mutter in ihren Schutz
gegeben. L

Andaͤchtige, nach einhelliger Lehre der heili⸗
gen Vaͤter ſind von Chriſto alle Wahrglaͤubige
in, und mit Johannes, der goͤttlichen Mutter in
ihren Schutz uͤbergeben worden, und ſie wird je⸗
ne kraͤftiger beſchuͤtzen, welche gegen ihre Aeltern,
und gegen ihr als ihre Mutter, groͤßte Liebe, Ehr⸗
furcht und Gehorſam werden blicken laſſen. Wer⸗
den wir uns ſowohl gegen unſern Aeltern, als
auch gegen Maria, wie fromme Kinder erzeigen,
werden wir an kindlicher Froͤmmigkeit, Liebe,
Gehorſam und Ehrfurcht nichts erwiedern laſſen,
werden wir uns allezeit, wie wohlgerathnen Kin⸗

dern zuſteht, ihren Befehlen, und Willen unterr⸗

werfen; ſo wird ſich gewiß auch Maria als eine
wahre Gnadenmutter, und maͤchtigſte Schutz⸗
frau

(6) Erant in navi cum Zebedæo Patre. Matth. 4.
Magna pietas, patrem habere in navi, inopem,
pauperem, ac pro eo laborare. S. Joann. Chry-
Joſt. Hom. 14. in Matth. . .

an erſt

ftan gegen
Zeit, als

Soge
fomme!
leſn bey
neigtemn
als wollt
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in laſſen,
nen Kin⸗
en untet:
als eine

ftan

Hottl.4,

mnopemn,

. lry⸗

am erſten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 79

frau gegen uns erzeigen; und dieſes ſowohl in der
Zeit, als in der Ewigkeit.

Sogar die goͤttliche Majeſtaͤt ſelbſt nimmt

fromme Kinder in ihren Schutz, und laͤßt ihr

Flehen, ihr Gebeth nicht fruchtlos abgehen. Wir
leſen bey Johannes (4), daß Chriſtus mit ge⸗
neigtem Haupte ſeinen Geiſt habe aufgegeben,

H als wollte er von ſeiner lieben Mutter ehrerbiethig
69 n⸗

or ſeinem

en Schn

Urlaub nehmen. Wir wiſſen, daß er im Gar⸗
ten blutigen Schweiß geſchwitzt, ſeinen Vater ge⸗
bethen habe, er moͤchte den bittern Kelch des Lei⸗
dens von ihm nehmen; er wurde aber nicht erhoͤ⸗
ret. Er bath auch am Kreuze, und der Apo⸗
ſtel ſagt (x): Sein himmliſcher Vater habe
ihn er hoͤret. Warum? pro ſua reverentia,
wegen ſeiner Ehrerbiethung gegen ſeiner jung⸗
fraͤulichen Mutter, die er noch vor ſeinem letzten
Asdrucke blicken ließ.

Wollen wir in unſerm Gebethe erhoͤret wer⸗
den, und Gott ſelbſt zum Beſchuͤtzer haben, ſo
muͤſſen wir unſern Aeltern und Vorgeſetzten ſchul⸗
dige Liebe, Gehorſam und Ehrfurcht erweiſen;
denn der weiſe Mann ſagt ausdruͤcklich (9):
Der ſeinen Vater ehret, wird am Tage
ſeines Gebeths erhoͤret werden. Ja Gore
elbſt

(a) C. 19. Inclinato capite &c.
() Exauditus eſt pro fua reverentia. Ad Heb. S.
v. 17.
(9) Qui honorat patrem, - - in die orationis ex-
audietur. Eccii. Z. v. 6.

»

80 Sechste Predigt, ꝛc.

ſelbſt ſorach zu dem gehorſamen Jakob (2): Ich
will dein Schuͤtzer ſeyn, wohm du immer

wandern wirſt. O was großen Schutzes beran⸗
ben ſich unartige Kinder, die unter kein Joch zu

bringen ſind?
Schluß.

Fronume Kinder, gluͤckſelige Kinder. Sie wer⸗
O den uͤberhaͤufet von Gott mit leiblichem, und
geiſtlichem Segen. Er ſegnet ſie mit Reichthuͤ⸗
mern, mit Ehren, mit langem Leben. Er ſegnet
ſie mit engliſchem, mit marianiſchem, mit goͤtt⸗
lichem Schutz. Liebe Kinder! liebet, ehret, ge⸗
horchet euren Aeltern, wenn ihr an Leib und Seele
gluͤcklich und geſegnet ſeyn wollet; ſchreibt aber
auch euch ſelbſten zu, wenn aus Mangel kindli⸗
cher Pflichten auf euch, wie auf die verhaßte
Berge Gelboe, weder Thau noch Regen des goͤtt⸗
lichen Segens faͤllt. Ihr ſelbſt ſeyd ſchuld daran,
wenn euch Ungluͤck, Armuth, Duͤrftigkeit,
Schande, Spott und bittere Gewiſſensbiſſe uͤber
den Hals kommen; weil ihr eure Schuldigkeit
gegen den lieben Aeltern, die euch hoffentlich
nichts Unrechts befohlen, nicht in Acht genom⸗
men. Und ihr, Erwachſene, die ihr vielleicht
unter dem Joche allerhand Widerwaͤrtigkeiten
ſeufzet, denket nach, ob es nicht eine Strafe der
vernachlaͤßigten kindlichen Pflichten ſeyn moͤchte,
wider welche ihr euch verfehlet habt, und verbeſſert

den Fehler bey Zeiten, damit nicht auf die zeitliche

eine ewige Strafe erfolge. Sieben⸗

(2) Ero cuſtos tuus, quocunque perrexeris. Geft,
28. I5.

All der

Nupti⸗
Es war

B

liums
Sohen
Jungen
veornh
balet,
ſker wr
ſte,
es, ſi
ſehigen
denn n

Sonn

1.

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dn imner.
chutes beralt⸗
kein g Joch

Sise det
ichein, und
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Erſeznt
, Unit otte
, ehret, ge
und Seele
chreipt aber
ngel kindlie
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en des gott⸗
huld daran,
ittͤ
blebiſe uͤbe
filifi
hoffentlich
ht genotn
bieleicht
ttigkeiten
Strafe der
n möͤchte,
dberbeſert
ſeitlche

Giebeit⸗

etis. Geft.

Siebente Predigt,

am zweylen S onntage nach heiligen

drey Koͤn igen.
Inhalt.

und der Seele.

Vorſpruch.
Nuptiæ factæ ſunt.
Es ward Hochzeit gehalten, Johann.⸗ 2. V. 1.

Eingang.
Lohl eine gottesfuͤrchtige Hochzeit muß jene
geweſen ſeyn, bey der ſich zu Cana in Ga⸗
c lilaͤa nach Zeugniß des heiligen Evange⸗
nums die reinſte Mutter Gottes, ja ihr goͤttlicher
Sohn ſelbſt, mit ſeinen damals verſammelten
Juͤngern, eingefunden; denn es iſt keineswegs zu
vermuthen, daß der Urheber aller Zucht und Ehr⸗

barkeit, der vermenſchte Sohn Gottes ſelbſt, ben—

ſelber wuͤrde erſchienen ſeyn, wenn er vorgeſehen
haͤtte, daß hier etwas unnuͤtzes, eitles, uͤppi⸗

ges, ſuͤndhaftes ſollte vorbeygehen, wie es bey

jetzigen Hochzeiten zu geſchehen pflegt. Neben

dem wollte Jeſus, wie Hugo der Cardinal (a)

(a) Hugo hic. lehret

Sonntagspred.

*

Von der geiſtlichen Hochzeit, zwiſchen Gott

„

82 Siebente Predigt,

1

lehret, Dieſer Hochzeit aus einer zweyfachen Ur⸗

ſache beywohnen, ſowohl ſeine Herrlichkeit durch
ein Wunder zu offenbaren, als die Hochzeiten,
und das Sacrament der Ehe wider die manichaͤi⸗
ſchen Ketzer gutzuheißen.

Dieß iſt die buchſtaͤbliche Auslegung meines

Vorſpruchs; wollen wir uns zum Geiſtlichen und
Sittlichen wenden, ſo verſtehet erſtermeldte hoch⸗

erleuchte Schriftausleger unter der Hochzeit zu

Cana in Galilaͤa die geiſtliche Hochzeit, die ge⸗

halten wird zwiſchen Gott und einer buͤßenden

Seele, vernehmet ſeine Worte (5) : „Eine
andere Hochzeit iſt, welche taͤglich gehalten wird,
in Bekehrung der Suͤnder.„ Und dieſe iſt eine
Hochzeit, wo ſich Jeſus am liebſten einfindet, eine
Hochzeit, die dem Menſchen Friede, den Engeln
Freude, dem Allerhoͤchſten ſelbſt das groͤßte Ver⸗
gnuͤgen bringt.
Einleitung.
Wer immer ſeines Heils begierig iſt, wird ihm

eine ſo vergnuͤgte Hochzeit wuͤnſchen, wo

Gott ſelbſt der Geſpons, unſre Seele aber ſeine
Braut iſt; und darum werdet ihr wiſſen wol⸗
len, Andaͤchtige, wie es dann mit dieſer Hoch⸗

zeit aufeinander gehe? ſolches erklaͤret uns ferner
der gepurpurte Schriftſteller mit folgendem (c):

„Dieſe

) Tertiæ nuptiæ ſant, quæ quotidie celebran-
tur in Converſione peccatorum. Id. ih.
) Hæ nuptiæ inchoantur inchoatione pœniten-
tiæ, ratificantur in profectu juſtitiæ, conſum-
mantur in morte, quando jam anima non pot-
eſt ſeparari a ſponſo. Lbid.

anaenn

Dieſe hl
ſange der B
gange de
Tode, N
meht kann
alles, was
die Ahtett
wolen wir

Myrtr
iit püſche
doch gech
das geiſtl
tens die
1ieit.

Phen
ſer hache
ſotz, aft
ſchiehtin
Güte de
Trl di
lent ſch

1. Nup
N
uardehe⸗
ſhbore
Pflegt a
ſonen ve
die halde

am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 83

dee Un „Dieſe Hochzeit wird angefangen mit dem An⸗
durch fange der Buße, ſie wird bekraͤftiget in dem Fort⸗
P inn, gange der Gerechtigkeit, ſie wird vollzogen im
emanichi. Tode, da die Seele von ihrem Geſpons nicht
mehr kann getrennet werden. „ Hier habet ihr
hung nins alles, was zu einer Hochzeit erfodert wird: da⸗
ſichen und dieß Letztere nicht zu dem zeitlichen Leben gehoͤrt,
ad M wollen wir von den erſtern reden, ich ſage:
Nochheit in B
et, de Vortrag und Austheilung. Die Hoch⸗
dr bißenen. zeit zwiſchen Gott und der Seele, eine wahre,
) „Ein doch geiſtliche Hochzeit; weil erſtlich vorhergeht
holten witd, das geiſtliche Verſprechen durch die Buße, zwey⸗
deſe it ine tens die geiſtliche Eheverlobniß durch die Gerech⸗
fndet, ine tigkeit.
den Engein

ife D Nebentheilung. Die Buße bereitet zu die⸗

ſer Hochzeit durch wahre Reue, kraͤftigen Vor⸗
ſatz, aufrichtige Beicht. Die Eheverlobniß ge⸗
ſchieht in Gerechtigkeit, da ſie mit ſich fuͤhret die
„Wirdißm Guͤter des geiſtlichen Ehebandes, naͤmlich die
ſchen, w. Treue, die Kinder, das Sacrament. Wir wol⸗
aber ſeine len es ſehen ꝛc.

hiſſen wob .
eſet Hoch⸗ Erſter Theil.
uns fene X. Nuptiæ factæ ſunt, es ward Hochzeit gehal⸗
dem (.: ten. Nicht anders, als die ſchoͤne Mor⸗

„De genroͤthe vor der Sonne herzugehen, und ihre un⸗
telebtan. fehlbare Ankunft uns zu vermelden pflegt; alſo
i. pflegt auch das Verſprechen zwiſchen zwey Per⸗
Neenſter. ſonen vorzugehen „und mit klarem Fingerzeig auf
cſun · die hald erfolgende Eheverlobniß zu deuten. Eben
no ⸗ F 2 ſe

84 SEiebente Predigt H— 2
ſo ereignet es ſich bey der geiſtlichen Hochzeit zwi⸗
ſchen Gott und der Seele. „Sie wird angefan⸗
gen, wie Hugo ſagt (d), durch das Verſpre⸗
ehen der Buße. „

Das Verſprechen vor einer Hochzeit, geht
dahin, daß eins dem andern verſpreche, ſich mit⸗

einander, und mit niemand anderm zu verheura⸗
then. Eben ſo geſchieht es vor der geiſtlichen

Hochzeit, da Gott in dem heiligen Sacramente
der Buße ſeiner Braut, der Seele, verſpricht,
ſich mit ihr zu vereinbaren; die Seele aber verheißt
entgegen, keinen andern Liebhaber, als ihn, in
das Kuͤnſtige mehr zu gedulden. Dieſe Hochzeit,
ſpricht Hugo (?), „gehet vorbey in Cana Ga⸗
lilaͤa, das iſt, in dem Eifer der Wandernden von
den Laſtern zur Tugend. „ Sie wird gehalten
am dritten Tage (†): „ Die drey Tage aber,
ſpricht er, ſind die Reue des Herzens, die Beicht

des Mundes, die Genugthnung des Werks „

durch den kraͤftigen Vorſatz.

Das erſte demnach zu dem geiſtlichen Verſpre⸗
chen, zu einer wahren Buße und Bekehrung, iſt
eine wahre Reue und Leid uͤber ſeine Suͤnden:
und dieſe (g), ſagt erwehnter Schriftausleger,
„Wird

(d) Inchoatione Peœænitentiæ. I. c.
(e&) In Cana Gealilæz, id eſt, in Zelo transmigran-
tium de vitiis ad virtutes.
(F) Tres autem dies ſunt contritio cordis, con=
feſſio oris, ſatisfatio operis.

(2£) Sex hydriæ ſunt ſex cauſee triſtitiæ de pecca-

to venientes.

gtn zwe

„Wird an
ſeig

ſle,
gdtichen ſchen
ſiei⸗ te
geuden Il

dritte, i

Die vier
ſ don⸗

En

üichen

M
Freyh

.

Nnd

Uabeg

ſpeneſ

gebelde etde

Gmcd neder
Hige
nen fbe

„
17

ufe

.

(9) bi
.

Hochet i⸗
wird angefan⸗
as Verſeteg

cheit, geht
In berheur
gefflichen
OOrammegte
„verſpicht,

ber herheißt
ls ihn, in
ſſe Hochet,
1 Cung Ga
ddernden vonr
itd gehalten
Luge aber,
die Bicht
s Werks,

hen Vetſpre⸗
kehtung, iſt
e Guͤnden:
iftausſeger,

ansmigkan⸗
otdls, Con⸗

2 de peclg⸗

R

am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 85
„wird angedeutet durch die ſechs ſteinerne Waſ⸗
ſerkruͤge, welche auf eben ſo viel Urſachen denten,
wegen denen wir uͤber unſre Suͤnden Leid tragen
ſollen., Die erſte iſt (41); weil die Seele ihren
goͤttlichen Geſpons beleidiget. Die zweyte; weil

ſie ihre Morgengabe verlohren, naͤmlich die Tu⸗

genden und Gaben des heiligen Geiftes. ie
dritte; weil ſie die Liebe gegen Gott eingebuͤßet.

Die vierte; weil ſie von allen ihren Freunden, das
iſt, von den Engeln und Heilie

gen Gottes verlaſ⸗
ſen worden. Die fuͤnfte; weil ſie aller ihrer inner
lichen Schoͤnheit und Zierde, durch die Suͤnde
beraubt worden. Die ſechste endlich; weil ſie die
Freyheit der Kinder Gottes verlohren, und ſich
in die Gefangenſchaft des Teufels geſtuͤrzet.,

1

Andaͤchtige, hier haben wir Urſache genug,
uns wegen unſern Miſſethaten zu betruͤben, und
eine wahre, eine ſchmerzliche Reue uͤber unſere
Suͤnden zu erwecken, da wir unſerm goͤttlichen Ge⸗
ſpons ſo liederlich untren, ſo geſchwind meyneidig
geworden, und uns ſelbſt ſo großer Gaben und
Gnaden beraubet haben. „Dieſe Urſachen, ſagt
Hugo (i) ſollen uns bewegen, wahre Bußthraͤ⸗
nen uͤber unſere Suͤnden zu vergießen. „

—

2. Zu dieſer geiſtlichen Hochzeit werden be⸗
rufen Jeſus und ſeine Juͤnger, das iſt, wie der
beruͤhm⸗

(E) Prima eſt, & c. Hugo Card. ih. in expoſ.
G Iſtæ ſex hydriæ debent impleri aqua lachry-=
marum.

F 3

386 Siebente Predigt,

beruͤhme Cardinal (e) im ſittlichen Verſtande die
Auslegung macht, „die Berufung Jeſu iſt das
Verlangen des Heils,, durch einen kraͤftigen
Vorſatz, nicht mehr fuͤrdershin zu ſuͤndigen. „Die
GR ig z 3 le;
Juͤnger, die uns Gott gehorchen machen, ſind

die Furcht Gottes, und die Hoffnung der Ver⸗

zeihung, „ auf welche eine reumuͤthige Seele ih⸗
ren Vorſatz ſteifet, und mit Gott das Verſpre⸗
chen einer ewigen Treue aufrichtet.

Oder zu was Ziel und Ende empfangen wir
das heilige Sacrament der Buße? nicht wahr,
damit wir uns mit dem erzoͤrnten Gott, den wir
durch unſre Suͤnden beleidiget, wieder verſoͤhnen
und vereinigen? Dieß aber kann ohne kraͤftigen
Vorſatz, die Suͤnde zu meiden, und uͤber ſelbe

wuͤrdige Fruͤchte der Buße zu wirken, unmoͤg⸗

lich geſchehen; denn wir wuͤrden uͤberzeuget wer⸗
den, daß uns noch eine laſterhafte Anmuthung
zur Suͤnde anhange, die das ganze Sacrament
fruchtlos machet.

Ich ſtelle dich ſelbſt zu Rrde, buͤßende Seele?
wenn du zur heiligen Beicht geheſt, ſo befleißeſt
du dich, eine Reue und Leid uͤber die Suͤnden,
und einen kraͤftigen Vorſatz, ſelbe nicht mehr zu
begehen, zu erwecken? Nun frage ich, entweder
iſt es dir Ernſt, deinen goͤttlichen Geſpoons, von
dem du ſo treulos abgewichen, nicht mehr, be⸗
ſoonders

(²⁶) Vocatio Jefu eſt deſiderium ſalutis. Diſcipu-
li, qui nos faciunt obtemperare Deo, ſunt
ſpes, & timor, - - timor Dei, & ſpes veniæ.
Hago. ih.

atttze

ſonders
oder iſt
Beicht
weil die
aber t
etſte
Perſprea
ſe dieſen
alf we

Die

glong

en ke

niß in
Jeſn 1
ttil,
hner
natich
16s Hen
tig
guticc

We
eher
itdenn
frlich

ſenehin

0)V
(n)
cit
(9) Ce
tu⸗

eſinde di
ſ iſ des

en küiſtigen

igen. / Die
nachen, ſnd

ng der Ve⸗

Ne Geele ih⸗

s Vaſin,

fangen pie
icht wahr,

tt, den itt

r berſöhnen
e kraffigen
ber ſalbe
, Unmo⸗
euget wer
ninuthung
Sarafnent

de Geele!
heßeißeſt
Sünden,
mehr in
entweder
ls, vont
nehr, be⸗
ſonders

Dilcipn⸗
eo, funt
s enie.

am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 82
ſonders mit einer ſchweren Suͤnde zu beleidigen;
oder iſt es dir nicht Ernſt? wo nicht; ſo iſt die
Beicht ungiltig, und begeheſt eine neue Todſuͤnde,
weil die Beicht ſacrilegiſch iſt. Wenn es dir
aber wahrhaft Ernſt, denn Gott erkennet das
Innerſte des Herzens, ſo iſt ſolches das geiſtliche
Verſprechen der Seele mit Gott, kraft deſſen
ſie dieſen und niemand andern zu lieben verſpricht,

auf welches eine fruchtbare Beicht erfolget.

Dieſe wird angezeigt in dem heutigen Evan⸗
gelium, da die Mutter Jeſu ſprach (1), ſie ha⸗
ben keinen Wein. Hugo erklaͤrt das Geheim⸗

niß im ſittlichen Verſtande (m), „die Mutter

Jeſu bedeutet das Gewiſſen, das ſich reinigen
will,, dieſes ſagt: „die Buͤßende, als Bey⸗
wohner dieſer Hochzeit, haben keinen Wein, „
naͤmlich die Troͤſtungen; weil ſie in Bitterkeit ih⸗
res Herzens ihre Suͤnden bekennen, und aufrich⸗
tig zu beichten verlangen, damit ſie mit ihrem
goͤttlichen Geſpons ausgeſoͤhnet werden.
Was folgt aber? gleichwie das Verſprechen

zweyer Perſonen mit Freude pfleget beſchloſſen zu
werden, alſo ſagt Hugo (), wird auf die prie⸗

Kerliche Losſprechung, die Gott in dem Himmel

genehm haͤlt, das Waſſer der Traurigkeit in den
beß⸗
() Vinum non habent. &oan. 2. b. 3.
(m) Mater Jemn, id eſt, puritas conſcientiæ di-
cit: vinum non habent. Thid.
(à) Convertuntur aquæ triſtitiæz in vinum ſpiris
tualis lætitiæ. JTbid.

F 4

88 Siebente Predigt,

beßten Wein der geiſtlichen Troͤſtung und Froͤh⸗
lichkeit verwandelt; „ da naͤmlich die buͤßende

Braut durch die Gnade Gottes in der That em⸗
pfindet, wie ſuͤß es ſey, von Suͤnden abzuſtehen,
Und ihren goͤttlichen Geſpons allein uͤber alles zu

lieben. Sogar, wie Chriſtus bey Lukas (*)
ſoricht: Es wird Freude ſeyn in dem Him⸗
mel bey den Engeln, wegen einer einzigen
ſolchen Seele, die durch wahre Buße

ſich zu ihrem goͤttlichen Liebhaber wendet.
Nun laſſet uns zur geiſtlichen Eheverlobniß

ſchreiten.
Zwoeyter Theil.

„

1. Auf das Verſprechen folgt die Eheverlobniß

unter prieſterlicher Einſegnung; und in
der geiſtlichen Hochzeit auf die prieſterliche Los⸗
ſprechung, die wechſelſeitige Verlobniß, einander
verbunden zu bleiben. Die chriſtliche Gerechtig⸗
keit iſt es, die bey dieſer geiſtlichen Hochzeit den

Knopf macht zwiſchen Gott und der Seele (v).
Wenn ſich nun die buͤßende Seele von Suͤnden

gereiniget, iſt das erſte, daß ſie ſich auf Tugend
und gute Werke verlege, und durch dieſe chriſt⸗
liche Gerechtigkeit die Guͤter des geiſtlichen Ehe⸗
bandes erhalte.

„In

(o) Gaudium erit in cœlo coram Angelis Dei &c.

Luc. 15. V. 10.
() Ratificantur in profectu juſtitiæ. Jbid.

atn zwe

„In
6o (.

fuuden,
ca E

hrecher,

dett der

von Got
hochtetii

sgeſcht

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Tun

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dee hißende

der Tat en⸗
n 0bzuſtehen,
ler alees in

0 Llkns e)

er Aiii,gen
ihre Buße

der wendet.

Clevenohniß

Ehterlibtiß
9; Ud in
luliche Los⸗
P, einander
Gerechtig⸗
Hochzeit den
Geele (p).
on Sünden
guf Tugend
dieſe chriſt
ichen EChe

„In
lis Dei Ge.

ii.

—

am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 89
„In dieſer ſittlichen Hochzeit, ſpricht Hu⸗

go (4), werden alle Guͤter des Eheſtandes ge⸗

funden, und zwar erſtlich die Treue, damit nicht
etwa Chriſtus ſchaͤndlich verlaſſen, und der Ehe⸗

brecher, das iſt, der boͤſe Feind, in das Ruhe⸗

bett der Seele eingelaſſen werde?„ Die Seele iſt
von Gott als ſeine auserleſene Braut mit dem
hochzeitlichen Kleide der heiligmachenden Guade
ausgeſchmuͤcket worden, durch dieſe hat er ihr die
Hand gegeben, wie bey Eheverlobniß zu geſche⸗
hen pflegt, und mit dieſer hat er den Vermaͤhl⸗
ring der goͤttlichen Liebe an den Finger geſteckt.

Er verſpricht ihr ſeinen goͤttlichen Beyſtand
wider alle Beſchwerniſſe, wider alle Anlaͤufe ih⸗
rer ſichtbaren und unſichtbaren Feinde; nun ver⸗
langt er, da er auf ſeiner Seite nichts mangelt,
auch von Kiner Braut, der Seele, daß ſie ihm
in Liebe getreu verbleibe bis in den Tod, es moͤge
hernach kommen, was da wolle, Leid oder Freude,
Troſt oder Betruͤbniß, Suͤßes oder Saures,
nichts darf ſie von ihm ſcheiden, auch ſogar der
Tod ſelbſt nicht, durch den ſie erſt recht mit ihm
vereiniget, und zur ewigen Beywohnung zuge⸗
laſſen wird.
Sehet nun, o ihr unſterbliche, mit dem
theuren Blute Jeſu erkaufte, und von Gott ſelbſt
ſo
(D In his nuptiis ſunt tria dona matrimonii, fci-
licet fides, id eſt, fidelitas, ne Chriſto dimiſſa

adulter, id eſt, diabolus admittatur ad tho=
rum. Hago ib.

90 Siebente Predigt,
ſo hoch geſchaͤtzte Seelen? ſehet, wie ſehr euch
euer himmliſcher Geſpons liebe, und wie weit er
ſich mit euch durch dieſes Liebesband verknuͤpfe?
erwaͤget eure Schuldigkeit, ihn entgegen zu lie⸗

ben, und ihm allezeit getreu zu verbleiben. Waͤre
es nicht die groͤßte Schande, wenn ihr lieber dem

Teufel, als dem unendlich ſchoͤnen Gott, eucem
himmliſchen Geſpons, die Treue ſchwoͤren wol⸗
let? und dennoch geſchieht es vielfaͤltig, daß man
dem Laſterleben anhanget, und da man ſich kaum
mit Gott ausgeſoͤhnet, ihm wieder den Ruͤcken
kehret. Aber ſolche treuloſe Seelen werden der⸗
einſt zu der ewig gluͤckſeligen Beywohnung Got⸗
tes keinen Zuſpruch haben.

2. Neben der Treue bringt dieſes geiſtliche

Eheband auch die Frucht der Kinder mit ſich: wie

Hugo ſagt (r): naͤmlich die Kinder auter Werke:
„ denn wie der Apoſtel Paulus ſpricht (7): Das

Weib iſt in der Uebertretung verfu—ͤhrt wor⸗
den; ſie wird aber ſelig werden durch Er⸗

zeugung der Kinder, durch Uebung der guten
Werke. Aber wehe! faͤhrt ermeldter Schriftaus⸗
leger fort (t): wehe jenen Muͤttern, jenen See⸗

len, welche ihre Kinder, ihre guten Werke, ſo

ſie durch den Beyſtand ihres goͤttlichen Geſpons
in dem geiſtlichen Eheſtande erzeuget haben, durch
den

(v) Item proles bonorum operum. Ibéd.
(§) Mulier ſeduéta in prævarfcatione fuit; ſalva=

bitur autem per filiorum generationem. I. Tim.

2. Y. I4.
(6) Sed væ illis matribus, quæ proprios fllios oc-
cidunt recidivando. kbia.

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werden der.

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ührt vor⸗

durch E⸗

der guten
Schriſtaus⸗
jenen See
Werle, ſo
1 Geſpons

ben, durch
den

lit; alva⸗
m. 1. Uin.

flios oe⸗

am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 91

den Ruͤck⸗ und Widerfall in die alte Suͤnde,
ums Leben bringen.

Was nuͤtzet es der Braut Gottes, einer chriſt⸗

lichen Seele, wenn ſie ihrem himmliſchen Braͤu⸗

tigam nur auf eine Zeit getreu verbleibt, und un⸗
ter ſeiner Obſicht die ſchoͤnſte Kinder tugendhafter
Werke erzeuget; wenn ſie ſich hernach von dem
liſtigen Nebenbuhler Gottes, dem Teufel, hin⸗
tergehen laͤßt, und in eine ſchwere Suͤnde ver⸗
williget? auf einmal verlieret ſie allen Schmuck,
alle innerliche Zierde und Schoͤnheit, und alle

ihre Kinder, der guten Werke, werden elend um

das Leben gebracht: ſie nutzen ihr nichts mehr,
als nur zu groͤßerer Strafe. Erwaͤget dieſes
Elend, ehriſtliche Seelen! und ſtreitet mannhaft

wider alle Verſuchungen des boͤſen Feindes, da⸗

mit er euch nicht eurer Verdienſte beraube, und
da er euch alles Koſtbare abgenommen, einſt den
ewigen Spott mit euch treibe.

3. Endlich findet ſich nach Lehre des hocher⸗
leuchten Hugo bey dieſer geiſtlichen Eheverlobniß

auch das dritte Gut (4), naͤmlich das Saecra⸗

ment, „oder die Unzertrennlichkeit, daß die

Seele niemal mehr von Chriſto, von Gott ab⸗

geſoͤndert werde. „ Alſo ſpricht der goͤttliche
Geſpons bey dem Propheten Oſeas (x): Ich
will

(u) Item Sacramentum, 14 eſt, inſeparabilitas, us
nunquam ſeparetur a Chriſto. Tbid.
() Sponſabo te wihi in ſempiternum. Ule A
P. 19·⸗

92 Siebente Predigt,
will mich auf ewig mit dir vermaͤhlen. Hin⸗
gegen von der vermaͤhlten Braut ſagt Paulus ():
Ich beſehle, aber nicht ich, ſondern der Herr,
daß Weisheit ſich nicht ſoll von dem Manne
ſcheiden.
Das Herz einer Braut Gottes muß pur al⸗
lein, und beſtaͤndeg gegen ihren himmliſchen Ge⸗
ſpons abzielen, und darf nicht mit der Welt ge⸗
theilet ſeyn. Eine ſchlechte Braut wuͤrde jene
heißen, die kaum nach verſprochner Treue, das
Band trennen, und ihre Abſicht auf jemand an⸗

dern ſchlagen wollte. Chriſtliche Seelen? neh⸗

met euch in Acht; ihr findet keinen beſſern Lieb⸗
haber, als Gott; aber er iſt ſehr eiferſuͤchtig;
wenn ihr euch durch Suͤnden von ihm trennen
wollet, wird er es gewiß nicht ungerochen laſſen.

uns allem erhellet ganz klar, daß die Hochzeit
zwiſchen Gott, und der Seele eine wahre,
doch geiſtliche Hochzeit zu nennen. Es findet ſich
bey ſelber das geiſtliche Verſprechen durch die
Buße, es findet ſich die geiſtliche Eheverlobniß,
durch die Gerechtigkeit. Die Buße bereitet zu
dieſer geiſtlichen Hochzeit durch wahre Reue,

durch kraͤftigen Vorſatz, durch die aufrichtige

Beicht. Die Gerechtigkeit bringet mit ſich die
Guͤter des geiſtlichen Eheſtandes, die Treue, die
Kinder

(W Præcipio, non ego, ſed Dominus, uxorem

aà Viro non diſcedere. I. Cor. 7. V. 10.
.

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hereitet zul
hte Rene,
aufrichtige
it ſch die
Treue, die
Kinder

maorenn
.

9

weiſung von dem Berge, 1 wo er das Voll geleh⸗

am zweyten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 93

Kinder der guten Werke, die Unzertrennlichkeit.

Hoͤchſt gluͤcklich jene Seele! die alſo geiſtlicher Wei⸗
ſe mit Gott verkruͤpfet iſt. Wenn ſie ſeiner goͤttli⸗
chen Gnadenhuͤlfe getreu mitwirket, ſo wird er ſie
einſt als ſeine liebſte Braut zur ewigen Beywoh⸗
nung in dem Himmel zulaſſen, und mit unaus⸗
ſprechlichen Freuden ergoͤtzen. Amen. .

r , SS Nr

Achte Predigt,

am dritten Sonntage nach heiligen

drey Koͤnigen.
Inhalt.

Von der Gleichfoͤrmigkeit unſer mit dem

Willen Gottes.

Vorſpruch.
Domine! ſi vis.
Herr! wenn du willſt, Marth. 8. v. 2.

Eingang.
ehr vernuͤnftig war abgefaßt die demuͤthig ge
Bitte des Ausſaͤtzigen, von dem das heuz⸗
tige Evangelium handelt. Er beobachtete
Zeit und Gelegenheit, er unterbrach nicht die
Lehre Chriſti; ſondern da er nach ſeiner Unter⸗

vet

4 Achte Predigt,

ret hatte, herab ſtieg, da kam der Ausſaͤtzige zu
ihm um Huͤlfe. Das Anſuchen ſelbſt war ſehr
beſcheiden; er kam nur, bethete ihn an, und
ſprach: Herr! wenn du willſt, kannſt du
mich reinigen. Wie klug handelte hier dieſer
Preſthafte? er bekannte Chriſtum als wahren
Gott, weil er ihn anbethet; mithin war ſein
Glaube lebhaft und ſteif das Zutrauen, ſonſt
waͤre er nicht zu ihm gekommen. Nebſt dem
uͤberlaͤßt er alles dem heiligen Willen Gottes; ob
er ihn reinigen wolle oder nicht? erkennet dach en⸗
bey ſeine goͤttliche Macht, daß er koͤnne, wenn
er wolle.

Der gelehrte Baeza (a) ruͤhmet das Bekra⸗
gen des Ausſaͤtzigen uͤber die Maßen, da er alſo
ſchreibt: „Wie ſchoͤn verleget dieſer Ausſaͤtzige
ſeine Reinigung in den Willen Gottes, den er,
was er immer fuͤr einer ſey, mit Ehrfurcht an⸗
bethet. Er ſprach gleichſam: es mag der Aus⸗
ſatz bleiben, oder von mir genommen werden,
ich habe nur auf eine Urſache mein Augenmerk
gerichtet, naͤmlich auf den Willen Gottes, den
ich in beyderſeitigem Falle demuͤthig anbethe. „,
Fuͤrwahr! ein herrliches Lehrſtuͤck fuͤr alle Glaͤu⸗
bige, ihren Willen allezeit in den Willen Gottes

zu

(à) Quam pulchre leproſus hic munditiem ſuam
in Dei conjicit voluntatem, illamque, quæ-
cunque fuerit, venerabundus adorat. SBive
lepra aderit, five aberit, unam ſuſpicio cau-
ſam, nempe Dei voluntatem, quam etiam in
ufroque extremo adero., E. I. L. 9. k. 4. G. 2.

Gi⸗ leſ
Gehſt

ann dritt

zu erglben
vereinkaren

Gicichſe

Vochfolge
lid eine i
göͤtten
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Wwarum
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„ da er alſo

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der Aus⸗
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1

tiem fuam
gue, Ar⸗
rat. biye
Pleio call⸗
n etiam in

42

am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 95

zu ergeben, und vollkommen ſich mit ſelben zu
vereinbaren, wenn ſie hier, und dort wollen

gluͤcklich ſeyn.

Einleitung.
Kein beſſeres, kein ſchoͤneres, kein nuͤtzlicheres
Beyſpiel, haͤtte uns dieſer Preſthafte zur
Nachfolge ſchildern koͤnnen, als eben dieſes, naͤm⸗
lich eine wahre Gleichfoͤrmigkeit unſers mit dem
goͤttlichen Willen, von dieſem haͤngt all unſer
Heil, und endlich auch all unſre Seligkeit ab;
warum ſollen wir unſern Willen nicht je und alle⸗
zeit, mit dem goͤttlichen vereinigen? Chriſtus
kam, nicht ſeinen Willen, ſondern den Willen ſei⸗
nes himmliſchen Vaters zu erfuͤllen; wir wuͤrden
ſchlechte Chriſten ſeyn, wenn wir Chriſto dieß⸗
falls nicht nachfolgen wollten; denn er hat uns
ohne Zweifel das erſte gelehret. Solches bezeu⸗
get der engliſche Lehrer, wenn er ſpricht (5):
„Dieß iſt das ganze Gut des Menſchen, daß er
ſich dem goͤttlichen Willen gleichfoͤrmig mache. „,
Ich ſage alſo:

Vortrag und Austheilung. Alles Heil

des Menſchen haͤngt ab von der Gleichfoͤrmig⸗

keit ſeines mit dem goͤttlichen Willen; denn der
Wille Gottes iſt erſtens der haͤchn ſie, zweytens
der beßte⸗

Neben⸗

(5) Hæc eſt totum bonum hominis, ut conformet
ſe voluntati divinæ. Dom. inf. ard. Epiplke.

96 Achte Predigt,
Nebentheilung. Er iſt der hoͤchſte; weil
er der maͤchtigſte; weil er der heiligſte. Er iſt
der beßte; weil er der weiſeſte, weil er der guͤtig⸗
ſte iſt. Dem maͤchtigſten kann nichts widerſte⸗
hen, dem heiligſten nichts gleichen; mithin iſt
er der hoͤchſte. Den weiſeſten kann nichts ver⸗
borgen ſeyn, den guͤtigſten nichts ermangeln;
mithin iſt er der beßte ꝛc.

Erſter Theil.
1. omine! ſi vis., Herr! wenn du willſt.
Niemand iſt ſo thoͤricht, daß er mit je⸗
mand einen Streit anfange, der maͤchtiger iſt,
als er, oder mit jenem einen Kampf eingehe, der

delt denn der Menſch ſo thoͤricht, daß er nicht
erkennet, wie er mit all ſeinem Beſtreben dem
Willen Gottes nicht widerſtehen kann? den un⸗
5

dem Buche Eſther (c), wo Mardochaͤus alſo zu
Gott bethet: Herr! Herr! du allmaͤchtiger
König! in deinem Gewalt iſt alles gelegen,

te. Wer darf ſich erfrechen, einem Koͤnige ſeine
zu rauben? und dieſes unterſtehet ſich der ſünd⸗
hafte Menſch, dieſer nichtige Erdklotz, da er ſich

widerſetzet? Vernehmet die Worte des heili⸗
gen
(7) Domine, Domine, Reæz omnipotens, in di-

. tione enim tus euncta ſunt poſita, & non eſt,
qui tuæ poſſit reſiſtere voluntati. C. 13. . 9.

ihm an Staͤrke weit uͤberlegen iſt. Warum han⸗

fehlbaren Ausſpruch giebt die heilige Schrift in

und es iſt niemand, ſo dir widerſtehen koͤnn⸗

dem Willen Gottes, eines allmaͤchtigen Koͤnigs

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am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 97
ligen Anſelmus (4), da er ſagt: „Wenn der

Menſch eiwas verlanget durch ſeinen eigenen Wil⸗
len, raubet er Gott ſeine Krone; denn, gleichwie
die Krone nur allein einem Koͤnige zuſtehet, alſo
der eigne Wille dem alleinigen Gott!

Was Strafe ladet ſich folgſam jener Menſch
auf den Hals, da er ſich halsſtaͤrrig dem Willen
Gottes widerſetzet? hingegen wie ſicher wirket je⸗
ne Seele ihr Heil, die ſich in allem mit dem Wil⸗
len Gottes vergleichet? wie klug verhielt ſich der

Preſthafte? Herr! wenn du willſt, ſpricht er:

ſo kannſt du. Ueber welche Worte der goldene
Mund (e) alſo redet: „er ſprach nicht: reinige
mich, ſondern er uͤberließ alles dem Herrn, den

er als einen Gewalthaber der Geſundheit erkann⸗

te, und in dem er die Macht alles zu wirken ver⸗
ehrte. „ Alſo ſpricht auch (†) der heilige Ful⸗
gentius: „In dieſen Worten zeiget der Ausſaͤ⸗
tzige, daß der goͤttliche Wille die vollkommenſte
Macht ſey. „ Und da er alles dem allmaͤchtigen
Willen Gottes heimſtellete, erhielt er die voll⸗
. ſtaͤn⸗

(d) Cum homo vult aliquid per propriam volunta-
tem, Deo aufert ſuam coronam; ficut enim
corona ſoli Regi competit, ſic propria volun-
tas ſoli Deo. L. de Simil. c. 8.
(2) Neqne ait: munda me, ſed ipfſi cunéta com-
miſit, eumque conferendæ ſanitatis Dominum
eſſe confefſus eſt, atque in ipſo conſtituit om-
nium poteſtatem. Hom. 26.
(V) In his verbis oſtendit, divinam voluntatem
pleniſſimam eſſe poteſtatem. L. 2. ad Zraſi⸗
mundum. c. 12.

Sonntagspred. G

98 Achte Predigt,
ſtaͤndige Geſundheit. Weit eher wird man et⸗
was von Gott erhalten, wenn man ihm alles
heimſtellet, und ſich ſeinem goͤttlichen Willen

gleichfoͤrmig macht, als wenn man durch un⸗

geſtuͤmmes Bitten etwas gleichſam erzwingen
will.
Ess iſt aber zu merken, Andaͤchtige, daß die
Gottesgelehrten einen zweyfachen Willen in Gott
unterſcheiden: den Willen ſeines Wohlgefallen,
da er etwas ausdruͤcklich beſtimmt; und dieſer
muß allezeit vollzogen werden. Ferners, den Wil⸗
len ſeines Anzeigens, durch welchen er uns zu ver⸗
ſtehen giebt, was er von uns verlange; und hie⸗
her gehoͤren die Geſetze, Gebothe, evangeliſche

Raͤthe, die Regeln, die guten Gewohnheiten, die

innerlichen Einſprechungen, die Vernunftstriebe,
die Befehle der rechtmaͤßigen Obern; und dieſem
Willen ſeines Anzeigens wird von dem Menſchen
widerſprochen. Der erſte Wille beſtehet in der un⸗
Umſchraͤnkten Allmacht Gottes, von welcher der
gelehrte Simon von Caſſia (g) ſpricht: „Dein
Wille iſt deine Macht., Der zweyte Wille be⸗
ſtehet in der vollkommenſten Heiligkeit Gottes,
von welcher der Apoſtel (k) ſchreibt: Dieß iſt
der Wille Gottes, eure Heiligmachung.

Jetzt vernehmet mich wohl, Andaͤchtige,
was immer Gott mit uns verordnet, das in ſich
ſelbſt keine Suͤnde einſchließt, gehoͤret zu dem
Willen
(g) Voluntas tua potentia tua eſt. L. 5. c. 21.

() Hæc eſt voluntas Dei, ſancétificatio veſtra.
1. Tue ſal, 4. V. 3.

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Rra.

am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 99

Willen ſeines Wohlgefallens; und dieſer muß un⸗
fehlbar vollzogen werden. Hieher werden gerech⸗
net, ſowohl die leibliche Plagen, als Elend,
Armuth, Duͤrftigkeit, Krankheiten, Verfolgun⸗
gen, Hitze und Kaͤlte, Hunger und Durſt, Krieg
und Peſt, Unbilden, Schmach und Schande, und
was dergleichen ſeyn kann: als auch die innerli⸗
chen Quaalen und Truͤbſalen der Seele, durch wel⸗
che Gott den Menſchen nach Belieben pruͤfet.
Dieſem Willen Gottes koͤnnen wir nicht entflie⸗

hen; er muß geſchehen, wir wollen, oder wollen

nicht; es mag uns lieb oder leid ſeyn. Sofern
ſich von unſerm Nebenmenſchen eine Suͤnde ein⸗
miſchet, laͤßt Gott ſolche zu, nicht daß er an

ſelber ein Wohlgefallen habe, ſondern, damit die

Plage, ſo er uͤber uns verhaͤngt, ſeinen unfehl⸗
baren Lauf gewinne.

Wenn dergleichen etwas uͤber uns koͤmmt, iſt
es der maͤchtigſte Wille Gottes, dem wir nicht
ausweichen koͤnnen, bis es ihm gefaͤllt, ſolches
abzuaͤndern. Und in dieſen Umſtaͤnden koͤnnen
wir nichts Nuͤtzlichers thun, als uns gaͤnzlich
mit dem Willen Gottes zu vereinbaren, und gleich

dem heutigen Ausſaͤtzigen zu ſprechen: Herr!

wenn du willſt, kannſt du es aͤndern. Andaͤch⸗
tige, wir ſind in der Hand Gottes: er iſt der
Herr, und wir ſeine Knechte; ſein Wille muß
geſchehen, der Herr iſt zu groß, als daß er ſich
einreden laſſe.

Wie koͤmmt es denn, daß wir uns in den auf⸗
ſtoßenden Beſchwerden und Widerwaͤrtigkeiten,
G 2 ſogar

100 Achte Predigt,

ſogar nicht darein ſchicken wollen? daß wir wi⸗
der die Anordnungen Gottes, wenn ſie uns
nur ein wenig ſauer fallen, alſogleich mur⸗
ren? ja, daß wir oft gar den liebſten Gott,
die hoͤchſte Majeſtaͤt, gotteslaͤſteriſch einer
Unwiſſenheit, einer Unbarmherzigkeit beſchuldi⸗
gen? werden wir ſo unſere Sachen verbeſſern?
Rein! Andaͤchtige, ſondern man macht das Ue⸗
bel nur aͤrger. Was hat der Hafner fuͤr Uebel,
wenn er den Laim, den er angefangen zu einem
Trinkgeſchirre zu bilden, zuſammen wirft, und
einen Schmiertigel daraus macht: iſt nicht Gott
unſer allmaͤchtiger Schoͤpfer, und wir aus
Erde formierte Geſchoͤpfe? warum baͤumet
ſich denn der ſündhafte Erdklotz wider ſeinen
Schoͤpfer auf? Warum erhebt ſich Staub und
Aſche, wider den Allmaͤchtigen, der es aus ſei⸗
nem Nichts hervorgerufen? warum der elende

Menſch gegen den großen Gott, deſſen Allmacht
ſ 9 9

er nicht widerſtehen kann? o wie viel beſſer iſt es,
in allen Zufaͤllen ſich in den Willen Gottes erge⸗
ben; indem ja allezeit ſeine Abſichten die gerechte⸗
ſte, und ſein Wille der heiligſte iſt, durch deſſen
Vollziehung wir uns in dieſem Leben Friede,
in dem andern Freude ſammeln und anhaͤufen
koͤnnen.

2. Daß der Wille Gottes der heiligſte ſey,
dem an Vollkommenheit nichts gleichen kann,
laͤßt ſich im mindeſten nicht zweifeln. Iſt unſer

Wille dieſem gleichfoͤrmig, ſo werden auch wir

heilig ſeyn. Und dieß verlangt er von uns, da
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ſy,
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unſet
wir
, da

am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 101

er (i) ſpricht: ſie ſollen heilig ſeyn, weil auch

ich heilig bin, der Herr, der ſie heilig ma⸗

chet. Gott iſt heilig durch ſeine Weſenheit, und

er will, daß auch wir ſollen heilig ſeyn durch ſei⸗
ne Gnade. Wer ſeine Werke richtet nach der
Richtſchnur des Willens Gottes, richtet ſie nach
der Richtſchnur ſeiner weſentlichen Heiligkeit:
denn Gott wirket nichts anders, als was er will.
Was er aber von uns wolle, iſt, wie wie ſchon
gehoͤret, unſre Heiligmachung, die wir durch Hal⸗
tung ſeiner Gebothe, durch Vollziehung ſeiner
goͤttlichen Einſprechungen, durch Ausuͤbung ehriſt⸗
licher Tugenden erlangen koͤnnen.

Nichts iſt hoͤhers, nichts mit der Liebe gegen
Gott einſtimmigers, nichts vollkommneres, als
den Willen Gottes in all ſeinen Werken vollzie⸗
hen. Eine ſolche Seele iſt nicht ſo faſt ihrer,
als Gottes. Sie bethet, ſie arbeitet, ſie iſſet
und trinket, ſie leidet, ſie uͤbertraͤgt, ſie wacht
und ſchlaͤft, ſie erkrankt und ſtirbt, wegen Gott,
in allem; weil Gott will, und wie Gott will.
Solche Seelen ſind Gott uͤberaus angenehm, wie
er denn (2) von David geſprochen: Ich habe an
David gefunden einen Mann nach meinem
Herzen. Warum? weil er all meinen Wil⸗
len vollziehen wird. Was Wunder! wenn

(6) Sint ergo ſancti, quia & ego ſanctus ſum, Do-
minus, qui ſanctifico eos. Levit. 21. v. 98.
(6) Inveni David virum ſecundum cor meum, qui
faciet omnes voluntates meas. A. 13. V. 22.

102 Achte Predigt,

Gott den Willen ſolcher Seelen vollziehet, weil
ſie auch ſeinen Willen in allem vollzogen haben?
Gehen wir nun in unſer Gewiſſen; ſo weit wir
von den Gebothen Gottes, von den Tugenden
entfernet, ſo weit ſind wir entfernet von Gott,
von dem Willen Gottes, von der Heiligkeit

Gottes. .
Zweyter Theil.

1. enn man ein triftig und wichtiges Geſchaͤfft
vor Handen hat, und ſelbes zum gluͤcklichen
Ausgange bringen will, erholet man ſich gemei⸗
niglich bey klugen und weiſen Maͤnnern eines gu⸗
ten Raths, wie man die Sache anzugehen habe.
Andaͤchtige, wir haben die ganze Zeit unſers Le⸗
bens kein wichtigers Geſchaͤfft zu beſorgen, als
das Geſchaͤfft unſers Heils: wollen wir in dieſem
ſicher gehen, ſo haben wir keinen beſſern, als die
Gleichſoͤrmigkeit unſers mit dem Willen Gottes;
denn er iſt der Weiſeſte, dem nichts kann verbor⸗
gen ſeyn: er weis am beßten, was zu ſeiner
Ehre, und unſerm Nutzen gedeihe.

Der Ausſaͤtzige lehret uns dieß mit ſeinem
Beyſpiele. Er hatte zwar ein großes Verlangen
nach ſeiner Geſundheit, er wußte aber nicht, ob
ſie zu ſeinem Heile gedeihlich waͤre, und darum
ergab er ſich gaͤnzlich dem goͤttlichen Willen, ſpre⸗
chend: Herr! wenn du willſt, kannſt du
mich reinigen. Eben ſo, ſpricht Sylveira (1),
„da
() Cum homo neſciat, quid fibi utile eſt, totum
Dei judicio relinquit, cujus cognitioni omnia
ſunt aperta, ac manifeſta. L. A. c. 20. g. 5. n. 28.

gind
dad
l et
ſen
Außt

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weit wie
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Heilgket

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ſcklichen
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en habe,
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ſen, als
dieſenn
als die
Gottes;
velbor⸗
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langen
t, ob
tun
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1 du

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„ds
totum

mmni
8,28,

7

am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 103

„da der Menſch nicht weis, was ihm nuͤtzlich, ſo
foll er alles dem Urtheile Gottes heimſtellen, deſ⸗

ſen Erkenntniß alles offenbar und bekannt iſt. „

Laßt uns die Schrift zum Zeugen nehmen.

Joſeph wurde wegen ſeiner Unſchuld von dem
alten Patriarchen Jakob uͤber alle ſeine Bruͤder
geliebet. Er hatte ſie einſt bey dem Vater wegen
eines großen Verbrechen angeklaget, und ſie wur⸗
den ihm bis auf den Tod gehaͤſſig. Jakob ſchikte
ihn, zu ſehen, wie es mit ſeinen Bruͤdern ſtehe:
ſo die Heerden Viehes weydeten; kaum erblickten
ſie ihn von ferne, als ſie ſchon beſchloßen, ihn zu
toͤdten. Unterdeſſen verkaufen ſie ihn den vorbey⸗
reiſenden Iſmaeliten fuͤr einen Leibeignen: er wur⸗
de in Aegypten gefuͤhrt, und an den Putiphar
verhandelt. Er diente ihm getreu, und da die
Hausfrau ein unkeuſches Aug auf ihn geworfen,
behielt er ſeine Unſchuld mit Zuruͤcklaſſung ſeines
Mantels, obſchon er als ein Ehebrecher in den
Kerker geſtoßen wurde.

Wenn man dieſes Verfahren mit einem un⸗
ſchuldigen, und Gott ſo getreuen Juͤngling, nach
den Regeln der Welt und menſchlichen Urtheilen
abwiegt, wird es ungerecht, oder wenigſt in
Strenge zu uͤbertrieben ſcheinen. Nimmt man es
hingegen nach den Urtheilen Gottes, ſo bekoͤmmt
es weit ein anderes Anſehen; man findet in ſel⸗
ben die weiſeſten Verordnungen Gottes, die den
Joſeph zwar druͤcken, aber nicht unterdruͤcken
ließen. Gott gebrauchte ſich dieſer Widerwaͤrtig⸗
keiten, ſeine weiſeſten Abſichten auszufuͤhren,
G 4 und

104 Achte Predigt,
und hierdurch die Unſchuld des Joſephs mit hoͤch⸗

ſter Wuͤrde zu kroͤnen. Joſeph erkannte ſolches

gar wohl, da er, als er ſich in dem Grade eines
Vicekoͤnigs ſeinen Bruͤdern zu erkennen gab,
ſprach (m): Fürchtet euch nicht, koͤnnen wir
wohl dem Willen Gottes widerſtehen? ihr
habt zwar von mir Boͤſes gedacht, aber
Gott hat es zum Guten geordnet.

2. Wir irren weit, Andaͤchtige, wenn wir in
Widerwaͤrtigkeiten uns dem weiſeſten Willen Got⸗
tes nicht unterwerfen, und unſern Nebenmenſchen
einer uns zugefuͤgten Unbild beſchuldigen. Nicht
das Geſchoͤpf, ſondern der Schoͤpfer iſt es, der
uns ein Uebel uͤber den Hals ſchickt, der uns den
Kelch des Leidens zu teinken giebt. Er verhaͤlt ſich,
wie ein Leibarzt, der zwar die Mediein verſchreibt,
aber ſelbe durch einen andern dem Kranken reichen
laͤßt. Gott, mein Chriſt, ſchickt dir zum Heile
deiner Seele dieſen oder jenen bittern Trunk einer
Widerwaͤrtigkeit; aber nach ſeinem weiſeſten Wil⸗
len muß ihm zur Ueberreichung dieſes Trunks als
ein Werkzeug dienen dieſe, oder jene Perſon,
dein Freund, dein Mitgeſell, dein Oberer, oder
Minderer, oder ein anders Geſchoͤpf, welches,
wenn es den Willen Gottes nicht vollziehen wuͤr⸗
de, ſelben ein Engel aus dem Himmel, oder ein
Teufel aus der Hoͤlle erfuͤllen muͤßte, nur damit
der Wille Gottes an uns geſchehe.
, Warum

(m) Nolite timere, num Dei poſſumus reſiſtere
voluntati? vos eogitaſtis de me malum, ſed
Deus vertit illud in bonum. Gen. 50. v. 20.

nn
A
nen!
uuſct,
dieſe
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Gott.

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der ein
dammntt

Varumm
eſiſtere

n, ſed
„20,

am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 105

Warum ergeben wir uns dann nicht vollkom⸗
men dem weiſeſten Willen Gottes, der alles zu
unſerm Heil verordnet? warum ſchmaͤhen wir auf
dieſe oder jene Perſon, die doch Gott ſelbſt als
ein Werkzeug zur Ausfuͤhrung ſeines Willens er⸗
kieſen hat? werden wir etwas Beſſers zur Be⸗
foͤrderung unſers Heils ausfindig machen, als
Gott, der weiſeſte Gott mit uns anordnet? be⸗
vorab, da er zugleich unſer liebreichſte Vater, und
ſein Wille der guͤtigſte iſt, deſſen Fuͤrſicht pur auf
unſer Heil und Beßtes abzielet? .

Solches lehret uns abermal der Ausſaͤtzige mit
ſeinem Herr! wenn du willſt. Ueber welche
Worte der heilige Albertus M. (n) alſo ſchreibt?
„Der Ausſaͤtzige zweifelt nicht, ſondern, weil
er wußte, daß der Wille Gottes allmaͤchtig, und
nicht anders als gut ſey, der allen Gutes erweiſe;
hingegen nicht wußte, ob es ihm nuͤtz waͤre, daß
er gereiniget wuͤrde, ſo redete er bedingnißweiſe,
das iſt, wenn es mir nuͤtz iſt, ſo wolleſt du mir
helfen; und wenn es mir nicht nuͤtz iſt, ſo weis
ich, das du nicht willſt., Wie viele Dinge ver⸗

langen wir oft, Andaͤchtige, die, wenn ſie uns

Gott

(n) Non dubitat, ſed quia fcivié, quod voluntas
Dei eſt omnipotens, & non, niſi bona eſt, &
bonum cuilibet facit, & neſcit, an ſibi bonum
eſſet, quod mundaretur; vel non ideo ſub con-
ditione locutus eſt: id eſt, ſi bonum eſt mihi,
tunc rogo, quod velis & ſi bonum eſt mihi,
tunc fcio, quod non velis. Apud . B 6.
8. 25

106 Achte Predigt,

Gott zuließe, unſer groͤßter Schaden waͤre. Das
Beßte fuͤr unſer Heil iſt, uns gaͤnzlich dem Wil⸗
len Gottes zu uͤberlaſſen, von dem wir wiſſen,
daß er der guͤtigſte iſt, dem nichts Gutes fuͤr un⸗
ſern Nutzen ermangeln kann.

Idch erinnere mich, gehoͤrt oder geleſen zu ha⸗

ben, daß ein frommer Bauersmann zu ſeinem

Nachbar geſprochen, er habe das Wetter, wie
ers wolle. Und als ſich dieſer verwunderte, ſprach
jener: Ich will kein anderes Wetter, als welches
Gott will ſchicken, und ſo habe ich es nach mei⸗
nem Willen, der kein anderer iſt, als der Wille
Gottes. Eben ſo ſoll auch unſer Wille geartet
ſeyn, Andaͤchtige, wir ſollen geſund ſeyn wollen,
weil Gott will, krank ſeyn, weil Gott will. In
Ehren ſeyn, weil Gott will, in Unehren, weil
Gott will. Leiden, weil Gott will, nichts zu
leiden haben, weil Gott will. Im Gluͤck ſeyn,
weil Gott will. In allem, weil, wie und wann
Gott will: er will ja nichts anders, als was ein
guͤtigſter Vater fuͤr ſeine liebe Kinder will, naͤm⸗
lich ihren Nutzen, ihr Beßtes, ihr ewiges See⸗
lenheil.

Schluß.
Nichts beſſers kann der Menſch auf Erden zu ſei⸗
1. nem Heile wirken, als ſich dem Willen Got⸗
tes vollkommen gleichfoͤrmig zu verhalten. Der
Wille Gottes iſt der hoͤchſte, der beßte. Der
hoͤchſte iſt er; weil er der maͤchtigſte, dem nichts
widerſtehen kann; weil er der heiligſte, den⸗ an
oll⸗

atnd
Volle
iſter;
horgen
vnſert
Gote
Hond
nach!
einen
er win
Ewig
bitten
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Deit

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wiſen,
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„Uuaͤtn⸗
Ser⸗

zi ſei⸗

Got⸗
Der
Der
nichts
n an

Vol⸗

am dritten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 107

Vollkommenheit nichts gleichen kann. Der beßte
iſt er; weil er der weiſeſte, dem nichts kann ver⸗
borgen ſeyn; weil er der guͤtigſte, dem nichts zu
unſerm Nutzen ermangeln kann. Der Wille
Gottes iſt die ſicherſte Richtſchnur all unſrer
Handlungen, alles unſers Thuns und Laſſens;
nach dieſer, wer ſeinen Willen lenket, hat ſchon
einen Himmel auf Erden, er iſt eines mit Gott,
er wirkt in der Zeit, was er wirken wird in alle
Ewigkeit. Umſonſt wurden wir im Vater unſer
bitten: dein Wil geſchehe, wie im Himmel,
alſo auch auf Erden, wenn wir unſern Willen
mit dem goͤttlichen nicht vereinbaren wollten..
Dein Wille demnach geſchehe, o Herr! hier zeit⸗
lich, dort ewig. Amen.

Neunte

403 Neunte Predigt,

D E ceenr

Reunte Predigt,
am vierten Sonntage kach heili⸗
gen drey Koͤnigen.
Inhalt.
Von den Fruͤchten der Gleichfoͤrmigkeit un⸗
ſers mit dem goͤttlichen Willen.

Vorſpruch.
Ipſe vero dormiebat.
Er aber ſchlief, Matth. 8. v. 24.

Eingang.
eltſam moͤchte es jemand vorkommen, daß
* unſer guͤtigſter Erloͤſer, der jederzeit fuͤr
das geiſtliche und zeitliche Wohl, ſeiner

liebſten Juͤnger vaͤterlich geſorget, und wachbar

war, in dem groͤßten Ungewitter auf dem Meere
geſchlafen habe. Sieh, ſpricht das heutige
Evangelium, es entſtund ein groß Ungeſtuͤmm,
auf dem Meere, alſo, daß das Schifflein
mit Wellen bedecket war; er aber ſchlief.
Der heilige Evangeliſt Markus (a) meldet: Chri⸗
ſtuüs habe geſchlafen in dem hintern Theile de⸗
if⸗

(5) Et erat ipfe in Puppi ſuper Cervical dormiens.
Mosc. 4. V. 38.

aint
ſchlaf
waru
Nonl

zulet

5

ſins
ſtehen
geval
Forch
haben
neliv
wels
ſtan
gottl
und
Seel
gleic

t, daß
eit für
ſiiner
hachbar⸗
Meete
heutige
linm,
ſfein
chlief.
ledes
Schii⸗

niens.

am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 109

Schiffes, auf einem Pult, oder Polſter. Wie
ſchlaͤft denn heut der ſonſt ſo wachbare Hirt?
warum uͤberlaͤßt er ſeine Schafe den Wellen zum
Raube? oder was hat wohl ſein ſorgloſer Schlaf
zu bedeuten?

Der honigfließende Kirchenlehrer Ambro⸗
ſius (?) belehret uns, „daß uns hierdurch zu ver⸗
ſtehen gegeben werde die Sicherheit ſeines Ober⸗

gewalts; indem er, da ſich alle geforchten, ohne

Forcht geruhet „ Noch beſſer zu meinem Vor⸗
haben macht die Auslegung () der beruͤhmte Cor⸗

nelius a Lap. ſprechend: „Das Hauptkuͤſſen, auf

welchem Chriſtus ſchlaͤft, iſt im geiſtlichen Ver⸗
ſtande, ein gutes Gewiſſen, die Ergebung in den
goͤttlichen Willen, das Zutrauen auf die Huͤlfe

und Furcht Gottes, auf welchen eine glaͤubige

Seele in aller Widerwaͤrtigkeit ſicher rnhet, und
gleichſam einſchlaͤft.„

Einleitung.
Was koͤnnen wir doch beſſers wuͤnſchen und ver⸗
langen, Andaͤchtige, als eine ruhige Si⸗
cherheit auf dieſer Welt, wo alles vergehet, und
. unſi⸗

(?) Exprimitur ſecuritas poteſtatis; quod omni-
bus timentibus, ſolus intrepidus quieſcebat.
in Luc. 8.
(c) Porro cervical, in quo teſte Marco dormiebat
Chriſtus, myſtice eſt primo bona conſcientia:
ſecundo reſignatio in Dei voluntatem: tertio
fiducia de Dei ope & providentia; in hac enim
fidelis in quavis adverſitate ſecurus quieſcit, &
quaſi indormit. Hic.

110 Neunte Predigt,

unſicher iſt? Wenn jemand dieſe ſo hoͤchſt ge⸗
wuͤnſchte Sicherheit beſitzet, ſo ſind es jene, die
ihren Willen dem Willen Gottes vollkommen
gleichſoͤrmig machen; indem er ja allezeit der hoͤch⸗
ſte und der beßte iſt. Ihr werdet aber wiſſen wol⸗
len, Andaͤchtige, was euch denn fuͤr ein Ru⸗
tzen aus der Gleichfoͤrmigkeit des eurigen mit dem
Willen Gottes zufließe; und recht; vernehmet
nur, was der andaͤchtige Abt Bloſius (d)
ſchreibt: „Ein ſo großer Schatz, iſt ein guter,
mit Gott vereinigter Wille, daß ihm die ganze
Welt nicht kann gleich geſchaͤtzet werden.„ Dieß
wird euch ſchier zu viel ſcheinen, Andaͤchtige,
aber es iſt nicht zu viel geredet, und ihr werdet ihm
recht geben, wenn ihr merket, was ich ſage:

Vortrag und Austheilung. Die Fruͤchte
der Gleichſoͤrmigkeit unſers Willens mit dem Wil⸗
len Gottes ſind die alleredelſten; denn ſie ſind
erſtlich die groͤßten, zweytens die beßten.

Nebentheilung. Sie ſind die groͤßten; weil
uns die Gleichfoͤrmigkeit unſers Willens mit dem
goͤttlichen Willen den Maͤchtigſten zum Freunde,
und den Guͤtigſten zum Vater machet. Sie ſind
die beßten; weill uns eben dieſe Gleichfoͤrmigkeit
den Heiligſten zum Lehrer, und den Weiſeſten
zum Fuͤhrer giebt.

Erſter

(4) Tantus thefaurus eſt bona voluntas, ut totus
mundus ei æquiparari non poſtit. Parad.

ſene, die
kommnen
derhoͤch
ſen wel⸗
in Nu⸗
nit denn
nehtmer
(6)
1giter,
e gane
ichige,
det ihn
e:

lichte
Wil⸗

ſe ſind

teil
it dem
unde,
e ſind
igkeit
ſeſten

eſtet

totus
.

K

am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 111
Erſter Theil.

I. Tpſe vero dormiebat, er aber ſchlief. So
jemand einen großen Miniſter an einem maͤch⸗
tigen Hofe auf ſeine Seite gebracht, und ſich zum
Freunde gemacht, ſchmeichelt er ſich, ein gro⸗
ßes Werk ausgefuͤhrt zu haben, und allen widri⸗
gen Anfaͤllen gewachſen zu ſeyn. Andaͤchtige,
was ſind alle Miniſter, alle Fuͤrſten, alle Maͤch⸗
tige der ganzen Welt, gegen Gott, gegen dem
Allmaͤchtigen? Nichts vermoͤgen ſie ohne ſeinen
Willen, ohne dieſen ſind ſie nicht im Stande uns
ein Haar zu kruͤmmen. Wird jener nicht etwas
großes bewirket haben, der ihm Gott, den Maͤch⸗
tigſten, weis zum Freunde zu machen? Spricht
nicht der Apoſtel (.): wenn Gott fuͤr uns
ſteht, wer wird wider uns ſtehen?

Nichts groͤßers kann der Menſch zu Stande
bringen, als daß er durch die Freundſchaft Got⸗
tes gleichſam allmaͤchtig werde; wie dann mehr⸗
mal Paulus (†) bezeuget: Er vermoͤge alles
in jenem, der ihn ſtaͤrket, naͤmlich in dem
allmaͤchtigen Gott. Wer ihm nun den Maͤchtig⸗
ſten will zum Freunde machen, hat keinen kuͤr⸗

zern Weg, als die Gleichfoͤrmigkeit ſeines mit

dem goͤttlichen Willen, durch welche er ſchier ei⸗
ne gleiche Macht mit Gott uͤberkoͤmmt.
Sage

(e) Si Deus pro nobis, quis contra nos? Ad
Kom. 8. v. 31.
(V) Omnia poſium in eo, qui me confortat. Ad
FPlil. 4. V. 13.

112 Neunte Predigt,
Sage man mir, warum war David ſo ſtark
in Zerreißung der Baͤren und Loͤwen? warum ſo
ſieghaft in Bezwingung des ſtolzen Rieſen Go⸗
liath? warum ſo maͤchtig in Unterjochung aller

ſeiner Feinde? kam es Bicht daher, weil er ein

Freund, und zwar ein Herzensfreund Gottes war,
des allmaͤchtigſten? Gott ſelbſt giebt das Zeug⸗
niß (g), Er habe ſich einen Mann nach ſei⸗
nem Herzen ausgeſucht. Was war es nun,
das den David zu einem Manne nach dem Her⸗
zen Goktes geſtaltet? nichts anders, als die gaͤnz⸗
liche Gleichfoͤrmigkeit ſeines mit dem goͤttlichen
Willen. Vernehmet den Beweis aus der
Feder des goldenen Mundes (4), er ſagt: „Da
David ſein eignes Herz zu dem Herzen Gottes
ſchließt, und ſein Gemuͤth dem Gemuͤthe Got⸗
tes anheftet, das iſt, da er will, was Gott will,
und nicht will, was Gott nicht will, hat ihn
Gott mit unzertrennlicher Liebe ebenfalls entgegen
geliebt.„ So naͤmlich machte ſich David den
Maͤchtigſten zum Herzensfreunde.

Durch Gleichfoͤrmigkeit ſeines mit dem goͤtt⸗
lichen Willen kam er in die innerſte Freundſchaft
Gottes, und durch dieſe war er ſeiner Zeit der

maͤch⸗

(2) Quæfivit Dominus fibi virum juxta cor ſuum.
I. Reg. 13. D. 14.
(E) Dum David cordi Dei cor proprium jungit, &
maenti ejus mentem ſuam adnectit: hoc eſt,
ut quæ vult Deus velit, & quæ non vult, fi-
militer nolit: ſic eum Dominus individuo amo-
re, & conjuncta charitate dilexit. Hom. de Da-
via & CGol.

ainvie

niͤchtig
daß Go⸗
z ihm
ſume
ſen,
Ich N
Ind d
ſchbin
Lehnu
deinen
1e Gott

Se
der Gle
tes ſeyn

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ncht.
uuſeres

gen wi
gen.
ſhlagt
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ſers w
wir i
Wund
uner d
ſichen

darutn

6) lee
gul

Gon

ſo ſert
atuinſo
leſen Go⸗
hung aller
eil er ein
dttes wat,
es Zeuge

ach ſet⸗

es N,
den ſer⸗

lichen

1Gottes

macht. Verlangen wir ebenfalls den Sieg uͤber

ott will,

hat in

eutgegen
wid den

en gott

ndſcheft.

Neit der
nͤch⸗

or ſuum.

ngit, &
loe eſt,
volt, ſi⸗
no amo⸗

4A .

die ging

ns der:
: „Da

darum, weil ſie von der aͤchten Richtſchnur ſei⸗

am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 113

maͤchtigſte Monarch des ganzen Erdkreiſes, alſo

daß Gott ſelbſt (1) durch den Propheten Nathan
zu ihm ſprach: Ich habe dir einen großen
Namen gemacht, wie den Namen der Gro⸗
ßen, die auf Erden ſind. Und kurz zuvor:
Ich habe dich von der Heerde genommen,
und zum Fuͤhrer meines Volkes erkieſen:
ich bin mit dir geweſen in all deinen Unter⸗
nehmungen, ich habe alle deine Feinde vor
deinem Angeſichte erſchlagen; gleich als waͤ⸗
re Gott und David nur ein Herz geweſen.

Sehet, Andaͤchtige, wie groß die Fruͤchten
der Gleichfoͤrmigkeit unſers mit dem Willen Got⸗
tes ſeyn, da ſie uns den Maͤchtigſten zum Freunde,
und ſohin all unſern Feinden unuͤberwindlich

unſere ſo ſichtbare als unſichtbare Feinde, verlan⸗
gen wir gluͤcklich zu ſeyn in unſern Unternehmun⸗

gen. Verlangen wir einen gewuͤnſchten Aus⸗

ſchlag unſerer taͤglichen Geſchaͤffte, ſo iſt der ſicher⸗
ſte Weg einer gaͤnzlichen Gleichfoͤrmigkeit un⸗
ſers mit dem Willen Gottes. Hingegen wenn
wir unſerm eigenen Willen folgen, ſo iſt kein
Wunder, wenn uns Gott auch allerhand Pruͤgel
unter die Fuͤße wirft, und unſre boshaften Ab⸗
ſichten ihr Ziel und Ende nicht erreichen laͤßt, eben

nes

() Fecique tibi nomen, juxta nomen magnorum,
qui ſunt in terra. 2. KReg. 7. V. 9. & antet.
Sonntagspred.

114 Neunte Predigt,

nes goͤttlichen Willen abweichen, und ſelben ſchnur⸗
gerad zuwider laufen.

2. Sollte es uns aber zu wenig ſeyn, den
Maͤchtigſten zum Freunde zu haben, ſo ſoll ja er⸗
klecken, daß uns eine gaͤnzliche Ergebung in den
Willen Gottes den Gütigſten zu einem Vater,
und den Reicheſten zum freygebigſten Gutthaͤter
mache. Dieß wußte der koͤnigliche Prophet, und
darum (e) ſorach er: Mein Herz iſt bereit,
b Gott, mein Herz iſt bereit. Ueber welche
Stelle der purpurtragende Schriftſteller alſo
ſchreibt (!): „Wer gleich dem Koͤnige David ſein
Herz zu allem bereit haͤlt, dieſer wird einen wah⸗
ren Frieden des Herzens, eine wahre Freude des
Gemuͤths beſitzen,, Und was kann Erwuͤnſch⸗
ters in dieſem Leben gefunden werden, als der
Friede mit Gott, und Freude eines guten
Gewiſſen?

Es iſt bekannt, daß der heilige Job ein gro⸗
ßer Fuͤrſt geweſen, der goͤttliche Tert (m) ſpricht
ſelbſt: daß er unter den groͤßten war in ganz
Orient; aber die Gleichfoͤrmigkeit ſeines mit
dem goͤttlichen Willen hat ihn ſowohl vor Gott,
als der Welt noch groͤßer, und den Guͤtigſten zu
ſeinem Vater gemacht.
Gott

(E) Paratum cor meum Deus, paratum cor meum.
PEſal. 107. O. 2.
(1) Qui habet cor ita paratum ad omnia, talis
poteſt habere pacem cordis, & gaudium. Hic.
(m) Eratque vir ille magnus inter omnes orien-
tales. (Job. I. V. 3⸗

und 9

n bie
Got

ſeh har
den gere
Hauſe,
it G
won ſen
leſtn.
beingftt
Hrl
gehenn

ſe auf

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Ibs
gen)
et ih⸗
Seele

()

lenſchnie⸗

ſn, den
ſolk ig et⸗
ungir
en Vater,
Ginthiter
vphet, vrd
t beret,
eher telche
teler alſe
Dobid ſein
einen wah⸗
reude des
Erwuͤnſch⸗
gls der
1s. guten

b ein gry⸗
1) ſpricht
in ganz
eines mit
or Gott,
tigſten zu

Gott

of meum.

i, talis
Im. Mit.
es orien⸗

am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 115

Gott ließ zu, daß er von dem boͤſen Feinde
ſehr hart gepruͤfet wurde. Seine Heerden wur⸗
den geraubt, ſeine Kinder von dem einfallenden
Hauſe erſchlagen, ſeine Guͤter entzogen, ſein Leib
mit Geſchwaͤren belaͤſtiget, ſein Gemuͤth ſowohl
von ſeiner eignen Hausfrau, als auch von ſeinen
beßten Freunden, auf dem Miſthaufen entſetzlich
beaͤngſtiget. Auf einmal heißt es (a): Der
Herr habe dem Job alles doppelt wieder ge⸗
geben, was er immer zuvor im Beſitze ge⸗
habt. Was Urſach? der goͤttliche Text verlegt
ſie auf die gaͤnzliche Gleichfoͤrmigkeit des Willen
Jobs mit dem Willen Gottes, weil er immer
ſprach (o): Wie es dem Herrn gefallen, alſo
iſt es geſchehen: der Name des Herrn ſey
gebenedeyet.

Er wußte, daß er an Gott den liebreichſten
und guͤtigſten Vater habe, und darum hat er al⸗
les Gott vollkommen heimgeſtellt; da nun Gott
eine ſo vollkommne Gleichfoͤrmigkeit mit ſeinem
goͤttlichen Willen ſah, konnte er das Elend des
Jobs nicht mehr uͤber ſein guͤtigſtes Vaterherz brin⸗
gen; ſondern als ein freygebigſter Gutthaͤter gab
er ihm alles doppelt, was er vorher im Beſitze
gehabt, er ſegnete ihn auf das reichlichſte an
Seele und Leib, an geiſtlichen und zeitlichen Guͤ⸗
tern.

(2) Addidit Dominus omnia, quæcunque fuerunt
Job, duplicia. C. 42. v. 10.
(o) Sicut Domino placanit, ita factum eſt, fit no-
men Domini benedictum. ob. I. V. 21. .

HH 2

116 Neunte Predigt,
tern. Sind ſolche Fruͤchte nicht die groͤßten, de⸗
ren wir uns, leider, ſelbſt berauben, da wir
uns dem Willen Gottes nicht gaͤnzlich ergeben;
ſie ſind uͤber das auch die beßten.

Zweyter Theil.

X. Sehr vieles iſt an einem guten Lehrmeiſter
gelegen, deſſen Sitten den Lehrjuͤngern
nicht allein pflegen eingepraͤgt zu werden, ſon⸗

dern auch lange Jahre anzuhangen. Je treffli⸗

cher die Unterweiſung, deſto gewuͤnſchter iſt die
Bildung der Jugend. O! wie gluͤckſelig ſind
jene Seelen, die ihren Willen mit dem goͤttlichen
zu vereinbaren wiſſen; denn ſie haben den Heilig⸗
ſten ſelbſt zum Lehrmeiſter, ſie werden den kuͤr⸗
zeſten Weg zur chriſtlichen Vollkommenheit an⸗
gewieſen.

Was lehret nun der Lehrmeiſter aller Heilig⸗

keit dieſe Seelen? nichts anders, Andaͤchtige,
als eine vollkommene Gleichfoͤrmigkeit mit dem
Willen Gottes. Alſo ſprach †) der vermenſchte
Gott: Ihr aber ſollt alſo bethen, dein Wille,
naͤmlich des himmliſchen Vaters, geſchehe, wie
im Himmel, alſo auch auf Erden. Das iſt,
ſpricht der beruͤhmte Gerſon (1), „der Wille Got⸗
tes ſoll vollkommen geſchehen auf Erden, wie er
geſchie⸗

(?*) Sic ergo vos orabitis: fiat voluntas tua, ficut
in cœlo, & in terra. Matth. 6. V. 9. ſeq.
(J In Serm. Sicut fit in cœlo ab electis, hoc eſt,

da ut conformes tibi fiamus in terris, ficut

Gonformes tibi faéti ſunt ſancti in ccœlis.

ain tie

Als wol

cgichf⸗

in Hinm
der gei
auſtecft
netbi
und beib

nus (1
und di
dem,
gichß
oder nie

ſchoͤner
ſuͤßeve

1, da wir
etgeben;

eyrmeiſter
hefüngern
den, ſonr

Je trefl ⸗

ter iſ die
fſelig ſd

Gbttlichen.

en heilig⸗
den ku
heit alk

Heilig⸗
dachtige,
mmit den
menſchte
Wile,
he, wie
Das iſt
ile Got
wie er

geſchie

na, feut
,.
hoe eſt⸗
2, ſieut
,

ſaͤße Lehrer Bernhardus (?) mit folgenden: „Eine

am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. r17

geſchiehet von den Auserwaͤhlten im Himmel.
Als wollten wir ſagen: Verleih, daß wir dir
gleichfoͤrmig werden auf Erden, wie die Heilige
im Himmel dir gleichfoͤrmig ſind.,, Eben ſo ſpricht.
der geiſtreiche Simon de Caſſia (7): „nichts iſt
aufrechters im Verlangen, und nichts vollkomm⸗
ners in der Uebung, als ſich beeifern, mit Seele

und Leib den Willen Gottes zu vollziehen.

Es bezeuget auch der gelehrte Arias Monta⸗
nus (4): „der Begriff des chriſtlichen Lebens,
und der kurze Inhalt aller Tugenden beſtehet in
dem, daß man ſich dem Willen Gottes in allem
gleichfoͤrmig mache, und eben dieß, was er will
oder nicht will, wolle oder nicht wolle., Noch
ſchoͤner macht die Auslegung der allezeit hoͤnig⸗

ſo l⸗

(v) Nihil in deſiderio reétius, nihil in actione
perfectius, quam in anima & corpore ſata-
gere, Dei perficere voluntatem. L. 10. c. 30.
G) Summa vitæ Chriſtianæ, & virtutum omnium
compendium eſt, Dei voluntati ſe in omnibus
conformare, idem velle, & idem nolle. F. I.
de orat. ment. c. 5.
(?2) Talis conformitas maritat animam verbo, cum,
cui videlicet ſimilis eſt per naturam, ſimilem ni-
hilominus ipſe ſe exhibet per voluntatem, di-
ligens, ſicut dilecta eſt. Quidzhac conformitate
jucundius? quid optabilius charitate? qua fit, ut
humano magiſterio non contenta, per temet o.
anima! fiducialiter accedens ad verbum, verbe
conſtanter inhæreas, verbum familiariter per-

CcUN
H 3

118 Neunte Predigt,

ſolche Gleich ſoͤrmigkeit verehli chet die Seele mit
dem goͤttlichen Worte, indem ſie ſich jenem gleich
macht durch den Willen, dem das Wort gleich

iſt durch die Natur, ſie liebet, wie ſie geliebet

worden. Was iſt vergnuͤgters, als eine ſolche
Gleichfoͤrmigkeit? was erwuͤ nſehllchers, als die
Liebe Gottes? durch die es geſchieht, daß eine
Seele mit menſchlicher Unterwveiſung nicht ver⸗
gnuͤgt, durch ſich ſelbſt mit Vertrauen zum Worte
Gottes hinzunahet, demſelben ſtandhaft anhan⸗
get, ſelbes freundſchaftlich in allem um Rath
fraget, und ſo viel verlanget, als der Verſtand
faſſen kann. Dieſe Buͤndniß, ſpricht Bernar⸗

dus, iſt wahrhaftig ein geiſtlich und heiliges

Eheband. „

Koͤnnte ihm wohl jemand beſſere Fruͤchte wuͤn⸗

ſchen, als eben die und dieſe giebt uns die

Gleichfoͤrmigkeit unſers mit dem goͤttlichen Wil⸗
len. Aber wie wenig ſind, die dieſer Lehre des
goͤttlichen Lehrmeiſters nachkommen? wir folgen
meiſtentheils unſerm eignen verderbten Willen:
alles wollen wir nach unſerm Willen haben; al⸗
les ſoll nach unſerm Kopfe gehen. Und wo
nicht, ſo folget Zorn, Haß, Neid, Grollen,
Unwillen, Feindſchaften, Murren, Fluchen
und Schelten, Schwoͤren und Uebelswuͤn⸗
ſchen; oder, wenn ich gar gelind reden will, Zag⸗

BZeit,

cunéteris, conſultesque de omni re, quantum
intelleétu capax, tantum audax deſiderio. Ve-

re ſpiritualis, fanétique connubii contraétus

eſt iſte. S. Bern. in Cant.

amntie
hett Be

inuth:
ſtet ,1
Hebe nn
keine 9

4
1

fonnigt

ſten zun

ret, 1
Gelot,

G
ſtund a
was ſ
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frk ein
folge!
ſchon
Rriß⸗

tig,

bis in
die lel
nnthi
macht
ſrghh
he di

ide tit

ingt eich

ort gleie 9

geliebet.

ine ſolche
„als die
daß eine
cht ber⸗
nWorte
auhan⸗
Im Ratß
Verſtand
Bernart⸗

heiliges

It mun⸗
uns de

Wil⸗
ehre des
r ſolgen
Willen:
en; gl
Und wo
Grollen,
Fluchen

elswüne.

heit,

uaptunm
jo. Ve⸗
Ntractes

7

am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 119

heit, Betruͤbniß, Niedergeſchlag genheit und Klein⸗
muth: wir begehen eben darum Suͤnden und La⸗
ſter, weil wir unſerm eignen Willen folgen.
Hebe man den eignen Willen auf, und es wird

keine Hoͤlle mehr ſeyn.

2. Iſt es nicht vernuͤnftiger, durch Gleich⸗

foͤrmigkeit mit dem goͤttlichen Willen den Heilig⸗
ſten zum Lehrmeiſter zu haben, als durch Be⸗

folgung des eignen Willen ewig zu Grund zu ge⸗
hen? man hat uͤber das den Weiſeſten zum Fuͤh⸗

rer, wenn man dem Willen Gottes, und ſeinen

Gebothen folget.

Chriſtus war die ewige Weisheit, er ver⸗
ſtund am beßten, was ihm nutz waͤre, und durch
was fuͤr ein Beyſpiel er uns am ſicherſten zu ſei⸗
nem himmliſchen BVater fuͤhren koͤnnte. Was
fuͤr ein Beyſpiel hat er nun vor andern zur Nach⸗
folge hinterlaſſen? dieß zu ſehen, muͤſſen wir uns
ſchon in dem Garten Gethſemani verfuͤgen, wo
wir ihn der menſchlichen Natur nach ganz trau⸗
rig, und wegen des annahenden bitterſten Leiden,
bis in den Tod betruͤbt finden, alſo zwar, daß
die lebhafte Vorſtellung der auszuſtehenden Pei⸗
nen ihm den blutigen Schweiß ausgepreſſet. Was
macht hier der vermenſchte e Sohn Gottes? er

ſorach (2): Vater! wenn es moͤglich, ſo ge⸗

he dieſer Keich von mir, und in dieſem zeigt
er,

() Pater, f poſſibile eſt, tranſeat a me calix
iſte. Matts. 26. 9. 39.

120 Neunte Predigt,
er, wie der goldene Mund lehret, ſeine empfind⸗
liche Menſchheit.
Was folgt aber (x)? indeſſen geſchehe nicht
wie ich will, ſondern wie du. Und in dieſer,
ſpricht der goldene Mund (9), hat er uns eine

hohe Tugend einer wunderſamen Weisheit gege⸗

ben, da er uns mit ſeinem Beyſpiele gelehret,
dem Willen Gottes zu folgen, wenn ſich gleich
unſre Natur, unſer ſchwaches Vermoͤgen darob
entſetzet., Je haͤrter es die Seele ankoͤmmt, ei⸗
nen bittern Brocken mit Ergebung in den Wil⸗
len Gottes, zu verſchlucken, deſto groͤßer iſt der
Verdienſt, deſto groͤßer das Wohlgefallen Gort⸗
tes, deſto groͤßer iſt dereinſt die Belohnung.
Sollte es auch den Leib oder die Seele blutige
Thraͤnen koſten, ſo lehret uns doch die Anfuͤhrung
des Beyſpieles Chriſti, daß wir nichts beſ⸗
ſers thun koͤnnen, als in allem uns dem Willen
Gottes gleichfoͤrmig zu verhalten.

H Schluß.
Dieß ſind die Fruͤchten, ſo wir leſen aus der
Gleichſoͤrmigkeit unſers mit dem goͤttlichen
Willen. Fruͤchte, die nicht groͤßer, nicht beſſer
ſeyn koͤnnten. Sie ſind die groͤßten; weil uns
dieſe Gleichfoͤrmigkeit den Maͤchtigſten zum Freun⸗
de, und den Guͤtigſten zum Vater macht. Sie ſind
die
(æ) Non ut ego volo, ſed ut tu. ibid.
(/) Sublimem admirabilis Philoſophiæ virtutem
tradidit: cum exemplo nos doceat, etiam na-
tura abhorrente, Deum eſſe ſequendum. Hom.
84. in Matth.

Gtnti
die beßt
den Hei
Faͤhrer
zu ente
ſen
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denken
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len G
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n enpfind

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Per iſt der

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gottlichen
cht beſſer

tpeil uns

n Freun⸗
Sie ſnd
die

Vittutemm
etiam na⸗
n. Mn.

am vierten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 121

die beßten; weil uns eben dieſe Gleichfoͤrmigkeit
den Heiligſten zum Lehrer, und den Weiſeſten zum
Fuͤhrer giebt. Was ſchließet ihr nun, Andaͤch⸗
tige, iſt nicht das Groͤßte und Beßte vor andern
zu erwaͤhlen? ja! mit Gut und Blut, mit aͤußer⸗
ſten Kraͤften, gelte es auch das Leben ſelbſt, zu
erringen? ohne Zweifel, wenn wir vernuͤnftig
denken und handeln wollen. Dieß giebt uns aber
eine vollkommene Gleichfoͤrmigkeit mit dem Wil⸗
len Gottes; folglich haben wir auf dieſe all
unſer Augenmerk zu richten. Kurz: wenn wir
hier vollziehen den Willen Gottes: ſo wird auch
Gott alldort unſern Willen vollziehen, und uns
ewig gluͤcklich machen. Amen.

122 Zehnte Prediat „

Zehnte Predigt,
am fuͤnften Sonntage nach heiligen
dreh Koͤnigen.

Inhalt.
Von Vermeidung laͤßlicher Suͤnden.

Vorſpruch.
Superſeminavit zizania.
Er ſaͤete Unkraut darauf, Matth. 13. v. 25.

Eingang.

Loch allezeit iſt der Teufel ein Schelm ge⸗
weſen. Dieß erhellet aus der heutigen
Gleichniß, die unſer goͤttliche Lehrmeiſter
vorgetragen. Der Hausvater hatte zwar guten
Samen auf ſeinen Acker geſaͤet; aber da die Leu⸗
te ſchliefen, kam der Feind, ſaͤete Unkraut mit⸗
ten unter den Weizen, und gieng davon. Wer
iſt nun dieſer Feind? niemand andrer, Andaͤch⸗
tige, als der Teufel, der dem Guten, ſo der himm⸗
liſche Hausvater in unſerm Herzen ausſaͤet, das
Unkraut des Boͤſen einzumiſchen trachtet.

Wollen

anfin
Pe
Uets (1
„der li
darunte
ſo von
Dern u
hen vot
Tuufels.
Samen
darunte
der ho⸗
ſoytt,
ſil in d
Hetzenn
uber d
ſo ſich

iicht ge
urdete

nden.

945

chelimn ge⸗
heltigen
hrneiſter
r gulten
nege,
nut tmit,
. Wer
Anda⸗ ſch⸗
erhimm⸗
et, das

Wolen

am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 123

Wollen wir der Auslegung des goldnen Red⸗
ners (a) Gehoͤr geben, ſo ſagt er ausdruͤcklich:
„der boͤſe Feind hat nicht geſaͤtt, wohl aber
darunter geſaͤtt, damit wir verſtehen, das Uebel,
ſo von ihm herkoͤmmt; ſey nicht von Natur, ſon⸗
dern zufaͤllig; denn die Guͤter des Schoͤpfers ge⸗
hen voran, erſt hernach kommen die Uebel des
Teufels.„ Der goͤttliche Hausvater ſaͤet guten
Samen aus; aber der boͤſe Feind ſtreuet Unkraut
darunter: und was fuͤr eins? dieß erklaͤrt uns
der hocherleuchte Cardinal Hugo (b), wenn er
ſagt: „ in dem ſittlichen Verſtande ſaͤet der Teu⸗
fel in dem Acker: das iſt, in dem menſchlichen
Herzen Unkraut, das iſt, laͤßliche Suͤnden,
uͤber den Samen des Wortes Gottes. „ Und
ſo ſucht er den Weizen der goͤttlichen Lehre, wo
nicht gaͤnzlich zu erſticken, doch wenigſt ſehr zu
verderben. ,

Einleitung.

Dieſes Unkraut, je unvermerkter es einſchleicht
in dem Acker unſers Herzens, deſto min⸗
der iſt man beſorgt, ſelbes auszurenten. Man

begeht laͤßliche Suͤnden des Tages dem hundert
beg 9

nach,

(a) Snperieminavit, non ſeminavit, præcedunt
creatoris bona, mala Diaboli poſt ſequuntur:
ut malum, quod eſt ex Diabolo, fſit accidens,
non natura. S. Chr gſologis apudh Manſi in Ur.
hac Dom.

(5) Moraliter: in agro, id eſt, in corde homi-
num diabolus fuperſeminat zZizania, id eft,
venialia - - fuper ſemen verbi Dei. Hago hie.

124 Zehnte Predigt,
nach, und man iſt darum nicht im mindeſten be⸗

kuͤmmert. Ganz anders war geſinnt der goldne

Mund, welcher (c) alſo von der Sache redet:
„Laſſet uns die kleinen Uebel der Seele, die laͤßli⸗
chen Suͤnden fliehen; denn es erwachſen daraus
große Uebel,„ die uns um unſer zeitliches und

ewiges Heil bringen koͤnnen. Solches mehr zu

eroͤrtern ſage ich:

Vortrag und Austheilung. Ein kleine
Suͤnde iſt keine kleine Sache; ſondern ein ſehr gro⸗
ßes Uebel, und zwar erſtlich in ſeiner Weſenheit,
zweytens in ſeinen Wirkungen.

Nebentheilung. Sie iſt groß in ſich ſelbſt
wegen der großen Bosheit, die ſie einſchließt,
wegen der großen Unbild, die ſie Gott zufuͤget.
Sie iſt groß in ihren Wirkungen, wegen dem
großen Schaden, den ſie verurſacht, wegen der
großen Strafe, die ſie nach ſich zieht. Kurz:
eine kleine Suͤnde, keine kleine Sache.

Erſter Theil.
1. Guperſeminavit zizania, er ſaͤete Unkraut
darauf. Ein fleißiger Hausvater laͤßt ihm
ſorgfaͤltig angelegen ſeyn, damit das Unkraut
auf ſeinen Aeckern ausgereutet werde. Fragt man
ihn, warum? ſo iſt die Antwort: weil es in
ſich ſelbſt ein ungeordnetes Weſen, zum Samen
untauglich, und ſelben hoͤchſt ſchaͤdlich iſt. Nicht
W min⸗

(2) Fugiamus modica mala: magna ſiquidem ab
illis naſcuntur. S. Chrgſoſt, in c. . Ad Rom.

„*

aln ſ

minder
ktaut
Acker
dacht
Sonen
ale Un
ben we

N
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Heinen
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werden
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heit d
dung
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ſchreib

dent, 1

pab
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Wa

deſten be⸗

der goldne

dche redet:
die laßli
en darans
iches und
mohr iu

n kline
nſehegro⸗
Veſenbei,

ſt ſiſt
nſchließt,
zufüget.
en demn
Res der
Kunz:

Unkraut
lißt ihnn
Untraut
agt man
eil es in
Sammen
Nicht
mine
idem ab
Nom.

am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 125

minder muß ein eifriger Chriſt das ſittliche Un⸗
kraut der kleinen, der laͤßlichen Suͤnden, in dem
Acker ſeines Herzens auszureuten ſorgſam be⸗
dacht ſeyn, wenn er verlangt, daß der gute
Samen des Wortes Gottes Wurzeln faſſe, und
alle Unordnung auf dem Wege des Heils geho⸗
ben werde.

Ihr werdet nun wiſſen wollen, Andaͤchtige
wie groß denn die Bosheit und Unordnung einer
kleinen Suͤnde in ihrer Weſenheit ſeye? ſo groß
Andaͤchtige, daß außer der Todſuͤnde, kein groͤ⸗
ßeres Uebel, als die laͤßliche Suͤnde, auf der
ganzen Welt weder kann erdacht, noch erfunden
werden. Solches anzudeuten, ſprach Gott (d)
bey dem Klagpropheten Jeremias: Deine Bos⸗
heit wird dich anklagen, und deine Abwen⸗

dung wird dich beſtrafen. Der hochberuͤhmte

Cornelius a Lapide (e), wenn er uͤber dieſe Stelle

ſchreibt, verſtehet hierunter auch die laͤßlichen Suͤn⸗

den⸗ und redet ſehr merkwuͤrdig von der uͤbergro⸗

ßen

(d) Arguet te malitia tua, & averſio tua incre-

pabit te. &ü. 2. V. 19.
( Peccatum unum, etiam veniale, eſt majus
malum, quam omnia mala pœneæ in unum col-
lecta; illud enim eſt malum culpæ: Malum
autem culpæ altioris eſt ordinis, quam mala
poœnæ. Peccati Malitia nullo bono creato com-
penſari poteſt, adeo ut ne quidem ad conver-
tendum totum mundum licitum ſit, vel unum
peccatum veniale facere. Plane, ut Malitia
ejus, non ſolum ineffabilis, ſed etiam incom-
prehenſibilis dicenda ſit, Hic,

126 Zekhnte Predigt,

ßen Unordnung und Bosheit, auch einer kleinen
Suͤnde, ſeine Worte ſind folgende: „Eine ein⸗
zige, auch laͤßliche Suͤnde, iſt ein groͤßeres Ue⸗
bel, als alle Uebel der Peinen insgeſammt; denn
jenes iſt ein Uebel der Schuld, dieſes aber der
Strafe. Die Bosheit der Suͤnde kann durch
kein erſchaffnes Gut abgefuͤhrt werden, in ſo
weit, daß es nicht einmal erlaubt, auch zur Be⸗

kehrung der ganzen Welt, nur eine einzige laͤßli⸗

che Suͤnde zu begehen. Fuͤrwahr? ſchließet er,

ſo groß iſt die Bosheit einer, auch kleinen
Suͤnde, daß man ſie nicht faſſen, noch erklaͤren

kann. „

Nehme man nun alle Uebel der Welt zuſam⸗
men, die immer einem Menſchen aufſtoßen koͤn⸗
nen, Armuth, Elend, aͤußerſte Noth, Krieg,
Hunger und Peſt, Schmachen, Unbilden, Krank⸗
heiten, Peinen⸗ Schmerzen, und alle Tormen⸗
ten, ja! ſogar die unausſor rechliche Peinen der
Hoͤlle ſelbſt; alles auf einen Haufen zuſammen
genommen, iſt kein ſo großes Uebel, als die
mindeſte laguiſhe Sünde. Ermeſſet hieraus,

wenn ihr koͤnnet, Andaͤchtige, wie groß die Un⸗

ordnung, und die Bosheit einer kleinen Suͤnde
ſey? es wird ſich wahr befinden, was ich in meinem
Vortrage geſprochen, daß eine kleine Suͤnde kei⸗
ne kleine Sache ſey. Und dennoch achtet man
ſelbe nicht, man begehet derſelben dem tauſend
nach, man iſt nicht ſorgfaͤltig, dieſes ſo ſchaͤdli⸗
che Unkraut aus dem Acker ſeines Herzens auszu⸗
reuten, da doch ſelbes eine ſo große Vorheit in
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ſch

am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 127

ſich einſchließt, und mithin dem hoͤchſten Gott
ein ſo groß Unbild zufuͤget, darum ſie ihm hoͤchſt
misfaͤllig iſt.

2. Dieß erkannte gar wohl! der koͤnigliche Pro⸗
phet, wenn er (†) pricht: Du haſſeſt alle,
b Herr! welche Boͤſes thun. Wo er keinen
Unterſchied macht zwiſchen kleinen und großen
Suünden. Es iſt freylich wahr, daß eine laͤßli⸗
che Suͤnde uns der heiligmachenden Gnade Got⸗
tes nicht beraube, noch des ewigen Feuers ſchul⸗
dig mache; jedoch iſt ſie eine ſo große Beleidigung

Gottes, daß ihm nach der Todſuͤnde keine groͤßere

Unbild kann zugefuͤget werden. Eine kleine Suͤn⸗

der misfaͤllt Gott ſehr, und iſt eine groͤßere Unbild,

als immer ein Menſch dem andern zufuͤgen kann:
waͤre es gleich eine kaiſerliche Majeſtaͤt, oder das
hoͤchſte Oberhaupt der Kirche ſelbſt, welche man

auch mit der ſpoͤttlichſten Schmach beleidigte.

Darum ſpricht der engliſche Lehrer (g) nicht
ohne Grund: „Gleichwie der Menſch eher ſter⸗
ben ſoll, als eine Todſuͤnde begehen; eben ſo ſoll

er eher ſterben, als eine kleine Suͤnde veruͤben:

denn gleichwie die ſchwere, als kann auch die laͤß⸗
liche Suͤnde, nie wohl, oder mit einem guten

Ziele

(„ Odiſti omnes, qui operantur iniquitatem.
J. 7.
(g.) Sirut homo debet ſuſtinere mortem, quam
peccet mortaliter: ita etiam, quam peccet ve-
nialiter. Quia ficut peccatum mortale non
poteſt bene fieri, ita nec veniale. 4. D. 18. 2.
4.‧ 4. 3. G. I.

128 Zehnte Predigt,

Ziele geſchehen.,„ Mit dem engliſchen iſt einver⸗
ſtanden der hoͤnigſuͤße Lehrer (4), da er von ei⸗
nem gottesfuͤrchtigen und vollkommenen Chri⸗
ſten alſo redet: „Eine ſolche Seele haͤlt es weit
ſchreckbarer als die Hoͤlle ſelbſt, auch nur im ge⸗
ringſten das Angeſicht des Allmaͤchtigen zu be⸗
leidigen. „

Dieſer Urſachen halber hat eben dieſer heilige
Lehrer bitterlich geweint, daß er eine Nadel un⸗
ordentlich verlanget. Die heilige Paula zerfloß
in heißeſte Thraͤnen wegen einer laͤßlichen Suͤnde,
und war ſo untroͤſtlich, daß man vermeynen
koͤnnte, ſie haͤtte das allerſchwerſte Laſter began⸗
gen. Euſebius, ein heiliger Waldbruder hat ei⸗
ne einzige Zerſtreuung des Gemuͤths mit bitter⸗
ſtem Leide ſeines Herzens, und ſtrengſten Buß⸗
werken vierzig ganzer Jahr bedauert. Warum
haben wohl dieſe vortreffliche Heilige eine einzige
laͤßliche Suͤnde mit ſo herben Leidweſen bedauret?
aus keiner andern Urſache, als weil dieſe, von
dem Geiſte Gottes hocherleuchte Seelen gar wohl
erkannt, daß eine kleine Suͤnde keine kleine Sa⸗
che, ſondern eine ſehr große Beleidigung, und Un⸗
bild Gottes ſey.
Es koͤmmt gleichſam heraus, ſpricht die
heilige Thereſia, als wenn wir zu Gott
ſagten: obſchon ich weis, mein liebſter Gott!
daß

(E) Terribilius, & horribilius ipſa gehenna
judicat, in re leviſſima vultum Omnipoten-
tis offendere. &. Bernardus der., de tripl.

Cohar.

4
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dis dir
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anmfuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 129
daß dir dieß, oder jenes misfaͤllig ſey; ſo will ich

es doch thun, und meiner Luſt ſolgen. Wie ſoll
da etwas fuͤr gering und ſchlecht koͤnnen angeſehen

werden? Zum Erſtaunen iſt, was der heilige
Lehrer Anſeimus (¹) von der laͤßlichen Suͤnde

ſchreibet. Bernehmet ſeine Worte: „Wenn es
noͤthig waͤre, d daß die ganze Welt, und was im⸗
mer Gott nicht iſt, zu Grund gehen, und ver⸗
nichte t werden ſollte, wenn es auch unzaͤhlige
Welten waͤren; oder daß man das mindeſte wi⸗
der den Willen Gottes begehen ſollte: da ich ſehe,

daß es wider den Willen Gottes laͤuft, ſo ver⸗

ſtehe ich, daß es etwas uͤberaus ſchweres, und
mit keinem Schaden zu vergleichen ſey.

Es waͤre alſo leichter zu gedulden, daß die
Welt, daß der Himmel, daß alles, was Gott
nicht iſt, vernichtet wuͤrde, als daß eine einzige
laͤßliche Suͤnde ſollte begangen werden. Wer darf
noch ſagen, daß eine kleine Suͤnde nur eine klei⸗
ne Sache ſey? dieß werden wir noch beſſer ver⸗
ſtehen, wenn wir die Groͤße des Schadens, und
die Groͤße der Strafe zu Gemuͤth fuͤhren, die ei⸗

ne kleine Suͤnde nach ſich zieht.
Zwey⸗

() Si neceſfſe eſſet, aut totum mundum, ant quid-
quid Deus non eſt, perire, & in nihilum re-
digi, etſi plures eſſent mundi, & infinito nu-
mBmero multiplicarentur; aut te facere rem par-
vam contra voluntatem Dei: cum intaeor,
quod ſit contra voluntatem Dei; graviſſimum
quiddam, & nullo damno comparabile intelli-
go. L. I. cur Deus homo. c. I.

Sonntagspred.

1329 Zehnte Predigt,

Zweyter Theil.
1. Waͤre das Unkraut nicht ſchaͤdlich, ſo wuͤr⸗
—de ſich der Ackersmann nicht ſo viel
Muͤhe geben, ſelbes von dem Weizen abzuſoͤn⸗
dern und auszureuten. Richt minder iſt eine
jede kleine Suͤnde ein ſchaͤdliches Unkraut in dem
Acker des menſchlichen Herzen: wo ſelbes nicht
bey Zeiten ausgetilget wird, ſo entſpringt daraus
dem Weizen des Wortes Gottes und guter Wer⸗
ke, der groͤßte ja unwiderbringlichſte Schaden.

Wenn ihr dafuͤr haltet, Andaͤchtige, ich haͤt⸗
te die Sache uͤbertrieben, ſo hoͤret den unum⸗

ſtoͤßlichen Beweis aus dem Munde des heiligen

Geiſtes, der bey dem Weiſen (4) ſpricht: Wer
das Geringe, die kleinen Suͤnden nicht achtet,
der wird allgemach zu Boden, und in ſchwere
Suͤnden fallen. Der verzuckte Karthaͤuſer Dio⸗
nyſius (!) ſchreibt uͤber den angezogenen Text mit
folgendem: „Wer das Kleine nicht achtet, das
iſt, wer nicht ſorgfaͤltig iſt, die kleinen Suͤnden
zu meiden, wird nach und nach in groͤßere fal⸗
len: denn die kleinen laͤßlichen Suͤnden bahnen
den Weg zu groͤßern laͤßlichen, und alle insge⸗
ſammt zu Todſuͤnden, „ Alſo ſpricht auch die
hoch⸗

() Qui ſpernit modica, paulatim decidet. Eccli.
19. V. I.
(4) Qui ſpernit modica, id eſt, qui non curat vi-
tiare peccata parva, ſucceſſive corruit ad ma-
jora: venialia namque minora diſponunt ad
venialia craſſiora, & omnia ſimul ad morta-
lia. Hic.

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guter Wer⸗
Sihaden.

e, ich hit⸗
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s heiligen
ht: Wer
ht achtet,
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er Do⸗
Lert mnit
htet, das
Guͤnden.
ere fal⸗
h hahnen
le insge⸗
glch die
lut
t. Ealli
urat vi⸗

ad ma⸗
lunt ad

motti-

am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 13

hocherleuchte Geiſtlehrerinn, die heilige Mut⸗
ter Thereſia (em); o daß wir doch fuͤrchteten, was
in der That zu fuͤrchten, und verſtuͤnden, daß
uns eine einzige laͤßliche Suͤnde mehr Schaden
zufuͤgen koͤnne, als die ganze Schaar der hoͤlli⸗
ſchen Geiſter insgeſammt; denn es iſt wahrhaf⸗
tig dem alſo. „
Die kleine Suͤnden vermindern den Eifer der
Liebe, ſie rauben den Menſchen die innerlichen
Gnaden und Heimſuchungen Gottes, ſie machen
ihn nach und nach in dem Dienſte Gottes lau

und kaltſinnig, und benehmen ihm alle Luſt zu

geiſtlichen und gottſeligen Uebungen. Was ſagt
aber Gott hierzu? er ſpricht (2): Weil du lau
biſt, will ich anfangen, aus meinem Mun⸗
de dich auszuwerfen. Die kleine Suͤnden zie⸗
hen groͤßere nach ſich, und endlich ſtuͤrzen ſie in
den ewigen Untergang. Sie verdunkeln den
Verſtand, ſchwaͤchen den Willen zum Guten;
hingegen die Sinnlichkeit und Neigungen zum
Boͤſen werden geſtaͤrckt. Der Menſch unter⸗

laͤßt durch ſolche freywillige Uebertretungen,

ſich groͤßerer Gnaden faͤhig zu machen; Gott
hingegen entzieht ihm die ſonderbare Huͤlfleiſtun⸗
gen, und laͤßt ihn in ſeiner Schwachheit bey ſchwe⸗
ren Anfechtungen huͤlflos dahin fallen.
Der engliſche Lehrer (o) beweiſet noch uͤber
das, daß wenn der Meuſch in kleinen Sachen
gewohnt,
(m) C. 25. vitæ.
(2) Quia tepidus es, - - incipiam te evomere ex
ore meo. Apoc. 3. V. I'6.
(o) I. 2. q. 88. a. 3.

132 Zehnte Predigt,

gewohnt, wider die Anordnungen der Vernunft

zu handeln, und ſeinen boͤſen Anmuthungen zu

folgen, ſo ziehe ihn dieſe Gewohnheit dahin, daß

er auch in groͤßern mehr der Sinnlichkeit, als
der Vernunft nachkomme. Gleichwie aus Ver⸗
wahrloſung eines kleinen Fuͤnkleins oͤfters große
Brunſten entſtehen, und wegen einer vernach⸗
laͤßigten kleinen Deffnung manches große Schiff
in den Abgrund ſinket; alſo entſpringen ſehr oft
aus kleinen Fehlern große Suͤnden. Aus fuͤr⸗
witzigem Anſehen wird oft ein geiles und unkeu⸗
ſches, aus kleinem Zorne ein großer, aus un⸗

nuͤtzem Geſchwaͤtze oft unreine, und aus kleinem

Uebelnachreden oft große Ehrabſchneidungen; und
alſo in andern. Soll nun dieſer Schaden nicht
groß genug ſeyn, der aus kleinen Suͤnden ent⸗
ſtehet?
2. Aber nicht minder groß iſt die Strafe,
mit welcher Gott ſowohl hier als dort, die kleine
Suͤnden zuͤchtige. Nach Maß der Sünde,
ſpricht Gott (, wird auch die Art der Stra⸗
fe ſeyn. Nun ſaget mir, Andaͤchtige, was
muß wohl jener Prophet (4) angefangen haben,
daß er auf dem Wege von einem Loͤwen erwuͤrget
worden? Was hat denn Oza verwirkt (7), daß
er nebſt der Bundslade ſteintodt dahin geſunken²
Was hat die Hausfrau des Loths Strafbares
veruͤbt, daß ſie auf der Stelle in eine lebloſe Salz⸗
ſaͤule verwandelt worden?
Nichts

(v) Pro menſura peccati, erit & plagarum mo-

dus. Deat. 25. V. 2.
(1) L. Z. Reg. c. 13. () L. 2. Reg. c. 6.

4
ammfun
Nic
tet und
Suͤnde.
Org ein
R
einen kl
ſ entſe
Sobb⸗
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thungen I
dahin, daß
et, as
als Ver⸗
tins geoße
k etnach,
ſe Schif
r oft
Aus füt⸗
id unken⸗
ans un⸗
kleintenn
hen; und
den nicht
den ent⸗

rafe,
e kleine
inde,
Etra⸗
e, was
haben,
whtget
, daß
nken?
fbares
Salp

nichts

mo⸗

6.

kann; alſo ſind auch die kleinſten Suͤnden, die

am fuͤnften Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 133

Nichts anders, nach Lehre der heiligen Baͤ⸗
ter und Schriftausleger, als eine einzige laͤßliche
Suͤnde. Der Prophet einen kleinen Ungehorſam,
Oza eine kleine Unehrerbiethigkeit, das Eheweib
einen kleinen Fuͤrwitz; und dennoch ſind ſie hier
ſo entſetzlich geſtraft worden. Jener, der am
Sabbath Holz geſammelt, wurde geſteiniget:
Die zwey und vierzig Knaben, die den Prophe⸗
ten Eliſaͤus verſpottet, von zwey Baͤren zerriſ⸗
ſen: Annanias und Saphira, wegen einer ge⸗
ringen Unwahrheit urploͤtzlich des Lebens beraubt;
und all dieſes wegen der laͤßlichen Suͤnde? Wer
wird noch ſagen daͤrfen, daß eine kleine Suͤnde
nur eine kleine Sache ſey?

Aber noch haͤrter wird ſie dort geſtraft; da
ſie mit heißeſtem Feuer, mit unausſprechlichen
Strafen, in dem Orte der Reinigung gezuͤchtiget
wird. Hoͤret nur, was der große Sittenlehrer
Gregorius (*) meldet, er ſagt: „So wie bey
dem Sonnenſcheine die mindeſten Staͤublein ge⸗
ſehen werden, welche man, wenn die Sonne
nicht ſcheint, auch mit Luchsaugen nicht ſehen

wir

(§ Sicut ad lucem ſolis minimæ conſpiciuntur
atomi, quæ ſole abſente etiam lyncçeis oculis
invifibiles ſunt; ita culpæ leviſſimæ, quas
nos nihil ducimus, aut minime cognoſcimus,
coram ogulis Dei graves ſunt, quæ proinde a
nobis ex ejusdem Dei ordinatione per ignem
diluenda ſunt. L. 4. Dialog. c. 40.
G

₰ 3

4

134 Zehnte Predigt Ac.

wir nicht achten, nicht bemerken, oder auch nicht
einmal erkennen, groß vor den Augen Gottes, die
wir darum aus ſeiner Anordnung durch das ſchreck⸗

liche Fegfeuer abbuͤßen muͤſſen. „ Alſo dieſer ro⸗

ße Kirchenlehrer.

Schluß.

IJrt geh nun hin, lauer Chriſt! und ſage
gleichwohl, eine kleine Suͤnde ſey nur eine
kleine Sache. Meine Probe erweiſet das Gegen⸗

theil; weil ſie groß in ihrer Weſenheit, groß in

ihren Wirkungen. Sie iſt groß in ſich ſelbſt, we⸗
gen der großen Bosheit, die ſie in ſich einſchließt,
wegen der großen Unbilde, die ſie Gott zufuͤget.
Sie iſt groß in ihren Wirkungen wegen dem
großen Schaden, den ſie verurſacht, wegen der
großen Strafe, die ſie nach ſich zieht. Wer ſoll
ſelbe nicht aus allen Kraͤften zu meiden trachten?
Suͤnden, die man nicht mit gutem Bedachte ver⸗
uͤbet, wenn ſie auch ſchon klein ſind, fallen ſehr
groß in die Augen Gottes, und wenn er ſie nicht
durch ſeine mildreiche Guͤte hier noch abſtraft,
wird ſie dort in den peinlichen Flammen ſehr theuer
und lang muͤſſen gebuͤßet werden. O dann laſ⸗
ſet uns fliehen vor aller, auch kleiner Suͤnde.
Amen.

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Eilfte

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Sunde,

Eilfte

. M cNr 135
*N S E Seer
Eilfte Predigt,

am ſechsten Sonntage nach heili⸗
gen drey Koͤnigen.

Inhalt.

Wie die Glaͤubige ein Weizenmehl ſeyen?

Vorſpruch.

In farinæ ſatis tribus.

In drey Maͤtzen Mehls, Matth. 13. v. 33.
Eingang.

meiſter heute auf die Bahn: einmal ver⸗
gleichet er das Senfkoͤrnlein, unter wel⸗
chem die heiligen Vaͤter den wahren Glauben, die
Lehre des Evangeliums, oder die Erkenntniß der
ewigen Wahrheiten verſtehen, die uns zum Him⸗
mel fuͤhren. Das anderemal vergleicht Chriſtus
das Himmelreich einem Sauerteige, den ein
Weib nimmt, und vermiſcht mit drey Maͤtzen
Mehls, bis er durch und durch verſaͤuert wird.
Hier verſtehen die heiligen Lehrer und Schriftaus⸗
leger, unter dem Sauerteige entweder Chriſtum
den Herrn, oder die Liebe Gottes, oder die Aus⸗
breitung der Glaubenslehre, die uns ebenfalls
den Weg zum Himmel zeigen. Das Weib, ſo
J 4 . den

Ze Gleichniſſe bringt unſer goͤttliche Lehr⸗

1136 Eilfte Predigt,

den Sauerteig vermiſchet, ſagt der hoͤnigfließen⸗
de Kirchenvater Ambroſius (a), bedeutet die
katholiſche Kirche. Durch die drey Maͤtzen ver⸗
ſtehen einige die drey Staͤnde der Menſchen, an⸗
dere die drey Kraͤften der Seele, den Verſtand,
Wille, und Gedaͤchtniß.

Was wird nun endlich unter dem Mehl ver⸗
ſtanden, mit welchem der Sauerteig vermiſchet
wird? vernuͤnftiger Weiſe nichts anders, als die
wahrglaͤubige Chriſten, denen ſich Chriſtus durch
die Liebe ertheilet, die er durch den wahren, aber

in der Liebe wirkenden, lebhaften Glauben, zu⸗

ſich in den Himmel zieht. Alſo ſpricht zu die⸗
ſem Vorhaben ausdruͤcklich der heilige ſeraphiſche
Lehrer Bonaventura (5), „das Mehl ſind die
Glaͤubigen, welche zwiſchen zwey Muͤhlſteine ge⸗
malet werden, naͤmlich zwiſchen Furcht und
Hoffnung. „
Einleitung.
5Letzt haben wir endlich alles, was zur Aus⸗
J legung der heutigen zwey Gleichniſſen erfo⸗
dert wird. Wir beſinden uns unter dem Namen
der Glaͤubigen mit einbegriffen; ſohin wenn wir
durch den Sauerteig der Liebe in dem wahren
Glauben zum Himmel gelangen wollen, muͤſſen
wir ein reines Weizenmehl ſen. Dieß muß
ſitt⸗

(a) Quæ eſt, niſi ſancta Eceleſia. Ser. 5.
(5) Farina ſunt fideles, qui teruntur inter duas
maolas, ſuperiorem fcilicet, & inferiorem, ti-
morem videlicet, & ſpem. In c. 13. Luc.

amſel

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ℳ.

am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 137

ſittlicher Weiſe gemalet werden, und zwar nach
Lehre des Seraphiſchen, zwiſchen den Steinen der
Furcht und Hoffnung. Von eben dieſem ſchreibt
der heilige Abt Rupertus (7): „Der obere und
untere Muͤhlſtein, Furcht und Hoffnung, muͤſ⸗

ſen ſo nothwendig beyſammen ſeyn, daß einer ohne

den andern fuͤr unnuͤtz zu rechnen. „ Ich ſage alſo:

Vortrag und Austheilung. Damit die
Glaͤubigen ſittlicher Weiſe ein reines Weizenmehl
ſeyn, muͤſſen ſie gemalen werden zwiſchen den
Steinen, erſtlich der Furcht, die vom Boͤſen

abhaͤlt, zweytens der Hoffnung, die zum Gu⸗

ten ermuntert.

Nebentheilung. Die Furcht haͤlt ab vom

Boͤſen; denn die knechtliche Furcht ſcheuet die
Strafe, die anfangende Schuld und Strafe, die
kindliche pwur die Schuld. Die Hoffnung er⸗
muntert zum Guten; denn eine ſteife Hoffnung
auf Gott verachtet das Irdiſche, erduldet das
Widerwaͤrtige, und ſucht nur das Himmliſche.

Erſter Theil.
n farinæ ſatis tribus, in drey Maͤtzen Mehls.
Das Weizenkoͤrnlein, wenn es nicht zer⸗
rieben, oder zwiſchen Steine gemalen wird, kann
es zu keinen ſubtilen Mehle, weder zu einer nahr⸗

haften

(c) Mola fuperior & inferior (ſc. Spes & Formi=
do) ita ſibi neceſſario junguntur, ut una ſine
altera inutiliter habetur. L. I. in c. 29. eus.

J 5

7

138 Eilfte Predigt .
haften Speiſe gebrauchet werden. Eben ſo,

wenn das Herz eines glaͤubigen Chriſten nicht zer.⸗
quetſchet, und gleichſam verdruͤcket wird, durch

eine heilſame Furcht, kann es ſich keineswegs von
Suͤnden, vom Boͤſen enthalten, weder ein rei⸗
nes, ſittliches Mehl ſeyn, ſo zu Speiſen der himm⸗
liſchen Tafel koͤnnte gebraucht werden. Der
Menſch iſt laut der traurigen, taͤglichen Erfahr⸗
niß, durch die erſte Suͤnde unſers Stammenva⸗
ters Adam in allen Theilen verwundet worden,
er iſt von Natur zum Boͤſen geneigt, und durch
den Fall in die Suͤnde verſetzt er ihm ſelbſt neue
Wunden, dieſe Wunden aber heilet die Furcht.

Von jenem, der unter die Moͤrder gefallen,
meldet der heilige Lukas (4), daß ihm der Sa⸗
maritan ſeine Wunden verbunden habe.
Ueber welche Stelle der heilige Honorius (e) alſo
ſchreibt: „Der goͤttliche Samaritan haͤlt die
Wunden zuſammen durch zwey Theile der Buͤn⸗
de, da er durch zweyerley Furcht die Suͤnden
verhuͤtet. Denn die knechtliche Furcht der Strafe
haͤlt uns von Suͤnden ab; die kindliche Furcht
hingegen treibet uns zum Guten an.,

Alſo wußte der buͤßende Schaͤcher ſeinem bos⸗
haften Kameraden kein beſſeres Mittel vorzuſchla⸗

gen, ihn von Laͤſterungen und Suͤnden abzuhal⸗

ten,
(4) Ligavit vulnera ejus. 1 uc. 10. v. 33.
(2) Per duas partes ligaminis vulnera conſtrinxit,
dum per duos timores peccata compe ſenit.

Servilis enim timor pœnalis a peccatis pro-

hibet; filialis autem timor ſanétus ad opera
bona monet. Dom. 13. poſt Fent.

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opera

am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 130

ten, als die Furcht des ſtrafenden Gottes. We⸗
der Gott faͤrchteſt du, ſprach er (†), wo der
gelehrte Baeza (g) die Anmerkung macht: „Es
ſchmerzte den guten Schaͤcher, daß ſein unfrucht⸗
barer, und ſchon der Hoͤlle zunahender Mitgeſell,
neben dem Brunne der Barmherzigkeit ſolle zu
Grunde gehen; damit er ihn alſo aufleben, und
fruchtbar machen koͤnnte, hat er ihm die Furcht
der Strafe zu Gemuͤth gefuͤhret.

O wohl heilſame, obſchon knechtliche Furcht
der Strafe! wie viel Uebels wuͤrde ſie in unſerm
Herzen verhindern, wenn ſie rechte Wurzel ſchla⸗
gen koͤnnte? oder waͤre es wohl moͤglich, in eine
ſonderbare ſchwere Suͤnde ſich einzulaſſen, wenn
man reif daͤchte, daß in ſelbem Augenblicke uns
Gott das Leben nehmen, und in die wohlverdien⸗
te, unausſprechliche, ewige hoͤlliſche Peinen ſtuͤr⸗
zen koͤnnte? wer iſt ſo verwegen, daß wenn er
die Hoͤlle vor ſeiner offen ſtehen ſehen ſollte, ſelbſt
in den feurigen Rachen derſelben wollte hineinlau⸗
fen? wir fliehen vor dem Feuer auf Erden: wie
viel mehr fuͤr dem Feuer der Hoͤlle, welches weit
peinlicher iſt, als wir uns einbilden koͤnnen.
Stellen wir uns dieſes Straffeuer nur ſein oft
und lebhaft vor, ſonderbar wenn eine Gelegen⸗
heit zur Suͤnde reizet, und es wird uns gewiß
die Luſt zu aller Miſſethat vergehen.
2. So
(V) Neque tu times Deum. Euc. 23. 9. 4.
(g) Sterilem ſocium, & jam igni applicandum,
ut reviviſcere, & fructificare faciat bonus la-
tro, dolens, quod juxta miſericordiæ fontem
pereat, timorem ſuggeſſit. Zr. I. L. I. 6. 9. F. 82

140 Eilfte Predigt,

2. So kraͤftig aber dieſe Furcht, ſo iſt doch
die anfangende, die naͤmlich einen Anfang der
Liebe Gottes hat, noch beſſer: denn dieſe fuͤrchtet
die Strafe und Schuld zugleich. Oft rufte um
dieſe Furcht der koͤnigliche Prophet (4): Durch⸗
ſtich oHerr! mein Fleiſch mit deiner Furcht.
Der große Lehrer Baſilius ſchreibt alſo uͤber dieſe
Stelle: „Gleichwie jener, der mit Naͤgeln an⸗
geheftet, und voll Schmerzen iſt, nicht leicht was
thun kann; alſo wer mit den Naͤgeln der Furcht
Gottes angeheftet iſt, wird auch ſein Aug auf
nichts Unzulaͤßiges wenden, noch ſeine Hand zu
was Suͤndhaftem ausſtrecken, weder was Kleines
oder Großes wider ſeine Pflicht begehen koͤnnen.,

O wie verdienſtlich haͤlt dieſe Furcht den Men⸗

ſchen von dem Boͤſen ab, da er bedenkt, daß er

ſowohl die Strafe ſich uͤber den Hals ziehen, als
der Schuld einer Beleidigung Gottes ſich pflich⸗
tig machen wuͤrde, wenn er in eine Suͤnde ver⸗
willigte. Exr huͤtet ſich vor der Suͤnde, ſowohl
weil er fuͤrchtet die darauf folgende Strafe, als
auch einen unendlichen Gott zu beleidigen: beydes
benimmt ihm die Luſt zu ſuͤndigen.
3. End⸗

(à) Confige timore tuo carnes meas. Pſal. I10.
() Sicut enim, qui clavos corpori infixos habet,
doloribus preffus non faciie quidquam agere
poteſt: ſie Dei timore confixus, non oculo,
niſi præter decorem, non manus movere ad
nefarias actiones, non denique parvum ali-
(quid, aut magnum, contra officium agere po-
terit. er. in princip. Proverb.

enſech⸗
“
enſche

uun flu

durch
ſo ſchel

eleite

Sinder
dos ſch
goſthh.

Vo
hiethen
wie ha
anders
wbelche
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Wee!
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Octal
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Suͤn
nicht
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wide

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er urgt.
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Nineln an.

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Aug eif

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1s Kleines
können.,

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Nen, als
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aͤfe, als
behdes

3. End⸗
1. 1II10.

habet,
agere
oeulo,
jere à0
Im ali-
eteo⸗

am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 141

3. Endlich ziehet die kindliche Furcht den
Menſchen am kraftigſten von Suͤnden ab, da
man fuͤrchtet, was Boͤſes zu begehen, weil hie⸗
durch Gott als unſer liebreicheſte Vater, der uns
ſo ſehr liebet, und ſo viel Gutes erwieſen hat,
beleidiget, betruͤbet, und wider den boshaften
Suͤnder zum Zorne gereizet wird. Wir haben
das ſchoͤne Beyſpiel an dem frommen aͤgyptiſchen
Joſeph.
Von dieſem wird gemeldet, daß ihn ſeine ge⸗
biethende Frau ſehr oft zur Suͤnde angereizet; und
wie hat ſich Joſeph von ſelber rein erhalten; nicht
anders, als durch die kindliche Furcht Gottes,
welche die Schuld, die Beleidigung desjenigen
fuͤrchtet, den ſie uͤber alles liebet. Er ſprach ):
Wie kann ich dieß Uebel begehen, und ſun⸗
digen in meinem Gott. Wo der beruͤhmte
Octavianus (1) ſich alſo verlauten laͤßt: „Jo⸗
ſeph ſchien ſich ſelbſt gleichſam unvermoͤgend zur
Suͤnde zu ſeyn: denn er ſprach nicht, ich will
nicht; ſondern ich kann nicht ſuͤndigen; denn es
ſcheint unmoͤglich, daß jener, ſo Gott fuͤrchtet,
wider ihn ſuͤndige.,,

Wenn man recht erwaͤget, daß Gott ein un⸗
endliches Gut, und in ſich ſelbſt unendlich lieb⸗
. reich:

() Quomodo poſſum hoc malum facere, & pee-
cafe in Deum meum. Gen, 39. v. 9.
() Impotens quodammodo fibi videbatur: nec
enim dicebat nole; ſed non poſſum: fieri enim
non poſie videtur; ut, qui Deum timet, in eum
peccet. In I. Eceli. 27. —

142 Elililſte Predigt,
reich: daß er auch uͤber das unſer liebreicheſte
Vater, und groͤßte Gutthaͤter ſey; wie waͤre es

moͤglich, daß man ſich ſollte entſchließen koͤnnen,

ihn mit einer ſchweren Suͤnde zu beleidigen? Was
hat er uns Uebels gethan, wofuͤr wir ihm eine
Unbild erweiſen wollen? iſt nicht er derjenige,
der uns alles Gutes ertheilet, durch den wir le⸗
ben, und einſt ewig leben werden; warum ſollen
wir ihm Gutes mit Boͤſem vergelten?

Sehet Andaͤchtige, dieſe Furcht iſt die beßte
Und die kraͤftigſte, uns von Suͤnden, und vom
Boͤſen abzuhalten; obſchon auch die anfangende
verdienſtlich, und die knechtliche gut iſt, wenn ſie
nur auch Gott nicht ausſchließt, und ſich pur
allein wegen der Strafe von der Suͤnde enthaͤlt,
welches wenigſt ohne Frucht ſeyn wuͤrde. Nebſt
der Furcht muß man aber auch die Hoffnung zu
Hande nehmen, die den Menſchen zum Guten
ermuntert.

Zweyter Theil.

1. (So, wie der Weizen mit einem Muͤhlſteine—

allein nicht gut gemalen wird, ſondern
den zweyten zum Behuf haben muß, damit ein
feines Mehl herfuͤr komme; alſo, damit die
Glaͤubigen ſittlicher Weiſe ein reines Weizenmehl
ſeyn, muͤſſen ſie nicht allein zerrieben werden durch
heilſame Furcht, ſondern auch durch ſteife Hoff⸗
nung.

Solches

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den durch

Solches

am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 143

Solches bedeutet uns die Braut in den ho⸗
hen Liedern (m), wenn ſie ſpricht: Die linke
Hand meines Geliebten iſt unter meinem
Haupte, und ſeine rechte wird mich umfan⸗
gen. Was will die Braut hiemit andeuten?
dieß erklaͤret uns der hocherleuchte Cardinal Hu⸗
go (2) mit Vermelden: „Die linke des goͤttli⸗
chen Geſpons iſt die Gerechtigkeit, welche durch
die Furcht die Kirche erhaͤlt, daß ſie nicht falle;
die rechte aber iſt ſeine Barmherzigkeit, welche
durch die Hoffnung ſeine Braut umfaͤngt, da⸗
mit ſie nicht verzweifle, oder kleinmuͤthig
werde.,„

Wo eine ſteife Hoffnung Wurzel faſſet, ver⸗
achtet man gar leicht alles Irdiſche, eben die
Braut kann Zeug ſeyn, wenn ſie ſagt (o): Ich
bin geſeſſen unter dem Schatten deſſen,
den ich verlangte. Der geiſtreiche Ludovicus
de Ponte (p), macht hier eine ſchoͤne Auslegung,
ſprechend: „Da die Braut unzaͤhlbare Baͤume
der

(C“) Læva ejus ſub capite meo, & dextera illius

amplexabitur me. Cant. 2. v. 6.

(un) Læva ſponfi Juſtitia eſt, quæ per timorem

fuleit Eccleſiam, ne corruat in peccatum: dex-
tera ſponſi eſt miſericordia, quæ per ſpem am-
plexatur, & conſolatur Eccleſiam. Hic.
(o) Sub umbra illius, quem deſideraveram, ſedi.
Can. 2. v. 3. .

(?) Intuens ſponſa innumera ſylvarum ligna, pro-

cera, umbroſa; horum tamen ſpreta umbra,
ſolius dilecti umbram quærit. Mundanorum
enim umbra noxia, inutilis. Hic Exort, 26.

144 Eilfte Predigt,
der Waͤlder anſah, welche ſchoͤn, groß, ſchat⸗
ticht waren; hat ſie doch den Schatten aller der⸗
ſelben verachtet, und nur allein den Schatten ih⸗
res goͤttlichen Geliebten geſucht. Warum? weil
ſie wußte, daß die wahre Guͤter nur, und pur
allein in Gott zu ſinden; der Schatten hingegen
der Welt nichts, denn ſchaͤdlich und unnuͤtz ſey. „
Je mehr eine ſteife Hoffnung ſich zu Gott erſchwin⸗
get, deſto minder achtet ſie das Zeitliche; und je
mehr ſie der ewigen Guͤter verhoffet, deſto min⸗

der koͤnnen die irdiſchen ihr Herz und Seele ver⸗

ſtricken.

Alles, was wir auf Erden haben, muͤſſen
wir einſt, wir wollen oder wollen nicht, verlaſ⸗

ſen; wie vernuͤnftig handeln nun jene, die frey⸗

willig alles Irdiſche verachten, und ihre Hoffnung
pur allein auf Gott ſetzen? ſolche uͤbertragen ſehr
leicht die Buͤrde dieſes muͤheſeligen Lebens, und
alles Widerwaͤrtige, ſo ihnen aufftoͤßt, wird
von ihnen mit Freuden erduldet.

2. Sie haben einen ſtarken Helfer an der
Seite, einen allmaͤchtigen Gott, der jene nie

verlaͤßt, noch laͤſſet zu Schanden werden, die

auf ihn vertrauen. Haͤtte der heilige Petrus auf
dem Meere ein groͤßeres Vertrauen auf die Huͤlfe
Gottes gehabt, er wuͤrde nicht von Chriſtus als
ein Kleinglaͤubiger ausgefilzet worden ſen.
Du Kleinglaͤubiger, ſprach Chriſtus zu
Petrus, bey dem heiligen Evangeliſten Mat⸗
thaͤus (4), wo der ſchon gemeldte Octavianus
(9) Modicæ ſidei. c. 14. V. 31. .

6) .

anſche
ſolgende
trnuͤtn an
die geci
get, od
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Vallaſun

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David!

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(9) M.
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tum! weil
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folen

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am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 14

folgende Sittenlehre abfaſſet (*): jemehr das Zu⸗
trauen auf Gott in uns waͤchſet, deſtomehr wird
die goͤttliche Huͤfe vergroͤßert: denn beydes wei⸗
chet, oder koͤmmt mit gleichem Schritte.
Warum war dann Johb ſo geduldig in ſeinen
groͤßten Truͤbſalen, Schmerzen, Aengſten und
Verlaſſungen? als weil eine ſteife Hoffnung auf
Gott, und das zukuͤnftige Leben ſeinen Geiſt be⸗
ſeelet. Dieſe Hoffnung, ſprach er (r7): ru⸗
het in meinen Buſen. Warum fuͤrchtete ſich
David nicht vor allen ſeinen Feinden und ihren
Nachſtellungen? als weil ſeine Hoffnung ſteif auf
Gott gegruͤndet war. Darum ſpricht er (t):
Auf dich, Herr! habe ich gehoffet, ich werde
in Ewigkeit nicht zu Schanden werden.
Warum ruft dann der rechte Schaͤcher ſo zuver⸗
ſichtlich zum Heilande am Kreuze (2“): Gedenk
meiner, wenn du koͤmmſt in dein Reich.
Als weil er ſteif auf ihn hoffte? Vernehmet die
Auslegung des tiefgegruͤndeten Sylveira (X),
wenn

(*) Quantum in nobis confidentia in Deum cre-
ſcit, tantum etiam augetur divinum auxilium:
pari enim paſſu utrumque procedit, & recedit.
(§) Repoſita eſt hœæc ſpes mea in ſinu meo. yoh. I4.⸗
(t) In te Domine ſperavi, non confundar in æter-
num. Pj. 130.
(2) Memento mei, cum veneris in regnum tunm.
Luc. 23. V. 42.
() Videbat ſe jam latro Chriſti gratia - - victo-
rem de mundo, ac Diabolo, - - multa pa-
tien tia ſe Deo in ſacrificium offerebat, & inde ab
eo ſperabat regnum. Z.5. L. 8. C. r6. q. 12. n. 83.
Sonntagspred. K

146 Eilfte Predigt,
wenn er ſpricht: „Er ſah ſich durch die Gna⸗
de Chriſti einen Obſieger der Welt und des Teu⸗
fels, er hatte ſich mit vieler Geduld als ein
Schlachtopfer gewidmet; nun hoffte er zuver⸗
ſichtlich das Himmelreich. „ So naͤmlich uͤber⸗
traͤgt man das Widerwaͤrtige ganz geduldig, wenn
man eine ſteife Hoffnung zu Gott traͤgt; und

es folgen endlich auf das geduldige Leiden, die

ewige Freuden, die man zuverſichtlich gehoffet,
und emſig geſuchet hat.

3.: Der ſteif auf Gott hoffet, iſt gleich je⸗
nem Weiſen bey dem heiligen Matthaͤus (9),
Der ſein Haus auf einen Felſen bauet. Wo

der gelehrte Baeza (2) alſo ſchreibt: „Alſo

bauet, wer ſeine ganze Hoffnung auf Chriſtum
ſetzet, der ein Felſen iſt. Wohl wird von einem
ſolchen geſagt, daß er ein Haus baue: Denn da
er die ſteife und unzergaͤngliche Guͤter Chriſti in

dem Himmel verhoffet, beſitzet er ſelbe gleichſam

wirklich, und wohnet in ihnen. Soviel Gutes
ziehet eine ſteife Hoffnung nach ſich, daß der
Menſch annoch auf Erden gleichſam die himmli⸗
ſche Guͤter im Beſitz hat.

Schluß.

(9) Qui ædificat domum ſuam ſupra Petram. 6. 7.
24.

v. .
(2) Sic ædificat, qui omnem ſuam ſpem collocat

ein Chriſto; qui petra eſt, & bene dicitur ædifi-
care: cum enim ſperat firma & permanentia

bona Chriſti, jam quaſi oleſhionemn illoram

habet, & habitat in illis. 7 3. L. 15. c. 9. J. 4.⸗

Get
ſ

Furcht 1

mel

ſie Gve
ſe deS
Beledie
les entf
nung er
achten,
das W.
nen ein
lehret
ſen Be
mmaßen
ſten! b
ſteifet
den i
fung

am ſechsten Sonnt. nach heil. drey Koͤn. 147

nhn Schluß
s Te. ⸗ S
d aßs ein luͤckſelig jene Chriſten, jene Glaͤubige! die
eer ider ſittlicher Weiſe zwiſchen den Steinen der

nlichiben Furcht und Hoffnung zu einem reinen Weizen⸗
bigwen mehl Chriſti gemalen werden. Die Furcht zieht
Nt; und ſie ab vom Boͤſen; die Hoffung treibt ſie an
idn, . zum Guten. Durch die knechtliche Furcht ſcheuen
lofet, ſie die Strafe, durch die kindliche die Schuld oder
Beleidigung ihres liebſten goͤttlichen Vaters: al⸗
les entfernet von der Suͤnde. Die ſteife Hoff⸗
glich s nung ermuntert ſie zum Guten, lehret ſie ver⸗
ſis (9), achten, was nichts, was irdiſch iſt, lehret ſie
let. das Widerwaͤrtige geduldig uͤbertragen, das ih⸗
A nen einen hundertfachen Lohn zuwegen bringt,
Chriſtnen lehret ſie, nur das Himmliſche zu ſuchen, in deſ⸗
“ ſen Beſitz ſie ſich durch ſteife Hoffnung einiger⸗
dane maßen ſchon wirklich beſinden. O liebe Chri⸗

lhiſin ſten! befleißet euch ſtets in heilſamer Furcht und
1 . . F
glichſen ſteifer Hoffnung zu wandeln, und jener Gott,

Guts den ihr zu beleidigen fuͤrchtet, wird eure Hoff⸗
nung mit ewigen Guͤtern kroͤnen. Amen.

daß der
himmle⸗
„ * 2 4 2
S
atn. 6, 7, 3
ollortt
lr Ecif
nanentii

illorntm

e. 2 Zwoͤlſte

148 Zwoͤlfte Predigt,

Zwoͤlfte Predigt,
an dem Sonntage Septuageſima.

Innhalt.
Von der Arbeit.
Vorſpruch.
Voca operarios.
Ruf die Arbeiter, Matth. 20. v. 8.

Eingang.
H' ihr es gehoͤrt, Andaͤchtige, die Arbei⸗

ter werden berufen, den verdienten Lohn
zu empfangen. So lang ſie muͤſſig auf

dem Platze ſtunden, hatten ſie keine Hoffnung,

einen Haͤller zu bekommen; ſobald ſie auch nur
eine Stunde in dem Weinberge gearbeitet, haben
ſie ſogleich Verdienſt gemacht, und den Lohn uͤber⸗
kommen. Der Hausvater, ſo die Arbeiter dingt,
iſt Gott ſelbſt: der Weinberg, in dem ſie arbei⸗
ten ſollen, iſt die wahrglaͤubige Kirche; wer einſt
von dem himmliſchen Hausvater den Groſchen
der ewigen Belohnung erhalten will, muß arbei⸗
ten: niemand kann den Himmel umſonſt ver⸗
langen⸗

Die

ande
Die
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8

Die Arler
een Cohe
üſig auf
hoffnung,
alich nur
t, habent
hnüber⸗
ter dingt,
ſe arbei⸗
wer einſt
Groſchen
iß orbei⸗
hnſt ve⸗

Di⸗

am dem Sonntage Septuageſima. 149

Die Auslegung macht ſehr ſchoͤn der heilige
Abt Paſchaſius (a), wenn er ſpricht: „Alle zu⸗

gleich, die in den Weinberg berufen werden,

ſind eine Kirche, eine Verſammlung, ein Wein⸗

berg, ſo von dem Weinſtocke Chriſtus abſproßet,

in welchem, und zu welchem, wer eingeht, oder
gedinget wird, kein Muͤßiger, ſondern alle Ar⸗

beiter ſeyn muͤſſen; weil niemand iſt, der, wo

nicht andere, doch ſich ſelbſt uͤben und auszieren
muß, damit er in Chriſto Frucht beinge, und
in dem wahren Weinſtocke bleibe., Alſo Pa⸗
ſchaſius. Mithin iſt ohne Arbeit niemal ein

Lohn zu hoffen.

Einleitung.

Ilus dem Eingange meiner Predigt koͤnnet ihr
leicht den Schluß ziehen, Andaͤchtige, daß
wir in dieſem Leben die Haͤnde nicht doͤrfen in
Sack ſtecken, wenn wir in dem andern wollen
belohnet werden. Aber ſaget mir, Andaͤchtige,
warum der himmliſche Hausvater, Gott ſelbſt,
und ſo oft ausgegangen, die Arbeiter in ſeinen
Weinberg zu dingen? er haͤtte ja einen ſeiner

Die⸗

a) Omnes ſimul, qui vocantur ad vineam, una
Eccleſia ſunt, unaque vinea de vite, quæ
Chriſtus eſt, propaginata: in qua. & ad quam
qui intrat, vel conducitur, nemo otioſus, ſed
omnes operarii eſſe debent, quia nemo eſt,
etſi non alios, qui ſe ipſum exercere, & ex-
eolere non debeat, ut feuctum ferat in Chri=
ſto & in vite maneat. L. 9. in Matth.

KJ 3

150 Zyoͤlfte Predigt,

Diener ſchicken koͤ-nnen? Nein! ſagt der grund⸗

gelehrte Sylveira (?5), „das Geſchaͤfft der Ar⸗
beit und des Verdienſtes, als eine Sache einer
großen Hochſchaͤtzung und Gewichts, will er
durch ſich ſelbſt ausfuͤhren., Er wußte, wie
viel an einer fleißigen Arbeit gelegen ſey: ſie zieht

einen zeitlichen und ewigen Lohn nach ſich. Ich

ſage:

Vortrag und Austheilung. Wer hier
nd dort will belohnet werden, muß in dem Wein⸗
berge der wahren Kirche fleißig arbeiten, erſtlich
mit leiblicher, zweytens mit geiſtlicher Arbeit.

Nebentheilung. Die leibliche Arbeit ver⸗
ſchafft uns zeitlichen Segen; denn ſie verhindert
die Unruhen: ſie erhaͤlt die Ruhe des Herzens.
Die geiſtliche Arbeit verſchafft uns den ewigen
Segen; denn ſie iſt wohlgefaͤllig Gott dem Va⸗
ter, und angenehm Gott dem Sohne.

Erſter Theil.
1. Voca operarios, ruf die Arbeiter. Ein

Waſſer, das lang unberuͤhrt in einer
Pfuͤtze ſteht, muß nothwendig abſtehen, faulen,
und uͤbel riechen. Nothwendig muß viel Faules,
viele Unruhe ſich erheben bey einem Menſchen,
der ſich nicht mit anſtaͤndiger, leiblicher Arbeit
beſchaͤfftiget. Zeug deſſen iſt der heilige Welt⸗
apoſtel
(5) Negotium laboris ac meriti, tanquam rem ma-

gnæ æſtimationis, & ponderis, per ſemet-
ipſum exequitur. Z. 4. L. 6. c. 34. J. 13. u. 78.

nd
cpoſtel
len ge
herum
nichti
gierette
gle le
ucd nie
Nie her
Muſh
verhin
J
Unſte
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in einet
faulen,
(Faules,
lenſchen,
Arbeit
le Wal⸗
gpoſtt

tem mi⸗
kſemet⸗
3,9,78.

am dem Sonntage Septuageſima. 151
apoſtel Paulus (7), wenn er ſpricht: Wir ha⸗

ben gehoͤrt, daß etliche nnter euch unruhi
herumgehen. Und warum? weil ſie namlich
nichts arbeiten. Wo man nichts arbeitet, re⸗
gieret der Muͤſſiggang, und dieſer iſt ein Anfang
aller Laſter. Wo einmal die Laſter einwurzeln,
und nichts, denn die ungeordnete Leidenſchaften
die Herrſchaft fuͤhren, muß nothwendig in dem
Menſchen allerhand Unruhe erfolgen: hingegen
verhindert die leibliche Arbeit alle Unruhe.
Ich will es zwar zugeben, und gerne, daß
unſre unabgetoͤdete Sinne und Neigungen den
Zundel zu vielen innerlichen und aͤußerlichen Un⸗
ruhen legen; will man aber auf den Grund nach⸗
forſchen, warum die Leidenſchaften ſo unbaͤndig
ſeyn? ſo wird ſich die vornehmſte Urſache auf⸗
decken; weil man ſich nicht mit nuͤtzlicher Arbeit
beſchaͤfftiget, wie es der Stand eines jeden erfo⸗
dert. Wenig oder nichts vermag die Verſuchung,
ſo lang der Wille ſich zur ſelben nicht neiget: wie
leicht aber willigt man in Verſuchung, wenn die
Haͤnd, und mit ſelber der Verſtand durch nuͤtzli⸗
che Arbeit nicht beſchaͤfftigt iſt? Die Unruhe folgt

dem Muͤſſiggange ſo eilend auf dem Fuße nach,

als die Nacht dem Tage, und iſt ſo wenig von
ihm zu trennen, als der Schatten von der Son⸗
ne. Niemal eher wird man unruhig, als wenn
man muͤßig iſt. “
So

(7) Audivimus enim inter vos, quosdam obam-
bulare inquiete, nihil operantes. Ad Theſſ. 3Z.
V. II.

K 4

152 Zoͤlfte Predigt,

So lange die Iſraeliten mit harter Arbeit in
Aegypten beſchaͤfftiget waren, konnten ſich ihre boͤſe
Anmuthungen ſo wenig erheben, als der Ambos
unter den Hammerſtreichen: ſo bald ſie muͤſſig
in der Wuͤſte herumzogen, heißt es gleich (d):
das Volk ſey unruhig worden, und habe zu mur⸗
ren angefangen. Buͤßen wir nicht noch das
muͤſſige Herumſchweifen der Eva im Paradieſe?

Gott hatte den Menſchen in ſelbes geſetzt, ut

operaretur, daß er arbeiten ſollte: Kaum ver⸗
gaß die muͤſſige Eva dieſes Geboth, erhebte ſich
Unruhe in ihrem Herzen, die Leidenſchaften em⸗
poͤrten ſich, der untere Theil widerſetzte ſich dem
obern, die liſtige Schlange fande Zutritt, und
mit einem Apfelbiß verſetzte ſie dem ganzen menſch⸗
lichen Geſchlechte eine derbe Wunde, die wir
noch empfinden. Hingegen, wo man fleißig ar⸗
beitet, findt die Unruhe keinen Platz, und Gott
ſegnet den Fleiß unfrer Haͤnde.

Wie unruhig ſind jene Haushaltungen, wo
man nicht fleißig arbeitet? wie vielen Zank und
Hader verurſacht ein Mann, der ſich mehr auf
Trinken, Spielen, Muͤſſiggehen verlegt, als auf
ſtandsmaͤßige Arbeit und Beſchaͤfftigung? und
was große Rechenſchaft wird er einſt wegen ſei⸗
ner uͤbeln Haushaltung geben muͤſſen? wie viele
Unruhen erreget ein Weib, die lieber den Bier⸗
krug, als den Spinnrocken in die Hand nimmt?
die mehr in Geſellſchaften, als zu Hauſe iſt? die
mehr Zeit mit unnuͤtzem Geſchwaͤtze, als mit

(4) Murmuravit populus. Exod., 15. v. 24:.

n den

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ſeiſt? die

als mit

Arbeit

14,

an dem Sonntage Septuageſima. 153
Arbeit zubringt? Man darf wohl recht arbeiten,

und fleißig arbeiten, wenn man ſich ehrlich fort⸗

bringen will: Bleibt etwas uͤber, iſt es allezeit
gut herzunehmen, nebſt dem, daß hierdurch viele
Unruhe verhindert, und die Ruhe des Herzens

erhalten wird.
2. Der große Gott gab uns ſelbſt das Bey⸗
ſpiel bey Erſchaffung des Menſchen. Zeno Ve⸗
ronenſis (e) bemerket ſehr tiefſinnig, daß Gott
Himmel und Erden, Feuer und Waſſer, Son⸗
ne und Sterne, mit dem einzigen Worte: Fiat,
es werde, erſchaffen habe; als es aber auf die
Erſchaffung des Menſchen ankam, hat er gleich⸗
ſam die Haͤnde ſelbſt zur Arbeit ausgeſtrecket (†):
Gott bildete den Menſchen vom Leime der

Erde. Warum hat dann Gott zur Bildung

des Menſchen die Haͤnde gleichſam angewendet,
da er alles uͤbrige mit einem Worte erſchaffen?
Zeno ſagt, Gott habe an dem Menſchen ein ver⸗
nuͤnftiges Geſchoͤpf geſtaltet; ſohin habe er ihm
in deſſen Erſchaffung die Geſtalt eines Arbeiters
zeigen wollen, dem er nachzufolgen haͤtte.

Warum aber wollte Gott den Menſchen zur
Arbeit anmahnen? Zeno giebt zur Antwort, es
habe Gott, alle drey goͤttliche Perſonen, an dem
Menſchen
(e) Videte charifſimi! -= in opere nullus otioſus
eſt. O ſancta æqualitas, ac ſibi ſoli digaiſſi-

ma individuæ trinitatis. Serm. 3. in Gen.
(†) Formavit hominem de limo terræ. Geſ, 2,9

1. F.
K 5

154 Zwoͤlfte Predigt,
Menſchen gearbeitet, wie aus dem goͤttlichen Texte

abzunehmen: Faciamus, laßt uns machen.
Damit der Menſch lerne, mittels der Arbeit die

Ruhe und Einigkeit, ſowohl in ſich ſelbſt, als

in ſeinem Nebenmenſchen, zu erhalten. Dem
Shylveira beyſetzt (g): „Aus dieſem hat der
Menſch zu lernen, daß, wenn Gott, damit er
dem Menſchen ſein Ebenbild eindruͤckte, in keiner
goͤttlichen Perſon hat wollen muͤſſig ſeyn, ſon⸗
dern alle drey zugleich an dem Menſchen arbeiten,
ſo ſoll auch der Menſch nie muͤſſig ſeyn, dieſes
Ebenbild in ſich durch die Gnade und Gerechtig⸗
keit zu erhalten, ſondern er ſoll ſich jederzeit mit
Arbeit beſchaͤfftigen, denn dieſe bringt die Ruhe
des Herzens mit ſich.

Wie ruhig, wie geſegnet, wie friedlich, le⸗
ben jene Familien, die ſich ordentlich mit ſtand⸗
maͤßiger Arbeit aufhalten? man hoͤrt kein Flu⸗
chen, kein Zanken, kein Verwuͤnſchen: jedes geht
zu ſeiner angewieſenen Arbeit, verrichtet ſteißig,
was zu thun iſt, und das Herz lebt in gewuͤnſch⸗

ter Ruhe. Man genießt den Biſſen Brod im

Frieden, und Gott verleihet ſeinen geiſt⸗ und
zeitlichen Segen: Er belohnet ſie noch hier fuͤr
ihre

(g) Ex hoc fiat homini documentum, quodſi
Deus, ut infunderet imaginem ſuam homini,
nulla divina Perſona ſe habuit veluti in atio,
ſed omnes fuerunt in operatione, ſic etiam
homo ad ipſam imaginem Dei in ſe conſervan-
dam per gratiam & jaſtitiam, nunquam debet
eſſe in otio, ſed ſemper in labore; & opera=
tione. Syl. L. C. 9. 4. 31. 24 .

9

ant de

ihee ſeiſſ
leiblchen
Nſetz

vſe

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bigenke
dient
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ſind in
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mit ſtand⸗
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Beod in⸗
geiſt⸗ und
9 hier für

ihre

n, guodſ
n homini;,
i in otio,
ſie etiam
onſervan⸗
am gebet
Eoperis

an dem Sonntage Septuageſima. 155

ihre fleiſſige Arbeit. Doch muß man unter der
leiblichen Arbeit nicht gar auf das Geiſtliche ver⸗
geſſen; denn dieß verdient erſt einen ewigen Lohn.

Zwehyter Theil.

1. RNiemand darf eine Krone verhoffen, er habe

denn ritterlich gekaͤmpfet; und niemand
einen Lohn, der in dem Weinberge der wahrglaͤu⸗
bigen Kirche nicht fleißig gearbeitet. Vieles ver⸗
dient zwar die leibliche, ſtandsmaͤßige Arbeit;
aber noch mehr die geiſtliche, die guten Werke: ſie
ſind wohlgefaͤllig Gott dem Vater, und ange⸗
nehm Gott dem Sohn; warum ſollten ſie nicht
reichlich belohnet werden. Hierzu, zu tugendhaften
Uebungen, zu geiſtlicher Arbeit, ermahnet uns
heut der himmliſche Hausvater, und dieſe be⸗
lohnet er mit dem Groſchen der ewigen Se⸗
ligkeit.

Alſo bezeuget ausdruͤcklich der bewaͤhrte und
grundgelehrte Schriftſteller Sylveira, wenn er

ſpricht (2): „Wenn geſagt wird, der himmli⸗

ſche Hausvater ſey ausgegangen, Arbeiter zu

dingen, ſo erkennet man klar aus dem Worte

din⸗

(à) Cum dieitur, quod paterfamilias exiit, con-
ducere operarios, ex ipfo verbo conducendi
aperte denotatur, vocatos efſe ad excolendam
vineam, non vero ad delitiis, ac poetationi=
bus indulgendum, ad qued primo reſpondeos
Deum ſemper fuis merendi cecaſienes præpa-
Tare, ut per merita gloriote magnis donis co=
ronentur. Jbid. g. 4. . 21.

27

556 Zwoͤlfte Predigt,
Dingen ſelbſt, daß die Glaͤubige berufen ſeyn,
Den Weinberg zu bearbeiten, und nicht in ſelben
Den Wohlluͤſten und Trunkenheiten ſich preis zu
geben; denn Gott der Vater giebt jederzeit ſeinen
Auserwaͤhlten Gelegenheit an die Hand, daß ſie
Verdienſte ſammeln, und fuͤr ſelbe einſt glorreich
koͤnnen gekroͤnet werden., Hat man die Werk⸗
tage der leiblichen Arbeit gewidmet, ſo ſoll man
Sonn⸗und Feyertage der geiſtlichen widmen;
dieß iſt dem Hoͤchſten angenehm, und dieß wird
er ewig belohnen.

Auf jener Leiter Jakobs, die von der Erde
bis in Himmel reichte (¹), ſah Jakob die En⸗
gel auf⸗ und abſteigen, und es erſchien keiner,
ſpricht der hoͤnigſuͤße Lehrer (2), der ſaß, oder
ſtillſtund., Warum dieß? der große Sitten⸗
lehrer Gregorius (!) macht die Auslegung, und
ſagt: „In dieſem Leben, ſo durch die Leiter an⸗
gedeutet wird, muß aller Muͤſſiggang ausge⸗
ſchloſſen, und allezeit gearbeitet werden: wir
muͤſſen entweder aufſteigen zu Gott durch Be⸗
trachtung und Gebeth, oder abſteigen zur Liebe ge⸗
gen den Naͤchſten. Sie werden erquicket werden
in dem Himmel, wo ſie der Ueberfluß des Hauſes
. . Got⸗
(i) Gen. 28. V. 22.
(E) Nullus reſidens, nullus fubfiſtens apparuit.
) In via, quæ in ſcala repræſentatur, otium
excutiendum, & ſemper peragendum, vel
aſcendendo ad Deum per contemplationem,;
vel deſcendendo per charitatem ad opera pro=⸗

Kimorum. L. 5. mor. apud el. l. C. 8, 25.

eid
Gottes
tes Win
gefälig
nen wi

W
an Go⸗
ſich dun
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Wiewer
mitte
ge wel
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dieß wird

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ausge⸗
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4ppekuit.

„ otium
im, vel

tionem

era pro⸗
1251

an dem Sonntage Septuageſima. 157

Gottes berauſchen wird. „ Hier muß man Gu⸗
tes wirken, dieß iſt dem himmliſchen Vater wohl⸗
gefaͤllig, und dort wird er es reichlich zu helohe
nen wiſſen.

Wo ſind nun unſere gute Werke, ſonderbar
an Gott geheiligten Tagen, wie viele ſind, die
ſich durch heilige Beicht und Communion der
vielfaͤltig verliehenen Ablaͤſſen theilhaftig machen?
wie wenig kommen in die Chriſtenlehre, oder nach⸗

mittaͤgige Andachten? Ja! wie viele heilige Ta⸗

ge werden mit Spielen, Trinken, Muͤſſi ſiggehen,
und ſuͤndhaften Werken entheiliget? aber dieſe
duͤrfen ihnen auch keinen Lohn, ſondern Strafe
verſprechen.
2. Auch der Sohn Gottes verlanget, daß
wir Gutes wirken ſollen, wenn er uns die Erb⸗

ſchaft des Himmels ertheilen ſoll. Bleiben wir

noch bey der Leiter Jakobs, wo er den Herrn ge⸗
ſehen, der ſich auf die Leiter lehnete. Hierunter
verſtehet der heilige Auguſtinus (m) und Euſta⸗
tius, niemand andern, als den gekreuzigten Hei⸗
land, den vermenſchten Sohn Gottes, der dem
Jakob das Geheimniß ſeines Leidens geoffenba⸗
ret, und ihn zum Leiden ermuntert hat.

Warum aber erſcheinet der Gekreuzigte dem
muͤden Jakob, da er unter freyem Himmel ſchlaͤft,
und einen Stein zum Hauptkuͤſſe hat? Jakob
war auserwaͤhlt zur Erbſchaft des Himmels, und
Eſau verworfen (n); da alſo Jakob, ſpricht Syl⸗

veira
G½ Ser. 29. de temp. apud Sylv. L. c. n. a6.
a) Rom. 9. v. 13.

158 Zwölfte Predigt,
veira (0), von Gott auserwaͤhlet war, ſo gab der
Herr nicht zu, daß er dem Schlafe und Ruhe
nachhienge, ſondern ſtellet ihm die Bildniß des
Gekreuzigten vor, ſprechend, willſt du deine Erb⸗
ſchaft erhalten, meid den Schlaf, vertreib den
Muͤſſiggang, und ſteig auf dieſer Leiter, naͤm⸗
lich meines Kreuzes; denn dieß iſt der Weg, auf
den man in das himmliſche Sion aufſteigt. Da⸗
hingegen der muͤſſige Eſau, der lieber die Speiſe

annehmen, als ſuchen wollte, den Segen des

Vorzuges der Erſtgeburt verlohren.

Wahre Chriſten duͤrfen ſich von dem Kreuze
Chriſti nichts abſoͤndern, ſondern ſie muͤſſen mit
ihrer Mutter Maria ſtandhaft unter ſelbem ſte⸗
hen bleiben. Auch die taͤgliche Arbeit kaan man
verdienſtlich machen, wenn man geduldig iſt,

wenn man eine gute Meynung macht, wenn man

ſie mit den Verdienſten Chriſti, und ſeiner goͤtt⸗

lichen Mutter vereiniget: dieß iſt dem Sohne

Gottes hoͤchſt wohlgefaͤllig, und dieß will er als
ein gerechter Richter belohnen.

Schluß.

(o) Cum ergo Jacob eſiet electus Dei, non pati-
tur Dominus, ut ipſe otio, ac quieti indul-
geat, ſed obeeta crucifixi imagine ad eum lo-
quitur, ſi vis hæreditatem tuam tenere, apage
ſomnum, pelle otium, gradere per ſcalam,
ſeilicet hanc meam crucem; hæc eſt enim via.
per quam ad hæe menia, ad hancque civi-
tatem pervenitur. - = Otioſus (Efau) inquit
D. Amb. Epiſt. 82. amiſit primatus benedictio-
nem, qui maluit cibum accipere, quam quæ⸗
rere. kd ib. 2. 26.

nt den

Ve
e

in den
Die ſebl

gen, da

Hetgens
Wecke
uns der
Gott de
Sohre,

Wid.

hin d
tes ut
Srgen d

) e

hum

t,ſe gib er
und Ruhe
Biliß des
deine Erb⸗
bettreib den
tiet, gifn

en . uf

ſeigt. Du⸗

We Epeiſe
Segen des

den Krenne
frliſen init
ſelbenn ſte
kann man
duldig iſt,

en nn

iner goͤtt
in Sohne
will et als

Schlus.

Nnon pati
eti indul⸗
d eum lo⸗
te, apage
ſoalam,
enim via,
lne eiyi⸗
¹) ingcit
nedictio⸗

am glce⸗

an dem Sonntage Septuageſima. 159
Schluß.

Wollen wir demnach hier und dort belohnet

werden, ſo muͤſſen wir immer, und fleißig
in dem Weinberge der wahren Kirche arbeiten.
Die leibliche Arbeit verſchafft uns zeitlichen Se⸗
gen, da ſie Unrühen verhindert, die Ruhe des
Herzens erhaͤlt; die geiſtliche Arbeit, die guten
Werke und tugendlichen Uebungen, verſchaffen
uns den ewigen Segen, ſie ſind wohlgefaͤllig
Gott dem Vater, und angenehm Gott dem
Sohne, der ſie im Himmel reichlich belohnen
wird. Es ermahnt uns der Apoſtel (2): Mit⸗
hin da wir noch Zeit haben, wollen wir Gu⸗
tes wirken; denn es liegt der zeitliche und ewige
Segen daran, es iſt der Muͤhe werth. Amen.

(v) Ergo dum tempus habemus, opereimnur bo-
num. Ad Galat. v. 10.

4

160 Drexyzehnte Predigt,

Drehyzehnte Predigt,

an dem Sonntage Serageſima.

Inhalt.

Von den Urſachen, warum das Wort Got⸗
tes keinen Nutzen ſchaffe?

Vorſpruch.

Secus viam.
Neben den Weg, Luk. 8. v. 5.
Eingang.
(Kur hat es der heutige Saͤemann gemeynt.
Er gieng aus, ſeinen Samen auszuſaͤen,
in eine gute Erde; allein drey Theile des
Samens giengen verlohren. Ein Theil fiel ne⸗
ben den Weg, und ward zertreten; ein Theil
auf Felſen, und verdorrte: ein Theil unker die
Doͤrner, und erſtickte; nur der vierte Theil fiel
in gute Erde, und brachte hundertfaͤltige Frucht.
Die Auslegung der Gleichniß macht unſer goͤtt⸗
liche Lehrmeiſter ſelbſt, da er ſprach, der Same ſey

das Wort Gottes, welches zwar haͤufig zum Heile

aller Menſchen ausgeſaͤet wird, aber, leider! ſehr
oft in den Zuhoͤrern den gewuͤnſchten Nutzen nicht
bringt. An dem Samen alſo mangelt es nicht;
wohl aber mangelt e es an guter Erde.

Zu

n
Z die
dele) ſ
Aersnns
nncht,
aldern
Ales,
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ſet,
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ſotger⸗
ten,

eſimn.

Gat⸗

tett.
Suſien,
bile des
fiell ne
Teil
ker die
eil fiel
rucht.
goͤt⸗
ne ſ
heie
ſhr
nicht
icht;

N

an dem Sonntage Sexageſima. 161

Zu dieſem Ziele fließen aus dem goldenen Mun⸗
de (a) folgende Worte: „Gleichwie der ſaͤende
Ackersmann unter dem Felde keinen Unterſchied
macht, daß er auf einen Theil ſaͤe, und auf dem
andern nicht, ſondern er ſtreuet den Samen uͤber⸗
all aus; eben ſo macht unſer guͤtigſte Erloͤſer kei⸗
nen Unterſchied zwiſchen Reichen und Armen,
Spitzfuͤndigen und Unverſtaͤndigen, er laͤßt allen

die Lehre der Froͤmmigkeit zufließen, alſo, daß er

wohl ſagen kann: was haͤtte ich thun ſollen, daß
ich nicht gethan habe!,„ Der goͤttliche Lehrmei⸗
ſter hat den Samen ſeines Worts haͤufig ausge⸗
ſaͤet, er hat ihn durch ſeine Apoſtel und Lehrer
auf der ganzen Welt verbreitet, er ſaͤet ihn noch
aus durch eifrige Prediger, Beichtvaͤter und Seel⸗
ſorger; aber vielfaͤltig ohne Frucht, ohne Nu⸗
tzen, ohne Wirkung.

Einleitung.

Z* bedauern iſt es, Andaͤchtige, daß ſo viel
guter Samen des Wortes Gottes auf keinen
guten Boden, in keine gute Erde, in keinen
fruchtbaren Acker; wohl aber neben dem W
G au

(a) Quemadmodum agricola ſeminans non diſcer-
nit campum, ut in altera parte ſeminet, in
altera vero minime, ſed ubique projicit ſemi-
na; eodem modo Salvator noſter non divitem;
non pauperem, non ingenioſum, aut rudem
diſcernit exitum, pietatis doctrinam commen-
dat. Sic certe licebit ei dicere: quid oportuit
me facere, nec feci! Hom. 45. in Matth.
Sonntagspred.

1

162 Dreyzehnte Predigt,
auf Felſen, und unter die Doͤrner faͤllt, wo er
unnuͤtz verderbet wird. Nichts heute von den
Doͤrnern und Felſen zu melden; wie viel des
beßten Samen faͤllt neben den Weg, und wird
zertreten? „Neben dem Wege, ſchreibt der ſe⸗
raphiſche Lehrer (?), auf welchem vielfaͤltig ge⸗

gangen wird, wo kein Ort der Aufbehaltung,

ſondern der Vergeſſung iſt, wegen dem Geraͤu⸗
ſche der vielen Menſchen; darum auch da kein Ort
iſt, wo der Samen Frucht tragen koͤnnte.,„ Dieß
mehr zu eroͤrtern ſage ich: .

Vortrag und Austheilung. Der Samen

des Wortes Gottes faͤllt neben den Weg, wenn
es ausgeſaͤet wird erſtlich ohne Frucht, zweytens
ohne Wirkung.
Nebentheilung. Ohne Frucht wird es aus⸗
geſaͤtt; wenn man das Wort Gottes gar nicht
anhoͤret, oder nur mit dem leiblichen Ohr allein
vernimmt. Ohne Wirkung wird es ausgefaͤet;
wenn man das angehoͤrte Wort Gottes nicht mit
Verſtand uͤberleget, oder nicht mit der That be⸗

folget.
Erſter Theil.
I. Gecus viam, neben dem Wege. Niemand
pflanzet ein koſtbar und ſchoͤnes Gewaͤchs
neben dem Wege; denn es wuͤrde entweder die

Pflanze

(b) Secus Viam, per quam fſcilicet eſt decurſus,
& non eſt in ea ſtatus retentionis, ſed obli-
vionis propter ſtrepitum multitudinis; unde
hic non eft locas fruétificationis. S. Bonav.
apnd ιτ. T. 3. L. 5. c. 26. 4. 6. 4A. 41.

Pfanzent
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tes: ſet
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geſaͤet!
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Marct
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ſed ohli⸗
6; Unde
Muav.
.fl.

an dem Sonntage Sexageſima. 163

Pflanze nicht aufgehen, oder wenn ſie aufgienge,
von den Fuͤßen der Voruͤbergehenden zertreten

werden, und die Muͤhe ohne Frucht ſeyn. Eine
koſtbare Pflanze, Andaͤchtige, iſt das Wort Got⸗

tes: ſie wird vielfaͤltig ausgeſaͤtt, damit ſie in
den Herzen der Glaͤubigen Wurzel faſſen, und
zur herrlichen Groͤße einer ſtandmaͤßigen Voll⸗
kommenheit erwachſen ſoll; allein, wie oft faͤllt
dieſer treffliche Samen neben den Weg? wie oft
wird er zertreten? wie oft ohne alle Frucht aus⸗

geſaͤet? man laͤßt die Prediger auf den Kanzeln

ſchreyen; und man iſt zu traͤg, das Wort Got⸗
tes anzuhoͤren: eine kleine, oder eine Scheinur⸗
ſach, iſt ſchon genug, ſich von den Predigten zu
entfernen.

Hoͤren ſolche laue Chriſten den ſchreckbaren Aus⸗
ſpruch der ewigen Wahrheit (), wenn er nicht
minder zu ihnen, als zu den Phariſaͤern ſpricht:
Wer aus Gott iſt, hoͤret das Wort Got⸗
tes; und darum hoͤret ihrs nicht, weil ihr
nicht aus Gott ſeyd. Der heilige Thomas

Villanova ſchreibt alſo uͤber dieſe Stelle (4):

„Es iſt wenig Hoffnung zu machen von dem
Heile derjenigen, die das Wort Gottes nicht gern
anhoͤ⸗

(*) Qui ex Deo eſt, vVerba Dei audit; propterea
vos non auditis, quia ex Deo non eſtis. Goan.
8. v. 47.
(4) De eorum ſalute parum confidimus, quoniam
nec libenter verbum Dei audiunt; ſed cum
tædio & fatigatione. Hac Dom.

22

164 Dreyzehnte Predigt,

anhoͤren, oder die es nur mit Verdruß und Un⸗
willen hoͤren.„ Wenn dieſes der geiſtreiche Bi⸗
ſchoff von jenen redet, die das Wort Gottes un⸗
gern und mit Verdruß anhoͤren; was wuͤrde er
erſt von jenen ſagen, die ſich nicht einmal die Muͤ⸗
he geben, ſelbes anzuhoͤren?: Der engliſche Lehrer
Thomas von Aquin (e) ſpricht von ſolchen alſo:
„Aus zweyen Urſachen ſind jene thoͤricht die
das Wort Gottes nicht anhoͤren, erſtlich, weil
aus Anhoͤrung des Wortes Gottes alles Uebel
vermeidet, zweytens alles Gute erhalten wird.,

Durch die Anhoͤrung des Workes Gottes
wird der Menſch unterrichtet, das Boͤſe zu mei⸗
den, das Gute zu wirken. Es werden ihm vor⸗
getragen die Pflichten des wahren Chriſtenthums,
er wird ermuntert die Laſter auszutilgen, die Tu⸗
genden einzupflanzen. Er vernimmt die Weiſe,
und hoͤret die Mittel, deren er ſich gebrauchen
ſoll, Chriſtum in ſich zu bilden; wenn man nun
das Wort Gottes nicht anhoͤrt, ſo faͤllt es ja ne⸗
ben den Weg, es wird ohne Frucht ausgeſaͤet,
und der groͤßte Schaden iſt endlich bey den lauen
Chriſten, ſo das Wort Gottes anzuͤhoͤren ver⸗
nachlaͤßiget.
Die verderbte Natur iſt ohnehin zum Boͤſen
geneigt; wenn ſie nun durch den Sporn des Wor⸗
tes Gortes nicht zum Guten getrieben wird, wird

ſie

) Stulti ſunt, qui non audiunt verbum Dei, ma-
Xime propter duo; primo, quia ex auditu ver-
bi Dei vitarur omne malum, ſecundo aquiri-
tur omne bonum. Dom. paſ.

ſe chne
Ausel
ſaſſen.
laſerhe
ſanen

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Weiſe,
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heſcet,
n lauen
en vel

Boſen
Wor⸗
witd

ſe

„ ma⸗
vel⸗
gitl

an dem Sonntage Sexageſimg. 165

ſie ohne Zweifel aller Suͤnd, aller Bosheit, aller
Ausgelaſſenheit, freyen Zuͤgel und Zaum ſchießen
laſſen. Was Wunder! wenn Gott ſolche laue,
laſterhafte Chriſten ſtraft, und ſie auf ewig von
ſeinem goͤttlichen Angeſichte verſtoͤßet? Chriſten,

denen ein unnützes Buch, eine ſuͤndhafte Geſell⸗

ſchaft, eine ausgelaſſene Kurzweile lieber iſt, als
die Anhoͤrung des Wortes Gottes? an den ge⸗
meinen Tagen muß man arbeiten, und fuͤr das
Zeitliche ſorgen; will man die Feyertage nicht fuͤr
das Geiſtliche anwenden, was bleibt dann un⸗
ſerer unſterblichen Seele? nichts gewiſſers, als
der Sturz der guten Sitten, die Verhaͤrtung in
Suͤnden und Laſtern, die endliche Verdammniß.

Sind es nicht die ausdruͤckliche Worte des

goͤttlichen Geiſtes bey dem weiſen Manne in ſei⸗

nen Sprichwoͤrtern (†), wer ſein Ohr abwen⸗
det, damit er das Geſetz nicht hoͤre, deſſen
Gebeth wird verflucht ſeyn. Cornelius a La⸗
pide (g) ſchreibt alſo hieruͤber: „Dieß iſt die
Strafe der Wiedervergeltung, indem Gott Glei⸗
ches mit Gleichem vergilt. „ Denn gleich wie
jener Gott nicht hoͤren will, da er durch das Ge⸗
ſetz
V) Qai declinat aures fuas, ne audiat legem.
oratio ejus erit execrabilis. Prov. 28. v. 9.
(2) Eſt hæc pona talionis; Deus enim par pari
refert. Nam ficut ille non vult audire Deum
per legem loquentem, ſic Deus viciſſim nan
vult eum audire loquentem ſibi per orationem.

166 Dreyzehnte Predigt,

ſetz zu ihm redet; alſo will auch Gott entgegen
ihn nicht anhoͤren, da er durch das Gebeth mit

ihm reden will., Darum der heilige Bernardi⸗

nus Senenſis (h) mit Recht geſprochen: „Gleich⸗
wie, ſagt Auguſtinus, kein groͤßeres Zeichen iſt
der ewigen Gnadenwahl, als das Wort Gottes
gern anhoͤren, alſo iſt auch kein boͤſeres Zeichen,
als das Wort Gottes verachten.„ Jene verach⸗
ten es, die ſelbes nicht anhoͤren, da ſie leicht koͤnn⸗
ten, und dieſe tragen das Brandmahl der ewigen
Verdammniß auf ihrer Stirne.
2. Nicht minder faͤllt der Samen des Wor⸗
tes Gottes neben dem Wege, wenn man es zwar
anhoͤrt, aber nicht zum Herzen dringen, ſondern,
wie man zu ſagen pflegt, bey einem Ohre ein, und

zum andern wieder hinaus gehen laͤßt. Auch

bey dieſen faͤllt der Samen des Wortes Gottes
in kein gutes Erdreich, und kann keine Frucht
ſchaffen. Hieher gehoͤren ſonder Zweifel jene, die
nur auf die ſchoͤne Concepte und Einfaͤlle der Pre⸗
diger Acht haben, oder ſelbe wohl gar durch die
Hechel laufen laſſen. Wiederum jene, die zwar
das Wort Gottes aufmerkſam vernehmen; aber
nicht in ihrem Herzen behalten, oder einen guten
Theil der Zeit ſich dem Schlafe uͤberlaſſen. Auch
bey dieſen wird das Wort Gottes ohne Frucht
ausgeſaͤet, es faͤllt neben dem Wege, und bringt
keinen Nutzen.
Von

(à) Auguſtinus inquit, fieut nullum eſt majus ſig⸗
num prædeſtinationis æternæ, quam Dei ver-
ba libenter audire: ſic nullum pejus eſt ſig num,
duam illa contemnere, S. 6, 2. 3.

an

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Auch
kucht

kingt

Von

ſig⸗
ver⸗
unn

an dem Sonntage Sexageſima. 167

Von ſolchen ſchreibt der heilige Lehrer Cyril⸗
lus (i) alſo: „Die ein dergleichen unlehrſames
Herz haben, bey dieſen dringt die goͤttliche Er⸗
mahnung, das Wort Gottes, nicht ein, da⸗
mit die Tugenden aufkeimen koͤnnen; ſondern
dieſe ſind ein Weg, der von unreinen Geiſtern

betreten wird.„ Merken ihnen ſolches jene,

welche das Wort Gottes ungern, nur gezwun⸗
gen, nachlaͤßig, oder aus Fuͤrwitz anhoͤren: ſie
ſollen wiſſen, daß ſie einſt wegen ſolcher ſuͤnd⸗
haften Anhoͤrung dem goͤttlichen Richter ſtrenge

Rechenſchaft werden geben muͤſſen.

Nicht umſonſt ſaget der goͤttliche Lehrmei⸗
ſter (2) in dem heutigen Evangelium: Wer
Ohren hat zu hoͤren, der hoͤre. Der be⸗
ruͤhmte Theophylaktus (1!) macht eine ſchoͤne An⸗
merkung hieruͤber, und ſagt: „Biele haben Oh⸗
ren, aber nicht zum hoͤren; jene naͤmlich, die
nicht auf das Wort Gottes merken, die es alſo
anhoͤren, als haͤtten ſie es nicht gehoͤrt; denn
S=èð das

(i) Sic igitur habentes cor indocile, non penetrat
divina monitio, ut poſſit laudem germinare
virtutum, ſed tales funt via frequentata im-
mundis ſpiritibus. In Cat. aur. hic.
(à) Qui habet aures audiendi, audiat. ". 8.
(1) Multi aures habent, ſed non ad audiendum, ii
videlicet, qui audiéionem divino verbo mini-
me præſtant, quique perinde verbum audiunt.
ac ſi non audirent. Audire namque Verbum,
eſt attente, utiliter; obedienterque audire.

Hic.
L 4

163 Dreyzehnte Predigt,

das Wort Gottes anhoͤren, iſt, ſelbes anhoͤren
mit Aufmerkſamkeit, mit Nutzen, mit Gehor⸗
ſam.„ Es iſt keineswegs genng, das Wort
Gottes blos anhoͤren; man muß es auch auf⸗
merkſam anhoͤren, man muß es zum Herzen brin⸗
gen, und die Lehre Chriſti in ſelbem Wurzel faſſen
laſſen; ſonſt faͤllt es neben den Weg, und wird

ohne Frucht ausgeſaͤet. Es faͤllt auch neben dem

Wege, wenn es ausgeſaͤet und angehoͤret wird
eohne Wirkung.

Zweyter Theil.
1. SDo jemand eine Kunſt aus dem Grunde er⸗
lernen will, muß der Verſtand aufmer⸗
ken und nachſinnen, der Wille hingegen die Hand
an das Werk legen; und ſo wird man der Kunſt
Meiſter werden. Will man die Kunſt ehriſtlich
zu leben und gluͤcklich zu ſterben erlernen, ſo iſt
das Wort Gottes der untrügliche Fuͤhrer; folg⸗

ſam muß man dieſes durch den Verſtand wohl

uͤberlegen, und durch den Willen in die Uebung
bringen; ſonſt faͤllt es neben den Weg, und wird
ohne Wirkung ablaufen.

Der gelehrte Barradius (m) leiſtet der Wahr⸗

heit Zeugniß, wenn er uͤber meinen Vorſpruch

fich alſo verlauten laͤßt: „Jene befinden ſich ne⸗
ben dem Wege, die das angehoͤrte Wort Gottes
in ihrem Gemuͤthe nicht bewahren, die ſelbes mit
= dem

E(m) Ili feens Viam ſunt, qui verbum Dei non
cuſtodiunt mente, non meditantur. Hic.

aphten

1 Gehor,
6 Worr

zen bring⸗
l faſen
15 wird
len dent
wird

nde er⸗
ſinet⸗
eHand
Kunſt
ich
i
folg
wohl
ehung
thitd

aht,
ruch
be⸗
ttes
mnit
denn

1on

1

an dem Sonntage Sexageſima. 169

dem Verſtande nicht uͤberlegen., Nachdenken
muß man jenen guten Lehren, die man angehoͤret,
damit der Verſtand uͤberzeuget werde von den

Wahrheiten des Lebens, und der Wille ſich kraͤf⸗

tig entſchließe, ſelbe mit der That zu befolgen.

Beſehen wir nur das Beyſpiel der reineſten
Jungfrau; ſie zeiget uns, wie wir das Wort
Gottes nuͤtzlich hoͤren ſollen. Von ihr ſchreibt
der heilige Evangeliſt Lukas (2): Maria be⸗
wahrte alle dieſe Worte, und uͤberlegte ſie
in ihrem Herzen. Nicht allein muß man das
Wort Gottes aufmerkſam und gerne anhoͤren;
man muß es auch in dem Herzen gleich einem⸗
koͤſtlichen Saft ſorgfaͤltig bewahren, und reif mit
dem Verſtande zum oͤftern uͤberlegen: alsdann
wird es den gewuͤnſchten Nutzen bringen, und
die beßte Wirkung verurſachen.

Als bey der Geburt Johannes des Taͤufers
viele Wunder vorbeygiengen, meldet der goͤttli⸗
che Tert (o): Daß alle, die ſolches gehoͤrt
hatten, ſich wohl haben zu Herzen genom⸗
men. „Was haben ſie denn zu Herzen genom⸗
men,,, fragt der geiſtreiche Simon de Caſſia ().
und

(2) Maria eonſervabat omnia verba hæc, confe-
rens in Corde ſuo. c. 2. V. 19.
(o) Et poſuerunt omnes, qui audierant, in cor-
ges ſuo. Luc. I. v. 66.
() Quid poſuerunt in corde ſuo? ea; quæ au-⸗
dierant, Quare? ut conſiderarent, ut me-
mork

L 5

170 Dreyzehnte Predigt,

und giebt zur Antwort: „Jenes, was ſie gehoͤrt
hatten., Er fraget ferner: warum? und ſagt:
„damit ſie es betrachten, damit ſie es in der Ge⸗
daͤchtniß behielten. Darauf faͤhrt er fort mit
folgenden: „Jenes was wir von den Schaͤtzen
des Wortes Gottes vernommen, ſoll man emſig
zu Herzen nehmen. Dann unſer Herz iſt ſo er⸗

ſchaffen, daß es auf Erde eine Behaͤltniß goͤtt⸗

licher Dinge ſey. In dieſer Behaͤltniß ſoll man
verwahren die goͤttliche Geheimniſſen, die goͤttli⸗
che Worte, damit wir glauben und lieben, da⸗
mit wir in ſelbem fleißig betrachten, und aus
ſelben die Anordnung unfrer Schritten geſchehe.„

2. Haben wir das Wort Gottes einmal ver⸗
nommen, haben wir durch aufmerkſame Anhoͤ⸗
rung deſſelben verſtanden, was Gott und das
Geſetz verlangt, was unſre Pflicht und Schul⸗
digkeit mit ſich bringt; ſo muͤſſen wir dieſes wohl

uͤberlegen, unſre Handlungen darnach einrichten,

und nach dieſer Richtſchnur auf dem Wege des
Heils immer fortſchreiten. Auf ſolche Weiſe
macht das Wort Gottes die gewuͤnſchte Wirkung;
ſonſt faͤllt s neben dem Wege.
. Neben

moriter tenerent. Ea, quæ de divinis the-
fauris audivimus, omnino funt in corde po-
nenda: etenim cor noſtrum ſic creatum eſt;,
ut fit in terra quoddam armarium, atque re-
poſitorium divinorum. Ponenda funt in corde
fanécta Myſteria, verbaque divina, ut creda-
mus, & diligamns, ut in illis ſedulo medite-
mur, & ex eis fiat direétio geſtuum noſtro-

rum. L. 3. hice.

1
tes
wonn
Uit
eſh
hanf
den
Gede
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Unf
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ind ſagt:
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nal vet⸗
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Weiſe
tkung:

Neben
s the⸗
ſe po⸗
n et,
ne ke⸗
corde
tece⸗
edite⸗
oſtto⸗

an dem Sonntage Gexageſima. 171

„Neben dem Wege faͤllt der Same des Wor⸗
tes Gottes, ſchreibt der ehrwuͤrdige Beda (4),
wenn das Herz des Zuhoͤrers die angehoͤrte Lehre
mit boͤſen Gedanken zertritt., Und wie oft
geſchieht dieſes? kaum kehret man dem Gottes⸗
hauſe, in dem man das Wort Gottes angehoͤrt,
den Ruͤcken, als zugleich alle gute Lehren aus der
Gedaͤchtniß verrauchen. Man hat gehoͤrt von
der Liebe Gottes; und man denkt ſchon nicht mehr
daran. Von der Liebe des Naͤchſten; und kaum
koͤmmt man nach Hauſe, geht das Zanken, der
Unfriede wieder aufs neue an. Von der Maͤßig⸗
keit im Eſſen und Trinken; und noch ſelben Tag

wird der Magen mit Speiſe und Trank uͤberla⸗

den. Von der Sanftmuth und Demuth; und
in naͤchſter Gelegenheit fahren die zornige Reden
nach dem hunderte heraus, man will es beſſer wiſ⸗
ſen und verſtehen, als andere. Und ſo von
andern. .

Sehet, Andaͤchtige, ſo faͤllt der Samen des
Wortes Gottes neben dem Wege, da er geſaͤet

und angehoͤret wird ohne Wirkung, ohne das
jenes in der That befolget wird, was man Gu⸗

tes zum Heile der Seele vernommen. So je⸗
mand einen guten Grund legt, und nicht
ausbauet, ſpricht Chriſtus (7), wird er zum

Geſpoͤtte.„ Durch den guten Grund, ſagt

Theo⸗

(9) Seeus viam ſemen cadit Verbi Dei, quande
cor auditoris pravis cogitationibus auditam
prædicationem concnlcat. Is 13. Matth. . 4.
() Luc. 14. V. 29.

172 Dreyzehnte Predigt,
Theophylaktus (1), wird die Rede eines Lehrers
bedeutet: dieſer Rede, dieſem Grunde iſt der
Bau vonnoͤthen, naͤmlich das Werk.

Wo auf die Anhoͤrung des Wortes Gottes
nicht die That erfolget, nuͤtzt das Anhoͤren we⸗
nig, und ohne Wikung geht der beßte Samen zu
Grunde. Es gilt gleich, wer immer das Wort
Gottes vortrage; ſammeln wir nur, gleich dem
Immen das ſuͤße Hoͤnig, verſchließen wir ſelbes
in die Behaͤltniſſe unſter Herzen, kochen wir ei⸗
nen ſuͤßen Fladen guter Werke, befolgen wir die
angehoͤrte Lehren in der That, und alsdann wird
unſer goͤttliche Lehrmeiſter ſich nicht zu beklagen
haben, daß ſo viel guter Samen zu Grunde gehe.

Schluß.

Ihr habt allbereits die Urſachen vernommen,

Andaͤchtige, wie? und warum der Samen
des Wortes Gottes neben dem Wege falle, und
unnuͤtz zertreten werde? wenn er naͤmlich ausge⸗
faͤet wird ohne Frucht, ohne Wirkung. Ohne
Frucht wird dieſer Samen ausgeſaͤet, wenn das
Wort Gottes wenig oder gar nicht angehoͤret
wird; denn Holz und Mauren haben keinen Ver⸗
ſtand: oder nur vernommen wird mit dem leib⸗
lichen Ohr; denn das Wort Gottes muß bis zum
Herzen dringen. Ohne Wirkung wird dieſer

Samen

S§) Per fündamentum intelligas doctoris ſermo-

nem. Opus eſt autem ſermoni huic, hoc eſt,

fundamento, ſuperædificatione, opere dico.

Camen
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durch
der
Aunen
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Gulte
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Frage
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One
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gehret
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n leibe

s zum
dieſet
afnen

ermo⸗
e eſ ,
dio.

an dem Sonntage Sexageſima. 173
Samen ausgeſaͤet; wenn das gehoͤrte Wort Got⸗
tes weder in dem Verſtande reif uͤberleget; weder
durch das Werk befolget wird: beederſeits wird
der Samen des Wortes Gottes unnuͤtz. Wir
koͤnnen uns nicht beklagen, Andaͤchtige, daß die⸗
ſer Samen nicht haͤufig ausgeſaͤtt werde; ob
ſich aber Gott nicht beklagen koͤnne, daß dieſer

Samen wegen unſrer Lauigkeit neben dem We⸗

ge falle; und zertreten werde, iſt eine andere
Frage, die ich eines jeden eignen Gewiſſen auß
zuloͤſen uͤberlaſſe. Amen.

ro OAͤ, SE e

Vierzehnte Predigt,

an dem

Sonntage Quinquageſima.

Inhalt.
Von dem Irrwege der Chriſten in der
Faſtnacht.
. Vorſpruch.
Secus viam. .
Neben dem Wege, Luk. 18. v. 35.

Eingang.
W'⸗ haben wir dann heute neben dem Wege?

vor acht Tagen war es der Samen des
Wortes Gortes: heute iſt es ein Blin⸗
der. Dieſer ſitzt neben dan Wege, auf weiehen
Aunfſre

7

174 Vierzehnte Predigt,

unſer liebvolle Heiland durch Jericho nach Jeru⸗
ſalem hinaufgieng, alldort fuͤr das Heil der Men⸗
ſchen die grauſamſten Peinen, und ſchmaͤhlichſten
Tod zu leiden, wie uns das heutige Evangelium
berichtet.
Hier bringt der heilige Lehrer Vincentius Fer⸗
rerius (a) eine ſeltſame Frage auf die Bahne:
Warum unſre heilige Mutter, die katholiſche
Kirche dieſes Evangelium von dem Leiden Chriſti
abzuleſen verordne auf jetzige Zeit, wo die Chri⸗
ſten wegen der Faſtnacht ſich pflegen luſtig zu ma⸗
chen? hat denn nicht alles ſeine Zeit, ſagt er aus
dem Munde des weiſen Predigers (5): Es iſt
eine Zeit zu weinen, und eine Zeit zu lachen,
eine Zeit zu trauren, und eine Zeit zu tan⸗

zen: Wie, kann ſich denn das traurige Leiden

Chriſti mit der aufgeheiterten Luſtbarkeit der Chri⸗
ſten vertragen?
Auf dieß giebt der heilige Lehrer zur Ant⸗
wort (c); unſre heilige Mutter, die Kirche,
“ wwel⸗
(a) Ser. I. häc Dom. ð
(?5) Tempus flendi, & tempus ridendi. Tempus
plangendi, & tempus ſaltandi. Eccle. 3. v. 4.
S, ſeg.
(c) Reſpondeo, qued S. Mater Eccleſia Spiritu S.
gubernata & directa, ſciens exceflum, & gu⸗
loſitatem filiorum ſuorum, quam faciunt his
tribus diebus in comedendo, & bibendo, co-
gitavit ponere coram Filiis Chriſti Paſſionem.
ut fideles reſtringantur a guloſitate, conſide-
rantes, quanti conſtiterit peccatum gula pri⸗=
morum parentum, non gallinarum & perdi-
cum, ſed unius pomi fruétus, quod filius Dei
debuerit fuſpendi in patibulo erucis. Ibid.

„

nd

walche
leitet
und G
ſen und
ℳ, V
ſtidor
gklaſe
biel die
menaͤte
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gekoſte

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vont ſ.
Wahe
ſet der

uch Jernn
Lder Mer
niſlichſen
bangeliumm

eſtius Fet⸗
e Bahne:
tholiſe
Chriſti
die Chi

fig unu

hgt er aus

E ſ

n lachen,
tzu tan⸗
ge keideit
der Chri:

ur Ant⸗

Kihe, uns eben angezogner Lehrer (4d): „In dem geiſt⸗

lichen Verſtande, ſpricht er, iſt jener Blinde ne⸗

Tempus
l. . 14

Piritu 5.
1, & gu⸗
elunt his
ndo, co⸗
ionem,
conlide⸗
gula pti⸗
E perti⸗
flinsei
Mis,

an dem Sonntage Quinquageſima. 1715
welche von dem heiligen Geiſte regieret und ge⸗

leitet wird, wußte gar wohl die Ausgelaſſenheit

und Schwelgerey ihrer Kinder, welche ſie im Eſ⸗
ſen und Trinken dieſe drey Tage zu begehen pfle⸗
gen, und darum wollte ſie ihnen das Leiden Chri⸗
ſti vorſtellen, damit die Glaͤubigen von ſolcher Aus⸗
gelaſſenheit abgehalten wuͤrden, in Bedenken, wie
viel die Suͤnde der Fuͤllerey unſrer erſten Stam⸗
menaͤltern, die nicht in Huͤner und Rebhuͤner,
ſondern nur in einem einzigen Apfel beſtand,
gekoſtet, alſo, daß wegen ſelben der Sohn Gottes
ſelbſt an dem ſchmaͤhlichen Kreuzgalgen hat muͤſ⸗
ſen geheftet werden. „ Alſo Vincentius.

Einleitung.

5Detzt wiſſen wir, Andaͤchtige, warn m das Evan⸗
gelium von dem Leiden Chriſti auf den Faſt⸗
nachtſonntag abgeleſen werde? Was hat aber der
Blinde neben dem Wege zu bedeuten? dieß ſagt

ben dem Wege ein Chriſt, der ſich im Stande
einer ſchweren Suͤnde befindet, welcher nicht auf
dem rechten Wege iſt.„ Warum? „Weil Chri⸗
ſtus der rechte Weg eines Chriſten iſt, welcher
von ſich ſelbſt ſagt: Ich bin der Weg, die

Wahrheit und das Leben., Aus dieſem flieſ⸗

ſet der Stoff zu meiner heutigen Predigt.
or⸗

(Ad) Myſtice, iſte cæcus ſecus viam, eſt Chriſtia-

nus exiſtens in peccato mortali, qui non eſt
in via, quæ Chriſtus eſt, qui de ſe dicit: Joan.
14. Ego ſum via, veritas & vita. Jbid.

176 Vierzeehnte Predigt,

Vortrag und Austheilung. Die meiſten
Chriſten gehen dieſe Zeit blind neben Chriſtum
den rechten Weg; denn ſie gehen erſtlich neben
den rechten Weg der Wahrheit, zweytens neben
den Weg des Lebens.

Nebentheilung. Den Weg der Wahrheit
hat Chriſtus den Chriſten gezeiget durch Abtoͤdtung

der aͤußerlichen Sinne, durch Ablaͤugnung der

innerlichen Begierlichkeiten. Den Weg des Le⸗
berns hat er ihnen gezeiget durch den Eifer des Ge⸗
beths, durch die Liebe des Leidens. Laſſet uns
ſehen, wie die Chriſten dieſe Tage neben den We⸗
gen gehen?

Erſter Theil.
I. Geeus viam, neben dem Wege. Neben dem
Wege gehen, von dem Wege gehen, nicht
den rechten Weg gehen, und dannoch nicht irre
gehen, ſcheint eben ſo wenig moͤglich, als in der
Finſtere herumtappen, und nirgends anſtoßen.
Neben dem rechten Wege der Wahrheit gehen zu
dieſer Zeit jene Chriſten, die von dem Beyſpiele
Chriſti abweichen, die weder ihre aͤußerliche Sin⸗
ne abtoͤdten, noch ihre innerliche boͤſe Begierlich⸗
keiten ablaͤugnen: und dieſe gehen gewiß irre;
denn ſie wandeln in der Finſterniß.

Ich bin das Licht der Welt, ſpricht Chri⸗
ſtus (e), und wiederum (†): Ein jeder der
ð Boͤſes
(e) Ego ſum lux mundi. Sonn. 8. v. 12.
(V) Omnis, qui male agit, odit lucem: qui autem
facit veritatem venit ad lucem, Joan. Z. v. 30.

n!

Bſes
Vaht
nälie
glz
die Re
dem !
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Hehſpiele
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iß iere;

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er der
Blſes

nlauten

3.

an dem Sonntage Quinquageſima. 177

Boͤſes thut, haſſet das Licht; der aber die
Wahrheit wirket, dieſer koͤmmt zum Lichte,
naͤmlich zu Chriſtus dem Herrn. Es iſt alſo
ganz natuͤrlich, daß jene in der Finſtre wandeln,
die neben dem Wege der Wahrheit gehen, die
dem Lichte der Welt nicht folgen, und nach⸗
folgen.
Der goldene Mund (g) redet alſo von der
Sache, da er uͤber meinen Vorſpruch ſchreibt:

„Neben den Weg: „ denn gleichwie, wer in

der Finſterniß wandelt, wenn er einmal den Weg
verlohren, bisweilen die ganze Nacht neben dem
Wege irrend herumwandelt, und ihn doch nicht
findt, bis der Tag anbricht; alſo konnten auch
die Menſchen in ihren Fehlern und Suͤnden, nach⸗
dem ſie die Erkenntniß Gottes verlohren, nicht
mehr zu vollkommener Erkennung der Wahrheit
wiederkehren, wenn nicht Chriſtus gekommen
waͤre, obſchon ſie neben der Wahrheit lebten. „

Andaͤchtige, Chriſtus, das Licht der Welt,
iſt wirklich gekommen, er hat uns den Weg der
Wahr⸗

(29) Secus viam, ficut, qui in tenebris ambu⸗
lat, ſi ſemel viam perdiderit, interdum tota
nocte ambulat, juxta viam errans, & non
invenit viam, donec ſuperveniat dies: Sic &
homines in erroribus, vel peccatis, poſtquam
Dei cognitionem ſemel perdiderunt, ad per-
fectam notitiam veritatis redire non poterant,
niſi dies, ſcilicet Chriſtus veniſſet, quamvis
circa veritatem vivebant. Hom. 36.

Sonntagspred. M

178 VWleierzehnte Predigt,
Wahrheit gezeiget; warum wandeln dann die
Chriſten, ſonderbar zu dieſer Zeit, neben dem
Wege? warum verlaſſen ſie die Wahrheit? war⸗
um ieren ſie in der Finſterniß? verlangen ſie
den Weg der Wahrheit zu wiſſen, ſo deutet ſol⸗
chen Chriſtus mit ſeinem Beyſpiele in dem heu⸗
tigen Evangelium an. Er ſtieg durch Jericho
hinauf gen Jeruſalem: „Durch Jericho wird
die Welt verſtanden,„ ſpricht der uralte Leh⸗
rer Origenes (“), folgſam, faͤhrt er fort, ſtei⸗
gen jene unter Anfuͤhrung Chriſti hinauf in
das himmliſche Jeruſalem, die mit ihm die
Welt und alles Weltliche verachten.„

Die Welt verachtet man duech Abtoͤdtung
der aͤußerlichen Sinne, und aͤlles Weltliche durch
Ablaͤugnung der innerlichen Begierlichkeiten.
Dieſe Abtoͤdtung, dieſe Ablaͤugnung hat uns Chri⸗
ſtus, als den Weg der Wahrheit in dem heuti⸗
gen Evagelium gezeiget; wollen wir Chriſten nicht
neben dem Wege gehen, ſo liegt uns ob, in ſeine
Fußſtapfen eifrig einzutreten, die Sinnen ab⸗
zutoͤdten, die boͤſe Begierden abzulaͤugnen.

Wie ſieht es nun bey dieſer Zeit unter den
Chriſten mit der Nachfolge aus? leider, ſchlimm
genug, mehr als jemal geht man neben dem We⸗
ge der Wahrheit, und verirret ſich in duͤſterſte
Finſterniſſen. Allen Sinnen laͤßt man den freyen
. Lauf;

(h) Per Jericho intelligitur mundus; unde mun-
dum, & mundana omnia contemnentes Chri-
ſto Duce aſcendunt in Jeruſalem cœleſtem
Orig. in Matth. hic.

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Lauf;
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leſten.

7

am dem Sonntage Quinquageſima. 179

Lauf; das Aug, das Ohr, der Geruch, der

Geſchmack, das Gefuͤhl, muß ſeine Ergoͤtzung

Haben; ja! man trachtet nur, und pur allein

darnach, wie ſie es im Ueberfluſſe haben koͤnnen.
Was ſie immer verlangen, wird ihnen geſtattet,
ja! oft mit großen Unkoſten ſorgfaͤltig verſchafft.
Man haͤlt dafuͤr, die Faſtnacht nicht wohl zuge⸗
bracht zu haben, wenn man den ausgelaſſenen
Sinnen nicht alle Freyheit geſtattet haͤtte. Der

letzte Kreuzer muß daran: man verſetzet Kleider,

man machet Schulden, man hinterliſtet den
Nebenmenſchen, nur daß die aͤußerliche Sinne
ihr Vergnuͤgen haben. Und was endlich? dieß
ſagt der Klagprophet (.): Der Tod ſteigt
zum Fenſter hinein, „und koͤmmt in das
Haus, „ ſpricht Gregorius, da durch die Sinne
des Leibes die Begierlichkeit in die Herberge des
Gemuͤths eingeht. „

2. So iſt es, Andaͤchtige, man geht neben

dem Weg, man begeht unzaͤhlbare Suͤnden,

man entfernet ſich von dem Wege der Wahrheit;
da man nicht befliſſen iſt, zu dieſer Zeit ſeine aͤu⸗
ßerliche Sinne abzutoͤdten, und in dem Zaume
zu halten. Hierdurch wird der Weg geoͤffnet den
innerlichen Begierlichkeiten; folgſam allen Laſtern
Thuͤr und Thor aufgeſperret; niemand denkt auf
H die
(1) Aſcendit mors per feneſtras. Ger. 9. v. T.
(*) Et domum ingreditur, cum per ſenſus Cor-

poris concupiſcentia veniens habitaculum in-
trat mentis. L. 21. mor. c. 2.

M 2

180 Vierzehnte Predigt,
die Ablaͤugnung derſelben. Was unbeſchreiblich
großer Schaden entſpringt daraus unſter un⸗
ſterblichen Seele?

Es ſind die ausdruͤckliche Worte der ewigen
Wahrheit Chriſti des Herrn (): So jemand
will nach mir kommen, der verlaͤugne ſich
ſelbſt. Nicht ohne Geheimniß ſagt Chriſtus
nach Lehre des beruͤhmten Galfridus (m): So
jemand will; „ gleich als waͤre niemand,
oder nur ein ſeltener, der dieß wolle., Alle
wollen wir, faͤhrt er fort, zur Seligkeit gelan⸗
gen, die wir doch ohne ihn nicht ſinden koͤnnen.
Wenn wir alſo alle zu ihm wollen, ſo muͤſſen
wir auch nach ihm: „ das iſt, wir muͤſſen ſei⸗
nem Beyſpiele folgen, auf dem Wege der Wahr⸗
heit wandeln, und keinen nagelbreit von dieſer
ſichern Bahn zum Himmel abweichen. Allein,
großer Gott! dieß ſind fromme Wuͤnſche.

Es waͤre freylich unſre Pflicht und Schul⸗
digkeit, daß wir Chriſten dem Beyſpiele Chriſti
nachfolgen, und unſre boͤſe Begierlichkeiten ab⸗
laͤugnen ſollten; aber nichts wenigers geſchieht zu

dieſer Zeit: man ſtreitet in die Wette neben den
Waeg

() Si quis vult, poſt me venire, abneget ſemet-
ipſum. Luc. 9. v. 23.
(m) Si quis vult, quafi nullus hoc velit, aut ra-
rus. Omnes ad Beatitudinem cupimus per-

venire, quam nunquam invenire poſlumus

ſine ipſo. Ergo ſi omnes ad eum pervenire
volumus, fic utinam poſt eum. Kamireæ in
Apoc. 2. Ep. 4.

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1

an dem Sonntage Quinquageſima. 181r

Weg zu gehen. Was immer die Luſt und Rach⸗
gier dem Menſchen eingiebt, dieß muß geſchehen,
wenn es auch noch ſo ſehr wider Gott und ſeine
Gebothe laufen ſollte. Was allerhand Gattun⸗
gen der Speiſe und des Tranks muß die Fraß⸗
und Saufluſt befriedigen? wie viele Inſtrumen⸗
te das Gemuͤth ergoͤtzen, und die Fuͤße ermuͤ⸗
den? was naͤrriſche Kleiderarten der ausgelaſ⸗
ſenen Thorheit zu Dienſten ſtehen? auch Duͤrfti⸗
gen mangelte es an Luͤſten nicht, wenn es an
Mitteln nicht mangelte. Wenn endlich alles in
den Schranken der Ehrbarkeit verblieb, ſo waͤre
es noch zu erdulden; aber es iſt bewußt, und aus
der Erfahrung bewieſen, daß, wo die boͤſen Be⸗
gierden nicht abgelaͤugnet werden, ſelbe unzaͤhl⸗
bare Suͤnden nach ſich ziehen, die ich hier nach
der Laͤnge weder anfuͤhren noch nennen will.

Man vermeynt, es ſey dem Leibe zu dieſer
Zeit was mehrers erlaubt; und da iſt man gleich
außer dem Wege, außer den gebuͤhrenden Schran⸗

ken, man ſtuͤrzet ſich in die groͤßte Miſſethaten.

Wie? Andaͤchtige, iſt dieß der Weg der Wahr⸗
heit, den Chriſtus ſeinen Chriſten gezeiget? iſt
etwa Gott zur Faſtnachtzeit nicht der alte Gott?
wird er die Laſter, ſo man dieſe Tage begeht,
etwa gelinder richten, und minder ſtrafen, als
andere, o wie ſehr fuͤrchte ich, daß der Mangel
der Abtoͤdtung ſeiner Sinne, und Ablaͤugnung
ſeiner boͤſen Begierden, dereinſt ein Stoff und
Materie ſeyn werde, mit viel tauſend ihres glei⸗
chen in der Hoͤlle aufzurufen jenes bey dem Wei⸗
M 3 ſen

182 Vierzehnte Predigt,

ſen (n): So haben wir dann abgeirrt von
dem Wege der Wahrheit, und das Licht der
Gerechtigkeit hat uns nicht geſchienen. Ueber
dos weichet man auch ab von dem Wege des
ebens. 6

Zweyter Theil.

1. Gichwie der Rauch in die Hoͤhe ſteigt; alſo
ſteigt auch ein eifriges Gebeth in die
Hoͤhe, und zeiget uns den Weg zum Himmel.
Oder warum vergleicht der goͤttliche Geſpons (o)
den Hals ſeiner Geliebten dem Thurme David?
Der hochberuͤhmte Theodoretus (p) giebt die Ur⸗
ſache mit Vermelden: „Weil der Hals einer heili⸗
gen Seele im geiſtlichen Verſtande das Gebeth iſt.,
Und wie? dietß bedeutet uns der gelehrte Corne⸗
lius a Lapide, wenn er ſagt (4): „So wie ſich der
Hals in die Hoͤhe erhebt, alſo erhebt das Gebeth
die Seele zu Gott in den Himmel.

Dieß alſo iſt der Weg des Lebens, den uns
Chriſtus gezeiget hat; denn wie uns der heilige
Abt Rupert (r) belehret, „ſo ware das ganze
Leben

(9) Ergo erravimus a via veritatis, & juſtitizs
lumen non luxit nobis? Sap. S. v. 6.
(o) Sicut turris David collum tuum. Cant. 4. V. 4.
(p) Solum myſticum animæ ſanctæ eſt oratio.
16.
(9) Sicut collum erigitur in altum; ſic oratio men-
tem a terra ſuſtollit ad Deum in colum. Hic.
(*) Cujus (Chriſti) tota vita continua pro nobis,
& perpes oratio fuit. De divinis ofic. E. I.
c. 31. Jeſu Fili David, miſerere mei.

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Oben 1
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vobis,
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an dem Sonntage Quinquageſima. 183

Leben unſers Erloͤſers, ein beſtaͤndig und eifriges
Gebeth.„ Haben wir nicht in dem heutigen
Evangelium ſelbſt die Anzeige, daß Chriſtus zu
dieſer Zeit nichts mehr von uns, als ein eifriges
Gebeth verlange? Als der Blinde am Wegerufte:
Jeſu du Sohn David, erbarme dich meiner,
ließ ihn der guͤtige Heiland zu ſich fuͤhren, und
fragte ihn, was er begehre? Warum fragte dann

Chriſtus? er ſah ja, daß der arme Tropf blind

war, und mithin nichts ſehnlichers wuͤnſchte, als
das Licht ſeiner Augen? der gepurpurte Schrift⸗
ſteller E) hilft uns dieſe Frage aufloͤſen, da er
alſo ſchreibt: „Chriſtus fragte nicht aus Unwiſ⸗
ſenheit, ſondern, damit er gebethen wuͤrde, und
das Gemuͤth zum Gebeth erweckte.,

Dieß iſt der Weg des Lebens, den uns Chri⸗
ſtus gezeiget, naͤmlich ein eifriges Gebeth, ſon⸗
derbar zu dieſer Zeit, wo er von den Chriſten mehr
als jemals pflegt beleidiget zu werden. Je eifri⸗
ger das Gebeth, und andere Werke der Tugenden
ſeyn werden, deſto angenehmer ſind ſie vor ſeinem
goͤttlichen Angeſichte. Er erſchiene einſt der hei⸗
ligen Gertrud (t) zur Faſtnachtzeit in dem Thro⸗
ne ſeiner Glorie, mit dem heiligen Evangeliſten
Johannes, der mit Schreiben beſchaͤfftiget war.
Die heilige Jungfrau fragte, was denn Johan⸗
nes ſchreibe? die Antwort erfolgte: Johannes

zeich⸗

(§) Non quærit ex ignorantia, ſed ideo, ut roge-
tur, & mentem ad orationem exeitet. Hugo hio.
L. 2. Infin. c. 14. & 16.
M 4

184 Vierzehnte Predigt,
zeichne auf das eifrige Gebeth, und alle gute Werke,
ſo dieſe Tage zu Bekehrung der Suͤnder verrichtet
werden, bamit Chriſtus ihnen ſolches nach ihrem
Tode vergelte, und ſie mit dieſem Verdienſtzettel
zu ſeinem himmliſchen Vater fuͤhre, von ſelben
hundertfaͤltigen Lohn der ewigen Glorie zu em⸗
pfangen.
So belohnet Chriſtus jene, die ihm auf dem
Wege des Lebens durch eifriges Gebeth, und an⸗
dre Tugendwerke nachfolgen. Gluͤcklich jene we⸗
nige, die ihnen ſolches zu Herzen nehmen, und
mit Chriſtus den Weg des Lebens durch eifriges

Gebeth eingehen; denn die meiſte Chriſten gehen

neben dieſem Wege.

2. Sie glauben, als haͤtten ſie dieſe Tage
nicht wohl zugebracht, wenn ſie nicht alles gethan

haͤtten, was immer ihre laſterhafte Sinne, und

.

ſuͤndhaften Leidenſchaften, von ihnen fodern.
Weit davon, daß ſie dieſe Tage ſich mit eifrigem
Gebethe beſchaͤfftigen ſollten. O Ungluͤckſelige!
wie weit irret ihr von dem Wege des Lebens, wie
weit ſeyd ihr von dem Beyſpiele Chriſti entfer⸗
net! dieſer lehret uns, die Liebe zum Leiden, und
ſie thun gerade das Widerſpiel.

Sprach er nicht in dem heutigen Evangelium,
er werde verſpottet, gegeiſelt, verſpieen und ge⸗
toͤdtet werden? als wollte er ſagen, ſpricht der
goldene Mund (u2): Mir iſt das Leiden zuberei⸗
. . tet,
(“) Supplicium mihi paratum; ſalus vero omnium
hominum communis eſt. S. Chrſoft. apud DMid.
Weſſ. Dosm, 4. Quadrag. G. 3.

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i.

ſeligget

an dem Sonntage Quinquageſima. 185
tet, und allen Menſchen das Heil., So groß

war in Chriſto die Liebe zum Leiden, daß er

gleichſam von nichts anders zu reden wußte; und
nichts ſcheuen die Chriſten mehr, als das Leiden:
ja! ſie ſuchen die Ergoͤtzlichkeiten weit heftiger,
als der Fiſch das Waſſer.

Chriſtus ſprach gleichſam, ſagt der goldene
Redner (X): Vater! ich will ſterben, damit
nicht alle ſterben. Ich will fuͤr die Schuld
Adams genug thun, damit jene durch mich le⸗
ben, die durch den Adam in Suͤnden ſterben. „

So redet Chriſtus; und wie reden die Chriſten?

o ſie fuͤhren ganz eine andere Sprache. Laſſet
uns mit Roſen kroͤnen, ſprechen ſie, ehe ſie ver⸗
welken, laßt uns eſſen, trinken, wohlleben, und
was uns geluͤſtet, vollbringen, laßt uns unſern
boͤſen Begierden ein Genuͤgen leiſten. Aber eben
darum gehen ſie neben dem Wege, den Chriſtus
gezeiget hat.

Wie ungleich ſind dieſe Reden den Worten
Chriſti? „Wer ſoll nicht weinen, und haͤufige
Thraͤnen vergießen, „ ſpricht Didacus Niſſe⸗

nus (9): „Wenn er gedenket, daß ſein Erloͤſer

am

() Pater ego moriar, ut non moriantur omnes.
Pater! ego Adæ debitum ſolvam, ut per me
tibi vivant, qui per Adam moriuntur inferno.
. Eetrus Chriſſol. Ser. 65.
(9) Quis non fundat lachrymas, ſi cogitet, re=
gemptorem ſuum toto corpore manantem ſan-

guine

186 Wierzehnte Predigt,

am ganzen Leibe mit Blute uͤberronnen ſey? wen
ſoll das Lachen freuen, wen das Scherzen, Poſ⸗
ſenreißen und Spielen; da er Jeſum in den groͤß⸗
ten Peinen betrachtet?,„ Allein dieſe Gedanken
ſind viel zu traurig auf jetzige Tage. Komm je⸗
mand, auch zu katholiſchen Chriſten, in der
Faſtnacht mit Reden vom Leiden; und man wird
gleich einem Thoren ausgeziſchet, verlachet, ver⸗
hoͤhnet, verſpottet werden. Jetzt iſt keine Zeit

an das Leiden, ſondern nur an die Ergoͤtzlichkei⸗

ten zu denken. Aber es iſt zu fuͤrchten, daß
ſolche Chriſten auch jene Zeit uͤberſehen werden,
wo man einſt von den ewigen Freuden handeln
wird.
Schluß.
P an geht alſo blind neben dem Wege, da
man neben dem Beyſpiele Chriſti geht.
Man betritt weder den Weg der Wahrheit, noch
den Weg des Lebens, da man der Lehre Chriſti
nicht nachfolget. Den Weg der Wahrheit hat
Chriſtus gezeiget durch Abtoͤdtung der aͤußerlichen
Sinne, durch Ablaͤugnung der innerlichen Be⸗

gierlichkeiten. Den Weg des Lebens hat er ge⸗

zeiger durch den Eifer des Gebeths, durch die
Liebe zum Leiden. Alles hat er in dem heutigen
Evangelium angedeutet. Nichts deſto minder
gehen die Chriſten jetzt mehr als jemal neben dem
Wege, und laſſen ihnen von Abtoͤdtung, von
Maͤßig⸗

guine: quem oble cat ridere, jocari, nugari.
ludere; quando Jeſum pæenis afflictatum vi⸗=
det? Hom. Guing. Je Te

nd

Mii
men.
unſetg
Worte
ſtilld
Mutt
Son
ſo be⸗
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A

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ſcht tre
ſen, Poß⸗
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Gedanken
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Chriſfi

tit hat
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Be⸗
er ge⸗
ch die
utigen
ninder
demn
von
aßig⸗
ngrti
Vi

an dem Sonntage Quinquageſima. 197
Maͤßigkeit, von Gebeth und Leiden nichts traͤu⸗
men. Werden ſie es etwan beſſer verſtehen, als
unſer goͤttliche Lehrmeiſter? ſind nicht ſeine Worte
Worte der ewigen Wahrheit? iſt nicht ſein Bey⸗
ſpiel der Weg zum ewigen Leben? Unſre weiſeſte
Mutter, die Kirche, hat beydes auf den heutigen
Sonntag vorgeſtellet; warum folgen wir nicht?
ſo verfehlen wir ja den ganzen Weg zum Him⸗
mel? O Blindheit! Jeſu du Sohn Davids,
erbarme dich unſer. Amen.

Fuͤnfzehnte Predigt,
am erſten Sonntage in der Faſten.

Inhalt.
Wie man nuͤtzlich faſten ſoll.

Vorſpruch.

Cum jejunaſſet quadraginta diebus, & qua-

draginta noctibus, poſtea eſuriit.

Als er vierzig Tage und vierzig Naͤchte gefaſtet,
darnach hungerte ihn, Marcth. 4. v. 2.
Eingang.
ierzig Tage und Naͤchte faſten; ey das iſt
lang. Ich glaube es gern, daß es endlich
unſern liebvollen Heiland muͤſſe gehungeret

haben. So ſtreng koͤnnten wir nicht faſten, ob⸗
Z ſchon

1388 Funfzehnte Predigt,

ſchon wir ſo lange als Chriſtus faſten muͤſſen. Es
fodert aber ſolches von uns weder Chriſtus, noch
die Kirche: nur einen gewiſſen Abbruch der Spei⸗

ſe verlangen ſie, und ſind zufrieden, wenn die⸗

ſer recht gehalten wird. Ich zweifle zwar keines⸗
wegs, Andaͤchtige, daß ihr von dem Gebothe
der Faſten unterrichtet, und von deſſen Nutzen
genugſam werdet uͤberzeuget ſeyn; doch wuͤrde
ich nicht gar umſonſt handeln, wenn ich eben
auch von der Faſten handeln werde.

Es iſt zwar das Faſten etwas beſchwerlich
dem Leibe; aber uͤberaus nutz der Seele. Nicht
umſonſt wird uns Chriſtus das Beyſpiel gegeben
haben, und das Faſten in ſeiner Kirche einge⸗
fuͤhrt; weil er, als die goͤttliche Weisheit, am
beßten wußte, was großen Gewinn der Menſch
hieraus ziehen koͤnnte. Es ſtammet mithin das
Kalen von unſerm goͤttlichen Lehrmeiſter ſelbſt
er; denn wie ſich der goldene Redner verlauten
laͤßt (a): „Sehet, meine Bruͤder! daß wir
vierzig Tage faſten iſt keine menſchliche Erfin⸗
dung: es geſchieht aus goͤttlicher Anordnung.,

Obſchon dieſes Geboth, weil es Chriſtus nicht
durch ſich ſelbſt, ſondern durch ſeine Apoſtel und

Hoͤchſte Kirchenhaͤupter, denen Glaͤubigen auf⸗
erlegt, unter die Gebothe der Kirche gerechnet
Ein⸗

(a) Videte Fratres! quod quadrageſimam jejuna-
mus, non eſt humana inventio, authoritas eſt
divina. Apud Manſi in &ra. Dom. I. Qua⸗
Erag. lig.

D
l
Kithe
keine
Frage

ſhent

de

meinet
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ſichte
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die

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dure
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fuͤt
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Heil
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tiſin. Es
iſtus, noch
der Spei .
thenn die,
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Alauten
ß wi
Erfin
nung.,
6 nicht
tel und
n auß⸗
lechnet

Eir⸗
ejune⸗

tas etf

(u⸗

2

am erſten Sonntage in der Faſten. 189

Einleitung.
Dieſes Geboth verbindt uns unter einer ſchwe⸗
ren Suͤnde; weil wir verpflichtet ſind, der

Kirche als unſrer Mutter gehorchen, wenn doch

keine Hinderniß im Wege ſteht. Nun iſt die
Frage, wie wir es nuͤtzlich ſollen in das Werk
ſetzen? Andaͤchtige, wir haͤben das Beyſpiel Chri⸗
ſti; denn dieſer, wie Didakus Stella (b) uͤber
meinen Vorſpruch ſchreibt, „hat darum gefaſtet,
auf daß er unſern Fraß durch ſeine Faſten zer⸗
nichtete, und unſre ſuͤndhaften Gemeinſchaften
zebſtreuete.„ Aus dieſem ziehe ich den Satz, und
die Theile. M .
Vortrag und Austheilung. Man faſtet
mit Nutzen, wenn man faſtet erſtlich dem Leibe
nach, zweytens der Seele nach: dem Leibe nach
durch Enthaltung von Speiſen; der Seele nach
durch Enthaltung von Suͤnden.
Nebentheilung. Das erſte nuͤtet dem Leibe
fuͤr die Seele; weil befolget wird das Beyſpiel
Chriſti, das Geboth der Kirche, das Exempel der
Heiligen. Das zweyte nuͤtzt der Seele fuͤr den
Leib; weil befoͤrdert wird die Tugend, die Voll⸗
kommenheit, die Belohnung. Was großer Nu⸗
tzen, wenn man nuͤtzlich faſtet!

Erſter Theil.

J. Curm jejunaſſet quadraginta diebus, & qua-

draginta noctibus, poſtea eſurit. Als
er vierzig Tage und vierzig Naͤchte gefaſtet, hun⸗
gerte
(?5) Ut noſtram ingluviem deſtrueret jejunio fuo,
noſtras iniquas converſationes diſtiparet. Hic.

190 Fuͤnfzehnte Predigt,
gerte ihn. Wie der Tag ſein Licht von der Son⸗
ne, alſo ziehen die Chriſten von Chriſto das Bey⸗
ſpiel. Im Finſtern wandelt man unſicher, und

wer nicht den Weg gehet den Chriſtus gezeiget,

wird den ganzen Himmel verfehlen. Er ſelbſt
ſagt es, daß er der Weg, die Waͤhrheit und das
Leben ſey: Der Weg, den wir einſchlagen, die
Wahrheit, der wir nachfolgen, das Leben, das
wir erlangen muͤſſen. Er iſt das Licht der Welt,
in dem wir wandeln ſollen. Wenn wir gelan⸗
gen wollen zu dem himmliſchen Vaterlande.

Andaͤchtige, ihr merket hieraus ſelbſt, daß
es nicht anders, als hoͤchſt nuͤtzlich dem Leibe
fuͤr die Seele ſeyn koͤnne, wenn wir durch vier⸗
zigtaͤgige Faſten befolgen das Beyſpiel unſers
goͤttlichen Lehrmeiſters; indem er uns ja keine
andere als hoͤchſt nuͤtzliche Beyſpiele zur Nach⸗
folge hinterlaſſen. Oder, warum faſtet Chri⸗

ſtus, als uns ein Beyſpiel der Faſten zu geben?
Es iſt dieß die ausdruͤckliche Meynung des be⸗

ruͤhmten Schriftauslegers Toſtatus Abulenſis ()
üͤber meinen Vorſpruch, da er ſich mit folgendem
verlauten laͤßt: „Chriſtus faſtet, damit er uns
ein Beyſpiel der Faſten gebe; denn da er der voll⸗

kommenſte und vollmaͤchtigſte Geſetzgeber war,

hat er uns in allem unterrichten müͤſſen.,
Vermeynet ihr, Andaͤchtige, es ſey Chriſto
leicht angekommen, ſo lange Zeit zu faſten? Nein!
gewiß⸗
(c) Jejunat Chriftus, ut nobis jejunandi exemplum

traderet; nam cum ipfe fuerit pleniſſimus le-
gislator, debuit nos de omnibus inſtruere. Hic.

lieräin
„Daf
gehalt
du G
Brod

durch
zu ein
dern!
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am erſten Sonntage in der Faſten. 19 1r
gewißlich nicht. Er hatte eine menſchliche Na⸗
tur, wie wir, und weit zaͤrter, weit empfindli⸗
cher: Seine Gottheit hat ihn zwar abſonderlich
geſtaͤrket, ſonſt haͤtte er ſo lange nicht dauren
koͤnnen; jedoch ließ er den Leib aͤußerſt gequaͤlet
werden, wie ihn denn auch laut des heiligen Ter⸗
tes gehungert hat. Was Nutzen zog Chriſtus
hieraus? der goldene Redner ſagt es uns (d):
„ Daß der boͤſe Feind ihn fuͤr den Sohn Golttes
gehalten, weil er ihn ſo lange faſten ſah. Biſt
du Gottes Sohn, ſo ſprich, daß dieſe Steine

Brod werden.„

Was nützlichers dem Leibe fuͤr die Seele, als
durch wahre Nachfolge des faſtenden Heilandes
zu einem Kinde Gottes werden? dann den Kin⸗
dern Gottes faͤllt das Himmelreich erblich heim.
Es wild aber auch befolget das Geboth der Kir⸗
che, welche uns, wenn keine Hinderniß im Wege
ſteht, unter einer ſchweren Sͤͤnde verpflichtet,
die vierzigtaͤgige Faſten zu halten.

2. Dieſes Geboth haͤlt drey Punkte in ſicht
Erſtlich die Enthaltung von Fleiſchſpeiſen, welches
jedoch aus biſchoͤflicher Macht wegen erheblichen
Urſachen, mit gewiſſer Maaß und Einſchraͤn⸗
kung, zu eſſen kann erlaubet werden. Zweytens
die Enthaltung von der zweyten Mahlzeit, das
iſt, daß man nur einmal des Tages ſich ſatt eſſe.
Und daß dieſes drittens ohne Noth, oder erhebli⸗

(4) Quia ſie videt jugiter jejunantem, proclamat,
K Filius Dei es &c. Eet. Chrajſol. Ser. 13.

192 Fuͤnfzehnte Predigt,
che Urſache, nur zu gewoͤhnlicher Mittagszeit
geſchehe.

Ermeltes Geboth verbindt nicht ze zene „ die

das ein und zwanzigſte Jahr nicht erreicht haben,
weder die kranke, preſthafte, ſehr ſchwache Per⸗
ſonen, noch alte, betagte, an Keaͤſten ſchon ſehr

abnehmende, die auch die zweyte Mahlzeit auf

den Abend nehmen doͤrfen; jedoch ohne Noth,

oder wenigſt ohne gehoͤrige biſchoͤfliche Erlaupniß⸗

vom Fleiſche ſich enthalten muͤſſen. Andere koͤn⸗
nen zu Nachts eine maͤßige Collation nehmen, die
hoͤchſtens dem dritten Theile des Mittagmahls
gleichkoͤmmnt. Arme Leute, die ſonſt nichts ha⸗
ben, ſind gemeiniglich in dieſem Gebothe nicht mit
einbegriffen; denn ſie muͤſſen eſſen, wenn ſie es ha⸗
ben, und jenes, was man ihnen giebt.

Ss ſind auch, was die zwote Mahlzeit an⸗
betrifft, ausgenommen jene, die des Tages hin⸗
durch ſtarke, harte, knechtliche Arbeit haben, oder
auch ſtrenge Kopfarbeit; weil hierdurch nicht min⸗
der, als von jener, die leibliche Kraͤften ſehr ge⸗
ſchwaͤchet werden. Hingegen jene, die keine harte

Arrbeit haben, die ihre Geſchaͤffte mit Anſchaffen,

Stehen, Herumgehen, Sitzen, ohne viel und große
Bemuͤhnng, verrichten; dieſe ſind unter einer
Todſuͤnde ſchuldig, ſich von der zwoten Mahlzeit,
ben, nicht aber von der Collation zu enthalten.

Auuch jene werden vor Gott von ſchwerer Ue⸗
bertretung des Faſtengeboths nicht leicht entſchul⸗
digt werden, Lbſchon ſi e keine beſchwerliche Arbeit
haben,

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So

am erſten Sonntage in der Faſten. 103

haben, wie es bey dem Frauenzimmer zu ge⸗
ſchehen pflegt, doch ſehr kommentlich faſten
e, die wollen. In der Fruͤhe nehmen ſie Caffe
hehnben, mit weißem Brode. Zu Mittag eſſen ſie ſich
ſcheen. ſatt. Nachmittags gilt es einen Trunk Bier,
hon hte. oder was anders, ohne daß des Brodes Ueberfluß
ſir ef abgehe. Auf den Abend koͤmmt eine Collation,
Noch, die einem Armen fuͤr ein Mittagmahl klecken
Ciniß, koͤnnte. Nein! Andaͤchtige, dieß heißt nur zaͤrt⸗
derkn lich faſten. Dieß heißt, Gott nicht zu viel ge⸗
Uen, die ben, und dem Teufel nicht zu viel nehmen. Dieß
ns heißt nicht nuͤtzlich gefaſtet. Man thut der Seele
ihtshe⸗ wehe, da man dem Leibe wohl thut; und auf
ihe nit dieß hat die Kirche die Faſten nicht eingeſetzt.
s he⸗ 3. Ja! ſagt man, ich empfinde gleich
Schwindel, Kopfwehe, Magenwehe, andre Ge⸗
preſten. Andaͤchtige, wenn es nur weibliche
it on Schwachheiten ſind, ſoll und muß man es ge⸗
ls hin⸗ dulden. Was haben andere gethan? wie viel
,oder haben wir Heilige des weiblichen Geſchlechtes,
t min⸗ welche die ganze Faſten nur von dem Engelbrode
ſhr ge gelebt, wie die heilige Clara, Catharina von
ehorte Siena, Magdalena von Pazzis, und unzahlbar
fin, andere, ſo auf das ſtrengſte gefaſtet. Vermey⸗
goße net ihr, Andaͤchtige, daß ſie unempfindlich ge⸗
einee wDeſen? ſo wenig, als wir. Die heilige Mut⸗
leit ter Thereſia bekennt von ihr ſelbſt, daß ſie un⸗
4 ausdſprechliche Kopfſchmerzen gelitten, ja! bey
vierzig Jahre keinen Tag ohne beſondere Schmer⸗
er le zen habe zugebracht, und dennoch war ſie die
ſchii ſtrengſte in der Obſervanz, die ſonderbar bey uns
Mihtt in viel, und beſtaͤndigem Faſten beſteht,
ſten, Sonntagspred. N Auch

ttagget

194 Fuͤnfzehnte Predigt,

Auch bey uns, und andern Ordensgeiſtlichen,
die doch zu Nachts in die Metten aufſtehen, viel⸗
fältig im Chor ſingen, andre Kopfarbeit verrich⸗
ten muͤſſen, geht es ohne Kopf⸗ oder Magenwehe,
oder andre ſchmerzliche Empfindungen nicht ab;
und dennoch muß es ſtreng gefaſtet ſeyn. Der
Leib darf ſchon etwas weniges leiden, da wir
wegen ſeiner Gott ſo viel zu Leid gethan haben.
Wir doͤrfen den Leib ſchon ein wenig betruͤgen,
der uns ſo oft betrogen. Es iſt nuͤtz dem Leibe
fuͤr die Seele, wenn er durch Faſten der goͤttli⸗
chen Gerechtigkeit Genugthuung leiſtet, und etwas
abbuͤßet von jenem, mit dem er ſo vielfaͤltig das
goͤttliche Vaterherz betruͤbet. Und auf ſolche
Weiſe faſtet man nuͤtzlich dem Leibe nach durch
Enthaltung der Speiſe: dieſes nuͤtzt dem Leibe
fuͤr die Seele, deren Knecht er iſt, wenn er be⸗
folgt das Beyſpiel Chriſti, das Geboth der Kir⸗
che, das Exempel der Heiligen.
Man wendet aber noch ein: der Doktor habe
Erlaubniß gegeben, was mehr, und auch Fleiſch
zu eſſen. Sofern der Medikus eine wahre Noth
erkennet, kann ich nichts entgegen haben; aber
wie oft geſchieht es, daß man aus Eigenliebe ſel⸗
ben uͤberredet, die Schmerzen ſeyen zu groß, die
Wehetage zu heftig, die Anſtoͤße zu empfindlich,
als daß man es uͤbertragen koͤnne: da man es
doch nie recht verſuchet hat, und oft mehr eine
Einbildung, oder eigne Liebe, als wahre Roth⸗
durft mit unterlaͤuft. Zu ſolchen koͤnnte man
ſagen, was einſt der heilige Albertus M. zu
einem in einer andern Sache geſprochen: „ Cher

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am erſten Sonntage in der Faſten. 195

vor waͤreſt du in die Hoͤlle gegangen ohne Erlaub⸗
niß; jekt aber gehſt du mit Erlaubniß. Laßt
uns nun kommen zum

Zweyten Theil.

ine Glocke, die nicht verſchoppt iſt, giebt
einen guten Klang von ſich; eben ſo die

Seele einen guten Klang der Tugenden, wenn der

Leib nicht mit uͤberfluͤßiger Speiſe angefuͤllt iſt.
Solches hat Gott ſchon laͤngſt vorbedeutet (e),
da er dem Moſes befohlen, er ſoll den Brand⸗
altar von innen hohl und leer laſſen. Was
Urſach: der ſeraphiſche Lehrer entdeckt ſie (†),
wenn er ſpricht: „Der hohle Altar iſt das Herz

des Buͤßenden, auf dem das Lobopfer muß geopfert

werden. Dieſer Altar, das Herz, muß nicht
hart und feſt, das iſt, mit Wohlluͤſten angefuͤllt
ſeyn; ſondern leer und hohl, das iſt, durch Fa⸗
ſten ausgemergelt. Sehet Andaͤchtige, wie durch
das Faſten die Seele befoͤdert werde in Tugenden?
aber durch das Faſten der Enthaltung von der
Suͤnde.
Der Leib geht der Seele an die Hand durch
leibliches Faſten; die Seele dem Leibe durch geiſt⸗
liches.

(e) Inane, & cavum intrinſecus. Exod. 28. v. 8.
(V) Non ſolidum, ſed inane. Concavum altare
eſt cor pœnitentis, ubi debet immolari ſacri-
ficium laudis, quod quidem non debet eſſe ſo-
lidum, id eſt, deliciis plenum, ſed inane, &
concavum, id eſt, poœnitentia, & jejunio atte-
nuatum. S. Bonav. Diœt. Salut. c. 15. de jejunm.

R 2

196 Fuͤnfzehnte Predigt,

liches. Ein Pferd, das guten Fraß hat, wird
unbaͤndig; ſchuͤttet man ihm den Haber aber

maͤßig auf, iſt es zu allem zu gebrauchen. Wenn

ſich der Leib mit Speiſen uͤberlaͤdt, iſt er unbaͤn⸗
dig; wird er maͤßig geſpeiſet, ſo folgt er der Seele
zu allen guten Werken. Das Faſten nuͤtzet der
Seele fuͤr den Leib; denn wenn die Seele gut ſteht,
wird es ganz gewiß auch einſt dem Leibe nicht
uͤbel gehen. Es liegt dem Leibe ſelbſt daran;
durch Faſten geht er der Seele an die Hande, die⸗
ſe aber, als das Oberhaupt, regiert tugendlich den
Leib; Und ſo iſt endlieh beyden geholfen.

Gott fuͤhrte einſt den Propheten Ezechiel in
das weite Feld hinaus, das voll war von Gebei⸗
nen, und befahl ihnen, er ſoll ihnen zureden,
er werde ſeinen Geiſt in ſie ſchicken. Wer ſind
nun jene ausgedorrte Gebeine, in die Gott ſeinen

Geiſt, den Geiſt des Lebens, der Tugenden ſen⸗

det? der heilige Vincentius Ferrerius (g) erklaͤret
uns das Geheimniß, und ſagt: „Die ausge⸗
dorrte Gebeine ſind jene Seelen, die ſich enthal⸗
ten von Wohlluͤſten, welche faſten durch Enthal⸗
tung von der Suͤnde, und in dieſe ſendet Gott
ſeinen heiligen Geiſt.,

Gluͤckſelig jene Seele! die alſo nuͤtzlich faſtet,
daß ſie der heilige Geiſt heimſucht; denn es iſt
kein Zweifel, daß ſie ungemein in dem Flore der
Tugen⸗

(2) Ofſa arida ſunt perſonæ abſtinentes a deliclis;
in illos mittit Deus ſpiritam ſanétum. Ser. I.
in Fent. M

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an erſten Sonntage in der Faſten. 197
Tugenden muͤſſe befoͤrdert werden. Die Kirche
giebt ſelbſt das Zeugniß in der Faſtenpraͤfation ():
Virtutem largiris, daß Gott durch nuͤliches Fa⸗

ſten Tugenden verleihe.

Vorher war eine ſolche Seele ausgelaſſen;
jetzt eingezogen. Vorher geſchwaͤtzig; jetzt ſtille.
Vorher zornig; jetzt ſanftmuͤthig. Vorher un⸗
maͤßig; jetzt maͤßig. Veorher hochmuͤthig; jetzt
demuͤthig. Vorher karg und neidig; jetzt frey⸗
gebig. Vorher nachlaͤßig im Dienſte Gottes;
jetzt eifrig und andaͤchtig. Wer hat wohl dieſe
Seele alſo veraͤndert? nichts anders, als das
Faſten. Das Faſten dem Leibe nach durch Ent⸗
haltung von der Speiſe; das Faſten der Seele
nach durch Enthaltung von der Suͤnde, durch
welches ſie die entgegengeſetzte Tugenden ein⸗
pflanzet.
2. Faͤhrt ſie alſo fort, ſo iſt es gewiß, daß

ſie die Vollkommenheit, die einem Chriſten ge⸗

buͤhrt, in Kuͤrze erlangen werde. Es iſt die
Lehre des heiligen Biſchoffs zu Villanpva (i),

„daß jenes ein vollkommnes, und Gott hoͤchſt

angenehmes Faſten ſey, wenn alle Sinne ſich von
Weltſachen entziehen, damit ſie ſich gaͤnzlich auf
das Goͤttliche verlegen.„ Dieß erklaͤret uns der
gepurpurte Schriftſteller Hugo in ſeiner Ausle⸗
gung uͤber Joel 12. da er die Gloſſa ordinaria

. mit⸗
() Virtutem largiris. Ia. Prœf. Quadkrag. .
Hoc eſt perfeéctum jejunium, & gratum Do-
mino, cum omnes ſenfus abſtinent a mundas
nis, ut vacent divinis. Dom. Quinquag.

198 Fuͤnfzehnte Predigt,
mit folgendem anzieht (2): „Man heiliget die
Faſten mit gutem Willen, gutem Gebethe, gu⸗
tem Werke. „ Und eben dieß iſt, was uns be⸗
ſoͤrdert zur Vollkommenheit.

In dem Buche Levitikus (!) machte Gott nam⸗
haft jene unreine Thiere, von denen ſich das Volk
Iſrael enthalten ſollte; und fuͤgte endlich bey: ſancti
eſtote, ſeyd heilig. Cornelius a Lapide aus dem
Munde des hoͤnigſuͤßen Bernardus ſagt, es be⸗
deute ſo viel, als: mundi eſtote, ſeyd rein von
dieſen unreinen Speiſen. Wo er aber bemerkt (m):
„Die Enthaltung von verbothenen Speiſen wird
hier eine Heiligkeit, das iſt, eine Reinigkeit ge⸗
nennet., Welches nicht ſo faſt dem Leibe, als
dem Geiſte nach zu verſtehen, wo es gleichſam
eins iſt, ſich von verbothnen Sachen und Suͤn⸗
den rein zu erhalten, und heilig zu ſeyn; weil die
Reinigkeit des Gewiſſens, die Heiligkeit und Voll⸗
kommenheit der Seele befoͤrdert. Ja nach Lehre
des heiligen Cyprianus (2) haben alle Heilige auf
dem Tugendwege durch das Faſten zugenommen,
und niemal etwas Großes ohne Faſten ausge⸗
wirket.
3. Wenn ſonſt nichts waͤre, Andaͤchtige,
ſollte uns die Belohnung, die Gott jenen, ſo
leib⸗und geiſtlicher Weiſe nuͤtzlich faſten, erthei⸗
let,

() Bona voluntate, oratione, operatione. Hic.
C1) C. II.
(m) Nota, temperantia & abſtinentia a cibis ve-
titis vosatur hic ſanctitas, id eſt, puritas. Hic.
(s) de jejunio Chriſti.

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1. Me.

am erſten Sonntage in der Faſten. 199

let, hierzu aufmuntern: nur ein⸗ und anders
Beyſpiel well ich in Kuͤrze anziehen. Es faſtet
Daniel in der Loͤwengrube; und es haben ihm dieſe

wilden, ganz ausgehungerten Thiere nicht ſchaden
koͤnnen. Es faſten die drey babyloniſchen Knaben:

ſie enthielten ſich von allen verbothenen Speiſen;
und die Flamme im Feuerofen hat nicht ein Haͤr⸗
lein von ihrem Leibe verletzet.

Es faſtete Judith ſowohl dem Leibe, als dem
Geiſte nach; und durch ihr Faſten hat ſie himm⸗
liſche Kraft erlangt, den hochmuͤthigen Holofer⸗
nes zu ſtuͤrzen, und die bedrangte Stadt Bethu⸗
lia zu befreyen. Es faſtete unſer heilige Erzva⸗
ter und Ordensſtifter Elias; und er vernimmt
die Stimme Gottes ſelbſt. Es faſtete Moyſes
auf dem Berge Sinai; und er wied zugelaſſen
zur naͤchſten Gemeinſchaft mit Gott. Was groͤ⸗
ßern Lohn, und Belohuung ſollten wir uns wuͤn⸗
ſchen koͤnnen, ls die Befreyung von unſern, ſo⸗
wohl ſichtbaren als unſichtbaren Feinden, den Sieg
uͤber ſelbe; ein kurzes, oder gar kein Fegfeuer, und
endlich die Gemeinſchaft mis Gott, da wir ihn
von Angeſicht zu Angeſicht anſehen werden? und
all dieß bringt uns zuwegen ein nuͤtzliches Faſten.

Schluß.
Machet jetzt den Schluß ſelbſt, Andaͤchtige,
ob es nicht der Muͤhe werth ſey, daß man
dieſe heilige Faſtenzeit nuͤtzlich faſte? man faſtet
aber nuͤtzlich, wenn man faſtet dem Leibe nach.
Dem Leibe nach durch Enthaltung von Speiſen;
N 4 der

200 Fuͤnfzehnte Predigt, ꝛc.

der Seele nach durch Enthaltung von Suͤnden.
Das erſte nuͤtzet dem Leibe fuͤr die Seele; weil

befolgt wird das Beyſpiel Chriſti, das Geboth

der Kirche, das Exempel der Heiligen. Das

zweyte nuͤtzet der Seele fuͤr den Leib; weil befo⸗

dert wird die Tugend, die Vollkommenheit, die
Belohnung. Gar umſonſt werden wir den Him⸗
mel ja auch nicht verlangen, wenn wir auch kei⸗
ne Suͤnden abzubuͤßen, und keine Fehler zu ver⸗
beſſern haͤtten; nun aber ſo mangelt es uns an
Suͤnden und Fehlern nicht, darum laßt uns fa⸗

ſten, und nuͤtzlich faſten, damit wir das Boͤſe

ausreuten, das Gute einpflanzen, und den ewi⸗
gen Lohn erhalten. Amen.

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D

Sinden,
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MHN 201

Sechszehnte Predigt,
am
zweyten Sonntage in der Faſten.
Inhalt.
Wie die Chriſten Chriſtum hoͤren ſollen?
Ipſum andite. Vorſpruch.
Dieſen hoͤret, Matth. 17. v. 5.
Eingang.

Heind wer iſt dieſer, den wir hoͤren ſollen ?*
Niemand andrer, Andaͤchtige, als der ver⸗
menſchte Sohn Gottes ſelbſt, von dem die
Stimme des himmliſchen Baters bey der Verklaͤ⸗
rung auf dem Berge Thabor aus der Wolke er⸗
toͤnet (a): Dieß iſt mein geliebter Sohn,
und dieſen hoͤret. „Nicht mehr den abgelebten

Geſetzgeber Moyſes, „ macht die Auslegung (b)

Cornelius a Lapide, „ſondern Chriſtum ſelbſt,
. als

(a) Hic eſt Filius meus dile tus, ipfum audite.
Matth. 17. V. 5.
(5) Non Moyſen, qui jam abiit, ſed ipſum Chri=
ſtum, quaſi novum legis novæ legislatorem
audite, ipſique, & ejus mandatis per omnia
credite, & obedite. Hic.

N 5.

202 Sechszehnte Predigt,

als einen Geſetzgeber des neuen Geſetzes, dieſen
hoͤret, dieſem, und ſeinen Gebothen, glaubet
und gehorchet.

Auch bey der Taufe Chriſti im Jordan er⸗
ſcholl die Stimme des Vaters, daß er ſein ge⸗
liebter Sohn ſey; jedoch wuͤrde nicht beygeſetzt,
daß wir ihn hoͤren ſollten. Warum wird dieß
bey der Verklaͤrung Chriſti anbefohlen? Der tief⸗
ſinnige Sylveira (c) giebt die Urſach, ſprechend:
„Bey der Taufe ſtellte Chriſtus den Schatten ei⸗

nes Suͤnders vor; bey der Verklaͤrung aber hat

er die vortreffliche Heiligkeit eines Predigers aus⸗
gedruͤcket., Und darum wollte der himmliſche
Vater, daß wir ſeiner goͤttlichen Lehre glauben,
und ſeinem heiligſten Beyſpiele folgen ſollten.

„Denn das Wort hoͤren,,„ ſpricht erſtermelter

Schriftſteller (A1): „zeiget hier nicht pur das An⸗
hoͤren mit glauben und gehorchen. „ Bepydes
demnach muß beyſammen ſeyn⸗

Einleitung.
Auf⸗ ſolche Weiſe naͤmlich ſollen die Chriſten

Chriſtum ihren goͤttlichen Lehrmeiſter hoͤren;
denn

() In Baptismo quandam peccatoris umbram præe=
ſentabat Dominus: in transfiguratione vero
eximiam prædicatoris ſanétitatem exprimebat.
T. 3. L. 6. c. 8. 4. 27. K. 235

(d) Audire autem hic non fſimplicem auditum fi-
gnificat, ſed audire credendo, & obediendo.

Ib. in Expoſ. J. 35. 194.

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Der fieß
Prechend:
chatten ei⸗
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immliſche
glauben,
1 ſolleen.
ſtermeſter
kdas An⸗

Bedes

Chriten
h hoͤen;
denn

amn præe⸗
ne vero
kimebet.

tom 4.
diondo,

am zweyten Sonntage in der Faſten. 203

denn wie der heilige Hilarius (e) ſpricht: „Die⸗
ſen zeiget die Stimme aus der Wolke als einen
Sohn, als einen geliebten und wohlgefaͤlligen
Sohn des Vaters an, den wir hoͤren ſollten;
damit Chriſtus ein tauglicher Urheber ſolcher Ge⸗
bothe waͤre, der durch Verdammung der Welt,
durch Erwaͤhlung des Kreuzes, durch den Tod
des Leibes, die Herrlichkeit des Himmelreichs
durch die Auferſtehung mit dem Beyſpiele der
That bekraͤftiget haͤtte, Nur jener, ſagt Syl⸗
veira (V), „iſt ein tauglicher Lehrmeiſter der
Froͤmmigkeit, und des Kreuzes, der nicht allein
mit Worten, ſondern auch mit Beyſpiele die Lehr⸗
ſtuͤcke giebt.„

Vortrag und Austheilung. Die Chri⸗
ſten ſollen Chriſtum hoͤren erſtlich in ſeinen Wor⸗
ten und Lehren, denen ſie einen wahren Glau⸗
ben ſchuldig. Zweytens in ſeinem Beyſpiele
und Werke, denen ſie eine wahre Nachfolge
ſchuldig.
Neben⸗

() Hunc eſſe Filium, hunc dilectum, bene com-
placitum, hunc audiendum vox de nube figni-
ficat, ut idoneus ipſe præceptorum talium an-
Gor eſſet, qui poſt ſæculum damnatum, poſt
crucis voluntatem, poſt obitum corporeume
regni cœleſtis gloriam ex mortuorum refur-
rectione facti confirmaſſet exemplo. Cau. 17.
in Matth.
(V) Solus enim ille oportunas Magiſter ad probi-
tatem, ad crucem perſuadendam, qui non ſo=-
lum verbis, ſed & factis & exemplis doeue
menta præbet. Ib. 2. 236.

2 04 Sechszehnte Predigt,

Nebentheilung. Der Glaube an die Lehre
Chriſti ſoll lebhaft, ſoll wirkend ſeyn. Die Nach⸗
folge der Werke Chriſti ſoll eifrig, ſoll ſtandhaft
ſeyn. So ſoll man Chriſtum hoͤren. Ich gebe
die Probe.

Erſter Theil.
I. Tpfum audite, dieſen hoͤret. Je vortrefflicher
der Lehrmeiſter, deſto beſſer iſt es fuͤr den
Juͤnger. Je vollkommner die Lehre, deſto wei⸗
ſer der Lernende. Da nun der vermenſchte Sohn
Gottes ſelbſt das Lehramt auf ſich genommen,
wie vollkommen ſollen ſeine Lehrjuͤnger ſeyn? es
iſt nicht genug, ſeine himmliſche Lehren, die er
uns vorgetragen, nur obenhin glauben, ſagt der
heilige Jakobus (g), denn auch die Teufel
glauben und erzittern; doch nützet ihnen ihr

glauben nicht das mindeſte, weil ſie nicht lebhaft
glauben.

Nun werdet ihr wiſſen wollen, Andaͤchtige,

welcher denn ein lebhafter Glaube ſey? dieſes
ſagt uns der gelehrte Abt Gilbertus (h) mit fol⸗
gendem: „Der Glaube wird beſeelet zum Leben
durch den Eifer der Liebe., Wo keine wahre Lie⸗
be Gottes iſt, iſt auch Lein wahrhafter und
lebhafter Glaube, Darum ſpricht auch der
. große

(2) Et Dæmones credunt, & contremiſcunt.

C. 2. V. 19.

) Fides fervore charitatis animatur ad vitam.
Aer. 13. is Cant.

an zid
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Sitraͤrke

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So
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ſogt der

Delſel

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dchtige,
dieſes
mit fol⸗
n Aben
ahrekie⸗
ſer und
ch der
gtoße

mileunt.

am.

am zweyten Sonntage in der Faſten. 205

große heilige Pabſt Leo (¹): „Die Liebe iſt die
Straͤrke des Glaubens, und der Glaube die Staͤr⸗
ke der Liebe. Alsdann iſt der Name, und die

Frucht beyder wahrhaft, wenn ſie unaufloͤslich

miteinander verbunden ſind.

Solches bekraͤftiget unſer goͤttliche Lehrmei⸗
ſter, wenn er ſpricht *): Es ſollen brennen⸗
de Lampen in euren Haͤnden ſeyn. Was
verſtehet er hierunter? dieſen entdecket uns der
heilige Kirchenvater Auguſtinus (1), wenn er
ſagt: „Es ſoll bey uns leuchten die Lampe, das

iſt der Glaube, aber ein von Liebe brennender

Glaube; denn dieſer zeigt uns, was wir meiden,

was wir uͤben ſollen. „ Ein lauer, ein kalter,

ein ſchlaͤfriger Glaube, nuͤtzet den Menſchen nicht
viel: lebhaft muß er ſeyn durch die Liebe Got⸗
tes; und alsdann wird er Nutzen ſchaffen. Wie
vieles, Gott misfaͤlliges, wuͤrden wir meiden
und unterlaſſen, wenn unſer Glaube recht lebhaft
waͤre?

So jemand weis, daß er ſich einen maͤchti⸗
gen Freund, den er taͤglich braucht, zum Tod⸗
feind machen wuͤrde, wenn er wider ſeinen Be⸗

fehl

(¹) Charitas vobis fidei, fides fortitudo eſt chari=
tatis. Et tunc verum nomen, ac verns eſt
fructus ambarum, cum inſolubilis utriusque
manet connexio. Sey. 7. de Quadrag.
() Lucernæ ardentes in manibus veſtris, Lac.
12. v. 35.
(0 Adſit nobis lucerna, id eſt, figes ſed ardens

charitate. Hæc enim, quid cavendum, gquid
Aagendum fſit, oſtendit. Ser. 39. de Verb. Dom.

206 Sechszehnte Predigt,

fehl handelte; wie behutſam, und ſorgfaͤltig wuͤr⸗
de er den Befehl vollziehen? wir wiſſen und glau⸗
ben, daß wir uns den großen Gott, von dem
alle Augenblicke unſers Lebens abhangen, ſo oft
zum Feinde machen, als oft wir ſeine Gebothe
uͤbertreten, und doch geſchieht dieß vielfaͤltig.
Iſt dieſer Glaube lebhaft?

So jemand weis, er werde zehn Jahre ein⸗

gekerkert, wenn er was wider eine Obrigkeit,
oder Landesfuͤrſten reden ſollte; wie ſehr nimmt

er ſich in Acht? wir wiſſen und glauben, daß wir

wegen einem jeden muͤſſigen Worte werden Re⸗
chenſchaft geben muͤſſen, und daß wir auch we⸗
gen einer einzigen laͤßlichen Suͤnde oft viele Jah⸗
re in dem Kerker des Fegfeuers leiden muͤſſen,
aus dem wir nach Lehre Chriſti nicht herauskom⸗
men (m), bis wir auf den letzten Haͤller ab⸗
gezahlet haben: und dennoch begehen wir laͤß⸗
liche Suͤnden ohne Scheu, und ohne Zahl. Iſt
dieſer Glaube lebhaft?
So jemand weis, daß er den Augenblick ei⸗
nen ſchmaͤhlichen Tod muͤßte ausſtehen, wo er
ein Geſetz ſeines Fuͤrſten nicht haͤlt; wie genau
beobachtet er ſelbes? wir wiſſen und glauben, daß
die unausſprechliche Hoͤllenſtrafe auf eine jede
ſchwere Suͤnde geſchlagen ſey; und dennoch mei⸗

den wir weder die Suͤnde, weder die Gelegenheit

derſelben. Iſt dieſer Glaube lebhaft?

(„) Donec reddas noviſſimum quadrantem. Mattk.
5. V. 26.

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. Mutk,

am zweyten Sonntage in der Faſten. 207

2. Nicht moͤglich waͤre es, etwas Gott mis⸗
fälliges zu begehen, wenn unſer Glaube an die
Lehre Chriſti recht lebhaft waͤre; denn ein lebhaf⸗

ter, von der Liebe Gottes beſeelter Glaube, iſt
wirkend, und erfuͤllet im Werke, was er im Ver⸗

ſtande glaubt. „Wie kann jener ſagen, daß er
in Chriſtum glaube, „ ſpricht der heilige Cypria⸗
nus (2): der nicht thut, was Chriſtus zu thun

befohlen? oder wie ſoll jener zur Belohnung des

Glaubens kommen, der den Glauben des Ge⸗
boths nicht halten will?,

Wenn ſolche Chriſten dereinſt fuͤr den ſtren⸗
gen Richterſtuhl Gottes muͤſſen, wird es heißen,
was Chriſtus beym Matthaͤus (o) drohet: Ge⸗
het hin in das ewige Feuer. Wo der heilige

Auguſtinus (p) die merkwuͤrdige Urſache beyſe⸗

tzet: „der goͤttliche Richter beſtraft dieſe Chriſten
nicht, daß ſie nicht an ihn geglaubet haben; ſon⸗
dern, weil ſie nach Ausweiſung des Glaubens
keine gute Werke gewirket. „

Chrriſtus lehret, das Boͤſe zu meiden, das
Gute zu wirken; wir wirken das Boͤſe, und un⸗
terlaſſen das Gute. Er lehret, den Feinden zu
verzei⸗

(ℳ) Credere ſe in Chriſtum quomodo dicit, qui
non facit, quod Chriſtus facere præcepit? aut
quomodo perveniet ad præmium fidei, qui fi-
dem non vult ſervare mandati? L. de anit.
Eecl. .

(o) Diſcedite in ignem æternum. 25. . 4 1.

(†]) Non increpant, quia in eum non credidernnt,
ſed cuia bona opera non fecerunt. In Maith. ſtic,

298 Sechszehnte Predigt,
verzeihen, und ſie zu lieben; wir hingegen haſſen
ſie. Er lehret, uns ſelbſt zu haſſen und abzu⸗

koͤdten; wir aber lieben uns ſelbſt, und folgen

unſern boͤſen Neigungen, unſern ungeordneten

Leidenſchaften. Chriſtus lehret, daß, wer zum

Leben eingehen will, die Gebothe halten ſoll; und
wir uͤbertreten ſie. Wie, Andaͤchtige, iſt dieß
ein wirkender Glaube? Alle dieſe und andere,
ewige, goͤttliche Wahrheiten, ſo uns unſer goͤtt⸗
liche Lehrmeiſter fuͤrgetragen, und durch die wahre
Kirche zu glauben anbefohlen, alle dieſe glauben
wir; und in dem Werke thun wir gerade das Wi⸗

derſpiel? heißt dieß nicht des Glaubens, und des

goͤttlichen Lehrmeiſters ſchaͤndlich ſpotten?

Entweder glauben wir an Chriſtum, oder
nicht? daß wir nicht glauben, wollen wir uns
ohne groͤßte Unbild nicht nachſagen laſſen; denn
wir bekennen uns als katholiſche Chriſten. Glau⸗

ben wir aber; warum weichen wir ſo weit durch

boͤſe Werke von Chriſtus und jenen Pflichten ab,

die wir vermoͤg unſers Glaubens zu halten ſchul⸗

dig ſind? glauben wir wohl, daß auf gute Werke
eine Belohnung, auf boͤſe aber die Strafe ge⸗
ſchlagen ſey; warum meiden wir dann nicht das
Boͤſe, und wirken das Gute? alles dieſes hat
der vermenſchte Sohn Gottes geoffenbaret:
ipfum audite; warum hoͤren wir ihn nicht durch

einen lebhaften, wirkenden Glauben, und wahre

Nachfolge?

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Neh⸗

am zweyten Sonntage in der Faſten. 209
Zwehter Theil.

1. Aus dem Gemaͤlde erkennet man die Hande des
LKuͤnſtlers, und aus den Sitten des Juͤngers
die Bildung des Lehrmeiſters. Chriſtus, als er auf
Erde wandelte, hat uns die herrlichſte Beyſpiele
zur Bildung der Sitten hinterlaſſen: wollen wir
Chriſten heißen, ſo muͤſſen wir Chriſtum durch

eifrige Nachfolge in uns ausdruͤcken.

Zu dieſem ermahnet uns der große Weltpre⸗

diger (9), wenn er ſpricht: Seyd meine Nach⸗
„folger, ſo wie ich ein Nachfolger Chriſti.

Hierzu ſchreibt ſehr ſchoͤn der heilige Cyprianus (x) ·
„Die wir wahre Chriſten ſeyn wollen, muͤſſen
dem nachahmen, was Chriſtus gethan hat.
Nur alsdann koͤmmt mit dem Glauben des echriſt⸗
lichen Namens die Befolgung der Wahrheit uͤber⸗
eins, und wird die Belohnung des Glaubens ge⸗
geben, wenn wir in der That ausuͤben, was wir
glauben, und an unſerm goͤttlichen Lehrmeiſter
ſehen.„ Er ſelbſt ſagt es uns, was wir von
ihm lernen ſollten? Er ſpricht (“): lernet von
D mir,

(9) Imitatores mei eſtote, ſicut & ego Chriſti.

I. Cor. TI. Y. I.
(7) Qui eſſe cupimus Chriſtiani, debemus, quod
Chriſtus fecit, imitari. Tunc reſpondet ad
fidem Chriſtiani nominis ſectatio veritatis, &
eredendi præmium datur; ſi quod creditur,
& geratur. L. de Diſcipl. & Habita Virg.
(§) Difcite a me, quia mitis ſum, & humilis cor-
de. Matth. 1I. V. 29.

Sonntagspred. ₰

21 Sechszehnte Predigt,

mir, und was? nicht Wunder wirken, nicht

hoch ſprechen, nicht Unbild mit Unbild raͤchen;
ſondern: ſanftmuͤthig und von Herzen de⸗
muͤthig zu ſeyn. è
Wie ſteht es nun hier mit der eifrigen Nach⸗
folge? Schlecht genug. Statt der Sanftmuth

glimmt das boͤſe Feuer des Zorns in unſern Her⸗

zen, und die Demuth uͤberlaſſen wir andern. Es
vergeht kein Tag ohne Zorn, Unwillen, Grol⸗
len, Haß, Feindſchaft, biſſige, ehrenruͤhriſche,
ſchmaͤchliche Reden: ſoll etwa dieß die eifrige
„Nachfolge Chriſti in der Sanftmuth ſeyn? wir
ſchaͤtzen uns beſſer, als andre, verhoͤhnen, ver⸗
lachen ſie, verachten ihr Thun und Laſſen, ge⸗
duͤnken uns weit vernuͤnftiger zu ſeyn. Wir zei⸗

gen unſern Hochmuth in Reden, Gebaͤrden, in

Sitten und Kleidern? und dieß ſoll die Nach⸗
folge Chriſti in der Demuth heißen?

O liebe Chriſten! wie ſo gar weit geht unſer
9 9

Leben, das Leben der Chriſten mit dem Leben Chri⸗
ſti nicht zuſammen? und doch wollen wir Chri⸗
ſten heißen; aber es wird große Hitz haben, ob
uns einſt Chriſtus, wenn er zu richten kommen
wird, fuͤr ſolche erkennen werde. Er ſpricht uns
jetzt zu jenes, was er einſt zu Petrus (t) geſpro⸗
chen: folge mir nach. Ueber welche Stelle der
beruͤhmte Theophylaktus (u) alſo ſchreibt: „Chri⸗
7. ſtus
(t) Sequere me. Jean. 21. V. 19. ſt
(“H) Sollicitum oſtendit, ac familiarem, quo erga
ipfum afficeretur, affectum; Chriſtum autem
ſequi, hic intelligo, operum in omnibus, ac
Verborum impletionem, Hic. .

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bns, 4

am zweyten Sonntage in der Faſten. 211
ſtus zeiget eine ſorgfaͤltige und freundſchaftliche
Zuneigung, mit welcher ihn Petrus lieben, und
ihm folgen ſollte; hier verſtehe ich, daß Chriſto
nachfolgen nichts anders ſey, als ſeine Worte
und Werke in allem erfuͤllen. „

2. Wir daͤrfen wohl hoch in den Himmel

antragen, es ſteht doch noch in Zweifel, ob wir

das unterſte davon erreichen werden. Zu hoch
kommen wir gewiß nicht hinauf; und darum muß
die Nachfolge Chriſti nicht allein eifrig, ſondern
auch ſtandhaft und beharrlich ſeyn. Es nuͤtzt
wenig, gut anfangen, und gut fortfahren, man
muß auch auf ein gutes Ende bedacht ſeyn.

Viielen geht es hier wie den Juͤngern Chri⸗
ſti. So lang er das Brod brach, blieben ſie
bey ihm. Kaum kam es auf das Leiden an, wi⸗
chen ſie alle ab; nur Johannes folgte noch von wei⸗
tem. So lang Gott das Brod bricht, ſo lang
alles gut geht, bleibt man endlich bey Chriſtus,
und befleißet ſich etwa, ihn wenigſt mit keiner
ſchweren Suͤnde zu beleidigen; ſo bald es aber
auf eine Pruͤfung, auf Kreuz und Leiden an⸗
koͤmmt, da hat die Nachfolge ſammt der Geduld
ein Ende, und man iſt ſo gar oft auf Gott un⸗
willig, der doch unſer liebreichſter Vater iſt.

Nicht ſo, Andaͤchtige, ſtandhaft muß die Nach⸗
folge Chriſti ſeyn. Haben wir mit Job das Gute
von der Hand des Herrn empfangen, laßt uns auch
das Boͤſe mit Geduld annehmen, und das Gute
O2 uͤber⸗

212 Sechszehnte Predigt,
Lbbertragen. Als Chriſtus der Herr (X) in ein
Schifflein ſtieg, ſind ihm auch ſeine Juͤnger nach⸗
gefolget: Er ſtieg in ein Schifflein, und ſei⸗
ne Iuger folgten ihm. Der gelehrte Bar⸗
radius ſpricht hier (9): „Der Herr gieng auf
das Meer, ſeine Juͤnger folgten ihm nach, und
waren bey ihm in dem Sturme. Alſo muͤſſen
getreue Freunde Chriſto nicht allein auf Erde,
da es gut geht, ſondern auch auf dem Meere
der Truͤbſalen nachfolgen. ,

Andaͤchtige, wir haben einmal zum Kreuz⸗
fahnen Chriſti geſchworen, und bey dieſem muͤſ⸗
ſen wir ſtandhaft bleiben, es mag Friede oder
Krieg ſeyn. Ein Soldat kann ſeine Herz⸗ und
Standhaftigkeit nicht beſſer bewaͤhren, als mit⸗
ten in den Gefahren, mitten unter ſeinen Fein⸗
den. Wer hier nicht harret, iſt kein wahrer
Kriegsknecht; ſondern ein Verraͤther, der ſich
des Todes ſchuldig macht. Nur ein ſtand⸗
hafter Nachfolger ſeines tapfern Feldherrn wird

gluͤcklich im Streite obſiegen, und nach dem Strei⸗

te herrlich gekroͤnet werden.

(*) Afcendente eo in naviculam, ſecuti funt eum
diſcipuli ejus. Matth. 8. 7. 23,
G) Ingrefſus eſt Dominus mare, ſecuti funt eum
diſcipuli, ſociique fuerunt procellæ. Fide-=
lium amicorum eſt, Chriſtum non per terras
Kiam⸗ ſed etiam per fluctus ſequi. TZ. a. Z. 5s
„ 15.

auf n

(e) in ei⸗
inge unch
i, und ſet⸗
klehrte Bar⸗
8 gieng uf
ſnch, und
ſo miͤſen
uf Erdg
en Meere

lun Kru

nif

Friede oder⸗
Herz: und
1, als mit⸗
inen Feit
in wahrer
d ſch
ein ſtande
herrn wird
den Stet

Schluß⸗
fünt eumn

funt eum
e. lide⸗
et terni

12. 155

am zweyten Sontage in der Faſten. a13
Schluß.

Ioſum audite, dieſen hoͤret, den vermenſchten
Sohn Gottes, der von dem Kreuze an herr⸗
ſchet. Er ermuntert uns mit Worten, mit goͤtt⸗
Lichen Lehren; dieſem ſind wir einen lebhaften und
wirkenden Glauben ſchuldig. Er ermuntert uns

mit Werken, mit ſeinem herrlichſten Beyſpiele;

und dieſem ſin nd wir eine eifrige, ſtandhafte Nach⸗ .

folge ſchuldig. Hoͤren wir ihn, ſo hoͤren wir die

Worte des Lebens;: folgen wir ihn, ſo gehen

wir den Weg des Lebens. Jeſus erkennet jene

nicht fuͤr ſeine Juͤnger, die ſeine Stimme nicht
Hoͤren, noch in ſeine Fußſtapfen eintreten. Giebt
es unter Wegs Feinde, die uns von der Nach⸗
folge abhalten wollen, ſo muͤſſen wir unter der
Anfuͤhrung und Schutz des Gekreuzigten ritter⸗
lich ſtreiten, und es wartet eine ewige Krone
auf uns,

24 Siebenzehnte Predist,
az Ne

Siebenzehnte Predigt,
am dritten Sonntage in der Faſten.

Inhalt.
Von den boͤſen Chriſten.

Vorſpruch.
Qui non eſt mecum, contra me eſt.

Wer nicht mit mir iſt, iſt wider nich, Luk. 11.
v. 23.
Eingang.
llzeit mußten die gallſuͤchtigen Phariſaͤer et⸗
was an Chriſtus zu tadeln haben. Heute
trieb Jeſus laut des Evangeliums einen
ſtumemen Teufel aus; und ſogleich hieß es, er
habe ihn ausgetrieben durch den Gewalt des Be⸗
elzebubs, als des oberſten Teufels. Unſer goͤtt⸗
liche Lehrmeiſter aber zeigte ihnen das klare Wi⸗

derſpiel, da er ihnen bewies; es wuͤrde das Reich

der Teufeln nicht beſtehen koͤnnen „wenn ſie ſelbſt
zertrennt waͤren, und einer den andern aus ſei⸗
nem Orte vertreiben wollte. Er verglich ferners
den boͤſen Feind einem ſtarken Bewaffneten, der
von ihm als einen Staͤrkern uͤberwunden wor⸗
den; mithin habe er ſelben durch den Finger Got⸗
tes ausgetrieben, und das Reich Gottes, der
Meffias ſeye wirklich angekommen. ac
2 prac

en dtt

ſhrach et,
Und Hautn
mitinr!
Dieß
der grun⸗
ſcſibt:
m tnir e
NKW
Ballchl

Veratn
bothen
hing gegn
zieht uin
Gegentp

ten.,

Cheiſtun
Chriftn
ihn ſn

1o) Oi⸗
ſtas⸗
non
23V4
ego
hum
Eeinpr
dator,
Vero
(ue
mos

dt,
edoſten

.

Horiſcer e⸗
e. Heate
lins einen
ieß es, er
glt des Be⸗
Unſer goͤtt⸗
klare Wi⸗
edas Reich
in ſe ſelſſt
l gus ſei⸗
ich ferners
heten, der
inden wor
inger ⸗
hbttes, der
Elich

ſptach

. am dritten Sonntage in der Faſten. 215

ſprach er, gleichſam erzoͤrnt uͤber die Bosheit
und Hartnaͤckigkeit der Phariſaͤr: Wer nicht
mit mir iſt, iſt wider mih.

Dieß heißt ſo viel, als wollte er ſagen, wie
der grundgelehrte Schriftſteller Sylveira (a)
ſchreibt: „Wer nicht mir anhaͤngt, und nicht
mit mir einſtimmig iſt in Worten und Werken,
der iſt wider mich, er iſt mein Widerſacher, wie
Beelzebub; denn ich predige mit Worten und
Beyſpiel die Demuth, Armuth, Enthaltung,
Verachtung der Welt, und die Haltung der Ge⸗
bothen Gottes, ja! alle andre Tugenden; jener
hingegen lehrt ſchnurgerad das Widerſpiel, er
zieht und reizet die Gemuͤther der Menſchen zum
Gegentheil, zu allen Schandthaten und Boshei⸗
ten., Alſo Sylveira: in welchen Worten er
Chriſtum vorſtellet als einen Spiegel, in dem die
Chriſten ſehen koͤnnen, ob ſie mit, oder wider
ihn ſeyn.

Einlei⸗

Ca) Qui non eſt meeum, idem eſt, ac ſi dicat Chri-

ſtus, qui non adhæret mihi, ac mihi concors
non eſt verbis, & faétis, contra me eſt, meus
adverſarius eft, qualis extat Beelzebub: nam
ego verbo, & exemplo prædico, & ſuadeo
humilitatem, paupertatem, abſtinentiam, con-=
temptum mundi, obſervantiamque Dei man-
daterum, cæterasque omnes virtutes; ille
vero ex adverſo ad omnia contraria, omnes-
Qque turpitudines, ac nequitias hominum ani=-
mos movet, & excitat. Z. 3. L. 5, C. 23 EA=:
noſ. 6. . 124. D

216 Siebenzehnte Predigt,
Einleitung.

Wie ſteht es nun mit uns, Andaͤchtige, giebt
uns wohl unſer Gewiſſen das gute Zeugniß,
daß wir mit Chriſto ſeyen? wir bekennen uns
als Nachfolger Chriſti, als Chriſten; „ein Chriſt
aber, ſpricht Johannes Klimakus (b) iſt jener,
welcher Chriſtum, ſo viel einem Meuſchen moͤg⸗
ich iſt, in Worten und Werken nachahmet. „
Und wie der heilige Pabſt Leo ſagt (6): „Wir
werden umſonſt Chriſten genennt, wenn wir nicht
Nachfolger Chriſti ſind., Es wuͤrde uns der
ſchoͤne Name nichts nuͤtzen, wenn wir ſelben in
der That nicht erfuͤllen; und wir wuͤrden wider
Chriſtum ſtehen, wenn wir durch boͤſen Lebens⸗
lauf von ſeinen Tugenden abarten. Ich zeige
ſolches, wenn ich ſage:
Vortrag und Austheilung. Boͤſe Chri⸗
ſten, keine Chriſten; denn ſie ſind wider Chri⸗
ſtum erſtens in ſeinem Leben, zweytens in ſei⸗
nem Leiden.
Nebentheilung. Sie ſind wider ihn im Le⸗
ben; weil ſie mit ihm, ſonderbar zu dieſer heili⸗
gen Zeit, nicht faſten, nicht wachen, nicht be⸗
then wollen. Sie ſind wider ihn im Leiden; weil
ſie nichts von ſich ſelbſt, nichts von Gott leiden
wollen. Das mehrere ſolle geben die Prob.
Erſter

(5) Chriſtianus eſt, qui Chriſtum, quantum ho-

mini poſſibile eſt, imitari nititur verbis, &
operibus. De inan. vit. fuga. gr. TI. C. I.
(e) Fruſtra appellamur Chriſtiani, ſi imitatores
non ſumus Chrifti. Ser. 15. in MWat. Dom.

in N

luͤ⸗
de Se
ſch der

dus Fat

iſe w

Erden!
Beſp
ſten.
Text
beſtrit
ſiegt,
gelnh

4
ben n
Verſe
gen
khnne.
vetſch
len,
holtu
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die ch

hinge
wahre

glte eugnis,
dkenſeen ung
iſt eener,
ihen nog⸗
achabnet,,
9) „Wir
enn wirniht
lede uns der
dik ſelben in
rden wide
ſen gebens⸗

ch ihe

widet Chri⸗
tens in ſei⸗

bihn im e⸗
dieſer heil⸗
, nicht be⸗
eiden; weil

Gott leiden

Prob.
Eiſter

antum h.

etbis, &
,1.
imitatore⸗

un.

4

am dritten Sonntage in der Faſten. 2r
Erſter Theil.

I. Qii non eſt mecum, contra me eſt, wer
— nicht mit mir iſt, iſt wider mich. Was
die Fluͤgel dem Vogel; eben dieß iſt das Faſten
der Seele. Vermoͤg ſeiner Federn erſchwingt
ſich der Vogel in die Hoͤhe; und die Seele durch
das Faſten zu himmliſchen Dingen. Das aller⸗
erſte was Chriſtus, als er ſein Predigtamt auf
Erden wollte anfangen, ſeinen Nachfolgern zum
Bepyſpiel dargeſtellt, war eine vierzigtaͤgige Fa⸗
ſten. Es hungerte ihn zwar, wie der goͤttliche
Text (d) ſagt, er wurde auch von dem boͤſen Feind
beſtritten; aber durch das Faſten wurde ſelber be⸗
ſiegt, und Chriſtus als ein Obſieger von den En⸗
geln bedient.

Hier iſt das Vorbild, wie ein Chriſt ſein Le⸗
ben anfangen und fortfuͤhren ſoll, damit er den
Verſucher bezwingen, engliſchen Schutz erlan⸗
gen, und ſich zu himmliſchen Gnaden erſchwingen
koͤnne. Denn wie uns der heilige Nilus (e)
verſichert: „Der Anfang, wohl und gut zu le⸗

ben, iſt die Maͤßigkeit, „ das Faſten, die Ent⸗

haltung von uͤbriger Speiſe und Trank, nach je⸗
ner Maß, nach welcher es unſre heilige Mutter,
die chriſtliche Kirche vorſchreibt. Dieſes Faſten
haͤngt der Seele Fluͤgel an, durch die ſie ſich zur

wahren Nachfolge Chriſti, und zur Erkenntniß

goͤtt⸗
(d) Matth. 4. v. 2.
(é) Recte vivendi principium eſt temperantia, Qe
Iunſtitut. Manachi. Orat. I. de gala.

O 5

2r8 SGiebenzehnte Predigt,

goͤttlicher Geheimniſſe erſchwingen kann. Den
Beweis geben die zwey heilige Apoſtel Petrus

und Paulus.

Paulus bekennt von ſich ſelbſt (C): Daß er
bis in den dritten Himmel verzuckt worden.
unſer gelehrte Sylveira (g) fragt, was ihn fuͤr
eine Tugend zu dieſer Verzuckung beſoͤrdert habe?
und giebt zur Antwort: Jejunium, nichts an⸗
ders, als das Faſten. „Dieſes, ſpricht Baſi⸗
lius (k), hat den heiligen Paulus in den Him⸗
mel erhoben., Von dem heiligen Petrus mel⸗
den die Apoſtelgeſchichten (), als ihn gehun⸗
gert, habe ihn eine Verzuckung uͤberfallen.
Ueber welche Stelle der heilige Cyprianus ()
ſehr ſchoͤn mit folgendem ſich hoͤren laͤßt: „So
viel wir tugendhafte Maͤnner wiſſen, wiſſen wir

keinen, der ohne Faſten die Tugend erreichet haͤt⸗

te; weder haben ſie jemal was Großes ausge⸗
richtet, ohne daß die Faſten vorgegangen waͤre. „

Sehet,

(V) Scio hominem, raptum hujusmodi usque ad
tertium coelum. 1I. Cer. 12. V. 2.
(Eg) Quæ virtus eum ad hunc raptum diſpoſuit
In o. 6. WMatth.

h) Cum eſuriret, cecidit ſuper eum mentis ex-

ceffus. N. 10. v. 10. .
(i) Paulus jejunium, quod in ſuarum anguſtiarum
prædicatione commemorat, in colum evexit.
Baſ. or. T. .
(²) Qnotquot vViros virtutum vidimus, fine jeju-
nio non legimus aſcendiſſe, nec aliquid ma-
gni moliti ſunt, niſi prius abſtinentia præceſ-

Allet. L. de Jejun.

andt

Sehet
Chiſten
Dirni ſelb
heln ?
velkirt
ſes ind

tͤht we

hoſe Ki
Vfirte
in der He
ebe; we
gibeſen.
Griſtus
die ſich
fieißen.

Wos
das haſt
ſchtnecken
deß ſe wo
ſti ſchen,
niemnal
ſich unr
dem Leil
jenen o⸗
ge Crlnl
On geboth
dieſe, da
Roth u

(0) Ob
ſgur
le.

,

lann. Der
voſel Petus

): Daß er

ck worden.
vas ihn fir
Urderr hobe?

lichts ane.

ſnicht Baſe
in den Hin
Perus nen
ihn gehur⸗
überfalen.
Prianus (6)
ßt: „So
, wiſeen wyir

rreichet hit⸗

dnes ansge⸗
Uen wäre,
Saehet,

ddi nsgnee ad

n diholtit;

mentis e⸗

nguſiatum
lum eyexit,

, ſne ſet ·
() Ob jejunii conſortia, Moyſen & Eliam, trans-
tia grecel⸗

lgnid m⸗

1

am dritten Sonntage in der Faſten. 219

Sehet, Andaͤchtige, wie die erſte, und wahre
Chriſten Chriſto in dem Faſten nachgefolgt, und

durch ſelbes ſich auf dem Tugendwege befoͤrdert

haben? Als Chriſtus auf dem Berge Thabor

verklaͤrt wurde, erſchien niemand, als Moy⸗

ſes und Elias, die eben wegen dem Faſten be⸗
ruͤhmt waren. Alſo bezeugt ausdruͤcklich der
heilige Kirchenvater Hieronymus (!), „daß der
verklaͤrte Heiland den Moyſes und Elias, darum

in der Herrlichkeit auf dem Berge bey ſich gezeigt

habe; weil ſie mit ihm einſtimmig in der Faſten
geweſen. „ Zum unumſtoͤßlichen Beweis, daß

Chriſtus jene fuͤr ſeine wahre Nachfolger erkenne,

die ſich mit ihm einer tugendlichen Faſten be⸗
fleißen.
Was ſagen hierzu jene laue Chriſten, denen
das Faſten, auch zu dieſer heiligen Zeit, nicht
ſchmecken will? getrauen ſie ſich zu behaupten,
daß ſie wahre Chriſten, wahre Nachfolger Chri⸗

ſti ſeyen, wenn ſie ſo zaͤrtlich faſten, daß ſie

niemal einen rechten Hunger merken? wenn ſie
ſich nur ſo weit von Eſſen enthalten, daß doch
dem Leibe nicht zu wehe geſchehe? ich will hier von
jenen boͤſen Chriſten nicht reden, die ohne gehoͤri⸗
ge Erlaubniß, und ohne dringende Noth, auch

an gebothenen Faſttaͤgen das Fleiſch eſſen; denn

dieſe, da ſie das Kirchengeboth der Faſten ohne

Noth uͤbertreten, geben klar an den Tag, daß

figuratus in monte ſecum oſtendit in gloria.
E c. ady. Govin.

220 Siebenzehnte Predigt,

ſie keine wahre Chriſten ſeyn wollen. Auch jene
leben Chriſto nicht gleichfoͤrmig, die bey geſundem
Leibe, und geringen Beſchaͤfftigung ſich an gebo⸗
thenen Faſttaͤgenoͤfter, als einmal ſatt eſſen. Ey!
man darf den Leib ſchon die Faſten empfinden laß
ſen, der uns ſo oft hinter das Licht gefuͤhrt: wir
doͤrfen ſchon etwas buͤßen, da wir ſo viel geſuͤn⸗
digt. Chriſtus hat in Faſten gelebt; wahre Chri⸗
ſten folgen ihm nach, und wie im Faſten, alſe
auch im Wachen, wenn ſie nicht wider ihn ſeyn
wollen. L =

2. Wachtbar ware Chriſtus die ganze Zeit

ſeines Lebens, und ſehr oft hat er ſeine Juͤnger
zur Wachtbarkeit ermahnet, ſowohl, damit ſie
nicht in Verſuchung fallen, als auch bereit waͤ⸗
ren, weil ſie nicht wuͤßten, wenn des Menſchen
Sohn kommen wuͤrde. Vigilate, ſprach er⸗ (m),
wachet; denn wie der goldne Redner (“) ſpricht:
„Ein unverſehener Feind iſt uͤberaus ſchaͤdlich,
denn er koͤmmt entweder den Unwiſſenden zuvor,
oder uͤberraſchet die Unbehutſamen, oder unterdruͤ⸗
cket die Schlafenden. Daher iſts, faͤhrt er fort,
daß Chriſtus unſer Koͤnig von Anbeginn ſeine
(a) Pernicioliſſimus nimis eſt repentinus hoftis;
nam aut inſcios prævenit, aut incautos præ-

occupat, aut opprimit dormientes. Hinc eſt,

quod Chriſtus Rex noſter ante ſæcula, per
totam ſæculi noctem, milites ſuos præmanda-
tis Vigihiarum vicibus commonuit, contra dia-
boli, id eſt, veteris hoſtis, fubtiliſſimum do=
lum. Soz. 24.

ain dr

Sadate
Nact d
Und wa
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Vo⸗
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Auch ſee

geſunden
hon gebe⸗
eſen. El
fiden laß
lhrt: wie
biel geſun⸗
aßre Cyr⸗
ſten, alſe
Gn ſege

ganze Zeit
ne Junger
datnit ſe
hereit wa
Merſchen
Her (n),
) eicht:
ſchidlich,
den zuvor,
unterdrie⸗
ht er ſort,
ginn ſeine
Sol⸗

us hoftis;
utos pre⸗
Eino ett,
cola, per
ræmapd-
contra dii⸗
mum do⸗

am dritten Sonntage in der Faſten. 221

Soldaten ermahnet, durch alle Wachten der
Nacht dieſer Welt ein wachtbares Aug zu haben.
Und warum? wider den Betrug und liſtige An⸗
ſchlaͤge des boͤſen Feindes, der uns jederzeit in

den Untergang zu ſtuͤrzen ſuchet.,

Wo iſt nun unter den Chriſten eine chriſtli

che Wachtbarkeit? Der Tag vergeht mit unnuͤ⸗
tzen Beſchaͤfftigungen, und die Nacht mit Schla⸗

fen? wenig ſind, die eine gute Tagordnung hal⸗

ten, die mit Gott anfangen, in ſeiner Gegen⸗

wart mit guter Meynung fortfahren, und bey
ihm in Dankſagung enden. Wie viele alſo ſind
nicht aus der Zahl der waähren Chriſten, die
durch tugendhaftes Wachen mit ihm ſind? Sind
ſie nicht mit ihm, ſo ſind ſie wider ihn, und kei⸗
neswegs fuͤr wahre Chriſten zu rechnen.
3. Eben dieſe ſind es, die auch zum Bethen

keine große Luſt haben. Chriſtus ermahnet uns

ausdruͤcklich (.): Wir ſollen allezeit bethen,
und nie nachlaſſen. Er ſelbſt gab das Bey⸗
ſpiel, da er kein Geſchaͤffte anfieng, daß er nicht
zuvor ſeinem himmliſchen Vater ſorgfaͤltig haͤtte
anbefohlen. Sein ganzes Leben war ein lauteres

Gebeth; er wird zum oͤftern in heiliger Schrift

eine Sonne, ein Licht, der Tag benamſet: wenn
nun dieſes, ſpricht der heilige Cyprianus .

(o) Oportet ſemper orare, & non deficere. .
18. V. T. .
() Quodſi in ſeripturis ſanéctis Sol verus, & Dies
verus eſt Chriſtus, hora nulla a chriſtianis ex-
cipitur, quo minus frequenter ac ſemper Deus
debet adorari. L., de orat. Dom,

222 Siebenzehnte Predigt,

ſo iſt bey den Chriſten keine Stunde ausgenom⸗
men, in der ſie nicht oft, ja allezeit Gott an⸗
bethen ſollen. „

Wie ſind wir nun in dieſem Punkte mit dem
Leben Chriſti einſtimmig? wie klein iſt die Zahl
deren, die jederzeit ſorgfaͤltig vor Gott wandeln,
und ihn in ihrem Herzen, Gemuͤth und Seele,
beſtaͤndig vor Augen haben? Jenes wenige Ge⸗
beth, ſo wir taͤglich verrichten, wie elend, wie
lau, wie ausſchweifig iſt es? wir bethen ſo nach⸗
laͤßig und zerſtreuet, daß wir mit unſern Gedan⸗
ken herumfahren. Mit dem ſchlechteſten Stall⸗
knecht redet man bedachtſamer, als mit Gott:
welch eine große Unbild heißt dieſe gegen der all⸗

gewaltigen, unumſchraͤnkten goͤttlichen Majeſtaͤt?

verdienen wir nicht zum oͤftern durch unſer laues

Gebeth mehr eine Strafe als Belohnung? und

wie ſollte unſer Leben mit dem Leben Chriſti ei⸗
nes, oder einſtimmig ſeyn? 2 aber eben ſo wenig
iſt es einſtimmig im Leiden.

Zweyter Theil.

1. So jemand die Kunſt zu malen erlernen
will, muß er ſorgfaͤltig alle Zuͤge des

Kuͤnſtlers nachmachen; anſonſt wird ſeine Muͤhe

vergebens, und fruchtlos die Hoffnung ſeyn, den
Rang eines Kuͤnſtlers zu erhalten. Wollen wir,
Andaͤchtige, die Kunſt ehriſtlich zu leben erler⸗
nen, ſo muͤſſen wir den Abriß nehmen von dem
Vorbilde Chriſti, und uns durch das Leiden von
ſeiner Nachfolge nicht abſchrecken laſſen.

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Der
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wandeln,
15 Seele,
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1 ſo nach⸗
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nit Gott:

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Mujeſtät?

ſer lanes
Ing? und
Theiſti en
ſo wenig

etletnet

Zuge des

ine Muͤhe.
ſyn, de
llen wir,
ben erler⸗
von dem
eiden von

am dritten Sonntage in der Faſten. 22

Der Sohn Gottes hat ſich durch Annehmung
unſter Natur zu unſerm Bruder gemacht: wol⸗
len wir mit ihm Erben des Himmels werden, ſo
muͤſſen wie keinen nagelbreit von ſeinem Bep⸗
ſpiel abweichen. Sein Beyſpiel iſt leiden; denn
er hat die ganze Zeit ſeines Lebens gelitten. Er
hat gelitten von ſich ſelbſt; da er ſeinen Leib durch
Bußwerke hart gehalten. Er hat gelitten von
dem Rebenmenſchen; wie ſein Kreuz und Leiden
genug an den Tag giebt. Er hat gelitten von
Gott, da ihn ſein himmliſcher Vater auf dem
Delberge, und am Kreuze, mit aͤußerſter Verlaſ⸗
ſenheit gequaͤlet.

Andaͤchtige, wir waͤren wider Chriſtum,

wenn wir mit ihm nicht leiden wollten. Darum
ſpricht uns Petrus Cellenſis (9) ſehr ſchoͤn zu;

„Laſſet uns nachahmen unſern leidenden Bruden

Chriſtum, wo nicht bis zur Vergießung des Bluts,
wenigſt zu Verhuͤtung der Laſter: wo nicht bis
zur Oeffnung der Seiten, wenigſt zu Vermmeis

dung der boͤſen Begierlichkeiten.

Chriſtus, unſer erſtgebohrne Bruder, war
unſchuldig, er war keiner Suͤnde faͤhig; und
dannoch hat er ſeinen jungfraͤulichen Leib ſo hark
gehalten, Hitze, Froſt und Kaͤlte ausgeſtanden,

ganze Naͤchte im Gebeth verharret, Hunger und

Durſt

(7) Imitetur fratrem noſtrum patientem: & ſi
non usque ad ſanguinis effuſionem, ſaltem ad
vitiorum repreſſionem: ſi non ad lateris effoſ-
ſionem, ſaltem ad deſideriorum defoſſionem.
He gaue tercenar. c. 23.

224 Siebenzehnte Predigt,
Durſt gelitten, ſeine Sinne auf das ſtrengſte im
Zaum gehalten, und ihm ſelbſt zu leiden ver⸗
ſchafft: und wir, die wir von der Fußſolen an,
bis auf die Scheitel des Haupts voller Laſter,
Maͤngel und Suͤnden ſtecken, laſſen uns beyfal⸗
len, wahre Chriſten, wahre Nachfolger Chri⸗
ſti zu ſeyn; da wir allen Abſcheu haben, Unſern
Leib zu zuͤchtigen, unſre Sinne und Begierden
im Zaum zu halten, und fuͤr unſre Miſſethaten
wahre Fruͤchte der Buße zu wirken?
Andaͤchtige, himmelweit irren wir: wir ſind
keine Chriſten, wir ſind wider Chriſtum in ſei⸗
nem Leiden, wenn wir von uns ſelbſt nichts lei⸗
den, und unſre ausgelaßne Lebensart durch wahre
Bußwerke, durch Ablaͤugnung unſrer boͤſen Be⸗
gierden, durch Bezaͤumung unſrer fuͤnf Sinne,
nicht beſſern wollen. Nein! Andaͤchtige, nicht
ſo; ſelbſt muß man den Leib und das Fleiſch
durch allerhand Bußwerke im Zaum halten, und
zu leiden verſchaffen, wenn man den Namen ei⸗
nes wahren Chriſten verdienen, und mit Chriſto
ſeyn will. ſ
2. So wenig wir aber von Uns ſelbſt leiden
wollen, eben ſo wenig wollen wir leiden von dem
Nebenmenſchen; und da fehlet es an der Geduld.
Betrachtet Chriſtum, euer Vorbild, Andaͤchti⸗
ge, und wie geduldig verhielt er ſich in allen Un⸗
bilden, die ihm von dem Nebenmenſchen zuge⸗

fuͤgt worden? man ſchalt ihn einen Weintrinker,

einen Verfuͤhrer des Volks, einen Aufruͤhrer,
einen vom Teufel beſeſſenen Mann, wollte ihn
S . ſteini⸗

ain drit

ſteitugen .
man hn
gangen
e verhe
Hellnd
er hle ſi

das ur

gleichvie
ſchettt,
erbfft.
duldigen
zugefint
ze fük ſi
A
Origene
derwaͤrt
ſtelſprit
zu zut
folgert d
wir ins
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nicht wo
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) Ta
ſicu
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Allo.
0 klae⸗
Hi.

ſtengſtein
leiden der⸗
nſſtlen on,
ler Laſte,
uns heyfal⸗
lger Chri
en, Unſert
Begierdenn
Mttgten

t: wit ſind
tutn in ſei
nichts lei
utch wahre
tboſen Be
yf Einne,
ige, nicht
os Feecch
alten, und
Namen er⸗

fit Chriſto

ſelbſt leden
en von dem
der Geduld.
Audachti⸗
in alen Un
ſchen zuge
Veintrinker,
Auſruhter,
Kolte in
inie

am dritten Sonntage in der Faſten. 225

ſteinigen, uͤber einen Felſen werfen, und toͤdten;
man hat ihn wirklich als den aͤrgſten Boͤswicht
gefangen, gegeiſelt, gekroͤnt, gekreuziget, und
wie verhaͤlt ſich in allen dieſen unſer liebſtreichſte
Heiland? die Apoſtelgeſchichten ſagen es uns (r),
er habe ſich verhalten, wie ein geduldiges Lamm,
das zur Schlachtbank gefuͤ!hrt wird. Und
gleichwie ein Lamm ſchweigt, da man es
ſcheert, eben ſo habe er ſeinen Mund nicht
eroͤffnet. Er litt mit Stillſchweigen alles ge⸗
duldig, was ihm immer von dem Rebenmenſchen
zugefuͤget wurde; ja! er bath noch am Kreu⸗
ze fuͤr ſeine Feinde.
Arndaͤchtige, nach Zeugniß des uralten Lehrer
Origenes (5), „ ſteht es den Chriſten zu, Wi⸗
derwaͤrtigkeiten zu leiden., Und der Weltapo⸗
ſtel ſpricht (t): Gott pflege einen jeden Sohn
zu zuchtigen, den er aufnimmt. Mithin
folgert der heilige Auguſtinus (42): „Doͤrfen
wir uns keine Hoffnung machen, ohne Ruthen
zu ſeyn; wenn wir dereinſt des Himmelreichs
nicht wollen enterbet werden, „ Kurz: es muß
gelitten ſeyn.
Wie

(*) Tanquam ovis ad oceiſionem duetns eſt; &
ſicut agnus coram tondente ſe ſine voee, ſic
non aperuit os ſuum. C. 8. v. 32. .
(s) Chriſtianorum eſt, prefluram pati in hoe ſæ-
culo. L. 2. in c. 2. àd Kom.
(?2) Flagellat autem omnem filium, quem recipit.
HMeb. 12. V. G6. .
() Ne te ſine flagello ſperes futurum; niſi forte
cogites exhæreditari. In Pf. 3r.
Sonntagspre d.

226 Siebenzehnte Predigt,

Wie geduldig verhalten wir uns nun, wenn uns
ein Unbild erwieſen wird? iſt nicht auf das gering⸗
ſte Wort, das uns beleidigt, alſogleich Feuer im
Dach? Niemand wollte ich es rathen, daß er
uns ſolche Laſter ſollte aufbuͤrden, wie Chriſto
ſind vorgeworfen worden, wenn er nicht eine
ganze Menge Laͤſterungen und Schmaͤhworte
wollte entgegen haben. Weit davon, daß wir
mit Chriſto ſchweigen ſollten, wenn wir mit
ihm geſchmaͤhet, verfolget, oder gelaͤſtert werden;
und dennoch wollen wir Chriſten ſeyn? Aber was
fuͤr Chriſten? boͤſe Chriſten, die fuͤr keine Chri⸗

ſten zu rechnen, weil ſie nicht mit Chriſto, ſon⸗

dern wider Chriſtum ſeyn, und von dem Neben⸗
menſchen nichts geduldig leiden wollen.
Aber was Wunder! indem wir ſo gar von
Gott nichts leiden wollen, und uns mit ſeinen
goͤttlichen Anordnungen nicht vertragen wollen.
Chriſtus mußte auch leiden, und zwar aus Ver⸗
ordnung ſeines himmliſchen Vaters. Es fiel

ihm hart, und ſo bitter hart, daß ihm nur die

Vorſtellung auf dem Oelberge blutigen Schweiß
ausgepreßt, und dennoch ſprach er: Vater!
nicht mein, föndern dein Wille geſchehe.
Er gab uns das Beyſpiel, alles von der Hande
Gottes mit Ergebung anzunehmen.
Wie ungehalten ſind wir, wenn üns Gott
etwas zu leiden uͤber den Hals ſchicket? wir mur⸗
ren wider ſeine weiſeſten Verordnungen, als wenn
wir nicht wuͤßten, daß er unſer liebreichſte Va⸗
ter ſey, dem am beßten bekannt, was zu ſeiner
Ehre, und unſerm Nutzen gereiche. Wir bekla⸗
gen

an it

en uns,
Uund bede

meht U

Es iſſn
doch, w
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ſich, er
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Schveiß

Vater!

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als wenn

chſte NAx

zu ſiner

Pir tella⸗
gen

am dritten Sonntage in der Faſten. 227
gen uns, daß Gott mit uns ſo hart verfahre,

und bedenken nicht, daß wir wohl tauſendmal
mehr um unſrer Suͤnden wegen verdient haͤtten.

Es iſt ja beſſer hier, als dort leiden: Gott thut
doch, was er will, es mag uns gefallen, oder

nicht. Wer mithin nicht geduldig uͤbertraͤgt,

was ihm Gott ſchickt, der handelt nicht ehriſt⸗
lich, er folgt nicht dem Beyſpiele Chriſti, er iſt
ein boͤſer Geiſt.

Schluß.

Biſ Chriſten ſind keine Chriſten; ſie ſind wi⸗

der Chriſtum, und zwar ſowohl in ſeinem
Leben, als in ſeinem Leiden. Sie ſind wider

ihn im Leben; denn ſie faſten nicht mit ihm, ſie

wachen nicht mit ihm, ſie bethen nicht mit ihm.
Sie ſind wider ihn im Leiden; denn ſie wollen

nichts leiden von ſich ſelbſt durch wahre Buße,

nichts von dem Nebenmenſchen durch wahre Ge⸗

duld, nichts von Gott durch wahre Ergebung in

den goͤttlichen Willen. Wie werden denn ſolche
Chriſten mit Chriſto uͤbereinskommen, wenn er
als ein ſtrenger Richter erſcheinen wird? 7 ſie wa⸗
ren nicht mit ihm durch wahre Nachfolge; und
er wird auch nicht mit ihnen ſeyn durch wahre
Glorie. Sie waren ſeine Feinde in der Zeit, und
Ehriſtus wird ſich einen Feind zeigen in der Ewig⸗
keit. O ſchreckvolle Fuͤrſtellung! ſchauderdoller
Anblick! Gott verhuͤte ihn. Amen.

P 2 Acht⸗

228 Achtzehnte Predigt,

Achtzehnte Predigt,
um vierten Sonntage in der Faſten.

. Inhalt.
Von der Vorſehung Gottes.

Vorſpruch.
Cum fſublevaſſet oculos jJeſus.
Jeſus erhob ſeine Augen, Johan. 6. v. F.

Eingang.
eberall, wo unſer guͤtigſte Erloͤſer ſeinen Fuß
hinſetzte, zog er viele Schaaren der Leute
nach ſich. Auch das heutige Evangelium
giebt Zeugniß, daß ihm vieles Volk uͤber das
galilaͤiſche Meer, bis zu einem Berge nachgefol⸗
get. Und warum folgten ſie ihm ſo zahlreich
nach: weil ſie die Zeichen ſahen, ſpricht der
Evangeliſt (2), die er an den Kranken wirkte.
Der engliſche Lehrer (?) giebt noch eine Urſach.
„Sie ſeyen ihm nachgefolgt, ſeine himmliſche
Lehre anzuhoͤren; indem der heilige Lukas (c) be⸗
zeugt,

(A) Quia videbant fſigna, quæ faciebat ſuper his,

qui in firmantur. v. 2.

(b) Aftracéti dulcedine percipiendi ejus doctrinam.

) Co⸗ D 7. 3. L.. 5. c. 33. Expoſ. 2. . 16.

an bie

ſelgt, d
Gottes g
daß er ſ
ſchtviche
wegen de

cber weg

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(c) (. 6

rguſten.

ds,

ſeinen Iug

der Cute
aagelium
ber das
nachgeſok⸗
zahlreich

ſPricht der

wirkte.

ne Urſach.

imminliſche

8s (7) b.

ugt,
ſuper hit,

oltrinam,
2, f. Ih.

am vierten Sonntage in der Faſten. 229

zeugt, daß er mit dem Volke von dem Reiche
Gottes geredet. Und der heilige Markus (),
daß er ſelben viele Lehrſtuͤcke ertheilet habe. Der
ſchwaͤchere Theil der Menſchen folgte ihm nach
wegen den leiblichen Gutthaten; der vollkommnere
aber wegen den geiſtlichen.

Da nun der guͤtigſte Heiland ſich auf einem
Berge niedergeſetzt, erhob er ſeine Augen, und

ſah, daß vieles Volk zu ihm gekommen; denn
wie Johannes meldet, waren ihrer bey fuͤnftau⸗

ſend verſammelt. Was bedeutet es nun, Andaͤch⸗
tige, daß Chriſtus der Herr ſeine Augen ſo ſorg⸗
ſaͤltig erhebt, und das verſammelte Volk ſo lieb⸗
reich angeblickt? nichts anders, als ſeine guͤtig⸗
ſte Vorſehung, mit der er allezeit fuͤr das menſch⸗
liche Geſchlecht ſorget. Alſo rief ſchon laͤngſt
der koͤnigliche Prophet (e.): Verwirf mich nicht
von deinem Angeſichte. Das iſt, wie Theo⸗

doretus auslegt: „Er bittet, Gott moͤchte fuͤr

ihn ſorgen, und ihn nicht von ſeiner Vorſehung
ausſchließen (F). /
Einleitung.
Cbriſtus demnach, da er ſeine Augen anf das
zahlreich verſammelte Volk ſchießen ließ,
gab die kenntlichſte Merkmale ſeiner liebreichſten
Vorſehung, mit der er allezeit fuͤr das geiſt⸗ und
eit⸗
(d) C. 6. v. 34. der

(e) Ne projicias me a facie tua. Pf. 50. V. T32.

() Faciem hic gubernationem appellavit. Eic.

P 3.

230 Achtzehnte Predigt,

zeitliche Wohl der Menſchen geſorget. Der hei⸗
lige Abt Rupertus (g) bekraͤftigt meine Ausſage,
wenn er ſich mit folgendem ausdruͤckt: „Die
Augen Jeſu ſind Fenſter des Heils, und Thuͤren,
offene Porten der Barmherzigkeit, durch welche
die Gnade und Wahrheit ausgeht. Die Erhe⸗
bung ſeiner Augen iſt das gegenwaͤrtige Beyleid
uͤber die Elende.„

Vortrag und Austheilung. Die Vor⸗

ſehung Gottes uͤber die Menſchen, die liebreiche⸗
ſte; denn ſie iſt erſtlich die weiſeſte, zweytens die

guͤtigſte.

Nebentheilung. Sie iſt die weiſeſte für
die Seele; weil ſie Licht verſchafft dem Ver⸗
ſtande zur Erkenntniß des Guten, und Hitze
dem Willen, ſelbes zu befolgen. Sie iſt die guͤ⸗
tigſte fuͤr den Leib; weil ſie ſorget fuͤr die Geſund⸗
heit des Menſchen, und fuͤr die Nahrung deſ⸗

ſelben.
Erſter Theil.
1. Cum ſublevaſſet oculos Jeſus. Als Jeſus
ſeine Augen erhob. Wer bey dem Tage
wandelt, und auf ſeine Schritte Acht giebt, wird
ſo leicht nicht anſtoßen, und ſtraucheln. An⸗
daͤchtige, wer ſich der weiſeſten Vorſehung Got⸗
tes gaͤnzlich uͤberlaͤßt, wird ſich keineswegs zu
bekla⸗

(g) Oculi Jeſu feneſtræ ſalutis, & patentes mi-
ſericordiæ Januæ, per quas gratia, & veri-
tas emittitur. Sublevatio oculorum Jeſu præ-

ſens miſerorum compaſſio eſt. L. 6. in oan.

tt titt

ieklagen

mals ver
Huünmml
En
als er in
mmeon in

Uict n

Pie dan

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Wan ic
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We
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(9) Lun
6 Dum
hom
ſetid
ore
(0) lu
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et. Der he⸗
in usſic,

ije Behled

die lehteiche⸗
zwehtens die

weiſeſte füt
dem Per⸗
und Hiße

Liſt die g⸗

die Geſunde
ghrung deſ⸗

i eſiss
dein Tage
wird
heln. An⸗
Hung Gor
estpegs zu
heklc⸗

tentes ni⸗
, ſeri⸗
Jei præ⸗
Toan.

am vierten Sonntage in der Faſten. 231

beklagen haben, daß er den Weg des Heils je⸗
mals verfehlet, und von der engen Bahne zum

Himmel abgeirret habe.

Sprach nicht von unſerm goͤttlichen Erloͤſer,
als er im Tempel geopfert wurde, der alte Si⸗

meon im prophetiſchen Geiſte (4): Er ſeye ein

Licht zur Aufklaͤrung der Voͤlkerſchaften?

Wie dann der beruͤhmhmte Simon de Caſſia (¹)

hieruͤber alſo ſchreibt: „Chriſtus iſt vor dem An⸗

geſichte der Menſchen geſetzt worden als ein erleuch⸗

tendes Licht, damit man es nicht dem Lichte bey⸗

meſſe, wenn man irr geht; ſondern der Bosheit des

Menſchen, der gleichſam mit Fleiß bey dem Glan⸗
ze die Wahrheit nicht erkennen, und den rechten
Weg nicht eingehen will,, Sprach nicht Chri⸗
ſtus ſelbſt (2) zu Nikodemus: Er ſeye als ein
Licht in die Welt gekommen; die Menſchen
aber haben mehr die Finſterniſſen als das
Licht geliebet. Warum? weil ihre Wercke
boͤs waren. Denn, ein jeder, ſagt er, ſo
Boͤſes wirkt, haſſet das Licht.
Niemand kann ſich beklagen, Andaͤchtige,

daß ihm Gott durch ſeine weiſeſte Vorſehung nicht

genug⸗

) Eumen ad revelationem gentium. Laucç. 2. V. 32.

(⁶) Lumen illuminans poſitum eſt ante conſpeétus
hominum, ut ſi non reéte ambulatur, non ad-
ſcribatur lumini, ſed errore volenti ad ſplen-
dorem eius. L. 2.
(E) Lux venié in mundum, & dilexerunt homi-=
nes magis tenebras, quam lucem: erant enim
eorum opera mala. &7aas. g. V. 19. OWDUMW

P 4

232 Achtzehnte Predigt,

genugſame Erkenntniß mitgetheilet, den Weg der
Wahrheit zu erkennen, und ſein ewiges Seelen⸗
heil zu wirken. Nur bey uns ſtecket der Fehler,
daß wir nicht im Lichte wandeln, und jenen Pflich⸗
ten nachkommen wollen, zu denen wir uns ſchul⸗
dig und verbunden erkennen.

Es iſt zwar nicht in Abrede zu ſtellen, daß
Gott einem einen hoͤhern Verſtand, ein groͤßers
Licht, einen durchdringendern Witz verliehen, als
dem andern; es wird aber auch einſt der goͤttli⸗
che Richter nicht mehr von dem Menſchen fodern,
als was er ihm gegeben hat, und nicht mehr von
ihm verlangen, als er nach Maß des ihm ertheil⸗
ten Lichts haͤtte wirken koͤnnen und ſollen. Tuͤr⸗
ken und Heyden werden einſt zur Verantwortung
gezogen werden, daß ſie jenen Weg nicht einge⸗
gangen, den ihnen das Licht der Vernunft, ſo ih⸗
nen Gott eingegoſſen, gezeiget hat; wie beſchaͤmt
werden erſt die Chriſten vor dem Richter ſtehen,
die neben dem Vernunftslichte, ſo viele Lehren des
Heils, die ſie aus Unterrichtung der Aeltern, der
Prediger, Beichtvaͤter und Seelſorger geſchoͤpft
haben, fruchtlos haben ablaufen laſſen?

Wenn andre, denen das wahre Glaubenslicht
nicht aufgegangen und eingeleuchtet, vor Gott der⸗
einſt keine Entſchuldigung werden fuͤrbringen koͤn⸗
nen; wie werden dann wir zurecht kommen, An⸗
daͤchtige, denen die weiſeſte Vorſehung Gottes die
große Gnade erwieſen, daß ſie uns in dem wahren
allein ſeligmachenden Glauben hat laſſen gebohren,
erzogen und unterrichtet werden? es bezeugt ja
der

n tiet

der heiſge

Chliſttt⸗

reLch,

t
ſeiner tei
er nicht
theilnw
erkennen,
ſchedden.
vol derm
ns dor
ter, der
und ſan
iſt nicht
ſicht mi

Prechen,

achgele
gottliche

2
Gotkes
dem Vet
etkern
Wlllen.
aͤben,
Gottla
vchſe

00) Erat
nem
(n) Rer

en Weg der
ges Seelen⸗
der Fehler,
inencPflch,
uß ſchn

Alen, daß
in großers
iehen, als
der goͤttle
hen fodern,
t meht von
in ertheil.
en. Tar
ſtwortung
icht unge
ft, ſoih⸗
e beſchnt
ter ſtehen,
Lehren des
eſtern, det

geſchoft
2

ubenklicht
Gott der⸗
ingen kon⸗
nen, An⸗
Hottes die
n wahnien
gebohten,

Gelft ja
der

7

am vierten Sonntage in der Faſten. 233

der heilige Evangeliſt Johannes (1) ausdruͤcklich:

Chriſtus, der vermenſchte Gott, ſey jenes wah⸗

ro bt⸗ welches jeden Menſchen, der in die⸗

ſe Welt koͤmmt, erleuchtet. Es wuͤrde auch
ſeiner weiſeſten Vorſehung entgegen ſtehen, wenn
er nicht jedem Verſtande ſo viele Erkenntniß mit⸗
theilen wuͤrde, als ihm noͤthig iſt, die Wahrheit zu
erkennen, und das Gute von dem Boͤſen zu unter⸗
ſcheiden. Wie koͤmmt es dann, daß wir ſo weit
von dem Wege der Wahrheit abweichen, und
uns von dem falſchen Schimmer der Scheinguͤ⸗
ter, der Hoffaré, der Ehre, der Reichthuͤmer,
und fuͤndhaften Wohlluͤſten, verblenden laſſen?
iſt nicht die Schulde bey uns ſelbſt; muͤſſen wir
nicht mit eignem Munde das Urtheil wider uns
ſprechen, daß wir der erkannten Wahrheit nicht
nachgelebet, und nicht bey dem hellen Lichte der
goͤttlichen Lehren gewandelt ſeyn?

2. Es lißt es aber die weiſeſte Vorſehung

Gottes nicht allein bey dem bewenden, daß ſie⸗

dem Verſtande genugſames Licht, die Wahrheit
zu erkennen verleihe; ſie ertheilt auch Hitze dem
Willen, die erkannte Wahrheit im Werke auszu⸗
uͤben, und mit der That zu befolgen. Alſo ſprach

Gott (m): Ich will auf euch ſehen, und euch

wachſen machen. Ueber welche Stelle der ge⸗
lehrte

C) Erat lux vera, quæ illuminat omnem homi-
nem venientem in hunc mundum. C. T. v. 9..
C) Reſpiciam, vos, & creſeere faciam. Levit, 264.

N. 90.
P S.

234 Achtzehnte Predigt,

lehrte Rodulphus () alſo ſchreibt: „Da uns
die Barmherzigkeit Gottes anblickt, ſagt er, daß
wir wachſen, und die Liebshitze in uns vermeßtt
werde, damit wir ihm gottsfuͤrchtig dienen.,

Der weiſe Mann (o) giebt das fernere Zeug⸗
niß, da er ſpricht: Die Schritte des Mannes
werden von dem Herrn geleitet. Dieſe Stel⸗
le eroͤrtert mit mehrerem der beruͤhmte Cornelius
a Lapide (v), und legt ſelbe auf die weiſeſte Vor⸗
ſehung Gattes mit folgendem aus: Die An⸗
fuͤhrung Gottes, ſagt er, iſt vielfaͤltig. Erſt⸗
lich leitet Gott unſre Handlungen, da er von
Ewigkeit verordnet, den Menſchen in der Zeit zu
ſelben zu ermuntern. Zweytens, da er ihn zu
beſtimmter Zeit Gutes zu wirken antreibt, und
hierzu anleitet durch Erleuchtung des Verſtands,
und Ermunterung des Willens. Drittens, da
er dem Menſchen eingiebt die Weiſe und A das
Bute

(n) Reſpiciente nos Dei miſericordia; creſcere di-
Xit, augerique nobis charitatem, ut devoti
ſerviamus illi. Apud Sulv. Ee. c. 4j. 4. 4. 43.
(o) A Domino dir guntur geſſus Viri. Prov. 20.

D. 24.
() Dilectio hæc Dei multiplex: I. Dirigit a Riones
neſtras, cum ab æterno eas deſtinat, & ordi-
nat, ut in tempore hominem ad eas excitet.
II. Cum in tempore hominem ad eas excitat,
& dirigit mentem illuminando, & voluntatem
ad eas impellendo. III. Cum modum eas or-
dinate, & feliciter exequendi ſuggerit. IV.
Cum obſtacula; & ſtudiis nofſtris obſiſtentes
removet. Hic.

Gtt biert

Gte orde
ſehen.
We täul
Fuͤrmn
ſlte die
ertieen,
fdig mne
nicht nur
den Men
halber en
„O du
große Si
als wenn
alſo allee

Wa
tes uͤber
uns fut
Gott el
Licht, dn
unſern B
innerlich
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den W.
ſetliche
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die Zeit
nachlßi
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dienen. ,

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treibt, und
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ittens, da
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Gute

recere dl⸗
Ut devoti

1 . 49.
oy. 20,

itadiones
,ordi⸗
1 excitet,
s eXcitat,
oluntatem
im eas o⸗
erit. IV.
Piſtentes

am vierten Sonntage in der Faſten. 235

Gute ordentlich, und gluͤcklich in das Werk zu
ſetzen. Letztens, da er die Hinderniſſe aus dem
Wege raͤumt. „ Alſo Cornelius.

Fuͤrwahr! wenn man dem Menſchen ſelbſt
ſollte die Wahl laſſen, ſich eine Vorſehung zu
erkieſen, ſo koͤnnte er keine weiſere, als dieſe aus⸗
findig machen. Neben dem iſt dieſe Vorſehung
nicht nur allgemein, ſondern auch fuͤr einen je⸗
den Menſchen ins beſondere. Dieſer Urſachen
halber ruft der heilige Auguſtinus (4) alſo auf:
„O du guͤtiger, allmaͤchtiger Gott! der du ſo

große Sorge traͤgſt uͤber einen jedweden aus uns,

als wenn du uͤber ihn allein zu ſorgen haͤtteſt, und
alſo alles regiereſt, wie einen allein.

Wahrhaftig! eine weiſeſte Vorſehung Got⸗
tes uͤber den Menſchen. Wie dankbar ſollten wir
uns fuͤr eine ſo liebreiche Vorſorge einſtellen?
Gott erleuchtet den Verſtand durch innerliches
Licht, durch aͤußerliche Unterweiſung: er erhitzet
unſern Willen durch ſeine goͤttliche Gnade, und
innerliche Einſprechungen; und wir wollen doch
das Gute nicht uͤben, unſer Heil nicht wirken,
den Weg zum Himmel nicht eingehen? was ent⸗
ſetzliche Bosheit iſt dieſe? ſteht nicht fuͤr ſelbe
eine erſchrockliche Strafe zu befoͤrchten; weil wir
die Zeit der Gnaden, der Barmherzigkeit ver⸗
nachlaͤßigt haben? Aber die Vorſorge Gottes
erſtrecket ſich auch auf das Leibliche.
Zwey⸗
() O tu bone, omnipotens! qui ſic curas unum-

quemque noſtrum, tanquam ſolum cures &&
ſic omnes, quantum fingulos. L. Confeſſ: t. II,

236 Achtzehnte Predigt,

1. Glichwie nach dem Golde das Silber unter

den Mineralien das vortrefflichſte, alſo
wird nach dem guten Namen unter den zeitlichen
Guͤtern die Geſundheit am hoͤchſten geſchaͤtzt.
Man iſt ſorgfaͤltig bedacht, man verwendet
Muͤhe und Fleiß, Geld und Koͤſten, Habe und
Gut, entweder die Geſundheit im Flor zu erhal⸗
ten, oder zu ſelber wieder zu gelangen.

Unſerm liebſten Heilande folgte eben darum

viel Volks nach, weil ſie ſeine Zeichen ſahen, die

er an den Kranken wirkte; indem er, wie der hei⸗
lige Lukas (r) meldet, jene heilte die Gepreß⸗

ten hatten. Darum ſpricht auch der heilige
Baſilius Seleucienſis (): „Das Volk ſey

Chriſto als dem Vertreiber der Krankheit nachge⸗
folget.„ Hier laͤßt ſich wieder die liebreichſte

Vorſehung Gottes blicken; denn ſie ware gewiß

die guͤtigſte fuͤr das Wohl des Leibs, da der lieb⸗

volle Erloͤſer allen Preßthaften zur Geſundheit ver⸗

huͤlflich war.

Saget mir, Andaͤchtige, was doch die Braut

in den hohen Liedern (t) bewogen, daß ſie ihren
goͤttlichen Geſpons unvernuͤnftigen Thieren ver⸗
glichen? Mein Geliebter, ſpricht ſie, iſt gleich
einem Gemſe und jungen Hirſchen. Was
muß
() Eos, qui cura indigebant, ſanabat. C. 9. V. 17.
E) Turba ſequebatur morborum depulſorem.
Orat. 33. .

3₰35

ο Similis eſt dileſtus meus caprezæ, hinnuloque

cervorum, Cant. 2. V. 9.

att hiert

nnig hierf
autdeckt un
Und berett
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Giuſ he
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mit er Du
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doch eiftn
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Nein
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dos Gute

(2) Curr.
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N.:
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Habe und
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undheit ver⸗

die Brant
ſe ihren
Chieren der⸗
,iſt gleich
il. Wis
uß
C,9g. ll.
lepulloren.

Plumthoque

am vierten Sonntage in der Faſten. 237
muß hier fuͤr ein Geheimniß dahinter ſtecken? es
entdeckt uns ſelbes der uralte Lehrer Origenes (u),
ind bemerket, daß das Gems ſcharfſichtige Au⸗
gen, ein junger Hirſch aber einen uͤberaus ſchnel⸗
len Lauf habe. Die Braut will alſo anzeigen,
daß die Vorſehung Gottes uͤber uns die guͤtigſte
ſeye, ſowohl unſere Gebrechen zu bemerken, als
auch denſelben abzuhelfen. Vernehmet die Worte
des erwaͤhnten Lehrers: „Er laͤuft, ſagt er, da⸗
mit er die Nothlleidende finde, und koͤmmt jenen
bevor, die ſeiner liebreichen Vorſorge vonnoͤthen
haben. „

Man wird mir etwa einwenden: warum denn
Gott viele Menſchen lang an dem Kreuze hangen
laſſe, ſie von ihren Gepreßten nicht heile; da ſie
doch eifrig, und beharrlich um die Entledigung
ihrer Anliegen, um die Erhaltung ihrer Geſund⸗
heit zu ihm ruſen? es ſcheint, als wenn ſie Gott
nicht hoͤren, viel minder erhoͤren wolle? ob dann
das Bethen nichts mehr nuͤtze, oder alles Seuf⸗
zen fuͤr fruchtlos zu halten ſeye?

Nein! Andaͤchtige, allezeit bringt das Ge⸗
beth einen Nutzen, allezeit hoͤrt es Gott; aber
nicht allezeit erhoͤrt er es, weil ſeiner guͤtigſten
Vorſehung gemaͤß den Menſchen nicht allezeit
nuͤtz iſt, erhoͤrt, und von allen ſeinen Noͤthen
befreyt zu werden. Oder er verſchiebt die Huͤlfe,
das Gute in dem Menſchen zu befoͤrdern, ihn in
der
(2) Currit autem, ut inveniat, & prævenit eos,
qui ſua providentia indigent. Zom. 3. in Cant.

238 Abchtzehnte Predigt,

der Geduld, in dem Vertrauen, in dem Glau⸗
ben mehr zu ſteifen; oder das Boͤſe von ihm ab⸗
zuwenden, ihn durch Krankheiten von dem La⸗
ſterleben zu verhindern, und durch allerhand Wi⸗
derwaͤrtigkeiten die Gelegenheit zur Suͤnde aus

dem Wege zu raͤumen.

Wie lang ſchrie das kananaͤiſche Weib zu
Chriſtus (æ): Erbarme dich meiner, o Herr,

du Sohn David! meine Tochter wird übel
von dem Teufel geplagt. Hier fragt der geiſt⸗
reiche und gelehrte Simon de Caſſia (2): „War⸗
um uͤbel? wird wohl der boͤſe Feind jemand wohl
wollen? keineswegs. Die Tochter alſo wurde
nach dem Urtheile der Mutter, und nach dem
Abſehen des Teufels, uͤbel geplagt; aber gut nach
der goͤttlichen Vorſehung; indem alle beyde die
Geſundheit der Seele gefunden, und durch Chri⸗
ſtum zum wahren Glauben gebracht worden. „
Was ſprach Chriſtus zu jenem acht und dreyßig
jaͤhrigen Kranken, den er beym Schwemmteiche
geheilet? ſagte er nicht, er ſolle forthin nicht mehr
ſuͤndigen, damit ihm kein groͤßeres Uebel wie⸗
derfahxe?
2. Es

() Miſerere mei Domine, Fili David! Filia mea
male a dæmonio vexatur. Matth. 15. V. 22.
() Ut quid male? nunquid aliquando bene ali-
quem vexare volet? minime! -- hæc filia
materno judicio male a dæmonio vexabatur,
ſic enim intentione ſathanica; ſed ad profe-
Gtum utriusque bene vexata fuit: nam ambæ
in anima liberæ a cultn averiæ gentilium, in
Chriſti familiam tranſierunt. L. 5. . 24.

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2. Es

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15,1.2,

lo bene ali⸗
. nheæt fili
Vvexahatli,
d ad- pſe⸗
nam mbæ*
ntilium, in.

624.

am vierten Sonntage in der Faſten. 239

2. Es iſt oft der groͤßte Nutzen des Menſchen,
wenn er an dem Kreuze hangen bleibt; weil hier⸗

durch das Gute befoͤdert, das Boͤſe verhindert

wird: und dieſe Vorſehung Gottes iſt gewiß die
guͤtigſte. Wenn es Noth thut, koͤmmt er ſchon,
und hilft unverhofft: wie er in dem heutigen Evan⸗

gelium das Volk, ſo ihm ſo eifrig nachgefolgt,

ſogar durch ein Wunder geſpeiſet, und ihm die

noͤthige Nahrung verſchafft.

Er weis am beßten, wenn, und wie uns nuͤtz
ſey, daß uns geholfen werde. Der beruͤhmte
Theophylaktus (2) macht eine ſchoͤne Auslegung
uͤber dieſe Stelle, und ſagt: „Aus dieſem Wun⸗
der ſollen wir lernen, nicht kleinmuͤthig zu ſeyn
in unſerm Anliegen und Armuth, weder furcht⸗
ſam in Beherbergung der Fremden, und Aus⸗
theilung des Almoſen; ſondern wir wollen feſt
glauben, daß wenn wir auch nur ein einziges
Brod haͤtten, ſo werde es jener vermehren, der
mit fuͤnf Brode bey fuͤnftauſend Mann geſpeiſet,
und noch zwoͤlf Koͤrbe von den Ueberbleibſein ge⸗
ſammelt wurden⸗ „

3

Eben

(2) Diſcamus ex hoé miraculo, ne pufillanimes
ſimus in anguſtiis, & paupertate; neque tl-
midi ſimus in hoſpitalitate, & communione?
ſed credamus, quod etſi unum tantum pa-
nem habeamus, illum multiplicaturus fit,
qui ex quinque panibus tantum ſuperefie fe-
cilt. Hic.

240 Alchtzehnte Predigt,

Eben ſo ſpricht der gottſelige Thomas von

Kempen (a): „Unſer Herr iſt gut und liebreich,
er hat uns das Ewige verſprochen, warum ſoll
er uns das Zeitliche nicht geben?, er weis wohl,

daß wir auf Erden ohne Nahrung nicht leben

koͤnnen, und daß wir Speiſe und Trankes be⸗
duͤrftig ſind; es iſt auch nie erhoͤrt worden, daß
jemand Hungers geſtorben waͤre, der ſein ganzes
Vertrauen auf Gott geſetzt, und ihm eifeig zu
dienen befliſſen war. Nur jene ſchmachten in
ihren Armſeligkeiten, die durch ihr ſuͤndhaftes
Murren wider Gott und ſeine guͤtigſte Verord⸗
nungen, durch ihre Ungeduld und ausgelaſſene
Sitten, ſich ſeiner Huͤlfe unwuͤrdig machen; und

dieſen geſchieht recht⸗
Schluß.
Allezeit iſt die Vorſehung Gottes uͤber den Men⸗

ſchen die liebreicheſte. Sie iſt die weiſeſte

fuͤr die Seele, und die guͤtigſte fuͤr den Leib. Sie
verſchafft Licht dem Verſtande zu Erkenntniß des
Guten, und Hitze dem Willen, ſelbes zu befol⸗
en. Sie ſorgt fuͤr die Geſundheit des Menſchen,
ſie ſorgt fuͤr ſeine Nahrung. Die Worte der
ewigen Wahrheit ſind untruͤglich, wenn ſie uns
alle ermahnt (5): Suchet zuerſt das Reich
Gottes und ſeine Gerechtigkeit, und dieß
alles
(a) Bonus & pius Dominus, qui promiſit æter-
na, non negabit temporalia. Conc. 18.
(?) Quærite primum regnum Dei, & Juſtitiam
Alus 38. hæc omnia adjicientur vobis. Matti
Ge 9. 38⸗

att tſer

„ „
allei wuir

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gchen: Und

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nbeib. Sie
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es in beſo⸗
Menſchen,
Worte det
enn ſe uns
s Reich
Und dieß
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miftt Eten

1%
Juſtitam
s. uinn

am vierten Sonntage in der Faſten. 241r

alles wird euch zugeworfen werden. Was
immer der Menſch bedarf. Nichts hat er aus⸗
genommen, was wir noͤthig haben; wenn es nur
an uns nicht fehlet, und in ſeinem Dienſte nicht
mangelt. Wenn wir unſre Augen auf ſeinen
Dieunſt richten, werden auch ſeine Augen uͤber
uns wachen, und uns ſowohl zeitlich, als ewig
gluͤcklich machen. Amen.

Neunzehnte Predigt,

am fuͤnften Sonntage in der Faſten.

Innhalt.
Von der Hartnaͤckigkeit der Chriſten.

Vorſpruch.
Exivit de templo.

Er gieng zum Tempel hinaus, Johann. 8.
v. 29.

Eingang.
wo Urſachen waren es, warum unſer goͤtt⸗
liche Lehrmeiſter aus dem Tempel entwi⸗
chen. Gleich anfangs des heutigen Evan⸗
gelium fuͤhrt er die erſte ſelbſt an, daß naͤmlich die
Juden, obſchon ſie ihn nicht der geringſten Suͤn⸗
de beſchuldigen koͤnnten, dennoch weder Gottes
Wort hoͤren, weder der Wahrheit Glauben bey⸗
Sonntagspred. O. meſſen

242 Neunzehnte Predigt,

meſſen wollten. Die zwote war, da er ihnen
die Wahrheit ſehr buͤndig vortrug, und ihnen

zu erkennen gab, daß er ſchon, naͤmlich ſeiner

Gottheit nach, vor dem Patriarchen Abraham

geweſen ſey; die Juͤden Steine aufgehoben, ihn

zu verſteinigen. Und da gieng Jeſus unſichtbar,
wie die heiligen Väter behaupten, zum Tempel
hinaus.

Beyde Urſachen laufen endlich auf eine hin⸗
aus; denn wie der heilige Auguſtinus (a) ſpricht:
„Eine ſo große Hartnaͤckigkeit der Juden, wo
ſollte ſie ſich hinwenden, als zu ihres gleichen, ,
naͤmlich zu Steinen.Dieſe hat Jeſum aus dem
Tempel getrieben. Darum ſpricht auch der gol⸗
dene Mund (6): „Es iſt nichts boͤſers, als ein
verzweifeltes Gemuͤth, wenn es ſchon Zeichen,
und Wunder ſieht, bleibt es doch in der alten Ver⸗
ſtockung.„ Sylveira (c) giebt die fernere Aus⸗
legung mit Vermelden: „Sie hatten geſehen, daß
der Herr viele Wunder gewirket, aus denen ſie
offen⸗

(a) Tanta enim duritia, quo curreret, niſi ad ſi-

miles? Tr. 43.

(b) Animo enim deſperato nihil pejus; quamvis

miracula videat, in eadem perſtat pertinacia.
Curgſoſt. hom. 54. .
(c) Viderant dominum multa miracula operan-
tem, ex quibus aperte cognoſcere debebant,
ipfam eſſe verum Deum, verumque Meſſiam
in lege promiffum; ſed eorum depravatus ani-
mus minime tot, tantisque beneficiis miteſcit,
ſed obſtinatior factus ad lapides confluit. Z. 4.
E. 6. C. 17. 4. 21. n. 136.

an fün
bfſechar
Gott, de

ſias Nen

undgeoß

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9 lach

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los init
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ſie ihn
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6) ſpricht:
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in aus den
ch der gol⸗
16, als ein
1 Yiichen,

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tnere Aus⸗

ſehen, daß
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oCffen⸗

Diſi ad li⸗

; guamyis
Pertinacia.

4 operan⸗
debebant,
e Meſſiam
vatus ani-
iteleit⸗
lui. 14.

am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 243
offenbar haͤtten erkennen ſollen, er ſey der wahre
Gott, der wahre, im Geſetze verſprochene Meſ⸗
ſias; aber ihr verkehrtes Herz wurde durch ſo viele

und große Gutthaten, im mindeſten nicht er⸗ ⸗

weicht, ſondern noch mehr verhattet. „ſo daß ſie
gar nach Steinen griffen. ,

Einleitung.

Was geht es aber uns an, werdet ihr geden⸗

ken, Andaͤchtige, daß die Juden ſo gott⸗
los mit Ehriſto verfahren, daß ſie ſich ſo ver⸗
ſtockt gegen ſeine Worte und Werke erzeiget, daß
ſie ihn gar aus dem Tempel getrieben? Allein,
gemach ein wenig, Andaͤchtige, auch die Chri⸗
ſten ſind Urſache, daß Ehriſtus aus dem Tempel
entflieht. Vernehmet die Lehre des heiligen
Auguſtinus (d), wenn er ſagt: „Chriſtus floh
als ein Menſch vor den Steinen; aber wehe je⸗
nen, von deren ſteinernen Herzen, er, als Gott,
flieht., Sprach nicht der heilige Paulus zu ſei⸗
nen Korinthern (e), und hiemit zu allen Glaͤubi⸗
gen: Ihr ſeyd der Tempel des lebendigen
Gottes. Aus dieſem Tempel, aus dem Tem⸗

pel der Seele, wird Chriſtus von jenen Chriſten

vertrieben, die ein ſteinernes Herz haben? und
wer ſind dieſe? ich zeige ſie, wenn ich ſage:
Vor⸗

(d) Chriſtus tanquam homo a lapidibus fugit, ſed
væ ilns, quorum lapideis cordibus Deus fu-=
git.
(e) Pos eſtis templum Dei vivi. 1. Cor. 6. v. 16.

Q ’2

244 Reunzehnte Predigt,

Vortrag und Austheilung. Die Hart⸗
vaͤckigen, denn dieſe widerſtreben erſtlich dem leh⸗
renden, zweytens dem leidenden Heiland.

Rebentheilung. Sie widerſtreben dem leh⸗

renden, da ſie ſich hartnaͤckig erweiſen in An⸗
hoͤrung der Lehre Chriſti, und im Glauben an die
Lehre Chriſti. Sie widerſtreben dem leidenden,

da ſie ſich hartnaͤckig erzeigen in ehriſtlichem Mit⸗
leiden des Leidens Chriſti, in ehriſtlicher Nachfol⸗

ge des Leidens Chriſti.

Erſter Theil.
I. Ervivit de templo, er gieng zum Tempel hin⸗
aus. Umſonſt wird der Saͤemann ſeinen
Fleiß und Schweiß verwenden, ſollte er auch den
beßten Samen auswerfen, wenn dieſer nicht
in eine gute fruchtbare Erde faͤllt. Jener Sa⸗
men, welcher bey Matthaͤus (†) auf den Felſen
fiel, verdorrte. Durch den Felſen wird nach Lehre
des ehrwuͤrdigen Beda (9) nichts anders bedeu⸗
tet, als „die Hartnaͤckigkeit des menſchlichen
Herzens,„ und auf dieſem Felſen kann der gute
Samen des Wortes Gottes, der Lehre Chriſti,
keineswegs Wurzel faſſen, viel minder aufgehen,

und zu behoͤriger Reife gelangen. Giebt es nicht

auch unter katholiſchen Chriſten deren die Menge,
die gleich einem harten Felſen dem lehrenden Hei⸗
land widerſtreben, und den Samen ſeiner goͤtte
lichen Lehre, die ſie zwar anhoͤren, in ihren hart⸗
naͤcki⸗
(F) C. r3. vV, 5
(g) Petroſa ſignificat duritiam cordis. L. 2. Hir.

Et fun
Pſen
Ad
wigund

len!

ODolkus
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nich

l.

iti

am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 245

Näckigen Herzen nicht behalten, und fruchten
laſſen²

Als der goͤttliche Lehrmeiſter (o) die. Gleich⸗

niß von dem Samen vortrug, ſchrie er: Wer

Ohren hat zu hoͤren, der hoͤre. Der gelehrte
Didakus Niſſ. (1) ſchreibt hieruͤber alſo: „Chri⸗
ſtus gab durch dieſes Geſchrey den großen Schmer⸗
zen ſeines Gemuͤths zu verſtehen, und was ſchmerz⸗
te ihn dann? der Verluſt ſeines goͤttlichen Wor⸗
tes, deſſen von vier drey Theile zu Grund gehen.
So wie ein Kranker betruͤbt iſt, wenn ihm eine
theure Medicin, die mit vieler Muͤhe verfertiget
worden, ausgegoſſen wird. Auch Chriſto dem
Herrn, ſagt Didakus, fiel es ſehr hart, da er in
dieſer Gleichniß. gedachte, wie wenige Frucht ſei⸗
ne Prediger durch die apoſtoliſche Arbeit ſchaffen
wuͤrden. Man hoͤrt zwar, wenn es wohl ge⸗
raͤth, oder leicht ſeyn kann, die Predigten; aber
den guten Ermahnungen und der Lehre Chriſti
die vorgetragen wird, folgt man nicht; das Herz
iſt verhaͤrtet und hartnaͤckig.
Chri⸗

() Clamabat, qui habet aures audiendi, audiat.
Enc. 8. V. 8.
Ci) Illo clamore acerbum animi dolorem teſtatus.
fuit. Quid doluit? verbi ſui divini jacturam.
cujus tres partes, de quatuor pereunt. Sicut
ſi æger medicinam, propriis ſumptibus, &
longo ſtudio paratam effundat. Ægre Chri-
ſto erat, dum in hac parabola cogitabat, ſuos,
prædigatores laberum ſuorum tam exiguos fru=
us reportaturos, Fer. 2. L. reſurr. Fa 5.

O 3

246 Neunzehnte Predigt,

Chriſtus lehret wuͤhrend ſeinem Predigtamte
das Volk vielfaͤltig, und in allerhand Orten.

Bald in den Synagogen, bald in dem Tempel,

bald auf einem Berge, bald auf der Ebne, bald
auf dem Schiffe. Warum aber wird dieſes alles
in der heiligen Schrift ſo fleißig angemerket? der
gelehrte Stella () giebt die Urſache: „Chriſtus
der Herr wollte, daß die Orte, in welchen er das
Volk gelehret, angemerkt wuͤrden, damit er,
wenn die Anhoͤrende ſollten zuruͤcktreten und ſa⸗
gen, ſie ſeyen nicht ermahnet worden, die Orte
ſelbſt als ein ſtrenger Richter koͤnnte zu Zeugen
nehmen. „
Wehe uns! Andaͤchtige, wenn wir dem Wor⸗
te Gottes, der Lehre Chriſti hartnaͤckig wider⸗
ſtreben, und ſelbes in dem Werke nicht befolgen
wollten; wie viele Kirchen, wie viele Beichtſtuͤh⸗
le, wie viele Kanzeln wuͤrden dereinſt im ſtren⸗
gen Gerichte wider uns als Zeugen koͤnnen auf⸗
gewieſen werden? wie viele Orte wuͤrden uns an⸗

klagen koͤnnen, daß wir dem Worte Gottes hart⸗

naͤckig widerſtrebet? man ſchreyt uns zu, man
ermahnet uns, wuͤrdige Fruͤchte der Buße zu
wirken, ehe dann der große Tag anbreche, wo es
keine Zeit mehr geben wird, was Gutes zu uͤben;
und bey all dieſem verhaͤrten wir unſre Herzen,
und die gute Lehren verfangen nicht viel mehr,
als bey einem lebloſen Stein.
Hebet

(?) Voluit Dominus loca, in quibus populum do-
cebat, deſignari: ut ſi poſtea rebelles faéti,
dicerent ſe non admonitos; loca ipſa, ſi opus
eſſet, in teſtes vocarentur. In Luc. 16. v. 17.

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Hebet

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. , 17

am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 247

Hebet den Stein hinweg, ſpricht Chri⸗
ſtus (1), als er den vier Tage verſtorbenen La⸗
zarus erwecken wollte. Der geiſtreiche Simon
de Caſſia (m) macht die Auslegung, und ſagt:
„Der Stein der eingewurzelten Hartnaͤckigkeit
wird gehebt, wenn der Zuhoͤrer durch die Stim⸗
me der Prediger oder zur Liebe erweichet, oder durch
Furcht zerknirſchet wird. „ Aber wie hart ſind
ſolche Steine zu heben? bevorab wenn zur Hart⸗

naͤckigkeit des Herzens in Anhoͤrung der Lehre Chri⸗

ſti, auch noch hinzukoͤmmt die Hartnaͤckigkeit des
Verſtands im Glauben an die goͤttliche Wahr⸗
heiten.

2. Hat ſich Gott nicht ſchon laͤngſt beklagt
durch den Mund des gekroͤnten Propheten (),
der Menſch habe ſich nicht darauf verſtehen
wollen, daß er Gutes gewirket haͤtte. Der
gelehrte Oliva (o) ſchreibt alſo uͤber dieſe Stelle:
„Wir werden ermahnet, und werden doch nicht
klug, wir werden erſchroͤckt, und fuͤrchten uns
doch nicht, wir werden gezuͤchtiget, und gehen

doch zu Grunde, wir ſind ſterblich, und doch ſün⸗

digen wir.„ Was Urſach? als weil wir die
S untruͤg⸗
() Tollite lapidem. goann. II. V. 31r.
(m) Tollitur Lapis ſituatæ duritiæ; cum per præ-
dicatorum vocem auditor aut amore mollitur 5
aut timore conteritur. L. 5. c. 15.
(2) Noluit intelligere, ut bene ageret. Eſ. 35. . 4.
(o) Monemur, nec refipiſeimus; terremur, nec
timemus; cædimur, & perimus; morimur &
peccamus. E 9. Arom. G. noluit.

248 Neunzehnte Predigt,

untruͤglichen, uns vorgetragenen, goͤttlichen
Wahrheiten nicht lebhaft glauben?

Von ſolchen Chriſten kann geſagt werden,
was Chriſtus von den Phariſaͤern geſprochen (p):

Wir haben euch aufgepfiffen, und ihr habt

nicht getanzet; wir haben Trauerlieder
geſungen, und ihr habt kein Leid getragen.
Das iſt, wie der hoͤnigfließende Kirchenvater
Aumbroſius (4) die ſchoͤne Auslegung macht: „Wir
verkuͤnden euch die Freude des Himmels, und
eure Herzen ſind unempfindlich, ſich emſig und
hurtig, um ein ſo großes Gut zu bewerben: wir
predigen von dem ſtrengen Gerichte, und eure
Sinne verſtehen ſich nicht auf die Buße, eure Au⸗
gen vergießen keine Thraͤnen.„ Keinen Eindruck
kann, oder wird das Wort Gottes in das Herz
des Menſchen machen, wo der Verſtand nicht
lebhaft an die goͤttliche Wahrheiten glaubt.

Sprach nicht Chriſtus in dem heutigen Evan⸗
gelium (x): Wer aus Gott iſt, hoͤret Got⸗
tes Wort. Der beruͤhmte Simon de Caſſia 0
ſchreibt

(y) Cantavimus vobis tibiis, & non faltaſtis;
lamentavimus, & non ploraſtis. Luc. 7. v. 32.
(g) Annuntiamus vobis regni cœleſtis gaudium,
& minime corda veſtra motu quodam alacrita-

tis exultant; prædicamus triſte judicium, &

ſenſus veſtri ad pœnitentiam in lachrymas non
prorumpunt. In Luc. hic. =
() Qui ex Deo eſt, verba Dei audit. v. 47.
(S) Cupiens in hac vita cognoſcere Deum, au-
diat verba Dei; cujus cognitio in fide conce-
„ditur. L. II. v. 40.

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lcinm,
Vmas vin

47.
um, all⸗

je conce⸗

am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 249

ſchreibt uͤber dieſe Stelle mit folgendem: „Wer
in dieſem Leben Gott zu erkennen verlanget, der
hoͤre das Wort Gottes, deſſen Erkenntniß nur
durch den Glauben geſtattet wird; „ Denn der
Glaube, wie der Apoſtel (t) ſagt: iſt aus
dem Gehoͤr, das Anhoͤren aber der ewigen
Wahrheiten iſt durch das Wort Gottes: und
wer dieß nicht hoͤret, ſagt Chriſtus, iſt nicht
aus Gott. Wer aber nicht aus Gott iſt, aus
wem iſt er? iſt er nicht aus dem Teufel, dem er
ſich durch die Hartnaͤckigkeit der chriſtlichen Wahr⸗

heiten lebhaft zu glauben, gleich macht. „

Waͤre es wohl moͤglich, Andaͤchtige, daß wir
unſer Leben nicht aͤnderten, wenn wir lebhaft an
die von Chriſtus geoffenbarten Wahrheiten glaub⸗
ten? wuͤrden wir nicht mit dem Weltprediger
Paulus alles Zeitliche wie Koth verachten, damit
wir Chriſtum gewinnen, wenn wir uns einen
lebhaften Begriff von dem Himmel und deſſen
unausſprechlichen Freuden machten? wuͤrden wir
nicht mit einem Apoſtelfuͤrſten Petrus bitterlich,
und beſtaͤndig weinen, wenn wir lebhaft glaub⸗
ten, daß eine jede Todſuͤnde eine Beleidigung ſeye
einer unendlichen Majeſtaͤt, die, wenn ſie hier
nicht gebuͤßet wird, dort mit ewig unasloͤſchlichem
Feuer wird geſtraft werden? warum dringen dieſe
Wahrheiten nicht durch den Verſtand in das Herz,
als weil wir im Glauben hartnaͤckig ſind; aber
nicht

() Fides ex auditu: auditus autem per verbum
Chriſti. Kom. 10. . 17.

OQ 5

Neunzehnte Predigt,

nicht allein widerſtrebt man dem lehrenden, ſon⸗

dern auch dem leidenden Heilande.

Zweyter Theil.

1. Picht ungleich einem Ambos iſt ein hartnaͤcki⸗
9

ges Herz. Jemehr der Hammerſtreich
auf den Ambos zufliegt, deſto mehr wird er ver⸗
haͤrtet: je mehr Chriſtus ſeine Liebe gegen dem
Menſchen in ſeinem bitterſten Leiden gezeiget, deſto
mehr wird ein hartnaͤckiges Herz verhaͤrtet, deſto
minder wird es zum Mitleiden, zur Nachfolge er⸗
weichet, man iſt hartnaͤckig gegen den Lehrenden,
und gegen den Leidenden.

Er beklagt ſich deſſen ſehr wehemuͤthig bey
dem heiligen Koͤnig David (42): Ich habe ge⸗
wartet, ob ſich ſemand mit mir betruͤbte,
und es war niemand, ob mich jemand troͤ⸗

ſten wuͤrde, und habe niemand gefunden.

Wie bitter dieſe Hartherzigkeit unſerm liebvollen
Erloͤſer gefallen ſeye, iſt niemand im Stande zu
erklaͤren. Er, der vermenſchte Sohn Gottes, der
zarteſte Sohn der reineſten Jungfrau, leidet die
entſetzlichſte Schmerzen; er leidet ſie wegen uns,
und aus uͤbermaͤßiger Liebe zu uns: wir hinge⸗
gen, als wenn es uns nichts angienge, laſſen uns
ſeine Schmerzen wenig kuͤmmern, weder ſein bit⸗

terſtes Leiden zu Herzen gehen, wir zeigen nicht

das

(2) Suſtinui, qui ſimul contriſtaretur, & non
fuit, & qui conſolaretur, & non inveni. Efſ.
68. v. 22.

tnfin
das geri
keit mu
nſers

Lebie
Gkreut
kein Bel
nüͤckigte
Sonca

Bonab

finſtert,

der Vot

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haltnick,

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gen uns,
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hſen uns
ſein bit⸗
en niche
das

& nor
eri. .

am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 251

das geringſte Mitleiden; und dieſe Hartnaͤckig⸗
keit muß nothwendig Jeſum aus dem Tempel
unſers Herzens vertreiben.

Lebloſe Geſchoͤpfe trauren ab dem Tode des

Gekreuzigten; und der vernuͤnftige Menſch will

kein Beyleid blicken laſſen? was entſetzliche Hart⸗

naͤckigkeit? Lukas (æ) meldet: daß ſich die
Sonne verfinſtert. Hier ſchreibt der heilige
Bonaventura alſo (7): „Die Sonne wird ver⸗

finſtert, die Erde bebt, die Felſen ſpalten ſich,
der Vorhang des Tempels zerreißt, die Graͤber
werden geoͤffnet: und der Menſch allein, der
armſelige Menſch, fuͤr den Gott allein leidet,
zeigt nicht das geringſte Mitleiden. „ Er ſchreibt
ferner (2), „der Herr ſchrie am Kreuzesſtamme,
und dieß Geſchrey war ſo ſtark, daß es die Fel⸗
ſen geſpaltet, die Graͤber eroͤffnet, die Erde er⸗
ſchuͤttert. Erwaͤge, wie hartnaͤckig die Menſchen⸗
kinder ſind, die jenen nicht hoͤren, den die leb⸗
loſe Geſchoͤpfe gehoͤrt haben. „ Eben ſo redet
,Y der

(x) Sol obſcuratus eſt. C. 23. v. 45.

(9) Sol obſcuratur, terra movetur, petraz ſcin-
duntur, velum templi dividitur, ſepulcra
aperiuntur; ſolus miſer home non compatitur,
pro quo ſolo Deus patitur. Hic.

(2) Clamavit Dominus in ligno, & hic clamor
tam fortis fuit, quod petra ſcidit, monumen-
ta aperuit, terram concuſſit. Attende, quam
duri fint filii Adam; qui illum non audiunte
quem inſenſibilia audierunt. Ser. 10.

252 Neunzehnte Predigt,

der ſchon belobte Simon de Caſſia (a): „Die

geſpaltete Steine reden, und rufen auf gewiſſe
Weiſe die hartnaͤckige Herzen der Menſchen heraus,
daß ſie ſich ebenfalls ſpalten, und mitleidig an
jenen gedenken ſollen, der fuͤr uns ſo ſchmerzlich
gelitten hat.
Was große Schande fuͤr uns, Andaͤchtige,
lebloſe Geſchoͤpfe trauren bey dem Leiden ihres
Schoͤpfers, und wir, vernuͤnftige Menſchen, fuͤr
die der vermenſchte Sohn Gottes leidet, laſſen
keineswegs gegen ihm ein chriſtliches Mitleiden
blicken? heißt dieß nicht hartnaͤckig ſeyn gegen
dem leidenden Heilande? verfaͤhrt man alſo gegen
den Urheber des Heils, der uns mit dem ſo theu⸗
ren Werthe ſeines koſtbaren Blutes erkauft, und
durch ſein bitterſtes Leiden von dem ewigen Tode
errettet hat? wie viele Thraͤnen unſers ſchuldigen
Mitleidens koͤnnen wir aufweiſen, da er ſein un⸗
ſchuldiges Blut fuͤr uns bis auf den letzten Tro⸗
pfen vergoſſen hat? urtheilet ſelbſt, Andaͤchtige,
ob dieß Verfahren mit dem leidenden Heilande,

ſonderbar zu dieſer heiligen Zeit, in der uns die

Kirche das Geheimniß ſeines bitterſten Leidens zu
betrachten fuͤrſtellet, billig, chriſtlich und ge⸗
recht ſey? 5

2. Iſt die Rede von der chriſtlichen Nach⸗

folge des leidenden Erloͤſers, ſo ſieht es noch aͤr⸗
ger

(a) Saxa, ſciſſa loquuntur, & ſuo modo prove-
cant dura corda hominum, ut ſcindantur, &
recogitent eum, qui talem pro omnibus ſuſti⸗
nnit gaſſtonem. L. 15. lic.

an fün

ger aus.

das Vol
zum id
kömnint,
folget 4
ſrtlanſt
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Munſce
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werden.
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RNach⸗
boch ar⸗
ger
proro⸗

tur, 6
8 ſuſti⸗

am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 253

ger aus. Wenn er das Brod bricht, wenn er
das Volk ſpeiſet, giebt es Leute genug; da es
zum Leiden, zu Schmachen, zur Verachtung
koͤmmt, wie bald ſind ſie gezaͤhlt, die ihm nach⸗
folgen? „Die Erde bebt, und die Steine
ſpalten ſich,„ ſpricht der heilige Bernardinus (b),
anzudeuten, daß ſich die ſteinerne Herzen der
Menſchen durch das Leiden Chriſti ſpalten ſollen,
und daß die Welt zur Nachfolge des Leidens
durch die Kraft des ſterbenden Jeſu ſoll bewegt
werden. „
Wie ſieht es nun bey uns Chriſten mit der
chriſtlichen Nachfolge des Leidens Chriſti aus2
ein ungeſchaffnes Wort koͤnnen wir nicht mit
Geduld uͤbertragen, wie ſoll man uns erſt ein
groͤßers Kreuz aufbuͤrden doͤrfen? wie hart hal⸗
ten wir unſern Leib, wie zwingen wir ihn in die
Dienſtbarkeit, wie erſetzen wir durch Buße und
Strengheit in unſern Gliedern, was dem Leiden
Chriſti, damit es uns zu Nutz komme, noch ab⸗
geht? wie viele Bußwerke, wie viele Enthaltun⸗
gen, wie viele Kaſteyungen koͤnnen wir aufwei⸗
ſen, durch die wir dem leidenden Heilande nach;
gefolgt? wie billig ruft der heilige Bonaventu⸗
ra (e) mit folgendem ſehr klaͤglich auf: „o wie
viel
(b) Terra mota eſt, & lapides ſciſſi, ut denote-
tur, quod lapidea hominum corda per ejus
paſſionem deberent ſcindi: & quod iſte mun-
dus debet ad bonum Jeſu morientis virtute
moveri. Z. 2. . 56. S
() O quot ſunt indurati filii Adam, ut frangi,
vel flecti nen poſſint: quia non movet eos
Ppræ-

254 Neunzehnte Predigt,

viel giebt es verhaͤrtete Kinder Adams, die we⸗
der gebogen, weder koͤnnen gebrochen werden:
denn es bewegt ſie keine Predigt, es bricht ihren
Eigenſinn keine Krankheit oder Truͤbſal, es er⸗
weicht ſie nicht die Liebe oder Andacht, ja ſo gar
das bittere Leiden Chriſti nicht.
Wie wenig ſind, die dem verachteten, verſpot⸗
teten, leidenden Heilande getreu nachfolgen? von
jemand verachtet werden, waͤre wider unſern Re⸗
ſpekt; man darf es nicht leiden. Das Ausſpot⸗
ten darf man nicht gedulden; ſonſt machten es
unſre Feinde noch aͤrger. Unſchuldig etwas lei⸗
den, und mit Geduld, mit Freuden leiden; dieß
waͤre zu viel begehrt. Aber ſaget mir, Andaͤch⸗
tige, waren etwan die Verachtungen nicht wider
den Reſpekt des Sohns Gottes? und er hat ſie
geduldig uͤberrragen. Wurden die Feinde Chri⸗

ſti durch Spott und Hohn, nicht immer mehr,

ihn zu verfolgen, angereizt? und er hat ſeinen
Mund nicht aufgethan. Wurde er nicht un⸗
ſchuldig an dem ſchmaͤhlichen Kreuze getoͤdtet?
und er hat alles mit Freuden gelitten. Wer ein

wahrer Chriſt ſeyn will, muß ſich nicht ſcheuen,

dem leidenden Chriſto im Leiden nachzufolgen.

Schluß.
Wee! den Hartnaͤckigen, die Chriſtum aus
dem Tempel ihres Herzens vertreiben. Sie
wider⸗

prædicatio, nec frangit eos infirmitas, vel
tribulatio; nec emollit charitas, vel devo-
tio, immo nec ipſa Chriſti Paſſio. S. 46.

enn fin

wideſt

hehhnen
Lhenden
run der
Ciſti.
ſeſch h
den des
wia
wer hie
hoͤren
Wahrhe
Werlel
ſtein den
zu den
Aſa,
ihm in
Amen.

18, die whe⸗

en werden:

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ja ſo ger

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nachten es
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neet mehr,
hot ſeinen
nicht un⸗
getödtet?
Wer ein
t ſcheuen,
folgen.

ſuumn aus .

hen. Sie
wider⸗
tas, vel

el devo⸗
40.

am fuͤnften Sonntage in der Faſten. 25,

widerſtreben dem leidenden Heilande; wie ſoll er

bey ihnen verbleiben koͤnnen? ſie widerſtreben denn
Lehrenden, da ſie ſich hartnaͤckig erweiſen in Anhiz⸗
rung der Lehre Chriſti, im Glauben an die Lehre
Chriſti. Sie widerſtreben dem Leidenden, Da
ſie ſich hartnaͤckig erzeigen in chriſtlichem Mitlei⸗
den des Leidens Chriſti, in chriſtlicher Nachfol⸗
ge des Leidens Chriſti. Die Worte Chriſtu,
wie er ſelbſt ſpricht: Vita ſunt, ſind das Leben:
wer hier chriſtlich und dort ewig leben will, muß
hoͤren das Wort Gottes, und die geoffenbarte
Wahrheiten lebhaft glauben, damit er ſie inz
Werke befolge. Das Leiden Chriſti iſt der Prob⸗

ſtein der Liebe; wenn wir, wie der Apoſtel ſpricht

zu den Roͤmern am achten Kapitel, ſiebenzehnten
Abſatz, mit Chriſto leiden, werden wir auch mit
ihm in der ewigen Glorie verherrlichet werden.
Amen.

Zwaſt⸗

Zwanzigſte Predigt,

Zwanzigſte Predigt,
am Palmſonntage.
Inhalt.

4

Von der Undankbarkeit der Chriſten gegen

den Gekreuzigten.

1

Vorſpruch.
Sitio.
Es duͤrſtet mich, Johann. 1. v. 28⁰.
Ei ingang.

Andaͤchtige, ihr ſehet ihn vor euren Au⸗
gen: es iſt Jeſus von Nazareth, ein
Sohn einer jungfraͤulichen Mutter, der ver⸗

We ruft dann ſo klaͤglich. daß ihn duͤrſte?

menſchte Sohn Gottes ſelbſt. Dieſen duͤrſtet,

und zwar am ſchmaͤhlichen Holze des Kreuzes.
Was hat wohl der Sohn Gottes angefangen,
daß ihn ſein himmliſcher Vater, der doch ſein
groͤßtes Wohlgefallen an ihm hat, kreuzigen,

und ſo bittern Durſt leiden laͤßt? Ach! fraget

mich vielmehr Andaͤchtige! was wir ange⸗
fangen, was wir begangen haben, daß der
unſchuldige Sohn Gottes, ſo ſchmerzlich
Und ſchmaͤhlich buͤßen muß? Sein Vater, wie

der Prophet Iſaias (a) bezeuget: Hat ihnt

(a) Poſuit Dominus in eo iniquitatem mnima
noſtrum. c. 53. v. 6.

.1 Sea = Re H X*

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gefangen,
doch ſen
kreuzigen,
ch! ſtage
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daß de
hnenſih

tet, te

at n
l

omnine

7

am Palmſonntage. 257

alle unſre Suͤnden aufgeladen. Wegen dieſen

iſt er verrathen, gefangen, gebunden, gegeißelt,
gekroͤnt, verurtheilt, gekreuziget worden: und da
er nun kein geſundes Glied am ganzen Leibe hat,
da er unausſprechliche Schmerzen ausgeſtanden,
da er all ſein koſtbarſtes Blut ſchier bis auf den
letzten Tropfen vergoſſen, und all dieſes uns zu

Lieb; jetzt duͤrſtet ihn.

Alſo ſchreibt unſer heilige Cyrillus Aleran⸗
drinus (5): Die Schmerzen erregen die ange⸗
bohrne Waͤrme, verzehren die innerſte Saͤfte,
und entzuͤnden das Eingeweide des Leidenden mit

feuriger Hitze.„ Sylveira () ſpricht ferners:

„Durch dieſe wird der Schlund ausgetroͤcknet,
und mit einem heißen Durſte gequaͤlet., Was
Wunder! wenn Chriſtus in dieſen Umſtaͤnden
Durſt leidt? Hat man ihm dann nicht zu trin⸗
ken gegeben? Ja! ſagt der Evangeliſt, aber nichts,
dann ſauern Eſſig? Mit dieſem haben die grau⸗
ſamen Juden ihren Erloͤſer getraͤnket.
. 4

Einleitung.
ndankbares Judenvolk, das mit ihrem lieb⸗
reicheſten Erloͤſer ſo unbarmherzig verfaͤhrt,
und ihm in ſeinem hitzigſten Durſte nicht einmal
einen

(&&5 Dolores irmatum calorem exagitant, & quod

in profunditate eſt humidum, conſumunt, &
igneis ardoribus dolentis viſcera urunt. L. 13.
V. 34.
(c) Ex quo fauces exſiecantur, & ardenti ſiti dis-
cruciantur. Z. S. L. S. c. 18. 4.

Sonntagspred. R

258 Zwanzigſte Predigt,

einen Trunk Waſſer vergoͤnnt. Sollte ſich nicht
die Erde eroͤffnen, und dieß gottloſe Geſchmeiß
insgeſammt verſchlucken? Aber gemach! Andaͤch⸗
tige, wir moͤchten ſammt ihnen verſchlungen wer⸗
den. Warum? Der Durſt Chriſti bedeutet ſitt⸗
licher Weiſe noch was anders. Was dann?
Drogo Oſtienſis (d) ſagt es uns: „Es duͤrſtet
mich. Und nach was? Nach eurem Glauben,
Heil und Freude: Es peiniget mich mehr der Durſt
nach euren Seelen, als der Durſt meines Leibes.,
Und wie wenig geben ihm in dieſem Durſte zu trin⸗
ken? Wie wenige tragen Sorge ihres Heils? Wie
wenige folgen dem Gekreuzigten eifrig nach? Haͤr⸗
ter, als der Durſt des Leibes, fiel Chriſto die
Grauſamkeit der Juden; aber noch mehr ſchmer⸗
zet ihn die Undankbarkeit der Chriſten gegen ſein

Leiden, und dieß war ohne Zweifel ſein groͤßter

Schmerz am Kreuze.

Vortrag und Austheilung. Der groͤßte
Schmerz Chriſti am Kreuze, die Undankbarkeit
der Chriſten, und zwar erſtlich die Undankbar⸗

keit des Verſtandes, zweytens die Undankbarkeit

des Willens.

Nebentheilung. Im Verſtande iſt der Chriſt
undankbar gegen das Leiden Chriſti, wenn er ſel⸗

bes weder durch Betrachtung erkennet, weder

durch Mitleiden ſich deſſen erinnert. Im Wi⸗
en

(d) Sitio. Quid? Veſtram fidem, veſtram ſalu-
tem, veſtrum gaudium, plus animarum ve-
ſtrarum, quam corporis mei cruciatus me te-
net. De FPaſ. Dom. apud 1. l. c. . 35.

len iſt e
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Chiſt
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weder
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len

ſalu⸗
m Ve-
me te⸗

am Palmſonntage. 259

len iſt er undankbar, wenn er weder den Gekreu⸗

zigten liebet, weder fuͤr ſein Leiden danket.

Erſter Theil.

1I. Gitio, es duͤrſtet mich. Je hitziger der Durſt

iſt, deſto empfindlicher quaͤlet er. Heftig

war zwar der Durſt Chriſti am Kreuze, welchen

er dem Leibe nach ausſtund; aber weit heftiger
der Durſt, der ihn in ſeiner Seele, nach dem Heile

der Menſchen peinigte. Er wußte am beſten,

wie hoch der theure Werth ſeines bitterſten Lei⸗
dens, ſeiner unausſprechlichen Schmerzen, ſeines
koſtbarſten Bluts zu ſchaͤtzen waͤre; und da er
im Geiſte erkannte, wie wenig auch die wahrglaͤu⸗
bigen Chriſten ſein Leiden erwaͤgen, und ſich
ſelbes zu Nutzen machen wuͤrden, wurde er unlei⸗
dentlich in der Seele gequaͤlet.

Der heilige Kirchenvater Auguſtinus (e) giebt
deſſen Zeugſchaft, wenn er ſagt: „Chriſtus
ſprach am Kreuze, es duͤrſtet mich, obſchon man
ihm nicht gegeben, nachdem ihn duͤrſtete. Eg
duͤrſtete ihn nach ihnen, nach ihrem Heile; ſie aber
reichten ihm Eſſig, nicht einen neuen Wein, „
den Wein naͤmlich der Zerknirſchung, der Beſ⸗
1 ſerung,

(e) In eruce poſitus, ſitio, dixit, quamvis illi
non dederunt, quod ſitiebat; ipſos enim ille
ſitiebat, at illi acetum dederunt, non vinum
novum. 1a PEſ. 61,

R 2

26° Zwonzigſte Predigt,
ſerung, der Bekehrung. Der gelehrte Hugo (P)
ſagt: „Eine waͤßerichte und naſſe Erde, iſt das
Fleiſch des Herrn, welches mit ſeinem eignen

Blut beſpritzet iſt. In dieſer Erde ſind Gruben
der Wunden gemacht; damit wir hinein ſetzen ſol⸗

len die Wurzel des Verſtandes und der Anmu⸗
thung.„ Er will ſagen: Chriſtus ſey eine Er⸗
de, die uns ſein bitterſtes Leiden durch haͤufige
Wunden eroͤffnet, damit wir in ſelber mit unſerm
Verſtande durch reife Erwaͤgung und oͤftere Be⸗
trachtung nachgraben ſollten, bis wir auf den
verborgenen Schatz kommen, der uns aus Erwaͤ⸗
gung des Leidens Chriſti zufließt.
Nun kommet her, liebe Chriſten! Wie viele
ſind, die das Leiden Chriſti anmuthig zu Gemuͤth
fuͤhren? O blutwenig. Es beklagt ſich deſſen Chri⸗
ſtus bey dem Propheten Jeremias (g): Die
Erde iſt alle verwuͤſtet worden, weil nie⸗
mand iſt, der es im Herzen, im Verſtande,
überlege. Die Erde, die von Milch und Hoͤ⸗
nig floß, naͤmlich, wie Hugo ſagt, Chriſtus,
trieft jetzt vom Blute in ſeinem Leiden; ſein
groͤßter Schmerz aber iſt, daß ſolches niemand
überlege, die Undankbarkeit des Verſtandes, der
das Leiden Chriſti zu betrachten unterlaͤßt. Oder
. wie

(V) Terra aquoſa, & humida eſt caro Chriſti,

proprio ſanguine reſperſa, in qua terra jam
folſizæ vulnerüm factæ fünt - - ut ibi infiga-
mus radicem intelleétus, & affectus. In c. 3.
ad Epheſ. V. 18. 1
(e) Deſolatione deſolata eſt omnis terra, quis
nullus eſt, qui recôgitet corde. C. Ta. v. II.

ſte de
Der!

tritt⸗

ſeinen
Blut
Und ni
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1 Aufnne.
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1s Erwer

Wie viele

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ſen Chri⸗

2 De

eil nie⸗
deſtande,
und H⸗
en; ſein
niemand
des, der

t. Dde

ie

Chrikt,

terra ſan

di infge⸗
. huS.

11, gis
1. LII.

am Palmſonntage. 261
wie Huge (“) die Auslegung macht; „Weil
niemand iſt, der Acht gebe auf die Urſache dieſer

Verwuͤſtung, das iſt, der ſeine Suͤnden betrach⸗
te, und zu verbeſſern ſich vornehme.,

Der Prophet Iſaias (i) ſpricht ausdruͤcklich:
Er iſt verwundet worden wegen unſern Suͤn⸗
den. „Und was iſt kraͤftigers (),„ ſpricht der
hoͤnigſuͤße Lehrer, „die Wunden unſers Gewiſ⸗
ſens zu heilen, und unſer Gemuͤth zu reinigen,
als eine fleißige Betrachtung der Wunden Chri⸗

ſti, des leidenden Heilands. „ Allein, nullus

eſt, qui recogitet corde, niemand iſt, der

es zu Herzen nimmt.

Gott leidet; der Menſch lachet. Der Hoͤch⸗
ſte verdemuͤthiget fich; der Menſch erhebt ſich.
Der Unſchuldige vergießt ſein Blut; der Suͤnder

tritt es mit Fuͤßen. Der himmliſche Vater giebt

ſeinen eingebohrnen Sohn: der Sohn ſein eignes
Blut und Leben; dieſes die Verſoͤhnung mit Gott:
und niemand iſt, der es zu Gemuͤth fuͤhret! Der
gute Hirt ſuchet das verlohrne Schaf: er ſuchet
es

(²) Quia nullus eſt, qui canſam tantæ defolatio=
nis attendat, id eſt, peccata ſua perpendat,
& proponat emendare.
Vulneratus eſt propter iniquitates noſtras:
H. 53. V. 5.
(6) Quid tam efficax ad curanda conſeientiæ vul-
nera, nec non ad purgandam mentis aciem,
quam Chriſti vulnerum ſedqula meditatio? Ser

262 Zwianzigſte Predigt,

es durch Diſtel und Doͤrner, durch die aͤußerſte Pei⸗
nen und Schmerzen; er wird endlich gar wegen ſel⸗

ben auf dem Kreuzaltar geſchlachtet; und niemand
iſt, der es aufmerkſam betrachtet? Was bittern

Schmerzen muß dieſe Undankbarkeit des menſch⸗
lichen Verſtandes unſerm leidenden Heilande ver⸗
urſachet haben? um ſo mehr; weil man ſich deſ⸗

ſen nicht mitleidig erinnert, was man durch den

Verſtand zu erkennen vernachlaͤßiget.

2. Chriſtus bittet uns gleichſam bey dem
Klagpropheten (1): O ihr alle, die ihr auf
dem Wege vorbeygehet, ſehet doch, ob ein
Schmerz iſt, wie mein Schmerz. Zeiget
doch ein chriſtliches Mitleiden gegen mein ſo un⸗
ausſprechliches Leiden, das ich fuͤr euch, wie ein
geduldiges Lamm, uͤbertrage. Sehet, wie unge⸗
recht man mich gefangen, gebunden, geſchlagen,
verhoͤhnet, verſpottet, verurtheilt; wie unbarm⸗
herzig gegeißelt, wie unmenſchlich mit Doͤrnern
gekroͤnt, wie grauſam mit dreyen Naͤgeln an das
Holz geheftet, wie tyranniſch um mein unſchul⸗
diges Leben gebracht? mich, den vermenſchten
Sohn Gottes? fuͤr euch, ſuͤndhafte Menſchen?
ſogar mein himmliſcher Vater hat mich innerlich
verlaſſen, alſo, daß gleichwie die aͤußerliche
Schmerzen die bitterſten waren, alſo auch die in⸗
nerliche Bitterkeit die heftigſte geweſen. Sehet

aun, ob je ein Schmerz mit meinem Schmerzen

koͤnne

(4) O vos omnes 5 qui tranſitis per viam, atten-
QLite, ſi eſt dolor, ut dolor meus. Zhren. I.
9. 12.

Perſehhei

wegen ſel⸗

dniemand

1s bittet
8 menſch.

lande het

1ſih de⸗

Utch der

bey denn
iht auf
ob eitt
eiget
1 ſo un⸗
wie ein
ie unge.
hlagen,
unbartn⸗
Doͤrnern
an das
unſchul⸗
benſchten
enſchend
nnerlich
ßerlich
die i⸗
Shet
hnerzen
nne

atten⸗
pen. I.

am Palmſonntage. 263
koͤnne verglichen werden? und traget ein Mitlei⸗

den mit meinem empfindlichſten Leiden.

Sollte die Erinnerung dieſer Worte nicht
ein Meſſer in unſer Herz ſtoßen, und einen gan⸗
zen Fluß der Mitleidensthraͤnen aus unſern Augen
locken? Freylich wohl. Aber, was ſagt Chri⸗
ſtus an einem andern Orte? Er ſagt, und beklagt
ſich durch den Mund des Gekroͤnten mit folgen⸗
dem (m): Ich habe erwartet, ob jemand mit
mir ein Mitleiden trage, und es war nie⸗
mand; ob mich jemand troͤſten wuͤrde, und
niemand habe ich gefunden. Hier ſchreibt der
heilige Auguſtinus gar ſchoͤn: „Eben dieß,
ſpricht Chriſtus, weil ich niemand gefunden, der
mit mir ein Mittleiden trage, war meine Galle,
meine Bitterkeit, mein Eſſig, „ den man naͤm⸗
lich dem durſtigen Erloͤſer zu trinken giebt.

Es koͤmmt der boͤſe Feind, und laͤdt die
Menſchen ein zu Kurzweilen, zu Scherzen, zu
Lachen, zu Geſellſchaften, zu Suͤnden; und
er bekoͤmmt haͤufige Anhaͤnger. Es koͤmmt der
Sohn Gottes, und leidt die empfindlichſten Pei⸗

nen, den ſchmaͤhlichſten Tod fuͤr das Heil des

Menſchen; und er findt niemand, der mit ihm
ein

() Suſtinui, qui ſimul contriſtaretur, & non
fuit, & qui conſolaretur, & non inveni. Pfſ.
68. v. 21.

(n) Hoc ipſum, quod non inveni, qui ſimul con-

triſtaretur; hoc fuit fel meum, hoc mihi ama-
rum, hoc acetum fuit. Hie.

R 4

264 Zwanzigſte Predigt,

ein chriſtliches Mitleiden traͤgt. Was haͤßlicher
Undank iſt dieſer? Unvernuͤnftige, lebloſe Ge⸗
ſchoͤpfe, empfinden den Tod ihres Schoͤpfers,
zerſpalten, eroͤffnen, zerreißen, verfinſtern ſich,
und zeigen auf ihre Weiſe ein zaͤrtliches Mitlei⸗
den; der vernuͤnftige Menſch hingegen, fuͤr den
der Heiland allein gelitten, laſſet gegen ſein Lei⸗
den, gegen ſeine Wunden kein Mitleiden blicken?
Was entſetzliche Undankbarkeit? Merken dieſe,
was der ſelige Caͤſarius Arelatenſis (0) ſagt:
„Der erſte, unleidentliche Ausſpruch uͤber die
Schuldigen im Gerichte wird die Gegenwart der
Wunden Chriſti ſeyn. .

Zwehter Theil.

1. Je hitziger die Liebe iſt gegen eine Perſon,
deſto heftiger iſt der Schmerz, und die
Bitterkeit, wenn man nicht hinwieder geliebet wird.
Laſſet uns ſehen, Andaͤchtige, wie ſehr uns der
Sohn Gottes am Kreuze geliebet; und wir wer⸗
den fuͤr billig finden, eihn entgegen zu lieben.
Sino ſpricht er, Es duͤrſtet mich. Warum?

Der heilige Laurentius Juſtinianus Ep) giebt die

Urſache: „Dieſer Durſt entſprung aus der Hitze,
aus dem Brunnen, aus dem Abgrunde der Lie⸗
be;

(o) Prima erit in zens intoleranda fententia, re=
verendarum præſentia cicatricum. Hom. 23.
(E) Sitis hæc de ardore diletionis, de amoris
fonte, de latitudine naſeitur charitatis: fitie-
bat, & dare fe nobis deſiderabat. De Agons.
6. 19. ,

N

e e

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Ppt,
ind die
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uns der
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lieben.
arum?
ebt die
h
det Lie⸗

be;

am Palmſonntage. 265

be; aus Liebe gegen uns hatte Chriſtus Durſt,

der ſich uns gaͤnzlich mitzutheiken verlangte.

Er ſpricht bey dem weiſen Salomon (4):
Ich habe meine Hand ausgeſtrecket. Ueber
welche Stelle der ehrwuͤrdige Beda () alſo ſchreibt:
„Chriſtus hat deßwegen ſeine Haͤnde an dem Kreu⸗
ze ausgeſtrecket, damit er mit ſelben die ganze Welt
auf das liebreicheſte umfaͤnge: ja! er ſtrecket ſei⸗
ne Haͤnde aus, gkeichſam uns zu bitten und an⸗
zuflehen, daß wir zu ihm hinzugehen ſollten.

Komm nun, chriſtliche Seele! komm zu

deinem liebenden Gekreuzigten, und ſieh, ob er

deiner Gegenliebe wuͤrdig ſey? Du warſt ein Feind
Gottes; und er hat dich ausgeſoͤhnet. Du warſt

ein Sklav des Teufels; und er hat dich er⸗

loͤſet. Du hatteſt geſuͤndiget; und er hat es ab⸗
gebuͤßet. Du biſt der Schuldner; und er war

der Zahler: du der Suͤnder; und er der Erloͤſer:
S

du der Miſſethaͤter, und er iſt fuͤr dich geſtorben.
Sein Haupt neiget er, dir den Friedenskuß zu
geben: die Haͤnde ſind ausgeſtreckt, dich liebreich
zu umfangen; ſein Herz iſt offen, dich einzu⸗
ſchließen, und ewig gluͤcklich zu machen. Was
haͤtte er mehr thun koͤnnen, das er nicht wirklich
gethan hat?

Und
(4) Extendi manum meam. Eyov. 1. v. 24.
() Haé de cauſa Chriſtus in ceruce brachia ex-
tendit, ut iis totum mundum amantiſſime com-
plecteretur: immo extendit manus qnali ra-
gans, & obſecrans, ut ad eum acgedamus.

Apud Corneliumz hic.

266 Zanzigſte Predigt,

Und wo iſt nun deine ſchuldige Gegenliebe?

undankbare Seele! Nicht wahr? Alles liebeſt du,
was eitel, was ſuͤndhaft, was zergaͤnglich iſt?
nur allein deinen ſo ſehr liebenden, und aus Liebe
deiner fuͤr dich ſo bitter leidenden Gott, willſt du
nicht lieben. Was entſetzlicher Undank des menſch⸗
lichen Willens, der das ſo zartliebende Vaterherz
Chriſti mit unausſprechlichen Schmerzen erfuͤllet.
Dieſer Schmerz wird deſto bitterer, da wir der

ſo gutthaͤtigen Liebe des leidenden Heilands kei⸗

nen Dank erſtatten.

2. Der andaͤchtige Abt Bloſius (5) ſagt:
„Chriſtus der Herr habe noch einen andern Durſt
gehabt, naͤmlich noch mehr zu leiden. „ Die
Stricke, mit denen er gebunden worden, hatten
bis auf die Beine eingedrungen, er hatte einen
Backenſtreich, und in der Geißlung uͤber fuͤnf⸗
hundert Streiche empfangen, ſein heiligſtes Haupt
ward mit zwey und ſiebenzig Doͤrnern durchloͤchert,
ſein liebreichſtes Angeſicht verſpieen und verſtaltet,
ſein ganzer Leib alſo ausgedehnet, daß man alle
Gliedmaßen zaͤhlen koͤnnte; ſogar der Herzkaſten
war entzwey geſprengt, und dennoch ſpricht Chri⸗
ſtus bey Bloſio (t): „Es iſt meinem Berlangen
no

(§s) Habuit aliam ſitim, puta plus patiendi. E
Ewplic. Paſſ. c. 18. D
(t) Nondum ſatis factum eſt deſiderio meo,
amoris mei flamma nentiquam extincta eſt;
etenim ſi fleri poſſit, & patri meo gratum fo-
ret, vel millies ob ſalutem omnium veſtrum
erncifigi optarem. Ibid.

uch kei⸗

menner
wenn es
ware, ſ
ler Heil
Gr
glicßſn
Sohn
ſchlechr
der bit
Kreuſe
ge Lie
teßent
Bonav
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bohten
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ſo und

/„

ſerner⸗
nardu⸗

Gegenlice⸗
6 lebeſtdu,
inglich ig⸗
nd ausiebe

des nenſch.
Bateet;
en erfülee,
Na Wir der
eilands kei⸗

0) ſogt:
hern Durſt
1„ De
en, hatten
ttt eifen
ler fünf⸗
es Haupt
cchlochert,
berſtaltt,
man ale
erfkeſten
icht Chri⸗
detlangen
noch

endi. N

weo,
ta ett;
tum fo⸗
veſtrum

am Palmſonntage. 267

noch kein Genuͤgen geſchehen, und die Flamme
meiner Liebe keineswegs erloͤſchet worden; dann
wenn es moͤglich, und meinem Vater angenehm

waͤre, ſo wollte ich noch tauſendmal fuͤr euer al⸗

ler Heil gekreuzigt worden.

Großer Gott! was fuͤr eine freygebige, ja
gleichſam verſchwenderiſche Liebe iſt dieſe, die der
Sohn Gottes dem ſuͤndhaften menſchlichen Ge⸗
ſchlechte erweiſet? Und wie durchdringend muß
der bitterſte Schmerz geweſen ſeyn, als er am
Kreuze vorſah, wie man ihm fuͤr ſeine gutthaͤti⸗
ge Liebe danken wuͤrde? Er beklagt ſich deſſen ſehr
wehemuͤthig bey dem heiligen ſeraphiſchen Lehrer
Bonaventura (2): „Sieh o Menſch! was ich
fuͤr dich leide? Sieh die Naͤgel, die mich durch⸗
bohren; ſieh die Peinen, die ich erdulde; und
da der aͤußerliche Schmerz ſo groß iſt, iſt doch
der innerliche weit groͤßer, da ich dich gegen mich
ſo undankbar erfahren muß. „ ð

„Iſt es nicht genug, ſpricht der Gekreuzigte
ferners durch den Mund des hoͤnigſuͤßen Ber⸗
nardus (X): „bin ich noch nicht genug verwun⸗
det

(ua) Homo vide, quæ pro te patior; vide clavos,

quibus confodior; vide pœnas, quibus affi-
cior; & cum ſit tantus dolor exterior, inte-
rior tamen plancétus eſt gravior, cum te tam
ingratum experior. S. 60. de Paſß. Dom.
(X) Nonne ſatis pro te vulneratus ſum? nonne
ſatis pro iniquitate tua afflictus ſum? Cur ad-
dis afflictionem afflicto? magis aggravant me
vulnera peccati tui, quam vulnera corporis
mei. Ber. 2. Paſcls. L

263 Zwanzigſte Predigt,

det worden? habe ich noch nicht genug wegen dei⸗

ner Bosheit gelitten? warum ſchlaͤgſt du mir
neue Wunden? mehr beſchweren mich die Wun⸗
den deiner Suͤnden, als die Wunden meines Lei⸗

bes.„ So verfluchet Chriſtus die Undankbarkeit

der Chriſten. , ,
Alſo ſpricht auch Origenes (y) zu dem Suͤn⸗

der: „Fuͤr dich iſt der Sohn Gottes getoͤdtet

worden, und dich geluͤſtet, auf das neue zu ſuͤn⸗
digen?„ Ach Gott! was iſt dieſes? Es fließt das
noch warme Blut aus den Wunden des Erloͤſers
zu dem Suͤnder herab, ſeine boshafte Seele zu
reinigen, und die Wunden ſeiner Miſſethaten zu
heilen; und der undankbare Suͤnder ſchlaͤgt ihm
noch neue Wunden, kreuziget den Sohn Gottes
mit ſeinen Suͤnden abermal, trirt ſein koſtbar⸗
ſtes Blut mit Fuͤßen, und faͤhrt neben dem
beſten Mittel zum Hummel aufs tiefſte in die
Hoͤlle hinab?

Schluß.
Eſaumer ihr Himmel, uUnd du Erde, vor einer ſo
hoͤllenwuͤrdigen Undankbarkeit des Menſchen:

jenes Menſchen, den ein Gott erloͤſet hat? Dieſer

iſt es, der dem leidenden Gott den groͤßten Schmer⸗
zen verurſachet durch die Undankbarkeit des Ver⸗
ſtands und des Willens. Er traͤgt gegen ſeine
bitterſten Schmerzen keine Erkenntniß durch oͤftere
Betrachtung, gegen ſein unausſprechliches Lei⸗

den

(90 Pro te filius Dei jugulatus eſt; & iterum
peccare te delectat: 2 Hom. 2. ins Levit.

dkenc

C zeiget

iſe, gon

Wunden
ihn nocl
Gndenn
tibnis,
teſſen S
Kilher?
außſiien
keit annt
als Feiſe
get wer
guch 6
Pnen.

weger dei

Nt du mnit
die Wun⸗
mneines bei⸗
dankbarkeie

geiödtet
e zu ſün⸗
fiegtdas
Crloͤſers
Selle
thaten
higt ihn
n Gottes
loſther⸗
elen deh
in die

eiſter
enſchen:
Dieſt
Schmnet
s Ve⸗
n ſeine
höͤftere
es
den

iterum

am Palmſonntage. 269
den kein Mitleiden durch anmuthige Erinnerung.
Er zeiget gegen ſeine goͤttliche Liebe keine Gegen⸗
liebe, gegen ſein koſtbarſtes Blut, und tiefſte
Wunden keinen kindlichen Dank; ja er ſchlaͤgt
ihm noch friſche mit ſeinen Suͤnden. Unſre
Gnadenmutter ſteht unter dem Kreuze voller Be⸗
truͤbniß, und ſchwimmt in einem Meere der bit⸗
terſten Schmerzen: wo iſt die Nachfolge ihrer
Kinder? Steine und Felſen werden im Gerichte
aufſtehen, und uns wegen ſo großer Undankbar⸗
keit anklagen. Sind wir dann unempfindlicher,
als Felſen, daß wir nicht zum Mitleiden bewe⸗

get werden? nicht ſo, Andaͤchtige, ſonſt wird

auch Gott mit uns kein Mitleiden haben.
Amen.

270 Ein und zwanzigſte Predigt,

Ein und zwanzig ſte

am heiligen Oſtertage.

Inhalt.
Die Urſtaͤnd Chriſti auch unſre Aufer⸗
ſtehung.
Vorſpruch.

Surrexit.
Er iſt erſtanden, Marc. 16. v. 6.

Eingang.

Tndlich hat die Unſchuld obgeſieget, endlich

hat die goͤttliche Allmacht ihre Staͤrke ge⸗
. zeigt, endlich hat unſer liebvolle Erloͤſer
uͤber alle ſeine, und unſre Feinde, an dem heuti⸗
gen Freudenfeſte glorreich triumphiret. Kurz
zuvor wurde er von allen verachtet; jetzt erſcheint
er vor allen glorwuͤrdig. Kurz zuvor wurde er
als der aͤrgſte Uebelthaͤter auf das grauſamſte
mishandelt; jetzt pranget er mit herrlichſten Sie⸗
geszeichen vor den Augen der ganzen Welt. Kurz
zuvor wurde er mit dreyen Naͤgeln an das ſchmaͤhli⸗
che Kreuz geheftet; jetzt heftet er mit den Naͤgeln
ſeiner Allmacht die drey Hauptfeinde des menſch⸗
lichen

lichn G
denthnne

der

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ſen Si⸗
lt. Kun
ſhmai⸗
Ragein
fnenh:
ſchen

am heiligen Oſtertage. 271

lichen Geſchlechts, daß ſie uns nicht mehr ſcha⸗
den koͤnnen: Zurrexit, er iſt erſtanden.

Darum ſingt heut die katholiſche Kirche (a):
Dieß iſt der Tag, den der Herr gemacht,
laſſet uns an ſelbem erfreuen, und froͤhlich
ſeyn. Laſſet uns erfreuen, Andaͤchtige, denn Chri⸗
ſtus unſer guͤtigſte Heiland hat nun den Lauf ſei⸗
nes zeitlichen Lebens vollbracht, er hat ſein bit⸗
ters Leiden geendet, er hat unſre Feinde bezwun⸗
gen, den Tod beſieget, den Teufel angeheftet,
das Paradies eroͤffnet, und die Straßen zum Him⸗
mel gebahnt. Laſſet uns froͤhlich ſeyn; denn Chri⸗
ſtus iſt nicht allein erſtanden, er hat auch uns
mit ſich zum Leben erweckt. Deſſen verſichert
uns der heilige Leo (?), wann er ſagt: „Wir
ſind in Chriſto gekreuzigt, geſtorben, begraben
worden, aber auch den dritten Tag wieder erwe⸗
cket worden.

Einleitung.
Es wird euch aber Wunder nehmen, Andaͤch⸗
tige, wie die herrliche Urſtaͤnd Chriſti auch
unſre Auferſtehung ſeyn koͤnne? Chriſtus, der
glorreich erſtandne Heiland, herrſchet wirklich mit
goͤttlicher Gewalt in dem Himmel; wir hinge⸗
gen befinden uns noch im Elende auf Erden.
Die

(a) Hæc dies, quam fecit Dominus, exultemus.

& lætemur in ea. Eſ. IIJ. .
(5) Nos in Chriſto crucifixi, nos ſumus mortui,
nos ſepulti, nosmet die tertia reſaſeſtati.
Leo. kr. 2, de Rgſurv.

272 Ein und zwanzigſte Predigt,
Die Gloſſa () uͤber die Worte: Am Abend
wird Weinen ſeyn, am Morgen aber Freu⸗
de, hebt unſern Zweifel, da ſie ſpricht: „Die

Urſtaͤnd Chriſti iſt die Urſache unſrer Auferſte⸗

hung, der Seele nach zwar noch in dieſem
Leben, dem Leibe nach aber in dem andern; „
folglich ſind wir heute auch mit Chriſto aufer⸗
ſtanden. Wir wollen dieß Geheimniß was ge⸗

nauers erwaͤgen, ([damit unſpe geiſtliche Freude

deſto groͤßer, und vollkommner ſey.
Vortrag und Austheilung. Die Aufer⸗
ſtehung Chriſti auch unſre Auferſtehung, erſtlich
zum Leben der Gnade, zweytens zum Leben der
Glorie.
Nebentheilung. Zum dLeben der Gnade,
durch lebhaften Glauben, durch wahre Reue.
Zum deben der Glorie, durch ſteife Hoffnung,
durch kraͤftigen Vorſatz. =

Erſter Theil.

I. Jurrexit, er iſt erſtanden. Was den Voͤ⸗
geln der Luft, den Pflanzen die Erde, den

17

Fiſchen das Waſſer; eben dieß iſt der Seele die

Gnade. Eine Pflanze ohne Erde verwelket, ein Fiſch
ohne Waſſer verſchmachtet, ein Vogel ohne Luft
verdirbt, und eine Seele ohne die heiligmachende
Gnade

(é) Ad veſperum demorabitur fletus, & ad ma=-
tutinum lætitia. Pi. 29, v. 6. Keſurrectio
Chriſti eſt cauſa refurrectionis noſtræ, & ani-
mæ in præſenti, & corporis in future.

7

ich

0
tigen Fei
gell 0*
denn 1s

wegen

(er wir

1i, el
vnd zu
ethalten
chen wi
eſte ſ
engliſch
Cyhriſtu
ben unn
ſtäͤnd ij
ſtaͤrket

GT
te⸗
1.
(6) Se
re
ej⸗
ci

ſtt,
An Aerz

ber Fren⸗
icht: „ Die

er Nuſieſſte

in dieſent
Indern;,
iſo aufer⸗
was ge⸗
ge Fonſde

l, erſtlich
beben der

Gnnde,
te Neue.
ſffaung,

den Vo⸗
lde, den
Seelt dit
ein Fiſch
hne uft
ſachende
Gnade

dl mi⸗
rrectio

& ani⸗

am heiligen Oſtertage. 273

Gnade iſt geiſtlicher Weiſe todt. Sie lebt zwar
aͤußerlich dem Leibe nach; aber innerlich dem
ch iſt ſie ohne Leben, kann auch nicht
m zu dem ewigen Leben der Glorie, weil
ieſes abhaͤngt von dem Leben der Gnade.

u dieſem Leben der Gnade ſind wir am heu⸗
c. 1 .

tigen Feſte erſtanden durch die Urſtaͤnd Chriſti;

denn es ſpricht der Apoſtel (4) ausdruͤcklich:

Chriſtus iſt in den Tod geliefert worden,

wegen unſern Suͤnden, er iſt erſtanden,
wegen unſrer Gerechtfertigung. Durch was
aber wird eine Seele gerecht vor den Augen Got⸗
tes, als eben durch die heiligmachende Gnade?
und zu dieſer wird ſie befoͤrdert, in dieſer wird ſie
erhalten, durch einen lebhaften Glauben, in wel⸗
chen wir vermoͤg der Urſtaͤnd Chriſti am heutigen
Feſte ſind geſtaͤrket worden. Alſo ſpricht der
engliſche Lehrer (.): „Es war nothwendig, daß
Chriſtus von Todten erſtund, damit wir im Glau⸗
ben unterwieſen wurden; denn durch ſeine Ur⸗
ſtaͤnd iſt unſer Glaube an die Gottheit Chriſti ge⸗
ſtaͤrket worden. , .

Eben

(4) Traditus eſt propter delicta noſtra, & refur-
rexit propter juſtificationem noſtram. NRom. 4.
v. 25.
(e) Secundo necefſarium fuit, Chriſtum reſurge-
re ad fidei noſtræ inſtruétionem, quia per
ejus reſurreétionem confirmata eſt fides noſtra
circa divinitatem Chriſti. 3. v. 9.

Sonntagspred. V S

274 Ein und zwanzigſte Predigt,
Eben ſo ſpricht der Weltapoſtel (P): Wenn

Chriſtus nicht erſtanden waͤre, wuͤrde unſre

Verkuͤndung, unſer Glaube keinen Grund

haben. Oder warum fragt dann der koͤnigliche
Prophet (g) in der Perſon unſers goͤttlichen Er⸗

loͤſers: Was fuͤr eine Frucht und Nutzen
ſoll die Vergießung meines Blutes verſchaf⸗
fen, wenn ich verweſe? Als wollte er ſagen,

ſpricht der engliſche Lehrer (4), keine Frucht wuͤr⸗

de mein Leiden verſchaffen, wenn ich verweſen,
und nicht glorreich erſtehen wuͤrde. Warum?
weil alsdann der Glaube an mich nicht verbreitet,
und ich keine glaubige Kinder haben wuͤrde.

Haben wir nicht das unlaͤugbare Beyſpiel
an dem unglaͤubigen Apoſtel Thomas? er wollte
nicht glauben, bis er von der Urſtaͤnd ſeines goͤtt⸗
lichen Lehrmeiſters verſichert war; kaum war er
deſſen verſichert, als er ihn gleich einen wahren
Gott und Herrn erkannte. Er mußte aber auch
von dem glorreich erſtandenen Heiland verneh⸗
men (¹): Weil du mich geſehen, Thoma!
haſt du geglaubet, ſelig die mich nicht geſe⸗
hen, und dennoch geglaubet. Warum ſelig?
weil ſie durch einen lebhaften Glauben mit Chri⸗
ſto erſtehen zum Leben der Gnade; denn ein lebhaf⸗
. ter

(F) Si Chriſtus non reſurrexit, inanis eſt prædi-
catio noſtra, inanis eſt fides noſtra. I. Cor. 15.
v. 14. ,
(g) Quæ utilitas in ſanguine meo, dum deſcende
in corruptionem? Pſ. 29. v. 14.
(“) L. e. () Joan, 320. V. 29:

etGlatl
derim B
tt, der
Glauben

Als
zu demn
leete G
tigte, m
meße hie
gel nih
zu ſche
ſagt
beſtreſte
Grabe
denket,
den, Ne
ten Ga
dieſer he
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eſt pred⸗

I1. Cor. 15.

defeents

. 7

am heiligen Oſtertage. 275

ter Glaube, ſpricht Ambroſius (), iſt derjenige,
der im Werke befolget, was er im Verſtande glau⸗
bet, der naͤmlich nach der Vorſchrift des wahren
Glaubens lebt, und chriſtlich, tugendlich lebt.

Als die drey Frauen an dem heutigen Tage
zu dem Grabe Chriſti kamen, erblickten ſie das
leere Grab, und einen Engel, der ſie kurz abfer⸗
tigte, mit Vermelden, er ſey erſtanden, und nicht
mehr hier. Mein! warum bedeutet ihnen der En⸗
gel nicht den Ort, wo Jeſus hingegangen, wo er

zu ſuchen und zu finden ſey? der goldene Mund

ſagt (!), damit er ſie wegen ihres Unglaubens
beſtrafte, er ſpricht: „Ihr ſuchet Jeſum im
Grabe. Glaubet feſt, er ſey erſtanden, und ge⸗
denket, er ſey in euch durch den Glauben erſtan⸗
den, den ihr ſuchet., „Denn wer einen lebhaf⸗
ten Glauben hat, ſetzet Sylveira hinzu (m),
dieſer hat Gott in ſeiner Seele.„ Sehet, An⸗

daͤchtige, wie die Urſtaͤnd Chriſti auch unſre Auf⸗

erſtehung zum Leben der Gnade ſey durch einen
lebhaften Glauben, durch den wir Gott in ſeiner
Gnade beſitzen.

2. Durch ſeine herrliche Urſtaͤnd hat Chri⸗
ſtus den Grund zum wahren Glauben geleget;
indem
(2) Hom. 86. in Evang.
( Jeſum quæritis in ſepulchro. Credite, eum re-

ſurrexiſſe, & putate in vobis, quem quæritis.
Hom. de goann. Bapt.

(m) Qui enim plenus eſt fide viva, Deum in ſe

habet. 7Z. 5. L. 9. c. I. 47. 16. 3. 111.
S 2

276 Ein und zwanzigſte Predigt,
indem er hierdurch alle ſeine Lehren und Geheim⸗
niſſen, mit dem Siegel ſeiner Allmacht verſiegelt,
und uns glaubwuͤrdig gemacht. Die erſte Frucht

dieſes Glaubens kann keine andere ſeyn, als eine

wahre Reue uͤber die Suͤnden, durch die wir er⸗
kennen und bekennen, uUnſern liebreicheſt guͤtig⸗
ſten Erloͤſer beleidiget zu haben: Beyde wirken
nothwendig in uns das Leben der Gnade; und
auf ſolche Weiſe iſt die Urſtaͤnd Chriſti auch unſre
Auferſtehung zum Leben der Gnade.

So ſpricht der heilige Laurentius Juſtinianus (n):
„Der Menſch ſtirbt ſo oft geiſtlicher Weiſe, als
oft er eine Todſuͤnde begeht, ſobald er aber aus
dem Innerſten ſeines Herzens zu Gott ſeufzet,
ſobald es ihn ſchmerzlich reuet ſeiner Suͤnden,

alsdann erſteht er,, und zwar zum Leben der

Gnade. Und geſchieht dieß ſonderbar an dem
heutigen Feſte. An einem Sonntage, ſpricht
der gelehrte Barradius (o), hat Gott das Licht
erſchaffen, an dem heutigen Sonntage hat der
Sohn Gottes das Licht des Lebens, ſeinen Leib
in der Urſtaͤnd ertheilet, und an dem naͤmlichen
Sonntage hat er geſprochen: „es werde das Licht
der Gnade in den Seelen, die ihre Suͤnde recht
beich⸗

(a) Quoties homo voluntarie peccat, moritur,
at vero fi gemit ex corde, ipſumque vere
penitet deliquiffe, reſurgit. Opuſc. de con-
tempt. Mund. c. 10.
(N) Fiat lux gratiæ in animabus, peccata ſua ri-
te confitentium, & facta eſt &c. YZ. 4. L. 8.
C. . 7

1

beichten,
das Licht
Sinden

Ciſtus

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ſa li ⸗

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am heiligen Oſtertage. 277
beichten, und wahrhaftig bereuen, und es koͤmmt
das Licht, das Leben der Gnade in jene, die ihre
Suͤnden durch reumuͤthige Beicht ablegen; denn
Chriſtus hat an dem heutigen Sonntage nach
Zeugniß Johannis das Bußgericht, durch wel⸗

ches die Suͤnde vertilget wird, eingefuͤhrt.,

Saget mir, Andaͤchtige, warum der Engel
den Frauen befohlen, ſie ſollen es den Juͤngern

und Petro verkuͤnden, daß Chriſtus erſtanden

ſey? warum Petro abſonderlich? der heilige Hie⸗
ronymus (p) giebt den Beſcheid, da er den Fin⸗
gerzeig giebt auf die ſchmerzliche Reue Petri, we⸗
gen ſeiner Verlaͤugnung, er ſpricht: „Petrus
hielt ſich des Apoſtelamtes unwuͤrdig, weil er ſei⸗
nen Meiſter dreymal verlaͤugnet hatte. Allein
der erſtandne Heiland wollte ihm zu verſtehen ge⸗
ben, daß die vergangene Suͤnden nicht ſchaden,
wenn man ſie mit wahrer Zerknirſchung be⸗
reuet.,

Kurz: Petrus in der Urſtaͤnd Chriſti erſtund
zum Leben, es wird ihm das Leben der Gnade an⸗
gekuͤndet, da er vorher in bittre Thraͤnen durch
wahre Reue ſein ſuͤndhaftes Herz gewaſchen. Laßt
uns nachfolgen, Andaͤchtige, und wenn es nach
Vorſchrift der Kirche zu dieſer oͤſterlichen Zeit
noch nicht geſchehen, ohne Aufſchub unſre Her⸗
zen durch wahre Reue, und reumuͤthige Beicht
von
(5) Quia ſe indignum judicavit apoſtolatu, cum
ter negavit magiſtrum. Sed peccata præterita
non nocent, ſi non placent. Ia Cant. aur. Nic⸗

S 3

278 Ein und zwanzigſte Predigt,

von Suͤnden reinigen, und wir werden mit dem

nunmehr lebhaft glaubend, und reumuͤthig buͤßen⸗

den Petrus erſtehen zum Leben der Gnade, wel⸗
ches nach ſich zieht das Leben der Glorie.

Zweyter Theil.
1. Ales hat der weiſeſte Gott zu einem gewiſſen

Ziel und Ende verordnet. Die Sonne

zum Leuchten, das Feuer zum Hitzen, das Waſ⸗

ſer zum Saͤubern, und den Menſchen, auf daß er

Gott diene, und ſelig werde, auf daß er erlange
das Leben der ewigen Glorie. Zu dieſem Ziel
und Ende iſt der Menſch von Gott erſchaffen; hat
aber uͤber viertauſend Jahre zu ſelben nicht gelan⸗
gen koͤnnen; denn die Pforte des Himmels war
verſchloſſen, und die heilige Altvaͤter in der Vor⸗
hoͤlle ſeufzeten ohne Unterlaß nach dem Tage ihrer
Erloͤſung.
Der heutige Tag hat die Bande zerriſſen, die
Gefangenſchaft geendet, den Weg zum Himmel
gebahnt, und die glorreiche Urſtaͤnd Chriſti war
die Urſache ſo, wie ihrer, alſo auch unſrer Aufer⸗
ſtehung zum Leben der Glorie: nur mit dem Un⸗
terſchiede, daß die liebe Altvaͤter ſelbe wirklich ge⸗
nießen; wir aber durch ſteife Hoffnung derſelben
koͤnnen verſichert ſeyn.
Petrus, der Apoſtelfuͤrſt, giebt uns deſſen

den klaren Beweis (4), wenn er ſich verlauten

laͤßt:

(2) Secundum magnam miſericordiam ſuam re-
generaverit nos in ſpem vivam per reſurrectic-
nem Jeſu Chriſti ex mortauis. 1I. Fet. I. v. 3.

ſft: De
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wie? Dir
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mithin de
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Hofftn

(9) her
dub

N am heiligen Oſtertage. 279
nugn laͤßt: Der himmliſche Vater hat uns nach
Uide, ul, ſeiner großen Barmherzigkeit wiedergeboh⸗
e. ren zu einer lebendigen Hoffnung. Und
wie? durch die Auferſtehung Jeſu Chriſti
von Todten. Chriſtus hat uns durch ſeine
glorreiche Urſtaͤnd die Himmelspforten eroͤffnet;
n geiſn mithin den Grund einer ſteifen Hoffnung gelegt,
die Some wie uns der heilige Kirchenvater Auguſtinus (r)
Ma. verſichert: „Chriſtus iſt erſtanden, damit der
alf daß e 1 Chriſt an ſeiner Auferſtehung nicht zweifle; denn
Her lamge was ſich begeben in dem Haupte, wird auch fol⸗
dieſn gel (gen in dem Leibe.,
nen Aus eben dieſem Tone redet der engliſche Leh⸗
Punts nae J. rer (): „ Chriſtus erſtund glorreich, unſre Hof⸗
dercho ung zu ſteifen; denn da wir ſehen den glorreich
Tane ie erſtehenden Heiland, der unſer Haupt iſt, ſo ver⸗
hoffen wir ſicher, daß auch wir einſt zum ewigen
„ „ Leben erſtehen werden.„ Mit dieſer Hoffnung
niſen, dee. troͤſtete ſich Jo?, und durch dieſe Hoffnung er⸗
n hinm trug er mit hoͤchſter Geduld alle ſeine Schmerzen,
Ptiſi noar alle ſeine bitterſte Qualen, weil er dieſe ſeine ſteife
ieun Hoffnung in ſeiner Schooß hinterlegte.

t dem Ur
irklich gg .
,3 „„Dieſe
derſelben 2. Dieſe
(r) Refurrexit Chriſtus, ut reſurreturum ſe non
1s deſin dubitet Chriſtianus; quod enim præceſſit in
Cerlane capite, ſequetur in corpore. S. 162. de temn.
if (*) Rurrexit ad fublevationem noſtræ ſpei, quis,
dum videmus, Chriſtum reſurgere, qui eſt
ſnam ke⸗ caput noſtrum, ſperamus & nos reſurreéta-
lurrecti⸗ ros. L.. c.

1, S 4

280 Ein und zwanzigſte Predigt,

2. Dieſe Hoffnung ſoll in uns einen kraͤfti⸗
gen Vorſatz bewirken, damit wir uns in dem Le⸗
ben der Gnade erhalten, und das Leben der Glo⸗
rie ſteif verhoffen koͤnnen. Es wuͤrde uns wenig
nuͤtzen, Andaͤchtige, wenn wir durch einen leb⸗
haften Glauben, durch eine wahre Reu erſtun⸗
den zum Leben der Gnade; ſofern wir unſre Hoff⸗
nung zum Leben der Glorie nicht ſteifen durch ei⸗
nen kraͤftigen Vorſatz, das Leben der Gnade,
mithin auch der Glorie, durch keine ſchwere
Suͤnde zu verlieren.

Unſer glorreich erſtehende Heiland giebt uns
ſelbſt das herrlichſte Beyſpiel, wie wir mit ihm
erſtehen ſollen. Und was fuͤr eines? der heilige

Paulus () ſagt es uns mit Vermelden: Der

von Todten erſtehende Heiland ſtirbt nicht
mehr, und der Tod wird nicht mehr uͤber
ihn herrſchen. Als wollte Paulus ſagen, ſpricht
Hugo (u4): „Wir muͤſſen, ſo wir mit Chriſto
erſtehen wollen, der Suͤnde alſo vollkommlich
abſterben, bdaß wir niemal mehr zu ſelber zuruͤck⸗
kehren; gleichwie Chriſtus nicht zum Leben erſtan⸗
den, damit er noch einmal ſterbe.

Wenn wir demnach: Andaͤchtige, durch ei⸗
nen lebhaften Glauben, durch eine wahre Reue,
erſtan⸗

(t) Chriſtus reſurgens ex mortuis jam non mori-
tur, mors illi ultra non dominabitur. Ad Kom.
6. Y. 9.
(a) Quaſi dicat; debemus perfecte mori peccato,
ut non redeamus ad iſtud, fſicut & Chriſtus

non rediit ad vitam, ut iterum moreretur. Hic.

erfande
uns in

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durch
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on mori-

Ad Rot.

peccat,
Chriktu

am heiligen Oſtertage. 281

erſtanden zum Leben der Gnade; ſo liegt uns ob,
uns in demſelben zu erhalten durch kraͤftigen Vor⸗
ſatz, nicht mehr zu ſuͤndigen, und ſolchergeſtal⸗
ten uns in der ſteifen Hoffnung zum Leben der
Glorie zu bekraͤftigen. Alle Kraͤften ſollen wir
daran ſtrecken, damit wir, gleichwie unſer glor⸗
reiche Erloͤſer, nicht mehr ſterben, nicht mehr
unſre Seele durch eine ſchwere Suͤnde ſittlicher
Weiſe toͤdten; dann indem gewiß iſt, daß nichts
Unreines in den Himmel eingehen koͤnne, wuͤr⸗
den wir keineswegs zum Leben der Glorie erſte⸗
hen koͤnnen.

Lerken ihnen dieß jene, und merken ſie es
nur wohl, welche, da ſie durch die heilige Fa⸗
ſtenzeit ſich durch gute Werke, durch reumuͤthige
Beicht und Buße, gebuͤhrend zur Auferſtehung
orbereitet, das Leben der Gnade erlanget, ih⸗
nen beyfallen laſſen, nach Oſtern ſey ſchon wie⸗
Dder ein mehrers erlaubt, man doͤrfe ſchon wieder
das Raͤdl laufen laſſen, man koͤnne ſich der alten
ſuͤndhaften Ergoͤtzungen bedienen. Nein! An⸗
daͤchtige, keineswegs, weit gefehlt waͤre dieſes,
und alle Hoffnung zum Leben der Glorie wuͤrds
verſchwinden, eben darum, weil unſer Vorſatz
im Guten nicht kraͤftig geweſen. Nur einmal
ſtarb Ehriſtus, und als er erſtanden, ſtarb er
nicht mehr, er lebt, und lebet ewig.

Wollen wir ewig leben, ſo doͤrfen wir durch
keine ſchwere Suͤnde ſterben; ſonſt haben wir das
ewige Leben verlohren. Ungluͤcklicher Verlurſt?
der in alle Ewigkeit nicht mehr zu erſetzen. Und
S 5 den⸗

282 Ein und zwanzigſte Predigt,

dennoch geſchieht es ſo vielfaͤltig, daß man nach

Oſtern wieder zu den vorigen Suͤnden umkehret,
jenes, was man in der Faſten gut gemacht, und
aufgebaut, nachgehends wieder umreißt, ja zwey⸗
mal aͤrger macht, als zuvor. Ey! wohl eine

ſchoͤne Auferſtehung waͤre dieſe! will man mir

einwenden; man habe nicht im Sinne, in dem

ſuͤndhaften Laſterleben fortzufahren, ſondern ſich

vor ſeinem Ende noch ernſtlich zu beſſern; ſo ſage
ich dergleichen boshaften Suͤndern ganz ſtille in
das Ohr jenen merkwuͤrdigen Spruch des heiligen
Gregorius (X): „Gott, der dem wahrhaft buͤßen⸗
den Verzeihung verſprochen, hat dem Suͤndigen⸗
den den morgigen Tag nicht verſprochen. „ Man
kann wohl ſündigen, aber ohne Gnade Gottes
nicht wieder auferſtehen.

Schluß.
Wir haben uns im uͤbrigen billig zu erfreuen,
Andaͤchtige, daß uns unſer liebreichſte Er⸗
loͤſer an dem heutigen Feſte ſo große Guͤter erthei⸗
let; denn wie wir vernommen, ſo iſt ſeine glor⸗
reiche Urſtaͤnd auch unſre Auferſtehung, unſre
Auferſtehung zum Leben der Gnade, zum Leben
der Glorie. Zum Leben der Gnade durch lebhaf⸗
ten Glauben, durch wahre Reue. Zum Leben
der Glorie durch ſteife Hoffnung, durch kraͤfti⸗
gen Vorſatz. Ach! laßt uns doch fuͤrſichtig Kage
aßt

(„) QCai poenitenti veniam ſpopondit, peccanti
diem craſtinum non promifit. Hom. 12. in
2. 25. Maith.

laßt uns
he keraud
uns liegt
Gnaden
mit ihn
erſtehen!
Ungewiſ
lichen, d
wart ein
Jht
werden

NE

ann er

t,

nan noch
Uinkehret,
gnacht, und
1, ſa zwen⸗
wohl eine
man mir
e, in dem
ndern ſeh
ſage
ſr ſiüle in
es heiligen
haſthißen⸗
Suündigen
„ Man
de Gottes

erfteuen,

ichſte Er⸗
ter etthei⸗

ſeine gloun

g, unſte
in Leben
ch lebhat
mn Leben
ch lkeͤſti
Gtig ſhn,
laft

pecearii
7, 12. In

am heiligen Oſtertage. 283

laßt uns nicht ſelbſt ſo großer himmliſcher Schaͤ⸗
tze berauben. Chriſtus hat das ſeine gethan, bey

uns liegt es, ob wir mitwirken, und uns ſeiner

Gnaden und Glorie theilhaftig machen, ob wir
mit ihm zum Leben der Gnade und der Glorie
erſtehen wollen. Wer iſt ſo thoͤricht, daß er das
Ungewiſſe des Leiblichen, dem Gewiſſen des Geiſt⸗

lichen, das Zeitliche dem Ewigen vorziehe? dieß
waͤre ein Fehler, der ſich nimmer verbeſſern ließ.
Jetzt muß man mit Chriſto kaͤmpfen, und dort

werden wir uns auch mit ihm erfreuen. Amen.

E SES e

Zwey und zwanzig ſte

Predigt,
am erſten Sonntage nach Oſtern.
Inhalt.
Von dem heiligen Meßopfer.

Vorſpruch.
Gaviſi ſunt.

Sie wurden froh, Johann. 20. v. 20.
Eingang.

A iſt das menſchliche Herz zu Freuden

geneigt. Man ſucht ſich mit unterſchied⸗
Nlichen Gegenſtaͤnden zu beſchaͤftigen; weil
dieſer in jenem, jener in dieſem ſeine Freude hat.
„Alle

284 Zwey und zwanzigſte Predigt,
„Alle Menſchen, ſpricht der goldene Mund (a):

ſuchen Ergoͤtzung, und verlangen ſich zu erfreuen,

deswegen wird alles verrichtet, geredet, gehan⸗
delt. „ Nur zu bedauren iſt, daß alle Freuden
der Welt ſo vergaͤnglich, und ſo wenig der wah⸗
ren Freuden zu finden. Jene Gegenſtaͤnde, ſo
nur die ausgelaſſene Sinne ergoͤtzen, ſind keine
Quellen einer reinen Freude, die das Herz und
Gemuͤth erſaͤttiget. Wo dem Leibe wohl geſchieht,
geſchieht gemeiniglich der Seele wehe, und jene
Ergoͤtzung, ſo unſre Sinne reizet, macht oft ei⸗
wen Riß in das Gewiſſen.

Fraget ihr nun, Andaͤchtige, welche Freu⸗
den dann die wahren ſind? ſo giebt der heilige
Bernardus (b) zur Antwort: „Jene iſt eine wah⸗
e Feeude zu nennen, die nicht aus einem Ge⸗
ſchöpfe, ſondern von dem Schoͤpfer ſelbſt ihren
Urſprung nimmt.„ Alſo haben ſich die Juͤnger
Chriſti an dem heutigen Tage erfreuet, gaviſi
ſunt, aber warum? viſo Domino, weil ſie den
Herrn ſahen. Chriſtus erſchien ihnen nach ſei⸗
ner Urſtaͤnd in ſeinem glorreichen Leibe, und da
haben ſich die Apoſtel billig erfreuet. Die fer⸗

nere Urſache ihrer Freude beruͤhrt der gelehrte Cor⸗

nelius

(a) Voluptatem quærunt- & gaudere cupiunt
omnes: & propter hæc omnia faciunt, dicunt,
& negotiantur. Hom. 18. ad Pop. Ant.

(b) IlInd verum eſt gaudium, quod non de

creatura, ſed de creatore eoncipitur.

Epih. 114.

Eſt

gelins .
ſovohl,
hedauert
auch,
ſo er
theilnnt
lichet
Herlelte

As
5
jenige,
ſen Dr
werden
zens be
leſen la
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Meß
und

Maen

ditt,

eMund ):
hinarftenn,
kedet, gehann
ole Freuden
nig der wahe
enſtände, ſe
„ſind keine
8 Herz und
lgechiett,
e, und jene
nacht oft ei

delche Frei
der heilige
ſteine wah⸗
einen Ge⸗
bſt ihren
de Junger
et, pariſi
heil ſe den
1 nach ſei⸗
e, und da
Die fet⸗
hrteCe⸗H
gelits

aupiunt
t, dicund

ut.

von de
ncipitot⸗

am erſten Sonntage nach Oſtern. 285

nelius (c) ſprechend: „Sie haben ſich erfreuet,

ſowohl, weil ſie Chriſtum von dem Tode, den ſie
bedauert hatten, zum Leben erſtanden ſahen; als
auch, weil ſie hofften, daß er ihnen alles Gute,
ſo er ihnen ehevor verſprochen, jetzt wirklich er⸗
theilen werde., Dieß ſind Quellen reiner geiſt⸗
licher Freuden, die von Gott ihren Urſprung
herleiten.

Einleitung.
Aus dieſen Quellen der reinen, der wahren
Freuden, ſchoͤpfen zu ihrem Gluͤcke alle die⸗
jenige, welche dem hoͤchſten Gott wohlgefaͤllig⸗
ſten Opfer, daß ihm auf Erden kann entrichtet
werden, mit Andacht und Inbrunſt ihres Her⸗

zens beywohnen, und aber ſelbſt die heilige Meſſe

leſen laſſen, oder doch wenigſt mit kindlicher Ehr⸗

furcht ſelbes mit dem Prieſter dem allgewaltigen

Beherrſcher Himmels und Erden, aufzuopfern
befliſſen ſind. Dieſe koͤnnen ſich gar wohl mit
den Juͤngern Chriſti als ſie den Herrn ſahen, er⸗
freuen: und dieß zu erkläͤren, ſage ich:
Vortrag und Austheilung. Das heilige
Meßopfer ſey eine reine Quelle wahrer Freuden,
und zwar erſtlich fuͤr Gott, zweytens fuͤr den

Maenſchen.

Neben⸗

(«) Gaviſi funt, tum quia Chriſtum de morte „ob
quam mœrebant, ad vitam refſurrexiſſe vide-=
bant; tum quis ab eo omnia bona, ab eo fibi
Promiſia, reipſa jam danda ſperabant. Hic.

286 Zwey und zwanzigſte Predigt,

Nebentheilung. Dem hoͤchſten Gott ver⸗
ſchafft das heilige Meßopfer eine wahre Freude;
weil ihm hierdurch entrichtet wird das Groͤßte,
ſo wir geben koͤnnen, und das Angenehmſte, ſo
er verlangen kann. Dem enſchen verſchafft
Gott entgegen Freude; der ertheilt M⸗ hierdurch

das Anſehnlichſte fuͤr die Seele, das
den Leib.

nbichſte fuͤr

Erſter Thei.
1. arviſi i ſunt, ſie wurden froh. Nichts ge⸗
ringes ſcheint ihm jemand gethan zu
haben, wenn er einem maͤchtigen Fuͤrſten eine
große Freude erreget. Nichts geringes iſt es fuͤr
den armſeligen elenden Menſchen, wenn er dem
unendlichen Gott, von dem all ſein Wohl ab⸗
haͤngt, eine Freude verurſacht. Alle unſere Hand⸗
lungen, Reden und Denken, ſollte jederzeit auf
das goͤttliche Wohlgefallen abzielen, und alle
unfre, ſowohl innerliche als aͤußerliche Bemuͤ⸗
hungen ſeinen heiligſten Willen zur unabaͤnderli⸗
chen Richtſchnur haben.

Eben dieſes iſt, Andaͤchtige, was jene thun,
Die Meſſen leſen laſſen oder andaͤchtig hoͤren, ſie
ſuchen das Wohlgefallen Gottes auf die vortreff⸗
lichſte Weiſe zu befoͤrdern, da ſie ihm jenes ent⸗
richten, was das Groͤßte, ſo ſie geben koͤnnen,
was das Angenehmſte, ſo er verlangen kann.
Saget mir, Andaͤchtige, warum trug Gott ein
ſo großes Belieben an dem Opfer des unſchuldi⸗
gen Abels? wie im Buche der Erſchaffung ge⸗
meldet

am el

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konnen,
en kann.
Gott ein
nſchuldi⸗

fung

mebbet

am erſten Sonntage nach Oſtern. 28 7

meldet wird (3). „Warum, fragt der geiſtrei⸗
che Simon de Caſſia, warf er ein ſo guͤtiges Aug
auf den Abel, und ſein Opfer?, zur Antwortk
erhielt er folgendes (e): „ Wegen dem, weil Abel
ein aufrechtes Herz gegen Gott, und Unſtraͤfliche
Sitten zeigte; weil er Gott ohne Hinterliſt mitt
ſeinem Opfer ehrte., Warum aber, ſtellet der
gelehrte Author die fernere Frage, „warum ſah
Gott nicht auf Kain, und ſein Opfer?„ und
giebt zur Antwort: „Weil Kain uͤbels im Her⸗
zen dachte. Daß Gott, ſpricht er zu Kain, nicht
auf dich und dein Opfer geſehen, iſt nicht die
Schulde die Froͤmmigkeit deines Bruders: ſon⸗
dern deine Bosheit hat es verdient. Er haͤtte es
mit Belieben angeſehen, wenn du ihn, wie Abel,
angeſehen haͤtteſt. Denn Gott liebet, die ihn
lieben, und ſieht auf jene, die ihr Augenmerk
auf ihn richten.,„ Alſo Simon de Caſſig.

Was großes Belieben nun wird Gott tra⸗
gen an dem Opfer der frommen Chriſten, da ſie
es

(4) Reſpexit Dominus ad Abel, & ad munera
ejus. CGen. 4. V. 4.
() Quare reſpexit Deus Abel, & munera ejus?
pro eo, quod reſpexit Dominum reéto animo,
& in omnibus moribus ſuis; demumque ho-
norabat ſine fraude de munerjibus ſuis. Cur
autem Cain non eſt reſpectus, & munera ejus2
quia perverſa agebat in animo. Quod Deus
ad te, atque ad tua munera non reſpiciat, non
fecit bonitas fraterna, ſed hoc tua malitia me=
ruit. Reſpexiſſet utique, ſi reſpexiſſes. L. 15.
ge &'aſt. Chriſti, c. 4.

288 Zwey und zwanzigſte Predigt,
es ihm zu ſeiner Ehre und geziemenden Lob, das
groͤßte, ſo ſie geben koͤnnen, entrichten? was iſt nun
dieſes? Andaͤchtige, jenes Opfer, von welchem der
heilige Laurentius Juſtinianus (†) meldet: „daß
es kein groͤßers geben koͤnne, naͤmlich das heilige
Meßopfer, in welchem ſie durch die Haͤnde des
geweihten Prieſters dem himmliſchen Vater ſei⸗
nen goͤttlichen Sohn unblutiger Weiſe auf dem
Altare ſchlachten, und ihm hiemit die groͤßte
Freude verurſachen.
Gott hatte nichts Groͤßers in dem Himmel,
als ſeinen goͤttlichen Sohn, und als dieſer uns
geſchenket worden, ſpricht der Apoſtel (g): Hat

er uns alles mit ihm geſchenkt. Darum auch

der Engel zu den Hirten ſprach (4): Ich ver⸗
kuͤnde euch eine große Freude. Warum? weil

Chriſtus der Herr, als euer Heiland heute

gebohren worden. Wenn nun der Allmaͤch⸗
tige uns nichts Groͤßers geben koͤnnen, als ſei⸗
nen goͤttlichen Sohn, ſo koͤnnen wir auch kein
groͤßers Opfer entrichten, als eben denſelben.

Und gleichwie auf Erden die Ankunft des ver⸗

menſchten Sohn Gottes Freude erreget; alſo doͤr⸗
fen wir auch im geringſten nicht zweifeln, daß
die Opferung des vermenſchten Sohn Gottes dem
Hoͤchſten entgegen die groͤßte Freude verurſache.

() Qua nulla major hofſtia. Ser. de Corp. Chriſti.
(g) Cum illo omnia nobis donavit. Kom. S. V. 32:
(E) Evangelizo vobis gaudium magnum, quia
natus eſt vobis hodie Salvator, qui eſt Ohri-
ſtus Dominus. Luc. 2. V. II.

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7. Crjfi.
1,8. 0.32,
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am erſten Sonntage nach Oſtern. 289
Es iſt gewiß, daß außer Gott ihn niemand

wuͤrdig genug loben und ehren koͤnne, als pur

allein Chriſtus der vermenſchte Gott. Alles
Lob und Ehre, ſo dem Allerhoͤchſten alle Men⸗
ſchen und Engel zugleich entrichten koͤnnen, iſt
kaum ein Tropfen zu rechnen gegen dem uner⸗
ſchoͤpflichen Meere, und im geringſten nicht zu⸗
reichend fuͤr eine unendliche Majeſtaͤt; das Lob
hingegen, ſo Chriſtus ſeinem himmliſchen Vater
in unſerm Namen durch das heilige Meßopfer
giebt, iſt ein unendliches, ein unbegreifliches,
ein goͤttliches Lob, weil es von einer unendlichen,
goͤttlichen Perſon ſelbſt, und auf eine unendliche

Weiſe gegeben wird.

Was große Freude nun erreget bey dem himm⸗
liſchen Vater dieſes groͤßte Opfer, das wir ihm
entrichten koͤnnen? wie oft verſchonet er uns in
deſſen Anſehen, daß er nicht mit Feuer und
Schwert darein ſchlage? wie vielfaͤltig haͤlt die⸗
ſes groͤßte Opfer den ergrimmten Arm Gottes
auf, daß er nicht allerhand Plagen und Strafen
uͤber uns verhaͤnge? und bey allem dieſem koͤn⸗
nen ſich jene, die Meß leſen laſſen, oder andaͤch⸗
tig hoͤren, in Demuth ruͤhmen, daß ſie eine wah⸗
re Freude dem himmliſchen Vater verurſachen,
und ſeinem Zorne Einhalt thun, da ſie das Groͤßte
geben, was ſie koͤnnen, naͤmlich ſeinen goͤttlichen

Sohn ſelbſt.

2. Eben dieß iſt auch das Angenehmſte, ſo
er von uns verlangen kann. Die Probe haben
wir im heiligen Evangelium, wo der helilige
Sonntagspred. Evan⸗

290 Zwey und zwanzigſte Predigt,

Evangeliſt Matthaͤus (¹) meldet, daß der himm⸗
liſche Vater nicht allein bey der Taufe Chriſti im
Jordan, ſondern auch bey deſſen glorreichen Ver⸗
klaͤrung auf dem Berge Thabor das ausdruͤckli⸗
che Zeugniß gegeben: daß Chriſtus ſein gelieb⸗
ter Sohn ſey, in welchem er ſein hoͤchſtes
Wohlgefallen habe. Iſt es demnach nicht das
Angenehmſte, was der himmliſche Vater, unſer
Gott, von uns verlangen kann, wenn wir ihm
taͤglich in dem heiligen Meßopfer ſeinen einzig
geliebten Sohn opfern, indem er ſein hoͤchſtes
Wohlgefallen zu haben ausdruͤcklich bezeuget? je
groͤßer nun der Eifer, Andacht und Inbrunſt,
mit der wir dieß Opfer entrichten, deſto groͤßer iſt
die Freude bey Gott. Wie gluͤcklich iſt ſo eine
Seele vor Gott, die ihn auf Erden zu erfreuen
weis; Gott wird ſie auch in dem Himmel zu er⸗
freuen wiſſen. Wie viel Unheil wendet dieſes
Gott angenehmſte Opfer von dem Menſchen ab,
in die er ſonſt gerathen wuͤrde?

Als Gott wegen den Suͤnden des menſchli⸗

chen Geſchlechts die Suͤndfluth geſchicket, und

der gerechte RNoe nach Verlauf derſelben (),
dem

(i) Hic eſt Filius meus dilectus, in quo mihi be-
ne complacui. Matth. 3. V. 17. & 12. v. 18.

(*) Odoratus eſt Dominus odorem ſuavitatis, &
ait: nequaquam ultra maledicam terræ pro-
pter homines: Senfus enim & cogitatio hu-
mani cordis, in malum proni funt ab adole-
ſcentia ſua: non igitur ultra percutiam omnem
animam viventem, ſicut feci. Gen. 8. . 21.

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am erſten Sonntage nach Oſtern. 291

Allerhoͤchſten ein Brandopfer von allen reinen

Thieren entrichtet, ſpricht der goͤttliche Tert:

Der Herr habe gerochen den lieblichen Ge⸗
ruch, und geſprochen: ich will die Erde nicht

mehr wegen den Menſchen verfluchen; denn
die Sinne und Gedanken des menſchli⸗
chen Herzen ſind von Jugend auf zum Boͤ⸗
ſen geneigt: ich will alſo nicht mehr alle
lebende Geſchoͤpfe ſtrafen, wie ich gethan
habe. Wenn dieſes der himmliſche Vater ver⸗
ſprochen gauf. das Opfer des gerechten Noe,
was große Hoffnung zur goͤttlichen Guͤte und
Barmherzigkeit doͤrfen machen jene fromme Chri⸗
ſten, die das heilige Meßopfer andaͤchtig entrich⸗
ten; indem ſie nicht, wie Noe, ein Opfer von
reinen Thieren, ſondern das unbefleckte Lamm
Gottes ſelbſt in dem heiligſten Altarsgeheimniß
auſopfern 27

Dieß iſt ein Opfer, welches nicht nur, wie
das Opfer des gerechten Noe, einen lieblichen Ge⸗
ruch von ſich ſtreuet, ſondern das Angenehmſte aus
allen iſt, das Gott immer verlangen kann. Solches

bezeugt ausdruͤcklich der heilige Laurentius Juſti⸗

nianus (1), wenn er ſagt: „Daß kein Opfer ausfin⸗
dig zu machen, das den Augen der unendlich goͤtt⸗
lichen Majeſtaͤt angenehmer waͤre, als das Opfer
der heiligen Meſſe.„ Eben alſo ſpricht der heilige
Eli⸗

(1) Nulla (hoſtia) oculis divinæ majeltatis eſt
gratior. L. c.
T 2

292 Zwey und zwanzigſte Predigt,

Eligius Novionenſis (m): „Das Fleiſch Chri⸗
ſti, ſo fuͤr unſre Erloͤſung geopfert wird, iſt ei⸗

ne Freude der ganzen heiligen Dreyfaltigkeit. „

So verſchafft der Menſch Freude dem hoͤchſten
Gort; Gott hingegen auch den Menſchen.

Zweyter Theil.
T. Glichwie ein ſchweres Gewicht ſich jederzeir
zu ſeinem Mittelpunkte lenket, alſo len⸗
ket ſich das Herz des Menſchen allezeit nach dem
Ziele der Freuden. Es iſt auch nicht unrecht,
daß ſich der Menſch erfreue; wenn nur die Ab⸗
ſicht rein, und die Freude keine verbotene iſt.
Alſo ſchrieb der Weltapoſtel zu ſeinen Philip⸗
pern (2): Erfreuet euch allezeit im Herrn,
icch ſage euch noch einmal, erfreuet euch.
Iſt denn gar ſo viel an einer reinen, wahren Freu⸗
de gelegen, daß der Apoſtel ſo ſehr zu ſelber er⸗
muntert? freylich, ſagt der heilige Thomas von
Aquin (0): „Allezeit ſoll man ſich erfreuen.,,
Warum? „ weil die Freude, den Men⸗
ſchen in einer guten Ordnung erhaͤlt, und weil
niemand lang auf jenen bleiben kann, was be⸗
truͤbet.,, Wann dieſes, ſo haben gewiß jene,
SS die
(m) Immolata pro noſtra redemptione caro Chri⸗=
ſti, totius Trinitatis lætitia eſt. Hom. 8.
() Gaudete in Domino ſemper, iterum dico, gau-
„dete. C. 4. v. 4.

(o) Vere ſemper eſt gaudendum: quia gaudium
confervat hominem in bone habitu; quia nul-

lus poteſt din efſſe in eo, quod contriſtat. Ie
8. Cor. 13. Lekt. 3.

ane

die heilg
ren, etiw
Freude!
Offes
ſchſteft
We
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Hatiar
ſelnen
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Jalob
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werde
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die
Chri.

4
gan⸗

udium
nul⸗
t.

am erſten Sonntage nach Oſtern. 293

die heilige Meſſen leſen laſſen, oder andaͤchtig boͤ⸗

ren, etwas zum voraus; weil ihnen Gott ſelbſt
Freude verſchaffet, da er ihnen in Anſehen dieſes
Oopfers das Anſehnlichſte fuͤr die Seele, das Nuͤtz⸗
lichſte fuͤr den Leib verſchafft.
Was das erſte betrifft, ſo ſtellet der heilige⸗
Abt Rupertus (p) die Frage, warum der heilige

Patriarch Abraham, als es zum Sterben kam,

ſeinem Sohne Iſaak nicht den letzten vaͤterlichen
Segen ertheilet habe, wie nach ihm Iſaak und
Jakob ihren Soͤhnen? und giebt zur Antwort:
„Darum, weil Iſaak ſchon von jener Zeit an,
da er Gott zum Ogfer haͤtte ſollen geſchlachtet
werden, den Segen erbrechtlich im Beſitz hatte.
Es war nicht noͤthig, ſagt Rupertus, jenen mit

Worten zu ſegnen und zu heiligen, welcher ein

heiliges und lebendiges Opfer zum Vorbilde des
Erloͤſers zu ſeyn verdient hat. „

Wenn alſo Iſaak allen ſowohl geiſt⸗ als zeitli⸗
chen Segen von Gott hatte, da er nur ein Vorbild
des Opfers EChriſti war; was uͤberfluͤſſigen Se⸗
gen und Heil fuͤr ihre Seele koͤnnen ihnen jene ver⸗
ſprechen, welche den Sohn Gottes ſelbſt taͤglich
dem himmliſchen Vater zum angenehmſten Opfer

(g) Videlicet, quia Iſaac, jam ex quo in holo-
cauſtum Deo oblatus eſt, benediétionem hæ⸗
reditate poſſedit: Neque opus fuit, illum ſer-
mone conſecrari; qui reipſa in typum Salva-
Coris, ſanétum ſacrificium, & hoſtia Viva eſſa
merhit. L. 9. in Gen. c. 21.

294 Zwey und zwanzigſte Predigt,
bringen? Vernehmet, was mehrmal der heilige Lau⸗

reutius Juſtinianus (4) ſagt: „Kein Menſch iſt

im Stande zu erklaͤren, was fuͤr reiche Fruͤchte,
und was fuͤr geiſtliche Gaben, aus dieſem heilig⸗
ſten Opfer fließen?,„ ſonder Zweifel fuͤr diejenige,
welche in dem heiligſten Altarsgeheimniß den
neuteſtamentiſchen Iſaak dem himmliſchen Vater

opfern. Und was dann fuͤr Gaben? der heilige

Vater macht ſie namhaft mit folgendem: „Denn
der Suͤnder empfaͤngt durch die Verdienſte Chriſti
in dieſem heiligſten Opfer die Gnade ſich wieder
mit Gott auszuſoͤhne n. „Und was noch? „jene

aber, die gerecht ſind, die fromm leben, die ſich

keiner ſchweren Suͤnde ſchuldig wiſſen, vermeh⸗

ren ihre Verdienſte, vergroͤßern ihre Tugenden,

üͤberwinden die liſtige Nachſtellungen des boͤſen

Feinds. „
Wer kann ihm wohl was anſehnlichers wuͤn⸗

ſchen und verlangen fuͤr ſeine Seele, als eben

dieſe geiſtliche Gaben? wer kann eine groͤßere,
reinere Freude fuͤr ſein Gewiſſen ausſinnen, als
eben dieſe, welche ihnen der himmliſche Vater in
Anſehen des heiligen Meßopfers verſchaffet? 7 Die,
ſo einen Fehltritt aus menſchlicher Schwachheit
begangen, erlangen Gnade, ſich mit dem erzoͤrn⸗
ten Gott wieder auszuſoͤhnen. Die, ſo S im
Stan⸗

(7) Nullus profeéto valet homo explicare elo-
quio, quam locuples fruétus, quantaque ex
hujus oblatione ſacramenti ſpiritualia exuberent
dona? reconciliatur quippe peccator Deo, cu-
mulantur merita, virtutes augentur, Diaboli
machinamenta ſuperantur. De Inſtit. Præl. 6.20.

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Die,

chheit
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chinn

Stan,

anm erſten Sonntage nach Oſtern. 295

Stande der Gnade erhalten, werden mit Ver⸗

dienſten uͤberhaͤuft, mit Tugenden gezieret, mit
Waffen wider die Anfaͤlle des boͤſen Feinds auf

das beſte verſehen. Iſt wohl eine reinere Freude
zu wuͤnſchen in dieſem muͤheſeligen Leben, als
eben dieſe?

2. Gott laͤßt es aber bey dieſem nicht bewen⸗
den; er verſchafft auch in Kraft dieſes Opfers das

Nuͤtzlichſte fuͤr den Leib, und hierdurch wird die

Freude noch mehr vergroͤßert. Als der weiſe Koͤ⸗
nig Salomon den praͤchtigen Tempel eingeweihet,
in ſelben ſein Gebeth, und ſchier unzaͤhliges Opfer
verrichtet hatte, erſchiene ihm Gott zu Nachts,
und ſprach (): Ich habe dein Gebeth gehoͤrt,

und dieſen Ort zum Hauſe meines Opfers
erwaͤhlet. Wenn ſich der Himmel ſchließt, und

kein Regen faͤllt, wenn die Heuſchrecken alles ver⸗

derben, wenn Peſt die Menſchen hinrafft, und

das Volk zu mir ſein eifriges Gebeth wird aus⸗
gießen, will ich ſie erhoͤren.

Was ſoll nun fuͤr ein Vergleich ſeyn, An⸗
daͤchtige zwiſchen den Opfern des alten Bundes,
und des neuen? ſie waren nur eine dunkle Vor⸗
bedeutung jenes unblutigen, goͤttlichen Opfers,
welches jetzt auf unſern Altaͤren entrichtet wird.
Und dennoch verſprach Gott dem Volke Iſrael,
wenn

(v) Audivi orationem tuam, & elegi locum iſtum
mihi in Domum ſacrificii. 2. Paral. J. V. I2.
&ſeg.

296 Zwey und zwanzigſte Predigt,

wenn es zu dem Tempel ſeine Zuflucht nehmen

wuͤrde, alles zeitliche Unheil gnaͤdig abzuwenden.
Was großen Nutzen koͤnnen wir uns verſprechen
aus dem hoͤchſten Opfer des neuen Bundes, das
wir dem Allerhoͤchſten in ſeinem goͤttlichen Soh⸗
ne entrichten? erwaͤhnter heilige Vater (7) ſagt
ganz kurz: „Die Kranke werden in Anſehen die⸗
ſes Gott angenehmſten Opfers geheilet, die Ge⸗
fallene ſtehen auf, die Schwache werden erquicket.,,
Was Nuͤtzlichers fuͤr den Leib?

Noch deutlicher redet von der Sache der de⸗
muͤthige, aber grundgelehrte Diſeipulus (t):
Wer die heilige Meſſe mit Andacht angehoͤrt,,
und noch mehr, „wer ſelbe leſen laͤßt, wird ſelben
Tag Gluͤck und Segen haben in ſeiner Arbeit, in

ſeiner Verrichtung, im Kauf und Verkauf, im
Reiſen, und der Herr wird ihn ſtaͤrken an Leib

und Seele. „ Wenn dieſer Nutzen nicht zurei⸗
chend, ſo weis ich nicht mehr, was das Ruͤtz⸗
lichſte fuͤr den Leib ſeyn koͤnnte? und dieſen er⸗
theilt uns Gott in Anſehen des heiligen Meß⸗
opfers, damit er uns eine wahre, eine reine
Freude verurſache.

Schluß.

(e) Sanantur ægri, eriguntur lapſi, debiles refo-
cillantur. Laur. Suaſt. L. c.
(t) Qui miſſam audivit (multo magis, qui legi
curavit) proſperabitur illo die in laberibus,
in artificio, in emptionibus, in peregrinatio-

nibus, & Dominus confortat eum in corpore

&&& anima. Serm. 48.

wol
Go

EN

ſoel
on
che

len

mnu

inde
See
und
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gen
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de
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,
am er
ir ſten Sonntage nach Oſtern. 297
N Schluß.
ſhkehen abe ich alſo nicht recht eſa t, Andaͤchti
des, ax H das heilige Meßopfer ſe, en⸗ reine E⸗
en So.s. wahrer Freuden? Dieß Opfer verſchaffet Freude
6 S Gott und dem Menſchen. Der Menſch verſchafft
en de Gott Freude, da er ihm entrichtet das Groͤßte
GH, ſo er geben kann, und das Angenehmſte, ſo Gott
nicket, von ihm verlangen kann, naͤmlich ſeinen goͤttli⸗
len Sohn, an dem er ſein hoͤchſtes Wohlgefal⸗
en hat. Gott entgegen durch dieſe Freude er⸗

e der de muntert, verſchafft Freude dem Men
ins (N. Anen er ihm ertheilet das Anſehnlichſte nens
ehoͤtt , eele, geiſtliche ſonderbare Gaben und Gnaden:
nſan und das Nuͤtzlichſte fuͤr den Leib, da er ihm alles

beit in Gluͤck und Segen in ſeinen taͤglichen ichtun⸗
u, im 4 gen haͤufig zufließen laͤßt. Wir en reunn
n Nb lertfobren Andaͤchtige, taͤglich Gott dieſe Freu⸗
Gt zurei⸗ de machen, und Gott wird hingegen auch uns
6 Nit erfreuen, hier zeitlich, dort ewig. Amen.
eſen et⸗
Meß⸗
e teine

Schlus.
es kefo⸗

ni legi
oribus,
rinatio⸗
ofpore

X 4 Drey

8 Drey und zwanzigſte Predigt,
Fek. ſ, eRe

Drey und zwanzigſte
Predigt,
am zweyten Sonntage nach
Oſtern.

Inhalt.
Von dem guten Hirten.

Vorſpruch.
Ego ſum Paſtor bonus.
Ich bin ein guter Hirt, Johann. 10. Vv. I1.

Eingang.

eich Anfangs meiner heutigen Anrede habe
ich einen Zweifel, warum ſich Chriſtus
einen guten Hirten nennet? und dieß nicht
nur einmal, ſondern zweymal; wie deſſen das
heilige Evangel lium Zeuge iſt. Ihr werdet zwar

gedenken, Andaͤchtige, dieſer mein Zweifel ſey

bald geloͤſet; indem ja unſerm liebvollen Erloͤſer
der Name eines guten Hirten ohne Ausnahme ge⸗
buͤhrt. Niemand hat je ſo ſorgfaͤltig uͤber ſeine
anvertraute Heerde gewachet, als Chriſtus; wer
ſoll ihm dann den Lobſpruch eines guten Hirten

doͤrfen ſtrittig machen. Alles recht, Andaͤchti⸗

ge, aber der Grund meines Zweifels iſt mit dem
noch nicht gehoben.
Durch⸗

de

Dulc

girgend id
gen Cie
tig liſeg
hinnce e

iſt nur
Waram
zwehn
keinem
dinal
ſagt:
geben,
auch d
miema
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Hirte

V

ſen,
G
G
0

II.

riſtus
nicht
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tten
hti⸗

emn

am zweyten Sonntage nach Oſtern. 200
Durchgehe man alle vier heilige Evangeliſten,
nirgend wird man finden, daß Chriſtus je in je⸗
nen Titeln und Naͤmen, die er ihm ſelbſt vielfaͤl⸗

tig beylegt, auch das Wort: Bonus, gut, habe
hinzugeſetzt. Sogar, als ihn jemand (a) einen

guten Meiſter hieß, nahm er dieſen Namen
nicht an, mit Vermelden: Was fragſt du mich
als gut? Gott allein iſt gut. Gut ſeyn alſo,
iſt nur eine Eigenſchaft des hoͤchſten Gottes.
Warum nennet ſich dann heut Chriſtus, und zwar

zweymal, einen guten Hirten? da er doch von

keinem Gott was meldet? Der tiefſinnige Kar⸗

dinal Cajetanus (5) loͤſet dieſen Knoten auf, und

ſagt: „Chriſtus habe hiemit wollen zu verſtehen
geben, daß er nicht allein der hoͤchſte, ſondern
auch der beßte Hirt ſey; und mithin, gleichwie

niemand ſo gut, als Gott, alſo auch niemand

ein ſo guter Hirt ſey, als Chriſtus. Dieß war
die Urſach, warum er ſich zweymal einen guten
Hirten geheißen.

Einleitung.

Wehl und recht. Allein, mit all dieſem iſt
mir noch nicht geholfen. Ich moͤchte wiſ⸗
ſen, warum Chriſtus der hoͤchſte und beßte Hirt
ſey: Dieß ſagt uns der gelehrte Hugo (c) ſpre⸗
chend:
(à) Magiſter bone! -⸗- quid me interrogas de bo-
no? unus eſt bonus Deus. Matth. 19. v. 16.
(b) Ad ſignificandum, quod eſt ſummus baſter,
ſumme bonus. Apud Manſi in rario hac Dom.
(c) Nota tria, in quibus præcipue attenditur bo-
nitas paſtoris: In ſolertia paſcendi, in diligen-
tia cuſtodiendi, in audacia defendendi, Hic.

300 Drey und zwanzigſte Predigt,
chend: „Drey Eigenſchaften ſind zu bemerken,
in denen man die Guͤte eines Hirten erkennen, und
ihn als einen guten Hirten anſehen kann, naͤmlich
die Sorgfalt zu weyden, der Fleiß zu huͤten, die
Herzhaftigkeit zu beſchuͤtzen.,„ Alle dieſe Eigen⸗
ſchaften beſitzet Chriſtus im vollkommenſten Grad,

und darum konnte er ſich mit Grund einen guten

Hirten heißen.
Vorkrag und Austheilung. Chriſtus der
vollkommenſt gute Hirt, erſtens weil er ſuchet den
Nutzen; zweytens abwendet den Schaden ſeiner
Heerde.
Nebentheilung. Er ſuchet den Nutzen, da
er ſeine Schafe fuͤhret auf gute Weyde, und naͤhret
mit guter Speiſe. Den Schaden wendet er ab,
da er ſie behuͤtet vor boͤſen Sitten, und bewahrer
vor boͤſen Feinden. .

Erſter Theil.
I. Eso ſum Paſtor bonus, ich bin ein guter
— Hirt. Die erſte Pflicht und Eigenſchaft
eines guten Hirten iſt, daß er ſuche den Nuten

ſeiner Heerde. Es liegt ihm ob die Schafe auf

eine gute Weyde zu fuͤhren, und mit guter Speiſe
zu naͤhren; ſonſt wird er ſie in guter Zucht und
Wachsthum nicht befoͤrdern. Dieſe Eigenſchaft
beſitzt Chriſtus, unſer gute Hirt vollkommen.
Er iſt uͤberaus ſorgfaͤltig ſeine auserwaͤhlte chriſt⸗
liche Heerde, die er uͤber dreyßigmal den Schafen
vergleicht, auf eine gute Weyde zu fuͤhren: er
wendet alle Muͤhe und Koſten an, ſie mnit der
eß⸗

Gnn

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beiughrer

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Nulen
afe af
Speiſe
eht und
nſchaft
nmnen.
chafen
: e
it der
lei⸗

am zweyten Sonntage nach Oſtern. 301

beßten Speiſe zu erquicken; Unablaͤßig ſorgt er,
ſie liebreich zu ernaͤhren, und im geiſtlichen Wachs⸗

befoͤrdern.
hiten, die 1 thum zu f

diſe Eiſen
ſten Gra .
ſen gilten

Wie trefflich hat er ſich als den beßten Hir⸗
ten geſchildert, als er durch den Mund des Pro⸗
heten Ezechiel (4) ſprach: Ich will ſie auf den
ſettcien Weyden ſpeiſen, ihre Weyde wird
eyn auf hohen Bergen Iſraels: dort wer⸗
den ſie auf dem gruͤnen Gras ruhen, und
auf fetten Weyden ernaͤhret werden. Wer
iſt nun jene hoͤchſtbegluͤckte Heerde, welche Chri⸗
ſtus, unſer beßte Hirt, mit ſo ausnehmender
Sorgfalt weydet und ſpeiſet? Andaͤchtige, nie⸗
mand anderer, als wir ſelbſt; denn er faͤhrt
fort (e.): Ihr aber, meine Heerde, die Heer⸗
de meiner Weyde, ſeyd die Menſchen, und
ich bin der Herr/ euer Gott, ſpricht Gott
der Herr. Was großes Gluͤck fuͤr uns, An⸗
daͤchtige, da wir einen ſo vortrefflichen Hirten
haben, der wahrhaftig nichts anders ſucht, als
den Nutzen ſeiner auserwaͤhlten Heerde.

Wie ſucht er nun unſern Nutzen? er fuͤhret
uns auf gute Weyde. Und was fuͤr eine? auf
jene, von welcher er ſelbſt (†) ſpricht: Sie,
ſeine
(4) In paſcuis uberrimis paſcam eas, & in mon-
tibus excelſis Ifrael erunt paſcua earum: ibi
requieſcent in herbis virentibus, & in paſcuis
pinquibus paſcentur. c. 34. v. 14.
(2) Vos autem greges mei, greges paſcuæ meas,
homines eſtis, & ego Dominus Deus veſter,
dicit Dominus Deus. Yhid.
(F) Et paicus invenient. Joan. 10, u. 9.

302 Drey und zwanzigſte Predigt,

ſeine Schafe, werden Weyde ſinden. Naͤm⸗
lich, wie Hugo (g) dieſe Stelle erklaͤrt: „Die
Weyde ſowohl der Lehre als des Beyſpiels; „
indem von Chriſto verzeichnet iſt (4): Jeſus ha⸗
be angefangen zu wirken, und zu lehren.
Dieß iſt jene gute, jene ſette Weyde, die Weyde
ſeiner goͤttlichen Lehre und Beyſpiel, deſſen Be⸗
folgung die unſterbliche Seelen in dem gewuͤnſch⸗
ten geiſtlichen Wachsthum uͤber alle Maßen be⸗
foͤrdert.

Den Beweis geben die Juͤnger Chriſti ſelbſt;
denn als ſeine goͤttliche Lehre einigen ſeiner Zuhoͤ⸗
rer nicht recht in Kopf wollte, ſprach er zu ih⸗
nen (4): Ob auch ſie ihn verlaſſen wollten?
Sie gaben aber zur Antwort: Wohin ſollen
wir gehen, indem du die Worte des ewigen
Lebens haſt. Ja er ſelbſt ſprach (2): Meine
Worte ſind Geiſt und Leben. Und ein glei⸗
ches iſt es von ſeinem vollkommenſten Beyſpiel,
daß er uns zu allen Tugenden auf das vollkom⸗
menſte geſchildert, und zur Nachfolge vorgeſtellt;
alſo daß wohl, und recht, der weiſe Mann von
Chriſto geſprochen ()): Er unterrichtete ſeine
Heerde wie ein Hirt. Wohl eine vortreffliche
Weyde, auf welche uns der gute Hirt fuͤhret!
nur

(g) Paſcua tam verbi, quam faécti. Hic.
(E) Cœpit Jeſus facere & docere. Atk. I. V. 2-
(2) Quo ibimus? quoniam verba vitæ æternzæ
habes. Joan. 6.
(4) Verba mea Spiritus & vita ſunt. Ib.
(1) Erudit quaſi paſtor gregem ſuum. Eccli. 18.
Y. I3⸗

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ebigenn
Meiue
in glei⸗
ehſpiel,
olkom⸗
eſtelt;
in von
ſeine
ffliche
lhret!
git

lernæ

19.

am zweyten Sonntage nach Oſtern. 303
nur Schade, und ewig Schade, das ſo wenig

getreue Schafe zu finden, die mit Luſt auf dieſe

himmliſche Weyde gehen.
Nichts zu melden von der eifrigen Nachfolge
ſeines herrlichſten Beyſpiels; wie ungern hoͤren
wir ſeine goͤttliche Lehre? wir ſuchen uns, wie
der Apoſtel ſagt, Lehrmeiſter, ſo die Ohren kuͤ⸗
tzeln, Lehren, die verdaͤchtig ſind, Buͤcher, die
zwar hoch geſetzt, aber nur zu unſerm Seelen⸗
ſchaden gereichen. Und was erfolgt? der Apo⸗
ſtel ſagt es (u): Man wendet ſich ab von
der Wahrheit, und blaͤhet ſich mit Fabeln
auf. Wenn vwir bey der alten und wahren Lehre
Chriſti bleiben, ſo werden wir als ſeine auser⸗
waͤhlte Heerde mit Wahrheit geweydet; hinge⸗
gegen wo man neue Lehrſaͤtze annimmt, und ſich
mit Buͤchern beſchaͤfftigt, die aus keiner reinen
Quelle gefloſſen, erhaſchet man nichts, denn ei⸗
teln Dunſt, und anſtatt wahre Weisheit zu ler⸗
nen, wird man mit ſuͤndhaften Fabeln getaͤu⸗
ſchet. Solche Seelen erkennen weder Chriſtum
als ihren Hirten, weder werden ſie von Chriſto
als ſeine Schafe erkannt, noch weniger mit gu⸗
ter Speiſe ernaͤhret.
2. Was fuͤr eine Speiſe ſetzt uns denn Chri⸗
ſtus auf. Sylveira () ſchreibt alſo davon:
„Ein

() A veritate quidem auditum avertent „ ad fa-
bulas autem convertentur. 2. Tim. 4. V. 4.
(a) Ego ſum paſtor, paſtor a paſcendo dicitur, &
ita Chriſtus eſt paſtar, ut non ſolum paſcuis,
ſed etiam ſemet ipſo, ſuoque carne, ac ſan-
guine non paſcat. Z. 4. L. 6. in Eapoſ. c. 19.

304 Drey und zwanzigſte Predigt,

„Ein Hirt bekoͤmmt den Namen vom Weyden,
und auf ſolche Weiſe wird Cheiſtus ein Hirt

genennt, und iſt es in der That, da er uns nicht
allein auf die Weyde ſeiner Lehre und Beyſpiel

fuͤhrt, ſondern uns auch weydet und naͤhret, mie
ſeinem eignen Fleiſch und Blut., O wohl eine
koſtbare Speiſe! o wohl ein guter Hirt! der ſich
ſelbſt ſeinen auserwaͤhlten Schafen in dem aller⸗
bheiligſten Altarsgeheimniß zur Speiſe aufſetzt,
und ſie mit ſeinem theurſten Blut traͤnket.
Welcher Hirt, ruft voll Verwunderung der gold⸗

ne Mund (0): „Welcher Hirt ſpeiſet wohl die

Schafe mit ſeinem eignen Blute? ja! was ſage
ich, welcher Hirt? Es giebt viele Muͤtter, die
ihre Kinder andern Saͤugammen uͤberlaſſen; aber
nicht ſo Chriſtus, unſer gute Hirt. Er weydet
und ſpeiſet uns ſelbſt mit ſeinem heiligſten Fleiſch
und Blut, und will gleichſam nur eines aus uns
und ihm machen. „

Er, als der beßte Hirt, wollte uns ſeinen
Schafen, die beßte und vortrefflichſte Speiſe
geben; und da er weder im Himmel, noch auf
Erden, was Beſſers zu finden wußte, als ſich
ſelbſt, ſo hat er auch ſich ſelbſt mit Fleiſch und
Blut, mit Menſchheit und Gottheit, wie er glor⸗
wuͤr⸗

(6) Quis paſtor oves proprie paſeit cruore? &
quid dico, paſtor? Matres multæ ſunt, quæ
oſt partus dolores filios aliis tradunt nutrici=
us. Hoc autem ipſe non eſt paſſus; ſed ipſe
nos proprio ſanguine paſcit, & per omnia nos
ſbi coagmentat. Hom. 60, ad Fop. Anstioch.

wuͤrdi⸗
wollen
ſen
hen,
Hens

chen
vitæ
lich
mein
at
hr
ſaben
glehr
Wſſt
wehrt

Hüinn

ſer
hier,
terlan

t, anm zwehten Sonntage nach Oſtern. 3os
Wahe, wuͤrdig im Himmel iſt, uns zur Speiſe geben
ein Hirt wollen, nur damit wir deſto augenſcheinlicher
uns ihtſehen ſollten, wie ſeine Sorgfalt fuͤr unſern Nu⸗
Beſſtel ten, und ſeine Liebe gegen der auserwaͤhlten
1 In Heerde nicht mehr hoͤher habe ſteigen koͤnnen.
ohl eine “ê
der ſch Sind es nicht die eigne Worte unſers goͤttli⸗
n alee chen Erloͤſers und Hirten (v): Ego ſum panis
alſest, vitæ, Ich bin das Brod des Lebens, naͤm⸗
eret. lich des ewigen, denn er ſpricht ferner: Wer
re. mein Fleich ißt, und mein Blut trinkt,
nofl die Pr das ewige Leben. Dieß iſt das Brod
tas ſge ſo vom Himmel koͤmmt, damit, wer aus
inn, die äſelbem eſſen wird, nicht ſterbe. Wo der
ſn ber gelehrte Baeza ſagt (4): „Das Manna in der
r eeee Wuͤſte hat die Iſraeliten nicht vor dem Tode be⸗
gliſh wahrt: Aber jenes lebendige Brod, ſo vom
aus uns Himmel koͤmmt, die Menſchen in der Wuͤſte die⸗
ſer Welt zu ſpeiſen, laͤßt die Begrabene nicht
hier, ſondern fuͤhrt ſie in das himmliſche Va⸗
1s ſinn terland zur ewigen Erſaͤttigung. „

Gpeiſe
noch auf . Waht⸗
al⸗ ſc⸗ (?) Qui manducat meam eatnem, & bibit menm
iſch und ſangninem, habet vitam æternam. Hic eſt
eer glot panis de cœlo deſcendens, ut ſi quis ex ipſo
ͤt⸗ manducaverit, non morjatur. Sodn. 6.
((ο Manna in deſerto datum IIraelitas ibi reliquit
ore? & ſepultos; panis autem vivus, qui de ccelo de-
nt, nlG ſcendit, ut in hujus vitæ deſerto homines pa=
Lnutrici⸗ ſceret, non rfelinquit hie ſepultos, ſed in pa=
ſed e triam cœleſtem ducit, ſimiliter ibi ſatiandos.
nnis nos . 3. P. 14. c. I0. C. 23.
tiek. Sonntagspred.

56 Drey und zwanzigſte Predigt,
Wahrhaftig ja! Chriſtus unſer beßte Hirt,
der beßte in der Weyde ſeiner goͤttlichen Lehre,
der beßte in der Speiſe ſeines goͤttlichen Leibes:
Nichts Nuͤtzlichers haͤtte er fuͤr ſeine chriſtliche
Schafe ausfinden koͤnnen. Warum lieben wir
dann einen ſo liebreichen Hirten nicht? Warum
zeigen wir keinen Hunger nach ſo vortrefflicher
Speiſe und Trank, die gleichſam eins mit Gott
macht, und zum ewigen Leben ernaͤhrt? Iſt
wohl jener Menſch vor Gott zu entſchuldigen, der
bey ſo guter Weyde und koͤſtlicher Speiſe ſeiner

Seele, ſich mit abſcheulichen Kleyen der Schwei⸗

ne erſaͤttigen will? dieß waͤre himmelweit gefehlt:
Wir finden keinen beſſern Hirten, als Chriſtum;
keine nuͤtzlichere Weyde und Speiſe, als die er
giebt; keine beſſere Obſorge, als ſeine, mit der
er uns ſchuͤtzet.

Zweyter Theil.

trachtet auch allen Schaden von ſelber ſorgfaͤltig
abzuwenden. Dieſe Eigenſchaft glaͤnzt uͤberaus
vollkommen an unſerm guten Hirten. Er ſpricht
mehrmal (r) aus dem Munde des Propheten
Ezechiel: Ich will meine Schafe weyden, ich
will machen, daß ſie ruhig liegen blethen.

(y) Ego paſcam oves meas, & ego eas accubare

faciam. Quod perierat, requiram, quod con-

fractum erat, colligabo, quod infirmum erat,

conſolidabo, quod pingue, & forte, cuſte-
diam. L. c. 2

I. Richt allein ſucht ein guter Hirt den Nutzen

ſeiner anvertrauten Heerde, ſondern er

Was vel

ebroch
an, wa

ſen

ihrnſe
boſe
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Heerde
ſiner
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dare
Sche
ſat

tchigt, am zweyten Sonntage nach Oſtern. 307
tar l, Was verlohren war, will ich ſuchen, was
ihn en, zerbrochen, verbinden, was ſchwach / ſtaͤr⸗
ſhen ihs: ken, was ſtark und fett iſt, will ich huͤten.
e chriſtlihe Ihr ſehet ſchon aus dieſem, Andaͤchtige, wie
liben nie ſehr unſer gute Hirt ſorge, allen Schaden und
Wuumn boͤſe Sitten von uns abzuwenden?

etreffie Er giebt ſorgfaͤltig Acht, daß alle bey der

e . Heerde verbleiben, er hilft den Schwachen mit
ſtin N ſeiner Gnade, er erhaͤlt die Gute in der Gnade,
gen dee ſer verbindt die Wundhafte mit den Huͤlf⸗ und
degee Heilsmitteln ſeiner wahrglaͤubigen Kirche, und

. die Boͤsartige ſucht er zur Heerde zuruͤckzutrei⸗
rgeſht:. bden. Ein Hirt, wenn er ſieht, daß eines ſeiner
Grfun; Schafe von der Heerde will entlaufen, ſucht es
b die er mit einem Pfiff zuruͤckzulocken: kleckt dieß nicht,
„ mit der wirft er ſeinen Hirtenſtab darein; ſchadt nichts,
wenn es, das Schaf, ſchön ein wenig empfindt, e
lernet aus dem, kuͤnftig bey der Heerde zu bleiben.

Eben ſo Chriſtus unſer gute Hirt, wenn er
n vermerkt, daß ein chriſtliches Schaf von der Heer⸗
bern er de ſich durch boͤſe Sitten will abſoͤndern, wenn
dkgfältg es wandeln will auf dem Irrwege der Suͤnde und

bernns Miſſethaten, wenn es bergab den Boͤcken, der
rſtrich Hoͤlle zulaͤuft; ſo ruft er es mit einer liebreichen
topeten Stimme ſeiner goͤttlichen Einſprechungen zuruͤck

en,ih er ruft es durch kraͤftiges Ermahnen der Predi⸗
ſeihen. ger, Beichtvaͤter und Seelſorger. Verfangt die⸗
Was ſes nicht, ſo wirft er ſeinen Hirtenſtab, ein Kreuz

nbere darein; er ſchickt einem ſolchen uͤbel geſitteten
dcon⸗ Schaf eine Truͤbſal, Widerwaͤrtigkeit, Krank⸗
heit uͤber den Hals. Ob es ſchon hart ankoͤmmt,
00 * . —

2 e S

38 Drey und zwanzigſte Predigt,

ſucht nur die Verbeſſerung der boͤſen Sitten
durch welche ein ſolches wieder zur Heerde getrie⸗
ben wird.

Alſo bezeugt der koͤnigliche Prophet (6) .

Deine Ruthe und Stab haben mich getroͤ⸗

ſtet. Das iſt, wie Caſſiodorus verſteht, auch

die zuͤchtigende Hand Gottes iſt den Glaͤubigen
zum Troſt; weil ſie uns auf den Weg des Heils
fuͤhrt, und uns fuͤr groͤßern Schaden gut iſt.
Ein Hirt, ſo er ein Schaf verliert, ſtellet die
Heerde an ein ſicheres Ort, und ſucht das ver⸗
lohrne. Hat nicht Chriſtus die neun und neunzig
Schafe, das iſt, die Engel im Himmel verlaſ⸗
ſen, damit er auf Erde das hundertſte, das
menſchliche Geſchlecht ſuchte? Und was große
Beſchwerniß, Muͤhe und Schmerzen hat es ihn
gekoſtet, bis er es geſunden? Die ſchmerzhafteſte
Wunden an ſeinem ganzen Leibe, die doͤrnerne
Krone auf dem Haupte, die Naͤgel an Haͤnden und
Fuͤßen, die Bitterkeit ſeines Leidens, die Schmach
des Kreuzes geben Zeugenſchaft, wie vieles er

habe muͤſſen ausſtehen, bis er das verlohrne Schaf

gefunden?
Koͤnnet ihr es wohl, Andaͤchtige, uͤber euer

mitleidiges Herz bringen, ihren guten und beßten

Hirten, alſo verwundet zu ſehen, und ſich noch
einmal von ſeiner Hande durch boͤſe Sitten, durch
Suͤnde und Miſſethaten abzuſoͤndern? er hat uns
auf
(5) Virga tua, & baculus tuus, ipfia me conſo-
lata ſunt. Ei. 22. V. 2. conid⸗

es iſt nicht uͤbel gemeynt, es ſchadet nicht, er

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auf ſeinen
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wolte.
Felden.

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chinach
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eSchaf

et eee
beßten
Hoch
durch
t uns
guf

conſo⸗

am zweyten Sonntage nach Oſtern. 309
auf ſeinen verwundeten Schultern zur Heerde zu⸗

ruͤckgetragen; wer ſoll ſich erfrechen, ihm dieſe

Beute wieder aus den Haͤnden zu reißen? Mehr

als ein Tygerherz muͤßte jener Chriſt haben, der

durch boͤſe Sitten und Lebensart, ſeinen guten
Hirten verlaſſen, und ihn aufs neue betruͤben
wollte. Ueber das bewahret er uns vor boͤſen
Feinden.

2. Einen unverſoͤhnlichen Feind haben die
Schafe an dem Wolſe, und auf dieſen hat der
Hirt ſonders Acht zu geben, wenn er den Scha⸗
den von ſeiner Heerde will abwenden. Wenn der
Hirt nicht beherzt iſt, ſeine Laͤmmer zu beſchuͤ⸗

tzen, wird der Wolf bald da, bald dort, eines

hinweg zwacken, erwuͤrgen und auffreſſen. Nichts
mehr haben die Schafe Chriſti zu befoͤrchten, als
den feurigen Rachen und feindliche Nachſtellun⸗
gen des hoͤlliſchen Wolfes, wie ihn der heilige
Kirchenvater Gregorius (t) nennet: welcher bey
den Schaffſtaͤllen der Glaͤubigen herumſchleicht,
und die Seelen zu toͤdten ſuchet., Er rauber
und zerſtreuet dieſelbe, ſpricht Gregorius, da er

bald eines in Unzucht ſtuͤrzet, bald ein anderes

zum Geitz entflammet, jenes zur Hoffart erhebt,
dieſes durch Zorn entzweyt, jenes mit Neid an⸗
hetzt, dieſes mit Betrug verfuͤhrt. Kurz: ſagt

(6) Sed eſt alius lupus, malignus videlicet Spiri-
tus, qui caulas fidelium inſidians circuit, &
mortes animarum quærit, &c. Hom. 14. 6

Evang.
. U 3

31e Drey und zwanzigſte Predigt,
er, der boͤſe Feind zerſtreuet die Heerde Chriſti
wie ein Wolf, da er die katholiſche Seelen durch
allerhand ſuͤndhafte Verſuchungen zu ſtuͤrzen, und
geiſtlicher Weiſe zu toͤdten trachtet.

Was macht entzwiſchen Chriſtus, unſer gute
Hirt? Sehet Andaͤchtige, was er gethan hat?
er iſt dem hoͤlliſchen Wolf beherzt entgegen gegan⸗
gen, er hat alle Muͤhe und Kraͤften angewendet;
er hat nicht nachgegeben, bis er das geraubte
Schaf, das menſchliche Geſchlecht, ihm abge⸗
jagt. Der Loͤw von dem Stamme Juda hat al⸗
le Feinde unſrer Seele bezwungen. Aus Liebe
gegen ſeine auserwaͤhlte Heerde hat er ſo gar ſei⸗
nem eignen Leben nicht verſchont, und als ein
unſchuldiges Lamm ſich auf dem ſchmaͤhlichſten
Kreuzaltar ſchlachten laſſen, damit er uns den
Himmel oͤffnete, und von dem Hoͤllenwolf er⸗

Giiebt er nicht ſelbſt das unumſtoͤßliche Zeug⸗
niß in dem heutigen Evangelium, wo er ſpricht,
daß der Miedling, deſſen die Schafe nicht eigen
ſind, wenn er den Wolf kommen ſieht, davon
flieht, und die Schafe im Stich laͤßt. Er hin⸗
gegen ſey ein guter Hirt, und als ein guter Hirt
ſetze er Leib und Leben fuͤr ſeine Schafe. Wie
haͤßlich iſt jener Undank, wenn ein ſo theuer mit
dem koſtbaren Blute Chriſti erkauftes Schaf ſich
durch Suͤnde und Laſter muthwillig von der aus⸗
erwaͤhlten Hande abſoͤndert, wenn es ſo boshaft
ſeinen beßten Hirten verlaͤßt, und ſich ſelbſt den
grimmigen Zaͤhnen des hoͤlliſchen Wolfs leicht⸗

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Wie
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leiche

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am zweyten Sonntage nach Oſtern. 311
finnig preis giebt? iſt ſolch ein raͤudiges Schaf
nicht ſelbſt Schuld daran, Andaͤchtige, wenn es
von dem guten Hirten, da er als Richter erſchei⸗
nen wird, von den guten Schafen abgeſoͤndert,
und zur Linken unter die ewig verworfne Boͤcke
geſtellet wird?

Schluß.

Wer dieß nicht erwarten will, bleibe fleißig bey

der auserwaͤhlten Heerde. Wir finden kei⸗
nen beſſern Hirten, als Chriſtum; denn er iſt
der beßte, ein vollkommen guter Hirt. Er ſucht
nichts anders, als unſern Nutzen, da er uns fuͤhrt
auf gute Weyde ſeiner himmliſchen Lehre, ſeines
goͤttlichen Beyſpiels: Er naͤhret uns mit ſeinem
heiligſten Fleiſche und Blut, in dem allerheilig⸗
ſten Altarsgeheimniß. Er trachtet allen Scha⸗
den von uns abzuwenden; da er uns behuͤtet vor
boͤſen Sitten, und bewahret vor boͤſen Feinden.
Was Liebe und Dank ſind wir einem ſo vollkom⸗
men guten Hirten ſchuldig? Verlohren, und
ewig verlohren iſt jenes unartige Schaf, welches
ihm einen andern Hirten, als: Chriſtum ſucht,
es wird ſeinen Fehler, aber zu ſpat, in der Ewig⸗
keit bereuen. Nur dort trifft man es gut 4
wo ein Hirt und ein Schafſtall iſt. Amen.

4 BEr

X

312 Vier und zwanzigſte Predigt,

am dritten Sonntage nach Oſtern.

Inhalt.
Von der Kuͤrze der Zeit.
eorſpruch.
Modicum. äl 2
Ueber ein Kleines, Johan. 16. v. 26.
Eingang.

Nas iſt dieß? Andaͤchtige, uͤber ein Klei⸗

e zu ſeinen Juͤngern im letzten Abendmahl,
werdet ihr mich nicht mehr ſehen, und wieder
uͤber ein Kleines, ſo werdet ihr mich mehrmal
ſehen. Auch die Apoſtel verſtunden nicht, wo
ihr goͤttlicher Lehrmeiſter hinaus wollte, und
fragten untereinander, was dieß: Ueber ein
Kleines, bedeuten moͤchte? Hugo, der purpur⸗
tragende Schriftausleger (a), erklaͤret die Stelle
dent⸗

(a) Modicum, & non videbitis, id eſt, modico
tempore abſcondar ab oculis veſtris, ſcilicet,
per triduum. Et iterum modicum, & vide-
bitis me, id eſt, rurſum modico tempore ap-
parebo vobis, feilicet per 40. dies usque ad
aſcenſiqnem. Unde fubdit, quare modicum;
gnia vado ad patrem in aſcenſione.

1 nes? uͤber ein Kleines, ſprach Chriſtus

n dri

deutlich,
wollen!
nich nit
Zit enn
Tage, n
iht ini
werdein
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zſeht
PVoter
Die
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Verſtan
Wahrt
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wenne
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Fluſe
Und de
ſtig

lin Kleis
Griſtus
eadmnahl.
id wieder
ehtineal
icht, wo
e, und
bet eit
purpur⸗
eStelle
degt

modico
ilicet,
E vide⸗
oke 30⸗
gue al
dicum,

am dritten Sonntage nach Oſtern. 313

deutlich, mit Vermelden, Chriſtus habe ſagen
wollen: „Ueber ein Kleines, und ihr werdet

mich nicht ſehen, daß iſt, ich werde eine kurze
Zeit euren Augen entzogen ſeyn, naͤmlich drey
Tage, und wieder uͤber ein Kleines, ſo werdet
ihr mich ſehen, das iſt, nach einer kurzen Zeit
werde ich euch wieder erſcheinen, naͤmlich vierzig
Tage vor meiner Himmelfahrt. Darum er hin⸗
zuſetzt, warum uͤber ein Kleines; weil ich zum
Vater gehe in der Himmelfahrt

Dieß iſt nur der Buchſtaben meines Vor⸗
ſpruchs; wenden wir uns aber zu dem ſittlichen
Verſtande deſſelben, ſo finden wir eine große
Wahrheit verborgen, die zwar aller Welt vor
Augen liegt, von wenigen aber recht erkennt,
von den wenigſten reif uͤberleget wird. Selbe
entdecket uns mehrmal der beruͤhmte Hugo (5),

wenn er ſagt: „Es wird geſagt, uͤber ein Kleines,

die Kuͤrze der Zeit anzudeuten, „ die gleich einem
Fluſſe dahin fliehet, und niemal ſtehen bleibt;
und dennoch leben viele alſo dahin, als ob ſie
ewig zu leben haͤtten. l

Einleitung.
Es iſt demnach der Muͤhe werth, Andaͤchtige,
dieſe Wahrheit etwas mehr zu Herzen zu fuͤh⸗
ren, damit wir die koſtbare Zeit hoͤher zu ſchaͤ⸗
ßen wiſſen, und ſelbe beſſer, als etwa bisher,
Aunzu⸗
(b*) Eevitur modicum, quaſi brevitas temporis.
id.
5

314 Vier und zwanzigſte Predigt,

anzuwenden befliſſen ſeyen. Hiervon ſchreibt
ſehr ſchoͤn der heilige Bernardinus (c), ſpre⸗
chend: „Sieh, o Suͤnder, die Koſtbarkeit der
Zeit, weil der Menſch in einer kleinen Zeit ge⸗

winnen und erlangen kann die Verzeihung, die

Gnade, die Glorie; wenn ſie hingegen uͤbel ver⸗
wendet wird, macht ſie uns ſchuldig der ewigen
Peinen. „

Vortrag und Austheilung. Die koſt⸗

bare Zeit iſt kurz, erſtlich fuͤr den Himmel, zwey⸗
tens fuͤr die Hoͤlle. .

Nebentheilung. Kurz iſt ſie fuͤr den Him⸗

mel; weil ſie kurz, die Suͤnden zu buͤßen, die

Gnade in Froͤmmigkeit zu erhalten, die Glorie
durch Geduld zu erlangen. Kurz iſt ſie fuͤr die
Hoͤlle, ſich in ſelbe zu ſtuͤrzen, oder durch Hoch⸗
muth, oder durch Geitz, oder durch Unkeuſchheit
welche die Hauptlaſter der Menſchen ausmachen,
aus denen die uͤbrige entſpringen.

Erſter Theil.

1. Aodieum, uͤber ein Kleines. Nur die Fluͤſſe

doͤrfen wir unter Augen faſſen, wenn wir
ein Sinnbild, ein Gleichniß, der ſchnell dahin
fliehenden Zeit verlangen. Die Fluͤſſe verharren
in

&) Vide peccator temporis pretioſitàatem, quia
modico tempore poteſt homo lucrari veniam
gratiam & gloriam, male vero expenſum ob-
ligat ad tormentum æternum. 7. I. , 132
a. 3. £½ I4

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in beſtard
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K 1

am dritten Sonntage nach Oſtern. 318

in beſtaͤndigem Laufe, ſie fließen immer fort, ſie
laſſen ſich nicht aufhalten, bis ſie ſich endlich im
das grundloſe Meer ergießen, von da ſie den al⸗

ten Weg nicht mehr zuruͤckkommen. Eben ſo
die gefluͤgelte Zeit: ihr Lauf iſt eilend, und be⸗
ſtaͤndig; das Gegenwaͤrtige iſt nur ein ſchneller

Augenblick, die Minuten werden zu Stunden,

die Stunden zu Tage, die Tage zu Wochen, die
Wochen zu Monate, die Monate zu Jahre⸗
Die Jahre eilen fort, enden ſich ploͤtzlich, und
die kurze Zeit ergießt ſich endlich in eine grund⸗
loſe Ewigkeit. Was wir gelebt, iſt wie ein
Traum vorbey; was wir wirklich von der Zeit

haben, iſt ein Augenblick; das Kuͤnftige iſt ſchon

nicht mehr in unſrer Willkuͤhr, wir koͤnnen uns
den Morgen nicht verſprechen.

Darum ſprach der huſſitiſche Fuͤrſt Job (4):
Sieh! die kurze Jahre gehen vorbey, und
ich wandle einen Weg, auf dem ich nicht
mehr zuruͤckgehen werde. Alle Zeit, Andaͤchti⸗
ge, iſt kurz fuͤr den Himmel, man muß die Suͤn⸗
den buͤßen, weil man Zeit hat; wenn die beſtimmte
Zeit vorbey iſt, iſt keine Gelegenheit mehr, Buße
zu wirken.

Bey dem heiligen Evangeliſten Johannes (e)
ſprach der vermenſchte Gott: Ich bin noch eine
kleine Zeit bey euch. Hier verfaßt der gelchrr⸗
co⸗

(d) Ecee breves anni tranſeunt, & ſemitam, per

quam non revertar, ambulo. C. 16. v. 23.
(e) Adhuc modicum tempus vobisecum ſum. C. 7.

316 Vier und zwanzigſte Predigt,

Eſcobar eine ſchoͤne Sittenlehre, und ſagt (F):
„ Der Herr, welcher reich iſt in ſeinen Barm⸗

herzigkeiten, verſpricht den Suͤndern wenigſt eine
kleine Zeit; denn eine kurze Zeit iſt koſtbar zur

Bekehrung. Erwaͤge jenes Noch, warum ge⸗
braucheſt du dich nicht jener kleinen Zeit, mit der
du noch beſchenkt wirſt, zu deiner Bekehrung?
Ach leider! dieſem Noch des barmherzigen Got⸗
tes fuͤgeſt du hinzu das Noch deiner Unbußfertig⸗
keit und Verhaͤrtung, wie der Pſalmiſt ſagt:

In allen dieſen haben ſie noch geſuͤndiget.

Gott verleihet dem Suͤnder noch eine kleine

Zeit der Buße, und der Suͤnder gebraucht ſich

derſelben, ihn noch mehr zu beleidigen: was ent⸗
ſetzliche Blindheit. „Wir haben geſuͤndiget,
ſpricht der heilige Thomas Villanova (g). Nun
muͤſſen wir buͤßen, oder brennen. Wie weit beſ⸗
ſer iſt es, eine kleine Zeit Buße wirken, als ewig
in der Hoͤlle brennen. „ O wie kurz iſt die Zeit,
in

â) Dives in miſericordiis Dominus peccatoribus
promittit vel modicum tempus: pretioſa enim
articula temporis ad converſionem; Penſa
illud adchuc: Cur illo modico tempore, quod
adhuc donaris, ad converſionem non uteris?
Proh dolor! adhuc illi miſericordis Dei addis
adhuc impœnitentiæ,: & pertinaciæz tuæ; In
omnibus his peccaverunt adhuc. Ef. 77. 1. 2.
Perſ. Chr. L. 6. Sett. I. Obſervat. 7.
(g£) Peccavimus fratres: aut pœnitendum, aut
ardendum. Quanto melins, modicum pœni-
tere; quam perpetuo ardere. Conc. 1. de Jua-
dicio.

n dri

in der war.
dienen kan
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Dorn
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Cyriſin
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1, aut
Pceni⸗

.

am dritten Sonntage nach Oſtern. 317

in der man durch eifrige Buße den Himmel vet⸗
dienen kan? vielleicht fangen wir heute herzhaft
an, uUnd morgen iſt der Streit ſchon geendet.

Darum ermahnt uns der ektoͤnte Prophet (4):
9 9

Heute, wenn ihr ſeine Stimme hoͤret, ſo

verhaͤrtet eure Herzen nicht. Es hoͤrte die
Stimme des innerlich rufenden Heilands am
Kreuze der rechte Schaͤcher, er bereuete ſeine Suͤn⸗
den, und alſobald vernahm er von ihm (1), noch
heute ſollſt du bey mir ſeyn im Paradeis.
Als wollte er ſagen, ſpricht der heilige Lehrer
Cyrillus Jeroſolymitanus (A2): „Du haſt heute
meine Stimme gehoͤrt, und dein Herz nicht ver⸗
haͤrtet, auch ich nehme dich eilends zu Gnaden
auf., Der linke Schaͤcher hingegen, der ohne
Zweifel auch von Chriſto ingerlich ermahnet wor⸗

den, da er ſein Herz verhaͤrtet, fuhr noch felben

Tag zur Hoͤlle hinab. Sehet, Andaͤchtige, wie

kurz die Zeit fuͤr den Himmel, damit man wah⸗
α) α

re Fruͤchte der Buße wirke, und wenn man durch
ſelbe ſich bey Gott in Gnaden gebracht, ſich ſer⸗
ners in der Gnade erhalte. 4

2. Was Chriſtus von ſeinem geliebten Juͤnger
. 4 . .
Johannes (!) geſprochen: Ich will, daß er “
els

(a Hodie, ſi vocem ejns audieritis, nolite ob-
durare corda veſtra. Eſ. 94. V. 8.
(i) Hodie mecum eris in paradiſo. Luc. 23. v. 43.
(²) Cum enim hodie vocem meam audiſti, & non
obcduraſti cor tuum; celeriter tibi gratificor.
Catech. 12.
(OSic eum volo manere, donec veniam. C. 21. 9,22.

7

g18 Vier und zwanzigſte Predigt

bleibe, bis daß ich komme. Dieß ſagt er nach
dLehre des heiligen Vincentius Feneetnn 6), nech
einem jeden frommen Chriſten: „Er ſolle alſo
bleiben, naͤmlich in einem frommen Leben, damit
er ſich in der heiligmachenden Gnade erhalte, bis
ich komme. „ Und wann wird er kommen? er
koͤmmt uͤber ein Kleines, und eher, als man ver⸗
muthet; denn er ſpricht in der geheimen Offen⸗
bahrung (n): Sieh, ich komme geſchwind,
und der Lohn iſt bey mir, damit ich einem
jeoden gebe nach ſeinen Werken.
Wie kurz wird uns alle Zeit ſcheinen, di
wir zu Erhaltung der dtiane Henden Gnde were
wendet, wenn es einſt dazu kommen wird, daß
wir an der Pforte der Ewigkeit muͤſſen anklo⸗
pfen 2 Wie erfreute ſich jenes Weib im Evange⸗
lium (o): daß ſie den Groſchen gefunden,
durch den die heiligmachende Gnuade Gottes bedeu⸗
tet wird? wie denn der beruͤhmte Rudolphus (p)
ſchreibt: „Es kann in der ganzen Welt kein koͤſt⸗
lichers Edlgeſtein erdacht werden, als die goͤttli⸗
che Gnade.„ Wer dieſe verliert, hat alles ver⸗

lohren, wer dieſe beſitzt, hat alles im Beſitze,

er hat den Zuſpruch zum ewigen Leben.
2 Was

() Dicit Chriſtus de quolibet, quod de Joanne.

ſic eum volo manere; ſcilicet in bona vita;
donec veniam. Dom. inf. off. Epiph.
a) Ecce venio cito „& merces mea mecum eſt,
reddere unicuique ſecundum opera ejus. C. 22.
v. II.
(o) Kyveni drachmam. Lne. 15. v. 9.

an dut
3. B

in fronumn

ſit ſelbe
ſe ſed nn

3,8, gei

ein Hlit
ſchtellt
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leiden,
gerechne
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Er ſagt
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ſagt er nach

s () von.

Er ſole alſ
eben, daſnit

Lerhalte, bis,

kommen? er
lls nan ber⸗
mnen Offen⸗
eſchind,
bſchoren

heifen, die
Gnade her⸗
twird, daß
ſen anklo⸗
n Cvange⸗
efünden,
ttes beden⸗
lohus 6)
kin lͤſt
die gottli
alles vete

Beſte,

() Gemma pretioſior in toto orbe fingi non po-

3 Wes

oanne,
na vita,

UT ett,
0,25,

1

am dritten Sonntage nach Oſtern. 319

3. Was ſollen nun alle Truͤbſalen ſeyn, die
ein frommer Chriſt geduldig uͤbertraͤgt, und ihm
fuͤr ſelbe eine unausſprechliche Glorie erkauft (P) 2
ſie ſind nur ein Weniges, ein Geringes, ein Kur⸗

zes, gegen der ewigen Freude. Modicum, uͤber

ein Kleines wird er ſich ewig erfreuen. Alſo

ſchreibt der ſchon belobte Hugo uͤber meinen Vor⸗

ſpruch (4): Chriſtus heißt ein Kleines, was wir
leiden, ſowohl in der That, als in der Zeit,
gerechnet gegen der kuͤnftigen Glorie, die
uns im Himmel wird zu Theil werden.,,
Er ſagt abermal: „Das gegenwaͤrtige Leben ei⸗
nes jeden Menſchen, wird ein Kleines, ein We⸗
niges, ein Kurzes genennt, wie der heilige Pe⸗

trus ſchreibt: Wenn ihr jetzt ein wenig muͤſ⸗

ſet betruͤbet werden, iſt es ein Kleines,
bis ihr zu den Freuden des Himmels gelanget,
als wollte der Apoſtel ſagen, ſowohl die Ein⸗

wohnung dieſer gegenwartigen Truͤbſal iſt ein

Kleines, als auch nur ein Kleines der Aufſchuh
des himmliſchen Vaterlandes.„
Chri⸗

teſt, gratia divina. F. I. c. 3.
(2) Dicit autem modicum, quod patimur, re,
&π tempore, reſpectu gloriæ æternæ; non
ſunt condignæ Paſſiones hujus tempo ris ad
futuram gloriam, quæ revelabitur in nobis.
Hic. Dicitur modicum hæc vita præſens cujus-
libet, ſecundum illud r. Pet. I. v. 6. modieum
nunc, fi oportet contriſtari, modicum eſt, usque-
quo perveniatis ad gaudia paradiſi, quaſi dicat?:
& modicum eſt incolatus præſentis miſeriæ, &&
modicum eft dilatio coeleſtis patriæ. id.

320 Vier Und zwanzigſte Predigt,

Chriſtus, dar vermenſchte Sohn Gottes iſt
durch Kreuz und Leiden vorangegangen, und hat
uns mit dem Kreuzſchluͤſſel die Pforte des Him⸗
mels eroͤffnet: Die Chriſten, wenn ſie ihm nach⸗
folgen wollen, doͤrfen auch keinen andern Weg
ſuchen, als den Kreuzweg; ob er ſchon doͤrnicht,
er dauert nicht lang, er fuͤhrt ſicher, und alles,

was endlich ein Ende nimmt, iſt kurz. Es iſt

aber auch die Zeit kurz fuͤr die Hoͤlle.

Zweyter Theil.

1. Schhoͤn ſpielt ein kuͤnſtlich ansgefuͤhrtes Feuer⸗
werk, es ergoͤtzet die Augen mit den an⸗
genehmſten Farben, es ſtellet die ergotzlichſte Fi⸗

guren vor; aber ehe man ſich verſieht, iſt al⸗

les verſchwunden, ein dumperer Rauch und boͤ⸗
ſer Geruch, ſind die veraͤchtliche Ueberbleibſeln
des ſo reizenden Schanſpiels. Auch das Leben
der Gottloſen auf dieſer Welt hat ein reizendes
Anſehen, es faͤllt ſehr ergoͤtzend in die Augen;
aber ehe man es vermuthet, iſt der ganze Schim⸗
mer vorbey, er endet ſich uͤber ein Kleines, und
die Zeit zur Hoͤlle iſt kurz. . =èM
Hugso uͤber meinen Vorſpruch ſchreibt alſo (r):
„Im Gegentheile wird auch von den Gottloſen
geſprochen: uͤber ein Kleines; denn das Ende der
Frenden, wie der Weiſe in ſeinen Spruͤchwoͤr⸗
tern meldet, iſt eine lautere, eine ewige Trauer.
Durchgehen wir die drey Hauptlaſter der ent
en;

—
1

(y) Econtra dicitur de malis, Prov. I4. Extreme
gaudii luctus oecupat. Hic.

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ſhen;

Xeme

am dritten Sonntage nach Oſtern. 321

ſchen; wie geſchwind ſtuͤrzet ſich der Hochmuth in
den Abgrund der Hoͤlle? die Probe giebt Chriſtus
ſelbſt, da er () ſagt: Ich ſah den Satan
von dem Himmel in die Hoͤlle, wie einen
Blitz, hinunterfallen. Warum ſo geſchwind?
die Urſache giebt der beruͤhmte Schrifftſteller,
Cornelius a Lapide (t): „Weil der Blitz die
Hoffart, und eitle Ehre andeutet, die zwar ein
wenig in die Augen leuchtet, aber geſchwind ver⸗
geht. „

Der hochmuͤthige Pharao, da er ſich dem

Befehle Gottes nicht ergeben wollte, wird in dem

rothen Meere mit ſeinem ganzen Kriegsheere er⸗

ſaͤuft, und von dem Waſſer in das Feuer gelie⸗

fert. Der koͤnigliche Prinz Abſalon, da er aus
Herrſchbegierde ſeinen eignen Vater David ver⸗
folgte, findt ſein Grab an dem Eichbaume, und
kaum hat er angefangen auf dem Throne zu glaͤn⸗
zen, brinnt er ſchon in der Hoͤlle. Der ſtolze

Nabuchodonoſor, da er ſich hochmuͤthig als ei⸗

nen gewaltigen Monarchen aufbaͤumte, wurde in
einen Ochſen verſtaltet. Der aufgeblaſne Kin⸗
dermoͤrder Herodes, da er goͤttliche Ehren an⸗
nimmt, wird von Laͤuſen gefreſſen, und von den

eufeln in die Hoͤlle gerragen. Aller Hochmuth

ver⸗

(§S) Videbam Satanam ficut fulgur cadentem.
Luc. 10. v. 18.

(t) Quia fulgur ſuperbiam, vanamque gloriam ſig-

nificat, quæ claritatis aliquantulum ſpargit.
ſed ſubito pertranſit, In Judicad. x.

Sonntagspred. X*

322 Vier und zwanzigſte Predigt,

verſchwindt wie ein Blitz, und die Zeit, ſo die
Hochmuͤthige fuͤr die Hoͤlle verwenden, iſt kurz.
Eben ſo der Geitzigen.

2.. Den Beweis haben wir wieder aus dem
Munde unſers goͤttlichen Erloͤſers (2), da er die
Gleichniß von einem Reichen vorbringt, deſſen
Acker reiche Fruͤchte gerragen. Er ſprach, wo
ſoll ich meine Fruͤchten aufbehalten? ich will die
Scheuren abbrechen, und groͤßere erbauen, wo
ich mein Getreid kann aufſchuͤtten, und denn
kann ich mir auf viele Jahre wohl ſeyn laſſen.
So dachte dieſer geitzige Reiche.

Gott hingegen war ganz anders geſinnet, er
ſprach zu ihm (?): Du Narr! dieſe Nacht
nehmen ſie deine Seele von dir, und was
du geſammelt, weſſen wird es ſeyn? Der
gelehrte Naxera (9) ſagt gar ſchoͤn zu dieſem
Vorhaben: „Der Geitzige will alles allein ha⸗
ben, der doch viele mit ſeinen Fruͤchten haͤtte be⸗
reichern koͤnnen; aber ehe er es entraut, wird er
mit dem reichen Praſſer in die Hoͤlle begraben.

Warum? der geiſtreiche Simon de Caſſia (2)
giebt

(u) Luc. 12. v. 17.
() Stulte! hac nocte animam tuam repetunt a
te, quæ autem paraſti, cujus erunt? v. 20.

(9) Sibi ſoli univerſa avarus exambit, qui mul-
tos ditare voluerat fructibus. Zradt. de B. V.

S. 28.
(z) Jam enim ex ipſa voluntate ditandi, teneri
videntur intra retia diaboli. L. 6. c. 11. dr gar.
divid.

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9, 20,
lui mul⸗
R. V.

teneki

rm.

am dritten Sonntage nach Oſtern. 3283

giebt die Antwort: „ Weil die Geitzigen auch blos
durch den Willen reich zu werden, ſchon in dem
Netze des Teufels verſtricket ſind.„ Den trau⸗
rigen Ausſpruch macht der goͤttliche Geiſt (a)
bey dem Propheten Baruch: Wo ſind jene,
die Gold und Silber in ihre Schaͤtze haͤufen,
in dem die Menſchen vertrauen, und des
Schaͤcherns kein Ende machen? Er ſelbſt
giebt die Antwort: Sie ſind ausgereutet wor⸗
den, und in die Hoͤlle hinabgeſtiegen. Ihre
Freude war kurz, und kurz die Zeit zur Hoͤlle.
Am allerkuͤrzeſten aber fuͤr die Unkeuſche.

Es iſt bekannt, was der weiſe Prediger
ſchreibt (?): Daß alle Fluͤſſe immer dem

Meere zueilen. „Was iſt nun dieſes, „ fragt

der geiſtreiche Richardus a Victore (7), „daß
alle Fluͤſſe in das Meer ſich ergießen? als weil
alle fleiſchliche Beluſtigung ihr Ende in Bitter⸗
keit nimmt., Alſo ſpricht auch der goldene
Mund (d): „Die Geluͤſten ſind kurz; bringen
aber

(a) Ubi funt -⸗⸗ qui argentum theſaurizant, &
aurum, in quo confidunt homines, & non
eſt finis aquiſitionis eorum: - . - extermina-
„ti ſunt, & ad inferos deſcenderunt. C. 3. v. 16.
(b) Omnia flumina intrant in mare. Eccl. 1. v. 7.
) Quid eſt, flumina intrare in mare, niſi omnem
carnalem deleétationem terminari in amaritu-
dinem. Zr. I. de ſtat. int. hom. c. 10. .
(4) Voluptas quidem brevis eſt; ſed ab ea dolor
perpetuus; etenim & veſpere & nocte, in
. deſer-
X 2

324 Vier und zwanzigſte Predigt,

aber einen ewigen Schmerz. Auf den Abend,
und zu Nachts, in der Wuͤſte, und in der
Stadt, uͤberall folgt der Anklaͤger auf dem Fuße
nach, drohet Furcht, und unleidentliche Peinen.„

Auf eben dieſen Schlag redet der heilige Abt
Nilus (e), wenn er ſpricht: „Wehe den Wohl⸗

luͤſtigen; denn er wird in kurzer Zeit wie ein
Kalb zum ſchlachten zubereitet.„ Dieß iſt, was

Job ſagt (†): Sie bringen im Wohlleben

ihre Tage zu, und im Augenblicke fahren

ſie zur Hoͤlle hinunter. Wie viele ſind ſchon
in Mitte der ſchaͤndlichſten Suͤnden geſtorben, und

ewig verdorben? Zur Hoͤlle geht es Berg ab,
und ehe man es meynt, iſt man darunten.

Schluß.
feber ein Kleines, Andaͤchtige, erwartet uns
* die Ewigkeit, entweder die gluͤckſelige oder
die ungluͤckſelige. Alle Zeit iſt kurz, ſowohl fuͤr
den Himmel, als fuͤr die Hoͤlle. Die Buße der
Suͤnden iſt kurz, das fromme Leben iſt kurz, die

Geduld im Leiden iſt kurz, eine ewige Glorie da⸗

für

deſerto, in civitate, & quocunque locorum,

ſemper accuſator ſequitur, enſem intentans

acutum, & ſupplicia intolerabilia, & formi-
dinem. Hom. 77. in I. Cor. 9.
(e) Væ delitias ſectanti: tempore enim exiguo
tanquam vitulus ad mactationem paratur. Cap.

varænet.
(V) Ducunt in bonis dies ſuos, & in puncto ad

infenna deſcendunt. Job. 21. v. 13.

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der Zeit.
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ur. Cn

nCto d

anm dritten Sonntage nach Oſtern. 325

fuͤr einzuhandeln. Und eben ſo kurz iſt der Hoch⸗
muth, kurz der Geitz, kurz die Unkeuſchheit, eine
ewige Strafe dafuͤr zu verdienen. Jetzt iſt noch
Zeit zu erwaͤhlen. Wer ſich vorſehen will fuͤr ei⸗

ne gute Ewigkeit, muß ſolches noch ausuͤben in

der Zeit. Alle Muͤhe iſt gering, das Leiden we⸗

nig, das Leben kurz, die Belohnung ewig. Will
man ſich den Laſtern uͤberlaſſen, ſeyen ſie, was ſie

fuͤr eine wollen, ſo fangen ſie kaum an, als ſie
ſich ſchon mit ewiger Bitterkeit enden, die Gott

von uns gnaͤdigſt abwenden wolle. Amen.

Fuͤnf und zwanzigſte

Predigt,

am vierten Sonntage nach Oſtern.

Inhalt.
Von dem letzten Ziele des Menſchen und
deſſen Mitteln.
Quo vadis. Vorſpruch.
Wo gehſt du hin? Johann. 16. v. 5.
Eingang.

ſcheinet heute ſeinen Juͤngern gleiſcham ei⸗
nen Verweis zu geben. Er ſprach: Ich
gehe hin zu dem, der mich geſandt hat, und
X 3 nie⸗

U' goͤttliche Lehrmeiſter, Chriſtus der Herr,

326 Fuͤnf und zwanzigſte Predigt,

niemand aus euch fragt mich, wo gehſt du
hin? Aber mit deiner Erlaubniß, guͤtigſter Hei⸗
land! meldet nicht der heilige Evangeliſt Johan⸗
nes (a), daß Petrus ausdruͤcklich gefragt habe:
Herr, wo gehſt du hin? Der beruͤhmte Lukas
Burgenſis (b) erklaͤrt die Stelle, und ſagt: „Die
Juͤnger haben eher aufgehoͤrt zu fragen, als ſie
eine beſtimmte deutliche Antwort von dem Herrn
erhalten. „
Chriſtus verlangte, daß ſie ſorgfaͤltiger waͤ⸗
ren im Nachforſchen, wohin er gienge, und da
dieß nicht erfolgte, gab er ihnen einen guͤtlichen

Verweis. Alſo ſchreibt ermelter Author fer⸗

ners (c): „Chriſtus verweißt freundlich, daß
ſeine Juͤnger mit ihm nicht als Freunde handeln,
die ihren Freund, der ſich weit von ihnen hin⸗
weg begiebt, zu fragen pflegen von dem Wege,
von den Mitteln, von dem Orte, von den Sa⸗
chen, die er ſchlichten will, und von andern
dergleichen Dingen, damit ſie hieraus einen Troſt
und Zufriedenheit ſchoͤpfen., Auf eben dieſen
Schlag redet der heilige Euthymius (d) mit Ver⸗
. mel⸗
(a) Domine, quo vadis? C. 13. v. 36.
(5) Priusquam acciperent clarum reponſum, de-
ſtiterant quærere. Hic.
(e) Improperat itaque ſuaviter, quod non agant
amicorum more, qui amicum longe abeun-
tem interrogare ſolent de via, de mediis, de
loco, de rebus illic agendis, aliisque hujus-
modi, & ex illis conſolationem, ſatis factio-
nemque accipere. Tbid.
(4) Quid agis? oportuit difcipulos dicere: quo
vadis, ſive quid agis, nos derelinquens?
Apud MWarßi hrc Dom.

an dier

mmelden:
as Cri
(der, a
liſeſt!,

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ac e
Hugo

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dieſen
lit Ver⸗
nel⸗

n, de⸗

agant
benn-
5, de
ujus⸗
tio⸗

n
ens!

am vierten Sonntage nach Oſtern. 327

melden: „Die Juͤnger haͤtten fragen ſollen,

was Chriſtus thun wolle? wo gehſt du hin,
oder, was willſt du thun, daß du uns ver⸗

J laͤſſeſt ?/,

Einleitung.

Dieſer vaͤterliche Verweis, Andaͤchtige, geht

nicht allein die Juͤnger Chriſti, ſondern
auch alle Chriſten an; denn wie der hocherleuchte
Hugo e) im ſi ttlichen Verſtande die Auslegung
uͤber meinen Vorſpruch macht: „So ſollen auch
wir von Chriſto dem Herrn fragen, ſowohl, wo
gehſt du hin: damit wir auch dahin gelangen;

als, wodurch er gehe? damit wir ihm nachfol⸗

gen.,„ In dieſer Sittenlehre iſt eine große Wahr⸗
heit enthalten, die zwar wenige uͤberlegen; doch
die Stuͤtze des ganzen Chriſtenthums ausmacht,

Vortrag und Austheilung. Ein jeder
Chriſt ſoll ſich taͤglich und oͤfters in ſeinem Leben
fragen, erſtlich, wohin? zweytens wodurch er gehe?

Nebentheilung. Wohin er gehe? ob ſein
Thun und Laſſen gereichet zu einem guten Ziele,
und begleit ſey mit guter Meynung? wodurch er

gehe? was er fuͤr Mittel brauche? ob er mit gu⸗

ten Begierden begeiſtert, und mit guten Werken
beſchaͤfftigt ſey.
Erſter
(e) Et nos debemus quærere à Domino, & quo

vadis? ut pervenisamus, & qua vadis? ut
nnitsmur. Hic.
X* 4

328 Fuͤnf und zwanzigſte Predigt,
Erſter Theil.

I. (JAuo vadis? wo gehſt du hin? Ein Thor
waͤre jener, der ſich mit allem Noͤthigen
zu einer Reiſe verſehen wuͤrde, und dennoch nicht
wuͤßte, wohin er gehen ſollte? Auch wir, An⸗
daͤchtige, beſinden uns in dieſem ſterblichen Leben
auf der Reiſe zum himmliſchen Vaterlande: Wir
haben hier keine bleibende Stadt, ſpricht
der Weltapoſtel (†). Wie thoͤricht handeln

demnach jene Chriſten, die auf dem Wege zur

Ewigkeit immer fortgehen, und ſich ſo ſehr in
das Zeitliche vertiefen, daß ſie nicht wiſſen, wo⸗
hin ſie gehen? oder den Himmel, oder der Hoͤlle
zu? Wie blind gehen jene in die Sache, die in
ihrem Thun und Laſſen nicht auf ein gutes Ziel
und Ende gedenken? die ſich eine lange Zeit nicht
erinnern, wohin endlich ihre zeitliche Wander⸗
ſchaft hinausgehen werde? Kleine Kinder koͤnnen
ſolche laue Chriſten zuſchanden machen; denn
wenn man ſie fragt; zu was fuͤr einem Ziele
und Ende der Menſch erſchaffen ſey? ſo wiſſen
ſie uns zu ſagen: damit wir ſollen Gott dienen,
und ſelig werden.

Wie viele ſind nun aus uns, welche dieſes

letzte Ziel und Ende des Menſchen, zu dem er von

Gott erſchaffen iſt, in all ihrem Handel und Wan⸗
del, fleißig und ſorgfaͤltig vor Augen haben?
wie wenige befragen ſich erſtlich Wo genſe

(V) Non habemus hic manentem civitatem. ℳ
Hehb. 13. v. 14. .

atndi⸗
zu hin⸗
werts g
Pie ſteh
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in all un

. zulet,

gonzen:

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ben?
gehſt
du

4

am vierten Sonntage nach Oſtern. 329
du hin? Fuͤhren dich deine Bemuͤhungen auf⸗
waͤrts gen Himmel, oder abwaͤrts zur Hoͤlle?
Wie ſteht es mit deinem Gewiſſen? iſt es rein,
oder unrein? Auf dieſe Frage, welche die erſte
in all unſern Werken ſeyn ſollte, gedenkt man erſt

zuletzt, und ſehr oft zu ſpaͤt, wenn man des

ganzen Weges zum Himmel ſchon verfehlet hat.

Von Agar, einer Dienſtmagd der Sara, iſt
bekannt, daß ſie von ihrer Frau entflohen, weil
ſelbe ſie ausgeſchmaͤhet hatte. Und wohin kam
ſie? der heilige Text ſagt (g): Daß ſie der Engel
des Herrn mit ihrem Sohne Iſmael in der Wuͤſte
angetroffen, wo er vor Durſt verſchmachtete.
Was ſprach nun der Engel zu der ungehorſamen
Agar, damit er ſie wieder auf den rechten Weg
brachte? er ſagte nur (1): Woher koͤmmſt du,
und wo gehſt du hin? Worauf ſie alſobald ih⸗

ren Fehler erkennt, zu ihrer Frau umgekehrt, und

ſich vor ihr verdemuͤthiget hat. Auf gleiche Weiſe
ſoll ein Chriſt ſeinen Lebenswandel oͤfters erwaͤ⸗
gen, und reif uͤberlegen, wohin er gehe? Wenn
das Ziel und Ende unſrer Werke nicht gut iſt,
ſo kann man ja zuletzt keinen Ausgang hoffen.

Von der ſuͤndhaften Stadt Jeruſalem ſchreibt
der Klagprophet (1¹): Ihr Unflat iſt an ihren
Fuͤßen: ſie hat nicht an ihr Ende gedacht.
Gen. 16. v. 7.
e Uade venis: & quo vadis? v. 8.
(i) Sordes ejus in pedibus ejus: nec recordata
eſep finis ſui.

2

330 Füͤnf und zwanzigſte Predigt,

Der hebraͤiſche Grundtext liest: Darum hat ſie

ſich beſudelt (2), weil ſie ihr Augenmaß nicht
auf ihr letztes Ziel und Ende gerichtet. Und eben
ſo ſpricht der engliſche Lehrer (1), „wird eine
ſuͤndhafte Seele ganz verwildet, wenn ſie ihres
Endes, das iſt, des Todes und letzten Gerichts
vergißt. „ ==
2. Der weiſe Prediger (m) ſpricht: Ich ha⸗
be gefunden, daß Gott den Menſchen auf⸗

recht erſchaffen. Warum? fragt der heilige

Gregorius Niſſenus (n), und giebt darauf die
merkwuͤrdige Antwort: „Weil der Menſch eine

beſondere Uebung haben ſollte. Die uͤbrige Thie⸗

re ſind unvernuͤnftig, und ſehen nur auf jenes,
zu dem ſie erzeuget ſind, die Thiere ſind zum Fraß,
zur Weyde erſchaffen. Dem Menſchen iſt ein
(ü½) Quia non eſt recordata finis fui.
(1) Anima peccatrix non eſt recordata finis, id
eſt, mortis ſuæ, & extremi judicii. Apud
Cornelium a Lapide hic.
(m) Inveni, quod fecerit Deus hominem rectum.
Eecle. 7. V. 30. 5
(2) Quam ob rem? quia ſingularem etiam actio-
nem erat traditurus. Reliqua animalia ſunt
pruta; & illa ſpectant, ad quæ nata funt: ad
paſtum genita ſunt pecora. Caput homini ſub
lime eſt, ut genus coœleſte ſuſcipiat. Oculi
non tendunt in terram; quocirca non vim in:
feras naturæ tuæ. Terena ne ſpeétes; ſed
coleſtia, ubi Chriſtus eſt. Genitus es, ut
Deum videas, & contempleris; non, ut hu-
mi dejecta ferpat vita tua; non ut pecudum
voluptates conſeéteris, ſed ut vitam cœleſtem
agas. Or. 2. in Ham. Proer.

ant bier

GStant

nicht auf

deiner Na

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reckum.

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vim im
es; ſel
es, ut
Ut hu-
oodum
leſten

am vierten Sonntage nach Oſtern. 331

aufrechtes Haupt gegeben, daß er das himmli⸗
ſche Stammenhaus betrachte. Seine Augen ſind

nicht auf die Erde geheftet; darum thu dir und

deiner Natur keine Gewalt an. Sieh nicht an

das Irdiſche, ſondern das Himmliſche, wo Chri⸗

ſtus iſt. Du biſt gebohren, daß du Gott ſolleſt
anſehen und beſchauen, nicht daß dein Leben auf
Erde, wie der Thiere, krieche, nicht daß du
viehiſche Ergoͤtzungen ſuchen ſolleſt, ſondern ein
himmliſches Leben fuͤhren., Alſo dieſer heilige
Lehrer. Er will, daß wir uns allezeit befragen:
wohin wir gehen? ob unſer Leben zu einem guten
Ziel und Ende gerichtet, und mit einer guten
Meynung begleitet ſey?

Als Gott die Welt erſchuff, geſtaltete er zuerſt
das Licht (o): Es werde das Licht. Warum?
Hugo a S. Victore (p) ſagt: „Das zu allererſt
erſchaffene Licht bedeutet die gute Meynung, die
vor all unſern guten Werken hergehen, und ſelbe
leiten muß.„ Wenn auch der Menſch in ſeinem
Handel und Wandel ſchon ein gutes Ziel hat, ſo
muß er doch anbey die gute Meynung nicht auf
die Seite ſetzen. Die gute Meynung faͤngt gut
an, das gute Ziel vollendet gut.

Gett ſprach zu Abraham (4): Wandle vor
mir. Wer wandelt nun vor Gott? dieß ſagt
(o) Dixitque Deus: Fiat Lux. Gen. r. v. 3
(?) Lux primo omnium creata ſignificat reéstam
mentis intentionem, quæ omnia opera veſtra
præire, & dirigere debet. Mic.
(7) Ambula coram me. Gen. 17. v. 5.

332 Fuͤnf und zwanzigſte Predigt,
uns der heilige Lehrer Vincentius Ferrerius (*).

„Jener wandelt vor Gott, welcher, was er im⸗

mer thut, mit guter Meynung wegen Gott ver⸗
richtet. Laſſet uns Gott dienen in Heiligkeit vor
ſeinem Angeſichte,, Solche Chriſten, welche
ein gutes Ziel haben, und mit guter Meynung
wirken, dieſe wiſſen, wohin ſie gehen; denn ſie
gehen ſchnurgerad die rechte Straßen ihrem goͤtt⸗
lichen Vater, und dem Himmel zu, zu dem ſie

erſchaffen ſind.

Glaͤubige, die hochmuͤthig, ehrgeitzig, die
dem Prachte, dem ungerechten Wucher, dem
wohlluͤſtigen Leben, dem Fraß, Saufen, oder
Muͤßiggang ergeben ſind; wohin gehen ſie? ſchnur⸗
gerad den breiten Weg in die Hoͤlle. Ach! daß
doch eine jede chriſtliche Seele dieſen heilſamen
Gedanken, dieſer ſo nuͤtzlichen Frage, oͤfters in
ihren Herzen Statt und Platz vergoͤnnte: Quo
vadis? Wo gehſt du hin? Wie iſt deine Mey⸗
nung beſchaffen in der Fruͤhe, wenn du aufſtehſt?
unter Tags, wenn du arbeiteſt? auf den Abend,
wenn du dich ſchlafen legſt? wie in der Kirche?
wie zu Hauſe? wie in dem Umgange mit dem
Nebenmenſchen? Quo vadis? Wo gehſt du
hin? Wo ſteht dein Ziel? wie faͤngſt du an:
O wie viel anders wuͤrden manche Chriſten ihr
Leben einrichten, wenn ſie ſich oͤfters befragten,

wohin ſie ihr Leben fuͤhre? nebſt dem muß man

auch
(*) Ille ambulat coram Deo, qui, quidquid facit,
facit recta intentione pro Deo. Serviamus
Deo in ſancétitate coram ipſo. Ser. de &. 8. Trin.

n dier

auch wiſil

1. Nea

mmond tin
dos hüe
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die techt
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tiſen, welce
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deine Mey⸗
auſſtehſt?
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geßſt du
du an:
kiſen ißr
eftagten,
us man

auch

id facl,
rviamus

8 Nin.

am vierten Sonntage nach Oſtern. 333

auch wiſſen, wodurch man gehen muͤſſe, und
durch was Mittel das letzte Ziel zu erreichen ſey?

Zweyter Theil.

I. Riemand kann in ein Ort gelangen, der den

Weg, ſo dahin fuͤhrt, nicht weis: Nie⸗
mand wird auf dieſer zeitlichen Pilgerſchaft in
das himmliſche Vaterland gelangen, wenn er den
rechten Weg zum Himmel nicht weis, wenn er
die rechte Mittel nicht anwendet, durch die man

den Himmel verdient, wenn er unwiſſend iſt,

wodurch er gehen ſoll? darum ſeußzet der hoͤnig⸗
ſuͤße Lehrer Bernhardus (4): „Wie wenig, o Herr!
wollen dir nachgehen und nachfolgen, da doch
keiner iſt, der nicht zu dir zu kommen verlanget. „

Gut iſt das Ziel, zu dem wir erſchaffen:
Gut iſt der Anfang, wenn wir eine gute Mey⸗
nung haben; gut muß auch ſeyn das Mittel,
oder der Weg, durch gute Begierden, und durch
gute Werke. Umſonſt kann man den Himmel

nicht erlangen. Chriſtus, ſo der Weg, die

Wahrheit und das Leben iſt, giebt uns den Fin⸗
gerzeig, was fuͤr einen Weg zum Himmel wir
gehen ſollen. Bey dem Evaͤngeliſten Lukas (L)
ſprach er zu ſeinen Juͤngern: Mit einer ſehnli⸗
chen Begierde habe ich verlangt, dieß Pſten⸗
amm

(&) Quam pauci Domine! poſt te ire volunt, cum

tamen ad te pervenire nemo eſt, qui nolit.
Apud Hag. Cord. in hoc Evang.
(t) Deſiderio deſideravi, hoc paſcha manducare
vobiscum, antequam patiar. Lue. 22. v. I5.

334 Fuͤnfſ und zwanzigſte Predigt,

lammt mit euch zu eſſen, ehevor ich leide.
Mit dieſem gab er ſattſam zu erkennen, daß die
Begierde zum Leiden vor dem Leiden hergehen ſolle;
weil das Oſterlamm nichts anders bedeutete, als
enn ot, alenn ara welches kurz dar⸗
auf auf dem Altare des Kreuzes ſollte
tet werden. des ſt geſehlach:

Sey es mein Chriſt? daß es dich hart an⸗
komme zu leiden, oder andere gute Werke zu ver⸗
richten, herrliche Tugenden auszuuͤben; laſſe dich
ſolches nicht bekuͤmmern, wenn dein Werk durch
gute Meynung gut angefangen, und zu einem
guten Ziele gerichtet iſt, ſo klecket unterdeſſe en eine
gute Begierde, Gott hierdurch zu gefallen, bis
das Werk ſelbſt recht tugendhaft und gut wird:
Die gute Begierden ziehen nach und nach auch
ſchon gute Werke nach ſich.

Wunderlich iſt, was der koͤnigliche Prophet
ſchreibt 2): Die Ueberbleibſeln der Gedan⸗
ken werden dir, o Gott! einen Feſttag hal⸗
ten. Wie ſo? der beruͤhmte Antonius Guevar⸗
ra (X) macht die Auslegung: „Gott iſt ſo gut,
und mit ſo Wenigem zufrieden, daß er die Ueber⸗
blaibſel der guten Begierden fuͤr einen Feſttag
haͤkt.„ Es ermuntert uns auch der hoͤnigſuͤße
Bern⸗

(u) Reliquiæ cogitationis diem feſtum agent tibi.

. 75. V. II.
(æ) Adeo Deus noſter eſt, ac tam paucis conten-
us; ut feſtum agatur ei ipfis reliquiis bono-
rum deſideriorum. In PFrol. ad orat. Keligioſ.

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Feſtag
higſißze
Bern⸗

ent tibi.

conten⸗
bono⸗

Nei

am vierten Sonntage nach Oſtern. 335

Bernhardus (9), wenn er uͤber jenen Ausſpruch
des Weiſen (2): Alle Begierde der Gerechten
iſt gut, alſo ſchreibt: „Gleichwie der Glaube
den Menſchen fuͤhret zur klaren Erkenntniß Got⸗
tes, alſo das Verlangen und die Begierde zur
vollkommnen Liebe. „ Er faͤhrt fort (a) ſpre⸗
chend: „Aus dieſer Regel lerne eine leichte Weiſe,
in aller Tugend und in Verdienſten zuzunehmen,
wenn du oͤftere und hitzige Begierden derſelben
erweckeſt. Durch ſolche Begierden empfangen
wir innerlich im Gemuͤthe, ſtaͤrken und vermeh⸗
ren eine jedwedere Tugend, welche wir auch aͤu⸗
ßerlich wegen Armuth, Schwachheit, oder an⸗
dern Mangel nicht wirken koͤnnen.

2. Was iſt nun leichters, Andaͤchtige, als
ein heftiges Verlangen tragen nach großen Tugend⸗
werken? und Gott nimmt es fuͤr das Werk ſel⸗
ber auf. Doch muß man darum die guten Werke
nicht unterlaſſen; und wenn es in unſerm Ge⸗
walt ſteht, auch in der That Gutes wirken,
, und

(9) Sicut fides ducit ad plenam cognitionem, ſic
deſiderium ad perfectam dilectionem. Ep. 10.
(2) Deſiderium juſtorum omne bonum eſt. Prov. I1.
(a) Ex hac gnome diſce praxim facilem, creſcen-
di in omni virtute: & merito, ſi crebra &
ardentia deſideria eorum concipias. Per hoc
enim virtutem quamlibet, etiam cum exterius
ob paupertatem, infirmitatem, aliumque de-
feétum exercere non poſſumus, interius in
animo eoncipiamus, firmamus, augemus.
Ibid.
4

336 Fuͤnf und zwanzigſte Predigt,

und ſich mit den guten Begierden nicht allein be⸗

friedigen. Die guten Begierden ſind zwar Gott
ſehr angenehm, aber noch mehr die guten Werke.

Der goͤttliche Geſpons ſagt von ſeiner
Braut (b) in hohen Liedern: Sie habe ſein
Herz verwundet in einem ihrer Augen, und
in einem Haare ihres Halſes. Was be⸗
deutet dieſes? der heilige Biſchoff Franciſeus Sa⸗

leſius (c) entdeckt ſolches mit Vermelden: „Der

goͤttliche Geſpons ſagt, er ſey durch ein Aug,
durch ein Haar des Haupts verwundet worden,
damit er anzeige, daß ihm nicht allein die großen

Werke der Gerechten, ſondern auch die kleinſten

guten Werke ſehr angenehm ſeyen. „

Von dem aͤgyptiſchen Vicekoͤnig Joſeph mel⸗
det das Buch der Erſchaffung (1): Daß er al⸗

les Geld in die Schatzkammer des Koͤnigs

geliefert. Das Geld der Glaͤubigen ſind ihre
guten Werke, und dieſe, ſpricht Hugo (e), „traͤgt
Chriſtus in die Schatzkammer des Himmels,
das iſt, in das Herz ſeines goͤttlichen Vaters,
wo ſie als der koſtbarſte Schatz aufbehalten wer⸗
den. „

(5) Vulneraſti cor meum in uno oculorum tuo-
rum, & in uno crine colli tui. C. 4. v. 9.
(c) In uno oculorum, & in uno crine ſe ſaucium
clamat, ut oſtenderet, non tantum fſibi grata
eſſe opera magna juſtorum, ſed etiam mini-
ma. Prax. ſpir. p. 3. C. 35.
(d) Intulit eam in ærarium regis. C. 47. v. 14.
(e) Id eſt, in cor patris, ubi Chriſtus mittit ope-
ra noſtra; ubi tanquam theſaurus pretioſiſſi-
mus cuſtodiuntur. Qic.

nn di

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tum tuo⸗
1.9.
ſaucinm
ſbi grats
i1m mini-

1. 14.
ttitope⸗
etiofll⸗

am vierten Sonntage nach Oſtern. 332
den.„ Laſſet uns, Andaͤchtige, die Muͤhe nicht
reuen, die ſo wohl angelegt iſt, wenn wir gute
Werke verrichten, laſſet uns Gutes wirken in die⸗
ſem Leben, was wir nur koͤnnen, wir werden den

Lohn alldort hundertfaͤltig empfangen, und ein
einziges gutes Werk nicht um die ganze Welt

vertauſchen.

Schluß.

ragen wir uns nur oft und bedachtſam, wo⸗
hin? und wodurch wir gehen? wohin? da⸗
mit wir erkennen, ob unſre Geſinnungen,
unſre Gedanken, Worte und Werke, zu ei⸗
nem guten Ziel und Ende gerichtet, ob ſie mit
einer guten Meynung begleitet ſeyn? Wo⸗
durch? damit wir die rechte Straße zum Him⸗
mel nicht verfehlen, ſondern die Mittel, ſelbe zu
erhalten, vorhanden nehmen, und uns uͤben in
guten Begierden, in guten Werken. Wenn wir
in dieſen heiligen Uebungen nicht traͤg, nicht hin⸗
laͤßig, nicht faul, ſondern fleißig und eifrig ſind,
wenn wir im Guten beharrlich wandeln; ſo iſt

das Meiſte ſchon geſchehen, und wir haben den

gewiſſen Zuſpruch zum Himmel. Die gute Mey⸗
nung macht den Anfang gut, ein gutes Ziel das
Ende, gute Begierden und Werke das Mittel:
es kann einſt nicht anders ausſchlagen, als gut,
und zwar in alle Ewigkeit. Amen.

Sonntagspred. Sechs

8 Sechs und zwanzigſte Predigt,

Sechs und zwanzigſte

Predigt,
am fuͤnften Sonntage nach Oſtern.

Inhalt.

Warum unſer Gebeth oft nicht erhoͤret
werde.

Vorſpruch.
Siquid petieritis Patrem in nomine meo,
dabit vobis.

Wenn ihr den Vater etwas bitten werdet in
meinem Namen, ſo wird er euchs geben,
Johan. 16. v. 23.

Eingang.
roß iſt das Verſprechen, welches unſer guͤ⸗
tigſte Heiland ſeinen Apoſteln, und allen
ſeinen Nachfolgern macht, daß naͤmlich
der himmliſche Vater jenes ertheilen werde, um
was wir ihn in dem Namen ſeines Sohnes bit⸗
ten. Es koſtet auf ſolche Weiſe nur eine Bitte,
und durch Bitten koͤnnen wir alles erhalten. Alſo
ſpricht der erleuchte Hugo e „Es iſt gewiß,
dDdauaß,

(a) Certum eſt, ſi recte petieritis, , quod accipe-
retis. Neque enim ſola ſpiritualia dat Deus,
immo

unfi
daß, ſo

arlanget;

allein die
ge e iti
Eben ſ
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zwiſcen
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Medigt,
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)Oſtern.

St ahort

nine meo,

werdet in
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und allen
naͤmlich
erde, un
vhnes bie
e Bitte,
en. Alſo
ſ gewiß,
doß,
accipe⸗

lt Deus,
inmo

am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 339

daß, ſo ihr recht bitten werdet, ihr auch alles
erlanget; denn Gott verleihet ſeinen Dienern nicht
allein die geiſtliche, ſondern auch die nothwendi⸗

ge zeitliche Gaben, wie mein Vorſpruch lautet.
Eben ſo ſagt das heutige Evangelium: Petite &

accipietis, bittet, und es wird euch gegeben
werden. Wo ſich der grundgelehrte Syl⸗
veira (?) alſo ausdruͤcket: „Nichts findet Platz
zwiſchen der Bitte und Erhaltung: da unſre Bit⸗
te zu Gott gerichtet wird, folgt unmittelbar die
Erlangung des Gebethenen.„

Wahrhaftig große Kraft des Gebeths! Al⸗
lein, es ſcheint, als ob man mir irgend einwen⸗
den wollte, wenn denn das Gebeth ſo kraͤftig,
wie koͤmmt es, daß ich ſchon ſo lange Zeit bitte,
und doch in dieſem und jenem nichts erhalten kann?
taͤglich verrichte ich mein Gebeth zu Gott; und
die Himmel ſcheinen mir von Erz gegoſſen, daß
mein Gebeth nicht durchdringen koͤnne. Tag
und Nacht, ſeufze ich; und niemand erbarmet
ſich meiner. Ich klopfe; und man hoͤffnet nicht:
ich ſuche; und ſinde nicht: ich rufe; und man

hoͤret nicht: ich bitte; und man erhoͤrt mich nicht:

einmal das Gebeth muß ſoviel nicht nutzen.
Euin⸗
immo & temporalia ad neceſſitatem providet
Deus ſervis ſuis. Joan. 16. &c. In c. 4. Ep.
QJacoh. v. 3.
(?5) Nihil medium adſtat inter petitionem, & ac-
ceptionem, - - apud Deum, cum noſtra pe-
titio profertur, immediate correſpondet ei im-
petratio. Zom. 5. L. 7. C. 19. 4. 6. . 34.

P 2

340 Sechs und zwanzigſte Predigt,

Einleitung.
Dieſen Einwurf beantwortet der heilige Apoſtel
Jakobus (e), wenn er ſpricht: Ihr bittet,
und erhaltet nichts. Warum? weil ihr

uͤbel bittet, damit ihr nur eure Begierden

befriedigen koͤnnet. Sehet, Andaͤchtige, hier

ſtecket der Fehler, warum wir oft lang, oder
gar nicht in unſerm Gebeth erhoͤret werden? weil
wir naͤmlich bitten um Sachen, die ſich auf wah⸗
re Chriſten nicht reimen; oder wenn wir ja um
etwas nuͤtzliches, und Gott wohlgefaͤlliges bitten,
dennoch nicht ſo bitten, wie es Gott verlanget.
Dieſe Hinderniſſe zu erklaͤren, und aus dem
Wege zu raͤumen ſage ich.
Vortrag und Austheilung. Wir wer⸗
den ſehr oft in unſerm Gebethe nicht erhoͤret, erſt⸗
lich, weil wir um nichts Rechts bitten, zwey⸗
tens, weil wir nicht recht bitten.
Neebentheilung. Wir bitten um nichts
Rechts, wenn wir von Gott nichtige, oder zeit⸗
liche, oder ſchaͤdliche Sachen bitten. Wir bit⸗
ten nicht recht, wenn wir Gott nicht bitten mit
wahrem Vertrauen, mit inbruͤnſtigem Eifer, mit

reinem Herzen.
Erſter Theil.
1. Si quid petieritis Patrem in nomine meo,
dabit vobis, wenn ihr den Vater um et⸗
was
(E) Petitis, & non accipitis, eo quod male peta-
tis, ut in concupiſcentiis veſtris inſumatis.
c. 4. V. 3.

n fln
t cuchs

mond eit

geneigt,
iige, wi
dt olrd
de. E
dNN
nit i⸗
haͤlte
wenn
er as

Evar
ude
ewd
hart
ſeine
uin
ſat
M
he
ſ̃

udit,

heide haf

Dehtte
a deil iht
Beglerdert

den?
tr ſa ue
iges bitten,
verſange,
Ins denn

Wir wer
bret, erſt

nichts
der zeit
bir hit⸗
len mit
ir, mit

tmeo,
m et
was
pefa⸗
nutis.

am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 341

was bitten werdet in meinem Namen, ſo wird
er euchs geben. Eine Schande waͤre es, ſo je⸗
mand einen großen Monarchen, der zum Geben
geneigt, um einen Haͤller bitten wollte. Andaͤch⸗
tige, niemand iſt mehr zum Geben geneigt, als

der allwaltige Beherrſcher Himmels und der Er⸗

de. Er hat verordnet, daß ſein goͤttlicher Sohn
auf Erde uns ſeine Geſinnungen erklaͤren ſollte,
daß wir alles von ihm erlangen werden, um was
wir ihn in dem Namen ſeines Sohnes bitten. Er
haͤlt es demnach fuͤr eine Schande und Schmach,
wenn wir von ihm nichtige Sachen begehren, da

er das Wichtigſte geben will.

Haben wir nicht den Beweis in dem heutigen
Evangelium? unſer goͤttliche Lehrmeiſter ſprach
zu den Juͤngern (d): bis jetzt habt ihr nicht um
etwas gebethen. Hatten nicht Jakobus und Jo⸗
hannes, durch ihre Mutter um den erſten Sitz in
ſeinem Reiche angehalten? Hatten ſie nicht bald
um dieſes, bald um jenes gebethen? und dennoch
ſagt Chriſtus, ſie haben noch nie was begehrt?
wie ſtimmt dieſes mit der Wahrheit uͤbereins? der
heilige Auguſtinus giebt die Auskunft, da er (e)
ſagt: Chriſtus habe gleichſam ſagen wollen,
„ ihr habt noch nie was Rechtes begehrt; weil
un

(4) Usque modo non petiſtis quidquam. goan. 16.
V. 24.
(e) Quia in comparatione rei, quam petere de-
bniſtis, pro nihilo habendum eſt, qued pe=

tiſtis.
Y 3

342 Sechs und zwanzigſte Predigt,

im Vergleich deſſen, um was ihr haͤttet bitten
ſollen, jenes, um was ihr gebethen, fuͤr nichts
zu ſchaͤtzen. 5/
Sie haben nichtige Dinge begehrt, da ſie
wichtige, heilſame, nuͤtzliche haͤtten begehren ſol⸗
len. Chriſtus hat ſie auch in dieſen ihren Bit⸗
ten nicht erhoͤrt; weil ſie nie um etwas Rechtes
gebethen; uns zum Unterrichte, daß, wenn wir
verlangen, unſer Gebeth ſoll bey Gott kraͤftig
ſeyn, wir nicht um ſchlechte, um nichtige Sa⸗
chen ſollen anhalten, ſondern um Sachen, die

Gott wohlgefaͤllig, und uns nuͤtzlich ſind. Er⸗

forſchen wir in dieſem Stuͤcke unſer Gewiſſen,
ob wir nicht vielfaͤlltig etwa zu Gott in unſerm
Gebethe um Sachen kommen, deren wir uns auch

vor dem Menſchen ſchaͤmen wuͤrden, und es darf

uns hernach nicht Wunder nehmen, wenn eine
ſolche Bitte nicht erhoͤret wird.
2. Eben ſo ſoll man nicht leicht um etwas
Zeitliches bitten, ſondern in unſerm Gebethe un⸗
ſer Augenmerk vielmehr auf das Geiſtliche, Himm⸗
liſche, Ewige abzielen laſſen. Den Unterricht
giebt mehrmal unſer goͤttliche Lehrmeiſter, da er
uns (†) zuſpricht: Suchet zuerſt das Reich
Gottes, und ſeine Gerechtigkeit, und das
andre wird euch alles zugeworfen werden.
Der goldene Mund (g) macht eine ſchoͤne An⸗
mer⸗

(F) Quærite primum regnum Dei, & juſtitiam ejus,
hæc omnia adjicientur vobis. Matth. 6. v. 33.
(2) Credamus ei admonenti, & dicçenti: quærite
primum. Ne igitur acceſſoria, quaſi primaris
Petas. In Gen. 28.

un fünf

gerkung,
mahnende
ſticht:
chen, Un
werde un
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Nche
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Fuße

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Geniſen,
in unſenn
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bethe nne
„Himm⸗
terticht
, do er
Neich
1d das
etdet.
ne An⸗
met:

mejns,
11,33.
nerits
imatis

am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 343

merkung, ſprechend: „Laßt uns dem ſo guͤtig er⸗
mahnenden Heiland Glauben beymeſſen, da er
ſpricht: Wir ſollen zuerſt das Reich Gottes ſu⸗
chen, und ſeine Gerechtigkeit, und das uͤbrige
werde uns alles zugegeben werden. Du ſollſt alſo
nicht das Zufaͤllige fuͤr das erſte, und vornehm⸗
ſte, anſehen und bitten;„ denn eine ſolche Bitte
pflegt Gott nicht zu erhoͤren, weil man um nichts
Rechtes bittet. Bitte man um das Geiſtliche,
und das Zeitliche folgt dem Geiſtlichen auf dem
Fuße nach.

Wir haben das Beyſpiel an dem frommen
Patriarchen Jakob. Als er in Meſopotamien
reiſete, rufte er alſo zu Gott (9): Wenn Gott
mit mir ſeyn wird, das iſt, nach Lehre des
Sylveira (“) „durch ſeine Gnade, „ wenn er
mich bewahren wird von aller Suͤnde und
Bosheit, endlich auch, wenn er mir Brod
und Kleid verſchaffen wird, wird mir der
Herr zu meinem Gott ſeyhn. Warum,
ſpricht Sylveira, faͤngt er nicht ſein Gebeih an
von den letzten Worten, da er um Brod und
Kleidung bittet? und giebt zur Antwort: „Sehr
wohl

(k«) Si fuerit Deus mecum, & cuſtodierit me in
via, per quam ambulo, & dederit mihi pa-
nem ad veſcendum & veſtimentum ad induen-
dum „- erit mihi Dominus in Deum. Gen. 28.
(i) Bene ab illis primis verbis initium ſumit in
fua oratione, quia primum ſpiritualia a Deo
petenda, deinde temporalia. L. C. P. 5. . 27:

Y 4

.

344 Sechs und zwanzigſte Predigt,

wohl hat Jakob ſein Gebeth angefangen durch die
Anrufung Gottes, ſeiner Huͤlfe und Gnade; denn
man muß zuerſt von Gott das Geiſtliche begeh⸗
ren, hernach erſt das Zeitliche.

Man bittet naͤmlich um nichts Rechtes, wenn
man um das Zeitliche, Zergaͤngliche bittet, und
das Geiſtliche, das Ewige außer Acht laͤßt; denn
wie uns der goldne Mund ermahnet (E): „Wenn
uns Gott jezuweilen etwas verſagt, thut er nicht
minder, als wenn er es uns verliehen haͤtte; denn
er verſagt uns zu Zeiten was, weil wir nicht
wiſſen, um was wir bitten. Sehr oft bitten
wir um nichts Rechtes, und wie ſoll uns Gott
erhoͤren, der uns nichts Schlechtes geben will?

3. Wie oft bitten wir um Sachen, die dem
Heile der unſterblichen Seele mehr ſchaͤdlich, als
nuͤtzlich ſind; und wenn uns denn Gott unſre
Bitte verſagt, ſoll er darum zu verdenken ſeyn?
Iſt jener Vater nicht vielmehr liebreich, der ſei⸗
nem, auch heulend und weinenden Kinde, das
Meſſer aus den Haͤnden windt, mit dem es ſich
verwunden kann? Iſt jener Arzt nicht zu loben,
der dem Kranken jenes nicht zulaͤßt, was ihm
koͤnnte das Leben nehmen? Iſt jener Samaritan
nicht barmherzig, der Oel und Wein in die Wun⸗
den gießt, obſchon es ein wenig mehr brennt.
Und was anders thut unſer himmliſche Vater,
da wir ſchaͤdliche Dinge von ihm bitten? er ver⸗
ſagt
(²) Cum Deus aliquid nobis negat, non minus eſt,
quam ſi conceſſiſſet. Negat enim aliquando,
quia neſcimus, quod petamus. Hom. 5. in Gen.

n ft

ſagt uns

werde,

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Ger.

am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 345
ſagt uns ſelbe, damit der Schaden nicht groͤßer
werde, als er etwa zuvor war.

Auch Paulus bath, Gott moͤchte den boͤſen
Zundel des Fleiſches von ihm nehmen: was ſagt

aber Gott? er ſagt (1): „Ich habe dir dieſe Ver⸗

ſuchung geſchickt, damit du dich wegen den ho⸗
bhen Offenbarungen nicht erheben ſolleſt, und
mit meiner Gnade kannſt du ſie ſchon uͤber⸗
winden. Naͤmlich, wie Auguſtinus (m) ſpricht:
„Paulus wurde zu ſeinem Heile nicht erhoͤrt. „
Wie aͤngſtig rufte der gekroͤnte Prophet (n):

Mein Gott, ich rufe des Tages, und du

erhoͤreſt mich nicht, und zur Nacht, und
es ſoll mir nicht zur Thorheit gerechnet
werden. Das iſt nach Auslegung des gelehrten
Eſeobar (o): „Ich rufe Tag und Nacht, und du
giebſt keine Antwort auf die Thorheit der Bitte
des Begehrenden, was er Schaͤdliches bittet;
ſondern nach deiner Weisheit giebſt du mir, oder
verſagſt, weil du wohl weißt, es ſeye mir nicht

autz, das Begehrte zu erlangen. „

Eben
( Sufficit gratia mea.
(m) Apoſtolus non exauditur ad falutem. Sn Pſ. 27.
(„) Deus meus! clamabo per diem, & non ex⸗
audies, & noéte, & non ad inſipientiam mihi.
Pl. 21. v. Z
(o) Id eſt, per diem, & noéte clamo, & tu noen
reſpondes ad inſipientiam petitionis petentis.
quod noxgium eſt; ſed ad ſapientiam tuam, qui
ſcis, ſalutare mihi non eſſe, petitis frui. T. 3.
L. 12. eR. 2. Obſ. 5.

5

346 Sechs und zwanzigſte Predigt,

Eben ſo ſpricht Auguſtinus (v): „Viele
rufen zu Gott in ihren Drangſalen, und werden
nicht erhoͤret, damit der Menſch verſtehe, Gott
ſey ein Arzt, und die Truͤbſal ein Mittel zum
Heil, nicht eine Strafe zur Hoͤlle. Mein Chriſt!
unter dem Heilsmittel wirſt du gebrennt, geſchnit⸗
ten; du rufſt, und der goͤttliche Seelenarzt hoͤrt
es nicht, dich zu retten, wohl aber dir zu helfen,
und dein Seelenheil zu befoͤrdern. „ Viele bit⸗
ten um Geſundheit, und ſie wuͤrden ſuͤndigen.
Viele um zeitliche Mittel, und ſie wuͤrden bos⸗
haft werden. Viele um eine Ehrenſtelle, und

fie wuͤrden ſich dem Hochmuth ergeben; Gott

erhoͤrt ſie nicht, weil ſie um nichts Rechts, um
nichtige, zeitliche, ſchaͤdliche Dinge bitten, oder
doch nicht recht bitten.

Zweyter Theil.
1. Will man ein zerrißnes Kleid ausbeſſern, ſo
darf man den Fleck nicht neben das Loch
ſetzen; wenn ſonſt der Fleck ſchon tauglich waͤre,
es wuͤrde ſoviel als nichts helfen. Andaͤchtige,
geſetzt auch, daß wir im Gebethe um was Rechts,
um wichtige, geiſtliche, nuͤtzliche Gaben bitten,
ſo wird doch alles Gebeth wenig helfen, wenn
wit

(?) Multi clamant in tribulatione, & non exau-
diuntur: ut intelligat homo, medicum eſtie
Deum: & tribulationem medicamentum eſſe

ad ſalutem: non pœnam ad damnationem.

Sub medicamento poſitus ureris, ſecaris; cla-

mas, non audit medicus ad fanitatem, ſed

audit ad ſalutem. In Pf. 21.

am fün
vit nicht
trauen,

Een.
tit das

vereinige

Er!
alſza
gddi.
Sot
nein!
trauen

Pabn

erbarn
dich tt
trauen
vor der
wahre

ehigt,

. 11 Viele

und werden
ſehe, Got
Mil zuin
ineſt
it, geſchnit⸗
mnarzt hört
u hll fen,
ie ti⸗
ſfindigen.
Urden bos⸗
ele, und
en; Grtt
bchts, unt
tten, oder

eſeen, ſi
das Loch
h waͤre,
dachtige,
Rechts,
n bitten,
t, wern
ſbit

n exal-⸗
zum eſte
tum elle

tionen.

is; dh-
n, led

am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 347

wir nicht recht bethen, naͤmlich mit wahrem Ver⸗

trauen, mit wahrem Eifer, und mit reinem Her⸗
zen. Der koͤnigliche Prophet lehret uns, wie
wir das Vertrauen auf Gott mit dem Gebethe

vereinigen ſollen?

Er wurde von dem Koͤnige Saul zum Tode
aufgeſucht, und er verbarg ſich in die Hoͤhle En⸗
gaddi (4). Hier war er nun eingeſperrt, und
Saul koͤnnte ihn nach Belieben fangen. Aber
nein! David traute auf Gott, und in dieſem Ver⸗
trauen rufte er zu ihm jene Worte des 6ſten
Pſalm (): Erbarme dich meiner, o Gott!
erbarme dich meiner, weil meine Seele auf
dich trauet. Und dieſes, mit wahrem Ver⸗
trauen auf Gott bekraͤftigte Gebeth, hat ihn auch
vor der Nachſtellung ſeines Feindes gluͤcklich be⸗
wahret.

„O wie viel kraͤftiger, „ ruft auf der goldne
Mund (*): „Wie viel kraͤftiger, auch ſchwere
Dinge
(7) I. Reg. 24.
(P) Miſerere mei Deus, miſerere mei: quoniam
in te confidit anima mea.
(5³) O quam rebus arduis impetrandis plus eſt con-
fidere, quam rogare. Quippe venit ex corde
fiducia, preces ex Lingua. Preces ſæpe ſine cor=
de funduntur, fiducia ſine corde non naſcitur.
Mulier chananæa Matth. 15. clamavit poſt Do-
minum: Miſerere mei, fili David! & tamen
ſemel ac iterum repulſam patitur. Conſultior
Magdalena in domo Simonis Luc. II. ore ta-
cet, ſed rigat lachrymis; corde loquitur, &
mox accipit remiſſionem peccatorum. Hom
in Peccatricem, & Phariſæum.

348 Sechs und zwanzigſte Predigt,

Dinge zu erhalten, iſt das Vertrauen, als bitten;
denn das Vertrauen koͤmmt aus dem Herzen, das
Gebeth von der Zunge. Das chananaͤiſche Weib
rufte zu Chriſtus: Erbarme dich meiner, du Sohn
Davids! und dennoch bekam ſie zum oͤftern abſchlaͤ⸗
gige Antwort. Geſcheider war Magdalena in
dem Hauſe des Phariſaäͤers. Sie redete nichts;
aber benetzet mit Thraͤnen die Fuͤße des Heilands,
ſie redete ſehr viel mit dem Herzen, und alſogleich
erlangt ſie Vergebung ihrer Suͤnden. „ Alſo
Chryſoſtomus.

Herz und Mund, Andaͤchtige, muͤſſen bey⸗
ſamen ſeyn, und das Vetrauen im Herzen mit
dem Gebethe des Mundes uͤbereinſtimmen, wenn
wir etwas von Gott erhalten wollen. Wo das
Herz zu Hauſe, außer der Kirche, in allerhand
Geſchaͤfften und eiteln Gedanken verwickelt iſe,
ohne daß man ſich bemuͤhe, das Gemuͤth zu ver⸗
ſammeln, und mit einem wahren Vertrquen zu
Gott zu lenken, wird das Gebeth nicht viel nuͤ⸗
tzen, weil man nicht recht bethet. Und eben dar⸗
um bethet man auch nicht recht, wo man nicht
mit wahrem Eifer bethet.

2. Ein ſchoͤnes Beyſpiel eines eifrigen Ge⸗
beths giebt uns David, wenn er ſpricht (k):
Mein Geberh ſteige hinauf zu dir, wie ein
Weihrauch. Warum eben wie ein Weihrauch?
der Weihrauch riechet nicht, und ſteiget nicht in
. dDdie

(t) Dirigatur Domine, oratio mea, fGcut incen-
ſum in conſpeétu tuo. Pſ. 140 V. 5.

n fin

de hohe

legt: ebe
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Hetzen das
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ten abſchls⸗
Gdalbeng in
dete nichts;
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cht ():
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nicht in
die

t incen⸗

am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 349

die Hoͤhe, er werde dann auf gluͤende Kohlen ge⸗
legt: eben ſo, wenn das Gebeth nicht aus einem
vom Eifer entzuͤndten Herzen hervorkoͤmmt, giebt
es weder einen guten Geruch vor Gott, weder
durchdringt es die Himmel. Wird es aber mit

Inbrunſt und Eifer entrichtet, ſo ſteigt es gleich

einem koͤſtlich wohriechenden Rauchwerk hinauf
fuͤr den Thron Gottes, und bringt uns himmli⸗
ſche Gaben zum Lohne zuruͤck.

Gott ſpricht bey dem Prophet Iſaias (4):
Er ſchreyt zu mir von Seir. Was bedeutet
dieſes? nichts anders, Andaͤchtige, als ein eifriges

Gebeth. „Er ſpricht nicht, daß er bitte, oder
eit, Mem 1.

anhalte, „ ſagt der geiſtreiche Richardus a St.
Victore, „ſondern daß er ſchreye. Was iſt dieß
fuͤr ein Geſchrey? als ein eifriges Gebeth, eine
große Andacht. Wenn du mit großer Begierde
bitteſt, ſo ſchreyeſt du. Wie eifriger du betheſt,
deſto heftiger ſchreyeſt du in den Ohren Gottes,
und je heftiger deine Begierde, deſto hoͤher ſteigt
das Geſchrey deiner Bitte.„ Alſo Richardus.
Wollen wir demnach recht bethen, ſo muͤßen wir
nicht obenhin, ſondern mit Eifer bethen: Es iſt

beſſer, wenig und eifrig, als viel und nachlaͤßig.

(na) Non dicit: orat, non dicit? Supplicat; ſed
clamat. Quæ iſta exclamatio, niſi intenta
oratio, niſi devotionis magnitudo? ſi cum mul-
to deſiderio oras, clamas. Quanto ferventius
oOras; eo excellentius clamor ſupplicationis
aſcendit. L. de verb. incarn. ad O. Beryn. c. 14.

350 Sechs und zwanzigſte Predigt,

3. Was aber der Hauptpunkt, ſoll das Ge⸗
beth mit reinem Herzen verrichtet werden. Es
wird zwar auch der Suͤnder erhoͤret, wenn er
fuͤr ſich, beharrlich, mit Andacht, um ſein Heil

zu Gott bittet; aber in andern Sachen darf ſich

ein ſuͤndhaftes Herz keine Rechnung machen, daß
es etwas von Gott erlangen werde. Wie ſoll
eine Seele von Gott große Gaben und Gnaden
verhoffen doͤrfen, da ſie doch durch die Suͤnde
ein Feind Gottes iſt? oder wer darf ſich erkuͤh⸗
nen, Gott ſeinen Vater zu heißen, da er durch
die Gnade ſein Sohn, ſein Kind nicht iſt; ſon⸗
dern durch die Suͤnde ein Leibeigner des Teufels?
darum ſpricht Gott bey dem Propheten Iſaias (x):
Wenn ihr auch euer Gebeth vermehren ſoll⸗
tet, ſo werde ich euch nicht erhoͤren.
Oder wie darf jemand zu Gott ſprechen: Va⸗
ter unſer, da er ſein Kind nicht ſeyn will? Wie?
geheiliget werde dein Name? den er durch
boͤſes Leben laͤſter. Wie? zukomme uns dein
Reich? da er ſelbes nicht verlanget, ſondern der
Hoͤlle zueilet. Wie? dein Wille geſcheh? da er
ſelben nie vollzieht. Wie kann man ſagen: Gieb
uns heut unſer taͤglichs Brod? da man gegen

den Armen, Duͤrftigen und Nothleidenden, ſo

karg, geſparſam, und unbarmherzig iſt. Wie,
vergieb uns unſre Schulden? da wir eine
Feindſchaft mit Gott und dem Naͤchſten, im
Herzen fuͤhren. Wie, fuͤhre uns nicht in Ver⸗
ſuchung? da man ſich der Gelegenheit zu ſuͤndi⸗
gen,
() Cum multiplicaveritis orationem, non exau-
diam. C. I. v. 15.

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am fuͤnften Sonntage nach Oſtern. 351

gen, frey und muthwillig ausſetzet? Wie endlich:
erloͤſe uns von dem Uebel? da man boshaft
in der Suͤnde verharret, und mithin von ſelben
nicht will erlediget werden. Andaͤchtige, ein
ſolches Gebeth iſt vor Gott nicht angenehm;:

weil man nicht recht, nicht mit reinem Herzen

bittet. Gott muß man durch Reinigung des
Gewiſſens, durch Beſſerung des Lebens, zum
Freunde haben, wenn man in ſeiner Bitte und
Gebeth will erhoͤret werden.

Schluß.

Und daher koͤmmt es, Andaͤchtige, daß unſer

Gebeth ſo oft ohne Nutzen und Frucht ab⸗
laͤuft; weil wir entweder um nichts Rechts bit⸗
ten, oder, wenn wir ja um etwas Rechts bitten,
doch nicht recht bitten. Wir halten oft bey Gott
an um nichtige, zeitliche, ja ſchaͤdliche Sachen,
da er nur wichtige, geiſtliche, nuͤtzliche zu geben

verlangt. Bitten wir auch um etwas, ſo un⸗
ſerm Seelenheile nutz iſt, ſo bitten wir nachlaͤßig

ohne Vertrauen, ausſchweifig ohne Eifer, unnuͤtz
ohne Reinigkeit des Herzens. Was Wunder,
daß uns Gott ſo oft und lang nicht erhoͤre? da

wir nicht einmal recht wiſſen, um was wir, und

wie wir ihn bitten ſollen? Gehet in euch, An⸗
daͤchtige, und durchgehet euer Gewiſſen, ihr wer⸗
det ſehr viele Maͤngel und Fehler in eurem Ge⸗

bethe finden; ihr werdet aus der heutigen Predigt

auf den Grund kommen, warum ihr ſo oft jenes
nicht erlanget, um was ihr gebethen habt? man

muß um was Rechts, und recht bitten. Amen.

Sie⸗

352 Sieben und zwanzigſte Predigt,
, En

Sie ben und zwanzigſte
am ſechsten Sonntage nach

Inhalt.
Daß man gerne leiden ſoll.

Vorſi ru
Ego dixi vobis. Hruch,
Ich habe es euch geſagt, Johann. 16. v. 4.
Eingang.
enn die ewige Weisheit den Mund eroͤffnet,
wenn die goͤttliche Wahrheit redet, wenn
17 der vermenſchte Sohn Gottes ſeine Worte
bekraͤftigt; ſo kann es gewiß nichts anders zu be⸗
deuten haben, Andaͤchtige, als eine große Sache,
ein wichtiges Geſchaͤfft, eine himmliſche Verorde
nung, welche nach der Abſicht der weiſeſten Vor⸗
ſehung Gottes, ſein beſtimmtes Ziel und Ende
ohne allen Zweifel erreichen wird. Eine ſolche
Verordnung war es, welche unſer guͤtigſte Er⸗
loͤſer in dem heutigen Evangelium ſeinen lieben

Apoſteln kund gethan, Er verſprach ihnen, den

Troͤſter zu ſenden; aber gleich darauf bedeutet er
ihnen, wie vieles ſie wegen ſeiner werden leiden
muͤſſen:

muͤſe
mehn
Dio
Chr
inr

nin⸗
auf
Tot
ſtue
ſche
ſ

og
tet

daß

de4.

toſfnet,
wenn
Worte

deS

Sache,
erord⸗
Vor⸗
Ende
ſolce
Er⸗
ſieben
, den
ſet et
ſeiden
:

am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 353

muͤſſen: ja! daß ein jeder, der ſie toͤdtet, ver⸗
meynen werde, er habe Gott einen Dienſt gethan.

Dieſes habe ich zu euch geredet, ſprach endlich

Chriſtus, auf daß, wenn die Zeit kommen wird,
ihr daran gedenket, daß ich euchs geſagt habe.

Den beruͤhmten Schriftausleger Toletus (a)
nimmt es Wunder, daß Chriſtus der Herr, gleich
auf den Troͤſter, von Leiden, Verfolgungen und
Tod rede; vernehmet ſeine Worte: „Da Chri⸗
ſtus den Geiſt einer ſolchen Geduld und Wiſſen⸗

ſchaft verſprach, wer haͤtte nicht erwartet, daß

er ſagen werde, ſie werden euch in ihre Syna⸗
gogen aufnehmen, alle werden euch mit der groͤß⸗
ten Liebe und Gewogenheit begegnen: aber es
war eine groͤßere Gutthat, ein groͤßeres Werk,
daß Chriſtus ſeine Juͤnger ſtaͤrkte, den Tod aus⸗
zuſtehen, und die Gefahren mit Freuden anzu⸗
gehen, als zu verhindern, daß ſie nicht getoͤdtet
wuͤrden. „ Alſo Toletus.

Einleitung.
D ieß war alſo das Ziel und Ende, warum un⸗
ſer goͤttliche Lehrmeiſter, die ewige Weis⸗
heit,
() Quis non exſpectaſſet, poſt promiſſum ſpiri-
tum tantæ patientiæ, atque ſcientiæ, dictu-
rum Chriſtum, in Synagogas vos recipient,
omnes benevolentia, & obſequio vos efficieht;
ſed majus beneficium, majus opus fuit, Di-
ſcipulos fortes facere in morte ſubeunda, &
lætos aggredi pericula, quam impedire, ne
occiderentur. Commentar. absque Segnagogis.

Sonntagspred.

NX

354 Sieben und zwanzigſte Predigt,

heit, und unfehlbare Wahrheit, ſeine Worte be⸗
kraͤftigen wollte, damit naͤmlich ſeine Juͤnger im
Leiden geſtaͤrket, und in Verfolgungen, die ſie
wegen ſeinem Namen auszuſtehen hatten, ſtand⸗
Denn wie der purpurtragende
go (?) aus dem goldenen Mun⸗
de uͤber meinen Vorſpruch die treffliche Auslegung
macht, wollte Chriſtus ſagen: „Ich habe es euch
geſagt, das iſt, ich habe es vorgeſagt, damit ihr deſ⸗
ſen nicht unwiſſend waͤret. Wenn man unverhofft
das Kreuz ſieht, verwirrt es; wenn man es aber
vorſieht, ſoll man es geduldig tragen.,, Andaͤch⸗
tige, was Chriſtus zu ſeinen Juͤngern geſprochen,
das geht auch uns an.

Vortrag und Austheilung. Die Chri⸗
ſten ſollen auf das Wort Chriſti gerne leiden,
und zwar erſtlich, wo nicht mit
wenigſt zweytens mit Geduld.
Nebentheilung. Mit Freuden ſoll ein Chriſt
leiden wegen der großen Ehre, wegen dem großen
Lohn: Mit Geduld ſoll er leiden we
dung der zeitlichen Strafen.

Erſter Theil.

go dixi vobis, ich habe es euch geſagt. So
nothwendig dem Roſt die Feile, ſo noth⸗
wendig iſt einer chriſtlichen Seele Kreuz un

haft wuͤrden.
Schriftſteller Hu

Freuden, doch

gen Abwen⸗

(5) Ego dixi vobis, id eſt, prædixi, ne ignore-
tis. Hæc enim viſa turbarent, ſed præviſa
patienter ferantur.

dem
loͤ ge
in
gen
mel
mel
ſcch
hen
ſ

gick
ſein

digt,

Worte he
nger inn
„die ſe
1, ſond
tragende
Mun⸗
slegung
ls euch

herhoft
6s aber
lndachr
ochen,

Chri⸗
leiden,

doch

Chriſt

toen
wen⸗

So
oth⸗
Lei⸗
den.

rs⸗

am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 355

den. Wird das Eiſen durch die Feile nicht von
dem Roſte gereiniget, ſo verroſtet und verdirbt
es ganz und gar; wird eine Seele nicht durch
Kreuz und Leiden zugeſchliffen, ſo wird es bald
in Suͤnden und Laſtern verroſten. Von den Ta⸗
gen Johannes des Taufers an, leidet das Him⸗
melreich Gewalt, und nur die Gewaltigen reiſſen
es zu ſich: es fuͤhret kein anderer Weg in Him⸗
mel, als der Kreuzweg. Wer immer von der
ſichern Kreuzſtraße ſich abwendet, wird irre ge⸗
hen, und des ganzen Wegs zum Himmel ver⸗
fehlen.
Chriſtus, der vermenſchte Sohn Gottes,
giebt den untruͤglichen Beweis an ſich ſelbſt:
ſeine heiligſte Menſchheit hatte den wirklichen Zu⸗
ſpruch zum Himmel, ſie war vereinigt mit der
Gottheit, es war nicht moͤglich, daß ſie mit der
mindeſten Mackel der geringſten Suͤnde oder Un⸗
vollkommenheit beflecket wuͤrde; und dennoch
ſprach Chriſtus nach ſeiner glorreichen Urſtaͤnd
zu ſeinen nach Emaus gehenden Juͤngern ():
Mußte nicht Chriſtus all dieſes leiden, und
alſoſeingehen in ſeine Herrlichkeit? die Glo⸗
rie war vorher ſchon ſein; jedoch als Menſch
mußte er leiden, und auf ſolche Weiſe in ſelbe ein⸗
gehen. Und wie uͤberſtund er ſein Leiden? dieß
ſagt uns der Weltapoſtel (4): Er ſtellte ſich
die
(c) Nonne hæc oportuit pati Chriſtum, & ita in-
trare in gloriam ſuam? Luc. 24. v. 26.

(6) Propoſito ſibi gaudio ſuſtinuit crucem, con-
fuſione contempta. Ad Heb. 12. V. 2.

356 Sieben und zwanzigſte Predigt,

die Freude vor, und ſo uͤbertrug er das
Kreuz, und verachtete alle Beſchaͤmung.

Nach dieſem Grundriß war geſtaltet der Le⸗
benswandel der heiligen Apoſteln; indem das
Buch der Apoſtelgeſchichten (e) von ihnen mel⸗
det: Sie giengen mit Freuden aus der Ver⸗
ſmonind, und warum mit Freuden? weil
ſie gewuͤrdiget worden, um des Namen Je⸗
ſu eine Schmach zu leiden. Die Apoſtel
ſchaͤtzten es ihnen fuͤr die groͤßte Ehre, etwas
wegen Chriſtum zu leiden; und ſie werden es hof⸗
fentlich am beßten verſtanden haben, indem ſie
von einem goͤttlichen Lehrmeiſter unterwieſen, und
von dem heiligen Geiſte mit himmliſchem Lichte
erleuchtet worden.

Solle es nicht auch uns eine Freude ſeyn,
was weniges wegen Chriſtus zu leiden, wegen
der großen Ehre, einen goͤttlichen Lehrmeiſter in
ſeinem heiligſten Beyſpiele nachzufolgen? der
große Weltapoſtel iſt wohl dieſer Meynung, da
er in ſeinem Sendbriefe zu den Philippern (†)
und zu allen Chriſten ſchreibt: Euch iſt das Ge⸗
ſchenk gegeben worden, nicht allein, daß ihr
in Chriſtum glaubet, ſondern auch, daß ihr
wegen

(e) Ibant gaudentes a conſpeëtu concilii, quoniam

digni habiti ſunt pro nomine Jeſu contume:·

liam pati. Alk. 5. v. 41.

(V) Vobis donatum eſt, pro Uhriſte, non ſo-
lum, uöt in eum credatis, ſed etiam ut pre
illo patiamini. C. r. v. 29.

dyt,

et deos

nung.

et der e⸗
den das
nen mnel⸗
er Ver⸗
veil
len Fe⸗
Nyoſte
etiwas
es hoß⸗
den ſe
g, und

lichte

ſehn,
wegen
er in
r
da
0
Ge⸗

1

am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 357
wegen ſeiner leidet. Der heilige Anſelmus (g)

hieruͤber eine ſchoͤne Anmerkung, ſprechend:
„Es iſt euch geſchenkt worden, ſpricht Paulus,

gleichſam als ein Geſchenk wegen Chriſtum, den
ihr liebet, nicht allein, daß ihr an ihn glaubet,
ſondern auch, daß ihr „zu eurer groͤßern Ehre
wegen ſeiner leidet. ,

Mit Freuden nimmt man von einem hohen
Monarchen ein Geſchenk an, weil es uns zu
großer Ehre gereichet: nun haͤlt es ſowohl der
Apoſtel, als die heiligen Vaͤter, fuͤr ein Geſchenk⸗

von Gott, wegen Chriſtus zu leiden; warum

ſollen wir Chriſten das Leiden nicht mit Freuden
umfangen, wegen der großen Ehre, daß wir
hierdurch Chriſto gleichfoͤrmig werden? „Nicht
ſo praͤchtig, ſpricht der goldene Mund (ℳ),
ſchimmert ein mit Edelgeſtein ausgeſchmuͤckte Kro⸗
ne auf dem Haupte, als eine eiſerne Kette, die
wegen Ehriſtum getragen wird. „ Wenn es denn.
einem Chriſten zu ſo großer Ehre gereicht, Chri⸗
ſto im Leiden nachzufolgen; warum ſind wir ſo

kleigmuͤrhig in in den aufſtoßenden Widerwaͤrtigkei⸗

ten?*

(2) Vobis donatum eſt, ait, quaſ praæmium pro.
Chriſto, quem diligitis, non ſolum, ut in
eum credatis, ſed etiam, ut pro illo patiami⸗
ni ad cumulum gloriæz. Apud Sh. 11 5.
L., 7. 4. IT. K. 4.
(H) Non enim caput ita ſplendidum reddit i impo-
fita corona margaritis conſpicua ut catena
ferrea, qus propter Chriſtum fertur. Hom. Sa

Ibid.
3 3

W

358 Sieben und zwanzigſte Predigt,

ten? warum ſo zaghaft, wenn uns Gott ein
Kreuz auflaͤdt? warum ſo niedergeſchlagen, wenn

er uns etwas zu leiden uͤber den Hals ſchickt?

Nein! nicht ſo, Andaͤchtige, erfreuen ſollen wir
uns, wenn wir etwas zu leiden haben; denn
ſolches verſchafft uns nicht allein große Ehre,
ſondern dereinſt auch einen großen Lohn in dem
Himmel.

2. Den Beweis giebt mehrmal das heutige

Evangelium, wo der heilige Johannes Chryſo⸗

ſtomus, und mit ihm der beruͤhmte Theophylak⸗
tus (1) uͤber meinen Vorſpruch alſo ſchreiben:
Dieß habe ich euch geſagt, auf daß, wenn ihr ſe⸗
het die Truͤbſalen ankommen, ihr auch dem uͤbri⸗
gen Glauben beymeſſet; deun ihr koͤnnt nicht ſa⸗
gen, daß ich euch Luſtbarkeiten vorgeſagt, euch
zu verfuͤhren; ſondern, gleichwie ich euch nicht
hbetrogen in Vorſagung des Leidens, alſo iſt mir
auch Glauben beyzumeſſen, da ich euch Freuden
verſprochen habe. „ Unſer grundgelehrte Schrift⸗
ſteller Sylveira (e) faͤhrt in dieſer Auslegung

fort,

() Heæc locutus ſum vobis, ut quando videritis,

mDoleſta iſta veniſſe, credatis de reliquis. Non
enim poteritis dicere, quod jucunda prædixe-
rim vobis, decipere vos cupiens; verum ficut
annuntians triſtia non decepi, ita nec læta di-

cens indignus fide fuerim. Ayud. Sulv. D. c.

. 10. 2. 59.
(E) Perſuadebantur Apoſtoli, ut ſicut eum vera-
cem in prædicendis perſecutionibus agnove-
rant, ita etiam veracem eum in magnis pro-
iſ.
. mii-

*

ei

—

tt,
ott eint
,wenn
chickt?
en wir
denn
Ehre,
in demn

eutige
hylak⸗
eihen:
uͤbri⸗
ht ſe⸗
euch
nicht
mit
uden
rift⸗
ung
fort,
itis,
Non
ixe⸗
jeut
i⸗
„ l.

am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 359

fort, und ſpricht: „Chriſtus redete den Apoſteln
zu, daß gleichwie ſie ihn als wahrhaft erkennt
hatten in Vorſagung des Leidens, alſo ſollten ſie
ihm auch alſo wahrhaft glauben in ſeinen großen
Verheißungen. Denn gleichwie er ihnen vorgefagt,
daß ſie wegen ſeiner wuͤrden zu leiden haben, alſo
hat er ihnen auch vorgeſagt, daß ſie mit einer
großen Glorie im Himmel wuͤrden gekroͤnt wer⸗
den, welche Betrachtung ihnen großen Troſt und

Freude bringen ſollte. 1

Es verſichert uns deſſen der große Weltpre⸗
diger (1), daß wir Miterben in dem Himmel ſeyn
werden, wenn wir doch mit ihm leiden, da⸗
mit wir mit ihm verherrlichet werden. Er⸗
ſagt ferner: Daß alles Leiden nicht zureichend
ſey gegen jener Glorie, die wir dafür im
Himmel erlangen, und empfangen werden.
Es hat es weder ein Aug geſehen, weder ein
Ohr gehort, ſpricht er (m), noch iſt es je in
eines Menſchen Herz geſtiegen, was Gott je⸗
nen

miſſtionibus erederent: ut enim predixit, eos
morte afficiendos, ita etiam prædixit, magna
gloria coronandes, in regnoque coœlorum ſeſ-
ſuros, ſuper ſedes judicantes, quæ confſide-
ratio in illa hora magnam afferet conſolatio-
nem. Lbid.
(0 Si tamen com patimur, ut & glerificemur.
Exiſtimo enim: quod non funt condignæ
Paſſiones hujus temporis ad futuram glorilam
quæ revelabitur in nobis. RNom. 8. V. 17.

Cn) r. Cor. 2. v. 9.
3 4

360. Sieben und zwanzigſte Predigt,

nen in dem Himmel vorbereitet, die ihn
lieben.

Der Lohn iſt uͤberaus groß, und unausſprech⸗

lich die Glorie, welche auf uns wartet; da nun
die Probe der Liebe das Leiden iſt, wer ſoll nicht
in Truͤbſalen froͤhlich ſeyn, welche ſo großen Lohn
verſchaffen? es iſt ſchon ausgemacht, zwey Him⸗
inel gehen nicht zuſammen. Hier wohl gewartet
ſeyn, und dort alles Wohlluſts genießen: hier
nicht leiden wollen, und dort in Freuden ſchwim⸗

men: hier gute Tage haben, und dort wollen

gluͤcklich ſeyn: einmal! dieß kann ſich keineswegs
miteinander vertragen. Wer ſich hier mit dem
reichen Praſſer wohl ſeyn laͤßt, wird mit ihm in
den feurigen Schwefelteich begraben werden. Hin⸗
gegen wer mit dem armen Lazarus froͤhlich in
Kreuz und Leiden lebt, wird einſt von den En⸗
geln in die Schooß Abrahams, in die ewige
Freuden getragen werden. Soll es uns nebſt all
dieſen hart ankommen, mit Freuden zu leiden,
ſo ſollen wir doch leiden mit Geduld.

Zweyter Theil.
1. Jemehr eine Saite gedehnt wird, deſto rei⸗
nern Klang giebt ſie von ſich: je mehr
eine Seele durch Kreuz und dLeiden gepruͤft
wird, deſto angenehmer erſcheint ſie vor den
Augen Gottes, wenn ſie doch jenes, was er ihr
zu leiden ſchickt, wo nicht mit Freuden, wenigſt
mit Geduld zu uͤbertragen weiß. Die einzige
Erwaͤgung, daß das Leiden einen Chriſten vor
elaiger

M

evig
nng
u

ert

auf⸗
ihn
nich
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da nun
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Hin⸗
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En⸗
ewige
ſtalt
iden,

rei⸗

vor
ger

am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 36t

ewiger und zeitlicher Strafe bewahre, ſollte ge⸗

nug ſeyn, alles Widerwaͤrtige gleichguͤltig und
geduldig zu ertragen.

Chriſtus unſer goͤttliche Lehrmeiſter, ermun⸗
tert uns zum Leiden: er ſelbſt, wie Markus (n)
aufgezeichnet, lehrte ſeine Juͤnger, wie vieles
ihm zu leiden bevorſtuͤnde. Und wie litt er?
nicht anders, als mit hoͤchſter Geduld, wie ein
geduldig und ſanftmuͤthiges Lamm, daß ſeinen
Mund nicht eroͤffnet, wenn es zur Schlachtbank
gefuͤhret wird. Und ſo litten die Apoſtel, die
Juͤnger, die Nachfolger Chriſti, die heiligen
Buͤßer, und brachten hundertfaͤltige Fruͤchte durch
die Geduld. Sie wußten, daß hier mit Geduld
leiden, das ewige Leiden verhindere.

Warum rufte wohl der buͤßende Koͤnig Da⸗

vid (o) zu Gott: Herr! bezuͤchtige mich nicht

in deinem Grimm? Der hochberuͤhmte Caſ⸗
ſiodorus (p) giebt die ſchoͤne Auslegung, und

ſagt: „David bittet nicht von dem himmliſchen

Vater,

() Cœpit eos docere, quoniam eportet flium
hominis pati multa. C. 8. v. 29.
(o) Domine, ne in furore tuo arguas me. Ej. 6.

(*) Non fupplicat Domino Fatri, ut non argua⸗

tur; ſed ne in judicii ſeveritate culpetur; quia
hie argui multis (alus eſt. Apoc. 3. v. 9. Ego,
quos amo, caſtigo. -- petit, ut ante judi-
cium, non in judicio, corzipiatur; quia qui
lbi arguitur, fine dubitatione damnatur. Hig,

3 5

352 Sieben und zwanzigſte Predigt,

Vater, daß er ihn nicht zuͤchtigen wolle, ſondern
daß er nicht in der Strenge des Gerichts behan⸗

delt werde; denn es iſt vielen ſehr nutz, daß ſie

hier gezuͤchtiget werden, indem der Herr ſpricht:
Ich zuͤchtige, die ich liebe. David bittet alſo,
daß er vor dem Gerichte, und nicht in dem Ge⸗
richte geſtraft werde; denn wer dort geſtraft wird,
wird ohne Zweifel verdammt. „ Eben dieß war
die beſtaͤndige Bitte des großen afrikaniſchen Kir⸗
chenlichts, des heiligen Auguſtinus (4): „Hier
ſchneide, o Herr! hier brenne, verſchone meiner
nur in der Ewigkeit.,,

So dachten heilige Buͤßer, Andaͤchtige, und

wir werden uns wohl nicht mehr Witz beymeſ⸗
ſen, als ſie im Kopfe hatten. Sie bathen Gott,
daß er ſie hier ſtrafen moͤchte, damit er ſie nicht
mit ewiger Strafe zuͤchtige, und mit felſenfeſter
Geduld ertrugen ſie alles Kreuz, was er immer
uber ſie verhaͤngte.

Wir haben vielleicht nicht minder geſuͤndiget,
als David und Anguſtinus, warum wollen wir
uns dann nicht in Kreuz und Leiden ſchicken? die
Widerwaͤrtigkeiten ſind ein Zeichen, daß uns
Gott liebe, daß er uns in dem Himmel haben
wolle; warum reiſſen wir uns dann durch Un⸗
geduld aus ſeinen vaͤterlichen Armen * war⸗
um wollen wir den Weg zum Himmel, den
Krenzweg nicht eingehen? Kaum daß uns ein
hartes Schickſal von weitem drohet, trachten
wir

(9) Hic ure, hic feean, modo in æternum parcas.

a
wir
in
che
von

den

S
wa
lel
ter
lie
in
ten
ur
be

,
ſondern
behan⸗
daß ſie
richt:

er glſe,

in Ge⸗
twitd,
wat
n Kit⸗
hiet

neiner

e,tund.

ehlneß⸗
Gott,
nicht
hfeſter
miner

diget,
wir
17 die
uns
habent
Un⸗
war⸗
den
8 ein
chten
wir

rcas⸗

am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 363

wir mit Haͤnden und Fuͤßen, das Kreuz von uns

zu ſchieben, und erwaͤgen nicht, daß wir auf ſol⸗
che Weiſe das Zeichen der goͤttlichen Vaterhuld
von uns ſchieben, daß wir uns mit eignen Haͤn⸗
den den Himmel zu, und die Hoͤlle aufſchließen.

Wenn wir einmal geſuͤndigt, ſo muß die
Suͤnde gebuͤßt werden: und wie ſoll jene Seele
wahrhaft buͤßend ſeyn, die nicht mit Geduld
leidt? iſt es etwa beſſer, ewig, ohne Ende, un⸗
ter entſetzlichem Griesgramen, in dem hoͤlliſchen
Feuer brennen und braten, als hier etwas we⸗
niges mit Geduld uͤbertragen? O gehen wir doch
in uns ſelbſt, Andaͤchtige, und bedenken wir oͤf⸗
ters, daß hier ein geringes gedüldiges Leiden,
uns dort fuͤr dem ewigen unausſprechlichen Leiden
bewahre, und wir werden uns entſchließen, ge⸗
duldiger das Widrige zu ertragen, als etwa bis⸗
her geſchehen. 8

2. Ueber das koͤnnen wir auch ſehr vieles
von zeitlichen Strafen abwenden, wenn wir uns
geduldig in das Krenz und Leiden ergeben. Ich
rede hier nicht von den zeitlichen Strafen, die
uns Gott in dieſem Leben zuſchickt, obſchon ich
auch von dieſen reden koͤnnte; ſondern ich verſte⸗
he die zeitliche Strafen in dem Fegfeuer, welche
wir wegen nicht genugſamen abgebuͤßten Suͤnden
nach dem Tode auszuſtehen haben. MM

Die Peinen des Fegfeuers ſind faſt eben ſo

erſchrecklich, als jene der Hoͤlle, nur daß ſie nicht
ewig dauern, und dieſe werden durch geduldiges

Leiden,

1

364 Gieben und zwanzigſte Predigt,

Leiden, wo nicht gaͤnzlich ausgeloͤſcht, doch we⸗
nigſt ſehr viel vermindert. Der heilige Augu⸗
ſtinus (F) fragt zu dieſem Vorhaben, warum der
guͤtigſte Gott verordnet, daß der fromme Pa⸗
triarch Jakob von ſeinem ſo ſehr geliebten Sohne
Joſeph bey drey und zwanzig Jahre nichts innen
worden, ſondern ihn dieſe ganze Zeit als todt be⸗
weinet habe? und giebt zur Antwort: Weil Gott
dieſes Fegfeuer der Trauer dem Jakob verordnete
auf dieſer Welt, wegen einigen ſeiner kleinen
Suͤnden, indem er den Joſeph zuviel, und bis
zum Neide ſeiner Bruͤder geliebet. „

Andaͤchtige, wir begehen laͤßliche Suͤnden
ohne Zahl; keine deren bleibt ungerochen, oder
ungeſtraft; ſie muß hier oder dort gebuͤßet wer⸗
den; wenn nun der fromme Patriarch Jakob ſei⸗
ne uͤbermaͤßige Liebe zu dem unſchuldigen Joſeph
drey und zwanzig Jahre hat buͤßen muͤſſen, wer
wollte nicht gern was weniges mit Geduld leiden,
damit er nicht viele Jahre in dem peinlichen Ker⸗
ker des Fegfeuers mit unausſprechlichen Strafen
muͤſſe gezuͤchtiget werden?

Schluß.
Ales dieſes, Andaͤchtige, habe ich euch aus dem
* Munde der unſehlbaren Wahrheit, und ewi⸗

den Weisheit, Chriſti des Herrn, geſagt, und
vor⸗

. T.
fr) Reſpondeo-, quia Deus hoc quafi purgatorium
meroris voluit dare Jacobo ob levia ejus quæ-
dam peceata: tum quia nimis. & cum invidia
grstrum amaverat Joſephum. Ser. 82. de Temp.

t,

ch we
Augn
um der
ne Pa⸗
Sohne
innen.
odt be⸗
Gott
roͤnete
feinen

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„ oder
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leden,
1Ker⸗
kaent

den
hetbi⸗
und
vot⸗

vklum.
guc⸗
wigi⸗
ny.

am ſechsten Sonntage nach Oſtern. 365

vorgeſagt. Urtheilet nun ſelbſt, ob wir auf
das Wort Chriſti nicht gerne leiden ſollen? wo
nicht mit Freuden, wenigſt mit Geduld. Mit
Freuden ſollen wir leiden, ſowohl wegen der gro⸗
ßen Ehre, daß wir einem goͤttlichen Lehrmeiſter
nachfolgen, als wegen dem großen Lohne, den
wir im Himmel zu gewarten haben. Mit Ge⸗
duld ſollen wir leiden, ſowohl weil wir hierdurch
abwenden die ewige Strafe der Hoͤlle, als die
zeitliche des Fegfeuers. Betrachtet die Sache
auf einer Seite, auf was immer fuͤr einer ihr
wollet, ſo iſt dem Menſchen nichts nuͤtzers, nichts
noͤthigers, als leiden: es wird uns am Ends
doch noch viel abgehen von dem, was wir zu
buͤßen haben, haben wir aber abgebuͤßt durch
froͤhliches, oder wenigſt geduldiges Leiden, ſo
warten auf uns die ewigen Freuden. Amen.

—

Acht

366 Acht und zwanzigſte Predigt,
RT EA S N

Acht und zwanzigſte

Predigt,
am heiligen Pfingſtſonntage.

Inhalt.
Warum der heilige Geiſt zu uns komme?

Vorſpruch.
Ille vos docebit omnia.
Er wird euch alles lehren, Johann. 14. v. 16.

“ Eingang.
ehr beklemmt, und mit großer Traurigkeit
erfüͤllt, waren die Herzen der Apoſteln,
ew, als ihr goͤttlicher Lehrmeiſter von ihnen
Abſchied zu nehmen begann. Er ſprach ihnen
aber großen Troſt zu, und verſprach ihnen zu ſen⸗
den den Troͤſter, den heiligen Geiſt, der ſie alles
lehren ſollte. Dieſes Verſprechen wurde an dem
heutigen Feſte wirklich vollzogen, da der heilige
Geiſt ſich ob ihren Haͤuptern in Geſtalt feuriger
Zungen blicken ließ, und ſie innerlich in dem Ver⸗
ſtande mit himmliſcher Weisheit erleuchtete, in
dem Willen mit goͤttlicher Liebe entzuͤndete, in
der Seele mit Gnade und Heiligkeit auszierte.
Andaͤchtige, dieſe herrliche Sendung des hei⸗

ligen Geiſtes war nicht allein fuͤr die Apoſtel,
ſondern

e.

ntne?

d, 10,

rigteit
ſteln,
ihnen
ihren
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alles
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1 Ver⸗
t, in
e, in
tte.

hei
oſe,
ndern

am heiligen Pfingſtſonntage. 867

ſondern fuͤr die ganze wahrglaͤubige Kirche ange⸗
ſehen; denn Chriſtus ſelbſt hat den Apoſteln ver⸗

ſprochen, daß er ſenden wolle den heiligen Geiſt,

der uns lehren wuͤrde alle Wahrheit, und beyn

uns verbleiben bis ans Ende der Welt. Alſo
ſpricht der gelehrte Barradius (a) uͤber meinen
Vorſpruch: „Daß der heilige Geiſt nicht allein
die Apoſtel gelehret, ſondern auch uns bis jetzt be⸗
lehre., Und was lehret uns denn hauptſaͤchlich
der heilige Geiſt? der hochverſtaͤndige Percho⸗
rius (5) entdeckt uns ſelbes, da er ſpricht: „Der
heilige Geiſt iſt ein Abgeſandter des himmliſchen
Vaters, damit er uns den Willen deſſelben beleh⸗
re, und uns unterweiſe in jenem „was unſer ewi⸗
ges Seelenheil betrifft., Nur koͤmmt es noch
darauf an, was denn der Wille, unſers himmli⸗
ſchen Vaters ſey, den uns der heilige Geiſt leh⸗
ret, wir aber als Juͤnger folgen ſollen?

Einleitung.

Dieß erklaͤrt uns der vom heiligen Geiſte hoch⸗
erleuchte Weltapoſtel Paulus, da er ſagt (c):
Dieß iſt der Wille Gottes „eure Heilig⸗
machung. Auf dieſe zielet ab die Sendung des
heili⸗
) IIIe Apoſtolos docuit: nos quoque docet.
Dam. 6. Paſch. T. 4.
(5) Iſte eſt ſicut legatus, quia a Sede Patris we-
niens voluntatem ejus nobis inſinuat, & in
illis, quæ ad ſalutem Pertinent, nos informat-
Verbo: Spir. Reypert. mor.

() Hæc eſt voluntas Dei, ſan ctificalio veſtra.

368 Acht und zwanzigſte Predigt,

heiligen Geiſtes, von welcher nach Lehre des hoͤ⸗
nigſuͤßen Bernardus (4) alle die Gnade empfan⸗
gen, daß ſie heilig waͤren, ſoviel immer auf Er⸗
den heilig waren. „ Es koͤmmt alſo der heilige
Geiſt aus keiner andern Abſicht zu uns, als uns
zur Heiligkeit zu befoͤrdern.
Vortrag und Austheilung. Das heilige
Pfingſtfeſt ein Feſt unſrer Heilimachung; denn
der heilige Geiſt iſt zu uns gekommen, damit
unſer Geiſt heilig zu Gott komme, und zwar er⸗
ſtens heilig in Gedanken, zweytens heilig in
Worten, drittens heilig in Werken.
Nebentheilung. Die erſte Heiligung er⸗
langen wir von dem heiligen Geiſte in dem heili⸗
gen Sacramente der Tauſe, die zweyte in dem
heiligen Sacramente der Firmung, die dritte in
dem heiligen Sacramente der Buße.

Erſter Theil.
I. Te vos docebit omnia, er wird euch alles
lehren. So ſchoͤn ein kuͤnſtliches Uhrwerk,
ſo verroſtet es unnuͤtz, wenn es nie vom Staube
geſaͤubert wird: ſo koſtbar die unſterbliche Seele,
ſo kann ſie doch nie zur Heiligkeit, viel minder
zur Gluͤckſeligkeit gelangen, bis ſie von der Ma⸗
ckel der angeerbten Suͤnde Adams rein iſt. Wer
iſt nun, der uns reiniget von der Erbſuͤnde, der
uns heiliget, als eben der heilige Geiſt? ſeſ⸗
folger

A quo habuerunt, ut fanéti eſſent, quotquet
fuerunt ſancti. Ser. I. in Pent.

ſolet
Gand
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heilige

ſch:

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Geele,

tnünder

. Mo⸗

. Wer
de, der
a
ſolhet

votgnet

am heiligen Pfingſtſonntage. 369

folget aus den erſten Grundſaͤtzen der wahren
Glaubenslehre. Forſcht man ferners: Wo er
uns geheiliget? ſo folgt die Antwort: In dem
heiligen Sacramente der Taufe. Fragt man end⸗
lich: Von was uns der heilige Geiſt gereiniget?
ſo antworten wir: Von der Erbſuͤnde. Sohin

legt der heilige Geiſt den Grund zu unſrer Hei⸗

ligung, und legt ihn in dem heiligen Sacramente
der Taufe, damit unſer Geiſt heilig zu Gott
komme, heilig in den Gedanken.
Laßt uns zur Probe die Gebraͤuche durchge⸗
hen, die bey der Taufe beobachtet werden. Wa⸗
ret ihr nie zugegen Andaͤchtige, bey der feyerli⸗
chen Taufe eines Kindes? und ſo werdet ihr wiſ⸗
ſen, daß der an Gottes Statt beſtellte Prieſter fra⸗
ge um den Namen des Kindes, hernach was es
wolle? Der Taufpath im Namen des Kinds giebt
zur Antwort: den Glauben. Der Prieſter fragt:
was es durch den Glauben verhoffe? die Antwort
iſt: das ewige Leben. Sehet da den Anfang
der Heiligung in den Gedanken?
Der Prieſter ſpricht ein Gebeth uͤber das
Kind, blaͤßt ihm ins Angeſicht, und ſagt (e):
„Geh hinaus boͤſer Geiſt, dem die Seele we⸗
gen der Erbſuͤnde unterworfen war, und gieb
Platz dem Troͤſter, dem heiligen Geiſte., Auf

dieß werden Gebether und Ermahnungen gehal⸗

ten, nach denen der Prieſter fragt: Widerſagſt
du

(O Exi ab eo immunde Spiritus! & da locum Spi-
ritui Sancto paraclito. Kituale.

Sonntagspred. Aa

370 Acht und zwanzigſte Predigt,

du dem boͤſen Feind?⸗⸗und allen ſeinen Wer⸗

ken?⸗⸗und aller ſeiner Hoffart? Der Taufpath
ſtatt des Kinds ſpricht zu dreymalen: ich wider⸗
ſage. Endlich wird die Frage geſtellt: ob es
glaube und getauft werden wolle? auf welches
der Taufpath antwortet. Hier erfolgt der Tauf,
und der heilige Geiſt koͤmmt mit ſeiner heiligma⸗
chenden Gnade in das Kind, damit deſſen Geiſt
heilig komme zu Gott, und zwar heilig in den
Gedanken.

2. Wie, werdet ihr denken, Andaͤchtige,
wie geſchieht dieſes? Andaͤchtige, wir verſpre⸗
chen in der heiligen Taufe den wahren, roͤmiſchen,
allein ſeligmachenden Glauben: wir widerſagen
dem boͤſen Feind, und allen ſeinen Werken, und
all ſeiner Hoffart. Sowohl der Glaube, als die
liſtige Anſchlaͤge des boͤſen Feindes, nehmen ih⸗
ven Urſprung in den Gedanken: nichts koͤmmt zu
Wort, viel minder zu Werk, was nicht ehevor
in Gedanken abgefaßt worden. Durch die hei⸗
lige Taufe werden wir in den Gedanken geſtaͤrkt,
alles zu glauben, was die katholiſche Kirche glau⸗
bet, und dieß darum; weil es die ewige unfehl⸗
bare Wahrheit, die nicht betruͤgen, noch betro⸗
gen werden kann, der Kirche geoffenbaret. Sind
etwa dieß keine heilige Gedanken? ohne Ausred;
mit dieſen ſollen wir uns bewaffnen, als oft uns
ein zweifelhafter Gedanken wider den wahren
Glauben aufſtoͤßt.

Wir werden ferners ermahnt, dem boͤſen

Feind zu widerſprechen; und wo merken wir ſei⸗
ne

n boſ
tiechen

merker

iſt es
heilig
mach
der
Finde
weren
ſolet
tern,
keit n
verſy
iunert
derſag
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boͤſe
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ich wider⸗

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nnen ih⸗
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ehebor

die het⸗
eſtrkt,
e glau⸗
Unſeht⸗

betre⸗

Sind
noted;
t uns
vahren

boſen
hir ſe⸗
ſe

am heiligen Pfingſtſonntage. 371

ne boͤſen Anſchlaͤge wider uns? wir ſehen, hoͤren,
riechen, fuͤhlen ihn nicht; nur in den Gedanken
merken wir ſeine boͤſe Anfechtungen. Alsdann
iſt es Zeit, Andaͤchtige, durch den Beyſtand des
heiligen Geiſtes, den er uns mittels der heilig⸗
machenden Gnade in dem heiligen Sacramente
der Taufe ertheilet, den Anſchlaͤgen des boͤſen

Feindes tapfern Widerſtand zu leiſten. Alsdann,

wenn euch der hoͤlliſche Verſucher einſpeyet, ihr
ſollet den Gottesdienſt vernachlaͤßigen, den Ael⸗
tern, Vorſtehern, geiſt⸗ und weltlicher Obrig⸗
keit nicht gehorchen: Da gedenket, was ihr Gott
verſprochen, heiliget eure Gedanken, und gebet
innerlich dem Verſucher zur Antwort: Ich wi⸗
derſage. Wenn er euch einſpeyet Feindſchaften,
Haß, Zorn, Unwillen, freventliche Urtheile,
boͤſe Argwohne von dem Nebenmenſchen, heiliget
eure Gedanktn, erwecket das in der Taufe gege⸗

bene Verſprechen: Ich widerſage. Wenn er euch

mit unreinen, mit gottslaͤſteriſchen, mit was im⸗
mer ſuͤndhaften Anreizungen uͤberlaͤſtig, o heiliget
nur eure Gedanken durch die in der Taufe von dem
heiligen Geiſte empfangene Gnade, und ſprechet
innerlich: Ich widerſage. Ich widerſage dem boͤ⸗
ſen Feind, und allen ſeinen Eingebungen, Rath
und That: und ſo wird unſer Geiſt heilig kom⸗
men zu Gott, heilig in den Gedanken.

Der goͤttliche Text hat uns dieß ſchon laͤngſt
gelehret, wenn er ſpricht (F): Der Geiſt Got⸗
tes
(V) Spiritus Dei ferebatur ſuper aquas. Gen, I. v. 2.

Aa 2

1

372 Acht und zwanzigſte Predigt,
tes ſchwebte ober den Waͤſſern. Wo der hei⸗
lige Hieronymus (g) ſagt: „Hier wird angezeigt
der heilige Geiſt, der ober dem Taufwaſſer ſchwe⸗
bet, und durch ſelbes uns erzeugt, und wieder⸗
gebaͤhrt., Denn wer nicht wiedergebohren
wird aus dem Waſſer und heiligen Geiſt,
ſpricht Chriſtus (1): der kann nicht eingehen

in das Reich Gottes. Wir haben es demnach

dem heiligen Geiſte zu verdanken, daß er in dem
heiligen Sacramente der Taufe unſre Gedanken
heilige; laßt uns ſehen, wie er auch heilige unſre
Worte durch das heilige Sacrament der Firmung?

Zweyter Theil.
1. Nicht zufrieden iſt ein Gaͤrtner, wenn er ei⸗
nen Sproͤßling pflanzt, daß er ihm guten
Boden verſchaffe; er befeſtigt ihn noch uͤber das
an einen Pfahl, damit er von den aufſtoßenden
Winden nicht um, und aus der Wurzel geriſſen
werde. Andaͤchtige, in ein gutes, fruchtbares Erd⸗
reich, wird die menſchliche Seele gepflanzet, da
ſie durch die heilige Taufe eingeht in die Schoos
der wahrglaͤubigen Kirche; allein ſie wird noch
mehr in dem wahren Glauben befeſtigt durch das
heilige Sacrament der Firmung, kraft deſſen ſie

von Gott geſtaͤrkt wird, den Glauben mit dem

Munde, und wenn es noͤthig waͤre, auch mit
eignem

(g) Allegorice hic ſignificatur Spiritus Sanétus
aquis haptismi quaſi incubans, iisque nos par-
turiens, & regenerans. Epiſt. 83.
(1) Joan. 3. V. 5. Nifi quis renatus fuerit &c.

eignen
dem .
Baſ
leiſte

Hant
in di
Heiig

nehen

gient

mun
durch
ſidi
icht
Gehe

hilig

in de

Chei

Wel

ird
Stitr

t,
d der hei⸗
angeeigt
er ſchtwe⸗
wieder⸗
ehohret
Geſſt,
ngehent
emnnach
in denm
anken
e unſte
bnung?

1et ii
guten
Her das
enden
kriſen
5Crd⸗
t, N
chors
noch
hdas
t den
nit
gnenn

uctus
6 Dar⸗

,
1

am heiligen Pfingſtſonntage. 373
eignem Blute, vor aller Welt zu bekennen. In⸗
dem aber dieß letzte zu unſern Zeiten nur ſeltne
Beyſpiele fodert, ſo zielt dieß heilige Saerament
meiſtens auf die Heiligung unſrer Worte ab.

Hier hat ſchon wieder der heilige Geiſt ſeine
Hand mitten im Werke; denn er koͤmmt zu uns
in dieſem heiligen Sacramente, damit unſer Geiſt
heilig komme zu ihm, heilig in Worten. Wir

nehmen die Probe aus dem biſchoͤflichen Ceremo⸗

nienbuch, ſo von dem heiligen Sacramente der Fir⸗
mung mit folgendem (1) redet: „Weil jene, ſo
durch die Taufe zu Chriſten geworden, noch ſchwach
ſind in dem geiſtlichen Kampfe, und nicht maͤnn⸗
lich ſtreiten koͤnnen, ſo werden ſie doch durch das
Geheimniß des Chryſams, durch welches ſich der
heilige Geiſt in die Herzen der Glaͤubigen ergießt,
in der Gnade geſtaͤrkt, und als tapfere Soldaten
Chriſti wieder alle Anlaͤufe des Fleiſches, der

Welt und des Teufels bewaffnet: und darum

wird dieß Sacrament die Firmung, oder das
Staͤrkungsſacrament genennt. „ Der heilige Au⸗
guſti⸗

Quoniam ii, qui per Baptismum Chriſtian?
facti, ſunt adhuc imbecilles in ſpirituali cer-
tamine, viriliter pugnare nequeunt; Chrys-
matis tamen ſacramento, quo Spiritus S. in
corda ſidelium ſe infundit, in gratia corrobo-=
zantur, & tamquam fortes Chriſti milites ad-
verſus omnes carnis, mundi, & diaboli impe-
tus armantur: ob eam cauſam ſacramentum
hoc confirmatio appellatur. Kit. Katish.

Aa 3

374 Acht und zwanzigſte Predigt „

guſtinus () redet auf gleichen Schlag, und ſagt:
„Das Anſtreichen des heiligen Oels bey der Fir⸗
mung giebt den Fingerzeig auf die geiſtliche Sal⸗
bung des heiligen Geiſtes, „ damit wir naͤmlich
heilig erſcheinen in den Worten. Wie aber dieß?

2. Saget mir, Andaͤchtige, warum wird bey

der Firmung die Stirne geſalbet? der heilige
Kirchenrath zu Florenz (1!) giebt den Beſcheid:
„,Darum wird der zu Firmende in der Stirn, wo
der Sitz der Geſchaͤmigkeit iſt, geſalbt, damit
er ſich nicht ſchaͤne, den Namen Chriſti zu be⸗
kennen.„ Und wie bekoͤmmt man ihn? nicht an⸗
ders, als mit dem Munde, mit heiligen, reinen,
frommen Chriſten gut anſtehenden Worten.

Die Apoſtel am heutigen Feſte geben das un⸗
laͤugbare Zeugniß. Der heilige Geiſt kam uͤber
ſie in Geſtalt feueriger Zungen, er ſtaͤrkte ſie im
Glauben und in der Gnade, und eben dadurch
heiligte er ihren Geiſt in Worten (m): Denn
ſie ſiengen an zu reden mit allerhand Spra⸗
chen. Und was? etwa aufgeblaßne, eitle,
hochmuͤthige Worte, weil ſie auf einmal ſo viel
Sprachen gelernet? Nein! Andaͤchtige, nichts
wenigers; ſondern (2n) lauter heilige Worte re⸗
deten

(2) Ipfa olei ſacrati delibatio, intelligitur Spiri-
tus S. typicalis unéctio. L. 9.
(1) Ideo in fronte, ubi verecundiæ ſedes eſt, con-
firmandus inungitur, ne Chriſti nomen confi-
teri erubeſcat. In Dec. Eng. .
() Coœperant loqui variis linguis. At. 2. v. 4.
en) Magnalia Dei. Ibid. v. II. .

deten
dieſi
blicken
heilig
Samne

ment
heilg
welt
zu b⸗
den,
ſchei
wen⸗
im
unre
den
naͤm
abſ
neb⸗
ken,
hobe
tes
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die
ſagt
ſ

t,

und ſagt:
Hder Fir⸗
iche Sal⸗
naͤſrlich
ber dieß?

wird beh

er heilgge
Beſcheid:
tien, wo
t, dofmit
ſi zu ber
nicht an⸗
,einen⸗
ten.

das un⸗
ain uͤber
te ſie im
dadurch
Denn

E

„eitle,
lſ hiel
, hichts
orte te⸗
deten

eſt, con⸗
n conf⸗

,de⸗

ſondern der Geiſt eures Baters, der heili⸗

am heiligen Pfingſtſonntage. 375
deten ſie; ſie prieſen die Großthaten Gottes,
die ſich an ihnen zum Erſtaunen der ganzen Welt
blicken ließen. Ja! ſo eifervoll, ſo heilſam und—
heilig redete heut der heilige Petrus, daß ſich auf
einmal dreytauſend Seelen zu Chriſtus bekehret.

So koͤmmt der heilige Geiſt in dem Sacra⸗

mente der Firmung zu uns, damit unſer Geiſt

heilig zu Gott komme, heilig in den Worten;
wenn wir uns naͤmlich nicht ſchaͤmen, Chriſtum
zu bekennen durch auferbauliche und geiſtliche Re⸗
den, die doch jetzt außer allem Brauch zu ſeyn
ſcheinen. Aber nicht ſo, Andaͤchtige, ſondern
wenn ſie im Gegentheile durch den heiligen Geiſt
im Glauben und Gnade geſtaͤrket, nicht mehr
unreine Reden fuͤhren, nicht mehr uͤbel reden von
dem Nebenmenſchen, ihn nicht mehr mit Nach⸗
naͤmen, Beſchimpfungen, Ohrenblaſen, Ehr⸗
abſchneiden, Verlaͤumdungen beleidigen, nicht
mehr den Mund mit Fluchen, Schelten, Schwoͤ⸗
ren, Laͤſtern, Wuͤnſchen „Zanken, Hadern voll
haben; hingegen aber ſelben nur zum Lobe Got⸗
tes und Nutzen des Naͤchſten eroͤſſnen, ihre An⸗
dacht fleißig verrichten, und alle ihre Worte auf
die Wage legen: da kann man mit Grund von
ihnen ſagen, was Chriſtus von ſeinen Juͤngern
ſagte (o): Nicht ihr ſeyd⸗ es, die da reden,

ge

(o) Non enim vos eſtis, qui loquimini, ſed ſpiri-
as Patris, qui loquitur i in vobis. Matth. 19.
20.

Aa 4

376 Acht und zwanzigſte Predigt,

ge Geiſt, der in und aus euch redet, der

euch im Glauben und in der Gnade ſtaͤrket, da⸗

mit euer Geiſt heilig zu Gott komme, heilig in
Worten; und endlich durch das heilige Sarra⸗
ment der Buße auch heilig in Werken⸗

Dritter Theil.
I1. G'oß iſt die Gutthat, ſo der weiſeſte Schoͤ⸗

pfer dem Elemente des Waſſers ertheilet,
damit man die Sachen von allem Unrath ſaͤu⸗
bern, ja vieles durch waſchen weit ſchoͤner ma⸗
chen koͤnne, als es jemal geweſen. Andaͤchtige,
weit groͤßer iſt jene herrliche Gutthat unſers goͤtt⸗
lichen Erloͤſers, da er das heilige Sacrament der
Buße hat eingeſetzt, kraft deſſen wir von allem
Unrath der Seele gereiniget, weißer, als der neu⸗
gefallne Schnee in den reineſten Augen Gottes
erſcheinen.

Es koͤmmt uns hart an, Andaͤchtige, ein
ſchmutziges Leingewand lang an dem Leibe zu
tragen, mit naͤchſter Gelegenheit legt man ſelbes
ab, man ziehet was Neugewaſchnes an, und man
vermeynt gleichſam neugebohren zu ſeyn. An⸗
daͤchtige, wenn dieſes dem Leibe nach, was
wird es erſt in der Seele bewirken? koͤmmt es
euch nicht hart an, faͤllt es euch nicht ſchwer,
wenn ihr euch erinnert, ein oder mehr, ſchwere
Suͤnden begangen zu haben; wenn euch der na⸗
gende Gewiſſenswurm immerdar beiſſet, und be⸗
ſchuldiget; wenn ihr das ſchneeweiſe Kleid der
Unſchuld der Gnade bemackelt und verlohren;
wenn

benn ih

uendlie

etfürne
hlick ve
lich,
lichen
rige h
o
geckoe
winde
et.

igen

Si
ſahe,
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heilig in
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ſhtwer,
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der na⸗

Ind be

eid der
Ghren;
wenn

am heiligen Pfingſtſonntage. 377
wenn ihr denket, daß ihr das hoͤchſte Gut, einen

unendlich liebreichen und liebeswuͤrdigſten Gott

erzuͤrnet, daß ihr keine Stunde, keinen Augen⸗
bliek vor der gerechten Strafe ſicher ſeyd, und end⸗
lich, daß ſo ihr in ſo uͤbeln Stand von dem Zeit⸗
lichen in das Ewige abgefodert werdet, der feue⸗
rige Hoͤllenrachen fuͤr euch offen ſtehe?

Ohne Zweifel muß euch dieß hart, ſehr hart
ankommen, wenn doch noch in euren Herzen der
mindeſte Funken des wahren Glaubens aufglim⸗

met. Was thut ihr aber? ihr rufet an den hei⸗

ligen Geiſt um Licht und Gnade, ihr bereuet eure
Suͤnden, ihr beichtet aufrichtig, mit ſteifem Vor⸗
ſatze, euch zu beſſern, und was geſchieht? die
Seele wird durch die Losſprechung, durch das
Gnadenwaſſer der Buße und Beicht gereiniget,
ſie wird ſo weiß hergeſtellt, als immer durch das
heilige Taufbad.

2. Ein neues Licht geht in der Seele auf,
neue Freude in dem Herzen, neuer Eifer in dem
Willen, wahre Fruͤchte der Buße zu wirken,
durch gute Werke ſich des ewigen Lebens zu
verſichern; kurz: die Seele, der Geiſt wird hei⸗
lig in den Werken. Woher dieſe ſo ſchnelle und
gluͤckliche Veraͤnderung? ach! woher; als von
Gott dem heiligen Geiſte? dieſer erleuchtet ſowohl
den Beichtvater, als das Beichtkind, dieſer er⸗

theilet beeden die Gnade, dieſes heilige Sacra⸗

ment ſowohl wuͤrdig auszuſpenden, als zu em⸗
pfangen, dieſer veraͤndert das ſuͤndhafte in ein
Gott wohlgefaͤlliges Herz.
Ag 5 Darnu

378 Acht und zwanzigſte Predigt,

Darum hat unſer goͤttliche Seelenhirt, als er
ſeinen Apoſteln den Beichtgewalt ertheilen wollte,
ihnen zuvor den heiligen Geiſt mitgetheilt, Er
blies ſie an, und ſprach (p): Nehmet hin den
heiligen Geiſt, deren Sunden ihr werdet
nachlaſſen, denen ſind ſie nachgelaſſen. Bey
dem Propheten Iſaias (4) wird geleſen, daß ein
Seraphim mit einer gluͤenden Kohle die Lefzen die⸗
ſes Propheten gereiniget. Dieſe gluͤende Koh⸗
len, wie uns Cornelius a Lapide (x) aus dem
Munde des hoͤnigſuͤßen Kirchenvaters Ambro⸗
ſius (*) berichtet, „war ein Sinnbild des heili⸗
gen Geiſtes, durch welche Iſaias, und ein jeder
Buͤßer von ſeinen Suͤnden gereiniget, und in
ſeiner Seele geheiliget wird.„ Es belehrt uns
auch der heilige Cyprianus (t), daß die Nachlaß
der Suͤnden blos von dem heiligen Geiſte entſprin⸗
ge; ja es iſt eine eigentliche Kraft des heiligen
Geiſtes, ſpricht der heilige Gregorius Niſſenus:
„Daß er ſowohl die Suͤnden vergebe, als die
Herzen reinige (4). „ Iſt das Herz gereiniget,

die Seele geheiliget, was andere Fruͤchte, als

Fruͤchte

(?) Aceipite Spiritum Sanctum, quorum remife-=
ritis peccata, remiſſa ſunt. Goann. 20. v. 22.
(4) C. 6. v. 6. Cxy) Hic.
(&) Calculus hic ignitus ſymbolum erat Spiritus
Sanéti gratiæ; quæ a peccatis Iſaiæ, & cu-
jusvis posnitentis animam purificat, & ſancti=
ficat. L. I. de spir. §. c. 9.
(2) De Baptismo Chriſti.
(2) Ut & purificet, & remittat peccata. De Orat.
Dom. orgt. 3.

Fruc
ſen ſ
uns
nit
den

t,

t, als er
en woltte,
eilt. Er
Hin den
werdet
. Ben

daß in

eſſen diet
de Koh⸗
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Aunbro⸗
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ein ſeder
und in
htt uns
Rachleß
ntſorin
heiligen
ſenns:
ols die
eniget,
e, als

kemife⸗
9. 29.
piritus

Eeu⸗
ſancti⸗

Crat.

am heiligen Pfingſtſonntage. 379

Fruͤchte der guten Werke ſollen alsdann zu verhof⸗
fen ſeyn? ſo koͤmmt denn der heilige Geiſt zu
uns in dem heiligen Sacramente der Buße, da⸗
mit unſer Geiſt heilig zu Gott komme, , heilig in
den Werken.

Schluß.

Wer iſt, der ſich am heutigen Feſte nicht billig
erfreuen, und ſich gegen dem großen Gott
dankbar einſtellen ſolle? indem ſelbes ein Feſt un⸗
ſrer Heiligmachung iſt. Der heilige Geiſt koͤmmt
zu uns, damit unſer Geiſt heilig zu Gott komme,
heilig in den Gedanken, heilig in Worten, hei⸗
lig in Werken. Die erſte Heiligung ertheilet er
uns in dem heiligen Sacramente der Taufe, die
zweyte in dem heiligen Sacramente der Firmung,
die dritte in dem heilige Sacramente der Buße.
O laßt uns ja der Gnade des heiligen Geiſtes nach
Kraͤften mitwirken, und der heilige Geiſt wird
uns niemal verlaſſen. Er wird uns ſtaͤrken im
Glauben, er wird uns reinigen im Herzen, er
wird uns heiligen in Wort und Werken, bis wir
eingehen in das himmliſche Heiligthum. Amen⸗

Neuk

38 Neun und zwanzigſte Predigt,

Neuk und zwanzigſte
Predigt,
am erſten Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.
Die Vergeltung wird gleich ſeyn den
Werken

Vorſpruch.

Eadem menſura, qua menſi fueritis reme-
tietur vobis.

Mit eben dem Maaß, mit dem ihr ausmeſſet, .

wird euch wieder eingemeſſen werden. Luk. 6.
V. 38.
Eiingang.
Daß Leben und Tod in der Hand des Herrn
£ ſtehe, zweifelt niemand; daß aber auch in
der Hand des Menſchen Leben und Tod
ſtehe, koͤnnte jemand ein Bedenken tragen. Es iſt
aber ein Unterſchied. Das natuͤrliche Leben, und

der natuͤrliche Tod ſteht nur in der Hand Got⸗
tes; hingegen das ſittliche Leben und der ſittliche

Tod ſteht auch in der Willkuͤhr des Menſchen.

Alſo bezengt der heilige Geiſt bey dem weiſen
Manne

amm

Mamnn

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Leben

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habenn

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neſet,

Her
guchin
3d Tod
Esſſt
, und
Got⸗
ſttiche
nſchen
weiſen
Manne

am erſten Sonntage nach Pfingſten. 381

Manne (a): Vor den Menſchen iſt Leben und

Tod, Gutes und Boͤſes: was ihm gefaͤllt,
das wird ihm gegeben werdern.

Hugo, der gelehrte Kardinal (?), macht die
Auslegung mit folgendem: „Dem Menſchen iſt
Leben und Tod vorgeſetzt, das Leben der Glorie
und der Tod der Hoͤlle. Es iſt ihm vorgeſetzt
Gutes und Boͤſes, das Gute zum Leben, das
Boͤſe zum Tode. Was ihm gefaͤllt, das wird
ihm gegeben: das iſt, gefaͤllt ihm das Gute, ſo
wird ihm gegeben das ewige Leben. Gefaͤllt ihm
das Boͤſe, ſo wird ihm der Tod zu Theil. Aus
dieſem iſt klar, daß es in dem freyen Willen des
Menſchen ſteht, daß er ſuͤndige und verdammt
werde., Alſo der erleuchte Kardinal. Auf ſol⸗
che Weiſe ſteht Leben und Tod in der Hand des

Menſchen, er kann erwaͤhlen, was er will, er

hat ſeinen freyen Willen, Gutes oder Boͤſes zu
wirken; nachdem er ihm in ſeinem Leben das
Bett zurichtet, alſo wird er am Ende zu liegen
haben.
Ein⸗
(a) Ante hominem vita & mors, bonum „& ma⸗
lum, quod placuerit ei, dabitur illi. EKeccli. 15.
(5) Ante hominem vita & mors poſitæ ſunt. Vi⸗=
ta gloriæ, & mors gehennæ. Bonum & ma-
lum, bonum ad vitam, malum ad mortem.
Quod placuerit ei, dabitur illi, id eſt, 6
placuerit bonum, dabitur ei vita æterna;
ſi placuerit ei malum, dabitur ei mors: unde
batet, quod ex libero arbitrio eſt, ut home
peceet & damnetur. Hic.

382 Neun und zwanzigſte Predigt,
Einleitung.
Und eben dieß iſt, was uns die ewige Wahrheit
in meinem Vorſpruche aus dem heutigen
Evangelium ermahnen will. „Wie wir ausmeſ⸗
ſen, ſowohl im Guten, als im Boͤſen,„ nach
Erklaͤrung des Gepurpurten (6), „alſo wird uns
wieder eingemeſſen werden; denn nach Maaß
der Verdienſte wird ſeyn die Maaß der Beloh⸗
nung:,„ und dieß bey den Frommen. Hinge⸗
gen bey den Boͤſen wird es heißen, was ()
geſchrieben ſteht: So viel ſie ſich herrlich
gemacht, und in Wohlluͤſten gelebt, ſo viel
gebt ihr Pein und Traurigkeit. Dieß will
ich heute vor Augen ſtellen.

Vortrag und Austheilung. Wie man in

ſeinem Leben ausmißt, alſo wird wieder einge⸗
meſſen, und zwar erſtlich den Frommen, zwey⸗

tens den Boͤſen.
Nebentheilung. Den Frommen im Gewiſ⸗

ſen, in dem Fegfeuer, in dem Himmel. Den

Boͤſen in dem Tode, im Gerichte, in der Hoͤlle.
Leben und Tod ſteht jetzt in der Hand des Men⸗
ſchen, er kann haben, was er will.

Erſter

(c) Qua menſi fueritis in bono, & in malo.
Quantitati quippe meriti reſpondebit quantitas
ræmii, in genere. Hic.
(6) Quantum glorificavit ſe, & in delitiis fait,
tantum date illi tormentum, & lIuêtum.

Apoc. I8. V. 7.

er ein
uͤbere
ſem
ſen b
wiſſe

nen
daß
Eig⸗
ſolgt
in 1
gudſe
Ge
wiſ
o⸗
ſpri⸗
660

,

Wohrheit
heutigen
Haustneſ⸗
, nach
wirduns
Maaß
Beloh⸗
Hinge⸗
was ()
herrlch
ſ biel
leß wil

mman in
r einge⸗
,dveh⸗

Gewiſ⸗
Deon
Hhoͤle.
Men

Erſter

1 malo.
jantitas

3 fait,
uctumm.

am erſten Sonntage nach Pfingſten. 383
B Erſter Theil.
1. Eadem menſura, qua menſi fueritis, reme-
tietur vobis, mit eben dem Maaß, mit
dem ihr ausmeſſet, wird euch wieder eingemeſſen
werden. Fuͤr richtiges Maaß fodert man richti⸗
ge Bezahlung: auch Gott, der gerechte Richter,
vergilt dem Menſchen nach dem Maaße ſeiner
Werke. Erwaͤhlet der Menſch das Gute, ſo wird
er einſt richtige Bezahlung finden; ſein Lohn wird
uͤberaus herrlich und groß ſeyn. Sogar in die⸗
ſem Leben noch werden die Frommen einigermaſ⸗

ſen belohnet durch das Zeugniß eines guten Ge⸗

Es iſt freylich wahr, daß Gott den From⸗
men auf dieſer Welt vieles zu leiden zuſchicke,
daß er ihre Freuden verfalze, und die zeitliche
Ergoͤtzungen zu vergallen pflege. Er laͤßt ſie ver⸗
folgt, verſchmaͤht, verachtet werden, er laͤßt ſie
in Ungluͤck gerathen, und mit allerhand Truͤbſal
quaͤlen; aber was ſagt Paulus (e): Unſere
Ehre iſt dieſe, das Zeugniß eines guten Ge⸗
wiſſens. Alſo ſprach Paulus in Mitte ſeiner
groͤßten Truͤbſalen und Verfolgungen. Darum
ſpricht mit Grund der gelehrte Petrus Collen⸗
ſis (F): „Ein gutes Gewiſſen iſt ein koͤniglicher
Schatz:

(e2) Gloria noſtra heæc eſt, teſtimonium conſcien-
tiæ noſtræ. 2. Cor. 1. v. 12.
(F) Conſcientia bona eſt theſaurus regius. Uni-
cum & fingulare apud pias mentes futuræ bea-
titudinis, pignoris vinculum, conſeientia bo-
na,

384 Neun und zwanzigſte Predigt,
Schatz: das einzige Band und Unterpfand der
kuͤnftigen Seligkeit bey frommen Gemuͤthern iſt
ihr gutes Gewiſſen. Weine die Welt oder lache
ſie: ſeye ſie veraͤnderlich, wie ſie immer will,
brenne ſie, gehe ſie zu Grund, vergehe ſie: ein
frommes Gewiſſen wird nie verwelken. „

Dieß haben die Frommen in Anſehen der Boͤ⸗
ſen zum Voraus, daß, wenn es ihnen auch ſchon
von außen uͤbel geht, ſie doch von innen ihr Ge⸗
wiſſen nicht anklage, und keiner Laſterthaten be⸗
ſchuldige: nach der Maaß ihres frommen Lebens,
ihrer guten Werke, ihrer chriſtlichen Geduld,
wird ihnen gegeben die Maaß eines ruhigen, gu⸗
ten Gewiſſens. Alſo ſpricht der weiſe Mann (g):
Die Furcht des Herrn ſey gleichſam ein Para⸗
dies der Benedeyung. Ueber welche Stelle der
beruͤhmte Cornelius a Lapide () alſo ſchreibt:
„Gleichwie dort die Hoͤlle iſt, wo eine Todſuͤnde
eingeniſtet; alſo iſt dort das Paradies, und der
Himmel, wo die heiligmachende Gnade, und die
Furcht Gottes ihren Sitz hat, wo das Gewiſ⸗
ſen keine Schuld einer ſchweren Suͤnde beiſſet. „

Solche

na. Ploret mundus, rideat; omni volubili-
tate circumrotetur; ardeat, pereat, tranſeat:
numquam marceſcet conſcientia. L. de conſc.
(2) Timor Domini ficut paradifus benedictionis.
Eeccli. 24. v. 18. =
() Sicut infernus eſt, ubi peccatum mortale eſt;
ita paradiſus, & cœlum, ubi gratia, & timer
Dei eſte ubi fſcilicet nullius criminis restus
conſcientiam remordet. Hic.

Aluͤck

ten.

es ma
himr
ſie er
Kanmn
ſen,
ten,
theili
aſſen

2

das

und l

buͤen
gleich
eo.
werd
rer
tie ſi

dich

duf
lgen
beſte

honne

t,

fand der
thern iſt
der lache
ler will,
ſer ein

der Bh⸗
c ſchor
ißt e⸗
aten be
Lbens,
Geduld,
en, g
n .
telle der
chreibt:

dſinde

und der
und die

Getbif

ſſet./,
Salce

olabili⸗
Anleat:
conſt.
Tionis⸗

gle elt;
timot
restos

anm erſten Sonntage nach Pfingſten. 385

Solche fromme Seelen haben ſich nie zu fuͤrch⸗
ten. Ein gutes Gewiſſe en iſt der beßte Biſſen:
es mag kommen, was immer will; ſollte auch der

Himmel einfallen, ihren Gott kann man ihnen

nie entreißen. Wenn es auch auf den letzten

Kampf losgeht, ſo koͤnnen ſie zuverſichtlich hof⸗

fen, jener, der bisher ihr Gewiſſen gut erhal⸗
ten, werde auch die letzte Endsgnade mildreich er⸗
theilen, und den Kampf gluͤcklich ablaufen

laſſen.

2. Wenn nun die Frommen aus dieſem Leben
gluͤcklich abſcheiden, wartet gemeiniglich auf ſie
das heiße Fegfeuer; denn wenig leben ſo fromm
und bußfertig, daß ſie hier alle ihre Fehler ab⸗
buͤßen, und ihre Seelen alſo reinigen, daß ſie
gleich von Mund auf in den Himmel fahren koͤn⸗
nen. In dieſem peinlichen Orte der Schmerzen
werden die Seelen der Frommen nach Maaß ih⸗
rer noch nicht abgebuͤßten Fehler gequaͤlet, und
wie ſie hier mit kleinen Suͤnden ausgemeſſen, alſo
wird ihnen dort die Maaß der Peinen eingemeſſen.

Von Chriſtus dem Herrn ſpricht Johannes der
Taufer (1): Daß er taufen werde in dem hei⸗
ligen Geiſte, und im Feuer. Origenes ()
verſteht hierunter das Fegfeuer; als wollte Jo⸗
hannes ſagen, ſpricht Cornelius a Lapide (1).
„Chri⸗

(i) Spiritu Sancto & Igni. Matth. 3. v. 1I.
(K) Hom. 24. in Luc.

C() Chriſtus ſuos fideles cum peccatis venialibus

deſcendentes, expiabit igne purgatorii. Hic.
Sonntagspred.

386 Neun und zwanzigſte Predigt,

„Chriſtus wird ſeine Glaubige, die in laͤßlichen
Suͤnden verſcheiden, durch die Flammen des

Fegfeuers reinigen., Aus dieſem Orte der Rei⸗
nigung iſt keine Erloͤſung zu hoffen, bis die Seele

von aller Mackel der Suͤnde geſaͤubert iſt, und
ihre, obſchon kleine Schulden, durch ſchmerz⸗
lichſtes Leiden bis auf den letzten Haͤller abgezah⸗
let hat.

Aber auch in dieſem peinlichen Kerker der
bitterſten Schmerzen haben fromme Seelen eine
Linderung zu hoffen; denn nach Maaß ihres Bey⸗
leids, und ihrer Barmherzigkeit, welche ſie in
dem Leben den armen Seelen im Fegfeuer erwie⸗

ſen, werden ſie auch die Maaß der goͤttlichen

Barmherzigkeit gegen ſie erfahren. Beſonders
haben ſich jene der Frucht der heiligen fuͤr ſie ge⸗
leſenen Meßopfern zu getroͤſten, die in ihrem Le⸗
ben eine zarte Andacht zu dem allerheiligſten Al⸗
tarsgeheimniß getragen haben.

Hier iſt wohl zu merken, Andaͤchtige, daß
jene heilige Meßopfer, die man im Leben leſen
laͤßt, ihre unfehlbare Wirkung machen, auch
fuͤr das Kuͤnftige, nach der Meynung, nach der
man ſelbe leſen laͤßt, aber nicht mehr ſo nach
dem Tode, wo der Menſch keine Mey⸗nung
mehr machen kann. Da ſwerden die heiligen

Meßopfer von Gott ſelbſt den leidenden Seelen

ausgeſpendet, mehr oder minder, nach Maaß
der Andacht, die ſie zum hochwuͤrdigſten Gut
auf Erden getragen. Und darum waͤre mein
wohlmeynender Rath, daß man bey Bhzelten
. 1.

atn

ſhfit

weis,
teauf
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heilig
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36.
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Geelen

Maaß
Gut
e mein
heiten

„*

ſch

am erſten Sonntage nach Pfingſten. 387

ſich fuͤr das Kuͤnftige ſoll vorſehen, da man gewiß
weis, daß es uns zu Nutzen komme, und nicht war⸗
te auf den Tod, nach welchem alles ungewiß, wo
eine Seele oft lange Zeit leiden muß, bis fuͤr ſie
heilige Meſſen geleſen, oder andere gute Werke
verrichtet, und von Gott ihr zugelaſſen werden.

3. Endlich wird bey den Frommen nach Maaß
der Verdienſten auch die Maaß der ewigen Be⸗
lohnung ſeyn. Wenn die Seele von aller Ma⸗
ckel gereiniget, wird Gott zu ihr ſprechen, was
Chriſtus vorgeſagt (m): Ey du fromme und
getreue Seele! weil du uͤber wenig biſt treu

e

geweſen, will ich dich über viel ſetzen, gehe

ein in die Freude deines Herrn. Wo der
gelehrte Cajetanus (2) alſo redet,: So groß iſt
die Freude des himmliſchen Vaterlands von Gott,
daß ſie in dem Menſchen nicht kann begriffen wer⸗

den, und darum geht der Menſch in jene unbe⸗

greifliche Freude ein, nicht aber die Freude in den
Menſchen, der ſie nicht begreifen kann.„ Dort
wird die Freude um ſo groͤßer ſeyn, je froͤmmer
die

(m) Euge ſerve bone, & fidelis, quia ſuper pau-
ca fuiſti fidelis, ſupra multa te conſtituam,
intra in gaudium Domini tui. Matth. 25. v. 21.
(„) Tam magnum eſt gaudium cœleſtis patriæ de
Deo, ut non poſſit concludi in homine, &
ideo homo intrat in gaudium illud incompre-
henſibile; & non intrat gaudium illud in ho-
mine, velut comprehenſum ab homine. Apud
Sylv. T. 4. L. 6. 6. 52. 4. I1I. . 61.

Bb 2

388 Neun und zwanzigſte Predigt,
die Seele auf Erden gelebet. Dort wird ſie vol⸗
ler Jubel ſprechen jenes des koͤniglichen Prophe⸗
ten (o): Nach der Menge der Schmerzen in

meinem Herzen, haben deine Troͤſtungen

meine Seele erfreuet. Es iſt nun Zeit, auch
die Maaß der Boͤſen zu erwaͤgen.

Zweyter Theil.

I. Wer mit falſchem Gewicht und Maaß han⸗
delt, pflegt von der Obrigkeit geſtraſt
zu werden: auch der goͤttliche Richter, gleichwie

er nichts Gutes unbelohnt, alſo laͤßt er auch

nichts Boͤſes ungeſtraft hingehen; nach Maaß
der Suͤnden, der Miſſethaten, der Uebertretun⸗
gen, wird auch ſeyn die Maaß der Bitterkeit im
Tode der Boͤſen, im Gerichte, in der Hoͤlle.

Von dem Tode der Gottloſen ſchreibt der ge⸗

kroͤnte Pſalmiſt (): Der Tod der Suͤnder
iſt der ſchlimmſte. Warum? Hugo der Kardi⸗
nal (4) giebt die Urſache, mit Vermelden: „Der
Tod der Suͤnder iſt dreyfach: Erſtens der “
liche

(o) Secundum multitudinem delorum meerum in
corde meo, conſolationes tuæ lætificaverunt
animam meam. Eſ. 93. v. 19.
(Y) Mors peccatorum peſſima. Pſ. 33. V. 22.
(4) Tripliciter eſt mors peccatorum, ſeilicet mors
cCcorporalis, qua ſeparatur anima a corpore, hæc
eſt mala. Item mors ſpiritualis, qua ſeparatur
Deus ab anima, hæc eſt pejor. Item æterna,
qua corpus & anima in Inferne crüciabun-
tur, & hæc en pefima. Mic.

ann

ſiche
geſchi
der ge
von
licht
ewig
iſt d
Und!
ten

leſc
Ei⸗
alſo
ſen
ſten
rich
nenn
let
Ge⸗

Ue

gt,
d ſee vol⸗
Mophe
een in
ſtungen

iit, gnch

aß har
geſtrat

lichtnie.

er auch
Monß
rttetun
tkeit im
ble

der ge.

indet
Kardi⸗
er leib⸗

ſiche

fumn in
verunt

2.
mols
e, bet
aratut
terna,
inn.

72

am erſten Sonntage nach Pfingſten. 389
liche Tod, durch den die Seele von dem Leibe

geſchieden wird; und dieſer iſt bos. Zweytens

der geiſtliche Tod, durch den Gott geſchieden wird
von der Seele; und dieſer iſt noch boͤſer. End⸗
lich der ewige Tod, durch den Seele und Leib auf
ewig in der Hoͤlle gepeiniget werden; und dieſer
iſt der ſchlimmſte. „ O was entſetzliche Aengſten
und Bitterkeit wird eine ſuͤndhafte Seele in den
letzten Zuͤgen ausſtehen!

Der hocherleuchte Dionyſius Karthuſianus
beſchreibt uns etwas, da er uͤber jene Worte (7):
Sie werden deine Seele von dir nehmen,
alſo ſchreibt (2): „Allezeit ſticht uns das Gewiſ⸗
ſen wegen den Suͤnden, aber dort am allermei⸗
ſten, wenn wir allbereit vor dem ſchreckbaren Ge⸗
richte Gottes erſcheinen muͤſſen: alsdann er⸗
neuert ſich die ganze Menge der Suͤnden, ſie ſtel⸗
let ſich dem Suͤnder vor Augen, und ſchreckt ſein
Gemuͤth entſetzlich. Und gleichwie die verhaftete
Uebelthaͤter zwar allezeit in Bitterkeit leben, doch
. aber

(y*) Animam tuam repetunt a te. Luc. I2. V. 12.
(§s;) Semper ſtimulat nos conſcientia peccatorum;
ſed præcipue cum debemus trahi ad terribile
judieium Dei: tunc enim tota congeries cri-
minum innovatur, & præ oculis paſita percu-
tit mentem. Et ſicut incarcerati ſemper dolo-
roſi ſunt; tunc autem præcipue, dum debent
judici præſentari: ſic & anima maxime in ipſo
tempore egreſſionis de peccato cruciatur, &
dolet; multoque magis, dum fauerit evulla.

390 Neun und zwanzigſte Predigt,

aber am meiſten, wenn ſie vor den Richter muͤſ⸗
ſen; alſo wird auch die ſuͤndhafte Seele wegen
ihren Miſſethaten bey ihrem Ableiben am meiſten
gepeiniget, und noch mehr, da ſie fuͤr Gericht
ſoll., Soweit Dionyſius. Dieß iſt das trau⸗
rige Ende der Suͤnder; nach Maaß ihres ſuͤnd⸗

haften Wohllebens wird auch die Bitterkeit im

Tode ſeyn.

2. O was entſetzlicher Schauder wird eine
ſolche Seele uͤberfallen, wenn ſie wirklich von dem

Leibe abgeſchieden! das vergangne Leben wird ihr

vorkommen wie ein Traum. Veor ſich erblicket

ſie die unermeſſene Ewigkeit. Neben ſich die Teu⸗

fel in erſchrecklichen Geſtalten. Inner ſich die ab⸗
ſcheulichſten Suͤnden und Miſſethaten. Sie woll⸗
ten gern wieder in den Leib zuruͤck; aber es kann
nicht ſeyn, fort damit, und wohin? fuͤr den er⸗
zuͤrnten goͤttlichen Richter.

O was fuͤr eine Beſchaͤmung wird eine ſolche

Seele da ausſtehen muͤſſen! Ich getraue mir zu

behaupten, daß ihr ſelbe noch unertraͤglicher fal⸗
len werde, als die Hoͤlle ſelbſt. Aber es nutzt
nichts: ſie muß fuͤr den Richter. Und was da?
er wird ſagen jenes, was (k) geſchrieben ſteht:
Weſſen iſt dieß Bild? Ueber welche Stelle ſich
der heilige Bernardinus (u) alſo verlauten laͤßt:
„Wenn

(t) Cujus eſt imago hæc? Matth. 22. V. 20.
(“„) Cum anima peccatoris coram Domino præſen-
tatur confuſione plena, voce horribili inter-
rogat eam Dominus, dicens: Cujus eſt hæc
imago? 7. I. Sey. 14. a. 3.

lnt

„We⸗

mung
mitdo⸗

bilde.
bohr
am 5
des
mente
ligke
geben
dich
laſen
dieſe
bicht
baren
du v⸗
ches
Hoͤl
ſeyn
Na
woh

Su
gein

Aus

t,
hter müß⸗
le wegen
1 meiſten
Gericht
as trau⸗
tes ſünde

etkeit iin

ird eine
von dem
wird ihr
erblicket

die Teu⸗

hdie a⸗
Sit wol
6s kann.
r den er⸗

e ſlchͤ

jmir zu
cher ſal⸗
s nuht
nas da!
ſeht:
tele ſch
r lißt:
„Wenn

20,
prelen⸗
P inter⸗
eſt hæc

am erſten Sonntage nach Pfingſten. 391

„Wenn die Seele des Suͤnders voller Beſchaͤ⸗
mung vor den Richter geſtellet wird, ſo fragt er ſie

mit donnernder Stimme: Weſſen iſt dieſes Bild?,,

Ich habe dich erſchaffen nach meinem Eben⸗
bilde, ich h habe dich laſſen im wahren Glauben ge⸗
bohren und erzogen werden, ich habe alle mein Blut
am Kreuze vergoſſen, dich aus der Gefangenſchaft
des Teufels zu erloͤſen, ich habe die heiligen Saera⸗
mente eingeſetzt, als kraͤftigſte Mittel, die Se⸗
ligkeit zu erlangen, ich habe dir Weile und Zeit ge⸗
geben, wahre Fruͤchte der Buße zu wirken, ich habe
dich innerlich und aͤußerlich zum Guten ermahnen
laſſen; Cujus eſt imago hæe? Weſſen iſt nun
dieſes Ebenbild? Undankbare Seele! haſt du
nicht das Ebenbild deines Schoͤpfers mit unzaͤhl⸗
baren Suͤnden beſudelt, und zu einem Ebenbilde
des Teufels gemacht? Jetzt geh nun hin von mir,
du vermaledeyte Seele, in das ewige Feuer, wel⸗
ches dem Teufel und, ſeinen Anhaͤngern in der
Hoͤlle bereitet iſt. O wie entſetzlich und erſchreck⸗
lich wird dieſer Ausſpruch des ſtrengen Richters
ſeyn, der ſich in Ewigkeit nicht mehr aͤndern laͤßt!
Nach Maaß der Suͤnden wird das Maaß des
wohlverdienten Urtheils lauten.

3. Und was endlich? Nach Maaß der
Suͤnden wird auch das Maaß der Peinen ein⸗
gemeſſen werden. Alſo lautet der unfehlbare
Ausſpruch des goͤttlichen Geiſtes (2): Nach
dem

(x) Ppro menſura peecati erit plagarum modus.
Deaut. 25. V. 2.
Bb 4

7

392 Neun und zwanzigſte Predigt,

dem Maaße der Suͤnde wird auch die Weiſe

der Strafen ſeyn. Noch deutlicher giebt Gott

ſolches zu verſtehen, wie wir ſchon gehoͤrt, in der

hohen Offenbarung (4), wo er von der babylo⸗
niſchen Hure ſpricht: So viel ſie ſich herrlich
gemacht, und in Wohlluͤſten gelebt, ſo viel
gebt ihr Pein und Bitterkeit.

Darum ſpricht ſehr wohl der ſeraphiſche Lehrer
Bonaventura (2): „Gott ſtraft nicht mehr als
die Maaß und Groͤße der Suͤnde fodert, nicht
mehr an der Zahl als die Menge der Suͤnde iſt,
nicht mehr im Gewichte als die Beſchaffenheit der
Suͤnden verdienet hat. „ Suͤndhafte Seelen!
laſſet euch geluͤſten, den Hoͤchſten mit Suͤnden
zu beleidigen, fahret keck fort, ihn wider euch
zum Zorne zu reitzen, wenn euch lieb iſt, fuͤr eu⸗
re Geluͤſten eine ewige Pein, ein unausſprechli⸗
ches Feuer, eine immerwaͤhrende Verzweiflung
einzutauſchen.

Schluß.
IJebt erwaͤhlet, Andaͤchtige, Leben und Tod,
Himmel und Hoͤlle, Freude und Leid, bey⸗
des habe ich euch vorgeſtellt; erwaͤhlet nun.
Nach

(9) Quantum glorificavit ſe, & in delitiis fuit,
tantum date illi tormentum, & luéctum. Apoc.
18. v. 7. .
(2) Punit in menſura, non plus, quam exigit
culpæ quantitas, in numero, quam multipli⸗
citas, in pondere, non plus, quam peccati
ferat conditio, ſive qualitas. IEn Sap. II. V. 21.

Roch
euch
Auff

Gerw

ſeen
Ma⸗
Ger

erlo

uodch

nun

wil

Freu

krit
Me

nocl

daß
uf
An

igt,
die Weiſe

gieht Goltt
rt, in der

der habylo⸗

herrlich

ſche Lehrer
inehr als
et, nicht
ündeiſt,
ſenheit der

Seelen!
Sürden

ſdder euch
„für en
ſprechli⸗
weiflung

5 Dod,
d, bey⸗
et nun.

Nuch

6 fuit,
1. Apol⸗

exigt
ultil⸗
heretti
1.41.

am erſten Sonntage nach Pfingſten. 393

Nach der Maaß, nach der ihr ausmeſſet, wird
euch wieder eingemeſſen werden; erwaͤhlet nun.
Auf frommes Leben ſolgt die Maaß eines ruhigen

Gewiſſens, eines gelindern Fegfeuers, einer groͤſ⸗

ſern Glorie. Auf ſuͤndhaftes Leben folgt die
Maaß eines bittern Todes, eines noch bitterern
Gerichts, einer bitterſten Strafe in der Hoͤlle;
erwaͤhlet nun. IJetzt iſt es noch Zeit, heute
noch; vielleicht morgen nicht mehr; erwaͤhlet
nun. Fromm leben koſtet ein wenig Muͤhe, und
will etwas hart dunken; es zieht aber eine ewige
Freude nach ſich. Boͤs leben iſt der Begierlich⸗
keit des Leibs, und den ſinnlichen Geluͤſten des
Menſchen angenehm; es zieht aber ein ewiges Leid
nach ſich. Erwaͤhlet nun; aber erwaͤhlet alſo,

daß euch einſt eure Wahl nicht reue, wenn es

zu ſpat iſt. Erwaͤhlet nun; und erwaͤhlet gut.
Amen.

394 Dreyßigſte Predigt,
r E e

Dreyßigſte Predigt,
am zweyten Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.

Wie man wuͤrdig zum heiligen Abendmahl

kommen ſolle?

Vorſpruch.
Pauperes, ac debiles, cæcos, & claudos
introduc huc.

Fuͤhre herein die Armen und Kranfen, die Blin⸗

den und Lahmen, Luk. 14. v. 21.

Eingang.
Das bildet ihm dann der himmliſche Haus⸗
69 vater ein, daß er zu ſeinem ſo großen, ſo
praͤchtigen Abendmahle arme, kranke,
blinde und lahme Gaͤſte rufen laͤßt? Durch dieſe
wird er ſeinem ſo herrlich zubereiteten Gaſtmahle
wohl kein Anſehen machen? Man pflegt ja zu
offnen Tafeln nicht kranke, ſondern geſunde, nicht
arme, tadelhafte, ſondern anſehnliche Perſonen
einzuladen? wie kehrt denn der himmliſche Haus⸗
vater bey ſeiner Ausſpeiſung alle Ordnung um?

Freylich wohl, Andaͤchtige, moͤchte es jemand ſo

gedunken, wenn man bey dem Buchſtaben des

an;

heilige
aberin
gen ſt

Ausſe

der G
der al
Lutch
lichen
wolke
ſchorn

mnerlie

Eben
Aben
das
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und

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laudos

Bilin⸗

Haus
en, ſo
kanke,
h dieſe
mahle
in
nicht
ſonen
Haus⸗
unm?

d ſo

n des
hell⸗

am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 305
heiligen Evangeliums bleiben wollte; gehen wir

aber in die geiſtlichen Geheimniſſe, die hier verbor⸗

gen ſind, ſo bekoͤmmt die Sache ein ganz anderes
Ausſehen.

Der Hausvater, der viele, das iſt nach Lehre
der Schriftverſtaͤndigen, alle einlaͤdt, iſt Gott,
der alle will ſelig machen; da ſich aber ſo viele
entſchuldigen, und von Hoffart, Geiz, fleiſch⸗
lichen Geluͤſten eingenommen, nicht kommen
wollen, muß er nothwendig jene rufen, die, ob⸗
ſchon ſie kein aͤßerliches Anſehen haben, doch in⸗
nerlich der himmliſchen Mahlzeit wuͤrdig ſind.
Eben ſo verhaͤlt ſich die Sache mit dem großen
Abendmahle, dem allerheiligſten Altarsſaeramente,
das uns Chriſtus als wahrer Gott und Menſch,
in ſeinem heiligſten Fleiſch und Blute zubereitet,
und zu dem er uns alle einlaͤde. Es iſt dieß ein
großes Abendmahl, wie der Gepurpurte () er⸗
klaͤrt, weil groß der Geber; denn er iſt Gott.
Weil groß der Gegebene; denn er giebt ſich ſelbſt.
Weil groß die Gaͤſte; denn er ruft alle Menſchen.
Weil groß die Diener; denn es ſind Himmels⸗
fuͤrſten. Allein, wie viele, leider! machen
ſich dieſes Gaſtmahls unwuͤrdig, und berau⸗
ben ſich ſelbſt jener goͤttlichen Speiſe, ſo der

unnſterblichen Seele die beßte Kraft und Staͤrke

giebt, im Geiſte zuzunehmen; und immer fort⸗
zuſchreiten?

inlei
(a) Hugo hie. . et⸗

396 Dreyßigſte Predigt,
Einleitung.
as iſt zu thun, Andaͤchtige, daß wir von
dieſem, uns ſo nothwendigen Abendmahle
nicht ausgeſchloſſen werden? Hochmuth und Ehr⸗
ſucht, Reichthum und Habſucht, unreine Liebe
und Wohlluͤſte beſtuͤrmen immer unſer Herz, und
da ſie ſo oft uͤber uns ſiegen, machen ſie uns die⸗
ſes goͤttlichen Gaſtmahls unwuͤrdig. Was iſt
zu thun? wir muͤſſen uns nothwendig unter die
Armen, Kranken, Blinden und Lahmen geſellen,
damit wir wenigſt mit dieſen berufen, und zuge⸗
laſſen werden; denn Chriſtus ſelbſt ſagt es, daß
von allen obbemelten keiner ſein Abendmahl ver⸗
ſuchen werde. Aber wie? werdet ihr denken,
Andaͤchtige, ſollen wir dann mit Gewalt arm,
krank, blind und lahm werden, wenn wir wuͤt⸗

dig dieſe goͤttliche Speiſe verkoſten, und genieſ⸗

ſen wollen? ich ſage ja! aber bekuͤmmert euch
nicht, denn es iſt im geiſtlichen Verſtande zu ver⸗
ſtehen; ich erklaͤre mich?
Vortrag und Austheilung. Wir wer⸗
den wuͤrdig hinzugehen zu dem Abendmahle des
allerhoͤchſten Altarsſarrament, wenn wir er⸗

ſcheinen mit Tugenden, erſtlich innerlich, zwey⸗

tens aͤußerlich.
Nebentheilung. Innerlich arm und krank:
Arm im Geiſte, krank durch Liebe. Aeußerlich
blind und lahm, blind durch ſorgfaͤltige Ver⸗
ſchließung der Sinne, lahm durch ſchuldige Ehr⸗

erbiethung.
Erſter

Ain 3

1. Pe

Krank
Gebra
tigung
che 0
ldt 3
ligſten
lie?
Hugo
welche
den h
bepmm
ſichen
dem
ſhli
;
häng
went
dern
Ute
ſchen
nicht
Irbe

Wir von

Hendinahle
und Ehr⸗
eine Liebe

erz, und)

uns die⸗
Was iſt
inter die
geſelen,
ind zuge⸗
ts, daß
lahl der⸗
denken,
lt armn,
bir wüt⸗
genie⸗
ett kuch
iu ver⸗

die wer⸗
hle des
wir er
zweh⸗

frank:
Ferich
Per⸗

ehr⸗

eſter

&ℳ

am zweyten Sonntage nach Pingſten. 397
Erſter Theil.
I1. Dauperes, ac debiles, cg&cos, & claudos
introduc huc, fuͤhre herein die Armen und
Kranken, die Blinden und Lahmen. Ein loͤblicher
Gebrauch iſt es, und eine tugendhafte Beſchaͤff⸗
tigung, Arme auszuſpeiſen. Auch unſer goͤttli⸗
che Gaſtgeb bleibt bey dieſem Gebrauche, und
laͤdt zuerſt die Armen zum Gaſtmaͤhle ſeines hei⸗
ligſten Leibes und Blutes. Aber was fuͤr Ar⸗
me? nicht alle ohne Unterſchied; ſondern, wie
Hugo (b) ſchreibt: „ Die Armen im Geiſte.„Und
welche ſind denn die Armen im Geiſte? wenn wir
den heiligen Vaͤtern und Geiſtlehrern Glauben
beymeſſen, ſind es jene, die alle Begierde zu zeit⸗

lichen Guͤtern und Sachen ablegen, die nur nach

dem Geiſtlichen und Ewigen trachten. Dieſe
ſchlagen dem Geize, der Habſucht, das Haupt
ab; und ob ſie ſchon Guͤter im Beſitze haben,
haͤngt doch ihr Herz keineswegs daran.

Auch Reiche koͤnnen Arme im Geiſte ſeyn,
wenn ihre Begierde nicht auf die zeitliche, ſon⸗
dern nur auf ewige Guͤter abzielet; und dieſe Ar⸗
me ſind es, die Chriſtus zu dem ſaeramentali⸗
ſchen Abendmahle einladen laͤßt. Sprach er
nicht ſelbſt (0): Kommet alle zu mir, die ihr
arbeitet und beladen ſeyd, und ich will euch
erquicken. Reiche arbeiten nicht viel, wohl
aber die Armen, ſonderbar die Armen im Geiſte,
die

(b) Pauperes ſpiritu. HMie.

(2) Venite ad me omnes, qui laboratis, & one-
rati eſtis, & ego reficiam vos. MWatti II. V. 23.

3908 Drepyßigſte Predigt,
die alles Zeitliche verachten, und ſich blos um
das Ewige beſtreben.

Mit dieſer Sorge ſind ſie einzig und allein
beladen: nur die Begierde zu dem obigen beſchaͤff⸗

tiget ihr Herz, und eben darum ſind ſie wuͤrdig
mit goͤttlicher Speiſe und Trank in dem heiligen
Abendmahle erquicket zu werden. Nach dieſem
tragen ſie einen heiligen Hunger und Durſt; und
deßwegen werden ſie auch mit himmliſchen Guͤ⸗
tern erſaͤttiget; wie die allerreineſte Jungfrau in
ihrem Lobgeſange (d) klar andeutet: daß Gott
die hungrigen Arme mit Guͤtern erfuͤlle, und
die Reichen leer gehen laſſe.

Ein Vorbild deſſen hat Gott ſchon in dem
alten Bunde gegeben. In dem Buche Exo⸗

dus (e) befahl er den Kindern Iſraels, das Oſter⸗

lamm, ſo eine Vorbedeutung des zarteſten Fron⸗
leichnams Chriſti war, zu eſſen. Und wie aßen
ſie es? in der Geſtalt eines Reiſenden, ſtehend,
mit umguͤrteten Lenden, und Staͤbe in ihrer
Hand: nicht viel unterſchieden von einem reiſen⸗
den Armen. Noch dazu befahl ihnen Gott (†):
Sie ſollten eilfertig eſſen. Warum dieß?
Der heilige Gaudentius giebt die Urſache (g):

„Es

(4) Efurientes implevit bonis, & divites dimiſit
inanes. Luc. I. V. 8. (e) C. 12.
(F) v. II. Comedetis feſtinanter.
(g) Ne lento corde, & ore languido, ſacramen-
tum dominici corporis ſumamus, ſed cum
omni aviditate animi, quaſi vere eſurientes,
& fſitientes juſtitiam. Tr. 2. in Ex.

mzwu

„Cs l

das alle
Herzen,
tahrer
mit Er
ſtes na
ſehn ſol
getuehe
von al
gierde
de go

mahls

Er
wir di
hochwt
Gdd
Gegen
chen,
Gelde
Hunge
Spei⸗
ſelbſt
glch

wor an

2.
aber 1

uge

blos um

und allein
r leſchiff⸗

ſe würdig

n heilgen
ch dieſenn
tſt, und
Hen Gie
gfau in
s Gott
e, und

in dern
he Cro⸗
Aſter⸗
n Fron⸗
bie gßen
ſehend,
ihrer
1 ee
4(5).
diese
e:
G
/
Aimiſt
12.
ramen⸗

cum
entes/

am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 399

„Es wird uns befohlen, ſpricht er, daß wir
das allerhoͤchſte Altarsſacrament nicht mit lauen
Herzen, und erkaltetem Munde, ſondern mit
wahrer Begierde des Gemuͤths empfangen ſollen,
mit Erzeigung eines wahren Hungers und Dur⸗
ſtes nach der Gerechtigkeit.,

Sehet, Andaͤchtige, wie man arm im Geiſte
ſeyn ſoll, wenn man wuͤrdig die goͤttliche Speiſe
genießen will? Abgeſchaͤlt muß das Herz ſeyn
von allen zeitlichen Sorgen, und erfuͤllt mit Be⸗

gierde himmliſcher Guͤter; alsdann wird uns

der goͤttliche Gaſtgeb ſeines herrlichſten Abend⸗
mahls wuͤrdig ſchaͤtzen.

Erforſchen wir uns ſelbſt, Andaͤchtige, ob
wir dieſe Eigenſchaft haben, wenn wir zu dem
hochwuͤrdigen Gut hinzutreten? ſind wohl unſre
Gedanken und Begierden blos allein auf heilige
Gegenſtaͤnde geheftet? haben wir uns aller zeitli⸗
chen, uͤber fluͤßigen Begierlichkeiten nach Gut und
Geld entſchlagen? Aeußert ſich wohl ein wahrer
Hunger in unſerm Gemuͤthe zu dieſer goͤttlichen
Speiſe und Trank? wo nicht; ſo geben wir uns
ſelbſt blos, daß wir nicht arm im Geiſte, ſohin
auch nicht aus der Zahl jener ſeyn, die Ehriſtus
vor andern zu ſeinem Abendmahle ruft.

2. Neben dieſen ruft Gott auch die Kranken,

aber nur die Kranken vor Liebe, und wie wieder
Hugo der Kardinal auslegt (2): „Die ſich ge⸗

ring

(E) Debiles ad malum, vel ad bonum ſui reputa-
tione. Hic.

400 Dreyßigſte Predigt,
eing und ſchwach im Guten ſchaͤtzen.„ Die Braut
in den hohen Liedern, als ſie der goͤttliche Ge⸗
ſpons in den Weinkeller der Liebe einfuͤhrte (1),
rufte auf: Umſtecket mich mit Blumen, ſtaͤr⸗
ket mich mit Aepfeln, denn ich werde krank
vor Liebe. Und ſolche Kranke ruft der himm⸗
liſche Vater zu ſeinem großen Abendmahle, weil
es ja nichts anders iſt, als ein Denkmaal einer
unendlichen Liebe Gottes gegen uns.

Wer haͤtte ſich jemal getrauen doͤrfen, will
nicht ſagen zu begehren, ſondern pur zu gedenken,
daß ein unendlich, unermeſſener, unbegreiflicher
Gott, ſich den ſuͤndhaften Menſchen, ſeinem ere
bosten Geſchoͤpfe, einem veraͤchtlichen Erdklotz,
ſollte zur Speiſe dargeben? und dennoch war die
Liebe Gottes gegen uns elende, armſelige Kin⸗
der Evaͤ ſo unbegreiflich groß, daß er dieß und
noch mehr, in dem allerheiligſten Sacramente des
Altars uns dargegeben. Wer wird die Groͤße
dieſer Liebe ermeſſen?

Andaͤchtige, Liebe erfodert Gegenliebe, und
wenn wir dieſe Liebesſpeiſe wuͤrdig empfangen
wollen, ſo muͤſſen wir unſere Herzen zur Liebe
aneifern, ja vor Liebe gleichſam krank werden,

damit wir ein ſo herrliches Gaſtmahl wuͤrdig ge⸗

nießen koͤnnen. Wenn wir mit dem heiligen
Apoſtel Paulus vor Liebe Gottes und des Naͤch⸗
ſten, ſchwach werden, alsdann ſind wi. ſart

() Folcite me floribus, ſtipate me malis, quis
amore langueo. C. 2. V. 5.

nzn

vor Go
heit, ul

erkennen

Chriſt
du einn
kenntnt
Lieben
uns, d

D
druͤct
ſam
menſea
und
das h
ſolle.
da er
wie
be ſt
legt!
„Du
dieli⸗
orte

)
1.

Die Beant

brte),
hen, ſtar⸗

de krank

et himin⸗

Hle, weil

gal einer

en, will
gedenken,
teiflicher
inein ete
Erdkioh,
wat die
ge Kin⸗
ieß und
kente des

Groͤe

e, und
ſangen
r Liebe
herden,
dig ge⸗
eiligen
Nich⸗
ſtork
vor

am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 40r

vor Gott (2). Wir muͤſſen unſre Schwach⸗
heit, unſre Geringfuͤgigkeit, unſer Unvermoͤgen
erkennen vor Gott, wie der Hauptmann, der zu
Chriſto ſprach: Herr ich bin nicht wuͤrdig, daß
du eingeheſt unter mein Dach; und eben dieſe Er⸗
kenntniß unſrer Schwachheit zuͤndet in uns die
Liebe an gegen Gott, in Gott aber die Liebe gegen
uns, damit er uns mit ſich ſelbſt erſaͤttige.

Das Wachs, in welches man eine Geſtalt
druͤcken will, muß ehevor erweichet, und gleich⸗
ſam ſchwach werden; eben ſo muß auch das
menſchliche Herz durch die Hitze der Liebe weich

und ſchwach ſeyn, wenn ſich der Liebesgott durch

das heiligſte Altarsgeheimniß in ſelbes eindruͤcken
ſolle. Dieß bezeugt der goͤttliche Geſpons (1),
da er zu einer jeden Seele ſpricht: Setze mich
wie ein Siegel auf dein Herz; weil die Lie⸗
be ſtark, wie der Tod. Als wollte er ſagen,
legt dieſe Stelle aus der Abt Guilielmus (m):
„Druͤcke dich ſtark auf mich als ein Siegel durch
die Liebe, damit du von mir als dem Siegel die

Form bekoͤmmſt, und durch den Ausdruck mir

gleich

(4) Cum infirmor, tune potens ſum. 2. Coz. 12.
(1) Pone me ut ſignaculum ſuper cor tuum, quis
fortis ut mors dilectio. Cant. 8. v. 6.
(m) Imprime te mihi quaſi ſignaculo, per amo-
rem fortiter inhærendo, ut a me quaſi ſigna-
culo formam accipias, & mea fubtili expreſ-
ſſione ſimilitudinem trahas. Quanta fuerit im-
preſſio amoris, tanta erit expreſſio fimilitudi-=
nis. Hic. .

Sonntagspred. Ce

2

402 Dreyßigſte Predigt,
gleich werdeſt; denn je groͤßer der Eindruck der

Liebe, deſto ſchoͤner wird der Ausdruck meiner
Gleichheit in dir ausfallen.„

Hinweg alſo mit aller eiteln, ſinnlichen, un⸗
reinen, ſuͤndhaften Liebe, die das Siegel der Welt,
und der hoͤlliſchen Beſtie den Seelen aufdruͤckt:
hinweg mit ſolchen Gott misfaͤlligen Leidenſchaf⸗

ten, wenn man wuͤrdig vor dem goͤttlichen Gaſt⸗

geb erſcheinen will; denn er ruft nur jene zu ſei⸗

nem goͤttlichen Gaſtmahl, die Armen im Geiſte,

die krank und ſchwach vor Liebe ſind. Er ruft
aber auch noch die Blinden und Lahmen. .

Zweyter Theil.

1. Es ſcheint zwar eine umgekehrte Sache zu
ſeyn, daß ein Blinder ſehen, ein Lahmer
gerad gehen ſoll; allein im ſittlichen Verſtande
findt ſich gerad das Widerſpiel; denn die ſo ihre
Augen verſchließen gegen der Welt, dieſe ſehen
deſto beſſer das Himmliſche, und jene, ſo lahm
ſind auf den Wegen der Suͤnde, laufen deſto hur⸗
tiger die Straße zum Himmel. Solche Blinde
ruſt der himmliſche Hausvater zu ſeinem Abend⸗

mahle, welche der Welt abgeſtorben, und ſonder⸗

bar da ſie ſich in der Kirche vor dem Angeſichte
ihres großen Gottes befinden, ihre Sinne dem Aeu⸗
ßern verſchließen, das Innere beſſer zu ſehen.
Wir haben zur Probe das Beyſpiel der ſchon
erwaͤhnten verliebten Btaut (), wenn ſie ſpriges
. J

(4) Surrexi, ut aperirem dilecto meo, manus
mes ſtillaverunt myrrham. Cant. 5. v. 5.

igth
Veig

einer

Ich b
Duie

Hind

reimer

hen

hoͤnig
die S

und!
nuiße

und!

ſtus

er.,

lichen

ſo wv
Got
en.
Ag
desl
Ten

fruck der
ick meiner

chen, unn
der Welt,
ufdruͤckte

idenſchaf⸗

en Gaſt⸗
e u ſer
n Geiſte,
Er tuſt

n.

Sache u
kahiner
orſtande
e ſo ihtt
ſ ſhen
ſ lahnn
ſto hur⸗
Blinde
Abende
ſonder⸗
geſche
n Aeu⸗
en.

t ſchon
pricht

3

wanas

am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 43

Ich bin aufgeſtanden, damit ich meinem
Geliebten aufmachte. Was folgt? Meine
Haͤnde haben getrieft von Myrrhen. Wie
reimen ſich Myrrhen zum Empfange des goͤttli⸗
chen Geliebten? Sehr wohl giebt die Antwort der
hoͤnigſuͤße Kirchenvater Ambroſius %): „So muß
die Seele beſchaffen ſeyn, die Chriſtum als Gott
und Menſch in dem allerheiligſten Altarsgeheim⸗
niß empfangen will, daß ſie der Welt abſterbe,
und in Chriſto begraben werde. So wird Chri⸗
ſtus gefunden, und eine ſolche Herberge ſucht
er. „

Wollen wir hinein ſehen in das innere Hei⸗
ligthum, Andaͤchtige, ſo muͤſſen wir geiſtlicher
Weiſe blind werden, unſere Sinne den zergaͤng⸗
lichen Sachen verſchließen, ſelbe gebuͤhrend vor
einer ſo großen Majeſtaͤt im Zaume halten, und
ſo werden wir wuͤrdig ſeyn, den ſacramentaliſchen
Gott in die Herberge unſers Herzens aufzuneh⸗
men. Weltliche Gegenſtaͤnde reimen ſich nicht
zu geiſtlichen Sachen, und niemal wird die Bun⸗
deslade Gottes mit dem Abgotte Dagon in einem
Tempel beſtehen koͤnnen.

Wir

(o) Et opera ejus, & facta, mortificata ſunt mun-
do. E. de Iaac. c. 6. Proſequitur autem ul-
terius Baeza, dicens: talis enim debet eſſe
anima, quæ verbum eſt receptura, ut moria-
tur mundo, & conſepeliatur Chriſto. Sic enim
Chriſtus invenitur, & tale quærit hoſpitium.
PL. S. , 4. F. 2. .
Ce 2

4 04 Dreyßigſte Predigt,
Wir geben uns ſelbſt ſchuldig, daß wir ei⸗
ner goͤttlichen Speiſe nicht wuͤrdig, wenn wir
unſre Augen in der Kirche fuͤrwitzig hin und her
ſchießen laſſen, wenn unſre Ohren dem eiteln Ge⸗
ſchwaͤtze offen ſtehen, wenn wir unſrer Zunge
ſelbſt Zuͤgel und Zaum ſchießen laſſen. Nein!
Andaͤchtige, dieß ſind jene tugendhafte Zuberei⸗
tungen nicht, die unſer goͤttliche Gaſtgeb von
den Geladenen fodert; Blinde ruft er, die ihre
Augen der Welt verſchließen, damit ſie deſto beſ⸗
ſer durch die Augen des Gemuͤths ſehen: ſolche
ruft er, die ihre Sinne aͤußerlich mit demuͤthi⸗

ger Abtoͤdtung in der Kirche im Zaume halten,

ſie gleichſam abſterben laſſen, damit ſie um ſo
beſſer innerlich auf Gott merken koͤnnen.

Nur ein Fenſter, und zwar jenes, das ge⸗
gen Jeruſalem ſtund, eroͤffnete der Prophet Da⸗
niel (p), als er ſein eifriges Gebeth verrichtete;
alle uͤbrige, von welchen er das gottloſe Baby⸗
lon ſehen konnte, blieben verſchloſſen, uns zum
Unterrichte, daß wir, ſo wir zu dem Abend⸗
mahle der heiligen Communion gehen wollen,
unſre Augen allen weltlichen Dingen verſchließen,
und ſie nur allein gegen Chriſtum, unſerm goͤtt⸗
lichen Gaſtgeb eroͤffnen ſollen. .

2. Gleichwie aber Gott nach Auslegung des
gepurpurten Hugo (4) nur jene Blinde erwaͤhlet,
„die um nichts Zeitliches, und um keinen Hoch⸗
. . muth
(p) C. 6.
(9) Qui ſe reputant, nihil ſeire. Claudos ſui re-
putatione. Hic.

muth t
ſeiliemn
fir un
chen
güche
gkoße

undt
ſoſcl
ſond
wo⸗

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Res

men
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— B2ς ς☚ .

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Nein!
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halten,
umn ſ

6s ge
etDa⸗
htele,

Bab⸗

jufn
bend⸗
len,
ehen,
gotti

des
ſet,

am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 405

muth wiſſen wollen.„ Alſo erwaͤhlet er auch zu
ſeinem Gaſtmahle nur jene Lahme, „ die ſich

fuͤr untauglich, fuͤr unwuͤrdig, einer ſo goͤttli⸗

chen Speiſe halten, und darum ſich mit all moͤ⸗
glicher Ehrerbiethung zur Empfahung eines ſo
großen Sacraments zubereiten.
Ein Lahmer hinket zu jedem Tritt und Schritt,
und macht gleichſam gegen alle eine Reverenz; eben
ſo ſollen wir lahm ſeyn vor Gott in der Kirche,
ſonderbar, wo das hochwuͤrdige Gut ausgeſetzt,
wo ein Segen gegeben wird, wo man ſelbes em⸗

pfangen will: da ſoll man ſelbem alle ſchuldige

Reverenz und Ehrerbiethung erweiſen.
Der heilige Johannes ſah in ſeiner gehei⸗
men Offenbarung (r) in einem Kranze her⸗
um vier und zwanzig Throne, auf welchen
vier und zwanzig Alte ſaßen, mit weißen Klei⸗
dern und goldnen Kronen auf ihren Haͤuptern.
Auf einmal ſtehen ſie alle auf, legen ihre Kronen
ab, und werfen ſich zu Fuͤßen des Thrones. Wem

erzeigen ſie denn ſo große Ehre? Johannes ſagt:

Ich ſah in Mitte der Alten ſtehen ein Lamm,
ſo gleichſam getoͤdtet war, und die vier und
zwanzig Alten fielen nieder vor demLamme.
Eben dieſes Lamm, Andaͤchtige, iſt unter den
Geſtalten des Brods gegenwaͤrtig in dem aller⸗

heilig⸗
(r) C. 4. Et vidi in medio ſeniorum agnum ſtan-
tem tanquam occiſum, -- & viginti quatuor

ſeniores ceciderunt coram agno. C. 5. u. 6.

& S8.
Cec 3

400% Dreyßigſte Predigt,

heiligſten Altarsgeheimniß. Vor dieſem Lamme
in dem Himmel entbloͤßen die Himmelsbuͤrger,
die gekroͤnten Alten, ihre Haͤupter, ſie fallen auf
ihre Knie, ſie beweiſen ihm alle moͤgliche Ehre;
und wir fuͤhren uns ſo unehrenbiethig auf in der
Kirche, wo dieß goͤttliche Lamm zugegen iſt?

Wie viele ſieht man, die nicht lahm ſeyn wol⸗
len, wenn der Prieſter die heilige Hoſtie aufhebt,
oder mit dem Hochwuͤrdigen den heiligen Segen
giebt? wie viel ſieht man, die ſich nicht einmal

die Muͤhe geben, ehrenbiethig niederzuknien vor

dem goͤttlichen Lamme? Die ſich lang beſinnen,
ob ſie ein Knie vor ihm beugen ſollen? Man
buͤckt ſich nur ein wenig, da man doch vor an⸗
dern nicht genug Verbeugungen zu ſchneiden weis.
Dieß iſt mehr eine Verſpottung, als Verehrung
des Lammes Gottes, und die Glaubensgegner
haben nicht unrecht, wenn ſie ſich an ſolchen

Afterkatholiken mehr aͤrgern, als auferbauen,

die ſo wenig auf ihren Gott halten, daß ſie
groͤßere Ehren bezeugen andern Geſchoͤpfen, die
ſie beſſer ihr Lebtag nicht gekennt haͤtten.

Schluß.
Wollen wir zu dem großen Abendmahle wuͤr⸗
dig hinzutreten, ſo muͤſſen wir innerlich
und aͤußerlich mit Tugenden verſehen ſeyn. In⸗
nerlich mit Armuth des Geiſtes, mit entzuͤndeter
Liebskrankheit: Aeußerlich mit demuͤthiger Ab⸗
toͤdtung unſrer Sinnen, mit ſchuldiger Ehrfurcht
gegen Gott; ſo werden wir ſittlicher Weiſe i⸗
gend⸗

Lanmne

sbüͤrger,
glen auf
e Ehre;
ſin der
iſt

tyn wol⸗
ufhebt,
Segen
einmal
en vot
innen,
Man
or an
nweis.
cheung
gegner.

hauen,

aß ſe

1, die

ſlchen

am zweyten Sonntage nach Pfingſten. 407

gendhaft, arm, krank, blind und lahm ſeyn,

aber auch ſeyn von jenen, die der himmliſche

Hausvater zu rufen befohlen. Andaͤchtige, die
Guͤter, ſo uns durch das allerheiligſte Altarsge⸗

heimniß zufließen, ſind die groͤßten, und beßten; ſo⸗
hin iſt der Muͤhe werth, ſich wuͤrdig zur Em⸗
pfahung deſſelben zuzubereiten; denn die hier ſel⸗
bes wuͤrdig genießen, ſind auch eingeladen zur
ewigen Mahlzeit. Amen.

rr e AW, Se e

Ein und dreyßigſte Predigt,
am dritten Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.
Was fuͤr Suͤnder Chriſtus aufnehme?
Vorſpruch.
Hic peccatores recipit.
Dieſer nimmt die Suͤnder auf, Luk. 15. v. 2.

Eingang.
RN' konnten die ſchmaͤhſuͤchtigen Phariſaͤer

mit dem Betragen Chriſti zufrieden ſeyn.
Das heutige Evangelium belehret uns,
daß die Publikanen und Suͤnder ſich zu Jeſu ge⸗
naͤhert, damit ſie ihn hoͤrten, und dieß war den
Phariſaͤern nicht recht; Chriſtus ſollte mit den
Cc 4 Suͤn⸗

408 Ein und dreyßigſte Predigt,

Suͤndern keinen Umgang gepflogen haben. Aber
wohin ſollten ſich die Suͤnder wenden, als eben
zu Jeſu? er war ja der zum Heile der ſuͤndhaften
Welt verſprochne Meſſias? er ſelbſt ſprach an ei⸗
nem andern Orte (a) zu den murriſchen Phari⸗
ſaͤern: Er ſey nicht gekommen zu berufen die
Gerechten, ſondern die Suͤnder. Und ſo,
wie der gelehrte Theophylaktus uͤber meinen Vor⸗
ſpruch ſchreibt (): „Erfuͤllte der Herr jenes

in der That, wegen dem er Menſch worden, er

nahete ſich zu den Publikanen und Suͤndern, wie
ein Arzt zum Kranken. „

Alſo ſprach Chriſtus (c): Die Geſunden
bedoͤrfen keines Arztes, wohl aber die Kran⸗
ken. Wie uns dann auch der Weltapſtel (d) be⸗
lehret: Jeſus ſey zu keinem andern Ziel und
Ende in die Welt gekommen, als die
Suͤnder ſelig zu machen. Darum haͤlt es der
heilige Lehrer, und goldne Redner Petrus Chry⸗

ſologus (e) den Phariſaͤern ſehr uͤbel, daß ſie mit

ihrem

(à) Non veni vocare juſtos, ſed peccatores.
Matth. 9. V. 13.
(b) Dominus quidem illud faciebat, cujus gratia
incarnatus eſt, accedens publicanos & pecoa-
tores, tanquam medicus infirmos. Apud l.
7. 4. L. 6. c. 26. q. I. n. 3.
(c) Non eſt opus valentibus medieus, ſed male
habentibus. Matth. 9. v. 12.
(à) Jeſus venit in hunc mundum peccatores
falvos facere. I. Tim. I. Y. 15.
(e) Phariſæus non quales venerant, ſed quales
redibant, videre debuit peccatores; Peceata-⸗
res eſſe non ſinet, quos recipit. Serzs. 186.

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1

am dritten Sonntage nach Pfingſten. 409

ihrem ungewaſchnen Munde gleich uͤber die Auf⸗
fuͤhrung Chriſti geſchmaͤhet, und ſagt: „Die
Phariſaͤer haͤtten die Suͤnder nicht, wie ſie zu
Chriſtum kamen, ſondern wie ſie von ihm gien⸗
gen, betrachten ſollen; denn ſie kamen als Suͤn⸗
der, und als Gerechte giengen ſie zuruͤck: er laͤßt
jene nicht Suͤnder bleiben, die er aufnimmt.,,

Einleitung.
lle ſind wir ſuͤndhafte Menſchen, Andaͤchtige,
einer fehlet in dieſem, ein andrer in was
andern; folglich muͤſſen wir uns zu Jeſu,
unſerm Heilande naͤhern, wenn wir von unſern
ſittlichen Gebrechen wollen geheilet werden. Wie
koͤmmt es nun, daß ſo viele zwar zu Jeſu kom⸗
men; aber nicht geheilet werden, ſondern ewig
zu Grund gehen? es faͤllt demnach die Frage,
wie dann eine ſuͤndhafte Seele zu Jeſu kommen
ſoll, damit ſie gerecht von ihm gehe? Der er⸗
leuchte Schriftausleger Hugo entdecket den Feh⸗
ler, und beantwortet die Frage, da er uͤber mei⸗
nen Vorſpruch alſo ſchreibt (): „Da die Pub⸗
likanen zu Chriſtus kamen mit Leib und Herz,
Verzeihung zu bitten, naͤherte ſich auch Chriſtus
zu ihnen durch Eingießung der heiligmachenden
Gnade. „ Dieß werde ich heute mit mehrerm

eroͤrtern.
Vor⸗

(V) Appropinquantibus Chriſto corde & corpore,
veniam poſtulando, appropinquaverat etiam
ipſe gratiam infundendo. Hic.

Cc S5

A10 Ein und dreyßigſte Predigt,

Vortrag und Austheilung. So der Suͤn⸗
der will gerecht werden, muß er zu Chriſtus
kommen, erſtlich mit dem Leibe, zweytens mit
dem Herzen.

Nebentheilung. Mit dem Leibe muß er
kommen, da er ſich abzieht von der Gelegenheit der
Suͤnde, da er ſich zu Chriſtus naͤhert, um Verzei⸗
hung zu bitten. Mit dem Herz muß er kommen,
da er ſeine Suͤnden wahrhaft bereuet, da er ſich
kraͤftig entſchließt, nicht mehr zu ſuͤndigen.

. Erſter Theil.

I1. H' peccatores recipit. Dieſer nimmt die
Suͤnder auf. Kein ungeſchickters Thier
iſt unter den vierfuͤßigen, als der Eſel. Will
man jemand einen ungeſchickten, untauglichen,
unwiſſenden Menſchen ſchelten, ſo heißt man ihn
einen Eſel. Und doch iſt der Eſel geſcheider, er
handelt weit kluͤger, als wir vernuͤnftige Men⸗
ſchen. Wie ſo? werdet ihr euch denken, An⸗
daͤchtige, wie ſoll dieß moͤglich ſeyn, daß ein
Eſel vernuͤnftiger ſey, als der Menſch? und den⸗
noch iſt es nicht anders. Es iſt ja ein gemeines
Sprichwort: Der Eſel laͤßt ſich nur einmal auf
das Eis fuͤhren; denn ſo er das erſtemal faͤllt,
traut er das zweytemal nicht mehr.

Wie oft, Andaͤchtige, wie oft ſind wir wohl
auf dem ſchluͤpfrigen Eiſe dieſer oder jener Suͤnde,
dieſes, oder jenes Laſter gefallen? und dennoch,
wenn wir mit der Huͤlfe Gottes aufgeſtanden,
wenn

ind

wenn
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Gott
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den,
helnn

am dritten Sonntage nach Pfingſten. 411

wenn wir durch die heilige Sacramente gehei⸗
let worden, wenn wir uns mit Chriſtus, mit
Gott ausgeſoͤhnet, gehen wir wieder auf das vo⸗
rige Eis der alten Suͤnden, und fallen weit ſchwe⸗
rer, als jemal zuvor? Iſt es nicht eine Schande
fuͤr uns, Andaͤchtige, daß wir vernuͤnftige Men⸗
ſchen unvernuͤnftiger handeln, als ein vernunft⸗
loſes Thier? Muͤſſen wir uns nicht in das Herz
hinein ſchaͤmen, daß ein Eſel, ein ſo dummes
Vieh, weiſer in die Sache gehe, als wir ver⸗
ſtaͤndige Menſchen? Nein! Andaͤchtige, ſo wird
der Suͤnder keineswegs gerecht, ſo koͤmmt er nicht

mit dem Leibe zu Chriſtus, wenn er ſich nicht

von der Gelegenheit der Suͤnde, auch dem Leibe
nach entzieht. Nur zu jenen nahet ſich Chriſtus
mit ſeiner Gnade, die ſich von der Gelegenheit

der Suͤnde entfernen, und ihn mit Eifer ſuchen.

Der heilige Apoſtel Jakobus (g) bekraͤftiget,
was ich ſage, wenn er uns ermahnt: Nahet
euch zu Gott, und Gott nahet ſich zu euch.
Wie ſoll ſich nun jene Seele zu Gott nahen koͤn⸗
nen, die in der Gelegenheit der alten Suͤnden ver⸗
bleibt? ſo wenig ſich Weiß und Schwarz, Suͤß
und Saur, Tag und Nacht zuſammen reimen
koͤnnen, ſo wenig, ja noch viel weniger, kann
ſich die Suͤnde mit der Gnade vertragen; eine
ſchließt die andere aus, und da es bekannt, daß
die Gelegenheit den Dieb mache, kann es anders
nicht ſeyn, als daß man in der Gelegenheit falle,
. und

(g) Appropinquate Deo, & appropinquabit v
bis. C. 4. v. 8.

4 2 Ein und dreyßigſte Predigt,

und wo man ſelbe nicht bey Zeiten verlaͤßt, ewig
darinn zu Grund gehe.

Wer zu Chriſtus kommen, und von ihm
will aufgenommen werden, muß ſich allererſt von
aller boͤſer Gelegenheit abſoͤndern; ſonſt wird
er nie den rechten Weg des Heils eingehen koͤn⸗
nen. Der erſte Schritt zu Erlangung der ver⸗

lohrnen Gnade iſt die Entziehung von der Gelegen⸗

heit der Suͤnde. So lang Petrus unter dem lo⸗
ſen Geſindel im Vorhofe beharrte, verlaͤugnete er

ſeinen Meiſter beſtaͤndig; kaum gieng er hinaus,

hat er ſeine Suͤnde erkennt, und bitterlich zu wei⸗
nen angefangen (). Warum? der Pabſt Leo ()

giebt die Urſache: „Er floh die Gefahr, in

eine Suͤnde zu fallen. „

Nur jener, ſpricht der heilige Lehrer Iſido⸗
rus (): „giebt dem Laſter vollkommen Abſchied,
welcher die Gelegenheit eine Suͤnde zu begehen
vermeidt., Niemand wird ſich koͤnnen zu Chri⸗
ſtus nahen, um durch ſeine Huͤlfe gerecht zu
werden, er entferne ſich dann von aller Gelegen⸗
heit der Suͤnde. Niemal wuͤrde ſich Magda⸗
lena, die oͤffentliche Suͤnderinn, bekehret haben,
wenn ſie ihr Luſtſchloß, in dem ſie ſo viel Miſ⸗
ſethaten begangen, nicht verlaſſen, und ſich im
Werke zu Jeſu begeben haͤtte, von ihm, als dem
goͤtt⸗

(h) Egrefſus foras flevit amare. Lac. 22. Y. 62.
(i) Fugit cadendi periculum. Serm. 2. de Paſſ.
Dom.
() Perfecte renuntiat vitio, qui occaſionem evi-
tat in perpetrando peccato. L. 2. ſent. c. 32.

Geleg

end
Cͤttie

Ldiget

2

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legen:

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Miß
im
dem
Goti.

.
ſ.

eyl⸗
2

tetſt von

am dritten Sonntage nach Pfingſten. 413

goͤttlichen Arzte geheilet, und ihrer Suͤnden ent⸗
lediget zu werden.

2. Hat man ſich einmal von der ſuͤndhaften
Gelegenheit entfernet, und ſich zu Jeſu genahet,
ſo iſt der naͤchſte Schritt zur heiligmachenden
Gnade, daß man ihn demuͤthig um Verzeihung
der begangenen Suͤnden anflehe. Das ſchoͤnſte
Beyſpiel giebt uns zur Nachfolge der verlohrne

Sohn. Wie griff er das Werk ſeiner Bekehrung

an? der goͤttliche Text (1) ſagt, da er ſein Geld
mit unehrbarem Leben verſchwendet, und ſeinen
Magen ſo gar von den Kleyen der Schweine
nicht ſaͤttigen koͤnnen, ſey er in ſich gegangen,
und habe geſprochen, ich will aufſtehen, und zu
meinem Bater gehen, ſprechend: Vater, ich
habe geſuͤndigt im Himmel und vor dir, ich
bin nicht mehr werth, dein Sohn genennt zu
werden, mache mich nur einen aus deinen Tag⸗
loͤhnern.

Sehet, Andaͤchtige, den vortrefflichen Ent⸗
ſchluß des verlohrnen Sohns, den Vater demuͤ⸗
thig um Verzeihung zu bitten, und was ge⸗
ſchieht? da der Vater nur von weitem ſeinen
Sohn erblickte, hat er ſich uͤber ihn erbarmet,
lief ihm entgegen, fiel ihm um den Hals und
kuͤßte ihn. Als nun der Sohn gemeltermaßen
um Verzeihung bath, mußte man ihm gar ein
neues Kleid bringen, einen koſtbaren Ring an
die Hand ſtecken, neue Schuhe anlegen, und ein
praͤchtiges Gaſtmahl zubereiten.
Weit

(1) Luc. 15.

.

4 14 Ein und dreyßigſte Predigt,
Weit anders ergieng es der verliebten Braut
in den hohen Liedern (m) die doch innerſt in ihren
goͤttlichen Geſpons verliebt war. Sie ſprach:
Ich will mich aufmachen, durch die Gaſ⸗
ſen und Straßen der Stadt herumgehen,
und ſuchen, den meine Seele lieb hat.

Der vortreffliche Abt Gilbertus („) beobach⸗
tet gar ſchoͤn den Unterſchied im Suchen, und
Finden zwiſchen der verliebten Braut, und den
verlohrnen Sohn, vernehmet ſeine Worte: „Der
verlohrne Sohn geht ſeine gewiſſe Wege, die
Braut zweifelhaft; jener iſt verſichert zu finden
das Verlangte, und geht gerade fort; dieſe ſucht
durch viele Umwege den Geliebten zu finden: kei⸗
nes Anſchlag war unrecht. Dem verlohrnen
Sohne koͤmmt der Vater ſelbſt entgegen, die
Braut kann ihren Geliebten nach langem Suchen
nicht

(m) Surgam & cireuibo civitatem per vicos &
plateas, quæram, quem diligit anima mea.
C. Z. v. 2.
(2) Prodigus it, quaſi viæ certus; circuit ſpon=
ſa viarum dubia: ille quaſi inveniendi tutus,
recta pergit; hæc per circuitum ſolum quæ-
rendi ſtudium manifeſtat. Nec imprudens
utriusque cogitatio: illi quippe obvius pater
occurrit; huic ſponſus diu quæſitus non inve-
nitur. Unde unius, ejusdem Dei tam diver-
ſus tenor? ut amanti lateat, peccatori tam
facile inveniatur? quia prodigus petebat ve-
niam, ſponſa amoris delicias captabat: illud
miſericordiæ in propatulo eſt, mox obtine-

tur; hoc amoris manna in Latebris delitefeit.

Serm. 3. in Cant.

gin dr

ficht fin
che Ge
benden
ſo liich
ſabſth
Sohn
aber o
Wall
n find

in Fi

daran
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Nee!
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mgehen,
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ege, die

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tlohrnen
en, die
Suchen
nicht

jcos &
la med:

t ot.

tutus,
1 qu⸗
rudens
patet
inve⸗
diver⸗
ri tam

t ve⸗

ilud

btine

taleit.

am dritten Sonntage nach Pfingſten. 415

nicht finden. Warum verhielt ſich der naͤmli⸗
che Gott ſo verſchieden, daß er ſich vor der lie⸗
benden Seele verborgen, dem Suͤnder hingegen
ſo leicht ſich zu finden gab?, Gilbertus giebt
ſelbſt hierauf die Antwort: „Weil der verlohrne
Sohn kam, Verzeihung zu bitten; die Brant
aber verlangte Liebesergoͤtzungen. Jenes, als ein
Werk der goͤttlichen Barmherzigkeit, war leicht
zu finden; aber das ſuͤße Manna der Liebe liegt
im Finſtern verborgen.„ So viel naͤmlich, iſt
daran gelegen, daß der Suͤnder demuͤthig um
Verzeihung bitte, daß alſogleich darauf ihm das
neue Kleid der Gnade angethan wird. Er muß
aber auch mit dem Herzen zu Chriſtus kommen,

Zweyter Theil.

rx, Wenig nuͤtzt ein ſchoͤnes Futteral, wenn nicht

in ſelbem ein koͤſtliches Edelgeſtein, ein

goldner Ring, ein ſeltnes Kleinod enthalten, und

verborgen iſt. Wenig wurde es ebenfalls einem
Suͤnder nutzen, wenn er ſich nur mit dem Leibe
zu Jeſu, ſeinem Heilande nahete, wenn nicht
auch das Herz dabey iſt, wenn er nicht ſeine Beſ⸗
ſerung von Herzen verlanget, und die Bekehrung
mit allem Ernſte betreibet.

Hier iſt das Allererſte eine wahre Reue und
Leid der begangnen Suͤnden; denn wo es den
Suͤnder nicht wahrhaft ſchmerzet, daß er Gott
beleidiget, da iſt keine wahre Buße, keine wahre
Bekehrung zu vermuthen, da iſt nicht zu hoffen,
daß Chriſtus einen ſolchen Suͤnder aufnehmen,

noch

416 Ein und dreyßigſte Predigt,

noch weniger gerecht machen werde. Von Her⸗
zen muß die Bereuung der Suͤnden gehen, und
ſodann wird die Gerechtfertigung von Jeſu er⸗
folgen. Die Probe giebt uns der koͤnigliche
Prophet.
Nathan hatte ihm auf Befehl Gottes ſeine
Suͤnden und Miſſethaten ſehr nachdruͤcklich vor⸗
geworfen; und was ſagt David? er wurde zu
einer großen Reu bewogen, und ſprach (o):
Ich habe vor dem Herrn geſuͤndiget. Kaum
hatte er dieſe Worte hoͤren laſſen, ſprach Nathan
alſobald: Der Herr hat auch dir die Sunde
abgenommen und vergeben, du wirſt nicht
ſterben. Der offne Suͤnder zeigte ſeinen inner⸗
lichen Schmerzen uͤber ſeine Miſſethaten, und es
koſtete ihn nur etliche Worte (): Gott! ſey
mir Säünder gnaͤdig. Da gieng er gerechtfer⸗
tiget in ſein Haus. Der Schaͤcher am Kreuz

bath nur mit reumuͤthigem Herzen (4): Herr!

gedenke meiner, wenn du kommen wirſt in
dein Reich, und geſchwind erlangte er die Nach⸗
laß ſeiner Suͤnden, nebſt der Verſicherung des
ewigen Lebens (.): Heute noch wirſt du bey
mir ſeyn im Paradeis. . S
. 0

(o) Peccavi Domino. 2. Reg. TI2. 9. 13. Dominus
quoque tranſtulit peccatum tuum, non mo-
rieris. Ibid.
(v) Deus! propitius eſto mihi peceatori. Luc. 18.
V. 13. .
(4) Domine! memento mei, quando veneris in
regnum tuum. Lac. 23. V. 4 1.
(v) Hodie adhuc mecum eris in Paradiſo. Ibid.

ann!

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bey

am dritten Sonntage nach Pfingſten. 417

So muß man zu Chriſtus kommen, wenn
man von ihm will aufgenommen, und gerecht⸗
fertiget werden. Es kleckt nicht, daß man ſeine
Suͤnden aufrichtig beichte, daß man keine ver⸗
ſchweige; ſoll das Gewiſſen rein, und die Seele
gerecht werden, ſo muß weſentlich erfolgen eine
wahre Reue und Leid der begangenen Suͤnden,
ſonſt iſt die Beicht unguͤltig, die Bekehrung null
und nichtig. Damit aber die Reue und Leid
recht von Herzen gehe, wird auch erfodert ein

kraͤftiger Vorſatz, den unendlich liebreichen Gott

wenigſt mit keiner ſchweren Suͤnde, oder auch mit
keiner bedachtſam laͤßlichen Suͤnde zu beleidigen.

2. Als Chriſtus der Herr die im Tempel
vorgefuͤhrte Ehebrecherinn losgeſprochen, und ihr
ihre Suͤnden nachgelaſſen, was ſprach er zu ihr?
und was fuͤr eine Ermahnung hat er ihr gegeben?
Der heilige Evangeliſt Johannes (7) meldet, daß
er zu ihr geſprochen: Geh, Und ſuͤndige fort⸗
hin nicht mehr. Hier deutet Chriſtus mit Fin⸗
gern auf den ſteifen Vorſatz, den der Suͤnder ma⸗
chen ſoll, die Majeſtaͤt Gottes nicht mehr zu beleidi⸗
gen. Eben ſo ſprach er zu jenem acht und dreyßig⸗
jaͤhrigen Kranken, den er bey dem Schwemm⸗
teiche geheilet (t): Sieh, du biſt nun geſund
gemacht, ſuͤndige forthin nicht mehr. Und
warum?

(s) Vade, & jam amplius noli peccare. c. 8. v. 1I.
(?) Ecce, ſanus faéctus es, jam noli peccare, ne
tibi deterius quid contingat. oann, 5. V. 14.

Sonntagspred. Dod

418 Ein und dreyßigſte Predigt,
warum? damit dir nicht was Schlimmeres
wiederfahre. Denn auf den Wiederfall in die
alte Suͤnde iſt allezeit eine groͤßere Strafe ge⸗
ſchlagen, und eine groͤßere Gefahr, ſowohl ſich
tiefer in die Miſſethaten zu verwickeln, als auch
ſich deſto haͤrter herauszuwinden, und von Gott
die Verzeihung zu erhalten.

Wir bereuen die Suͤnden, und warum be⸗
reuen wir ſie; wenn wir ſelbe fuͤrdershin nicht
vermeiden wollen? jene Reue und Leid kann nicht
wahrhaft ſeyn, wo man nicht kraͤftig entſchloſ⸗
ſen iſt, jenes zu fliehen, woruͤber man Leid traͤgt.
Es ſchien ſonſt, als wollten wir Gott ſelbſt
hinter das Licht fuͤhren, und gleichſam ſagen:
mein Gott! ich weis, daß ich dich mit dieſer
oder jener Suͤnde beleidigt habe: ich weis daß es
dir misfaͤllt, und es reuet mich auch, daß ich
es begangen habe; aber es koͤmmt mich gar zu
hart an, dieſe oder jene Perſon, Gelegenheit,
Ort, Geſellſchaft zu meiden, ich kann mich ein⸗
mal nicht uͤberwinden, dieſes Laſter auszureuten,

dieſen Fehler zu beſſern, verzeih es mir, wenn

ich wieder in das Alte zuruͤckfalle.

Wie? Andaͤchtige, ſoll dieſes ein kraͤftiger
Vorſatz heißen? ſpottet man nicht auf ſolche Weiſe
der goͤttlichen Majeſtaͤt? zieht man ſich nicht hier⸗
durch einen groͤßern Zorn Gottes uͤber den Hals?
und dennoch giebt es Chriſten, die noch ſelben
Tag, wo ſie gebeichtet, und den Vorſatz nicht
mehr zu ſuͤndigen gemacht haben, wieder in die
alte Fehler und Suͤnden fallen, in die ſundante
Gele⸗

tt,
linmnetes
fall in die
Strnft ge
wohl ſch
ols anch
von Gott

ntyn be⸗

in nicht

un hicht
entſchloſ⸗
id trigt.
t ſeloſt
ſagen:
it dieſtr
daß es

daß ich

gar
heuheit,
ich eint
teuten,
elin

kiͤftiger
geiſe
thiet⸗
Hnſs!
ſelben
nicht
in die
Mhafte
Gele:

am dritten Sonntage nach Pfingſten. 419

Gelegenheiten ſich wieder einlaſſen, und das
Uebel zehnmal aͤrger machen, als es zuvor gewe⸗
ſen; allein ſolche ſind nicht aus der Zahl jener
Suͤnder, die Chriſtus zu Gnaden aufnimmt,
und gerecht macht.

Schluß.

Nur jene ſind aus dieſer Zahl, welche mit Leib
und Herz zu ihrem Heilande kommen: die
ſich naͤmlich entfernen von aller boͤſen Gelegen⸗
heit, und Chriſtum demuͤthig ihrer Uebertretun⸗
gen um Verzeihung bitten; welche ferners zu ihm
bringen ein reumuͤthig und zerknirſchtes Herz, das
ſich mit einem kraͤftigen Entſchluß wieder kuͤnf⸗
tige Fehltritte bewaffnet. Wo das Herz mit dem
Munde nicht einſtimmt, iſt die Bekehrung ver⸗
gebens, und wo der Wille nicht ſteif entſchloſſen
iſt, die Suͤnde zu haſſen, zu meiden, zu fliehen,
da kann die heiligmachende Gnade, die Gerecht⸗
fertigung keinen Platz finden, eben darum; weil
dem Suͤnder nicht Ernſt iſt, ſich zu beſſern.
Merken wir dieß, und befleißen wir uns, mit
Leib und Seele zu Chriſtus zu kommen, damit
er zu uns komme mit ſeiner goͤttlichen Gnade,
und uns ſelig mache von unſern Suͤnden. Amen.

Dd 2 Zwetz⸗

a0 = und al redigt,

Zwey und Drevfigge

Predigt,

am vierten Sonntage nach
Pfingſten.
Inhalt.
Wie man das Wort Gottes anhoͤren ſoll?
Vorſpruch.

Ut audirent verbum Dei.
Damit ſie das Wort Gottes hoͤrten, Luk. 5.
v. I.
Eingang.
Nunderbar iſt die Kraft des beruͤhmten Ma⸗
₰△ gnetſteins; wo er immer Eiſen findt,
zieht er ſelbes an ſich, und haͤlt es ohne

Hand, durch eine verborgene Kraft, gleich waͤre

ſelbes an ihn geheftet. Noch wunderbarer muß
geweſen ſeyn die anzuͤgliche Kraft des vermenſch⸗
ten Wort Gottes, da es auf Erden gewandelt;
uͤberall, wo ſich dieſer goͤttliche Magnet einfand,

zog er Volks der Menge nach ſich. Er moͤchte

ſeyn inner oder außer dem Tempel, inner oder
außer der Stadt, auf der Straßen, in Feldern,
Bergen, Wuͤſten; ſo folgte ihm allezeit viel
Volks nach. Auch heute meldet Lukas, daß ſich
vieles

,

ſol!

Me
ſdt,
ohne
waͤre
mußs
enſch⸗
ddeltz
ſand,
chte
oder
ern,
biel
ſch
ſeſes

am vierten Sonntage nach Pfingſten. 42r

vieles Volk zu Jeſu gedrungen, und warum?
damit ſie von ihm das Wort Gottes
hoͤrten.

Dieſer Eifer moͤchte jemand unbeſcheiden dun⸗
ken; aber nein! ſagt der ſeraphiſche Lehrer Bo⸗
naventura (a): „Sie hatten ein großes Verlan⸗
gen, das Wort Gottes zu hoͤren, darum dran⸗
gen ſie auf Jeſum, und dachten mehr auf die
Guͤte des Herrn, als auf ſeine Majeſtaͤt: darum
dann ein gewiſſer Schriftverſtaͤndiger ſagt, das
Verlangen nach dem Worte Gottes ſey ſo ver⸗
dienſtlich, daß es die Unehrenbiethigkeit des Vol⸗
kes gegen Jeſum entſchuldige., Auch der gepur⸗
purte Hugo iſt gleiches Sinnes ), wenn er
ſagt: „Aus dieſem erkennen wir ein hitziges Ver⸗

langen, das Wort Gottes anzuhoͤren. ,

Einleitung.

Findt ſich wohl auch bey uns ein ſo großer Ei⸗

fer, Begierde und Verlangen nach dem Wor⸗
te Gottes? Ich fuͤrchte ſehr, daß ſelber in ein
und andern ſehr lau und kalt ſeyn moͤchte. Der
gelehr⸗

(a) Vehementi deſiderio tenebantur, ideo irrue-
bant, conſiderantes magis Domini bonitatem,
quam majeſtatem; unde dicit quidam expoſi-
ter: magni meriti eſt apud Deum deſiderium
Verbi Dei, quod ipſam quoque irreverentiam
turbæ, irruentis in enm, excuſat. In Luc.

(b) In hoc ergo ſignificatur fervens deüderiam

audiendi verbum Deie Hic.

Dd 3

422 Zwey und dreyßigſte Predigt,

gelehrte Didacus Stella (c) haͤlt es mit mir,
wenn er alſo ſchreibt: „ Das Volk war bey Je⸗
ſu nicht allein im Tempel und Synagoge in der
Stadt, das Wort Gottes von ihm zu hoͤren,
ſondern ſie folgten ihm auch durch Berg und Wuͤ⸗
ſte; und uns iſt der Weg in die Kirche zu weit,
da wir auch neben ſelber wohnen.„ Doch ich
will das beſſer von meinen Zuhoͤrern glauben,
und ihnen erklaͤren, wie man das Wort Gottes
nuͤtzlich anhoͤren ſoll?

Vortrag und Austheilung. Das Wort
Gottes wird gut angehoͤrt, wenn man es anhoͤrt
erſtlich mit den Ohren des Leibes, zweytens mit
den Ohren der Seele.

Nebentheilung. Mit den Ohren des Leibs
hoͤrt man es; wenn man ſelbes gern und oft,
und aufmerkſam anhoͤrt. Mit den Ohren der
Seele hoͤrt man es; wenn man mit der Gedaͤcht⸗
niß nachſinnet, ſelbes in dem Verſtande uüͤber⸗
leget, und mit dem Willen in der That befolget.

Erſter Theil.
I. LIt audirent Verbum Dei. Nicht leicht
wird man jemand finden, der nicht gern

einen guten, geſunden, ſchmackhaften Wein Aetaeh⸗ .
Andaͤ

(e) Non ſolum in templo, & ſynagoga; intra
mœnia civitatis audiebant Verbum, ſed per
montana ac deſerta properabant; nos juxta
eceleſiam habitantes parum itineris ambulare
nolumus. Hic.

ain

Aundat
Ehn
er mit
Gotte
T
Lider
wie!
dein
heili
gorin
„Di
ſen
verſt
lann
berag

uf

igt,

nnit nit,

r ben Je⸗
oge in der
zu hoͤren,

und Wi⸗

e zu weit,

Doch ich

glanben,

1 Gottes

o5 Wort

8 alhott
tens mmit

s Lils
ind oft,
ren der
Pedicht
de ſͤbeet
eſolget.

t licht
t gernt
tinkt:

ndaͤch⸗

intra
d het
juxts

am vierten Sonntage nach Pfingſten. 423

Andaͤchtige, das Wort Gottes wird in goͤttlicher
Schrift einem Weine verglichen, und darum ſoll
er mit Begierde von uns getrunken, das Wort
Gottes ſoll gern angehoͤrt werden.

Den Beweis giebt die Braut in den hohen

Liedern (4), wo ſie ſpricht: Dein Schlund iſt
wie der beßte Wein, der wuͤrdig iſt, von

dem Geliebten getrunken zu werden.

Was verſteht hier die verliebte Braut? der
heilige Kirchenvater und große Sittenlehrer Gre⸗
gorius (e) giebt die Auslegung mit Vermelden:
„Die Stimme iſt in dem Schlunde, durch die⸗
ſen alſo wird die Vortragung der Worte Gottes

verſtanden, welches gleichſam der beßte Wein ge⸗

nannt wird, weil es die Gemuͤther der Menſchen
berauſchet, daß ſie des Vergangenen vergeſſen, und
auf den Lauf zum Kuͤnftigen nicht erliegen.,

Das Wort Gottes ſtaͤrkt den Menſchen auf
dem Wege des Heils; und darum ſoll man es
gern anhoͤren, wenn man es nuͤtzlich hoͤren will.
Wie eifrig waren die Chriſten in Anhoͤrung des

Wor⸗

(4) Guttur tuum ſicut vinum optimum, dignum
dileéto meo ad potandum. C. 7. v. 9.

e) In gutture vox eft: per guttur ergo ipſa præ-

dicatio deſignatur; quæ quafi vinum optimum
eſſe dicitur; quia mentes hominum inebriat,
ut præteritorum obliviſcantur, & in anteriora
currentes non laſſentur. Apud. Corn. a Lap.

Dd 4

42²4 Zwey und dreyßigſte Predigt,

Wortes Gottes? In den Apoſtelgeſchichten (†)
wird gemeldet, daß Paulus zu Beroea das Wort
Gottes gepredigt, und es heißt: Sie haben ſelbes
mit aller Begierde aufgenommen. Es hat aber
auch in ihnen reichliche Frucht geſchafft; denn
das Wort Gottes gern anhoͤren, bringt allezeit
großen Nutzen mit ſich. Der heilige Auguſti⸗
nus (g) verſichert uns deſſen, wenn er ſpricht:
„Gleichwie der Theriak genommen wird, damit
dem Leibe kein Gift ſchade, alſo wird durch Ver⸗
kuͤndung des Wortes Gottes den Seelen ein Ge⸗
gengift wider die Laſter bereitet.„

Wenn wir demnach verlangen, daß unſer
Gewiſſen mit keiner Suͤnde bemackelt, und die
Seele wider die Neigungen der Laſter geſtaͤrket
werde, ſo muͤſſen wir jederzeit das Wort Gottes
gern anhoͤren, und uns von deſſen Anhoͤrung
nicht abhalten. Hoͤrt man das Wort Gottes mit
Verlangen, ſo wird ſelbes leicht in die Herzen ei⸗
nen Eindruck machen; der heilige Geiſt wird uns
erleuchten, und Staͤrke geben, jenes im Werke
zu vollbringen, was wir hoͤren, und unſere Pflicht
von uns fodert, was Gott und die Gebothe von
einem jedweden Chriſten zur Erhaltung ſeiner
Seligkeit verlangen.

Eben

(V) Suſceperunt verbum cum omni aviditate. e. 17.
V. 18.
(g9) Quomodo theriaca bibitur, ne corporibus
poſſint prævalere venena; hoc auſtera prædi-
zatione geritur, unde animarum præparentur
antidota. Serm., 67. de Temp.

Woet
ͤfter,
rung
ſer ei
unſer
ſeinet
ehett
Ghi
und
Wat
gotti

Vat

die
Jan
ließ⸗
wie
We
brec
lehr

6

igt,
bhten (5)
das Wort
ben ſelbes
hat aber
ft; denn
t allgeit
Auguſt⸗
ſpricht:
„ damnit
ich Ver⸗
ein Ge⸗
unſer
und die
äͤrke
Gottes
ſrung
les mnit
hen ei⸗
ſd uns
Werke

Pficht

he vont
ſeiner

Eben
,17.
fibos

E-
nlur

am vierten Sonntage nach Pfingſten. 425

Eben dieß iſt die Urſache, warum wir das
Wort Gottes oft ſollen anhoͤren, und zwar je
oͤfter, je beſſer; weil durch deſſen oͤftere Anhoͤ⸗
rung die goͤttlichen Wahrheiten dem Gemuͤthe beſ⸗
ſer eingedruͤckt verbleiben. Den Beweis giebt
Unſer goͤttliche Lehrmeiſter ſelbſt (4), als einer
ſeiner Juͤnger zu ihm ſagte: Herr laſſe mich
ehevor gehen, und meinen Vater begraben.
Chriſtus aber ſprach zu ihm: Folg du mir nach,
und laß die Todten ihre Todte begraben.
Warum hat doch der Herr dieſem Juͤnger ein ſo
gottſeliges Werk verbothen? als da iſt, ſeinen
Vater begraben. Der goldne Mund (i) giebt
die Auskunft, und ſagt: „Wenn der Herr den

Juͤnger nicht zur Begraͤbniß des Vaters gehen

ließ, damit nicht die Folge der Zucht etwas litt;
wie minder iſt es erlaubt, die Anhoͤrung des
Wortes Gottes wegen eignen Geſchaͤften zu unter⸗
brechen. „ Als wollte er ſagen, ſpricht der ge⸗
lehrte Pinna (2): „Dieſer Menſch hoͤrte ſehr
oft

(“) Domine! permite me primum ire, & ſepe-
lire patrem meum. Matth. 8. V. II.
(¹) Nam ſi ad ſepeliendum patrem, ne conſequen-
tia difciplinæ inciderentur, non permifit ab-
ire; quanto minus prædicationem abſolvi pro⸗
pter aliqua privata. Hom. 41. in Matsh.
(*) Q. d. hic homo frequens erat auditor Chriſti;
ergo ne coneionum filum abrumperet, a pa-
rentis funere avulſus eſt: ſic enim auditionem
verbi Dei pietati erga parentem prætulit.

Etholog. 9.
Dd 5

426 Zwey und dreyßigſte Predigt,
oft der Lehre Chriſti zu; damit er alſo nicht den
Faden der Predigten abreiße, mußte er von der
Leiche zuruͤck bleiben; denn auf ſolche Weiſe hat
er die Anhoͤrung des Wortes Gottes der Ehr⸗
furcht gegen den Vater vorgezogen.

Chriſtus zeiget hier, daß die oͤftere Anhoͤ⸗
rung des Wortes Gottes ihm angenehmer, und

dem Menſchen nüuͤtzlicher ſeye, als die leibliche

Werke der Barmherzigkeit, ſo gar jene, die man
ſeinen eignen Aeltern ſchuldig iſt. Wie werden
einſt jene vor Chriſto, ihren Richter beſtehen,
die oͤfters einer Predigt oder Chriſtenlehre koͤnn⸗
ten beywohnen, und doch ſelbe aus purer Nach⸗
laͤßigkeit verſaͤumen? Glaubet ſicher, Andaͤchti⸗
ge, daß er von all dieſen Nachlaͤßigkeiten ſtrenge
Rechenſchaft fodern werde. Hingegen haben jene,
die das Wort Gottes gern, oft und aufmerkſam
anhoͤren, hier große Gnaden, dort großen Lohn
zu hoffen.
3. Es iſt bekannt, daß man das Wort Got⸗
tes aufmerkſam anhoͤren muͤſſe, wenn es Frucht
ſchaffen ſoll. Sehet nur, Andaͤchtige, wie die

heilige Buͤßerinn bey den Fuͤßen des Herrn ſitze,

wie aufmerkſam ſie auf all ſeine Lehren Obacht
gebe? es kam ihre Schweſter Martha, und ſprach
zu Jeſu (!): Herr! traͤgſt du denn keine
Sorge, da meine Schweſter mich allein bey
der Arbeit laͤßt? Hier fragt der heilige Augu⸗
ſtinus

(1) Domine! non eſt tibi curæ, quod ſoror mea
reliquit me ſolam miniſtrare? Luc. 10. v. 40.

7

m
ſtinus
ſch n
tha d
wurd
be ſi
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Wo

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Got⸗
rucht
ſe die
ſte,
hacht
rach
eitte
bey
g⸗

nus

mes
0,

7

am vierten Sonntage nach Pfingſten. 4222

ſtinus (m), warum Magdalena geſchwiegen, und

ſich nicht entſchuldigt habe, da ſie von der Mar⸗
tha des Muͤſſigangs und Unhoͤflichkeit beſchuldigt
wurde? und giebt zur Antwort: Magdalena ha⸗
be ſich nicht einmal die Muͤhe geben wollen zu

antworten; denn wenn ſie geantwortet haͤtte, wuͤr⸗

de ſie von der aufmerkſamen Anhoͤrung des Wor⸗
tes abgehalten worden ſeyn.„ Der Herr zeigte
hier ſein Wohlgefallen, und redete ſelbſt das
Wort für ſie.

Das Wort Gottes wird gut angehoͤrt, wenn
es aufmerkſam gehoͤret wird; denn wie der gold⸗
ne Mund ſpricht (n): „Gleichwie der Hunger
ein Kennzeichen der leiblichen Geſundheit, alſo
iſt es ein unumſtoͤßlicher Beweis, daß ein Ge⸗
muͤth wohl beſtellt ſey, wenn es das Wort Got⸗
tes mit großem Fleiße anhoͤret., Nicht daß
man darunter ſchwaͤtze, ſchlafe, oder fuͤrwitzig
herumſehe, nein, ſondern aufmerkſam muß man

zuhoͤren, und dann iſt es gut gehoͤrt. Doch

muß es auch gehoͤret werden mit dem Ohre der
Seele.

Zwey⸗

(m) Maria nec in reſpondendo voluit laborare;
ſi enim pararet reſpondendi ſermonem, remit-
Vrer audiendi intentionem. Serm. 26. de Verb.
onmz.
("2) Sicut eſurire corporalis ſanitatis indicium, ita
& ſtudio magno audire divina eloquia, bonæ
animi valetudinis certiſſimum eſt argumentum.
Hom. 4. in Gen.

—

4223 Zwey und dreyßigſte Predigt,
Zweyter Theil.
1. Jenn man in einen Spiegel ſieht, und
was Ungeſtaltes erblicket, ſo muß man
ſelbes verbeſſern; ſonſt nuͤtzt das Hineinſehen
nichts. Das Wort Gottes, die chriſtliche Leh⸗
ren, die ewigen Wahrheiten, die uns vorgetra⸗
gen werden, ſind ein Spiegel, in dem wir die Ma⸗
ckeln unſers Lebens erſehen; mithin iſt es keines⸗
wegs genug, nur in dieſen Spiegel hineinſchauen,
und ſelbes mit den Ohren des Leibs anhoͤren, man
muß ſelbes auch hoͤren mir den Ohren der Seele,

bedenken in der Gedaͤchtniß, uͤberlegen mit dent

Verſtande, und durch den Willen in die Uebung
bringen.

Diieß zeigt uns klar der heilige Apoſtel Ja⸗
kob in ſeinem Sendſchreiben (o): wo er ſpricht:
Wer das Wort Gottes nur hoͤret, und
nicht erfüllet, iſt gleich einem Manne, der
ſein Angeſicht im Spiegel beſchauet, und
nachdem er ſich obenhin betrachtet, geht
er fort, und vergißt alsbald wie er geſtal⸗
tet war. Der gelehrte Barradius (p) mect

7
(°) Siquis auditor eſt verbi, & non facéctor, hic
tcomparabitur vire conſideranti vultum nativ--
tatis ſuæ in ſpeculo; conſideravit enim ſe, &
abiit, & ſtatim oblitus eſe, qualis fuerit. c. I.
(„) Vir obiter ſpeculaum conſiderat; non diu in
eo intuendo moratur: contra foemina diun, &
attente ſpecuhum aſpicit, ut ſe comat, &£ or-
net.

G
hiet
„Ein
gel, n
Neit
ziere.
wiede
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Digten
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ß man
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leines:
chauen
n, man.
Sele,

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prichte
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e, der
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leſe,
nacht

hier

t, hie

gatiyr.

le, 6
t. l. le

Gin in
in, 6

ol⸗
pet.

am vierten Sonntage nach Pfingſten. 420
hier eine ſchoͤne Anmerkung, mit Vermelden:

„Ein Mannsbild ſieht nur obenhin in den Spie⸗

gel, und haͤlt ſich nicht lang bey ſelbem auf; hin⸗
gegen ein Weibsbild ſieht aufmerkſam, und lange
Zeit hinein, damit ſie ſich zuſammbutze, und aus⸗
ziere. Jener nun, der das Wort Gottes gleich
wieder vergißt, und aus der Gedaͤchtniß entfal⸗
len laͤßt, dieſer ſchauet in den Spiegel der Pre⸗
digten wie ein Mannsbild; jener hingegen, der
dem angehoͤrten Worte Gottes nachdenket, dieſer
haͤlt ſich gleich einem Weibsbilde auf, und be⸗
ſieht ſich aufmerkſam in dieſem Spiegel, „ damit
er naͤmlich verbeſſere, was er an ſich ungeſtaltet,
und in ſeinen Sitten Unloͤbliches erblickt.
Das Beyſpiel gab uns die allerreinſte Jung⸗
frau, von welcher der heilige Lukas meldet, daß
ſie alle Worte ſorgfaͤltig bewahret, und in ihrem
Herzen uͤberleget habe, damit naͤmlich ſelbes nicht
aus Fahrlaͤßigkeit, oder Vergeſſenheit zu Grunde

gehe. Und darum thun jene Aeltern ſehr wohl,

die ihren Kindern nicht zu eſſen erlauben, bis ſie
ihnen etwas von der angehoͤrten Predigt aufge⸗
ſagt haben; denn, gleichwie der Leib ohne Speiſe
ſich nicht erhalten kann, alſo kann ſich auch die
Seele nicht ohne geiſtliche Speiſe des Wortes
Gottes erhalten, das man in der Gedaͤchtniß
kaͤuen, und ſelbem nachdenken muß.
2. Das
net. Obliviofus auditor ut vir concionis in-
ſpicit ſpeculum: attentus, qui verbum Del
expendit, inſtar &ιmminzæ moram facit, in ſpe-

cale kæret contemplans, Zven. 2. JLaib. 10.
Cap. 2.

430 Zwey und dreyßigſte Predigt,

2. Das Naͤchſte hierauf iſt, daß man jene
gute Lehren, die man in der Kirche angehoͤrt,
und fleißig in der Gedaͤchtniß behalten, auch oͤf⸗
ters mit dem Verſtande uͤberlege. Als Gott dem
iſraelitiſchen Volke in der Wuͤſte das Manna

regnen ließ, fragten ſie untereinander (4): Was

iſt dieſes? Der gelehrte Mendoza (7) verſteht
hierunter das Wort Gottes, wenn er alſo ſchreibt:
„Das Manna, ſo die Iſraeliten in der Wuͤſte
aßen, war ein Vorbild des Wortes Gottes: es
wurde Manna geheißen, welches ſo viel ſagen
will, als: Was iſt das? uns zu ermahnen, daß,
ſo oft wir das Wort Gottes anhoͤren, wir uns
in dem Verſtande befragen ſollen: was iſt das,
ſo ich angehoͤrt?,,
Es iſt nicht genug, die vernommenen Lehren
ſorgfaͤltig in der Gedaͤchtniß beybehalten; ſon⸗
dern man muß ſie auch in dem Verſtande wohl
erwaͤgen und uͤberlegen, damit die Vernunft von
der Wahrheit uͤberzeuget, und der Wille kraͤftig
angezogen werde, ſein Leben nach jenen Lehren,
und gemaͤß jenen Wahrheiten, einzurichten, die
man angehoͤret hat.

3. Zum Beyſpiel: man hoͤret die Lehre, daß
der Zorn ſich ſelbſt und andern ſchaͤdlich ſey. Dieſe
Wahr⸗
(4) Manhu? Exod. 16. V. 5.
(r) Manna, quod edebatur in eremo, figuram ha-
bebat verbi: dicebatur Manna, quod inter-
pretatur: quid eſt hoc? ut quotiescunque au-
divimus verbum, admoneat nos, ipfum no-
men requirere; quid eſt hoc, quod audivi-
mus? In I. Reg. 2.

n

Wahr
nman
inan ,
nichteY
ſin
wvas f
man
ſo win

Seele

wenn
beſten
Voet
den

dis

den a
heit
ſtande
ſein
ſlbſt.
heit
Werl
chriſt
Auge
gute
gen,
der

igt,
man jene
angehoͤrt,
auch o⸗

Gott den

8 Manna

: Was

) verſteht
bſchreibt:
er Wuſte
ttes: es
pel ſagen
nen, daß,
ir uns
iſ dos,

Lehten

1; ſor⸗

de wohl

unft bon

ktaͤftig
Lchren,
ten, die

re, do,
. Diee

Woht⸗

am ha-
inter⸗
ne all⸗

um n.

diyi⸗

am vierten Sonntage nach Pfingſten. 43 1

Wahrheit muß man wohl erwaͤgen; und wenn
man uͤberzeugt iſt, ja, dem iſt alſo, alsdann muß
man auf das Werk gehen, und nachſehen, ob man
nicht auch dieſem Laſter ergeben? ob, und wie
heftig man ſich in dem Zorne zu verfehlen pflege?
was fuͤr Huͤlfsmittel die beßten ſeyen? und wie
man ins kuͤnftige wider dieſes Laſter ſtreiten wolle?
ſo wird das Wort Gottes mit den Ohren der
Seele recht nuͤtzlich angehoͤrt.
Chriſtus die ewige Wahrheit lehret uns dieß,
wenn er ſpricht (): Die Wahrheit wird euch
befreyen. Und wie? die Wahrheit naͤmlich des
Wortes Gottes, wenn ſie durch den Willen mit
dem Werke befolget wird. Alſo macht Barra⸗
dius (t) die Auslegung: „Ein Gefangner kann
den andern nicht befreyen: aber die freye Wahr⸗
heit wird uns befreyen; wenn ſie aus dem Ver⸗
ſtande ſich ergießt in den Willen, und aus die⸗
ſem in die Augen, in die Haͤnde, in die Werke
ſelbſt., Hat der Verſtand die angehoͤrte Wahr⸗
heit reif uͤberlegt, und den Willen kraͤftig zum
Werke angetrieben, daß er nach Vorſchrift der
chriſtlichen Lehre das Fehlerhafte verbeſſere, das
Tugendhafte einpflanze, und ſeinen Beruf durch
gute Werke gewiß mache; alsdann kann man ſa⸗
gen, daß man das Wort Gottes mit den Ohren
der Seele, und nuͤtzlich angehoͤret habe.
Schluß.
(2) Veritas liberabit vos. SGoann. 8. v. 38.
(t) Captivus captivum liberare nequit: libera ve=
ritas nos liberabit; ſi ex intellectu in volun-
atem ⸗ in oculos, manus progierit. Li Z. L. 1.
22.

132 Zwey und dreyßigſte Predigt, e.
Schluß.

Laßt uns, Andaͤchtige, laßt uns mit dem hen⸗
tigen Volke auch ungeſtuͤmm zu Jeſu drin⸗
gen, damit wir von ihm, und durch ſeine Ge⸗
ſalbte, das Wort Gottes eifrig, und nuͤtzlich an⸗
hoͤren. Laſſet uns ſelbes hoͤren mit den Ohren des
Leibes, wenn man es gern, wenn man es oft,
und wenn man es aufmerkſam anhoͤret. Laßt
uns das Wort Gottes auch hoͤren mit den Ohren
der Seele; wenn wir ſelbes in der Gedaͤchtniß
erhalten, in dem Verſtande uͤberlegen, durch den
Willen im Werke vollziehen: und ſo wird das
Wort Gottes gut, ſo wird es nuͤtzlich angehoͤrt,
ſo wird es in uns hundertfache Fruͤchte ſchaffen.
Das Boͤſe, ſo wir in uns erkennen, muͤſſen wir
meiden, und ausreuten; das Gute, ſo uns noch
mangelt, muͤſſen wir uͤben und einpflanzen, als⸗
dann koͤnnen wir hoffen, was der Apoſtel ſagt (4):
Der das Wort bewirket, wird ſelig ſeyn.
men.

Drey⸗

(2) PFactor operis, hic beatus in facto ſuo erit.
Gac. I. v. 25

n

Wie

uk

Eue

nes
tig

ge
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Neſ ſi drin⸗
ſeine Ge⸗

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in & oſt,

6,, Laßt

den Ohten
edachtniß
durch den
wird das
ugehort,
ſchafen.
lſen wir
uns noch
en, als⸗
igt 1):
N ſeyr.

Dre⸗

e 433

Drey und dreyßigce

Predigt,
am fuͤnften Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.

Wie die Gerechtigkeit der Chriſten groͤßer
ſeyn ſoll, als der Phariſaͤer?

Vorſpruch.
Juſtitia veſtra plus, quam Scribarum & Pha-
riſæorum.
Eure Gerechtigkeit ſoll groTͤßer ſeyn, als der
Schriftgelehrten und Phariſaͤer, Matth. §.
v. 20.
Eingang.
as will viel geſagt haben, unſre, die chriſt⸗
OH liche Gerechtigkeit, oder wie Hugo der
Kardinal ſagt, das tugendhafte Leben ei⸗
nes Chriſten, ſoll groͤßer ſeyn, als die Gerech⸗
tigkeit der Phariſaͤer. Wir wiſſen aus dem Evan⸗
gelium, daß die Phariſaͤer viel und große Werke
geuͤbet, daß man ſie gleichſam fuͤr heilig gehal⸗
ten. Alſo ſprach jener Phariſaͤer im Temdelen
err!
() Luc. 18. v. II.
Sonntagspred. Ee

434 Drey und dreyßigſte Predigt,

dre Leute, Raͤuber, Ungerechte, Ehebrecher,
offne Suͤnder. Ich faſte zweymal am Sabbath,
und gieb den Zehenden von allem, was ich beſitze.
Das will mithin viel ſagen, daß die chriſtliche
Gerechtigkeit jene der Phariſaͤer uͤbertreffen ſoll.

Allein es iſt Chriſtus, der goͤttliche Geſetzgeber

ſelbſt, der es ſagt, und er bleibt bey ſeinem Wor⸗
te, er ſpricht ausdruͤcklich: Es ſey dann, daß
eure Gerechtigkeit vollkommner ſey, als der
Phariſaͤer und Schriftgelehrten, ſo werdet
ihr nicht eingehen in das Himmelreich.
Darf man fragen, in wem dann unſre Ge⸗
rechtigkeit vollkommner ſeyn ſoll? und warum
nicht; denn es trifft unſer Heil, es trifft den Him⸗
mel an. Und wer eroͤrtert uns die Frage? der
grundgelehrte Sylveira (?) giebt den Beſcheid,
und ſpricht: „ Die Gerechtigkeit der Phariſaͤer
war ganz von außen: denn ſie beredeten ſich,
daß nur die aͤußerliche Werke des Todsſchlags,
des Ehebruchs, und dergleichen Suͤnden waͤren,
die Begierden aber, und innerliche Begierlich⸗
keiten, hielten ſie kaum fuͤr eine Suͤnde, da ſie
doch eben ſowohl Todſuͤnden ſeyn koͤnnen, als
jene. „
(b) Juſtitia Phariſæorum/ tota erat in exteriori:
nam fſibi perſuadebant, actus externos occi-
dendi, adulterandi, eſſe peccata, at concu-

piſcentias internas, ac delideria, vix ullum
eſſe peccatum cenſebant. T. 2. L. 4. C. 12. 4. I.

n. 4.

Herr! ich danke dir, daß ich nicht bin, wie an.

Gr
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techtig
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Ehebrecher,
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treffen ſol.

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n, daß
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Einlei⸗

teriori:
s occi⸗
conel⸗
ullum

12,4 I.

am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 435
Einleitung.
Darum ſpricht zu unſrer Unterrichtung gar
ſchoͤn der belobte Hugo (7): „Unſre Ge⸗
rechtigkeit ſoll in zwey Punkten vollkommner ſeyn,
als der Phariſaͤer, naͤmlich in Haltung der aͤu⸗
ßerlichen und innerlichen Gebothen.„ Eben ſo
redet auch Herumbertus der Biſchoff (d), wenn
er ſagt: „Die Gerechtigkeit der Phariſaͤer war
nur, ſich von boͤſen Werken zu enthalten, und
in dieſem wollte der Herr, daß die Gerechtigkeit
der Chriſten vollkommner waͤre, und ſie ſich nicht
allein befleißen ſollten, kein boͤſes Werk zu bege⸗
hen, ſondern auch keinen ſuͤndhaften Gedanken

zu geſtatten. „

*
Vortrag und Austheilung. Chriſtus ver⸗
langt von ſeinen Chriſten nicht allein die aͤußer⸗
liche Beobachtung ſeiner Gebothen, ſondern auch
eine innerliche Reinigkeit, und zwar erſtens ge⸗

gen Gott, zweytens gegen den Menſchen.

Nebentheilung. Die Reinigkeit gegen
Gott beſtehet in einem reinen Herzen, in reiner
Mey⸗

(6) Debet juſtitia noſtra in duobus abundare a Scri-
bis & Phariſæis, ſcilicet in omnium præce-

ptorum exteriorum obſervatione, & interio-

rum. Hic.
(4) Phariſæorum, ac Scribarum juſtitia erat, tan-
tum a malo opere abſtinere: voluit Dominus
in hoc Juſtitiam ſuorum abundare, ut non ſo-
lum malum ab opere, ſed inſuper a cogitatio-
ne ſatagerent reſecare. Apud. Saν. L. e.

Ee 2

1

8

436 Drey und dreyßigſte Predigt,

Meynung. Die Reinigkeit gegen den Men⸗
ſchen beſtehet in reiner Liebe ſeiner ſelbſt, und des
Naͤchſten ꝛc.

Erſter Theil.
1. Jaſtirn veſtra plusquam Scribarum & Pha-
IJriſæorum, eure Gerechtigkeit ſoll groͤßer
ſeyn, als der Phariſaͤer und Schriftgelehr⸗
ten. Wenn der Grund eines Brunnen nicht
rein iſt, ſo wird man auch kein reines Waſ⸗
ſer ſchoͤpfen koͤnnen; wenn das Herz eines Chri⸗
ſten nicht rein iſt, wird es kein Waſſer geben,
welches den Durſt unſers goͤttlichen Erloͤſers ſtil⸗
len koͤnnte. War es nicht die Reinigkeit des
Herzen e welche Chriſtus bey dem Brunnen der
von dem ſamaritaniſchen Weib ſuchte, als er ihr
das Verborgenſte ihres Gewiſſens entdeckte, und
ſie zu ſich bekehret hat? rein muß das Herz ſeyn
von ſuͤndhaften Gedanken; ſonſt kann Gott kein
Wohlgefallen an ſelben tragen. .

Dee große Lehrer Baſilius (e) ſpricht: „Das
Herz iſt gleichſam ein Brunn, und das Wort

gleichſam ein Bach, der aus dieſem Brunn

fließt., Wenn nun der Grund truͤb iſt, kann
der Trunk Chriſto nicht ſchmecken. Vor allen
verlangt Gott ein reines Herz, und in dieſen ſoll
unſre Gerechtigkeit vollkommener ſeyn, als der Pha⸗
riſaͤer.
(e) Cor noſtrum velut fons eſt qnidam; verbum
vero emiſſum; veluti rivus ex hoc fonte pro-
Huens. Ser. in illa verba * in principio erat
verbum.

kiſcer.
lehrt u

chebre
keit,
Ktban

ſtet

wenn
des 6

ken

Die

hit,

den Men⸗

t, und des

n &Phe-
l groͤzer
riftgelehr⸗
nen nicht
nes Waß⸗
nes Chri⸗
er geben,
ſers ſil⸗
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nnen der
ls er iht
fe, und
Hetz ſeht
Pott kein

„Das
Wort
Brunt
„kang
r ollen
ſen ſol
Phe
liſiet,

erbum
te pfo⸗
9 etal

am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 437

riſaͤ:r. Der geiſtreiche Simon de Caſſia (P)
lehrt uns ſolches, wenn er uͤber meinen Vorſpruch
alſo ſchreibt: „Sieh die vollkommnere Gerech⸗
tigkeit; nicht allein das Verboth der Werken,
dndern auch des Herzens, der Gedanken. Sieh

die Gerechtigkeit der Phariſaͤer, im Werke nicht

ehebrechen. Sieh die vollkommnere Gerechtig⸗
keit, auch alle boͤſe. Begierden von dem Herzen
verbannen. Wo der Ueberfluß der Suͤnden ni⸗
ſtet, da iſt auch fuͤr die Tugenden Platz. Das
Herz des Menſchen iſt ein Brunn des Uebels,
wenn es verkehrt iſt., Und eben ſo iſt ein Brunn

des Guten, wenn es rein iſt von boͤſen Gedan⸗

ken und Begierden.

Wie oft aber kann ſich Gott beklagen, wie
ſich Chriſtus von den Phariſaͤern beklagt hat (g):
Dieß Volk ehret mich mit ihren Leſzen, ihr
Herz aber iſt weit von mir. Wo mehrmal
Simon de Caſſia ſpricht (4): „Gott beklagt ſich,
(V) Eecce abundantior juſtitia; non ſolum prohf=
pitio corporalis, ſed & cordis. Ecce juſtitia
Phariſaica, corpore non mæchari. Ecce ab-
umdans, concupiſcentias a corde abſcindere:
ubi abundantia peccatorum, ibi etiam & vir-
tutum. Cor hominis fons eſt malorum, cum
fuerit perverfum. L. 10. c. 10. 8
(g) Populus hie labiis me honorat, cor autem eo-
rum longe eſt a me. Matth. 15. v. 8.
(«) De corde longe facto queritur Deus, & cor
maxime cuſtodire jubet; cor exquirit, cor in-
format, & inſtruit, cor jubet excoli. Ibid.

Ee 3

nur auf aͤußerlichen Stolz und Pracht gehen.

438 Drepy und dreyßigſte Predigt,

daß des Menſchen Herz weit von ihm ſey. Dieß
befiehlt er am meiſten zu bewahren, das Herz ver⸗
langt er, dieß geſtaltet und unterweiſet er, das
Herz will er gereiniget wiſſen., Wie viele ſind
nun unter den katholiſchen Chriſten, die ein rei⸗
nes Herz dem großen Gott aufweiſen, und ihm
zum angenehmſten Opfer bringen koͤnnen? Gott
iſt uͤberall; und doch iſt des Menſchen Herz uͤber⸗
all, als bey Gott nicht.

Chriſtus ſpricht (): Wo dein Schatz iſt,
da iſt auch dein Herz. Wo muͤſſen wir die
Herzen der Chriſten ſuchen, wenn wir ſie finden
wollen? es iſt eine Schande, und verdruͤßlich

zu hoͤren; aber doch will ich es ſagen. Wo dein

Schatz iſt, o Chriſt! da wird auch dein Herz ſeyn.
Wo iſt nun dein Herz? dort, wo deine Gedan⸗
ken ſtehen, weit von Gott. Bey einigen liegt

es auf dem Pfauenſchweif, welche naͤmlich voll

innerlicher Hoffart und Hochmuth ſind. Bey
einigen liegt es in der Geldkiſte, naͤmlich bey den

Geitzigen. Bey einigen im Kleiderſchranke, die

2

Bey einigen in einer ſtinkenden Miſtlache, wo man
ſich in unziemlichen Wohlluͤſten, wie die Schweine

im Kothe herumwaͤlzt. Bey einigen iſt es im

Stalle bey dem Vieh, bey einigen auf dem Ke⸗
gelplatz, Spieltiſch, im Wirthshauſe, in der
Kanne, in der Schuͤſſel, und ſo fort, je nach⸗
dem

() Ubi eſt theſaurus tuuns, ibi eſt cor tuum.
Matthi. 6. v. I.

z.

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den di⸗
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tunm.

7

am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 499

dem die Sorgen, oder Begierden des Menſchen

„

gerichtet ſind.

Saget mir jetzt, Andaͤchtige, ob dieß ein rei⸗

nes Herz? oder wer getrauet ſich, ein ſolches Herz

den reineſten Augen Gottes darzuſtellen? und die⸗
ſes ſogar in der Kirche, vor Gott, welcher unter
den geheiligten Geſtalten zugegen iſt? hoͤren ſol⸗
che, was der gottſelige Thomas Kempenſis ()
ſagt: „Ein unbeſtaͤndiges, und von guten Ge⸗
danken leeres Herz iſt ein Neſt des Teufels.,

Wer ſchaͤmt ſich nicht, ein ſolches Herz zu haben?

Aber wenn unſre Gerechtigkeit nicht vollkommner,
ſo werden wir nicht eingehen in das Reich der
Himmeln.

2. Geſetzt auch, das Herz ſey rein, und Gott ſey
der einzige Gegenſtand deſſelben: wie rein iſt die
Meynung, die wir im Herzen fuͤhren? werden nicht
oft auch gute Werke durch ſuͤndhafte Abſichten ver⸗
eitelt? Es iſt nicht genug zur chriſtlichen Gerechtig⸗
keit, ein reines Herz haben, und Gutes wirken,
man muß das Gute auch gut, mit einer reinen Mey⸗
nung verrichten. Spricht nicht Chriſtus ()
mehrmal: Wenn das Licht, ſo in dir iſt,
Finſterniſſe ſind, wie groß iſt wohl die
Dunkle?
(?*) Cor inſtabile, & a bonis cogitationibus va-
cuum, eſt nidus Diaboli. Ser. 7. ad Wovit.
(1) Si lumen, quod in te eſt, tenebræ ſint, ipſe
tenebræ quantæ erunt? Matth. 6. v. 23.

Ee 4

440 Drey und dreyßigſte Predigt,

Dunkle? der heilige Kirchenvater Auguſti⸗
nus (m) erklaͤret dieſe Stelle mit folgendem:

„Wenn das Licht, das iſt die Meynung des Her⸗

zens ſelbſt, durch die man thut, was man thut,
bemackelt wird durch die Luſtbegier irdiſch und
zeitlicher Sachen, wenn ſie auf ſolche Weiſe ver⸗
blendet wird; wie viel mehr wird das Werk ſelbſt,

deſſen Ausgang doch ungewiß, bemackelt, und

dunkel ſeyn.,

Sey das Werk ſo gut es immer will, wenn
die Meynung, mit der es verrichtet wird, nicht
rein iſt, ſo verdient es mehr Strafe, als Be⸗
lohnung. Hingegen ſpricht Chriſtus gleich zu⸗
vor (n)): Wenn dein Aug einfaͤltig ſeyn
wird, wird dein ganzer Leib licht ſeyn. Das
iſt, ſpricht der hocherleuchte Karthaͤuſer Diony⸗
ſius (o): „Wenn das Aug der Meynung rein
iſt, wird das ganze Werk Gott wohlgefaͤllig ſeyn.,
Gott wird einſt nicht fragen, wie viel wir gute
Werke verrichtet, ſondern wie gut, mit was fuͤr
einer Meynung wir ſie verrichtet haben? findt
er, das die Meynung nicht rein, ſondern ſuͤnd⸗
oder

(m) Id eſt, ſi ipſa cordis intentio, qua facis,

quod facis, quæ tibi nota eſt, fſordidatur ap-

petitu rerum terrenarum, & temporalium,
atque cæcatur; quanto magis ipſum factum,
chjus exitus eſt incertus, ſordidum, & tene-
broſum eſt! L. 2. G. Dom. in Monte.
(a) Si oculus tuus fuerit ſimplex, totum corpus
tuum lucidum erit. v. 22. ibid.
(o) Intelligendum eſt de oculo intentionis, ut ſit
ſenſus lucerna. Hic.

n fu

oderlaͤt
und un

D
Unſern
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mnan thut,
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Verk ſelſſ,

Telt, und

ill, wenn
ird, nicht
als Be⸗
gleich ju⸗
tig ſehe
In. Das
Diony⸗
ung rein
wir gute
has für
7 findt

en ſünd

oder

4 ſacls,
ator p⸗
ralium,
fatum,
tene⸗

corpls

. ut ſit

am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 441r
oder laſterhaft geweſen, ſo wird er alle gute Werke

und uns mit ihnen verwerfen.

Durchforſchen wir nun unſere Abſichten in
unſern guten Werken; wie vieles werden wir ta⸗
delhaft, wie vieles mangelhaft finden? die An⸗
dacht in der Kirche, die gute Werke zu Hauſe,
habt ihr nicht vielfaͤltig das pur Zeitliche zur Ab⸗
ſicht? und wenn ſie endlich zu Gott gerichtet wer⸗
den; wie lau iſt der Eifer, und wie viele Neben⸗
abſichten haben ſie, welche das Hauptziel verei⸗
teln? rein muß das Herz ſeyn, und rein die Mey⸗
nung, ſonſt ſind wir nicht rein vor Gott. Der
Menſch muß ferners rein ſeyn durch reine Liebe
gegen ſich, und ſeinen Naͤchſten.

Zweyter Theil.

1. it truͤbem Waſſer laͤßt ſich nicht gut wa⸗
ſchen, und aus truͤben Herzen wenig
Reines hoffen. Das Herz muß nicht allein ge⸗
gen Gott, ſondern auch gegen den Menſchen,
ſowohl gegen ſich ſelbſt, als andere, mit reiner
Liebe geordnet ſeyn. Die Gerechtigkeit der Pha⸗
riſaͤer beſtund auch in dem, daß ſie ihre gute
Werke aus eitler Ehre verrichteten; und eben die⸗
ſe Abſicht war Gott misfaͤllig: ſie liebten zwar
ſich ſelbſt, aber nicht mit reiner Liebe.

Alſo ſprach Chriſtus (p): daß ſie gern in den Sy⸗
nagogen und Winkeln der Straßen bethen, damit
(v) Matth. 6. V. 5. G
Ee 5

442 Drey und dreyßigſte Predigt,

ſie von den Menſchen geſehen und geehrer werden.
Wieder (4), daß ſie ihre Angeſich ichter bleich ma⸗
chen, damit es vor den Menſchen das Anſehen
habe, als ob ſie viel faſteten. 1s ſagt aber
El hriſtus dazu? er ſpricht (.): Wahrlich ſage
ich euch, ſie haben ihren Lohn ſchon empfan⸗
gen. Und was fuͤr einen? „Naͤmlich das Lob
der Menſchen, nachdem ſie geſtrebet, „ ſagt Hu⸗
go. ) Wer aus eitler Ehre, wegen dem Lobe des
Menſ⸗ ſchen Gutes wirkt, liebt ſich keineswegs mit
reiner Liebe, ſondern er liebt vielmehr die eitle
Ehre.

Darum befiehlt Chriſtus in eben dieſem Ka⸗

pitel, man ſoll in der Geheim bethen, faſten, Al⸗
moſen geben, und Gutes wirken, und der himm⸗
liſche Vatter, der es im Verborgnen ſieht ()
wird es bel ohne n. Dieß iſt eine reine Liebe
ſeiner ſelbſt, wenn man in der Geheim Gutes
uͤbet, und ſich Schaͤtze fuͤr den Himmel ſammelt.
Alſo ſpricht der große Sittenlehrer Gregorins (4):
„Ich muß ſagen, daß ihr auch das Gute, ſo
ihe wirket, mit großer Behutſamkeit beyh euch
behal⸗
(7) Ibid. v. 16.
(v) Amen dico vobis, quia receperunt mercedem
ſnam. Tbid.
(S) Landem, ſeilicet ſuam, quam intendebant. Hic.
(t) Reddet tibi. Ihid.
(„) Compellor dicere, ut & bona; quæ agitis,
cum magna cautela teneatis, ne per hoc, quod
àa vobis rectum geritur, favor, aut gratia hu-
mana requiratur, ne appetitus laudis ſubrepat,
& quod foris oſtenditur, intus a mercede va-
cuetur. Hom. 12. in Evang.

f
behalte
richtge
gſch
Lobs
außerl
werde.
Geut
Witke
ihnen
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ſchen

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2
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, Al⸗
himtn
t ()
Liebe
Gutes

a hu-
repat,
Ve⸗

1

ai fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 443

behalten ſollet, damit nicht durch jenes, was
recht geſchieht, nach menſchlicher Gunſt oder Gnade
geſchnappet werde, damit nicht eine Begierde des
Lobs ſich einmenge, und durch jenes, was man
aͤußerlich zeiget, der Lohn von innen verlohren
werde.„

Nicht ohne Urſach ermahnet uns Chriſtus (x):
Gebt Acht, daß ihr eure Gerechtigkeit nicht
wirket vor den Menſchen, auf daß ihr von
ihnen geſehen werdet: ſonſt werdet ihr kei⸗
nen Lohn haben bey eurem Vater, der im
Himmel iſt. Und dieß iſt die reine Liebe ſeiner
ſelbſt, Gutes wirken in Geheim, nicht dem Men⸗
ſchen, ſondern Gott allein zu gefallen. Und ſo
ſoll ſie auch rein ſeyn gegen den Naͤchſten.

2. Der engliſche Lehrer Thomas von Aquin (9)
ſchreibt: „Die Gerechtigkeit der Phariſaͤer und
Schriftgelehrten beſtund in der Hochſchaͤtzung
ihrer Werken, im freventlichen Urtheil und Ehr⸗
abſchneidung des Naͤchſten, wie abzunehmen aus
jenen Worten des Phariſaͤers im Tempel, „ der
den offnen Suͤnder verachtete, und ſich weit ge⸗
rechter hielt. Und da fehlt es ſehr oft an der rei⸗
, nen

(„) Attendite, ne juſtitiam veſtram faciatis co-
ram hominibus, ut videamini ab eis: alioquin
mercedem non habebitis apud patrem veſtrum,
qui in cœlis eſt. L. c. v. I.
(9) Juſtitia Phariſæorum erat in præſumptione
actionis ſuæ, ac in judicio, & detractione
alterius, ut patet ex illo Luc. 8. non ſum & C.
Apud Siflv. L. c. n. 7.

444 Drey und dreyßigſte Predigt, *

nen Liebe gegen dem Nebenmenſchen, da man

ſelben, wo nicht aͤußerlich, doch vielfaͤltig inner⸗

lich beſchuldigt, beargwohnet, tadelt, ſr eventlich
urtheilet oder haſſet, ihm Uebels vergoͤnnet, oder
um ſein Gluͤck und Wohlergehen beneidet. .

O wie heilſam iſt hier allen Chriſten jene heil⸗
ſame Ermahnung, die der alte Tobias ſeinem Soh⸗
ne gegeben (2): Was du nicht willſt, das dir
von einem andern geſchehe, dieß ſieh, daß
du es nie einem andern erweiſeſt. Ueber
welche Stelle der geiſtreiche Simon de Caſſia (a)
alſo ſchreibt: „Von dieſer Gerechtigkeit, ſoll ein
jeder Vater ſein Kind unterrichten, aus welcher
das Leben des Menſchen nicht beunruhigt wird,
durch welche eine Gemeinde in loͤblichen Sitten
glaͤnzet, und alle Feindſeligkeiten vermieden wer⸗
den. ieß ruft Chriſtus, das Evangelium, die
erſte, urſpruͤngliche Gerechti gkeit, dieß ruft das
chriſtliche Geſetz, alle Vernunft, und ein jedes
nicht gar verfinſtertes Gewiſſen: Was du nicht
willſt, das ſollſt du auch andern nicht thun.
Auf

(2) Quod ab alio oderis fieri tibi, ne tu alduan-
do alteri facias. C. 4. v. 16.

(a) De iſta juſtitia omnis pater erudiat filium; ex

qua non inqui letatur hominum vita; respu-
blica clareſcit in moribus, inimicitiæ non con-
furgunt. - - Clamat hoc Chriftus, clamat
Evangelium ejus, clamat Juſtitia originalis,
ciamat Lex chriſtiana, clamat omnis ratio,
zlamat omnis non nubila conſcientia: quod
nen vis, aliis ne feceris. L. 19. de Juſtit.
Chriſziang.

in f

A

e We

(hus

die

ihnen

genden
Crme
wir i
ſpruch
Geda
tige,
ſehn/
heißen
kainen
mere
ſatte

digt, 5

„da man

llig inner⸗
ſtehentlich
nnet, oder
et.,

ſene heit
das dir
eh, daß
lleber
aſſg Co)
ſoll ein
welcher
t wird,
GSitten
den wwet⸗
m, die
lft das
jedes
nicht
Hhun.,

Auf
iguan⸗

m; ex
espn⸗
con⸗
lamat
nalis,
atlo⸗ „
god
cMit.

am fuͤnften Sonntage nach Pfingſten. 445

Auf gleichen Schlag redet Chriſtus die ewi⸗
ge Wahrheit bey dem heiligen Evangeliſten Mat⸗
thaͤus (): Alles, was ihr wollet, daß euch
die Menſchen thun ſollen, das thut auch ihr
ihnen. Wo der heilige Paulinus ſich mit fol⸗
gendem verlauten laͤßt (c): „Dieß iſt eine kurze
Ermahnung, ein Inhalt aller Gerechtigkeit, die
wir in das Herz ſchreiben ſollen, wie uns der
Herr im Evangelium gelehret. Dieſer Denk⸗
ſpruch ſoll von uns zu jedem Werke, Wort und
Gedanken wiederholet werden. „ Sehet, Andaͤch⸗
tige, wie unſre Liebe gegen den Naͤchſten rein
ſeyn ſoll, wenn unſre Gerechtigkeit vollkommner
heißen will, als jene der Phariſaͤer; auch ſogar
keinem ſuͤndhaften Gedanken von dem Neben⸗
menſchen ſoll man in ſeinem Herzen Platz ge⸗

ſtatten.
Sche!luß.
Und ſo wird die chriſtliche Gerechtigkeit vollkom⸗
men ſeyn, und vollkommner als die Gerech⸗
tigkeit der Phariſaͤer und Schriftgelehrten, die
ſich nur auf aͤußerliche Werke, und dieß aus eit⸗
ler Ehre verlegten; auf die innerliche Reinigkeit
aber

(5) Omnia, quæ vultis, ut homines vobis fa-
ciant, & vos facite illis. Matth. 7. v. 12.
() Quaſi compendioſam quoddam commonito-
rium tibi Evangelii ſententia eligenda eſt, &
fuperſeribenda cordi tuo, quæ ad juſtitiæ to-
tius breviarium dominico ore profertur. Ad
omnem actum, verbum, cogitatum heæc ſen-
tentia retractetur. Evift., ad Celantium.

446 Drepy und dreyßigſte Predigt, ꝛc.

aber keine Obacht hatten. Die Chriſten muͤſſen
auch der innerlichen Reinigkeit Sorge tragen ge⸗
gen dem Menſchen. Gegen Gott beſteht die
Reinigkeit in einem reinen Herzen, und reiner
Meynung. Gegen dem Menſchen beſteht ſie in
reiner Liebe gegen ſich ſelbſt, und gegen ſeinem
Naͤchſten. Wer alſo gerecht iſt, der wird einge⸗
hen in das Reich der Himmeln; denn auf die
innerliche Reinigkeit pflegt auch die aͤußerliche zu
folgen. Die aͤußerliche Gerechtigkeit ohne die
innerliche iſt nicht wahrhaft; die innerliche ohne
die aͤußerliche nicht dauerhaft: beyde zuſammen

machen eine vollkommne Gerechtigkeit, die den

Himmel verdient. Amen.

Vier

ſte na
hoͤren
Es er
ſeh,
und 1
laſen
deng
Ueber
am n

in ih

gt, .

ben iniſin

tragen ge
beſteht die
Ind keiner
teht ſe in

en ſeinan
rd einge:

1 auf die
tliche zu
Ubne die
ſche ohne

uſumtnen

die den

WBier

W cer 447

Vier und dreyßigſte

Predigt,
am ſechsten Sonntage nach
Pfingſten.
Inhalt.
Von der aufgeſchobenen Buße.
Vorſpruch.

Quidam enim ex eis de longe venerunt.

Einige aus ihnen ſind von ferne kommen,
Tark. 8. v. 7.
Eingang.
ehr liebreich und ſorgfaͤltig war in dem
S heutigen Evangelium unſer liebvolle Er⸗
loͤſer uͤber das Volk, ſo ihm in die Wuͤ⸗
ſte nachgefolgt war, ſeine goͤttliche Lehre anzu⸗
hoͤren, dabey aber nichts mehr zu eſſen hatten.
Es erbarmet mich des Volks, ſprach er, denn
ſieh, ſie haben nun drey Tage bey mir verharret,
und wenn ich ſie ungeeſſen von mir heimgehen
laſſe, ſo werden ſie auf dem Wege verſchmachten:
denn etliche aus ihnen ſind von ferne gekommen.
Ueber dieſe erbarmet ſich unſer liebreichſte Heiland
am meiſten, und vor andern, weil ſie von ferne
zu ihm gekommen. Was ſind wohl dieß fuͤr
Leute

448 Vier und dreyßigſte Predigt,

Leute, die vor andern der Erbarmniß ihres goͤttli⸗
chen Lehrmeiſters ſich wuͤrdig gemacht?
Andaͤchtige, nicht allein jene, die im buch⸗
ſtaͤblichen Verſtande zu Jeſu weit hergereißt wa⸗
ren, und die von ihm mit Speiſe erſaͤttigt wor⸗
den; ſondern auch jene, die im ſittlichen Ver⸗
ſtande durch Suͤnden weit von Jeſu entfernet
waren, von ihm aber durch das Brod ſeiner Leh⸗

re erſaͤttigt und bekehrt wurden. Vernehmet die—

Auslegung des engliſchen Lehrers aus dem Mun⸗
de des ehrwuͤrdigen Beda, er ſpricht (a): „Die,
ſo nach vielfaͤltig begangnen fleiſchlichen Suͤnden,
Diebſtaͤhlen, Gewaltſamkeiten und andern Laſter⸗
thaten zur Buße greifen, kommen von ferne zum
Herrn. Denn je mehr einer durch ſuͤndhafte
Werke ſich verfehlet, deſto weiter hat er ſich von
dem allmaͤchtigen Gott entfernet.„ Und dieſe

ſind es, deren ſich Chriſtus vor andern erbarmet,

jene Suͤnder, die noch in der Zeit ihr laſterhaf⸗
tes Leben beſſern, und durch wahre Buße ſich zu
Gott wenden.

Einleitung.
s waren aber nur etliche, wenige, ſo von ferne
gekommen, zum Beweis, wie hart es ſey,
Buße zu wirken, wenn man lange Zeit im La⸗

ſter⸗

(a) Qui vero poſt carnis flagitia, poſt furta, vio-
lentias, & homicidia ad posnitentiam redeunt,
ad Dominum de longinquo veniunt. Quanto
enim quisque plus in pravo opere erraverit,
tanto ab omnipotente Deo longius receſſit.
In catena aurea. Hic.

anſ

ſerlch
wahte
in kor
gange
Mon
genbl
die
ſoſche
Keude
gigen
ſehr
etlich
Buß

wat

ſche

weil

gen!
ſten
gew
Wo

At

t,

tes gottli

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am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 449

ſterleben zugebracht. Je laͤnger man verzieht durch

wahre Buße zu Jeſu um das Brod des Lebens
zu kommen, deſto naͤher iſt man bey dem Unter⸗

gange, deſto beſchwerlicher faͤllt die Bekehrung.

Man iſt keinen Tag, keine Stunde, keinen Au⸗
genblick des Todes ſicher, und wo bleibt hernach
die Buße? Der heilige Gregorius (b5) bekraͤftigt

ſolches, wenn er ſpricht: „Jener, der den Buͤ⸗

ßenden Verzeihung verheißen, hat ihnen den mor⸗
gigen Tag nicht verſprochen., Es iſt demnach
ſehr gefaͤhrlich die Buße verſchieben; denn nur

etliche, haben noch im ſpaten Alter Gnade der

Buße erhalten. Damit wir aber bey Zeiten
wahre Fruͤchte der Buße wirken, ſage ich:
Vortrag und Austheilung. Eine ver⸗
ſchobne, ſpate Buße, ſelten eine wahre Buße;
weil ſie erſtens beſchwerlich, zweytens gefaͤhrlich iſt.
Nebentheilung. Beſchwerlich iſt ſie we⸗
gen den Schmerzen des Leibes, wegen den Aeng⸗

ſten der Seele. Gefaͤhrlich iſt ſie; weil ſie un⸗

gewiß, weil ſie ungewohnt. Wir wollen dieſe
Wahrheit was reifers erwaͤgen.

Erſter Theil.
I. Quidam enim ex eis de longe venerunt,
einige aus ihnen ſind von ſerne gekommen.
Alte Wunden ſind ſehr unheilbar, und ziehen ſehr
V oft
(5) Qui pœnitenti veniam ſpopondit, diem cra-
ſtinum non promiſit. Hom. 12. in c. 25. Matth.
Sonntagspred. Ff

450 Vier und dreyßigſte Predigt,

oft den Tod nach ſich; alte Suͤnden ſind ſehr ein⸗
gewurzt; und ziehen ſehr leicht nach ſich den ewi⸗
gen Tod. Will man dem Uebel vorbeugen, ſo
muß man die Mittel bey Zeiten gebrauchen. Wenn
ein Verwundter gleich nach dem Wundarzte

ſchickt, wird es ſelbem nicht hart, noch beſchwer⸗

lich fallen, ihm zur Geſundheit verhuͤlflich zu
ſeyn; hingegen wenn das Uebel uͤberhand genom⸗
men, wird weder Kunſt noch Pflaſter was ver⸗
fangen. Wenn die Seele durch ſchwere Suͤnden
verwundet iſt, muß man mit naͤchſter Gelegen⸗
heit bey einem geiſtlichen Seelenarzte Huͤlfe ſu⸗
chen; ſonſt wird das Uebel aͤrger, der Schaden
unheilſam. Will man die Buße bis auf eine
Krankheit, bis auf das Sterbbett verſchieben,
o was fuͤr eine ungelegne Zeit iſt dieſe, wahre
Buße zu wirken?
Srcgchmerzen, und Wehetagen, empfindliches
Leidweſen befallen alle Glieder, und peinigen den
ganzen Leib, daß er mit ſeinen Schmerzen allein

genug zu thun hat, ohne daß er auf was anders

recht Acht geben koͤnne; und wie ſoll alsdann der
todtkranke Suͤnder auf eine wahre Buße gedenken
koͤnnen? nicht umſonſt ermahnet uns Chriſtus
der Herr («c): Wir ſollen wandeln, da wir
Licht haben, damit uns die Finſterniß nicht
überfalle. Der heilige Honorius (4) belehret
uns:
(c) Ambulate, dum lucem habetis, ut non vos
tenebræ comprehendant. gyoan. 12. v. 35.

(4d) Per lucem vita, per tenebras mors intelligi-

tnur. Dum igitur vivimus, & ſani ſumus,
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uns:
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40

am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 45r

uns: „Daß durch das Licht unſer gegenwaͤrtiges
Leben, durch die Finſterniß aber der Tod verſtan⸗
den werde; mithin, ſpricht er, ſollen wir uns mit
allem Ernſte um die Buße und Genugthuung

bewerben, da wir noch leben und geſund ſind;

damit wir nicht gaͤhling von den Todesaͤngſten
uͤberfallen, zwar wollen Buße thun, aber nicht
mehr koͤnnen. „

Die Kraͤften nehmen je mehr und mehr ab, der
Leib wird von den Schmerzen entſetzlich ſchwach,
alle Glieder durch das Leiden entkraͤftet, der Kopf
von allerhand Aengſten ganz dumm, die Zunge
iſt kaum mehr im Stande ein heilſames Wort
auszuſprechen, man kann ſeine Haͤnde nicht mehr
zu Gott, zum Gebethe erheben, viel minder vor
dem Allerhoͤchſten ein Knie biegen, ſogar das
geiſtreiche Zureden eines Prieſters faͤllt den Kran⸗
ken uͤberlaͤſtig; wie beſchwerlich, und uͤberaus
beſchwerlich, muß es dann einem ſolchen Suͤnder
fallen, wahre Buße zu wirken, da er ſich nicht
einmal recht zu einer reumuͤthigen Beicht zube⸗
reiten, viel minder ſelbe ohne Gefahr etwas aus⸗
zulaſſen, in der That ſelbſt beichten kann? aber
Geedarut iſt eine ſpate Buße ſelten eine wahre
uße.

Man kann ſich oft ſo lange Zeit nicht zu einer
wahren Buße bequemen und erzwingen, wenn

man

ad pœnitentiam, & ſatisfactionem curramus;
in tenebris noétis præventi, velimus, & ne-
queamus. Ser. in Quadrdg.

Ff 2

452 Vier und dreyßigſte Predigt,
man geſundes Leibes iſt; wie beſchwerlich wird
es denn in einer ſchmerzlichen Krankheit fal⸗
len? koͤmmt es uns ſo hart an, da wir uns in
gutem Wohlſtande befinden; wie werden wir in
Mitte empfindlichſter Schmerzen mit der Buße
zurecht kommen? nebſt dem, daß wir keinen Brief
haben, ob vielleicht der Tod uns nicht gaͤh, und
unverſehens uͤberfalle?

2. Geſetzt aber, es geſchehe nicht, ſo machen
doch die Aengſten der Seele eine ſpate Buße ſehr
beſchwerlich. Die menſchliche Seele iſt mit drey
Eigenſchaften begabt, mit dem Verſtande, Wille
und Gedaͤchtniß; wie befinden ſich dieſe bey einem
kranken Suͤnder? Ach mein Gott! in der aller⸗
ſchlechteſten Zubreitung wahre Buße zu wirken.
Der Verſtand iſt verwirrt von allerhand Vorſtel⸗
lungen und Unruhen der beaͤngſtigten Einbil⸗
dungskraft. Der Wille iſt lau, kalt, und trach⸗
tet auf nichts anders, als Linderung der empfind⸗
lichſten Schmerzen des Leibes. Die Gedaͤchtniß
wird gequaͤlet durch Erinnerung ſo viel ſchwerer,
abſcheulicher, begangner Suͤnden und Miſſetha⸗
ten; ſie wird beaͤngſtigt durch Vorſtellung des
nahen, erſchrecklichen und ſtrengen Gerichts,
und der daran hangenden, unermeßlichen
Ewigkeit.

Wieenn etwa auf das eifrige Zuſprechen eines
Geiſtlichen ein guter Gedanken erweckt wird, ſo
wird er gleich wieder durch die Schmerzen des
Leibes, durch die Aengſten der Seele, gleichſam
in ſeiner Geburt erſtickt, oder durch politiſches
Heim⸗

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am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 453

Heimſuchen der Freunde verhindert. Wird hin
und wieder eine Beicht von dem Kranken abge⸗
legt, ſo hat vielmehr eine knechtliche Furcht oder
Schrecken des nahen Todes und Gerichts Theil
daran, als eine uͤbernatuͤrliche Reue und Leid der
Suͤnden, die doch weſentlich zu einer wahren Buße
und Beicht erfodert wird. Setzen wir noch hin⸗
zu die entſetzlichſte Aengſten, ſo der boͤſe Feind
ſowohl durch allerhand Vorſtellungen, als heftig⸗
ſte Anfechtungen, in der Seele zu erregen pflege,
was Verwirrung muͤſſen ſie verurſachen, wie be⸗
ſchwerlich machen ſie die wahre Buße?
Nehmen wir den traurigen Beweis von dem
boshaften Abſolon. David hatte ihm den Tod⸗
ſchlag des Ammons verziehen, und zu Gnaden
vaͤterlich aufgenommen; jedannoch beſſert ſich der
ungerathne Sohn nicht im mindeſten. Er macht
das Volk aufruͤhriſch, wirft ſich zum Koͤnige auf,
vertreibt ſeinen eignen Vater aus Jeruſalem, er
ſucht ihn wirklich zum Tode auf, und verfolge
ihn mit gewaffneter Hand. Verfluchte Bosheit!
aber was geſchieht? der goͤttliche Text ſagt (e):
Daß Abſolon, als er geſlohen, mit den
Haaren an einem Eichbaume hangen geblie⸗
ben, und das Maulthier ſey unter ihm aus⸗
gegangen.
Der gelehrte Schriftausleger Abulenſis (F),
berlerkte daß Abſolon hier viele Gelegenheit ge⸗
habt

(e) Illo fuſpenſo inter colum & terram, mulus
cui inſidebat; bertrannvit. 2. RKeg. 18. B. 19.

If 3

Câ) Hic q. 12.

454 Vier und dreyßigſte Predigt,

habt haͤtte, ſich in die Freyheit zu ſetzen. Er
haͤtte ſein Thier halten koͤnnen, damit es nicht
durchgieng; ja! da er wirklich durch die Haare

verwickelt, haͤtte er doch ſein Thier mit einer Hand

halten, mit der andern ſich losmachen koͤnnen.
Auch da ſein Thier weg war, haͤtte er ſeine Haare
abſchneiden, ſich an dem Baume halten, oder
losreißen koͤnnen; und doch thut er nichts aus
dieſen. Warum? weil, ſagt Abulenſis, Abſo⸗
lon unverhofft, und beſtuͤrzt in Lebensgefahr kom⸗
men, ſo hat er ſich auch in dieſer gaͤhlingen Ver⸗
wirrung ſich nicht zu helfen, und auf Mittel ſei⸗
ner Befreyung zu denken gewußt.

Die Sittenlehre giebt der geiſtreiche Didakus
Niſſenus, und ſagt (g): „Jetzt merke, wenn
dem geſunden Abſolon ein ſo gegenwaͤrtiges Mit⸗
tel, das ſo leicht an Handen war, nicht einge⸗
fallen; wie wirſt du o blinder, armſeliger, ſuͤnd⸗
hafter Menſch! dein Leben und Gewiſſen, das
du ſo lange Jahre, und auf ſo viele Art mit
Banden der Suͤnde verwickelt und verſtricket haſt,
aufloͤſen, wenn du in jener letzten Stunde ſehen
und erfahren wirſt, daß dich uͤberall der groͤßte,
aber gerechteſte Schroͤcken und Furcht mitd be⸗
ſtürz

(2g) Nunc ſi Abfoloni tam prazſens, ut facile po=
terat, non occurrit remedium, quomodo tu
a cæce, miſer peccator! vitam & conſcien-
tiam, tam longis annis, & multis modis in-
tricatam, implicitamque evolves? cum te in
illa hora ſuprema tam juſtis timoribus videbis
undique impugnari? Eer, 5. Vom. 5. Guadrag.
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am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 485

ſtuͤrmen?,fuͤrwahr beſchwerliche Buße, die ſpate
Buße, ſowohl wegen den Schmerzen des Leibs, als
wegen den Aengſten der Seele: aber nicht minder
gefaͤhrlich; weil ſie ungewiß, und ungewohnt.

Zweyter Theil.

1. Gefaͤhrlich iſt es, in einem wichtigen Ge⸗

ſchaͤffte ſich auf ungewiß verlaſſen.

Wir haben kein wichtigers Geſchaͤfft, Andaͤchti⸗

ge, als das Geſchaͤfft unſers ewigen Seelenheils;
was fuͤr einer großen Gefahr demnach ſetzet ſich
derjenige aus, der die Buße bis auf jenen Zeit⸗
punkt aufſparet, wo er auf dem Sprunge in die
Ewigkeit ſteht? wie gefaͤhrlich iſt ein ſolcher

Schritt? eben darum, weil er ungewiß?

Nur einem rechten Schaͤcher hat es gegluͤcket,
an dem Rande der Ewigkeit noch wahre Buße
zu wirken, und von dem gekreuzigten Heilande zu

hoͤren (): Heute noch wirſt du bey mir ſeyn

im Paradieſe. Hier ſchreibt ſehr ſchoͤn Dida⸗
kus Niſſenus (1): „Es iſt nichts mehr verdaͤch⸗
tig, als die ſpate Buße in dem Todbette; denn
die Aengſten, ſo der Suͤnder in jener aͤußerſten
Gefahr leidet, entſpringen mehr aus Furcht der
Strg⸗

(à) Hodie mecum eris in Paradiſo, Luc. 2g. v. 43.

(i) Angores enim, quos peccator in extremo illo

diſerimine patitur, magis oriuntur a futuris
pœnis, quas pertimeſcit, quam a præteritis
culpis, quas patravit. S. de converſ. Lat. S. 6.

Ff 4

456 Vier und dreyßigſte Predigt,

Strafe, die er fuͤrchtet, als aus Abſcheu der Suͤn⸗
den, die er begangen. „ Wie geſaͤhrlich iſt wohl
eine ſolche Buße? ungewiß iſt die Stunde des
Todes: ungewiß die Bereuung der Suͤnden; un⸗
gewiß die hierzu noͤthige ſonderbare Gnade; und

wie ſoll die Nachlaß der Suͤnden gewiß ſeyn?
ſchicke man einem großen Fuͤrſten, den man oft
und ſehr beleidigt hat, ſchlechte Fruͤchten aus
ſeinem Garten; es wird ſehr ungewiß ſeyn, ob

er ſolches Geſchaͤnk annehmen, und noch unge⸗

wiſſer, ob er verzeihen werde? und was thut der
Suͤnder anders, der ſeine Buße verzoͤgert und

aufſchiebt, das Beßte ſeines Alters hat er mit

Laſtern zugebracht, und dem boͤſen Feinde gewid⸗
met; auf die Letzt ſoll der große Gott mit jenem
zufrieden ſeyn, was zu Suͤnden kaum mehr
tauglich iſt?

Gott verhaßte in dem alten Bunde jene Opfer,

die blind, lahm und beſchaͤdigt waren, wie bey
dem Propheten Malachias (e) zu leſen. Warum
dieß? die Urſache giebt der goldne Redner Petrus
Chryſologus (!) mit folgendem: „Du ſollſt mir,

ſpricht Gott, nichts Krummes, Tadelhaftes,

nichts Schadhaftes opfern, ſondern ein un⸗
beflecktes, fruͤhzeitiges Opfer bringen. Wie
naͤmlich der Apoſtel in ſeinem Sendbriefe zu den
Roͤmern (m) verlangt, daß wir unſre Leiber als
ein
(4) C. r. V. 8.
() Non offeras mihi elaudum, non luſcum, non
mortis confagione pollutum, ſed maturum fi-
ne macula. Hinc eſt, quod Apoſtolus vivam
Deo petit hoſtiam. S. 109.
(m) C. 12.

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am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 457

ein lebendiges, heiliges, und Gott gefaͤlli⸗
ges Opfer bringen ſollen.„ Eben ſo ſchreibt
Hugo Victorinus (u): „Wenn aus Abnahme des
hohen Alters der Menſch gehoͤrlos, und gleich⸗
ſam blind wird, wenn er in Kraͤften abgenom⸗
men; ſo kann er nicht mehr ein jaͤhriges unbefleck⸗
tes Lamm, wie es Gott verlangt, zum Opfer
bringen, ſondern er bringt gleichſam einen gemaͤ⸗
ſten Bock.

Wie ungewiß iſt es, ob Gott ein ſo ſchlech⸗
tes Opfer noch anſehen werde? ſehr zweifelhaft
iſt jene Buße, ſpricht der heilige Auguſtin (o),
die erſt in einer Krankheit geſchieht. Willſt du
dich von dieſem Zweifel erledigen, faͤhrt er fort,
ſo thue Buße, da du geſund biſt, und zur Zeit,
wo du noch haͤtteſt ſuͤndigen koͤnnen. Er ſpricht
mehrmal (x): „Die Buße, die man von einem
Kranken verlangt, und die von einem Sterben⸗
den, liegt ſelbſt in Zuͤgen., Sehet Andaͤchtige,
was dieſer große Kirchenvater, der es gewiß beſ⸗
ſer,

(ExE) Quando ex ſeneétutis defectu ahres obturan-
tur, oculi turbantur, & ut breviter cunéta
petſtringam, ipfi in ſe; & per ſe deficiunt,
hi nen offerunt agnum immaculatum, ſed ut
ita dicam, porcum ſaginatum. L. 3. de Clase=
ſiro Animœ c. 10.
(e) Ser. 41. ex 50.

(z) Pornitentia, quzæ ab infirme petitur, infirma

eſt: pœnitentia, quæ a moriente tantum pe-
titur, timeo, ne ipfa moriatur. Ser. 37. 46

Temp.
Ff 5

458 Vier und dreyßigſte Predigt,

ſer, als wir verſtanden, von einer ſpaten Buße
gehalten hat? ſie iſt krank, toͤdtlich krank, ſchlecht,
Gott misfaͤllig, kurz: ſie iſt ungewiß, und eben
darum hoͤchſt gefäͤhrlich.

2. Sie iſt auch ungewohnt; und wie ſoll ſie

auf einmal in die Uebung kommen, und zwar in
die Uebung kommen, da weder der Leib, weder

die Seele, in der erſoderlichen Ordnung und Zu⸗
bereitung ſteht? wir haben deſſen ein Vorbild

in goͤttlicher heiligen Schrift. Als der Hirten⸗
jung David wider den ſtolzen Rieſen Goliath ſtrei⸗
ten ſollte, legte er den Harniſch des Sauls an,
und verſuchte, ob er bewaffnet einhergehen koͤnnte?
es ſtund ihm aber der Ruͤſtzeug nicht an, er
konnte ſich keineswegs darein ſchicken (4), er
ſprach: Ich habe deſſen keine Uebung, und
bin ſolches 3 Zeuges nicht gewohnt.

Eben ſo, Andaͤchtige, wird es jenen ergehen,
die erſt ſpat, und auf dem Todbette, wahre Buße
wirken wollen. Da koͤmmt der hoͤlliſche Goliath
mit einem großen Zorne, wie die heilige Schrift
ſagt, weil er weis, daß er wenig Zeit mehr hat,
einen ſolchen Menſchen zu verſuͤchen: er ſetzt ihm
mit aller Macht, aus allen Kraͤften zu, ihn in
eine Verzweiflung zn ſtuͤrzen. Was thut nun
der todtſchwache Suͤnder? er ſollte wider den
Perſucher ſtreiten, er ſollte Fruͤchte der Buße
Wirken, er ſollte ſich wider alle ſeine liſtige An⸗
faͤlle

(. Non poſſum ſie incedere, quia non uſum ha-
beo, I. Reg. 17: V. 39⸗

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am ſechsten Sonntage nach Pfingſten. 45⁵9

faͤlle bewaffnen; aber es heißt: Non poſſum ſic
incedere, quia non uſum habeo, ich kann ſo
nicht auftreten, denn ich bin es nicht gewohnt.

Da man vorher der boͤſen Gewohnheit nicht
Widerſtand geleiſtet, wird ſie zu einer Nothwen⸗
digkeit, und das Laſter iſt gleichſam in die Natur
eingewurzelt; wie ſoll man es zur letzten Zeit, da
die Kraͤften am allerſchwaͤcheſten, ausreuten, und

ſich durch eine wahre Buße zu ſeinem Gott be⸗

kehren koͤnnen, da man ehevor die ganze Lebens⸗
zeit dem Belial gedient? non uſum habeo, man
iſt nicht gewohnt, mit ſolchen Waffen zu ſtreiten,
die man nie gebraucht hat; und da man ſich bey
geſundem Leibe deren niemal bedienet, ſich nie in
ſelbem geuͤbet, ſo folgt ganz natuͤrlich, daß man
in den empfindlichſten Schmerzen des Leibs, in
aͤußerſten Qualen der Seele, ſich in den Ruͤſt⸗
zeug einer wahren Buße nicht werde ſchicken koͤn⸗
nen. Wie man lebt, ſo ſtirbt man, und gleich⸗

wie man in Suͤnden gelebt, alſo ſtirbt man auch

in Suͤnden, und geht auf ewig zu Grund. Dieß

ſind die traurige Fruͤchte der ſpaten und lang auf⸗
geſchobnen Buße.

Schluß.

Einmal, Andaͤchtige, die ſpate Buße, ſelten
eine wahre Buße; denn ſie iſt beſchwerlich,
und geſaͤhrlich. Beſchwerlich iſt ſie wegen den
Schmerzen des Leibs, wegen den Aengſten der
Seele. Gefährlich iſt ſie; weil ſie ungewiß, weil
ſie ungewohnt. Eine jede Kunſt fodert ihre Lehr⸗

460 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, ꝛc.
jahre. Die groͤßte Kunſt, ſo der Menſch auf Er⸗

den erlernen kann, iſt die Kunſt, gut zu ſterben.

Warum wenden wir dann ſo wenig Fleiß an, dieſe
Kunſt zu begreifen? der beßte Kunſtgriff iſt eine
wahre Buße und Beſſerung des ſuͤndhaften Le⸗
bens, und wir denken an nichts wenigers, als an
eine wahre Buße. Erſt denkt man daran, wenn
es zu ſpat iſt. Wenn wir mit den Todesnoͤthen
ringen, wollten wir wuͤnſchen, daß unſer ganzes
Leben eine lautere und ſtrenge Buße geweſen waͤ⸗

re; aber Gott gebe, daß wir nicht zu ſpat kom⸗

men. Amen.

„—

hauf Er⸗
ſterben.
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t korne

Funf

AWoHeen 461
r ,e esee

Fuͤnf und dreyßigſte

Predigt,
am ſiebenten Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.
Von der Nothwendigkeit guter Werke.

Vorſpruch.

Non emnis, qui dicit mihi, Domine, Do-
mine, intrabit in regnum cœlorum.

Nicht ein jeder, der zu mir ſagt: Herr! Herr!

wird eingehen in das Himmel reich, Matth. 7.
v. 2I.

L Eingang.
rkwuͤrdig iſt der Ausſpruch unſers goͤtt⸗
lichen Lehrmeiſters in den angezognen
Worten des heutigen Evangeli nums. Erx
verlanget in den Acker, in dem Garten, ſeiner
wahrglaͤubigen Kirche, nicht allein gute Baͤume,
ſondern auch gute Fruͤchte; aus ihren Fruͤchten,
ſagt er, ſollt ihr ſie erkennen. Die Worte allein
erklecken nicht zur ewigen Belohnung; denn nicht
ein jeder, der zu Cheiſtus ſagt: Herr! Herr!
wird eingehen in das Himmelreich. Schoͤne
Worte klingen zwar angenehm in den Oh⸗
ren,

462 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt,
ren, ſie kuͤtzeln das Gehoͤr; aber ſie gleichen ei⸗
nem mit bloßen Pulver geladnem Stuͤck, das zwar
ein großes Getoͤs, doch keine Wirkung macht.

„Nur jener ruft mit Wahrheit zum Herrn,
ſpricht der hochberuͤhmte Schriftausleger Hu⸗
go (a), der mit Herz, Mund und Werk ihn be⸗
kennet. Daher nicht jener, ſo zweymal, ſon⸗
dern ſo dreymal Herr ſpricht, ihn mit Wahrheit
anruft, und dieſer wird ſelig ſeyn. „ Noch
deutlicher redet uͤber dieſe Stelle der heilige Lehrer
Vincentius Ferrerius (5), wenn er ſpricht:
„Alle Chriſten ſprechen, Herr! Herr! da ſie im

Herzen glauben, und mit dem Munde bekennen;

aber ſie bekennen ihn nicht mit werkthaͤtigem Ge⸗
horſam. Darum muß man dreymal Herr ſa⸗
gen, und durch wirkenden Gehorſam werden wir
das Himmelreich erlangen.„ Er will naͤmlich
ſagen: weder das Herz allein, weder Herz und
Mund zugleich, erklecken zur Erfuͤllung der Pflich⸗

ten eines wahren Chriſten; auch das Werk muß

dabey ſeyn.
Einlei⸗

(α Invocat Deum, qui corde, ore, & opere⸗
Dominum confitetur. Unde non qui bis, ſed
qui ter dicit Domine, Domine, Domine, in-
vocat, ſalvus erit. Hitc.
(5) Omnes Chriſtiani dicunt Domine, Domine,
corde credendo, & ore loquendo, ſed non
faciunt opere obediendo: ideo oportet ter di-
cere Domine; & fic per obedientiam habebi-
mus Regnum colorum. S. 2. D. 4. Poſt R.
aſch.

te V.
heutig

Wort

mein
wird
was
wir
der g
Welt
Heil
ches
füͤrſt
und
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het

L
den
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us zwar

lccht.

Heren,
er Hun
ihn be
l, ſon⸗
Noch
Lehrer
ſpicht:
ſie in
kennen;

n G

en
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aͤnlich
1 nd
Pfic,
f muß

ilel.

opele 3
is, ſec
ey in⸗

mine,
4 non
ter bi⸗
aͤbebi⸗

10.

am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 463

Einleitung.
Wir haben aber deſſen nicht viel Beweis noͤ⸗
) thig, Andaͤchtige, denn die ewig unfehlba⸗

re Wahrheit, Chriſtus ſelbſt, lehrt es in dem

heutigen Evangelium, da er ſelbes mit folgenden

Worten beſchließt: Der da thut den Willen
meines Vaters, der im Himmel iſt, der

wird eingehen in das Himmelreich. Und
was iſt der Wille des himmliſchen Vaters, den
wir im Werke vollziehen ſollen? dieß ſagt uns
der gepurpurte Hugo (c) aus dem Munde des
Weltapoſtels (1): Der Wille Gottes iſt eure
Heiligmachung. Und wie geſchieht ſie? ſol⸗
ches ſagt uns ganz deutlich der heilige Apoſtel⸗
fuͤrſt Petrus (): Bruͤder beſleißet euch mehr,
und mehr, daß ihr durch gute Werke eu⸗
ren Beruf und Auserwaͤhlung gewiß ma⸗
chet. Jetzt haben wir ſchon alles.

Vortrag und Austheilung. Wollen wir
den Willen des himmliſchen Vaters vollziehen,
und alſo in den Himmel eingehen, ſo muͤſſen wir
nothwendig gute Werke wirken, erſtlich, weil
ohne Dienſt, ohne Arbeit, kein Lohn. Zwey⸗
tens, ohne Verdienſt, ohne Streit, keine Krone
zu hoffen. L

c) 1 . Neben⸗

(A) Voluntas Dei eſt veſtra ſanétificatio. r. 1 heſ. 4.
(e) Fratres magis ſatagite, ut per bona opera
certam veſtram vocationem, & electionem
faciatis. 1. Fet. I. v. 10.

464 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt,

Nebentheilung. Belohnt ſeyn wollen ohne

Arbeit, waͤre weder vernuͤnftig, weder billig.
Gekroͤnt werden wollen ohne Streit, ohne Ver⸗
dienſt, waͤre weder Gott angenehm, weder dem
Menſchen erſprießlich.

Erſter Theil.

I. Nono omnis, qui dieit mihi, Domine, Ds-
mine, intrabit in Regnum cœlorum,
nicht ein jeder, der zu mir ſagt: Herr! Herr!
wird eingehen in das Himmelreich. Wie der
Vogel zum Fliegen, der Fiſch zum Schwimmen,
der Wurm zum Kriechen, eben ſo iſt der Menſch
erſchaffen zum Arbeiten. Schon der erſte Menſch,
unſer Stammvater Adam, da er noch ohne Flecken
der Suͤnde war, wurde von Gott in das auser⸗
leſene gluͤckliche Wohlluſtort, in das Paradies,
verſetzet; aber aus keiner andern Abſicht, als wie
der goͤttliche Text ſagt (†): Daß er ſelbes bear⸗
beiten ſollte. Wenn nun Adam in jenem gluͤck⸗
ſeligen Stande der erſten Unſchuld, wo der Leib
dem Geiſte vollkommen untergeben und gehorſam
war, zur Arbeit von Gott angewieſen wurde; ſo
kann ja der Menſch nach dem Falle unmoͤ glich
vernuͤnftig handeln, wenn er ſich der Arbeit ent⸗
ziehen, und ohne ſelbe eine Belohnung verhof⸗
fen will?

Es

(V) Ut eperaretur, & euſiodiret illum. Gen. 2.
. 15.

ganz⸗
veeſte
erleu
Ultd
Scht
.
waͤre
Das
No
ſeine
ſeine
ni
Pe

t,

wollen ohne
Oer hilig.
ohne Ver⸗
weder dem

bine, De-
cclorum,
tr! Her!
Wie der
tbimmmen,

Manſch

Merſch,

e Flecken
1s guset⸗
haradies,
als wie
Göbear⸗
n glack
der keib

ehotſtin

ede; o
nnogicch
heit eut:
bethoßß

am ſiebenten Sonntagenach Pfingſten. 465

Es iſt der Ausſpruch der ewigen Wahrheit bey
dem Geduldſpiegel Job (2): Daß der Menſch
zur Arbeit gebohren werde. Waͤre es nicht,
und zwar hoͤchſt unvernuͤnftig, Andaͤchtige, wenn
der Menſch ſich von dieſem Ziele entfernen, und
ihm ein gegenſeitiges ausſetzen wollte? oder wer
wird ſagen, daß jener hoffaͤrtige Engel, wie
Iſaias bezeugt, in dem Berge des Teſtaments
ruhig ſitzen wollte, vernuͤnftig in die Sache ge⸗
gangen ſeye? wurde er nicht ſogleich mit ſeinem
ganzen Anhang aus dem Himmel in die Hoͤlle

verſtoſſen? „Er ſuchte Ruhe,„ ſpricht der hoch⸗

erleuchte Hugo (1), „und darum iſt er armſelig,
und ſo armſelig gefallen, daß er jetzt in ewigen
Schmerzen verſchmachten und ſchwitzen muß. „
Nichts umſonſt! arbeiten muß man; ſonſt

waͤre es nicht vernuͤnftig, einen Lohn zu fodern.

Das Beyſpiel giebt uns der alte Patriarch
Iſaak (2). Als er vermerkte, das ſich die Tage
ſeines Lebens allgemach enden wollten, rufte er
ſeinen Sohn Eſau, den erſtgebohrnen, und ſprach
zu ihm: Nimm deine Waffen, Bogen und
Pfeile, geh hinaus, und wenn du etwas
Lja⸗
(g) Homo naſcitur ad laborem. C. 5. v. 7. eia
(k) C. 14.
() Quæſivit hic requiem, & ideo miſer cecidit.
ut in æternum laboret, ac doleat. In c. 1. Gen.

(N) Tolle arma tua, pharetram, & egredere fo-

ras, cumque venatu aliquid apprehenderis,
fae mihi inde pulmentum, ficut velle me no-
ſti, & affer, ut comedam, & benedicat tibi
anima mea, antequam moriar. Gen. 27. v. 3. 4.

Sonntagspred. Gg

466 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt,

erjaget, koche mir eine Speiſe, wie du weiſt
daß ich es haben will, bring es, damit ich
eſſe, und meine Seele dir den Segen er⸗
theile, ehe dann ich ſterbe. Der gelehrte Ly⸗
ranus (!) fragt, warum Iſaak ſeinem Sohne
dieſe Arbeit habe ſchaffen wollen, bevor er ihn
geſegnet? und giebt zur Antwort: „Damit der
Sohn den Segen verdiente, mußte er zuvor dem
BVater einen Dienſt erweiſen, und ihm bey dem
Tiſche aufwarten.

Der fromme Patriarch hielt es fuͤr unver⸗
nuͤnftig, ſeinem Sohne den vaͤterlichen Segen
zu ertheilen, ohne daß er gearbeitet, und ihm ei⸗
nen Dienſt erwieſen haͤtte. Vernehmet, was der
geiſtreiche und beruͤhmte Didakus Niſſenus (m)
hiervon haͤlt? er ſpricht: „Der Vater hat ſich
vorgenommen, dem Sohne ſeinen letzten Segen zu
ertheilen. Damit nun der Sohn den Vater hier⸗
zu durch Dienſtleiſtung verpflichtete, und ihm
die
() Quia filius recipiens benediétionem, debebat
marri facere obſequium, & ſervire in menſa.
10.
(m) Propoſitum erat patri, extremum bene pre-
cari filio, utque hic illum obſequiis eo impel-
leret, & parenti quamdam benefaciendi obli-
gationem filius afferret, voluit Iſaac deceſſu-
rus e vita accipere ab Eſau eſculenta, ut pro
his illi relinqueret benedictionem. Qui offi-

cium, idem vices mutuas reddendi neceſſita-

tem admittit. Sperare autem ab illo beneficia,
cni nulla præſtiteris officia, ſtulta præfiden-
tia eſt, & inſignis amentia. D. 7. voſt Pent.

unnſi
die Pfl
aak
Speiſe

ertheie

erwieſe

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2.
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beiten:
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r ofl⸗
nereltt⸗
benekelt,
hricen⸗

nt.

1

am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 467

die Pflicht Gutes zu thun aufbuͤrdete, wollte

Iſaak vor ſeinem Hinſcheiden von dem Eſau
Toeiſen haben, damit er ihm fuͤr ſelbe den Segen

ertheilen koͤnnte. Wer zulaͤßt, daß ihm ein Dienſt

erwieſen werde, nimmt auch die Pflicht der Wie⸗
dervergeltung auf ſich. Aber Gutthaten hoffen
von jenem, dem man keinen Dienſt erwieſen, iſt
eine thoͤrichte Vermeſſenheit, und außerordentli⸗
che Thorheit.„ Alſo Didakus Niſſenus.

2. So unvernuͤnftig es nun iſt, ohne Dienſt,
ohne Arbeit, einen Lohn hoffen, eben ſo unbillig

iſt es. Gott, und die Natur hat uns ja die

Haͤnde nicht umſonſt gegeben, ſondern zum Ar⸗
beiten; nicht, daß wir muͤßig gehen, und die

Haͤnde ſollen in den Sack ſtecken. Arbeiten,

Gott dienen muß man, wenn man den Himmel,
die ewige Belohnung verdienen will. Es ſpricht
Gott zu dem Menſchen gleichſam jenes, ſagt der

ſchon belobte Didakus u), was einſt Jehn zu

Jonadab, dem Sohne Rechab ſprach. Dieſer
kam ihm auf dem Wege entgegen, und Jehun
fragte ihn, ob er einen geneigten Willen gegen
ihn haͤtte? da ihn nun Jonadab ſeiner ſondern

Zuneigung verſicherte, ſprach Jehn (o): Reiche

mir deine Hand, und er hob ihn zu ſich in
den Wagen.
c) I. c. Hier

(o0) Da manum tuam, & levavit eum ad ſe in
currum. 3. KReg. 20. v. 33. ibi Did. L. c. Quid
eſt, quod vult homo? gloriam, quietem, bea-

titu⸗
Gg 2

—

468 Funf und dreyßigſte Predigt,
Hier ſpricht Didakus: „Was iſt nun jenes,
ſo der Menſch verlanget? nicht wahr? die Glorie,
die Ruhe, die Seligkeit. Mithin, ſpricht der
Herr, reiche mir deine Hand, Werke verlange
ich, Muͤhe und Arbeit, damit ich dir ertheilen
koͤnne, um was du bitteſt. Reiche mir deine Hand,
verbind mich mit eifrigem Dienſte, alsdann kannſt
du der Gnade und der ewigen Belohnung ver⸗
ſichert leben.

Als ſich David in der Flucht bey dem Koͤnige
Achis aufhielt, bath er ihn (y): Wenn ich
Gnade gefunden vor deinen Augen, ſo er⸗
laube mir in einer deiner Staͤdte zu woh⸗
nen. Der beruͤhmte Schriftausleger Abulenſis
fragt, ob auch David um die Herrſchaft einer
Stadt angehalten, oder nur blos um die Erlaub⸗
niß darinn zu wohnen? und giebt zur Ant⸗
wort (4): „Man muß ſagen, daß David die
Herrſchaft keineswegs verlangt. „ Und warum?
Abulenſis giebt die Urſache: „Er ſchaͤmte ſich,
die

titadinem. Ergo da manum, ait Dominus,
opera volo, & pervigilia, & labores, ut pro
his tibi impertiam, quæ rogas. Da manum,
devoto famulatu me tibi devinci, atque ita cer-
tus, ſecurusque, ſpera gratiam, & gloriam.
(v) Si inveni gratiam in oculis tuis, detur mihi
locus in una urbium regionis hujus, ut habi-
tem ibi. I. Reg. 27. V. 5.
() Dicendum, quod noluit urbem petere in ti-
tulum; quia verecundum ſibi erat, quod ipſe
peteret unam urbem in titulum a rege Achis,
cui nihil unquam ſervierat. Hic q. 20.

und
und;
ſchme
zuiß
ſo l
Gott
Ach
wir
ſr
die
Ewwi
werd
von
Arb
tig,
Wweil

inde

Meil

Han
De⸗

mel

del

nun ſenes,
die Glorie,
ſpicht der
t derlange
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eine Hand,

annkannſft
huing de

in Konige

Venn ich

, ſe⸗
oh⸗

Mulenſles
luft einee

Erlaub⸗
zur Ant
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warum?

te ſch ,
die

vominus,

. t pro
manum,
itacet⸗
lofiamn
Ut mihi
t habi⸗

v e
Achis,

am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 469

die Hoffarth einer Stadt von dem Koͤnige Achis
zu begehren, dem er keinen Dienſt erwieſen.,

David bielt es fuͤr ſehr unbillig, ohne Dienſt

und Arbeit, einen Lohn, eine Stadt zu fodern,

und zu begehren, und wie werden wohl wir uns
ſchmeicheln daͤrfen, ein ewiges Reich zum Lohne
zu uͤberkommen, da wir in dem Dienſte Goktes
ſo lau, ſo traͤg, ſo nachlaͤßig ſind? wird uns
Gott etwa die ewige Belohnung umſonſt geben?

Ach nein! Andaͤchtige, himmelweit irren wir, wenn

wir uns dieſes einbilden. Der Himmel iſt nicht
fuͤr die Muͤſſige gebauet, und wenn wir nicht fuͤr
die Ewigkeit fleißig arbeiten, werden wir in der
Ewigkeit nicht belohnet, wohl aber ſcharf beſtraft
werden. Gleichwie aber Gott die guten Werke
von den Chriſten fodert; weil ohne Dienſt, ohne
Arbeit, kein Lohn, indem ſolches weder vernuͤnf⸗
tig, weder billig waͤre: alſo fodert er ſie guch;
weil ohne Verdienſt, ohne Streit, keine Krone,

indem ſolches weder Gott gefaͤllig, weder dem
Menſchen erſprießlich ſeyn wuͤrde.

Zweyter Theil.

1. J iemand wird ohne Geld etwas kaufen koͤn⸗
nen; gangbare Muͤnze muß man in der
Hand haben, wenn man etwas einkaufen will.
Die Muͤnze, Andaͤchtige, durch welche der Him⸗
mel erkauft wird, ſind die guten Werke, ohne
welche man um ſonſt eine unberwelkliche Krone ver⸗
hofft. Gute Werke machen uns Gott woh
Gg 3

470 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt,

faͤllig und angenehm, nur dieſe verdienen mit ei⸗
nem ewig gruͤnenden Lorber gekroͤnt zu werden.

Gleichwie der aͤgyptiſche Joſeph alles Geld,
ſo er aus dem verkauften Getreide erhob, in die
Schatzkammer des Koͤnigs lieferte; eben ſo,
ſpricht der gepurpurte Hugo uͤber dieſen Text ():
„Nimmt Chriſtus unſre gute Werke, und legt
ſie in das Herz des himmliſchen Vaters, wo ſie
als der koſtbarſte Schatz aufbehalten werden. „
RNicht minder ſprach die geiſtliche Braut in den
hohen Liedern (7): Ich habe ihn, den goͤttli⸗
chen Geliebten, gehalten, und will ihn nicht
mehr entlaſſen. Und wie haͤlt ſie ihn? dieſes
ſagt uns der gelehrte Philo Carpathius (t) mit
folgenden: „O wie ſtark haͤlt, ja zwingt ihn
jene wahrglaͤubige Seele, welche vor Gott ver⸗
richtet und wirket, was ihm wohlgefaͤllig und
angenehm. Gott wird gebalten durch Werke der
Tugen⸗

(v) Id eſt, in Cor patris, ubi Chriſtus mittit ope-
ra noſtra, ubi tanquam theſfaurus pretiofiſſi-
mus cuſtodiuntur. Hic.
(§ Tenui eum, nec dimittam. Cant. 3. v. 4.
(t) O quam tenet illud & ut ita dicam, cogit,
fidelis anima; dum beneplacita illi, & acce-
pta facit.- - Teneturque operibus virtutis,
non manibus armatorum, non divitum pom-
pis, non opulentorum jaétantia, non elato-
rum faſtu; non gulæ, ſomni, luxuriæ, invi-
diæve morbo laborantium: ſed miſericordiæ,
pietatis, continentiæ, humilitatis, temperan-
tiæ, benevolentiæ, caſtitate, & precibus ju-
ſtorum. Hi.

1

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Augend

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4

am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 47 1

Tugenden, nicht durch bewaffnete Haͤnde, nicht

durch Pracht der Reichen, nicht durch Ruhm⸗
ſucht der Vermoͤglichen, nicht durch Hochmuth
der Aufgeblaßnen; nicht durch jene, die an Fuͤl⸗
lerey, Schlafſucht, Unzucht oder Neid krank lie⸗

gen; ſondern Gott wird gehalten von jenen See⸗

len, die ſich uͤben in Froͤmmigkeit, Barmherzig⸗
keit, Demuth, Maͤßigkeit, Keuſchheit und
Gebeth. „

Nur jene, ſo gute Werke, tugendliche Uebun⸗

gen verrichten, ſind angenehm vor den reineſten

Augen Gottes, und nur jene, die ihnen herrli⸗
che Verdienſte ſammeln, koͤnnen ſich der ewigen

Krone vertroͤſten. David hatte viele Feinde, er

wurde in⸗ und aͤußerlich beſtritten; und den⸗
noch fuͤrchtet er ſich nicht. Er ſprach 1u):
Von dem Herrn habe ich eine gerechte Hulfe.
Ich habe meinen Gott, den ich anrufe, mir ver⸗
bunden, und erwarte mit Recht die Huͤlfe, die

ich von ihm begehre.

Wie hat aber der koͤnigliche Prophet den
großen Gott gleichſam verpflichtet, ihn in dem
Streit nicht ſtecken zu laſſen? dieß ſagt uns der
goldne Mund (X), da er fuͤr David das Wort
auf⸗

(a) Juſtum adjutoriuta meum a Domino. . 7.
v. II.
(X) Quoniam ergo nec eum in'juria provocavi,
nec ulciſci deſidero, propterea mihi juſtum
fuerit a Deo anzilium, hoc eſt ejus officium,
hæc ejus conſuetudo.

Gg 4

472 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt,

aufnimmt: „Weil ich ihn mit keiner Unbild be⸗
leidigt, weder mich an meinen Feinden zu raͤchen
gedenke, verſprich ich mir von Gott gerechte Huͤlfe;
denn dieß iſt ſein Amt und Gewohnheit. Naͤm⸗
lich die Gott von Herzen mit guten Werken die⸗
nen, verbinden ihnen Gott, in dem Streite zu
helfen, und nach dem Streite ſie zu kroͤnen. Wie
zuverſichtlich ſprach der heilige Weltapoſtel Pau⸗
lus (9): Ich habe einen guten Kampf gekaͤm⸗
pfet, meinen Lauf vollbracht, den Glauben
bewahret, im übrigen iſt mir hinterlegt die
Krone der Gerechtigkeit, welche mir auf⸗
ſetzen wird an jenem Tage der gerechte Rich⸗
ter; nicht aber mir allein, ſondern allen
denen, die ſeine Ankunft lieben. Tapfer
geſtritten, verdienſtlich gewirket und gelitten muß
es ſeyn, und dieſes macht uns Gott wohlgefaͤl⸗
lig, dieſes iſt dem Menſchen erſprießlich.
2. Mit Worten allein ſchafft man ſich keinen
Nutzen; denn wie der uralte Lehrer Origenes
uͤber meinen Vorſpruch ſchreibt (2): „ Das
Him⸗

(y) Bonum certamen certavi, curſum conſuma-
vi, fidem ſervavi, in reliquo repoſita eſt mi-
hi Corona juſtitieæ, quam reddet mihi Domi-
nus in illum diem juſtus Judex. Non ſolum
autem mihi, ſed & iis, qui diligunt Adven-
tum ejus. I. Tim. 4. V. 7. Jegj.
(2) Non in ſermone eſt regnum Dei, ſed in vir-
tute, non in nomine ſolo fatisfacies Domino,
ſed in invocatione dileétionis, & charitatis,
in confeſſione, & emendatione, & aſſertione

veraci, in obſervatione mandatorum ejus, &

operibus bonis. Hic.

nſi
Hinm

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tet die

Beſe⸗

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Him:

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Domi⸗
ſolum
Adven⸗

in vit⸗
omino,
kitatis,
ertione
ns,

am ſiebenten Sonntage nach Pfingſten. 473

Himmelreich beſteht nicht in Worten, ſondern
in Werken, nicht wird man Gott mit dem Na⸗
men allein ein Genuͤgen leiſten, ſondern in wah⸗
rer Liebe, in reumuͤthiger Beicht, in wahrer
Beſſerung, in wahrhaftem Wandel, in Beob⸗
achtung ſeiner Gebothen, und in guten Werken. „

Werke, gute Werke verlanget Gott von dem
Menſchen; ohne dieſe ſteht der Himmel nicht
offen. Zierliche Worte, und leere Haͤnde, was
verdienen ſie? wer dereinſt vor Gott mit leeren
Haͤnden erſcheinen wird, was fuͤr eine Krone ſoll
ihm der verſprechen doͤrfen? will der Menſch ſich
ſelbſt Nutzen verſchaffen, ſo muß er auf gute Wer⸗
ke bedacht ſeyn. Jener heilige Alte, Simeon
in dem Tempel, von welchem bey Lukas (a) zu
leſen, war nicht zufrieden, das goͤttliche Kind an⸗
zureden, er nahm es auch in ſeine Arme,

und gab uns hierdurch zu verſtehen, ſagt der hei⸗

lige Vincentius Ferrerius (?), daß es keineswegs
genug ſey, Chriſtum allein durch den Glauben
anſehen, ſondern man muß ihn auch in die Arme
nehmen durch gute Werke.,

Wer nicht gar ein Tagdieb ſeyn, und in lau⸗
trer Faulheit ſein Leben zubringen will, wird allezeit
etwas zu thun ſinden; und was man immer thut,
kann man mit einer guten Meynung, wenn doch das
Werk

(a) Accepit eum in ulnas ſuas. Lac. 2. v. 28.

(b?) Ad ſalvationem noſtram non fuffieit, videre

Chriſtum per fidem, ſed ipſum recipere opor-
tet in manibus per bona epera. S. de Purif. B., E

EGg 5

4 Fuͤnf und dreyßigſte Predigt, ꝛc.
Werk in ſich ſelbſt nicht ſuͤndhaft iſt, verdienſt⸗

lich machen. Es iſt nicht nothwendig, daß man

beſtaͤndig in der Kirche dem Gottesdienſte abwar⸗
te, daß man ſich geißle, faſte, wache, und der⸗
gleichen Bußwerke verrichte; gebe man nur Acht,
daß jenes, was zu verrichten obliegt, recht und
wohl, mit Erinnerung Gottes verrichtet werde,
und er wird es nicht unbelohnt laſſen. Koͤnnen
wir nicht große Werke ausuͤben, ſo muͤſſen wir
die kleine gut und wohl, mit guter Meynung ver⸗
richten, und auch dieſe werden eine zierliche Kro⸗
ne auf unſer Hanpt flechten.

chluß.

Gute Werke ſind weſentlich nothwendig, wenn

ein erwachſner Chriſt den Willen des
himmliſchen Vaters vollziehen, und in den Him⸗
mel eingehen will. Worte allein klecken nicht;
Werke muͤſſen es ſeyn; denn ohne Dienſt, ohne
Verdienſt, ohne Streit iſt keine Krone. Be⸗
lohnt ſeyn wollen ohne Dienſt, ohne Arbeit, waͤre
weder vernuͤnftig, weder billig. Gekroͤnt wer⸗
den wollen ohne Verdienſt, ohne Streit, waͤre
weder Gott wohlgefaͤllig, weder dem Menſchen
erſprießlich. Werke, gute Werke, muß man
aufzeigen koͤnnen, wenn man einen Lohn hoffen
will; und daher muß man ſtreiten, wenn man
verlangt gekroͤnt zu werden; denn es iſt ausgemacht,

was Paulus ſpricht (): Keiner wird gekroͤnt

werden, der nicht rechtmaͤßig geſtritten hat.

Amen. S echs

(c) Non coronabitur, niſi legitime certaverit.
2. Zim. 2. Y. 5.

Von

ſeine
Rec
die
tee
nien
Unte
wen

t, ,.

verdienſt:
daß man
ſte obrar⸗
und der⸗
nur Acht,
techt und
et werde,
Koͤnnen
ſen wir
nung ber⸗
iche Kre⸗

ig, wenn
llen des
en Hin⸗
nicht;
, ohe
1. Be⸗
t, ware
lt twer⸗
t, ware
lonſchen
ß mmm
jhofn
n mnan
emacht,
Cront
hat.

aver! it.

reen 475

Saiu

Sechs und dreyßigſte

Predigt,
am achten Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.

Von dem ſonderbaren Gerichte nach dem
H Tode. 7

Vorſpruch.
Redde rationem villicationis tuæ.

Gieb Rechenſchaft deiner Haushaltung. Luk.
10. V. 3.

Eingang.
einen geringen Schrecken verurſachte es
dem heutigen evangeliſchen Haushalter,
als er bey ſeinem Herrn angegeben, als er
ſeiner Haushaltung wegen, von dem Herrn zur
Rechenſchaft gezogen wurde. Betrachten wir die
Gleichniß im ſittlichen Verſtande, ſo belehren uns
die heiligen Vaͤter und Schriftausleger, daß un⸗

ter dem reichen Herrn, ſo die Rechenſchaft fodert,

niemand anderer, als unſer Erloͤſer Chriſtus;
unter dem Haushalter aber die menſchliche Seele,
wenn ſie hinſcheidt, verſtanden werde. Und
was

7

476 Gechs und dreyßigſte Predigt,
was folgt auf das Hinſcheiden? der Apoſtel (a2)
ſagt es uns: Das naͤmlich allen Menſchen ge⸗

ſetzt ſey, einmal zu ſterben, und nach die⸗

ſem das Gericht. Nicht das allgemeine letzte
Gericht, wohl aber das ſonderbare, ſo gleich nach
dem Ableiben eines jeden Menſchen erfolgt.

Von dieſem ſonderbaren Gerichte lauten die
Worte meines Vorſpruchs; wie der heilige Vin⸗
centius Ferrerius (?) bezeugt: „Dieſes Wort be⸗
zieht ſich auf Chriſtus, der zu einer jeden Seele,
die zum ſonderbaren Gerichte koͤmmt, ſprechen
wird: Gieb Rechenſchaft deiner Haushaltung. ,,
Denn daß gleich nach dem Ableiben einer jeden
Seele das ſonderbare Gericht erfolge, iſt außer
allem Zweifel; ſonſt wuͤrde bis auf das juͤng⸗
ſte Gericht weder Strafe zu befuͤrchten, weder
Belohnung zu hoffen ſeyn: indem doch aus hei⸗
liger Schrift bekannt iſt, daß der heilige Paulus
verlangt habe, aufgeloͤſet zu werden, und mit
Chriſtus zu ſeyn; dahingegen die Seele des rei⸗

chen Praſſers gleich nach dem Tode in die Hoͤlle
begraben, und mit heißeſten Flammen gepeinigt

worden. Selten wird auch die Vollziehung des
. Urtheils, oder der Ausſpruch ſelbſt, verſchoben,
wie ſich ereignet bey jenen, die wieder von Todten
erwecket werden. .

Ein⸗
(s) Ad Heb. 9
(5) Iſtud verbm t Chriſti dicentis euilibet ani-
meæ venienti ad indicium: redde rationem vil-
licationis tuæ. Jer. 4. Dom. 8. poſt Fent.

ſemn in

herſch

nenn je
det ih
Gellen
Geic
Eenu
tigen

derlat
ach
was
denn
dets,
4

e
gen
bar

tech

bdigt,

Poſtel e)

elſchen ge⸗
nach Me⸗
kneine lette

geich nch

folgt.

lhuten die
eilige Vine
Wortbe
den Seele
ſprechen
haltung.,
einer ſeden
iſt außer
das jüng⸗
n, wedet
ous hei
ePanlus
Und mnit
e es tei⸗
die Hole
hepeitigt
ung des
ſchoben,
Todten

Ein⸗

det ali⸗
em Vl⸗
nt.

am achten Sonntage nach Pfingſten. 477
Einleitung.

Wie uns zu Muth ſeyhn werde, Andaͤchtige,

wenn wir uͤber kurz, oder lang, von die⸗
ſem in das andre Leben ab, und zur ſtrengen Re⸗
chenſchaft werden gefodert werden, laſſe ich ei⸗
nem jeden ſelbſt zu bedenken uͤber. Jedoch wer⸗
det ihr mir erlauben, Andaͤchtige, zu unſerm
Seelennutzen was weniges von dem ſonderbaren
Gerichte vorzutragen, damit ein heilſamer Schre⸗
cken unſer Gemuͤth befalle, und ſelbes vor kuͤnf⸗
tigen Suͤnden im Zaume halte.
Vortrag und Austheilung. Das ſen⸗
derbare Gericht, welches uͤber eine jede Seele gleich
nach dem Tode gehalten wird, iſt ſchreckbar, auf

was vor einer Seite man es immer betrachte;

denn es iſt erſtens ſchreckbar in Anſehen des Suͤn⸗
ders, zweytens ſchreckbar in Anſehen des Richters.
Nebentheilung. Schreckbar in Anſehen
des Suͤnders; weil er wird gerichtet werden, we⸗
gen alles Boͤſen, wegen alles Guten. Schreck⸗
bar in Anſehen des Richters: weil er iſt der ge⸗
rechteſte, weil er iſt der hoͤchſte.

Erſter Theil.
1. Redde rationem villicarionis tuæ, gieb Re⸗
chenſchaft deiner Haushaltung. So je⸗
mand erwas ſtrafmaͤßiges begeht, wie ſehr er⸗
ſchreckt man, wenn man vermerkt, daß es kund⸗
bar wird. Wie ſchreckbar erſt, Andaͤchtige, wird
jener entſetzliche Anblick ſeyn, wo alles, was wir
immer in unſerm ganzen Leben Suͤndhaftes be⸗
gangen, uns haarklein wird vor Augen gelegt
wer⸗

478 Sechs und dreyßigſte Predigt,

werden? ſchon laͤngſt hat der koͤnigliche Pro⸗
phet (6) voll Schrecken aufgerufen: Wenn du,
„ Herr! alle Bosheiten bemerken willſt,
Herr, wer wird es koͤnnen ausſtehen. Ueber wel⸗
che Stelle der große Kirchenvater Auguſtinus (d)
ſich mit ſolgendem verlauten laͤßt: „Wenn du
mit uns als ein ſtrenger Richter, und nicht als
ein barmherziger Vater, handeln willſt, wer
wird ſtehen koͤnnen vor deinem Angeſichte?,,

Großer Gott! wenn ein ſo heiliger Vater,

als Auguſtinus, ein ſo heiliger Koͤnig, als Da⸗

vid, ſich ſo ſehr vor den Augen Gottes zu erſchei⸗

nen gefuͤrchtet, wie entſetzlich, und erſchrecklich,

wird dieſer ſchaudervolle Augenblick fuͤr uns ſeyn?
fuͤr uns, die wir ſo weit von ihren Tugenden ent⸗
fernet, ſo viele Miſſethaten begangen, ſo große
Buͤrde der Suͤnden, und Unreinigkeiten, uns
aufgeladen haben? was fuͤr eine Angſt wird un⸗
fre beklemte Herzen uͤberfallen, wenn wir auf ein⸗
mal ſonnenklar erkennen, und anſehen muͤſſen,
ſo viele tauſend ſuͤndhafte Werke, ſo viele Millio⸗
nen ſtrafbare Worte, ſo viele, ja unzaͤhlbare,
boshafte Gedanken?

Was werden wir antworten fuͤr ſo viele
Schritte unſrer Fuͤße? fuͤr ſo viele Werke und
Bewegungen unſrer Haͤnde? fuͤr ſo viele Hand⸗
lungen

(c) Si iniquitates obſervaveris Domine, Domine,
quis ſuſtinebit. Eſ. 129. vV. 3.
(4) Si nobiscum ſeverus judex agere volueris,
non miſericors Pater, quis ſtabit ante oculos
tuos? In Ej. 129.

in as

lungen
ſehlet n
ugen
ge, mi
iig hab
bothe
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uns ſe
Gewi
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Rillio⸗
ſbare,

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und
hand⸗
nngen

nine,

eris⸗
los

am achten Sonntage nach Pfingſten. 479

lungen unſers Leibs? wie oft haben wir uns ver⸗
fehlet mit den Ohren? wie oft vergangen mit den
Augen? wie oft mit dem Munde, mit der Zun⸗
ge, mit andern Sinnen des Leibs? wie vielfaͤl⸗
tig haben wir uns verſuͤndigt wider die zehn Ge⸗
bothe Gottes, wider die fuͤnf Gebothe der Kir⸗
che, wider Gott, wider den Naͤchſten? wider
uns ſelbſt? wie unzaͤhlig oft haben wir unſer
Gewiſſen beflecket in den ſieben Tod⸗ oder Haupt⸗
ſuͤnden: wie oft in den neun fremden Suͤnden?
denn alles dieſes wird vor Gericht muͤſſen.

Den Beweis giebt der weiſe Prediger (.),
wenn er ſein wei sheitvolles Buͤchlein mit dieſen
Worten, gleich als mit einem ſchreckbaren Denk⸗
ſpruche beſchließt: Alles, was geſchieht, wird
Gott ins Gericht ziehen fur alle Uebetre⸗
tungen, es ſey gut oder boͤs. O wohl

ſchreckbare Erinnerung! wie wird uns als⸗

dann um das Herz ſeyn, Andaͤchtige, wenn
Chriſtus, unſer goͤttliche Richter zu einem jeden
aus uns ſagen wird: Gieb Rechenſchaft dei⸗
ner Haushaltung? Wie wird es alsdann mit
der Verantwortung ſtehen? wie wird es vielleicht
in der Rechnung ausſehen; wenn wir ſo viel Boͤ⸗
ſes, ſo viele Suͤnden, ſo wenig Verdienſt auf
einmal, und klar erblicken?

Wir getrauen uns nicht ohne Beſchaͤmung,
ohne Erroͤthung des Angeſichts, eine Bezuͤchti⸗
gung
(e) Cuncta, quæ fiunt, adqucet Deus in judi-

cium pro omni errato, five bonum, five ma-
lum illud fit. Eccle. I1I2. v. ult.

480 Sechs und dreyßigſte Predigt,

gung von einem Menſchen zu ertragen: wie ſchreck⸗
bar wird erſt die Vorſtellung und der Anblick al⸗

ler Bosheit und Suͤnden ſeyn? nebſt dem Boͤſen

wird auch das Gute auf die Wagſchale muͤſſen;
auch die guten Werke werden aufs genaueſte ge⸗
pruͤft werden, ob ſie mit reiner Meynung, mit

wahrer Andacht, mit ſorgfaͤltigem Fleiße, mit

inbruͤnſtiger Liebe verrichtet worden?

2. Es ſpricht der goͤttliche Richter (†) bey
dem gekroͤnten Propheten: Wenn ich die Zeit
bekomme, werde ich die Gerechtigkeiten, das
iſt, wie der heilige Vincentius Ferrerius am be⸗
ſagten Orte auslegt, die guten und gerechten Werke
richten. Gott, ſagt erſtbemelter Lehrer, leiht
uns gleichſam die Zeit, damit wir uns ſollen
durch gute Werke Verdienſte ſammeln, und ſelbe
nicht auf Boͤſes verwenden. Einem giebt er zehn
Jahre, einem andern zwanzig, und dieſem fuͤnf⸗
zig, je, nachdem er ihm ſeine Lebenszeit ausge⸗
ſteckt; allein in dem Tode nimmt er die ausge⸗

liehene Zeit zuruͤck, und haͤlt Urtheil uͤber die gu⸗

ten Werke, uͤber die Gerechtigkeiten ſelbſt.

Der hoͤnigſuͤße Lehrer Bernardus, als er
dieſen fuͤrchterlichen Text erwaͤget, laͤßt ſich alſo
verlauten: „Es iſt ſehr zu fuͤrchten, daß bey
einer ſo genauen Erforſchung, viele unſrer Ge⸗
rechtigkeiten, die wir fuͤr ſolche halten, als Suͤn⸗
den erſcheinen werden., Nicht allein wird eine
vor dem goͤttlichen Richterſtuhle ſtehende Seele
. durch
(yV) Cum accepero tempus, ego juſtitias judicabo.
H. 74. V. 2

7

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durch

geabo⸗

am achten Sonntage nach Pfingſten. 481

durch die Erkenntniß aller ihrer Suͤnden einen
entſetzlichen Schrecken ausſtehen; ſondern ſie wird
auch in die groͤßte Furcht gerathen wegen ihren
guten Werken, wegen welchen ſie doch einigen
Troſt zu genießen vermeynte.

Jener gerechteſte Richter wird nicht nur das
fuͤndhafte Babylon, ſondern auch das gerechte

Jeruſalem, eine tugendhafte Seele, mit Later⸗

nen durchſuchen; wie er bey dem Propheten So⸗

phonias (g) ſpricht: Ich will Jeruſalem mit

Laternen durchforſchen. Hier fragt gar ſchoͤn
Mendoza (4), „Warum der goͤttliche Richter
Jeruſalem, die gerechte Seele, eben mit Later⸗
nen, und nicht mit Sonnenſtralen durchſuche?,

und giebt zur Antwort: „weil die Sonnenſtra⸗
len nicht uͤberall durchdringen, nicht in verſchloß⸗
ne Orte und Gewoͤlber hinein ſcheinen; eine La⸗
terne hingegen, die man in der Hand haͤlt, durch⸗
leuchtet alle, auch verborgenſte Winkel.,,

Alſo wird unſer goͤttliche Richter genaueſt
nachforſchen, wie unſre, obſchon in ſich gute
Werke beſchaffen geweſen, und ob ſie einer Strafe
oder Belohnung wuͤrdig ſeyn? denn was nur aus
pur natuͤrlichem Antriebe, oder Gewohnheit, und
nicht

(g) Scrutabor Jeruſalem in Lucernis. C. I. v. 12.
(E) Cur non potius ad radios ſolares? quia radii
ſolares multis ſæpe locis excluduntur, in an-
gulis, cellariis &c. At vero lucerna ma-
nibus duéta omnes angulos permeat. Ins
1. Reg. 2. ,

Sonntagspred. Hh

432 Sechs und dreyßigſte Predigt,

nicht aus Bewegung der Liebe Gottes allein, ihm
hierdurch zu gefallen, und ſeinen Willen zu voll⸗

ziehen, geſchieht, wird dort ohne Verdienſt und

Belohnung verworfen werden. Der große hei⸗
lige Kirchenvater Auguſtin bekennt von ſich
ganz demuͤthig, daß er viel Boͤſes, wenig Gutes,
und dieß wenig gut gethan habe. Wenn nun
eine ſo große, ſo ſtarke Kirchenſaule, vor dem Ge⸗
richte, und Durchforſchung der guten Werke er⸗
zittert; wie ſchreckbar wird wohl ſelbes fuͤr uns
ſeyn, als die wir ſolches mit weit beſſerm Fuge,
denn Auguſtin, ſagen koͤnnen, wenn wir unſre
gute Werke nur obenhin durchforſchen wollen?

Betrachten wir unſer Gebeth; ſo iſt es lau
und ausſchweifend. Die Empfahung der heiligen
Sacramente; ſo iſt ſie ohne Eifer und Inbrunſt.
Unſre Liebe gegen den Naͤchſten; ſo iſt ſie mit Ei⸗
gennutz, oder Hochmuth, vermiſcht. Alle Wer⸗
ke; ſo werden wir bey einer genauen Durchfor⸗
ſchung und Pruͤfung, etwas Tadelhaftes an ſel⸗
ben finden. Und wie kann es hernach anders

ſeyn, als daß jenes ſonderbare Gericht, nicht

allein wegen den Boͤſen, ſondern auch wegen den
Guten, uͤberaus ſchreckbar ſeyn muͤſſe.„ Die⸗
ſen Schrecken vermehrt noch weiter der Richter;
weil er der gerechteſte, weil er der hoͤchſte iſt.

Zweyter Theil.
1. Ein Kind, ſo etwas Tadelhaftes begehet,
wird weit mehr beſchaͤmt, wenn es von

dem Vater ſelbſt auf friſcher That erwiſchet wird.
Auch

0

iot,
glein ihn

en zu vol⸗

dfenſt und

gtoße hei:
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für uns
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anders
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ſichtet,
if.

von
Auch

am achten Sonntage nach Pfingſten. 483

Auch wir, Andaͤchtige, werden weit mehr er⸗
ſchrecken an dem Richter ſelbſt, als an unſern
Suͤnden; weil wir von eben demjenigen gerich⸗
tet werden, den wir ſelbſt ſo oft beleidiget haben.

Die Perſon des Richters iſt der unendlich große

Gott ſelbſt, deſſen Urtheile weit gerechter, als der
Menſchen, ja! ein unerforſchlicher Abgrund
ſind.

Betrachten wir nur den großen Weltprediger
Paulus, der nach ſeiner Bekehrung ein auserwaͤhl⸗
tes Gefaͤß der goͤttlichen Gaben und Gnaden war.
Wie furchtſam ſchreibt er von ſich ſelbſt, da er
auf das Gericht, und auf die Perſon des Rich⸗
ters koͤmmt? er ſpricht gleichſam zitternd (1):
Ich weis mich nichts ſchuldig, boch bin ich
in dieſem nicht gerechtfertigt. Und warum
denn heiliger Apoſtel! wenn dich dein Gewiſſen
nicht anklagt, wenn du dich nichts Boͤſes ſchul⸗
dig weißt, wenn dich deine Werke keiner Ueber⸗
tretung bezuͤchtigen; warum ſollſt du denn nicht
gerechtfertigt ſeyn? Ach! antwortet Paulus, es
erſchreckt mich die Perſon des Richters, dann,
der mich richtet, iſt der Herr. Ein Herr
einer unendlichen Majeſtaͤt, der kein Anſeher der
Perſonen, oder des Standes iſt, und dem der
Reiche und Arme, der Gelehrte und Ungelehrte,
der Hohe und Niedere eines ſind. Ein Herr ei⸗
ner unendlichen Weisheit, der alles weis, und

nicht

G) Nihil mihi conſeius ſum, ſed non in hoc juſti-
ficatus ſum. I. Cor. 4. v. 3.

Hh 2

484 Sechs und dreyßigſte Predigt,

nicht kann betrogen wer den. Ein Herr einer un⸗
endlichen Heiligkeit und Gerechtigkeit, der we⸗
der das mindeſte Gute unbelohnt, noch das min⸗
deſte Boͤſe ungeſtraft laͤßt. Ein Herr, vor dem
die Saͤulen des Himmels erzittern, welcher von
dem vor Gericht Stehenden ſelbſt iſt beleidigt wor⸗
den, der lang genug barmherzig zugeſehen, der
oft durch die Propheten gewarnet, und ſich hat
verlauten laſſen, daß er die Gerechtigkeit wie ein
Kleid anlegen, und ſich mit ſeinem Grimme be⸗
waffnen werde.

Er bedrohet uns bey dem Propheten Iſaias (O):
Ich habe geſchwiegen, ich bin geduldig gewe⸗
ſen; ich will ſchreyen, wie eine Gebaͤhrende.
Da er naͤmlich zu uns in ſeinem Zorne reden,
und alles auf das gerechteſt, durchſuchen wird.

Hilf Hinnnel! wie ſchreckbar wird dieſes Gericht

ſeyn! was werden wir endlich noch fuͤrchten, An⸗
daͤchtige, wenn wir das erzoͤrnte Angeſicht eines
allmaͤchtigen, und noch dazu von uns ſelbſt ſo
oft und ſchwerlich, beleidigten Richters nicht
fuͤrchten? was wird uns noch bewegen, wenn
uns der erſchreckliche Richterſtuhl, und die ge⸗

naueſte Unterſuchung unſers ganzen Lebens, nicht

zur Beſſerung beweget?

Wer iſt unter uns, Andaͤchtige, der ein an⸗
deres Herz, oder beſſers Gewiſſen Labe, als der
heilige Hieronymus? und dennoch bezeugt dieſer
große
(²) Silui, patiens fui, ficut parturiens loguar.
C. 42. V. 14.

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oße 5

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nuße

al⸗

am achten Sonntage nach Pfingſten. 488

große Kirchenvater von ſich ſelbſt, daß er am

ganzen Leibe erzitterte, wenn er nur an den Tag
ſeiner Rechenſchaft dachte. Die Koͤniginn
Eſther fiel vor Schrecken in eine Ohnmacht, als
ſie nur das ergrimmte Angeſicht des Ahasverus
erblickte; und was ſoll ein Menſch dde gegen
Gott? was ein ſterblicher Monarch gegen dem
allgewaltigen Beherrſcher Himmels, und der Erde?

2. Benjamin wurde (1) bezuͤchtiget, als ob
er den Becher des Joſephs geſtohlen haͤtte; und

als er in ſeinem Sacke gefunden wurde, erſchrack

er uͤber die Naßen. Man liest auch nicht, ſagt

uͤber dieſe Stelle der gelehrte Alvarez (m), daß.

er ein Wort zu ſeiner Vertheidung geredet; denn
Joſeph war nach dem Pharao der hoͤchſte in
Aegypten. Was werden erſt, ſagt er, die Suͤn⸗
der vor dem Richterſtuhle Gottes fuͤrbringen koͤn⸗
nen, wo ſie von ihren haͤufigen Suͤnden uͤber⸗
zeuget ſind, wenn Benjamin, der unſchuldige
Benjamin, der mit Fleiß eines falſchen Laſters
beſchuldigt wurde, vor dem Throne des Unter⸗
koͤnigs erſtummet?

Jener, der kein hochzeitliches Kleid anbatte⸗

iſt er niche ebenfalls vor dem Hausvater erſtum⸗

met? und was werden wir vorbringen, da wir
uns vor dem ſtrengen Richterſtuhle Gortes mit
Liel tauſend Fehler, Maͤngel und Bosheiten,
umgeben beſinden? wie ſchaudervoll, wie ſchreck⸗
bar wird dieſer Anblick vor dem hoͤchſten Richter
ſeyn.
(1) Gen. 44. V. T2. dn
5 3

Huſtrat. 2 41.

486 Sechs und dreyßigſte Predigt,

ſeyn, da er von uns ſogar wegen einem jeglichen
muͤſſigen Worte, wegen den mindeſten Gedan⸗
ken, wegen Anwendung der edeln, und unwieder⸗
ruflichen Zeit, wegen Erfuͤllung der Pflichten
unſers Standes, wegen Gebrauch der heiligen

Sacramenten, ſtrenge Rechenſchaft fodern wird?

Muß nicht eine unbegreiflliche Angſt unſer
lebendes Gemuͤth befallen, wenn wir nur an
dieſen ſchrecklichen Augenblick gedenken? was
wird es erſt ſeyn, ſich mitten im ſelbem befinden?

er iſt der hoͤchſte Herr, von welchem man ſich zu

keinem hoͤhern wenden, oder berufen kann; ſpricht
er einmal das Urtheil aus, ſo muß ſelbes voll⸗
zogen, und kann in Ewigkeit nicht mehr geaͤndert
werden.

Geſetzt auch, welches doch nicht geſchehen
wird, daß alle Heilige, ja! die Mutter Gottes
ſelbſt, fuͤr den Schuldigen bitten wuͤrden, ſo
laͤßt ſich doch der geſprochne Sentenz nicht mehr
abaͤndern. Er iſt der hoͤchſte und maͤchtigſte
Herr, deſſen unumſchraͤnkten Allmacht nichts
widerſtehen kann, und welchen niemand fragen
darf: Warum dieſes? mithin wenn das Endur⸗
theil einmal gefaͤllt, wird es ewig, und unum⸗
ſtoͤßlich gefaͤllt verbleiben, unveraͤnderlich der
Ausſpruch beharren, auf was fuͤr eine Seite er
immer ausſchlage, ſey es hernach die gluͤckſelige
oder ungluͤckſelige.

Schluß.

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fſelige

luß.

am achten Sonntage nach Pfingſten. 487

Schluß.
SöPetzt ſehet ihr ſchon ſelbſt, Andaͤchtige, daß
JJ das ſonderbare Gericht ſehr ſchreckbar ſey,
wie man es auch betrachten und erwaͤgen will.

B ſieht man es auf Seiten des Suͤnders; ſo iſt

es ſchreckbar, indem er gerichtet wird wegen al⸗
les Boͤſen, wegen alles Guten. Erwaͤget man
es auf Seiten des Richters; ſo iſt es ſchreckbar,
weil er iſt der gerechteſte, weil er iſt der hoͤchſte.
Jetzt erlaubet mir eine Frage, Andaͤchtige, wie
viel ſind etwa unter uns, die ſich dieſen Augen⸗
blick vor dem ſtrengen Richterſtuhle zu erſcheinen
getrauen? wo denn nicht; warum leben wir ſo
hinlaͤßig, warum haͤufen wir die Suͤnden, war⸗
um rufen wir den Zorn Gottes uͤber uns? wir
wiſſen, daß wir gewiß, wann aber, das weis
Gott, vielleicht heute, vielleicht jetzt, vor ihm
erſcheinen muͤſſen, von unſerm ganzen Leben Re⸗

chenſchaft abzulegen; wie thoͤricht handeln wir,

daß wir nicht mit ganzem Ernſt auf Verbeſſerung
unſers ſuͤndhaften Lebens trachten, damit es dort
gut gehe? Amen.

S⸗

n.

488 Sieben und dreyßigſte Predigt,
m E SEEEEeN

Sieben und dreyßigſte

Predigt,

am neunten Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.
Von der Nothwendigkeit der Buße.

Vorſpruch.
Flevit ſuper illam.
Er weinte uͤber ſie, Luk. 19. v. 41.

Eingang.
nd warum weinet dann unſer liebvolle Hei⸗
land? warum fließen ſo haͤufige, und
heiße Thraͤnen aus ſeinen holdſeligſten Au⸗
gen uͤber ſein gnadenreiches Angeſicht? warum
beklemmt ſein liebreichſtes Vaterherz ein ſo ban⸗
ger Kummer und bitterſte Betruͤbniß? der Evan⸗
geliſt ſagt es uns, daß er geweint uͤber die Stadt
Jeruſalem, weil ſie ihn nicht erkennen wollen,
und zwar an dem Tage, der ihr zum Frieden war.
Er weinte wegen dem großen Uebel, wegen den
entſetlichen Plagen und Strafen, die ſie ihr we⸗
gen ihrer Hartnaͤckigkeit ſelbſt uͤber den Hals
zog. Er weinte wegen kuͤnftiger Zerſtoͤrung M
ſer

— —— —

dt am neunten Sonntage nach Pfingſten. ade

yſer ſeiner ſo geliebten Stadt, in welcher ihre Fein⸗
dee keinen Stein auf den andern laſſen würden;
ze wweil ſie die Zeit ihrer Heimſuchung nicht er⸗
kannt hatte.

Schreckbares Bild! ſchaudervolle Schilde⸗
nach rung! aber wie, Andaͤchtige, wenn dieſes noch
nicht die ganzeUrſach waͤre der heißen Zaͤhren unſers
liebreicheſten Erloͤſers? und was beweint er dann
noch? Origenes (a) entdeckt uns ſolches, wenn
er ſagt: „Chriſtus beweine auch unſer Jeruſa⸗
lße lem. „ Und was fuͤr eines? kein anders, als
unſre unſterbliche Seele, welche unter der Stadt
Jeruſalem geiſtlicher Weiſe verſtanden wird. Ei⸗
ne Seele, die geſuͤndigt, und da ſie die Zeit der
Gnade und Barmherzigkeit an Handen hat, den⸗
noch die Tage des Friedens und vaͤterlicher Heim⸗
ſuchung nicht erkennen will.

6 Einleitung.
ud Und wann weinet Jeſus? der Terxt des heiligen
kn Au * Evangeliums ſagt (?): Als er nahe gegen
watuin die Stadt kam, und ſie anſah. Warum
o ban aber eben, als er nahe hinkam? Der hochberuͤhm⸗
Cbon te Schriftausleger Hugo (e) erklaͤret das Geheim⸗
Stnt niß
en
“ (a) Defletur & noſtra Jerufalem. In Cant. auz. lit.
cht (b) Appropinquavit videns civitatem. Ibid.
1 den (c) Ut appropinquavit Jeſus eivitati non ſolſum
t Ne corporis greſia, ſed potiuns compaſhionis affe-
hels SKu. Sed inutiliter, quia civitas non appro-
die pinquavit illi per pœnitentiam. Hie.

ſer Hb 5

490 Sieben und dreyßigſte Predigt,
niß mit Vermelden: „Jeſus habe ſich nicht al⸗
lein mit dem Leibe, ſondern auch mit einem mit⸗
leidigen Gemuͤthe der Stadt genaͤhert, dieſe aber
habe ſich ihm nicht genaͤhert durch eine wahre
Buß e: „ und darum weinte er. Verlangen wir,
Andaͤchtige, daß die heißen Thraͤne Jeſu auch an
unſerm Jeruſalem, an unſrer Seele nicht fruchtlos
ablaufen, ſo muͤſſen wir uns ihm naͤhern an dem
Tage des Friedens, zur Zeit der Heimſuchung
durch eine wahre Buße, damit wir ihn nicht
einſt erfahren muͤſſen als einen ſtrengen Richter.

Vortrag und Austheilung. Die Thraͤ⸗
nen Chriſti abzutroͤcknen, wird erfodert eine wah⸗
re Buße, die hoͤchſt nothwendig iſt, erſtens den
Boͤſen, zweytens auch den Frommen.

Nebentheilung. Sie iſt nothwendig den
Boͤſen zur Austilgung der Suͤnde, zu Vermei⸗

dung der Strafe. Sie iſt nothwendig den From⸗

men zur Einpflanzung der Tugend, zu Vermeh⸗
rung der Glorie.

Erſter Theil.
1. PFlevit ſuper illam, er weinte uͤber ſie. So
nothwendig das Waſſer dem unſaubern
Leibe, ſo nothwendig ſind die Bußthraͤnen einer
ſuͤndhaften Seele. Beflecket man die Haͤnde, oder
das Ange ſicht, ſo muß uns das Waſſer wieder
rein machen; wird die Seele mit Suͤnden bema⸗
ckelt, ſo iſt kein anders Mittel, als mit Buß⸗
ehraͤnen ſelbe zu reinigen. Wir wiſſen ans der
ehre

Nhe

Lehte
Hünm
gus dr
liumn,

Ette

mehr,
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Teuf
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Nichter.

ine waß⸗
ſens den

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Vermnei⸗
gron⸗
dermehe

.So
ubern
einer
oder
hieder
jema⸗
Buß⸗
der
hte

am neunten Sonntage nach Pfingſten. 40 1

Lehre des Apoſtels, daß nichts Unreines in den
Himmel eingehen koͤnne; wir wiſſen aber auch
aus der Lehre Chriſti in dem heiligen Evange⸗
lium, daß Freude ſeyn werde vor den Engeln
Gottes uͤber einen Suͤnder, der Buße wirket,
mehr, den uͤber neun und neunzig Gerechte, die
der Buße nicht bedoͤrfen.

So nothwendig das heilige Sacrament der
Taufe iſt, daß man in die wahrglaͤubige Kirche
eingehe, ſo nothwendig iſt nach der Suͤnde das

heilige Sacrament der Buße, damit man die

Suͤnden vertilge. Ein Leingewand, da es von
den Haͤnden des Webers koͤmmt, iſt ſchwarz,
grob, und gleichſam unbraunchbar: was thut
man, daß es zart und weiß werde? man nimmt

es auf die Bleich, man begießt es oͤfters mit

Waſſer, und laͤßt es an der Sonne troͤcknen.
Eben ſo eine mit einer Todſuͤnde bemackelte Seele:
ſie iſt ſchwarz vor den reinſten Augen Gottes,
ſie iſt ungeſtaltet, und untauglich zum Him⸗
melreiche; aber begieße man ſie nur oͤfters mit
wahren Bußthraͤnen, mit Zaͤhern, die von der
Liebe Gottes ihren Urſprung herleiten, wie ge⸗

2

ſchwind wird ſie von aller Unſauberkeit ge⸗
reinigt?

Haben wir nicht das Beyſpiel in goͤttlicher
heiligen Schrift? David fiel in Ehebruch und
Todſchlag. Große Suͤnden! er wirkte Buße,
er weinte, alſo daß die Thraͤnen des Tags ſein
Brod waren, des Nachts ſein Bettlager benetzten;
und ſogleich hoͤrte er aus dem Munde des Pro⸗
pheten

492 Sieben und dreyßigſte Predigt,

pheten Nathan⸗ (4): Der Herr habe ihm ſei⸗
ne Sunden ver geben.

Magdalena war eine verſchreyte Suͤnderinn,
ihre Seele war ſchwaͤrzer als Kohlen, ſie war ein
Scheuſal der ganzen Stadt. Auf einmal koͤmmt
ſie zu den Fußen ihres goͤttlichen Arztes, ſie be⸗
netzet und waſchet ſelbe mit heißeſten Bußthraͤ⸗
nen, und da ſie alſo neben der Sonne der Ge⸗
rechtigkeit ihre Serle reinigt, wird ſie weißer,
denn der neugefallene Schnee.

Wie grob vergieng ſich Petrus? er verlohr

ſich ſo weit, daß er auf die Frage eines verfüͤh⸗

reriſch hen Weibsbild ſeinen goͤttlichen Lehrmeiſter

dreymal verlaͤugnete. Schwere Miſſethat! ſo⸗

bald er aber durch einen Gnadenblick ſein gott⸗
loſes Verbrechen erkannte, wußte er ſogleich, daß

ihm zur Austilgung ſeiner Suͤnden nichts noth⸗
wendiger waͤre, als die Buͤße (e), er gieng
hinaus, und weinete bitterlich. Er hat aber
auch ſeine Suͤnden ausgetilget, und durch ſeine
Buße verdient, allen andern Apoſteln als das
Oberhaupt vorgezogen zu werden. Es hat mithin
ſein Verbleiben, daß die Buße nothwendig ſey
zur Austilgung der Suͤnden, ſo wie ſie auch
nothwendig iſt zu Bermeidung der Strafe und
Gefahren.

2. Be⸗

(.) Daminus queque transtulit peccatum tuum.
Reg. 12. V. 13.
(e) Egreſhs foras flevit amare. Zuc. 22. Y. 62.

n let
1

ſolgt ih

Fuße

man an

wendig

fufli

thill.
Er
ſiſte
ſchon
das i
legt:
wirkli
Tode⸗
nicht
wie
man
eine
n d
r n
in
ſch
wae
me

nhit, am neunten Sonntage nach Pfingſten. 493

2. Begeht jemand etwas Suͤndhaftes, ſo
folgt ihm die Strafe und die Gefahr auf dem
Z Fuße nach, wie die Finſterniß der Nacht: will
Sfinderinn, man ausweichen, ſo iſt kein anders Mittel, als
ſenaren die Buße. Die Buße iſt unumgaͤnglich noth⸗
ulkümm wendig, wenn man nach geſchehener Suͤnde dem
6s, ſe le kuͤnftigen Zorne des ſtrengen Richters entgehen
Bußthri twill.
e de Ge Er ſelbſt drohet uns bey dem heiligen Evan⸗
t tmeſßet, geliſten Matthaͤus (†): Die Axpt iſt wirklich
ſchon an die Wurzel des Baumes geſetzt,

he in e

gt hetſoßt das iſt, wie Dionyſins Karthuſianus (g) ausge⸗
betfäße⸗ legt: „Euch, die ihr ſchwerlich geſuͤndigt, liege
Urtneifet wirklich ſchon auf dem Halſe der Untergang des
dotl ſ„ LTodes und der ewigen Verdammniß, wenn ihr
ein got. nicht würdige Fruͤchte der Buße wirket; gleich⸗
,daß wie der Baum zunaͤchſt bey dem Falle iſt, wenn
6s net⸗ man ſelben bey der Wurze umhaut., Sobald
gieng eine Todſuͤnde begangen wird, ſteht die Axt ſchon
t aber an dem Baume, es iſt die groͤßte Gefahr, daß
ihſeine er umgehauen, und zur wohlverdienten Strafe

s das in das ewige Feuer geworfen wird. Will man

mithint ſich dieſer aͤußerſten Gefahr entziehen, die ewige
“ Strafe vermeiden, ſo iſt nothwendig, die Hand

elh nach dem Anker der Buße auszuſtrecken, damt
man ſich retten koͤnne.

ſ und
e Id Was
(V) Jam enim ſecuris ad radicem arborum poſita
elr. C. 3. V. TO.
Ber (9) Id eſt, de proximo imminet vebis interitus
mortis, atque æternæ damnationis, niſi poe-
num, nitentiam dignam egeritis;: ficut arbori prar

494 Sieben und dreyßigſte Predigt,

Was ſchoͤnes Beyſpiel geben uns nicht an
Handen die buͤßenden Niniviter? ſie hatten ge⸗
ſuͤndigt, und ſchwer geſuͤndigt; Gott wollte ih⸗
nen doch noch Zeit der Buße verleihen. Er
ſchickte ihnen den Propheten Jonas, der ihnen
nach vierzig Tagen den Untergang der Stadt
verkuͤnden ſollte. Was geſchieht? die Ninivi⸗
ter vermerkten, daß es Ernſt war, und damit ſie
ſowohl der Gefahr, als der Strafe entgiengen,
griffen ſie ernſtlich zur Buße, ſie kleideten ſich
in haͤrene Saͤcke vom erſten bis zum letzten, und
ſo ſind ſie auch durch ihre ernſtliche Buße, dem
zeitlichen und ewigen Untergange entflohen.

Hugo der Kardinal, als er ſich () dieſer
Begebenheit erinnert, hat uns folgendes Lehr⸗
ſtuͤck hinterlaſſen: „Wunderlich, ja! zum er⸗
barmen iſt es: die Ninidviten haben ſich auf ein
paar Worte des Propheten Jonas in rauhe Buß⸗
ſaͤcke gekleidet; und wir, deren Ohren den ganzen
Tag von heiligen Worten, von Zuſprechen, von
Verbeſſerung erklingen, werden dennoch nicht be⸗
wegt, und beſſern uns keineswegs. „

Gewiß! Andaͤchtige, eine große Schande
wird es einſt uns ſeyn, wenn die Niniviter uns
im
pinqua inſtat ruina, quando ſecuris applica-
tur radici, ut arborem amputet, funditusque

evellat. Hic.
(H) Mirabile, imo miſerabile eſt; Ninivitæ ad duo

verba Jonzæ induerunt ſe ſacco: & tota die

verberant aures noſtras verba ſacra, & tamen
non movemur. Hugo in c. 9. Genéſ.

aintier

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usque

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1 die
men

am neunten Sonntage nach Pfingſten. 405

im letzten Gerichte ſollten anklagen, daß ſie der

erſten Ermahnung eines Propheten gefolgt, ſich
von Stunde an verbeſſert, und durch wahre Buße

den Zorn Gottes abgewendet haben; da wir hin⸗

gegen, die wir nicht minder, oder wohl mehr,
als ſie, geſuͤndigt, dennoch auf ſo viele innerli⸗
che Ermahnungen Gottes, auf ſo vieles aͤußerli⸗
ches Zuſprechen der Prediger, Beichtvaͤter und
Seelſorger uns keineswegs gebeſſert, und da wir
durch wahre Buße kuͤnftige Gefahr und Stra⸗
ſen, ſo leicht haͤtten vermeiden koͤnnen, uns den⸗
noch ſo leichtſinnig und muthwillig darein geſtuͤr⸗
zet haben. O große Blindheit der Menſchen?

die ein ſo nothwendiges Mittel ſich zu retten, ſo

liederlich außer Acht laſſen. Aber nicht allein
den Boͤſen, ſondern auch den Frommen iſt die
Buße nothwendig, wenn ſie Tugenden pflanzen,
und ihre Glorie vermehren wollen.

Zweyter Theil.
I. Dem Waſſer haben wir es zu verdanken, daß
es nicht allein alle Unſauberkeit reiniget,
ſondern auch ſaubere Dinge noch ſchoͤner, reiner
und glaͤnzender macht. Eine gleiche Bewand⸗
niß hat es mit dem Waſſer der Bußthraͤnen; ſie
ſind nicht allein nothwendig den Boͤſen zur Aus⸗

tilgung ihrer Suͤndenmackeln, und Vermeidung

aller Strafe und Gefahren, ſondern auch den
Frommen zur Einpflanzung allerhand Tugenden,
und zu Vermehrung ihrer kuͤnftigen Glorie⸗

Warum

496 Sieben und dreyßigſte Predigt,
Warum hat wohl der gekroͤnte Prophet (.)
die Buße und Schoͤnheit, gleich zuſammen
geſetzt, als weil die Schoͤnheit der Seele auf eine
wahre Buße zu folgen pflegt? es iſt dieſes nicht
meine, ſondern die Meynung des hochberuͤhmten
Kaſſiodorus (), wenn er uͤber bemelte Stelle ſich
mit folgendem verlauten laͤßt: „Auf wahre Buße
und Beicht folgt ſehr gut die Schoͤnheit; weil
niemand ſchoͤn kann ſeyn, wenn er nicht durch
die Erbarmniß des Herrn gereinigt wird. Unſre
Suͤnden machen uns haͤßlich, aber das Bußbad
macht uns wieder ſchoͤn. „ Alſo Kaſſiodorus.

Dieſes Bad giebt der Seele des Frommen
eine neue Schoͤnheit, es befeuchtet die Erde des
menſchlichen Gemuͤths, damit es die ſchoͤnſte
Blumen der Tugenden hervorbringe. Oder ſa⸗
get mir, Andaͤchtige, warum flieht denn ein
heiliger Antonius die Welt, und geht in die
Wuͤſte, lebenslaͤngliche Buße zu wirken? Viel⸗
leicht wegen ſeinen Miſſethaten? Keineswegs,
ſondern daß er ſich mit herrlichſten Tugenden aus⸗
ſchmuͤcke. Alſo wird in den goͤttlichen Tagzeiten
an ſeinem Feſte geleſen, daß er ſich beeifert, die
Tugenden der andern Weltbruͤder aus allen Kraͤf⸗
ten nachzuahmen.
Warum
() Confeſſio, & Pulchritudo. Ejf. 95. V. 6.
(½) Confeſſionem bene ſequitur pulchritudo; quia
nemo poteſt eſſe ſpeciofus, niſi qui Domini
miſeratione fuerat mundatus. Fædos nos pec-

cata noſtra faciunt, ſed poenitentiæ reddunt
lavacra decoros. Hic.

holte.

amt

V
tauhen
Verbre
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Bußtea

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gie
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am neunten Sonntage nach Pfingſten. 497

Warum legt ein ſeraphiſcher Franciſeus einen
rauhen Bußſack an, und geht barfuß? etwa ſeine

Verbrechen abzubuͤßen? nichts minders; ſondern

daß er Tugenden einpflanze, und durch rauhes
Bußleben ſich in einem tugendlichen Wandel er⸗

Warum ſchiebt denn eine heilige Jungfrau

Thereſia alle Milderung von ihr, und lebt nach
der erſten Strenge des Ordens, mit Entziehung

aller Fleiſchſpeiſe, und beſtaͤndigen Faſten? Viel⸗

leicht wegen ihren ſchweren Suͤnden? o nein!
denn ſie hat nach Ausſage ihrer Beichtvaͤter das
ganze Leben hindurch nie eine ſchwere Suͤnde be⸗

gangen; ſondern damit ſie in Tugenden, in der
Vollkommenheit, deſto mehr zunehmen moͤchte,

zu deren Einpflanzung die Buße hoͤchſt noͤ⸗

Laßt uns die Sache in einem Beyſpiele er⸗
klaͤren. Es hat ſich jemand verfehlt mit den
Augen, wie ſich David beklagt, daß ihm ſein

Aug die Seele geraubet. Man buͤßt nun ſol⸗

ches, man haͤlt die Augen beſſer im Zaume, man
laͤßt ſie nicht mehr ſo frey hin und her ſchießen;
und auf ſolche Art wird die Tugend der Zuͤchtig⸗

keit eingepflanzet. Ein anderer iſt zu frey mit

der Zunge, er plaudert den ganzen Tag, er redet,
was ihm in das Maul koͤmmt, er begeht hier⸗

durch viele Suͤnden von allerhand Gattungen.

Durch eine reumuͤthige Beicht und Buße geht
er in ſich, er huͤtet ſich in all ſeinen Reden, ſeine
Worte ſind wenig, und wohl erwogen; und er
erlangt die Tugend des Stillſchweigens. Jener

Sonntagspred. Ji war

498 Sieben und dreyßigſte Predigt,
war gewohnt ſich oͤfters vollzuſauffen, oder ſich
ſorglos dem Fraße und Fuͤllerey zu uͤberlaſſen;
er bedenkt aber die hieraus entſpringenden Suͤn⸗

den, er thut Buße, er nimmt ſich ſorgfaͤltig in

Acht, daß er weder zu viel eſſe, noch uͤbermaͤßig
trinke; und hierdurch wird die Tugend der Maͤßig⸗
keit eingepflanzt. Und ſo von andern.

2. Biel ſicherer ſteht die wohlriechende Roſe

unter den Doͤrnern, als wenn ſie ohne ſelbe waͤre;
weit mehr nehmen fromme Seelen zu durch Buß⸗
fertigkeit, als wenn ſie ohne ſelbe ſich die Tugen⸗
den, und den Himmel wollten eigen machen.
Nicht einmal, ſondern ſiebenmal mußte ſich Na⸗
aman in dem Fluße Jordan waſchen, bis er von
Grund aus gereinigt wurde; oͤfters muͤſſen ſich
fromme Seelen in Bußthraͤnen baden, wenn ſie
eine vollſtaͤndige Reinigkeit ihres Gemuͤths erlan⸗
gen, und die Vermehrung ihrer Glorie erhalten
wollen.
Die Bußfertigen haben in dem Himmel den
Zuſpruch zu einer groͤßern Glorie, wie deſſen die
Probe giebt der verlohrne Sohn. Er hatte zwar
geſuͤndigt; aber er gieng in ſich, bereuete ſein boͤ⸗
ſes Leben, kehrte nach Haus; und ſein Vater
fiel ihm um den Hals, ließ ihm das beßte Kleid
anlegen, und ein herrliches Gaſtmahl zubereiten,
das dem aͤltern Sohne nie geſchehen. Warum?

Sylveira (1!) ſagt: „Wegen dem aͤltern Sohne,

der

(¹) Propter filium ſeniorem, qui ſemper ſub obe-

dientia patris extiterat, non occiditur vitu-

lus ſaginatas, nec celebratur convivium, nez

ullus

EInn
det all

leht,

Stim
junger
große
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1e, u
wohte
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berlagen;
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ggfältig in
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et Maͤßig⸗

ende Neſe

lbe waͤre;
ch Buß⸗
ie Tugen⸗
machen.
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wenn ſie
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lte zwar
ſein lo⸗
Vater
te Kled
hereiten,
gtuind

Sohne.
N

ub obe⸗

vitn .

m, ner
allus

am neunten Sonntage nach Pfingſten. 499
der allezeit unter dem Gehorſame des Vaters ge⸗

lebt, wird kein gemaͤſtes Kalb geſchlachtet, keine

Stimme des Geſanges gehoͤrt, gleichwie wegen dem

juͤngern Sohne, wegen dem alles dieſes mit

großen Freuden und Jubel gehalten wurde, als
er nach ſeinen Miſſethaten zum Vater zuruͤckkehr⸗
te, und Buße wirkte. „ Anzuzeigen, daß die
wahre Buße in dem Himmel oft hoͤher und mehr
belohnt werde, als die ſchneeweiße Unſchuld ſelbſt.
Eben ſo leſen wir in den Tagzeiten des heiligen
und uͤberaus bußfertigen Petrus von Alcantara,
daß er nach ſeinem Tode der heiligen Thereſia er⸗
ſchienen, und zu ihr geſprochen (m): „O gluͤck⸗
ſelige Buße! die mir eine ſo hohe Staffel der Glo⸗
rie zuwegen gebracht. „

Schluß.

Der Schluß folgt mithin von ſich ſelbſt, daß die
Buße nothwendig ſey, ſowohl den Boͤſen
zur Austilgung ihrer Laſter, zu Vermeidung der
Strafe; als auch den Frommen zur Einpflanzung
der Tugenden, zu Vermehrung der Glorie. Es
iſt kein Zweifel, daß, wenn wir uͤber uns ſelbſt wei⸗
nen,

ullus vocum cantus auditur; ſicut propter
filium juniorem poſt errata ſua revertentem ad
Pitrem. omnia magno gaudio, ac ap-
plauſu celebrantur. T. 4. L. 6. c. 17. Expoſ. 8.
Mantm. 4 7. Expoſ. 8
(m) O felix here lentian quæ tantam mihi glo-
riam promeruit. ,„2. n06. in Eeſto S. Letri
de Alcaut. 4 in

50 Acht und dreyßigſte Predigt,
nen, Chriſtus zu weinen werde aufhoͤren, und
wenn wir wahre Bußthraͤnen vergießen, die Zaͤh⸗
ren unſers Heilandes werden abgetrocknet werden.
Was Troſt fuͤr den Suͤnder, der ſich durch wah⸗
re Buße hier richtet, damit er dort nicht gerich⸗
tet werde. Was Freude fuͤr die Frommen, die

durch ihre Bußfertigkeit den Leib unterjochen, die

Seele mit Tugenden zieren, und dort uͤber alle
Sternen glaͤnzen werden. Amen.

Acht und dreyßigſte
Predigt,
am zehnten Sonntage nach
Pfingſten.
Von der Hoffart.
Vorſpruch.
Non ſum ſicut cæteri hominum.
Ich bin nicht wie andere Leute, Luk. 18. v. 11.
M Eingang.
Er großes Aufheben macht der heutige Pha⸗

riſaͤer in dem Tempel von ſeinem Lebens⸗
wandel. Ich bin nicht, ſagt er, wie an⸗
dere Leute, Raͤuber, Ungerechte, Ehebrecher,
oder

ler uͤh

ainte

oder at
ſtunde.
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ſaſte,
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et tetden.
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imen, die
vochen, die
uber ale

SSAN

=

Phe
ebens⸗
ſe alr⸗
chet,

oder

4

am zehnten Sonntage nach Pfingſten. Sor

oder auch wie dieſer offne Suͤnder, ſo von fern
ſtunde. War denn der Phariſaͤer gar ſo gerecht?
wenigſt geduͤnkte es ihn ſo. Er pralte ſich ſei⸗
ner guten Werke, daß er zweymal am Sabbat
faſte, und den Zehend richtig gebe von allem,
was er im Beſitze hatte. Hier haben wir ſchon
ſeine gute Werke beyſammen. Er meynte, weil
er die groͤßte Laſter nicht begieng, und was we⸗

nig Gutes ausuͤbte, waͤre er ſchon nicht mehr,

wie andere Leute.

Der gelehrte Alvarez (a) faͤhrt dieſem Pra⸗
ler uͤber das Maul, ſprechend: Mit was Zu⸗
trauen drummelt ſich der Phariſaͤer vor Gott als
unſchuldig aus? indem er, da er nicht die Laſter
aller Menſchen in ſich erblickt, gleich vorgiebt,
als wenn er gar keines haͤtte,, Wenn er end⸗
lich ſagte: ich bin nicht wie viele andere, ſo koͤnnte
man es noch hingehen laſſen; aber nein! er allein
wollte gerecht ſeyn; ich bin nicht, wie andere
Leute, oder wie der Grundtext lautet: wie die
uͤbrige der Menſchen. Fuͤrwahr ein unertraͤgli⸗
cher Hochmuth. Darum ſpricht auch der hoch⸗
beruͤhmte Kardinal Hugo (5): „Dieſer Phari⸗
ſaͤrr war ein aufgelegtes Vorbild der Hoffaͤrti⸗
gen,

(à) Qua fiducia ſe coram Deo innocentem jactat,

fi tumet ſuperbia? dum omnium hominum vi-
tia in ſe uno non videt, omnibus carere aſſe-
rit. In Gen. 37. v. 22. Illuftr. 2.
(5) Hic Phariſæus typus eſt ſaperborum, qui ſe
de bonis ſuis jactare conſueverunt. Eiic.
HQ
Ji 3

502 Acht und dreyßigſte Predigt,

gen, die ſich ihrer guten Werke zu ruͤhmen pfle⸗
gen. „ Und was ſagt Chriſtus dazu? er ſagt,
daß der offne Suͤnder vor dem Phariſaͤer, und
mehr, als dieſer, gerechtfertigt worden; denn
der ſich erniedrigt, wird erhoͤhet werden. Dieß
war der Ausſpruch und Urtheil Chriſti.

Einleitung.

Wenn wir zaͤhlen wollten, Andaͤchtige, wie

viele wuͤrden ſich unter uns befinden, die
ſich als offne Suͤnder bekennen wuͤrden? hinge⸗
gen, was fuͤr eine große Anzahl jener wuͤrde ſich
aͤußern, welche von dem Hoffartsgeiſte aufgebla⸗
ſen, mit dem Phariſaͤer hochmuͤthig ſprechen doͤr⸗

ſen: Ich bin nicht, wie andere Leute? alle wol⸗

len wir mehr ſeyn, als wir ſind, und die erſte
Suͤnde der abtruͤnnigen Engel im Himmel, hat
ſich nunmehr faſt in das ganze menſchliche Ge⸗
ſchlecht verpflanzet. Was große Gefahr, daß
wir durch dieſes Laſter aͤhnlich werden den hoͤlli⸗
ſchen Geiſtern, denen wir in der Hoffart nach⸗
folgen. Denn wie uns der engliſche Lehrer ver⸗
ſichert (6c): „So macht uns die Hoffart dem Teu⸗
fel gleich.„ Was Wunder! wenn dieſes Laſter

abſcheulich vor den Augen Gottes? ſelbes zu flie⸗

hen, ſage ich:
Vortrag und Austheilung. Das Laſter
der Hoffart iſt Gott hoͤchſt mis faͤllig, und zwar er⸗
ſtens wegen der Bosheit des Herzens: zweytens
wegen der Bosheit des Mundes.
Neben⸗

(cx) Superbia fimilem facit Diabolo. Dom. infra
olt. Eviph.

mn teh
Nel

zens zei
mnuͤths,
ſelbſt, o
De B
thigen
ſo man
zn hobe

X
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nel, hat
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Ur, daß
en heli⸗
t nach⸗
rer bet⸗
enn Teu⸗
kaſter
n ſie⸗

laſter
har er⸗
eytens

ebe⸗

am zehnten Sonntage nach Pfingſten. 503

Nebentheilung. Die Bosheit des Her⸗
zens zeiget ſich in der Aufgeblaſenheit des Ge⸗
muͤths, da man das Gute, ſo man hat, ſich
ſelbſt, oder wenigſt, ſeinen Verdienſten zuſchreibt.
Die Bosheit des Mundes zeiget ſich in hochmuͤ⸗
thigen Worten, da man ſich etwas zuſchreibt,
ſo man nicht hat, oder jenes, ſo man hat, allein
zu haben vorgiebt.

Erſter Theil.
I1. Non ſum, ſicut cæteri hominum, ich bin
nicht wie andere Leute. Niemand hat
ein Wohlgefallen an einem aufgeblaſenen hoch⸗
trabenden Menſchen; auch Gott nicht. Viel⸗
mehr iſt ein hoffaͤrtiger Geiſt ein Abſcheu vor ſei⸗

nen reineſten Augen, wegen der großen Bosheit,

die ein Hochmuͤthiger in ſeinem Herzen und Ge⸗
danken blicken laͤßt. Ihre Werke, ihre Thaten,
ſchreiben ſie ihnen ſelbſt zu, und halten kraͤftig

dafuͤr, daß ſie das Gute, das Lobwuͤrdige, ſo
ſich etwa bey ihnen zeigte, von ſich ſelbſt haben;

weit davon, da ſie ſich erinnern ſollten, daß ſie
alles Gute von Gott empfangen haben. Die⸗
ſen verweiſet der Apoſtel ihren Hochmuth mit
folgenden Worten (a): Was haſt du, das du

nicht empfangen? naͤmlich von Gott, wenn

du es aber empfangen, was ruͤhmeſt dich,
als haͤtteſt es nicht empfangen? Neh
eh⸗

(d) Quid habes, quod non accepiſti, autem

accepiſti! quid gloriaris, quaſ von aecepe-
ris? I. Cor. 7. v. 4.
Ji 4

504 Acht und dreyßigſte Predigt, mmz

Nehmen wir zum Bepſpiele den hochtraben⸗ Reche
den Koͤnig Nabuchodonoſor. Von dieſem mel⸗ gebe,n
det die heilige Schrift (e), daß er in ſeinem kö⸗ Uulut
niglichen Saale zu Babylon, hochmuͤthig auf, ufre
und ab ſpatziert, und als waͤre er allein der Ur⸗ ſen,
ſprung ſeiner Thaten, ſehr aufgeblaſen zu ſich nhe
ſelbſt geſprochen: Iſt nicht dieß jenes große En
Babylon, ſo ich erbauet habe zu einem Hau⸗ hien
ſe des Reichs, in der Macht meiner Staͤrke,
und zur Herrlichkeit meiner Zierde. So
dachte dieſer hochmuͤthige Koͤnig, als wenn alles ſich
von ihm allein entſprungen und hergekommen ld
waͤre, und was ſagt Gott dazu? zu zeigen, wie n3
misfaͤllig, und hoͤchſt misfaͤllig ihm der Stolz uuh
dieſes hochtrabenden Monarchen ſey, machte er ni,,

geſchwind einen Ochſen daraus. ,
Der ſtolze Koͤnig hatte in ſeinen Gedanken ſͤb

noch nicht ausgeredet, ſagt der heilige Text, als ſch
eine Stimme vom Himmel kam, und ſprach (†): mie
Dir o Koͤnig Nabuchodonoſor! wird ge⸗ e
ſagt: dein Reich wird von dir entgehen, S
ſie werden dich von den Menſchen verſtoßen, de
und deine Wohnung wird bey den Beſtien, de
und wilden Thieren ſeyn. Du wirſt Heu de
frreſſen, wie ein Ochs, und ſieben Zeiten ſi

werden ſich uͤber dich veraͤndern, bis du er⸗ di
kennet haben wirſt, daß der Höchſte di die h
ei⸗

(e) Nonne hæc eſt Babylon magna, quam ego
ædificavi in domum regni, in robore fortitu-=
Gin mez, & in gloria decoris mei. Dan. 4. (

G 5 v. 28. & ſeqꝗ. ibid.

igt,

hochtraben.

ſeſen mel⸗
ſeinemn kh⸗

itig auf,

in der Ur⸗
n zu ſch
6 große
cHa⸗
Stitke,
t. So
enn ales
kkolntnen.
en, wie
et Stol
Gchte er

edankenn
tt, als
10.
d ge⸗
gehen,
eſtien,
Hel
elten
er⸗
e dje
Rei⸗
n ego
ftitu⸗
4,

anm zehnten Sonntage nach Pfingſten. S05

Reiche der Menſchen beherrſche, und ſelbe
gebe, wem er will. Wie geſagt, ſo geſchehen.

Nabuchodonoſor mußte wegen Bosheit ſeines—

aufgeblaſenen Herzen ſieben ganzer Jahre ein Ochs
ſeyn, bis er endlich offenbar bekannte (g): Der
große Gott ſey vermoͤgend die hochmuͤthi⸗
en Herzen in einem Augenblicke zu demuͤ⸗
igen.

Aus dieſem laßt ſich leicht ſchließen, wie

hoͤchſt misfaͤllig den reineſten Augen Gottes aller
Hochmuth ſey? und wie ſehr ſind wir ihm erge⸗

ben? nehmen wir zum Zeugniß unſre, ſowohl
natuͤrliche, als uͤbernatuͤrliche Guͤter, wie we⸗
nig, ja! ſehr wenig gedenken wir daran, daß
wir ſie von Gott haben? alles wollen wir uns

ſelbſt zueignen. Wie oft ſprechen wir zu uns

ſelbſt in unſern hochmuͤthigen Gedanken: ich bin

ſchoͤn, ich bin reich, ich bin gelehrt, ich bin
maͤchtig, ich bin geſcheid, ich habe dieß, oder

jenes ſo trefflich angeordnet, fortgefuͤhrt, und zu

Stande gebracht? 7 ſogar in den Werken der Gna⸗

de wollen wir das Beßte gethan haben, und Gott
die Ehre nicht geben, da man ſich ſelbſt uͤberre⸗
det, man habe dieß, oder jenes gute Werk, aus
ſeinen eignen Kraͤften gewirkt, ſich große Ver⸗
dienſte geſammelt, man ſtehe mit einem Fuße
ſchoni in dem Himmel.

Was

(g) Gradientes in ſuperbia oteſt humiliare.

v. 34. ibid.
Ji 5

zob Acht und dreyßigſte Predigt,

muͤths! was abſcheuliche Bosheit des Herzens!
wenn der große Gott, dem die Hoffart ſo ſehr
misfaͤllig iſt, auch jetzt alle hochmuͤthig Denkende,
ſo, wie einſt den ſtolzen Nabuchodonoſor, ſtra⸗

fen ſollte, wie viel wuͤrden wohl in unvernuͤnf⸗

tige Thiere verſtaltet werden, die in ihren Ge⸗
danken die Vortrefflichſten aus dem menſchlichen
Geſchlechte ſeyn wollen?

Wie misfaͤllig dem großen Gott eine ſolche
Hoffart und Aufblaͤhung des Gemuͤths ſey, be⸗
zeugt der koͤnigliche Prophet (K), wenn er ſpricht:
Ein Wildſchwein vom Walde hat ihn ver⸗
wuͤſtet, und ein ſonderlich wildes Thier hat
ihn gefreſſen. Was iſt dieß fuͤr ein ſonders
wildes Thier, ſo das Beßte des menſchlichen Ge⸗
muͤths verzehret? der heilige Auguſtin (i) ſagt
es uns in folgendem: „Das Wildſchwein ſelbſt,
ſo den Weinberg der Seele verwuͤſtet, iſt ein
ſonderbar wildes Thier, weil es einen Hochmuͤthi⸗
gen bedeutet, denn dieß ſagt ein jeder Hoffaͤrti⸗
ger zu ſich ſelbſt: Ich bins, ich bins, und kein
anderer;, gleich als haͤtte er alle Gaben und Guͤ⸗
ter von ſich ſelbſt; und eben darum hat er keine,

weil ſie durch die Bosheit des Herzens verwuͤſtet

werden.
2. Gott

() Exterminavit eam aper de filva, & fingu-
laris ferus depaſtus eſt eam. Eſ. 79. v. 14.
() Ipſe Aper, qui devaſtavit eam, ſingularis fe-
rus: quia ſuperbus: hoc enim dicit omnis fu-
perbus, ego ſum, ego ſum, & nemo. His.

Was unertraͤgliche Aufgeblaſenheit des Ge⸗

in

ain ze

2.
hat, e
till:
ſtin,
ſchreib
Davi
dienſt
renert
bezn
Unter
Palan
ſeinen
zuſch

eigne

Eri
4
te,
konn
wege
Laſt
Ver
lius
Dar
Fein
dar⸗

t,
t des Ge⸗
Herſens!
t ſo ſehr
Denlende,
r, ſtra⸗

verlnſnſ⸗.

hren Ge⸗
ſchlichen

ne ſolche
ſeh, be
ſpricht:
n bet⸗
ier hat
ſonders
Hen Ge⸗

Gſagt

iſt ein
nüthie⸗

hfſͤti⸗
nd kein
dGir
keine,
wiſttt

am zehnten Sonntage nach Pfingſten. 507

2. Gott iſt es, der uns alles Gute gegeben
hat, er kann es wieder nehmen, wenn er immer
will: weder uns ſelbſt, weder unſern Verdien⸗
ſten, doͤrfen wir das Gute, ſo wir haben, zu⸗
ſchreiben; wenn wir Gott nicht misfallen wollen.
David, der Koͤnig, hatte unſtreitig viele Ver⸗
dienſte geſammelt, er hatte einen Loͤwen und Baͤ⸗
ren erwuͤrget, er hatte den ſtolzen Rieſen Goliath
bezwungen, er hatte alle ſeine Feinde ringsherum
unterjochet und beſiegt, er ſaß ruhig in ſeinem
Palaſte. Aber es misfiel Gott, daß er etwas
ſeinen eignen Verdienſten, und nicht alles Gott
zuſchrieb. Woher wiſſen wir dieß? aus ſeinen
eignen Worten (⸗e), wenn er ſpricht: Ich habe
in meinem Ueberfluſſe geſagt: ich werde in
Ewigkeit nicht bewegt werden.

David meynte, weil er ſo viele Verdienſte haͤt⸗

te, und auf dem Throne ſeines Reiches feſt ſaß,

koͤnnte es ihm nun nicht mehr fehlen; aber eben
da hat er weit gefehlet. Gott ließ zu, daß er
wegen ſeiner Uebernehmung in die abſcheulichſten
Laſter des Ehebruchs und Todſchlags verfiel.
Vernehmet den Beweis von dem heiligen Baſi⸗
lius (1), da er alſo ſchreibt: „Darum nennet
David die Pfeile des Herrn feurige Pfeile des
Feindes, die ihn mit unreiner Liebe verwundet,
damit er, da er durch Zulaſſung Gottes in die
Suͤn⸗

() Dixi in abundantia mea, non movebor in

eternum. PEſ. 29. V. 7.
) Hujus rei gratia traditus eſt tentatori. Ej.
37. . quoniam ſagittæ tuæ infixæ ſunt mihi.

Sos Acht und dreyßigſte Predigt,

Suͤnde gefallen, lernete, kuͤnftighin nicht mehr
zu ihm ſelbſt zu ſagen: Ich werde in Ewigkeit
nicht bewegt werden; denn darum hatte ihn Gott

dem Verſucher uͤbergeben; „ weil ſich naͤmlich

David in ſeinen Verdienſten uͤbernommen hatte.

Dieß erheller ſonnenklar aus dem, was Gott
dem David durch den Propheten Nathan (m)

entbiethen ließ: Dieß ſagt der Herr: Ich habe
dich zum Koͤnige geſalbet, ich habe dich der
Hand deines Feindes des Sauls entriſſen,

ich habe dir das Haus deines Herrn einge⸗
raͤumt; weil du dich aber erhebt, deinen Ver⸗

dienſten zuviel zugeſchrieben, ſo habe ich dich fal⸗

len laſſen (n). Darum wird das Schwerdt
nicht von deinem Hauſe weichen in Ewigkeit.

Sehet Andaͤchtige wie hoͤchſt misfaͤllig vor
Gott ſey jene Aufgeblaſenheit des Gemuͤths, wo

man das Gute, ſo man hat, und von Gott hat,

ſeinen eignen Verdienſten zuſchreibt. David war

ein Mann nach dem Herzen Gottes, ein from⸗

mer und gottsfuͤrchtiger Koͤnig, und dennoch hat
ſich die Hoffart ſeines Herzens, und durch dieſe
die groͤßte Laſter ſeiner Seele bemeiſtert, damit
er inskuͤnftige demuͤthig zu ſeyn lernete, da er den
Hoͤchſten durch Aufgeblaſenheit misfallen hatte.
Aber nicht allein misfaͤllt Gott die Aufgeblaſen⸗
heit

(m) Hæc dicit Dominus: ego te unxi in regem,
& ego erui te de manu Saul, & dedi tibi do-
mum Domini tui. 2. Keg. 12. V. 7.
() Quam ob rem non recedet gladius de domo
tua usque in ſempiternum. id. v. 10.

ni

heit de

ſondert

muthi

Getds
lung.
gen
ſchte

mit

ſprea
leißt.
denkr
ſel ſt
nem
daß
auf
liche
wirt

Hal

he

dil
ſolt
und
verſ
ſten

t,
nicht neht
1 Evigkeit
te ihn Gott

ih nainlich

enhatte.

tas Gott.

than (n,
Ichhabe
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nen Ver⸗
nich fal⸗
cherdt
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vch hat
ih dieſe
dammit
er den
Hotle.

Claſen:

heit

tegem,
lbi do⸗

Jomo

am zehnten Sonntage nach Pfingſten. 509

heit des Gemuͤths, die Bosheit des Herzens,
ſondern auch die Bosheit des Mundes durch hoch⸗

muͤthige Worte.

Zweyter Theil.

1. Ein Feldſtuͤck, das pur allein mit Pulver ge⸗

laden iſt, macht zwar im Losgehen viel
Getoͤs, aber wenig Schrecken, und keine Wir⸗
kung. Ein wahres Sinnbild jener ruhmſuͤchti⸗
gen Praler, welche aus ihren Thaten viel Ge⸗
ſchrey machen, indem doch ſehr oft nicht das halbe
mit der Wahrheit uͤbereinſtimmt.

Und wie viele giebt es wohl dergleichen Groß⸗
ſprecher? jener ruͤhmet ſich, die halbe Welt durch⸗
reißt, und alle Merkwuͤrdigkeiten des ganzen Er⸗
denkreiſes geſehen zu haben, da es doch im Zwei⸗
fel ſteht, ob er die ſchlechteſte Huͤtte außer ſei⸗
nem Baterlande erblicket. Dieſer pralet ſich,
daß er viele Kuͤnſten verſtehe; laͤßt man es aber
auf die Probe ankommen, verſteht er von keiner
nichts. Andere wollen die beßte Haus⸗ und Land⸗
wirthe ſeyn, und verderben dabey bis zum letzten
Haͤller. L

Man miſchet ſich ſogar in die Sachen der
geheiligten Religion ein, die man doch vielmehr
vielfaͤltig glauben, als fuͤrwitzig durchforſchen

ſollte, ſonderbar jene Leute, ſo ihnen durch viel

und fleißiges Studieren die noͤthige Einſicht nicht
verſchafft. Ja man redet ſogar von den heilig⸗
ſten Geheimniſſen der wahren Kirche mit einem

510 Acht und dreyßigſte Predigt,

hochmuͤthig gebietheriſchen Tone, als wenn die
Einrichtung derſelben von ihren großſprecheri⸗
ſchen Maͤulern abhienge. Auch die Werke der
Gottesfurcht, der Andacht, des Gottesdienſts,
werden zu Werken der Hoffart verwendet, da man
ſich guter Werke, und vieler Tugenden ruͤhmet,
von welchen weder die Seele was hat, noch Gott
etwas weiß. Soll wohl eine ſolche Bosheit des
Mundes Gott anders als hoͤchſt misfaͤllig ſeyn
koͤnnen?

Wir haben das ſchreckliche Beyſpiel am He⸗
rodes, dem Koͤnige im Judenlande, welcher den

heiligen Apoſtel Jakob gemartert, und auch den

heiligen Apoſtel Petrus in Verhaft nehmen laſ⸗
ſen. Dieſer, wie uns die Apoſtelgeſchichten er⸗
zaͤhlen (o), hielt auf ſeinem herrlichen Throne
mit koͤniglicher Pracht eine Rede. Der gelehrte
Schriftausleger Tirinus (p) verſichert uns, daß
dieſer hochmuͤthige Koͤnig zu Caͤſfarea ein herrli⸗
ches Schauſpiel angeſtellt, und den zweyten Tag
vor der oͤffentlichen Verſammlung erſchienen. Er
trug eine koͤnigliche Krone auf dem Haupte, ei⸗
nen Scepter in der Hand, und ſeine Kleidung
war neu, von Purpur und Gold alſo verfertigt,
daß er bey dem Sonnenſcheine die glaͤnzendſten
Stralen von ſich zu werfen ſchien.

In dieſer Verfaſſung nun hielt Herodes eine
ruhmſuͤchtige Rede zum Volke, dem er auf alle
moͤgliche Weiſe zu ſchmeicheln, und ſich gleich⸗
ſam zu einem Gott zu machen ſuchte. Was ge⸗

ſchieht?
(o) C. r12. (op) Hic. ſchieh

geged

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ſchieht?

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17

am zehnten Sonntage nach Pfingſten. SI1

ſchieht? wirklich rief das Volk auf (4): Sei⸗
ne Worte waͤren nicht eines Menſchen, ſon⸗
dern eines Gottes. Und was ſagt Gott da⸗
zu? damit er zeigte, wie misfaͤllig ihm dieſe
Pralerey des ruhmſuͤchtigen Koͤnigs waͤre, ſpricht

der goͤttliche Text (*): Ließ er ihn durch einen

Engel ſtrafen. Und damit wir nicht zweifel⸗
ten, warum? ſetzt der heilige Text die Urſache
bey (*): Weil Herodes nicht Gott die Ehre
gegeben, ſondern durch ſein Großſprechen ſich
ſelbſt zugeeignet, was er nicht hatte.

Und mit was fuͤr einer Strafe zuͤchtigte Gott

die Bosheit ſeines Mundes? Andaͤchtige, er wur⸗

de in fuͤnf Tagen, wie Tirinus (¹) bezeugt, von
Wuͤrmern und Laͤuſen gefreſſen. Wohl eine ange⸗
meſſene Strafe fuͤr ſo ein ſtolzes Betragen! Weit
vernuͤnftiger handeln jene, die nach Lehr Chriſti (A4)
ihr Gutes, was ſie haben und wirken, nicht mit
vollen Backen ausblaſen, ſondern in der Geheim
halten, damit ſie ihren Lohn nicht mit den gleiß⸗
neriſchen Phariſaͤern auf Erden empfangen, und
nichts fuͤr den Himmel aufbehalten.

2. Eine andre Bosheit des Mundes iſt es,
wenn man das Gute, ſo man im Beſitze hat,
allein, und gleichſam mit Ausſchluß andrer ei⸗
gen⸗
(97) Dei voces, & non hominis. v. 22. ibid.

(*) Confeſtim percuſſit eum Angelus Domini.
Ibid. v. 23.

(s) Eoqued non dediſſet honorem Deo. Tbid.

(2) Ibid. (“„) Matth. 6. v. 2.

512 Acht und dreyßigſte Predigt,

genthumlich haben will; wenn man mit dem
heutigen Phariſaͤer ſpricht: Ich bin nicht wie
andre Leute. Ich bin beſſer, ich weiß und
verſtehe mehr, ich bin der einzige von dieſer Gat⸗
tung, niemand hat es ſo weit gebracht, als ich,
nur ich beſitze dieſe Wiſſenſchaft, dieſe Kunſt,
dieſe Art, und ſonſt niemand. Mir allein ſoll
man folgen, und nach meinem Kopfe ſollen die
Sachen gehen, wenn ſie gut gehen ſollen: und
dergleichen mehr. .

Was Uebermuth bey einem ſterblichen Men⸗
ſchen? ſonder Zweifel muß er Gott hoͤchſt mis⸗
faͤllig ſeyn; weil doch das Geſchoͤpf ohne den
Schoͤpfer nichts Gutes haben, oder wirken kann.
Was großes Misfallen Gott an ſolchem Hoch⸗
muthe habe, zeigt bis zum Schrecken die Ge⸗
ſchichte des Koͤnigs Antiochus, mit dem Zuna⸗
men des Durchleuchtigen. Von dieſem meldet
das erſte Buch der Machabaͤer (X), daß er un⸗
ter dem auserwaͤhlten Volke entſetzlich gehauſet,
den Goͤtzendienſt eingefuͤhrt, und die, ſo den
Goͤtzen nicht opfern wollten, tyranniſch hinge⸗
richtet, ja! endlich befohlen habe, daß alles Volk
durch die Abgoͤtterey ein Volk ſeyn ſoll; er allein
wollte alle unter ſeinem Hut haben, und uͤber ſie

den Scepter fuͤhren. Alſo das erſte Buch der

Machabaͤer: Laſſen wir nun das zweyte reden.

Da heißt es (9), daß er geſtraft worden.
Denn eben, da er hochmuͤthig auf ſein Geboth
hielt, und die Juden, die nicht Abgoͤtterer wer⸗
. 7 den
(x) C. x. (y) 2. Mach. c. 9.

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den wol
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hinge⸗
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worden,
Gtboth
er ver⸗
den

am zehnten Sonntage nach Pfingſten. 513

den wollten, in ſeinem Grimme und Hochmuth
zu zwingen drohete, wird er mit heftigem Schmer⸗
zen ſeines Eingeweids von Gott unſichtbarer
Weiſe geſtraft, und da er ſeinen Stolz noch nicht
legen wollte, faͤllt er aus dem Wagen, zerſchmet⸗
tert ſeinen Leib, faͤngt an zu faulen, ſo, daß ſei⸗
ne Diener ſelbſt den Geſtank nicht mehr ertra⸗
gen konnten.

Er, der kurz vorher den Fluthen des Meers
zu gebiethen ſchien, der die Hoͤhe der Berge ab⸗
wog, und uͤber menſchliche Art hoffaͤrtig war,
wie die heilige Schrift ſagt, mußte nun die Ehre

Gott geben, ſeine Fehler erkennen, und zur bil⸗

ligen Strafe von Geſtank, Wuͤrmern, und Un⸗
geziefer, lebendig verzehret werden. Sehet An⸗
daͤchtige, wie misfaͤllig dem hoͤchſten Gott die Bos⸗

heit des Munds ſey, da man jenes, was man

hat, vor andern haben will, und auf ſondere
Weiſe zu haben verlangt.

Schluß.
us dieſem bleibt feſt geſetzt, das Laſter der
Hoffart ſey Gott uͤberaus misfaͤllig: mis⸗
faͤllig wegen der Bosheit des Herzens, misfaͤl⸗
lig wegen der Bosheit des Mundes. Vier Koͤ⸗
nige haben die Probe gemacht. Die erſte zeigt
ſich in der Aufgeblaſenheit des Gemuͤths, da man
das Gute, ſo man hat, ſich ſelbſt, wie der Koͤ⸗
nig Nabuchodonoſor, oder ſeinen Verdienſten,
wie der Koͤnig David, zuſchreiben will. Die
Bosheit des Mundes zeiget ſich, da man hoch⸗
Sonntagspred. K k muͤthige

514 Acht und dreyßigſte Predigt, ꝛc.
muͤthige Worte redet, und ſich entweder zueignet,
wie der Koͤnig Herodes
Agrippa, oder jenes, was man hat, allein, auf
beſondere Art, haben will, wie der Koͤnig An⸗
Dieſe Koͤnige haben die
Probe gemacht, und ſie wird auch an uns ge⸗
macht werden, wenn wir uns nach ihrem Bey⸗
ſpiele der Hoffart ergeben; denn es iſt richtig,
und bleibt allezeit wahr der Ausſpruch der ewigen
Wahrheit, mit der er das heutige Evangelium
beſchließt: Wer ſich erhoͤhet, wird erniedrigt,
und nur wer ſich erniedrigt, wird erhoͤhet

was man nicht hat,

tiochus Epiphanes.

Appte
Ernah
.

G

taub

der zueignet,
lig herodes

,lein, if

Koͤnig An⸗
e haben die
n uns e⸗

ihrem Beg.

ſ richtig,
der ewvigen
rgangelium
Entedrigt,
d erhoher

W WRcNe 515

r e , S e e

Neun und dreyßigſte
Predigt,
anm eilften Sonntage nach
Pfingſten.
Inhalt.
Von der boͤſen Gelegenheit.

Vorſpruch.
Apprehendens eum de turba ſeorſum.

er nahm ihn von dem Volke beyſeits. Mark. 7.

H. 33.
Eingang.
twas beſonders zeiget ſich in dem heutigen
E Evangelium. Man brachte zu unſerm lieb⸗
reichſten Erloͤſer einen armen Tropfen, der
taub und ſtumm war, und bath ihn, daß er
ihm die Hand auflegen wollte. Der guͤtigſte
Heiland erzeigte ſich auch willig, er fuͤhrte ihn
von dem Volke beyſeits, und ertheilet ihm ſowohl
die Rede, als das Gehoͤr. Was mich hier Wun⸗
der nimmt, iſt, daß Chriſtus der Herr dieſen

Menſchen beyſeits gefuͤhret? nichts hat unſer Er⸗

loͤſer ohne Geheimniß geredet oder gethan; was
fuͤr ein Geheimniß muß nun da verborgen liegen,
daß er den Tauben und Stummen, nicht vor dem
Kk 2 Volke,

510 Neun und dreyßigſte Predigt,

Volke, ſondern abſeits geheilet, indem er doch
viel andremal ſeine Wunder im Angeſichte der
Schaaren gewirket?

Der hocherleuchte Kardinal Hugo (a) loͤſet
uns einigermaßen den Zweifel auf, wenn er
uber meinen Vorſpruch ſich alſo verlauten laͤßt:

„Wer von den Suͤnden will geheilet werden, muß,

das Weltgetuͤmmel meiden: denn boͤſe Reden ver⸗
derben gute Sitten. „ Chriſtus zeiget uns, daß
wir uns von unnoͤthiger Geſellſchaft entfernen
ſollen, wenn wir die Sitten wollen gut erhalten.
Noch beſſer zu meinem Vorhaben redet Simon de
Caſſia (?) mit folgendem: „Der fuͤrſichtige See⸗
lenarzt zieht den Preſthaften zu allererſt ab von
jenen, die ſeine Geſundheit hinderten, naͤmlich,
wie Sylveira die fernere Auslegung macht (ec):
„Von der Gelegenheit der Suͤnde, und Geſell⸗
ſchaft der Boͤſen, die ſehr oft dem geiſtlichen Le⸗
ben ſchaden, und im Wege ſtehen. Sie kom⸗
men einer Seele, die ſich zu Gott wenden will,
entge⸗

(a) Qui vult fanari a peccatis, debet tumultum
mundi evitare, quia corrumpunt bonos mores
colloquia mala. Hic.
(5) Providus medendi Archiatrus primo ſanan-
dum retrahit a prohibentibus ſanitatem. L. H.
c. 23.

(é) Nempe ab occaſione peccati, ac ſocietate ma-

lorum, quæ frequentiffime ſpirituali vitzæ ob⸗
funt, ac in obſtaculo fſunt: occurrunt enim
animæ ad Deum redeunti, & perſtrepunt val-=
de in auribus cordis noſtri, ut nec poſſimus
intelligere potiora. LE. 6. c. J. g. 7. . 5§.

ein eil

entgegen
en unſe
verſehen

SPeht
ſ
all die
daß, d

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die Ge

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auten läßt:
derden, muß
Neden ber:
uns, daß
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ethalten.

Simon de

chige Ser⸗
ſt ab don

naͤnlich,

nacht e):
d Geſel⸗
fichen Le⸗
Sie kon⸗
den will,
eirge⸗

umultur
9s Mores

ſanan⸗
n, Le H

Ate ma⸗
ite ob⸗
t edim
int val⸗
ſümes

am eilften Sonntage nach Pfingſten. 517

entgegen, machen ein großes Getoͤs in den Oh⸗
ren unſers Herzens, damit wir das Beſſere nicht
verſtehen konnen./

Einleitung.
5SPetzt wiſſen wir, Andaͤchtige, warum Chri⸗
J ſtus der Herr den Taub⸗ und Stummen,
auf die Seite gefuͤhrt, naͤmlich uns zu leren,
daß, wenn wir im ſittlichen Verſtande von den
Gepreßten unſrer Seele wollen geheilet werden,
wir die boͤſe Gelegenheit vor allem meiden ſollen.
„Die Gelegenheit zur Suͤnde, ſpricht der ge⸗
lehrte Alvarez (d), iſt ſchon ſchier ſo viel, als

die Suͤnde ſelbſt.„ Begiebt man ſich einmal in

die Gelegenheit zu ſuͤndigen, ſo hat man nur noch
einen einzigen Schritt zur Suͤnde ſelbſt.

Vortrag und Austheilung. Aus allen
Kraͤften ſoll man die boͤſe Glegenheit fliehen,

erſtlich, weil man in ſelber leicht faͤllt, zweytens,

hart aufſteht.

Nebentheilung. Man faͤllt kicht i in der boͤ⸗
ſen Gelegenheit wegen den boͤſen Neigungen, we⸗
gen den boͤſen Reizungen. Man ſteht hart auf
wegen der boͤſen Geſellſchaft, wegen der bogn Ge⸗
wohnheit ꝛc.

Erſter

(4) Occaſio peecati viæ non ipfum peccatum. In.
CGen. 39. lluſtr. 93.

518 Neun und dreyßigſte redigt,
Erſter Theil.

1. AbPprehendens eum de turba ſeorſum ,er

nahm ihn von dem Volke beyſeits. Wie die

Glut unter der Aſche, und in der Glut das Feuer
glimmt, eben ſo glimmen in den Menſchen die boͤſen
Neigungen und in den boͤſen Neigungen die Suͤn⸗
den. Ein kleiner Luft blaͤßt den Aſche von der Glut,
und dieſe in die Flamme: eine kleine Gelegenheit ent⸗
zuͤndet die boͤſe Neigung, dieſe aber entbrinnt zur
Suͤnde. Außer der Gelegenheit vermeynt man oft,
noch ſo ſtark im Guten gefußt zu ſeyn; kaum aber,
daß ſich dieſe ereignet, ruͤhren ſich die boͤſe Nei⸗
gungen, Anmuthungen und Lerd enſchaften, reißen
Zuͤgel und Zaum entzwey, und es iſt nichts leich⸗
ters, als der Fall in die Suͤnde. Der hoͤnig⸗

txiefende Kirchenvater Ambroſius (é) vergleicht

die Gelegenheit einem Zunder, wenn er ſpricht:
„Vielleicht iſt jenes junge Maͤgdgen gefallen we⸗
gen der Gelegenheit, welche ein Zunder iſt der
Suͤnde.

Daß dem alſo, iſt einem jeden bekannt, und
zeiget es, leider, die taͤgliche Erfahrniß, Was
iſt aber eigentlich der Zunder der Suͤnde? ſolches
ſagt uns der engliſche Lehrer (†): „Es iſt eine
unordentliche, eingewurzelte Begierde des ſinnli⸗
chen Luſtes. Es ſtecket naͤmlich die Wurzel in
dem

(eé) Fortaſſe adoleſcentula lapſa fit occaſionibus,
laæ deliétorum fomites funt. L. 2. de Pœnit.

3.
)* E inordinata, & habitualis concupiſcentia
appetitus ſenſitivi. T. 2. g. 82. àa. 3

ai eil
den Me

Boſen !

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ſolches
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dent

nibus 9
Ouuit.

gentia

am eilften Sonntage nach Pfingſten. 519

dem Menſchen ſelbſt, durch welche er ſich zum
Boͤſen neiget, und allezeit geneigt iſt. Aus ei⸗
nem verderbten Geſchlechte ſtammen wir ab, und
die Erbſuͤnde hinterlaͤßt den boͤſen Zunder zu an⸗
dern Suͤnden.

Andaͤchtige, wie geſchwind faͤngt ein Zunder?
Er braucht nur ein, oder andern Funken, und
er entbrinnt. Wenn nun unſre boͤſe Neigungen
ein Zunder; werden ſie nicht fangen in der Ge⸗
legenheit? die Gelegenheit iſt ein Feuer: die boͤſe
Neigung der Zunder; wird es nicht Rauch und
Flammen abſetzen? wo Feuer und Stroh zuſam⸗
men koͤmmt, ſagt man im Sprichwort, ſo brinnt
es; wird etwa der menſchlich, ſinnlich, und
ſuͤnndhafte Zunder bein Feuer faſſen? o ſehr leicht!
und es iſt einem Wunder gleich, ſich dem Feuer
nahen, und nicht brennen, ſich der Gelegenheit
ausſetzen, und nicht ſuͤndigen; in ſich boͤſe Nei⸗
gungen und Begierlichkeiten empfinden, und bey

vorfallender, oder gar geſuchter, boͤſer Gelegen⸗

heit, nicht in wirkliche Miſſethaten ausbrechen.

Petrus der Apoſtel wollte mit Chriſtus in die
Pein, und in den Tod gehen; da er aber in die
Gelegenheit koͤmmt, verlaͤugnet er ſeinen Meiſter
dreymal. Sind wir etwa beſſer in der Tugend ge⸗
gruͤndet, als Petrus? oder wird uns die boͤſe Ge⸗
legenheit minder ſchaden, als ihm? warum flie⸗
hen wir dann ſelbe nicht, da wir doch aus eigner
Erfahrung wiſſen, daß wir ſo leicht fallen?

Kk 4 Unver⸗

520 Neun und dreyßigſte Predigt,

Unvernuͤnftig haͤtten die heiligen Altvaͤter ge⸗
handelt, da ſie ſi ich in wilde Einoͤden und Wuͤſte⸗
neyen bengeben. Unvernuͤnftig haͤtten gehandelt
ſo viele heilige Manns⸗ und Weibsperſonen, die
ſich in die Kloͤſter verſchloſſen. Unvernuͤnftig ſo
viele heilige Buͤßer, und Buͤßerinnen, welche
die Einſamkeit erkieſen, und ſich in rauhe Buß⸗
ſaͤcke verſchloffen; wenn ſie nicht von der Gefahr
zu fallen gewitzigt, alle Gelegenheit durch Ver⸗
laſſung aller Dinge auf einmal abgeſchnitten
haͤtten. Haben aber dieſe weislich gehandelt,
wer wird behaupten doͤrfen, daß jene nicht
thoͤricht ſeyen, welche ſich ohne Scheu jeder
Delegenbeit preis geben? fallen werden ſie in
die Suͤnde, und leicht werden ſie fallen; denn ihre
boͤſe Neigung treibt ſie ſelbſten an, und die ent⸗
gegen geſetzte Reizungen geben ihnen gar den letz⸗
ten Herzſtoß. Die Probe giebt vielfaͤltig die hei⸗
uige Schrift.

Wie ſchaudervoll iſt das Beyſpiel an unſern
erſten Stammaͤltern Adam und Eva? ſie wur⸗
den von Gott erſchaffen in dem Stande der Un⸗
ſchuld, wo der ſinnliche Theil des Menſchen dem
vernuͤnftigen gaͤnzlich gehorchte. Sie wurden
verſetzt in das Paradies der Wohlluſt, und hat⸗
ten nur das einzige Geboth, von dem Baume der
Wiſſenſchaft des Guten und Boͤſen nicht zu eſſen.
Dieſer Baum war naͤchſt dem Baume des Lebens
in Mitte des Paradieſes, unter andere Baͤumen

gepflanzet (2).
Hier
(g) Gen. 2. v. 9.

al

Got
kadi⸗
ſam
inde
Ba
dam
tag
dies

t

mit
vor
tret

leg
der
da

Rt,

vgter ge
dWuͤſte⸗
khandelt
nen, die
Uſtig ſo
welche
Buß:
Gefahr
GVer⸗
ihnitten
undelt,
e nicht
eder
ſe in
n ihte
ie ent
el lete⸗
ie hei

lſlſen
wul⸗
Un⸗
1demn
urden
hot⸗
ſe der
ſen.
bens
Umen

Hier

am eilften Sonntage nach Pfingſten. 521

Hier fragt der gelehrte Procopius, warum
Gott den verbothnen Baum mitten in das Pa⸗
radies geſetzt, und mit andern Baͤumen, gleich⸗
ſam als mit einem duͤſtern Walde umgeben habe?
indem es doch ſcheint, daß dieſer ſo wunderbare
Baum vor allen andern haͤtte ſichtbar ſeyn ſollen,
damit ihn alle Augen ohne Hinderniß haͤtten be⸗
trachten koͤnnen? er giebt aber auf dieſe Frage ſelbſt
die Antwort mit Vermelden (4): „Dieſen Baum
hat Gott in Mitte des Paradieſes gepflanzet, da⸗
mit unſre Voraͤltern, wenn ſie ſelben beſtaͤndig
vor Augen haͤtten, nicht etwa das Geboth uͤber⸗
treten moͤchten. „

X

Didakus Niſſenus (à) macht die fernere Aus⸗
legung, ſprechend: „Gott hat dieſen Baum mit
der ganzen Schaar der andern Baͤume umgeben,
damit er ſelben vor den Augen gleichſam als mit

() Eam arborem conſtituit in medio Paradifi, ne

dum frequenter eam cernerent, quaſi quibus-
dam irritamentis illecti in datam legem com-
mitterent. Hie.
(⁶) Toto eam arborum cæterarum agmine obſeſ=⸗
ſit, ut multiplicium ramorum, foliorumque;
umbrofis quafi velis ab oculis abſconderet, ne
crebrius viſa deſiderium ſui excitaret, deſi=
derium ad illlcitum eſum pruritaret, eſaus de-
nique mortem adferret, Noverat optime Deus.
quantæ eſſet promptæ cccaſionis effigacitas
ut ut eam longe abarcendam, & amovendam
ab illo putarit, quem procul abefſe a peceste
optabat. Q. II. poſt Pent.

Kl 5

7

1

522 Neun und dreyßigſte Predigt,

ſchattichten Decken der Aeſte und Blaͤtter verhuͤl⸗
lete, auf daß er durch oͤfters Anſehen nicht et⸗
wa eine Begierde gegen ſich erregte, die Begier⸗
de ſich zur derbothenen Nießn g erſtreckte, die
Nießung den Tod verurſachte. Denn Gott wußte
ſeht wohl, ſpricht Didalus, wie ſehr die boͤſe Ge⸗

egenheit die boͤſe Reigung des Menſchen reize,

di ſo, daß er dafaͤr gehalten, ſelbe weit zu ent⸗
ſernen, und abzuhalten von jenen, die er weit
von der Suͤnde wollte entfernet haben.„ Der
leid dige Fall der Eva, in welchen ſie den Adam
nach ſich geegen . giebt die unlaͤugbare Probe,
daß die boͤſe Reizung in den boͤſen Ge legenheiten
ſehr heftig ſey, und die boͤſe Neigung ſche leicht
in die Sünden ſtuͤrze., ⸗

Sey es, daß man etwa das erſte⸗ oder zwey⸗
temal, in der Gelegenheit nicht falle; es wird das
dritte⸗ und viertemal, ohne Suͤnde: nicht mehr ab⸗
gehen. „Die Gelegenheit, ſpricht der beruͤhmte
Didakus Stella (2), iſt der Weg, der zur
Suͤnde fuͤhret.„ Man wird mir einwenden,
man gehe nicht an dieſes, oder jenes Ort zu ſuͤn⸗
digen, „ſondern ſich ehrbar zu unterhalten. Woll⸗
te Gott! es waͤre dem allezeit ſo. Es iſt frey⸗
lich wahr: Wille, und Zeit, und Per ſonen, ſi ſind
ungleich, und man kann nicht alle, die ſich in
Gelegenheit der Suͤnde begeben, auch gleich im
Verdacht der Suͤnde haben. Aber halt doch,
wenn man in Regen geht, wird man naß, der
Moraſt

(½ Oceaſio iter eſt, qued ducit ad peccatum,
In g. II. Luc.

amne
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am eilften Sonntage nach Pfingſten. z23
Moraſt beſudelt, die Fuͤße, und bey dem Feuer
brennt man ſich: hundertmal wird man ehe die
BVerſuchung in der Einſamkeit uͤberwinden, und

vor Suͤnden ſicher ſeyn, als zehmmal in boͤſer,

reizender Gelegenheit.

Wie oft wird aus fuͤrwitzigem Anſehen, ein
eiles und unkeuſches? wie oft aus vielem eiteln
9

unnuͤtzen Geſchwaͤtz, unreine Reden? wie oft

aus kleinem Uebelnachreden, große Ehrabſchnei⸗
dungen und Verleumdungen? und ſo von andern
zu reden. Kurz: es iſt ſehr leicht zu fallen in
boͤſer Gelegenheit, ſowohl wegen unſern eignen
boͤſen Neigungen, als auch wegen fremden boͤ⸗
ſen Reizungen; hingegen iſt hart aufzuſtehen,
nicht allein wegen der boͤſen Geſellſchaft, ſon⸗
dern auch wegen der boͤſen Gewohnheit.

Zweyter Theil.
1. Wer mit rußigen Keſſeln und ſchmierigen
Haͤfen umgeht, wird wunderſelten ohne
Schmutz und Mackel davon kommen; und wer ſich
in boͤſe Geſellſchaft miſchet, wird ſich ſo leicht
nicht von Suͤnden losreißen koͤnnen. Es bleibt
bey dem unfehlbaren Ausſpruche der ewigen Wahr⸗
heit (): Mit Heiligen wirſt du heilig ſeyn,
und mit Boͤſen boshaft. Unſer goͤttliche Lehr⸗
meiſter ſcheint eben dieß in dem heutigen Evan⸗
gelium anzudeuten, da er den Preſthaften von
dem

9
9

Cum ſancte ſanctus eris, & cum perverſe

Perverteris. Eſ. 17. V. 27.

3524 Neun und dreyßigſte Predigt,

dem Volke beyſeits gefuͤhrt. Alſo ſoricht Dida⸗

kus Niſſenus (m.): „Es haͤtte ihn der Herr in
Mitte des Volkes, das nachfolgte, wohl heilen

koͤnnen; aber daß er ihn beyſeits gefuͤhrt, hat er

uns lehren wollen, daß jener die boͤſe Geſellſchaft,
und Menge der Leute fliehen muͤſſe, welcher die
Gnade der Heilung erhalten, und von Suͤnden
ſich auswickeln will. Warum dieß? Didakus
giebt die Urſach: „Weil es ſehr hart und muͤhe⸗
fam iſt, jene zu heilen, die in boͤſer Gelegenheit
mar boͤſer Geſellſchaft verſtricket ſind,

Der goͤttliche Geſpons in den hohen Liedern (n)
belobet ſeine Braut, daß ſie unter den Toͤch⸗
tern ſey, wie eine Lilge unter den Doͤrnern.
Was will der goͤttliche Geſpons hiemit andeuten?
ſolches ſagt uns Hugo der Kardinal (o), mit

BVermelden: „Hier werden uns zwey Dinge an⸗

gezeigt,

() Bene poterat illum Dominus in medio popu=
li, qui ſequebatur, curare; ſed quod illum ab-
Rraxit, eo facto docere voluit, fugiendum e
multis illi, qui vult adipiſci gratiam fanitatis,
& ſalvari a peccatis, difficilis enim, & ope-
roſa eſt mali inter male agendi occaſiones cu-
ratio. Id Dom. 1I. poſt Pent.
(“) Sicut Lilium inter ſpinas, ſic amica mea in-
ter fllias. C. 2. v. 2.
() In hoc duo maxime deſignantur, Dei ſeilicet

clementia, qua teneritudo lilii inter ſpinas

illæſa ſervatur, & timor Eccleſiæ, ex teſti⸗
monio ſponſi ſuam cognoſcentis teneritudi-
nem; ſic enim debet timere malorum cohabi-
tstionem ſicut lilium ſpinarum eircumvalla-
dHonem. Hic.

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gezeg-
die
halten

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unde
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Suünden
Didakus
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deuten?
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gejeigt,

geſelh

poPI .

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ndum e
nitatis,
ope⸗
es el

es il⸗

gie
Hinas
telti⸗
itudi⸗
Ohabi⸗
Fallr⸗

am eilften Sonntage nach Pfingſten. sa5
gezeigt, naͤmlich die Guͤte Gottes, durch welche
die zarte Lilge unter den Doͤrnern unverletzt er⸗
halten wird, und die Furcht der Kirche, welche
ihre Schwachheit aus dem Zeugniß des Geſpons
erkennet; denn die Glaͤubigen muͤſſen die boͤſe Ge⸗

ſellſchaft ſo ſehr fuͤrchten, als immer eine zarte

Lilge die Doͤrner. „

Er wollte uns demnach, ſpricht Didakus Niſ⸗
ſenus (p) die große Gefahr der boͤſen Gelegenheit
und Geſellſchaft zu verſtehen geben, alſo, daß,
obſchon jemand gleich einer weißen Lilge mit Tu⸗
genden glaͤnze, er jedoch unter boͤſer Geſellſchaft
gleich als unter Doͤrnern ſich befinde; und ſo

leicht es geſchehen kann, daß die nahe Doͤrner

eine Lilge verletzen, daß ſie verwelke, eben ſo
leicht ſeye es, daß man in boͤſer Geſellſchaft falle,

und nicht mehr aufſtehen koͤnne, ſondern ewig zu

Grund gehe.

Wie manche Unſchuld koͤmmt lilienrein in
boͤſe Geſellſchaft, und wird von den Doͤrnern der
Suͤnden ſo uͤbel zugerichtet, daß ſie mit dem

Ebenbilde des Teufels zuruͤckkehret, welches ſie

in vielen Tagen nicht mehr ausloͤſchen kann, und
wenn ſie in dieſer boͤſen Gelegenheit, bey boͤſer

Geſellſchaft verbleibt, wird ihr das Aufſtehen ſo

hart ankommen, daß es einem Wunder gleicht,
wenn ſie ſich gaͤnzlich zu Gott bekehret. Die boͤſe
Gewohnheit, die eine Seele bey boͤſer Geſellſchaft
nothwendig an ſich zieht, macht das Uebel noch
arger, und noch haͤrter die Bekehrung.
2. Wir
() L. e.

1

526 Neun und dreyßigſte Predigt,

2. Wir haben deſſen ein Vorbild an dem
Loth zu Sodoma, zu welchem Gott Engel ſchick⸗
te, ihn, und die Seinigen von dem Untergange
zu erretten. Und da er ſich nicht eilfertig um
Ddie Flucht umſah, wie der goͤttliche Tert mel⸗
det (4), oder wie der gelehrte Aquila lieſet (r):
da er verweilete: haben ihn die Engel bey
der Hand genommen, und gleichſam mit Ge⸗
walt herausgefuͤhrt.

Ueber dieſe Stelle ſpricht der gelehrte Arko⸗
nes (5): „Wie lange zaudert ein Suͤnder, den
der Loth mit ſeiner Verzoͤgerung ſchildert, bis er
aus dem Kerker ſeiner eingewurzelten Gewohnhei⸗
ten herausgehe, wenn er froͤmmer zu leben ermah⸗
net wird. Er ſuchet Ausfluͤchten, er verzoͤgert,
er ſchiebt das Gutthun auf die lange Bank hin⸗
aus; alſo, daß es noͤthig, daß er mit engliſch,
ja goͤttlicher Hand, von ſeiner boͤſen Gewohnheit
herausgefuͤhret werde.

So hart naͤmlich iſt aufzuſtehen, wenn man
durch boͤſe Gelegenheit in boͤſe Gewohnheit gera⸗
then, daß eine engliſche Mache kaum erklecket,
ja!
5
(4) Diſſimulante ille. Gen. 19. v. 16. ,B
() Cunctabatur. Apprehenderunt manum eſus. Ih.
(§ Quantas moras neétit peccator, quem Loth
cunétatione ſua adumbrat, ut ex ergaſtulo
inolitarum conſuetudinum egrediatur. Cum
ad meliorem frugem admonetur, tergiverſa-
tur, differt meliora; ut epus habeat, manu
angelica, imo divina educi. In Hai. Z. diſcur-

Jo 2.

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aſtulo
Cum
verla⸗
manu
Siſute

am eilften Sonntage nach Pfingſten. S27

ja! ſogar Gott ſelbſt ſeine Kraͤften anwenden muß,
einem, in Gewohnheit veralteten Suͤnder, zu ei⸗

nem beſſern Lebenswandel zu verhelfen. Wenn

nun dem ſo, Andaͤchtige, warum fliehen wir die

boͤſe Gelegenheiten nicht? warum werfen wir uns

ſelbſt in die groͤßten Uebel, welche die boͤſe Gele⸗
genheiten nach ſich ziehen? warum bedenken wir
nicht, wie hart das Aufſtehen ſey, wenn wir
einmal und oͤfter gefallen ſind? je oͤfter man ei⸗
nen Nagel auf den Kopf ſchlaͤgt, deſto tiefer geht
er in das Holz, deſto ſtaͤrker haͤlt er. Je oͤfter
man durch boͤſe Gewohnheit in die alte Suͤnde
fällt, deſto ſtaͤrker wurzelt ſie in dem Menſchen,
deſto haͤrter kann er ſich von ſelber losmachen.

Es heißt von einer ſolchen Seele, was Jo⸗
ſue (?) geſorochen: Du kannſt dem Herrn
nicht dienen, gleichſam als wenn ſolchen See⸗
len der wahre Gottesdienſt unmoͤglich waͤre. Die
Urſach deſſen giebt der beruͤhmte Naxera (u)
ſprechend: „Weil jenem, der zu einer Gattung der
Suͤnde gewoͤhnet iſt, uͤberaus hart faͤllt, ſelbe
zu verlaſſen; indem die Suͤnde gleichſam zur Na⸗
tur geworden.„ Und wenn es endlich auf die
Letzte koͤmmt, wie wird es einer in ſuͤndhafter Ge⸗
wohnheit veralteten Seele ergehen? man ſagt im
Sprichworte: Wie man lebt, ſo ſtirbt man. Man
hat in boͤſer Gewohnheit gelebt, man ſtirbt in
derz⸗
(4) Non poteris ſervire Domino. Joſ. 24. G. 19.
(4) Nam afſueto ad aliquod genus peccati, diffi⸗-
cillimum eſt, relinquere illud; eoquod tran-
hvit in naturam. Hic S. 39.

528 Neun und dreyßigſte Predigt, ꝛc.

derſelben; und wohin mit einer ſolchen Seele?

ach! wohin? in das ewige Verderben.

Schluß.
Will man dieſes vermeiden, ſo muß man alle
boͤſe Gelegenheit aus allen Kraͤften fliehen;
denn es iſt einmal gewiß, daß man darein leicht

falle, und hart aufſtehe. Man faͤllt leicht in

boͤſen Gelegenheiten wegen den eignen boͤſen Nei⸗
gungen, und wegen fremden Reizungen. Hin⸗
gegen ſtehet man hart auf wegen der boͤſen Ge⸗
ſellſchaft, und wegen der boͤſen Gewohnheit.
Will man ſich nicht brennen, ſo gehe man
nicht zum Feuer: will man ſein Gewiſſen
nicht verletzen, ſo meide man die boͤſe Gele⸗
genheit; weit davon iſt gut fuͤrn Schuß. Es
iſt gewiß, daß wir in boͤſer Gelegenheit leicht in
Suͤnden fallen; aber es iſt ungewiß, ob wir wie⸗
der zur Gnade, zum beſſern Leben, aufſtehen wer⸗
den; denn es iſt hart, ſehr hart, wie es die taͤg⸗
liche Erfahrniß fuͤr Augen legt. Laßt uns dem⸗

nach, wenn wir doch unſrer Seele für zeitlich
und ewigen Schaden gut ſeyn wollen, laßt uns
die boͤſe Gelegenheit aus allen Kraͤften meiden;

und denn laͤßt ſich Beſſerung und ewiges Leben
hoffen. Amen.

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Intun
Ergo

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grein leicht
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Gewiſen
uß. Es
leicht in
ir wie
henn wel⸗

mneiden;
6s Lchen

2

A Re 529

Veiierzigſte Predigt,

am zwoͤlften Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.
Von der Liebe des Nebenmenſchen.

Vorſpruch.
Infundens oleum, & vinum.
Er goß Oel und Wein darein. Luk. 10. v. 34.

*

Eingang.

dersmann getroffen, welcher laut der evan⸗
geliſchen Gleichniß von Jeruſalem nach Je⸗

U*. ſehr uͤbel, hat es der heutige Wan⸗

richo hinunter gieng. Es war nach Zeugniß des

gepurpurten Schriftſtellers Hugo (a) unter Wegs
eine Wuͤſte, mit Namen Domin, „die von Moͤr⸗
dern unſicher war, darum ſie geheißen wurde die
Wuͤſte Domin, ſo eine Vergießung des Bluts
bedeu⸗

(4) Eſt enim ad literam inter Jeruſalem & Jericho,
deſertum, a latronibus frequentatum, homines
tranſeuntes interficientibus; unde etiam appel-
latum eſt Domin, quod interpretatur ſanguis,
& videtur ſonare ſanguinis effaſionem. Hic.

Sonntagspred. Ll

5309 Veierzigſte Predigt,
bedeutet.,„ In dieſer Wuͤſte nun fiel der Ungluͤckſe⸗
lige unter die Moͤrder, die ihn auszogen, ſchlu⸗
gen, und halb todt liegen ließen. Es gieng ein
Prieſter und ein Levit vorbey; keiner aber half

dem Elenden. Endlich kam ein Samariter, der

erbarmte ſich, verband ſeine Wunden, goß Oel
und Wein darein, hub ihn auf ſein Thier, fuͤhr⸗
te ihn in die Herberge, und pflegte ſeiner.

Dieſer war nun der Naͤchſte des Verwun⸗

deten, als welcher eine wahre Liebe gegen ihn in
ſeiner Duͤrftigkeit erzeigte, und jenes natuͤrliche
Geboth, andern zu erweiſen, was wir wollen,
daß uns erwieſen werde, vollkommen erfuͤllte.
Dieſe Gleichniß hat Chriſtus vorgetragen, damit
er einen Schriftgelehrten unterwieſe, der ihn
fragte, was er thun ſollte, damit er das ewige

Leben beſitze? und Chriſtus ſprach zu ihm: in⸗

dem er wiſſe, daß er Gott uͤber alles lieben muͤſ⸗

ſe, und den Naͤchſten, wie ſich ſelbſt, ſo ſoll er

dieß thun, und er werde ewig leben. Hier ſpricht
Hugo (b), „damit du zeigeſt, du liebeſt wahr⸗
haft den Naͤchſten, wie dich ſelbſt, mußt du

nicht allein den Juden, ſondern auch andern Gu⸗

tes thun.,
Einleitung.
Ale verlangen wir, ewig zu leben, Andaͤchti⸗
ge, mithin liegt uns ob, Gott uͤber alles,
und den Naͤchſten, wie uns ſelbſt, zu lieben.
Fraget
(b) Ut vere te proximum, ſicut te ipfum, dili-

gere manifeſtes, non ſolum judæis, ſed &
aliis benefacias. Tbid.

an zo

Fraget
ſten rede
man lie
Kardine
ſebedur
ruſalem
werden
vorn N⸗
glucksſt
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het,„
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1, goß OAl.
hier, füht⸗
ner.

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n lieen.
Fraget
dil.
Im,
ſet

am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. S31

Fraget ihr mich, da ich von der Liebe des Naͤch⸗
ſten rede, wie? oder was fuͤr einen Naͤchſten
man lieben ſollte? ſo giebt die Antwort Hugo der
Kardinal (), man ſoll jene lieben die unſre Huͤl⸗
fe bedaͤrfen; denn, ſagt er, „unter den von Je⸗
ruſalem nach Jericho hinabſteigenden Wanderer
werden im ſittlichen Verſtande jene bedeutet, die
vom Reichthum zur Armuth, vom Gluͤcke in Un⸗
gluͤcksſtand verſetzet werden. Und dieß geſchieht
taͤglich, weil ſich das Gluͤcksrad beſtaͤndig dre.
het, „ und bald dieſen, bald jenen, eine tiefe Wun⸗
de ſchlaͤtt. Wie ſoll man aber einem ſolchen Naͤch⸗
ſten helfen? dieß ſagt uns mehrmal Hugo (d).

„Man ſoll in die Wunden des Nebenmenſchen

gießen das Oel des Mitleidens, und den Wein
des Troſtes. 5/

Vortrag und Austheilung. Jene Liebe,
iſt eine wahre Liebe des Naͤchſten, die ſeine Wun⸗
den zu heilen ſucht, erſtlich durch das Oel des Mit⸗

leidens: zweytens durch den Wein des Troſtes.

Nebentheilung. Oel des Mitleidens gießt
man in die Wunden des Naͤchſten, wenn man
ſich ſeiner erbarmet ſowohl in leiblichen, als geiſt⸗

lichen Anliegen. Wein des Troſtes gießt man

darein,

(c) Id eſt, a divitiis in paupertatem, a proſperi-

tate in adverſitatem. Hoc quotidie fit, quia
rota fortunæ continue volvitur. Hic.

((Ad) Infundens oleum compaſſionis, & vinum con-

ſolationis. Ibid.
LI 2

532 Vierzigſte Predigt,
darein, wenn man ſowohl mit Worten, als mit
Werken zu Huͤlfe koͤmmt.

Erſter Theil.
1. Iafundens oleum & vinum, er goß Oel und
Wein darein. So jemand an einem Glie⸗
de des Leibes eine Wunde bekoͤmmt, pflegt man
das Oel zu gebrauchen, damit der Schmerz ge⸗
lindert werde. Empfaͤngt jemand aus goͤttlicher
Schickung, oder Zulaſſung eine ſchmerzhafte Wun⸗
de einer leiblichen, oder zeitlichen Widerwaͤrtigkeit,

ſo fodert von uns die Liebe des Naͤchſten, das

Oel des chriſtlichen Mitleidens in eine ſolche Wun⸗
de zu gießen, damit ſein Schmerz gelindert werde.

Nicht daß man dem Naͤchſten ſein Ungluͤck
vergoͤnne, an ſelbem ſeine inner⸗ oder aͤußerliche
Freude bezeige, oder gar dem Nebenmenſchen Boͤ⸗
ſes wuͤnſche; nein! Andaͤchtige, dieß waͤre gefehlt,
und waͤre es, ſo es ein großes Uebel betrifft, eine
Todſuͤnde, wenn doch ſolches goͤnnen oder wuͤn⸗

ſchen bedachtſam geſchieht. Es waͤre wider die

Liebe, ſo wir dem Naͤchſten ſchuldig ſind, und
zwar in einer großen Sache; mithin waͤre man
auch von einer großen Suͤnde nicht entſchuldigt.
Sondern wenn den Naͤchſten ein großes Ungluͤck
befaͤllt, muß man ſolches im Herzen empfinden,
und ſolche Wunden mit dem Oele eines chriſtli⸗
chen Beyleids wenigſt zu lindern ſuchen.

Urnſer goͤttliche Samaritan, Chriſtus der
Herr, wie mitleidig zeigte er ſch, auch in leib⸗

Oelben

lichen

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pfinden,

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in lit⸗
ſihen

am zwoͤlften Sonntage nach Pfinqſten. 533

lichen Anliegen des Nebenmenſchen? als ihm viel
Volks in die Wuͤſte nachgefolgt, und nicht zu eſ⸗
ſen hatte, was fuͤr ein Beyſpiel gab er uns? er
ſprach (.): Es erbarmet mich des Volkes,
und mit einem herrlichen Wunderwerke hat er ih⸗
nen Speiſe und Labung verſchafft. Es erbarmet
mich, ſprach er, als wollte er ſagen, ſpricht die
Gloſia interlinearis (†): „Sie ſchaͤmen ſich, ein
Brod zu begehren; Chriſtus aber, als ein wah⸗
rer Menſch erbarmet ſich, und traͤgt Mitleiden
mit der menſchlichen Schwachheit.„ So ſchil⸗
dert uns der vermenſchte Gott das Beyſpiel zux
Nachfolge, und ſo verlangt er, daß wir das Oel
des Mitleidens in die Wunden des Naͤchſten gie⸗
ßen ſollen.
Oder ſaget mir, Andaͤchtige, warum unſer
liebvolle Erloͤſer nach dem Abendmahle auf den
Oelberg gegangen (g), warum eben auf den Oel⸗

berg? was wollte er uns hierdurch andeuten? der

goldne Mund, der heilige Joannes Chryſoſto⸗
mus (K): entdecket uns das Geheimniß mit ei⸗
ner
(e) Miſereor ſuper turbam. Mare g. v. 2.
GV) Ipfſi non petunt panem, ſed erubeſcunt; Chri⸗
ſtus quia verus Romo, miſeretur, & compa⸗
titur humanæ fragilitati.

(2) Matth. 26. v. 30.

(àE) Hinc & nos ad manus pauperum exeamusez
ibi enim mons olivarum eſt. Olivæ enim in
domo Dei plantatæ, multitudo pauperum eſt:
hinc ſtillat illud guttatim oleum, quo nobis
opus tunc omnino exrit. Hom. 83,: de comimzsis.
S.d. Eushar.

534 Wierzigſte Predigt,
ner ſchoͤnen Sittenlehre, und ſpricht: „Er wollte

uns unterweiſen, uns zu den Armen und Duͤrf⸗

tigen zu verfuͤgen; denn bey ihnen findt ſich der
Oelberg. Dieſe ſind die in der K irche Gottes ge⸗
pflanzte Oelbaͤume, aus welchen jenes Oel trieft,
das wir einſt in unſern Ampeln vor dem goͤttli⸗—
chen Braͤutigam ſo nothwendig haben, wenn ſie
mit wahrer Liebe leuchten ſollen.,

Erſtrecken ſich unſre Mittel nicht, den Duͤrf⸗

tigen in ihren Noͤthen und Anliegen beyzuſprin⸗
gen, ſo muß man wenigſt ein wahres Mitleiden
zeigen. Nicht, daß man gegen ſie mit rauhen
Worten, mit Droeh⸗ und Schmaͤhungen, ver⸗
fahre, ſelbe ſchaͤnde, und laͤſtere; nein! dieß iſt
wider die Liebe des Naͤchſten, und ſuͤndhaft.⸗
Kann man ihnen, und ihres gleichen Verungluͤck⸗

ten, nicht anders an Handen gehen, ſo ſoll ih⸗

nen doch ein chriſtliches Mitleiden nicht verſaget
werden. Es koſtet uns ja eine mitleidige Zunei⸗
gung ſoviel nicht; und dieß iſt ein Del, ſo der
Wunde des Naͤchſten Linderung giebt.

2. Ferners wird das Oel bey den Wunden
gebraucht, die zertheilte Theile des Fleiſches lind
zu machen, damit ſie deſto leichter zuſammen ge⸗
hen, und geheilet werden koͤnnen. Eben ſo muß
man das Oel des chriſtlichen Mitleidens auch in
die Wunden der Seele gießen, und in geiſtlichen
Anliegen mitleidig mit dem Nebenmenſchen ver⸗
fahren. Der heutige ungluͤckliche Wanderer,

ſagt Hugo (i), iſt ein Sinnbild eines Suͤnders,

der
(é) Hic.

herricch

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der von⸗
nach de
ſteigt,

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tödten,

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und Dutf:

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dem göti,
wehn ſe

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dieß iſt

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ſo nuß
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banderer,

Sünders,
Nr

am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. 535
der von Jeruſalem, von dem Stande der Gnade,
nach Jericho in den Stand der Finſterniß hinab⸗
ſteigt, und da faͤllt er unter die Moͤrder, das iſt,

unter die boͤſe Feinde, die ſeine unſterbliche Seele

toͤdten, den Leib aber leben, und alſo halb todt lie⸗
gen laſſen. .

Dieſen iſt das Oel des chriſtlichen Mitleidens
weit mehr vonnoͤthen, als andern, die nur mit
zeitlichen oder leiblichen Anliegen gedruͤcket ſind;
weil der Tod der Seele auch den ewigen Tod pflegt
nach ſich zu ziehen, dahingegen die zeitliche Ue⸗
bel ſehr oft eine Gelegenheit der Tugenden, und
eine Urſache des ewigen Heils ſind. Unſer goͤtt⸗
liche Samaritan giebt uns ſchon mehrmal das
herrlichſte Beyſpiel, Oel des Mitleidens in die
Wunde der Seele zu gießen. Was heiße Thraͤ⸗
nen weinte er uͤber die Stadt Jeruſalem, und
warum weinte er uͤber ſie? Lukas () giebt deſſen
die Urſache; weil ſie die Zeit ihrer Heimſuchung,

und Chriſtum den Herrn als ihren Meſſias nicht

erkennet, ſondern in ihrer ſuͤndhaften Bosheit
hartnaͤckig verharret.

Niemand iſt mehr des Oels des Mitleidens
beduͤrftig, als eine ſuͤndhafte Seele, damit ihre
toͤdtliche Wunden geheilet werden. Der unge⸗

rechte Haushalter (1) fragte den erſten Schuld⸗

ner, wie viel er ſeinem Herrn ſchuldig waͤre? und
bekoͤmmt zur Antwort: Hundert Legel Oel.

(4) Luc. 19. v. 41. Ueber

() Centum cados olei. Luc. 16. v. 6.

Ll 4.

536 Wierzigſte Predigt,

Ueber dieſe Stelle ſchreibt ſehr ſchoͤn der heilige
Lehrer Vincentius Ferrerius (m) mit folgendem:
„Wer immer den Unwiſſenden unterrichtet, dem
Zweifelhaften recht raͤtht, den Irrenden beſtra⸗
ſet, den Troſtloſen troͤſtet, ſeinem Feinde ver⸗
zeihet; dieſer giebt Oel von dem Oele ſeines
Herrn: „Und dieß, ſagt Vincentins, iſt ein groͤſ⸗
ſers Almoſen im Geiſtlichen als im Zeitlichen;,
weil es naͤmlich die Wunden der Seele verbindet.
Es iſt kein Zweifel, daß die Moͤrder, ſo den
Wanderer wider alles Recht der Natur ſo gott⸗
los mishandelt, beraubt und verwundet haben,
eine Todſuͤnde begangen, und dennoch lieſet man
nicht, daß der Verwundete wider ſie Rache be⸗
gehret habe.

Es iſt zwar erlaubt, bey zugefuͤgten Unbilden
Gerechtigkeit ſuchen; aber nie iſt es erlaubt, Rache
zu begehren, noch minder zu nehmen. Der hei⸗
lige Apoſtel Paulus (n) ſchreibt ausdruͤcklich:
Wir ſollen niemand Uebels fuͤr Uebel ver⸗
gelten. Und wiederum (o): Ihr ſollet duen
nicht

() Qui de fſcientia ſua dat ignoranti, eonfilium
dubitanti, correétionem erranti, conſolatio-
nem deſolato, remiſſionem inimico; talis dat
oleum de oleo Domini ſui. - - major eſt Elee-
moſyna de bonis ſpiritualibus, quam terre-
nis. Jer. I. Dom. 9. Trin.
(a) Ad Rom. 12. v. 17.
(o) Non vosmetipſos defendentes, chariſſimi,
ſed date locum iræ: Scriptum eſt enim: Mihi
vindicta, ege retribuam, dieit Dominus.
Lbid. v. 19.

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folgendem:
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ttlichen;,
verbindet.
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eſet man

Roche he⸗

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Der hei
ruͤcklich:
bel ber⸗
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nicht
eonflium
vnſolatio⸗
talis at

Llee⸗
mn terke⸗

tifimi ,
n: Nti

ominns⸗

am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. 337
nicht ſelbſt Recht ſuchen, Liebſte! ſondern

laſſet den Zorn verrauchen, denn es iſt ge⸗
ſchrieben: Mir gebuͤhret die Rache, ich will
es vergelten, ſpricht der Herr. Sey es,
daß ſich jemand in uns mit Unbilden ſchwerlich
verſuͤndigt, ſo muß man mit ſolchen ein Mitlei⸗
den haben, wenn man Oel in ihre Seelenwun⸗
den gießen, und die Pflichten der Liebe gegen den
Naͤchſten erfuͤllen will. Auch Wein des Troſtes
muß man in ſelbe gießen.

Zweyter Theil.
I. Der Wein taugt nicht minder zu den Wun⸗
den, als das Oel. Mit Wein waſchet
man die Wunden aus, mit Wein werden ſie von
Blut und anderm Unrath gereinigt. Nicht al⸗
lein muß man in die Wunden des Naͤchſten gie⸗
ßen das Oel des Mitleiden, ſondern auch den Wein
des Troſtes, damit der Schmerz gelindert, und
der Liebe gegen den Nebenmenſchen ein Genuͤgen
geſchehe. Wie viel kann oft ein einziges gutes
Wort richten? und wie viel verderbt hingegen das

biſſige Reden?

Es iſt der unfehlbare Ausſpruch des heiligen
Geiſtes bey dem weiſen Manne in ſeinen Sprich⸗
woͤrtern (-): Wohlgeordnete Worte ſind

ein Hoͤnigfladen, die Suͤßigkeit der Seele,

und die Geſundheit der Gebeinen. Hugo,
der
(P) Favus mellis, verba compoſita; dulcedo ani=
mæa ſanitas oſſium. Prov. 16. V. 24.

Ll 5

538 Vierzigſte Predigt,
der Kardinal (4), macht hieruͤber die treffliche
Auslegung, und ſagt: „In dem Hoͤnigfladen ſind
zwey Sachen, naͤmlich das Hoͤnig und Wachs.
Die Suͤße des Hoͤnigs bezieht ſich auf Wieder⸗
herſtellung einer geordneten Neigung, das Wachs
auf die Erleuchtung des Verſtands. Durch Troſt⸗
worte alſo, wird der verkehrte Wille, und die auf⸗
gebrachte Leidenſchaft, wieder in ihre Ordnung
gebracht, der Verſtand erleuchtet, die Seele
verſuͤßet, zu guten Gedanken, Worten und
Werken verleitet, ja! die natuͤrliche Kraͤfte des
Leibes ſelbſt werden durch liebreiche Troͤſtungen
geſtaͤrket., Alſo der purpurtragende Schrift⸗
ausleger.

Wie liebreich verhielt ſich unſer goͤttliche Lehr⸗
meiſter in ſeinen Worten gegen die Troſtloſen? Die
betruͤbnißvolle Wittib zu Naim dienet zum Bey⸗
ſpiele. Man trug ihren einzigen Sohn/hinaus,
als Jeſus in die Stadt gehen wollte. Kaum
ſah ſie Chriſtus, wie Lukas ir) meldet, erbarmte
er ſich uͤber ſie, und ſprach: Weine nicht. Die
offne Suͤnderinn, hat er ſie etwa rauh angeredet ?

nein! ſondern er ſprach (): Dein Glaube hat

dir

(4) In favo mellis duo ſunt, ſcilicet mel & cera.
Mellis dulcedo refertur ad refe ctionem affeétus,
cera ad illuminationem intelleétus. Dulcedo
animæ, id eſt, cordis munditia, operis inno-
centia, oris modeſtia. Sanitas oſſium, id eſt.

Virium naturalium, quæ ex his roborantur. Hic. .

() Noli flere. Luc. 7. v. 13.
(§ Fides tua te ſalvam fecit, Vade 1 in pace. Ibid.
Ve 50.

amm zuw

dir gel
Weib,
und ihn

i fäͤlte

ſprachn
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6 Wacht.
uf Wieder⸗

as Wochs
urch Troſt⸗
nd die auf⸗
Ordnumg
die Seele
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Rräfte des
köſtungen

lichebehr
umn Be⸗
hinaus,

Kallimn

erbartnte
Gt. Die
geredet 4
ube hat

Dr

cert.

Keckus,
Dulcedo

is inno⸗
tut. Mi.

Ni.

- . ———

am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. 330

dir geholfen, geh hin im Frieden. Jenes
Weib, das in einem Ehebruche erwiſcht worden,
und ihm vorgfuͤhrt wurde, den Sentenz uͤber ſie
zu faͤllen, wie liebreich hat ſie ihn erfahren? er
ſprach nur t): Weib! hat dich niemand ver⸗

urtheilt? Sie ſprach: Herr! niemand. Da

ſagte Chriſtus: Auch ich will dich nicht ver⸗
Urtheilen, naͤmlich zum Steinigen, welches ſonſt
die Strafe des Ehebruchs war, geh hin, und
ſundige nicht mehr.

Wenn demnach unſer Nebenmenſch in einem
geiſt⸗ oder zeitlichen Anliegen begriffen, ſo muß
man ihm mit dem Weine der Troͤſtungen begeg⸗

nen, man muß ihm mit liebreichen Worten auf⸗

helfen, ihn aufmuntern, mit gutem Rathe an die
Hand gehen, und wir koͤnnen uns alsdann ge⸗
troͤſten, daß wir in der Pflicht der Liebe gegen den
Naͤchſten nicht gemangelt. Es iſt ſchon ein Al⸗
tes: Ein gules Wort findt ein gutes Ort; da
man hingegen mit rauhen, mit ſcharfen, mit biſ⸗
ſigen Reden alles Spiel verderbt, das Uebel groͤſ⸗

ſer macht, und Oel in das Feuer ſchuͤttet.

Wie vielen Zorn verhindert eine ſanfte Rede?
wie viele Feindſchaften legt ſie bey? wie viel Gu⸗
tes bringt ſie zuwege? ſie iſt wie ein koſtbarer Wein,

der die Wunden heilet. Entgegen Stich⸗ und
Schimpfreden, Ohrenblaſen und Anhetzen, wie

vieles

(t) Nemo te condemnavit Mulier! nemo Domi-
ne! nec ego te condemnabo, vade, & jam
amplius noli peccare. Soan. Z. v. 10. 6f ſogg

SaO Vierzigſte Predigt,
vieles Unheil haben ſie ſchon erreget? oft iſt aus
einem kleinen Funken eine große Brunſt entſtan⸗
den, welche ganze Gemeinden verzehrel, und in
Har niſch gebracht: und von Anfang haͤtte man ſie
mit einem guten Worte loͤſchen koͤnnen: man ſoll
ja allezeit zu geſchehenen Sachen das Beßte reden.

2. Liegt es indeſſen bey uns, und ſteht es in
unſern Kraͤften, ſo muß der Wein des Troſtes
nicht allein in Worten, ſondern auch in Werken
tben werden. Das Beyſpiel giebt uns der heu⸗
ge Samaritan. Nicht allein verband er die Wun⸗
des Un igluͤ cklichen, er hub ihn auf ſein Thier,
fuͤhrte ihn in die Herberge, gab dem Wirthe zwey
Zehner, und ſprach zu ihm: Pflege ſeiner, und
was du daruͤber ausgeben wirſt, das will ich
dir bezahlen, wenn ich wieder komme.

Der heilige Humbertus (u) ſchreibt hieruͤber
alſo: „Auch der Herr wird jenes vergelten, was
man den Kranken Liebes erweiſet. Man lieſert
nicht, daß Chriſtus ſich ſo viel auf andere Werke
der arnahergtgkeit verwendet habe, als auf die
Kranke: er ſelbſt troͤſtete ſie, ſuchte ſie heim, be⸗
ruͤhrte ſie, heilte ſie, und ſchickte ſeine Junger, ſie

zu heilen.„ So naͤmlich zeigt ſich die Liebe ge⸗

gen den Naͤchſten im Werke, wenn man den
Duͤrf⸗

(u) Et Dominus peo obfequio infirmês fa o retri-
buet. Chriſtus ipſe non legitur ſe circa alia
opera miſericordiæ effudiſſe, ſicut circa infir-
mos; ipſe enim conſolabatur, eos, tangebad,
viſitabat, curabat, ad ipſos ſanandos Apoſto-
los mittebhat. Sor. 46. ad Hoſpital.

aimnzrl
Durſti⸗

gen ther

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ſlnere
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1: manſſolt
eßte reden.

ſeht es in
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ſein Thier,

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Man lieſet

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ſinger, ſe

e Liebe g /

fnan dent

Dif

o rettk⸗
eirca alia
itca jofir⸗
tangebas
Agofo⸗

am zwoͤlften Sonntage nach Pfingſten. S4
Duͤrftigen, Troſtloſen, Kranken, nach Vermoͤ⸗

gen werkthaͤtige Huͤlfe leiſtet.

Der Wein verhindert in den Wunden das
fernere Bluten, und ſtaͤrket die beſchaͤdigten Thei⸗
le; ein werkthaͤtiger Troſt leitet die Wunden des
Nebenmenſchen zur Beſſerung, und ſtaͤrket ihn
in ſeinen Widerwaͤrtigkeiten. „Nur jene, ſpricht
Bernardus (X), nur jene iſt eine wahre und auf⸗
rechte Liebe, durch die wir das Beßte des Neben⸗
menſchen, wie unſer eignes lieben., Die lieb⸗
reiche Troſtworte ſind zwar gut, ſie heifen viel,
und verhindern viel, was die Leidenſchaften be⸗
trifft; aber oft wollen ſie zum Wohlſtande des
Naͤchſten nicht klecken; weil man doch von bloßen
Worten nicht leben kann: und alsdann muͤſſen
die Werke das uͤͤbrige erſetzen.

Schluß.
Letzt habt ihr genugſam verſtanden, Andaͤchti⸗
J ge, welche Liebe eine wahre Liebe des Naͤch⸗
ſten ſey? jene naͤmlich, welche die Wunden des
RNebenmenſchen ſowohl durch das Oel des Mit⸗
leidens, als durch den Wein des Troſtes zu hei⸗
len ſucht. Das Oel des Mitleidens gießt man

in die Wunden des Naͤchſten, wenn man ſich ſei⸗

ner erbarmet, ſowohl in zeit⸗ als geiſtlichen An⸗
liegen. Den Wein des Troſtes gießt man in ſel⸗
be, wenn man ſowohl mit Worten, als mit Wer⸗

ken,

() IIla vera, & ſinéera eſt charitae, -- qua proxki-
mi bonum æque ac noſtrum diligimus. Apift. I1.

542 Ein und vierzigſte Predigt,
ken, zu Huͤlfe koͤnmt. Gluͤcklich jene Chriſten,

welche dieſe Pflicht aus allen Kraͤften zu vollzie⸗
hen trachten; denn Chriſtus ſelbſt ſpricht ſie ſe⸗

lig (): Selig ſind die Barmherzigen; denn

ſie werden Barmherzigkeit erlangen: Barm⸗

herzigkeit in der Zeit, Barmherzigkeit in der Ewig⸗
keit. Amen.

s S cNe.

Ein und vierzigſte Predigt,
am dreyzehnten Sonntage nach
Pfingſten.
Inhalt.
Von der Haͤßlichkeit des Undanks.

Vorſpruch.
Novem ubi ſunt.
Wo ſind die neune? Luk. 17. v. 17.

Eingang.

fern ſtunden, ihre Stimme erhuben, und
) Chriſtum um ihre Geſundheit anfleheten.
Er befahl ihnen, ſie ſollten ſich den Prieſtern zei⸗
Y gen;

3* auſſaͤtzige Maͤnner waren es, die von

() Beati miſericordes, quoniam miſericordiam
conſequentur. Matth. 5. V. 7.

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Nen;

Hicordjen

am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 543
gen; und im wirklichen Hingehen wurden ſie rein.

Einer, der ein Samaritan war, als er ſah, wie

wunderbar er die Geſundheit erhalten, kehrte zu⸗
ruͤck zu ſeinem goͤttlichen Arzte, pries Gott mit
heller Stimme, fiel nieder auf ſein Angeſicht fuͤr
die Fuͤße des Heilandes, und ſtattet den Zins des
ſchuldigen Dankes ab. Hier fragte nun Chriſtus:
Sind dann nicht zehn rein worden: wo bleiben denn
die neune? Was fragt er aber? er war ja ein wah⸗
rer Gott, und mithin wußte er gewiß, wo ſich

die uͤbrigen neune befanden?

Hugo der Kardinal (a) erklaͤrt den Zweifel
mit folgender ſchoͤnen Auslegung: „Chriſtus fragt
nicht aus Unwiſſenheit, indem er alles weis, be⸗
vor es geſchaffen wird; ſondern er will uns durch
dieſe Frage geheimnißweis zu verſtehen geben, daß
er die Undankbare, als Unbekannte halte. „ Eben
ſo redet (?) der gelehrte Baeza: „Einer aus den
Geheilten geht dankbar zuruͤck, findt aber Chri⸗

ſtum erzoͤrnet uͤber jene, ſo die ſchuldige Pflicht
der Dankſagung unterließen,, Wo ſind die

neune? Chriſtus fragt um die neune; aber wir,
ſpricht (ec) der beruͤhmte Barradius, „koͤnnen
wohl

(àa) Non quærit ex ignorantia, quia omnia, ante-
quam ſint, novit, ſed hoc ipſo myſtice inſi-
nuat, quia ignotos reputat. Hic.
(b) Unus ſanatus gratus redit, ſed invenit offen-
ſum Chriſtum in eos, qui non una grati acce-
debant. E. 2. L. 9. c. 5. C. 10.
(7) Nos vero rogare poſſlumus, mille ubi funt,
Dei benefßciis cumnlati? qui pro beneficiis
non gratias, ſed offenſas reddunt. Hac Dom.

544 Ein und vierzigſte Predigt,
wohl fragen, wo ſind ſo viele tauſend, welche
Gott mit Gutthaten uͤberhaͤufet, die ihm ſtatt
Guten, Boͤſes vergelten, und ſtatt Dankes,
nichts denn Unbilden erweiſen. ,

Einleitung.
Sind wir nicht etwa auch aus dieſer Zahl, An⸗
☛ daͤchtige, welche fuͤr unzaͤhlbar empfangne
Wohlthaten Gott und den Menſchen nicht den
ſchuldigen Zins des Dankes entrichten? ich will
es zwar nicht hoffen, doch ſteht es ſehr zu be⸗
fuͤrchten, obſchon nichts haͤßlichers, als das La⸗
ſter des Undankes iſt. Vernehmet, was der hei⸗
lige Auguſtin (d) von der Sache haͤlt? er ſpricht:
„Ich weiß, o Herr, mein Gott! daß dir der
Undank ſehr misfalle, weil er eine Wurzel alles
geiſtlichen Uebels iſt, ein Wind, der alles Gute
austrocknet und verbrennet. „ Wie haͤßlich iſt
dieſes Laſter?
Vortrag und Austheilung. Die Un⸗
dankbarkeit überaus haͤßlich, erſtens in den Au⸗
gen Gottes, zweytens in den Augen des Men⸗
ſchen.
Nebentheilung. Haͤßlich in den Augen
Gottes; weil dieß Laſter ihm entzieht den ſchul⸗
digen Dank, die ſchuldige Ehre, das ſchuldige
Lob. Haͤßlich in den Augen der Menſchen; weil
. es
(d) Scio namque, quod ingratitudo multum tibi

diſpliceat, quæ eſt radix totius mali ſpiritua-

is, ventus quidam deſiccans, & urens omne
bonum. C. 18. Solilog.

amnde

68 dem
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wiedern

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unanbe

kes ſo haͤßlich in den Augen Gottes, wie haͤßlich

am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. S45
es dem Gutthaͤter entziehet das ſchuldige Anden⸗

ken, das ſchuldige Erkennen, das ſchuldige Er⸗

wiedern.
Erſter Theil.

I. Novem ubi ſunt, wo ſind die Neun? Kein
fuͤglichers Sinnbild des Undankes wird

man ſo leicht ſinden, als das Feuer. Was man

immer in ſelbes hinein wirft, verzehrt es; auch
jenes, durch das es geſpeiſet und erhalten wird,
muß im Rauch aufgehen. Solches wurde ſchon
langſtens angezeigt, als Moyſes in dem Buche
der Erſchaffuͤng von allen Geſchoͤpfen Meldung
anreget, nur keine von dem Elemente des Feuers;
weil es jenes, durch das es erhalten wird, ſelbſt
als ein Sinnbild des Undankes verzehret, und
auffrißt, und darum, wie der heilige Rupert (e)
ſpricht: „Wird von dieſem Elemente keine Mel⸗
dung gethan.„ Werſe man etwas auf die Er⸗
de; es bleibt liegen: in das Waſſer; es ſchwimmt
oder geht zu Boden: in die Luft; und es faͤllt
zuruͤck: nur das Feuer verzehrt alles; darum auch

Moyſes deſſen im Buche der Erſchaffung nichts

meldet, anzuzeigen, daß auch der Undankbaren
im Buche des Lebens keine Meldung geſchehen
werde.

Andaͤchtige, wenn das Sinnbild des Undan⸗

wird

(e) Proinde de hoc elemento filetur. L. in Gen.
Sonntagspred. Mm

5456 Ein und vierzigſte Predigt,
wird erſt der undankbare Menſch ſeyn, der ſo un⸗
gerecht den Geber alles Guten, den ſchuldigen
Zins des Dankes entzieht? das Beyſpiel haben
wir an dem undankbaren Brudermoͤrder Kain.
Zu dieſem ſprach der erzoͤrnte Gott (F). Du
wirſt verflucht ſeyn auf Erden⸗⸗wenn du
ſie bauen wirſt, ſoll ſie dir ihre Fruchte nicht
geben. Unſer tiefſinnige Sylveira (g) ſetzet die
Frage: Warum auch die angebaute Erde dem
Kain ihre Fruͤchte verſage?,und giebt zur Ant⸗
wort: weil Kain der Undankbarſte gegen Gott
war; denn er opferte ihm das Schlechtere der
Fruͤchte, das Beſſere behielt er fuͤr ſich.

Er entzog Gott den ſchuldigen Dank, da er

doch alles von Gott hatte; und dieſer Undank

war ſo haͤßlich in den Augen Gottes, daß er
den undankbaren Kain ſammt der Erde verfluch⸗
te. Haͤßlichſtes Laſter! das uns den goͤttlichen
Fluch uͤber den Hals zieht; und dennoch machen
wir uns ſo oft deſſelben wuͤrdig. Wo iſt unſre
ſchuldige Dankſagung, fuͤr die allgemeine ſowohl
als ſonderbare Gutthaten, die uns der himmli⸗
ſche Vater ſo reichlich bisher hat zufließen laſſen?

In

() Malediétus eris ſuper terram, cum operatus
fueris eam, non dabit tibi fruétus ſuos. Gen. 4.
V. 11.
(g) Cur ergo ſaltem exculta Caino ſuos denegat
partus? Cain ingratiſſimus extitit Deo: obtu-
lit enim illi ſecundos, & viles fructus, fſibi
vero primos & meliores reſervavit. L. 5. 6. 31.

g. 9. . 52.

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Dank
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Gen. 4

enegat
obtn.
9; ſbi
631.

am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 547

Inn dem Buche Exodus (h) befahl Gott, daß
man ihm taͤglich zwey Laͤmmer opfern ſollte, eines

in der Fruͤh, und eines auf den Abend:
Bende, wie der gelehrte Pinna (i¹) ſagt: „mit
ſchuldiger Dankſagung.„ Warum aber zwey

Laͤmmer? er giebt die Urſache: „Eines fuͤr die
taͤgliche, und eines fuͤr die naͤchtliche Gutthaten,
die Gott dem menſchlichen Geſchlechte unablaͤß⸗

lich erweiſet.„ Und wo bleibt oft unſer Fruͤh⸗

und Abendgebeth? wo der ſchuldige Dank fuͤr die
empfangene Gutthaten der Seele und des Leibs?

Beſtaͤndig verlangen wir, daß uns Gott Gu⸗
tes erweiſe; und wir ſind zu traͤg, den ſchuldigen
Dank zu entrichten. Wie? Andaͤchtige, ſper⸗
ren wir nicht ſelbſt unſerm gutthaͤtigen Vater ſei⸗
ne mildreiche Haͤnde, da wir durch Undank uns
ſo haͤßlich machen vor ſeinen Augen? er will uns
auf einer Seite Gutes thun, da wir ihm auf der
andern keinen Dank wiſſen, und ihm den ſchul⸗
digen Zins der Dankbarkeit ſo ſpoͤttlich entziehen?

Wo iſt endlich die ſchuldige Dankſagung vor,
und nach dem Tiſche? gleich waͤre es eine Schul⸗
digkeit, daß uns Gott zu eſſen ſchicken muͤßte.
Hat nicht Chriſtus auch Dank geſagt, als oft er
ſei⸗

(E) Unum agnum mane, & alterum veſpere.
C. 29. v. 39.
(0) Uterque cum gratiarum actione, alter pro di-
urnis, alter pro nocturnis beneficiis, quæ in-
deſinenter largitur Deus humano generi. In
Eccl. Ethal. 230.

Mm 2

548 Ein und vierzigſte Predigt,

ſeinen Juͤngern das Brod brach? wie weit wei⸗
chen die Chriſten von Chriſtus ab? es ſteht nicht
ſchoͤn auf vernuͤnftige Geſchoͤpfe, wenn ſie gleich
den vernunftloſen Thieren von dem Speiſen hin⸗
weglaufen; es kann ein ſolcher Undank nicht an⸗
ders in den Augen Gottes, als uͤberaus haͤßlich
ſeyn, da er ihm nicht allein entzieht den ſchuldi⸗
gen Dank, ſondern auch uͤberdas die ſchuldige
Ehre.
2. Oder wer getrauet ſich zu behaupten, er
entrichte ſeinem goͤttlichen Gutthaͤter, die ſchuldi⸗

ge Ehre, wenn er durch haͤßlichen Undank ſeiner

Gutthaten ſchaͤndlich vergißt, und nicht den min⸗
deſten Funken eines dankbaren Andenken von ſich
blicken laͤßt? dem Hoͤchſten, und ihm allein ge⸗
buͤhrt die Ehre alles Guten; der Undankbare hin⸗
gegen entzieht ſie ihm, daß er das Gute, ſo er
von ihm empfangen, ſich ſelbſt beylegt, und
gleichſam wider Gott um die Ehre ſtreitt.
Was ſagt aber der Apoſtel hiezu? er ſpricht ():
Das goͤttlicher Zorn und Unwillen auf der⸗
gleichen ſtrittige Koͤpfe warte. Und welche

ſind dieſe? der engliſche Lehrer zeigt auf die Un⸗

dankbare, ſprechend (1): „Dieß iſt der Streit
des Menſchen wider Gott, der ihn durch Gut⸗
tha⸗

(²) His, qui funt ex contentione, ifa, & indi-

gnatio. Kom. 2. O, G⸗
() Hæc contentio eſt hominis ad Deum benefi-
ciis hominem ad ſe vecantem, contra quem
peccator contendere videtur beneficiis reſiſten-

am dr
thaten o

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am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 549

thaten an ſich locken will, denen doch der Suͤn⸗

der widerſteht.,„ Wie widerſteht er aber den
Gutthaten Gottes? nicht anders, wie Thomas
lehret aus heiliger Schrift (m): als das iſraeli⸗
tiſche Volk in der Wuͤſte, welches ſo oft durch
boshaftes Murren ſich wider Gott aufleinte, von
dem es doch ſo viel außerordentliche Gutthaten,
empfangen hatte. Dieſe ſetzten ſie ſogleich in
Vergeſſenheit, und entzogen mithin Gott die ſchul⸗
dige Ehre. O

Die Strafe, ſo er uͤber ſie verhaͤngt, giebt
Zeugenſchaft, wie haͤßlich dieſer Undank in den
Augen Gottes war; nur zwey einzige deren, die

von Aegypten ausgezogen, betraten das gelobte

Land, uͤber ſechszigtauſend ſtreitbarer Maͤnner
mußten in der Wuͤſte ſterben. So ſtrafte Gott
den Undank, der ihm die ſchuldige Ehre entriß.
Auch Chriſtus klagte heut, daß nur einer der Zehn
Gott die ſchuldige Ehre gab, durch wahren Dank
fuͤr die empfangne Gutthat: man ehret Gott,
wenn man dankbar; man verunehret ihn, wenn
man vergeſſend, und undankbar iſt.

3. Neben dem wird auch Gott durch den Un⸗
dank entzogen das ſchuldige Lob, ſo ihm wegen
ſeiner Guͤte gegen uns gebuͤhret. Wir leſen in

den Geſchichten der Koͤnige (n): Daß der Koͤ⸗

nig

Cn) Contentiofe egiſtis contra Dominum. Deut.
Z1r. V. 27.
(a) In diebus illis ægrotavit Ezechias, 4. Reg.

20. V. I.
Mm 3.

550 Ein und vierzigſte Predigt,

nig Ezechias zu eben jener Zeit erkranket
ſey. Aber zu was fuͤr einer? zu jener, wo er
kurz ehevor durch goͤttlichen Beyſtand einen herr⸗
lichen Sieg uͤber ſeine Feinde erfochten hatte.
Warum erkrankt er dann? der hochgelehrte Kar⸗
dinal Hugo (o) giebt die Antwort: „Weil er
nach der Niederlage ſeiner Feinde dem Herrn kein
Loblied abgeſungen, wie es ſonſt gebraͤuchlich war,
und aus dem Beyſpiele des Moyſes, der Anna,
der Judith, des Davids, der Debbora, und an⸗
drer, ſattſam erhellet.,

Dieſe Entziehung des gebuͤhrenden Lobs fuͤr ei⸗
ne ſo große Gutthat hat Gott mit einer Krankheit
beſtraft; und wie oft verdienten wir gleiche Strafe,
da wir anſtatt Gott zu loben fuͤr das Gute, ihm

die groͤßten Unbilden durch laſterhaftes Leben er⸗

weiſen, und ihn mit eben jenen Gutthaten, die
er uns, ihm zu dienen, verliehen, gleichſam in
das Angeſicht ſchlagen? Kann wohl ein ſolcher
Undank anders in ſeinen Augen, als uͤberaus haͤß⸗
8 ſeyn? und eben ſo in den Augen der Men⸗
en.

SðM Zwehter Theil.
1. Niemand haͤlt es einer todten Bildſaͤule fuͤr

uͤbel, daß ſie an jenen Schmuck nicht ge⸗
denke, mit dem ſie von unſern Haͤnden begabt

worden, daß aber ein vernuͤnftiger Menſch, dem

man

(o) Quia non cantavit canticum Domino poſt ſtra-
gem hoſtium, ut mos erat, ſicut Moylſes, An-
ns, David, Debbora, &c. Hic.

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begabt

,den

fant

ſtſtra⸗
An⸗

am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 51

man viele Gutthaten erwieſen, alles Angedenken
aus ſeinem Herzen verbanne, muß ihn nothwen⸗
dig in unſern Augen uͤberaus haͤßlich abſch hildern.
Wilde Thiere laſſe en ſich zahm machen, wie
uns die Geſchichte der Natur, und die tagliche
Erfahrniß belehret? wie? ſoll der Menſch wil⸗
der, und un baͤndiger ſeyn, als Beſtien, da er
ſich nicht einmal erinnern will, Gutthaten em⸗
pfangen zu haben? iſt nicht ein ſo haͤßlicher Un⸗

dank hoͤchſt ſtrafbar? wir haben den Beweis in

goͤttlicher heiliger Schrift.
Bekannt iſt, was große Gutthaten der aͤgyp⸗

tiſche Joſeph den Aegyptern in der Hungersnoth

erwieſen. Als ſein Vater Jakob ſtarb, begleite⸗
ten alle Beamte des Koͤnigs mit Weinen und
Trauren ſeine Leiche (p) bis in das Land Kangan.
Als Joſeph ſtarb, wurde er ohne viel Gepraͤnge in
Aegypten begraben. Warum? als Jakob ſtarb,
ſpricht der gelehrte Oleaſter (4), lebte Joſeph
noch, und ſeine Gutthaten waren in friſcher Ge⸗
daͤchtniß; da aber Joſeph die Augen ſchloß, wur⸗
de auch das Andenken des Guten, ſo er ihnen er⸗
wieſen, mit ihm eingeſcharrt, ja man vergaß ſie
ſo weit, daß man ſeine Nach lommenſchaft in der
Dienſtbarkeit auf das haͤrteſte bedraͤngte.

Zu zeigen, wie ſtrafbar d dieſt ſchaͤndliche Ver⸗
fahren, dieſer haͤßlichſte Undank waͤre, hat Gott
auf das Flehen und Seufzen ſeines bedraͤngten
Volkes

(z) Gen. o0.
(4) Apud Eſcobar. T. 3. Oblervat. 5.

Mm 4

552 Ein und vierzigſte Predigt,

Volkes das ganze Aegypten mit zehn entſetzlichen
Plagen heimgeſucht, und endlich den undankba⸗
ren Koͤnig ſelbſt mit ſeinem ganzen Kriegsheere
im rothen Meere ertraͤnlet.

Wie oft ereignet ſich ein gleiches auch unter
katholiſchen Ehriſten? man empfaͤngt von dieſer,
oder jener Hand viel Gutes: man iſt dieſem,
oder jenem ſein Gluͤck, und ganzes Auf⸗und Fort⸗
kommen ſchuldig: man hat uns betraͤchtliche Dien⸗
ſie erwieſen, aus der groͤßten Noth herausgehebt,
fuͤr Unheil und Ungluͤck beſchuͤtzet; und dennoch
gedenkt man ſo wenig daran, als ob wir nie eine
Gutthat genoſſen, nie was Gutes empfangen
haͤtten?

Iſt es Wunder, wenn uns ein ſo ſündhafter,
ſo ſchaͤndlicher Undank, in den Augen unſrer
Nebenmenſchen uͤberaus haͤßlich macht? gewiß
wird ein ſolcher undankbarer Menſch hier oder
dort entſetzlich von Gott geſtraft werden. So⸗
gar die buͤrgerliche Geſetze erlauben einem Vater,
ſeinem undankbaren Sohne, oder Tochter, we⸗
gen des Undankes von aller Erbſchaft auszuſchlie⸗
ßen, und recht! weil der Undank dem Guͤtthaͤter
nicht allein das ſchuldige Andenken, ſondern auch
das ſchuldige Erkennen, die Erkenntiß der empfang⸗
nen Wohlthaten, entzieht.

2. Wie oft beklagt man ſich gleichſam im

Sprichworte? dieſer Perſon mag man ſo viel Gu⸗
tes thun, als man will, es iſt doch nicht erkennet:
ſie laßt nicht das geringſte Merkmal der ſchuldi⸗
gen

amd

gen Et
an ihr
ſern D
undanm

demn be

besdien

weldern

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Iſae
bezwn
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oder

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undankba⸗

tiegseere

ch unter
n dieſer,
dieſen,
nd Fort,
he Dien⸗
Pgehebt,
dennach
nie eine
pfangen

Mhaſter,
unſer
genviß
er oder
So⸗
Vater,
4, e⸗
uſchlie⸗
thcter
auch
pfong⸗

n int
AGnn⸗
eunet:
guldi⸗
gent

am dreyzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 553

gen Erkenntlichkeit blicken; alle Gutthaten ſind

an ihr verſchwendet. Wie haͤßlich klingt in un⸗
ſern Ohren ein ſo ſchaͤndlicher Vorwurf? ſolche
undankbare, Unerkenntliche Menſchen, ſind gleich
dem boshaften Koͤnige Saul, der durch alle Lie⸗
besdienſte des Davids nicht konnte erweichet
werden.

David hatte uͤber den ſtolzen Rieſen Goliath
geſieget, und den Schandfleck von dem Volke
Iſrael abgeleint: er hatte die Feinde des Sauls
bezwungen, und gedemuͤthigt: er hatte durch ſein
Harpfenſpiel den boͤſen Geiſt, mit welchem Saul
immer geplagt ward, zum oͤftern von ihm ver⸗
trieben; und dennoch ſuchte ihn Saul zu toͤdten,
und eine Erkenntlichkeit der ihm erwieſnen Wohl⸗
thaten fand in ſeinem undankbaren Herzen nicht
Platz. Sein eigner Sohn Jonathas misbilligte
ſelbſt das unbillige Verfahren ſeines Vaters wi⸗
der den unſchuldigen David: aber Saul hat ſei⸗
nen Undank mit Beraubung des zeitlichen und ewi⸗
gen Reiches theuer genug buͤßen muͤßen.

Wollen wir uns nicht gleicher Strafe pflich⸗
tig machen, ſo muͤßen wir das empfangne Gute
dankbar anerkennen; die erwieſne Wohlthaten ge⸗
ziemend beloben, gebuͤhrenden Dank erſtatten;
nicht aber von ſelben ſchweigen, ſie verringern,
oder gar verachten und verſpotten: dieß waͤre ohne
Zweifel hoͤchſt unbillig, und wuͤrde uns in den
Augen des Nebenmenſchen hoͤchſt gehaͤßig, und
fernerer Gutthaten unwuͤrdig machen.

Mm 5 3. End⸗

554 Ein und vierzigſte Predigt,

3. Endlich entzieht auch der Undank dem
Gutthaͤter die ſchuldige Erwiedrigung der Guttha⸗
ten; da ſie naͤmlich ihren Wohlthaͤtern, hin und wie⸗
der einen Dienſt leiſten koͤnnten, aber nicht wollen.
Wider dieſe Pflicht handeln jene, welche entwe⸗
der nichts, oder zu geſparſam, die empfangenen
Gutthaten wiedergelten, oder gar Boͤſes fuͤr Gu⸗
tes erweiſen, welches wahrhaftig hoͤchſt unge⸗
recht iſt, wie ſolches das Beyſpiel Chriſti ſelbſt
beweiſet. .

Er war geduldig, und uͤbertrug mit Still⸗
ſchweigen alle Schmaͤhungen, Peinen und Tor⸗
menten, die man ihm in ſeinem bitterſten Leiden
zugefuͤget, er eroͤffnete ſeinen Mund nicht, und
ſchwieg, wie der Prophet Iſaias (r) ſpricht,
wie ein Lamm das geſchoren wird. Nur ei⸗
nes konnte er nicht gar verkochen, als ihm Mal⸗
chus einen harten Backenſtreich gab: nur da be⸗
klagte er ſich (7): Was ſchlaͤgſt du mich? warum
dieß? wegen dem Undank dieſes Menſchen, dem
er zuvor im Garten das von Petrus abgehauene
Ohr angeheilet hatte, und nun zum Lohne eine
derbe Ohrfeigen erhielt. Dieß, das ihm Boͤſes

fuͤr Gutes vergolten wurde, war uͤberaus haͤßlich
in ſeinen Augen, und nicht minder in den Au⸗

gen der Menſchen.

Schluß.

(v) Quaſt Agnus coram tondente ſe obmutefſcet.
I/. 53. V. 7. .
(s) Quid me cædis? Goan. 18. V. 23.

gin d

den A
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le
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gen
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nie

uaum dreyzehnten Sonnt. nach Pfigſt. 555
nk den Schluß.

Guttha⸗ .
ucnde Wohl ein uͤberaus haͤßliches Laſter, der Undank:
ttolen. haͤßlich in den Augen Gottes, haͤßlich in

eetne den Augen der Menſchen. In den Augen Got⸗
tes; weil ihm der Undank als dem Geber alles

ig Guten entzieht den ſchuldigen Dank, die ſchul⸗
ſ unge dige Ehre, das ſchuldige Lob. Auf das erſte

ſ ſh wartet Fluch, auf das zweyte Strafe, auf
. das dritte Ungluͤck. Haͤßlich in den Augen
der Menſchen; weil der Undank dem Gutthaͤ⸗
S eter entzieht das ſchuldige Andenken, das ſchul⸗
d Lor⸗ dige Erkennen, das ſchuldige Erwiedern: das er⸗
leiden ſte iſt ſtrafbar, das zweyte unbillig, das dritte
, und ungerecht: alles macht dieſes ſchaͤndlichſte Laſter
pricht, haͤßlich. Gebe man Gott die Ehre in allem Gu⸗

ſut ei⸗ ten, ſo er uns ertheilet, und wir werden noch
Mab mehr Gutes erhalten. Erſtatte man ſchuldi⸗
da be⸗ gen Dank ſeinen Gutthaͤtern, und man wird
utlun ſich fernerer Gunſt wuͤrdig machen; nur ſey man
,denn nie undankbar. Amen.
uene .
eine
6s

Zwey

555 Zey und a Ne Predigt,

Zwey und vierzigſte

Predigt,
am vierzehnten Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.
Von der Gluͤckſeligkeit der Diener Gottes.

Vorſpruch.

Quærite primum regnum Dei, & juſtitiam
ejas,; & hæ omaia adjicientur vobis.

Suchet zuerſt das Reich Gottes, und ſeine
Gerechtigkeit, und das uͤbrige wird euch
alles zugeworſen werden. Matth. 6. v. 33.

Eingang.
Ern treffliche Lehre giebt uns heut unſer goͤtt⸗
liche Lehrmeiſter, eine Lehre, die, wenn
ſie von uns befolget wird, uns hier und
dort kann gluͤckſelig machen. Er ſagt, niemand
koͤnne zwey Herren dienen, das iſt, wie die hei⸗
lige Vaͤter und Schriftlehrer auslegen, zwey wi⸗
drigen Herren, die nicht ordentlich vor⸗ oder
nachgeſetzt ſind, naͤmlich, Gott und dem Teufel,
oder was immer zu ihm fuͤhrt. Damit ſich
aber niemand entſchuldigen koͤnne, daß, weil er
je

n di⸗
ſe in den

der Wel

nicht di
fuſſige
len, da
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ge, de
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y. 339*

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11

am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 552
je in der Welt leben muß, er auch nothwendig

der Welt dienen muͤſſe; als hat Chriſtus zwar

nicht die Arbeit verworfen, wohl aber die uͤber⸗

fluͤſſige Sorge fuͤr das Zeitliche verbiethen wol⸗

len, da er uns in meinem Vorſpruche lehret, wir
ſollen zu allererſt ſuchen das Reich Gottes, und
ſeine Gerechtigkeit, hernach werde uns alles uͤbri⸗
ge, deſſen wir als Menſchen benoͤthigt ſind, zu⸗
geworfen werden.

Hugo der Kardinal macht hieruͤber eine ſchoͤ⸗
ne Auslegung, wenn er ſagt (2); „Es giebt drey
Gattungen der Guͤter, die ewige, die geiſtliche,
die zeikliche. Das erſte iſt das hoͤchſte Gut, das
zweyte kleiner, das dritte das mindeſte. Es ſagt
alſo Chriſtus, wir ſollen zuerſt, und vor andern
das hoͤchſte Gut ſuchen, das Reich Gottes; dieß
allein ſollen wir mit Sorgfalt ſuchen., Eben
ſo ſpricht der heilige Anſelm (⁵): Ihr ſollet
nicht ſorgfaͤltig ſeyn wegen dem Zeitlichen, ſondern

wegen dem Himmliſchen; „ als wollte Chriſtus

ſagen: Wer das Himmliſche ſucht, dem wird das
Zeitliche nicht mangeln.
Einlei⸗
(a) Tria ſunt genera donotum: æternum, ſpiri⸗
tuale, temporale; primum eſt maximum bo-
num, ſecundum minus, tertium minimum.
Dicit ergo, quærite primum, id eſt, primo,
vel principaliter primum, quod eſt inter alia
primum: regnum Dei, hoc unum cum fſolli=
citudine eſt quærendum. HMic.

(5) De temporalibus nen debetis eſſe ſolliciti, ſed
de cœleſtibus, Hic,

558 Zwey und vierzigſte Predigt,
“ Einleitung.
Wir haben uns alſo nicht zu beklagen wegen
* Abgang des Zeitlichen; aber Gott wird
ſich vielleicht zu beklagen haben wegen Mangel un⸗
ſers ſchuldigen Gottesdienſts. Wenn wir ihm
allein recht getreu dienen wuͤrden, wuͤrde uns ge⸗
wiß nichts Noͤthiges ermangeln. Zeug deſſen iſt
der heilige Auguſtin (7), wenn er ſpricht: „Die

vernuͤnftige Seele, der Menſch, wenn er ſeinem
Schoͤpfer dienet, von dem er erſchaffen, durch den

er gebildet, zu dem er geſtaltet worden; ſo wird
ihm all uͤbriges zu Dienſten ſtehen. „ Dieſe Wahr⸗
heit begehre ich heute mit mehrerem zu eroͤrtern.
Vortrag und Austheilung. Wer Gott

getreu dienet, hat alles, erſtlich im Zeitlichen,
zweytens im Geiſtlichen.

Alles hat er im Zeitlichen; denn er hat Speiſe,
Trank und Kleidung. Alles hat er im Geiſtli⸗

chen; denn er hat Zufriedenheit, die Gnade und
den Zuſpruch zur Glorie. Kurz: ein wahrer
Diener Gottes hat alles; nie wird ihm etwas
mangeln.

Erſter Theil.
I1. Qarrite primum regnum Dei, & jaſti⸗

tiam ejus, & hæc omnia adjicientur

vobis. Suchet zuerſt das Reich Gottes.

und

(e) Rationalis anima, ſi creatori ſuo ſerviat, a quo
faéta eſt, per quem facta eſt, & ad quem fa-
Sta eſt, cunéta ei cætera ſervient. L. de vera
RKelig. c. 44. “

7

flltig

n die

und ſein
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Sheiſ

heiſtli
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hahrer
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juſti

egtur

Gttes,
und
4 go
n fa⸗
UA

am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 559
und ſeine Gerechtigkeit, und das uͤbrige wird euch
alles zugeworfen werden. So jemand einen Knecht
dinget, iſt es ſeine Schuldigkeit, ſelben zu ernaͤh⸗

ren, ihm nebſt dem Lohne, auch Speiſe und

Trank zu ſchaffen. Eben ſo, da Gott den Men⸗
ſchen zu ſeinem Dienſte erſchaffen, und von uns
verlangt (1): daß wir ihm allein dienen,
und unſer Augenmerk auf ihn richten ſollen; ſo
hat er ſich auch verpflichtet, uns die noͤthige
Speiſe und Trank, die noͤthige Kleidung zu ver⸗
ſchaffen.
Den Beweis haben wir aus dem heutigen
Evangelium, wo Chriſtus, die ewige Wahrheit
ſpricht (): Ich ſage euch, ſeyd nicht ſorg⸗
faͤltig fuͤr eure Seele, was ihr eſſen werdet,
iſt nicht die Seele mehr als die Speiſe? ſe⸗
het an die Vogel des Lufts, denn ſie ſaͤnn
nicht, und ernden nicht, ſie ſammeln nicht
in die Scheuern, und euer himmliſche Va⸗
ter naͤhret ſie. Seyd ihr denn nicht viel mehr,
dann ſie? warum ſind wir dann ſo kleinglaͤu⸗
big, und kleinmuͤthig, daß wenn wir nicht gleich
die Speiſe in der Schuͤſſel ſehen, ſchon wider die
Anordnungen Gottes zu kurren und zu murren
anfangen? Gott der die Voͤgel im Luft ernaͤhrt,
wird gewiß den Menſchen in Speiſe keine Noth
leiden laſſen, wenn er ihm nur getreu dienet.

Alſo
(2) IIIi ſoli ſervies. Matth. 4. v. 10.
(e) Dieo vobis, ne ſolliciti ſitis animæ veſtræ,
quid manducetis, nonne anima plus eſt, quam
eſca? reſpicite volatilia cœli & .

856 % Zwey und vierzigſte Predigt,
Alſo ſchreibt gar ſchoͤn uͤber dieſe Stelle Au⸗

thor operis imperfeétt (†), und ſagt: „Wie

ſoll Gott, der dem Menſchen die Seele gegeben,
nicht auch die Speiſe geben? wenn er den Voͤ⸗
geln im Luft Speiſe verſchafft; wie ſoll er ſie nicht
auch dem Menſchen verſchaffen? wenn die Voͤgel,
die nicht arbeiten, Speiſe finden, wird ſie nicht
auch der Menſch finden, dem doch Gott die Weis⸗
heit zu arbeiten, und die Hoffnung zu ernden ge⸗
geben hat? Gott hat alle Thiere erſchaffen wegen
dem Menſchen, den Menſchen aber wegen ſich
ſelbſt; wenn er nun die Thiere naͤhret wegen den
Menſchen; wird er nicht auch den Menſchen naͤh⸗
ken wegen ſeiner? je vortrefflicher die Erſchaffung
des Menſchen iſt, als der Thiere, deſto groͤßere
Sorge kraͤgt Gott fuͤr den Menſchen, als fuͤr
die Thiere., “
Wie haben deſſen Beyſpiel genug in goͤttli⸗
cher heiligen Schrift. Unſer heilige Erzvater
Elias war ein eifriger Diener Gottes, und es
muß⸗

(V) Quomodo fi animam dedit, eſcam non da=
bit? - - ſi avibus præſtat alimentum, homi-
nibus non præſtabit? fi iliæ non laborantes
inveniunt eſcas, homo non inveniet, cui Dens
dedit & operandi ſapientiam, & fruéctificandi
ſpem? omhia enim animslia Deus propter ho-
minem fecit, hominem autem propter ſe; ſi
ergo animalibus præſtat propter hominem, ho-
minibus non præzſtabit propter ſeipflum; quan-
to pretioſior hominis creatio, quam anima-
lium, tanto major ſollicitudo Dei de homini-
hus, quam de animalibus. Homil. 16.

n bi
muͤhteih
gen. 6

gel nahe
ten, al

te, und

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1 wegen
gen ſich
gen denn
en nahe
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ind es
muße

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howi-
rantes
Dens
candt
t ho⸗
e; ſ
„ho⸗
jnan⸗
lima⸗
nini⸗

am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 561
mußte ihm ein Rab in der Wuͤſte zu eſſen brin⸗
gen. Daniel diente Gott getreu, und ein En⸗

gel nahm den Propheten Habakuk bey den Haa⸗
ren, als er den Schnittern zu eſſen bringen woll⸗

te, und fuͤhrte ihn mit ſelber nach Babylon in

die Loͤwengruben, damit Daniel nicht erhungerte.
Wer hat den heiligen Johannes in der Wuͤſte,

wer ſo viele tauſend heilige Altvaͤter in den Ein⸗

oͤden ernaͤhret, als jener Gott, dem ſie mit Eifer

gedienet haben?

Warum beklagt man ſich dann ſo leicht, daß

man nicht zu nagen und zu beißen habe, daß man

ſo beſchwerlich leben, und ſich ſo hart ernaͤhren
muͤſſe? es iſt noch nie erhoͤrt worden, daß je⸗
mand Hungers geſtorben waͤre, der Gott eifrig
gedienet hat. Alſo bezeugt ausdruͤcklich der koͤ⸗
nigliche Prophet (g): Ich bin jung geweſen,
aber nunmehr alt geworden, und habe noch

nie geſehen, daß ein Gerechter von Gott

waͤre verlaſſen worden, oder daß ſeine from⸗
me Nachkommenſchaft nur Brod geſuchet

haͤtte. Diene man Gott fleißig, und er wird

uns Speiſe und Trank verſchaffen, wie er ſie ver⸗
ſchafft denen, die drey Tage bey ihm in der Wuͤ⸗
ſte verharret.
2. Dem wahrglaͤubigen, und dortmals allein
vor andern auserwaͤhlten Volke Iſrael, mangelte
es
(g) Junior fui, etenim ſenui, & non vidi juſtum
derelictum, nec ſemen ejus quærens panem.
Pſ. 36. v. 25. .
Sonntagspred. Nn

562 Zwey und vierzigſte Predigt,
es in der Wuͤſte am Waſſer; und zweymal hat
ihnen Gott durch die wunderbare Ruthe Aarons

haͤufige Quellen aus dem Felſen geleitet. Sam⸗

ſon, da er von dem Geiſte Gottes erhitzet, tauſend
Philiſtaͤer erſchlagen hatte, war voll des Durſtes,

und Goltt eroͤffnete ihm in eben dem Kinnbacken, mit

dem er obgeſiegt hatte, eine Waſſerquelle (2). Dem
heiligen Apoſtel Petrus hat Gott in dem Kerker
einen Brunn erwecket, und nicht minder an
andern Orten auf das Gebeth ſeiner getreuen
Diener.

Wer ſoll dann kleinmuͤthig ſeyn, und auf
Gott gar nicht vertrauen? wer ſoll jaͤmmern,
und wehemuͤthig klagen, als wenn ihm gleich das
Waſſer zerrinnen ſollte? alle dieſe Kleinmuͤthig⸗
keit iſt dem Hoͤchſten ſehr misfaͤllig, und den
Glaͤubigen ſelbſt ſehr ſchaͤdlich. Andaͤchtige, es
lebt der alte Gort noch, eben derjenige, der ſo
viele tauſend Millionen Menſchen bisher ernaͤh⸗

ret und getraͤnket hat; werden wir nur nicht nach⸗
laͤßig in ſeinem Dienſte, ſo wird er auch nicht

unterlaſſen, uns mit Speiſe und Trank zu verſe⸗
hen. Er iſt unſer liebreichſte Bater, und er
weis ſchon, wie Chriſtus in dem heutigen Evan⸗
gelium ſagt (1): Daß wir dieß alles bedoͤrfen.

Wie denn der heilige Hieronymus ſchreibt: „In

dem Verſprechen der Wahrheit ſoll niemand zwei⸗
feln:
(h) Jud. 15. V. v9.
(i) Quia his omnibus indigetis.
(²) In promiſſis veritatis nemo dubitet: fit homo,
qui eſſe debet, & mox addentur ei omnia, prop-

ter quem facta ſunt omnia. In c. 6. Matth.

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dzwei⸗
fela:

homo,
prop-
.

am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 863
feln: ſey der Menſch nur, der er ſeyn ſoll, und

alles wird er haben, wegen dem alles erſchaffen
worden. „

3. Und ſo iſt es nicht allein mit Speiſe und
Trank, ſondern auch mit der Kleidung. Wie
dann Chriſtus heut mehrmal geſprochen (1): Ihr

ſollet nicht ſorgfaͤltig ſeyn, noch ſagen, was

werden wir eſſen, oder trinken, oder mit
was uns kleiden? der Leib iſt ja mehr als
die Kleidung. Sehet an die Lilgen auf dem
Felde, wie ſie wachſen, ſie arbeiten nicht,
ſie ſpinnen auch nicht; und dennoch ſind ſie
vortrefflicher bekleidet, als Salomon in all

ſeiner glaͤnzenden Herrlichkeit.

Hier ſchreibt mehrmal der Author Op. im-
perf. (m) „wenn Gott den Blumen alſo Vor⸗
ſehung macht, die doch nur ſind, daß ſie geſe⸗
hen werden, und wieder vergehen, ſo wird er
wohl den Menſchen nicht vernachlaͤßigen, den er
erſchaffen, daß er ewig leben ſoll.„ Kaum hatte
der verlohrne Sohn ſeinen Fehler erkennt und be⸗
reuet, als ihn ſein Vater in n ſeiner Bloͤße mit dem
vor⸗

(1) Nolite ergo ſolliciti efſe, dicentes. Quid
manducabimus, aut quid bibemus, aut quo
operiemur? &c.
(n) Si floribus ſic occurrit, qui ſic nati ſunt,
ut tantummedo videantur, & pereant, homi-
nes vero negliget, quos ſic creavit, ut non
bro tempore videantur, ſed in perpetuum
ſint. Hom, 16. 2 berb
Nun 2

564 Zweh und vierzigſte Predigt,

vornehmſten Kleide bedecken ließ. Und ſo, wie
im Zeitlichen, alſo hat auch ein getreuer Diener
Gottes alles im Geiſtlichen. .

Zweyter Theil.

1. Je mehr das Gold alle andere Mineralien

uͤbertrifft; alſo uͤbertrifft auch die unſterb⸗
liche Seele alle andere leibliche Geſchoͤpfe: wenn
nun Gott ſo reichliche Vorſehung macht fuͤr den
Leib; wie vaͤterlich wird er nicht ſorgen fuͤr die
Seele, fuͤr das Geiſtliche deren, die ihm getreu
dienen? keine groͤßere Zufriedenheit kann auf Er⸗
den gefunden werden, als welche in dem Gt⸗
muͤthe eines wahren Diener Gottes zu erblicken.

Rehmen wir die Probe von dem heiligen Koͤ⸗
nige David, der ein Mann nach dem Herzen
Gottes war. Was ſagt er? er ſpricht ():
Der Herr regieret mich, und es kann mir
nichts mangeln. Der beruͤhmte Hugo (0)
macht die Auslegung, ſprechend: „Der Herr
regieret mich, wie ein Fuͤhrer den Wanderer,
damit ich nicht irre; wie ein Licht im Finſtern,
damit ich nicht anſtoße; wie ein Hirt ſeine Heer⸗
de,

() Dominus regit me, & mihil mihi deerit. Ef.
22. V. I.
(o⅛) Regit me, ut dux viatorem, ne deviet; uè
lux in tenebris ambulantem, ne exorbitet; ut
paſtor gregem, ne a lupis pereat. Dominhus
regit me, ut navem, ut regnum, ut exerci-
tum, ut cæcum, üt equum freæno, & fſtimu⸗
lo, regit me, ut ſcholas. Hic.

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de, Darn
Der He
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Uinu⸗

am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 565

de, damit ſie nicht von Woͤlfen angefallen werde.
Der Herr regiert mich wie ein Schiff, wie ein
Reich, wie ein Kriegsheer, wie ein Pferd, das
Zuͤgel und Zaum noͤthig hat, er regiert mich,

wie einen Schuljuͤnger. „ Alſo Hugo⸗

Wie ſoll ein ſolcher nicht zufrieden ſeyn, der
von Gott in allen ſo liebreich gefuͤhrt und regieret
wird? Betrachten wir nur den heiligen Propheten
Daniel. Er diente Gott treu, auch in ſeiner
Gefangenſchaft; Gott hingegen erhielt ihn unter
allen Verfolgungen, und Abwechslungen der
Regenten. Er war zufrieden unter der Regie⸗
rung des ſtohen Nabuchodonoſor: er lebte zu⸗
frieden unter dem hochmuͤthigen Balthaſar: er
lebte zufrieden, als der Perſer Koͤnig Darius

. das Reich bekam; ſogar in Mitte der hungrigen

Loͤwen war er zufrieden, und nichts auf der Welt

konnte die Zufriedenheit ſeines Gemuͤths ſtoͤren,

Sein Gott war mit ihm, und als lang er Gott
etreu diente, wurde er von ihm in allen Vor⸗
ſilten auf das kraͤftigſte geleitet.

Wer Gott ſucht, der wird ihn finden, und
in Gott, dem er eifrig dienet, hat er alles ge⸗
funden. Drohe die Welt, wie ſie immer will,
lauren unſre Feinde uns zu ſchaden, auf alle Ge⸗
legenheit, ſtelle man uns Fallſtricke, wie man,
immer will; wenn wir nur Gott getreu dienen,
ſo kann uns nichts einen Schaden zufuͤgen, viel
minder den Frieden des Herzens ſtoͤren.

2. Solchen ſeinen getreuen Dienern giebt

Goit beſondere Huͤlfsmittel, und bewahret ſie,

Nun 3 daß

566 Zwey und vierzigſte Predigt,

daß ſie ſich in der heiligmachenden Gnade erhal⸗
ten, und ſelbe immer vermehren koͤnnen. Alſo
ruͤhmet ſich die Braut in den hohen Liedern (y):
Ich bin geſeſſen unter dem Schatten deſſen,
den ich verlangt hatte. Was will ſie hiemit
anzeigen? nichts anders, als die liebreichſte Vor⸗
ſehung Gottes, wie die heiligen Vaͤter und Lehrer
bey dem beruͤhmten Kornelius a Lapide (4) ver⸗

Sorgfalt und Beſchuͤtzung, die er der Kirche
erweiſet, und einer jeden heiligen frommen See⸗
le, als ſeiner Braut, wie er bey dem Propheten
Iſaias () ſpricht: Ich habe dich bewahret in
dem Schatten meiner Hand.

Wie gluͤcklich iſt der Menſch, wenn er in dem
Schatten Gottes ruhet? wenn er von ſeiner all⸗
maͤchtigen Hand in ſeiner Gnade erhalten wird?
wenn er immer Gott zu ſeinem getreueſten Schuͤ⸗
tzer hat, eben darum, weil er ihm getreu dienet?
was große Schande fuͤr uns katholiſche Chriſten,
daß wir lieber der Welt und ihren Eitelkeiten, lie⸗
ber dem boͤſen Feinde und ſeinen Eingebungen,
lie⸗

(?) Sub umbra illius, quem deſideraveram, ſedi.
C. 2. v. 3.

(4) Proprie, & genuine, umbra Chriſti eſt ejus
providentia, cura & protectio Eccleſiæ & ani-

Iſaiz.

(r) Sub umbra manus meæ protexi te. C. 51. v. 16.
In Cant. hic.

ſtehen, wenn er ſagt: „Der Schatten Chriſti
iſt eigenthumlich und wahrhaft ſeine Vorſehung,

mæ ſanctæ velut ſponſæ ſuæ; juxta illud

mn di

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E ani⸗
illud

14,16.

am vierzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 567

lieber dem Fleiſche und ſeinen Wohlluͤſten dienen,
als unſerm ſo liebreich rufend, und maͤchtig fuͤh⸗
renden himmliſchen Vater?
Die Welt betriegt uns, das Fleiſch verfuͤhrt
uns, der Teufel lohnt uns mit ewigen Peinen;
und wir folgen ihnen. Gott hingegen verſpricht
uns eine ewige Belohnung, eine unausſprechli⸗
che Freude; und faſt niemand will ihm darum
getreu dienen. Wie groß iſt dieſe Blindheit bey
katholiſchen Chriſten? ach! laßt uns Gott die⸗
nen, ſo viel uns moͤglich, der Dienſt wird einſt
ewig belohnet.
3. Die Freude und Glorie, ſo Gott ſeinen
getreuen Dienern im Himmel zubereitet, iſt ſo
groß, daß kein menſchlicher Verſtand ſelbe faſ⸗
ſen kann. Der bis in Himmel verzuckte Paulus
ſagt ganz kurz, doch buͤndig, alſo (7): Es hat
es kein Aug geſehen, kein Ohr gehoͤrt, und
iſt in keines Menſchen Herz geſtiegen, was
Gott zubereitet denen, Die ihn lieben.
Der Dienſt iſt kurz, klein, wenig; der Lohn
iſt ewig, groß und unaus ſprechlich. Der hoͤnig⸗
ſuße Bernardus ſagt nur dieſts (6): , Erdente,
was

(5) Oculus non vidit, nec auris audivit, nec in

cor hominis aſcendit, quæ preparavit Deus
iis, qui diligunt eum. I. Cor. 2. v. 9.
(t) Cogita, quidquid vis; quidquid potes, ex-
opta: excedit cogitatum omnem, deſiderium
omne exſuperat illa felicitas, æternitas illa,
hbeæeatitudo illa. De verbis Eetri: ecct nos re-
ig simus onznia.
Nn4

568 Zwey und vierzigſte Predigt, ꝛc.

was du willſt, wuͤnſche, was du immer kannſt;
es üͤͤbertrifft alle Einbildung, es iſt uͤber alles
Wuͤnſchen, jenes Gluͤck, und ewig gluͤckſelige
Seligkeit., Und zu dieſer hat den Zuſpruch,
wer Gott getren dienet; wer ſoll nicht nach ſelber
trachten, da ſie ſo leicht zu erlangen.

Schluß. J
. Sachet nur zuerſt das Reich Gottes, und ſei⸗
ne Gerechtigkeit, und das uͤbrige wird euch
alles zugeworfen werden; denn wer Gott getreu
dienet, hat wahrhaftig alles; alles im Zeitlichen,
und alles im Geiſtlichen. Im Zeitlichen; denn
Gott laͤßt ſeine getreue Diener keine Noth leiden,
weder in Speiſe, weder in Trank, weder in Klei⸗
dung. Im Geiſtlichen; denn Gott verleihet ſei⸗
nen Dienern innerliche Zufriedenheit, erhaͤlt ſie
in der Gnade, verherrlicht ſie in der Glorie. Es
iſt der Muͤhe werth, daß man Gott getreu diene;
denn es zieht eine zeitliche, und eine ewige Gluͤck⸗
ſeligkeit nach ſich. Was haben wir von der
lt, und ihren Guͤtern? was von dem Fleiſche,
und ſeinen Wohlluͤſten? was von dem boͤſen Fein⸗
de, und ſeinen Reizungen? ſie koͤnnen uns wohl
in den Untergang ſtuͤrzen, aber nicht gluͤcklich
machen, wie Gott ſeine Diener hier und dort,
gluͤcklich macht. Amen.

Drey

„

Kcee

Si

Sto
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War
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Gluck,
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dort,

Dey

ar e SEs ens⸗
Drey und vierzigſte

Predigt,
am fuͤnfzehnten Sonntage nach
P Pfingſten.

Inhalt.
Von Betrachtung des Todes.

Vorſpruch.
Ecee deſuncus.
Sieh! ein Verſtorbner. Auk. 7. v. 12.

Eingang.
etruͤbt war der Anblick, welcher laut des
heutigen Evangeliums unſerm liebreichſten
Heilande aufgeſtoßen. Er naͤherte ſich der
Stadt Naim, und da er zur Pforte kam: Ec-
ee defuntus, da trug man einen Verſtorbenen
heraus, und dieſer war der einzige Sohn ſeiner
betruͤbten Mutter, die nun, da ihr der Tod ſo⸗
wohl ihren Ehegemahl, als einzigen Sohn, ent⸗
zogen hatte, eine hoͤchſt troſtloſe Wittib war⸗

Alles hatte ſie auf ihren Sohn gebauet: dieſer

war nach dem Ableiben ihres Mannes ihr groͤß⸗
ter Troſt; dieſer ſollte den Stamm fortpflan⸗
zen, ſie in ihren Anliegen troͤſten, in ihren alten
Nu S Tagenn

570 ODrey uUnd vierzigſte Predigt,

Tagen verſorgen, und ihr einſt auf dem Sterb⸗
bette die Augen ſchließen. Allein: ecce defun-

Kus: Sieh! ein Verſtorbner! er iſt todt, er liegt

in der Todtentruche, er wird ſchon wirklich zum
Grabe getragen.
So geht es, Andaͤchtige, da man oft ganze
Schloͤſſer in die Luft bauet, da man ſich, weis

nicht was fuͤr Heldenthaten fuͤrnimmt, da man

auf allerhand zeitliche Dinge bedacht iſt: ecce
defunctus, heißt es: fort mit uns, es koͤmmt
unverhofft der Tod, und macht einen unausloͤſch⸗
lichen Streich in die Rechnung. Wir haben
nichts mehr vor Augen, als den Tod, und an
nichts gedenken wir weniger. Die Gedaͤchtniß,
die ſo nuͤtzliche Gedaͤchtniß des Todes, unſern
Herzen einzupraͤgen, hat die Kirche verordnet,
daß das heutige Evangelium dreymal des Jahrs
geleſen wurde: Warum? darum ſpricht der ge⸗
lehrte Manſi (a), „damit ſie uns beſtaͤndig des
Tods erinnerte „

Einleitung.
Wollen wir uns als gehorſame Kinder unſrer
Mutter der katholiſchen Kirche bezeigen, ſo
liegt uns ob die Pflicht, den Tod oͤfters, und
reifers zu Gemuͤth zu fuͤhren. Den ⸗Nutzen, den
wir aus dieſer oͤftern Erwaͤgung ziehen, erklaͤret
uns der gelehrte Idiota (?) mit Vermelden:
„Nichts

(9) Ut nobis jugem inculcet mortis memoriam.

(b) Nihil tam revocat a peccato, quam frequens

mortis Meditatio. L. 5. contemp. c. 4.

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„Nichts
tuͤck, al
Dieß iſ
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3, Und
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ecklͤret
gelden:
Nicchts
oriam,
egnens

am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 571

„Nichts haͤlt ſofaſt von der Suͤnde ab, und zu⸗
ruͤck, als die oͤftere Betrachtung des Todes. „
Dieß iſt der Nutzen, Andaͤchtige, welchen die
Kirche in uns durch reife Betrachtung des Todes
verlangt, und bey dem ich mich heut beſchaͤffti⸗
gen will.

Vortrag und Austheilung. Die oͤftere
Betrachtung des zeitlichen Todes des Leibs iſt ei⸗
ne gewiſſe Bewahrung vor dem ewigen Tode der

Seele, und zwar erſtlich wenn wir betrachten den

Tod ſelbſt, zweytens die Umſtaͤnde des Todes.

Nebentheilung. Der Tod ſelbſt iſt uns ge⸗
wiß, und iſt hart. Was die Umſtaͤnde betrifft,
iſt ungewiß die Stunde, und gefaͤhrlich die Ver⸗
ſuchungen. Wer dieß recht zu Gemuͤthe fuͤhrt,
wird ſo leicht nicht ſuͤndigen.

Erſter Theil.
I. ece deſunctus: Sieh! ein Verſtorbner.
Gleichwie die Sonne aufgeht, damit ſie

wieder untergehe; alſo wird auch der Menſch ge⸗

bohren, daß er wieder ſterbe. Die Sonne leuch⸗
tet zwar mit ſchoͤnem, hellen, herrlichen Schim⸗
mer; aber kaum ſind etliche Stunden verſtrichen,
weichet ſie ab, Finſterniß uͤberziehet den ganzen
Erdenkreis, und hinterlaͤßt nichts als eine dunkle
Nacht, wo man nicht mehr bey ihrem Lichte
arbeiten kann.

Der Menſch ſchimmert ebenfalls eine Zeit mit
Schoͤnheit, mit Guͤtern, mit Anſehen, mit
Wiſſen⸗

567 =Drey und vierzigſte Predigt,
Wiſſenſchaft, mit Geſundheit; aber kaum ſind
etliche Stunden, etliche Jahre verfloſſen, eece
defun Rus, da iſt er todt, er iſt geſtorben, es
iſt Nacht, wo er nichts mehr arbeiten, nichts
mehr verdienen kann, was ihm zum ewigen Le⸗
ben koͤnnte verhuͤlflich ſeyn. Alſo ſpricht der hei⸗
lige Auguſtin (c): „Da wir einmal gebohren
worden, iſt es eine nothwendige Folge, daß wir
auch ſterben muͤſſen. „ Wir empfangen das Leben,
damit wir den Tod verſuchen. =

Der große Gott, jener unumſchraͤnkte Herr
uber Leben und Tod, hat dieſes unumſtoͤßliche
Geſetz ſelbſt feſtgeſetzt, da er ſich durch den Welt⸗
apoſtel (d) verlauten laͤßt: Es iſt beſchloſſen,
daß alle Menſchen einmal ſterben muͤſſen.
Das Geſetz des Todes alſo iſt allgemein, und
keiner iſt aus allen, der von ſelben ausgenommen
waͤre. Eben dieſer Apoſtel bekraͤftigt ſolches, da
er ſpricht: Der Tod iſt in alle Menſchen
Abergangen.

Hier macht der beruͤhmte Schriftlehrer Men⸗

doza (J) eine ſchoͤne Anmerkung, warum der

goͤtt⸗

(e) Ex quo naſcimug, neceſſe eſt, ut moriamur.
Trak. 43. in SFoan. “è
(d) Statutum eſt hominibus ſemel mori, Ad Heb.
5. v. 27.
(2) In omnes homines mors pertranſit. Ad Rom.
5. V. 12.
(F) Non dicit, pertranſibit, ſed pertranſiit; quia
llrcet ipſo facto non occiderit, tamen adec eſt
certa, ut oecidat, quaft jam occiderit. e
. Aeg. 4. Annok. 14. e. 1.

an fn

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ſchon ge
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mur.
ob.
Hom.
gui⸗

eſt

am fuͤnſzehtten Sonnt. nach Pfingſt. 573

goͤttliche Text nicht ſpreche: der Tod wird uͤber⸗
gehen; denn es ſind ja doch nicht alle Menſchen

ſchon geſtorben? wir leben noch, und nach uns

werden noch viele tauſend leben. Wie kann denn
der Apoſtel mit Grund behaupten, daß der Tod
ſchon wirklich in alle Menſchen gekommen ſey?
Mendoza giebt die Antwort, und ſagt: „Der
heilige Lert ſagt nicht, der Tod wird kommen;
ſondern er iſt gekommen; denn obſchon er noch
nicht alle Menſchen getoͤdtet, iſt doch ſo gewiß,
daß er alle toͤdte, als wenn er ſie ſchon wirklich
getoͤdtet haͤtte⸗
Andaͤchtige, es iſt gewiß, daß wir ſterben muͤſ⸗
ſen, und es iſt fuͤr den Tod kein Kraͤutlein ge⸗
wachſen. Der unfehlbare Ausſpruch des hoͤch⸗
ſten Gebiethers laͤßt ſich nicht umſtoßen, kurzum:

es muß einmal geſtorben ſeyn. Indem es nun

richtig und gewiß, daß wir dem Tode unterliegen
muͤſſen, ſo handeln wir ja thoͤricht, daß wir nie,
oder ſo ſelten, an den Tod gedenken? wir leben
ſorglos dahin, und laſſen uns keineswegs traͤumen,
als wenn wir auch einmal ſterben wuͤrden.

Der boͤſe Feind zieht einen gefaͤhrlichen Vor⸗
hang fuͤr die Augen unſrer Seele: er verblender
uns, daß wir uns einbilden, es gehe heute, wie
geſtern, dieſes, wie das vorige Jahr; und da
wir immer naͤher zu dem Tode ruͤcken, geden⸗
ken wir an nichts weniger, als an den Tod. Auf
einmal klopft der Tod an die Pforte des Leibs,
eine toͤdtliche Krankheit ſtoßet ihn in das Grab,
die Seele faͤhrt in die Ewigkeit, und es heißt?
Troͤſte

X

“
574 Drey und vierzigſte Predigt,
Troͤſte ſie Gott, da es doch eine harte Frage iſt,
ob ſie zu troͤſten ſey; indem ſie nie an den Tod
gedacht, und ſich zu jenem ſchrecklichen Augen⸗
blicke nicht gut bereitet hat, an welchem die lan⸗
ge, ganze, gluͤckſelige, oder ungluͤckſelige Ewig⸗
keit haͤngt? .
So groß nun, und vielleicht unerſetzlich der
Schaden iſt, wenn man nie an das Sterben
denkt; ſo groß hingegen iſt der Nutzen, den die

oͤftere Gedaͤchtniß des Todes bringt. Oder wer

wuͤrde ſich erfrechen, Gott mit einer Suͤnde zu
beleidigen, wenn er ſtets daͤchte: Ich muß ſter⸗
ben? O laſſen wir, Andaͤchtige, laſſen wir die⸗
ſen heilſamen Gedanken Platz finden in unſerm
Herzen, ſonderbar zu jener Zeit und Gelegenheit,

wo wir uns etwa in Gefahr einer Suͤnde befin⸗

den, und er wird Uns ſicher vor der Suͤnde be⸗
wahren. Wir wiſſen, daß nichts Unreines in
den Himmel eingehen koͤnne; in den Himmel aber
wollen wir doch kommen; mithin wuͤrde uns der
Gedanken des Todes gewiß von der Suͤnde abhal⸗
ten; ſonderbar, wenn wir erwaͤgen, wie hart der
Tod, und das Sterben ſey?

2. Haben wir nicht etwa ſelbſt mit Augen
geſehen, was es fuͤr ein trauriger Anblick ſey, wenn
der Tod Leib und Seele, von einander ſcheidt? was
Aengſten und Qualen befallen die arme Seele?
was Schmerz und Bitterkeit den todtſchwachen
Leib? Dort erſt ſieht man auf das Vergangene
zuruͤck, wo dem Fehler oft nicht mehr zu helfen.

Job

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am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 575

Job (g) beſchreibt kurz, aber buͤndig den
Tod eines Reichen, ſprechend: Wenn er auf

dem Todbette ſtirbt, wird er erſt ſeine Au⸗

gen oöͤffnen, und nichts finden. Der große
Sittenlehrer Gregorius (4) macht die Auslegung,
und ſagt: „Der Reiche ſchlaͤft, und oͤffnet die
Augen, weil er, da das Fleiſch dem Tode unter⸗
liegt, mit den Augen der Seele muß anſehen,
was er ſorgfaͤltig vorzuſehen verachtet. Dort er⸗
wacht er in wahrer Erkenntniß, dort ſieht die
Seele, daß alles eitel und nichtig geweſen, was

ſie im Beſitze gehabt, dort erſt ſieht ſie ſich ent⸗

bloͤßt, die vorher im Ueberfluſſe aller Sachen ſich
erfreuet hat.„ Da erſt gehen die Augen auf,
wenn uns, wie man im Sprichworte ſagt, das
Waſſer in das Maul rinnt; und wie hart, wie
bitter wird dieſer Anblick ſeyn?

Gedenken wir jetzt oͤfter an den Tod, und er
wird uns dort ſo hart nicht fallen; denn dieſer
Gedanken haͤlt uns ab von Suͤnden, welche uns
den Tod ſo bitter machen. Es wird nicht moͤg⸗

lich ſeyn, Gott zu beleidigen, wenn wir in Ver⸗

ſuchung oder Gefahr einer Suͤnde gedenken wuͤr⸗
den:

(g) Cum dormierit, aperiet oculos ſuos, & ni-
hil inveniet. C. 27. v. 19.
() Et dormit ergo dives, & oculos aperit: quia
cum carne moritur, ejus anima videre cogi-
tur, quod prævidere contempfit. Tunce pro-
fecto in vera cognitione evigilat; tune nihil
eſſe conſpicit, quod tenebat, tune ſe vacuam
invenit, qnæ plenam rebus præ czæteris ſe
omnibus eſſe lætabatur. L. 18. Moral. c. 12.

5756 Drey und vierzigſte Predigt,
den: Mein Gott! wie wird mir einſt um das
Herz ſeyn, wann ich auf dem Todbette lieg, und
ſchon allgemach der Ewigkeit zunahe? Wie hart
wird es mir fallen, wenn die Kraͤften entgehen,
die Schmerzen heftig zuſetzen, die Stimme entfaͤllt,
das Herz zittern und klopfen wird. Wie hart wird
es mir fallen, wenn die Augen brechen, die Glie⸗
der erkalten, das Angeſicht erbleichen, die Stirne
ſchwitzen, die Zunge ſchweigen, die Fuͤße erſtar⸗
ren, das Gemuͤth beaͤngſtigt, der Geiſt gequaͤ⸗
let, der Leib mit bitterſten Schmerzen wird ge⸗
peiniget werden? wie hart wird es mir fallen,
wenn man mir die Sterbkerze wird in die Hand
halten, und die ſuͤßen Raͤmen Jeſu und Maria
in den letzten Zuͤgen zurufen wird?
Endlich, wie hart wird mir fallen, wenn mir
alle meine Suͤnden und Bosheiten klar werden
vor Augen geſtellt werden? wenn mir mein boͤſes
Gewiſſen zeugt, wie ſehr ich geſündigt, wie lie⸗
derlich die edle Zeit verſchwendet, wie oft das
hoͤchſte Gut beleidigt? Andaͤchtige, wer ſolche
Gedanken oͤfters und bedachtſam zu Herzen fuͤhrt,
iſt es wohl moͤglich, daß er ſich je in eine Suͤnde
ſoll einlaſſen koͤnnen? Ich glaube nicht, wenn doch
noch ein Funken des wahren Glauben in dem Ge⸗
muͤthe haftet; eben darum bewahret die Gedaͤcht⸗
niß des Todes von dem ewigen Tode, wenn man
aguch deſſen Umſtaͤnde reif erwaͤget.

Zwey⸗

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Hicht⸗
man

be⸗

am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 577
Zweyter Theil.
1. Nicht ſo unbeſtaͤndig iſt das Wetter, als un⸗
gewiß die Stunde des Todes. In einem
Tage aͤndert ſich das Wetter zum oͤftern: bald iſt
es ſchoͤn, bald ſtuͤrmiſch, bald trocken, bald naß,
bald warm, bald kalt; aber weit unſichrer die
Stunde des Todes. Heut lebt der Menſch noch,
er iſt geſund, er ergoͤtzet ſich, und ohne Schmer⸗

zen legt er ſich zu Bette; morgen iſt er todt, er

iſt geſtorben, er iſt eine Leiche. So wie man
nie vor einem Diebe kann ſicher ſeyn, eben ſo auch
nicht vor dem Tode, der uns wie ein Dieb nach⸗

ſchleicht.

Die ewige Weisheit ſelbſt (1) ermahnet uns,
auf der Hut zu ſtehen: Weil er kommen wird
unverhofft, wie ein Dieb. Es ermahnt uns
der Heiland bey Lukas (2): Seyd allzeit bereit;
denn des Menſchen Sohn wird kommen zur
Stunde, wo iors nicht vermeynet. Der
hochmuͤthige Abſolon hat an dem Eichbaume ſei⸗
nen Tod gefunden: Der Wucherer, und reiche
Praſſer, ſein Grab in der Hoͤlle: Die unreine
Sodomiten im Schwefel und Feuer. Ein jedes

Ort, wo ſich der Menſch befindt, kann die Stelle

ſeines Todbettes vertretten: nirgend, weder aus,
noch zu Haus, ſind wir vor dem Tode ſicher.
Sterben muͤſſen wir, das iſt gewiß, wann, wo,
wie?
(1) Ecce venio, ficut fur. Apor. 16. v. 15.
(²⁶) Et vos eſtote parati, quia qua hora non pu⸗=
tatis, filius hominis veniet. C. 12. v. 40.
Sonntagspred. Oo

578 Drepy und vierzigſte Predigt,

wie? dieß iſt alles ungewiß. Vielleicht heute,
vielleicht morgen, uͤber kurz, oder lang? in⸗oder
außer dem Bette? durch Krankheit oder Zufall?
auf dieſe, oder eine andre Art? das weis Gott,
der die Stunde des Todes fuͤr unſern Augen ver⸗
borgen haͤlt, damit wir jederzeit zu ſterben ſollen
bereitet ſeyn.

Die Braut in den hohen Liedern (1) als ſie
geſprochen: Es ſind Blumen erſchienen auf

unſerm Boden; ſetzt ſie ſogleich hinzu: Die

Zeit abzubrechen iſt angekommen. Ueber
welche Stelle unſer gelehrte Sylveira (m) ſpricht:
Dieß ſagt die Braut, „auf daß deutlich ange⸗
zeigt werde, die Geburt, und der Tod kommen
gleichſam auf eine Zeit zuſammen.„ Die Geburt
trifft ſchier mit dem Tode ein. Wie oft hat man
gehoͤrt: dieſer iſt ertrunken; jener erſchoſſen wor⸗
den. Dieſer hat ſich erfallen; jenen hat ein Wagen
zerquetſchet. Den ein Ziegel vom Dache erſchla⸗
gen, einen andern hat der Schlagfluß getroffen,
und dort iſt jemand gaͤhen Todes verblichen.

Alle Augenblick ſind wir vor dem Tode nicht
ſicher: die Stunde iſt ungewiß, und niemand
kann auf die verborgne Sanduhr ſeines Lebens ſe⸗
hen, um zu erkennen, wie viel noch uͤbrig ſey?
Gott hat die Zahl unſrer Tage und Stunden be⸗
im⸗

() Flores apparuerunt in terra noſtra, tempus
putationis advenit. C. 2. v. 12.
(m) Ut aperte denotetur, quod nativitas & mors,
uno, & eodem tempore conveniunt, ac ve-
niunt. Z. 4. L. 6. c. 18. g. 8. 2. 54.

alr f

ſtimme
kann.
Junge
Tebric
Glas.
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1.

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mors,
le e⸗

am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 579

ſtimmet, welche keiner wiſſen, oder vermehren
kann. Dem Alten iſt der Tod vor Augen; dem
Jungen laͤuft er auf dem Ruͤcken nach, und
zerbricht eben ſo leicht ein neues, als ein altes
Glas. .

Weil nun die Ankunft des Herrn, des Braͤu⸗
tigams unbekannt iſt, ſollen wir die Ampeln un⸗
ſrer Gewiſſen allezeit mit Oel wohl bereitet und
verſehen halten; denn nicht die thoͤrichten Jung⸗
frauen, die ſelbe erſt bereiten wollten, da der Ge⸗
ſpons ſchon vor der Thuͤr war, ſondern nur al⸗
lein die weiſe, die ſchon bereitet waren, ſind mit
ihm zu dem Hochzeitmahle hineingegangen. Ge⸗

denke man nur allezeit: ich bin nicht ſicher, ob

ich nicht dieſe Stunde noch ſterben muß; und
bedenke man dieſes nachdruͤcklich, man wird ſich
ſo leicht nicht geluͤſten laſſen, eine Suͤnde zu be⸗
gehen, da man weis, und uͤberlegt, daß man
in jenem Augenblicke, wo man ſuͤndigt, kann mit
dem zeitlichen und ewigen Tode geſtraft werden.

2. Erwaͤget man uͤberdas, was uns fuͤr ent⸗
ſetzliche Verſuchungen in dem Tode uͤberfallen
werden, ſo wird man ſich vor Suͤnden huͤten,
auf daß man nicht einen ſo harten Tod zu leiden
habe, und dort erſt zu ſtreiten anfange, wo der
Kampf am haͤrteſten. Andaͤchtige, wenn wir
wuͤßten, wie entſetzlich der boͤſe Feind eine Seele
anzufechten pflege, da ſie auf dem Todbette liegt,
ſo wuͤrden wir uns gewiß mehr zu dem Tode be⸗
reiten, als wir bisher gethan haben. Wenn er

ſieht, daß es auf die Letzte geht, biethet er all

o 2 ſeinem

580 Drey und vierzigſte Predigt,
ſeinem Grimm und Argliſt auf, die Seele in dem
letzten Streite in das Netz zu ziehen; weil er weis,
daß er, wenn er jetzt uͤberwunden wird, fuͤr ewig
uͤberwunden bleibe. .

Didakus Niſſenus (n) giebt den Beweis,

wenn er ſagt: „Daß die Kirche Gottes jene Wor⸗
te des heiligen Apoſtel Petrus: Bruͤder! ſeyd
nuͤchtern, ꝛc. in welchen er uns wider den boͤſen
Feind zu ſtreiten ermahnt, in die letzte der Tag⸗
zeiten haben verſetzen wollen, ob ſie ſelbe ſchon
eher haͤtte ſetzen konnen, uns zu lehren, daß der
boͤſe Feind, obſchon er uns jederzeit argliſtig zu⸗
ſetze, doch auf dem Todbette allen Fleiß anwende,
allen Kraͤften aufbiethe, und alles verſuche, da⸗
mit er uns in Verſuchung, von dieſer in die Suͤn⸗
de, von der Suͤnde in die ewige Peinen ſtuͤrzen
koͤnne.

Wer ſich nun jetzt nicht gewoͤhnt zu ſtreiten, wie

uͤbel wird es ihm dort ergehen? der heilige Petrus
Damiani (o) ſchildert uns die Verſuchungen mit

fol⸗

(u) Eccleſia, licet ea Petri verba r. c. 2. v. 8.
Sobrii eſtote &c. ad quamvis aliam horam ca-
nonicam dici, aut cantari præcipere potuiſſet,
ad ſolum tamen completorium, quæ eſt ho-
rarum ultima, dici voluit, ut doceret, quod
hoftis noſter, licet ſemper nos doloſe impu-
gnet, nunquam tamen enixius hoc agat, quam
in agone. Polit. Cvl. FE. 2. L. 4. c. 5.
(o) Penſandum eſt, cum jam peccatrix anima a
vinculis incipit carnis abſolvi, quam amaro
terrore concutitur; quantis mordacis conſcien-

tiæ

atn f

folgend
tein S
mit ge
Verbe
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dellich

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hört.
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Bevess,
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der Tag⸗
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wende,
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ſürzen

en, wie
eteus
en mmit
ſob

V. §.
im cà⸗
uilſet,
ſt ho⸗
gno
mpu⸗
gam

ma ²
mar
ien⸗
tiæ

am fuͤnfzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 581

folgendem: Laßt uns betrachten, mit was bit⸗

tern Schrecken eine ſolche Seele uͤberfallen, und
mit grauſamen Stachel des nagenden Gewiſſen
ſie zerriſſen werde. Sie gedenkt zuruͤck an das
Verbothne, ſo ſie begangen: ſie ſieht die Gebo⸗
the, die ſie zu erfuͤllen verachtet. Es ſchmerzet
ſie, daß ſie die verliehene Zeit der Buße ſo lie⸗
derlich verabſaͤumt; ſie betruͤbt ſich, daß das ſo
ſtrenge Gericht ſchon wirklich vor der Thuͤre. Sie
bearbeitet ſich in dem Leibe zu verbleiben, wird
aber genoͤthigt, ſelben zu verlaſſen; ſie will das
Verlohrne hereinbringen, wird aber nicht ange⸗
hoͤrt. Sie ſieht zuruͤck auf ihren ganzen Lebens⸗
lauf; und er koͤmmt ihr fuͤr als ein kurzer Schritt
einer Reiſe; ſie ſieht vor ſich, und erblicket den
Bezirk einer unendlichen Ewigkeit.„ Alſo Da⸗
miani. Was fuͤr Aengſten, und entſetzliche
Qualen wird eine Seele in dergleichen Anfechtun⸗
gen empfinden? niemand iſt es im Stande aus⸗
zuſprechen; nur oͤfters ſoll man es uͤberlegen, und
es wird ein gutes Mittel fuͤr die Suͤnden ſeyn.
. Schluß.
tiæ ſtimulis laceratur. Recolit vetita, quæ
commiſit; videt mandata, quæ implere con-
tempfit. Dolet, indulta pœnitent zæ tempora
ſeſe inaniter perdidiſfe; plorat immobilem di-
Krictæ ultionis artiealum inevitabiliter immi-
nere. Manere ſatagit, ire compellitur; re-
cuperare vult perdita, non auditur. Poſt ter-
ga reſpiciens totius transactæ vitæ curſum,
velut unum breviſſimum depufst itineris paſ-
ſum; ante ſe oeulos dirigit, & infinitæ pe-
rennitatis ſpatia deprehenalt L. 7. Eviſt. 14.
. Oo 3

582 Drey und vierzigſte Predigt, .

Schluß.
Die oͤftere Betrachtung des zeitlichen Todes des
Leibes, iſt eine gewiſſe Bewahrung vor dem
ewigen Tode der Seele, wenn man naͤmlich rei⸗
fers erwaͤgt ſowohl den Tod ſelbſt, als ſeine Um⸗
ſtaͤnde. Was den Tod ſelbſt betrifft, iſt er gewiß,
er iſt hart; was betrifft die Umſtaͤnde, ſo iſt die
Stunde ungewiß, und gefaͤhrlich die Verſuchun⸗
gen. Will man einſt einen gluͤcklichen Tod hof⸗
fen, ſo muß man ihn oͤfters betrachten, und durch
dieß Betrachten ſich von Suͤnden entziehen, ſich
zu einem guten Tod bereiten. Einmal gut ge⸗
ſtorben, iſt allezeit gut geſtorben; es haͤngt die
Ewigkeit daran. O daß wir ja allezeit den guten
Einſprechungen Folge leiſteten, wie viel wuͤrde
uns dieß in jenem letzten Streit wider unſre Fein⸗
de helfen? laͤßt man ſie aber jetzt außer Acht, ſo
werden ſie auch am Ende des Lebens wenig nuͤtzen:
jetzt ſittlich geſtorben, macht zuletzt gut ſterben.
Amen.

45

m

odes des
bor dem
nlich rei⸗
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ien:
erben.

Nier

EreN 583
oro EE ce
V

ier und vierzigſte

Predigt,
am ſechszehnten Sonntage nach
Pfingſten.
Inhalt.
Vom Tadeln und dLaͤſtern.
Vorſpruch.

Obſervabant eum.
Sie gaben Acht auf ihn. Luk. 14. v. 1

Eingang.

wo unſchuldig das heiligſte Leben unſers goͤtt⸗
lichen Erloͤſers allen Menſchen in die Au⸗
gen fiel, konnte er doch der ſchmaͤhſuͤch⸗

tigen Gallſucht der feindſeligen Phariſaͤer nicht

entweichen. Seine Sitten waren himmliſch,
ſeine Lehren goͤttlich, ſeine Geſinnungen die beßten:
all ſein Betragen vollkommen und unſtraͤflich;
und dennoch wußten die Laͤſterzungen der Phari⸗
ſaͤer beſtaͤndig etwas an ſeiner Auffuͤhrung zu ta⸗
deln. Heut hielt ihn ein Fuͤrſt der Phariſaͤer zu
Gaſt, und der goͤttliche Text ſagt: Obſervabant
ne daß die Phariſaͤer auf ihn Acht ge⸗
geben.

584 Vier und vierzigſte Predigt,
Der hochberuͤhmte Schriftſteller Lyranus (a)
eroͤrtert den Text, ſorechend: „Es ſcheint, daß
ihn dieſer Furſt nicht aus Andacht, ſondern aus
Bosheit zu Gaſt geladen,„ Warum? „weil
ſie Acht gaben auf ihn, ob er unter dem Speiſen
etwas reden oder thun wuͤrde, wegen dem ſie ihn
anklagen koͤnnten., Mit dieſem iſt einverſtan⸗
den der gelehrte Didakus Stella (b), in folgen⸗
dem: „Sie gaben Acht, wie er aß, wie oft er
trank, ob er ein Fleiſch eſſe, oder nicht? und wenn
er es eſſe, wollten ſie ihn einen Vielfraß; wo
nicht, einen Gleißner ausſchreyen. „ Sonderbar,
ſpricht Carthuſianus (c): „Gaben ſie Acht, ob
er etwas wider den Feſttag des Sabbaths be⸗
gieng., So heilig der vermenſchte Sohn Got⸗
tes war, konnte er doch dem Uebelnachreden, und
boͤſen Maͤulern der gehaͤſſigen Phariſaͤer nicht ent⸗
gehen, die uͤberall auf ihn Acht hatten.

Einleitung.

Gibt es nicht auch zu unſern Zeiten, Andaͤch⸗
tige, ſolche phariſaͤiſche Laͤſterzungen, die

immer an dem Betragen des Nebenmenſchen et⸗

was

(aA) Videtur, quod iſte invitavit malitioſe, & non

ex devotione. Et ipfi obſervsbant eum, at-
tendentes, ſi inter epulas aliquid diceret, aut
faceret, unde poſſent eum accuſare. Hic.
(5) Obſervabant, quomodo manducabat, obſer-
vantes, quoties biberet, utrum comedat car-
nem, nec ne, & ſi manducet, helluonem; ſi
non, hypocritam vocare poſſint. Apud Manſi ic.
(c) Præſertim an contra feſtivitatem Sabbati age-
ret. Jb. in ARrar. kac Dom.

.

in ſe

was zu

r H

ſolte,
was in
ſtellen

ſagt:

liche
ſichg
er ſori
ſter ve
guͤnſt
komn
da ni
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heut
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die
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„weil
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1, und
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die
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was
Non
4t.
aut

am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 585

wDas zu tadeln wiſſen? wenn auch die Lebensart,

der Handel und Wandel, noch ſo gerecht ſeyn

ſollte, wird es doch Leute, und genug geben, die

was zu ſchmaͤhen, was zu ahnden, was auszu⸗
ſtellen ſinden: wie denn der engliſche Lehrer (d)

ſagt: „Daß die Schmaͤhſucht das ganze menſch⸗

liche Geſchlecht in Gefahr ſetze.„ Die fernere Ur⸗
ſach giebt der heilige Biſchoff Hilarius (2), wenn

er ſpricht: „Kaum jemand wird von dieſem La⸗

ſter rein gefunden, weil ein jeder ſeine Laſter be⸗
guͤnſtigt, und fremde leicht tadelt. Die fremden
kommen ihm haͤrter zu ertragen vor, als ſeine; und
da nimmt er ihm gleich die Feyheit zu tadeln,

ohne daß er ſich beſſere., Solche Leute giebt es

heut der Menge.
Vortrag und Austheilung. Tadler, und

boͤſe Zungen ſind Gott hoͤchſt misfaͤllig; denn erſt⸗

liſt haßt er ſie, zweytens ſtraft er ſie.

Nebentheilung. Er haßt ſie; alſo bezeugen
die Worte Gottes, die Werke Gottes. Er ſtraft
ſie; alſo bezeugen die zeitlichen, die ewigen Stra⸗

fen. ⸗
Erſter

(4) Hoc ſpecialiter vitio periclitatur totum huma-
num genus. 2. 2. 4. 73. J. 2.
(e) Vix invenitur aliquis ab hoc vitio alienus,
quia unusquisque ſuis vitiis favens, aliena
facile reprehendit, & aliena gravius toleran-
do, quam ſua, ſumit auctoritatem arguendi
ſine exemplo emendationis, apud Aug. in c. 6.
Luc. v. quid autem vides feſtucam.

Oo 5

586 Vier und vierzigſte Predigt,
Erſter Theil.
1. blſervabant eum., ſie gaben Acht auf ihn.
Gleichwie die feindſelige Spinne nur das

Giſt an ſich zieht; alſo zieht die giftige Schmaͤh⸗

ſucht nur das Fehlerhafte des Nebenmenſchen an
ſich, damit es etwas zu tadeln gebe. Was iſt
ſchoͤners, als eine Blume in ihrem Flore? und
dennoch, da die reine Imme das ſuͤße Hoͤnig
ſangt, zieht die Spinne Gift heraus. Unſer
goͤttliche Erloͤſer, der ſich (†) eine Feldblume
mnnt, mußte heut an ſeiner heiligſten Perſon den
Beweis zu ſeinem hoͤchſten Misfallen erfahren.

Der heilige ſeraphiſche Lehrer Bonaventura (g)
machet die Probe, wenn er bemerkt, „daß der
heilige Evangeliſt Lukas nicht umſtaͤndlich anzei⸗
ge, in wem beſonders, ſondern nur daß die Pha⸗
riſaͤtr auf Chriſtum Acht gegeben: hierdurch anzu⸗
zeigen, daß ſie Gelegenheit geſucht, nicht allein

ſeine Worte, ſondern auch ſogar ſeine Wunder⸗

thaten, durch die Hechel zu laſſen. „Dieſe Beob⸗
achtung, ſchlietzt der heilige Lehrer, nahm ihren

Urſoprung aus einer nachſtellenden Bosheit, wi⸗

der jenes, was Gott ſpricht: „ Du ſollſt nicht
nachſtellen, und Bosheit ſuchen in dem
Hauſe des Gerechten. Sehet Andaͤchtige, wie
Gott
(F) Ego flos campi. Cant. 2. V. I.
(g) Non dieit, in quo, ut inſinuet, quod obſer-
vabant verba, & miracula ad arguendum.
Hæc obſervatio præcedebzs ex malitia inſidian-
te, contra quod dicitur Prov. 24. v. 15. ne
Inſidieris, & quæres impietatem in domo ju-
fei. Hic.

gln ſet

Gott ſi
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Gian⸗
ne

am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 887
Gott ſeinen Haß gegen boͤſe Zungen durch Worte

der heiligen Schrift zu verſtehen gebe?

Aber ſaget mir, warum der goͤttliche Ge⸗
ſpons ſeiner geliebten Braut, einer gerechten
Seele (4), befohlen: Fanget uns die kleinen

Fuͤchſe, die den Weinberg verheeren, denn

unſer Weinberg hat gebluͤhet. Was will
er durch die kleinen Fuͤchſe andeuten, die er in ſei⸗
nem Weinberge ſo ſehr verhaſſet, daß er ſie aus⸗
getilgt wiſſen will? Wenn die Weinſtoͤcke im
Fruͤhjahre Sproßen treiben, iſt nichts ſchaͤdli⸗
chers, als die kleinen Fuͤchſe, ſo die junge Sproſ⸗
ſen abfreſſen. Nun verſteht der hoͤnigſuͤße Lehrer

Bernardus (i) unter den Fuͤchſen nichts anders,
als boͤſe Zungen, er ſagt: „Ein heimlicher Ehr⸗

abſchneider iſt ein uͤberaus boͤſer Fuchs.„ Und
der gelehrte Cornelius a Lapide () ſagt ausdruͤck⸗

lich: „Die kleinen Fuͤchſe ſind die Ehrabſchneider,

Ohrenblaͤſer und Schmeichler, welche die Wein⸗
berge, das iſt, die Verſammlungen und Gemein⸗
den entzweyen, und die Seelen der Glaͤubigen
verkehren.„

Sehet

() Capite nobis vulpes parvulas, quæ demoliun-
tur .. nam vinea noſtra floruit. Cant. 2.

() Peſlina vulpes eſt occultus detraétor. §. 63.
in Cant.
(½) Parvæ vulpes ſunt detractores, & ſuſurro-
nes, æque ac adulatores, qui vineas, id eſt,
cætus, & ſocietates diſſociant, & fidelium
animas ſubvertunt. Hic.

588 Vier und vierzigſte Predigt,
Sehet nun die loſen, die boͤſen Zungen, wie
ſehr ſie von Gott verhaſſet werden, da ſie in den
Weinberg der katholiſchen Kirche die Bluͤthe, den
Anfang der aufkeimenden Tugend, mit ihrem
Tadeln, Schmaͤhen, Uebelnachreden, Ehrab⸗
ſchneiden, Vernichten Anlaß geben, daß das
ſo heilige Band des Friedens unter ihren
Mitgliedern, durch Haß und Feindſchaft zerriſ⸗
ſen werde. Solche boͤſe Zungen ſind nicht un⸗
gleich den Roßkaͤfern, die ſich nie auf eine ſchoͤne
Roſe, oder edle Tulipan ſetzen, ſondern nur im
Miſte ihre Freude haben, und herumgraben, eben
ſo verhalten ſich die Laͤſterzungen: das Schoͤne
der Tugend und des Guten in dem Nebenmenſchen,
ſehen ſie nicht, oder wenn ſie es auch ſehen, ſo
beruͤhren ſie ſelbes nicht, ſie laſſen es unbetaſtet;
hingegen den mindeſten Fehler, den ſie erblicken,
dieſen fallen ſie an, in dieſem haben ſie ihre groͤßte
Freude, in dieſem ſtuͤren ſie, wie in dem Miſte
herum, und wie ſollten ſie ſo anders, als Gott
hoͤchſt misfaͤllig ſeyn ?
Gott zeigte ſeinen Haß in dem alten Bunde
gegen das Schwein, und verboth (1), ſelbes
nicht zu eſſen, weil es ein unreines Thier iſt,
und beſtaͤndig im Kothe umwuͤhlet. Hier macht
Hugo der Kardinal eine ſchoͤne Anmerkung und
ſagt (m): „Das Schwein bedeutet jene, die im
H Miſte

(1) Inter immuncda reputabitis. Levit. II. v. 4.- Y.
(5) Jus fignificat illum, qui gaudet eſſe in luto,
ut eſt detractor, qui ſemper in luto, id eſt, in
Vitiis aliorum immoratur. Mic.

ain ſ

Miſte
ſchneid
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umnſtn
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Klaͤn
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Miſe
Gott

Bunde
ſelbes
iſt,
nacht
ud
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Niſe
nto .
. In

1

am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. S8
Miſte ihre Freude haben, gleichwie die Ehrab⸗
ſchneider, die boͤſe Zungen, die allezeit im Miſte,
das iſt, in den Laſtern ihres Nebenmenſchen her⸗
umſtuͤren, all ihr Thun und Laſſen tadeln,

auch den Frommen und ihren guten Werken ein

Klaͤmperl anzuhenken wiſſen, vor deren loſem
Maul kein Menſch ſicher iſt. Dieſe werden dem
unflaͤtigen Schweine verglichen, und verhaßt
von Gott, ſie ſind keine Speiſe, die der himm⸗
liſchen Tafel werth waͤre.
2. Merken ihnen dieß alle boͤſe Zungen, die
niemand unangetaſtet laſſen, ſie ſind gleich den
giftigen Spinnen, den haͤßlichen Roßkaͤfern,
den wilden Schweinen, ſie ſind verhaßt vor Gott,

er zeigt ſeinen Haß gegen ſie, ſo wie in Worten.

Von dem vermenſchten Gott meldet Johannes (2),
daß er einſt auf ſeiner Reiſe ganz muͤd und matt,
naͤchſt einem Schoͤpfbrunnen ſich niedergelaſſen, und
all ſeine Juͤnger in die nahe gelegene Stadt geſchickt,
Speiſe einzukaufen. Indeſſen koͤmmt ein Weib
aus der Stadt, mit Namen Photina, welche

aus dem Brunn Waſſer ſchoͤpfen wollte.

Jetzt moͤchte ich gerne wiſſen, warum der
Sohn Gottes, der alles vorſah, und wohl wuß⸗
te, daß dieſes Weib kommen werde, all ſeine
Juͤnger in die Stadt geſchickt? einer allein waͤre
genug geweſen, das Brod zu kaufen, und zu ho⸗
len: die uͤbrige haͤtten bey ihm zuruͤckbleiben koͤn⸗
nen, und Zeugen ſeyn ſeiner Ehre, da er ſonſt nie
ſich mit einem Weibsbilde allein pflegte aufzuhal⸗

(2) C. 4. V. 6.

—

590 Vier und vierzigſte Predigt,

ten; wie ſich denn deſſen die zuruͤckkehrende Juͤn⸗
ger heftig verwundert.

Warum entließ er denn alle Apoſtel? der ge⸗
lehrte Salmeron giebt die Urſache (o): „Da⸗
mit durch die Einſamkeit der Schamroͤthe des
Weibes geholfen wuͤrde. „ Der vermenſchte Sohn
Gottes hatte viel Heimliches mit ihr zu reden: er
entdeckte ihr ihre verborgne Laſterthaten, damit
er ſie bekehrte; und da lehrte er uns im Werke,
daß man auch die wahre Fehler des Nebenmen⸗
ſchen nicht vor andern, die es nichts angeht,
entdecken ſolle.

Chriſtus entließ alle ſeine Juͤnger, damit er
mit der Suͤnderinn allein waͤre, und dieſe ſich
vor andern nicht ſchaͤmen doͤrfte. Lieber wollte
er ſeiner eignen Ehre nachtheilig fallen, als der
Ehre und Schamroͤthe einer, auch ſuͤndhaften
Perſon, zu nahe tretten: er zeigte werkthaͤtig,
wie ſehr er das Laſter der Schmaͤhſucht, und die
boͤſen Zungen haſſe? „Es iſt ein großes Laſter,
ſpricht der heilige Hieronymus (p), ſeinem Bru⸗
der an der Ehre ſchaden, nichts verſchweigen koͤn⸗
nen,

(o) Ut pudori ejus ſolitudine conſultum eſſet.
T. 4. Trabt. 20.
(“) Grande vitium eſt, detrahere fratribus, ta⸗
cere non poſſe, circuire cellas, aliis detrahe-
re. Ego peccator ſum, iſte peccator eſt. Quid
ad te? te ipſum conſidera, ne cadas. Quid
in alterius ruina exultas? nunquid, fi ego ce-
cidero, tu ſtabis? licet ruina mea fit, ruina
fratris timor tuus eſſe debet, non exultatio.
In Pfſ. 149.

nm ſa

nen, n
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des an
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Laſter,
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nen,

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ſahe-
Quid
id
0 ce⸗
rvin
tio.

am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 591

nen, muͤßig herum gehen, andere tadeln. Ich
bin ein Suͤnder, jener iſt ein Suͤnder, was geht
das dich an? ſieh auf dich ſelbſt, damit du nicht
auch falleſt. Was erfreueſt du dich in dem Falle
des andern? wirſt du darum ſtehen bleiben, wenn
ich falle? obſchon der Fall mein iſt, ſo ſoll der
Fall deines Bruders dir zur Furcht, nicht zur
Freude gereichen.„ Alſo dieſer heilige Kir⸗
chenvater.

O daß ihnen dieſe Lehre recht zu Herzen neh⸗
men jene Laͤſtermaͤuler, und boͤſe Zungen, die
niemand verſchonen, alles tadeln, nichts ver⸗
ſchweigen, und keinem eine Ehre laſſen, denen ſo⸗
gar auch die Tugend ein Spieß in den Augen

iſt. Wir haben ja die Fehler unſers Nebenmen⸗

ſchen, der unſrer Sorge nicht anvertraut iſt, nicht
zu verantworten, was bekuͤmmern wir uns darum?
kehren wir nur vor unſrer Thuͤre, wir werden Ar⸗
beit genug finden, bis wir unſer eignes Herz ge⸗
ſaͤubert, und das Gewiſſen von Fehlern gereinigt
haben; nicht daß wir uns mit Fehlern und Maͤn⸗
geln des Naͤchſten ſollen aufhalten, dieſes haßt Gott,
und er ſtraft es auch ſowohl zeitlich, als ewig.

Zweyter Theil.

1. enn man in dem Unflate herumſtuͤret,
ſo ruͤhret man den boͤſen Geruch auf;
haͤlt man ſich in den Fehlern des Nebenmenſchen
auf, ſo wird man vor Gott uͤbel riechen, und
ſich nicht allein ſeinen Haß, ſondern auch ſeine
Strafe uͤber den Hals ziehen. Wenn es gut geht,
kann

592 Vier Und vierzigſte Predigt,

kann es noch mit einer zeitlichen Strafe ab⸗
laufen; aber ſehr oft, weil der Schaden, ſo man

dem Naͤchſten an der Ehre und guten NRamen zu
gefuͤgt, nicht erſetzet wird, folgt auch die ewige

Strafe.

Von der zeitlichen zu reden, haben wir das
Beyſpiel an Michol, der Hausfrau des Koͤnigs
David. Er tanzte aus Freude vor der Bundes⸗
lade, als ſelbe in ſeine Reſidenzſtadt einbegleitet
wurde. Michol ſah es, und ſogleich tadelte ſie
ihn, ſprechend (4): Wie herrlich war heut
der Koͤnig Iſrael, der ſich entbloͤßt hat⸗⸗
wie einer von den Lotterbuben? Haͤtte ſie wohl
ſeine heilige Freude laͤſterlicher durch die Hechel
ziehen koͤnnen? Aber gleich darauf erfolgte die
Strafe, denn der goͤttliche Text ſagt (7): Dar⸗
um blieb Michol unfruchtbar, ſo lang ſie
lebte: Welches in dem alten Bunde ein Fluch,
und die groͤßte Schande war. „Sie wurde mit

der Unfruchtbarkeit geſtraft, ſpricht der hoͤnig⸗

triefende Kirchenvater Ambroſius (), und trug
keinen koͤniglichen Prinzen, damit ſie nicht hoch⸗
muͤthige Koͤpfe erzeugte, „ und boͤſe Zungen, wie
ſie eine hatte. —

Wie

(4) Quam gloriofus fuit hodie Rex Ifrael, diſco-

operiens ſe -= quaſi ſi nudetur unus de ſeur-
ris. 2. Neg. 6. 9. 20.
(v) Igitur Michol filiæ Saul non eft natus filins
usque in diem mortis ſuæ. Tb. v. 23.
(s) Sterilitatis damnata, non edidit ſobolem re-
giam, ne ſuperbos crearet, L. 4. Epiſt. 30.

n ſe
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0.

am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 503
Wiie uͤbel ergieng es der Schweſter des Heers⸗
fuͤhrers Moyſes, Maria? ſie war eine Jung⸗
frau, und eine Prophetinn, die ſonſt Gott lieb
und angenehm war. Auf einmal heißt es (4):
Und ſieh! Maria erſchien ganz weiß von

Siechthum, wie ein Schnee. Warum eine

ſo abſcheuliche Strafe? der heilige Text giebt deſ⸗
ſen ſelbſt die Urſache, weil ſie an ihrem Bruder
Moyſes die biſſige Zunge gewezt, und Boͤſes von

ihm geredet hat. Gott ſprach ſelbſt aus der Wol⸗

kenſaͤule (2): Warum habt ihr euch nicht ge⸗

*

fuͤrchtet, von meinem Diener Moyſes uͤbel

zu reden? und er gieng erzoͤrnt davon. Was

hatte ſie dann geredet? es war ihr nicht recht,
daß Moyſes eine Mohrenlaͤnderinn zur Ehe hatte;
und darum wurde ſie mit dem abſcheulichſten Aus⸗
ſatze geſtraft, und ſieben Tage fuͤr das Lager hin⸗
aus verwieſen.

Der heilige Ephrem macht uns eine ſchoͤne
Sittenlehre hieruͤber, und ſpricht (x): „Aus
dem

(?) Et ecce Maria apparuit candens lepra, quaſi
nix. Wam. 12. V. 10.
(„) Quare ergo non timuviſtis detrahere ſervo
meo Moyfi? iratusque contra eos, abiit. Ibid.

V. 8.
(*) Mariæ Prophetifiæ lepra docemur, quam gra-
ve, ac deteſtabile vitium ſit obtreétatio. Cor-
pus, quod lepra infeétum cernebatur, velut
ſpeculum quoddam fuit animæ, quæe non per-
ſpiciebatur, cujus indicabat maculam. Ex
illa
Sonntagspred. Pp

594 Vier und vierzigſte Predigt,
dem Ausſatze der Prophetiſſin Maria werden wir

belehret, was das Widerſprechen und Tadeln,
fuͤr ein großes und verabſchenungswuͤrdiges La⸗

ſter ſey. Ihr Leib, der mit Siechthum beſchaͤn⸗

det war, ſtellte einen Spiegel vor ihrer Seele,

deren Mackel ſie anzeigte. Aus dieſer Verwel⸗

kung des Fleiſches iſt offenbae worden, wie das
Gemuͤth eines Ehrabſchneiders verſchaͤndet wer⸗
de; denn gleichwie jene ihrem Bruder misguͤn⸗
ſtig wor, alſo wurde ihr auch der eigne Leib zur
Schande, damit ſie aus ſich ſelbſt die Liebe des
Naͤchſten lernete.,

Wenn dort Maria, die Schweſter Mohſes,
wegen ſo geringer Schuld mit dem Ausſatze be⸗

ſtraft worden; ſo ſey mir erlaubt zu fragen, wie
viel man jetzt Leproſenhaͤuſe er brauchen wuͤrde,
wenn Gokt alle, ſo boͤſe Zung gen haben, mit dem

Ausſatze ſtrafen wollte? es iſt dieſes Laſter bey

unſern verderbten Zeiten, leider! nun allgemein;
und es iſt kaum eine Zuſammenkunft, eine Ge⸗
ſellſchaft, ein Diſeurs, wo nicht der Nebenmenſch
getadelt, und ſein guter Namen vielfaͤltig ange⸗
taſtet wird. Aber merket wohl, Andaͤchrige,
es geht mit der zeitlichen Strafe nicht allezeit
ab, Gott pflegt auch ſolche Laͤſtermaͤuler, und
boͤſe Zungen mit ewiger Strafe zu zuͤchtigen.

2. Blei⸗
illa carnis corruptione patefaétum eſt, quo=

modo hominis detractoris corrumpatur ani-
mus, nam ſicut illa defecerat a fratre ſuo: ita

& ipſa proprinm corpus defecit, ut ex ſemet-

ipfa charitatem addiſceret. Hie.

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am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 595

2. Bleiben wir noch ein wenig bey dem Heers⸗
fuͤhrer Moyſes. Er war, wie der goͤttliche Text

(y) ſagt: Der ſanftmuͤthigſte Mann auf Er⸗

den, und ein innerſter Freund Gottes, der gleich⸗
ſam muͤndlich mit ihm redete, und dennoch konnte
er den Laͤſterzungen der hartnaͤckigen Iſraeliten
nicht entweichen. In dem Buche Numeri (2)
wird gemeldet, daß Core, Dathan und Abiron,
wider ihn gemurret, und uͤbel geredet; aber wie
ſtrafte ſie Gott? der heilige Text ſpricht (a) :
Die Erde ſpaltete ſich unter ihren Fußen,
eroͤffnete ihren Mund, und verſchlung ſie
lebendig, mit ihrer ganzen Familie.

Eben da wird erzaͤhlet, daß das ganze Volk
wider Moyſes gemurret; und wie ſtrafte ſie Gott?
die heilige Schrift ſagt (9): Daß Gott feueri⸗
ge Schlangen unter das Volk geſchickt, die
ſie ums Leben braͤchten. „Warum mußten ſie

aber durch feuerige Schlangen zu Grunde gehen ?

fragt der heilige Bernhardus (7) und giebt zur
Antwort: „Weil die Schlange giftig iſt, und
ein
(9) Vir mitiſſimus ſuper terram. L. e.
(2) C. 15.
(a) Disrupta eſt terra ſub pedibus eorum, & ape-
riens os ſaum devoravit illos. Ib. v. 31.
(?) Quamobrem miſit Dominus in populum igni-
tos ſerpentes. Ibid. C. 21. v. 6.
(6) Quare a ſerpentibus perierunt? quia ſerpens
venenoſus eſt, & omnis, qui murmurat, ve-
nenum habet in lingua. Ser. 47. de modo bene

vivendi.
Pp 2

596 Veier und vierzigſte Predigt,
ein jeder der murret, oder uͤbel redet, hat Gift
auf ſeiner Zunge. „

Es iſt bekannt, Andaͤchtige, daß der reiche
Praſſer in der Hoͤlle (d) nur um einen einzigen
Tropfen Waſſers gebethen habe, ſeine Zunge in
der unleidentlichen Hitze zu erquicken. Warum
bittet er eben fuͤr den Brand ſeiner Zunge? der
gelehrte Maldonatus haͤlt daſuͤr, daß dieſer rei⸗
che Praſſer in ſeinem Leben ein großer Ehrab⸗
ſchneider geweſen, und darum noch ſonderbar an
ſeiner Zunge unausſprechliche Peinen leiden muͤſ⸗
ſen. Gleicher Meynung iſt auch Cornelius a La⸗
pide (e), wenn er ſpricht: „Der Praſſer ſchuͤttete
Laͤſterungen aus gegen Gott und Lazarus, er
wuͤthete ſehr gegen beyde, aber noch mehr in ſich
ſelbſt; darum hat er in der Hoͤlle um einen Tro⸗
pfen Waſſer fur den Brand ſeiner Zunge gebe⸗
then, aber nichts erhalten, weil er dem Lazarus
nicht die Broſamen ſeines Tiſches vergoͤnnt hat.,
Wollen wir nicht eben ſo von Gott geſtraft wer⸗
den, ſo muͤſſen wir unſre Zungen im Zaume zu
halten lernen.

Schuß.
() Lae. 16. V. 24.
(e) Laxabat linguæ maledieéze frna in Lazarum,

& Deum, in utrumque dure, ſed durius in ſe
ipfum deſæviens, unde poftus in gehenna

linguæ ſuz ardenti petiit guttam aquæ, nec
impetravit, quia Lazaro negavit micam panis.

In Sap. c. I. V. I1.

atn ſec

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ſtraft ſi
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Ghluf.

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hanß⸗

am ſechszehnten Sonnt. nach Pfingſt. 592
Schluß.
Gewiß iſt es, Andaͤchtige, die boͤſe Zungen
ſind Gott hoͤchſt misfaͤllig; er haßt ſie, und
ſtraft ſie. Seinen Haß bezeugt er durch Worte und
durch Werke. Die Straſe iſt nach Beſchaffenheit
der Suͤnde, oder zeitlich, oder ewig: ungeſtraft
koͤmmt eine boͤſe Zunge niemal davon. Ueberlege
man das große Uebel, von Gott gehaſſet, von Gott
geſtraft werden. Wollen wir dieſem ausweichen,
ſo muͤſſen wir unſre Zungen einſchraͤnken, und
unſre Augen, oder Ohren, den Fehlern des Ne⸗

benmenſchen nicht offen halten. Merken wir auf

unſre Fehler, und wir werden deren genug zu ver⸗
beſſern finden. Wie oft tadeln wir etwas, wo
wir uns weit beſſer bey der Naſe nehmen koͤnnten,
und ſchuldiger ſind, als der Nebenmenſch, den

wir tadeln. Dieß iſt der Weg nicht, der zum

Himmel fuͤhrt: kehre ein jedes vor ſeiner Thuͤre;
und denn wird der Weg ſauber. Ament

Pp 3 Fuͤnf

598 Fuͤnf und vierzigſte Predigt,

Fuͤnf und vierzigſte

Predigt,

anm ſiebenzehnten Sonntage nach

Pfingſten.

Inhalt.
Von der LAebe Gottes.

Vorſpruch.

Diliges Dominum Deum tuum ex toto cor-
de tuo.

Du ſollſt Gott deinen Heren lieben aus ganzem
deinem Herzen. Marth. 22. v. 27.1

Eingang.

o lautet das groͤßte Geboth, welches der große
Gott dem Menſchen auferlegt. Schon
in dem alten Bunde, war es keine neue
Sache, und dieſes erſte Geſetz wurde unſern er⸗
ſten Stammenaͤltern bey ihrer Erſchaffung von
dem hoͤchſten Beherrſcher Himmels und Erden,
mit dem Griffel ſeiner ewigen Gewalt, Allmacht
und Weisheit, zu innerſt in ihre Herzen einge⸗
ritzet; durch ſie wurde es in dem Geſetze der Na⸗
tur fortgepflanzt, und in dem Geſetze Moyſes nc
“ = eut⸗

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Schon
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Elden,

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noch
Nelti

am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 50

deutlicher geaͤußert. In dem Buche Exodus ()

befahl Gott ausdruͤcklich: Man ſoll ihm alles
Erſtgebohrne heiligen. Das erſte, ſo in dem
Menſchen lebt, iſt das Herz, und wenn es uͤber⸗
natuͤrlich leben ſoll, ſo muß es leben durch die Lie⸗

be Gottes, die in dem Herzen ſeinen Sitz hat.

Kommen wir auf das Geſetz der Gnade, ſo
haben wir die klare Worte unſers goͤttlichen Lehr⸗

meiſters in meinem Vorſpruche: Du ſollſt Gott

deinen Herrn lieben aus ganzem deinem
Herzen. Daß alſo das Geſetz, oder Geboth der
Liebe Gottes, zu allen Zeiten gedauert, fuͤr alle
Menſchen geſetzt worden, und geſetzt iſt wor⸗
den als das groͤßte Geboth, welches der große
Gott zu allen Zeiten, von allen Meuſchen, ſie
leben gleich im Geſetze der Natur, oder der
Schrift, oder der Guade, will gehalten, und
aufs genaueſte will gehalten wiſſen. Darum
ſpricht der heilige Cyprianus (5): „Dieß ruft
die Natur, die Vernunft, das Anſehen deines
Wortes.„ Daß wir naͤmlich dem hoͤchſten Gott
je und allezeit, und uͤber alles Erſchaffne, aus
ganzem Herzen lieben ſollen, und in dieſem ſollte
die ganze Beſchaͤfftigung des Menſchen durch alle
Zeit ſeines Lebens beſtehen.

L Einlei⸗
(a) San &ificabis mihi omne primogenituin. C. 13.
v. 2.

Hoc natura, hoc ratio, hee Domine! Verbi
tui clamat authoritas. De Baptiſ. Chrifti.

Pp 4

600 Fuͤnf und vierzigſte Predigt,
“M Einleitung.
Warum aber ſetzet denn Gott den Menſchen

ein ſo ſtrenges Geboth, ihn von Herzen zu

lieben? iſt er denn nicht ſelbſt der Urſprung aller
Guͤte und Guͤter? iſt er nicht jene unendliche
Schoͤnheit, ſo die edelſte Himmelsgeiſter in ewi⸗
ge Erſtaunung entzuͤckt, und alle Auserwaͤhlte
mit unausſprechlicher Suͤße ſpeiſet? iſt er nicht
ein unergruͤndliches Meer aller, und zwar unend⸗
licher Vollkommenheiten? warum befiehlt er
dann dem Menſchen, ihn zu lieben? der ehrwuͤr⸗
dige Beda () giebt die Urſache, ſprechend?
„Gott hat mich zuerſt geliebt, ſohin hat er mich
gleichſam ihn zu lieben genoͤthigt.„ Andaͤchtige,
Gott liebt uns unendlich, ohne Maaß, folglich
faͤllt ihm ſchwer, nicht entgegen geliebt zu wer⸗
den; und darum wollte er uns durch das groͤßte
Geboth hierzu noͤthigen.

Vortrag und Austheilung. Der große
Gott ſetzt in der Liebe zu ihm das groͤßte Ge⸗
both, weil ſeine Liebe zu uns die groͤßte iſt. Sie
iſt die groͤßte, erſtlich weil ſie gutthaͤtig, zwey⸗
tens, weil ſie unermeſſen iſt.

Nebentheilung. Gutthaͤtig iſt ſie wegen
ihrer Freygebigkeit, wegen ihrer Geduld. Un⸗
ermeſſen iſt ſie wegen ihrem Anfange, wegen ih⸗

rem Ende⸗
G Erſter

(e) Deus prior dilexit me; itaque me ad ſe aman-
dum compulit, Apud Corgel. à Lap, in c. I.

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1

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6 I.

am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 601
Erſter Theil.

I. Diliges Dominum Deum tuum ex toto cor-
de tuo. Du ſollſt Gott deinen Heren
lieben aus ganzem deinem Herzen, Die erſte,
und vortrefflichſte Eigenſchaft der Sonne iſt die
Hitze, mit der ſie den ganzen Erdenrund erwaͤr⸗
met, und durch die Waͤrme alle Gewaͤchſe zur
Fruchtbarkeit und Vollkommenheit befoͤrdert. Die
erſte, und vortrefflichſte Eigenſchaft der Liebe ge⸗
gen uns, iſt eine hitzige Begierde, allen Men⸗

ſchen Gutes zu erweiſen, und ſie zur Vollkom⸗

menheit zu befoͤrdern. Kurz: die Liebe Gottes
gegen den Menſchen iſt hoͤchſt, und unendlich
freygebig.
Die erſte Gutthat der Freygebigkeit Gottes

iſt die Erſchaffung des Menſchen, denn er iſt, wie

im Buche der Erſchaffung zu leſen (1): Gebil⸗
det nach ſeiner Gleichheit. Und warum?
der gelehrte Didakus Stella giebt die Urſache (e)
mit Vermelden: „Damit der Menſch nach der

Gewohnheit andrer Thiere ſeines Gleichen lieben

ſollte; und indem er ſeines Gleichen in der Welt
nicht findt, Gott allein ſollte uͤber alles lieben.,
Von der freygebigſten Liebe Gottes koͤmmt es,
daß

(à) Creavit Deus hominem ad ſimilitudinem ſuam
C. 1. v. 27.
(6) Ut more aliorum animalium amaret ſibi ſimi-
le; ſuam porro fimilitudinem in mundo non
inveniens, ad ſolius Dei amorem verteretur,
De contoempt. Venit. Mundi, E. r, é, 16,

62 Fuͤnf und vierzigſte Predigt,
daß er uns erſchaffen, und da er uns erſchaffen,
nicht erſchaffen habe zu einem lebloſen Steine,
nicht zu einem vernunftloſen Thiere, nicht zu ei⸗
nem unempfindlichen Holze; ſondern zu einen
vernuͤnftigen Menſchen, der begabt iſt mit Ver⸗
ſtand den Hoͤchſten zu erkennen, und mit dem
Willen, den Schoͤnſten zu liehen. .

Wie ungerecht verfaͤhrt nun der Menſch ge⸗
gen Gott, das Geſchoͤpf wider ſeinem ſo gutthaͤ⸗
tig liebenden Schoͤpfer, wenn er ihn nicht, und
zwar von ganzem Herzen lieben will? ein jedes
Thier hiebt ſeines Gleichen, da es doch nichts Gu⸗
tes von ihm empfaͤngt: und der Menſch, der durch
die freygebigſte Liebe Gottes zur goͤttlichen Gleich⸗
heit gebildet worden. Verſaget Gott den Zins
der ſchuldigen Gegenliebe? iſt ſolch ein Verfah⸗
ren gerecht? Unſre erſte Stammaͤltern wichen
von dieſer Liebe ab, und zogen die ganze Nach⸗
kommenſchaft in die Suͤnde: doch wurde die Lie⸗
be Gottes nicht erſchoͤyfet.

Was erdachte die unendlich freygebige Liebe
Gogttes nach dem Falle des Menſchen, ihm wie⸗
der aufzuhelfen, und mit Banden der Liebe an
ſich zu ziehen? was ihm der Menſch nie haͤtte
koͤnnen beyfallen laſſen, auch nur moͤglich zu ſeyn,
dieß war der Kunſtgriff ſeiner unendlichen Liebe
gegen uns. Der unſterbliche Gott wird ein ſterb⸗
licher Menſch, er nimmt unſre Armſeligkeiten

auf ſich, er hürdet ſich all unſee Süͤnden und

Miſſethaten auf, damit er uns von ſelben erloͤ⸗
ſen koͤnnte. Wie unermeßlich groß iſt dieſe Liehe

du in
len Ke
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be an
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chen,
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nen

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und
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Der

am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 603
Der gelehrte Eſcobar (†) ſchreibt uͤber mei⸗
nen Vorſpruch mit folgendem: „Die ganze moͤg⸗
liche Neigung der Liebe fodert Gott von dem Men⸗
ſchen wegen der einzigen Gutthat der Menſchwer⸗
dung.⸗⸗ Da Gott ganz dein iſt worden, ſollſt

du ihn mit ganzer Neigung des Herzens, mit al⸗

len Kraͤften zu lieben beeifert ſeyn, weil er wegen

der Gutthat der Menſchwerdung unſre Gegenlie⸗

be auf eine unausſprechliche Weiſe erſodert.,,
Wir haben einen unendlichen Gott unſers glei⸗
chen, und aus Liebe unſer einen Menſchen; und
der Menſch will ihn nicht lieben, damit er die

Fruͤchte der Erloͤſung genieße, und von ſei⸗

nen Suͤnden befreyet werde? was entſetzliche
Bosheit?“«
Iſt es wohl moͤglich, Andaͤchtige, daß die
Lisbe Gottes bey ſolcher Bosheit des Menſchen
noch hoͤher ſteigen, und noch freygebiger ſeyn
koͤnne? ja! und erſtaunet, Andaͤchtige, es iſt
moͤglich; denn damit ſeine Liebe nur recht unend⸗
lich freygebig waͤre, hat er ſich ſelbſt, einen un⸗
endlichen Gott, den ſuͤndhaften Menſchen in dem
heiligſten Altarsgeheimniß zur Speiſe und Trank
wollen aufſetzen, damit der Menſch auf das In⸗
nerſte mit ihm in Liebe vereinigt, und gleichſam
ver⸗

(F) Totum poſſibilem dilectionis affectum Domf-
nus exigit ab homine ob fſolum ingçarnstionig
beneficium. -- Quando tuus ſpecisliſime fa-
Sus eſt, toto cordis affe u, tetis viribuas di-
ligere procura; quia ex incarnationis beneft⸗
cio ineffabiliter noſtram exigit dile tionem
Ecobar. L. II. Obſ. 2.

604 Fuͤnf und vierzigſte Predigt,
vergoͤttert wurde. Wer wird den Abgrund die⸗
ſer unendlichen Liebe ermeſſen koͤnnen? aber auch
wer den Abgrund der menſchlichen Bosheit, die
ſich durch Suͤnde und Laſter den Thieren gleich⸗
macht. Da ſie durch wuͤrdige Nießung dieſer
goͤttlichen Speiſe ſich gleichſam vergoͤttern koͤnnte?

Die Braut in den hohen Liedern (g) ſpricht:
Meine Seele iſt zerſchmolzen, als mein Ge⸗
liebter geredet. Hier ſagt der heilige Lauren⸗
tius Juſtinianus (A): „Wenn du zerſchmolzen
biſt auf die Rede des Geliebten, wie kannſt du
noch leben, wie ſtirbſt du nicht aus Liebe ſeiner,
da du das Fleiſch und Blut des Geliebten em⸗
pfaͤngſt? und wir ſind ſo lau, ſo kalt bey der
Nießung dieſer goͤttlichen Speiſe, daß es auch
blos daran zu gedenken, die groͤßte Schande fuͤr
und ſeyn muß.

2. Aus eben dieſem erhellet die gutthaͤtigſte
Liebe Gottes gegen uns noch mehr; weil ſie ſo
geduldig, und uns zu lieb ſo vieles ertraͤgt. Sie
ſchließt ſowohl Fromme, als Boͤſe in den Um⸗
fang ihrer Liebsbezengungen ein, ſie faſſet alle oh⸗
ne Unterſchied mit einer leidenden Anmuth gedul⸗
dig in das Herz. Der vermenſchte Gott bezenge

(g) Anima mea liqueſacta eſt, ur locutus eſt.
C. 5. u. 6.
() Si liquefacta es ad loquelam ejus, quomoda
præ amore vivis, & non deficis, cum veſce=
tis carne & ſanguine illius? De Tocend. diot⸗
KNigte Ce Ze

inſie
6s ſelbſt
einer
Und w

racht

dort,
Kreig

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torſten
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ſeten gleich:
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4. E

am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 605
es ſelbſt, wenn er ſpricht (¹): Ich ſoll mich mit
einer Tauf taufen laſſen, naͤmlich des Leidens,
und wie werde ich geangſtigt, bis er voll⸗
bracht werde? und wo wurde er vollbracht?
dort, Andaͤchtige, als er an dem ſchmaͤhlichſten
Kreuzgalgen all ſein heiligſtes Blut bis auf den
letzten Tropfen vergoſſen, und nach all ſeinen bit⸗
terſten Peinen geſprochen (4): Es iſt voll⸗
Wenn der Probſtein der Liebe das Leiden iſt,
ſo muß die Liebe Gottes gegen uns unendlich
geduldig benamſet werden. Im alten Bunde be⸗
fahl Gott (), daß der Prieſter das heilige
Feuer ernaͤhren ſollte. Auch wir, ſpricht
Hugo (m), „legen in der Fruͤhe, und auf den
Abend Holz zu, das Feuer der Liebe Gottes in
uns zu ernaͤhren; da wir jenes, was Chriſtus
frühe und ſpat, in ſeinem Leiden fuͤr uns aus⸗
geſtanden, zu Gemuͤthe fuͤhren. Denn nichts
ernaͤhret alſo das Feuer der goͤttlichen Liebe, als
die oͤftere Erinnerung des Leidens Chriſti. „ Er⸗
waͤgen wir die Groͤße der Schmerzen, die Bit⸗
ter⸗

() Baptismo habeo baptizari, & quomodo coa cor,
usque dum perficiatur? Luc. 12. v. 50,
(2) Conſummatum eſt. Gοns. 19. v. 30.
() Ignis - quem nutriet ſacerdos. Levit. 6. V. 12.
(m) Ad nutriendum in nobis ignem charitatis,
ligna mane & veſpere fubjicimus; dum ea,
quæ Chriſtus mane & veſpere in ſuæ paſſione
fuſtinnit, ad memeriam reducimus. Ignem
enim charitatis nihiladeo nutrit, ſcut frequens
meinoria Dominicæ paſſionis. Hic.

606 Funf und vierzigſte Predigt,

terkeit des Leidens, die Schmach des Todes un⸗
ſers Erloͤſers; und aus dieſem koͤnnen wir ab⸗

nehmen die Groͤße ſeiner unendlich geduldigen Lie⸗
ben gegen uns.
Deſſen ver ſichert uns auch der hoͤnigſuͤße Leh⸗
rer Bernhardus (n), wenn er ſagt: „Der Kelch,
den du liebſter Jeſu getrunken, das Werk der
Erloͤſung, machet dich mir uͤber alles liebreich.
Dieß allein fodert die Liebe von uns, dieß iſt,
was unfre andaͤchtige Gegenliebe ſchmeichelnder

aͤnlocket, gerechter fodert, heftiger bindt, und

beſſer an ſich zieht. „ Wie haͤßlich iſt nun jene
Seele vor Gott, die von einer ſo geduldig, ſo
unendlich gutthaͤtigen Liebe nicht zur Gegenliebe
kraͤftig gezogen wird? alles lieben wir, nur den
liebenswuͤrdigſten Gott nicht, der uns doch ſo viele
Merkmale ſeiner wahßrhaft unendlichen Liebe ge⸗
gen uns vor Augen legt.

Zweyter Theil.
1I. Eine andere Eigenſchaft der Sonne iſt, daß
ſie in ihrem weirſchichtigen Umlaufe be⸗
ſtaͤndig verhartet, und wie ſie anfaͤngt, alſo bis
an das Ende der Zeiten in ihrer Gutthaͤtigkeit
fort⸗

(a) Super omnia reddit amabilem te mihi, Jeſu
bone! calix, quem bibiſti, opus noſtræ re=
demptienis. Hoc omnino amorem noſtrum
facile iibi vindicat totum; hoc, inquam, eft;
quod neſtram devotionem, & blandius allicit,
& juſtius exigit, & ar ius ſtringit, & afficit
vehementius. In Cant. der 20.

n ſih
ſoltfihr⸗
gegen de
zahlbare
Aunfang,
wegen
Geune
beſcheim
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ſud.

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„Die

bet, iſ
itlich,
Und n
konnen
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der ⸗
Urſpen
tückget
in der

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Todes ule

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am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. bo

fortfaͤhrt. Nicht minder iſt die Liebe Gortes
gegen dem Menſchen ein unermeſſenes Meer un⸗
zählbarer Gutthaten, man betrachte gleich den
Anfang, oder das Ende derſelben. Oft ſind wir
wegen unſern Unchaten nicht wuͤrdig, daß die
Sonne ober unſern Haͤuptern aufgehe, und doch
beſcheint ſie uns; auch die Liebe Gottes beſchei⸗
nek uns: da wir oft ihrer Stralen ſo unwuͤrdig
ſind.

Erwaͤgen wir die Groͤße der Liebe Gottes in
ihrem Anfange, ſo iſt ſie unermeſſen. Gott ſelbſt
giebt das Zeugniß bey dem Propheten Jeremias (o)
wenn er zu jedem Menſchen ſagt: Ich habe
dich mit einer beſtandigen Liebe geliebet.
Hier ſpricht der gepurpurte Schriftausleger („)
„Die Liebe, mit welcher Gott die Glaͤubigen lie⸗
bet, iſt beſtaͤndig, ſie dauert immer, ſie iſt nicht
zeitlich, wie die Liebe der Freunde dieſer Welt. „
Und wer wird eine beſtaͤndige Liebe ermeſſen
koͤnnen?

Wann vermeynet ihr wohl, Andaͤchtige, daß
der große Gott uns zu lieben angefangen? Den

Urſprung dieſer Liebe zu entdecken, muͤſſen wir zu⸗

ruͤckgehen, nicht nur in die erſte Jahre, nicht nur
in dem Mutterleibe, nicht nur zur Erſchaffung
unſrer Seele: Nein! alles dieſes erklecket noch
nicht,

(o) In charitate perpetua dilexi te. C. 31. b. 3.

(p) Hæc autem dilectio, qua diligit credentes,

perpetua eſt, non temporalis, ut eſt dilectio ami=
corum mundi. Hugo hic.

608 Fuͤnf und vierzigſte Predigt,
nicht, den Anfang der goͤttlichen Liebe gegen uns

ausfuͤndig zu machen; ſchon lang zuvor hat er

uns auf das hitzigſte geliebet.

Wohlan! wir gehen weiter zuruͤck. Vielleicht
finden wir den Anfang dieſer Liebe bey dem Lei⸗
den, oder wenigſt bey der Geburt Chriſti? Noch
nicht, Andaͤchtige, Gott hat uns ſchon vorher
geliebt. So gehen wir zuruͤcke in das Paradies,
wo Gokt den erſten Menſchen geſetzt. Auch da
finden wir den Anfang nicht. So wird er doch
wenigſt ſeyn bey Erſchaffung der Welt, der En⸗
geln, der Himmelsgeiſtern? Nein! Andaͤchtige,
wir ſind noch zu fruͤh gekommen; aͤlter iſt die
Liebe Gottes gegen den Menſchen, als die Er⸗
ſchaffung der Welt.

Großer Gott! wo werden wir dann den An⸗
fang der Liebe Gottes gegen uns aufſuchen muͤſ⸗
ſen? Vor der Erſchaffung der Welt war ja nichts,
als Gott allein, und zwar von Ewigkeit? hat

err uns denn da ſchon geliebt? ja! Andaͤchtige,

ſchon dazumal waren wir ſeiner goͤttlichen We⸗
ſenheit gegenwaͤrtig, und ſchon dazumal liebte er
uns mit der zaͤrtlichſten, mit einer unendlichen
Liebe. Wie alt iſt denn alſo die Liebe Gottes
gegen uns? und wie groß iſt ſie? Andaͤchtige, ſie
iſt ſo alt als Gott iſt, ſie iſt ewig, ſie iſt die
groͤßte; weil ſie unermeſſen in ihrem Anfange:
Er hat uns mit einer beſtaͤndigen, mit ei⸗
ner ewigen Liebe geliebt.

3. Mit

anſet

2.

gen, dur
gedauert
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Verind
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Mit

am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 609
2. Mit der Ewigkeit hat dieſe Liebe angefan⸗
gen, durch ſo viel tauſend Jahre hat ſie fortge⸗
gedauert, und bis jetzt hat ſie ſich allezeit wir⸗

kend, und werkthaͤtig erzeigt. Die Liebe Got⸗

tes iſt nicht wie die Liebe der Menſchen, welche
oder wegen Abweſenheit des geliebten Gegenſtands,
oder wegen vorfallenden Geſchaͤfften, oder wegen
Veraͤnderungen ſowohl der aͤußerlichen Sinnen,

innerlichen Seelenkraͤften, jezuweilen aufhoͤret:

nicht alſo die Liebe Gottes. Von jenem erſten
Punkt der Ewigkeit an, wo Gott war, hat auch
ſeine Liebe gegen uns angefangen. Keinen Au⸗
genblick bis auf dieſe Stunde aufgehoͤrt, und
wird fortfahren bis an das Ende unſers Lebens.
Ja! ſie wird auch da nicht aufhoͤren, ſondern
fortfahren in alle Ewigkeit, wenn wir nur uns
ſeiner Liebe nicht unwuͤrdig machen werden; ſie
iſt auch unermeſſen wegen ihrem Ende.

Der heilige Johannes, in ſeiner geheimen Offen⸗
bahrung (4), ſah den vermenſchten Sohn Got⸗
tes im Himmel, wie er in Mitte der ſie⸗
ben Leuchtern wandelte. Was wird uns
hiedurch zu verſtehen gegeben? Der gelehrte Ra⸗

mirez (v) ſagt: „Dieſes Herumwandeln zeigt

eine

5 Qui ambulat in medio ſeptem candelabrorum.
2. v. I.
() Explicat deambulatio iſta curam anxiam, at-=
tentam ſollicitudinem, quod Chriſtus fide-
libus aſſiſtit: & quaſi Eccleſiam nunquam de-
ſerturus, in fanéto circuitu illam identidem
inviſit, & illuſtrat. Hic.

Sonntagspred. Oq

610% Fuͤnf und vierzigſte Predigt,

eine aͤngſtige Sorgfalt und aufmerkſame Bemer⸗
kung an; mit welcher Chriſtus ſeinen Glaͤubigen
beyſteht; und als wenn er ſeine Kirche nie ver⸗
laſſen wollte, ſucht er in ſeinem heiligen Herum⸗
gehen immer heim, und erleuchtet ſie.„ Er liebt
uns noch jetzt mit eben jenem zarteſten Liebseifer,
mit dem er uns zur Zeit ſeines bitterſten Leidens
geliebt hat; er ſtellt uns noch jetzt ſeinem himm⸗
liſchen Vater mit eben jener hitzigſten Liebe vor,
wie er uns vorgeſtellt, als er am Kreuze verſchied;
und ſeiner Liebe iſt noch kein Ende.
Als der glorreiche goͤttliche Heiland bald in
den Himmel auffahren wollte, ſprach er (7): Ich
bin noch eine kleine Zeit bey euch. Er ſagt
nicht, ſpricht Theophylaktus (t): „Ich bin hier,
ſondern ich bin bey euch. Als wollte er ſagen:
wenn ihr mich auch verfolgen wuͤrdert, ſo will
ich doch nicht ablaſſen, daß, was euch nutz iſt,
auszuſpenden, euch zu lehren, was euer Heil be⸗
trifft, und jederzeit bey euch zu bleiben.„ Sehet
die Groͤße der Liebe Gottes, Andaͤchtige, auch
da wir ihn verfolgen, da wir ſuͤndigen, da wir
ſeine hoͤchſte Majeſtaͤt beleidigen, da wir ihm un⸗
zaͤhlbare Unbilden erweiſen; hat ſeine Liebe noch
kein Ende, er liebt uns noch, er erweiſet uns
Gnaden
(s) Adhuc modicum tempus vobiscum ſum. goan.
.NVU. .
(t) Non Sir fſimpliciter: hic ſum, ſed vobiscum
ſum, quaſi dicat: ſi perſequamini me, non
tamen ceſſabo, quæ ſunt pro vobis, diſpen-

ſans; & ea, quæ ſunt ad ſalutem docens, &
manens apud vos. Hiit.

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Gnaden
uns zul
lieben.
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non
pen-

1

am ſiebenzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 611

Gnaden zur Beſſerung des Lebens, er nimmt
uns zu Gnaden auf, und verlangt uns ewig zu
lieben. Wer wird das Ende und den Abgrund
dieſer goͤttlichen Liebe ermeſſen koͤnnen? ſie iſt
auch am Ende unermeſſen, und eben darum

die groͤßte.
Schluß.

Wer iſt jetzt, der ſich erkuͤhnen darf, ſich von

dem groͤßten Gebothe auszunehmen, und
etwas anders, als Gott zu lieben? Gott, der
in ſich ſelbſt liebenswuͤrdigſte Gott, hat in der
Liebe zu ihm das groͤße Geboth geſetzt, weil ſei⸗
ne Liebe gegen uns die groͤßte iſt. Die groͤßte,
weil ſie gutthaͤtig, die groͤßte, weil ſie unermeſ⸗
ſen. Sie iſt gutthaͤtig wegen ihrer Freygebig⸗
keit, wegen ihrer Geduld. Sie iſt unermeſſen
wegen ihrem Anfange, wegen ihrem Ende. Gott
wird eher aufhoͤren Gott zu ſeyn, als uns zu
lieben, als uns Gutthaten zu erweiſen; ſoll ers
nicht ſchmerzlichſt empfinden, wenn wir alles, als
nur ihn nicht lieben? wenn wir die ihm ſchuldi⸗
ge Gegenliebe an eitle, zergaͤngliche, ſuͤndhafte
Gegenſtaͤnde haͤften? o dieß wuͤrde er mit ge⸗
rechter Strafe bezuͤchtigen! laßt uns Gott lieben,

und ewig lieben. Amen.

AA

Qα4 2 Sechs

er: Sechs und vierzigſte Predigt,
EO Se N.
Sechs und vierzigſte
am achtzehnten Sonntage nach
Pfingſten.
Inhalt.
Vom Fluchen und Schelten.

Vorſpruch.
Hic blasphemat.
Dieſer laͤſtert Gott. Matth. 9. v. 3.
Eingang.
He⸗ wetzen die gallſuͤchtigen Phariſaͤer ſchon

wieder ihre ſchmaͤhſuͤchtige Maͤuler an un⸗
ſerm liebvollen Erloͤſer. Das Evange⸗
lium meldet, man habe einen Gichtbruͤchigen
vor Jeſum gebracht, damit er ihn heilen moͤchte.
zenſe⸗ guͤtigſte Heiland, als er den großen Glau⸗
ben ſah, ſprach er zum Kranken: Sohn! deine
Suͤnden werden dir vergeben. Kaum hatten
ſolches die Schriftgelehrte vernommen; als ſie
Jeſum gleich in ihren Herzen vor einen Gotts⸗
laͤſterer ausruften; indem ja niemand, als Gott,
die Suͤnden vergeben koͤnne. Chriſtus, damit
er zeigte, daß er nicht allein kein Gottslaͤſterer,
ſondern ein wahrer Gott ſey, entdeckte er ihre
Gedan⸗

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am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 613
Gedanken, und zur Beſtaͤttigung ſeiner Rede
machte er den Kranken auf der Stelle geſund:
wie ſolches der gelehrte Cornelius a Lapide (a)
des mehrern ausfuͤhrt.

Ingleichem zeigte unſer guͤtigſte Heiland, wie

uͤberaus misfaͤllig in ſeinen Augen die Suͤnde des
Gottslaͤſtern ſey; indem er den falſchen Argwohn,

den die Schriftgelehrten von ihm hatten, ſogar
durch ein augenſcheinliches Wunderwerk, von
ſich abgeleinet. Der heilige Bernardinus Se⸗
nenſis (5) ſchildert uns die Suͤnde der Gottslaͤ⸗
ſterung als die allergroͤßte der Suͤnden ab, da er
alſo ſchreibt: „Durch Gottslaͤſtern wird Gott
ſelbſt durch die Hechel gezogen; darum, jemehe
Gott andre Geſchoͤpfe uͤbertrifft, deſtomehr uͤber⸗
trifft das Gottslaͤſtern andre Suͤnden: nichts iſt
groͤßer, als Gott; mithin auch iſt keine groͤßere
Suͤnde, als Gottslaͤſtern., Sogar weltliche
Geſetze beſtrafen das Gottslaͤſtern mit Heraus⸗
reißung der ſuͤndhaften Zunge.

Einleitung.
Es iſt heut meines Thuns nicht, Andaͤchtige,
was mehrers von dem Gottslaͤſtern vorzu⸗
. brin⸗
() Hia.

(5) Blasphemando fſit convitium in ipfum creato-

rem, hinc quantum Creator excedit alias
creaturas, tantum blasphemia excedit alia
peccata: ſed Deo creatore non datur quid
majus; ergo neo majns peccato blasphemiæe.
2. 1. Ser. 41. 6. 3.
O 3

614 Sechs und vierzigſte Predigt,

bringen; indem es unter katholiſchen Chriſten
ſich ſelten ereignet, daß Gott auf eine foͤrmliche
Weiſe gelaͤſtert, und ihm etwas Unanſtaͤndiges
angedichtet, oder in ſeinen unendlich vollkomm⸗
nen Eigenſchaften etwas benommen werde; zum
Beyſpiele: Daß man ihn fuͤr ungerecht, unwiſ⸗
ſend, unbarmherzig ausgebe, oder mit Laͤſterun⸗
gen beſchimpfe. Solche Gedanken und Reden,
finden in dem Munde und Herzen frommer Chri⸗
ſten nicht Platz. Wohl aber bin ich geſinnt,
vom Fluchen und Schelten zu handeln, welches
leider! ſo vielfaͤltig im Schwunge geht, da es
doch der naͤchſte Schritt zum foͤrmlichen Gotts⸗
laͤſtern iſt.

Vortrag und Austheilung. Das Flu⸗
chen und Schelten iſt ebenfalls ein großes Verbre⸗
chen, erſtlich in Anſehen Gottes, zweytens in
Anſehen des Menſchen.

Nebentheilung. Auf Seiten Gottes iſt es
groß wegen Groͤße des Beleidigten, wegen Groͤße
der Beleidigung. Auf Seiten des Menſchen iſt
es groß wegen Groͤße der Gefahr, wegen Graße
der Strafe.

Erſter Theil.

1. Hi blasphemat, dieſer laͤſtert Gott. So
wenig eine Muͤcke mit einem Elephanten
im Vergleiche kommen kann; eben ſo wenig, ja
noch minder, kann ſich der Menſch dem unend⸗
lichen Gott vergleichen. Eine Thorheit, eine
groͤßte Thorheit waͤre es, wenn ſ ich die Muͤcke
unter⸗

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am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 615
unterfangen ſollte, wider den Elephanten zu ſtrei⸗

ten; und was fuͤr eine Vermeſſenheit muß man

es heißen, daß der Menſch, der veraͤchtliche

Erdklotz, ſich wider ſeinen Schoͤpfer aufzuleinen

getraue, und jenes, was er weiſeſt verordnet, mit
ungewaſchnem Maule zu verunehren ſich erkuͤhne.
Soll man etwa dieß anders, als ein großes Ver⸗
brechen anſehen H

Wer ſind nun jene, die ſich erfrechen, wi⸗
der Gott ſelbſt zu kaͤmpfen? ſind es nicht jene,
die beſtaͤndig ihren Mund mit Fluch und Schel⸗
worte voll haben? iſt es nicht Gott und ſeine un⸗
endliche Heiligkeit, welche ſie ſich, anzugreifen,
und zu entheiligen vermeſſen?: Gott, der unend⸗
liche Gott iſt es, ſo den Himmel erſchaffen, der
alles heilig und loͤblich angeordnet, der die heili⸗
ge Sacramente eingeſetzt, der als der vermenſchte.
Sohn Gottes das ſchmaͤhliche Kreuz durch ſeinen
Tod geheiliget, und durch ſeinen, ſuͤßeſten Namen.
Jeſus uns von unſern Suͤnden ſelig zu machen
geſucht? und ſoll jenes Verbrechen nicht groß
ſeyn, da der unendliche Gott ſelbſt durch Verun⸗
ehrung heiliger Sachen, und ſeines heiligſten Na⸗
mens, in ſeiner Heiligkeit angegriffen wird? Gott
iſt unendlich heilig, er iſt die weſentliche Heilig⸗
keit ſelbſt; und dieſe erfrechet ſich das boshafte
Geſchoͤpf durch Schelten und Fluchen zu vermin⸗
dern, und gleichſam ſeinen Augapfel zu beruͤh⸗
ren? welch grauſame Bosheit? M

Wie ſehr dieſes haͤßliche Laſter dem Aller⸗
hoͤchſten misfaͤllig waͤre, hat er ſchon laͤngſt in
Q q 4 dem

616 Sechs und vierzigſte Predigt,

dem alten Bunde geaͤußert. Wir leſen (62), daß

Gott geſprochen: Wer den Namen des Herrn
laͤſtert, ſoll des Todes ſterben, und verſtei⸗
nigt werden. Und wie oft wohl, wird der
Name des Herrn durch Fluchen und Schelten
gelaͤſtert? wenn uns das Mindeſte nicht nach un⸗
ſerm Kopfe hinausgehet, ſo brechen Fluch⸗ und
Scheltworte, wie ein reißender Strom zum
Munde heraus, und was nur Heiliges iſt, wird
von der boshaften Zunge mitgenommen. Man
bedenkt keineswegs, daß man eine unendliche
Majeſtaͤt beleidige, und durch dergleichen ſuͤnd⸗
hafte Worte ſeiner goͤttlichen Heiligkeit, von wel⸗

cher alles Heilige ſeinen Urſprung herleitet, ein

Abtrag, ſo viel an uns iſt, geſchehe.

Vor Zeiten, in dem alten Bunde, zerriß
das wahrglaͤubige Volk ſeine Kleider, wenn es

nur die geringſte Laͤſterung Gottes hoͤrte; jetzt

lacht man, wenn man ſolche laſterhafte Worte
vernimmt; ja! es giebt wohl einige, die ſich da⸗

von ruͤhmen, daß ſie beſſer Fluchen und Schel⸗

ten koͤnnen, als andere. Großer Gott! welch
boshafte und verkehrte Zeiten! Unendliche, goͤtt⸗
liche Majeſtaͤt! du biſt es, die durch ſolche Re⸗
den, und zwar ſehr eipfindlich, in deiner vor⸗
trefflichſten Vollkommenheit beleidigt wirſt, und
dieſes ſoll man fuͤr gering, fuͤr nichts, fuͤr einen
Spaß halten?
Him⸗

(é6) Qui blasphemaverit nomen Domini, morte mo-
riatur, & lapidibus opprimet eum. Levit. 248
v. 16. .

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am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 61¾

Himmel! in was fuͤr Zeiten leben wir? zu
was Bosheit ſind unſre Sitten abgeartet? klei⸗
ne Kinder lernen eher ſchelten, als bethen, und
ſo ſie ein wenig erwachſen, wiſſen ſie beſſer zu
fluchen, als zuvor die Erwachſne ſelbſt. Wo⸗
her ſo großes Uebel und Unheil, als aus der boͤ⸗
ſen Lebensart der Aeltern und Nachlaͤßigkeit der
guten Kinderzucht? ſoll dieſes alles der goͤttlichen
Majeſtaͤt nicht hoͤchſt misfaͤllig ſeyn? außer allem
Zweifel; denn Fluchen und Schelten, iſt nicht
allein ein großes Verbrechen wegen Groͤße des
Beleidigten, ſondern auch wegen Groͤße der Be⸗
leidigung, die ihm zugefuͤget wird.

2. Die Probe haben wir aus dem Munde
Gottes ſelbſt (4), wenn er ſpricht: Du ſollſt
den Namen deines Gottes und Herrn, nicht
eitel nennen; denn der Herr wird jenen nicht

fuͤr unſchuldig halten, der ſeinen Namen ei⸗

tel nennet. Sehet, Andaͤchtige, wie Gott der
Herr das Fluchen und Schelten, wo ſein Name
und heilige Sachen verunehret werden, fuͤr eine
große Beleidigung anſieht, und jenen, der es
thut, fuͤr ſchuldig erklaͤret?

Es iſt freylich wahr, daß nicht alle Fluͤche
und Scheltworte gleich ſchwere Suͤnden ſeyen,
beſonders, wenn man die Zunge von Entehrung
heiliger
(d) Non aſffumes nomen Domini Dei tui in va-
num. Nec enim habebit inſontem Dominus
eum, qui afſumpſerit nomen Domini Dei fui
fruſtra. Exod. 20. v. 7.
Aq S§

618 Sechs und vierzigſte Predigt,

heiliger Dinge ſorgfaͤltig in dem Zaume haͤlt.

Ich will noch uͤber das zugeben, daß wenn man
auch im gaͤhen Zorne heilige Sachen misbraucht,
ſofern ſolches unvermerkt ein⸗ und andersmal ge⸗
ſchieht, noch nicht gleich eine Todſuͤnde ſey, weil
es ohne Ueberlegung der Vernunft ausgebrochen.
Sofern es aber geſchieht aus einer boͤſen Ge⸗
wohnheit, oder ſo heilige Dinge ſpoͤttlich verun⸗
ehrt werden, oder die Vernunft die verborgne
Bosheit auch nur obenhin vermerket; da kann
man das Fluchen und Schelten nicht leicht von
einer ſchweren Suͤnde entſchuldigen.

Es heißt freylich oͤfters: ja! es hat mich
gleich gereuet, da ich es kaum geredt hatte. Al⸗
lein dieß klecket nicht, ſolche Worte von der Bos⸗
heit einer Suͤnde zu entſchuldigen. Toͤdte man
jemand im Zorne, wer wird glauben, daß man
nicht ſchwer geſuͤndigt habe; ob man gleich die
groͤßte Reue blicken ließ, und vorgeben wollte,
der Zorn habe uns uͤbergangen? So man ſich
in einer Gewohnheit des Scheltens und Fluchens
befindt, iſt man unter einer ſchweren Suͤnde
ſchuldig, ſich durch Ueberwindung des Zorns,
auch des Fluchens zu entwoͤhnen; ſonſt iſt es will⸗
kuͤhrlich in der Urſache, und nicht minder in der
Gaͤhheit eine Suͤnde, weil man die Urſache, daraus
das Fluchen entſteht, bedachtſam nicht vermie⸗
den hat.

S

trinke, ich auch gemeiniglich zum Zorn, zum
Fluchen und Schelten geneigt ſeye. Wenn ich
nun

Ich weis zum Beyſpiele, daß wenn ich zuviel

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hraucht,

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eh, weil
rochen.
ſen Ge⸗

verun:

borgne

a kann

St von

am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 619

nun bedachtſam mich dem Trunke ergieb, ſo ſind
mir jene Suͤnden, die ich betrunken veruͤbe, will⸗
kuͤhrlich, weil ich die Urſache derſelben willkuͤhrlich,
und bedachtſam vorausgeſetzt; mithin kann auch
ein unbedachtſames Fluchen und Schelten, eine
ſchwere Suͤnde ſeyn. Wie groß eine ſolche Be⸗
leidigung Gottes ſey, zeigt ſattſam die Unbild,
die ihm durch den Misbrauch heiliger Sachen
zugefuͤgt wird.

Es iſt ſchon ein altes Sprichwort (e): Hei⸗
lige Sachen ſoll man heilig behandeln. Und

nichts weniger, als dieß, wird von Laͤſterungen

beſorget. Was iſt verehrungswuͤrdiger, als
das heilige Kreuz, jenes koſtbare Werkzeug unſrer
Erloͤſung? was iſt ſchaͤtzbarer, als der Himmel,
der Wohnſitz Gottes, und ſeiner Auserwaͤhlten?
was iſt heiliger, als die heiligen Sacramente, jene
kraͤftigſte, von Jeſu ſelbſt eingeſetzte Huͤlf⸗ und
Heilsmittel, durch die wir das ewige Leben er⸗
langen ſollen und koͤnnen? und wie vielfaͤltig,
wie ſuͤndhaft wird alles dieſes durch Fluchen und
Schelten misbraucht? man wirft koſtbare Edel⸗
geſteine nicht den Schweinen fuͤr; und wir werfen
das Heiligthum der wahren Kirche den ſchlechte⸗
ſten Dingen nach? was Groͤße der Unbild, was
Bosheit der Beleidigung? eben ſo iſt es auch
ein großes Verbrechen auf Seiten des Menſchen.

ZWwe
(e) Sancta ſancte tractanda. Zwey⸗

62 % Sechs und vierzigſte Predigt,
Zweyter Theil.

1. Wer ſich auf eine gefaͤhrliche Reiſe begiebt,

nimmt ſich ſorgfaͤltig in Acht, daß er
ſich nicht unvorſichtig in eine Gefahr ſtuͤrze.
Andaͤchtige, alle befinden wir uns auf der gefaͤhr⸗
lichen Reiſe zur Ewigkeit; wollen wir vernuͤnf⸗
tig in die Sache gehen, ſo liegt uns ob die Pflicht,
uns vor Gefahren der Seele zu huͤten, damit
wir ſelbe nicht ewig ungluͤcklich machen. Wie
blind handeln nun jene, die ſich durch Fluchen
und Schelten der groͤßten Gefahr ausſetzen?

Werfen wir nur einen Blick auf den ſtolzen

Goliath, und wir werden bald ſehen, wie gefaͤhr⸗
lich das Fluchen und Schelten ſey? wir leſen (†)
daß er vierzig ganzer Tage aufgezogen, das wahr⸗

glaͤubige Volk gelaͤſtert, und einen zum Zwey⸗

kampfe mit ihm herausgerufen habe. Was ge⸗
ſchieht? der kleine David wagt ſich herzhaft in
Streit, und Goliath, wie der Text ſagt (g):
fluchte uͤber ihn, er wuͤnſchte ihm alles Ungluͤck
Abern Hals.

Hier hatte David ſchon den gewonnenen Han⸗
del. Warum? Goliath war ja ein Ries, auf und
auf mit eiſernem Harniſch verpanzert, mit den
beßten Waffen verſichert; David hingegen nur
mit ſeinem Hirtenſtabe, und einer Schleuder ver⸗
ſehen. Dem allem ungeachtet, konnte David
ohne Sorge ſeyn. Wie da? weil Goliath durch
ſein
(V) I. Reg. 17.
(g) Maledixit Philiſtæus David. Lbid. v. 43.

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(G

glick

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und
det

Uthr

bet⸗
gvid
rch

ſin

flicht eine unzertrennliche Kette der Suͤnden,

am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 62

ſein Fluchen und Schelten, ihm ſchon den goͤtt⸗
lichen Fluch uͤber den Hals gezogen.

David ſprach zu Goliath (4): Ich will dich
toͤdten, und dir dein Haupt abſchlagen.
Hier fragt der gelehrte Baeza () den David
mit folgendem: „Wenn du dem Rieſen ſeinen
Kopf nehmen willſt, warum biſt du mit der allei⸗
nigen Schleuder zufrieden? warum ſiehſt du dir
nicht um ein Schwert?„ Baeza giebt ihm ſelbſt
die Antwort, und ſagt: „David hatte den Phi⸗
liſtaͤer fluchen und ſchelten gehoͤrt, und darum haͤlt
ers fuͤr uͤberfluͤßig, ein Schwert zu ſuchen; weil
ein Flucher und Schelter, ſich ſelbſt ein Degen
iſt, und das Mordſchwert zu ſeinem Tode ſich
ſelbſt an die Gurgel ſetzet: „ wie denn auch Go⸗
liath mit ſeinem eignen Schwert um den Kopf
gekommen. . J

Aus dieſem laͤßt ſich leicht ſchließen, wie ge⸗
faͤhrlich das Fluchen und Schelten ſey? es ent⸗

zieht uns den Segen Gottes, und zieht uns

uͤber den Hals den Fluch Gottes. Man be⸗
raubt ſich der geiſtlichen Heilsmitteln, die man
durch Fluchen und Schelten verunehret. Man

und

("*) Percutiam te, & auferam caput tuum a te.
lLid. v. 46.
(*) Si caput vis tollere, cur ſola funda conten-
tus? cur non & gladium paras? audierat Phi-
liſtæi blasphemias; & fupervacaneum purat,
gladium quærere: quando blasphemus ipfſe ſi-
bi giadius eſt, & enſes porriget in ſuam ne-
cem. T. 3. L. I4. c. 6. F. 7.

622 Sechs und vierzigſte Predigt,

und noch dazu macht man ſich ſehr oft auch frem⸗
der Suͤnden theilhaftig; weil man dem Naͤchſten
zu gleichem Fluchen und Schelten Anlaß giebt.

Urtheilet ſelbſt, Andaͤchtige, ob nicht dieß
ein ſchweres und großes Verbrechen ſey? und
was hat man endlich vom Fluchen und Schelten?
der große Gott wird beleidigt, und beleidigt mit
einer großen Unbild; indem man ſeine heilige Sa⸗

chen ſchaͤndet. Der Nebenmenſch wird nicht auf⸗

erbaut; wohl aber geaͤrgert, und ebenfalls zum
Zorn, zu Suͤnden gereizt. Die Sache, woruͤ⸗

der man ſich erzoͤrnt, flucht und ſchilt, wird

darum nicht verbeſſert, ſondern nur aͤrger gemacht;
was ſoll endlich das Fluchen und Schelten fuͤr
einen Nutzen bringen? keinen, wohl aber große
Gefahr des Heils, großen Schaden der Seele,
große Strafe dem Suͤnder.

2. Nehmen wir zum Beyſpiele und Beweis
den Laͤſtermund Nikanors, der wider die Macha⸗
baͤer als obriſter Feldherr ſtrtt. Wenn Gott
maͤchtig im Himmel iſt, ſprach er (O), ſo bin
ich auch machtig auf Erden, euch zu uͤber⸗
winden, und euren Tempel zu zerſtoͤren.
Und wie wurde er geſtraft? der goͤttliche Text
ſagt (1): Er ſey der erſte im Treffen er⸗
legt worden. Seinen Leichnam hat Judas der
Machabaͤer noch nach dem Tode beſtraft, ihm
7 das
(à) Et ego potens fum ſuper terram. 2. Mach.
c. I5. V. F.
(1) Cediaie ipfe primus in prælio. T. Mach. 7.
V. .

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ausgeri
geworfe
den er

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ſcharf
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aß giebt,

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Schelten?
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nicht auf⸗
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Seele,

Beweis
Muacha⸗
Gott
ſo hiu
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das
Hueh.

1.

am achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 623

das Haupt abgeſchlagen, die gottloſe Zunge her⸗
ausgeriſſen, klein zerfetzt, und den Voͤgeln vor⸗
geworfen; ſeine Hand hat er abhauen, und durch
den Henker gegen dem Tempel aufhenken laſſen.

Warum aber ließ Judas den Nikanor ſo
ſcharf beſtrafen? Der gelehrte Dionyſius Car⸗
thuſianus (m). Giebt die Urſache mit folgen⸗
dem: „Judas ließ ſeine Zunge den Voͤgeln geben
wegen ſeinem Fluchen, Laͤſtern und Schelten;

ſeine Hand aber gegen dem Tempel aufhenken;

weil er ſelben zu zerſtoͤren gedrohet hatte.,„ So
wird Fluchen und Schelten, und zwar mit Recht
beſtraft.

Wir leſen in der hohen Offenbahrung (2),

daß der vierte Engel ſeine Schalen ausgegoſſen

in die Sonne, damit ſie die Menſchen mit Hitze
und Feuer zuͤchtigt. Was Urſach dieſer ſo großen
Strafe? der goͤttliche Text ſelbſt zeigt es am er⸗
waͤhnten Orte, und ſpricht (o): Weil ſie den
Namen Gottes gelaͤſtert. Dieſe Laͤſterzun⸗
gen die mit Gott, mit ſeinen Auserwaͤhlten, mit
ſeinen

(m) Linguam juſſit avibus dari ad comedendum
propter blasphemias per linguam ejus prola-
tas, manum autem dementis contra templum
ſuſpendi, eoquod dexteram extendendo co-
minatus erat, quod templum ipſum deſtrue-
ret. Hic.
(2) Quartus Angelus effudit phialam ſuam in ſo-
lem, & datum eſt illi, æſtu affligere homines
& igne. C. 16. v. L8.
(o) Blasphemaverunt. v. 9.

62:4 Sechs und vierzigſte Predigt,

ſeinen heiligen und geheiligten Sachen, durch
Fluchen und Schelten, ſo gottlos verfahren,
werden mit Brand und Feuer geſtraft werden.
Solche Menſchen ſind gleich den Teufeln, die un⸗
ablaͤßlich Gott, ſeine Heilige, und ſeine heilige
Sachen laͤſtern; ſie werden aber auch mit ihnen
durch ewiges Feuer gezuͤchtigt werden, wenn ſie
nicht in der Zeit, und mit allem Ernſte ſich bef⸗

ſern, die boͤſe Gewohnheit des Fluchens, Laͤſtern

und Schelten, ſammt der Wurzel ausreißen, und

durch Beſſerung ihrer Sitten wahre Fruͤchten

der Buße wirken.

Schluß.

Wer vernuͤnftig iſt, wird ſich vor dieſem Laſter
des Fluchens und Scheltens aus allen Kraͤf⸗

ten huͤten; denn es iſt ein großes Verbrechen in

Anſehen Gottes wegen Groͤße des Beleidigten,
wegen Groͤße der Beleidigung. Groß in Anſe⸗
bung des Menſchen, wegen Groͤße der Gefahr,
wegen Groͤße der Strafe. Wo denken wir
doch hin, Andaͤchtige, wenn wir unſern Mund

in ſo viele Fluch⸗ und Scheltworte ausgießen?
ſoll es denn Gott, ſeine Auserwaͤhlte, ſeine

heilige Sachen entgelten, wenn uns ein
Zorn, ein Unwillen uͤberfaͤlt? Von Gott haben
wir alles Gute, von ſeinen Auserwaͤhlten alle
Huͤlfe, von den geheiligten Sachen alle Staͤrke;
warum misbrauchen und verunehren wir ſelbe
durch Fluchen, und Schelten? ſo machen wir die
Sache nicht beſſer, ſondern laden uns ſelbſt dir
SS . groͤßte

ain ach

größte S
Geßahr.

dieſen gi

get ab!

an

Vor

Malri

WDe
1

entſe

Wol

ſets

)

*

, anm achtzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 625,

en, uch groͤßte Strafe auf, und ſtuͤrzen uns in die groͤßte
gerſahrn, Gefahr. Was Raths in dieſen Umſtaͤnden?
neren. dieſen giebt uns der Apoſtel (v), ſprechend: Le⸗
, 4 un get ab das Fluchen und Schelten. Amen.
ne heilige ”M
r , , eNe

mit ihnen

ate Sieben und vierzigſte
Viſtern .
hen, e Predigt,

ihn am neunzehnten Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.

nſe Von der kleinen Zahl der Auserwaͤhlten.
chen in Vorſpruch.
digten, Multi ſunt vocati, pauci vero electi.

eH Viele ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt.

faht, Matth. 22. v. 14.
wir . H
Num Eingang.
iißen! ntſetzlicher Ausſpruch! viel ſind berufen;
ſire E aber wenig ſind auserwaͤhlt. Entſetzli⸗
m cher Ausſpruch! und eben darum noch

kian enntſetzlicher, weil er der Ausſpruch der ewigen
o Wahrheit, der Ausſpruch Chriſti unſers Erloͤ⸗
ttke, ſers ſelbſt iſt, der nicht fehlen, nicht betruͤgen kann,

ir die . . noch
di () Deponite - - blasphemiam. Coloſ. 3. v. 8.
Sonntagspred, Rr.

e⸗

626 Sieben und vierzigſte Predigt,
noch minder betrogen werden. Wahrhaftig, ein
entſetzlicher Ausſpruch! ſo viele hundert Seelen,
ſo viele tauſend Menſchen, ſo viele Millionen
und Myriaden, alle berufen, alle zur ewigen
Seligkeit von Gott erſchaffen, alle durch das
koſtbare Blut Jeſu erloͤſet; und dennoch ſo viele
verlohren, ſo viel verdammt, ſo wenig auser⸗
waͤhlt. O ſchaudervoller Gedanken! was Furcht,
Zittern, und heilſamen Schrecken ſoll er unſern
Gemuͤthern einpraͤgen?

Der uralte Origenes (a) bekraͤftiget den ſchreck
baren Ausſpruch Chriſti mit folgendem: „Wenn
jemand die Menge deren betrachtet, die in den
Tempeln zuſammen kommen, und genau durch⸗
forſchet, wie wenig ſich von Herzen zu Gott be⸗
kehren; dieſer wird vernuͤnftig urtheilen, die
Rede des Herrn ſey wahr, daß naͤmlich viel be⸗
rufen, aber wenig auserwaͤhlt ſeyn., Wir ha⸗
ben zwar Gott zu danken, daß wir uns in der
wahren Kirche in dem Schooße des allein ſelig⸗
machenden Glaubens beſinden; wir doͤrfen uns
aber darum keineswegs ſchmeicheln, als waͤren
wir zugleich aus der Zahl der Auserwaͤhlten;
denn wie der engliſche Lehrer () aus dem Mun⸗
(a) Si quis conſideret multitudinem eorum, qui
in Eccleſiis congregantur, & diſcuſſerit, quan-
ti ſunt, qui convertuntur, diſciplinante ju-
dicabit, eſſe verum ſermonem Dei dicentis:
multi funt vocati, pauci vero eleéti. Hic.
(5) Qui fide credunt, omnes vocati ſunt, ſed illi
eleéti, qui bona opera faciunt, & iſti ſunt
Pauci. In Matth. 20. V. 16.

ain nen
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„Die de
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gute We⸗
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Im, gui
quan⸗
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entis:
ſed i
l une

am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 627

de des heiligen Kirchenvaters Gregorius ſpricht:
„Die den wahren Glauben haben, ſind zwar
alle berufen; aber nur jene ſind auserwaͤhlt, die
gute Werke ausuͤben, und dieſe ſind ſehr wenig,
ſind bald gezaͤhlt. „ N

Einleitung.
Oder ſaget mir, Andaͤchtige, wie viele giebt
es denn auch unter katholiſchen Chriſten,
die mit wahrem Eifer durch gute Werke ihren
Beruf gewiß zu machen befliſſen ſind? wo ſind
jene, die ihr Thun und Laſſen auf das Ewige,
und Obige einrichten? die in all ihren Gedanken,

Worten und Werken, den großen Gott und ſei⸗

ne Ehre fuͤr ihre einzige Zielſcheiben ausſtecken?
die unſtraͤflich, und ohne Suͤnde wandeln? ich
merke es ſchon, ſie ſind ſehr duͤnn geſaͤet, ſie ſind
wenig; aber eben darum ſind viel berufen, und
wenig auserwaͤhlt. Es iſt zwar ſchreckbar, und
entſetzlich zu glauben, daß ſo viel tauſend Seelen
ſollen ewig zu Grunde gehen: allein dieſer fuͤrch⸗
terliche Anblick erreget in uns eine heilſame Sorg⸗
falt, uns durch wahre Buße und Beſſerung, in
die kleine Zahl der Auserwaͤhlten einzudringen.

Vortrag und Austheilung. Viele ſind
berufen, aber wenig auserwaͤhlt, wenig erſtens,
weil wenig aus allen Menſchen ſelig werden.
Wenig zweytens, weil wenig auch aus den er⸗
wachſenen katholiſchen Chriſten ſelig werden.

Nebentheilung. Wenig werden ſelig aus
allen, weil wenig ſind in dem neuen, noch weni⸗
Rr 2 ger

—*

628 Sieben und vierzigſte Predigt,

ger in dem alten Bunde. Wenig aus den er⸗
wachſenen Katholiſchen werden ſelig, weil we⸗

nig das Boͤſe meiden, noch weniger das Gute

wirken.

Erſter Theil.
1. Aulti ſunt vocati, pauci vero electi. Viele
ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt.
Wenn jemand an dem Ufer eines Fluſſes eine
Hand voll Sand aufhebt, wird er ihm die Muͤhe
nicht geben, alle Koͤrner zu zaͤhlen; indem ſie faſt

unzaͤhlbar; indeſſen iſt doch die Hand voll Sand

fuͤr nichts zu rechnen gegen dem uͤbrigen Sande,
der noch an den Ufern des Meeres und der Fluͤſ⸗
ſen liegt. Eben ſo, ſagt der heilige Vincentius
Ferrerius ſind die auserwaͤhlte Seelen, die ſich
in der Hand Gottes beſinden, wie der goͤtt⸗
liche Text ſpricht (6), zwar unzaͤhlbar, aber ge⸗
rechnet gegen die Verworfnen und Verdammten,
ſind ſie wenig, nur ein Schatten, nur ein Ge⸗
danken, und gleichſam eines gegen tauſend.

Laßt uns naͤher zum Ziele ſchreiten. Wie
viel ſind in dem neuen Bunde, die ſelig werden?
jene, ſo der Zeit, der Geſchichten, der Weltbe⸗
ſchreibung, und Abmeſſungskunſt, erfahren ſind,
ſetzen beylaͤufig an, daß allezeit bey tauſend Mil⸗
lionen Menſchen auf dem Erdenkreiſe leben; ei⸗
ne Million aber zehnmalhundert tauſend Seelen.
Die Welt wird in vier Theile gerechnet, Europa,
F Aſia,

(e) Juſtorum animæ in manu Dei ſunt. Sap. 3.

V. I.

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Mi⸗
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elet.
Uropa,

Aſaa,

p. 3.

am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 629

Alſia, Afrika und Amerika. Wir wollen unſern

Welttheil Europa unterdeſſen beyſeits ſetzen, weil
er aus allen der kleinſte iſt: die uͤbrige drey Welt⸗
theile darf man keck zu neunhundert Millionen
Menſchen anſchlagen.

Nun wollen wir ſetzen, daß, alle gerechnet,

fuͤnfzig Jahr leben; mithin ſterben in dieſen drey
Welttheilen alle fuͤnfzig Jahr neunhundert Mil⸗

lionen Menſchen. Und wie viel vermeynet ihr,
werden aus all dieſen ſelig? den Grund zur Rech⸗
nung ſetzet der heilige Evangeliſt Johannes (4),
wenn Chriſtus ſagt: Wer nicht glaubt, der
iſt ſchon geurtheillt. Wer den wahren Glau⸗
ben nicht hat, der braucht kein Gericht mehr, er
kann nicht ſelig werden; denn wie der Weltapo⸗
ſtel (e) ſpricht: Ohne den wahren Glauben,
iſt es unmoͤglich Gott zu gefallen; mithin
auch chriſtlich zu leben, und ſelig zu werden.
Folglich ſind alle jene fuͤr verlohren zu ſchaͤtzen,
die den wahren Glauben nicht haben.

Jetzt koͤmmt die Frage, wie viele Laͤnder in
den drey Welttheilen den wahren katholiſchen
Glauben haben? ſolches zu erklaͤren bildet euch

einen Apfel ein, der in vier Theile geſpaltet

wird. Der erſte Spalt ſtellet vor den Welttheil
Aſia, der bey fuͤnfhundert Millionen Menſchen
Rr 3 ein⸗

(4) Oul non credit, jam judicatus eſt. Joan. 3.
8.
(e) Sine f'de impoſſibile eſt, plagere Deo. ℳ

Heb. 19. V. 6.

630 Sieben und vierzigſte Predigt,

einſchließt; in dieſem Welttheile iſt das meiſte
noch heydniſch, oder tuͤrkiſch, oder altglaͤubig,
und ketzeriſch. Nehmen wir zum Beweis die ein⸗
zige Inſel Japonien, die zwey Kaiſerthuͤmer,
und uͤber ſechszig Koͤnigreiche im Begriff hat.
Dieſe iſt heydniſch, und der katholiſche Glaube,
den der heilige Franciſeus Raverius vor zweyhun⸗
dert Jahren daſelbſt mit ſeinem Schweiße gepflan⸗
zet, iſt jetzt gaͤnzlich ausgetilgt.

Die Seelen, ſo bisher von eifrigen Miſſio⸗
narien in dieſem Welttheile ſind bekehrt worden,
ſind kaum eine Million; mithin gehen in Aſia
alle fuͤnfzig Jahre vierhundert neun und neunzig
Millionen Seelen zu Grund. Ich halte zwar
fuͤr gewiß und ungezweifelt, daß der allerhoͤchſte
Gott nach ſeiner unendlichen Guͤte, Weisheit
und Fuͤrſicht einem jeden Menſchen genugſame
Mittel, ſein Heil zu wirken, an Handen gebe,
auch in einem jeden Reiche ſeine auserwaͤhlte und
heilige Seelen habe, die ihm mit Gebeth und
guten Werken in die Arme fallen, damit er das
uͤbrig ſuͤndhafte Volk nicht mit Feuer und Schwert
vertilge. Doch dieſe ſind der mindeſte Theil gegen
andere, und von dem ganzen Apfelſpalt bleibt nur
ein kleiner Schnitz, das uͤbrige iſt ewig ver⸗
lohren.

Eben gleiche Beſchaffenheit hat es mit dem
Welttheile Afrika, von dem nur ein kleines Schnitz⸗
lein der Wahrglaͤubigen uͤberbleibt; das uͤbrige
geht alles zu Grunde. Amerika iſt erſt vor drey⸗
hundert Jahren erfunden worden, war mithin
vor⸗

t ke

Korher ol
niſch, t
wba den!
lich gehe
verlohre
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n Zoh
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Nun
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tibt nur
ig de⸗

it demm
Schnit⸗
ibrige
r dren⸗
itin
vot⸗

am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 631

vLorher alles heydniſch; jetzt iſt es theils noch heyd⸗
niſch, theils ketzeriſch, theils katholiſch, die et⸗
wa den dritten Theil moͤchten ausmachen; folg⸗
lich gehen wieder zwey Theile von dem Apfelſpalt
verlohren. Europa endlich, der Welttheil, den
wir bewohnen, obſchon er der kleinſte, iſt doch
an Zahl der Glaͤubigen der groͤßte; aber mehr

als halben Theil ketzeriſch, und durch die Irr⸗

lehren des Luthers und Kalvins angeſteckt.

Rußland iſt von der wahren Kirche getrennt;
mithin ketzeriſch. Die Koͤnigreiche Schweden,
Daͤnnemark, Norwegen, mit den anliegenden In⸗
ſeln, Preußen, und das halbe Teutſchland, hat
Luther verfuͤhret. Die Koͤnigreiche England,
Schottland, und halb Irrland, das ganze Hol⸗
land, mehr denn die halbe Schweitz, folgen den
Jerthuͤmern des Kalvins. Von Ungarn an bis
Konſtantinopel iſt alles tuͤrkiſch: Pohlen, Un⸗
garn, Boͤhmen, Frankreich, nebſt andern Koͤ⸗
nigreichen und Fuͤrſtenthuͤmern, ſchließen in ſich
viele tauſend Ketzer, Juden und Jrrglaͤubigen,
ſo daß von dieſem unſerm Welttheile kaum der
dritte Theil katholiſch uͤberbleibt. Wie viele ge⸗
hen nun aus allen vier Wettheilen zu Grunde,
weil ſie den wahren Glauben nicht haben? und
was bleibt uͤbrig von unſerm Europa? dieß;
daß viele berufen, und wenig auserwaͤhlt.

2. Gehen wir zuruͤck in dem alten Bunde,
der viertauſend Jahre bis auf die Ankunft unſers
gnadenreichen Erloͤſers gedauert, ſo war alles
heydniſch bis auf die Juden, die nicht ſo viel Lands
Ir 4 im

632 Sieben und vierzigſte Predigt,

im Befitz hatten, als unſer liebes Teutſchland
ausmacht. Der ganze uͤbrige große Erdenkreis
war mithin faſt durchaus verlohren, und auch
unter dem wahrglaͤubigen Volke waren ſehr we⸗
nig, die Gott von ganzem Herzen dienten. Wie
oft wurden ſie ſelbſt Gott untreu, und beſchmitz⸗
ten ſich mit dem Goͤtzendienſt? wurden nicht deß⸗
wegen alle zwoͤlf Zuͤnften ſiebenzig Jahre in die
harte babyloniſche Gefangenſchaft verwieſen, und
hingerafft?
Oder warum beklagt ſich denn der gekroͤnte

Prophet (†): Gott hat von dem Himmel

über die Menſchenkinder zherahgeſehen, da⸗
mit er ſehe, ob jemand Gott erkenne, und
ſuche. Aber alle, das iſt, der meiſte Theil,
ſchier alle, ſind von ihm abgewichen, ſie ſind
unnuͤtz geworden, es iſt bis auf einen keiner,
der Gutes thue. Sehet, Andaͤchtige, alſo
bejammert David den Verfall des wahrglaͤubigen
Volkes in dem alten Bunde, da alle andere Voͤl⸗
ker ohnehin nichts denn Abgoͤtterer, nuithin ſicher
verlohren waren.

Der Trauerprophet Jeremias (g) ſtimmt ein
gleiches Klaglied an, ſprechend: Durchgehet

(V) Dominus proſpexit de coœlo ſuper filios ho-

minum, ut videat, ſi eſt intelligens, aut re-
quirens Deum. Omnes declinaverunt, fimul
inutiles facti ſunt, non eſt, qui faciat bo-
num, non eſt, usque ad unum. Pj. 13. V. 2. 3.
(2) Circuite vias Jeruſalem, & aſpicite, & con-
ſiderate, & quærite, in plateis ejus, an in-
véenia-=

ten

die Ga
Gott,
einen en
gerecht
che, un
6 mit
de, nol
wenig
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nicht,
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Kathe
Apoſte
Wand
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werde
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4

dit,
deutſchland
Erdenkreis
und auch
n ſehr we⸗
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nicht deß⸗

Ure inn die

ſen, und

gerönti
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en, da⸗
ne, und
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ſeſind
keinet,
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läubigen
ere Voͤl⸗
in ſcher

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chgepet
⸗ Ne

ſos ho⸗
aut fe⸗
ümul
lit bo⸗
1.2,.
con⸗
an in⸗
enii⸗

am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 633

die Gaſſen der Stadt Jeruſalem, ſpricht
Gott, ſehet, betrachtet und ſuchet, ob ihr
einen einzigen Mann findet, der thue, was
gerecht iſt, der den wahren Glauben ſu⸗
che, und ich will ihm gnaͤbig ſeyn. So war
es mit dem Glauben beſchaffen in dem alten Bun⸗
de, noch ſchlechter, als in dem neuen. Wie
wenig werden demnach in allen vier Welttheilen
ſelig? Der heilige Auguſtinus (“) ſcheuet ſich
nicht, zu behaupten: „Ich halte daſuͤr, daß
drey Theile der Menſchen verdammt werden, weil
ſie unglaͤubig ſind; von dem vierten Theile der
Katholiſchen, was ſoll ich reden, als jenes des
Apoſtels (): Die ganze Welt iſt mit boͤſem
Wandel erfuͤllet. Und dieß iſt, warum auch
aus den erwachſnen Katholiſchen ſo wenig ſelig
werden, naͤmlich weil wenig die Suͤnden mei⸗
den, noch weniger das Gute wirken.

Zweyter Theil.

1. Wenn ſich unter zwey Monarchen ein Krieg
entſpinnet, giebt es zwar viele tauſend,
und tauſend Soldaten; aber nur wenigen pflegt
es

veniatis virum facientem judicium, & quæ-
rentem fidem: & propitius ero ei. C. 3. v. I.
(E) Arbitror tres mundi partes fore damnandas.
quia infideles ſunt. De quarta mundi parte,
quæ catholicorum eſt, quid dicam? niſi illud.
() Totus mundus in maligno poſitus eſt.

T. Goann. 5.
Rr5

634 SGieben und vierzigſte Predigt;

es zu gelingen, einen herrlichen Sieg zu erkaͤm⸗
pfen, und durch ritterliche Thaten ſich zu Ehren⸗
ſtellen zu erſchwingen. Eben ſo werden die ka⸗
tholiſche Seelen Millionenweis berufen, unter
dem Fahnen des Kreuzes Chriſti wider ihre Fein⸗
de zu ſtreiten, und als tapfere Soldaten, als wah⸗

re Bekenner des Gekreuzigten mit dem heiligen

Paulus einen guten Kampf zu kaͤmpfen; allein
unter ſo viel tauſend, und tauſend zaͤhlet man ſehr
wenig, die das Siegskraͤnzlein ritterlich erfech⸗
ten, und der Zahl der Auserwaͤhlten beygezaͤhlet
werden. =
Und was iſt dann die Urſache? der heilige Gre⸗
gorius (&) giebt ſie, ſprechend: „Sieh! alle
rufen Chriſtum mit der Stimme aus, aber nicht
mit dem Leben; denn die meiſte bekennen Gott
nur mit der Zunge, da ſie ihn in der That flie⸗
hen und beleidigen.„ Darum auch Chriſtus ge⸗
ſprochen (1): Die Pforte iſt weit, und breit
der Weg, der zum Verderben füͤhret, und
viele ſind, die dieſen Weg und Pforte ein⸗
gehen. Ich will es zugeben, ſagt ein eifriger
Geiſtmann, daß wenn man die kleinen Kinder,
die in ihrer Unſchuld ſterben, mit den Erwachſe⸗
. nen

(à) Ecce enim vox omnium Chriſtum clamat, ſed
ſed vita omnium non clamat, plerisque Deum
vocibus ſequuntur, moribus fugiunt. Hom. 19.
in Evang. .
() Lata porta, & ſpatioſa via eſt, quæ ducit ad
perditionem, & multi ſunt, qui intrant per
eam. Matth. 7. V. 13.

aln mu

neg zuſan
ols verdan
Erwvochſe
worfnen,
Suͤnden

Der
Rede zu
Seelen
menet i
E ſllf
hüßig,
berſchto⸗
dert gef

en: ſ

Gott!
dieſes
elſten
Blute
das gn
wurde
golden

G
s
Ligl

cdigt,

) zu erki⸗
) zu Chten⸗
tden die ka⸗
ſen, unter
r ihre Fein⸗
n, als woh⸗

n heiligeen

en; allein
t man ſehr
lich erſech⸗
eygepihlet

eiige Gre⸗
ieh! ale
ber nicht
nen Gott
Tlat ſti⸗
kiſtus ge⸗
1 breit
t, und
ite ein⸗
eiftiger
Kindet,
wachſe
nei

nat, ſed
Deum
n. 19.

Ucit 40
nt per

am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 635

nen zuſammen nimmt, mehr katholiſche ſelig,
als verdammt werden; redet man aber von den
Erwachſenen allein, ſo ſind weit mehr der Ver⸗
worfnen, als der Auserwaͤhlten; weil wenig die
Suͤnden meiden. 1

Der goͤldene Mund (m) warf einſt in einer
Rede zu Antiochia, wo beylaͤufig dreytauſend
Seelen waren, die Frage auf: „Wie viele ver⸗
meynet ihr, daß in unſrer Stadt ſelig werden? „
Er ſelbſt giebt die Antwort: „Es iſt zwar ge⸗
haͤßig, was ich ſagen will, doch will ich es nicht
verſchweigen: aus allen Seelen koͤnnen kaum hun⸗
dert gefunden werden, die zur Seligkeit gelan⸗
gen; ja! ich zweifle ſogar an dieſen., Großer
Gott! aus tauſend kaum ein Menſch ſelig, und
dieſes zu jener Zeit, wo die Kirche noch in ihrer
erſten Bluͤthe war, wo ſie beſtaͤndig mit dem
Blute der heiligen Martyrer befaͤrbt, und durch
das gute Beyſpiel der heiligen Beichtiger geſtaͤrkt
wurde? wer ſollte es glauben, wenn es nicht ein
goͤldener Mund ſagte?

Er giebt aber die fernere Urſach: „Denn
was fuͤr eine Bosheit iſt bey jungen Leuten, was
Traͤgheit bey den Alten? die Kinderzucht wird
allent⸗

(m) Quot eſſe putatis in civitate noſtra, qui
ſalvi fiant? infeſtum eſt, quod dicturus ſum,
dicam tamen: non poſſunt inveniri in tot mil-
libus centum, qui ſalventur, quin & de his
dubito. Quanta enim in juvenibus malitia?
in ſenibus torpor? quanta in emni populo in-
juſtitia? Hom. 40.

636 Sieben und vierzigſte Predigt,

allenthalben vernachlaͤßigt, niemand iſt eifrig in

dem Dienſte Gottes, und das gute Beyſpiel iſt
gaͤnzlich ausgeloͤſcht.„ Alſo der heilige Chry⸗
ſoſtomus. Waͤre er jetzt gegenwaͤrtig, und ſtellte
unter uns, die wir hier ſo wenig beyſammen
ſind, die naͤmliche Frage; großer Gott! wie

wuͤrde es etwa ausfallen, da er aus tauſend ſei⸗

ner Zeit kaum einem den Himmel zuſagen will?
was wuͤrde er ſagen, da wir weit mehr, und
groͤßere Suͤnden begehen, als jene ſeine Schaͤflein
der erſten Kirche, die er ſo liebreich, als ſorg⸗
faͤltig geweidet hat? was wuͤrde er gedenken,
wenn er ſehen muͤßte, wie viele Verlaͤumdungen,
Ehrabſchneiden, Feindſchaften, Laͤſtern, Fluchen,
Schwoͤren, Betruͤgen, Unlauterkeiten, und boͤ⸗
ſes Beyſpiel, unter uns im Schwunge gehe?
ich, meines Theils, getraue mir keinen Aus⸗
ſpruch zu machen, als jenen des Erloͤſers: Viele
ſind berufen, aber wenig auserwaͤhlt; weil
wenig das Boͤſe meiden, weniger das Gute
wirken. .

zu leſen, daß mit ihm zugleich ein frommer Wald⸗
bruder im Jahre 1153. verſchieden, dieſer erſchien
dem lingonenſer Biſchof, mit Vermelden, daß
in ſelber Stund dreyßigtauſend Menſchen ver⸗
ſtorben. Und wie viele vermeynet ihr, Andaͤch⸗
tige, daß aus dieſer großen Anzahl ſelig worden?
Ach mein Gott! zwey einzige, der heilige Bern⸗
hardus, und dieſer fromme Eremit, drey wur⸗
den in das Fegfeuer verwieſen, alle uͤbrige drey⸗

ßig⸗

2. In dem Leben des heiligen Bernhardus iſt

aln nen

figtauſe
verlohren

Plo
Berthol
riiches
troſſen,
der Re
ftomme
wird ſi
heichten
ſechste
ſen kan
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zehntan
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wirken

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deren
glaub

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ben w
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heiſſn

digt,
ſt eiftig in
Behſpiel iſ
lige Chry⸗
und ſelite
heyſaummen
hottl nuit
uſend ſei⸗
gen wili?
che, und
Schaflein
Ols ſotg⸗
gedenken,
indungen,
Fluchen,
und bo⸗
le gehe
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Viele
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Eine

dlsiſt
Wald⸗
rſchien
1, da;
en ber⸗
erdch⸗
rden?
Bern⸗
wur⸗
diey

am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 637

ßigtauſend Seelen, minder fuͤnf, giengen ewig

verlohren.
Platus (2) meldet, daß der brinneifrige P.

Bertholdus waͤhrender Predigt durch ſein geiſt⸗
reiches Zuſprechen, eine Weibsperſon ſo ſehr ge⸗

troffen, und zerknirſchet, daß ſie vor Ubermaaß

der Reue ploͤtzlich dahin geſtorben. Auf des
frommen Mannes, und andrer eifriges Gebeth,
wird ſie wieder erweckt, damit ſie ihre Suͤnde
beichten koͤnnte. Dieſe bekannte, daß mit ihr

ſechstauſend Menſchen geſtorben, und aus die⸗

ſen kamen drey in das Fegfeuer, alle uͤbrige in
die Hoͤlle. Hier kann ich gar wohl faſſen den
Ausſpruch des heiligen Abt Nilus (o), das aus
zehntauſend kaum einer ſelig werde, weil wenig
das Boͤſe meiden, noch weniger aber das Gute
wirken.

Den Beweis giebt Chriſtus ſelbſt (.) ſpre⸗
chend: Wie eng iſt die Pforte, und wie
ſchmal der Weg, der zum Leben fuͤhrt, und
deren ſind wenig, die ihn ſinden. Oder wir
glauben dieß, oder glauben es nicht; ſo ſind wir
unglaͤubig, und eben darum verlohren. Glau⸗
ben wir es; warum legen wir die Hand nicht
ans Werk? warum be faͤllt unſre Herzen keine
heilſame Juicht, daß wir nicht den Weg und
die
(n) L. 2. de bono Ratus religioſi c. S§.
(o) Baron. ad an. 976.
(» Quam anguſta porta, & arcta via eſt, quæ&
ducit ad vitam, & pauci ſunt. qui inveniunft
eam. MWatth. 7. v. 13.

638 Sieben und vierzigſte Predigt,

der Pforte des Himmels verfehlen? warum be⸗
eifern wir uns nicht, das Boͤſe zu meiden, das

Gute zu wirken?

Man darf wohl alle Kraͤften daran ſtrecken, .

den Himmel zu erlangen, es iſt noch nicht gewiß:
wir muͤſſen wahre Fruͤchten der Buße wirken,
mit Eifer nach der chriſtlichen Vollkommenheit

trachten, all unſre Gedanken, Wort und Werk,

mit guter Meynung begleiten, damit wir durch
die enge Himmelspforten eingehen. Der Him⸗
mel, wie Chriſtus ſpricht (4), leidt Gewalt,
und nur die Gewaltthaͤtigen, die ſich, und
ihre verkehrte Leidenſchaften herzhaft beſiegen,
reißen den Himmel an ſich. Aber wie we⸗
nig ſind dieſer? man wird bald ausgezaͤhlet
haben.

Einige der Wahrglaͤubigen; denn drey Theile
der Welt fallen durch Unglauben, oder Irrglau⸗
ben weg, verfehlen ſich wider eines der zehn Ge⸗
bothen, und es fallen von dem vierten Apfelſchnitt,
der den katholiſchen Welttheil vorſtellt, zehn
Schnitz hinweg. Fuͤnf durch Uebertrettung der
Kirchengebothe: ſieben durch Begehung der ſieben
Tod⸗ und Hauptſuͤnden: ſechs durch Begehung
der Suͤnden, die in Himmel ſchreyen: neune
wegen den fremden Suͤnden: zuſammengerechnet:
ein und vierzig Abſchnitte, dieſe fallen von unſerm

ganz katholiſchen Welttheile hinweg, wenn wir

das

—–

(9) Regnum coœlorum vim patitur, & violenti
rapiunt illud. Matthk. II. v. I2.

aim nen

das in an
Unſern zi
abſonder
herufen

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und noe
wochſen
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neiden, das

n ſtracken,
icht geriß:
ge wirken,

vommenheit

und Werk,
wir durch
Der Him⸗
Gealt,
ſch, und
beſegen,
t wie we⸗
egezihlet

rey Theiſe
Irrglau⸗
ſehn O

feſchtitt , 1

t, ehn
ttung der
der ſehen
ehehnng
. neune
eucchnet:
unſetnn
enn wir⸗
das

iolenti

am neunzehnten Sonnt. nach Pfingſt. 639
das in andern Welttheilen, wenig Katholiſche zu

unſern ziehen, und das Irrglaͤubige von ſelben

abſoͤndern, was bleibt endlich? dieß: Viele ſind
berufen, aber wenig auserwaͤhlt.

Schluß.

enig, ſehr wenig ſind auserwaͤhlt. Wenig
aus allen Menſchen in dem neuen Bunde,
und noch weniger in dem alten. Wenig aus er⸗
wachſenen katholiſchen Chriſten, weil wenig das
Boͤſe meiden, noch weniger das Gute wirken.
O laßt uns, Andaͤchtige, laßt uns nach Lehr des
Apoſtels (7) in Furcht und Zittern unſer

Heil wirken, damit wir von der kleinen Zahl
der Auserwaͤhlten nicht ausgeſchloſſen, und ewig

verworfen werden. Wir ſind aus den Berufe⸗
nen vor andern, da wir uns in dem Schooße
der allein zum Himmel fuͤhrenden roͤmiſch katho⸗
liſchen Kirche befinden; laßt uns auch durch gute
Werke machen aus den Auserwaͤhlten, laßt uns
alle Kraͤften anwenden; denn es iſt gewiß: Viel
ſind berufen; aber wenig auserwaͤhlt.

Amen.

Acht

(7) Cum metu & tremore veſtram falutemn ope-=
ramini. Ad Phil, 2. V. I2.

64 Acht und vierzigſte Predigt,

r E A cN,
Acht und vierzigſte
Predigt,
am zwanzigſten Sonntage nach
Pfingſten.
Inhalt.
Der Himmel kann leicht erlangt werden.
Vorſpruch.

Vade, filius tuus vivit.
Geh hin, dein Sohn lebt. Johann. 4. v. 50.

Eingang.
ehr bekuͤmmert war der heutige Vater fuͤr
Sᷓ das Leben und Wohlſtand ſeines lieben
Sohus. Er kam vierzehn Stunden weit
von Capharnaum bis in Kana Galilaͤa zu dem
goͤttlichen Arzt: er bath ihn inſtaͤndig, daß er
moͤchte mit ihm gehen; und ſeinen Sohn geſund
machen; ja! als er von Chriſto wegen ſeines ge⸗
ringen Glaubens einen Verweis bekam, ließ er
noch das Herz nicht fallen, und bath Chriſtum,
er moͤchte doch kommen, ehe ſein Sohn ſterbe.
Was ſagt endlich der liebreiche Erloͤſer? er ſprach:
geh hin, dein Sohn lebt. Nach ſeiner angebohr⸗
nen Milde erbarmte er ſich uͤber den Vater und
Sohn,

attt Ze
Sohn, 4

ſeid den!

ier
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„Mand
Koniglet
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Haus,
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dann

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erder.

4 4 v. 50.

Pater ſür
8s lieben

nden weit

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„daß ˖ .⸗

n geſand

eines go

ließ er
hiſun,
ſte ſerhe.
ſPraih:
gebehr
tet und
Sohe,

am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 641.

Sohn, und ertheilt durch ſein Wort auch abwe⸗

ſend den Kranken die Geſundheit.

Hier macht der heilige Vincentius Ferre⸗
rius (a) eine ſchoͤne Anmerkung, ſprechend:
„Man bemerke wohl die Großmuth Chriſti. Das
Koͤniglein bath nur um die Geſundheit des Sohns;
und Chriſtus heilet den Sohn dem Leibe und der
Seele nach, er heilet den Vater und ſein ganzes
Haus, das an ihn geglaubt., Naͤmlich, wie
unſer grundgelehrte Sylveira (5) beobachtet:

„Gott giebt allen uͤberfluͤſſig, ja! er giebt mehr,

als wir von ihm bitten und begehren, darum auch
unſer Erloͤſer mehr ertheilet, als von ihm gebe⸗
then worden.„ Was großen Muth ſoll uns die⸗
ſes Beyſpiel machen, vieles, und nicht weniger,
dann den Himmel von Gott zu begehren? was
großes Zutrauen ſoll in uns die Guͤte Chriſti er⸗
wecken, durch ihn alles von dem n binunliſchen
Vater zu erhalten?

Einleitung.

Andaͤchtige, ich habe euch vor acht Tagen vor⸗

getragen, wie wenig aus allen Menſchen,
und
(4) Nota hie magnificentiam Chriſti. Iſte Regu-
lus ſolum petebat ſanitatem pro filio, & Chri-
ſtus ſanavit filium in corpore & anima, &
patrem, & omnes de curia credentes in Chri-
ſtum. Ser. 5. Dom. 8. poſt Pent. Lit. B.
(5) Deus omnibus dat affluenter, & majora, quam
petimus ab eo, unde utique plura conferre
voluit. L. 4. c. 4. q. 10. n. 71.
Sonntagspred. SS

642 Acht und vierzigſte Predigt,

und wie wenig auch aus allen erwachſenen katho⸗
liſchen Chriſten ſelig werden, nach dem Ausſpru⸗
che der ewigen Wahrheit: Viele ſind berufen,

aber wenig auserwaͤhlt. Hoffentlich wird

dieſe Lehre einen heilſamen Schrecken, und eine
eifrige Sorgfalt erweckt haben, alles anzuwenden,
daß wir nicht von der kleinen Zahl der Auser⸗
waͤhlten ausgeſchloſſen werden. Heute will ich
euch zeigen, daß es leicht ſey, den Himmel zu
erlangen, und ſelig zu werden, wenn wir nur ei⸗
ne kleine Muͤhe anwenden. Denn auch zu uns

ſpricht Chriſtus, wie Theophylaktus () ſehr

ſchoͤn bemerkt: „Geh, das iſt, zeige eine Bewe⸗
gung zum Guten, und alsdann wird dein Sohn,
das iſt, dein Gemuͤth, deine Seele leben. Nur
die Mitwirkung verlangt Gott von uns, das
meiſte thut er auf ſeiner Seite; ſohin iſt es ſo hart
nicht, ſelig zu werden.
Vörtrag und Austheilung. Es iſt leicht,
ſelig zu werden, erſtlich weil Gott hilft durch
ſich ſelbſt: zweytens weil Gott hilft durch leich⸗
te Mittel.
Nebentheilung. Gott hilft durch ſich ſelbſt;
denn es hilft uns die Liebe des Vaters, die Mil⸗
de des Sohns, die Guͤte des heiligen Geiſtes.
Er hilft uns durch leichte Mittel; denn er ſchreibt
uns Lor die heilige Sacramenten, giebt an Han⸗
den das Leiden Chriſti, ermuntert uns zu guter

Meynung. Erſter

(e) Vade, -- motionem oſtende ad bonum; tune
enim filius tuus (mens) vivet. Mitc.

lt zr

1. Ve

daß die
die ͤtt
himmnle
Mutter
niß dur
Kann
ſen, d
den ſi
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ethe
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ſuch
liebe h
Undd
len,
haſte
koͤmm
Grd
degte

, am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 643
enen kitho⸗ Erſt er Theil.

n Ausſorur
berufen, 1I. Vade, filius tuus vivit, geh hin, dein Sohn
tich wird lebt. Niemand kann in Abrede ſtellen,
und ene daß die Liebe einer Mutter gegen ihrem Kinde
buvenden,— die zaͤrtlichſte ſey; und dennoch liebt uns der
der Auset. himmliſche Vater weit zaͤrtlicher, als jemals eine
e wil ih. Mutter ihre Kinder. Er ſelbſt giebt das Zeug⸗
immel u niß durch den Propheten Iſaias (d) ſprechend:
Br , Kann wohl ein Weib ihres Kindes vergeſ⸗
Nu ms ſſen, daß ſie ſich nicht erbarme des Sohns,
9) ſhe den ſie gebohren? und wenn auch ſie ver⸗
eBene geſſen ſollte, ſo will doch ich deiner nicht
h, vergeſſen. Sieh! ich habe dich in meine
. Nr Häͤnde geſchrieben. Als wollte Gott ſagen,
16, das ſpricht der gepurpurte Schriftausleger (e2), „Ich
sſohart liebe dich mehr, als eine Mutter ihr kleines Kind.
Und darum habe ich dich in meiner Hand geſchrie⸗
. ben, damit du beſtaͤndig in meinem Gedaͤchtniſſe
4 lich⸗ hafteſt; weil die Hand oͤfters fuͤr die Augen
f durh koͤmmt, als alle andere Glieder, welches die
ih lich Groͤße der Liebe Gottes gegen ſeinem Volke an⸗

ſehſt;
e Mi⸗ . (Sal⸗
Geiſtes. Sol⸗
ſchtett (a) Nunquid poteſt mulier obliviſei nfantem ſuum,
Hanm ut non miſereatur filio uteri ſui? etfſi illa ob-
n giter lita fuerit, ego tamen non obliviſcar. Ecce,

in manibus meis deſeripſi te. I. 49. v. 15.

Enſtet (e) Quaſi dicat: plus diligo te, quam mater in-
E⸗ fantem „ &c. Hic. 8 4

644 Acht und vierzigſte Predigt,

Solches zu bekraͤftigen ſpricht Gott ferners

bey Iſaias (): Ihr, werdet an den Bruͤ⸗
ſten getragen werden, und man wird euch
auf der Schooß ſchmeicheln. So wie eine
Mutter ihrem Kinde ſchmeichelt, alſo will
ich euch troͤſten. Ueber welche Stelle ſich Hu⸗
go alſo ausdruͤckt (g): „Ich will euch, wie eine
zaͤrtlich liebende Mutter, troͤſten durch ſchmeicheln⸗
de Worte, durch Abtroͤcknung der Thraͤnen,
durch Ertheilung aller Guͤter. „ Wie? Andaͤch⸗

tige, ſoll eine ſo zaͤrtliche, ſo ausnehmende Liebe

des himmliſchen Vaters gegen uns, nicht eine
kindliche Gegenliebe, und eine wahre . uverſicht
erregen, von einem liebreichen Vater alles; mit⸗
hin auch die Seligkeit, den Himmel ſelbſt, ſicher
zu hoffen? oder ſoll es nicht leicht ſeyn, ſelig zu
werden, da unſer himmliſche Vater uns ſo außer⸗
ordentlich, als ſeine Kinder, liebet?

Ihr werdet vielleicht einwenden wollen, daß
dieſes nur von den Gerechten zu verſtehen ſey, nicht
aber von uns, die wir erwa bisher boshaft gelebt,
uns vieler Suͤnden und Miſſethaten bewußt ſind,
und uns mehr des goͤttlichen Haſſes, als der Liebe
wuͤrdig gemacht.
Aber nein! Andaͤchtige, auch jene, die von
ihm abgewichen, liebet Gott noch, und ſuchet ſie
aus
X

(F) Ad ubera portabimini, & ſuper genua blandien-
tur vobis. Quomodo ſi cui Mater blandiatuf,
ita ego conſolabor vos. C. 66. V. 12.
(g) Conſolabor vos blanda locutione, Hachryma-
rum abſterſione, bonorum collatione. Hic.

ain zer

aus ale
ut, wi
dasobge
Du he
bern;
dich, Vl
ſehtme
ſchrteh
der baͤt
die buh
gen ſie
bon S
N
und ſp
Wir,

ich bin

u wet

Hals,
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dau

ns,

Vate

,

ott Eenes
den Br⸗

Glrd euch
wie eine
lſo wil
leſt h
hy wie eine
hmeicheln⸗
Draͤnen,
Andaͤch,
ſende Liebe
nicht eine
Zuverſcht
les; mit⸗
ſſ, ſcher
ſig N

ſ alßer

len, daß
ſ, nicht
ſt gelbt,
ußt ſnd⸗

derbice

die pon

ſnfetſe
qus

landien⸗
mistut,

chrymi-

Bi.

am zwanzigſten Sonnt. nach Pfngſt. 645

aus allen Kraͤften an ſich zu ziehen. Vernehmet
nur, wie liebreich er bey dem Klagpropheten ()
das abgoͤttiſche Volk zu gewinnen ſuche? er ſpricht:
Du haſt dich verſündiget mit vielen Lebha⸗
bern; jedoch kehre nur um zu mir, beſſere
dich, und ich will dich liebreich an⸗ und auf⸗
nehmen. Hier ſchreibt mehrmal Hugo gar ſchoͤn,
ſchprechend (¹): „Es zeigt uns Gott ein Beyſpieb⸗
der vaͤterlichen Liebe und Erbarmniß, mit der er
die buͤßende Suͤnder zu Gnaden aufnimmt, ge⸗
gen ſie Mitleiden traͤgt, und immer trachtet, ſie
von Suͤnden abzuziehen. „

Nur ein einzigsmal kam der verlohrne Sohn,
und ſprach zu ſeinem Vater: Vater! verzeih
mir, ich habe geſuͤndigt im Himmel und vor dir⸗
ich bin forthin nicht werth, dein Sohn genennt
zu werden. Und ſein Vater fiel ihm um den.
Hals, er weinte Freudenthraͤnen uͤber ihn, er
gab ihm die beßten Kleider, und hielt ihm noch
dazu ein herrliches Gaſtmahl.

Was iſt leichters, Andaͤchtige, als daß wir
uns, wenn wir gefehlt, vor unſerm himmliſchen
Vater reumuͤthig niederwerfen, unſre Schuld.
auf⸗

(â) Tu autem fornicata es cum amatoribus mul⸗
tis? tamen revertere ad me, dicit Dominus a
& ego ſuſpieiam te. Ger. 3. V. T.
(⁴) Offtenditur exemplum pietatis & miſericor-
diæ, qua plures fornicatores ſuſcipit pœni=

tentes. - - Non enim ceflat Dominus a pee=
catis, nos revocare. Hic.

646 Acht und vierzigſte Predigt

aufrichtig bekennen, und ihn von Herzen um
Verzeihung bitten? es wird Freude ſeyn in dem
Himmel uͤber einen ſolchen Suͤnder, der Buße
wirkt, mehr, denn uͤber neun und neunzig Ge⸗
rechte, ſo der Buße nicht bedaͤrfen. Unſer himm⸗
liſche Vater liebet uns, er liebt uns von Herzen;
wie blind waͤren wir, wenn wir uns nicht durch
Bereuung unſrer Fehltritte in ſeine liebreiche Arme
werfen wollten? Es hilft auch die Milde des
Sohns.

2. Oder ſaget mir, Andaͤchtige, warum hat er
dann den Himmel verlaſſen, als damit er uns ſelben
eroͤffnen koͤnnte? ein Gott wird Menſch, damit der
Menſch, wie der Engliſche lehret, gleichſam ein Gott
wurde. Was unendliche Tiefe ſeiner Erbaͤrmniß?
er ſelbſt verſichert uns deſſen mit eignem Munde,
und ſpricht (½): Die Geſunden bedaͤrfen des
Arztes nicht, wohl aber die Kranken. Ich
verlange Barmherzigkeit, und kein Opfer;
denn ich bin nicht kommen zu berufen die
Gerechten, ſondern die Suͤnder. Was er
geredt, hat er gezeigt.

Betrachtet eine offne Suͤnderinn Magdalena,
wie ſie bey ſeinen Fuͤßen, die ſie nicht ſo faſt mit
Waſſer, als Thraͤnen waſchet, in eine heilige
Buͤßerinn verſtaltet worden? ſehet dort einen
Zoͤllner Matthaͤus, wie er ihn unter ſeine Apo⸗

ſtel

(à⁶) Non eſt opus valentibus medicus: ſed male
habentibus. -- Miſericordiam volo, & non
ſacrificium. Non enim veni vocare Juſtos,
ſed peccatores. Matth. 9. v. 12. 13.

Gin ie

ſtl ſclſt

im Teim
nur lebr
den zuh
likan ger
ches
men zut
ſche We
ſerung
Schich
teuong
ſelben?
ic koſte
Helzen
khnmf
neln g
wird
lus,
ſolgt,
ſloſt
tns e
ſernt

uech

dend
reuen
ube

Hin
heit
gen

Herzen umn
en in dem
der Buhe
eungig Ge⸗
nſerhimm⸗
n herzen;
Bicht durch
iche Atnne
Nilde des

uum hat er
uns ſelben
dainit der
tein Gott
arnniß
Munde,
tfen des
n. I
Opfet;
fen die
Was er

dale,
ſaſt mmit
hele
einen
e Apo⸗

ſel

ed male
& non
Jaſtos,

am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 647

ſtel ſelbſt aufnimmt? beſchauet die Ehebrecherinn
im Tempel, wie er ſie nicht verdammt, ſondern
nur liebreich ermahnet, ſich inskuͤnftige von Suͤn⸗
den zu huͤten. Eben ſo geht der reumuͤthige Pub⸗
likan gerechtfertigt hinab in ſein Haus; und Za⸗
chaͤus wird als ein Sohn Abrahams angenom⸗
men zum Lehrjuͤnger Chriſti. Jenes ſamarxitani⸗
ſche Weib bey dem Brunn uͤberkoͤmmt zur Beſ⸗
ſerung haͤufiges Waſſer der Gnaden: und ein
Schaͤcher as. Kreuze erlangt auf herzliche Be⸗
reuung ſeiner Suͤnden, das Verheißen, noch
ſelben Tag bey dem Heilande im Paradieſe zu ſeyn:

es koſtete ihn nicht mehr, als daß er mit bereutem

Herzen ſprach: Herr! gedenk meiner, wenn du
koͤmmſt in dein Reich. Auch Petrus, da er ſei⸗
nen goͤttlichen Lehrmeiſter zu dreymal verlaͤugnet,
wird von ſeinem Gnadenblicke beruͤhrt: und Pau⸗
lus, da er wirklich ſeine Lehre, und Juͤnger ver⸗
folgt, wird zum Weltapoſtel erkieſen, wie er denn
ſelbſt bekennt, daß er aus Erbaͤrmniſſe Gottes ſey,
was er ſey. Wen ſollte dieſe unendliche Barm⸗
herzigkeit, und die unerſchoͤpflichen Erbaͤrmniſſe des
Sohns Gottes, nicht das Innerſte des Gemuͤths
durchdringen, und Herz machen, zu ihm, als
den Brunn der Gnaden hinzuzanahen, mit einem
veumuͤthigen Seufzer Nachlaſſung ſeiner Suͤnden
zu begehren, da ſie ſo leicht zu erhalten iſt?

3. Wir haben uͤberdas auf dem Wege zum
Himmel die maͤchtigſte Huͤlfe von der Guͤte des
heiligen Geiſtes, und der in Geſtalt feueriger Zun⸗
gen die Apoſtel am Pfngſfeſt die Sprachen ge⸗
. 8

4

648 Acht und vierzigſte Predigt,

lehrt, dieſer redet noch ſehr deutlich zu unſerm
Herzen. Oder woher kommen ſoviel innerliche
Einſprechungen, das Gute zu wirken, das Boͤſe

zu meiden, als von der Guͤte des heiligen Gei⸗

ſtes? hat nicht Chriſtus ſelbſt (1) verſprochen:
Daß uns der heilige Geiſt in allem belehren
werde? „Dieſer, ſpricht Barradius (m), hat
die Apoſtel gelehrt, dieſer lehrt auch uns, er er⸗
mahnt uns, er legt uns die Worte auf die Zunge,
und von ihm kommen die guten Einſprechungen. „

Dieſer, wie der Apoſtel (a) ſchreibt: Bittet
ſelbſt fuͤr uns mit unausſprechlichem Seuf⸗
zen, da er uns Gnade giebt, um die Huͤlfe zu
Gott rufen. Dieſer iſt jene Kraft aus der Hoͤ⸗
he, die Jeſus ſeinen Juͤngern, und allen Glaͤu⸗
bigen verheißen, damit ſie auf der engen Bahne
zum Himmel die im Wege ſtehenden Hinderniſſe
gluͤcklich und ſieghaft bezwingen koͤnnen. Alſo
bezeuget Hugo (0), „daß anſtatt des Worts
Kraft, andre leſen, „die Macht, Gewalt, und
Staͤrke, des heiligen Geiſtes, „ damit, wie un⸗

ſer Sylveira (y) ſchreibt, was wir nicht vermoͤ⸗

gen

(1) Ile vos docebit omnia. Joan. 14. v. 6.
(m) Ille Apoſtolos docuit, nos quoque docet,
exhortatur, verba ſuggerit, & inſpirat. L 4.
L. 5. 0. 8. Dom. 6. poſt Faſch.
(2) Poſtulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus.
Ad Kom. 8. V. 6.
Eo0) Alii legunt potentiam, robur, fortitudinem

ſpiritus ſancti. Iu Alk. I. v. 8. accipietis virtu-
tem &.

() Hic.

gen an

hen du

ſoll es
lichent
zu wit
den, 1

ie M

für de
r ſelb
kein g
werde
ſeligen
Dorl
wir n
da wi
inde

tratm
Chri
Vert
wenn
hierd
kkain
und
ſelbe

t,

n unſerin
innerliche
das Boſe
igen Ge⸗
ſprochen:
helehren
(v), hot
18, er er⸗
ieunge
hngen.,

Bittet
1 Geuf⸗
Hülfe zu
der H⸗
n Gla
Bahne
nderniſe
. Alſ⸗
Worts
alt, und
wie unn⸗
tvermnd⸗

6
docet,
1. 4,
bilibus.

udlnem
Firtu⸗

am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 649
gen aus unſrer Schwachheit, wir ins Werk ſe⸗

ten durch die Staͤrke des heiligen Geiſtes. Und

ſoll es nicht leicht ſeyn, mit Beyhuͤlfe einer goͤtt⸗
lichen Staͤrke, das Boͤſe zu verbeſſern, das Gute
zu wirken? eben darum iſt es leicht, ſelig zu wer⸗
den, weil Gott hilft durch ſich, und durch leich⸗
te Mittel.

Zweyter Theil.

1. So jemand durch leichte Mittel einen großen
Schaßtz erhalten koͤnnte, wuͤrde man ihn
fuͤr den groͤßten Thoren der Welt ausrufen, wenn
er ſelbe anzuwenden vernachlaͤßigte. Andaͤchtige,
kein groͤßrer Schatz kann erdacht, oder gefunden
werden, als das ewige Leben in der hoͤchſt gluͤck⸗
ſeligen Anſchauung Gottes; was fuͤr einer großen
Thorheit muͤßte man uns wohl beſchuldigen, wenn
wir nicht nach dieſem koſtbaren Schatz trachten,
da wir ſo leichte Mittel an Handen haben, uns
in deſſen Beſitz zu ſetzen?

Dieſe Mittel ſind vor andern die heiligen Sa⸗
eramente, der koſtbare Werth des bittern Leidens
Chriſti, und die gute Meynung in den taͤglichen
Verrichtungen; ſie koſten uns nicht viel, und
wenn wir uns ſelbe eigen machen, erkaufen wir
hierdurch die ewige Seligkeit. Die heiligen Sa⸗
cramente hat der Sohn Gottes ſelbſt eingeſetzt,
und eingeſetzt als Huͤlf⸗ und Heilmittel, durch

ſelbe gerecht zu leben, und ſelig zu ſterben. Alſo

SB 5 bezengt

b5o Acht und vierzigſte Predigt,

bezeugt der tridentiniſche Kirchenrath (4), „daß
durch die heiligen Sacramente alle wahre Gerech⸗
tigkeit anfange, und die angefangene aber ver⸗
mehrt, oder die verlohrne wieder erhalten wird.,,
Dieſe geben uns alſo das geiſtliche Leben auf Er⸗
den, und bringen uns zuwegen das ewige in dem
Himmel.

Durch die Taufe, wie uns der engliſche Leh⸗
rer verſichert, werden wir geiſtlicher Weiſe ge⸗
bohren: durch die Firmung wachſen wir, und
nehmen zu in der Staͤrke des heiligen Geiſtes;

durch die wuͤrdige Nießung des heiligſten Altars⸗

geheimniß wird die Seele geſpeiſet, und bekraͤf⸗
tigt, daß ſie auf dem Wege des Heils nicht muͤde
werde, und erliege. Verlieren wir aus menſch⸗
licher Schwachheit die heiligmachende Gnade
Gottes, ſo erlangen wir ſelbe wieder durch das
Sacrament der Buße, wo das Gewiſſen durch
eine aufrichtige Beicht, und ſchmerzliche Beren⸗
ung der Suͤnden gereinigt, und von Gott wie⸗
der zu Gnaden an⸗ und aufgenommen wird.
Sollte jemand eine nicht erkannte, oder nicht ge⸗
nugſam bereute Suͤnde auf ſich haben, ſo wird
ſelbe in dem Sgeramente der letzten Oelung nach⸗
gelaſſen.

Sind dieſe nicht etwa leichte Mittel, durch
welche wir uns des Himmels verſichern koͤnnen?
oder was koſtet es uns dann, dieſe Mittel anzu⸗
wen⸗
() Per quæ omnis vera juftitia incipit, vel cæ-
pta augetur, vel amiſſa reparatur. &7. 7. is
Decreto de Sacramentis.

ammn zu⸗
wenden?
ge Biic
heilligen
tigkeit.

ich, eb

an Got
hochſte
alguvet
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uns ob⸗
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2.
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durch
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können
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wen⸗
vel ee⸗

. 7

am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 651

wenden? iſt es denn gar ſo hart, eine reumuͤthi⸗

ge Beicht ablegen? denn in Empfahung andrer
heiligen Sacramente ſehe ich gar keine Schwuͤ⸗
rigkeit. Was nun die Beicht belangt, ſo frage

ich, ob es nicht leichter ſey, ſein Gewiſſen dem

an Gottes Statt verordneten Prieſter, der das
hoͤchſte Stillſchweigen zu halten verbunden iſt,
anzuvertrauen, als einſt im letzten Gerichte vor
aller Welt zu Schanden zu werden? richten wir
uns aber hier, ſagt der Apoſtel, ſo werden wir
dort nicht gerichtet werden,

2. Was koſtbaren Schatz haben wir an den
unendlichen Verdienſten unſers goͤttlichen Erloͤ⸗
ſers? und was kraͤftige Huͤlfe durch ſein bitters
Leiden? Niemal wuͤrden wir unſre Schulden ab⸗
fuͤhren koͤnnen, wenn wir dieſen uUnermeßlichen
Schatz nicht an Handen haͤtten. Wir wiſſen
wohl, daß wir durch unſre ſchwere Suͤnden dem
unendlichen Gott eine große Unbild zugefuͤgt, die
in Anſehen der Unbild unendlich iſt; weil ſie ei⸗
nen unendlichen Gott beleidigt: aber alles, was
der Menſch zu thun vermag, iſt endlich; wenn
wir alſo nicht unſre Buße vereinigen mit den un⸗
endlichen Verdienſten Chriſti, und ſeinem bitter⸗
ſten Leiden, durch das er ſeinem himmliſchen Va⸗
ter eine uͤberfluͤſſige Genugthuung fuͤr die Suͤnde
der ganzen Welt abgeſtattet, wuͤrden wir der
goͤttlichen Gerechtigkeit nie genug thun koͤnnen.

Zu unſerm Gluͤcke haben wir den Werth der
unendlichen Verdienſte Chriſti in dem Schatze

der wahren Kirche, und wir koͤnnen uns deſſen

ſowohl

652 Acht und vierzigſte Predigt,

ſowohl durch die heiligen Sacramente, als durch
gute Anmuthungen bedienen, ſo oft wir wollen.
Durch Vereinigung unſrer guten Uebungen mit
den Verdienſten und Leiden Chriſti, bekommen
wir gleichſam einen unendlichen Schatz: und
durch dieſen erkaufen wir den Himmel ſehr leicht.
Richte man die Augen auf den Gekreuzigten, und
es wird leicht fallen, was man immer zu leiden
hat. Wir erſetzen aus dem unendlichen Werthe
ſeiner Verdienſten, was uns abgeht, den Him⸗
mel zu erlangen, und durch oͤftere, andaͤchtige
Erinnerung deſſen, ſo er fuͤr uns gelitten, er⸗
muntern wir uns ihm im Leiden, und ſo auch
einſt in die Freuden nachzufolgen.
Setzen wir mit der Braut in den hohen Lie⸗
dern (*) das Bild des Gekreuzigten, wie ein
Siegel auf unſer Herz und Arm, ſo wird,
wie der gelehrte Didakus Niſſenus (5) bezeugt,

„keine boͤſe Leidenſchaft in uns Platz finden, und

auf deſſen Gegenwart das ganze Geſchwader der
Suͤnde und des Fleiſches vertrieben werden.„
Darum Bellarminus der Kardinal nicht unrecht
geſprochen (1): „Es iſt jenen ein unendlicher
Schatz

(*) Pone me ut ſignaculum fuper cor tuum, ut

ſignaculum fuper brachium tuum. C. 8. 1. 6.

(s) Tanta eſt vis erucifixi, ut ſi ante ocules po-
natur, - -⸗ nulla concupiſcentia -= fuperare
poſſit; ſed continus ad ejus præſentiam totus
ille peccati, & carnis fugatur exercitus.
Dom. I. Paſch. F. 5. .
(2) Infinitus theſaurus paratus eſt, Chriſti paſſio-

nem, ut par eſt, intelligentibns, & diligenter

neditantibus. In Eſ. 40. V. I.

ann zw
Schaß
bedienen
Und wo
Gewvalt,
ge Nunn
Chiſtid
n mach
nung.

volen,

uns i
hierdur
nicht ſ
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alleze
wird
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alezei
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wir wolien.
hungen nit
bekammmen
hat: id
ſeht leicht
jgten, und
t zu lidden
en Werth⸗
den Hinn
andachtige
itten, e⸗
5 guch

hohen Re
wie eit
ſ witd,
beſevgt,
den, und
vader der
verden.,
unrecht
endlichek
mum, 1t
9. 1.6.
nfos po⸗
fupetite
m totus
ercitus.

piſſe⸗
igenter

am zwanzigſten Sonnkt. nach Pfingſt. 53

Schatz zubereitet, die des Leidens Chriſti recht zu

bedienen wiſſen, und ſelbes fleißig betrachten. „
Und was iſt leichters? es ſteht ja in unſerm
Gewalt, und koſtet uns nichts, durch andaͤchti⸗
ge Anmuthungen und Betrachtung des Leidens
Chriſti deſſen unendliche Verdienſte uns zu Nutzen
zu machen.
3. Und eben ſo iſt es mit der guten Mey⸗
nung. Wir koͤnnen ſie erwecken, als oft wir
wollen, es koſtet nur einen guten Gedanken, den

uns niemäaͤnd verwehren kann, und wir ſammeln

hierdurch haͤufige Verdienſte, die wir leichter
nicht ſammeln koͤnnten. Den Beweis giebt Da⸗
vid (2), wenn er ſpricht: Meine Augen ſind
allezeit auf den Herrn gerichtet; denn er
wird meine Fuͤße den Fallſtricken entreißen.
Ueber welche Stelle Hugs a St. Victore alſo
ſchreibt (2): „Das geiſtliche Aug iſt die Abſicht
der menſchlichen Handlungen. Jener richtet
allezeit ſeine Augen auf den Herrn, der durch
gute Meynung in all ſeinen Handlungen auf die
Liebe Gottes abzielet. Die duͤße eines ſolchen
. wer⸗

(a) Oculi mei ſemper ad Dominum, quoniam jpſe
evellet de laqueo pedes meos. HM. 24. V. 15.
() Oculus actionum intentio eſt. Oculos ad
Dominum ſemper habet, qui per intentionem ad
amorem Dei dirigit omne, quod agit. Cujus
nimirum pedes a laqueo evelluntur: quia ma-
la actio eſſe non poteſt, cujus amor Dei ori-
go eſt. Sine periculo namque via actionum
curritur, cum intentie animi chaäritate duce
gubernatur. Hic.

7

654 Acht und vierzigſte Predigt,

werden von den Fallſtricken erledigt; weil jenes
Werk, oder Handlung nicht boͤs ſeyn kann, die
ihren Urſprung von der Liebe Gottes herleitet,
und jener laͤuft ohne Gefahr auf dem Wege der

menſchlichen Handlungen, deſſen gute Meynung

und Abſicht des Gemuͤths von der Liebe Got⸗
tes gefuͤhret wird. „ Alſo Hugo.

Soll es nun hart ſeyn, bey jedem Werke in⸗
nerlich zu gedenken: Herr! dir zu Lieb? und

dieſe Meynung leitet uns ſicher in Himmel; alſo

daß der andaͤchtige Bloſius (4) mit Grund hat
ſprechen daͤrfen: „daß es uns weit weniger Muͤ⸗

he koſte, den Himmel zu erlangen, als in die

Hoͤlle zu kommen; „ denn man wird ja Gott zu
Lieb nicht ſuͤndigen wollen?

Schluß.

Es iſt alſo leicht, ſelig zu werden. Gott hilſt
uns durch ſich ſelbſt, und hilft durch leichte
Mittel. Es hilft uns die Liebe des himmliſchen
Vaters, die er zu uns traͤgt. Es hilft uns die
Milde des goͤttlichen Sohns, mit der er ſich un⸗
ſer erbarmet. Es hilft uns die Guͤte des heili⸗
gen Geiſtes, mit der er uns auf den Weg des
Heils anleitet; den ganzen dreyeinigen Gott ha⸗
ben wir fuͤr uns. Wir haben auch leichte Mit⸗
tel an Handen, unſer Heil zu wirken, naͤmlich
die heiligen Sacramenten, die unendlichen Ver⸗
dien⸗

Minore negotio cœlum nobis comparare poſ-

ſumus, quam infernum. Faradiſ. Animœ. c. 38.

Ein i

ienſtede

Werkedn
verdienſt
hollewtte
eichteſte
ebige S
gehelfen
in den

eigt,
3 weil jenes

n kann, die

tes herleit,
n Wege der
te Maynung
Liebe Got⸗

Werke in
Lieb? und
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als in die

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) lichte
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uns die
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Uin de des
ott he⸗
te Di
ͤmich
Ver⸗
Dien⸗

e hol⸗
1,99-.

am zwanzigſten Sonnt. nach Pfingſt. 655
dienſte des heiligſten Lebens, und bitterſten Leidens
Chriſti, die gute Meynung, durch die wir alle
Werke durch einen einzigen Gedanken koͤnnen hoͤchſt

verdienſtlich machen. Iſt jener nicht ſtraf⸗ und

hoͤllewuͤrdig, der ſich der goͤttlichen Huͤlfe, und der
leichteſten Huͤlfsmittel nicht bedienen will, die
ewige Seligkeit zu erlangen? nur ein wenig mit⸗
geholfen, Andaͤchtige, und es wird leicht ſeyn,
in den Himmel zu kommen. Amen.

Neun

6 5b Neun und vierzigſte Predigt,
E hE Se N
Neun und vierzig ſte
Predigt,
am ein und zwanzigſten Sonntage
nach Pfingſten.
Inhalt.
Von Verzeihung ſeiner Feinden.

Vorſpruch.
Sic & pater meus ccleſtis faciet vobis, ſi

non dimiſeritis unusquisque fratri ſuo

de cordibus veſtris.

Alſo wird auch mein himmliſcher Vater euch
thun, wenn ihr nicht von Herzen vergeben
werdet, ein jeder ſeinem Bruder. Marth.
18. v. 35.
Eingang.
ebel, ſehr uͤbel hat der heutige Knecht in dem
Evangelium gehandelt. Er war dem Koͤni⸗
ge, ſeinem Herrn, zehntauſend Pfund ſchul⸗
dig, welches unſrer Rechnung nach hundert zwan⸗
zigtauſend Ducaten betrifft. Da er aber nicht hatte
zu zahlen, und ſein Herr ihn ſammt all dem Sei⸗
nigen verkaufen wollte, fiel er nieder, und bath
demuͤthig um Geduld. Er haͤtte es auch nicht
beſſer treffen koͤnnen; indem ſich ſein Herr re⸗
ihn

aittein

ihnerb
noch il
Glich
der iht
ſen ſie
Schul
Gadnl
Gefin

Al
Peig

da er

Knech
bgene
undz
den
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Weiſ
ſonſt
digen
Soch
ler he

igt,
SAN

ntage

l.

vobis, 1

Atri luo

ter euch
velgeben
Matth.

in denn
1Koͤni⸗
dſci
. zwan⸗
thatte
n Gei
R bath
nicht
4 uͤber
in

am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 67

ihn erbarmet, ihn nicht allein losgelaſſen, ſondern
noch uͤber das die ganze Schuld geſchenket hat.
Gleich darauf traf er einen ſeiner Mitbruͤder an,
der ihm nur hundert Pfennig ſchuldig war. Die⸗
ſen fiel er an, wuͤrgte ihn, und ſoderte ſeine
Schuld. Der Mitknecht bath ihn ebenfalls um
Geduld; aber es half nichts; er warf ihn ins
Gefaͤngniß, bis er bezahlet hatte. S

Als der Koͤnig dieß vernommen, ward er
zornig, verwies ihm ſeine Grauſamkeit, daß,

da er ihm ſo viel nachgelaſſen, ſich der ſchalkhafte

Knecht uͤber ſeinen Mitbruder nicht gleichfalls er⸗

barmet, und ihm das wenige nicht nachgelaſſen,

und zur gebuͤhrenden Strafe uͤberantwortet er ihn
den Peinigern. Alſo, ſpricht Chriſtus, wird
auch mein himmliſcher Vater euch thun, wenn

ihr nicht von Herzen vergeben werdet, ein jeder

ſeinem Bruder. Worinn wir nach Auslegung
des hocherleuchten Kardinal Hugo (a) „ſittlicher
Weiſe belehret werden, einander zu vergeben:
ſonſt wuͤrde auch Gott, den wir taͤglich belei⸗
digen, uns nicht vergeben. „ Was entſetzliche
Sache aber ſey, einen beleidigten Gott zum Rich⸗
ter haben, iſt allen mehr, als zu wohl bekannt.

Einlei⸗

(a) Moraliter autem docemur in hoc, ad invicem
condonare: alioquin nec Deus, in quem quo-
tidie peccamus, condonabit nobis. Hic.

Sonntagspred. Tr

658 Reun und vierzigſte Predigt,
Einleitung.
Wollen wir demnach nicht ebenfalls mit dem
ſchalkhaften Knechte, in die ſtrafende Haͤn⸗

de des erzoͤrnten Richters verfallen, ſo iſt unum⸗
gaͤnglich vonnoͤthen, nach dem Beyſpiele des heu⸗

tigen Koͤnigs uns unſers Raͤchſten zu erbarmen,

und ihm die uns ettwa zugefuͤgten Unbilden zu ver⸗
zeihen. Es iſt dieß ein Geboth Chriſti, unſre Feinde

zu lieben, daß er uns beym heiligen Matthaͤus (5)

gegeben, „und wer dieß Geboth nicht haͤlt, „ ſpricht
Baeza (), der iſt taub zur Stimme des Erloͤ⸗
ſers.„ Es giebt allenthalben Zunder des Zwie⸗
trachts, Haſſes, Uneinigkeit, Grollen und Feind⸗

ſchaft, daß es hoͤchſt nothwendig ſcheint, unfre

Schuldigkeit, die Feinde zu lieben, in etwas zu
erklaͤren, damit ſich niemand durch ſtraͤfliche Un⸗
wiſſenheit entſchuldigen koͤnne.

Vortrag und Austheilung. Wir ſollen
und muͤſſen unſte Feinde lieben, und ihnen ver⸗
zeihen; denn dieß will von uns erſtlich Gott,
zweytens ſeine Heilige.

Nebentheilung. Gott will es; weil ſol⸗
ches lehrt das Beyſpiel Gottes, und des ver⸗
menſchten Sohn Gottes. Die Heilige wollen
es; weil ſolches lehret das Beyſpiel der Mutter
Gottes, und der Heiligen Gottes.

Erſter
(5) C. 5 . 44.

() Illia, gui non fervarit przæceptum, prorſus
ad ejus vocem ſurdeſcit. Z. 3. L. 14. 6. 7.

atnein.

1Gi⸗ 8

no
cordibos
ſcher Ven
zen verge
Ohne lr
ſchen; v
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ſpiel g
ns, d
denn er
laſſe D
Boſe,
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teicheſt

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digt,

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des Erld⸗
es Zlnis
und Feinde
int, unſte
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fichelln⸗

Vir ſolen
hnen ber⸗

ch Gott,

veil ſor
des bel⸗
e wolen
Mucter

Erſer

Prorlus

-

am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 659
Erſter Theil.

1. Qic & pater meus cœleſtis faciet vobis, ſi
*non dimiſeritis unusquisque fratri ſuo de
cordibos veſtris, alſo wird auch mein himmli⸗
ſcher Vater euch thun, wenn ihr nicht von Her⸗
zen vergeben werdet, ein jeder ſeinem Bruder.
Ohne Unterſchied leuchtet die Sonne allen Men⸗
ſchen; und ohne AUnterſchied erzeigt ſich der himm⸗
liſche Vater barmherzig gegen alle. Sein Bey⸗
ſpiel iſt unſer Unterricht. Und was fuͤr ein Bey⸗
ſpiel giebt er uns? ſein goͤttlicher Sohn ſagt es
uns, daß es die Liebe auch ſeiner Feinde ſey, in⸗
dem er ſpricht (3): Sein göoͤttlicher Vater
laſſe die Sonne aufgehen uͤber Gute und
Boͤſe, er laſſe regnen uͤber Gerechte und
Ungerechte: Niemand iſt von ſeinen Gutthaten,
von ſeinen Erbaͤrmniſſen ausgeſchloſſe ſſen, auch
ſeine Feinde, die Suͤnder nicht, die doch ſein lieb⸗
reicheſtes Baterherz ſo oft mit ihren Miſſethaten
betruͤbt und beleidigt haben.

Gar ſchoͤn ſpricht hieruͤber Simon de Kaſ⸗
ſia (e): Hier ſollen wohl in Acht nehmen jene,
die

(d) Qui ſolem fuum oriri facit ſuper bonos &

malos, & pluit ſuper juſtos, & injuſtos.
Matth. 5. . 45.
(e) Attendant, qui tergiverſantur, negantes ini-
micis dileétionem, & odientibus beneficium,
& perſetutoribus orationis officium impartiri,
divinam in omnibus largitatem; qui ſolo velle
Tt 2

660 Neun und vierzigſte Predigt,

die allerhand Ausfluͤchten ſuchen, und ihren Fein⸗
den die Liebe, den Haſſenden die Gutthaten, den
Verfolgern das Gebeth verſagen. Dieſe ſollen
wohl in Acht nehmen die goͤttliche Freygebigkeit
in allen Sachen. Jener Gott, faͤhrt er fort,
der mit einem einzigen Wink ſich an ſeinen Fein⸗
den raͤchen koͤnnte; jener, der ſie erſchaffen, er⸗
theiler Gutes denen, von welchen er beleidigt

worden: er verhuͤllet die Sonne, jene Freude

der ganzen Welt, jene Luſt aller Augen, auch
ſo gar vor den Suͤndern nicht. „ O wohl ein
goͤttliches Beyſpiel! wohl eine unendliche Liebe
gegen uns boshafte Suͤnder, ſeine geſchworne
Feinde, ſo lang wir in Suͤnden verharren.

Der gekroͤnte Prophet weis ſich nicht zu ent⸗
ſchließen, was er doch dem ſo guͤtig himmliſchen
Vater fuͤr ſo große Liebe wiedergelten ſolle? er
ſpricht (): Was ſoll ich dem Herrn wieder⸗
gelten fuͤr alles, ſo er mir wieder gegeben.
Er ſagt nicht, wie der heilige Auguſtin (g)
ſehr ſinnreich bemerket, „fuͤr alles, was er mir
gege⸗

de inimicis ſuis poſſet facere ultionem; qui
eos creavit, bona tribuit, a quibus offenſus
eſt: qui ſolem totius mundi gaudium, omnium
oculorum lætitiam, etiam a peccatoribus non
abſcondit. L. 10. v. 19.
(V) Quid retribuam Domino pro omnibus, quæ
retribuit mihi? ,
(g) Non ait: pro omnibus, quæ tribuit mihi,
ſed pro omnibus, quæ retribnit mihi. Quæ
igitur præceſſerant hominis, ut omnium do-
norum

aneint

gegeben
gegeben.
gethan,
dernn ei
nichts
Gebere
für Be⸗
gelten.,
D
hertiic
ſiebeſa
predige
nen e
verge

Die

folgen
gle
ſollet

ltt,
ihren Fein⸗
thaten, den
Dieſe ſolen
kehgebigkeit
t er fott,
einen Fein
haffen, er⸗
beleidigt

ie Freue

en, guch
ohl ein
che biebe
ſchworne
ken.

t u ent
mliſchen

le? er

wieder⸗

gebe.
in () 1

e tmit

ege⸗

n; gui
Henſus
mpium
us non

„guc

mihi,
Querk
n do⸗
orum

am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 661

gegeben; ſondern fuͤr alles, was er mir wieder⸗

gegeben. Was hatte dann der Menſch vorher

gethan, daß das Geben Gottes kein Geben, ſon⸗
dern ein Wiedergeben koͤnne benamſet werden?
nichts hatte er gethan, als Suͤnden; Gott, der
Geber alles Guten alſo, giebt uns wieder Gutes
fuͤr Boͤſes, da wir ihm Boͤſes fuͤr Gutes ver⸗
gelten.„ Alſo Auguſtin.

Das Bepyſpiel unſers himmliſchen Vaters iſt
herrlich; wo iſt die Nachfolge, und wie ſoll
ſie beſchaffen ſeyn? Solches lehret uns der Welt⸗
prediger ſprechend (2): So jemand wider ei⸗

nen eine Klage hat, gleichwie der Herr uns

vergeben, alſo ſollet auch ihr verzeihen.
Die Stelle erklaͤrt der heilige Anſelmus (¹) mit
folgendem; „Der Herr hat euch vergeben ohne
alle Ruͤckſicht, eine Rache zu nehmen, und alſo
ſollet auch ihr einander alles vergeben. Denn ihr
muͤſ⸗

norum Dei tributio, non tributio, ſed retribu-
tio, vocari poſſit? quæ præceſſerunt homi-
nis, niſi peecata? retribuit ergo Deus bona
pro 'malis, cui adhuc homines retribuunt ma⸗
la pro honis. In eundem hf. 115. v. 12.

() Si quis adverſus aliquem habet querelam, ſie-

ut & Dominus donavit nobis, ita & vos. Ad
Coloßf. 3. v. 13.
() Dominus condonavit vobis ſine ullo reſpeétu
vindiétæ ſumendæ, ita & vos condonate vo-
bis ſemper ad invicem omnia. Debetis enim
conſervis non negare, quod a bono Domino
gaudetis vos percepifle. Hic,

2 3

662 Neun und vierzigſte Predigt,
muͤſſet euren Mitbruͤdern nicht verſagen, was

ihr euch erfreuet, von einem ſo guten Herrn

empfangen zu haben. „

Wer mithin ſeine Feinde nicht liebt, wer ih⸗
nen die zugefuͤgte Unbilden nicht verzeihet, folgt

dem Beyſpiele ſeines heimmliſchen Vaters nicht
nach, er iſt deſſen kein Kind, und wehe dem,
der deſſen Kind durch wahre Nachfolge nicht iſt;
denn er wird auch einſt kein Erbe ſeines Reichs
ſeyn. Geſetzt! unſre ſchwache Natur empfinde
die Unbild und Schmach, in dem Innerſten des
Herzens? es kehre ſich der ganze Magen um bey
dem erſten Aublicke unſers Feinds? es komme uns
entſetzlich hart an, ihm ein gutes Wert zu geben,
viel minder ihn zu lieben, und Gutes zu thun?
nur herzhaft ſich uͤberwunden, und wir werden
fuͤr das Wenige, ſo wir unſern Feinden erweiſen,
ein ganzes Reich in dem Himmel von dem goͤtt⸗
lichen Vater dafuͤr empfangen. Je haͤrter es
uns ankoͤmmt, deſto herrlicher iſt der Sieg, de⸗
Taſhenmernber die Krone, deſto glorreicher der
ohn.

2. Wenn wir nur unſre Freunde begruͤßen,
und jene lieben, die uns wohlwollen; was thun
wir mehr, als die Heyden und Publikanen? wie
Chriſtus () ſagt. Chriſten muͤſſen ein hoͤhers
Ziel und Ende haben, ſie muͤſſen dem Beyſpiele
Gottes, und des Sohns Gottes folgen; und
denn werden ſie auch deſto reichlicher belohnt wer⸗
den, und im Himmel hundert fuͤr eins empfan⸗

en.
(*) Matth. 5. V. 16. 9

amteint

gen. A

Aigen
Uun nich
ſendene
beßehitn
de, un

Der
ſch die
weil wi
wir eben
indera
iſ.
machen
temn N
chen d
Chriſt
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en
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weil
leiner
8
tech
ſet,
digte

01

digt,
tſagen, was
Gulen Hertn

eht, her ih⸗
zihet, folgt
Vaters ſicht
wee den,
Ee nicht iſt;
ines Reichs
1r empfinde
nerſten des
len umn beh
konine uns
t zu geben,
u thun!
bir werden
ertveiſen,
den gbte
harter es
Sieg, der
keichet der
4

ſgrußen,
vas thun
en? Wie
Hehſpiele
; und
hut wer⸗
umpfan⸗
en.

am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 663

gen. Laßt uns dann das Beyſpiel Chriſti unter.
Augen faſſen; und wie ſieht es aus? es ſteht
nun nicht mehr bey der willkuͤhrlichen Nachfolge;
ſondern es iſt gar zu einem Geboth worden. Er⸗
befiehlt uns ausdruͤcklich (.): Liebet eure Fein⸗
de, und thut Gutes denen, die euch haſſen.

Damit ihr aber wiſſet, Andaͤchtige, wie weit
ſich dieſes Geboth erſtrecke, ſo iſt zu merken, daß,
weil wir verbunden, unſern Naͤchſten zu lieben,
wir eben darum auch unſre Feinde lieben muͤſſen:
indem er unter unſern Naͤchſten mit einbegriffen
iſt. Dieß Geboth uͤbertreten ſchwerlich, und
machen ſich einer Todſuͤnde ſchuldig jene, ſo ih⸗
rem Naͤchſten die allgemeine Gutthaten und Zei⸗
chen der bruͤderlichen Liebe verſagen, welche ein
Ehriſt dem andern, ein Buͤrger dem andern,
ein Freund dem andern, ein Geiſtlicher dem an⸗
dern insgemein ſchuldig. Darum man niemand,
aus Urſach, daß er unſer Feind iſt, von gemei⸗
nen Andachten, Almoſen und Huͤlfleiſtungen,
unter einer ſchweren Suͤnde ausſchließen darf;
weil dieß einen Haß und Rach andeutete, die
keiner gemeinen Perſon zuſteht.

Eben wird es gemeiniglich fuͤr eine Todſuͤnde

gerechnet, wenn man ſeinen Feind, der uns gruͤſ⸗

ſet, nicht hinwieder begruͤßt; ſo nicht der Belei⸗
digte ein Oberer iſt, der die Verzeihung aufſchie⸗
ben

() Diligite inimicos veſtros, & benefacite his a
qui oderunt vos. Ibid. v. 45.

Tt 4

664 Neun und vierzigſte Predigt,

ben kann, damit die Untergebene, die Kinder,
und dergleichen ihren Fehler deſto beſſer erkennen 2

und deſto fruchtbarer verbeſſert werden: obſchon

auch dieſe innerlich allen Haß und Feindſchaft ab⸗

legen muͤſſen.

O was ſchoͤnes Beyſpiel der Liebe gegen ſeine
Feinde hat uns der vermenſchte Sohn Gottes
vor Augen gelegt! die Suͤnder waren ſeine groͤßte
Feinde; und fuͤr dieſe hat er ſein koſtbarſtes Blut
bis auf den letzten Tropfen vergoſſen. Iundas
war ſein Feind und Verraͤther; und dieſem waſcht
er die Fuͤße, ſpeißt ihn mit ſeinem heiligſten Fleiſch
und Blut in dem letzten Abendmahle, ja! nimmt
ſogar einen verraͤtheriſchen Freundſchaftskuß an.
Die Juden, und Henkersknechte waren gewiß
auch ſeine Freunde nicht; indem ſie ihn mit dem
ſchmaͤhlichſt und ſchmerzlichſten Tod hingerichtet:
und fuͤr dieſe bittet er noch an dem Kreuze: Va⸗
ter! verzeih ihnen; denn ſie wiſſen nicht was
ſie thun (m). Muͤßten wir uns nicht ſchaͤmen,
Andaͤchtige, wenn wir als Chriſten von dem Bey⸗

ſpiele Chriſti durch ſuͤndhafte Feindſchaft abwei⸗

chen wuͤrden? wir wollen aber auch noch das
Bepyſpiel der Mutter Gottes, und der Heiligen
Gottes in Augenſchein nehmen.

Zweyter Theil.
I. Gliichwie der ſilberreine Mond, die ſchim⸗
mernde Sterne, ihr Licht von der glaͤn⸗
zenden

() Pater! dimitte illis, non enim ſciunt, quod

faciunt. Luc. 23. v. 34.

gtnein

unden!

ihte Tu
des S
Sonne
Unterde
Gottes
gottlch

D
Cbttlic
gen ſi
benan
pertus
redet:
aſn n

ſt

an dir
ſnein
etwas
Gege
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die N

iiſt

t,

Kinder,
etkennen,
Robſchon

ſchaftole⸗

et ſeſte
Gottes
e gkoßte
tes Blut
Judas
waſcht
eiſch
nimmt
us on.
ewiß
nit den
lichtet:
V⸗
t was
hatmen,
Bey⸗
abwwvei⸗
) das
elhgen

ſcin⸗
glin⸗
enden

guod

am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 66

zenden Sonne entlehnen; alſo entlehnten auch
ihre Tugenden von dem Beyſpiele Gottes, und

des Sohns Gottes, als von einer hellglaͤnzenden
Sonne der Gerechtigkeit, die Mutter Gottes, die
unter dem Sinnbilde des Monds, und die Heiligen

Gottes, die unter dem Sinnbilde der Sterne in

goͤttlich heiliger Schrift verſtanden werden.

Von der Mutter Gottes hat ſchon laͤngſt ihr
goͤttlicher Geſpons (n) geſprochen: Deine Au⸗
gen ſind Taubenaugen. Warum eben Tau⸗

benaugen? die Urſach giebt der heilige Abt Ru⸗
pertus (o): wenn er die Mutter Gottes alſo an⸗

redet: „Du o Mutter der Barmherzigkeit, biſt
am meiſten wie eine Taube ohne Galle; denn du
haſt niemal etwas von einem Haß, oder Neid
an dir gehabt, welches den verſtohlnen Raben ge⸗
mein iſt., Andaͤchtige, wenn Maria niemal
etwas von Haß oder Neid gewußt, ſo folgt im
Gegentheile, daß ſie jederzeit ihre Feinde geliebet,
und ihnen die zugefuͤgten Unbilden von Herzen ver⸗

ziehen. Ja! es ſchmerzet ſie in der Seele, wenn

die Menſchen einander nicht vergeben.

Man lieſt bey dem Aringo (p), daß, als
einſt zwey Feinde einander begegnet, und deren
einer
(2) Oculi tui columbarum. Cantf. 4. v. 1.
(o) Tu maxime, o Mater miſericordiæ, ſine felle
es: nihil enim unquam habaiſti invidiæ, ni-
hil odii, quod familiare eſt rapacibus corvis.
L. 3. in Cant.
(y) In Roma veteri & nova de templo S. Mariz
a Fletu.

Ti S

665 Neun und vierzigſte Predigt,

einer dem andern um Verzeihung bath, der ihm
aber nicht verzeihen wollte, worauf ihn der erſte
aus Zorn umgebracht: daß, ſage ich, das Mut⸗
tergottesbild, ſo an der Mauer angemahlen war,
wegen ſo großem Zorn des einen, und ewigen
Verlurſt des andern, bitterlich geweinet habe.
O daß wir ja nicht der Mutter Gottes durch
Feindſchaften zu fernern Zaͤhren Anlaß geben,
wenn wir einander nicht verzeihen wollten? muͤß⸗

ten wir uns nicht beſorgen, daß ſie uns keines⸗

wegs als ihre geliebte Kinder an jenem ſchreckba⸗
ren Gerichtstage erkennen, ſondern vielmehr von
ihrem goͤttlichen Sohne Rache wider uns begeh⸗
ren wuͤrde, weil wir uns der Verzeihung gewei⸗
gert, und unſre Feinde nicht nach ihrem Bey⸗
ſpiele geliebt haben ?²

Wollet ihr wiſſen, Andaͤchtige, wie innerſt

die Mutter Gottes ihre Feinde geliebet habe, ſo
vernehmet die Worte des heiligen Amedei, wenn
er ſpricht (3): „Sie war nicht minder theilhaf⸗
tig der Liebe, als des Kreuzes Jeſn, darum be⸗
thete ſie für ihre Feinde, und rief mit vollkom⸗
menem Herzen zu den Ohren der goͤttlichen Guͤte:
Vater! verzeih ihnen dieſe Uebertretung. „ Denn
ſie wiſſen nicht was ſie thun. So liebte die goͤtt⸗
liche Mutter ihre Feinde, und wir daͤrfen uns
als ihre Kinder nicht groß machen, wenn n
nicht

(9) Tam particeps charitatis, quam erucis Jefu,
allumpft orationem pro eis, corde perfecto
paterna piefatis aures compulſans: Pater!
dimitte illis hanc nokam. Hom. 5.

eimneiu

nicht cbe
ſern Fei
und ſie
fangen.
2
gen Go⸗
ſerhs n
als eine
nig von
er win
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das Lel
Und er
heilige
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ders a
hen,
efale
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t,

, der iſn
der elſt
das Mut⸗

lhlen war,
nd ewigen

net habe.
tes durch
geben,
17 muͤß

8s keines⸗

ſchreckbe⸗
nehr ton

s bege⸗

gewei⸗
en Beh⸗

ginnerſt
labe, ſo
, welt
tlun be⸗
ollkom
Guͤter
Denn
n uns
n wr.

gicht

jefu .
rfecto

Patet!

am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 667

nicht ebenfalls ihrem Beyſpiele nachfolgen, un⸗

ſern Feinden die zugefuͤgten Unbilden verzeihen,
und ſie gebuͤhrend mit chriſtlicher Liebe um⸗
fangen.

2. Dieß lehret uns das BVeyſpiel der Heili⸗
gen Gottes. Die Bruͤder des aͤgyptiſchen Jo⸗
ſephs waren ſeine Feinde. Sie verkauften ihn
als einen Leibeignen; er hingegen als Unterkoͤ⸗
nig von ganz Aegypten, umfieng, und kuͤßte ſie,
er weinte aus Liebe uͤber einen jeden haͤufige Zaͤh⸗
ren. David wurde von Saul verfolgt, und
zum Tode aufgeſucht; er hingegen ſchenkte ihm
das Leben, da es zweymal in ſeiner Hand war,
und erwies Gutes ſeinen Kindern. Darum der
heilige Auguſtin (7) ſpricht: „Obſchon der
heilige David mit vielen Tugenden geziert war,
hat ihn doch keine Uebung genauer mit Gott ver⸗
bunden, als die Liebe ſeiner Feinde.,

Bath nicht ebenfalls der heilige Ernnarty⸗
rer Stephan fuͤr ſeine Feinde, als er wirklich ge⸗
ſteinigt wurde; und als der heilige Johannes
Gualbertus dem Moͤrder ſeines leiblichen Bru⸗
ders am heiligen Charfreytage großmuͤthig verzie⸗
hen, hat ſich zum Zeichen des goͤttlichen Wohl⸗
gefallens ein Crucifixbild in der Kirche des heili⸗
gen Miniatis zu Mayland gegen ihm geneigt.
Unſre heilige Mutter, und Ordensſtifterinn The⸗
reſig

() B. David, Hcet virtutibus multis f
natus, nulla tamen adio eum De
an it⸗ quam dilectio inimico

. 2. D. 3. Faſch.

4 ſuorume

668 Neun und vierzigſte Predigt, d
reſia daͤrfte man nur ein Unbild erweiſen „wenn innee
man bey ihr was gelten wollte; ſo ſehr hatte ſie
dieſes Geboth zu Herzen gefaßt. Und ſo von N
andern Heiligen Gottes zu reden. ſeint

. Man iſt zwar ſeinem Feinde Kraft des Ge⸗ gen
beths Chriſti keine ſonderbare Liebesſtuͤcke zu er⸗

weiſen ſchuldig, als zum Beyſpiele: eine beſon⸗ al
dere Uebung der Liebe gegen ihm zu erwecken, geng
ihn mit beſonderer Liebe anzureden, in ſeiner dan
Krankheit heimzuſuchen, in ſeinem Kreuze zu Prin

troͤſten, in ſeine Herberge aufzunehmen, mit ihm ſhut,
freundlich umzugehen, oder auch, wenn er uns 4 “
begegnet, zuerſt zu gruͤßen, ſo wir ſolches vor⸗

her nicht im Brauche hatten, oder wenn hieraus N
kein Argwohn eines Haſſes, oder Feindſchaft ent⸗ 6 e
ſteht: oder auch, wenn wir durch Unterlaſſung Pe
gemelter Uebungen einen Haß zeigen, oder Rache t

nehmen wollten, wo wir alsdenn zu ſelben unter der
einer Todſuͤnde verbunden waͤren, ſonderbar gegen Nirn
Aeltern, oder Vorſteher. c

Sonſt aber iſt man zu dieſen ſonderbaren Lie⸗
beszeichen nicht verbunden; weil die Unterlaſſung
deren fuͤr ſich keine Anzeige des Haſſes, oder ei⸗ G
niger Feindſchaft iſt. Doch iſt es rathſam, ja! D 3
auch eine Pflicht und Schuldigkeit, wenn wir e
durch ſolche Liebesbezeugungen ohne unſern Scha⸗ er
den und Nachtheil, den Naͤchſten, Gott, und ete
uns verſoͤhnen koͤnnen. Man iſt auch unter ei⸗ An
ner ſchweren Suͤnde verbunden, ſeinem Feinde an
einige Zeichen der Ausſoͤhnung zu erweiſen, wenn c
er um Verzeihung hittet; weil deren Unterlaſſung ſen
eine

digt,

eiſen, tpenn

ſt des Je⸗

icke zu er⸗

eine heſo
ertweken,

in ſeiner

Kreuze u

, mit ihe
un er uns
blches vor⸗
in hieraus
ſhaft ent⸗
tetlaßſung
der Rache
ben unter

har gegen

haten Lie⸗
tlaſſttng
oͤ-der li⸗
un, ſl
enn wwir
n Sche⸗
tt, und
unter ei⸗
Funde
1, wenn

eine⸗

laſſung

am ein u. zwanzig. Sonnt. nach Pfingſt. 669

eine Anzeige des fortdaurenden Haſſes und Grol⸗

len waͤre.
ihr hatte ſt

llnd ſo von

Jedoch iſt niemand ſchuldig, daß er, wenn
er ſeinem Feinde die zugefuͤgte Unbild verzeitzet,
ihm auch zugleich den etwa zugefuͤgten Schaden
nachlaſſe, den er ſich vor Gericht kann erſetzen
laſſen, wenn nur aller Haß abgelegt, und die
Schranken der bruͤderlichen Liebe wegen der Ra⸗
che nicht uͤberſchritten werden, ſondern pur allein,
damit man Gerechtigkeit ſuche. Endlich iſt zu
merken, daß jener ehe um Verzeihung zu bitten
ſchuldig, der ehe den Naͤchſten beleidigt, wenn
nicht vielleicht der erſte nur eine kleine Unbild,
der andere aber eine große zugefuͤgt haͤtte; denn
da liegt dem zweyten ob, vorher um Verzeihung
zu bitten, ſo wie den Kindern und Untergebnen
obliegt, die Aeltern und Vorgeſetzte zuerſt um
Verzeihung zu bitten. So verhaͤlt ſich die Sa⸗
che mit dem Gebothe der Liebe, die man ſeinem
Feinde zu erweiſen ſchuldig iſt.

Schluß.
Es erheiſchet alſo unſre Schuldigkeit, daß wir

unſre Feinde lieben, und ihnen verzeihen.
Dieß will von uns Gott, und ſeine Heilige⸗
Wer ſolches nicht glauben wollte, den wuͤrde
ſonnenklar uͤberweiſen das Beyſpiel Gottes, und
des vermenſchten Sohn Gottes: das Beyſpiel der
Mutter Gottes, und der Heiligen Gottes. Gott
verzeiht uns, da wir ihm ſo viele Unbilden er⸗
weiſen. Der Sohn Gottes ſtirbt fuͤr uns, da
wir

*

670 Neun und vierzigſte Predigt, ꝛc.
wir ſeine groͤßte Feinde waren. Die Mutter
Gotttes will uns als Kinder nicht erkennen, wenn

wir unſre Feinde nicht lieben, und ihnen verzei⸗
hen. Die Heilige Gottes wuͤrden auch ſo thoͤ⸗

ticht nicht geweſen ſeyn, daß ſie fuͤr ihre Feinde

gebethen haͤtten, wenn es nicht dem Allerhoͤchſten
ungemein gefaͤllig, ihnen ſelbſt hoͤchſt nuͤtzlich ge⸗
weſen waͤre. Und was bethen wir taͤglich im
Vater unſer? Vergieb uns unſre Schulden, als
auch wir vergeben unſern Schuldigern. Wenn
wir nicht verzeihen wollten, ſo bethen wir, daß
uns Gott nicht vergeben ſoll, weil auch wir
nicht vergeben. Nicht ſo, Andaͤchtige, Amen.

Ruri⸗

hei

eur
Deg
ſen

nicht
af a

Schti

gar ein
Sien
verred

ten ſie

ſen

G1

edigt, ,.
Die Muinter

ennen, wen
ihnen verze
guch ſo tho⸗
ihre Heinde
Ulerhochſten
nuͤßſich ger
liͤglich in
uſden, als
n. Wenn
wir, daß

guch vie

, Anen.

E S Een

Fuͤnfzigſte Predigt,
am zwey und zwanziſtgen Sonn⸗
tage nach Pfingſten.
Inhalt.
Von Abtoͤdtung der Zunge.
Vorſpruch.

Phariſæi concilium inierunt, ut câerent
eum in ſermone.

Die Phariſaer hielten einen Rath, wie ſie ihn
fiengen in ſeiner Rede. Marth. 22, v. 15.
Eingang.

iemal hatte unſer liebvoller Erloͤſer eine
Ruhe, beſtaͤndig lauerten die Phariſaͤer,

und Schriftgelehrte auf ſeine Perſon ja!
nicht allein auf ſeine heiligſte Perſon, ſondern

auf all ſein Betragen, auf all ſeine Tritte und

Schritte, auf all ſeine Worte. Heut hielten ſie
gar einen Rath, wie ſie ihn fiengen in ſeiner Rede.
Sie wußten, daß man ſich mit nichts leichter
verrede, als mit der Zunge; und mithin woll⸗
ten ſie ihn auf die haͤrteſte Probe fuͤhren. Zu die⸗
ſem Ende erdachten ſie, wie Cornelius a Lapide (a)
ſchreibt, argliſtige Fragen, die ſie dem Herrn

vorxe
(a) Hic.

672 Fuͤnfzigſte Predigt,
vortragen wollten, auf welche er, was er immer
antwortete, ſtraͤflich erfunden wurde; folgſam
wollten ſie ihn in die Naſe ziehen, ſeine Antwort
veruͤbeln, und ihn der goͤttlich oder menſchlich
beleidigten Majeſtaͤt ſchuldig machen.

Alſo redet ſehr wohl zur Sache der heilige
Kirchenvater Auguſtin (?): „Die Phariſaer
ſtellten Chriſto mit einer zweykoͤpfigen Schlingen
nach, durch welche er, was er immer erwaͤhlen
wurde, ſollte gefangen werden. Da ſie ihn naͤm⸗
lich fragten: ob es erlaubt, dem Kaiſer den Zins
zu geben? ſagte er, es ſeye erlaubt; wollten ſie
ihn einen Feind des Volks erklaͤren, als welches
ſich alles Zinſes freyhielt. Sagte er hingegen,
es ſey nicht erlaubt, ſo wuͤrde er als ein Feind
des Kaiſers angeſehen, und von den Herodianern
ermordet werden., Aber Chriſtus, als die un⸗
fehlbare Weisheit ſorach: Geht dem Kaiſer,

was des Kaiſers iſt, und Gott, was Got⸗

tes iſt.
Einleitung.
Aus dieſem koͤnnen wir ein herrliches Lehrſtuͤck
ziehen, wie hart es naͤmlich ſey, mit der
Zunge nicht zu ſtraucheln, mit Reden ſich nicht

zu verfehlen. Der heilige Gregorius Nazian⸗
zenus

(b) t quodlibet eligens caperetnr. Si licere re-
ſponderet, tanquam rens eſſiet adverſus popu-
lum Dei: ſi autem diceret, non licere, tan-
quam cælſaris adverſarius perimeretur. E. X.
rontra Creſcon. t. 17.

aift zwen
genus
Zunge d
verüͤbe.,
erwaͤge
Reden,
lige Vue
habe.
Sünde
der Zun
alles
kdrun
B
ſol
aſiic
dem
N
ſande
und d
lichen
Menf

8 er inſher
3, ſolgſan
ſe Anttwett

neeſhih

der heilige
Phoriſter
Schlingen
Crwählen
iyn nin⸗
Fden Zins
vollten ſe
s welches
hingegen,
ein Feind
rodianern
die un⸗
Kaſer,
5 Got⸗

bihtſtick
mit der
ch nicht
Nagian⸗
enus

cere fe⸗
popl
e, tan⸗

l. L

am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 673

zenus (e) iſt der gegruͤndeten Meynung, daß die
Zunge den halben Theil der menſchlichen Laſter
veruͤbe.„ Denke man nur ein wenig nach, und
erwaͤge man Leifers ſeine taͤglichen Worte und
Reden, ſo wird ſichs zeigen, daß ermeldter hei⸗
lige Vater recht, und die Wahrheit geſprochen
habe. Wollen wir uns in dem Gewiſſen vor
Suͤnden und Laſtern ſicher halten, ſo liegt uns ob,
der Zunge einen Zaum anzuwerfen, und nicht
alles herauszuplaudern, was in das Maul
koͤmmt.
Vortrag und Austheilung. Die Zunge
ſoll man behutſam im Zaume halten, und dieß
erſtlich wegen dem zeitlichen, zweytens wegen
dem geiſtlichen Wohlſtande.

Nebentheilung. Wegen dem zeitlichen Wohl⸗

ſtande; weil es fodert die Natur des Menſchen,
und die Ehre des Menſchen. Wegen dem geiſt⸗

lichen Wohlſtande; weil es fodert der Nutzen des
Menſchen, das Heil des Menſchen.

Erſter Theill.
1. Phariſæi conſilium inierunt, ut caperent
. eum in ſermone. Die Phariſaͤer hielten
einen Rath, wie ſie ihn fiengen in ſeiner Rede.
Wenn man eine Stadt recht befeſtigen will, ſo
. . kleckt

(2) Lingua dimidiam humanorum vitiorum par-
tem ſibi vendicat. In Carmin. ubi anima
ſuœæ calamitates deplorat.

Sonntagspred. Uun

674 Fuͤnfzigſte Predigt,

kleckt eine Mauer allein nicht, man fuͤhrt noch
eine auf, man zieht einen tiefen Graben, man

erhoͤhet Paſteyen, man umgiebt ſie mit allerhand
Bollwerken, warum? die Urſache iſt die Sicher⸗

heit des zeitlichen Wohlſtands, damit man nicht
von jederman, abſonderlich von Feinden und
ſchlimmen Leuten, in ſeiner Ruhe und Beſitz ſei⸗
ner Guͤter geſtoͤret werde.

Nicht minder hat die Natur fuͤr Unſre zeit⸗
liche Wohlfahrt geſorgt in Abſehen auf die Zunge
des Menſchen. Sie hat ſelbe mit einem dop⸗
pelten Bollwerk verwahret, naͤmlich der Zaͤhnen,
und der Lefzen, die gleichſam als Waͤchter von
Natur ausgeſetzt ſind, damit ſich die Zunge in
ihren Reden nicht erſchnappe, und eher mit den
Zaͤhnen ſich beißen, als in ſuͤndhafte Worte
herausplatze. Sehet, Andaͤchtige, wie ſorgfaͤl⸗

tig es die Natur fodre, daß wir behutſam im—

Reden, in Worten ſeyn ſollten; indem ſie die
Zunge ſo eng einſchraͤnket, ſo vielfaͤltig verzaͤu⸗
net? und dennoch, als wenn gleichſam die Na⸗

tur noch zu wenig gethan haͤtte, ſpricht einem

jeden aus uns der weiſe Mann (d) mit folgenden
Worten zu: Deinem Munde mache Thuren
und Schloͤſſer, damit naͤmlich die Zunge recht
verwachet, und im Zaume gehalten werde.
Ferners hat die Natur einem jeden Menſchen
nur eine Zunge mitgetheilt, da ſie ihm faſt alle

Glieder doppelt gegeben. Alſo haben Wir zwey

(d) Ori tuo facito oſtia, & ſeras. Eccli 28.

aln zn
Füfe,
zweh
nut e
giebt
Ment
und!
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Di

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einein.
genden
Uürei
recht

ſtan

ſ ole
zwey
iß⸗
1 45˙.

am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 675

Fuͤße, zwey Haͤnde, zwey Augen, zwey Ohren,
zwey Backen, zwey Oeffnungen der Naſe; aber

mnur eine einzige Zunge. Was Urſach? dieſe

giebt uns der heilige Baſilius (e), „damit der
Menſch erkennen ſoll, man muͤſſe ſelten, wenig,

und dieß behutſam reden; „ mithin eine Sache

zwehmal anhoͤren, bis wir uns einmal zu reden
entſchließen.

Wenn man zu Kriegszeiten in dem Felde ei⸗
nen Vornehmen gefangen bekoͤmmt, ſo bewahrr
man ihn ſorgfaͤltig in Mitte des Lagers, unter
vielen Wachten, damit er nicht entkommen koͤn⸗
ne; eben ſo hat die Natur die Zunge des Men⸗
ſchen mitten in den vornehmſten Theil, naͤmlich
in das Haupt geſetzt, damit alle uͤbrige Theile
deſſelben auf die Zunge ſollten Acht geben, und
uͤber ſie, als eine Gefangne, unter Anfuͤhrung der

Vernunft gleichſam ſorgfaͤltige Wacht halten,

damit ſie ſich nicht irgend in unbeſonnenen Reden
vergehe. .

Endlich, ſo jemand einen boͤſen Hund hat,
legt er ſelben behutſam an Ketten, damit er nicht
los komme, und jemand einen Schaden zufuͤge;
eben ſo hat die vorſichtige Natur die Zunge an
den Schlund gebunden, uns zum Unterrichte,
daß wir ſie nicht unbehutſam ſollen in allerhand
Diſeurs auslaufen laſſen, indem leider! die viel⸗
faͤltige Erfahrung lehret, daß alsdann der Menſch
ſht
(e) Ut noverit homo, raro, parum, & caute
loquendum. E. de vera Virgiuitate.
Uun 2

676 Fuͤnfzigſte Predigt,
ſehr oft angefallen, gebiſſen, ſein guter Name
geſchmaͤlert, und unzaͤhlig viele Suͤnden began⸗
gen werden, Mmetchts alles wider den Wohlſtand
des Menſchen laͤuft, den die Natur zu befoͤrdern
trachtet. Zu deig zeitlichen Wohlſtande des
Menſchen gehoͤrt auch die Ehre; e; denn ein Menſch,
der keine Ehre im Leibe hat, wird fuͤr einen ver⸗
aͤchtlichen Auswurf des menſchlichen Geſchlechts
gehalten. 3

2. Dieſe Ehre fodert nicht minder, als die Ra⸗
tur, daß man die Zunge im Zaume halte; in⸗
dem an dem Gebrauche der Zunge die Ehre des
Menſchen gelegen iſt. Die Zunge iſt der Zeiger
des Gemuͤrhs, ſo wie der Schild die Anzeige des
Handwerks, ſo jemand tre ibt. Alſo ſprach einſt
der weiſe Heyd Sokrates () zu einem Juͤng⸗
linge, den er gern ausnehmen wollte: „Rede,
O Juͤngling! damit ich dich ſehe, „ das iſt, er⸗
kenne, wie du zuneulich beſchaffe n ſeyeſt, weil
gemeiniglich der Mund von jenem uͤbergeht, von
dem das Herz voll iſt, wie man im Sprichworte
zu ſagen pflegt.

Es beweiſet ſolches der weiſe Mann (g),
wenn er ſagt: Der Weiſe wird in ſeinen
Reden ſich ſelbſt zu erkennen geben, daß er
naͤmlich Weisheit im Beſitze habe. Hingegen
ſpricht Iſaias (4); Ein Narr werde von
naͤrri⸗
(F) Loquere adolefcens, ut te videamm.
(E) Sapiens in verbis producet ſe ipſam. Ectli. 20.
V. 29.
() Stultus fatua loquetur. C. 32. v. 6.

gelege

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aͤrrif
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Vohlſtand
leſördern
ande des
Menſch,
einen ver⸗

eſchlechts

die e
lte, in⸗
Ehre des
e Zeiget
ſeige des
acheinſt
1 Jung⸗
„Nede,
iſt, ei⸗
i, weil
Gt, vont

chworte

ſeinen
daß er
gegen
e don
färre⸗

am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 677
naͤrriſchen Sachen reden. Denn, gleichwis
die Kuͤnſtler von ihren Kuͤnſten, die Gelehrte von
ihren Wiſſenſchaften, die Handwerksleute von

ihren Handwerkern reden, und hieraus erkanns

werden, weſſen Stands und Profeſſion ſie ſeyen;
alſo wird aus dem aͤußerlichen Reden des Men⸗
ſchen abgenommen, wie er innerlich geſinnt und
geſittet ſey, die Zunge verraͤth das Verborgen⸗
ſte des Herzens.

Jetzt frage ich: iſe nicht unſre Ehre daran

gelegen, daß wir uns vor dem Nebenmenſchen

nicht bloß geben, ihm unſer Innerſtes entdecken,
unſre Fehler nicht jedermann wiſſen laſſen? heißt
es nicht gleich, wenn man unbeſonnen ſeiner Zun⸗
ge den Lauf laͤßt: o das iſt eine biſſige Zunge,
das iſt eine zornige, murriſche, feindſelige Per⸗
ſon! das iſt ein ungewaſchnes Maul! dieß iſt
ein gottloſer Mund! jener iſt ein Praler, die⸗
ſer ein Ehrabſchneider, ein andrer ein Flucher,
oder Gottslaͤſterer, und ſo fort. Verlieren et⸗
wa dieſe, und dergleichen ihre Ehre nicht bey an⸗
dern? und wenn dann: ſo verlieren ſie ſelbe,
weil ſie ihren Mund zu weit aufgeſperret, ihre
Zunge nicht im Zaume gehalten, im Reden nicht
geſparſam und ſorgfaͤltig geweſen,

Wer iſt ſo thoͤricht, daß er gleich jedem ſei⸗
ne Geheimniſſe entdecke, ſeine Schaͤtze aufweiſe,
ſeine verborgne Fehler anzeige? und dennoch ge⸗
ſchieht all dieſes, und noch mehr, wenn man
ſeine Zunge nicht ſorgfaͤltig im Zaume haͤlt. Haͤtte
ſich unſre erſte Stammenmutter, die unbehutſa⸗
Uu 3 mmͦ

678 Fuͤnfzigſte Predigt,

me Eva, nicht unvorſichtig mit der liſtigen
Schlange in ein unnuͤtzes Geſchwaͤtz eingelaſſen,
ſie wuͤrde ſammt uns nicht der erſten Unſchuld
beraubt, und aus dem Paradieſe des Wohlluſts
in das Elend der ungebauten Erde geworfen wor⸗
den ſeyn.

Haͤtte Samſon geſchwiegen, ſo waͤre er ſei⸗
ner Staͤrke nicht beraubt worden, weder in die
veraͤchtlichſte Gefangenſchaft gerathen ſeyn. Haͤtte
Petrus beſſer auf ſeine Zunge Obacht gegeben, er
wuͤrde ſeinen Meiſter gewiß nicht zu dreyenmalen
verlaͤugnet haben. Will man ſeine Ehre, ſeinen
guten Namen, und ein gutes Gewiſſen behalten,
ſo halte man ſeine Zunge im Zaume, und als⸗
dann wird man ſich immer in einem guten zeit⸗
lichen Wohlſtande befinden. Man wird uͤber⸗

das auch vermehren den geiſtlichen Wohlſtand;

indem es nicht allein fodert die Natur des Men⸗
ſchen, die Ehre des Menſchen, ſondern auch der
Nutzen des Menſchen, und das Heil des Men⸗
ſchen, an dem uns ja alles gelegen iſt,.

Zweyter Theil.
1. Sehe viel nuͤtzet einer Stadt ein feſtes
*Schloß, und ſehr viel dem Menſchen ein
Schloß vor den Mund; denn gleichwie der Feind
durch eine Bergfeſtung von der Stadt abgehal⸗
ten wird, alſo wird auch der Feind, der boͤſe Feind
des Menſchen, entfernet von der Seele, wenn der
Mund ſorgfaͤltig geſchloſſen, und die Zunge be⸗
hutſam in dem Zaume gehalten wird, es iſt ben
em

am z

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ſchona
de nic
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ingelaſen,
Unſchuld
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et in die
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geben, er
hentnalen
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leholtn,
und als⸗
gten Zeit⸗
ted uͤber⸗
ſtand;
s Men⸗
uuch der
Mane

ſie

hen ein
Feind
gehe⸗
Feind
nn der

ige be⸗

ſt d
denn

am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 679

dem weiſen Manne in ſeinen Sprichwoͤrtern (i)
ſchon ausgemacht: Daß viel reden ohne Suͤn⸗
de nicht ablaufen werde, folgſam im Gegen⸗
theile das Schweigen hoͤchſt nuͤtzlich ſey; weil es
vor Suͤnden bewahret.

Zeug deſſen kann ſeyn der koͤnigliche Pro⸗
phet (), wenn er ſpricht: Ich habe meinem
Mund eine Wache geſetzt, als der Suͤnder
wider mich aufſtund. Hier faͤllt ihm der ge⸗
purpurte Schriftausleger (?) in die Rede, und
fragte ihn: „Was thuſt du, weiſeſter Koͤnig!

der Teufel ſteht auf wider dich, und du beſchaͤff⸗

tigſt dich mit Bewahrung deiner Zunge? was

3).,

ſoll dir das Schweigen wider die Anfaͤlle des liſti⸗

gen Feindes nutzen? nimm dafär einen Schild,
und zieh einen Panzer an. „ Aber nein! giebt
die Antwort Naxera (m), „David zeigt, daß

das Schweigen ihm nuͤtzlicher und nothwendi⸗
ger geweſen wider den boͤſen Feind, als andere
Waffen. „,
Wenn

(i) In multiloquio non deerit peccatum. PFrov. 10.
7J. 19.
() Poſhi ori meo cuſtodiam, cum conſiſteret Pec-
cator adverſum me. Eſ. 38. V. 2.
(1) Quid agis- prudentiſſime Rex? dæmon adver-
ſum te conſurgit, & totus in linguæ occupa-
ris cuſtodia? quid ab hoſtis callidi dolis filen-
tium juvet? ſcutum accipe, loricam fume. Hic.
(m) Oſtendit, quod hoc fecit; quoniam magis
neceſſarium fuit. In &Soaſ. 7. C. 50.

Un 4

680 Fuͤnfzigſte Predigt,
Wenn uns alſo der boͤſe Feind anreizet zu
zornigen, ehrenruͤhriſchen, verlaͤumderiſchen, aͤr⸗
gerlichen, und andern ſuͤndhaften Worten, iſt
nichts beſſers, ſich von aller Suͤnde zu enthalten,
als die Zunge im Zaume halten, damit man
nicht etwas rede, das Gott misfaͤllig ſey; es
Pueſt ſchon Zeit, wo man mit Nutzen reden
ann.

Merken wir uns den Unterricht des großen
Sittenlehrer Gregorius (n) den er uns mit fol⸗
gendem giebt: „Man muß den Unterſchied der
Zeiten beſcheidentlich in Acht nehmen, damit ſich

die Zunge nicht unnuͤtz in Worte ergieße, wenn

ſie ſchweigen ſollte, weder, wo ſie nuͤtzlich reden
kann, ſich zuruͤckhalte. Welches der Pfalmiſt
erwaͤgend zu Gott geſprochen: Setze o Herr! ei⸗
ne Wacht meinem Munde, und eine Thuͤr mei⸗
nen Lefzen; denn meine Thuͤr wird eroͤffnet und
geſchloſſen,„ nachdem es naͤmlich nuͤtzlich, oder
nicht nuͤtzlich iſt. Man muß nicht gleich in al⸗
lem Falle mit der Zunge darein platzen, wenn
man ſich vor Gefahr und Suͤnden huͤten will.

(2) Diferete viciſſitudinum penfanda funt tempo-
ra, ne aut cum reſtringi debeat lingua, per
verba ſe inutiliter reſolvat, aut cum loqui
utiliter poteſt, fſemetipſam pigre reſtringat.
Quod bene Pſalmiſta conſiderans brevi poſtu-
latione complexus eſt dicens: pone Domine
cuſtodiam ori meo, & oſtium circumſtantiæ

labiis meis; oſtium enim aperitur, & claudi=

tur. D. 7 Mote . 1½²6

inzwe

Di⸗
Behſpie
wortete
ſeh der
uͤberlag
Muͤne
Uelerſa
lſt ſi
eingeri
Maſe
daͤchu
iſt im
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ewig

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Das
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enthalten,
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wil.

Dieß

tempo⸗
4, pet
ogni
tingat.
D
omine
kantiæ
laudi⸗

am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 681

Dieß lehret Chriſtus mit ſeinem heiligſten
Beyſpiele in dem heutigen Evangelium. Er ant⸗
wortete nicht gleich auf die Feage, ob es erlaubt
ſey dem Kaiſer den Zins zu geben, ſondern er
üͤberlegte, was zu reden waͤre? er verlangte die
Muͤnze zu ſehen, er fragte, weſſen Bild und
Ueberſchrift darauf waͤre? nachgehends hat er
erſt ſeine weiſeſte Antwort hoͤren laſſen, die alſo
eingerichtet war, daß ſie weder Gott, weder dem
Menſehen, misfaͤllig ſeyn koͤnnte. Sehet, An⸗
daͤchtige, wie viel es nutze, wenn man behutſam
iſt im Reden? o wie viel Verdruß, Feindſchaf⸗
ten, Ehrabſchneidungen, und andere Suͤnden,
wuͤrden verhindert werden, wenn wir unſre ſchluͤpf⸗
rige Zunge recht im Zaume zu halten wuͤßten?

was großen Nutzen fuͤr unſre Seele wuͤrden wir

hieraus ziehen, und wie gut wuͤrden wir unſer
ewiges Heil verſichern?

2. Es verſichert uns deſſen der weiſe Mann
in ſeinen Sprichwoͤrtern (o), wenn er ſpricht:
Tod und Leben iſt in der Hand der Zunge.
Das iſt, wie () Hugo erklaͤrt: „Gleichwie in
dem Misbrauche der Zunge der Tod des Herzens
gefunden wird, alſo wird auch im Stillſchwei⸗
D gen

(o) Mors & vita, in manu linguæ. Prov. 18. V. 21.
(g) In uſu vita, in abuſu mors. Item in filen-
tio linguæ vita cordis; & in effeænata locu-
tione, mors cordis. Unde B. Arſenio orantt
Deum, ut oſtenderet ei viam falutis, facta eſe
VoXx de Ccoelo dicens.

ua 5

682 Fuͤnßzigſte Predigt,

gen der Zunge gefunden das Leben des Herzens.,,
Er zieht zum Beweis an, den heiligen Arſenius,
der an dem kaiſerlichen Hofe Theodoſius des gro⸗
ßen Hofmeiſter war. Dieſer, als er zu Gott
rief, und inſtaͤndig bath, daß er ihm den Weg
des Heils zeigen wollte, hoͤrte er eine Stimme
vom Himmel (4): „flieh die Menſchen, und
ſchweig., Arſenius verließ hierauf den kaiſer⸗
lichen Hof, die Welt mit ihrem Pomp und Pracht,
begab ſich in die Einoͤde, alldort Gott eifrig zu
dienen. In der Wuͤſte bach er Gott mehrmah⸗
len, daß er ihm den Weg des Heils zeigen woll⸗
te; aber er bekam keine andere Lection, als die
vorige, daß er naͤmlich fliehen, ruhen und ſchwei⸗
Gen ſollte.

Es wollte mithin der große Gott offenbar

vor aller Welt zeigen, daß der Menſch ſein Heil

nicht beſſer wirken koͤnne, als wenn er all unnuͤ⸗
tzes Geſchwaͤtz vermeidet, und ſeine Zunge behut⸗
ſam in dem Zaume zu halten ſich beſtrebet. Es

iſt denn nicht anders; denn wo den Suͤnden durch

Bezaͤumung der Zunge der Zugang verſchloſſen
iſt, da redet Gott innerlich zum Herzen, und
erfuͤllet ſelbes mit himmliſchen Gaben.

Alſo wo die heilige Schrift ſagt (.): Eine
ſanftmuͤthige Zunge iſt das Holz des Lebens:
Leſen
(9) Fuge hemines, tace. Et ille dimiſſo ſæculo
eremum petiit. Et iterum oravit ut prius, &
fada eſt ad eum vox:; fuge, tace, quieſce.
HMic.
(*) Lingua placabilis lignum vitzæ. Prov. 15. V. 4.

ain zwey
Leſen die
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den. G
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nielee⸗

14

N

am zwey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 683

Leſen die ſiebenzig Dolmetſcher (“): Wahrlich
iſt die Zunge ein Baum des Lebens, wer ſie

gut bewahrt, wird mit Geiſt erfuͤllet wer⸗

den. Solches bekraͤftiget unſer goͤttliche Lehr⸗
meiſter ſelbſt bey dem heiligen Evangeliſten Mar⸗
kus (2): Sie werden mit neuen Zungen re⸗
den. „Mit neuen Zungen redet jener, „ ſchreibt
der verzuckte Karthaͤuſer Dionyſins (4), „der
die ſonſt gewoͤhnliche eitle Poſſen, und boshafte
Worte vermeidt, der anfaͤngt, heilſame Worte
zu reden, Gott zu loben, den Naͤchſten zu unter⸗
weiſen, fleißig zu bethen. „ Als die Apoſtel im
Stillſchweigen und Gebeth beyeinander waren,

iſt ihnen der heilige Geiſt in Geſtalt feueriger Zun⸗

gen erſchienen, und hat ſie eine andere Sprache
gelehrt, die Sprache des Heils fuͤr ſich, und den
Nebenmenſchen.

Schluß.

Bind fuͤrwahr! muͤßte jener ſeyn, der die
Nothwendigkeit, ſeine Zunge im Zaume
zu halten, nicht einſehen wollte. Will man ſich
in zeitlich und geiſtlichem Wohlſtande erhalten,
ſo muß man den Mund verſchloſſen, und die
Zunge

(5§) Sane lingua eſt arbor vitæ; quisquis eam cu-=
ſtodierit, implebitur Spiritu.
(t) Linguis loquentur novis. C. 16. . 17.
(4) Novis linguis loquitur, qui ſolita vaniloquia
ſeurrilia, vitioſaque verba devitans, ineipit
loqui ſalutaria, Deum laudare, proximum in=
formare, jugiter orare. Hic-

634 Fuͤnfzigſte Predigt, ꝛc.

Zunge im Zaume halten: alſo fodert es die Na⸗
tur des Menſchen, das Heil des Meuſchen. Wie
froh werden wir einſt ſeyn, wenn wir vor dem
goͤttlichen Richterſtuhle ſehen werden die viele
Verdienſte, ſo wir uns durch behutſame Bewah⸗
rung der Zunge geſammelt. Hingegen wie er⸗
tattert werden wir daſtehen, wenn wir derſelben
allen Zuͤgel und Zaum gelaſſen, da wir wiſſen,
daß wir auch fuͤr ein jedes muͤſſiges Wort werden
ſtrenge Rechenſchaft geben muͤſſen? maͤßigen wir
nur beſcheiden die Geſchwaͤtzigkeit, und meiden
wir die uͤberfluͤſſige Worte; ſo wird es uns hier
und dort gut gehen. Amen.

t.

es die N
ſchen. Wie
ir vor demn
1 die viele
ne Bewah⸗
en wie el⸗
r derſelben
bir wiſen,
ort werden
ßigen wir
1d meiden
uns hier

E

r ce 685

Ein und fuͤnfszigſte
Predigt,
am drey und zwanzigſten Sonnta⸗
ge nach Pfingſten.

Inhalt.
Von der fruͤhzeitigen Buße.

Vorſpruch.
Domine! Filia mea modo defuncta eſt.
Herr! meine Tochter iſt jetzt geſtorben. Matth.
9. V. 18.

Eingang.

N* minder groß war die vaͤterliche Liebe

des heutigen Fuͤrſten, als ſein kummer⸗
volles Herzenleid wegen dem Hinſcheiden

ſeiner Tochter. Er war, wie uns die heilige

Evangeliſten Markus und Lukas berichten, der
oberſte Vorſteher der Synagog, mit Namen

Jairus, und ſeine Tochter, die nach Meynung

des goldenen Munds (a) das einzige Kind war,
hatte erſt zwoͤlf Jahre erfuͤllet: ſie ſtarb in der
Bluͤthe ihres Alters. Dieß ſchmerzte den Vater,

und die Liebe ſeiner einzigen Tochter trieb ihn zu

dem goͤttlichen Arzt, von ſelbem Huͤlfe und Troſt
S zu
(4) Hom. 32. in Matth.

.

686 Ein und fuͤnfzigſte Predigt,

zu erlangen, die er auch durch ihre Erweckung
gluͤcklich erhielt. Der Fuͤrſt bath nur, Jeſus
moͤchte ihr ſeine Hand auflegen, ſo wuͤrde ſie le⸗
ben; und unſer Heiland ſtund alſobald auf, nahm
das Maͤgdlein bey der Hand, befahl ihr aufzu⸗
ſtehen, und ſie wurde ſogleich lebend.

Ein trefliches Vorbild einer durch ſchwere
Suͤnde ſittlicher Weiſe todten Seele, wenn ſie
ſich mit wahrem Herzenleid des vergangenen Ver⸗
brechens willen zu ihrem Gott wendet, und aus
Liebe ihres ihn um das Leben der heiligmachen⸗
den Gnade bittet. Alſo verſteht meinen Vor⸗
ſpruch in dem ſittlichen Verſtande der heilige Bo⸗
naventura (b), wenn er ſpricht: „Deine Tochter,
o Menſch! iſt deine Seele: ſie ſtirbt durch die
Suͤnde: ſie lebt, da ihr Chriſtus die Hand ſei⸗
ner heiligmachenden Gnade auflegt.„ Auf dieſe
Tochter, auf unſre unſterbliche Seele haben wir
„alle Acht zu geben, damit ſie nicht durch den ge⸗
fuͤhrlichen Tod einer ſchweren Suͤnde ſterbe; und
noch mehr, wenn ſie wirklich alſo ſollte geſtor⸗
ben ſeyn.

Einleitung.
Das⸗ Beyſpiel haben wir an dem heutigen ſorg⸗
faͤltigen Vater. Er wartete nicht, bis ſei⸗
Tochter zum Grabe getragen wurde, wie jener
verſterbne Juͤngling der Wittib zu Naim; noch
minder,

(5) Filia tua eſt anima tua, defuncta per culpam;
cui manus Chriſti imponitur per gratiam.
Ler. I. Dom. 23. poſt Eunt.

1

Gtn drey⸗

minder,
wie Lon
ſorchend
Geſcheide
verſtorbe
uin ihr
ſes, wie
durch ei
Auferſtel
ſpate B
tige mei
V
ſeitige,
te, einn
das Ge⸗
N
ſchwind
todte S
nuͤich
ſcher i
vorben

Gefah

Ertecfung
Ut, Jeſis
rde ſe le
f, nahtn
ihr außfn

, ſchevere
wenn ſe
enen Vet⸗
Und aus
gnnachen⸗
nen Vor⸗
ilige Bo⸗
Lochtet,
urch die
hand ſet
Auf dieſe
lben wwir
den ge⸗
be; und
e geſtor

en ſorg⸗

bis ſe ⸗

ie ſen nter
3 noch
ginder,

nloam;

kaliam,

am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 687

minder, bis ſie etliche Tage im Grabe gelegen,
wie Lazarus: ſondern gleich kam er zu Jeſu,
ſprechend: Jetzt iſt meine Tochter geſtorben. „Der
geſcheide Fuͤrſt, „ ſpricht der goldene Redner (),
„hat nicht gewartet, bis ſeine Tochter vier Tage
verſtorben waͤre, ſondern gleich iſt er zum Herrn
um ihr Leben geeilet. „ Was folgt daraus? die⸗
ſes, wie er ferner ſchreibt: „alſo wenn die Seele
durch eine Suͤnde ſtirbt, muß die Sorge der

Auferſtehung die erſte ſeyn.„ Denn wie eine

ſpate Buße ſelten eine wahre, ſo iſt eine fruͤhzei⸗
tige meiſtens eine gute Buße.
Vortrag und Austheilung. Eine fruͤh⸗
zeitige, eine geſ ſchwinde Buße, meiſtens eine gu⸗
te, eine wahre Buße; denn ſie nuͤtzet erſtlich fuͤr
das Gegenwaͤrtige, zweytens fuͤr das Kuͤnftige.

Nebentheilung. Eine fruͤhzeitige und ge⸗
ſchwinde Buße, durch welche die ſittlicher Weiſe
todte Seele zum Leben der Gnade erſteht, iſt
nuͤtzlich in Gegenwart; weil ſie leicht, weil ſie
ſicher iſt. Sie iſt nuͤtzlich in Zukunft; weil ſie
S großem Schaden, und vorbeugt großer

Gefahr.
Erſter Theil.
I. omine! Filia mea modo defunda eſt,

Herxr! meine Tochter iſt jetzt geſtorben.
Wer

(e) Prudens Princeps, qui mortuam Kliam qua⸗-
triduanam non expe avit, ſed mox cueurrit,
a Domino ad vitam revocari: ſi peccato ani⸗
ma moritur, non differenda cura reidtrectio⸗
nis. J. 34.

586 Ein und fuͤnfzigſte Predigt,
Wer einen großen Gewinn zu machen weis, der
laͤßt ſich keine Muͤhe reuen, und wie leichter er
ihn machen kann, deſto eilfertiger ſchlaͤgt er die
Hand an das Werk. Andaͤchtige, nichts beſ⸗
ſers koͤnnen wir auf Erden gewinnen, als wenn
wir um das Leben der Gnade fuͤr unſre Seele be⸗
ſorgt ſeyn: dieß macht ſie zu einem Kinde, und
Freund Gottes, zu einem Erben des Himmels,
und theilhaftig der goͤttlichen Natur ſelbſt. Ver⸗

lieren wir dieſes unſchaͤtzbare Leben der heiligma⸗

chenden Gnade durch eine ſchwere Suͤnde, ſo iſt

kein anderes Mittel, als die Buße; je geſchwin⸗

der man Buße wirkt, deſto leichter koͤmmt es an,
und deſto haͤrter, je laͤnger die Bereuung aufge⸗
ſchoben wird.

Wenn wir eilfertig zu Jeſu unſerm goͤttlichen
Arzt kommen, und ihn mit dem heutigen Vater
demuͤthig anflehen: meine Tochter iſt jetzt, erſt
kurz, iſt meine Seele durch eine ſchwere Suͤnde
geſtorben; ſo wird er ſie liebreich erwecken. Zeug
deſſen iſt der beruͤhmte Schriftausleger Eſco⸗
bar (d), wenn er ſpricht: „Jetzt iſt meine Toch⸗
ter geſtorben, jetzt, das iſt, erſt kurz: es iſt noch
ein wenig der Lebenshitze uͤbrig, es werden noch
einige Fußſtapfen der Seele geſehen. „ ung es
—fſfolgt?

(d) Modo filia mea defunéta eſt, modo, id eſt⸗
aͥꝛ udhuc vitz manet calor, adhuc animæ veſti=
gia videntur. Facile fax flammam re fumit,
ſi poſtquam extincta eſt, dum adhuc ealidum
fumum exhalat, ignem admoveas. ZTomz. T.

Mir. Chriſti. P. 4. obſ. 3.

em dreyr

flgte d

VerzeihunZ
verſtorten
de einzhe
Eſeolar
de, wenn
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Zuneigt
Und ne
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ſagt,
heilig
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FKinde, und
Hinmmnels,
lbſt. Ver⸗
nde, ſo iſt
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den noch

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ſolzt?

id eſt,
* veſti⸗
eſuwit
ealidom

l .

am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 689

folgt? daß es leicht ſey, durch geſchwinde Buße

Verzeihung zu erlangen, und alſo der ſittlich⸗
verſtorbenen Seele das Leben der verlohrnen Gna⸗
de einzuhauchen. „Denn es iſt leicht, „ faͤhrt

Eſcobar fort, „daß eine Fackel angezuͤndet wer⸗

de, wenn man, da ſie ausgeloͤſchet worden, wo
ſie noch warmen Dampf und Rauch von ſich
ſpeyet, das Feuer hinzuhebt. „

Eine durch Wind ausgeloͤſchte Kerze wird
durch einen einzigen ſanften Blaſer angezuͤndet;
und das ausgeloͤſchte Leben der Gnade durch eil⸗
fertige Buße ſehr leicht wieder erlangt. Es
gloſchet noch in der Seele ein kleines Fuͤnklein der
Zuneigung zu Gott, von dem ſie erſt abgewichen,
und noch nicht zu weit entfernet hat: es iſt leicht
umzukehren, und durch fruͤhzeitige Buße den
Fehler zu verbeſſern; als wenn man die Sache
zu lang anſtehen laͤßt, und alsdann erſt umkeh⸗
ren will, wenn man ſchon lang und zu weit ſich
verirret hat.

Kaum hatte der heutige Vater zu Jeſu ge⸗
ſagt, ſeine Tochter ſey jetzt geſtorben. Als der
heilige Text ſpricht (e): daß unſer liebreicheſter
Erloͤſer ſogleich aufgeſtanden, und ihm nach⸗
gefolgt ſeye, zum Beweis, daß wir leichter
das Leben der Gnade von ihm erhalten, wenn
wir geſchwind nach begangner Suͤnde, durch
wahre Buße und Beicht uns mit ihm auszuſoͤh⸗
nen

Ce) Et ſurgens Jeſus ſequsbatur eum. Ib. v. 19.

Sonntagspred, Xx

1

690 Ein und fuͤnfzigſte Predigt,

nen ſuchen. Es iſt leichter auf unſrer Seite,
und leichter auf Seiten Gottes. Wir entledi⸗
gen uns leichter durch geſchwinde Buße einer klei⸗
nen Buͤrde, als durch Verzoͤgerung und Anhaͤu⸗
fung einer großen; und Gott verzeiht uns lie⸗
ber, und vergiebt uns leichter eine Suͤnde, als
eine große Anzahl der Miſſethaten.

Eine friſche Wunde iſt leicht zu heilen, da⸗
hingegen ein alter Schaden unheilbar wird. Je⸗
ne beſchreyte Suͤnderinn Magdalena, ſobald ſie
vernommen, wie Lukas meldet (†), daß Je⸗

ſus zu Gaſte ſey bey einem Phariſaͤer, daß ſie

ihn da koͤnnte antreffen, kam ſie eilfertig zu ihm,
ſie erhielt Verzeihung ihrer Suͤnden, und als eine
heilige Buͤßerinn kehrte ſie zuruͤck. „Merke man
ihren Fleiß,„ ſpricht Caͤſarius Arelatenſis (g.,
„Sie ließ keine Zeit verſtreichen, und ſparte die
Buße nicht bis ans Ende des Lebens., Eben
darum erhielt ſie Vergebung ihrer Miſſethaten,
eben darum iſt eine geſchwinde, eine fruͤhzeitige
Buße, meiſtens eine gute, eine wahre Buße,
eine nuͤtzliche Buße; und auch eine ſichere
Buße.

2. Weit ſicherer iſt, geſchwind Buß wir⸗
ken, als ſelbe lang anſtehen laſſen. Das erſte,
was der Vorlaͤufer Chriſti in der Wuͤſte gepre⸗

digt, war die Buße. Thut Buße, ſprach
L er

(F) Ut cognovit. C. 7. v. 37.
(2) Non interpoſuit moras, non reſervavit poni=
tentiam ad finem vitæ. Hom. 7. .

ain dr
genahe
die W.
1e (,
lichen!
tel gen
ſelbes,
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G
nibe.
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rufte
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Nini⸗
ſen ſ

und

Gott
„Die
hatte
nicht

wir

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ſier Seit,
Vir entledi⸗

einer kei⸗

nd Auhen⸗

St uns lie.

nde, gs

len, da⸗
vird. Je⸗

ſobald ſie

,daß Je

, daß ſe
N in ihmn,
d als eine
Ferkeman
ſs (o),

harte die

„Cln
ſthaten,

heitige
Buße,

ſchen

uß wit⸗
eſte,
gepri⸗

ſtoch
1

een⸗

(i Ebid. c. 4. v. 17.

am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 69
er (4); denn das Himmelreich iſt herbey⸗

genahet. Und zum Beweis, daß Johannes
die Wahrheit geredet, waren eben dieſe Wor⸗
te (i¹), der Anfang des Predigtamts unſers goͤtt⸗

lichen Lehrmeiſters. Haͤtten ſie ein ſicheres Mit⸗
tel gewußt fuͤr ſuͤndhafte Seelen, ſo wuͤrden ſie

ſelbes, und nicht die Buße, fuͤrgeſchlagen, und
anbefohlen haben.

Erfahren hat dieß die ſuͤndhafte Stadt Ni⸗
nive. Gott ſchickte ihr den Propheten Jonas,
er gieng eine Tagreiſe in die Stadt hinein, und
rufte (2): Nur vierzig Tage noch, ſo wird
Ninive zu Grund gehen. Was thaten die
Niniviter? ſie glaubten ſeinen Worten, ſie grif⸗

fen ſogleich zur Buße, ſie ſpielten das Sichere,

und ſie entrannen dem ausgeſtreckten Rachſchwert
Gottes. Hier ſagt der gelehrte Stella (1):

„Die Niniviter, da ſie noch vierzig Tage uͤbrig

hatten, griffen gleich zur Buße, und warteten
nicht einmal des andern Tags. Warum folgen

wir ihrem Beyſpiele nicht, da wir nicht einer

ein⸗

() Pœnitentiam agite; appropinquavit enim re-
gnum cœlorum. Matth. 3. v. 2.
(⅛) Adhuc quadraginta dies, & Ninive ſubver-
tetur. SFoan. 3. v. 3.
() Ninivitæ habentes tot dies ſuperfluas vitæ,
ſtatim egerunt pœnitentiam, diem ſequentem
non expetantes. Tu eorum exemplum cur
non ſequeris, cum nec de una hora fis cer-
tus? de contempt. p. I. c. 96.

X rx 2

das Wort bekam (p): Daß er noch ſelben Tag

692 Ein und fuͤnſzigſte Predigt,
einzigen Stunde verſichert ſind?, denn der heie⸗
lige Gregorius (m) ſpricht: „Der dem Buͤßen⸗
den Verzeihung verſprochen, hat dem Suͤnder
den morgigen Tag nicht verſprochen,
Auuch der Apoſtel (n) ſagt: Jetzt iſt eine
angenehme Zeit, geſchwind muß man Buß
wirken, wenn man ſicher gehen will. Darum
auch nach Zeugniß des heiligen Hieronymus der
große Einſiedler Antonius ſeine Untergebne be⸗
ſtaͤndig ermahnte, jenes (o) wohl zu Herzen zu
faſſen, daß man die Sonne uͤber den Zorn nicht
ſoll untergehen laſſen, „und nicht allein uͤber
den Zorn, ſondern uͤber keine der Suͤnden. „
Man kann in das große Geſchaͤfft des Heils nicht
ſicher genug darein gehen, am ſicherſten geht man
durch eilfertige Buße.
Die Probe giebt der eilfertig buͤßende Schaͤ⸗
cher, der auf ſein reumuͤthiges Bitten ſo gar

1

bey Jeſu werde in der Glorie ſeyn. Hier
ſpricht unſer heilige Lehrer Cyrillus Jeroſolimi⸗
tanus (4). „Weil du heut meine Stimme ge⸗
hoͤret,

() Qui pœnitenti veniam ſpopondit, peccanti
diem craſtinum non promiſit. Hom. 12. in WMatthi.
(Kn) Naunc tempus acceptabile. 2. Cor. 6. V. 2.
(o) Ad Epheſ. 4. v. 26. Neque tantum fuper ira-
cundiam, ſed fſuper peccata omnia alia. Joas.
Alexand. apud Drew. de æternit. conſ. 7. S. 3⸗
(v) Hodie mecum eris in Paradiſo. Luc. 23. V. 43.
(97) Cum enim hodie vocem meam audiſti, & non
obturaſti cor tuum; celeriter tibi gratificor.
Tu hodie obediſti fidei, hodie quoque tibi ſa=
Ius. Catheckuß. 12.

tn drey

loͤret, in
ich dich

heute den

Heil wie

ſchher eil

gleichſan
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tels, da
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ſcher:
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Hier
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Hür .

eccanti
2. ,
er ilt⸗
onn.
1,45.
Eron
tifcor.

iilr

am drey n. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 693
hoͤret, und dein Herz nicht verhaͤrtet, ſo nimm
ich dich geſchwind zu Gnaden auf. Du haſt
heute dem Glauben gehorcht, auch heute ſoll dir
Heil wiederfahren. „ Sehet Andaͤchtige, wie
ſicher eine geſchwinde Buße ſeye? ſie erweicht
gleichſam das liebvolle Herz Jeſu, und bewegt

Das mildreiche Gemuͤth unſers himmliſchen Va⸗

kers, daß er uns, wie dem verlohrnen Sohne
mit Freuden um den Hals falle, und wieder als
ſeine liebe Kinder erkenne. Sie iſt auch eine
gute Buße fuͤr das Kuͤnftige.

Zweyter Theil.
I. Rer fuͤrſichtig in ſeinen taͤglichen Geſchaͤfften
handelt, ſucht ſich allezeit fuͤr Schaden
ſicher zu halten, und ſich keiner Gefahr auszu⸗
ſetzen. Das Geſchaͤfft unſers Heils iſt das groͤßte,
Andaͤchtige, das wir zu beſorgen haben: wir ſind
erſchaffen zur ewigen Seligkeit; verfehlen wir die⸗
ſes unſer letztes Ziel, ſo ſind wir ewig verlohren,
und der Schaden iſt unerſetzlich. Wollen wir
dieſem unwiederbringlichen Schaden vorbeugen,
ſo iſt eine eilfertige Buße das beßte Mittel, und
ohne dieſe koͤnnen wir unſern Schaden, der uns
durch Begehung einer Todſuͤnde verurſacht wird,
keineswegs hereinbringen. .
Darum ermahnt uns der koͤnigliche Pro⸗
phet (7): Heute, wenn ihr die Stimme des
Herrn
(7) Hodie, ſi vocem ejus andieritis, nolite ob=
durare corda veſtra. Eſ. 94. v. 8.
Xx 3

694 Ein und fuͤnfzigſte Pedigt,

Herrn werdet gehoͤrt haben, ſo verhaͤrtet
eure Herzen nicht. Denn wie der hoͤnigſuͤße
Lehrer Bernhardus (5) ſpricht: „Es iſt weit
nuͤtzlicher, weit heilſamer, heut, und ſogleich
nach begangner Suͤnde den Herrn anhoͤren, wie
er uns in⸗ und aͤußerlich raͤtht, troͤſtet, ermah⸗
net, lehret, ja! auch ausfilzet, beſtraft und
zuͤchtiget durch das Bußgericht; als in jenem ſo
hittern, ſo traurig⸗ und finſtern Tag ihn anhoͤ⸗
ren, wie er uns richtet, erzoͤrnet iſt, ſich raͤchet,

gleichſam wuͤthet, und uns verdammet. „ Allen

dieſem Schaden beugen wir vor durch eilfertige
Buße der begaungnen Suͤnden; und je reumuͤthi⸗

ger unſre Buße iſt, deſto mehr entfernen wir uns

von dem zukuͤnftigen Zorne Gottes.

Als die Kinder Iſrael ins gelobte Land ein⸗

gezogen, theilte Gott wunderbar den Fluß Jor⸗
dan, daß ſie mit trocknem Fuße durchgehen koͤnn⸗
ten, Und ſie giengen eilends hindurch (1).
Und warum giengen ſie denn ſo eilfertig? An⸗
daͤchtige, Jordan heißt ſoviel als der Fluß des
Gerichts, und giebt den Fingerzeig auf das ntl
gericht:

(G Utilius namque, & multo ſalubrius eſt; ho-
die eum audire conſulentem, conſolantem,

admonentem, docentem, & ut multum, ar-

guentem, increpantem, corripientem; quam
in die illa tam amara, tam lugubri, tam tene-
broſa, audire illum judicantem, indignantem,
ulciſcentem, ſævientem, condemnantem.
De verbis Habac. ſuper cutodiam meam ſiabo.
(?) Feſtinavitque populus, & tranſiit. &Wσσ1¹⁰. 4.
V. 10.

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gelicht:
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reummuͤthi⸗

wir uns

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1
des

16 Buß⸗

grict:

jantem/
m, Al⸗
quan
w tene⸗
ganten,
hantem.

ubo.

am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 695

gericht: Geſchwind muß man durch dieſes gehen,
wenn man aus dem ſuͤndhaften Aegypten, in das
gelobte Land gelangen will. „Sobald der
Durchzug durch den Jordan geoͤffnet war, „ſpricht
der gelehrte Barradius (2), „hatten ſie den
beſten Eintritt in das Land der Verheißung, in
das ſie auch ohne Zeitverlurſt eingeruͤcket: auch
wir haben viele Gelegenheit, in den uns ver⸗
heißnen Himmel zu gelangen, laßt uns eilen,
den Fluß des Buß gerichts zu durchgehen; „ denn

alſo werden wir in das gelobte Land udrieen 4,

und kuͤnftigem Schaden vorbeugen.

Damit ihr aber erkennet, Andaͤchtige, wie
viel Schaden durch die eilfertige Buße verhindert
werde, ſo wiſſet zum Vorgus, daß man im
Stande einer Todſünde kein gutes, wenigſt ver⸗
dienſtliches Werk koͤnne ausuͤben. Die Seele
iſt ſittlicher Weiſe todt, es geht ihr ab das Le⸗
ben der Gnade, ohne welche wir keine Freunde,
ſondern Feinde Gottes ſind. Jetzt ſehet, An⸗
daͤchtige, wenn wir nach begangner Suͤnde die
Buße aufſchieben, ſo ſind alle unſre Wer⸗
ke unfruchtbar, und, ohne Verdienſt, und je
laͤnger wir verzoͤgern, eine reumuͤthige Beicht
abzulegen, und wahre Fruͤchten der Buße
zu

(„) Ut exſiccatus erat Jordanis alveus, commo-⸗
daque in terram promiſſionis tranſeundi dabatur
occaſio. Maltæ nobis dantur in cœlum pro-
miſſum tranſeundi occaſiones: feſtinemus,
& tranſeamus. 7. 2. L. 4. c. 14. D. 20. Pentec.

X x 4

696 Ein und fuͤnfzigſte Predigt,

zu wirken, deſto lauer, kalter, ſuͤndhafter, ſieht
es aus in dem Herzen, in dem Gewiſſen. Man
haͤtte viel Gutes ausuͤben koͤnnen, wenn man
ſich gleich durch eilfertige Buße haͤtte zu Gott
gewendet, die jetzt alle dahinten bleiben. Die⸗
ſem Schaden nun beugt man vor durch geſchwin⸗
de Buße, neben dem, daß man auch der aͤußer⸗
ſten Gefahr, ewig zu Grunde zu gehen, fuͤrſich⸗
tig, und gluͤcklich vorbeugt.

2. Saget mir, Andaͤchtige, warum Gott
nach dem Falle des erſten Stammenvaters Adam
ſogleich Nachmittag, wie in dem Buche der Er⸗
ſchaffung (ℳ) zu leſen, erſchienen? warum noch
ſelben Tag, als Adam und Eog geſüundigt, und
zwar vor Untergang der Sonne? darum: damit

chens halben. Warum aber hat er ſeinen Ver⸗
weis nicht bis den andern Tag aufgeſchoben? die
5 Antwort ertheilet uns der hochberuͤhmte Didakus
Niſſenus (9): „Weil Gott erkannte, was große
Gefahr ſey bey Verzoͤgerung des Huͤlfsmittels
nach einmal begangner Suͤnde. „ Und darum
ſuchte er den gefallnen Adam ſogleich zur Bußte
zu vermoͤgen, damit er durch ſelbe kuͤnftiger Ge⸗
fahr entraͤnne.

Saget mir ferner, Andaͤchtige, warum der
Hausvater im Evangelium (2) ſo ſorgfaͤltig in
aller
(X) C. 3. v. 8.
(„) Quia novit, quantum periculi habeat procra-
ſtinatio remedii poſt perpetrationem peccati.
Hac Dom. S. 3. (2) Matth. 20. v. I.

er den Adam beſtrafte des vergangnen Verbre⸗

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. . 1

am drey u. zwanz. Sonnt. nach Pfingſt. 697

aller Fruͤhe um Arbeiter in ſeinen Weinberg um⸗
geſehen? die Urſache giebt belobter Didakus (a),
ſprechend: „Weil es ein gefaͤhrlicher Fehler iſt,
alsdann erſt an den Weinberg wollen Hand an⸗
legen, wenn man bey ſpatem Abend die Arbeit
enden ſollte. Der Hausvater geht in aller Fuͤhe
aus, er iſt wachbar, er koͤmmt vor Sonnen
Aufgang, damit er uns belehre, wie ſorgfaͤltig
wir das Geſchaͤfft unſers Heils behandeln, und
wie fruͤhzeitig wir unſre Sache in guten Stand
ſetzen ſollen? Weil in dem Geſchaͤffte des Heils

alle Verweilung gefaͤhrlich. Das Leben iſt kurz;

die Gelegenheiten zu ſuͤndigen viel, die Verſu⸗
chungen ſtark, die Gefahren groß, und der Feind

der ſchlaueſte.,

Nichts iſt mithin der Seele nuͤtzlicher, als

durch fruͤhzeitige Buße kuͤnftigen Gefahren vor⸗

zukommen. Darum ermahnt uns der weiſe

Mann (5): Verweile nicht, dich zu bekeh⸗

xren zum Herrn, und verſchieb es nicht Lon
ag

(a) Periculoſus error; tunc velle adoriri vineæ

culturam; quando finiendus labor ob decur-
ſum diem. Exiit primo mane, pervigilat.
ſolem prævenit: ut doceat, quam diligenter
traétandum negotium falutis, tempeſtive res
componendæ. Omnis enim in hoc periculo-
ſa cunctatio: vita brevis, occaſiones, & ten-
tationes validæ, pericula gravia, hoſtis va-
ferrimus. Id. Dom. ept. S. 2.
(?5) Non tardes converti ad Dominum, & ne
differas de die in diem. Eccli. 5. v. 8.

Xx 5

698 Ein und fuͤnzigſte Predigt, ꝛc.
Tag zu Tage. Hier ſpricht Hugo, der goͤttli⸗
che Geiſt wolle ſagen (): „Verweile nicht, dich
zu bekehren durch wahre Buße, „ und verſchieb
die Bekehrung nicht auf kuͤnftige Tage; denn

dieſe Verzoͤgerung geht nicht ab ohne große Ge⸗

fahr, den Zorn Gortes uͤber uns zu reizen, und
uns in den ewigen Untergang zu ſtuͤrzen.

Schluß.

Wem das Heil ſeiner Seelen angelegen iſt,

wirke fruͤhzeitige Buße; denn eine geſchwin⸗
de Buße iſt meiſtens eine gute, eine wahre Buße.

Sie iſt nützlich fuͤr das Gegenwaͤrtige; weil ſie
leicht, weil ſie ſicher iſt. Sie iſt nuͤtzlich fuͤr
das Kuͤnftige; weil ſie vorbeugt kuͤnftigem Scha⸗
den, kuͤnftiger Gefahr. Urtheilet⸗ſelbſt, An⸗
daͤchtige, ob nicht eine fruͤhzeitige Buße, den
Namen und Rang einer wahren Buße verdiene? 2

und wenn dann; warum ſchieben wir ſie oft ſo

lang auf, da doch das Gewiſſen der Suͤnden
voll iſt? warum ſetzen wir uns ſo großen Scha⸗
den bloß, dem Verlurſte ſo vieler Gnaden, und
Verdienſten, die wir nach geſchwind ausgeuͤbter
Buße haͤtte ſammeln koͤnnen? iſt etwa ein ſol⸗
cher Verlurſt nicht betraͤchtlich, von dem unſer
ewiges Leben abhaͤngt? warum ſtuͤrzen wir uns
in Gefahr des ewigen Todes, da wir durch fruͤhe
Buße ſo leicht, ſo ſicher haͤtten unſer Heil wir⸗
ken koͤnnen? nur fruͤhzeitige Buͤßer haben gute,
und beßte Hoffnung des Himmels. Amen.

Zwey
(7) Converti per pœznitentiam. Hio.

2—

der en
guch
chriſe
ltzten
Haar
gehe
zuhal
ſche

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der goͤttlix
nicht, dich
1d verſchieb
age; denn
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eizen, und
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ſlich fir

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lſt, A⸗

ße, denn
verdiene?
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Guͤrden
1 Scha⸗
en, und
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ll.

Ntn

Zwey und fuͤnfzigſte
Predigt,
am letzten Sonntage nach
Pfingſten.

Inhalt.
Von dem Greuel einer Todſuͤnde.

Vorſpruch.

Cum videritis abominationem deſolationis.

Wenn ihr ſehen werdet den Greuel der Ver⸗
wuͤſtung. Matth. 24. v. 15.

Eingang.
chreckbare Drohungen enthaͤlt das heutige
S Evangelium. So wir es dem Buchſta⸗
ben nach verſtehen, handelt es ſowohl von
der erſchrecklichen Verwuͤſtung Jeruſalems, als
auch von dem grauſamen Verfahren des Anti⸗
chriſts, und endlich von dem ſchaudervollen
letzten Gerichte, bey welchem uns freylich alle

Haare gen Berg ſtehen werden. Allein, ich be⸗

gehre mich heute nicht bey dem Buchſtaben auf⸗
zuhalten, ſondern meinen Vorſpruch in dem ſitt⸗
lichen Verſtande auszulegen, und in dieſem ſpricht
der

700 Zwey und fuͤnſzigſte Predigt,
der hochgelehrte Hugo (a): „Ein boͤſer Vorſte⸗
her ſey ein Greuel der Verwuͤſtung: „ naͤmlich
weil er ſuͤndhaft iſt, die Suͤnde aber iſt ein Greuel
vor Gott; eidem der Weiſe ausdruͤcklich ſagt (?):
Das Leben des Gottloſen iſt ein Greuel
vor Gott.

Was alſo Hugo von einem boͤſen Vorſteher
ſagt, dieß kann ſehr fuͤglich von einem jeden Suͤn⸗
der, und noch mehr von der Suͤnde, die ihn ſo
haͤßlich verſtaltet, geſagt werden, daß naͤmlich
ein jeder großer Suͤnder, eine jede ſchwere Suͤn⸗
de, ein Greuel vor den reinſten Augen Gottes

ſey. Alſo verſteht dieſe Stelle der gelehrte Be⸗
nedietiner Abt Laureti (67), wenn er ſpricht:
„Ein Greuel des Herrn werden in goͤttlicher

Schrift allenthalben genennt ſowohl die Suͤn⸗
der, als die Suͤnden ſelbſt., Und damit wir
auch ſogar von den ſuͤndhaften Gedanken nicht

zweifeln, ſpricht Salomon ausdruͤcklich (4) 3

daß auch die boͤſen Gedanken; mithin alle ſchwe⸗
xe Suͤnden ohne Ausnahm, ein Greuel vor
Gott ſeyn.

Einlei⸗

(a) Abominatio deſolationis malus Prælatus. Hie.
(b) Abominatio eſt Domino vita impii. Prov. 12.
V. 22.
(c) Abominatio Domini paſſim dicuntur peceato-
res, & ipſa peccata. In Sulv. allegor. verbe.
Ahominari.
(à) Abominatio Domini cogitationes malæ. Proys
15. V. 9.

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ov. 1.

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als Menſch, ſtrafte Gott die Suͤnde durch das bit⸗

am letzten Sonntage nach Pfingſten. 701
Einleitung.
Andaͤchtige, wit haben den buchſtaͤblichen Greusl
der Verwuͤſtung weder in Zerſtoͤrung der
Stadt Jeruſalem, weder in der Tyranney des

Antichriſts, weder in den ſchreckbaren Zeiten des

letzten Gerichts zu fuͤrchten, wenn wir darob ſeyn,
daß unſre Seele mit keiner ſchweren Suͤnde be⸗
flecket, mithin kein Greuel ſey vor den Augen
des Allerhoͤchſten. Dieß wuͤrde uns in ſelben
hoͤchſt abſcheulich machen; dieß wuͤrde uns ſei⸗
nen billigſten Haß, und groͤßte Strafe uͤber den
Hals ziehen. „Es kann nichts erdacht werden,

ſpricht der heilige Bonaventura (e2): „was

Gott nicht gethan aus Haß der Suͤnde: wegen

X

dieſer hat er ſchier alle ſeine Werke, gleichſam die

ganze Welt zerſtoͤret in der Suͤndfluth., Aus
dieſen ſchließt ſich leicht, was fuͤr ein Greuel eine
Todſuͤnde vor Gott ſeye. Solches mehr zu er⸗
kennen, und ſelbe mehr zu fliehen, ſage ich

Vortrag und Austheilung. Eine Tod⸗
ſuͤnde ein abſcheulicher Greuel vor Gott, welches
abzunehmen aus den großen Strafen, die Gott
erſtlich verhaͤnget uͤber ſeinen eignen Sohn, zwey⸗

tens uͤber den Suͤnder.

Nebentheilung. In ſeinem eignen Sohn

terſte

(2) Nihil poſſet cogitari, quin Deus fecerit pro-
pter odium peccati: ipſe enim propter Pecca-
tum fere diſſipavit omnia opera ſua, fſeilicet
totnin mundum per diluvium. Diæt. Salnt. c. I.
7

Zwey und fuͤnfzigſte Predigt ,B

terſte Leiden, durch den ſchmerzlichſten Tod. In

dem Suͤnder ſtraft er ſie durch zeitliche, durch
ewige Zuͤchtigung.
Erſter Theil.
1x. Cum videritis abominationem deſolatio-

— nis, wenn ihr ſehen werdet den Greuel
der Verwuͤſtung. Wenn ein Vater ſein einziges

geliebtes Kind mit einer harten Strafe belegt,

urtheilen wir hieraus, der Fehler, den das Kind
begangen, muͤſſe einer der groͤßten, und dem
Vater hoͤchſt misfaͤllig ſeyn; ſonſt wuͤrde er mit
ſeinem Kinde nicht ſo hart verfahren. So ſchlie⸗
ßen wir; und vernuͤnftig. Laßt uns nun, An⸗
daͤchtige, dieſen Schluß auf den himmliſchen
Vater, und ſeinen goͤttlichen, von Ewigkeit her
mit unendlicher Liebe geliebten Sohn, verwen⸗
den, und wir werden vor Verwunderung erſtau⸗
nen muͤſſen, wie hart er mit ihm, da er unſre

Suͤnden als Menſch auf ſich genommen, verfah⸗

ren ſey?

Sehet, Aundaͤchtige, den Sohn Gottes, als

ein kleines Kind in der Krippe liegen, zwiſchen
Ochs und Eſel, den Winden, der Kaͤlte, der
rauheſten Winterszeit ausgeſetzt? ſehet ihn, wie
er in der Beſchneidung, gleich einem Suͤnder,
ſein koſtbares Blut vergieße? ſehet ihn, wie er
von dem blutgierigen Herodes vertrieben, in
Aegypten, als im Elende, unter einem ſchlech⸗
ken Dach, veraͤchtlich, und unerkannt, leben
muͤſſe was iſt Urſach, daß der bimmliſche
Vater

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Ulter

am letzten Sonntage nach Pfingſten. 703

Vater ſo hart mit ſeinem ſo geliebten, vermenſch⸗

ten goͤttlichen Sohn verfahre? Ach! fraget nicht
lang, Andaͤchtige, nichts anders, als die Suͤn⸗
de: dieſe hat er an ſeinem Sohn ſo ſchmerzlich
abgeſtraft; weil ſie ein Greuel war vor ſeinem
goͤttlichen Angeſichte.
Dieß war der Anfang der Schmerzen, die er
uͤber ſeinen Sohn unſrer Suͤnden halber verhaͤn⸗
get. Run betrachtet Jeſum ferner, wie er dreyßig
Jahre ſeinen Aeltern unterthan, die ſchlechteſte
und haͤrteſte Arbeit verrichte? wie er durch die
drey Jahre ſeines heiligſten Predigtamts ſo viele
Schmachreden, Beſchimpfungen, Laͤſterungen,
Ehrabſchneiden „Nachſtellungen, leiden muͤſſen?
wie er ſtreng gefaſtet, ganze Naͤchte gewachet,
und ſehr oft als ein Herr Himmels und der Er⸗
de, auf dem bloßen Boden, unter frehem Him⸗
mel, geſchlafen habe? wie er ſelbſt unſrer heili⸗
gen Mutter Thereſia geoffenbaret. Was Urſach
einer ſo rauhen Strengheit? nichts anders, als
die Suͤnde, die er alſo in ſeinem unſchuldigen
Leibe hat zuͤchtigen muͤſſen. Es ſpricht zum Be⸗
weis der Prophet Iſaias (): Gott der Herr

hat alle unſre Suͤnde auf ihn gelegt, damit
dieſes goͤttliche Lamm fuͤr ſelbe genug thun ſollte,

naͤmlich „ wie Hugo (g9) ſagt: „Daß er ſollte
buͤßen, was wir geſuͤndigt haben.
Aber
(VF) Vominus poſuit in eo iniquitatem omniaum
ieume g, wi d. iniquitatem omnium

(g) Seilicet poœnam pro omnibus iniquitatib-
noſtris. Hic. 1 guuitatitus

74 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt,

Aber noch nicht genug. Erhebet eure Aue⸗
gen, Andaͤchtige, und merket wohl, wie der
vermenſchte Sohn Gottes in dem Garten Geth⸗
ſemani vor hoͤchſter Angſt ſeines bevorſtehenden
Leidens blutigen Schweiß ſchwitze? wie er mit ei⸗
nem Kuſſe, und zwar von einem ſeiner Juͤngern
verrathen, als ein Uebelthaͤter gefangen, als ein
Gottslaͤſterer mit Ohrfeigen geſchlagen, und auf
allerhand Weiſe als der groͤßte Boͤswicht mis⸗
handelt werde? er wird verſpottet, als ein Thor
verlachet, als ein Aufwiegler des Volks hin und
her geſchleppt. Jetzt entbloͤßt man ihn gar ſeiner
Kleider, und der Sohn der Jungfrau, der Sohn
GGottes ſelbſt, der allerunſchuldigſte, ſteht unter
den Haͤnden der Henkersknechte voͤllig bloß, nur
mit einer jungfraͤulichen Schamroͤthe bedecket.

Was hat wohl dieß zu bedeuten? eine uner⸗
hoͤrte Strafe. Er wird mit knoͤpfichten Stricken,
mit ſpitzigen Geißeln, mit dornichten Ruthen,
ſo entſetzlich gepeitſchet, daß man bis auf die
weiße Gebeine hineingeſehn, und an dem ganzen

Leibe kein ganzes Ort zu erblicken war. Grau⸗

ſame Strafe! und warum leidt ſie das unſchul⸗

dige Lamm? Jeſus ſelbſt giebt deſſen die Urſa⸗

che, wenn er bey dem gekroͤnten Propheten
ſpricht (4): Die Suͤnder haben auf meinen
Rüuͤcken geſchmiedet, ſie haben ihre Bosheit

verlaͤngert. Sonderbar mußte er dieſe ſo uner⸗

hoͤrte

(h) Supra dorſum meum fabricaverunt peccato-
res, prolongaverunt iniquitatem ſuam. Eſ.
128. V. 3

nn let
hörte G
und ange
Leibs,
gehen
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ſo uner⸗
herte

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n. N.

am letzten Sonntage nach Pfingſten. 705

hoͤrte Strafe leiden, wegen ſo vielen ſuͤndhaften,
und aͤrgerlichen Entbloͤßungen und Betaſten des
Leibs, die doch leider ſo ſehr im Schwunge
gehen.

Noch kein Ende: Alle dieſe, obſchon entſetz⸗

liche Strafen klecken noch nicht, den Greuel un⸗

ſrer Suͤnden vor den Augen Gottes auszutilgen.
Das unſchuldige Lamm wird verhoͤhnet, mit ei⸗
nem abgeſchabnen Purpurmantel angethan, ein
Moosrohr ſtatt des Scepters in ſeine Haͤnde ge⸗

ſteckt, und ſein heiligſtes, aller himmliſchen Weis⸗

heit volles Haupt, auf eine unmenſchliche Weiſe
mit ſpitzigen Doͤrnern gekroͤnt. Wie gefaͤllt euch
dieſer Kopfputz, ihr eitle Docken dieſer Welt?
wie empfindlich muß Jeſus buͤßen, was ihr mit

eurer Hoffart geſuͤndigt? was großer Greuel vor
Geott iſt wohl der Kleiderpracht, der Hochmuth

und Aufgeblaſenheit; da er ſelbe an ſeinem eignen
Sohne ſo erſchrecklich beſtraft? auf daß wir aber
nicht zweifeln koͤnnten, daß unſre Suͤnden an
dem ſo bittern Leiden Jeſu ſchuld waͤren, ſo
ſpricht Gott ſelbſt (.): Daß er ihn wegen der
Sünde ſeines Volks gezuͤchtigt.

2. So bitter und hart nun die Schmerzen

des leidenden Jeſu, und die Strafe unſrer Suͤn⸗

den war, kleckte es doch nicht, den abſcheulichen
Greuel der Suͤnden auszuloͤſchen. Unſer Heil
und Leben wird zum Tode begehrt, er wird dem
. bos⸗
(E) Propter ſcelus populi mei percuſſi eum. Ij. 53.
„ . h

Sonntagspred,

706 Zwepy und fuͤnfzigſte Predigt,

boshaften Moͤrder Barrabas nachgeſetzt, er wird
wirklich zum ſchmaͤhlichſten Kreuzgalgen ver⸗
dammt. Sehet nun, Andaͤchtige, wie Je⸗
ſus den ſchweren Kreuzblock auf ſeine entkraͤftete
Schultern nimmt? wie er zum oͤftern unter ſel⸗
bem aus Abgang der Kraͤfte ſehr ſchmerzlich auf

die harte Steine hinfalle? wie er mehrmal ſeiner

Kleider beraubt, ſeine Wunden aufgeriſſen, und
auf das Kreuz unmenſchlich hingeworfen werde?
wie er mit drey Naͤgel an das Kreuz geheftet, alle
ſeine Glieder auseinander gedehnet, und ſogar der
Herzkaſten entzwey geriſſen werde?

Betrachtet, wie er zwiſchen zwey Moͤrder,
als der groͤßte Uebelthaͤter an dem Kreuze erhoͤ⸗
het, aͤußerſten Durſt, Hohn, Schmach, Spott
und Laͤſterungen leide? wie er endlich nach drey
Stunden unter unausſprechlichem Schmerzen ſei⸗
nen Geiſt aufgebe; ja! ſogar nach ſeinem Tode
noch mit einem grauſamen Lanzenſtich verwundet
werde? was iſt nun Urſach des ſo ſchmaͤhlichen
als ſchmerzlichſten Todes des vermenſchten Sohn
Gortes ſelbſt? nichts anders, als der abſcheuli⸗
che Greuel unſrer Suͤnden, die der himmliſche
Vater an ſeinem eignen Sohne ſo hart beſtraft⸗
Zum Beweis ſoricht Iſaias (2): Er iſt verwun⸗
det worden wegen unſern Suͤnden, er iſt
zertretten worden wegen unſern Miſſetha⸗
ten. Hier haͤngt nun der Sohn Gottes am
Kreuze,

(²) Vulneratus eſt propter iniquitates noſtras,
attritus eſt propter ſcelera poſtra. M. 53. v. 5.

in lett

Krevſe,
die Sün

Etm
Greuel d
tig kegel
was der
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Gtoͤße
nicht, es
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len, d
Wunde
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(¹)

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galgen ver⸗
wie Je
entkrͤftete
n unter ſel⸗
lerzich auf

emal ſeiner

ſen, und
en werde?
heſtet alle
ſoger der

Mrder,
ize etho⸗

Spott

ich drey
elſen ſe⸗
1n Toe
twundet
hlichen
Gohe
ſcheuli
mliſche
ſteff⸗
emun⸗
er ſſt
ſethe⸗
6 am
telge,

ras,
15.

am letzten Sonntage nach Pfingſten. 707
Kreuze, als ein Schlachtopfer der Suͤnde, und
die Suͤnde hat ihn umgebracht.
Ermeſſe man aus der Strafe den großen

Greuel der Suͤnde, die wir ſo leicht, ſo vielfaͤl⸗
tig begehen, und ſo wenig vermeiden. Merket,

was der heilige Bernardus (1) ſagt: „Aus

Betrachtung des Heilmittels, ſchaͤtze ich die
Groͤße meiner Gefahr. Ich wußte mein Uebel
nicht, es wird geſchickt der Sohn der Jungfrauen,

der Sohn des hoͤchſten Gottes, und wird befoh⸗

len, daß man ihn toͤdten ſoll, damit er meine
Wunden durch den koſtbaren Balſam ſeines hei⸗
ligſten Blutes heile. Erkenne o Menſch! wie
groß jene Wunden ſeyen, fuͤr welche nach An⸗
ordnung der goͤttlichen Weisheit Jeſus ſelbſt ſo
entſetzlich hat muͤſſen verwundet werden. Wenn
deine Wunden nicht zum ewigen Tode waͤren,
wuͤrde der Sohn Gottes ſelbe zu heilen nie geſtor⸗
ben ſeyn. „ Alſo der Hoͤnigſuͤſſe e. Was entſetz⸗
licher

6) Ex conſideratione remedii periculi mei æſti-
mo quantitatem. Neſciebam (malum meum)
& ecce mittitur Virginis Filius, Filius Dei
altifſmi, & jubetur occidi: vulneribus meis
pretioſo ſanguinis illius balſamo medeatur.
Agnoſce o homo! quam gravia ſint vulnera,
pro quibus, ſecundum divinæ ſapientie ordi-
nem, neceſſe eſt Chriſtum Dominum vulne-
rari. Si non efſſent hæc ad mortem, & mor-
tem ſempiternam, nunquam pro eorum re-
medio Dei filius moreretur. Ser, 3. 1s MWat.

Dom.
Py 2

708 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt,
licher Greuel der Suͤnde, die Gott an ſeinem

Sohne ſo hart zuͤchtiget! er zuͤchtigt ſie auch an
den Suͤndern.

Zweyter Theil.
1. G)leichwie ein Fuͤrſt in ſeinem Lande große
Verbrechen nicht ungeſtraft hingehen laͤßt;

alſo auch Gott nicht die große Suͤnden. Er

ſtraft ſie in der Zeit und in der Ewigkeit, und
die Groͤße der Strafen zeiget klar, was fuͤr ein
abſcheulicher Greuel eine ſchwere Suͤnde vor den
Augen Gottes ſeye?

Ein einziger Apfelbiß Adams, durch den er
das goͤttliche Geboth uͤbertrat, wie hart wurde
er, zwar zeitlich, geſtraft? alle Gluͤckſeligkeit des
Paradieſes wurde ihm und ſeiner Nachkommen⸗
ſchaft entriſſen, und derſelben fuͤr allezeit beraubk.
Er mußte uͤber neunhundert Jahr ſeufzen unter
dem Joche und Tyranney des boͤſen Feindes, deſ⸗
ſen Anfechtungen er ſich durch die Suͤnde aus⸗
geſetzt. Er war in Gefahr, ewig zu Grund zu
gehen, obſchon er von Gott mit den vollkom⸗
menſten Gaben der Natur ausgeſchmuͤcket war;
wenn er die gemachte Scharte nicht mit etlich
hundertjaͤhriger Buße haͤtte ausgewetzt.

Stelle man ſich die Suͤndfluth vor. Der
Himmel ſchien in lauters Waſſer zu zerfließen,
die Wellen thuͤrmten ſi ſich berghoch auf, die Fluth
ergoß ſich nach vierzigtaͤgigem Regen fuͤnfzehn
Ellen uͤber die hoͤchſte Gipfel der Felſen. Alles:
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Ales:
jung

am letzten Sonntage nach Pfingſten. 209

jung und alt, klein und groß, acht Perſonen
ausgenommen, mußte elend zu Grund gehen.
Und warum? der goͤttliche Text ſagt (m): Die
Erde iſt verderbt worden vor Gott; und
mit Bosheit erfuͤllet.

Wie ſchreckbar waren die Strafen der ſuͤnd⸗
haften Sodomiten, die mit Feuer vom Himmel
vertilgt wurden? die Strafen des gottloſen Pha⸗
rao, der ſein Grab in Mitte der Fluthen des ro⸗
then Meeres fand? die Strafen der murrenden
Iſraeliten Core, Dathan, und Abiron, die le⸗
bendig von der Erde verſchlungen worden? neh⸗
men wir die Suͤnde des Koͤnigs Davids. Er
begieng einen Ehebruch und Todſchlag, und ſo⸗
gleich mußte ihm der Prophet Nathan auf Got⸗
tes Geheiß ſagen (n): Du haſt zwar heimlich,
im Verborgnen geſuͤndigt, aber ich will dich

oͤffentlich vor allen beſtrafen.

Der gelehrte Salvianus (o) ſchreibt alſo uͤber
dieſe Stelle: „Der ſchuldige Koͤnig erkennt ſeine
Miſ⸗

(n) Corrupta eſt terra coram Deo, & repleta eſt
iniquitate. Gen. 6. V. 11.
(n) Tu feciſti abſcondite: ego antem -- in con-=
ſpectu omnis Ifrael. 2. Reg. 12. v. 12.
(o) Agnoſcit reus culpam, humiliatur, compun-
gitur, confitetur, luget, poenitet, gemmag
regias abdicat, purpura exuitur, totum re-
gem cum ornatibus ſuis abjecit &c. Et ta-
men rex tanti nominis; ſanstitate major;
Aguam poteſtate: Prærogativis meritorum ante=

cedene
Yy 3.

710 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt,

Miſſethat, er verdemuͤthigt ſich, er bereuet ſeine
Suͤnde, bekennet ſie, er trauert, buͤßet, legt
das koͤnigliche Geſchmuck und Purpur von ſich;
und dennoch hat ſich dieſer ſo große Koͤnig, der
an Heiligkeit groͤßer war, als an weltlicher
Macht, der ehevor ſo viel herrliche Verdienſte
geſammelt hatte, der im veraͤchtlichen und rau⸗
hen Bußkleide ſich mit Aſchen beſtreuet, dennoch
hat er mit all dieſem der zeitlichen Strafe der
Suͤnde nicht entgehen koͤnnen.„ Alſo Sal⸗
vianus.

2. Großer Gott! was abſcheulicher Greuel
iſt eine einzige Todſuͤnde in den Augen Gottes;
indem er ſie auch noch in dieſem Leben vielfaͤltig
und entſetzlich beſtraft? ſehr oft aber folgt auf
die zeitliche Strafe auch die ewige; und wer iſt,
der ſich ab dieſer nicht fuͤrchten ſoll? Niemand iſt
im Stande die Ewigkeit zu ermeſſen, wenn er
auch hundert, und tauſend Jahre mit den groͤß⸗
ten Zahlen die Zeit vermehren ſollte; ſonſt waͤre
ſie nicht ewig. V

Chriſtus ſelbſt ermahnt ſeine Apoſtel (p), ſie
ſollen durch tugendhaften Wandel an ihm, als
dem wahren Weinſtocke bleiben; denn wer nicht
an ihm bleibt, wird wie ein abgeriſſener Zweig
verdorren, und in das Feuer geworfen werden⸗

ecedentium ſupereminens; cum tanto habitu
ſupplicat, non evadit. De Providentia Dei.
I.

(g) Joann. 1S. v. 16.

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am letzten Sonntage nach Pfingſten. 711

& ardet, und da briant er. Hier ſpricht (94)
der beruͤhmte Drexelius: „Mit dem einzigen
Worte: da brinnt er, wird die Ewigkeit ſehr
wohl beſchrieben. Alle andere Worte Chriſti
deuten auf die kuͤnftige Zeit: er wird verdorren,
geſammelt, in das Feuer geworfen werden.
Aber er ſagt nicht: er wird brinnen, ſondern
er brinnt. Es werden vergehen tauſend Jahre,
und er brinnt. Wiederum tauſend, und er brinnt.
Und ſo man nach einigen milliontguſend Jahren
fragen ſollte, was der verdammte Menſch thue,
was mit ihm geſchehe, ſo kann man nichts an⸗
worten, als: er brinnt. Er brinnt im ewigen,
unausloͤſchlichen, ungusſprechlichen Feuer, und
ſo brinnt er in Ewigkeit. ,
Wer Luſt hat, ewig zu brinnen, kann ſich.
geluͤſten laſſen, ine Todſuͤnde zu begehen; denn
ſie iſt ein ſo großer Greuel vor Gott, daß ſie
mit dem ewigen Feues muß gezuͤchtigt werden.

(7) Uno verbo ardet optime æternitas deſcripta
eſt. Omnia alia verba Chriſti futuri habent
diſcrimen; areſcent, colligent, mittent 2 non
ardebit; ſed ardet. Ibunt mille anni, & ar-
det. Iterum mille, & ardet. Qnaſi poſt ali-
quot annorum millia, & milliones quæratur:
homo ille ante tot millia annorum damnatus,
quid agit? quid eo fit? reſponderi aliud non
poterit, quam hoc ipſum: ardet ardoribus con-
tinuis, infandis, æternis: Ex &. in zV
c fist. De æternit. conſid. 9.

Pu 4

712 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt,

Der heilige Bonaventura () betrachtet die Ewig⸗
keit in folgendem: „Setze einen Menſchen in
den ſchoͤnſten Palaſt der Welt, und lege ihn in
ein ſchier goldnes Bett. Gieb ihm, was ihn
in Speiſen geluͤſtet; kleide ihn in Purpur und
Seiden. Doch mit dem Beyſatze, daß er nie

mehr ſollte herauskommen, ſo wuͤrde er lieber

den Tod, als ein ſolches Leben erwaͤhlen. Was

wird es erſt ſeyn in der Hoͤlle, wo die haͤrteſte

Pein die Ewigkeit iſt?,
Der heilige Bernardinus Senenſis () be⸗
muͤhet ſich ebenfalls etwas von der ſo langen
Ewig⸗
(*) Si hominem poneres in pulcherrimo mundi

palatio; & poneretur in lecto aureo, & fibi
daretur omne, quod delectaret in cibo; & in-

dueretur purpura & byſſo; & diceretur ſibi,

quod inde non eſſet perpetuo exiturus: prius
eſſe vellet mortuus, quam vivus. Ergo quid
eſt, ubi acerbiſſima posna æternitas eſt. Ser. 94.
S) Poſito, quod eſfſet aliquis lapis adeo magnus,
qui ubique circumferentiam eceli attingeret;
& quod aliqua avicula minimæ quantitatis
poſt centum millia annorum de lapide prædi-
cto ſolummodo tantum per roſtrum ſuum evel-
leret, quantum eſt decima pars milii; & ite-
rum poſt centum millia annerum, ficut prius
avicula unam partem de decem auferret; &
ſic per fingulas partes, ita quod in decies
centenis millibus annorum non plus diminue-
retur quantitas lapidis, niſi quantum habet in
magnitudine granum milii: multum damnati
gratularentur, quod poſt longam conſumma-
tionem totius lapidis, finem haberet ſententia
damnationis. Ser. de contemptu mundi.

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Ewigkeit
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euti

9

am letzten Sonntage nach Pfingſten. 713
Ewigkeit zu verſtehen zu geben, und ſagt: „Stelle
man ſich vor einen Stein, der groͤßer waͤre, als
Erde und Himmel, daß alle hunderttauſend Jahr
ein kleines Voͤgelein nicht mehr als den zehnten

Theil eines Grießkoͤrnlein abtrage, ſo daß in zehn⸗

hunderttauſend Jahren nicht mehr von dem Steine
gemindert wuͤrde, als ein Grießkoͤrnlein; ſo wuͤr⸗
den ſich doch die Verdammte Gluͤck wuͤnſchen,
daß nach unermeßlichen Jahrsfriſten der ganze

Stein verzehrt, und der Ausſpruch der ewigen
zeh 9

Verdammniß ſein Ende erreichen wuͤrde.,

Stellet euch vor, Andaͤchtige, dieſer Stein
ſey nach unzaͤhlig Millionen Jahren hinweg,
und bildet euch noch unzaͤhlbare Millionen Stei⸗
ne ein, und wenn auch endlich dieſe auf beſagte
Weiſe ſollten aus dem Wege geraͤumt werden;
ſo iſt noch kein Ende, noch keine Mitte, ſondern
erſt der Anfang der Ewigkeit. Ungluͤckliche,
blinde Seelen! die durch ſchwere Suͤnden ver⸗
dienen, ewig von dem Angeſichte Gottes verſtoſ⸗
ſen, ewig in die Hoͤlle geworfen, ewig mi un⸗
ausſprechlichem Feuer gezuͤchtigt zu werden.

Schluß.
Was fuͤr ein entſetzlicher, abſcheulicher Greuel,

muß wohl eine Todſuͤnde vor den Augen
Gottes ſeyn, die er ſo ſcharf gezuͤchtigt an ſeinem
Sohne, durch bitterſtes Leiden, durch ſchmaͤh⸗
lichſten Tod? die er ſo ſcharf zuͤchtigt an dem

Suͤnder, durch zeitliche, Wn s ewige Strafe?

9 5 Betrach⸗

714 Zwey und fuͤnfzigſte Predigt, ꝛc.

Betrachten wir doch oͤfters, Andaͤchtige, was
unſer unſchuldige, liebreichſte Erloͤſer fuͤr entſetz⸗
liche Schmerzen h habe leiden, was ſchmerzhaft⸗ und
ſchmaͤhlichen Tod der vermenſchte Sohn Gottes
wegen unſern Suͤnden habe ausſte hen muͤſſen?
Betrachten wir, daß wenn wir einmal ſchwer
geſuͤndiget, eine empfindlich zeitliche, eine un⸗
ausſprechlich ewige Strafe darauf geſe chlagen ſey?
und es wird uns gewiß alle Luſt zu einer Tod⸗
ſuͤnde vergehen. Lang iſt nicht ewig: lang lei⸗
den, lang krank ſeyn, lang werfolgt werden,

lang Buße wirken, iſt noch kein Schatten der

Ewigkeit; aber ewig iſt lang. Amen⸗

Alcene

t, d.

tige, waz
für entſct⸗
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muͤſſen?
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R 715

Pp E een

Drey und fuͤnfzigſte

Predigt,

bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe

in der Faßnacht.

Inhalt.
Von der fruchtbaren Beicht.

Vorſpruch.
Aſcendimus Jeroſolymam.

Sieh! wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem.
Luk. 18. v. 3 1.

SU Eingang.

Wlle Worte, ſo aus dem reineſten Munde der
goͤttlich unfehlbaren Wahrheit gefloſſen,
ſind nicht allein dem Buchſtaben nach zu
verſtehen; ſondern ſie halten auch gemeiniglich
eine ſchoͤne Lehre in ſich, welche die Sitten der
Glaͤubigen betreffen. Da ihr dieſes hoͤret, wer⸗
det ihr wiſſen wollen, Andaͤchtige, was uns denn
unſer goͤttliche Lehrmeiſter in meinem Vorfpru⸗
che fuͤr eine Sittenlehre gegeben habe? Es geht
uns an die Hand der hocherleuchte Schriftaus⸗
. M leger

716 Drey und fuͤnßzigſte Predigt,

leger Hugo (a), da er den angefuͤhrten Teet mit
folgendem erklaͤrt: „Chriſtus ſpricht, ſieh, Jetzt:
wider die aufſchiebende; da doch der weiſe Mann
ſagt: Verweile nicht, dich zu Gott zu bekehren,
und verſchieb es nicht von Tag zu Tage. Chri⸗
ſtus ſpricht: wir ſteigen hinauf bey geſundem Lei⸗

be, freywillig: wider jene, ſo die Buße ins Tod⸗

bette ſchieben., .

Unſer goͤttliche Lehrmeiſter alſo ermahnt uns

in meinem Vorſpruche, ohne Verweilen Buße
zu wirken; denn ſolcher Geſtalt ſteigen wir auf,
und wohin? Jeroſolymam, gegen Jeruſalem,
„das iſt, „ ſpricht der heilige Vincentius Ferre⸗
rius (5), „zum ewigen Leben. Biele,„ ſagt

er, „ſteigen zu dieſer Faßnachtzeit abwaͤrts durch

ſuͤndhaftes Leben, bekehren ſich nicht von ihren
Suͤnden, beichten nicht; ſondern eſſen, trinken,
ſpielen, und gehen zu Grunde. Aber ein guter
Chriſt nicht ſo: er ſieht vielmehr diefe Zeit, als
eine Zeit des Aufſteigens an., 1.

(a) Ecce! in præſenti scontra differentes. Eccli. 5.

v. 8. noli tardare converti ad Dominum, &
ne differas de die in diem. Afcendimus:

ſpontanei;: & fani, contra illos, qui differunt

ponitentiam usque ad mortem. Hic.
(b) Id eſt, vitam æternam. Plures tempore car-
nali deſcendunt per malam vitam, & non
convertuntur de peccatis, nec confitentur,
nec humiliantur, ſed edunt, bibunt, ludunt,
& pereunt. - - Tempus aſcendendi. . 3.

Gott

beyde

We ſ.
gn
ſten an,
inͤthigt
ſunm zun
findt me
durch ei
Nn, al
der Be
nicht
wahres
ſe fid
gen Je
Biichet
bate

iſt fen
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ſehn
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etwe

ſt,
t Tegt mit
h, Jett:
Viſe Mann
bekehren,
le. Chei⸗
Undem bei⸗
ins Tode

hut uns
len Buße
wir auf,
uſalem,
1 Ferrer
lyn ſgt
ttsdunch
on ihren
ttinken,

ein galter

eit, al⸗

Elt⸗

Licli .
zum, &
dimus,
ferunt

fe eat⸗
N no
entot,
udant⸗

/

bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 217
Einleitung.
Wie ſo? der heilige Lehrer erklaͤrt es (7): „Ein
guter Chriſt ſieht dieſe Tage fuͤr eine Fa⸗
ſten an, er entſchlaͤgt ſich aller Eitelkeit, verde⸗
muͤthigt ſich, beichtet reumuͤthig: „er ſucht Je⸗
ſum zu finden, den er verlohren hatte. Und wie
ſindt man ihn? er ſagt (d): „Wer Chriſtum
durch eine Suͤnde verlohren, kann ihn nicht fin⸗
den, als nach drey Tagen der Beicht, der Reue,
der Beſſerung., Andaͤchtige, die meiſte, wo
nicht alle, befleißen ſich dieſe drey Tage durch
wahre Beicht Ehriſtum zu ſuchen, und zu finden;
ſie finden ihn auch, und ſteigen durch ihn hinauf
gen Jeruſalem zum ewigen Leben, wenn doch die
Beicht fruchtbar iſt. Welche iſt aber eine frucht⸗
bare Beicht? dieß will ich heute zeigen.

Vortrag und Austheilung. Die Beicht
iſt fruchtbar, wenn ſie erſtens aufrichtig, zwey⸗
tens demuͤthig iſt.

Nebentheilung. Aufrichtig muß die Beicht
ſeyn ohne Falſchheit; denn eine ſolche verlangt
Gott, eine ſolche belohnt er. Demuͤthig muß
die Beicht ſeyn ohne Verſchwiegenheit; denn
etwas verſchweigen, iſt gefaͤhrlicher als man ſich
ein⸗

(e) Hoc tempore bonus Chriſtianus dimittit vani-
tates, humiliatur, confitetur. L. .
(d) Quid perdit Chriſtum per peccatum, non
poteſt ipſum invenire, nifi poſt triduum con-
feſſionis, contritionis, correctionis. Dom.
inf. 6t, Epiph. esm. 4.

718 Drepy und fuͤnſzigſte Predigt,

einbildet: nichts verſchweigen, leichter, als man
ſich vorſtellt.

Erſter Theil.
1. Rece! aſcendimus Jeroſolymam. Sieh!
wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem. Auf⸗
ſteigen koͤmmt allezeit ein wenig hart an; jedoch
genießt man in der Hoͤhe gemeiniglich eine rei⸗
nere Luft. Auch das ſittliche Aufſteigen von
der Straße der Suͤnden auf den Weg der Tu⸗
gend, von der Welt zu Gott, von dem Zeitlichen
zum Ewigen, will etwas hart ſcheinen; allein,
Andaͤchtige, es iſt der Muͤhe werth, es folgt ein
großer Lohn, und eine ewige Erquickung. Das
beßte Mittel, ſi ttlicher Weiſe alſo aufzuſteigen,
iſt das heilige Saerament der Buße und Beicht,
durch die, wenn ſie fruchtbar iſt, die Seele von
Suͤnden gereinigt, und mit goͤttlichen Gnaden
erfuͤllet wird: eine fruchtbare Beicht iſt auf⸗
richtig.
Dem zu Fug ſpricht der Prophet Jeremias (e):
Gieß dein Herz aus, wie ein Waſſer, vor
dem Angeſichte des Herrn. Hier macht der
beruͤhmte Kardinal Hugo (F) eine ſchoͤne An⸗
merkung, und ſagt: „Der Menſch, der Suͤn⸗
der, ſoll vor dem Beichtvater, der anſtatt Got⸗
tes
) Effande fient aquam cor tuum ante conſpe=-
Gtum Domini. Thren. 2. v. 19.
(V) Non ſicut lac, cujus color remanet, non fient
vinum, eujus odor remanet, non ſicut mel,
cujus ſapor remanet, ſed ficut àqquam, quæ
eum effuſa fuerit, nibil remanet. Hie.

bey de

tes ſit,
Milch,
vo der C
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ſer, von
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ſoll aufri
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1, e

bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 719
tes ſitzt, ſein Herz ausgießen; nicht wie eine
Milch, wo die Farbe; nicht wie einen Wein,
wo der Geruch; nicht wie ein Hoͤnig, wo der
Geſchmack zuruͤck bleibt; ſondern, wie ein Waſ⸗

ſer, von dem, wenn es ausgegoſſen wird; nichts

zuruͤck bleibt., Kurz; er will ſagen, die Beicht
ſoll aufrichtig, und gaͤnzlich ſeyn, ohne Falſch⸗
heit, daß man nichts beichte, was man nicht
begangen, und nichts auslaſſe, was man began⸗

gen, oder geſuͤndigt hat.

Alſo befiehlt der Tridentiniſche Kirchenrath (4)

ausdruͤcklich, daß man beichten ſoll die zerſchie⸗

dene Gattungen der Suͤnden, die Zahl der Suͤn⸗
den, die Umſtaͤnde der Suͤnden, die eine neue
Gattung ausmachen, und endlich jene Suͤnden,
„von denen man vernuͤnftig zweiſelt, ob ſie nicht
etwa Suͤnden ſeyn, „ oder ob man ſie jemals ge⸗
beichtet habe? dieſes alles aber iſt nur von ſchwe⸗
ren, von großen, von Todſuͤnden zu verſtehen;
denn die läaßliche zu beichten iſt keine Schuldig⸗
keit, wohl aber ein großer Nutzen. Nur ein
Beyſpiel zu geben von den Umſtaͤnden der Suͤn⸗
den, die man im Gewiſſen zu beichten ſchuldig.
Es hat jemand eine boͤſe Begierde zu etwas un⸗
keuſchem, und dieß bedachtſam: da iſt eine un⸗
reine Begierde, und eine Todſuͤnde von der Gat⸗

tung der Unzucht. Wenn dieſe Begierde auf

eine verheurathete Perſon zielet, oder von ſelber
koͤmmt, iſt es ein Umſtand, der eine neue Tod⸗
ſuͤnde

(2) Quorum poſt diligens examen conſcientiam
habet, id eſt, dubiam. Sej. 14. c, 5.

720 Drey und fuͤnfzigſte Predigt,
ſuͤnde ausmacht. Wofern dieſe Perſon noch da⸗

zu befreundt waͤre, waͤre es wieder ein neuer Um⸗

ſtand, und neue Todſuͤnde, die man zu beichten
verbunden iſt. Und ſo von andern weſeutlichen
Umſtaͤnden.

Was die Zahl betrifft, ſoll man nicht mehr
noch minder ſagen, als man begangen, und wie
man es im Gewiſſen findt; denn in dieſem Falle
bedachtſam luͤgen, waͤre eine neue Todſuͤnde, ſo
die ganze Beicht fruchtlos machte. Die Gat⸗
tungen der Suͤnden ſind entweder den Gebothen
Gottes und der Kirche, oder den Tugenden ent⸗
gegen geſetzt. Die zweifelhaften Suͤnden ſind zu
beichten nach Maaß des Zweifels, und wenn

nach der Beicht dem Suͤnder durch groͤßers Licht

und Nachdenken einfaͤllt, daß es eine gewiſſe Tod⸗
ſünde geweſen, ſo iſt er auch ſchuldig, ſelbe als
eine gewiſſe zu beichten; hat er aber bey Ankla⸗

gung der gewiſſen Suͤnden in der Zahl nur um

ein, oder anders gefehlt, ſo iſt er nicht ſchuldig,
wenn er nach der Beicht auf die gewiſſe Zahl

koͤmmt, ſich nochmal anzuklagen; wohl aber,

ſo er um mehr gefehlet hat.

Und dieß heißt aufrichtig beichten, dieß ver⸗
langt der ſacramentaliſche Gott von uns, und
dieß belohnt er. Saget mir, Andaͤchtige, war⸗
um Gott nach der Suͤnde Adams demſelben
im Paradieſe gerufen (): Adam, wo biſt?

hat er denn als der allwiſſende Gott nicht gewußt,
wo ſich Adam verborgen? und wenn er es denn

gewußt,
(B) Ubi es? Gen. 3. V. 9.

beyde
getußt

ein Gihe
giebt die

langte ve

er wig,
mit ihn
AA⸗
ſatnarita
tuf der
Baal

aufeichtt,
Suͤnder
ſe auch
uigten

a ſprich

6) 4
Vol

rit

dgt,

ſon noch de⸗

n neuer .

zu beichten
weſentlichen

nicht mnehe
„und wie
cenn Falle
Münde, ſo
Die Gat⸗
Gebothen
enden ent⸗
den ſend zun

Und wenn

hers bicht
wiſe Lod⸗
ſlbe aſs
eh Allla⸗
aur um
ſfrn din,
ibe,

dieß ter⸗
6, und
,/wat⸗
enſelben
o biſt?
getuut
6s dent

bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 721

gewußt, warum ruft er ihn? oder was liegt fuͤr
ein Geheimniß darunter? der goldene Mund (i)
giebt die Urſache, mit Vermelden: „Gott ver⸗

langte von Adam eine Beicht, da er ihn fragte,

er will, daß er ſeine Suͤnde bekennen ſoll, da er
mit ihnm von der Schuld redet.„

Alſo hat auch unſer goͤttliche Lehrmeiſter zum
ſamaritaniſchen Weibe geſagt (2): Geh hin,
ruf deinen Mann. Hier ſagt der gelehrte
Baeza (1): „Es wußte der Herr, daß dieß Weib
einen Mann haͤtte, und doch ſagte er, geh, ruf
deinen Mann, damit er ſie zu einer demuͤthigen
aufrichtigen Beicht verleitete; denn es iſt dem

Suͤnder nichts nuͤtzers, als die Beicht. „ Er lobte

ſie auch, als ſie ihre aufrichtige Bekenntniſſe
abgelegt: da haſt du wahr geredt. Wo Sulvei⸗
ra ſpricht (m.): „Zweymal hat der Herr dieß Weib
gelobt,

(G) Ad confeſſionem provocat, dum interrogat.
Vult eum fateri peccatum, dum ab eo inqui-
rit admiſſum. Quærit miſereri, dum cum reo
de culpa loquitur. Ser. de lavſu primi hominis.

(t?) Vade, voca virum tuum. oan. 4. V. 16.

Sciebat Dominus, Samaritanam non habere
virum, & tamen ait: vade, voca virum tuum.
illam ad humilem peccatorum veniam addu-
cens; nam nil ſalubrius ſuadetur Peecatori,
quam confeſſio. Hic.
( Bis Dominus laudat mulierem, — . ut me-
lius, & fortius, correptionem ſaſcipiat. - -
bis hoc repetit, quia mulier, quæ diſerte ſuum
peccatum absque falſitatis permixtione fatetur,
YM omni
Sonntagsopred. 3

¹

722 Drey und fuͤnfzigſte Predigt,

gelobt, damit ſie die Beſtrafung beſſer, und ein⸗
dringlicher annehme. Zweymal wiederholet er
dieß; denn ein Weib, das aufrichtig, ohne
Falſchheit beichtet, iſt alles Lobes werth, indem
ſie ſonſt geneigt ſind, ihre Verbrechen mit fal⸗
ſchem Scheine zu bemaͤnteln. „

2. Gleichwie nun Gott von uns eine auf⸗
richtige Beicht verlangt, alſo belohnt er auch ſelbe.
Als die Kinder Iſrael von den Ammonitern hart
gedruͤcket wurden, verfluchten ſie den Goͤtzen⸗

dienſt, und riefen zu Gott (2): Wir haben

geſuͤndiget, wiedergelte uns, wie es dir
gefaͤllt. Der gelehrte Theodoretus (0) ſagt:

„Sie beichten aufrichtig; aber was ſoll man

den Suͤndern wiedergelten? etwa die Stra⸗
fe? Nein! ſondern himmliſche Gutthaten. War⸗
um? weil ſie geſuͤndigt? o Thoͤrichte! nein!

ſondern Weiſeſte. Das Wort: Wir haben geſuͤn⸗

digt, iſt die Stimme eines Buͤßenden, wie des
Davids:

omni eſt laudatione proſfequenda, cum mulie-
ris ingenium fit valde proclive, ut propria
delicta fuco falſitatis obtegat. T. 2. L. 4. c. 5.
in Expoſ. 4. 174. . . J
(a) Peccavimus: redde tu nobis, quidquid tibi
placet. Judit. 10. . 15.—
(o) Ingenue confitentur; ſed quid reddendum
Peccatoribus? num ſupplicium? immo bene-

ficia cœleſtia. Quo titulo? peccavimus. 0

ſtulti! immo prudentiffimi! peccavimus! vox
eſt pœnitentis, ficut Davidis: peccavi Domi-
no. Qui peceatum ingenue confitetur, Deum

aquirit debitorem coleſtium munerum. &. 17.

ben de
Dovide
die Sin
zuin S
Theoden
fuͤthig

1. S
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Dabids:

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4 b 5.

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gendum
bene⸗
zus. 0
6! vos
Dom.
Deunm

n.

bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 723

Davids: Ich habe dem Herrn geſuͤndigt. Wer

die Suͤnde aufrichtig beichtet, macht ihm Gott
zum Schuldner himmliſcher Gaben. „ Alſo
Theodoretus. Doch muß die Beicht auch de⸗
muͤthig ſeyn ohne Verſchwiegenheit.

Zweyter Theil.

1. So jemand eine toͤdtliche Wunde empfangen
haͤtte, und ſelbe dem Wundarzte nicht

wollte ſehen und fuͤhlen laſſen, waͤre ja die groͤßte

Gefahr, ſammt der Geſundheit auch das Leben
einzubuͤßen. Eben ſo iſt es uͤberaus gefaͤhrlich,
wenn man durch eine ſchwere Suͤnde ſeiner Seele

eine toͤdtliche Wunde verſetzet, und dennoch ſol⸗

che dem Seelenarzte, dem Beichtvater, nicht zei⸗
gen, nicht offenbaren will; denn eine ſolche

Seele ſetzet ſich aus der gewiſſe en Gefahr, leib⸗

lich, und geiſtlicher Weiſe, ewig zu Grunde zu
geben.
Spricht nicht Chriſtus ausdruͤcklich (v) zu

den zehn Ausſaͤtzigen: Gehet hin, und zeiget euch

den Prieſtern. Ueber welche Stelle der heilige
Vincentius Ferrerius (4) alſo ſchreibt: „Er hat
nicht geſagt, zeigt den Prieſtern das Haupt,
oder Angeſi cht, oder die Haͤnde; ſondern zeiget
euch,

Ce) Ite oſtendite vos ſacerdotibus. Lac. 17. V. 14.
(7) Non dixit: oſtendite caput, vel faciem, aut
manus, ſed vos, id eſt, omnes plagas, reéta
confeſſio non eſt; niſi oſtenſio Plagarum
DVom. 14: Fent.
3 2

724 Dreny und fuͤnfzigſte Predigt,

wahre, keine demuͤthige Beicht, die nicht alle
toͤdtliche Wunden aufzeiget. „

Bey dem vier Tage verſtorbnen Lazarus ſprach

Unſer goͤttliche Seelenarzt, da er ihn zum Leben
erwecken wollte (v): Hebet den Stein hinweg.
Wo mehrmal Vincentius die Sittenlehre giebt,
ſprechend (5): „Das erſte, was man zu thun
hat, wenn man den durch eine Todſuͤnde verſtor⸗
bnen Geiſt erwecken will, iſt das Grab zu oͤffnen,

und den harten, großen Stein der Schamroͤthe

hinweg zu heben. O wie viel ſind, die dieſen

ruch, das iſt, alle Wunden; denn jene iſt keine

Stein nicht wollen abheben, und darum gehen

viele zu Geund. „

Wie gefaͤhrlich iſt dieß? wer hier ſeine Suͤn⸗
den verſchweigt, wird ſie einſt vor aller Welt

offenbar ſehen muͤſſen; denn es ſpricht der Pro⸗

phet Jeremias (t): Deine Guͤnden werden
aufgedeckt werden. Ueber welche Stelle der
heilige Paſchaſius (u) alſo ſchreibt: „Mit Recht
werden die Suͤnden jener offenbar, die ſelbe hiee
zur Buße nicht haben auf decken und eroͤffnen wol⸗
lei⸗,,

() Tollite lapidem. Boan. 1I. V. 39.
(s) Primum fzciendum, ſi mertuus icilicet Spiri=
tus debet ſaſcitari, eſt, aperire ſepulchrum,
tollere lapidem magnum, & durum verecun-
diæ. O quet fſant, qui nolunt lapidem iſtum
amovere; ideo plures damnantur ex hoc. Eer. 6.
poſt Laætare.
() Diſcooperiet peccata tua. ZTuren. 4. V. 24.
(u) Recte eorum diſcooperiunter ſcelera; qui hie
ea detegere noluerunt ad pœnitentiam. IHic.

7

l den

len.„ 1
dieſe ſenn
Ros
ſpricht:
ſchciege
wie eſtt
lige Ber
ſen wird
die aus
ſchwere
ſcheig
S
len, es
Sie n
ſo lang
ſie Kin
dielen
iſt alſ
Todſt
heicht⸗

— –—
— E
Se .
— — — —

— —

. 7

t, berx dem vierzigſtundigen Gebethe ꝛc. 725
ge iſtin len. „ Und was große Beſchaͤmung wird einſt
ſicht gle dieſe ſeyn?
Noch nicht genug. Der Prophet Oſeas (ℳ)
uns ſhrh ſoricht: Seine Suͤnde iſt verborgen, ver⸗
unt kin ſchwiegen, Und er wird Schmerzen haben,
hinteg. wie eine Gebaͤhrende. Raͤmlich, wie der hei⸗
ſe giett, lige Bernardinus ſagr („): „Sein boͤſes Gewiſ⸗
Il thiin ſen wird ihn beißen und peinigen, ſonderbar jene,
e beſſet⸗ die aus Bosheit, oder Schamhaftigkeit, eine
n öffnen, ſchwere Suͤnde, eine Todſuͤnde in der Beicht ver⸗
huinriche ſchweigen. „
die diean Solche moͤgen Gutes wirken, was ſie wol⸗
n gehen len; es nutzet nichts, es iſt nichts verdienſtlich.
Sie moͤgen heiligmaͤßig leben; es hilft nichts,
eGir⸗ ſo lang ſie eine ſchwere Suͤnde verſchweigen, ſind
ſr Wt ſie Kinder der etvigen Verdammniß, wie aus
vielen ſchrecklichen Geſchichten bekannt iſt. Es

PYro⸗ . * W —— .
e iſt alſo gefaͤhrlicher „als man ſich einbildet, eine
le Ne Todſuͤnde verſchweigen, und weit leichter ſelbe zu
1 Net beichten, als man ſich vorſtellet.
be hiek 2. Unſer goͤttliche Erloͤſer ſcheint dieſe Wahr⸗
zente 1. heit ſelbſt zu lehren, als er (2) zu ſenem Ausſaͤtzi⸗
ny, gen,
) Abſconditum eſt peccatum ejug, dolores par-
Sr. turientis venient ei. C. I3. . 12.
Umm, () Scilicet torquentes illum, remordente con-
“ ſcientia mala. Diétum eſe hoc contra talem-,
ſſtum qui malitioſe, aut ex verecundia, aliquod pee-

.6. - catum mortale malitioſe celat. r1. Ser. 15.
. de vera Coufeſſt: a. 3.
(2) Vide, nemini dixeris, ſed vade, oſtende te
RK ſacerdoti. Mattir. S. u. 4.

Dreuy und fuͤnfzigſte Predigt,

gan⸗ den er gereinigt, ſprach: Sieh, daß du

es niemand ſageſt, ſondern geh hin, und
zeige dich dem Prieſter. Der gelehrte Simon
de Kaſſia (2) laͤßt ſich uͤber dieſe Stelle alſo ver⸗
lauten: „Sage es niemand, dem Prieſter ſage
es. Wenn er nun dem Prieſter die Sache anver⸗

traut, ſo ſagt ers ja jemand? niemand ſagt ers.

Daher ſoll der Suͤnder davor halten, ſeine Suͤn⸗
de ſey nie mehr verborgen, als wenn er ſie dem
Prieſter in der Beicht eroͤffnet (5). „

Dem Beichtvater iſt ein ewiges Stillſchwei⸗
gen von Gott aufgetragen, und die groͤßte Strafe
von der Kirche angedrohet; wenn er nur das
Mindeſte einer laͤßlichen Suͤnde von einer Perſon
offenbaren wollte. Er iſt ein gebrechlicher
Menſch, wie andere: er kennt euch nicht, ihr

bringt ihm nichts neues, daß er nicht ſchon vor⸗
hin in Buͤchern ſtudirt hat; oder wenn er euch

ja kennet, ſo hat er mit euch ein Mitleiden, es
erfreuet ihn, nicht, daß ihr geſuͤndigt, wohl
aber, daß ihr aufrichtig, demuͤthig, reumuͤthig
beichtet, und euch mit Gott zu verſoͤhnen ſuchet.
Habt ihr euch nicht geſchaͤmt, vor dem Ange⸗
ſichte Gottes zu ſuͤndigen, ſo ſchaͤmet euch auch
nicht, vor dem Mrieſter demuͤthig zu beichten.
Dieſe
(a) Nemini dixeris, dixeris ſacerdoti. Si ſacer-
doti dicit, an non dicit alicui? Nemini plane.
Unde nunquam exiſtima, peccata tua magis
abſcondita eſſe, quam dum ſacerdoti expo-
ſueris. L. 5S. c. II.
(*) Apud Eſcobar. Z: r. MWir. Chriſti. Hic. Ob-
lerv. 3.

bey de
Die
wie uns
Dich ni⸗
Pahrl
Echan
Echan
wenn m.
tet. J
du dein
decke ſi

ich;

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Beicht

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ſagt ers.

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tilſchwei⸗
te Sttaſe
nur das
er Perſon
rechlicher
cht, ihr
hon or⸗
er euch
iden, es
, hl
nmuͤthig
n ſichet.
1 Muge⸗
, guch

bey dem vierzigſtuͤndigen Gebethe ꝛc. 727

Dieſe Schande Brengt euch große Ehre; denn
wie uns der weiſe M. ann zuredet (c): Schaͤme
dich nicht, fuͤr das Heil deiner Seele die
Wahrheit zu bekennen; denn es iſt eine
Schande, die Suͤnde bringt, und eine

Schande, die Ehre und Gnade bringt,

wenn man naͤmlich ſeine Suͤnden demuͤthig beich⸗
tet. Alſo ſagt Petrus Bleſſenſis (4): „Wenn
du deine Suͤnde eroͤffneſt, ſpriche Gott: ich
decke ſie zu: wenn du ſie erkenneſt, ſo verzeih
ich; wenn du dich anklagſt, entſchuldige ich dich;

wenn du dich richteſt, und verdammeſt in der

Beicht, ſo will ich dich weder richten noch ver⸗
dammen. „ Soll dieß nicht leicht ſeyn?

Schluß.

Wir ſteigen demnach hinauf gen Jeruſalem,

wenn wir Buße wirken, wenn wir eine
fruchtbare Beicht ablegen. Fruchtbar iſt die

Beicht, wenn ſie denbei iſt. Aufrichtig muß

die Beicht ſeyn ohne Falſchheit, und eine ſolche

verlangt Gott, eine ſolche belohnt er. Demuͤthig
muß

() Pro anima tua non confungaris dicere verum.
Efſt enim confuſio adducens peccatum, & eſt
confuſio adducens gloriam, & gratiam. Eccli. 4.
V. 24.
(4) Si peccatum tuum aperias, Dominus dicit:
ego illud operio, ſi agnoſcis, ignaſco, ſi te
judicas, & condemnas, te nec judico, nee
condemno. In C. I. Gob.

3 4

27238 Drey und fuͤnfzigſte Predigt, ꝛc.

denn eine Todſuͤnde verſchweigen, iſt gefaͤhrli⸗
cher, als man ſich einbildet. Selbe beichten,

iſt leichter, als man ſich vorſtellt. Wer mit

Aufrichtigkeit, mit Demuth, in den Beichtſtuhl
koͤmmt, ſeine Suͤnden der Gattung, weſentlichen
Umſtaͤnden, und der Zahl nach, ohne vieles Be⸗
mMaͤnteln, oder Entſchuldigen, beichtet, wird rein
werden, ſollte er auch ſchwaͤrzer, als Kohlen
ſeyn, wenn doch noch eines dabey iſt. Und
was dann? eine wahre Reue und Leid, und von
dieſem mit naͤchſtem. Amen.

muß die Beicht ſeyn ohne Verſchwiegenheit;

—

xr. Aneeen 29
rinſn rE E E e
inn Vier und funfzigſte
Wer mit 1 .
ui Predigt,
eſentlichen ¶ „
isde die zweyte bey dem vierzigſtuͤndi⸗
wird rein 1
Khlen gen Gebethe.
un Inhalt.
H Von der wahren Reue und Leid.
Vorſpruch.

Ecce! aſcendimus Jeroſolymam.

Sieh! wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem.
Luk. v. 31.

Eingang.
chon geſtern habt ihr vernommen, Andaͤch⸗
) tige, wie durch das Aufſteigen gen Je⸗
, ruſalem nichts anders verſtanden werde,
als das ſittliche Aufſteigen durch eine wahre Buße
zu dem himmliſchen Jeruſalem. Wir bleiben
auch heut bey dieſer ſo nuͤtzlichen Sittenlehre,
und fahren fort, durch Buße und Beicht zu
dem ſacramentaliſchen Gott, den wir dieſe Tage
unter den geheiligten Geſtalten mit kindlicher
Ehrfurcht anbethen, aufzuſteigen. Dieß iſt ihm
un ſo angenehmer, und uns um ſo mehr ver⸗
dienſtlicher, jemehr der unendlich guͤtige Gott in
Ne . Z ½ 5 dieſen

730 Vier und fuͤnfzigſte Predigt,

dieſen Tagen von ſuͤndhaften Chriſten beleidigt
wird. . . .V ,
Die Buße, ſo wir jetzt wirken, iſt jene Ja⸗
kobsleiter (a) die von der Erde bis an den Him⸗
mel reicht. Alſo bezeugt ausdruͤcklich der ſera⸗
phiſche Lehrer Bonaventura (5) ſprechend:
„Was wird angezeigt durch jene Leiter, ſo der
mit Gnaden erfuͤllte Jakob ſah, als er ſchlief auf
einem Steine, das iſt, auf Chriſto, der ein
Felſen genennt wird, weil der Felſen hart und
feſt, was, ſpreche ich, wird durch dieſe Leiter an⸗
gedeutet, als die Buße? ihre Sproſſen ſind die
Renue und Leid, die Beicht, die Genugthuung.
Dieſe Leiter nimmt ihren Anfang auf der Erde,
ſie fuͤhret aber bis zum Himmel, ja ſogar zu Gott
dem Herrn, den er oben ſich anlehnen ſieht,„ Alſe
Bonaventura.

Einleitung.

Wir wollen demnach zur Buße greifen, An⸗
—daͤchtige, weil wir ja dem großen Gott
zu dieſer Zeit kein angenehmeres Opfer bringen
koͤnnen, als ein bußfertiges Herz. Es ſpricht zu
.“ dem
(a) Gen. 28. V. 12.
(5) Quid per ſcalam ſignificatur, quam vidit vir
plenus gratia, dormiens fuper Petram, id
eſt, ſuper Chriſtum; qui diétus eſt Petra, qua ſi⸗
fiema, & fſolida, niſi pœnitentia? hujus gra-
dus ſunt contritio, confeſfio, & ſatis factio.
Heæc incipit in terra, ſed perducit ad cœlum,

immo ad ipſum Dominum, quem defuper vi-

dit innixum. Ser. S. de Advent.

ent
dein C

Erden
u?,

bereite
die Si
ſchen

tichte

bore
Es iſ
ſe ſch

le

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Und
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Rern

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beleddigt

ſene Iu ⸗

den hitn⸗
der ſerg
prechend:

——

„ſo der
Nlief alluf
der ein
rt und

iter an⸗

ſnd de

thuung.
t Erde,
Gott

„ME

AͤE

Gott
ti ngen
icht u

den

weyte bey dem vierzigſtund. Gebethe. 731

dem Ende der heilige Ephrem (7): „Es iſt auf
Erden eine große Sache um die Buße., War⸗
um? „weil hiedurch den Seelen eine Leiter zu⸗
bereitet wird, dorthin aufzuſteigen, wo ſie durch
die Suͤnde herab gefallen: „ naͤmlich zum himmli⸗
ſchen Jeruſalem. Haben wir geſuͤndigt, An⸗
daͤchtige, ſo muͤſſen wir buͤßen, und durch frucht⸗
bare Beicht verbeſſern, was wir gefehlet hatten.
Es iſt aber die Beicht nicht fruchtbar, die, wenn
ſie ſchon aufrichtig und demuͤthig beißt, nicht
zugleich auch reumuͤthig iſt. Darum ſage ich:

Vortrag und Austheilung. Die Reue
und Leid iſt zu einer jeden fruchtbaren Beicht
weſentlich nothwendig, und zwar erſtens in ſich

ſelbſt, zwehtens in ihren Eigenſchaften.

Nebentheilung. In ſich ſelbſt iſt die Reu
und Leid zur fruchtbaren Beicht nothwendig;
weil ohne ſelbe weder die Suͤnde verziehen, we⸗
der die S trafe geſchenkt, noch Gott verſoͤhnt
wird. In ihren Eigenſchaften iſt ſie nothwendig;
weil ohn wahre, ohne uͤbernatuͤrliche, ohne all⸗
gemeine Reue, die Beicht, wenigſt ſchwerer
Suͤnden, nicht kann fruchtbar ſeyn. Kurtzz, die
Reue iſt weſentlich noihwendig.

Exrſter

() Magna uper terram eſt posnitentia; 3 qua-
niam ſcala animabus fit, eo aſcendendi, unde
per peccatum deturbati ſunt. De it.

732 Vier und fuͤnfzigſte Predigt,

4. Hece! afcendimus Jerofolymam, ſieh! wir

ſteigen hinauf gen Jernſalem. Unmoͤg⸗

lich iſt es, daß ſich ein Vogel in die Hoͤhe ſchwin⸗

ge, der keine Fluͤgel hat. Unmoͤglich iſt es, von

der Erde zum Himmek, von der Suͤnde zur Gna⸗
de, von dem Laſter, zur Tugend zu erheben,

wenn der Seele die Fluͤgel der Reue und Leid er⸗

mangeln. Darum beeiſfert ſich Gott bey dem
Propheten Ezech chiel (d) uͤber die falſche Prophe⸗
ten, daß ſie ihm die Seelen verfuͤhren, und in
Suͤnden ſͤrzen. „Seelen, wie Hugo (e) ſagt:

„die erſchaffen ſind zum Fluge, ſich zu dem himm⸗

liſchen Sion aufzuſchwingen.

Iſt die Seele einmal durch Suͤnden verfuͤhrt,

ſo kann ſie unmoͤglich auffliegen von dem Laſter,

an dem ſie klebt, ohne Fluͤgel der Reue und Leid.
Der Menſch kann wohl ſelig werden ohne. Beicht,

wenn er ſtumm iſt, oder keinen Prieſter haben
kann; aber nie, wenn er ſchwer geſuͤndigt, ohne
Reu und Leid: mithin muß nothwendig eine je⸗

de Beicht, auch laͤßlicher Suͤnden, reumuͤthig

ſeyn.

Die Reue und Leid wird von dem allgemei⸗

nen Kirchenrathe zu Trient alſo beſchrieben (P)

Sie M ein Schmerz des Gemüths, und Ver⸗

fluchung
() C. 13. v. 20.
(e) Animas ad volsndum factas. Mie.
(F) Eſt dolor animi: & deteſtatio de peccato
commiſio, cum propoſito, non peccandi de
cætero. Sh. I4. V. 4.

„

zweyte

fuchung
ſite, fi
ſe iſt ei
Schmer
lnehr zu
der ans

ſte Gut

oder aus
mel ve⸗
RNichter
t Nen
und de⸗
vollkotn
Beicht,
ten, w
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ſ es, von
zur Ong.
theben,

deid er⸗

ben den
Prophe

und in

) ſg:

hinen

erfühet,
kaſter,
1d Leid.

zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 733

fluchung der begangnen Suͤnde, mit dem Vor⸗
ſatze, fuͤrdershin nicht mehr zu ſündigen.„Kurz:
ſie iſt eine innerliche Bereuung, ein innerlicher
Schmerz und Abſcheu der Suͤnde, die man nicht

mehr zu begehen, kraͤftig entſchloſſen iſt, entwe⸗
der aus Liebe gegen Gott, den man als das hoͤch⸗
ſte Gut beleidigt: und dieß iſt die vollkommne;

oder aus Furcht der Strafe, weil man den Him⸗

mel verliert, die Hoͤlle von dem gerechten

Richter verdient: und dieß iſt die unvollkomm⸗
ne Reue und Leid. Ohne dieſe zweyfache Reue

und Leid, wird die Suͤnde nie verziehen. Die

vollkommne tilget zwar die SS uͤnde auch außer der

Beicht, doch, daß man eine Begierde habe zu beich⸗

ten, wenn es ſeyn koͤnnte; die unvollkommne iſt
nur ſammt der Beicht zureichend, die Mackel der

Suͤnde auszuloͤſchen.

hoben

, ohne

neſ⸗

müthig

4 einei⸗

0

Ver⸗

chung

ecato
di de

Nun ſagt Chriſtus zu dieſem Ziel und Ende,
dem Ausſaͤtzigen , den er gereinigt: Geh hin,

und zeige dich dem Prieſter. Wo der ver⸗

zuckte Dionyſius Karthuſianus ſpricht (4) :
Ehriſtus ſchickte ihn zum Prieſter, nzuene
da

() Vade, oſtende te ſacerdeti. Matth. 8. v. 4.
(à) Miſit eum ad ſacerdotem: ad figurandum,
quod Chriſtianus, quamvis per contritionem
& gratiæ infuſionem a lepra animæ mundatus 3

tenetur tamen congruo tempore, fi adſit fa-

cultas, ſe ſacerdoti nevæ legis oſtendere,
aperiendo ei cor ſuum per veram confeſſio-⸗
nem: quia nec Deus dimittit ſeccatum⸗ niſi

734 Vier und fuͤnfzigſte Predigt,

daß ein jeder Chriſt, obſchon er durch vollkomm⸗
ne Reue und Leid die Gnade erhalten, und rein ge⸗
worden von, dem Ausſatze der Suͤnde, dennoch

verbunden ſey, wenn es ſeyn kann, ſich dem Prie⸗

ſter zu zeigen, und ihm durch wahre Beicht ſeine

Suͤnden zu eroͤffnen; denn Gott laͤßt die Suͤnde

nicht nach, außer unter der Bedingniß, daß der

Buͤßende nach dem Gebothe ELhriſtt ſich fuͤrſetze

zu beichten. „

Die Beicht alſo muß nothwendig reumuͤthig
ſeyn; ſonſt kann ſie nicht fruchtbar heißen, weil
die Suͤnde nicht verziehen wird. Darum ſpricht
auch der tridentiniſche Kirchenrath ): : „Zu al⸗
len Zeiten iſt die Reue und Leid, der innerliche
Schmerz des Gemuͤths, und Abſcheu der Miſſe⸗
that nothwendig geweſen zur Verzeihung der

Suͤnde. „ Weil aber der Menſch ohne goͤttli⸗

che Oſſenbarung nicht wiſſen kann, ob er je⸗
mal ſein Lebtag eine uͤbernatuͤrliche Uebung er⸗
wecket habe: die Uebung der Reue und Leid, aber
nothwendig uͤbernatuͤrlich ſeyn muß; ſo iſt

man, wenn es ſeyn kann, allezeit zu beichten

ſchuldig, damit man menſchlicher Weiſe ver⸗

gwiſſert ſey, daß die Suͤnde verziehen und nach⸗

gelaſſen worden.

2. Eben ſo wird auch die Strafe nicht ge⸗
ſchenkt ohne wahre Reue und Leid. Der weiſe

.D Mann

(¹) Fuit autem quevis tempore a impetrandam
veniam peccatorum hic contritionis motus
neceſſarius. Se. 14 de g&nit. c. 4

zweyte

Maunn ſ
bon No
bon der
ruhmte
Suüͤnden
Verhirt
dins (

duß ſelb

nur ſür
vetzehre
Pßt

und Le

der Ho
den, 1
Berern
loͤſchet

alsdan
e S
bichte

dt,
vollkonmtn:
ind tein ge⸗
„ dennach
dem Prie
Zeicht ſinne

die Sünde

, daß der

ih fürſehe

uſnnittg
en, weil
in ſoricht
„Zu al⸗
inherliche
er Miſee
ng der
e gottli
db er ſe
hunig er⸗
id aber
ſ iſt
heichten
iſe ver⸗
d nnch⸗

gt ge⸗

weiſe⸗
Mann

andann
motus

1

zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 73 5
Mann ſagt (4): Es hat ein kalter Wind

von Norden geblaſen, und der Kryſtall iſt

von dem Waſſer gefroren. Hugo, der be⸗
ruͤhmte Kardinal (1) verſteht hierunter die
Suͤnden der Beluſtigung, der Gewohnheit, der
Verhaͤrtung. Nun ſpricht der gelehrte Fernan⸗
dius (m): „Die Suͤnde iſt eine ſo große Kaͤlte,

daß ſelbe alle hoͤlliſche Flammen, wenn ſie auch

nur fuͤr eine einzige Suͤnde beſtimmt waͤren, nicht
verzehren koͤnnen durch die ganze Ewigkeit. So
groß hingegen iſt die Gewalt einer wahren Reue

undd Leid, daß ſie alle Suͤnden zuſammen, die in

der Hoͤlle zwar geſtraft, aber nicht verzehret wer⸗
den, wenn ſie in das Feuer einer ſchmerzlichen
Bereuung fielen, in einem Augenblicke gusge⸗
loͤſchet wurden. „

Die ewige Strafe wird dem Menſchen nur
alsdann geſchenkt und nachgelaſſen, wenn er ſei⸗
ne Suͤnden wahrhaft bereuet, und reumuͤthig
beichtet; worauf auch von ſelbſt die Ausſoͤhnung
mit

ſtallus ab aqua. Eccli. 43. v. 22.
(1) In Pfal. 12. v. 4.
(m) Quantum frigus ſit peccatum; ex eò vel maâ-
Xime oſtenditur; quod nec univerſæ inferni
Hammzæ, per omnem æternitatem pPeccato
uni admotæ, illud conſumment. Tanta econ-
tra vis eſt contritionis; ut fi omnia omnino
peccata, quæ nunc in gehenna puniuntuf qui=
dem, ſed non abſumuntur, in illius ignem
inciderent, uno momento abolerentur. In Ges,

LeK. 21. .

() Frigidus ventus aquilo flavit, & gelavit ery-

735 Vier und fuͤnfzigſte Predigt,
mit Gott, mit dem erzoͤrnten Richter folget.
Gott haſſet die Suͤnde und den Suͤnder: und
o was großes Ungluͤck! von Gott ſelbſt, von
dem Allmaͤchtigen gehaſſet werden?

3. Sobald aber eine ſuͤndhafte Seele auf in⸗

nerliches Einſprechen, und Beyhuͤlfe Gottes,

ſich durch eine reumuͤthige Beicht von ihren Suͤn⸗
den reiniget, wird ſie alſobald mit Gott ausge⸗
ſoͤhnet, oder warum ſprach Cheiſtus zur Magda⸗
lena, als ſie ſeine Fuͤße mit Bußthraͤnen be⸗
netzt (n) ² Vade in pace. Geh hin im Frieden.
Warum fragt Oleaſter (), „wird der Magda⸗
lena befohlen, ſie ſoll im Frieden hingehen, oͤhne

daß ihr Chriſtus eine Buße auferlegt, da es

doch mit dem ſündhaften Adam weit anders zu⸗
gegangen?, er ſelbſt giebt die Urſache; „weil
Magdalena eine große Reue uͤber ihre Suͤnden
getragen. „ “M
Sie erhielt mithin alſobald Nachlaß ihrer
Suͤnden, und den Frieden, die Ausſoͤhnung
mit Gott. Der Suͤnder kann keinen Frieden,

und Gott nicht zum Freunde haben, als lang er

durch die Suͤnde ſein Feind iſt, und ſelbe nicht
durch reumuͤthige Beicht austilget. Nun wol⸗
len wir ferner ſehen, was die Reue und Leid
fuͤr Eigenſchaften fordere, damit die Beicht
feuchtbar ſey ? .
Zwey⸗

(a) Luc. 7. v. 50.

(&) Cur Magdalenze mandatur, abire in pacez

fine ulla mpofita pona, cum aliter faétum
Gt Adamo? Gen. S. V. 17. Ratio ex ſerventi
Magdalenæ contritie.

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— „

Schhmerz erwecken. „

zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 737

Zweyter Theil.
1. Nicht alles, was glaͤnzt, iſt Gold, pflegt
man im Sprichworte zu ſagen; und eben
ſo iſt nicht eine jede Reue, ein foͤrmliche Reue
der begangnen Suͤnden, ſo die Beicht des Suͤn⸗
ders fruchtbar machet. Fuͤrs erſte muß die Reue
eine wahre, eine foͤrmliche Reue ſeyn, ein inner⸗
licher Schmerz des Gemuͤths, daß Gott durch
die Suͤnde beleidigt worden, ein Haß und Ab⸗
ſcheu des Willens gegen die Suͤnde, die man

begangen hat; und ein ſolch zerknirſchtes Her

wird Gott nicht verachten. .
Dem zu fug ſpricht der gekroͤnte Prophet (p):
daß Gott die zerknirſchten Herzen heile, und ihre
Wunden verbinde. Welche Stelle der purpur⸗
tragende Hugo alſo auslegt (4): „Wir muͤſſen
demnach, „ ſpricht er, „unſern Willen brechen,
und unſer Herz zerknirſchen, durch Buße, Beicht
und Genugthuung; und ſo wird Gott unſer zer⸗
knirſchtes Herz heilen, und unſee Wunden ver⸗
binden.„ Eben ſo ſpricht Auguſtinus (v),

„MWas in der Suͤnde eine Freude und Wohlluſt

erreget hat, dieß ſoll im Gemuͤthe Reue und
Jene

(„) Qui ſanat contritos corde, qui alligat con-
tritiones eorum. Pj. 146. V. 3.
(4) Dehbemus ergo nos confringere, & conterere
cor noſtrum, pœnitendo, confitendo, puniendo,
& Deus ſie contritum alligabit, & ſanabit. Hic.
(v) Quod deleéctavit in opere, cruciet in mente.
Sonntagspred. A aa

738 Vier und fuͤnfzigſte Predigt,
Jene alſo iſt eine wahre, eine foͤrmliche Reue,
wenn es das Herz betrubt, das Gemuͤth bekuͤm⸗
mert, den Willen verdrießt; weil man entweder
Gott, als das hoͤchſte, liebenswuͤrdigſte Gut,
durch die Suͤnde beleidigt, oder wenigſt, daß
man den Himmel verſcherzt, und die Hoͤlle ver⸗
dient habe: daß man gegen den Gutthaten Got⸗

tes ſo undankhar geweſen; daß man eine ſo ſchaͤnd⸗

liche Sache, als die Suͤnde iſt, vor dem Ange⸗

ſichte Gottes, zu ſeiner hoͤchſten Unbild, began⸗

gen habe: mit ſteifer Hoffnung, Gott werde uns
in Anſehen unſers innerlichen Schmerzens, Bit⸗
terkeit, Reue und Zerknirſchung, unſre Suͤnden
gnaͤdigſt verzeihen, und ſeine Gnade durch das
heilige Sacrament der Buße, mildherzigſt, ent⸗
weder, ſo wir im Stande einer Todſuͤnde ſind,
ertheilen; oder, wenn wir nur laͤßliche Suͤnden
haben, die Gnade vermehren, und vergroͤßern.

Aus dieſem iſt klar, Andaͤchtige, daß jene
Reue und Leid, keine wahre ſey, wenn man ſich
nur ſchlecht fuͤrnimmt, ſich zu beſſern; weil mit
dieſer Reue zugleich ſtehen kann ein Wohlgefal⸗
len, oder wirkliche Zuneigung zu den begangnen
Suͤnden. Auch jene iſt keine wahre Reue, wo
man nur beichtet, um losgeſprochen zu werden,
und dabey den Buͤtzen im Herzen. behaͤlt, naͤm⸗
lich eine innerliche Luſt und Anhang zur Suͤnde.
Weder jene, wo man nur ein Verlangen hat,
eine Reue und Leid zu erwecken, ſelbe aber in der
That nicht erwecket. Doch iſt nicht nothwen⸗
dig, daß die Reue und Leid empfindlich ſey; denn
die

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6)

, zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 739
chea. die empfindliche Reue iſt nicht allezeit ein Zeichen
Hbkim einer wahren Reue, wenn ſie nicht mit den uͤbri⸗
entmeder gen Eigenſchaften verbunden iſt: wo zu merken,
ſe Git, daß eine wahre Reue zur jeden Beicht unum⸗
It, Nß gaͤnglich nothwendig ſey, man habe Tod⸗ oder
le te, nur laͤßliche Suͤnden; ſo wie ſie auch allezeit
en Ge uübernatuͤrlich ſeyn muß.

bſchind 2. Darum ſpricht der buͤßende David („): .
n Ag⸗. Ich habe vor dir Boͤſes gethan. Kaſſiodo⸗
„en rus (1) ſpricht hieruͤber: „Er klagt ſich an we⸗
eu gen ſeiner Thorheit, daß er nicht erſchrocken in
6, Bit Gegenwart des goͤttlichen Richters zu ſuͤndigen.,
Sinden Von dem Willen, Gemuͤthe und Herz, hat die
ch das Suͤnde angefangen; von dieſem muß ſie auch
ſt,e durch uͤbernatuͤrliche Reue ausgetrieben werden.

de ſind ü D
lid Die Gnade, die heiligmachende Gnade, ſo
Güͤnden
en man durch die Beicht zu erlangen oder zu vermeh⸗

ren ſucht, iſt uͤbernatuͤrlich; mithin muß auch
ß ene das Mittel zu ſelber, die Reue, uͤbernatuͤrlich
nſch ſeyn. Und dieß ſowohl in dem Urſprunge, daß
ſie erweckt werde aus uͤbernatuͤrlicher Gnade, die
Gott allen, ſo demuͤthig darum bitten, zu ver⸗
leihen pflegt; als auch in dem Beweggrunde, aus
6 einer uͤbernatuͤrlichen Urſach: oder weil man das
, boͤchſte Gut beleidigt: oder weil er die Suͤnden
haſſet, und als ein gerechter Richter beſtraft;

eil mit
geſtp

in
alſo, daß auch bey der unvollkommnen Reue und
ig Leid
hat (§) Et malum coram te feci. Ef. 50. v. 6.
in de (t) Arguens dementiam ſuam, quia non expa-
Hnen vit, tanto judice præſente peccare. Hic,
hnn Aaa 2
die

1

740 Vier Und fuͤnſzigſte Predigt,
Leid wenigſt im Anfange einer uͤbernatuͤrlichen
Liebe, ſich verſpuͤren laſſen. .
Jene Reue alſo iſt nicht uͤbernatuͤrlich, die
pur aus knechtlicher Furcht der Strafe allein,
ohne Ruͤckſicht auf Gokt, erweckt wird, oder
nur aus einem pur natuͤrlichen Beweggrunde,

weil man ſeine Ehre verlohren, in Schande und

Spott gerathen, von der Obrigkeit geſtraft wor⸗
den, und dergleichen: eine ſolche Reue, und die
mit ſelber verrichtete Beicht, iſt unnuͤtz, und
fruchtlos.
3. Endlich muß die Reue auch allgemein
ſeyn, wenigſt was die Todſuͤnden betrifft; weil
eine ohne die andre nicht kann nachgelaſſen wer⸗

den, wohl aber die laͤßliche, wo es Nachlaß giebt

einer ohne der andern. Bey Todfuͤnden alſo wird
einer allgemeine Reue erfodert, nicht zwar uͤber
eine jede insbeſondere; ſondern uͤber alle ins⸗
gemein. Sonſt wuͤrde es heißen, was der
heilige Jakobus ſpricht (2): So jemand in ei⸗

nem fehlet, har er ſich aller ſchuldig ge⸗

macht.
Die Rene alſo muß ſich uͤber alle Todſuͤnden

erſtrecken, weil die heiligmachende Gnade mit

leiner beſtehen kann. Doch iſt es nuͤtzlich, uͤber
jene Todſuͤnden eine groͤßere Reue und Leid zu
erwecken, die groͤßer ſind, oder die man oͤfters
begehet, damit man ſie mehr buͤße. In der
. Beicht

.

(2) Si offendaf in uno, factus eſt omnium reus.
C. 2. Y. I0. .

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Biicht

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zweyte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 241

Beicht laͤßlicher Suͤnden iſt es zwar genug, eine
zu bereuen; jedoch bleiben die uͤbrige der Strafe
ausgeſetzt. Es iſt alſo beſſer; alle zu bereuen,
und eine inſonderheit, oder eine Suͤnde, die man
aus den ſchon gebeichten beyſetzt.

So kann man hoffen, daß man mit Frucht
beichte, wenn man reumuͤthig beichtet; denn
die Reue und Leid iſt zur jeden Beicht unum⸗
gaͤnglich nothwendig, ſowohl in ſich ſelbſt, als in
ihren Eigenſchaften: in ſich ſelbſt iſt ſie nothwen⸗
dig; weil ohne Reue weder die Suͤnde verziehen,
zmider die Strafe geſchenkt, weder Gott verſoͤhnt
vird. In ihren Eigenſchaften iſt ſie nothwen⸗
dis weil ohne wahre, ohne uͤbernatuͤrliche, ohne
allgemeine Reue keine Beicht in allen Theilen
kann fruchtbar ſeyn. Erwecket eine ſchmerz⸗
liche Neue eurer Suͤnden, ermahne ich euch mit
dem Pſalmiſten (7), und der ſaeramentaliſche
Gott wird ſich euer zu erbarmen wiſſen. Aber
eins haͤtte ich bald vergeſſen, das zur Reue hoͤchſt.
noͤthig iſt, ſie muß kraͤftig ſeyn, und von dieſem.
im Beſchluß. Amen.

Fünf.

G„ Compungimini. E. 4. v. 5.
Aaag

742 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt,

Fuͤnf und fuͤnfzigſte

Predigt,
die dritte bey dem vierzigſtuͤndigen
Gebethe.

Inhalt.
Von dem kraͤftigen Vorſatze.
Vorſpruch.
Ecce! aſcendimus Jeroſolymam!

Sieh! wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem.
Kuk. 18. v. 31.

Eingang.

H's⸗ haben wir den dritten Tag unſers ſitt⸗

lichen Aufſteigens durch die Buße gen

Jeruſalem, zu dem himmliſchen Vater⸗

lande. Auch die geiſtgeheime Leiter, die Jakob
im Schlafe geſehen, bedeutet dieſes ſi ittliche Auf⸗
ſteigen, wie wir geſtern vernommen. Solches
bekraͤftigt ferner der heilige Lehrer Vincentius Fer⸗
rerius (a), wenn er alſo ſchreibt: „Dieſe Leiter
. iſ
(a) Iſta ſcala eſt bona vita, ſcilicet cavere a pec-
catis, & facere opera meritoria. Quilibet
enim tenens bonam vitam ſtat in ſcala virtu-

tum, & eadem die, qua incipit bonam vitam,
incipit

Aiitt

iſt ni⸗
lich t⸗
liche
Ines d
den,
mes
ſteige
ſteige

Vine

denn
einzt
mel
uns
Mi

nen

mni

win
alle
ſol

ni

1

dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 743

H iſt nichts anders, als ein frommes Leben, naͤm⸗
lich von den Suͤnden ſich huͤten, und verdienſt⸗
liche Werke uͤben; denn ein jeder, ſo ein from⸗
mes Leben fuͤhrt, ſteht auf der Leiter der Tugen⸗
den, und jenen Tag, da man anfaͤngt ein from⸗
iger mes Leben zu fuͤhren, faͤngt man auch an aufzu⸗
ſteigen, „und durch dieſe Leiter muß man auf⸗
ſteigen in den Himmel., Alſo der heilige
Vincentius. 1

Alle verlangen wir den Himmel: und billig;
denn wir ſind zum Himmel erſchaffen. Das
einzige Mittel, nach begangner Suͤnde den Him⸗
mel zu erlangen, iſt die Buße; und dieſe will
uns nicht recht in Kopf, da wir doch kein anders
len Mittel haben, den erzoͤrnten Richter auszuſoͤh⸗
nen, als eben die Buße. Unſer goͤttliche Lehr⸗
meiſter, den wir dieſe drey Tage in dem hoch⸗
wuͤrdigſten Gute demuͤthig anbethen, hat uns zu
allererſt anbefohlen (?): daß wir Buße wirken

ſte

n ſollen.
T. Einleitung.
Nle⸗ Z* der Buße, in ſo weit ſie ein Sacrament iſt,
6% — gehoͤrt nothwendig die Beicht: dieſe kann
er nicht fruchtbar ſeyn, wenn ſie nicht reumuͤthig;
ſet weder die Reue und Leid kraͤftig ohne wahren
iſt Vor⸗
er⸗ incipit aſcendere. Per hanc enim ſcalam opor-
bet tet nos aſcendere in ccelum. Ser, 8. Dom.
tu⸗ Quinquag. .
n, (5) Pœnitentiam agite. Matth. 4. v. 17.

Aag 4

744 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt,

Vorſatz. Darum ſpricht Vincentius Ferre⸗
rius (7): „Die auf der Leiter Jakobs aufſteigende

Engel bedeuten, daß eifrige Chriſten auf der Lei⸗

ter des frommen Lebens auf⸗die laue aber abſtei⸗
gen, welche heut eines, morgen das andere Gute
unterlaſſen, und endlich die Andacht ganz verlie⸗

ren; darum muͤſſen wir allezeit aufſteigen, und

das fromme Leben fortſetzen.„ Dieß aber kann
ohne wahren Vorſatz nicht geſchehen. Und darum
ſage ich: .
Vortrag und Austheilung. Jene Beicht
iſt nicht reumuͤthig, und jene Reue nicht kraͤftig,
wo kein wahrer Vorſatz. Kein wahrer Vorſatz

iſt jener, der erſtlich weder reif, zweytens weder

ſteif iſt.
Nebentheilung. Jener aber iſt nicht reif,
welcher lau ohne Eifer, nachlaͤßig ohne Ernſt,
kurz ohne Dauer iſt. Und jener nicht ſteif, der
weder meidt die laͤßliche, weder meide die ſchwe⸗
re, weder meidt die Urſache der Suͤnden.

Erſter Theil.
k. Ece aſcendimus Jeroſolymam. Sieh!
wir ſteigen hinauf gen Jeruſalem. Um
eine ſchmwarze Kirſche ſteigt man hoͤher, pflegt
man

(7) Tertio dicit, quod angeli aſcendebant per
eam. Hoc figurabat, quod per ſcalam bonzæ
vitæ aſcendant ferventes, & deſcendant te-
pentes, qui mado dimittunt unum, aliud er⸗

gon
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dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 745
man im Sprichworte zu ſagen. Und warum?

weil ſie zeitig, reif und ſuͤß iſt. Unzeitige, un⸗

reife Fruͤchte ſind dem Menſchen weder geſund,
weder angenehm. Auch Gott verhaßt einen lauen
Vorſatz in dem Menſchen; weil ein ſolcher keine
wuͤrdige Fruͤchte der Buße kann hervorhringen.

Dieſes zeigt die gottgelibte Braut in den ho⸗
hen Liedern (d), wenn ſie ſpricht: Ich bin
ſchwarz; aber ſchön. Schwarz iſt ja Jaßlich;
wie kann ſie denn ſchoͤn heißen? oder was be⸗
deutet ihre Schwaͤrze? Hugo, der erleuchte Kar⸗
inal er eklaͤrt die Stelle, und ſagt: die Braut
ſpricht (.): „Ich bin ſchwarz von außen durch
allerhand Truͤbſalen, und demuͤthige Buße; aber
ſchoͤn von innen durch die Zierde der Tugenden. 2
Alſo dann, Andaͤchtige, muß die Buße, und

der Vorfatz nicht lau, ſondern voller Eifer der

guten Werken und Tugenden ſeyn, wenn ſie fuͤr
wuͤrdige Fruͤchte gelten ſollten, die der Tafel des
himmliſchen Vaters werth ſind.

Die Buße iſt nichts ohne Beicht, die Beicht
nichts ohne Reue, die Reue nichts ohne reifen,
eifrigen Vorſatz. Durch ein laues Waſſer kann
man

& ſic paulatim perdunt devotionem; ideo de=
bemus ſemper aſcendere, & bonam vitam aug=
mentare =-⸗ continuare. L. c.
(4) Nigra ſum, ſed formoſa. Canb. I. . 4.
(é) Nigra ſumn exterius preffuris tribulationum
& ſordibus pœnitentizæ, ſed formoſa interins
Virtutum decore. Hugo hic.

Aaa §

746 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt,

man nichts waͤrmen; weder wird die Kaͤlte des
ſuͤndhaften Herzen durch einen lauen Vorſatz ge⸗

hoben. Ein roſtiges Eiſen wird nur durch das

Feuer geſaͤubert; und ein roſtiges Gewiſſen nur
durch feuerigen Eifer des Vorſatzes gereinigt:
was lau iſt, macht nur einen Eckel und
Grauſen.

Die Reue, ſagt der tridentiniſche Kirchen⸗

rath (): „Iſt ein Schmerz des Gemuͤths,
und ein Abſcheu oder Verfluchung der begangnen
Suͤnde, mit dem Vorſatz, fuͤrdershin nicht mehr
zu ſuͤndigen.„ Was nutzet die Reue, das Ver⸗
gangne zu verfluchen, wenn der Vorſatz das Kuͤnf⸗
tige nicht beſſern will? mit einem lauen Vorſatze
wird man nicht weit ſpringen; er wird gleich
kalt, und macht die ganze Beicht fruchtlos,
und unnuͤtz.

Eilrlrig muß der Vorſatz ſeyn, und feſt ent⸗
ſchloſſen, lieber alles auszuſtehen, lieber Ehre,
Gut, das Leben ſelbſt in die Schanz zu ſchlagen,
als das hoͤchſte, liebenswuͤrdigſte Gut nochmals
mit einer Todſuͤnde zu beleidigen. Gott muß
man hoͤher ſchaͤtzen, als alles andre erſchaffene;
und die Suͤnde muß man mehr verfluchen, als
alle andre Uebel, als tauſend Tod und Hoͤllen.
So wird der Vorſatz reif und eifrig, die Reue⸗
kraͤftig, die Beicht fruchtbar, die Buße wal
aft

(V) Contritio eſt animi dolor, ac deteſtatio de

peccato commiſſo, cum propoſito non peccan-
di de cætero. Seſj. 14. c. 4.

lte des
ſſaß ge⸗
ch das
ſen nur
teinigt:
1 und

irchen⸗

lſths,

ngnen
tnehr
Var⸗
Künf⸗
rſahe
glich
Ptios,

ent:
ehre,
gen,
mnaſs
nuß
ene;
415
ſen.
keue
hr⸗
aft

dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 747

haft ſeyn. Ein lauer Vorſatz iſt ſo viel als kein

Vorſatz. Die Suͤnden beichten, bereuen, und
ſich nicht beſſern wollen? dieß waͤre ein Abenteuer.

2. Gleichwie aber der Vorſatz nicht lau, ohne
Eifer ſeyn darf, alſo auch nicht nachlaͤßig, ohne
Ernſt. Meynet ihr etwa, Andaͤchtige, Gott
wiſſe es nicht, ob uns im Herzen Ernſt ſey;
obſchon es der Beichtvater nicht merket? o nein!
da betruͤget ihr euch himmelweit. Gott ſieht
in das Innerſte, Verborgenſte des Herzens; und
wenn uns nicht Ernſt iſt mit der Beſſerung ins

Kuͤnftige, ſo wird er uns weder die Suͤnde, noch

die Strafe nachlaſſen, fuͤr das Vergangene.

Wir haben das traurige Beyſpiel an dem la⸗
ſterhaften Koͤnige Antiochus, von dem (g) zu le⸗
ſen, daß er in ſeiner ſchaͤndlichen Krankheit, mit
der ihn Gott geſtraft, ſein voriges Leben bereuet,
und Gott vieles verſprochen habe; aber er wurde
nicht erhoͤrt, weil ihm nicht Ernſt war. Ver⸗
nehmet, was der gelehrte Baeza ſchreibt (N4):
„Jener, der ſo viel, und ſo große Dinge in das
Kuͤnftige verſprach, laͤßt im Werke nichts blicken,
als die goͤttliche Rechnung an ihn kam. Er ver⸗
ſpricht alle Koſten der Opfern, und opfert nicht
ein
(g) 2. Mach. 9. V. 15.
(H) Sed qui tot, tantaque pollicetur in poſterum,
tunc, cum inſtaret exactio divina, nihil fa-
cit. Promittit omnium ſacrificiorum ſumptus
in poſterum; & nec agnum offert. Promittit
ſe Dei Ppræconem futurum omni loco; ſed tune
nec minimum religionis a tum facit in domo
fua. T. 2. P. 6. c. 3. J. 37. .

748 Fuͤnf und fuͤnßzigſte Predigt,

ein Lamm. Er verſpricht, Gott uͤberall zu prei⸗
ſen, und in ſeinem Hauſe uͤbet er nicht das ge⸗

rinſte Werk des Gottesdienſts., Er ſtarb un⸗

busfertig, und gieng mit ſeinem unzeitigen Vor⸗
ſatze ewig zu Grunde.

Eben ſo, Andaͤchtige, wird es uns ergehen,
wenn es uns mit dem Vorſatze fuͤr das Kuͤnftige
nicht Ernſt iſt, wenn wir ſelben nur nachlaͤßig
erwecken. O wie viele gute Vorfſaͤtze brinnen
ewig in der Hoͤlle, aus keiner andern Urſach,
als weil ſie nachlaͤßig, ohne Ernſt; mithin nicht
reif, nicht zeitig waren. Der Vorſatz, wenn
uns Ernſt iſt, muß wahrhaft ſeyn, und wie die
Reue ihren Urſprung aus einer uͤbernatuͤrlichen
Urſache und Beweggrund herleiten: er muß ſich
uͤber alle kuͤnftige ſchwere Suͤnden erſtrecken, die
man mit der Gnade Gottes wohl meiden kann.

Er darf ſich nicht auf einen blos natuͤrlichen

Beweggrund ſteifen, daß man darum die Suͤn⸗

den meyden wolle, weil man dadurch ſich Schand

und Spott, Straf und Ungluͤck uͤber den Hals
gezogen. Rein! ſo ein Vorſatz iſt kein ernſtli⸗
cher wahrer Vorſatz, der die Reue kraͤftig, und
und die Beicht fruchtbar macht, ſo wie jener
nicht, der kurz, und ohne Dauer iſt.

3. Auf jenen Vorſatz iſt nicht viel zu halten,

der bey naͤchſter Gelegenheit wieder gebrochen
wird. Wenn man nach verrichter Beicht, noch
Elben Tag, oder bald darauf wieder in die alte
Fehler und Suͤnden, oder auch in andere faͤllt;
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7

dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 749
wer wird behaupten daͤrfen, daß er einen reifen,
einen zeitigen, einen wahren Vorſatz gehabt?
ein reiſer Vorſatz muß dauerhaft ſeyn.

Den Beweis giebt der koͤnigliche Prophet,
wenn er ſpricht (1): Des Gerechten Wille
ſey ein Geſaͤtz des Herrn. Der gelehrte Kaſ⸗
ſiodorus (*) ſchreibt hieruͤber mit folgendem:
„Damit niemand vermeynen ſollte, der Wille
des Gerechten ſey muͤſſig, ſo folgt die Wirkung
der Uebung; weil dem guten Vorſatze nicht genug
iſt, Gutes wollen, wenn er nicht auch ſein Ver⸗
langen mit beſtaͤndiger guter Arbeit und Werken
befriedigt.

Den Baum, ob er was nutz ſey? erkennt
man aus den Fruͤchten, nicht aus der Bluͤthe;
und ein wahrer Vorſatz wird erkennt aus dem
Werke, nicht aus dem Verlangen; wenn er
dauerhaft, ſo wird er wirkend ſeyn. Das Ver⸗
langen zur Beſſerung iſt zwar gut; aber es iſt
die Beſſerung ſelbſt noch nicht. Ein kurzer Vor⸗
ſatz wird nicht lang dauern, und ſchlechte Fol⸗
gen nach ſich ziehen; weil er nicht reif, noch
wahrhaft iſt. Neben dem muß er auch ſteif
ſeyn.

Zwey⸗

(4) Sed in Lege Domini voluntas ejus. Ef. 1. v. 2.
() Ne ipſam voluntatem putares otioſam, ſequi-
tur operationis effeétus, quia fan cto propoſito
non ſufficiebat tantum bona velle, niſi etiam
deſiderium ſuum continuo, pioque labere ſa=
tietur. Mir. .

75 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt,

Zweyter Theil.
1. So jemand Gift bekommen, wird er nicht
geneſen koͤnnen, bis das Gift durch kraͤf⸗
tige Mittel aus dem Leibe gtrieben worden. So⸗
jemand das Gift laͤßlicher, oder ſchwerer Suͤn⸗
den hat eingeſogen, kann er ſo lang im Gewiſſen
nicht recht ruhig ſeyn, bis er ſelbes durch wahre
Buße ausgetrieben. Warum ſchrie denn der
buͤßende David (4) ſo wehemuͤthig zu Gott:
Herr! waſche mich noch mehr. Kaſſiodo⸗
rus (m) giebt die Antwort: „Mit großem Fleiße
muß jener gewaſchen werden, der in Laſtern ſte⸗
cket, und mit dem Gifte der Suͤnden verdunkelt
iſt. Mehr muß er gewaſchen werden, das iſt,
durchaus, uͤberall und auf allen Seiten. „

Andaͤchtige, nicht alle Suͤnden und Laſter
ſind ſchwere, oder Todſuͤnden, ſondern es giebt
viele laͤßliche; aber auch von dieſen muß ſich ein
frommer Chriſt reinigen, weil nichts Unreines
in den Himmel eingehen kann. So nun der
Vorſatz nicht ſteif iſt; wie ſoll eine Seele in der
Beicht von laͤßlichen Suͤnden gereinigt werden?
eine kleine Suͤnde iſt keine kleine Sache: ſie iſt
eine Beleidigung Gottes, und wird mit dem
heißeſten Fegfeuer beſtraft; es iſt alſo der Muͤhe
werth, daß man in der Beicht kleiner Suͤnden
einen ſteifen Vorſatz mache, nicht zwar alle laͤß⸗
. . liche
(1¹) Amplius lava me Domine. Eſ. 50. V. 4.
(m) Studioſe debet dilni, qui criminum veneno
obfuſcatus eſt, amplius, id eſt, usquequa-
que, undique, ab omni parte. Hic.

Nrit
liche
iſt de
Gere⸗
kleine
liche
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Betniſen

dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 751

liche Suͤnden insgemein zu meiden; denn dieß
iſt der menſchlichen Gebrechlichkeit, wo auch der
Gerechte ſiebenmal des Tages ſtrauchelt, und in
kleine Fehler faͤllt, ohne ſonderbare, außerordent⸗
liche Gnade, nicht moͤglich; ſondern man muß
den Vorſatz machen, eine jede laͤßliche Suͤnde
insbeſondere zu meiden, und ſogar, wenn man
einen vollkommnen Ablaß gewinnen will, alle
wirkliche Zuneigung zu einer jeden laͤßlichen Suͤn⸗
de, aus dem Herzen zu verbannen.

Nebſt dem iſt rathſam, einen beſondern Vor⸗
ſatz zu erwecken, jene Suͤnden zu meiden, oder⸗
zu mindern, in die man oͤfters zu fallen pflegt;
weil in der Beicht eine laͤßliche Suͤnde, ohne der
andern kann nachgelaſſen werden: nicht aber eine
Todſuͤnde ohne der andern; und mithin in der
Beicht ſchwerer Suͤnden, muß ſich der Vorſatz
über alle erſtrecken, wenn er ſteif, die Reue kraͤf⸗
tig, und die Beicht ſelbſt fruchtbar und nuͤtzlich

ſeon ſoll.

2. Ihr werdet et wiſſen wollen, Andaͤchtige,
wie ſteif denn der Vorſatz ſeyn muͤſſea ſe, damit
er alle ſchwere Suͤnden in der Beicht ausloͤſche?
dieß ſagt uns der Prophet Iſaias (n), wenn er
ſpricht: Waſchet, und ſeyd rein. Hier er⸗
mahnt er uns, ſagt der heilige Auguſtinus (o),
„daß wir in der Buße verharren ſollen; „ denn
jener

7

() Lavamini, mundi eſtote. C. I. v. 16.
(o) Monet, ut perſtes in pœnitentia. Ser. 66.

752 Fuͤnf und fuͤnfzigſte Predigt,
jener, ſpricht Velloſo (v), „wird durch ſteifen
Vorſatz gereinigt, und gewaſchen, der das Ver⸗
gangene bereuet, und nicht mehr begeht. „

„Jene Buße iſt vollkommen, „ ſagt der hei⸗
lige Iſidorus (4), „wenn man das Geſchehene
beweint, und das Kuͤnftige verbeſſert., Kurz:
der Vorſatz uͤber Todſuͤnden muß ſo ſteif ſeyn,
daß der Wille zu ſelber Zeit, wo er den Vorſatz
erweckt, Und beichtet, kraͤftig entſchoſſen ſey, lie⸗
ber alles auszuſtehen, was immer kommen moͤch⸗
te, als Gott, das hoͤchſte Gut, mit einer ſchwe⸗
ren Suͤnde beleidigen, alſo, daß keine Suͤnde
mit dem Vorſatze ſtehen koͤnne.

Hier iſt nicht vonnoͤthen, daß ſich dieſer Vor⸗

ſatz auf alle kuͤnftige Zufaͤlle erſtrecke, oder be⸗
ſtaͤndig alſo fortdauren muͤſſe; obſchon dieß gut,
und zu wuͤnſchen waͤre. Ja! wenn auch der
Verſtand zweifelt, ob er dieſen Vorſatz in ein⸗
und andern Umſtaͤnden, menſchlicher Schwach⸗
heit halber, werde halten koͤnnen? wenn nur der
Wille kraͤftig entſchloſſen, durch goͤttlichen Bey⸗
ſtand keine ſchwere Suͤnde zu begehen, und die
Gelegenheit zu meiden, ſo iſt die Reue kräftig,

und die Beicht fruchtbar; denn ein anders iſt das

Urtheil des Verſtands, und ein anders der ſteife
Vor⸗

(g) Lavatur, & mundus eft, qui & præterita
plangit, & iterum non admittit. In gudith. 5.
Faræneſ. 42.
(9) Perfecta autem eſt poœnitentia;, præterita de=
flere, & futura non admittere. Orig. L. 6.
e. 19.

Por

einig

Uſ
will
Jen

alst
Nit
ſii

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wir
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den

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ſeſfe

Pors

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4h. 5.

4 de⸗

l6

dritte bey dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 753

Verſatz des Willens, die einander wohl koͤnnen

einigermaßen entgegen ſtehen.
3. Aber da fehlt es am meiſten, daß man die

Urſache und Gelegenheit der Suͤnde nicht meiden

will, und dieß verderbt den Vorſatz vielfaͤltig.
Jener Gichtbruͤchige bey dem Schwemmteiche (*),
als er von Chriſto die Geſundheit erhalten, wan⸗

delte ſeine Wege. Wo Simon de Caſſia

ſpricht (): „Ein Suͤnder, den Gott in der
Beicht innerlich geſund gemacht, darf in geiſtli⸗
chen Uebungen nicht feyern. Er ſoll wandeln;
aber im Geſetze des Herrn. „ Es duͤnket uns oft,
wir haben einen ſteifen Vorſatz, und behalten in⸗
deſſen eine verborgne Zuneigung zur Suͤnde, die
den ganzen Vorſatz zernichtet.

Die Gelegenheit und Urſache der Suͤnde, di die
wir meiden ſollten, giebt den klaren Beweis.
Dieſer hat ſich den Vorſatz gemacht, ſeinem Feinde
von Herzen zu verzeihen; da er aber Gelegenheit
hat, ihm einen Poſſen zu ſpielen, unterlaͤßt ers
nicht; iſt dieſer Vorſatz kraͤftig? jener hat ihm
vorgenommen, das Wirthshaus zu meiden; weil
er zuviel trinkt, und in dem Rauſche noch andere

Suͤnden begeht; und gleich darauf giebt er die
alte Urſache; iſt dieſer Vorſaß kraͤftig?

Ein
(r) Ambulabat. Zoan. 5. V. G.
() Peccator interiori ſanitate reſpirans, non am-
plius ferias in ſpiritualibus agat. Ambulef;
ſed in lege Domini. L. 5. c. 27.

Sonntagspred. Bbb

754 Funf und fuͤnfzigſte Predigt,

Ein anderer ninunt ihm vor, jene Perſon und

Ort zu meiden, wo er vorher in unreine Suͤnden
gefallen: nach der Beicht geht er freywillig hin,
und macht es aͤrger, als zuvor; iſt dieſer Vorſatz
kraͤftig? jemand macht aus Liebe des ſacramen⸗
taliſchen Gottes den Vorſatz, ſich dieſe Faßnacht⸗
zeit nicht zu verkleiden, das Ebenbild Gottes nicht
zu verſtalten, den Tanzboden zu meiden, ver⸗
daͤchtige Gemeinſchaft zu fliehen, nichts Unehr⸗
bares zu begehen, in Speiſe und Trank ſich maͤßig
zu halten; aber kaum iſt die Andacht aus, denkt

man nicht mehr, was man Gott verſprochen;

man thut, was nur geluͤſtet, man begeht die alten
Suͤnden, und mehr, als jemal: iſt ſolch ein Vor⸗
ſatz kraͤftig? der heilige Iſidorus ſagt nein (t)!
„Ein ſolcher ſey ein Spoͤtter, kein Buͤßer; „

er wird von Gott geſtraft werden, den er aus⸗

n

Schluß.

Wehe ſolchen Buͤßern! ihre Buße iſt nichtig;
weil ihr Vorſatz kein wahrer Vorſatz, weder
reif, weder ſteif iſt. Reif iſt er nicht, wenn er
lau ohne Eifer, wenn er nachlaͤßig ohne Ernſt,
wenn er kurz, ohne Dauer iſt. Steif iſt er nicht,

wenn er weder die laͤßliche, weder die ſchwere,

weder die Urſachen der Suͤnden meidt; mithin
iſt die Reue nicht kraͤftig 5 die Beicht nicht frucht⸗
bar,
(2) Irriſor eſt, non pœnitens, qui commiſſa plan-
git, & Plangend committit. L. 2. de ſumme
bono.

deit
bar,

von

mias
nich
ſond
N
ſatra
weiſ
ſpiel
Faß
den

ſej

n lite e dem vierzigſtuͤnd. Gebethe. 755
Sinmen hon eine uße nicht wahrhaft, und 255
bin, mias (a) ſolchen Seele ſprechen nd Gert kann
duſch nicht Lör gagzehteh Die ſadhaſte Se elk
nme ſondern mi zem Herzen zu mir um eele iſt
Fact rn mit Falſchheit umgekehrt,
nce. Iſt dieß der Dank, Adldtr, um Weiſe.
„den wir dem

riht ſacramentali
taliſchen G 5
der⸗ weiſen? jetzt be hott fuͤr ſo viele G
lnht ſpi iſen ti bethen wir ihn an; antthaten er⸗
aganchtten mncht der anc oderiſt denn Gort u.
dekt den rche wnde der alte Gott e dle
ird? ſtraſe ſie, o Herr! aber ſeaſe
rafe

hchen; ſie jetzt, dami
amit du d
ealien 2 ort ver
Vor⸗ “”””M ſchoneſ. Amen⸗
11
ger,y,
gus:

hiig;
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Such⸗

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corde e ecl ad me pravaricatrix i
„ ſed in mendacio. Jer 3. 1. 1 toto
Z P. IX.

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Bbb 2

. —
edee. 2.****,*

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£W . . †

RSE HS Y Rr R, Sg,rg,

Suchtafel

enthaltenen mertwuͤrdigen Sachen.

bendmahl, des beiligſten Altars, iſt groß⸗

395.
Ablaß, vollkommner, wie er ſoll gewonnen wer⸗

den? 751.

== 1.

Ablaugnung, der innerlichen Begierden, lehret

Chriſtus. 178.
Abtédtung der aͤußerlichen Sinne, ſteht ei⸗
nem Chriſten zu. 178.
Aeltern „ ſollen das Beßte ihrer Untergebenen be⸗
ſoͤrgen im Geiſtlich-⸗ und Zeitlichen. 16. u. f.

wer ſie ehret, wird von Gott geſegnet. 70. u. f.

wer ſie ſie ſchaͤndet, ungehorſam iſt, wird
verungluͤcket. 73. u. f.
Altarsſacrament, die beßte Speiſe der Seele.
395. Zu dieſem ſoll man mit Tugenden hin⸗
zugehen. 396. arm im Geiſte. 397. krank
durch Lebe. 399. blind durch Verſchließung

der Sinne. 402. lahm durch ſchuldige Ehre⸗
bie⸗

—

Suchtafel der merkwuͤrdigen Sachen.

biethung. 405. iſt ein Denkmaal der Liebe.
6032
Anliegen, in dieſen ſoll man nicht kleinmuͤthig
ſeyn. 239.
Anordnungen Gottes, mit dieſen muß man
ſich geduldig vertragen. 105. 225. U. f.
Ankunft Chriſti, die beßte Zubereitung zu ſel⸗
ber iſt 8 Demuth. 27. u. f. die Buße.
39. u. f.

D Arbeit, ohne dieſe iſt kein Lohn. 148. leibliche,

verſchafft zeitlichen Segen. 150. verhindert
die Unruhen. 151. erhaͤlt die Ruhe des Her⸗
zens. 154. geiſtliche, verſchafft den ewigen
Segen 155: iſt wohlgefaͤllig Gott dem Vater⸗
155. angenehm Gott dem Sohne. 155.
Armuth, wird von Chriſto gelobt. 56. U. f.
in dieſer ſoll man nicht kleinmuͤthig ſeyn.
278. u. f.
Auferſtehung Chriſti, auch unſre zum Leben
der Gnade. 272. u. f. zum Leben der Glo⸗
rie. 279.
Aufgeblaſenheit, iſt Gott hoͤchſt mis faͤllig. 504.
Auserwaͤhlte, klein in der Zahl. 626. wenige
werden ſelig aus allen Menſchen im neuen Bun⸗
de. 628. noch weniger im alten. 631. u. f.
wenige werden ſelig aus allen erwachſnen Chri⸗
ſten. 633. weil wenige das Boͤſe meiden. 634.
noch weniger das Gute wirken, 636.
Aus gelaſſenheit „der Chriſten zur Faſtnachts⸗
zeit. 174. U. f.
Ausmeſſen, wie man ausmißt im Guten und
Poͤſen, ſo wird wieder eingemeſſen, 383.
Bbb 3 B. Be⸗

Suchtafel

Begierden, ſollen gut und eifrig ſeyn. 333.
Beharrlichkeit im Guten, wird von uns gefo⸗
dert. 211I.
Beicht, „reumuͤthige, giebt Licht und Leben, der
Gnade. 275. u. f. welche eine fruchtbare? 717.
muß aufrichtig ſeyn, ohne Falſchheit. 717.
eine ſolche verlangt Gott. 718. eine ſolche be⸗
lohnt er. 722. muß demuͤthig ſeyn, ohne Ver⸗

ſchwiegenheit. 723. was? und wie man beich⸗

ten ſolle. 719. .
Bethlehem, warum Chriſtus da hat wollen ge⸗
bohren werden? 64.
Betrachtung, des Leidens Chriſti, iſt bey den
Chriſten was ſeltnes. 260. iſt nuͤtzlich. 606.

des Gerichtes, iſt heilſam. 4. 5. des Todes

bewahrt vor dem ewigen Tod. 570.

Bitte, Bethen, wird nicht erhoͤrt, wenn man um
nichts rechts, 340. um nichtige, 341. um zeit⸗

liche, 342. um ſchaͤdliche Sachen bittet. 344.

oder wenn man nicht recht bittet, mit inbruͤn⸗
ſtigem Eifer. 347. u. f. mit reinem Herzen.
347. u. f. mit wahrem Vertrauen. 347. u. f.
Bußtericht, wenn es eingeſetzt worden. 276.

Buße, warum ſie Johannes gepredigt? 40. iſt

ein heilſames Mittel der Suͤnden. 47. u. f.

muß man wirken, denn die Zeit iſt kurz. 315.
in dieſer heiliget der heilige Geiſt unſere Werke.
376. Uu. f. ſpate, ſelten eine wahre. 449. ſpa⸗
te, iſt beſchwerlich, wegen Schmerzen des Leibs.
450. wegen Aengſten und Quaalen der Seele.
452.

deer merkwuͤrdigen Sachen.

4572. iſt gefaͤhrlich, weil ſie ungewiß. 455.
33. weil ſie ungewohnt. 458. wahre, iſt noth⸗
wendig den Boͤſen. 490. zur Austilgung der

gf⸗ Suͤnden. 49 1. zu Vermeidung der Strafe.
1, de 493. den Frommen. 495. zur Einpflanzung
n der Tugenden. 496. zu Vermehrung der Glo⸗
1 rie. 498. fruͤhzeitige, geſchwinde, meiſtens ei⸗
e be ne gute, eine wahre Buße. 687. ſie iſt leicht,

D 689. ſicher. 690. beuget vor großem Schaden,
, 693. großer Gefahr. 696. ſoll ohne Verzug ge⸗

leih⸗ wirket werden. 715: iſt eine ſittliche Jakobs⸗
R leiter, durch die man aufſteigt zu Gott. 730.
Buͤcher, fuͤrwitzige, ſind ſchaͤdlich. 179. 303.
iii Chriſten, widerſprechen dem Lobe Chriſti, und

ſeinem Haſſe, den er in der Krippe zeigt. 53.
haſſen die Armuth. 58. die Geduld. 59. lieben
die Unreinigkeit. 00. u. ſ. und Hoffart. 63.
wandeln neben dem Wege der Wahrheit und
des Lebens, in den Faſtnachtstaͤgen. 176. ſollen
ihre aͤußerliche Sinne abtoͤdten. 178. die in⸗
nerliche Begierden ablaͤugnen, 178. ſollen be⸗
then. 182. und gerne leiden. 184. ſollen Chri⸗
ſtum hoͤren; denn ſie ſind ſeinen Worten Glau⸗
ben. 203. ſeinen Werken Nachfolge ſchuldig.
203. 209. wenn ſie mit Chriſto nicht einſtim⸗
men in Wort und Werken, ſind ſie wider ihn.
215. ſie ſind wider ihn im Leben. 216. ſie⸗
faſten nicht mit ihm. ebendaſ. ſie bethen nicht,
ebendaſ. ſie wachen nicht. ebendaſ. ſie wol⸗
len mit ihm nicht leiden. 134. u. f. hart⸗
b 4 nuͤckige,

Suchtafel

naͤckige, widerſtreben Chriſto dem Lehrenden in
Anhoͤrung der Lehre Chriſti. 244. im Glau⸗
ben an die Lehre Chriſti. 247. u. f. ſie wider⸗
ſtreben Chriſto dem leidenden in chriſtlichem
Mitleiden des Leidens Chriſti. 250. in chriſt⸗
licher Nachfolge des Leidens Chriſti. 252. ihre
Undankbarkeit gegen ſein Leiden war der groͤßte
Schmerz Chriſti am Kreuze. 258. ſollen ein
reines Herz haben. 436. ihr Herz iſt uͤberall,
als bey Gott nicht. 438. boͤſe, leben boͤs in
der Faſtnacht. 716. gute, ſehen ſie fuͤr ein
Faſten an. 716.
E.

Chriſtu⸗ „hat liebreich fuͤr ſeine Juͤnger geſorget
im Geiſtlichen. 20. ſein Angeſicht an dem
Kreuze war gegen Niedergang gewendet.

Warum? 22. er ſorgte liebreich fuͤr ſeine Juͤn⸗

ger im Zeitlichen. 25. ſeine Demuth. 35. er
hat uns große Gutthaten erwieſen. 42. lobt
die Armuth. 55. U. f. und Geduld. 55. 582
iſt in der Krippe ein Zeichen, dem widerſpro⸗
chen wird. 52. u. f. haſſet die Unreinigkeit,
55. und Hoffart. 55. hat zu Bethlehem wol⸗
len gebohren werden, zu Jeruſalem leiden:
warum? 64. als ein Vorbild frommer Kin⸗
der erhielt er durch Gehorſam geiſtlichen

Wachsthum. 67. iſt der Weg der Wahrheit,

und des Lebens: wie? 176. giebt das Bey⸗
ſpiel zu faſten. 189. warum wir ihn hoͤren
ſollen? 202. ſeinen Worten und Lehren ſind
wir Glauben ſchuldig, 203. ſeinem Beyſtel⸗

S S

— —,. = – — — a =

— — —

der merkwuͤrdigen Sachen.
detin und Werken, die Nachfolge. 203. wer nicht
Glau mit ihm iſt, der iſt wider ihn. 215. dem leh⸗
tidet⸗ renden, und leidenden, widerſtreben hartnaͤckige
klichekt Chriſten. 244. ſein groͤßter Schmerzen ang
chie Kreuze, war die Undankbarkeit der Chriſten.
1 e 258. wie ſehr er uns geliebt? 260. ſeine Ur⸗
gtößte ſtaͤnde iſt auch unſre, zum Leben der Gnade,
n ein uunnd der Glorie. 272. iſt der beßte Hirt. 299.
betel, ſucht den Nutzen ſeiner Heerde, da er ſeine
is in Schafe auf gute Weyde fuͤhrt, 300. 301. u. ſ.
r ein und gute Nahrung ſchafft. 303. u. f. wendet
ab den Schaden boͤſer Sitten, 307. und boͤ⸗
ſer Feinden. 309. ermuntert uns zum Leiden.
352. u. f. ruft /die Suͤnder. 408. was er

ſorpet beweinet? 488. zeigt, die boͤſe Geſellſchaft,

1 deen und Gelegenheit zu meiden. 515. lehret die
endet. Liebe des Naͤchſten. 529. u. f. ſeine Milde ge⸗
gin gen uns iſt groß. 640. u. f. ſein Leiden und
. Verdienſt ein großer Schatz fuͤr uns. 651.
t mußte leiden wegen unſern Suͤnden. 703, u. f.
5. ermahnt uns zur eilfertigen Buße. 716.
rſoro⸗
Nit, . D.
Dankſagung, fuͤr die Gutthaten Gottes ſall
ſdn: nie unterlaſſen werden. 544.
fin. Demuth, die beßte Vorbereitung zur Ankunft
en Chriſti. 29. u. f. bereitet das Herz zu großen
ſeit, Gnaden. 30. zu großen Thaten. 33. zu gro⸗
Be ßen Freuden, 33. Demuth Chriſti. 36, dieſe
dren verlangt er von uns. 209. 404.
ſn Diener Gottes, wahrer, hat alles, 558, im
i Zeitlichen die Speiſe. 559. Trank, 5612
Bbb 5 diej

Suchtafel

die Kleidung. 563. hat alles im Geiſtlichen.
564. die Zufriedenheit. 564. die Gnade. So5.
Dden Zuſpruch zur Glorie. 567.
Dienſt „ohne dieſen iſt kein Lohn. 403. u. f.

Ehre „wird Gott entzogen durch Undank. 548.
wird durch Stillſchweigen befoͤdert. 395. eit⸗
le, fliehet Chriſtus, ſuchen die Menſchen. 64.

eitle, ſoll man in ſeinen Werken nicht bey

7

den Menſchen ſuchen. 442.
Ehrabſchneider, haſſet Gott. 585. u. f.
Ehrerbiethung, muß man dem allerheiligſten
Alltarsgeheimniß erweiſen. 40.
Sifer, im Gebethe, ſoll inbruͤnſtig ſeyn. 349.
Eigenliebe, welche gut ſey? 4406.
Einmeſſen, eingemeſſen wird, wie man aus⸗
mißt im Guten und Boͤſen. 383.

Ande des Menſchen, und ſeiner Handlungen,

ſoll oft erwogen werden. 328. u. f.
Ergebung, in den Willen Gottes, iſt das Heil
des Menſchen. 96. 1III. u. f.
Erwaͤgung, des Leidens Chriſti, iſt bey⸗ Chri⸗
ſten was ſeltnes. 260. iſt nuͤtzlich. 606. des
Gerichts, iſt heilſam. 3. u. f. des Todes, be⸗
wahret vor dem ewigen Tode. 574.
Ewigkeit, kann nicht begriffen werden. 710.
die reife Erwaͤgung der Ewigkeit, ſoll den
Menſchen von Suͤnden abſchrecken, und zu⸗
ruͤckhalten. 711.

F. Saſten,

lichen.

505.

f.

4.

eitt
, bg.

t ben

der merkwuͤrdigen Sachen.
F.
Faſten, ſtammt von Chriſto ab. 188. verbin⸗
det unter einer ſchweren Suͤnde. Wie? 189.
faſten ſoll man dem Leibe nach durch Enthal⸗
tung von Speiſe, nach dem Beyſpiele Chri⸗
ſti. 189. nach dem Gebothe der Kirche. 101.
nach dem Exempel der Heiligen. 193. faſten
ſoll man der Seele nach durch Enthaltung von
Suͤnden, und dieß befoͤrdert die Tugend. 19 5.
die Vollkommenheit. 197. die Belohnung.
198. faſten lehret Chriſtus. 189.
Faſtnacht, warum in dieſer das Evangelium
von dem Leiden Chriſti abgeleſen werde? 174.

zu dieſer Zeit gehen die Chriſten neben dem
Wege der Wahrheit und des Lebens. 176.

Fegfeuer, wird gelindert nach Maaß des Mit⸗

leiden gegen den Armen, und Andacht zum
heiligen Altarsgeheimniß. 386.

Feinde, muß man lieben, und ihnen verzeihen.
658. dieß lehrt uns das Beyſpiel Gottes. 659.
des Sohns Gottes. 662. der Mutter Gottes.
665. der Heiligen Gottes. 667. iſt ein Geboth.
662. wie weit es ſich erſtrecke? 663.

Firmung, in dieſer heiliget der heilige Geiſt

unſre Worte. 372. U. f.

Fluchen, ein großes Verbrechen, 614. wegen

Groͤße des Beleidigten. 615. der Beleidi⸗
gung. 617. der Gefahr, 620. der Stra⸗
fe. 622.

Furcht,

Guchtafel
Furcht, des letzten Gerichts, iſt heilſam. 1. u. f.
haͤlt ab vom Boͤſen. 138. die knechtliche
ſcheuet die Straſe. 139. die anfangende ſcheuet
Strafe und Schuld. 140. kindliche, ſcheuet
pur die Schuld. 141.
Freuden, ſuchen alle Menſchen. 283. welche
die wahre ſeyen? 284. Freude macht das hei⸗
lige Meßopfer ſowohl Gott. 286. als dem
Menſchen. 292. Freude erhaͤlt den Menſchen
in guter Ordnung. 292.
reundlichkeit, zu große, rt ungleichem
Geſchlechte, iſt ſchaͤdlich. 62. u. f.

G.

Gebeth, eifriges, ſteigt wie ein Rauchwerk in

die Hoͤhe, 182: wird zur Faſtnachtzeit von
dem heiligen Johannes aufgezeichnet, da man
bethet fuͤr jene, die Gott beleidigen, 183. ſoll
beſtaͤndig ſeyn. 220,. iſt lau. 221. bringt alle⸗
zeit Nutzen. 237. warum es oft nicht erhoͤrt
werde? 338. eifriges wird erhoͤrt. 339. witd
nicht erhoͤrt, wenn man um nichts rechts,
und nicht recht bittet. 340. u. f.
Geduld, wird von Chriſto gelobt. 58. in Chri⸗
ſten nicht gefunden. 59. 224. 253. u. f. im
Leiden, iſt kurz fuͤr die ewige Glorie. 319.
wendet ab die ewige Strafe. 30 1, die zeitliche
des Fegfeuers, 363.
Geiſt, der heilige, iſt auch uns geſendet. 367.

damit unſer Geiſt heilig komme zu Gott in
Gedanken, 368. u. f. in Worten, 373; in

Werken. 377. ſeine Guͤte iſt groß. 646.
Gei

☛Rn —r SM S. Se

l ſ.

chtiche
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ſcheet

welche
s heir
5 demn

ſchen

chen

is

der merkwuͤrdigen Sachen.
Geiz, dieſem Laſter ſind wir ergeben. 57; dauert

kurz. 322.
Gelegenheit, boͤſe, muß geflohen werden. 5177.
man faͤllt leicht in ſelber wegen boͤſen Neigun⸗
gen, 518. wegen boͤſen Reizungen. 5s21. man
ſtehet hart auf. 523. wegen boͤſer Geſellſchaft.
524. wegen boͤſer Gewohnheit: 526:

Gerechtigkeit, gerechte Seelen muͤſſen Gott

getreu ſeyn. 89. der Chriſten ſoll groͤßer ſeyn
als der Phariſaͤer. 433. wie? 434. u. f.
Gericht, wie ſchrecklich die Zeichen des letzten
Gerichts ſeyn werden. 1.: welche dieß nicht zu
fuͤrchten haben? 3: dieß ſoll man oft beden⸗
ken, 4. die Gedaͤchtniß des Gerichts verlieren,
iſt eine Strafe der Suͤnde. 6: das Gericht
ſoll man als was nahes betrachten. 6. 7. 82
dieſe Furcht hilft, das Boͤſe zu meiden. 6.
das Gute zu wirken. 8. u. f. das ſonderbare
Gericht ſchreckbar auf Seite des Suͤnders,
der gerichtet wird, wegen alles Boͤſen. 477.
u. f. wegen alles Guten. 480. u. f. von dem
gerechteſten. 4a83. von dem hoͤchſten Richter.

4852 .
Geſellſchaft, boͤſe iſt zu fliehen. 524.
Geſundheit, fuͤr dieſe ſorgt Gott. 26. u. f.

Gewiſſen, gutes der Frommen, der beßte Biſ⸗

ſen. 383. u. f. 385. .
Gewohnheit, boͤſe, gefaͤhrlich. 526.
Glaube, ſoll lebhaft. 204. ſoll wirkend ſeyn. 207.
durch den Glauben erſteht man zum Leben der
Gnade. 273.. U. f.

. Glaͤu⸗

2–

Suchtafel

Glaͤubitgge, ſind ſittlicher Weiſe ein Weizenmehl.
135. werden gemalen zwiſchen den Steinen
der Furcht und Hoffnung. 136. u. f.
Gleichfoͤrmigkeit, mit dem Willen Gottes, iſt
das groͤßte Heil des Menſchen. 95. u. f. bringt
die edelſte Fruͤchte, giebt uns den Maͤchtigſten

zum Freund. II1. den Guͤtigſten zum Va⸗

ter. 114. den Heiligſten zum Lehrmeiſter. 116.
den Weiſeſten zum Fuͤhrer. I19.
Glorie, wird durch Buße vermehrt. 295. zu
dieſer haben Zuſpruch getreue Diener Gottes.

58567. wie groß ſie ſey? 387. .
Gluͤck, haben fromme Kinder. 67. u. f.

Gnade, das hoͤchſte Gut auf Erden. 48. in
dieſer ſoll man ſich mit allem Fleiß zu erhalten
ſuchen. 3127. in dieſer erhaͤlt Gott ſeine ge⸗
treue Diener. 555.

Gott, ſeine Gutthaten ſollen uns zur Buße

vermoͤgen. 45. u. f. warum er ſelbſt bey Er⸗
ſchaffung des Menſchen gleichſam Hand ange⸗

legt? 153. will nicht wenig, oder was ſchlech⸗

tes; ſondern viel, und was wichtiges geben.
340. u. f. giebt mehr, als man bittet. 461.
Gottslaͤſtern, eine der groͤßten Suͤnden. 613.
Gutthaten, ſoll man oft erwaͤgen, um dank⸗
bar zu ſeyn, und Buße zu wirken. 42. u. f.

H

Zartnaͤckigkeit, der Juden. 242. der Chri⸗

ſten. 244.
Sausvaͤter, muͤſſen beſorgt ſeyn ſuͤr die Unter⸗
gebne im Geiſt⸗ und Zeitlichen. 15. u. f.
Beil

R 1

der merkwuͤrdigen Sachen.

Heil der Seele, beſtehet in Gleichformigkeit mit
dem Willen Gottes. 96. u. f.

Beiligmachung, verlangt Gott von uns. 368.

ertheilet uns der heilige Geiſt durch die hei⸗
lige Sacramente. 369. u. f.
Herz, im Gebethe muß rein ſeyn. 350. 437.
Himmel, leidet Gewalt. 354. nach Maaß der
guten Werke, wird die Maaß der Freuden
ſeyn. 387: ſtehet den Bußfertigen offen. 498.
iſt leicht zu erlangen. 642. aber warum? 643.
Sirt „Cheiſtus der beßte. 299. u. f.

Hochmuth, die roͤßte Hinderniß der Ankunft

Chriſti. 35. ziehet nach ſich großen Scha⸗
den, große Suͤnden. 37. große Strafen. 38.
dauert kurz. 321. S
Hochzeit, ehrbare, zu Kana. 81. geiſtliche,
zwiſchen Gott und der Seele. 82. wo vor⸗
hergebet das geiſtliche Verſprechen durch die
Buße. 33. 84. u. f. Und die geiſtliche Ehe⸗
verlobniß durch die Gerechtigkeit. 83. u. f.
Hoffart, haſſet Chriſtus, lieben die Chriſten.
63. iſt Gott misfaͤllig, wegen Bosheit des
Herzens. 503. die ſich zeigt in der Aufgebla⸗
ſenheit des Gemuͤths, da man das Gute, ſo

man hat, ſich ſelbſt. 504. oder wenigſt ſeinen

Verdienſten zuſchreibt. 507. wegen Bosheit
des Mundes, die ſich zeigt in hochmuͤthigen
Worten. 509. da man ſich was zuſchreibt,
ſo man nicht hat. 510. oder jenes, ſo man
hat, allein zu haben vorgiebt. 5§11.

Hoffnung, ermuntert zum Guten. 143. ver⸗

achtet das Irdiſche. 144. erduldet das Wi⸗
derwaͤr⸗

Suchtaͤfel
derwaͤrtige. 145. ſuchet nur das Himmliſche.
146. wird geſtaͤrkt durch die Urſtaͤnde Chriſti
zum deben der Glorie. 279.
Söolle, nach Maaß der Suͤnden werden die
Strafen ſeyn. 391. ihre Peinen dauren ewig.
710.
Jakob der Patriarch, bekoͤnmt Reichthum,

weil er gehorſam war. 70. engliſchen Schutz,

76. goͤttlichen Schutz. 8. .
Jakobsleiter, lehrt den Maͤſſiggang zu fliehen.
156. bedeutet die Buße. 730. 742.

Jeruſalem, warum Ehriſtus da habe leiden

wollen? 64.
Inbrunſt, ſoll man haben im Gebethe. 348.
Johannes Baptiſta, traͤgt Sorge uͤber ſeine
Juͤnger. 13. ſeine große Demuth. 28. was
ſie ihm genutzt? 28. u. f. warum er die
Buße gepredigt? 40.

Johannes Evangeliſt, wird wegen ſeinem Ge⸗

horſam belohnt. 77.
Joſeph der aͤgyptiſche, wird geehrt wegen ſei⸗
nem Gehorſam. 72.
zuden, ihre Hartnaͤckigkeit. 241. ihre Grau⸗
ſamkeit. 256. .
K.

Kinder, fromme, haben goͤttlichen Segen. 67.
im Leiblichen und Geiſtlichen. 69. u. f. 70.
werden begabt mit Reichthum. 69. u. f. mit

Ehre. 69. 70. mit langem Leben. 69. 74.
haben

e

mnliche.

den die

n etbig.

hehun,

chiß,
ſiehen.

ſeiden

49.

ſeine
was
er die

nGe
en ſi⸗

Genu⸗

10.

mit

74.
N

—

—

der merkwuͤrdigen Sachen.

haben zu hoffen den Schutz der Engeln. 69.
65. u. f. der Mutter Gottes. 69. 77. u. f.
Gottes ſelbſt. 09. 79. ungehorſame, Fluch
und Ungluͤck. 71. Kinder einer gerechten Seele,
ſind gute Werke. 9o.
Kinder Gottes, ſollen einem ſolchen Vater
nichts unanſtaͤndiges begehen, noch undankbar
ſeyn. 44. u. f. “
Kirche, Chriſti, iſt ein ſittlicher Weinberg, in
welchem die Glaͤubigen arbeiten muͤſſen. 148.
Bleidung, verſchafft Gott ſeinen Dienern. 563.
Kleinmuth, man ſoll nicht kleinmuͤthig ſeyn in
Anliegen und Armuth. 239. 562.
Kreuz, fuͤhrt in Himmel. 355.

AKrippe, ermahnt uns zur Buße. 46. iſt eine

Kanzel der Weisheit. 56.
Kron, iſt keine, ohne Streit und Verdienſt.
469. U. f.
L.
Laͤſterungen, haßt Gott. 586. ſtraft Gott.
592.
Leben, langes, erhalten fromme Kinder. 45.
das ſittliche, ſtehet in der Hand des Men⸗
ſchen. Wie? 380.
Leben der Gnade, zu dieſem ſind wir erſtan⸗
den durch die Urſtaͤnde Chriſti. 273.
Leben der Glorie, zu dieſem ſind wir erſtan⸗
den durch die Urſtaͤnde Chriſti. 279.
Lehre Chriſti, die beßte Weyde der glaͤubigen
Schafe. 301. neue Lehrſaͤtze verdaͤchtig. 303.

Sonntagspred. Cec Leiden,

Suchtafel
Leiden, ſoll man nach dem Beyſpiele Chriſti.
184. 251. man muß was weniges leiden,
weil man viel geſuͤndigt. 194. im Leiden muß
man ſtandhaft ſeyn. 211. man iſt wider Chri⸗
ſtum, wenn man nichts leiden will. 223. das
Leiden iſt kurz. 319. Chriſtus ermuntert uns,
352. auf ſein Wort ſoll man gerne leiden. 354.
mit Freuden ſoll man leiden, wegen der großen
Ehre. 356. wegen dem großen Lohne. 359.
mit⸗Geduld ſoll man leiden, wegen Abwen⸗
dung der ewigen. 361. der zeitlichen Stra⸗
fen. 363. Leiden iſt ein großer Schatz. 383.
Leidenſchaften erregen ſich durch Muͤſſiggang,
werden durch Arbeit gedaͤmpft. 151. werden
durch Gelegenheit gereizt. 518.
Liebe, zu dieſer ermuntert uns Gott. 233. die
Liebe Chriſti gegen uns war unermeſſen. 259⸗
u. f. ſoll man tragen gegen das heiligſte Al⸗
tarsgeheimniß. 3099.
Liebe Gottes, das groͤßte Geboth aller Zeiten.
89”8. ſeine Liebe die groͤßte gegen uns. 601.
wegen Freygebigkeit. 601. wegen Geduld. b04.
unermeſſen im Anfange, 607. im Ende. 609.
u. f. des himmliſchen Vaters iſt groß. 643.
Liebe des Naͤchſten, lehrt Chriſtus. 530. wie
ſie ſolle beſchaffen ſeyn? 531. muß die Wun⸗
den des Naͤchſten heilen, durch das Oel des
Mitleidens im leiblichen. 532. im geiſtlichen
Anliegen. 534. und durch Wein des Tro⸗
ſtes. 537. mit Worten. 537. u. f. mit Wer⸗
ken. 540. den Raͤchſten ſoll man lieben. 444.

Liebe

leiden,
mußs
Chri⸗
das
tuns,

354.

roßen
350
hwwen
Stra⸗
393.
gang,
hetden

de
159

A

biten.
hol.

60%

boh.
6ℳ.

„be. 1

Pun⸗
des

en.

Tro⸗
ber⸗

ſebe

der merkwuͤrdigen Gachen.

Liebe der Feinde, muß man lieben. 658. iſt
ein Geboth. 662.
Liebe ſeiner ſelbſt, welche rein ſey. 441.

M.
Maria, hat ihre Feinde geliebt. 665.
Maßopfer „ iſt das groͤßte, ſo der Menſch ge⸗
ben, das angenehmſte, ſo Goktt verlangen
kann. 286. u. f. giebt dem Menſchen das
beßte fuͤr Seele und Leib. 293. im Leben,
macht unfehlbare Wirkung. 294.
Mieynung, gute, ſoll man ſeiner taͤglichen
Arbeit vorſchicken. 331. u. f. 439. u. f.
nutzet viel. 440.
Mitleiden, gegen das Leiden Chriſti ſollen die
Ehriſten haben. 250. 262. haben die lebloſe
Geſchoͤpfe gezeiget. 251: ſoll man gegen den
Naͤchſten haben in ſeinen Anliegen. 532. u f.
Mittel, zum Himmel ſind gute Werke und gu⸗
te Begierden. 333. u. f.
Muͤſſiggang, aller Laſter Anfang. 150. Gott
lehrt ſelben zu fliehen. 153. u. f.

N.

Nabuchodonoſor, wegen ſeinem Hochmuthe in

einen Ochſen verſtaltet. 504.

Nachfolge Chriſti, ſoll eifrig, 209. u. f. ſoll
ſtandhaft ſeyn. 211. U. f.

Nahrung, verſchafft Gott, wenn es noͤthig.

143. hat allezeit, wer Gott getreu dient. 559.
Name, guter, wird von boͤſen Zungen geſchmaͤ⸗

lert. 588. u. f. B
Ecc 2 Nei⸗

Guchtafel

Neigungen, boͤſe, werden durch boͤſe Gelegen⸗

heit zum Boͤſen verleitet. 5§18. u. f.
Niniviter, ſind ein Beyſpiel wahrer Buͤßer.
494. haben eilfertig die Buße ergriffen. 69 1.
Ohren, des Leibs und der Seele iſt man dem
Worte Gottes ſchuldig. 422.
Ohrenblaſer, haſſet Gott. 586. ſtraft ſie. 593.
GOpfer, der heiligen Meſſe, macht Gott Freude.
286. und den Menſchen. 292. iſt das Gott
angenehmſte und groͤßte Opfer. 286. giebt dem
Menſchen das Beßte fuͤr Seele und Leib. 293.⸗
Opfer des Abels angenehm. 286. nicht des
Kains. Warum? 287. Opfer des Noe ange⸗
nehm. 291. Iſaak, ein Vorbild des Opfers
Chriſti. 293. bringt die groͤßte Fruͤchte. 294.
andaͤchtige Leſung, oder Anhoͤrung deſſen, im
Leben, macht unfehlbare Wirkung. 386. lin⸗
dert das Fegfeuer, ebendaſ. welche Oofer Gott
verhaßt? 456.
Gſtern, nicht allein ein Feſt Chriſti, ſondern
auch der Chriſten. 270. nach Oſtern iſt nicht
mwehr erlaubt in Suͤnde haften, als ehevor. 280.

P.

Paulus, der Apoſtel, ſorgt fuͤr das Heil des

Naͤchſten. 10.
Vein, wird in der Hoͤlle ſeyn nach Maaß der
Suͤnden. 391: dauert ewig. 710.
Petrus, auf die Reue ſeiner Suͤnden erhielt er
eine ſonderbare Erſcheinung des Herrn. 277.
Petrus

elepen⸗

Büer.
l.

dem

593.
eude⸗

hdemn
2099
t des
auge⸗
pfets
294
in
lin

Gott

dertt
ſicht

90,

Gott

der merkwuͤrdigen Sachen.

Petrus und Paulus wurden durch Faſten in
Tugenden befoͤrdert. 218.

Pfingſtfeſt, iſt ein Feſt unſrer Heiligmachung;

denn der heilige Geiſt koͤmmt zu uns, damit
unſer Geiſt heilig komme zu ihm in Gedanken,
368. in Worten. 373. in Werken. 377:
Phariſaͤer im Tempel, ein Vorbild der Hoffaͤr⸗
tigen und Praler. 500.
Predigten, auf ſelbe wird ſchlecht gemerkt, wer⸗
den ſelten befolgt. 163. 147. 148. 149.

Q

Quaalen eines ſterbenden Suͤnders. 450. des
Todes. 574.

Rechenſchaft, ſtrenge, im ſonderbaren Gerichte,
wegen alles Boͤſen. 477. wegen alles Guten.
480. vor dem gerechteſten, 483. und hoͤchſten
Richter. 485.
Reden, im Reden ſoll man behutſam ſeyn. 6 3.
wegen zeitlichen. 60274. wegen geiſtlichem Wohl⸗
ſtande. 678.
Reiche koͤnnen arm ſeyn im Geiſte, wenn ſie
ihre Begierde nicht an das Zeitliche heften. 307.
Reinigkeit, des Herzens, wird erfodert im Ge⸗
bethe, wenn man etwas erlangen will. „36.
innerliche, fodert Chriſtus von uns gegen Gott,
in reinen Herzen, 437. in reiner Meynung.
439. u. ſ. gegen den Menſchen in reiner Liebe
ſeiner ſelbſt, 441. und des Naͤchſten. 443.

n. f.
Cec 3 Reue

Suchtafel

Reue und Leid, wird erfodert zur Buße und
Beſſerung. Beweggruͤnde derſelben. §1. u. f.
durch Reue erſtehet man zum Leben der Gna⸗
de. 84. muß von Herzen gehen, wenn man
die Gerechtfertigung erlangen will. 415. iſt
zu jeder fruchtbaren Beicht weſentlich noth⸗

wendig. 731. u. f. ohne Reue wird weder die

Suͤnde verziehen. 732. weder die Strafe ge⸗
ſchenkt. 734. weder Gott verſoͤhnt. 736. muß
wahrhaft, foͤrmlich. 737. uͤbernatuͤrlich. 739.
allgemein ſeyn. 740. was? und wie vielfach
ſie ſey? 732. welche keine wahre? 738.
Rückfall, in die alte Suͤnde, iſt gefaͤhrlich. 417.

S.

Sacramente, heiligen unſre Gedanken. 369.
unſre Worte. 373. unſre Werke. 375. ſind
Mittel zur Seligkeit. 382.
Sanftmuth, verlangt Chriſtus von uns. 209.
Schelten, iſt ein großes Verbrechen. 614.
wegen Groͤße des Beleidigten. 615. der Be⸗
leidigung. 617. der Gefahr. 620. der Stra⸗
fe. 622. =
Schmaͤhſucht, haſſet Gott. 586, u. f. ſtraft
Gott. 592.
Schmeichler, haſſet Gott. 587.
Schweigen, nuͤtzt viel. 676.
Seligkeit, erlangen wenige. 628. iſt leicht zu
erlangen. 641. Gott hilft durch ſich ſelbſt. 643.
durch leichte Mietel. 645.
Sinne, aͤußerliche, muß man abtoͤdten. 179.

Sorge „

fe und
1. 1l f.
Gna⸗
1 man
15. iſt
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. Ie

739.
lelſach

360.

Sn5

209.

614

Dtet

Ert

zu

der merkwuͤrdigen Sachen.

Sorge, uͤberfluͤßige fuͤr das Zeitliche, verbie⸗
thet Chriſtus. 556.
Speiſe, verſchafft Gott ſeinen Dienern. 559.
Sterben, iſt gewiß. 572. die Stunde unge⸗
wiß. 577:
Suͤnden, ſollen wir erwaͤgen, fuͤr ſelbe Buße
zu wirken. 47. berauben uns des hoͤchſten
Guts. 47. buͤrden uns auf das groͤßte Uebel.
49. u. f. von wegen dieſen muß man faſten.
196. haben Chriſtum gekreuziget. 256. toͤdten
die Seele. 281. werden durch Buße getilget.
49 1. ſind ein Greuel vor Gott. 699. ſind nie
mehr verborgen, als wenn ſie in der Beicht
eroͤffnet werden. 716.
Laͤßliche, kleine, keine kleine Sache, ſondern
ein ſehr großes Uebel. 124. ſchließt in ſich eine
große Bosheit und Unordnung. 125. iſt eine
große Unbild Gottes. 128. bringt großen
Schaden, 129. u. f. und große Strafe. 132.

Suͤnder, ruft Chriſtus. 408. wie ſie zu ihm

kommen ſollen? 409. dem Leibe nach, da ſie⸗
ſich entziehen von der Gelegenheit der Suͤnde.
410. und ihn um Verzeihung bitten. 413.
der Seele nach durch wahre Reue. 415. durch
kraͤftigen Vorſatz. 417.

T.
Tadler, ſind Gott misfaͤllig. 585. alſo bezeugen
ſeine Worte. 586. ſeine Werke. ebendaſ. die
zeitliche. 592. die ewige Strafen. 595.
Taufe, in dieſer heiliget der heilige Geiſt unſre

Gedanken. 369.
Cee 4 Teufel,

Suchtafel
Teufel, ſaͤet Unkraut der Suͤnden unter den
Samen des Wortes Gottes. 123.
Thraͤnen, der Buße, reinigen die Seele/ von
Suͤnden. 490.
Tod, der ſittliche, ſtehet i in der Hand des Men⸗
ſchen. 380. der Suͤnder, iſt boͤs. 388. iſt
dreyfach. ebendaſ. iſt ſchreckbar. 230. koͤmmt
unverhofft. 571. deſſen Betrachtung iſt gut fuͤr
den ewigen Tod. 574. iſt uns gewiß. 572. iſt
bart. 576. die Stunde iſt ungewiß. 577. die
Verſuchungen gefaͤhrlich. 579.

Todbette macht die Buße beſchwerlich, we⸗

gen Schmerzen des Leibes. 450. wegen Aeng⸗
ſten der Seele. 452.

Todſuͤnde, das groͤßte Uebel. 49. ein abſcheu⸗

licher Greuel vor Gott. 700. u. f. er ſtraft ſie
an ſeinem Sohne durch bitterſtes Leiden. 702.
durch ſchmerzlichſten Tod. 705. an dem Suͤn⸗
der durch zeitliche. 708. durch ewige Zuͤch⸗
tigung. 710.
Trank und Speiſe, verſchafft Gott ſeinen Die⸗
nern. 501.
Troſt, muß man ertheilen dem Naͤchſten mit
Worten. 537. mit Werken. 540.
Tugend, wird durch Faſten befoͤrdert. 195. durch
Buße. 490. verlangt Gott in uns. 470.

Vater unſer, wird umkehrt gebethet. 350.
Verdienſt, ohne dieſe iſt keine Krone. 469. u. f.
ſeinen eignen darf man nichts zuſchreiben, 507,

Ver⸗

der merkwuͤrdigen Sachen.

Vergeltung, wird ſeyn nach Maaß des Guten.
382. nach Maaß des Boͤſen. 382. u. f.
Verſchwiegenheit, in der Beicht hoͤchſt ſchaͤd⸗
lich. 724. ſonſt ſehr nuͤtzlich. 673.
Verſuchungen, im Tode die heftigſten. 479.
Vertrauen, muß wahrhaft ſeyn im Gebethe.
347.
Verzeihung, muß man bitten ſeiner Suͤnden,
wenn man will gerechtfertigt werden. 413.
Undank, haͤßlich vor Gott. 42. u. f. 322. ge⸗
gen das Leiden Chriſti, ſein groͤßter Schmerz
am Kreuze. 258. ſowohl der Undank des Ber⸗
ſtands, da man das Leiden Chriſti nicht be⸗
trachtet. 260. weder mitleidig ſich deſſen erin⸗
nert. 261. als des Willens, da man den Ge⸗
kreuzigten nicht liebet. 264. und ihm nicht
danket. 266. entziehet Gott den ſchuldigen
Dank. 540. die ſchuldige Ehre. 548. das
ſchuldige Lob. 549. haͤßlich vor den Menſchen,
weil es dem Gutthaͤter entziehet das ſchuldige
Andenken. 551. das ſchuldige Erkennen. 552.
das ſchuldige Erwiedern. 5 54.
Ungehorſam, bringt den Kindern Fluch und
Ungluͤck. 71.
Unkeuſchheit, dauert kurz. 323.
Unreinigkeir/ haſſet Chriſtus, die Chriſten
lieben ſie. 61. 62.
Unruhe „wird erweckt durch Muͤſſiggang, ver⸗
hindert durch Arbeit. 152.
Unſchuld, wird verführt n in boͤſer Geſellſchaft.
525.

. Ece § Voll⸗

Suchtafel

Vollkommenheit, „ wird durch Faſten befoͤr⸗
dert. 199.
Vorgeſetzte, ſollen das Beßte ihrer Unterge⸗
benen beſorgen im Geiſtlichen. 16. u. f. im
Zeitlichen. 21. u. f.
Vorſatz, kraͤftiger, wird erfodert zur Buße.
86. 417. zum Leben der Glorie. 280. in der
Beicht, muß ein wahrer ſeyn. 744. u. f.
nicht lau, ohne Eifer. 745. nicht nachlaͤßig
ohne Ernſt. 747. nicht kurz ohne Dauer. 749.
muß ſteif ſeyn, daß er meide die laͤßliche. 750.
die ſchwere. 751. die Urſachen der Suͤnden.
753. wie er beſchaffen ſeyn muß. 744. in
laͤßlichen. 751. in ſchweren Suͤnden. 752.
Vorſehung Gottes, uͤber den Menſchen, die
liebreicheſte. 229. ſie iſt die weiſeſte fuͤr die
Seele, da ſie Licht verſchafft dem Verſtande.
230. und Hitze dem Willen. 233. ſie iſt die
guͤtigſte fuͤr den Leib, da ſie dem Menſchen
de haff Geſundheit. 236. und Nahrung.

Urſtande Chriſti, auch unſre Auferſtehung zum
Leben der Gnade. 272. u. f. zum Leben der
Glorie. 27. u. f.

Wachtbar keit, hat Chriſtus den Chriſten an⸗
beſohlen. 220.
Werke, gute, verlangt Gott von den Chriſten.
336. 461. ſoll man in geheim wirken. 442.
Wiederfall, in die alte Suͤnden, iſt gefaͤhrlich.
A10.

Wille,

der merkwuͤrdigen Sachen.

Wille, des Menſchen, ſoll mit dem goͤttlichen

vereinigt ſeyn. 96.

Wille Gottes, iſt der maͤchtigſte. 96. iſt zwey⸗

fach, des Wohlgefallens, der allezeit geſchehen
muß; und des Anzeigens, dem der Menſch
vielfaͤltig widerſtrebt. 98. iſt der heiligſte.
100. u. f. der weiſeſte. 102. u. ſ. der guͤ⸗
tigſte. 105.

D Wohlluͤſten, dauren kurz: enden ſich in Bit⸗

terkeit. 322.
Wort, ſchoͤnes, gelten nichts vor Gott ohne gute
Werke, 472. in Worten ſoll man behutſam
ſeyn. 674.
Wort Gottes, wird vielfaͤltig ausgeſaͤet; 160,
aber oft ohne Frucht, wenn es nicht angehoͤrt
wird. 162. u. f. nicht, oder ungern ſelbes hoͤ⸗
ren, iſt ein boͤſes Zeichen. 165. gern anhoͤ⸗
ren, iſt ein gutes Zeichen. 169. muß bedacht⸗
ſam gehoͤrt werden. 170. ohne Wirkung wird
es angehoͤrt, wenn man es nicht mit dem Ver⸗
ſtande uͤberlegt. 170. u. f. noch mit der
That befolgt. 171. in deſſen Anhoͤrung ſoll
man nicht hartnaͤckig ſeyn. 172. wird nützlich
angehoͤrt, wenn man es anhoͤrt mit den Ohren
des Leibs, gern. 422. oft. 425. aufmerk⸗
ſam. 426. mit den Ohren der Seele, wenn
man mit der Gedaͤchtniß nachſinnt. 428. in
dem Verſtande uͤberlegt. 430. mit dem Willen
im Werke befolgt. 431.

Zahl, der Auserwaͤhlten, klein. 628.
Zaͤhren,

Suchtafel der merkwuͤrdigen Sachen.

Zaͤhren, der Buße, reinigen die Seele von Suͤn⸗
den. 490.
Zeit, die koſtbare, iſt kurz fuͤr den Himmel und

fuͤr die Hoͤlle. 314. ſie iſt kurz, die Suͤnden

abzubuͤßen. 315. die Gnade in Froͤmmigkeit
zu erhalten. 318. die Glorie durch Geduld
zu erlangen. 319. ſie iſt kurz, ſich in die Hoͤlle
zu ſtuͤrzen, durch Hochmuth. 321. durch
Geiz. 322. durch Unkeuſchheit. 323.
Ziel, das letzte, ſoll der Menſch oft erwaͤgen. 328.
wie auch ſeiner Handlungen. 328.
Zufriedenheit, haben allezeit im Herzen und Ge⸗
muͤthe jene, die Gott getreu dienen. 564.
Zunder, der Suͤnde, in wem er beſtehe? 518.
Zungen, boͤſe, haſſet Gott. 585, alſo bezeu⸗
gen ſeine Worte, ſeine Werke. 585. u. f.
er haßt ſie. 588. alſo bezeugen die zeitlichen.
592. die ewigen Strafen. 595. ſoll man im
Zaume halten. 673. dieß fodert die Natur
des Menſchen, 674. die Ehre des Men⸗
ſchen. 676. dieß fodert der geiſtliche Wohl⸗
ſtand des Menſchen. 678. der Nutzen des
Menſchen. 679. das Heil des Men⸗

ſchen. 08 1.

et.

Sun

nel und
nden
nigkeit
Heduld
Hoͤle
durch

32.

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3 15 olt bedenken ſetze bey: und als
was nahes bedenken.
4 80 ſchandvolle ſchaudervolle.
6 in citat, immediabi- irremediabile.

le
9 cit. peccaa peccata.
10 18 wahrft wahrhaft.
13 12 in alle Ewig⸗ ſetze bey: von uns.
feit wird
26 ciXs. Elementum demum.
29 20 bereitet das ſetze bey: zu großen
E. Per⸗ Gnaden.
ib. ktit. L. I.
3⁰ 10 de Seelen Rn demuͤthigen See⸗
en.
33 cit. Jonnis Joannis.
37 22 een oͤffentli⸗ ſetze bey: Fall.
cher
4⁵ cit. hæ Lachry- hec Lachrymæ.
mæ
50 cit. à quo a qua.
92 4 das Weis⸗ das Weib⸗
heit.

95 15 das erſte das beßte.
96 22 einem Koͤnige ſetze bey: Krone.

ſeine
100° 9 was hat der wer hat es dem Haf⸗
Hafner ner⸗

147

cik.

Zeile

7

6 cit.

39

cit.

cit.
25

cit.

ITI
git.
3²

cit.
18

cit.

14
22

29
cit.
31
3²
eit.
21

anſtatt

ſcheuen ſie die

Strafe

bringen.
geſtuum
Wikung
entſchuldigt
werden
charitas vo-
bis
increpant
nichts von

ſich ſelbſt

(H) Paulus
zerſtreuet

imitetur
beſeſſenen
Mann
ein boͤſer Geiſt

errore

uͤber fuͤnfhun⸗

dert

3. P-. O
und aber
ſey.
erhielt.
non paſcat
Hande
quod adhuc
von Laͤuſen
erſtlich
ſuſeipiat.
mit Geduld
ſoll er leiden,
Herumber⸗
tus

lies
ſetze bey: durch die
anfangende Strafe und
Schuld.
dringen.
greſſuum.
Wirkung.
ſetze bey: welche

charitas robur.

increpat.
ſetze bey: nichts von
dem Nebenmenſchen⸗
Paulum. & Loco (4)
lege ()
ſetze bey: daß wir oft
ſelbſt nicht wiſſen.
imitemur.
ſetze bey: man
ein boͤſer Chriſt.
errare.
uͤber fuͤnftauſend.

3. P. q. 53. A. T.

odder.

iſt.
ertheilt.
nos paſcat.
Heerde.
quo adhuc.
von Wuͤrmern⸗
ernſtlich.
ſuſpiciat.
wegen Abwendung der
ewigen,
Humbertus⸗

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474

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ibid
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270
565
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585
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.

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shid.

561
270
585
57⁰
585
589

anſtatt
7 ihr
cit. in tenebris
8 in dem Berge
TI die Hoffart
17 ohne Dienſt
8 lebendes
vorlegte. Weltbruͤder
24 vielfaͤltig
cit. obleſſit
25 Wille
17 daß er
4 aus heiliger
15 Schrift
21 ſechzigtau⸗
12 ſend
Cit. nur
12 Streich
cit. apud Aug.
15 ſo wie in
Worten,

lies
ſie.
ne tenebris.
ſetze vor: der in dem
Berge.
die Herrſchaft.
Ane Arbeit iſt kein
n.

on es.

Waldbruͤder.
einfaͤltig.
obſepfit.
Weile.
da er.
ſetze bey: als durch
Undank.
ſechsmalhunderttau⸗
ſend.
nun.

Strich.

apud Hug.

ſetze bey: alſo auch
in Werken.

2*

P. Timotheus vom heil. Ignaz

barfuͤßiger Carmeliter, d. Z. Prediger in Schongau,

kurze

fuͤr

chriſtliche G Gemeinden

auf alle

Sonntage des Jahr

Mit Erlaubniß der Obern.

E .
Augsburg,
bey Matthaͤus Riegers ſel. Soͤhnen.
8 o.

redigten

Balance Q R

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15

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Focus

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