Gi1563-4
author: Tillotson, John

.

Neue Sammlung
auserleſener
bisher noch nicht uͤberſezter

Fredigten.

Aus dem Engliſchen des Herrn

Fohann Tillotſon,
der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterburt.

Vierter Theil.

Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1766.

Innhalt
der Predigten dieſes vierten Theils.

I. Predigt. Von der Thorheit, um irdiſcher
Vortheile und Vergnuͤgungen willen ſich
dem Verluſt der ewigen Seligkeit auszuſetzen⸗
uͤber Matth. XVI: 26. . Blatt 1.

II. Predigt. Von der Vernunſtmaͤßigkeit,
GOtt mehr als die Menſchen zu fuͤrchten,

über Luc. XII: 4. 5§. Bl. 31.
III. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

IV. Predigt. Von dem bloſſen Schein, und
dagegen von der Kraft der Gottſeligkeit,
uͤber 2. Tim. III : F. . Bl. 73.
V. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen
Teyt. l. 109.
VI. Predigt. Dritte Predigt uͤber eben den⸗
ſelben. l. 13r.

VII. Predigt. GOtt iſt nicht der Urheber
der Suͤnde, ſondern der Menſch ſelbſt, über

Jac. I: 13. 14. Bl. 151.
VIII. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen
Text. B. 189.

IX. Predigt. Von der Natur und von dem
Einfluß der Evangeliſchen Verheiſſungen,
uͤber 2. Petr. I: 4. Bl. 219.

X.

X. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.
Bl. 241.

XI. Predigt. Von der rechten und unrech⸗
ten Amvendung der Gerichte Gottes uͤber
andere, uͤber Luc. XIII: §. Bl. 259.

XII. Predigt. Von dem Hauptwerk eines
jeden Meuſchen, und von der gelegenen Zeit,
daſſelbe auszuführen, uͤber Joh. IX: 4.
Bl. 295.

XIII. Predigt. Die Offenbarung hebt die na⸗
tuͤrliche Rekigion nicht auf, uͤber Matth.
UX: 13. Bl. 321.

XIV. Predigt. Die Chriſtliche Lehre hebt das
Geſez Moſes nicht auf, ſondern macht es
vollkommen, uͤber Matth. V: 17. B. 359.

XV. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen
Texpt. B.l. 383.

XVI. Predigt. Von dem maͤchtigen Bey⸗
ſtand, welchen die Frommen zu erwarten
haben, die um der Religion willen leiden,
über 1. Petr. IV: 19. Bl. 405.

XVII. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen
Text. Bl. 449.

lun

Tett.

241.

ech⸗
ſbee
2 .

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32 I.

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383,

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denn,
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jeſent
49.

Erſte Predigt.
— Von der
um irrdiſcher .
erdii her Vortheile
gungen willen ſich Per Bagat
u

der ewigen Seligkeit
auszuſetzen.

[Tillotſ. IV.) A

Text.
Matth. XVI.
Was huͤlfs dem Menſchen, ſo er die ganze
Welt gewoͤnne, und naͤhme doch Scha⸗
den an ſeiner Seele? Oder was kann

der Menſch geben, damit er ſeine Seele
wieder loͤſe?

in Weiſer legt ſich bey einer jeden Untet⸗
☛)) nehmung, die er vor hat, dieſe Frage
vor: Verbeſſere ich wirklich meine Umſtaͤnde, ſo
ich dasjenige, wornach ich ſo eifrig ſtrebe, erlan⸗
ge? Wenn alles nach Wunſch gehet, was habe
ich fuͤr Nutzen, und Vortheil davon? Kann ich
auf einer Seite Gewinn erwarten; muß ich aber
nicht auf der andern Seite eben ſo groſſen, oder
noch groͤſſern Schaden befoͤrchten? Wenn ich al⸗
les uͤberrechne, wie wird die Rechnung heraus⸗
kommen; was wird zulezt der Gewinn, oder aber
der Verluſt ſeyn? Der Vortheil, und Nuzen mag
in einer Abſicht noch ſo ſtark in die Augen fallen;
ſo aber demſelben die Gefahr eines groͤſſern Ver⸗
luſts, ja eines ſolchen Verluſts, der gar wichtig
und betraͤchtlich iſt, entgegen ſtehet, ſo iſt dieſes
ein naͤrriſcher Vortheil, und Gewinn, welchen ein
Weiſer niemal ſuchen wird. .— Dieſes iſt die
Frage, welche der Heiland hier in dem Text vor⸗
legt: Was hüͤlfs dend Menſcben c.
2

Zum

4 Die Thorheit,

Zum richtigen Verſtande dieſer Worte muͤſſen
wir auf die vorhergehenden zuruͤkſehen; in de⸗
nenſelben lehret der Heyland ſeine Nachfolger,
unter welchen Bedingungen ſie koͤnnen ſeine Juͤn⸗
ger ſeyn, und in ſeinen Dienſt aufgenommen wer⸗
den. v. 24. 25⁵. Will mir jemand nachfolgen,
der verlaͤugne ſich ſelbſt, und nehme ſein Creuz
auf ſich, und folge mir; denn wer ſein Leben
erhalten will, der wirds verlieren; wer aber
ſein Leben verliert um meinetwillen, der wirds
ſinden. Das iſt: Wer immer aus Forcht der
Verfolgung von dem Bekenntnis des Evangeliums
zuruͤkweichet, in Hofnung dieſes zeitliche Leben da⸗
durch zu erhalten, der wird dagegen dasjenige
Leben, welches unendlich koͤſtlicher iſt, nemlich
das ewige verlieren; wer aber um meinetwil⸗
len, und um des Evangeliums willen, ſich der Ver⸗
folgung blos ſtellt, und dieſes zeitliche Leben ver⸗
liert, der wird anſtatt deſſelben ein beſſeres finden,
und zulezt des ewigen Lebens theilhaftig werden;
dieſes iſt aber wahre Weisheit, ſo man um des⸗
willen, daß man das geringere ſucht, ſich nicht
der Gefahr ausſezt, das wichtigere zu verlieren.
Dann was huͤlfs dem Menſchen ꝛc.

Was huͤlfs dem Menſchen, ſo er die ganze
Welt gewoͤnne, und naͤhme doch Schaden an
ſeiner Seele? Unnoͤthiger Weiſe haben hier die
Ueberſezer die Bedeutung eben desjenigen Wortes,
das naͤchſt vorher vorkam, abgeaͤndert; denn
ſtas Wort, welches hier durch Seele uͤberſezt wird,
di eben dasjenige, welches in dem vorhergehen⸗
den Verſe Leben heißt; es iſt auch gar kein Grund
vor⸗

um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛec.

vorhanden, in dieſem Verſe demſelben eine andere
Bedeutung zu geben; denn wenn dieſe Bedeutung
auch in dieſem Vers beybehalten wird, ſo iſt der
Sinn dieſer Worte nichts deſtoweniger gar na⸗
tuͤrlich. Wer ſein Leben erhalten will, der
wirds verlieren; wer aber ſein Leben verliert
um meinetwillen, der wirds finden; denn was
huͤlfs dem Menſchen/ ſo er die ganze Welt
gewoͤnne, und naͤhme doch Schaden an ſeinem
Leben: Oder, was kann der Menſch geben,
damit er ſein Leben wieder loͤſe. Dieſes war
ein unter den Juden bekanntes Spruͤchwort, deſ⸗
ſen Bedeutung dahin gieng, daß die Menſchen das
Leben uͤber alles in der Welt ſchaͤzen; und ſcheinet
es, als wenn damit eine Anſpielung geſchehe auf
den Ausdruk Jobs — Haut fuͤr Haut, und
alles, was ein Mann hat, laͤßt er fuͤr ſein
Leben. Das iſt, der Menſch giebt alles auf der
Welt dahin, um ſein Leben zu erretten.

Dieſes Spruͤchwort, welches die Juden von
dieſem zeitlichen Leben gebrauchten, wendet der
Heyland auf eine geſchikte Weiſe auf die Materie
an, von welcher er hier redet, und ſchließt, a for-
tiori, von dieſem zeitlichen auf das ewige Leben.
Glauben wir, daß wir gar wol alles dahin geben
koͤnnen, um das zeitliche Leben zu erretten; ſo
ſollen wir um ſo viel williger ſeyn, dieſes ſterbli⸗
che Leben, und alle Vergnuͤgungen deſſelben, da⸗
hin zu geben, damit wir das ewige Leben erlan⸗
gen moͤgen; welches nach ſeinem wahren Werth
dieſes Leben noch weit mehr uͤbertrift, als dieſes ge⸗
genwaͤrtige Leben alles andere auf der Welt.
A 3 Daß

6 Diie Thorhelt *

Daß der Heyland dieſes unter den Juden ge⸗
woͤhnliche Spruͤchwort wirklich ſo anwende, erhellet
aus demjenigen, was er in dem folgenden Verſe
hinzuthut. Denn es wird je geſchehen, daß des
Menſchen Sohn komme in der Herrlichkeit ſei⸗
nes Vatters mit ſeinen Engeln, und alsdann
wird er einem jeglichen vergelten nach ſeinen
Werken; d. i. es wird noch ein anders Leben
ſeyn, in welchem die Menſchen entweder gluͤkſelig,
oder ungluͤkſelig ſeyn werden, je nachdem ihr
Wandel auf dieſer Welt geweſen iſt; und alsdann
wird es ſich zeigen, welche den beſten Vortheil
davon tragen, und welche zulezt am meiſten ge⸗
winnen werden; ob diefenigen, welche um mei⸗
netwillen das zeitliche Leben verloren, aber das
ewige erlanget haben; oder aber diejenigen, welche
mich verleugnet, und dadurch ihr zeitliches Leben
in Sicherheit geſezt, dagegen aber ſich des ewigen
Lebens, und der zukuͤnftigen Seligkeit verluſtig
gemacht haben.

Der Gedanke, und der Nachdruk von dieſem
Ausſpruche des Heylandes beruhet alſo klar hierauf:
Was haͤtte ein Menſch fuͤr Nuzen, ſo er die ganze
Welt koͤnnte gewinnen, wuͤrde aber dagegen ewig
ungluͤkſelig ſeyn? Oder was wuͤrde alsdann ein
Menſch, der ſich in dieſen ungluͤkſeligen Zuſtand
geſtuͤrzet hat, geben, damit er ſich von demſelben
befreyen konne.

Daß dieſes die Meynung unſers Heylandes ſey,
werden wir bald einſehen, wenn wir betrachten,
wie der Evangeliſt Lucas es ausdruͤkt, Luc. e.

um irdiſcher Vergnuͤgungen willen te. 7

Was Nuz haͤtte der Menſch, ob er die ganze
Welt gewoͤnne, und verloͤre ſich ſelbſt, und
beſchaͤdigte ſich ſelbſt? Die Kraft und der Nach⸗
druk von dem Schluſſe unſers Heylandes liegt nicht
in dem Wort, Seele, wie es unſern Ueberſezern
vorgekommen iſt; ſondern darinnen, daß er dieſes
unter den Juden gewoͤhnliches Spruͤchwort, wel⸗
ches ſie in Abſicht auf dieſes zeitliche Leben ge⸗
brauchten, auf das ewige Leben anwendet.

Nachdem nun der Sinn dieſer Worten deutlich
gezeiget iſt, ſo will ich izunder aus denſelben dasje⸗
nige, was uns am nuͤzlichſten iſt, und unſre Auf⸗
merkſamkeit am meiſten verdienet, in Betrachtung
ziehen.

Es werden zwey Faͤlle hier vorausgeſezt; bey
einem jeden kommt eine Frage vor:
Man nehme erſtlich an, daß einer die ganze
Welt gewinne, hingegen aber ewig zu Grunde
gehe; was haͤtte ein ſolcher fuͤr Nuzen? Was
huͤlfs dem Menſchen, ſo er die ganze Welt
Emdnne und naͤhme doch Schaden an ſeiner
eele?

Zwepytens gebe man zu, es wuͤrde jemand
dieſen Vergleich eingehen, und in ſeinen ewigen
Untergang einwilligen, damit er die gegenwaͤrtige
Welt gewinnen koͤnne; wenn ein ſolcher ſeine Thor⸗
heit einſiehet, was wuͤrde er alsdann nicht geben, die⸗
ſen Vergleich aufzuheben? Was kann ein Menſch
geben, damit er ſeine Seele wieder loͤſe/ das
iſt, dasjenige zu erlangen, was er verloren hat?
A 4 Dieſe

Die Thorheit,

Dieſe beyde Fragen ſchlieſſen ihre Beantwot⸗
tung, und Aufloͤſung zugleich in ſich: Man ſetze
voraus, daß einer die ganze Welt gewinne, hin⸗
gegen aber in jenem Leben ewig zu Grunde gehe;
was haͤtte er fur Nuzen hievon? Waͤre dieſes ein
Nuzen, und Vortheil? Nein, gewiß keineswegs.
Dieſe Worte ſind eine ueioott, wie man dieſe Fi⸗
gur in der Schul⸗Lehre zu nennen pflegt; ſie be⸗
deuten mehr, als es dem Anſehen nach ſcheint;
Was huͤlfs dem Menſchen: Das iſt, es waͤr
ſo ferne, daß er etwas⸗ gewinnen ſollte, daß er
vielmehr dagegen den groͤſten Verluſt wurde leiden. —·

Ferner; man nehme an, es wuͤrde jemand
dieſen Vergleich eingehen, und um des Gewinns
der gegenwaͤrtigen Welt willen ſeinen ewigen Un⸗
tergang ſich zuziehen; wuͤrde er nicht hernach uͤber
ſeine Thorheit ernſtliche Betrachtungen anſtellen?
Ja gewiß; er wuͤrde gerne die ganze Welt, ſo er
dieſelbe in Beſiz haͤtte, zum Erſaz geben, wenn
es moͤglich waͤre, dieſen Vergleich wiederum auf⸗
zuheben. 72

Der Verſtand dieſer Worte laͤßt ſich alſo in
zwey Saͤze aufloͤſen. ,

Der erſte Saz: Es iſt allzeit thoͤricht ge⸗
handelt, wenn ein Menſch ſeine Seele verliert,
und ſich des ewigen Lebens verluſtig machet,
unter welchen Bedingungen es immer ſeyn
mag; ja ſollte es ſeyn, daß er die ganze Welt
gewinnen koͤnnte.

Der

um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 92

Der zweyte Saz. Wer dieſen Tauſch ein⸗
gehet, der wird es einmal ſchmerzlich bereuen,
und ſein Unſinn wird ihm empfindlich werden.
Was kann der Menſch geben/ damit er ſeine
Seele loͤſe; das iſt, was wurde er nicht geben,
daß er alles in den vorigen Zuſtand koͤnnte her⸗
ſtellen, und daß er die Freyheit haͤtte, eine neue
Wahl zu treffen.

Der erſte Saz: Es waͤre eine tolle, und
naͤrriſche Handlung, wenn jemand mit Ver⸗
luſt ſeiner Seele, und der zukuͤnftigen Selig⸗
keit, ſuchen wuͤrde, die ganze Welt zu ge⸗
winnen.

Man ſollte denken, daß die Thorheit dieſer
Handlung bey dem erſten Anblik jedermann wuͤr⸗
de einleuchten; man gewahret aber taͤglich, daß
es ſolche giebt, welche ſich dieſer Thorheit ſchuldig
machen; ſo daß ſie dieſelbe nicht deutlich genug ein⸗
ſehen, oder dieſelbe nicht hinlaͤnglich in Betrach⸗
tung ziehen. — Um uns auf dieſes tolle Verhalten
aufmerkſamer zu machen, ſo laßt uns dieſe zwey
Stuͤke naͤher uͤberdenken.

I. Wie geringe dasjenige ſey, wornach wir
ſtreben.

II. Was dennoch fuͤr ein groſſer Preis darauf
geſezt ſey. Es iſt ein naͤrriſcher Handel, wenn wir
fuͤr etwas zu viel bezahlen; einen groſſen Preis
fuͤr etwas, welches nur von geringem Werth iſt.

A 5† J. Das⸗

10 Die Thorheit,

1. Dastſenige, welches wir hier erlangen koͤn⸗
nen, iſt nur etwas geringes und unerhebliches.
Der Hehland ſezt einen Fall, in welchem ſich die
Bemuͤhungen desjenigen, der nach den Dingen
dieſer Welt ſtrebet, annoch auf der vortheilhafteſten
und beſten Seite zeigen; er geſtattet ihm einen
weit groͤſſern Gewinn, als immer jemand erlan⸗
gen kann; er nimmt einen ſolchen Fall an, der
beynahe unmoͤglich iſt, nemlich daß einer koͤnne
die ganze Welt gewinnen, welches noch niemal
geſchehen iſt, und vermuthlich auch niemal geſche⸗
hen wird. Alexander, der einige groſſe Laͤnder
bezwungen hat, und derowegen ein Ueberwinder
der Welt genennt wurde, ſchmeichelte ſich, daß
die ganze Welt unter ſeinen Befehlen ſtuͤhnde; man
darf aber nur den Erdball uͤberſchauen, ſo wird
man bald ſehen, was fuͤr ein kleiner Theil der
Welt unter ſeiner Herrſchaft geweſen; es war we⸗
nig in Vergleichung mit den uͤbrigen damal ſchon
bekannten Laͤndern; und noch weniger in Verglei⸗
chung mit den ſeither entdekten groſſen und weit⸗
laͤufigen Laͤndern; ſo daß, wenn er entweder die Welt
oder ſich ſelbſt beſſer gekannt haͤtte, er ſeine Thraͤ⸗
nen, daß er keine Eroberungen mehr machen koͤnn⸗
te, gar wol haͤtte erſparen koͤnnen. — Man neh⸗
me aber an, es koͤnne einer wirklich die ganze
Welt gewinnen, und alle Vortheile und Vergnuͤ⸗
gungen derſelben ſtehen in ſeiner Gewalt; ſo be⸗
haupte ich dennoch, daß wenn man alles wol ab⸗
wieget, der Gewinn davon gar nicht betraͤchtlich
iſt, inſonderheit wenn man folgende drey Stuͤke
in Betrachtung ziehet.

Erſtlich

um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 1

Erſtlich, daß wenn wir wirklich alles beſt zen
es ſehr ungewiß ſey, ob wir alles, oder auch nur
einen Theil davon behalten koͤnnen.

Zweytens, daß es unmoͤglich ſey, alles zu ge⸗
nieſſen.

Drittens, daß wenn wir wirklich alles haͤt⸗
ten, und genieſſen koͤnnten, ſolches uns denloch
nicht befriedigen wuͤrde.

Gebt einem Menſchen die ganze Welt, es iſ unge⸗
wiß, wie lange er dieſelbe entweder ganz, oder einen
Theil davon beſizen kann: Geſezt, er koͤnne dieſelbe
behalten, ſo iſt es doch nicht wol moͤglich, daß er al⸗
les koͤnne nuzen, und genieſſen; und wenn auch
dieſes waͤre, ſo bleibt er wahrſcheinlicher Weiſe

dennoch unbefriediget. Was iſt aber dieſes fuͤr ein

vortheilhafter Gewinn, wenn der Beſiz ungewiß
iſt; wenn der groͤſte Theil davon uns nichts nuzet,
und wenn wir bey dem Beſiz davon eben ſo unbe⸗
friediget bleiben, als wenn wir deſſelben mangeln
muͤßten? Dieſe Betrachtungen muͤſſen nothwen⸗

dig den Werth dieſes Gewinns verringern, und
unſre Liebe zu dem kleinern, und geringern Theil,

wenn der ganze ſo unbetraͤchtlich iſt, maäßigen,
und einſchraͤnken.

I. Wenn wir die ganze Welt beſizen, ſo iſt
es ungewiß, ob wir dieſelbe, es ſey ganz, oder ei⸗
nen Theil davon, lange werden behalten koͤnnen.
Der Begrif von dem Gewinn der Welt ſchließt
nothwendig in ſich, daß derſelbe fuͤr andere, wel⸗
che ſie vorher beſeſſen haben, ein Verluſt ſey;
welches

N2 Diie Thorheit;
welches klar zeiget, daß der Beſiz der gegenwaͤrke⸗
gen Dinge ungewiß iſt, und daß dieſelben nicht
lange ſicher in einer Hand verbleiben.

Als Alexander den Darius beſiegt, und ihm

ſeine Reiche abgenommen, ſo hat Darius eben ſo

viel verloren, als Alexander gewonnen; ſo daßi,
wenn es moͤglich waͤre, daß einer den gegenwaͤrti⸗
gen Beſizern der Welt dieſelbe abgewinnen koͤnn⸗
te, eben dieſer Gewinn, und Uebernahm von an⸗
dern, ihm nothwendig zu einem Beweisgrund von
dem unbeſtaͤndigen, und ungewiſſen Beſiz dieſer
Dinge dienen muͤßte.

Es kann niemand ſagen, daß er ſicher und
gewiß etwas auf dieſer Welt fuͤr ſeine ganze Le⸗
benszeit, oder fuͤr einen Theil deſſelben beſizen
koͤnne; und wenn dieſes waͤre, ſo iſt niemand fuͤr
einen Augenblik ſeines Lebens ſicher. Wie viel We⸗
ge hat nicht die goͤttliche Vorſehung, diejenigen,
welche in bluͤhendem Wolſtand leben, arm und
elend zu machen, auf einmal das groͤſte Gluͤk uͤber
einen Haufen zu werfen, den Stolzen zu erniedri⸗

gen, den reichſten und maͤchtigſten Fuͤrſten an

Bettelſtab zu bringen, und denjenigen, der der
Gluͤklichſte auf. der Welt war, zum Ungluͤklichſten
zu machen? Dieſe Abaͤnderung unſrer Gluͤks⸗Um⸗
ſtaͤnde kann ſich durch verſchiedene Wege ereignen,
zum Exempel durch die Raubbegierde der Feinde,
durch Verraͤtherey unſrer Freunde; durch einen
Sturm zur See, oder durch einen Brand auf dem
trokenen Lande; durch unſre eigene Thorheit, oder
durch die Bosheit andrer; oder unmittelbar durch
die

— — — —

—=

— — — — — — —— —

um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ze. 13

die Hand Gottes ſelbſt. Es ſey aber, daß die
aͤuſerlichen Gluͤks⸗Umſtaͤnde dauerhaft, und unbe⸗
weglich ſeyen, ſo kann es geſchehen, daß einer in
ſeinem Gemuͤthe ſo viele Qual und Mißvergnuͤgen

empfindet, daß er der ungluͤklichſte Menſch iſt.

Und wenn wir uns wirklich von unſerm Reich⸗
tum, und Wolſtand einen dauerhaften Beſiz ver⸗
ſchaffen koͤnnten, ſo iſt der Genuß von unſerm Le⸗
ben etwas ungewiſſes, und unbeſtaͤndiges. Unſer
Leben iſt ein Dampf, der bald vergehet; und
daſſelbe, als das Fundament von allem andern,
das wir auf dieſer Welt haben, und genieſſen koͤn⸗
nen, iſt ſo unbeſtaͤndig, und gebrechlich, als im⸗
mer etwas auf der Welt; ſo daß, wenn einer wirk⸗
lich die ganze Welt gewinnen koͤnnte, eine doppel⸗
te Ungewißheit ihm an einem freudigen Genuß der⸗
ſelben hinterlich waͤre: Entweder waͤre er fuͤr keinen
Augenblik ſicher, wenn er dieſelbe wiederum ver⸗
lieren wuͤrde, oder wenn er dieſelbe verlaſſen muͤß⸗
te: — Das was er hat und beſizt, kann ihm
alle Augenblike entzogen werden, oder er ſelbſt wird
davon hingenommen.

II. Man ſeze voraus, es koͤnne jemand die
ganze Welt gewinnen, und es ſey gewiß, daß er
dieſelbe eine betraͤchtliche Zeit ungeſtoͤrt beſizen
koͤnne; ſo iſt es doch unmoͤglich, daß er dieſelbe
voͤllig, und in dem ganzen Umfang genieſſen koͤnne.
Obwol es bisher noch niemal geſchehen, ſo wol⸗
len wir zugeben, daß einer in dem Beſtz der gan⸗
zen Welt ſey, und daß er durch viel Muͤhe und
Sorge dieſen Beſiz wider die gewaltthaͤtigen Ein⸗
griffe andrer behaupten koͤnne, ſo iſt es doch et⸗
was

X4 Die Thorheit,

was ſehr verſchiedenes, ein Recht zu einer Sachs
zu haben, und dagegen, dieſelbe wirklich zu genieſ⸗
ſen. Es giebt viele Dinge in der Welt, derer

eigentliche Natur und richtigen Gebrauch noch

niemand eingeſehen hat; jemand kann ein Recht
zu denſelben haben, und ſie wirklich beſizen, und
dennoch kann man nicht ſagen, daß er einen meh⸗
rern Genuß davon habe, als ſeine Einſicht in die
Natur, und den Gebrauch derſelben zulaͤßt; man
nehme aber auch an, es habe ein ſolcher eine eben
ſo groſſe und weitlaͤufige Einſicht, als ſeine Herr⸗
ſchaften und Beſizungen ſind, ſo kann er dennoch
nur einen kleinen Theil von demjenigen, was er
beſizt, genieſſen. Viel hundert tauſende in der
Welt werden ihm zum Troze gleich mit ihm An⸗
theil daran nehmen, und eben ſo viel davon ge⸗
nieſſen, als er.

Dieſes kann vielleicht ihm ein etwelches, wie
wol nur in der Einbildung beſtehendes, Vergnuͤgen
ſchaffen, wenn er bey ſich uͤberlegt, wie weit ſeine
Herrſchaft ſich erſtrekt, und wie weitlaͤufig ſeine
Beſizungen ſeyen; er kann aber nicht ſagen, was
er mit dem hundert tauſendeſten Theil von dem⸗
jenigen was er beſizt, machen wolle; von denen
ſo vielen, und weitlaͤufigen Herrſchaften, die er
hat, kann er nur das ſo kleine und fluͤchtige Vergnuͤ⸗
gen haben, dieſelben zu uͤberſchauen, und dieſes

auf keine andere Weiſe, als auf einer Charte, wel⸗
ches aber ein jeder anderer eben ſo wol haben
kann, als er. Was aber die wirklichen Vortheile,

und den Genuß von ſeinem Beſiz der ganzen Welt
betrift, ſo kann er nur einen geringen Theil, Uud
nicht

um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 1

nicht mehr davon nuzen und genieſſen, als die
Beduͤrfniſſe und Umſtaͤnde eines Menſchen erlau⸗
ben. Dieſen Vortheil kann man ihm zugeſtehen,
daß er mehr der Wolluſt und der Weichlichkeit
pflegen kann, daß er unmaͤßiger lebt, und oͤfterer
krank iſt, als andere. Was aber diejenigen Dinge
betrift, die wirklich vergnuͤgen, und die zur Stil⸗
lung unſrer Beduͤrfniſſe dienen, ſo ſind tauſende
in der Welt, welche den Genuß davon eben ſo

wol haben, als er. Er kann eine von koͤſtlichen/

und uͤberfluͤßigen Speiſen beſezte Tafel halten, daß
er von dem bloßen Anblik derſelben ſatt wird; er
kann taͤglich von einem zahlreichen Begleit beynahe
zerdruͤkt werden; bey jeder ſeiner Handlungen ſind
1000. Augen darauf gerichtet; bey dieſem allem
aber muß er den Genuß und das wahre Vergnuͤ⸗
gen vieler Stuͤke mangeln, welche der Aermſte
haben kann; er kann weder mit der Luſt eſſen,
noch die ſanfte Ruhe genieſſen, wie ein armer Tag⸗
loͤhner. Sein erhabenes Gluͤk hintert ihn, Freun⸗
de zu haben, oder welches eins iſt, zu wiſſen, daß
er einen Freund hat; denn dieſes kann niemand
wiſſen, bis ſich ſeine Gluͤks⸗Umſtaͤnde abaͤndern,
und er dadurch Gelegenheit bekoͤmmt, Schmeich⸗
ler und Freunde zu unterſcheiden. Es folget alſo
hieraus, daß wenn ein Menſch wirklich die gan⸗
ze Welt gewinnen koͤnnte, dieſes kein ſo groſſer
Gewinn fuͤr ihn waͤre. Das erſte, was ein Meuſch
in dieſem. Fall, ſo fern er weiſe genung waͤre, ſich
einen richtigen Entwurf von ſeiner Gluͤkſeligkeit
zu machen, unternehmen wuͤrde, waͤre dieſes, daß
er nur ſo viel fuͤr ſich behalten wuͤrde, als zur
Unterhaltung und Bequemlichkeit ſeines Lebens
noth⸗

16 Die Thorheit,

nothwendig iſt; das uͤbrige wuͤrde er, ſo bald er
koͤnnte, von der Hande geben. Wer kann alſo es

als vernunftmaͤßig anſehen, nach ſolchen Dingen

mit aͤuſſerſtem Eifer und Ernſt zu ſtreben, in An⸗
ſehung derer ein Weiſer denkt, er handle vernuͤnf⸗
tig, wann er dieſelben von ſich gebe?

III. Laßt es moͤglich ſeyn, daß einer die gan⸗

ze Welt gewinnen, und dieſelbe wirklich nuzen
koͤnnte, ſo wird ein ſolcher weder ſeine Gluͤkſelig⸗
keit um vieles vermehren, noch groſſe Freude und
Vergnuͤgung davon haben. Die taͤgliche Erfah⸗
rung lehret uns, daß weder die Vermehrung der
Schaͤze „ noch eine hoͤhere Stufe der Ehre das⸗
jenige iſt, was einen Menſchen ruhig und gluͤkſe⸗
lig macht. Ruhe und Zufriedenheit entſteht nicht
von dem Genuß aͤuſſerlicher Guͤter, ſondern von
der innern Gemuͤths⸗Beſchaffenheit. Derjenige,
welcher ſeine Leidenſchaften zu beherrſchen, und ſei⸗
ne Begierden einzuſchraͤnken weiß, wird bey einem
maͤßigen Gluͤke eben ſo gluͤklich leben, als wenn er
die Auskuͤnfte eines ganzen Koͤnigreichs zu Nuzen
haͤtte. Wer nicht im Stande iſt, ſeine Luͤſte und
Begierden zu maͤßigen, wird mitten in dem groͤſ⸗
ſeſten Ueberfluß unbefriediget ſeyn; er hat gleich
einem Waſſerſuͤchtigen einen unnatuͤrlichen Durſt,
der ſich eher durch Enthaltſamkeit, als durch vie⸗
les Triuken ſtillen laͤßt; je mehr er in ſich ſchluͤkt,
deſto ſtärker iſt ſein Durſt. .

Wier in der Welt um ſich her ſi ehet, wird gar
bald gewahr werden, daß Armuth und Zufrieden⸗
heit viel oͤfterer beyſammen anzutreffen ſind als
groſſer

ł2 — — 2 = —

— —,

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um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛc. 17

groſſer Reichthum und Zufriedenheit. -— Aller
Ueberfluß iſt natuͤrlicher Weiſe etwas beſchwerliches.
Man empfindet oftmal viel mehr Ungemaͤchlichkeit,
wann man eine gute Malzeit gethan hat, als ehe
man zu Tiſche geſeſſen iſt. So wie die groͤſſeſten
Vergnuͤgungen dieſer Welt meiſtentheils nur Eitel⸗
keit ſind; ſo ſind ſie auch meiſtentheils mit Un⸗

ruhe des Geiſtes begleitet.

GOit hat die Sachen ſo eingerichtet, daß die
Veranugungen dieſes Lebens mehr in der Hof⸗
nung, als in dem Genuß beſtehen; ſo daß, wenn
einer di . ganze Welt gewinnen wuͤrde, er eine der
Haupt⸗Vergnuͤgungen dieſes Lebens verlieren muͤß⸗
te, weil er in dieſer Welt nichts mehr zu hoffen
uͤbrig hatte. Man mag ſich von dem Genuß ſol⸗
cher Dinge, die noch in einer Entfernung von
uns ſind, ſo groſſes Vergnuͤgen vorſtellen, als man
will; ſo iſt doch kaum ein mißvergnuͤgterer Zu⸗
ſtand, als wann man den verlangten Gipfel der
Groͤſſe erreicht hat, und nichts mehr uͤbrig bleibt,

wornach wir ſtreben koͤnnen. Der iſt ein elender

Menſch, deſſen Begierden unbefriediget ſind, deſ⸗
ſen Hofnungen aber ein Ende haben: Wenn alſo
ein Menſch, eben wie ein Alexander es vermeint
hat gethan zu haben, die ganze Welt erobern
koͤnnte, ſo wuͤrde er wahrſcheinlicher Weiſe, wenn

er zu ſeinem Zwek gelanget waͤr, eben dasjenige

thun, was jener; er wurde ſich niederlaſſen, und
weinen, daß er nichts mehr zu erobern finde.
Hieraus, laͤßt ſich alſo ſehen, was fuͤr Nu⸗
zen der Gewinn der ganzen Welt bringen wuͤrde;

ein ſolcher, der dieſelbe beſizen thaͤte, waͤre eben

[Tillotſ. IV. ] B ſo

R2 Die Thorheit,

ſo wenig vergnuͤgt, als derjenige, welcher nur
den geringſten Theil davon hat.

Laßt ans nun Iltens betrachten, was fuͤr ein
Preis darauf geſezt ſey: Der Menſch gewin⸗

net die ganze Welt, verlieret aber ſeine eigene

Seele; das iſt, er richtet ſich auf ewig zu Grun⸗
de; er beraubet ſich einer Gluͤkſeligkeit, die weit

groͤſſer und herrlicher iſt, als alles, was ihm die

Welt geben kann; und dieſes nicht nur fuͤr eine
kurze Zeit, ſondern fuͤr ewig; er ſtuͤrzet ſich in ein
ſo groſſes Elend, welches kein Menſch, der nur
ein wenig die Sachen uͤberdenkt, ſich fuͤr eine
einzige Stunde wuͤnſchen wuͤrde, wenn er wirk⸗

lich alle Freuden und Vergnuͤgungen dieſer Welt da.

gegen haben koͤnnte. Wer will behaupten, daß
der Gewinn vortheilhaft und betraͤchtlich ſey, wenn
ein ſolcher unausſprechlicher Preis darauf geſezt
iſt; wenn man fuͤr den Genuß einer kurzen, und
unvollkommenen Gluͤkſeligkeit, (denn eine andere
kann uns dieſe Welt nicht geben) eine ſelige Un⸗
ſterblichkeit muß dahingeben, und bey einem ewi⸗
gen Feuer wohnen. — Ich zittere, wenn ich
euch alles das Elend beſchreiben ſoll, welches dieſe
wenige Worte, ſeine Seele zu verlieren, in ſich
ſchlieſſen. Die Betrachtung hievon iſt ſo ſchrek⸗
lich, daß ich mich recht ungerne in dieſelbe hin⸗
einlaſſe.

Der Verluſt iſt groß; er iſt unerſezlich;
Der Verluſt iſt groß, und weit groͤſſer, als

wir uns denſelben vorſtellen koͤnnen. Wer ſeine
Seele

See

cher
daſ
eine
wih
Ver
les,

ſchet
i
lig
ſeſte

in irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛc. 19

Seele verliert, verlieret ſich ſelbſt; nicht ſein We⸗
ſen, und Daſeyn, welches in ſo weit noch ein gluͤkli⸗
cher Verluſt waͤre, nein; ſein Daſeyn dauert fort;
daſſelbe iſt der Grund ſeines Elends; er muß auf
einen Schauplaz treten, wo nichts als immer⸗
waͤhrendes Wehe und Elend auf ihn wartet. Der
Verluſt der Seele begreift in ſich den Verluſt Got⸗
tes, der Gluͤkſeligkeit, und alles deſſen, was ei⸗
ner vernuͤnftigen Creatur angenehm und wuͤn⸗
ſchenswuͤrdig iſt; ja der Verluſt der Seele ſchließt
nicht nur die Beraubung, und den Verluſt aller Glaͤk⸗
ſeligkeit in ſich, ſondern die Uebernahm der groͤſ⸗
ſeſten Pein, und Marter. Koͤnnte ich euch eine
richtige Vorſtellung geben, von jenen ſtinkenden Ge⸗
faͤngniſſen, in welche die gottloſen und unreinen
Seelen werden hingeworfen werden; von allem
dem Jammer und Elende, welches ſie ohne den
geringſten Funken von Troſt, und ohne einigen
Schimmer der Hofnung werden auszuſtehen ha⸗
ben; wie nichts anders, als lauter Wehe ſie als⸗
denn wird umgeben; wie ſie mitten unter den
Flammen werden winſeln; wie ſie unter dem un⸗
ertraͤglichen Zorn Gottes werden aͤchzen und ſeuf⸗

zen; was fuͤr Spott und Grauſamkeit ſie von den

Teufeln werden auszuſtehen haben; wie ſchreklich
und martervoll ihre Gewiſſens⸗ Anaſt und Ver⸗
zweiflung ſeyn werden! koͤnnte ich euch eine richti⸗
ge Vorſtellung von dieſen Dingen geben, ihr waͤ⸗

ret auſſer Stand, nur den geringſten Theil von

allem dem Elend, zu welchem die Gottloſen wer⸗

den verdammt werden, anzuhoͤren.
4

B æ= Der

22 Diie Thorheit,

Der Verluſt der Seele iſt aber nicht nur
groß / ſondern unerſezl ich: Iſt die Seele ein⸗
mal verloren, ſo iſt ſie fuͤr unmer verloren. Wir

koͤnnen unſre Seelen dahingeben, um die Welt zu
gewinnen; wenn wir aber 1000. Welten wollten

dahingeben, ſo koͤnnen wir unſre Seelen nicht

wiederum gewinnen. Der Verluſt derſelben iſt

ſo groß, daß er vurch nichts kann erſezt werden;

und ſo gefaͤhrlich, daß er niemal wiederum kann
gut gemacht werden. Die Gluͤkſeligkeit, welche
ein Menſch, der dieſen unſinnigen Tanſch einge⸗

het, dahin giebet, iſt ſo wol in Anſehung ihrer

Groͤſſe als Dauer, von ſo weitem Umfang, daß

nichts einen ſo groſſen Verluſt erſezen kann; die
Leiden, welchen ſich ein Menſch hiebey ausſezt,
ſind ſo erſchreklich, daß alle Reiche der Welt,
und ihre Herrlichkeit niemand ſollten reizen koͤn⸗
nen, ſich in die Gefahr zu begeben, dieſelben zu
erfahren. Epicurus, der den Werth von Schmer⸗
zen und Vergnuͤgung wol einſah, ſagt gerade zu,
es handle einer höchſt thoͤricht, wenn einer ſich
Vergnuͤgung mit eben ſo viel Schmerzen verſchaffe;
dann hiebey ſey nichts gewonnen; es halte eins
dem andern das Gleichgewicht. Und es muß ge⸗
wiß ein Menſch noch weit unſinniger handeln,
wenn er ſich um der vergaͤnglichen Vergnuͤgungen

dieſer Welt willen, der ewigen Vergnuͤgungen, die

er in der Gegenwart Gottes genieſſen koͤnnte, ver⸗
luſtig gemacht, und wenn er um augenbliklicher Freu⸗
den willen ſich der ewigen Hoͤllen⸗Pein ausſezt.

Muͤſſen alſo die Suͤnder nicht von dere un⸗
ſinnigſten Thorheit eingenommen ſeyn, welche ganz
vuhig

ſpri

gur
eint⸗
Wir
lten
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um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 2

ruhig ihre Seelen und ihre Gluͤkſeligkeit, ihrs un⸗
ſterblichen Seelen, und ihre ewige Gluͤkſeligkeit
auf ſo leichte, und wolfeile Bedingungen hin koͤn⸗
nen auf das Spiel ſetzen? Die Thorheit iſt groß,
wenn wir allein bedenken, wie daß zwiſchen dem⸗
jenigen, das ſie anſchaffen, und zwiſchen deme
Preis, den ſie dafuͤr bezahlen, gar kein Verhaͤlt
nis iſt; ſie iſt aber noch groͤſſer, wenn wir die

naͤrriſche Ordnung, die ſie in ihrer Wahl beobach⸗

ten, in Betrachtung ziehen. Zuerſt vergnuͤgen ſie
ſich mit Schatten und mit einer bloſſen Schein⸗
Gluͤkſeligkeit, und hernach ſind ſie wirklich elend.
Wenn ſie aber eine wirkliche Gluͤkſeligkeit genieſſen
wuͤrden, ſo waͤre ihre Handlungs⸗Art eben ſo thoͤ⸗
richt, als wenn einer waͤhlen wuͤrde, fuͤr wenige
Tage in Reichtum, in Ehre und Anſehen zu le⸗
ben, und denn den uͤbrigen Theil ſeines Lebens
in der aͤuſſerſten Armuth zuzubringen. Waͤre man
wirklich gezwungen einen ſo ungleichen Tauſch ein⸗
zugehen, ſo wuͤrde man vernuͤnftiger Weiſe den
beſſern Theil bis zu lezt verſparen; vorhergehen⸗
de Leiden und Ungemach machen die Freuden und
Vergnuͤgungen, welche darauf folgen, viel ange⸗

nehmer und empfindlicher, als ſie ſonſten geweſen

waͤren; da hingegen, wenn man einsmals aus ei⸗
nem gluͤklichen Zuſtand in einen ungluͤklichen ver⸗
ſezt wird, dieſe einsmalige Abaͤnderung das Elend
groͤſſer und unertraͤglicher macht. Wenn einer
aus der Kaͤlte zu einem warmen Feuer koͤmmt, ſo
verurſachet dieſes ihm eine angenehme Empfindung;

wenn aber einer bey groſſer Hize in kaltes Waſſer

ſpringt, ſo wird es ihn durch und durch erſchuͤt⸗
tern. — Von einer ſolchen Beſchaffenheit it alſo
ie

2² Die Thorheit,

die freywillige Wahl eines jeden Suͤnders; er ver⸗
wechſelt den Stand der groͤſſeſten ſinnlichen Ver⸗
gnuͤgungen auf einmal mit dem Stand der em⸗
pfindlichſten Marter.

Unſer Heyland ſtiellt dieſes nachdruͤklich vor, in
dem Gleichnis von dem reichen Mann, und ar⸗
men Lazarus, Luc. XVI: 256. Hier wirft
Abraham dem reichen Manne ſeine naͤrriſche und
verkehrte Wahl vor: Sohn, gedenke, daß du
dein Gutes empfangen haſt in deinem Leben,
und Lazarus hat dagegen Böſes empfangen;
nun aber wird er getroͤſtet, und du wirſt ge⸗
peiniget. Das macht dieſen groſſen Unterſchied:
Der Reiche empfieng zuerſt das Gute, und erſt her⸗
nach wurde er gepeiniget; Lazarus hingegen em⸗
pfieng zuerſt das Boͤſe, und hernach wurde er ge⸗
troͤſtet. Wie angenehm, wie erquikend muß ihm
nicht die Schoos Abrahams geweſen ſeyn, nach⸗
dem er ſo viel Elend und Mangel vor der Thuͤre
des Reichen ausgeſtanden hat; und wie empfind⸗
lich muß dagegen nicht die Marter und Pein dem
Reichen geweſen ſeyn, der vorher von nichts als
Wolluſt, und Vergnuͤgung gewußt hat!

Es iſt aber dieſes, daß ein Menſch die ganze
Welt gewinnen koͤnne, ein Fall, der ſich niemal
zutraͤgt, und der blos als moͤglich vorausgeſezt
wird: Geſezt aber, es koͤnnte geſchehen; ſo iſt
wol niemand ſo ſehr von ſeiner Vernunft verlaſ⸗
ſen, und ſo thoͤricht, daß er einen ſolchen Tauſch
eingehen wollte. Gewiß niemand, der vernuͤnftig
handelt, und der den Unterſchied zwiſchen Zeit und

niemal

Ewigkeit, zwiſchen wenigen Jahren, und einer

i⸗
de⸗
nn⸗

rft
und
du
en,

⸗

um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛc. 28

niemal aufhoͤrenden Fortdauer der Zeit einiger⸗
maßen erkennet, wird ſich uͤberreden laſſen, die
Seligkeit des Himmels zu verſcherzen, und in die
Haͤnde des lebendigen Gottes zu fallen; ja die⸗
ſes nicht, wenn wirklich die ganze Welt ihm da⸗
fuͤr dargebotten wuͤrde. Es iſt aber dieſes, daß
ein Menſch die ganze Welt gewinnen koͤnne,
wie eben geſagt, ein Fall, der ſich niemal zukra⸗
gen kann; der Heyland ſezt aber einen ſo groſſen
und vortheilhaften Gewinſt, wie der Gewinſt
der ganzen Welt waͤre, voraus, eben dadurch klar
und deutlich zu zeigen, wie unvernuͤnftig die Wahl
der meiſten Menſchen ſey; die Handlungs⸗Art der
Suͤnder iſt aber wirklich noch viel ſchlimmer und
thoͤrichter. Unter der unbeſchreiblichen Anzahl der
Suͤnder, welche haufenweiſe zur Hoͤlle gehen, iſt
nicht ein einiger, der bey dem Verluſt ſeiner Seele
den Gewinſt der ganzen Welt zum Augenmerk ha⸗
be; und obwol die ganze Welt als ein ſchlechter
Preis fuͤr die Seele eines Menſchen anzuſehen iſt,
ſo iſt dennoch der groͤſſeſte Theil derjenigen Ge⸗
ſchoͤpfe, die wir vernuͤnftig nennen, ſo dumm,
daß ſie dieſelbe an die kleinſten Stuͤke, und Ueber⸗
reſt von dieſer Welt vertauſchen. Nur wenige
laſſen ſich in einen ſolchen Tauſch ein, unter Be⸗
dingungen, welche die Welt als betraͤchtlich an⸗
ſiehet. Es giebt eine Art von großmuͤthigern
Suͤndern, welche um einer Krone, und um eines
Koͤnigreichs willen ſich ſelbſt in die Verdammnis
ſuͤrzen, und welche, unter nicht geringerer Bedin⸗

gung, als dem Gewinn eines Stuͤks Landes oder

einer Herrſchaft, eine ungerechte Handlung begehen
werden; die meiſten aber geben leider! ihre Seelen
B 4 dahin

Die Thorheit,

dahin um einer Kleinigkeit willen, und verkauf⸗
fen ihre kuͤnftige Seligkeit fuͤr nichts. Wie viele

2 4½

ſind, welche um ihren Geiz, ihre Wolluſt, ihre

Rache, oder eine andere unordentliche Begierde
zu befriedigen, ſich willig der Gefahr ausſetzen, ih⸗
re Seele zu verlieren! welche lieber wollen zur
Hoͤlle gehen, als ſich nicht der Welt gleich ſtellen!
welche aus lauter Gefaͤlligkeit gegen andere ſich in
die Verdammnis ſtuͤrzen! und welche ſich nicht
uͤberreden laſſen, eine ſo thoͤrichte Gewohnheit,
wie das Schweeren und Fluchen iſt, abzulegen, bey
welcher doch keine Vergnuͤgung, noch Vortheil iſt,
und auch niemand ſeine Seele erretten kann?

So verhaͤlt es ſich wirklich; was unſer Heyland
hier verausſezt, daß einer koͤnne die ganze Welt

gewinnen, iſt nur ein erdichteter Fall; der Kauf

koͤmmt niemal ſo hoch zu ſtehen; kein Suͤnder hat
jemal ſeine unſterbliche Seele ſo hoch geſchaͤzt, daß
er ſie nur unter dieſer Bedingung wollte dahin ge⸗

ben; ach leider! um einen unendlich weit geringern

Werth, als die ganze Welt iſt; um einen ſchlechten
Gewinnſt! Die Befriedigung einer niedertraͤchtigen
Luſt einer ſchaͤndlichen Leidenſchaft; ein gnaͤdiger,
oder ſaurer Anblik eines groſſen Herrn; die Beſor⸗
gung, als ein Soͤnderling angeſehen zu werden,
und andern zu mißfallen: Dieſe und andere der⸗

gleichen geringen, und nichtswerthigen Dinge brin⸗

gen jeden Tag tauſende dahin, daß ſie ſich ſelbſt
fuͤr ewig ungluͤklich machen.

Ich habe alſo die Wahrheit des erſten Sazes
dargethan; daß es thoͤricht gehandelt ſey, wenn
ein Menſch ſeine Seele verliert, unter wel⸗
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um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. a5

chen Bedingungen, und Vortheilen es immer

ſeyn mag, und ſo er die ganze Welt gewin⸗

nen koͤnnte. Nun will ich zu dem zweyten fort⸗
gehen, und darthun: was fuͤr ernſtliche Ge⸗
danken und Ueberlegungen die Menſchen uͤber
dieſe ihre Thorheit machen werden. Was
wuͤrden ſie nicht geben, einen ſo unſinnigen
Tauſch aufzuheben? Was kann der Menſch
geben, daß er ſeine Seele wieder loͤſen; daß
er ſeinen ſo groſſen Verluſt wiederum koͤnne gut
machen? Es ſey fruͤh oder ſpaͤt, ſo wird ein
jeder dieſe Thorheit lebhaft einſehen; wol ſchon in
dieſer Welt, und wo nicht hier, doch gewiß in
der zukuͤnftigen; und was kann alsdenn ein
Menſch geben daß er ſeine Seele wieder loͤſe?

Wenn einmal der Suͤnder ſo weit koͤmmt, daß
er in ſich ſelbſt kehrt, und reiflich uberdenkt, was
er gethan hat, mit welchem Abſcheu wird er ſich
ſelbſt anſehen, und ſeine eigene Thorheit verwerfen?
Er wird gleich ſeyn einem ſolchen, der in der
Trunkenheit, beynahe fur nichts, alles das Seinige
hat dahingegeben, wenn ein ſolcher des folgenden
Tages nuͤchtern wird, zu ſich ſelbſt kommt, und
fiehet, daß er ein Bettler iſt, wird er ſich nicht

als ein tummes Thier, als einen Narren anſehen,
daß er dieſes in einer blinden Hize gethan hat; und

wird er nicht die Tage ſeines Lebens dieſe Thor⸗
heit zu bereuen haben?

Kann etwan der Suͤnder, ſo lange er wol und
geſund lebt, ſolche Ueberlegungen eutfernen, ſo
wird er doch zu der Zeit, wenn er von einer
Krankheit uͤberfallen wird, und wenn er auf dem
B 5 Tod⸗

26 Die Thorheit,

Tod⸗ Bette liegt, wahrſcheinlicher Weiſe mit aͤuf⸗
ſerſter Traurigkeit ſeine Thorheit einſehen: Wenn
er an den Graͤnzen der Ewigkeit ſtehen, und in
dieſe Welt zuruͤkſehen wird, welche alsdann, ſo
betruͤchtlich ſie ihm hier mag vorgekommen ſeyn, als
ein Nichts vorkommen wird: Wenn er uͤberdenkt,

wie er nur um falſcher und nichtiger Vortheile die⸗

ſer eiteln Welt willen einen wichtigen Verluſt

auf ewig leiden ſoll, ſo wird er alsbann niemand

bedoͤrfen, der ihn von ſeinem Irrthum uͤberfuͤhre,
und die Groͤſſe ſeiner Thorheit ihm vorhalte; Nun
bereuer er herzlich, daß er nicht kluͤger gehandelt
hat, und wuͤnſchet nichts ſo ſehr, als daß Gott
ihm Zeit goͤnnen moͤchte, dieſen naͤrriſchen Tauſch

aufzuheben. Wie willig wuͤrde er alsdann die Welt

zuruͤk geben „um ſeine Seele zu retten, und allen

unrechtmaͤßigen Gewinn, alle Vortheile, die er
durch Betrug und Gewalt ſich verſchaffet, wiede⸗

rum zuruͤkzuſtellen! Daß eben dieſes die Gedanken
der meiſten Menſchen zu der Zeit, wenn ſie dieſe
Welt verlaſſen ſollen, ſeyn werden, daran zweifle ich
keineswegs; wenn aber ihr Verhalten ihnen als⸗
dann als Thorheit vorkommen wird, ſo iſt es
wirklich izund ſchon Thorheit. Laßt doch dieſe Be⸗
trachtungen izund, da wir noch zu leben haben,
in uns wirken, und heilſam werden, weil ſonſten
in der Stunde des Todes dieſelben unſer Herz nur
werden verwunden, und unſre Seele mit Angſt
und Verzweiſlung anfuͤllen.

O Thorheit, o Unſinn der Menſchen! ſo laſſen
wir uns von den gegenwaͤrtigen und ſinnlichen Din⸗
gen ſolchergeſtalt einnehmen, daß wir Unſern kuͤnf⸗
tigen

3

—

— – — — — — — — —

— —

um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛ. 27

tigen Zuſtand in keine Betrachtung ziehen; daß wir
mit unſern Seelen kein Mitleiden haben, daß wir
an unſern ewigen Aufenthalt in jener Welt nicht
gedenken! Koͤnnen wir ſo verblendete Sinnen
haben, und koͤnnen die ſuͤndlichen Vergnuͤgungen,
Welche nur fuͤr einen Augenblik dauern, uns ſol⸗
chergeſtalt feſſeln, daß wir dagegen die Seligkeit
Eeiner ganzen Ewigkeit nichts achten! Wenn dieſe
Vergnuͤgungen einmal ein Ende haben; wenn der
theure Preis dafuͤr ſoll bezahlt werden; wenn un⸗
ſere Seelen dieſe Welt verlaſſen ſollen, und zum
Beſiz des ewigen Erbs der Schande und Traurig⸗
keit, der Verwirrung, und Angſt kommen werden,
das wir durch eigene Thorheit uns zugezogen ha⸗
ben; wie werden wir alsdann dieſen Kauf, oder
Tauſch, den wir ſo unſinnig gethan haben, und
der nicht mehr kann aufgehoben werden, ſchmerz⸗
lich bereuen!

Wir, deren Amt die Seelen der Menſchen
Anvertrauet ſind, haben den Anlas oft, ſolche trau⸗
rige Auftritte anzuſchauen. Mein GOtt! Was
fuͤr Angſt und Verwirrung habe ich ſchon biswei⸗
len in dem Angeſicht eines Sterbenden wahrge⸗
nommen! Welche Schreken auf jeder Seite, welch
unruhiges Weſen, welche gewaltſame Schlaͤge ei⸗
nes verwundeten Gewiſſens! Wir, [ die wir ins⸗
gemein zu ſpaͤte kommen, ſolche Perſonen mit Troſt
aufzurichten,] werden bey einem ſo traurigen
Anblik oft verſucht, ſanfte Kuͤſſen unter das ver⸗
wundete Haupt ſolcher Ungluͤklichen zu legen; aus
Mitleiden ſcheuen wir uns, ihnen das Schlimmſte
zu ſagen; es ſchmerzt uns, ihnen olsdand die
rauri⸗

28 Die Thorheit,

traurigen Wahrheiten zu ſagen, welche zu hoͤren

ſich izt für ſie am beſten ſchiken wuͤrde. — Einen

Menſchen zu ſehen, der in der ſtaͤrkſten Hize des
Fiebers danieder liegt, oder der die empfindlichſten
Skein⸗Schmerzen fuͤhlet, oder der wirklich mit
dem Tode kaͤmpfet, iſt ein klaͤglicher Anblik:
Der ſchreklichſte Anblik auf der Welt aber, iſt die
Qual und Angſt eines ſterbenden Suͤnders. Nichts
ſiehet ſo ſchreklich aus, als das Verzweiſtungs⸗

volle Ende des Gottloſen, wenn Gott ſeine Seele

Hhinnimmt!

Was fuͤr Gedanken und Empfindungen hie⸗
von der Suͤnder auf dem Kranken⸗Bette haben
mag; ſo wird er noch lebhafter und gewiſſer von
ſeiner Thorheit uͤberzeuget werden, wenn er wirk⸗
lich in die andere Welt hinuͤberkoͤmmt. Nichts
kann alsdenn die Gedanken hievon mehr zerſtreuen;
wir werden einen ſinnlichen Beweis unſrer Thor⸗
heit haben, alsdann werden die Menſchen die ei⸗
teln und fluͤchtigen Vergnuͤgungen, welche ſie in
dieſes empfindliche Elend geſtuͤrzt, am meiſten aber
ihre eigene Thorheit, und daß ſie ſich ſo leicht ha⸗
ben hintergehen laſſen, verfluchen; alsdenn wuͤr⸗
den ſie wol tauſend Welten, wenn ſie ſolche haͤt⸗
ten, dahingeben, wenn ſie nur noch Zeit uͤbrig
haͤtten, eine neue Wahl zu trefen; aber dieſes
kann nicht mehr ſeyn; ſie haben einmal ihre Seelen
wolfeilen Preiſes dahingegeben, und dieſe koͤnnen
mit keinem Werth mehr hinaus geloͤst werden!

O! daß die Menſchen dieſes alles in der Zeit

bedenken moͤchten! Es ſind keine verworrene Sachen,

fon⸗

ken

nen,

des
ſen
mit
lt:
die
hts
ge⸗
ele⸗

um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 22

ſondern alles iſt einem jeden, der es überdenken will,
klar und deutlich. Unſer Heyland ſagts, und wir ha⸗
ben deſſen ſo viel Klarheit und Gewißheit, daß.
derfenige, welcher ſich hievon nicht will laſſen uͤber⸗
fuͤhren, nicht glauben wuͤrde, wenn einer wirk⸗

lich von den Todten wuͤrde auferſtehen. Wir

haben Moſen, und die Propheten; ja wir ha⸗
ben den Sohn Gottes ſelbſt, der uns dieſe Dinge
geoffenbaret hat; wenn wir nur dieſelben wollten
merken, und ſie in unſerm Herzen Eingang ſinden
laſſen, ſo waͤre in der Welt nichts vermoͤgend, uns
dahin zu bringen, daß wir zum Nachtheil unſrer
unſterblichen Seele etwas ſollten thun, oder etwas
unterlaſſen.

Wenn wir alſo, damit ich zum Beſchluß kom⸗
me, durch dieſe, oder jene zeitliche Vortheile,
und Vergnuͤgungen ſolten gereizt werden, Gott zu
beleidigen, und unſre Seele zuverlieren, ſo laßt
uns nur bedenken, was fuͤr ein ungleicher Kauf
oder Tauſch dieſer waͤre; wie wenig das, ſo wir be⸗
kommen, und wie dagegen dasjenige, welches wir
dafuͤr bezahlen, ſo koͤſtlich! Wenn wir immer zur
Suͤnde gereizt werden, ſo laßt uns nur Zeit neh⸗
men, die Frage hier in dem Text zu beantwor⸗
ten: Was huͤlfs dem Menſchen, ſo er die
ganze Welt gewoͤnne, und naͤhme doch Scha⸗
den an ſeiner Seele?

Zweyte

Zweyte Predigk.
Von der

Oerumnſimifigkt,

Odtt mehr, als die Menſchen
zu fuͤrchten.

„

Text.
Luc. XII: 4. 5§.

Ich ſage euch aber meinen Freunden:
Fuͤrchtet euch nicht vor denen, die den
Leib toͤden, und darnach nichts mehr
thun koͤnnen. Ich will euch aber zei⸗
gen, vor welchem ihr euch fuͤrchten
ſollt: Fuͤrchret euch vor dem, der,
nachdem er getoͤdet hat, auch Macht
hat zu werfen in die Höͤlle. Ja ich
ſage euch, vor dem fuͤrchtet euch.

Erſte Predigt uͤber dieſen Text.

ie Gelegenheit zu dieſen Worten wird uns
beſſer einleuchten, wenn wir dieſen Aus⸗
ſpruch des Heylandes, ſo wie Lucas ihn hier vor⸗
ſtellt, mit demjenigen vergleichen, was Mattheus
C. X. weitlaͤuſiger ſagt. Der Heyland hatte ſei⸗
ne Juͤnger zuſammenberufen, und ihnen aufgetra⸗
gen, daß ſie ſollen zu den verlornen Schaafen
des Hauſes Iſraels hingehen, und ihnen pre⸗
digen, daß das Himmelreich nahe ſey: Er
hat ihnen Regeln, und Vorſchriften gegeben, wel⸗
che ſie bey der Ausfuͤhrung dieſes Befehles in acht
zu nehmen haben: Er ſagt ihnen zugleich zum
Voraus, was fuͤr einen ſtarken Widerſtand ſie wer⸗
[Tillotſ. IV.] C den

34 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

den ſinden, und wie ſie bey einer getreuen Aus⸗
uͤbung ihrer Pflicht der Verfolgung werden aus⸗
geſezt ſeyn: Nichts deſtweniger ſollen ſie, ungeachtet
aller Gefahr, welche auf ſie warte, guten Muth
haben, und das Evangelium mit aller Unerſchro⸗
kenheit predigen. Da es aber Fleiſch und Blut
etwas widriges, und ſchrekhaftes iſt, ſich der Wuth
und der Raſerey der Menſchen blos zu ſtellen, ſo
ſtaͤrket der Heyland ihre Entſchlieſſung, und be⸗
wafnet ſie wider dieſe Furcht; er ſtellt ihnen et⸗
was vor, welches weit fuͤrchterlicher iſt, als der
Zorn, und die Wuth der Menſchen, nemlich den
Zorn und das Mißfallen Gottes; und ſucht alſo
durch Erwekung einer groͤſſern Furcht die gerin⸗
gere aus ihren Herzen zu verbannen. Ich ſags
euch, meine Freunde, fuͤrchtet euch nicht. ꝛc.

Dieſe Worte unſers Texts ſind deutlich genug,
ſie bedoͤrfen keiner Erlaͤuterung; ehe ich aber zur Be⸗
trachtung des Haupt⸗Satzes, welcher in denſelben
enthalten iſt, ſchreite, ſo will ich vorher in etwas der
zwey wichtigen Wahrheiten gedenken, welche dieſe
Worte in ſich ſchlieſſen; der Unſterblichkeit der
Seele, und der Auferwekung des Leibes.

So viel mir bekannt iſt, wird die erſtere von
dieſen beyden Wahrheiten, nemlich die Unſterblich⸗
keit der Seele, welche eine Grundwahrheit der
natuͤrlichen Religion iſt, nirgendwo in der heili⸗
gen Schrift geradezu und ausdruͤklich gelehret;
es war auch nicht noͤthig, weil ſie ohne eine goͤtt⸗
liche Offenbarung durch das Licht der Vernunft er⸗
kannt wird; die heil. Schrift ſezt dieſelbe allezeit
voraus,

hor
heit
gen
dieſ
ſie
Die
inf

wor
nic
dar

lön

gan

en
hat

GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 35

voraus, und geſtehet dieſelbe als eine Grund⸗Wahr⸗
heit der Religion ein. Ich gedenke deſſen hier derowe⸗
gen, weil ich ſonſten keine Stelle weiß, aus welcher
dieſe Wahrheit natuͤrlicher und unmittelbarer her⸗

fließt, als aus dieſen Worten des Heylandes.

Diechlen ſchlieſen nothwendig dieſe Zwey Stuͤke
in ſich:

Erſtlich, daß die Seele dem Tode nicht unter⸗
worfen ſey, wie der Leib es iſt. Fuͤrchtet euch
nicht vor denen, die den Leib toͤden, und
darnach nichts mehr thun koͤnnen; welches
Rartheus ſo ausdruͤkt, die Seele nicht toͤden
nnen.

Zweytens, daß die Seele nach dem Unter⸗
gang des Leibes uͤbrig bleibt. Fuͤrchtet euch vor
dem, der nachdem er getoͤdet hat, auch Macht
hat zu werfen in die Hoͤlle.

Was die zweyte Wahrheit, die Auferwekung

des Leibes, betrift, ſo kann ſie nur durch eine Of⸗

fenbarung bekannt ſeyn; ſie wird in dem neuen
Teſtament klar und ausdruͤklich geoffenbaret; zum
Theil war ſie auch vorher den Juden bekannt, wel⸗
che insgemein dieſelbe vor der Ankunft des Hey⸗
landes, die Sadduceer ausgenommen, glaubten. —
Dieſe Wahrheit wird hier in dem v. 5. voraus⸗
geſezt: Fuͤrchtet euch vor dem, der, nachdem
er getoͤdet hat, Macht hat zu werfen in die
Hoͤlle; nicht allein die Seele, ſondern auch den
Leib, der wirklich getödet, aber wiederum wird
auferwekt werden. — Mattheus hat dieſes ſo aus⸗
CE 2 gedrukt:

36 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

gedrukt: Fuͤrchtet euch vor dem, der Leib und
Seele verderben mag in die Hoͤlle. Der Leib,
ſo lang er todt iſt, bleibt ohne Empfindung, und
kann keine Marter fuͤhlen, bis er wiederum ins
Leben zuruͤkkoͤmmt.
2
Nachdem ich nun dieſes vorgehen laſſen, ſo
komme ich zum Hauptſatz, welcher in dieſen Wor⸗
ten enthalten iſt, daß GOtt unendlich weit
mehr zu fuͤrchten ſey, als die Menſchen.

Die Worte des Textes koͤnnen das Anſehen
haben, als wann ſie mehrers ſagen wollen, und
ein gaͤnzliches Verbott in ſich enthalten, die Men⸗
ſchen zu fuͤrchten. Allein nach einer Hebraͤiſchen
Sprach⸗Art werden bisweilen zwey Dinge, die
einander entgegengeſezt ſind, auf ſolche Weiſe
vorgeſtellt, als wenn eins das andere voͤllig aufhe⸗
be, die aber nur Vergleichungsweiſe 3 zu verſtehen
ſind, z. Ex. Joh. VI: 27. Wirket Speiſe, nicht
die vergaͤnglich iſt, ſondern die da bleibet in
das ewige Leben; d. i. Bemuͤhet euch nicht ſo
viel um die zeitlichen, als um die ewigen Dinge;
vielmehr um die einen, als um die andern. So
wenn unſer Heyland ſagt: Fuͤrchtet euch nicht
vor denen, die den Leib toͤden; ſo will er ſa⸗
gen, fuͤrchtet die Menſchen nicht ſo viel, als GOtt;
fuͤrchtet ihn unendlich mehr. Es iſt geziemend,
daß wir die Menſchen fuͤrchten, und vor ihrer
Macht zittern; weil ſie den Leib toͤden koͤnnen,
und der Tod erſchreklich iſt: Aber wenn es auf ei⸗
nen Entſcheid ankoͤmmt, ob die Macht Gotes,
oder

lde
mna
dieſ
Lei
kan

ne

ind
eib⸗
und
ins

ſ
Vor⸗
weit

hen
und
Men⸗
ſchen
die
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Ufhe⸗
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nicht
t in
t ſo
nge;
Go
nicht
r ſe⸗
Oli;
end
ihrer
nen/
uf er⸗
gtes/
ger

GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 37

oder der Menſchen mehr zu fuͤrchten ſey; und wenn

man bedenkt, was die Menſchen dem Leib auf

dieſer Welt ſchaden koͤnnen; hingegen was GOtt dem
Leib und der Seele zugleich in jener Welt ſchaden
kann, ſo hat nur keine Vergleichung hier zwiſchen
der Furcht vor der einen, oder der andern Partey
mehr Plaz.

Die Wahrheit hievon werden wir bald einſe⸗
hen, wenn wir nur dieſe beyde Gegenſtaͤnde der
Furcht, GOtt und den Menſchen, gegen einan⸗
der halten. Die Furcht iſt eine Leidenſchaft, wel⸗
che tief bey uns eingewurzelt iſt, und unmittelbar
ans dem Grund⸗Triebe der Selbſt⸗Erhaltung
herfließt, welcher in die Natur eines jeden Men⸗
ſchen eingepflanzet iſt. Wir haben von Natur eine
Furcht, und einen Aberwillen gegen alles dasjenige,
was uns ſchaͤdlich iſt, was unſer Daſeyn, und unſere

Gluͤkſeligkeit in Gefahr ſetzen mag. Nun hat man

allezeit die groͤſte Gefahr von der groͤſten Macht zu
beſorgen: Die Wahrheit dieſer Anmerkung in ein
Licht zu ſetzen, doͤrfen wir nur eine Vergleichung
anſtellen zwiſchen der Macht des Menſchen, zwiſchen
der Macht Gottes, und zwiſchen den Wirkungen von
beyden, und denn den Unterſcheid zwiſchen beyden
bemerken; wenn es ſich alsdann erzeiget, daß ein
ſo groſſer und unendlicher Unterſcheid zwiſchen
denſelben iſt, ſo wird es deutlich genug ſeyn, daß
man Gott unendlich weit mehr fuͤrchten muͤſſe,
als die Menſchen.

Erſtlich wollen wir die Macht der Menſchen

betrachten, und ſehen, was ſie zu thun vermoͤge;

E 3 oder

38 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

oder vielmehr das Unvermoͤgen der Menſchen, und
was ſie nicht thun koͤnnen.

Zweytens, wie weit die Macht Gottes die
Macht der Menſchen uͤberſteige, und was er meh⸗
rers, als die Menſchen zu thun vermoͤgend ſey.

Erſtlich wollen wir die Macht der Menſchen
in Betrachtnng ziehen, und ſehen, was ſie zu thun
vermoͤgend ſey. Unſer Heyland druͤkt es mit dieſen

Worten aus: Fuͤrchtet euch nicht vor denen,

die den Leib toͤdben, und darnach nichts mehr
thun koͤnnen. Dieſes will uͤberhaupt ſo viel ſagen;
daß die Macht der Menſchen endlich, und in ge⸗
wiſſe Graͤnzen eingeſchloſſen ſey, die ſie nicht uͤber⸗
ſchreiten kann; ſie kann etwas thun, aber nicht

viel; ſie kann dem Leibe ſchaden, ja uns das Le⸗

ben nehmen, ſie kann den Leib toͤden; ſo weit
erſtrekt ſie ſich, aber nicht weiter.

In dieſen Worten wird uns alſo ganz aus⸗

fuͤhruch vorgeſtellt: Die Macht des Menſchen, was

er thun kann; ſein Unvermoͤgen, was er nicht
thun kann; die Schranken und Graͤnzen ſeiner
Macht.

Zuerſt wird vorgeſtellt die Macht der Men⸗
ſchen, und was ſie thun koͤnnen; ſie koͤnnen den
Leib toͤden, und uns das Leben rauben. Dieſes
ſchließt freylich eine Macht etwas zu thun in ſich, ſo
gering ſie iſt: Die Menſchen können uns alles
Uebel bis auf den Tod zufügen; ſie koͤnnen auf
allerley Weiſe boͤſe von uns reden; ſie nunuei
un⸗

Un
zur
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ſer⸗
kon
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nen
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ſen
aben
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wir
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nich

thu
Ei
ni

GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 39

uns verlaͤſtern; ſie koͤnnen uns von einer Stadt
zur andern verfolgen; ſie koͤnnen uns vor ihre
Verſammlungen ſchleppen; ſie koͤnnen uns in
ihren Synagogen geiſſeln; ſie koͤnnen uns un⸗
ſerer Guͤter und der Freyheit berauben; ſie
koͤnnen uns in Bande legen, und in Gefang⸗
niſſe werfen; ſie koͤnnen unſer ſpotten; ſie koͤn⸗
nen uns Hunger und Durſt, Kaͤlte und Bloͤſſe
empfinden laſſen; ſie koͤnnen auf mancherley Wei⸗

ſe uns martern und plagen, und endlich uns dem

Tode uͤberliefern. Dieſes alles koͤnnen ſie thun;
aber nicht anders, als unter der Zulaſſung Got⸗

tes. Nur ſo weit geht ihre Macht, wenn ſie

wirklich alle Gewalt in Haͤnden haͤtten, und alle
ihre Macht zuſammen nehmen wuͤrden. Der Hei⸗
land redet in der mehrern Zahl: Fuͤrchtet euch
nicht vor denen, und wenn ſie noch ſo viele Macht
und Anſehen haben wuͤrden; wie ſolches der Hei⸗

land vorausſezt, wenn er ſeinen Juͤngern ſagt,

daß ſie fuͤr Konige und Fuͤrſten werden geſtellt

werden. So weit erſtreket ſich ihre Macht.

Wir wollen nun das Unvermoͤgen der Men⸗
ſchen betrachten; dieſes zeiget ſich fuͤrnemlich in
dieſen zwey Stuͤken:

a. Sie koͤnnen dieſes nicht thun, ohne goͤtt⸗

liche Zulaſſung.

b. Wenn ſie auch unter derſelben das aͤrgſte
thun koͤnnen, ſo ſind ſie nichts mehrers im
Stand zu thun, als dieſes; auſſerdem koͤnnen ſie
nichts mehr thun.
CE 4 a. Sie

40⁰ Von der Vernunftmaͤßigkeit,

a. Sis koͤnnen nichts thun ohne Zulaſſung
Gottes. Der Teufel ſelbſt, der eine weit groͤſſere
Macht hat, als die Menſchen, konnte ohne Be⸗
willigung von Seite Gottes, den Job weder an
ſeinen Guͤtern, noch an ſeinem Leib beſchaͤdigen.
Man iſt nur gar zugeneigt, ſich eine groſſe
Macht zuzuſchreiben, und vergißt, woher ſie
koͤmmt, und von wem ſie abhanget. Weiſſeſt du
nicht, daß ich Macht habe dich zu creuzigen,
und Macht habe, dich loszugeben? ſagte Pi⸗
latus zu unſerm Heyland: Er aber antwortete
ihm: Du haͤtteſt keine Macht uͤber mich, wenn
ſie dir nicht waͤre von oben herab gegeben.
Joh. XIX: 10. 1I1. Alle Macht, welche die
Menſchen beſizen, k—oͤmmt von Gott her, und er
kann nach ſeinem Wolgefallen dieſelbe einſchraͤn⸗
ken; er kann die Wuth der Menſchen demmen,
und ihnen ein Naſen⸗Band anlegen; er kann
Rii tobende See, und das Gelerm des Volks
ſtillen. V

Die Vorſehung Gottes wachet beſtaͤndig uͤber uns,
und die Menſchen ſind auſſer Stand uns zu ſchaden,
wo es nicht die Weisheit Gottes fuͤr ſchiklich an⸗
ſiehet, ſolches zu geſtatten. Unmittelbar auf unſere
Textes⸗Worte heißt es, daß die Vorſehung Gottes
ſich uͤber ſolche Creaturen erſtreke, die weit weni⸗

ger, als wir ſind, ja bis auf die geringſten Dinge

herunter: Verkauft man nicht fuͤnf Sperlin⸗
ge um zween Pfenninge? Noch iſt vor GOtt
derſelbigen nicht einer vergeſſen. Auch ſind die
Hagre auf euerm Haupte alle gezaͤhlt. Weit
mehr iſt wol die Vorſehung Gottes fuͤr unſer Le⸗

— —

2.— 2

ſig
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Be⸗
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den.
die
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lts

GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 41

ben beſorget, und achtet auf die wichtigern Vor⸗
faͤlle in demſelben. Wir ſtehen allezeit unter der
Aufſicht Gottes, und niemand kann uns ohne ſeine
Zulaſſung das geringſte ſchaden.

y. Wenn aber Gott wirklich zulaͤßt, daß ſie auf
das ſchlimmſte mit uns umgehen, ſo koͤnnen ſie
nicht mehr, als dieſes thun; ſie koͤnnen nur den
Leib toͤden, und darnach koͤnnen ſie nichts
mehr thun. Dieſes ſchraͤnket ihre Macht auf ver⸗
ſchiedene Weiſe ein, und vermindert unſere Furcht
vor derſelben.

1. Sie koͤnnen nur den Leib toͤden; d. i. fie
koͤnnen allein den geringſten, und ſchlechteſten Theil
von uns beſchaͤdigen. Selbſt die Macht des Teu⸗
fels erſtrekt ſich nicht weiter; der groͤſte Schaden,
den ſeine Bosheit konnte erdenken, und die er dem
Job konnte zufuͤgen, war dieſes, daß er ſein Ge⸗
bein und Fleiſch konnte antaſten. Die Wuth
und Raſerey der Menſchen vermag nichts mehrers,
als daß ſie unſre ſchwachen Leiber verwunden, und
dieſe Huͤtte von Leim, deren Fundament all⸗
bereit ſchon Staub iſt, zerſtoͤhren kann. Der
Seele der Menſchen aber, welche eigentlich

den Menſchen ausmacht, koͤnnen ſie nicht bey⸗

kommen; ſie koͤnnen wol das Gehaͤus zerbrechen,
den Demant aber, welcher darinnen verwahrt iſt,
nicht in ihre Gewalt bekommen; haben ſie das
Keſig aufgemacht, ſo wird die Seele wie ein
Vogel ausfliegen; ſie moͤgen wol tauſenderley
Werkzeuge erdenken, den Leib zu quaͤlen, und zu
4 E § mar⸗

42 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

martern, ſo koͤnnen ſie doch keines erſinden, das
die Seele beruͤhren, oder ihr ſchaden kann.

2. Sie koͤnnen nur den Leib toͤdten, und
wenn ſie dieſes thun, ſo beſtehet das ganze Uebel
darinnen, daß ſie der Natur ein wenig vorkom⸗
men; ſie beſchleunigen ein Uebel fuͤr wenige Augen⸗
blike, und ſezen uns etwas fruͤher, als ſonſten
wuͤrde geſchehen ſeyn, in Furcht; ſie toͤden nur das⸗
jenige, was ſonſt in wenigen Tagen ſterben muͤßte;
ſie zerreiſeen nur den Faden, welcher in kurzem
von ſelbſt, weil er abgenuzt iſt, zerfallen wuͤr⸗
de; wir koͤnnten in dieſem Fall eben ſo denken,
und ſchlieſſen, wie jene Ausſaͤtzige, als ein groſſer
Hunger in Samaria herrſchte, 2. B. Koͤn. VII:
3.4. Was wollen wir hier bleiben, bis wir
ſterben? Wenn wir gleich gedaͤchten in die
Stadt zu kommen, ſo iſt Theurung in der
Stadt, und muͤßten doch daſelbſt ſterben; blei⸗
ben wir aber hier, ſo muͤſſen wir auch ſterben:
So laßt uns nun hingehen, und zu dem Heer
der Syrer fallen. Laſſen ſie uns leben, ſo le⸗
ben wir; toͤden ſie uns, ſo ſind wir todt.
Ich ſage, wir moͤgen in dieſem Fall eben ſo
hlieſſen. — Was ſollten wir ſo ein beſonderes
Verlangen haben, ſtill zu ſizen, bis wir ſterben;
wenn die Menſchen uns verfolgen, und auf das
grauſamſte mit uns umgehen, ſo werden wir ſter⸗
ben; und wenn ſie das nicht thun, ſo werden wir
nichts deſtoweniger ſterben. Aus dieſem Grunde
ſollten wir, aus Furcht vor den Menſchen, die Pflicht,
die wir Gott ſchuldig ſind, nicht vergeſſen; denn
wenn ſie uns toͤden, ſo werden wir nur ſterben.
3. Sie

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4

GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 43

3. Sie koͤnnen nur den Leib toͤden: Was iſt
dieſes fuͤr ein Beweis ihrer Macht, da ſie nur
dasjenige toͤden koͤnnen, was ſterblich iſt? Das
iſt eben ſo viel, als wenn man ſagen wollte,
die Menſchen ſind maͤchtig, denn ſie koͤnnen ein
Glas zerbrechen; etwas darniederwerfen, welches
ſonſt zum Fall geneigt iſt. Dieſes iſt gar keine
auſſerordentliche Wirkung einer Macht, wenn man
nur das zu thun vermoͤgend iſt, was beynahe je⸗
des Ding, das geringſte in der Welt, die armſe⸗
ligſte Creatur, eine Nadel, ein Dorn, ein Steingen
zu thun im Stand iſt. Es iſt ſchwerlich in der gan⸗
zen Schoͤpfung etwas ſo geringes, welches nicht
eben dasjenige ſollte thun koͤnnen, worauf ſich die
Menſchen ſo viel einbilden, und es als einen ſtar⸗
ken Beweis ihrer Macht anſehen. Wir ſind ge⸗
brechliche Geſchoͤpfe, und wir koͤnnen uns keine
traurigere Vorſtellung von uns machen, als wenn
wir bedenken, daß wir aus Staub, Glas — gemacht,
und daß wir auf unſerm Durchmarſch durch die
Welt beſtaͤndig der Gefahr ausgeſezt ſind, durch
tauſend Zufaͤlle in Stuͤken zu zerfallen; jedes Ding
kann auf uns heimlich lauern, und uns nach dem
Leben ſtellen. Man ſiehet es als eine maͤchtige
Handlung an, einen Menſchen zu töden, da doch
nichts ſo leicht ift. Man kann eben ſo wol aus
einer alzugroſſen Liebe und Guͤtigkeit eines an⸗
dern, als aus wirklichen Haße; aus eigener uͤber⸗
triebenen Liebe, oder Freude, oder Hofnung, als
aus Bosheit gegen ſich ſelbſt, um das Leben kom⸗
men; ſo daß es gar kein Beweis der Macht iſt,
wenn man kann den Leib toͤden.

4. Wenn

44 Von der Vernunſftmaͤßigkeit,

4. Wenn man die Sache in dem Grunde, und
nach ihrem Ausgang betrachtet, ſo iſt es in ſo weit
kein ſo groſſer Schaden, wenn der Leib geltoͤdet
wird: Sie koͤnnen den Leib toͤden: Was iſt
dieſes eigentlich? Sie nehmen uns die Feſſeln ab;
ſie oͤnnen die Thuͤren unſers Gefaͤngniſſes, und ſetzen
uns in Freyheit; ſie koͤnnen uns vieler Muͤhſelig⸗
keit entladen, und uns aus einer beſchwerlichen Welt
ausſtoſſen; ſie machen dem Suͤndigen, vieler Be⸗
truͤbnis, vielem Elende, und vieler Furcht ein
Ende; ſie ſenden uns an den Ort, an welchem
wir gerne wollten ſeyn, es aber ungerne wagen,
dahin zu gehen. Sie koͤnnen den Stand unſerer
Seligkeit beſchleunigen, uns eilender zur Er⸗
fuͤllung unſerer Wuͤnſche fuͤhren, viel eher und
geſchwinder in den Himmel bringen, als wir
ſonſten dorthin wuͤrden gekommen ſeyn; ſie koͤn⸗
nen uns toͤden, indem wir die Ehre Gottes befoͤr⸗
dern, und in der Ausuͤbung unſrer Pflicht begrif⸗
fen ſind; d. i. ſie koͤnnen alſo unſere Seligkeit er⸗
hoͤhen, die Erone, welche auf uns wartet, glaͤn⸗
zender machen, und das Gewicht unſrer zu erwar⸗
tenden Herrlichkeit vermehren.

5. Sie koͤnnen nur den Leib toͤden; wenn
ſie dieſes gethan haben, ſo koͤnnen ſie aufgeben,
hier muͤſſen ſich ihre ſtolzen Wellen legen; hie⸗
mit hat ihre Grauſamkeit, und Bosheit, ihre
Macht und Wiz ein Ende; wenn ſie alles was in
ihren Kraͤften iſt, gethan haben, ſo koͤnnen
ſie uns doch nicht vernichtigen, und gaͤnzlich
ausmachen. Der Seele koͤnnen ſie nicht zu nahe
kommen, noch ihr den geringſten Schaden ufigen;
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ind
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GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 4 5

ſie koͤnnen dieſelbe weder mit einem Beil, noch
Schwert, noch Speer, noch Nagel, noch mit an⸗
dern Mord⸗Inſtrumenten verwunden, und durch⸗
bohren: Und was den Leib betrift, obſchon ſie
denſelben zerfleiſchen, und zerhaken, ſo koͤnnen ſie
ihn doch nicht überall zu nichte machen. Und ob⸗
ſchon ſie ihm das Leben nehmen, und zu einem
abſcheulichen Todten⸗Gerippe machen; ſo haben
ſie doch nicht ſo viel Macht, ihm zu befehlen, daß
er uͤberall nichts mehr ſeyn ſoll; er wird ſich noch
immerhin unter der einen oder der andern Ge⸗
ſtalt erhalten; wenn er wirklich getoͤdet iſt, ſo
hat doch niemand die Macht, denſelben gaͤnzlich
zu vernichten.

6. Sie koͤnnen nur den Leib toͤden; der
Seele koͤnnen ſie nicht den geringſten Schaden zu⸗
fuͤgen, noch weniger ſie vernichtigen, und ihr Da⸗
ſeyn aufheben; ſie koͤnnen dieſelbe nicht foltern;
mit allen ihren Mord⸗Inſtrumenten koͤnnen ſie
den Geiſt des Menſchen nicht beruͤhren; ſie koͤn⸗
nen das Gewiſſen nicht verwunden, noch unſere Seele
mit Angſt und Schreken anfuͤllen; ſie koͤnnen es auch
nicht dahin bringen, daß wir uns muͤſſen mit foltern⸗
den Gedanken quaͤlen; ſie koͤnnen unſerer Seele kein
Verbrechen aufladen, noch den niemal ſterbenden
Wurm wider uns in Bewegung ſetzen; ſie koͤnnen
keine Verzweiflungs⸗volle Gedanken in unſrer
Seele hervorbringen; von allem dieſem ſind ſie
auſſer Stand etwas zu thun.

7. Endlich, koͤnnen ſie nur den Leib toͤden;
das iſt, ſie koͤnnen uns nur zeitliches Elend zufiͤ⸗
gen

46 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

gen; ſo wie ihre Macht nur klein iſt, ſo iſt ſie
auch nur von kurzer Dauer; ſie erſtreket ſich nicht
weiter, als dieſes Leben; ſie iſt in die Graͤnzen
dieſer Welt eingeſchloſſen; was fuͤr Unheil die
Menſchen uns alſo wollen zufuͤgen, das muͤſſen ſie
eilends thun, weil wir noch auf dem Wege ſind;
kein Anſchlag, keine Liſt, keine Gewaltthaͤtigkeit,
ſo wir jenſeits des Grabes ſind, kann wider uns
mehr ausgedacht, noch ausgeuͤbt werden. Sie
koͤnnen die Todten nicht mehr zu tode ſchlagen,
und ihre Bosheit kann wider diejenigen, welche

in die Grube hinuntergefahren ſind, nichts mehr

ausrichten; der laͤngſte Arm, der eingewurzelteſte
Haß kann diejenigen, welche aus dem Lande der
Lebendigen gegangen ſind, nicht mehr erreichen;
unſere maͤchtigſten und aͤrgſten Feinde koͤnnen uns
nicht jenſeits des Grabes nachgehen, und bis in
die andere Welt hinuͤber verfolgen. Sehr ſchoͤn
beſchreibet Job den gluͤklichen Zuſtand der Todten,
die allem Uebel und aller Nachſtellung entronnen
ſind, Job. III: 17. 18. 19.— Daſelbſt muͤſſen
doch aufhoͤren die Gottloſen mit Toben; daſelbſt
ruhen doch, die viele Muͤhe gehabt haben. Da
haben doch Friede mit einander die Gefange⸗
nen, und hoͤren nicht die Stimme des Draͤn⸗
gers. Da ſind beyde klein und groß, Knecht,
und der vor ſeinem Herrn frey gelaſſen iſt.
Alſo ſehet ihr, worinnen die Macht des Menſchen
beſteht, was dieſelbe zu wirken im Stand iſt, und
was das ſchlimmſte iſt, was ſie uns thun kann;
folglich, wie viel dieſelbe zu fuͤrchten ſey.

GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 47

Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤk, welches
ich in eine naͤhere Betrachtung zu ziehen mir vor⸗
genommen habe, nemlich, wie weit die Macht
Gottes die Macht der Menſchen uͤberſteige. Unſer
Heyland ſtellt es in dieſen Worten vor: Der,
nachdem er getoͤdet hat, auch Macht hat zu

werfen in die Hoͤlle. Dieſes will uͤberhaupt ſo

viel ſagen: Die Macht Gottes iſt unendlich, und
uneingeſchraͤnkt: GOtt kann nicht nur dasjenige
thun, was die Menſchen thun koͤnnen, ſondern er
kann unendlich weit mehr thun; ſeine Gewalt iſt
nicht blos auf den Leib eingeſchraͤnkt, ſondern er
hat auch Macht uͤber die Seele; er kann Leib und

Seele nicht allein in dieſer, ſondern auch in jener

Welt, nicht nur fuͤr eine gewiſſe Zeit, ſondern
durch die ganze Ewigkeit ungluͤklich machen.

Dieſe Worte in dem Text zeigen ganz beſonder
alle Vorzuͤge, welche die Macht Gottes uͤber die
Macht der Menſchen hat. Ich will mich nicht
lange bey dem aufhalten, wovon der Text auch
Meldung thut, daß GOtt ſo viel thun koͤnne, als
die Menſchen; er kann auch den Leib toͤden,
welches in dieſen Worten enthalten iſt, nachdem
er getoͤdet hat. Er kann uns von dem guten
Ruf, den wir in der Welt haben, herunterſezen;
er kann unſer Vermoͤgen zu Grunde richten, er
kann unſerm Leibe die empfindlichſten Schmerzen
zufuͤgen, und kann uns toͤden. Dieſes alles koͤmmt
ihn gar leicht an; da hingegen die Menſchen bis⸗
weilen viele Muͤhe und Arbeit dazu brauchen; gar
willig und gerne wenden ſie allen ihren aͤuſſerſten
Wiz und Macht, und Erſindungs⸗Kraft an, uns
zu

48 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

zu ſchaden; GOtt kann aber alles mit einem
Wort thun; wenn er ſpricht, ſo ſind ſeine Ge⸗
richte da. Wir ſind nur Staub, und der ſchwaͤche⸗
ſte Odem von GOtt zerſtreuet uns. Alle Creatu⸗
ren ſtehen unter ſeinem Befehl, und ſind bereit,
ſeinen Willen auszufuͤhren. Was alſo immer ein
Menſch, oder irgend eine Creatur thun kann,
das kann GOtt auch thun; ja unendlich weit
mehrers. Dieſes iſt, wovon ich euch kuͤrzlich will
unterrichten. —

Die Macht Gottes uͤberſteiget die Macht der
Menſchen in folgenden Stuͤken:

1. Die Macht Gottes iſt uneingeſchraͤnkt, und
haͤnget von keinem andern ab; die Wirkung der⸗
ſelben kann zu keiner Zeit durch eine hoͤhere Maͤcht
gehintert werden, denn es iſt niemand maͤchtiger,
als er, und niemand uͤber ihn. Er iſt maͤchtiger,
als der maͤchtigſte auf Erde, und er kann zu den
groͤſſeſten und ſtolzeſten unter den Soͤhnen der
Menſchen ſagen, was macheſt du? Wenn ein
Menſch einen noch ſo feſten Entſchluß genommen
hat, etwas auszufuͤhren, ſo kann GOtt ſolches
hintern; aber, wenn er dagegen willens iſt, ſeine
Macht zu offenbaren, ſo hat er nicht noͤthig, je⸗
mand hierum zu fragen. Fuͤrchte den, der die
Gewalt hat. E;sziay eorza; der die hoͤchſte
Authoritaͤt hat. — GOtt hat eine unabhaͤngli⸗
che Macht, und ihm koͤmmt das hoͤchſte Recht uͤber
das Leben der Menſchen zu, denn ſie ſind alle ſei⸗
ne Geſchoͤpfe; und wenn er ſeine Gewalt will zei⸗
gen, ſo kaunn niemand ſich ihm widerſetzen e
ihn

60

ihn de
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oder
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GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 49

ihn deßwegen beſchuldigen. Gott noͤthigte ein
mal einen der groſſeſten und maͤchtigſten Koͤnige
dieſer Erde, den Nebucadnezar, daß er dieſe

Macht Gottes eingeſtehen mußte, Dan. IV: 32.

Er machts, wie er will, beyde mit den Kraͤf⸗
ten im Himmel, und mit denen, ſo auf Er⸗
de wohnen; und niemand kann ſeiner Hand
wehren, noch zu ihm ſagen: Was macheſt

du ?

2. Die Macht Gottes erſtreket ſich eben ſo wol
auf die Seele, als auf den Leib. Er kann Seele
und Leib vernichten; er, der durch ſein Wort al⸗
les hervorgebracht hat, kaun eben ſo leicht alles
wiederum zu nichte machen: Er ſprach ein Wort
und es war da; ſo kann er befehlen, und es
wird nicht mehr ſeyn. Durch den Odem ſeines
Mundes kann er uns zernichten, und wenn er uns
den gnaͤdigen Einfluß ſeiner Macht und Guͤte,
wodurch wir bey dem Leben erhalten werden, ent⸗
ziehet, ſo fallen unſre Leiber zu Grunde, und un⸗
ſer Leben eilt dahin, wie ein Schatten.

So leicht es ihm iſt, die Seelen der Menſchen
zu zernichten, wenn er will, ſo leicht kann er die⸗
ſelben martern. Er, der unſere Sceelen er⸗
ſchaffen, kann auch dieſelben entweder gluͤklich,
oder ungluͤklich machen; denn er iſt ein Geiſt, und
hat Macht uͤber uns; er kann ſeine Pfeile auf
die Seele losdruken, daß ſie darinnen ſteken blei⸗
ben. Er kann unſre Seele mit unſichtbaren Pfei⸗
len verwunden, und dieſelbe mit heimlicher Angſt
und Schreken anfuͤllen. Wenn er uns von auſſen⸗
[Tillotſ. IV. ] D her

50 Von der Vernunſtmaͤßigkeit,

her mit dem Schwert toͤdet, ſo kann er Schreken
in unſere Seelen ſenden, die uns innwendig quaͤ⸗
len. Er kann nach dem Ausdruke Davids Pſalm
LXXXVIII: 15. uns mit Schreken druken;
ja er kann machen, daß wir vor uns ſelbſt zittern
und erſchreken, und uns in einen ſo elenden Zu⸗
ſtand ſetzen, als alle Tyrannen auf der Welt mit
den ausgeſuchteſten Martern zu thun nicht vermoͤ⸗
gend ſind; und das wirklich in dieſem Leben,
wie wir an dem Franciſcus Spira ein Exempel
haben. Wenn der Bater der Geiſter uns will
zuͤchtigen, ſo hat er hiezu alles in ſeiner Gewalt;
er kann es geſchehen laſſen, daß das verſchuldete

Gewiſſen uns quaͤlet und peiniget, und daß wir

durch die ſchrekhafteſten Gedanken, und Ueberle⸗
gungen gemartert werden. — Alles dieſes kann
GOtt in dieſem Leben thun.

3. In jener Welt kann er hernach unſere Lei⸗
ber auferweken, dieſelben wiederum mit der See⸗
le vereinigen, ſie in die Hoͤlle werfen, und
dorten peinigen; welches Mattheus heißt, Leib
und Seele in die Hoͤlle verderben. Dieſen
kuͤnftigen Zuſtand des Elendes beſchreibet uns die
heilige Schrift uͤberhaupt, und ſtellt ihn vor, als
einen Zuſtand, in welchem die Menſchen den groͤſ⸗
ſeſten Qualen, und der empfindlichſten Pein und
Marter werden ausgeſezt ſeyn; ſie redet von ei⸗
nem Wurm, der nicht ſtirbet, d. i. von der
Schuld, welche das Gewiſſen ewig nagen wird;
und von einem Feuer, welches niemal erloſchet;
d. i. von immerwaͤhrender Pein und Marter, wel⸗
che ſie dem Leibe nach fuͤhlen werden.
n

Schtekn
ig en
Pſon
rulen;
Sitteen

den gu⸗
delt mit
vermo⸗
Leben,
rempel

18 wil

ewalt,
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1 ud

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, der
wird;

ſhet;
Ne

In

GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 51

In jener Welt wird alſo GOtt die Leiber der
Gottloſen auferweken, dieſelben wiederum mit ih⸗
ren Seelen vereinigen, und zugleich in die Hoͤlle
werfen, daß ſie daſelbſt gepeiniget werden; und
dieſes wird der andere Tod genennt. So wie
die Gelenke derjenigen, welche auf der Folterbanke
geweſen, und ſie von derſelben herunter kommen,
von neuem in einander eingerichtet werden, damik
ſie von neuem wiederum koͤnnen gefoltert werden;
eben ſo werden die Leiber der Gottloſen zu einem
neuen Leben auferwekt werden, damit ſie neue
Pein und Marter leiden koͤnnen.

Dieſer ungluͤkſelige Zuſtand der Gottloſen wird
unter ſolchen Bildern vorgeſtellt, welche die em⸗
pfindlichſte Pein und Marter anzeigen; unter der
Pein des Feuers, Matth. XXV: 41. Gehet hin
von mir / ihr Verfluchten, in das ewige Feuer.
Der reiche Mann in dem Gleichnis ruft und
ſchreyet, daß er in den Flammen gepeiniget
werde; und in der Offenbarung heißt es von den
Gottloſen, daß ſie in einen Pful von Feuer
und Schwefel hingeworfen werd n. Das Feuer
iſt das wirkſamſte Ding in der Ratur, und der
Schwefel die brennbarſte Materie; dieſe Bilder
zeigen deutlich, wie geſchwind auf einander fol⸗
gend, und empfindlich die Pein der Suͤnder ſeyn
werde. — Dieſelbe wird ſie auf allen Seiten be⸗
ruͤhren; ſie werden in einen Pful hingeworfen;
ihre Marter und Pein wird ſo empfindlich ſeyn,
als das Brennen des Feuers; und ſo allgemein,
als wenn ſie um und um, mit Flammen umge⸗
ben waͤren. Um zu zeigen, wie ſtark die Emofin⸗
D 2 dung

52 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

dung dieſer Marter ſeyn werde, ſo ſtellt die hei⸗
lige Schrift diejenigen, welche zu dieſer ſchreklichen
Qual verurtheilet ſind, als ſolche vor, die voll
Jammers ihre Haͤnde ineinander ſchlagen, und
vor Angſt mit ihren Zaͤhnen klappern; Matth.
XXIV: §r. Da wird ſeyn Heulen und Zaͤhn⸗
Klappen. Die bheilige Schrift ſtellt uns dieſen
ſchreklichen Zuſtand der Verdammten auf eine ſo
ſinnliche Weiſe vor, damit ſie uns einige Begriffe
davon beybringen moͤge; denn es iſt gewiß, daß,
wenn ſchon dieſes nicht die eigentlichen Marter
der Verdammten, ſondern nur Bilder davon ſind,
ſo werden dennoch dieſelben allezeit ſo ſchreklich,
und ſo empfindlich ſeyn, ats man nur immer
von der Groͤſſe des Zorns Gottes, welchen die
Gottloſen ſich ſelbſt zugezogen haben, vermuthen
kann. Wahrſcheinlich ſind ſie von einer ſolchen Na⸗
tur, und ſo groß, daß man ſie durch nichts, vvn
allem was uns bekannt iſt, vollkommen beſchrei⸗
ben kann: Denn wer kennet die Macht des
Zorns Gottes? Wer kann ſich das Uebel vor⸗
ſtellen, womit eine allmaͤchtige Gerechtigkeit die

Suͤnder ſtrafen kann? So wenig wir eine voll⸗

kommene Erkenntnis von der Herrlichkeit des Him⸗
mels, und von den Freuden, die man in der Ge⸗
genwart Gottes genieſſet, dermalen haben koͤnnen;
eben ſo wenig iſt dieſes moͤglich in Anſehung der
Hoͤllen⸗Pein, und der Qual der Verdammten.
Was kein Auge geſehen, was kein Ohr ge⸗
hoͤrt, und was in keines Menſchen Herz ſe⸗
mals geſtiegen iſt, ſo ſchrekliche Dinge hat GOtt
denjenigen bereitet, die ihn haſſen.

4. GOtt

t hei⸗
kichen
e voll
und
Natth.
Zülen⸗
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n

GOtt mehr, als die Menſchen zu ſuͤrchten. 53

4. GOtt kann ewig ſtrafen; dieſes iſt noch die
fuͤrchterlichſte Vorſtellung unter allen. Der Zorn
der Menſchen iſt nur ein Sturm, der bald voruͤ⸗
ber gehet. Alles Elend, alle Marter, welche uns
die Menſchen zufuͤgen, haben mit dem Leben ein
Ende; aber die entſezlichen Folgen des göͤtt⸗
lichen Mißfallens erſtreken ſich durch die ganze
Ewigkeit hindurch. Aus dieſem Grunde wird das
Gericht Gottes genennt, ein ewiges Gericht.
Hebr. VI: 2. Und weil das Urtheil, welches als⸗
denn uͤber die Menſchen ergehen wird, ihnen ei⸗
nen ewigen Zuſtand beſtimmt, ſo wird die Strafe,
welche zufolge des Urtheil⸗Spruchs den Suͤndern

wird auferlegt werden, eine ewige Strafe genennt.

Matth. XXV: 46. So werden auch die Werk⸗
zeuge ihrer Marter, als ewig vorgeſtellt. Matth.
XXV: 41. iſt die Rede von einem ewigen Feuer,
Marc. IX: 44. 46. 48. wird es zum drittenmal

wiederholet, wo der Wurm! nicht ſtirbet, und

das Feuer nicht erloͤſchet. In der Offenb. XX:
10. heißt es, daß die Gottloſen gequaͤlet wer⸗
den Tag und Nacht, von Ewigkeit zu Ewig⸗
Keit, ohne Unterlaß, und ohne Ende.

So muß es nothwendig, wie der Apoſtel ſagt,
Hebr. X: 31. ſchreklich ſeyn, in die Haͤnde des
lebendigen Gottes zu fallen: Das iſt, Gottes,
der ewig lebet, und der, weil er ewig lebet,
auch ewig ſtrafen kann. Dieſes iſt nun eben das⸗
jenige, was den groſſen Unterſchied zwiſchen den
Wirkungen des Zorns der Menſchen, und des
Mißfallens Gottes ausmacht. Der Zorn der Men⸗
ſchen, und die Wirkungen deſſelben dauern einen
D 3 Augen⸗

54 Von der Vernunftmaͤßigkeit, GOtt ꝛe⸗

Augenblik; die Wirkungen des Zorns Gottes aber
die ganze Ewigkeit hindurch.

Aus dieſen beſondern Stuͤken, die ich nun kuͤrz⸗
lich angefuͤhrt habe, kann man ſehen, was der
Haupt⸗Gegenſtand unſrer Furcht ſeyn ſoll; und
wenn ihr den Unterſchied zwiſchen GOtt und den
Menſchen werdet berechnet haben, ſo werdet ihr
finden, daß kein Verhaͤltnis nur einmal Plaz hat,
zwiſchen dem Unvermoͤgen der Menſchen, und der
Allmacht Gottes; zwiſchen den Leiden, welche uns
die Menſchen zufuͤgen koͤnnen, und zwiſchen den

Schreken des Herrn: Woraus erhellet, was fuͤr

groſſe Urſache wir haben, uns zu fuͤrchten, wenn
wir, um zeitlicher Gefahr und Ungemaͤchlichkeit zu

entgehen, GOtt beleidigen, und auf einige Art un⸗

ſere Pflicht verabſaͤumen.

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Dritte Predigt.
Gernunftmaßigkeit,

GOtt mehr, als die Menſchen
zu fuͤrchten.

NK „ CE 7

Text.
Luc. XII: 4. 5F.

Ich ſage euch aber, meinen Freunden:
Fuͤrchtet euch nicht vor denen, die den
Leib toͤden, und darnach nichts mehr
thun koͤnnen. Ich will euch aber zei⸗
gen, vor welchem ihr euch fuͤrchten ſollt:
Fuͤrchtet euch vor dem, der, nachdem
er getoͤdet hat, auch Macht hat zu wer⸗
fen in die Hölle. Ja ich ſage euch;
vor dem fuͤrchtet euch.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

S dieſer zweyten Predigt will ich zeigen,
ſwie wir dieſe wichtige, und nachdenkli⸗
che Materie uns ſollen zueignen; und will ei⸗
mnige nuͤzliche Folgerungen daraus herleiten.

1I. Die Religion hat keineswegs zum End⸗
zwek, unſere Leidenſchaften zu zeruichten und.
auszurotten, ſondern dieſelben zu regieren und
zu beherrſchen; ſie gehet keineswegs ſo weit, daß
ſie dieſelben gaͤnzlich verwerfe, ſondern ſie weiſet
dieſelben auf ihre gehoͤrigen Gegenſtaͤnde; ſie hat
nicht zur Abſicht unſere Neigungen anszurotten,
ſondern Anweiſung zu gehen, wie wir dieſelben
D F ſollen

58 Von der Vernunftmaͤßigkeit,
ſollen gebrauchen, und in gehoͤrigen Schranken
halten. — Die Religion hat nicht zum Endzwek,
Liebe, Freude, Hofnung, Furcht, zu unterdruͤken —
ſondern dieſe Leidenſchaften zu reinigen, und zu re⸗
gieren; indem ſie uns lehret, wie wir GOtt in dem
hoͤchſten und ſtaͤrkſten Grade der Zuneigung ſollen
lieben, wie es das hoͤchſte Gut wuͤrdig iſt, von
ganzem Herzen, von ganzer Seele, und von
allem Vermoͤgen; andere Dinge aber, nach deren
Beſchaffenheit und Werth. Die Religion laͤutert
unſre Freude und Vergnuͤgung von den Hefen der
ſinnlichen Wolluͤſte; indem ſie dieſelben auf fuͤrtref⸗
lichere Gegenſtaͤnde fuͤhret, und uns lehret, daß
wir uns ſollen in dem Herrn freuen, und uns
freuen, daß unſere Namen in dem Himmel
angeſchrieben ſind; ſie erhoͤhet unſere Hofnung
uͤber die Gewogenheit der Menſchen hinaus, und
zeiget uns, wen wir uͤber alles fuͤrchten ſollen; wen
anders als den groſſen Gott, deſſen Macht die
Macht der Menſchen unendlich weit uͤberſteiget?
Wer die Gegenſtaͤnde unſrer Leidenſchaften erwaͤ⸗
get, und in gehoͤrige Schranken ſezt, der hat nie⸗
mal zur Abſicht, ſie gaͤnzlich auszurotten; eben
ſo handelt die Religion.

2. Wir koͤnnen ferner hieraus ſchlieſſen, daß
es keineswegs der Natur der wahren Religion zu⸗
wider iſt, den Menſchen Bewegungsgruͤnde von der
Furcht hergenommen, vorzulegen. Niemand wird
glauben daß in der heiligen Schrift, und ſonder⸗
heitlich in dem Evangelio, ſo viele fuͤrchterliche
Drohungen wuͤrden vorkommen, wenn ſie nicht
ſollten einige Wrkung, und Einfluß auf uns laben.

anken
wek,
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zuke⸗
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ehen

GOit mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 59

Es giebt einige, welche alle Bewegungsgruͤnde,
die man von der Furcht herzunehmen pflegt, als
geſezlich, und die zur Knechtſchaft fuͤhren, anſe⸗
hen, und als ſolche, welche der etgentlichen Na⸗
tur und Beſchaffenheit des Evangeliums entgegen
ſind; die deßwegen alle Lehrer, welche be⸗
muͤhet ſind, die Menſchen mit Gruͤnden von der
Gerechtigkeit Gottes hergenommen, zur Ausuͤbung
ihrer Pflicht anzutreiben, als ſolche anſehen, in
welchen kein Evangeliſcher Geiſt wohnet; als Kin⸗

der der Stief⸗Mutter, und micht der Freyen;

als ſolche, welche die Menſchen wiederum wollen
zu dem Berge Sinai, zu dem Dunkel und
Finſternis und Ungewitter fuͤhren; werden aber
wol ſolche leuͤgnen, daß der Heiland und ſeine Apo⸗
ſtel Evangeliſche Lehrer geweſen? Und wenn die⸗
ſes, ſo ſind ſolche Gruͤnde, die von den Schreken
des Herrn hergenommen ſind, dem Evangelio nicht
entgegen; denn dieſe erſtere Lehrer ſehen ſolche
Gründe als ſehr bequem an, die Menſchen von
der Suͤnde abzuſchreken, und ſie zur Buſſe zu brin⸗
gen; Geſchichtbuch XVII: 30. 31. Nun aber
gebeut er allen Menſchen, an allen Enden,
Buſſe zu thun; darum, daß er einen Tag ge⸗
ſezet hat, auf welchem er richten will den
Kreis des Erdbodens mit Gerechtigkeit. Eben
dieſer Apoſtel ſagt uns, daß die fuͤrchterlichen
Drohungen des Evangeliums eins von den Haupt⸗
Stuͤken ausmachen, daß das Evangelium zum Heil
der Menſchen ſo kraͤftig ſey; — denn darinnen
wird Gottes Zorn vom Himmel offenbaret
uͤber alles gottloſe Weſen, und Ungerechtig⸗
keit der Menſchen, Rom. I: 16. Jr⸗ di
Epiſtel

60 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

Epiſtel an die Corinther V: 10. legt er ihnen
das lezte Gericht zu Gemuͤthe: Wir muͤſſen alle
vor dem Richterſtuhl IJEſu Chriſti offenbar
werden. Ja damit nicht der geringſte Zweifel
uͤbrig bleibe, daß dieſes ein Bewegungs⸗Grund
ſey, der ſehr geſchikt und bequem iſt, die Chri⸗
ſten unter dem Evangelio in Bewegung zu ſezen,
ſo fuͤgt er noch hinzu, daß er dieſes eben zu die⸗
ſem Endzwek anfuͤhre. V. 11. Weil wir wiſſen,
daß der Herr zu fuͤrchten iſt, ſo uͤberreden
wir die Menſchen.

Es ſind einige ſo zaͤrklich, daß ſie keine andere
Ermunterungs⸗Gruͤnde ertragen koͤnnen, als ſol⸗
che, welche von der freyen Gnade Gottes, von
der freyen Liebe JEſu Chriſti hergenommen ſind;
wenn wir mit ihnen von dem Zorn Gottes, von
der Pein der Hoͤlle reden, ſo treten wir ihnen
zu nahe: Betrachten wir aber die urſpruͤngliche
Lehrart Chriſti, und ſeiner Apoſtel, und wollen
wir aus ihrem Exempel ſchlieſſen, ſo muͤſſen wir
die Nothwendigkeit, und den Nuzen dieſer Gruͤn⸗
de eingeſtehen. —

Wenn wir auch einigermaßen die Natur, und
den Grund der Dinge in Betrachtung ziehen, ſo
ſo ſind in der That keine Gruͤnde kraͤftiger, die
Suͤnder zu ruͤhren, als diejenigen, welche von der
Furcht hergenommen ſind; es koͤmmt auch eben
daher, daß die Klugheit der Menſchen es fuͤr ſchik⸗
lich angeſehen hat, die Beobachtung menſchlicher
Geſetze durch die Furcht vor der Strafe zu be⸗
foͤdern. Die Furcht iſt tief in unſere Natur ein⸗
gewur⸗

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GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 61

gewurzelt; ſie flieſſet unmittelbar aus dem Grund⸗
Triebe der Selbſt⸗ Erhaltung, der jedermann ein⸗
gepflanzet iſt; ſie iſt die wachſamſte Leidenſchaft in
der Seele des Menſchen; und ſo bald ſich etwas
fuͤrchterliches und ſchrekhaftes uns darſtellt, ſo wekt
ſie uns auf, daß wir fliehen. Dieſe Leidenſchaft
entſtehet auch natuͤrlicher Weiſe aus der Vorſtel⸗
lung einer Gottheit; denn die Vorſtellung von
GOtt ſchließt Macht und Gerechtigkeit in ſich, wel⸗
che beyde Eigenſchaften einer ſtrafbaren Creatur
fuͤrchterlich ſeyn muͤſſen; ſo daß die Furcht uns
ſehr natuͤrlich iſt, und GOtt in das Gewiſſen ei⸗
nes jeden Menſchen eine heimliche, und verborge⸗
ne Furcht vor ſeiner Gegenwart, ſeiner unend⸗
lichen Macht und ewigen Gerechtigkeit hineingele⸗
get hat.

Da alſo die Furcht eine der erſten Eindruͤke iſt,
welche die Vorſtellung einer Gottheit in uns her⸗
vorbringet, ſo iſt ſie eine ſolche Leidenſchaft, wel⸗
che vor allen andern, der Religion den groͤſſeſten Vor⸗
theil verſchaffet, und die Menſchen am leichteſten
aufweken kann. Daher koͤmmt es wol, daß der
weiſe Mann/ die Furcht des Herrn ſo oft den
Anfang der Weisheit nennt. Die Furcht iſt ein
ſichrer Grund⸗Trieb zur Buſſe, und das beſte
Verwahrungs⸗Mittel wider die Suͤnde. Alle an⸗
dern Leidenſchaften ſind veraͤnderlich und unbeſtan⸗
dig; die Fürcht hingegen koͤnnen wir nicht able⸗
gen, ſo lange als wir wiſſen, daß der Gegenſtand
unſrer Furcht in dem Weſen iſt. Furcht und
Schreken wird beſtaͤndig in einem ſtrafbaren Ge⸗
wiſſen wohnen, ſo lang es weiß und glanbt, daß
ein

62 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

ein heiliger, gerechter, und allgegenwaͤrtiger GOtt
iſt; und daß es erſchreklich iſt, in die Haͤnde
des lebendigen Gottes zu fallen.

Alle andern Leidenſchaften, zum Exempel Liebe,
Hofnung, Zorn, ſtehen mehr unter der Regierung
der Vernunft; die Furcht aber iſt die natuͤrlichſte,
und am tiefſten eingewurzelt; wir haben dieſelbe
auch mit allen andern Creaturen gemein, welche auf
die Gefahr ein wenig aufmerkſam ſind. Wir koͤn⸗
nen danahen auch leicht gewahren, daß diejenigen
Geſchoͤpfe, welche ſelten eine andere Leidenſchaft
verrathen, vor der Gefahr ſich fuͤrchten, und vor
derſelben fliehen. Und weil die Furcht wenig mit
der Vernunft zu thun hat, ſo koͤnnen die Wir⸗
kungen derſelben durch die Vernunft wenig aufge⸗
halten werden. Alle Vernunft in der Welt kann
uns nicht befehlen, die Furcht abzulegen; es ſey
dann, daß die Gefahr gehoben ſey, oder daß
wir einigermaßen ſehen, wie wir derſelben
koͤnnen entgehen, und ſie bemeiſtern. Die Gruͤn⸗
de von der Furcht hergenommen, ſind alſo bere⸗
dend, und von einer ſtarken und uͤberzeugenden
Kraft: Weil wir die Schreken des Herrn
wiſſen, ſagt Paulus, ſo uͤberreden wir die Men⸗
ſchen; dieſelben ſind von den ſtaͤrkſten Gruͤnden,
die Menſchen von der Suͤnde abzuſchreken, und ſie
zu ihrer Pflicht zuruͤkzufuͤhren; die hartnaͤkigſlen
und verſtokteſten Suͤnder werden durch ſie am ſicher⸗
ſten aufgewekt; da hingegen Gruͤnde von der Liebe
und Gute hergenommen, nur mit geringer Kraft
auf ſolche wirken; denn es wird eine gewiſſe Zaͤrt⸗
lichkeit, und Aufrichtigkeit des Gemuͤths erfodert,
wenn

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GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. s3

wenn ſolche Gruͤnde uns bewegen ſollen. Die aus⸗
geartetſten Geſchoͤpfe haben eine Liebe zu ſich ſelbſt,
und darum laſſen ſie ſich durch Gruͤnde der Furcht
bewegen; es koͤmmt alſo ſo wol mit der Natur
des Menſchen, als der Religion uͤberein, Gruͤnde
von dieſer Art uns zur Betrachtung vorzuſtellen.

3. Die Furcht Gottes iſt das ſicherſte Gegen⸗
Mittel wider die Furcht vor den Menſchen. Die
Menſchen koͤnnen uns in Schreken ſetzen, und aus
Furcht vor zeitlichem Uebel und Ungemach, wei⸗
chen wir etwan von unſrer Pflicht ab; dieſe Furcht
vor den Menſchen bemaͤchtigte ſich eines Petri,
und brachte ihn dahin, daß er ſeinen Herrn und
Meiſter verleugnete; und wo dieſe Furcht die Men⸗

ſchen nicht wirklich ſo weit treibet, ſo verurſachet

ſie doch, daß dieſelben etwan ſchuͤchtern und furcht⸗
ſam ſind, zur Zeit der Gefahr die Wahrheit oͤf⸗
fentlich zu bekennen. Dieſelbe Furcht war die Ur⸗
ſache, daß ein Nicodemus nur Nachts zu un⸗

ſerm Heyland kam; Joh. III: 2. und eben aus

dieſer Urſache geſchah es, daß viele der Ober⸗
ſten, die an JEſum glaubten, es nicht be⸗
kennen durften/ damit ſie nicht in den Bann
gethan wuͤrden. Viele, welche der Wahrheit ge⸗
neigt, und innerlich von derſelben uͤberzeuget ſind,

ſind zur Zeit der Gefahr hinterhaͤltig und vorſi ch⸗

tig. Sie haben allezeit einen gewiſſen Zufluchts⸗
Ort, und wagen ſich nicht gerne weit von demſel⸗

ben. Geben wir dieſer Furcht Plaz, und laſſen

wir uns von derſelben beherrſchen, ſo ſind wir
vielen Verſuchungen ausgeſezt, und ſtehen in be⸗
ſtaͤndiger Gefahr, von unſerer Pflicht abgefuͤhrt
zu

64 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

zu werden, Spruͤchw. XXIX: 25. Vor Men⸗
ſchen ſich ſcheuen, bringet zu Fall.

Wollen wir aber dieſe Furcht vor den Men⸗
ſchen ablegen, ſo muß eine groͤſſere Furcht, wel⸗
che ſtaͤrker und maͤchtiger iſt, an derſelben ſtatt
kommen; und dieſe iſt die Furcht vor GOtt, Eſaj.
VIII: 12. 13. Fuͤrchtet euch nicht, und laſ⸗
ſet euch nicht grauen. Hier iſt die Rede von
der Furcht vor den Menſchen, und wird dieſes
Mittel darwider vorgeſchrieben: Heiliget den
Herrn Zebaoth; den laſſet eure Furcht, und
Schreken ſeyn. Wenn GOtt einmal der Ge⸗
genſtand unſrer Furcht iſt, und wir durchaus mit
furchtbaren Vorſtellungen von ihm eingenommen
ſind, ſo werden wir keine ſaure Minen der Men⸗
ſchen, den Zorn, und das Mißfallen des Groͤſten
und Maͤchtigſten auf Erde nichts achten. Eben

durch ſolche Vorſtellungen konnte ſich Moſes mit⸗

ten unter den Gefahren eines Hofs erhalten, Hebr.
XI: 27. Er fuͤrchtete nicht des Koͤnigs
Grimm; denn er hielte ſich an den, den er
nicht ſah, als ſaͤhe er ihn. Es war ihm gar
leicht den Zorn des Pharao zu ertragen, wenn er
durch den Glauben die maͤchtige Gerechtigkeit
des unſterblichen, und unſichtbaren Koͤnig
ſah.
4. Wenn GOtt unendlich weit mehr zu fuͤrch⸗
ten iſt, als die Menſchen, ſo urtheilet: Wem
muß man gehorſamen, GOtt, oder den
Menſchen? Ich ſage dieſes nicht, daß ich die
der obrigkeitlichen Gewalt ſchuldige Ehrfurcht,
und

Mert⸗

I Men⸗
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fürch⸗
Wem
deit
die
rcht/
d

Gtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 65

und das Anſehen derſelben ſchwaͤchen wolle; im

Gegentheil, wenn wir die Menſchen lehren, GOtt

zu fuͤrchten, welcher ja den Gehorſam gegen die
Obrigkeit anbefohlen hat, ſo ſetzen wir ihre Macht

und Gewalt in Sicherheit. Wenn aber die Be⸗

fehle der Menſchen GOtt entgegen ſind, und dem
Willen deſſelben widerſprechen, ſollen wir nicht dem⸗
jenigen folgen, welcher der Oberſte, Groͤſſeſte und
Maͤchtigſte iſt? Sollen wir nicht demjenigen gehor⸗
ſamen, der das unlaͤugbarſte Recht hat, uns zu
befehlen? Sollen wir nicht denjenigen am mei⸗
ſten fuͤrchten, welcher am meiſten zu fuͤrchten iſt;
welcher kann der beſte Freund, aber auch der groͤſ⸗
ſeſte Feind ſeyn; welcher unſern Gehorſam auf
das herrlichſte kann belohnen, unſern Ungehorſam
aber mit den ſchreklichſten und furchbarſten Stra⸗
fen raͤchen? Der groſſe Socrates, als er von den
Athenienſern beſchuldiget wurde, daß er durch ſei⸗
ne Philoſophie die Jugend zu Athen verfuͤhre,
vertheidigte ſich auf dieſe fuͤrtrefliche Weiſe, mehr wie
ein Apoſtel, als wie ein Weltweiſer; er ſagte nem⸗
lich: „Er glaube, dieſes Amt ſey ihm von GOtt
„ anvertrauet worden, und er habe von ihm den
„ Beruf erhalten, durch ſeine Bemuͤhungen die
„ Welt zu beſſern; er wuͤrde alſo eine groſſe Suͤnde
„ begehen, wenn er aus Furcht vor dem Tode,
„ oder eines andern zeitlichen Uebels, dieſen Po⸗
„ ſten wuͤrde verlaſſen; hernach, [wie Plato uns
deſſen berichtet,] ſagte er ferner: Ich fuͤrch⸗
te mir nicht zu ſterben; aber dafuͤr fuͤrchte
„ ich mir, den Befehlen meines Oberherrn nicht
„ zu gehorſamen; den Poſten, auf den ich geſtellt
„ bin, zu verlaſſen, und das Amt, welches mir
[Tillotſ. IV.] E uͤber⸗

—

—

66 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

„ uͤbergeben iſt, fahren zu laſſen; und darum, ſagt
er, wenn ihr mich unter dieſen Bedingungen,
„ daß ich inskuͤnftige unterlaſſen ſoll, das Volk
„ zu lehren, und daß ich, wofern ich in dieſem
„ Geſchaͤfte ſollte angetroffen werden, muͤßte des
„ Todes ſterben, wolltet ledig laſſen, ſo wuͤrde
„ ich dieſelben nicht annehmen. Ich wuͤrde euch
„ fuͤr euern guten Willen danken; euch aber zu⸗
„ gleich ſagen, daß ich GOtt mehr Gehorſam
„ ſchuldig bin, als euch; und daß ich, ſo lang
„ ich athme, nicht werde aufhoͤren, das Volk zu
„ ermahnen und zu lehren, und jedermann, den
„ ich antreffe, die Lehren der Philoſophie ein⸗
„ zuſchaͤrfen. „

Konnte alſo ein Heyde, deſſen Erkenntnis von
den zukuͤnftigen Belohnungen in Vergleichung der⸗
jenigen, welche die Chriſten durch die Offenba⸗
rung des Evangeliums davon haben, annoch ſehr
dunkel war, dieſen großmuͤthigen Entſchluß neh⸗
men, und ſein Leben daruͤber aufopfern; konnte
ein Heyde auf eine ſo ſtandhafte Weiſe dem Zorn
und den Drohungen der Menſchen Troz bieten,
und eher mit aller Freudigkeit ſterben, als ſeiner
Pflicht vergeſſen? Werden nicht hiedurch viele Chri⸗
ſten, welche ſich leichte von der Ausubung ihrer
Pflicht laſſen abſchreken, und aus Furcht ihre Re⸗
ligion verleugnen, wegen ihrer Feigheit beſchaͤmt
gemacht? Was fuͤr eine Thorheit begehet nicht ein
Menſch, welcher, ſeit dem das Leben und die
Unſterblichkeit durch das Evangelium ans
Licht gebracht, und der Zorn Gottes ſo klar
Vom Himmel geoffenbaret worden, nach dem
Ausdruk

60

Ausdr⸗
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t

GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 67

Ausdruk Jobs lieber Ungerechtigkeit begehen, als
Truͤbſal leiden will, und welcher die Gunſtgewo⸗
genheit Gottes der Freundſchaft der Welt aufopfert?

Die Furcht vor den Menſchen wird an jenem
Tage des Gerichts uns zu keiner Entſchuldigung
dienen; es wird uns alsdann nichts nuͤtzen, wenn
wir ſchon ſagen: Ich habe mich durch die Vor⸗
ſtellung einer ſo groſſen Gefahr, durch die Furcht
vor harten Leiden erſchreken laſſen; ich habe wiſ⸗
ſentlich eine ſo groſſe Suͤnde begangen, damit ich
dieſem oder jenem Ungemach entgehen moͤge; ich
habe aus Furcht vor der Verfolgung mein Gewiſ⸗
ſen verlezet; um mein Leben zu retten, habe ich
meine Religion abgeſchworen; ich ſchaͤmete mich
des Namens Chriſti, und verleuͤgnete denſel⸗
ben vor den Menſchen. Unſer Heyland hat uns
ausdruͤklich geſagt, daß an jenem groſſen Tage uns
dieſes alles nichts helfen werde: Marc. VIII: 38.
Wer ſich mein, und meiner Worte ſchaͤmet
unter dieſem ehebrecheriſchen und ſuͤndigen
Geſchlechte, deß wird ſich auch des Menſchen
Sohn ſchaͤmen, wenn er kommen wird in der
Herrlichkeit ſeines Vaters mit den heiligen En⸗
geln. Und in der Offenbar. Joh. XXI: 8. ge⸗
ſchiehet in der Verzeichnis derjenigen Suͤnder,
deren Theil ſeyn wird in dem Pfuhl, der mit
Feuer und Schwefel brennet, ausdruͤklich der⸗
Verzagten, und Unglaͤubigen Meldung.

Diejenigen alſo, welche aus Furcht vor den
Menſchen, GOtt beleidigen, machen ſich dieſer un⸗
ſinnigen Thorheit ſhmdig, daß ſie, um ein gerin⸗
E 2 geres

68 Von der Vernunftmaͤßigkeit,

geres Uebel auszuweichen, ſich in die Gefahr ei⸗
nes groͤſſern begeben; und daß ſie, um ihr Leben,
und zeitliches Vermoͤgen zu erretten, ſich ſelbſt in
die Hoͤlle ſtuͤrzen. Und weil ſie alſo ſuchen, den
Haͤnden ſterblicher Menſchen zu entgehen, ſo
fallen ſie in die Haͤnde des lebendigen Gottes.

Leztlich, wenn GOtt der Haupt⸗Gegenſtand
unſrer Furcht iſt, ſo waͤre zu wuͤnſchen, daß alle
unbußfertige Suͤnder, die Schreken des Herrn
und die Groͤſſe ſeines Zorns ſich vorſtellen wuͤr⸗
den. Denn iſt je etwas in der Welt vermoͤgend,
die Menſchen zu einer lebendigen Vorſtellung, und
Betrachtung der Gefahr ihres Zuſtandes, und des
unſeligen Ausgangs eines gottloſen Wandels zu er⸗
weken, ſo wird es dieſe Betrachtung ſeyn muͤſſen.
Nimmermehr wird die Furcht vor den Menſchen,
und vor demjenigen, was ſie uns ſchaden koͤnnen,
ſo viel auf uns vermoͤgen, als die Furcht vor der
goͤttlichen Rache, ſo ferne wir eine hinlaͤngliche
Kenntnis von der Macht Gottes haben. Wuͤßten
wir, was es ſagen will, GOtt zu mißfallen, in
deſſen Gewalt unſer Leben ſteht, der uns ſo elend
machen kann, als wir nur ſeyn koͤnnen; nicht nur
nach dem Leibe, ſondern an der Seele; nicht nur
in dieſer, ſondern in jener Welt; nicht nur fuͤr
eine gewiſſe Zeit, ſondern ewig; wuͤrde dieſes uns
uicht hinterhalten, GOtt zu beleidigen, und ihm
zu mißfallen?

Was fuͤr eine Betrachtung koͤnnte wol kraͤfti⸗
ger ſeyn, uns von der Suͤnde abzuſchreken, und
uns zur Buſſe und zum Gehorſam zu bewegen,
als

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GOit mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 65

als dieſe? Wir koͤnnen das ewige Mißfallen Got⸗
tes nicht allein allen Vergnuͤgungen der Suͤnde
ſondern allen zeitlichen Schreken, welche nur ei⸗
nen Augenblik dauern, entgegen halten. — Wol⸗
len die Menſchen, entweder durch die Reizungen
der Wolluſt uns zur Suͤnde verleiten, oder durch
Drohungen und harte Leiden uns von der Ausuͤbung

unſerer Pflicht abſchreken, ſo laßt uns dieſen Ver⸗

ſuchungen die Macht des groſſen Gottes, und die
unendlichen Schaͤze ſeines Zorns entgegen ſetzen.
Ernſtliches Nachdenken hieruͤber wird die Gewalt
aller Verſuchungen ſchwaͤchen, u und alle Anreizun⸗
gen zur Suͤnde unterdruͤken.

Fuͤrchten wir den Zorn des Menſchen, deſſen
Macht eingeſchraͤnkt iſt, und der den Athem in ſei⸗
ner Raſe hat, der uns nur ein wenig, und nur
fuͤr wenige Zeit plagen, und quaͤlen kann; ſollte
dann der Zorn des ewigen Gottes nicht vielmehr zu
fuͤrchten ſyn? Muß das Verderben von dem
Herrn dir nicht ein Schreken ſeyn? Fuͤrchteſt
du den ſterblichen Menſchen, und des Men⸗
ſchen Sohn, der da iſt wie das Gras, und
du ſollteſt den nicht fuͤrchten, der ewig lebt?
Vermag die Furcht vor den Menſchen ſo viel auf
uns, ſollen denn die Schreken des Herrn nicht
viel mehrers vermoͤgen? GOtt iſt der hoͤchſte
und eigentlich der einzige Gegenſtand unſrer Furcht,
anſſer welchem wir niemand zu fuͤrchten haben:
Pſ. LXXVI: 7. Du biſt erſchreklich; wer
kann vor dir beſtehen, wenn du zuͦrneſt?
und Pſ. XC: 1I. Wer glaubet, daß du ſo
ſehr zuͤrneſt; und wer fuͤrchtet ſich vor ſolchem
deinem Grimm?
E 3 Keine

70 Von der Vernunfmaͤßigkeit,

Keine Leidenſchaft iſt in der Seele des Men⸗
ſchen, die uneingeſchraͤnkter, und unbaͤndiger ſey, als
die Furcht; ſie kann in unſerm Gemuͤthe tauſender⸗
ley Schrekbilder erweken, von den groͤſſeſten Uebeln
und Zufaͤllen, die uns begegnen koͤnnen; wenn ſich
aber dieſe unſere Furcht bis auf das ſchlimmſte, das
unſere wilde und in Furcht geſezte Einbildungs⸗
Kraft hervorbringen kann, erſtreken wuͤrde, ſo
wuͤrde dieſes die Groͤſſe des goͤttlichen Zorns bey
weitem nicht uͤberſteigen: So groß inmer die
Furcht vor dir; eben ſo groß iſt dein Zorn.

Laßt uns alſo alles unparteyiſch betrachten,
und denjenigen am meiſten fuͤrchten, welcher die
groͤſſeſte Macht hat, und welchen unter allen an⸗
dern auf der Welt zu beleidigen, es am gefaͤhrlich⸗
ſten waͤre. Stellet GOtt und Menſchen neben einan⸗
der; die einzelne Todung des Leibes, und die groͤſ⸗
ſeſten und empfindlichſten Marter an Leib und See⸗
le zugleich, zeitliche Truͤbſalen und Leiden, und
dagegen ewige Pein und Bekuͤmmernis. Wenn
wir uns vor demjenigen fuͤrchten, was Men⸗
ſchen uns ſchaden koͤnnen; ſo laßt uns nur
gedenken, was der thun kann, welchem die
Macht zukoͤmmt, ſo wir aus Furcht vor den Men⸗
ſchen es unterſtehen, ihn zum Zorn zu reizen. —
Drohen die Menſchen uns mit Gefaͤngnis, ſo laßt
uns an die ewigen Ketten der Finſternis gedenken.
Wollen ſie uns mit dem Scheiter⸗Haufe erſchreken,
ſo laßt uns an den Pful gedenken, der von Feuer
und Schweſel brennet. Drohet man uns mit der
Verbannung, ſo laßt uns bedenken, was fuͤr ein
groſſes Elend es ſey, ewig von der herrlichen und
ſegens⸗

60

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ls⸗

GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 7

ſegensvollen Gegenwart Gottes abgeſondert zu ſeyn.
Drohet man uns mit dem zeitlichen Tode, ſo laßt
uns an den Wurm, der niemal ſtirbet, und an
das Feuer, das nicht erloſchet, gedenken.

Ihr, die ihr ſo frech ſeyt, GOtt zu beleidigen,
und durch Gotteslaͤſterung, und unverſchaͤmte Gott⸗
loſigkeit ihm, dem Allmaͤchtigen, ins Angeſicht zu
widerſtehen, bedenket, was ihr thut, was fuͤr ei⸗
ner groſſen Gefahr ihr euch auſſetzet, und welch

ſchrekliches Elend ihr euch zuziehet! Denket an die

Frage des Apoſtels, und beantwortet dieſelbe, wenn
ihr koͤnnet: Wollet ihr dem Herrn Troz bie⸗
ten; ſeyt ihr ſtaͤrker als er? Nehmet euch deſ⸗
ſen wol in Acht, weil ihr noch entgehen moͤget;
fliehet vor dem Zorn, welcher einbrechen wird,
obſchon er noch nicht entbronnen, ehe er euch uͤber⸗
faͤllt, und keine Errettung mehr vorhanden iſt.
Es ſoll uns gar nicht beſchwerlich und widrig ſeyn,
dieſe fuͤrchterlichen Dinge oͤfters zu betrachten.
Wie viel beſſer iſt es, daß wir izund auf dieſelben
achten, weil es noch Zeit iſt, denſelben zu entge⸗
hen, als hernach dieſelben ertragen muͤſſen, wenn
ſie ſo wol unvermeidlich, als unertraͤglich ſeyn
werden? Betrachtet ſie, als die beſten und auf⸗
richtigſten Freunde, welche in dieſer Sache redlich
mit euch umgehen, und euch den eigentlichen Zu⸗
ſtand der Sachen vorſtellen; die euch nichts an⸗
ders ſagen, als was ihr ſelbſt als wahrhaft finden
werdet; welche euch die Sachen ſo vorſtellen, wie
ſie ſind, und euch vor einer ſo groſſen und gewiſſen Ge⸗
fahr warnen, in die ihr euch ſtuͤrzet, wenn ihr fort⸗
fahret, GOtt zu beleidigen.
E 4 Es

72 Von der Vernunſtmaͤßigkeit e.

Es iſt fuͤr niemand ein Vergnuͤgen, von ſolch fuͤrch⸗
terlichen und traurigen Dingen zu reden; es kann
auch kein Vergnuͤgen ſeyn, die Menſchen zu erſchre⸗
ken, und ihnen mit ſo unangenehmen und widrigen
Vorſtellungen die Ohren voll zu machen; allein es
iſt dennoch in Anſehung des gröoſſeſten Theils der
Suͤnder nothwendig, daß man ihnen die Gefahr auf
der ſchreklichſten und furchtbarſten Seite zeige; in⸗
ſonderheit da die fuͤrchterlichſten Vorſtellungen
manchmal noch zu ſchwach ſind, die Menſchen zur
geziemenden Ueberdenkung ihrer Wege aufzuweken.
Es giebt wol einige, welche ſich durch ſanfte Worte,
durch die bloſſen Gruͤnde bewegen laſſen; einige
Suͤnder ſind mehr nachgebend, und laſſen ſich durch
Borſtellungen uͤberzeugen; andere aber ſind ſo hart⸗
naͤkigt und verſtokt, daß ſie nur im Sturm koͤnnen
bewegt und weiter gebracht werden; und in dieſem
Fall iſt Gewalthaͤtigkeit das groͤſſeſte Freundſchafts⸗
Stuͤk, das man ihnen erzeigen kann. Unſer Heyland,
als er dieſe fuͤrchterlichen Worte zu ſeinen Juͤngern
ſagte, und ihnen dieſe Warnung gab, giebt ihnen zu⸗
gleich zu verſtehen, daß dieſelbe aus einer aufrichti⸗
gen und herzlichen Freundſchaft gegen ſie herruͤhre:
Ich ſage euch aber, meine Freunde: Fuͤrch⸗
tet euch nicht vor denen/ die den Leib toͤden,
und hernach nichts mehr thun koͤnnen. Ich
will euch aber zeigen, vor welchem ihr euch
fuͤrchten ſollet; ꝛc.

Vierte

chfürch⸗

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Füͤrch⸗
ͤden,

euch

es kann

bloſſen

Vierte Predigt.

Von dem

und dagegen von der Kraft der

Gottſeligkeit.

E 5

Texk.

Text.
2. Tim. III: §.

Die da haben den Schein eines gottſeli⸗
gen Weſens, aber ſeine Kraft ver⸗
leugnen ſie.

6262
Erſte Predigt uͤber dieſen Text.

Be Apoſtel unterſcheidet in dieſen Worten
zwey Stuͤke in der Religion, welche nicht
allezeit beyſammen ſind, aber dennoch allezeit bey⸗
ſammen ſeyn ſollten, nemlich den Schein und
die aͤuſſerliche Geſtalt der Religion, und das Le⸗
ben und die Kraft derſelben. Er verwirft kei⸗
nes von beyden, ſondern er will nur nicht, daß
dieſelben von einander geſondert werden. Das
lezte kann wirklich nicht ohne das erſte ſeyn;
denn wo immer wirkliche Religion Plaz hat, da
muß auch ein etwelcher Schein derſelben ſeyn; aber
das erſtere kann ohne das leztere ſeyn, und iſt es
leyder nur allzu oft. — Man kann einen groſſen
Schein der Religion zeigen, und dennoch aller
Kraft derſelben beraubet ſeyn. Von dieſer Art
waren die Perſonen, welche der Apoſtel hier be⸗
ſchreibet; ſie machten ſich in ihrem Leben und Wan⸗
del der groͤſſeſten Laſter ſchuldig; ſie gedachten
aber durch einen aͤuſſerlichen Schein der Gottſe⸗
ligkeit dieſelben zu bedeken. Sie haben den
Schein

76 Von dem bloſſen Schein,

Schein eines gottſeligen Weſens; aber ſeine
Kraft verleugnen ſie.

Das Wort uéραρνοοο welches (in dem Engli⸗

ſchen) Geſtalt uͤberſezt wird, bedeutet eigentlich
den Schein, oder das Bild von einer Sache,
welches todt und unwirkſam iſt; demſelben ſtehet
entgegen die Wirklichkeit der Sache ſelbſt, und
ihr Leben, welche lebendig und wirkſam iſt. Die⸗
ſes Wort kaͤmmt noch einmal in dem Neuen Te⸗
ſtament in eben dieſer Bedeutung vor, nemlich eine
leere und unwirkſame Erkenntnis der Religion,
welche mit keiner Ausuͤbung begleitet iſt, anzuzei⸗
gen, Roͤm. II: 19. 20. 21. Der Apoſtel redet

hier von einigen Phariſaͤiſchen Juden, welche ſich

ihrer Erkenntnis des Geſezes ruͤhmeten, daſſelbe
aber in ihrem Wandel uͤbertraten: — Siehe
zu, du heiſſeſt ein de „und verlaͤſſeſt dich
aufs Geſez, und haſt die Form was zu wiſſen
und recht iſt im Geſez: Nun lehreſt du andere,
und dich ſelber nicht; du predigeſt, man ſolle
nicht ſtehlen, und du ſtiehleſt.

Mogbastc evægennαρς; die Geſtalt der Gottſelig⸗
keit bedeutet alſo einen leeren Schein, und ein
bloſſes Mund⸗Bekenntnis der Religion, welches
von gar keinen wirklichen Folgen begleitet iſt.
Von denjenigen nun, bey welchen ihr Glaube,
ihre Religion uͤberall unwirkſam iſt, wird geſagt,
daß ſie die Kraft der Religion verleugnen. Es
iſt gewoͤhnlich, daß man ſagt, man verleugne et⸗
was, wenn man anders handelt, als man dem
aͤuſſerlichen Anſehen nach ſcheinen will. — So
wird

er ſeine

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eigentlich
Sache,
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Glaube/
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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 77

wird dieſe Redensart oft gebraucht, Tit. I: r6.
Sie ſagen, ſie erkennen GOtt / aber mit den
Werken verleuͤgnen ſie es: 1. Tim. V: 8.
So aber jemand die ſeinen, ſonderlich ſeine
Hausgenoſſen nicht verſorget, der hat den
Glauben verleuͤgnet. Keineswegs will der Apo⸗
ſtel ſagen, daß ein ſolcher den Glauben ausdruͤk⸗
lich mit Worten verleuͤgne, ſondern nur mit Hand⸗
lungen, welche dem chriſtlichen Glauben widerſpre⸗
chen, und die ſelbſt ein Unglaͤubiger ſchwerlich aus⸗
uͤben wurde. Der hat den Glauben verleuͤgnet,
Und iſt aͤrger denn ein Heyde.

Vep einer naͤhern Abhandlung dieſer Worte
werde ich folgende vier Stuͤke in Betrachtung zie⸗
hen: - -
Erſtlich werde ich zeigen, worinnen der
Schein eines gottſeligen Weſens beſtehe.
Zweytens, worinnen die Kraft deſſelben liege.

Drittens werde ich einige Kennzeichen anfuͤh⸗
ren, aus welchen man wird ſehen koͤnnen, wo
dieſe beyden Stuͤke von einander abgeſondert ſind,
und wo nur der Schein eines gottſeligen Weſens,
nicht aber wirklich die Kraft deſſelben iſt.

Viertens werde ich darthun, daß ein bloſſer

Schein eines gottſeligen Weſens, ohne die Kraft

deſſelben, keineswegs zulaͤnglich ſey, alle die groſ⸗
ſen Abſichten der Religion zu befoͤdern.

Erſtlich ſoll ich zeigen, worinnen der Schein
eines gottſeligen Weſens beſtehe. Ueberhaupt
beſtehet

78 Von dem bloſſen Schein,

beſtehet derſelbe in einem blos aͤuſſerlichen Bekennt⸗
nis der Religion, oder eines vorzuͤglichen Theils der⸗
ſelben; oder in etwas, das als ein Stuͤk der Re⸗
ligion dem Scheine nach kann angeſehen werden.
Er erſtrekt ſich nach ſeinem Umfange mehr oder
weniger weit. Einige waͤhlen nur einen Theil der
Religion, und wollen fuͤrnemlich mit demſelben
ſcheinen; andere dagegen mehrere Theile, und ſind
bemuͤhet, durch eine ſorgfaͤltige Beobachtung der⸗
ſelben ihre Gottſeligkeit zu beweiſen, ſo daß die
bloſſe Geſtalt der Religion manigfaltig und ver⸗
ſchieden ſeyn kann, und ſich dieſelbe nicht auf einen
beſtaͤndigen und feſtgeſezten Punct einſchraͤnken laͤßt.-
Sie aͤuſſert ſich insgemein in der einen, oder meh⸗
rern von folgenden Arten:

I. In einer blos aͤuſſerlichen Andacht und Re⸗
ligions⸗Uebung.

II. In einem orthodoxen und rechtglaͤubigen
Glaubens⸗Bekeuntnis.

III. In der Schwaͤrmerey, und in dem Vor⸗
geben einer goͤttlichen Eingebung.

IV. In einem aͤuſſerlichen Schein der Enthalt⸗
ſamkeit, Jund einer beſondern Caſteyung ſeines
Fleiſches.

V. In einer Buſſe, die unvollkommen iſt, und
ſich nur uuf einen Theil bezieht.

VI. Wenn man ganz beſondere Tugenden
ſpiegelt.

VII.

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den

und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 79

Sm . VII. In einem ſtarken Eifer fuͤr eine beſon⸗
ſels der dere Partey, oder fuͤr beſondere Meinungen und
der Ne Gebraͤuche in der Religion.

werden. VIII. In einer gewiſſen Einfalt und Dumm⸗
ehr oder heit, und in einer entweder nur angenohmenen,
Thell der oder wirklichen Unwiſſenheit in den allgemeinſten
enſelben Geſchaͤften und Handlungen dieſes Lebens.

u IX. In vielem Geſchwaͤz und Reden uͤber die

daß die Religion.
und ber⸗ Dieſes machen die verſchiedenen Geſtalten der
ufeinen Religion aus, welche die Menſchen gewohnt ſind
enliſ. anzunehmen; nicht, daß man dieſelben alle zu glei⸗
dernee ſcher Zeit bey einer Perſon finden ſollte; ſondern
bisweilen nehmen ſie dieſe, bisweilen eine andere
oder mehrere an, je nachdem es ihr Vortheil
d Ne erfodert. Ich will mich nicht unterſtehen, alle
gleich zu verwerfen; dann einige dieſer beſondern
bigen Stüuke, die ich hier angefuͤhrt habe, ſind an und
lunbig fuͤr ſich ſelbſt gute und nothwendige Stuͤke der
Religion; wenn aber dasjenige nicht damit beglei⸗
en Vor tet iſt, was das Leben der Religion ausmacht, ſo
ſind ſie nur ein bloſſer Schein der Gottſeligkeit.

hnſal 1. Die erſte Art eines bloſſen Scheins der Gott⸗
ſein ſeligkeit beſtehet in einer blos aͤuſſerlichen Andacht
und Religions⸗Uebung: Dieſes iſt die gewoͤhnlichſte
ſ dd Verſtellung, die ſich am leichteſten annehmen laͤßt;
danahen auch viele ſich derſelben bedienen. Die
aͤuſerliche Andacht iſt freylich an ſich ſelbſt etwas
Gendi gutes, und ein nothwendiges Stuͤk der Religion;
wenn ſie aber allein bleibt, ſo iſt ſie ein leerer

Schein
VII.

80 Von dem bloſſen Schein,

Schein, ſie iſt vor Gott ein Greuel, und koͤmmt
den Menſchen verabſcheuenswuͤrdig vor.

Dieſe blos aͤuſſerliche Andacht auͤſſert ſich fuͤr⸗
nemlich auf zweyerley Weiſe:

1. In einem oͤftern und fleißigen Gebrauche
der aͤuſſerlichen Religions⸗Mittel.

2. In einer ganz genauen und ſorgfaͤltigen
Wahrnehmung der allergeringſten Umſtaͤnde, wel⸗
che zur Ausuͤbung dieſer Dinge gehoͤren. —

1. Dieſe bloß aͤuſſerliche Andacht beſtehet in ei⸗
nem oͤftern und fleißigen Gebrauche der aͤuſſerlichen
Religions⸗Mittel. Solche ſind das Gebet, das
Leſen und Anhoͤren des Worts Gottes, der Ge⸗
brauch der heiligen Sacramente. Dieſe Stuͤke
machen nicht das Leben, den Haupt⸗Endzwek der
Religion aus; ſondern ſie ſind nur die Werkzeuge
Uund die Mittel, welche GOtt zur Befoͤderung und

Vermehrung der Tugend und Gottſeligkeit in uns

angeordnet hat. Es giebt viele, welche unausge⸗
ſezt und mit vieler Andacht zu GOtt beten, die
Bibel fleißig leſen, gefliſſen zur Kirche gehen, das
Wort Gottes aufmerkend anhoͤren, die Sacramente
mit erfoderlicher Ehrerbietung gebrauchen, und ſich
in allen Theilen des oͤffentlichen Gottesdienſts an⸗
daͤchtig bezeigen; und dennoch kann dieſes alles
nur ein bloſſer Schein der Gottſeligkeit ſeyn, und
iſt wirklich nicht mehr, wenn der Haupt⸗Endzwek
von allem dieſem aus der Acht gelaſſen wird, und
man ſich nicht ernſtlich bemuͤhet, dasfenige zu thun,
was uns GOtt in ſeinem Wort vorſchreibt, und

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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 91

zu deſſen Ausuͤbung wir GHtt taͤglich um ſeinen
Beyſtand erflehen. .

Dieſe aͤuſſerlichen Religions⸗Mittel ſind alſo
dazu beſtimmt, daß ſie die ein und andern meh⸗
rern Wirkungen hervorbringen. Wir leſen und
hoͤren das Wort Gottes, daß wir daraus ſeinen
Willen erkennen, und denſelben beobachten; daß

wir aus den Gebotten und Vorſchriften der heili⸗

gen Schrift unſere Pflicht lernen, und durch die
darinnen vorgeſtellten Bewegungs⸗Gruͤnde kraͤftig
zur Ausuͤbung derſelben angetrieben werden. Wir
beten zu GOtt, nicht allein um Vergebung un⸗
ſerer Suͤnden, ſondern um Gnade und Beyſtand,
daß wir dieſelben koͤnnen toͤden, und auf dem
Pfade der Tugend und der Gottſeligkeit einherge⸗
hen. Wir gebrauchen die heiligen Sacramente, da⸗
mit unſere Liebe zu GOtt und unſerm Heylande
angezuͤndet, und in uns ein groͤßrer Haß gegen die
Suͤnde erwekt werde; wir gebrauchen dieſelben,

unſere guten Entſchlieſſungen zu bekraͤftigen. um

dieſer Abſichten willen hat GOtt dieſe aͤuſſerlichen
Mittel angeordnet; und wenn dieſe Endzweke nicht
erreicht werden, ſo dienen wir GOtt vergebens,
und unſere Religion iſt ein bloßer Schein und
Blendwerk. Wir ſind alsdann dem Volk Gottes
gleich, von welchem der HErr bey Eſaj. XXIX:
13. ſagt: Dieß Volk nahet zu mir mit ſei⸗
nem Munde, und ehret mich mit ſeinen Lip⸗
pen, aber ihr Herz iſt ferne von mir. Wir
ſind gleich denjenigen, von welchen Ezechiel redet,
XXXIII: 30. 31. 32. -- Es ſpricht je einer
in dem andern: Lieber kommt, und laſſet uns
[Tillotſ. IV.] F hoͤren,

22 Von dem bloßen Schein,

hoͤren, was der Herr ſage: Und ſie werden
zu dir kommen in die Verſammlung, und vor
dir ſizen als mein Volk, und werden deine
Worte bhoͤren, aber nicht darnach thun; ſon⸗
dern werden dich aupfeifen, und gleichwol
fortleben nach ihrem Geiz. Und ſiehe, du
muſt ihr Liedlein ſeyn, das ſie gerne ſingen
und ſpielen werden. Alſo werden ſie deine
Worte hoͤren, und nicht darnach thun. Die⸗
ſes heißt keineswegs GOtt dienen, ſondern ihn auf
eine unverſchaͤmte Weiſe beleidigen; und ſo wir
dieſes als einen wahren Dienſt anſehen, ſo betrie⸗
gen wir uns ſelbſt auf die groͤbſte Art und Weiſe,
die ſich nur denken laͤßt. Hoͤret! was GOtt der
HErr hieruͤber ſeinem Volke Iſrael vorwirft, Jer.
VII: 2. 3. 4. 10. Hoͤret des OErrn Wort,
ihr alle von Inda, die ihr zu dieſen Thoren
eingehet, den HErrn anzubeten. So ſpricht
der Herr Zebaoth, der GOtt Iſrael: Beſ⸗
ſert euer Leben und Weſen, ſo Rvili ich bey
euch wohnen an dieſem Ort. Die Beſſerung
unſers Lebens und Wandels, ſoll der ganze Haupt⸗
Endzwek aller unſrer Gottesdienſtlichen Verehrung
und Andacht ſeyn; und wenn dieſe Beſſerung nicht
erfolget, ſo iſt der aͤuſſerliche Dienſt ein bloßer
Schein und Betrug: Verlaſſet euch nicht auf
die Luͤgen, wenn ſie ſagen: Hier iſt des
HErrn Tempel; hier iſt des OErrn Tempel;
hier iſt des OErrn Tempel: Sondern beſſert
euer Leben und Weſen, daß ihr recht thut,
einer gegen dem andern: Und den Fremdlin⸗

gen, Wayſen und Wittwen keine Gewalt

thut, und nicht unſchuldig Blut vergieſſet an
dieſem

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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 83

dieſem Ort, und folget nicht nach andern Goͤt⸗
tern, zu euerm eigenen Schaden; ſo will ich
immer und ewiglich bey euch wohnen an die⸗
ſem Ort, im Lande, das ich euern Vaͤtern
gegeben habe. Aber nun verlaſſet ihr euch auf
Luͤgen, die kein Nuze ſind: Daneben ſeyt ihr
Diebe, Moͤrder, Ehebrecher und Meineydige,
und raͤuchert dem Baal, und folget fremden
Goͤttern nach, die ihr nicht kennet. Darnach
kommet izt denn, und tretet fuͤr mich in dieſem
Hauſe, das nach meinem Name genennet iſt,
und ſprechet: Es hat keine Noth mit uns,
weil wir ſolche Greuel thun. Kann wol eine
groͤſſere Unverſchaͤmtheit ſeyn, als wenn man aͤuf⸗
ſerlich GOtt andaͤchtig dienet, dabey aber einen
gottloſen Wandel fuͤhret; dieſes giebt zu erkennen,
daß wir unter dem Schein, GOtt zu dienen, ſei⸗
ner ſpotten; oder, daß wir glauben, GOtt, dem
wir dienen, billige dieſe Greuel, und habe ein
Gefallen daran,

2. Andere zeigen noch einen groͤſſern Schein
der aͤuſſerlichen Andacht, indem ſie mit der aͤuſſer⸗
ſten Sorgfalt auf die geringſten Umſtaͤnde bey der
Beobachtung der aͤuſſerlichen Religions⸗ Pflichten
ſehen; ſie ſind in der Einrichtung ihrer Stellung
und Geberden, ſo genau und ſorgfaͤltig, als wenn
ſie auf nichts anders, als auf das Auͤſſerliche in
der Religion zu denken haͤtten.

Ich will keineswegs ſagen, daß die Menſchen
nicht mit der groͤſſeſten Demuth und Ehrerbietung
ſich ſollen zu GOtt wenden; wir muͤſſen denn aber
F 2 auch

84 Von dem bloßen Schein,

auch gewiß ſeyn, daß dieſe aͤuſſerliche Ehrerbie⸗
tung von der innwendigen und wirklichen Demuth
des Herzens herruͤhre; denn wenn jene von dieſer
abgeſondert waͤre, ſo koͤnnte ſie nicht ein GOtt ge⸗
faͤlliger Dienſt ſeyn, ſondern ſie waͤre nur Aber⸗
glaube und Heucheley; das koͤnnte nicht heiſſen,
OEit verehren im Geiſt und in der Wahrheit;
ſondern nur mit einem aͤuſſerlichen Schein, der
goͤttlichen Majeſtaͤt die geziemende Ehre beweiſen;
ſondern nur GOtt ſchmeicheln. Es traͤgt ſich nur
allzu oft zu, daß diejenigen, welche auf das Auͤſ⸗
ſerliche ſo aufmerkſam ſind, und welche ſich bemuͤ⸗
hen, andere an freywilligen Religions⸗Uebungen
zu uͤbertreffen, von dem Wahren und Weſentlichen
in der Religion entbloͤßt ſind; ſie gleichen denje⸗
nigen, welche in dem Umgang alle Formeln der
Hoͤflichkeit wiſſen und anwenden, insgemein aber
ſehr wenig wirkliche Hoͤflichkeit beſizen; und wel⸗
che, ungeachtet ihres einnehmenden und gefaͤlligen
Weſens, welches ſie dem aͤuſſerlichen nach, zeigen,
bey weitem nicht von der Aufrichtigkeit und Red⸗
lichkeit ſind, als viele von denjenigen, welche gar
nicht ſo viel Weſens machen,

II. Die zweyte Art von einem bloßen Schein
der Religion beſtehet darinnen, daß man ſich an

eine orthodoxe und rechtglaͤubige Glaubens⸗Be⸗

kenntnis halt. Dieſer Art bedienen ſich auch die⸗
jenigen, welche zwar etwas mehr Erkenntnis
als andere haben, die es aber dabey bewenden
laſſen; ſie iſt das, was der Apoſtel in Abſicht auf
die Juͤdiſche Religion eine bioße Schein⸗Be⸗
kenntnis nennt. Eine ſolche Glaubens⸗Bekenntnis

iſt

und da
iſ in ſo
in dem
Her h
ſeigen;
nes go
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Paulus
ſe ein
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Werken
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hein
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Ve⸗
die⸗
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enden
tauf

und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 85

iſt in ſo weit etwas gutes; ſie muß aber nicht nur
in dem Gehirn ruhen, ſondern von dorten in das
Herz hinabſteigen, und ihre Kraft in dem Leben
zeigen; ſonſt koͤnnte einer gar wol den Schein ei⸗
nes gottſeligen Weſens an ſich haben, und den⸗
noch die Kraft davon verleuͤgnen. Der Apoſtel
Paulus ſezt eben dieſen Fall, und ſagt: Es kon⸗
ne einer eine Erkenntnis der Religion haben;
wenn aber dieſelbe nicht fruchtbar ſey an guten

Werken, ſo tauge ſie nichts, 1. Cor. XIII: 2.

Wenn ich weiſſagen koͤnnte, und wuͤßte alle
Geheimniſſe, und alle Erkenntnis, und haͤtte
allen Glauben, alſo daß ich Berge verſezte,
und haͤtte die Liebe nicht, ſo waͤre ich nichts.
Der Grund hievon iſt gar deutlich; denn alle Er⸗
kenntnis in der Religion ſoll zur Befoderung der
Ausuͤbung derſelben dienen. Jeder Glaubens⸗Ar⸗
tikel iſt eine unnuͤze Sache, wenn er nicht ſolche
Handlungen hervorbringt, welche der Glaube an
denſelben nothwendig hervorbringen ſoll.

Es giebt ſehr viele, welche uͤber alle maßen
ſorgfaͤltig ſind, orthodox und rechtglaͤubig zu ſeyn;
und die ſich viele Muͤhe geben, zu wiſſen, was
die Schrift, und inſonderheit was die Vaͤter nnd
Kirchen⸗Verſammlungen in dieſer, oder jener Ma⸗
terie fuͤr einen Ausſpruch gethan haben. Sie ſind
in dieſen Stuͤken bis auf das aͤuſſerſte genau und
gewiſſenhaft, und werden fuͤr einen aͤuſſerlichen
Lehr⸗Saz mit der unchriſtlichſten Hize ſtreiten;
da ſie anbey ſich ſolchen Handlungen und Suͤn⸗
den uͤberlaſſen, welche in der heiligen Schrift eben
ſo klar und deutlich unterſagt ſind, als dagegen
F 3 der

86 Von dem bloßen Schein/

der Glaube jener Lehren, welche ſie ſo hizig ver⸗
theidigen, anbefohlen wird. Das Weſen der Re⸗
ligion beſtehet gar nicht in dem Glauben an weit
hergeholte Lehren; ſondern in der Aufrichtigkeit
und Unſchuld des Lebens. Die richtigſte und or⸗
thodoxeſte Einſicht in die Religion iſt nur eine
bloße Geſtalt, und ein leerer Schein, wenn nicht
eine geziemende Ausuͤbung der Pflichten, welche
dieſelbe fodert, damit begleitet iſt; ſie iſt gleich
dem Bild, welches Nebucadnezar im Traum vor⸗
geſtellt worden, deſſen Haupt war von feinem
Golde; die Schenkel und die Fuͤſſe aber theils
Eiſen, theils Thon. B

Freylich iſt eine richtige Erkenntnis von groſ⸗
ſem Gewicht in der Religion; aber dieſelbe muß
auch ihre eigentliche und natuͤrliche Wirkung auf
unſern Wandel haben; und wo dieſes nicht ge⸗
ſchiehet, ſo iſt es fuͤr dieſenigen, welche uͤbel leben,
die unſeligſte Sache, daß ſie ſo richtig glauben.
Die Teufel haben auch einen richtigen Glauben.

Der Apoſtel Jacob ſagt: Sie glauben, und

zittern. Niemand aber hat gewiß ſo viel Urſache
zu zittern, als diejenigen, welche die Wahrheiten
der Religion glauben, und dennoch bey ſich ſelbſt
uͤberzeuget ſind, daß ſie denſelben entgegen leben;
denn ſie ſind diejenigen, welche unter allen auf
der Welt ſich am wenigſten entſchuldigen koͤnnen.

III. Schwaͤrmerey, oder das Vorgeben einer
goͤttlichen Eingebung, iſt die dritte Art eines aͤuſ⸗
ſerlichen Scheins, welchen viele an ſich nehmen.
Dieſes iſt wirklich ein blendender Schein, wolcher
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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 87

die Unwiſſenden in Verwunderung ſezt, denn ſie

wiſſen nicht, was ſie daraus machen ſollen; das
kommt ihnen als etwas ganz beſonders, und auſ⸗
ferordentliches vor; und dennoch iſt es nichts an⸗
ders, als worauf ein jeder, der Unverſchaͤmtheit
genug dazu hat, Anſpruch machen kann.

Es zweifelt kein Chriſt, daß nicht ehedem viele,

auſſerordentliche Eingebungen von dem heiligen

Geiſt empfangen haben, und daß er nicht izund
noch ſolche mittheilen koͤnne, ſo es ihm gefaͤllt;
ſeitdem wir aber die feſtgeſezte Offenbarung des
Evangeliums haben, ſo haben wir wol Urſache,
auf ſolche vorgegebene Eingebungen genau Acht zu
haben, und uns nicht zu uͤbereilen. Wenn dieje⸗
nigen, welche ſich einer ſolchen Eingebung ruͤhmen,
nichts anders vorbringen, als was in dem Eoan⸗
gelio allbereit ſchon⸗ geoffenbaret worden, ſo iſt
ihre Eingebung unnoͤthig; wenn ſie etwas vorbrin⸗
gen, das gar demſelben widerſpricht, ſo ſind wir
hinlaͤnglich wider ſie geſichert; wenn ſie etwas
weiters vorbringen, als die Offenbarung uns leh⸗
ret, das aber derſelben nicht widerſpricht, ſo koͤn⸗
nen wir erwarten, was ſie zur Bekraͤftigung ihrer
Eingebung fuͤr Beweiſe vorbringen werden. GOtt
begeiſtert niemand um ſeiner ſelbſt, ſondern um
anderer willen; eines andern Eingebung dienet mir
aber nichts, es ſey dann, daß er mich uͤberfuͤhren
koͤnne, er habe wirklich eine Eingebung empfan⸗
gen. — Denn entweder muß ich einem jeden glau⸗
ben, der ſich einer ſolchen ruͤhmet, oder nur den⸗
jenigen allein, welche ihr Vorgeben beweiſen kon⸗
nen. — Einem jeden ohne Unterſchied kann ich
F 4 nicht

388 Von dem bloßen Schein,

nicht glauben, auſſer ich wollte mich freywillig der
Gnade eines unverſchaͤmten Betruͤgers uͤberlaſſen,
der nach Belieben mich hintergehen kann. Glau⸗
be ich aber allein denjenigen, welche dieſes Vor⸗
geben beweiſen koͤnnen, ſo bin ich nicht in ſo grof⸗
ſer Gefahr, betrogen zu werden; dann es muß

zum wenigſten ein Wunder ſeyn, welches mir hin⸗

laͤngliche Verſicherung geben kann, daß ein andrer
eine ſolche auſſerordenkliche Eingebung empfangen
habe. Ich glaube aber wenige, oder gar keine von
den heutigen Schwermern konnen ſich der Wun⸗
der ruͤhmen; ſo daß dieſer Schein der Religion
nur allein die Unwiſſenden blenden kann. Wer
aber von einem nachdenkenden und geſezten Ge⸗
muͤthe iſt, achtet dieſes Vorgeben wenig.

Geſezt aber, dieſes Vorgeben einer auſſeror⸗
dentlichen Eingebung waͤre begruͤndet, ſo kann
auch denn noch es nur ein bloßer Schein der Reli⸗
gion ſeyn; denn der Apoſtel Paulus geſtehet ein:
Es koͤnne einer die Gabe der Weiſſagung haben,
und dennoch der Liebe mangeln, ohne welche
jene nicht iſt. Und unſer Heyland ſagt, daß an
dem Tage des Gerichts viele zu ihm ſagen werden:
HErr, HErr, haben wir nicht in deinem Na⸗
men geweiſſaget, haben wir nicht in deinem
Namen Teufel ausgetrieben? Haben wir nicht
in deinem Namen viel Thaten gethan? Und
dennoch kann es ſeyn, daß dieſes Uebelthaͤter ge⸗
weſen, welchen der HErr befehlen wird, daß ſie
von ihm weichen ſollen. 2

IV. Die

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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 82

IV. Die vierte Art von einem blos aͤuſſerlichen
Schein der Gottſeligkeit, beſtehet in einer ſelbſt

gewaͤhlten Caſteyung und Creuzigung des Fleiſches.

Auf dieſer Art eines bloßen Scheins der Gott⸗

ſeligkeit hielten ehedem die Phariſaͤer ſehr viel; ſie

faſteten zweymal in der Woche, und dieſes macht
noch immerhin einen groſſen Theil der Religion
bey vielen in der Roͤmiſchen Kirche aus. Sie ma⸗
chen ſich ſelbſt ſehr harte Geſetze, und caſteyen ih⸗
ren Leib; ſie enthalten ſich von verſchiedenen Ar⸗
ten der Speiſen und des Getraͤnks; ſie caſteyen
ihre Leiber auf eine grauſame Weiſe; da hingegen
eine ernſtliche Entſchlieſſung zu einem gottſeligen
Wandel, wenn dieſelbe wol ausgefuͤhrt wuͤrde,
tauſendmal beſſer waͤre, als dieſes alles.

Die Erfahrung zeiget, daß die Menſchen ihre

Leiber ſehr ſtrenge behandeln konnen; ihren Luͤſten

aber gar guͤnſtig und geneigt ſind. Die Phari⸗
ſaͤer faſteten ofter, aber ſie waren auf eine andere
Art freßbegierig; ſie fraßen der Wittwen Haͤu⸗
ſer. Es iſt moͤglich, daß die Menſchen ſich bey⸗
nahe zu tode caſteyen, und dennoch werden ſie kei⸗
ne einzige boͤſe Luſt toͤden; ſie uͤbernehmen lieber
freywillig tauſenderley Arten der Buſſe und der
Zuͤchtigungen, als daß ſie von einer einigen Suͤnde
wahrhaftig Buſſe thun; ſie wahlfahrten, und ge⸗
hen bis nach Jeruſalem, das Grab des Heylandes
zu beſuchen; die Kraft ſeines Todes kennen ſie
aber nicht.

Das Faſten kann eine gute aͤuſſerliche Religions⸗
Handlung ſeyn, wenn es mit Verſtand gebraucht
F § wird;

90 Von dem bloßen Schein,

wird; man kann aber daſſelbe ſo gebrauchen, daß

gar keine Tugend und Religion dabey iſt. Was

die andern Arten der Caſteyung betrift, ſo ſind ſie
ungereimt und aberglaͤubiſch, und zeigen, daß
man ſehr irrige Begriffe von der Natur Gottes
hat, als wenn er nicht koͤnne beguͤtiget werden,
es ſey denn, daß wir auf die eine, oder andere
Weiſe etwas thun, welches uns ſchmerzlich und
widrig iſt; als wenn er das groͤſte Vergnuͤgen an
der Marter, und an dem Elende ſeiner Creaturen
haͤtte; und als wenn dieſes der einzige Weg waͤre,
ſein Mittleiden gegen uns rege zu machen, wenn wir
grauſam und unbarmherzig mit uns ſelbſt umge⸗
hen. Dieſes ſind barbariſche, und heydniſche Be⸗

griffe von GOtt. Alle dieſe ungereimten Gebraͤu⸗

che und Uebungen, welche ſich darauf gruͤnden,
werden uns nirgend in der heiligen Schrift anbe⸗
fohlen; wir haben auch kein Exempel davon, als
allein an den Baals⸗Pfaffen, die ſich ſelber mit
Meſſern ritzeten, und glaubten, das ſey der beſte
Weg, ihre Goͤtter zur Erhoͤrung ihrer Bitten zu
bewegen. Dieſes ſind alles ſelbſt gewaͤhlte, aber⸗

glaͤubiſche Gebraͤuche, welche GOtt von niemand

ſodert. Kein vernuͤnftiger Menſch wird jemals
zweifeln, daß derjenige, welcher ſeine boͤſen Luͤſte
creuziget und toͤdet, und welcher ſeine unordent⸗
lichen Neigungen bezwinget, ein gottſeliger Menſch
ſeyn koͤnne, wenn er ſchon in ſeiner ganzen Lebens⸗
zeit ſich niemal ſelbſt gegeiſſelt hat; und daß der⸗
jenige, welcher maͤßig, gerecht, und gottſelig lebt,
als ein frommer könne angeſehen werden, wenn
er ſchon nicht in der Welt liederlich hin und her
ſchwermt, und Wahlfahrten anſtellt. dvie⸗
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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 91r

ſind ſolche Religions⸗Gebraͤuche, welche blos in
einer aberglaͤubiſchen Kirche, und in einem aber⸗
glaͤèabiſchen Zeit⸗Alter in Achtung ſtehen, und guͤl⸗
tig ſind.

V. Die fuͤnfte Art von einem bloßen / Schein
der Gottſeligkeit, beſtehet in einer ſolchen Buſſe,
die unvollkommen iſt, und ſich nur auf einen Theil
beziehet. Ich nenne eine unvollkommene Buſſe,
wenn man zwar uͤber ſeine Suͤnden unruhig iſt,
und trauert, dieſelben aber nicht verlaͤßt, und
das Leben nicht beſſert; oder wenn man ſich in dem
ein und andern beſſert, dagegen aber fortfahret,
andere Suͤnden zu lieben und auszuuüuͤben. Dieſes
iſt aber keine rechtſchaffene Buſſe; denn derjenige,
welcher rechtſchaffen Buſſe thut, betruͤbet ſich herz⸗
lich uͤber alle Suͤnden, die er wider GOtt began⸗
gen hat, und iſt aufrichtig entſchloſſen, dieſelben

nicht mehr zu begehen. Wer noch eine einige ſuͤnd⸗

liche Luſt zuruͤkbehaͤlt, und ſich die Ausuͤbung der⸗
ſelben bewilliget, der iſt nicht deßwegen uͤber ſeine
Suͤnden traurig, daß er mit denſelben GOtt be⸗
leidiget hat; ſondern er unterlaͤßt ſeine Suͤnden
aus einer andern Urſache. Denn was fuͤr
Gruͤnde es immer ſind, die in Abſicht auf GOtt
einen Menſchen bewegen, dieſe oder jene Suͤnde
zu unterlaſſen, dieſelben ſollten aus gleicher Urſa⸗
che ſo viel auf ihn vermoͤgen, daß er zügleich al⸗
len andern abſage. Es mag alſo einer noch ſo
groſſe Traurigkeit und Betruͤbnis uͤber ſeine began⸗
gene Suͤnden zeigen, ſo iſt kein gewiſſeres Zeichen,
daß ſeine Buſſe nicht aufrichtig ſey, als wenn er
hernach in vorſezlicher Ausuͤbung einer erkannten
Suͤnde verharret.— VI.

92 Von dem bloßen Schein,

Vl. Die ſechste Art nur einer aͤuſſerlichen Ge⸗
ſtalt der Gottſeligkeit beſtehet darinnen, wenn man
nur mit einigen beſondern Tugenden ſcheinen und
glaͤnzen will.

Ess kann einer vermoͤg einer beſondern Beſchaf⸗
fenheu ſeines Temperaments, oder aus einer beſon⸗
dern Abſicht und Vortheil, zur Ausuͤbung dieſer
oder jener beſondern Tugend geneigt ſeyn. Eini⸗
ge ſind von einer zaͤrtlichen und mitleidenden
Natur, und die bewegt ſie zur Barmherzigkeit;
andere ſind von einer ſtillen und zahmen Gemuͤths⸗
Beſchaffenheit, das macht ſie geduldig, ſanftmuͤ⸗
thig und friedfertig; wiederum andere haben eine,
oder mehrere tugendhafte Eigenſchaften an ſich,
entweder aus einem gewiſſen Ehrgeiz, oder aus
einem andern beſondern Vortheil. Die Phariſaer
gaben viel Almoſen; denn dieſes iſt eine Religions⸗
Handlung, die jedermanns Beyfall erhaͤlt, und
welche man ſehr erhebet; obſchon ſie daneben in
andern weſentlichern Pflichten der Religion ſaum⸗
ſelig waren, ſo waren ſie ſo rege, daß ſie dennoch
in dieſer nicht nachlaßig ſeyn wollten; aber keines⸗
wegs aus Achtung fuͤr GOtt, ſondern um ihrer
ſelbſt, und ihrer Ehre willen. Denn unſer Hey⸗
land ſagt, daß ſie ihr Almoſen mit einem ſolchen

Schein⸗Gepraͤnge gethan, daß ſie daruͤber allen

Ruhm verlieren. Sie laſſen vor ſich her po⸗
ſaunen in den Verſammlungen und auf den
Gaſſen, auf daß ſie von den Leuten geprieſen
werden, und Ruhm davon haben.

Obwol nun die Ausuͤbung einer jeden beſon⸗
dern Tugend wirklich einen weſentlichen Theil der
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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 93

Religion und der Gottſeligkeit ausmacht; ſo giebt
dennoch die vorzuͤgliche Beobachtung einer einzigen
Tugend, dabey die andern verabſaͤumet werden,
uns Grund zu argwohnen, daß die Ausuͤbung die⸗
ſer beſondern Tugend nicht aus einem guten und
tugendhaften Grunde, ſondern aus einer andern
beſondern Abſicht herruͤhre; und daß nicht Reli⸗
gion, ſondern ein gewiſſer zeitlicher Vortheil die
Menſchen dazu antreibe. Denn wenn der Grund
hiezu wahre Religion waͤre, und wenn die Ausuͤbung
derſelben einzig in Abſicht auf GOtt geſchehen wuͤr⸗
de; ſo wuͤrde eben dieſer Grund uns antreiben,
alle andern Theile unſrer Pflicht eben ſo wol zu
beobachten als wie dieſen.

VII. Die ſiebente Art einer nur aͤuſſerlichen
Geſtalt, und eines bloßen Scheins der Gottſelig⸗
keit, aͤuſſert ſich in einem vorzuͤglichen Eifer fuͤr be⸗
ſondere Parteyen, Meynungen, und Gebraͤuche

in der Religion.

Sehr oft bedient man ſich dieſer Geſtalt, weil
man unter derſelben groſſen Schuz und Schirm
ſindet. Einem ſolchen, der ſich eifrig einer Par⸗
tey, oder einer Meynung annihmt, und der ſich
mit aller Hize und Ernſt derſelben widerſezt, fehlt
es ſelten, daß er nicht den Ruhm eines frommen,
und gottſeligen Manns davon trage; denn er hat
den Beyfall der ganzen Partie auf ſeiner Seite,
und viele ruͤhmen und erheben ihn; wenn er einen
Fehltritt begangen, und wenn er noch ſo groß
und ſichtbar waͤre, ſo wird es ihm niemal an ſol⸗
chen fehlen, die ihn vertheidigen, und die bereitet
ſind,

94 Von denn bloßen Schein,

ſind, ihn auf alle nur moͤgliche Weiſe zu beſchir⸗

men; entweder werden ſie das, was man von ihm
erzehlt, nicht glauben, und es einer boshaften Er⸗

dichtung zuſchreiben, oder ſie werden denſelben zu

verkleinern, und mit der Schwachheit der menſch⸗
lichen Natur zu entſchuldigen ſuchen; ſie koͤnnen
nicht anders denken, als, der muͤßte ein frommer
und gottſeliger Menſch ſeyn, der fuͤr dasjenige,
was ſie als ein wichtiges Stuͤk der Religion an⸗
ſehen, ſo ſtark eifert. Ja die Parteylichkeit, und
Ungerechtigkeit bey den Religions⸗Parteyen iſt ſo
abſcheulich, daß ein wirklich ſchlimmer Menſch,
der viele ſichtbare, und merkliche Verbrechen an
ſich hat, ſich gar leicht den Ruhm und Beyfall
eines heiligen und religioſen Manns erlanget,
er ſich nur fuͤr ſeine Partey eifrig erzeiget. In
dieſem Fall iſt es ſeinem Ruhm keineswegs hin⸗
terlich, wenn er ſchon bosartig und hitzig, tadel⸗
ſuͤchtig und lieblos, grauſam und tyranniſch, karg
und geizig iſt; dahingegen ein andrer, der in der
Stille, und ohne viel Weſens zu machen, die we⸗
ſentlichen Theile der Religion uͤberdenkt, ſeinem
GOtt getreu iſt, und gegen ſeinen Nebenmenſchen
gerecht, friedfertig, und liebreich ſich verhalt;
und der auch gegen diejenigen „welche zu ei⸗
ner andern Religions⸗Partey gehoͤren, ſanft und
demuͤthig, vertragſam, liebreich und freundlich iſt,
ſchwerlich dem liebloſen Urtheil wird entgehen koͤn⸗
nen, daß er in der Religion kaltſinnig ſey, und
nur die Moral treibe; daß er voͤllig der⸗Gnade
Gottes beraubt ſey, und die Kraft der Gorſtiic⸗
keit verleuͤgne.

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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 3

Gleichergeſtalt iſt der Eifer fuͤr, oder wider
gleichguͤltige Religions⸗Gebraͤuche eine andere Ge⸗
ſtatt, und ein andrer Schein der Gottſeligkeit,
welchen viele von ſich ſehen laſeen. Je weniger
ſolche Perſonen insgemein rechtſchaffne Tugend und
Froͤmmigkeit an ſich haben, deſto mehr machen fſie
aus dieſen gleichguͤltigen Dingen, damit es zum
wenigſten das Anſehn habe, als wenn ſie ſich auch
in etwas um die Religion bekuͤmmern; ſie gleichen
denjenigen, welche da bey ſich ſelbſt wiſſen, daß ſie
nichts rechtſchaffenes und nuͤzliches gelernt, und
ſich alſo nur mit Nebendingen beſchaͤftigen, damit
ſie nicht uͤberall als unwiſſende angeſehen werden.

Dieſe gleichguͤltigen Dinge in der Religion ſol⸗
ten niemand, der die wichtigern und weſentlichern
Pflichten davon aus der Acht laͤßt, beunruhigen
und beſorgt machen. Niemand, der einen Balken
in ſeinem eigenen Ange hat, ſollte fuͤr den
Spreiſſen, der in ſeines Bruders Auge iſt, be⸗
ſorgt ſeyn. Nur derjenige, der ſich um das We⸗
ſentliche in der Religion bekuͤmmert, kann und
ſoll auch fuͤr die weniger wichtigern Theile, fur
die Ordnung und Anſtaͤndigkeit bey dem aͤuſſerli⸗
chen Gottesdienſt, ſuͤr den geziemenden Gehorſam
gegen die Vorſteher der Kirche, fuͤr den Frieden
unter den Chriſten, beſorgt ſeyn. — Wenn man
aber alle Religion in den Eifer fuͤr, oder wider
dieſe gleichguͤltigen Dinge ſetzen will; ſo iſt dieſes
eine der veraͤchtlichſten Geſtalten der Religion.

VIII. Achtens beſtehet dieſer blos aͤuſſerliche
Schein der Religion, in einer gewiſſen Einfalt
und

96 Von dem bloßen Schein,

und Ungeſchiklichkeit; da man ſich entweder nur
ſo anſtellt, oder wirklich in den allgemeinen Vor⸗
faͤllen und Angelegenheiten dieſes Lebens ganz un⸗
wiſſend iſt.

Der erſten Vorſtellung nach ſcheinet dieſes ein
ſehr einfaͤltiger Schein der Religion zu ſeyn; es
iſt auch wirklich ſo; und dennoch haben Perſonen
von dieſer Art bey gewiſſen Religions⸗Parteyen
groſſen Beyfall, und eine ſtarke Aufnahm gehabt.
Idioten und Wahnwizigen beweiſen die Tuͤrken

groſe Ehrerbietung, und ſehen ſie allezeit als ſol⸗

che an, die einer goͤttlichen Eingebung gewuͤrdi⸗

get werden. Die groͤſſeſten Heiligen unter den

Papiſten, wenn anders ihre Legenden ihnen nichts
vorleugen, inſonderheit der heilige Franciſeus und
Dominicus, werden ſchwerlich aus einer andern Ur⸗
ſache ſo geehrt und hochgehalten, als weil ſie die
laͤcherlichſten und ungereimteſten Dinge ſagten, und
thaten. Was kann man ſich naͤrriſchers und
unſinnigers vorſtellen, als wenn ein heiliger
Franciſceus ſeine Kleider ausziehet „ und nakend
herumgehet; wenn er oͤfter den Voͤgeln, den Thie⸗
ren und Fiſchen predigt? Kann etwas ekelhaf⸗
ters und laͤcherlichers ſeyn, als wenn er das Un⸗
geziefer von ſeinen Kleidern ablieſet, und in ſeinen
Buſen verwahret. Dieſes wird als ein beſonders
Stuͤk der Demuth an ihm verehret; nicht anders,
als wenn dieſe Unſauberkeit eine chriſtliche Tugend
waͤre. Dieſe und viele andere ſolche grillenhafte
Einfaͤlle, welche in deſſelben Lebens⸗Beſchreibung
als Beweiſe ſeiner ausnehmenden Heiligkeit ange⸗
fuͤhrt werden, dienen zu nichts anders, Rii die
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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk 97

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Ruhm einer ingen redet; ſo erhaͤlt mat un
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Religion. Vi gemeinen Gottes en
.Viele betriegen dies ottesforcht und
ſie lange von der egen diesfalls ſich ſelbſt; nd
koͤnnen, uͤb er Religion und Gottſeli ſt; weil
fr omm uand erreden ſie ſich, ſie gkeit reden
nd religios. ſeyen wirklich

Von G. pe
ſagen antt d en von goͤttlichen Dingen vi
autes, wenn iͦn rehadem fuͤr ſich H
[Tillotſ. IV. hei R„R und erſerderticher
. Demuth

98 Voon dem bloßen Schein,

Demuth geſchiehet, und kein gezwungenes, unan⸗
ſtaͤndiges, und unruhiges Weſen dabey vorkommt;
über wir muͤſſen alsdann ſorgfaͤltig zuſehen, daß
alles andere damit uͤbereinſtimme; der Wandel
muß unſere gottſeligen Reden bekraͤftigen, und un⸗
ſere Handlungen muͤſſen unſern Worten das Ge⸗
wicht geben; denn es iſt nichts haͤßlichers, als eine
fromme Rede aus dem Munde eines Gottloſen.
Aus dieſer Urſache war unſer Heyland wider die
Schriftgelehrten und Phariſaͤer ſo aufgebracht; ſie
waren nicht diejenigen, welche ſie in ihren Reden
und dem aͤuſſerlichen Scheine nach ſeyn wollten.
Sie ſagen es, aber ſie thun es nicht, darum
vergleichet er ſie auch, uͤbertuͤnchten Graͤbern,
welche auswendig huͤbſch ſcheinen, aber inn⸗
wendig voller Todten⸗Beine, und alles Un⸗
Aaths ſind.

Das iſt wahr: Aus dem Ueberfluß des Her⸗
zens redet der Mund. Wenn Religion und
Gottesforcht innwendig iſt, ſo wird das ſich ſowol
in den Worten als in den Handlungen zeigen; es
iſt ein Feuer, welches ausbricht: Aber die Gott⸗
ſeligſten ſind dennoch beſcheiden; ſie machen nicht
viel Weſens; ſie thun nichts aus Schein, und daß
es geſehen werde; ſie hinterhalten ihre guten Werke
eher, als daß ſie zur Unzeit damit ſcheinen wollen.

Die Worte ſollen freylich die innwendigen Ge⸗
danken des Herzens entdeken, aber es geſchiehet
auch nicht allezeit ſo. Es giebt Menſchen, welche
viel von der Religion ſchwazen konnen, aber den⸗
noch keine Religion in ihrem Herzen haben, auch
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4

und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 9

keine in ihrem Wandel ſehen laſſen; ſie koͤnnen

reden wie Engel, und dennoch handeln wie Teufel.

Niemand betriege alſo ſich ſelbſt, oder gedenke

andere zu betriegen nur mit einem bloßen Schein

der Gottſeligkeit. Denn man mag noch ſo fromm

und gottſelig reden koͤnnen, ſo ſiehet deunoch ein

vernuͤnftiger gar wol ein, daß eine einzige tugend⸗
hafte Handlung weit mehr als rechtſchaffne Gott⸗
ſeligkeit kann angeſehen werden, als tauſend from⸗
me Worte.

Nun habe ich gezeiget, worinnen die Geſtalt,
und der bloße Schein eines gottſeligen Weſens be⸗
ſtehe. Ich will izund zweytens zeigen, worin⸗
nen dagegen die Kraft deſſelben beſtehe. Es iſt
viel daran gelegen, daß wir dieſes richtig wiſſen;
ich will alſo die verſchiedenen Theillen davon auf 4.
Haupt⸗Stuͤke bringen.

I. Es gehoͤrt dazu eine richtige Erkenntnis von
GOtt, und ſolche Geſinnungen gegen ihn, welche
mit dieſer Erkenntnis uͤbereinſtimmen.

II. Ein aufrichtiger und gefliſſener Gebrauch
aller Huͤlfs⸗Mittel zur Gottſeligkeit.

III. Eine feſte und ſtandhafte Entſchl
gottſelig zu leben. ſch ieſſung,

IV. Ein wirklich gottſeliger Lebens. Wandel.

I. Zur Kraft eines gottſeligen Weſens gehoͤrt
zerſi eine hinlaͤngliche Erkenntnis von GOtt, und
G 2 ſolche

—

100 Von dem bloßen Schein,

ſolche Geſinnungen gegen ihn, die mit dieſer Er⸗
kenntnis uͤbereinkommen. Dieſes iſt die Quelle
aller Religion und Gottſeligkeit, aus welcher alle
Handlungen der Tugend, und Gottſeligkeit her⸗
ruͤhren.

Unter dieſer Erkenntnis begreife ich nun eine
lebendige Ueberzeugung von dem Daſeyn Gottes.
Der Apoſtel ſagt, daß dieſe Wahrheit zum Fun⸗
dament aller Religionen nothwendig ſey: Wer zu
GOtt kommen will, muß glauben, daß er ſey.
Dieſe Wahrheit iſt die Haupt⸗Quelle aller gottſe⸗
ligen Ruͤhrungen, und unſers Vertrauens auf ihn.
Eine lebendige Ueberzeugung von derſelben, macht
uns demuͤthig und dankbar; und lehret uns, auf
allen unſern Wegen auf ihn zu ſehen, und in
allen unſern Handlungen uns nach ihm zu richten.

Eine lebendige Ueberzeugung von unſrer Abhaͤng⸗

lichkeit von ihm, wird uns Gehorſam gegen ſeine
Gebotte lehren, und uns ſeinem freyen Willen un⸗
terwuͤrſig machen. Es kann nichts billichers ſeyn,
als daß derjenige, welcher uns das Leben gegeben
hat, auch gaͤnzlich daruͤber zu befehlen habe; und daß
derjenige, welcher uns zu dem gemacht hat, was wir
ſind, auch uns zu befehlen habe, was wir thun
ſollen: Kurz, dieſelbe begreift Glauben an GOtt
in ſich, oder eine Bereitwilligkeit dasjenige anzu⸗
nehmen, was er geoffenbaret hat. Sie begreift in
ſich Furcht und Liebe Gottes, welches die Grund⸗
lage der Religion und der Gottſeligkeit iſt.

II. Ein ernſtlicher und fleißiger Gebrauch der
Huͤlfs⸗Mittel zur Gottſtligteit: Solche ſind das
Gebet

ſer Er⸗
Quele
her alle

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hottes.
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gottſe⸗
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geben
daß
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anzl⸗
ſſt in
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el

und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 101

Gebet, das Leſen und Hoͤren des Worts Gottes,
der Gebrauch der heiligen Sacramente. Dieſes
ſind die Mittel, welche GOtt zur Befoöͤrderung der
Heiligkeit und Gottſeligkeit angeordnet hat. Nun⸗
gebrauchen wir dieſe Mittel recht, wenn wir ſie
zu dieſem Endzwek wirklich anwenden; wenn wir
beten, das Wort Gottes anhoͤren, leſen und be⸗
trachten; wenn wir die heiligen Saeramente ge⸗
brauchen, damit wir wirklich beſſer werden, und
unſer Wandel heiliger, und tugendhafter werde;
wenn wir alſo nicht bey dem bloſſen Gebrauche dieſer
Mittel ſtehen bleiben, als wenn das ſchon wirk⸗
lich einen tugendhaften und gottſeligen Menſchen
ausmache, wenn einer oft betet, alle Tage in der
Bibel lieſet, keine Predigt⸗Stunde verabſaͤumt, und
bey jeder Gelegenheit die H. Sacramente gebraucht.
Das Leben der Religion und der Gottſeligkeit be⸗
ſtehet keineswegs in dem kraftloſen troknen Ge⸗
brauche dieſer aͤuſſerlichen Mittel, ſondern in der
wirklichen Kraft, und Wirkung, welche ſie auf un⸗
ſer Leben haben. Dieſes iſt wol eine ſehr gute
Warnung, welche uns Johannes giebt: Laſſet
euch niemand verfuͤhren; wer recht thut, der
iſt gerecht, gleich wie er gerecht iſt. 1. Joh.
III: 6. Die Menſchen laſſen ſich uͤberreden, daß
ſie auf eine andere Art koͤnnen gerecht und GOtt
gefaͤllig werden, da doch nur allein diejenigen,
welche GOtt fuͤrchten, und thun, was recht
iſt, ihm angenehm ſind.

Ich ſage dieſes keineswegs in der Abſicht, daß ich
die aͤuſerrlichen Religions⸗Uebungen wolle zu nichte
machen; ſondern vielmehr, daß ich die wahre Natur,
G 3 und

1e2 Von dem bloßen Schein,

und den Endzwek derſelben zeige. Sey in den aͤuſ⸗

ſerlichen Uebungen der Andacht und Gottſeligkeit

ſo fleißig, als du immer willſt, wende aber den Ge⸗

brauch dieſer Mittel recht an; ſey nicht mit dir
zu frieden, wenn du nur dieſe aͤuſſerlichen Pflichten

beobachteſt, dieſelben aber auf dein Herz und deinen

Wandel keinen Einfluß haben; gedenke allezeit,
daß nicht die Hörer, ſondern die Thaͤter des
Worts ſelig werden; und daß das Gebet, und

die Opfer der Gottloſen dem HErrn ein

Greuel ſind.

III. Eine feſte und ſtandhafte Entſchlieſſung,
gottſelig zu leben. Dieſe iſt der Erfolg einer wah⸗

ren und aufrichtigen Buſſe, und der Hauptgrund
zu einem neuen Leben. Wenn dieſe Entſchlieſſung

feſt und ſtandhaft iſt, ſo wird ſie auf alle unſere
Handlungen einen Einfluß haben; wenn ſie aber
wankend und unbeſtaͤndig iſt, ſo zeuget ſie nur
einen bloſſen Schein der Gottſeligkeit. Es liegt
uns alſo viel daran, dieſen Grund zu einem gott⸗
ſeligen Wandel wol feſtzuſetzen, und demſelben, ſo
wir ihn einmal angenommen haben, getreu zu ſeyn;
ſo bald wir ihn verlaſſen, ſo machen wir uns von
GOtt und aller Religion auf einmal los, und ſtuͤr⸗

zen uns in einen weit gefaͤhrlichern Zuſtand, als

wir vorher waren.

Es laͤßt ſich auch nicht zweifeln, daß der Teu⸗
fel, und unſer eigen verderbtes Herz oͤftere Anfaͤlle
auf eine ſolche Entſchlieſſung thun, und alle ihre

Macht anwenden werden, dieſelbe zu beſtreiten;

denn eine ſolche Entſchlieſſung macht unſte Haupt.
arke,

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9

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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 105

ſtaͤrke, und die Sicherheit der Seele aus; ſo lange
als wir dieſelbe unterhalten koͤnnen, ſind wir
ſicher. Man hat deßwegen eine ſo ſtandhafte Ent⸗
ſchlieſſung nöthig, damit man einen ſolchen Wider⸗
ſtand aushalten koͤnne.

Was ſind wir aber, daß wir eine ſolche Ent⸗
ſchlieſuung zu nehmen und auszufuͤhren ſollten ver⸗
moͤgend ſeyn? Was iſt unſere Staͤrke? Wir ſind
ſchwach. Wir ſind nicht tuͤchtig von uns ſelber,
als aus uns ſelber, etwas gutes zu thun. Wir
beſizen aber eine groͤſſere Staͤrke auf die wir uns
verlaſſen koͤnnen, als unſere eigene iſt; eine
weit groͤſſere und maͤchtigere, als jede feindliche
Macht, die ſich uns entgegen ſezt: Wir haben
GOtt auf unſrer Seite; wir genieſſen den Bey⸗
ſtand ſeiner Gnade, welche unſere heiligen Ent⸗
ſchlieſſungen unterſtuͤzet, und befeſtiget, ſo daß wir
an einem guten Fortgang und Siege, wenn wir es
nur an dem Nöthigen von unſerer Seite nicht feh⸗
len laſſeen, keineswegs zweifeln doͤrfen, denn Got⸗
tes Gnade vermag alles fuͤr uns; der in uns
iſt / iſt groͤſer, als der in der Welt iſt.

IV. Endlich zeiget ſich die Kraft der Gottſelig⸗

keit in einem wirklich heiligen und tugendhaften

Wandel, und das in allen Theilen; welches eine
eigenkliche Folge, und Wirkung der vorhergehen⸗
den Stuͤke iſt. Wenn dieſe Wirkung ſich nicht
zeiget, ſo haben wir keine Gewißheit, daß die
vorhergehenden Stuͤke von der rechten Beſchaffen⸗
heit ſeyen; dann es iſt keineswegs glaͤublich, daß
ein Menſch eine richtige Erkenntnis von GOtt ha⸗
G 4 be/

104 Von dem bloßen Schein,

be, oder daß er aufrichtig um die Beobachtung
der Pflichten der Religion bekuͤmmert ſey, oder, daß
er feſt entſchloſſen ſey, gottſelig zu wandeln; wel⸗
cher die Folgen und Wirkungen hievon nicht ſehen
laͤßt, in einem gottſeligen Wandel. So denkt der
Apoſtel Jacobus Cap. III: 13. Wer weiſe und
klug unter euch iſt, d. i. wer chriſtliche Erkennt⸗
nis und himmliſche Weisheit hat, der erzeige mit
ſeinem guten Wandel ſeine Werke.

In einem gottſeligen Lebens⸗Wandel zeiget
ſich furnemlich die Kraft der Gottſeligkeit. Der
Apoſtel will in diefem Capitel dieſes uns fuͤrnemlich
zu erkennen geben; wie ſolches ein jeder einſehen
wird, welcher auf die Beſchreibung Achtung
giebt, die er hier von denjenigen Perſonen macht,
welche unter dem Schein der Religion die Kraft
derſelben verleuͤgnen: Es waren ſolche, welche, un⸗
geachtet aller Anſprache auf Tugend und Gottſelig⸗
keit, ſich den ſchaͤndlichſten Luſten und Laſtern erga⸗
ben, und die von allen gottſeligen Handlungen
üuͤberall entbloͤßt waren. Es waren Menſchen, die von
ſich ſelbſt halten, geizig, ruhmredig, hoffaͤrtig, Laͤſte⸗
rer, den Eltern ungehorſam, undankbar, ungeiſtlich,
ſtoͤrrig, unverſoͤhnlich, unkeuſch, wild, unguͤtig,
ſinnlich, wolluͤſtig waren; ſo daß, was ſie immer
fuͤr einen Schein der Gottfſeligkeit haben moͤgen,
ſie ſo ſchlimm ſind, als man ſich nur vorſtellen
kann. Kaum findet man in der heiligen Schrift
ein ausfuͤhrlichers Verzeichnis von Suͤnden, als
dieſes; und dieſe Suͤnden ſind von ſolcher Art,
daß ſie ſich in dem Leben der Menſchen gar deut⸗
lich ſehen laſſen.

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und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 10
Aus dieſer ganzen Vorſtellung laͤßt ſich deutlich

ſehen, worinn der Apoſtel die Kraft eines gott⸗

ſeligen Weſens fuͤrnemlich ſetze, nemlich in ſolchen
Handlungen, welche wirkliche und weſentliche Fol⸗
gen der Religion ſind. Solche ſind, die Tödung
unſrer ſuͤndlichen Luͤſte; die Bezaͤhmung der Lei⸗
denſchaften; die Beherrſchung der Zunge; verſchie⸗
dene beſondere Tugenden und Handlungen eines

gottſeligen Lebens.

1. Die Toͤdung der ſuͤndlichen Luͤſte; der
Unmaͤßigkeit und Unreinigkeit, des Geizes und
Hochmuths. Wer ein Sclave von dieſen Luͤſten iſt,
deſſen Religion iſt ein bloßer Schein, ſo glaͤnzend
derſelbe immer ſeyn mag. Die fleiſchlichen Luͤſte
ſtreiten wider die Seele / und richten ſie endlich
zu Grunde. Geiz und Hochmuth ſind eine Feind⸗
ſchaft wider GOtt: GOtt widerſtehet den Hof⸗
faͤrtigen, und an den Geizigen hat der HErr
einen Greuel.

2. Die Bezaͤhmung der Leidenſchaften, als da
ſind, Zorn, Haß, Neid, Rache. Dieſes ſind Ei⸗
genſchaften des Teufels; ſie ſind GOtt eben ſo zuwi⸗
der, wie das Licht der Finſternis. Wer ſich den⸗
ſelben ergiebet, der iſt, wenn er ſchon als ein re⸗
ligioſer Mann will angeſehen werden, wirklich
gottlos: 1. Joh. III: 10. Wer nicht recht thut,

Dder iſt nicht von GOtt; und wer nicht ſeinen

Bruder lieb hat. Jac. III: 14. Habet ihr bit⸗
tern Neid und Zank in euern Herzen, ſo ruͤh⸗
met euch nicht, und luͤget nicht wider die Wahr⸗
heit; d. i, maßet euch nicht an, fromm zu ſeyn;
G §* denn

10s Von dem bloßen Schein,

denn das iſt nicht die Wahrheit, die von
oben herab koͤmmt; ſondern irdiſch, menſch⸗
lich, teufliſch.

3. Die Beherrſchung der Zunge. Das zeiget

wirklich Religion, und iſt eine Haupt⸗Wirkung
der Gottſeligkeit, wenn man die Zunge bewahret
vor Verleuͤmdung, vor Afterreden, vor liebloſen

Urtheilen, vor Schmaͤhung, vor gottloſem Schwee⸗

ren und Fluchen, vor leichtfertigen und garſtigen
Reden. Wenn man die Zunge zu einem ſolchen
ſchaͤndlichen Gebrauche anwendet, ſo iſt das ein
Zeichen, das man nicht unter der Herrſchaft der
Religion ſtehe, und daß die Furcht Gottes nicht
in dem Herzen wohne: Denn aus dem Ueber⸗
fluß des Herzens redet der Mund. So ſagt
auch Jacobus C. I: 26. So ſich jemand un⸗
ter euch dunken laͤßt, er diene GOtt, und
haͤlt ſeine Zunge nicht im Zaum, ſondern ver⸗
fuhret ſein Herz, deſſen Gottesdienſt iſt eitel.
Hingegen auf der andern Seite iſt es ein ſichres
Zeichen, daß die Religion einige Gewalt uͤber uns
habe, wenn ſie uns von bemeldeten Stuͤken zuruͤk⸗
haͤlt. Eben dieſer Apoſtel ſagt C. III: 2. Wer
in keinem Wort fehlet, der iſt ein vollkomme⸗
ner Mann.

4. Verſchiedene Tugenden, die ſo wol dieſen
als allen andern Laſtern entgegen ſind. Solche ſind
Wahrheit und Gerechtigkeit, Demuth und Sanft⸗
muth, Friedfertigkeit und Gutthaͤtigkeit gegen die⸗
jenigen, welche in Armuth und Mangel leben;

Gedult und Zufriedenheit mit ſeinem Zuſtande; Be⸗

reitwil⸗

und

keitww
meine
Ich

von
euſch⸗

eiget
krkung
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agegen von der Kraft der Gottſeligk. 107

reitwilligkeit de .
ino dei m Feind .
meine Feinde zu ver . „
dan gade micht Bet, ale genen al inenanee⸗
n dch wenlgufg anzuvre dieſe beſondern Tugen.
thut es oft und g anzupreiſen. Die hei rn Tugen⸗
6 heilige Schri
uͤbung derſebe viel, und ſagt, daß i ge Schrift
bung en beſteh „daß in der Aus
goͤttliche beſtehe der Wille G us⸗
Natur, die neue e de⸗ 1 die
eine

4

oben herab, di uch
dben berab⸗ die Fruͤchte des Geiſtes; di
rbeireend eigentlichen Wiäuggen e Wwaren
Erer Liebe egen iche und wiilae Femeſed
das Reich Gott H ger
das Reich Hottes beſteht. Deri ie woſce⸗
e ſen D hr Uienc, ic Go enher
nehnn, vrube 1 en Menſchen beliebt; Urientte
Schein eines te verabſaͤumet, was Nerierige
Fein ein⸗ gottſeligen Weſens er im r einen
Pan e da deaatet die Kraſt d usen
Gottes / und lendar, welches deſeude
Goter⸗ n, ie Kinder des Te ſezinnd:
t thut, der iſt nicht Ver Se⸗ d⸗

NRNun
ottſeligen Weſens beſehe. die Kraft eines

Fuͤnfte

Fuͤnfte Predigt.

Von dem

bloßen Gchein

der Gottſeligkeit,
und dagegen

von der Kraft derſelben,

õ =
.⁊,,ʒ 4.

AN O% III

2. Tim. III: §F.

Die da haben den Schein eines gottſeli⸗
gen Weſens, aber ſeine Kraft ver⸗
leuͤgnen ſie.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

R ch ſchreite zu dem dritten Stuͤke, welches
Vich mir vorgenommen habe zu betrachten,
und werde einige Kennzeichen anfuhren, aus wel⸗
chen man einſehen kann, wenn dieſe beyden Stuͤke
von einander getrennt ſind; und wo nur der bloße
Schein eines gottſeligen Weſens, nicht aber die
Kraft deſſelben vorhanden iſt.

Ich habe nicht noͤthig, weitlaͤufig hieruͤber zu
ſeyn. Man kann dieſes ſchon beſten Theils aus
derjenigen Beſchreibung, welche ich abſonderlich von
jedem dieſer beyden Stuͤke, ſo wol von dem Schein,
als aber von der Kraft der Gottſeligkeit gegeben
habe, erkennen. Derjenige, welcher wol uͤberlegt,
worinn jedes beſtehe, wird leicht urtheilen koͤn⸗
nen, wenn ſie von einander abgeſondert ſind. Da⸗
mit wir aber dennoch in einer ſo wichtigen Ma⸗
terie von allem Irrtum ſicher ſeyen, ſo will ich
zwey oder drey Kennzeichen anfuͤhren, welche gar
kenntlich,

112 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

kenntlich, und von einem ſo weiten Umfange ſind,
daß ſie die uͤbrigen meiſtens in ſich ſchlieſſen.

I. Derjenige hat blos den Schein eines gott⸗
ſeligen Weſens, welcher ſich nur allein um den
aͤuſerlichen Theil der Religion bekuͤmmert, ohne
daß er innerliche Liebe, und Neigung zur Gottſe⸗
ligkeit hat.

II. Derjenige hat blos den Schein eines gott⸗
ſeligen Weſens, welcher nur die aͤuſſerlichen Mit⸗
tel gebraucht; dabey aber nicht auf den Endzwek, und
die Wirkungen derſelben ſiehet.

III. Derjenige endlich, welcher die wirkliche

Ausuͤbung eines Theils ſeiner Pflichten, welche die

Religion von ihm fodert, vorſezlich und wiſſentlich
unterlaͤßt.

I. Derjenige hat blos den Schein der Gott⸗

ſeligkeit, welcher ſich allein um den aͤuſſerlichen
Theil der Religion bekuͤmmert, ohne daß er inner⸗
liche Liebe und Neigung zur Gottſeligkeit habe.
Wenn man GOtt nur aͤuſſerlich verehret und die⸗
net, in dem Herzen aber keine Achtung und Ehr⸗
furcht gegen ihn hat; wenn man ſich, ſo das Werk
nur gethan, und die aͤuſſerliche Pflicht beobachtet
worden, gar nicht bekuͤmmert, mit welcher
Neigung und Luſt es geſchehen ſey; ſo iſt das nur
ein todtes Weſen der Religion, welches nicht nur
GOtt nicht gefallen kann, ſondern eine unertraͤg⸗
liche Beleidigung deſſelben iſt; denn obſchon GOtt
auf dieſe Art auſſerlich geehret wird, ſo iſt es doch
im Grunde eine Verachtung Gottes. Und

gonze
mal n.

iud be

Ja be
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Gebra
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um den
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GottſeP

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habe.
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Schtet
ſcher
nur
nur
rag⸗
Ott

-

hoch
3

und dagegen von der Kraft derſelben. 113

Und da iſt zu beſorgen, daß es ſehr viele in
der Welt gebe, welche ſich mit dieſer Art der Re⸗

ligion zufrieden geben. Sie koͤnnen GOtt eine

ganze Stunde dienen, und ſeinen Namen hundert⸗
mal nennen, ohne daß ſie einmal an ihn denken,
und bey dieſem heiligen Geſchaͤfte geruͤhrt werden.
Ja bey einem groſſen Theil in der Welt iſt diefe
Art der Religion oder Gottesdienſts wirklich in dem
Gebrauch; ich meine bey denjenigen, welche GOtt
in einer ihnen unbekannten Sprache dienen; denn
wie kann es doch moͤglich ſeyn, daß ihr Herz und
ihre Seele an einem Dienſt Antheil habe, den ſie
nicht verſtehen? Sie koͤnnen freylich uͤberhaupt
in einex andaͤchtigen Gemuͤths⸗Faſſung ſtehen;
aber es kann keine Andacht ſeyn bey der beſondern
Handlung des Gottesdienſts, die ſie ſelbſt vorneh⸗
men, und von welcher ſie nichts verſtehen. Es
kann geſchehen, daß auch die Froͤmmſten bey ih⸗
rem Gottesdienſt mit ihren Gedanken hin und her
ſchweifen, und uͤberall von GOtt entfernt ſind, ob⸗
ſchon ſie den Dienſt, den ſie leiſten, verſtehen;
aber wenn ſie nichts von demſelben verſtehen, ſo
iſt es unmoͤglich, daß ihre Gedanken koͤnnen darauf
gerichtet ſeyn, und daß ſie an dem, was ſie thun
einigen Antheil haben. Das iſt eigentlich, und in
dem genaueſten Wort⸗Verſtande 0ριιαα sναα
ein bloßes Bildnis der Religion und des Gottes⸗
dienſts,welches aber kein Leben und keine Empfindung
hat. Wenn dieſes als ein Gottesdienſt kann an⸗
geſehen werden, ſo man den Leib in eine andaͤch⸗
tige Stellung ſezt; ſo man Haͤnde, Lippen, Au⸗
gen beweget, ohne daß man von dem Dienſt, den
man GOtt leiſtet, etwas verſtehe; ſo kann der⸗
[Tillotſ. IV.] H ſelbe

114 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

ſelbe eben ſo wol von Puppen, als von Menſchen
verrichtet werden. GOtt iſt ein Geiſt, und die ihn
anbeten, muͤſſen ihn im Geiſt, und in der Wahr⸗
heit anbeten. Das iſt das Gegentheil von einem blos
leiblichen Dienſt und aͤuſſerlichen Schein der Andacht.
GOtt, der ein Geiſt iſt, muß auch von unſerm
Geiſt verehret werden. Er erwartet von vernuͤnf⸗
tigen Creaturen einen vernuͤnftigen Dienſt; und

der Dienſt allein iſt vernuͤnftig, welcher von der

Vernunft geleitet wird, und worau unſre Herzen
und Neigungen Antheil haben. Ihn auf eine an⸗
dere Weiſe zu verehren, heißt ihm ein Opfer ohne

ein Herz darbringen; es heißt ein lahmes und

blindes Thier ihm zum Opfer bringen, welches
fuͤr unſern HErrn eine weit groͤſſere Beſchimpfung
waͤre, als fuͤr den groͤſſeſten Koͤnig dieſer Welt.
Was wir immer in dem Dienſt Gottes vorneh⸗
men, das muͤſſen wir von Herzen thun, als dem
HErrn, dann er erforſchet die Herzen, und
vor ſeinen Augen iſt alles blos, und voͤllig
entdekt.

II. Derjenige hat blos den Schein eines
gottſeligen Weſens, welcher allein die aͤuſſerli⸗
chen Mittel gebraucht; dabey aber nicht auf den
Endzwek und auf die Wirkungen derſelben ſiehet.
Es kann ſeyn, daß ein Menſch GOtt einen ver⸗
nuͤnftigen Dienſt leiſtet, daß ſein Herz dabey ge⸗
ruͤhrt wird; daß er bey dem Gebete, bey der An⸗
hoͤrung des Worts Gottes, bey dem Gebrauch der
heiligen Sacramente, die erforderlichen Empfin⸗
dungen hat; und dennoch kann dieſes ein
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hder
hfin⸗
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1

und dagegen von der Kraft derſelben. 115

bloſſer Schein der Gottſeligkeit bey ihm ſeyn, wenn
er nicht weiter gehet. Wenn wir diejenigen Suͤn⸗

den, welche wir GOtt taͤglich bekennen, und ihn

taͤglich um Vergebung derſelben bitten, nicht ver⸗
laſſen; wenn wir uns nicht rechtſchaffen und auf⸗
richtig bemuͤhen, eben ſo fromm, gerecht und maͤſ⸗
ſig zu leben, als wir taͤglich bitten, daß wir es
thun koͤnnen; wenn die Lehren und Ermahnungen
des Worts Gottes keinen Einfluß auf unſern Wan⸗
del haben; wenn die Drohungen des HErrn uns
nicht in eine ſolche Furcht ſetzen, daß wir die
Suͤnden verlaſſen; und die Verheiſſungen deſſelben
uns nicht ermuntern, uns ſelbſt von aller Be⸗
flekung des Fleiſches und des Geiſtes zu rei⸗
nigen, und die Heiligung in der Furcht Got⸗
tes zu vollenden, ſo wenden wir alle dieſe aͤuf⸗
ſerlichen Mittel nicht zu dem geziemenden Endzwek
an; wir bringen den goͤttlichen Unterricht aus dem
Wort Gottes in Verachtung, weil wir bey dem
Genuß deſſelben nicht beſſer werden. — Wir ſind
denſenigen gleich, welche der Apoſtel grade nach
dem Text beſchreibet: Die immerdar lernen,
und doch nimmer zur Erkenntnis der Wahr⸗
heit kommen. Es hat das Anſehen, als wenn
ſie die Mittel der Unterweiſung gebrauchen, und
mit dem Gebrauche derſelben immerdar fortfah⸗
ren; ſie lernen immerdar, aber ſie bleiben alle⸗
zeit unter der Herrſchaft der Suͤnde, und unter
der Gewalt ihrer Luͤſte: Sie waren mit Suͤn⸗
den beladen, und fuhren mit mancherley Luͤ⸗
ſten; ſie konnten alſo niemal zu demjenigen gelan⸗
gen, was der Apoſtel die Erkenntnis der Wahr⸗
heit nennt; d. i. eine ſolche Erkenntnis der Lehrs

116 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

ℳ .
Chriſti, die mit der wirklichen Ausuͤbung derſel⸗
ben begleitet iſt; zufolge dem, was unſer Heyland
ſagt, Joh. VIII: 31. So ihr bleiben werdet
an meiner Rede, ſo ihr meiner Lehre gehorſa⸗
men werdet, ſo ſeyt ihr meine rechte Juͤnger,
und werdet die Wahrheit erkennen, und die
Wahrheit wird euch frey machen. Alsdann
kommen die Menſchen zur Erkenntnis der Frey⸗
heit, wenn dieſelbe ſie von der Selaverey der Suͤn⸗
de frey machet. Wenn unſere Erkenntnis nicht

von dieſer Wirkung iſt, ſo taugt ſie zu nichts, und

verdient den Namen der Erkenntnis nicht: Denn
wir erkennen nicht, wie wir erkennen ſollen.
Johannes ſagt, da er von der Erkenntnis Chriſti
redet: An dem merken wir, daß wir ihn er⸗
kennen, ſo wir ſeine Gebotte halten. Wer
da ſagt, ich kenne ihn, und haͤlt ſeine Ge⸗
botte nicht, der iſt ein Luͤgner, und in ſolchem
iſt keine Wahrheit.

III. Derjenige hat den bloßen Schein eines
gottſeligen Weſens, der die wirkliche Aus⸗
übung von einem Theil ſeiner Pflichten, welche
die Religion von ihm fodert, wiſſentlich und vor⸗
ſezlich unterlaͤßt. Von dieſer Art waren eben die⸗
jenigen, auf welche der Apoſtel hier in dem Text
ſonderheitlich ſiehet; es waren ſolche, welche nach
der Beſchreibung des Apoſtels, den Schein eines
gottſeligen Weſens hatten, die Kraft deſſel⸗
ben aber verleuͤgneten. Unter dem Schein der
Religion, den ſie an ſich nahmen, war ihr Wan⸗

del laſterhaft; ſie lieſen es an der Beobachtung

vieler der weſentlichſten Pflichten des Chriſtenthums
man⸗

und

mnge

ere
gen i

Verra

daß

deun

ſcheu
kbunt
hin,
Veken
ſcheb
einen
ben
nicht
fürne
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Ehe
n
len
die
ben
D

ſelg.

ig derſeb
Hehland
werdet
gehorſo⸗
fünger,
und die
Alsdann
er Frey⸗
er Gun⸗

iis nichht
1s, und

Denn
ſollen.

Chriſi
ihn er⸗

Wer
e Ge⸗
ſolchem

eines

us⸗
welche
nd vor⸗
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e gach
eines
deſel⸗
in der
Van:
tung.
hums

und dagegen von der Kraft derſelben. 117

mangeln; ſie waren geizig, ruhmredig, hoffuaͤrtig,
Laͤſterer, den Obern ungehorſam, undankbar ge⸗
gen ihre Wohlthaͤter, ſtoͤrrig, unverſoͤhnlich,
Verraͤther, Frefler, ſinnlich und wolluͤſtig; nicht
daß jeglicher aller dieſer Laſter ſchuldig geweſen;
denn derſelben waͤren zu viel, und ſie waͤren ſo ab⸗
ſcheulich, daß kein Mantel der Religion ſie bedeken
koͤnnte; ſondern die Meynung des Apoſtels geht da⸗
hin, daß bey denjenigen, weiche ſich mit einem leeren
Bekenntunis der Religion zufrieden geben dieſe Laſter
ſichtbar ſeyen; und daß bey dem einen dieſes, bey
einem andern ein anderes herrſche. Allein ein Le⸗
ben von dieſer Art kann mit dem Chriſtenthum
nicht beſtehen. Die Kraft der Religion zeiget ſich
fuͤrnemlich in der Unterdruͤkung dieſer ſchaͤndlichen
Luͤſte, und in der Ausuͤbung der dieſen Laſtern
entgegenſtehenden Tugenden. Darauf beruhet das
Leben, und die Kraft der Religion. So wir es
an einer der Haupttugenden des Chriſtenthums feh⸗
len laſſen, ſo iſt es ein richtiges Zeichen, daß uns
die Kraft der Religion mangelt, und daß wir es
bey dem bloßen Schein derſelben bewenden laſſen.
Der Apoſtel Jacobus fuͤhret zum Exempei die Un⸗
terlaſſung einer ſolchen Pflicht an, von weicher
man denken ſollte, daß es nicht eine der betraͤcht⸗
lichſten waͤre; die Beherrſchung der Zunge.
Er ſagt ausdruͤklich, daß die Unterlaſſung dieſer
Pflicht ſchon hinlaͤnglich ſey, alle Anſprache auf Re⸗
ligion und Gottſeligkeit zu vereiteln: C. 1: 26.
So ſich jemand unter euch dünken laͤßt, er diene
GOtt / und haͤlt ſeine Zunge nicht im Zaum,
ſondern verfuͤhret ſein Herz, deſſen Gottes⸗
dienſt iſt eitel.

118 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

Die Beobachtüng, oder aber Unterlaſſung die⸗
ſer Haupttugenden, die zu einem gottſeligen Wan⸗
del gehoͤren, ſollen das Kennzeichen ſeyn, woran
ein jeder ſich ſelbſt pruͤfen, und beurtheilen kann:
Ja unſer Heyland giebt dieſe als die Richtſchnur
an, wornach wir die Religion der Menſchen pruͤ⸗
ſen koͤnnen, Matth. VII: 16. 17. An ihren
Fruͤchten ſollt ihr ſie erkennen. Kann man
auch Trauben leſen von den Dornen, oder
Feigen von den Diſteln? Alſo ein jeglicher
guter Baum bringt gute Fruͤchte; aber ein
fauler Baum bringt arge Fruͤchte. Ein gu⸗
ter Baum kann nicht boͤſe Fruͤchte bringen;
und ein fauler Baum kann nicht gute Fruͤchte
bringen. Ein jeglicher Baum, der nicht gute
Fruͤchte bringet, wird abgehauen, und ins
Feuer geworfen. Darum an ihren Fruͤchten
ſollt ihr ſie erkennen. Der Rachdruk von die⸗
ſer Vorſtellung des Heylandes beruhet darauf:
Ein jeder Baum traͤgt Fruͤchte, die ſeiner Natur
gemaͤs ſind. Aus der Art und Eigenſchaften der
Fruͤchte kann man ſicher ſchlieſſen, was der Baum
ſey: Auf gleiche Weiſe kann man aus den guten
oder ſchlimmen Handlungen der Menſchen erken⸗
nen, was fuͤr ein Grundſatz ſie beherrſchet; ob die
Furcht Gottes, oder die Liebe zur Suͤnde ſie leite
und fuͤhre. Ihr Lebenswandel wird allezeit die in⸗
nere Beſchaffenheit, und die Neigungen ihres Ge⸗
muͤths entdeken, ſo ſehr ſie ſich bemuͤhen moͤgen,
dem aͤuſſerlichen Scheine nach das Gegentheil zu
zeigen. An ihren Fruͤchten ſollt ihr ſie erken⸗
nen: Nicht ein jeder / der zu mir ſagt, HErr,
HErr! wird in das Himmelreich lommen;
(d. i.

uuns

ſonde
Kum

daß
urthe
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gethe
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rauf:
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n der
Ggum
gulen
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b die
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je in⸗
Ge⸗
gen,
keli⸗
er,
nen:

1

und dagegen von der Kraft derſelben. 119

(d. i. der nur ein Bekenntnis der Religion thut
ſondern der den Willen meines Vaters im
Himmel thut, (d. i. die Kraft derſelben zeiget.)

Keineswegs will ich hiemit jemand antreiben,
daß er andere ſtreng beurtheilen ſoll. Dieſer Be⸗
urtheilungs⸗Geiſt herrſchet allbereit ſchon wirk⸗
lich zu viel in der Welt; aber das waͤre nicht uͤbel
gethan, wenn man ſich ſelbſt genauer, und ernſt⸗
licher beurtheilen wuͤrde. Und wollte GOtt, daß
die Menſchen eben dieſes als den eigentlichen Pro⸗

bierſtein wuͤrden anſehen, und die Aufrichtigkeit

ihrer Religion, nicht nach den Blaͤttern einer blos
aͤuſerlichen Bekenntnis, ſondern nach den Fruüͤch⸗
ten, die ſie in dem Leben hervorbringt, unler⸗
ſuchen. — 1 rdtid. e

Ein jeder, welcher nur die Muͤhe nihmt in
ſich ſelbſt zu gehen, und auf ſeine eigene Handlun⸗
gen genau Achtung zu geben, wird, wenn er ſeine
Gemuͤths⸗ Beſchaffenheit, und ſeinen ganzen Lebens⸗
wandel mit den Regeln und Vorſchriften der Re⸗
ligion vergleichet, gar leicht einſehen, was die
Religion fuͤr Kraft, und Wirkung auf ihn hat.
Auf ſolche Weiſe kann er zu einer richtigen Kennt⸗
nis ſeiner ſelbſt gelangen, und von ſeinem Ver⸗
halten gegen GOtt eben ſo untruͤglich urtheilen,
als man einen Baum an ſeinen Fruͤchten er⸗
kennen kann. Es ſey alſo ferne, daß wir uns
ſelbſt ſchmeicheln; denn wenn wir einer ſuͤndlichen
Luſt, oder unordentlichen Leidenſchaft in unſrer
Seele Plaz geben, und uns nicht angelegen ſeyn
laſſen, dieſelbe zu bezwingen, und zu toͤden; und
H 4 wenn

120 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

wenn wir uns ja einige laſterhafte und ſuͤndliche
Handlungen erlauben, ſo iſt die gute Meinung,
welche wir von unſrer Gottſeligkeit haben ‚nur
Betrug, und die Kraft derſelben mangelt uns,
welchen Schein der Gottſeligkeit wir immer an⸗
nehmen moͤgen. Wahre Religion und Gottſelig⸗
keit macht einen einfoͤrmigen Grundtrieb aus, wel⸗
cher uns uͤberall zur Tugend und Gottſeligkeit an⸗
treibet, und uns noͤthiget, jeder erkannten Suͤn⸗
de und Ungerechtigkeit Widerſtand zu thun. Alle
Gruͤnde der Religion, alle Betrachtungen der Gott⸗
ſeligkeit ſind wider die Suͤnde gerichtet, und ge⸗
hen dahin, uns zu einer allgemeinen Heiligung des
Lebens zu ermuntern. Die Ausuͤbung eines ein⸗
zigen Laſters iſt ſchon hinlaͤnglich, einen Menſchen
zu einem Gottloſen zu machen; es muͤſſen alle
Theile der Religion und Tugend zuſammen treffen,
daß einer ein Frommer ſey.

Ich komme nun zu dem vierten Stuͤk, wel⸗
ches zu betrachten ich mir vorgenommen habe,
und welches darinnen beſtehet, daß ein bloßer
Schein eines gottſeligen Weſens ohne die Kraft
deſſelben, keineswegs hinlaͤnglich iſt, den Haupt⸗
Endzwek der Religion zu befoͤdern.

Der Haupt⸗Endzwek, welchen ein Menſch bey
ſeiner Religion und Gottſeligkeit vernuͤnftiger
Leſ ſich vorſetzen kann, beruhet auf dieſen drey
Stuͤken:

Das erſte, GOtt zu gefallen.

Das andere, den Frieden und die Ruhe

ſeines Gemuͤths zu befoͤdern.
— Das

ind

Das
bloßer
ſelben
erzielen

I
ſeiner
Ren,
ſerlich
heilig
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eſfen,

vel⸗
abe,
loßer
raft
auppl⸗

hbey
tiger
drey

und dagegen von der Kraſt derſelben. 121

Das dritte, die Seligkeit der Seele. Ein
bloßer Schein der Gottſeligkeit ohne die Kraft der⸗
ſelben, iſt aber keineswegs vermoͤgend dieſelben zu
erzielen.

I. Der erſte Endzwek, welchen ein Menſch bey
ſeiner Religion ſich vorſetzen kann, beſtehet darin⸗
nen, daß er GOtt gefallen moͤge. Nur der aͤuſ⸗
ſerliche Gottesdienſt, nur ein leerer Gebrauch der
heiligen Mittel, nur ein bloßes Bekenntnis der
Rechtglaͤubigkeit, oder was fuͤr eine andere
Form der Gottſeligkeit es immer ſeyn mag,
wird keinen Menſchen GOtt angenehm und gefaͤl⸗

lig machen, wenn ſich die wirkliche Kraft der Re⸗

ligion nicht in einem gottſeligen Wandel zeiget;
ja dieſes iſt ſo weit entfernt, daß aller Schein der
Religion, welcher nicht mit dem Leben und der
Kraft derſelben begleitet iſt, GOtt in dem hoͤch⸗
ſten Grade unangenehm und haͤßlich vorkoͤmmt.
Andaͤchtiges Gebet, ohne ein heiliges Leben, iſt
in den Ohren des Allmaͤchtigen ein leeres Geſchrey;
das Gebet der Gottloſen iſt dem HErrn nicht nur
nicht angenehm, ſondern es iſt ihm ein Greuel. Er
hat keinen Gefallen daran, daß unheilige Lippen ſei⸗
nen Namen anrufen, und Ungerechte ihn preiſen.
Ein Weiſer haſſet die Schmeicheley, wie weit mehr
der unendlich weiſe GOtt. Es iſt ihm zuwider,

daß die Menſchen Augen zu ihm hinaufheben,

die voll Ehebruch, und Haͤnde, welche mit
Ungerechtigkeit angefuͤllt ſind. GOtt wird ent⸗
nnehret, wenn Uebelthaͤter ihn verehren; und
wenn er ſieyet, daß ſolche ſein Wort leſen, und
ſein Geſez betrachten, welche taͤglich daſſelbige uͤber⸗
H ſ tretten.

122 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

tretten. Zum Gottloſen ſpricht GOtt: Was
verkuͤndigeſt du meine Rechte, und nihmſt
meinen Bund in deinen Mundz ſo du doch die
Zucht haſſeſt, und weiſeſt meine Worte hin⸗
ter dich? Was GOtt von den Opfern der Juden
ſagte die ihm von einem ſuͤndlichen Volk gebracht
wurden, das mit Ungerechtigkeit beladen war,
das kann man gar fuͤglich auf den Gottesdienſt der
Chriſten zueignen, welche ungerecht und laſterhaft
leben, Eſaj. I: II. 12. ꝛc. Was ſoll mir die
Menge eurer Opfer, ſpricht der HErr? Ich
bin ſatt der Brandopfer von Widdern, und
des Fetten von dem gemaͤſteten, und habe kei⸗
ne Luſt zu dem Blute der Farren, der Laͤm⸗
mer und Boͤke. Wenn ihr hereinkommet zu
erſcheinen vor mir, wer fodert ſolches von

euern Haͤnden, daß ihr auf meinen Vorhof

trettet? Bringet nicht mehr Speis⸗Opfer
ſo vergeblich. Das Rauchwerk iſt mir ein
Greuel. Der Neumonden und Sabbathe, da
ihr zuſammen kommet, und Muͤhe und Augſt
habet, derer mag ich nicht. Meine Seele iſt
feind euern Neumonden, und Jahrszeiten, ich
bin derſelben uͤberdruͤßig; ich bins muͤde zu
leiden. Und wenn ihr ſchon eure Haͤnde aus⸗
breitet, verberge ich doch meine Augen vor
euch; und ob ihr ſchon viel betet, hoͤre ich euch
doch nicht; denn eure Haͤnde ſind voll Bluts:
Waſchet, reiniget euch, thut euer boͤſes We⸗
ſen von meinen Augen: Laſſet ab vom Boͤ⸗
ſen; lernet Gutes thun. Die Aenderung und
Beſſerung unſers Lebens iſt eben das⸗ nige, was
GOtt von uns erwartet, und ohne dieſes int un⸗

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ſere go
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luts:
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Be⸗
was
1d un⸗
ſere

und dagegen von der Kraft derſelben. 123

ſere gottesdienſtlichen Uebungen ihm zuwider, und
ein Greuel. Wir finden in der heiligen Schrift
kaum eine Stelle, daß GOtt einen groͤſſern Ab⸗
ſcheu auch wider die ſchaͤndlichſten Laſter zeige, wie
er gegen den Dienſt eines Gottloſen zeiget. Ich
will nur noch eine einige Stelle anfuͤhren, Eſaj.
LXVI: g. Wer einen Ochſen fſchlachtet, iſt

eben als der einen Mann erſchluͤge. Wer ein

Schaaf opfert, iſt, als der einem Hunde den

Hals braͤche. Wer Speis⸗Opfer bringet, iſt
als der Saublut opfert. Wer des Weyh⸗
rauchs gedenket, iſt als der, der Unrecht lebet.
Was iſt der Grund dieſer ernſtlichen Vorſtellun⸗
gen? Weil es Opfer ſind der Gottloſen, derjeni⸗

gen, welche ihren eigenen Wegen nachleben, und
deren Seele an ihren Greueln ein Wolgefal⸗
len hat. Sie verehren GOtt nach ſeinem Wil⸗
len, aber ſie wandeln nach ihrem eigenen Willen;
und deßwegen ſind ſie in ſeinen Augen nicht beſſer
geachtet, als eine Rotte Moͤrder, und als ein

Haufe abgöttiſcher Anbeter: Denn dieſer iſt wirk⸗

lich ein falſcher, ein abgoͤttiſcher Dienſt, wenn man
die aͤuſſerlichen Opfer GOtt darbringet, ſich ſelbſt

aber dem Dienſt der ſchaͤndlichſten Luͤſte widmet.

II. Ein andrer Endzwek der Religion iſt die
Ruhe und der Friede des Gewiſſens. Dieſer kann
aber nur durch einen bloßen Schein der Religion,
ohne die wirkliche Kraft derſelben, auf keinen rich⸗
tigen und dauerhaften Grund geſezt werden. Man
kann freylich ſich mit einer falſchen Gewiſſens⸗
Ruhe ſchmeicheln, und das laute und heflige Ge⸗
ſchrey des Gewiſſens durch den einen oder andern
Weg

124 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

Weg unterdruͤken; allein die Schuld und das Be⸗
wußtſeyn eines laſterhaften Lebens wird ſich oͤfter
wiederum regen, den Frieden des Gewiſſens unter⸗
brechen, und dieſer ſichern und falſchen Freude
ein Ende machen; man wird dennoch allezeit heim⸗
liche Gewiſſens⸗ Biſſe fuͤhlen. Denn kein Menſch
kann vorſezlich in der Ausuͤbung der Sende leben,
daß er ſich deſſen nicht in ſeinem Gewiſſen ſchuldig
wiſſe; wer aber ſich deſſen ſchuldig weiß, der
hat einen Stachel in ſeinem Herzen, welcher
nicht anders als durch wahre Buſſe und gaͤnzliche
Bekehrung kann hinausgenommen werden; GOtt
hat geſprochen, und ich zweiſle nicht, ein jeder
Suͤnder werde es wahr finden: Die Gott⸗
loſen haben keinen Frieden; ſonderheitlich, wenn
ſie auf das Krankenbette kommen, und ſie ſich der
Ewigkeit naͤhern; alsdenn wachet das einge⸗
ſchlaͤferte Gewiſſen auf, wie ein Loͤwe aus dem
Schlaf voll Wuth und Raſerey; und aller falſche
Friede und Ruhe deſſelben verſchwindet. Was
hat der Heuchler fuͤr Hofnung, wenn GOtt
koͤmmt ſeine Seele hinzunehmen? Seine ver⸗
meinte Gewiſſens⸗Ruhe iſt nach dem 1 zierlichen Aus⸗
druk Jobs, dem Gewebe einer Spinne gleich,
welches zwar kuͤnſtlich geweben, aber ſehr ſchwach
iſt; es kann keinen Stoß ertragen, ſo bald man
daſſelbe beruͤhret, ſo faͤllt es zuwammen.

Dieſes iſt aber in der That kein geringer Scha⸗
de, welchem ſich ein Menſch, der nur blos den
Schein eines gottſeligen Weſens an ſich hat,
ausſezt; er macht ſich aller Vergnuͤgung und aller
Zuſriedenheit, welche die Religion verſchafet ver⸗
uſtig,

und

luſig;
Toſt 1
einen
ken kan
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macht
Nede
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nicht
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und dagegen von der Kraft derſelben. 12 5

luſtig; oder wenn er ſich einige Hofnung, oder
Troſt von derſelben verſpricht, ſo bauet er auf
einen falſchen Grund, der keinen Stoß aushal⸗
ten kann, wenn es dazu koͤmmt; dieſes iſt die Ver⸗
gleichung, welche der Heyland ſelbſt in dieſem Fall
macht: Matth. VII: 26. 27. Wer dieſe meine
Rede hoͤret, und thut ſie nicht: (Wer nur den
Schein der Gottſeligkeit hat, die Kraft davon aber
nicht heweiſet:) Der iſt einem thoͤrichten
Mann gleich, der ſein Haus auf den Sand
bauete; da nun ein Plaz⸗Regen fiel, und
kam ein Gewaͤſſer, und weheten die Winde,
und ſtieſſen an das Haus, da ſiel es, und
thaͤt einen groſſen Fall. Hingegen wahre und
weſentliche Tugend und Religion iſt gleich einem
Haus, das auf einen Felſen gebauet, und wel⸗
ches kein Sturm uͤber den Haufen werfen kann.
Der Gerechte, ſagt Salomon, Prov. X: 25.
beſtehet ewiglich. Seine Gottſeligkeit iſt eine be⸗
ſtaͤndige Quelle der Freude und Zufriedenheit.
Dieſes iſt gewiß eine unausſprechliche Freude und
Vergnuͤgung, welche aus einem guten Gewiſſen, und
aus einer aufrichtigen Beobachtung ſeiner Pflichten
herruͤhrt; eine ſolche Vergnuͤgung, welche einem
Heuchler uͤberall fremd iſt, und die er niemal
ſchmeket. Was iſt aber dagegen dieſes nicht fuͤr
eine troſtloſe Sache, alle Muͤhe anzuwenden,
fromm und gottſelig zu ſcheinen, dabey aber der
ſnre⸗ Vergnuͤgungen der Religion beraubet zu
eyn

III. Der dritte Endzwek der Religion und der⸗
Gottſeligkeit, iſt die Seligkeit der Seele. E kann
aber

126 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

aber nicht anders ſeyn; der bloſſe Schein eines
gottſeligen Weſens muß dieſen Endzwek verfehlen.
Rur ein aͤuſſerlicher Schein der Religion wird
niemand den Zugang in den Himmel verſchaffen;
durch Verſtellung laͤßt ſich derſelbe nicht erlangen,
und in dieſem Fall hilft kein Beten nichts, wenn
es noch ſo innbruͤnſtig und anhaltend waͤre. Viele
werden an jenem Tage rufen, HErr, HErr!
thue uns auf, und er wird ſie abweiſen. Haͤt⸗
ten wir Chriſtum ſchon ſelbſt gehoͤrt predigen, und
mit ihm ſelbſt Nachtmal gehalten, ſo wuͤrde doch
dieſes uns nichts dienen. Dieſes ſagt der Heyland
ſelbſt, Luc. XIII: 26. Denn werden ſie anfa⸗
hen zu ſagen: Wir haben vor dir gegeſſen
und getrunken, und auf den Gaſſen haſt du
uns gelehret, und dennoch wird er ihnen ſagen:
Ich kenne euch nicht, wo ihr her ſeyd. So
wird auch das Vorgeben einer goͤttlichen Ein⸗
gebung, ja wenn einer dieſelbe wirklich mit Wun⸗
derthaten darthun koͤnnte, uns alsdenn von kei⸗
nem Nutzen ſeyn. Viele werden an jenem Ta⸗
ge ſagen: HErr, HErr! haben wir nicht in
deinem Namen geweiſſaget? Haben wir nicht
in deinem Namen Teufel ausgetrieben? Ha⸗
ben wir nicht in deinem Namen viel Thaten
gethan? Und dennoch ſollen dieſe zuruͤk gewie⸗
ſen werden. Warum? Was iſt der Grund einer
ſo ſcharfen Behandlung? Der Heyland giebt eine
deutliche Urſache hievon an; dann ſie ſind Uebel⸗

thaͤter. Unter den verſchiednen Larven der Reli⸗

gion, die ſie annahmen, waren ſie gottlos in ih⸗
rem Wandel.

So

kenntni⸗
wenn d
ſes wir
ſchen ſ⸗
ſeeben
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Kann
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eines
ſehlen.
wird
haffen;
ungen,
weun
Viee,
NErr!
Hat⸗
und
doch
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geſen
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ngen.
60
Ein⸗
Wun⸗
lei⸗
t in
nicht
He⸗
aten
wie⸗
iner
iute
hel⸗
Reli⸗
ſ⸗

und dagegen von der Kraft derſelben. 127

So verhaͤlt es ſich auch mit einer bloſſen Be⸗
kenntnis der Chriſtlichen Glaubens⸗Artikel, und
wenn dieſelbe noch ſo rechtglaͤubig waͤre; auch die⸗
ſes wird ohne Werke der Gottſeligkeit keinen Men⸗
ſchen ſelig machen, Jac. II: 14. Was huͤlfs,
lieben Bruͤder! ſo jemand ſaget, er habe den
Glanben, und hat doch die Werke nicht:
Kann auch der Glaube ihn ſelig machen?
Du glaubeſt, daß ein einiger GOtt iſt? Du
thuſt wohl daran; die Teufel glaubens auch,

und zittern. Sie glauben dieſes, aber ſie ſind

nicht ſo thoͤricht, daß ſie hoffen ſollten, durch die⸗
ſen Glauben ſelig zu werden; nein! ſie wußten
das Gegentheil, und das machte ſie zittern. So
weiſſeſt du denn, o eiteler Menſch! daß der
Glaube ohne die Werke todt iſt. Du glaubeſt
in den einigen OErrn IJEſum Chriſtum, daß
er vom Himmel gekommen, uns ſelig zu ma⸗
chen; daß er empfangen vom heiligen Geiſte,
geboren aus Maria der Jungfrauen, und
Menſch geworden, daß er uns GOtt zufuͤh⸗
ren moͤchte; daß er fuͤr unſere Suͤnden gelit⸗
ten und geſtorben, und um unſrer Recht⸗
fertigung willen wiederum anferſtanden ſey;
daß er in die Himmel gefahren, und ſich zur Rech⸗
ten Gottes des allmaͤchtigen Vaters geſezt habe;
daß er am Ende der Welt wiederum werde
von dannen kommen, und richten die Leben⸗
digen und die Todten: Du thuſt wol, daß du
dieſes glaubeſt. Wenn du aber dieſem Glauben
nicht gemaͤs lebeſt, wie wird es dir ergehen, wenn
der Sohn Gottes kommen wird, die Welt zu rich⸗
ten? Alsdenn wird die Haupt⸗Unterſuchung da⸗
hin

128 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

hin gehen, wie wir gelebt haben; was Gutes
wir gethan haben? Der Heyland ſtellt uns die
an dieſem Tage vorzunehmende Gerichts⸗Hand⸗
lung alſo vor: Ich bin hungerig geweſen,
und ihr habt mich nicht geſpeiſet; ich bin dur⸗

ſtig geweſen, und ihr habt mich nicht getraͤukt;

ich bin naket geweſen, und ihr habt mich nicht
bekleidet; ich bin krank geweſen, und ihr habt
mich nicht beſuchet. Und darum gehet hin, ihr
Verfluchten, in das ewige Feuer; woraus er⸗
hellet, daß es alsdann auf die guten, oder laſter⸗
haften Handlungen, die der Menſch in dieſem Le⸗
ben begangen hat, ankommen, und denſelben ge⸗
maͤs der Urtheilſpruch wird eingerichtet werden.
Alsdenn wird GOtt einem jeden nach ſeinen
Werken vergelten; Preis und Ehre, und unver⸗
gaͤngliches Weſen, denen, die mit Gedult in gu⸗
ten Werken trachten nach dem ewigen Leben;
aber denen, die der Wahrheit nicht gehorchen,
gehorchen aber dem Ungerechten, Ungnade
und Zorn, Truͤbſal und Angſt uͤber alle See⸗
len der Menſchen, die da Boͤſes thun, vor⸗
nemlich der Juden, und auch der Griechen.
Preis aber, und Ehre und Frieden, allen de⸗
nen, die Gutes thun, vornemlich den Juden,
und auch den Griechen. Sintemal vor GOtt,
nicht die das Geſetz hoͤren gerecht ſind, ſon⸗
dern die das Geſetz thun, werden gerecht ſeyn.
So ſehet ihr, daß das ewige Leben verheiſſen
wird nur denjenigen, welche mit Gedult in gu⸗
ten Werken verharren, welche der Wahrheit
gehorchen, welche Gutes thun; daß dagegen
der Zorn Gottes angedrohet wird denerigen;
welche

Welche!

und

Eeelen
zuerſt:
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langen
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ſern

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—

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Gutes
uns die
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weſen,

in dur⸗

trͤnkt;
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hr habt
in, ihr
aus er⸗
laſter⸗
ſen ⸗
ben ge⸗
verden.
ſeinen
unver⸗
in gu⸗
Leben;
rchen,
gnade
Ger⸗
por⸗
en de
uden,
Ot
ſon⸗
ſehn.

Heiſen

n gu⸗
hrheit
gegen
ligen/

he

und dagegen von der Kraft derſelben. 129

welche der Ungerechtigkeit gehorchen, und allen

Seelen, die da Boͤſes thun: Dem Juden
zuerſt; warum das? Weil er ſo vorzuͤglichen
Anlas hatte, zur Erkenntnis der Wahrheit zu ge⸗
langen, welches dann ein gottloſes Leben um ſo
viel ſtrafbarer macht, und auch einen deſto ſchaͤr⸗
fern Urtheilſpruch nach ſich ziehet.

Wirklich wird an jenem Tage des Gerichts das
Schikſal der Menſchen in einem gewiſſen Sinn
auch mit ihrem Glauben uͤbereinkommen; d. i. mit
der Lehre des Evangeliums, welcher zu glauben ſie
bekannt haben, und mit demjenigen, was alſo
Chriſtus und ſeine Apoſtel gelehret hatten; nemlich,
daß die Uebelthaͤter von ihm ſollen weichen,
daß ohne die Heiligung den HErrn niemand
ſehen werde, daß wenn wir nach dem Fleiſch
leben / wir werden ſterben; daß kein Hurer,
kein Ehebrecher, kein Geiziger, kein Ungerech⸗
ter, das Reich GOttes und Chriſti werde er⸗
erben. Dieſes bekennen wir zu glauben, und
nach dieſen Ausſpruͤchen wird GOtt an jenem
Tage uns richten. Wer dieſes glaubt, und den⸗
noch in der Ungerechtigkeit und Gottloſigkeit ein⸗
hergehet, deſſen Glauben, obſchon derſelbe ihn ſelbſt
nicht rechtfertiget, wird dennoch GOtt bekraͤfti⸗
gen und guͤltig machen, wenn er die Welt rich⸗
ten wird mit Gerechtigkeit.

Man kann alſo deutlich hieraus ſehen, daß
der bloße Schein der Gottſeligkeit ohne die
Kraft derſelben, zur Befoͤderung der Abſichten und
des Endzweks der Religion nichts tauget; ja, daß
[Tillotſ. IV.] J der⸗

130 Von dem bloßen Schein der ꝛc.

derjenige, welcher ſich mit dem bloßen Schein der
Religion begnuͤget, nicht nur ſich der Vortheile
der Religion verluſtig macht, ſondern dagegen die⸗
ſen doppelten Nachtheil ſich zuziehet.

Erſtlich muß er ſich alle Muͤhe geben, einen
Schein der Religion zu zeigen, und hat doch kei⸗
nen Vortheil davon. Zwephtens ziehet er ſich aus
dieſem Grunde ein ſchaͤrferes Urtheil zu.

Die Betrachtung dieſer beyden Stuͤke, ſamt
einer naͤhern Zueignung, wollen wir bis auf die
naͤchſte Gelegenheit verſparen.

46

chein der

Vorlheite
egen die⸗
, einen
ch kei⸗
c n Sechste Predigt.
ſint Von dem
auf de

bloßen Gchein
der Gottſeligkeit,

und dagegen
von der Kraft derſelben.

iines
deſe
trach
ſclgt
dopp

Sche
gen,
avo

X o X r33

Text.
2. Tim. III: §.

Die da haben den Schein eines gottſeli⸗
gen Weſens, aber ſeine Kraft ver⸗
leuͤgnen ſie.

Dritte Predigt uͤber dieſen Text.

„
§ iſt nun um das zu thun, daß ich zeige, daß
derjenige, welcher nur den bloßen Schein

eines gottſeligen Weſens an ſich hat, die Kraft
deſſelben aber verleuͤgnet, ſich nicht nur aller be⸗
traͤchtlichen Vortheile der Religion und der Gott⸗
ſeligkeit verluſtig macht, ſondern dagegen dieſen
doppelten Nachtheil ſich zuziehet:

Erſtlich muß er ſich viele Muͤhe geben, einen
Schein der Religion und der Gottſeligkeit zu zei⸗
gen, und hat doch keinen weſentlichen Vortheil
davon.

Zweytens zieht er ſich aus dieſem Grunde ein
ſchaͤrferes Urtheil zu.

Erſtlich muß er ſich viele Muͤhe geben, einen⸗
bloßen Schein der Gottſeligkeit zu zeigen, und hat
doch keinen weſentlichen Vortheil davon. Es
J 3 wird

134 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

wird nicht geringe Muͤhe erfodert, eine blos an⸗

genommene Perſon wol vorzuſtellen; es gehoͤrt vie⸗
le Kunſt und Aufmerkſamkeit, viele Sorgfalt
dazu. Dasjenige, was man aus einem innerli⸗
chen Triebe thut, iſt uns gar natuͤrlich und leicht,
wir thun es mit vieler Freude und Vergnuͤgung;
was man dagegen aus einer kuͤnſtlichen Verſtellung
thut, dazu muß man ſich zwingen; Nemo fictam
Perſonam diu ſuſtinere poteſt. Niemand kann
ſich allezeit verſtellen: Ein ſolcher wird etwan zu
der einen oder andern Zeit uͤberfallen; er vergißt

ſeiner, und laͤßt die Larve fallen. Wer ſich zwingt,

nur den bloßen Schein der Gottſeligkeit an ſich
zu haben, dem muß dieſes eine trokene unangeneh⸗
me Sache ſeyn, und er legt ſich eine beſtaͤndige
Laſt auf; je froͤmmer und heiliger er dem aͤuſſer⸗
lichen Scheine nach iſt, deſto ſchuldiger und ſtraf⸗
barer wird er ſich in ſeinem Innwendigen finden;
ſein Gewiſſen wird ihn niemal mehr peinigen, als
wenn er vor GOtt und Menſchen einen Heuchler
vorſtellt: Da hingegen einem aufrichtig frommen
Menſchen, der die Pflichten der Religion, der Ge⸗
rechtigkeit und Liebe beobachtet, ſolches gar natuͤr⸗
lich iſt, und er deßwegen die groͤſſeſte Zufrieden⸗
heit in ſeiner Seele genießt; ja wenn es auf ſeine
eigene Wahl ankaͤme, ſo wuͤrde er nicht anders han⸗
deln. Der Heuchler muß ſich aber Gewalt anthun,
er muß wider ſeine Natur und Neigungen handeln;
was er in Abſicht auf die Religion vornihmt,

iſt ihm ganz entgegen; und aus dem Grunde, daß

es ihm nicht natuͤrlich iſt, muß es ihm hoͤchſt be⸗
ſchwerlich ſeyn. Sein aͤuſſerliches Betragen iſt
uͤberall etwas verſtelltes, und erzwungenes, er
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und dagegen von der Kraft derſelben. 13 5

kann nicht thun, wie er will, ſondern wie er
muß; die verborgenen Neigungungen ſeiner Natur
ſind unter einem beſtaͤndigen Zwang.

Dieſen einzigen Vortheil kann er von ſeiner
kuͤnſtlichen Verſtellung haben, daß, ſo lange man
derſelben nicht gewahr wird, er deſto ſichrer an⸗
dere hintergehen und betriegen kann. Aber dieſes
dauert insgemein nicht lange, es kann ihm nur
fuͤr eine wenige Zeit nuzen; wenn aber ſeine Heu⸗
cheley entdekt wird, ſo iſt er verloren, und kein
Menſch trauet ihm mehr. Geſezt aber, ein ſolcher
konnte fuͤr eine beraentliche Zeit auf eine ſolche
Weiſe die Verſtellung in der Religion ſich zu Nutze
machen, was waͤre dennoch eigentlich der Vortheil
davon? Kein andrer, als dieſer, daß er Gele⸗
genheit gehabt ein groͤßrer Suͤnder zu werden, ſein
Elend und ſeine Verdammnis zu vergroſſern, und
ſich einen groͤſſern Schaz des Zorns auf den
Tag des Zorns zu ſammeln; und ſo wuͤrde ihm
dieſes alles zulezt eben ſo wol, als izund recht
theuer zu ſtehen kommen. Ein ſolcher bringt man⸗
che verdrießliche Stunde in dem Dienſt Gottes,
und in Ausuͤbung aͤuſſerlicher Religions⸗Pflichten
zu; ja weit mehrere, als viele von denjenigen,
welche ihre Seelen wirklich ſelig machen, und
auf dem Wege nach dem Himmel ſind. Dann in
Anſehung der aͤuſſerlichen Religion, muß ein Heuch⸗
ler alles dasjenige thun und beobachten, was ein
wirklich Frommer: Er muß das Gotteshaus be⸗
ſuchen, und eben ſo viel aͤuſſerliche Andacht zeigen,
als der Froͤmmſte; ja er betet vielleicht mehr, er
faſtet ofters, er iſt weit geſchaͤftiger, und giebt ſich
J 4 groͤßere

136 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

groͤßere Muͤhe, die aͤuſſerlichen Stuͤke des Gottes⸗
dienſts wahrzunehmen, als ein aufrichtiger Chriſt;

dann weil er gar wol weiß, daß in ſeinem Her⸗

zen keine Religion wohnet, ſo haͤlt er ſich deſto
mehr verpflichtet, ſich in Beobachtung der aber⸗

glaͤubiſchen und ungereimten Gebraͤuche, und in

allen andern Kuͤnſten einer verſtellten Andacht und
Gottſeligkeit hervorzuthun; ſo lange er auf der
Welt iſt, ſo iſt er genoͤthiget ſich viele Gewalt an⸗
zuthun; und er muß beſtaͤndig den Mantel der
Verſtellung um ſich ſchlagen, aus Furcht, es moͤch⸗

te jemand ſehen, was eigentlich darunter ſteke.

So viel beſchwerlicher iſt es, und ſo viel mehr
Muͤhe koſtet es, nur gottſelig zu ſcheinen, als es
wirklich zu ſeyn.

Zweytens, wer nur den bloſſen Schein der
Gottſeligkeit an ſich hat, der hat aus verſchiede⸗
nen Gruͤnden ein weit ſtrengerers Urtheil zu erwar⸗
ten, als ein offenbar Gottloſer und Ungerechter.
Jener will, dem aͤuſſerlichen Anſchein nach, GOtt
gefallen, unterdeſſen handelt er demſelben voͤllig
enigegen; dieſer hingegen handelt offenbar unge⸗
recht, und ob er freylich ein ſchaͤndlicher und un⸗
natuͤrlicher Rebell wider GOtt iſt, ſo zeiget er ſich
doch als einen offenbaren Feind. Der Freundſchafts⸗
Kuß eines falſchen Freundes iſt weit abſcheulicher,
als eine beygebrachte Wunde von einem oͤffentlichen
Feinde. Aus dieſem Grunde ſpricht der HErr ein
ſo groſſes Wehe uͤber die Schriftgelehrten und Pha⸗
riſaͤer aus, weil ſie eben unter dem Schein der
Religion gottlos waren: Wehe euch ihr Schrift⸗
gelehrten und Phariſaͤer / ihr Heuchler! tnd

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Und
da

und dagegen von der Kraft derſelben. 137

da der HErr das genktich Verfahren eines Herrn

mit ſeinem ungerechten Knecht, Matth. XXIV: Fr.
vorſtellt, ſo druͤkt er ſich alſo aus: Er wird ihn
zerſcheitern, und wird ihm ſeinen Lohn geben
mit den Heuchlern. Da wird ſeyn Heulen

und Zaͤhnklappen, womit er anzeigen will, daß

die Strafe eines Heuchlers von der aͤuſſerſten Schuͤr⸗
fe ſeyn werde: Er wird ihm ſeinen Lohn ge⸗
ben mit den Heuchlern.

Ich will keineswegs leuͤgnen, daß ein offen⸗
bar gottloſer ein ſchlimmes Exempel der Welt
giebt, und aus dieſem Grunde groͤſſern Schaden
verurſachet; der Heuchler hingegen iſt ſich ſelbſt
mehr ſchaͤdlich, und in den Augen Gottes zwey⸗
mal mehr ein Abſcheu. Er kann durch ſeine Ver⸗
ſtellung bisweilen der Religion weit mehr ſchaden,
als jener durch die offenbarſten Angriffe auf dieſel⸗
be. GOtt kann es nicht ertragen, daß er be⸗
ſchimpft werde. Er haſſet diejenigen, welche ſei⸗
ner ſpotten. Aus dieſem Grunde halte ich es fuͤr
ſehr wahrſcheinlich, daß es denjenigen, welche nur
dem bloßen Scheine nach die Religion bekennen,
weit ſchaͤrfer ergehen werde, als denjenigen, wel⸗
che offenbare Veraͤchter derſelben ſind.

So habe ich nun die Betrachtung dieſer vier
Stuͤke, welche ich mir bey Anlas dieſer Worte vor⸗
genommen habe, zu Ende gebracht; und gezeiget,
worinnen nur ein bloßer Schein der Gottſeligkeit
beſtehe; worinnen dagegen die Kraft derſelben lie⸗
ge; welches die Kennzeichen ſeyen, woraus man

ſchlieſſen toͤnne „daß dieſe beyden Stuͤke von einan⸗

J 5 der

138 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

der getrennt ſind, und daß ein bloßer Schein der
Gottſeligkeit keineswegs zulaͤnglich ſey, den Haupt⸗
Endzwek der Religion zu befoͤdern; ja nicht allein
dieſe, ſondern, daß es denjenigen zu einem groſ⸗
ſen Nachtheil gereiche, welche nur den Schein der
Gottſeligkeit an ſich haben, der Kraft derſelben
aber mangeln.

Nun bleibt mir noch uͤbrig, daß ich Zueignungs⸗
weiſe aus dieſer ganzen Betrachtung einige Folge⸗
rungen herleite. Es ſind derſelben drey:

Erſtlich, ſollen wir uns wol in Acht nehmen,
daß wir aus Irrtum den Schein der Religion
nicht fuͤr die Kraft derſelben anſehen.

Zweytens, daß wir uns nicht von denjenigen,

welche allein den Schein der Gottſeligkeit an
ſich haben, laſſen verfuͤhren.

Drittens werde ich ſuchen, jedermann dahin

zu bringen, daß er reiflich das Leben, die Kraft
und das Weſen der Religion in Betrachtung ziehe.

Erſtlich ſollen wir uns wol in Acht nehmen,
daß wir aus Irrtum den Schein der Religion
nicht fuͤr die Kraft derſelben anſehen. Bey den
Papiſten ſind die Worter Religion, und ein re⸗
ligioſes Weſen, beynahe nur in den Cloͤſtern, und
in dem Moͤnchenſtand anzutreffen. Sie ſetzen ein
gottſeliges Leben in dem Meße halten, in dem Her⸗
ſagen des Ave Maria, und des Paternoſters, in

fleißiger Beobachtung der ausgeſezten Bettſtunden,

in dem Unterſcheid der Speiſen und der Kleider,
in einer rohen und groben Kleidung, in freywil⸗
liger verſtellter Armuth, und in verſchiedenen Ca⸗
ſteyungen

der
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der
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ge⸗

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und dagegen von der Kraft derſelben. 139

ſteyungen des Leibs; nicht anders, als wenn zu
einem frommen und religioſen Mann nothwendig
dieſes gehoͤre, daß er phantaſtiſche Geberden an⸗
ſich habe, und in vielen gleichguͤltigen Dingen ſich
von andern unterſcheide. Ja ihr Aberglaube geht
diesfalls ſo weit, daß viele in den Gedanken ſte⸗
hen, ſie koͤnnten ohne ſolche Lebensart ſchwerlich
in Himmel kommen; oder es diene ihnen ſehr zum
Vortheil, wenn ſie in dem Habit eines Ordens⸗
Manns koͤnnten begraben werden; es gebe ihnen
auch in der Auferſtehung einen Vorzug vor andern,
wenn ſie ſich in eine Moͤnchen⸗Kutte einwikeln
laſſen. Was hat man doch aber fuͤr Gruͤnde, ſol⸗
chen nichtsbedeutenden Gebraͤuchen den Namen der
Religion beyzulegen, und ſie als gottſelige Hand⸗
lungen anzuſehen? Geſchiehet es wol, daß die
heilige Schrift an einem Ort die Religion in dieſe
Stuͤke ſezt, und auf dieſelben einſchraͤnket? Sind

Ees nicht ſelbſt gewaͤhlte, und freywillige Sachen,

zu welchen GOtt niemand verbindet? Woher mag
es doch kommen, daß ſie den Namen der Religion
bekommen, und dadurch ein Anſehen erhalten ha⸗

ben, als wenn ſie wirklich das Leben und die Seele

des Chriſtenthums ausmacheten, da doch der groſſe
Stifter unſrer Religion, JEſus Chriſtus, und ſeine
Apoſtel, derſelben mit keinem Wort gedacht haben?
Was iſt dieſes nicht fuͤr ein ſchaͤndlicher Misbrauch
der Sprache, den Namen Religion demjenigen bey⸗
zulegen, was nicht einmal als ein Theil davon kann
angeſehen werden!

Allein nicht nur die Römiſche Kirche ſekt dies⸗
falls im Irrtum, ſondern auch unter uns iſt es
etwas ſehr gewoͤhnliches, daß man aus Ie rum
en

140 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

den Schein der Gottſeligkeit fuͤr die Kraft der⸗
ſelben anſiehet; freylich iſt dieſer Irrtum nicht ſo
grob, als jener. Wie viele giebt es nicht, wel⸗
che in ihren Reden zu erkennen geben, daß ſie die
Kraft der Gottſeligkeit in nichts anders ſetzen,
als daß man taͤglich ſeine gewiſſe Bettſtunden habe,
die Predigten fleißig anhoͤre, des HErrn Tag ge⸗
nau feyre? Es ſind dieſes ſehr gute Dinge, aber
ſie ſind, und,ſind es ſehr oft, nur ein leerer Schein
der Gottſeligkeit, wenn die Kraft derſelben nicht
damit vereinigt iſt; ſie ſind nur Mittel zur Befoͤ⸗
derung der Religion und Gottſeligkeit, nicht aber
das Weſen davon ſelbſt, welches einzig beſteht in
der Erneuerung unſrer Natur, und in der Verbeſ⸗
ſerung unſers Wandels; in Gerechtigkeit und
Heiligkeit, in der Toͤdung des Fleiſches ſamt
ſeinen ſuͤndlichen Luͤſten; ſolche ſind, Ehebruch,
Hurerey, Unreinigkeit, Unzucht, Abgoͤtterey,
Zauberey, Feindſchaft, Hader, Neid, Zorn/
Zank, Zwietracht, Rotten, Haß, Mord,
Saufen, Freſſen. Denn die, welche dieſes
thun, koͤnnen das Reich Gottes nicht ererben:
Und in den Fruͤchten des Geiſtes; ſolche ſind Liebe,
Freude, Friede, Gedult, Freundlichkeit, Guͤ⸗
tigkeit, Glaube, Sanftmuth, Keuſchheit, nach
der Vorſtellung des Apoſtels, Gal. V: 22. Die⸗
ſes ſind weſentliche und offenbare Wirkungen der
Religion; die Mittel der Religion, ſo ſie recht an⸗
gewendet werden, zweken alle dahin ab, dieſes in
uns zu bewirken; und iſt es alſo ein groſſer Irr⸗
tum, wenn man etwas ohne dieſe Wirkungen als
die Kraft der Religion anſiehet. Wer dieſer Wir⸗
kungen mangelt, was fuͤr Bemuͤhungen er ſich in
. Anſehung

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4

und dagegen von der Kraft derſelben. 141

Anſehung der Religion geben mag, hat weiter

nichts, als den Schein davon; er ſtehet nicht unter

der Kraft derſelben.

Zweytens ſollen wir wol zuſehen, daß wir uns
von denjenigen, welche nur einen bloſſen Schein
der Gottſeligkeit haben, nicht laſſen verblenden.
Dahin gehet die Ermahnung des Apoſtels hier in
dem Text: Solche meide; aus denſelbigen ſind,
die hin und her in die Haͤuſer ſchleichen, und
fuͤhren die Weiblein gefangen. Dahin gehet
ebenfalls die Warnung des Heylandes, Matth. VII:
15. 16. Sehet euch vor / vor den falſchen
Propheten, die in Schaafs⸗Kleidern zu euch
kommen; innwendig aber ſind ſie reiſſende
Woͤlfe. Damit wir aber wiſſen, wie wir ihnen
entgehen koͤnnen, ſo befiehlt uns der Heyland, daß
wir nur auf ihr Leben achten ſollen: An ihren
Fruͤchten aber werder ihr ſie erkennen. Er
ſagt eben nicht, daß wir ihre Meinungen unterſu⸗
chen, und ihr Vorgeben einer goͤttlichen Sendung
pruͤfen ſollen; denn dieſes iſt eine Sache, welche
vielmal die Faͤhigkeit des groͤſſeſten Theils der Men⸗
ſchen uͤberſteiget; ſondern wir ſollen auf ihren
Wandel, und auf ihre Handlungen Achtung geben,
welche jedermann ſehen kann: Iſt es moͤglich, daß
man ſich bisweilen in Anſehung derſelben verſtel⸗
len kann, ſo geſchiehet es doch ſelten ſo gut, daß
ein ſolcher ſich nicht zu der einen oder andern Zeit
verrathe: Dem ſey, aber, wie es wolle, ſo iſt
dieſes die leichteſte, und ſicherſte Pruͤfungs⸗Regel:
An ihren Fruͤchten werdet ihr ſie erkennen.

Wenn

142 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

Wenn alſo einer vorgiebt, es habe uͤber das,
Wwas in der heiligen Schrift klar und deutlich ge⸗
offenbaret iſt, annoch beſondere, und neue Offenba⸗
rungen in Anſehung der Religion; ſo ſollen wir
uns durch das nicht einnehmen laſſen, wenn er
noch ſo heilig ſich anſtellen wuͤrde: Dann die Kraft
der Gottſeligkeit beſteht nicht in etwas, das erſt
ſoll entdekt werden; ſondern in denen Stuͤken, wel⸗
che allbereit in dem Wort Gottes klar und deut⸗
lich geoffenbaret ſind, in den Gebotten und Vor⸗
ſchriften, welche wir in demſelben finden; in den
Bewegungs⸗Gruͤnden, welche daſſelbe zu einem
heiligen Leben uns vorlegt. Wer denſelben gemaͤs
lebt, der iſt auf dem richtigſten Wege zum Him⸗
mel, den nur immer ein Menſch finden kann; ein
ſolcher hat auch nicht noͤthig, uͤber die neuen Leh⸗
ren und Meinungen ſich aufzuhalten, welche von
Zeit zu Zeit zum Vorſchein kommen; und welche
gleich ſind den Cometen, die eine Zeitlang ſich an dem
Hinmmel ſehen laſen, und das gemeine Volk in
Erſtaunen ſetzen, hernach aber wider verſchwinden.
Niemand macht ſich ſo verdaͤchtig, daß er nur ei⸗
nen bloßen Schein der Gottſeligkeit an ſich habe,
als diejenigen, welche in ihrer Religion ſo oft ab⸗
aͤndern, und ſich von einer Partie zur andern wen⸗
den. Eine aͤuſſerliche Form und Geſtalt laͤßt ſich
leicht abandern; ſie iſt etwas, das man nach Be⸗
lieben annehmen, oder ablegen kann.

Drittens werde ich nun ſuchen, jedermann dahin
zu bringen, daß er ſich die Kraft, das Leben und
das Weſen der Religion laſſe angelegen ſeyn. So⸗
crates, der fuͤrtrefllichſte Weltweiſe, wurde dadurek
v

en⸗
h

und dagegen von der Kraft derſelben. 14

ſo beruͤhmt, daß er die Philoſophie vom Himmel
auf die Erde brachte, d. i. von einer blos beſchauen⸗
den Erkenntnis derſelben zur wirklichen Ausuͤbung;
und daß er dieſelbe nicht blos als eine Wiſſenſchaft
anſah, uͤber die man nur reden und diſputieren
ſoll, ſondern als eine Wiſſenſchaft des Lebens.
Alle meine Reden ſollen dieſen Endzwek haben, die

Menſchen darum in der Religion zu unterweiſen,

daß ſie dieſelbe zur Ausuͤbung bringen. Die Men⸗
ſchen, nach dem Sinn Johannes, GOtt kennen zu
lernen, 1 Ep. II: 3. An dem merken wir, daß
wir ihn kennen, ſo wir ſeine Gebotte halten.
Dieſes muß auch der groſſe Endzwek ſeyn, worauf
alle gottſeligen Reden ſollen gerichtet ſeyn. Panvi⸗
nius ſagte ſehr wol: Ego odi homines ignava
opera, Philoſophos ſententia: Ich haſſe dieje⸗
nigen, deren Bemuͤhungen keinen Einfluß auf das
Leben haben, und die nur Philoſophen im Kopfe
ſind. Das Chriſtenthum iſt die fuͤrtreflichſte Phi⸗
loſophie, und die vollkommenſte Lebensregel, wel⸗
che die Welt jemal empfangen hat: Aus dieſem
Grunde iſt es um ſo viel ſchaͤndlicher, daß es ſol⸗
che giebt, die nur in Anſehung ihrer Bekenntnis
Chriſten ſind, deren Leben aber durchaus fehler⸗ und
laſterhaft iſt; denn der Haupt⸗Endzwek der Chriſt⸗
lichen Religion geht dahin, daß ſie uns eine voll⸗
kommene und deutliche Vorſchrift des Lebens ge⸗
be, und dieſelbe mit den ſtaͤrkſten und vorzuͤglich⸗
ſten Gruͤnden unterſtuͤze. Cicero ſagt von einem Welt⸗
weiſen, der ein ſchaͤndliches Leben fuͤhret, daß er
keineswegs zu entſchuldigen ſey: „Quod in eo cu-
„ jus Magiſter eſſe vult labitur, artem Vitae pro-
„3 feſſus, delinquit in Vita; weil er in demjeni⸗
„ gen,

144 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

„gen, darinnen er ſeinem Vorgeben nach andere

„ Unterrichten will, fehlet; und weil er ſagt, er

„ kenne eine beſſere Lebensart als andere, ſolches
„aber in der That nicht beweiſet., Dieſes laͤßt
ſich mit mehrerm Grund und Recht den Chriſten
vorwerfen; denjenigen, welche Chriſtum gelernt,
und ihn gehoͤrt haben, und von ihm unter⸗
richtet ſind ꝛc. deren Wandel aber dennoch feh⸗
lerhaft iſt, und die in Beobachtung der Gottſelig⸗
keit ſaumſelig ſind; denjenigen, welche von GOtt
mit der deutlichſten und vollkommenſten Offenba⸗
rung, die er jemal der Welt gegeben hat, ſind be⸗
gnadiget worden, indem ſie uns die fuͤrtreflich⸗
ſten Lehren, und Vorſchriften, die ſtaͤrkſten Be⸗
wegungs⸗ Gruͤnde, die maͤchtigſten Hilfsmittel zu
einem gottſeligen Wandel vorlegt; denjenigen, wel⸗

cchhe ſich zu einer ſolchen Lehre bekennen, die deut⸗

lich, und einfaͤltig iſt, die wenig aͤuſſerlichen Schein,
und Pracht hat, die aber von mehrerer Kraft
und Weſen iſt, als immer eine Lehre, ſo jemal
in der Welt bekannt geweſen.

Was iſt es nicht fuͤr eine traurige Sache, daß
eine ſolche Lehre, die durchaus dazu eingerichtet

iſt, ein gottſeliges Leben zu befoͤdern, und die zur
Erreichung dieſes Endzweks mit den kraͤftigſten Er⸗

munterungen ausgeruͤſtet iſt; dennoch ſo wenig

Eindruk auf das Leben der Menſchen macht, als

wir ſehen, daß ſie insgemein macht! Als wenn

die Gnade Gottes, welche die Menſchen un⸗.

terweiſen ſoll, die Gottſeligkeit, und die welt⸗
lichen Geluͤſte zuverleuͤgnen, dagegen aber maͤſ⸗
ſig ig 4 gerecht und gottſelig in dieſer Welt zu le⸗
en,

hen
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und
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ſnb⸗
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ltel au.
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dent⸗

und dagegen von der Kraft derſelben. 14 5

ben, niemal erſchienen waͤre. Kaum wird man
ein Zeit⸗Alter finden, worinnen mehr bloſſer
Schein der Religion im Gang geweſen, und
dieſes auf mehr verſchiedene Art und Weiſe, als
das unſere; es iſt auch zu keiner Zeit weniger Kraft
und Wirkung davon zu finden geweſen, als iz⸗
under. — Ich will zum Beweiſe zwey Haupt⸗Maͤn⸗
gel anfuͤhren, die ſich in dem Leben der Chriſten zei⸗
gen, und die einem jeden muͤſſen in die Augen fal⸗
len; welches aber eine traurige Anzeigung iſt, wie
wenig die Kraft der Religion bey den Menſchen ſich
aͤuſſere: Der eine iſt der Mangel einer durchgehen⸗
den Redlichkeit und Aufrichtigkeit, der andere, der
Mangel des Friedens, und der Liebe: Das erſte von
dieſen beyden Stuͤken iſt die Haupttugend, welche
in dem allgemeinen Umgange der Menſchen ſich
zeigen ſoll; das andere macht das ſtaͤrkſte Band ſo
wol in der buͤrgerlichen als Kirchen⸗Geſellſchaft
aus. Dieſe beyden groſſen Pflichten der Religion
werden in der heiligen Schrift oft angefuͤhrt, und
ernſtlich angedrungen. Und dennoch, wie ſelten iſt
die Ausuͤbung derſelben unter den Chriſten! Wer
dieſelben aus der Acht laͤßt, deſſen Religion iſt
mangelhaft, und die Unterlaſſung derſelben iſt ein
klarer Beweis, nur eines bloßen Scheins der
Religion, ohne die Kraft derſelben.

I. Das erſte Stuͤkiſt, der Mangel einer durchgehen⸗
den Redlichkeit und Aufrichtigkeit unter den Men⸗
ſchen. Dieſe Tugenden ſind nunmehro ſo ſelten
geworden, daß ſie beynahe dem Namen nach nicht
mehr bekannt ſind. Gerechtigkeit, Treu, Glau⸗

be ſind unter den Kindern der Menſchen bey⸗

(Tillotſ. IV.] K nahe

7

46 Von dem bloſſen Schein der Gottſeligk.

nahe nicht mehr zu ſinden. Das Verderben die⸗
ſer Art herrſchet unter allen Staͤnden der Men⸗
ſchen, und iſt ſo allgemein geworden, daß ſchwer⸗
lich ein Handel, oder Gewerbe anzutreffen, bey dem
ſich nicht etwas von Betrug und Ungerechtigkeit zei⸗
get, und dieſes gleichſam zur Nothwendigkeit in
demſelben geworden. Wo findet man nun dieſe
edle Aufrichtigkeit, welche ehedem uns belebet, und
die ein unzertrennlicher Gefehrte der wahren Groß⸗
muth iſt? Wir haben auslaͤndiſche Sitten und
Laſter angenommen, und da wirkliche Gerechtig⸗
keit und Redlichkeit ſich von uns entfernt, ſo be⸗
gnuͤgen wir uns mit jeglichem Schein der Religion.

II. Das andere Stuͤk iſt der Mangel der Friedfer⸗
tigkeit und der Liebe: Wie viel Parteyen und
Seeten ſind nicht unter uns! Je eine ſucht ſich mit
allem nur moͤglichen Eifer und Hize gegen die an⸗
der zu vertheidigen, nicht anders als wenn das
Unterſcheidungszeichen des Chriſtentums ſich ab⸗
geaͤndert, und unſer Heyland geſagt haͤtte: Da⸗
ran wird jedermann erkennen, daß ihr meine
Juͤnger ſeyt, ſo ihr einandern haſſet.

Jede Trennung unter den Chriſten von welcher
Art ſie immer ſeyn mag, iſt eiwas trauriges und
betruͤbtes, und in Anſehung deren wol ſehnlich zu
wuͤnſchen waͤre, daß ſie koͤnnte gehoben werden;
allein am wenigſten kann ich dieſes hoffen in An⸗
ſehung der Trennung, welche ſich zwiſchen uns und
der Roͤmiſchen Kirche befindet; denn da iſt eine
Vereinigung unmoͤglich, es ſey dann, daß ſie ihre
Grundſaͤtze ablege. Sie kann nicht zu uns hin⸗
uͤber kommen, dann ſie ſiehet ſich fuͤr unſehlhar an,
un

und dagegen von der Kraft derſelben. 147

und wir koͤnnen nicht zu ihr hinuͤbergehen, weil

wir wiſſen, daß ſie in Irrtum ſtekt, ſo daß eine

groſſe Kluft zwiſchen uns und ihnen iſt. Wir

muͤßten nicht allein der heiligen Schrift, ſondern

unſrer Vernunft und Sinnen abſagen, wenn wir
auf ihre Seite tretten wollten. Wir koͤunen nicht
mit ihnen Nachtmal halten, weil ſie einen Theil
davon entfernt haben, deſſen Gebrauch bey der
Einſetzung eben ſo wol anbefohlen worden, als
der andere, den ſie zuruͤkgelaſſen haben. Wir
koͤnnen weder die Jungfrau Maria noch die Hei⸗
ligen, und am wenigſten ihre Bilder, gottesdienſt⸗
lich verehren; dann es ſteht geſchrieben: Du ſollt
anbeten den HErrn deinen GOtt und ihm al⸗

lein dieuen: Du ſollt dir keine gegrabene Bild⸗

nis machen/ noch irgend eine Gleichnis, we⸗
der deſſen, das im Himmel droben, noch deſ⸗
ſen, das auf Erde hierunten, noch deſſen, das
im Waſſer unter der Erde iſt; du ſollt ſie
nicht verehren, noch ihnen dienen, dann ich
der HErr dein GOtt bin ein ſtarker eifriger
GOtt. Kurz, verſchiedne ihrer Glaubens⸗Arti⸗
kel ſind von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß auch
ein Leichtglaͤubiger ſie nicht verdauen kann, und
verſchiedene Theile ihres aͤuſſerlichen Gottesdienſts

find von ſolcher Art, daß ſich keine Gottesfurcht

damit vereinigen laͤßt.

Am meiſten haben wir wol dieſes zu beklagen,

daß diejenigen, welche in den Haupt⸗Artikeln des

Glaubens mit einander uͤbereinkommen, ſo weit
kommen koͤnnen, daß ſie ſich von einander ſondern;
und das nur deßwegen, weil ſie von der Einrich⸗
K· 2 tung

148 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk.

tung des Kirchen⸗Regiments, und von einigen
gottesdienſtlichen Gebraͤuchen nicht gleiche Gedan⸗
ken haben. Wie will man aber eine Trennung
und Aufhebung des Friedens, die nur aus ſolchen

Urſachen herruͤhrt, rechtfertigen koͤnnen? Entweder

iſt das Kirchen⸗ Regiment von goͤttlichem Anſehen,
oder nicht: Iſt es ein goͤttliches Recht, warum

unterzieht man ſich demſelben nicht, da es von ei⸗

nem ſolchen Auſehen iſt? Beruhet es nicht auf
einem ſolchen Anſehen, ſo ſage man, welche an⸗
dere Regierungsart mit eben ſo viel Grunde und
Vortheil auf dieſes Recht zum wenigſten koͤnne An⸗
ſpruch machen, wie diejenige, in Anſehung deren
man nicht leuͤgnen kann, daß ſie beynahe durchge⸗
hends zu den meiſten Zeiten, und an den meiſten
Orten in der Chriſtlichen Welt im Gebrauche ge⸗
weſen ſey?

Was einige gottesdienſtliche Gebraͤuche betrift,
ſo wird kaum jemand ſo unverſchaͤmt ſeyn, und
behaupten koͤnnen, daß einer von denjenigen, wel⸗
che in unſrer Kirche gebraͤuchlich ſind, in dem
Wort Gottes deutlich unterſagt ſey; wer aber als
daſſelbe kann ſie als unrechtmaͤßig erklaͤren? Eine
Haupt⸗Urſache dieſer Trennung iſt der Gebrauch
einer öffentlich feſtgeſezten Gebets⸗Formel; deren
rechtmaͤßigkeit unſer Heyland hinlaͤnglich gerechtfer⸗
tiget hat, und die meines Wiſſens bey 1600. Jah⸗
ren von keinem Chriſtlichen Schriftſteller angefoch⸗
ten worden. Iſt es geziemend, um eines ſo gerin⸗
gen Vorwands willen, als wenn dieſe Gebraͤuche
unrechtmaßig ſeyen, und aus zweifelhaften Grun⸗

den, ob ſie ſchiklich ſeyen oder nicht, den Frieden

der

1

der
tigſte
Wen
der
ig
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Lang
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3

und dagegen von der Kraft derſelben. 14

der Kirche zu unterbrechen, und eines der wich⸗
tigſten Gebotte des Chriſtenthums zu ſchaͤnden?
Wenn uͤber ſolche Dinge die Chriſten unter einan⸗
der ſtreiten und zanken, ſo haben ſie eben ſo we⸗
nig einen vernuͤnftigen Grund dazu, als dieſes
vernuͤnftig waͤre, wenn man uͤber die Verſchieden⸗
heit der Geſichter und Geſtalt, uͤber die Groͤſſe oder
Laͤnge des Leibes, wollte mit einander kriegen und
ſtreiten. Wo iſt aber die Kraft der Religion,
wenn aus ſolchen Urſachen der Friede und die Ei⸗
nigkeit unter den Chriſten aufgehebt wird? Es iſt

ein gewiſſes Zeichen, daß wir wenig auf das Le⸗
ben und die Kraft der Religion ſehen, wenn man

in ſolchen gleichguͤltigen Dingen ſo viel Eifer aͤuf⸗
ſert und anwendet.

Damit wir aber wirklich dahin koͤnnen gebracht
werden, das Weſentliche der Religieon mit mehrerm
Ernſt zu betreiben, ſo laßt mich folgende drey Be⸗
trachtungen euch noch zu Gemuͤthe fuͤhren:

I. In der Religion iſt je ein Theil dem andern
untergeordnet, und muß man darauf denken, jedem
ſeinen geziemenden Plaz anzuweiſen. Die Mittel
ſind von geringerm Werth als der Endzwek; deß⸗
wegen verdienen jene unſere Achtung nur in ſo weit,

als ſie dieſen befödern. Auͤſſerliche Umſtaͤnde und
Gebraͤuche haben nicht ſo viel zu bedeuten, als die

Mittel; deßwegen gehen jene dieſen nach. Der
Glaube ſoll ein gottſeliges Leben wirken, und ſo
dieſes nicht erfolget, ſo bedeutet er nichts. Kurz,
das Ende, und der Ausgang von allem dieſem ſoll
ſeyn, ein heiliges und tugendhaftes Leben; zu ver⸗
leuͤgnen die Gottloſigkeit, und die weltlichen
K 3 Geluͤſte,

5 Von dem bloßen Schein der 26.

Geluͤſte, maͤßig, gerecht und gottſelig auf dieſer
Welt zu leben; GOtt und den Raͤchſten zu
lieben „aufrichtig zu handeln, und gegen alle Men⸗
ſchen guͤtig, friedfertig und liebreich zu ſeyn.

II. Bedenket, daß die Religion in einem gaͤnz⸗
lichen und durchgehenden Gehorſam gegen den
Willen Gottes beſteht. Dieſelbe fodert, daß wir auf
alle ſeine Gebotte gleich ſehen, und alles Boͤſe haſſen.
Die Kraft der Gottſeligkeit beſteht darinnen, daß
man heilig ſey in allem Wandel.

III. Betrachtet, daß die Religion fuͤrnemlich
GOtt und die zukuͤnftige Welt betrift. Der blos
aͤuſſerliche Schein der Religion, wenn man denſel⸗
ben kuͤnſtlich zu unterhalten weiß, kann freylich
uns dazu dienen, die Menſchen zu hintergehen,
und uns in Abſicht auf die einen und andern zeit⸗
lichen Vortheile nuzlich genug ſeyn. Wir ſollen
aber bey unſern Handlungen auf GOtt ſehen, den
man nicht mit einem bloſſen Schein hintergehen
kann; und auf die zukuͤnftige Welt, in welcher die
bloße Geſtalt der Religion ohne die Kraft derſelben
von keiner Guͤltigkeit iſt. Ja wenn man in dieſer
Welt je einigen Vortheil davon hat, ſo man
fromm und gottſelig ſcheinet, ſo iſt gewiß der ſicher⸗
ſ Weg ſo zu ſcheinen, wenn man es wirklich

Siebente

eſeet

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ſich

Siebente Predigt.

GOtt iſt nicht

der Erheber

der Suͤnde,
ſondern der Menſch ſelbſt.

Text.

——

X ) 0 ( N 153

Jacob I: 13. 14.

Niemand ſage, wenn er verſucht wird,
daß er von GHtt verſucht werde;
denn GOtt iſt nicht ein Verſucher zum
Boͤſen. Er verſuchet niemand; ſon⸗
dern ein jeglicher wird verſucht, wenn
er von ſeiner eigenen Luſt gereizet, und
geloket wird.

Erſte Predigt uͤber dieſen Text.

Wi dieſen Glaubens⸗ Lehren, daß ein
GOtt, und daß eine Vorſehung ſey, ha⸗
ben wir wol nichts nothwendiger zu wiſſen und
zu glauben, als dieſe beypen Wahrheiten: Daß
GOtt keineswegs der Urheber der Suͤnde ſey;
und daß ein jeder Menſch ſelbſt die Urſache
und der Urheber ſeiner Suͤnden ſey, und al⸗
les Boͤſe, das er thut, nur ſich allein zur
Schuld anrechnen muͤſſe.

Die erſte von dieſen beyden Wahrheiten iſt dieſe:
GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde. Er
hat auf keinerley Art und Weiſe an unſern Ver⸗
gehungen Antheil; indem er weder zur Begehung
derſelben uns verleitet, noch gar dazu noͤthigt.
K § Denn

154 GOit iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

Denn wenn dieſes von Seite Gottes geſchehen wuͤr⸗
de, ſo koͤnnten dieſelben eigentlich weder als Suͤn⸗
de angeſehen, noch rechtmaͤßig geſtraft werden.
Sie konnten eigentlich nicht als Suͤnde angeſehen
werden; denn Suͤnde iſt dasjenige, welches dem
Willen Gottes widerſpricht. Nihmt man aber an,
daß die Menſchen entweder dazu verfuͤhret, oder
gezwungen werden, ſo iſt dasfenige, was wir
Suͤnde nennen nichts anders als entweder ein lei⸗
dender Gehorſam gegen den Willen Gottes, oder
eine thaͤtliche und wirkliche Uebereinſtimmung mit
demſelben; keineswegs aber kann ſie als etwas
demſelben widerſprechendes angeſehen werden. Die⸗
ſe Handlungen koͤnnten auch nicht rechtmaͤßiger
Weiſe geſtraft werden. Denn jede Strafe ſezt ein
Verbrechen voraus; wo aber ein Verbrechen ſoll
Plaz haben, da muß Freyheit des Willens ſeyn,
und derſelbe muß von allem Zwang befreyt bleiben;
es kann alſo niemand rechtmaͤßiger Weiſe fuͤr et⸗
was geſtraft werden, woran er keine Schuld hat;
und niemand kann an einer Sache eine Schuld
haben, wenn er dazu genoͤthigt, und gezwungen
wird. Und geſezt, man wuͤrde nicht gewalthaͤti⸗
ger Weiſe zu einer ungerechten Handlung gezwun⸗
gen, ſondern nur dazu gereizt und angelo⸗
ket, ſo waͤre es auch in dieſem Falle hoͤchſt un⸗
gerecht, daß eben derjenige, der uns zur Suͤnde
gereizet hat, uns derſelben wegen ſtrafen ſollte;
ſo wie der Heiligkeit Gottes nichts mehrers entge⸗
gen waͤre, als wenn er die Menſchen wuͤrde zur
Suͤnde verleiten; ſo koͤnnte auch ſeiner Gerechtig⸗
keit und Guͤte nichts mehrers zuwider ſeyn, als
wenn er den Menſchen zuerſt ſelbſt wuͤrde zum Fall
bringen,

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Fal
,

ſondern der Menſch ſelbſt. 155

bringen, und ihn hernach deßwegen ſtrafen. Die⸗
ſes iſt alſo eine von den Haupt⸗ und Grund⸗Wahr⸗
heiten aller Religion, daß GOtt keineswegs
kann der Urheber von den Suͤnden der Men⸗

ſchen ſeyn. .

Die zweyte Wahrheit iſt dieſe: Ein jeder
Menſch iſt ſelbſt die Urſache ſeiner Suͤnde,
und alles Boͤſe, das er thut, muß er nur ſich
allein zur Schuld anrechnen. Dasjenige, was
die Menſchen eigentlich ſtrafbar macht, iſt dieſes,
daß ſie ſelbſt wiſſen, daß das Unrecht, welches ſie
gethan, ihre eigene Handlung iſt, und daß ſie an⸗
ders haͤtten handeln konnen; und eben dieſes iſt es,
was ſie der Strafe unterwuͤrſig macht. Die Furcht
vor der Strafe haͤlt uns nicht wenig von der Suͤnde
zuruͤk, und iſt einer von den Haupt⸗Gruͤnden zur
Ausubung der Tugend und des Gehorſams.

Dieſe beyden Wahrheiten behauptet der Apoſtel
ganz deutlich und klar in denjenigen Worten, die
wir euch vorgeleſen haben. Niemand ſage, wenn
er verſucht wird, daß er von GOtt verſucht
werde; denn GOtt iſt nicht ein Verſucher zum
Boͤſen. Er verſuchet niemand, ſondern ein
jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner
eigenen Luſt gereizet und geloket wird.

ſih Dieſe Worte ſchlieſſen folgende zwey Stuͤke in
ſich:
Erſtlich, daß GOtt niemand zur Suͤnde ver⸗
leite. Niemand ſage, wenn er verſucht wird,
daß er von GOtt verſucht werde; denn Goi
iſt

156 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

itſt nicht ein Verſucher zum Boͤſen. Er ver⸗
ſuchet niemand. 8

Zweytens, daß ein jeder Menſch ſelbſt die Ur⸗
ſache ſeiner Suͤnden, und ſelbſt ſein groͤſſeſter Ver⸗
fuͤhrer ſey; ſondern ein jeglicher wird verſucht,
wenn er von ſeiner eigenen Luſt gereizet, und
geloket wird.

I. GOtt verleitet niemand zur Suͤnde. Nie⸗
mand ſage, wenn er verſucht wird, daß er
von GOtt verſucht werde; denn GOtt iſt
nicht ein Verſucher zum Boͤſen. Er verſu⸗
chet niemand. In dieſen Worten kommen uns
drey Stuͤke zu betrachten vor:

Erſtlich ein Satz, welchen der Apoſtel verwirft:

GOtt verſuche die Menſchen. Niemand ſage,
wenn er verſucht wird, daß er von GOtt ver⸗
ſucht werde. .

Zweytens, die Art und Weiſe, wie er denſel⸗

ben verwirft: Niemand ſage ſo. Mit dieſer
Art des Ausdruks will der Apoſtel dieſe zwey Stuͤke
anzeigen: Erſtlich, daß die Menſchen im Stande
ſeyen, ihre Suͤnden GOtt zur Laſt zu legen; denn
wenn er ſagt, Riemand ſage ſo; ſo zeiget er
klar damit an, daß die Menſchen im Stande ſind
ſo zu ſagen; es iſt auch wahrſcheinlich, daß einige
wirklich ſo redeten, und ſagten. Zweytens, daß
dieſes nicht nur ein Verbrechen, ſondern eine hoͤchſt⸗
gottloſe und laͤſterliche Rede ſeye, wenn man ſage,
daß GOtt die Menſchen verſuche. Er redet da⸗
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und

ſondern der Menſch ſelbſt. 157

von als von einer Sache, die mit dem aͤuſſerſten
Abſcheu ſoll verworfen werden. Niemand ſage,
d. i. es ſey ferne, daß jemand aus uns eine ſo laͤ⸗
ſterliche, und GOtt beſchimpfende Sache behaup⸗
ten wolle.

Drittens, der Grund, den er dawider anbringt.
Denn COit iſt nicht ein Verſucher zum Boͤ⸗
ſen. Er verſuchet niemand.

In dieſen Worten koͤmmt uns erſtlich der Satz
zu betrachten vor, welchen der Apoſtel hier ver⸗
wirft: GOtt verſuche die Menſchen. Nie⸗
mand ſage, wenn er verſucht wird, daß er
von GOtt verſucht werde. Damit wir nun
den eigentlichen Verſtand dieſes Satzes, welchen
der Apoſtel hier verwirft, deutlicher einſehen, ſo
wird es nicht undienlich ſeyn, naͤher zu betrachten,
was theils Verſuchung uͤberhaupt ſey; theils die
verſchiedene Arten derſelben. Einen Menſchen
verſuchen will uͤberhaupt nichts anders ſagen, als
einen auf eine gewiſſe Weiſe auf die Probe ſetzen,
was er thun wolle. In der heiligen Schrift iſt
uͤberhaupt nur von der Verſuchung die Rede, bey
welcher das Gute oder Boͤſe, die tugend⸗oder
laſterhaften Neigungen eines Menſchen gepruͤft wer⸗
den; und bey welcher Pruͤfung die Tugend eines
Menſchen alſo in Gefahr koͤmmt, und er, ſo er
nicht ein geſeztes Gemuͤth hat, wahrſcheinlicher
Weiſe leicht uͤberwunden, und zum Fall gebracht
wird; ſo daß dieſe Verſuchung allezeit mit etwel⸗
cher Gefahr begleitet iſt. Auf dieſe Art werden
die Menſchen verſucht, theils von ſich ſelbſt, theils
von

158 GOtt iſt nicht der Urheber der Sunde,

von andern; und zwar von andern, fuͤrnemlich
durch dieſe zwey Wege.

Erſtlich, durch eigentliche und offenbare Ueber⸗
redungen zur Suͤnde.

Zwwepytens, wenn ſie in ſolche Umſtaͤnde verwi⸗
kelt werden, in welchen es ihnen ſchwer wird,
dem Fall und der Suͤnde zu entgehen; obſchon
niemand ſie zur Suͤnde mit Worten uͤberredet.

Erſtlich werden die Menſchen zur Suͤnde ver⸗
ſucht, durch offenbare und eigentliche Ueberredun⸗
gen zu derſelben. Auf ſolche Weiſe verſuchte der
Teufel unſre erſten Eltern. Er ſtellte ihnen die
Sache ſo vor, daß er auf der einen Seite ſie zur
Suͤnde antriebe, auf der andern Seite aber den
Zaum, der ſie am meiſten davon haͤtte zuruͤkhalten
koͤnnen, aufloͤſete. Auf der einen Seite ſtellte er
ihnen die Vortheile vor, welche ſie zu erwarten
haͤtten, wenn ſie den Befehl Gottes wuͤrden uͤber⸗
tretten. GOtt weiß, welches Tages ihr davon
eſſet, ſo werden eure Augen aufgethan, und
ihr werdet ſeyn, wie GOtt; und wiſſen, was
gut und boͤſe iſt. Auf der andern Seite ſagte er
ihnen, daß die Gefahr, welche ſie wegen der
Uebertrettung des goͤttlichen Gebottes befuͤrchten,
bey weitem nicht ſo groß und ſo gewiß ſey, als
ſie ſich einbildeten. Die Schlange ſprach zum
Weibe: Ihr werder mit nichten des Todes
ſterben. Und der Teufel war in dieſer Art der
Verſuchung ſo gluͤklich, daß er den erſten Adam
zum Fall brachte. Er wagte deßwegen den glei⸗
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ſondern der Menſch ſelbſt. 159

chen Verſuch mit dem zweyten Adam, unſerm goͤtt⸗
lichen Heylande; dieſen zu uͤberreden, daß er vor
ihm niederfalle, und ihn anbete, verſprach er ihm
alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit.
Auf gleiche Weiſe verſuchen die Gottloſen andere;
ſie geben ſich alle Muͤhe, dieſelben zur Ausuͤbung
eben derſelben Werke der Ungerechtigkeit, deren

ſie ſich ſchuldig machen, zu uͤberreden. Salomon

ſtellt die Art und die Gefahr ſolcher Verſuchungen
ſehr nachdruͤklich vor: Prov. I: 10. 11. 12. 13.
14. Mein Kind, wenn dich die boͤſen Buben
loken, ſo folge nicht. Wenn ſie ſagen: Gehe
mit uns, wir wollen auf Blut lauren, und
den unſchuldigen ohne Urſach nachſtellen. Wir
wollen groß Gut finden; wir wollen unſere
Haͤnſer mit Raub fuͤllen. Wage es mit uns;
es ſoll unſer aller ein Beutel ſeyn. Dieſes iſt
der erſte Weg, andere zu verſuchen. Es iſt aber
gewis, daß GOtt niemand auf dieſe Art verſucht.
Er uͤberredet niemand zur Suͤnde. Er verheißt
auch nirgendwo den Suͤndern Belohnung, oder Be⸗
freyung von der Strafe; im Gegentheil ermuntert
er ſie auf alle Weiſe zum Gehorſam, und bedro⸗
hete die Uebertretung ſeiner Geſetze mit den ſchrek⸗
lichſten Strafen. .,

Zweytens werden die Menſchen verſucht, wenn
ſie etwann in ſolche Umſtaͤnde kommen, die fuͤr ſie
gefaͤhrlich ſind, und die ſie leicht zum Fall bringen
koͤnnen, obſchon niemand ſie wirklich zur Suͤnde
uͤberredet. Dieſes kann ſich auf zweyerley Weiſe
zutragen. Entweder wann ſie von allzuſtarken Rei⸗
zungen und Vergnügungen dieſer Welt umgeben
ſind,

160 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

ſind; oder wenn ſie allzuſtark von den Uebeln, und
Widerwaͤrtigkeiten derſelben uͤberfallen werden.

Beyde von dieſen Umſtaͤnden ſind gefaͤhrliche
Verſuchungen fuͤr die Menſchen, und thun gewal⸗
tige Anfaͤlle auf ſie; inſonderheit wenn es ſolche
trift, welche vorher nicht in guter Bereitſchaft

ſtuhnden, oder deren tugendhafte Entſchlieſungen

nur fluͤchtig und noch ſehr ſchwach ſind.

Die Guͤter der Welt ſind ſtarke Verſuchungen.
Reichthum, Ehre, Wolluſt geben Anlas, und
reizen zu vielen ſuͤndlichen Luͤlten. Ehre und An⸗
ſehen, Macht und Gewalt, macht die Menſchen,
inſonderheit diejenigen, welche einsmal und aus
einem geringen Stand in die Hoͤhe ſteigen, ſtolz/
und gegen andere unertraͤglich. Die Macht iſt ein
ſtarkes Getraͤnk, welches den Schwachen gar leicht
in den Kopf ſteiget, und verurſachet, daß ſie
unanſtaͤndige Dinge ſagen, und thun. Wenn ein
Menſch in der Wuͤrde iſt, und hat keinen Ver⸗
ſtand, ſo fahret er davon wie ein Vieh: Das
iſt, diejenigen, welche uͤber andere hoch erhebt wer⸗

den, vergeſſen ihrer ſelbſt ſehr gerne, ſie zeigen

ſich als Thoren und unvernuͤnftige Thiere. Es
wird viel Ueberlegung, und ein wolgeſeztes Ge⸗
muͤth erfodert, wenn man ſich in dem Gluͤk und
bey einem hohen Stande nicht uͤber andere erhe⸗
ben will. Schwache uͤberfaͤllt alſobald der
Schwindel, wenn ſie von einer betraͤchtlichen Hoͤhe
herabſehen ſollen.

So ſind ebenfalls Reichthum und ueberſluß
fuͤr die meiſten Menſchen ſchlupfrige maltinde wo
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ſondern der Menſch ſelbſt. 16

ſie nicht ſehr aufmerkſam ſind, ſo ſtehen ſie in Ge⸗
fahr zu ſuͤndigen. Dieſes bemerket Salomon,
Spruͤchw. I: 32. Das die Albern geluͤſtet, toͤ⸗
det ſie, und der Ruchloſen Gluͤk bringet ſie
um. Aus dieſem Grunde bittet Agur von GOtt,
daß er ihm weder Armuth, noch Reichthum
geben, ſondern ihn, weil dieſe beyden Stuͤke
mit der Gefahr der Verſuchung begleitet ſind, im
Mittelſtand erhalten wolle: Spruͤchw. XXX: 8. 9.
Gieb mir nicht Reichthum; ich moͤgte ſonſt,
wo ich zu ſatt wuͤrde, dich verleuͤgnen. So
wol das begierige Verlangen nach Reichthum,
als der wirkliche Beſiz davon, gereicht dem Men⸗
ſchen ſehr ofte zu ihrem Verderben. Unſer Hey⸗
land ſagt an einem Ort ſehr nachdruͤklich hievon,
Matth. XIX: 23. 24. Wahrlich ich ſage euch:

Ein Reicher wird ſchwerlich ins Himmelreich

kommen. Und weiter ſage ich euch: Es iſt
leichter, daß ein Cameel durch ein Nadeloͤhr
gehe, denn daß ein Reicher ins Reich Gottes
komme. So ſtellt uns auch der Apoſtel Paulus
die groſſe Gefahr dieſes Zuſtandes ſehr deutlich vor,
I. Tim. VI: 9. 10. Die da reich werden wol⸗
len, fallen in Verſuchung und Strike, und
in viel thoͤrichte und ſchaͤdliche Luͤſte, welche
die Menſchen verſenken ins Verderben und
Verdammnis. Denn der Geiz iſt eine Wur⸗
zel alles Boͤſen, welches hat etliche geluͤſtet,
und ſind vom Glauben irre gegangen, und
machen ihnen ſelbſt viel Schmerzen.

Die ſtaͤrkſte Lokſpeiſe fuͤr Fleiſch und Blut ſind
die ſinnlichen Vergnuͤgungen; wenn ſich dieſelben
(Tillotſ. IV.] L zu

162 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

zu einer gelegenen Zeit darſtellen, ſo ſetzen ſie die
Begierden alſobald in Bewegung, und entzuͤnden

die Luſt der Menſchen; inſonderheit wenn ſie et⸗

wann unſerm Temperament angemeſſen ſind; in
dieſem Fall faͤngt jeder Funke Feuer.

So ſind aber auch auf der andern Seite die

Uebel, und das vielfaltige Elend dieſer Welt, in⸗
ſonderheit wenn ſie in einem ſtarken und empfind⸗
lichen Grade die Menſchen uͤberfallen, fuͤr dieſelben
ſchwere Verſuchungen. Armuth und Mangel,
Pein und Schmerzen, die Furcht vor einem groſ⸗
ſen Uebel, inſonderheit vor dem Tode, ſetzen die
Menſchen in groſſe Verlegenheit, und verleiten ſie
oft zu den groͤſſeſten Suͤnden, zur Ungedult und
zum Murren wider GOtt, zum Gebrauche ſchaͤnd⸗
licher und ungerechter Mittel, zum Abfall von
GOtt, von der Wahrheit und der Religion.
Agur kannte die Gefahr, in welche die Armuth
ſtuͤrzen konnte. Er bat dieſelbe alſo eben ſo wol
ab, als Reichthum: Gieb mir nicht Armuth;
damit ich nicht ſtehle, und mich an dem Na⸗
men meines Gottes nicht vergreife. Das iſt,
damit ich nicht zum Diebſtal und zur Untreu ver⸗

ſucht werde. Der Teufel, der ſich ein Hauptge⸗

ſchaͤfte daraus macht, die Menſchen zur Suͤnde
zu verfuͤhren, kannte die Staͤrke von dieſer Art
der Verſuchung gar wol: Er verlangte deswegen,
daß GOtt den Job zuerſt an ſeinem Vermoͤgen
moͤchte angreifen, und alsdenn werde es ſich zei⸗
gen, was dieſes fuͤr eine Wirkung auf ihn haben
werde, Jobl: 11. Aber reke deine Hand aus,
und taſte an, alles was er hat; was gius,

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ſondern der Menſch ſelbſt. 163

er wird dich ins Angeſicht fluchen? Und als
er ſich hierinnfalls betrogen fande, ſo dachte er,
wenn dieſer Mann empfindlich an dem Leibe an⸗
gegriffen wuͤrde, ſo wuͤrde er alle Gedult verlie⸗
ren, und ſein Fleiſch und Blut wuͤrde zuſchwach
ſeyn, dieſer Verſuchung zu widerſtehen: C. II: F.
Reke deine Hand aus, und taſte ſein Gebein
und Fleiſch an; was gilts, er wird dich ins
Angeſicht fluchen? Dieſes war auch die Art der
Verſuchung, welche die erſten Chriſten auszuſtehen
hatten; die heftigſten Verfolgungen, die Berau⸗
bung ihrer Guͤter, Gefaͤngnis, die empfindlichſten
Marter, der Tod; dieſes waren die Mittel, deren man
ſich bediente, ſie zur Verleuͤgnung JEſu und ſei⸗
ner Lehre zu bewegen. Dieſes iſt auch eben die
Art der Verſuchung, von welcher der Apoſtel in
den Worten vor unſerm Texte redet: Selig iſt
der Mann, der die Anfechtung erdultet, denn
nachdem er bewaͤhret iſt, wird er die Krone
des Lebens empfangen, welche GOtt verheiſſen
hat denen, die ihn lieb haben; und hierauf fol⸗
get: Niemand ſage, wenn er verſucht wird;
ich wird von GOtt verſucht.

So habe ich nun die verſchiedenen Arten der
Verſuchungen angefuhrt, nemlich diejenigen, die
entweder von den Gutern, oder von den Uebeln

dieſer Welt herruͤhren, und welche die Menſchen

gar leicht zum Falle zu bringen vermoͤgend ſind.

Nun iſt die Frage, in wie weit GOtt bey
dieſen Arten der Verſuchungen ſeine Hand habe,
damit wir genau deſtimme koͤnnen, wie der Satz
L 2 des

164 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

des Apoſtels, niemand wird von GOtt ver⸗
ſucht, einzuſchraͤnken ſey. Niemand ſage, wenn
er werſucht wird, daß er von GOtt verſucht
werde.

Niemand, der glaubt und uͤberzeuget iſt, daß
die Vorſehung Gottes ſich mit der Regierung die⸗
ſer Welt beſchaͤftige, wird zweifeln, daß es nicht
GOtt ſey, der es entweder anordne, oder zum
wenigſten zulaſſe, daß die Menſchen in ſolche Um⸗
ſtaͤnde kommen welche fuͤr ſie gefaͤhrliche Verſu⸗
chungen zur Suͤnde ſind: Die Schwierigkeit hie⸗
bey iſt nun dieſe; in wie weit der Apoſtel zur
Abſicht habe, GOtt von dieſer Art der Verſu⸗
chungen zu entfernen. Dieſe Sache werden wir
am beſten aufklaͤren koͤnnen, wenn wir nur in Be⸗
trachtung ziehen, was diejenigen, welche andere
zur Suͤnde verſuchen, fuͤr Gruͤnde und Urſachen
hiezu haben moͤgen. Das geſchiehet aus einer von
dieſen drey Urſachen: Entweder will man dadurch
die Menſchen auf die Probe ſetzen, und ſie in der
Tugend ſtaͤrken; oder die Verſuchungen ſind ein
gerechtes Gericht, und eine gerechte Strafe, we⸗
gen vorhergehenden groſſen Suͤnden und Uebertre⸗
tungen; oder man hat dabey die wirkliche Abſicht,
die Menſchen zur Suͤnde zu verfuͤhren. Dieſes
ſind, wie ich denke, die Haupt⸗Urſachen, die
man ſich vorſtellen kann, warum die Menſchen
verſucht werden. Die erſte Urſache der Verſu⸗
chungen iſt: Wan will die Menſchen dadurch auf
die Probe ſetzen, und ſie in dem Guten befeſtigen.
Dieſes iſt allezeit die Abſicht Gottes, wenn er die
Menſchen gefahrlichen Verſuchungen ausſezt, oder
Wwenn

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ſondern der Menſch ſelbſt. 165

wenn er wenigſtens zulaͤßt, daß ſchwere Verſu⸗
chungen uͤber ſie kommen. Der Apoſtel Jacob
ſagt, die Frommen haben Urſache ſich zu freuen,
wenn ſie mit Verſuchungen und Widerwaͤrtigkeiten
zu kaͤmpfen haben; nicht als wenn dieſelben an
und fuͤr ſich ſelbſt etwas Verlangenswuͤrdiges waͤ⸗
ren, ſondern aus Betrachtung der ſeligen Folgen,
die ſie nach ſich ziehen. Er ſagt in den v. 2. 32.
dieſes Capitels: Meine Bruͤder / achtet es
eitel Freude, wenn ihr in mancherley Anfech⸗
tungen fallet, und wiſſet, daß euer Glaube /
ſo er rechtſchaffen iſt, Gedult wirket. Auf eben
dieſe Art redet der Apoſtel Paulus, Roͤm. V: 3.
4. §. Wir ruͤhmen uns der Truͤbſalen, die⸗
weil wir wiſſen, daß Truͤbſal Gedult wirket,
Gedult aber bringet Erfahrung, Erfahrung
aber bringet Hofnung, Hofnung aber laͤßt
nicht zu Schanden werden. Dieſes ſind alſo
ſelige Folgen und Wirkungen der Leiden und
Widerwaͤrtigkeiten, wenn dieſelben die Menſchen
in dem Guten befeſtigen, und ſie tugendhafter ma⸗
chen, und alſo zur Vergroͤſſerung ihrer Seligkeit
gereichen. Der Apoſtel Jacob preiſet aus dieſem
Grunde diejenigen ſelig, welche alſo verſucht wer⸗
den. Selig iſt der Mann der die An⸗
fechtung erduldet, denn nachdem er be⸗
waͤhrt iſt, wird er die Krone des Lebens em⸗
pfangen, welche GOtt verheiſſen hat, denen /

die ihn lieb haben.

Es gereicht alſo keineswegs zur Verdunkelung
der goͤttlichen Vorſehung, wenn er zulaͤßt, daß
die Menſchen auf eine che Weiſe verſucht wer⸗
3 den;

166 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde⸗

den; weil er dieſes aus keiner andern Abſicht zu⸗
laßt, als daß die Menſchen tugendhafter werden,
und eine herrlichere Belohnung erlangen moͤgen.
Der Apoſtel Paulus verſichert uns deſſen, Roͤm.
VIII: 17. 18. So wir mit leiden, ſo wer⸗
den wir auch mit zur Herrlichkeit erhaben
werden; denn ich halte es dafuͤr, daß dieſer
Zeit Leiden der Herrlichkeit nicht werth ſey,
die an uns ſoll offenbaret werden. v. 28. Wir
wiſſen, daß denen, die GOtt lieben, alle
Dinge zum Beſten dienen. Einen ſolch er⸗
wünſchten und ſeligen Ausgang der Verſuchungen
koͤnnen die Frommen, (es ſey denn, daß ſie den⸗
ſelben ſelbſt verſcherzen,) auf eine von dieſen bey⸗
den Arten von GOtt erwarten; entweder, daß er
ſie nicht uͤber Vermogen laͤßt verſucht werden; oder
daß er in dem Fall, ſo die Verſuchungen ihre
Kraͤfte wuͤrden uberſteigen, ſie durch einen ver⸗

borgenen und auſſerordentlichen Beyſtand des hei⸗

ligen Geiſtes unterſtuͤtzet. Erſtens, daß er ſie nicht
uͤber Vermoͤgen laͤßt verſucht werden: Nach ſeiner
verborgenen und weiſen Regierung ordnet er die
Sachen ſo, daß die Frommen keine Verſuchungen
zu befuͤrcheen haben, welche zu uͤberwinden ſie auſ⸗
ſer Stande ſind; das iſt es, was die Frommen
insgemein auſſer Gefahr ſezt; denn ſo GOtt nicht
dieſe Sorgfalt fuͤr uns haben wuͤrde, ſo waͤren die
Froͤmmſten, und diejenigen, welche ſelbſt von der
ſtandhafteſten Entſchlieſſung waͤren, in der groͤſſeſten
Gefahr, der Verſuchung unten zu liegen. Es
kann geſchehen, daß die Froͤmmſten und Tugend⸗
hafteſten von einer ſo ſtarken Verſuchung, und
unter gefahrlichen Umſtanden koͤnnen nberlal⸗
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ſondern der Menſch ſelbſt. 167

len werden, daß ſie blos mit einem gemeinen Gra⸗
de der Kraͤfte derſelben zu widerſtehen nicht ver⸗
moͤgend ſind: So aber alsdann die Menſchen auf⸗
richtig tugendhaft, und von einer feſten En ſchlieſ⸗
ſung ſind, ſo haͤlt GOit durch ſeine Vorſehung
ſolche harte und ſchwere Streiche ab, und regieret
die Sachen ſo, daß die Frommen von ſolchen un⸗
uͤberwindlichen Verſuchungen befreyt bleiben.

Die Betrachtung deſſen gereicht nicht allein

den Frommen zu einer groſſen Ermunterung, und

zum Troſt, ſondern ſie finden darinnen zugleich
einen ſtarken Beweis von ihrer beſtaͤndigen Ab⸗
haͤnglichkeit von GOtt, und hintert ſie, daß ſie
auf ſich ſelbſt, und ihre eigene Kraͤfte bauen.
1. Cor. X: 12. Wer ſich laͤßt duͤnken, er ſtehe,
(d. i. Wer glaubt, nichts ſey vermoͤgend, ihn zu
bewegen, und uͤber einen Haufen zu werfen) mag
wol zuſehen, daß er nicht falle: Es hat euch
noch keine, denn menſchliche Verſuchung be⸗
tretten; noch keine andere, als ſolche, die man
unter dem Beyſtand der allgemeinen Gnade Got⸗
tes durch menſchliche Kraͤfte zu uͤberwinden ver⸗
moͤgend iſt; es giebt aber viel ſtaͤrkere und gewal⸗
tigere Verſuchungen, die ihr aber noch niemal er⸗
fahren habet; und ſo ſolche uns uͤberfallen, ſo
muͤſſen wir zu einem auſſerordentlichen Beyſtande

GOttes unſere Zuflucht nehmen; und das iſt der

zweyte Weg, wie GOtt den Frommen beyſteht,
wenn ſie von auſſerordentlichen Verſuchungen, wel⸗
che ihre Kraͤfte uͤberſteigen, uͤberfallen werden.
Eben dieſer Apoſtel verſichert uns deſſen zunaͤchſt
in den folgenden Worten: GOtt iſt getreu, der
2 4 euch

168 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

euch nicht laͤßt verſuchen uͤber euer Vermoͤgen,
ſondern machet, daß die Verſuchung ſo ein
Ende gewinnet, daß ihrs koͤnnet ertragen.
d. i. In groſſen und gewaltigen Verſuchungen,
(dergleichen die Chriſten ausgeſezt waren, als die
Verfolgungen bis auf das hoͤchſte gekommen wa⸗
ren,) wird GOtt den Frommen eben ſo viel
Kraft und Staͤrke ſchenken, als die Staͤrke und
Gewalt der Verſuchung erfodert. Auf eine ſo auf⸗
ſerordentliche Weiſe ſtuhnde GOtt den chriſtlichen
Maͤrtrern bey, ſo daß ſie mit Freudigkeit alle Lei⸗
den, die ſie trafen, uͤbernahmen, und mit der
groͤſſeſten Standhaftigkeit in der Welt alle Mar⸗
ter, welche weit uͤber alle menſchliche Gedult wa⸗
ren, erduldeten. Ferne ſey es alſo, daß man
in Anſehung ſolcher Verſuchungen der Guͤte und
der Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung etwas
ſollte zur Laſt legen; da GOtt die Seinigen wi⸗
der ſolche Verſuchungen bewahret, und in denſel⸗
ben ihnen ſo maͤchtig beyſteht. V

Zweytens laͤßt GOtt zu, daß die Menſchen
verſucht werden, weil er auf dieſe Weiſe ſie wegen
vorhergehenden Suͤnden und Ungerechtigkeiten, de⸗
ren ſie ſich ſchuldig gemacht, ſtrafen will; biswei⸗
len ſtrafet alſo GOtt verwegne Suͤnder, damit,
daß er ſo ſchwere Verſuchungen uͤber ſie kommen
laͤßt, welche fuͤr ſie in Anſehung ihres verderbten
und laſterhaften Herzens unuͤberwindlich ſind; in⸗
ſonderheit wenn wir bedenken, daß ſie wegen der
Fertigkeit, die ſie im Suͤndigen erlanget, und we⸗
gen muthwilliger Begehung der ſchaͤndlichſten Tha⸗
len ſich zum Raub jeder Verſuchung gemacht und
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den

ſondern der Menſch ſelbſt. 169

den Geiſt GOttes, und
deſſe
deujenigen, die uicht hohſt laerhaft ſind n auch
wird von G n und gaͤnzlich entfernt haben.
Strafen und t geſagt, daß er durch diejeni
und ſein Neench egehen welche er uͤber Pharao
habe. Wenn ergehen laſſen, denſelben verſtolet
betrachten, ſo hei aber dieſe Geſchichte aufmerkſ
ſelbſt verſt . heißt es, daß Pharao zuerſt ſch
ihn verſtott ne be⸗ und daß GOtt erſt Knac
erſten Gerichten Gottes derſtokt Pnrag un er der
ſo

ſandte GOtt ihm mehrere Gerichte zu, welche we⸗

gen der Hartnaͤkigkeit ſeines
E it ſeines Herzens die natuͤrli
irkung hatten, daß ſie ihn noch mebe vern liet

Keineswegs ſloͤste i
eswegs floͤsdte ihm GOtt Ungerechtigkeit und

Verſtokung ein, ſond
. 8 „ſondern nach ſei
xi . . ſeinem
edr oſandie er ihm mehrere agen zu m Ge⸗
in nnn enr erhareten, und welche and We⸗
oͤſen Gemuͤths⸗ us Be⸗
M e. 3⸗Be
munen nandwendig dieſe WVirtung anſün 4 iſe⸗
eine gerechte Zieſ Folge und Wirkung wa aan
Auf liche Weaſe keiner vorhergehenden Buemei
Staͤd eiſe heiſt es von den itiſchen
ten, daß ſe ſich Joſua nicht it Friipen dem

7

daß ihr Herz verſtokt wi
urde i rei
degegnen “D Kindern Iſrael anf dehſten 1
bauner wi den Das will ſagen, es geſch ahe
ere ſe age cßten Gerichte Gottes, daß er
rn don went ihren vorhergehenden Gottloſt kei⸗
a,nmn chen nun das Maas voll w in ſol⸗
ſtaͤnde kommen lieſſe, daß ſie non lr ſen
en

L 5 Frie⸗

190 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

Friedens⸗ Vorſtellungen hoͤren wollten, und daß
dieſes zu ihrem gaͤnzlichen Untergang gereichte.

In eben dieſem Sinn muͤſſen wir viele andere
Redensarten der heiligen Schrift, welche etwas
zu hart ſcheinen moͤchten, verſtehen: Zum Exem⸗
pel Eſaj. VI: 10. Verſtoke das Herz dieſes
Volks, und laß ihre Ohren dik ſeyn, und
blende ihre Augen, daß ſie nicht ſehen mit ih⸗
ren Augen, noch hoͤren mit ihren Ohren,
noch verſtehen mit ihrem Herzen, und ſich be⸗
kehren und geneſen. Alle dieſe Ausdruͤke wol⸗
len anders nichts ſagen, als, daß GOtt dieſes
Volk wegen ſeinen vorhergehenden Suͤnden und
Unbußfertigkeit ſeiner eigenen Verſtokung und
Blindheit uͤberlaſſen wolle; ſo daß es weder ein
Verlangen haben werde, die Mittel ſeiner Bekeh⸗
rung zu kennen, noch dieſelben zu gebrauchen. So
wird von GOtt geſagt, daß er die abgoͤttiſchen
Heyden ihrer Herzen Geluͤſten, in Unreinigkeit,
in verkehrten Sinn dahin gegeben habe. Roͤm.
1: 24. 28. d. i. zur Strafe ihrer Abgoͤtterey uͤber⸗
ließ er ſie allein der Gewalt der Verſuchungen, wel⸗
che ſie zu den ſchaͤndlichſten Luͤſten antrieben. Ich
will nur noch eine einige Stelle anfuͤhren. Der
Apoſtel drohet denfenigen, welche die Wahrheit
verwerfen, daß aus dieſem Grunde GOtt ihnen

kraͤftige Irrtuͤmer ſenden werde, daß ſie glau⸗

ben der Lugen, auf daß gerichtet werden alle,
die der Wahrheit nicht glauben, ſondern ha⸗
ben Luſt an der Ungerechtigkeit; d. i. zur ge⸗
rechten Strafe, daß ſie die Wahrheit verlaſſen ha⸗

ben, uͤbergab ſie GOtt der Gewalt des Betrugs.

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Der
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der

ſondern der Menſch ſelbſt. 171

Der Irrtum, dem ſie ergeben waren, hatte voͤlli⸗
ge Macht uͤber ſie, ſie unter allem nur moͤglichen
Schein und Vorwand der Wahrheit zu verfuͤhren.

Wir muͤſſen alſo wol beobachten, daß in allen
dieſen Stellen, die ich nun angefuͤhret habe, nur
in dieſem Verſtande von GOtt geſagt wird, daß
er die Menſchen der Gewalt der Verſuchung uͤber⸗
gebe, in ſo ferne ſolches eine gerechte Strafe ih⸗
rer vorhergehenden groſſen Sunden und Ueber⸗
trettungen iſt. GOtt handelt keineswegs unge⸗

recht, wenn er ſo mit uns umgeht, und wenn er

die Menſchen der Gewalt der Verſuchung uͤberlaͤßt,
nachdem ſie ihn vorher muthwillig und vorſezlich
verlaſſen haben; in dieſem Fall verſucht GOtt die
Menſchen nicht zur Suͤnde, ſondern er uͤberlaͤßt
ſie nur ihnen ſelbſt, daß ſie von den Luͤſten ihres
eigenen Herzens verſucht werden. Wenn ſie alsdenn
denſelben untenliegen, ſo iſt es ihre eigene Schuld;
denn ſie haben die Gnade Gottes verachtet, wo⸗
durch ſie im Stande geweſen waͤren, der Verſu⸗
chung zu widerſtehen; ſie haben den heiligen Geiſt

genoͤthiget, daß er ſich von ihnen wende, und ſie

den Ankfaͤllen der Verſuchungen, wider welche ſie
ſonſt hinlaͤnglich waͤren bewafnet worden, bloß und
naket darſtelle.

Die dritte und lezte Urſache, welche ich von den
Verſuchungen angefuͤhrt habe, beſteht darinnen, wenn
man dabey wirklich zur Abſicht hat, die Menſchen

zur Suͤnde zu verleiten. Auf dieſe Weiſe verſu⸗

chen Gottloſe andere, und auf dieſe Weiſe verſucht
der Teufel die Menſchen; ſo verſuchte er unſere
erſten

172 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

erſten Eltern, und war bemuͤhet, ſie von der Ab⸗
haͤnglichkeit von GOtt abwendig zu machen; ſo
verſuchte er den Job, indem er ihn in ſolche Um⸗
ſtaͤnde verſezte, die ihn wahrſcheinlich zur Unge⸗
dult und zum Murren haͤtten bewegen koͤnnen;
ſo verſuchte er unſern goͤttlichen Heyland ſelbſt, aber
er konnte ihm nichts angewinnen; und ſo verſucht er
taͤglich die Menſchen, indem er ihnen auf alle moͤgliche
Art und Weiſe Fallſtrike leget, und beſtaͤndig
herumlauͤft, und ſucht, wie er ſie verderben moͤge.
So weit es ihm GOtt zulaͤßt, und ſo weit ſeine
Macht reichet, richtet er die Verſuchungen ſo viel
als moͤglich nach dem Temperament, nach den Nei⸗
gungen und Begierden der Menſchen ein; er ver⸗
wikelt ſie in ſolche Umſtaͤnde, die ihm ſehr dien⸗
lich ſind, mit ſeinen Verſuchungen zum Zwek zu
kommen; er ſtellt ihnen ſolche Gegenſtaͤnde fuͤr,
welche vermuthlich die Menſchen am meiſten reizen,
ihre unordentlichen Begierden und Luͤſte am geſchwin⸗
deſten anflammen und entzuͤnden, und ihre ſuͤnd⸗
lichen und verkehrten Neigungen auf diejenige Sei⸗
te zu lenken, zu welcher ſie ſonſt ſchon ſtark ge⸗
richtet ſind. Dem Geizigen ſchmeichelt er mit ei⸗
nem groſſen Gewinn, dem Ehrgeizigen verheißt er
Ehre und Anſehen, dem Wolluͤſtigen ſtellt er fleiſch⸗
liche und ſinnliche Vergnuͤgungen vor Augen; und
wo dieſe Lokſpeiſe nicht angehen will, ſo ſezt er
ſeine ungerechten Werkzeuge, die er auf der Welt
hat, in Bewegung, welche diejenigen verfolgen
muͤſſen, die bey ihren gottſeligen Entſchlieſſun⸗
gen feſt und ſtandhaft bleiben; er ſucht alſo, ſie
auf dieſe Weiſe zum Falle zu bringen, und ihre
Treu, ihre Standhaftigkeit gegen GOtt wankend
zu

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ſondern der Menſch ſelbſt. 173

zu machen; und dieſes alles thut er in der eigentli⸗

chen Abſicht ‚ die Menſchen von ihrer Pflicht ab⸗
wendig zu machen, und ſie zur Suͤnde zu verfuͤh⸗
ren. Auf ſolche Weiſe aber verſucht GOtt nie⸗
mand, und von dieſer lezten Art der Verſuchun⸗
gen redet der Apoſtel, wenn er ſagt: Niemand /
wenn er verſucht wird, ſage, daß er von GOtt
verſucht werde. GOtt hat keineswegs zur Ab⸗
ſicht die Menſchen zur Suͤnde zu verleiten. Er
ſezt oft den Gehorſam der Menſchen auf die Pro⸗
be, und laͤßt es geſchehen, daß ſie in verſchiede⸗
ne Verſuchungen fallen, ihren Glauben zu
bewaͤhren, und ihren Gehorſam und andere Tu⸗
genden auf die Probe zu ſezen. Er laͤßt ſchwere
Verſuchungen uͤber die Gottloſen kommen, und zur
Strafe wegen ihren vorhergehenden Suͤnden und
Ungerechtigkeiten, entziehet er ihnen ſeine Gnade
und Beyſtand, und uͤberlaͤßt ſie ihrer eigenen
Schwachheit; dieſes geſchiehet aber nicht eher,
bis ſie durch die hoͤchſten Beleidigungen, und eine
lange vorſezliche Verharrung in der Suͤnde ſich
ſelbſt ſeiner Gnade verluſtig gemacht haben: Denn
GOtt verſucht niemand in der Abſicht ihn zur
Suͤnde zu verfuͤhren, und daß ein ſolcher wirklich
ungerecht handele. Dieſes iſt nur das eigentliche
Werk des Teufels und ſeiner Werkzeuge; unend⸗
lich weit iſt es von GOtt entfernt, daß er in die⸗
ſer Abſicht jemand verſuche. Geſchiehet es, daß
nach dem gewoͤhnlichen Laufe der Dinge, und un⸗
ter Zulaſſung der goͤttlichen Vorſehung jemand in
Verſuchung faͤllt, ſo iſt das aͤuſſerſte, welches
GOtt hiebey thut, daß er ſolche Menſchen ſich
ſelbſt uͤberlaͤßt; und vieſes begegnet nur allein den⸗
jenigen,

174 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

jenigen, welche durch ihr ungerechtes Verhalten
GOtt noͤthigen, daß er ſich mit ſeiner Gnade von

ihnen wende; das iſt, nur allein denjenigen, wel⸗

che es billich verdienet haben, daß GOtt ſo mit
ihnen umgehe.

Nun habe ich den Satz, welchen der Apoſtel
hier verwirft, in Betrachtung gezogen, und ſo
deutlich, als mir moͤglich war, gezeiget, mit wel⸗

cher Einſchraͤnkung man denſelben verſtehen muͤſſe.

Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤke fort, wel⸗

ches zu betrachten ich mir vorgenommen habe;

nemlich, die Art und Weiſe, wie der Apoſtel die⸗
ſen Satz verwirft. Niemand, wenn er verſucht
wird, ſage, ich wird von GOtt verſucht.
Dieſe Art der Vorſtellung giebt zwey Stuͤke zu
erkennen:

Erſtlich, daß die Menſchen ſehr geneigt ſeyen,
die Schuld ihrer Vergehungen GOtt beyzulegen.
Dann wenn er ſagt: Niemand ſage ſo, ſo zeiget er
damit an, daß die Menſchen geneigt ſeyen, ſo
zu ſagen; es iſt auch wahrſcheinlich, daß einige
ſo geſagt haben, und damit ihren Abfall von der
Religion zur Zeit der Verſuchung und Verfolgung
haben entſchuldigen wollen. Ja es iſt keineswegs
unglaͤublich, daß die Menſchen, wenn ſie ſchwe⸗
ren Pruͤfungen ausgeſezt ſind, und dadurch ver⸗
ſucht werden, die Religion zu verlaſſen, die
Schuld hievon gar gerne der goͤttlichen Vorſehung
beylegen.

Es mag aber diesfalls ſeyn, wie es will, ſo
erfahren wir, daß es bey den Menſehen ewas
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chen an
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die

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ſondern der Menſch ſelbſt. 175

ſehr gewoͤhnliches iſt, die Schuld ihrer Verbre⸗
chen auf andere zu legen. Die Menſchen wiſſen
es gar wol, wenn ſie unrecht thun, und wider ihre
Pflicht handeln; das Bewußtſeyn ihrer Suͤnden
iſt ihnen eine ſchwere Laſt, von welcher ſie ſich,
ſo viel als ſie nur koͤnnen, gerne moͤchten los ma⸗
chen; ſie denken, das muͤſſe nothwendig ihre Ver⸗
gehungen verringern und entſchuldigen, wenn ſie
nicht allein Schuld daran ſeyen, ſondern die
ſelben der Gewalt, dem Antrieb, der Ver⸗
ſuchung andrer zuſchreiben koͤnnen. Inſonderheit
ſind ſie froh, wenn ſie die Schuld GOtt beylegen
koͤnnen; denn es iſt eine voͤllige und hinlaͤngliche
Entſchuldigung, und es iſt nichts ſtrafbar, das
von GOtt herkoͤmmt. So machte es Adam bey
Begehung der erſten Suͤnde, deren ſich die Men⸗
ſchen ſchuldig gemacht. Als GOtt ihm ſeine Ueber⸗
trettung, und daß er von der verbottenen Frucht
gegeſſen habe, verwieſe, ſo ſuchte er ſich ſo zuent⸗
ſchuldigen, daß er ungerechter Weiſe die Schuld
GOtt beylegte. Das Weib, das du mir zuge⸗
ſellet haſt, gab mir von dem Baume, und
ich aß: Das Weib, das du mir zugeſellet
haſt. Er that, was er konnte, die Schuld auf

GBOtt zu werfen. Obſchon ein ſolches Verhalten

hochſt ungerecht iſt, ſo ſcheint es doch den Men⸗
ſchen natuͤrlich zu ſeyn. Sehr gerne moͤchten die
Menſchen das Vergnuͤgen haben, die Suͤnde zu⸗
begehen; aber hernach moͤchten ſie auch gerne, ſo
viel es ſich immer thun laͤßt, die Schuld davon
von ſich ablehnen.

Zweß⸗

176 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

Zweytens will der Apoſtel mit dieſer Art der
Vorſtellung, die er hier gebraucht, noch ferner
dieſes anzeigen. Daß es nicht nur ein falſches, ſon⸗
dern ein hoͤchſt gottloſes Vorgeben ſey, wenn man
ſagt, daß GOtt die Menſchen zur Suͤnde verſuche.
Er redet hievon nicht nur als von einer Sache,
welche zu ſagen hoͤchſt ungeziemend ſey, ſondern
als von einer ſolchen Sache, die verdiene, mit
dem groͤſſeſten Abſcheu verworfen zu werden.
Niemand ſage: Es ſey ferne, daß jemand ſo et⸗

was, welches ſo gottlos iſt, und GOtt zur Uneh⸗

re gereicht, ſage. Denn nichts kann der Heilig⸗
keit und Gerechtigkeit Gottes, und den deutlichen
Erklaͤrungen, die er von ſich ſelbſt gegeben hat,
mehr entgegen ſeyn, als daß er die Menſchen zur
Gottloſt igkeit verfuͤhre. Niemand alſo, der einige

Achtung fuͤr die Ehre Gottes hat, wird nur den
geringſten Wahn hegen, daß GOtt an den Suͤn⸗
den der Menſchen einigen Antheil habe; und wird
ſich alſo vor ſolchen Lehrſaͤtzen huͤten, aus wel⸗

chen ſo verabſcheuenswuͤrdige Folgen herſlieſſen.

Das dritte Stuͤk, welches ich annoch zu betrach⸗
ten habe, betrift den Grund, welchen der Apoſtel
wider dieſes gottloſe Vorgeben vorbringt. GOtt
kann nicht vom Boͤſen verſucht werden, und

deswegen ſoll niemand gedenken, daß er jemand

zur Suͤnde verfuͤhre. Niemand ſage, wenn er
verſucht wird, daß er von GOtt verſucht
werde. Denn GOtt kann nicht verſucht wer⸗
den / und auch er verſucht niemand.

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den, nd

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Hieben

ſondern der Menſch ſelbſt. 177
Hierbey will ich erſtlich die Kraft und den Rach⸗

Druk dieſes Grundes in Betrachtung ziehen.

Zweytens will ich von der Natur und Be⸗
ſchaffenheit deſſelben reden.

Erſtlich will ich die Kraft und den Nachdruk
dieſes Grundes in Betrachtung ziehen. GOtt
kann nicht vom Boͤſen verſucht werden, und
er verſucht niemand, οαιοα*ε αααα Er
kann zu nichts, das an ſich ſelbſt boͤſe iſt, verleitet
werden; und eben deßwegen laͤßt ſich nicht geden⸗
ken, daß er einige Neigung und Abſicht habe,
andere zu verfuͤhren. Wir werden die Staͤrke und

den Nachdruk dieſes Grundes einſehen, wenn wir

erſtlich den Satz betrachten, worauf derſelbe be⸗
ne⸗ GOtt kann nicht vom Boͤſen verſucht
werden.

Zweytens die Folge, welche hieraus deutlich

flieſſet, und welche darinnen beſteht: Weil GOtt

nicht kann vom Boͤſen verſucht werden, ſo
verſucht er auch niemand.

Erſtlich will ich den Satz betrachten, auf
welchen dieſer Grund gebauet iſt. GOtt kann
nicht vom Boͤſen verſucht werden. Er
iſt keiner Verſuchung zur Suͤnde faͤhig. Wer im⸗
mer zu etwas verſucht wird, der wird verſucht
entweder von ſeiner eigenen Luſt; oder von den
Reizungen der aͤuſſerlichen Gegenſtaͤnde, oder von

einigen andern aͤuſſerlichen Urſachen. Nichts von
dieſem allem hat aber in GOtt Platz, daß er da⸗

durch zum Boͤſen koͤnnte verſucht werden.
[Tillotſ. IV. ] M Dann

17S GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

Dann erſtlich kann er nicht verſucht werden
von ſeiner eigenen Luſt. Die heilige und reine
Natur Gottes ſteht in der weiteſten Entfernung
von dem Boͤſen, und iſt demſelben hoͤchſtens entge⸗
gen. Er iſt ſo weit von aller Neigung zum Boͤ⸗
ſen entfernt, daß dieſes die einzige Sache in der
Welt iſt, gegen welche er in einer unaufheblichen
Antipathie ſtehet. Die heilige Schrift ſagt uns
dieſes oft, und zwar auf eine ſehr nachdruͤkliche
Weiſe: Pſ. V: 4. Er iſt nicht ein GOtt, dem
gottloſes Weſen gefaͤllt; wer boͤſe iſt bleibet

nicht vor ihm. Dieſe Worte ſagen noch weit

weniger, als ſie ſagen ſollten. Der Verſtand da⸗
von iſt dieſer: Es iſt ſo ferne von GOtt, daß er
an der Suͤnde ſollte ein Gefallen haben, daß er
vielmehr dagegen den groͤſſeſten Haß und Abſcheu
an derſelben hat, Hab. II: 13. Deine Augen
ſind rein, daß du Uebels nicht ſehen magſt,
und dem Jammer kanſt du nicht zuſehen.

Eben wie die Menſchen, welche, wenn ſie et⸗
was in einem ſtarken Grade verabſcheuen, ihre
Augen davon abwenden, und es nicht anſchauen
moͤgen. Licht und Finſternis koͤnnen einander nicht
mehr entgegen ſeyn, als es die heilige Natur Got⸗
tes und die Suͤnde iſt. Was Gemeinſchaft hat
das Licht mit der Finſternis; oder GOtt mit
Belial?

Zweytens finden ſich in den aͤnſſerlichen Ge⸗
genſtaͤnden gar keine Reizungen, welche in ihm ei⸗
nige Neigung zu denſelben erweken koͤnnten. Die
Suͤnde iſt ihrer Natur nach eine “
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heit,

ſondern der Menſch ſelbſt. 179

heit, eine unregelmaͤßige und ungeſtaltete Sache;

ſo daß, wenn man nicht vorher eine Neigung zu
derſelben hat, ſie gar nichts an ſich hat, welches
ein Verlangen, eine Begierde nach ihr erweken

wuͤrde; ſie hat fuͤr niemand keine Reizungen, als

fuͤr ein verderbtes und uͤbelgeſinntes Gemuͤthe.

Drittens finden ſich keine andere aͤuſſrliche
Urſachen, von welchen man gedenken ſollte, daß
ſie GOtt zum Boͤſen verſuchen. Alles, was et⸗
wann zu einer Verſuchung Anlas geben moͤchte,
iſt entweder auf Hofnung oder Furcht gegruͤndet.
Die Verſuchung entſteht entweder aus Hofnung ei⸗
nen etwelchen Vortheil zu erlangen, oder aus
Furcht, man ziehe ſich einigen Schaden zu. Da
nun aber GOtt hoͤchſt ſelig, und ſeine Seligkeit
mehr als hinlaͤnglich geſichert iſt, ſo kann er kei⸗
nen ſolchen Verſuchungen unterworfen ſeyn. Frey⸗
lich ſetzen dieſe Arten der Verſuchungen den Men⸗
ſchen bisweilen ſehr hart zu; es fehlt ihnen vieles,
das ſie zu ihrem Gluͤk nothwendig haben; ſie fuͤrch⸗
ten ſich vor vielem, das ſie ungluͤklich machen

koͤnnte; die Hofnung zu dem einen, und die Furcht

vor dem andern wirken mit beſondrer Kraft auf
ſie, daß ſie ſich gar leicht von ihrer Pflicht laſſen
abwendig machen, und zur Suͤnde verfuͤhren. Die
goͤttliche Natur aber iſt von allen dieſen Verſu⸗
chungen, weil ſie ſich ſelbſt allgenugſam iſt, be⸗
freyt. Hieraus erhellet alſo, daß der Satz, auf

welchen der Apoſtel ſeinen Grund bauet, wahr iſt,

und gar keine Ausnahme leidet. GOtt kann
nicht vom Boͤſen verſucht werden.

180 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,
Wir wollen nun zweytens die Folge betrach⸗

ten, welche ganz klar hieraus folget, daß, weil

GOtt nicht kann vom Böͤſen verſucht werden, ſo
verſucht er auch niemand zum Boͤſen. Denn
wie ſollte er koͤnnen die Menſchen zu etwas ver⸗
leiten, woran er ſelbſt einen Abſcheu hat, und wel⸗
ches ſeiner eigenen Natur ſo ſehr zuwider iſt? Wenn
die Menſchen andere zur Suͤnde verfuͤhren, ſo thun
ſie es, damit andere ihnen gleich werden; und
wenn der Teufel die Menſchen zur Suͤnde verlei⸗
tet, ſo geſchiehet es entweder aus offenbarer Bos⸗
heit gegen GOtt, oder aus Neid gegen die Men⸗
ſchen. Keine von dieſen Urſachen kann aber in
GOtt Platz haben, oder ein Bewegungsgrund
de ihm ſeyn, die Menſchen zur Suͤnde zu ver⸗
uhren.

Die Gottloſen reizen andere zur Suͤnde, da⸗

mit ſie ihnen gleich werden, und das aus einer

von dieſen beyden Abſichten: Entweder, weil es ih⸗
nen eine Freude und Vergnuͤgung iſt, wenn an⸗
dere mitmachen; oder damit ſie ſich einigermaßen
entſchuldigen und vertheidigen koͤnnen.

. Sie reizen andere zur Suͤnde „weil es ihnen
eine Freude und Vergnuͤgung iſt, wenn andere
mitmachen. Der Menſch iſt nicht gerne allein;

aus dieſem Grunde ſuchen die Gottloſen, daß an⸗

dere ihnen gleich und aͤhnlich werden, damit, wenn
dieſelben in der Denkungsart und Gemuͤthsbeſchaf⸗
fenheit mit ihnen uͤbereinkommen, ſie an derſelben
Geſellſchaft ein Vergnuͤgen haben konnen. Denn
niemand wird an dem Umgang, und in der Ge⸗
ſellſchaft.

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ſondern der Menſch ſelbſt. 18

ſellſchaft derjenigen vergnuͤget, welche von entge⸗
gengeſezten Neigungen ſind, weil ſie immerhin mit
denſelben zu ſtreiten und zu kampfen haͤtten. Eben
deßwegen ſind die Tugendhaften dem Haß und der
Verfolgung der Gottloſen ausgeſezt. Laßt uns,
ſagen ſie, den Frommen hintergehen, denn er
iſt uns unnuͤz, und unſern Thaten zuwider; ſein
Leben iſt nicht wie andrer Leben, und ſeine
Wege ſind ganz ein anders, wie Solomon in

dem Buch der Weisheit es ausdruͤkt. Die Gott⸗

loſen verleiten alſo andere zur Suͤnde, damit ſie
in derſelben Geſellſchaft Freude und Vergnuͤgung
ſinden möogen. Von GOtt laͤßt ſich aber keines⸗
wegs gedenken, daß er aus dieſem Grunde die
Menſchen zur Suͤnde verfuͤhre. Denn ſo muͤßten
die Menſchen ihm uͤberall ungleich werden, und

ſeine Seele koͤnnte keinen Gefallen an ihnen haben.

Eine andere Abſicht der Gottloſen, wenn ſie
die Menſchen zur Suͤnde verfuͤhren, beſteht darin⸗

nen, daß ſie damit ſuchen ihren gottloſen Hand⸗

lungen einen Schein zu geben, und dieſelben auf
eine etwelche Weiſe zu beſchoͤnigen. Es geſchiehet
bisweilen unter den Menſchen, daß die Menge der
Uebertretter ein Verbrechen unſtrafbar macht.
Die Menge, welche ein Verbrechen begehet, die⸗
net dem Laſter zur Stuͤtze; man pflegt alſobald zur
Entſchuldigung zu ſagen, man habe nicht allein
ſich eines ſolchen Verbrechens ſchuldig gemacht;
man habe haͤufige Vorgaͤnger und Exempel vor ſich
gehabt. Dieſes iſt der Grund von jenem Geſetze
im 2. B. Moſ. XXIII: 2. Du ſollt nicht fol⸗
gen der Menge zum oͤſen „welches zu erken⸗
3 nen

182 Gott it nicht der Urheber der Sünde,

nen giebt, daß die Menſchen ſich gar gerne, und
leicht durch das Exempel anderer zu dem Boͤſen an⸗
treiben laſſen. Aber auch dieſes hat keineswegs
Plaz in GOtt. Er, der ſo weit entfernt iſt, et⸗
was Boͤſes zu thun, hat keine Urſache, zu ſeiner
ſelbſt eigenen Vertheidigung andere zum Boͤſen zu
verfuͤhren. S

Wenn der Teufel die Menſchen zur Suͤnde ver⸗
fuͤhret, ſo thut er dieſes entweder aus offenbarer
Bosheit gegen GOtt, oder aus Neid gegen die
Menſchen. Er thut es aus Bosheit gegen GOtt,
deſſelben Werk zu verderben, und dasjenige, was

unſchuldig und gut aus deſſen Hande kam, zu ver⸗
unreinigen; GOtt ſeine Unterthanen zu entziehen,

die Menſchen von ihrer Pflicht und Treu gegen
GOtt abwendig zu machen; die Aufruhr, welche
er wider GOtt angeſtellt, groͤſſer zu machen, und
ſo viele Feinde, als nur moͤglich, wider GOtt
aufzubringen. In dieſer Abſicht kann aber GOtt
niemand verſuchen; denn ſo muͤßte er ſich ſelbſt ver⸗

unehren, und das Werk ſeiner eigenen Haͤnde
zerſtoͤhren.

Eine andere Urſache, warum der Teufel die
Menſchen verſucht, iſt der Neid. Als er von GOtt
abtruͤnnig worden war, und durch dieſe Aufruhr
ſich ungluͤklich gemacht hat, ſo konnte er nicht oh⸗

ne Misvergnuͤgen den ſeligen Zuſtand der Menſchen

anſehen, und er war ihm von Herzen gram;
dieſes vermochte ihn, die Menſchen zur Suͤnde zu
verfuͤhren, damit er ſie in das gleiche Elend, in
welches er gefallen, ſtuͤrzen moͤchte. Einem nei⸗
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ſondern der Menſch ſelbſt. 183

diſchen Menſchen iſt es ein Vergnuͤgen, wenn er
andere kann ungluͤklich machen, und ſie mit ſich
in gleiche Umſtaͤnde ſetzen. GOtt aber iſt voller
Guͤte; er hat an der Gluͤkſeligkeit ſeiner Creaturen
ein Vergnuͤgen. Seine eigene, und unendliche
Gluͤkſeligkeit ſezt ihn eben ſo weit uͤber alle Ver⸗
ſuchungen, andere zu beneiden, als uͤber allen
Grund, von denſelben verachtet zu werden. Er

beneidet niemands Gluͤkſeligkeit, und kann alſo

niemand, aus Begierde andere ungluͤktlich zuſehen,
zur Suͤnde verfuͤhren. Keine von allen dieſen Ur⸗
ſachen alſo, welche ſo wol den Teufel, als die
gottloſen Menſchen bewegen, andere zur Ungerech⸗
tigkeit zu verleiten, kann bey GOtt einigen Platz

haben.

Alſo laͤßt ſich die Kraft und der Nachdruk
von dem Grunde, welchen der Apoſtel anfuͤhrt,
ſehen. GOtt kann nicht zum Boͤſen verſucht
werden, deßwegen verſucht er auch niemand.
Keine reizen andere an, boſe zu ſeyn, als nur
diejenigen, welche es zuerſt ſelbſt waren.

Ich will nun zweytens die Natur und Be⸗
ſchaffenheit desjenigen Grundes betrachten, den
der Apoſtel hier gebraucht. Niemand ſage,
wenn er verſucht wird, ich wird von GOtt
verſucht; GOtt kann nicht vom Boͤſen ver⸗
ſucht werden. Er verſucht auch niemand.
Der Apoſtel verwirft dieſen ungereimten Satz
nicht blos auf ſein eigenes Anſehen, ſondern er
ſcließt aus der Natur, und aus den Eigenſchaf⸗
en Gottes, und beruft ſich diesfalls auf die all⸗
M 4 meinen

184 GHtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

gemeinen Begriffe, welche die Menſchen von GOtt
haben. In ſo ferne Jacobus von dem Herrn zu
einem Apoſtel verordnet worden, und deſſen durch
die Wundergaben des heiligen Geiſtes, mit wel⸗
chen er ausgeruͤſtet geweſen, ein auſſerordentliches
Zeugnis empfangen hatte, koͤnnten wir uns gar
wol auf ſein Anſehen verlaſſen. Allein er laͤßt
ſich ſo weit herunter, daß er von demjenigen,
was er ſagt, Grund angiebt, und ſich auf die
erſten und allgemeinen Grundſaͤtze der Menſchen
beruft. Alle Menſchen kommen gerne in dieſer
Wahrheit uͤberein, daß GOtt alle moͤglichen Voll⸗
kommenheiten beſitze. Es iſt aber eine offenba⸗
re Unvollkommenheit, der Verſuchung zum Boͤ⸗
ſen unterworfen zu ſeyn, und deßwegen kann GOtt
nicht vom Boͤſen verſucht werden; und aus
dieſem Grunde iſt es unmoͤglich, daß er andere
dazu verſuchen koͤnnte, denn es kann weder jeman⸗
des Neigung noch Vortheil ſeyn, andere zum Boͤ⸗
ſen zu verfuͤhren, als nur derjenigen, welche vor⸗
her dazu ſind verfuͤhrt worden.

Dieſe Art zu ſchlieſſen, welche der Apoſtel hier
gebraucht, lehret uns den richtigſten Weg, Reli⸗
gions⸗Wahrheiten zu beurtheilen; nemlich aus
den natuͤrlichen Vorſtellungen, welche wir von
GOtt haben. Alle Lehren, welche den natuͤrlichen
Begriffen, die wir von GOtt haben, widerſpre⸗
chen, muß man verwerfen, auf was fuͤr einem
menſchlichen Anſehen ſie immer beruhen moͤgen.
Was zum Nachtheil der Guͤte und der Gerechtigkeit
Gottes, oder einer andern ſeiner Vollkommenhei⸗
ten gereichet, das iſt ofenbar falſch; und wenn

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ſondern der Menſch ſelbſt. 18 5

daſſelbe durch das Anſehen und Urtheil gelehrter
und gottſeliger Maͤnner noch ſo ſtark unterſtuͤzt
wuͤrde; ja wenn man ſchon wirklich wollte vorge⸗
ben, es lieſſe ſich mit Stellen und Ausſpruͤchen
aus der heiligen Schrift behaupten. Denn nichts
kann als eine goͤttliche Offenbarung angenommen
werden, das den allgemeinen natuͤrlichen Vor⸗
ſtellungen, welche die Menſchen von GOtt haben,
widerſpricht. Alle Gruͤnde, welche man fuͤr eine
goͤttliche Offenbarung darbringt, und ob dasjeni⸗
ge, was man wirklich als eine ſolche ausgiebt, es
ſey oder ſey nicht, muß man nach dieſer natuͤr⸗
lichen Kenntnis von GOtt abmeſſen. Wenn etwas,
das als eine goͤttliche Offenbarung angegeben wird,
lehret, daß kein GOtt ſey; daß er nicht weiſe,
gut, gerecht und maͤchtig ſey; ſo iſt dieſes ſchon
Grund genug, es zu verwerfen, wenn man noch
mit ſo vieler Zuverſicht wollte behaupten, es ſey
wirklich eine goͤttliche Offenbarung.

Und wenn man etwas aus guten und hinlaͤnglichen
Gruͤnden als eine goͤttliche Offenbarung annihmt;
(wie zum Exempel die Chriſten die heilige Schrift,)
ſo ſollte man niemand Gehoͤr geben, welcher ſol⸗
che Lehren daraus wollte behaupten, die den
natuͤrlichen Vorſtellungen, ſo wir von GOtt ha⸗
ben, widerſprechen; ſolche Lehren, welche gerade⸗
zu ſeiner Heiligkeit, Guͤte, Gerechtigkeit, entgegen

ſind; und aus welchen durch eine nothwendige und

unleuͤgbare Folge herfließt, daß GOtt der Urhe⸗
ber der Suͤnde ſey, und dergleichen. Denn wenn
man ſolche Lehren aus der heiligen Schrift darthun
will, ſo untergraͤbt man das goͤttliche Anſehen
M §* derſelben,

186 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

derſelben. Denn ſind dieſe Buͤcher der Schrift
von GOtt, ſo koͤnnen ſie keine ſolche ungereimte
Lehren enthalten; niemand ſollte alſo ſich von den⸗
ſelben einnehmen laſſen, unter dem Vorwand, man

ſinde in der heiligen Schrift Ausdruͤke, welche

dieſelben zu behaupten ſchienen. Dann in dieſem
Fall ſindet man nicht nur keinen Grund fuͤr dieſel⸗
ben, ſondern man ſchwaͤcht annoch das Anſehen der
heiligen Schrift ſelbſt. So viel Gruͤnde, als man
fuͤr eine ſolche ungereimte Lehre aus der heiligen
Schrift herleitet, ſind ſo viele Waffen, die man den
Gottesverleuͤgnern wiber d die heilige Schrift in die
Haͤnde giebt.

Dieſes ſage ich aber nicht, als wenn ich in den
Gedanken waͤre, ſolche Lehren haͤtten in der heiligen
Schrift einigen Grund; denn ich bin gewiß, daß
ſolches nicht iſt. Und wenn wirklich etwan ſolche
beſondere Ausdruͤke in der heiligen Schrift vorkaͤ⸗

men, aus welchen mit Vorurtheilen eingenommene

Menſchen ſolche Meinungen folgern moͤchten, ſo
ſollte jedermann bey der Auslegung eines ſolchen
Ausdruks, oder einer ſolchen Stelle ſich nach dem⸗
jenigen richten, was klar und deutlich iſt; und was
mit dem Haupt⸗Innhalt, und mit der durchgehen⸗
den Lehre der heiligen Schrift, wie auch mit den
natuͤrlichen Vorſtellungen, die wir von GOtt und
ſeinen Vollkommenheiten haben, uͤbereinkoͤmmt;
denn dieſes iſt dennoch zulezt einer von den ſicherſten
Wegen, von den Religions⸗Wahrheiten zu urthei⸗

len. Wer ſich darnach richtet, und auf dieſen Com ⸗

paß ſiehet, wird nicht ſo leicht irren. Wer dage⸗

gen ſich von dem bloßen Schein einiger dunkeln

Stellen,

Glelen,

Veſeitſ
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Veiſe,
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daß

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ſondern der Menſch ſelbſt. 187

Stellen, und von menſchlichen Erklaͤrungen mit
Beyſeitſetzung dieſer Regel einnehmen laͤßt, der
ſezt ſich dem groͤſſeſten Irrtum aus; er geht beſtaͤn⸗
dig in der Irre herum, und kann auf keine andere
Weiſe, als auf bemeldetem Wege ſich aus dieſem
grenzenloſen Labyrinth herausbegeben.

Wenn Jacobus ſchon nicht ein Apoſtel geweſen
waͤre, ſo wuͤrde dennoch der Grund, den er anfuͤhrt,
daß GOtt niemand zur Suͤnde verfuͤhre, jeden
vernuͤnftigen Menſchen uͤberzeugen; denn er kann
nicht vom Boͤſen verſucht werden. Und deßwe⸗
gen iſt es unvernuͤnftig zu gedenken, daß er jemand
verſuche. Er bauet ſeinen Grund auf einen ſolchen
Satz, welchem jedermann, nur bey dem erſten An⸗
hoͤren, Beyfall geben wird.

Nun habe ich das erſte, das der Apoſtel in dem
Text anfuͤhrt, ausfuͤhrlich betrachtet. GOtt ver⸗
ſucht niemand zur Suͤnde. Niemand ſage,

wenn er verſucht wird: Ich wird von GOtt

verſucht; denn GOtt kann nicht vom Boͤſen
verſucht werden. Er verſuchet auch niemand.

Ebhe ich zu dem zweyten Stuͤke fortgehe, daß je⸗

dermann ſelbſt ſein Verfuͤhrer, und die Urſache
ſeiner Suͤnden ſey, ſo ſollte ich vorher einige
Schluͤſſe aus dem geſagten herleiten, ich werde aber⸗
dieſes bis auf die naͤchſte Gelegenheit zuruͤkſetzen.

Achte

Achte Predigt.
Gott iſt nicht
der rhbeber
der Suͤnde,

ſondern

der Menſch ſelbſt,

den ben
daß ei
igers⸗
len, d
der S
Manſ
müe.

Die
nd de
niema
Nerfi
lbe

X o A 191

Text.
2. Jac. I: 13. 14.

Niemand ſage, wenn er verſucht wird,
daß er von GOtt verſucht werde; denn
GOtt iſt nicht ein Verſucher zum Boͤ⸗
ſen. Er verſuchet niemand, ſondern
ein jeglicher wird verſucht, wenn er von
ſeiner eigenen Luſt geloket, und gerei⸗
zet wird.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

GHe ich den Anfang mit Betrachtung dieſer
Worte machte, ſo ſagte ich, daß neben
den beyden Glaubenslehren, daß ein GOtt, und
daß eine Vorſehung ſey, man nichts nothwen⸗
digers zu erkennen habe, als dieſe beyden Wahrhei⸗
ten, daß GOtt keineswegs als der Urheber
der Suͤnde anzuſehen ſey, und daß ein jeder
Menſh die Schuld davon ſich ſelbſt beylegen
muͤſſe.

Dieſe beyden Wahrheiten lehret der Apoſtel klar
und deutlich in dieſen Worten: GOtt verſucht
niemand zur Suͤnde. Jedermann ſelbſt iſt ſein
Verfuͤhrer. Den erſten von dieſen beyden Saͤtzen
habe ich ausfuͤhrlich in der vorhergehenden Vide
etrach⸗

192 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde /

betrachtet. Ehe ich aber zur Betrachtung des zwey⸗

G
ten fortgehe, will ich noch einige nuͤzliche Fol⸗ nd

gerungen aus dem erſtern herleiten. ſergfilig
Erſtlich laßt uns vor einer jeden Lehre uns in Acht Ecti
nehmen, welche dahin zielet, GOtt zum Urheber Gen tonn
der Suͤnde zu machen; es ſey, daß eine ſolche ſer anen

Lehre den Menſchen eine Nothwendigkeit zu n neznen
ſundigen zuſchreibe, oder daß die Menſchen auf
eine verborgene, und unwiderſtehliche Weiſe zur Zwer
Suͤnde verleitet werden. Nichts iſt von Gott wei⸗ (heen.
ter entfernt, als daß er ſo etwas thun ſollte; und Rachahm
es konnte auch der goͤttlichen Natur nichts zu groͤſ⸗ ſolen wi
ſerer Unehre gereichen, als wenn man ſo etwas imn ihr
von GOtt denken wollte. Seine Augen ſind ſo künnen ve
rein / daß ſie das Boͤſe nicht ſehen koͤnnen. wegen iſ
Koͤnnen wir alſo⸗ wol denken, daß derjenige, Andere d
welcher das Boͤſe nicht einmal anſehen kann, Es iſ de
wirklich Hand dabey haben ſollte? Wir finden de volt
auch, daß die heiligen Maͤnner in der heiligen Schrift geger.
ſehr ſorgfaͤltig ſind, ſolche Gedanken und Vorſtell. ſſ dase
lungen von GOtt zu entfernen. Elihu, ehe er Gewerb

von der goͤttlichen Vorſehung mit Job reden woll⸗ Und ſuch
te, ſezte vor allen Dingen dieſes zum Grunde, len ſuͤr⸗
GOtt nichts, das ihm ungeziemend waͤre, beyzu⸗ e die
legen, Job. XXXVI: 3. Ich will, ſagt er, Merſche
meinem Schoͤpfer beweiſen, daß er gerecht ſey. ſine in

So ſagt der Apoſtel Paulus, Roͤm. VII: 7. Was wenn
wollen wir denn nun ſagen? Iſt das Geſez

Sunde? Das ſey ferne! Iſt das Geſez Suͤnde? E
Das iſt: Hat GOtt den Menſchen zu dem Ende ſen di
hin ein Geſeze gegeben, daß er ſie dadurch in die un gef
Suͤnde ſtuͤrze? Daß ſey ferne von ihm, Gal. III:. tgr
17.

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Wes
Geſez
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Ende
in die
al.II.
17.

ſondern der Menſch ſelbſt. 193

17. Iſt Chriſtus ein Suͤndendiener? Das ſey
ferne. Hieraus kann man ſehen, wie genau und
ſorgfaͤltig die Frommen jederzeit geweſen, GOtt
nichts zuzuſchreiben, welches nur unter einigem
Schein GOtt zum Urheber der Suͤnde haͤtte ma⸗
chen koͤnnen; ſo daß wir mit Grund uns vor ei⸗
ner jeden Lehre, welche dahin abzielet, in Acht
zu nehmen haben.

Zweytens laßt uns niemand zur Suͤnde ver⸗
fuͤhren. Jede gottſelige Handlung will als eine
Nachahmung Gottes angeſehen werden; derowegen
ſollen wir uns befleiſſen, auch in dieſem Stuͤke

ihm aͤhnlich zu werden. Es iſt wol wahr, wir

koͤnnen von dem Boͤſen verſucht werden, und deß⸗
wegen iſt es wahrſcheinlich genug, daß wir auch
andere verſuchen; wir ſollten es aber nicht thun.
Es iſt der Heiligkeit und Weisheit, und der Natur

des vollkommenſten Weſens in der Welt voͤllig ent⸗

gegen. GOtt verſucht niemand, ſondern dieſes
iſt das eigentliche Werk des Teufels; das iſt ſein
Gewerb und ſeine Beſchaͤftigung. Er laͤuft herum,

und ſucht, welche er in Suͤnde und ins Verder⸗

ben ſtuͤrzen moͤge. In dieſer Abſicht durchſtreicht
er die Welt, und paſſet auf alle Gelegenheit, die
Menſchen zur Suͤnde zu verfuͤhren; ſo daß wir als

ſeine Unterhaͤndler und Werkzeuge anzuſehen ſind,

wenn wir die Menſchen zur Suͤnde verfuͤhren.

Es waͤre zu wuͤnſchen, daß fuͤrnemlich dieje⸗
nigen dieſes bedenken moͤchten, welche ſo willig
und geſchaͤftig ſind, die Menſchen zum Boͤſen zu
verfuͤhren, und ſie in allen Kuͤnſten der Ungerech⸗
tigkeit zu unterrichten; welche andere in boͤſe Ge⸗
[Tillotſ. IV.] R ſellſchaft
.

194 GOtt iſt nicht der Urheber der Sünde,

ſellſchaft und in ein laſterhaftes Leben verwikeln;
welche ſich eine Freude daraus machen, eine tu⸗
gendhafte Perſon zu verderben; welche es als ei⸗
nen wichtigen Sieg anſehen, einen nuͤchternen Men⸗
ſchen zur Trunkenheit zu verfuͤhren; nicht anders,

als wenn es eine ruhmliche Handlung ſey, eine
Seele, welche mehr als die ganze Welt werth iſt,

zu verderben. So oft ihr alſo mit dieſem Werk
beſchaͤftigt ſeyd, ſo bedenket, weſſen Werkzeuge
ihr ſeyd, weſſen Werk ihr thuͤet, und was
fuͤr ein Werk es ſey. Jemand zur Suͤnde verfuͤh⸗
ren wird in der heiligen Schrift ein Todſchlag ge⸗
nennt; aus dieſem Grunde wird von dem Teufel
geſagt, er ſey ein Moͤrder von Anfang; denn
er war ein Verfuͤhrrer. Wer Suͤnde thut, iſt
aus dem Teufel. Wer immer andere zur Suͤn⸗
de verfuͤhrt, der iſt ſelbſt eine Art von Teufel.

Drittens, weil GOtt niemand verſucht, ſo
ſollen wir ihn auch nicht verſuchen. Es iſt in der
heiligen Schrift ſehr oft die Rede von ſolchen Men⸗
ſchen, welche GOtt verſuchten, d. i. welche ihn

gleichſam auf die Probe ſezten, ob er um ihret⸗

willen etwas, welches ſeiner Guͤte, Weisheit,
Treu, oder einer jeden andern ſeiner goͤttlichen
Vollkommenheiten entgegen waͤre, wollte vorneh⸗
men. So wird von dem Volk Iſrael geſagt, daß
es GOtt vierzig Jahre in der äͤge⸗ und waͤh⸗
rend dieſer Zeit zehenmal auf eins beſondere Wei⸗

ſe verſucht habe. Das will ſagen; dieſes Volk
habe, nachdem GOtt dem Abraham die Verheiſ⸗
ſung gegeben, er wolle ſeinem Saamen das Land
Cangan ſchenken, durch groſſe und wiederhoulte⸗ Be⸗
eidi⸗

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e es als e⸗
ernen Me⸗.
ſicht anders ,
ig ſeh, eiu
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leſem Wert
Werkzeuge
Hörrn deinen GOtt nicht verſuchen. Aus wel⸗

„und was
inde verfüh⸗
odſchlag ge⸗
dem Teufel
ſang; denn
e thut, i

zur Gil⸗

Teufel.

gerſucht, ſo
E iſ in der
Ulchen Men⸗
welche ihn

um ihre

Veisheit/

geſagt, daß
und W⸗

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Deſes Bo

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11
derh ₰
leidi⸗

die Verbeſf

holle Ne⸗ .

ſondern der Menſch ſelbſt. 19 5½

leidigungen Gottes d
leidig denſelben oͤfters ſo weit wider
ſ zum Born gereitet uſct er dieſes Weltr wine⸗
smach und alſo die Verheiſſt i
deſſelben Vaͤtern ge⸗ ‚auf uug, die er
B gegeben, aufheben n
Kute, nach der Foderung des Teuſels, unſer gen
land Gr verſuchen und ſich von der Zinne des
Kennals geennaririen 6 in underſchtlichem Ver⸗
erden ihn be
aber der Hehland antwortete: Du ſollt den

chem Bepyſpiel alſo erhellet
‚daß alsdenn Z
ſatenſchent ſant wird Vo ſe berſuchen Gote, weng
ſie chu rſehung auf ein
te und ungeziemende Weiſe Morlau
und ungezi⸗ Weiſe erwarten.
nerheiſſen er wolle die Frommen in ſeinen chu
nen⸗ n; wenn aber dieſelben ſich freywillig in Gefaht
Kürien, und alsdenn den Schuz ſeiner Vorſeh
ewanen⸗ tſchen igne ſie nicht auf GOtt ſon⸗
hen ihn; ſie wollen uf die
Probe ſetzen, ob er ih olhei Git duledie
. ihrer Tollheit wolle
ſens end ſie, wenn ſie ſchon alle erſoderliche or.
ſed⸗ gite ſetzen „ und ſich vorſezlich der Gefah r
§ geben, in Schuz und Bewahrung nehmen

So, wenn wir in unſerm Beruf
enn wir in unſerm Berufe nachlaͤßig
ben ſollten neben grh oas wir zum Beſten derſel⸗
, legen, verſchwenderi .
bringen, und uns alsdenn in Annenderſch durch⸗
4

ſorgung und Unterhallung derſelben auf die Vor⸗

ſehung Gottes wollten
f 1 verlaſſen, ſo wuͤrd .
an nktuad verſuchen, ſeues in nd iie
aͤndig waͤre. Auf dieſe Weiſe ſollte Gor
N 2 unſrer

196 (GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

unſrer Thorheit nachgeben, und unſere Traͤgheit
und Sorgloſigkeit unterſtuͤtzen. Wir koͤnnen frey⸗
lich GOtt nicht verfuͤhren, und zu etwas vermoͤgen,
das ihm unanſtaͤndig iſt; aber wir verſuchen ihn,
ſo wir den Schuz ſeiner Vorſehung erwarten,
wenn wir uns vorſezlich in Gefahr ſtuͤrzen, und die
Mittel unſrer Sicherheit aus der Acht laſſen.

Idch gehe nun zu dem zweyten Satz fort, der
in unſern Textesworten enthalten iſt: Der Menſch
verſuchet ſich ſelbſt. Ein jeglicher wird ver⸗
ſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt geloket
und gereizet wird.

GOtt verſucht niemand zur Sinde: Ein jeg⸗
licher wird aber alsdenn verſucht, wenn er von
ſeiner eigenen Luſt, von ſeiner unordentlichen
Neigung und Begierde zum Boͤſen gereizet,

zaz εαοςν, Und gleichſam mit einer Lokſpeiſe

gefangen wird. In dieſen Worten giebt uns der
Apoſtel eine richtige Vorſtellung von der Staͤrke
und der Gewalt der Verſuchung; dieſelbe ruͤhret
keineswegs von GOtt her, er hat gar keine Ab⸗
ſicht, die Menſchen in die Suͤnde zu verſtriken;
ſondern das eigene Verderben, und die laſterhaf⸗

ten Neigungen der Menſchen verleiten ſie zu dem

Boͤſen. Ich will ein Exempel hernehmen von den
beſondern Verſuchungen, von welchen der Apoſtel
hier redet; nemlich von den Leiden und Verfolgun⸗
gen um der Religion willen; dieſen zu entgehen,
verleuͤgneten viele die Wahrheit, und fielen von
dem Bekenntnis des EChriſtentums ab. Die eigent⸗
liche Urſache deſſen war keineswegs die göttliche
or⸗

Vorſchung

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waren, ſo

Gutern die

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Gler und
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ſondern der Menſch ſelbſt. 197

Vorſehung, welche es zulieſſe, daß die erſten Be⸗
kenner dieſen Leiden und Verfolgungen ausgeſezt
waren, ſondern ihre unordentliche Liebe zu den

Guͤtern dieſer Welt, und ihre ungeziemende Furcht
vor den gegenwaͤrtigen Leiden. Sie ſchaͤzten die
Guͤter und die Vergnuͤgungen dieſes gegenwaͤrtigen
Lebens hoͤher, als die Gewogenheit Gottes, und

die ewige Gluͤkſeligkeit, welche er ihnen in dem

kuͤnftigen Leben verheiſſen hat; ſie hatten vor den
Verfolgungen der Menſchen mehr Furcht, als vor
den Drohungen Gottes, und vor den ſchreklichen
Strafen in jener Welt. Sie hatten eine unordent⸗
liche Neigung zu den Wolluͤſten und Vergnuͤgun⸗
gen dieſes Lebens; und weil ſie dieſelbe ungerne
verlaſſen, ſo iſt das fuͤr ſie eine ſtarke Verſuchung,
die Religion zu verleuͤgnen. Durch dieſe Lokſpei⸗
ſe werden ſie gefangen, wenn es mit ihnen zur
Pruͤfung koͤmmt.

So verhaͤlt es ſich mit allen andern Arten der
Verſuchungen. Die Menſchen bringen ſich ſelbſt
zum Fall; die Verſuchung, welche ſie von auſſenher
anſtoͤßt, ſindet eine ſtarke Partie in ihrem Herzen,
ſie ſtehet in einer geheimen Verbindung mit dem⸗
ſelben, und dieſes laͤßt ſich bereit finden, jener
allen moͤglichen Vorſchub zu thun; die Verſuchung
wird alſo meiſter uͤber uns, weil wir ihr Beyfall
geben, und wir Verraͤther an uns ſelbſt werden;
ohne dieſes waͤren wir nicht zu uͤberwinden. Ein

jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner

eigenen Luſt gereizet und geloket wird. Es iſt
unſere eigene Luſt, die mit den Verſuchungen, wel⸗
che uns aufſtoſſen, abereintammt, welche dieſel⸗
N 3 en

198 GHtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

ſchafft.

Bey einer naͤhern Unterſuchung dieſer Materie

will ich aus den Worten des Apoſtels euch zwey
Stüke zur Betrachtung vorlegen.

Erſtlich: So wie der Apoſtel GOtt nicht den
geringſten Antheil an den Verſuchungen der Men⸗
ſchen zur Suͤnde beyleget, ſo ſchreibt er die Kraft

nd Staͤrke der Verſuchung auch nicht dem Teu⸗

Zweytens: Der Apoſtel ſchreiht die uͤberwie⸗
gende Macht der Verſuchung den Luͤſten und laſter⸗
haften Neigungen der Menſchen zu, welche ſie
am meiſten vermoͤgen den Verſuchungen, die ihnen
aufſtoſen, Gehoͤr zu geben. Ein jeglicher wird
verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt ge⸗
reizet und geloket wird. Von dieſen beyden
Stuken will ich fürnemlich in gegenwaͤrtiger Rede
reden.

Erſtlich. So wie der Apoſtel GOtt nicht den
geringſten Antheil an den Verſuchungen zur Suͤn⸗
de beyleget, ſo eignet er auch die Staͤrke und
Macht der Verſuchung keineswegs dem Teufel zu.

Daß der Apoſtel GOtt von aller Verſuchung ent⸗

ferne, das habe ich in der erſten Rede weitlaͤufig
gezeiget. Nun iſt es eben ſo klar und deutlich,
daß er die Staͤrke und Gewalt der Verſuchungen
nicht dem Teufel zuſchreibt. Denn der Apoſtel ge⸗
denket in dieſer Rede von den Verſuchungen des
Teufels

ben ſtaͤrkt, und ihnen den Sieg uͤber uns ver⸗ i
kile vorain

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ſondern der Menſch ſelbſt. 199

Teufels nicht ausdruͤklich. Er ſezt freylich Fall⸗
ſtrike voraus, welche den Menſchen gelegt werden.

Ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſei⸗
ſer Motett.

ner eigenen Luſt geloket und gereizet wird; d. i.

waenn er die Lokſpeiſe, die ihm gelegt wird, ſich

gefallen laͤßt, und dieſelbe verſchlinget. Die hei⸗
lige Schrift ſagt uns anbey an vielen Orten, daß

der Leufel ſehr geſchaͤftig ſey, die Menſchen zu

verſuchen, und daß er immerhin ihnen Fallſtrike
lege; ihre eigene Luͤſte ſind aber dennoch die Ur⸗
ſache, daß ſie ſich ſo leicht fangen laſſen. Hier⸗
bey will ich nun ſtehen bleiben, und eben des we⸗
gen weil die Menſchen ſo geneigt ſind, in Anſe⸗
hung der Verſuchungen viele Schuld dem Teufel
beyzulegen, in der Hofnung entweder ſich gaͤnzlich
oder groͤſtentheils zu entſchuldigen, naͤher in Be⸗
trachtung ziehen, in wie weit der Teufel bey den
Verſuchungen, die von ihm herruͤhren, die Urſa⸗
che ſey, daß die Menſchen von denſelben uͤberwaͤl⸗

tiget, und alſo zur Suͤnde gebracht werden.

Erſtlich iſt es gewiß, daß der Teufel ſehr ge⸗
ſchaͤftig iſt, den Menſchen Gelegenheit zur Suͤnde und
den Verſuchungen zu derſelben zu verſchaffen. Denn
nachdem er einmal von GOtt abgefallen, ſo hat
er theils aus Feindſchaft gegen GOtt, theils aus

hoshaftem Neide gegen die Menſchen ſich hieraus

ein Hauptgeſchaͤfte gemacht, die Menſchen zur Suͤn⸗
de zu verfuͤhren. In dieſer Abſicht durchſtreicht er
die ganze Erde, und paßt auf jeden Anlas und
Gelegenheit, die Menſchen zur Suͤnde zu verfuͤh⸗
reu. So weit ſeine Macht geht, und GOtt es ihm
zulaͤßt, ſo legt er ihnen aüf allen Seiten Fallſtrike;
4 er

/

200 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

er verſchaft ihnen Gelegenheit zur Suͤnde, er ſtellt
ihnen ſolche Reizungen vor, die am meiſten Ein⸗
druk auf ihr Temperament, und ihre beſondern
Neigungen machen; er uͤberfaͤllt ſie ſo oft er kann,
zu einer ſolchen Zeit, da er ihnen am beſten bey⸗
kommen kann, und unter ſolchen Umſtaͤnden, wel⸗
che ſeinen Verſuchungen den ſtaͤrkſten Nachdruk ge⸗
ben. Hievon giebt uns die heilige Schrift uͤͤber⸗
haupt Nachricht; ſie ſagt uns von der betruͤglichen
Liſt des Satans, und von ſeiner Art, die Men⸗
ſchen zur Suͤnde zu verſuchen; koͤnnen wir ſchon
nicht unterſcheiden, wie, und wenn er dieſes thut,
ſo haben wir doch keinen Grund, an der Sache
ſelbſt zu zweifeln. Wenn wir glauben, es ſey ein
ſolcher Geiſt in der Welt, wie die heilige Schrift
ausdruͤklich ſagt, daß ein ſolcher darinnen ſey, der
ſein Werk in den Kindern der Ungehorſame
habe. Und wenn wir glauben, daß GOtt, vor
welchem nichts verborgen iſt, und der die gehei⸗
men Werkzeuge in der Welt, die uns entweder
nuzlich oder ſchaͤdlich ſind, kennet, aus Liebe ge⸗

gen die Menſchen, uns beſonders vor ihm warnet;

damit ſo wol unſere Feinde, als ihre boshaften
Abſichten uns nicht gaͤnzlich unbekannt ſeyen, und

wir alſo beſtaͤndig auf guter Hut bleiben, uns vor

der Gefahr in Acht nehmen, und uns wider die⸗

ſelbe bewafuen.

Zweytens: Der Teufel verſchaft den Menſchen
nicht allein Gelegenheit zur Suͤnde, ſondern wenn
es ihm vergoͤnnet iſt, denſelben naͤher beyzukom⸗
men, ſo ermuntert er ſie, daß ſie dieſen Verſu⸗
chungen Gehoͤr geben ſollen.

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cht

ſondern der Menſch ſelbſt. 201

nicht nur durch ſeine Werkzeuge, die er hat, und
die ſein Geſchaͤft bey den Menſchen treiben muͤſ⸗
ſen, die durch ungerechte Nathſchlaͤge, durch ein
boͤſes Exempel, wie ſie ſolches oft ſehen koͤnnen,
und welches vermuthlich ſehr oft durch Anſtiften
des Teufels geſchiehet, die Menſchen zum Fall
bringen; (diejenigen, welche hoͤchſt ungerecht ſind,
und folglich unter mehrerer Sclaverey und Gewalt
des Teufels ſtehen, ſind als ſeine Unterhaͤndler an⸗
zuſehen, die er gebraucht, andere zu verfuͤhren;)
ſondern es iſt nicht unwahrſcheinlich, daß der Teu⸗
fel die Menſchen bisweilen ſelbſt unmittelbar zur
Sünde antreibt, indem er auf ihre Sinnen und
Einbildungskraft wirket, und durch dieſen Weg
verkehrte Bewegungen in ihnen hervorbringt; in⸗
dem er ſie von ſolchen Gedanken und Ueberlegun⸗
gen, welche die Verſuchungen koͤnnten kraftlos ma⸗
chen, zuruͤkhaͤlt; oder auf eine andere uns ver⸗
borgene und unbekannte Weiſe. Denn die Kraͤfte
der Geiſter, ſie ſeyen gut oder boͤſe, und der Ein⸗
fluß, den ſie auf unſere Seele haben koͤnnen, ſind
annoch verborgen, und wir wiſſen wenig gruͤnd⸗

liches davon. Allein ungeachtet deſſen haben

wir bisweilen hinlaͤnglichen Grund zu glauben,
daß etwas ſey, wenn wir ſchon von der Art und
Weiſe, wie es iſt, gar nichts wiſſen.

Das iſt auch wol der Grund, daß in der hei⸗
ligen Schrift ſo viel geſagt wird, als wenn der
Teufel in einigen Faͤllen einen mehr unmittelbaren
Einfluß auf die Gemuͤther der Menſchen habe, ſie
zur Suͤnde zu reizen; und wo er verderbte Nei⸗
gungen und ungerechte Entſchlieſſungen gewahr
N 5. . wird,

202 GHOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

wird, dieſelben zu unterſtuͤzen, und die Ausfuͤh⸗

rung derſelben zu erleichtern. Zum Ex. wenn es

heißt: Joh. XIII: 27. Daß der Satan in den
Judas gefahren, und ihn angetrieben habe, den
gottloſen Anſchlag, welchen er ſchon vorher ge⸗
faßt hatte, den Heyland zu verrathen, zur Aus⸗
fuͤhrung zu bringen. So wird Act. V: 3. von
dem Satan geſagt, daß er das Herz des Ana⸗
nias erfuͤllet habe, dem heiligen Geiſt zu luͤ⸗
gen, und vom Gelde des Akers zu entwenden.
Dieſe Ausdruͤke ſcheinen uns zu erkennen zu geben,
daß der Teufel eine mehr unmittelbare Macht uͤber

dieſe Perſonen gehabt habe. Es iſt aber wol zu

beobachten, daß dieſe Macht dem Teufel niemal
zugeſchrieben wird, als nur in dem Fall groſſer
und abſcheulicher Suͤnden; da alſo die Menſchen
vorher ſchon bis auf einen ſolchen Grad verderbt
ſind, daß GOtt aus einer gerechten Strafe ſo
wol vorhergehender groſſer Suͤnden, als eines
wirklichen ungerechten Vorhabens, dem Teufel zu⸗
laͤßt, ihnen naͤher beyzukommen. Judas hatte
ſchon vorher einen Rathſchlag abgefaßt, wie der

HErr zu verrathen, ehe es heißt, daß der Sa⸗

tan in ihn gefahren, und ihn zur Ausfuͤhrung
deſſelben angetrieben habe. Und der Geiz des
Ananias hatte ihn ſchon vorher vermoͤgen, von dem
Werth des verkauften zuruͤkzubehalten, ehe es heißt:
daß der Teufel ſein Herz erfuͤllet habe, dem
heiligen Geiſt zu leuͤgen; ſo daß, was der Teu⸗
fel immer fuͤr Gewalt uͤber die Menſchen hat, ſie
ſelbſt dieſelbe ihm zuerſt in die Haͤnde geben; ſie
ſtimmen ſeinen aͤuſſerlichen Verſuchungen bey, ehe
er in ihr Herz hineinkommen kann. Danahen
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ſondern der Menſch ſelbltt. 203

werden groſſe Suͤnder in der heiligen Schrift als

ſolche beſchrieben, welche mehr unmittelbar unter
der Regierung, und unter dem Einfluß des Teufels
ſtehen: Z. Ex. Epheſ. II: 1. 2. Hier ſagt der
Apoſtel, da er von denjenigen redet, welche von
dem Heydenthum ſich zu der chriſtlichen Lehre be⸗
kennt haben: Euch hat er lebendig gemacht,
die ihr tod waret durch Uebertrettung und
Suͤnden, in welchen ihr weiland gewandelt ha⸗
bet nach dem Lauf dieſer Welt, und nach dem
Fürſten, der in der Luft herrſchet; nemlich;
nach dem Geiſte, der zu dieſer Zeit ſein Werk
hat in den Kindern des Unglaubens. T12 ο—
avοα rS vH vegdSρτ, des Geiſtes, der im⸗
merhin in den Kindern des Unglaubens wirket,

d. i. in denjenigen, welche in dem Unglauben ver⸗

harren, und dem Evangelio nicht gehorſamen wol⸗
len. Wenn die Menſchen in einem vorzuͤglichen
Grade laſterhaft ſind, und dem Rath Gottes nicht
folgen, ſo heißt es, daß der Teufel in ihnen wir⸗
ke; welches unſtreitig zu erkennen giebt, daß er
über ſolche eine mehr unmittelbare Gewalt habe.

Es iſt wahrſcheinlich, daß dem Teufel biswei⸗
len vergoͤnnet wird, ſelbſt den Frommen ſo nahe
zu kommen, daß er ſie verſuchen kann; die Gott⸗
loſen und Ungerechten aber bahnen ſelbſt ihm den
Weg, und nach einem gerechten Gerichte Gottes
laͤßt ihm GOtt zu, daß er eine groͤſſere Herrſchaft
über ſie haben kann; widerſtehen wir aber ſeinen
Verſuchungen, ſo weicht er von uns; dieſes ſagt
uns Jacobus C. IV: 7. Widerſteht dem Teu⸗
fel, ſo fliehet er von Euch: Pigecen wir
einen

204 GHtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

ſeinen Verſuchungen nachgeben, ſo koͤmmt er uns
immerhin naͤher, und gewinnet eine groͤſſere Macht
uͤber uns.

Drilttens kann dennoch der Teufel niemand
mit Gewalt zur Suͤnde zwingen; ſeine Verſuchun⸗
gen koͤnnen zwar die Menſchen zur Suͤnde antrei⸗
ben; daß dieſelben aber kraͤftig und wirkſam ſind,
dieſes ruͤhrt von unſerm eigenen Willen und Bey⸗
fall her; unſere eigene Luͤſte, welche mit ſeinen
Verſuchungen uͤbereinkommen, bringen die Suͤnde
hervor. Der Teufel hat mehr oder weniger Ge⸗
walt uͤber die Menſchen, je nach dem ſie ihm Zu⸗
tritt vergoͤnnen, niemal aber hat er ſo viel Ge⸗
walt ihren Willen zu zwingen, und ſie zu noͤthigen,
ſeinen Verſuchungen nachzugeben. Die Gnade
Gottes ſelbſt noͤthiget ſchwerlich die Menſchen auf
eine gewaltſame Weiſe zum Guten, und zur Be⸗

derung ihres Heils; vielweniger koͤnnen wir alſo

gedenken, daß GOtt jemal dem Teufel zulaſſe, die

Menſchen auf eine gewaltſame Weiſe zu ihrem Un⸗

tergang und Verderben zu verfuͤhren. Der Befehl
Gottes, daß wir dem Teufel widerſtehen ſollen,
ſezt voraus, daß deſſen Verſuchungen nicht unwi⸗
derſtehlich ſeyen.

Viertens. Aus demjenigen, was bisher geſagt
worden, erhellet alſo, daß, wenn ſchon der Teu⸗
fel oft an den Suͤnden der Menſchen Antheil hat,
wir dennoch ſelbſt die Urheber unſrer Suͤnden ſind.
Er verſucht uns bisweilen zur Suͤnde, wir ſind
es aber ſelbſt, die wir die Suͤnde begehen. Seine
Verſuchungen konnen bisweilen ſo ſtark ſeyn gdaß
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ſondern der Menſch ſelbſt. 20 5

ſie unſere Verbrechen verringern; niemal aber ſind
ſie ſo gewaltig, daß wir damit dieſelben gaͤnzlich
entſchuldigen koͤnnen; denn wir haben ſo weit die
Schuld der Suͤnde auf uns, in ſo weit wir in
dieſelbe einwilligen. Die Verſuchung zu irgend
einer Suͤnde mag ſo ſtark ſeyn, als ſie immer
will, ſo iſt unſere eigene Einwilligung in dieſelbe
allezeit Grund genug, daß wir die Schuld davon
auf uns haben.

Ich kann dey weitem nicht gedenken, daß der
Teufel die Menſchen zu allem Boͤſen, das ſie thun,
verfuͤhre. Ich denke vielmehr, daß der groͤſſeſte
Theil der Ungerechtigkeit, die in der Welt began⸗
gen wird, von dem verboͤſerten Sinn der Men⸗
ſchen ſelbſt herruͤhrt. Des Menſchen eigene boͤſe
Luſt iſt ſein groͤſſeſter Teufel, und verleitet ihn weit
ſtaͤrker zur Suͤnde, als ein andrer Teufel auſſer
ihm thun kann. Es iſt nicht zu zweifeln, daß der
Teufel nicht allen moͤglichen Schaden, ſo viel im⸗
mer GOtt ihm zulaͤßt, den Seelen der Menſchen
zufuͤge; und obſchon die Zahl der boͤſen Geiſter
vermuthlich ſehr groß iſt, ſo iſt ſt je doch einge⸗
ſchraͤnkt; jeder derſelben hat nur eine eingeſchraͤnkte
Macht, und obwol ſie ſehr geſchaͤftig ſind, ſo koͤu⸗
nen ſie doch nicht alles auf einmal thun was
ſie gerne wollten. Die Bosheit des Teufels geht
auf das hoͤchſte ſo weit; daß er allein ſo viel Boͤ⸗
ſes thut, als er kann, und nicht ſo viel, als er
wollte; er laͤßt ſich hinzu, wo er glaubt am be⸗
ſten anzukommen; bisweilen ſteht er von den Men⸗
ſchen fuͤr eine Zeitlang ab; ſo verhielt er ſich ge⸗
gen unſern Heyland, weil er fuͤr dermalen an ei⸗
nem

206 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

nem erwuͤnſchten Fortgang zweifelte; da geſchiehet

iswei den Menſchen
es denn bisweilen, wenn er ſich von
entfernt, daß dieſe ſichrer werden, und, alſo durch

ihre eigene Sicherheit und Thorheit in die Sünde

der Teufel mit aller ſei⸗
verfallen, zu welcher ſie der Teufe ta
nerſiſ und Anreizung, weil ſie auf ihrer Hut
waren, nicht verfuͤhren konnte.

§5 geſchiehet auch, daß andere, nachdem der
Teufel ſe ſicher gemacht, alsdenn von ſelbſt auf
dem Wege des Verderbens wandeln, auch mit ſo 2
chem Unſinn ſich der Suͤnde uͤberlaſſen, und an ihrem
Untergang arbeiten, als der Teufel nur immer
wuͤnſchen kann. Schwerlich konnte er ſie zu einer

Ungerechtigkeit verfüͤhren, zu welcher er ſie nicht

von ſich ſelbſt geneigt ſindet. Er darf alſo ſolche

. . 4 . e laſ⸗ .
nur ihnen ſelbſt und ihren eigenen Luͤſten uͤberle
ſe Die Erfahrung lehret ihn, daß ſie durch ih⸗

iel Boͤſes als
igene und freye Wahl ſo viel Boͤſes thun, a
weun er beſtaͤndig bey ihnen ſtehen, und ſie dazu

anfriſchen wuͤrde. Er kann alſo ſicher ſich in eine

e Gegend begeben, und anderswo ſich Be⸗
ſchͤſtigung verſchafen; mittlerweil dieſe fuͤr eine⸗
Zeitlang ſich ſelbſt uͤberlaſſen, in guter Buderſch .
ſie werden in ſeiner Abweſenheit ihren Talent nich
vergraben noch ungenuzt ſeyn laſſen, ſndern n
ſeinem groͤſeſten Vortheil anwenden. Ich moͤ n⸗
wuͤnſchen, daß unſere gegenwaͤrtigen Zeiten un
nicht ſo viele Beyſpiele dieſer Art, nemlich o
ſolchen vorſezlichen, und erfahrnen Suͤnderu .
wol nicht noͤthig haben, daß man ſie zum Boͤ en
aufweke, oder verſuche, wuͤrde an die NHaͤnd der
ben. Nun in dieſem Fall macht ſich der Deuſe

an ar
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aber
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Hoſen
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ſondern der Menſch ſelbſt. 207

an andere Perſonen, und verlegt ſeine Fallſtrike
an ſolche Oerter, wo er glaubt, daß ſie noͤthi⸗
ger ſeyen.

Wir koͤnnen alſo wol mit Grund ſchlieſſen,
daß bey einem groſſen Theil der Ungerechtigkeit,
die in der Welt begangen wird, der Teufel nicht
allemal unmittelbar ſeine Hand hat, obwol es ihm
allezeit ein Vergnuͤgen iſt, wenn etwas ungerechtes
vorgehet; und daß man mit mehrerm Grunde al⸗
les Gute den Wirkungen des Geiſtes Gottes, als
aber Suͤnde und Ungerechtigkeit in der Welt dem
Teufel zuſchreiben kann; denn der Geiſt Gottes iſt
maͤchtiger, er iſt allezeit allenthalben weit mehr
auf die Ausfuͤhrung ſeiner Abſichten bedacht,
als der Teufel auf die Ausfuͤhrung ſeines Werks
es ſeyn kann; ja ich zweifle keineswegs, daß der
Geiſt Gottes nicht weit beſchaͤftigter ſey, die Men⸗
ſchen zum Guten zu erweken, als immer der Teu⸗
fel ſeyn kann, ſie zum Boͤſen zu verſuͤchen. Ich
glaube aber dennoch auch, man habe keine groſſe
Urſache zu zweifeln, daß die Menſchen nicht viele
gute Handlungen aus eigenem Triebe, ohne beſon⸗
dere und unmittelbare Aufwekung von dem Geiſt
Gottes vornehmen. Zuerſt werden ſie wiedergebo⸗
ren, und duech den Geiſt Gottes geheiliget, und

nachher ſtehen ſie immer unter der Fuͤhrung eben
deſſelben Geiſtes; wo ſie aber neue Creaturen ge⸗

worden, ſo ſind ſie alsdenn von ſich ſelbſt zum
Guten geneigt, und bringen ſolche Fruͤchte hervor,
welche mit ihrer neuen Natur uüͤbereinkommen.
Noch wiet weniger kann ich gedenken, daß der Teu⸗
fel die e Menſchen zu allem dem Boͤſen, oder zum
wenigſten

208 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

wenigſten zu dem groͤſſeſten Theil, das ſie thun,
verſuche. Denn wenn die verderbten Luͤſte der
Menſchen, und die Gewohnheit zu. ſuͤndigen, bey
ihnen ſtark geworden, ſo mag der Teufel ſeine Ver⸗
ſuchungen beſtentheils ſparen; haben die Gottlo⸗
ſen einen ſo hohen Grad der Gottloſigkeit erreicht,
ſo werden ſie von ſelbſt eine gute Zeitlang die
Bahn der Ungerechtigkeit betretten.

Idch ſchreite zu der zweyten Anmerkung:
Der Apoſtel ſchreibt die Kraft und den Fortgang
der Verſuchung den eigenen Luͤſten und laſterhaf⸗

ten Neigungen der Menſchen zu; dieſe ſind es, die

ſie antreiben und verfuͤhren, den Verſuchungen,
die ſich ihnen darſtellen, Gehoͤr zu geben. Ein
teglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner
eigenen Luſt verfuͤhrt und gelokt wird. Es
iſt wahr, wir ſind mit vielen maͤchtigen Feinden
umgeben, wir haben aber weit mehr zu foͤrchten
von der Verraͤtherey unſers eigenen Herzens, als
von aͤuſſerlichen Anfaͤllen. Alle Macht unſrer Fein⸗
de koͤnnten uns nichts angewinnen, wenn wir nur
uns ſelbſt treu waͤren; ſo daß der Apoſtel mit
Grund die Gewalt und Staͤrke der Verſuchung
weit eher den unordentlichen Begierden und laſter⸗
haften Neigungen der Menſchen ſelbſt, als aber
den Verſuchungen zuſchreiben kann, von welchen
ſie unter goͤttlicher Zulaſſung uͤberfallen werden;
folglich legt er die Schuld von den Suͤnden der
Menſchen fuͤrnemlich ihnen ſelbſt bey, und das
hauptſaͤchlich aus dieſen zwey Gruͤnden:

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ich

ſondern der Menſch ſelbſt. 209

Erſtlich, weil die Luͤſte und Begierden der Men⸗
ſchen meiſtentheils aus freyem Willen herruͤhren.

Zwepytens, weil GOtt uns Macht giebt, dieſen
Verſuchungen zu widerſtehen, und ſie zu uͤberwin⸗
den. In ſo ferne alſo die Luͤſte der Menſchen von
ihrem freyen Willen herruͤhren, ſo iſt es ihre ei⸗
gene Schuld, wenn ſie ſich von denſelben verfuͤh⸗
ren laſſen. Und weil GOtt uns Vermoͤgen ge⸗
ſchenkt, denſelben zu widerſtehn, und ſie zu uͤber⸗
winden, ſo muͤſſen wir uns ſelbſt die Schuld bey⸗
meſſen, wenn wir denſelben untenliegen.

1. Die Luͤſte der Menſchen ruͤhren meiſtentheils
von ihrem freyen Willen her. Durch die Luͤſte der
Menſchen verſtehe ich ihre unordentlichen Begierden
und laſterhaften Reigungen. Ich geſtehe es, daß
die Natur der Menſchen ſehr verderbt, und von
ihrer urſpruͤnglichen Vollkommenheit weit entfernt
iſt. Wir als Chriſten aber haben in der Taufe die
Gnade empfangen, wodurch unſere Natur in ſo
weit geheilet worden, daß, wenn wir von unſrer Seite
nichts verſaͤumen, und die Mittel, welche uns
GOtt an die Hand giebt, nicht aus der Acht laſſen,
wir unſere ſuͤndliche Luͤſte koͤnnen toͤden, und ein
neues Leben fuͤhren; bleiben alſo unſere Luͤſte un⸗
getoͤdet, ſo ſind wir Schuld daran; ja dieſes noch
mehr, wenn dieſelben neue Staͤrke erlangen, und
zur wirklichen Gewohnheit ausſchlagen. Denn
dieſes wuͤrde nimmermehr geſchehen, wenn wir,
nachdem wir zu reifem Verſtande gekommen, und
alſo vermoͤgend ſind, das Gute und Boͤſe zu
unterſcheiden und eine Wahl zu treffen, nicht
[Tillotſ. IV. ] O freywillig

210 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

freywillig dem Boͤſen wuͤrden Beyfall geben, und
durch vorſezliche und uͤberlegte Ausuͤbung erkannter
Suͤnden die boͤſen Neigungen unſrer Natur zu la⸗

ſterhaften Gewohnheiten erheben: Wenn wir aber,

anſtatt die ſuͤndlichen Neigungen unſrer Natur zu

toͤden und zu unterdruͤken (welches fuͤr die meiſten,
wenn ſie beyzeiten damit anfangen, kein ſo ſchwe⸗

res Werk iſt,) dieſelben unterhalten, und ihnen
ein neues Leben geben, ſo machen wir uns der
Gnade, die wir in der Taufe empfangen haben,
verluſtig, und bringen uns ſelbſt wiederum unter
die Macht und Herrſchaft der Suͤnde; es iſt als⸗
denn kein Wunder, wenn unſere eigene Luͤſte uns
verfuͤhren, und uns antreiben, in die Verſuchun⸗
gen der Welt und des Teufels einzuwilligen.

Ja neben dieſem iſt es allezeit unſere eigene
Schuld, wenn wir unſere ſuͤndlichen Luͤſte nicht toͤ⸗
den; denn ſo wir dem Rath Gottes wuͤrden fol⸗
gen, ſeinem Rufe zur Buſſe gehorſamen, und ihn
aufrichtig um ſeine Gnade und um den Beyſtand
des heiligen Geiſtes hierzu bitten, ſo konnten wir
gar wol von unſerm Verderben uns erholen, und
durch den Geiſt die Luͤſte des Fleiſches toͤden:
Denn haben wir ſchon GOtt verlaſſen, ſo hat er
doch nicht voͤllig uns verlaſſen, ſondern er iſt ge⸗
neigt, uns mit ſeiner Gnade beyzuſtehen, obſchon
wir dieſelbe misbraucht und verachtet haben; ja er
iſt geneigt allen denjenigen, den heiligen Geiſt zu

geben, die ihn darum bitten, obſchon ſie deſſelben

ſich verluſtig gemacht; entſtehen alſo unſere Luͤſte
ſchon von etwas, das naturlich iſt, ſo ruͤhrt doch
dieſes von unſerm freyen Willen her, daß ſie die
Herr⸗

Herrſc
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wurden

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ſondern der Menſch ſelbſt. 211

Herrſchaft uͤber uns haben; weil wir dieſes koͤnn⸗
ten hintern, wenn wir wollten; und ſo wir die Mit⸗

tel, welche GOtt in dem Evangelio uns darbietet,

wuͤrden gebrauchen.

2. Gott hat uns Vermoͤgen gegeben dieſen
Verſuchungen zu widerſtehen, und ſie zu uͤberwin⸗
den; ſo daß wir die Schuld ſind, wenn wir
denſelben nachgeben und untenliegen.

Ess ſteht in unſerm natuͤrlichen Vermoͤgen, vie⸗
len Arten der Verſuchungen zu widerſtehen; und
ſo wir die Gnade Gottes nicht misbrauchen, und
wir ſelbſt unſre Pflicht nicht verabſaͤumen, ſo ſezt

uns die Gnade Gottes in Stand jeder Verſuchung,

die uns uͤberfaͤllt, zu widerſtehen.

Erſtlich: Es ſteht in unſerm natuͤrlichen Ver⸗
moͤgen, vielen Arten der Verſuchungen zu wider⸗
ſtehen. Wenn wir von unſrer natuͤrlichen Ver⸗
nunft, und von denjenigen Betrachtungen, welche
den Menſchen ſehr gemein ſind, Gebrauch machen,

ſo wird es uns leicht ſeyn, den Verſuchungen zu

vielen groſſen und ſchweren Suͤnden zu widerſtehen.
Einige Suͤnden ſind ihrer Natur nach ſo abſcheu⸗
lich, daß, wenn wir die ſtaͤrkſten Verſuchungen zu
denſelben haͤtten, wir dennoch einen natuͤrlichen
Abſcheu gegen dieſelben haben muͤßten. Z. Ep.
bey einem vorſezlichen Todſchlag iſt ſo wol die Ge⸗
fahr als die Strafe ſo groß, daß es einem Men⸗
ſchen, der nur ein wenig bedaͤchtlich handelt, ſehr
leicht ſeyn wird, der ſtaͤrkſten Verſuchung dazu zu—
widerſtehen. Eine offenbare Handlung der Unge⸗
O 2 rechtig⸗

212 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

i waltthaͤtiger
igkei beſtehe in Betrug oder gewaltthe
takaltratan. he ſo etwas niedertraͤchtiges und

widerwaͤrtiges, und koͤmmt der menſchlichen Na⸗

1 aͤßlich und abſcheulich vor, daß es fuͤr einen
n ſc teik ieh nd ſhenn Verſtand. hii lomen
der nur ein wenig Neigung zu dem ln⸗ an igen
dec õ” herruͤhrt,
ſ buben piuden ja er muß ſeiner Natur und ſei⸗
1 Vermunſt Gewat anthun, ehe er ſich zuerſt
das verſtehen kann. Offenbare Verachtung Gor.
anr d der Religion, iſt ein ſo dnſene ichee Ver⸗
le dad und hat ſo ſchrekliche Folgen, da 6 mer
n ſeine Vernunft gebrauchen will, keine .
cn zu dieſem Laſter haben kann; es moͤch er
n och ſo groſſe Neigung zu ſpotten haben, oder
nochte es einer aus Gefaͤlligkeit fuͤr andere, nnet
ſeinen Wiz zu zeigen, thun; ſo waͤren niaſe
Gra de von keiner gleichen Kraft mit denſen Een⸗
ene eines jeden Herz und Gewiſſen ſe ſ
an die Hand giebt, ſich vor dieſem Laſter zu huͤten.

vi iger ab⸗
§ giebt viele Suͤnden, welche wen .
ſhenceh nd als dieſe; die Verſiuhungen u den⸗
ſelben laſſen ſich aber leicht nur durch a igen he
unde und Betrachtungen, die von der ber
n dem Nuzen hergenommen ſind , Sberwinden
4 d zu nichte machen. Zum Ex. das Segive n:
ge kann nicht gedenken, daß ein beſon e Bet
Ich n, oder ein etwelcher Vortheil jeman
anngen⸗ ſondern es iſt allein eine Gewohn heie
Aun dieſe Verſuchung ſollte leicht zu uͤberwin
ſnn r un man bedenkt, daß ein jeder, der vor⸗
ſeyn, wenn get

eingeſt
jemant
darf ie
daß er
die V.
ſolches
hat an
bder n
Gewon
ſchehe.
Aufme
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zumach

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jeglich
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Gnad
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gelio;
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gen ſt
dieſe

nde,

faͤtiger
ſes und
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ur einen
1, und
andigen
ſe Ver⸗
rrührt,
uud ſei⸗
hH uerſt
g Gob⸗
es Ver⸗
, wer
Verſu⸗
chte er⸗
i, oder
re, oder
n dieſe
enigen
Gſt ihm
hiten.

ger a⸗
in den⸗
gemeine
lugheit
winden
eeren:
8 Ver⸗
d dann
hnheit.
winden
der vor⸗
lebt,

ſondern der Menſch ſelbſt. 213

giebt, er erkenne die Bibel als GOttes Wort, muß
eingeſtehen, Schweeren ſey eine Suͤnde, und ſo
jemand uͤberzeugt iſt, daß es eine Suͤnde ſey, ſo
darf ich auf mich nehmen, ihn dahin zu bringen,
daß er dieſe Suͤnde unterlaͤßt. Wer zu einer Zeit
die Wahl hat, ob er reden wolle oder nicht, wie
folches gewis in jedermanns Freyheit ſteht, der
hat auch die freye Wahl, ob er ſchweeren wolle
oder nicht. Sagt ein ſolcher, er thuͤe es nur aus
Gewohnheit, und er denke nicht daran, ſo es ge⸗
ſchehe, ſo wuͤrde nur eine kleine Sorgfalt und
Aufmerkſamkeit in kurzer Zeit ihn von dieſer Ge⸗
wohnheit heilen; ſo daß es in jedermanns natuͤr⸗
lichem Vermoͤgen ſteht, ſich von dieſer Suͤnde los⸗
zumachen.

Zweytens. Die Gnade Gottes ſezt uns in
Stand, und giebt uns Kraft, ſo ferne wir dieſel⸗
be nicht verachten, und wir auch das unſrige thun,
jeglicher Verſuchung, die uns aufſtoſſen mag, zu
widerſtehen. Was wir durch den Beyſtand der
Gnade Gottes zu thun vermoͤgend ſind, iſt eben
ſo wol als unſer Werk anzuſehen, als dasjenige,
was wir von uns ſelbſt thun koͤnnen. GOtt an⸗
erbietet ſeine Gnade jedermann unter dem Evan⸗
gelio; dann er hat verheiſſen, ſeinen Geiſt allen
denjenigen zu geben, die ihn darum bitten:
und ſo muß es in jedermanns natuͤrlichem Vermoͤ⸗
gen ſtehen, um denſelben zu bitten, ſonſt waͤre
dieſe Verheiſſung von keiner Bedeutung: Denn
wenn niemand um den heiligen Geiſt bitten kann,
bis er denſelben zuerſt empfangen hat, ſo heißt
denſelben denjenigen verheiſſen / die darum
O 3 bitten,

214 Gtt iſt nicht der Urheber der Sünde,

bitten, eben ſo viel, als denſelben denjenigen ver⸗
heiſſen, welche ihn ſchon allbereit empfangen haben;
alsdaun aber iſt es nicht mehr noͤthig, darum zu
bitten. Wenn alſo GOtt jedermann ſeine Gnade
darbietet, ſo iſt jedermann ſelbſt die Schuld, wenn
er dieſelbe nicht empfangt; jedermann aber, der
dieſelbe empfanget, iſt durch den ordentlichen Bey⸗
ſtand derſelben vermoͤgend, jeder gewoͤhnlichen Ver⸗
ſuchung zu widerſtehen. Und ſo GOtt jemal ſoll⸗
te geſchehen laſſen, daß die Frommen von auſſer⸗
ordentlichen Verſuchungen uͤberfallen wuͤrden, ſo
hat GOtt in ſolchen Faͤllen ihnen auſſerordentlichen
Beyſtand verheiſſen, entweder, daß er ſie nicht wol⸗
le uͤber Vermoͤgen laſſen verſucht werden, oder,
daß er zugleich mit der Verſuchung den Aus⸗
gang wolle verſchaffen, damit wir ſie zu er⸗
tragen vermoͤgend ſeyen.

So habe ich nun auch die Betrachtung der
Wahrheit, die in dem Text liegt, zu Ende ge⸗
pracht, nemlich, daß ein jeder ſelbſt ſein eige⸗

ner und groͤſſeſter Verfuͤhrer ſey. Ein jegli⸗

cher wird verſucht, wenn er von ſeiner eige⸗
nen Luſt gereizet und geloket wird. Ich will
aus dieſer ganzen Betrachtung annoch 3. Folgen
herleiten :

1. Wir ſollen nicht gedenken, daß wir unſere
Suͤnden damit entſchuldigen koͤnnen, wenn wir die
Schuld davon der Verſuchung des Teufels zuſchrei⸗
ben. Wenn der Teufel uns verſucht, ſo iſt das
nicht unſere Schuld, denn wir konnen dieſes nicht
hintern; wir machen uns aber ſtrafbar deawegen,
. weil

weil ir

igen,
Virklie

wenn
Die
ſuchun⸗
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jegli⸗
ige⸗
wll
Folgen

unſer
ir die
chrei⸗
4 das
nicht
vegen,
el

ſondern der Menſch ſelbſt. 215

weil wir freywillig in ſeine Verſuchungen einwil⸗
ligen, und das Boͤſe, zu welchem er uns antreibt,

wirklich ausuͤben. Ein jeglicher wird verſucht,

wenn er von ſeiner eigenen Luſt geloket wird.
Die Luͤſte unſers eigenen Herzens machen die Ver⸗
ſuchungen des Teuſels kraͤftig und wirkſam. Viel⸗
mal ſuͤndigen freylich die Menſchen aus Antrieb
des Teufels; und wenn er in dieſem Fall die Schuld
auf ſich hat, daß er uns verführt, ſo ſind wir
dagegen ſtrafbar, daß wir in ſeine Verſuchungen
eingewilliget haben. Vielmal ſind wir nicht gewiß.
daß es der Teufel iſt, der uns zu dieſer oder je⸗
ner Suͤnde verſucht habe; aber deſſen ſind wir ge⸗
wiß, daß wir dieſelbe begangen haben, und daß
wir folglich derſelben wegen ſtrafbar ſind. Ja es
iſt ferner gewiß, daß wenn werklich kein Teufel
waͤre, viele dennoch ungerecht, und vielleicht nicht

viel weniger ungerecht handeln wuͤrden, als ſie
zzund thun. Die ſuͤndlichen Luͤſte und laſterhaften

Reigungen ſind ſchon Urſache genung, daß die Ver⸗
ſuchungen der Welt kraͤftig und wirkſam ſind, wenn
ſonſt ſchon niemand iſt, der in dieſelben uns ſtuͤrzt.
Wir koͤnnen alſo keineswegs unſere Vergehungen
damit entſchuldigen, daß wir von dem Teufel ſeyen
verſucht worden; denn wenn dieſes eine hinlaͤng⸗

liche Entſchuldigung für uns waͤre, ſo wuͤrde der
Teufel kein Vergnuͤgen mehr darinnen finden, uns

zu verſuchen; indem die Hauptabſicht, welche er
dabey hat, darinnen beſteht uns ſtrafbar, und
durch die Strafe der Suͤnde ungluͤklich zu machen.

2. Hieraus lernen wir, was wir fuͤr Urſache
haben, GOtt zu bitten, daß er uns nicht in
O 4 Ver⸗

216 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde,

Verſuchung fuͤhre; d. i. daß er nicht wolle zuge⸗
ben, daß wir in Verfuchung fallen. Denn nach
der Redensart der heiligen Schrift wird bisweilen
von GOtt geſagt, daß er etwas thuͤe, welches
ſeine Vorſehung nur zulaͤßt. Bey den Froͤmmſten
unter uns finden ſich Ueberbleibſel von ſuͤndlichen
Lüſten, von unordentlichen Begierden und Neigun⸗
gen, die uns in Suͤnden ſtuͤrzen, wenn ſtarke Ver⸗
ſuchungen dazwiſchen kommen; es iſt alſo auch
ſelbſt fuͤr dieſe ein ſehr groſſer Vortheil, wenn
GOtt nach ſeiner Vorſehung ſie vor ſolchen gewal⸗
tigen Verſuchungen bewahret; denn unſere Staͤr⸗
ke iſt zu ſchwach, denſelben zu widerſtehen. Wir
werden etwan ſicher, und vergeſſen auf der
Hut zu ſeyn; wir koͤnnen alſo leicht uͤberfal⸗
len werden, und ſtehen alſo wegen unſrer eigenen
Schwachheit und Sorgloſigkeit in beſtaͤndiger Ge⸗
fahr. Unſere groͤſſeſte Sicherheit beſteht darinnen,
wenn wir aufrichtig entſchloſſen ſind, unſere Pflicht
zu thun; wenn wir der Suͤnde mit Muth und Stand⸗
haftigkeit widerſtehen, und uns auf die Gnade Got⸗
tes und ſeinen Beyſtand verlaſſen, und glauben,
er werde nicht zugeben, daß wir in ſo ſtarke und
gefaͤhrliche Verſuchungen fallen, die vielleicht uns
wuͤrden zuſchwer ſeyn; er, der unſere Kraͤfte kennt,
wird nicht geſtatten, daß wir uͤber Vermoͤgen ver⸗
ſucht werden.

3. Wir lernen ferner hieraus, daß der ſicherſte
VBeg, die Verſuchungen zu entwafnen, und ihnen
ihre Kraft zu nehmen, darinnen beſtehe, wenn wir
unſere ſuͤndlichen Luͤſte toͤden, und unſere laſterhaften
Neigun⸗

eigun

(welche

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Gewalt
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gune

ſondern der Menſch ſelbſt. 217

Reigungen unterdruͤken. Wo dieſes geſchiehet,
(welches durch die Gnade Gottes gar wol geſche⸗
hen kann,) ſo hat die Verſuchung ihre groͤſſeſte
Gewalt uͤber uns verloren. Weil unſere Luͤſte und
Neiguungen mit den Verſuchungen uͤbereinſtimmen,

ſo iſt dieſes fuͤrnemlich der Grund, daß wir unter

ihrer Gewalt ſind. Der eigentliche Grund, wa⸗
rum die Menſchen in Suͤnde fallen, iſt nicht die⸗
ſer, daß ſie verſucht werden; ſondern weil ſich et⸗
was inner ihnen beſindet, welches ſie ermuntert
und antreibt, der Verſuchung nachzugeben. Es
heißt, daß als der Teufel zum Heiland kam, ihn
zu verſuchen, er nichts in ihm gefunden, und
daß deswegen ſeine Verſuchungen fruchtlos gewe⸗
ſen. Je mehr wir alſo unſere ſuͤndlichen Luͤſte toͤ⸗
den, deſto weniger werden die Verſuchungen des
Teufels uns etwas angewinnen. Jeder Feuerfunke
iſt gefaͤhrlich, wenn er auf breunbare Materie
faͤllt; hingegen wenn ſolche noch ſo haͤufig umher⸗
fliegen wuͤrden, ſo iſt keine Gefahr, wenn nichts
Feuerfangendes umher iſt. So wir alſo nicht zur
Suͤnde wollen gelokt werden, ſo laßt uns unſere ſuͤnd⸗
lichen Luͤſte toͤden; je mehr dieſelben getoͤdet ſind,
deſto mehr ſind wir vor der Gewalt der Verſuchung
geſichert.

Die Menſchen heklagen ſich etwan, die Ver⸗
ſuchungen ſeyen fuͤr ſie zu ſchwer; ſie ſeyen auſſer
Stande, denſelben zu widerſtehen, obſchon ſie GOtt
immerhin um ſeine Gnade und Beyſtand dazu er⸗
flehen. Freylich iſt das Gebet ein dienliches, ein
nothwendiges Mittel, das wir gebrauchen muͤſſen;
aber das iſt nicht alles, was wir zu thun haben.
O 5 Wir

218 GOit iſt nicht der Urheber der ꝛc.

Wir muͤſſen uns von der Gewalt der Suͤnde los⸗
machen, wir muͤſſen unſere Luͤſte daͤmpfen, unſere

Neigungen unterdruͤken; alsdann werden wir er⸗

fahren, daß wir im Stande ſind, die Verſuchun⸗
gen mit mehrerm Fortgang zu beſtreiten. So⸗ lan⸗
ge wir dieſes nicht thun, ſo iſt es umſonſt, daß

wir GOtt um ſeine Gnade bitten, und daß wir

uns auf ſeine Hilfe verlaſſen, durch dieſelbe die

Verſuchungen zu uͤberwinden: Denn Gottes Gna⸗

de iſt nicht dazu verordnet, den Traͤgen und Nach⸗
laͤßigen beyzuſtehen; ſondern die Entſchlieſſungen
und Bemuͤhungen der Rechtſchaffenen zu beleben
und zu erleichtern. Wenn wir unter andern Bedin⸗
gungen Gnade und Beyſtand von GOtt erwarten,
ſo verſuchen wir GOtt, und noͤthigen ihn, daß
er uns der Macht der Verſuchung uͤberlaͤßt, und
daß wir von unſrer eigenen Luſt gereizt und
gelokt werden.

Neunte

inde e⸗
1, Unſere
wWir ee⸗
erſuchlle
So lay⸗
nſt, doß
daß wir
eſelbe die g
e Gn Neunte Predigt.
nd Nuch⸗
lieſſungen
beleben Von der Natur
n Bedin⸗
rwarten,
ihn, dag

dem BGinfluß

Evangeliſchen Verheiſſungen.

und von

nte Text.

X 0K à) 221

Text.
2. Epiſt. Petri I: 4.

Durch welche uns die theuern und aller⸗
groͤſſeſten Verheiſſungen geſchenket ſind,
daß ihr durch daſſelbige theilhaftig wer⸗
det der goͤttlichen Natur.

Erſte Predigt uͤber dieſen Text.

er Zuſammenhang dieſer Worte mit den
vorhergehenden iſt in etwas dunkel; der⸗
ſelbe mag dieſer ſeyn: Der Apoſtel ſagt in dem
vorhergehenden Verſe, daß die goͤttliche Kraft
Chriſti uns durch die Erkenntnis des Evange⸗
liums alles ſchenke, was zum Leben und goͤtt⸗
lichen Wandel dienet; das will ſagen, die Er⸗
kenntnis des Evangeliums verſchaffe uns alle Vor⸗
theile, welche dienlich ſind, uns in der zukuͤnfti⸗
gen Welt gluͤklich, und in dieſer gegenwaͤrtigen
fromm und gottſelig zu machen; darauf folget nun,
durch welche uns die theuern und allergroͤſſe⸗
ſten Verheiſſungen geſchenkt ſind. Durch wel⸗
che; es ſcheinet, als wenn ſich dieſes auf den gan⸗
zen vorhergehenden Vers beziehe, als wollte
der Apoſtel ſagen: „Chriſtus hat uns durch das
„ Evangelium alles an die Hand gegeben, was
„ uns zu der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit bringen
„kann;

222 Von der Natur und dem Einfluß

z kann; zu dem Ende hin alles, was dahin abzielet,
„ die Menſchen fromm und gottſelig zu machen. „
Leben und Gottſeligkeit heißt nach einer hebraͤi⸗

ſchen Redensart, die in dem Neuen Teſtament oft vorr⸗

koͤmmt, eben ſo viel, als ein gottſeliges Leben.)
Nun unter diejenigen Dinge, welche zu einem gott⸗
ſeligen Wandel fuͤhren, zehlet der Apoſtel die Ver⸗
heiſungen des Evangeliums, und ſagt von ihnen,
daß ſie geradezu dahin abzielen, die Menſchen der
goͤttlichen Natur theilhaftig zu machen.

Bey einer naͤhern Abhandlung dieſer Worte
will ich erſtlich die Verheiſſungen betrachten, von
welchen hier die Rede iſt: Durch welche uns

die theuern und allergroͤſſeſten Verheiſſungen

geſchenket ſind.

Zweytens will ich den Einfluß betrachten,
welchen dieſe Verheiſſungen auf uns haben, daß
ihr durch dieſelben theilhaftig werdet der goͤtt⸗
lichen Natur.

Erſtlich will ich die Verheiſungen betrachten,
von welchen hier die Rede iſt: Durch welche
uns die theuern und allergroͤſſeſten Verheiſſun⸗
gen geſchenkt ſind. Der Apoſtel ſiehet hier wol
auf die wichtigſten Verheiſſungen des Evangeliums;
ich werde alſo den Anlas nehmen, die Lehre von
den Verheiſſungen naͤher abzuhandeln, von wel⸗
cher in der Gottesgelehrtheit oͤfter geredet, die
aber nicht allezeit deutlich genug vorgetragen wird.
Es wird zu dem Ende hin nicht auſſer dem Wege
ſeyn, dieſe vier Stuͤke naͤher in Betrachtung zu ziehen:
I. Welche

der
“

un hie
heoiſun

II.

heiſung

III.
welcher
den kan

IV.

ent kon

1
bonn ww.

Zweifel

gen B
in dem
nur die
liumns

gnadt
Gunde
thun.

b.
und be

urB⸗

uß

ahhieet, nen hier geredet wird: Durch welche die Ver⸗

gachet. »
r hehrai⸗

toft ot⸗
Leben.)

em gott
die Vel⸗
ihnen,
chen der

Worte

n, von
he uns
ſungen

kachten
1, Dß
1 gaͤt⸗

kachtet/
welche
ſeſſun⸗
ſer wol
liums,
re hon
, wel⸗
, die
wird.
Vege
jehen .
ſche

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 223
I. Welches die Verheiſſungen ſeyen, von de⸗
heiſſungen uns geſchenkt ſind. .

II. Warum ſie als ſo groſſe und theure Ver⸗
heiſſungen vorgeſtellt werden?

III. Will ich die Bedingung betrachten, unter
welcher man dieſer Verheiſſungen theilhaftig wer⸗

den kann.

IV. Wenn man mit Grunde von jemand ſa⸗

gen koͤnne, daß er ein Recht zu denſelben habe?

I. Worinnen beſtehen die Verheiſſungen,
von welchen der Apoſtel hier redet? Sonder

Zweifel hat der Apoſtel jene groſſen und fuͤrtrefli⸗

chen Verheiſſungen im Auge, welche uns Chriſtus
in dem Evangelio gegeben hat. Wir doͤrfen alſo
nur die fuͤrnehmſten Verheiſſungen des Evange⸗
liums durchgehen. Nun ſind derſelben drey:

a. Die Verheiſſung von einer freyen Be⸗
gnadigung und von der Vergebung unſrer
nn den ſo ferne wir glauben, und Buſſe
un.

b. Die Verheiſſung von der Gnade Gottes,
und von dem Beyſtande des heiligen Geiſtes,
zur Beobachtung des erforderlichen Gehorſams.

c. Die Verheiſſung von dem ewigen Le⸗

ben, als einer Belohnung unſers Gehorſams.

a. Die

224 Von der Natur und dem Einfluß

a. Die erſte von dieſen Verheiſſungen iſt
alſo die Verheiſſung von einer freyen Begna⸗
digung, und von der Vergebung unſrer Suͤn⸗
den, ſo ſerne wir glauben und Buſſe thun.

In dem Evangelio kommen haͤuſige und klare
Verheiſſunngen vor, daß alle unſere vorherbegan⸗
gene Suͤnden werden vergeſſen bleiben, wenn wir dem
Evangelio glauben, unſere Suͤnden verlaſſen, und
unſern Lebens⸗Wandel beſſern; daß Chriſtus zu
dem Ende hin geſtorben ſey, daß er uns Verge⸗
bung der Suͤnden in ſeinem Blut moͤchte zuwege⸗
bringen. Das Licht der Natur gab bey der Vor⸗
ſtellung der goͤttlichen Gnade und Guͤte den From⸗
men zwar Hofnung, daß GOtt ihnen, ſo ferne

ſie Buſſe thun, ihre Suͤnden werde vergeben, und

ſeinen Zorn von ihnen wenden; allein dieſes war
nur eine bloße Hofnung; die Menſchen blieben noch
allezeit ungewiß, und im Zweifel, ob GOtt es wirklich
thun wolle; ſie nahmen deswegen ihre Zuflucht zu den
Verſohnungs⸗Opfern, in der Meynung, die belei⸗
digte GOttheit damit zu beſaͤnftigen. Die Juͤdiſche
Religion geſtattete keine Verſohnungs⸗Opfer als
nur fuͤr geſezliche Unreinigkeiten, und unvorſezliche
Uebertretungen, fuͤr ſolche, die aus Unwiſſenheit
und Uebereilung herkommen; nicht aber fuͤr vor⸗
ſezliche Suͤnden, und fuͤr ſolche, die mit aufge⸗
habner Hande begangen wurden. Zur Ausſoh⸗
nung ſolcher vorſezlicher Suͤnden hatte das Geſez
kein Opfer angeordnet; die Gnade des Evange⸗
liums hingegen rechtfertiget uns von den groͤſſeſten

Suͤnden, wenn wir glauben und aufrichtige Buſſe

thun. So redet der Apoſtel zu den Inden, Ge⸗
ſchichth.

de

ſchichtbn
fleben

gebung
dem al
Geſes
war nie
gnadig
demſelb⸗
Das En
uns kla
Gundern

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iſdie
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welche
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u⸗

ngen it
Begna⸗
er Gun⸗
e thun

nd klare
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wir deimn
en, und
riſtus zu
Verge⸗
zuwege⸗
er Vor⸗

1 Frow

ſo ferne
en, und

ſes wart
ben noch

wirklich
htzuden

djeb belei⸗

Fidiche

tr. lS

kſe ſuce
ſſenhen
ir vor⸗
aufge⸗
uſeß
3 Giſes
Eng⸗

roſeſten

e Vuſe
, Ge⸗
e.

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 22 5

ſchichtbuch XIII: 38. So ſey es nun en
lieben Bruͤder, daß euch verkuͤndiget uc kond,
gebung der Suͤnden durch dieſen, und von
dem allen, durch welches ihr nicht konntet im
Geſez Moſes gerecht werden. Unter dem Geſeze
war niemal keine allgemeine Verheiſſung der Be⸗
gnadigung gegeben worden; es hatte auch unter
demſelben keine vollkommene Verſoͤhnung ſtatt
das (bauneliin hingegen offenbaret und verheißt
ͤnden⸗ und deutlich vollkommene Vergebung der

. Eine andere Verheiſſung des Evangeli
iſt die Verheiſſung von der Gnade Sottes und
dem Beyſtande des heiligen Geiſtes zur Be⸗
obachtung des Evangeliſchen Gehorſams. Un⸗

„ſer geſegnete Heyland hat verheiſſen, daß der himm⸗

liſche Vater den heiligen Geiſt geb en
denjenigen, die ihn darum Vetiee Es il ſreynen
wahr, die Verheiſſung von dem heiligen Geiſt,
welche die Apoſtel und die erſten Chriſten empfan⸗
gen hatten, war von einer beſondern Art; ſie be⸗
traf die auſſerordentlichen und wunderbaren Ga⸗

ben, wodurch ſie tuͤchtig gemacht wurden, das

Evangelium auf der Welt auszubreiten
ſelbe zu befeſtigen: Dieſe Verheiſſung iſt nd daſP
nicht mehr zu erwarten; denn nachdem die chriſt⸗
liche Lehre einmal in der Welt gegruͤndet iſt, ſo
faͤllt der wichtigſte Gebrauch und der Haupt⸗ ⸗End⸗
zwek von dieſen Wundergaben hinweg: Indeſſen
aber wirket der Geiſt Gottes noch immerhin
me ſ⸗ eee Enoggeliumn⸗ und hat ſeinen
emüuͤther
ſanf den h den Menſchen, ſ daß

226 Von der Natur und dem Einfluß

er ſie zum Guten erweket, und ihnen zur Ausuͤbung
deſſelben beyſtehet. Wenn ſchon dieſe Wirkung ſehr
verborgen iſt, ſo daß wir von der Art und Weiſe,
wie dieſelbe geſchiehet, keine Rechenſchaft geben
koͤnnen; ſo ſind dennoch die Folgen derſelben ſicht⸗
bar, und dieſer Einfluß des Geiſtes Gottes iſt al⸗
len Chriſten in allen Zeitaltern gemein. Dieſer
Satz hat zu allen Zeiten und in allen Weltaltern
ſeine Richtigkeit: Wer den Geiſt Chriſti nicht
hat, der iſt nicht ſein.

Man muß auch eingeſtehen, daß nunmehr der
Geiſt GOttes nicht auf eine ſo ploͤzliche und ſicht⸗
bare Weiſe auf die Menſchen wirket, wie ſolches
in den erſten Zeiten des Chriſtenthums geſchehen
iſt; damals waren die Menſchen noch mit ſehr
ſtarken Vorurtheilen von andern Religionen einge⸗
genommen; dieſelben zu bezwingen, und ſie dem
Gehorſam des Glaubens unterwuͤrſig zu machen,
waren nicht nur ſtaͤrkere Ueberzeugungs⸗Mittel
von auſſenher nothwendig, ſondern die innerliche

Wirkung des heiligen Geiſtes mußte auch weit maͤch⸗

tiger ſeyn. Izund haben die Grundſaͤze der Re⸗
ligion und der Tugend in den Gemuͤthern der Men⸗
ſchen nach und nach Platz genommen, und dieſes
durch ſanfte Unterweiſung und gottſelige Auferzie⸗
hung; bey dieſen nun gewoͤhnlichen Mitteln han⸗
delt der Geiſt Gottes auf eine unſrer Natur mehr
angemeſſene Weiſe, die mit unſrer Vernunft beſ⸗
ſer uͤbereinkoͤmmt, und ſein Einfluß iſt weniger
gewaltthaͤtig. Die Verheiſſung des heiligen Gei⸗
ſtes iſt alſo noch in ſo weit kraͤftig, als es mit un⸗
ſern gegenwaͤrtigen Umſtaͤnden und Bedüurfniſſen
uberein⸗

ß

Abung
ngſehr
Wiiſen
geben
n ſcht⸗
iſt ab
Dieſer
taltern
nicht

ehr der
d ſcht⸗
ſolches
ſchehen
it ſehr
einge⸗
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Nittel
erliche
much⸗
er Re
Men⸗
dieſes
erii⸗
1 hen⸗
wehr
heſ⸗
eniger
Ger⸗
nit un⸗
fniſen
ein⸗

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 227

uͤbereinkömmt. GOtt bedienet ſich keiner anſſer⸗
ordentlichen Mittel, Wirkungen hervorzubringen,
die durch einen ordentlichen Weg koͤnnen erhalten
werden. Der Bepyſtand des heiligen Geiſtes iſt
den Menſchen noch immerhin nothwendig, ſie zum
Guten zu erweken und geſchikt zu machen; aber
nicht in dem Grade, und auf die Art und Weiſe,
wie ſolcher in den erſten Zeiten nothwendig war⸗
Dann nunmehr ſind die Vorurtheile wider die
chriſtliche Lehre nicht mehr ſo ſtark; und viele
Vortheile, welche uns zur Ueberzeugung von der
Wahrheit derſelben fuͤhren, und die man anfaͤng⸗
lich mangeln mußte, haben wir nun durch ordent⸗
liche Wege. Es waͤre alſo unvernuͤnftig, wenn wir
ſolche auſſerordentliche Wirkungen des Geiſtes Got⸗
tes, wie wir leſen, daß in den erſten Zeiten des
Chriſtentums ſich ſolche ereignet haben, annoch
erwarten wollten.

c. Die dritte von dieſen Verheiſungen iſt die
Verheiſſung des ewigen Lebens, als den f 8e⸗
lohnung unſers Gehorſams. Von dieſer redet die
Schrift, als von einer groſſen Verheiſſung des
Evangeliums, 1. Joh. II: 25. Das iſt die Ver⸗
heiſſung, die er uns verheiſſen hat, das ewi⸗
ge Leben. Aus dieſem Grunde wird der neue
Bund des Evangeliums dem alten Bunde des Ge⸗
ſetzes vorgezogen, weil jener auf beſſere Verheiſſun⸗
gen gegruͤndet iſt. Alle beſondere Verheiſſungen
unter dem Geſetze betrafen nur zeitliche Guͤter, und
nur in ſolchen beſtuhnden die Ermunterungen zum
Gehorſam, unter dieſer unvollkommenen Haus⸗
haltung: Nun aber hat die Gottſeligkeit Verheiſ⸗
P 2 ſung

228 Von der Natur und dem Einfluß

ſung nicht allein des gegenwaͤrtigen, ſondern auch
des zukuͤnftigen Lebens; wie der Apoſtel ſagt, 1.
Tim. IV: 8. Das Evangelium hat uns eine gluͤkſelige⸗
Unſterblichkeit auf das deutlichſte geoffenbaret, von
welcher Wahrheit man vorher nur ungewiſſe und
dunkele Vorſtellungen hatte. Der Apoſtel ſagt uns
auch eben dieſes: 2. Tim. I: 10. Izt iſts offenbaret
durch die Erſcheinung unſers Heylandes JEſu
Chriſti, der dem Tode die Macht genommen,
und das Leben, und ein unvergaͤngliches Weſen
ans Licht gebracht durch das Evangelium. Die
Tugendhaften konnten wol vorher ein zukuͤnftiges
Leben hoffen, aber ſie hatten keine ſo gewiſſe Kennt⸗
nis, keine ſo gewiſſe Verſicherung, keine ſo deut⸗
liche und ausdruͤkliche Verheiſſung hiervon, als
wir nun unter dem Evangelio haben.

Hieraus kann man ſehen, welches die groſſen
Verheiſſungen des Evangeliums ſeyen; nemlich die
Verheiſſung von der freyen Begnadigung, und von
der Vergebung unſerer Suͤnden, ſo ferne wir glau⸗
ben und Buſſe thun; die Verheiſſung von der Gna⸗
de Gottes, und von dem Beyſtande des heiligen
Geiſtes zur Beobachtung des erforderlichen Gehor⸗
ſams. Die Verheiſſung des ewigen Lebens, als
einer Belohnung dieſes Gehorſams. Dieſes ſind
die drey vorzuͤglichen Verheiſſungen des Evange⸗
liums, und nach aller Wahrſcheinlichkeit eben die⸗
jenigen, welche der Apoſtel hier in dem Text
die theuern und allergroͤſſeſten Verheiſſungen
nennt. J

II. Dieſes fuͤhret mich nun zu der zweyten
Betrachtung, nemlich, warum ſie als ſo groſſe
und

fel ſ

und
Ta us
und de
ls ſol
den un
ſen,
wol
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die

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Gehor⸗
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ſes ſin
Evange⸗
ben die⸗
Lert
ungen

weyten
groſe
und

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 225

und theure Verheiſſungen vorgeſtellt werden.
TA éναααα a Tii αιανασXα τꝝl, die groͤſſeſten
und die theuerſten Verheiſſungen. Um dieſelben
als ſolche zu erkennen, ſo doͤrfen wir nur die Gna⸗
den und Wolthaten, welche dieſelben in ſich ſchlieſ⸗
ſen, uͤberhaupt betrachten. Wir koͤnnen nicht
wol anders, als einer jeden dieſer Verheiſſungen
einen ſehr hohen Werth beylegen, wenn wir nur
die Umſtaͤnde bedenken, in welchen die Menſchen
waren, als es GOtt gefaͤllig geweſen, dieſelben
ihnen zu ertheilen. Die Menſchen waren uͤberall
ausgearter; alles Fleiſch war verderbt; die
ganze Welt war GOtt ſchuldig, und allem
dem Elende unterworfen, welches Suͤnder mit
Grund von der beleidigten Gerechtigkeit des All⸗
maͤchtigen zu beſorgen hatten. Wir hatten die
Gluͤkſeligkeit, welche unſrer unſterblichen Natur
zugedacht war, verloren; und was unſere Um⸗
ſtaͤnde noch betruͤbter machte, ſo waren wir auſſer
Stande uns ſelbſt aus dieſem Elende herauszuhel⸗
fen, ſo wol durch Buſſe uͤber die geſchehenen Ueber⸗
trettungen, als durch kuͤnftigen Gehorſam. Nnn
kommen uns die Verheiſſungen des Evangeliums in
allen dieſen Abſichten zu Hilfe; ſie nehmen alle Schwie⸗
rigkeiten und Hinterniſſen, denen wir ausgeſezt wa⸗
ren, gaͤnzlich hinweg, oder erleichtern dieſelben.

Die gnaͤdige Verheiſſung von der Verge⸗
bung der Suͤnden befreyet uns von der Strafe,
und ſezt uns in Sicherheit vor dem furchtbaren

Zorn Gottes, welchen unſer verſchuldetes Gewiſ⸗

ſen uns ſo oft vorzuhalten pflegt. Ohne dieſe Ver⸗
heiſſung wuͤrden die Menſchen jederzeit in der groͤſ⸗
P 3 ſeſten

230 Von der Natur und dem Einſluß

ſeſten Unruhe und Ungewißheit gelebt haben. Be⸗
füͤrchten ſie, daß ihre Suͤnden zu groß ſeyen,
als daß ſie ihnen koͤnnen vergeben werden, ſo
fallen ſie gar leicht in Verzweiflung, und dieſes iſt

die ſtaͤrkſte Hinternis ihrer Buſſe; denn ſo bald die

Menſchen denken, ihre Umſtaͤnde ſeyen verzweifelt,

4 bekuͤmmern ſie ſich nicht mehr um das, was ſie

Die Verheiſſung von der Gnade Gottes,
und von dem Beyſtande des heiligen Geiſtes,
der uns geſchikt macht, unſere Pflicht zu erfuͤllen,
hebt voͤllig alle Hinterniſſe und Schwierigkeiten,
die wir uns etwan wegen unfrer Schwachheit, und
wegen der Macht der Verſuchung machen. B. ir ver⸗
moͤgen alles durch Chriſtum, der uns ſtaͤrket;
und ſo ſchwach wir immer von uns ſelbſt ſind, ſo
ſind wir dennoch ſtark in dem HErrn, und in
ſeiner Kraft.

Iſt GOtt fuͤr uns, wer oder was kann wi⸗

der uns ſeyn? Der Teufel iſt wol ein maͤchtiger

Feind, ja fuͤr unſer Fleiſch und Blut allzumaͤchtig,
daß es aus eigenen Kraͤften demſelben widerſtehen
koͤnnte; allein es iſt noch jemand in der Welt, der
maͤchtiger und ſtaͤrker iſt, als er, nemlich der Geiſt
Gottes, der allezeit zur Hilfe bereit iſt, ſo wir

ſeinen Beyſtand nicht von uns weiſen. Derjeni⸗

ge, der in euch iſt, iſt groͤſſer, als der in der
Welt iſt, ſagt der Apoſtel, 1. Joh IV: 4. Der
heilige Geiſt wohnet in allen denjenigen, die ihn
willig aufnehmen; und er iſt allezeit bereit, den⸗
jenigen beyzuſtehen, die ſeinen Enadenwirkungen
nich

der

nicht wid

Hen abha

Und
Lebens,
Schwier
digen G
dieſelbe
Und ſett
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und gern
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werden,
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II.
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bald die
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Gottes,
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Der
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ekungen
ſicht

ichtiger

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 231

nicht widerſtehen, und alles moͤgliche was von ih⸗
nen abhanget, mit Eifer und Ernſt thun.

Und denn ſo iſt es die Verheiſſung des ewigen
Lebens, welche uns ungemein zu ſtatten koͤmmt, die
Schwierigkeiten, die uns in Beobachtung des ſchul⸗
digen Gehorſams in den Weg kommen, zu heben;
dieſelbe erhebt uns uͤber alle Drohungen der Welt,
und ſezt uns in Stand, daß wir GOtt und der
Wahrheit getreu bleiben. Ein Weiſer wird willig
und gerne etwas dulden oder etwas verlieren, wenn
er groͤſſere Vortheile zu erlangen weiß. Was ruͤh⸗
renders und maͤchtigers kann uns aber vorgeſtellt
werden, uns zur Treu und zum Gehorſam zu er⸗
muntern, als eine gluͤkſelige Ewigkeit? Der Apo⸗
ſtel kann alſo mit Recht dieſe Verheiſſungen die
theuern und allergroͤſſeſten Verheiſſungen nen⸗
nen; ſie ſind von einem ſolchen Gewicht, daß wenn
eine derſelben mangeln wuͤrde, unſere Erloͤſung und

Wiederherſtellung entweder uͤberall unmoͤglich oder

hoͤchſt ſchwer waͤre.

III. Ich komme nun zu dem dritten Stuͤk und
will die Art und Weiſe betrachten, wie wir die⸗
ſer Verheiſſungen theilhaftig werden; das will ſa⸗
gen, ob GOtt uns dieſelbe geradezu ſchenken wol⸗
le, ohne daß er von unſerer Seite etwas erwarte;
oder nur unter gewiſſen Bedingungen, die wir zu
erfuͤllen haben. Wenn es GOtt gefaͤllig iſt, ſo
kann er auf eine unbedingte Art und Weiſe ſeine
Gnaden und Wohlthaten mittheilen; daran laͤßt
ſich nicht zweifeln: Ja es iſt nicht der geringſte Zwei⸗
fel, daß GOtt ſolches nicht oft thue, und mit
P 4 ſeinen

232 Von der Natur und dem Einſfluß

ſeinen Gnaden uns zuvorkomme. Der Geiſt Got⸗
tes wirket jederzeit mit dem Evangelio; er ermun⸗
tert die Menſchen demſelben Gehorſam zu leiſten;

und dieſes vielmal vorher, ehe die Menſchen von

ihrer Seite einige Neigung hiezu zeigen. Allein
hier bey dieſer Frage, wie wir des Beyſtandes des
heiligen Geiſtes theilhaftig werden, koͤmmt es

nicht auf die erſte Wirkung des heiligen Geiſtes an, .

ſondern auf die Fortſetzung ſeines Gnaden⸗Beyſtan⸗
des, und auf die Vermehrung deſſelbent: Und da

kann man, wie ich denke, mit Gewißheit ſagen,

daß ſo wol dieſe Gnade von dem fortdauernden
Beyſtande des heiligen Geiſtes, als die Vergebung
der Suͤnden und das ewige Leben, nur unter ge⸗
wiſſen Bedingungen verheiſſen worden. Klare und
deutliche Stellen der heiligen Schrift werden uns
dieſes in Anſehnng einer jeden dieſer Verheiſſungen
gar bald zeigen.

In Anſehung der Verheiſſung von der Gnade
und dem Beyſtande des heiligen Geiſtes gedenket
die Schrift zweyer Bedingungen, die wir zu erfuͤl⸗
len haben, ſo wir derſelben wollen theilhaftig wer⸗
den. Die erſte iſt, daß wir ernſtlich darum bitten.
Der Heyland nennt es, bitten, ſuchen, anklo⸗
Pfen, welches eben das Anhalten unſerer Bitten
andeutet. Unſer himmliſche Vater wird den
heiligen Geiſt geben denen, die ihn alſo darum
bitten. Die zweyte iſt, daß wir die Gnade, wel⸗
che GOtt uns ſchenket, ſorgfaͤltig anwenden, und
gebrauchen: Wer hat, dem ſoll gegeben werden,
wer aber nicht hat, dem ſoll das, was er
hat, genommen werden: Das iſt, wie qus
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den, und
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was er
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Dermft

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 233

dem Endzwek des Gleichniſſes gar deutlich erhellet:

Derjenige, welcher die Gnade Gottes, und dieſe⸗
nigen Vortheile, die GOtt ihm ſchenket, recht an⸗

wendet und gebrauchet, wird mehrere empfangen.

Von demjenigen aber, der dieſelben nicht gebraucht,
und in Anſehung deſſen es eben ſo viel iſt, als
wenn er ſie nicht empfangen haͤtte, wird auch das
genommen werden, was er nur ſcheint gehabt zu—
haben, weil er keinen Gebrauch davon gemacht
at.

Die Vergebung der Suͤnden verheißt die heili⸗
ge Schrift nur allein unter der allgemeinen Be⸗
dingung der Buſſe und der Aenderung des Lebens.
Thut Buſſe, ſo werden euch eure Suͤnden
vergeben werden. Und unter der Bedingung wenn.
wir auch andern vergeben. Unſer Heyland ſagt
Matth. VI: 14. 15. So ihr den Menſchen
ihre Fehler vergebet, ſo wird euch euer himm⸗
liſche Vater auch vergeben. Wo ihr aber den
Menſchen ihre Fehler nicht vergebet, ſo wird
auch euer Vater eure Fehler nicht vergeben.

Was das ewige Leben betrift, ſo wird daſſel⸗
be aller Orten in der heiligen Schrift uns nur un⸗
ter der Bedingung verheiſſen, wenn wir glauben und
Buſſe thun, und in dem Guten verharren. Wer
glaubt, ſagt unſer Heyland, der wird ſelig wer⸗
den. Wer glanbt, das iſt, wer der Lehre JE⸗
ſu Chriſti wirklich Beyfall giebt, und von der
Wahrheit derſelben ſolchergeſtalt uͤberzeuget iſt, daß
er derſelben gemaͤs lebt, der wird ſelig werden.
Ja wenn der Glaube in der heiligen Schriſt den
Gehorſam nicht wuͤrde in ſich ſchlieſſen, ſo wuͤrde
.— P § dennoch

234 Von der Natur und dem Einfluß
dennoch die heilige Schrift denſelben in andern

Stellen ausdruͤklich zu einer Bedingung der Selig⸗

keit machen, Hebr. V: 9. Hier wird von Chri⸗
ſto geſagt, daß er eine Urſache zur ewigen Se⸗
ligkeit geworden allen, die ihm gehorſam ſind,
welches klar anzeiget, daß niemand durch Chri⸗
ſtum kann ſelig werden, als diejenigen, die
dem Evangelio gehorſam ſind, Hebr. XII: 14.
Jaget nach der Heiligung / ohne welche nie⸗
mand den HErrn ſehen wird, Roͤm. II: 7. 8. 9.
Denen, die mit Gedult in guten Werken
trachten nach dem ewigen Leben, wird GOtt
geben Preis und Ehre, und unvergaͤngliches
Weſen. Denen aber, die da zaͤnkiſch ſind,
und der Wahrheit, das iſt, dem Evangelio nicht
gehorchen, gehorchen aber dem Ungerechten,
Ungnade und Zorn, Truͤbſal und Angſt uber
alle Seelen der Menſchen, die da Boͤſes thun.

Ich kann mir nicht wol vorſtellen, was man
mit Grund wieder ſolche deutliche Stellen der hei⸗
ligen Schrift einwenden koͤnne. Ich will euch
aber ſagen, was man insgemein ſagt; nemlich,
GOtt ſchenke auch zugleich die Bedingung welche er
fodere, ſo daß wenn dieſe Verheiſſungen uns ſchon
Bedingungsweiſe vorgeſtellt werden, dieſelben den⸗
noch wirklich unbedingt ſeyen; weil ja derjenige,
der einem andern etwas verheißt, unter einer Be⸗
dingung, die er ſelbſt fuͤr ihn erfuͤllen will, wirk⸗
lich demſelben ein unbedingtes Verſprechen thut.
Es ſey eben ſo, als wenn einer einem andern ver⸗
heiſſen wuͤrde, er wolle ihn zu einer vorzuͤglichen
Ehrenſtelle erheben, unter der Bedingung, der die⸗
. er

ſer ihn

er win
e wol

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hlich,
ſche er
ſchon
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enige/
1 Be⸗
wirk⸗
thut.
n ver⸗
lichen
6 die⸗
ſer

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 235

ſer ihm eine gewiſſe Summe dafuͤr bezahlen ſoll;
er wuͤrde aber zugleich ihm die Verheiſſung geben,
er wolle ihm dieſe Summe, die er von ihm gefo⸗
dert, einliefern; dieſes ſey ja in der That eine un⸗
bedingte Verheiſſung der Ehre und des Vorzugs.

Das waͤre nicht uͤbel geſchloſſen, wenn der
Fall ſo waͤre. GOtt hat aber nirgend verheiſſen,
daß er die gefoderte Bedingung in uns wirken
wolle, wenn wir nicht das unſrige auch dabey thun.
GOtt kann mit ſeiner Gnade uns zuvorkommen,
und dieſes geſchieht bisweilen; aber nirgend hat
er verheiſſen, den heiligen Geiſt zu geben, als
nur denjenigen, die ihn darum bitten. Nirgend
hat er verheiſſen, ſeinen Gnadenbeyſtand uns wei⸗
ter mitzutheilen, wenn wir uns nicht aufrichtig
laſſen angelegen ſeyn, das unſrige auch zu thun.
Ja er drohet uns, ſo ferne wir ſolches nicht thun,
ſeinen Gnadenbeyſtand von uns zu entfernen.
Wenn dem aber alſo iſt, ſo hat es nicht blos den
Schein, daß die Verheiſſungen des Evangeliums
uns Bedingnisweiſe gegeben ſeyen, ſondern es iſt
wirklich ſo. Es iſt auch wunderbar, daß jemand
daran zweifeln kann, der bedenkt, wie oft in der
heiligen Schrift uns das Evangelium als ein Bund
vorgeſtellt wird. Die Natur eines Bunds erfo⸗
dert aber von denjenigen Parteyhen welche in den⸗
ſelben treten, eine gegenſeitige Verbindung zu gewiſ⸗
ſen Stuͤken. Iſt es nun, daß das Evangelium

allein Gnaden und Wohlthaten in ſich enthaͤlt, die

uns von Seite Gottes darinnen verheiſſen werden,
ohne daß von unſrer Seite etwas erfodert und er⸗
wartet werde, um derſelben theilhaftig zu werſenz
5

236 Von der Natur und dem Einfluß

ſo iſt das Evangelium nichts anders als Verheiſ⸗
ſung; eine freye Gabe, darinnen uns gewiſſe
Gnaden und Wohlthaten geſchenket werden; in
dieſem Fall kann das Evangelium in keiner Spra⸗
che auf der Welt ein Bund genennt werden.
Wenn aber von unſrer Seite etwas erfodert wird,
um dieſer Verheiſſungen, die uns GOtt gegeben,
theilhaftig zu werden, (wie die heilige Schrift
aller Orten uns dieſes ſagt,) ſo iſt es klar und
deutlich, daß die Verheiſſungen uns nur unter ge⸗
wiſſen Bedingungen gegeben ſind. Zum Exempel:
Die Verheiſſung von der Vergebung der Suͤnden.
Thut Buſſe, daß eure Suͤnden ausgetilget
werden, d. i. Nur unter der Bedingung, daß ihr
von euern Suͤnden Buſſe thut, werden euch die⸗
ſelben vergeben werden, und auf keine andere Weiſe.
Kann eine klaͤrere Bedingung ſeyn, als die wir
finden in den Worten unſers Heylandes: So ihr
den Menſchen ihre Fehler vergebet, ſo wird
euch euer himmliſche Vater auch vergeben.
Wo ihr aber den Menſchen ihre Fehler nicht
vergebet, ſo wird auch euer Vater eure Feh⸗
ler euch nicht vergeben?

Dieſes gereichet der Freyheit der goͤttlichen
Gnade gar zu keinem Nachtheil; denn dieſes iſt
ja wol eine unendliche Gnade, daß GOtt uns ſo
herrliche Gnaden darbeut unter einer Bedingung,
die wir leicht erfuͤllen koͤnnen; und waͤre es nicht
die groͤſſeſte Ungereimtheit von der Welt, wenn
man ſich wollte einbilden, GOtt vergebe den Men⸗
ſchen die Suͤnden, und ſchenke ihnen ein ewiges Le⸗
ben; er uͤberlaſſe ihnen aber zu handeln, wie ſie
wollen. IV.

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IV.
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IV.

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 237

IV. Das Lezte, welches ich zur Erleuterung die⸗
ſer Lehre von den goͤttlichen Verheiſſungen zu be⸗
trachten mir vorgenommen habe, beſteht darinnen:
Wenn man von jemand ſagen koͤnne, daß
er ein Recht zu dieſen Verheiſſungen habe;
und wenn jemand mit gutem Grunde dieſel⸗.
ben ſich zueignen koͤnne. Die Antwort hierauf
iſt gar leicht; dieſes kann geſchehen, wenn einer
die Bedingungen an ſich findet, unter welchen
nieß⸗ Verheiſungen gegeben worden, und vorher
nicht.

Wenn ein Menſch aufrichtige Buſſe thut, ſo
daß er die Suͤnden verlaͤßt, und ein neues Leben
anfaͤngt; wenn er von Herzen denjenigen vergie⸗
bet, die ihn beleidiget haben; wenn er Feind⸗
ſchaft und Rachgier ableget; alsdenn hat er ein
Recht zu der Verheiſſung von Gnade und Verge⸗
bung; und er kann ſich das beſonders zueignen,
was die heilige Schrift uͤberhaupt ſagt, daß GOtt
ihm alle ſeine Uebertretungen vergeben, und
ſeiner Ungerechtigkeit nicht mehr gedenken
wolle. Wenn ein Menſch ernſtlich und aufrichtig
um den Beyſtand des heiligen Geiſtes bittet, wenn
er den Ruͤhrungen deſſelben Gehoͤr giebt; wenn er
von dem Beyſtande, den ihm GOtt ſchenket, ei⸗
nen getreuen Gebrauch macht; ſo kann er die
Fortſetzung dieſer Gnade, und ein mehreres Maas
derſelben erwarten. Wenn ein Menſch aufrichtig

und unausgeſezt ſich bemuͤhet, GOtt zu gefallen,

und in den Wegen und Gebotten des
HErrn unſtraͤflich zu wandeln; wenn er ſich
wirklich durch die Gnade Gottes belehren laͤßt,
zu

238 Von der Natur und dem Einfluß

zu verleuͤgnen die Gottloſigkeit und die weltli⸗
chen Geluͤſte, dagegen aber maͤßig, gerecht

und gottſelig in dieſer Welt zu leben; ſo kan

er mit Freudigkeit und mit getroſtem Muth auf
die ſelige Hofnung und herrliche Erſcheinung
des groſſen Gottes, und unſers Heylandes
JEſu Chriſti warten; alsdann kann er ſich mit
Zuverſicht auf GOtt verlaſſen, und des ewigen Le⸗

beus gewis ſeyn, welches GOtt, der nicht

leugen kann, verheiſſen hat. Wenn er mit Pau⸗
lo ſagen kann: Ich habe gekaͤmpft den guten
Kampf, ich habe den Lauf vollendet, ich ha⸗
be den Glauben behalten; alsdenn kann er auch
mit dieſem Apoſtel triumphierend ausrufen: Hin⸗
fort iſt mir beygelegt die Krone der Gerechtig⸗
keit, welche mir GOtt der gerechte Richter
an jenem Tage geben wird.

Nur unter dieſen Bedingungen, und in dieſen
Umſtaͤnden kann man mit Grund die groſſen und
theuern Verheiſſungen des Evangeliums ſich
zueignen. So lang ein Menſch annoch zweifelhaft
und ungewiß iſt, ob er die Bedingungen, welche
das Evangelium fodert, erfuͤlle, ſo lange muß er

nothwendig ſein Recht an den verheiſſenen Gna⸗

den in Zweifel ziehen. Sollte jemandem dieſe Leh⸗
re zu troſtlos vorkommen, und er aus dieſem
Grunde geneigt ſeyn, dieſelbe zu verwerfen, ſo will

ich hieruͤber nur dieſes ſagen; die Menſchen moͤgen

eben, wenn ſie wollen, ſich ſelbſt betriegen, ſie
werden aber gewiß in keiner andern Lehre ſo viel
wahren und begruͤndeten Troſt finden. Nur auf
eine ſolche Weiſe, wie ich vorgeſtellt habe, hat ein
Menſch

den

Anſch

ſeiner He
ſichen VKe

Verheiſt

ſelben an

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gerecht

ſo kann
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er nicht
mit Pau⸗
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der Evangeliſchen Verheiſſungen. 239

Menſch einen deutlichen und vernuͤnftigen Grund
ſeiner Hofnung und ſeines Vertrauens auf die goͤtt⸗
lichen Verheiſſungen; wenn aber ein Menſch ſich dieſe
Verheiſſungen zueignet, ehe er die Bedingungen der⸗
ſelben an ſich findet, ſo iſt das nicht Glaube und Ver⸗
trauen, ſondern Betrug und Einbildung.

Es iſt alſo ein ſehr verkehrter Weg, den viele
einſchlagen, wenn ſie mit allem moͤglichen Ernſt die
Menſchen ermahnen, daß ſie die Verheiſſungen Gottes
ſich ſollen zueignen; und wenn ſie denſelben ſagen, ſie
machen ſich des Unglaubens ſchuldig, ſo ſie es nicht
thun. Es iſt weit beſſer, man ermahne die Men⸗
ſchen dazu, daß ſie ſich laſſen angelegen ſeyn, die Be⸗

dingungen zu erfuͤllen, unter welchen uns GOtt ſeine

Gnaden verheiſſen hat. Wenn man ſiehet, daß man
dieſe Bedingungen erfuͤllet, ſo hat man keine ſtarke
Ueberredung nothwendig, ſich mit dieſen goͤttlichen
Verheiſſungen zu troͤſten, und dieſelben ſich zuzueig⸗
nen; ſo lange man aber die Erfuͤllung dieſer Bedin⸗
gungen nicht an ſich waͤhrnihmt, ſo iſt es unmoͤglich,
daß ein Menſch, der ſich ſelbſten kennet, dieſe Ver⸗
heiſſungen ſich koͤnne zueignen; er hat kein Recht da⸗

zu, und es iſt ſo viel, als wenn ſolche Verheiſſungen

ihm niemal waͤren gegeben worden. Es iſt nicht nur
keine Suͤnde, wenn ein Menſch in dieſem Fall zwei⸗

felhaft iſt, ob er Antheil an den goͤttlichen Verheiſ⸗

ſungen habe, ſondern das iſt ſeine Pflicht. Nie⸗
mand, der ſich und die goͤttlichen Verheiſſungen
kennet, kann wol anders denken und handeln.

„Viele machen ſich alſo eine thoͤrichte und unbe⸗
gruͤndete Unruhe, daß ſie ſich die goͤttlichen Verheiſ⸗
ſungen nicht zueignen koͤnnen; da vielmehr dße der
Wahre

240 Von der Natur und dem Einfluß tc.

wahre Grund ihrer Bemuͤhungen ſeyn ſollte, daß ſie
nicht ſorgfaltig genung geweſen, die Bedingungen
dieſer Verheiſſungen zu erfuͤllen, welche ſie ſich ſo ger⸗
ne zueignen moͤchten. Man darf nur auf die Er⸗
fuͤllung der gefoderten Bedingungen ſehen, ſo wird
ſich die Zueignung der goͤttlichen Verheiſſungen von
ſelbſt geben; geſchiehet das erſtere nicht, ſo wird die
Unruhe hieruͤber immer fortdauern. Ich rede mit
Vorſatz ſo, damit ich die Menſchen von der Unruhe
und Verwirrung befreyen koͤnne, in welche ſich viele
ſtuͤrzen, indem ſie ſich falſche Vorſtellungen von den
goͤttlichen Verheiſſungen machen; und zwar ſolcher⸗
geſtalt, daß ſie entweder gedenken, dieſe Verheiſſun⸗
gen ſeyen uns ohne Bedingungen gegeben worden;
oder aber, daß jemand dieſe Verheiſſungen ſich zu⸗
eignen koͤnne, ehe er die Bedingungen, unter welchen
GOtt ſie uns gegeben, erfuͤllt habe. Wollen die
Menſchen dasjenige glauben, was nicht wahr iſt,

oder wollen ſie etwas unter andern Bedingungen

erwarten, als die wirklich ſind, ſo werden ſie im⸗
merhin in Unruhe und Ungewißheit ſteken bleiben,
und die ganze Welt wird ihnen nicht daraus helfen
koͤnnen.

4
Ich habe alſo das erſte Stuͤk, von welchem zu re⸗
den ich mir vorgenommen habe, abgehandelt; nem⸗
lich, die Natur der Verheiſſungen, von welchen der
Apoſtel redet. Das Zweyte, nemlich, was dieſe
Verheiſſungen fuͤr einen Einfluß auf uns haben ſollen,
und wie wir durch dieſelben der goͤttlichen Natur
theilhaftig werden koͤnnen, werde ich bey anderer
Gelegenheit in Betrachtung ziehen.
Zehnte

1.

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Zehnte Predigk.
Von der Ratur

dem Ginſfluß

Evangeliſchen Verheiſſungen

Text.

X)OKIC XM1 243

Text.
2. Epiſt. Petri I: 4.

Durch welche uns die theuern und aller⸗
groͤſſeſten Verheiſſungen geſchenket ſind,
daß ihr durch daſſelbige theilhaftig wer⸗
det der goͤttlichen Natur.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Tert.

B habe in der vorhergehenden Betrachtung uͤ⸗
ber dieſe Worte von der Natur der Evangeli⸗
ſchen Verheiſſungen geredet: Nun will ich redenvon
dem Einfluß, welchen dieſe Verheiſſungen auf
uns haben ſollen: Durch welche uns die theuern
und allergroͤſſeſten Verheiſſungen geſchenket ſind,
daß ihr durch daſſelbige theilhaftig werdet der
goͤttlichen Natur. Nicht muͤſſen wir dieſes ſo
verſtehen, als wenn wir des Weſens und der Na⸗
tur Gottes koͤnnten theilhaftig werden, wie einige
auf eine gotteslaͤſterliche Weiſe behauptet haben, die
da vorgeben, die Menſchen werden mit GOtt
vergoͤttert, mit Chriſto verchriſtet, wie ſie ſich
in ihrer unverſtaͤndlichen und ſinnloſen Sprache aus⸗
zudruͤken pflegen. In dieſem Verſtande iſt es un⸗
moͤglich, daß wir der goͤttlichen Natur theilhaf⸗
tig werden koͤnnen: Denn ſo muͤßten die Men.
ſchen Goͤtter, und zu der Hoheit und Vollkommen
ðð Q 2 heit ⸗

244 Von der Natur und dem Einfluß

heit Gottes erhebt werden. Das Wort σν, be⸗
deutet in der heiligen Schrift ſehr oft eine Ge⸗
muͤthsbeſchaffenheit oder Neigung. Der goͤttlichen
Natur theilhaftig ſeyn, iſt alſo eben ſo viel, als
einen goͤttlichen Sinn haben, unſere verderbte Na⸗

tur von den ſuͤndlichen Luͤſten, von den unordent⸗

lichen Leidenſchaften, von allen laſterhaften und ver⸗
derbten Neigungen gereiniget zu haben; es folget
deswegen gerade auf unſern Text: So fliehet
die vergaͤngliche Luſt der Welt, und wendet
allen euern Fleiß daran, und reichet dar in
euerm Glaube Tugend, und in der Tugend
Beſcheidenheit, und in der Beſcheidenheit Maͤſ⸗
ſigkeit, und in der Maͤßigkeit Gedult, und in
der Gedult Gottſeligkeit, und in der Gottſe⸗
ligkeit bruͤderliche Liebe, und in der bruͤderli⸗
chen Liebe gemeine Liebe. Wir werden alſo der
goͤttlichen Natur, wie es der Apoſtel hier erlaͤutert,
auf dieſe zwey Wege theilhaftig; theils wenn wir
uns reinigen von den Luͤſten des Fleiſches, die der
Apoſtel hier nennt, die verderbliche Luſt der
Welt; theils wenn wir mit Fleis und Ernſt nach
allen chriſtlichen Tugenden ſtreben, nach dem Glau⸗
be und der Maͤßigkeit, nach der Gedult, nach ei⸗
ner aufrichtigen bruͤderlichen Liebe, und nach der
allgemeinen Liebe.

Daß nun dieſes der wahre und eigentliche Ein⸗
fluß ſey, welchen die groſſen Verheiſſungen des
Evangeliums auf unſer Herz haben ſollen, lehret
uns der Apoſtel Paulus, 2. Cor. VII: 1. Die⸗
weil wir nun ſolche Verheiſſungen haben, ſo

und

laſſet uns von aller Beſlekung des Fleiſches

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der Evangeliſchen Verheiſſungen. 24 5

und des Geiſtes reinigen, das iſt, von allen un⸗

reinen Luͤſten des Fleiſches, von allen ſuͤndlichen
und verderbten Neigungen und Leidenſchaften, von
dem Zorn, dem Neid, der Bosheit, dem Haß,
der Rachbegierde, der Grauſamkeit, dem Stolz,
und dergleichen; und mit der Heiligung in der
Furcht Gottes fortfahren, das iſt, daß wir un⸗
ausgeſezt nach einem mehrern und groͤſſern Grade
der Tugend und der Heiligkeit ſtreben, als worin⸗
nen die Vollkommenheit der goͤttlichen Natur be⸗
ſtehet. So koͤnnen wir alſo durch eine beſtaͤndige
und aufrichtige Bemuͤhung, uns von aller Be⸗
flekung des Fleiſches und des Geiſtes zu reini⸗
gen, und tugendhaft zu leben, nach und nach uns
dem goͤttlichen Sinn naͤhern, indem wir in allen
unſern Handlungen die Guͤte, die Barmherzig⸗
keit, die Gedult, die Wahrheit, die Treu Gottes
und alle andere Tugenden der goͤttlichen Natur,
die unter dem Namen Heiligkeit vorkommen, nach⸗
ahmen. Das iſt, was der Apoſtel hier nennt,
der goͤttlichen Natur theilhaftig ſeyn; oder wie
es unſer Heyland ausdruͤkt, vollkommen ſeyn,
wie unſer Vater im Himmel vollkommen iſt.

Zu einer ſolchen Fuͤrtreflichkeit und Wuͤrde will
uns das Evangelium erheben, und dieſes ſoll fuͤr⸗
nemlich geſchehen durch dieſe theuern und groſſen
Verheiſſungen, von welchen wir bisher geredet
haben. Dieſelben ſind aber durch zwey Wege im
Stande dieſes zu bewerkſtelligen.

Erſtlich: Indem ſie innerlich auf uns wir⸗
ken und uns beyſtehen;
Q 3 Zwey⸗

246 Von der Ratur und dem Einfluß

Zweytens. In ſo ferne ſie als aͤuſſerliche Be⸗
wegungigrunde uds zum Guten erweken.

Durch dieſe beyden Wege koͤnnen die einen oder

die andern von dieſen Verheiſſungen einen maͤchti⸗.
gen Einfluß auf uns haben, (es ſey denn, daß

wir ſolches ſelbſt hindern) und uns zu einem goͤtt⸗

lichen Sinn erheben, d. i. zu der groͤſſeſten Tugend

und Rechtſchaffenheit, deren wir in dieſem Leben
faͤhig ſind.

Erſtlich, zeigen dieſe Verheiſungen ihren Ein⸗

fluß uns dadurch, daß ſie innerlich auf uns wir⸗
ken. Einen ſolchen Einfluß hat die Verheiſſung

von dem heiligen Geiſt und von dem Gnadenbey⸗

ſtande deſſelben, der unſere Neigung auf dasjenige
lenket, was gut iſt, und der uns tuͤchtig macht,
daſſelbe wirklich zu thun. Der heilige Geiſt wird
uns eben aus Betrachtung der Schwachheit und
des Unvermoͤgens, welches wir Menſchen in die⸗

ſeenm verderbten Zuſtande, in den wir gefallen ſind,

uns zugezogen haben, verheiſſen; der ſoll uns, die
wir ohne Staͤrke ſind, beyſtehen, daß wir uns
aus dieſem verderbten und elenden Zuſtande, in
welchen wir uns durch muthwillige Uebertretung
geſtuͤrzt haben, heraushelfen koͤnnen; der ſoll uns,
die wir in Suͤnden und Uebertretungen todt
ſind, (wie die heilige Schrift den Zuſtand der
Unwiedergebornen beſchreibt, ) wiederum lebendig
machen; der ſoll uns zu einem neuen Leben auf⸗

erweken, und den Grundtrieb zu dem geiſtlichen

Leben, der anfaͤnglich ſehr ſchwach iſt, naͤhren und

ktaͤrken; der ſoll uns helfen alle Schwierigkeiten

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der Evangeliſchen Verheiſſungen. 247

aus dem Wege zu heben; der ſoll uns beſtaͤndig zu
unſrer Pflicht erweken; der ſoll uns tuͤchtig ma⸗
chen, die ſchwerſten Pflichten zu beobachten, die⸗
jenigen, welche unſern natuͤrlichen Neigungen am
meiſten entgegen ſind, und die am meiſten wider
unſer Fleiſch und Blut ſtreiten; der ſoll die Kraft
der Suͤnde und der Verſuchung daͤmmen; der ſoll
uns, ſo oft wir mit der Welt, dem Fleiſche, dem
Teufel und mit den Maͤchten der Finſternis zu

kaͤmpfen haben, zum Siege uͤber dieſelben verhelfen;

mit einem Wort, der ſoll in uns ein weit ſtaͤrkerer

und maͤchtigerer Handlungstrieb ſeyn, als es die

ſuͤndlichen Luͤſte und Neigungen, die eingewurzelt⸗
ſten hartnaͤkigſten Gewohnheits⸗Suͤnden, alle Ver⸗
ſuchungen und ſinnlichen Anfaͤlle ſind. Wenn wir
nun dieſen maͤchtigen Beyſtand uns zu Nuze machen,
und die Staͤrke, welche uns GOtt in dem Evan⸗
gelio darbiete, gebrauchen, und, wie der Apoſtel
ſagt, mit GOtt wirken; ſo doͤrfen wir niemal
an dem Siege und an einem gluͤklichen Ausgang
zweifeln. Unſere Kraft wird ſich ſtets vermehren,
die Gewalt und Staͤrke unſrer Luͤſten wird abneh⸗
men; GOtt wird uns mehrere Gnade geben, und
wir werden von Kraft zu Kraft fortgehen, und
unſer Pfade (wie Salomon von dem Wege der
Gerechten ſagt) wird glaͤnzen, wie ein Licht,
das da fortgehet, und leuchtet bis an den vol⸗
len Tage.

Der Geiſt Gottes, der beſorget das wichtige
Werk unſers Heils und unſrer Seligkeit von An⸗
fang bis zu Ende; er oͤfnet unſere Herzen, und
laͤßt die goͤttliche Wahrheit demſelben einleuchten,
OQ 4 indem

248 Von der Natur und dem Einfluß

indem er unſerm Verſtaud ſolche Gruͤnde davon
vorleget, daß wir dieſelben nothwendig annehmen,
und ihnen nachgeben muͤſſen; durch verborgene und
liebreiche Vorſtellungen erweicht er unſere harten
Herzen; er bezwinget unſern ſteifen und hartnaͤkig⸗
ten Willen, und macht denſelben dem Willen Got⸗
tes und unſrer Pflicht unterwuͤrfig. Dieſes iſt eben
das groſſe Werk, welches die heilige Schrift die
Wiedergeburt und Heiligung nennt. Das Um⸗
kehren von der Finſternis zum Licht, von
dem Satan zu GOtt; eine neue Creatur.
Der heilige Geiſt iſt es, der uns auf die Wege
der Heiligkeit fuͤhret und auf denſelben leitet; der
unſere Andacht belebet, der in unſrer Seele heili⸗
ge Begierden erweket, der uns geſchikt macht, daß
wir im Gebet doͤrfen naͤher zu GOtt herzunahen;
der uns unſern Mangel und unſere Unwuͤrdigkeit
empfinden laͤßt; der in uns ein demuͤthiges Ver⸗
trauen zu GOtt erweket, daß er uns das Gute,
um welches wir ihn bitten, geben wolle; der uns
bey allen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, inſonder⸗

heit wenn wir um der Wahrheit und Gerechtig⸗
keit willen leiden, unterſtuͤzhet und beyſteht; der

uns die ſelige Hofnung des ewigen Lebens verſiegelt.
Auf ſolche Weiſe geſchiehet es, daß der Geiſt Got⸗

tes durch einen innerlichen Einfluß auf uns, und

durch ſeinen Beyſtand, den er uns leiſtet, das Werk
unſrer Seligkeit befoͤrdert, und uns der goͤttlichen
Natur theilhaftig macht. Z

Zweytens aͤuſſern dieſe Evangeliſchen Verheiſ⸗
ſungen ihren Einfluß auf uns, in ſo ferne ſie aͤuſ⸗
ſerliche Bewegungsgruͤnde ſind, die uns ermun⸗
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der Evangeliſchen Verheiſſungen. 249

tern und antreiben, daß wir uns reinigen von

aller Beflekung des Fleiſches und des Geiſtes,
und daß wir die Heiligung in der Furcht Got⸗
tes vollenden.

I. Eine voͤllige Begnadigung und Befreyung
von der Strafe der vergangenen Uebertretungen
muß uns zu einem kraͤftigen Ermunterungsgrunde
dienen, wiederum zu unſrer Pflicht zuruͤkzukehren,
und fuͤr das kuͤnftige auf dieſelbe aufmerkſam zu
ſeyn. Denn ſintemal GOtt, der von uns in dem
hoͤchſten Grade beleidiget worden, ſo geneigt und
bereitwillig zur Vergebung iſt, daß er uns nicht
nur die Mittel, wie wir zur Begnadigung gelan⸗
gen koͤnnen, ausgedacht, ſondern dieſelben uns
aus freyer Gnade darbiete, und uns ernſtlich auf⸗
fordert, dieſelben anzunehmen, und uns mit ihm
ausſoͤhnen zu laſſen; ſo ſoll die Betrachtung deſſen

natuͤrlicher Weiſe ſo viel auf uns vermoͤgen, daß

wir aufrichtig und dankbar gegen GOtt ſeyen;
daß wir unſere Suͤnden bereuen und Buſſe thun;
daß wir ein tiefes Gefuͤhl von der Schaͤndlichkeit
derſelben haben; daß dadurch unſere Herzen zu der
feurigſten Liebe gegen GOtt und unſern Erloͤſer,
der uns geliebet, und uns von unſern Suͤnden

in ſeinem Blut gewaſchen hat, angeflammet

werden, daß wir die aͤuſſerſte Abneigung haben,
dieſen gnaͤdigen und barmherzigen GOtt, der ſo
langſam zur Strafe, und ſo geneigt zur Verge⸗
bung iſt, jemal mehr zu beleidigen; ja daß wir
feſt entſchloſſen ſeyen, ſolches nimmermehr zu thun;
daß wir uns wirklich verpflichten zu dem ſchuldi⸗

gen, unausgeſezten und freudigen Gehorſam gegen
. 4

Q 5 Gottes

259 Von der Natur und dem Einfluß

Gottes heilige Geſetze und Gebotte, damit wir
nicht durch muthwillige Uebertretung derſelben
uns in noch tiefere Schuld ſtuͤrzen, und unſere
Verdammnis groͤſſer machen. Ja, nachdem wir
durch die Barmherzigkeit unſers GOttes errettet

und geſund gemacht worden, ſo ſollen wir auf

das aͤuſſerſte ſorgfaͤltig ſeyen, jemal mehr zu ſuͤn⸗
digen, damit uns nicht was aͤrgers wiederfahre;
damit wir nicht in einen unheilbaren Zuſtand ver⸗
fallen, und wir uns eine ſchwere Laſt von Schuld
und Elend aufladen.

Zweptens. So iſt ebenfalls die Verheiſſung
von dem Gnadenbeyſtand des heiligen Geiſtes ein
ſtarker Bewegungsgrund zur Tugend und zur Hei⸗
ligkeit: Die ermuntert uns, daß wir uns reinigen
von aller Beflekung des Fleiſches und des Gei⸗
ſtes, damit unſere Seelen ein reiner Tempel des
Geiſtes der Heiligkeit werden, als welcher nicht in
einer unreinen Seele wohnet. Hierzu werden wir
noch mehr ermuntert, fuͤrnemlich durch dieſe Be⸗
trachtung, daß wir an dem heiligen Geiſt einen
ſichern Fuͤhrer und Rathgeber haben, einen maͤchti⸗
gen Beyſtaͤnder, der uns an dem innwendigen
Menſchen ſtaͤrket / der uns in dem Streite wider
die Suͤnde und den Satan unterſtuͤzt, und der
uns uͤber alle unſere geiſtliche Feinde triumphie⸗
ren hilfſfft.

Obſchon wir ſchwach, dagegen unſere bLuͤſte
ſtark ſind; obſchon die Anzahl unſrer Feinde groß
iſt, und wir wider ſtarke und gewaltige Verſu⸗
chungen zu kaͤmpfen haben, ſo doͤrfen wir dennoch
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der Evangeliſchen Verheiſſungen. 151

nicht den Muth ſinken laſſen, ſo lange wir wi
ſen „daß GOtt mit uns iſt, und daß dir Gunn
des heiligen Geiſtes hinlaͤnglich iſt, uns wider die
Gewalt der Suͤnde und der Hoͤlle zu beſchuͤtzen;
lpenn ſchon die Ausubung unſrer Pflicht mit vie⸗
en Schwierigkeiten begleitet iſt, und unſere Kraͤfte
zwah ſind, ſo kann es uns an einem gluͤklichen
gang nicht fehlen, wenn wir gewiß ſind, daß
66 allezeit bereitet iſt, unſere aufrichtige Be⸗
uͤhungen, wenn ſie alsdenn noch ſo ſchwach ſind,

mit ſeiner allmaͤchtigen Gnade zu unterſtuͤtzen: So

daß, wenn wir ſehen, daß ſch i
hon alle
unſers Heils wider uns im Anzuge ſind, witibene⸗
noch getroſten Muths ſeyn koͤnnen; wie der Pro⸗
en Eliſa, der zu ſeinem Knecht, als er ihm die
. non brachte, daß eine Macht mit Roß
rde⸗ agen um die Stadt laͤge, und zu ihm
ſee : O weh! mein Herr! Wie wollen
Wir e thun? geſagt: Fuͤrchte dich nicht;
dern erer ſind mehr, die bey uns ſind, denn
derer die bey ihnen ſind. 2. Köoͤn: VI: 16.
. D A ein Hiskias, der das Volk troͤſtete, als
er uͤber die groſſe Macht des Aſſyriſchen Koͤnigs
in Furcht und Schreken gerieth, 2. Chron. XXXII:
7 Ei Seyd getroſt und friſch / fuͤrchtet euch
1 ‚und zaget nicht vor dem Koͤnig von Aſ⸗
mdeh vor alle dem Haufen, der bey ihm
iis denn es iſt ein groͤſſerer mit uns, weder
mit ibm. Mit ihm iſt ein fleiſchlicher Arm,
uns aber iſt der OErr unſer GOtt, daß
e uns helfe, und fuͤhre unſern Streit. In
Weſen Fall iſt ein jeder Chriſt; die Macht, wel⸗
e wider uns ſteht, iſt endlich und eingeſchraͤnkt,
aber

252 Von der Natur und dem Einſluß

aber der allmaͤchtige GOtt iſt auf unſrer Seite,
und ſtreitet fuͤr uns; und ein jeder kann mit dem
Apoſtel Paulus ſagen: Philipp. IV: 13. Ich
vermag alles durch Chriſtum, der mich ſtaͤrket.

Drittens. So hat auch die Verheiſſung des
ewigen Lebens und einer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit,
wenn dieſelbe recht erwogen und betrachtet wird,
eine groſſe Kraft, uns von der Liebe der Suͤnde
und der Ausuͤbung derſelben zuruͤkzuhalten, und

uns zum Gehorſam und zu einer gedultigen Ver⸗

harrung in allem Guten anzutreiben. Die
Verſicherung, daß wir in einer andern Welt einer
unausſprechlichen und endloſen Gluͤkſeligkeit werden
genieſſen, und daß wir einem ewigen Elend wer⸗
den entgehen, iſt eine Betrachtung von einem ſol⸗
chen Gewicht, die, wie man denken ſoll, noth⸗
wendig mit Kraft auf uns wirken muß, ſo daß
wir durch dieſelbe in Stand kommen, alle Verſu⸗
chungen zur Suͤnde zu uͤberwinden, und alle Hin⸗
derniſſen und Schwierigkeiten auf dem Wege der
Tugend wegzuraͤumen. Wenn dieſes keinen Ein⸗
druk auf uns macht, wenn Himmel und Hoͤlle
von keinem Gewichte fuͤr uns iſt, ſo ſind alle an⸗
dere Gruͤnde vergebens, die in Vergleichung mit
dieſem eben ſo viel ſind, als der Staub in der
Wage. Wenn auf der einen Seite die Hofnung
einer vollkommenen Freude und Gluͤkſeligkeit, die
von ewiger Dauer iſt, und alle unſere Vorſtellun⸗
gen weit uͤberſteiget, die kein Auge geſehen,
kein Obr gehoͤrt, und in keines Menſchen
Herz jemal geſtiegen iſt; wenn auf der andern
Seite die Schreken vor dem furchtbaren Zorn Got⸗
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9

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 253.

tes, und vor der Rache des ewigen Feuers, die
unertragliche Pein eines verwundeten Gewiſſens,
die nagenden Biſſe, die beſtaͤndigen Beſtrafungen
deſſelben, wegen der Thorheit eines laſterhaften Le⸗
bens, die wuthvolle Verzweiflung jemal aus die⸗
ſem elenden Zuſtande herauszukommen; wenn kei⸗
ne von dieſen Betrachtungen, oder wenn beyde
zugleich nicht ſo viel auf uns vermoͤgen, daß wir
von dem Boͤſen ablaſſen, und dagegen Gutes
thun, um jene Gluͤkſeligkeit zuerlangen, dieſem
Elende aber zu entgehen; ſo iſt keine Hofnung zu
haben, daß andere Vorſtellungen und Gruͤnde, die

uns vorgeleget werden, jemals werden auf uns

wirken, und etwas bey uns zuwegebringen. Der⸗
jenige, der ſolchen Hofnungen widerſtehen kann,
und der durch ſolche Schreken nicht geruhrt wird,
legt dadurch eine Probe ab, daß alle Ueberzeu⸗
gungs⸗ oder Bewegungs⸗Gruͤnde von der Welt
kraftlos bey ihm ſeyn wuͤrden.

So habe ich nun die zwey Stuͤke abgehandelt,
die mir aus dieſen Worten zu betrachten vorgenom⸗
men habe; nemlich, die Natur der Evangeli⸗
ſchen Verheiſſungen, und der Einfluß, den
ſie auf uns haben ſollen, nemlich uns zur Tu⸗
gend und zur Rechtſchaffenheit zu erweken, welches
der Apoſtel hier nennt, der goͤttlichen Natur
theilhaftig werden. Es bleibt mir nur noch
uͤbrig, daß ich uͤber das geſagte einige Anmerkun⸗
gen mache.

Die erſte. Wenn wir diejenigen Gnaden und
Wolthaten, welche dieſe theuern und Aronen
ekxe⸗

254 Von der Natur und dem Einfluß
Verheiſſungen des Evangeliums in ſich ſchlieſſen,

erwarten wollen, ſo muͤſſen wir uns ſorgfaͤltig laſ⸗

ſen angelegen ſeyn, diejenigen Bedingungen, wel⸗
che von unſrer Seite ohne Nachlaß erfodert wer⸗
den, zu erfuͤllen. Es iſt ein groſſer Irrtum, und
fuͤr die Seelen der Menſchen von gefaͤhrlichen Fol⸗
gen, wenn man in der Meynung ſteht, das Evan⸗
gelium beſtehe in lauter Verheiſſungen von Seite
Gottes, und wir von unſrer Seite haben nichts
anders zu thun, als allein dieſelben zu glauben,
und in der feſten Ueberzeugung zu ſtehen, GOtt
werde dieſelben auch erfuͤllen, obſchon wir nichts
anders thun, als allein glauben, GOtt werde es
wirklich thun. Daß die chriſtliche Lehre nichts an⸗
ders enthalte als bloße Verheiſſungen der goͤttli⸗
chen Gnade, ohne daß von uns irgend eine Pflicht
erwartet werde; dieſes iſt ein ſolcher Irrtum, daß
man nicht begreifen kann, wie jemand darauf zu
verfallen im Stande ſey, der die Freyheit hat,
die Bibel zu leſen, und der auf dasjenige achtet,
was er darinnen lieſet und findet.

Alle dieſe drey Verheiſſungen, welche wir be⸗
trachtet haben, kommen in der Bergpredigt unſers
Heylandes ausdruͤklich vor; hier finden wir die
Verheiſſung der Seligkeit, und dieſelbe wird oft
wiederholt, niemals aber auf eine unbedingte Wei⸗
ſe, ſondern es werden gewiſſe Bedingungen hinzu⸗
gefuͤgt, die von unſrer Seite erfodert werden, als
da ſind Buſſe, Demuth, Gerechtigkeit, Barm⸗
herzigkeit, Friedfertigkeit, Sanftmuth, Gedult.
So haben wir in eben dieſer Predigt die Verheiſ⸗
ſung der Vergebung der Suͤnden. Dieſe Verheiſ⸗
heiſſung

der

hiſung
Giunden
che ufn
ereitet
velche ſi
Augedeye
ſen die
ur unte
ich und

Gelium
Ungeftlt
ſam ſeic

on Verl

hlt ſchr

in des

Npoſel p
geliums
kennen,

Pir das

warten
ſt erſhi
Menſche
verleugn
ichen du
ſig leben
de ſelig
ſichkeit
landes
egeben
ligere
drt zun

nfluß
Pſchlieſſen,

egfaltig aſ⸗

ugen, wel⸗
ſodert wer⸗
rrtum, und
rlichen Fol⸗
das Evan⸗
von Seite
ben nichts
u glauben,
en, Gtt

wir nichts

t werde s
e nichts al⸗
der goltli⸗

eine Pficht
emun, dag
darauf u
epheit hal ,
ige achet,

he wir be⸗
digt unſers

n wir Ne

, wird Ei

ingte Bei⸗

ngen hinzu⸗
verden,/
Barm⸗

Il/
ie Verheiß
ſe Perheiſ

heifuni

als

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 255

1 geht aber nur diejeni
Su iejenigen a
che nan u eine bußfertige Weiſe tennn⸗ ihre
bereitet ſn de d derſelben bitten, unde wel⸗
weiche ſie ſe ie Vergebung der Beleidigu welche
angedeyen dr a 6Oit bitten, ihrem Nuchſten
nen die Verh ſen. Ebenfalls finden wirt ſten
nur unter de eiſung des heiligen Geiſtes; darin⸗
nich und galtend barun wenn wir 6Sttern⸗
eli rum bitten. 5 ⸗
uueſilii das uir ten eben ſo Wol den ebate
von unſrer Sei n
am eit
ſan eſene⸗ nd unſere Pflicht de ſncn eehnr⸗
haͤlt ſchrekli gen der goͤttlichen Gnade; j 1, als
ten des E che Drohungen, ſo wir den es ent⸗
Apoſtel Panmd men nicht gehorſamen, Gebot⸗
–W mi n giobt und den Funda des Eie
ennen, und ſagt uns eutlichen Worten zu ⸗
wir das Heil, ſ , unter welchen Bedi zu er⸗
. t1. :II. e,
Penſchen und obictins Gnade GOttes allen
verleuͤgnen d zuͤchtiget uns, daß wir en
die ſelige in dieſer Welt. Und mndraottſe⸗
lchken ges groſen Gortes, undn der ar⸗
landes J Gottes, und Herr⸗
JEſu Chriſti unſers He
gegeben hat, auf „der ſich ſelbſt fuͤr 1 y⸗
Ungerechtigkei uf daß er uns erlo uns
ein

ten Werken
e erken. Und dar
Solches auf ſezt e .
ches rede, und ermahne, und befraſt mae
i
ganzem

256 Von der Natur und dem Einfluß

. deuten will,
nſt. Womit der Apoſtel an⸗ uten wil
. hre haben, dieſell
gegen Vieſe Lehre he aͤrfet werden; und daß
ſt muͤſſe eingeſchaͤr
Fern ru welche dieſer Lehre ſich witerſenen,
nruſiich zu beſlaſen ſegene⸗ n amni Endzwer
il die gegenſeitige Le en Haupt⸗ E
deileiligen Religion am meiſten untergraͤbt und
zu nichte macht.

ir aus daß
Zweytens lernen wir aus dem geſagten,
iel Ei un er goͤtt
ile ing eiſd machen, die Sabungi⸗
von an uns ſelbſt lieget weil wir nicht dait n r
thun GOtt iſt allezeit bereitet das ſe g ſat
ſo wir es nicht an unſrer Seite fehlen
ſhun, Eine goͤttliche Kraft begleitet das Enauge⸗
ke . und bereitet den ſelden den läingaug iahre
Herzen der Menſchen, wo diſernien er aluſunme
n wnn den Witrumin des heiligen Geiſte
e rſtehen, das Licht deſſelben gutacſchen znaltr
naͤtiger Weiſe die uͤraſt der annhite ver hen
unterdruͤken, ſo nimmt EGnade
und ſeinen Geiſt von ihnen hinweg. d Dat⸗ Gahe
lium will uns zu aller Tugend un ſcnchaß
ſenh it ermuntern; die Verheiſſungen deſſe be 1n
fuheint maaßen geſchikt, den Sanbachheiter un
ſerer Natur zu Hilfe zu kommen, uns na

Bilde Gottes in rechtſchafner Gerechtigkeit und

§ von uͤnde und
Heiligkeit zu erneuern, uns von der Suͤnde u—

dem Laſter zu entfernen, uns zu allem Guten zu

ermun⸗

Verheifn

it u
ſenem

der

ermunter
fand zu

te in die

dem Eva
und ſelbſt

ſunngen d

ſo hernub
aller Gnn
Wir ver
und ern
und weit
berachten
hungen a

Diit
gen des
ſid, en

eh, un

er goͤtt
uns gut,
Wandel

chen Vot
ken

Nieſes nie
e gereic

13 Proe⸗
„Mon
Was
* behre,
Tiie

uß

ten wil,

derwillen
nit meh⸗
und daß

erſehen,

Grunde,

Endzwek

tabt und

en, duß
nicht ſo
her gott⸗
huld hie⸗

1s unſti⸗

inige zu

hlen laſ⸗
Ebange⸗.

in die
ufnahme
Wenn
Geiſtes
rleugten
Gnade

1 Eva⸗

tchtſcheß⸗
lben ind
titen un⸗

ch dem

feit und
nde und
Huten iu
rmut⸗

der Evangeliſchen Verheiſſungen. 2 7

ermuntern, und in der Ausuͤbung deſſelben Bey⸗
ſtand zu leiſten. Wenn wir aber von unſrer Sei⸗
te in dieſe gnaͤdigen Abſichten Gottes, die er in
dem Evangelio mit uns vor hat, nicht einſtimmen,
und ſelbſt hintern, daß die Evangeliſchen Verheiſ⸗
ſungen den erforderlichen Einfluß auf uns haben;
ſo berauben wir uns ſelbſt muthwillig und vorſezlich

aller Gnaden und Wolthaten des Evangeliums;

wir verwerfen den Rath Gottes gegen uns,
und empfangen die Gnade Gottes vergebens,
und weil wir ſeine Verheiſſungen verwerfen und
verachten, ſo reizen wir ihn, daß er ſeine Dro⸗
hungen an uns erfüllt.

Drittens und leztens. Wenn die Verheiſſun⸗
gen des Evangeliums ihrer Natur nach geſchikt
ſind, eine ſo groſſe Wirkung in uns hervorzubrin⸗
gen, uns GOtt aͤhnlich zu machen, und dem Bilde

der goͤttlichen Vollkommenheiten naͤher zubringen;

uns gut, gerecht, barmherzig, und in allem
Wandel heilig zu machen, zu einem eigentuͤmli⸗
chen Volk, das da eifrig iſt zu allen guten Wer⸗
ken: Ich ſage, wenn das Evangelium und die
Verheiſſungen deſſelben dahin abzielen; wie muß
dieſes nicht dermal der chriſtlichen Welt zur Schan⸗
de gereichen, daß in derſelben alles voll Gottloſig⸗
keit und Ungerechtigkeit iſt! Wir moͤgen wol mit
jenem, als er das Evangelium geleſen, ausrufen:
„ Profectò aut hoc non eſt Evangelium, aut nos
„ non ſumus Evangelici! Entweder iſt das,
„ was wir leſen, nicht das Evangelium, oder die
„ Lehre, die wir bekennen, iſt nicht die chriſtli⸗
„ che Lehre, oder wir ſind keine Chriſten.,
[Tillotß IV. ] R Wir

258 Von der Natur und dem Einfluß ꝛc.

Wir ſind ſo weit von der Hoͤhe der Tugend
und Rechtſchaffenheit entfernt, zu welcher uns die
chriſtliche Lehre zu erheben ſucht, und welche der
Apoſtel hier die goͤttliche Natur nennt, daß ein
groſſer Theil in Thiere und Teufel ausgeartet, die
ſich in den ſchaͤndlichſten Luͤſten herumwaͤlzen, und
von den boshafteſten und ungerechteſten Leidenſchaf⸗
ten beherrſchen laſſen, von Haß, Streit, Zank,
Rachbegierde, Grauſamkeit, Aufruhr, Zerſtoͤrung
des oͤffentlichen Friedens; und dieſes bis auf den
Grad, daß es das Anſehen hat, als wenn die
Gnade Gottes niemal erſchienen waͤre, uns
das Gegentheil zu lehren. Es ſoll alſo allen
denjenigen, die ſich Chriſten nennen, angelegen
ſeyn, daß ſie ſich anders verhalten, und zur Ehre
ihrer Religion, und um ihrer Seelen Heil willen,
dem Evangelio Chriſti gemaͤß wandeln; daß ſie
die laſterhaften Gewohnheiten dieſer gegenwaͤrtigen
boͤſen Welt verlaſſen; das ſie ſo viel an ihnen iſt, den
Gerichten Gottes, die uͤber uns ſchweben, zuvorkom⸗
men; oder wenn ſie das nicht thun koͤnnen, zum
wenigſten ſich ſelbſt von dieſem verkehrten Ge⸗
ſchlecht erretten.

e.

Tugend
uns die
che der
aß ein
let, die
n, und

enſcha⸗
Zankl,
forung
uf den
nn die
uns
len

gelegen

wilen,

daß ſſe

artigen
iſ, den

orkom⸗

um

r Ehre

Ge⸗

Eilfte Predigt.
Von der rechten und unrechten
Anwendung

Gerichte Gottes

uͤber andere.

X N0 261

Text.
Lue. XIII: §.

Ich ſage Nein; ſondern wenn ihr euch
nicht beſſert, werdet ihr alle auch alſo
umkommen.

Be Gelegenheit zu dieſen Worten ſinden wir
in dem Anfange dieſes Capitels. Es wa⸗
ren zu derſelbigen Zeit etliche, (ſagt der Evan⸗
geliſt,) die verkuͤndigten unſerm Heylande von
den Galileern, welcher Blut Pilatus ſamt
ihrem Opfer vermiſchet hatte. Aller Wahr⸗
ſcheinlichkeit nach waren es einige von der Partey
des Judas Galonita, welcher, wie Joſephus er⸗
zehlet, unter den Galileern einen Aufſtand wi⸗
der die Roͤmiſche Regierung erreget, unter dem
Vorgeben, er wolle ſie in Freyheit ſetzen, und von
der Herrſchaft der Roͤmer befreyen. Als nun
einige von dieſen nach Jeruſalem kamen, zu opfern,
(wie ſolches die Gewohnheit der Juden, und in⸗
ſonderheit zur Zeit des Ueberſchritts war,) ſo ließ
Pilatus etliche auf der Stelle, wo ſie opferten,
zu tode ſchlagen, und vermengete alſo ihr Blut
mit dem Blut der Opferthiere, welche ſie ge⸗
ſchlachtet hatten. Da dieſe grauſame Begebenheit
unſerm Heylande uͤberbracht ward, ſo hat er nach.
ſeiner Gewohnheit, nach welcher er pflegte uͤber
alles, was etwan ſich ereignete, in ſeinen Unter⸗
R 3 redungen

262 Von der Anwendung

redungen heilſame Betrachtungen anzuſtellen, und
daſſelbe zu einem geiſtlichen Nuzen anzuwenden,
bey Erzehlung dieſer traurigen Begebenheit Anlas
genommen, eine gewiſſe laſterhafte Gewohnheit,
die in der Welt ſehr gewoͤhnlich und gemein iſt,
und welche darinnen beſteht, daß wir die Verbre⸗
chen anderer ſcharf beurtheilen, unſere eigenen aber
überſehen, zu beſtrafen und zu verbeſſern.

Der Grundtrieb der Selbſtliebe, der unſrer
urſpruͤnglichen Natur eingepflanzet war, hat durch
den Fall und das Verderben der Menſchen in eine
ſich ſelbſt ſchmeichelnde Eigenliebe ausgeartet, ſo
daß es nunmehr den Menſchen beynahe natuͤrlich
iſt, den Mangel der Rechtſchaffenheit und eines
guten Gewiſſens durch ſchmeichelhafte Vorſtellungen
von ſich ſelbſt zu erſetzen; daher koͤmmt es auch,
daß die Menſchen ſo geneigt ſind, allen Anlas
und alle Vortheile zu ergreifen, ſich in dem falſchen
Wahn, den ſie ſelbſt von ſich haben, und welcher
in ihrer eigenen Einbildung entſtanden, zu befeſti⸗
gen; und ſo koͤnnen ſie nicht anders, als eine gu⸗
te Meinung von ſich ſelbſt unterhalten; im uͤbri⸗
gen bekuͤmmern ſie fich nicht, wenn ſie ſchon lieb⸗
los von andern urtheilen. Und well ſie keinen beſ⸗
ſern Weg wiſſen, ſich in guten Gedanken von ſich
ſelbſt zu unterhalten, als wenn ſie ſich GOtt als
ihren Freund vorſtellen; ſo geſchiehet es daher, daß
ſie die Wege der Vorſehung, die GOtt mit andern
einſchlaͤget, zu ihrem Vortheil ausdeuten; ſie ma⸗
chen eine verkehrte Anwendung von den Gerich⸗
ten, welche GOtt uͤber ihre Rebenmenſchen er⸗
gehen laßt, und ziehen daraus den Sauge ſe
muͤſſen

d

muͤſen

Un
Menſ⸗a

der g

rf
muhet
wendur
Komn
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ſnd,
Nein,
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ſage:
werdet

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1/und
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welcher

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n uͤbri⸗
Pn lied⸗
nenbeſ⸗
von ſich
Ott als
her/ doß
andern
ſe ma⸗
Gerich⸗
hen er/
lußn ſie
ͤſen

der Gerichte Gottes uͤber andere. 263

muͤſſen in Vergleichung mit jenen unſchuldig
ſeyn.

Unſer Heyland alſo, der weiß, was in dem
enſchen iſt, und was ſie aus ſolchen Vorfaͤllen
der goͤttlichen Regierung, wie dieſer in dem Text
iſt, fuͤr unrichtige Schluͤſſe zu ziehen pflegen, be⸗
muͤhet ſich zu allererſt einer ſolchen unrichtigen An⸗
wendung, welche ſie zu machen ſo geneigt find, vor⸗
zukommen. Meynet ihr, ſagt er, daß dieſe
Galilaͤer vor allen Galilaͤern Suͤnder geweſen
ſind, dieweil ſie das erlitten haben? Ich ſage:
Nein, ꝛc. Zu dieſem Exempel von den Galilaͤern
ſezt der HErr noch ein anders hinzu, welches den
Einwohnern zu Jeruſalem gar wol bekannt war,
nemlich von den achtzehen Perſonen, welche durch
den Einſturz eines Thurms, der bey dem Brunnen
Siloah an dem Fuß des Berges Sion ſtand, er⸗
ſchlagen worden. v. 4. Oder meynet ihr, daß
die Achtzehen, auf welche der Thurm in Si⸗
loah ſiel, und ſie erſchlug / ſchuldig geweſen
ſeyen, vor allen Menſchen, die zu Jeruſalem
wohnen? Ich ſage: Nein.

Nachdem ſie nun der Heyland vor einer lieblo⸗
ſen Beurtheilung andrer gewarnet, ſo geht er wei⸗
ter, ſie zu einer ſorgfaͤltigen Betrachtung und Ueber⸗
denkung ihres eigenen Zuſtandes zu erweken. Ich
ſage: NRein; ſondern ſo ihr euch nicht beſſert,
werdet ihr alle auch alſo umkommen.

Der Sinn dieſer Worte geht uͤberhaupt da⸗
hin: Die Unbußfertigkeit ziehet unfehlbar den
R 4 Unter⸗

264 Von der Anwendung

Untergang der Menſchen nach ſich, es geſchehe nun
fruͤhe oder ſpaͤt; dieſelbe ftuͤrzt die Menſchen ſchon
wirklich auf dieſer Welt in groſſes Elend und Ver⸗
derben; und geſezt, dieſes wuͤrde hier nicht erfolgen,
ſo geſchiehet es ganz gewiß in der zukuͤnftigen Welt.
Neben dieſer allgemeinen und uneingeſchraͤnkten
Bedeutung dieſer Worte, nach welcher dieſelben
uͤberhaupt allen unbußfertigen Suͤndern Elend,
und Untergang androhen, und welche Erklaͤrung

mit vielen andern ausdruͤklichen Stellen der heili⸗

gen Schrift uͤbereinkommt, iſt es ziemlicher Maßen
wahrſcheinlich, daß in dieſen Worten der Heyland

naͤher und unmittelbarer geſehen auf die zeitlichen

Gerichte, welche hernach die Juden uͤberfallen hat⸗
ten, und die der Heyland zum Theil vorhergeſagt
hatte, indem er geſagt, welches das Schikſal der
ganzen Juͤdiſchen Nation ſeyn wuͤrde, wenn ſie
in der Unbußfertigkeit verharren wuͤrden: α⁰α
efοοια ααπςποαπ,; ihr werdet alle auch alſo um⸗
kommen; das iſt: Wenn ihr nicht Buſſe thut,
ſo werden neben der Rache der zukuͤnftigen Welt,
zeitliche Gerichte, die eben ſo ſchwer ſind, als die⸗
jenigen, die ich nun angefuͤhrt, und die denſelben
nicht ſo unaͤhnlich ſeyn werden, uͤber die ganze Na⸗
tion kommen, wie ſolches hernach auch wirklich
geſchehen war: Denn Joſephus erzehlet uns, daß
Jeruſalem zur Zeit des Ueberſchritts, da beynahe
die ganze Nation nach ihrem Geſeze beyſammen
war, von den Roͤmern eingeſchloſſen und belagert
worden. Eben dieſer Geſchichtſchreiber erzehlet
weiter, daß zur Zeit dieſer Belagerung, da eine
Aufruhr unter ihnen ſelbſt entſtanden, eine groſſe
Menge, als ſie opferten, in dem Tempel erſchla⸗
gen,

de

gen, 1
geſchlaa
ſolches
Aus de
ſolgend

E
Und
auſer
ſtwan
Galit
ſnd
chen
Mnſa
den
3
Geb
tes n
daß
und
eben
uͤber
ſih
alſo

was
war
iben
fien
zjulie
Wei

he dan

n ſchon
1d Ver⸗
folgen,
Wel..
rankten
eſelben
Elend,
liürung

Maßen
ehland
tlichen
n hab⸗
geſagt
ſal der
enn ſe
rarle
um⸗
thut,
Velt,
ls die⸗
ſelben
ſe Nao⸗
rklich
6, daß
hnahe
mmen
lagert
gehlet
eine
groſe
rſchla⸗
en,

heilt⸗

der Gerichte Gottes über andere. 26 5

gen, und alſo ihr Blut zugleich mit dem Blut der
geſchlachteten Opferthiere vergoſſen worden, wie
ſolches vorher das Schikſal dieſer Galilaͤer war.
Aus dieſen in etwas erleuterten Worten will ich
folgende zwey Stuͤke bemerken.

Erſtlich will ich betrachten, die verkehrte
und unrechte Anwendung, die man von den
auſſerordentlichen Gerichten Gottes uͤber andere
etwan zu machen pflegt. Meynet ihr, daß dieſe
Galilaͤer vor allen Galilaͤern Suͤnder geweſen
ſind, dieweil ſie das erlitten haben? Mit wel⸗
chen Worten der Heyland andeuten will, daß die
Menſchen ſehr gerne alſo ſchlieſſen, und die Ju⸗
den wirklich es thaten.

Zweytens will ich betrachten den rechten
Gebrauch, den wir von ſolchen Gerichten Got⸗
tes machen ſollen, und welcher dieſes ſeyn ſoll,
daß wir unſern eigenen Suͤnden nachdenken,
und von denſelben Buſſe thun, damit nicht
eben dieſelben, oder noch groͤſſere Gerichte
uͤber uns kommen. Ich ſage: Nein, ſondern
ſo ihr euch nicht beſſert, werdet ihr alle auch
alſo umkommen.

Erſtlich will ich in Betrachtung ziehen,
was fuͤr eine unrichtige Anwendung man et⸗
wan von auſfſerordentlichen Gerichten Gottes

über andere zu machen pflegt. Dieſelbe beſteht

fuͤrnemlich darinnen, daß man von andern all⸗
zulieblos denkt und urtheilet; welches insge⸗
mein daher koͤmmt, daß man auf eine ſchaͤndliche
R 5 und

266 Von der Anwendung

und unvernuͤnftige Art und Weiſe ſeiner ſelbſt ver⸗
gißt. Man unterhaͤlt und naͤhret dieſe kadelſuͤch⸗
tige Art nicht aus einer beſondern Liebe zu derſel⸗
ben, ſondern aus andern Abſichten. Wenn man
von andern ſo lieblos denkt und redet, ſo geſchie⸗
het es nicht allemal aus Bosheit und Verachtung
gegen ſie, ſondern aus einer ſchaͤndlichen Selbſt⸗
liebe und unvernuͤnftigen Neigung zu ſich ſelbſt;
dieſes macht, daß man andere auf der ſchlimmſten
Seite vorſtellt, und ſie ſo ſchlimm macht, als nur
moͤglich ſeyn kann, damit man ſich ſelbſt in ſeinen
eigenen Augen nicht ſo ſchlimm vorkomme, und
damit man ſich eine gute Farbe geben koͤnne, wenn
man ſich mit andern vergleicht. Dieſes iſt eben
die Natur des Verbrechens; es flieht vor ſich ſelbſt,
und gebraucht alle moͤgliche Kunſt, ſich zu verbergen,

und geringer zu machen; es iſt der Seele eben das,

was Haͤßlichkeit an dem Leibe. Ungeſtalte und haͤß⸗
liche Perſonen kommen ſelten auf den Einfall, daß
ſie denken, ſie waͤren ſcho„ͤn; und weil ſie nicht ſo
denken koͤnnen, ſo wenden ſie alles moͤgliche an,
daß ſie ſich durch angeſtellte Vergleichung mit an⸗
dern koͤnnen troͤſten und ſich gefallen: Daher
kommt es, daß die Menſchen die Fehler und die
Verbrechen ihrer Nebenmenſchen ſo ſehr vergroͤſſern,
damit ihre eigenen deſto geringer ſcheinen; denn
etwas, das ein kleines Uebel in Vergleichung mit
einem groͤſſern iſt, hat allezeit einen etwelchen
Schein von etwas gutem; deswegen iſt man ſo ge⸗
neigt alles hervorzuſuchen, damit man andere ſo
ſchwarz mahlen koͤnne, als nur moͤglich iſt; und
weil man keinen groͤſſern Beweis haben kann, daß
ein Menſch ein groſer Suͤnder ſey, als wenn er
als

Zw⸗
Urtheile
ſhen amn

der

s ein
wird, ſe
teiit, die
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müͤſe,

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Und. die
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1; dun
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dere ſo
und
in, daß
wenn er
als

der Gerichte Gottes uber andere. 267

als ein ſolcher von dem Himmel ſelbſt erklaͤrt
wird, ſo ſind die meiſten Menſchen alſobald be⸗
reit, die auſſerordentlichen Gerichte, welche GOtt
uͤber einen Menſchen kommen laͤßt, als einen Be⸗
weis anzuſehen, daß er ein groͤſſerer Suͤnder ſeyn
muͤſſe, als andere.

Zur weitern Ausfuͤhrung und Beleuchtung die⸗
ſer Materie will ich erſtlich zeigen, wie geneigt
die Menſchen ſeyen, ein ſo unrichtiges Urtheil von
den Gerichten Gottes uͤber andere zu faͤllen.

Zweytens will ich einige ſolche unbeſonnene
Urtheile und Schluͤſſe anfuͤhren, welche die Men⸗
ſchen aus den Gerichten Gottes uͤber andere, es
ſey uͤber ganze Voͤlker oder beſondere Perſonen,
herzuleiten pflegen.

Drittens will ich zeigen, theils wie unver⸗
nuͤnftig es ſey, wenn man bey dem Einbruch ſolcher
Gerichte ſo lieblos und unbeſonnen von andern
urtheilt; theils wie thoͤricht es ſey, daher Anlas
zu nehmen, ſich zu troͤſten und aufzurichten.

Erſtlich will ich zeigen, wie geneigt die
Menſchen ſeyen, von den Gerichten Gottes uͤher
andere eine ſo unrichtige und ſchlimme Anwendung
zu machen: Meynet ihr, daß dieſe Galilaͤer
vor allen Galilaͤern Suͤnder geweſen ſind, die⸗

weil ſie das erlitten haben: Oder daß die

achtzehen auf welche der Thurm in Siloah
ſiel, vor allen Menſchen, die zu Jeruſalem
wohnen, ſchuldig geweſen ſeyen? Hiemit will

268 Von der Anwendung

der Heyland zu verſtehen geben, daß die Menſchen
lebr geneigt ſeyen zu denken, diejenigen uͤber wel⸗
che ſo auſſerordentliche Gerichte Gottes kommen,
ſeyen keine gemeine Suͤnder, ſondern ſie muͤſſen
etwas auſſerordentlich frafwuͤrdiges begangen
haben.

Ein Beyſpiel hievon haben wir an den Freun⸗
den Jobs; als ſie ſahen, wie gewaltig, und
auſſerordentlich die Hand Gottes auf ihm war, ſo
machten ſie alſobald den Schluß hieraus, er muͤſſe

ein auſſerordentlicher Suͤnder ſeyn; und weil ſie

aus ſeinem Wandel, und aus ſeinen Handlungen
folches nicht ſicher ſchlieſſen konnten, ſo kamen
ſie auf die Gedanken, ſeine Ungerechtigkeit muͤßte
verborgen ſeyn, und an einem Ort ſich befinden,
das ſie nicht ſehen koͤnnen, in ſeinem Herzen und
in ſeinen Gedanken: Sie ſahen dieſes als einen
ſichern Schluß an, weil er ſo auſſerordentliche Lei⸗
den auszuſtehen habe, ſo muͤſſe er nothwendig ein
groſſer Suͤnder ſeyn; und weil ſie dieſes nicht aus
ſeinem aͤuſſerlichen Verhalten ſchlieſſen konnten, ſo
beſchuldigten ſie ihn der Heucheley, und machten
den Schluß, alle ſeine aͤuſſerliche Froͤnmigkeit und
Religion ſey falſch und verſtellt geweſen.

Daher kam es auch, daß, als ein Blindge⸗
borner zu dem HErrn gebracht ward, Joh. IX:
2. ſeine Juͤnger ihn alſobald fragten: Meiſter,

wer hat geſuͤndiget, dieſer oder ſeine Eltern,

daß er blind geboren? Dieſes war das aller⸗
erſte, das ihnen gerade zu Sinne kam: Gewiß,
dieſe Plage iſt dieſem Menſchen aufgelegt worden,

der

umn einig

den wihe

dieſes nie
Nangen h

d,
gewöhnti
theile vo
fälen, 1
Hr ge
ben, ſe
Verbre ech
Gericht
Gtolz un
ſe den
Gerichten
ren, un
ls ande
Mesfals
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iiter ſ

es An
Tie ehra
ſchift⸗

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nicht ge

ſrufen

unſern

Menſchen

ſber wel
kommen,

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ſe muͤſen
hegangen

en greuu ⸗

ig/ und
war, ſo
ir muſe
dD weil ſie

D

ndlungen
ſo kamen
eit mußte
hefinden,
ders, als ob ſie in dem Rath Gottes geweſen waͤ⸗

erzen und

als einen
fliche Le⸗
endig ein
nictnags

nnten, ſo
machten
gkeit nd

Job. N.
Miſter ,
Eltern
dos aller⸗

Gewig,/

um

der Gerichte Gottes uͤber andere. 269

um einiger beſondrer und auſſerordentlicher Suͤn⸗
den willen, welche entweder er, (oder weil
dieſes nicht ſo wahrſcheinlich iſt) ſeine Eltern be⸗
gangen haben.

Ja, die allgemeine Erfahrung lehret uns, wie
gewoͤhnlich es dem Menſchen ſey, ſolche liebloſe Ur⸗
theile von den Gerichten Gottes uͤber andere zu
faͤllen, und das ſchlimmſte von denen, welche der
HErr geſchlagen, zu denken; theils weil ſie glau⸗
ben, ſie ſeyen nun von der Schuld eben derſelben
Verbrechen befreyet, da ſie nicht in das gleiche
Gericht gekommen; theils weil ſie hiemit ihrem
Stolz und Einſicht ſchmeicheln wollen, als wenn
ſie den Grund und die Abſicht von den goͤttlichen
Gerichten einzuſehen im Stande waͤren; nicht an⸗

ren, und alſo in die Wege der Vorſehung tiefer
als andere eindringen koͤnnten. Solche gleichen
diesfalls einigen aus dem Poͤbel, die allezeit von
Staatsſachen urtheilen wollen; obſchon ſie nicht

„ weiter ſehen als ihre Nachbarn, ſo wollen ſie doch

das Anſehen haben, als wenn ſie die verborgenſten
Triebraͤder der oͤffentlichen Handlungen und Ge⸗
ſchaͤfte kennten. Und was noch ſchlimmer iſt, ſo
ruͤhren ſolche liebloſe Urtheile vielmehr her von der
naͤrriſchen Einbildung, GOtt ſey juſt auf diefeni⸗
gen Perſonen boͤſe, welche uns misfallen; und die
Gerichte Gottes ſeyen ein Zeichen von ſeinem beſon⸗
dern Misfallen an denjenigen, welchen auch wir

nicht gewogen ſind; und die auch wir gewiß

ſtrafen wuͤrden, wenn die Regierung der Welt in
unſern Haͤnden waͤre:

270 Von der beſondern Anwendung

Ja es giebt auch ſolche, die es als ein Stut
der Gottſeligkeit, eines beſondern Eifers fuͤr GOtt
und ſeine Sache anſehen, wenn ſie uͤber diejeni⸗
gen, welche GOtt ſo empfindlich heimſuchet,
ernſtlich herfahren. Sie handeln diesfalls, wie
einige thoͤrichte Schmarotzer; wenn dieſe ſehen,
daß ein groſſer HErr wider jemand aufgebracht iſt,
ſo denken ſie, es ſey ihre Pflicht einen ſolchen an⸗
zufallen, und aus ſchmeichleriſcher Gefaͤlligkeit auf
ihn zuzuſchlagen. Aus welcher Urſache ſolche Ur⸗
theile aber immer herfſlieſſen moͤgen, ſo ſind ſie

hoͤchſt verkehrrt und ungerecht: Unſer Hey⸗
land verwirft alſo ſolche Urtheile und Schluͤſſe,
die man von den Gerichten Gottes uͤber andere

herleitet, mit vielem Ernſt. Ich ſage euch: Nein.
Ja dieſes noch nachdruͤklicher⸗ vorzuſtellen, ſo wie⸗

derholet er es noch einmal. Ich ſage eucht

Nein.

II. Laßt uns Zweytens einige ſolche unbeſonne⸗
ne Urtheile und Schluͤſſe, welche man bey Anlas
der Gerichte Gottes uͤber andere, ſie betreffen nun
ein ganzes Volk oder beſondere Perſonen, zu ma⸗
chen pflegt, naͤher in Betrachtung ziehen.

a. Es iſt unbeſonnen geurtheilet, wenn man

geradezu, und auf eine zuverſichtliche Weiſe, ohne

daß man eine goͤttliche Offenbarung hieruͤber hat,

in Anſehung einer beſondern Suͤnde, oder Art der⸗
ſelben ſagt: Um dieſer und dieſer Suͤnde willen
ſtraft GOtt dieſe einzelne Perſon, oder eine ganze
Geſellſchaft; es ſey denn, daß die Strafe eine na⸗
tuͤrliche Folge und Wirkung derſelben Sime ſey.
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der Gerichte Gottes uͤber andere. 271

Zum. Ex. wenn ein Trunkenbold in einem Rauſch
dahinſtirbt; wenn ein Unreiner an einer Krank⸗
heit ſtirbt, die nothwendig auf ſeine Lebensart fol⸗
gen muß; oder wenn die Strafe, die auf einen
Uebertreter faͤllt, von einer ſolchen Art iſt, daß
ſie in den Geſetzen auf ein gewiſſes beſonderes La⸗
ſter geſezt iſt. In dergleichen Faͤllen iſt es weder
unbeſonnen, noch lieblos gehandelt, wenn man
ſagt: Dieſes Ungluͤk hat dieſen wegen dem Ver⸗
brechen uͤberfallen; weil dieſes Ungluͤk ganz zuver⸗
laͤßig eine Folge von dieſem Verbrechen iſt. Wollte
man aber in andern Faͤllen ſo zuverſichtlich ſchlieſ⸗
ſen, ſo waͤre dieſes eine groſſe Unbeſonnenheit.

Auf ſolche Weiſe urtheilten ehedem die Heyden:
Die Urſache von den ſchreklichen Gerichten, die in
den erſten Zeiten des Chriſtentums uͤber das Roͤ⸗
miſche Reich gekommen waren, legten ſie den
Chriſten zu; als wenn dieſe Gerichte nur derowe⸗
gen von GOtt uͤber ſie gekommen waͤren, daß er
ſein Mißfallen an dieſer neuen Secte zeigen moͤch⸗
te. So handelt, ſo denkt eine jede Partey in
Anſehung derjenigen, die ihr eutgegen ſind;

ſie uͤberreden ſich, GOtt ſey ihnen gleich, und

denke und handle, wie ſie; er koͤnne nicht anders,
als diejenigen haſſen, welche ſie haſſen, und die⸗
jenigen ſtrafen, welche ſie auch wuͤrden ſtrafen,
wenn die Regierung und die Gewalt ihnen anver⸗
trauet waͤre.

b. Es iſt ebenfalls von jedermann unbeſonnen
geurtheilet, wenn man, ohne eine beſondere Of⸗
fenbarung diesfalls zu haben, ganz zuderſichenic
agen

272 Voon der Anwendung

ſagen will, GOtt muͤſſe bey ſeinen Strafen und Ge⸗
richten allein auf ſolche Suͤnden ſehen, die erſt neu⸗
lich begangen worden; ſeine Pfeile ſeyen allein wider
ſolche Gottlo ſigkeiten und Ungerechtigkeiten gerichtet,
die nun wirklich im Gange, und herrſchend ſeyen.
Ein ſolches Urtheil, ein ſolcher Schluß iſt thoͤricht
und unbegruͤndt. In dieſem Stuͤke beurtheilen
die Menſchen GOtt nach ſich ſelbſt: Weil ſie fuͤr⸗
nemlich von dem gegenwaͤrtigen geruͤhrt werden;
weil die lezte Beleidigung ſie fuͤrnemlich aufbringt;
weil ſie auf Rache denken, da ſie noch aufgebracht
ſind; ſo glauben ſie, GOtt muͤſſe es auch ſo ma⸗
chen. Nichts verleitet uns mehr zu unrichtigen
Urtheilen von GOtt und von den Wegen ſeiner
Vorſehung, als wenn wir GOtt nach uns beur⸗
theilen, ſeine Gedanken nach unſern Gedanken,
und ſeine Wege nach unſern Wegen abmeſſen. Die
Strafgerechtigkeit iſt in GOtt ein weiſer, ſanfter,
und feſter Grundtrieb, deſſen Wirkſamkeit in An⸗
ſehung der Zeit und Uunſtnde von der Weisheit
regiert und beſtimmt wird.

Das Vergangene und Gegenwaͤrtige macht bey
uns einen groſſen Unterſcheid, bey GOtt will aber
dieſes nichts ſagen, ſein unermeßlicher Verſtand
kennet keinen Unterſcheid der Zeit. Er uͤberſiehet
dieſelben mit einem Blike, ſo daß, wenn die Ge⸗
richte Gottes erſt lange Zeit hernach auf die Suͤn⸗
den der Menſchen folgen, dennoch der HErr nicht

verzeucht, wie einige es fuͤr einen Verzug ach⸗

ten; denn tauſend Jahre ſind vor dem HErrn
wie ein Tag, und ein Tag wie tauſend Jahre.

nd Ge⸗
eſ neu⸗
wider
ſeyen.
hoͤricht
theilen
ſe fur⸗
erden;
bringt;
ehracht
ſo ma⸗
chnigen
ſeiner
beur⸗
anken,
ſ. De
ſaufter/
in An⸗
Veishett

icht ben
bil aber
etfend
berſehet
e⸗ Ge⸗

e ncht

0

der Gerichten Gottes uͤber andere. 273

ſo ſchließt der Apoſtel von eben den
welchem hier die Rede iſt, 2. Petr. ir Jan, von

Um die Menſchen von der Unricht
Urtheile in dieſem Falle zu tnerihtglt ler
die heilige Schrift verſchiedene Exempel vor, daß
GOtt bey der Ausuͤbung ſeiner Strafgerechtigkeit
auf ſchon lange verfloſſene Zeiten zuruͤkſehe, und
oftmal die Suͤnden der Menſchen erſt lange her⸗
nach, nachdem ſie begangen worden, ſtrafe. Die⸗
ſes drohet er in dem zweyten Gebotte: Er wolle
heimſuchen die Miſſethat der Vaͤter uͤber die
Kinder, bis ins dritte und vierte Glied, die
mich haſſen: So leſen wir, daß GOtt mit dem
Ahab gehandelt habe: Er wolle das Ungluͤk
nicht einfuͤhren bey ſeinem Leben, aber bey ſei⸗
nes Sohnes Leben wolle er es uͤber ſein Haus
bringen, 1. B. Koͤnig. XXI: 26. So leſen wir
ebenfalls, daß GOtt unter der Regierung Davids
drey Jahre lang Iſrael mit Hunger heimgeſucht
und das wegen einer National⸗Suͤnde, die unter
der Regierung Sauls begangen worden; nemlich
wegen der Grauſamkeit, die ſie wider gegebene
Treu und Glauben an den Gibeoniten ausgeubet hat⸗

ten. So war die Ausrottung der
g der Amorit
der andern Einwohner des Landes Cangan ne

Strafe und ein Gericht, mit welche
em ſie
nicht nur wegen den Suͤnden derſelbigen S
ern wegen Suͤnden, die ſie ſchon ſeit vielen Zei⸗

ten begangen hatten, heimſuchte;
z wie wir d
deutlich aus folgendem Ausdruk ſehen lnni⸗

ä
riter iſt nochn nicht g er Amo⸗

274 Von der Anwendung

fuͤnf Zeitalter vorher geredet, ehe ſie wirklich aus⸗
gerottet wurden. So ſagt auch unſer Heyland,
daß das Blut aller Propheten und Gerechten,
das von je her vergoſſen worden, uͤber dieſes
Geſchlecht kommen ſoll. Wenn dieſe Handlungs⸗
art nicht gerecht waͤre, wie koͤnnte GOtt der Rich⸗
ter der Welt ſeyn? Streitet es nicht mit der Ge⸗
vechtigkeit Gottes, wenn er den groͤſſeſten Theil von
den Strafen der Suͤnden auf die zukuͤnftige Welt
zuruͤkſetzet; ſo kann er, ohne ungerecht zu han⸗
deln, die Strafe der Suͤnden auch in dieſer Welt
aufſchieben und zuruͤkſetzen.

c. Es iſt unbeſonnen gehandelt, wenn man
aus Umſtaͤnden, die bey den ſich ereignenden Ge⸗
richten ſich zeigen, und aus einer eigenſinnigen und
naͤrriſchen Vergleichung zwiſchen dem Verbrechen
und der Strafe, ſchlieſſen und beſtimmen will, was

fuͤr eine Art der Suͤnder, und was fuͤr Perſonen

GOtt inſonderheit bey einem ſolchen Gericht zu
ſtrafen zur Abſicht gehabt habe. Kaum iſt etwas,
das die Menſchen mehr zu unvernuͤnftigen und un⸗
begruͤndeten Urtheilen von den Gerichten Gottes
verleitet, als eine ſo aberglaͤubiſche Bemerkung
einiger weniger beſondrer Umſtaͤnde, die damit be⸗
gleitet geweſen, und der Gedanke von einer ver⸗
meinten Uebereinkunft zwiſchen der Straſe n und der
Verbrechen.

Dieſes war der Grund von dem unbeſonnenen
Urtheil des Simei uͤber den David, da Simei wiſ⸗
ſen wollte, welches die beſondere Suͤnde war, um
welcher willen GOtt t mließ⸗ daß ſein Sohn Abi lo⸗
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wi⸗

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n

der Gerichte Gottes uͤber andere. 27 ½

lon ſich wider ihn empoͤrete, 2. B. Sam. XVI: g.
Der HErr, ſagt er, hat dir vergolten alles
Blut des Hauſes Saul, daß du an ſeine ſtatt
biſt Koͤnig worden. Nun hat der HErr das
Reich gegeben in die Hand deines Sohns
Abſolom. Und ſiehe, nun ſtekeſt du in dei⸗
nem Ungluͤke. Dieſe Vergleichung zwiſchen dem
Uebel, das den David betroffen, und zwiſchen ſei⸗
nem Verhalten gegen das Haus Saul ſcheint we⸗
nigſtens ſo genau zupaſſen, als es immer ſeyn kann.
David hat das Reich der Familie Sauls, ſeiner
Schwiegermutter entzogen: Nun ſcheint es, als
wenn die Vorſehung den Abſolom erwekt habe, da⸗
gegen ſeinen Vater zu überfallen, und ihm das

Reich wiederum aus ſeinen Haͤnden zu nehmen.

Dieſe Uebereinkunft, die ſich zwiſchen dem Gericht
und dem Verbrechen, das dem David beygelegt
wird, ſehen laßt, koͤnnen nun ſolche, die Fuͤrwiz
genug haben, in die Tiefen der göttlichen Gerichte
hineinzuſchauen, und welche an ſolchen willkuͤrli⸗
chen Vergleichungen ein Gefallen haben, leicht da⸗
hin bringen, daß ſie dieſes Urtheil des Simei als
nicht ſo unbegruͤndet anſehen. Hatte David ſchon
keine Schuld nicht an dem Verfall der Familie
Sauls, hatte er auch ſchon wirklich das beſte An⸗
recht zur Krone, ſintemal dieſelbe ihm von GOtt
zugedacht war; ſo kann dennoch dieſes Urtheil
Simei dadurch einen ziemlichen Schein bekommen,
weil David von dem Samuel nur im Verborge⸗
nen zum Koͤnig geſalbet, und dieſes alſo keine
Handlung war, die entweder oͤffentlich be⸗
kannt gemacht, oder von jedermann geglaubt

S 32 Es

276 Von der Anwendung

Es duͤnkt mich, die Betrachtung dieſes einigen
Exemvpels ſollte jeden Vernuͤnftigen abſchreken, kei⸗
neswegs nur auf ſo ſchlechte Gruͤnde hin, wie eine
wilkuͤrliche“ Gegeneinanderhaltung zwiſchen dem
Verbrechen und der Strafe iſt, ein zuverſt chtli⸗
ches Urtheil von den Gerichten Gottes zu faͤllen:
Und dennoch ſehen wir, daß aller Gattung Leu⸗
te auf eine recht aberglaͤubiſche Weiſe dafuͤr einge⸗
nommen ſind. Man zeigt ſich ſehr begierig, nur
einen Schatten von einer Gleichheit und Ueberein⸗
ſtimmung zwiſchen Gerichten, welche unſere Fein⸗
de treffen, und zwiſchen den Verbrechen, deren

wir ſie ſchuldig glauben, zu ergreifen; und alsdenn

heißt es, da habe man einen ſichern Beweis vom
Himmel ſelbſt, daß GOtt an denjenigen, die wir
gerne haͤßlich und veraͤchtlich machen wollten, ein
Misfallen habe.

Ich will aber nicht ſagen, als wenn man gar

niemal ſo ſchlieſſen koͤnnte, ſondern (wie ich ſchon

angemerkt habe,) wo das Verbrechen gewiß und
offenbar, und die darauf folgende Strafe eine na⸗
tuͤrliche Folge deſſelben iſt; ſo koͤnnen wir gar wol,
ohne uns der Liebloſigkeit ſchuldig zu machen, die
Strafe dieſem Verbrechen, als der eigentlichen
und beſondern Urſache davon zuſchreiben; als
zum Exempel Krankheit der Wolluſt, Armuth dem
Muͤßiggang und der Verſchwendung. Dieſes kann
ferner mit Grund geſchehen, wenn eine Perſon
mit einer auſſerordentlichen Strafe beleget wird,
juſt zu der Zeit, da er eine abſcheuliche Suͤnde be⸗
gangen hat; oder wenn einer ſich eines ſchweren
Verbrechens ſchuldig gemacht, das unſreite und
auſſer

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Peron

. wird/

ende be⸗
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ſig und
guſer

der Gerichte Gottes uͤber andere. 277

auſſer aller Widerrede iſt, und die Strafe, die her⸗
nach auf ihn fallt, ihre untruͤglichen Merkmale hat,
daraus man ſchlieſſen kann, daß ſie zur Beſtrafung
dieſes Verbrechens angeordnet geweſen.

Dahin gehoͤrt das Gericht, welches uͤber Ahab
ergangen; die Hunde lekten ſein Blut auf eben
derjenigen Stelle auf, auf welcher er des Naboths
Blut vergoſſen hat. In dieſen und dergleichen
Faͤllen kann man, ohne ſich der Liebloſigkeit und
der Uebereilung ſchuldig zu machen, die Urſache
der Strafe der und der Suͤnde zuſchreiben; aber
wie geſagt, das Verbrechen muß offenbar, und
auſſer aller Widerrede ſeyn, und die Strafe muß
ein deutliches Merkmal von demſelben mit ſich fuͤh⸗
ren; ſo daß jemand gar bald und gar leicht, ohne
daß die Einbildungskraft hier ſtark muͤſſe angeſtren⸗
get werden, ſolches einſehen kann.

In dieſen Faͤllen aber koͤnnen und ſollen die⸗
jenigen ſelbſt, auf welche dieſe Gerichte fallen, die
Sache weit beſſer einſehen, als die audern. Des⸗
wegen auch die heilige Schrift, ſo wie in allen an⸗

dern Faͤllen, alſo beſonders auch in dieſem, nicht

ſo wol die andern, als fuͤrnemlich diejenigen, uͤber
welche die Gerichte ergehen, auf die Urſache der⸗
ſelben ſuchet aufmerkſam zu machen. Ein Bey⸗
ſpiel hievon ſinden wir in dem Buche der Rich⸗
ter C. I: 6. 7. Hier wird erzehlt, wie die
Maͤnner von Juda den Adoni⸗Beſek ergriffen,
und ihm die Daumen an ſeinen Haͤnden und Fuͤſ⸗

ſen verhieben. Dieſe Strafe laͤßt die heilige Schrift

nicht andere beurtheilen; ſondern ſie ſagt, wie
S 3 Adoni⸗

–

278 Von der Anwendung

Adoni⸗Beſek ſelbſt davon geurtheilet habe: Sie⸗
benzig Koͤnige mit verhauenen Daumen ihrer
Haͤnde und Fuͤſſe laſen auf unter meinem Ti⸗
ſche. Wie ich nun gethan habe, ſo hat GOtt
mir wieder vergolten. So leſen wir, daß die
Söhne Jacobs, als ſie in Egypten wegen ihrem
Bruder Benjamin in groſſe Verlegenheit kamen,
alſobald an dieſenige Suͤnde gedachten, die ſie wi⸗
der ihren Bruder Joſeph begangen hatten, 1. B.
Moſ. XLII: 21. 22. Sie aber ſprachen un⸗
tereinander: Das haben wir an unſerm Bru⸗
der verſchuldet, daß wir ſahen die Angſt ſeiner

Seele, da er uns flehete, und wir wollten

ihn nicht erhoͤren. Darum kommt nun dieſe
Truͤbſal uͤber uns; und ſein Blut wird gefo⸗
dert. Sie erkannten die genaue Uebereinſtimmung
zwiſchen der Suͤnde und der Strafe: Sie hatten
in Anſehung ihres Bruders geſuͤndiget; und ſie
wurden durch einen Bruder geſtraft.

4. Es iſt unbeſonnen gehandelt, wenn man in
Anſehung des Ausgangs und der Folgen der Ge⸗
richte Gottes erwas beſtimmen will. Die Erfah⸗

rung zeiget, daß insgemein alle Parteyen, welche

untenliegen und gedraͤngt werden, ſich ſchmeicheln,
daß GOtt bey denjenigen Gerichten, die er uͤber
ihre Suͤnde ergehen laßt, keine andere Abſicht habe,
als ihrer Seite wiederum aufzuhelfen, undihnen das
jenige, wornach ſie verlangen, zu verſchaffen. An⸗
dere, welche mehr melancholiſch und tiefſinnig ſind,
ſehen alles auf der ſchlimmſten Seite an, und ſtel⸗
len ſich die ſchreklichſten und traurigſten Folgen
vor. Wir moͤchten ſehr gerne in die verborgellen

Se⸗
lhrer
Ti⸗
Ott
die
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men,
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Bru⸗
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Ge⸗
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cheln,
uber

R

der Gerichte Gottes uͤber andere. 275

Wege und Abſichten der goͤttlichen Vorherſehung
hineinſehen; denn es geſchiehet bisweilen, daß
GOtt auf ein Ungluͤk noch mehrere folgen laͤßt;
bisweilen ordnet es ſeine allmaͤchtige Weisheit ſo,
daß aus dem Boͤſen Gutes hervorkoͤmmt, und daß
die ſchwerſten Gerichte an dem Ende zu einem herr⸗
lichen Segen gereichen.

Jacob ſahe den Verluſt ſeines Sohns Joſeph,
als das groͤſſeſte Elend an, das ihn treffen konnte,
und doch gereichte das ſeinem Hauſe zu dem groͤſ⸗
ſeſten Segen und Vortheil: Es war nicht anders,
als wenn die Vorſehung Gottes ihn voraus in
Egypten ſandte, daß er fuͤr ſeinen Vater und fuͤr
ſein Haus dorten Vorſehung thaͤte.

e. Endlich iſt es unbeſonnen und lieblos ge⸗
urtheilet, wenn man ſagen will, daß diejenigen
Perſonen, oder die Geſellſchaften, welche die Ge⸗
richte Gottes beſonders und voraus fuͤhlen, groͤſſere
Suͤnder ſeyen, als die andern, welche von dieſen
Gerichten unberuͤhrt geblieben. Dieſes iſt eben der
Fall, den unſer Heyland hier in dem Text anfuͤhrt:
Meynet ihr, daß dieſe Galilaͤer vor allen Ga⸗
lilaͤrrn Suͤnder geweſen ſind, dieweil ſie das
erlitten haben? Ich ſage: Nein. Oder mey⸗
net ihr, daß die achtzehen, auf welche der
Thurm in Siloah ſiel, und erſchlug ſie, ſeyen
ſchuldig geweſen vor allen Menſchen, die zu
Jeruſalem wohnen? Ich ſage: Nein.

III. Dieſes fuͤhrt mich nun zur Betrachtung des
dritten Stuͤkes; nemlich wie unvernuͤnftig und un⸗
S 4 billig

280 Von der Anwendung

billig es auf der einen Seite ſey, wenn man aus
den Gerichten Gottes uͤber andere lieblos wollte
ſchlieſſen und urtheileun, dieſelben waͤren groͤſſere
Suͤnder, als wir; auf der andern Seite, wie thoͤ⸗
richt es ſey, daher, daß wir den Gerichten, wel⸗
che andere betroffen haben, entgangen ſind, Anlas
zu nehmen, ſich felbſt zu ſchmeicheln, und zu uͤber⸗
reden, man ſey beſſer als jene. Unſer Heyland
lehret nachdruͤklich, daß man keineswegs aus den
Gerichten, welche andere betroffen, von welchen
wir aber befreyt geblieben, einen ſolchen Schluß
machen koͤnne. Ich ſage: Rein, ſondern ſo ihr
euch nicht beſſert ꝛc. .

I. Es iſt hoͤchſt unvernuͤnftig und unbillig,
wenn man den liebloſen Schluß machet, andere, wel⸗
che GOtt mit ſeinen Gerichten heimſucht, muͤſſen
deswegen groͤſſere Suͤnder ſeyn, als ihre Neben⸗
mwenſchen.
1. Denn es kann ſeyn, daß GOtt beſondere
Perſonen mit dieſen Uebeln beleget, aus verbor⸗
genen Gruͤnden und Abſichten, die ſeiner unendlichen
Weisheit allein bekannt ſind, und die er gut findet,
vor uns zu verbergen. Es kann ſeyn, daß GOtt
etwan eine Perſon auf eine vorzuͤgliche Weiſe heim⸗
ſuchet, nur zum Beweis ſeiner Oberherrſchaft,
ohne daß er die geringſte beſondere Abſicht auf die
Suͤnden dieſer Perſon hat, als wenn dieſelben groͤſ⸗
ſer ſeyen, als die Sunden anderer; wiewol auch
hiebey GOtt allemal die ein und andere wichtige
Abſicht hat, die ſeiner Weisheit und Guͤte wuͤrdig
und gemaͤs iſt. GOtt zeichnet etwan inen lol ihen
en⸗

Uberhe

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ſcen 4

Gedult

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land
den
chen
hluß
be⸗

lig,
wel⸗
iſen
bel⸗

der Gerichte Gottes uͤber andere. 281

ſchen aus, durch dieſen Weg deſſelben Glanben,
Gedult und Unterwerfung unter ſeinen Willen zu
bewaͤhren. Er laͤßt viele und ſcharfe Pfeile auf
ihn los gehen, um zu ſehen, ob deſſelben Glau⸗

be und Gedult die Probe aushalten. Deſſen koͤn⸗

nen wir von der Guͤte Gottes gewiß ſeyn, daß
wir von keinen Widerwaͤrtigkeiten nichts wuͤßten,
wir auch nicht mit ſolchen zu kaͤmpfen haͤtten,
wenn keine Suͤnde jemal geweſen waͤre: Nun aber,
da wir alle geſuͤndiget haben, und alſo aus ei⸗
nem allgemeinen Grunde der goͤttlichen Raachge⸗

rechtigkeit unterworfen ſind, ſo kann GOtt aus

dem ganzen Haufen der Suͤnder auszeichnen, wel⸗
che er will, dieſelben mit ſeinen Gerichten heim⸗
zuſuchen. Wenn alſo GOtt jemal auf eine beſon⸗
dere Perſon ſeine Pfeile losdruͤkt, ſo will dieſes
auf das aͤuſſerſte ſo viel andeuten, daß dieſelbe
uͤberhaupt ein Suͤnder ſey; niemand kann aber
hieraus mit Gewißheit ſchlieſſen, daß ſie ein groͤſ⸗
ſerer Suͤnder ſey, als andere.

Die Exempel, welche ich vorhin anzufuͤhren
den Anlas gehabt habe, bekraͤftigen dieſes ganz
klar und deutlich: Das Exempel Jobs, welchen
GOtt auf die empfindlichſte Weiſe heimgeſucht,
deſelben Glauben und Gedult auf die Probe zu
ſetzen, und allen folgenden Zeiten in ihm ein be⸗
ſtaͤndiges und fuͤrtrefliches Beyſpiel einer ſo groſſen
und nothwendigen Tugend zu geben. Das Exem⸗
pel des Blindgebornen in dem Evangelio, von wel⸗
chem unſer Heyland ausdruͤklich ſagt, daß keines⸗
Vesa eine beſondere oder auſſerordentliche Suͤnde,
ie etwan er, oder ſeine Eltern vor andern aus
S 5 began⸗

2922 Von der Anwendung

begangen haben, die Urſache von dem Uebel ſey,

das ihn betroffen, ſondern GOtt habe ſeine herr⸗

liche Macht in deſſelben wunderbaren Heilung of⸗
fenbaren wollen, Joh. IX: 3. Es hat weder
dieſer geſuͤndiget noch ſeine Eltern, ſondern

daß die Werke Gottes an ihm offenbar

wuͤrden.

2. Es kann bisweilen geſe hehen, daß GOtt ſolch
Elend und Ungluͤk gewiſſen beſondern Perſonen zuſen⸗
det, daß er in einem Lande einige beſondere Oerter

heimſuchet, aber nur aus Gnade, aus Guͤtigkeit gegen

die andern: Wenn die Gottloſtakeit bey einem
Volk ſich ausgebreitet hat, und dieſelbe endlich all⸗
gemein geworden; und es geſchiehet alsdenn, daß
GEOtt aus dem ganzen Haufen der Suͤnder einige
wenige auswaͤhlet, und dieſelben zum Schreken
der andern zuͤchtiget und ſtrafet, damit dieſe ihn
hoͤren und fuͤrchten, und ſich dadurch warnen

laſſen; ſo will er damit nicht andeuten, daß dieſe

zur Strafe auserſehene Perſonen, von einer andern
Beſchaffenheit ſeyen, als die andern, und daß dieſe
eben dieſelben Gerichte und Strafen nicht ſo wol
verdient haͤtten, als ſie; ſondern es zeiget nur die⸗
ſes an, daß GOtt mitten unter ſeinen Gerich⸗
ten der Barmherzigkeit eingedenk ſey, und daß
er nicht alle auf einmal verderben wolle; daß er
keinen Gefallen habe an dem Tode des Suͤn⸗
ders, ſondern vielmehr, daß er ſich bekehre
und lebe. Er ſtraft einige wenige, andern zum
Exempel, und damit er, wenn dieſe die Warnung
annehmen, der Menge ſchonen konne.

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der Gerichte Gottes uͤber andere. 283

Bisweilen geſchiehet es zwar, daß GOtt gleich⸗
ſam mit dem Finger die Sünde bezeichnet, die er
zu ſtrafen zur Abſicht hat: Zum Exempel, wenn
auſſerordentliche Strafen gerade auf aufſe erordentlich
abſcheuliche Suͤnden folgen; wenn der Suͤnder ge⸗

ſtraft wird, flagrante Crimine, auf der wirkli⸗
chen That; wenn groſſe und ſchreyende Suͤnden,

ſchleunige und mehr unmittelbare Gerichte Gottes
vom Himmel herabrufen; wenn eine Suͤnde mit
eben derſelben Suͤnde geſtraft wird, und die Stra⸗
fe ein deutliches, ein offenbares Merkmal an ſich

hat, daraus man ſchlieſſen kann, daß ſie juſt um

der und der Suͤnde willen erfolget ſey; wie ſol⸗
ches in dem Fall des Adoni⸗Beſek ſich zugetragen
hat, der gezwungen ward einzugeſtehen: Wie
i erhan habe, ſo hat mir GOtt wieder ver⸗
golten

In ſolchen Faͤllen, wie nun dieſe ſind, kann
man gar wol, ohne ſich der Liebloſigkeit ſchuldig
zu machen, ſchlieſſen: Mit einer ſolchen Strafe ha⸗
be GOtt eine beſondere Perſon heimgeſucht, we⸗
gen der und der Suͤnde, und da ſchlieſſen und
urtheilen wir nicht ſo: Weil dieſer Menſch mit
ſo ſchweren Gerichten heimgeſucht wird, ſo muß
er ſich einiger ſchwerer Suͤnden ſchuldig gemacht
haben, die wir aber vorher nicht wußten; ſondern
wir halten das Verbrechen, von welchem wir wiſ⸗
ſen, daß er ſich deſſelben ſchuldig gemacht hat, mit

der uͤber ihn gekommenen Strafe zuſammen, und

alsdann urtheilen wir mit Grund, daß dieſe Stra⸗
fe vermuthlich wegen dieſer Suͤnde auf ihn gefal⸗
len ſey. Ueberhaupt zu reden, kann niemand
mit

—„

284 Von der Anwendung

mit Gewißheit ſchlieſſen, daß weil ſo ſchwere Ge⸗
richte uͤber einen kommen, ſo muͤſſe er ein groͤßrer
Suͤnder ſeyn, als andere, welche ſolchen Gerich⸗
ten entgangen ſind.

II. Es iſt ebenfalls hoͤchſt thoͤricht, wenn man
daher, daß man von den Gerichten, welche uͤber
andere gekommen ſind, befreyt geblieben iſt, will
ſchlieſſen und ſich ſelbſt ſchmeicheln, man muͤſſe al⸗

ſo beſſer ſeyhn, als jene. Denn (wie ich ſchon

gezeiget habe,) dieſe Gerichte ſchlieſſen keineswegs
nothwendig in ſich, daß diejenigen, uͤber welche
ſie gekommen, groͤſſere Suͤnder ſeyen; und daß
hingegen diejenigen, welche von denſelben befreyt
geblieben, es nicht ſeyen. Geſezt aber, ſolche waͤ⸗

ren wirklich groͤſere Suͤnder, als wir, ſo waͤre es

dennoch von jedermann, der daher, daß die Gerich⸗
te ihn uͤbergangen, wollte Anlas nehmen, in der
Suͤnde zu verharren, hoͤchſt thoͤricht gehandelt; es
waͤre eben ſo, als wenn einer deswegen, weil ein
andrer als ein Verraͤther ſeines Verbrechens wegen
mit dem Tode geſtraft worden, er aber davon be⸗
freyt geblieben, ſich wollte entſchlieſſen, im Dieb⸗
ſtal fortzufahren. Dieſe beyden Arten der Verbre⸗
chen ſind nach den Geſetzen der Gefahr des Todes
ausgeſezt; nur ſind die Umſtaͤnde des Todes in dem
einen Fall ſchreklicher und grauſamer als in dem

andern. Derjenige alſo, der daher Ermunterung

nimmt, in dem Diebſtal fortzufahren, der ſchließt
ſehr uͤbel, d enn er ſchließt wider ſein eigenes Leben.
Der einige vernuͤnftige Schluß, den man machen
ſollte, waͤre dieſer, ſich nicht in die Gefahr der Strafe
zu begeben, welche das Geſez fodert: Das Geſez
fraft alle Verbrechen, aber nicht mit gfeicheldir Ernſt.
un

de

Nut

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gebracht

iig ſehr

Hottes

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ſich, w.
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Verbte⸗
in dem
in dem
tertung
ſchließt
Leben.
machen
Glrafe
nEinf⸗
Kun

der Gerichte Gottes uͤber andere. 28 5

Nun habe ich das erſte Stuͤk, von welchem
zu reden ich mir vorgenommen habe, zu Ende
gebracht; nemlich, wie verkehrt, und unrich⸗
tig ſehr viele von den auſſerordentlichen Gerichten
Gottes uͤber andere urtheilen.

Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤk fort, zu
deſſen Betrachtung mir der Text Anlas giebt; nem⸗
lich, was fuͤr einen vernuͤnftigen und heilſamen
Gebrauch wir von den Gerichten Gottes uͤber
andere machen ſollen. Wir ſollen unſere eigene

Suͤnden zu Herzen nehmen, und von denſelben

Buſſe thun, damit nicht eben dieſelben, oder noch
groͤſſere Gerichte uͤber uns kommen. Der Hey⸗
land ſagt uns dieſes: Wo ihr nicht Buſſe thut,
ſo werdet ihr gleichergeſtalt umkommen. Das
will ſagen: Ihr habt gar keinen Grund aus die⸗
ſen ſchreklichen Gerichten, welche dieſe ungluͤkli⸗
chen Leute betroffen haben, zu ſchlieſſen, ſie ſeyen
groͤßre Suͤnder, als ihr, die ihr dermal denſel⸗
ben entgangen ſeyd: Anſtatt ſo von andern zu ur⸗
theilen, ſollet ihr auf euch ſelbſt ſehen. Die
vernuͤnftigſte Ueberlegung, die ihr hiebey machen
koͤnnet, iſt dieſe, daß ihr eben derſelben Strafen
ſchuldig waͤret; daß eure Suͤnden eben ſo wol ver⸗
dienet haͤtten, daß GOtt ſo mit euch handele, wie
er mit dieſen Galilaͤern gehandelt hat, deren
Blut Pilatus mit⸗ihren Opfern vermenget,
oder mit den achtzehen Perſonen, auf welche
der Thurm zu Siloah gefallen. Aus welchen
Gruͤnden immer dieſe Gerichte jene betroffen, und

euch uͤbergangen haben, (wornach ihr aber keines⸗

wegs zu forſchen habet,) ſo iſt doch dieſes gaoihe

286 Von der Anwendung
daß wenn ihr in der Unbußfertigkeit verharret, ihr
eben denſelben, oder noch einen gröſſern Untergang
zu erwarten habeft.

tes auf der Welt offenbar werden, und uͤber be⸗

ſondere Oerter und Perſonen ſchwer einherfahren,

ſo ſollen wir ſo bey uns ſelbſt ſchlieſſen: Aus was
fuͤr Gruͤnden GOtt nach ſeiner weiſen und heiligen
Regierung ſo ernſtlich mit andern umgehet, weiß
ich nicht; ob es geſchehe aus einem beſondern Mis⸗
fallen an denſelben, wegen einigen vorzuͤglich ab⸗
ſcheulichen Suͤnden, die ſie begangen haben; oder

zu einer gnaͤdigen Warnung fuͤr mich, und andere;

oder aus beyden Urſachen zugleich? Mir koͤmmt
es nicht zu, fuͤrwitziger Weiſe den Rath Gottes zu
ergruͤnden, und in die Tiefe ſeiner Gerichte herab⸗
zuſteigen.

Einen einigen Nutzen kann ich daher nehmen, von

welchem ich gewiß bin, daß er mich nahe angehet,

und welcher darinnen beſteht: Daß ich auf mich
ſelbſt ſehe, meine Wege erforſche, von meinen
Suͤnden Buſſe thue, und dieſelben verlaſſe,
damit ich nicht, wenn ich mich uͤber andere aufhalte,
in eben dieſelben, oder noch groͤßre Gerichte falle.
Es kann ſeyn, daß jene Oerter, jene Perſonen
welche ſo ernſtlich mit den Gerichten Gottes heim⸗

geſucht worden, dieſelben nicht mehr verdient ha⸗

ben als ich; wenn aber andere, die nach al⸗
len Anſchein nicht groͤßrer Suͤnden ſchuldig ſind,
als ich, ſolche Strafen empfangen: Was habe ich
nicht zu befuͤrchten, der ich den demſellen Oe⸗
richte

de

ſichte an

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Das ſol

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welches
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oder
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Hei⸗
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1c ab⸗

ind/

be ich
Ge
chte

der Gerichte GOttes uͤber andere. 287

richte unterworfen bin? Ja es kann ſeyn, ſie wa⸗
ren nicht einmal ſo groſſe Suͤnder, als ich bin.
Das ſoll mich billig um ſo viel mehr erweken, auf
meine eigene Gefahr aufmerkſam zu ſeyn. Vielleicht
waren viele von denjenigen, welche die Ruthe des

HErrn getroffen hat, ſeine eigene geliebte Kinder,

welches mich noch mehr zu einem heilſamen Nach⸗
denken erweken ſoll: Denn wenn dieſes dem
gruͤnen Holz wiederfaͤhrt, was wird dem dur⸗
ren begegnen 2 Wenn dieſes das Loos derjeni⸗
gen iſt, die GOtt lieben; was wird der Theil
derjenigen ſeyn, die er haſſe? Wenn das Ge⸗
richt an dem Hauſe Gottes offenbar wird, wie
wird der Suünder und Gottloſe beſtehen?

GOtt hat auch bey allen Gerichten, die er⸗

uüber beſondere Oerter und Perſonen ergehen laͤßt,

dieſe Abſicht, daß die Einwohner der Erde
daraus Gerechtigkeit lernen. Der ſchrekliche
Untergang von Sodom und Gomorra, und den
umliegenden Staͤdten, war nicht nur zur Strafe
der Einwohner dieſer gottloſen Staͤdte beſtimmt;
ſonder derſelbe ſollte allen folgenden Zeitaltern
zu einer beſtaͤndigen Warnung und zum Schreken

dienen. Dieſes ſagt uns Judas v. 7. Sodom

und Gomorra, und die umliegenden Staͤdte
ſind zum Exempel geſezt, und leiden des ewi⸗
gen Feuers Pein.

Und dahin geht der Rath des Propheten Micha
VI: 9. Hoͤret die Strafe, und welcher der iſt,

der ſie beſtimmet hat. Jede Strafe, jede Zuͤch⸗

tigung von GOit iſt eine Stimme, welche nicht
nur

288 Von der Anwendung

nur zu denen redet, die die Strafe leiden, ſondern
zu den Zuſchauern; nicht uur zu denjenigen, wel⸗
che geſchlagen worden, ſondern auch zu denjeni⸗
gen, welche herumſtehen, und ſolches anſehen.
So GOtt mit ſeinen Gerichten uͤber andere ein⸗
herfaͤhrt, und wir laſſen uns nicht durch dieſelben
warnen; wenn wir anſtatt, daß wir ſollten in uns
ſelbſt kehren und unſre Wege pruͤfen, nur die an⸗
dern beurtheilen; wenn wir die gnaͤdigen Abſichten
der goͤttlichen Regierung verkehren und nicht auf
dieſelben ſehen, ſo laſen wir GOtt keinen andern
Weg uͤbrig, uns aufzuweken, und uns auf unſere
boͤſen Wege aufmerkſam zu machen, als daß er ſei⸗
nen Zorn auch uͤber uns ergieſſe, und uns alſo
mit eben denſelben Gruͤnden uͤberzeuge, daß wir
Suͤnder ſeyen, aus welchen wir geſchloſſen haben,
daß es andere ſeyen: Oder wenn wir dennoch in
der Unbußfertigkeit verharren, daß er uns als un⸗
verbeſſerliche gaͤnzlich ausmache.

So habe ich auch gezeiget, was wir von den
Gerichten Gottes uͤber andere fuͤr einen heilſamen
Gebrauch machen ſollen; nemlich, wir ſollen in
uns ſelbſt gehen, uns von unſern boͤſen Wegen be⸗
kehren, damit nicht eben dieſelben, oder noch
ſchwerere Gerichte uͤber uns kommen. Ich will
nun annoch aus demjenigen, was allbereit geſagt
worden, eine oder zwey Folgen herleiten.

1. Laßt uns die Gerichte Gottes verehren, und
anſtatt, daß wir den beſondern Urſachen derſelben
fuͤrwizig nachforſchen, mit Paulo ſagen, Roͤm.
XI: 3. Wie unerforſchlich ſind ſeine Gerichte,

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Prubel
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er noch
ch wil

en, und

geſiot

der Gerichte Gottes uͤber andere 289

un ; e . ;
und und egreigich ſeine Wege. So derje
den, der ſo Wene eofetarang anigelommen wir⸗
um ſo viel naͤher al arungen empfangen
Gotter als wir, zu de 1, und
Reſelben hin Zugang erhalten hat en Geheinuſen
wir allein jeinſehen; wie viel weni t duͤrfte in
ein hierunten wohnen. niger wir, die

Wir ſollen uns alſo kei
Gruͤbeleyen i alſo keineswegs mit nichtige
ſoll uenen u dieſe Dinge dans Ut cktige
den Beurtheilt mit liebloſen und 1 z keiner
alle zbereint ungen kraͤnken; darinnen nauztemen⸗
der goͤttliche ommen, daß wir die G len⸗ wir
uͤber uns als auve ſehung und Regierun echtigkeit
ihi⸗ uns unter die müchteg Han entennen; dug
igen; die maͤchtige Hand Gotte⸗ 5 Vl
en, daß dieſelben, ſo ig annehmen, und a
re ‚ſo ferne wi und glau⸗
Robtſut une ⸗ zu unſerm Beſten antel gut und
uns ſe ericht Aba⸗
Wegs wruͤen andere; nemlich, daß ſa wol uͤber
liebrigens laßt unc Reuen HErrn zurärkehren⸗
uns . en, es ſey n.
Gericht⸗ de Sachen ſind, wie ſne in beſten fuͤr
greifli erforſchlich, und ſeine W aß ſeine

2. Laßt es ferne von
uͤberei rne von uns ſey 4”è
tes ion nrundeſonnen von denn dal wir *
zen in di daß wir
(Tillotſ. IV.] d de Terhor genheſten G
tes

290 Von der Anwendung

tes hineinwagen. Denn wer hat des HErrn
Sinn erkennt; oder wer iſt jemal ſein Rath⸗
geb geweſen? Laßt uns nicht ſo eilfertig und
geſchwinde ſeyn, daß wir uͤber einen Unfall, der
unſern Nebenmenſchen betrift, lieblos und unge⸗
ziemend urtheilen. Wir moͤgen gegen uns ſelbſt
ſo ſcharf ſeyn, als wir nur immer wollen,
ſo iſt dieſes klug und vorſichtig. Wer biſt du,
der du einen fremden Knecht richteſt? Was
unſer Heyland von dem Weib ſagte, welches des Ehe⸗
bruchs beſchuldiget worden, das laͤßt ſich von allen
denjenigen ſagen, welche ſo geneigt ſind, die Suͤnden
andrer als die Urſachen der Gerichte Gottes anzuſe⸗
hen. Wer ohne Suͤnde iſt, der werfe den erſten
Stein. So jemand iſt, der in ſeinem Gewiſſen uͤber⸗
zeuget iſt, daß er GOtt niemal beleidiget habe, dem
kann man zugeben, daß er die Urſache der goͤttlichen
Gerichte auf andere lege.

Die Gerichte Gottes, welche ſeit einigen Jah⸗

ren uͤber dieſe Nation gekommen, ſind ſo einge⸗
richtet geweſen, und haben mit einer ſolchen Gleich⸗
heit alle Arten und Gattungen der Leute betroſ⸗
fen, daß es höoͤchſt unbillig und unbeſonnen gehan⸗
delt waͤre, wenn man die Schuld hievon nur be⸗
ſondern Perſonen beylegen wollte: Es ſey dem
aber wie es will; uns koͤmmt es keineswegs zu,
die Tiefe der goͤttlichen Regierung zu ergruͤnden.
Dasjenige, was uns eigentlich zukoͤmmt, beſteht
darinnen, daß wir die Augen von andern abwen⸗
den, und auf uns ſelbſt ſehen; wenn wir dieſes
thun, ſo werden wir Urſachen genug von den goͤtt⸗
lichen Gerichten entdeken; ja wir werden Urſache
finden,

fnden,
dern,
hingeg

D
Gottes
Deſelb
Uund an
Buſe
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gehann⸗
nur be⸗
en den
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ünden.
heſteht

gbwen⸗

dieſce
en Gott⸗
Urſache

a

der Gerichte Gottes uͤber andere. 291

finden, ſeine Gnade und Guͤte gegen uns zu bewun⸗
dern, daß er unſer ſo gnaͤdig verſchonet, da er
hingegen ſo viele andere umgekehrt hat.

Den richtigſten Gebrauch von allen Gerichten
Gottes uͤber andere koͤnnen wir alſo machen, wenn
dieſelben uns dahin bringen, daß wir auf uns ſelbſt,
und auf unſere Wege Achtung geben, und uns zur
Buſſe ermuntern. Wir ſollen ſo ſchlieſſen: Die
Gerichte Gottes, welche hie und dorten uͤber an⸗
dere gekommen, ſind beſtimmt, uns in ein heil⸗
ſames Schreken zu ſetzen. Wenn wir nun unbußfer⸗
tig bleiben; wenn dieſe Wege Gottes uns nicht beſ⸗
ſern, welche doch eigentlich zur Befoͤderung unſrer
Beſſerung gerichtet ſind; was koͤnnen wir anders
erwarten, als daß GOtt eben dieſelben, oder noch
groͤſſere Gerichte uͤber uns ſenden werde; und daß
ſo wir nicht Buſſe thun, wir gleichergeſtalt
umkommen werden?

Ich kann dieſe Worte nicht auf den Fall zueig⸗
nen, auf welchen ſie unſer Heyland zueignet; denn
wie ich ſchon angedeutet habe, ſo ſiehet bey denſel⸗
ben vermuthlich der HErr auf den beſondern Aus⸗
gang der juͤdiſchen Nation, falls ſie in der Un⸗
bußfertigkeit wuͤrde verharren, welches ſie auch
wirklich thaten; wie denn dieſe Weiſſagung von
ihrem gaͤnzlichen Untergang und Zerſtoͤhrung auf
eine traurige Weiſe in Erfuͤllung gegangen: Aber
dieſes kann ich gewiß ſagen, und das zufolge dem
durchgehenden Innhalt der heiligen Schrift, daß
wenn wir ungeachtet der ſchweren Gerichte Gottes,
welche uͤber uns gekommen, und welche eine ſo
fuͤrchterliche Verwuͤſtung unter uns angerichtet ha⸗
T 2 ben,

292 Von der Anwendung
ben, dennoch nicht unſere Wege pruͤfen / und
uns zu dem HErrn, der andere uns zur War⸗
nung heimgeſucht hat, bekehren, wir mit Grunde
zu befuͤrchten haben, daß wir die gleiche Strafe
leiden werden, oder daß GOtt noch ſchwerere Ge⸗
richte uͤber uns bringen, und ſo lange auf uns
zoͤrnen werde, bis er uns gaͤnzlich ausgemachet hat.

GOtt mag aber mit den Menſchen in Anſe⸗
hung der zeitlichen Gerichte handeln, wie er will,
ſo wiſſen wir aus dem Wort des HErrn ſo viel
gewiß, daß auf die unbußfertigen Suͤnder, wenn
ſie ſchon auf dieſer Welt ungeſtraft ausgehen,
in jener Welt ein trauriges Schikſal wartet.
GOtt hat in ſeinem Zorn geſchworen, daß
ſolche nicht in ſeine Ruhe eingehen werden.
Er iſt unveraͤnderlich entſchloſſen, ſolche auf ewig
ungluͤklich zu machen, als die durch ihre ſtete
Unbußfertigkeit und Verſtokung ſich geweigert, je⸗
mal gluͤklich zu ſeyn. Die Gerichte, deren hier in
dem Text Meldung geſchiehet, ſind nur ein ſchwa⸗
cher Schatten von den ſchreklichen Gerichten jener
Welt. Wie gerne wuͤrden die Suͤnder alsdenn nur
dasjenige leiden, was hier die Galilaͤer; fuͤr was
fuͤr eine Gnade wuͤrden ſie es nicht achten, wenn

ſie kein traurigers Schikſal zu erwarten haͤtten,

als dieſe achtzehn, auf welche der Thurm
zu Siloah ſiel; wenn ſie unter dem Schutt der
groͤſſeſten Berge und Felſen koͤnnten vergraben lie⸗
gen, und ſich immerdar verbergen vor dem An⸗
geſicht deſſen, der auf dem Thron ſizt, und
vor dem Zorn des Lamms! Ja, das iſt wol
ein weit ſchreklichers und unendlich fuͤrchterlichers
Verder⸗

lnn,
üͤbere
Ding
haben
dern,
noch
undi
fahre
Wir f
len
khnn⸗
ſchve
Feue
gen

und
Var⸗
unde
trafe
Ge⸗
uns
at.

Unſe⸗
wil,
viel
wenn
hen,
hrtet.
daß
eden.
ewig
ſete
ſer in
chwa⸗
jener
nur
was
went
atlen,
hurtn
ſt der
en lie⸗
An⸗
und
wol
ichers
der⸗

der Gerichte Gottes uͤber andere. 293

Verderben, das in jener Welt auf diejenigen
wartet, welche hier in dieſer Welt nicht haben
Buſſe thun wollen; ewiges Verderben von dem
Augeſicht des HErrn / und von der Herrlich⸗
keit ſeiner Macht. Wie groß, wie furchtbar daſ⸗
ſelbige ſey, das koͤnnen wir mit Worten nicht aus⸗
druͤken; und wir koͤnnen uns auch keine vollkom⸗
mene Vorſtellung davon machen, weil wir in der
Welt nichts kennen, das damit koͤnnte vergliechen
werden.

Denn wer kennt die Macht des Jorns
GOttes? Wer kann ſich vorſtellen, was eine
allmaͤchtige Strafgerechtigkeit gegen den Suͤnder zu
thun vermoͤgend ifft

Wir haben anbey gar keinen Grund zu geden⸗
ken, daß GOtt mittlerweil ſeine zeitlichen Gerichte
uͤberall zuruͤkſetzen werde: Sind die fuͤrchterlichen
Dinge, die wir mit unſern eigenen Augen geſehen
haben, nicht vermoͤgend, unſere Beſſerung zu befo⸗
dern, ſo wird GOtt uns wegen unſern Suͤnden
noch fiebenmal mehr ſtrafen. Wenn wir im Unglauben
und in der Gottloſigkeit verharren; wenn wir fort⸗
fahren, GOtt und ſeinen Dienſt zu verachten; wenn
wir fortfahren, in den ſchaͤndlichſten Luͤſten und al⸗
len Arten der Ungerechtigkeit zu wandeln; was
koͤnnen wir anders vorausſehen, als daß noch
ſchwerere Gerichte uͤber uns kommen, und der
Feuereifer des HErrn, uns und unſere Wohnun⸗
gen verzehren werde.

T3 Wie

294 Von der Anwendung der Gerichte ꝛc.

Wie es mich deucht, ſo kann kein trau⸗
rigerer Vorbotte von groͤßern Gerichten, und von
noch einem ſchwerern Unfall, der uns trefen wird,
ſeyn, als daß die haͤuſigen und lauten Stimmen
der Gerichte, welche allbereit uns zur Buſſe ge⸗
rufen, bisdahin ſo wenig Beſſerung gewirket ha⸗
ben. Dieſes war eben auch die Urſache, warum
endlich zulezt die Egypter eine ſo fuͤrchterliche Nie⸗
derlage erlitten; ſie haben mitten unter allen Pla⸗
gen ihre Herzen verhaͤrtet. Diejenigen, welche
Unter den Gerichten Gottes, die dazu beſtimmt ſind,
daß ſie uns zur Buſſe ſollten zuruͤkrufen, unbuß⸗
fertig bleiben, vergiften ſich alſo ſelbſt mit dem⸗
jenigen, was zu ihrer Heilung dienen ſollte; durch
eine recht wunderthaͤtige Art der Verſtokung ver⸗
wandeln ſie die Zuchtruthe Gottes in Schlan⸗
gen. O daß wir weiſe waͤren / daß wir es
merkten, und unſre Laſter betrachten wurden!

Zwoͤlfte Predigt,

Von dem

Gauptwerk

eines jeden Menſchen, und von
der gelegenen Zeit, daſſelbe
auszufuͤhren.

Text.
Joh. IX: 4.

Ich muß wirken die Werke deſſen, der mich
geſandt hat, ſo lang es Tag iſt; es
kommt die Nacht, da niemand wir⸗
ken kan. Z

Ber ſagte der Heyland von ſich ſelbſt, da
er auf Erde war. Er giebt uns damit
Nachricht, daß ihn GOtt in die Welt geſendet
habe, und daß er waͤhrend ſeinem Aufenthalt auf
derſelben ein gewiſſes fuͤr ihn beſtimmtes Werk aus⸗
zufuͤhren habe; und in der That ein wichtiges Werk,
nenmlich die Welt zu lehren, zu beſſern, und ſelig
zu machen. Ein Werk, das viele Arbeit, Muͤhe
und Gedult erfodert, und das ſich nicht in ſo kur⸗
zer Zeit zu Ende bringen laͤßt; zu deſſen Ausfuͤh⸗
rung der Heyland aber nur kurze Zeit hatte:
Denn nachdem er in die Welt gekommen war,
ſo dauerte es lange, ehe er damit den Anfang
machte; und nachdem er einmal den Anfang ge⸗
macht hatte, ſo brach bald die Nacht herein,
und machte demſelben ein Ende. Ich muß wir⸗
ken die Werke deſſen, der mich geſendet hat, ſo⸗
lange es Tag iſt: Es kommt die Nacht, da nie⸗
mand wirken kann. M

Voas

298 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

Was hier der Heyland von ſich ſelbſt ſagt, und
in dem eigentlichſten Sinn nur ihn angehet, daß
laͤßt ſich mit einem etwelchen Unterſchied, und mit
einer groſſen Einſchraͤnkung, auf jedermann zueig⸗
nen. Denn obſchon GOtt nicht einen jeden auf
eine ſo auſſerordentliche Weiſe in die Welt geſandt,
und zu einem ſo beſondern und weitlaͤuſigen Werk
beſtimmet hat; ſo kann man dennoch uͤberhaupt
ſagen, daß GOtt jeden Menſchen in dieſe Welt
geſendet, und einem jeden ſein eigen Werk uͤberge⸗
ben habe, welches er ſich ſoll laſen angelegen ſeyn,
und mit allem Ernſt ausfuͤhren. Iſt ſchon nicht
jedermann in der Abſicht in die Welt geſandt wor⸗
den, die ganze Welt ſelig zu machen, wie der Sohn
Gottes; ſo hat doch GOtt einen jeden in der Ab⸗
ſicht in die Welt geſendet, ſein eigen Heil zu
wirken, erſtlich fuͤr ſich zu ſorgen, und hernach
das Heil anderer, ſo viel an ihm liegt, zu be⸗
ſoͤdern, ſo daß ein jeder aus uns dieſe Worte des
Heylandes gar wol auf ſich zueignen kann. Ich
muß wirken die Werke deſſen, der mich geſandt
hat, ſo lange es Tag iſt; es koͤmmt die Nacht,
da niemand wirken kann. Ich will alſo der⸗
malen die Freyheit nehmen, und dieſe Worte in
einem ſolch weitlaͤuſigen Umfang betrachten; und
das, was der Heyland von ſich allein ſagt, auch
einem jeden Menſchen in der Welt zueignen. Hie⸗
bey will ich drey Stuͤke darthun.

Erſtlich: Ein jeder Menſch hat ſein be⸗

ſtimmtes Werk, das er auf der Welt aus⸗
fuͤhren ſoll, welches ihm von demjenigen, der
ihn auf die Welt geſendet hat, zugeordne iſt:
in

Und vo

Ein jeder

gen, War

muß win
det hat.

Zwe

ſictgeſe

kann;

Dit
ſen iſt,
daſelbe
da nien

Erf
ſeh und
ausfäh
der ih
mt iſt
der m

nünfti
chen
gend i
iu yer
und
nis
ſchen
ir hi
ander
welch
ſelig
Wwird

chen,

ſagt, und
het, daß
und mit

n zteig

eden auf

geſand,

en Werk
herhaupt
ſe Velt

ſberge⸗

en ſeynn

n Nicht

r Gohn

er Ab⸗

eil zu
heruach
ju be⸗
tte des

eſandt
Nacht,
9 der⸗
te in
ud
auch

9ℳe⸗

be⸗
au⸗
der
iſ:

in

und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 299

Ein jeder kann alſo auf eine etwelche Weiſe ſa⸗
gen, was der Heyland von ſich ſelbſt ſagt: Ich

muß wirken die Werke deſſen, der mich geſen⸗
det hat.

Zwepytens: Ein jeder hat ſeine gewiſſe und
feſtgeſezte Zeit, inner welcher er dieſes thun

kann; ſo lang es Tag iſt.

Drittens: Wenn dieſe Zeit einmal verfloſ⸗
ſen iſt, ſo bleibt keine Gelegenheit mehr uͤbrig,
daſſelbe auszufuͤhren: Es koͤmmt die Nacht,
da niemand wirken kann.

Erſtlich: Ein jeder Menſch hat ſein gewiſ⸗
ſes und beſtimmtes Werk, das er auf der Welt
ausfuͤhren ſoll, welches ihm von demjenigen /
der ihn auf die Welt geſendet hat, zugeord⸗

net iſt: Ich muß wirken die Werke deſſen,

der mich geſendet hat. L

EOtt, welcher den Menſchen zu einer ver⸗

nuͤnftigen Creatur gemacht, und denſelben mit ſol⸗
chen Faͤhigkeiten ausgeruͤſtet hat, daß er vermoͤ⸗
gend iſt, ihn ſeinen Schoͤpfer zu erkennen, und
zu verehren, hat denſelben zu einem ſolchen Werk
und Dienſt verordnet, der dieſen Faͤhigkeiten ge⸗
maͤs iſt. Da er in die Wohnung des irdi⸗
ſchen Leibes eine unſterbliche Seele geſezt, ſo hat
er hiedurch dem Menſchen unfehlbar annoch einen
andern Zuſtand nach dieſem Leben zugedacht, in
welchem er entweder ewig gluͤkſelig, oder ungluͤk⸗

ſelig ſeyn ſoll, je nachdem er ſich auf dieſer Welt

wird verhalten haben.
Das

300 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

Das Werk, welches wir alſo in dieſer Welt
vorzunehmen haben, beſteht darinnen, daß wir
uns auf das ewige Leben, welches nach dem Tode
auf uns wartet, zubereiten und geſchikt machen.
Dann dieſes gegenwaͤrtige und zeitliche Leben iſt ein
Stand der Pruͤfung und Vorbereitung auf jenen
immerwaͤhrenden und endloſen Zuſtand, welcher
in der kuͤnftigen Welt auf immer und ewig unver⸗
aͤnderlich wird feſtgeſezt ſeyn. Dieſe Welt, in wel⸗
che uns GOtt fuͤr eine kurze Zeit geſendet, iſt
gleichſam die Schule, in welcher unſere unſterblichen
Seelen zur Ewigkeit ſollen auferzogen werden. Der ſi⸗
cherſte, der beſte Weg, den wir alſo einſchlagen koͤn⸗
nen, um ewig gluͤkſelig zu feyn, iſi dieſer: Daß
wir die kurze und ungewiſſe Zeit dieſes Lebens ſo
anwenden, daß wir ſchon hier GOtt angenehm
ſeyen, und hernach ſeiner ſeligen Gemeinſchaft in
der zukuͤnftigen Welt genieſſen koͤnnen. Oder wie
es der Apoſtel Paulus ausdruͤkt: Daß unſere

Frucht die Heiligung, und das Ende das ewi⸗

ge Leben ſey.

Zu der Ausfuͤhrung dieſes Werks gehoͤren
nun dieſe drey Stuͤke.

1. Eine geziemende Sorgfalt fuͤr unſer ei⸗
gen Heil. =“
2. Die moͤglichſten Bemuͤhungen, das Heil an⸗
derer zu beföder.
3. Und in Abſicht auf dieſe beyden Stuͤke eine
ſorgfaͤltige Anwendung, und getreue Wahrnehmung

der Zeit.
Ze I. Das

und v

1
gung un
Glüke in

1.
tung des

b.t
ner heil
gegen de

g.
in einen
les, ſo
Ehrfur
und der
Chudie
ie ie
in auſe
wir ih
daß wi
Wrr ve
Wir zu
ten ein
Uns an
enige
wir j⸗
einer
ten,
eine le
Muje⸗
Nöen
nigfe

chen,

er We
daß wir
n Tode
machen.
en iſt ein
f jenen

welcher

unver⸗

in weN

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und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 301

1. Das erſte Stuͤk iſt eine geziemende Beſor⸗
gung unſers eigenen Heils; dieſelbe ſchließt zwey
Stuͤke in ſi ſich

a. eine ehrfurchtsvolle Verehrung und Anbe⸗
tung des allmaͤchtigen Gottes;

b. eine ſorgfaͤltige und genaue Beobachtung ſel
ner heiligen Gebotte; ein aufrichtiger Gehorſam
gegen dieſelben.

a. Die Beſorgung unſers eigenen Heils beſteht
in einer frommen und andaͤchtigen Verehrung Got⸗
tes, ſo daß wir GOtt ehren, und ihm diejenige

Ehrfurcht erzeigen, die Creaturen ihrem Schoͤpfer,

und dem groſſen HErru und Richter der Welt
ſchuldig ſind. Daß wir theils in unſern Herzen
die tiefſte Hochachtung hegen, theils aber dieſelbe
in aͤuſſerlichen Handlungen zu erkennen geben; daß
wir ihn um die benoͤthigten Beduͤrfniſſe bitten;
daß wir ihn fuͤr alle Gnaden und Wolthaten, die
wir von ſeiner Hand empfangen, preiſen; daß
wir zur Beobachtung dieſer gottesdienſtlichen Pflich⸗
ten eine gewiſſe Zeit ausſetzen; daß wir alsdann

uuns andaͤchtig und ernſthaft erzeigen, und auf das⸗
jenige, was wir thun, aufmerkſam ſeyen; daß

ſer d

wir jedes Stuͤk des aͤuſſerlichen Gottesdienſts mit
einer ſolchen Andacht, und Ehrerbietung beobach⸗
ten, daß man daraus ſchlieſſen kann, wir haben
eine lebendige Vorſtellung von der Gegenwart der
Majeſtaͤt Gottes; und wir ſeyen von der Hoheit
desjen nigen, „vor welchem wir ſtehen, auf das in⸗
nigſte/ geruͤhrt. Dieſes iſt dasjenige, was eigent⸗
lich und geradezu Religion heißt.

b. Dieſe

302 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

bv.. Dieſe Sorge fuͤr unſer eigen Heil beſteht
hernach in einem aufrichtigen und unausgeſezten
Gehorſam gegen die goͤttlichen Gebotte; in einer
Uebereinſtimmung unſrer Handlungen mit den Ge⸗
ſetzen, die GOtt uns gegeben, es ſeyen nun na⸗
tuͤrliche Geſetze, die er in unſer Herz geſchrieben,
oder die er uns durch eine Offenbarung bekannt
gemacht hat, welche Gebotte und Geſetze von uns
fodert; daß die Vernnnft uͤber die Leidenſchaften
herrſche; daß wir den Genuß der ſinnlichen Ver⸗

gnuͤgungen einſchraͤnken, und dabey die Grenzen

der Maͤßigkeit, und Keuſchheit nicht uͤberſchreiten;
daß wir mit unſerm Nebenmenſchen redlich umge⸗

hen, und uns der Gerechtigkeit und Treu, der

Guͤtigkeit und Liebe gegen ihn beſleiſſen.
Dieſes iſt die Summe der goͤttlichen Geſetze,

und der Hauptpflichten, die wir ſo wol uns ſelbſt,

als andern ſchuldig ſind; deren Beobachtung und
Erfuͤllung das Evangelium, dieſe deutlichen Ver⸗
heiſſungen und Drohungen deſſelben, uns auf das
kraͤftigſte anbefehlen; indem der Glaube an Chri⸗

ſtum der dauerhafteſte und kraͤftigſte Grundtrieb ſo

wol zur Furcht Gottes, als zu einem allgemeinen
Gehorſam gegen alle ſeine Befehle iſt.

Dieſes iſt nun das groſſe Werk, zu deſſen

Ausfuͤhrung uns GOtt in die Welt geſendet hat.
Der weiſe Mann ſchließt alle Pflichten in dieſe
Hauptſumme zuſammen, Pred. XII: 13. Fuͤrchte
GOtt, und halte ſeine Gebotte; dieſes iſt die
ganze Pflicht des Menſchen. Furcht und Ehrer⸗
bietung gegen die goͤttliche Majeſtaͤt iſt der fuͤerſe
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und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 303

Grund der Religion; Gehorſam gegen die goͤttli⸗

chen Geſetze iſt dagegen das Leben und die Kraft
davon; GOtt will nicht, daß wir den groͤſſeſten
Theil der Zeit mit unmittelbaren Religionsuͤbun⸗
gen, und mit den feyerlichen Handlungen des oͤf⸗
fentlichen Gottesdienſtes zubringen; ſondern, daß
wie uns einen geziemenden Theil davon denſelben
widmen, ſo wie es unſre Umſtaͤnde zulaſſen, und
wir uns die Exempel von frommen und gottſeligen
Leuten, die mit uns in gleichen Umſtaͤnden ſind,
und die wir vor uns ſehen, lehren. Die Guͤte
Gottes gehet ſo weit, daß er uns nicht allein zulaͤßt,
fuͤr die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens zu ſorgen; ſon⸗
dern er hat uns dieſes zu einer Pflicht gemacht:
Ja dieſes iſt eines der Gebotte des Evangeliums,
welches die Biſchoͤffe und Lehrer nach dem Befehl
der Apoſtel ſehr oft den Chriſten einſchaͤrfen ſollen;
nemlich, daß die, ſo an GOtt glaͤubig ſind
worden, in einem Stand guter Werke ge⸗
funden werden, d. i. daß ſie, in einem ehrlichen
Beruf fleißig und getreu ſeyen, um ſich die noͤthi⸗
gen Beduͤrfniſſe zu verſchaffen; d. i. ihre Haushal⸗
tungen zu naͤhren, und dem Armen und Duͤrftigen
beyzuſtehen. Der Apoſtel macht dieſes zu einer ſehr
groſſen und wichtigen Pflicht, Tit. III: 8. Das⸗
iſt je gewißlich wahr: Solches will ich, daß
du feſt lehreſt, auf daß die, ſo an GOtt glaͤu⸗
big worden ſind, in einem Stande guter Wer⸗
ke gefunden werden: Solches iſt güt und nuͤz⸗
lich den Menſchen / d. i. von einem allgemeinen
Nuzen und Vortheil fuͤr die Menſchen.

Ein

304 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

Ein ehrlicher Beruf iſt der Religion nicht hin⸗
terlich, ſondern iſt ein wirklicher Theil davon.
Wenn wir die aͤuſſerlichen Religionsuͤbungen zu ihrer
gehorigen Zeit genau beobachten, den Ueberreſt der
Zeit aber zu den Geſchaͤften eines ehrlichen Beru⸗
fes anwenden; ſo iſt unſere ganze Lebenszeit ein
immerwahrender Dienſt Gottes. Wir koͤnnen
GOtt preiſen, wir eſſen, oder wir trinken; und
in allen rechtmaͤßigen, und nuͤzlichen Handlungen
unſers Lebens, wenn wir mit der gehoͤrigen Maͤßi⸗
gung und Einſchraͤnkung fuͤr die Nothwendigkeiten
und Beduͤrfniſſe dieſes Lebens ſorgen, und un⸗
ſer Umgang mit andern mit⸗Gerechtigkeit und Auf⸗
richtigkeit begleitet iſt, ſo dienen wir GOtt, und wir
erfuͤllen die Hauptpflichten der Religion.

Wenn wir alſo nur nichts ſuͤndliches unterneh⸗
men, und die Handlungen und Geſchaͤfte dieſes
gegenwaͤrtigen Lebens auf geziemende Weiſe dem
Hauptgeſchaͤfte der Ewigkeit unterordnen; ſo wir⸗
ken wir das Werk Gottes, indem wir fuͤr uns
ſelbſt ſorgen, und den Geſchaͤften eines ehrlichen
Berufes obliegen. Denn GOtt, der uns zuerſt in
dieſe gegenwaͤrtige Welt⸗ſezt, ehe wir zu der zu⸗

kuͤnftigen gelangen ſollen, kennet die Beduͤrfniſſe

dieſes gegenwartigen Zuſtandes, und vergoͤnnet
uns, daß wir fuͤr dieſelben Vorſehung thun.

Es giebt zwar gewiſſe Perſonen, die in An⸗
ſehung ihrer Geburt, und ihres Vermoͤgens nicht
bedorfen, ſich mit den geringern Geſchaͤften dieſes
Lebens, und mit einer gewoͤhnlichen Handthierung
abzugeben; aber auch dieſe haben dennoch l
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und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 305

wiſſes Werk zu beſorgen. Denn GOtt hat nie⸗
mand umſonſt und blos zu einem leeren Zeitver⸗
treib in dieſe Welt geſezt: Neque enim ita ge-
nerati ſumus à Natura, vt ad Ludum, et Io-
cum facti eſſe videamur; ſed ad ſeveritatem

potius, et quaedam ſtudia graviora atque ma-

jora, ſagt Cic. de Off. Libr. I. „ Die Natur
„ hat uns nicht ſo gebildet, als wenn wir nur um
„„ Kleinigkeiten willen, und zum Spiel ſollten auf
„ der Welt ſeyn; ſondern um wichtigerer und ernſt⸗
„ hafterer Geſchaͤfte willen.,. Diejenigen, welche
keinen beſondern Beruf haben, die koͤnnen ſchon
mehrere Zeit auf aͤuſſerliche Religionsuͤbungen, und
den Gottesdienſt wenden; und neben dieſem erwar⸗
tet GOtt von ihnen, daß ſie auf eine vorzuͤgliche
und edlere Art und Weiſe, nach Beſchaffenheit ih⸗

res oͤffentlichen Amts, in der Welt nuͤzlich ſeyn.

Solche Perſonen koͤnnen ihrem Vaterland in Ver⸗

waltung der Regierungs⸗ Geſchaͤfte und der oͤffent⸗

lichen Juſtiz dienlich ſeyn; ſie können alſo ihre
Zeit dazu anwenden, ſich zu einem ſo wichtigen
Amt geſchikt zu machen. Solche werden auch viele
Beſchaͤftigung ſinden, wenn ſie ihre Haushaltung
in guter Ordnung halten; wenn ſie zu ihrem Ver⸗

moͤgen kluge Sorgfalt tragen; wenn ſie Streitig⸗

keiten unter ihren Nachbarn beylegen; wenn ſie
die Umſtaͤnde der Armen in Betrachtung ziehen,
und ihrem Mangel abzuhelfen ſuchen. .

Ein jeder Menſch in der Welk, wenn er wirk⸗
lich nicht noͤthig hat, ſich mit einer beſchwerlichen
und harten Berufsarbeit dieſes Lebens zu beſchaͤf⸗
tigen, wird alſo neben den aͤuſſerlichen Religions⸗
([Tillotſ. IV.] u uͤbungen,

306 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

uͤbungen, und einem mehr als unmittelbaren Dienſt
Gottes Geſchaͤfte genug finden, mit deren Beſor⸗

gung er die Zeit auf eine nuͤzliche Weiſe kann an⸗

wenden; und mit welchen er ſo wol ſich ſelbſt, als
uͤberhaupt der Welt kann Nuzen und Vortheil ver⸗
ſchafen. GOtt erwartet dieſes auch als eine
Pflicht von ſolchen, daß ſie ſich auf die eine oder
andere Weiſe, ſo wie es am beſten mit ihrem Zu⸗
ſtand, in welchen er ſie auf dieſe Welt geſetzet hat,
üͤbereinkoͤmmt, beſchaͤftigen.

II. Das Werk, welches uns GOtt auf dieſer
Welt angewieſen hat, beſteht hernach darinnen,
daß wir alles moͤgliche thun, das Heil anderer zu
befoͤdern. Dieſes liegt inſonderheit uns ob, die
wir Diener Gottes ſind, und denen das Wort
der Verſoͤhnung anvertrauet iſt. GOtt hat uns
vorzuͤglich zu dieſem Ende hin auf die Welt geſen⸗
det, und zu dieſem Werk beſtimmt, daß wir fuͤr
die Seelen der Menſchen wachen, und zur Be⸗
foͤderung ihres ewigen Heils Mittel und Werkzeu⸗
ge ſeyen. Wir, die wir dieſen Beruf von GOtt
empfangen haben, ſollen emſig und fleißig in dem⸗
ſelben ſeyn; und dieſes, es ſey, daß wir die Natur
dieſes Berufes, oder die herrliche Belohnung deſ⸗
ſelben betrachten.

1. Wir koͤnnen die Natur dieſes Berufs theils
in Abſicht auf die Ehre, theils in Abſicht auf die Se⸗
ligkeit, welche damit verbunden iſt, in Betrachtung
ziehen. Daſſelbe iſt das ruhmlichſte Werk, zu wel⸗
chem ein ſterblicher Menſch kann gebraucht werden;
es iſt ſo wol in Anſehung der Art, als des End⸗
zweks eben daſſelbige Werk . mit welchem die En⸗
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und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 307

gel beſchaͤftiget ſind: Denn auch wir ſind dienſt⸗
bare Geiſter, ausgeſandt zum Dienſt derer,
welche die Seligkeit ererben ſollen. Wir ſind
Bottſchafter und Geſandte Gottes zu den Menſchen,
von ihm zu dem Ende hin zu den Menſchen ab⸗
geſandt, daß wir mit ihnen uͤber die Bedingungen
des zu erhaltenden Friedens, und ihrer Ausſoͤh ⸗
nung mit GOtt handeln; daß wir ihnen den be⸗
ſten und ſicherſten Weg zeigen, ſolches zu erlangen.
Ja wir haben die Ehre, in eben demjenigen Ge⸗
ſchaͤfte gebraucht zu werden, welches der Sohn
Gottes, als er auf Erde war, beſorgete; das
Verlorne zu ſuchen, und ſelig zu machen, die
Sünder zur Buſſe zu berufen. Das Werk, zu
welchem er bey ſeinem Aufenthalt auf der Welt
den Grund geleget hat, fortzuſetzen. Was fuͤr ei⸗
ner groͤſſern Ehre koͤnnen die Menſchen faͤhig wer⸗
den, als, die herrlichen Abſichten und Bemuͤhun⸗
gen des Sohns Gottes zum Heil der Welt befoͤdern
helfen?

Dieſe Arbeit, dieſer Beruf iſt hernach nicht
weniger ſelig als ruhmlich. Wir muͤſſen uns da⸗
bey nicht mit der beſchwerlichen und muͤhſamen
Arbeit abgeben, welche die Beſorgung der zeitlichen
Angelegenheiten dieſes Lebens erfodert; daſſelbe
beſteht auch nicht in einer aͤngſtlichen Sorge,
was wir eſſen und trinken, und womit wir
uns bekleiden werden, wie ſolches ein irdiſcher
Beruf erfodert; ſondern derſelbe beſteht in einem
unmittelbaren Suchen des Reichs Gottes und
ſeiner Gerechtigkeit. Derſelbe erfodert nicht leib⸗
liche Beſchaͤftigung, ſondern beſteht in der ange⸗
I 2 nehmſten

„

308 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

nehmſten Uebung des Geiſtes; in Betrachtung der
wichtigſten und fuͤrtreflichſten Gegenſtaͤnde; Got⸗
tes, des Himmels und der Ewigkeit;, in einer em⸗
ſigen und getreuen Bemuͤhung, durch alle dienlichen
Mittel, GOtt Seelen zu gewinnen; die Suͤnder
von ihren Irrwegen abzufuͤhren, ihrem ewigen
Untergang und Verderben vorzubeugen, und nebſt
der Beſorgung unſers eigenen Heils Werkzeuge
zum Heil anderer zu ſeyn, welches wol das an⸗
genehmſte und fuͤrtreflichſte Werk iſt, zu welchem
wir immer koͤnnen gebraucht werden; inſonderheit

wenn wir bedenken, daß wir bey dieſem Beruf zu

gleicher Zeit und mit eben denſelben Mitteln einen
doppelten Endzwek erreichen; nemlich, unſer eigen
Heil, und das Heil anderer. Das ſtellt Paulus
dem Timotheus vor, als er ihn ermahnet, daß er
ſich einem ſo heiligen Werk gaͤnzlich ſoll ergeben:
Denn, ſagt er, ſo du dieſes thuſt, ſo wirſt du
dich und die, welche dich hoͤren, ſelig machen,
I. Tim. IV: 16. Aus Bekrachtung, daß alſo

zwey der groͤſſeſten und wichtigſten Abſichten, nem ⸗

lich unſer eigen Heil und die Seligkeit anderer,
hier zuſammen trefen, und mit eben derſelben Ar⸗

beit koͤnnen erhalten werden, ſoll uns billig dazu

anſpornen und ermuntern, daß wir emſig und un⸗
ermuͤdet, und in dem Werk des HErrn uͤber⸗
flußig ſeyen; dieſes ſoll uns zu einer kraͤftigen Er⸗
munterung dienen, das Wort zu predigen, es ſey
zur rechten Zeit oder zur Unzeit; Vorbilder
zu ſeyn im Wort, in der Liebe, im Geiſt, im
Glauben, in der Reinigkeit; wie Paulus auf
die feyerlichſte und nachdenklichſte Art und Weiſe
den Timothens dazu auffodert: Vor t
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gune

en, und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 309

kung dee und dem HErrn JEſu Chriſto, der da zu⸗
r. kuünftig iſt, zu richten die Lebendigen und die
nertm Todten, bey ſeiner Erſcheinung und bey ſeinem
enlihan . Reiche, 1. Tim. I: 12. und 2. Tim. IV: I.

n ewien 2. Wir ſollen zum Fleis in dieſem Berufe er⸗
zud net muntert werden, wenn wir die herrliche Beloh⸗
berkelge nung . welche darauf folget, in Betrachtung ziehen.
dus ⸗. Wenn wir getreu und unverdroſſen darinnen ſind,
welhen ſo bringet uns das zu einer hoͤhern Stufe der Ehre
Urderheit und Herrlichkeit in jener Welt. Der Prophet Da⸗
Ban. niel ſagt: Cap. XII: 3. Die Lehrer werden

n eren leuchten / wie des Himmels Glanz, und die
ſſergen ſo viel zur Gerechtigkeit weiſen, wie die Ster⸗
nnen, immer und ewiglich. So wie diejenigen,

Paulls tni e 2
afe welche in dieſen Werken getreu ſind, hier in dieſer
reben: Welt doppelter Ehre werth ſind, ſo werden ſie
wrf dr auch in jener Welt mit doppeltem Glanze leuchten.
en, M .
nada Obwol aber dieſes Werk, die Seligkeit ande⸗

ſo .
nuiun rer zu befoͤdern, hauptſachlich denjenigen oblieget,
andeek, deren Amt und Beruf es eigentlich erfodert; ſo
ler A ſind wir dennoch alle nach unſern Umſtaͤnden und
ſlig douan. Gelegenheiten, die wir haben, dazu verbunden.
d Jedermann ſoll die Seligkeit ſeines Naͤchſten befoͤ⸗
n ſbe⸗ dern, und ihn nicht laſſen verlohren gehen, wenn
nner⸗ er ihm helfen kann; es ſteht auch in eines jeden
ſeh Macht, etwas zum Heil ſeines Raͤchſten beyzutra⸗
atider gen, entweder durch einen ſchiklichen Rath, oder
ſt in durch eine liebreiche Warnung; inſonderheit durch
is ie einen heiligen und exemplariſchen Wandel; durch
, Wae den Glanz ſeiner Tugend, welche eine ſtille Ueber⸗
„Go zeungungskraft mit ſich fuͤhret, und ich weiß nicht
d un 3 was

310 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

was fuͤr einen verborgenen Reiz und Antrieb, an⸗
dere zur Nachahmung zu vermoͤgen, bey ſich hat.

hier uͤbergeben hat, darinnen, daß wir zur Befoͤ⸗
derung beyder vorhergehenden Stuͤke einen ſorg⸗
faͤltigen Gebrauch von der Zeit machen, und ſpar⸗
ſam damit umgehen: Denn wo dieſes nicht ge⸗
ſchiehet, ſo kann weder das eine noch das andere
von den beyden bemeldten Stuͤken erzweket werden.
Die Zeit iſt die Gelegenheit, eine Sache auszufuͤh⸗

ren, und ags dieſem Grunde iſt ſie etwas von dem—

groͤſſeſten Werthe. Und dennoch wird nichts mehr
übel angewendet, und von dem groͤſſeſten Theil
der Menſchen auf eine verſchwenderiſche Weiſe weg⸗
geworfen, als dieſe, welche doch naͤchſt unfrer un⸗
ſterblichen Seele das allerkoͤſtlichſte Gut iſt; denn
von der rechten oder unrechten Anwendung der
Zeit haͤngt unſere ewige Gluͤkſeligkeit, oder Un⸗
gluͤkſeligkeit ab. Man traͤgt insgemein alle Sorge
zu dem ſeinigen; zum Exempel zu ſeinem Geld,
und zu ſeinem Vermoͤgen, und man wird nicht
gleichguͤltig zuſchauen, wie man uns daſſelbige weg⸗
raube; hingegen laſſen wir geſchehen, daß beynahe
jedermann uns von der Zeit raube; wir ſetzen die⸗
ſes koͤſtliche Gut dem oͤffentlichen Raube aus; wir

koͤnnen ganz ruhig zuſehen, wenn andere ganze

Haͤnde voll uns davon entziehen, als wenn die Zeit
von keinem groͤſſern Werth waͤre, als das Silber
in den Tagen Salomons, oder die Steine auf
den Straſſen. Wenn unſere Zeit einmal verfloſ⸗
ſen iſt, ſo iſt alles Silber und Gold in der Welt
nicht hinlaͤnglich, einen einigen Augenblie⸗ zuruͤk⸗
zubrin⸗

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3. Endlich beſteht dieſes Werk, das uns GOtt

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und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 311

zubringen; ja das waͤre nicht moͤglich, wenn wir
die ganze Welt nur fuͤr den kleinſten Theil der Zeit
dahin geben wollten, die wir um ſo wolfeilen Preis
haben fahren laſſen.

Guͤtiger GOtt! was fuͤr eine ſinnloſe und un⸗
vernuͤnftige Verſchwendung iſt dieſes? Ueberlegen
wir auch, was wir thun, wenn wir einen ſo an⸗
ſehnlichen Theil der Zeit, der Gemaͤchlichkeit, der
Wolluſt, der Zerſtreuung, dem Muͤßiggang, oder
einem nichtswuͤrdigen und fruchtloſen Umgang auf⸗
opfern; wenn wir ſo haͤufige Beſuche geben, oder
empfangen, und die Zeit bey denſelben dazu an⸗
wenden, daß wir uͤber diejenigen, welche anwe⸗
ſend ſind, ſpoͤttiſche Anmerkungen machen, oder
daß wir die Abweſenden auf eine verkleinerliche

und verleumderiſche Weiſe durchziehen; welches

bey den meiſten Beſuchen etwas gewoͤhnliches und
von denſelben unzertreunliches iſt.

(Dann der groͤſſeſte Theil hat gewiß bey den
Beſuchen nicht die Abſicht, ſeinen Nebenmenſchen
zu beſſern, ſondern eines des andern Fehler aus⸗
zuſpaͤhen, die ſchoͤnen Kleider zu zeigen, durch ei⸗
ne unartige Auffuͤhrung ſich je einer des andern
Verachtung auszuſetzen.) Ueberlegen wir auch wol,
was wir thun, wenn wir die Zeit uͤberhaupt mit
Schlafen und mit dem Puze zubringen, wenn wir
ganze Morgen vor dem Spiegel ſtehen, den Nach⸗
mittag bey dem Spieltiſche ſizen, und ganze Naͤchte
mit Luſtigmachen, in allen Arten der Schwelgerey,
der Leichtfertigkeit und Unmaͤßigkeit zubringen; mit
welchen Stuͤken der groͤſſeſte Theil, Geld und Zeit
zugleich verſchleudert.
Ja,

312 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

Ja, wie uͤbel wenden manchmal die Beſten
aus uns dieſen ſo koͤſtlichen Schaz an! Misbrau⸗
chen wir dieſelben ſchon nicht zur Ausfuͤhrung
ſchlimmer Abſichten, und zu Werken der Unge⸗
rechtigkeit, ſo wenden wir ſie doch nicht zu dem
beſten und fuͤrtreflichſten Gebrauch an, zur Ehre
Gottes und zum Heil der Menſchen! Wuͤrden wir
auf ſolche Weiſe dieſen Schaz gebrauchen, ſo koͤnn⸗
ten wir fuͤr uns einen Schaz im Himmel ſammeln,

uUnd andern auf dem Weg dahin behilflich ſenn.

So gebrauchte der Heyland ſeine koͤſtliche Zeit;
er gieng herum, und that Gutes, und das auf
allerley Weiſe, und bey allen Anlaͤſen. Er heile⸗
te die Krankheiten des Leibes; und in dem Ver⸗
ſtande der Menſchen zuͤndete er ein helles Licht an,

und machte die Menſchen ſelig. Dieſes war ſein

Geſchaͤfte; dieſes war ſeine Freude; dieſes war
ſein Eſſen und Trinken, ſein wahres Leben. Er
uͤberließ ſich einzig dieſer Beſchaͤftigung, um wel⸗
cher willen er auch in die Welt gekommen war,
und opferte derſelben ſeine Gemaͤchlichkeit, ſeine
Sicherheit, ſein ganzes Leben auf. Er kannte
die Fuͤrtreflichkeit und die Wichtigkeit dieſes Wer⸗
kes, auch die Kuͤrze der Zeit, die er zur Aus⸗

fuͤhrung deſſelben hatte; darum war er auch da⸗

rinnen unermuͤdet und unverdroſſen; mit Eilfertig⸗
keit durchloffe er die Laufbahn, die er vor ſich
hatte; er wirkte, weil es Tag war, denn er
wußte, daß bald die Nacht kommen wuͤrde,
da niemand mehr wirken kann. Dieſes fuͤhret
mich nun zur Betrachtung des zweyten Stuͤkes,
das in dem Text enthalten iſt.

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ich de⸗
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or ſch
ent er
pürde,
führet
tüͤkes,

ll.

und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren, 313

II. Ein jeder hat ſeine gewiſſe und feſtgeſezte
Zeit, inner welcher er dieſes Werk wirken
kann, ſo lange es Tag iſt. Ich muß wirken
die Werke deſſen, der mich geſandt hat, ſo
lange es Tag iſt. Dieſer Tag begreift jede Ge⸗
legenheit in ſich, die wir zur Ausfuͤhrung dieſes
Werkes in unſerm Leben haben; welche Gelegen⸗
heit aber bald vorbey iſt, und deßwegen wir die⸗
ſelbe ſorgfaͤltig in Acht zu nehmen haben. Ein
groſſer Theil unſers Lebens geht dahin, ehe wir
im Stande ſind, dieſes Werk zu unternehmen und
anzufangen; es dauert lange, ehe wir die Ver⸗
nunft zu gebrauchen faͤhig ſind, und ehe wir ſo
weit kommen, daß wir den Unterſchied zwiſchen
boͤſe und gut einſehen koͤnnen, ehe unſer Verſtand
zu ernſthaften Betrachtungen uͤber GOtt und die
Religion, zu erforderlicher Sorgfalt fuͤr die Seele,
und die Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt, reif
und zeitig iſt. Der erſte Theil unſers Lebens geht
uns alſo in Abſicht auf dieſes groſſe Werk unge⸗
nuzt und unbrauchbar vorbey. Die Kindheit iſt
blos die Daͤmmerung von dieſem Tage, und alſo
keine zur Arbeit geſchikte Zeit. Die Jugend, wel⸗
che als der Morgen von dieſem Tage kann ange⸗
ſehen werden, obſchon ſie die Bluͤthe der Zeit, und

zu dem Angedenken an GOtt, und zu den Ein⸗

druͤken der Religion am bequemſten iſt; wird mei⸗
ſtentheils von der Eitelkeit und Thorheit beherrſchet.
Die allgemeine Uebung und Gewohnheit der Welt
hat den beſten Theil unſers Lebens den ſchlimmſten
Verrichtungen, dem Dienſt der Suͤnden und der
Luͤſte gewiedmet. Wie wenige ſind, welche dieſe
ſchoͤne Zeit in Acht nehmen, und dieſelbe zu gu⸗
ð U 5 ten

314 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

ten Verrichtungen anwenden, da doch die folgende
Lebenszeit meiſtentheils davon abhanget; denn die
meiſten gehen auf dem Wege fort, welchen ſie ein⸗
mal betreten haben, er mag nun gut oder ſchlimm
ſeyn. Diejenigen, welche verabſaͤumet haben, die
erſten Lebensjahre wol anzuwenden, verbeſſern ihren
Fehltritt hernach ſelten. Die goͤttliche Gnade kann
freylich in einem jeden Theil des Lebens ihre wir⸗
kende Kraft bey den Menſchen aͤuſſern; aber nach
der gewoͤhnlichſten Handlungsart derſelben werden
die Grundſaͤtze der Religion und der Tugend ins⸗
gemein bey einer frommen und gottſeligen Aufer⸗
ziehung geleget. Dieſes iſt fuͤrnemlich die Zeit und
die Gelegenheit, bey welcher bey den meiſten Men⸗
ſchen der Grund zu einem tugendhaften oder aber
laſterhaften Wandel gelegt wird; und hievon haͤn⸗
get auch das Gluͤk und das Schikſal ihres ganzen
Lebens ab.

Es iſt wahr, unſer Tag dauert bisweilen ein
vieles laͤnger, und wir koͤnnen wirken, ſo lange
er fortdauert; es iſt auch wirklich niemal zuſpaͤt,
recht zu thun, und die richtige Laufbahn zu betre⸗
ten; es iſt aber auch keine Zeit ſo geſchikt und vor⸗
theilhaft dieſes Werk anzufangen, als die Jugend.
Dies iſt die angenehme Zeit; dies iſt der Tag
des Heils. Alsdenn iſt die Gnade Gottes am
meiſten bereit „ uns beyzuſtehen, und in denſel⸗
ben Jahren ſind wir am beſten geſchikt, die Ein⸗
druͤke der Gnade aufzunehmen; dieſelben gehen als⸗
dann am tiefſten in unſere Herzen, und haften
am laͤngſten darinnen. Wann wir aber dieſe Ge⸗
legenheit verſaͤumen, ſo reizen wir GOtt, daih er
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und von der Zeit, daſſelbe auszuführen, 315

nach und nach uns ſeine Gnade entziehet, und
ſeinen heiligen Geiſt von uns wegnimmt; wir be⸗
feſtigen uns hernach auch in boͤſen Gewohnheiten,
und jeden Tag werden wir durch den Betrug
der Suͤnde mehr und mehr verſtokt. So lange
der Tag dauert, iſt es niemal zuſpaͤt zu wirken,
aber je eher wir dieſes Werk anfangen, und im
Ernſt darinnen fortfahren, deſto leichter und ange⸗
nehmer werden wir es finden; ſetzen wir es zulan⸗

ge zuruͤk, ſo koͤmmt es uns viel ſchwerer an; und

es iſt nicht anders, als wenn wir bey jedem Schritt

uͤber einen Huͤgel ſteigen muͤßten.

Ich ſchreite zu dem dritten Stuͤke:

Wenn dieſe Zeit einmal verfloſſen, ſo bleibt
keine Zeit und Gelegenheit mehr uͤbrig, die⸗
ſes Werk vorzunehmen; denn wenn dieſer Tag
einmal zu Ende iſt, ſo koͤmmt die Nacht, da
niemand mehr wirken kann. Die Nacht iſt eine
unbequeme Zeit zur Arbeit; wir koͤnnen alsdenn
ſchwerlich etwas vornehmen, und wenn wir noch
ſo groſſe Luſt dazu haͤtten. Run eine ſolche Nacht
wird einen jeden aus uns uͤberfallen; wehe uns,
wenn wir erſt alsdenn, ſo dieſe Nacht einbricht,
annoch zu wirken haben.

Es geht zwar gewoͤhnlich dieſer Nacht ein
Abend vorher; da es uns aber ſehr ſchwer, ja
beynahe unmoͤglich ſeyn wird, dieſes Werk zu ver⸗
richten, (und dieſes iſt die Zeit der Krankheit und
des hohen Alters, zu welcher man meiſtens unge⸗
ſchikt iſt etwas zu thun, geſchweige ein ſolches
Werk, welches alle Lebhaftigkeit und Kraͤfte der

5 Seele

316 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

Seele erfodert, wie das Geſchaͤfte der Religion)
wenn wir wirklich alsdenn noch etwas wollten un⸗
ternehmen, ſo muͤßten wir es mit verzagtem Her⸗

zen und auf eine unvollkommeue Weiſe thun; wir

waͤren genoͤthiget, in der groͤſſeſten Eile und Ver⸗
wirrung daruͤber einherzufahren, ſo daß wir ſchwer⸗
lich hofen koͤnnten, daß GOtt wuͤrde ein Gefallen
daran haben: Denn wie untuͤchtig ſind die Men⸗
ſchen etwas zu thun, wenn ſie uͤberall erſchwachet
ſind, und das Leben ſelbſt ihnen eine ſchwere Laſt

iſt, daß ſie kaum mehr unter derſelben ſtehen koͤn⸗

nen! Wie untuͤchtig werden wir alsdenn ſeyn,
das groͤſſeſte und wichtigſte Werk in unſerm Leben
zu verrichten, wenn unſere Lebenskraͤfte beynahe
abgenuzt ſind; wenn der Verſtand dunkel und ver⸗
worren; wenn das Gedaͤchtnis gebrechlich und
nicht mehr getreu; wenn unſer Herz unempfindlich
und uͤberall unbetruͤglich iſt. Wenn Krankheit
und das Alter uns uͤberfaͤllt, ſo werden wir mit
Bekuͤmmernis erfahren, daß ein jeder Tag an
ſeinem eigenen Uebel genug hat; wir werden
alsdenn nichts weiter zu thun haben, als unſere
Schwachheiten mit Gedult und Anſtand zu ertra⸗
gen; und es wird noch gut ſeyn, wenn wir von
den zerfallenen Kraͤften unſerer Vernunft annoch
ſo viel zuſammen bringen, als hinlaͤnglich ſind,
uns vor Unzufriedenheit und Misvergnuͤgen zu
bewahren; wir werden alsdenn nichts mehr zu
thun haben, als alt und ſchwach, und krank zu
ſeyn, und zu ſterben.

Reben dieſem, wie koͤnnen wir erwarten, daß
GOtt an einem Werk, daß wir erſt zu einer ſalchen
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und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 317

Zeit vornehmen, werde ein Gefallen haben? Mit
welchem Anſtand doͤrfen wir GOtt die Hefen unſers
Lebens darbringen? Wie koͤnnten wir hoffen, daß
der Dienſt dieſer Jahre, von welchen wir ſelbſt ſa⸗
gen, daß ſie uns nicht gefallen, dem HErrn wer⸗
de gefaͤllig ſeyn?

Die Krankheit iſt insgemein eine eben ſo ſchlimme
Zeit, als das hohe Alter, und gewoͤhnlich mit mehrern
Beſchwerlichkeiten umgeben; zur Zeit derſelben iſt
man auch nicht wol zu etwas aufgelegt. Wenn eine
heftige Krankheit uns anſtoͤßt, ſo geſchiehet es bis⸗
weilen, daß wir allen Verſtand verlieren, und keine
Ueberlegungen mehr machen koͤnnen; dieſelbe macht
uns bisweilen theils gegen die Gefahr unſers Zuſtan⸗
des uͤberall unempfindlich, theils ſezt ſie uns auſſer
Stand, die Mittel dawider zugebrauchen. Wenn wir
alſo vorher das Geſchaͤfte der Religion verabſaͤumet,
und dieſes groſſe Werk bis an das Ende des Lebens
zuruͤk geſezt haben, ſo iſt nun alle Gelegenheit ſol⸗
ches einzubringen, unwiederbringlich verloren; denn
es laſſen ſich keine Religionsgeſchaͤfte mehr behan⸗
deln, wenn die Vernunft einmal von uns gewichen iſt;
alsdenn iſt die Nacht wirklich eingebrochen, und

Finſternis umgiebet uns; und obſchon wir noch

immer leben, ſo ſind wir doch eben ſo ungeſchikt et⸗
was zu thun, als wenn wir wirklich todt waͤren.

Dieſes iſt gar kein ſo ſeltener und auſſerordent⸗
cher Fall. Derſelbe traͤgt ſich oft zu. Ein jeder, der
mit Vorſatz das Geſchaͤft der Religion, und ſeine
Buſſe bis auf die Todesſtunde zuruͤk ſezt, hat Grund
zu befuͤrchten, daß er auf ſolche Weiſe in ſeiner Si⸗

cherheit und Suͤnde werde uͤberfallen werden, und

daß

318 Von dem Hauptwerk des Menſchen,

daß er zufolge einem gerechten Gerichte Gottes aller
Gelegenheit fuͤr ſein Leben und Heil zu ſorgen, ob⸗
ſchon er noch wirklich in dem Lande der Lebendigen
iſt, werde beraubet werden.

Ja wenn GOtt wirklich ſo gnaͤdig gegen uns iſt,
und uns mit einer ſolchen Krankheit heimſuchet, daß
er uns dabey den Gebrauch der Vernunft uͤbrig laͤßt,

ſo koͤmmt doch alles, was wir alsdenn zur Beſor⸗
gung unſers Heils noch unternommen, von einer ſo

gezwungenen Urſache her, von der Furcht des Todes,
von der ſchreklichen Vorſtellung des ewigen Elendes,
welches uns nun zu verſchlingen drohet; daß es nicht
nur fuͤr andere, ſondern fuͤr uns ſelbſt die allerſchwer⸗
ſte Sache von der Welt iſt, zu wiſſen, ob unſre
Entſchlieſſungen, ob dieſer einsmalige und haſtige
Anlauf zur Buſſe aufrichtig ſey oder nicht. Dann
es iſt natuͤrlich, und beynahe nicht anders moͤglich,
als daß ein Menſch ſich noch zur Buſſe anſchike, und
dasjenige bereue, was er gethan hat, wenn er die
Strafe vor ſich ſiehet. Es koͤmmt aber darauf an,
ob ein ſolcher, wenn ihm das Leben laͤnger geſchenkt
wuͤrde, dieſes auch thaͤte, ob ſeine Buſſe wuͤrde Be⸗
ſtand haben, und er wirklich ein neuer Menſch wer⸗
den; ob er ſeinen vorhergehenden Wandel wirklich
wuͤrde aͤndern, oder wiederum in denſelben zuruͤk⸗
fallen? Man kann keineswegs gewiß ſeyn, daß er
nicht wuͤrde wiederum eben ſo ſchlimm ſeyn, als
er vorher war; denn die Erfahrung lehret, daß viele
welche auf dem Krankenbette alle moͤgliche Zeichen
einer ſchmerzlichen Reue, einer aufrichtigen Buſſe
uͤber ihre Suͤnden von ſich gegeben, hernach bey
wiederum erlangter Geſundheit mit der graſiſen

—

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und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 319

Luſt zu ihrem vorigen Suͤndenleben zuruͤkgekehret
haben, und daß ſie hernach zehnmal mehr Kinder
des Zorns geworden, als ſie vorher waren.
Man kann alſo alles, was man unter ſolchen Um⸗
ſtaͤnden noch vornimmt, wenig rechnen, und daſ⸗
ſelbe verſchaft uns geringen oder gar keinen Troſt;
denn es bleibt allezeit hoͤchſt ungewiß, ob dieſe Be⸗

mühungen redlich und aufrichtig ſeyen; und ob

die Wirkung von einer ſo gewaltthaͤtigen Urſache
lange wuͤrde fortdauern, wenn dieſe Urſache ein⸗
mal gehoben waͤre. Derowegen ſollen wir wir⸗
ken, weil es Tag iſt. Denn was wir immer an
dem Abend unſers Lebens annoch vornehmen, ſo
geht es ſehr beſchwerlich zu, und der Ausgang da⸗
von iſt ſehr ungewiß.

Wenn aber dieſer Abend vorbey, ſo koͤmmt die
Nacht, da niemand wirken kann. Der Tod
wird uns uͤberfallen, und alsdann iſt unſer Zu⸗
ſtand auf eine unveraͤnderliche Weiſe auf ewig be⸗
ſtimmt. Und da iſt es nachher unmoͤglich,
daß wir etwas mehr zur Herſtellung unſrer Se⸗
ligkeit thun koͤnnen. Die Gebetter der Lebendigen
helfen den Todten nichts: Wie der Baum faͤllt,
ſo liegt er. In dem Grabe, wohin wir
gehen, iſt weder Kunſt, Vernunft noch Weis⸗
heit, und deswegen ſollen wir, nach dem Rath des
weiſen Manns, was wir zu thun haben, auf
der Stelle, und friſch thun.

Dieſer Rath geht alle Alter und Perſonen an;
den Jungen will ich denſelben naͤher andringen,
mit den Worten des weiſen Predigers Pred. XII: 1.
)Gedenke

ℳ

320 Von dem Hauptwerk des Menſchen ꝛe.

Gedenke an deinen Schoͤpfer in deiner Jugend,
ehe denn die boͤſen Tage kommen, und die Jah⸗
re herzutreten, da du wirſt ſagen: Sie gefal⸗
len mir nicht. Denjenigen, welche in der Bluͤthe
der Jahre ſind, mit den Worten des Propheten
Eſajas, C. LV: 6%. Suchet den HErrn, weil
er zu finden iſt; rufet ihn an, weil er nahe
iſt. Denjenigen, welche alt ſind, mit den Wor⸗
ken eines andern Propheten, Jer. XIII: 16. Ge⸗
bet dem HErrn euerm GOtt die Ehre, ehe
denn es finſter werde, und ehe eure Fuͤſſe ſich
an den dunkeln Bergen ſtoſſen; daß ihr des
Lichts wartet, ſo ers doch gar finſter und dun⸗
kel machen wird. Ein jeder aus uns, von wel⸗
chem Alter und Umſtaͤnden es immer ſeyn mag, eig⸗
ne ſich zu die Worte unſers goͤttlichen Heylandes
in dem Text: Ich muß wirken die Werke deſ⸗
ſen, der mich geſendet hat, ſo lange es Tag
iſt: Es koͤmmt die Nacht, da niemand wir⸗
ken kann.

Dreyzehnte

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Drryzhnie Predigt.
Gffenbarung

hebt die natuͤrliche Religion
nicht auf.

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Text.

Matth. IX: 13.

Gehet aber hin, und lernet, was das ſey!
Ich habe Wolgefallen an Barmher⸗
uigkeit, und nicht am Opfer.

₰
)
Gurr der gluͤklichſten Angriffe, welchen der
Teufel und ſeine Werkzeuge jemal auf die
Religion gewaget, war dieſer, daß ſie die goͤttlichen
Gebotte in einen Widerſpruch gegeneinander ge⸗
ſezt haben. Sie haben vorgegeben, daß verſchiedene
Punkte der Religion wider einander laufen; ſie
haben geſucht, die beyden Tafeln des Geſetzes gegen
einander zu ſtoſſen, um durch dieſen Weg dieſel⸗
ben in Stuͤke zu zerbrechen; unter dem Vorwande,
die geoffenbarte Religion und die darinnen angeoro⸗
neten aͤuſſerlichen Religionsgebraͤuche zu befoͤdern,
haben ſie geſucht, die natuͤrliche Religion uͤber einen
Haufen zu werfen, und die Verbindung zu den Pflich⸗
ten derſelben gaͤnzlich zu untergraben; damit ich
nun die ſchaͤdlichen Folgen dieſer Abſicht deutlich
vor Augen lege, ſo will ich unter Gottes Bey⸗
ſtande dieſe zwey Stuͤke zu behaupten ſuchen.

Erſtlich, daß die natuͤrliche Religion der Grund
und das Fundament einer jeden Offenbarung, und
2 aller

324 Die Offenbarung

aller darinnen angeordneten aͤuſſerlichen Religions⸗
gebraͤuchen ſeyn muͤſſe.

Zweytens, daß keine Offenbarung jemal die

Verbindung zu den Pflichten der natuͤrlichen Re⸗
ligion koͤnne aufheben ; ſondern vielmehr dieſelben
feſtſetze und bekraͤftige.

In dieſer Abſicht habe ich die Worte unſers

Heylandes zum Grunde der vorhabenden Betrach⸗
tung geleget: Gehet hin und lernet, was das
ſey: Ich habe Wolgefallen an Barmherzig⸗
keit, und nicht am Opfer. Der Anlas zu die⸗
ſem Ausſpruche des Heylandes war kuͤrzlich dieſer:
Den Phariſaͤern kam es ſtrafbar vor, daß der
HErr mit den Zoͤllnern und Suͤndern Umgang
hatte, und mit ihnen zu Tiſche ſaß: Er geſtuhnde
ein, was ſie ihm vorwarfen; er war aber zugleich
bemuͤhet, ſein Verhalten zu rechtfertigen und dar⸗
zuthun, daß nichts ſtrafbares damit verbunden ſey,
und das auf zwey Wege:

Erſtlich ſagte er ihnen, ſie werden zugeben, daß es
dem Beruf und der Pflicht eines Arzts gemaͤs ſey, daß
er mit den Kranken umgehe, um dieſelben zu hei⸗
len und geſund zu machen. Den Umgang mit an⸗

dern kann er meiden, wenn er will; aber die

Kranken bedoͤrfen ſeiner; es liegt ihm ob, und es
iſt ſein Beruf, daß er ſich zu denſelben halte.
Er ſprach zu ihnen: Die Starken bedoͤrfen

des Arztes nicht, ſondern die Kranken. Ich

bin kommen, die Sunder zur Buſſe zu rufen,
und nicht die Frommen. Diejenigen, welche
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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 325

allbereit tugendhaft und rechtſchaffen ſind, bedoͤrfen
nicht, daß man ſie zur Buſſe und zur Beſſerung
ihres Lebens auffodere; ſo wenig als die, welche
ganz und gar von eigener Gerechtigkeit eingenom⸗
men ſind, wie es die Phariſaͤrr waren, und wel⸗
che zuverſichtlich glauben, ſie ſeyen geſund; alle
dieſe werden keinen Arzt zulaſſen, und machen ſich
alſo der Heilung unfaͤhig. Aus dieſem Grunde habe⸗
er ſich nicht zu ihnen gewendet, ſondern zu den
Zoͤllnern und Suͤndern, welche theils ſelbſt erken⸗
nen, daß ſie boͤſe ſind, theils uͤberhaupt von an⸗
dern als ſolche angeſehen werden; man koͤnne alſo
nicht leuͤgnen, daß es der eigentliche Beruf eines geiſt⸗
lichen Arztes ſey, mit ſolchen Perſonen umzugehen.

Zweytens bemuͤhet ſich der HErr, ſie von ih⸗
rer Unwiſſenheit in der wahren Natur der Reli⸗
gion und in dem Range, welchen verſchiedene
Pflichten untereinander haben, zu uͤberfuͤhren:
Gehet hin und lernet / was das ſey: Ich ha⸗
be Wolgefallen an Barmherzigkeit, und nicht
am Opfer, welche Worte der HErr aus dem
Propheten Hoſeas hergenommen, C. VI: 6. Ich
habe Luſt an der Liebe und nicht am Opfer,
an der Erkenntnis Gottes / und nicht am
Brandopfer. Dieſe Stelle fuͤhrt der Heyland
bey zwey verſchiedenen Anlaͤſen an; werden wir die⸗
ſelben an beyden Orten betrachten und mit ein⸗
ander vergleichen, ſo wird dieſes den eigentlichen
Verſtand davon in ein helles Licht ſetzen.

Das erſtemal koͤmmt dieſelbe vor hier in dem
Text; als die Phariſaer En HErrn beſtriefen, daß
3 er

326 Die Offenbarung

er mit den Zoͤllnern und Suͤndern Umgang hatte.
Das zweyte mal lbey Mattheo C. XII: 7. als die
Phariſaͤrr die Juͤnger des HErrn beſtraft, daß
ſie an dem Sabbath Aehren abgerauft hatten; da
ſagte der Heyland zu ihnen: Wenn ihr wuͤßtet,
was das ſey: Ich habe Wolgefallen an der
Barmherzigkeit, und nicht am Opfer. Haͤttet
ihr die Unſchuldigen nicht verdammet: D. i.
Wenn ſie das Weſentliche der Religion eingeſehen
haͤtten, und wuͤßten, auf welche Pflichten man fuͤr⸗
nemlich und zuerſt ſollte ſehen, ſo wuͤrden ſie
nicht ſo leicht dieſe Handlung ſeiner Juͤnger be⸗
ſiraft haben.

Der klare Verſtand dieſer Worte iſt alſo die⸗
ſer: Unter den verſchiedenen Theilen der Religion
und unter den verſchiedenen Pflichten derſelben ha⸗
ben dieſenigen, welche von einer ſittlichen und
natuͤrlichen Verpflichtung ſind, bey GOtt einen
groſſern Werth, als diejenigen, welche blos willkuͤrli⸗
che und ceremonialiſche Verordnungen ſind; jene
ſollen auch dieſen weit vorgezogen werden. Ich
will Barmherzigkeit, und nicht Opfer; d. i.
nach der eigentlichen Bedeutung der hebraͤiſchen
Ausdruͤke, Liebe als Opfer; wie auch ſolches aus

dem Lerxt ſelbſt bey Hoſeas erhellet. Ich habe

Luſt an der Liebe, und nicht am Soſer: an
der Erkaͤnntnis Gottes mehr, als am Brand⸗
opfer. Können beyde nicht zugleich beobachtet
werden, ſo unterlaßt die Opfer, und uͤbet die Wer⸗
ke der Barmherzigkeit aus. Der Grund hievon

ſcheinet deutlich zu ſeyn. Die Werke der Liebe,

und der Barmherzigkeit ſind von den fuͤrtreflichſten
ſittlichen

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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 327

ſittlichen Pflichten, zu deren Ausuͤbung die Men⸗
ſchen eine natuͤrliche und unveraͤnderliche Verpflich⸗
tung haben. Die Opfer hingegen ſind eine Haupt⸗
pflicht von den willkuͤrlichen und ceremonialiſchen

BVerordnungen; ſo daß, wenn ſittliche Pflichten und

natuͤrliche Verordnungen einander in Weg kommen,
und gegen einander ſtoſſen, die Beobachtung der
leztern der ſittlichen Pflicht nachgehen muß; es iſt
in dieſem Fall auch nicht Suͤnde, wenn man die
Beobachtung einer willkuͤrlichen Anordnung unter⸗
laͤßt, obſchon dieſelbe von GOtt ſelbſt anbefohlen
worden. Und wenn es ſchon ſcheinet, als wenn
dieſes eine Verlezung von dem Buchſtaben des Ge⸗
ſetzes waͤre, ſo koͤmmt das doch mit dem wahren
und eigentlichen Sinn des Geſetzes uͤberein: Denn
das iſt bey allen Geſetzen, die von einer willkuͤrli⸗
chen und ceremonialiſchen Art ſind, eine heimlich
eingeſtandene Bedingung, daß die Beobachtung
derſelben nur in ſo weit erfodert werde, als ſie den
Pflichten, die von einer hoͤhern und fuͤrtreflichern
Art ſind, nicht hinterlich ſind; in dieſem Fall hoͤrt
die Verpflichtung zu denſelben eine zeitlang auf.

Daß dieſes die richtige Erklaͤrung dieſer
Regel ſey, wird uns noch naͤher einleuchten, wenn
wir die Vorfaͤlle, bey welchen der Heyland dieſelbe
anfuͤhrt, naͤher betrachten. Die Juͤnger giengen
an einem Sabbath durch die Saat; ſie waren hung⸗
rig; ſie rauften Aehren ab, und aßen. Der Hey⸗
land vertheidigt ſie nun, und ſagt, dieſes ſey kein

Einbruch in das Geſez des Sabbaths; dieweil in

dieſem Fall, und unter ſolchen Umſtaͤnden, in wel⸗
chen ſeine Juͤnger waren, dieſes Geſez keine Ver⸗
X 4 bindung

328 Die Offenbarung

bindung hatte; ſie waren berufen, JEſu nachzu⸗
folgen, und ſich von ihm in denen Dingen, wel⸗
che das Reich Gottes betrefen, das iſt, in der Leh⸗
re des Evangeliums, die ſie hernach der Welt ver⸗
kuͤndigen ſollten, unterrichten zu laſſen. Dieſer
Beruf hinterte ſie, ſich mit den benothigten Nah⸗
rungsmitteln auf den Sabbath zu verſehen. Aus
Gehorſam gegen ihren Meiſter waren ſie auf fuͤr⸗
treflichere Geſchaͤfte bedacht; damit ſie aber nicht
vor Hunger ſtuͤrben, ſo mußten ſie die Beduͤrfniſſe
der Natur ſtillen, und deswegen war es ſchiklich,
daß ſie das Geſetz des Sabbaths, welches nur ein

willkuͤrliches Geſetz war, der Pflicht der Selbſter⸗

haltung nachſezten. Wenn ihr wuͤßtet, was das
ſey: ich habe Wolgefallen an Barmherzigkeit /
und nicht an Opfer; ſo haͤttet ihr die Unſchul⸗
digen nicht verdammet.

Eben ſo verhaͤlt es ſich auch mit denjenigen
Stuͤken der Religion, die als Mittel zur Befoͤ⸗
derung der Tugend, und Rechtſchaffenheit koͤnnen
angeſehen werden; wie zum Exempel das Gebett,
das Anhoͤren des Worts Gottes, der Umgang mit
Frommen; die Vermeidung der Geſellſchaft der
Laſterhaften ſolche ſind: die Pflichten dieſer Art
vergleicht der Heyland in dem Text, (wo er eben⸗
falls dieſe Regel anfuͤhrt,) mit den ſittlichen Pflich⸗
ten: Daß man die Geſellſchaft boͤſer und laſter⸗
hafter Menſchen fliehe; das iſt ein gutes Mittel,
ſich vor der Seuche ihrer Laſter zu bewahren. Die
Weiſen ſo wol unter den Juden als den Heyden
haben dieſes als eine Pflicht angeſehen, und unſer
Heyland iſt keineswegs dawider; nur will er niht,
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Gruͤnden,
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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 329

daß dieſe Pflicht eine groͤſſere und wichtigere Pflicht
aufhebe, une daß man nicht ſo genau und naͤrriſch da⸗
rauf beſtehe, daß man gar niemal und aus gar keinen
Gruͤnden, und unter keinen Umſtaͤnden mit ver⸗
derbten Menſchen doͤrfe umgehen, auch nicht aus
dieſer ſo tugendhaften und wichtigen Abſicht ſie
von ihren Laſtern zuruͤkzubringen. In dieſem Fall
ſollen wir bedenken, daß wir die erſte und ſtaͤrkſte
Verpflichtung haben zur Beobachtung der ſi ttlichen
Pflichten, welche in der Liebe Gottes und des
Naͤchſten beſtehen, und unter welchen eine der
wichtigſten iſt, den Nebenmenſchen Gutes zu thun,
und denjenigen, die im Elende ſteken, Mitleiden
und Guͤte zu erzeigen. Die groͤſſeſte Gnade und
Wolthat, welche aber je einer dem andern erwei⸗
ſen kann, beſtehet darinnen, wenn er ſich zu einem
Werkzeuge gebrauchen laͤßt, ihn von den Wegen
des Irrtums und des Verderbens abzufuͤhren:
Denn das heißt wirklich ſeine Seele von dem
Tode erretten. Wir doͤrfen auch nicht gedenken,
daß GOtt jemal zur Abſicht gehabt habe, durch
eine beſondere Vorſchrift und Regel der Vorſicht
die er den Juden gegeben, den Umgang mit la⸗
ſterhaften und aͤrgerlichen Menſchen in ſo weit
zu unterſagen, daß es uͤberall etwas unrechtmaͤßi⸗
ges ſeyn ſollte, mit ſolchen umzugehen, wenn es
auch in der Abſicht geſchehen wuͤrde, ſie zu beſſern
und zuruͤkzubringen.

Der Apoſtel Paulus hat eben dieſelben Ge⸗
danken in derjenigen Vorſchrift, die er den Theſ⸗
ſalonichern gegeben, daß ſie den Umgang mit aͤr⸗
&à 5 gerlichen

„

330 Die Offenbarung
gerlichen Chriſten ausweichen ſollen: So jemand

nicht gehorſam iſt unſerm Worte, den zeich⸗

net an durch einen Brief, und habet nichts
mit ihm zu ſchaffen, auf daß er ſchamroth
werde. Doch haltet ihn nicht als einen Feind,
ſondern vermahnet ihn als einen Bruder,
2. Theſſ. III: 14. 15. Der Apoſtel beſtimmt die⸗
ſes Gebott recht genau, damit die Chriſten daßſel⸗
be nicht unrichtig auslegen, und in die Juͤdiſche
Ausſchweifung verfallen, daß man mit denjenigen,
welche als aͤrgerliche und laſterhafte Leute angeſe⸗
hen werden, aus gar keinem Grunde, auch nicht
in der Abſicht, ſie zur Beſſerung zu bringen, ſolle
Umgang haben. Das Band eines vertrauten Um⸗
gangs und einer beſondern Freundſchaft ſoll mit
Laſterhaften freylich aufgehoben werden; dennoch
aber ſoll das Band der allgemeinen Menſchenliebe
noch ſo feſt ſeyn, als immer moͤglich. Es iſt et⸗

was anders, die Laſterhaften auszuweichen, um

ſie dadurch zur Schaam und zur Erkenntnis ihrer
Verbrechen zu bringen; und wiederum uͤberall et⸗
was aunders, ſie gaͤnzlich ihrem Untergang zu über⸗

laſen. Eben ſo iſt es auch etwas anders, ſolche,

die offenbare Ketzer und von einem laſterhaften
Wandel ſind, aus der Gemeinde der Chriſten aus⸗
zuſtoſſen; und dagegen wiederum uͤberall etwas
anders, ſie aus der menſchlichen Geſellſchaft aus⸗
zuſtoſſen, ihnen die Hilfe abzuſchneiden, und ſie
gaͤnzlich aus der Welt auszutilgen.

Der raſende Eifer der Juden gieng aber wirk⸗
lich in den erſten Tagen des Chriſtentums ſo weit;
ſie dachten, das waͤre das beſte Werk, das man
thun

hebt

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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 331

thun koͤnnte, und das beſte Opfer, das ſich dem
Allmaͤchtigen darbringen lieſſe, wenn man in ſol⸗
chen Faͤllen gar keinem Verſchonen wuͤrde Platz
geben; und dieſem Beyſpiele hat man ſeither nicht
nur genau gefolget; ſondern die Romiſche Kirche
hat ein ſolches Verhalten, ſo wol durch Lehr⸗
ſatze als in der Ausuͤbung gutgeheiſſen, ja ſie hat
die Juden darinnen noch weit uͤbertroffen; wie
die Begebenheit, deren wir uns an dieſem Tage *)
erinnern, uns mehr als genung hievon uüͤberzeuget.

Damit wir aber in der Erklaͤrung unſers Texts
weiter fortgehen, ſo iſt der Verſtand deſſelben kuͤrz⸗
lich dieſer: Daß diejenigen Stuͤke der Religion,

diejenigen Geſetze und Vorſchriften, welche blos

willkuͤrlich ſind, und nur zur Befoͤderung wichti⸗
gerer Pflichten abzweken, in Gottes Augen von we⸗
nigerm Gewichte ſeyen, als hingegen diejenigen,
welche von einer ſittlichen Natur ſind, inſonderheit
die groſſen Pflichten, die wir GOtt und den Men⸗
ſchen ſchuldig ſind; die Liebe Gottes und des Ne⸗
benmenſchen. Wenn wir die Sachen wol unter⸗

ſuchen, ſo werden wir den Grund hievon gar bald

ſinden. Denn an den natuͤrlichen und ſittlichen
Pflichten hat GOtt ein Gefallen, weil ſie an und

fuͤr ſich ſelbſt gut ſind, und alſo wegen ihrem ei⸗
genen und innerlichen Werth; hingegen diejenigen,

welche blos willkuͤrlich ſind, und nur zur Befode⸗
rung

*) Dieſe Predigt ward den 5. Wintermonat Ao.
1688. gehalten, welcher Tag als ein Dankfeſt
wegen Entdekung des ſo genannten Pulver⸗Complots⸗,
ſo den 5§. Nov. 1605. ſollte vollzogen werden, jaͤhr⸗
lich zu feyern befohlen worden.

332 Die Offenbarung

rung anderer abzweken, gefallen GOtt nur in ſo
weit, als ſie geſchikt ſind, dieſen Endzwek zu be⸗
foͤdern; ſie haben keine innerliche Guͤte, ſondern
GOtt hat ſie nur zur Befoͤderung anderer ange⸗
ordnet. Dieſes iſt alſo der Hauptgrund, wa⸗
rum ſie den andern ſollen untergeordnet ſeyn, und
nachgehen, wenn ſie nicht beyde zugleich koͤnnen
ausgeubet werden.

Es iſt eine bekannte Regel, die bey allen Ge⸗
ſetzen muß beobachtet werden: Die Geſetze von
wenigerer Bedeutung ſollen den wichtigern Platz
machen: Quoties Leges ex Circumſtantia col-
liduntur, ita vt vtraque ſeruari non poteſt,
ſervanda eſt Lex potior. „So oft zwey Ge⸗
„ ſetze, die einander entgegen ſind, zuſammenſtoſ⸗
„ ſen, daß nicht wol beyde koͤnnen beobachtet
„ werden; ſo muß man demjenigen, welches fuͤr⸗
„ treflicher und von wichtigern Folgen iſt, den
„ Vorzug geben. Tullius giebt eben dieſe Regel
„ hieruͤber, er ſagt: „Wenn wir die Geſetze mit

einander vergleichen, ſo ſollen wir fuͤrnemlich auf

dasjenige ſehen, deſſen Beobachtung am nuzlichſten
und vernuͤnftigſten iſt.„ Woraus denn folget, daß,
wenn zwey oder mehrere Geſetze, oder ſo viel es
immer ſeyn moͤgen, zugleich nicht koͤnnen beob⸗
achtet werden, ea maxime conſeruanda putetur,
quae ad maximas res pertinere videatur, ſo iſt
es billig, daß man dasjenige vor allem aus beob⸗
achte, welches das meiſte Gewicht hat.

Aus dem bisher geſagten koͤnnen wir nun ſe⸗
hen, was der Heyland mit dieſem Ausſpruche, den
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aus be heob⸗

tͤſir

hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 333

er mehr als einmal aus dem Propheten angefuͤhrt,
habe ſagen wollen: Ich habe Wolgefallen an
Barmherzigkeit, und nicht an Opfer. Nun
will ich Gelegenheit nehmen, aus dieſen Worten
dieſe zwey Saͤtze, die ich auch ſchon angefuͤhrt ha⸗

de, darzuthun, und auszufuͤhren.

Der erſte. Die natuͤrliche Religion muß

der Grund und das Fundament einer jeden

Offenbarung ſeyn.

Der zweyte. Keine Offenbarung kann je⸗
mal die Verbindlichkeit zu den ſittlichen Pflich⸗
ten aufheben / ſondern ſie ſoll dieſelbe vielmehr
bekraͤftigen und feſtſetzen. Dieſe beyden Saͤtze
ſind hinlanglich gegruͤndet in dem Ausſpruche des

Heylandes: Ich habe Wolgefallen an Barm⸗

herzigkeit, und nicht am Opfer.

I. Die natuͤrliche Religion iſt der Grund
und das Fundament einer jeden Offenbarung.

Die geoffenbarte Religion ſezt voraus und nihmt

an, die klaren und unwiederſprechlichen Grundſaͤtze
der natuͤrlichen Religion, und bauet auf dieſelben.
Durch die natuͤrliche Religion verſtehe ich den Ge⸗

horſam gegen die natuͤrlichen Geſetze. Die Beob⸗

achtung ſolcher Pflichten, welche uns das Licht der
Natur ohne eine ausdruͤkliche und uͤbernatuͤrliche
Offenbarung vorſchreibet. Dieſe machen den Grund

aller Religionen aus, und ſind die Hauptpflichten,

welche GOtt von uns fodert; dieſelben ſind dieſe:
Wir ſollen GOtt lieben, und uns ehrerbietigſt ge⸗
gen denſelben verhalten; wir ſollen ſeinen Offen⸗
barungen

3 34 Die Offenbarung

barungen glauben; wir ſollen unſere Abhaͤnglich⸗
keit von ihm an den Tag legen, indem wir in
allen unſern Noͤthen und Anliegen, ihn um ſeine
Hilfe anfſlehen, und ihm fuͤr alle Gnaden und Wol⸗
thaten, die wir von ihm empfangen, unſern Dank
zu erkennen geben; wir ſollen unſere Luͤſte und
Neigungen zu den Freuden und Vergnuͤgungen die⸗
ſer Welt maßigen, und dieſe mit erfoderlicher Ein⸗
ſchraͤnkung genieſſen; wir ſollen in allen unſern
Handlungen gegen unſern Nebenmenſchen gerecht
und billig ſeyn; wir ſollen wahrhaft, und getreu
ſeyn; wir ſollen in allen unſern Worten und Hand⸗

lungen uns ſo gegen andere verhalten, wie wir

wuͤnſchen, daß ſie ſich gegen uns verhalten; wir
ſollen guͤtig, liebreich, barmherzig, mitleidensvoll
gegen andere ſeyn; wir ſollen bereit ſeyn, andern
Gutes zu thun, und denjenigen, welche in Noth
und Elend ſteken, nicht nur Mitleiden, ſondern
wirkliche Hilfe zu erzeigen. Dieſe und andere der⸗
gleichen Pflichten ſind nun ſolche, die wir morali⸗
ſche Pflichten nennen; ſie ſind von einer ewigen
und immerwaͤhrenden Verbindlichkeit, denn ſie ha⸗
ben eine natuͤrliche Verbindung, ohne daß durch ei⸗
ne beſondere und auſſerordentliche Offenbarung uns
dieſelben vorgeſchrieben werden; ſie ſind das Fun⸗
dament der geoffenbarten Religion, jede Of⸗
fenbarung ſezt ſie voraus und bauet auf dieſelben:
Denn jede Offenbarung von GOtt ſezt voraus,
daß wir Menſchen ſeyen, und aͤndert nichts an
denjenigen Pflichten, zu welchen wir vorher nach
unſerm natuͤrlichen Zuſtand verbunden waren.
Hiervon werden wir noch deutlicher iberfuͤhrt wer⸗
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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 335

den, wenn wir dieſe drey Stuͤke in Betrachtung
ziehen.

Erſtlich, daß die heilige Schrift aller Orten
von dieſen natuͤrlichen Pflichten, als von den wich⸗
tigſten, und von den Hauptpflichten der Juͤdiſchen

Religion rede.

Zweytens, daß keine aͤuſſerliche und von will⸗
kuͤrlichen Anordnungen abhangende Religions⸗
Uebungen dem HErrn jemal angenehm geweſen,
wenn dieſe erſten und natuͤrlichen Pflichten verabſaͤu⸗
met worden.

Drittens, daß die Hauptabſicht der ehriſtli⸗
chen Religion eben dahin gehe, die Beobachtung
der natuͤrlichen Geſetze wiederum herzuſtellen, und
von neuem einzuſchaͤrfen. S

I. Die heilige Schrift redt aller Orten von die⸗
ſen natuͤrlichen Pflichten als von den wichtigſten
und von den Hauptpflichten der Juͤdiſchen Religion.
Als unſer Heyland gefraget wurde, welches das
erſte und fuͤrnehmſte Gebott des Geſetzes ſey;
antwortete er: Du ſollt lieben den HErrn
deinen GOtt von deinem ganzen Herzen /
von deiner ganzen Seele, und von allem dei⸗
nem Vermoͤgen, und den Naͤchſten, als dich
ſelbſt. Man haͤtte koͤnnen erwarten, daß er eine
uͤberall andere Antwort wuͤrde geben, und ſonder⸗
heitlich einige von denjenigen Stuͤken anfuͤhren,
welche bey den Juden in ſo groſſem Anſehen ſind,
und auf welche ſie ein ſo groſſes Gewicht legen;
daß

326 Diie Offenbarung

daß er zum Exempel wuͤrde Meldung gethan ha⸗
ben der Opfer der Beſchneidung, des Sabbaths;
aber er gedenket dieſer Dinge nicht, als welche
ihm in Vergleichung mit den andern gleichguͤltig
vorgekommen; ſondern er fuͤhrt nur die zwey Haupt⸗
ſtuͤke der ſittlichen Pflichten an; nemlich die Liebe
Gottes, und unſers Naͤchſten, welche von einer
natuͤrlichen, und immerwaͤhrenden Verbindlichkeit
ſind, und alle andern ſittlichen Pflichten in ſich
ſchlieſen. Dieſe ſind eben dieſelben, welche
der Heyland nennt das Geſetz und die Propheten,
und von welchen er ſagt, daß er nicht gekom⸗
men ſey, ſie aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen:
Matth. V: 17. 18. 19. 20. Ihr ſollt nicht
meynen, daß ich kommen bin / das Geſetz,
oder die Propheten aufzuloͤſen. Ich bin nicht
kommen aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen. Denn
ich ſage euch, wahrlich, bis daß Himmel und
Erde zergehen, wird nicht zergehen der kleinſte
Buchſtabe, noch ein Titel vom Geſetze, bis
daß es alles geſchehe. Wer nun eines von
dieſen kleinſten Gebotten aufloͤſet, und lehret die
Leute alſo, der wird der kleinſte heiſſen im
Himmelreich: Wer es aber thut und lehret,
der wird groß heiſſen im Himmelreich. Denn
ich ſage euch: Es ſey denn eure Gerechtigkeit
beſſer, denn der Schriftgelehrten und Phari⸗

ſaͤer, ſo werdet ihr nicht in das Himmelreich

kommen. 4“

Folgende Betrachtungen werden uns nun klar
zu erkennen geben, daß der Heyland hier nicht von
den buͤrgerlichen⸗ oder Ceremonial⸗Geſetzen der
Juden,

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redet,

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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 337

Juden ‚ ſondern von den ſittlichen Geſetzen
redet.

Erſtlich, die buͤrgerlichen und ceremonialiſchen
Geſetze der Juden ſollten ein Ende haben, wie
ſolches nicht lange hernach erfolget war: Aber
das Geſetz, von welchem der Heyland hier redet,
ſollte ewig und unveraͤnderlich ſeyn; denn er ſagt?
Himmel und Erde werden vergehen, aber
nicht der kleinſte Buchſtabe, noch ein Titel vom
Geſetze wird vergehen.

Zweytens, die Beohachtung des Geſetzes, von
welchem der Heyland hier redet, beſteht in ſolchen
Sachen, welche die Schriftgelehrten und Phari⸗
ſaͤer verabſaͤumten. Denn er ſagte bey dieſem An⸗
las ſeinen Juͤngern: Wo ihre Gerechtigkeit nicht
wuͤrde uͤbertrefen die Gerechtigkeit der Schrift⸗
gelehrten und Phariſaͤer, ſo wuͤrden ſie nicht
in das Reich Gottes eingehen. Die Schrift⸗
gelehrten und Phariſaͤer waren diejenigen, die auf
das allergenaueſte und puͤnctlichſte die Gebotte des
buͤrgerlichen und ceremonialiſchen Geſetzes beobach⸗
teten. Es war ſo ferne, daß ſie etwas von dem⸗
ſelben ſollten unterlaſſen, daß ſie vielmehr noch
Gebotte hinzuthaten, und dieſelben durch ihre ei⸗
genen unzahlbaren Geſetze vermehrten. Ja ſie
waren ſo genau, daß ſie, wie unſer Heyland be⸗
merket, die Muͤnze, Till, und Kuͤmmel ver⸗
zehndeten; allein in Beobachtung der ſittlichen
Pflichten waren ſie hoͤchſt liederlich; ſie waren
grauſam und unmenſchlich gegen ihre Eltern; ſie
behaupteten, ihr Vermoͤgen waͤre GOtt geweyhet,
[Tillotſ. IVU.) B und

338 Die Offenbarung

und unter dem Vorwand dieſer willkuͤrlichen Reli⸗
gionshandlung machten ſie ſich von der natuͤrlichſten
Pflicht los, und lieſſen ihre Eltern um Gottes
willen Hunger ſterben; ſie waren geizig und un⸗
gerecht, und fraßen der Wittwen Haͤuſer; mit
einem Wort, unſer Heyland ſagt uns, daß ſie
das Schwerſte im Geſeze, nemlich das Gericht,
die Barmherzigkeit und den Glauben dahinten
lieſſen; ſo daß nach der Meynung unſers Heylan⸗
des in dieſen Stuͤken unſere Gerechtigkeit die Ge⸗
rechtigkeit der Schriftgelehrten und Phariſaͤer
uͤberſteigen muß; nemlich, in der Ausuͤbung bder

ſittlichen Pflichten, welche ſie verabſaͤumten; und

folglich in Beobachtung des moraliſchen Geſetzes,
welches zu befeſtigen der Heyland gekommen war.

Drittens doͤrfen wir nur betrachten die Exem⸗
pel, welche der Heyland in dem Verfolge dieſer
Rede anfuͤhrt, aus welchen wir ſeine Meynung
am beſten ſchlieſſen k—oͤnnen. Er redet von dem
Todtſchlag, von dem Ehebruch, von dem Meineyde,
welche Stuͤke das natuͤrliche Geſez unſtreitig un⸗
terſagt; hernach fuͤhrt er verſchiedene Beyſpiele der
Nachſicht an, welche GOtt wegen der Haͤrtigkeit
ihres Herzens in Anſehung dieſer Gebotte gegen ſie
hatte. Er dringet aber dennoch auf die Ausſpruͤ⸗
che der richtigen Vernunft, und auf die erſte und
urſpruͤngliche Einrichtung der Dinge; wie ſolches
zum Exempel zu ſehen aus demjenigen, was er
ſagt von der Nachſicht gegen die Eheſcheidung um
eines jeden nichtigen Vorwands willen; von der
Rache, von der Wiedergeltung der Unbill.

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von der

Vier⸗

hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 339

Viertens ſollen wir betrachten, daß unſer Hey⸗
land durch das Geſez und die Propheten dasje⸗
nige verſteht, worauf in demſelben fuͤrnemlich
und zulezt geſehen wird, und welches die Beobach⸗
tung der moraliſchen Pflichten iſt. So wie dieſelben
durch die unmittelbare Hand Gottes auf die zwey
Tafeln geſchrieben worden, ſo haben die Prophe⸗
ten ſie auch fuͤrnemlich eingeſchaͤrft; wir fin⸗
den, daß unſer Heyland dieſen Ausdruk: Das
Geſez und die Propheten⸗ auch noch anderswo
gebraucht; nemlich, als er die Hauptregel der
Billigkeit angefuͤhrt hat: Wir ſollen andern thun,
was wir wollen, daß ſie uns thun: Matth.

VII: 12. Alles nun, was ihr wollet, das

euch die Leute thun ſollen, das thut ihr ihnen;
das iſt das Geſez und die Propheten. Wie
kann nun aber dieſe Regel das Geſez und die
Propheten ſeyn, da dieſelbe niemal darinnen
vorkommt? Unſer Heyland verſteht es ſo, daß
dieſelbe das Fundament aller Pflichten der Ge⸗
rechtigkeit und Billigkeit ſey, welche ſo oft in
dem Geſeze und in den Propheten eingeſchaͤr⸗
fet worden.

Dem zufolge ſezt unſer Heyland den Haupt⸗
Innhalt des Juͤdiſchen Geſetzes in die Beobachtung
moraliſcher Pflichten, welche gleichſam das Fun⸗
dament davon ſind. Er nennt deßwegen die mo⸗
raliſchen Pflichten 72 ανι v s Nns: Die
ſchwerern Stuͤke des Geſetzes; Matth. XXIII:

23. Ihr laßt dahinten, ſagt er zu den Schrift⸗

gelehrten und Phariſaͤern das ſchwerſte im Ge⸗
ſetze, nemlich das Gericht, die Barmherzig⸗
2 keit

340 Die Ofſenbarung

keit und den Glauben. Die Schriftgelehrten
und Phariſaͤer beſchaͤftigten ſich meiſtentheils mit
ceremonialiſchen Gebraͤuchen; unſer Heyland ſagte
ihnen aber, daß die andern Stuͤke die weit wich⸗
tigern Pflichten des Geſetzes waͤren, und daß auf
demſelben der Grund und die Juͤdiſche Religion
beruhe. Der Prophet gedenket eben dieſer Stuͤke,
wenn er die Opfer und die moraliſchen Pflichten
mit einander vergleichet, Mich. VI: 6. 7. 8.
Womit ſoll ich den HErrn verſoͤhnen? Mit

Buͤken vor dem hohen GOtt? GSoll ich mit

Brandopfern und jaͤhrigen Kaͤlbern ihn ver⸗
ſoͤhnen? Meyneſt du, der HErr habe Ge⸗
fallen an viel tauſend Widdern, oder am Oele,
wenns agleich unzaͤhlige Stroͤme voll waͤren?
Oder ſoll ich meinen erſten Sohn fuͤr meine
Uebertretuna geben? Oder meines Leibes

Frucht fuͤr die Suͤnde meiner Seele? Es iſt

dir geſagt, Menſch, was gut iſt, und was
der HErr von dir fodert; nemlich, Gottes
Wort halten, und Liebe uͤben, und demuͤthig
ſeyn vor deinem GOtt? Er hat Opfer gefo⸗
dert, aber er achtet dieſelben in Vergleichung mit
dieſen Pflichten nicht.

II. Keine aͤuſſerlichen, und von willkuͤrli⸗
cher Anordnung herruͤhrenden Religionsuͤbun⸗
gen ſind GOtt jemal angenehm geweſen, wenn

die ſittlichen Pflichten verabſaͤumet worden;

ja nicht nur ſind dieſelben ihm nicht gefaͤllig gewe⸗
ſen, ſondern er hat ſie mit dem groſſeſten Abſchen
und Widerwillen verworfen; zum Beweis deſſen
unden wir eine Menge Stellen bey dem Prophe⸗
. len,

hebt d

eſt, Eſa
gel eurer
elſcheinen

elern Ha
tretet.
geblich;
der Neung
men kom
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ellern Ne⸗
derſelben
Und wen
Verberge
ob ihr ſc
Voas it d

Vn ſcun

Pflchten
Eure H
uile eut
Gutes
Borüte
Hlfe de
dann, 11
ſbricht d
und Opfe
zugleich an
ſehen.
IXVI:
Opfer, ſ

gtlehrten
heils mit
and ſagte
veit wich⸗
daß auf
Religion
r. GStuͤke,
Pflichten
6. 7. d.
11 Mt
l ich mit
ihn ver⸗
abe Ge⸗
mn Oele,
Waͤren?
ir meine
Leibes
Es iſ
und was
Gottes
demͤthig

hfer gefo⸗

hung nit

vilkuüͤrli
nsübun⸗
, wenn
worden;
ig gewe⸗
Abſchen
is deſen
Puphe⸗
len/

hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 34

ten, Eſaj. I: 1I. ꝛc. Was ſoll mir die Men⸗
ge eurer Opfer, wenn ihr herein kommet zu
erſcheinen vor mir, wer fodert ſolches von
euern Haͤnden, daß ihr auf meinen Vorhof
tretet. Bringet nicht mehr Speisopfer ſo ver⸗

geblich; das Rauchwerk iſt mir ein Greuel;

der Neumonde und Sabbathe da ihr zuſam⸗
men kommet, und Muͤhe, und Angſt habet,
derer mag ich nicht. Meine Seele iſt feind
euern Neumonden und Jahrszeiten; ich bin
derſelben uͤberdruͤßig, ich bins muͤde zu leiden.
Und wenn ihr ſchon eure Haͤnde ausbreitet,
verberge ich doch meine Augen vor euch; und
ob ihr ſchon viel betet, hoͤre ich euch doch nicht.
Was iſt der Grund von allem dieſem? Sie wa⸗
xen ſaumſelig in Beobachtung der moraliſchen
Pflichten der Religion; denn es folget darauf:
Eure Haͤnde ſind voll Bluts. Waſchet, rei⸗
niget euch; thut euer boͤſes Weſen von mei⸗
nen Augen. Laſſet ab vom Boͤſen. Lernet
Gutes thun; trachtet nach Recht, helfet dem
Bedruͤkten; ſchaffet den Waiſen Recht, und

helfet der Wittwen Sachen. So kommer

dann, und laſſet uns mit einander rechten,
ſpricht der HErr. Welche Vorſtellung klar leh⸗
ret, daß alle ihre aͤuſſerlichen Religionsuͤbungen
und Opfer gar nichts ſagen wollen, wo ſie nicht
zugleich auf die Beobachtung moraliſcher Pflichten
ſehen. So ſagt der HErr ebenfalls bey Eſaj.
LXVI: 3. daß ihm nichts widrigers ſey, als ihre
Opfer, ſo lange ſie die ſchaͤndlichſten Laſter dabey
ausuͤben. Wer einen Ochſen ſchlachtet, iſt
eben, als der einen Mann erſchluge. Wer
1 3 ein

342 Diie Offenbarung

n Schaaf opfert, iſt als der einem Hunde
Dden Hals braͤche; wer Speisopfer bringet,
iſt als der Saublut opfert. Wer des Weyh⸗
rauchs gedenket, iſt als der das Unrecht lobet.
Solches erwehlen ſie in ihren Wegen, und
ihre Seele hat Gefallen an ihren Greueln.
Ich will nur noch eine Stelle aus dem Alten Te⸗
ſtament anfuͤhren, Jerem. VII: 4. 5. Verlaſ⸗
ſet euch nicht auf die Luͤgen, wenn ſie ſagen:
Hier iſt des HErrn Tempel: Hier iſt des HErrn
Tempel: Hier iſt des OErrn Tempel. Son⸗
dern beſſert euer Leben und Weſen, daß ihr
recht thut einer gegen den andern. Und dem
Fremdling, den Waiſen und Wittwen keine Ge⸗
walt thut, und nicht unſchuldig Blut vergieſſet;
wenn ſie nicht dieſe Pflichten ausuͤben, und dage⸗
gen die Laſter fliehen, ſo will ihre Ehrfurcht fuͤr
den Tempel, ihr Gottesdienſt nichts ſagen. So
laͤßt ſich aus dem Innhalt der Juͤdiſchen Religion
ſehen, was dasjenige geweſen ſey, das GOtt an
ſich ſelbſt und eigentlich gefallen habe; nemlich
die Beobachtung der moraliſchen Pflichten, und
daß fede von neuem eingefuͤhrte Religion, welche
die Ausuͤbung dieſer Pflichten nicht befodert, oder
von denſelben entbloͤßt iſt, vor GOtt ein Greuel
ſey. Unter dem Evangelio giebt der Heyland ei⸗
ner moraliſchen Pflicht weit den Vorzug vor ei⸗
ner jeden Gabe, die GOtt kann dargebracht wer⸗
den; und er will, daß dieſe jener nachgeſezt werde,
Matth. V: 23. 24. Wenn du deine Gabe
auf dem Altar opferſt, und wirſt allda ein⸗
edenk ſeyn, daß dein Bruder etwas wider dich
abe: So laß allda vor dem Altar deine Ga⸗
e⸗

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ſda ein⸗
ſder dich
ine Ge⸗
/

hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 343

be, und geh zuvor hin, und verſoͤhne dich
mit deinem Bruder, und alsdenn komm, und
opfere deine Gabe.

Allein ſo wol aus dieſem, als aus demjenigen,
was vorher geſagt worden, wuͤrde es ſcheinen,
als wenn GOtt die Beobachtung dieſer moraliſchen

Pflichten, nemlich der Guͤte und der Gerechtig⸗

keit gegen die Nebenmenſchen, ſeiner eigenen Ver⸗
ehrung; den Gehorſam gegen die Gebotte der
zweyten Tafel, dem Gehorſam gegen die Gebotte
der erſten weit vorziehe. Allein dieſes ſcheinet nur
ſo zu ſeyhn. Alles, was ſo wol aus dieſer Stelle
des Heylandes, als aus demjenigen, was bisda⸗
hin iſt geſagt worden, kann geſchloſſen werden,

kommt allein auf dieſe zwey Stuͤke an.

Erſtlich, daß GOtt die Beobachtung der mo⸗
valiſchen Pflichten, welche die zweyte Tafel fodert,
jeder Handlung des aͤuſſerlichen Gottesdienſtes, zum
Exempel den Opfern, dem Gehorſam gegen die⸗
jenigen Geſetze der Religion, welche blos ceremo⸗
nialiſch ſind, obſchon ſie unmittelbar den Dienſt
Gottes betrefen, vorziehe.

Zweytens, daß weder der Gehorſam gegen die
Gebotte der erſten Tafel, noch irgend eine auſſer⸗
liche Gottesdienſtliche Handlung GOtt gefallen
koͤnne, ſo wir die Pflichten der zweyten Tafel,
der Guͤtigkeit und Gerechtigkeit gegen den Neben⸗
menſchen, verabſaͤumen. Dieſes iſt die Meynung
des Heylandes, wenn er ſagt: Laß deine Gabe
auf dem Altar; geh hin, und verſoͤhne dich
V 4 mit

344 Die Offenbarung

mit deinem Bruder, und alsdenn komm, und

opfere deine Gabe. Mit welchen Worten er ſa⸗

gen will: ſo lange wir ein rachſuͤchtiges Gemuͤth ge⸗
gen unſere Bruͤder haben, ſo lange werde GOtt keine

Gabe oder Opfer, das wir ihm bringen, keine
aͤuſeerliche Handlung des Gottesdienſts angenehm
ſeyn.

III. Es gehoͤret zu der Abſicht der Chriſt⸗
lichen Religion, die Beobachtung des natuͤr⸗

lichen Geſetzes, oder welches eins iſt, der

moraliſchen Pflichten, wieder herzuſtellen, und
naͤher einzuſchaͤrfen. Derowegen faͤngt der Hey⸗
land ſeine erſte Predigt damit an, daß er der Be⸗
obachtung ſolcher Pflichten, der Reinigkeit, der
Sanftmuth, der Gerechtigkeit, der Friedfertig⸗
keit, der Barmherzigkeit, der Geduld, der
Unterwerfung unter den goͤttlichen Willen
zur Zeit der Verfolgung und der Leiden um
der Religion willen, alle Seligkeit verheißt: Er
ſagte, (wie ich ſchon vorher angedeutet habe,)
daß er nicht gekommen ſey, die Menſchen von der
Beobachtung dieſer Pflichten zu entladen, ſondern
ſie naͤher und kraͤftiger zu Beobachtung derſelben
zu verbinden. So wie die Vorſchrift dieſer Pflich⸗
ten, das Geſez und die Propheten den Haupt⸗
Innhalt und das Fundament von der Juͤdiſchen
Religion ausmachte; ſo iſt ſie es noch mehr von
der Chriſtlichen Religion. Die Schriften des Neuen
Teſtaments lehren uns aller Orte, daß die wich⸗
tige Abſicht des Evangeliums und der Chriſtlichen
Lehre dahin gehe, uns in dieſen Pflichten zu
unterweiſen, und uns zur Beobachtung deſellen
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Derjenige
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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 34

mmm, und auf das kraͤftigſte zu verbinden. Zum Exempel in
rten er ſan jener bekannten und fuͤrtreflichen Stelle, Tit. II:
Hemith ge⸗ I1I. 12. Die heilſame Gnade Gottes, welche
GOtt keine Ein, und durch die Lehre des Evangeliums) er⸗
en, keine (ſchienen iſt allen Menſchen, zuͤchtiget uns, daß
angenehn (wir ſollen verleuͤgnen das ungoͤttliche Weſen,
unnd die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, gerecht
und gottſelig leben in dieſer Welt. So ſagt
er Chriſt⸗ auch der Apoſtel Jacobus, daß eben in der Beob⸗
s natir⸗ ſ achtung dieſer Pflichten die Natur und die Kraft⸗
iſt, der der Chriſtlichen Religion beſtehe, Jac. I: 27.
len, und Ein reiner und unbeflekter Gottesdienſt vor
der he⸗.. GOtt und dem Vater iſt der, die Weyſen,
er der Be⸗ und Wittwen in ihrer Truͤbſal beſuchen, und
keit, der ſich von der Welt unbeflekt behalten. Und in
edferti dem C. III: 17. Die Weisheit von oben herab,
ld, eer (d. i. die himmliſche und göttliche Erkenntnis,
Villen welche uns in dem Evangelio entdekt worden;)
eiden um hat dieſe Eigenſchaften, und bringt dieſe Wirkun⸗
ſt: Er gen hervor, daß ſie iſt keuſch, friedſam, gelin⸗
habe,) de, laſſet ihr ſagen, voll Barmherzigkeit, und
ban deee guter Fruͤchte. Wenn dieſe Wirkungen ſich in
ſoideen uns aͤuſſern, und dieſe Gemüthsbeſchaffenheit in

Nerſelben uns gepflanzet iſt, ſo nennt die heilige Schrift
r gfic⸗ dieſes die neue Creatur; das Bild Goöttes;
Haurt⸗ Epheſ. IV: 20. ꝛc. Hier redet der Apoſtel von
idihen denjenigen Suͤnden und Laſtern, in welchen die
e n Henyden lebten, und ſagt, daß nuͤn die Chriſten
un durch das Evangelium eines andern belehret wor⸗

vc. den. Ihr habt Chriſtum nicht alſo gelernet:
iflichen So ihr anders von ihm gehoͤrt habet; und in
e 4ihm gelehret ſeyt, wie in JEſu ein rechtſchaf⸗
neſiten ſen Weſen iſt. So leget nun von euch ab,

346 Die Offenbarung

nach dem vorigen Wandel, den alten Men⸗
ſchen, der durch Luͤſte in Irrtum ſich verder⸗
bet: Erneuert euch aber im Geiſt euers Ge⸗
muͤthes; und ziehet den neuen Menſchen an/
der nach GOtt geſchaffen iſt, in rechtſchaffener
Gerechtigkeit und Heiligkeit.

Dieſes iſt eben dasjenige, was der Apoſtel
anderswo zum voͤlligen Hauptweſen in der Chriſt⸗

lichen Religion macht: In Chriſto JEſu gilt
weder Beſchneidung noch Vorhaut etwas, ſon⸗
dern eine neue Creatur, Gal. VI: 15. Wel⸗
ches der Apoſtel in dem vorhergehenden Capitel al⸗
ſo ausdruͤkt: In Chriſto JEſu gilt weder Be⸗

ſchneidung noch Vorhaut etwas, ſondern der

Glaube, der durch die Liebe thaͤtig iſt. Und
noch ausdrüͤklicher: 1. Cor. VI: 19. Die Be⸗
ſchneidung iſt nichts; die Vorhaut iſt nichts;
ſondern Gottes Gebotte halten. Aus Verglei⸗
chung dieſer Stellen erhellet alſo, daß das Haupt⸗

weſen des Chriſtenthums in der Ausuͤbung der mo⸗

raliſchen Pflichten beſtehe, und daß dieſes die neue
Creatur ausmache. Dieſes iſt auch die eigentliche
Wirkung des Chriſtlichen Glanbens, daß derſelbe
dieſe Tugenden in uns hervorbringt. Die wichtige
Hauptabſicht der Chriſtlichen Religion und eines je⸗
den Stuͤkes derſelben, der Liebe Gottes, daß er
ſeinen Sohn fuͤr uns in den Tod dahin gegeben
hat, der Vergebung der Suͤnden, der Rechtferti⸗
gung durch ſein Blut, aller Verheiſſungen und
Drohungen des Evangeliums, des darinnen ver⸗
heiſſenen Beyſtands, iſt alſo dieſe: daß ſie uns zur
Beobach⸗

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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 347

Beobachtung der moraliſchen Pflichten antreibe,
und geſchikt mache.

Ich habe alſo das erſte Stuͤk, von welchem
zu reden ich mir vorgenommen hatte, abgehan⸗
delt; nemlich, daß die natuͤrliche Religion der

Grund „ und das Fundament der Offenbarung ſey,

und daß jede Offenbarung ſich auf dieſelbe gründe,

und dieſelbe vorausſetze.

Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤke fort.
Keine Offenbarung kann jemal die Verbind⸗

Cnie ah lichkeit zu den ſittlichen Pflichten aufheben;

beder Be⸗

ſondern ſie bekraͤftiget und befeſtiget dieſelben

vielmehr. Dieſes wird uns einleuchten, wenn wir

folgende drey Stuͤke in Betrachtung ziehen.

Eine jede geoffenbarte Religion fodert die
Menſchen zur Ausubung der moraliſchen Pflichten
auf. Dieſes that die Juͤdiſche Religion. Die er⸗
ſten Geſetze, welche GOtt dieſem Volke gab, und
welche er von den andern Geſetzen dadurch unter⸗
ſchiede, daß er dieſelben mit feinem eigenen Fin⸗
ger auf ſteinerne Tafeln niederſchriebe, waren Ge⸗
botte des moraliſchen Geſetzes. Das Hauptgeſchaͤfte
der Propheten, welche GOtt von Zeit zu Zeit un⸗
ter ihnen erwekte, beſtuhnde darinnen, daß ſie das
Volk nicht ſo wol wegen Unterlaſſung der Opfer,
und der Pflichten des aͤuſſerlichen Gottesdienſtes
als vielmehr wegen Uebertretung des natuͤrlichen
Geſetzes, wegen ihren Schandthaten und Laſtern
beſtriefen; und daß ſie ihnen mit den göottlichen
Gerichten drohen mußten, wenn ſie ſich nicht wuͤr⸗
den

348 Die Offenbarung

den aͤndern, und ihre Laſter ablegen. Nun unter
dem Evangelio beſtehen die Gebotte deſſelben bey⸗
nahe uͤberall in moraliſchen Pflichten; nemlich
in denjenigen, welche dieſe zwey Hauptgebotte, die
Liebe Gottes und des Raͤchſten in ſich ſchlieſſen.
In der Chriſtlichen Religion haben wir wenige blos
willkuͤrliche und ceremonialiſche Gebotte, wenn
wir die beyden Sacramente, und die Pflicht in
dem Namen JEſu zu GOtt zu beten ausnehmen.

2. Die vollkommenſte Offenbarung, welche
GOtt jemal den Menſchen gegeben hat, (ich mey⸗
ne die Chriſtliche Religion,) verſchaft uns die
beſten Hilfsmittel zur Beobachtung der moraliſchen
Pflichten. Sie entdekt uns unſere Pflichten deut⸗
licher; ſie beut uns den maͤchtigſten Beyſtand dar;
durch den wir zur Ausuͤbung dieſer Pflichten ge⸗
ſchikt werden; ſie ſtellt uns die kraͤftigſten Bewe⸗
gungsgruͤnde dazu vor; ſo daß die Evangeliſche Of⸗
fenbarung die Verbindlichkeit zu den natuͤrlichen
Pflichten nicht nur nicht ſchwaͤchet, ſondern die⸗
ſelbe beſtaͤrket, und die Beobachtung derſelben auf
die kraͤftigſte Weiſe betreibet.

3. Die willkuͤrlichen Anordnungen und Ge⸗
braͤuche, welche die geoffenbarte Religion fodert,
ſind den natuͤrlichen Geſetzen nicht nur nicht hin⸗
terlich, ſondern ſie ſollen die Beobachtung derſel⸗

ben allezeit befoͤdern helfen, und ſind ihnen unter.⸗

geordnet; und wenn ſie ja gegen einander ſtoſſen,
ſo iſt es der ausdruͤkliche Wille Gottes, daß dieſe
willkuͤrlichen Anordnungen den natuͤrlichen Pflichten
ſollen Platz machen; wie ich denn gezeiget S
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daß dieſe
Heylande

gefallen

Opfer.
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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 349

daß dieſes der klare Verſtand von den Worten des
Heylandes in dem Text ſey: Ich habe Wol⸗
gefallen an Barmherzigkeit, und nicht am
Opfer. Wenn die Umſtaͤnde ſo ſind, daß ein
Theil der Religion dem andern ſoll Platz machen,
ſo will GOtt, daß der willkuͤrliche und aͤuſſerli⸗

che Theil dem natuͤrlichen und moraliſchen weiche.

Es geſchiehet oft, daß die heilige Schrift⸗,
wenn die Pflichten der natuͤrlichen Religion und
aͤuſſerlicher Religionsuͤbungen gegen einander ſtoſ⸗
ſen, dieſe in Vergleichung mit jenen fuͤr nichts an⸗
ſiehet, und ſo von ihnen redet, als wenn GOtt
kein Gefallen daran habe, und als wenn er ſchwer⸗
lich wuͤrde zugeben, daß er dieſelben in Verglei⸗
chung mit den andern anbefohlen habe: Wenn
ihr hereinkommet zu erſcheinen vor mir: Wer
fodert ſolches von euern Haͤnden? Eſaj. I: 12.
Du haſt nicht Luſt zum Opfer, und Brand⸗
opfer gefallen dir nicht; Pſ. LI: 16. Meyneſt
du, der HErr habe Gefallen an viel tauſend
Widdern, oder am Oele, wenns gleich un⸗
zaͤhlige Stroͤme voll waͤren? Es iſt dir geſagt /
Menſch, was gut iſt, und was der HErr von
dir fodert; nemlich Gottes Wort halten,

Liebe uͤben, und demuͤthig ſeyn vor deinem
GOtt.

Nirgendwo aber finden wir eine Vergleichung,
die zum Nachtheil der natuͤrlichen Pflichten gerei⸗
che: Niemal hat GOtt denſelben etwas von ih⸗
rem Werth benommen; niemal hat er geſagt,
daß er Gefallen habe an einem ſolchen Dinge, wie
die

355 Diie Offenbarung

die ceremonialiſchen Gebraͤuche ſind, und nicht an

Barmherzigkeit; oder daß er lieber wolle, daß

. jene aͤuſſerliche Religionsuͤbung
ntaau weldachte, , s daß man gegenſeitige Ge
and Liebe gegen einander ausuͤbe. nie Wo
re t die Frage vor: Hat GOtt ein Wolge .
lan,wen einer mit dem andern gerecht umgehet,
let meiner mit dem andern die Wahrheit redet, wenl
wir gutig, liebreich, zur Vergebung geneigt ſind,

ir in ihrer Noth
eneigt ſind den Armen in ihrer Not 8
ennechen Eine ſolche Frage urden wir hient è
in der heiligen Schrift; ſondern es ſtebet Aral⸗
lia daß GOtt an ſolchen Opfern ein Wol⸗
nchllen habe. Ich fuͤhre ſonderheitlich zum Bey

igkei ittlei weil dieſes eine
i uͤtigkeit und Mittleiden an, wei in
alden deſen moraliſchen Pflichten iſt; ſo wie

dagegen unter den poſitiven und willkuͤrlich ange⸗

braͤ i ehen,
raͤuchen die Opfer oben an ſt
drd unter denſtiben alle andern zugleich eingeſchloſ⸗

ſen ſind. Der Heyland macht dieſe Gemuͤthsge⸗

iſe lichten:
ſi ur Wurzel aller moraliſchen Pflie
luebe iſt des Geſetzes Erfuͤllung. Und der Ao.
ſtel redet von derſelben, als dem Hauptendz

iums: Das Ende des Gebolttes iſt
die Eebe elnmte Banichadeſche fenhen erhebt

i ntnis ben und die
er uͤber rkenntnis, den Glaut nd die
neng Ser groͤſſeſte unter dieſen iſ da⸗
dbe Er will nicht zugeben, daß ohne deſe be
einer etwas in dem Chriſtenthum ſeyn koͤnne;

oͤch llkommenheit,
ieſelbe zu unſrer hoͤchſten Vol
nochr ginle in en kuͤnftigen Zuſtand annoch fort⸗

dauert. Die Liebe hoͤret nimmer auf.

De

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fodert
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rgendwo.
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tngehet,
et, wenn
igt ſnd,
er Noth
vir nicht
ausdruüke⸗
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Um Beh⸗
ſeſes eine
ſo Wie
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ſehen,
geſchiof
nuthege⸗
flichten:
der Apo.
tendzwek
oltes iſt

hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 3 51

Der Heyland empſfielt uns dieſelbe auf das nach⸗
druͤklichſte, ſo wol in ſeiner Lehre, als durch ſein
Exempel. Er dringet darauf, als auf ein vorzuͤgli⸗
ches Gebotte ſeiner Religion, und als auf das et⸗
gentliche Kennzeichen eines Juͤngers von ihm. Er
fodert von uns, daß wir ſelbſt diejenigen lieben,
welche das Gegentheil gegen uns ausuͤben; daß
wir unſere Feinde lieben, und denjenigen Gu⸗

tes thun, welche uns haſſen. Ja er hat uns

ſelbſt das groͤſſeſte Beyſpiel, das nur kann erdacht

werden, hievon gegeben. Uns ſeine Feinde liebte

er ſo herzlich, als immer einer ſeine Freunde lie⸗
ben kann, ſo daß er wirklich ſein Leben fuͤr
uns dahin gegeben; er ſtiftete das Abendmal
zum Angedenken ſeiner Liebe gegen uns, und
ſeo uns damit zu Sinn, wie wir einander lieben
ollen.

Diie raͤhere Anwendung von demjenigen, was
wir bey Anlas der Feyerlichkeit dieſes Tages uͤber
dieſe Materie geſagt haben, iſt ſehr leicht zu ma⸗
chen; es laſſen ſich zwey natuͤrliche Folgerungen
daraus herleiten:

Erſtlich, erhellet deutlich hieraus, was die
natuͤrlichen und moraliſchen Pflichten fuͤr eine
Stelle in der Chriſtlichen Religion haben ſollen,
und vorzuͤglich unter denſelben die allgemeine Men⸗
ſchenliebe und Guͤtigkeit. Dieſe iſt eine ſolche
Hauptpflicht der menſchlichen Natur; ſie macht
einen ſo wichtigen und betraͤchtlichen Theil der
Religion aus, daß alle willkuͤrlichen und aͤuſſerli⸗
chen Anordnungen derſelben muͤſſen Platz macen⸗
icht

352 Die Offenbarung

Nichts von dieſer Art kann die Verpflichtung zu

jener aufheben, noch die Verlezung dieſes wichti⸗
gen und natuͤrlichen Geſetzes rechtfertigen. Unſer
Heyland hat in ſeiner ganzen Lehre nichts vorge⸗
bracht, das dieſe in unſern Augen klein machen
ſollte; insgegentheil hat er die Verbindlichkeit zu
derſelben auf die moͤglichſte Art und Weiſe einge⸗
ſchaͤrfet; da er ſagt, der Sohn des Menſchen
ſey nicht gekommen die Menſchen zu verder⸗
ben, ſondern ſelig zu machen.

Diejenigen uͤberlegen alſo nicht, weß Geiſtes

Kinder ſie ſind, welche die Menſchen toͤden, in
der Meinung, ſie thuͤren GOtt einen Dienſt
daran; welche durch alle Bande der NRatur und der
menſchlichen Geſellſchaft hindurchbrechen, und die
Ruhe und Gluͤkſeligkeit der Menſchen ſtöhren, in
der Meynung ſo wol ihrer eigenen Sache, als der
Religion dadurch fortzuhelfen.

Wir ſinden in der Lehre des Heylandes auch
nicht das geringſte, daß er jemal zur Abſicht gehabt
habe, die Menſchen von der Verbindlichkeit zu den
natuͤrlichen und geſellſchaftlichen Pflichten loszuma⸗
chen. Er hatte, (wie niemand anders denken wird,)

ſo viel Macht, als der Papſt; dennoch aber hat er

keine Fuͤrſten dieſer Welt von ihrem Thron geſtoſſen;
er hat auch die Unterthanen derſelben nicht von ih⸗

rer Unterwuͤrſigkeit und Treu, die ſie ihren Fuͤrſten

ſchuldig ſind, frey gemacht; er legte eine ſolche Ge⸗
walt weder ſich ſelbſt bey, (auch nicht in ordine ad
Spiritualia,) noch leſen wir, daß er jemand anderm

eine ſolche gegeben habe. Woher koͤmmt es denn.

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hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 353

daß ſein v
Macht ha vorgegebener Statthalte
Fhraug an⸗ dieſen greuliche Anſchlag, rnn ſche
in ſeinem Urſe en Tag feſtgeſezt geweſe en Aus⸗
rebennzuniennand. B din⸗ Folge der Pabſtlichen
wol eine Wirku derſelbe war en
den 1 ng von den ver nicht ſo
tie und den Mavergagen des wolluhen gan.
Folge ihrer Leh „als vielmehr ein ar⸗
hre, m. e natuͤr!
ten; di man muͤſſe di iche
re znttetßanen d von dem En an ausrot⸗
machen. on Eid und Treue egen ſi 1.

Kein Eifer fu
fuͤhrt uͤr irgend einem
eenes urilrichen Geſ en idtürdic Ange⸗
von einer ewi eſetzes, als deſſe erle⸗
ſind. Die ige und unaufloͤslichen Ve Gebotte
ſo deutlich be erherrſchaft des Pa erbindung
wieſen pſtes iſt noch nicht
ſams gegen di ‚wie die Pfl nicht
e buͤrgerliche icht des Geh
re von der Trau 5 e Regierung. Di or⸗
Schrift noch nsſubſtantiation iſt in der ie Leh⸗
Schrift in der Natur als aret, wie
nicht “ und deutlich gelehret urd. Briligen,
dennoch getoͤdet Wie viele tauſend ſi aß wir
ſche Wort nest moren /9 das ſie dieſe nd uder
moͤgliche Sache nich erſtehen, und di ari⸗
wirklich klar u glauben koͤnnen. W 1
den, d nd deutlich koͤnnt enn aber
nen aaſimen Kberher ſhft Ues Parche aſi af
ehre v⸗ uͤrde ber ei⸗
on der Transſubſtantiation rn wenn die
igen

Schrift
ft eben ſo wol gegruͤndet waͤre, als die Ei
in⸗

[Tillotſ. IV.] 3
ſetzung

354 Diie Offenbarung

ſetzung des heiligen Abendmals; ſo waͤren ſie den⸗
noch blos willkuͤrliche Stuͤke der Religion, und
man haͤtte alſo kein Recht diejenigen zu toͤden,
welche dieſe Dinge nicht koͤnnten verſtehen und
glauben. Ja ein ſolches Verhalten waͤre der Re⸗
ligion gaͤnzlich entgegen. Denn das Geſez der

Menſchenliebe, welches das Geſez der Natur iſt,

ſoll um keiner willkurlichen Anordnung willen
verlezet werden. GOtt hat es deutlich geſagt,

daß er mehr Gefallen habe an Barmherzig⸗

keit, als an Opfer; ja ſelbſt an dem Meß⸗
Opfer, wenn daſſelbe wirklich dasjenige waͤre,
wofuͤr ſie es ausgeben, nemlich das Opfer des
eigentumlichen Leibes und Blutes Chriſti; denn
dieſes wuͤrde etwas uͤberfluͤßigesſeyn, denn nachdem
die Verſohnung der Suͤnden durch das Opfer,
welches Chriſtus einmal am Creuz gebracht,
einmal geſchehen iſt; ſo iſt kein Opfer mehr

uͤbrig fuͤr die Suͤnde. Ja ich will noch wei⸗

ter gehen: Ich wollte dieſes Sacrament lieber
nicht zudienen noch empfangen, als um deſſelben
willen jemand toͤden; denn dieſes Sacrament
waͤre nur ein eingefuͤhrter und willkuͤrlicher Ge⸗
brauch der Religion; einem ſolchen aber, von
welcher Art er immer ſeyn mag, ziehet GOtt
die Menſchenliebe, welches eine Pflicht der na⸗
tuͤrlichen Religion iſt, weit vor. Neben dem,
daß annoch alle Bosheit und Grauſamkeit, wi⸗
der die eigentliche Natur und den Endzwek die⸗
ſes Sacraments geradezu ſtreitet, als welches da⸗
rinnen beſteht, daß wir uns der Leiden, die
der Sohn Gottes fuͤr uns uͤbernommen, erin⸗
nern, und daß wir ein Exempel der groͤſſeſten
moͤg⸗

en, r

ſebt

noglicht
Nachahrn

Zu⸗

und er
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ziehen;
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Geſez der
Natur iſt,
1g wilen
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emherzig⸗
den Meß⸗
ge were,
Opfer des
i; denn
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gebracht,
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noch we⸗

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n/ erin⸗

ſi

griſt ſeſien

hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 3 5

moͤglichſten Liebe vor uns daben, 1 die uns zur
Nachahmung erweken ſoll.

Zweytens koͤnnen wir aus dem geſagten ler⸗
nen, welches der Character derjenigen Kirche,
und derjenigen Religion ſey, weiche willkuͤrliche
Gebraͤuche und Religionsuͤbungen, und die ge⸗
naueſte Beobachtung derſelben, denjenigen Pflich⸗
ten, die von einer natuͤrlichen und ewigen
Verbindlichkeit ſind, nemlich der Menſchenliebe,
der Guͤtigkeit, der Treu und Gerechtigkeit, vor⸗
ziehen; und welche um eines ſolchen vorgegebe⸗

nen Religionsartikels und Gottesdienſtlichen Ge⸗

brauchs willen, die wichtigſten Gebotte Gottes

zu Boden treten, und die Menſchen lehren

alſo thun: (denn wenn es wirklich wahr waͤre,
daß ein ſolches geoffenbaret und von GOtt an⸗
geordnet worden, ſo waͤre es doch nur ein will⸗
kuͤrlicher Gebrauch. )

Es iſt zugewiß, als daß man es leuͤgnen

koͤnnte, daß unter allem, was jemal den Schein

der Religion gehabt hat, nichts zu finden iſt,
welches den Gebotten der natuͤrlichen Religion ei⸗
nen ſo harten Stoß gegeben, und die Sittenleh⸗
re der Chriſtlichen Religion auf eine ſo unertraͤg⸗
liche Weiſe verkehrt hat, als die Lehren und

Grundſatze, welche die Roͤmiſche Kirche angenom⸗

men; und das nur aus einem blinden und toben⸗
den Eifer fuͤr einige Lehren und Gebraͤuche, die
man der Chriſtlichen Religion angedichtet; welche,
wenn ſie wirklich wahr waͤren, doch nur einen
3 2 will⸗

356 Die Offenbarung

willkuͤrlichen Urſprung haͤtten, und unter den
Chriſten eben das Anſehen haͤtten, ſo die Opfer
in der Juͤdiſchen Religion hatten. Hievon ein
Exempel zu geben, doͤrfen wir nur die Begeben⸗
heit in Betrachtung ziehen, die zu der Feyer
dieſes Tages Anlas gegeben. Vor 50. Jahren
war auf dieſen Tag in der That ein groſſes Op⸗
fer, das groͤſſeſte und reichſte Brand⸗Opfer,
das jemal eine Religions⸗Partey dem Allmaͤch⸗
tigen GOtt dargebracht hat, angeſezt; nicht
Blut von Kaͤlbern, oder Boͤken, ſondern das
Blut des Koͤnigs, der Prinzen, der Groſſen des
Reiches, welches am Werthe mehr war, als
tauſend Widder, und zehen tauſend Becher
Oels; als alle Thiere auf dem Feld, und
des alles Vieh auf den Huͤgeln.

Ja, das war wol ein ungewoͤhnliches Opfer;
wo zeigte ſich aber Menſchenliebe dabey? Das⸗
jenige, was GOtt am meiſten verlangt, und
was uͤber alles andere aus, ihm lieb und ange⸗
nehm iſt. Ja, da ſollte nicht einmal Verſcho⸗
nen Platz haben, gegen ihre eigenen Religions⸗
verwandten; denn nach einer feierlichen Unterſu⸗
chung der Sache hatten dieſe feinen und gewiſſen⸗
haften Caſuiſten beſchloſſen, auch dieſe mit den
andern in eben denſelben Untergang zu ſtuͤrzen;
lieber wollten ſie von keinem Verſchonen etwas
wiſſen, als daß dieſes Opfer, welches ihr unſin⸗

niger Eifer wollte beſchleunigt wiſſen, ſollte zu⸗

ruͤkbleiben.

Damit

hebt

Da
Unmenſe
Uund an
nen das
alſo ne
Grundre

richtet

Pfichte
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Opfer;
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Verſche⸗
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gewiſe⸗
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ſürſen;
Avas
unſin⸗
te

nnit

hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 357

Damit ich beſchlieſſe: Diejenigen, welche ſolche
unmenſchliche Dinge vorzunehmen im Stande ſind,
und annoch glauben, das ſey Religion; die ken⸗
nen das Weſen der Religion nicht, und haben
alſo noch nothwendig, daß ſie in den erſten
Grundwahrheiten der natuͤrlichen Religion unter⸗
richtet werden; daß ſie lernen, daß die natuͤrlichen
Pflichten, unter gar keinem Vorwand, auch nicht
aus Achtung fuͤr willkuͤrlich angeordnete Religions⸗
gebraͤuche ſollen verlezt werden; denn die natuͤrli⸗
che Religion iſt das Fundament von allem, was
in der Religion willkuͤrlich angeordnet iſt; eine
Pflicht der natuͤrlichen Religion um etwas willen,
das nur eine willkuͤrliche Anordnung iſt, verle⸗
zen, und uͤbertreten, iſt eben ſo viel, als die Re⸗
ligion untergraben, und uͤber einen Haufen wer⸗
fen. Diejenigen, welche ſolches thun, und die
Menſchen ſolches lehren, gehen hin, und ler⸗
nen, was das ſey: Ich habe Wolgefallen
an Barmherzigkeit, und nicht am Opfer.

2 2²¾ Vier⸗

— —
= 4
—
=☛
—

Vierzehnte Predigt.

Ghriſtliche Vehre

hebt das Geſez Moſes nicht auf, ſon⸗
dern macht es vollkommen.

K o 0 361

Text.
Matth. V: 17.

Ihr ſollt nicht meynen, daß ich kommen
bin, das Geſez oder die Propheten
aufzulöſen. Ich bin nicht kommen
aufzulöͤſen, ſondern zu erfuͤllen.

Erſte Predigt uͤber dieſen Text.

„₰△
₰
GSe iſt keine Stelle in dem ganzen Evangelio,
9N welche die Juden ſo oft den Chriſten vor⸗
werfen, als dieſe Worte unſers Heylandes; ſie
ſagen, ſeine Worte und Handlungen heben ein⸗
ander voͤllig auf, und widerſprechen einander:
Denn, ſagen ſie, er hat ſo viele Ceremonien, ſo
viele Geſetze von den Reinigungen, von dem Unter⸗
ſcheid der Speiſen, von den Opfern, ſo viele buͤr⸗
gerliche Geſetze und anders aufgehoben; und den⸗
noch ſaget er: Er ſey nicht kommen, das Ge⸗
ſez, oder die Propheten aufzuloöͤſen; es iſt alſo.
offenbar, daß er das Geſez Moſes uͤber einen Hau⸗
fſen geworfen; und dadurch widerſpricht er ſeiner
eigenen Auſſage, daß er niemal zur Abſicht ge⸗
habt habe, das Geſez aufzuloͤͤſen. Die Worte des
Heylandes von dieſem Einwurf zu befreyen, wird⸗
noͤthig ſeyn, daß wir die Abſicht und den End⸗
zwek ſeiner Rede in dieſem Capitel in Betrachtung
3 § ziehen,

362 Die Chriſtliche Lehre

ziehen, welches uns denn zu dem richtigen Ver⸗

ſtand der Worte unſers Textes fuͤhren wird.

Unſer Heyland empfiehlt in dieſer Rede (wel⸗

che den weſentlichen Innhalt ſeiner Lehre aus⸗

macht,) ſeinen Juͤngern und Nachfolgern auf das

ernſtlichſte, und ſchaͤrfet ihnen ganz genau ein, die
Ausuͤbung der Tugend und der Rechtſchaffenheit;
er ſagt ihnen, daß er zu dem Ende hin gekommen
ſey, die Gerechtigkeit, welche die Juͤdiſche Reli⸗
gion zum Ziel hatte, welche aber die Schwach⸗
heit und Unvollkommenheit dieſer Haushaltung zu
erreichen und zu erfuͤllen auſſer Stande war, wie⸗
derum herzuſtellen und feſtzuſezzen. Und damit
er allen Verdacht, als wenn er zur Abſicht habe,

den vorhergehenden Offenbarungen, welche die Ju⸗

den durch Moſen und die Propheten empfangen hat⸗
ten, zu widerſprechen; oder ihr goͤttliches Anſehen
durch eine ihnen entgegengeſezte Lehre uͤber einen
Haufen zu werfen, von ſich ablehne, und jedem
Gedanken von dieſer Art zuvorkomme; ſo behaup⸗
tet er hier in dem Text ausdruͤklich das Gegentheil:
Ihr ſollet nicht meynen, als mit welchen Wor⸗
ten er zu verſtehen giebt, daß einige in den Ge⸗
danken geſtanden haben, oder wenigſtens haͤtten
ſtehen koͤnnen, als wenn er zur Abſicht habe, das
Geſez aufzuheben, und das Anſehen Moſes und
der Propheten zu untergraben: Ihnen nun dieſen
Wahn zu benehmen, ſagt er ausdruͤklich, daß die⸗

ſes niemal ſeine Abſicht geweſen, und daß ſolches

weit von ihm entfernt ſey.

4

de (wel⸗

re aus⸗

guf das
ein, die

ffenheit;
kommenn
che Reli⸗
Schwach⸗

ltung u.
gr, Wie⸗
d dant
ht habe,
die J⸗
gen hal⸗

Anſehen

er einen

1d jedem
behaupe

eutheil:
den Ge.

hüͤten
abe,

ſei d

daß Ne⸗

ſohe

ge⸗

en ⸗

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 363

Ich bin nicht kommen zaτα Xwννοa. das Ge⸗
ſetz abzuſchaffen oder aufzuloͤſen; die Menſchen
zu ermuntern, daſſelbe zu uͤbertreten. Dieſes
Wort hat eben die Bedeutung, als Aoν in dem
V. 19. Was nun eines von dieſen kleinſten
Gebotten aufloöͤſet; und als zαταιονπνι Roͤm.
III: 31. Nogor ony zT†—☚ιρσσ1εα Heben wir
denn das Geſez auf durch den Glauben. Die⸗
ſes iſt eben die Frage, welche derſelbe Apoſtel
Gal. III: 21. vorlegt: Iſt denn das Geſez
wider Gottes Verheiſſungen? D. i. iſt denn
das Geſez und das Evangelium einander entgegen;
widerſprechen ſie einander? Die Meynung von
dieſem Ausſpruche des Heylandes geht alſo dahin,
daß er keineswegs gekommen ſey, das Geſez auf⸗
zuloͤſen oder kraftlos zu machen, oder die Men⸗
ſchen zur Uebertretung deſſelben zu ermuntern; daß

die Gebotte ſeiner Religion auf keine Weiſe den

Gebotten des Geſetzes und der Propheten entge⸗

gen ſeyen, daß auch dieſelben keineswegs dem
Paupt? Inahatt des Geſetzes und der Prophe⸗
e

n, d. i. der Juͤdiſchen Religion, entgegen ſey.
Denn in dieſer Bedeutung koͤmmt der Ausdruk,
das Geſez und die Propheten, ſehr oft vor,
Matth. VII: 12. Alles, was ihr wollet, das

euch die Leute thun ſollen, das thut ihr ihnen,

denn das iſt das Geſez und die Propheten;
das iſt: Dieſes iſt der Haupt⸗Innhalt von dem⸗
jenigen, was euch eure Religion, die in dem Ge⸗
ſez und den Propheten enthalten iſt, in An⸗
ſehung eurer Pflichten, die ihr einander ſchuldig
ſeyt, lehret, Matth. XXII: 40. In dieſen
zwey Gebotten haͤnget das ganze Geſez uuid

364 Die Chriſtliche Lehre
die Propheten. Das will ſagen: Dieſelben

machen die Summe aller Pflichten der Religion

ie Juͤdi igion uns lebhret,
§s: Alles, was die Judiſche Religion un
kann ie dieſe zwey Gebotte eingeſchloſſen ſarwn
Ich bin nicht gekommen aufzuloͤſen, d dern
zu erfuͤllen; eben das, was den Haupt Inn⸗
halt der Juͤdiſchen Religion ausmachte, wei 4 . ⸗
zufuͤhren, und denſelben jn drganen n volt vmn.
machen; den Maͤngeln, Schwachheiten
nad itnwelkomenheten diiſer Kniheitchs abhn⸗
elfen: Das iſt der deutliche vo
ſe c un Erklaͤrung unſers Heylandes in dem
Text: Ihr ſollet nicht meynen ꝛc.

r Lehre und von
ß nun der Innhalt von der Lehre u .
der Don imn unſers entanrtd, Denie den Ofen⸗
n, welche GOtt vorher aden durch
Roſer und die Propheten gegeben, nicht ange
gegen ſey, werden wir deutlich erkennen, es en⸗
dad wie de Prondesenungen tud. Grceakn
des Alten Teſtaments, e
Gebotte, welche darinnen enthalten ſind, in Be⸗
trachtung ziehen.

ich di ze d Weiſſa⸗
as erſtlich die Prophezeyungen und A
gungen betrift, ſo kam der Heyland nicht n der
Abſicht ihnen zu widerſprechen und ſie außuheben⸗
ſondern dieſelben in Erfuͤllung zu bringen.

füͤrnehmſten Weiſſagungen des Geſetzes und der

E§. ung. iſen
Propheten betrefen den Meßias und ſein geiſtliches en A

; daß
ich. In dem Geſetze ward. vorhergeſagt .
804 einen Propheten/ wie Maſee⸗ erveken
werde, den ſollen ſie hoͤren und il neen

he

ſammen:
ten dee

e Zeit

Art und
kelt und
Und Wul
Begraͤbn
ſeine An
führt un
1; ſo

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er die
oben,

in den

efült,

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ſcchen

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ſordert

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den Pro

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volkommn

dieſelben
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von der

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und von
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ſſogune

te und

Veiſc⸗
zuheben⸗
Die

nd der
fuͤche

.

4
ntn

gehor⸗
men .

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 36 ½

ſamen: Ihm geben Zeugnis alle Prophe⸗
ten des Alten Teſtaments; ſie ſagten vorher
die Zeit ſeiner Ankunft, ſein Herkommen; die
Art und die Umſtaͤnde ſeiner Geburt, die Heilig⸗
keit und die Wirkung ſeiner Lehre, ſeine Thaten
und Wunder; ſein Leiden, ſeinen Tod und ſeine
Begraͤbnis, ſamt allen beſondern Umſtaͤnden davon;
ſeine Auferſtehung von den Todten, ſeine Himmel⸗
fahrt und ſeine Erhoͤhung zur rechten Hand Got⸗
tes; ſo daß er dieſen Theil des Geſetzes auf die
vorzuͤglichſte Weiſe in Erfuͤllung brachte; was im⸗

mer die Propheten von dem Meßias vorhergeſagt

haben, das ward auſ das genaueſte in der Perſon,
Enean Thaten und in dem Leiden unſers Heylandes
erfuͤllt.

Was zweytens die Geſetze und Gebotte der Juͤ⸗

diſchen Religion betrift, ſo iſt es weit entfernt, daß

die Lehre und die Gebotte des Chriſtenthums denſel⸗
ben entgegen ſtehen; und noch weit mehr, daß ſie die⸗
ſelben gaͤnzlich ſollten aufheben und kraftlos machen ;
inſonderheit diejenigen von denſelben, welche mo⸗
raliſche Gebotte ſind, und welche die Kraft und

und das Leben, den lezten Endzwek dieſer Religion

ausmachten. Die groſſe und eigentliche Abſicht des
Chriſtenthums geht vielmehr dahin, dasjenige,
was der Haupt⸗Innhalt iſt von dem Geſetze und
den Propheten, mehr aufzuklaͤren und feſtzuſetzen,
dieſen Theil des Geſetzes vollkommen zu machen;
die ſittliche Vorſchriften deſſelben zu der hoͤchſten
Vollkommenheit zu bringen, den Maͤngeln und Un⸗
vollkommenheiten der Juͤdiſchen Religion abzuhel⸗
fen, und die Sittlichkeit der Menſchen weit beſſer
zu

366 Die Chriſtliche Lehre

zu befoͤdern, als dieſe ſchwache und unvollkomme⸗

ne Haushaltung zu thun vermoͤgend war. Dieſes
war die groſſe Abſicht bey der Chriſtlichen Lehre;
es iſt auch ſehr wahrſcheinlich, daß unſer Hey⸗
land ſein Augenmerk fuͤrnemlich, wo nicht ganz
allein auf den moraliſchen Theil des Geſetzes ge⸗
richtet habe, als er hier ſagte: Er ſey nicht ge⸗

kommen das Geſez und die Propheten aufzu⸗

loͤſen, ſondern zu erfuͤllen; wie ich den Anlas
haben werde, dieſes naͤher zu zeigen.

Damit ich aber den Einwurf, welchen die Ju⸗

den wider dieſen Ausſpruch des Heylandes zu ma⸗
chen pflegen, gaͤnzlich heben moͤge, ſo werde ich
zeigen, daß der Heyland gar nicht gekommen ſey,
einen einigen Theil des Juͤdiſchen Geſetzes, we⸗
der das Policey⸗ noch das Ceremonialiſche, und
noch am wenigſten das Sittengeſez aufzuheben,
oder abzuſchaffen, oder demſelben zu widerſprechen.
Dieſes iſt mehr als ich denke, unumgaͤnglich noth⸗
wendig, wenn wir dieſen Ausſpruch des Heylandes
mit dem uͤbrigen Theil ſeiner Lehre und mit ſeinen
Handlungen vereinigen wollen. Denn obſchon er
eigentlich das ceremonialiſche Geſez abgeſchaft, und
in keinem Sinn daſſelbe vollkommner gemacht,
ſo kann es dennoch wahr ſeyn, daß er nicht ge⸗

kommen, das Geſez und die Propheten aufzu⸗

loͤfen; d. i. die Verbindlichkeit zu den moraliſchen
Pflichten, von welchen er in dieſem Capitel gere⸗

det, und von welchen er anderswo bezeuget hatte,

daß dieſelben die Summe und das Weſen des Ge⸗
ſetzes und der Propheten ausmachen, aufzuheben:
Denn wenn nach⸗ der Abſicht Gottes das ceremo⸗
nialiſche

het

gialiſche
ner vollk

ſo hat u

den Pra

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cher es

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1 Lehre;

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macht,
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aufzu⸗
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5 Ge
heben:
eremo⸗
ſche

hebi das Geſez Moſes nicht auf. 367

nialiſche Geſez nicht immerhin dauern, ſondern ei⸗

ner vollkommnern Haushaltung ſollte Platz machen,
n ſo hat unſer Heyland keineswegs dem Geſez und
ſer He

den Propheten entgegen gehandelt, wenn er das
ceremonialiſche Geſez zu derjenigen Zeit, zu wel⸗
cher es nach der Abſicht Gottes zu Ende gehen
ſollte aufgehoben hat. Zu einer voͤlligen und gaͤnz⸗
lichen Beantwortung dieſes Einwurfes werde ich aber

dennoch zeigen, daß unſer Heyland eigentlich gar

keinen Theil des Juͤdiſchen Geſezes aufgeloͤst, auch
ſelbſt das Kirchen⸗ und Ceremonialgeſez nicht; ſon⸗
dern, daß er daſſelbe vielmehr erfuͤllet habe.

1. Der Heyland hebte die buͤrgerlichen und Po⸗
liceygeſetze der Juden nicht auf. Nach der erſten

Abſicht bey denſelben, waren ſie nicht zu allgemei⸗

nen Geſetzen fuͤr die Menſchen beſtimmt; ſondern
ſie waren einzig der Beſchaffenheit und den Um⸗
ſtaͤnden eines beſondern Volks gemaͤß eingerichtet.
Der Heyland lehrete Gehorſam gegen dieſelben,

und bewieſe ſolchen auch wirklich; er thate
nichts, das denſelben entgegen war, und im ge⸗

ringſten ſchwaͤchte er die Verbindlichkeit dazu nicht;

ſondern ſie blieben in ihrer voͤlligen Kraft, bis daß

das Gemeine Weſen, und der Staat dieſes Volks
gaͤnzlich zu Grunde gegangen war. Dieſe Geſetze
litten alſo von der Chriſtlichen Religion nicht den
geringſten Abbruch; ſondern ſie hoͤreten auf, weil
niemand mehr denſelben unterworfen war, und
weil das Volk, welches nach denſelben ſollte be⸗

herrſchet werden, zerſtreuet war. Haben ſie auch

wirklich, in ſo ferne ſie Geſetze ſind, die durch Mo⸗
ſen gegeben worden, und die Geſetze einer eige⸗
nen

368 Die Chriſtliche Lehre

nen und beſondern Nation ſind, fuͤr andere Ra⸗
tionen und Voͤlker keine verbindende Kraft; ſo iſt
doch dasjenige, was in denſelben von einer natuͤr⸗
lichen Verbindlichkeit war, und was in ſo weit
alle Menſchen betraf, ordentlich beybehalten, und

viele von dieſen Geſetzen unter die Geſetze der mei⸗

ſten Chriſtlichen Nationen auf und angenommen
worden. Es iſt alſo ganz klar und gewiß, daß

dieſer Theil der Juͤdiſchen Geſetze von der Chriſt⸗
lichen Religion keinen Abbruch erlitten, ſondern,

daß dieſelben ſo lange in ihrer Kraft geblieben,
als der Juͤdiſche Staat gedauert hat, fuͤr weichen
ſie beſtimmt waren.

2. So kann man auch nicht ſagen, daß der
Heyland die Kirchen⸗ und Ceremonialiſchen Geſetze,
welche in der Beſchneidung und in verſchiedenen
Arten der Reinigungen in Opfern, in Beobach⸗
tung des Unterſchieds der Speiſen und Zeiten, und
in einer unzahlbaren Menge andrer Gebrauche
und Gewohnheiten beſtuhnden, eigentlich habe kraft⸗
los gemacht und abgeſchaft; ſondern er hat dieſel⸗
ben vielmehr bekraͤftiget und in Erfuͤllung gebracht.
Jene ceremonialiſchen Gebraͤuche, die das Geſez
Moſes vorſchrieb, waren Vorbilder und Schatten
der zukuͤnftigen Dinge, welche auf die Zeit des
Evangeliums verheiſſen waren; ſie waren eine Art
von einem rohen Entwurf einer beſſern und voll⸗
kommnern Einrichtung, welche die Chriſtliche Reli⸗
gion zum Endzwek hatte, und welche durch dieſel⸗

be endlich ſollte zum Stande gebracht und vollkom⸗

men gemacht werden. Der Apoſtel ſelbſt fuͤhret
eben dieſen Grund von jenen geſezlichen Gebraͤu⸗
chen

hebt

chen und
So laſee
uͤber Sr⸗

ſtimmte
Sabbatl

s zut
Chriſto.

ichkeit ve
ſe geſeili
So nenn

die Prie

und So
VIII
Geſe l
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wiß, daß
er Chriſt⸗
ſondern,
eblieben

welchen

daß der
Geſehe⸗
chiedenen
Beobach⸗
ten, und
ebräuche

be kraft⸗

t dieſeb⸗
ebraocht.
Schatten
heit Nes
eineArt
nd vol⸗
he eli⸗

ieſe
volkon⸗

fihret
Gebren⸗
chen

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 369

chen und Beobachtungen an: Col. II: 16. 17.
So laſſet nun niemand euch Gewiſſen machen
uͤber Speiſe oder uͤber Trank, oder uͤber be⸗
ſtimmte Feyertage, oder Neumonden, oder
Sabbathe; welches iſt der Schatten von dem,
das zukuͤnftig war, aber der Coͤrper ſelbſt in
Chriſto. D. i. Er iſt das Weſen und die Wirk⸗
lichkeit von allen denen Dingen, welche durch die⸗
ſe geſezliche Gebraͤuche waren abgeſchattet worden.
So nennt der Apoſtel in dem Brief an die Hebreer
die Prieſter und Opfer des Geſetzes Vorbilder
und Schatten der himmliſchen Guͤter, Hebr.
VIII: §. und Cap. X: I. ſagt er: Das
Geſez hat den Schatten von den zukünſtigen
Guͤtern, und nicht das Weſen der Guͤter ſelbſt.
Das iſt: Es iſt nur ein ſchwaches Bild, nicht aber

die eigentliche und vollkommene Vorſtellung der

Evangeliſchen Gnaden und Wolthaten, die wir nun
wirklich genieſen. Nun ſagt uns die Vernunft,
daß dieſe typiſchen Geſetze nur ſo lange dauern,
bis das Weſen der Dinge, welches durch ſie vor⸗
gebildet worden, wirklich vorhanden iſt; und daß
ſie alſo nichts weiter mehr nuͤzen, wenn die durch
ſie vorgebildete vollkommnere Einrichtung Platz ge⸗
nommen hat. Dieſe Geſetze werden von ſich ſelbſt
unnuz; weil ihr Grund und Nuzen aufhoͤret, ſo
muͤſſen auch ſie nothwendig aufhoͤren. Sie erreich⸗

ten zwar nicht gerade nach der Ankunft Chriſti ih⸗

re Endſchaft, deßwegen der Heyland ſich denſel⸗
ben annoch unterwarf, ſo lange ſie noch guͤltig
waren. Er ward beſchnitten; er ward in dem
Tempel dargeſtellt; er beobachtete alle Gebraͤuche,
welche das Geſez foderte. Dieſer erſte Bund, zu
[Tillotſ. IV. Aaga welchem

370 Die Chriſtliche Lehre

welchem dieſe ceremonialiſchen Gebraͤuche gehoͤrten,
war ſo lange guͤltig, bis zur Beſtaͤtigung des zwey⸗
ten Bundes durch den Tod Chriſti; zu der Zeit
hatten dieſe Geſetze ihre Endſchaft, oder beſſer
zu ſagen, ihre Erfuͤllung erreichet, in dem Opfer
JEſu Chriſti, welches alle andern Opfer und Ge⸗
braͤuche der Juͤdiſchen Religion unnoͤthig machte,
die alſo fuͤr das kuͤnftige von keinem Nutzen
mehr waren. Chriſtus hat mit einem Opfer
in Ewigkeit vollendet, die geheiliget werden.
Wie eben dieſer Apoſtel ſagt, Hebr. X: 14. Man
kann alſo nicht ſagen, daß Chriſtus eigentlich dieſe
ceremonialiſchen Geſetze abgethan habe, ſondern ſie
hatten ſo lange gedauert, als ſie ſollten, und als
ſie einigen Rutzen hatten; hernach hoͤreten ſie von
ſelbſt auf.

Daß aber der Tod Chriſti die Zeit ihrer Eno⸗
ſchaft geweſen, weil damal der neue Bund ſeinen
Anfang genommen hatte, das ſagt Paulus aus⸗
druͤklich, Epheſ. II: 15. Durch ſein Fleiſch
habe er das Geſez, ſo in Gebotten geſtellet
war, weggenommen, und B. 16. ſagt er: Er
habe es durch ſein Creuz gethan; noch dentli⸗
cher Col. II: 14. Chriſtus hat die Handſchrift
ausgetilget, ſo wider uns war, welche durch
Satzungen entſtuhnd, und uns entgegen war,
und hat ſie aus dem Mittel gethan, und an
das Creuz geheftet.

Hieranus ſiehet man alſo, daß die ceremoniali⸗
ſchen Geſetze eigentlich nicht durch das Opfer, und
den Tod JEſu Chriſti abgethan worden, ſndern
e viel⸗

heb

ſieolmmehr

ſo ihre E
gen ſeine
len, un
daß nunn
Uund alle
immer i

Und diefe
Uund natu
ſonderlch
der Hey
der die
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wek dief
In dem
Selgtei
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das Git
grifen
der Ms
Vrs.
Leuten,
kuern 9
warnet
1 eur
beſeze

chorten,
es zwe⸗
der Zeit
er beſſer
m Opfer
und Ge⸗
machte,

Nuten

Opfer

werden.

4 Man
ich dieſe
ndern ſe
und als
ſe von

ter End⸗
9 ſeinen
8 alt⸗
Fleiſch
geſtelet
: Er
dentti⸗
dechrift
durth
n war,

und an

noniel⸗

fer/ und
ſatdern

hiel⸗

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 371

vielmehr in dieſem Opfer ihre Erfuͤllung, und al⸗
ſo ihre Endſchaft erreicht haben, ⸗als welches we⸗
gen ſeiner ewigen Kraft die Suͤnden zu verſoͤh⸗
nen, und unſere Gewiſſen zu reinigen gemacht,
daß nunmehr alle andern Opfer und Waſchungen,
und alle Gebraͤnche des ceremonialiſchen Geſetzes auf
immer und ewig unnoͤthig und uͤberfluͤßig ſind.

3. Was nun die moraliſchen Geſetze betrift,

und diejenigen Gebotte, welche von einer ewigen

und natuͤrlichen Verbindlichkeit ſind, ſo kann man
ſonderlich in Anſehung derſelben nicht ſagen, daß
der Heyland gekommen ſey dieſelben aufzuloͤſen,
oder die Verbindlichkeit zur Beobachtung derſelben

nur einigermaßen zu ſchwaͤchen.

Wie ich allbereit geſagt habe, ſo redet der

Heyland hier in dem Text wo nicht allein, doch
fürnemlich von dieſen moraliſchen Gebotten; wel⸗

ches ein jeder, der mit Aufmerkſamkeit den End⸗
zwek dieſer Rede uͤberdenkt, gar bald einſehen wird.
In dem Anfange ſeiner Predigt verheißt er die
Seligkeit denjenigen, und zwar denjenigen allein,
welche mit dieſen Tugenden ausgezieret ſind, die
das Sittengeſetze fodert, und die in demſelben be⸗
griffen ſind, und darauf ſagt er; daß Chriſten in

der Ausuͤbung derſelben ſich ſollen hervorthun,

V. 16. Laſſet ener Licht lenchten vor den
Leuten, daß ſie eure gute Werke ſehen, und

euern Vater im Himmel preiſen; und alsdenn

warnet er ſie, daß ſie ja nicht gedenken, als wenn
er zur Abſicht habe, die Verbindlichkeit zu dem
Geſetze aufzuloͤſen, und die Menſchen von der Be⸗
Ag 3 obach⸗

2

ket, daß die Schriftgelehrten und Phariſaer recht

372 Die Chriſtliche Lehre

obachtung der moraliſchen Pflichten zu befreyen,
welches wahrſcheinlicher Weiſe einige von ihm moͤ⸗
gen gedacht haben: Ihr ſollet nicht meynen,
daß ich gekommen ſey, das Geſez und die Pro⸗
pheten aufzuloͤſen; als haͤtte er ſagen wollen:

Ihr koͤnnet das nicht gedenken, wenn ihr beden⸗

ket, daß diejenigen Gebotte, welche ich euch ein⸗
ſchaͤrfe, und die Tugenden, deren Wahrnehmung
ich euch anbefehle, eben die Gebotte und Pflich⸗
ten ſind, die in dem Geſetze und in den Propheten
enthalten ſind; es iſt derowegen ſo weit von mir
entfernt, daß ich dem Haupt⸗Innhalt des Geſetzes
und der Propheten entgegen ſeyn, und die Verbind⸗
lichkeit zu den moraliſchen Pflichten, welche die
Juͤdiſche Lehre einſchaͤrfet, aufheben ſoll; daß ich
vielmehr eben deßwegen gekommen bin, dieſen
Innhalt weiter auszufuͤhren, ein volkommneres

und deutlicheres Geſetze zu geben, die Beobachtung

der ſittlichen Pflichten nachdruͤklicher und mit ſtaͤr⸗
kern Gruͤnden einzuſchaͤrfen. Dieſelben machten
allezeit die Summe und das Weſen der Religion,

des Haupt⸗Innhalt des Geſetzes und der Pro⸗

pheten aus; und deßwegen iſt es ferne von mir,
daß ich jemand von der Verbindlichkeit zu dem Sit⸗
tengeſeze wollte losmachen, daß ich vielmehr in der
Abſicht kam, die Menſchen noch ſtaͤrker dazu zu
verpflichten. Wahrlich ich ſage euch; d. i. Ich
erklaͤre euch auf eine feyerliche Weiſe: Wer nur
eins von dieſen kleinſten Gebotten aufloͤſet,
und lehret die Leute alſo, der wird der klein⸗
ſte heiſſen im Himmelreich; d. i. Er wird auf
keine Weiſe in den Himmel kommen. Ihr geden⸗

fromme,

hebt

fromme un

eiuen hohe
hen. Ick
Gerechtig
und Phar

melreich
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meynen,
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von mir
Geſete
Verbind⸗

velche de.

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Religion,
der

von nir,
denn Sit⸗

dain A
i. Ich

W
gſloſet,

et kle⸗
winuf

hr geden⸗
ee recht
mine,

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 373

fromme und gottſelige Leute ſeyen, und daß ſie
einen hohen Stafel der Gerechtigkeit erlangt ha⸗
ben. Ich aber ſage euch: Es ſey denn eure
Gerechtigkeit beſſer, denn der Schriftgelehrten
und Phariſaͤer / ſo werdet ihr nicht in das Him⸗

maelreich kommen. Hierauf fuͤhret er verſchiede⸗

ne Gebotte des moraliſchen Geſetzes an, welche

aber dem Buchſtaben nach, und ſonderlich nach der

Erklaͤrung der Juͤdiſchen Geſezgelehrten noch weit
von der Gerechtigkeit und Heiligkeit entfernt
ſind, die der Heyland von ſeinen Juͤngern und
Nachfolgern erwartet. Der ganze Vortrag des
HErrn betrift alſo einzig die Gebotte des Sitten⸗
geſetzes, und er redet nicht ein Wort von dem ce⸗
remonialiſchen Geſetze; welches mich denn geneigt
macht zu glauben, daß die Meynung des Heylan⸗
des in dem Text dahin gehe: es ſey ſo ferne, daß
ſeine Religion demjenigen, was den Haupt⸗Jun⸗
halt des Geſetzes und der Propheten ausmacht,
d. i. der Juͤdiſchen Religion entgegen ſey, daß
vielmehr die Haupt⸗Abſicht bey der Chriſtlichen
Lehre dahin ziele, die Ausuͤbung der Tugend, und
Rechtſchaffenheit zu befoͤdern, und zu dem Ende

hin die Verbindlichkeit zu den ſittlichen Pflichten
noch ſtaͤrker zu machen; vollkommnere Geſetze und

Vorſchriften zu geben, und die Beobachtung der⸗
ſelben mit kraͤftigern Bewegungsgruͤnden und ſtaͤr⸗
kern Ermunterungen anzudringen.

Damit ich aber dieſe Materie in ein helleres
und klaͤreres Licht ſetze, ſo will ich mir laſſen an⸗
gelegen ſeyn, dieſe drey Stuke darzuthun.

Aa 3 Erſtlich

374 Die Chriſtliche Lehre

Erſtlich: Der fuͤrnehmſte und lezte Endzwek
von dem Geſetze und den Propheten geht dahin,
die Menſchen zur Ausuͤbung der moraliſchen Plflich⸗
ten: d. i. der wirklichen und weſentlichen Recht⸗
ſchaffenheit zu verbinden.

Zweytens: Das Moſaiſche Geſez, oder die

Haushaltung der Juͤdiſchen Religion, iſt in Ver⸗

gleichung mit der Chriſtlichen ſehr ſchwach und

unzulaͤnglich, dieſen Endzwek zu befödern.
Drittens: Die Chriſtliche Religion erſezt die
Maͤngel, Schwachheiten und Unvollkommenheiten
der Moſaiſchen Haushaltung.

Die Ausfuͤhrung dieſer drey Stuͤke wird den

Gedanken des Heylandes in dem Text in ein noch

klaͤreres Licht ſetzen.

Erſtlich. Der fuͤrnehmſte, und lezte Endzwek
von dem Geſetze und den Propheten geht dahin, die
Menſchen zur Ausuͤbung der moraliſchen Pflichten,
d. i. der wirklichen und weſentlichen Rechtſchaf⸗
fenheit zu verbinden, welche in der Ausuͤbung
derſenigen Tugenden beſteht, die der Heyland in
dem Anfange dieſes Capitels anfuͤhrt; nemlich der
Demuth, der Sanftmuth, der Barmherzigkeit, der
Gerechtigkeit, der Reinigkeit, der Friedfertigkeit.
Der Heyland ſagt es auch mehr als einmal, daß
dieſes die Summe, das Weſen, den Haupt⸗Inn⸗
halt und den fuͤrnehmſten Endzwek der ganzen Leh⸗
re des Geſetzes und der Propheten ausmache,
Mätth. VII: 42. Alles, was ihr wollet, das
eut

M

Soche

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euch die
das iſt
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euch

t, das

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 325

euch die Leute thun ſollen, das thut ihr ihnen;
das iſt das Geſez und die Propheten. Und
Matth. XXII: 40. ſagt er, daß die Liebe Got⸗
tes und des Naͤchſten, dieſe zwey Haupt⸗Gebotte,
welche alle moraliſchen Pflichten in ſich ſchlieſſen,
die zwey Hauptſtuͤzen der Juͤdiſchen Religion ſind:
In dieſen zwey Gebotten hanget das ganze Geſez,
und die Propheten. Paulus nennt die Liebe, des
Geſetzes Erfuͤllung, Roͤm. III: 10. Und der Apoſtel
Jacob das vollkommene und koͤnigliche Geſetz,
dasjenige, welches auf alle Theile der Religion den
ſtaͤrkſten Einfluß hat. Und deßwegen ſagt der Apoſtel
Roͤm. III: 21. Daß die vollkommnere Gerechtigkeit,
welche das Evangelium, oder die Chriſtliche Re⸗
ligion vorſtellt, durch das Geſetz und die Pro⸗
pheten bezeuget worden. Auch die Propheten
ſelbſt haben aller Orten das Ceremonialiſche der
Religion in Vergleichung mit der Ausuͤbung der
moraliſchen Pflichten als was geringes angeſehen,
Eſaj. I: 1II. Was ſoll mir die Menge eurer
Opfer? Bringet nicht mehr Speisopfer ſo
vergeblich. Meine Seele iſt feind euern Neu⸗
monden und Jahrzeiten. Was iſt aber dagegen
GOtt angenehm, und gefaͤllig? Das ſagt er in
dem V. 16. Waſchet, reiniget euch, thut euer
boͤſes Weſen von euern Augen. Laſſet ab vom
Boͤſen, lernet Gutes thun, trachtet nach
Recht, helfet dem Gedrukten, ſchaffet den

Waiſen Recht, und helfet der Wittwen

Sachen.

Durch den Propheten Jeremias laͤßt GOtt
dieſem Volk ſagen, daß es nicht die Opfer ſeyen,
Aa 4 ſon⸗

376 Die Chriſtliche Lehre

ſondern der Gehorſam gegen die moraliſchen Pflich⸗
ten, was er eigentlich von ihm erwarte. Das Ce⸗
rvemonien⸗Geſetze ward eingefuͤhrt, der Abgoͤtterey
vorzubauen, und aus einer guͤtigen Herablaſſung
gegen die Gemuͤthsbeſchaffenheit dieſes Volkes. So
verſtuhnden Maimonides und die gelehrten Juden
de Worte bey dem Propheten Jerem. VII: 22.
Ich habe euern Vaͤtern des Tages, da ich
ſi⸗ aus Egyptenland fuͤhrte, weder geſaget noch
gebotten von Brandopfern und andern Op⸗
fern; ſondern diß gebott ich ihnen, und ſprach:
Gehorchet meinem Worte, ſo will ich euer
GOitt ſeyn, und ihr ſollt mein Volk ſeyn.
So leſen wir bey dem Propheten Hoſeas, daß
GEOtt den ceremonialiſchen Religionsgebraͤuchen
die moraliſchen Pflichten deutlich vorziehet; als
auf welche er fuͤrnemlich ſiehet, Hoſ. VI: 6. Ich
habe Luſt an der Liebe, und nicht am Opfer;
und am Erkenntnis Gottes, und nicht am
Brandopfer. Dieſes geſchiehet aber noch deut⸗
Uiher und ausdruͤklicher bey Micha VI: 6. Wo⸗
mit ſoll ich den HErrn verſoͤhnen? Soll ich
ihn mit Brandopfern und jaͤhrigen Kaͤlbern
verſoͤhnen? Meyneſt du, der HErr habe Ge⸗
fallen an viel tauſend Widdern, oder am Oele,
wenns gleich unzaͤhlige Stroͤme voll waͤren.
Es iſt dir geſagt Menſch, was gut iſt, und
was der HErr von dir fodert; nemlich Got⸗
tes Wort halten, und Liebe uͤben, und demuͤ⸗
thig ſeyn vor deinem GOtt. Es ſcheinet alſo,
als wenn eben dieſes dasſenige geweſen ſey, worauf
Gtt fuͤrnemlich beſtuhnde, und was er auch un⸗
ter dieſer unvollkommnen Haushaltung vor allem
aus

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und

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kauf
un⸗
lem

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 377

aus von den Menſchen erwartete; und eben dieſes
iſt auch dasjenige, was die Chriſtliche Religion
ſo genau einſchaͤrfet und anbeſiehlt; ſo daß dieſe
Rechtſchaffenheit, welche das Evangelium erwar⸗
tet und fodert, ſchon vorher durch das Geſez
und die Propheten bezeuget worden.

Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤl.

Das Moſaiſche Geſez, oder die Juͤdiſche Haus⸗
haltung, war in Vergleichung mit der Chriſtlichen
ſehr ſchwach und unzulaͤnglich, die Menſchen wirk⸗
lich tugendhaft zu machen, und eine weſentliche
und innere Rechtſchaffenheit zu befödern. Es gabe
wol darinnen Gebotte, welche dieſen Endzwek be⸗
foͤdern ſollten; aber ſie waren nicht ſo klar und
vollkommen, oder wenigſtens lieſſen ſie ſich nicht
ſo klar verſtehen, wie diejenigen, welche wir nun
in dem Evangelio haben. Das Geſez gab auch
nicht ſo ausdruͤkliche Verheiſſungen von einem in⸗
nern Gnadenbeyſtande, durch den wir zur Aus⸗
uͤbung unſerer Pflichten ſollten ermuntert und ge⸗

ſtaͤrkt werden; keine ausdruͤkliche Verheiſſungen

von Belohnungen, die in einem kuͤnftigen Leben
auf den Gehorſam folgen. Dieſer Haushaltung
fehlte es alſo entweder uͤberall an den beſten und
kraͤftigſten Bewegungsgruͤnden und Ermunterungen
zum Gehorſam, oder ſie waren unter derſelben
nur dunkel geoffenbaret,

Der Apoſtel redet in dem Neuen Teſtament ſehr
oft von dieſer Unzulaͤnglichkeit der Juͤdiſchen Haus⸗
baltung, ſo wol zu unſrer Rechtfertigung und Hei⸗
Aa § ligung,

378 Die Chriſtliche Lehre

ligung, als zu unſrer Ausſoͤhnung mit GOtt, und
zur Befoͤderung der wirklichen Rechtſchaffenheit.
Geſchichtb. AIII: 38. 39. ſagt Paulus: So ſey
es euch nun kund / liebe Bruͤder, daß euch

verkuͤndiget wird Vergebung der Suͤnden,
durch dieſen, und von dem allem, durch wel⸗

ches ihr nicht konntet im Geſez Moſes gerecht
werden; und Roͤm. VIII: 3. Das dem Geſez
unmoͤglich war, ſintemal es durch das Fleiſch
geſchwaͤcht war; Gal. III: 21. ſagt er, daß die⸗
ſe Haushaltung ein Geſez, welches das Leben nicht
geben koͤnne. Wenn ein Geſez gegeben waͤre,
das da koͤnnte lebendig machen / ſo kaͤme die
Gerechtigkeit wahrhaftig aus dem Geſetze. In
der Epiſtel an die Hebraͤer C. VIII: 6. 7. 8. be⸗
merket der Apoſtel dieſe Unvollkommenheit an der
Haushaltung unter dem Geſetze, daß ihre Ver⸗
heiſſungen nur allein zeitliche Guͤter verſpra⸗
chen, und daß es derſelben an einem innern und
kraͤftigen Ermunterungsgrunde fehlte, die Men⸗
ſchen zum Gehorſam geſchikt zu machen. Nun
aber hat er, (nemlich Chriſtus) ein beſſer Amt
erlangt, als der eines beſſern Teſtaments
Mittler iſt, welches auch auf beſſern Verheiſ⸗
ſungen ſtehet. Denn ſo jenes das erſte unta⸗
denlich geweſen waͤre, ſo wuͤrde nicht Raum
zu einem andern geſucht: Er ſezt noch hinzu,
daß dieſer zweyte und beſſere Bund durch die Pro⸗

pheten des Alten Teſtaments vorhergeſagt worden;

denn er tadelt ſie, und ſagt: Siehe, es kom⸗
men die Tage, ſpricht der HErr, daß ich uͤber
das Haus Iſrael, und uͤber das Haus Juda
ein neu Teſtament machen will: Nicht nach
dem

dem
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Denn
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hinzu/
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kom⸗
uͤber
uda
nach
dem

hebi das Geſez Moſes nicht auf. 374

dem Teſtament, das ich gemacht habe mit ih⸗
ren Vaͤtern, an dem Tage, da ich ihre Hand
ergriffe, ſie auszufuhren aus Egyptenlande:
Denn das iſt das Teſtament, das ich machen

will dem Hauſe Iſrael nach dieſen Tagen,

ſpricht der OErr. Ich will geben meine Ge⸗
ſetze in ihren Sinn, und in ihr Herz will ich
ſie ſchreiben. In dem Cap. X: 1. 4. zeiget er,
daß ihre Opfer zur wirklichen Ausſoͤhnung der
Suͤnden unzulaͤnglich ſeyen. Das Geſez hat
nur den Schatten von den zukuͤnftigen Guͤtern,
nicht das Weſen der Guͤter ſelbſt. Alle Jahre
muß man oyfern immer einerley Opfer, und
kann nicht die da opfern vollkommen machen.
Es iſt unmoͤglich, durch Ochſen⸗und Boksblut
Suͤnden wegzunehmen.

Ich ſollte nun zu dem dritten Stuͤke fortge⸗
hen, und darthun, daß die Chriſtliche Religion die
Maͤngel, Schwachheiten und Unvollkommenheiten
der Juͤdiſchen Haushaltung erſetze. Ich werde
aber fuͤr diesmal nur noch aus demfenigen, was
ich allbereit uͤber dieſe Materie geſagt habe, eine
einzige deutliche Folge herleiten.

Wenn der Heyland keineswegs in der Abſicht
auf die Welt kam, die Verbindlichkeit zu den ſitt⸗
lichen Pflichten aufzuloͤſen, ſondern vielmehr die⸗
ſelbe ſtaͤrker zu bekraͤftigen, und die Ausuͤbung die⸗
ſer Pflichten noch naͤher einzuſchaͤrfen; ſo verfeh⸗
len wol diejenigen des Zwekes des Chriſtenthums
ſehr weit, welche ſagen und lehren, daß daſſelbe
die Menſchen von der Verbindlichkeit zur Beob⸗
achtung

380 Die Chriſtliche Lehre.

achtung des moraliſchen Geſetzes befreye, welches
der Hauptſatz von der Lehre der Antinomianer
iſt, welche Lehre aber dem Ausſpruche des Hey⸗
landes in dem Text geradezu entgegen iſt; denn
er ſagt: Er ſey nicht gekommen, das Geſez
aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen, und vollkomm⸗
ner zu machen. (Die Verpflichtung zur Beob⸗
achtung eines Geſetzes aufheben heißt und iſt aber
eben ſo viel, als daſſelbe gaͤnzlich unnuͤz machen.)
Dieſe Lehre iſt auch entgegen den feyerlichſten Aus⸗
ſpruͤchen des Apoſtels uͤber dieſe Materie, Roͤm.
III: 31. Heben wir denn das Geſez auf durch
den Glauben? D. i. Zerſtoͤrt und zernichtet denn
das Evangelium die Verbindlichkeit zum Geſetze?
Das ſey ferne, ſonder wir richten das Geſez
auf. Es iſt ſo ferne, daß die Chriſtliche Reli⸗
gion auf ſo etwas abziele, daß ſie vielmehr dem
Geſetze neue Kraft und Staͤrke giebet.

Gewiß diejenigen, welche dieſe Lehre behaup⸗
ten, bedenken niemal recht die ſchrekliche Drohung
des Heylandes, welche gerade auf den Text folget:
Wer nun eines von dieſen kleinſten Gebotten
aufoͤſet, und lehret die Leute alſo, der wird
der kleinſte heiſſen im Himmelreich. Wie kann
aber wol jemand die Uebertrettung nicht allein der
kleinſten, ſondern der wichtigſten Gebotten Gottes
nachdruͤklicher lehren, als wenn er ſagt; daß

Evangelium habe die Menſchen von der Verbind⸗

lichkeit zu dem moraliſchen Geſetze frey gemacht;
welches eigentlich ſo viel ſagen will: Die Chriſten
koͤnnen den ſittlichen Pflichten entgegen handeln;
d. i. ſie koͤnnen die gottloſeſten Dinge auf e Welt
thun,

hel

ſhun,

werden

und bey

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ſuchen,
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acht;
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Velt
1/,

bebt das Geſes Moſes nicht auf. 381

chun, ohne daß GOtt dadurch beleidigt wird; ſie

werden ungeachtet deſſen Kinder Gottes bleiben,
und bey demſelben hoch in Gnaden ſtehen.

Das einzige, womit ſie ſich wider dieſe hoͤchſt⸗
verdammliche Folge ihres Lehrſatzes zu bewahren
ſuchen, beſteht in dieſem merkwuͤrdigen Vorgeben:
„ Daß die Dankbarkeit und die Liebe gegen GOtt
„ niemal zulaſſen werden, daß wir einen ſo ſchlim⸗
„ men Gebrauch von der Evangeliſchen Gnade ma⸗
„ chen; und daß ſie uns eben ſo wol von der Suͤn⸗

„ de abzuhalten vermoͤgend ſeyn, und uns eben ſo

„ ſtark ermuntern, uns GOtt gefaͤllig zu erzeigen,
„ als immer ein Geſez„. Sie uͤberlegen aber
nicht den Unſinn dieſes Vorgebens; denn es kann
keine Suͤnde jemal Plaz haben, wenn die Verbind⸗
lichkeit des Geſetzes aufhoͤret: Denn wo kein
Geſez iſt, da kann keine Uebertretung ſeyn,
wie der Apoſtel und ebenfalls die geſunde Vernunft
uns deſſen belehret; ſo daß wenn das Geſez auf⸗
gehoben iſt, alle Handlungen gleichguͤltig ſind,
und keine Sache eher als eine andere, als Suͤnde,
oder Pflicht, als eine Beleidigung Gottes kann
angeſehen werden. Was iſt alſo nach ihrer Mey⸗
nung dasjenige, wozu die Dankbarkeit gegen GOtt
ſie verpflichten, oder wovon dieſelbe ſie abhalten
ſoll; wenn gar keine Handlung als Suͤnde, oder
Pflicht, als GOtt gefallig oder mißfaͤllig kann an⸗
geſehen werden; wenn kein Geſez iſt, das uns zu
gewiſſen Handlungen verbindet und von andern zu⸗
ruͤkhaͤlt?

Wenn dieſes nicht heißt, die Gnade Gottes
vereiteln, und die Chriſtliche Freyheit zu einem Det⸗
mante

382 Die Chriſtliche Religion hebt das ꝛe.

mantel aller Arten der Suͤnden und Laſtern zu ma⸗
chen, was ſoll es denn heiſſen? Man kann die chriſt⸗
liche Religion auf keine Weiſe veraͤchtlicher machen,
und ſie mehr dem Spott der Welt ausſetzen, als wenn

man ſie als eine Lehre vorſtellt, die alle Ausſchweifung
zulaͤßt, und die die Menſchen von der Verbindlich
keit zu den ſittlichen Pflichten voͤllig frey macht, und

ſie allein dazu verbindet, daß ſie mit aller Zuverſicht

glauben, Chriſtus habe ihnen die Freyheit erwor⸗

ben zu thun, was ſie wollen; und daß ſie allein
unter dieſer Bedingung, und unter keiner an⸗

dern der Gnade Gottes in dieſer Welt, und

des ewigen Heils in der zukuͤnftigen verſi⸗
chert ſeyn koͤnnen. Das iſt der Haupt⸗Innhalt,
und eine deuliche Folge von der Lehre der Antimo⸗
nianer, der allerſchaͤdlichſten Secte unter allen, die
jemal zum Vorſchein gekommen ſind, und welche
am meiſten, und geradezu den Haupt⸗Endzwek des
Chriſtenthums uͤber einen Haufen wirft. Ihr aber
habt Chriſtum nicht alſo gelernet; ſo ihr anders
von ihm gehoͤret habet, und in ihm gelehret
ſeyt, wie in JEſu ein rechſchaffen Weſen iſt.
So leget nun von euch ab, nach dem vorigen
Wandel, den alten Menſchen, der durch Luͤſte
in Irrtum ſich verderbet. Erneuert euch aber
im Geiſte euers Gemuͤths; und ziehet den neuen
Menſchen an, der nach GOtt geſchaffen iſt in
rechtſchaffener Gerechtigkeit und Heiligkeit.

*

Fuͤnfzehnte

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hebt

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1.
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Text.
Matth. V: 17.

Ihr ſollt nicht meynen, daß ich kommen
bin, das Geſez oder die Propheten
aufzuloͤſen. Ich bin nicht kommen
aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

Be Ausſpruch des Heylandes habe ich be⸗
trachtet in Abſicht auf das Sittengeſez, und
auf diejenigen Gebotte, welche von einer ewigen
und unveraͤnderlichen Verbindlichkeit ſind. Ich
habe gezeiget, daß der Heyland keineswegs in der
Abſicht auf die Welt gekommen ſey, die Verbind⸗
lichkeit zu denſelben aufzuloͤſen, oder zu verringern.
Zu einer naͤhern Erlaͤuterung deſſen habe ich mich
bemuͤhet, dieſe drey Stuͤke darzuthun:

Erſtlich, daß der fuͤrnehmſte und lezte End⸗
zwek von dem Geſez und den Propheten da⸗
hin gehe, die Menſchen zur Ausuͤbung der mora⸗
liſchen Pflichten, d. i. der wirklichen und weſent⸗
lichen Rechtſchaffenheit zu verbinden. L

Zweptens, daß das Moſaiſche Geſez, oder die
Juͤdiſche Haushaltung ſehr ſchwach und unzulaͤng⸗
lich ſey, dieſen Endzwek zu beföodenr.
[Tillotſ. IV.] B b Drit⸗

386 Die Chriſtliche Lehre

Drittens, daß die Chriſtliche Religion die
Maͤngel, Schwachheiten und Unvollkommenheiten
der Moſaiſchen Haushaltung erſetze.

Die Juͤdiſche Religion hatte vor dem bloſſen
Licht der Natur einen betraͤchtlichen Vorzug; wel⸗
ches leztere die einzige Anweiſung war, ſo die
Hehdniſche Welt hatte, zur ewigen Gluͤkſeligkeit
zu gelangen. Die Inden erkannten den einigen
wahren GOtt; ſie hatten gar beſondere und merk⸗
Wwuͤrdige Proben von der goͤttlichen Vorſehung und
Regierung, welche durch eine natuͤrliche Folge
ihnen Hofnung zu einem kuͤnftigen Leben und zu
einem Stand der Vergeltung in jener Welt mach⸗
kten. Das Geſez der Natur hatten ſie durch eine
Offenbarung empfangen; die wichtigſten Gebotte
deſſelben hat GOtt mit eigener Hand niederge⸗
ſchrieben, und durch Moſen ihnen uͤbergeben, durch
welchen Weg ſie eine ſicherere und deutlichere Er⸗
kenntnis ihrer Pflichten erlangten; GOtt ſandte
oft ſeine Propheten zu ihnen, die ſie ihrer Pflicht
erinnern, ſie zur Buſſe ermahnen und vor den ein⸗
brechenden Gerichten warnen mußten. Die ver⸗
ſchiedenen Arten der Verſohnungsopfer, welche

GOtt anbefohlen hatte, machten ihnen die beſte

Hofnung zur Vergebung ihrer Suͤnden; ſo un⸗
wahrſcheinlich es war, daß dieſelben die Kraft
haͤtten, eine wirkliche Ausſohnung der Suͤnden zu⸗
wegen zu bringen, ſo zeigten ſie doch an, daß
GOtt zur Verſoͤhnung geneigt ſey; und es hatte
das Anſehen, als wenn dieſelben einen kraͤftigern

Veg der Verſoöhnung vorbilden ſollte, den GOtt
hernach wuͤrde beſtimmen, und der zur begnemen

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it

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 387

Zeit wirklich ſollte ausgefuͤhrt werden; zulezt hat⸗
ten ſie annoch die ausdruͤklichſten Verheiſſungen und
Drohungen von zeitlichen Wolthaten und Strafen,
die ſie im Gehorſam ſollten erhalten, und von der
Uebertretung der goͤttlichen Geſetze abſchreken.
Dieſe Vortheile genoſſen die Juden unſtreitig vor
dem uͤbrigen Theil der Welt: Mit den andern Voͤl⸗
kern hatte GOtt nicht ſo gehandelt; die Heyden
hatten auch keine ſolche deutliche Erkenntnis von

den goͤttlichen Geſetzen.

Allein ungeachtet deſſen, war dennoch die
Juͤdiſche Religion annoch mangelhaft und unvoll⸗
kommen; ſie war zu ſchwach und nicht hinlaͤnglich,
wahre Heiligung und Rechtſchaffenheit zu befodern;
noch die Menſchen zu der ſittlichen Vollkommenheit,
deren die menſchliche Natur durch die Gnade Gottes
faͤhig iſt, zu erhoͤhen; es war alſo eine vollkomm⸗
nere Haushaltung nothwendig, welche den Maͤn⸗
geln, Schwachheiten und Unvollkommenheiten
ſelbſt dieſer goͤttlichen Offenbarung, die GOtt den
Juden gegeben hat, ſollte abhelfen, und dasjenige,
was die Juͤdiſche Religion verſucht hatte, und was,
wenn ich ſo ſagen kann, unter dieſer unvollkomm⸗
nen Haushaltung nur im groben angefangen war,
voͤllig zu Stande bringen, und ausfuͤhren. Das
hat nun das Evangelium, die Chriſtliche Lehre,
welche uns unſer Heyland JEſus Chriſtus geoffen⸗
baret hat, wirklich gethan und zum Stand ge⸗

bracht; wie ſolches aus einer beſondern Betrach⸗

tung der Haupt⸗Maͤngel der Juͤdiſchen Lehre, und
wie denſelben durch die Chriſtliche Offenbarung
Bb 2 wirklich

39898 Diie Chriſtliche Lehre

wirklich abgeholfen worden, ganz deutlich erhel⸗
len wird.

Erſtlich. Es war eine Unvollkommenheit der
Juͤdiſchen Religion, daß ein groſſer Theil derſelben
nur in aͤuſſerlichen Gebraͤuchen, in Waſchungen
und Reinigungen des Leibes beſtuhnd, welche die
innere Reinigkeit und weſentliche Tugend, die
den Menſchen wirklich tugendhaft und GOtt aͤhn⸗
lich machte, blos abbildete. Aus⸗ dieſem Grunde
wird die Juͤdiſche Haushaltung von dem Apoſtel
in dem Brief an die Ebraͤer genennt das Geſez

des fleiſchlichen Gebottes, Hebr. VII: 16. und

Cap. IX: 10. heißt es; ſie beſtehe allein (das iſt
fuͤrnemlich,) in Speiſe und Trank und man⸗
cherley Taufen; und aͤuſſerlicher Heiligkeit, die
bis auf die Zeit der Beſſerung ſind aufgeleget.
d. i. bis der A Meßias kommen, und ihnen ſolche
Geſetze geben wuͤrde, die wirklich die Herzen,
und das Leben der Menſchen verbeſſern wuͤrden;
danahen werden dieſe Geſetze und Ordnungen ge⸗
nannt ſchwache und duͤrftige Satzungen; um
die Elemente der Welt, die ſich beſſer fuͤr ſolche
ſchikten, die annoch am Verſtand, und im Guten
Kinder ſind; als daß ſie die Menſchen zur Reife
und Vollkommenheit im Guten zu bringen vermoͤ⸗
gend waͤren. Alle ihre Reinigungsgebraͤuche hei⸗
ligen die unreinen allein zu der leiblichen Rei⸗
nigkeit, koͤnnen aber das Gewiſſen nicht reini⸗
gen von den todten Werken. Wie der Apoſtel
redet Hebr. lIXK: 13. 14. Sie konnten nicht
vollkommen machen nach dem Gewiſſen, den,
der Gottesdienſt thut. D. i. Dieſe Geſeye hat⸗
en

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hebt das Geſez Moſes nicht auf. 382

ten gar keine Wirkung auf die Gemuͤther der Men⸗
ſchen, ſie wirklich zu beſſern, ſie von ihren ſittli⸗
chen Maͤngeln, und Unreinigkeiten, von ihren
Suͤnden und Laſtern zu heilen.

Die ehriſtliche Haushaltung erſezt nun dieſen
Mangel vollkommen; ſie befreyt uns von dieſen
fleiſchlichen und aͤuſſerlichen Ceremonien, und fo⸗
dert fuͤrnemlich von uns, daß wir GOtt im
Geiſt und in der Wahrheit anbeten; ſie giebt
uns ſolche Geſetze, welche einzig und allein zur Be⸗
foͤderung der weſentlichen Tugend, der Reinigkeit
des Herzens und Heiligkeit des Wandels abzweken;
ſolche Geſetze, welche hauptſaͤchlich dahin zielen,
das Herz und die Sitten der Menſchen zu beſtern,
und uns dem heiligen und vollkommenen Weſen,
welches wir verehren, aͤhnlich zu machen. Auſſer
einem demuͤthigen, und ehrerbietigen Verhalten,
welches wir auch dem aͤuſſerlichen nach bey dem
Dienſt Gottes zeigen ſollen, (wozu uns eben⸗
falls die natuͤrliche Religion verbindet,) haben wir
in der Chriſtlichen Religion nur zwey einzige aͤuf⸗
ſerliche Gebraͤuche; nemlich, die Taufe, und des
HErrn Nachtmal, bey welchen wir uns aber auf
die feyerlichſte Weiſe zur Ausuͤbung der Tugend und
Gottſeligkeit vapſiichten. Ich ſage, nur dieſe zwey
einige (aͤuſſerliche Gebraͤuche) damit die Menge
der aͤuſſerlichen Ceremonien die Chriſten nicht abhal⸗
te, an die weſentlichen und wirklichen Pflichten
der Religion zu denken.

Die Roͤmiſche Kirche, welche ihre Bekenner
mit aͤuſſerlichen Gebrauchen aufhaͤlt, und welche
Bb 3 dieſe

390 Die Chriſtliche Lehre

dieſe Ceremonien ſo ſehr vermehret, daß das Joch
Chriſti viel ſchwerer iſt, als des Moſes, und daß
die Chriſtliche Religion weit mehr als ein aͤuſſerli⸗
ches und fleiſchliches Gebott kann angeſehen wer⸗
den, denn das Geſez; hat alſo dadurch die Kraft,
mit welcher das Chriſtenthum auf das Herz und
auf das Leben des Menſchen wirken ſollte, unge⸗
mein geſchwaͤcht und verringert: Dadurch entfernt
ſie aus dem Gemuͤthe des Menſchen den wichtigen
Endzwek der Chriſtlichen Lehre; denn weil man
mit ſo viel aͤuſſerlichen Gebraͤuchen und Ceremonien
zu ſchaffen hat, ſo hat man keine Muſſe, an ſei⸗
ne ſittliche Verbeſſerung zu denken, noch die groſſen
und weſentlichen Pflichten des Chriſtenthums in
Betrachtung zu ziehen: Dieſelbe hat alſo die Chriſt⸗
liche Religion einer ihrer weſentlichſten und wich⸗
tigſten Vollkommenheiten beraubet; ich meine der
Einfalt des Gottesdienſtes, welche ſie fodert. Sie
hat denſelben mit ſo viel thoͤrichten und eiteln Ge⸗
braͤuchen uͤberladen, welche ihn nicht nur beſchwer⸗
licher machen; ſondern noch weit weniger die we⸗
ſentliche Rechtſchaffenheit der Menſchen befoͤdern,
als ſelbſt das Judenthum. Das iſt ſo gewiß, und
ſichtbar, daß die Weiſern und Verſtaͤndigern unter
denſelben zu allen Zeiten ſich daruͤber beklagt ha⸗
ben, und es noch immer thun, ſo viel ſie es aus
Furcht vor dem Inquiſitionsgerichte und andern
Kirchenſtrafen doͤrfen.

Zweytens. Eine andere unvollkommenheit
des Moſaiſchen Geſetzes beſtuhnd darinnen, daß
daſſelbe uns von keinem ſichern Verſohnungsmittel,

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zur Gnade Gottes und Vergebung der Suͤnde

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 391

durrch welches wir Vergebung der Suͤnden er⸗

langen koͤnnten, Gewißheit gab, um dadurch die
Menſchen deſto kraͤftiger zur Buſſe zu erweken.

Die Gebraͤuche aller Religionen zielten dahin,
und machten Anſprach darauf; ſie waren aber
allzuſchwach, dieſes zu bewerkſtelligen. Die Opfer
der Heyden, und alle grauſamen und barbäariſchen
Gebraͤuche, welche damit verbunden waren, woll⸗
ten ſo viel Mittel und Wege ſeyn, die beleidigte
Gottheit zu beſaͤnftigen, und die Ausſoͤhnung der
Suͤnden zuwegezubringen. Die Opfer der Juden

waren von GOtt ſelbſt geordnet, und dazu be⸗

ſtimmt, daß ſie eine auſſerliche und geſezliche Aus⸗
ſohnung zuwegebraͤchten, und daß ſie Vorbilder
und Schatten waͤren, eines beſſern und voll⸗
kommnern Opfers, welches wirklich die Suͤnden
ausſoͤhnen ſollte; aber dieſes war ihnen nur auf
eine dunkle und unvollkommene Weiſe entdeket, zu
dem, ſo erſtrekte ſich dieſe geſezliche Ausſohnung nur
auf Suͤnden von der geringſten Art, auf Suͤnden

der Unwiſſenheit und Uebereilung; keineswegs aber

auf grobe Suͤnden, und ſolche, die mit aufgeha⸗
bener Hand geſchehen; auch nicht auf vorſezliche
und uͤberlegte Suͤnden, aufſer in einigen wenigen
und ſeltenen Faͤllen, die in dem Geſez beſonders
angefuͤhrt werden; ſo daß wenn ſchon ein groſſer
Theil ſo wol der heydniſchen als Juͤdiſchen Reli⸗
gionsgebraͤuche auf die Ausſohnung der Suͤnde
abzielte, ſo waren ſie dennoch zu dieſem Endzwek
ſehr unzulaͤnglich; und wenn man alles uͤberlegt,
ſo hatte man, obſchon man ziemlich gute Hofnung

b 4 auf

392 Die Chriſtliche Lehre

auf wahre Buſſe hin haben koͤnnte, (wer will
ſagen koͤnnen, ob GOtt ſeinen Zorn wolle
fahren laſſen?) dennoch keine gewiſſe Kenntnis
und Verſicherung von einem guͤltigen und vollkom⸗
menen Verſohnungsmittel.

Von dieſer groſſen Gnade der Vergebung der

Suͤnde hatten alſo die Menſchen niemal eine ſo
zulaͤngliche Verſicherung oder Entdekung als ſie
nun durch JEſum Chriſtum in dem Evangelis
empfangen hatten. Dieſes lehret Paulus ausdruͤk⸗
lich Geſchichtb. XIII: 38. So ſey es euch nun
kund, lieben Bruͤder, daß euch verkuͤndigt wird
Vergebung der Suͤnden durch dieſen, und von
dem allem, durch welches ihr nicht konntet

im Geſez Moſis gerecht werden. Das Evange⸗

lium zeiget uns eine Verſoͤhnung fuͤr alle Suͤnden
uͤberhaupt, und zwar vermittelſt eines Opfers von
unſchaͤzbarem Werth; des Blutes des Sohns
Gottes. Das iſt wol eine kraͤftige Aufwekung
zur Buſſe, und eines derjenigen Mittel, welches
die Menſchen am meiſten von der Suͤnde abzuhal⸗
ten vermag, da ſie die Verſicherung haben,
daß ſie von der Strafe der vergangenen Suͤnden
befreyt ſeyen. Dieſes ſind die Gedanken des Apo⸗
ſtels, wenn er ſagt Gal. III: 13. Chriſtus hat
uns erloͤſet von dem Fluche des Geſetzes, da
er fuͤr uns ward ein Fluch. D. i. weil das
Geſez die Suͤnder, in Abſicht auf diejenigen Suͤn⸗
den, welche am meiſten Vergebung bedoͤrfen, unter
dem Fluch zuruͤkgelaſſen, indem es keine guͤltige
Ausſohnung. derſelben gelehret; ſo hat Chriſtus ſie
von dieſem Fluche erloͤſet, indem er ein allgemei⸗

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hebt das Geſez Moſes nicht auf. 393

nes Verſoͤhnungs⸗ Opfer fuͤr die Suͤnde darge⸗
bracht. In eben dieſem Verſtande ſagt der Ver⸗
faſſer des Briefes an die Hebraͤer, Cap. IX: 15.
daß Chriſtus geſtorben zur Erloͤſung von den
Uebertretungen, die unter dem erſten Teſta⸗
ment waren; d. i. von denjenigen Suͤnden, fuͤr
welche der Bund des Geſetzes keine Verſoͤhnung
wußte; und darum ſagt Johannes nachdruͤklich,
1. Joh. I: 7. Das Blut JEſu Chriſti reiniget
uns von aller Suͤnde.

Drittens. Eine fernere Unvollkommenheit
des Geſetzes beſtuhnd darinnen, daß daſſelbe uns
nicht hinlaͤnglich deutliche und ſichere Regeln, und
Anweiſungen zu einem gottſeligen Leben gab. So⸗
wie das Verderben und die Ausrottung der Men⸗
ſchen zunahm, ſo nahm die Dunkelheit des Lich⸗
tes der Natur uͤberhand. Die Regel, welche den
Unterſchied zwiſchen Gut und Boͤſe beſtimmen ſollte,
war hoͤchſt zweifelhaft und ungewiß, und das in
rſleedener betraͤchtlichen Stuͤken unſerer Pflicht.
Das Geſez Moſes war den Juden eigen; aber ſelbſt
dieſen, welche allein deſſelben gewuͤrdiget worden,
gab es kein helles und vollkommnes Licht, keine hin⸗
laͤngliche Anweiſung in Anſehung der moraliſchen
Pflichten, und derjenigen Stuͤke, welche von ei⸗
ner ewigen und unveraͤnderlichen Guͤte ſind. Dero⸗
wegen hat unſer Heyland in dieſer Predigt eine
weit vollkommnere Erklaͤrung von dem Sittenge⸗
ſez gegeben, als die Juden vorher hatten, und
der bloſſe Buchſtabe deſſelben anzudeuten ſchiene;
nicht allein hat er verſchiedene Stuͤke unterſagt,
die durch das Geſez zugelaſſen worden, als die
Bb 5 Ehe⸗

Die Chriſtliche Lehre

Eheſcheidung, die Rache erlittener Unbillen; ſon⸗
dern er hat in verſchiedenen Stuͤken unſere Pflicht
noch weiter getrieben. Er fodert, daß wir ſollen
unſere Feinde lieben; die groſſeſten Unbillen und
Beleidigungen, und wenn dieſelben noch ſo ofte
wiederholt wuͤrden, vergeben; daß wir dieſelben
nicht allein nicht raͤchen, ſondern annoch mit Gu⸗
tem vergelten. Dieſes erkannte man vorher nicht,
als geſezliche Vorſchriften; die aber dennoch, wenn
ſie recht uͤberlegt werden, der geſunden Vernunft
und der Einſicht der weiſeſten und tugendhafteſten
Menſchen gemaͤß ſind. Die Chriſtliche Religion
hat alſo unſere Pflichten nicht nur naͤher beſtimmt,
und zu einer groͤſſern Gewißheit gebracht, ſondern
dieſelben noch vollkommener gemacht; ſie ſucht in
allem in den Menſchen eine goͤttliche Gemuͤthsbe⸗
ſchaffenheit zu bilden, und einen vernuͤnftigern,

und vollkommnern Gottesdienſt einzufuͤhren, als die

Welt vorher gehabt hatte.

Viertens. Das Geſez hatte allein zeitliche
Verheiſſungen und Drohungen, die in Verglei⸗
chung mit den endloſen Strafen und Belohnun⸗
gen der zukuͤnftigen Welt ſehr ſchwache und un⸗
kraͤftige Bewegungsgruͤnde zum Gehorſam ſind.
Nicht iſt dieſes ſo zu verſtehen, als wenn die Ju⸗
den unter dem Geſetze nicht ſo viel Kenntnis von
der Unſterblichkeit und von einem kuͤnftigen gluͤk⸗
ſeligen oder ungluͤkſeligen Zuſtand gehabt haͤtten,
als ſie durch das Licht der Natur erkennen konnten.
Dieſelbe war aber bey den meiſten ſehr wankend
und ungewiß, folglich von geringer Kraft ſie
zur Tugend zu erweken. Das Moſaſſche Geſz

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hebt das Geſez Moſes nicht auf. 295

thate wenig oder nichts zu mehrerer Aufklaͤrung,
und Gewizheit der natuͤrlichen Kenntniß von einem
kuͤnftigen Zuſtand hinzu; es ſezte denſelben eher
voraus, als daß es ihn von neuem bekraͤftigte.
Aus dieſem Grunde fuͤrnemlich, ſagt der Apoſtel,
ſey das Geſez ſchwach, die Menſchen tugendhaft
zu machen; dieweil das Gericht ſeiner Verheiſſun⸗
gen und der Schreken vor ſeinen Drohungen nicht
ſtark genug war die Hofnung und die Furcht der
Menſchen in Bewegung zu ſetzen; um dieſer ſeiner
Schwachheit und Unvollkommenheit willen ward
es zuruͤkgeſezt; und an ſeine ſtatt eine kraͤfti⸗
gere und erwekendere Haushaltung eingefuͤhrt,
Hebr. VII: 18. 19. Darum ward das vorige
Geſez, (das Geſez der Juden) aufgehaben, da⸗
rum, daß es zu ſchwach und nichts nuͤze war.
Denn das Geſez konnte nichts vollkommen ma⸗
chen, und wird eingefuͤhrt eine beſſere Hof⸗
nung. D. i, der Evangeliſche Bund, welcher
ein ewiges Leben verheißt. Aus dieſem Grunde
ſagt der Apoſtel beſonders, daß Chriſtus ein fuͤr⸗
trefliches Amt erhalten, und eines beſſern Bun⸗
des Mittler geworden, der auf beſſere Verheiſ⸗
ſungen geſetzet iſt; und in dem Brief an die Roͤmer
I: 16. 18. ſagt er, daß das Evangelium aus
dieſem Grunde eine Kraft Gottes ſey zum Heil;
denn darinnen wird geoffenbaret der Zorn
Gottes vom Himmel uͤber alles gottloſe We⸗
ſen und Ungerechtigkeit der Menſchen. Die
deutliche Offenbarung des zukuͤnftigen Gerichts war
dasjenige, was das Evangelium zu einem ſo ge⸗
ſchikten und kraͤftigen Werkzeuge zur Befoderung
des Heils der Menſchen machte. Man hatte nicht
.

6

396 Die Chriſtliche Lehre

ſo viel Urſache uͤber die groſſe Gottloſigkeit der
Menſchen, und uͤber ihre Unbußfertigkeit ſich zu
wundern, weil die Welt in Anſehung der unend⸗
lichen Gefahr eines laſterhaften Lebens groͤſſeſten⸗
theils unwiſſend war; darum heißt es von GOtt,
daß er auf eine gewiſſe Weiſe dieſelbe uͤberſehe;
nium aber gebeute allen Menſchen an allen En⸗
den Buſſe zu thun, darum, daß er einen Tag
geſetzet hat, an welchem er richten will den
Kreis des Erdbodens mit Gerechtigkeit, durch
einen Mann, in welchem ers beſchloſſen hat,
und jedermann vorhaͤlt den Glauben, nachdem
er ihn hat von den Todten auferweket, Ge⸗
ſchichtb. XVII! 30. 31. Dieſe ſo klare Entde⸗
kung und voͤllige Gewißheit eines zukuͤnftigen Ge⸗
richtes ruft allen Menſchen laut zu, daß ſie ihre
Suͤnden verlaſſen und ſich zu GOtt bekehren.

Fuͤnftens. Man findet in dem Geſez keine
geiſtliche Verheiſſungen, von der Gnade, und von
dem Beyſtande des heiligen Geiſtes zur Toͤdung
der Suͤnde; und der die Menſchen zur Ausuͤbung
ihrer Pflicht geſchikt macht, und ſie bey ihren Lei⸗
den unterſtuͤzt; hingegen das Evangelium iſt voll
von klaren und deutlichen Verheiſſungen dieſer Art.
Unſer Heyland hat uns verheiſſen: Er wolle den
heiligen Geiſt allen denjenigen geben, die ihn
darum bitten, Lue. XI: 13. Und der Apoſtel
ſagt uns, daß der heilige Geiſt wirklich allen wah⸗
ren Chriſten, allen denjenigen, welche das Evan⸗
gelium annehmen, und aufrichtig bekennen, mit⸗
getheilt werde, Roͤm. VIII: 9. So jemand den

Geiſt Chriſti nicht hat, der iſt nicht ſein. Da⸗
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hebt das Geſez Moſes nicht auf. 397

nahen wird das Evangelium von eben demſelben
Apoſtel genennt: Das Geſez des Geiſtes des Le⸗
bens in Chriſto IEſu, V. 2. Das Geſez des
Geiſtes des Lebens in Chriſto JEſu hat mich
frey gemacht von dem Geſez der Suͤnde und
des Todes; und in den naͤchſtfolgenden Worten
ſagt er, daß die Schwachheit des Geſetzes fuͤrnem⸗

lich daraus offenbar werde, daß es die Menſchen

ohne dieſe ſo maͤchtige Hilfe und Beyſtand laſſe;
(wenigſtens ihnen keine ausdruͤkliche und beſon⸗
dere Verheiſſung hievon gebe;) das dem Geſez
unmoͤglich war, ſintemal es durch das Fleiſch
geſchwaͤchet ward, das thate GOtt, und ſandte
ſeinen Sohn in der Geſtalt des ſuͤndlichen
Fleiſches, und verdammete die Suͤnde im
Fleiſche durch Suͤnde: Auf daß die Gerech⸗
tigkeit vom Geſez erfodert, in uns erfuͤllet
wuͤrde, die wir nun nicht nach dem Fleiſche
wandeln, ſondern nach dem Geiſt: D. i. daß
die Gerechtigkeit, auf welche das Geſez zwar ab⸗
zielte, dieſelbe zu bewirken aber zu ſchwach war,
in uns wirklich moͤge erfuͤllt werden: Die wir nicht
nach dem Fleiſch, ſondern nach dem Geiſt
wandeln: D. i. die wir durch einen hoͤhern und
fuͤrtreſtichern Grundtrieb geleitet werden, als we⸗
der das Licht der Natur, noch die fleiſchliche Haus⸗
haltung des Geſetzes uns an die Hand zu geben
vermoͤgend iſt. Aus Betrachtung dieſer groſſen
Unvollkommenheit wird das Geſez vorgeſtellt als
ein Stand der Selaverey und der Knechtſchaft;
hingegen wird das Evangelium um dieſes groſſen
Vorzugs willen genennt ein Stand der Kindſchaft
und der Freyheit. V. 15, Ihr habt nicht ei⸗
nen

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3998 Diie Chriſtliche Lehre

nen knechtiſchen Geiſt empfangen, ſondern ei⸗
nen kindlichen Geiſt, durch welchen wir ſchreyen,
Abba Vater; und 2. Cor. III: 17. Wo der
Geiſt des HErrn iſt, da iſt Freyheit. Auf
dieſes beruft ſich der Apoſtel, als auf etwas,
woraus jedermann urtheilen kann, ob das Geſez,
oder das Evangelium eine fuͤrtreflichere und wirk⸗
ſamere Haushaltung ſey, Gal. III: 2. Das al⸗
lein will ich von euch lernen; habet ihr den
Geiſt empfangen durch des Geſetzes Werke /
oder durch die Predigt vom Glauben; als wollte
er ſagen: Dieſes einige ſoll der ganzen Sache
den Entſchluß geben: Seyt ihr dieſes groſſen Vor⸗
rechts und der Gnade des heiligen Geiſtes theilhaf⸗
tig geworden, da ihr noch Juden waret; oder
izunder, da ihr Chriſten geworden ſeyt? In dem
V. 14. nennt er dieſe Gnade und Wolthat den
Segen Abrahams: D. i. die allen Volkern ver⸗
heiſſene Gnade, deren ſie durch Abrahams Saamen,
d. i. durch den Meßias ſollen theilhaftig werden.
Auf daß der Segen Abrahaͤ unter die Heyden
kaͤme in Chriſto Iſu, und wir alſo den ver⸗
heiſſenen Geiſt empfiengen durch den Glauben.

So verheißt uns auch das Evangelium den auſ⸗
ſerordentlichen Beyſtand des heiligen Geiſtes zur
Zeit der Truͤbſal und der Verfolgung, 1. Petr. IV:
14. Selig ſeyt ihr, wenn ihr geſchmaͤhet wer⸗
det uͤber dem Namen Chriſti: Denn der Geiſt,
der ein Geiſt der Herrlichkeit, und Gottes iſt,
ruhet auf euch.

Hatte es dann aber keine frommen und gottſeli⸗
gen Leute unter der Haushaltung des Geſetzes? Ja
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hebt das Geſez Moſes nicht auf. 399

freylich hatte es ſolche; ſie waren es auch ebenfalls
durch die Gnade und den Beyſtand des heiligen
Geiſtes Gottes. Dieſer Beyſtand war aber die
Wirkung der goͤttlichen Gnade und Guͤte; und

nicht die Folge einer beſondern Verheiſſung, die in

dieſem Bunde enthalten waͤre, und kraft welcher
alle die zu dieſem Bunde gehoͤren, dieſes Beyſtan⸗
des ſollten theilhaftig werden. So verhaͤlt es ſich
aber in dem neuen Bunde des Evangeliums;
darum wird das Geſez genennt ein todter Buch⸗
ſtabe, das Amt des Buchſtabens in Gegenſatz
dem Evangelio, das genennt wird: Das Amt
des Geiſtes. Der Apoſtel legt ein beſonders Ge⸗
wicht auf dieſes Stuͤk, und will, daß eben dieſes
den Hauptunterſchied zwiſchen dieſen beypen Haus⸗
haltungen ausmache, nemlich daß der erſtere Bund
den Menſchen ein aͤuſſerliches Geſez gab; der neue
Bund hingegen ihnen innerliche Gnade und Bey⸗
ſtand darbeut, der ſie zum Gehorſam tuͤchtig macht,
und eine innerliche und kraͤftige Wirkung auf ſie
hat, die mit dem Amt deſſelben begleitet iſt, Hebr.
VIII: 7. 8. 9. 10. Denn ſo jenes, das erſte,
untadelich geweſen waͤre, wuͤrde nicht Raum
zu einem andern geſücht. Denn er tadelt ſie,
und ſaget: Siehe, es kommen die Tage, ſpricht
der HErr, daß ich uͤber das Haus Iſrael, und
uͤber das Haus Juda ein neu Teſtament ma⸗
chen will: Nicht nach dem Teſtament, das ich
gemachet habe mit ihren Vaͤtern ꝛc. ꝛc. Denn
das iſt das Teſtament, das ich machen will
dem Hauſe Iſrael nach dieſen Tagen; ſpricht
der HErr: Ich will geben meine Geſetz e in ih⸗
ren Sinn und in ihr Herz will ich ſie ſhreiben.
v

400 Die Chriſtliche Lehre

Von dieſer innerlichen Gnade und dem Betz⸗
ſtande des heiligen Geiſtes koͤnnen wir noch gewiſ⸗
ſer ſeyn durch die maͤchtige und guͤltige, und im⸗
mer fortdauernde Fuͤrſprache unſers Hohenprieſters
fuͤr die Suͤnder zur rechten Hand Gottes; welche
Fuͤrſprache der Fuͤrſprache der Hohenprieſter unter
dem Geſetze nicht gleich iſt; denn dieſe waren ſelbſt
Suͤnder, und alſo weniger geſchikt fuͤr andere zu
bitten; hingegen wir haben einen Hohenprieſter
der da heilig, unſtraͤflich, unbeflekt, von den
Suͤndern abgeſondert iſt, der durch den ewi⸗
gen Geiſt ſich ſelbſt ohne allen Wandel GOtt
geopfert hat; um unz diejenigen Gnaden,
die er fuͤr uns erbittet, zu verſchaffen. Die
Prieſter unter dem Geſetze waren Vorbitter
auf Erde; Chriſtus hingegen iſt in den
Himmel ſelbſt eingegangen, um zu erſchei⸗
nen vor dem Angeſicht Gottes fuͤr uns,
Hebr. IX: 24. Die Prieſter unter dem Geſetze
wurden durch den Tod ihres Amts entſezt; hinge⸗
gen Chriſtus, weil er immerdar bleibt, hat
ein unvergaͤnglich Prieſterthum, und iſt ein ewi⸗
ger Fuͤrbitter fuͤr uns; und das in Kraft ſeines
verdienſtlichen Opfers, das er ſeinem Vater im⸗
merhin vorhaͤlt; zu deſſen rechten Hand er im⸗
merdar lebt, daß er unſere Gebeter ihm darſtelle,
daß er Vergebung der Suͤnden, und Hilfe auf
die Zeit, wenn uns ſelbe noth ſeyn wird,
uns zuwegebringe, und daß er durch ſeine Fuͤrbit⸗
te im Himmel uns wirklich alle diejenigen Gnaden
verſchaffe, die er auf Erde durch ſein Blut erwor⸗
ben hat. Daher er auch ſelig machen kann
immerdar, die durch ihn zu GOtt kommen,
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hebt das Geſez Moſes nicht au. 401

und lebet immerdar, und bittet fuͤr ſie; wie
eben dieſer Apoſtel ſagt, Hebr. VII: 25.

So habe ich nun ſo kurz als mir moͤglich

war, gezeiget, wie die Chriſtliche Religion die

Schwachheiten, Maͤngel und Unvollkommenheiten
der Juͤdiſchen Haushaltung erſetze; und folglich auf

keine Art und Weiſe dem Haupt⸗Endzwek des

Geſetzes und der Propheten entgegen ſey; ſon⸗
dern vielmehr denſelben vervollkommne und der

Schwachheit und Unzulaͤnglichkeit dieſer Haushal⸗

tung, die Menſchen tugendhaft zu machen, oder
wie der Ausdruk bey dem Propheten Daniel lau⸗
tet; die Menſchen zur ewigen Gerechtigkeit zu
bringen; das iſt, die Geſetze der Heiligkeit und
Gerechtigkeit, die von einer ewigen und unaufloͤs⸗
lichen Verbindlichkeit ſind, deutlicher zu machen,
und zu bekraͤftigen; zu Hilfe komme.

Wenn nun d dieſes der groͤſſe Endzwek von der

Ankunft des Heylandes auf dieſer Welt war; wenn

die ehriſtliche Lehre in allweg geſchikt iſt, wahre
Tugend und Heiligkeit zu befoͤdern, und uns Men⸗
ſchen ſo gut und tngendhaft zu machen, als dieſer
unvollkommene Zuſtand der Sterblichkeit zulaͤßt;
ſi ntemal dieſelbe ſo viele unvergleichliche Vortheile
uͤber alle andern Haushaltungen, die jemal gewe⸗
ſen ſind, voraus hat; und das ſo wol in Anſe⸗
hung der Vollkommenheit ihrer Geſetze, als in

Anſehung der Staͤrke ihrer Bewegungsgruͤnde

zur Buſſe und zu einem gottſeligen Wandel; wie
auch in Anſehung der ermunternden Exempel und
Beyſpiele, die ſie uns vorhaͤlt, und des maͤchti⸗
[Tillotſ. IV. ] Ee gen

402 Die Chriſtliche Lehre

gen Beyſtandes, den ſie uns darbeut, und durch
den wir geſchikt werden, uns ſelbſt zu reinigen
von aller Beflekung des Fleiſches und des Gei⸗
ſtes, und die Heiligung in der Furcht des
HErrn zu vollenden: Welche Schande waͤre es
uns, die wir unter der Macht dieſer fuͤrtreflichen
Haushaltung ſtehen, wenn unſre Gemuͤthsbeſchaffen⸗
heit und unſer Wandel nicht mit dem Evangelio
Chriſti uͤbereinkommen wuͤrde? Je groͤſſer die
Vortheile und Hilfsmittel ſind, die wir haben, tu⸗
gendhaft zu werden, deſto mehrers kan mit Recht
von uns erwartet werden: Wem viel gegeben
iſt, von dem wird auch viel gefodert werden.

Dans Chriſtentum beſteht in der Erfuͤllung
der Gerechtigkeit des Geſetzes; ſo daß wir nicht
nach dem Fleiſch, ſondern nach dem Geiſt
wandeln, daß wir die Luͤſte des Fleiſches toͤ⸗
den, daß wir Fruͤchte des Geiſtes hervorbrin⸗
gen, Liebe, Freude, Friede, Langmuͤthigkeit,
Guͤtigkeit, Treu, Sanftmuth und Maͤßig⸗
keit. Die Gerechtigkeit des Glaubens beſteht
keineswegs in einem trokenen und unwirkſamen
Bekenntnis des Evangeliums; in einer leeren An⸗

nahm der Verheiſſungen deſſelben; in einem bloſſen

Vertrauen auf Chriſtum, durch ihn ſelig zu wer⸗
den; in einem Glauben ohne Werke, der folg⸗
lich todt iſt; ſondern in einem Glauben, der durch
die Liebe thaͤtig iſt; in der neuen Creatur; in
Haltung der Gebotte Gottes. Die Gerechtig⸗
keit des Glaubens giebt uns dieſe Vorſchrift:
Das iſt ſein Gebott / daß wir glauben an den
Namen ſeines Sohns JEſu Chriſti, und lie⸗
en

Iſam

heht

ben uns
gegeben

Pott hal

1. Joh. 1
Beſe ſe
nnſtohig
let mit

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iſt, war
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Tugend
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Erangel
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Urtreſichen
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groͤſer die
haben, lll⸗
mit Recht

erden.

Erfüllung

wir nicht
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ſſches to⸗

tvorbriw.

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n bleſen
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der ſolg⸗
erdurch

ltur; in

an den
und lie⸗
ben

gegeben

S

hebt das Geſez Moſes nicht auf. 40

ben uns unter einander, wie er botte
gegeben hat, 1. Joh. IIi: e SB ebae⸗
bott haben wir von ihm, daß, wer GSie
ſiebet, daß der auc ſeinen Bruder liede 4
„Joh. IV: 21. r pruͤ
Beſte ſey; auf daß wir ſeyen llner und du
anſtoͤßig, bis auf den Tag JEſu Chriſti; erful⸗
let mit Fruͤchten der Gerechtigkeit, die diſrch

IJEſum Chriſtum geſchehen, zur Ehre und Lob

Gottes, Philip. 1: 10. 11
iſt, was ehrbar, was gerecht was kent
Das eblich ſen wol lautet: Iſt etwa eine
a ein Lob/ dem denket
Philiv. IV: 8. ob / dem denket nach,

Edangetum dafür geſorgen hat, daß wirdech ſ
lig werden, ſo bleibt uns wol keine Entſchuldic e⸗
uͤbrig, wenn wir verloren gehen. Sintemal Sen
uns ein ſo groſſes Heil zugedacht hat: Wie w 1.
„ſo koͤmmt es nicht daher, d
uns dieſelben nicht vergeben wo aher, daß GO
wir ſelbſt nicht wollten Buſſe thun und ſeli weit
den. Die Schuld liegt an uns; wir mügen wer⸗
zig uns zuſchreiben, wenn wir ewig verloren 8 rin
Wenn izunder annoch, da Leben und Tod gehen.
mel und Hoͤlle ſo deutlich uns vor Angen rn
werden, ewiges Elend und Verderben uns zcs t
wird, ſo koͤmmt es nicht daher, daß wir vor dei
Befevre nie ſuen gewarnet worden; oder dag
Seligkeit, und das, was u unſe
den dienet, vor unſern Augen verboren ge⸗
653. weſen;

40½, Die Chriſtliche Religion hebt das ꝛc.

weſen; ſondern weil wir ſelbſt todt, und den Un⸗
tergang zu unſrer endlichen und thoͤrichten Wahl
gemacht haben.

Ich hofe aber, Geliebte, beſſers von euch;
obſchon ich ſo rede: Euer Wandel ſey nur dem
Evangelio Chriſti gemaͤß. Wenn wir uns laſſen
angelegen ſeyn, die Bedingungen, welche das
Evangelium von unſrer Seite fodert, zu erfuͤllen;
ſo wird es nicht fehlen, daß wir des ewigen Le⸗
bens theilhaftig werden, welches uns GOtt,
der nicht luͤgen kann, verheiſſen hat, um ſei⸗
ner Barmherzigkeit willen in JEfu Chriſto.

7

Sechszehnte

id

wel

.

den Urn⸗
4 Vahl

n euch;
te den—
ns laſen
ſche das—

rfülen;
gen Le⸗

um ſe

rſſto⸗

Sechszehnte Predigk.

Von dem

maͤchtigen Beyſtand,

welchen die Frommen zu erwarten
haben, die um der Religion
willen leiden.

Daru
befe
gut

P

in der 3
Chriſtenn
ſcht dab⸗
Ukenntt
wie ſe
lehen
gungen,
lichen 6
heretten,
ſe ſch
ihnen g
wüͤrder.
Hite,
euch w
daff.

X NI 407

Text.
1. Petr. IV: 19.

Darum, welche da leiden nach Gottes
Willen, die ſollen ihm ihre Seelen
befehlen, als dem treuen Schoͤpfer, in
guten Werken.

Erſte Predigt uͤber dieſen Text.

etrus, der Apoſtel der Beſchneidung hatte
W dieſen Brief an die Juden geſchrieben, die
in der Zerſtreuung lebten, und die neulich zu dem
Chriſtentum waren bekehrt worden. Seine Ab⸗
ſicht dabey war, dieſelben in der angenommenen
Bekenntnis zu befeſtigen, und ſie zu unterweiſen,
wie ſie ſich gegen die Heyden, unter welchen ſie

lebten verhalten ſollen. Seine noch naͤhere Ab⸗

ſicht gieng dahin, ſie auf die Leiden und Verfol⸗
gungen, welche wegen ihrem Bekenntnis der chriſt⸗
lichen Lehre bald uͤber ſie kommen wuͤrden, zuzu⸗
bereiten, damit, wenn dieſelben wirklich eintrafen,
ſie ſich nicht daruͤber, als uͤber eine Sache, die
ihnen ganz fremd und unerwartet waͤre, entſezen
wuͤrden. V. 12. Ihr Lieben, laſſet euch die
Hitze, ſo euch begegnet, nicht befremden, die
euch wiederfaͤhret, daß ihr verſucht werdet;
das iſt: Verwundert euch nicht „und entſezt euch
Ce 4 daruͤber

408 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

daruͤber nicht, als wiederfuͤhre euch etwas ſelt⸗
ſames.

Der Apoſtel unterweiſet ſie ferner, und giebt
ihnen naͤhern Unterricht, wie ſie ſich ſollen verhal⸗

ten, wenn dieſe Pruͤfungen und Leiden wirklich
uͤber ſie kommen; ſie ſollen dieſelben nicht allein

mit Gedult, welche man unter allen Arten der

Leiden, und aus was Gruͤnden dieſelben immer
herruͤhren, beweiſen ſoll; ſondern zugleich mit
Freudigkeit und Willigkeit uͤbernehmen, und das
aus Betrachtung des herrlichen Beyſpiels, das ſie
vor ſich haben, und der fuͤrtreflichen Belohnung,
die darauf folget. V. 13. Sondern freuet euch,
daß ihr mit Chriſto leidet, auf daß ihr auch
zur Zeit der Offenbarung ſeiner Herrlichkeit,
Trende und Wonne haben moͤget. In dem
14. ſagt er ihnen, daß nicht nur dieſes herr⸗
d Beyſpiel, und eine ſo fuͤrtrefliche Belohnung
ſie dazu ermuntern ſoll; ſondern ſie werden an⸗
noch durch den Geiſt Gottes, der zum Beweis
der goͤttlichen Macht und Gegenwart auf ihnen ru⸗
hen werde, auf eine auſſerordentliche Weiſe unter⸗

ſtuͤzt werden. V. 14. Selig ſeyt ihr, wenn ihr

geſchmaͤhet werdet uͤber dem Namen Chriſti:
Denn der Geiſt, der ein Geiſt der Herrlich⸗
ket und Gottes iſt, ruhet auf euch; oder nach
den beſten Abſchriften: Denn der Geiſt der Herr⸗
lichkeit und der Macht, der Geiſt Gottes ſelbſt
ruhet auf euch. Das iſt: Die herrliche Macht
des goͤttlichen Geiſtes iſt bey euch gegenwaͤrtig,
und unterſtuͦtzet euern Geiſt unter dieſen Leiden.
Er fuͤgt aber dieſe Lrignerung hinzu, ſie wolen

welchen

wol zuſehe

und mit

Riemand

der oder
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menſchlich

dann

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ihr auch

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wennißr
Chriti:
Hertlch⸗
Oder nech
er hert⸗
tesſelſt

wärtig

Leiden.

ſe ſolen

wol

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 409

wol zuſehen, daß ſie um einer guten Sache willen,
und mit einem guten Gewiſſen leiden. V. 15.

Niemand aber unter euch leide als ein Moͤr⸗
Und gat

der oder Dieb, oder Uebelthaͤter: (Das iſt,
als ein ſolcher, der auf einige Weiſe wider die
menſchlichen Geſetze, welche den Frieden und gute
Ordnung in der Welt zum Endzwek haben, handelt;)

opder als einer der in ein fremdes Amt greifet; das

iſt, als ein unruhiger Menſch, der zur Verwir⸗
rung der menſchlichen Geſellſchaft ſich in fremde
Geſchaͤfte miſchet: Denn wuͤrde jemand nur um
ſolcher Sachen willen leiden, ſo haͤtte er mehr Ur⸗
ſache ſich zu ſchaͤnen und unruhig, als aber ſich
zu freuen und getroſt zu ſeyn; wenn ſie aber lei⸗
den um der Bekenntnis der chriſtlichen Lehre wil⸗

len, ſo haben ſie gar keine Urſache ſich deſſen zu

ſchaͤmen, oder ſich daruͤber einen Vorwurf zu ma⸗
chen; ſie ſollen vielmehr GOtt danken, daß er ſie
berufen hat, fuͤr eine ſo gute Sache, und um ei⸗
ner ſo fuͤrtreflichen Urſache willen zu leiden: V. 16.
Leidet er aber als ein Chriſt; (iſt das ſein ein⸗
ziges Verbrechen,) ſo ſchaͤme er ſich nicht; er
ehre aber GOtt in ſolchem Fall; denn es iſt
Zeit, daß anfahe das Gericht an dem Hauſe

Gottes; das iſt: Die weiſe und gerechte Regie⸗

rung Gottes hat dieſe Einrichtung gemacht, und
das aus weiſen Gruͤnden und Abſichten, daß die
erſten Leiden und Widerwaͤrtigkeiten zu dieſer Zeit
auf die Chriſten, auf das beſondere Volk und
die Kirche Gottes fallen, zur Pruͤfung derſelben,
und zu einem Zeugnis der Wahrheit derjenigen
Religion, die GOtt nun auf der Welt ausbreiten
will. So aber zuerſt an uns, (das iſt, an
. E c 5 uns

„ Von dem maͤchtigen Beyſtand⸗

uns Juden, die wir das alte Volk Gottes ſind,
und die wir die Offenbarung des Evangeliums an⸗
genommen haben) was w ils fuͤr ein Ende wer⸗
den mit denen, die dem Evangelio Gottes
nicht glauben; das iſt, (wie weit ernſtlicher wird
GOtt den Reſt der Juden anſehen, welche den
Sohn Gottes geereuziget haben, und in dem Un⸗
glauben und Ungehorſam gegen das Evangelium im⸗

merhin verharren?) Und wenn der Gerechte

kaum erhalten wird, wo will der Gottloſe
und Suͤnder erſcheinen? Das iſt, wenn die
Gerechten mit ſo vieler Schwierigkeit erhalten wer⸗

den, und durch ſo viele Trübſalen in das Reich

Gottes eingehen muͤſſen; was will es denn aus
den Gottloſen und unbußfertigen Suͤndern werden?
Wo wollen ſie erſcheinen? Wie wollen ſie vor
dem Gerichte jenes groſſen Tages beſtehen?
dieſem allem ziehet nun der Apoſtel in dem lezten
Vers dieſes Capitels den Schluß: Darum, wel⸗
che da leiden nach Gottes Willen, die ſollen
ihm ihre Seelen befehlen, als dem treuen
Schoͤpfer in guten Werken.

Aus dieſem laͤßt ſich alſo der ganze Zuſammen⸗

hang dieſer Worte mit dem vorhergehenden Vor⸗
trage des Apoſtels deutlich erkennen. Ich will
nun zuerſt die verſchiedenen Ausdruͤke, die hier in
dem Texte vorkommen, erlaͤutern; hernach will ich
die Hauptſtuͤke, welche darinnen enthalten ſind, in
Betrochtung ziehen.

Die Ausdruͤke, welche einer Erläuterung be⸗

doͤrfen, ſind dieſe: Wen muß man verſtehen

durch

Aus

welchen

durch diee
leden?

VBns
Schepfer,

Vas w
1. Ven

Nannch de

kann man ,
che wilen;
Alein dics

eil hernae

edacht wen
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che, undt
ſieſt zuſe
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ihr wol i

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liunn im⸗

Gerechte
Gottloſe
wenn die—
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denn als

werden!

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32 AOH
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1 treuen

ſammmen⸗
den Vor⸗
Ich nl
e hier in
wil lich

ſod⸗

tung be⸗

verſehen

durch

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 411.

durch diejenigen, die nach Gottes Willen
leiden?

Was will es ſagen, GOtt, als dem treuen
Schoͤpfer, unſere Seelen befehlen?

Was will es ſagen, in guten Werken?

1. Wen muß man verſtehen durch diejenigen,
dia nach dem Willen Gottes leiden? Dieſes
kann man verſtehen von Leiden um einer guten Sa⸗
che willen; von ſolchen Leiden, die GOtt gefallen.
Allein dieſe Erklaͤrung iſt nicht ſo wahrſcheinlich,
weil hernach in den folgenden Ausdruͤken derſelben

gedacht wird: GOtt unſere Seelen befehlen

in guten Werken; d. i. in Leiden um einer gu⸗
ten Sache willen. Deßwegen ſcheinet der deutli⸗

che, und richtige Verſtand dieſer Worte vielmehr

dieſer zu ſeyn: Daß diejenigen, welche nach dem

gnaͤdigen Wolgefallen des Willens Gottes, und

nach der weiſen Einrichtung ſeiner Vorſehung be⸗
ſtimmt ſind, um ſeiner Sache willen zu leiden,
ſich ſo und ſo verhalten ſollen: Darum ſollen
die, welche da leiden nach dem Willen Gottes;
das iſt, diejenigen, welche GOtt fuͤr tuͤchtig an⸗
geſehen hat, zum Leiden zu berufen. Dieſes koͤmmt
ſehr wol uͤberein mit dem gleichen Ausdruke C. III:
17. Es iſt beſſer, ſo es Gottes Wille iſt, (d. i.
ſo es GOtt ſo geordnet, und fuͤr gut angeſehen
hat;) daß ihr von Wolthat wegen leidet, denn
von Uebelthat wegen.

2. Was will hier ſagen: Die Seele GOtt
als demt treuen Schoͤpfer befehlen? De iſt,
unſer

4 Von dem maͤchtigen Beyſtand;,

unſer Leben; alles, was uns zugehoͤrt; mit einem

Wort, uns ſelbſt, der Hand und der Verwahrung
der gnaͤdigen Vorſorge desjenigen, der uns gema⸗
chet hat, uͤbergeben; in gewiſſer Zuverſicht, er
werde das, was wir ihm anvertrauen, getreulich
bewahren. Denn weil wir ſein Geſchoͤpfe ſind', ſo
ſorget er fuͤr uns, und er wird das Werk ſeiner
eigenen Hände nicht verlaſſen; ja er hat verheiſſen,

er wolle beſonders auf die Frommen ſehen, ſie in⸗

ihren Leiden um einer guten Sache willen unker⸗
ſtuͤzen, und ſie deswegen belohnen. Und der iſt
getreu, der dieſes verheiſſen hat. H

Und eben dieſes iſt ein ſtarker Ermunterungs⸗
Grund, daß wir in allen Leiden, die wir um
GOttes und der Wahrheit willen auszuſtehen ha⸗
ben, unſere Seelen ſeiner Vorſorge und ſeiner Be⸗
wahrung anbefehlen; unſere Seelen, d. i. (wie
ich vorher geſagt habe) unſer Leben, und alles,
was dazu gehoͤrt; mit einem Wort: Uns ſelbſt.
In dieſer Bedeutung koͤmmt das Wort Seele ſo
wol im Alten als Neuen Teſtament oft vor: Pfſ.
VII: 5. So verfolge mein Feind meine Seele,
und ergreife ſie; d. i. mein Leben. Denn es
folget gerade darauf: Und trette mein Leben zu

Boden. Pſ. LIV: §5. Trozige ſtehen mir nach

meiner Seele. Und Pf. LIX: 3. Sie lauren
auf meine Seele; d. i. auf mein Leben. Und
Pſ. XVI: 10. Du wirſt nicht in der Hoͤlle laſ⸗
ſen, meine Seele; d. i. mich ſelbſt. Du wirſt
nicht zugeben, daß ich immer in dem Grabe und
unter der Gewalt des Todes verbleibe. So koͤmmt
dieſes Wort ebenfalls in dieſer Bedeutung rdr, im
Neuen

welche

Reuen Te⸗
Leben wi

und wer

der wird

Hhes in di
enn folgen

es dem
gewonne,
deu; de
Wer ſein
len; und

ſt, der

(In der
gebraucht.
iſten nen
Sich ſelb

die
ich ii
ſte See
uns ſelbf

3z. Ve
in guten
gute We

d

mit einen
rwahrlrg.
mms gema⸗
rſcht, er
getrellich
ſude, ſo
erk ſeiner
verheiſen,
en, ſer
len untet:
3 der i

gterungs⸗
Wit um
ſehen ho⸗

ſeiner D⸗

1. (wit
nd alles
Setle ſ⸗

vor: .
Delt eS
eben u
mit noch

e lauten

. Und
olle la e⸗
Du wirſt
rabe und
) nmt
bor, in
Neen

welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 413

Reuen Teſtament: 2
eb : Marci VIII:
derd wind en Leben verlieret um meinet ieren:
des ir de behalten. Eben das metwillen,
dem ſolgenben Vers Leben überſezt iſt wel⸗
es dem Mer Vers Seele uüͤberſezt. War nn in
gewoͤnne, beee en er die ganze ulle
2 „ e an =5
. Leben lie hat, der ſord eo Verli⸗⸗
en; „der 25*
ſens vudrmurd in erkalkeh a dirſert Wen hac
gebraucht.) L. ⸗Sprache wirb das Wort & en⸗
geßrauebte uca IX: 25. Was andere Seels
n Seele oder Leben, das nennt de
er?

Sich ſelbſt. Was Nuzen haͤtte der Menſch, ob

er die ganze Welt gewoͤ
ſ⸗ lt GG beſehlen, i dan znr ihr
uns ſelbſt ſeiner Vorſorge ”ñ als,

3. Was will ſagen: Uns ſelbſt ihm befehlen

in guten Werken? Durch Gutes thun, oder
oder

aute Werke, verſteht d
e. er Apoſtel hier, ei
ſen Gorla unn Entſchluß, ſnnt Picht, einen ſe⸗
achten. Der rniſ n Schwierigkeiten n aehe
in guten Werken Rbm. i neunet g Geduli
rut ken. Roͤm. II: 7. Dieſe
keit uldete dis wweilen Handlungen de Gaͤm⸗
derſelbe in eeeeid n en Srief aber wie⸗
und bedentet, ein iſigern Sinn geno
un eine ſtandhaf ommen,
ein hafte En .
leine ganze Pflicht zu Reohathten⸗ ſeong,
Cap. .

4 14 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

Cap. II: 15. Denn das iſt der Wille GOttes,
daß ihr mit Wolthun (d. i. durch einen unaus⸗
geſezten Tugend⸗Wandel) verſtopfet die Unwiſ⸗
ſenheit der thoͤrichten Menſchen. Und V. 20.
Wenn ihr um Wolthat willen leidet und er⸗
duldet, das iſt Gnade bey GOtt. Und Cap.
III: 6. So ihr wol thut, und nicht ſo ſchuͤch⸗
tern ſeyt; d. i. ſo ihr feſt entſchloſſen ſeyt, un⸗

geachtet aller Drohungen, euere Pflicht zu beobach⸗

ten. Und V. 17. Es iſt beſſer, ſo es GOttes
Wille iſt, daß ihr von Wolthat wegen leidet;

d. i. Daß ihr leidet als Chriſten um der Religion

und ſtandhafter Bekenntniß derſelben willen; aber
nicht als Uebelthaͤter, und aus einem andern
Grunde.— 2

Es iſt alſo ſo viel, als haͤtte der Apoſtel ſagen
wollen: Da ihr vorher wiſſet, daß um der Reli⸗
gion willen Leiden und Verfolgungen auf euch war⸗
ten; ſo iſt meine Anweiſung und mein Rath hier⸗

uͤber dieſer: Daß, ſintemal es der Wille GOttes

iſt, daß ihr aus dieſem Grunde leiden ſollet, ihr
bey ſtandhafter Ausuͤbung euerer Pflicht und Be⸗
wahrung eines guten Gewiſſens euch ſelbſt der be⸗
ſondern Vorſorge und dem Schuz des allmaͤchtigen
GOttes, als euers getreuen Schopfers, uͤber⸗
gebet. - =

Nun komme ich zur Betrachtung der beſondern
Stuͤke, die in dieſen Worten enthalten ſind. Es
ſind derſelben drey.

Erſtlich:

welchen

Erſtic
und in d
den, ſo de

(ihr Leben

ſondern u
lichen Vo

Zweyt
geſet, de
Pficht u
ſen. Den
ſagt: W
in guten
rer Pfich
daln, ſ
nicht ann
erſtizen.

Deitt
tung um
treuen E
die wir
nehemen,
Hand ge

Erſit
und
der War
Zuverſih
ihr de
ngenehn
ſhe de

d. welchen die Frommen zu erwarten ꝛec. 415

Gire⸗, Erſtlich: Daß wenn die Menſchen wuͤrklich
ten unme und in der That um der Religion willen lei⸗
de Unne den, ſo doͤrfen ſie mit aller Zuverſicht ſich ſelbſt,
d V. w. (ihr Leben, und was ihnen theuer iſt,) der be⸗
t und ſondern und einer genauern Vorſorge der goͤtt⸗
und En. lichen Vorſehung uͤberlaſſen.
ſo ſchich
e 1n Zweytens wird aber allezeit dabey voraus⸗
nbehnf geſezt, daß wir nichts thun, welches unſerer
„GO Pflicht und einem guten Gewiſſen entgegen
gerledet ; ſey. Denn dieſes deutet der Apoſtel an, wann er
Nigin ſagt: Wir ſollen unſere Seelen GOtt befehlen
len; bte in guten Werken. So bald wir den Weg unſe⸗
n anden rer Pflicht verlaſſen, und derſelben entgegen han⸗
deln, ſo wird die Vorſehung GOttes ſich unſer
nicht annehmen, noch uns in ſolchen Leiden un⸗
Uſel net terſtuͤzen.

il⸗ . . 2£* 2 .
n du Drittens will ich zeigen, was die Betrach⸗
Nutt hir tung und Vorſtellung GOttes, als eines ge⸗

Gt treuen Schoͤpfers, uns in denjenigen Leiden,
let, ii die wir um einer ſo guten Sache willen uͤber⸗
ud de nehmen, fuͤr Troſt und Ermunterung an die
Hand gebe.

X

t der be⸗
nicth Erſtlich. Wenn die Menſchen wuͤrklich
3/ und in der That um der Religion und um
der Wahrheit willen leiden, ſo koͤnnen ſie mit
heſondern Zuverſicht und mit aller Gewißheit ſich ſelbſt,
ees (ihr Leben, und alles, was ihnen theuer und
N. H angenehm iſt,) der beſondern und naͤhern Vor⸗
ſoorge der goͤttlichen Vorſehung uüberlaſſen.
ete. Bey

416 Von dem maͤchtigen Beyſtand,
Bey der Ausfuͤhrung dieſes Sazes habe ich dieſe
drey Stuͤke zu erwaͤgen:

I. Wann kann man ſagen: Daß die Men⸗
ſchen wuͤrklich und in der That um der Religion
willen leiden; und wann nicht?

II. In wie fern koͤnnen ſie ſich auf die Vor⸗

ſehung GOttes verlaſſen, daß dieſelbe ſie in ihren

Leiden unterſtuͤzen werde?

III. Was hat man fuͤr Grund und Urſache,
in einem ſolchen Falle und unter ſolchen Leiden

ſich einer genauern Sorge der goͤttlichen Vorſe⸗

hung zu getroͤſten? 2

I. Wann kann man ſagen: Daß die Men⸗
ſchen wuͤrklich und in der That um der Religion

und um der Wahrheit willen leiden; und 1 wann

nicht? In dieſen Faͤllen:

Erſtlich. Wenn die Menſchen Verfolgung lei⸗
den, weil ſie die wahre Religion nicht wollen ver⸗

laſſen, noch ſich oͤffentlich wider dieſelbe erklaͤren,

und von derſelben abfallen. Man wird aber ſa⸗
gen, daß es in allen dieſen Faͤllen auf die Frage
ankomme: Welches die wahre Religion ſey? Ich
antworte hierauf: Daß, ſo oft es die Rede Diſt

vom Leiden um der Religion willen, dte Wahr⸗

heit der einen oder andern Religion vorausgeſezt

wird. Und unter den Chriſten iſt es die Wahr⸗

heit der Chriſtlichen Religion; allemal wird die⸗
ſelbe verſtanden, ſo oft wir von der Verfolgung
um der Religion willen reden. Der gewiſſeſte
Fall

welchen

Foll unter
verfolget n
liche Relig

Deeſes wa
man droh

und mit d
Chriſum
Beweiß de
hringen.

dwen
er Reiig

Allein aus

ligion of
ſammlune
Nn; ob
zu widerr
derſelben
Urfen an
wider d
Wein nn
Verheelet
gebenem
als wen
Heiland
an, und
Mor den

e ich wes

die Mipe⸗
Yeligion

die Vor⸗
e in ihren

Urſache,
en Leiden
n Vorſe⸗

die Mer⸗
eligion
d wann

ggung len
olen del⸗
etklaren,
aber ſe⸗
le Frage
Rede ſt
Wuhr⸗
wird die⸗
ſſolgung
ewiſeſe

welchen die Frommen zu erwarten ꝛce. 412

Fall unter den Chriſten iſt alſo dieſer, wenn ſie

verfolget werden, weil ſie nicht wollen die Chriſt⸗
liche Religion oͤffentlich verlaͤugnen und abſagen.

Dieſes war insgemein der Fall der erſten Chriſten 3

man drohete ihnen mit den grauſamſten Martern

und mit dem Tode, weil ſie nicht wollten IEſum

Chriſtum und ſeine Lehre verlaͤugnen, und zum

Beweiß deſſen den heidniſchen Goͤttern Opfer dar⸗

bringen.

Zweytens leiden die Menſchen wuͤrklich um
der Religion willen, wenn ſie verfolget werden
allein aus dem Grunde, daß ſie die Chriſtliche Re⸗
ligion oͤffentlich bekennen, und ſich in der Ver⸗
ſammlung der Chriſten zum Dienſt GOttes einſin⸗
den; obſchon ſie nicht genoͤthigt werden, dieſelbe
zu widerrufen, ſo muͤſſen ſie doch ihr Bekenntniß
derſelben im Verborgenen und geheim halten; ſie
doͤrfen auch nicht dieſelbe bey ſchiklichen Antaͤſen
wider die Einwendung ihrer Feinde vertheidigen.
Wenn man aber das Bekenntniß der Religion
verheelet, und die Vertheidigung derſelben bey ge⸗
gebenem Anlas ausweicht, ſo iſt das eben ſo viel,
als wenn man ſich derſelben ſchaͤmet; unſer
Heiland ſiehet es als eine wuͤrkliche Verlaͤugnung
an, und ſezt es entgegen dem Ihn Bekennen
vor den Menſchen. Matth. X: 32. 33. Wer
mich bekennet vor den Menſchen, den will ich
bekennen vor meinem himmliſchen Vater; wer

mich aber verlaͤugnet vor den Menſchen, den

will ich auch verlaͤugnen vor meinem himmli⸗
ſchen Vater. Bey dem Marcus heißt es: ſich
Chriſti ſchaͤmen; d. i. ſich ſchaͤmen, ihn und
([Tillotſ. IV.] Dd ſeine

18 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

ſeine Lehre dffentlich zu bekennen. Marci VIII:
38. Wer ſich mein und meiner Worte ſchaͤmet
Unter dieſem ehebrecheriſchen und ſuͤndigen Ge⸗
ſchlecht, des wird ſich auch des Menſchen
Sohn ſchaͤmen, wenn er kommen wird in der
Herrlichkeit ſeines Vaters mit den heiligen
Engeln.

In dieſem Fall waren wiederum die erſten
Chriſten unter der Regierung der gelindern Kay⸗
ſer. Die Verfolgungen, die dieſe wider die Chri⸗
ſten angeſtellt, waren nicht ſo heftig und hizig,
daß ſie Chriſtum wuͤrklich verlaͤugnen mußten, wo⸗
fern ſie nur ihre Religion zu verbergen ſuchten;
in dieſem Fall wurden ſie nicht aufgeſucht; ſie
wurden auch nicht genoͤthigt, ihre Religion zu
verlaͤugnen, wenn ſie nur ſich nicht ſelbſt entdekten.
Diejenigen nun, welche deswegen litten, daß ſie
ihre Chriſtliche Lehre nicht blos in geheim beken⸗
nen wollten, litten wuͤrklich und in der That um
der Religion willen.

Derettens leiden ebenfalls diejenigen wuͤrklich
um der Religion willen, welche aus dem Grunde
den Leiden und der Verfolgung ausgeſezt ſind, daß
ſie die Religion durch keine niedertraͤchtigen Wege
wollten verrathen. Verraͤther der Religion waren
unter den erſten Chriſten diejenigen, welche ihre
Bibeln den Heiden einhandigten, damit dieſelben
von ihnen koͤnnten verbrennt werden. Denn die⸗

ſes heilige Buch, welches das Haupt⸗Inſtrument

unſerer Religion iſt, dahingeben, iſt eben ſo er⸗
als

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welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 419

als die Religion ſelbſt fahren laſſen, und in die

gaͤnzliche Ausrottung derſelben einwilligen.

Dieſes iſt auch der Fall derjenigen, welche
auf die eine oder andere Weiſe gekraͤnkt werden,

daß ſie nicht wollen zugeben, daß man die Vor⸗
mauer der Religion an einem Ort, wo dieſelbe

unter der Vorſorge GOttes eingefuͤhrt, und durch

Geſeze geſichert iſt, niederreiſſe; oder mit einem

Wort, daß ſie ſich weigern, einen Anſchlag, der

offenbar zum Umſturz der Religion abzweket, zu
beguͤnſtigen und auszufuͤhren. Denn die Religion
ausrotten, und dasjenige, was der Ausrottung

derſelben hinterlich iſt, aus dem Wege raͤumen,
iſt all eines.

Viertens leiden diejenigen wuͤrklich und in der

That um der Religion willen, welche der Verfol⸗

gung aus dem Grunde ausgeſezt ſind, daß ſie einen
Fundamental⸗Artikel der Religion vertheidigen und

hehaupten; obſchon man nicht von ihnen fodert,

daß ſie der ganzen Religion abſagen ſollen. Was
Paulus in Anſehung des Artikels von der Auf⸗
erſtehung von den Todten ſaget, das gilt in
Anſehung eines jeden Fundamental⸗Artikels der
Chriſtlichen Religion; nemlich, wer einen ſolchen
laͤugne, der kehre den ganzen Chriſtlichen Glau⸗

ben uͤber einen Haufen. Denn wenn die Religion

an einem ihrer weſentlichen Theile eine tiefe
Wunde bekoͤmmt, ſo gereicht das zum gaͤnzlichen

Untergang derſelben. Und in dieſem Fall waren

beſonders diejenigen, welche in jedem Zeit⸗Alter

des Chriſtenthums von⸗ den Ketzern verfolget wor⸗

d 2 den,

429 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

den, weil ſie einen beſondern Fundamental⸗Artikel
mit aller Macht vertheidigten.

Ich kann hier im Vorbeygang nicht unbemerkt
laſſen, daß, nachdem die heidniſchen Verfolgungen
aufgehoͤrt hatten, es die Ketzer waren, welche in
der Chriſtlichen Welt mit den Verfolgungen den
Anfang wiederum gemacht; ſeither hat die Roͤ⸗

miſche Kirche dieſelben fortgeſezt, und die ſchlim⸗

men Muſter, die ſie dießfalls vor ſich hatte, weit
uͤbertrofen. Dieſe Kirche hat durch das Inquiſi⸗
tions⸗Gericht, das beynahe in allen Laͤndern,
welche der Roͤmiſchen Kirche unterworfen ſind,
eingefuͤhrt worden, (ein Gericht, dergleichen in
Anſehung ſeines heimlichen und hinterliſtigen Ver⸗
fahrens, in Anſehung ſeiner hoͤchſt ungerechten
und willkuͤrlichen Maas⸗Regeln, in Anſehung
der mehr als harbariſchen Behandlung derjenigen,
die unter ſeine Gewalt kommen, in Anſehung der
grauſamen Marter, die es gebraucht, das Bekennt⸗
niß herauszubringen, die Sonne niemal unter keiner
Regierung auf der Welt, durch jemand, von wel⸗
cher Religion er je ſeyn mochte, aufgerichtet geſe⸗
hen;) Ich ſage: Dieſe Kirche hat durch das In⸗

quiſitions⸗Gericht, durch ſo oͤftere Creuz⸗Zuͤge,

durch Ausrottung der Ketzer, durch viele ange⸗
ſtellte Blut⸗Bader in Frankreich und Irrland, eine

weit groͤſſere Anzahl Chriſten um das Leben ge⸗

bracht, als in allen zehen heidniſchen Verfolgun⸗
gen geſchehen war. Nicht nur hat ſchon ſeit ge⸗
raumer Zeit der Verfolgungs⸗Geiſt bey ihr aufge⸗
lebt; ſondern wuͤrklich und noch bis auf dieſen Tag
ſezt ſie eben dieſelben, oder noch weit graugunnere
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welchen die Frommen zu erwarten ꝛet. 42 ½

Verfolgungen gegen die Proteſtanten fort, als die
erſten Chriſten jemals auszuſtehen gehabt haben,
wenn man alle Umſtaͤnde dabey uͤberlegt. Und
was das Seltſamſte dabey iſt, ſo hat ſie, da dieſer

ihr Verfolgungs⸗Geiſt wuͤrklich dermalen bey einer

benachbarten Nation gleichſam vor unſern Augen
auf die grauſamſte Weiſe wuͤtet, die Unverſchaͤmt⸗
heit von unmenſchlichen Geſezen und blutigen Ver⸗
folgungen in England zu reden, und ſich daruͤber
zu beklagen; ja ſie wollen als groſſe Vertheidiger
der Gewiſſens⸗Freyheit, und als ſolche, die allem
Zwang in Religions⸗Sachen feind find, angeſe⸗
hen werden.
Fuͤnftens leiden wuͤrklich und in der That um
WGOites und um der Religion willen diejenigen,
welche aus dem Grunde den Leiden und der Ver⸗
folgung ausgeſezt ſind, daß ſie die Reinigkeit der
Chriſtlichen Lehre und des Gottesdienſts wollen
beybehalten wiſſen; daß ſie ſich mit Gewalt den
graͤulichen Irrthuͤmern und dem Verderben, wel⸗
ches Aberglaube und Unwiſſenheit durch die Lange
der Zeit in die Chriſtliche Religion eingefuͤhrt haben,
entgegen ſezen. Aus dieſem Grunde hatten in den
vergangenen Zeiten viele Rechtſchaffene vieles aus⸗
zuſtehen gehabt; weil ſie ſich den groben Irrthuͤ⸗
mern und den verderblichen Mißbraͤuchen der Roͤ⸗
miſchen Kirche widerſezten, die anfaͤnglich nach und
nach eingeſchliechen waren, hernach aber wie ein
Wald⸗Waſſer losgebrochen, alles mit ſich fortriſſen,

und alles, was ſich entgegen ſezte, uͤber einen Haufen

zu werfen droheten. Aus dieſem Grunde waren

unendlich viele unter den Waldenſern, Albigen⸗

d 3 ſern

422 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

ſern in Boͤhmen, in England, und in den mei⸗
ſten andern Orten von dieſem weſtlichen Theil der

Chriſtlichen Laͤnder, der Verfolgung ausgeſezt. Die⸗

jenigen, welche aus dieſem Grunde litten, litten
wuͤrklich um einer guten Sache willen, und zur

Beſtaͤtigung der Wahrheit.

Sechstens leiden die Menſchen wuͤrklich und

in der That um der Religion willen, wenn ſie
verfolget werden, wenn ſie eine klare, aufſer allen

Zweifel geſezte goͤttliche Wahrheit, von welcher

Art ſie immer ſeyn mag, und wenn ſie ſchon kein

Fundamental⸗Artikel der Religion iſt, nicht wider.

rufen wollen.

Dieſes iſt der Fall ſo vieler tauſenden, welche

ſeit der vierten Lateraniſchen Kirchen⸗Verſammlung,
die im Jahr 1215. gehalten, und in welcher die
Tranaſubſtantiation „oder Brod⸗Verwandlung,
zuerſt als ein zur Seligkeit unumgaͤnglich noth⸗
wendiger Glaubens⸗Artikel feſtgeſezt ward, mit
Feuer und Schwerdt find verfolget worden, daß
ſie die Worte des Heilandes: Das iſt mein Leib,
(die doch ſo leicht eines vernuͤnftigen Sinnes faͤ⸗
hig ſind) nicht in dem ungereimten und unmoͤgli⸗
chen Verſtand, den die Lehre der Tranguhſtantia-
tion denſelben beygelegt, haben annehmen wollen.
Obſchon die Verlaͤugnung dieſes Lehr⸗Sazes kein
ausdruͤklicher und unmittelbarer Glaubens⸗Artikel
der Chriſtlichen Lehre iſt, ſo iſt es doch ein Fun⸗
damental⸗Artikel der geſunden und allgemeinen Ver⸗
nunft. Nihmt man dieſen Lehr⸗Saz von der Ver⸗
wandlung an, ſo untergraͤbt man das Funda⸗
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welchen die Frommen zu erwarten zc. 423

ment aller Gewißheit, und ſchwaͤcht unmittelbar
den Grund des Chriſtenthums ſelbſt. Ja wenn⸗
ſchon dieſer Lehr⸗Saz die Chriſtliche Religion auf
gar keine Weiſe etwas angehen wuͤrde, ſo wuͤrde
ein Wahrheit⸗liebender und großmuͤthiger Menſch,
nur aus geziemender Achtung gegen die Vernunft
und die Wahrheit, und aus gerechtem Widerwil⸗
len gegen einen ſolch frechen Unſinn, eher koͤnnen
dahin gebracht werden, daß er wuͤrde ſagen und
bezeugen: Zwey mal zwey machen nicht vier, ſon⸗
dern fuͤnfe aus; als daß er dieſen Lehr⸗Saz von
der Verwandlung wuͤrde bekennen und anneh⸗
men. Sind ſchon nicht alle Wahrheiten von glei⸗
chem Gewicht, ſo iſt doch alle Wahrheit von
GOtt; und hieraus folget, daß wenn wir ſchon
nicht verpflichtet ſind, von allen Wahrheiten zu
allen Zeiten ein oͤffentliches Bekenntniß abzulegen;
wir doch verbunden ſind, keine Wahrheit zu laͤug⸗
nen, noch einen Irrthum wiſſentlich zu bekennen.
Denn eben weil Irrthum und Falſchheit ein we⸗
ſentliches und innerliches Uebel eines Dings iſt,
ſo kann GOtt nicht luͤgen. Und der Sohn
GOttes hat es fuͤr wichtig angeſehen, der Wahr⸗
heit Zeugniß zu geben, daß er zu dem Ende hin
in die Welt kam, und ſein Leben ließ. So ſagt
er es uns ſelbſt Joh. XVIII: 37. Ich bin dazu
gebohren, und in die Welt gekommen, daß
ich die Wahrheit zeugen ſoll.

Ich habe nun in dieſen angefuͤhrten Beyſpielen
und Faͤllen, unter welche ſich die meiſten andern
bringen laſſen, gezeiget, wann man ſagen koͤnne,
ODd 4 daß

424 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

daß die Menſchen wuͤrklich und in der That um
der Religion und um der Wahrheit willen leiden.

Ich will nun zwey oder drey Faͤlle anfuͤhren,
bey welchen es blos ſcheint, daß die Menſchen

um der Religion willen leiden; wuͤrklich und in der

That aber nicht kann geſagt werden, daß es ſo ſey.

Erſtlich wenn ſie ſich auf eine unbedachtſame
und unſinnige Weiſe ſelbſt der Gefahr ausſezen,
und den Leiden um der Religion willen entgegen
gehen. In dieſem Fall waren ſehr viele von den
erſten Chriſten; ſie ſezten ſich freywillig der Gefahr
aus, obſchon ſt ſie niemal aufgefodert worden; in
der Hize ihres Eifers fuͤr GOtt und die Religion
ſtellten ſie ſich ſelbſt zum Maͤrtrer⸗Tode dar, ob⸗
ſchon niemand nach ihnen fragte. Dieſes kann
GOtt nach ſeiner beſondern Gnade und guͤtigen
Nachſicht, der die Aufrichtigkeit ihres Eifers kennt,
und der das Unbeſonnene und Uebereilte dabey
gnaͤdig uͤberſehen will, als eine Art des Marter⸗

thums anſehen; aber im Grunde laͤßt ſich ein ſol⸗

ches Betragen nicht rechtfertigen, und kann daſ⸗
ſelbe keineswegs als ein ſchikliches Muſter betrach⸗
tet, und zur Nachfolge empfohlen werden. Denn
obſchon GOtt ſo guͤtig und gnaͤdig iſt, und die
Schwachheit eines wolgemeynten Eifers uͤberſtehet;

ſo wird er doch nichts ſeinen Beyfall geben, das

unvernuͤnftig iſt.

Wenn GOtt uns auffodert, daß wir den gu⸗
ten Kampf des Glaubens kaͤmpfen, und bis
auf das Blut widerſtehen; wenn wir ſo weit
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welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 42 5

in die Enge getrieben werden, daß wir entweder
fuͤr GOtt und die Wahrheit muͤſſen ſterben, oder
aber dieſelbe verlaͤugnen; und wir leiden alsdann

um GOttes und der Wahrheit willen freudig, mit

Muth und Standhaftigkeit, ſo iſt dieſes eine der
edelſten unter allen Chriſtlichen Lugenden. Wenn
wir aber als Freywillige dienen, und den Leiden
und dem Maͤrtrer⸗Tode entgegen gehen, da wir

nicht dazu herufen ſind, ſo iſt das eher ein Opfer

der Narren. GOtt kann freylich das Boͤſe der
Handlung um der guten Abſicht willen nach ſeiner
Gnade und Guͤte uͤberſehen; niemals aber wird
er dieſelbe vollkommen gutheiſſen und genehmigen.
Ich denke zwar, es ſey heutzutage nicht ſo noͤthig,
die Leute vor einem ſolchen uͤbereilten Verhalten zu
warnen; alsdann handeln ſie recht, wenn ſie die
Gnade und den Muth haben zu leiden, ſo bald es

ihre Pflicht iſt, und ſie dazu aufgefodert werden.

Zweytens kann man auch nicht ſagen, daß
die Menſchen wuͤrklich und in der That um der
Religion willen leiden, wenn ſie nicht um des Glau⸗
bens, ſondern nur um ihrer eigenen Meynungen
und freywillig erwaͤhlten Irrthuͤmer willen leiden,
die aus einem irrenden Gewiſſen herkommen; zum
Beyſp. wenn ſie leiden um gleichguͤltiger Dinge
willen, die man in der Hize Aberglaube und Ab⸗

goͤtterey nennt; wenn ſie leiden um eigener fal⸗

ſcher Meynungen willen, die ſie aus Irrthum als
Fundamental⸗Artikel des Chriſtlichen Glaubens an⸗
ſehen. In dieſem Fall werden ihre eigenen Vor⸗
ſtellungen von den Sachen die Natur derſelben
nicht aͤndern, und ihr Leiden in ein wahrhafliges
d § Marter⸗

426 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

Marterthum verwandeln. Eben ſo wie die Men⸗
ſchen ſich ſo weit betriegen koͤnnen, daß ſie glau⸗

ben, ſie thuͤn GOtt einen Dienſt daran,

wenn ſie ſeine getreuen Knechte toͤden; ſo koͤnnen
ſie ebenfalls ſich ſo weit betriegen, daß ſie ihr Le⸗
ben, und alles, was ihnen theuer iſt, um ihren
eigenen ſtrafbaren Irrthuͤmern willen aufopfern. —
Dieſes iſt aber Eifer ohne Erkenntniß; dieſes iſt
nicht Weisheit von oben herab, ſondern von
unten, und gleichet dem Feuer der Hoͤlle, das
heiß iſi ohne Licht.

Drittens und leztens kann man auch nicht ſa⸗
gen, daß diejenigen wuͤrklich um GOttes und der
Religion willen leiden, welche leiden, weil ſie un⸗
noͤthige Wahrheiten oͤffentlich lehren und vertheidi⸗
gen. Denn obwol ein Menſch verpflichtet iſt, alle
nothwendigen und Fundamental⸗Wahrheiten oͤffent⸗
lich zu bekennen; ſo iſt er doch nicht verpflichtet,
Wahrheiten, die nicht ſo nothwendig ſind, allezeit
zu bekennen: Und wo es nicht von ihm gefodert
wird, dieſelben zu verlaͤugnen, ſo iſt er nicht ver⸗
bunden, dieſelben weder zu lehren, noch zu be⸗
haupten; er kann bis auf eine andere Zeit ſich ru⸗
hig halten, und dieſelben mit Stillſchweigen uͤber⸗
gehen; inſonderheit wenn ein offenbares Bekennt⸗
niß derſelben vermuthlich andern keinen Nuzen,
hingegen gewiß uns Schaden bringet; und wenn
eine ſo eifrige Bemuͤhung, ſolche Wahrheiten aus⸗
zubreiten, nur zum groͤſten Nachtheil der Liebe,
und zum Umſturz des allgemeitten Friedens der
Kixche gereichet.

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welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 427

Es war ein guter Einfall von dem Eraſmus;

(ſo fern wir ihn von Wahrheiten verſtehen, die
nicht ſo nothwendig ſind, wie ich glaube, daß er
nur von ſolchen geredet habe;) Ades inviſæ ſunt

mihi discordiæ, ut veritas etiam contentioſa dis-

pliceut. „Ich haſſe (ſagt er) die Uneinigkeit ſo

„ ſehr, daß mir auch ſelbſt die Wahrheit, wenn⸗
„ daruͤber Zank entſtehet, nicht mehr angenehm
„ iſt. „ So wie man die Wahrheit niemal ver⸗
laͤugnen ſoll; ſo iſt man doch niemal verbunden,

Wahrheiten, die zu wiſſen nicht ſo nothwendig

ſind, allezeit oͤffentlich zu lehren. Wer aus dieſer
Urſache ſich den Leiden und der Verfolgung aus⸗
ſezt, wird ſein Verhalten nicht als etwas Kluges
und Vorſichtiges rechtfertigen, noch ſich unter ſol⸗
chen Leiden und Verfolgungen aufrichten können;
denn er ſezt ſich ohne Noth denſelben aus; nie⸗
mand aber darf ſich Troſt verſprechen, als wer
wegen der Beobachtung ſeiner Pflicht leidet.

Idch habe nun das erſte Stuͤk abgehandelt,
und ſchreite zur Betrachtung des zweyten, nem⸗

II. In wie fern koͤnnen ſich die Menſchen auf
die Vorſehung GOttes verlaſſen, und gewiß ſeyn,
daß dieſelbe ſie unter ſolchen Leiden unterſtuͤzen.
werde?

Ich antworte hierauf: Wofern wir dasjenige
thun, was uns zukoͤmmt, und was von unſerer.
Seite unſere Pflicht iſt, ſo wird die Vorſehung
GOttes es an ihrer Seite nicht mangeln laſſen,

uns

423 Von dem maͤchtigen Beyſtand.

eiden, die wi der Religion
in allen Leiden, die wir um
un dir ahrher willen auszu ſtehen haben dren
unterſtüzen; und das auf eine von dieſen dre
Arten:

d heftigen
Ott wird uns vor ſo ſtarken und en
Verſtichnggen und Verfolgungen „welche die menſeh⸗
lichen Kraͤfte und Gedult uͤberſteigen, gnaͤdig
wahren.

rdentliche Ver⸗
llten aber ſolche auſſerorden
fol Pagef ne Pruͤfungen uͤber uns ommen ſ
ſoig er uns mit auſſerordentlicher Hilfe un den
Benſtand ſeines Heiligen Geiſtes an die Hand gehen.

3. So wir wirklich wuͤrden fallen und der

untenliegen, ſo wird er uns Gna
beneda wir durch zanr⸗ deſiee EHD n⸗
ir deſto
nen aufſtehen, und daß wir de zerngtitvere En
ieſſungen nehmen, uns inskuͤnftige ſolch
ſantuden ſtandhafter zu beweiſen. Ich will von
jeder dieſer Art abſonderlich reden:

oͤttlich ir⸗ icht unter⸗
„Die goͤttliche Vorſehung wird nich r
laſſen “ ſo gewaltigen und leſicen fri⸗
fungen und Gepint unern riche ue menſchb g.
raͤ t uͤberſteigen, e ig zu b.
raͤſte ud erui d die Gewißheit deſſen,
ren. Die Betrachtung und dir delſen.
alle Sicherheit vor der F
ſeted unalällichen Aurgatos der Verſuchung, und
eines ungluͤklichen Ausgangs unnhenen
ch aller ausgeſtan
Whe, Atnelt eiden Gewalt und Macht
uͤhe, Arbeit und Leiden, der Gewa
ihien werden untenliegen: Allein dieſe Si
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welch⸗

cherheit ſ⸗
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fundenen
Macht
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erheit

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 429

cherheit ſoll bey weitem nicht ſo weit gehen, daß
nicht die Beſten noch allezeit ein vorſichtiges Mis⸗
trauen in ſich ſetzen, und nicht zu ſicher ſeyen; zu⸗
folge der Warnung und dem Rath des Apoſtels:
Haltet euch nicht ſelbſt fuͤr klug: Wer ſteht,

der ſehe zu, daß er nicht falle. Denn bis wir in

den Himmel kommen, werden wir niemal auſſer
aller Gefahr ſeyn zu fallen; indeſſen aber koͤnnen
wir dennoch die Hofnung haben, daß wir bey ei⸗
ner aufrichtigen und ſtandhaften Entſchlieſſung, un⸗
ter dem gewoͤhnlichen Einfluſſe der goͤttlichen Gna⸗
de, ſo wol davon kommen werden, als andere nur
in den allgemeinen Pruͤfungen und Verfolgungen.

Zu dem Ende hin ſollen wir uns oft vorſtellen

jene uͤberaus groſſen und herrlichen Verheiſ⸗

ſungen, die GOtt den Frommen gegeben hat;
und ſeine gnaͤdige Vorſehung, die beſtaͤndig uͤber
ſie wachet, und ſie durch die vielen Felſen und
Klippen, an welchen ſie ſo leicht ſcheitern koͤnnten,
ſicher hindurch fuͤhret: Wir ſollen bedenken, daß
er maͤchtig iſt uns in der Wahrheit zu befeſti⸗
gen, und vor dem Fall zu bewahren; uns
vor ſeiner herrlichen Gegenwart unſtraͤflich
darzuſtellen, und uns zu ſeinem himmliſchen
Reich aufzubehalten; daß er uns, wenn wir ihn
nicht verlaſſen, und wenn wir uns ſeiner Vorſorge
und ſeines Schuzes nicht ſelbſt verluſtig machen,
durch ſeine maͤchtige Kraft, durch den Glau⸗
ben zur Seligkeit bewahren wird, indem er ent⸗
weder nach ſeiner gnaͤdigen Vorſorge Verſuchungen,
die uns wahrſcheinlich allzuſchwer ſeyn wuͤrden,
von uns abwendet; oder wenn er es fur gut findet,
l ſolche

43 4% Von dem maͤchtigen Beyſtand,

ſolche uͤber uns kommen zu laſſen, uns auf eine
auſſerordentliche Weiſe unter denſelben unterſtuͤzet.
Denn ich zweifle keineswegs, die Allerfroͤmmſten
und Tugendhafteſten werden eingeſtehen, daß ſie
ihren beharrlichen Zuſtand im Guten weit mehr
der gnaͤdigen Vorſorge Gottes, die den Angriff all⸗
zuſtarker und heftiger Verſuchungen von ihnen ab⸗
wendet, als der Standhaftigkeit ihrer eigenen Ent⸗

ſchlieſſungen zu danken haben; denn es giebt we⸗

nige Perſonen von einer ſo ſtandhaften Tugend
und von ſolcher Entſchloſſenheit, daß nicht zu der
einen oder andern Zeit die Verſuchung fuͤr ſie zu
machtig waͤre, und ſie wahrſcheinlicher Weiſe nicht
allein wuͤrde wankend machen, ſondern voͤllig uͤber
einen Haufen werfen: Nun eben hierinnen zeiget
ſich die Vorſorge Gottes gegen die Frommen auf
eine ſehr merkwuͤrdige Weiſe, indem dieſelbe ſie
vor ſolchen Verſuchungen, die fur ſie zuſtark ſind,
bewahret; GOtt handelt alsdenn als ein guͤ⸗
tiger und zaͤrtlicher Vater, der, wenn er weiß,
daß ſein Kind von einer gehorſamen Gemuͤths⸗
Art iſt, deſſelben Gehorſam nicht auf die ſchaͤrfſte
Probe ſezt „noch eine fuͤr ihn allzugefaͤhrliche und
ſtarke Verſuchung jemal zulaßt. So ſtellt uns der
Pfalmiſt die ſo guͤtige Nachſicht, welche GOtt ge⸗
gen die Schwachheit und Gebrechlichkeit ſeiner Kin⸗

der hat, unter dieſem Bilde vor, Pſalm CIII: 13.

14. Wie ſich ein Vater uͤber ſeine Kinder er⸗
barmet, ſo erbarmet ſich der HErr uͤber die/
ſo ihn fuͤrchten, denn er kennet, was fuͤr ein
Gemaͤcht wir ſind; er gedenket daran, daß wir
Staub ſind. Das iſt: Er betrachtet uns als
Menſchen, und geht mit uns als mit ſvlcher⸗ um:
So

welch

So wir
Verſuchin
für uns
zum Jur
Gebett,
nicht in

ſch GO

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von uns
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welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 431

So wir nur aufrichtig ſind, ſo wird GOtt kei
Verſuchungen uͤber uns kommen laſſen, die alzuſchwer
fuͤr uns ſind. Der Heyland macht deßwegen das
zum Innhalt einer Bitte von jenem fuͤrtreſlichen
Gebett, welches er uns gelehret hat: Fuͤhr uns
nicht in Verſuchung; das iſt: Wir ſollen taͤg⸗

lich GOtt bitten, daß er nach ſeiner gnaͤdigen Vor⸗

ſehung ſo ſchwere und gefaͤhrliche Verſuch
hun
von uns entfernen wolle; als die wir wol inſt⸗

hen, daß dieſes vielmehr zu unſrer Sicherheit und

zur Bewahrung vor dem Fall beytraͤgt, als die

ſtärkſte eigene Entſchlieſſung.

2. Im Fall aber, daß ſolche auſſerordentliche

und gewaltſame Verſuchungen uͤber uns kommen

ſollten, ſo wird es die goͤttliche Vorſehung nicht

ermangeln laſſen, uns mit auſſerordentlichem Bey⸗
ſtande des heiligen Geiſtes an die Hand zugehen.
Zu allen Zeiten hat die goͤttliche Vorſehung fuͤr

die Frommen geſorget, und ihnen unter harten

Pruͤfungen und Leiden beygeſtanden; noch n⸗
aber hat GOtt den Frommen eine ſo anadriki
che Verheiſſung hievon gegeben, als nun durch
die Chriſtliche Lehre geſchehen iſt. Noch niemal,
unter keiner Haushaltung, hatten die Menſchen eine

ſo gewiſſe Verſicherung von einer ſo be
ſtaͤndigen
Gegenwart und Einfluß des heiligen Geiſtes, dus

nun unter dem Evangelio; in demſelben wird ver⸗

heiſſen, daß der Geiſt Gottes in allen denjenigen

wohnen werde, welche die Chriſtliche Lehre mit

aller Aufrichtigkeit annehmen; der ſie denn nicht al⸗

lein zur Tugend und Heiligkeit fuͤhret, ſondern

unter den haͤrteſten Leiden und Prufungen unter⸗
ſtnzet

432 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

ſtuͤzet und aufrichtet. Aus welchem Grunde das
Evangelium das Amt des Geiſtes genennt, und
aus welcher Urſache ebenfalls von ihm geſagt wird,
daß es eine weit herrlichere Offenbarung ſey, als
immer eine, die GOtt jemal den Menſchen gege⸗
ben hat. V

Es iſt uns Menſchen gar natuͤrlich, daß wir

bey Vorſtellung ſchwererer Leiden, aus Betrachtung
unſrer eigenen Schwachheit und Gebrechlichkeit,
muthlos werden und ſinken; allein der Geiſt Chri⸗

ſti wohnet in allen rechtſchaffenen Chriſten; und
eben die herrliche Macht, die IEſum von den Tod⸗
ten auferweket hat, wirket maͤchtig in denjenigen,

die da glauben. Der Apoſtel Paulus gebraucht
ſehr ſtarke Ausdruͤke uͤber dieſe Materie, Epheſ. I:
19. Daß ihr erkennen moͤget, (ſagt er) wel⸗
che da ſey die uͤberſchwengliche Groͤſſe ſeiner
Kraft an uns, die wir glauben nach der Wir⸗
kung ſeiner maͤchtigen Staͤrke, welche er ge⸗
wirket hat in Chriſto, da er ihn von den Tod⸗
ten auferweket hat, und geſetzet zu ſeiner Rech⸗
ten im Himmel. So daß ein jeder Chriſt mit
einer Art der Allmacht ausgeruͤſtet und im Stand
iſt, alles durch Chriſtum, der ihn ſtaͤrket, zu
unternehmen, (wie Paulus von ſich ſagt:! Von
uns ſelbſt ſind wir ſchwach, und die Verſuchungen
und Schreken der Welt ſind maͤchtig und ſtark; es
beſindet ſich aber in einem jeden wahren Chriſten
ein Grundtrieb, der uns die Welt und alle ihre
Verſuchungen uͤberwinden hilft. Johannes ſagt:
Wer aus GOtt geboren iſt, der überwindet
die Welt: Denn der in euch iſt / iſt groͤſer

welche

als der in
in allen

weit maͤc
ſchlieſunge
Und das!
gen; als
herrſchet,
ſchen wid

lin, ihr

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welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 433

als der in der Welt iſt. Der heilige Geiſt, der
in allen rechtſchaffenen Chriſten wohnet, iſt ein
weit maͤchtigerer Grundtrieb zu muthigen Ent⸗
ſchlieſſungen, zur Standhaftigkeit, zur Gedult,
und das unter den haͤrteſten Leiden und Pruͤfun⸗
gen; als hingegen der boͤſe Geiſt, der in der Welt
herrſchet, iſt, die Bosheit und Wuth der Men⸗
ſchen wider uns in Bewegung zu ſetzen. Kind⸗
lein, ihr ſeyt von GOtt, (Er ſagt dieſes zu den
juͤngſten und ſchwaͤchſten unter den Chriſten:)
Kindlein, ihr ſeyt von GOtt, und habet jene
uͤberwunden; denn der in euch iſt, iſt groͤſſer,
denn der in der Welt iſt. Die Bosheit und
Macht des Teufels iſt groß; ; aber die Guͤte und
Macht Gottes iſt noch groͤſer. Deßwegen koͤnnen
alſo die Frommen, wenn auſſerordentliche Verſu⸗
chungen uͤber ſie kommen, kraft dieſer erhaltenen
Verheiſſung des heiligen Geiſtes mit Grund er⸗
warten, daß ſie alsdenn auf eine auſſerordentliche
und uͤbernatuͤrliche Weiſe werden unterſtuͤzt werden.

Dieſen auſſerordentlichen Beyſtand hatten auch
wirklich auf eine vorzuͤgliche Weiſe genoſſen die er⸗
ſten Chriſten, in jenen ſchreklichen und grauſamen
Verfolgungen, denen ſie ausgeſezt waren: Und
eben denſelben kann man noch immerhin in glei⸗
chen Faͤllen, und ſo man um der Wahrheit willen
auſſerordentliche Leiden und Verfolgungen auszu⸗
ſtehen hat, erwarten. Petrus ſagt in dieſem E.
IV: 14. Selig ſeyt ihr, wenn ihr geſchmaͤ⸗
het werdet uͤber den Namen Chriſti, denn der
Geiſt, der ein Geiſt der Herrlichkeit und Got⸗
tes iſt, ruhet auf euch: Hier wird verheiſſen,
[Tillotſ. IV. ] Ee daß

434 Von dein maͤchtigen Beyſtand,
daß der heilige Geiſt alle diefenigen, die um des Na⸗

mens Chriſti willen leiden, auf eine herrliche und vor⸗

zuͤgliche Weiſe werde ſtaͤrken und unterſtuͤzen, nach
dem Junhalt jenes Gebetes des Apoſtels Pauli
Col. I: 11. Daß die Chriſten geſtaͤrket werden
mit aller Kraft, nach ſeiner herrlichen Macht,
in aller Gedult und Langmuͤthigkeit mit Freu⸗
den. Wenn es alſo GOtt gefaͤllt, die Frommen
mit ſolchen Pruͤfungen heimzuſuchen, die mehr als
menſchlich ſind, und die das allgemeine Maaß
der Kraͤfte und Gedult der Menſchen uberſteigen,
ſo hat er ſelbſt verſprochen, daß er alsdenn die
Menſchen mit mehr als menſchlichem Muth und
Standhaftigkeit ausruͤſten wolle. So ſagt Pau⸗
lus zu den Corinthern, welche noch nicht den ſtaͤrk⸗
ſten Grad der Verfolgung gefuͤhlet haben, 1. Cor.
X: 13. Es hat euch noch keine denn menſch⸗
liche Verſuchung betreten, das iſt nichts anders,
als was der menſchlichen Natur angemeſſen iſt,
und was unter dem gewoͤhnlichen Beyſtand der
goͤttlichen Gnade menſchliche Kraͤfte zu ertragen
vermoͤgend ſind; aber in dem Fall, daß GOtt
euch zu auſſerordentlichen Leiden berufen wuͤrde,
ſo iſt er getreu, der euch nicht laͤßt verſuchen
uLͤber euer Vermoͤgen, ſondern machet, daß die
Verſuchung ſo ein Ende gewinne, daß ihrs
konnet ertragen. Das iſt: Wenn GOit eine ſo
groſſe Pruͤfung oder Verſuchung lieſſe uͤber euch
kommen, ſo wuͤrde er Sorge tragen, daß dieſelbe
einen gluͤklichen Ausgang haben moͤge; indem er
euch wuͤrde tuͤchtig machen, dieſelbe zu ertragen,
und euch mit ſo viel Kraft und Staͤrke an die
Hand gehen, die mit ihrer Gewalt und rarte
uüuber⸗

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Verſuchun
Verſuche
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welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 43

uͤbereinkaͤme. So wie von demjenigen, welcher der
Verſuchung untenliegt, geſagt wird, daß er in
Verſuchung falle; ſo wird von dem, der tuͤchtig
gemacht wird, dieſelbe zu uͤberwinden, geſagt; er
ſey der Verſuchung entgangen:

Wiir koͤnnen uns alſo auf die Treue Gottes ver⸗
laſſen, der uns verheiſſen hat, daß wir nicht
uͤber Vermoͤgen ſollen verſucht werden; entwe⸗
der nicht uͤber die Krafte, die wir haben, oder
nicht uͤber die Kraͤfte, die er uns in einem ſolchen
Fall ſchenken will.

Was haben wir denn vor den Leiden, von wel⸗

cher Art ſie ſeyn moͤgen, zu erſchreken, wenn wir

gewiß wiſſen, daß wir nach dem Maaße unſrer Be⸗
kuͤmmernis und Unruhe werden getroͤſtet, und nach
dem Gewicht der Leiden unterſtuͤzt und geſtaͤrkt
werden?

3. Geſchiehet es, daß wir wirklich fallen, und
der Verſuchung untenliegen, ſo wird uns GOtt
Gnade geben und Gelegenheit verſchaffen, daß wir
durch wahre Buſſe wiederum koͤnnen von dem Fal⸗
le auferſtehen. Die Vorſehung Gottes findet es
bisweilen aus hoͤchſtweiſen Urſachen fuͤr gut, die
Frommen ihrer eigenen Schwachheit zu uͤberlaſſen,
und alſo es geſchehen zu laſſen, daß ſie unter der
Gewalt der Leiden ſinken und zum Fall gebracht
werden, und die Wahrheit wirklich verleuͤgnen.
Bisweilen will GOtt dadurch ihr vermeſſenes Ver⸗

trauen auf ſich ſelbſt ſtrafen; wie zum Exempel

an einem Petrus. Dieſer hatte ſich durch ſeine
Ee 2 muthige

436 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

muthige Entſchlieſſung und durch ſein vermeſſenes
Zutrauen zu ſich ſelbſt von allen andern Juͤngern
unterſchieden; denn er ſagte zu dem Heylande:
Wenn ſchon alle dich verlaſſen, ſo will ich es
doch nicht thun: Dennoch iſt er auf eine ſchaͤnd⸗
liche Weiſe weit tiefer gefallen, als die andern;
er hat ſeinen HErrn und Meiſter mit den entſez⸗
lichſten Betheurungen und Eidſchwuͤren verleuͤgnet;
und dieſes geſchah, obſchon der HErr beſonders
fuͤr ihn gebeten hatte, daß ſein Glaube nicht ab⸗
nehmen moͤchte. Aus dieſem Beyſpiel koͤnnen
wir alſo lernen, daß GOtt zwar nicht allemal
bey einer harten Pruͤfung und Verſuchung die
Frommen vor dem Fall bewahre; ſo ferne ſie aber
aufrichtig ſind, ſo wird er niemal geſchehen laſſen,
daß der Fall zu ihrem endlichen Untergang ge⸗
reiche, wenn ers ſchon fuͤr eine Zeitlang zulaͤßt,
daß ſie ſich gewaltig vergehen, um ſie von der
Schwachheit ihrer Kraͤfte, und von der Eitelkeit
ihres vermeſſenen Zutrauens zu ſich ſelbſt, zu uͤber⸗
fuͤhren.

Bisweilen laͤßt GOtt geſchehen, daß die From⸗

men zum Fall kommen, damit hernach ihre Ruͤk⸗
kehr deſto herrlicher werde, und ſie einen weit
groͤſern Beweis ihres Glaubens und ihrer Stand⸗
haftigkeit geben kͤnnen. Dieſes war der Fall
jenes fuͤrtreflichen Werkzeuges unſrer Kirchenver⸗
beſſerung in England, des Erzbiſchofs Cranmer.
Nachdem er die Glaubensverbeſſerung auf die moͤg⸗
lichſte Weiſe verfochten hat, ſo lieſſe er ſich hernach
bey der Vorſtellung der auf ihn wartenden Leiden

er

und Marter von der Furcht uberwinden, ſo daß

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ſo Naß

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 437

er die Irrtuͤmer der Roͤmiſchen Kirche, denen er
ſich den beſten Theil ſeines Lebens auf das muthig⸗

ſte widerſezt hat, unterzeichnete. Er blieb aber
nicht lange in dieſem Zuſtande, ſondern durch die
Gnade Gottes, die ihn nicht verlaſſen hatte, ward
er zur Buſſe gebracht; und als es mit ihm zum
Sterben kam, ſo gab er einen ſolchen Beweis von
ſeiner Buſſe, von ſeinem Glauben, von ſeiner
Standhaftigkeit, der weit herrlicher geweſen, und
der weit mehr zur Bekraͤftigung der Wahrheit bey
den andern beygetragen, als ein bloſſer Marter⸗
tod haͤtte thun koͤnnen, wenn er niemal gefallen
waͤre. Denn als er auf den Richtplatz gebracht
wurde, hat er ſeine rechte Hand, (mit welcher
er die Wiederrufung unterſchrieben hatte,) frey⸗
willig in das Feuer gehalten, und mit einer un⸗
bezwinglichen Standhaftigkeit darinnen ausgehal⸗
ten, biß dieſelbe, zum Beweis ſeiner aufrichtigen
Buſſe von dieſem Fall, gaͤnzlich abgebrannt
war; auf dieſes hin ließ ers ganz willig geſchehen,
daß der uͤbrige Theil ſeines Leibes verbrannt wur⸗
de, welches er bis zulezt mit aller Großmuth und
Willigkeit ausgeſtanden hatte. Auf dieſe Weiſe
machte er auf die beſtmoͤglichſte Art ſein Ver⸗
brechen wiederum gut; die Guͤte Gottes, und die
Macht ſeiner Gnade ward alſo durch die Buſſe und
Ruͤkkehr dieſes Mannes weit mehr verherrlichet,
als wenn derſelbe niemal gefallen waͤre.

Was wollen wir aber zu dem ſagen, wenn
man alſo ſiehet, daß ungeachtet dieſer Verheiſſun⸗
gen von einem auſſerordentlichen Beyſtande im
Fall auſſerordentlicher Leiden und Pruͤfungen, den⸗
Ee 3 noch

43⁸ Von dem maͤchtigen Beyſtand,

noch ſo viele am Tage der Pruͤfung nicht beſtehen
moͤgen, und von ihrer Standhaftigkeit abweichen?
Hievon hat man viele traurige Exempel unter den
erſten Chriſten und auch ſelbſt zu unſern Zeiten
und an Orten, die nicht entfernt von uns ſind!
Ich geſtehe es, das iſt eine ſehr unangenehme und
traurige Vorſtellung; ich denke aber, daß man
dennoch hinlaͤnglich darauf antworten kann.

Erſtlich kann man dieſes als eine gewiſſe und
unzweifelhafte Wahrheit annehmen, daß GOtt
ſeinen Verheiſſungen getren iſt; und daß wir
alſo in allen dieſen Faͤllen weit eher ſagen muͤſſen,
es ſey einige Schuld an uns, als daß GOtt an
ſeiner Seite ſeine Treu und Zuſage nicht halte.
So ſiehet Paulus die Sache an, in eben einem
ſolchen Fall; da es das Anſehen hatte, als haͤtte
GOtt ſeine Verheiſſungen gegen die Juden uner⸗
fuͤllt gelaſſen, ſo legt er die Schuld hievon einzig
auf ihren Unglauben; rechtfertiget aber GOtt
uͤberall von der Beſchuldigung, daß er ſeinen Ver⸗
heiſſungen nicht treu geweſen, Roͤm. III: 3. 4.
Daß aber etliche nicht glauben, was liegt
daran? Sollte ihr Unglaube Gottes Glau⸗
ben oder Treu aufhalten? Das ſey ferne! Es
bliebe vielmehr alſo, daß GOtt ſey wahrhaf⸗
tig, und alle Menſchen falſch.

Ich geſtehe, dieſes hebt die Schwierigkeit noch

nicht alle auf; inveſſen ſoll es uns dahin vermoͤ⸗
gen, daß wir alles, was je kann vorgebracht wer⸗
den, dieſelbe zu heben, ſo vorſtellen, daß GOtt
dadurch gerechtfertiget wird.
Zweytens

welche

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welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 439

Zweytens, wenn die Frommen auſſerordent⸗

lichen Verſuchungen etwa untenliegen, hernach

aber durch wahre Buſſe wiederum aufſtehen, und
alſo einen herrlichern Beweis von ihrer Stand⸗
haftigkeit und Treu gegen GOtt und Wahrheit ge⸗
ben, als ohne ihren Fall nicht geſchehen waͤre,
ſo iſt dadurch die Treu Gottes in ſeinen Verheiſ⸗
ſungen hinlaͤnglich gerechtfertiget; wie ſolches aus
angefuͤhrten Faͤllen erhellet: Denn die Verheiſſung
Gottes geht nicht ſo weit, daß die Fro nmen alle⸗
mal vor dem Fall ſollen verwahret bleiben, ſon⸗
dern dahin, daß die Verheiſſung einen gluͤklichen
Ausgang haben werde, und daß ſie nicht endlich zu⸗
lezt werden verloren gehen. Verheiſſungen von
dieſer Art muͤſſen wir ſo aufnehmen und verſtehen,
wie die Bitte unſers Heylandes fuͤr den Petrum
vor dem Fall; daß ſein Glaube zulezt und im
Ausgang nicht abnehme; denn obſchon er aus

allzugroſſer Vermeſſenheit tief gefallen war, ſo ſoll—

te er dennoch durch den Beyſtand der Gnade Got⸗

tes in Stand kommen, wiederum aufzuſtehen.

Drittens: Ob die Bekenntnis der wahren Re⸗
ligion bey einem Menſchen aufrichtig oder nicht
aufrichtig ſey, das iſt etwas, welches wir nicht
gewiß wiſſen koͤnnen, weil wir nicht vermoͤgend
ſind, in die Herzen der Menſchen hineinzuſehen; der⸗
jenige aber, der das Verborgene des Herzens
kennt, und den Geiſt der Menſchen pruͤfet,
kann in dieſem Stuͤke nicht betrogen werden. Wenn
nun die Menſchen nicht aufrichtig ſind, ſo geht die
Verheiſſung Gottes nicht ſo weit, daß er die Ent⸗
dekung ihrer Falſchheit und Heucheley hintern
Ee 4 wolle;

40ο Von dem maͤchtigen Beyſtand .

wolle; und der Fall ſolcher Perſonen iſt der Tren
Gottes keineswegs nachtheilig. Man kann auch
mit vielem Grunde muthmaßen, daß nicht wenige
in dieſem Fall ſeyen, und daß, wenn ſie ſchon ein
feyerliches Bekenntnis des Chriſtentums abgelegt
haben, ihr Herz (gleich wie bey jenem Simon
Magus) nicht rechtſchaffen vor GOtt iſt.

Viertens wollen wir einen Fall ſetzen da es

am ſchwerſten ſcheint, die Tren der goͤttlichen Ver⸗
heiſſungen zu rechtfertigen. Es kann nemlich ge⸗

ſchehen, daß einige, die es wirklich mit GOtt und

der Religion aufrichtig meynen, nachdem ſie unter

den grauſamſten und empfindlichſten Martern eine

lange Zeit ausgehalten, endlich unter denſelben un⸗

tenliegen, und der Bosheit und Grauſamkeit ihrer
Verfolger nachgeben muͤſſen; und denn die nicht
lange hernach in der Ohnmacht, und Verwirrung,
ohne daß ſie einiges Zeichen der Buſſe mehr von
ſich geben koͤnnen, ihren Geiſt aufgeben. Nun
in dieſem Fall fodert ſo wol die Vernunft, als
die Liebe, daß wir kein entſcheidendes und un⸗
guͤnſtiges Urtheil uͤber den Zuſtand ſolcher Men⸗

ſchen faͤllen. Denn koͤnnen wir wiſſen, ob GOtt,

der nach ſeiner Gnade und Guͤte alle Nachſicht,
die man mit Grund erwarten kann, gegen die
Gebrechlichkeit und Schwachheit der Menſchen hat;

(Denn er weiß, was wir fuͤr ein Gemaͤcht

ſind, und gedenkt daran, daß wir Staub
ſind: Er zieht den Fall eines jeden Menſchen
auf eine gnaͤdige Weiſe in Betrachtung, und wie⸗
get alle Umſtaͤnde auf das genaueſte ab:) Ich ſa⸗
ge, koͤnnen wir wiſen, oder wer will es ſaaen,
ob

welch

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ſoche
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d, welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 441
der Lren ob in einem ſolchen Fall, wie ich angefuͤhrt ha⸗
kann auch be, GOtt nicht ſo gnaͤdig ſeyn wolle, und einen
ht wenge ſolchen Grad der Standhaftigkeit bey ſo lange an⸗
ſchon ein haltenden Leiden und Martern, als einen wirklichen
abgelent Maͤrtrertod anſehen; und daß er von ſolchen Men⸗
Gitnon ſchen nicht mehr als menſchliche Gedult und Stand⸗
. haftigkeit erwarte, weil er auch nicht mit mehr als
menſchlicher Hilf und Staͤrke ihnen beygeſtanden hat;
1, da und ob er ihren Fall und Mistritt zulezt nicht auf
hen Ver⸗ die gleiche Weiſe anſehen werde, wie diejenigen
nlich ge⸗ Handlungen der Menſchen, die ſie unuͤberlegt in der
Ottund Raſerey und auſſer ſich ſelbſt begangen haben? Auf
ſe unter dieſe Weiſe kann man von GOtt ſagen, daß er in
ern eine dieſem Fall mit der Verſuchung den Ausgang
lben un⸗ verſchaffe, oder dieſelbe zu einem gluͤklichen Ende
Gter. bringe. Solche Menſchen waren durch erhaltene Un⸗
dſe nicht . terſtuͤzung im Stand, die Verſuchung ſo lange zu ertra⸗
irung. . geen, bis daß ſie durch die Heftigkeit der Marter auſſer
eht on ſich ſelbſt gekommen waren, und ihren Verſtand
uon veerloren hatten, folglich uͤberall unfaͤhig, eine
4, al vernuͤnftige und uͤberlegte Handlung vorzuneh⸗
ud ur⸗ men. Wenn wir den Fall und die Umſtaͤnde ſolcher
Meis Menſchen nicht auf eine ſo billige Weiſe beurtheilen,
Gott, ſo wird es uns ſchwer ſeyn, ſolche Vorfaͤlle mit der
chſcht, Guͤte Gottes, und mit der Treu ſeiner Verheiſſun⸗
gen die gen zu vereinbaren.
nhat;
mcht Dem ſey aber wie ihm wolle, ſo iſt es uͤberhaupt
Stnub unſere Pflicht, daß wir uns alles liebloſen und ent⸗
enſchen ſcheidenden Urtheilens uͤber den endlichen Zuſtand
d wi-⸗ ſolcher Perſonen enthalten; und das inſonderheit,
h ſe bis wir ſelbſt groͤſere und beſſere Beweiſe unſerer
ſnen, Ee § Stand⸗
ll

442 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

Standhaftigkeit gegeben haben; und daß wir mittler⸗
weil ſolche Menſchen dem gerechten und guͤtigen Ur⸗
theil desjenigen, der ſo wol ihr als unſer HErr
iſt, uͤberlaſſen, vor deſſen Richterſtul wir alle ent⸗
weder ſtehen oder fallen werden.

Ich bin auch gewiß, daß es denjenigen, welche
nach der goͤttlichen Vorſehung von ſolchen Leiden und
Pruͤfungen befreyt geblieben, und welche auch noch
dermalen auſſer aller Gefahr vor denſelben ſind;
uͤbel anſtehen wuͤrde, wenn ſie diejenigen richten
wollten, welche auf dieſen fuͤrchterlichen Kampfplatz
haben treten muͤſſen, und darauf vielleicht ſo lange,
und noch laͤnger ausgehalten, als ſie in den gleichen
Umſtaͤnden wuͤrden gethan haben. Laßt uns alſo
vielmehr den GOtt aller Gnade und alles Tro⸗
ſtes ernſilich bitten, daß wenn er ſollte fuͤr gut ſinden,
uns auf den Kampfplatz ſolcher Leiden und Pruͤfun⸗
gen zu berufen, er uns mit einem groͤſſern Maas
der Gedult, und der Standhaftigkeit ausruͤſten
wolle; und daß er, (welches wir nach dem
Exempel unſers Heylandes gar wol bitten doͤr⸗
fen,) ſo es ſein heiliger Wille iſt, dieſen
Kelch wolle vor uns voruͤber gehen laſſen, und
uns nicht mit ſolchen Leiden auf die Probe ſe⸗
tzen, damtt wir nicht von denſelben uͤberwun⸗
den werden.

III. Ich komme nun zur Betrachtung des drit⸗
ten Stuͤkes: Was haben Fromme fuͤr Gruͤnde und
Urſachen, in einem ſolchen Fall, und unter ſolchen
Leiden,

welc

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2–

welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 443

Leiden, ſich einer vorzuͤglichen und beſondern Sorge
der goͤttlichen Vorſehung zu getroͤſten?

Die Vorſehung Gottes erſtrekt ſich uͤber alle
ſeine Geſchoͤpfe, nach dem Ausſpruche des Pſal⸗
miſten: Der HErr iſt guͤtig gegen allen,
und ſeine Barmherzigkeit erſtrekt ſich uͤber alle
ſeine Werke. Dieſelbe iſt aber dennoch auf eine
vorzuͤgliche Weiſe auf die Menſchen gerichtet,
beſonders auf diejenigen, welche ſuchen GOte

u gefallen, und ſeinen Gebotten gehorſam ſind:

Derjenige, der in ſeinem Herzen gewiß iſt, daß
er GOtt liebet, und daß er alles Moͤgliche um
deſſelben willen leiden wuͤrde, darf keineswegs
zweifeln, daß GOtt nicht auch ihn liebe, und fuͤr
ſeine Seligkeit beſorgt ſey. Niemand hat ſich je⸗
mal vor GOtt gefuͤrchtet, der ſich gar nichts
bewußt war, daß er GOtt beleidiget, und daß er

durch muthwillige Uebertretung ſeiner Gebot⸗

te ſich der Obſorge ſeiner Vorſehung verluſtig ge⸗
macht habe. Im Gegentheil, wenn uns unſer
Herz Zeugnis giebt, daß wir uns aufrichtig ha⸗
ben angelegen ſeyn laſſen, ihm zu gefallen, ſo iſt
es uns gar natuͤrlich, daß wir uns ſeiner Gnade
nd Neigung gegen uns verſichert halten, und uns
arauf verlaſſen. Die eigene Vernunft und die
natuͤrlichen Begriffe, welche ein jeder rechtſchaff⸗

ner Mann von GOtt hat, heißen ihn dieſen Troſt

und dieſe Zuverſicht zu GOtt haben.

Damit wir aber in dieſem Stuͤke auſſer allem

Zweifel ſeyen, ſo hat GOtt ſelbſt uns dieſes ge⸗

ſagt,

444 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

ſagt, und uns in ſeinem Wort eine voͤllige Ver⸗

ſicherung hiervon gegeben; Pſalm XI: 7. Der
HErr iſt gerecht, und hat die Gerechtigkeit
lieb; das iſt: Er wird den Gerechten gnaͤdig
ſeyn, Pſalm XXXIII: 18. Siehe, des
HErrn Auge ſiehet auf die, ſo ihn fuͤrchten,
die auf ſeine Guͤte hoffen. Das Auge des
HErrn bedeutet hier ſeine wachſame Vorſorge
und Aufſicht uͤber die Frommen. Es ſind nicht
nur die weſentlichſten Vollkommenheiten Gottes,
ſeine Gnade und Guͤte, welche uns von dieſer
beſondern Vorſorge fuͤr die Frommen uͤberfuͤhren;
ſondern wir haben annoch ſichere Verheiſſungen
hievon, ausdruͤkliche Erklaͤrungen in den Worten
Gottes, und beſonders in dem Fall ſchwerer
Verſuchungen und Leiden. Koͤnnen wir geden⸗

ken, daß die Schrift umſonſt ſage: Warte

auf den HErrn, und vertrau auf ihn; er
wird dein Herz ſtaͤrken. Die Gerechten lei⸗
den viele Truͤbſalen; aber der HErr errettet
ſie aus allen. Der HErr leitet den Fuß

des Gerechten, und hat an ſeinem Wege ein

Wolgefallen. Obſchon er faͤllt, ſo wird er
doch nicht gaͤnzlich zu Grunde gehen, denn
der H E RR richtet ihn auf mit ſeiner
Hand. Das Heil des Gerechten koͤmmt von
dem HErrn; er hilft ihnen zur Zeit der

Roth. Wir finden die gleichen Verſuchungen

in dem Neuen Teſtament: Alle Dinge muͤſſen
denjenigen, welche GOtt lieben, zum Beſten
mitwirken. GOtt iſt getreu, der es verheiſ⸗
ſen hat, daß er euch nicht uͤber Vermͤgen
Wwi

welch

will laſt

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uf eine vorzuͤgli we leiden, mit wahrhaft ag
goͤttlichen Vorſ⸗ he Sorge u Zuverſicht m
ſehung verlaſſen Bewahrung ſed
nnen. er

Siebenzehnte

Siebenzehnte Predigt.

Von dem

machtigen Geyſtand.

welchen die Frommen zu erwarten
haben, die um der Religion
willen leiden.

Daru
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gut

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handeln.

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Dal

X )0C. 49

Teyxt.
1. Petr. IV: 19.

Darum, welche da leiden nach Gottes
Willen, die ſollen ihm ihre Seelen
befehlen, als dem treuen Schoͤpfer, in
guten Werken.

Zwoeyte Predigt uͤber dieſen Text.

ch hatte mir vorgenommen, nach Anleitung
Wdieſer Worte, folgende drey Stuͤke zu be⸗
handeln:

Erſtlich, daß wenn die Menſchen wirk⸗
lich und in der That um der Religion wil⸗

leen leiden, ſo koͤnnen ſie mit aller Zuver⸗

ſicht ſich ſelbſt (ihr Leben und alles, was ih⸗
nen theuer iſt) der beſondern Vorſorge der
goͤttlichen Vorſehung uͤberlaſſen.

Zweytens: Dieſes koͤnnen wir allezeit
thun, ſo ferne wir nur ſorgfaͤltig auf unſere
Pflicht ſehen, und dasjenige thun, was von
[Tillotſ. IV. ) unſrer

4 59 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

unſrer Seite erfodert wird; und ſo wir
nichts vornehmen, was wider unſere Pflicht,
und wider ein gutes Gewiſſen ſtreitet, um
den Leiden zu entgehen, oder uns aus den⸗
ſelben zu erretten. Denn dieſes iſt der Ver⸗
ſtand von dem Ausdruk; uns GOtt befehlen in
guten Werken.

Drittens hatte ich mir vorgenommen zu zei⸗
gen, was die Betrachtung und Vorſtellung
Gottes, als eines getreuen Schoͤpfers, uns
in denſenigen Leiden, die wir um einer gu⸗
ten Sache, und um eines guten Gewiſſens
willen uͤbernehmen, fuͤr Troſt und Ermun⸗
terung gebe.

Das erſte von dieſen Stuͤken habe ich in der
vorhergehenden Rede weitlaͤuſig abgehandelt. Ich
gehe alſo zu dem zweyten fort; nemlich, daß,
wenn wir uns bey allen unſern Leiden um
der Religion willen mit Zuverſicht und voͤlli⸗
ger Gewißheit auf die vorzuͤgliche und beſon⸗
dere Sorge der goͤttlichen Vorſehung wollen
verlaſſen; dieſes nicht anders zu verſtehen iſt,
und geſchehen kann, als in ſo ferne wir ſorg⸗
faͤltig auf unſere Pflicht ſehen, und dasjeni⸗
ge thun, was von unſrer Seite erfodert wird;
und ſo wir nichts vornehmen, was wider
unſere Pflicht und wider ein gutes Gewiſſen
ſtreitet, um den Leiden zu entgehen, oder
uns aus denſelben herauszuretten.

Was

welch

den unſe
hefehlen
ſehen!

Erſt
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dorzukor
frehen.
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Vas

tſelluug

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 45

Was alſo dazu gehoͤrt, daß wir in unſern Lei⸗
den unſere Seelen GOtt in guten Werken
ketenen koͤnnen, mag in folgenden Stuͤken be⸗
ehen:

Erſtlich wird allezeit dazu erfodert, daß wir
keine erlaubten Mittel verabſaͤumen, den Leiden
vorzukommen, oder uns von denſelben zu be⸗
freyen. Denn wo dieſes nicht geſchehen wuͤrde,
ſo wuͤrde man ſich nicht der Vorſehung Gottes
uͤberlaſſen; ſondern man wuͤrde vielmehr ſich ſeis
ner Vorſorge und Schutzes berauben. So wuͤr⸗
de man nicht auf GOtt vertrauen, ſondern GOtt
vielmehr verſuchen, und ihn gleichſam auf die
Probe ſetzen, ob er uns wolle beyſtehen, obſchon

wir uns auf uns ſelbſt verlaſſen; und ob er uns aus

der Angſt und Noth wolle heraushelfen, obſchon
wir keine Sorge tragen und uns im geringſten
nicht bemuͤhen, derſelben vorzukommen. So wir
ohne Noth uns der Gefahr ausſetzen, und den
Leiden und Verfolgungen entgegen gehen, wenn
wir uns ſelbſt und alle erlaubte Mittel der Selbſt⸗
erhaltung verabſaͤmen; wenn wir die Sicher⸗
heit, welche uns GOtt und die Geſetze unſers Lan⸗
des in Anſehung der Religion goͤnnen, vorſezlich
hintanſetzen; wenn wir die Vormauer, welche uns
zur Sicherheit dienen ſoll, ſelbſt niederreiſſen;
wenn wir uns ſelbſt entwafnen, und uns freywillig
der Gefahr blos ſtellen; mit was Grund wollten

wir in dieſem Falle denken koͤnnen, daß GOtt

uns werde helfen, da wir doch ſelbſt durch recht⸗
maͤßige Mittel und Wege, welche die goͤttliche
F f 2 Vor⸗

452 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

Vorſehung uns in die Hand gegeben, uns nicht
haben helfen wollen?

Vertrauen auf GOtt und auf ſeine Vorſe⸗
hung will haben, daß wir Gebotte und Be⸗
muͤhung miteinander vereinigen: Glaube an GOtt,
und eine vorſichtige und gefliſſene Anwendung er⸗
laubter Mittel muͤſſen nicht getrennt werden. Wenn
wir auf eine traͤge und faule Weiſe auf die Vor⸗
ſehung Gottes bauen, und alle unſere Sorge
ſo auf ihn werfen, daß wir uns ſelbſt nicht mit
der geringſten beladen; ſo wird GOtt keine Sor⸗
ge fuͤr uns tragen. Umſonſt und vergebens ver⸗
laſſen wir uns auf die Weisheit, Guͤte und Macht
Gottes; vergebens beſtuͤrmen wir den Himmel
mit unſern Gebetern, daß er uns wider unſere
Feinde und Verfolger wolle beyſtehen, wenn wir
ſelbſt nicht das geringſte zu unſrer Errettung thun.
Vergebens haben wir die Hofnung, daß GOtt
unſere Religion ſo wol wider die verborgenen
Liſte, als wider die offenbaren Angriffe unſrer
Feinde beſchuͤtzen werde; wenn wir, die wir eben
dieſelbe Religion bekennen, und in dem Weſent⸗
lichen ſo wol der Lehre als des Gottesdienſtes
uͤbereinkommen, um einiger geringer Streitigkei⸗
ten willen uͤber gleichguͤltige Dinge, die in Ver⸗
gleichung mit denjenigen, worinnen wir uͤberein⸗
kommen, von keiner Bedeutung ſind: Ich ſage;
wenn wir uns um ſolcher nichtsbedeutender Din⸗
ge willen trennen, und mit einander zerfallen.
So wir, wenn der Feind vor der Pforte iſt,
unſere Hize und Eifer gegeneinander ſortſeten,
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berein
h ſe⸗
tſalen.
e iſt,
ſetzen/
und

welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 453

und die Oefnung, die wir zuerſt thoͤrichter Weiſe
gemacht haben, als Unbeſonnene offen behalten;
was koͤnnen wir alsdenn anders erwarten, als
daß der gemeinſchaftliche Feind ſich dieſen Vortheil
werde zu Nutze machen, und durch die Oefnung
hineinbrechen? Mittlerweile da wir zur Unzeit
und auf eine unſinnige Weiſe mit einander zan⸗
ken, wird er die Gelegenheit ergreifen, uns
alle uͤber einen Haufen zu werfen.

Zweytens wird erfodert, daß wir nicht durch
ſchlimme und unerlaubte Mittel den Leiden und
Verfolgungen vorzukommen, und uns aus denſel⸗
ben herauszuhelfen bemuͤhet ſeyen. Wir muͤſſen
nichts thun, das wider unſere Pflicht und wider
ein gutes Gewiſſen ſtreitet. Wir muͤſſen in nichts
einwilligen, und zu nichts die Hand bieten, das
dem Anſchein nach zum Schaden unſerer Religion
gereichet; es ſey um bevorſtehende Leiden von uns
zu entfernen, oder wenn wir ſie ſchon wuͤrklich
fuͤhlen, uns von denſelben loszumachen; weil wir
auf keine andere Weiſe als in guten Werken uns
mit Zuverſicht der Vorſehung GOttes befehlen

koͤnnen.

Es bleibt dieß eine ewige Regel, von welcher
wir in keinem Fall abweichen dörfen: Daß man
nichts wider die Vorſchriften und Gebotte der
Religion thun muͤſſe, auch ſelbſt um der Reli⸗
gion willen nichts. Wir doͤrfen kein goͤttliches Geſez
üͤbertretten, noch irgend etter gerechten Vorſchrift,
3 die

4 54 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

die geſezliches Anſehen hat, entgegen handeln, um
dadurch uns von Leiden, von welcher Art es ſeyn
mag, zu befreyen; denn ſchlimme Mittel koͤnnen
durch die Guͤte der Abſicht nicht gerechtfertigt und
gut gemacht werden. Wir doͤrfen um GOttes
willen nicht betruͤglich reden, noch um der
Wahrheit ſelbſt willen leugen. Wir doͤrfen nie⸗
mand toͤden, ob wir ſchon GOtt und der
Religion den groͤſten Dienſt damit beweiſen
koͤnnten. Wenn ſchon alle Caſuiſten in der Welt
das Gegentheil wuͤrden lehren, (wie ſolches ins⸗
gemein in der Roͤmiſchen Kirche geſchiehet) ſo
wollte ich dieſen allen nur die einzige Authoritaͤt
des Apoſtels Paulus entgegen ſezen, der dieſen
Grund⸗Saz: Daß wir ſollen Boͤſes thun, da⸗
mit Gutes herauskomme, ausdruklich verwirft,

und es als eine verdammliche Lehre brandmar⸗

ket, Rom. III: 8. Wir ſollen nicht thun, wie
wir gelaͤſtert werden, und wie etliche ſprechen,
daß wir ſagen ſollen: Laſſet uns Uebels thun,
auf daß Gutes daraus komme? Welcher Ver⸗
dammniß iſt ganz gerecht. Es ſcheint, als
wenn der Apoſtel es fuͤr eine recht teufeliſche Ver⸗
leumdung anſehe, wenn man ſagen wollte, daß

die Chriſtliche Religion eine ſo verdammliche Lehre

und ſo abſcheuliche Handlungen im geringſten be⸗
guͤnſtige. Er ſagt, daß die Verdammniß derje⸗
nigen gerecht ſey, welche eine ſolche Lehre als
eine Lehre des Chriſtenthums angeben, und die⸗
ſelbe wuͤrklich in Ausuͤbung bringen.

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1 N

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 45

Das moͤgen diejenigen betrachten, welche leh⸗
ren, daß eine gute Abſicht diejenigen Mittel, die
ſonſt ſchlimm und unerlaubt waͤren, nicht nur
rechtmaͤſſig mache, ſondern daß der Gebrauch der⸗
ſelben in vielen Faͤllen etwas verdienſtliches ſey;
inſonderheit wo es unmittelbar das Beſte der Kir⸗
che und die Ausrottung der Ketzer betrift. - - -
Von dieſer Natur ſind die Lehren: Von erlaubten
Zweydeutigkeiten; von den Reſervationibus
mentalibus; von der Rechtmaͤſſigkeit ſolcher
kuͤnſtlichen Luͤgen, falls man durch dieſelben
vor einer ketzeriſchen Obrigkeit der Strafe der

Geſeze entgehen kann.

Dieſes iſt die allgemeine Lehre der gelehrteſten
Caſuiſten in der Roͤmiſchen Kirche. Von gleicher
Beſchaffenheit ſind ihre Lehr⸗Saͤze: Von der
Rechtmaͤſſigkeit die Ketzer auszurotten, und
das durch die grauſamſten und blutiaſten Mit⸗
tel. Ihr Lehr⸗Saz: Man muͤſſe den Ketzern
keine Treu halten, wenn dieſelbe ſchon auf die
feyerlichſte Weiſe von Kayſern und Koͤnigen
beſchworen worden. Dieſe Lehren ſind in ihren
allgemeinen Kirchen⸗Verſammlungen zugeſtanden;
und ſehr oft zum gaͤnzlichen Untergang vieler Mil⸗
lionen Chriſten, die gewiß beſſer und froͤmmer
waren, als ſie, in Ausuͤbung gebracht worden.

Wir aber haben Chriſtum nicht alſo gelernt,
die wir von ihm gehoͤrt, und in ihm gelehret

ſeyn, wie in JEſu ein rechtſchaffen We⸗
ſen iſt.

Ff 4 Die⸗

45556 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

Diejenigen, welche in der Chriſtlichen Religion
recht unterwieſen ſind, ſind ſo weit entfernt, daß
ſie gedenken ſollten, es ſey erlaubt, etwas unrecht⸗
maͤſſiges zu thun, um Leiden und Verfolgungen
uͤber andere zu bringen; daß ſie dieſes in gar kei⸗
nem Fall, von welcher Art er immer ſeyn moͤchte,
auch nicht um GOttes und um der Religion wil⸗
len, oder in der Abſicht, ſich von den empfind⸗
lichſten Leiden, die ſie nur immer ausſtehen
koͤnnten, zu befreyen, gut heiſſen und zugeſtehen
wuͤrden.

Drittens wird dazu erfodert, daß wir der
Vorſehung GOttes trauen, und uns wuͤrklich der⸗
ſelben uͤberlaſſen; daß wir auf ſeine Weisheit und
Guͤte uns ruhig verlaſſen, und uns ſo wol in An⸗
ſehung der Staͤrke, als der Dauer der Leiden,
gaͤnzlich ſeinem Willen und ſeiner Anordnung
unterziehen, —— in feſter Zuverſicht, er werde al⸗

les fuͤr uns thun, was uͤberhaupt, und zulezt bey

dem endlichen Ausgang der Sache zu unſerm Be⸗
ſten dienet. Die Gnade, welche Moſes, der
Mann GOttes, dem Volk Iſrael kurz vor ſeinem
Tode verheiſſen hat, geht die Frommen zu allen
Zeiten an. GOtt liebet ſein Volk; alle ſeine
Heiligen ſind in ſeiner Hand. Unzaͤhlbar find
die Verheiſungen in der H. Schrift von der gna⸗
digen Vorſorge und Guͤte GOttes gegen diejeni⸗
gen, welche auf ihn vertrauen, und auf ſeine
Guͤte hoffen. Pſ. XXXII: 10. Der Gottloſe
hat viel Plage; wer aber auf den HErrn hof⸗
fet, den wird die Guͤte umfahen. Pſ. XXXIII:
18⸗22.

welcd

I18.:27
auf die,
hoffen;
Uund ert
Seele
Hälf un
ſch ſein
Numen.
wie wi
Der
lund all
Schuld
Here!l
in der
ſehen,
Gottlo
tran
groß
deuen,
die von
22.
wird d
icht
Die g
ſlen,
Zor.
Friede
lißt ſi
Nen H
ſtein

Religion
untecht⸗
ſolgungen
gar ni⸗
moͤchte,
gion wi

empfinde⸗

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ugeſtehen

wir der
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heit und
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Leiden,
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ulezt beyl
ſerm Be⸗
s/ der
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zu allen
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har ſnd
der an⸗
dieſeni⸗
uf ſeine
Hottoſe
n hof⸗
XXII:

22.

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 4 5

18.⸗ 22. Siehe, des HErrn Angeſicht' ſiehet
auf die, ſo ihn foͤrchten, die auf ſeine Guͤte
hoffen; daß er ihre Seele errette vom Tode,
und ernaͤhre ſie in der Theurung. Unſere
Seele harret auf den HErrn; er iſt unſere
Huͤlf und Schild. Denn unſer Herz freuet
ſich ſein, und wir trauen auf ſeinen heiligen
Namen. Deine Guͤte, HErr, ſey uͤber uns,
wie wir auf dich hoffen. Pſ. XXXIV: 22.

Der Hrr erloͤſet die Seele ſeiner Knechte;

und alle, die auf ihn trauen, werden keine
Schuld haben. Pſ. XXXVII: 39. 40. Der
HErr hilft den Gerechten; der iſt ihre Staͤrke
in der Noth. Und der HErr wird ihnen bey⸗
ſtehen, und ſie erretten. Er wird ſie von den
Gottloſen erretten, und ihnen helfen; denn
ſie trauen auf ihn. Pſ. XXXI: 19. Wie
groß iſt deine Guͤte, die du verborgen haſt
denen, die dich fuͤrchten, und erzeigeſt denen,
die vor den Leuten auf dich trauen. Pſ. LV:
22. Wirf dein Anligen auf den HErrn, der
wird dich verſorgen, und wird den Gerechten
nicht ewiglich in Unruhe laſſen. Pſ. CXXV: 1.
Die auf den HErrn hoffen, die werden nicht
fallen, ſondern ewiglich bleiben, wie der Berg
Zion. Eſaja XXVI: 3. 4. Du erhalteſt ſtets
Friede nach gewiſſer Zuſage; denn man ver⸗
laßt ſich auf dich. Darum verlaſſet euch auf
den HErrn ewiglich; denn GOtt der HErr
iſt ein Fels ewiglich.

Ff † Piertens

4 58S Von dem maͤchtigen Beyſtand,

Viertens wird weiter dam erfodert, daß wir
GOit ernſtlich um ſeine gnaͤdige Huͤlfe und ſeinen
Beyſtand, um ſeine maͤchtige Unterſtuͤzung zur
Zeit der Leiden, und um ſeinen kraͤftigen Troſt
bitten und erflehen; daß er ſo gnaͤdig ſey, unſern

Glauben zu ſtaͤrken, das Maas unſerer Gedult

nach der Staͤrke und nach der Dauer unſerer Lei⸗
den zu vermehren.

Alle Verheiſſungen, welche uns GOtt gemacht
hat, ſchlieſſen dieſe Bedingung in ſich, daß wir
die verheiſſenen Gnaden und Wolthaten ernſtlich
ſuchen, und ihn angelegenlichſt darum bitten. Pſ.
L: 15. Ruf mich an in der Zeit der Noth, ſo
will ich dich erhoͤren; und du ſollſt mich prei⸗
ſen. Ezech. XXXVI: 27. Nachdem GOtt ihnen
eine gnaͤdige Befreyung und groſſe Wolthaten ver⸗
heiſſen hat, ſo wird endlich noch dieſe Bedingung
hinzugethan: So ſpricht der HErr, HErr:
Ich will mich fragen laſſen vom Hauſe Iſrael,
daß ich mich ihnen erzeige. Mit eben dieſer Be⸗
dingung ſind die Verheiſſungen des Neuen Teſta⸗
ments begleitet. Matth. VII: 7. Bittet, ſo

wird euch gegeben; ſuchet, ſo rde ihr ſin⸗
1

den; klopfet an, ſo wird euch aufgethan. Und
in eben dem Fall, von welchem wir hier reden,
erwartet GOtt, daß wir uns zu ihm wenden,
und ihn um Gnade und himmliſche Weisheit bit⸗
ten, daß wir uns unter den Leiden auf eine an⸗
ſtaͤndige Weiſe verhalten koͤnnen. Der Apoſtel
Jacobus, der Cap. I: 2. 3. 4. von den man⸗
nigfaltigen Verſuchungen redet, welche uͤber die
” Chriſten

Verhei

welchen

(eifen
ſung: Si
ſe mit Ge

die Verſu
der, ach
cherley

fſhiedene
verſteht)
lechtſcha
(her ſo

nun dieſ
geiſliche
eziemen

ſeit et

Weishe
da gie⸗
meman
werden

Ein
Gnade
Gtt

hänglid
nig bor
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Gtt

in der

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Aß wir
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Zung zur
gen Troſt
,unſern
Gedult
ſerer Ler⸗

gemacht

daß wrr
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en. P.
ſoth,
prei⸗
tt ihnen

en ver⸗

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HErr:
ſoel,
ſer Be⸗
Tiſta⸗
t/, ſo

jr ſi

.Und
teden,
enden,
it bil⸗
ſe an⸗
ſpoel
nan⸗
r die
ken

welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 452

Ahriſten kommen werden, giebt ihnen dieſe Anwei⸗

ſung: Sie ſollen GOtt um Weisheit bitten, daß

ſie mit Gedult, Standhaftigkeit und Willigkeit,

die Verſuchungen ertragen koͤnnen. Meine Bruͤ⸗
der, achtet es eitel Freude, wenn ihr in man⸗
cherley Anfechtungen fallet; (wodurch er ver⸗
ſchiedene Arten der Leiden und der Verfolgungen

verſteht) und wiſſet, daß euer Glaube, ſo er

rechtſchaffen iſt, Gedult wuͤrkt. Die Gedutt
aber ſoll feſt bleiben, bis ans Ende. Weil
nun dieſes eine ſchwere Pflicht iſt, und es viel
geiſtliche Erfahrung erfodert, daß wir uns auf
geziemende Weiſe bey dieſem Leiden verhalten, ſo
ſezt er hinzu: So aber jemand unter euch
Weisheit mangelt, der bitte ſie von GOtt, der
da giebt einfaͤltiglich jedermann, und ruͤkets
niemand auf; ſo wird ſie ihm gegeben
werden.

Eine ſo ernſtliche und ingruͤndige Bitte um
Gnade und Beyſtand zur Zeit der Noth ſollen wir
GOtt vorlegen: Nicht in der Abſicht, ihn an ſeine
Verheiſſungen zu erinnern; ſondern unſere Ab⸗
haͤnglichkeit von ihm, und daß wir alles Gute ei⸗
nig von ihm erwarten, zu bezeugen. So muͤſſen
wir auch ernſtlich und mit rechter Ungeſtuͤmigkeit
GOtt bitten, daß er uns am Tage der Noth und
in der Stunde der Pruͤfung beyſtehen wolle.

Der Heiland haͤufet deswegen verſchiedene Worte
auf einander, ehen dadurch den Ernſt und die
Unge⸗

460 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

Ungeſtuͤmigkeit anzudeuten, mit welcher wir bet⸗
ten ſollen. Er ſagt uns: Bittet, ſuchet, klo⸗
pfet an. Ja um zu zeigen, daß ihm dieſe Sache
beſonders angelegen ſey, und wichtig vorkomme;
um uns zu einem ſo anhaltenden und ernſtli⸗
chen Gebette zu ermuntern, hat er in dieſer
Abſicht zwey Gleichniſſe vorgetragen: Das erſtere
Lucaͤ XI: 5. von jenem Mann, der aus lauter
Ungeſtuͤmigkeit ſeinen Freund dahin vermochte,

daß er zu Mitternacht aufſtuhnde, ihm eine Gefaͤl⸗

ligkeit zu erweiſen; welche Vorſtellung der Heiland
dazu anwendet, daß er uns zu einem unablaͤſſigen
Gebett ermuntere. V. 9. Und ich ſage euch:
Bittet, ſo wird euch gegeben; ſuchet, ſo wer⸗
det ihr ſinden; klopfet an, ſo wird euch auf⸗
gethan werden. Das andere iſt das Gleichniß
von der ungeſtuͤmen Wittwe und dem ungerechten

Richter, welches eben derſelbe Evangeliſt erzaͤhlt,

mit dieſer Einleitung dazu: Lucaͤ XVIII: 1. Er
ſagte ihnen aber ein Gleichniß davon, daß
man allezeit betten, und nicht laß werden
ſollte. Die Wahrheit zu ſagen, ſo ſcheint es dem
erſten Anſehen nach, als wenn dieſes zwey der
wunderbarſten unter allen Gleichniſſen des HErrn
ſeyen; und als wenn die Abſicht derſelben dahin
gienge, uns zu verſtehen zu geben, daß wir GOtt
blos durch unſer ungeſtuͤmes Gebett dahin ver⸗
moͤchten, dieſelben zu erhoͤren. Allein der Hei⸗

land, der ſeine eigene Meynung wol am beſten

wußte, ſagt uns ſelbſt, daß er keine andere Ab⸗
ſicht dabey habe, als uns allein zu lehren, daß
wir allezeit ſollen betten, und nicht laß wer⸗
en;

welche

den; d.

nicht nacht
borgefeltt
derſelben

ken, als

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dern unſe
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gar wol
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wendig,
ſellunge
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Welche
ſchitter

3NA
it ich
Nebe,n
chen G

N

wir bel⸗.
het I⸗
ſe Sache
rkomme;
ernſto
in dieſer
8 erſtere
5 lauler
mochte
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Heiland
bliſſigen
e euch:

ſo wer⸗

auf⸗
leichnif
erechten
erzaͤhlt,
dß
werden
es dem
eh der
Herrn
dahin
GOE
in de⸗
1 hei⸗
heſten
te Ab⸗
daß
wer⸗
den;

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 461

den; d. i. daß wir im Gebett verharren, und
nicht nachlaſſen, (nachdem wir einmal unſere Bitte
vorgeſtellt haben,) als wenn wir an der Erhoͤrung
derſelben verzweifelten. Nicht muͤſſen wir geden⸗
ken, als wenn erſt die Ungeſtuͤme unſers Gebetts

GOtt bewege, uns dasjenige zu geben, was er

ſonſten ohne dieſelbe uns nicht geben wuͤrde; ſon⸗
dern unſer Gebett ſoll feuerig und anhaltend ſeyn,

damit wir dadurch unſern Glauben und unſer Ver⸗

trauen auf die Guͤte GOttes an den Tag legen;
damit wir dadurch beweiſen, wie lebhaft wir von
unſerer eigenen Schwachheit, Mangel und Un⸗
wuͤrdigkeit uͤberzeuget ſeyn; und damit wir da⸗
durch ebenfalls zeigen, wie wir die Gnaden und
Wolthaten GOttes auf geziemende Weiſe ſchaͤzen,
da wir ſie wuͤrdig achten, daß wir mit allem
moͤglichen Eifer und Ernſt darum bitten. In die⸗
ſem geziemenden und beſcheidenen Sinn laͤßt es ſich
gar wol ſagen, daß die Erhoͤrung unſers Gebetts
von dem Eifer und Ernſt deſſelben abhange. Nicht
iſt ein ſolcher Eifer, eine ſolche Ungeſtuͤme noth⸗
wendig, GOtt zu bewegen, daß er unſere Vor⸗
ſtellungen gnaͤdig erhoͤre; ſondern wir ſollen einen
ſolchen Eifer und Ernſt zeigen, damit wir zum
Empfang der goͤttlichen Gnaden und Wolthaten,
welche GOtt uns zu geben ſo willig iſt, deſto ge⸗
ſchikter ſeyen.

Ich habe mich laͤnger hiebey aufgehalten, da⸗
mit ich eine richtige Vorſtellung von dieſer Sache
gebe, und damit wir deſto deutlicher den eigentli⸗
chen Grund einſehen koͤnnen, warum der Heiland
L J von

462 Von dem maͤchtigen Beyſtand/

von unſerer Seite in dem Gebett ſo viel Eifer und
Ernſt erfodere; keineswegs in der Abſicht, daß
dieſes auf GOtt wuͤrke, und ihn erſt bewege, uns
ſeine Gnade zu ſchenken; (denn dazu iſt er allezeit
geneigt, ſo fern wir nur zum Empfang derſelben
tuͤchtig ſind,) ſondern allein in der Abſicht, daß
wir dadurch deſto tuͤchtiger und geſchikter werden,

die goͤttlichen Gnaden und Wolthaten zu groͤſſerm

Vortheil fuͤr uns ſelbſt zu empfangen.

Fuͤnftens wird noch mehr dazu erfodert, daß
wir uns nicht auf uns ſelbſt, auf die Kraft und
Staͤrke unſerer Entſchlieſſungen verlaſſen. - - Wir
kennen weder uns ſelbſt, noch die Schwachheit und
Unbeſtaͤndigkeit unſerer eigenen Entſchlieſſungen, bis
wir gepruͤft werden. Es iſt ein weiſer Rath, den
uns Salomon giebt, und den wir inſonderheit
am Tage der Pruͤfung vor Augen haben ſollen:
Spruͤchw. III: §. 6. 7. Verlaß dich auf den
HErrn von ganzem Herzen; und verlaß dich
nicht auf deinen Verſtand. Sondern gedenk
an ihn in allen deinen Wegen; ſo wird er dich
recht fuͤhren. Duͤnke dich nicht weiſe ſeyn;
ſondern fuͤrchte den OErrn, und weiche vom
Boͤſen. Das iſt: Traue nicht deiner eigenen
Weisheit, Staͤrke, Geſchiklichkeit, worinnen es
ſeyn mag. Die verborgene Vorſehung GOttes
miſchet ſich in die Handlungen und Vorſtellnngen
der Menſchen, und leitet uns auf eine uns unbe⸗
merkte Weiſe; was wir etwann als die Wurkung
unſerer eigenen Staͤrke und Entſchlieſſung, unſerer
eigenen Weisheit und Erfindung anſehen, ruhrt
von

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welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 463

von einer hoͤhern Urſache her, welche, von uns un⸗
geſehen, uns leitet und beherrſchet. Dieſe Anmer⸗
kung macht der weiſe Mann, Spruͤchw. XX: 24.
Jedermanns Gaͤnge kommen vom HErrn;
Welcher Menſch verſtehet ſeinen Weg? Und
derowegen hat ein jeder aus uns Urſache, mit dem
Propheten zu ſagen: Jer. X: 23. Ich weiß,
HErr, daß des Menſchen Thun ſtehet nicht

in ſeiner Gewalt, und ſtehet in niemands

Macht, wie er wandele, oder ſeinen Gang
richte. Unſer Fuß wird alsbald ſtraucheln,
wenn uns GOtt nicht mit ſeiner Hand haͤlt.

Gedenket, wie der fuͤrnehmſte von den Juͤngern

des HErrn, aus allzugroſſem Vertrauen auf ſich
ſelbſt, ſo ſchaͤndlich gefallen, ich meyne den Pe⸗
trus; in deſſen Fall koͤnnen wir alle unſere eigene

Schwachheit ſehen. So GOtt dem Teufel ſollte

zulaſſen, uns zu ſichten, ſo wuͤrde bey den Beſten
aus uns ein groſſer Theil Spreu gefunden werden.
Was Paulus von ſich ſagt: 2. Cor. XII: 10.
Wenn ich ſchwach bin, ſo bin ich ſtark; das
werden wir alle erfahren, wenn es zur Pruͤfung
koͤmmt. Wir ſind alsdann am ſtaͤrkſten, wann
wir aus einer lebendigen Ueberzeugung von unſe⸗
rer eigenen Schwachheit uns auf die Staͤrke und
auf die Macht GOttes am meiſten verlaſſen.

Sechstens wird noch weiter dazu erfodert,
daß wir nach unſern Umſtaͤnden uns ſehr bereit⸗
willig erzeigen zur Ausuͤbung der Werke der Liebe
und Barmherzigkeit. Der Ausdrut, gute Werke,
wird bisweilen in einem ſo eingeſthkünttn Ver⸗
and

464 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

ſtand genommen, daß dadurch nichts anders als
Werke der Liebe und Barmherzigkeit verſtanden
werden; wiewol vielleicht in dem Text derſelbe
nicht in dieſer engern Bedeutung genommen wird.=⸗
Zum Behſp. Hebr. XIII: 16. Wolthun und
mitzutheilen (d. i. den Beduͤrfniſſen der Armen
abzuhelfen) vergeſſet nicht; denn ſolche Opfer
gefallen GOtt wol. Dieſe Art der guten Werke
iſt ein beſonderes Staͤrkungs⸗Mittel zur Zeit der
Truͤbſal. Es iſt keine gute Handlung, keine Tu⸗
gend, welche in der H. Schrift ſo beſondere Ver⸗
heiſſungen von Schuz und Bewahrung vor Leiden
und Widerwaͤrtigkeiten, von Troſt und Beyſtand
unter denſelben, von Befreyung von denſelben hat,
wie die guͤtige und mitleidensvolle Beſorgung derje⸗
nigen, welche mit Mangel oder andern Uebeln zu
kaͤmpfen haben. Pſ. XXXVII: 3. Hoffe auf
den HErrn, und thue Gutes; bleib im Land,
und naͤhre dich redlich. Und v. 19. heißt es
von den Guͤtigen und Barmherzigen: Sie werden
nicht zuſchanden werden in der boͤſen Zeit;
und in der Theurung werden ſie genug haben.
Pſ. XLI: I. 2. Wol dem, der ſich des Duͤrf⸗
tigen annihmt; den wird der HErr erretten
zur boͤſen Zeit. Der HErr wird ihn bewah⸗
ren, und beym Leben erhalten, und ihm laſ⸗
ſen wol gehen auf Erden, und nicht geben in
ſeiner Feinde Willen. So finden wir auch in
den Apoeryphiſchen Buͤchern fuͤrtrefliche Stellen
hieruber, welche uns lehren, daß Mitleiden

und Guͤtigkeit gegen Arme und Elende uns fuͤr⸗

nehmlich zur Zeit der Roth und in den Tagen der
Truͤb⸗

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Truͤbſelen
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welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 465

Truͤbſalen und Widerwaͤrtigkeiten vergulten werde;
und die uns aus dieſem Grunde zur Ausuͤbung
derſelben ermuntern. Tob. IV: 7.⸗ 10. Von
deinen Guͤtern hilf den Armen, und wende
dich nicht von den Armen; ſo wird dich GOtt
wieder gnaͤdig anſehen. Wo du kannſt, da
hilf den Duͤrftigen. Haſt du ſo viel, ſo gieb

reichlich; haſt du wenig, ſo gieb doch das
Wenige mit treuem Herzen. Denn du wirſt

ſammeln einen rechten Lohn in der Noth.
Denn die Allmoſen erloͤſen von allen Suͤnden,
auch vom Tode; und laſſen nicht in der Noth.
JEſus Sirach ſagt von dem Barmherzigen und
Gutthaͤtigen, Cap. III: 34. Der oberſte Ver⸗
gelter wirds hernachmals gedenken, und wird
ihn im Unfall erhalten; und Cap. XXIX:
14. 15. 16. 17. Sammle dir einen Schatz
nach dem Gebotte des Allerhoͤchſten; das wird
dir beſſer ſeyn denn kein Gold. Lege dein
Allmoſen an einen beſondern Ort, daſſelbe
wird dich erretten aus allem Ungluͤk; es wird
fuͤr dich ſtreiten wider deinen Feind, beſſer
denn kein Schild oder Spieß.

Idcdch habe es ſchon oft geſagt, und bin auch ge⸗
wiß davon uͤberzeuget, daß dieſes eines der ſicher⸗
ſten Zeichen von der Gnade und Gewogenheit Got⸗
tes gegen dieſe Nation iſt, daß er ſeit einigen Jah⸗
ren einen ſo allgemeinen Trieb zu Werken der
Barmherzigkeit und Liebe unter uns rege gemacht,
und den erſten Geiſt des Chriſtentums, der ſo
reich war an Gnade, und der diejenigen, ſo
[Tillotſ. IV.] Gg an

466 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

aun GOtt glaubten, gelehrt Sorge zu tragen
zu guten Werken, wiederum erwekt hat. Keine
Sache giebt mir auch mehrere Hofnung, daß
die Gnade Gottes noch uͤberfluͤßig gegen uns iſt,
als daß man ſo geneigt iſt, Barmherzigkeit aus⸗
zuuͤben. Zu dieſer Zeit, da aller Handel und
Verkehr aus Betrachtung der bevorſtehenden Un⸗
ruhen durchgehends aufgehoben, hat man Ge⸗

genſtaͤnke genug, gegen welche man Guͤte und

Barmherzigkeit erzeigen kann: Denn eben deß⸗
wegen vermehret ſich die Zahl und die Beduͤrf⸗
niß der Armen taͤglich: Und neben den Armen

aus unſrer eigenen Nation hat uns GOtt noch

eine groſſe Anzahl von auſſenher zugeſandt; ich
meyne diejenigen, welche bey dieſem gewaltigen
Sturm der Verfolgung, der um des Bekenntniſ⸗
ſes unſrer gemeinſchaftlichen Religion willen uͤber

ſie losgebrochen, ihre Zuſlucht zu uns genommen

haben. Nach dem Maas der Erbarmung und des
Mitleidens, das wir dieſen erzeigen, koͤnnen wir
erwarten, daß uns GOtt vor dergleichen Leiden
und Verfolgungen entweder werde bewahren, oder
uns unter denſelben kraͤftig unterſtuͤtzen. Was
wollen wir anders denken, als daß GOtt uns
nun pruͤfen wolle, und uns mit Vorſatz dieſe Ge⸗
legenheit an die Hand gebe, unſer eigenen Lei⸗
den vorzukommen, oder dieſelben zu mildern oder
abzukuͤrzen; je nachdem wir mitleidend und
barmherzig gegen diejenigen ſind, welche um Got⸗
tes, und um der Waͤhrheit willen ſo viel ausge⸗
ſanden haben?

Sieben⸗

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Aeuoge⸗

6 en⸗

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 467

Siebentens und leztens und uͤber alles aus:
Wenn wir mit Grund unſere Seele zur Zeit der
Roth GOtt befehlen wollen, ſo wird erfodert,
daß unſere Bekenntnis der Religion aufrichtig ſey,
und daß wir uns laſſen angelegen ſeyn, durch⸗
aus rechtſchaffen zu wandeln, und geſchikt zu
ſeyn mit heiligem Wandel, und uͤberflieſſend
zu werden an Fruͤchten der Gerechtigkeit,
die durch IEſum Chriſtum ſind, zur Ehre,
und zum Preis GOttes. Das iſt die weit⸗
läaͤuſigſte Bedeutung von dem Ausdruk in guten
Werken; und es iſt auch hoͤchſt nothwendig,
daß wir nach derſelben in guten Werken wan⸗
deln, wenn ſie uns zur Zeit der Leiden Troſt und
Muth geben ſollen; und wenn ſelbſt die goͤttliche

Vorſehung ihre getreue und zaͤrtliche Sorgfalt

fuͤr uns beweiſen ſoll, ſo ſie es fuͤr gut findet, uns
in einen Stand der Leiden zu verſetzen.

WieVenn wir aber in offenbarer Verachtung und
Uebertrettung der goͤttlichen Geſetze einher wan⸗

deln, wenn wir uns uͤber unſere Thaten, und Hand⸗

lungen kein Gewiſſen machen, ſo koͤnnen wir
nicht wol mit Grund uns auf GOtt verlaſſen,

und auf ſeinen Beyſtand hoffen; denn er haſſet

die Uebelthaͤter / und ſeine Vorſehung ſezt ſich

wider dieſelben. Gottloſe ziehen ſich ſelbſt viel

Ungemaͤchlichkeiten zu, die aber nur natuͤrliche
Folgen ihrer Handlungen ſind: Allein neben die⸗
ſen verfolget ſie annoch die goͤttliche Rache, und

die gerechte Vorſehung Gottes laͤßt ſie bisweilen

in die bedenklichſten und gefaͤhrlichſten Umſtaͤnde
Gg 2 kommen,

.

468 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

kommen, welche nicht von dem natuͤrlichen Lauf
der Dinge abhangen. David ſagt Pſalm I.
Der Gottloſe wird verſtritt in dem Werk
ſeiner Haͤnde.

Vollen wir alſo uns der herrlichen Wirkun⸗
gen der goͤttlichen Vorſorge getroͤſten, ſo muͤſſen
wir in einem freudigen Gehorſam gegen den hei⸗
den Willen, und die Gebotte Gottes einher⸗
gehen.

Es kann ſeyn, daß auch Ungerechte die wah⸗
re Religion bekennen, und dieſelbe einigermaßen
glauben, obſchon ſie derſelben nicht gemaͤs leben;
und die aus einem gewiſſen Stolz und Eigenſinn,
fich nicht ſo leicht durch Drohungen von der Be⸗
kenntnis der Wahrheit laſſen abwendig machen;
auch wirklich einen groſſen Theil von Leiden und
Widerwaͤrtigkeiten uͤbernehmen, ehe ſie dieſelbe
verleugnen; die zwar wol wiſſen, daß ſie in ſo
weit recht daran thun, daß ſie fuͤr die Wahrheit
ſtehen, die aber vielleicht zugleich die Hofnung ha⸗
ben, ſie koͤnnen dadurch ihr laſterhaftes Leben gut
machen. Allein es iſt doch zulezt nichts, das uns
ahrar Muth und Standhaftigkeit verſchaffet,
ls das Zeugnis unſers eigenen Herzens, daß wir
aufrichtig gewandelt haben, und das Bewußtſeyn
guter Handlungen. Wer nicht ſo viel Muth
und Standhaftigkeit hat, um Gottes und der Re⸗
ligion willen, ſeine Luͤſte zu toͤden, ſeine Nei⸗
gungen einzuſchraͤnken, ſeine ausſchweifenden Lei⸗
denſchaften

welche

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welchen die Frommen zu erwartentt. 469

denſchaften zu bezaͤhmen, der wird nicht ſo leicht
denjenigen Leiden, welche deßwegen uͤber ihn kom⸗
men, ſich unterziehen k—ͤnnen. Die Ausuͤbung der
Religion, und ein unausgeſezter Tugendwandel
iſt mit betraͤchtlichen Schwierigkeiten begleitet; in⸗
deſſen iſt es dennoch weit leichter ſo zu wandeln,
wie es die Religion erfodert, als ſein Leben fuͤr
dieſelbe aufzuopfern; und derjenige, (wie ich
ſchon bey einem andern Anlas geſagt habe) wel⸗
cher ſich nicht entſchlieſſen kann, als ein Heiliger
zu leben; wird ſich noch weit ſchwerer bereden
laſſen, als ein Maͤrtrer zu ſterben.

Ich komme nun zu dem dritten Stuͤke, nem⸗
lich; was die Betrachtung und Vorſtellung
Gottes als eines getreuen Schoͤpfers uns in
denjenigen Leiden, die wir um einer guten
Sache, und um eines guten Gewiſſens willen
auszuſtehen haben, uns fuͤr Troſt und Ermun⸗
terung gebe: Darum, welche da leiden nach
Gottes Willen, die ſollen ihm ihre Seelen
befehlen, als dem treuen Schoͤpfer in guten
Werken. Ich werde hieruͤber ſehr kurz ſeyn.

Das muß nothwendig fuͤr uns bey allem Lei⸗
den, das wir um Gottes Willen auszuſtehen ha⸗
ben, ein ſtarker Grund des Troſtes, und der Er⸗
munterung ſeyn, wenn wir GOtt betrachten als den
Urheber unſers Daſenns; oder wie es in dem Text
ausgedruͤkt iſt, als einen getreuen Schoͤpfer;
als einen ſolchen, deſſen Liebe und Reigung gegen
ſeine Creaturen nicht fluͤchtig und unbeſtaͤnbig iſt,
G g 3 ſondern

7 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

ſondern der das Werk ſeiner Haͤnde liebet, und
daſſelbe nicht verlaͤßt: Eine ſo groſſe Wolthat,
wie diejenige, daß GOtt aus lauter Gnade frey⸗
willig uns das Daſeyn gegeben hat, iſt uns eine
Verſicherung, daß GOtt uns ferner lieben, und
inskuͤnftige fuͤr uns ſorgen werde, wenn wir uns
ſelbſt durch eine ſchlimme Auffuͤhrung gegen ihn,
deſſen nicht unwuͤrdig und unfaͤhig machen.
Eben das, daß wir Gottes Creaturen ſind, iſt ein
Beweis ſeiner Neigung gegen uns: Denn haͤtte er
keine Liebe zu uns, ſo wuͤrde er uns nicht erſchaf⸗
fen haben; wie dieſes in dem Buch der Weisheit
fuͤrtreflich vorgeſtellt wird, C. XI: 23. 24. Du
erbarmeſt dich uͤber alles, denn du liebeſt al⸗
les, das da iſt, und haſſeſt nichts,/ was du
gemacht haſt; denn du haſt freylich nichts be⸗
reitet, daß du Haß dazu haͤtteſt, V. 27. Du
ſchoneſt alles, denn ſie find dein, HErr, du
Liebhaber des Lebens.

Wem koͤnnen wir uns denn wol mit ſo viel
Zuverſicht uͤberlaſſen, als dem, der uns freywillig
erſchaffen hat? Von wem wollen wir erwarten,

daß er auf uns und alle unſere Umſtaͤnde, ſo ge⸗

nau Acht habe, als von dieſem groſſen Schoͤpfer
und Wolthaͤter? Denn der, der uns gemachet
hat weiß, was wir fuͤr ein Gemaͤcht ſind, und
was wir zu ertragen vermoͤgen; er ziehet unſre
Kraͤfte, oder vielmehr unſere Schwachheit in Be⸗
trachtung, und erwaͤget, wie viel Muth und Ent⸗
ſchlieſuung wir haben, und was fuͤr Troſt und Bey⸗
ſtand wir in den Tagen der Roth bedorfen. So
wie

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wie

welchen die Frommen zu erwarten:c. 471.

wie diejenigen, welche Kriegsgeraͤthe oder Gewehr
verfertigen, insgemein diejenigen Stuͤke, von wel⸗
chen ſie glauben, daß dieſelben die Probe werden
aushalten, und noch eine ſtaͤrkere Ladung ertragen
koͤnnten, probieren, nicht in der Abſicht, ſie zu
verderben und zu Grunde zu richten, ſondern ihre
Guͤte und Staͤrke dadurch zu zeigen; ſo laͤßt auch
GOtt uͤber diejenigen, die er dazu bereitet und ge⸗
ſchikt gemacht hat, vielfaͤltige Verſuchungen koms
men, auf daß ihr Glaube, wie es Petrus aus⸗
druͤkt, 1. Petr. I: 7. rechtſchaffen, und viel koͤſt⸗
licher erfunden werde, denn das vergaͤngliche

Gold, das durchs Feuer bewaͤhrt wird, zu

Lob, Preis und Ehren, wenn nun offenba⸗
ret wird JEſus Cbriſtus.

Dieſes alſo, daß wir Gottes Geſchoͤpfe ſi nd,
verpflichtet ihn, (wenn ich ſo ſagen darf,) aus.
Treu und Liebe gegen ſein eigen Werk, und aus.
dem Grunde, daß er uns zuerſt das Daſeyn ge⸗
geben hat, daß er auch hernach fuͤr uns beſorget
ſey; ſo daß er uns niemal verlaſſe, noch ſeine
Gnade und Guͤte von uns gaͤnzlich hinweg nehme;
es ſey denn, daß wir zu gar nichts mehr nuͤtze ſeyen,
und daß wir auf etwelche Weiſe aufhoͤren das zu
ſeyn, wozu er uns gemachet hat; nemlich, ver⸗
nuͤnftige Geſchoͤpfe. Eine Perſon oder ein Volk
muß den hoͤchſten Grad der Ausartung erreicht
haben, wenn GOtt daſſelbe nicht mehr als
ſeine Geſchoͤpfe anſehen, noch ihnen einige Liebe
und Erbarmung mehr erzeigen will; es muß auf⸗
das aͤuſſerſte gekommen ſeyn, wenn GOtt auf eine
Geg 4 ſolche

472 Von dem maͤchtigen Beyſtand,

ſolche Art mit uns handelt, wie er dem Volk
Iſrael gedrohet hat, Eſaj. XXVII: 11. Ihre
Zweige werden vor Duͤrre brechen, daß die Wei⸗
ber kommen und Feuer damit machen werden;
denn es iſt ein unverſtaͤndig Vollk. Darum
wird ſich auch⸗ihrer nicht erbarmen, der ſie
gemachet hat; und der, ſo ſie geſchaffen hat,
wird ihnen nicht gnaͤdig ſeyn.

So habe ich nun die drey Stuͤke, die ich mir
vorgenommen hatte aus dieſem Text zu betrachten,
abgehandelt. Der ganze Vortrag, den ich uͤber
dieſelben gemachet, iſt ſo viel als eine wirkliche
Zueignung, und zeiget uns, wie wir uns zu ver⸗
halten haben, wenn wir unter allen Arten der Lei⸗
den, inſonderheit aber wenn wir um Gottes, und
um der Wahrheit willen leiden, uns mit Grund auf
die goͤttliche Vorſehung verlaſſen wollen; nemlich,
wir muͤſſen unſere Pflicht gehorſam erfuͤllen; wir
muͤſſen ein gutes Gewiſſen zu bewahren ſuchen,
und auf die Weisheit und Guͤte Gottes ein feſtes
und zuverſichtliches Vertrauen ſetzen; nicht zwei⸗
felnd, daß derjenige, der uns gemacht hat, und
der weiß, was wir fuͤr ein Gemaͤcht ſind, lieb⸗
reich fuͤr uns ſorgen, und nicht zugeben wird,
daß wir uͤber Vermoͤgen verſucht werden.

Was nun die gegenwaͤrtige Gefahr und den
fuͤrchterlichen Sturm betrift, der uns drohet, ſo
laßt uns GOtt bitten, daß er denſelben, wenn

es ſein Wille ſey, gnaͤdig von uns abwende; oder

ſo es nicht ſeyn kann, daß er uns geſchikt mache,
denſel⸗

Uebel

welch

denſelben
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ſel⸗

welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 473

denſelben zu ertragen. Unſer Gebet ſey feurig
und anhaltend, nicht daß wir durch unſer unge⸗
ſtuͤnes Weſen GOtt erſt zur Erhoͤrung wollen
bewegen; ſondern daß wir dadurch faͤhig werden,
die Gnade, um welche wir JEſum bitten, zu em⸗
pfangen.

Laßt uns dieſen Anlas dazu gebrauchen, daß wir
dasjenige thun, was wir auch ohne denſelben thun
ſollten; mit wahrer Buſſe unſere Suͤnden zu
verlaſſen „und von den Wegen des Verder⸗

bens zuruͤkzukehren, damit wir hiedurch GOtt

beguͤtigen, und uns der mehr unmittelbaren Be⸗
ſorgung und des Schutzes ſeiner Vorſehung faͤhig
machen; damit wir ſeinen Strafgerichten zuvor⸗
kommen und ſeinen Zorn von uns abwenden; ſo
wie er ehemal eine groſſe und ſuͤndliche Stadt und⸗
Volk, nachdem es ſich gedemuͤthiget und aufrichti⸗
ge Buſſe gethan, begnadiget hat; wie es denn
von dem Volk zu Ninive heißt, Jonas III: 10.
daß GOtt, als er ihre Werke ſahe, daß ſie
ſich bekehreten von ihrem boͤſen Wege, des
Uebels reuete, daß er geredet hatte, ihnen zu
thun, und thaͤts nicht. Ueber alles laßt uns
aufrichtig ſeyn in der Bekenntnis unſrer Religion,
und gewiſſenhaft in der Ausuͤbung derſelben. Zur
Zeit der Pruͤfung und des Leidens wird uns nichts
mehr Muth und Staͤrke geben, als das Zeug⸗
nis eines guten Gewiſſens, ſo woln gegen GOtt
als die Menſchen.

474 Von dem maͤchtigen Beyſtand ꝛe.

Ich beſchlieſſe dieſe Rede, mit dem Apoſtoli⸗
ſchen Segenswunſch und Gebotte, Col. I: 10. 11. ag.
Daß ihr wandelt wuͤrdiglich dem HErrn zu
allem Gefallen, und fruchtbar ſeyt in allen 4
guten Werken; und wachſet in der Erkennt⸗ . , 3
nis Gottes, und geſtaͤrket werdet mit aller 2
Kraft nach ſeiner herrlichen Macht in aller N . 2
Gedult und Langmuͤthigkeit mit Freuden. A ,1
Und 2. Theſſ. II: 16. 17. Er aber unſer HErr n. ,2
1
1

JEſus Chriſtus, und GOtt und unſer Vater, de. n
der uns hat geliebet, und gegeben einen ewi⸗ ,
gen Troſt, und eine gute Hofnung durch ſeine 381. ,
Gnade; der ermahne eure Herzen, und ſtaͤrke 266, 1
euch in allerley Lehre und guten Werken. 7. „
Ihm ſey Ehre und Macht, von Ewigkeit
“ zu Ewigkeit. Amen.
298.

Ende des vierten Theils.

dX.

1 Moſole⸗
. 10. II.
Eten zu
in Alen
Erkeunt⸗
uit gler
in aler
Freudde⸗
ſer Hor⸗
er Vate
nen ewe⸗
lrch ſeine
Id üͤrte
Werken
vigkeit

Pag:

172.

200.

261.
265.

275.

378.
6 9
298.
392.
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.„
303.
9 6

304.

306.

308.
316.

2326.

327.
330.
356.

Verzeichnis
der Drukfehler.
Lin.

30. ſtas, leſet das.
32. ſo iſt es, leſet iſt es aber.
21. rege, leſet arge.
24. derſelben, leſet denjenigen, welche derſelben
entgegen ſind.
14. ſich, durchgeſtrichen.
22. zu lenken, leſet leuken.
14. Anſtatt eines ſetzet,
18. ebenfalls
6. Bemuͤhungen, leſet Beunruhigung.
6. Galonita, leſet Gaulonita.
17. Dieſes, leſet dieſer.
12. ſeiner Schwiegermutter, l. ſeinem Schwie⸗
gervater.
26. Suͤnde, leſet Feinde.
27. Seite, leſet Parthie.
4. groſſen, leſet gewiſſen.
8. anſtatt, ſetzet;
9. fodert, leſet fodern.
19. dieſe, leſet die ſo.
7. wir uns, leſet wir nur.
10. anſtatt, ſetzet;
1. als durchgeſtrichen.
20. Aus. leſet Die. .
18. unbetruglich, leſet betruͤglich.
24. Liebe, leſet lieber.
6. natuͤrliche, leſet willkuͤrliche
28. Hilfe, leſet Haͤlſe.
6. §0. leſet 80.

X* „

00
Neue Sammlung
0—
auserleſener
bisher noch nicht uͤberſezter 1
◻

Focus

N

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Fredigten

Aus dem Engliſchen des Herrn

Fohann Tillotſon,

der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canter

Vierter Theil.

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Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1766

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