Gi1563-4

Gi1563-4 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

To the best of our knowledge this work is free of known copyrights or related property rights (public domain).

Neue Sammlung auserlesener bisher noch nicht übersezter Predigten, 4 Tillotson, John . Neue Sammlung auserleſener bisher noch nicht uͤberſezter Fredigten. Aus dem Engliſchen des Herrn Fohann Tillotſon, der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterburt. Vierter Theil. Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1766. Innhalt der Predigten dieſes vierten Theils. I. Predigt. Von der Thorheit, um irdiſcher Vortheile und Vergnuͤgungen willen ſich dem Verluſt der ewigen Seligkeit auszuſetzen⸗ uͤber Matth. XVI: 26. . Blatt 1. II. Predigt. Von der Vernunſtmaͤßigkeit, GOtt mehr als die Menſchen zu fuͤrchten, über Luc. XII: 4. 5§. Bl. 31. III. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. IV. Predigt. Von dem bloſſen Schein, und dagegen von der Kraft der Gottſeligkeit, uͤber 2. Tim. III : F. . Bl. 73. V. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen Teyt. l. 109. VI. Predigt. Dritte Predigt uͤber eben den⸗ ſelben. l. 13r. VII. Predigt. GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, ſondern der Menſch ſelbſt, über Jac. I: 13. 14. Bl. 151. VIII. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. B. 189. IX. Predigt. Von der Natur und von dem Einfluß der Evangeliſchen Verheiſſungen, uͤber 2. Petr. I: 4. Bl. 219. X. X. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. Bl. 241. XI. Predigt. Von der rechten und unrech⸗ ten Amvendung der Gerichte Gottes uͤber andere, uͤber Luc. XIII: §. Bl. 259. XII. Predigt. Von dem Hauptwerk eines jeden Meuſchen, und von der gelegenen Zeit, daſſelbe auszuführen, uͤber Joh. IX: 4. Bl. 295. XIII. Predigt. Die Offenbarung hebt die na⸗ tuͤrliche Rekigion nicht auf, uͤber Matth. UX: 13. Bl. 321. XIV. Predigt. Die Chriſtliche Lehre hebt das Geſez Moſes nicht auf, ſondern macht es vollkommen, uͤber Matth. V: 17. B. 359. XV. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen Texpt. B.l. 383. XVI. Predigt. Von dem maͤchtigen Bey⸗ ſtand, welchen die Frommen zu erwarten haben, die um der Religion willen leiden, über 1. Petr. IV: 19. Bl. 405. XVII. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. Bl. 449. lun Tett. 241. ech⸗ ſbee 2 . ines deit⸗ o⸗ d⸗ tth. 32 I. das t 3. ſeſen 383, eh⸗ tten denn, oß⸗ jeſent 49. Erſte Predigt. — Von der um irrdiſcher . erdii her Vortheile gungen willen ſich Per Bagat u der ewigen Seligkeit auszuſetzen. [Tillotſ. IV.) A Text. Matth. XVI. Was huͤlfs dem Menſchen, ſo er die ganze Welt gewoͤnne, und naͤhme doch Scha⸗ den an ſeiner Seele? Oder was kann der Menſch geben, damit er ſeine Seele wieder loͤſe? in Weiſer legt ſich bey einer jeden Untet⸗ ☛)) nehmung, die er vor hat, dieſe Frage vor: Verbeſſere ich wirklich meine Umſtaͤnde, ſo ich dasjenige, wornach ich ſo eifrig ſtrebe, erlan⸗ ge? Wenn alles nach Wunſch gehet, was habe ich fuͤr Nutzen, und Vortheil davon? Kann ich auf einer Seite Gewinn erwarten; muß ich aber nicht auf der andern Seite eben ſo groſſen, oder noch groͤſſern Schaden befoͤrchten? Wenn ich al⸗ les uͤberrechne, wie wird die Rechnung heraus⸗ kommen; was wird zulezt der Gewinn, oder aber der Verluſt ſeyn? Der Vortheil, und Nuzen mag in einer Abſicht noch ſo ſtark in die Augen fallen; ſo aber demſelben die Gefahr eines groͤſſern Ver⸗ luſts, ja eines ſolchen Verluſts, der gar wichtig und betraͤchtlich iſt, entgegen ſtehet, ſo iſt dieſes ein naͤrriſcher Vortheil, und Gewinn, welchen ein Weiſer niemal ſuchen wird. .— Dieſes iſt die Frage, welche der Heiland hier in dem Text vor⸗ legt: Was hüͤlfs dend Menſcben c. 2 Zum 4 Die Thorheit, Zum richtigen Verſtande dieſer Worte muͤſſen wir auf die vorhergehenden zuruͤkſehen; in de⸗ nenſelben lehret der Heyland ſeine Nachfolger, unter welchen Bedingungen ſie koͤnnen ſeine Juͤn⸗ ger ſeyn, und in ſeinen Dienſt aufgenommen wer⸗ den. v. 24. 25⁵. Will mir jemand nachfolgen, der verlaͤugne ſich ſelbſt, und nehme ſein Creuz auf ſich, und folge mir; denn wer ſein Leben erhalten will, der wirds verlieren; wer aber ſein Leben verliert um meinetwillen, der wirds ſinden. Das iſt: Wer immer aus Forcht der Verfolgung von dem Bekenntnis des Evangeliums zuruͤkweichet, in Hofnung dieſes zeitliche Leben da⸗ durch zu erhalten, der wird dagegen dasjenige Leben, welches unendlich koͤſtlicher iſt, nemlich das ewige verlieren; wer aber um meinetwil⸗ len, und um des Evangeliums willen, ſich der Ver⸗ folgung blos ſtellt, und dieſes zeitliche Leben ver⸗ liert, der wird anſtatt deſſelben ein beſſeres finden, und zulezt des ewigen Lebens theilhaftig werden; dieſes iſt aber wahre Weisheit, ſo man um des⸗ willen, daß man das geringere ſucht, ſich nicht der Gefahr ausſezt, das wichtigere zu verlieren. Dann was huͤlfs dem Menſchen ꝛc. Was huͤlfs dem Menſchen, ſo er die ganze Welt gewoͤnne, und naͤhme doch Schaden an ſeiner Seele? Unnoͤthiger Weiſe haben hier die Ueberſezer die Bedeutung eben desjenigen Wortes, das naͤchſt vorher vorkam, abgeaͤndert; denn ſtas Wort, welches hier durch Seele uͤberſezt wird, di eben dasjenige, welches in dem vorhergehen⸗ den Verſe Leben heißt; es iſt auch gar kein Grund vor⸗ um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛec. vorhanden, in dieſem Verſe demſelben eine andere Bedeutung zu geben; denn wenn dieſe Bedeutung auch in dieſem Vers beybehalten wird, ſo iſt der Sinn dieſer Worte nichts deſtoweniger gar na⸗ tuͤrlich. Wer ſein Leben erhalten will, der wirds verlieren; wer aber ſein Leben verliert um meinetwillen, der wirds finden; denn was huͤlfs dem Menſchen/ ſo er die ganze Welt gewoͤnne, und naͤhme doch Schaden an ſeinem Leben: Oder, was kann der Menſch geben, damit er ſein Leben wieder loͤſe. Dieſes war ein unter den Juden bekanntes Spruͤchwort, deſ⸗ ſen Bedeutung dahin gieng, daß die Menſchen das Leben uͤber alles in der Welt ſchaͤzen; und ſcheinet es, als wenn damit eine Anſpielung geſchehe auf den Ausdruk Jobs — Haut fuͤr Haut, und alles, was ein Mann hat, laͤßt er fuͤr ſein Leben. Das iſt, der Menſch giebt alles auf der Welt dahin, um ſein Leben zu erretten. Dieſes Spruͤchwort, welches die Juden von dieſem zeitlichen Leben gebrauchten, wendet der Heyland auf eine geſchikte Weiſe auf die Materie an, von welcher er hier redet, und ſchließt, a for- tiori, von dieſem zeitlichen auf das ewige Leben. Glauben wir, daß wir gar wol alles dahin geben koͤnnen, um das zeitliche Leben zu erretten; ſo ſollen wir um ſo viel williger ſeyn, dieſes ſterbli⸗ che Leben, und alle Vergnuͤgungen deſſelben, da⸗ hin zu geben, damit wir das ewige Leben erlan⸗ gen moͤgen; welches nach ſeinem wahren Werth dieſes Leben noch weit mehr uͤbertrift, als dieſes ge⸗ genwaͤrtige Leben alles andere auf der Welt. A 3 Daß 6 Diie Thorhelt * Daß der Heyland dieſes unter den Juden ge⸗ woͤhnliche Spruͤchwort wirklich ſo anwende, erhellet aus demjenigen, was er in dem folgenden Verſe hinzuthut. Denn es wird je geſchehen, daß des Menſchen Sohn komme in der Herrlichkeit ſei⸗ nes Vatters mit ſeinen Engeln, und alsdann wird er einem jeglichen vergelten nach ſeinen Werken; d. i. es wird noch ein anders Leben ſeyn, in welchem die Menſchen entweder gluͤkſelig, oder ungluͤkſelig ſeyn werden, je nachdem ihr Wandel auf dieſer Welt geweſen iſt; und alsdann wird es ſich zeigen, welche den beſten Vortheil davon tragen, und welche zulezt am meiſten ge⸗ winnen werden; ob diefenigen, welche um mei⸗ netwillen das zeitliche Leben verloren, aber das ewige erlanget haben; oder aber diejenigen, welche mich verleugnet, und dadurch ihr zeitliches Leben in Sicherheit geſezt, dagegen aber ſich des ewigen Lebens, und der zukuͤnftigen Seligkeit verluſtig gemacht haben. Der Gedanke, und der Nachdruk von dieſem Ausſpruche des Heylandes beruhet alſo klar hierauf: Was haͤtte ein Menſch fuͤr Nuzen, ſo er die ganze Welt koͤnnte gewinnen, wuͤrde aber dagegen ewig ungluͤkſelig ſeyn? Oder was wuͤrde alsdann ein Menſch, der ſich in dieſen ungluͤkſeligen Zuſtand geſtuͤrzet hat, geben, damit er ſich von demſelben befreyen konne. Daß dieſes die Meynung unſers Heylandes ſey, werden wir bald einſehen, wenn wir betrachten, wie der Evangeliſt Lucas es ausdruͤkt, Luc. e. um irdiſcher Vergnuͤgungen willen te. 7 Was Nuz haͤtte der Menſch, ob er die ganze Welt gewoͤnne, und verloͤre ſich ſelbſt, und beſchaͤdigte ſich ſelbſt? Die Kraft und der Nach⸗ druk von dem Schluſſe unſers Heylandes liegt nicht in dem Wort, Seele, wie es unſern Ueberſezern vorgekommen iſt; ſondern darinnen, daß er dieſes unter den Juden gewoͤhnliches Spruͤchwort, wel⸗ ches ſie in Abſicht auf dieſes zeitliche Leben ge⸗ brauchten, auf das ewige Leben anwendet. Nachdem nun der Sinn dieſer Worten deutlich gezeiget iſt, ſo will ich izunder aus denſelben dasje⸗ nige, was uns am nuͤzlichſten iſt, und unſre Auf⸗ merkſamkeit am meiſten verdienet, in Betrachtung ziehen. Es werden zwey Faͤlle hier vorausgeſezt; bey einem jeden kommt eine Frage vor: Man nehme erſtlich an, daß einer die ganze Welt gewinne, hingegen aber ewig zu Grunde gehe; was haͤtte ein ſolcher fuͤr Nuzen? Was huͤlfs dem Menſchen, ſo er die ganze Welt Emdnne und naͤhme doch Schaden an ſeiner eele? Zwepytens gebe man zu, es wuͤrde jemand dieſen Vergleich eingehen, und in ſeinen ewigen Untergang einwilligen, damit er die gegenwaͤrtige Welt gewinnen koͤnne; wenn ein ſolcher ſeine Thor⸗ heit einſiehet, was wuͤrde er alsdann nicht geben, die⸗ ſen Vergleich aufzuheben? Was kann ein Menſch geben, damit er ſeine Seele wieder loͤſe/ das iſt, dasjenige zu erlangen, was er verloren hat? A 4 Dieſe Die Thorheit, Dieſe beyde Fragen ſchlieſſen ihre Beantwot⸗ tung, und Aufloͤſung zugleich in ſich: Man ſetze voraus, daß einer die ganze Welt gewinne, hin⸗ gegen aber in jenem Leben ewig zu Grunde gehe; was haͤtte er fur Nuzen hievon? Waͤre dieſes ein Nuzen, und Vortheil? Nein, gewiß keineswegs. Dieſe Worte ſind eine ueioott, wie man dieſe Fi⸗ gur in der Schul⸗Lehre zu nennen pflegt; ſie be⸗ deuten mehr, als es dem Anſehen nach ſcheint; Was huͤlfs dem Menſchen: Das iſt, es waͤr ſo ferne, daß er etwas⸗ gewinnen ſollte, daß er vielmehr dagegen den groͤſten Verluſt wurde leiden. —· Ferner; man nehme an, es wuͤrde jemand dieſen Vergleich eingehen, und um des Gewinns der gegenwaͤrtigen Welt willen ſeinen ewigen Un⸗ tergang ſich zuziehen; wuͤrde er nicht hernach uͤber ſeine Thorheit ernſtliche Betrachtungen anſtellen? Ja gewiß; er wuͤrde gerne die ganze Welt, ſo er dieſelbe in Beſiz haͤtte, zum Erſaz geben, wenn es moͤglich waͤre, dieſen Vergleich wiederum auf⸗ zuheben. 72 Der Verſtand dieſer Worte laͤßt ſich alſo in zwey Saͤze aufloͤſen. , Der erſte Saz: Es iſt allzeit thoͤricht ge⸗ handelt, wenn ein Menſch ſeine Seele verliert, und ſich des ewigen Lebens verluſtig machet, unter welchen Bedingungen es immer ſeyn mag; ja ſollte es ſeyn, daß er die ganze Welt gewinnen koͤnnte. Der um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 92 Der zweyte Saz. Wer dieſen Tauſch ein⸗ gehet, der wird es einmal ſchmerzlich bereuen, und ſein Unſinn wird ihm empfindlich werden. Was kann der Menſch geben/ damit er ſeine Seele loͤſe; das iſt, was wurde er nicht geben, daß er alles in den vorigen Zuſtand koͤnnte her⸗ ſtellen, und daß er die Freyheit haͤtte, eine neue Wahl zu treffen. Der erſte Saz: Es waͤre eine tolle, und naͤrriſche Handlung, wenn jemand mit Ver⸗ luſt ſeiner Seele, und der zukuͤnftigen Selig⸗ keit, ſuchen wuͤrde, die ganze Welt zu ge⸗ winnen. Man ſollte denken, daß die Thorheit dieſer Handlung bey dem erſten Anblik jedermann wuͤr⸗ de einleuchten; man gewahret aber taͤglich, daß es ſolche giebt, welche ſich dieſer Thorheit ſchuldig machen; ſo daß ſie dieſelbe nicht deutlich genug ein⸗ ſehen, oder dieſelbe nicht hinlaͤnglich in Betrach⸗ tung ziehen. — Um uns auf dieſes tolle Verhalten aufmerkſamer zu machen, ſo laßt uns dieſe zwey Stuͤke naͤher uͤberdenken. I. Wie geringe dasjenige ſey, wornach wir ſtreben. II. Was dennoch fuͤr ein groſſer Preis darauf geſezt ſey. Es iſt ein naͤrriſcher Handel, wenn wir fuͤr etwas zu viel bezahlen; einen groſſen Preis fuͤr etwas, welches nur von geringem Werth iſt. A 5† J. Das⸗ 10 Die Thorheit, 1. Dastſenige, welches wir hier erlangen koͤn⸗ nen, iſt nur etwas geringes und unerhebliches. Der Hehland ſezt einen Fall, in welchem ſich die Bemuͤhungen desjenigen, der nach den Dingen dieſer Welt ſtrebet, annoch auf der vortheilhafteſten und beſten Seite zeigen; er geſtattet ihm einen weit groͤſſern Gewinn, als immer jemand erlan⸗ gen kann; er nimmt einen ſolchen Fall an, der beynahe unmoͤglich iſt, nemlich daß einer koͤnne die ganze Welt gewinnen, welches noch niemal geſchehen iſt, und vermuthlich auch niemal geſche⸗ hen wird. Alexander, der einige groſſe Laͤnder bezwungen hat, und derowegen ein Ueberwinder der Welt genennt wurde, ſchmeichelte ſich, daß die ganze Welt unter ſeinen Befehlen ſtuͤhnde; man darf aber nur den Erdball uͤberſchauen, ſo wird man bald ſehen, was fuͤr ein kleiner Theil der Welt unter ſeiner Herrſchaft geweſen; es war we⸗ nig in Vergleichung mit den uͤbrigen damal ſchon bekannten Laͤndern; und noch weniger in Verglei⸗ chung mit den ſeither entdekten groſſen und weit⸗ laͤufigen Laͤndern; ſo daß, wenn er entweder die Welt oder ſich ſelbſt beſſer gekannt haͤtte, er ſeine Thraͤ⸗ nen, daß er keine Eroberungen mehr machen koͤnn⸗ te, gar wol haͤtte erſparen koͤnnen. — Man neh⸗ me aber an, es koͤnne einer wirklich die ganze Welt gewinnen, und alle Vortheile und Vergnuͤ⸗ gungen derſelben ſtehen in ſeiner Gewalt; ſo be⸗ haupte ich dennoch, daß wenn man alles wol ab⸗ wieget, der Gewinn davon gar nicht betraͤchtlich iſt, inſonderheit wenn man folgende drey Stuͤke in Betrachtung ziehet. Erſtlich um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 1 Erſtlich, daß wenn wir wirklich alles beſt zen es ſehr ungewiß ſey, ob wir alles, oder auch nur einen Theil davon behalten koͤnnen. Zweytens, daß es unmoͤglich ſey, alles zu ge⸗ nieſſen. Drittens, daß wenn wir wirklich alles haͤt⸗ ten, und genieſſen koͤnnten, ſolches uns denloch nicht befriedigen wuͤrde. Gebt einem Menſchen die ganze Welt, es iſ unge⸗ wiß, wie lange er dieſelbe entweder ganz, oder einen Theil davon beſizen kann: Geſezt, er koͤnne dieſelbe behalten, ſo iſt es doch nicht wol moͤglich, daß er al⸗ les koͤnne nuzen, und genieſſen; und wenn auch dieſes waͤre, ſo bleibt er wahrſcheinlicher Weiſe dennoch unbefriediget. Was iſt aber dieſes fuͤr ein vortheilhafter Gewinn, wenn der Beſiz ungewiß iſt; wenn der groͤſte Theil davon uns nichts nuzet, und wenn wir bey dem Beſiz davon eben ſo unbe⸗ friediget bleiben, als wenn wir deſſelben mangeln muͤßten? Dieſe Betrachtungen muͤſſen nothwen⸗ dig den Werth dieſes Gewinns verringern, und unſre Liebe zu dem kleinern, und geringern Theil, wenn der ganze ſo unbetraͤchtlich iſt, maäßigen, und einſchraͤnken. I. Wenn wir die ganze Welt beſizen, ſo iſt es ungewiß, ob wir dieſelbe, es ſey ganz, oder ei⸗ nen Theil davon, lange werden behalten koͤnnen. Der Begrif von dem Gewinn der Welt ſchließt nothwendig in ſich, daß derſelbe fuͤr andere, wel⸗ che ſie vorher beſeſſen haben, ein Verluſt ſey; welches N2 Diie Thorheit; welches klar zeiget, daß der Beſiz der gegenwaͤrke⸗ gen Dinge ungewiß iſt, und daß dieſelben nicht lange ſicher in einer Hand verbleiben. Als Alexander den Darius beſiegt, und ihm ſeine Reiche abgenommen, ſo hat Darius eben ſo viel verloren, als Alexander gewonnen; ſo daßi, wenn es moͤglich waͤre, daß einer den gegenwaͤrti⸗ gen Beſizern der Welt dieſelbe abgewinnen koͤnn⸗ te, eben dieſer Gewinn, und Uebernahm von an⸗ dern, ihm nothwendig zu einem Beweisgrund von dem unbeſtaͤndigen, und ungewiſſen Beſiz dieſer Dinge dienen muͤßte. Es kann niemand ſagen, daß er ſicher und gewiß etwas auf dieſer Welt fuͤr ſeine ganze Le⸗ benszeit, oder fuͤr einen Theil deſſelben beſizen koͤnne; und wenn dieſes waͤre, ſo iſt niemand fuͤr einen Augenblik ſeines Lebens ſicher. Wie viel We⸗ ge hat nicht die goͤttliche Vorſehung, diejenigen, welche in bluͤhendem Wolſtand leben, arm und elend zu machen, auf einmal das groͤſte Gluͤk uͤber einen Haufen zu werfen, den Stolzen zu erniedri⸗ gen, den reichſten und maͤchtigſten Fuͤrſten an Bettelſtab zu bringen, und denjenigen, der der Gluͤklichſte auf. der Welt war, zum Ungluͤklichſten zu machen? Dieſe Abaͤnderung unſrer Gluͤks⸗Um⸗ ſtaͤnde kann ſich durch verſchiedene Wege ereignen, zum Exempel durch die Raubbegierde der Feinde, durch Verraͤtherey unſrer Freunde; durch einen Sturm zur See, oder durch einen Brand auf dem trokenen Lande; durch unſre eigene Thorheit, oder durch die Bosheit andrer; oder unmittelbar durch die — — — — —= — — — — — — —— — um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ze. 13 die Hand Gottes ſelbſt. Es ſey aber, daß die aͤuſerlichen Gluͤks⸗Umſtaͤnde dauerhaft, und unbe⸗ weglich ſeyen, ſo kann es geſchehen, daß einer in ſeinem Gemuͤthe ſo viele Qual und Mißvergnuͤgen empfindet, daß er der ungluͤklichſte Menſch iſt. Und wenn wir uns wirklich von unſerm Reich⸗ tum, und Wolſtand einen dauerhaften Beſiz ver⸗ ſchaffen koͤnnten, ſo iſt der Genuß von unſerm Le⸗ ben etwas ungewiſſes, und unbeſtaͤndiges. Unſer Leben iſt ein Dampf, der bald vergehet; und daſſelbe, als das Fundament von allem andern, das wir auf dieſer Welt haben, und genieſſen koͤn⸗ nen, iſt ſo unbeſtaͤndig, und gebrechlich, als im⸗ mer etwas auf der Welt; ſo daß, wenn einer wirk⸗ lich die ganze Welt gewinnen koͤnnte, eine doppel⸗ te Ungewißheit ihm an einem freudigen Genuß der⸗ ſelben hinterlich waͤre: Entweder waͤre er fuͤr keinen Augenblik ſicher, wenn er dieſelbe wiederum ver⸗ lieren wuͤrde, oder wenn er dieſelbe verlaſſen muͤß⸗ te: — Das was er hat und beſizt, kann ihm alle Augenblike entzogen werden, oder er ſelbſt wird davon hingenommen. II. Man ſeze voraus, es koͤnne jemand die ganze Welt gewinnen, und es ſey gewiß, daß er dieſelbe eine betraͤchtliche Zeit ungeſtoͤrt beſizen koͤnne; ſo iſt es doch unmoͤglich, daß er dieſelbe voͤllig, und in dem ganzen Umfang genieſſen koͤnne. Obwol es bisher noch niemal geſchehen, ſo wol⸗ len wir zugeben, daß einer in dem Beſtz der gan⸗ zen Welt ſey, und daß er durch viel Muͤhe und Sorge dieſen Beſiz wider die gewaltthaͤtigen Ein⸗ griffe andrer behaupten koͤnne, ſo iſt es doch et⸗ was X4 Die Thorheit, was ſehr verſchiedenes, ein Recht zu einer Sachs zu haben, und dagegen, dieſelbe wirklich zu genieſ⸗ ſen. Es giebt viele Dinge in der Welt, derer eigentliche Natur und richtigen Gebrauch noch niemand eingeſehen hat; jemand kann ein Recht zu denſelben haben, und ſie wirklich beſizen, und dennoch kann man nicht ſagen, daß er einen meh⸗ rern Genuß davon habe, als ſeine Einſicht in die Natur, und den Gebrauch derſelben zulaͤßt; man nehme aber auch an, es habe ein ſolcher eine eben ſo groſſe und weitlaͤufige Einſicht, als ſeine Herr⸗ ſchaften und Beſizungen ſind, ſo kann er dennoch nur einen kleinen Theil von demjenigen, was er beſizt, genieſſen. Viel hundert tauſende in der Welt werden ihm zum Troze gleich mit ihm An⸗ theil daran nehmen, und eben ſo viel davon ge⸗ nieſſen, als er. Dieſes kann vielleicht ihm ein etwelches, wie wol nur in der Einbildung beſtehendes, Vergnuͤgen ſchaffen, wenn er bey ſich uͤberlegt, wie weit ſeine Herrſchaft ſich erſtrekt, und wie weitlaͤufig ſeine Beſizungen ſeyen; er kann aber nicht ſagen, was er mit dem hundert tauſendeſten Theil von dem⸗ jenigen was er beſizt, machen wolle; von denen ſo vielen, und weitlaͤufigen Herrſchaften, die er hat, kann er nur das ſo kleine und fluͤchtige Vergnuͤ⸗ gen haben, dieſelben zu uͤberſchauen, und dieſes auf keine andere Weiſe, als auf einer Charte, wel⸗ ches aber ein jeder anderer eben ſo wol haben kann, als er. Was aber die wirklichen Vortheile, und den Genuß von ſeinem Beſiz der ganzen Welt betrift, ſo kann er nur einen geringen Theil, Uud nicht um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 1 nicht mehr davon nuzen und genieſſen, als die Beduͤrfniſſe und Umſtaͤnde eines Menſchen erlau⸗ ben. Dieſen Vortheil kann man ihm zugeſtehen, daß er mehr der Wolluſt und der Weichlichkeit pflegen kann, daß er unmaͤßiger lebt, und oͤfterer krank iſt, als andere. Was aber diejenigen Dinge betrift, die wirklich vergnuͤgen, und die zur Stil⸗ lung unſrer Beduͤrfniſſe dienen, ſo ſind tauſende in der Welt, welche den Genuß davon eben ſo wol haben, als er. Er kann eine von koͤſtlichen/ und uͤberfluͤßigen Speiſen beſezte Tafel halten, daß er von dem bloßen Anblik derſelben ſatt wird; er kann taͤglich von einem zahlreichen Begleit beynahe zerdruͤkt werden; bey jeder ſeiner Handlungen ſind 1000. Augen darauf gerichtet; bey dieſem allem aber muß er den Genuß und das wahre Vergnuͤ⸗ gen vieler Stuͤke mangeln, welche der Aermſte haben kann; er kann weder mit der Luſt eſſen, noch die ſanfte Ruhe genieſſen, wie ein armer Tag⸗ loͤhner. Sein erhabenes Gluͤk hintert ihn, Freun⸗ de zu haben, oder welches eins iſt, zu wiſſen, daß er einen Freund hat; denn dieſes kann niemand wiſſen, bis ſich ſeine Gluͤks⸗Umſtaͤnde abaͤndern, und er dadurch Gelegenheit bekoͤmmt, Schmeich⸗ ler und Freunde zu unterſcheiden. Es folget alſo hieraus, daß wenn ein Menſch wirklich die gan⸗ ze Welt gewinnen koͤnnte, dieſes kein ſo groſſer Gewinn fuͤr ihn waͤre. Das erſte, was ein Meuſch in dieſem. Fall, ſo fern er weiſe genung waͤre, ſich einen richtigen Entwurf von ſeiner Gluͤkſeligkeit zu machen, unternehmen wuͤrde, waͤre dieſes, daß er nur ſo viel fuͤr ſich behalten wuͤrde, als zur Unterhaltung und Bequemlichkeit ſeines Lebens noth⸗ 16 Die Thorheit, nothwendig iſt; das uͤbrige wuͤrde er, ſo bald er koͤnnte, von der Hande geben. Wer kann alſo es als vernunftmaͤßig anſehen, nach ſolchen Dingen mit aͤuſſerſtem Eifer und Ernſt zu ſtreben, in An⸗ ſehung derer ein Weiſer denkt, er handle vernuͤnf⸗ tig, wann er dieſelben von ſich gebe? III. Laßt es moͤglich ſeyn, daß einer die gan⸗ ze Welt gewinnen, und dieſelbe wirklich nuzen koͤnnte, ſo wird ein ſolcher weder ſeine Gluͤkſelig⸗ keit um vieles vermehren, noch groſſe Freude und Vergnuͤgung davon haben. Die taͤgliche Erfah⸗ rung lehret uns, daß weder die Vermehrung der Schaͤze „ noch eine hoͤhere Stufe der Ehre das⸗ jenige iſt, was einen Menſchen ruhig und gluͤkſe⸗ lig macht. Ruhe und Zufriedenheit entſteht nicht von dem Genuß aͤuſſerlicher Guͤter, ſondern von der innern Gemuͤths⸗Beſchaffenheit. Derjenige, welcher ſeine Leidenſchaften zu beherrſchen, und ſei⸗ ne Begierden einzuſchraͤnken weiß, wird bey einem maͤßigen Gluͤke eben ſo gluͤklich leben, als wenn er die Auskuͤnfte eines ganzen Koͤnigreichs zu Nuzen haͤtte. Wer nicht im Stande iſt, ſeine Luͤſte und Begierden zu maͤßigen, wird mitten in dem groͤſ⸗ ſeſten Ueberfluß unbefriediget ſeyn; er hat gleich einem Waſſerſuͤchtigen einen unnatuͤrlichen Durſt, der ſich eher durch Enthaltſamkeit, als durch vie⸗ les Triuken ſtillen laͤßt; je mehr er in ſich ſchluͤkt, deſto ſtärker iſt ſein Durſt. . Wier in der Welt um ſich her ſi ehet, wird gar bald gewahr werden, daß Armuth und Zufrieden⸗ heit viel oͤfterer beyſammen anzutreffen ſind als groſſer ł2 — — 2 = — — —, ‚N— 0 — — — — — — — „— — — — — ☛ — — — — — — ☚n um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛc. 17 groſſer Reichthum und Zufriedenheit. -— Aller Ueberfluß iſt natuͤrlicher Weiſe etwas beſchwerliches. Man empfindet oftmal viel mehr Ungemaͤchlichkeit, wann man eine gute Malzeit gethan hat, als ehe man zu Tiſche geſeſſen iſt. So wie die groͤſſeſten Vergnuͤgungen dieſer Welt meiſtentheils nur Eitel⸗ keit ſind; ſo ſind ſie auch meiſtentheils mit Un⸗ ruhe des Geiſtes begleitet. GOit hat die Sachen ſo eingerichtet, daß die Veranugungen dieſes Lebens mehr in der Hof⸗ nung, als in dem Genuß beſtehen; ſo daß, wenn einer di . ganze Welt gewinnen wuͤrde, er eine der Haupt⸗Vergnuͤgungen dieſes Lebens verlieren muͤß⸗ te, weil er in dieſer Welt nichts mehr zu hoffen uͤbrig hatte. Man mag ſich von dem Genuß ſol⸗ cher Dinge, die noch in einer Entfernung von uns ſind, ſo groſſes Vergnuͤgen vorſtellen, als man will; ſo iſt doch kaum ein mißvergnuͤgterer Zu⸗ ſtand, als wann man den verlangten Gipfel der Groͤſſe erreicht hat, und nichts mehr uͤbrig bleibt, wornach wir ſtreben koͤnnen. Der iſt ein elender Menſch, deſſen Begierden unbefriediget ſind, deſ⸗ ſen Hofnungen aber ein Ende haben: Wenn alſo ein Menſch, eben wie ein Alexander es vermeint hat gethan zu haben, die ganze Welt erobern koͤnnte, ſo wuͤrde er wahrſcheinlicher Weiſe, wenn er zu ſeinem Zwek gelanget waͤr, eben dasjenige thun, was jener; er wurde ſich niederlaſſen, und weinen, daß er nichts mehr zu erobern finde. Hieraus, laͤßt ſich alſo ſehen, was fuͤr Nu⸗ zen der Gewinn der ganzen Welt bringen wuͤrde; ein ſolcher, der dieſelbe beſizen thaͤte, waͤre eben [Tillotſ. IV. ] B ſo R2 Die Thorheit, ſo wenig vergnuͤgt, als derjenige, welcher nur den geringſten Theil davon hat. Laßt ans nun Iltens betrachten, was fuͤr ein Preis darauf geſezt ſey: Der Menſch gewin⸗ net die ganze Welt, verlieret aber ſeine eigene Seele; das iſt, er richtet ſich auf ewig zu Grun⸗ de; er beraubet ſich einer Gluͤkſeligkeit, die weit groͤſſer und herrlicher iſt, als alles, was ihm die Welt geben kann; und dieſes nicht nur fuͤr eine kurze Zeit, ſondern fuͤr ewig; er ſtuͤrzet ſich in ein ſo groſſes Elend, welches kein Menſch, der nur ein wenig die Sachen uͤberdenkt, ſich fuͤr eine einzige Stunde wuͤnſchen wuͤrde, wenn er wirk⸗ lich alle Freuden und Vergnuͤgungen dieſer Welt da. gegen haben koͤnnte. Wer will behaupten, daß der Gewinn vortheilhaft und betraͤchtlich ſey, wenn ein ſolcher unausſprechlicher Preis darauf geſezt iſt; wenn man fuͤr den Genuß einer kurzen, und unvollkommenen Gluͤkſeligkeit, (denn eine andere kann uns dieſe Welt nicht geben) eine ſelige Un⸗ ſterblichkeit muß dahingeben, und bey einem ewi⸗ gen Feuer wohnen. — Ich zittere, wenn ich euch alles das Elend beſchreiben ſoll, welches dieſe wenige Worte, ſeine Seele zu verlieren, in ſich ſchlieſſen. Die Betrachtung hievon iſt ſo ſchrek⸗ lich, daß ich mich recht ungerne in dieſelbe hin⸗ einlaſſe. Der Verluſt iſt groß; er iſt unerſezlich; Der Verluſt iſt groß, und weit groͤſſer, als wir uns denſelben vorſtellen koͤnnen. Wer ſeine Seele See cher daſ eine wih Ver les, ſchet i lig ſeſte in irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛc. 19 Seele verliert, verlieret ſich ſelbſt; nicht ſein We⸗ ſen, und Daſeyn, welches in ſo weit noch ein gluͤkli⸗ cher Verluſt waͤre, nein; ſein Daſeyn dauert fort; daſſelbe iſt der Grund ſeines Elends; er muß auf einen Schauplaz treten, wo nichts als immer⸗ waͤhrendes Wehe und Elend auf ihn wartet. Der Verluſt der Seele begreift in ſich den Verluſt Got⸗ tes, der Gluͤkſeligkeit, und alles deſſen, was ei⸗ ner vernuͤnftigen Creatur angenehm und wuͤn⸗ ſchenswuͤrdig iſt; ja der Verluſt der Seele ſchließt nicht nur die Beraubung, und den Verluſt aller Glaͤk⸗ ſeligkeit in ſich, ſondern die Uebernahm der groͤſ⸗ ſeſten Pein, und Marter. Koͤnnte ich euch eine richtige Vorſtellung geben, von jenen ſtinkenden Ge⸗ faͤngniſſen, in welche die gottloſen und unreinen Seelen werden hingeworfen werden; von allem dem Jammer und Elende, welches ſie ohne den geringſten Funken von Troſt, und ohne einigen Schimmer der Hofnung werden auszuſtehen ha⸗ ben; wie nichts anders, als lauter Wehe ſie als⸗ denn wird umgeben; wie ſie mitten unter den Flammen werden winſeln; wie ſie unter dem un⸗ ertraͤglichen Zorn Gottes werden aͤchzen und ſeuf⸗ zen; was fuͤr Spott und Grauſamkeit ſie von den Teufeln werden auszuſtehen haben; wie ſchreklich und martervoll ihre Gewiſſens⸗ Anaſt und Ver⸗ zweiflung ſeyn werden! koͤnnte ich euch eine richti⸗ ge Vorſtellung von dieſen Dingen geben, ihr waͤ⸗ ret auſſer Stand, nur den geringſten Theil von allem dem Elend, zu welchem die Gottloſen wer⸗ den verdammt werden, anzuhoͤren. 4 B æ= Der 22 Diie Thorheit, Der Verluſt der Seele iſt aber nicht nur groß / ſondern unerſezl ich: Iſt die Seele ein⸗ mal verloren, ſo iſt ſie fuͤr unmer verloren. Wir koͤnnen unſre Seelen dahingeben, um die Welt zu gewinnen; wenn wir aber 1000. Welten wollten dahingeben, ſo koͤnnen wir unſre Seelen nicht wiederum gewinnen. Der Verluſt derſelben iſt ſo groß, daß er vurch nichts kann erſezt werden; und ſo gefaͤhrlich, daß er niemal wiederum kann gut gemacht werden. Die Gluͤkſeligkeit, welche ein Menſch, der dieſen unſinnigen Tanſch einge⸗ het, dahin giebet, iſt ſo wol in Anſehung ihrer Groͤſſe als Dauer, von ſo weitem Umfang, daß nichts einen ſo groſſen Verluſt erſezen kann; die Leiden, welchen ſich ein Menſch hiebey ausſezt, ſind ſo erſchreklich, daß alle Reiche der Welt, und ihre Herrlichkeit niemand ſollten reizen koͤn⸗ nen, ſich in die Gefahr zu begeben, dieſelben zu erfahren. Epicurus, der den Werth von Schmer⸗ zen und Vergnuͤgung wol einſah, ſagt gerade zu, es handle einer höchſt thoͤricht, wenn einer ſich Vergnuͤgung mit eben ſo viel Schmerzen verſchaffe; dann hiebey ſey nichts gewonnen; es halte eins dem andern das Gleichgewicht. Und es muß ge⸗ wiß ein Menſch noch weit unſinniger handeln, wenn er ſich um der vergaͤnglichen Vergnuͤgungen dieſer Welt willen, der ewigen Vergnuͤgungen, die er in der Gegenwart Gottes genieſſen koͤnnte, ver⸗ luſtig gemacht, und wenn er um augenbliklicher Freu⸗ den willen ſich der ewigen Hoͤllen⸗Pein ausſezt. Muͤſſen alſo die Suͤnder nicht von dere un⸗ ſinnigſten Thorheit eingenommen ſeyn, welche ganz vuhig ſpri gur eint⸗ Wir lten icht en; an lche nge⸗ um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 2 ruhig ihre Seelen und ihre Gluͤkſeligkeit, ihrs un⸗ ſterblichen Seelen, und ihre ewige Gluͤkſeligkeit auf ſo leichte, und wolfeile Bedingungen hin koͤn⸗ nen auf das Spiel ſetzen? Die Thorheit iſt groß, wenn wir allein bedenken, wie daß zwiſchen dem⸗ jenigen, das ſie anſchaffen, und zwiſchen deme Preis, den ſie dafuͤr bezahlen, gar kein Verhaͤlt nis iſt; ſie iſt aber noch groͤſſer, wenn wir die naͤrriſche Ordnung, die ſie in ihrer Wahl beobach⸗ ten, in Betrachtung ziehen. Zuerſt vergnuͤgen ſie ſich mit Schatten und mit einer bloſſen Schein⸗ Gluͤkſeligkeit, und hernach ſind ſie wirklich elend. Wenn ſie aber eine wirkliche Gluͤkſeligkeit genieſſen wuͤrden, ſo waͤre ihre Handlungs⸗Art eben ſo thoͤ⸗ richt, als wenn einer waͤhlen wuͤrde, fuͤr wenige Tage in Reichtum, in Ehre und Anſehen zu le⸗ ben, und denn den uͤbrigen Theil ſeines Lebens in der aͤuſſerſten Armuth zuzubringen. Waͤre man wirklich gezwungen einen ſo ungleichen Tauſch ein⸗ zugehen, ſo wuͤrde man vernuͤnftiger Weiſe den beſſern Theil bis zu lezt verſparen; vorhergehen⸗ de Leiden und Ungemach machen die Freuden und Vergnuͤgungen, welche darauf folgen, viel ange⸗ nehmer und empfindlicher, als ſie ſonſten geweſen waͤren; da hingegen, wenn man einsmals aus ei⸗ nem gluͤklichen Zuſtand in einen ungluͤklichen ver⸗ ſezt wird, dieſe einsmalige Abaͤnderung das Elend groͤſſer und unertraͤglicher macht. Wenn einer aus der Kaͤlte zu einem warmen Feuer koͤmmt, ſo verurſachet dieſes ihm eine angenehme Empfindung; wenn aber einer bey groſſer Hize in kaltes Waſſer ſpringt, ſo wird es ihn durch und durch erſchuͤt⸗ tern. — Von einer ſolchen Beſchaffenheit it alſo ie 2² Die Thorheit, die freywillige Wahl eines jeden Suͤnders; er ver⸗ wechſelt den Stand der groͤſſeſten ſinnlichen Ver⸗ gnuͤgungen auf einmal mit dem Stand der em⸗ pfindlichſten Marter. Unſer Heyland ſtiellt dieſes nachdruͤklich vor, in dem Gleichnis von dem reichen Mann, und ar⸗ men Lazarus, Luc. XVI: 256. Hier wirft Abraham dem reichen Manne ſeine naͤrriſche und verkehrte Wahl vor: Sohn, gedenke, daß du dein Gutes empfangen haſt in deinem Leben, und Lazarus hat dagegen Böſes empfangen; nun aber wird er getroͤſtet, und du wirſt ge⸗ peiniget. Das macht dieſen groſſen Unterſchied: Der Reiche empfieng zuerſt das Gute, und erſt her⸗ nach wurde er gepeiniget; Lazarus hingegen em⸗ pfieng zuerſt das Boͤſe, und hernach wurde er ge⸗ troͤſtet. Wie angenehm, wie erquikend muß ihm nicht die Schoos Abrahams geweſen ſeyn, nach⸗ dem er ſo viel Elend und Mangel vor der Thuͤre des Reichen ausgeſtanden hat; und wie empfind⸗ lich muß dagegen nicht die Marter und Pein dem Reichen geweſen ſeyn, der vorher von nichts als Wolluſt, und Vergnuͤgung gewußt hat! Es iſt aber dieſes, daß ein Menſch die ganze Welt gewinnen koͤnne, ein Fall, der ſich niemal zutraͤgt, und der blos als moͤglich vorausgeſezt wird: Geſezt aber, es koͤnnte geſchehen; ſo iſt wol niemand ſo ſehr von ſeiner Vernunft verlaſ⸗ ſen, und ſo thoͤricht, daß er einen ſolchen Tauſch eingehen wollte. Gewiß niemand, der vernuͤnftig handelt, und der den Unterſchied zwiſchen Zeit und niemal Ewigkeit, zwiſchen wenigen Jahren, und einer i⸗ de⸗ nn⸗ rft und du en, ⸗ um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛc. 28 niemal aufhoͤrenden Fortdauer der Zeit einiger⸗ maßen erkennet, wird ſich uͤberreden laſſen, die Seligkeit des Himmels zu verſcherzen, und in die Haͤnde des lebendigen Gottes zu fallen; ja die⸗ ſes nicht, wenn wirklich die ganze Welt ihm da⸗ fuͤr dargebotten wuͤrde. Es iſt aber dieſes, daß ein Menſch die ganze Welt gewinnen koͤnne, wie eben geſagt, ein Fall, der ſich niemal zukra⸗ gen kann; der Heyland ſezt aber einen ſo groſſen und vortheilhaften Gewinſt, wie der Gewinſt der ganzen Welt waͤre, voraus, eben dadurch klar und deutlich zu zeigen, wie unvernuͤnftig die Wahl der meiſten Menſchen ſey; die Handlungs⸗Art der Suͤnder iſt aber wirklich noch viel ſchlimmer und thoͤrichter. Unter der unbeſchreiblichen Anzahl der Suͤnder, welche haufenweiſe zur Hoͤlle gehen, iſt nicht ein einiger, der bey dem Verluſt ſeiner Seele den Gewinſt der ganzen Welt zum Augenmerk ha⸗ be; und obwol die ganze Welt als ein ſchlechter Preis fuͤr die Seele eines Menſchen anzuſehen iſt, ſo iſt dennoch der groͤſſeſte Theil derjenigen Ge⸗ ſchoͤpfe, die wir vernuͤnftig nennen, ſo dumm, daß ſie dieſelbe an die kleinſten Stuͤke, und Ueber⸗ reſt von dieſer Welt vertauſchen. Nur wenige laſſen ſich in einen ſolchen Tauſch ein, unter Be⸗ dingungen, welche die Welt als betraͤchtlich an⸗ ſiehet. Es giebt eine Art von großmuͤthigern Suͤndern, welche um einer Krone, und um eines Koͤnigreichs willen ſich ſelbſt in die Verdammnis ſuͤrzen, und welche, unter nicht geringerer Bedin⸗ gung, als dem Gewinn eines Stuͤks Landes oder einer Herrſchaft, eine ungerechte Handlung begehen werden; die meiſten aber geben leider! ihre Seelen B 4 dahin Die Thorheit, dahin um einer Kleinigkeit willen, und verkauf⸗ fen ihre kuͤnftige Seligkeit fuͤr nichts. Wie viele 2 4½ ſind, welche um ihren Geiz, ihre Wolluſt, ihre Rache, oder eine andere unordentliche Begierde zu befriedigen, ſich willig der Gefahr ausſetzen, ih⸗ re Seele zu verlieren! welche lieber wollen zur Hoͤlle gehen, als ſich nicht der Welt gleich ſtellen! welche aus lauter Gefaͤlligkeit gegen andere ſich in die Verdammnis ſtuͤrzen! und welche ſich nicht uͤberreden laſſen, eine ſo thoͤrichte Gewohnheit, wie das Schweeren und Fluchen iſt, abzulegen, bey welcher doch keine Vergnuͤgung, noch Vortheil iſt, und auch niemand ſeine Seele erretten kann? So verhaͤlt es ſich wirklich; was unſer Heyland hier verausſezt, daß einer koͤnne die ganze Welt gewinnen, iſt nur ein erdichteter Fall; der Kauf koͤmmt niemal ſo hoch zu ſtehen; kein Suͤnder hat jemal ſeine unſterbliche Seele ſo hoch geſchaͤzt, daß er ſie nur unter dieſer Bedingung wollte dahin ge⸗ ben; ach leider! um einen unendlich weit geringern Werth, als die ganze Welt iſt; um einen ſchlechten Gewinnſt! Die Befriedigung einer niedertraͤchtigen Luſt einer ſchaͤndlichen Leidenſchaft; ein gnaͤdiger, oder ſaurer Anblik eines groſſen Herrn; die Beſor⸗ gung, als ein Soͤnderling angeſehen zu werden, und andern zu mißfallen: Dieſe und andere der⸗ gleichen geringen, und nichtswerthigen Dinge brin⸗ gen jeden Tag tauſende dahin, daß ſie ſich ſelbſt fuͤr ewig ungluͤklich machen. Ich habe alſo die Wahrheit des erſten Sazes dargethan; daß es thoͤricht gehandelt ſey, wenn ein Menſch ſeine Seele verliert, unter wel⸗ hen ——M iirr rr f f f f —— — — -—— —— — uſ⸗ ele hre rde ih⸗ ur en! in icht it, ſt utd uf hat daß ern en igen ger/ ſor⸗ den, der⸗ lin⸗ ebf um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. a5 chen Bedingungen, und Vortheilen es immer ſeyn mag, und ſo er die ganze Welt gewin⸗ nen koͤnnte. Nun will ich zu dem zweyten fort⸗ gehen, und darthun: was fuͤr ernſtliche Ge⸗ danken und Ueberlegungen die Menſchen uͤber dieſe ihre Thorheit machen werden. Was wuͤrden ſie nicht geben, einen ſo unſinnigen Tauſch aufzuheben? Was kann der Menſch geben, daß er ſeine Seele wieder loͤſen; daß er ſeinen ſo groſſen Verluſt wiederum koͤnne gut machen? Es ſey fruͤh oder ſpaͤt, ſo wird ein jeder dieſe Thorheit lebhaft einſehen; wol ſchon in dieſer Welt, und wo nicht hier, doch gewiß in der zukuͤnftigen; und was kann alsdenn ein Menſch geben daß er ſeine Seele wieder loͤſe? Wenn einmal der Suͤnder ſo weit koͤmmt, daß er in ſich ſelbſt kehrt, und reiflich uberdenkt, was er gethan hat, mit welchem Abſcheu wird er ſich ſelbſt anſehen, und ſeine eigene Thorheit verwerfen? Er wird gleich ſeyn einem ſolchen, der in der Trunkenheit, beynahe fur nichts, alles das Seinige hat dahingegeben, wenn ein ſolcher des folgenden Tages nuͤchtern wird, zu ſich ſelbſt kommt, und fiehet, daß er ein Bettler iſt, wird er ſich nicht als ein tummes Thier, als einen Narren anſehen, daß er dieſes in einer blinden Hize gethan hat; und wird er nicht die Tage ſeines Lebens dieſe Thor⸗ heit zu bereuen haben? Kann etwan der Suͤnder, ſo lange er wol und geſund lebt, ſolche Ueberlegungen eutfernen, ſo wird er doch zu der Zeit, wenn er von einer Krankheit uͤberfallen wird, und wenn er auf dem B 5 Tod⸗ 26 Die Thorheit, Tod⸗ Bette liegt, wahrſcheinlicher Weiſe mit aͤuf⸗ ſerſter Traurigkeit ſeine Thorheit einſehen: Wenn er an den Graͤnzen der Ewigkeit ſtehen, und in dieſe Welt zuruͤkſehen wird, welche alsdann, ſo betruͤchtlich ſie ihm hier mag vorgekommen ſeyn, als ein Nichts vorkommen wird: Wenn er uͤberdenkt, wie er nur um falſcher und nichtiger Vortheile die⸗ ſer eiteln Welt willen einen wichtigen Verluſt auf ewig leiden ſoll, ſo wird er alsbann niemand bedoͤrfen, der ihn von ſeinem Irrthum uͤberfuͤhre, und die Groͤſſe ſeiner Thorheit ihm vorhalte; Nun bereuer er herzlich, daß er nicht kluͤger gehandelt hat, und wuͤnſchet nichts ſo ſehr, als daß Gott ihm Zeit goͤnnen moͤchte, dieſen naͤrriſchen Tauſch aufzuheben. Wie willig wuͤrde er alsdann die Welt zuruͤk geben „um ſeine Seele zu retten, und allen unrechtmaͤßigen Gewinn, alle Vortheile, die er durch Betrug und Gewalt ſich verſchaffet, wiede⸗ rum zuruͤkzuſtellen! Daß eben dieſes die Gedanken der meiſten Menſchen zu der Zeit, wenn ſie dieſe Welt verlaſſen ſollen, ſeyn werden, daran zweifle ich keineswegs; wenn aber ihr Verhalten ihnen als⸗ dann als Thorheit vorkommen wird, ſo iſt es wirklich izund ſchon Thorheit. Laßt doch dieſe Be⸗ trachtungen izund, da wir noch zu leben haben, in uns wirken, und heilſam werden, weil ſonſten in der Stunde des Todes dieſelben unſer Herz nur werden verwunden, und unſre Seele mit Angſt und Verzweiſlung anfuͤllen. O Thorheit, o Unſinn der Menſchen! ſo laſſen wir uns von den gegenwaͤrtigen und ſinnlichen Din⸗ gen ſolchergeſtalt einnehmen, daß wir Unſern kuͤnf⸗ tigen 3 — — – — — — — — — — — — um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛ. 27 tigen Zuſtand in keine Betrachtung ziehen; daß wir mit unſern Seelen kein Mitleiden haben, daß wir an unſern ewigen Aufenthalt in jener Welt nicht gedenken! Koͤnnen wir ſo verblendete Sinnen haben, und koͤnnen die ſuͤndlichen Vergnuͤgungen, Welche nur fuͤr einen Augenblik dauern, uns ſol⸗ chergeſtalt feſſeln, daß wir dagegen die Seligkeit Eeiner ganzen Ewigkeit nichts achten! Wenn dieſe Vergnuͤgungen einmal ein Ende haben; wenn der theure Preis dafuͤr ſoll bezahlt werden; wenn un⸗ ſere Seelen dieſe Welt verlaſſen ſollen, und zum Beſiz des ewigen Erbs der Schande und Traurig⸗ keit, der Verwirrung, und Angſt kommen werden, das wir durch eigene Thorheit uns zugezogen ha⸗ ben; wie werden wir alsdann dieſen Kauf, oder Tauſch, den wir ſo unſinnig gethan haben, und der nicht mehr kann aufgehoben werden, ſchmerz⸗ lich bereuen! Wir, deren Amt die Seelen der Menſchen Anvertrauet ſind, haben den Anlas oft, ſolche trau⸗ rige Auftritte anzuſchauen. Mein GOtt! Was fuͤr Angſt und Verwirrung habe ich ſchon biswei⸗ len in dem Angeſicht eines Sterbenden wahrge⸗ nommen! Welche Schreken auf jeder Seite, welch unruhiges Weſen, welche gewaltſame Schlaͤge ei⸗ nes verwundeten Gewiſſens! Wir, [ die wir ins⸗ gemein zu ſpaͤte kommen, ſolche Perſonen mit Troſt aufzurichten,] werden bey einem ſo traurigen Anblik oft verſucht, ſanfte Kuͤſſen unter das ver⸗ wundete Haupt ſolcher Ungluͤklichen zu legen; aus Mitleiden ſcheuen wir uns, ihnen das Schlimmſte zu ſagen; es ſchmerzt uns, ihnen olsdand die rauri⸗ 28 Die Thorheit, traurigen Wahrheiten zu ſagen, welche zu hoͤren ſich izt für ſie am beſten ſchiken wuͤrde. — Einen Menſchen zu ſehen, der in der ſtaͤrkſten Hize des Fiebers danieder liegt, oder der die empfindlichſten Skein⸗Schmerzen fuͤhlet, oder der wirklich mit dem Tode kaͤmpfet, iſt ein klaͤglicher Anblik: Der ſchreklichſte Anblik auf der Welt aber, iſt die Qual und Angſt eines ſterbenden Suͤnders. Nichts ſiehet ſo ſchreklich aus, als das Verzweiſtungs⸗ volle Ende des Gottloſen, wenn Gott ſeine Seele Hhinnimmt! Was fuͤr Gedanken und Empfindungen hie⸗ von der Suͤnder auf dem Kranken⸗Bette haben mag; ſo wird er noch lebhafter und gewiſſer von ſeiner Thorheit uͤberzeuget werden, wenn er wirk⸗ lich in die andere Welt hinuͤberkoͤmmt. Nichts kann alsdenn die Gedanken hievon mehr zerſtreuen; wir werden einen ſinnlichen Beweis unſrer Thor⸗ heit haben, alsdann werden die Menſchen die ei⸗ teln und fluͤchtigen Vergnuͤgungen, welche ſie in dieſes empfindliche Elend geſtuͤrzt, am meiſten aber ihre eigene Thorheit, und daß ſie ſich ſo leicht ha⸗ ben hintergehen laſſen, verfluchen; alsdenn wuͤr⸗ den ſie wol tauſend Welten, wenn ſie ſolche haͤt⸗ ten, dahingeben, wenn ſie nur noch Zeit uͤbrig haͤtten, eine neue Wahl zu trefen; aber dieſes kann nicht mehr ſeyn; ſie haben einmal ihre Seelen wolfeilen Preiſes dahingegeben, und dieſe koͤnnen mit keinem Werth mehr hinaus geloͤst werden! O! daß die Menſchen dieſes alles in der Zeit bedenken moͤchten! Es ſind keine verworrene Sachen, fon⸗ ken nen, des ſen mit lt: die hts ge⸗ ele⸗ um irdiſcher Vergnuͤgungen willen ꝛe. 22 ſondern alles iſt einem jeden, der es überdenken will, klar und deutlich. Unſer Heyland ſagts, und wir ha⸗ ben deſſen ſo viel Klarheit und Gewißheit, daß. derfenige, welcher ſich hievon nicht will laſſen uͤber⸗ fuͤhren, nicht glauben wuͤrde, wenn einer wirk⸗ lich von den Todten wuͤrde auferſtehen. Wir haben Moſen, und die Propheten; ja wir ha⸗ ben den Sohn Gottes ſelbſt, der uns dieſe Dinge geoffenbaret hat; wenn wir nur dieſelben wollten merken, und ſie in unſerm Herzen Eingang ſinden laſſen, ſo waͤre in der Welt nichts vermoͤgend, uns dahin zu bringen, daß wir zum Nachtheil unſrer unſterblichen Seele etwas ſollten thun, oder etwas unterlaſſen. Wenn wir alſo, damit ich zum Beſchluß kom⸗ me, durch dieſe, oder jene zeitliche Vortheile, und Vergnuͤgungen ſolten gereizt werden, Gott zu beleidigen, und unſre Seele zuverlieren, ſo laßt uns nur bedenken, was fuͤr ein ungleicher Kauf oder Tauſch dieſer waͤre; wie wenig das, ſo wir be⸗ kommen, und wie dagegen dasjenige, welches wir dafuͤr bezahlen, ſo koͤſtlich! Wenn wir immer zur Suͤnde gereizt werden, ſo laßt uns nur Zeit neh⸗ men, die Frage hier in dem Text zu beantwor⸗ ten: Was huͤlfs dem Menſchen, ſo er die ganze Welt gewoͤnne, und naͤhme doch Scha⸗ den an ſeiner Seele? Zweyte Zweyte Predigk. Von der Oerumnſimifigkt, Odtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. „ Text. Luc. XII: 4. 5§. Ich ſage euch aber meinen Freunden: Fuͤrchtet euch nicht vor denen, die den Leib toͤden, und darnach nichts mehr thun koͤnnen. Ich will euch aber zei⸗ gen, vor welchem ihr euch fuͤrchten ſollt: Fuͤrchret euch vor dem, der, nachdem er getoͤdet hat, auch Macht hat zu werfen in die Höͤlle. Ja ich ſage euch, vor dem fuͤrchtet euch. Erſte Predigt uͤber dieſen Text. ie Gelegenheit zu dieſen Worten wird uns beſſer einleuchten, wenn wir dieſen Aus⸗ ſpruch des Heylandes, ſo wie Lucas ihn hier vor⸗ ſtellt, mit demjenigen vergleichen, was Mattheus C. X. weitlaͤuſiger ſagt. Der Heyland hatte ſei⸗ ne Juͤnger zuſammenberufen, und ihnen aufgetra⸗ gen, daß ſie ſollen zu den verlornen Schaafen des Hauſes Iſraels hingehen, und ihnen pre⸗ digen, daß das Himmelreich nahe ſey: Er hat ihnen Regeln, und Vorſchriften gegeben, wel⸗ che ſie bey der Ausfuͤhrung dieſes Befehles in acht zu nehmen haben: Er ſagt ihnen zugleich zum Voraus, was fuͤr einen ſtarken Widerſtand ſie wer⸗ [Tillotſ. IV.] C den 34 Von der Vernunftmaͤßigkeit, den ſinden, und wie ſie bey einer getreuen Aus⸗ uͤbung ihrer Pflicht der Verfolgung werden aus⸗ geſezt ſeyn: Nichts deſtweniger ſollen ſie, ungeachtet aller Gefahr, welche auf ſie warte, guten Muth haben, und das Evangelium mit aller Unerſchro⸗ kenheit predigen. Da es aber Fleiſch und Blut etwas widriges, und ſchrekhaftes iſt, ſich der Wuth und der Raſerey der Menſchen blos zu ſtellen, ſo ſtaͤrket der Heyland ihre Entſchlieſſung, und be⸗ wafnet ſie wider dieſe Furcht; er ſtellt ihnen et⸗ was vor, welches weit fuͤrchterlicher iſt, als der Zorn, und die Wuth der Menſchen, nemlich den Zorn und das Mißfallen Gottes; und ſucht alſo durch Erwekung einer groͤſſern Furcht die gerin⸗ gere aus ihren Herzen zu verbannen. Ich ſags euch, meine Freunde, fuͤrchtet euch nicht. ꝛc. Dieſe Worte unſers Texts ſind deutlich genug, ſie bedoͤrfen keiner Erlaͤuterung; ehe ich aber zur Be⸗ trachtung des Haupt⸗Satzes, welcher in denſelben enthalten iſt, ſchreite, ſo will ich vorher in etwas der zwey wichtigen Wahrheiten gedenken, welche dieſe Worte in ſich ſchlieſſen; der Unſterblichkeit der Seele, und der Auferwekung des Leibes. So viel mir bekannt iſt, wird die erſtere von dieſen beyden Wahrheiten, nemlich die Unſterblich⸗ keit der Seele, welche eine Grundwahrheit der natuͤrlichen Religion iſt, nirgendwo in der heili⸗ gen Schrift geradezu und ausdruͤklich gelehret; es war auch nicht noͤthig, weil ſie ohne eine goͤtt⸗ liche Offenbarung durch das Licht der Vernunft er⸗ kannt wird; die heil. Schrift ſezt dieſelbe allezeit voraus, hor heit gen dieſ ſie Die inf wor nic dar lön gan en hat GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 35 voraus, und geſtehet dieſelbe als eine Grund⸗Wahr⸗ heit der Religion ein. Ich gedenke deſſen hier derowe⸗ gen, weil ich ſonſten keine Stelle weiß, aus welcher dieſe Wahrheit natuͤrlicher und unmittelbarer her⸗ fließt, als aus dieſen Worten des Heylandes. Diechlen ſchlieſen nothwendig dieſe Zwey Stuͤke in ſich: Erſtlich, daß die Seele dem Tode nicht unter⸗ worfen ſey, wie der Leib es iſt. Fuͤrchtet euch nicht vor denen, die den Leib toͤden, und darnach nichts mehr thun koͤnnen; welches Rartheus ſo ausdruͤkt, die Seele nicht toͤden nnen. Zweytens, daß die Seele nach dem Unter⸗ gang des Leibes uͤbrig bleibt. Fuͤrchtet euch vor dem, der nachdem er getoͤdet hat, auch Macht hat zu werfen in die Hoͤlle. Was die zweyte Wahrheit, die Auferwekung des Leibes, betrift, ſo kann ſie nur durch eine Of⸗ fenbarung bekannt ſeyn; ſie wird in dem neuen Teſtament klar und ausdruͤklich geoffenbaret; zum Theil war ſie auch vorher den Juden bekannt, wel⸗ che insgemein dieſelbe vor der Ankunft des Hey⸗ landes, die Sadduceer ausgenommen, glaubten. — Dieſe Wahrheit wird hier in dem v. 5. voraus⸗ geſezt: Fuͤrchtet euch vor dem, der, nachdem er getoͤdet hat, Macht hat zu werfen in die Hoͤlle; nicht allein die Seele, ſondern auch den Leib, der wirklich getödet, aber wiederum wird auferwekt werden. — Mattheus hat dieſes ſo aus⸗ CE 2 gedrukt: 36 Von der Vernunftmaͤßigkeit, gedrukt: Fuͤrchtet euch vor dem, der Leib und Seele verderben mag in die Hoͤlle. Der Leib, ſo lang er todt iſt, bleibt ohne Empfindung, und kann keine Marter fuͤhlen, bis er wiederum ins Leben zuruͤkkoͤmmt. 2 Nachdem ich nun dieſes vorgehen laſſen, ſo komme ich zum Hauptſatz, welcher in dieſen Wor⸗ ten enthalten iſt, daß GOtt unendlich weit mehr zu fuͤrchten ſey, als die Menſchen. Die Worte des Textes koͤnnen das Anſehen haben, als wann ſie mehrers ſagen wollen, und ein gaͤnzliches Verbott in ſich enthalten, die Men⸗ ſchen zu fuͤrchten. Allein nach einer Hebraͤiſchen Sprach⸗Art werden bisweilen zwey Dinge, die einander entgegengeſezt ſind, auf ſolche Weiſe vorgeſtellt, als wenn eins das andere voͤllig aufhe⸗ be, die aber nur Vergleichungsweiſe 3 zu verſtehen ſind, z. Ex. Joh. VI: 27. Wirket Speiſe, nicht die vergaͤnglich iſt, ſondern die da bleibet in das ewige Leben; d. i. Bemuͤhet euch nicht ſo viel um die zeitlichen, als um die ewigen Dinge; vielmehr um die einen, als um die andern. So wenn unſer Heyland ſagt: Fuͤrchtet euch nicht vor denen, die den Leib toͤden; ſo will er ſa⸗ gen, fuͤrchtet die Menſchen nicht ſo viel, als GOtt; fuͤrchtet ihn unendlich mehr. Es iſt geziemend, daß wir die Menſchen fuͤrchten, und vor ihrer Macht zittern; weil ſie den Leib toͤden koͤnnen, und der Tod erſchreklich iſt: Aber wenn es auf ei⸗ nen Entſcheid ankoͤmmt, ob die Macht Gotes, oder lde mna dieſ Lei kan ne ind eib⸗ und ins ſ Vor⸗ weit hen und Men⸗ ſchen die eſe Ufhe⸗ hen nicht t in t ſo nge; Go nicht r ſe⸗ Oli; end ihrer nen/ uf er⸗ gtes/ ger GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 37 oder der Menſchen mehr zu fuͤrchten ſey; und wenn man bedenkt, was die Menſchen dem Leib auf dieſer Welt ſchaden koͤnnen; hingegen was GOtt dem Leib und der Seele zugleich in jener Welt ſchaden kann, ſo hat nur keine Vergleichung hier zwiſchen der Furcht vor der einen, oder der andern Partey mehr Plaz. Die Wahrheit hievon werden wir bald einſe⸗ hen, wenn wir nur dieſe beyde Gegenſtaͤnde der Furcht, GOtt und den Menſchen, gegen einan⸗ der halten. Die Furcht iſt eine Leidenſchaft, wel⸗ che tief bey uns eingewurzelt iſt, und unmittelbar ans dem Grund⸗Triebe der Selbſt⸗Erhaltung herfließt, welcher in die Natur eines jeden Men⸗ ſchen eingepflanzet iſt. Wir haben von Natur eine Furcht, und einen Aberwillen gegen alles dasjenige, was uns ſchaͤdlich iſt, was unſer Daſeyn, und unſere Gluͤkſeligkeit in Gefahr ſetzen mag. Nun hat man allezeit die groͤſte Gefahr von der groͤſten Macht zu beſorgen: Die Wahrheit dieſer Anmerkung in ein Licht zu ſetzen, doͤrfen wir nur eine Vergleichung anſtellen zwiſchen der Macht des Menſchen, zwiſchen der Macht Gottes, und zwiſchen den Wirkungen von beyden, und denn den Unterſcheid zwiſchen beyden bemerken; wenn es ſich alsdann erzeiget, daß ein ſo groſſer und unendlicher Unterſcheid zwiſchen denſelben iſt, ſo wird es deutlich genug ſeyn, daß man Gott unendlich weit mehr fuͤrchten muͤſſe, als die Menſchen. Erſtlich wollen wir die Macht der Menſchen betrachten, und ſehen, was ſie zu thun vermoͤge; E 3 oder 38 Von der Vernunftmaͤßigkeit, oder vielmehr das Unvermoͤgen der Menſchen, und was ſie nicht thun koͤnnen. Zweytens, wie weit die Macht Gottes die Macht der Menſchen uͤberſteige, und was er meh⸗ rers, als die Menſchen zu thun vermoͤgend ſey. Erſtlich wollen wir die Macht der Menſchen in Betrachtnng ziehen, und ſehen, was ſie zu thun vermoͤgend ſey. Unſer Heyland druͤkt es mit dieſen Worten aus: Fuͤrchtet euch nicht vor denen, die den Leib toͤdben, und darnach nichts mehr thun koͤnnen. Dieſes will uͤberhaupt ſo viel ſagen; daß die Macht der Menſchen endlich, und in ge⸗ wiſſe Graͤnzen eingeſchloſſen ſey, die ſie nicht uͤber⸗ ſchreiten kann; ſie kann etwas thun, aber nicht viel; ſie kann dem Leibe ſchaden, ja uns das Le⸗ ben nehmen, ſie kann den Leib toͤden; ſo weit erſtrekt ſie ſich, aber nicht weiter. In dieſen Worten wird uns alſo ganz aus⸗ fuͤhruch vorgeſtellt: Die Macht des Menſchen, was er thun kann; ſein Unvermoͤgen, was er nicht thun kann; die Schranken und Graͤnzen ſeiner Macht. Zuerſt wird vorgeſtellt die Macht der Men⸗ ſchen, und was ſie thun koͤnnen; ſie koͤnnen den Leib toͤden, und uns das Leben rauben. Dieſes ſchließt freylich eine Macht etwas zu thun in ſich, ſo gering ſie iſt: Die Menſchen können uns alles Uebel bis auf den Tod zufügen; ſie koͤnnen auf allerley Weiſe boͤſe von uns reden; ſie nunuei un⸗ Un zur Ver ihr ſer⸗ kon niſ nen emn ſen aben tes, wir ihre lant nich thu Ei ni GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 39 uns verlaͤſtern; ſie koͤnnen uns von einer Stadt zur andern verfolgen; ſie koͤnnen uns vor ihre Verſammlungen ſchleppen; ſie koͤnnen uns in ihren Synagogen geiſſeln; ſie koͤnnen uns un⸗ ſerer Guͤter und der Freyheit berauben; ſie koͤnnen uns in Bande legen, und in Gefang⸗ niſſe werfen; ſie koͤnnen unſer ſpotten; ſie koͤn⸗ nen uns Hunger und Durſt, Kaͤlte und Bloͤſſe empfinden laſſen; ſie koͤnnen auf mancherley Wei⸗ ſe uns martern und plagen, und endlich uns dem Tode uͤberliefern. Dieſes alles koͤnnen ſie thun; aber nicht anders, als unter der Zulaſſung Got⸗ tes. Nur ſo weit geht ihre Macht, wenn ſie wirklich alle Gewalt in Haͤnden haͤtten, und alle ihre Macht zuſammen nehmen wuͤrden. Der Hei⸗ land redet in der mehrern Zahl: Fuͤrchtet euch nicht vor denen, und wenn ſie noch ſo viele Macht und Anſehen haben wuͤrden; wie ſolches der Hei⸗ land vorausſezt, wenn er ſeinen Juͤngern ſagt, daß ſie fuͤr Konige und Fuͤrſten werden geſtellt werden. So weit erſtreket ſich ihre Macht. Wir wollen nun das Unvermoͤgen der Men⸗ ſchen betrachten; dieſes zeiget ſich fuͤrnemlich in dieſen zwey Stuͤken: a. Sie koͤnnen dieſes nicht thun, ohne goͤtt⸗ liche Zulaſſung. b. Wenn ſie auch unter derſelben das aͤrgſte thun koͤnnen, ſo ſind ſie nichts mehrers im Stand zu thun, als dieſes; auſſerdem koͤnnen ſie nichts mehr thun. CE 4 a. Sie 40⁰ Von der Vernunftmaͤßigkeit, a. Sis koͤnnen nichts thun ohne Zulaſſung Gottes. Der Teufel ſelbſt, der eine weit groͤſſere Macht hat, als die Menſchen, konnte ohne Be⸗ willigung von Seite Gottes, den Job weder an ſeinen Guͤtern, noch an ſeinem Leib beſchaͤdigen. Man iſt nur gar zugeneigt, ſich eine groſſe Macht zuzuſchreiben, und vergißt, woher ſie koͤmmt, und von wem ſie abhanget. Weiſſeſt du nicht, daß ich Macht habe dich zu creuzigen, und Macht habe, dich loszugeben? ſagte Pi⸗ latus zu unſerm Heyland: Er aber antwortete ihm: Du haͤtteſt keine Macht uͤber mich, wenn ſie dir nicht waͤre von oben herab gegeben. Joh. XIX: 10. 1I1. Alle Macht, welche die Menſchen beſizen, k—oͤmmt von Gott her, und er kann nach ſeinem Wolgefallen dieſelbe einſchraͤn⸗ ken; er kann die Wuth der Menſchen demmen, und ihnen ein Naſen⸗Band anlegen; er kann Rii tobende See, und das Gelerm des Volks ſtillen. V Die Vorſehung Gottes wachet beſtaͤndig uͤber uns, und die Menſchen ſind auſſer Stand uns zu ſchaden, wo es nicht die Weisheit Gottes fuͤr ſchiklich an⸗ ſiehet, ſolches zu geſtatten. Unmittelbar auf unſere Textes⸗Worte heißt es, daß die Vorſehung Gottes ſich uͤber ſolche Creaturen erſtreke, die weit weni⸗ ger, als wir ſind, ja bis auf die geringſten Dinge herunter: Verkauft man nicht fuͤnf Sperlin⸗ ge um zween Pfenninge? Noch iſt vor GOtt derſelbigen nicht einer vergeſſen. Auch ſind die Hagre auf euerm Haupte alle gezaͤhlt. Weit mehr iſt wol die Vorſehung Gottes fuͤr unſer Le⸗ — — 2.— 2 ſig ere Be⸗ an en. oſe ſe du en, tete eun den. die tan⸗ jen lts GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 41 ben beſorget, und achtet auf die wichtigern Vor⸗ faͤlle in demſelben. Wir ſtehen allezeit unter der Aufſicht Gottes, und niemand kann uns ohne ſeine Zulaſſung das geringſte ſchaden. y. Wenn aber Gott wirklich zulaͤßt, daß ſie auf das ſchlimmſte mit uns umgehen, ſo koͤnnen ſie nicht mehr, als dieſes thun; ſie koͤnnen nur den Leib toͤden, und darnach koͤnnen ſie nichts mehr thun. Dieſes ſchraͤnket ihre Macht auf ver⸗ ſchiedene Weiſe ein, und vermindert unſere Furcht vor derſelben. 1. Sie koͤnnen nur den Leib toͤden; d. i. fie koͤnnen allein den geringſten, und ſchlechteſten Theil von uns beſchaͤdigen. Selbſt die Macht des Teu⸗ fels erſtrekt ſich nicht weiter; der groͤſte Schaden, den ſeine Bosheit konnte erdenken, und die er dem Job konnte zufuͤgen, war dieſes, daß er ſein Ge⸗ bein und Fleiſch konnte antaſten. Die Wuth und Raſerey der Menſchen vermag nichts mehrers, als daß ſie unſre ſchwachen Leiber verwunden, und dieſe Huͤtte von Leim, deren Fundament all⸗ bereit ſchon Staub iſt, zerſtoͤhren kann. Der Seele der Menſchen aber, welche eigentlich den Menſchen ausmacht, koͤnnen ſie nicht bey⸗ kommen; ſie koͤnnen wol das Gehaͤus zerbrechen, den Demant aber, welcher darinnen verwahrt iſt, nicht in ihre Gewalt bekommen; haben ſie das Keſig aufgemacht, ſo wird die Seele wie ein Vogel ausfliegen; ſie moͤgen wol tauſenderley Werkzeuge erdenken, den Leib zu quaͤlen, und zu 4 E § mar⸗ 42 Von der Vernunftmaͤßigkeit, martern, ſo koͤnnen ſie doch keines erſinden, das die Seele beruͤhren, oder ihr ſchaden kann. 2. Sie koͤnnen nur den Leib toͤdten, und wenn ſie dieſes thun, ſo beſtehet das ganze Uebel darinnen, daß ſie der Natur ein wenig vorkom⸗ men; ſie beſchleunigen ein Uebel fuͤr wenige Augen⸗ blike, und ſezen uns etwas fruͤher, als ſonſten wuͤrde geſchehen ſeyn, in Furcht; ſie toͤden nur das⸗ jenige, was ſonſt in wenigen Tagen ſterben muͤßte; ſie zerreiſeen nur den Faden, welcher in kurzem von ſelbſt, weil er abgenuzt iſt, zerfallen wuͤr⸗ de; wir koͤnnten in dieſem Fall eben ſo denken, und ſchlieſſen, wie jene Ausſaͤtzige, als ein groſſer Hunger in Samaria herrſchte, 2. B. Koͤn. VII: 3.4. Was wollen wir hier bleiben, bis wir ſterben? Wenn wir gleich gedaͤchten in die Stadt zu kommen, ſo iſt Theurung in der Stadt, und muͤßten doch daſelbſt ſterben; blei⸗ ben wir aber hier, ſo muͤſſen wir auch ſterben: So laßt uns nun hingehen, und zu dem Heer der Syrer fallen. Laſſen ſie uns leben, ſo le⸗ ben wir; toͤden ſie uns, ſo ſind wir todt. Ich ſage, wir moͤgen in dieſem Fall eben ſo hlieſſen. — Was ſollten wir ſo ein beſonderes Verlangen haben, ſtill zu ſizen, bis wir ſterben; wenn die Menſchen uns verfolgen, und auf das grauſamſte mit uns umgehen, ſo werden wir ſter⸗ ben; und wenn ſie das nicht thun, ſo werden wir nichts deſtoweniger ſterben. Aus dieſem Grunde ſollten wir, aus Furcht vor den Menſchen, die Pflicht, die wir Gott ſchuldig ſind, nicht vergeſſen; denn wenn ſie uns toͤden, ſo werden wir nur ſterben. 3. Sie nd bel m⸗ en⸗ ſen as⸗ te; emn r⸗ en. ſer : wir die der lei⸗ en. er le⸗ dt. tes ſen; das t- wir unde cht, enn en. 4 GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 43 3. Sie koͤnnen nur den Leib toͤden: Was iſt dieſes fuͤr ein Beweis ihrer Macht, da ſie nur dasjenige toͤden koͤnnen, was ſterblich iſt? Das iſt eben ſo viel, als wenn man ſagen wollte, die Menſchen ſind maͤchtig, denn ſie koͤnnen ein Glas zerbrechen; etwas darniederwerfen, welches ſonſt zum Fall geneigt iſt. Dieſes iſt gar keine auſſerordentliche Wirkung einer Macht, wenn man nur das zu thun vermoͤgend iſt, was beynahe je⸗ des Ding, das geringſte in der Welt, die armſe⸗ ligſte Creatur, eine Nadel, ein Dorn, ein Steingen zu thun im Stand iſt. Es iſt ſchwerlich in der gan⸗ zen Schoͤpfung etwas ſo geringes, welches nicht eben dasjenige ſollte thun koͤnnen, worauf ſich die Menſchen ſo viel einbilden, und es als einen ſtar⸗ ken Beweis ihrer Macht anſehen. Wir ſind ge⸗ brechliche Geſchoͤpfe, und wir koͤnnen uns keine traurigere Vorſtellung von uns machen, als wenn wir bedenken, daß wir aus Staub, Glas — gemacht, und daß wir auf unſerm Durchmarſch durch die Welt beſtaͤndig der Gefahr ausgeſezt ſind, durch tauſend Zufaͤlle in Stuͤken zu zerfallen; jedes Ding kann auf uns heimlich lauern, und uns nach dem Leben ſtellen. Man ſiehet es als eine maͤchtige Handlung an, einen Menſchen zu töden, da doch nichts ſo leicht ift. Man kann eben ſo wol aus einer alzugroſſen Liebe und Guͤtigkeit eines an⸗ dern, als aus wirklichen Haße; aus eigener uͤber⸗ triebenen Liebe, oder Freude, oder Hofnung, als aus Bosheit gegen ſich ſelbſt, um das Leben kom⸗ men; ſo daß es gar kein Beweis der Macht iſt, wenn man kann den Leib toͤden. 4. Wenn 44 Von der Vernunſftmaͤßigkeit, 4. Wenn man die Sache in dem Grunde, und nach ihrem Ausgang betrachtet, ſo iſt es in ſo weit kein ſo groſſer Schaden, wenn der Leib geltoͤdet wird: Sie koͤnnen den Leib toͤden: Was iſt dieſes eigentlich? Sie nehmen uns die Feſſeln ab; ſie oͤnnen die Thuͤren unſers Gefaͤngniſſes, und ſetzen uns in Freyheit; ſie koͤnnen uns vieler Muͤhſelig⸗ keit entladen, und uns aus einer beſchwerlichen Welt ausſtoſſen; ſie machen dem Suͤndigen, vieler Be⸗ truͤbnis, vielem Elende, und vieler Furcht ein Ende; ſie ſenden uns an den Ort, an welchem wir gerne wollten ſeyn, es aber ungerne wagen, dahin zu gehen. Sie koͤnnen den Stand unſerer Seligkeit beſchleunigen, uns eilender zur Er⸗ fuͤllung unſerer Wuͤnſche fuͤhren, viel eher und geſchwinder in den Himmel bringen, als wir ſonſten dorthin wuͤrden gekommen ſeyn; ſie koͤn⸗ nen uns toͤden, indem wir die Ehre Gottes befoͤr⸗ dern, und in der Ausuͤbung unſrer Pflicht begrif⸗ fen ſind; d. i. ſie koͤnnen alſo unſere Seligkeit er⸗ hoͤhen, die Erone, welche auf uns wartet, glaͤn⸗ zender machen, und das Gewicht unſrer zu erwar⸗ tenden Herrlichkeit vermehren. 5. Sie koͤnnen nur den Leib toͤden; wenn ſie dieſes gethan haben, ſo koͤnnen ſie aufgeben, hier muͤſſen ſich ihre ſtolzen Wellen legen; hie⸗ mit hat ihre Grauſamkeit, und Bosheit, ihre Macht und Wiz ein Ende; wenn ſie alles was in ihren Kraͤften iſt, gethan haben, ſo koͤnnen ſie uns doch nicht vernichtigen, und gaͤnzlich ausmachen. Der Seele koͤnnen ſie nicht zu nahe kommen, noch ihr den geringſten Schaden ufigen; e ind eit det ſt b; ent lig elt Be⸗ ein em / er Er⸗ nd bir n⸗ Or⸗ kif⸗ ete n⸗ gr⸗ GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 4 5 ſie koͤnnen dieſelbe weder mit einem Beil, noch Schwert, noch Speer, noch Nagel, noch mit an⸗ dern Mord⸗Inſtrumenten verwunden, und durch⸗ bohren: Und was den Leib betrift, obſchon ſie denſelben zerfleiſchen, und zerhaken, ſo koͤnnen ſie ihn doch nicht überall zu nichte machen. Und ob⸗ ſchon ſie ihm das Leben nehmen, und zu einem abſcheulichen Todten⸗Gerippe machen; ſo haben ſie doch nicht ſo viel Macht, ihm zu befehlen, daß er uͤberall nichts mehr ſeyn ſoll; er wird ſich noch immerhin unter der einen oder der andern Ge⸗ ſtalt erhalten; wenn er wirklich getoͤdet iſt, ſo hat doch niemand die Macht, denſelben gaͤnzlich zu vernichten. 6. Sie koͤnnen nur den Leib toͤden; der Seele koͤnnen ſie nicht den geringſten Schaden zu⸗ fuͤgen, noch weniger ſie vernichtigen, und ihr Da⸗ ſeyn aufheben; ſie koͤnnen dieſelbe nicht foltern; mit allen ihren Mord⸗Inſtrumenten koͤnnen ſie den Geiſt des Menſchen nicht beruͤhren; ſie koͤn⸗ nen das Gewiſſen nicht verwunden, noch unſere Seele mit Angſt und Schreken anfuͤllen; ſie koͤnnen es auch nicht dahin bringen, daß wir uns muͤſſen mit foltern⸗ den Gedanken quaͤlen; ſie koͤnnen unſerer Seele kein Verbrechen aufladen, noch den niemal ſterbenden Wurm wider uns in Bewegung ſetzen; ſie koͤnnen keine Verzweiflungs⸗volle Gedanken in unſrer Seele hervorbringen; von allem dieſem ſind ſie auſſer Stand etwas zu thun. 7. Endlich, koͤnnen ſie nur den Leib toͤden; das iſt, ſie koͤnnen uns nur zeitliches Elend zufiͤ⸗ gen 46 Von der Vernunftmaͤßigkeit, gen; ſo wie ihre Macht nur klein iſt, ſo iſt ſie auch nur von kurzer Dauer; ſie erſtreket ſich nicht weiter, als dieſes Leben; ſie iſt in die Graͤnzen dieſer Welt eingeſchloſſen; was fuͤr Unheil die Menſchen uns alſo wollen zufuͤgen, das muͤſſen ſie eilends thun, weil wir noch auf dem Wege ſind; kein Anſchlag, keine Liſt, keine Gewaltthaͤtigkeit, ſo wir jenſeits des Grabes ſind, kann wider uns mehr ausgedacht, noch ausgeuͤbt werden. Sie koͤnnen die Todten nicht mehr zu tode ſchlagen, und ihre Bosheit kann wider diejenigen, welche in die Grube hinuntergefahren ſind, nichts mehr ausrichten; der laͤngſte Arm, der eingewurzelteſte Haß kann diejenigen, welche aus dem Lande der Lebendigen gegangen ſind, nicht mehr erreichen; unſere maͤchtigſten und aͤrgſten Feinde koͤnnen uns nicht jenſeits des Grabes nachgehen, und bis in die andere Welt hinuͤber verfolgen. Sehr ſchoͤn beſchreibet Job den gluͤklichen Zuſtand der Todten, die allem Uebel und aller Nachſtellung entronnen ſind, Job. III: 17. 18. 19.— Daſelbſt muͤſſen doch aufhoͤren die Gottloſen mit Toben; daſelbſt ruhen doch, die viele Muͤhe gehabt haben. Da haben doch Friede mit einander die Gefange⸗ nen, und hoͤren nicht die Stimme des Draͤn⸗ gers. Da ſind beyde klein und groß, Knecht, und der vor ſeinem Herrn frey gelaſſen iſt. Alſo ſehet ihr, worinnen die Macht des Menſchen beſteht, was dieſelbe zu wirken im Stand iſt, und was das ſchlimmſte iſt, was ſie uns thun kann; folglich, wie viel dieſelbe zu fuͤrchten ſey. GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 47 Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤk, welches ich in eine naͤhere Betrachtung zu ziehen mir vor⸗ genommen habe, nemlich, wie weit die Macht Gottes die Macht der Menſchen uͤberſteige. Unſer Heyland ſtellt es in dieſen Worten vor: Der, nachdem er getoͤdet hat, auch Macht hat zu werfen in die Hoͤlle. Dieſes will uͤberhaupt ſo viel ſagen: Die Macht Gottes iſt unendlich, und uneingeſchraͤnkt: GOtt kann nicht nur dasjenige thun, was die Menſchen thun koͤnnen, ſondern er kann unendlich weit mehr thun; ſeine Gewalt iſt nicht blos auf den Leib eingeſchraͤnkt, ſondern er hat auch Macht uͤber die Seele; er kann Leib und Seele nicht allein in dieſer, ſondern auch in jener Welt, nicht nur fuͤr eine gewiſſe Zeit, ſondern durch die ganze Ewigkeit ungluͤklich machen. Dieſe Worte in dem Text zeigen ganz beſonder alle Vorzuͤge, welche die Macht Gottes uͤber die Macht der Menſchen hat. Ich will mich nicht lange bey dem aufhalten, wovon der Text auch Meldung thut, daß GOtt ſo viel thun koͤnne, als die Menſchen; er kann auch den Leib toͤden, welches in dieſen Worten enthalten iſt, nachdem er getoͤdet hat. Er kann uns von dem guten Ruf, den wir in der Welt haben, herunterſezen; er kann unſer Vermoͤgen zu Grunde richten, er kann unſerm Leibe die empfindlichſten Schmerzen zufuͤgen, und kann uns toͤden. Dieſes alles koͤmmt ihn gar leicht an; da hingegen die Menſchen bis⸗ weilen viele Muͤhe und Arbeit dazu brauchen; gar willig und gerne wenden ſie allen ihren aͤuſſerſten Wiz und Macht, und Erſindungs⸗Kraft an, uns zu 48 Von der Vernunftmaͤßigkeit, zu ſchaden; GOtt kann aber alles mit einem Wort thun; wenn er ſpricht, ſo ſind ſeine Ge⸗ richte da. Wir ſind nur Staub, und der ſchwaͤche⸗ ſte Odem von GOtt zerſtreuet uns. Alle Creatu⸗ ren ſtehen unter ſeinem Befehl, und ſind bereit, ſeinen Willen auszufuͤhren. Was alſo immer ein Menſch, oder irgend eine Creatur thun kann, das kann GOtt auch thun; ja unendlich weit mehrers. Dieſes iſt, wovon ich euch kuͤrzlich will unterrichten. — Die Macht Gottes uͤberſteiget die Macht der Menſchen in folgenden Stuͤken: 1. Die Macht Gottes iſt uneingeſchraͤnkt, und haͤnget von keinem andern ab; die Wirkung der⸗ ſelben kann zu keiner Zeit durch eine hoͤhere Maͤcht gehintert werden, denn es iſt niemand maͤchtiger, als er, und niemand uͤber ihn. Er iſt maͤchtiger, als der maͤchtigſte auf Erde, und er kann zu den groͤſſeſten und ſtolzeſten unter den Soͤhnen der Menſchen ſagen, was macheſt du? Wenn ein Menſch einen noch ſo feſten Entſchluß genommen hat, etwas auszufuͤhren, ſo kann GOtt ſolches hintern; aber, wenn er dagegen willens iſt, ſeine Macht zu offenbaren, ſo hat er nicht noͤthig, je⸗ mand hierum zu fragen. Fuͤrchte den, der die Gewalt hat. E;sziay eorza; der die hoͤchſte Authoritaͤt hat. — GOtt hat eine unabhaͤngli⸗ che Macht, und ihm koͤmmt das hoͤchſte Recht uͤber das Leben der Menſchen zu, denn ſie ſind alle ſei⸗ ne Geſchoͤpfe; und wenn er ſeine Gewalt will zei⸗ gen, ſo kaunn niemand ſich ihm widerſetzen e ihn 60 ihn de mal ei Dieſer Macht Er m ten in de w. yxhre d einem e Ge⸗ wüche⸗ reatu⸗ hereit, er ein kann, weit will i der nd der⸗ Nacht tiger, tiger, 1 denn der 1 ein nmenn vſches ſeine N⸗ die hchſie leſei⸗ l zel⸗ oder lu GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 49 ihn deßwegen beſchuldigen. Gott noͤthigte ein mal einen der groſſeſten und maͤchtigſten Koͤnige dieſer Erde, den Nebucadnezar, daß er dieſe Macht Gottes eingeſtehen mußte, Dan. IV: 32. Er machts, wie er will, beyde mit den Kraͤf⸗ ten im Himmel, und mit denen, ſo auf Er⸗ de wohnen; und niemand kann ſeiner Hand wehren, noch zu ihm ſagen: Was macheſt du ? 2. Die Macht Gottes erſtreket ſich eben ſo wol auf die Seele, als auf den Leib. Er kann Seele und Leib vernichten; er, der durch ſein Wort al⸗ les hervorgebracht hat, kaun eben ſo leicht alles wiederum zu nichte machen: Er ſprach ein Wort und es war da; ſo kann er befehlen, und es wird nicht mehr ſeyn. Durch den Odem ſeines Mundes kann er uns zernichten, und wenn er uns den gnaͤdigen Einfluß ſeiner Macht und Guͤte, wodurch wir bey dem Leben erhalten werden, ent⸗ ziehet, ſo fallen unſre Leiber zu Grunde, und un⸗ ſer Leben eilt dahin, wie ein Schatten. So leicht es ihm iſt, die Seelen der Menſchen zu zernichten, wenn er will, ſo leicht kann er die⸗ ſelben martern. Er, der unſere Sceelen er⸗ ſchaffen, kann auch dieſelben entweder gluͤklich, oder ungluͤklich machen; denn er iſt ein Geiſt, und hat Macht uͤber uns; er kann ſeine Pfeile auf die Seele losdruken, daß ſie darinnen ſteken blei⸗ ben. Er kann unſre Seele mit unſichtbaren Pfei⸗ len verwunden, und dieſelbe mit heimlicher Angſt und Schreken anfuͤllen. Wenn er uns von auſſen⸗ [Tillotſ. IV. ] D her 50 Von der Vernunſtmaͤßigkeit, her mit dem Schwert toͤdet, ſo kann er Schreken in unſere Seelen ſenden, die uns innwendig quaͤ⸗ len. Er kann nach dem Ausdruke Davids Pſalm LXXXVIII: 15. uns mit Schreken druken; ja er kann machen, daß wir vor uns ſelbſt zittern und erſchreken, und uns in einen ſo elenden Zu⸗ ſtand ſetzen, als alle Tyrannen auf der Welt mit den ausgeſuchteſten Martern zu thun nicht vermoͤ⸗ gend ſind; und das wirklich in dieſem Leben, wie wir an dem Franciſcus Spira ein Exempel haben. Wenn der Bater der Geiſter uns will zuͤchtigen, ſo hat er hiezu alles in ſeiner Gewalt; er kann es geſchehen laſſen, daß das verſchuldete Gewiſſen uns quaͤlet und peiniget, und daß wir durch die ſchrekhafteſten Gedanken, und Ueberle⸗ gungen gemartert werden. — Alles dieſes kann GOtt in dieſem Leben thun. 3. In jener Welt kann er hernach unſere Lei⸗ ber auferweken, dieſelben wiederum mit der See⸗ le vereinigen, ſie in die Hoͤlle werfen, und dorten peinigen; welches Mattheus heißt, Leib und Seele in die Hoͤlle verderben. Dieſen kuͤnftigen Zuſtand des Elendes beſchreibet uns die heilige Schrift uͤberhaupt, und ſtellt ihn vor, als einen Zuſtand, in welchem die Menſchen den groͤſ⸗ ſeſten Qualen, und der empfindlichſten Pein und Marter werden ausgeſezt ſeyn; ſie redet von ei⸗ nem Wurm, der nicht ſtirbet, d. i. von der Schuld, welche das Gewiſſen ewig nagen wird; und von einem Feuer, welches niemal erloſchet; d. i. von immerwaͤhrender Pein und Marter, wel⸗ che ſie dem Leibe nach fuͤhlen werden. n Schtekn ig en Pſon rulen; Sitteen den gu⸗ delt mit vermo⸗ Leben, rempel 18 wil ewalt, hulbete s wir eberle⸗ ont re Lei⸗ Ger⸗ und etb Dieſen ns die gro⸗ 1 ud on el⸗ , der wird; ſhet; Ne In GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 51 In jener Welt wird alſo GOtt die Leiber der Gottloſen auferweken, dieſelben wiederum mit ih⸗ ren Seelen vereinigen, und zugleich in die Hoͤlle werfen, daß ſie daſelbſt gepeiniget werden; und dieſes wird der andere Tod genennt. So wie die Gelenke derjenigen, welche auf der Folterbanke geweſen, und ſie von derſelben herunter kommen, von neuem in einander eingerichtet werden, damik ſie von neuem wiederum koͤnnen gefoltert werden; eben ſo werden die Leiber der Gottloſen zu einem neuen Leben auferwekt werden, damit ſie neue Pein und Marter leiden koͤnnen. Dieſer ungluͤkſelige Zuſtand der Gottloſen wird unter ſolchen Bildern vorgeſtellt, welche die em⸗ pfindlichſte Pein und Marter anzeigen; unter der Pein des Feuers, Matth. XXV: 41. Gehet hin von mir / ihr Verfluchten, in das ewige Feuer. Der reiche Mann in dem Gleichnis ruft und ſchreyet, daß er in den Flammen gepeiniget werde; und in der Offenbarung heißt es von den Gottloſen, daß ſie in einen Pful von Feuer und Schwefel hingeworfen werd n. Das Feuer iſt das wirkſamſte Ding in der Ratur, und der Schwefel die brennbarſte Materie; dieſe Bilder zeigen deutlich, wie geſchwind auf einander fol⸗ gend, und empfindlich die Pein der Suͤnder ſeyn werde. — Dieſelbe wird ſie auf allen Seiten be⸗ ruͤhren; ſie werden in einen Pful hingeworfen; ihre Marter und Pein wird ſo empfindlich ſeyn, als das Brennen des Feuers; und ſo allgemein, als wenn ſie um und um, mit Flammen umge⸗ ben waͤren. Um zu zeigen, wie ſtark die Emofin⸗ D 2 dung 52 Von der Vernunftmaͤßigkeit, dung dieſer Marter ſeyn werde, ſo ſtellt die hei⸗ lige Schrift diejenigen, welche zu dieſer ſchreklichen Qual verurtheilet ſind, als ſolche vor, die voll Jammers ihre Haͤnde ineinander ſchlagen, und vor Angſt mit ihren Zaͤhnen klappern; Matth. XXIV: §r. Da wird ſeyn Heulen und Zaͤhn⸗ Klappen. Die bheilige Schrift ſtellt uns dieſen ſchreklichen Zuſtand der Verdammten auf eine ſo ſinnliche Weiſe vor, damit ſie uns einige Begriffe davon beybringen moͤge; denn es iſt gewiß, daß, wenn ſchon dieſes nicht die eigentlichen Marter der Verdammten, ſondern nur Bilder davon ſind, ſo werden dennoch dieſelben allezeit ſo ſchreklich, und ſo empfindlich ſeyn, ats man nur immer von der Groͤſſe des Zorns Gottes, welchen die Gottloſen ſich ſelbſt zugezogen haben, vermuthen kann. Wahrſcheinlich ſind ſie von einer ſolchen Na⸗ tur, und ſo groß, daß man ſie durch nichts, vvn allem was uns bekannt iſt, vollkommen beſchrei⸗ ben kann: Denn wer kennet die Macht des Zorns Gottes? Wer kann ſich das Uebel vor⸗ ſtellen, womit eine allmaͤchtige Gerechtigkeit die Suͤnder ſtrafen kann? So wenig wir eine voll⸗ kommene Erkenntnis von der Herrlichkeit des Him⸗ mels, und von den Freuden, die man in der Ge⸗ genwart Gottes genieſſet, dermalen haben koͤnnen; eben ſo wenig iſt dieſes moͤglich in Anſehung der Hoͤllen⸗Pein, und der Qual der Verdammten. Was kein Auge geſehen, was kein Ohr ge⸗ hoͤrt, und was in keines Menſchen Herz ſe⸗ mals geſtiegen iſt, ſo ſchrekliche Dinge hat GOtt denjenigen bereitet, die ihn haſſen. 4. GOtt t hei⸗ kichen e voll und Natth. Zülen⸗ Djeſen ine ſo egriſe daß⸗ Narter ind, eklich, mncker ie nuthen n Na⸗ s,von ſchrei⸗ t des l vor⸗ it die bol⸗ Hin⸗ er Ge⸗ nnen, ue hr g⸗ 1 ſer oit n GOtt mehr, als die Menſchen zu ſuͤrchten. 53 4. GOtt kann ewig ſtrafen; dieſes iſt noch die fuͤrchterlichſte Vorſtellung unter allen. Der Zorn der Menſchen iſt nur ein Sturm, der bald voruͤ⸗ ber gehet. Alles Elend, alle Marter, welche uns die Menſchen zufuͤgen, haben mit dem Leben ein Ende; aber die entſezlichen Folgen des göͤtt⸗ lichen Mißfallens erſtreken ſich durch die ganze Ewigkeit hindurch. Aus dieſem Grunde wird das Gericht Gottes genennt, ein ewiges Gericht. Hebr. VI: 2. Und weil das Urtheil, welches als⸗ denn uͤber die Menſchen ergehen wird, ihnen ei⸗ nen ewigen Zuſtand beſtimmt, ſo wird die Strafe, welche zufolge des Urtheil⸗Spruchs den Suͤndern wird auferlegt werden, eine ewige Strafe genennt. Matth. XXV: 46. So werden auch die Werk⸗ zeuge ihrer Marter, als ewig vorgeſtellt. Matth. XXV: 41. iſt die Rede von einem ewigen Feuer, Marc. IX: 44. 46. 48. wird es zum drittenmal wiederholet, wo der Wurm! nicht ſtirbet, und das Feuer nicht erloͤſchet. In der Offenb. XX: 10. heißt es, daß die Gottloſen gequaͤlet wer⸗ den Tag und Nacht, von Ewigkeit zu Ewig⸗ Keit, ohne Unterlaß, und ohne Ende. So muß es nothwendig, wie der Apoſtel ſagt, Hebr. X: 31. ſchreklich ſeyn, in die Haͤnde des lebendigen Gottes zu fallen: Das iſt, Gottes, der ewig lebet, und der, weil er ewig lebet, auch ewig ſtrafen kann. Dieſes iſt nun eben das⸗ jenige, was den groſſen Unterſchied zwiſchen den Wirkungen des Zorns der Menſchen, und des Mißfallens Gottes ausmacht. Der Zorn der Men⸗ ſchen, und die Wirkungen deſſelben dauern einen D 3 Augen⸗ 54 Von der Vernunftmaͤßigkeit, GOtt ꝛe⸗ Augenblik; die Wirkungen des Zorns Gottes aber die ganze Ewigkeit hindurch. Aus dieſen beſondern Stuͤken, die ich nun kuͤrz⸗ lich angefuͤhrt habe, kann man ſehen, was der Haupt⸗Gegenſtand unſrer Furcht ſeyn ſoll; und wenn ihr den Unterſchied zwiſchen GOtt und den Menſchen werdet berechnet haben, ſo werdet ihr finden, daß kein Verhaͤltnis nur einmal Plaz hat, zwiſchen dem Unvermoͤgen der Menſchen, und der Allmacht Gottes; zwiſchen den Leiden, welche uns die Menſchen zufuͤgen koͤnnen, und zwiſchen den Schreken des Herrn: Woraus erhellet, was fuͤr groſſe Urſache wir haben, uns zu fuͤrchten, wenn wir, um zeitlicher Gefahr und Ungemaͤchlichkeit zu entgehen, GOtt beleidigen, und auf einige Art un⸗ ſere Pflicht verabſaͤumen. „ tes berk n kürt⸗ ſvgs der .; und lnd den tdet ihr las hat, und der ſche uns jen den pas für keit zu Nrn IN Dritte Predigt. Gernunftmaßigkeit, GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. NK „ CE 7 Text. Luc. XII: 4. 5F. Ich ſage euch aber, meinen Freunden: Fuͤrchtet euch nicht vor denen, die den Leib toͤden, und darnach nichts mehr thun koͤnnen. Ich will euch aber zei⸗ gen, vor welchem ihr euch fuͤrchten ſollt: Fuͤrchtet euch vor dem, der, nachdem er getoͤdet hat, auch Macht hat zu wer⸗ fen in die Hölle. Ja ich ſage euch; vor dem fuͤrchtet euch. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. S dieſer zweyten Predigt will ich zeigen, ſwie wir dieſe wichtige, und nachdenkli⸗ che Materie uns ſollen zueignen; und will ei⸗ mnige nuͤzliche Folgerungen daraus herleiten. 1I. Die Religion hat keineswegs zum End⸗ zwek, unſere Leidenſchaften zu zeruichten und. auszurotten, ſondern dieſelben zu regieren und zu beherrſchen; ſie gehet keineswegs ſo weit, daß ſie dieſelben gaͤnzlich verwerfe, ſondern ſie weiſet dieſelben auf ihre gehoͤrigen Gegenſtaͤnde; ſie hat nicht zur Abſicht unſere Neigungen anszurotten, ſondern Anweiſung zu gehen, wie wir dieſelben D F ſollen 58 Von der Vernunftmaͤßigkeit, ſollen gebrauchen, und in gehoͤrigen Schranken halten. — Die Religion hat nicht zum Endzwek, Liebe, Freude, Hofnung, Furcht, zu unterdruͤken — ſondern dieſe Leidenſchaften zu reinigen, und zu re⸗ gieren; indem ſie uns lehret, wie wir GOtt in dem hoͤchſten und ſtaͤrkſten Grade der Zuneigung ſollen lieben, wie es das hoͤchſte Gut wuͤrdig iſt, von ganzem Herzen, von ganzer Seele, und von allem Vermoͤgen; andere Dinge aber, nach deren Beſchaffenheit und Werth. Die Religion laͤutert unſre Freude und Vergnuͤgung von den Hefen der ſinnlichen Wolluͤſte; indem ſie dieſelben auf fuͤrtref⸗ lichere Gegenſtaͤnde fuͤhret, und uns lehret, daß wir uns ſollen in dem Herrn freuen, und uns freuen, daß unſere Namen in dem Himmel angeſchrieben ſind; ſie erhoͤhet unſere Hofnung uͤber die Gewogenheit der Menſchen hinaus, und zeiget uns, wen wir uͤber alles fuͤrchten ſollen; wen anders als den groſſen Gott, deſſen Macht die Macht der Menſchen unendlich weit uͤberſteiget? Wer die Gegenſtaͤnde unſrer Leidenſchaften erwaͤ⸗ get, und in gehoͤrige Schranken ſezt, der hat nie⸗ mal zur Abſicht, ſie gaͤnzlich auszurotten; eben ſo handelt die Religion. 2. Wir koͤnnen ferner hieraus ſchlieſſen, daß es keineswegs der Natur der wahren Religion zu⸗ wider iſt, den Menſchen Bewegungsgruͤnde von der Furcht hergenommen, vorzulegen. Niemand wird glauben daß in der heiligen Schrift, und ſonder⸗ heitlich in dem Evangelio, ſo viele fuͤrchterliche Drohungen wuͤrden vorkommen, wenn ſie nicht ſollten einige Wrkung, und Einfluß auf uns laben. anken wek, ken.⸗ zuke⸗ dem ſolen von von deren tert der ltref⸗ daß uns mnel nung und wen die net! twi⸗ ehen GOit mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 59 Es giebt einige, welche alle Bewegungsgruͤnde, die man von der Furcht herzunehmen pflegt, als geſezlich, und die zur Knechtſchaft fuͤhren, anſe⸗ hen, und als ſolche, welche der etgentlichen Na⸗ tur und Beſchaffenheit des Evangeliums entgegen ſind; die deßwegen alle Lehrer, welche be⸗ muͤhet ſind, die Menſchen mit Gruͤnden von der Gerechtigkeit Gottes hergenommen, zur Ausuͤbung ihrer Pflicht anzutreiben, als ſolche anſehen, in welchen kein Evangeliſcher Geiſt wohnet; als Kin⸗ der der Stief⸗Mutter, und micht der Freyen; als ſolche, welche die Menſchen wiederum wollen zu dem Berge Sinai, zu dem Dunkel und Finſternis und Ungewitter fuͤhren; werden aber wol ſolche leuͤgnen, daß der Heiland und ſeine Apo⸗ ſtel Evangeliſche Lehrer geweſen? Und wenn die⸗ ſes, ſo ſind ſolche Gruͤnde, die von den Schreken des Herrn hergenommen ſind, dem Evangelio nicht entgegen; denn dieſe erſtere Lehrer ſehen ſolche Gründe als ſehr bequem an, die Menſchen von der Suͤnde abzuſchreken, und ſie zur Buſſe zu brin⸗ gen; Geſchichtbuch XVII: 30. 31. Nun aber gebeut er allen Menſchen, an allen Enden, Buſſe zu thun; darum, daß er einen Tag ge⸗ ſezet hat, auf welchem er richten will den Kreis des Erdbodens mit Gerechtigkeit. Eben dieſer Apoſtel ſagt uns, daß die fuͤrchterlichen Drohungen des Evangeliums eins von den Haupt⸗ Stuͤken ausmachen, daß das Evangelium zum Heil der Menſchen ſo kraͤftig ſey; — denn darinnen wird Gottes Zorn vom Himmel offenbaret uͤber alles gottloſe Weſen, und Ungerechtig⸗ keit der Menſchen, Rom. I: 16. Jr⸗ di Epiſtel 60 Von der Vernunftmaͤßigkeit, Epiſtel an die Corinther V: 10. legt er ihnen das lezte Gericht zu Gemuͤthe: Wir muͤſſen alle vor dem Richterſtuhl IJEſu Chriſti offenbar werden. Ja damit nicht der geringſte Zweifel uͤbrig bleibe, daß dieſes ein Bewegungs⸗Grund ſey, der ſehr geſchikt und bequem iſt, die Chri⸗ ſten unter dem Evangelio in Bewegung zu ſezen, ſo fuͤgt er noch hinzu, daß er dieſes eben zu die⸗ ſem Endzwek anfuͤhre. V. 11. Weil wir wiſſen, daß der Herr zu fuͤrchten iſt, ſo uͤberreden wir die Menſchen. Es ſind einige ſo zaͤrklich, daß ſie keine andere Ermunterungs⸗Gruͤnde ertragen koͤnnen, als ſol⸗ che, welche von der freyen Gnade Gottes, von der freyen Liebe JEſu Chriſti hergenommen ſind; wenn wir mit ihnen von dem Zorn Gottes, von der Pein der Hoͤlle reden, ſo treten wir ihnen zu nahe: Betrachten wir aber die urſpruͤngliche Lehrart Chriſti, und ſeiner Apoſtel, und wollen wir aus ihrem Exempel ſchlieſſen, ſo muͤſſen wir die Nothwendigkeit, und den Nuzen dieſer Gruͤn⸗ de eingeſtehen. — Wenn wir auch einigermaßen die Natur, und den Grund der Dinge in Betrachtung ziehen, ſo ſo ſind in der That keine Gruͤnde kraͤftiger, die Suͤnder zu ruͤhren, als diejenigen, welche von der Furcht hergenommen ſind; es koͤmmt auch eben daher, daß die Klugheit der Menſchen es fuͤr ſchik⸗ lich angeſehen hat, die Beobachtung menſchlicher Geſetze durch die Furcht vor der Strafe zu be⸗ foͤdern. Die Furcht iſt tief in unſere Natur ein⸗ gewur⸗ Got gelbur Triebe gepſan der S fürchte ſe uns entſtehe lung e Gdt che be firchte ſehr n les ſed ſe Fun ſichen let ha De walche Vorhei che von theil auiek beiſt Aufan ſchrer Verwe derng , ihnen n alle ſenban Zwe. diftl Grund Chri⸗ ſezen, zu di⸗ wiſſen, treden andere 1s ſot⸗ ,von ſnd; /von ihnen ngliche wollen wir Grun⸗ und n/ 9 1, die n der eben lichen . be⸗ 1 ein⸗ ⸗ GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 61 gewurzelt; ſie flieſſet unmittelbar aus dem Grund⸗ Triebe der Selbſt⸗ Erhaltung, der jedermann ein⸗ gepflanzet iſt; ſie iſt die wachſamſte Leidenſchaft in der Seele des Menſchen; und ſo bald ſich etwas fuͤrchterliches und ſchrekhaftes uns darſtellt, ſo wekt ſie uns auf, daß wir fliehen. Dieſe Leidenſchaft entſtehet auch natuͤrlicher Weiſe aus der Vorſtel⸗ lung einer Gottheit; denn die Vorſtellung von GOtt ſchließt Macht und Gerechtigkeit in ſich, wel⸗ che beyde Eigenſchaften einer ſtrafbaren Creatur fuͤrchterlich ſeyn muͤſſen; ſo daß die Furcht uns ſehr natuͤrlich iſt, und GOtt in das Gewiſſen ei⸗ nes jeden Menſchen eine heimliche, und verborge⸗ ne Furcht vor ſeiner Gegenwart, ſeiner unend⸗ lichen Macht und ewigen Gerechtigkeit hineingele⸗ get hat. Da alſo die Furcht eine der erſten Eindruͤke iſt, welche die Vorſtellung einer Gottheit in uns her⸗ vorbringet, ſo iſt ſie eine ſolche Leidenſchaft, wel⸗ che vor allen andern, der Religion den groͤſſeſten Vor⸗ theil verſchaffet, und die Menſchen am leichteſten aufweken kann. Daher koͤmmt es wol, daß der weiſe Mann/ die Furcht des Herrn ſo oft den Anfang der Weisheit nennt. Die Furcht iſt ein ſichrer Grund⸗Trieb zur Buſſe, und das beſte Verwahrungs⸗Mittel wider die Suͤnde. Alle an⸗ dern Leidenſchaften ſind veraͤnderlich und unbeſtan⸗ dig; die Fürcht hingegen koͤnnen wir nicht able⸗ gen, ſo lange als wir wiſſen, daß der Gegenſtand unſrer Furcht in dem Weſen iſt. Furcht und Schreken wird beſtaͤndig in einem ſtrafbaren Ge⸗ wiſſen wohnen, ſo lang es weiß und glanbt, daß ein 62 Von der Vernunftmaͤßigkeit, ein heiliger, gerechter, und allgegenwaͤrtiger GOtt iſt; und daß es erſchreklich iſt, in die Haͤnde des lebendigen Gottes zu fallen. Alle andern Leidenſchaften, zum Exempel Liebe, Hofnung, Zorn, ſtehen mehr unter der Regierung der Vernunft; die Furcht aber iſt die natuͤrlichſte, und am tiefſten eingewurzelt; wir haben dieſelbe auch mit allen andern Creaturen gemein, welche auf die Gefahr ein wenig aufmerkſam ſind. Wir koͤn⸗ nen danahen auch leicht gewahren, daß diejenigen Geſchoͤpfe, welche ſelten eine andere Leidenſchaft verrathen, vor der Gefahr ſich fuͤrchten, und vor derſelben fliehen. Und weil die Furcht wenig mit der Vernunft zu thun hat, ſo koͤnnen die Wir⸗ kungen derſelben durch die Vernunft wenig aufge⸗ halten werden. Alle Vernunft in der Welt kann uns nicht befehlen, die Furcht abzulegen; es ſey dann, daß die Gefahr gehoben ſey, oder daß wir einigermaßen ſehen, wie wir derſelben koͤnnen entgehen, und ſie bemeiſtern. Die Gruͤn⸗ de von der Furcht hergenommen, ſind alſo bere⸗ dend, und von einer ſtarken und uͤberzeugenden Kraft: Weil wir die Schreken des Herrn wiſſen, ſagt Paulus, ſo uͤberreden wir die Men⸗ ſchen; dieſelben ſind von den ſtaͤrkſten Gruͤnden, die Menſchen von der Suͤnde abzuſchreken, und ſie zu ihrer Pflicht zuruͤkzufuͤhren; die hartnaͤkigſlen und verſtokteſten Suͤnder werden durch ſie am ſicher⸗ ſten aufgewekt; da hingegen Gruͤnde von der Liebe und Gute hergenommen, nur mit geringer Kraft auf ſolche wirken; denn es wird eine gewiſſe Zaͤrt⸗ lichkeit, und Aufrichtigkeit des Gemuͤths erfodert, wenn hiel fin 60AͤH Hnde Aite gierung rlichſte, dieſelbe ſche auf ir kon⸗ jenigen glſchaft lnd vor Wir⸗ qufge⸗ fann ſh tſelben Grün⸗ bere⸗ genden— Heren ar jnden, nd ſe kiaſten ſchet ⸗ Liebe ſ Zuͤrt⸗ ſdert, eun ig ntt GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. s3 wenn ſolche Gruͤnde uns bewegen ſollen. Die aus⸗ geartetſten Geſchoͤpfe haben eine Liebe zu ſich ſelbſt, und darum laſſen ſie ſich durch Gruͤnde der Furcht bewegen; es koͤmmt alſo ſo wol mit der Natur des Menſchen, als der Religion uͤberein, Gruͤnde von dieſer Art uns zur Betrachtung vorzuſtellen. 3. Die Furcht Gottes iſt das ſicherſte Gegen⸗ Mittel wider die Furcht vor den Menſchen. Die Menſchen koͤnnen uns in Schreken ſetzen, und aus Furcht vor zeitlichem Uebel und Ungemach, wei⸗ chen wir etwan von unſrer Pflicht ab; dieſe Furcht vor den Menſchen bemaͤchtigte ſich eines Petri, und brachte ihn dahin, daß er ſeinen Herrn und Meiſter verleugnete; und wo dieſe Furcht die Men⸗ ſchen nicht wirklich ſo weit treibet, ſo verurſachet ſie doch, daß dieſelben etwan ſchuͤchtern und furcht⸗ ſam ſind, zur Zeit der Gefahr die Wahrheit oͤf⸗ fentlich zu bekennen. Dieſelbe Furcht war die Ur⸗ ſache, daß ein Nicodemus nur Nachts zu un⸗ ſerm Heyland kam; Joh. III: 2. und eben aus dieſer Urſache geſchah es, daß viele der Ober⸗ ſten, die an JEſum glaubten, es nicht be⸗ kennen durften/ damit ſie nicht in den Bann gethan wuͤrden. Viele, welche der Wahrheit ge⸗ neigt, und innerlich von derſelben uͤberzeuget ſind, ſind zur Zeit der Gefahr hinterhaͤltig und vorſi ch⸗ tig. Sie haben allezeit einen gewiſſen Zufluchts⸗ Ort, und wagen ſich nicht gerne weit von demſel⸗ ben. Geben wir dieſer Furcht Plaz, und laſſen wir uns von derſelben beherrſchen, ſo ſind wir vielen Verſuchungen ausgeſezt, und ſtehen in be⸗ ſtaͤndiger Gefahr, von unſerer Pflicht abgefuͤhrt zu 64 Von der Vernunftmaͤßigkeit, zu werden, Spruͤchw. XXIX: 25. Vor Men⸗ ſchen ſich ſcheuen, bringet zu Fall. Wollen wir aber dieſe Furcht vor den Men⸗ ſchen ablegen, ſo muß eine groͤſſere Furcht, wel⸗ che ſtaͤrker und maͤchtiger iſt, an derſelben ſtatt kommen; und dieſe iſt die Furcht vor GOtt, Eſaj. VIII: 12. 13. Fuͤrchtet euch nicht, und laſ⸗ ſet euch nicht grauen. Hier iſt die Rede von der Furcht vor den Menſchen, und wird dieſes Mittel darwider vorgeſchrieben: Heiliget den Herrn Zebaoth; den laſſet eure Furcht, und Schreken ſeyn. Wenn GOtt einmal der Ge⸗ genſtand unſrer Furcht iſt, und wir durchaus mit furchtbaren Vorſtellungen von ihm eingenommen ſind, ſo werden wir keine ſaure Minen der Men⸗ ſchen, den Zorn, und das Mißfallen des Groͤſten und Maͤchtigſten auf Erde nichts achten. Eben durch ſolche Vorſtellungen konnte ſich Moſes mit⸗ ten unter den Gefahren eines Hofs erhalten, Hebr. XI: 27. Er fuͤrchtete nicht des Koͤnigs Grimm; denn er hielte ſich an den, den er nicht ſah, als ſaͤhe er ihn. Es war ihm gar leicht den Zorn des Pharao zu ertragen, wenn er durch den Glauben die maͤchtige Gerechtigkeit des unſterblichen, und unſichtbaren Koͤnig ſah. 4. Wenn GOtt unendlich weit mehr zu fuͤrch⸗ ten iſt, als die Menſchen, ſo urtheilet: Wem muß man gehorſamen, GOtt, oder den Menſchen? Ich ſage dieſes nicht, daß ich die der obrigkeitlichen Gewalt ſchuldige Ehrfurcht, und Mert⸗ I Men⸗ ſtatt Eſaj. d laſ⸗ de von dieſes t den und er Ge⸗ lis mik mmen Menſ⸗ Uroſent Eben Hebt. anigs en er n gar nn er tigkeit Unigs fürch⸗ Wem deit die rcht/ d Gtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 65 und das Anſehen derſelben ſchwaͤchen wolle; im Gegentheil, wenn wir die Menſchen lehren, GOtt zu fuͤrchten, welcher ja den Gehorſam gegen die Obrigkeit anbefohlen hat, ſo ſetzen wir ihre Macht und Gewalt in Sicherheit. Wenn aber die Be⸗ fehle der Menſchen GOtt entgegen ſind, und dem Willen deſſelben widerſprechen, ſollen wir nicht dem⸗ jenigen folgen, welcher der Oberſte, Groͤſſeſte und Maͤchtigſte iſt? Sollen wir nicht demjenigen gehor⸗ ſamen, der das unlaͤugbarſte Recht hat, uns zu befehlen? Sollen wir nicht denjenigen am mei⸗ ſten fuͤrchten, welcher am meiſten zu fuͤrchten iſt; welcher kann der beſte Freund, aber auch der groͤſ⸗ ſeſte Feind ſeyn; welcher unſern Gehorſam auf das herrlichſte kann belohnen, unſern Ungehorſam aber mit den ſchreklichſten und furchbarſten Stra⸗ fen raͤchen? Der groſſe Socrates, als er von den Athenienſern beſchuldiget wurde, daß er durch ſei⸗ ne Philoſophie die Jugend zu Athen verfuͤhre, vertheidigte ſich auf dieſe fuͤrtrefliche Weiſe, mehr wie ein Apoſtel, als wie ein Weltweiſer; er ſagte nem⸗ lich: „Er glaube, dieſes Amt ſey ihm von GOtt „ anvertrauet worden, und er habe von ihm den „ Beruf erhalten, durch ſeine Bemuͤhungen die „ Welt zu beſſern; er wuͤrde alſo eine groſſe Suͤnde „ begehen, wenn er aus Furcht vor dem Tode, „ oder eines andern zeitlichen Uebels, dieſen Po⸗ „ ſten wuͤrde verlaſſen; hernach, [wie Plato uns deſſen berichtet,] ſagte er ferner: Ich fuͤrch⸗ te mir nicht zu ſterben; aber dafuͤr fuͤrchte „ ich mir, den Befehlen meines Oberherrn nicht „ zu gehorſamen; den Poſten, auf den ich geſtellt „ bin, zu verlaſſen, und das Amt, welches mir [Tillotſ. IV.] E uͤber⸗ — — 66 Von der Vernunftmaͤßigkeit, „ uͤbergeben iſt, fahren zu laſſen; und darum, ſagt er, wenn ihr mich unter dieſen Bedingungen, „ daß ich inskuͤnftige unterlaſſen ſoll, das Volk „ zu lehren, und daß ich, wofern ich in dieſem „ Geſchaͤfte ſollte angetroffen werden, muͤßte des „ Todes ſterben, wolltet ledig laſſen, ſo wuͤrde „ ich dieſelben nicht annehmen. Ich wuͤrde euch „ fuͤr euern guten Willen danken; euch aber zu⸗ „ gleich ſagen, daß ich GOtt mehr Gehorſam „ ſchuldig bin, als euch; und daß ich, ſo lang „ ich athme, nicht werde aufhoͤren, das Volk zu „ ermahnen und zu lehren, und jedermann, den „ ich antreffe, die Lehren der Philoſophie ein⸗ „ zuſchaͤrfen. „ Konnte alſo ein Heyde, deſſen Erkenntnis von den zukuͤnftigen Belohnungen in Vergleichung der⸗ jenigen, welche die Chriſten durch die Offenba⸗ rung des Evangeliums davon haben, annoch ſehr dunkel war, dieſen großmuͤthigen Entſchluß neh⸗ men, und ſein Leben daruͤber aufopfern; konnte ein Heyde auf eine ſo ſtandhafte Weiſe dem Zorn und den Drohungen der Menſchen Troz bieten, und eher mit aller Freudigkeit ſterben, als ſeiner Pflicht vergeſſen? Werden nicht hiedurch viele Chri⸗ ſten, welche ſich leichte von der Ausubung ihrer Pflicht laſſen abſchreken, und aus Furcht ihre Re⸗ ligion verleugnen, wegen ihrer Feigheit beſchaͤmt gemacht? Was fuͤr eine Thorheit begehet nicht ein Menſch, welcher, ſeit dem das Leben und die Unſterblichkeit durch das Evangelium ans Licht gebracht, und der Zorn Gottes ſo klar Vom Himmel geoffenbaret worden, nach dem Ausdruk 60 Ausdr⸗ Trübſa genheie D˖ Tage Nienen wir ſe ſellun vor h⸗ ſentli Dieſem habe ſen d un ſagt gungen, Volkt dieſen te des wurde de euch ber zu⸗ horſam ſo lang Volk uau 8, den ſe ein⸗ u e fenba⸗ ſehr uehe konnte Zorn ſeten, ſeiner Chri⸗ ihrer e R⸗ hammt ht ein die ans klar den t GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 67 Ausdruk Jobs lieber Ungerechtigkeit begehen, als Truͤbſal leiden will, und welcher die Gunſtgewo⸗ genheit Gottes der Freundſchaft der Welt aufopfert? Die Furcht vor den Menſchen wird an jenem Tage des Gerichts uns zu keiner Entſchuldigung dienen; es wird uns alsdann nichts nuͤtzen, wenn wir ſchon ſagen: Ich habe mich durch die Vor⸗ ſtellung einer ſo groſſen Gefahr, durch die Furcht vor harten Leiden erſchreken laſſen; ich habe wiſ⸗ ſentlich eine ſo groſſe Suͤnde begangen, damit ich dieſem oder jenem Ungemach entgehen moͤge; ich habe aus Furcht vor der Verfolgung mein Gewiſ⸗ ſen verlezet; um mein Leben zu retten, habe ich meine Religion abgeſchworen; ich ſchaͤmete mich des Namens Chriſti, und verleuͤgnete denſel⸗ ben vor den Menſchen. Unſer Heyland hat uns ausdruͤklich geſagt, daß an jenem groſſen Tage uns dieſes alles nichts helfen werde: Marc. VIII: 38. Wer ſich mein, und meiner Worte ſchaͤmet unter dieſem ehebrecheriſchen und ſuͤndigen Geſchlechte, deß wird ſich auch des Menſchen Sohn ſchaͤmen, wenn er kommen wird in der Herrlichkeit ſeines Vaters mit den heiligen En⸗ geln. Und in der Offenbar. Joh. XXI: 8. ge⸗ ſchiehet in der Verzeichnis derjenigen Suͤnder, deren Theil ſeyn wird in dem Pfuhl, der mit Feuer und Schwefel brennet, ausdruͤklich der⸗ Verzagten, und Unglaͤubigen Meldung. Diejenigen alſo, welche aus Furcht vor den Menſchen, GOtt beleidigen, machen ſich dieſer un⸗ ſinnigen Thorheit ſhmdig, daß ſie, um ein gerin⸗ E 2 geres 68 Von der Vernunftmaͤßigkeit, geres Uebel auszuweichen, ſich in die Gefahr ei⸗ nes groͤſſern begeben; und daß ſie, um ihr Leben, und zeitliches Vermoͤgen zu erretten, ſich ſelbſt in die Hoͤlle ſtuͤrzen. Und weil ſie alſo ſuchen, den Haͤnden ſterblicher Menſchen zu entgehen, ſo fallen ſie in die Haͤnde des lebendigen Gottes. Leztlich, wenn GOtt der Haupt⸗Gegenſtand unſrer Furcht iſt, ſo waͤre zu wuͤnſchen, daß alle unbußfertige Suͤnder, die Schreken des Herrn und die Groͤſſe ſeines Zorns ſich vorſtellen wuͤr⸗ den. Denn iſt je etwas in der Welt vermoͤgend, die Menſchen zu einer lebendigen Vorſtellung, und Betrachtung der Gefahr ihres Zuſtandes, und des unſeligen Ausgangs eines gottloſen Wandels zu er⸗ weken, ſo wird es dieſe Betrachtung ſeyn muͤſſen. Nimmermehr wird die Furcht vor den Menſchen, und vor demjenigen, was ſie uns ſchaden koͤnnen, ſo viel auf uns vermoͤgen, als die Furcht vor der goͤttlichen Rache, ſo ferne wir eine hinlaͤngliche Kenntnis von der Macht Gottes haben. Wuͤßten wir, was es ſagen will, GOtt zu mißfallen, in deſſen Gewalt unſer Leben ſteht, der uns ſo elend machen kann, als wir nur ſeyn koͤnnen; nicht nur nach dem Leibe, ſondern an der Seele; nicht nur in dieſer, ſondern in jener Welt; nicht nur fuͤr eine gewiſſe Zeit, ſondern ewig; wuͤrde dieſes uns uicht hinterhalten, GOtt zu beleidigen, und ihm zu mißfallen? Was fuͤr eine Betrachtung koͤnnte wol kraͤfti⸗ ger ſeyn, uns von der Suͤnde abzuſchreken, und uns zur Buſſe und zum Gehorſam zu bewegen, als Gdtt als dief tes nich ſondern nen Ar len die dee B. Drohn Unſerer ſichung Unendl Eruſti Oler gen un Mocht per ſe y dann fürcht r Leben, ſeloſt in hen, ſo Gottes. enſtand 4 ale Harm nwuͤr⸗ jogend, g und nd des zu er⸗ muͤſen. nſchen, nen , or der nglche vußten 4/ in (ie 1d gt nur ſt nun r für uns Dihmm raͤfti⸗ und egen/ 16 efaht ei⸗ en, den GOit mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 65 als dieſe? Wir koͤnnen das ewige Mißfallen Got⸗ tes nicht allein allen Vergnuͤgungen der Suͤnde ſondern allen zeitlichen Schreken, welche nur ei⸗ nen Augenblik dauern, entgegen halten. — Wol⸗ len die Menſchen, entweder durch die Reizungen der Wolluſt uns zur Suͤnde verleiten, oder durch Drohungen und harte Leiden uns von der Ausuͤbung unſerer Pflicht abſchreken, ſo laßt uns dieſen Ver⸗ ſuchungen die Macht des groſſen Gottes, und die unendlichen Schaͤze ſeines Zorns entgegen ſetzen. Ernſtliches Nachdenken hieruͤber wird die Gewalt aller Verſuchungen ſchwaͤchen, u und alle Anreizun⸗ gen zur Suͤnde unterdruͤken. Fuͤrchten wir den Zorn des Menſchen, deſſen Macht eingeſchraͤnkt iſt, und der den Athem in ſei⸗ ner Raſe hat, der uns nur ein wenig, und nur fuͤr wenige Zeit plagen, und quaͤlen kann; ſollte dann der Zorn des ewigen Gottes nicht vielmehr zu fuͤrchten ſyn? Muß das Verderben von dem Herrn dir nicht ein Schreken ſeyn? Fuͤrchteſt du den ſterblichen Menſchen, und des Men⸗ ſchen Sohn, der da iſt wie das Gras, und du ſollteſt den nicht fuͤrchten, der ewig lebt? Vermag die Furcht vor den Menſchen ſo viel auf uns, ſollen denn die Schreken des Herrn nicht viel mehrers vermoͤgen? GOtt iſt der hoͤchſte und eigentlich der einzige Gegenſtand unſrer Furcht, anſſer welchem wir niemand zu fuͤrchten haben: Pſ. LXXVI: 7. Du biſt erſchreklich; wer kann vor dir beſtehen, wenn du zuͦrneſt? und Pſ. XC: 1I. Wer glaubet, daß du ſo ſehr zuͤrneſt; und wer fuͤrchtet ſich vor ſolchem deinem Grimm? E 3 Keine 70 Von der Vernunfmaͤßigkeit, Keine Leidenſchaft iſt in der Seele des Men⸗ ſchen, die uneingeſchraͤnkter, und unbaͤndiger ſey, als die Furcht; ſie kann in unſerm Gemuͤthe tauſender⸗ ley Schrekbilder erweken, von den groͤſſeſten Uebeln und Zufaͤllen, die uns begegnen koͤnnen; wenn ſich aber dieſe unſere Furcht bis auf das ſchlimmſte, das unſere wilde und in Furcht geſezte Einbildungs⸗ Kraft hervorbringen kann, erſtreken wuͤrde, ſo wuͤrde dieſes die Groͤſſe des goͤttlichen Zorns bey weitem nicht uͤberſteigen: So groß inmer die Furcht vor dir; eben ſo groß iſt dein Zorn. Laßt uns alſo alles unparteyiſch betrachten, und denjenigen am meiſten fuͤrchten, welcher die groͤſſeſte Macht hat, und welchen unter allen an⸗ dern auf der Welt zu beleidigen, es am gefaͤhrlich⸗ ſten waͤre. Stellet GOtt und Menſchen neben einan⸗ der; die einzelne Todung des Leibes, und die groͤſ⸗ ſeſten und empfindlichſten Marter an Leib und See⸗ le zugleich, zeitliche Truͤbſalen und Leiden, und dagegen ewige Pein und Bekuͤmmernis. Wenn wir uns vor demjenigen fuͤrchten, was Men⸗ ſchen uns ſchaden koͤnnen; ſo laßt uns nur gedenken, was der thun kann, welchem die Macht zukoͤmmt, ſo wir aus Furcht vor den Men⸗ ſchen es unterſtehen, ihn zum Zorn zu reizen. — Drohen die Menſchen uns mit Gefaͤngnis, ſo laßt uns an die ewigen Ketten der Finſternis gedenken. Wollen ſie uns mit dem Scheiter⸗Haufe erſchreken, ſo laßt uns an den Pful gedenken, der von Feuer und Schweſel brennet. Drohet man uns mit der Verbannung, ſo laßt uns bedenken, was fuͤr ein groſſes Elend es ſey, ewig von der herrlichen und ſegens⸗ 60 ſegench Drohe ns an das F 8 und d lſgke wider ler gn ſchrekl Frage ihr i⸗ ten; ſen W. ſiehet bbſch fält, Eſ dieſe Die achrn hen, ſe ſ⸗ werd mit ſan ders wer⸗ ſeſt 66 Met⸗ ſeh, als uſender⸗ Uebeln wenn ſch ldungs⸗ tde, ſo rus bey mer Die orn. kachten, cher die llen ant⸗ fͤhrlich⸗ einan⸗ ſe groͤ⸗ nd Gee⸗ I, und Venn Men⸗ 5 uur em die Men⸗ ſſen. ſ laßt enken. hrelen, Feuer nit der ir ein n und ls⸗ GOtt mehr, als die Menſchen zu fuͤrchten. 7 ſegensvollen Gegenwart Gottes abgeſondert zu ſeyn. Drohet man uns mit dem zeitlichen Tode, ſo laßt uns an den Wurm, der niemal ſtirbet, und an das Feuer, das nicht erloſchet, gedenken. Ihr, die ihr ſo frech ſeyt, GOtt zu beleidigen, und durch Gotteslaͤſterung, und unverſchaͤmte Gott⸗ loſigkeit ihm, dem Allmaͤchtigen, ins Angeſicht zu widerſtehen, bedenket, was ihr thut, was fuͤr ei⸗ ner groſſen Gefahr ihr euch auſſetzet, und welch ſchrekliches Elend ihr euch zuziehet! Denket an die Frage des Apoſtels, und beantwortet dieſelbe, wenn ihr koͤnnet: Wollet ihr dem Herrn Troz bie⸗ ten; ſeyt ihr ſtaͤrker als er? Nehmet euch deſ⸗ ſen wol in Acht, weil ihr noch entgehen moͤget; fliehet vor dem Zorn, welcher einbrechen wird, obſchon er noch nicht entbronnen, ehe er euch uͤber⸗ faͤllt, und keine Errettung mehr vorhanden iſt. Es ſoll uns gar nicht beſchwerlich und widrig ſeyn, dieſe fuͤrchterlichen Dinge oͤfters zu betrachten. Wie viel beſſer iſt es, daß wir izund auf dieſelben achten, weil es noch Zeit iſt, denſelben zu entge⸗ hen, als hernach dieſelben ertragen muͤſſen, wenn ſie ſo wol unvermeidlich, als unertraͤglich ſeyn werden? Betrachtet ſie, als die beſten und auf⸗ richtigſten Freunde, welche in dieſer Sache redlich mit euch umgehen, und euch den eigentlichen Zu⸗ ſtand der Sachen vorſtellen; die euch nichts an⸗ ders ſagen, als was ihr ſelbſt als wahrhaft finden werdet; welche euch die Sachen ſo vorſtellen, wie ſie ſind, und euch vor einer ſo groſſen und gewiſſen Ge⸗ fahr warnen, in die ihr euch ſtuͤrzet, wenn ihr fort⸗ fahret, GOtt zu beleidigen. E 4 Es 72 Von der Vernunſtmaͤßigkeit e. Es iſt fuͤr niemand ein Vergnuͤgen, von ſolch fuͤrch⸗ terlichen und traurigen Dingen zu reden; es kann auch kein Vergnuͤgen ſeyn, die Menſchen zu erſchre⸗ ken, und ihnen mit ſo unangenehmen und widrigen Vorſtellungen die Ohren voll zu machen; allein es iſt dennoch in Anſehung des gröoſſeſten Theils der Suͤnder nothwendig, daß man ihnen die Gefahr auf der ſchreklichſten und furchtbarſten Seite zeige; in⸗ ſonderheit da die fuͤrchterlichſten Vorſtellungen manchmal noch zu ſchwach ſind, die Menſchen zur geziemenden Ueberdenkung ihrer Wege aufzuweken. Es giebt wol einige, welche ſich durch ſanfte Worte, durch die bloſſen Gruͤnde bewegen laſſen; einige Suͤnder ſind mehr nachgebend, und laſſen ſich durch Borſtellungen uͤberzeugen; andere aber ſind ſo hart⸗ naͤkigt und verſtokt, daß ſie nur im Sturm koͤnnen bewegt und weiter gebracht werden; und in dieſem Fall iſt Gewalthaͤtigkeit das groͤſſeſte Freundſchafts⸗ Stuͤk, das man ihnen erzeigen kann. Unſer Heyland, als er dieſe fuͤrchterlichen Worte zu ſeinen Juͤngern ſagte, und ihnen dieſe Warnung gab, giebt ihnen zu⸗ gleich zu verſtehen, daß dieſelbe aus einer aufrichti⸗ gen und herzlichen Freundſchaft gegen ſie herruͤhre: Ich ſage euch aber, meine Freunde: Fuͤrch⸗ tet euch nicht vor denen/ die den Leib toͤden, und hernach nichts mehr thun koͤnnen. Ich will euch aber zeigen, vor welchem ihr euch fuͤrchten ſollet; ꝛc. Vierte chfürch⸗ erſchre⸗ idrigen † llein es bils der hhr auf ge; in⸗ lungen ſen farr weken. Worte, einige durch hart⸗ konnen dieſem ſchaft⸗ hland, ingern nen zu⸗ frichti⸗ eühre: Füͤrch⸗ ͤden, euch es kann bloſſen Vierte Predigt. Von dem und dagegen von der Kraft der Gottſeligkeit. E 5 Texk. Text. 2. Tim. III: §. Die da haben den Schein eines gottſeli⸗ gen Weſens, aber ſeine Kraft ver⸗ leugnen ſie. 6262 Erſte Predigt uͤber dieſen Text. Be Apoſtel unterſcheidet in dieſen Worten zwey Stuͤke in der Religion, welche nicht allezeit beyſammen ſind, aber dennoch allezeit bey⸗ ſammen ſeyn ſollten, nemlich den Schein und die aͤuſſerliche Geſtalt der Religion, und das Le⸗ ben und die Kraft derſelben. Er verwirft kei⸗ nes von beyden, ſondern er will nur nicht, daß dieſelben von einander geſondert werden. Das lezte kann wirklich nicht ohne das erſte ſeyn; denn wo immer wirkliche Religion Plaz hat, da muß auch ein etwelcher Schein derſelben ſeyn; aber das erſtere kann ohne das leztere ſeyn, und iſt es leyder nur allzu oft. — Man kann einen groſſen Schein der Religion zeigen, und dennoch aller Kraft derſelben beraubet ſeyn. Von dieſer Art waren die Perſonen, welche der Apoſtel hier be⸗ ſchreibet; ſie machten ſich in ihrem Leben und Wan⸗ del der groͤſſeſten Laſter ſchuldig; ſie gedachten aber durch einen aͤuſſerlichen Schein der Gottſe⸗ ligkeit dieſelben zu bedeken. Sie haben den Schein 76 Von dem bloſſen Schein, Schein eines gottſeligen Weſens; aber ſeine Kraft verleugnen ſie. Das Wort uéραρνοοο welches (in dem Engli⸗ ſchen) Geſtalt uͤberſezt wird, bedeutet eigentlich den Schein, oder das Bild von einer Sache, welches todt und unwirkſam iſt; demſelben ſtehet entgegen die Wirklichkeit der Sache ſelbſt, und ihr Leben, welche lebendig und wirkſam iſt. Die⸗ ſes Wort kaͤmmt noch einmal in dem Neuen Te⸗ ſtament in eben dieſer Bedeutung vor, nemlich eine leere und unwirkſame Erkenntnis der Religion, welche mit keiner Ausuͤbung begleitet iſt, anzuzei⸗ gen, Roͤm. II: 19. 20. 21. Der Apoſtel redet hier von einigen Phariſaͤiſchen Juden, welche ſich ihrer Erkenntnis des Geſezes ruͤhmeten, daſſelbe aber in ihrem Wandel uͤbertraten: — Siehe zu, du heiſſeſt ein de „und verlaͤſſeſt dich aufs Geſez, und haſt die Form was zu wiſſen und recht iſt im Geſez: Nun lehreſt du andere, und dich ſelber nicht; du predigeſt, man ſolle nicht ſtehlen, und du ſtiehleſt. Mogbastc evægennαρς; die Geſtalt der Gottſelig⸗ keit bedeutet alſo einen leeren Schein, und ein bloſſes Mund⸗Bekenntnis der Religion, welches von gar keinen wirklichen Folgen begleitet iſt. Von denjenigen nun, bey welchen ihr Glaube, ihre Religion uͤberall unwirkſam iſt, wird geſagt, daß ſie die Kraft der Religion verleugnen. Es iſt gewoͤhnlich, daß man ſagt, man verleugne et⸗ was, wenn man anders handelt, als man dem aͤuſſerlichen Anſehen nach ſcheinen will. — So wird er ſeine Engli⸗ eigentlich Sache, en ſehet ſt, und . Die⸗ een T⸗ lich eine lligion, nutzer⸗ l redet ihe ſch daſelbe Eiche ſt dich 1 wiſeen andere, n ſole ottſelig⸗ und ein welches itet iſ⸗ Glaube/ geſtht / en. . lone an den vird und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 77 wird dieſe Redensart oft gebraucht, Tit. I: r6. Sie ſagen, ſie erkennen GOtt / aber mit den Werken verleuͤgnen ſie es: 1. Tim. V: 8. So aber jemand die ſeinen, ſonderlich ſeine Hausgenoſſen nicht verſorget, der hat den Glauben verleuͤgnet. Keineswegs will der Apo⸗ ſtel ſagen, daß ein ſolcher den Glauben ausdruͤk⸗ lich mit Worten verleuͤgne, ſondern nur mit Hand⸗ lungen, welche dem chriſtlichen Glauben widerſpre⸗ chen, und die ſelbſt ein Unglaͤubiger ſchwerlich aus⸗ uͤben wurde. Der hat den Glauben verleuͤgnet, Und iſt aͤrger denn ein Heyde. Vep einer naͤhern Abhandlung dieſer Worte werde ich folgende vier Stuͤke in Betrachtung zie⸗ hen: - - Erſtlich werde ich zeigen, worinnen der Schein eines gottſeligen Weſens beſtehe. Zweytens, worinnen die Kraft deſſelben liege. Drittens werde ich einige Kennzeichen anfuͤh⸗ ren, aus welchen man wird ſehen koͤnnen, wo dieſe beyden Stuͤke von einander abgeſondert ſind, und wo nur der Schein eines gottſeligen Weſens, nicht aber wirklich die Kraft deſſelben iſt. Viertens werde ich darthun, daß ein bloſſer Schein eines gottſeligen Weſens, ohne die Kraft deſſelben, keineswegs zulaͤnglich ſey, alle die groſ⸗ ſen Abſichten der Religion zu befoͤdern. Erſtlich ſoll ich zeigen, worinnen der Schein eines gottſeligen Weſens beſtehe. Ueberhaupt beſtehet 78 Von dem bloſſen Schein, beſtehet derſelbe in einem blos aͤuſſerlichen Bekennt⸗ nis der Religion, oder eines vorzuͤglichen Theils der⸗ ſelben; oder in etwas, das als ein Stuͤk der Re⸗ ligion dem Scheine nach kann angeſehen werden. Er erſtrekt ſich nach ſeinem Umfange mehr oder weniger weit. Einige waͤhlen nur einen Theil der Religion, und wollen fuͤrnemlich mit demſelben ſcheinen; andere dagegen mehrere Theile, und ſind bemuͤhet, durch eine ſorgfaͤltige Beobachtung der⸗ ſelben ihre Gottſeligkeit zu beweiſen, ſo daß die bloſſe Geſtalt der Religion manigfaltig und ver⸗ ſchieden ſeyn kann, und ſich dieſelbe nicht auf einen beſtaͤndigen und feſtgeſezten Punct einſchraͤnken laͤßt.- Sie aͤuſſert ſich insgemein in der einen, oder meh⸗ rern von folgenden Arten: I. In einer blos aͤuſſerlichen Andacht und Re⸗ ligions⸗Uebung. II. In einem orthodoxen und rechtglaͤubigen Glaubens⸗Bekeuntnis. III. In der Schwaͤrmerey, und in dem Vor⸗ geben einer goͤttlichen Eingebung. IV. In einem aͤuſſerlichen Schein der Enthalt⸗ ſamkeit, Jund einer beſondern Caſteyung ſeines Fleiſches. V. In einer Buſſe, die unvollkommen iſt, und ſich nur uuf einen Theil bezieht. VI. Wenn man ganz beſondere Tugenden ſpiegelt. VII. Rllgo. und dag VI. dere Par Gehriuch VII heit, un öder wir Geſchefte N. Dieſe Rlgion alan ehn cher Zei hiöweilen Re⸗ Der me elſcdert. gleich Stute, fir ſch Rligion tet ſ, inſe ſig ind Relt Verfeln unahen tſerlich ls, den und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 79 Sm . VII. In einem ſtarken Eifer fuͤr eine beſon⸗ ſels der dere Partey, oder fuͤr beſondere Meinungen und der Ne Gebraͤuche in der Religion. werden. VIII. In einer gewiſſen Einfalt und Dumm⸗ ehr oder heit, und in einer entweder nur angenohmenen, Thell der oder wirklichen Unwiſſenheit in den allgemeinſten enſelben Geſchaͤften und Handlungen dieſes Lebens. u IX. In vielem Geſchwaͤz und Reden uͤber die daß die Religion. und ber⸗ Dieſes machen die verſchiedenen Geſtalten der ufeinen Religion aus, welche die Menſchen gewohnt ſind enliſ. anzunehmen; nicht, daß man dieſelben alle zu glei⸗ dernee ſcher Zeit bey einer Perſon finden ſollte; ſondern bisweilen nehmen ſie dieſe, bisweilen eine andere oder mehrere an, je nachdem es ihr Vortheil d Ne erfodert. Ich will mich nicht unterſtehen, alle gleich zu verwerfen; dann einige dieſer beſondern bigen Stüuke, die ich hier angefuͤhrt habe, ſind an und lunbig fuͤr ſich ſelbſt gute und nothwendige Stuͤke der Religion; wenn aber dasjenige nicht damit beglei⸗ en Vor tet iſt, was das Leben der Religion ausmacht, ſo ſind ſie nur ein bloſſer Schein der Gottſeligkeit. hnſal 1. Die erſte Art eines bloſſen Scheins der Gott⸗ ſein ſeligkeit beſtehet in einer blos aͤuſſerlichen Andacht und Religions⸗Uebung: Dieſes iſt die gewoͤhnlichſte ſ dd Verſtellung, die ſich am leichteſten annehmen laͤßt; danahen auch viele ſich derſelben bedienen. Die aͤuſerliche Andacht iſt freylich an ſich ſelbſt etwas Gendi gutes, und ein nothwendiges Stuͤk der Religion; wenn ſie aber allein bleibt, ſo iſt ſie ein leerer Schein VII. 80 Von dem bloſſen Schein, Schein, ſie iſt vor Gott ein Greuel, und koͤmmt den Menſchen verabſcheuenswuͤrdig vor. Dieſe blos aͤuſſerliche Andacht auͤſſert ſich fuͤr⸗ nemlich auf zweyerley Weiſe: 1. In einem oͤftern und fleißigen Gebrauche der aͤuſſerlichen Religions⸗Mittel. 2. In einer ganz genauen und ſorgfaͤltigen Wahrnehmung der allergeringſten Umſtaͤnde, wel⸗ che zur Ausuͤbung dieſer Dinge gehoͤren. — 1. Dieſe bloß aͤuſſerliche Andacht beſtehet in ei⸗ nem oͤftern und fleißigen Gebrauche der aͤuſſerlichen Religions⸗Mittel. Solche ſind das Gebet, das Leſen und Anhoͤren des Worts Gottes, der Ge⸗ brauch der heiligen Sacramente. Dieſe Stuͤke machen nicht das Leben, den Haupt⸗Endzwek der Religion aus; ſondern ſie ſind nur die Werkzeuge Uund die Mittel, welche GOtt zur Befoͤderung und Vermehrung der Tugend und Gottſeligkeit in uns angeordnet hat. Es giebt viele, welche unausge⸗ ſezt und mit vieler Andacht zu GOtt beten, die Bibel fleißig leſen, gefliſſen zur Kirche gehen, das Wort Gottes aufmerkend anhoͤren, die Sacramente mit erfoderlicher Ehrerbietung gebrauchen, und ſich in allen Theilen des oͤffentlichen Gottesdienſts an⸗ daͤchtig bezeigen; und dennoch kann dieſes alles nur ein bloſſer Schein der Gottſeligkeit ſeyn, und iſt wirklich nicht mehr, wenn der Haupt⸗Endzwek von allem dieſem aus der Acht gelaſſen wird, und man ſich nicht ernſtlich bemuͤhet, dasfenige zu thun, was uns GOtt in ſeinem Wort vorſchreibt, und und dag u deſen Behſtand Dief daiu heſt rern V. horen de Wilen e Wir aus gen Sch darinnen ur Aus lten Krer Si aß w Pfade d len. 9 n tin ngezin Guünde iſere dieſer Miltel lltr ti Und er Wendr Nlich, 6 Em ſch fit ⸗ ehralche gfiltigen de/ wel⸗ ſetin a⸗ ſerlichen der Ge⸗ Gtute zwek der erkteuge ung und in us duanin en/ d 4 dus ratnente Und ſch ſs anſ⸗ 6s ale I/ Id ihewel 0, und n thun, nd u und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 91 zu deſſen Ausuͤbung wir GHtt taͤglich um ſeinen Beyſtand erflehen. . Dieſe aͤuſſerlichen Religions⸗Mittel ſind alſo dazu beſtimmt, daß ſie die ein und andern meh⸗ rern Wirkungen hervorbringen. Wir leſen und hoͤren das Wort Gottes, daß wir daraus ſeinen Willen erkennen, und denſelben beobachten; daß wir aus den Gebotten und Vorſchriften der heili⸗ gen Schrift unſere Pflicht lernen, und durch die darinnen vorgeſtellten Bewegungs⸗Gruͤnde kraͤftig zur Ausuͤbung derſelben angetrieben werden. Wir beten zu GOtt, nicht allein um Vergebung un⸗ ſerer Suͤnden, ſondern um Gnade und Beyſtand, daß wir dieſelben koͤnnen toͤden, und auf dem Pfade der Tugend und der Gottſeligkeit einherge⸗ hen. Wir gebrauchen die heiligen Sacramente, da⸗ mit unſere Liebe zu GOtt und unſerm Heylande angezuͤndet, und in uns ein groͤßrer Haß gegen die Suͤnde erwekt werde; wir gebrauchen dieſelben, unſere guten Entſchlieſſungen zu bekraͤftigen. um dieſer Abſichten willen hat GOtt dieſe aͤuſſerlichen Mittel angeordnet; und wenn dieſe Endzweke nicht erreicht werden, ſo dienen wir GOtt vergebens, und unſere Religion iſt ein bloßer Schein und Blendwerk. Wir ſind alsdann dem Volk Gottes gleich, von welchem der HErr bey Eſaj. XXIX: 13. ſagt: Dieß Volk nahet zu mir mit ſei⸗ nem Munde, und ehret mich mit ſeinen Lip⸗ pen, aber ihr Herz iſt ferne von mir. Wir ſind gleich denjenigen, von welchen Ezechiel redet, XXXIII: 30. 31. 32. -- Es ſpricht je einer in dem andern: Lieber kommt, und laſſet uns [Tillotſ. IV.] F hoͤren, 22 Von dem bloßen Schein, hoͤren, was der Herr ſage: Und ſie werden zu dir kommen in die Verſammlung, und vor dir ſizen als mein Volk, und werden deine Worte bhoͤren, aber nicht darnach thun; ſon⸗ dern werden dich aupfeifen, und gleichwol fortleben nach ihrem Geiz. Und ſiehe, du muſt ihr Liedlein ſeyn, das ſie gerne ſingen und ſpielen werden. Alſo werden ſie deine Worte hoͤren, und nicht darnach thun. Die⸗ ſes heißt keineswegs GOtt dienen, ſondern ihn auf eine unverſchaͤmte Weiſe beleidigen; und ſo wir dieſes als einen wahren Dienſt anſehen, ſo betrie⸗ gen wir uns ſelbſt auf die groͤbſte Art und Weiſe, die ſich nur denken laͤßt. Hoͤret! was GOtt der HErr hieruͤber ſeinem Volke Iſrael vorwirft, Jer. VII: 2. 3. 4. 10. Hoͤret des OErrn Wort, ihr alle von Inda, die ihr zu dieſen Thoren eingehet, den HErrn anzubeten. So ſpricht der Herr Zebaoth, der GOtt Iſrael: Beſ⸗ ſert euer Leben und Weſen, ſo Rvili ich bey euch wohnen an dieſem Ort. Die Beſſerung unſers Lebens und Wandels, ſoll der ganze Haupt⸗ Endzwek aller unſrer Gottesdienſtlichen Verehrung und Andacht ſeyn; und wenn dieſe Beſſerung nicht erfolget, ſo iſt der aͤuſſerliche Dienſt ein bloßer Schein und Betrug: Verlaſſet euch nicht auf die Luͤgen, wenn ſie ſagen: Hier iſt des HErrn Tempel; hier iſt des OErrn Tempel; hier iſt des OErrn Tempel: Sondern beſſert euer Leben und Weſen, daß ihr recht thut, einer gegen dem andern: Und den Fremdlin⸗ gen, Wayſen und Wittwen keine Gewalt thut, und nicht unſchuldig Blut vergieſſet an dieſem weil n und dag Dieſein tern, immer ſan O lgbe Nn Dee, ud Gotten konme Hauſe und ſy grſer ſerlich oltloſ daß w ſer ſ wir dr G 2 t n Beohe ſhen ind 6 ſe an der 9 ſicht werden Und vorr en deine un; ſo⸗ gleſchwol ſe ſingen ſe deine Die „ jn auf d ſo wir ſo betrie⸗ Veiſe, 5O der rtt Jer. Wort, Thoren rte Biſ⸗ ich bey⸗ zeſerung Haupt⸗ rehtung ng nicht bloßer. ct af ſt des hhut, Goralt beſſeett und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 83 dieſem Ort, und folget nicht nach andern Goͤt⸗ tern, zu euerm eigenen Schaden; ſo will ich immer und ewiglich bey euch wohnen an die⸗ ſem Ort, im Lande, das ich euern Vaͤtern gegeben habe. Aber nun verlaſſet ihr euch auf Luͤgen, die kein Nuze ſind: Daneben ſeyt ihr Diebe, Moͤrder, Ehebrecher und Meineydige, und raͤuchert dem Baal, und folget fremden Goͤttern nach, die ihr nicht kennet. Darnach kommet izt denn, und tretet fuͤr mich in dieſem Hauſe, das nach meinem Name genennet iſt, und ſprechet: Es hat keine Noth mit uns, weil wir ſolche Greuel thun. Kann wol eine groͤſſere Unverſchaͤmtheit ſeyn, als wenn man aͤuf⸗ ſerlich GOtt andaͤchtig dienet, dabey aber einen gottloſen Wandel fuͤhret; dieſes giebt zu erkennen, daß wir unter dem Schein, GOtt zu dienen, ſei⸗ ner ſpotten; oder, daß wir glauben, GOtt, dem wir dienen, billige dieſe Greuel, und habe ein Gefallen daran, 2. Andere zeigen noch einen groͤſſern Schein der aͤuſſerlichen Andacht, indem ſie mit der aͤuſſer⸗ ſten Sorgfalt auf die geringſten Umſtaͤnde bey der Beobachtung der aͤuſſerlichen Religions⸗ Pflichten ſehen; ſie ſind in der Einrichtung ihrer Stellung und Geberden, ſo genau und ſorgfaͤltig, als wenn ſie auf nichts anders, als auf das Auͤſſerliche in der Religion zu denken haͤtten. Ich will keineswegs ſagen, daß die Menſchen nicht mit der groͤſſeſten Demuth und Ehrerbietung ſich ſollen zu GOtt wenden; wir muͤſſen denn aber F 2 auch 84 Von dem bloßen Schein, auch gewiß ſeyn, daß dieſe aͤuſſerliche Ehrerbie⸗ tung von der innwendigen und wirklichen Demuth des Herzens herruͤhre; denn wenn jene von dieſer abgeſondert waͤre, ſo koͤnnte ſie nicht ein GOtt ge⸗ faͤlliger Dienſt ſeyn, ſondern ſie waͤre nur Aber⸗ glaube und Heucheley; das koͤnnte nicht heiſſen, OEit verehren im Geiſt und in der Wahrheit; ſondern nur mit einem aͤuſſerlichen Schein, der goͤttlichen Majeſtaͤt die geziemende Ehre beweiſen; ſondern nur GOtt ſchmeicheln. Es traͤgt ſich nur allzu oft zu, daß diejenigen, welche auf das Auͤſ⸗ ſerliche ſo aufmerkſam ſind, und welche ſich bemuͤ⸗ hen, andere an freywilligen Religions⸗Uebungen zu uͤbertreffen, von dem Wahren und Weſentlichen in der Religion entbloͤßt ſind; ſie gleichen denje⸗ nigen, welche in dem Umgang alle Formeln der Hoͤflichkeit wiſſen und anwenden, insgemein aber ſehr wenig wirkliche Hoͤflichkeit beſizen; und wel⸗ che, ungeachtet ihres einnehmenden und gefaͤlligen Weſens, welches ſie dem aͤuſſerlichen nach, zeigen, bey weitem nicht von der Aufrichtigkeit und Red⸗ lichkeit ſind, als viele von denjenigen, welche gar nicht ſo viel Weſens machen, II. Die zweyte Art von einem bloßen Schein der Religion beſtehet darinnen, daß man ſich an eine orthodoxe und rechtglaͤubige Glaubens⸗Be⸗ kenntnis halt. Dieſer Art bedienen ſich auch die⸗ jenigen, welche zwar etwas mehr Erkenntnis als andere haben, die es aber dabey bewenden laſſen; ſie iſt das, was der Apoſtel in Abſicht auf die Juͤdiſche Religion eine bioße Schein⸗Be⸗ kenntnis nennt. Eine ſolche Glaubens⸗Bekenntnis iſt und da iſ in ſo in dem Her h ſeigen; nes go noch di Paulus ſe ein wenn Werken Wenn Gebein allen uund h Der G kenntn Ausub ai Handt denſel G ſorgfe Und d S terie n die gewig . ſie den l hrerbi⸗ Demuth n Dieſer Ott ge⸗ r Aber⸗ heiſſen, hrheit; n, der weiſen; ich nur 6 Alß⸗ hemi⸗ gungent tlichen denle⸗ eln der aber d wel⸗ alligen eigen, Red⸗ hegar hein ſch an Ve⸗ die⸗ ntnis enden tauf und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 85 iſt in ſo weit etwas gutes; ſie muß aber nicht nur in dem Gehirn ruhen, ſondern von dorten in das Herz hinabſteigen, und ihre Kraft in dem Leben zeigen; ſonſt koͤnnte einer gar wol den Schein ei⸗ nes gottſeligen Weſens an ſich haben, und den⸗ noch die Kraft davon verleuͤgnen. Der Apoſtel Paulus ſezt eben dieſen Fall, und ſagt: Es kon⸗ ne einer eine Erkenntnis der Religion haben; wenn aber dieſelbe nicht fruchtbar ſey an guten Werken, ſo tauge ſie nichts, 1. Cor. XIII: 2. Wenn ich weiſſagen koͤnnte, und wuͤßte alle Geheimniſſe, und alle Erkenntnis, und haͤtte allen Glauben, alſo daß ich Berge verſezte, und haͤtte die Liebe nicht, ſo waͤre ich nichts. Der Grund hievon iſt gar deutlich; denn alle Er⸗ kenntnis in der Religion ſoll zur Befoderung der Ausuͤbung derſelben dienen. Jeder Glaubens⸗Ar⸗ tikel iſt eine unnuͤze Sache, wenn er nicht ſolche Handlungen hervorbringt, welche der Glaube an denſelben nothwendig hervorbringen ſoll. Es giebt ſehr viele, welche uͤber alle maßen ſorgfaͤltig ſind, orthodox und rechtglaͤubig zu ſeyn; und die ſich viele Muͤhe geben, zu wiſſen, was die Schrift, und inſonderheit was die Vaͤter nnd Kirchen⸗Verſammlungen in dieſer, oder jener Ma⸗ terie fuͤr einen Ausſpruch gethan haben. Sie ſind in dieſen Stuͤken bis auf das aͤuſſerſte genau und gewiſſenhaft, und werden fuͤr einen aͤuſſerlichen Lehr⸗Saz mit der unchriſtlichſten Hize ſtreiten; da ſie anbey ſich ſolchen Handlungen und Suͤn⸗ den uͤberlaſſen, welche in der heiligen Schrift eben ſo klar und deutlich unterſagt ſind, als dagegen F 3 der 86 Von dem bloßen Schein/ der Glaube jener Lehren, welche ſie ſo hizig ver⸗ theidigen, anbefohlen wird. Das Weſen der Re⸗ ligion beſtehet gar nicht in dem Glauben an weit hergeholte Lehren; ſondern in der Aufrichtigkeit und Unſchuld des Lebens. Die richtigſte und or⸗ thodoxeſte Einſicht in die Religion iſt nur eine bloße Geſtalt, und ein leerer Schein, wenn nicht eine geziemende Ausuͤbung der Pflichten, welche dieſelbe fodert, damit begleitet iſt; ſie iſt gleich dem Bild, welches Nebucadnezar im Traum vor⸗ geſtellt worden, deſſen Haupt war von feinem Golde; die Schenkel und die Fuͤſſe aber theils Eiſen, theils Thon. B Freylich iſt eine richtige Erkenntnis von groſ⸗ ſem Gewicht in der Religion; aber dieſelbe muß auch ihre eigentliche und natuͤrliche Wirkung auf unſern Wandel haben; und wo dieſes nicht ge⸗ ſchiehet, ſo iſt es fuͤr dieſenigen, welche uͤbel leben, die unſeligſte Sache, daß ſie ſo richtig glauben. Die Teufel haben auch einen richtigen Glauben. Der Apoſtel Jacob ſagt: Sie glauben, und zittern. Niemand aber hat gewiß ſo viel Urſache zu zittern, als diejenigen, welche die Wahrheiten der Religion glauben, und dennoch bey ſich ſelbſt uͤberzeuget ſind, daß ſie denſelben entgegen leben; denn ſie ſind diejenigen, welche unter allen auf der Welt ſich am wenigſten entſchuldigen koͤnnen. III. Schwaͤrmerey, oder das Vorgeben einer goͤttlichen Eingebung, iſt die dritte Art eines aͤuſ⸗ ſerlichen Scheins, welchen viele an ſich nehmen. Dieſes iſt wirklich ein blendender Schein, wolcher die die Un und da „ wiſen kommt ſerorder ders, genug E glſero⸗ Geiſte hoch ſe ſeitdem Erang auf ſo haben nigen, nichts Ullio lhre en, hine weite tet, Nen Eing begei aunder aber konne len, ſenig len. itig ver⸗ der Re⸗ an weit ſchtigkeit und or nur eine un nicht „welche gleich m vor⸗ ſeinem r theils n gro⸗ be muß ung ouf licht ge⸗ el eben, glauben. ſauben. , und Urſache hrheiten ſalbſt leben; gen auf nen. einer s auß⸗ chmen. welcher die und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 87 die Unwiſſenden in Verwunderung ſezt, denn ſie wiſſen nicht, was ſie daraus machen ſollen; das kommt ihnen als etwas ganz beſonders, und auſ⸗ ferordentliches vor; und dennoch iſt es nichts an⸗ ders, als worauf ein jeder, der Unverſchaͤmtheit genug dazu hat, Anſpruch machen kann. Es zweifelt kein Chriſt, daß nicht ehedem viele, auſſerordentliche Eingebungen von dem heiligen Geiſt empfangen haben, und daß er nicht izund noch ſolche mittheilen koͤnne, ſo es ihm gefaͤllt; ſeitdem wir aber die feſtgeſezte Offenbarung des Evangeliums haben, ſo haben wir wol Urſache, auf ſolche vorgegebene Eingebungen genau Acht zu haben, und uns nicht zu uͤbereilen. Wenn dieje⸗ nigen, welche ſich einer ſolchen Eingebung ruͤhmen, nichts anders vorbringen, als was in dem Eoan⸗ gelio allbereit ſchon⸗ geoffenbaret worden, ſo iſt ihre Eingebung unnoͤthig; wenn ſie etwas vorbrin⸗ gen, das gar demſelben widerſpricht, ſo ſind wir hinlaͤnglich wider ſie geſichert; wenn ſie etwas weiters vorbringen, als die Offenbarung uns leh⸗ ret, das aber derſelben nicht widerſpricht, ſo koͤn⸗ nen wir erwarten, was ſie zur Bekraͤftigung ihrer Eingebung fuͤr Beweiſe vorbringen werden. GOtt begeiſtert niemand um ſeiner ſelbſt, ſondern um anderer willen; eines andern Eingebung dienet mir aber nichts, es ſey dann, daß er mich uͤberfuͤhren koͤnne, er habe wirklich eine Eingebung empfan⸗ gen. — Denn entweder muß ich einem jeden glau⸗ ben, der ſich einer ſolchen ruͤhmet, oder nur den⸗ jenigen allein, welche ihr Vorgeben beweiſen kon⸗ nen. — Einem jeden ohne Unterſchied kann ich F 4 nicht 388 Von dem bloßen Schein, nicht glauben, auſſer ich wollte mich freywillig der Gnade eines unverſchaͤmten Betruͤgers uͤberlaſſen, der nach Belieben mich hintergehen kann. Glau⸗ be ich aber allein denjenigen, welche dieſes Vor⸗ geben beweiſen koͤnnen, ſo bin ich nicht in ſo grof⸗ ſer Gefahr, betrogen zu werden; dann es muß zum wenigſten ein Wunder ſeyn, welches mir hin⸗ laͤngliche Verſicherung geben kann, daß ein andrer eine ſolche auſſerordenkliche Eingebung empfangen habe. Ich glaube aber wenige, oder gar keine von den heutigen Schwermern konnen ſich der Wun⸗ der ruͤhmen; ſo daß dieſer Schein der Religion nur allein die Unwiſſenden blenden kann. Wer aber von einem nachdenkenden und geſezten Ge⸗ muͤthe iſt, achtet dieſes Vorgeben wenig. Geſezt aber, dieſes Vorgeben einer auſſeror⸗ dentlichen Eingebung waͤre begruͤndet, ſo kann auch denn noch es nur ein bloßer Schein der Reli⸗ gion ſeyn; denn der Apoſtel Paulus geſtehet ein: Es koͤnne einer die Gabe der Weiſſagung haben, und dennoch der Liebe mangeln, ohne welche jene nicht iſt. Und unſer Heyland ſagt, daß an dem Tage des Gerichts viele zu ihm ſagen werden: HErr, HErr, haben wir nicht in deinem Na⸗ men geweiſſaget, haben wir nicht in deinem Namen Teufel ausgetrieben? Haben wir nicht in deinem Namen viel Thaten gethan? Und dennoch kann es ſeyn, daß dieſes Uebelthaͤter ge⸗ weſen, welchen der HErr befehlen wird, daß ſie von ihm weichen ſollen. 2 IV. Die eſe i ſe ein und dag I. Schein ewählte Auf ſeligkeit fuſteten koch imn bey viel chen ſch ren Leib ten der ihre i eine ern Wandel ilſend Di Aher ber g ſter t ſer. 158 freywpi Zicht wahrhe hen bi⸗ heſt Nber . de hendi wilig der herlaſen, . Glalr⸗ ſes Vor⸗ jſo groß⸗ es muß ir hin⸗ n andrer npfangen inte von r Wun⸗ Religion Ver en Ge⸗ uſeror⸗ ſo kann er Nel⸗ et e ein!: . haben, weelche daß an berden. n Na⸗ deinem r nicht 1 Und ler 9e⸗ haß ſſe und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 82 IV. Die vierte Art von einem blos aͤuſſerlichen Schein der Gottſeligkeit, beſtehet in einer ſelbſt gewaͤhlten Caſteyung und Creuzigung des Fleiſches. Auf dieſer Art eines bloßen Scheins der Gott⸗ ſeligkeit hielten ehedem die Phariſaͤer ſehr viel; ſie faſteten zweymal in der Woche, und dieſes macht noch immerhin einen groſſen Theil der Religion bey vielen in der Roͤmiſchen Kirche aus. Sie ma⸗ chen ſich ſelbſt ſehr harte Geſetze, und caſteyen ih⸗ ren Leib; ſie enthalten ſich von verſchiedenen Ar⸗ ten der Speiſen und des Getraͤnks; ſie caſteyen ihre Leiber auf eine grauſame Weiſe; da hingegen eine ernſtliche Entſchlieſſung zu einem gottſeligen Wandel, wenn dieſelbe wol ausgefuͤhrt wuͤrde, tauſendmal beſſer waͤre, als dieſes alles. Die Erfahrung zeiget, daß die Menſchen ihre Leiber ſehr ſtrenge behandeln konnen; ihren Luͤſten aber gar guͤnſtig und geneigt ſind. Die Phari⸗ ſaͤer faſteten ofter, aber ſie waren auf eine andere Art freßbegierig; ſie fraßen der Wittwen Haͤu⸗ ſer. Es iſt moͤglich, daß die Menſchen ſich bey⸗ nahe zu tode caſteyen, und dennoch werden ſie kei⸗ ne einzige boͤſe Luſt toͤden; ſie uͤbernehmen lieber freywillig tauſenderley Arten der Buſſe und der Zuͤchtigungen, als daß ſie von einer einigen Suͤnde wahrhaftig Buſſe thun; ſie wahlfahrten, und ge⸗ hen bis nach Jeruſalem, das Grab des Heylandes zu beſuchen; die Kraft ſeines Todes kennen ſie aber nicht. Das Faſten kann eine gute aͤuſſerliche Religions⸗ Handlung ſeyn, wenn es mit Verſtand gebraucht F § wird; 90 Von dem bloßen Schein, wird; man kann aber daſſelbe ſo gebrauchen, daß gar keine Tugend und Religion dabey iſt. Was die andern Arten der Caſteyung betrift, ſo ſind ſie ungereimt und aberglaͤubiſch, und zeigen, daß man ſehr irrige Begriffe von der Natur Gottes hat, als wenn er nicht koͤnne beguͤtiget werden, es ſey denn, daß wir auf die eine, oder andere Weiſe etwas thun, welches uns ſchmerzlich und widrig iſt; als wenn er das groͤſte Vergnuͤgen an der Marter, und an dem Elende ſeiner Creaturen haͤtte; und als wenn dieſes der einzige Weg waͤre, ſein Mittleiden gegen uns rege zu machen, wenn wir grauſam und unbarmherzig mit uns ſelbſt umge⸗ hen. Dieſes ſind barbariſche, und heydniſche Be⸗ griffe von GOtt. Alle dieſe ungereimten Gebraͤu⸗ che und Uebungen, welche ſich darauf gruͤnden, werden uns nirgend in der heiligen Schrift anbe⸗ fohlen; wir haben auch kein Exempel davon, als allein an den Baals⸗Pfaffen, die ſich ſelber mit Meſſern ritzeten, und glaubten, das ſey der beſte Weg, ihre Goͤtter zur Erhoͤrung ihrer Bitten zu bewegen. Dieſes ſind alles ſelbſt gewaͤhlte, aber⸗ glaͤubiſche Gebraͤuche, welche GOtt von niemand ſodert. Kein vernuͤnftiger Menſch wird jemals zweifeln, daß derjenige, welcher ſeine boͤſen Luͤſte creuziget und toͤdet, und welcher ſeine unordent⸗ lichen Neigungen bezwinget, ein gottſeliger Menſch ſeyn koͤnne, wenn er ſchon in ſeiner ganzen Lebens⸗ zeit ſich niemal ſelbſt gegeiſſelt hat; und daß der⸗ jenige, welcher maͤßig, gerecht, und gottſelig lebt, als ein frommer könne angeſehen werden, wenn er ſchon nicht in der Welt liederlich hin und her ſchwermt, und Wahlfahrten anſtellt. dvie⸗ n ice und dag id ſolch einzer gh⸗ glibich tig ſind, V. der Go die undo hltiehet. wenn m und tra s beb ein und ndere ſaber wlcher ſch uhe An hat ul Güͤnden leddiget 1 e Gruͤnd⸗ einen u mte ge ſo lenond oſe Eene S ſen en chen, daß ſ. Vas ſo ſnd ſe gen, daß e Goltes werden, r andere: ſich und nügen an. Preaturen eg warte , venn dDr f umge⸗ ſſche B⸗ Gebri gründen eft anbe⸗ von/ al⸗ lber mt der heſte Bitten uu le/ aber⸗ niemand itgix ſen iſe motdent⸗ Menſch Cebens⸗ daß det⸗ lig lebt, , wett ind her Dieſe ind und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 91r ſind ſolche Religions⸗Gebraͤuche, welche blos in einer aberglaͤubiſchen Kirche, und in einem aber⸗ glaͤèabiſchen Zeit⸗Alter in Achtung ſtehen, und guͤl⸗ tig ſind. V. Die fuͤnfte Art von einem bloßen / Schein der Gottſeligkeit, beſtehet in einer ſolchen Buſſe, die unvollkommen iſt, und ſich nur auf einen Theil beziehet. Ich nenne eine unvollkommene Buſſe, wenn man zwar uͤber ſeine Suͤnden unruhig iſt, und trauert, dieſelben aber nicht verlaͤßt, und das Leben nicht beſſert; oder wenn man ſich in dem ein und andern beſſert, dagegen aber fortfahret, andere Suͤnden zu lieben und auszuuüuͤben. Dieſes iſt aber keine rechtſchaffene Buſſe; denn derjenige, welcher rechtſchaffen Buſſe thut, betruͤbet ſich herz⸗ lich uͤber alle Suͤnden, die er wider GOtt began⸗ gen hat, und iſt aufrichtig entſchloſſen, dieſelben nicht mehr zu begehen. Wer noch eine einige ſuͤnd⸗ liche Luſt zuruͤkbehaͤlt, und ſich die Ausuͤbung der⸗ ſelben bewilliget, der iſt nicht deßwegen uͤber ſeine Suͤnden traurig, daß er mit denſelben GOtt be⸗ leidiget hat; ſondern er unterlaͤßt ſeine Suͤnden aus einer andern Urſache. Denn was fuͤr Gruͤnde es immer ſind, die in Abſicht auf GOtt einen Menſchen bewegen, dieſe oder jene Suͤnde zu unterlaſſen, dieſelben ſollten aus gleicher Urſa⸗ che ſo viel auf ihn vermoͤgen, daß er zügleich al⸗ len andern abſage. Es mag alſo einer noch ſo groſſe Traurigkeit und Betruͤbnis uͤber ſeine began⸗ gene Suͤnden zeigen, ſo iſt kein gewiſſeres Zeichen, daß ſeine Buſſe nicht aufrichtig ſey, als wenn er hernach in vorſezlicher Ausuͤbung einer erkannten Suͤnde verharret.— VI. 92 Von dem bloßen Schein, Vl. Die ſechste Art nur einer aͤuſſerlichen Ge⸗ ſtalt der Gottſeligkeit beſtehet darinnen, wenn man nur mit einigen beſondern Tugenden ſcheinen und glaͤnzen will. Ess kann einer vermoͤg einer beſondern Beſchaf⸗ fenheu ſeines Temperaments, oder aus einer beſon⸗ dern Abſicht und Vortheil, zur Ausuͤbung dieſer oder jener beſondern Tugend geneigt ſeyn. Eini⸗ ge ſind von einer zaͤrtlichen und mitleidenden Natur, und die bewegt ſie zur Barmherzigkeit; andere ſind von einer ſtillen und zahmen Gemuͤths⸗ Beſchaffenheit, das macht ſie geduldig, ſanftmuͤ⸗ thig und friedfertig; wiederum andere haben eine, oder mehrere tugendhafte Eigenſchaften an ſich, entweder aus einem gewiſſen Ehrgeiz, oder aus einem andern beſondern Vortheil. Die Phariſaer gaben viel Almoſen; denn dieſes iſt eine Religions⸗ Handlung, die jedermanns Beyfall erhaͤlt, und welche man ſehr erhebet; obſchon ſie daneben in andern weſentlichern Pflichten der Religion ſaum⸗ ſelig waren, ſo waren ſie ſo rege, daß ſie dennoch in dieſer nicht nachlaßig ſeyn wollten; aber keines⸗ wegs aus Achtung fuͤr GOtt, ſondern um ihrer ſelbſt, und ihrer Ehre willen. Denn unſer Hey⸗ land ſagt, daß ſie ihr Almoſen mit einem ſolchen Schein⸗Gepraͤnge gethan, daß ſie daruͤber allen Ruhm verlieren. Sie laſſen vor ſich her po⸗ ſaunen in den Verſammlungen und auf den Gaſſen, auf daß ſie von den Leuten geprieſen werden, und Ruhm davon haben. Obwol nun die Ausuͤbung einer jeden beſon⸗ dern Tugend wirklich einen weſentlichen Theil der . Religion und de Religi dennoc Tugend uns G ſer heſe tügendt beſonde gion, Menſch hiezu w derſelbe Ne; ſo ale and babbocht VI Cetelt ſondere In der Geh mnan un indet. hen Ge⸗ enn man nen und Beſchef⸗ er beſon⸗ dieſer Eini⸗ eidenden rigkeit ; emuͤthe⸗ ſunffn heft eine , an ſich, der aus eſu eligiont⸗ neben in hn ſanm⸗ Dennoch 4 keines⸗ ſe ſechen her ſeſe⸗ gon l, Ind D an 4 in und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 93 Religion und der Gottſeligkeit ausmacht; ſo giebt dennoch die vorzuͤgliche Beobachtung einer einzigen Tugend, dabey die andern verabſaͤumet werden, uns Grund zu argwohnen, daß die Ausuͤbung die⸗ ſer beſondern Tugend nicht aus einem guten und tugendhaften Grunde, ſondern aus einer andern beſondern Abſicht herruͤhre; und daß nicht Reli⸗ gion, ſondern ein gewiſſer zeitlicher Vortheil die Menſchen dazu antreibe. Denn wenn der Grund hiezu wahre Religion waͤre, und wenn die Ausuͤbung derſelben einzig in Abſicht auf GOtt geſchehen wuͤr⸗ de; ſo wuͤrde eben dieſer Grund uns antreiben, alle andern Theile unſrer Pflicht eben ſo wol zu beobachten als wie dieſen. VII. Die ſiebente Art einer nur aͤuſſerlichen Geſtalt, und eines bloßen Scheins der Gottſelig⸗ keit, aͤuſſert ſich in einem vorzuͤglichen Eifer fuͤr be⸗ ſondere Parteyen, Meynungen, und Gebraͤuche in der Religion. Sehr oft bedient man ſich dieſer Geſtalt, weil man unter derſelben groſſen Schuz und Schirm ſindet. Einem ſolchen, der ſich eifrig einer Par⸗ tey, oder einer Meynung annihmt, und der ſich mit aller Hize und Ernſt derſelben widerſezt, fehlt es ſelten, daß er nicht den Ruhm eines frommen, und gottſeligen Manns davon trage; denn er hat den Beyfall der ganzen Partie auf ſeiner Seite, und viele ruͤhmen und erheben ihn; wenn er einen Fehltritt begangen, und wenn er noch ſo groß und ſichtbar waͤre, ſo wird es ihm niemal an ſol⸗ chen fehlen, die ihn vertheidigen, und die bereitet ſind, 94 Von denn bloßen Schein, ſind, ihn auf alle nur moͤgliche Weiſe zu beſchir⸗ men; entweder werden ſie das, was man von ihm erzehlt, nicht glauben, und es einer boshaften Er⸗ dichtung zuſchreiben, oder ſie werden denſelben zu verkleinern, und mit der Schwachheit der menſch⸗ lichen Natur zu entſchuldigen ſuchen; ſie koͤnnen nicht anders denken, als, der muͤßte ein frommer und gottſeliger Menſch ſeyn, der fuͤr dasjenige, was ſie als ein wichtiges Stuͤk der Religion an⸗ ſehen, ſo ſtark eifert. Ja die Parteylichkeit, und Ungerechtigkeit bey den Religions⸗Parteyen iſt ſo abſcheulich, daß ein wirklich ſchlimmer Menſch, der viele ſichtbare, und merkliche Verbrechen an ſich hat, ſich gar leicht den Ruhm und Beyfall eines heiligen und religioſen Manns erlanget, er ſich nur fuͤr ſeine Partey eifrig erzeiget. In dieſem Fall iſt es ſeinem Ruhm keineswegs hin⸗ terlich, wenn er ſchon bosartig und hitzig, tadel⸗ ſuͤchtig und lieblos, grauſam und tyranniſch, karg und geizig iſt; dahingegen ein andrer, der in der Stille, und ohne viel Weſens zu machen, die we⸗ ſentlichen Theile der Religion uͤberdenkt, ſeinem GOtt getreu iſt, und gegen ſeinen Nebenmenſchen gerecht, friedfertig, und liebreich ſich verhalt; und der auch gegen diejenigen „welche zu ei⸗ ner andern Religions⸗Partey gehoͤren, ſanft und demuͤthig, vertragſam, liebreich und freundlich iſt, ſchwerlich dem liebloſen Urtheil wird entgehen koͤn⸗ nen, daß er in der Religion kaltſinnig ſey, und nur die Moral treibe; daß er voͤllig der⸗Gnade Gottes beraubt ſey, und die Kraft der Gorſtiic⸗ keit verleuͤgne. Gleicher⸗ ind doge Gleie gleichgu ſatt U welchen ſlche P Fromme lls dieſ wenigſte etwwa Denſenig ſichts ſch alſo ſe nich Di ten nin Pficht un bee in ſi Spre ſorgt ſntic ſol die chen gegen unter über dieſe eine 1 Ee u beſchit⸗ an von ihin haften Er⸗ enſelben u der menſch⸗ ſe konnen I frommer dasjenige, ligion a. Pkeit, und ſehen iſ ſp „Monſch, rechen an d Beyfalt hnget, ſo get. In wegs hin⸗ g/ ladele h/ karg er in der , die we⸗ „ ſeinem menſchen hethalt; e in e ndlich iſt ⸗ chen lon⸗ 6,, und . Grade oltſlic ſcher⸗ 6⁶ und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 3 Gleichergeſtalt iſt der Eifer fuͤr, oder wider gleichguͤltige Religions⸗Gebraͤuche eine andere Ge⸗ ſtatt, und ein andrer Schein der Gottſeligkeit, welchen viele von ſich ſehen laſeen. Je weniger ſolche Perſonen insgemein rechtſchaffne Tugend und Froͤmmigkeit an ſich haben, deſto mehr machen fſie aus dieſen gleichguͤltigen Dingen, damit es zum wenigſten das Anſehn habe, als wenn ſie ſich auch in etwas um die Religion bekuͤmmern; ſie gleichen denjenigen, welche da bey ſich ſelbſt wiſſen, daß ſie nichts rechtſchaffenes und nuͤzliches gelernt, und ſich alſo nur mit Nebendingen beſchaͤftigen, damit ſie nicht uͤberall als unwiſſende angeſehen werden. Dieſe gleichguͤltigen Dinge in der Religion ſol⸗ ten niemand, der die wichtigern und weſentlichern Pflichten davon aus der Acht laͤßt, beunruhigen und beſorgt machen. Niemand, der einen Balken in ſeinem eigenen Ange hat, ſollte fuͤr den Spreiſſen, der in ſeines Bruders Auge iſt, be⸗ ſorgt ſeyn. Nur derjenige, der ſich um das We⸗ ſentliche in der Religion bekuͤmmert, kann und ſoll auch fuͤr die weniger wichtigern Theile, fur die Ordnung und Anſtaͤndigkeit bey dem aͤuſſerli⸗ chen Gottesdienſt, ſuͤr den geziemenden Gehorſam gegen die Vorſteher der Kirche, fuͤr den Frieden unter den Chriſten, beſorgt ſeyn. — Wenn man aber alle Religion in den Eifer fuͤr, oder wider dieſe gleichguͤltigen Dinge ſetzen will; ſo iſt dieſes eine der veraͤchtlichſten Geſtalten der Religion. VIII. Achtens beſtehet dieſer blos aͤuſſerliche Schein der Religion, in einer gewiſſen Einfalt und 96 Von dem bloßen Schein, und Ungeſchiklichkeit; da man ſich entweder nur ſo anſtellt, oder wirklich in den allgemeinen Vor⸗ faͤllen und Angelegenheiten dieſes Lebens ganz un⸗ wiſſend iſt. Der erſten Vorſtellung nach ſcheinet dieſes ein ſehr einfaͤltiger Schein der Religion zu ſeyn; es iſt auch wirklich ſo; und dennoch haben Perſonen von dieſer Art bey gewiſſen Religions⸗Parteyen groſſen Beyfall, und eine ſtarke Aufnahm gehabt. Idioten und Wahnwizigen beweiſen die Tuͤrken groſe Ehrerbietung, und ſehen ſie allezeit als ſol⸗ che an, die einer goͤttlichen Eingebung gewuͤrdi⸗ get werden. Die groͤſſeſten Heiligen unter den Papiſten, wenn anders ihre Legenden ihnen nichts vorleugen, inſonderheit der heilige Franciſeus und Dominicus, werden ſchwerlich aus einer andern Ur⸗ ſache ſo geehrt und hochgehalten, als weil ſie die laͤcherlichſten und ungereimteſten Dinge ſagten, und thaten. Was kann man ſich naͤrriſchers und unſinnigers vorſtellen, als wenn ein heiliger Franciſceus ſeine Kleider ausziehet „ und nakend herumgehet; wenn er oͤfter den Voͤgeln, den Thie⸗ ren und Fiſchen predigt? Kann etwas ekelhaf⸗ ters und laͤcherlichers ſeyn, als wenn er das Un⸗ geziefer von ſeinen Kleidern ablieſet, und in ſeinen Buſen verwahret. Dieſes wird als ein beſonders Stuͤk der Demuth an ihm verehret; nicht anders, als wenn dieſe Unſauberkeit eine chriſtliche Tugend waͤre. Dieſe und viele andere ſolche grillenhafte Einfaͤlle, welche in deſſelben Lebens⸗Beſchreibung als Beweiſe ſeiner ausnehmenden Heiligkeit ange⸗ fuͤhrt werden, dienen zu nichts anders, Rii die eli⸗ . kei uund d Relcgie hat, l nichts wendig in ale nothwe er mi er kein nuͤſe tautig swirt der Be Nung DR der N don de Di einer lem 4 man in der unr. en Vot⸗ auz ul⸗ eſes ein enn; 6 erſoten arlehen. . Türken— als ſol⸗ wurdi⸗ ſer den nichts eus und ern Ur⸗ ſe die en, uId 18 und heiliger gakend n Tie Elhaſ⸗ gs U⸗ ſeinen ſonders anders⸗ Auneud nhafte keibung ane⸗ 15 die eli⸗ und dagegen von der Kraft der Gottſeligk 97 Religion bey j gion bey jedem, der a gerli nur wendige und ahzeigenn als wenn das ein dieſe! in allem adnaen Banſne waͤre: Ein Vlenſch der nothwendig viele K m und unwiſſend iſt ndſe 5 enntnis in id iſt, muͤſſe e ennin r muͤſſe nothwendig reich yn a Aiaend, meſ wei muͤſſe nothwendig ein Hei traurig; und i g ein Heiliger wiſſende es diich ſo ie erſchreke, Ppen dent iſt der Welt von ſolchen edußs die groͤſeſten õ 1 iei ung geweſen, ſie handeln nrk bt der ep⸗ Di b ie lezte Art des blos aͤuſerlichen Scheines von der Religion redet und ſchwazt. Dieſes iſt ein ſo ni iner 1 o nichtig “ einer v lichtiger Sch 5 man in ſeine Red enſchen ſehr wol: es ei⸗ laͤßt einflieſſen; en nur etwas dl⸗ Wenn iſ gnſiefen: wenn man gcers von ge ſigion Ruhm einer ingen redet; ſo erhaͤlt mat un N mehr als et; ſo erhaͤlt man den Religion. Vi gemeinen Gottes en .Viele betriegen dies ottesforcht und ſie lange von der egen diesfalls ſich ſelbſt; nd koͤnnen, uͤb er Religion und Gottſeli ſt; weil fr omm uand erreden ſie ſich, ſie gkeit reden nd religios. ſeyen wirklich Von G. pe ſagen antt d en von goͤttlichen Dingen vi autes, wenn iͦn rehadem fuͤr ſich H [Tillotſ. IV. hei R„R und erſerderticher . Demuth 98 Voon dem bloßen Schein, Demuth geſchiehet, und kein gezwungenes, unan⸗ ſtaͤndiges, und unruhiges Weſen dabey vorkommt; über wir muͤſſen alsdann ſorgfaͤltig zuſehen, daß alles andere damit uͤbereinſtimme; der Wandel muß unſere gottſeligen Reden bekraͤftigen, und un⸗ ſere Handlungen muͤſſen unſern Worten das Ge⸗ wicht geben; denn es iſt nichts haͤßlichers, als eine fromme Rede aus dem Munde eines Gottloſen. Aus dieſer Urſache war unſer Heyland wider die Schriftgelehrten und Phariſaͤer ſo aufgebracht; ſie waren nicht diejenigen, welche ſie in ihren Reden und dem aͤuſſerlichen Scheine nach ſeyn wollten. Sie ſagen es, aber ſie thun es nicht, darum vergleichet er ſie auch, uͤbertuͤnchten Graͤbern, welche auswendig huͤbſch ſcheinen, aber inn⸗ wendig voller Todten⸗Beine, und alles Un⸗ Aaths ſind. Das iſt wahr: Aus dem Ueberfluß des Her⸗ zens redet der Mund. Wenn Religion und Gottesforcht innwendig iſt, ſo wird das ſich ſowol in den Worten als in den Handlungen zeigen; es iſt ein Feuer, welches ausbricht: Aber die Gott⸗ ſeligſten ſind dennoch beſcheiden; ſie machen nicht viel Weſens; ſie thun nichts aus Schein, und daß es geſehen werde; ſie hinterhalten ihre guten Werke eher, als daß ſie zur Unzeit damit ſcheinen wollen. Die Worte ſollen freylich die innwendigen Ge⸗ danken des Herzens entdeken, aber es geſchiehet auch nicht allezeit ſo. Es giebt Menſchen, welche viel von der Religion ſchwazen konnen, aber den⸗ noch keine Religion in ihrem Herzen haben, auch eine t ine unakn⸗ mmInt; daß andel dun⸗ Ge⸗ eine oſen. die t ſe teden lten. Nrum ern, inn⸗ Un⸗ Hel⸗ vd wol 45 hott⸗ nicht daß erke . Ge⸗ ehet ſche den⸗ ich 4 und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 9 keine in ihrem Wandel ſehen laſſen; ſie koͤnnen reden wie Engel, und dennoch handeln wie Teufel. Niemand betriege alſo ſich ſelbſt, oder gedenke andere zu betriegen nur mit einem bloßen Schein der Gottſeligkeit. Denn man mag noch ſo fromm und gottſelig reden koͤnnen, ſo ſiehet deunoch ein vernuͤnftiger gar wol ein, daß eine einzige tugend⸗ hafte Handlung weit mehr als rechtſchaffne Gott⸗ ſeligkeit kann angeſehen werden, als tauſend from⸗ me Worte. Nun habe ich gezeiget, worinnen die Geſtalt, und der bloße Schein eines gottſeligen Weſens be⸗ ſtehe. Ich will izund zweytens zeigen, worin⸗ nen dagegen die Kraft deſſelben beſtehe. Es iſt viel daran gelegen, daß wir dieſes richtig wiſſen; ich will alſo die verſchiedenen Theillen davon auf 4. Haupt⸗Stuͤke bringen. I. Es gehoͤrt dazu eine richtige Erkenntnis von GOtt, und ſolche Geſinnungen gegen ihn, welche mit dieſer Erkenntnis uͤbereinſtimmen. II. Ein aufrichtiger und gefliſſener Gebrauch aller Huͤlfs⸗Mittel zur Gottſeligkeit. III. Eine feſte und ſtandhafte Entſchl gottſelig zu leben. ſch ieſſung, IV. Ein wirklich gottſeliger Lebens. Wandel. I. Zur Kraft eines gottſeligen Weſens gehoͤrt zerſi eine hinlaͤngliche Erkenntnis von GOtt, und G 2 ſolche — 100 Von dem bloßen Schein, ſolche Geſinnungen gegen ihn, die mit dieſer Er⸗ kenntnis uͤbereinkommen. Dieſes iſt die Quelle aller Religion und Gottſeligkeit, aus welcher alle Handlungen der Tugend, und Gottſeligkeit her⸗ ruͤhren. Unter dieſer Erkenntnis begreife ich nun eine lebendige Ueberzeugung von dem Daſeyn Gottes. Der Apoſtel ſagt, daß dieſe Wahrheit zum Fun⸗ dament aller Religionen nothwendig ſey: Wer zu GOtt kommen will, muß glauben, daß er ſey. Dieſe Wahrheit iſt die Haupt⸗Quelle aller gottſe⸗ ligen Ruͤhrungen, und unſers Vertrauens auf ihn. Eine lebendige Ueberzeugung von derſelben, macht uns demuͤthig und dankbar; und lehret uns, auf allen unſern Wegen auf ihn zu ſehen, und in allen unſern Handlungen uns nach ihm zu richten. Eine lebendige Ueberzeugung von unſrer Abhaͤng⸗ lichkeit von ihm, wird uns Gehorſam gegen ſeine Gebotte lehren, und uns ſeinem freyen Willen un⸗ terwuͤrſig machen. Es kann nichts billichers ſeyn, als daß derjenige, welcher uns das Leben gegeben hat, auch gaͤnzlich daruͤber zu befehlen habe; und daß derjenige, welcher uns zu dem gemacht hat, was wir ſind, auch uns zu befehlen habe, was wir thun ſollen: Kurz, dieſelbe begreift Glauben an GOtt in ſich, oder eine Bereitwilligkeit dasjenige anzu⸗ nehmen, was er geoffenbaret hat. Sie begreift in ſich Furcht und Liebe Gottes, welches die Grund⸗ lage der Religion und der Gottſeligkeit iſt. II. Ein ernſtlicher und fleißiger Gebrauch der Huͤlfs⸗Mittel zur Gottſtligteit: Solche ſind das Gebet ſer Er⸗ Quele her alle it her⸗ in eine hottes. Fun⸗ er zu ſeh. gottſe⸗ fihn. macht „auf ind in chten⸗ hang⸗ ſeine l⸗ ſeyn geben daß wir thun 6014 anzl⸗ ſſt in tunde er ds el und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 101 Gebet, das Leſen und Hoͤren des Worts Gottes, der Gebrauch der heiligen Sacramente. Dieſes ſind die Mittel, welche GOtt zur Befoöͤrderung der Heiligkeit und Gottſeligkeit angeordnet hat. Nun⸗ gebrauchen wir dieſe Mittel recht, wenn wir ſie zu dieſem Endzwek wirklich anwenden; wenn wir beten, das Wort Gottes anhoͤren, leſen und be⸗ trachten; wenn wir die heiligen Saeramente ge⸗ brauchen, damit wir wirklich beſſer werden, und unſer Wandel heiliger, und tugendhafter werde; wenn wir alſo nicht bey dem bloſſen Gebrauche dieſer Mittel ſtehen bleiben, als wenn das ſchon wirk⸗ lich einen tugendhaften und gottſeligen Menſchen ausmache, wenn einer oft betet, alle Tage in der Bibel lieſet, keine Predigt⸗Stunde verabſaͤumt, und bey jeder Gelegenheit die H. Sacramente gebraucht. Das Leben der Religion und der Gottſeligkeit be⸗ ſtehet keineswegs in dem kraftloſen troknen Ge⸗ brauche dieſer aͤuſſerlichen Mittel, ſondern in der wirklichen Kraft, und Wirkung, welche ſie auf un⸗ ſer Leben haben. Dieſes iſt wol eine ſehr gute Warnung, welche uns Johannes giebt: Laſſet euch niemand verfuͤhren; wer recht thut, der iſt gerecht, gleich wie er gerecht iſt. 1. Joh. III: 6. Die Menſchen laſſen ſich uͤberreden, daß ſie auf eine andere Art koͤnnen gerecht und GOtt gefaͤllig werden, da doch nur allein diejenigen, welche GOtt fuͤrchten, und thun, was recht iſt, ihm angenehm ſind. Ich ſage dieſes keineswegs in der Abſicht, daß ich die aͤuſerrlichen Religions⸗Uebungen wolle zu nichte machen; ſondern vielmehr, daß ich die wahre Natur, G 3 und 1e2 Von dem bloßen Schein, und den Endzwek derſelben zeige. Sey in den aͤuſ⸗ ſerlichen Uebungen der Andacht und Gottſeligkeit ſo fleißig, als du immer willſt, wende aber den Ge⸗ brauch dieſer Mittel recht an; ſey nicht mit dir zu frieden, wenn du nur dieſe aͤuſſerlichen Pflichten beobachteſt, dieſelben aber auf dein Herz und deinen Wandel keinen Einfluß haben; gedenke allezeit, daß nicht die Hörer, ſondern die Thaͤter des Worts ſelig werden; und daß das Gebet, und die Opfer der Gottloſen dem HErrn ein Greuel ſind. III. Eine feſte und ſtandhafte Entſchlieſſung, gottſelig zu leben. Dieſe iſt der Erfolg einer wah⸗ ren und aufrichtigen Buſſe, und der Hauptgrund zu einem neuen Leben. Wenn dieſe Entſchlieſſung feſt und ſtandhaft iſt, ſo wird ſie auf alle unſere Handlungen einen Einfluß haben; wenn ſie aber wankend und unbeſtaͤndig iſt, ſo zeuget ſie nur einen bloſſen Schein der Gottſeligkeit. Es liegt uns alſo viel daran, dieſen Grund zu einem gott⸗ ſeligen Wandel wol feſtzuſetzen, und demſelben, ſo wir ihn einmal angenommen haben, getreu zu ſeyn; ſo bald wir ihn verlaſſen, ſo machen wir uns von GOtt und aller Religion auf einmal los, und ſtuͤr⸗ zen uns in einen weit gefaͤhrlichern Zuſtand, als wir vorher waren. Es laͤßt ſich auch nicht zweifeln, daß der Teu⸗ fel, und unſer eigen verderbtes Herz oͤftere Anfaͤlle auf eine ſolche Entſchlieſſung thun, und alle ihre Macht anwenden werden, dieſelbe zu beſtreiten; denn eine ſolche Entſchlieſſung macht unſte Haupt. arke, ſe 9 wi auſ⸗ gkeit Ge⸗ dir chten inen geit, des und ein ng, ah⸗ und ung ſere gber nur ſegt ol⸗ hn; volt kür⸗ als l⸗ alle hre en; pt⸗ und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 105 ſtaͤrke, und die Sicherheit der Seele aus; ſo lange als wir dieſelbe unterhalten koͤnnen, ſind wir ſicher. Man hat deßwegen eine ſo ſtandhafte Ent⸗ ſchlieſſung nöthig, damit man einen ſolchen Wider⸗ ſtand aushalten koͤnne. Was ſind wir aber, daß wir eine ſolche Ent⸗ ſchlieſuung zu nehmen und auszufuͤhren ſollten ver⸗ moͤgend ſeyn? Was iſt unſere Staͤrke? Wir ſind ſchwach. Wir ſind nicht tuͤchtig von uns ſelber, als aus uns ſelber, etwas gutes zu thun. Wir beſizen aber eine groͤſſere Staͤrke auf die wir uns verlaſſen koͤnnen, als unſere eigene iſt; eine weit groͤſſere und maͤchtigere, als jede feindliche Macht, die ſich uns entgegen ſezt: Wir haben GOtt auf unſrer Seite; wir genieſſen den Bey⸗ ſtand ſeiner Gnade, welche unſere heiligen Ent⸗ ſchlieſſungen unterſtuͤzet, und befeſtiget, ſo daß wir an einem guten Fortgang und Siege, wenn wir es nur an dem Nöthigen von unſerer Seite nicht feh⸗ len laſſeen, keineswegs zweifeln doͤrfen, denn Got⸗ tes Gnade vermag alles fuͤr uns; der in uns iſt / iſt groͤſer, als der in der Welt iſt. IV. Endlich zeiget ſich die Kraft der Gottſelig⸗ keit in einem wirklich heiligen und tugendhaften Wandel, und das in allen Theilen; welches eine eigenkliche Folge, und Wirkung der vorhergehen⸗ den Stuͤke iſt. Wenn dieſe Wirkung ſich nicht zeiget, ſo haben wir keine Gewißheit, daß die vorhergehenden Stuͤke von der rechten Beſchaffen⸗ heit ſeyen; dann es iſt keineswegs glaͤublich, daß ein Menſch eine richtige Erkenntnis von GOtt ha⸗ G 4 be/ 104 Von dem bloßen Schein, be, oder daß er aufrichtig um die Beobachtung der Pflichten der Religion bekuͤmmert ſey, oder, daß er feſt entſchloſſen ſey, gottſelig zu wandeln; wel⸗ cher die Folgen und Wirkungen hievon nicht ſehen laͤßt, in einem gottſeligen Wandel. So denkt der Apoſtel Jacobus Cap. III: 13. Wer weiſe und klug unter euch iſt, d. i. wer chriſtliche Erkennt⸗ nis und himmliſche Weisheit hat, der erzeige mit ſeinem guten Wandel ſeine Werke. In einem gottſeligen Lebens⸗Wandel zeiget ſich furnemlich die Kraft der Gottſeligkeit. Der Apoſtel will in diefem Capitel dieſes uns fuͤrnemlich zu erkennen geben; wie ſolches ein jeder einſehen wird, welcher auf die Beſchreibung Achtung giebt, die er hier von denjenigen Perſonen macht, welche unter dem Schein der Religion die Kraft derſelben verleuͤgnen: Es waren ſolche, welche, un⸗ geachtet aller Anſprache auf Tugend und Gottſelig⸗ keit, ſich den ſchaͤndlichſten Luſten und Laſtern erga⸗ ben, und die von allen gottſeligen Handlungen üuͤberall entbloͤßt waren. Es waren Menſchen, die von ſich ſelbſt halten, geizig, ruhmredig, hoffaͤrtig, Laͤſte⸗ rer, den Eltern ungehorſam, undankbar, ungeiſtlich, ſtoͤrrig, unverſoͤhnlich, unkeuſch, wild, unguͤtig, ſinnlich, wolluͤſtig waren; ſo daß, was ſie immer fuͤr einen Schein der Gottfſeligkeit haben moͤgen, ſie ſo ſchlimm ſind, als man ſich nur vorſtellen kann. Kaum findet man in der heiligen Schrift ein ausfuͤhrlichers Verzeichnis von Suͤnden, als dieſes; und dieſe Suͤnden ſind von ſolcher Art, daß ſie ſich in dem Leben der Menſchen gar deut⸗ lich ſehen laſſen. ing aß el⸗ hen der nd nt⸗ nit get er ich en ig ht, aſt In⸗ ige Nn⸗ en u h/ 9, er / e ſt ls und dagegen von der Kraft der Gottſeligk. 10 Aus dieſer ganzen Vorſtellung laͤßt ſich deutlich ſehen, worinn der Apoſtel die Kraft eines gott⸗ ſeligen Weſens fuͤrnemlich ſetze, nemlich in ſolchen Handlungen, welche wirkliche und weſentliche Fol⸗ gen der Religion ſind. Solche ſind, die Tödung unſrer ſuͤndlichen Luͤſte; die Bezaͤhmung der Lei⸗ denſchaften; die Beherrſchung der Zunge; verſchie⸗ dene beſondere Tugenden und Handlungen eines gottſeligen Lebens. 1. Die Toͤdung der ſuͤndlichen Luͤſte; der Unmaͤßigkeit und Unreinigkeit, des Geizes und Hochmuths. Wer ein Sclave von dieſen Luͤſten iſt, deſſen Religion iſt ein bloßer Schein, ſo glaͤnzend derſelbe immer ſeyn mag. Die fleiſchlichen Luͤſte ſtreiten wider die Seele / und richten ſie endlich zu Grunde. Geiz und Hochmuth ſind eine Feind⸗ ſchaft wider GOtt: GOtt widerſtehet den Hof⸗ faͤrtigen, und an den Geizigen hat der HErr einen Greuel. 2. Die Bezaͤhmung der Leidenſchaften, als da ſind, Zorn, Haß, Neid, Rache. Dieſes ſind Ei⸗ genſchaften des Teufels; ſie ſind GOtt eben ſo zuwi⸗ der, wie das Licht der Finſternis. Wer ſich den⸗ ſelben ergiebet, der iſt, wenn er ſchon als ein re⸗ ligioſer Mann will angeſehen werden, wirklich gottlos: 1. Joh. III: 10. Wer nicht recht thut, Dder iſt nicht von GOtt; und wer nicht ſeinen Bruder lieb hat. Jac. III: 14. Habet ihr bit⸗ tern Neid und Zank in euern Herzen, ſo ruͤh⸗ met euch nicht, und luͤget nicht wider die Wahr⸗ heit; d. i, maßet euch nicht an, fromm zu ſeyn; G §* denn 10s Von dem bloßen Schein, denn das iſt nicht die Wahrheit, die von oben herab koͤmmt; ſondern irdiſch, menſch⸗ lich, teufliſch. 3. Die Beherrſchung der Zunge. Das zeiget wirklich Religion, und iſt eine Haupt⸗Wirkung der Gottſeligkeit, wenn man die Zunge bewahret vor Verleuͤmdung, vor Afterreden, vor liebloſen Urtheilen, vor Schmaͤhung, vor gottloſem Schwee⸗ ren und Fluchen, vor leichtfertigen und garſtigen Reden. Wenn man die Zunge zu einem ſolchen ſchaͤndlichen Gebrauche anwendet, ſo iſt das ein Zeichen, das man nicht unter der Herrſchaft der Religion ſtehe, und daß die Furcht Gottes nicht in dem Herzen wohne: Denn aus dem Ueber⸗ fluß des Herzens redet der Mund. So ſagt auch Jacobus C. I: 26. So ſich jemand un⸗ ter euch dunken laͤßt, er diene GOtt, und haͤlt ſeine Zunge nicht im Zaum, ſondern ver⸗ fuhret ſein Herz, deſſen Gottesdienſt iſt eitel. Hingegen auf der andern Seite iſt es ein ſichres Zeichen, daß die Religion einige Gewalt uͤber uns habe, wenn ſie uns von bemeldeten Stuͤken zuruͤk⸗ haͤlt. Eben dieſer Apoſtel ſagt C. III: 2. Wer in keinem Wort fehlet, der iſt ein vollkomme⸗ ner Mann. 4. Verſchiedene Tugenden, die ſo wol dieſen als allen andern Laſtern entgegen ſind. Solche ſind Wahrheit und Gerechtigkeit, Demuth und Sanft⸗ muth, Friedfertigkeit und Gutthaͤtigkeit gegen die⸗ jenigen, welche in Armuth und Mangel leben; Gedult und Zufriedenheit mit ſeinem Zuſtande; Be⸗ reitwil⸗ und keitww meine Ich von euſch⸗ eiget krkung ahret bloſen hwee⸗ ſigen blchen 6d ein der nicht eber⸗ ſagt unn⸗ und ver⸗ eitel. †. chres uns ruk⸗ Wer me⸗ ſent ind uft⸗ die⸗ jen; O l⸗ Bo X und d raf agegen von der Kraft der Gottſeligk. 107 reitwilligkeit de . ino dei m Feind . meine Feinde zu ver . „ dan gade micht Bet, ale genen al inenanee⸗ n dch wenlgufg anzuvre dieſe beſondern Tugen. thut es oft und g anzupreiſen. Die hei rn Tugen⸗ 6 heilige Schri uͤbung derſebe viel, und ſagt, daß i ge Schrift bung en beſteh „daß in der Aus goͤttliche beſtehe der Wille G us⸗ Natur, die neue e de⸗ 1 die eine 4 oben herab, di uch dben berab⸗ die Fruͤchte des Geiſtes; di rbeireend eigentlichen Wiäuggen e Wwaren Erer Liebe egen iche und wiilae Femeſed das Reich Gott H ger das Reich Hottes beſteht. Deri ie woſce⸗ e ſen D hr Uienc, ic Go enher nehnn, vrube 1 en Menſchen beliebt; Urientte Schein eines te verabſaͤumet, was Nerierige Fein ein⸗ gottſeligen Weſens er im r einen Pan e da deaatet die Kraſt d usen Gottes / und lendar, welches deſeude Goter⸗ n, ie Kinder des Te ſezinnd: t thut, der iſt nicht Ver Se⸗ d⸗ NRNun ottſeligen Weſens beſehe. die Kraft eines Fuͤnfte Fuͤnfte Predigt. Von dem bloßen Gchein der Gottſeligkeit, und dagegen von der Kraft derſelben, õ = .⁊,,ʒ 4. AN O% III 2. Tim. III: §F. Die da haben den Schein eines gottſeli⸗ gen Weſens, aber ſeine Kraft ver⸗ leuͤgnen ſie. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. R ch ſchreite zu dem dritten Stuͤke, welches Vich mir vorgenommen habe zu betrachten, und werde einige Kennzeichen anfuhren, aus wel⸗ chen man einſehen kann, wenn dieſe beyden Stuͤke von einander getrennt ſind; und wo nur der bloße Schein eines gottſeligen Weſens, nicht aber die Kraft deſſelben vorhanden iſt. Ich habe nicht noͤthig, weitlaͤufig hieruͤber zu ſeyn. Man kann dieſes ſchon beſten Theils aus derjenigen Beſchreibung, welche ich abſonderlich von jedem dieſer beyden Stuͤke, ſo wol von dem Schein, als aber von der Kraft der Gottſeligkeit gegeben habe, erkennen. Derjenige, welcher wol uͤberlegt, worinn jedes beſtehe, wird leicht urtheilen koͤn⸗ nen, wenn ſie von einander abgeſondert ſind. Da⸗ mit wir aber dennoch in einer ſo wichtigen Ma⸗ terie von allem Irrtum ſicher ſeyen, ſo will ich zwey oder drey Kennzeichen anfuͤhren, welche gar kenntlich, 112 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. kenntlich, und von einem ſo weiten Umfange ſind, daß ſie die uͤbrigen meiſtens in ſich ſchlieſſen. I. Derjenige hat blos den Schein eines gott⸗ ſeligen Weſens, welcher ſich nur allein um den aͤuſerlichen Theil der Religion bekuͤmmert, ohne daß er innerliche Liebe, und Neigung zur Gottſe⸗ ligkeit hat. II. Derjenige hat blos den Schein eines gott⸗ ſeligen Weſens, welcher nur die aͤuſſerlichen Mit⸗ tel gebraucht; dabey aber nicht auf den Endzwek, und die Wirkungen derſelben ſiehet. III. Derjenige endlich, welcher die wirkliche Ausuͤbung eines Theils ſeiner Pflichten, welche die Religion von ihm fodert, vorſezlich und wiſſentlich unterlaͤßt. I. Derjenige hat blos den Schein der Gott⸗ ſeligkeit, welcher ſich allein um den aͤuſſerlichen Theil der Religion bekuͤmmert, ohne daß er inner⸗ liche Liebe und Neigung zur Gottſeligkeit habe. Wenn man GOtt nur aͤuſſerlich verehret und die⸗ net, in dem Herzen aber keine Achtung und Ehr⸗ furcht gegen ihn hat; wenn man ſich, ſo das Werk nur gethan, und die aͤuſſerliche Pflicht beobachtet worden, gar nicht bekuͤmmert, mit welcher Neigung und Luſt es geſchehen ſey; ſo iſt das nur ein todtes Weſen der Religion, welches nicht nur GOtt nicht gefallen kann, ſondern eine unertraͤg⸗ liche Beleidigung deſſelben iſt; denn obſchon GOtt auf dieſe Art auſſerlich geehret wird, ſo iſt es doch im Grunde eine Verachtung Gottes. Und gonze mal n. iud be Ja be Art d Gebra in ein wie ka ihre nicht in en aber Hand men, kann kem ſchwe ſchon aber ſſtes heric einie dem ein dien hat. geſe lige gen an ſligk⸗ ge ind, l. eo gott⸗ um den , ohne GottſeP es gott⸗ 1 Mit⸗ et,und rkliche che die vutich Gott⸗ ſichen inuer⸗ habe. R die⸗ Eht⸗ Verk Schtet ſcher nur nur rag⸗ Ott - hoch 3 und dagegen von der Kraft derſelben. 113 Und da iſt zu beſorgen, daß es ſehr viele in der Welt gebe, welche ſich mit dieſer Art der Re⸗ ligion zufrieden geben. Sie koͤnnen GOtt eine ganze Stunde dienen, und ſeinen Namen hundert⸗ mal nennen, ohne daß ſie einmal an ihn denken, und bey dieſem heiligen Geſchaͤfte geruͤhrt werden. Ja bey einem groſſen Theil in der Welt iſt diefe Art der Religion oder Gottesdienſts wirklich in dem Gebrauch; ich meine bey denjenigen, welche GOtt in einer ihnen unbekannten Sprache dienen; denn wie kann es doch moͤglich ſeyn, daß ihr Herz und ihre Seele an einem Dienſt Antheil habe, den ſie nicht verſtehen? Sie koͤnnen freylich uͤberhaupt in einex andaͤchtigen Gemuͤths⸗Faſſung ſtehen; aber es kann keine Andacht ſeyn bey der beſondern Handlung des Gottesdienſts, die ſie ſelbſt vorneh⸗ men, und von welcher ſie nichts verſtehen. Es kann geſchehen, daß auch die Froͤmmſten bey ih⸗ rem Gottesdienſt mit ihren Gedanken hin und her ſchweifen, und uͤberall von GOtt entfernt ſind, ob⸗ ſchon ſie den Dienſt, den ſie leiſten, verſtehen; aber wenn ſie nichts von demſelben verſtehen, ſo iſt es unmoͤglich, daß ihre Gedanken koͤnnen darauf gerichtet ſeyn, und daß ſie an dem, was ſie thun einigen Antheil haben. Das iſt eigentlich, und in dem genaueſten Wort⸗Verſtande 0ριιαα sναα ein bloßes Bildnis der Religion und des Gottes⸗ dienſts,welches aber kein Leben und keine Empfindung hat. Wenn dieſes als ein Gottesdienſt kann an⸗ geſehen werden, ſo man den Leib in eine andaͤch⸗ tige Stellung ſezt; ſo man Haͤnde, Lippen, Au⸗ gen beweget, ohne daß man von dem Dienſt, den man GOtt leiſtet, etwas verſtehe; ſo kann der⸗ [Tillotſ. IV.] H ſelbe 114 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. ſelbe eben ſo wol von Puppen, als von Menſchen verrichtet werden. GOtt iſt ein Geiſt, und die ihn anbeten, muͤſſen ihn im Geiſt, und in der Wahr⸗ heit anbeten. Das iſt das Gegentheil von einem blos leiblichen Dienſt und aͤuſſerlichen Schein der Andacht. GOtt, der ein Geiſt iſt, muß auch von unſerm Geiſt verehret werden. Er erwartet von vernuͤnf⸗ tigen Creaturen einen vernuͤnftigen Dienſt; und der Dienſt allein iſt vernuͤnftig, welcher von der Vernunft geleitet wird, und worau unſre Herzen und Neigungen Antheil haben. Ihn auf eine an⸗ dere Weiſe zu verehren, heißt ihm ein Opfer ohne ein Herz darbringen; es heißt ein lahmes und blindes Thier ihm zum Opfer bringen, welches fuͤr unſern HErrn eine weit groͤſſere Beſchimpfung waͤre, als fuͤr den groͤſſeſten Koͤnig dieſer Welt. Was wir immer in dem Dienſt Gottes vorneh⸗ men, das muͤſſen wir von Herzen thun, als dem HErrn, dann er erforſchet die Herzen, und vor ſeinen Augen iſt alles blos, und voͤllig entdekt. II. Derjenige hat blos den Schein eines gottſeligen Weſens, welcher allein die aͤuſſerli⸗ chen Mittel gebraucht; dabey aber nicht auf den Endzwek und auf die Wirkungen derſelben ſiehet. Es kann ſeyn, daß ein Menſch GOtt einen ver⸗ nuͤnftigen Dienſt leiſtet, daß ſein Herz dabey ge⸗ ruͤhrt wird; daß er bey dem Gebete, bey der An⸗ hoͤrung des Worts Gottes, bey dem Gebrauch der heiligen Sacramente, die erforderlichen Empfin⸗ dungen hat; und dennoch kann dieſes ein “ oßer nd Uloſer r nich lilich luſen; richti ſg zu thun k des V del hal licht Guͤnde Uns ſekun ligen tes 3 ſllich u Wort Genn denje dem und heit ſee di nit ſen leit n der den ſen gen, het . ſchen eihn ahr⸗ blos dacht. hſerm nuͤnf⸗ und der ergen e an⸗ ohne und ſches fung Velt. rneh⸗ dem und lig ines ſerli⸗ den ehet⸗ ver⸗ e⸗ An⸗ hder hfin⸗ eß 1 und dagegen von der Kraft derſelben. 115 bloſſer Schein der Gottſeligkeit bey ihm ſeyn, wenn er nicht weiter gehet. Wenn wir diejenigen Suͤn⸗ den, welche wir GOtt taͤglich bekennen, und ihn taͤglich um Vergebung derſelben bitten, nicht ver⸗ laſſen; wenn wir uns nicht rechtſchaffen und auf⸗ richtig bemuͤhen, eben ſo fromm, gerecht und maͤſ⸗ ſig zu leben, als wir taͤglich bitten, daß wir es thun koͤnnen; wenn die Lehren und Ermahnungen des Worts Gottes keinen Einfluß auf unſern Wan⸗ del haben; wenn die Drohungen des HErrn uns nicht in eine ſolche Furcht ſetzen, daß wir die Suͤnden verlaſſen; und die Verheiſſungen deſſelben uns nicht ermuntern, uns ſelbſt von aller Be⸗ flekung des Fleiſches und des Geiſtes zu rei⸗ nigen, und die Heiligung in der Furcht Got⸗ tes zu vollenden, ſo wenden wir alle dieſe aͤuf⸗ ſerlichen Mittel nicht zu dem geziemenden Endzwek an; wir bringen den goͤttlichen Unterricht aus dem Wort Gottes in Verachtung, weil wir bey dem Genuß deſſelben nicht beſſer werden. — Wir ſind denſenigen gleich, welche der Apoſtel grade nach dem Text beſchreibet: Die immerdar lernen, und doch nimmer zur Erkenntnis der Wahr⸗ heit kommen. Es hat das Anſehen, als wenn ſie die Mittel der Unterweiſung gebrauchen, und mit dem Gebrauche derſelben immerdar fortfah⸗ ren; ſie lernen immerdar, aber ſie bleiben alle⸗ zeit unter der Herrſchaft der Suͤnde, und unter der Gewalt ihrer Luͤſte: Sie waren mit Suͤn⸗ den beladen, und fuhren mit mancherley Luͤ⸗ ſten; ſie konnten alſo niemal zu demjenigen gelan⸗ gen, was der Apoſtel die Erkenntnis der Wahr⸗ heit nennt; d. i. eine ſolche Erkenntnis der Lehrs 116 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. ℳ . Chriſti, die mit der wirklichen Ausuͤbung derſel⸗ ben begleitet iſt; zufolge dem, was unſer Heyland ſagt, Joh. VIII: 31. So ihr bleiben werdet an meiner Rede, ſo ihr meiner Lehre gehorſa⸗ men werdet, ſo ſeyt ihr meine rechte Juͤnger, und werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frey machen. Alsdann kommen die Menſchen zur Erkenntnis der Frey⸗ heit, wenn dieſelbe ſie von der Selaverey der Suͤn⸗ de frey machet. Wenn unſere Erkenntnis nicht von dieſer Wirkung iſt, ſo taugt ſie zu nichts, und verdient den Namen der Erkenntnis nicht: Denn wir erkennen nicht, wie wir erkennen ſollen. Johannes ſagt, da er von der Erkenntnis Chriſti redet: An dem merken wir, daß wir ihn er⸗ kennen, ſo wir ſeine Gebotte halten. Wer da ſagt, ich kenne ihn, und haͤlt ſeine Ge⸗ botte nicht, der iſt ein Luͤgner, und in ſolchem iſt keine Wahrheit. III. Derjenige hat den bloßen Schein eines gottſeligen Weſens, der die wirkliche Aus⸗ übung von einem Theil ſeiner Pflichten, welche die Religion von ihm fodert, wiſſentlich und vor⸗ ſezlich unterlaͤßt. Von dieſer Art waren eben die⸗ jenigen, auf welche der Apoſtel hier in dem Text ſonderheitlich ſiehet; es waren ſolche, welche nach der Beſchreibung des Apoſtels, den Schein eines gottſeligen Weſens hatten, die Kraft deſſel⸗ ben aber verleuͤgneten. Unter dem Schein der Religion, den ſie an ſich nahmen, war ihr Wan⸗ del laſterhaft; ſie lieſen es an der Beobachtung vieler der weſentlichſten Pflichten des Chriſtenthums man⸗ und mnge ere gen i Verra daß deun ſcheu kbunt hin, Veken ſcheb einen ben nicht fürne ite ntg Ehe n len die ben D ſelg. ig derſeb Hehland werdet gehorſo⸗ fünger, und die Alsdann er Frey⸗ er Gun⸗ iis nichht 1s, und Denn ſollen. Chriſi ihn er⸗ Wer e Ge⸗ ſolchem eines us⸗ welche nd vor⸗ . Let e gach eines deſel⸗ in der Van: tung. hums und dagegen von der Kraft derſelben. 117 mangeln; ſie waren geizig, ruhmredig, hoffuaͤrtig, Laͤſterer, den Obern ungehorſam, undankbar ge⸗ gen ihre Wohlthaͤter, ſtoͤrrig, unverſoͤhnlich, Verraͤther, Frefler, ſinnlich und wolluͤſtig; nicht daß jeglicher aller dieſer Laſter ſchuldig geweſen; denn derſelben waͤren zu viel, und ſie waͤren ſo ab⸗ ſcheulich, daß kein Mantel der Religion ſie bedeken koͤnnte; ſondern die Meynung des Apoſtels geht da⸗ hin, daß bey denjenigen, weiche ſich mit einem leeren Bekenntunis der Religion zufrieden geben dieſe Laſter ſichtbar ſeyen; und daß bey dem einen dieſes, bey einem andern ein anderes herrſche. Allein ein Le⸗ ben von dieſer Art kann mit dem Chriſtenthum nicht beſtehen. Die Kraft der Religion zeiget ſich fuͤrnemlich in der Unterdruͤkung dieſer ſchaͤndlichen Luͤſte, und in der Ausuͤbung der dieſen Laſtern entgegenſtehenden Tugenden. Darauf beruhet das Leben, und die Kraft der Religion. So wir es an einer der Haupttugenden des Chriſtenthums feh⸗ len laſſen, ſo iſt es ein richtiges Zeichen, daß uns die Kraft der Religion mangelt, und daß wir es bey dem bloßen Schein derſelben bewenden laſſen. Der Apoſtel Jacobus fuͤhret zum Exempei die Un⸗ terlaſſung einer ſolchen Pflicht an, von weicher man denken ſollte, daß es nicht eine der betraͤcht⸗ lichſten waͤre; die Beherrſchung der Zunge. Er ſagt ausdruͤklich, daß die Unterlaſſung dieſer Pflicht ſchon hinlaͤnglich ſey, alle Anſprache auf Re⸗ ligion und Gottſeligkeit zu vereiteln: C. 1: 26. So ſich jemand unter euch dünken laͤßt, er diene GOtt / und haͤlt ſeine Zunge nicht im Zaum, ſondern verfuͤhret ſein Herz, deſſen Gottes⸗ dienſt iſt eitel. 118 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. Die Beobachtüng, oder aber Unterlaſſung die⸗ ſer Haupttugenden, die zu einem gottſeligen Wan⸗ del gehoͤren, ſollen das Kennzeichen ſeyn, woran ein jeder ſich ſelbſt pruͤfen, und beurtheilen kann: Ja unſer Heyland giebt dieſe als die Richtſchnur an, wornach wir die Religion der Menſchen pruͤ⸗ ſen koͤnnen, Matth. VII: 16. 17. An ihren Fruͤchten ſollt ihr ſie erkennen. Kann man auch Trauben leſen von den Dornen, oder Feigen von den Diſteln? Alſo ein jeglicher guter Baum bringt gute Fruͤchte; aber ein fauler Baum bringt arge Fruͤchte. Ein gu⸗ ter Baum kann nicht boͤſe Fruͤchte bringen; und ein fauler Baum kann nicht gute Fruͤchte bringen. Ein jeglicher Baum, der nicht gute Fruͤchte bringet, wird abgehauen, und ins Feuer geworfen. Darum an ihren Fruͤchten ſollt ihr ſie erkennen. Der Rachdruk von die⸗ ſer Vorſtellung des Heylandes beruhet darauf: Ein jeder Baum traͤgt Fruͤchte, die ſeiner Natur gemaͤs ſind. Aus der Art und Eigenſchaften der Fruͤchte kann man ſicher ſchlieſſen, was der Baum ſey: Auf gleiche Weiſe kann man aus den guten oder ſchlimmen Handlungen der Menſchen erken⸗ nen, was fuͤr ein Grundſatz ſie beherrſchet; ob die Furcht Gottes, oder die Liebe zur Suͤnde ſie leite und fuͤhre. Ihr Lebenswandel wird allezeit die in⸗ nere Beſchaffenheit, und die Neigungen ihres Ge⸗ muͤths entdeken, ſo ſehr ſie ſich bemuͤhen moͤgen, dem aͤuſſerlichen Scheine nach das Gegentheil zu zeigen. An ihren Fruͤchten ſollt ihr ſie erken⸗ nen: Nicht ein jeder / der zu mir ſagt, HErr, HErr! wird in das Himmelreich lommen; (d. i. uuns ſonde Kum daß urthe ſich gethe iche die! bier⸗ hte auße ten ſucx ſc Nn ſligk. ung die⸗ Wat⸗ woran kann: tſchnur ſen prü⸗ ihren man oder glicher er ein iun gu⸗ ngen; rüchte t gute d ins ſchten n die⸗ rauf: Natur n der Ggum gulen erken⸗ b die leite je in⸗ Ge⸗ gen, keli⸗ er, nen: 1 und dagegen von der Kraft derſelben. 119 (d. i. der nur ein Bekenntnis der Religion thut ſondern der den Willen meines Vaters im Himmel thut, (d. i. die Kraft derſelben zeiget.) Keineswegs will ich hiemit jemand antreiben, daß er andere ſtreng beurtheilen ſoll. Dieſer Be⸗ urtheilungs⸗Geiſt herrſchet allbereit ſchon wirk⸗ lich zu viel in der Welt; aber das waͤre nicht uͤbel gethan, wenn man ſich ſelbſt genauer, und ernſt⸗ licher beurtheilen wuͤrde. Und wollte GOtt, daß die Menſchen eben dieſes als den eigentlichen Pro⸗ bierſtein wuͤrden anſehen, und die Aufrichtigkeit ihrer Religion, nicht nach den Blaͤttern einer blos aͤuſerlichen Bekenntnis, ſondern nach den Fruüͤch⸗ ten, die ſie in dem Leben hervorbringt, unler⸗ ſuchen. — 1 rdtid. e Ein jeder, welcher nur die Muͤhe nihmt in ſich ſelbſt zu gehen, und auf ſeine eigene Handlun⸗ gen genau Achtung zu geben, wird, wenn er ſeine Gemuͤths⸗ Beſchaffenheit, und ſeinen ganzen Lebens⸗ wandel mit den Regeln und Vorſchriften der Re⸗ ligion vergleichet, gar leicht einſehen, was die Religion fuͤr Kraft, und Wirkung auf ihn hat. Auf ſolche Weiſe kann er zu einer richtigen Kennt⸗ nis ſeiner ſelbſt gelangen, und von ſeinem Ver⸗ halten gegen GOtt eben ſo untruͤglich urtheilen, als man einen Baum an ſeinen Fruͤchten er⸗ kennen kann. Es ſey alſo ferne, daß wir uns ſelbſt ſchmeicheln; denn wenn wir einer ſuͤndlichen Luſt, oder unordentlichen Leidenſchaft in unſrer Seele Plaz geben, und uns nicht angelegen ſeyn laſſen, dieſelbe zu bezwingen, und zu toͤden; und H 4 wenn 120 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. wenn wir uns ja einige laſterhafte und ſuͤndliche Handlungen erlauben, ſo iſt die gute Meinung, welche wir von unſrer Gottſeligkeit haben ‚nur Betrug, und die Kraft derſelben mangelt uns, welchen Schein der Gottſeligkeit wir immer an⸗ nehmen moͤgen. Wahre Religion und Gottſelig⸗ keit macht einen einfoͤrmigen Grundtrieb aus, wel⸗ cher uns uͤberall zur Tugend und Gottſeligkeit an⸗ treibet, und uns noͤthiget, jeder erkannten Suͤn⸗ de und Ungerechtigkeit Widerſtand zu thun. Alle Gruͤnde der Religion, alle Betrachtungen der Gott⸗ ſeligkeit ſind wider die Suͤnde gerichtet, und ge⸗ hen dahin, uns zu einer allgemeinen Heiligung des Lebens zu ermuntern. Die Ausuͤbung eines ein⸗ zigen Laſters iſt ſchon hinlaͤnglich, einen Menſchen zu einem Gottloſen zu machen; es muͤſſen alle Theile der Religion und Tugend zuſammen treffen, daß einer ein Frommer ſey. Ich komme nun zu dem vierten Stuͤk, wel⸗ ches zu betrachten ich mir vorgenommen habe, und welches darinnen beſtehet, daß ein bloßer Schein eines gottſeligen Weſens ohne die Kraft deſſelben, keineswegs hinlaͤnglich iſt, den Haupt⸗ Endzwek der Religion zu befoͤdern. Der Haupt⸗Endzwek, welchen ein Menſch bey ſeiner Religion und Gottſeligkeit vernuͤnftiger Leſ ſich vorſetzen kann, beruhet auf dieſen drey Stuͤken: Das erſte, GOtt zu gefallen. Das andere, den Frieden und die Ruhe ſeines Gemuͤths zu befoͤdern. — Das ind Das bloßer ſelben erzielen I ſeiner Ren, ſerlich heilig Recht Form wird lig n ligion ſa die Relig Kraf ſen nde in de das nicht hatk nen Ein i , die Un nel Wen ſen lige. indliche inung, 1, nur uns, er an⸗ ttſelig⸗ , wel⸗ eit an⸗ Gin⸗ Ale Gott⸗ nd ge⸗ ng des ein⸗ nſchen 1 ale eſfen, vel⸗ abe, loßer raft auppl⸗ hbey tiger drey und dagegen von der Kraſt derſelben. 121 Das dritte, die Seligkeit der Seele. Ein bloßer Schein der Gottſeligkeit ohne die Kraft der⸗ ſelben, iſt aber keineswegs vermoͤgend dieſelben zu erzielen. I. Der erſte Endzwek, welchen ein Menſch bey ſeiner Religion ſich vorſetzen kann, beſtehet darin⸗ nen, daß er GOtt gefallen moͤge. Nur der aͤuſ⸗ ſerliche Gottesdienſt, nur ein leerer Gebrauch der heiligen Mittel, nur ein bloßes Bekenntnis der Rechtglaͤubigkeit, oder was fuͤr eine andere Form der Gottſeligkeit es immer ſeyn mag, wird keinen Menſchen GOtt angenehm und gefaͤl⸗ lig machen, wenn ſich die wirkliche Kraft der Re⸗ ligion nicht in einem gottſeligen Wandel zeiget; ja dieſes iſt ſo weit entfernt, daß aller Schein der Religion, welcher nicht mit dem Leben und der Kraft derſelben begleitet iſt, GOtt in dem hoͤch⸗ ſten Grade unangenehm und haͤßlich vorkoͤmmt. Andaͤchtiges Gebet, ohne ein heiliges Leben, iſt in den Ohren des Allmaͤchtigen ein leeres Geſchrey; das Gebet der Gottloſen iſt dem HErrn nicht nur nicht angenehm, ſondern es iſt ihm ein Greuel. Er hat keinen Gefallen daran, daß unheilige Lippen ſei⸗ nen Namen anrufen, und Ungerechte ihn preiſen. Ein Weiſer haſſet die Schmeicheley, wie weit mehr der unendlich weiſe GOtt. Es iſt ihm zuwider, daß die Menſchen Augen zu ihm hinaufheben, die voll Ehebruch, und Haͤnde, welche mit Ungerechtigkeit angefuͤllt ſind. GOtt wird ent⸗ nnehret, wenn Uebelthaͤter ihn verehren; und wenn er ſieyet, daß ſolche ſein Wort leſen, und ſein Geſez betrachten, welche taͤglich daſſelbige uͤber⸗ H ſ tretten. 122 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. tretten. Zum Gottloſen ſpricht GOtt: Was verkuͤndigeſt du meine Rechte, und nihmſt meinen Bund in deinen Mundz ſo du doch die Zucht haſſeſt, und weiſeſt meine Worte hin⸗ ter dich? Was GOtt von den Opfern der Juden ſagte die ihm von einem ſuͤndlichen Volk gebracht wurden, das mit Ungerechtigkeit beladen war, das kann man gar fuͤglich auf den Gottesdienſt der Chriſten zueignen, welche ungerecht und laſterhaft leben, Eſaj. I: II. 12. ꝛc. Was ſoll mir die Menge eurer Opfer, ſpricht der HErr? Ich bin ſatt der Brandopfer von Widdern, und des Fetten von dem gemaͤſteten, und habe kei⸗ ne Luſt zu dem Blute der Farren, der Laͤm⸗ mer und Boͤke. Wenn ihr hereinkommet zu erſcheinen vor mir, wer fodert ſolches von euern Haͤnden, daß ihr auf meinen Vorhof trettet? Bringet nicht mehr Speis⸗Opfer ſo vergeblich. Das Rauchwerk iſt mir ein Greuel. Der Neumonden und Sabbathe, da ihr zuſammen kommet, und Muͤhe und Augſt habet, derer mag ich nicht. Meine Seele iſt feind euern Neumonden, und Jahrszeiten, ich bin derſelben uͤberdruͤßig; ich bins muͤde zu leiden. Und wenn ihr ſchon eure Haͤnde aus⸗ breitet, verberge ich doch meine Augen vor euch; und ob ihr ſchon viel betet, hoͤre ich euch doch nicht; denn eure Haͤnde ſind voll Bluts: Waſchet, reiniget euch, thut euer boͤſes We⸗ ſen von meinen Augen: Laſſet ab vom Boͤ⸗ ſen; lernet Gutes thun. Die Aenderung und Beſſerung unſers Lebens iſt eben das⸗ nige, was GOtt von uns erwartet, und ohne dieſes int un⸗ un ſere go lin G. laum ſchen er geg Wil n LXV ben Scha als ls d lauch Vas gen? gen n deren len he und d geacht Houf ich e⸗ die r Cher; I Ruhe aber Ohne ligen fann Alhe ſchen ſeigk. Waos nihim doch dte te hine r Inden ebrachht war, jenſt der ſerhaft nir die Ih und be kei⸗ Lin, met zu es von orbof Opſer ir ein he, da Augt lele i en ich dde zu aub⸗ 1 vor heuch luts: , Be⸗ was 1d un⸗ ſere und dagegen von der Kraft derſelben. 123 ſere gottesdienſtlichen Uebungen ihm zuwider, und ein Greuel. Wir finden in der heiligen Schrift kaum eine Stelle, daß GOtt einen groͤſſern Ab⸗ ſcheu auch wider die ſchaͤndlichſten Laſter zeige, wie er gegen den Dienſt eines Gottloſen zeiget. Ich will nur noch eine einige Stelle anfuͤhren, Eſaj. LXVI: g. Wer einen Ochſen fſchlachtet, iſt eben als der einen Mann erſchluͤge. Wer ein Schaaf opfert, iſt, als der einem Hunde den Hals braͤche. Wer Speis⸗Opfer bringet, iſt als der Saublut opfert. Wer des Weyh⸗ rauchs gedenket, iſt als der, der Unrecht lebet. Was iſt der Grund dieſer ernſtlichen Vorſtellun⸗ gen? Weil es Opfer ſind der Gottloſen, derjeni⸗ gen, welche ihren eigenen Wegen nachleben, und deren Seele an ihren Greueln ein Wolgefal⸗ len hat. Sie verehren GOtt nach ſeinem Wil⸗ len, aber ſie wandeln nach ihrem eigenen Willen; und deßwegen ſind ſie in ſeinen Augen nicht beſſer geachtet, als eine Rotte Moͤrder, und als ein Haufe abgöttiſcher Anbeter: Denn dieſer iſt wirk⸗ lich ein falſcher, ein abgoͤttiſcher Dienſt, wenn man die aͤuſſerlichen Opfer GOtt darbringet, ſich ſelbſt aber dem Dienſt der ſchaͤndlichſten Luͤſte widmet. II. Ein andrer Endzwek der Religion iſt die Ruhe und der Friede des Gewiſſens. Dieſer kann aber nur durch einen bloßen Schein der Religion, ohne die wirkliche Kraft derſelben, auf keinen rich⸗ tigen und dauerhaften Grund geſezt werden. Man kann freylich ſich mit einer falſchen Gewiſſens⸗ Ruhe ſchmeicheln, und das laute und heflige Ge⸗ ſchrey des Gewiſſens durch den einen oder andern Weg 124 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. Weg unterdruͤken; allein die Schuld und das Be⸗ wußtſeyn eines laſterhaften Lebens wird ſich oͤfter wiederum regen, den Frieden des Gewiſſens unter⸗ brechen, und dieſer ſichern und falſchen Freude ein Ende machen; man wird dennoch allezeit heim⸗ liche Gewiſſens⸗ Biſſe fuͤhlen. Denn kein Menſch kann vorſezlich in der Ausuͤbung der Sende leben, daß er ſich deſſen nicht in ſeinem Gewiſſen ſchuldig wiſſe; wer aber ſich deſſen ſchuldig weiß, der hat einen Stachel in ſeinem Herzen, welcher nicht anders als durch wahre Buſſe und gaͤnzliche Bekehrung kann hinausgenommen werden; GOtt hat geſprochen, und ich zweiſle nicht, ein jeder Suͤnder werde es wahr finden: Die Gott⸗ loſen haben keinen Frieden; ſonderheitlich, wenn ſie auf das Krankenbette kommen, und ſie ſich der Ewigkeit naͤhern; alsdenn wachet das einge⸗ ſchlaͤferte Gewiſſen auf, wie ein Loͤwe aus dem Schlaf voll Wuth und Raſerey; und aller falſche Friede und Ruhe deſſelben verſchwindet. Was hat der Heuchler fuͤr Hofnung, wenn GOtt koͤmmt ſeine Seele hinzunehmen? Seine ver⸗ meinte Gewiſſens⸗Ruhe iſt nach dem 1 zierlichen Aus⸗ druk Jobs, dem Gewebe einer Spinne gleich, welches zwar kuͤnſtlich geweben, aber ſehr ſchwach iſt; es kann keinen Stoß ertragen, ſo bald man daſſelbe beruͤhret, ſo faͤllt es zuwammen. Dieſes iſt aber in der That kein geringer Scha⸗ de, welchem ſich ein Menſch, der nur blos den Schein eines gottſeligen Weſens an ſich hat, ausſezt; er macht ſich aller Vergnuͤgung und aller Zuſriedenheit, welche die Religion verſchafet ver⸗ uſtig, und luſig; Toſt 1 einen ken kan gleichu macht Nede Schein nicht Main hauete kam und that weſen Hau⸗ hes Der heſte ſtand Dieſ Verg aus herr Heue ſchn eine fron wah ſehn Got ſeigk. ſich oter s unter. Freude eit hein Meuſch de leben, ſchuldig F, der welcher gänzliche Gt jeder h wenn ſch der Reinge⸗ 1s dem ſalſche Was 60 ne ver⸗ en Aus⸗ gleich, ſhwach 0 man Scha⸗ 8 den hat, ) aller t, ve⸗ ſig⸗ und dagegen von der Kraft derſelben. 12 5 luſtig; oder wenn er ſich einige Hofnung, oder Troſt von derſelben verſpricht, ſo bauet er auf einen falſchen Grund, der keinen Stoß aushal⸗ ten kann, wenn es dazu koͤmmt; dieſes iſt die Ver⸗ gleichung, welche der Heyland ſelbſt in dieſem Fall macht: Matth. VII: 26. 27. Wer dieſe meine Rede hoͤret, und thut ſie nicht: (Wer nur den Schein der Gottſeligkeit hat, die Kraft davon aber nicht heweiſet:) Der iſt einem thoͤrichten Mann gleich, der ſein Haus auf den Sand bauete; da nun ein Plaz⸗Regen fiel, und kam ein Gewaͤſſer, und weheten die Winde, und ſtieſſen an das Haus, da ſiel es, und thaͤt einen groſſen Fall. Hingegen wahre und weſentliche Tugend und Religion iſt gleich einem Haus, das auf einen Felſen gebauet, und wel⸗ ches kein Sturm uͤber den Haufen werfen kann. Der Gerechte, ſagt Salomon, Prov. X: 25. beſtehet ewiglich. Seine Gottſeligkeit iſt eine be⸗ ſtaͤndige Quelle der Freude und Zufriedenheit. Dieſes iſt gewiß eine unausſprechliche Freude und Vergnuͤgung, welche aus einem guten Gewiſſen, und aus einer aufrichtigen Beobachtung ſeiner Pflichten herruͤhrt; eine ſolche Vergnuͤgung, welche einem Heuchler uͤberall fremd iſt, und die er niemal ſchmeket. Was iſt aber dagegen dieſes nicht fuͤr eine troſtloſe Sache, alle Muͤhe anzuwenden, fromm und gottſelig zu ſcheinen, dabey aber der ſnre⸗ Vergnuͤgungen der Religion beraubet zu eyn III. Der dritte Endzwek der Religion und der⸗ Gottſeligkeit, iſt die Seligkeit der Seele. E kann aber 126 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. aber nicht anders ſeyn; der bloſſe Schein eines gottſeligen Weſens muß dieſen Endzwek verfehlen. Rur ein aͤuſſerlicher Schein der Religion wird niemand den Zugang in den Himmel verſchaffen; durch Verſtellung laͤßt ſich derſelbe nicht erlangen, und in dieſem Fall hilft kein Beten nichts, wenn es noch ſo innbruͤnſtig und anhaltend waͤre. Viele werden an jenem Tage rufen, HErr, HErr! thue uns auf, und er wird ſie abweiſen. Haͤt⸗ ten wir Chriſtum ſchon ſelbſt gehoͤrt predigen, und mit ihm ſelbſt Nachtmal gehalten, ſo wuͤrde doch dieſes uns nichts dienen. Dieſes ſagt der Heyland ſelbſt, Luc. XIII: 26. Denn werden ſie anfa⸗ hen zu ſagen: Wir haben vor dir gegeſſen und getrunken, und auf den Gaſſen haſt du uns gelehret, und dennoch wird er ihnen ſagen: Ich kenne euch nicht, wo ihr her ſeyd. So wird auch das Vorgeben einer goͤttlichen Ein⸗ gebung, ja wenn einer dieſelbe wirklich mit Wun⸗ derthaten darthun koͤnnte, uns alsdenn von kei⸗ nem Nutzen ſeyn. Viele werden an jenem Ta⸗ ge ſagen: HErr, HErr! haben wir nicht in deinem Namen geweiſſaget? Haben wir nicht in deinem Namen Teufel ausgetrieben? Ha⸗ ben wir nicht in deinem Namen viel Thaten gethan? Und dennoch ſollen dieſe zuruͤk gewie⸗ ſen werden. Warum? Was iſt der Grund einer ſo ſcharfen Behandlung? Der Heyland giebt eine deutliche Urſache hievon an; dann ſie ſind Uebel⸗ thaͤter. Unter den verſchiednen Larven der Reli⸗ gion, die ſie annahmen, waren ſie gottlos in ih⸗ rem Wandel. So kenntni⸗ wenn d ſes wir ſchen ſ⸗ ſeeben Glant Kann Dug thuſt und 3 nicht i ſen G das 6 weiſe Gan in de r vo Gen gebe⸗ Mer ren ten ſertt daß ten daß bon din dieſ g. eines ſehlen. wird haffen; ungen, weun Viee, NErr! Hat⸗ und doch hland aufa⸗ geſen du ngen. 60 Ein⸗ Wun⸗ lei⸗ t in nicht He⸗ aten wie⸗ iner iute hel⸗ Reli⸗ ſ⸗ und dagegen von der Kraft derſelben. 127 So verhaͤlt es ſich auch mit einer bloſſen Be⸗ kenntnis der Chriſtlichen Glaubens⸗Artikel, und wenn dieſelbe noch ſo rechtglaͤubig waͤre; auch die⸗ ſes wird ohne Werke der Gottſeligkeit keinen Men⸗ ſchen ſelig machen, Jac. II: 14. Was huͤlfs, lieben Bruͤder! ſo jemand ſaget, er habe den Glanben, und hat doch die Werke nicht: Kann auch der Glaube ihn ſelig machen? Du glaubeſt, daß ein einiger GOtt iſt? Du thuſt wohl daran; die Teufel glaubens auch, und zittern. Sie glauben dieſes, aber ſie ſind nicht ſo thoͤricht, daß ſie hoffen ſollten, durch die⸗ ſen Glauben ſelig zu werden; nein! ſie wußten das Gegentheil, und das machte ſie zittern. So weiſſeſt du denn, o eiteler Menſch! daß der Glaube ohne die Werke todt iſt. Du glaubeſt in den einigen OErrn IJEſum Chriſtum, daß er vom Himmel gekommen, uns ſelig zu ma⸗ chen; daß er empfangen vom heiligen Geiſte, geboren aus Maria der Jungfrauen, und Menſch geworden, daß er uns GOtt zufuͤh⸗ ren moͤchte; daß er fuͤr unſere Suͤnden gelit⸗ ten und geſtorben, und um unſrer Recht⸗ fertigung willen wiederum anferſtanden ſey; daß er in die Himmel gefahren, und ſich zur Rech⸗ ten Gottes des allmaͤchtigen Vaters geſezt habe; daß er am Ende der Welt wiederum werde von dannen kommen, und richten die Leben⸗ digen und die Todten: Du thuſt wol, daß du dieſes glaubeſt. Wenn du aber dieſem Glauben nicht gemaͤs lebeſt, wie wird es dir ergehen, wenn der Sohn Gottes kommen wird, die Welt zu rich⸗ ten? Alsdenn wird die Haupt⸗Unterſuchung da⸗ hin 128 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. hin gehen, wie wir gelebt haben; was Gutes wir gethan haben? Der Heyland ſtellt uns die an dieſem Tage vorzunehmende Gerichts⸗Hand⸗ lung alſo vor: Ich bin hungerig geweſen, und ihr habt mich nicht geſpeiſet; ich bin dur⸗ ſtig geweſen, und ihr habt mich nicht getraͤukt; ich bin naket geweſen, und ihr habt mich nicht bekleidet; ich bin krank geweſen, und ihr habt mich nicht beſuchet. Und darum gehet hin, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer; woraus er⸗ hellet, daß es alsdann auf die guten, oder laſter⸗ haften Handlungen, die der Menſch in dieſem Le⸗ ben begangen hat, ankommen, und denſelben ge⸗ maͤs der Urtheilſpruch wird eingerichtet werden. Alsdenn wird GOtt einem jeden nach ſeinen Werken vergelten; Preis und Ehre, und unver⸗ gaͤngliches Weſen, denen, die mit Gedult in gu⸗ ten Werken trachten nach dem ewigen Leben; aber denen, die der Wahrheit nicht gehorchen, gehorchen aber dem Ungerechten, Ungnade und Zorn, Truͤbſal und Angſt uͤber alle See⸗ len der Menſchen, die da Boͤſes thun, vor⸗ nemlich der Juden, und auch der Griechen. Preis aber, und Ehre und Frieden, allen de⸗ nen, die Gutes thun, vornemlich den Juden, und auch den Griechen. Sintemal vor GOtt, nicht die das Geſetz hoͤren gerecht ſind, ſon⸗ dern die das Geſetz thun, werden gerecht ſeyn. So ſehet ihr, daß das ewige Leben verheiſſen wird nur denjenigen, welche mit Gedult in gu⸗ ten Werken verharren, welche der Wahrheit gehorchen, welche Gutes thun; daß dagegen der Zorn Gottes angedrohet wird denerigen; welche Welche! und Eeelen zuerſt: Anlas langen Viel ſr ſern D auch n der Le bekann hriſt daßs d daß o ſchen leben kein Aden nach Tage noch herge icht — = = — e. Gutes uns die . Hand⸗ weſen, in dur⸗ trͤnkt; nicht hr habt in, ihr aus er⸗ laſter⸗ ſen ⸗ ben ge⸗ verden. ſeinen unver⸗ in gu⸗ Leben; rchen, gnade Ger⸗ por⸗ en de uden, Ot ſon⸗ ſehn. Heiſen n gu⸗ hrheit gegen ligen/ he und dagegen von der Kraft derſelben. 129 welche der Ungerechtigkeit gehorchen, und allen Seelen, die da Boͤſes thun: Dem Juden zuerſt; warum das? Weil er ſo vorzuͤglichen Anlas hatte, zur Erkenntnis der Wahrheit zu ge⸗ langen, welches dann ein gottloſes Leben um ſo viel ſtrafbarer macht, und auch einen deſto ſchaͤr⸗ fern Urtheilſpruch nach ſich ziehet. Wirklich wird an jenem Tage des Gerichts das Schikſal der Menſchen in einem gewiſſen Sinn auch mit ihrem Glauben uͤbereinkommen; d. i. mit der Lehre des Evangeliums, welcher zu glauben ſie bekannt haben, und mit demjenigen, was alſo Chriſtus und ſeine Apoſtel gelehret hatten; nemlich, daß die Uebelthaͤter von ihm ſollen weichen, daß ohne die Heiligung den HErrn niemand ſehen werde, daß wenn wir nach dem Fleiſch leben / wir werden ſterben; daß kein Hurer, kein Ehebrecher, kein Geiziger, kein Ungerech⸗ ter, das Reich GOttes und Chriſti werde er⸗ erben. Dieſes bekennen wir zu glauben, und nach dieſen Ausſpruͤchen wird GOtt an jenem Tage uns richten. Wer dieſes glaubt, und den⸗ noch in der Ungerechtigkeit und Gottloſigkeit ein⸗ hergehet, deſſen Glauben, obſchon derſelbe ihn ſelbſt nicht rechtfertiget, wird dennoch GOtt bekraͤfti⸗ gen und guͤltig machen, wenn er die Welt rich⸗ ten wird mit Gerechtigkeit. Man kann alſo deutlich hieraus ſehen, daß der bloße Schein der Gottſeligkeit ohne die Kraft derſelben, zur Befoͤderung der Abſichten und des Endzweks der Religion nichts tauget; ja, daß [Tillotſ. IV.] J der⸗ 130 Von dem bloßen Schein der ꝛc. derjenige, welcher ſich mit dem bloßen Schein der Religion begnuͤget, nicht nur ſich der Vortheile der Religion verluſtig macht, ſondern dagegen die⸗ ſen doppelten Nachtheil ſich zuziehet. Erſtlich muß er ſich alle Muͤhe geben, einen Schein der Religion zu zeigen, und hat doch kei⸗ nen Vortheil davon. Zwephtens ziehet er ſich aus dieſem Grunde ein ſchaͤrferes Urtheil zu. Die Betrachtung dieſer beyden Stuͤke, ſamt einer naͤhern Zueignung, wollen wir bis auf die naͤchſte Gelegenheit verſparen. 46 chein der Vorlheite egen die⸗ , einen ch kei⸗ c n Sechste Predigt. ſint Von dem auf de bloßen Gchein der Gottſeligkeit, und dagegen von der Kraft derſelben. iines deſe trach ſclgt dopp Sche gen, avo X o X r33 Text. 2. Tim. III: §. Die da haben den Schein eines gottſeli⸗ gen Weſens, aber ſeine Kraft ver⸗ leuͤgnen ſie. Dritte Predigt uͤber dieſen Text. „ § iſt nun um das zu thun, daß ich zeige, daß derjenige, welcher nur den bloßen Schein eines gottſeligen Weſens an ſich hat, die Kraft deſſelben aber verleuͤgnet, ſich nicht nur aller be⸗ traͤchtlichen Vortheile der Religion und der Gott⸗ ſeligkeit verluſtig macht, ſondern dagegen dieſen doppelten Nachtheil ſich zuziehet: Erſtlich muß er ſich viele Muͤhe geben, einen Schein der Religion und der Gottſeligkeit zu zei⸗ gen, und hat doch keinen weſentlichen Vortheil davon. Zweytens zieht er ſich aus dieſem Grunde ein ſchaͤrferes Urtheil zu. Erſtlich muß er ſich viele Muͤhe geben, einen⸗ bloßen Schein der Gottſeligkeit zu zeigen, und hat doch keinen weſentlichen Vortheil davon. Es J 3 wird 134 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. wird nicht geringe Muͤhe erfodert, eine blos an⸗ genommene Perſon wol vorzuſtellen; es gehoͤrt vie⸗ le Kunſt und Aufmerkſamkeit, viele Sorgfalt dazu. Dasjenige, was man aus einem innerli⸗ chen Triebe thut, iſt uns gar natuͤrlich und leicht, wir thun es mit vieler Freude und Vergnuͤgung; was man dagegen aus einer kuͤnſtlichen Verſtellung thut, dazu muß man ſich zwingen; Nemo fictam Perſonam diu ſuſtinere poteſt. Niemand kann ſich allezeit verſtellen: Ein ſolcher wird etwan zu der einen oder andern Zeit uͤberfallen; er vergißt ſeiner, und laͤßt die Larve fallen. Wer ſich zwingt, nur den bloßen Schein der Gottſeligkeit an ſich zu haben, dem muß dieſes eine trokene unangeneh⸗ me Sache ſeyn, und er legt ſich eine beſtaͤndige Laſt auf; je froͤmmer und heiliger er dem aͤuſſer⸗ lichen Scheine nach iſt, deſto ſchuldiger und ſtraf⸗ barer wird er ſich in ſeinem Innwendigen finden; ſein Gewiſſen wird ihn niemal mehr peinigen, als wenn er vor GOtt und Menſchen einen Heuchler vorſtellt: Da hingegen einem aufrichtig frommen Menſchen, der die Pflichten der Religion, der Ge⸗ rechtigkeit und Liebe beobachtet, ſolches gar natuͤr⸗ lich iſt, und er deßwegen die groͤſſeſte Zufrieden⸗ heit in ſeiner Seele genießt; ja wenn es auf ſeine eigene Wahl ankaͤme, ſo wuͤrde er nicht anders han⸗ deln. Der Heuchler muß ſich aber Gewalt anthun, er muß wider ſeine Natur und Neigungen handeln; was er in Abſicht auf die Religion vornihmt, iſt ihm ganz entgegen; und aus dem Grunde, daß es ihm nicht natuͤrlich iſt, muß es ihm hoͤchſt be⸗ ſchwerlich ſeyn. Sein aͤuſſerliches Betragen iſt uͤberall etwas verſtelltes, und erzwungenes, er kann und kann n muß;: ſind un Di künfti⸗ derſelbe dere hi auert ſür ein cheley Menſc konmte Veiſe mache davon genhe Elend ſche Tag deſes theuen che und iu; welch guf d Auſe ler wirk ſiche N ſcſe ſeligk. Plos alt⸗ hoͤrt bie⸗ Sorgfalt iſtnerli⸗ d hicht, igung; rſtellung fictam d konn wan zu bergißt wingt, an ſch ngeneh⸗ fandige iltſer⸗ h fraß⸗ inden; en, als euchler mmen er Ge⸗ natür⸗ jeden⸗ ſeine han⸗ thun, deln; hhmt, daß be⸗ 1 iſt ,er n und dagegen von der Kraft derſelben. 13 5 kann nicht thun, wie er will, ſondern wie er muß; die verborgenen Neigungungen ſeiner Natur ſind unter einem beſtaͤndigen Zwang. Dieſen einzigen Vortheil kann er von ſeiner kuͤnſtlichen Verſtellung haben, daß, ſo lange man derſelben nicht gewahr wird, er deſto ſichrer an⸗ dere hintergehen und betriegen kann. Aber dieſes dauert insgemein nicht lange, es kann ihm nur fuͤr eine wenige Zeit nuzen; wenn aber ſeine Heu⸗ cheley entdekt wird, ſo iſt er verloren, und kein Menſch trauet ihm mehr. Geſezt aber, ein ſolcher konnte fuͤr eine beraentliche Zeit auf eine ſolche Weiſe die Verſtellung in der Religion ſich zu Nutze machen, was waͤre dennoch eigentlich der Vortheil davon? Kein andrer, als dieſer, daß er Gele⸗ genheit gehabt ein groͤßrer Suͤnder zu werden, ſein Elend und ſeine Verdammnis zu vergroſſern, und ſich einen groͤſſern Schaz des Zorns auf den Tag des Zorns zu ſammeln; und ſo wuͤrde ihm dieſes alles zulezt eben ſo wol, als izund recht theuer zu ſtehen kommen. Ein ſolcher bringt man⸗ che verdrießliche Stunde in dem Dienſt Gottes, und in Ausuͤbung aͤuſſerlicher Religions⸗Pflichten zu; ja weit mehrere, als viele von denjenigen, welche ihre Seelen wirklich ſelig machen, und auf dem Wege nach dem Himmel ſind. Dann in Anſehung der aͤuſſerlichen Religion, muß ein Heuch⸗ ler alles dasjenige thun und beobachten, was ein wirklich Frommer: Er muß das Gotteshaus be⸗ ſuchen, und eben ſo viel aͤuſſerliche Andacht zeigen, als der Froͤmmſte; ja er betet vielleicht mehr, er faſtet ofters, er iſt weit geſchaͤftiger, und giebt ſich J 4 groͤßere 136 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. groͤßere Muͤhe, die aͤuſſerlichen Stuͤke des Gottes⸗ dienſts wahrzunehmen, als ein aufrichtiger Chriſt; dann weil er gar wol weiß, daß in ſeinem Her⸗ zen keine Religion wohnet, ſo haͤlt er ſich deſto mehr verpflichtet, ſich in Beobachtung der aber⸗ glaͤubiſchen und ungereimten Gebraͤuche, und in allen andern Kuͤnſten einer verſtellten Andacht und Gottſeligkeit hervorzuthun; ſo lange er auf der Welt iſt, ſo iſt er genoͤthiget ſich viele Gewalt an⸗ zuthun; und er muß beſtaͤndig den Mantel der Verſtellung um ſich ſchlagen, aus Furcht, es moͤch⸗ te jemand ſehen, was eigentlich darunter ſteke. So viel beſchwerlicher iſt es, und ſo viel mehr Muͤhe koſtet es, nur gottſelig zu ſcheinen, als es wirklich zu ſeyn. Zweytens, wer nur den bloſſen Schein der Gottſeligkeit an ſich hat, der hat aus verſchiede⸗ nen Gruͤnden ein weit ſtrengerers Urtheil zu erwar⸗ ten, als ein offenbar Gottloſer und Ungerechter. Jener will, dem aͤuſſerlichen Anſchein nach, GOtt gefallen, unterdeſſen handelt er demſelben voͤllig enigegen; dieſer hingegen handelt offenbar unge⸗ recht, und ob er freylich ein ſchaͤndlicher und un⸗ natuͤrlicher Rebell wider GOtt iſt, ſo zeiget er ſich doch als einen offenbaren Feind. Der Freundſchafts⸗ Kuß eines falſchen Freundes iſt weit abſcheulicher, als eine beygebrachte Wunde von einem oͤffentlichen Feinde. Aus dieſem Grunde ſpricht der HErr ein ſo groſſes Wehe uͤber die Schriftgelehrten und Pha⸗ riſaͤer aus, weil ſie eben unter dem Schein der Religion gottlos waren: Wehe euch ihr Schrift⸗ gelehrten und Phariſaͤer / ihr Heuchler! tnd l iͤ de nit ſe vorſte Vrſch mit und die e ſe ſen ben har gieht berur mnehr mal ſellu 6 he. ſchin ner ſehr dem weit che Sti geno wor heſte ſik. Gottes⸗ Chriſt n her⸗ H deſto aber⸗ und in t und uf der alt an⸗ el der moch⸗ mehr als s der chiede⸗ rwar⸗ uuge⸗ d un⸗ er ſch haft⸗ cher/ ſichen rr ein hhr der griſt⸗ Und da und dagegen von der Kraft derſelben. 137 da der HErr das genktich Verfahren eines Herrn mit ſeinem ungerechten Knecht, Matth. XXIV: Fr. vorſtellt, ſo druͤkt er ſich alſo aus: Er wird ihn zerſcheitern, und wird ihm ſeinen Lohn geben mit den Heuchlern. Da wird ſeyn Heulen und Zaͤhnklappen, womit er anzeigen will, daß die Strafe eines Heuchlers von der aͤuſſerſten Schuͤr⸗ fe ſeyn werde: Er wird ihm ſeinen Lohn ge⸗ ben mit den Heuchlern. Ich will keineswegs leuͤgnen, daß ein offen⸗ bar gottloſer ein ſchlimmes Exempel der Welt giebt, und aus dieſem Grunde groͤſſern Schaden verurſachet; der Heuchler hingegen iſt ſich ſelbſt mehr ſchaͤdlich, und in den Augen Gottes zwey⸗ mal mehr ein Abſcheu. Er kann durch ſeine Ver⸗ ſtellung bisweilen der Religion weit mehr ſchaden, als jener durch die offenbarſten Angriffe auf dieſel⸗ be. GOtt kann es nicht ertragen, daß er be⸗ ſchimpft werde. Er haſſet diejenigen, welche ſei⸗ ner ſpotten. Aus dieſem Grunde halte ich es fuͤr ſehr wahrſcheinlich, daß es denjenigen, welche nur dem bloßen Scheine nach die Religion bekennen, weit ſchaͤrfer ergehen werde, als denjenigen, wel⸗ che offenbare Veraͤchter derſelben ſind. So habe ich nun die Betrachtung dieſer vier Stuͤke, welche ich mir bey Anlas dieſer Worte vor⸗ genommen habe, zu Ende gebracht; und gezeiget, worinnen nur ein bloßer Schein der Gottſeligkeit beſtehe; worinnen dagegen die Kraft derſelben lie⸗ ge; welches die Kennzeichen ſeyen, woraus man ſchlieſſen toͤnne „daß dieſe beyden Stuͤke von einan⸗ J 5 der 138 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. der getrennt ſind, und daß ein bloßer Schein der Gottſeligkeit keineswegs zulaͤnglich ſey, den Haupt⸗ Endzwek der Religion zu befoͤdern; ja nicht allein dieſe, ſondern, daß es denjenigen zu einem groſ⸗ ſen Nachtheil gereiche, welche nur den Schein der Gottſeligkeit an ſich haben, der Kraft derſelben aber mangeln. Nun bleibt mir noch uͤbrig, daß ich Zueignungs⸗ weiſe aus dieſer ganzen Betrachtung einige Folge⸗ rungen herleite. Es ſind derſelben drey: Erſtlich, ſollen wir uns wol in Acht nehmen, daß wir aus Irrtum den Schein der Religion nicht fuͤr die Kraft derſelben anſehen. Zweytens, daß wir uns nicht von denjenigen, welche allein den Schein der Gottſeligkeit an ſich haben, laſſen verfuͤhren. Drittens werde ich ſuchen, jedermann dahin zu bringen, daß er reiflich das Leben, die Kraft und das Weſen der Religion in Betrachtung ziehe. Erſtlich ſollen wir uns wol in Acht nehmen, daß wir aus Irrtum den Schein der Religion nicht fuͤr die Kraft derſelben anſehen. Bey den Papiſten ſind die Worter Religion, und ein re⸗ ligioſes Weſen, beynahe nur in den Cloͤſtern, und in dem Moͤnchenſtand anzutreffen. Sie ſetzen ein gottſeliges Leben in dem Meße halten, in dem Her⸗ ſagen des Ave Maria, und des Paternoſters, in fleißiger Beobachtung der ausgeſezten Bettſtunden, in dem Unterſcheid der Speiſen und der Kleider, in einer rohen und groben Kleidung, in freywil⸗ liger verſtellter Armuth, und in verſchiedenen Ca⸗ ſteyungen der ſpt⸗ ein roſ⸗ der hen , ge⸗ n, on uI und dagegen von der Kraft derſelben. 139 ſteyungen des Leibs; nicht anders, als wenn zu einem frommen und religioſen Mann nothwendig dieſes gehoͤre, daß er phantaſtiſche Geberden an⸗ ſich habe, und in vielen gleichguͤltigen Dingen ſich von andern unterſcheide. Ja ihr Aberglaube geht diesfalls ſo weit, daß viele in den Gedanken ſte⸗ hen, ſie koͤnnten ohne ſolche Lebensart ſchwerlich in Himmel kommen; oder es diene ihnen ſehr zum Vortheil, wenn ſie in dem Habit eines Ordens⸗ Manns koͤnnten begraben werden; es gebe ihnen auch in der Auferſtehung einen Vorzug vor andern, wenn ſie ſich in eine Moͤnchen⸗Kutte einwikeln laſſen. Was hat man doch aber fuͤr Gruͤnde, ſol⸗ chen nichtsbedeutenden Gebraͤuchen den Namen der Religion beyzulegen, und ſie als gottſelige Hand⸗ lungen anzuſehen? Geſchiehet es wol, daß die heilige Schrift an einem Ort die Religion in dieſe Stuͤke ſezt, und auf dieſelben einſchraͤnket? Sind Ees nicht ſelbſt gewaͤhlte, und freywillige Sachen, zu welchen GOtt niemand verbindet? Woher mag es doch kommen, daß ſie den Namen der Religion bekommen, und dadurch ein Anſehen erhalten ha⸗ ben, als wenn ſie wirklich das Leben und die Seele des Chriſtenthums ausmacheten, da doch der groſſe Stifter unſrer Religion, JEſus Chriſtus, und ſeine Apoſtel, derſelben mit keinem Wort gedacht haben? Was iſt dieſes nicht fuͤr ein ſchaͤndlicher Misbrauch der Sprache, den Namen Religion demjenigen bey⸗ zulegen, was nicht einmal als ein Theil davon kann angeſehen werden! Allein nicht nur die Römiſche Kirche ſekt dies⸗ falls im Irrtum, ſondern auch unter uns iſt es etwas ſehr gewoͤhnliches, daß man aus Ie rum en 140 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. den Schein der Gottſeligkeit fuͤr die Kraft der⸗ ſelben anſiehet; freylich iſt dieſer Irrtum nicht ſo grob, als jener. Wie viele giebt es nicht, wel⸗ che in ihren Reden zu erkennen geben, daß ſie die Kraft der Gottſeligkeit in nichts anders ſetzen, als daß man taͤglich ſeine gewiſſe Bettſtunden habe, die Predigten fleißig anhoͤre, des HErrn Tag ge⸗ nau feyre? Es ſind dieſes ſehr gute Dinge, aber ſie ſind, und,ſind es ſehr oft, nur ein leerer Schein der Gottſeligkeit, wenn die Kraft derſelben nicht damit vereinigt iſt; ſie ſind nur Mittel zur Befoͤ⸗ derung der Religion und Gottſeligkeit, nicht aber das Weſen davon ſelbſt, welches einzig beſteht in der Erneuerung unſrer Natur, und in der Verbeſ⸗ ſerung unſers Wandels; in Gerechtigkeit und Heiligkeit, in der Toͤdung des Fleiſches ſamt ſeinen ſuͤndlichen Luͤſten; ſolche ſind, Ehebruch, Hurerey, Unreinigkeit, Unzucht, Abgoͤtterey, Zauberey, Feindſchaft, Hader, Neid, Zorn/ Zank, Zwietracht, Rotten, Haß, Mord, Saufen, Freſſen. Denn die, welche dieſes thun, koͤnnen das Reich Gottes nicht ererben: Und in den Fruͤchten des Geiſtes; ſolche ſind Liebe, Freude, Friede, Gedult, Freundlichkeit, Guͤ⸗ tigkeit, Glaube, Sanftmuth, Keuſchheit, nach der Vorſtellung des Apoſtels, Gal. V: 22. Die⸗ ſes ſind weſentliche und offenbare Wirkungen der Religion; die Mittel der Religion, ſo ſie recht an⸗ gewendet werden, zweken alle dahin ab, dieſes in uns zu bewirken; und iſt es alſo ein groſſer Irr⸗ tum, wenn man etwas ohne dieſe Wirkungen als die Kraft der Religion anſiehet. Wer dieſer Wir⸗ kungen mangelt, was fuͤr Bemuͤhungen er ſich in . Anſehung A ni de der⸗ t ſo wel⸗ die hen, abe, age⸗ lber hein icht efb⸗ 4 und dagegen von der Kraft derſelben. 141 Anſehung der Religion geben mag, hat weiter nichts, als den Schein davon; er ſtehet nicht unter der Kraft derſelben. Zweytens ſollen wir wol zuſehen, daß wir uns von denjenigen, welche nur einen bloſſen Schein der Gottſeligkeit haben, nicht laſſen verblenden. Dahin gehet die Ermahnung des Apoſtels hier in dem Text: Solche meide; aus denſelbigen ſind, die hin und her in die Haͤuſer ſchleichen, und fuͤhren die Weiblein gefangen. Dahin gehet ebenfalls die Warnung des Heylandes, Matth. VII: 15. 16. Sehet euch vor / vor den falſchen Propheten, die in Schaafs⸗Kleidern zu euch kommen; innwendig aber ſind ſie reiſſende Woͤlfe. Damit wir aber wiſſen, wie wir ihnen entgehen koͤnnen, ſo befiehlt uns der Heyland, daß wir nur auf ihr Leben achten ſollen: An ihren Fruͤchten aber werder ihr ſie erkennen. Er ſagt eben nicht, daß wir ihre Meinungen unterſu⸗ chen, und ihr Vorgeben einer goͤttlichen Sendung pruͤfen ſollen; denn dieſes iſt eine Sache, welche vielmal die Faͤhigkeit des groͤſſeſten Theils der Men⸗ ſchen uͤberſteiget; ſondern wir ſollen auf ihren Wandel, und auf ihre Handlungen Achtung geben, welche jedermann ſehen kann: Iſt es moͤglich, daß man ſich bisweilen in Anſehung derſelben verſtel⸗ len kann, ſo geſchiehet es doch ſelten ſo gut, daß ein ſolcher ſich nicht zu der einen oder andern Zeit verrathe: Dem ſey, aber, wie es wolle, ſo iſt dieſes die leichteſte, und ſicherſte Pruͤfungs⸗Regel: An ihren Fruͤchten werdet ihr ſie erkennen. Wenn 142 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. Wenn alſo einer vorgiebt, es habe uͤber das, Wwas in der heiligen Schrift klar und deutlich ge⸗ offenbaret iſt, annoch beſondere, und neue Offenba⸗ rungen in Anſehung der Religion; ſo ſollen wir uns durch das nicht einnehmen laſſen, wenn er noch ſo heilig ſich anſtellen wuͤrde: Dann die Kraft der Gottſeligkeit beſteht nicht in etwas, das erſt ſoll entdekt werden; ſondern in denen Stuͤken, wel⸗ che allbereit in dem Wort Gottes klar und deut⸗ lich geoffenbaret ſind, in den Gebotten und Vor⸗ ſchriften, welche wir in demſelben finden; in den Bewegungs⸗Gruͤnden, welche daſſelbe zu einem heiligen Leben uns vorlegt. Wer denſelben gemaͤs lebt, der iſt auf dem richtigſten Wege zum Him⸗ mel, den nur immer ein Menſch finden kann; ein ſolcher hat auch nicht noͤthig, uͤber die neuen Leh⸗ ren und Meinungen ſich aufzuhalten, welche von Zeit zu Zeit zum Vorſchein kommen; und welche gleich ſind den Cometen, die eine Zeitlang ſich an dem Hinmmel ſehen laſen, und das gemeine Volk in Erſtaunen ſetzen, hernach aber wider verſchwinden. Niemand macht ſich ſo verdaͤchtig, daß er nur ei⸗ nen bloßen Schein der Gottſeligkeit an ſich habe, als diejenigen, welche in ihrer Religion ſo oft ab⸗ aͤndern, und ſich von einer Partie zur andern wen⸗ den. Eine aͤuſſerliche Form und Geſtalt laͤßt ſich leicht abandern; ſie iſt etwas, das man nach Be⸗ lieben annehmen, oder ablegen kann. Drittens werde ich nun ſuchen, jedermann dahin zu bringen, daß er ſich die Kraft, das Leben und das Weſen der Religion laſſe angelegen ſeyn. So⸗ crates, der fuͤrtrefllichſte Weltweiſe, wurde dadurek v en⸗ h und dagegen von der Kraft derſelben. 14 ſo beruͤhmt, daß er die Philoſophie vom Himmel auf die Erde brachte, d. i. von einer blos beſchauen⸗ den Erkenntnis derſelben zur wirklichen Ausuͤbung; und daß er dieſelbe nicht blos als eine Wiſſenſchaft anſah, uͤber die man nur reden und diſputieren ſoll, ſondern als eine Wiſſenſchaft des Lebens. Alle meine Reden ſollen dieſen Endzwek haben, die Menſchen darum in der Religion zu unterweiſen, daß ſie dieſelbe zur Ausuͤbung bringen. Die Men⸗ ſchen, nach dem Sinn Johannes, GOtt kennen zu lernen, 1 Ep. II: 3. An dem merken wir, daß wir ihn kennen, ſo wir ſeine Gebotte halten. Dieſes muß auch der groſſe Endzwek ſeyn, worauf alle gottſeligen Reden ſollen gerichtet ſeyn. Panvi⸗ nius ſagte ſehr wol: Ego odi homines ignava opera, Philoſophos ſententia: Ich haſſe dieje⸗ nigen, deren Bemuͤhungen keinen Einfluß auf das Leben haben, und die nur Philoſophen im Kopfe ſind. Das Chriſtenthum iſt die fuͤrtreflichſte Phi⸗ loſophie, und die vollkommenſte Lebensregel, wel⸗ che die Welt jemal empfangen hat: Aus dieſem Grunde iſt es um ſo viel ſchaͤndlicher, daß es ſol⸗ che giebt, die nur in Anſehung ihrer Bekenntnis Chriſten ſind, deren Leben aber durchaus fehler⸗ und laſterhaft iſt; denn der Haupt⸗Endzwek der Chriſt⸗ lichen Religion geht dahin, daß ſie uns eine voll⸗ kommene und deutliche Vorſchrift des Lebens ge⸗ be, und dieſelbe mit den ſtaͤrkſten und vorzuͤglich⸗ ſten Gruͤnden unterſtuͤze. Cicero ſagt von einem Welt⸗ weiſen, der ein ſchaͤndliches Leben fuͤhret, daß er keineswegs zu entſchuldigen ſey: „Quod in eo cu- „ jus Magiſter eſſe vult labitur, artem Vitae pro- „3 feſſus, delinquit in Vita; weil er in demjeni⸗ „ gen, 144 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. „gen, darinnen er ſeinem Vorgeben nach andere „ Unterrichten will, fehlet; und weil er ſagt, er „ kenne eine beſſere Lebensart als andere, ſolches „aber in der That nicht beweiſet., Dieſes laͤßt ſich mit mehrerm Grund und Recht den Chriſten vorwerfen; denjenigen, welche Chriſtum gelernt, und ihn gehoͤrt haben, und von ihm unter⸗ richtet ſind ꝛc. deren Wandel aber dennoch feh⸗ lerhaft iſt, und die in Beobachtung der Gottſelig⸗ keit ſaumſelig ſind; denjenigen, welche von GOtt mit der deutlichſten und vollkommenſten Offenba⸗ rung, die er jemal der Welt gegeben hat, ſind be⸗ gnadiget worden, indem ſie uns die fuͤrtreflich⸗ ſten Lehren, und Vorſchriften, die ſtaͤrkſten Be⸗ wegungs⸗ Gruͤnde, die maͤchtigſten Hilfsmittel zu einem gottſeligen Wandel vorlegt; denjenigen, wel⸗ cchhe ſich zu einer ſolchen Lehre bekennen, die deut⸗ lich, und einfaͤltig iſt, die wenig aͤuſſerlichen Schein, und Pracht hat, die aber von mehrerer Kraft und Weſen iſt, als immer eine Lehre, ſo jemal in der Welt bekannt geweſen. Was iſt es nicht fuͤr eine traurige Sache, daß eine ſolche Lehre, die durchaus dazu eingerichtet iſt, ein gottſeliges Leben zu befoͤdern, und die zur Erreichung dieſes Endzweks mit den kraͤftigſten Er⸗ munterungen ausgeruͤſtet iſt; dennoch ſo wenig Eindruk auf das Leben der Menſchen macht, als wir ſehen, daß ſie insgemein macht! Als wenn die Gnade Gottes, welche die Menſchen un⸗. terweiſen ſoll, die Gottſeligkeit, und die welt⸗ lichen Geluͤſte zuverleuͤgnen, dagegen aber maͤſ⸗ ſig ig 4 gerecht und gottſelig in dieſer Welt zu le⸗ en, hen ein diee dos und und gel gen len⸗ iuſe igk. andere gt, er ſolches 6s lͤßt hriſten lernt⸗ Unter⸗ h ſih⸗ ttſelig⸗ GOtt 1 Be⸗ chein, Kraft ſ. Ginl daß richtet ie zur. 1n E⸗· wenig 1, aG wenn I Un e⸗ welt⸗ mna⸗ zule en, ſnb⸗ ind be⸗ reſliche ltel au. ,welN⸗ dent⸗ und dagegen von der Kraft derſelben. 14 5 ben, niemal erſchienen waͤre. Kaum wird man ein Zeit⸗Alter finden, worinnen mehr bloſſer Schein der Religion im Gang geweſen, und dieſes auf mehr verſchiedene Art und Weiſe, als das unſere; es iſt auch zu keiner Zeit weniger Kraft und Wirkung davon zu finden geweſen, als iz⸗ under. — Ich will zum Beweiſe zwey Haupt⸗Maͤn⸗ gel anfuͤhren, die ſich in dem Leben der Chriſten zei⸗ gen, und die einem jeden muͤſſen in die Augen fal⸗ len; welches aber eine traurige Anzeigung iſt, wie wenig die Kraft der Religion bey den Menſchen ſich aͤuſſere: Der eine iſt der Mangel einer durchgehen⸗ den Redlichkeit und Aufrichtigkeit, der andere, der Mangel des Friedens, und der Liebe: Das erſte von dieſen beyden Stuͤken iſt die Haupttugend, welche in dem allgemeinen Umgange der Menſchen ſich zeigen ſoll; das andere macht das ſtaͤrkſte Band ſo wol in der buͤrgerlichen als Kirchen⸗Geſellſchaft aus. Dieſe beyden groſſen Pflichten der Religion werden in der heiligen Schrift oft angefuͤhrt, und ernſtlich angedrungen. Und dennoch, wie ſelten iſt die Ausuͤbung derſelben unter den Chriſten! Wer dieſelben aus der Acht laͤßt, deſſen Religion iſt mangelhaft, und die Unterlaſſung derſelben iſt ein klarer Beweis, nur eines bloßen Scheins der Religion, ohne die Kraft derſelben. I. Das erſte Stuͤkiſt, der Mangel einer durchgehen⸗ den Redlichkeit und Aufrichtigkeit unter den Men⸗ ſchen. Dieſe Tugenden ſind nunmehro ſo ſelten geworden, daß ſie beynahe dem Namen nach nicht mehr bekannt ſind. Gerechtigkeit, Treu, Glau⸗ be ſind unter den Kindern der Menſchen bey⸗ (Tillotſ. IV.] K nahe 7 46 Von dem bloſſen Schein der Gottſeligk. nahe nicht mehr zu ſinden. Das Verderben die⸗ ſer Art herrſchet unter allen Staͤnden der Men⸗ ſchen, und iſt ſo allgemein geworden, daß ſchwer⸗ lich ein Handel, oder Gewerbe anzutreffen, bey dem ſich nicht etwas von Betrug und Ungerechtigkeit zei⸗ get, und dieſes gleichſam zur Nothwendigkeit in demſelben geworden. Wo findet man nun dieſe edle Aufrichtigkeit, welche ehedem uns belebet, und die ein unzertrennlicher Gefehrte der wahren Groß⸗ muth iſt? Wir haben auslaͤndiſche Sitten und Laſter angenommen, und da wirkliche Gerechtig⸗ keit und Redlichkeit ſich von uns entfernt, ſo be⸗ gnuͤgen wir uns mit jeglichem Schein der Religion. II. Das andere Stuͤk iſt der Mangel der Friedfer⸗ tigkeit und der Liebe: Wie viel Parteyen und Seeten ſind nicht unter uns! Je eine ſucht ſich mit allem nur moͤglichen Eifer und Hize gegen die an⸗ der zu vertheidigen, nicht anders als wenn das Unterſcheidungszeichen des Chriſtentums ſich ab⸗ geaͤndert, und unſer Heyland geſagt haͤtte: Da⸗ ran wird jedermann erkennen, daß ihr meine Juͤnger ſeyt, ſo ihr einandern haſſet. Jede Trennung unter den Chriſten von welcher Art ſie immer ſeyn mag, iſt eiwas trauriges und betruͤbtes, und in Anſehung deren wol ſehnlich zu wuͤnſchen waͤre, daß ſie koͤnnte gehoben werden; allein am wenigſten kann ich dieſes hoffen in An⸗ ſehung der Trennung, welche ſich zwiſchen uns und der Roͤmiſchen Kirche befindet; denn da iſt eine Vereinigung unmoͤglich, es ſey dann, daß ſie ihre Grundſaͤtze ablege. Sie kann nicht zu uns hin⸗ uͤber kommen, dann ſie ſiehet ſich fuͤr unſehlhar an, un und dagegen von der Kraft derſelben. 147 und wir koͤnnen nicht zu ihr hinuͤbergehen, weil wir wiſſen, daß ſie in Irrtum ſtekt, ſo daß eine groſſe Kluft zwiſchen uns und ihnen iſt. Wir muͤßten nicht allein der heiligen Schrift, ſondern unſrer Vernunft und Sinnen abſagen, wenn wir auf ihre Seite tretten wollten. Wir koͤunen nicht mit ihnen Nachtmal halten, weil ſie einen Theil davon entfernt haben, deſſen Gebrauch bey der Einſetzung eben ſo wol anbefohlen worden, als der andere, den ſie zuruͤkgelaſſen haben. Wir koͤnnen weder die Jungfrau Maria noch die Hei⸗ ligen, und am wenigſten ihre Bilder, gottesdienſt⸗ lich verehren; dann es ſteht geſchrieben: Du ſollt anbeten den HErrn deinen GOtt und ihm al⸗ lein dieuen: Du ſollt dir keine gegrabene Bild⸗ nis machen/ noch irgend eine Gleichnis, we⸗ der deſſen, das im Himmel droben, noch deſ⸗ ſen, das auf Erde hierunten, noch deſſen, das im Waſſer unter der Erde iſt; du ſollt ſie nicht verehren, noch ihnen dienen, dann ich der HErr dein GOtt bin ein ſtarker eifriger GOtt. Kurz, verſchiedne ihrer Glaubens⸗Arti⸗ kel ſind von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß auch ein Leichtglaͤubiger ſie nicht verdauen kann, und verſchiedene Theile ihres aͤuſſerlichen Gottesdienſts find von ſolcher Art, daß ſich keine Gottesfurcht damit vereinigen laͤßt. Am meiſten haben wir wol dieſes zu beklagen, daß diejenigen, welche in den Haupt⸗Artikeln des Glaubens mit einander uͤbereinkommen, ſo weit kommen koͤnnen, daß ſie ſich von einander ſondern; und das nur deßwegen, weil ſie von der Einrich⸗ K· 2 tung 148 Von dem bloßen Schein der Gottſeligk. tung des Kirchen⸗Regiments, und von einigen gottesdienſtlichen Gebraͤuchen nicht gleiche Gedan⸗ ken haben. Wie will man aber eine Trennung und Aufhebung des Friedens, die nur aus ſolchen Urſachen herruͤhrt, rechtfertigen koͤnnen? Entweder iſt das Kirchen⸗ Regiment von goͤttlichem Anſehen, oder nicht: Iſt es ein goͤttliches Recht, warum unterzieht man ſich demſelben nicht, da es von ei⸗ nem ſolchen Auſehen iſt? Beruhet es nicht auf einem ſolchen Anſehen, ſo ſage man, welche an⸗ dere Regierungsart mit eben ſo viel Grunde und Vortheil auf dieſes Recht zum wenigſten koͤnne An⸗ ſpruch machen, wie diejenige, in Anſehung deren man nicht leuͤgnen kann, daß ſie beynahe durchge⸗ hends zu den meiſten Zeiten, und an den meiſten Orten in der Chriſtlichen Welt im Gebrauche ge⸗ weſen ſey? Was einige gottesdienſtliche Gebraͤuche betrift, ſo wird kaum jemand ſo unverſchaͤmt ſeyn, und behaupten koͤnnen, daß einer von denjenigen, wel⸗ che in unſrer Kirche gebraͤuchlich ſind, in dem Wort Gottes deutlich unterſagt ſey; wer aber als daſſelbe kann ſie als unrechtmaͤßig erklaͤren? Eine Haupt⸗Urſache dieſer Trennung iſt der Gebrauch einer öffentlich feſtgeſezten Gebets⸗Formel; deren rechtmaͤßigkeit unſer Heyland hinlaͤnglich gerechtfer⸗ tiget hat, und die meines Wiſſens bey 1600. Jah⸗ ren von keinem Chriſtlichen Schriftſteller angefoch⸗ ten worden. Iſt es geziemend, um eines ſo gerin⸗ gen Vorwands willen, als wenn dieſe Gebraͤuche unrechtmaßig ſeyen, und aus zweifelhaften Grun⸗ den, ob ſie ſchiklich ſeyen oder nicht, den Frieden der 1 der tigſte Wen der ig vern heit Lang freit wenn migke tin ben in ſo ſert erd Eenf troch unte ſeine ſid als Geb Mit Glan dieſe des ſehn leig e. inigen edan⸗ fnung blchen weder. ſehen, arum n ei⸗ auf an⸗ und An⸗ eren chge⸗ tiſten ge⸗ triſt, und wel⸗ demm als Eine guch eren fer⸗ f⸗ ch⸗ rin⸗ che un⸗ den 3 und dagegen von der Kraft derſelben. 14 der Kirche zu unterbrechen, und eines der wich⸗ tigſten Gebotte des Chriſtenthums zu ſchaͤnden? Wenn uͤber ſolche Dinge die Chriſten unter einan⸗ der ſtreiten und zanken, ſo haben ſie eben ſo we⸗ nig einen vernuͤnftigen Grund dazu, als dieſes vernuͤnftig waͤre, wenn man uͤber die Verſchieden⸗ heit der Geſichter und Geſtalt, uͤber die Groͤſſe oder Laͤnge des Leibes, wollte mit einander kriegen und ſtreiten. Wo iſt aber die Kraft der Religion, wenn aus ſolchen Urſachen der Friede und die Ei⸗ nigkeit unter den Chriſten aufgehebt wird? Es iſt ein gewiſſes Zeichen, daß wir wenig auf das Le⸗ ben und die Kraft der Religion ſehen, wenn man in ſolchen gleichguͤltigen Dingen ſo viel Eifer aͤuf⸗ ſert und anwendet. Damit wir aber wirklich dahin koͤnnen gebracht werden, das Weſentliche der Religieon mit mehrerm Ernſt zu betreiben, ſo laßt mich folgende drey Be⸗ trachtungen euch noch zu Gemuͤthe fuͤhren: I. In der Religion iſt je ein Theil dem andern untergeordnet, und muß man darauf denken, jedem ſeinen geziemenden Plaz anzuweiſen. Die Mittel ſind von geringerm Werth als der Endzwek; deß⸗ wegen verdienen jene unſere Achtung nur in ſo weit, als ſie dieſen befödern. Auͤſſerliche Umſtaͤnde und Gebraͤuche haben nicht ſo viel zu bedeuten, als die Mittel; deßwegen gehen jene dieſen nach. Der Glaube ſoll ein gottſeliges Leben wirken, und ſo dieſes nicht erfolget, ſo bedeutet er nichts. Kurz, das Ende, und der Ausgang von allem dieſem ſoll ſeyn, ein heiliges und tugendhaftes Leben; zu ver⸗ leuͤgnen die Gottloſigkeit, und die weltlichen K 3 Geluͤſte, 5 Von dem bloßen Schein der 26. Geluͤſte, maͤßig, gerecht und gottſelig auf dieſer Welt zu leben; GOtt und den Raͤchſten zu lieben „aufrichtig zu handeln, und gegen alle Men⸗ ſchen guͤtig, friedfertig und liebreich zu ſeyn. II. Bedenket, daß die Religion in einem gaͤnz⸗ lichen und durchgehenden Gehorſam gegen den Willen Gottes beſteht. Dieſelbe fodert, daß wir auf alle ſeine Gebotte gleich ſehen, und alles Boͤſe haſſen. Die Kraft der Gottſeligkeit beſteht darinnen, daß man heilig ſey in allem Wandel. III. Betrachtet, daß die Religion fuͤrnemlich GOtt und die zukuͤnftige Welt betrift. Der blos aͤuſſerliche Schein der Religion, wenn man denſel⸗ ben kuͤnſtlich zu unterhalten weiß, kann freylich uns dazu dienen, die Menſchen zu hintergehen, und uns in Abſicht auf die einen und andern zeit⸗ lichen Vortheile nuzlich genug ſeyn. Wir ſollen aber bey unſern Handlungen auf GOtt ſehen, den man nicht mit einem bloſſen Schein hintergehen kann; und auf die zukuͤnftige Welt, in welcher die bloße Geſtalt der Religion ohne die Kraft derſelben von keiner Guͤltigkeit iſt. Ja wenn man in dieſer Welt je einigen Vortheil davon hat, ſo man fromm und gottſelig ſcheinet, ſo iſt gewiß der ſicher⸗ ſ Weg ſo zu ſcheinen, wenn man es wirklich Siebente eſeet zu Men⸗ gine den 1 guf ſſen. daß hlich hlos uſel⸗ hlich hen, zeil hllen den ehen die lben eſer nan her⸗ ſich Siebente Predigt. GOtt iſt nicht der Erheber der Suͤnde, ſondern der Menſch ſelbſt. Text. —— X ) 0 ( N 153 Jacob I: 13. 14. Niemand ſage, wenn er verſucht wird, daß er von GHtt verſucht werde; denn GOtt iſt nicht ein Verſucher zum Boͤſen. Er verſuchet niemand; ſon⸗ dern ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt gereizet, und geloket wird. Erſte Predigt uͤber dieſen Text. Wi dieſen Glaubens⸗ Lehren, daß ein GOtt, und daß eine Vorſehung ſey, ha⸗ ben wir wol nichts nothwendiger zu wiſſen und zu glauben, als dieſe beypen Wahrheiten: Daß GOtt keineswegs der Urheber der Suͤnde ſey; und daß ein jeder Menſch ſelbſt die Urſache und der Urheber ſeiner Suͤnden ſey, und al⸗ les Boͤſe, das er thut, nur ſich allein zur Schuld anrechnen muͤſſe. Die erſte von dieſen beyden Wahrheiten iſt dieſe: GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde. Er hat auf keinerley Art und Weiſe an unſern Ver⸗ gehungen Antheil; indem er weder zur Begehung derſelben uns verleitet, noch gar dazu noͤthigt. K § Denn 154 GOit iſt nicht der Urheber der Suͤnde, Denn wenn dieſes von Seite Gottes geſchehen wuͤr⸗ de, ſo koͤnnten dieſelben eigentlich weder als Suͤn⸗ de angeſehen, noch rechtmaͤßig geſtraft werden. Sie konnten eigentlich nicht als Suͤnde angeſehen werden; denn Suͤnde iſt dasjenige, welches dem Willen Gottes widerſpricht. Nihmt man aber an, daß die Menſchen entweder dazu verfuͤhret, oder gezwungen werden, ſo iſt dasfenige, was wir Suͤnde nennen nichts anders als entweder ein lei⸗ dender Gehorſam gegen den Willen Gottes, oder eine thaͤtliche und wirkliche Uebereinſtimmung mit demſelben; keineswegs aber kann ſie als etwas demſelben widerſprechendes angeſehen werden. Die⸗ ſe Handlungen koͤnnten auch nicht rechtmaͤßiger Weiſe geſtraft werden. Denn jede Strafe ſezt ein Verbrechen voraus; wo aber ein Verbrechen ſoll Plaz haben, da muß Freyheit des Willens ſeyn, und derſelbe muß von allem Zwang befreyt bleiben; es kann alſo niemand rechtmaͤßiger Weiſe fuͤr et⸗ was geſtraft werden, woran er keine Schuld hat; und niemand kann an einer Sache eine Schuld haben, wenn er dazu genoͤthigt, und gezwungen wird. Und geſezt, man wuͤrde nicht gewalthaͤti⸗ ger Weiſe zu einer ungerechten Handlung gezwun⸗ gen, ſondern nur dazu gereizt und angelo⸗ ket, ſo waͤre es auch in dieſem Falle hoͤchſt un⸗ gerecht, daß eben derjenige, der uns zur Suͤnde gereizet hat, uns derſelben wegen ſtrafen ſollte; ſo wie der Heiligkeit Gottes nichts mehrers entge⸗ gen waͤre, als wenn er die Menſchen wuͤrde zur Suͤnde verleiten; ſo koͤnnte auch ſeiner Gerechtig⸗ keit und Guͤte nichts mehrers zuwider ſeyn, als wenn er den Menſchen zuerſt ſelbſt wuͤrde zum Fall bringen, hrit ſes heit ſche hat; huld ngen hatß⸗ bun⸗ gelo⸗ ult⸗ inde te; tge⸗ zur htig⸗ als Fal , ſondern der Menſch ſelbſt. 155 bringen, und ihn hernach deßwegen ſtrafen. Die⸗ ſes iſt alſo eine von den Haupt⸗ und Grund⸗Wahr⸗ heiten aller Religion, daß GOtt keineswegs kann der Urheber von den Suͤnden der Men⸗ ſchen ſeyn. . Die zweyte Wahrheit iſt dieſe: Ein jeder Menſch iſt ſelbſt die Urſache ſeiner Suͤnde, und alles Boͤſe, das er thut, muß er nur ſich allein zur Schuld anrechnen. Dasjenige, was die Menſchen eigentlich ſtrafbar macht, iſt dieſes, daß ſie ſelbſt wiſſen, daß das Unrecht, welches ſie gethan, ihre eigene Handlung iſt, und daß ſie an⸗ ders haͤtten handeln konnen; und eben dieſes iſt es, was ſie der Strafe unterwuͤrſig macht. Die Furcht vor der Strafe haͤlt uns nicht wenig von der Suͤnde zuruͤk, und iſt einer von den Haupt⸗Gruͤnden zur Ausubung der Tugend und des Gehorſams. Dieſe beyden Wahrheiten behauptet der Apoſtel ganz deutlich und klar in denjenigen Worten, die wir euch vorgeleſen haben. Niemand ſage, wenn er verſucht wird, daß er von GOtt verſucht werde; denn GOtt iſt nicht ein Verſucher zum Boͤſen. Er verſuchet niemand, ſondern ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt gereizet und geloket wird. ſih Dieſe Worte ſchlieſſen folgende zwey Stuͤke in ſich: Erſtlich, daß GOtt niemand zur Suͤnde ver⸗ leite. Niemand ſage, wenn er verſucht wird, daß er von GOtt verſucht werde; denn Goi iſt 156 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, itſt nicht ein Verſucher zum Boͤſen. Er ver⸗ ſuchet niemand. 8 Zweytens, daß ein jeder Menſch ſelbſt die Ur⸗ ſache ſeiner Suͤnden, und ſelbſt ſein groͤſſeſter Ver⸗ fuͤhrer ſey; ſondern ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt gereizet, und geloket wird. I. GOtt verleitet niemand zur Suͤnde. Nie⸗ mand ſage, wenn er verſucht wird, daß er von GOtt verſucht werde; denn GOtt iſt nicht ein Verſucher zum Boͤſen. Er verſu⸗ chet niemand. In dieſen Worten kommen uns drey Stuͤke zu betrachten vor: Erſtlich ein Satz, welchen der Apoſtel verwirft: GOtt verſuche die Menſchen. Niemand ſage, wenn er verſucht wird, daß er von GOtt ver⸗ ſucht werde. . Zweytens, die Art und Weiſe, wie er denſel⸗ ben verwirft: Niemand ſage ſo. Mit dieſer Art des Ausdruks will der Apoſtel dieſe zwey Stuͤke anzeigen: Erſtlich, daß die Menſchen im Stande ſeyen, ihre Suͤnden GOtt zur Laſt zu legen; denn wenn er ſagt, Riemand ſage ſo; ſo zeiget er klar damit an, daß die Menſchen im Stande ſind ſo zu ſagen; es iſt auch wahrſcheinlich, daß einige wirklich ſo redeten, und ſagten. Zweytens, daß dieſes nicht nur ein Verbrechen, ſondern eine hoͤchſt⸗ gottloſe und laͤſterliche Rede ſeye, wenn man ſage, daß GOtt die Menſchen verſuche. Er redet da⸗ von hon Abſ⸗ eri ten Det ſen. ub wir⸗ han von der wire was derj ber eine was iben Mil laſt den Ner lich Wei wir cer N Ut⸗ Ver⸗ lcht, und ſondern der Menſch ſelbſt. 157 von als von einer Sache, die mit dem aͤuſſerſten Abſcheu ſoll verworfen werden. Niemand ſage, d. i. es ſey ferne, daß jemand aus uns eine ſo laͤ⸗ ſterliche, und GOtt beſchimpfende Sache behaup⸗ ten wolle. Drittens, der Grund, den er dawider anbringt. Denn COit iſt nicht ein Verſucher zum Boͤ⸗ ſen. Er verſuchet niemand. In dieſen Worten koͤmmt uns erſtlich der Satz zu betrachten vor, welchen der Apoſtel hier ver⸗ wirft: GOtt verſuche die Menſchen. Nie⸗ mand ſage, wenn er verſucht wird, daß er von GOtt verſucht werde. Damit wir nun den eigentlichen Verſtand dieſes Satzes, welchen der Apoſtel hier verwirft, deutlicher einſehen, ſo wird es nicht undienlich ſeyn, naͤher zu betrachten, was theils Verſuchung uͤberhaupt ſey; theils die verſchiedene Arten derſelben. Einen Menſchen verſuchen will uͤberhaupt nichts anders ſagen, als einen auf eine gewiſſe Weiſe auf die Probe ſetzen, was er thun wolle. In der heiligen Schrift iſt uͤberhaupt nur von der Verſuchung die Rede, bey welcher das Gute oder Boͤſe, die tugend⸗oder laſterhaften Neigungen eines Menſchen gepruͤft wer⸗ den; und bey welcher Pruͤfung die Tugend eines Menſchen alſo in Gefahr koͤmmt, und er, ſo er nicht ein geſeztes Gemuͤth hat, wahrſcheinlicher Weiſe leicht uͤberwunden, und zum Fall gebracht wird; ſo daß dieſe Verſuchung allezeit mit etwel⸗ cher Gefahr begleitet iſt. Auf dieſe Art werden die Menſchen verſucht, theils von ſich ſelbſt, theils von 158 GOtt iſt nicht der Urheber der Sunde, von andern; und zwar von andern, fuͤrnemlich durch dieſe zwey Wege. Erſtlich, durch eigentliche und offenbare Ueber⸗ redungen zur Suͤnde. Zwwepytens, wenn ſie in ſolche Umſtaͤnde verwi⸗ kelt werden, in welchen es ihnen ſchwer wird, dem Fall und der Suͤnde zu entgehen; obſchon niemand ſie zur Suͤnde mit Worten uͤberredet. Erſtlich werden die Menſchen zur Suͤnde ver⸗ ſucht, durch offenbare und eigentliche Ueberredun⸗ gen zu derſelben. Auf ſolche Weiſe verſuchte der Teufel unſre erſten Eltern. Er ſtellte ihnen die Sache ſo vor, daß er auf der einen Seite ſie zur Suͤnde antriebe, auf der andern Seite aber den Zaum, der ſie am meiſten davon haͤtte zuruͤkhalten koͤnnen, aufloͤſete. Auf der einen Seite ſtellte er ihnen die Vortheile vor, welche ſie zu erwarten haͤtten, wenn ſie den Befehl Gottes wuͤrden uͤber⸗ tretten. GOtt weiß, welches Tages ihr davon eſſet, ſo werden eure Augen aufgethan, und ihr werdet ſeyn, wie GOtt; und wiſſen, was gut und boͤſe iſt. Auf der andern Seite ſagte er ihnen, daß die Gefahr, welche ſie wegen der Uebertrettung des goͤttlichen Gebottes befuͤrchten, bey weitem nicht ſo groß und ſo gewiß ſey, als ſie ſich einbildeten. Die Schlange ſprach zum Weibe: Ihr werder mit nichten des Todes ſterben. Und der Teufel war in dieſer Art der Verſuchung ſo gluͤklich, daß er den erſten Adam zum Fall brachte. Er wagte deßwegen den glei⸗ en— ſe ſch chen Ve⸗ lichen 5 ihtn ni alle R Auß gl ſe geb⸗ tben d ſteltt d ſehr n loken, mit u den n wolle Haͤug 66 ſol der e ewis er i alch feyu ir ſe ſete iber zura fung etwi⸗ wird, ſchon . her⸗ edun⸗ der die ur den allent te er tent lhel⸗ von und was te er der fen, 61 m des der atn lei⸗ ſondern der Menſch ſelbſt. 159 chen Verſuch mit dem zweyten Adam, unſerm goͤtt⸗ lichen Heylande; dieſen zu uͤberreden, daß er vor ihm niederfalle, und ihn anbete, verſprach er ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit. Auf gleiche Weiſe verſuchen die Gottloſen andere; ſie geben ſich alle Muͤhe, dieſelben zur Ausuͤbung eben derſelben Werke der Ungerechtigkeit, deren ſie ſich ſchuldig machen, zu uͤberreden. Salomon ſtellt die Art und die Gefahr ſolcher Verſuchungen ſehr nachdruͤklich vor: Prov. I: 10. 11. 12. 13. 14. Mein Kind, wenn dich die boͤſen Buben loken, ſo folge nicht. Wenn ſie ſagen: Gehe mit uns, wir wollen auf Blut lauren, und den unſchuldigen ohne Urſach nachſtellen. Wir wollen groß Gut finden; wir wollen unſere Haͤnſer mit Raub fuͤllen. Wage es mit uns; es ſoll unſer aller ein Beutel ſeyn. Dieſes iſt der erſte Weg, andere zu verſuchen. Es iſt aber gewis, daß GOtt niemand auf dieſe Art verſucht. Er uͤberredet niemand zur Suͤnde. Er verheißt auch nirgendwo den Suͤndern Belohnung, oder Be⸗ freyung von der Strafe; im Gegentheil ermuntert er ſie auf alle Weiſe zum Gehorſam, und bedro⸗ hete die Uebertretung ſeiner Geſetze mit den ſchrek⸗ lichſten Strafen. ., Zweytens werden die Menſchen verſucht, wenn ſie etwann in ſolche Umſtaͤnde kommen, die fuͤr ſie gefaͤhrlich ſind, und die ſie leicht zum Fall bringen koͤnnen, obſchon niemand ſie wirklich zur Suͤnde uͤberredet. Dieſes kann ſich auf zweyerley Weiſe zutragen. Entweder wann ſie von allzuſtarken Rei⸗ zungen und Vergnügungen dieſer Welt umgeben ſind, 160 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, ſind; oder wenn ſie allzuſtark von den Uebeln, und Widerwaͤrtigkeiten derſelben uͤberfallen werden. Beyde von dieſen Umſtaͤnden ſind gefaͤhrliche Verſuchungen fuͤr die Menſchen, und thun gewal⸗ tige Anfaͤlle auf ſie; inſonderheit wenn es ſolche trift, welche vorher nicht in guter Bereitſchaft ſtuhnden, oder deren tugendhafte Entſchlieſungen nur fluͤchtig und noch ſehr ſchwach ſind. Die Guͤter der Welt ſind ſtarke Verſuchungen. Reichthum, Ehre, Wolluſt geben Anlas, und reizen zu vielen ſuͤndlichen Luͤlten. Ehre und An⸗ ſehen, Macht und Gewalt, macht die Menſchen, inſonderheit diejenigen, welche einsmal und aus einem geringen Stand in die Hoͤhe ſteigen, ſtolz/ und gegen andere unertraͤglich. Die Macht iſt ein ſtarkes Getraͤnk, welches den Schwachen gar leicht in den Kopf ſteiget, und verurſachet, daß ſie unanſtaͤndige Dinge ſagen, und thun. Wenn ein Menſch in der Wuͤrde iſt, und hat keinen Ver⸗ ſtand, ſo fahret er davon wie ein Vieh: Das iſt, diejenigen, welche uͤber andere hoch erhebt wer⸗ den, vergeſſen ihrer ſelbſt ſehr gerne, ſie zeigen ſich als Thoren und unvernuͤnftige Thiere. Es wird viel Ueberlegung, und ein wolgeſeztes Ge⸗ muͤth erfodert, wenn man ſich in dem Gluͤk und bey einem hohen Stande nicht uͤber andere erhe⸗ ben will. Schwache uͤberfaͤllt alſobald der Schwindel, wenn ſie von einer betraͤchtlichen Hoͤhe herabſehen ſollen. So ſind ebenfalls Reichthum und ueberſluß fuͤr die meiſten Menſchen ſchlupfrige maltinde wo ie nde⸗ elt,und den. ihrliche gewal. ſolche bitſchaft ſungett hungen. „und ud An⸗ nſchen, nd aus ſolt⸗ iſt ein t leicht aß ſe nn ein Ver⸗ Das ht wer⸗ eigen 6Es 6 Ge⸗ it ud ſondern der Menſch ſelbſt. 16 ſie nicht ſehr aufmerkſam ſind, ſo ſtehen ſie in Ge⸗ fahr zu ſuͤndigen. Dieſes bemerket Salomon, Spruͤchw. I: 32. Das die Albern geluͤſtet, toͤ⸗ det ſie, und der Ruchloſen Gluͤk bringet ſie um. Aus dieſem Grunde bittet Agur von GOtt, daß er ihm weder Armuth, noch Reichthum geben, ſondern ihn, weil dieſe beyden Stuͤke mit der Gefahr der Verſuchung begleitet ſind, im Mittelſtand erhalten wolle: Spruͤchw. XXX: 8. 9. Gieb mir nicht Reichthum; ich moͤgte ſonſt, wo ich zu ſatt wuͤrde, dich verleuͤgnen. So wol das begierige Verlangen nach Reichthum, als der wirkliche Beſiz davon, gereicht dem Men⸗ ſchen ſehr ofte zu ihrem Verderben. Unſer Hey⸗ land ſagt an einem Ort ſehr nachdruͤklich hievon, Matth. XIX: 23. 24. Wahrlich ich ſage euch: Ein Reicher wird ſchwerlich ins Himmelreich kommen. Und weiter ſage ich euch: Es iſt leichter, daß ein Cameel durch ein Nadeloͤhr gehe, denn daß ein Reicher ins Reich Gottes komme. So ſtellt uns auch der Apoſtel Paulus die groſſe Gefahr dieſes Zuſtandes ſehr deutlich vor, I. Tim. VI: 9. 10. Die da reich werden wol⸗ len, fallen in Verſuchung und Strike, und in viel thoͤrichte und ſchaͤdliche Luͤſte, welche die Menſchen verſenken ins Verderben und Verdammnis. Denn der Geiz iſt eine Wur⸗ zel alles Boͤſen, welches hat etliche geluͤſtet, und ſind vom Glauben irre gegangen, und machen ihnen ſelbſt viel Schmerzen. Die ſtaͤrkſte Lokſpeiſe fuͤr Fleiſch und Blut ſind die ſinnlichen Vergnuͤgungen; wenn ſich dieſelben (Tillotſ. IV.] L zu 162 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, zu einer gelegenen Zeit darſtellen, ſo ſetzen ſie die Begierden alſobald in Bewegung, und entzuͤnden die Luſt der Menſchen; inſonderheit wenn ſie et⸗ wann unſerm Temperament angemeſſen ſind; in dieſem Fall faͤngt jeder Funke Feuer. So ſind aber auch auf der andern Seite die Uebel, und das vielfaltige Elend dieſer Welt, in⸗ ſonderheit wenn ſie in einem ſtarken und empfind⸗ lichen Grade die Menſchen uͤberfallen, fuͤr dieſelben ſchwere Verſuchungen. Armuth und Mangel, Pein und Schmerzen, die Furcht vor einem groſ⸗ ſen Uebel, inſonderheit vor dem Tode, ſetzen die Menſchen in groſſe Verlegenheit, und verleiten ſie oft zu den groͤſſeſten Suͤnden, zur Ungedult und zum Murren wider GOtt, zum Gebrauche ſchaͤnd⸗ licher und ungerechter Mittel, zum Abfall von GOtt, von der Wahrheit und der Religion. Agur kannte die Gefahr, in welche die Armuth ſtuͤrzen konnte. Er bat dieſelbe alſo eben ſo wol ab, als Reichthum: Gieb mir nicht Armuth; damit ich nicht ſtehle, und mich an dem Na⸗ men meines Gottes nicht vergreife. Das iſt, damit ich nicht zum Diebſtal und zur Untreu ver⸗ ſucht werde. Der Teufel, der ſich ein Hauptge⸗ ſchaͤfte daraus macht, die Menſchen zur Suͤnde zu verfuͤhren, kannte die Staͤrke von dieſer Art der Verſuchung gar wol: Er verlangte deswegen, daß GOtt den Job zuerſt an ſeinem Vermoͤgen moͤchte angreifen, und alsdenn werde es ſich zei⸗ gen, was dieſes fuͤr eine Wirkung auf ihn haben werde, Jobl: 11. Aber reke deine Hand aus, und taſte an, alles was er hat; was gius, lt wi er ſah wenn ren ſehn, Rebe unde Ange Verſu hatten hung Mort ſch b ſer Art d den der lache des hat K: ſch n Verfa entwe ieſer Nr Ne⸗ ſe die Unden ſe et⸗ z in die jilt⸗ pfind⸗ ſeelben ngel 1 groſ⸗ die n ſie und hand⸗ von gion. nuth wol uth; iſ, ver⸗ ptge⸗ ande Art gen, ogen Re⸗ aben aus, lto/, ſondern der Menſch ſelbſt. 163 er wird dich ins Angeſicht fluchen? Und als er ſich hierinnfalls betrogen fande, ſo dachte er, wenn dieſer Mann empfindlich an dem Leibe an⸗ gegriffen wuͤrde, ſo wuͤrde er alle Gedult verlie⸗ ren, und ſein Fleiſch und Blut wuͤrde zuſchwach ſeyn, dieſer Verſuchung zu widerſtehen: C. II: F. Reke deine Hand aus, und taſte ſein Gebein und Fleiſch an; was gilts, er wird dich ins Angeſicht fluchen? Dieſes war auch die Art der Verſuchung, welche die erſten Chriſten auszuſtehen hatten; die heftigſten Verfolgungen, die Berau⸗ bung ihrer Guͤter, Gefaͤngnis, die empfindlichſten Marter, der Tod; dieſes waren die Mittel, deren man ſich bediente, ſie zur Verleuͤgnung JEſu und ſei⸗ ner Lehre zu bewegen. Dieſes iſt auch eben die Art der Verſuchung, von welcher der Apoſtel in den Worten vor unſerm Texte redet: Selig iſt der Mann, der die Anfechtung erdultet, denn nachdem er bewaͤhret iſt, wird er die Krone des Lebens empfangen, welche GOtt verheiſſen hat denen, die ihn lieb haben; und hierauf fol⸗ get: Niemand ſage, wenn er verſucht wird; ich wird von GOtt verſucht. So habe ich nun die verſchiedenen Arten der Verſuchungen angefuhrt, nemlich diejenigen, die entweder von den Gutern, oder von den Uebeln dieſer Welt herruͤhren, und welche die Menſchen gar leicht zum Falle zu bringen vermoͤgend ſind. Nun iſt die Frage, in wie weit GOtt bey dieſen Arten der Verſuchungen ſeine Hand habe, damit wir genau deſtimme koͤnnen, wie der Satz L 2 des 164 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, des Apoſtels, niemand wird von GOtt ver⸗ ſucht, einzuſchraͤnken ſey. Niemand ſage, wenn er werſucht wird, daß er von GOtt verſucht werde. Niemand, der glaubt und uͤberzeuget iſt, daß die Vorſehung Gottes ſich mit der Regierung die⸗ ſer Welt beſchaͤftige, wird zweifeln, daß es nicht GOtt ſey, der es entweder anordne, oder zum wenigſten zulaſſe, daß die Menſchen in ſolche Um⸗ ſtaͤnde kommen welche fuͤr ſie gefaͤhrliche Verſu⸗ chungen zur Suͤnde ſind: Die Schwierigkeit hie⸗ bey iſt nun dieſe; in wie weit der Apoſtel zur Abſicht habe, GOtt von dieſer Art der Verſu⸗ chungen zu entfernen. Dieſe Sache werden wir am beſten aufklaͤren koͤnnen, wenn wir nur in Be⸗ trachtung ziehen, was diejenigen, welche andere zur Suͤnde verſuchen, fuͤr Gruͤnde und Urſachen hiezu haben moͤgen. Das geſchiehet aus einer von dieſen drey Urſachen: Entweder will man dadurch die Menſchen auf die Probe ſetzen, und ſie in der Tugend ſtaͤrken; oder die Verſuchungen ſind ein gerechtes Gericht, und eine gerechte Strafe, we⸗ gen vorhergehenden groſſen Suͤnden und Uebertre⸗ tungen; oder man hat dabey die wirkliche Abſicht, die Menſchen zur Suͤnde zu verfuͤhren. Dieſes ſind, wie ich denke, die Haupt⸗Urſachen, die man ſich vorſtellen kann, warum die Menſchen verſucht werden. Die erſte Urſache der Verſu⸗ chungen iſt: Wan will die Menſchen dadurch auf die Probe ſetzen, und ſie in dem Guten befeſtigen. Dieſes iſt allezeit die Abſicht Gottes, wenn er die Menſchen gefahrlichen Verſuchungen ausſezt, oder Wwenn wenn chunge ſagt, wenn ka Und f ren, die ſe dieſes eitel tunge ſo er dieſe 4. ſ. weil Ged⸗ aber nicht ſclige WH in d 0 chen gerei Eru den. ſecht waͤh pfan die der Ne! de ber⸗ wenn fucht daß die⸗ nicht unm Um⸗ herſu⸗ hie⸗ zur erſu⸗ wir Be⸗ ndere chen von urch der hein we⸗ rtre⸗ ſcht, ieſes die chen erſu⸗ igen. die oder n ſondern der Menſch ſelbſt. 165 wenn er wenigſtens zulaͤßt, daß ſchwere Verſu⸗ chungen uͤber ſie kommen. Der Apoſtel Jacob ſagt, die Frommen haben Urſache ſich zu freuen, wenn ſie mit Verſuchungen und Widerwaͤrtigkeiten zu kaͤmpfen haben; nicht als wenn dieſelben an und fuͤr ſich ſelbſt etwas Verlangenswuͤrdiges waͤ⸗ ren, ſondern aus Betrachtung der ſeligen Folgen, die ſie nach ſich ziehen. Er ſagt in den v. 2. 32. dieſes Capitels: Meine Bruͤder / achtet es eitel Freude, wenn ihr in mancherley Anfech⸗ tungen fallet, und wiſſet, daß euer Glaube / ſo er rechtſchaffen iſt, Gedult wirket. Auf eben dieſe Art redet der Apoſtel Paulus, Roͤm. V: 3. 4. §. Wir ruͤhmen uns der Truͤbſalen, die⸗ weil wir wiſſen, daß Truͤbſal Gedult wirket, Gedult aber bringet Erfahrung, Erfahrung aber bringet Hofnung, Hofnung aber laͤßt nicht zu Schanden werden. Dieſes ſind alſo ſelige Folgen und Wirkungen der Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, wenn dieſelben die Menſchen in dem Guten befeſtigen, und ſie tugendhafter ma⸗ chen, und alſo zur Vergroͤſſerung ihrer Seligkeit gereichen. Der Apoſtel Jacob preiſet aus dieſem Grunde diejenigen ſelig, welche alſo verſucht wer⸗ den. Selig iſt der Mann der die An⸗ fechtung erduldet, denn nachdem er be⸗ waͤhrt iſt, wird er die Krone des Lebens em⸗ pfangen, welche GOtt verheiſſen hat, denen / die ihn lieb haben. Es gereicht alſo keineswegs zur Verdunkelung der goͤttlichen Vorſehung, wenn er zulaͤßt, daß die Menſchen auf eine che Weiſe verſucht wer⸗ 3 den; 166 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde⸗ den; weil er dieſes aus keiner andern Abſicht zu⸗ laßt, als daß die Menſchen tugendhafter werden, und eine herrlichere Belohnung erlangen moͤgen. Der Apoſtel Paulus verſichert uns deſſen, Roͤm. VIII: 17. 18. So wir mit leiden, ſo wer⸗ den wir auch mit zur Herrlichkeit erhaben werden; denn ich halte es dafuͤr, daß dieſer Zeit Leiden der Herrlichkeit nicht werth ſey, die an uns ſoll offenbaret werden. v. 28. Wir wiſſen, daß denen, die GOtt lieben, alle Dinge zum Beſten dienen. Einen ſolch er⸗ wünſchten und ſeligen Ausgang der Verſuchungen koͤnnen die Frommen, (es ſey denn, daß ſie den⸗ ſelben ſelbſt verſcherzen,) auf eine von dieſen bey⸗ den Arten von GOtt erwarten; entweder, daß er ſie nicht uͤber Vermogen laͤßt verſucht werden; oder daß er in dem Fall, ſo die Verſuchungen ihre Kraͤfte wuͤrden uberſteigen, ſie durch einen ver⸗ borgenen und auſſerordentlichen Beyſtand des hei⸗ ligen Geiſtes unterſtuͤtzet. Erſtens, daß er ſie nicht uͤber Vermoͤgen laͤßt verſucht werden: Nach ſeiner verborgenen und weiſen Regierung ordnet er die Sachen ſo, daß die Frommen keine Verſuchungen zu befuͤrcheen haben, welche zu uͤberwinden ſie auſ⸗ ſer Stande ſind; das iſt es, was die Frommen insgemein auſſer Gefahr ſezt; denn ſo GOtt nicht dieſe Sorgfalt fuͤr uns haben wuͤrde, ſo waͤren die Froͤmmſten, und diejenigen, welche ſelbſt von der ſtandhafteſten Entſchlieſſung waͤren, in der groͤſſeſten Gefahr, der Verſuchung unten zu liegen. Es kann geſchehen, daß die Froͤmmſten und Tugend⸗ hafteſten von einer ſo ſtarken Verſuchung, und unter gefahrlichen Umſtanden koͤnnen nberlal⸗ en nde⸗ cht zu⸗ erden, noͤgen. Rom. wer⸗ haben dieſer ſey, Wir alle h er⸗ ngen denn⸗ he er oder ihre her⸗ hei⸗ nicht fner⸗ die igen auß⸗ men icht die der ſen Es nd⸗ ind al⸗ ſondern der Menſch ſelbſt. 167 len werden, daß ſie blos mit einem gemeinen Gra⸗ de der Kraͤfte derſelben zu widerſtehen nicht ver⸗ moͤgend ſind: So aber alsdann die Menſchen auf⸗ richtig tugendhaft, und von einer feſten En ſchlieſ⸗ ſung ſind, ſo haͤlt GOit durch ſeine Vorſehung ſolche harte und ſchwere Streiche ab, und regieret die Sachen ſo, daß die Frommen von ſolchen un⸗ uͤberwindlichen Verſuchungen befreyt bleiben. Die Betrachtung deſſen gereicht nicht allein den Frommen zu einer groſſen Ermunterung, und zum Troſt, ſondern ſie finden darinnen zugleich einen ſtarken Beweis von ihrer beſtaͤndigen Ab⸗ haͤnglichkeit von GOtt, und hintert ſie, daß ſie auf ſich ſelbſt, und ihre eigene Kraͤfte bauen. 1. Cor. X: 12. Wer ſich laͤßt duͤnken, er ſtehe, (d. i. Wer glaubt, nichts ſey vermoͤgend, ihn zu bewegen, und uͤber einen Haufen zu werfen) mag wol zuſehen, daß er nicht falle: Es hat euch noch keine, denn menſchliche Verſuchung be⸗ tretten; noch keine andere, als ſolche, die man unter dem Beyſtand der allgemeinen Gnade Got⸗ tes durch menſchliche Kraͤfte zu uͤberwinden ver⸗ moͤgend iſt; es giebt aber viel ſtaͤrkere und gewal⸗ tigere Verſuchungen, die ihr aber noch niemal er⸗ fahren habet; und ſo ſolche uns uͤberfallen, ſo muͤſſen wir zu einem auſſerordentlichen Beyſtande GOttes unſere Zuflucht nehmen; und das iſt der zweyte Weg, wie GOtt den Frommen beyſteht, wenn ſie von auſſerordentlichen Verſuchungen, wel⸗ che ihre Kraͤfte uͤberſteigen, uͤberfallen werden. Eben dieſer Apoſtel verſichert uns deſſen zunaͤchſt in den folgenden Worten: GOtt iſt getreu, der 2 4 euch 168 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, euch nicht laͤßt verſuchen uͤber euer Vermoͤgen, ſondern machet, daß die Verſuchung ſo ein Ende gewinnet, daß ihrs koͤnnet ertragen. d. i. In groſſen und gewaltigen Verſuchungen, (dergleichen die Chriſten ausgeſezt waren, als die Verfolgungen bis auf das hoͤchſte gekommen wa⸗ ren,) wird GOtt den Frommen eben ſo viel Kraft und Staͤrke ſchenken, als die Staͤrke und Gewalt der Verſuchung erfodert. Auf eine ſo auf⸗ ſerordentliche Weiſe ſtuhnde GOtt den chriſtlichen Maͤrtrern bey, ſo daß ſie mit Freudigkeit alle Lei⸗ den, die ſie trafen, uͤbernahmen, und mit der groͤſſeſten Standhaftigkeit in der Welt alle Mar⸗ ter, welche weit uͤber alle menſchliche Gedult wa⸗ ren, erduldeten. Ferne ſey es alſo, daß man in Anſehung ſolcher Verſuchungen der Guͤte und der Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung etwas ſollte zur Laſt legen; da GOtt die Seinigen wi⸗ der ſolche Verſuchungen bewahret, und in denſel⸗ ben ihnen ſo maͤchtig beyſteht. V Zweytens laͤßt GOtt zu, daß die Menſchen verſucht werden, weil er auf dieſe Weiſe ſie wegen vorhergehenden Suͤnden und Ungerechtigkeiten, de⸗ ren ſie ſich ſchuldig gemacht, ſtrafen will; biswei⸗ len ſtrafet alſo GOtt verwegne Suͤnder, damit, daß er ſo ſchwere Verſuchungen uͤber ſie kommen laͤßt, welche fuͤr ſie in Anſehung ihres verderbten und laſterhaften Herzens unuͤberwindlich ſind; in⸗ ſonderheit wenn wir bedenken, daß ſie wegen der Fertigkeit, die ſie im Suͤndigen erlanget, und we⸗ gen muthwilliger Begehung der ſchaͤndlichſten Tha⸗ len ſich zum Raub jeder Verſuchung gemacht und en – der wel den thei wir Stt und habe bett ſelb ihn euſte ſand gen Vir Keit Ver rich ihn ac Me mun eine Auf Sn ten daß hege han lach Her len, gen, ein gen. gen, die wa⸗ biel und aulſ⸗ ichen Li⸗ der Mar⸗ wa⸗ man Und twas 1 wi⸗ enſel⸗ ſchen vegen , de⸗ awei⸗ mmit, nmen ebten z in⸗ der dwe⸗ ho⸗ und den ſondern der Menſch ſelbſt. 169 den Geiſt GOttes, und deſſe deujenigen, die uicht hohſt laerhaft ſind n auch wird von G n und gaͤnzlich entfernt haben. Strafen und t geſagt, daß er durch diejeni und ſein Neench egehen welche er uͤber Pharao habe. Wenn ergehen laſſen, denſelben verſtolet betrachten, ſo hei aber dieſe Geſchichte aufmerkſ ſelbſt verſt . heißt es, daß Pharao zuerſt ſch ihn verſtott ne be⸗ und daß GOtt erſt Knac erſten Gerichten Gottes derſtokt Pnrag un er der ſo ſandte GOtt ihm mehrere Gerichte zu, welche we⸗ gen der Hartnaͤkigkeit ſeines E it ſeines Herzens die natuͤrli irkung hatten, daß ſie ihn noch mebe vern liet Keineswegs ſloͤste i eswegs floͤsdte ihm GOtt Ungerechtigkeit und Verſtokung ein, ſond . 8 „ſondern nach ſei xi . . ſeinem edr oſandie er ihm mehrere agen zu m Ge⸗ in nnn enr erhareten, und welche and We⸗ oͤſen Gemuͤths⸗ us Be⸗ M e. 3⸗Be munen nandwendig dieſe WVirtung anſün 4 iſe⸗ eine gerechte Zieſ Folge und Wirkung wa aan Auf liche Weaſe keiner vorhergehenden Buemei Staͤd eiſe heiſt es von den itiſchen ten, daß ſe ſich Joſua nicht it Friipen dem 7 daß ihr Herz verſtokt wi urde i rei degegnen “D Kindern Iſrael anf dehſten 1 bauner wi den Das will ſagen, es geſch ahe ere ſe age cßten Gerichte Gottes, daß er rn don went ihren vorhergehenden Gottloſt kei⸗ a,nmn chen nun das Maas voll w in ſol⸗ ſtaͤnde kommen lieſſe, daß ſie non lr ſen en L 5 Frie⸗ 190 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, Friedens⸗ Vorſtellungen hoͤren wollten, und daß dieſes zu ihrem gaͤnzlichen Untergang gereichte. In eben dieſem Sinn muͤſſen wir viele andere Redensarten der heiligen Schrift, welche etwas zu hart ſcheinen moͤchten, verſtehen: Zum Exem⸗ pel Eſaj. VI: 10. Verſtoke das Herz dieſes Volks, und laß ihre Ohren dik ſeyn, und blende ihre Augen, daß ſie nicht ſehen mit ih⸗ ren Augen, noch hoͤren mit ihren Ohren, noch verſtehen mit ihrem Herzen, und ſich be⸗ kehren und geneſen. Alle dieſe Ausdruͤke wol⸗ len anders nichts ſagen, als, daß GOtt dieſes Volk wegen ſeinen vorhergehenden Suͤnden und Unbußfertigkeit ſeiner eigenen Verſtokung und Blindheit uͤberlaſſen wolle; ſo daß es weder ein Verlangen haben werde, die Mittel ſeiner Bekeh⸗ rung zu kennen, noch dieſelben zu gebrauchen. So wird von GOtt geſagt, daß er die abgoͤttiſchen Heyden ihrer Herzen Geluͤſten, in Unreinigkeit, in verkehrten Sinn dahin gegeben habe. Roͤm. 1: 24. 28. d. i. zur Strafe ihrer Abgoͤtterey uͤber⸗ ließ er ſie allein der Gewalt der Verſuchungen, wel⸗ che ſie zu den ſchaͤndlichſten Luͤſten antrieben. Ich will nur noch eine einige Stelle anfuͤhren. Der Apoſtel drohet denfenigen, welche die Wahrheit verwerfen, daß aus dieſem Grunde GOtt ihnen kraͤftige Irrtuͤmer ſenden werde, daß ſie glau⸗ ben der Lugen, auf daß gerichtet werden alle, die der Wahrheit nicht glauben, ſondern ha⸗ ben Luſt an der Ungerechtigkeit; d. i. zur ge⸗ rechten Strafe, daß ſie die Wahrheit verlaſſen ha⸗ ben, uͤbergab ſie GOtt der Gewalt des Betrugs. Der Der ge M. Schei dieſen in die er die gehe, ker ve trettun recht, nachde herlaſſ Menſe ſenm igenen denelt denn durch chung gendͤth ſen N ſonſth aket Di⸗ Verſua nan d r cen er indere etwas Erenm⸗ dieſes und ittih⸗ hren, ch be⸗ wol⸗ dieſes und und er ein ekehe ,Go iſchen gkeitu Nan. uber⸗ wel⸗ Ich Ar htheit ihnen lall⸗ un⸗ 1 ha⸗ 1r ge⸗ en ho⸗ lrudi⸗ der ſondern der Menſch ſelbſt. 171 Der Irrtum, dem ſie ergeben waren, hatte voͤlli⸗ ge Macht uͤber ſie, ſie unter allem nur moͤglichen Schein und Vorwand der Wahrheit zu verfuͤhren. Wir muͤſſen alſo wol beobachten, daß in allen dieſen Stellen, die ich nun angefuͤhret habe, nur in dieſem Verſtande von GOtt geſagt wird, daß er die Menſchen der Gewalt der Verſuchung uͤber⸗ gebe, in ſo ferne ſolches eine gerechte Strafe ih⸗ rer vorhergehenden groſſen Sunden und Ueber⸗ trettungen iſt. GOtt handelt keineswegs unge⸗ recht, wenn er ſo mit uns umgeht, und wenn er die Menſchen der Gewalt der Verſuchung uͤberlaͤßt, nachdem ſie ihn vorher muthwillig und vorſezlich verlaſſen haben; in dieſem Fall verſucht GOtt die Menſchen nicht zur Suͤnde, ſondern er uͤberlaͤßt ſie nur ihnen ſelbſt, daß ſie von den Luͤſten ihres eigenen Herzens verſucht werden. Wenn ſie alsdenn denſelben untenliegen, ſo iſt es ihre eigene Schuld; denn ſie haben die Gnade Gottes verachtet, wo⸗ durch ſie im Stande geweſen waͤren, der Verſu⸗ chung zu widerſtehen; ſie haben den heiligen Geiſt genoͤthiget, daß er ſich von ihnen wende, und ſie den Ankfaͤllen der Verſuchungen, wider welche ſie ſonſt hinlaͤnglich waͤren bewafnet worden, bloß und naket darſtelle. Die dritte und lezte Urſache, welche ich von den Verſuchungen angefuͤhrt habe, beſteht darinnen, wenn man dabey wirklich zur Abſicht hat, die Menſchen zur Suͤnde zu verleiten. Auf dieſe Weiſe verſu⸗ chen Gottloſe andere, und auf dieſe Weiſe verſucht der Teufel die Menſchen; ſo verſuchte er unſere erſten 172 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, erſten Eltern, und war bemuͤhet, ſie von der Ab⸗ haͤnglichkeit von GOtt abwendig zu machen; ſo verſuchte er den Job, indem er ihn in ſolche Um⸗ ſtaͤnde verſezte, die ihn wahrſcheinlich zur Unge⸗ dult und zum Murren haͤtten bewegen koͤnnen; ſo verſuchte er unſern goͤttlichen Heyland ſelbſt, aber er konnte ihm nichts angewinnen; und ſo verſucht er taͤglich die Menſchen, indem er ihnen auf alle moͤgliche Art und Weiſe Fallſtrike leget, und beſtaͤndig herumlauͤft, und ſucht, wie er ſie verderben moͤge. So weit es ihm GOtt zulaͤßt, und ſo weit ſeine Macht reichet, richtet er die Verſuchungen ſo viel als moͤglich nach dem Temperament, nach den Nei⸗ gungen und Begierden der Menſchen ein; er ver⸗ wikelt ſie in ſolche Umſtaͤnde, die ihm ſehr dien⸗ lich ſind, mit ſeinen Verſuchungen zum Zwek zu kommen; er ſtellt ihnen ſolche Gegenſtaͤnde fuͤr, welche vermuthlich die Menſchen am meiſten reizen, ihre unordentlichen Begierden und Luͤſte am geſchwin⸗ deſten anflammen und entzuͤnden, und ihre ſuͤnd⸗ lichen und verkehrten Neigungen auf diejenige Sei⸗ te zu lenken, zu welcher ſie ſonſt ſchon ſtark ge⸗ richtet ſind. Dem Geizigen ſchmeichelt er mit ei⸗ nem groſſen Gewinn, dem Ehrgeizigen verheißt er Ehre und Anſehen, dem Wolluͤſtigen ſtellt er fleiſch⸗ liche und ſinnliche Vergnuͤgungen vor Augen; und wo dieſe Lokſpeiſe nicht angehen will, ſo ſezt er ſeine ungerechten Werkzeuge, die er auf der Welt hat, in Bewegung, welche diejenigen verfolgen muͤſſen, die bey ihren gottſeligen Entſchlieſſun⸗ gen feſt und ſtandhaft bleiben; er ſucht alſo, ſie auf dieſe Weiſe zum Falle zu bringen, und ihre Treu, ihre Standhaftigkeit gegen GOtt wankend zu u mack hen Al Vendig ren. mand, gen red wenne verſach ſcht di ſeſt oft be, Un ne Ve bewvah genden Verſuc Gtrafe Uuger Uund Schwe lis ſe ſange ſloſt GOtt Sinde ungere Werk ſich w ſer ſach nde, der Ab⸗ Hen; ſo che Um⸗ Unge⸗ konnen; , aber ſuchter hogliche ſtandig moge. t ſeine ſo viel en Nei⸗ er ver⸗ dien⸗ vek zu für, reizen, chwin⸗ ſünd⸗ e Gei⸗ k ge mit ei⸗ eißt er ſeiſch d t er it folgen eſun⸗ /ſe ihre nkend zu ſondern der Menſch ſelbſt. 173 zu machen; und dieſes alles thut er in der eigentli⸗ chen Abſicht ‚ die Menſchen von ihrer Pflicht ab⸗ wendig zu machen, und ſie zur Suͤnde zu verfuͤh⸗ ren. Auf ſolche Weiſe aber verſucht GOtt nie⸗ mand, und von dieſer lezten Art der Verſuchun⸗ gen redet der Apoſtel, wenn er ſagt: Niemand / wenn er verſucht wird, ſage, daß er von GOtt verſucht werde. GOtt hat keineswegs zur Ab⸗ ſicht die Menſchen zur Suͤnde zu verleiten. Er ſezt oft den Gehorſam der Menſchen auf die Pro⸗ be, und laͤßt es geſchehen, daß ſie in verſchiede⸗ ne Verſuchungen fallen, ihren Glauben zu bewaͤhren, und ihren Gehorſam und andere Tu⸗ genden auf die Probe zu ſezen. Er laͤßt ſchwere Verſuchungen uͤber die Gottloſen kommen, und zur Strafe wegen ihren vorhergehenden Suͤnden und Ungerechtigkeiten, entziehet er ihnen ſeine Gnade und Beyſtand, und uͤberlaͤßt ſie ihrer eigenen Schwachheit; dieſes geſchiehet aber nicht eher, bis ſie durch die hoͤchſten Beleidigungen, und eine lange vorſezliche Verharrung in der Suͤnde ſich ſelbſt ſeiner Gnade verluſtig gemacht haben: Denn GOtt verſucht niemand in der Abſicht ihn zur Suͤnde zu verfuͤhren, und daß ein ſolcher wirklich ungerecht handele. Dieſes iſt nur das eigentliche Werk des Teufels und ſeiner Werkzeuge; unend⸗ lich weit iſt es von GOtt entfernt, daß er in die⸗ ſer Abſicht jemand verſuche. Geſchiehet es, daß nach dem gewoͤhnlichen Laufe der Dinge, und un⸗ ter Zulaſſung der goͤttlichen Vorſehung jemand in Verſuchung faͤllt, ſo iſt das aͤuſſerſte, welches GOtt hiebey thut, daß er ſolche Menſchen ſich ſelbſt uͤberlaͤßt; und vieſes begegnet nur allein den⸗ jenigen, 174 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, jenigen, welche durch ihr ungerechtes Verhalten GOtt noͤthigen, daß er ſich mit ſeiner Gnade von ihnen wende; das iſt, nur allein denjenigen, wel⸗ che es billich verdienet haben, daß GOtt ſo mit ihnen umgehe. Nun habe ich den Satz, welchen der Apoſtel hier verwirft, in Betrachtung gezogen, und ſo deutlich, als mir moͤglich war, gezeiget, mit wel⸗ cher Einſchraͤnkung man denſelben verſtehen muͤſſe. Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤke fort, wel⸗ ches zu betrachten ich mir vorgenommen habe; nemlich, die Art und Weiſe, wie der Apoſtel die⸗ ſen Satz verwirft. Niemand, wenn er verſucht wird, ſage, ich wird von GOtt verſucht. Dieſe Art der Vorſtellung giebt zwey Stuͤke zu erkennen: Erſtlich, daß die Menſchen ſehr geneigt ſeyen, die Schuld ihrer Vergehungen GOtt beyzulegen. Dann wenn er ſagt: Niemand ſage ſo, ſo zeiget er damit an, daß die Menſchen geneigt ſeyen, ſo zu ſagen; es iſt auch wahrſcheinlich, daß einige ſo geſagt haben, und damit ihren Abfall von der Religion zur Zeit der Verſuchung und Verfolgung haben entſchuldigen wollen. Ja es iſt keineswegs unglaͤublich, daß die Menſchen, wenn ſie ſchwe⸗ ren Pruͤfungen ausgeſezt ſind, und dadurch ver⸗ ſucht werden, die Religion zu verlaſſen, die Schuld hievon gar gerne der goͤttlichen Vorſehung beylegen. Es mag aber diesfalls ſeyn, wie es will, ſo erfahren wir, daß es bey den Menſehen ewas ehr ſchr gen chen an 6s gar! Pliicht ſſ ihnen ſo viel chen; ſ Ahunge nicht ſelben ſrchung ſnd ſe können. Eutſchn n Ge Begehun ſhen ſc Kükung eheſen chndig GOtt h ſelet he ſde aß: heſt. Cott hicht n ſchen n⸗ Min che lagehen Diel es won ſch inde, thalten dde von wel⸗ ſo mit Avoſel und ſo nit web muͤſe habe; ſel die⸗ erſucht rſucht. tüke zu ſeyen, Ulegen: eiget er , ſo einige von der ſolgung toͤwegs ſchwe⸗ ber⸗ die htg ſondern der Menſch ſelbſt. 175 ſehr gewoͤhnliches iſt, die Schuld ihrer Verbre⸗ chen auf andere zu legen. Die Menſchen wiſſen es gar wol, wenn ſie unrecht thun, und wider ihre Pflicht handeln; das Bewußtſeyn ihrer Suͤnden iſt ihnen eine ſchwere Laſt, von welcher ſie ſich, ſo viel als ſie nur koͤnnen, gerne moͤchten los ma⸗ chen; ſie denken, das muͤſſe nothwendig ihre Ver⸗ gehungen verringern und entſchuldigen, wenn ſie nicht allein Schuld daran ſeyen, ſondern die ſelben der Gewalt, dem Antrieb, der Ver⸗ ſuchung andrer zuſchreiben koͤnnen. Inſonderheit ſind ſie froh, wenn ſie die Schuld GOtt beylegen koͤnnen; denn es iſt eine voͤllige und hinlaͤngliche Entſchuldigung, und es iſt nichts ſtrafbar, das von GOtt herkoͤmmt. So machte es Adam bey Begehung der erſten Suͤnde, deren ſich die Men⸗ ſchen ſchuldig gemacht. Als GOtt ihm ſeine Ueber⸗ trettung, und daß er von der verbottenen Frucht gegeſſen habe, verwieſe, ſo ſuchte er ſich ſo zuent⸗ ſchuldigen, daß er ungerechter Weiſe die Schuld GOtt beylegte. Das Weib, das du mir zuge⸗ ſellet haſt, gab mir von dem Baume, und ich aß: Das Weib, das du mir zugeſellet haſt. Er that, was er konnte, die Schuld auf GBOtt zu werfen. Obſchon ein ſolches Verhalten hochſt ungerecht iſt, ſo ſcheint es doch den Men⸗ ſchen natuͤrlich zu ſeyn. Sehr gerne moͤchten die Menſchen das Vergnuͤgen haben, die Suͤnde zu⸗ begehen; aber hernach moͤchten ſie auch gerne, ſo viel es ſich immer thun laͤßt, die Schuld davon von ſich ablehnen. Zweß⸗ 176 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, Zweytens will der Apoſtel mit dieſer Art der Vorſtellung, die er hier gebraucht, noch ferner dieſes anzeigen. Daß es nicht nur ein falſches, ſon⸗ dern ein hoͤchſt gottloſes Vorgeben ſey, wenn man ſagt, daß GOtt die Menſchen zur Suͤnde verſuche. Er redet hievon nicht nur als von einer Sache, welche zu ſagen hoͤchſt ungeziemend ſey, ſondern als von einer ſolchen Sache, die verdiene, mit dem groͤſſeſten Abſcheu verworfen zu werden. Niemand ſage: Es ſey ferne, daß jemand ſo et⸗ was, welches ſo gottlos iſt, und GOtt zur Uneh⸗ re gereicht, ſage. Denn nichts kann der Heilig⸗ keit und Gerechtigkeit Gottes, und den deutlichen Erklaͤrungen, die er von ſich ſelbſt gegeben hat, mehr entgegen ſeyn, als daß er die Menſchen zur Gottloſt igkeit verfuͤhre. Niemand alſo, der einige Achtung fuͤr die Ehre Gottes hat, wird nur den geringſten Wahn hegen, daß GOtt an den Suͤn⸗ den der Menſchen einigen Antheil habe; und wird ſich alſo vor ſolchen Lehrſaͤtzen huͤten, aus wel⸗ chen ſo verabſcheuenswuͤrdige Folgen herſlieſſen. Das dritte Stuͤk, welches ich annoch zu betrach⸗ ten habe, betrift den Grund, welchen der Apoſtel wider dieſes gottloſe Vorgeben vorbringt. GOtt kann nicht vom Boͤſen verſucht werden, und deswegen ſoll niemand gedenken, daß er jemand zur Suͤnde verfuͤhre. Niemand ſage, wenn er verſucht wird, daß er von GOtt verſucht werde. Denn GOtt kann nicht verſucht wer⸗ den / und auch er verſucht niemand. Hiebey ſchafenh Hier druk die Zww⸗ Erf dieſes E laun n er verſu kann zu werden; ken, d d andere, den Nach erſtlich⸗ ruhet: Werden. D ntt t ⸗ berſt ucht Ern wel ſchen ncht ſt k kir mer z entweder Reizmnge kinigen dieen rch u Dn unde, Art der ch fernet hes, ſon⸗ enn mann berſuche. Gache, ſondern ene, m werden. ind ſo et⸗ ur Uneh⸗ Heilig⸗ deutlichen ben hat, lſchen zur der einige uur den den Sun⸗ Und wird aus web fieſen. betrache e Met Co den, nd weun er berſuch Hieben ſondern der Menſch ſelbſt. 177 Hierbey will ich erſtlich die Kraft und den Rach⸗ Druk dieſes Grundes in Betrachtung ziehen. Zweytens will ich von der Natur und Be⸗ ſchaffenheit deſſelben reden. Erſtlich will ich die Kraft und den Nachdruk dieſes Grundes in Betrachtung ziehen. GOtt kann nicht vom Boͤſen verſucht werden, und er verſucht niemand, οαιοα*ε αααα Er kann zu nichts, das an ſich ſelbſt boͤſe iſt, verleitet werden; und eben deßwegen laͤßt ſich nicht geden⸗ ken, daß er einige Neigung und Abſicht habe, andere zu verfuͤhren. Wir werden die Staͤrke und den Nachdruk dieſes Grundes einſehen, wenn wir erſtlich den Satz betrachten, worauf derſelbe be⸗ ne⸗ GOtt kann nicht vom Boͤſen verſucht werden. Zweytens die Folge, welche hieraus deutlich flieſſet, und welche darinnen beſteht: Weil GOtt nicht kann vom Boͤſen verſucht werden, ſo verſucht er auch niemand. Erſtlich will ich den Satz betrachten, auf welchen dieſer Grund gebauet iſt. GOtt kann nicht vom Boͤſen verſucht werden. Er iſt keiner Verſuchung zur Suͤnde faͤhig. Wer im⸗ mer zu etwas verſucht wird, der wird verſucht entweder von ſeiner eigenen Luſt; oder von den Reizungen der aͤuſſerlichen Gegenſtaͤnde, oder von einigen andern aͤuſſerlichen Urſachen. Nichts von dieſem allem hat aber in GOtt Platz, daß er da⸗ durch zum Boͤſen koͤnnte verſucht werden. [Tillotſ. IV. ] M Dann 17S GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, Dann erſtlich kann er nicht verſucht werden von ſeiner eigenen Luſt. Die heilige und reine Natur Gottes ſteht in der weiteſten Entfernung von dem Boͤſen, und iſt demſelben hoͤchſtens entge⸗ gen. Er iſt ſo weit von aller Neigung zum Boͤ⸗ ſen entfernt, daß dieſes die einzige Sache in der Welt iſt, gegen welche er in einer unaufheblichen Antipathie ſtehet. Die heilige Schrift ſagt uns dieſes oft, und zwar auf eine ſehr nachdruͤkliche Weiſe: Pſ. V: 4. Er iſt nicht ein GOtt, dem gottloſes Weſen gefaͤllt; wer boͤſe iſt bleibet nicht vor ihm. Dieſe Worte ſagen noch weit weniger, als ſie ſagen ſollten. Der Verſtand da⸗ von iſt dieſer: Es iſt ſo ferne von GOtt, daß er an der Suͤnde ſollte ein Gefallen haben, daß er vielmehr dagegen den groͤſſeſten Haß und Abſcheu an derſelben hat, Hab. II: 13. Deine Augen ſind rein, daß du Uebels nicht ſehen magſt, und dem Jammer kanſt du nicht zuſehen. Eben wie die Menſchen, welche, wenn ſie et⸗ was in einem ſtarken Grade verabſcheuen, ihre Augen davon abwenden, und es nicht anſchauen moͤgen. Licht und Finſternis koͤnnen einander nicht mehr entgegen ſeyn, als es die heilige Natur Got⸗ tes und die Suͤnde iſt. Was Gemeinſchaft hat das Licht mit der Finſternis; oder GOtt mit Belial? Zweytens finden ſich in den aͤnſſerlichen Ge⸗ genſtaͤnden gar keine Reizungen, welche in ihm ei⸗ nige Neigung zu denſelben erweken koͤnnten. Die Suͤnde iſt ihrer Natur nach eine “ eit, het ſo daf derſelk ein V. wuͤrde fir ei D Urſach ſe Ge wat iſ ent Die P ſen e Furche Mun mehr nden werden ſd reine fernung entge⸗ um Bo⸗ ein der eblichen ſagt uns drükliche Stt, den hleibet dch weit land de⸗ daß er daß er Abſcheu Augen magſ, en. hn ſe t⸗ en/ ihre n ſchanen ſder nicht hur Got⸗ hoft hat Ott mit ſer n ihnn e⸗ . de fomme⸗ heit, ſondern der Menſch ſelbſt. 179 heit, eine unregelmaͤßige und ungeſtaltete Sache; ſo daß, wenn man nicht vorher eine Neigung zu derſelben hat, ſie gar nichts an ſich hat, welches ein Verlangen, eine Begierde nach ihr erweken wuͤrde; ſie hat fuͤr niemand keine Reizungen, als fuͤr ein verderbtes und uͤbelgeſinntes Gemuͤthe. Drittens finden ſich keine andere aͤuſſrliche Urſachen, von welchen man gedenken ſollte, daß ſie GOtt zum Boͤſen verſuchen. Alles, was et⸗ wann zu einer Verſuchung Anlas geben moͤchte, iſt entweder auf Hofnung oder Furcht gegruͤndet. Die Verſuchung entſteht entweder aus Hofnung ei⸗ nen etwelchen Vortheil zu erlangen, oder aus Furcht, man ziehe ſich einigen Schaden zu. Da nun aber GOtt hoͤchſt ſelig, und ſeine Seligkeit mehr als hinlaͤnglich geſichert iſt, ſo kann er kei⸗ nen ſolchen Verſuchungen unterworfen ſeyn. Frey⸗ lich ſetzen dieſe Arten der Verſuchungen den Men⸗ ſchen bisweilen ſehr hart zu; es fehlt ihnen vieles, das ſie zu ihrem Gluͤk nothwendig haben; ſie fuͤrch⸗ ten ſich vor vielem, das ſie ungluͤklich machen koͤnnte; die Hofnung zu dem einen, und die Furcht vor dem andern wirken mit beſondrer Kraft auf ſie, daß ſie ſich gar leicht von ihrer Pflicht laſſen abwendig machen, und zur Suͤnde verfuͤhren. Die goͤttliche Natur aber iſt von allen dieſen Verſu⸗ chungen, weil ſie ſich ſelbſt allgenugſam iſt, be⸗ freyt. Hieraus erhellet alſo, daß der Satz, auf welchen der Apoſtel ſeinen Grund bauet, wahr iſt, und gar keine Ausnahme leidet. GOtt kann nicht vom Boͤſen verſucht werden. 180 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, Wir wollen nun zweytens die Folge betrach⸗ ten, welche ganz klar hieraus folget, daß, weil GOtt nicht kann vom Böͤſen verſucht werden, ſo verſucht er auch niemand zum Boͤſen. Denn wie ſollte er koͤnnen die Menſchen zu etwas ver⸗ leiten, woran er ſelbſt einen Abſcheu hat, und wel⸗ ches ſeiner eigenen Natur ſo ſehr zuwider iſt? Wenn die Menſchen andere zur Suͤnde verfuͤhren, ſo thun ſie es, damit andere ihnen gleich werden; und wenn der Teufel die Menſchen zur Suͤnde verlei⸗ tet, ſo geſchiehet es entweder aus offenbarer Bos⸗ heit gegen GOtt, oder aus Neid gegen die Men⸗ ſchen. Keine von dieſen Urſachen kann aber in GOtt Platz haben, oder ein Bewegungsgrund de ihm ſeyn, die Menſchen zur Suͤnde zu ver⸗ uhren. Die Gottloſen reizen andere zur Suͤnde, da⸗ mit ſie ihnen gleich werden, und das aus einer von dieſen beyden Abſichten: Entweder, weil es ih⸗ nen eine Freude und Vergnuͤgung iſt, wenn an⸗ dere mitmachen; oder damit ſie ſich einigermaßen entſchuldigen und vertheidigen koͤnnen. . Sie reizen andere zur Suͤnde „weil es ihnen eine Freude und Vergnuͤgung iſt, wenn andere mitmachen. Der Menſch iſt nicht gerne allein; aus dieſem Grunde ſuchen die Gottloſen, daß an⸗ dere ihnen gleich und aͤhnlich werden, damit, wenn dieſelben in der Denkungsart und Gemuͤthsbeſchaf⸗ fenheit mit ihnen uͤbereinkommen, ſie an derſelben Geſellſchaft ein Vergnuͤgen haben konnen. Denn niemand wird an dem Umgang, und in der Ge⸗ ſellſchaft. e ſclſche genge denſel deßwe Verfo ſagen iſtun Leben Weg dem loſen in de ſuden wege Menſ die ſeine net, lung eine biew Uebe nde, rach⸗ , weil en, ſo Denu 8s ver⸗ nd wel⸗ Venu ſo thun , und verlei⸗ Bos⸗ Men⸗ her in rund ver⸗ e/ da⸗ einer lesih⸗ n an⸗ naßen ihnen andere alein; on⸗ wenn ſſchaf⸗ fſelben Dnn Ge⸗ aft ſondern der Menſch ſelbſt. 18 ſellſchaft derjenigen vergnuͤget, welche von entge⸗ gengeſezten Neigungen ſind, weil ſie immerhin mit denſelben zu ſtreiten und zu kampfen haͤtten. Eben deßwegen ſind die Tugendhaften dem Haß und der Verfolgung der Gottloſen ausgeſezt. Laßt uns, ſagen ſie, den Frommen hintergehen, denn er iſt uns unnuͤz, und unſern Thaten zuwider; ſein Leben iſt nicht wie andrer Leben, und ſeine Wege ſind ganz ein anders, wie Solomon in dem Buch der Weisheit es ausdruͤkt. Die Gott⸗ loſen verleiten alſo andere zur Suͤnde, damit ſie in derſelben Geſellſchaft Freude und Vergnuͤgung ſinden möogen. Von GOtt laͤßt ſich aber keines⸗ wegs gedenken, daß er aus dieſem Grunde die Menſchen zur Suͤnde verfuͤhre. Denn ſo muͤßten die Menſchen ihm uͤberall ungleich werden, und ſeine Seele koͤnnte keinen Gefallen an ihnen haben. Eine andere Abſicht der Gottloſen, wenn ſie die Menſchen zur Suͤnde verfuͤhren, beſteht darin⸗ nen, daß ſie damit ſuchen ihren gottloſen Hand⸗ lungen einen Schein zu geben, und dieſelben auf eine etwelche Weiſe zu beſchoͤnigen. Es geſchiehet bisweilen unter den Menſchen, daß die Menge der Uebertretter ein Verbrechen unſtrafbar macht. Die Menge, welche ein Verbrechen begehet, die⸗ net dem Laſter zur Stuͤtze; man pflegt alſobald zur Entſchuldigung zu ſagen, man habe nicht allein ſich eines ſolchen Verbrechens ſchuldig gemacht; man habe haͤufige Vorgaͤnger und Exempel vor ſich gehabt. Dieſes iſt der Grund von jenem Geſetze im 2. B. Moſ. XXIII: 2. Du ſollt nicht fol⸗ gen der Menge zum oͤſen „welches zu erken⸗ 3 nen 182 Gott it nicht der Urheber der Sünde, nen giebt, daß die Menſchen ſich gar gerne, und leicht durch das Exempel anderer zu dem Boͤſen an⸗ treiben laſſen. Aber auch dieſes hat keineswegs Plaz in GOtt. Er, der ſo weit entfernt iſt, et⸗ was Boͤſes zu thun, hat keine Urſache, zu ſeiner ſelbſt eigenen Vertheidigung andere zum Boͤſen zu verfuͤhren. S Wenn der Teufel die Menſchen zur Suͤnde ver⸗ fuͤhret, ſo thut er dieſes entweder aus offenbarer Bosheit gegen GOtt, oder aus Neid gegen die Menſchen. Er thut es aus Bosheit gegen GOtt, deſſelben Werk zu verderben, und dasjenige, was unſchuldig und gut aus deſſen Hande kam, zu ver⸗ unreinigen; GOtt ſeine Unterthanen zu entziehen, die Menſchen von ihrer Pflicht und Treu gegen GOtt abwendig zu machen; die Aufruhr, welche er wider GOtt angeſtellt, groͤſſer zu machen, und ſo viele Feinde, als nur moͤglich, wider GOtt aufzubringen. In dieſer Abſicht kann aber GOtt niemand verſuchen; denn ſo muͤßte er ſich ſelbſt ver⸗ unehren, und das Werk ſeiner eigenen Haͤnde zerſtoͤhren. Eine andere Urſache, warum der Teufel die Menſchen verſucht, iſt der Neid. Als er von GOtt abtruͤnnig worden war, und durch dieſe Aufruhr ſich ungluͤklich gemacht hat, ſo konnte er nicht oh⸗ ne Misvergnuͤgen den ſeligen Zuſtand der Menſchen anſehen, und er war ihm von Herzen gram; dieſes vermochte ihn, die Menſchen zur Suͤnde zu verfuͤhren, damit er ſie in das gleiche Elend, in welches er gefallen, ſtuͤrzen moͤchte. Einem nei⸗ diſchen diſchen R. andere ka in gleiche Guͤte; er ein Vere Gläkſeig ſuchungen Grund, beneidet Miemand zur Sün ſochen a gottloſen ſigkeit i ſoben. Alſ⸗a hon der ſchen. werden Keine ſienie I ſchafen der A wenn berſuch ſucht Der unde, ne, ind oſen an⸗ neswegt u ſeiner Boſen zu nde pen⸗ fenbarer gen die Gott, , was zu vet⸗ tziehen , 1 gegen welche 60t G0tt ſ ver⸗ Haͤnde fel die Gtt ufruhr ht oh⸗ ſchen— fam; de zun d, in nei⸗ en ſondern der Menſch ſelbſt. 183 diſchen Menſchen iſt es ein Vergnuͤgen, wenn er andere kann ungluͤklich machen, und ſie mit ſich in gleiche Umſtaͤnde ſetzen. GOtt aber iſt voller Guͤte; er hat an der Gluͤkſeligkeit ſeiner Creaturen ein Vergnuͤgen. Seine eigene, und unendliche Gluͤkſeligkeit ſezt ihn eben ſo weit uͤber alle Ver⸗ ſuchungen, andere zu beneiden, als uͤber allen Grund, von denſelben verachtet zu werden. Er beneidet niemands Gluͤkſeligkeit, und kann alſo niemand, aus Begierde andere ungluͤktlich zuſehen, zur Suͤnde verfuͤhren. Keine von allen dieſen Ur⸗ ſachen alſo, welche ſo wol den Teufel, als die gottloſen Menſchen bewegen, andere zur Ungerech⸗ tigkeit zu verleiten, kann bey GOtt einigen Platz haben. Alſo laͤßt ſich die Kraft und der Nachdruk von dem Grunde, welchen der Apoſtel anfuͤhrt, ſehen. GOtt kann nicht zum Boͤſen verſucht werden, deßwegen verſucht er auch niemand. Keine reizen andere an, boſe zu ſeyn, als nur diejenigen, welche es zuerſt ſelbſt waren. Ich will nun zweytens die Natur und Be⸗ ſchaffenheit desjenigen Grundes betrachten, den der Apoſtel hier gebraucht. Niemand ſage, wenn er verſucht wird, ich wird von GOtt verſucht; GOtt kann nicht vom Boͤſen ver⸗ ſucht werden. Er verſucht auch niemand. Der Apoſtel verwirft dieſen ungereimten Satz nicht blos auf ſein eigenes Anſehen, ſondern er ſcließt aus der Natur, und aus den Eigenſchaf⸗ en Gottes, und beruft ſich diesfalls auf die all⸗ M 4 meinen 184 GHtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, gemeinen Begriffe, welche die Menſchen von GOtt haben. In ſo ferne Jacobus von dem Herrn zu einem Apoſtel verordnet worden, und deſſen durch die Wundergaben des heiligen Geiſtes, mit wel⸗ chen er ausgeruͤſtet geweſen, ein auſſerordentliches Zeugnis empfangen hatte, koͤnnten wir uns gar wol auf ſein Anſehen verlaſſen. Allein er laͤßt ſich ſo weit herunter, daß er von demjenigen, was er ſagt, Grund angiebt, und ſich auf die erſten und allgemeinen Grundſaͤtze der Menſchen beruft. Alle Menſchen kommen gerne in dieſer Wahrheit uͤberein, daß GOtt alle moͤglichen Voll⸗ kommenheiten beſitze. Es iſt aber eine offenba⸗ re Unvollkommenheit, der Verſuchung zum Boͤ⸗ ſen unterworfen zu ſeyn, und deßwegen kann GOtt nicht vom Boͤſen verſucht werden; und aus dieſem Grunde iſt es unmoͤglich, daß er andere dazu verſuchen koͤnnte, denn es kann weder jeman⸗ des Neigung noch Vortheil ſeyn, andere zum Boͤ⸗ ſen zu verfuͤhren, als nur derjenigen, welche vor⸗ her dazu ſind verfuͤhrt worden. Dieſe Art zu ſchlieſſen, welche der Apoſtel hier gebraucht, lehret uns den richtigſten Weg, Reli⸗ gions⸗Wahrheiten zu beurtheilen; nemlich aus den natuͤrlichen Vorſtellungen, welche wir von GOtt haben. Alle Lehren, welche den natuͤrlichen Begriffen, die wir von GOtt haben, widerſpre⸗ chen, muß man verwerfen, auf was fuͤr einem menſchlichen Anſehen ſie immer beruhen moͤgen. Was zum Nachtheil der Guͤte und der Gerechtigkeit Gottes, oder einer andern ſeiner Vollkommenhei⸗ ten gereichet, das iſt ofenbar falſch; und wenn daſelbe ] daſſelbe und gott wuͤrde; ben, e us der kann alt Werden fallunge Mderſy⸗ (Cttliche ge, war ſey oden lichen das als lihtet, gut g Grund mit ſo wirklich Und Gruͤnd (wiez ſo ſolt che Uatürli ben, n ſd; Unleng berde nan N, nde, Gtt errn u n duech lit wel⸗ ntliches Ins gar er laßt enigen, nuf die enſchen dieſer Voll⸗ hfenba⸗ im Bo⸗ 60dtt d aus andere jeman⸗ in B⸗ e vor⸗ elhier Neli⸗ h aus von llichen eſpre⸗ einemm logen. igkeit enhei⸗ wenn lbe ſondern der Menſch ſelbſt. 18 5 daſſelbe durch das Anſehen und Urtheil gelehrter und gottſeliger Maͤnner noch ſo ſtark unterſtuͤzt wuͤrde; ja wenn man ſchon wirklich wollte vorge⸗ ben, es lieſſe ſich mit Stellen und Ausſpruͤchen aus der heiligen Schrift behaupten. Denn nichts kann als eine goͤttliche Offenbarung angenommen werden, das den allgemeinen natuͤrlichen Vor⸗ ſtellungen, welche die Menſchen von GOtt haben, widerſpricht. Alle Gruͤnde, welche man fuͤr eine goͤttliche Offenbarung darbringt, und ob dasjeni⸗ ge, was man wirklich als eine ſolche ausgiebt, es ſey oder ſey nicht, muß man nach dieſer natuͤr⸗ lichen Kenntnis von GOtt abmeſſen. Wenn etwas, das als eine goͤttliche Offenbarung angegeben wird, lehret, daß kein GOtt ſey; daß er nicht weiſe, gut, gerecht und maͤchtig ſey; ſo iſt dieſes ſchon Grund genug, es zu verwerfen, wenn man noch mit ſo vieler Zuverſicht wollte behaupten, es ſey wirklich eine goͤttliche Offenbarung. Und wenn man etwas aus guten und hinlaͤnglichen Gruͤnden als eine goͤttliche Offenbarung annihmt; (wie zum Exempel die Chriſten die heilige Schrift,) ſo ſollte man niemand Gehoͤr geben, welcher ſol⸗ che Lehren daraus wollte behaupten, die den natuͤrlichen Vorſtellungen, ſo wir von GOtt ha⸗ ben, widerſprechen; ſolche Lehren, welche gerade⸗ zu ſeiner Heiligkeit, Guͤte, Gerechtigkeit, entgegen ſind; und aus welchen durch eine nothwendige und unleuͤgbare Folge herfließt, daß GOtt der Urhe⸗ ber der Suͤnde ſey, und dergleichen. Denn wenn man ſolche Lehren aus der heiligen Schrift darthun will, ſo untergraͤbt man das goͤttliche Anſehen M §* derſelben, 186 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, derſelben. Denn ſind dieſe Buͤcher der Schrift von GOtt, ſo koͤnnen ſie keine ſolche ungereimte Lehren enthalten; niemand ſollte alſo ſich von den⸗ ſelben einnehmen laſſen, unter dem Vorwand, man ſinde in der heiligen Schrift Ausdruͤke, welche dieſelben zu behaupten ſchienen. Dann in dieſem Fall ſindet man nicht nur keinen Grund fuͤr dieſel⸗ ben, ſondern man ſchwaͤcht annoch das Anſehen der heiligen Schrift ſelbſt. So viel Gruͤnde, als man fuͤr eine ſolche ungereimte Lehre aus der heiligen Schrift herleitet, ſind ſo viele Waffen, die man den Gottesverleuͤgnern wiber d die heilige Schrift in die Haͤnde giebt. Dieſes ſage ich aber nicht, als wenn ich in den Gedanken waͤre, ſolche Lehren haͤtten in der heiligen Schrift einigen Grund; denn ich bin gewiß, daß ſolches nicht iſt. Und wenn wirklich etwan ſolche beſondere Ausdruͤke in der heiligen Schrift vorkaͤ⸗ men, aus welchen mit Vorurtheilen eingenommene Menſchen ſolche Meinungen folgern moͤchten, ſo ſollte jedermann bey der Auslegung eines ſolchen Ausdruks, oder einer ſolchen Stelle ſich nach dem⸗ jenigen richten, was klar und deutlich iſt; und was mit dem Haupt⸗Innhalt, und mit der durchgehen⸗ den Lehre der heiligen Schrift, wie auch mit den natuͤrlichen Vorſtellungen, die wir von GOtt und ſeinen Vollkommenheiten haben, uͤbereinkoͤmmt; denn dieſes iſt dennoch zulezt einer von den ſicherſten Wegen, von den Religions⸗Wahrheiten zu urthei⸗ len. Wer ſich darnach richtet, und auf dieſen Com ⸗ paß ſiehet, wird nicht ſo leicht irren. Wer dage⸗ gen ſich von dem bloßen Schein einiger dunkeln Stellen, Glelen, Veſeitſ ſet ſch dig in Veiſe, grenzent . ware, das G vernün licht v gen iſt Uerſuch Sit, . linn, N Tert a ſcht Weun etſuc Eeie derſuc derne ſeiner Schli ſſes den⸗ Schriſft reimte n den⸗ Neman welche dieſem dieſel en der 9 moan eiligen an den in die in den eiligen ſolche vorki⸗ mene 1, Plchen dem⸗ d was gehen⸗ . t den t und nmt; erſten Con⸗ dage⸗ nkela en, daß ethee ſondern der Menſch ſelbſt. 187 Stellen, und von menſchlichen Erklaͤrungen mit Beyſeitſetzung dieſer Regel einnehmen laͤßt, der ſezt ſich dem groͤſſeſten Irrtum aus; er geht beſtaͤn⸗ dig in der Irre herum, und kann auf keine andere Weiſe, als auf bemeldetem Wege ſich aus dieſem grenzenloſen Labyrinth herausbegeben. Wenn Jacobus ſchon nicht ein Apoſtel geweſen waͤre, ſo wuͤrde dennoch der Grund, den er anfuͤhrt, daß GOtt niemand zur Suͤnde verfuͤhre, jeden vernuͤnftigen Menſchen uͤberzeugen; denn er kann nicht vom Boͤſen verſucht werden. Und deßwe⸗ gen iſt es unvernuͤnftig zu gedenken, daß er jemand verſuche. Er bauet ſeinen Grund auf einen ſolchen Satz, welchem jedermann, nur bey dem erſten An⸗ hoͤren, Beyfall geben wird. Nun habe ich das erſte, das der Apoſtel in dem Text anfuͤhrt, ausfuͤhrlich betrachtet. GOtt ver⸗ ſucht niemand zur Suͤnde. Niemand ſage, wenn er verſucht wird: Ich wird von GOtt verſucht; denn GOtt kann nicht vom Boͤſen verſucht werden. Er verſuchet auch niemand. Ebhe ich zu dem zweyten Stuͤke fortgehe, daß je⸗ dermann ſelbſt ſein Verfuͤhrer, und die Urſache ſeiner Suͤnden ſey, ſo ſollte ich vorher einige Schluͤſſe aus dem geſagten herleiten, ich werde aber⸗ dieſes bis auf die naͤchſte Gelegenheit zuruͤkſetzen. Achte Achte Predigt. Gott iſt nicht der rhbeber der Suͤnde, ſondern der Menſch ſelbſt, den ben daß ei igers⸗ len, d der S Manſ müe. Die nd de niema Nerfi lbe X o A 191 Text. 2. Jac. I: 13. 14. Niemand ſage, wenn er verſucht wird, daß er von GOtt verſucht werde; denn GOtt iſt nicht ein Verſucher zum Boͤ⸗ ſen. Er verſuchet niemand, ſondern ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt geloket, und gerei⸗ zet wird. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. GHe ich den Anfang mit Betrachtung dieſer Worte machte, ſo ſagte ich, daß neben den beyden Glaubenslehren, daß ein GOtt, und daß eine Vorſehung ſey, man nichts nothwen⸗ digers zu erkennen habe, als dieſe beyden Wahrhei⸗ ten, daß GOtt keineswegs als der Urheber der Suͤnde anzuſehen ſey, und daß ein jeder Menſh die Schuld davon ſich ſelbſt beylegen muͤſſe. Dieſe beyden Wahrheiten lehret der Apoſtel klar und deutlich in dieſen Worten: GOtt verſucht niemand zur Suͤnde. Jedermann ſelbſt iſt ſein Verfuͤhrer. Den erſten von dieſen beyden Saͤtzen habe ich ausfuͤhrlich in der vorhergehenden Vide etrach⸗ 192 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde / betrachtet. Ehe ich aber zur Betrachtung des zwey⸗ G ten fortgehe, will ich noch einige nuͤzliche Fol⸗ nd gerungen aus dem erſtern herleiten. ſergfilig Erſtlich laßt uns vor einer jeden Lehre uns in Acht Ecti nehmen, welche dahin zielet, GOtt zum Urheber Gen tonn der Suͤnde zu machen; es ſey, daß eine ſolche ſer anen Lehre den Menſchen eine Nothwendigkeit zu n neznen ſundigen zuſchreibe, oder daß die Menſchen auf eine verborgene, und unwiderſtehliche Weiſe zur Zwer Suͤnde verleitet werden. Nichts iſt von Gott wei⸗ (heen. ter entfernt, als daß er ſo etwas thun ſollte; und Rachahm es konnte auch der goͤttlichen Natur nichts zu groͤſ⸗ ſolen wi ſerer Unehre gereichen, als wenn man ſo etwas imn ihr von GOtt denken wollte. Seine Augen ſind ſo künnen ve rein / daß ſie das Boͤſe nicht ſehen koͤnnen. wegen iſ Koͤnnen wir alſo⸗ wol denken, daß derjenige, Andere d welcher das Boͤſe nicht einmal anſehen kann, Es iſ de wirklich Hand dabey haben ſollte? Wir finden de volt auch, daß die heiligen Maͤnner in der heiligen Schrift geger. ſehr ſorgfaͤltig ſind, ſolche Gedanken und Vorſtell. ſſ dase lungen von GOtt zu entfernen. Elihu, ehe er Gewerb von der goͤttlichen Vorſehung mit Job reden woll⸗ Und ſuch te, ſezte vor allen Dingen dieſes zum Grunde, len ſuͤr⸗ GOtt nichts, das ihm ungeziemend waͤre, beyzu⸗ e die legen, Job. XXXVI: 3. Ich will, ſagt er, Merſche meinem Schoͤpfer beweiſen, daß er gerecht ſey. ſine in So ſagt der Apoſtel Paulus, Roͤm. VII: 7. Was wenn wollen wir denn nun ſagen? Iſt das Geſez Sunde? Das ſey ferne! Iſt das Geſez Suͤnde? E Das iſt: Hat GOtt den Menſchen zu dem Ende ſen di hin ein Geſeze gegeben, daß er ſie dadurch in die un gef Suͤnde ſtuͤrze? Daß ſey ferne von ihm, Gal. III:. tgr 17. lt . E din Acht Urheber e ſolche gkeit zu hhen auf eiſe zur Ottwei⸗ le; und zu grdſ⸗ etwas ſind ſo dunen. rjenige, kann, , fuden Schrift Vorſe⸗ ehe er wol⸗ runde, hehzu⸗ ngt er, ht ſe. Wes Geſez nde? Ende in die al.II. 17. ſondern der Menſch ſelbſt. 193 17. Iſt Chriſtus ein Suͤndendiener? Das ſey ferne. Hieraus kann man ſehen, wie genau und ſorgfaͤltig die Frommen jederzeit geweſen, GOtt nichts zuzuſchreiben, welches nur unter einigem Schein GOtt zum Urheber der Suͤnde haͤtte ma⸗ chen koͤnnen; ſo daß wir mit Grund uns vor ei⸗ ner jeden Lehre, welche dahin abzielet, in Acht zu nehmen haben. Zweytens laßt uns niemand zur Suͤnde ver⸗ fuͤhren. Jede gottſelige Handlung will als eine Nachahmung Gottes angeſehen werden; derowegen ſollen wir uns befleiſſen, auch in dieſem Stuͤke ihm aͤhnlich zu werden. Es iſt wol wahr, wir koͤnnen von dem Boͤſen verſucht werden, und deß⸗ wegen iſt es wahrſcheinlich genug, daß wir auch andere verſuchen; wir ſollten es aber nicht thun. Es iſt der Heiligkeit und Weisheit, und der Natur des vollkommenſten Weſens in der Welt voͤllig ent⸗ gegen. GOtt verſucht niemand, ſondern dieſes iſt das eigentliche Werk des Teufels; das iſt ſein Gewerb und ſeine Beſchaͤftigung. Er laͤuft herum, und ſucht, welche er in Suͤnde und ins Verder⸗ ben ſtuͤrzen moͤge. In dieſer Abſicht durchſtreicht er die Welt, und paſſet auf alle Gelegenheit, die Menſchen zur Suͤnde zu verfuͤhren; ſo daß wir als ſeine Unterhaͤndler und Werkzeuge anzuſehen ſind, wenn wir die Menſchen zur Suͤnde verfuͤhren. Es waͤre zu wuͤnſchen, daß fuͤrnemlich dieje⸗ nigen dieſes bedenken moͤchten, welche ſo willig und geſchaͤftig ſind, die Menſchen zum Boͤſen zu verfuͤhren, und ſie in allen Kuͤnſten der Ungerech⸗ tigkeit zu unterrichten; welche andere in boͤſe Ge⸗ [Tillotſ. IV.] R ſellſchaft . 194 GOtt iſt nicht der Urheber der Sünde, ſellſchaft und in ein laſterhaftes Leben verwikeln; welche ſich eine Freude daraus machen, eine tu⸗ gendhafte Perſon zu verderben; welche es als ei⸗ nen wichtigen Sieg anſehen, einen nuͤchternen Men⸗ ſchen zur Trunkenheit zu verfuͤhren; nicht anders, als wenn es eine ruhmliche Handlung ſey, eine Seele, welche mehr als die ganze Welt werth iſt, zu verderben. So oft ihr alſo mit dieſem Werk beſchaͤftigt ſeyd, ſo bedenket, weſſen Werkzeuge ihr ſeyd, weſſen Werk ihr thuͤet, und was fuͤr ein Werk es ſey. Jemand zur Suͤnde verfuͤh⸗ ren wird in der heiligen Schrift ein Todſchlag ge⸗ nennt; aus dieſem Grunde wird von dem Teufel geſagt, er ſey ein Moͤrder von Anfang; denn er war ein Verfuͤhrrer. Wer Suͤnde thut, iſt aus dem Teufel. Wer immer andere zur Suͤn⸗ de verfuͤhrt, der iſt ſelbſt eine Art von Teufel. Drittens, weil GOtt niemand verſucht, ſo ſollen wir ihn auch nicht verſuchen. Es iſt in der heiligen Schrift ſehr oft die Rede von ſolchen Men⸗ ſchen, welche GOtt verſuchten, d. i. welche ihn gleichſam auf die Probe ſezten, ob er um ihret⸗ willen etwas, welches ſeiner Guͤte, Weisheit, Treu, oder einer jeden andern ſeiner goͤttlichen Vollkommenheiten entgegen waͤre, wollte vorneh⸗ men. So wird von dem Volk Iſrael geſagt, daß es GOtt vierzig Jahre in der äͤge⸗ und waͤh⸗ rend dieſer Zeit zehenmal auf eins beſondere Wei⸗ ſe verſucht habe. Das will ſagen; dieſes Volk habe, nachdem GOtt dem Abraham die Verheiſ⸗ ſung gegeben, er wolle ſeinem Saamen das Land Cangan ſchenken, durch groſſe und wiederhoulte⸗ Be⸗ eidi⸗ ſ leidigungen ſcch zum 3 3 ſich ansfme deſelben V ſolte, nach lnd GOtt Lempels ,t trquen, d aber der Herrn den chem Deye eniten⸗ ſe den Ga ſe und un verheiſen, inmn — dern ſe ber Probe ſete en; Und ſcht ber ehſeit inn ria Sor ſtd un n wenn ne⸗ fiigen ſergung n (um nufin verwikeln; n, eine tl. e es als e⸗ ernen Me⸗. ſicht anders , ig ſeh, eiu lt werth ſ . leſem Wert Werkzeuge Hörrn deinen GOtt nicht verſuchen. Aus wel⸗ „und was inde verfüh⸗ odſchlag ge⸗ dem Teufel ſang; denn e thut, i zur Gil⸗ Teufel. gerſucht, ſo E iſ in der Ulchen Men⸗ welche ihn um ihre Veisheit/ geſagt, daß und W⸗ vndere Hei Deſes Bo 1 11 derh ₰ leidi⸗ die Verbeſf holle Ne⸗ . ſondern der Menſch ſelbſt. 19 5½ leidigungen Gottes d leidig denſelben oͤfters ſo weit wider ſ zum Born gereitet uſct er dieſes Weltr wine⸗ smach und alſo die Verheiſſt i deſſelben Vaͤtern ge⸗ ‚auf uug, die er B gegeben, aufheben n Kute, nach der Foderung des Teuſels, unſer gen land Gr verſuchen und ſich von der Zinne des Kennals geennaririen 6 in underſchtlichem Ver⸗ erden ihn be aber der Hehland antwortete: Du ſollt den chem Bepyſpiel alſo erhellet ‚daß alsdenn Z ſatenſchent ſant wird Vo ſe berſuchen Gote, weng ſie chu rſehung auf ein te und ungeziemende Weiſe Morlau und ungezi⸗ Weiſe erwarten. nerheiſſen er wolle die Frommen in ſeinen chu nen⸗ n; wenn aber dieſelben ſich freywillig in Gefaht Kürien, und alsdenn den Schuz ſeiner Vorſeh ewanen⸗ tſchen igne ſie nicht auf GOtt ſon⸗ hen ihn; ſie wollen uf die Probe ſetzen, ob er ih olhei Git duledie . ihrer Tollheit wolle ſens end ſie, wenn ſie ſchon alle erſoderliche or. ſed⸗ gite ſetzen „ und ſich vorſezlich der Gefah r § geben, in Schuz und Bewahrung nehmen So, wenn wir in unſerm Beruf enn wir in unſerm Berufe nachlaͤßig ben ſollten neben grh oas wir zum Beſten derſel⸗ , legen, verſchwenderi . bringen, und uns alsdenn in Annenderſch durch⸗ 4 ſorgung und Unterhallung derſelben auf die Vor⸗ ſehung Gottes wollten f 1 verlaſſen, ſo wuͤrd . an nktuad verſuchen, ſeues in nd iie aͤndig waͤre. Auf dieſe Weiſe ſollte Gor N 2 unſrer 196 (GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, unſrer Thorheit nachgeben, und unſere Traͤgheit und Sorgloſigkeit unterſtuͤtzen. Wir koͤnnen frey⸗ lich GOtt nicht verfuͤhren, und zu etwas vermoͤgen, das ihm unanſtaͤndig iſt; aber wir verſuchen ihn, ſo wir den Schuz ſeiner Vorſehung erwarten, wenn wir uns vorſezlich in Gefahr ſtuͤrzen, und die Mittel unſrer Sicherheit aus der Acht laſſen. Idch gehe nun zu dem zweyten Satz fort, der in unſern Textesworten enthalten iſt: Der Menſch verſuchet ſich ſelbſt. Ein jeglicher wird ver⸗ ſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt geloket und gereizet wird. GOtt verſucht niemand zur Sinde: Ein jeg⸗ licher wird aber alsdenn verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt, von ſeiner unordentlichen Neigung und Begierde zum Boͤſen gereizet, zaz εαοςν, Und gleichſam mit einer Lokſpeiſe gefangen wird. In dieſen Worten giebt uns der Apoſtel eine richtige Vorſtellung von der Staͤrke und der Gewalt der Verſuchung; dieſelbe ruͤhret keineswegs von GOtt her, er hat gar keine Ab⸗ ſicht, die Menſchen in die Suͤnde zu verſtriken; ſondern das eigene Verderben, und die laſterhaf⸗ ten Neigungen der Menſchen verleiten ſie zu dem Boͤſen. Ich will ein Exempel hernehmen von den beſondern Verſuchungen, von welchen der Apoſtel hier redet; nemlich von den Leiden und Verfolgun⸗ gen um der Religion willen; dieſen zu entgehen, verleuͤgneten viele die Wahrheit, und fielen von dem Bekenntnis des EChriſtentums ab. Die eigent⸗ liche Urſache deſſen war keineswegs die göttliche or⸗ Vorſchung kenner dier waren, ſo Gutern die or den Gler und Lbens hoͤl die ewige künftigen Verfolgun den Droht Strafen i üiche Neie en dieſes verlaſen, die Neig ſe werden Prifung GSot Berſuchn lum Falt uſtößt, ſe ſthet ſelben, len noͤe wird alſe Ccben, 1 ohne deeh ſeglicher meen lſere ge une Günde, re Lrugheit konnen freh⸗ Lbermogen, rſuchen ihn, erwarten, en, und Ne aſen. fort, der er Menſch wird ver⸗ llſt geloket Ein jeh⸗ an er von drdentlichen . gereizet, er Lokſpeiſe bt uns der et Gfitle elbe rühret keine Ab⸗ verſriken; frtßit , ton den Alt —HZ eutgehen/ ſelen von die eine goͤttiche Vor⸗ ſondern der Menſch ſelbſt. 197 Vorſehung, welche es zulieſſe, daß die erſten Be⸗ kenner dieſen Leiden und Verfolgungen ausgeſezt waren, ſondern ihre unordentliche Liebe zu den Guͤtern dieſer Welt, und ihre ungeziemende Furcht vor den gegenwaͤrtigen Leiden. Sie ſchaͤzten die Guͤter und die Vergnuͤgungen dieſes gegenwaͤrtigen Lebens hoͤher, als die Gewogenheit Gottes, und die ewige Gluͤkſeligkeit, welche er ihnen in dem kuͤnftigen Leben verheiſſen hat; ſie hatten vor den Verfolgungen der Menſchen mehr Furcht, als vor den Drohungen Gottes, und vor den ſchreklichen Strafen in jener Welt. Sie hatten eine unordent⸗ liche Neigung zu den Wolluͤſten und Vergnuͤgun⸗ gen dieſes Lebens; und weil ſie dieſelbe ungerne verlaſſen, ſo iſt das fuͤr ſie eine ſtarke Verſuchung, die Religion zu verleuͤgnen. Durch dieſe Lokſpei⸗ ſe werden ſie gefangen, wenn es mit ihnen zur Pruͤfung koͤmmt. So verhaͤlt es ſich mit allen andern Arten der Verſuchungen. Die Menſchen bringen ſich ſelbſt zum Fall; die Verſuchung, welche ſie von auſſenher anſtoͤßt, ſindet eine ſtarke Partie in ihrem Herzen, ſie ſtehet in einer geheimen Verbindung mit dem⸗ ſelben, und dieſes laͤßt ſich bereit finden, jener allen moͤglichen Vorſchub zu thun; die Verſuchung wird alſo meiſter uͤber uns, weil wir ihr Beyfall geben, und wir Verraͤther an uns ſelbſt werden; ohne dieſes waͤren wir nicht zu uͤberwinden. Ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt gereizet und geloket wird. Es iſt unſere eigene Luſt, die mit den Verſuchungen, wel⸗ che uns aufſtoſſen, abereintammt, welche dieſel⸗ N 3 en 198 GHtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, ſchafft. Bey einer naͤhern Unterſuchung dieſer Materie will ich aus den Worten des Apoſtels euch zwey Stüke zur Betrachtung vorlegen. Erſtlich: So wie der Apoſtel GOtt nicht den geringſten Antheil an den Verſuchungen der Men⸗ ſchen zur Suͤnde beyleget, ſo ſchreibt er die Kraft nd Staͤrke der Verſuchung auch nicht dem Teu⸗ Zweytens: Der Apoſtel ſchreiht die uͤberwie⸗ gende Macht der Verſuchung den Luͤſten und laſter⸗ haften Neigungen der Menſchen zu, welche ſie am meiſten vermoͤgen den Verſuchungen, die ihnen aufſtoſen, Gehoͤr zu geben. Ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt ge⸗ reizet und geloket wird. Von dieſen beyden Stuken will ich fürnemlich in gegenwaͤrtiger Rede reden. Erſtlich. So wie der Apoſtel GOtt nicht den geringſten Antheil an den Verſuchungen zur Suͤn⸗ de beyleget, ſo eignet er auch die Staͤrke und Macht der Verſuchung keineswegs dem Teufel zu. Daß der Apoſtel GOtt von aller Verſuchung ent⸗ ferne, das habe ich in der erſten Rede weitlaͤufig gezeiget. Nun iſt es eben ſo klar und deutlich, daß er die Staͤrke und Gewalt der Verſuchungen nicht dem Teufel zuſchreibt. Denn der Apoſtel ge⸗ denket in dieſer Rede von den Verſuchungen des Teufels ben ſtaͤrkt, und ihnen den Sieg uͤber uns ver⸗ i kile vorain ſo Leufels nich Ein ſeglich ner eigenen enn er die efallen laß lige Schrif der Teufel berſuchen, lege; ihre Pen will i gen weil di hung der leblegen. lder groſt tſchtung Verſuchan 2 He n, ſcet, und Erſti ſhifti if, den Verſu fuchdem er theils boshaften linn Haupt (in derfi llegenh 60 liſt, — –m Günde⸗ e uns ve⸗ ellch zwen tt gicht den n der Mem⸗ r die Kraſt dem Tei⸗ ie überwie⸗ und lafer welche ſe die ihnen cher wird Luſt ge⸗ en beyden liger Rede t nicht hen ur Gu⸗ kirte und Taufel k. hung lt⸗ weiliuſig Neutlich , ſchungenn lpoßel e⸗ Liniels N ſondern der Menſch ſelbſt. 199 Teufels nicht ausdruͤklich. Er ſezt freylich Fall⸗ ſtrike voraus, welche den Menſchen gelegt werden. Ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſei⸗ ſer Motett. ner eigenen Luſt geloket und gereizet wird; d. i. waenn er die Lokſpeiſe, die ihm gelegt wird, ſich gefallen laͤßt, und dieſelbe verſchlinget. Die hei⸗ lige Schrift ſagt uns anbey an vielen Orten, daß der Leufel ſehr geſchaͤftig ſey, die Menſchen zu verſuchen, und daß er immerhin ihnen Fallſtrike lege; ihre eigene Luͤſte ſind aber dennoch die Ur⸗ ſache, daß ſie ſich ſo leicht fangen laſſen. Hier⸗ bey will ich nun ſtehen bleiben, und eben des we⸗ gen weil die Menſchen ſo geneigt ſind, in Anſe⸗ hung der Verſuchungen viele Schuld dem Teufel beyzulegen, in der Hofnung entweder ſich gaͤnzlich oder groͤſtentheils zu entſchuldigen, naͤher in Be⸗ trachtung ziehen, in wie weit der Teufel bey den Verſuchungen, die von ihm herruͤhren, die Urſa⸗ che ſey, daß die Menſchen von denſelben uͤberwaͤl⸗ tiget, und alſo zur Suͤnde gebracht werden. Erſtlich iſt es gewiß, daß der Teufel ſehr ge⸗ ſchaͤftig iſt, den Menſchen Gelegenheit zur Suͤnde und den Verſuchungen zu derſelben zu verſchaffen. Denn nachdem er einmal von GOtt abgefallen, ſo hat er theils aus Feindſchaft gegen GOtt, theils aus hoshaftem Neide gegen die Menſchen ſich hieraus ein Hauptgeſchaͤfte gemacht, die Menſchen zur Suͤn⸗ de zu verfuͤhren. In dieſer Abſicht durchſtreicht er die ganze Erde, und paßt auf jeden Anlas und Gelegenheit, die Menſchen zur Suͤnde zu verfuͤh⸗ reu. So weit ſeine Macht geht, und GOtt es ihm zulaͤßt, ſo legt er ihnen aüf allen Seiten Fallſtrike; 4 er / 200 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, er verſchaft ihnen Gelegenheit zur Suͤnde, er ſtellt ihnen ſolche Reizungen vor, die am meiſten Ein⸗ druk auf ihr Temperament, und ihre beſondern Neigungen machen; er uͤberfaͤllt ſie ſo oft er kann, zu einer ſolchen Zeit, da er ihnen am beſten bey⸗ kommen kann, und unter ſolchen Umſtaͤnden, wel⸗ che ſeinen Verſuchungen den ſtaͤrkſten Nachdruk ge⸗ ben. Hievon giebt uns die heilige Schrift uͤͤber⸗ haupt Nachricht; ſie ſagt uns von der betruͤglichen Liſt des Satans, und von ſeiner Art, die Men⸗ ſchen zur Suͤnde zu verſuchen; koͤnnen wir ſchon nicht unterſcheiden, wie, und wenn er dieſes thut, ſo haben wir doch keinen Grund, an der Sache ſelbſt zu zweifeln. Wenn wir glauben, es ſey ein ſolcher Geiſt in der Welt, wie die heilige Schrift ausdruͤklich ſagt, daß ein ſolcher darinnen ſey, der ſein Werk in den Kindern der Ungehorſame habe. Und wenn wir glauben, daß GOtt, vor welchem nichts verborgen iſt, und der die gehei⸗ men Werkzeuge in der Welt, die uns entweder nuzlich oder ſchaͤdlich ſind, kennet, aus Liebe ge⸗ gen die Menſchen, uns beſonders vor ihm warnet; damit ſo wol unſere Feinde, als ihre boshaften Abſichten uns nicht gaͤnzlich unbekannt ſeyen, und wir alſo beſtaͤndig auf guter Hut bleiben, uns vor der Gefahr in Acht nehmen, und uns wider die⸗ ſelbe bewafuen. Zweytens: Der Teufel verſchaft den Menſchen nicht allein Gelegenheit zur Suͤnde, ſondern wenn es ihm vergoͤnnet iſt, denſelben naͤher beyzukom⸗ men, ſo ermuntert er ſie, daß ſie dieſen Verſu⸗ chungen Gehoͤr geben ſollen. Dieſes geſchiehet unccht ſicht die ſe ſen, hoſes Und x. des ! hringe Und des zuſehe ſonder fel di Sind Einbi herke dem gen, en horg Ne ſuß, aune ſiche wir daß Wei den r ſalt 1 Ein⸗ ndern kann, bey⸗ ,wel⸗ ruk ge⸗ aber⸗ lichen Men⸗ chon thul Sache en ein hrift ) der ſame vor gehei⸗ weder he ge⸗ rnet; aften und Rvor die⸗ ſſhen wenn kom⸗ herſu⸗ ſehet cht ſondern der Menſch ſelbſt. 201 nicht nur durch ſeine Werkzeuge, die er hat, und die ſein Geſchaͤft bey den Menſchen treiben muͤſ⸗ ſen, die durch ungerechte Nathſchlaͤge, durch ein boͤſes Exempel, wie ſie ſolches oft ſehen koͤnnen, und welches vermuthlich ſehr oft durch Anſtiften des Teufels geſchiehet, die Menſchen zum Fall bringen; (diejenigen, welche hoͤchſt ungerecht ſind, und folglich unter mehrerer Sclaverey und Gewalt des Teufels ſtehen, ſind als ſeine Unterhaͤndler an⸗ zuſehen, die er gebraucht, andere zu verfuͤhren;) ſondern es iſt nicht unwahrſcheinlich, daß der Teu⸗ fel die Menſchen bisweilen ſelbſt unmittelbar zur Sünde antreibt, indem er auf ihre Sinnen und Einbildungskraft wirket, und durch dieſen Weg verkehrte Bewegungen in ihnen hervorbringt; in⸗ dem er ſie von ſolchen Gedanken und Ueberlegun⸗ gen, welche die Verſuchungen koͤnnten kraftlos ma⸗ chen, zuruͤkhaͤlt; oder auf eine andere uns ver⸗ borgene und unbekannte Weiſe. Denn die Kraͤfte der Geiſter, ſie ſeyen gut oder boͤſe, und der Ein⸗ fluß, den ſie auf unſere Seele haben koͤnnen, ſind annoch verborgen, und wir wiſſen wenig gruͤnd⸗ liches davon. Allein ungeachtet deſſen haben wir bisweilen hinlaͤnglichen Grund zu glauben, daß etwas ſey, wenn wir ſchon von der Art und Weiſe, wie es iſt, gar nichts wiſſen. Das iſt auch wol der Grund, daß in der hei⸗ ligen Schrift ſo viel geſagt wird, als wenn der Teufel in einigen Faͤllen einen mehr unmittelbaren Einfluß auf die Gemuͤther der Menſchen habe, ſie zur Suͤnde zu reizen; und wo er verderbte Nei⸗ gungen und ungerechte Entſchlieſſungen gewahr N 5. . wird, 202 GHOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, wird, dieſelben zu unterſtuͤzen, und die Ausfuͤh⸗ rung derſelben zu erleichtern. Zum Ex. wenn es heißt: Joh. XIII: 27. Daß der Satan in den Judas gefahren, und ihn angetrieben habe, den gottloſen Anſchlag, welchen er ſchon vorher ge⸗ faßt hatte, den Heyland zu verrathen, zur Aus⸗ fuͤhrung zu bringen. So wird Act. V: 3. von dem Satan geſagt, daß er das Herz des Ana⸗ nias erfuͤllet habe, dem heiligen Geiſt zu luͤ⸗ gen, und vom Gelde des Akers zu entwenden. Dieſe Ausdruͤke ſcheinen uns zu erkennen zu geben, daß der Teufel eine mehr unmittelbare Macht uͤber dieſe Perſonen gehabt habe. Es iſt aber wol zu beobachten, daß dieſe Macht dem Teufel niemal zugeſchrieben wird, als nur in dem Fall groſſer und abſcheulicher Suͤnden; da alſo die Menſchen vorher ſchon bis auf einen ſolchen Grad verderbt ſind, daß GOtt aus einer gerechten Strafe ſo wol vorhergehender groſſer Suͤnden, als eines wirklichen ungerechten Vorhabens, dem Teufel zu⸗ laͤßt, ihnen naͤher beyzukommen. Judas hatte ſchon vorher einen Rathſchlag abgefaßt, wie der HErr zu verrathen, ehe es heißt, daß der Sa⸗ tan in ihn gefahren, und ihn zur Ausfuͤhrung deſſelben angetrieben habe. Und der Geiz des Ananias hatte ihn ſchon vorher vermoͤgen, von dem Werth des verkauften zuruͤkzubehalten, ehe es heißt: daß der Teufel ſein Herz erfuͤllet habe, dem heiligen Geiſt zu leuͤgen; ſo daß, was der Teu⸗ fel immer fuͤr Gewalt uͤber die Menſchen hat, ſie ſelbſt dieſelbe ihm zuerſt in die Haͤnde geben; ſie ſtimmen ſeinen aͤuſſerlichen Verſuchungen bey, ehe er in ihr Herz hineinkommen kann. Danahen werden verde ſolche der R ſtehen Aoſt den kennt die Gind let n Fürſt nach hat i baree merhi harren len. Grad ſlgen R ſber len - u ko⸗ loſen ſſt lber Verſu unde, Ausfih⸗ wenn es in den be, den rher ge⸗ ir Aus⸗ 3. bon Ang⸗ zu lin⸗ benden. 1 geben, cht üͤber wol fu giefnal groſer enſchen erderbt tofe ſe eiltes ufel zu⸗ hatte vie der ſhrung eis des on demm heißt: denn r Lu⸗ t, ſe n; 9/ he mmahen den ſondern der Menſch ſelbltt. 203 werden groſſe Suͤnder in der heiligen Schrift als ſolche beſchrieben, welche mehr unmittelbar unter der Regierung, und unter dem Einfluß des Teufels ſtehen: Z. Ex. Epheſ. II: 1. 2. Hier ſagt der Apoſtel, da er von denjenigen redet, welche von dem Heydenthum ſich zu der chriſtlichen Lehre be⸗ kennt haben: Euch hat er lebendig gemacht, die ihr tod waret durch Uebertrettung und Suͤnden, in welchen ihr weiland gewandelt ha⸗ bet nach dem Lauf dieſer Welt, und nach dem Fürſten, der in der Luft herrſchet; nemlich; nach dem Geiſte, der zu dieſer Zeit ſein Werk hat in den Kindern des Unglaubens. T12 ο— avοα rS vH vegdSρτ, des Geiſtes, der im⸗ merhin in den Kindern des Unglaubens wirket, d. i. in denjenigen, welche in dem Unglauben ver⸗ harren, und dem Evangelio nicht gehorſamen wol⸗ len. Wenn die Menſchen in einem vorzuͤglichen Grade laſterhaft ſind, und dem Rath Gottes nicht folgen, ſo heißt es, daß der Teufel in ihnen wir⸗ ke; welches unſtreitig zu erkennen giebt, daß er über ſolche eine mehr unmittelbare Gewalt habe. Es iſt wahrſcheinlich, daß dem Teufel biswei⸗ len vergoͤnnet wird, ſelbſt den Frommen ſo nahe zu kommen, daß er ſie verſuchen kann; die Gott⸗ loſen und Ungerechten aber bahnen ſelbſt ihm den Weg, und nach einem gerechten Gerichte Gottes laͤßt ihm GOtt zu, daß er eine groͤſſere Herrſchaft über ſie haben kann; widerſtehen wir aber ſeinen Verſuchungen, ſo weicht er von uns; dieſes ſagt uns Jacobus C. IV: 7. Widerſteht dem Teu⸗ fel, ſo fliehet er von Euch: Pigecen wir einen 204 GHtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, ſeinen Verſuchungen nachgeben, ſo koͤmmt er uns immerhin naͤher, und gewinnet eine groͤſſere Macht uͤber uns. Drilttens kann dennoch der Teufel niemand mit Gewalt zur Suͤnde zwingen; ſeine Verſuchun⸗ gen koͤnnen zwar die Menſchen zur Suͤnde antrei⸗ ben; daß dieſelben aber kraͤftig und wirkſam ſind, dieſes ruͤhrt von unſerm eigenen Willen und Bey⸗ fall her; unſere eigene Luͤſte, welche mit ſeinen Verſuchungen uͤbereinkommen, bringen die Suͤnde hervor. Der Teufel hat mehr oder weniger Ge⸗ walt uͤber die Menſchen, je nach dem ſie ihm Zu⸗ tritt vergoͤnnen, niemal aber hat er ſo viel Ge⸗ walt ihren Willen zu zwingen, und ſie zu noͤthigen, ſeinen Verſuchungen nachzugeben. Die Gnade Gottes ſelbſt noͤthiget ſchwerlich die Menſchen auf eine gewaltſame Weiſe zum Guten, und zur Be⸗ derung ihres Heils; vielweniger koͤnnen wir alſo gedenken, daß GOtt jemal dem Teufel zulaſſe, die Menſchen auf eine gewaltſame Weiſe zu ihrem Un⸗ tergang und Verderben zu verfuͤhren. Der Befehl Gottes, daß wir dem Teufel widerſtehen ſollen, ſezt voraus, daß deſſen Verſuchungen nicht unwi⸗ derſtehlich ſeyen. Viertens. Aus demjenigen, was bisher geſagt worden, erhellet alſo, daß, wenn ſchon der Teu⸗ fel oft an den Suͤnden der Menſchen Antheil hat, wir dennoch ſelbſt die Urheber unſrer Suͤnden ſind. Er verſucht uns bisweilen zur Suͤnde, wir ſind es aber ſelbſt, die wir die Suͤnde begehen. Seine Verſuchungen konnen bisweilen ſo ſtark ſeyn gdaß e ſe un ſe ſo mntſchu Schul Dieſeld einer wil, Alezeit uf u J Tufel perfih Theil gen ſchen duſi farke ihin Teuft ner ufug berm ſchrir Mach ſen ſie ge auf d ſ tl wolt ſen ſchen Nen g nde⸗ er uns Macht jemand ſuchun⸗ antrei⸗ in ſind, Bey⸗ ſeinen Günde er Ge⸗ in du⸗ l Ge⸗ thigen, Gnade en auf ir Be⸗ r alſ ſollen, Uumi⸗ Neſagt Telb lat, ind. ſind Seine uß ſe ſondern der Menſch ſelbſt. 20 5 ſie unſere Verbrechen verringern; niemal aber ſind ſie ſo gewaltig, daß wir damit dieſelben gaͤnzlich entſchuldigen koͤnnen; denn wir haben ſo weit die Schuld der Suͤnde auf uns, in ſo weit wir in dieſelbe einwilligen. Die Verſuchung zu irgend einer Suͤnde mag ſo ſtark ſeyn, als ſie immer will, ſo iſt unſere eigene Einwilligung in dieſelbe allezeit Grund genug, daß wir die Schuld davon auf uns haben. Ich kann dey weitem nicht gedenken, daß der Teufel die Menſchen zu allem Boͤſen, das ſie thun, verfuͤhre. Ich denke vielmehr, daß der groͤſſeſte Theil der Ungerechtigkeit, die in der Welt began⸗ gen wird, von dem verboͤſerten Sinn der Men⸗ ſchen ſelbſt herruͤhrt. Des Menſchen eigene boͤſe Luſt iſt ſein groͤſſeſter Teufel, und verleitet ihn weit ſtaͤrker zur Suͤnde, als ein andrer Teufel auſſer ihm thun kann. Es iſt nicht zu zweifeln, daß der Teufel nicht allen moͤglichen Schaden, ſo viel im⸗ mer GOtt ihm zulaͤßt, den Seelen der Menſchen zufuͤge; und obſchon die Zahl der boͤſen Geiſter vermuthlich ſehr groß iſt, ſo iſt ſt je doch einge⸗ ſchraͤnkt; jeder derſelben hat nur eine eingeſchraͤnkte Macht, und obwol ſie ſehr geſchaͤftig ſind, ſo koͤu⸗ nen ſie doch nicht alles auf einmal thun was ſie gerne wollten. Die Bosheit des Teufels geht auf das hoͤchſte ſo weit; daß er allein ſo viel Boͤ⸗ ſes thut, als er kann, und nicht ſo viel, als er wollte; er laͤßt ſich hinzu, wo er glaubt am be⸗ ſten anzukommen; bisweilen ſteht er von den Men⸗ ſchen fuͤr eine Zeitlang ab; ſo verhielt er ſich ge⸗ gen unſern Heyland, weil er fuͤr dermalen an ei⸗ nem 206 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, nem erwuͤnſchten Fortgang zweifelte; da geſchiehet iswei den Menſchen es denn bisweilen, wenn er ſich von entfernt, daß dieſe ſichrer werden, und, alſo durch ihre eigene Sicherheit und Thorheit in die Sünde der Teufel mit aller ſei⸗ verfallen, zu welcher ſie der Teufe ta nerſiſ und Anreizung, weil ſie auf ihrer Hut waren, nicht verfuͤhren konnte. §5 geſchiehet auch, daß andere, nachdem der Teufel ſe ſicher gemacht, alsdenn von ſelbſt auf dem Wege des Verderbens wandeln, auch mit ſo 2 chem Unſinn ſich der Suͤnde uͤberlaſſen, und an ihrem Untergang arbeiten, als der Teufel nur immer wuͤnſchen kann. Schwerlich konnte er ſie zu einer Ungerechtigkeit verfüͤhren, zu welcher er ſie nicht von ſich ſelbſt geneigt ſindet. Er darf alſo ſolche . . 4 . e laſ⸗ . nur ihnen ſelbſt und ihren eigenen Luͤſten uͤberle ſe Die Erfahrung lehret ihn, daß ſie durch ih⸗ iel Boͤſes als igene und freye Wahl ſo viel Boͤſes thun, a weun er beſtaͤndig bey ihnen ſtehen, und ſie dazu anfriſchen wuͤrde. Er kann alſo ſicher ſich in eine e Gegend begeben, und anderswo ſich Be⸗ ſchͤſtigung verſchafen; mittlerweil dieſe fuͤr eine⸗ Zeitlang ſich ſelbſt uͤberlaſſen, in guter Buderſch . ſie werden in ſeiner Abweſenheit ihren Talent nich vergraben noch ungenuzt ſeyn laſſen, ſndern n ſeinem groͤſeſten Vortheil anwenden. Ich moͤ n⸗ wuͤnſchen, daß unſere gegenwaͤrtigen Zeiten un nicht ſo viele Beyſpiele dieſer Art, nemlich o ſolchen vorſezlichen, und erfahrnen Suͤnderu . wol nicht noͤthig haben, daß man ſie zum Boͤ en aufweke, oder verſuche, wuͤrde an die NHaͤnd der ben. Nun in dieſem Fall macht ſich der Deuſe an ar n ſo er ſea daß Dje in allem alleze pore ſes G aber Teufe muͤchi guf 8 d ſe Geiſt ſher fel ſ glaun lrſa gnte dere Gott ren, fach deſe wor Gute wel No ſel d nde, chiehet enſchen durch Günde ber ſei⸗ r Hut in der ſt auf hit ſol⸗ ihrem immer eilter nicht ſlche erlaſ⸗ tchih⸗ 1, als datu eine Be eine tſcht, nicht n hlochte s von die Hoſen d ge⸗ ur n ſondern der Menſch ſelbſt. 207 an andere Perſonen, und verlegt ſeine Fallſtrike an ſolche Oerter, wo er glaubt, daß ſie noͤthi⸗ ger ſeyen. Wir koͤnnen alſo wol mit Grund ſchlieſſen, daß bey einem groſſen Theil der Ungerechtigkeit, die in der Welt begangen wird, der Teufel nicht allemal unmittelbar ſeine Hand hat, obwol es ihm allezeit ein Vergnuͤgen iſt, wenn etwas ungerechtes vorgehet; und daß man mit mehrerm Grunde al⸗ les Gute den Wirkungen des Geiſtes Gottes, als aber Suͤnde und Ungerechtigkeit in der Welt dem Teufel zuſchreiben kann; denn der Geiſt Gottes iſt maͤchtiger, er iſt allezeit allenthalben weit mehr auf die Ausfuͤhrung ſeiner Abſichten bedacht, als der Teufel auf die Ausfuͤhrung ſeines Werks es ſeyn kann; ja ich zweifle keineswegs, daß der Geiſt Gottes nicht weit beſchaͤftigter ſey, die Men⸗ ſchen zum Guten zu erweken, als immer der Teu⸗ fel ſeyn kann, ſie zum Boͤſen zu verſuͤchen. Ich glaube aber dennoch auch, man habe keine groſſe Urſache zu zweifeln, daß die Menſchen nicht viele gute Handlungen aus eigenem Triebe, ohne beſon⸗ dere und unmittelbare Aufwekung von dem Geiſt Gottes vornehmen. Zuerſt werden ſie wiedergebo⸗ ren, und duech den Geiſt Gottes geheiliget, und nachher ſtehen ſie immer unter der Fuͤhrung eben deſſelben Geiſtes; wo ſie aber neue Creaturen ge⸗ worden, ſo ſind ſie alsdenn von ſich ſelbſt zum Guten geneigt, und bringen ſolche Fruͤchte hervor, welche mit ihrer neuen Natur uüͤbereinkommen. Noch wiet weniger kann ich gedenken, daß der Teu⸗ fel die e Menſchen zu allem dem Boͤſen, oder zum wenigſten 208 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, wenigſten zu dem groͤſſeſten Theil, das ſie thun, verſuche. Denn wenn die verderbten Luͤſte der Menſchen, und die Gewohnheit zu. ſuͤndigen, bey ihnen ſtark geworden, ſo mag der Teufel ſeine Ver⸗ ſuchungen beſtentheils ſparen; haben die Gottlo⸗ ſen einen ſo hohen Grad der Gottloſigkeit erreicht, ſo werden ſie von ſelbſt eine gute Zeitlang die Bahn der Ungerechtigkeit betretten. Idch ſchreite zu der zweyten Anmerkung: Der Apoſtel ſchreibt die Kraft und den Fortgang der Verſuchung den eigenen Luͤſten und laſterhaf⸗ ten Neigungen der Menſchen zu; dieſe ſind es, die ſie antreiben und verfuͤhren, den Verſuchungen, die ſich ihnen darſtellen, Gehoͤr zu geben. Ein teglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt verfuͤhrt und gelokt wird. Es iſt wahr, wir ſind mit vielen maͤchtigen Feinden umgeben, wir haben aber weit mehr zu foͤrchten von der Verraͤtherey unſers eigenen Herzens, als von aͤuſſerlichen Anfaͤllen. Alle Macht unſrer Fein⸗ de koͤnnten uns nichts angewinnen, wenn wir nur uns ſelbſt treu waͤren; ſo daß der Apoſtel mit Grund die Gewalt und Staͤrke der Verſuchung weit eher den unordentlichen Begierden und laſter⸗ haften Neigungen der Menſchen ſelbſt, als aber den Verſuchungen zuſchreiben kann, von welchen ſie unter goͤttlicher Zulaſſung uͤberfallen werden; folglich legt er die Schuld von den Suͤnden der Menſchen fuͤrnemlich ihnen ſelbſt bey, und das hauptſaͤchlich aus dieſen zwey Gruͤnden: Erſtlich Erſ ſchen mei Zwen Verſucht den. ihrem fr gene Ge len lace ſchentt, winden, Meſen, I.5 von ihre Menſche und laſt die Nan rir n ſ. V Gnade weit ge⸗ nichts Cotta wir un Neues 8 gelödet, nehr ſieſes ſchden ſſn ve Unterch i thun, iſe der en/ bey ine Ver⸗ reicht, ung die fkung: rtgang ſerhaf⸗ es, die ungen, Ein ſtine . E Feinden ſͤrchten 6, as r Fein⸗ wir nur Sel mit ſichung hlaſter aber velchen erden; et der 5) dos ich ſondern der Menſch ſelbſt. 209 Erſtlich, weil die Luͤſte und Begierden der Men⸗ ſchen meiſtentheils aus freyem Willen herruͤhren. Zwepytens, weil GOtt uns Macht giebt, dieſen Verſuchungen zu widerſtehen, und ſie zu uͤberwin⸗ den. In ſo ferne alſo die Luͤſte der Menſchen von ihrem freyen Willen herruͤhren, ſo iſt es ihre ei⸗ gene Schuld, wenn ſie ſich von denſelben verfuͤh⸗ ren laſſen. Und weil GOtt uns Vermoͤgen ge⸗ ſchenkt, denſelben zu widerſtehn, und ſie zu uͤber⸗ winden, ſo muͤſſen wir uns ſelbſt die Schuld bey⸗ meſſen, wenn wir denſelben untenliegen. 1. Die Luͤſte der Menſchen ruͤhren meiſtentheils von ihrem freyen Willen her. Durch die Luͤſte der Menſchen verſtehe ich ihre unordentlichen Begierden und laſterhaften Reigungen. Ich geſtehe es, daß die Natur der Menſchen ſehr verderbt, und von ihrer urſpruͤnglichen Vollkommenheit weit entfernt iſt. Wir als Chriſten aber haben in der Taufe die Gnade empfangen, wodurch unſere Natur in ſo weit geheilet worden, daß, wenn wir von unſrer Seite nichts verſaͤumen, und die Mittel, welche uns GOtt an die Hand giebt, nicht aus der Acht laſſen, wir unſere ſuͤndliche Luͤſte koͤnnen toͤden, und ein neues Leben fuͤhren; bleiben alſo unſere Luͤſte un⸗ getoͤdet, ſo ſind wir Schuld daran; ja dieſes noch mehr, wenn dieſelben neue Staͤrke erlangen, und zur wirklichen Gewohnheit ausſchlagen. Denn dieſes wuͤrde nimmermehr geſchehen, wenn wir, nachdem wir zu reifem Verſtande gekommen, und alſo vermoͤgend ſind, das Gute und Boͤſe zu unterſcheiden und eine Wahl zu treffen, nicht [Tillotſ. IV. ] O freywillig 210 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, freywillig dem Boͤſen wuͤrden Beyfall geben, und durch vorſezliche und uͤberlegte Ausuͤbung erkannter Suͤnden die boͤſen Neigungen unſrer Natur zu la⸗ ſterhaften Gewohnheiten erheben: Wenn wir aber, anſtatt die ſuͤndlichen Neigungen unſrer Natur zu toͤden und zu unterdruͤken (welches fuͤr die meiſten, wenn ſie beyzeiten damit anfangen, kein ſo ſchwe⸗ res Werk iſt,) dieſelben unterhalten, und ihnen ein neues Leben geben, ſo machen wir uns der Gnade, die wir in der Taufe empfangen haben, verluſtig, und bringen uns ſelbſt wiederum unter die Macht und Herrſchaft der Suͤnde; es iſt als⸗ denn kein Wunder, wenn unſere eigene Luͤſte uns verfuͤhren, und uns antreiben, in die Verſuchun⸗ gen der Welt und des Teufels einzuwilligen. Ja neben dieſem iſt es allezeit unſere eigene Schuld, wenn wir unſere ſuͤndlichen Luͤſte nicht toͤ⸗ den; denn ſo wir dem Rath Gottes wuͤrden fol⸗ gen, ſeinem Rufe zur Buſſe gehorſamen, und ihn aufrichtig um ſeine Gnade und um den Beyſtand des heiligen Geiſtes hierzu bitten, ſo konnten wir gar wol von unſerm Verderben uns erholen, und durch den Geiſt die Luͤſte des Fleiſches toͤden: Denn haben wir ſchon GOtt verlaſſen, ſo hat er doch nicht voͤllig uns verlaſſen, ſondern er iſt ge⸗ neigt, uns mit ſeiner Gnade beyzuſtehen, obſchon wir dieſelbe misbraucht und verachtet haben; ja er iſt geneigt allen denjenigen, den heiligen Geiſt zu geben, die ihn darum bitten, obſchon ſie deſſelben ſich verluſtig gemacht; entſtehen alſo unſere Luͤſte ſchon von etwas, das naturlich iſt, ſo ruͤhrt doch dieſes von unſerm freyen Willen her, daß ſie die Herr⸗ Herrſc ten hin tel r wurden Es len Ar ſo wit wir ſe Uns di die un E ogen ſehen. tutft, den N ſo wit bielen Einig ſich denſel. Aſche ben e ſlhra ſchen, licht Wer de, „ud annter zu la⸗ 1 aber, fur zu eiſten, ſchwe⸗ ihnen ns der aben, unter t als⸗ e uns ſchun⸗ eigene iht to⸗ en ſo⸗ d ihn Nſond wir und den: hat er ſt e ſſchon jaer eiſ zu ſelben Luſte doch ſe die r⸗ ſondern der Menſch ſelbſt. 211 Herrſchaft uͤber uns haben; weil wir dieſes koͤnn⸗ ten hintern, wenn wir wollten; und ſo wir die Mit⸗ tel, welche GOtt in dem Evangelio uns darbietet, wuͤrden gebrauchen. 2. Gott hat uns Vermoͤgen gegeben dieſen Verſuchungen zu widerſtehen, und ſie zu uͤberwin⸗ den; ſo daß wir die Schuld ſind, wenn wir denſelben nachgeben und untenliegen. Ess ſteht in unſerm natuͤrlichen Vermoͤgen, vie⸗ len Arten der Verſuchungen zu widerſtehen; und ſo wir die Gnade Gottes nicht misbrauchen, und wir ſelbſt unſre Pflicht nicht verabſaͤumen, ſo ſezt uns die Gnade Gottes in Stand jeder Verſuchung, die uns uͤberfaͤllt, zu widerſtehen. Erſtlich: Es ſteht in unſerm natuͤrlichen Ver⸗ moͤgen, vielen Arten der Verſuchungen zu wider⸗ ſtehen. Wenn wir von unſrer natuͤrlichen Ver⸗ nunft, und von denjenigen Betrachtungen, welche den Menſchen ſehr gemein ſind, Gebrauch machen, ſo wird es uns leicht ſeyn, den Verſuchungen zu vielen groſſen und ſchweren Suͤnden zu widerſtehen. Einige Suͤnden ſind ihrer Natur nach ſo abſcheu⸗ lich, daß, wenn wir die ſtaͤrkſten Verſuchungen zu denſelben haͤtten, wir dennoch einen natuͤrlichen Abſcheu gegen dieſelben haben muͤßten. Z. Ep. bey einem vorſezlichen Todſchlag iſt ſo wol die Ge⸗ fahr als die Strafe ſo groß, daß es einem Men⸗ ſchen, der nur ein wenig bedaͤchtlich handelt, ſehr leicht ſeyn wird, der ſtaͤrkſten Verſuchung dazu zu— widerſtehen. Eine offenbare Handlung der Unge⸗ O 2 rechtig⸗ 212 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, i waltthaͤtiger igkei beſtehe in Betrug oder gewaltthe takaltratan. he ſo etwas niedertraͤchtiges und widerwaͤrtiges, und koͤmmt der menſchlichen Na⸗ 1 aͤßlich und abſcheulich vor, daß es fuͤr einen n ſc teik ieh nd ſhenn Verſtand. hii lomen der nur ein wenig Neigung zu dem ln⸗ an igen dec õ” herruͤhrt, ſ buben piuden ja er muß ſeiner Natur und ſei⸗ 1 Vermunſt Gewat anthun, ehe er ſich zuerſt das verſtehen kann. Offenbare Verachtung Gor. anr d der Religion, iſt ein ſo dnſene ichee Ver⸗ le dad und hat ſo ſchrekliche Folgen, da 6 mer n ſeine Vernunft gebrauchen will, keine . cn zu dieſem Laſter haben kann; es moͤch er n och ſo groſſe Neigung zu ſpotten haben, oder nochte es einer aus Gefaͤlligkeit fuͤr andere, nnet ſeinen Wiz zu zeigen, thun; ſo waͤren niaſe Gra de von keiner gleichen Kraft mit denſen Een⸗ ene eines jeden Herz und Gewiſſen ſe ſ an die Hand giebt, ſich vor dieſem Laſter zu huͤten. vi iger ab⸗ § giebt viele Suͤnden, welche wen . ſhenceh nd als dieſe; die Verſiuhungen u den⸗ ſelben laſſen ſich aber leicht nur durch a igen he unde und Betrachtungen, die von der ber n dem Nuzen hergenommen ſind , Sberwinden 4 d zu nichte machen. Zum Ex. das Segive n: ge kann nicht gedenken, daß ein beſon e Bet Ich n, oder ein etwelcher Vortheil jeman anngen⸗ ſondern es iſt allein eine Gewohn heie Aun dieſe Verſuchung ſollte leicht zu uͤberwin ſnn r un man bedenkt, daß ein jeder, der vor⸗ ſeyn, wenn get eingeſt jemant darf ie daß er die V. ſolches hat an bder n Gewon ſchehe. Aufme wohnh ſichem zumach Stan le ni jeglich wider Gnad ſo wo was lrbiet gelio; dene und ſt gen ſt dieſe nde, faͤtiger ſes und jen No⸗ ur einen 1, und andigen ſe Ver⸗ rrührt, uud ſei⸗ hH uerſt g Gob⸗ es Ver⸗ , wer Verſu⸗ chte er⸗ i, oder re, oder n dieſe enigen Gſt ihm hiten. ger a⸗ in den⸗ gemeine lugheit winden eeren: 8 Ver⸗ d dann hnheit. winden der vor⸗ lebt, ſondern der Menſch ſelbſt. 213 giebt, er erkenne die Bibel als GOttes Wort, muß eingeſtehen, Schweeren ſey eine Suͤnde, und ſo jemand uͤberzeugt iſt, daß es eine Suͤnde ſey, ſo darf ich auf mich nehmen, ihn dahin zu bringen, daß er dieſe Suͤnde unterlaͤßt. Wer zu einer Zeit die Wahl hat, ob er reden wolle oder nicht, wie folches gewis in jedermanns Freyheit ſteht, der hat auch die freye Wahl, ob er ſchweeren wolle oder nicht. Sagt ein ſolcher, er thuͤe es nur aus Gewohnheit, und er denke nicht daran, ſo es ge⸗ ſchehe, ſo wuͤrde nur eine kleine Sorgfalt und Aufmerkſamkeit in kurzer Zeit ihn von dieſer Ge⸗ wohnheit heilen; ſo daß es in jedermanns natuͤr⸗ lichem Vermoͤgen ſteht, ſich von dieſer Suͤnde los⸗ zumachen. Zweytens. Die Gnade Gottes ſezt uns in Stand, und giebt uns Kraft, ſo ferne wir dieſel⸗ be nicht verachten, und wir auch das unſrige thun, jeglicher Verſuchung, die uns aufſtoſſen mag, zu widerſtehen. Was wir durch den Beyſtand der Gnade Gottes zu thun vermoͤgend ſind, iſt eben ſo wol als unſer Werk anzuſehen, als dasjenige, was wir von uns ſelbſt thun koͤnnen. GOtt an⸗ erbietet ſeine Gnade jedermann unter dem Evan⸗ gelio; dann er hat verheiſſen, ſeinen Geiſt allen denjenigen zu geben, die ihn darum bitten: und ſo muß es in jedermanns natuͤrlichem Vermoͤ⸗ gen ſtehen, um denſelben zu bitten, ſonſt waͤre dieſe Verheiſſung von keiner Bedeutung: Denn wenn niemand um den heiligen Geiſt bitten kann, bis er denſelben zuerſt empfangen hat, ſo heißt denſelben denjenigen verheiſſen / die darum O 3 bitten, 214 Gtt iſt nicht der Urheber der Sünde, bitten, eben ſo viel, als denſelben denjenigen ver⸗ heiſſen, welche ihn ſchon allbereit empfangen haben; alsdaun aber iſt es nicht mehr noͤthig, darum zu bitten. Wenn alſo GOtt jedermann ſeine Gnade darbietet, ſo iſt jedermann ſelbſt die Schuld, wenn er dieſelbe nicht empfangt; jedermann aber, der dieſelbe empfanget, iſt durch den ordentlichen Bey⸗ ſtand derſelben vermoͤgend, jeder gewoͤhnlichen Ver⸗ ſuchung zu widerſtehen. Und ſo GOtt jemal ſoll⸗ te geſchehen laſſen, daß die Frommen von auſſer⸗ ordentlichen Verſuchungen uͤberfallen wuͤrden, ſo hat GOtt in ſolchen Faͤllen ihnen auſſerordentlichen Beyſtand verheiſſen, entweder, daß er ſie nicht wol⸗ le uͤber Vermoͤgen laſſen verſucht werden, oder, daß er zugleich mit der Verſuchung den Aus⸗ gang wolle verſchaffen, damit wir ſie zu er⸗ tragen vermoͤgend ſeyen. So habe ich nun auch die Betrachtung der Wahrheit, die in dem Text liegt, zu Ende ge⸗ pracht, nemlich, daß ein jeder ſelbſt ſein eige⸗ ner und groͤſſeſter Verfuͤhrer ſey. Ein jegli⸗ cher wird verſucht, wenn er von ſeiner eige⸗ nen Luſt gereizet und geloket wird. Ich will aus dieſer ganzen Betrachtung annoch 3. Folgen herleiten : 1. Wir ſollen nicht gedenken, daß wir unſere Suͤnden damit entſchuldigen koͤnnen, wenn wir die Schuld davon der Verſuchung des Teufels zuſchrei⸗ ben. Wenn der Teufel uns verſucht, ſo iſt das nicht unſere Schuld, denn wir konnen dieſes nicht hintern; wir machen uns aber ſtrafbar deawegen, . weil weil ir igen, Virklie wenn Die ſuchun⸗ mal ſ des Te Aulf ſe dogege kiugemm daß er ler S wiß, wir ſo iſt fer ware, el n ſzund Meigu ſichun ſonſt Wir damit verſuc che Teufel l ver dabey urch hahen nde, en ver⸗ haben; umn iu Gnade „wenn , der n Beh⸗ en Ver⸗ al ſoll⸗ auſer⸗ /, ſ tlichen twol⸗ odet, Aus⸗ zu er⸗ g der de ge⸗ eige⸗ jegli⸗ ige⸗ wll Folgen unſer ir die chrei⸗ 4 das nicht vegen, el ſondern der Menſch ſelbſt. 215 weil wir freywillig in ſeine Verſuchungen einwil⸗ ligen, und das Boͤſe, zu welchem er uns antreibt, wirklich ausuͤben. Ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen Luſt geloket wird. Die Luͤſte unſers eigenen Herzens machen die Ver⸗ ſuchungen des Teuſels kraͤftig und wirkſam. Viel⸗ mal ſuͤndigen freylich die Menſchen aus Antrieb des Teufels; und wenn er in dieſem Fall die Schuld auf ſich hat, daß er uns verführt, ſo ſind wir dagegen ſtrafbar, daß wir in ſeine Verſuchungen eingewilliget haben. Vielmal ſind wir nicht gewiß. daß es der Teufel iſt, der uns zu dieſer oder je⸗ ner Suͤnde verſucht habe; aber deſſen ſind wir ge⸗ wiß, daß wir dieſelbe begangen haben, und daß wir folglich derſelben wegen ſtrafbar ſind. Ja es iſt ferner gewiß, daß wenn werklich kein Teufel waͤre, viele dennoch ungerecht, und vielleicht nicht viel weniger ungerecht handeln wuͤrden, als ſie zzund thun. Die ſuͤndlichen Luͤſte und laſterhaften Reigungen ſind ſchon Urſache genung, daß die Ver⸗ ſuchungen der Welt kraͤftig und wirkſam ſind, wenn ſonſt ſchon niemand iſt, der in dieſelben uns ſtuͤrzt. Wir koͤnnen alſo keineswegs unſere Vergehungen damit entſchuldigen, daß wir von dem Teufel ſeyen verſucht worden; denn wenn dieſes eine hinlaͤng⸗ liche Entſchuldigung für uns waͤre, ſo wuͤrde der Teufel kein Vergnuͤgen mehr darinnen finden, uns zu verſuchen; indem die Hauptabſicht, welche er dabey hat, darinnen beſteht uns ſtrafbar, und durch die Strafe der Suͤnde ungluͤklich zu machen. 2. Hieraus lernen wir, was wir fuͤr Urſache haben, GOtt zu bitten, daß er uns nicht in O 4 Ver⸗ 216 GOtt iſt nicht der Urheber der Suͤnde, Verſuchung fuͤhre; d. i. daß er nicht wolle zuge⸗ ben, daß wir in Verfuchung fallen. Denn nach der Redensart der heiligen Schrift wird bisweilen von GOtt geſagt, daß er etwas thuͤe, welches ſeine Vorſehung nur zulaͤßt. Bey den Froͤmmſten unter uns finden ſich Ueberbleibſel von ſuͤndlichen Lüſten, von unordentlichen Begierden und Neigun⸗ gen, die uns in Suͤnden ſtuͤrzen, wenn ſtarke Ver⸗ ſuchungen dazwiſchen kommen; es iſt alſo auch ſelbſt fuͤr dieſe ein ſehr groſſer Vortheil, wenn GOtt nach ſeiner Vorſehung ſie vor ſolchen gewal⸗ tigen Verſuchungen bewahret; denn unſere Staͤr⸗ ke iſt zu ſchwach, denſelben zu widerſtehen. Wir werden etwan ſicher, und vergeſſen auf der Hut zu ſeyn; wir koͤnnen alſo leicht uͤberfal⸗ len werden, und ſtehen alſo wegen unſrer eigenen Schwachheit und Sorgloſigkeit in beſtaͤndiger Ge⸗ fahr. Unſere groͤſſeſte Sicherheit beſteht darinnen, wenn wir aufrichtig entſchloſſen ſind, unſere Pflicht zu thun; wenn wir der Suͤnde mit Muth und Stand⸗ haftigkeit widerſtehen, und uns auf die Gnade Got⸗ tes und ſeinen Beyſtand verlaſſen, und glauben, er werde nicht zugeben, daß wir in ſo ſtarke und gefaͤhrliche Verſuchungen fallen, die vielleicht uns wuͤrden zuſchwer ſeyn; er, der unſere Kraͤfte kennt, wird nicht geſtatten, daß wir uͤber Vermoͤgen ver⸗ ſucht werden. 3. Wir lernen ferner hieraus, daß der ſicherſte VBeg, die Verſuchungen zu entwafnen, und ihnen ihre Kraft zu nehmen, darinnen beſtehe, wenn wir unſere ſuͤndlichen Luͤſte toͤden, und unſere laſterhaften Neigun⸗ eigun (welche en kan Gewalt Meiigur ſiſ ihrer rum ſer, de was in Und an heißt, il ver dß de ſen. den, Tuufe ſ gefe⸗ fint; ſiegen Feuer Sunde lichen Neſon beſche D ſuchun Stand mmmen ſehen nothn her aͤnde, olle uge. eun nach bisweilen welches kömmſen Undlichen Meigun⸗ rke Vet⸗ lſo ach Weon gewal⸗ Sta⸗ ſ. Wir guf drr fberfal† eigenen iger O⸗ grinnen, Pficht Sd ſute en ete tt und icht un⸗ e keunt, gen her⸗ ſcerſe d ihnen enn wir rhaften gune ſondern der Menſch ſelbſt. 217 Reigungen unterdruͤken. Wo dieſes geſchiehet, (welches durch die Gnade Gottes gar wol geſche⸗ hen kann,) ſo hat die Verſuchung ihre groͤſſeſte Gewalt uͤber uns verloren. Weil unſere Luͤſte und Neiguungen mit den Verſuchungen uͤbereinſtimmen, ſo iſt dieſes fuͤrnemlich der Grund, daß wir unter ihrer Gewalt ſind. Der eigentliche Grund, wa⸗ rum die Menſchen in Suͤnde fallen, iſt nicht die⸗ ſer, daß ſie verſucht werden; ſondern weil ſich et⸗ was inner ihnen beſindet, welches ſie ermuntert und antreibt, der Verſuchung nachzugeben. Es heißt, daß als der Teufel zum Heiland kam, ihn zu verſuchen, er nichts in ihm gefunden, und daß deswegen ſeine Verſuchungen fruchtlos gewe⸗ ſen. Je mehr wir alſo unſere ſuͤndlichen Luͤſte toͤ⸗ den, deſto weniger werden die Verſuchungen des Teufels uns etwas angewinnen. Jeder Feuerfunke iſt gefaͤhrlich, wenn er auf breunbare Materie faͤllt; hingegen wenn ſolche noch ſo haͤufig umher⸗ fliegen wuͤrden, ſo iſt keine Gefahr, wenn nichts Feuerfangendes umher iſt. So wir alſo nicht zur Suͤnde wollen gelokt werden, ſo laßt uns unſere ſuͤnd⸗ lichen Luͤſte toͤden; je mehr dieſelben getoͤdet ſind, deſto mehr ſind wir vor der Gewalt der Verſuchung geſichert. Die Menſchen heklagen ſich etwan, die Ver⸗ ſuchungen ſeyen fuͤr ſie zu ſchwer; ſie ſeyen auſſer Stande, denſelben zu widerſtehen, obſchon ſie GOtt immerhin um ſeine Gnade und Beyſtand dazu er⸗ flehen. Freylich iſt das Gebet ein dienliches, ein nothwendiges Mittel, das wir gebrauchen muͤſſen; aber das iſt nicht alles, was wir zu thun haben. O 5 Wir 218 GOit iſt nicht der Urheber der ꝛc. Wir muͤſſen uns von der Gewalt der Suͤnde los⸗ machen, wir muͤſſen unſere Luͤſte daͤmpfen, unſere Neigungen unterdruͤken; alsdann werden wir er⸗ fahren, daß wir im Stande ſind, die Verſuchun⸗ gen mit mehrerm Fortgang zu beſtreiten. So⸗ lan⸗ ge wir dieſes nicht thun, ſo iſt es umſonſt, daß wir GOtt um ſeine Gnade bitten, und daß wir uns auf ſeine Hilfe verlaſſen, durch dieſelbe die Verſuchungen zu uͤberwinden: Denn Gottes Gna⸗ de iſt nicht dazu verordnet, den Traͤgen und Nach⸗ laͤßigen beyzuſtehen; ſondern die Entſchlieſſungen und Bemuͤhungen der Rechtſchaffenen zu beleben und zu erleichtern. Wenn wir unter andern Bedin⸗ gungen Gnade und Beyſtand von GOtt erwarten, ſo verſuchen wir GOtt, und noͤthigen ihn, daß er uns der Macht der Verſuchung uͤberlaͤßt, und daß wir von unſrer eigenen Luſt gereizt und gelokt werden. Neunte inde e⸗ 1, Unſere wWir ee⸗ erſuchlle So lay⸗ nſt, doß daß wir eſelbe die g e Gn Neunte Predigt. nd Nuch⸗ lieſſungen beleben Von der Natur n Bedin⸗ rwarten, ihn, dag dem BGinfluß Evangeliſchen Verheiſſungen. und von nte Text. X 0K à) 221 Text. 2. Epiſt. Petri I: 4. Durch welche uns die theuern und aller⸗ groͤſſeſten Verheiſſungen geſchenket ſind, daß ihr durch daſſelbige theilhaftig wer⸗ det der goͤttlichen Natur. Erſte Predigt uͤber dieſen Text. er Zuſammenhang dieſer Worte mit den vorhergehenden iſt in etwas dunkel; der⸗ ſelbe mag dieſer ſeyn: Der Apoſtel ſagt in dem vorhergehenden Verſe, daß die goͤttliche Kraft Chriſti uns durch die Erkenntnis des Evange⸗ liums alles ſchenke, was zum Leben und goͤtt⸗ lichen Wandel dienet; das will ſagen, die Er⸗ kenntnis des Evangeliums verſchaffe uns alle Vor⸗ theile, welche dienlich ſind, uns in der zukuͤnfti⸗ gen Welt gluͤklich, und in dieſer gegenwaͤrtigen fromm und gottſelig zu machen; darauf folget nun, durch welche uns die theuern und allergroͤſſe⸗ ſten Verheiſſungen geſchenkt ſind. Durch wel⸗ che; es ſcheinet, als wenn ſich dieſes auf den gan⸗ zen vorhergehenden Vers beziehe, als wollte der Apoſtel ſagen: „Chriſtus hat uns durch das „ Evangelium alles an die Hand gegeben, was „ uns zu der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit bringen „kann; 222 Von der Natur und dem Einfluß z kann; zu dem Ende hin alles, was dahin abzielet, „ die Menſchen fromm und gottſelig zu machen. „ Leben und Gottſeligkeit heißt nach einer hebraͤi⸗ ſchen Redensart, die in dem Neuen Teſtament oft vorr⸗ koͤmmt, eben ſo viel, als ein gottſeliges Leben.) Nun unter diejenigen Dinge, welche zu einem gott⸗ ſeligen Wandel fuͤhren, zehlet der Apoſtel die Ver⸗ heiſungen des Evangeliums, und ſagt von ihnen, daß ſie geradezu dahin abzielen, die Menſchen der goͤttlichen Natur theilhaftig zu machen. Bey einer naͤhern Abhandlung dieſer Worte will ich erſtlich die Verheiſſungen betrachten, von welchen hier die Rede iſt: Durch welche uns die theuern und allergroͤſſeſten Verheiſſungen geſchenket ſind. Zweytens will ich den Einfluß betrachten, welchen dieſe Verheiſſungen auf uns haben, daß ihr durch dieſelben theilhaftig werdet der goͤtt⸗ lichen Natur. Erſtlich will ich die Verheiſungen betrachten, von welchen hier die Rede iſt: Durch welche uns die theuern und allergroͤſſeſten Verheiſſun⸗ gen geſchenkt ſind. Der Apoſtel ſiehet hier wol auf die wichtigſten Verheiſſungen des Evangeliums; ich werde alſo den Anlas nehmen, die Lehre von den Verheiſſungen naͤher abzuhandeln, von wel⸗ cher in der Gottesgelehrtheit oͤfter geredet, die aber nicht allezeit deutlich genug vorgetragen wird. Es wird zu dem Ende hin nicht auſſer dem Wege ſeyn, dieſe vier Stuͤke naͤher in Betrachtung zu ziehen: I. Welche der “ un hie heoiſun II. heiſung III. welcher den kan IV. ent kon 1 bonn ww. Zweifel gen B in dem nur die liumns gnadt Gunde thun. b. und be urB⸗ uß ahhieet, nen hier geredet wird: Durch welche die Ver⸗ gachet. » r hehrai⸗ toft ot⸗ Leben.) em gott die Vel⸗ ihnen, chen der Worte n, von he uns ſungen kachten 1, Dß 1 gaͤt⸗ kachtet/ welche ſeſſun⸗ ſer wol liums, re hon , wel⸗ , die wird. Vege jehen . ſche der Evangeliſchen Verheiſſungen. 223 I. Welches die Verheiſſungen ſeyen, von de⸗ heiſſungen uns geſchenkt ſind. . II. Warum ſie als ſo groſſe und theure Ver⸗ heiſſungen vorgeſtellt werden? III. Will ich die Bedingung betrachten, unter welcher man dieſer Verheiſſungen theilhaftig wer⸗ den kann. IV. Wenn man mit Grunde von jemand ſa⸗ gen koͤnne, daß er ein Recht zu denſelben habe? I. Worinnen beſtehen die Verheiſſungen, von welchen der Apoſtel hier redet? Sonder Zweifel hat der Apoſtel jene groſſen und fuͤrtrefli⸗ chen Verheiſſungen im Auge, welche uns Chriſtus in dem Evangelio gegeben hat. Wir doͤrfen alſo nur die fuͤrnehmſten Verheiſſungen des Evange⸗ liums durchgehen. Nun ſind derſelben drey: a. Die Verheiſſung von einer freyen Be⸗ gnadigung und von der Vergebung unſrer nn den ſo ferne wir glauben, und Buſſe un. b. Die Verheiſſung von der Gnade Gottes, und von dem Beyſtande des heiligen Geiſtes, zur Beobachtung des erforderlichen Gehorſams. c. Die Verheiſſung von dem ewigen Le⸗ ben, als einer Belohnung unſers Gehorſams. a. Die 224 Von der Natur und dem Einfluß a. Die erſte von dieſen Verheiſſungen iſt alſo die Verheiſſung von einer freyen Begna⸗ digung, und von der Vergebung unſrer Suͤn⸗ den, ſo ſerne wir glauben und Buſſe thun. In dem Evangelio kommen haͤuſige und klare Verheiſſunngen vor, daß alle unſere vorherbegan⸗ gene Suͤnden werden vergeſſen bleiben, wenn wir dem Evangelio glauben, unſere Suͤnden verlaſſen, und unſern Lebens⸗Wandel beſſern; daß Chriſtus zu dem Ende hin geſtorben ſey, daß er uns Verge⸗ bung der Suͤnden in ſeinem Blut moͤchte zuwege⸗ bringen. Das Licht der Natur gab bey der Vor⸗ ſtellung der goͤttlichen Gnade und Guͤte den From⸗ men zwar Hofnung, daß GOtt ihnen, ſo ferne ſie Buſſe thun, ihre Suͤnden werde vergeben, und ſeinen Zorn von ihnen wenden; allein dieſes war nur eine bloße Hofnung; die Menſchen blieben noch allezeit ungewiß, und im Zweifel, ob GOtt es wirklich thun wolle; ſie nahmen deswegen ihre Zuflucht zu den Verſohnungs⸗Opfern, in der Meynung, die belei⸗ digte GOttheit damit zu beſaͤnftigen. Die Juͤdiſche Religion geſtattete keine Verſohnungs⸗Opfer als nur fuͤr geſezliche Unreinigkeiten, und unvorſezliche Uebertretungen, fuͤr ſolche, die aus Unwiſſenheit und Uebereilung herkommen; nicht aber fuͤr vor⸗ ſezliche Suͤnden, und fuͤr ſolche, die mit aufge⸗ habner Hande begangen wurden. Zur Ausſoh⸗ nung ſolcher vorſezlicher Suͤnden hatte das Geſez kein Opfer angeordnet; die Gnade des Evange⸗ liums hingegen rechtfertiget uns von den groͤſſeſten Suͤnden, wenn wir glauben und aufrichtige Buſſe thun. So redet der Apoſtel zu den Inden, Ge⸗ ſchichth. de ſchichtbn fleben gebung dem al Geſes war nie gnadig demſelb⸗ Das En uns kla Gundern „. iſdie dem dbacht ſer geſe iſche Nanent wahr, welche gen ha Uraf di hen, Evang ſelbe nicht iche 0 filt de zwek aber nit Einn T u⸗ ngen it Begna⸗ er Gun⸗ e thun nd klare erbegan⸗ wir deimn en, und riſtus zu Verge⸗ zuwege⸗ er Vor⸗ 1 Frow ſo ferne en, und ſes wart ben noch wirklich htzuden djeb belei⸗ Fidiche tr. lS kſe ſuce ſſenhen ir vor⸗ aufge⸗ uſeß 3 Giſes Eng⸗ roſeſten e Vuſe , Ge⸗ e. der Evangeliſchen Verheiſſungen. 22 5 ſchichtbuch XIII: 38. So ſey es nun en lieben Bruͤder, daß euch verkuͤndiget uc kond, gebung der Suͤnden durch dieſen, und von dem allen, durch welches ihr nicht konntet im Geſez Moſes gerecht werden. Unter dem Geſeze war niemal keine allgemeine Verheiſſung der Be⸗ gnadigung gegeben worden; es hatte auch unter demſelben keine vollkommene Verſoͤhnung ſtatt das (bauneliin hingegen offenbaret und verheißt ͤnden⸗ und deutlich vollkommene Vergebung der . Eine andere Verheiſſung des Evangeli iſt die Verheiſſung von der Gnade Sottes und dem Beyſtande des heiligen Geiſtes zur Be⸗ obachtung des Evangeliſchen Gehorſams. Un⸗ „ſer geſegnete Heyland hat verheiſſen, daß der himm⸗ liſche Vater den heiligen Geiſt geb en denjenigen, die ihn darum Vetiee Es il ſreynen wahr, die Verheiſſung von dem heiligen Geiſt, welche die Apoſtel und die erſten Chriſten empfan⸗ gen hatten, war von einer beſondern Art; ſie be⸗ traf die auſſerordentlichen und wunderbaren Ga⸗ ben, wodurch ſie tuͤchtig gemacht wurden, das Evangelium auf der Welt auszubreiten ſelbe zu befeſtigen: Dieſe Verheiſſung iſt nd daſP nicht mehr zu erwarten; denn nachdem die chriſt⸗ liche Lehre einmal in der Welt gegruͤndet iſt, ſo faͤllt der wichtigſte Gebrauch und der Haupt⸗ ⸗End⸗ zwek von dieſen Wundergaben hinweg: Indeſſen aber wirket der Geiſt Gottes noch immerhin me ſ⸗ eee Enoggeliumn⸗ und hat ſeinen emüuͤther ſanf den h den Menſchen, ſ daß 226 Von der Natur und dem Einfluß er ſie zum Guten erweket, und ihnen zur Ausuͤbung deſſelben beyſtehet. Wenn ſchon dieſe Wirkung ſehr verborgen iſt, ſo daß wir von der Art und Weiſe, wie dieſelbe geſchiehet, keine Rechenſchaft geben koͤnnen; ſo ſind dennoch die Folgen derſelben ſicht⸗ bar, und dieſer Einfluß des Geiſtes Gottes iſt al⸗ len Chriſten in allen Zeitaltern gemein. Dieſer Satz hat zu allen Zeiten und in allen Weltaltern ſeine Richtigkeit: Wer den Geiſt Chriſti nicht hat, der iſt nicht ſein. Man muß auch eingeſtehen, daß nunmehr der Geiſt GOttes nicht auf eine ſo ploͤzliche und ſicht⸗ bare Weiſe auf die Menſchen wirket, wie ſolches in den erſten Zeiten des Chriſtenthums geſchehen iſt; damals waren die Menſchen noch mit ſehr ſtarken Vorurtheilen von andern Religionen einge⸗ genommen; dieſelben zu bezwingen, und ſie dem Gehorſam des Glaubens unterwuͤrſig zu machen, waren nicht nur ſtaͤrkere Ueberzeugungs⸗Mittel von auſſenher nothwendig, ſondern die innerliche Wirkung des heiligen Geiſtes mußte auch weit maͤch⸗ tiger ſeyn. Izund haben die Grundſaͤze der Re⸗ ligion und der Tugend in den Gemuͤthern der Men⸗ ſchen nach und nach Platz genommen, und dieſes durch ſanfte Unterweiſung und gottſelige Auferzie⸗ hung; bey dieſen nun gewoͤhnlichen Mitteln han⸗ delt der Geiſt Gottes auf eine unſrer Natur mehr angemeſſene Weiſe, die mit unſrer Vernunft beſ⸗ ſer uͤbereinkoͤmmt, und ſein Einfluß iſt weniger gewaltthaͤtig. Die Verheiſſung des heiligen Gei⸗ ſtes iſt alſo noch in ſo weit kraͤftig, als es mit un⸗ ſern gegenwaͤrtigen Umſtaͤnden und Bedüurfniſſen uberein⸗ ß Abung ngſehr Wiiſen geben n ſcht⸗ iſt ab Dieſer taltern nicht ehr der d ſcht⸗ ſolches ſchehen it ſehr einge⸗ ſe dem nachen, Nittel erliche much⸗ er Re Men⸗ dieſes erii⸗ 1 hen⸗ wehr heſ⸗ eniger Ger⸗ nit un⸗ fniſen ein⸗ der Evangeliſchen Verheiſſungen. 227 uͤbereinkömmt. GOtt bedienet ſich keiner anſſer⸗ ordentlichen Mittel, Wirkungen hervorzubringen, die durch einen ordentlichen Weg koͤnnen erhalten werden. Der Bepyſtand des heiligen Geiſtes iſt den Menſchen noch immerhin nothwendig, ſie zum Guten zu erweken und geſchikt zu machen; aber nicht in dem Grade, und auf die Art und Weiſe, wie ſolcher in den erſten Zeiten nothwendig war⸗ Dann nunmehr ſind die Vorurtheile wider die chriſtliche Lehre nicht mehr ſo ſtark; und viele Vortheile, welche uns zur Ueberzeugung von der Wahrheit derſelben fuͤhren, und die man anfaͤng⸗ lich mangeln mußte, haben wir nun durch ordent⸗ liche Wege. Es waͤre alſo unvernuͤnftig, wenn wir ſolche auſſerordentliche Wirkungen des Geiſtes Got⸗ tes, wie wir leſen, daß in den erſten Zeiten des Chriſtentums ſich ſolche ereignet haben, annoch erwarten wollten. c. Die dritte von dieſen Verheiſungen iſt die Verheiſſung des ewigen Lebens, als den f 8e⸗ lohnung unſers Gehorſams. Von dieſer redet die Schrift, als von einer groſſen Verheiſſung des Evangeliums, 1. Joh. II: 25. Das iſt die Ver⸗ heiſſung, die er uns verheiſſen hat, das ewi⸗ ge Leben. Aus dieſem Grunde wird der neue Bund des Evangeliums dem alten Bunde des Ge⸗ ſetzes vorgezogen, weil jener auf beſſere Verheiſſun⸗ gen gegruͤndet iſt. Alle beſondere Verheiſſungen unter dem Geſetze betrafen nur zeitliche Guͤter, und nur in ſolchen beſtuhnden die Ermunterungen zum Gehorſam, unter dieſer unvollkommenen Haus⸗ haltung: Nun aber hat die Gottſeligkeit Verheiſ⸗ P 2 ſung 228 Von der Natur und dem Einfluß ſung nicht allein des gegenwaͤrtigen, ſondern auch des zukuͤnftigen Lebens; wie der Apoſtel ſagt, 1. Tim. IV: 8. Das Evangelium hat uns eine gluͤkſelige⸗ Unſterblichkeit auf das deutlichſte geoffenbaret, von welcher Wahrheit man vorher nur ungewiſſe und dunkele Vorſtellungen hatte. Der Apoſtel ſagt uns auch eben dieſes: 2. Tim. I: 10. Izt iſts offenbaret durch die Erſcheinung unſers Heylandes JEſu Chriſti, der dem Tode die Macht genommen, und das Leben, und ein unvergaͤngliches Weſen ans Licht gebracht durch das Evangelium. Die Tugendhaften konnten wol vorher ein zukuͤnftiges Leben hoffen, aber ſie hatten keine ſo gewiſſe Kennt⸗ nis, keine ſo gewiſſe Verſicherung, keine ſo deut⸗ liche und ausdruͤkliche Verheiſſung hiervon, als wir nun unter dem Evangelio haben. Hieraus kann man ſehen, welches die groſſen Verheiſſungen des Evangeliums ſeyen; nemlich die Verheiſſung von der freyen Begnadigung, und von der Vergebung unſerer Suͤnden, ſo ferne wir glau⸗ ben und Buſſe thun; die Verheiſſung von der Gna⸗ de Gottes, und von dem Beyſtande des heiligen Geiſtes zur Beobachtung des erforderlichen Gehor⸗ ſams. Die Verheiſſung des ewigen Lebens, als einer Belohnung dieſes Gehorſams. Dieſes ſind die drey vorzuͤglichen Verheiſſungen des Evange⸗ liums, und nach aller Wahrſcheinlichkeit eben die⸗ jenigen, welche der Apoſtel hier in dem Text die theuern und allergroͤſſeſten Verheiſſungen nennt. J II. Dieſes fuͤhret mich nun zu der zweyten Betrachtung, nemlich, warum ſie als ſo groſſe und fel ſ und Ta us und de ls ſol den un ſen, wol einen die pyaren ihnen ausgen ganze den Grun machtt Glukſe ugeda fande Stand trettu komme Ullen d ligkeit ken, 4 d bung Und ſe Zorn ſen un leſun . enauch agt, 1. ukſelige t, von iſe und agt uns mbaret JEſu mmen, Weſen .Die inftiges Kennt⸗ 0 Nut⸗ , a groſen lich die und bon ir glau⸗ er Gna⸗ heiligen Gehor⸗ 1/ as ſes ſin Evange⸗ ben die⸗ Lert ungen weyten groſe und der Evangeliſchen Verheiſſungen. 225 und theure Verheiſſungen vorgeſtellt werden. TA éναααα a Tii αιανασXα τꝝl, die groͤſſeſten und die theuerſten Verheiſſungen. Um dieſelben als ſolche zu erkennen, ſo doͤrfen wir nur die Gna⸗ den und Wolthaten, welche dieſelben in ſich ſchlieſ⸗ ſen, uͤberhaupt betrachten. Wir koͤnnen nicht wol anders, als einer jeden dieſer Verheiſſungen einen ſehr hohen Werth beylegen, wenn wir nur die Umſtaͤnde bedenken, in welchen die Menſchen waren, als es GOtt gefaͤllig geweſen, dieſelben ihnen zu ertheilen. Die Menſchen waren uͤberall ausgearter; alles Fleiſch war verderbt; die ganze Welt war GOtt ſchuldig, und allem dem Elende unterworfen, welches Suͤnder mit Grund von der beleidigten Gerechtigkeit des All⸗ maͤchtigen zu beſorgen hatten. Wir hatten die Gluͤkſeligkeit, welche unſrer unſterblichen Natur zugedacht war, verloren; und was unſere Um⸗ ſtaͤnde noch betruͤbter machte, ſo waren wir auſſer Stande uns ſelbſt aus dieſem Elende herauszuhel⸗ fen, ſo wol durch Buſſe uͤber die geſchehenen Ueber⸗ trettungen, als durch kuͤnftigen Gehorſam. Nnn kommen uns die Verheiſſungen des Evangeliums in allen dieſen Abſichten zu Hilfe; ſie nehmen alle Schwie⸗ rigkeiten und Hinterniſſen, denen wir ausgeſezt wa⸗ ren, gaͤnzlich hinweg, oder erleichtern dieſelben. Die gnaͤdige Verheiſſung von der Verge⸗ bung der Suͤnden befreyet uns von der Strafe, und ſezt uns in Sicherheit vor dem furchtbaren Zorn Gottes, welchen unſer verſchuldetes Gewiſ⸗ ſen uns ſo oft vorzuhalten pflegt. Ohne dieſe Ver⸗ heiſſung wuͤrden die Menſchen jederzeit in der groͤſ⸗ P 3 ſeſten 230 Von der Natur und dem Einſluß ſeſten Unruhe und Ungewißheit gelebt haben. Be⸗ füͤrchten ſie, daß ihre Suͤnden zu groß ſeyen, als daß ſie ihnen koͤnnen vergeben werden, ſo fallen ſie gar leicht in Verzweiflung, und dieſes iſt die ſtaͤrkſte Hinternis ihrer Buſſe; denn ſo bald die Menſchen denken, ihre Umſtaͤnde ſeyen verzweifelt, 4 bekuͤmmern ſie ſich nicht mehr um das, was ſie Die Verheiſſung von der Gnade Gottes, und von dem Beyſtande des heiligen Geiſtes, der uns geſchikt macht, unſere Pflicht zu erfuͤllen, hebt voͤllig alle Hinterniſſe und Schwierigkeiten, die wir uns etwan wegen unfrer Schwachheit, und wegen der Macht der Verſuchung machen. B. ir ver⸗ moͤgen alles durch Chriſtum, der uns ſtaͤrket; und ſo ſchwach wir immer von uns ſelbſt ſind, ſo ſind wir dennoch ſtark in dem HErrn, und in ſeiner Kraft. Iſt GOtt fuͤr uns, wer oder was kann wi⸗ der uns ſeyn? Der Teufel iſt wol ein maͤchtiger Feind, ja fuͤr unſer Fleiſch und Blut allzumaͤchtig, daß es aus eigenen Kraͤften demſelben widerſtehen koͤnnte; allein es iſt noch jemand in der Welt, der maͤchtiger und ſtaͤrker iſt, als er, nemlich der Geiſt Gottes, der allezeit zur Hilfe bereit iſt, ſo wir ſeinen Beyſtand nicht von uns weiſen. Derjeni⸗ ge, der in euch iſt, iſt groͤſſer, als der in der Welt iſt, ſagt der Apoſtel, 1. Joh IV: 4. Der heilige Geiſt wohnet in allen denjenigen, die ihn willig aufnehmen; und er iſt allezeit bereit, den⸗ jenigen beyzuſtehen, die ſeinen Enadenwirkungen nich der nicht wid Hen abha Und Lebens, Schwier digen G dieſelbe Und ſett Vuthei und gern er groſen renders werden, muntern ſel kann theuern nen; ſie ine der Wiederk hichſeſ II. will die ſer Verl en, ob le, ohn Cer mn rfülen kaun er Gneden ſchnich luß ben. Ve⸗ j ſeyen, rden, ſo ieſes iſt bald die nzweifelt, was ſe Gottes, Geiſtes, erfülen, igkeiten, heit, und Wir ver⸗ Kürket; und in ann wi⸗ nichtig⸗ erſtehen elt, der er Geiit 6 wir erjen⸗ in der Der Hie ihn t, der⸗ ekungen ſicht ichtiger der Evangeliſchen Verheiſſungen. 231 nicht widerſtehen, und alles moͤgliche was von ih⸗ nen abhanget, mit Eifer und Ernſt thun. Und denn ſo iſt es die Verheiſſung des ewigen Lebens, welche uns ungemein zu ſtatten koͤmmt, die Schwierigkeiten, die uns in Beobachtung des ſchul⸗ digen Gehorſams in den Weg kommen, zu heben; dieſelbe erhebt uns uͤber alle Drohungen der Welt, und ſezt uns in Stand, daß wir GOtt und der Wahrheit getreu bleiben. Ein Weiſer wird willig und gerne etwas dulden oder etwas verlieren, wenn er groͤſſere Vortheile zu erlangen weiß. Was ruͤh⸗ renders und maͤchtigers kann uns aber vorgeſtellt werden, uns zur Treu und zum Gehorſam zu er⸗ muntern, als eine gluͤkſelige Ewigkeit? Der Apo⸗ ſtel kann alſo mit Recht dieſe Verheiſſungen die theuern und allergroͤſſeſten Verheiſſungen nen⸗ nen; ſie ſind von einem ſolchen Gewicht, daß wenn eine derſelben mangeln wuͤrde, unſere Erloͤſung und Wiederherſtellung entweder uͤberall unmoͤglich oder hoͤchſt ſchwer waͤre. III. Ich komme nun zu dem dritten Stuͤk und will die Art und Weiſe betrachten, wie wir die⸗ ſer Verheiſſungen theilhaftig werden; das will ſa⸗ gen, ob GOtt uns dieſelbe geradezu ſchenken wol⸗ le, ohne daß er von unſerer Seite etwas erwarte; oder nur unter gewiſſen Bedingungen, die wir zu erfuͤllen haben. Wenn es GOtt gefaͤllig iſt, ſo kann er auf eine unbedingte Art und Weiſe ſeine Gnaden und Wohlthaten mittheilen; daran laͤßt ſich nicht zweifeln: Ja es iſt nicht der geringſte Zwei⸗ fel, daß GOtt ſolches nicht oft thue, und mit P 4 ſeinen 232 Von der Natur und dem Einſfluß ſeinen Gnaden uns zuvorkomme. Der Geiſt Got⸗ tes wirket jederzeit mit dem Evangelio; er ermun⸗ tert die Menſchen demſelben Gehorſam zu leiſten; und dieſes vielmal vorher, ehe die Menſchen von ihrer Seite einige Neigung hiezu zeigen. Allein hier bey dieſer Frage, wie wir des Beyſtandes des heiligen Geiſtes theilhaftig werden, koͤmmt es nicht auf die erſte Wirkung des heiligen Geiſtes an, . ſondern auf die Fortſetzung ſeines Gnaden⸗Beyſtan⸗ des, und auf die Vermehrung deſſelbent: Und da kann man, wie ich denke, mit Gewißheit ſagen, daß ſo wol dieſe Gnade von dem fortdauernden Beyſtande des heiligen Geiſtes, als die Vergebung der Suͤnden und das ewige Leben, nur unter ge⸗ wiſſen Bedingungen verheiſſen worden. Klare und deutliche Stellen der heiligen Schrift werden uns dieſes in Anſehnng einer jeden dieſer Verheiſſungen gar bald zeigen. In Anſehung der Verheiſſung von der Gnade und dem Beyſtande des heiligen Geiſtes gedenket die Schrift zweyer Bedingungen, die wir zu erfuͤl⸗ len haben, ſo wir derſelben wollen theilhaftig wer⸗ den. Die erſte iſt, daß wir ernſtlich darum bitten. Der Heyland nennt es, bitten, ſuchen, anklo⸗ Pfen, welches eben das Anhalten unſerer Bitten andeutet. Unſer himmliſche Vater wird den heiligen Geiſt geben denen, die ihn alſo darum bitten. Die zweyte iſt, daß wir die Gnade, wel⸗ che GOtt uns ſchenket, ſorgfaͤltig anwenden, und gebrauchen: Wer hat, dem ſoll gegeben werden, wer aber nicht hat, dem ſoll das, was er hat, genommen werden: Das iſt, wie qus em dem E Derjen nigen; wender Von Und 1 wenn genomm haben. lt. D ge Se dingur Dut verget wir Marth ſhre ſiſche Menn uch be alle us eiſ Gob⸗ 1 ermun⸗ leiſſen; chen vor Aein ſdes des mmt es eiſest. . Beyſta Und da ſagen, uernden tgebung nter ge⸗ lare und den uns iſtingen Gnade gedenlet u erfl ſig wet ⸗ anklo⸗ Bitter d denn darum de, wel⸗ den, und herden, was er es aus Dermft der Evangeliſchen Verheiſſungen. 233 dem Endzwek des Gleichniſſes gar deutlich erhellet: Derjenige, welcher die Gnade Gottes, und dieſe⸗ nigen Vortheile, die GOtt ihm ſchenket, recht an⸗ wendet und gebrauchet, wird mehrere empfangen. Von demjenigen aber, der dieſelben nicht gebraucht, und in Anſehung deſſen es eben ſo viel iſt, als wenn er ſie nicht empfangen haͤtte, wird auch das genommen werden, was er nur ſcheint gehabt zu— haben, weil er keinen Gebrauch davon gemacht at. Die Vergebung der Suͤnden verheißt die heili⸗ ge Schrift nur allein unter der allgemeinen Be⸗ dingung der Buſſe und der Aenderung des Lebens. Thut Buſſe, ſo werden euch eure Suͤnden vergeben werden. Und unter der Bedingung wenn. wir auch andern vergeben. Unſer Heyland ſagt Matth. VI: 14. 15. So ihr den Menſchen ihre Fehler vergebet, ſo wird euch euer himm⸗ liſche Vater auch vergeben. Wo ihr aber den Menſchen ihre Fehler nicht vergebet, ſo wird auch euer Vater eure Fehler nicht vergeben. Was das ewige Leben betrift, ſo wird daſſel⸗ be aller Orten in der heiligen Schrift uns nur un⸗ ter der Bedingung verheiſſen, wenn wir glauben und Buſſe thun, und in dem Guten verharren. Wer glaubt, ſagt unſer Heyland, der wird ſelig wer⸗ den. Wer glanbt, das iſt, wer der Lehre JE⸗ ſu Chriſti wirklich Beyfall giebt, und von der Wahrheit derſelben ſolchergeſtalt uͤberzeuget iſt, daß er derſelben gemaͤs lebt, der wird ſelig werden. Ja wenn der Glaube in der heiligen Schriſt den Gehorſam nicht wuͤrde in ſich ſchlieſſen, ſo wuͤrde .— P § dennoch 234 Von der Natur und dem Einfluß dennoch die heilige Schrift denſelben in andern Stellen ausdruͤklich zu einer Bedingung der Selig⸗ keit machen, Hebr. V: 9. Hier wird von Chri⸗ ſto geſagt, daß er eine Urſache zur ewigen Se⸗ ligkeit geworden allen, die ihm gehorſam ſind, welches klar anzeiget, daß niemand durch Chri⸗ ſtum kann ſelig werden, als diejenigen, die dem Evangelio gehorſam ſind, Hebr. XII: 14. Jaget nach der Heiligung / ohne welche nie⸗ mand den HErrn ſehen wird, Roͤm. II: 7. 8. 9. Denen, die mit Gedult in guten Werken trachten nach dem ewigen Leben, wird GOtt geben Preis und Ehre, und unvergaͤngliches Weſen. Denen aber, die da zaͤnkiſch ſind, und der Wahrheit, das iſt, dem Evangelio nicht gehorchen, gehorchen aber dem Ungerechten, Ungnade und Zorn, Truͤbſal und Angſt uber alle Seelen der Menſchen, die da Boͤſes thun. Ich kann mir nicht wol vorſtellen, was man mit Grund wieder ſolche deutliche Stellen der hei⸗ ligen Schrift einwenden koͤnne. Ich will euch aber ſagen, was man insgemein ſagt; nemlich, GOtt ſchenke auch zugleich die Bedingung welche er fodere, ſo daß wenn dieſe Verheiſſungen uns ſchon Bedingungsweiſe vorgeſtellt werden, dieſelben den⸗ noch wirklich unbedingt ſeyen; weil ja derjenige, der einem andern etwas verheißt, unter einer Be⸗ dingung, die er ſelbſt fuͤr ihn erfuͤllen will, wirk⸗ lich demſelben ein unbedingtes Verſprechen thut. Es ſey eben ſo, als wenn einer einem andern ver⸗ heiſſen wuͤrde, er wolle ihn zu einer vorzuͤglichen Ehrenſtelle erheben, unter der Bedingung, der die⸗ . er ſer ihn er win e wol dert, Heding D Fall ſ⸗ daß en wole, Gott Und d er der lur de hat er ler mi laſen J er ſeinen Venn Schein uns r wirkli Mran helige rgen dert a ſelben: ſen S glein uns ve Ghne d Martet indern Sllig⸗ Chr⸗ Ge⸗ ind, Chri⸗ 1, Me nie⸗ d. H. erken Ott liches fnd, nicht hten, uͤber hun. man er hei⸗ luch hlich, ſche er ſchon n den⸗ enige/ 1 Be⸗ wirk⸗ thut. n ver⸗ lichen 6 die⸗ ſer der Evangeliſchen Verheiſſungen. 235 ſer ihm eine gewiſſe Summe dafuͤr bezahlen ſoll; er wuͤrde aber zugleich ihm die Verheiſſung geben, er wolle ihm dieſe Summe, die er von ihm gefo⸗ dert, einliefern; dieſes ſey ja in der That eine un⸗ bedingte Verheiſſung der Ehre und des Vorzugs. Das waͤre nicht uͤbel geſchloſſen, wenn der Fall ſo waͤre. GOtt hat aber nirgend verheiſſen, daß er die gefoderte Bedingung in uns wirken wolle, wenn wir nicht das unſrige auch dabey thun. GOtt kann mit ſeiner Gnade uns zuvorkommen, und dieſes geſchieht bisweilen; aber nirgend hat er verheiſſen, den heiligen Geiſt zu geben, als nur denjenigen, die ihn darum bitten. Nirgend hat er verheiſſen, ſeinen Gnadenbeyſtand uns wei⸗ ter mitzutheilen, wenn wir uns nicht aufrichtig laſſen angelegen ſeyn, das unſrige auch zu thun. Ja er drohet uns, ſo ferne wir ſolches nicht thun, ſeinen Gnadenbeyſtand von uns zu entfernen. Wenn dem aber alſo iſt, ſo hat es nicht blos den Schein, daß die Verheiſſungen des Evangeliums uns Bedingnisweiſe gegeben ſeyen, ſondern es iſt wirklich ſo. Es iſt auch wunderbar, daß jemand daran zweifeln kann, der bedenkt, wie oft in der heiligen Schrift uns das Evangelium als ein Bund vorgeſtellt wird. Die Natur eines Bunds erfo⸗ dert aber von denjenigen Parteyhen welche in den⸗ ſelben treten, eine gegenſeitige Verbindung zu gewiſ⸗ ſen Stuͤken. Iſt es nun, daß das Evangelium allein Gnaden und Wohlthaten in ſich enthaͤlt, die uns von Seite Gottes darinnen verheiſſen werden, ohne daß von unſrer Seite etwas erfodert und er⸗ wartet werde, um derſelben theilhaftig zu werſenz 5 236 Von der Natur und dem Einfluß ſo iſt das Evangelium nichts anders als Verheiſ⸗ ſung; eine freye Gabe, darinnen uns gewiſſe Gnaden und Wohlthaten geſchenket werden; in dieſem Fall kann das Evangelium in keiner Spra⸗ che auf der Welt ein Bund genennt werden. Wenn aber von unſrer Seite etwas erfodert wird, um dieſer Verheiſſungen, die uns GOtt gegeben, theilhaftig zu werden, (wie die heilige Schrift aller Orten uns dieſes ſagt,) ſo iſt es klar und deutlich, daß die Verheiſſungen uns nur unter ge⸗ wiſſen Bedingungen gegeben ſind. Zum Exempel: Die Verheiſſung von der Vergebung der Suͤnden. Thut Buſſe, daß eure Suͤnden ausgetilget werden, d. i. Nur unter der Bedingung, daß ihr von euern Suͤnden Buſſe thut, werden euch die⸗ ſelben vergeben werden, und auf keine andere Weiſe. Kann eine klaͤrere Bedingung ſeyn, als die wir finden in den Worten unſers Heylandes: So ihr den Menſchen ihre Fehler vergebet, ſo wird euch euer himmliſche Vater auch vergeben. Wo ihr aber den Menſchen ihre Fehler nicht vergebet, ſo wird auch euer Vater eure Feh⸗ ler euch nicht vergeben? Dieſes gereichet der Freyheit der goͤttlichen Gnade gar zu keinem Nachtheil; denn dieſes iſt ja wol eine unendliche Gnade, daß GOtt uns ſo herrliche Gnaden darbeut unter einer Bedingung, die wir leicht erfuͤllen koͤnnen; und waͤre es nicht die groͤſſeſte Ungereimtheit von der Welt, wenn man ſich wollte einbilden, GOtt vergebe den Men⸗ ſchen die Suͤnden, und ſchenke ihnen ein ewiges Le⸗ ben; er uͤberlaſſe ihnen aber zu handeln, wie ſie wollen. IV. d IV. ſer Leh trachten Wenn er ein und w nſ iſt gar die Be⸗ dieſe V nicht. Ve daß er Afüng bet, d ſchaft Necht ung: wasdie ihin a ſeiner wolle. Umn den er den von den len . ze derſelbe und Un IIId Henn Wirtlc 6 ethelſ⸗ gelnſſe den; in S⸗ werden. rt wird egeben Schriſſft ggr und ter g- enpel. SAnder. getilget daß ihr uch die⸗ eWeiſe. die wir So ir ſ0 wird ergebel. er nicht le geh⸗ guttlichen dieſe ſ 1 ud Dingung , wenn den Me⸗ wigt E wvie ſe IV. der Evangeliſchen Verheiſſungen. 237 IV. Das Lezte, welches ich zur Erleuterung die⸗ ſer Lehre von den goͤttlichen Verheiſſungen zu be⸗ trachten mir vorgenommen habe, beſteht darinnen: Wenn man von jemand ſagen koͤnne, daß er ein Recht zu dieſen Verheiſſungen habe; und wenn jemand mit gutem Grunde dieſel⸗. ben ſich zueignen koͤnne. Die Antwort hierauf iſt gar leicht; dieſes kann geſchehen, wenn einer die Bedingungen an ſich findet, unter welchen nieß⸗ Verheiſungen gegeben worden, und vorher nicht. Wenn ein Menſch aufrichtige Buſſe thut, ſo daß er die Suͤnden verlaͤßt, und ein neues Leben anfaͤngt; wenn er von Herzen denjenigen vergie⸗ bet, die ihn beleidiget haben; wenn er Feind⸗ ſchaft und Rachgier ableget; alsdenn hat er ein Recht zu der Verheiſſung von Gnade und Verge⸗ bung; und er kann ſich das beſonders zueignen, was die heilige Schrift uͤberhaupt ſagt, daß GOtt ihm alle ſeine Uebertretungen vergeben, und ſeiner Ungerechtigkeit nicht mehr gedenken wolle. Wenn ein Menſch ernſtlich und aufrichtig um den Beyſtand des heiligen Geiſtes bittet, wenn er den Ruͤhrungen deſſelben Gehoͤr giebt; wenn er von dem Beyſtande, den ihm GOtt ſchenket, ei⸗ nen getreuen Gebrauch macht; ſo kann er die Fortſetzung dieſer Gnade, und ein mehreres Maas derſelben erwarten. Wenn ein Menſch aufrichtig und unausgeſezt ſich bemuͤhet, GOtt zu gefallen, und in den Wegen und Gebotten des HErrn unſtraͤflich zu wandeln; wenn er ſich wirklich durch die Gnade Gottes belehren laͤßt, zu 238 Von der Natur und dem Einfluß zu verleuͤgnen die Gottloſigkeit und die weltli⸗ chen Geluͤſte, dagegen aber maͤßig, gerecht und gottſelig in dieſer Welt zu leben; ſo kan er mit Freudigkeit und mit getroſtem Muth auf die ſelige Hofnung und herrliche Erſcheinung des groſſen Gottes, und unſers Heylandes JEſu Chriſti warten; alsdann kann er ſich mit Zuverſicht auf GOtt verlaſſen, und des ewigen Le⸗ beus gewis ſeyn, welches GOtt, der nicht leugen kann, verheiſſen hat. Wenn er mit Pau⸗ lo ſagen kann: Ich habe gekaͤmpft den guten Kampf, ich habe den Lauf vollendet, ich ha⸗ be den Glauben behalten; alsdenn kann er auch mit dieſem Apoſtel triumphierend ausrufen: Hin⸗ fort iſt mir beygelegt die Krone der Gerechtig⸗ keit, welche mir GOtt der gerechte Richter an jenem Tage geben wird. Nur unter dieſen Bedingungen, und in dieſen Umſtaͤnden kann man mit Grund die groſſen und theuern Verheiſſungen des Evangeliums ſich zueignen. So lang ein Menſch annoch zweifelhaft und ungewiß iſt, ob er die Bedingungen, welche das Evangelium fodert, erfuͤlle, ſo lange muß er nothwendig ſein Recht an den verheiſſenen Gna⸗ den in Zweifel ziehen. Sollte jemandem dieſe Leh⸗ re zu troſtlos vorkommen, und er aus dieſem Grunde geneigt ſeyn, dieſelbe zu verwerfen, ſo will ich hieruͤber nur dieſes ſagen; die Menſchen moͤgen eben, wenn ſie wollen, ſich ſelbſt betriegen, ſie werden aber gewiß in keiner andern Lehre ſo viel wahren und begruͤndeten Troſt finden. Nur auf eine ſolche Weiſe, wie ich vorgeſtellt habe, hat ein Menſch den Anſch ſeiner He ſichen VKe Verheiſt ſelben an ranen, EG kinſchlg Meſche ſch ſolen nachen thun. ſhen de hingung Gnaden eſe B Ueberre Verhei nen; ſ gungen daß ein heifune in, und ſhn gi keinee ſalhaft ſungen Mnd, lennet gründe ſungen ſus e welllt⸗ gerecht ſo kann tuth auf cheinung ehlandes ſch mit igen Le⸗ er nicht mit Pau⸗ n guten ich hx⸗ er alch 1: Hi⸗ erechtig⸗ Nichter dieſen ſen und mns ſih eifelhaft welche nuß er n Gn ſſe eh ⸗ dieſenn ſewilt nigen n/ ſe ſo viel ur auf hat ein enſch der Evangeliſchen Verheiſſungen. 239 Menſch einen deutlichen und vernuͤnftigen Grund ſeiner Hofnung und ſeines Vertrauens auf die goͤtt⸗ lichen Verheiſſungen; wenn aber ein Menſch ſich dieſe Verheiſſungen zueignet, ehe er die Bedingungen der⸗ ſelben an ſich findet, ſo iſt das nicht Glaube und Ver⸗ trauen, ſondern Betrug und Einbildung. Es iſt alſo ein ſehr verkehrter Weg, den viele einſchlagen, wenn ſie mit allem moͤglichen Ernſt die Menſchen ermahnen, daß ſie die Verheiſſungen Gottes ſich ſollen zueignen; und wenn ſie denſelben ſagen, ſie machen ſich des Unglaubens ſchuldig, ſo ſie es nicht thun. Es iſt weit beſſer, man ermahne die Men⸗ ſchen dazu, daß ſie ſich laſſen angelegen ſeyn, die Be⸗ dingungen zu erfuͤllen, unter welchen uns GOtt ſeine Gnaden verheiſſen hat. Wenn man ſiehet, daß man dieſe Bedingungen erfuͤllet, ſo hat man keine ſtarke Ueberredung nothwendig, ſich mit dieſen goͤttlichen Verheiſſungen zu troͤſten, und dieſelben ſich zuzueig⸗ nen; ſo lange man aber die Erfuͤllung dieſer Bedin⸗ gungen nicht an ſich waͤhrnihmt, ſo iſt es unmoͤglich, daß ein Menſch, der ſich ſelbſten kennet, dieſe Ver⸗ heiſſungen ſich koͤnne zueignen; er hat kein Recht da⸗ zu, und es iſt ſo viel, als wenn ſolche Verheiſſungen ihm niemal waͤren gegeben worden. Es iſt nicht nur keine Suͤnde, wenn ein Menſch in dieſem Fall zwei⸗ felhaft iſt, ob er Antheil an den goͤttlichen Verheiſ⸗ ſungen habe, ſondern das iſt ſeine Pflicht. Nie⸗ mand, der ſich und die goͤttlichen Verheiſſungen kennet, kann wol anders denken und handeln. „Viele machen ſich alſo eine thoͤrichte und unbe⸗ gruͤndete Unruhe, daß ſie ſich die goͤttlichen Verheiſ⸗ ſungen nicht zueignen koͤnnen; da vielmehr dße der Wahre 240 Von der Natur und dem Einfluß tc. wahre Grund ihrer Bemuͤhungen ſeyn ſollte, daß ſie nicht ſorgfaltig genung geweſen, die Bedingungen dieſer Verheiſſungen zu erfuͤllen, welche ſie ſich ſo ger⸗ ne zueignen moͤchten. Man darf nur auf die Er⸗ fuͤllung der gefoderten Bedingungen ſehen, ſo wird ſich die Zueignung der goͤttlichen Verheiſſungen von ſelbſt geben; geſchiehet das erſtere nicht, ſo wird die Unruhe hieruͤber immer fortdauern. Ich rede mit Vorſatz ſo, damit ich die Menſchen von der Unruhe und Verwirrung befreyen koͤnne, in welche ſich viele ſtuͤrzen, indem ſie ſich falſche Vorſtellungen von den goͤttlichen Verheiſſungen machen; und zwar ſolcher⸗ geſtalt, daß ſie entweder gedenken, dieſe Verheiſſun⸗ gen ſeyen uns ohne Bedingungen gegeben worden; oder aber, daß jemand dieſe Verheiſſungen ſich zu⸗ eignen koͤnne, ehe er die Bedingungen, unter welchen GOtt ſie uns gegeben, erfuͤllt habe. Wollen die Menſchen dasjenige glauben, was nicht wahr iſt, oder wollen ſie etwas unter andern Bedingungen erwarten, als die wirklich ſind, ſo werden ſie im⸗ merhin in Unruhe und Ungewißheit ſteken bleiben, und die ganze Welt wird ihnen nicht daraus helfen koͤnnen. 4 Ich habe alſo das erſte Stuͤk, von welchem zu re⸗ den ich mir vorgenommen habe, abgehandelt; nem⸗ lich, die Natur der Verheiſſungen, von welchen der Apoſtel redet. Das Zweyte, nemlich, was dieſe Verheiſſungen fuͤr einen Einfluß auf uns haben ſollen, und wie wir durch dieſelben der goͤttlichen Natur theilhaftig werden koͤnnen, werde ich bey anderer Gelegenheit in Betrachtung ziehen. Zehnte 1. daßſe gungen ſo ger⸗ die Er⸗ ſo wied en von rd die ede mit Unruhe ch viele on den ſolcher⸗ heiſſun⸗ vorden; ſch zu⸗ velchen len die hr iſtt, gungen ſe in⸗ Geiben, helfen re⸗ nen⸗ hen der 3 ee⸗ Men, Natur Uderer ſte Zehnte Predigk. Von der Ratur dem Ginſfluß Evangeliſchen Verheiſſungen Text. X)OKIC XM1 243 Text. 2. Epiſt. Petri I: 4. Durch welche uns die theuern und aller⸗ groͤſſeſten Verheiſſungen geſchenket ſind, daß ihr durch daſſelbige theilhaftig wer⸗ det der goͤttlichen Natur. Zweyte Predigt uͤber dieſen Tert. B habe in der vorhergehenden Betrachtung uͤ⸗ ber dieſe Worte von der Natur der Evangeli⸗ ſchen Verheiſſungen geredet: Nun will ich redenvon dem Einfluß, welchen dieſe Verheiſſungen auf uns haben ſollen: Durch welche uns die theuern und allergroͤſſeſten Verheiſſungen geſchenket ſind, daß ihr durch daſſelbige theilhaftig werdet der goͤttlichen Natur. Nicht muͤſſen wir dieſes ſo verſtehen, als wenn wir des Weſens und der Na⸗ tur Gottes koͤnnten theilhaftig werden, wie einige auf eine gotteslaͤſterliche Weiſe behauptet haben, die da vorgeben, die Menſchen werden mit GOtt vergoͤttert, mit Chriſto verchriſtet, wie ſie ſich in ihrer unverſtaͤndlichen und ſinnloſen Sprache aus⸗ zudruͤken pflegen. In dieſem Verſtande iſt es un⸗ moͤglich, daß wir der goͤttlichen Natur theilhaf⸗ tig werden koͤnnen: Denn ſo muͤßten die Men. ſchen Goͤtter, und zu der Hoheit und Vollkommen ðð Q 2 heit ⸗ 244 Von der Natur und dem Einfluß heit Gottes erhebt werden. Das Wort σν, be⸗ deutet in der heiligen Schrift ſehr oft eine Ge⸗ muͤthsbeſchaffenheit oder Neigung. Der goͤttlichen Natur theilhaftig ſeyn, iſt alſo eben ſo viel, als einen goͤttlichen Sinn haben, unſere verderbte Na⸗ tur von den ſuͤndlichen Luͤſten, von den unordent⸗ lichen Leidenſchaften, von allen laſterhaften und ver⸗ derbten Neigungen gereiniget zu haben; es folget deswegen gerade auf unſern Text: So fliehet die vergaͤngliche Luſt der Welt, und wendet allen euern Fleiß daran, und reichet dar in euerm Glaube Tugend, und in der Tugend Beſcheidenheit, und in der Beſcheidenheit Maͤſ⸗ ſigkeit, und in der Maͤßigkeit Gedult, und in der Gedult Gottſeligkeit, und in der Gottſe⸗ ligkeit bruͤderliche Liebe, und in der bruͤderli⸗ chen Liebe gemeine Liebe. Wir werden alſo der goͤttlichen Natur, wie es der Apoſtel hier erlaͤutert, auf dieſe zwey Wege theilhaftig; theils wenn wir uns reinigen von den Luͤſten des Fleiſches, die der Apoſtel hier nennt, die verderbliche Luſt der Welt; theils wenn wir mit Fleis und Ernſt nach allen chriſtlichen Tugenden ſtreben, nach dem Glau⸗ be und der Maͤßigkeit, nach der Gedult, nach ei⸗ ner aufrichtigen bruͤderlichen Liebe, und nach der allgemeinen Liebe. Daß nun dieſes der wahre und eigentliche Ein⸗ fluß ſey, welchen die groſſen Verheiſſungen des Evangeliums auf unſer Herz haben ſollen, lehret uns der Apoſtel Paulus, 2. Cor. VII: 1. Die⸗ weil wir nun ſolche Verheiſſungen haben, ſo und laſſet uns von aller Beſlekung des Fleiſches d ud d reinen Und d dem 5 der N und de Furchet allgeſe der Tr nen di ſthet. Und an ſekung gen, 1 demn ge unſern keit, ) und al die unt ahnmen. der a 1 unſe wie un Zu Uns da nemlich Verhe haben. Gtande Er len un ß e⸗ ine Ge⸗ ttlichen el, als ebte Na⸗ nordent⸗ und ver⸗ 6 folget fiehet wendet dar in Tugend it ſaͤſ⸗ und in Gottſe⸗ rüderli⸗ alſo der kläutert, enn wir die der uſt der nſt nach n Glan⸗ nach ei⸗ gach der ſche Ein⸗ gen Me AA ret Die⸗ hen ſo a hes und der Evangeliſchen Verheiſſungen. 24 5 und des Geiſtes reinigen, das iſt, von allen un⸗ reinen Luͤſten des Fleiſches, von allen ſuͤndlichen und verderbten Neigungen und Leidenſchaften, von dem Zorn, dem Neid, der Bosheit, dem Haß, der Rachbegierde, der Grauſamkeit, dem Stolz, und dergleichen; und mit der Heiligung in der Furcht Gottes fortfahren, das iſt, daß wir un⸗ ausgeſezt nach einem mehrern und groͤſſern Grade der Tugend und der Heiligkeit ſtreben, als worin⸗ nen die Vollkommenheit der goͤttlichen Natur be⸗ ſtehet. So koͤnnen wir alſo durch eine beſtaͤndige und aufrichtige Bemuͤhung, uns von aller Be⸗ flekung des Fleiſches und des Geiſtes zu reini⸗ gen, und tugendhaft zu leben, nach und nach uns dem goͤttlichen Sinn naͤhern, indem wir in allen unſern Handlungen die Guͤte, die Barmherzig⸗ keit, die Gedult, die Wahrheit, die Treu Gottes und alle andere Tugenden der goͤttlichen Natur, die unter dem Namen Heiligkeit vorkommen, nach⸗ ahmen. Das iſt, was der Apoſtel hier nennt, der goͤttlichen Natur theilhaftig ſeyn; oder wie es unſer Heyland ausdruͤkt, vollkommen ſeyn, wie unſer Vater im Himmel vollkommen iſt. Zu einer ſolchen Fuͤrtreflichkeit und Wuͤrde will uns das Evangelium erheben, und dieſes ſoll fuͤr⸗ nemlich geſchehen durch dieſe theuern und groſſen Verheiſſungen, von welchen wir bisher geredet haben. Dieſelben ſind aber durch zwey Wege im Stande dieſes zu bewerkſtelligen. Erſtlich: Indem ſie innerlich auf uns wir⸗ ken und uns beyſtehen; Q 3 Zwey⸗ 246 Von der Ratur und dem Einfluß Zweytens. In ſo ferne ſie als aͤuſſerliche Be⸗ wegungigrunde uds zum Guten erweken. Durch dieſe beyden Wege koͤnnen die einen oder die andern von dieſen Verheiſſungen einen maͤchti⸗. gen Einfluß auf uns haben, (es ſey denn, daß wir ſolches ſelbſt hindern) und uns zu einem goͤtt⸗ lichen Sinn erheben, d. i. zu der groͤſſeſten Tugend und Rechtſchaffenheit, deren wir in dieſem Leben faͤhig ſind. Erſtlich, zeigen dieſe Verheiſungen ihren Ein⸗ fluß uns dadurch, daß ſie innerlich auf uns wir⸗ ken. Einen ſolchen Einfluß hat die Verheiſſung von dem heiligen Geiſt und von dem Gnadenbey⸗ ſtande deſſelben, der unſere Neigung auf dasjenige lenket, was gut iſt, und der uns tuͤchtig macht, daſſelbe wirklich zu thun. Der heilige Geiſt wird uns eben aus Betrachtung der Schwachheit und des Unvermoͤgens, welches wir Menſchen in die⸗ ſeenm verderbten Zuſtande, in den wir gefallen ſind, uns zugezogen haben, verheiſſen; der ſoll uns, die wir ohne Staͤrke ſind, beyſtehen, daß wir uns aus dieſem verderbten und elenden Zuſtande, in welchen wir uns durch muthwillige Uebertretung geſtuͤrzt haben, heraushelfen koͤnnen; der ſoll uns, die wir in Suͤnden und Uebertretungen todt ſind, (wie die heilige Schrift den Zuſtand der Unwiedergebornen beſchreibt, ) wiederum lebendig machen; der ſoll uns zu einem neuen Leben auf⸗ erweken, und den Grundtrieb zu dem geiſtlichen Leben, der anfaͤnglich ſehr ſchwach iſt, naͤhren und ktaͤrken; der ſoll uns helfen alle Schwierigkeiten aus der aus dem unſter P chen, die jenigen, meiſten unſer Fl der Gin ung, ſo Tufel n kinpfen mit einen und mi ſündliche ſen hart ſichunge un dieſ Und die gelio dar ſagt, n an dem zwefen die Gen ſen; G wir wer unſer Gerecht nu da len Ta Der Berk liſt Enn 1 ſche Re⸗ en oder nichti⸗ n, daß en gbtte. Tugend n Aben en Ein⸗ 1s wir⸗ heiſung denbey⸗ bjenige macht, ſt wird it und in Die⸗ n ſud s dit vir uns de, in tretung l und⸗ n todt iund der bendig n auf⸗ tlichen en uud ggleiten aus der Evangeliſchen Verheiſſungen. 247 aus dem Wege zu heben; der ſoll uns beſtaͤndig zu unſrer Pflicht erweken; der ſoll uns tuͤchtig ma⸗ chen, die ſchwerſten Pflichten zu beobachten, die⸗ jenigen, welche unſern natuͤrlichen Neigungen am meiſten entgegen ſind, und die am meiſten wider unſer Fleiſch und Blut ſtreiten; der ſoll die Kraft der Suͤnde und der Verſuchung daͤmmen; der ſoll uns, ſo oft wir mit der Welt, dem Fleiſche, dem Teufel und mit den Maͤchten der Finſternis zu kaͤmpfen haben, zum Siege uͤber dieſelben verhelfen; mit einem Wort, der ſoll in uns ein weit ſtaͤrkerer und maͤchtigerer Handlungstrieb ſeyn, als es die ſuͤndlichen Luͤſte und Neigungen, die eingewurzelt⸗ ſten hartnaͤkigſten Gewohnheits⸗Suͤnden, alle Ver⸗ ſuchungen und ſinnlichen Anfaͤlle ſind. Wenn wir nun dieſen maͤchtigen Beyſtand uns zu Nuze machen, und die Staͤrke, welche uns GOtt in dem Evan⸗ gelio darbiete, gebrauchen, und, wie der Apoſtel ſagt, mit GOtt wirken; ſo doͤrfen wir niemal an dem Siege und an einem gluͤklichen Ausgang zweifeln. Unſere Kraft wird ſich ſtets vermehren, die Gewalt und Staͤrke unſrer Luͤſten wird abneh⸗ men; GOtt wird uns mehrere Gnade geben, und wir werden von Kraft zu Kraft fortgehen, und unſer Pfade (wie Salomon von dem Wege der Gerechten ſagt) wird glaͤnzen, wie ein Licht, das da fortgehet, und leuchtet bis an den vol⸗ len Tage. Der Geiſt Gottes, der beſorget das wichtige Werk unſers Heils und unſrer Seligkeit von An⸗ fang bis zu Ende; er oͤfnet unſere Herzen, und laͤßt die goͤttliche Wahrheit demſelben einleuchten, OQ 4 indem 248 Von der Natur und dem Einfluß indem er unſerm Verſtaud ſolche Gruͤnde davon vorleget, daß wir dieſelben nothwendig annehmen, und ihnen nachgeben muͤſſen; durch verborgene und liebreiche Vorſtellungen erweicht er unſere harten Herzen; er bezwinget unſern ſteifen und hartnaͤkig⸗ ten Willen, und macht denſelben dem Willen Got⸗ tes und unſrer Pflicht unterwuͤrfig. Dieſes iſt eben das groſſe Werk, welches die heilige Schrift die Wiedergeburt und Heiligung nennt. Das Um⸗ kehren von der Finſternis zum Licht, von dem Satan zu GOtt; eine neue Creatur. Der heilige Geiſt iſt es, der uns auf die Wege der Heiligkeit fuͤhret und auf denſelben leitet; der unſere Andacht belebet, der in unſrer Seele heili⸗ ge Begierden erweket, der uns geſchikt macht, daß wir im Gebet doͤrfen naͤher zu GOtt herzunahen; der uns unſern Mangel und unſere Unwuͤrdigkeit empfinden laͤßt; der in uns ein demuͤthiges Ver⸗ trauen zu GOtt erweket, daß er uns das Gute, um welches wir ihn bitten, geben wolle; der uns bey allen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, inſonder⸗ heit wenn wir um der Wahrheit und Gerechtig⸗ keit willen leiden, unterſtuͤzhet und beyſteht; der uns die ſelige Hofnung des ewigen Lebens verſiegelt. Auf ſolche Weiſe geſchiehet es, daß der Geiſt Got⸗ tes durch einen innerlichen Einfluß auf uns, und durch ſeinen Beyſtand, den er uns leiſtet, das Werk unſrer Seligkeit befoͤrdert, und uns der goͤttlichen Natur theilhaftig macht. Z Zweytens aͤuſſern dieſe Evangeliſchen Verheiſ⸗ ſungen ihren Einfluß auf uns, in ſo ferne ſie aͤuſ⸗ ſerliche Bewegungsgruͤnde ſind, die uns ermun⸗ . tern, d tern un aller B ind d tes vol I. von de muß u dienen, Und für ſenn. hochtte hereitw lur di gen ke aus fr⸗ fordert ausſoh ntrt ſeurig der n in ſei werden Nieſen langfe dung ſeſt en daß n 6 davon jehmen, ene und harten etnäkig. en Got⸗ iſt eben Um⸗ von reatur. Vege et; der le heili⸗ t, daß mnahen; tdigkeit 2s Ver⸗ Gute, der uns ſſonder⸗ erechtig. t; der tſegelt. iſt Got⸗ 3, und 45 Verk tlichen erheiß ſe iuß⸗ ermmun⸗ lab, der Evangeliſchen Verheiſſungen. 249 tern und antreiben, daß wir uns reinigen von aller Beflekung des Fleiſches und des Geiſtes, und daß wir die Heiligung in der Furcht Got⸗ tes vollenden. I. Eine voͤllige Begnadigung und Befreyung von der Strafe der vergangenen Uebertretungen muß uns zu einem kraͤftigen Ermunterungsgrunde dienen, wiederum zu unſrer Pflicht zuruͤkzukehren, und fuͤr das kuͤnftige auf dieſelbe aufmerkſam zu ſeyn. Denn ſintemal GOtt, der von uns in dem hoͤchſten Grade beleidiget worden, ſo geneigt und bereitwillig zur Vergebung iſt, daß er uns nicht nur die Mittel, wie wir zur Begnadigung gelan⸗ gen koͤnnen, ausgedacht, ſondern dieſelben uns aus freyer Gnade darbiete, und uns ernſtlich auf⸗ fordert, dieſelben anzunehmen, und uns mit ihm ausſoͤhnen zu laſſen; ſo ſoll die Betrachtung deſſen natuͤrlicher Weiſe ſo viel auf uns vermoͤgen, daß wir aufrichtig und dankbar gegen GOtt ſeyen; daß wir unſere Suͤnden bereuen und Buſſe thun; daß wir ein tiefes Gefuͤhl von der Schaͤndlichkeit derſelben haben; daß dadurch unſere Herzen zu der feurigſten Liebe gegen GOtt und unſern Erloͤſer, der uns geliebet, und uns von unſern Suͤnden in ſeinem Blut gewaſchen hat, angeflammet werden, daß wir die aͤuſſerſte Abneigung haben, dieſen gnaͤdigen und barmherzigen GOtt, der ſo langſam zur Strafe, und ſo geneigt zur Verge⸗ bung iſt, jemal mehr zu beleidigen; ja daß wir feſt entſchloſſen ſeyen, ſolches nimmermehr zu thun; daß wir uns wirklich verpflichten zu dem ſchuldi⸗ gen, unausgeſezten und freudigen Gehorſam gegen . 4 Q 5 Gottes 259 Von der Natur und dem Einfluß Gottes heilige Geſetze und Gebotte, damit wir nicht durch muthwillige Uebertretung derſelben uns in noch tiefere Schuld ſtuͤrzen, und unſere Verdammnis groͤſſer machen. Ja, nachdem wir durch die Barmherzigkeit unſers GOttes errettet und geſund gemacht worden, ſo ſollen wir auf das aͤuſſerſte ſorgfaͤltig ſeyen, jemal mehr zu ſuͤn⸗ digen, damit uns nicht was aͤrgers wiederfahre; damit wir nicht in einen unheilbaren Zuſtand ver⸗ fallen, und wir uns eine ſchwere Laſt von Schuld und Elend aufladen. Zweptens. So iſt ebenfalls die Verheiſſung von dem Gnadenbeyſtand des heiligen Geiſtes ein ſtarker Bewegungsgrund zur Tugend und zur Hei⸗ ligkeit: Die ermuntert uns, daß wir uns reinigen von aller Beflekung des Fleiſches und des Gei⸗ ſtes, damit unſere Seelen ein reiner Tempel des Geiſtes der Heiligkeit werden, als welcher nicht in einer unreinen Seele wohnet. Hierzu werden wir noch mehr ermuntert, fuͤrnemlich durch dieſe Be⸗ trachtung, daß wir an dem heiligen Geiſt einen ſichern Fuͤhrer und Rathgeber haben, einen maͤchti⸗ gen Beyſtaͤnder, der uns an dem innwendigen Menſchen ſtaͤrket / der uns in dem Streite wider die Suͤnde und den Satan unterſtuͤzt, und der uns uͤber alle unſere geiſtliche Feinde triumphie⸗ ren hilfſfft. Obſchon wir ſchwach, dagegen unſere bLuͤſte ſtark ſind; obſchon die Anzahl unſrer Feinde groß iſt, und wir wider ſtarke und gewaltige Verſu⸗ chungen zu kaͤmpfen haben, ſo doͤrfen wir dennoch ni der nicht den ſen daß des heilge Gewalt de wenn ſchon len Schwi ſchwach ſi Ausgang GOtt ale mihungen mit ſeiner daß, wen Unſers He noch getro whe Eliſa Ncchricht uud Woa ſprach: wir nun denn der derer, Nder wie er iber . in urcht 7 . 7. 8. C iicht, i, no denn it ihmn. nſt uns er uns Dieſem Wider uß mit wir erſelben h unſert em wir errettet wir auf iu ſun⸗ erfahre; and ver⸗ Schuld heiſung ſſes ein einigen es Gei⸗ wel des nichtin den wir R ſeſe Be⸗ einen naͤchti⸗ ndigen wider ud der mphie . groß Verſu⸗ ennoch gicht der Evangeliſchen Verheiſſungen. 151 nicht den Muth ſinken laſſen, ſo lange wir wi ſen „daß GOtt mit uns iſt, und daß dir Gunn des heiligen Geiſtes hinlaͤnglich iſt, uns wider die Gewalt der Suͤnde und der Hoͤlle zu beſchuͤtzen; lpenn ſchon die Ausubung unſrer Pflicht mit vie⸗ en Schwierigkeiten begleitet iſt, und unſere Kraͤfte zwah ſind, ſo kann es uns an einem gluͤklichen gang nicht fehlen, wenn wir gewiß ſind, daß 66 allezeit bereitet iſt, unſere aufrichtige Be⸗ uͤhungen, wenn ſie alsdenn noch ſo ſchwach ſind, mit ſeiner allmaͤchtigen Gnade zu unterſtuͤtzen: So daß, wenn wir ſehen, daß ſch i hon alle unſers Heils wider uns im Anzuge ſind, witibene⸗ noch getroſten Muths ſeyn koͤnnen; wie der Pro⸗ en Eliſa, der zu ſeinem Knecht, als er ihm die . non brachte, daß eine Macht mit Roß rde⸗ agen um die Stadt laͤge, und zu ihm ſee : O weh! mein Herr! Wie wollen Wir e thun? geſagt: Fuͤrchte dich nicht; dern erer ſind mehr, die bey uns ſind, denn derer die bey ihnen ſind. 2. Köoͤn: VI: 16. . D A ein Hiskias, der das Volk troͤſtete, als er uͤber die groſſe Macht des Aſſyriſchen Koͤnigs in Furcht und Schreken gerieth, 2. Chron. XXXII: 7 Ei Seyd getroſt und friſch / fuͤrchtet euch 1 ‚und zaget nicht vor dem Koͤnig von Aſ⸗ mdeh vor alle dem Haufen, der bey ihm iis denn es iſt ein groͤſſerer mit uns, weder mit ibm. Mit ihm iſt ein fleiſchlicher Arm, uns aber iſt der OErr unſer GOtt, daß e uns helfe, und fuͤhre unſern Streit. In Weſen Fall iſt ein jeder Chriſt; die Macht, wel⸗ e wider uns ſteht, iſt endlich und eingeſchraͤnkt, aber 252 Von der Natur und dem Einſluß aber der allmaͤchtige GOtt iſt auf unſrer Seite, und ſtreitet fuͤr uns; und ein jeder kann mit dem Apoſtel Paulus ſagen: Philipp. IV: 13. Ich vermag alles durch Chriſtum, der mich ſtaͤrket. Drittens. So hat auch die Verheiſſung des ewigen Lebens und einer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit, wenn dieſelbe recht erwogen und betrachtet wird, eine groſſe Kraft, uns von der Liebe der Suͤnde und der Ausuͤbung derſelben zuruͤkzuhalten, und uns zum Gehorſam und zu einer gedultigen Ver⸗ harrung in allem Guten anzutreiben. Die Verſicherung, daß wir in einer andern Welt einer unausſprechlichen und endloſen Gluͤkſeligkeit werden genieſſen, und daß wir einem ewigen Elend wer⸗ den entgehen, iſt eine Betrachtung von einem ſol⸗ chen Gewicht, die, wie man denken ſoll, noth⸗ wendig mit Kraft auf uns wirken muß, ſo daß wir durch dieſelbe in Stand kommen, alle Verſu⸗ chungen zur Suͤnde zu uͤberwinden, und alle Hin⸗ derniſſen und Schwierigkeiten auf dem Wege der Tugend wegzuraͤumen. Wenn dieſes keinen Ein⸗ druk auf uns macht, wenn Himmel und Hoͤlle von keinem Gewichte fuͤr uns iſt, ſo ſind alle an⸗ dere Gruͤnde vergebens, die in Vergleichung mit dieſem eben ſo viel ſind, als der Staub in der Wage. Wenn auf der einen Seite die Hofnung einer vollkommenen Freude und Gluͤkſeligkeit, die von ewiger Dauer iſt, und alle unſere Vorſtellun⸗ gen weit uͤberſteiget, die kein Auge geſehen, kein Obr gehoͤrt, und in keines Menſchen Herz jemal geſtiegen iſt; wenn auf der andern Seite die Schreken vor dem furchtbaren Zorn Got⸗ tes, der es, und Mertrag die nagen deſelben, bens, de ſem elend ſe von iugleich bon den chun, Eende haben, Uns vore wirken, ſenigt, Und der legt dade gungs⸗ kraftlos So die mir Unen hab chen ſe uf gendunt luß e Geſte, mit de 3. Ich ſfütte ſung des ſeligkeit, t wird, Gunde en/, und . en Ver⸗ . Die elt einer werden nd wer⸗ nemn ſob , noth⸗ ſ daß Verſt⸗ alle Hin ⸗ dige der ſen Ein⸗ d Hüle ale an⸗ ung nnit in der Hofnung let, di hrſellun⸗ eſehen, enſchen andern n Gor les/ 9 der Evangeliſchen Verheiſſungen. 253. tes, und vor der Rache des ewigen Feuers, die unertragliche Pein eines verwundeten Gewiſſens, die nagenden Biſſe, die beſtaͤndigen Beſtrafungen deſſelben, wegen der Thorheit eines laſterhaften Le⸗ bens, die wuthvolle Verzweiflung jemal aus die⸗ ſem elenden Zuſtande herauszukommen; wenn kei⸗ ne von dieſen Betrachtungen, oder wenn beyde zugleich nicht ſo viel auf uns vermoͤgen, daß wir von dem Boͤſen ablaſſen, und dagegen Gutes thun, um jene Gluͤkſeligkeit zuerlangen, dieſem Elende aber zu entgehen; ſo iſt keine Hofnung zu haben, daß andere Vorſtellungen und Gruͤnde, die uns vorgeleget werden, jemals werden auf uns wirken, und etwas bey uns zuwegebringen. Der⸗ jenige, der ſolchen Hofnungen widerſtehen kann, und der durch ſolche Schreken nicht geruhrt wird, legt dadurch eine Probe ab, daß alle Ueberzeu⸗ gungs⸗ oder Bewegungs⸗Gruͤnde von der Welt kraftlos bey ihm ſeyn wuͤrden. So habe ich nun die zwey Stuͤke abgehandelt, die mir aus dieſen Worten zu betrachten vorgenom⸗ men habe; nemlich, die Natur der Evangeli⸗ ſchen Verheiſſungen, und der Einfluß, den ſie auf uns haben ſollen, nemlich uns zur Tu⸗ gend und zur Rechtſchaffenheit zu erweken, welches der Apoſtel hier nennt, der goͤttlichen Natur theilhaftig werden. Es bleibt mir nur noch uͤbrig, daß ich uͤber das geſagte einige Anmerkun⸗ gen mache. Die erſte. Wenn wir diejenigen Gnaden und Wolthaten, welche dieſe theuern und Aronen ekxe⸗ 254 Von der Natur und dem Einfluß Verheiſſungen des Evangeliums in ſich ſchlieſſen, erwarten wollen, ſo muͤſſen wir uns ſorgfaͤltig laſ⸗ ſen angelegen ſeyn, diejenigen Bedingungen, wel⸗ che von unſrer Seite ohne Nachlaß erfodert wer⸗ den, zu erfuͤllen. Es iſt ein groſſer Irrtum, und fuͤr die Seelen der Menſchen von gefaͤhrlichen Fol⸗ gen, wenn man in der Meynung ſteht, das Evan⸗ gelium beſtehe in lauter Verheiſſungen von Seite Gottes, und wir von unſrer Seite haben nichts anders zu thun, als allein dieſelben zu glauben, und in der feſten Ueberzeugung zu ſtehen, GOtt werde dieſelben auch erfuͤllen, obſchon wir nichts anders thun, als allein glauben, GOtt werde es wirklich thun. Daß die chriſtliche Lehre nichts an⸗ ders enthalte als bloße Verheiſſungen der goͤttli⸗ chen Gnade, ohne daß von uns irgend eine Pflicht erwartet werde; dieſes iſt ein ſolcher Irrtum, daß man nicht begreifen kann, wie jemand darauf zu verfallen im Stande ſey, der die Freyheit hat, die Bibel zu leſen, und der auf dasjenige achtet, was er darinnen lieſet und findet. Alle dieſe drey Verheiſſungen, welche wir be⸗ trachtet haben, kommen in der Bergpredigt unſers Heylandes ausdruͤklich vor; hier finden wir die Verheiſſung der Seligkeit, und dieſelbe wird oft wiederholt, niemals aber auf eine unbedingte Wei⸗ ſe, ſondern es werden gewiſſe Bedingungen hinzu⸗ gefuͤgt, die von unſrer Seite erfodert werden, als da ſind Buſſe, Demuth, Gerechtigkeit, Barm⸗ herzigkeit, Friedfertigkeit, Sanftmuth, Gedult. So haben wir in eben dieſer Predigt die Verheiſ⸗ ſung der Vergebung der Suͤnden. Dieſe Verheiſ⸗ heiſſung der hiſung Giunden che ufn ereitet velche ſi Augedeye ſen die ur unte ich und Gelium Ungeftlt ſam ſeic on Verl hlt ſchr in des Npoſel p geliums kennen, Pir das warten ſt erſhi Menſche verleugn ichen du ſig leben de ſelig ſichkeit landes egeben ligere drt zun nfluß Pſchlieſſen, egfaltig aſ⸗ ugen, wel⸗ ſodert wer⸗ rrtum, und rlichen Fol⸗ das Evan⸗ von Seite ben nichts u glauben, en, Gtt wir nichts t werde s e nichts al⸗ der goltli⸗ eine Pficht emun, dag darauf u epheit hal , ige achet, he wir be⸗ digt unſers n wir Ne , wird Ei ingte Bei⸗ ngen hinzu⸗ verden,/ Barm⸗ Il/ ie Verheiß ſe Perheiſ heifuni als der Evangeliſchen Verheiſſungen. 255 1 geht aber nur diejeni Su iejenigen a che nan u eine bußfertige Weiſe tennn⸗ ihre bereitet ſn de d derſelben bitten, unde wel⸗ weiche ſie ſe ie Vergebung der Beleidigu welche angedeyen dr a 6Oit bitten, ihrem Nuchſten nen die Verh ſen. Ebenfalls finden wirt ſten nur unter de eiſung des heiligen Geiſtes; darin⸗ nich und galtend barun wenn wir 6Sttern⸗ eli rum bitten. 5 ⸗ uueſilii das uir ten eben ſo Wol den ebate von unſrer Sei n am eit ſan eſene⸗ nd unſere Pflicht de ſncn eehnr⸗ haͤlt ſchrekli gen der goͤttlichen Gnade; j 1, als ten des E che Drohungen, ſo wir den es ent⸗ Apoſtel Panmd men nicht gehorſamen, Gebot⸗ –W mi n giobt und den Funda des Eie ennen, und ſagt uns eutlichen Worten zu ⸗ wir das Heil, ſ , unter welchen Bedi zu er⸗ . t1. :II. e, Penſchen und obictins Gnade GOttes allen verleuͤgnen d zuͤchtiget uns, daß wir en die ſelige in dieſer Welt. Und mndraottſe⸗ lchken ges groſen Gortes, undn der ar⸗ landes J Gottes, und Herr⸗ JEſu Chriſti unſers He gegeben hat, auf „der ſich ſelbſt fuͤr 1 y⸗ Ungerechtigkei uf daß er uns erlo uns ein ten Werken e erken. Und dar Solches auf ſezt e . ches rede, und ermahne, und befraſt mae i ganzem 256 Von der Natur und dem Einfluß . deuten will, nſt. Womit der Apoſtel an⸗ uten wil . hre haben, dieſell gegen Vieſe Lehre he aͤrfet werden; und daß ſt muͤſſe eingeſchaͤr Fern ru welche dieſer Lehre ſich witerſenen, nruſiich zu beſlaſen ſegene⸗ n amni Endzwer il die gegenſeitige Le en Haupt⸗ E deileiligen Religion am meiſten untergraͤbt und zu nichte macht. ir aus daß Zweytens lernen wir aus dem geſagten, iel Ei un er goͤtt ile ing eiſd machen, die Sabungi⸗ von an uns ſelbſt lieget weil wir nicht dait n r thun GOtt iſt allezeit bereitet das ſe g ſat ſo wir es nicht an unſrer Seite fehlen ſhun, Eine goͤttliche Kraft begleitet das Enauge⸗ ke . und bereitet den ſelden den läingaug iahre Herzen der Menſchen, wo diſernien er aluſunme n wnn den Witrumin des heiligen Geiſte e rſtehen, das Licht deſſelben gutacſchen znaltr naͤtiger Weiſe die uͤraſt der annhite ver hen unterdruͤken, ſo nimmt EGnade und ſeinen Geiſt von ihnen hinweg. d Dat⸗ Gahe lium will uns zu aller Tugend un ſcnchaß ſenh it ermuntern; die Verheiſſungen deſſe be 1n fuheint maaßen geſchikt, den Sanbachheiter un ſerer Natur zu Hilfe zu kommen, uns na Bilde Gottes in rechtſchafner Gerechtigkeit und § von uͤnde und Heiligkeit zu erneuern, uns von der Suͤnde u— dem Laſter zu entfernen, uns zu allem Guten zu ermun⸗ Verheifn it u ſenem der ermunter fand zu te in die dem Eva und ſelbſt ſunngen d ſo hernub aller Gnn Wir ver und ern und weit berachten hungen a Diit gen des ſid, en eh, un er goͤtt uns gut, Wandel chen Vot ken Nieſes nie e gereic 13 Proe⸗ „Mon Was * behre, Tiie uß ten wil, derwillen nit meh⸗ und daß erſehen, Grunde, Endzwek tabt und en, duß nicht ſo her gott⸗ huld hie⸗ 1s unſti⸗ inige zu hlen laſ⸗ Ebange⸗. in die ufnahme Wenn Geiſtes rleugten Gnade 1 Eva⸗ tchtſcheß⸗ lben ind titen un⸗ ch dem feit und nde und Huten iu rmut⸗ der Evangeliſchen Verheiſſungen. 2 7 ermuntern, und in der Ausuͤbung deſſelben Bey⸗ ſtand zu leiſten. Wenn wir aber von unſrer Sei⸗ te in dieſe gnaͤdigen Abſichten Gottes, die er in dem Evangelio mit uns vor hat, nicht einſtimmen, und ſelbſt hintern, daß die Evangeliſchen Verheiſ⸗ ſungen den erforderlichen Einfluß auf uns haben; ſo berauben wir uns ſelbſt muthwillig und vorſezlich aller Gnaden und Wolthaten des Evangeliums; wir verwerfen den Rath Gottes gegen uns, und empfangen die Gnade Gottes vergebens, und weil wir ſeine Verheiſſungen verwerfen und verachten, ſo reizen wir ihn, daß er ſeine Dro⸗ hungen an uns erfüllt. Drittens und leztens. Wenn die Verheiſſun⸗ gen des Evangeliums ihrer Natur nach geſchikt ſind, eine ſo groſſe Wirkung in uns hervorzubrin⸗ gen, uns GOtt aͤhnlich zu machen, und dem Bilde der goͤttlichen Vollkommenheiten naͤher zubringen; uns gut, gerecht, barmherzig, und in allem Wandel heilig zu machen, zu einem eigentuͤmli⸗ chen Volk, das da eifrig iſt zu allen guten Wer⸗ ken: Ich ſage, wenn das Evangelium und die Verheiſſungen deſſelben dahin abzielen; wie muß dieſes nicht dermal der chriſtlichen Welt zur Schan⸗ de gereichen, daß in derſelben alles voll Gottloſig⸗ keit und Ungerechtigkeit iſt! Wir moͤgen wol mit jenem, als er das Evangelium geleſen, ausrufen: „ Profectò aut hoc non eſt Evangelium, aut nos „ non ſumus Evangelici! Entweder iſt das, „ was wir leſen, nicht das Evangelium, oder die „ Lehre, die wir bekennen, iſt nicht die chriſtli⸗ „ che Lehre, oder wir ſind keine Chriſten., [Tillotß IV. ] R Wir 258 Von der Natur und dem Einfluß ꝛc. Wir ſind ſo weit von der Hoͤhe der Tugend und Rechtſchaffenheit entfernt, zu welcher uns die chriſtliche Lehre zu erheben ſucht, und welche der Apoſtel hier die goͤttliche Natur nennt, daß ein groſſer Theil in Thiere und Teufel ausgeartet, die ſich in den ſchaͤndlichſten Luͤſten herumwaͤlzen, und von den boshafteſten und ungerechteſten Leidenſchaf⸗ ten beherrſchen laſſen, von Haß, Streit, Zank, Rachbegierde, Grauſamkeit, Aufruhr, Zerſtoͤrung des oͤffentlichen Friedens; und dieſes bis auf den Grad, daß es das Anſehen hat, als wenn die Gnade Gottes niemal erſchienen waͤre, uns das Gegentheil zu lehren. Es ſoll alſo allen denjenigen, die ſich Chriſten nennen, angelegen ſeyn, daß ſie ſich anders verhalten, und zur Ehre ihrer Religion, und um ihrer Seelen Heil willen, dem Evangelio Chriſti gemaͤß wandeln; daß ſie die laſterhaften Gewohnheiten dieſer gegenwaͤrtigen boͤſen Welt verlaſſen; das ſie ſo viel an ihnen iſt, den Gerichten Gottes, die uͤber uns ſchweben, zuvorkom⸗ men; oder wenn ſie das nicht thun koͤnnen, zum wenigſten ſich ſelbſt von dieſem verkehrten Ge⸗ ſchlecht erretten. e. Tugend uns die che der aß ein let, die n, und enſcha⸗ Zankl, forung uf den nn die uns len gelegen wilen, daß ſſe artigen iſ, den orkom⸗ um r Ehre Ge⸗ Eilfte Predigt. Von der rechten und unrechten Anwendung Gerichte Gottes uͤber andere. X N0 261 Text. Lue. XIII: §. Ich ſage Nein; ſondern wenn ihr euch nicht beſſert, werdet ihr alle auch alſo umkommen. Be Gelegenheit zu dieſen Worten ſinden wir in dem Anfange dieſes Capitels. Es wa⸗ ren zu derſelbigen Zeit etliche, (ſagt der Evan⸗ geliſt,) die verkuͤndigten unſerm Heylande von den Galileern, welcher Blut Pilatus ſamt ihrem Opfer vermiſchet hatte. Aller Wahr⸗ ſcheinlichkeit nach waren es einige von der Partey des Judas Galonita, welcher, wie Joſephus er⸗ zehlet, unter den Galileern einen Aufſtand wi⸗ der die Roͤmiſche Regierung erreget, unter dem Vorgeben, er wolle ſie in Freyheit ſetzen, und von der Herrſchaft der Roͤmer befreyen. Als nun einige von dieſen nach Jeruſalem kamen, zu opfern, (wie ſolches die Gewohnheit der Juden, und in⸗ ſonderheit zur Zeit des Ueberſchritts war,) ſo ließ Pilatus etliche auf der Stelle, wo ſie opferten, zu tode ſchlagen, und vermengete alſo ihr Blut mit dem Blut der Opferthiere, welche ſie ge⸗ ſchlachtet hatten. Da dieſe grauſame Begebenheit unſerm Heylande uͤberbracht ward, ſo hat er nach. ſeiner Gewohnheit, nach welcher er pflegte uͤber alles, was etwan ſich ereignete, in ſeinen Unter⸗ R 3 redungen 262 Von der Anwendung redungen heilſame Betrachtungen anzuſtellen, und daſſelbe zu einem geiſtlichen Nuzen anzuwenden, bey Erzehlung dieſer traurigen Begebenheit Anlas genommen, eine gewiſſe laſterhafte Gewohnheit, die in der Welt ſehr gewoͤhnlich und gemein iſt, und welche darinnen beſteht, daß wir die Verbre⸗ chen anderer ſcharf beurtheilen, unſere eigenen aber überſehen, zu beſtrafen und zu verbeſſern. Der Grundtrieb der Selbſtliebe, der unſrer urſpruͤnglichen Natur eingepflanzet war, hat durch den Fall und das Verderben der Menſchen in eine ſich ſelbſt ſchmeichelnde Eigenliebe ausgeartet, ſo daß es nunmehr den Menſchen beynahe natuͤrlich iſt, den Mangel der Rechtſchaffenheit und eines guten Gewiſſens durch ſchmeichelhafte Vorſtellungen von ſich ſelbſt zu erſetzen; daher koͤmmt es auch, daß die Menſchen ſo geneigt ſind, allen Anlas und alle Vortheile zu ergreifen, ſich in dem falſchen Wahn, den ſie ſelbſt von ſich haben, und welcher in ihrer eigenen Einbildung entſtanden, zu befeſti⸗ gen; und ſo koͤnnen ſie nicht anders, als eine gu⸗ te Meinung von ſich ſelbſt unterhalten; im uͤbri⸗ gen bekuͤmmern ſie fich nicht, wenn ſie ſchon lieb⸗ los von andern urtheilen. Und well ſie keinen beſ⸗ ſern Weg wiſſen, ſich in guten Gedanken von ſich ſelbſt zu unterhalten, als wenn ſie ſich GOtt als ihren Freund vorſtellen; ſo geſchiehet es daher, daß ſie die Wege der Vorſehung, die GOtt mit andern einſchlaͤget, zu ihrem Vortheil ausdeuten; ſie ma⸗ chen eine verkehrte Anwendung von den Gerich⸗ ten, welche GOtt uͤber ihre Rebenmenſchen er⸗ gehen laßt, und ziehen daraus den Sauge ſe muͤſſen d muͤſen Un Menſ⸗a der g rf muhet wendur Komn Galila ſnd, Nein, ſett der Einwor hemlich den Ei Siloah ſchlage die A loah ſehen, wohne No ſen Ber ler, ſe Nenkun ſage: werdet hin d . 1/und enden, Aus hnheit, nein iſt Verbre⸗ ſen aber Untſrer durch in eine ttet, ſo atürlich nd eines Aungen uch, Aulas falſchen welcher eine gi⸗ n uͤbri⸗ Pn lied⸗ nenbeſ⸗ von ſich Ott als her/ doß andern ſe ma⸗ Gerich⸗ hen er/ lußn ſie ͤſen der Gerichte Gottes uͤber andere. 263 muͤſſen in Vergleichung mit jenen unſchuldig ſeyn. Unſer Heyland alſo, der weiß, was in dem enſchen iſt, und was ſie aus ſolchen Vorfaͤllen der goͤttlichen Regierung, wie dieſer in dem Text iſt, fuͤr unrichtige Schluͤſſe zu ziehen pflegen, be⸗ muͤhet ſich zu allererſt einer ſolchen unrichtigen An⸗ wendung, welche ſie zu machen ſo geneigt find, vor⸗ zukommen. Meynet ihr, ſagt er, daß dieſe Galilaͤer vor allen Galilaͤern Suͤnder geweſen ſind, dieweil ſie das erlitten haben? Ich ſage: Nein, ꝛc. Zu dieſem Exempel von den Galilaͤern ſezt der HErr noch ein anders hinzu, welches den Einwohnern zu Jeruſalem gar wol bekannt war, nemlich von den achtzehen Perſonen, welche durch den Einſturz eines Thurms, der bey dem Brunnen Siloah an dem Fuß des Berges Sion ſtand, er⸗ ſchlagen worden. v. 4. Oder meynet ihr, daß die Achtzehen, auf welche der Thurm in Si⸗ loah ſiel, und ſie erſchlug / ſchuldig geweſen ſeyen, vor allen Menſchen, die zu Jeruſalem wohnen? Ich ſage: Nein. Nachdem ſie nun der Heyland vor einer lieblo⸗ ſen Beurtheilung andrer gewarnet, ſo geht er wei⸗ ter, ſie zu einer ſorgfaͤltigen Betrachtung und Ueber⸗ denkung ihres eigenen Zuſtandes zu erweken. Ich ſage: NRein; ſondern ſo ihr euch nicht beſſert, werdet ihr alle auch alſo umkommen. Der Sinn dieſer Worte geht uͤberhaupt da⸗ hin: Die Unbußfertigkeit ziehet unfehlbar den R 4 Unter⸗ 264 Von der Anwendung Untergang der Menſchen nach ſich, es geſchehe nun fruͤhe oder ſpaͤt; dieſelbe ftuͤrzt die Menſchen ſchon wirklich auf dieſer Welt in groſſes Elend und Ver⸗ derben; und geſezt, dieſes wuͤrde hier nicht erfolgen, ſo geſchiehet es ganz gewiß in der zukuͤnftigen Welt. Neben dieſer allgemeinen und uneingeſchraͤnkten Bedeutung dieſer Worte, nach welcher dieſelben uͤberhaupt allen unbußfertigen Suͤndern Elend, und Untergang androhen, und welche Erklaͤrung mit vielen andern ausdruͤklichen Stellen der heili⸗ gen Schrift uͤbereinkommt, iſt es ziemlicher Maßen wahrſcheinlich, daß in dieſen Worten der Heyland naͤher und unmittelbarer geſehen auf die zeitlichen Gerichte, welche hernach die Juden uͤberfallen hat⸗ ten, und die der Heyland zum Theil vorhergeſagt hatte, indem er geſagt, welches das Schikſal der ganzen Juͤdiſchen Nation ſeyn wuͤrde, wenn ſie in der Unbußfertigkeit verharren wuͤrden: α⁰α efοοια ααπςποαπ,; ihr werdet alle auch alſo um⸗ kommen; das iſt: Wenn ihr nicht Buſſe thut, ſo werden neben der Rache der zukuͤnftigen Welt, zeitliche Gerichte, die eben ſo ſchwer ſind, als die⸗ jenigen, die ich nun angefuͤhrt, und die denſelben nicht ſo unaͤhnlich ſeyn werden, uͤber die ganze Na⸗ tion kommen, wie ſolches hernach auch wirklich geſchehen war: Denn Joſephus erzehlet uns, daß Jeruſalem zur Zeit des Ueberſchritts, da beynahe die ganze Nation nach ihrem Geſeze beyſammen war, von den Roͤmern eingeſchloſſen und belagert worden. Eben dieſer Geſchichtſchreiber erzehlet weiter, daß zur Zeit dieſer Belagerung, da eine Aufruhr unter ihnen ſelbſt entſtanden, eine groſſe Menge, als ſie opferten, in dem Tempel erſchla⸗ gen, de gen, 1 geſchlaa ſolches Aus de ſolgend E Und auſer ſtwan Galit ſnd chen Mnſa den 3 Geb tes n daß und eben uͤber ſih alſo was war iben fien zjulie Wei he dan n ſchon 1d Ver⸗ folgen, Wel.. rankten eſelben Elend, liürung Maßen ehland tlichen n hab⸗ geſagt ſal der enn ſe rarle um⸗ thut, Velt, ls die⸗ ſelben ſe Nao⸗ rklich 6, daß hnahe mmen lagert gehlet eine groſe rſchla⸗ en, heilt⸗ der Gerichte Gottes über andere. 26 5 gen, und alſo ihr Blut zugleich mit dem Blut der geſchlachteten Opferthiere vergoſſen worden, wie ſolches vorher das Schikſal dieſer Galilaͤer war. Aus dieſen in etwas erleuterten Worten will ich folgende zwey Stuͤke bemerken. Erſtlich will ich betrachten, die verkehrte und unrechte Anwendung, die man von den auſſerordentlichen Gerichten Gottes uͤber andere etwan zu machen pflegt. Meynet ihr, daß dieſe Galilaͤer vor allen Galilaͤern Suͤnder geweſen ſind, dieweil ſie das erlitten haben? Mit wel⸗ chen Worten der Heyland andeuten will, daß die Menſchen ſehr gerne alſo ſchlieſſen, und die Ju⸗ den wirklich es thaten. Zweytens will ich betrachten den rechten Gebrauch, den wir von ſolchen Gerichten Got⸗ tes machen ſollen, und welcher dieſes ſeyn ſoll, daß wir unſern eigenen Suͤnden nachdenken, und von denſelben Buſſe thun, damit nicht eben dieſelben, oder noch groͤſſere Gerichte uͤber uns kommen. Ich ſage: Nein, ſondern ſo ihr euch nicht beſſert, werdet ihr alle auch alſo umkommen. Erſtlich will ich in Betrachtung ziehen, was fuͤr eine unrichtige Anwendung man et⸗ wan von auſfſerordentlichen Gerichten Gottes über andere zu machen pflegt. Dieſelbe beſteht fuͤrnemlich darinnen, daß man von andern all⸗ zulieblos denkt und urtheilet; welches insge⸗ mein daher koͤmmt, daß man auf eine ſchaͤndliche R 5 und 266 Von der Anwendung und unvernuͤnftige Art und Weiſe ſeiner ſelbſt ver⸗ gißt. Man unterhaͤlt und naͤhret dieſe kadelſuͤch⸗ tige Art nicht aus einer beſondern Liebe zu derſel⸗ ben, ſondern aus andern Abſichten. Wenn man von andern ſo lieblos denkt und redet, ſo geſchie⸗ het es nicht allemal aus Bosheit und Verachtung gegen ſie, ſondern aus einer ſchaͤndlichen Selbſt⸗ liebe und unvernuͤnftigen Neigung zu ſich ſelbſt; dieſes macht, daß man andere auf der ſchlimmſten Seite vorſtellt, und ſie ſo ſchlimm macht, als nur moͤglich ſeyn kann, damit man ſich ſelbſt in ſeinen eigenen Augen nicht ſo ſchlimm vorkomme, und damit man ſich eine gute Farbe geben koͤnne, wenn man ſich mit andern vergleicht. Dieſes iſt eben die Natur des Verbrechens; es flieht vor ſich ſelbſt, und gebraucht alle moͤgliche Kunſt, ſich zu verbergen, und geringer zu machen; es iſt der Seele eben das, was Haͤßlichkeit an dem Leibe. Ungeſtalte und haͤß⸗ liche Perſonen kommen ſelten auf den Einfall, daß ſie denken, ſie waͤren ſcho„ͤn; und weil ſie nicht ſo denken koͤnnen, ſo wenden ſie alles moͤgliche an, daß ſie ſich durch angeſtellte Vergleichung mit an⸗ dern koͤnnen troͤſten und ſich gefallen: Daher kommt es, daß die Menſchen die Fehler und die Verbrechen ihrer Nebenmenſchen ſo ſehr vergroͤſſern, damit ihre eigenen deſto geringer ſcheinen; denn etwas, das ein kleines Uebel in Vergleichung mit einem groͤſſern iſt, hat allezeit einen etwelchen Schein von etwas gutem; deswegen iſt man ſo ge⸗ neigt alles hervorzuſuchen, damit man andere ſo ſchwarz mahlen koͤnne, als nur moͤglich iſt; und weil man keinen groͤſſern Beweis haben kann, daß ein Menſch ein groſer Suͤnder ſey, als wenn er als Zw⸗ Urtheile ſhen amn der s ein wird, ſe teiit, die iber ein weis ant müͤſe, Jur ſer Mat die Men den Ger ſeh üben ſerinlei Dri unftig Geriche Urtheilt. iu nehm Er⸗ inere r nah i ſe icttehe elbſt det adelſuch 1 derſebN0 In men )geſchi⸗ rachtung Gelbſ⸗ hſalbſt; lumnſin ls nur in ſeinen ſe, und iſ den ſchſeloſ, bergen, ben dab und hiß⸗ fall, d daß nicht ſ iche n; mit an⸗ Daher Und. die groſert, 1; dun twelchen r ſo ge⸗ dere ſo und in, daß wenn er als der Gerichte Gottes uber andere. 267 als ein ſolcher von dem Himmel ſelbſt erklaͤrt wird, ſo ſind die meiſten Menſchen alſobald be⸗ reit, die auſſerordentlichen Gerichte, welche GOtt uͤber einen Menſchen kommen laͤßt, als einen Be⸗ weis anzuſehen, daß er ein groͤſſerer Suͤnder ſeyn muͤſſe, als andere. Zur weitern Ausfuͤhrung und Beleuchtung die⸗ ſer Materie will ich erſtlich zeigen, wie geneigt die Menſchen ſeyen, ein ſo unrichtiges Urtheil von den Gerichten Gottes uͤber andere zu faͤllen. Zweytens will ich einige ſolche unbeſonnene Urtheile und Schluͤſſe anfuͤhren, welche die Men⸗ ſchen aus den Gerichten Gottes uͤber andere, es ſey uͤber ganze Voͤlker oder beſondere Perſonen, herzuleiten pflegen. Drittens will ich zeigen, theils wie unver⸗ nuͤnftig es ſey, wenn man bey dem Einbruch ſolcher Gerichte ſo lieblos und unbeſonnen von andern urtheilt; theils wie thoͤricht es ſey, daher Anlas zu nehmen, ſich zu troͤſten und aufzurichten. Erſtlich will ich zeigen, wie geneigt die Menſchen ſeyen, von den Gerichten Gottes uͤher andere eine ſo unrichtige und ſchlimme Anwendung zu machen: Meynet ihr, daß dieſe Galilaͤer vor allen Galilaͤern Suͤnder geweſen ſind, die⸗ weil ſie das erlitten haben: Oder daß die achtzehen auf welche der Thurm in Siloah ſiel, vor allen Menſchen, die zu Jeruſalem wohnen, ſchuldig geweſen ſeyen? Hiemit will 268 Von der Anwendung der Heyland zu verſtehen geben, daß die Menſchen lebr geneigt ſeyen zu denken, diejenigen uͤber wel⸗ che ſo auſſerordentliche Gerichte Gottes kommen, ſeyen keine gemeine Suͤnder, ſondern ſie muͤſſen etwas auſſerordentlich frafwuͤrdiges begangen haben. Ein Beyſpiel hievon haben wir an den Freun⸗ den Jobs; als ſie ſahen, wie gewaltig, und auſſerordentlich die Hand Gottes auf ihm war, ſo machten ſie alſobald den Schluß hieraus, er muͤſſe ein auſſerordentlicher Suͤnder ſeyn; und weil ſie aus ſeinem Wandel, und aus ſeinen Handlungen folches nicht ſicher ſchlieſſen konnten, ſo kamen ſie auf die Gedanken, ſeine Ungerechtigkeit muͤßte verborgen ſeyn, und an einem Ort ſich befinden, das ſie nicht ſehen koͤnnen, in ſeinem Herzen und in ſeinen Gedanken: Sie ſahen dieſes als einen ſichern Schluß an, weil er ſo auſſerordentliche Lei⸗ den auszuſtehen habe, ſo muͤſſe er nothwendig ein groſſer Suͤnder ſeyn; und weil ſie dieſes nicht aus ſeinem aͤuſſerlichen Verhalten ſchlieſſen konnten, ſo beſchuldigten ſie ihn der Heucheley, und machten den Schluß, alle ſeine aͤuſſerliche Froͤnmigkeit und Religion ſey falſch und verſtellt geweſen. Daher kam es auch, daß, als ein Blindge⸗ borner zu dem HErrn gebracht ward, Joh. IX: 2. ſeine Juͤnger ihn alſobald fragten: Meiſter, wer hat geſuͤndiget, dieſer oder ſeine Eltern, daß er blind geboren? Dieſes war das aller⸗ erſte, das ihnen gerade zu Sinne kam: Gewiß, dieſe Plage iſt dieſem Menſchen aufgelegt worden, der umn einig den wihe dieſes nie Nangen h d, gewöhnti theile vo fälen, 1 Hr ge ben, ſe Verbre ech Gericht Gtolz un ſe den Gerichten ren, un ls ande Mesfals Etafsſ iiter ſ es An Tie ehra ſchift⸗ ulhren nartiſch gen Per Genchte dern NR nicht ge ſrufen unſern Menſchen ſber wel kommen, r ſe muͤſen hegangen en greuu ⸗ ig/ und war, ſo ir muſe dD weil ſie D ndlungen ſo kamen eit mußte hefinden, ders, als ob ſie in dem Rath Gottes geweſen waͤ⸗ erzen und als einen fliche Le⸗ endig ein nictnags nnten, ſo machten gkeit nd Job. N. Miſter , Eltern dos aller⸗ Gewig,/ um der Gerichte Gottes uͤber andere. 269 um einiger beſondrer und auſſerordentlicher Suͤn⸗ den willen, welche entweder er, (oder weil dieſes nicht ſo wahrſcheinlich iſt) ſeine Eltern be⸗ gangen haben. Ja, die allgemeine Erfahrung lehret uns, wie gewoͤhnlich es dem Menſchen ſey, ſolche liebloſe Ur⸗ theile von den Gerichten Gottes uͤber andere zu faͤllen, und das ſchlimmſte von denen, welche der HErr geſchlagen, zu denken; theils weil ſie glau⸗ ben, ſie ſeyen nun von der Schuld eben derſelben Verbrechen befreyet, da ſie nicht in das gleiche Gericht gekommen; theils weil ſie hiemit ihrem Stolz und Einſicht ſchmeicheln wollen, als wenn ſie den Grund und die Abſicht von den goͤttlichen Gerichten einzuſehen im Stande waͤren; nicht an⸗ ren, und alſo in die Wege der Vorſehung tiefer als andere eindringen koͤnnten. Solche gleichen diesfalls einigen aus dem Poͤbel, die allezeit von Staatsſachen urtheilen wollen; obſchon ſie nicht „ weiter ſehen als ihre Nachbarn, ſo wollen ſie doch das Anſehen haben, als wenn ſie die verborgenſten Triebraͤder der oͤffentlichen Handlungen und Ge⸗ ſchaͤfte kennten. Und was noch ſchlimmer iſt, ſo ruͤhren ſolche liebloſe Urtheile vielmehr her von der naͤrriſchen Einbildung, GOtt ſey juſt auf diefeni⸗ gen Perſonen boͤſe, welche uns misfallen; und die Gerichte Gottes ſeyen ein Zeichen von ſeinem beſon⸗ dern Misfallen an denjenigen, welchen auch wir nicht gewogen ſind; und die auch wir gewiß ſtrafen wuͤrden, wenn die Regierung der Welt in unſern Haͤnden waͤre: 270 Von der beſondern Anwendung Ja es giebt auch ſolche, die es als ein Stut der Gottſeligkeit, eines beſondern Eifers fuͤr GOtt und ſeine Sache anſehen, wenn ſie uͤber diejeni⸗ gen, welche GOtt ſo empfindlich heimſuchet, ernſtlich herfahren. Sie handeln diesfalls, wie einige thoͤrichte Schmarotzer; wenn dieſe ſehen, daß ein groſſer HErr wider jemand aufgebracht iſt, ſo denken ſie, es ſey ihre Pflicht einen ſolchen an⸗ zufallen, und aus ſchmeichleriſcher Gefaͤlligkeit auf ihn zuzuſchlagen. Aus welcher Urſache ſolche Ur⸗ theile aber immer herfſlieſſen moͤgen, ſo ſind ſie hoͤchſt verkehrrt und ungerecht: Unſer Hey⸗ land verwirft alſo ſolche Urtheile und Schluͤſſe, die man von den Gerichten Gottes uͤber andere herleitet, mit vielem Ernſt. Ich ſage euch: Nein. Ja dieſes noch nachdruͤklicher⸗ vorzuſtellen, ſo wie⸗ derholet er es noch einmal. Ich ſage eucht Nein. II. Laßt uns Zweytens einige ſolche unbeſonne⸗ ne Urtheile und Schluͤſſe, welche man bey Anlas der Gerichte Gottes uͤber andere, ſie betreffen nun ein ganzes Volk oder beſondere Perſonen, zu ma⸗ chen pflegt, naͤher in Betrachtung ziehen. a. Es iſt unbeſonnen geurtheilet, wenn man geradezu, und auf eine zuverſichtliche Weiſe, ohne daß man eine goͤttliche Offenbarung hieruͤber hat, in Anſehung einer beſondern Suͤnde, oder Art der⸗ ſelben ſagt: Um dieſer und dieſer Suͤnde willen ſtraft GOtt dieſe einzelne Perſon, oder eine ganze Geſellſchaft; es ſey denn, daß die Strafe eine na⸗ tuͤrliche Folge und Wirkung derſelben Sime ſey. um üun hnnng der Zumn. EG Uhinſir heit ſirb gen muß Uebertre ſe in der ſer heſe unbeſonn ſagt: brechen lißig eine man aber ſen, ſo Auuf Die Urſa den eeſte nniſche 9 Chriſen gen bon ſein Niß ſe. So Anſeh une ſe ibetre dante un i diejen igen nn die luet weͤ . Ee ltheile 1 Gik GOn diejeni⸗ rſuchet, 16, wie ſehen, lcht iſh chen a. keit auf ſche Ur⸗ ſnd ſe audere „Nein. ſo wie⸗ euch: “ beſonne⸗ ) Arlas ſen nun in nu ,9 ohne her hal ⸗ Art der⸗. wilen ne galle eine a⸗ de ſeh⸗ Zam der Gerichte Gottes uͤber andere. 271 Zum. Ex. wenn ein Trunkenbold in einem Rauſch dahinſtirbt; wenn ein Unreiner an einer Krank⸗ heit ſtirbt, die nothwendig auf ſeine Lebensart fol⸗ gen muß; oder wenn die Strafe, die auf einen Uebertreter faͤllt, von einer ſolchen Art iſt, daß ſie in den Geſetzen auf ein gewiſſes beſonderes La⸗ ſter geſezt iſt. In dergleichen Faͤllen iſt es weder unbeſonnen, noch lieblos gehandelt, wenn man ſagt: Dieſes Ungluͤk hat dieſen wegen dem Ver⸗ brechen uͤberfallen; weil dieſes Ungluͤk ganz zuver⸗ laͤßig eine Folge von dieſem Verbrechen iſt. Wollte man aber in andern Faͤllen ſo zuverſichtlich ſchlieſ⸗ ſen, ſo waͤre dieſes eine groſſe Unbeſonnenheit. Auf ſolche Weiſe urtheilten ehedem die Heyden: Die Urſache von den ſchreklichen Gerichten, die in den erſten Zeiten des Chriſtentums uͤber das Roͤ⸗ miſche Reich gekommen waren, legten ſie den Chriſten zu; als wenn dieſe Gerichte nur derowe⸗ gen von GOtt uͤber ſie gekommen waͤren, daß er ſein Mißfallen an dieſer neuen Secte zeigen moͤch⸗ te. So handelt, ſo denkt eine jede Partey in Anſehung derjenigen, die ihr eutgegen ſind; ſie uͤberreden ſich, GOtt ſey ihnen gleich, und denke und handle, wie ſie; er koͤnne nicht anders, als diejenigen haſſen, welche ſie haſſen, und die⸗ jenigen ſtrafen, welche ſie auch wuͤrden ſtrafen, wenn die Regierung und die Gewalt ihnen anver⸗ trauet waͤre. b. Es iſt ebenfalls von jedermann unbeſonnen geurtheilet, wenn man, ohne eine beſondere Of⸗ fenbarung diesfalls zu haben, ganz zuderſichenic agen 272 Voon der Anwendung ſagen will, GOtt muͤſſe bey ſeinen Strafen und Ge⸗ richten allein auf ſolche Suͤnden ſehen, die erſt neu⸗ lich begangen worden; ſeine Pfeile ſeyen allein wider ſolche Gottlo ſigkeiten und Ungerechtigkeiten gerichtet, die nun wirklich im Gange, und herrſchend ſeyen. Ein ſolches Urtheil, ein ſolcher Schluß iſt thoͤricht und unbegruͤndt. In dieſem Stuͤke beurtheilen die Menſchen GOtt nach ſich ſelbſt: Weil ſie fuͤr⸗ nemlich von dem gegenwaͤrtigen geruͤhrt werden; weil die lezte Beleidigung ſie fuͤrnemlich aufbringt; weil ſie auf Rache denken, da ſie noch aufgebracht ſind; ſo glauben ſie, GOtt muͤſſe es auch ſo ma⸗ chen. Nichts verleitet uns mehr zu unrichtigen Urtheilen von GOtt und von den Wegen ſeiner Vorſehung, als wenn wir GOtt nach uns beur⸗ theilen, ſeine Gedanken nach unſern Gedanken, und ſeine Wege nach unſern Wegen abmeſſen. Die Strafgerechtigkeit iſt in GOtt ein weiſer, ſanfter, und feſter Grundtrieb, deſſen Wirkſamkeit in An⸗ ſehung der Zeit und Uunſtnde von der Weisheit regiert und beſtimmt wird. Das Vergangene und Gegenwaͤrtige macht bey uns einen groſſen Unterſcheid, bey GOtt will aber dieſes nichts ſagen, ſein unermeßlicher Verſtand kennet keinen Unterſcheid der Zeit. Er uͤberſiehet dieſelben mit einem Blike, ſo daß, wenn die Ge⸗ richte Gottes erſt lange Zeit hernach auf die Suͤn⸗ den der Menſchen folgen, dennoch der HErr nicht verzeucht, wie einige es fuͤr einen Verzug ach⸗ ten; denn tauſend Jahre ſind vor dem HErrn wie ein Tag, und ein Tag wie tauſend Jahre. nd Ge⸗ eſ neu⸗ wider ſeyen. hoͤricht theilen ſe fur⸗ erden; bringt; ehracht ſo ma⸗ chnigen ſeiner beur⸗ anken, ſ. De ſaufter/ in An⸗ Veishett icht ben bil aber etfend berſehet e⸗ Ge⸗ e ncht 0 der Gerichten Gottes uͤber andere. 273 ſo ſchließt der Apoſtel von eben den welchem hier die Rede iſt, 2. Petr. ir Jan, von Um die Menſchen von der Unricht Urtheile in dieſem Falle zu tnerihtglt ler die heilige Schrift verſchiedene Exempel vor, daß GOtt bey der Ausuͤbung ſeiner Strafgerechtigkeit auf ſchon lange verfloſſene Zeiten zuruͤkſehe, und oftmal die Suͤnden der Menſchen erſt lange her⸗ nach, nachdem ſie begangen worden, ſtrafe. Die⸗ ſes drohet er in dem zweyten Gebotte: Er wolle heimſuchen die Miſſethat der Vaͤter uͤber die Kinder, bis ins dritte und vierte Glied, die mich haſſen: So leſen wir, daß GOtt mit dem Ahab gehandelt habe: Er wolle das Ungluͤk nicht einfuͤhren bey ſeinem Leben, aber bey ſei⸗ nes Sohnes Leben wolle er es uͤber ſein Haus bringen, 1. B. Koͤnig. XXI: 26. So leſen wir ebenfalls, daß GOtt unter der Regierung Davids drey Jahre lang Iſrael mit Hunger heimgeſucht und das wegen einer National⸗Suͤnde, die unter der Regierung Sauls begangen worden; nemlich wegen der Grauſamkeit, die ſie wider gegebene Treu und Glauben an den Gibeoniten ausgeubet hat⸗ ten. So war die Ausrottung der g der Amorit der andern Einwohner des Landes Cangan ne Strafe und ein Gericht, mit welche em ſie nicht nur wegen den Suͤnden derſelbigen S ern wegen Suͤnden, die ſie ſchon ſeit vielen Zei⸗ ten begangen hatten, heimſuchte; z wie wir d deutlich aus folgendem Ausdruk ſehen lnni⸗ ä riter iſt nochn nicht g er Amo⸗ 274 Von der Anwendung fuͤnf Zeitalter vorher geredet, ehe ſie wirklich aus⸗ gerottet wurden. So ſagt auch unſer Heyland, daß das Blut aller Propheten und Gerechten, das von je her vergoſſen worden, uͤber dieſes Geſchlecht kommen ſoll. Wenn dieſe Handlungs⸗ art nicht gerecht waͤre, wie koͤnnte GOtt der Rich⸗ ter der Welt ſeyn? Streitet es nicht mit der Ge⸗ vechtigkeit Gottes, wenn er den groͤſſeſten Theil von den Strafen der Suͤnden auf die zukuͤnftige Welt zuruͤkſetzet; ſo kann er, ohne ungerecht zu han⸗ deln, die Strafe der Suͤnden auch in dieſer Welt aufſchieben und zuruͤkſetzen. c. Es iſt unbeſonnen gehandelt, wenn man aus Umſtaͤnden, die bey den ſich ereignenden Ge⸗ richten ſich zeigen, und aus einer eigenſinnigen und naͤrriſchen Vergleichung zwiſchen dem Verbrechen und der Strafe, ſchlieſſen und beſtimmen will, was fuͤr eine Art der Suͤnder, und was fuͤr Perſonen GOtt inſonderheit bey einem ſolchen Gericht zu ſtrafen zur Abſicht gehabt habe. Kaum iſt etwas, das die Menſchen mehr zu unvernuͤnftigen und un⸗ begruͤndeten Urtheilen von den Gerichten Gottes verleitet, als eine ſo aberglaͤubiſche Bemerkung einiger weniger beſondrer Umſtaͤnde, die damit be⸗ gleitet geweſen, und der Gedanke von einer ver⸗ meinten Uebereinkunft zwiſchen der Straſe n und der Verbrechen. Dieſes war der Grund von dem unbeſonnenen Urtheil des Simei uͤber den David, da Simei wiſ⸗ ſen wollte, welches die beſondere Suͤnde war, um welcher willen GOtt t mließ⸗ daß ſein Sohn Abi lo⸗ on l⸗ nd, ten, eſes nge⸗ Rich⸗ Ge⸗ bon Velt hann⸗ Welt man Ge⸗ und chen was nen i vas, un⸗ bttes tung be⸗ ver⸗ der enen wi⸗ bio⸗ n der Gerichte Gottes uͤber andere. 27 ½ lon ſich wider ihn empoͤrete, 2. B. Sam. XVI: g. Der HErr, ſagt er, hat dir vergolten alles Blut des Hauſes Saul, daß du an ſeine ſtatt biſt Koͤnig worden. Nun hat der HErr das Reich gegeben in die Hand deines Sohns Abſolom. Und ſiehe, nun ſtekeſt du in dei⸗ nem Ungluͤke. Dieſe Vergleichung zwiſchen dem Uebel, das den David betroffen, und zwiſchen ſei⸗ nem Verhalten gegen das Haus Saul ſcheint we⸗ nigſtens ſo genau zupaſſen, als es immer ſeyn kann. David hat das Reich der Familie Sauls, ſeiner Schwiegermutter entzogen: Nun ſcheint es, als wenn die Vorſehung den Abſolom erwekt habe, da⸗ gegen ſeinen Vater zu überfallen, und ihm das Reich wiederum aus ſeinen Haͤnden zu nehmen. Dieſe Uebereinkunft, die ſich zwiſchen dem Gericht und dem Verbrechen, das dem David beygelegt wird, ſehen laßt, koͤnnen nun ſolche, die Fuͤrwiz genug haben, in die Tiefen der göttlichen Gerichte hineinzuſchauen, und welche an ſolchen willkuͤrli⸗ chen Vergleichungen ein Gefallen haben, leicht da⸗ hin bringen, daß ſie dieſes Urtheil des Simei als nicht ſo unbegruͤndet anſehen. Hatte David ſchon keine Schuld nicht an dem Verfall der Familie Sauls, hatte er auch ſchon wirklich das beſte An⸗ recht zur Krone, ſintemal dieſelbe ihm von GOtt zugedacht war; ſo kann dennoch dieſes Urtheil Simei dadurch einen ziemlichen Schein bekommen, weil David von dem Samuel nur im Verborge⸗ nen zum Koͤnig geſalbet, und dieſes alſo keine Handlung war, die entweder oͤffentlich be⸗ kannt gemacht, oder von jedermann geglaubt S 32 Es 276 Von der Anwendung Es duͤnkt mich, die Betrachtung dieſes einigen Exemvpels ſollte jeden Vernuͤnftigen abſchreken, kei⸗ neswegs nur auf ſo ſchlechte Gruͤnde hin, wie eine wilkuͤrliche“ Gegeneinanderhaltung zwiſchen dem Verbrechen und der Strafe iſt, ein zuverſt chtli⸗ ches Urtheil von den Gerichten Gottes zu faͤllen: Und dennoch ſehen wir, daß aller Gattung Leu⸗ te auf eine recht aberglaͤubiſche Weiſe dafuͤr einge⸗ nommen ſind. Man zeigt ſich ſehr begierig, nur einen Schatten von einer Gleichheit und Ueberein⸗ ſtimmung zwiſchen Gerichten, welche unſere Fein⸗ de treffen, und zwiſchen den Verbrechen, deren wir ſie ſchuldig glauben, zu ergreifen; und alsdenn heißt es, da habe man einen ſichern Beweis vom Himmel ſelbſt, daß GOtt an denjenigen, die wir gerne haͤßlich und veraͤchtlich machen wollten, ein Misfallen habe. Ich will aber nicht ſagen, als wenn man gar niemal ſo ſchlieſſen koͤnnte, ſondern (wie ich ſchon angemerkt habe,) wo das Verbrechen gewiß und offenbar, und die darauf folgende Strafe eine na⸗ tuͤrliche Folge deſſelben iſt; ſo koͤnnen wir gar wol, ohne uns der Liebloſigkeit ſchuldig zu machen, die Strafe dieſem Verbrechen, als der eigentlichen und beſondern Urſache davon zuſchreiben; als zum Exempel Krankheit der Wolluſt, Armuth dem Muͤßiggang und der Verſchwendung. Dieſes kann ferner mit Grund geſchehen, wenn eine Perſon mit einer auſſerordentlichen Strafe beleget wird, juſt zu der Zeit, da er eine abſcheuliche Suͤnde be⸗ gangen hat; oder wenn einer ſich eines ſchweren Verbrechens ſchuldig gemacht, das unſreite und auſſer aulſe⸗ nach daran Neſe trge derf Bun Fil der der wie alſe ein ken; daß get ſeni G weg der ſon Wel ſelb⸗ ſpie ter We und ſen ich einiger 4, kei⸗ bie eine 1 den tſchtli⸗ fülen: ng Lel⸗ einge⸗ /nur eberein⸗ e Fein⸗ deren alsdenn is von die wir n, ein gan gar ch ſchon i Und eine na⸗ ar wol, en/ di⸗ utlichen Uth den in Peron . wird/ ende be⸗ ſhwerel ſig und guſer der Gerichte Gottes uͤber andere. 277 auſſer aller Widerrede iſt, und die Strafe, die her⸗ nach auf ihn fallt, ihre untruͤglichen Merkmale hat, daraus man ſchlieſſen kann, daß ſie zur Beſtrafung dieſes Verbrechens angeordnet geweſen. Dahin gehoͤrt das Gericht, welches uͤber Ahab ergangen; die Hunde lekten ſein Blut auf eben derjenigen Stelle auf, auf welcher er des Naboths Blut vergoſſen hat. In dieſen und dergleichen Faͤllen kann man, ohne ſich der Liebloſigkeit und der Uebereilung ſchuldig zu machen, die Urſache der Strafe der und der Suͤnde zuſchreiben; aber wie geſagt, das Verbrechen muß offenbar, und auſſer aller Widerrede ſeyn, und die Strafe muß ein deutliches Merkmal von demſelben mit ſich fuͤh⸗ ren; ſo daß jemand gar bald und gar leicht, ohne daß die Einbildungskraft hier ſtark muͤſſe angeſtren⸗ get werden, ſolches einſehen kann. In dieſen Faͤllen aber koͤnnen und ſollen die⸗ jenigen ſelbſt, auf welche dieſe Gerichte fallen, die Sache weit beſſer einſehen, als die audern. Des⸗ wegen auch die heilige Schrift, ſo wie in allen an⸗ dern Faͤllen, alſo beſonders auch in dieſem, nicht ſo wol die andern, als fuͤrnemlich diejenigen, uͤber welche die Gerichte ergehen, auf die Urſache der⸗ ſelben ſuchet aufmerkſam zu machen. Ein Bey⸗ ſpiel hievon ſinden wir in dem Buche der Rich⸗ ter C. I: 6. 7. Hier wird erzehlt, wie die Maͤnner von Juda den Adoni⸗Beſek ergriffen, und ihm die Daumen an ſeinen Haͤnden und Fuͤſ⸗ ſen verhieben. Dieſe Strafe laͤßt die heilige Schrift nicht andere beurtheilen; ſondern ſie ſagt, wie S 3 Adoni⸗ – 278 Von der Anwendung Adoni⸗Beſek ſelbſt davon geurtheilet habe: Sie⸗ benzig Koͤnige mit verhauenen Daumen ihrer Haͤnde und Fuͤſſe laſen auf unter meinem Ti⸗ ſche. Wie ich nun gethan habe, ſo hat GOtt mir wieder vergolten. So leſen wir, daß die Söhne Jacobs, als ſie in Egypten wegen ihrem Bruder Benjamin in groſſe Verlegenheit kamen, alſobald an dieſenige Suͤnde gedachten, die ſie wi⸗ der ihren Bruder Joſeph begangen hatten, 1. B. Moſ. XLII: 21. 22. Sie aber ſprachen un⸗ tereinander: Das haben wir an unſerm Bru⸗ der verſchuldet, daß wir ſahen die Angſt ſeiner Seele, da er uns flehete, und wir wollten ihn nicht erhoͤren. Darum kommt nun dieſe Truͤbſal uͤber uns; und ſein Blut wird gefo⸗ dert. Sie erkannten die genaue Uebereinſtimmung zwiſchen der Suͤnde und der Strafe: Sie hatten in Anſehung ihres Bruders geſuͤndiget; und ſie wurden durch einen Bruder geſtraft. 4. Es iſt unbeſonnen gehandelt, wenn man in Anſehung des Ausgangs und der Folgen der Ge⸗ richte Gottes erwas beſtimmen will. Die Erfah⸗ rung zeiget, daß insgemein alle Parteyen, welche untenliegen und gedraͤngt werden, ſich ſchmeicheln, daß GOtt bey denjenigen Gerichten, die er uͤber ihre Suͤnde ergehen laßt, keine andere Abſicht habe, als ihrer Seite wiederum aufzuhelfen, undihnen das jenige, wornach ſie verlangen, zu verſchaffen. An⸗ dere, welche mehr melancholiſch und tiefſinnig ſind, ſehen alles auf der ſchlimmſten Seite an, und ſtel⸗ len ſich die ſchreklichſten und traurigſten Folgen vor. Wir moͤchten ſehr gerne in die verborgellen Se⸗ lhrer Ti⸗ Ott die hrem men, e wi⸗ . B. uun⸗ Bru⸗ einer llten dieſe gefo⸗ mung alten d ſe an in Ge⸗ rfah⸗ elche cheln, uber R der Gerichte Gottes uͤber andere. 275 Wege und Abſichten der goͤttlichen Vorherſehung hineinſehen; denn es geſchiehet bisweilen, daß GOtt auf ein Ungluͤk noch mehrere folgen laͤßt; bisweilen ordnet es ſeine allmaͤchtige Weisheit ſo, daß aus dem Boͤſen Gutes hervorkoͤmmt, und daß die ſchwerſten Gerichte an dem Ende zu einem herr⸗ lichen Segen gereichen. Jacob ſahe den Verluſt ſeines Sohns Joſeph, als das groͤſſeſte Elend an, das ihn treffen konnte, und doch gereichte das ſeinem Hauſe zu dem groͤſ⸗ ſeſten Segen und Vortheil: Es war nicht anders, als wenn die Vorſehung Gottes ihn voraus in Egypten ſandte, daß er fuͤr ſeinen Vater und fuͤr ſein Haus dorten Vorſehung thaͤte. e. Endlich iſt es unbeſonnen und lieblos ge⸗ urtheilet, wenn man ſagen will, daß diejenigen Perſonen, oder die Geſellſchaften, welche die Ge⸗ richte Gottes beſonders und voraus fuͤhlen, groͤſſere Suͤnder ſeyen, als die andern, welche von dieſen Gerichten unberuͤhrt geblieben. Dieſes iſt eben der Fall, den unſer Heyland hier in dem Text anfuͤhrt: Meynet ihr, daß dieſe Galilaͤer vor allen Ga⸗ lilaͤrrn Suͤnder geweſen ſind, dieweil ſie das erlitten haben? Ich ſage: Nein. Oder mey⸗ net ihr, daß die achtzehen, auf welche der Thurm in Siloah ſiel, und erſchlug ſie, ſeyen ſchuldig geweſen vor allen Menſchen, die zu Jeruſalem wohnen? Ich ſage: Nein. III. Dieſes fuͤhrt mich nun zur Betrachtung des dritten Stuͤkes; nemlich wie unvernuͤnftig und un⸗ S 4 billig 280 Von der Anwendung billig es auf der einen Seite ſey, wenn man aus den Gerichten Gottes uͤber andere lieblos wollte ſchlieſſen und urtheileun, dieſelben waͤren groͤſſere Suͤnder, als wir; auf der andern Seite, wie thoͤ⸗ richt es ſey, daher, daß wir den Gerichten, wel⸗ che andere betroffen haben, entgangen ſind, Anlas zu nehmen, ſich felbſt zu ſchmeicheln, und zu uͤber⸗ reden, man ſey beſſer als jene. Unſer Heyland lehret nachdruͤklich, daß man keineswegs aus den Gerichten, welche andere betroffen, von welchen wir aber befreyt geblieben, einen ſolchen Schluß machen koͤnne. Ich ſage: Rein, ſondern ſo ihr euch nicht beſſert ꝛc. . I. Es iſt hoͤchſt unvernuͤnftig und unbillig, wenn man den liebloſen Schluß machet, andere, wel⸗ che GOtt mit ſeinen Gerichten heimſucht, muͤſſen deswegen groͤſſere Suͤnder ſeyn, als ihre Neben⸗ mwenſchen. 1. Denn es kann ſeyn, daß GOtt beſondere Perſonen mit dieſen Uebeln beleget, aus verbor⸗ genen Gruͤnden und Abſichten, die ſeiner unendlichen Weisheit allein bekannt ſind, und die er gut findet, vor uns zu verbergen. Es kann ſeyn, daß GOtt etwan eine Perſon auf eine vorzuͤgliche Weiſe heim⸗ ſuchet, nur zum Beweis ſeiner Oberherrſchaft, ohne daß er die geringſte beſondere Abſicht auf die Suͤnden dieſer Perſon hat, als wenn dieſelben groͤſ⸗ ſer ſeyen, als die Sunden anderer; wiewol auch hiebey GOtt allemal die ein und andere wichtige Abſicht hat, die ſeiner Weisheit und Guͤte wuͤrdig und gemaͤs iſt. GOtt zeichnet etwan inen lol ihen en⸗ Uberhe d ſcen 4 Gedult hewahe ihn los be und ien ww wir v⸗ wir a wenn da wi lem e kechtig den g che er zuſuch⸗ dere auf de hieran ſerer den! klar Got deſel ten, finde nd pel d chemn wegs us holte ſere tho⸗ wel⸗ nlas lber⸗ land den chen hluß be⸗ lig, wel⸗ iſen bel⸗ der Gerichte Gottes uͤber andere. 281 ſchen aus, durch dieſen Weg deſſelben Glanben, Gedult und Unterwerfung unter ſeinen Willen zu bewaͤhren. Er laͤßt viele und ſcharfe Pfeile auf ihn los gehen, um zu ſehen, ob deſſelben Glau⸗ be und Gedult die Probe aushalten. Deſſen koͤn⸗ nen wir von der Guͤte Gottes gewiß ſeyn, daß wir von keinen Widerwaͤrtigkeiten nichts wuͤßten, wir auch nicht mit ſolchen zu kaͤmpfen haͤtten, wenn keine Suͤnde jemal geweſen waͤre: Nun aber, da wir alle geſuͤndiget haben, und alſo aus ei⸗ nem allgemeinen Grunde der goͤttlichen Raachge⸗ rechtigkeit unterworfen ſind, ſo kann GOtt aus dem ganzen Haufen der Suͤnder auszeichnen, wel⸗ che er will, dieſelben mit ſeinen Gerichten heim⸗ zuſuchen. Wenn alſo GOtt jemal auf eine beſon⸗ dere Perſon ſeine Pfeile losdruͤkt, ſo will dieſes auf das aͤuſſerſte ſo viel andeuten, daß dieſelbe uͤberhaupt ein Suͤnder ſey; niemand kann aber hieraus mit Gewißheit ſchlieſſen, daß ſie ein groͤſ⸗ ſerer Suͤnder ſey, als andere. Die Exempel, welche ich vorhin anzufuͤhren den Anlas gehabt habe, bekraͤftigen dieſes ganz klar und deutlich: Das Exempel Jobs, welchen GOtt auf die empfindlichſte Weiſe heimgeſucht, deſelben Glauben und Gedult auf die Probe zu ſetzen, und allen folgenden Zeiten in ihm ein be⸗ ſtaͤndiges und fuͤrtrefliches Beyſpiel einer ſo groſſen und nothwendigen Tugend zu geben. Das Exem⸗ pel des Blindgebornen in dem Evangelio, von wel⸗ chem unſer Heyland ausdruͤklich ſagt, daß keines⸗ Vesa eine beſondere oder auſſerordentliche Suͤnde, ie etwan er, oder ſeine Eltern vor andern aus S 5 began⸗ 2922 Von der Anwendung begangen haben, die Urſache von dem Uebel ſey, das ihn betroffen, ſondern GOtt habe ſeine herr⸗ liche Macht in deſſelben wunderbaren Heilung of⸗ fenbaren wollen, Joh. IX: 3. Es hat weder dieſer geſuͤndiget noch ſeine Eltern, ſondern daß die Werke Gottes an ihm offenbar wuͤrden. 2. Es kann bisweilen geſe hehen, daß GOtt ſolch Elend und Ungluͤk gewiſſen beſondern Perſonen zuſen⸗ det, daß er in einem Lande einige beſondere Oerter heimſuchet, aber nur aus Gnade, aus Guͤtigkeit gegen die andern: Wenn die Gottloſtakeit bey einem Volk ſich ausgebreitet hat, und dieſelbe endlich all⸗ gemein geworden; und es geſchiehet alsdenn, daß GEOtt aus dem ganzen Haufen der Suͤnder einige wenige auswaͤhlet, und dieſelben zum Schreken der andern zuͤchtiget und ſtrafet, damit dieſe ihn hoͤren und fuͤrchten, und ſich dadurch warnen laſſen; ſo will er damit nicht andeuten, daß dieſe zur Strafe auserſehene Perſonen, von einer andern Beſchaffenheit ſeyen, als die andern, und daß dieſe eben dieſelben Gerichte und Strafen nicht ſo wol verdient haͤtten, als ſie; ſondern es zeiget nur die⸗ ſes an, daß GOtt mitten unter ſeinen Gerich⸗ ten der Barmherzigkeit eingedenk ſey, und daß er nicht alle auf einmal verderben wolle; daß er keinen Gefallen habe an dem Tode des Suͤn⸗ ders, ſondern vielmehr, daß er ſich bekehre und lebe. Er ſtraft einige wenige, andern zum Exempel, und damit er, wenn dieſe die Warnung annehmen, der Menge ſchonen konne. fan gan d Bi ſun ſraf alſſeron abſchen fraft n chen T ſchleunt bom H (en den ft ein . hat, da der und ches in hat, d ich getl olen⸗ I in ienoce le Go n der , e hert. ing weder fenbor ſolh Uzuſen⸗ ODetter tgegin einem ich ali 8/ de eſe ihn warnen aß eſee ndeen haß dieſe ſo wrl gur die⸗ Geitt Uud Na6 daß er Giin⸗ ſelchre ern zum garnung / ondeen. r einne ihreken der Gerichte Gottes uͤber andere. 283 Bisweilen geſchiehet es zwar, daß GOtt gleich⸗ ſam mit dem Finger die Sünde bezeichnet, die er zu ſtrafen zur Abſicht hat: Zum Exempel, wenn auſſerordentliche Strafen gerade auf aufſe erordentlich abſcheuliche Suͤnden folgen; wenn der Suͤnder ge⸗ ſtraft wird, flagrante Crimine, auf der wirkli⸗ chen That; wenn groſſe und ſchreyende Suͤnden, ſchleunige und mehr unmittelbare Gerichte Gottes vom Himmel herabrufen; wenn eine Suͤnde mit eben derſelben Suͤnde geſtraft wird, und die Stra⸗ fe ein deutliches, ein offenbares Merkmal an ſich hat, daraus man ſchlieſſen kann, daß ſie juſt um der und der Suͤnde willen erfolget ſey; wie ſol⸗ ches in dem Fall des Adoni⸗Beſek ſich zugetragen hat, der gezwungen ward einzugeſtehen: Wie i erhan habe, ſo hat mir GOtt wieder ver⸗ golten In ſolchen Faͤllen, wie nun dieſe ſind, kann man gar wol, ohne ſich der Liebloſigkeit ſchuldig zu machen, ſchlieſſen: Mit einer ſolchen Strafe ha⸗ be GOtt eine beſondere Perſon heimgeſucht, we⸗ gen der und der Suͤnde, und da ſchlieſſen und urtheilen wir nicht ſo: Weil dieſer Menſch mit ſo ſchweren Gerichten heimgeſucht wird, ſo muß er ſich einiger ſchwerer Suͤnden ſchuldig gemacht haben, die wir aber vorher nicht wußten; ſondern wir halten das Verbrechen, von welchem wir wiſ⸗ ſen, daß er ſich deſſelben ſchuldig gemacht hat, mit der uͤber ihn gekommenen Strafe zuſammen, und alsdann urtheilen wir mit Grund, daß dieſe Stra⸗ fe vermuthlich wegen dieſer Suͤnde auf ihn gefal⸗ len ſey. Ueberhaupt zu reden, kann niemand mit —„ 284 Von der Anwendung mit Gewißheit ſchlieſſen, daß weil ſo ſchwere Ge⸗ richte uͤber einen kommen, ſo muͤſſe er ein groͤßrer Suͤnder ſeyn, als andere, welche ſolchen Gerich⸗ ten entgangen ſind. II. Es iſt ebenfalls hoͤchſt thoͤricht, wenn man daher, daß man von den Gerichten, welche uͤber andere gekommen ſind, befreyt geblieben iſt, will ſchlieſſen und ſich ſelbſt ſchmeicheln, man muͤſſe al⸗ ſo beſſer ſeyhn, als jene. Denn (wie ich ſchon gezeiget habe,) dieſe Gerichte ſchlieſſen keineswegs nothwendig in ſich, daß diejenigen, uͤber welche ſie gekommen, groͤſſere Suͤnder ſeyen; und daß hingegen diejenigen, welche von denſelben befreyt geblieben, es nicht ſeyen. Geſezt aber, ſolche waͤ⸗ ren wirklich groͤſere Suͤnder, als wir, ſo waͤre es dennoch von jedermann, der daher, daß die Gerich⸗ te ihn uͤbergangen, wollte Anlas nehmen, in der Suͤnde zu verharren, hoͤchſt thoͤricht gehandelt; es waͤre eben ſo, als wenn einer deswegen, weil ein andrer als ein Verraͤther ſeines Verbrechens wegen mit dem Tode geſtraft worden, er aber davon be⸗ freyt geblieben, ſich wollte entſchlieſſen, im Dieb⸗ ſtal fortzufahren. Dieſe beyden Arten der Verbre⸗ chen ſind nach den Geſetzen der Gefahr des Todes ausgeſezt; nur ſind die Umſtaͤnde des Todes in dem einen Fall ſchreklicher und grauſamer als in dem andern. Derjenige alſo, der daher Ermunterung nimmt, in dem Diebſtal fortzufahren, der ſchließt ſehr uͤbel, d enn er ſchließt wider ſein eigenes Leben. Der einige vernuͤnftige Schluß, den man machen ſollte, waͤre dieſer, ſich nicht in die Gefahr der Strafe zu begeben, welche das Geſez fodert: Das Geſez fraft alle Verbrechen, aber nicht mit gfeicheldir Ernſt. un de Nut ill rede gebracht iig ſehr Hottes deſen D ſich, w. Gebra andere Guͤnde Buſe groͤſer land ſe ſo wer wil ſ ſn ſc chen großre ben er theilen Uerni konne ſchuld Nienet r m Blu oder der: Grin luch ns ert G⸗ großrer Gerichk. enn man che über 4, wilt muͤge al⸗ h ſchon neswegs welche ind daß befteht lche wa⸗ waͤre es Gerich⸗ in der delt; e5 weil ein Rwegen gvon be⸗ Dieb⸗ Verbte⸗ in dem in dem tertung ſchließt Leben. machen Glrafe nEinf⸗ Kun der Gerichte Gottes uͤber andere. 28 5 Nun habe ich das erſte Stuͤk, von welchem zu reden ich mir vorgenommen habe, zu Ende gebracht; nemlich, wie verkehrt, und unrich⸗ tig ſehr viele von den auſſerordentlichen Gerichten Gottes uͤber andere urtheilen. Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤk fort, zu deſſen Betrachtung mir der Text Anlas giebt; nem⸗ lich, was fuͤr einen vernuͤnftigen und heilſamen Gebrauch wir von den Gerichten Gottes uͤber andere machen ſollen. Wir ſollen unſere eigene Suͤnden zu Herzen nehmen, und von denſelben Buſſe thun, damit nicht eben dieſelben, oder noch groͤſſere Gerichte uͤber uns kommen. Der Hey⸗ land ſagt uns dieſes: Wo ihr nicht Buſſe thut, ſo werdet ihr gleichergeſtalt umkommen. Das will ſagen: Ihr habt gar keinen Grund aus die⸗ ſen ſchreklichen Gerichten, welche dieſe ungluͤkli⸗ chen Leute betroffen haben, zu ſchlieſſen, ſie ſeyen groͤßre Suͤnder, als ihr, die ihr dermal denſel⸗ ben entgangen ſeyd: Anſtatt ſo von andern zu ur⸗ theilen, ſollet ihr auf euch ſelbſt ſehen. Die vernuͤnftigſte Ueberlegung, die ihr hiebey machen koͤnnet, iſt dieſe, daß ihr eben derſelben Strafen ſchuldig waͤret; daß eure Suͤnden eben ſo wol ver⸗ dienet haͤtten, daß GOtt ſo mit euch handele, wie er mit dieſen Galilaͤern gehandelt hat, deren Blut Pilatus mit⸗ihren Opfern vermenget, oder mit den achtzehen Perſonen, auf welche der Thurm zu Siloah gefallen. Aus welchen Gruͤnden immer dieſe Gerichte jene betroffen, und euch uͤbergangen haben, (wornach ihr aber keines⸗ wegs zu forſchen habet,) ſo iſt doch dieſes gaoihe 286 Von der Anwendung daß wenn ihr in der Unbußfertigkeit verharret, ihr eben denſelben, oder noch einen gröſſern Untergang zu erwarten habeft. tes auf der Welt offenbar werden, und uͤber be⸗ ſondere Oerter und Perſonen ſchwer einherfahren, ſo ſollen wir ſo bey uns ſelbſt ſchlieſſen: Aus was fuͤr Gruͤnden GOtt nach ſeiner weiſen und heiligen Regierung ſo ernſtlich mit andern umgehet, weiß ich nicht; ob es geſchehe aus einem beſondern Mis⸗ fallen an denſelben, wegen einigen vorzuͤglich ab⸗ ſcheulichen Suͤnden, die ſie begangen haben; oder zu einer gnaͤdigen Warnung fuͤr mich, und andere; oder aus beyden Urſachen zugleich? Mir koͤmmt es nicht zu, fuͤrwitziger Weiſe den Rath Gottes zu ergruͤnden, und in die Tiefe ſeiner Gerichte herab⸗ zuſteigen. Einen einigen Nutzen kann ich daher nehmen, von welchem ich gewiß bin, daß er mich nahe angehet, und welcher darinnen beſteht: Daß ich auf mich ſelbſt ſehe, meine Wege erforſche, von meinen Suͤnden Buſſe thue, und dieſelben verlaſſe, damit ich nicht, wenn ich mich uͤber andere aufhalte, in eben dieſelben, oder noch groͤßre Gerichte falle. Es kann ſeyn, daß jene Oerter, jene Perſonen welche ſo ernſtlich mit den Gerichten Gottes heim⸗ geſucht worden, dieſelben nicht mehr verdient ha⸗ ben als ich; wenn aber andere, die nach al⸗ len Anſchein nicht groͤßrer Suͤnden ſchuldig ſind, als ich, ſolche Strafen empfangen: Was habe ich nicht zu befuͤrchten, der ich den demſellen Oe⸗ richte de ſichte an ren nich Das ſol mneine ei waren HErrn welches denken grünen ren ben gen iſt, Derſenig licht a wird d 60 iber he dieſe daraue Unterg lunliege der Ei ſonder l eine Niemn. uund ſund gen 8 Un 9 der ſe iigung ergang Gol her be⸗ fahren, 1s was eiligen ,weif 1 Mi⸗ ich ab⸗ oder ndere; kommt Ntes zu herab⸗ en, von gehet, mich heinen rlaſe⸗ fhalte, fale. rſonee . Hei⸗ t h⸗ 1c ab⸗ ind/ be ich Ge chte der Gerichte GOttes uͤber andere. 287 richte unterworfen bin? Ja es kann ſeyn, ſie wa⸗ ren nicht einmal ſo groſſe Suͤnder, als ich bin. Das ſoll mich billig um ſo viel mehr erweken, auf meine eigene Gefahr aufmerkſam zu ſeyn. Vielleicht waren viele von denjenigen, welche die Ruthe des HErrn getroffen hat, ſeine eigene geliebte Kinder, welches mich noch mehr zu einem heilſamen Nach⸗ denken erweken ſoll: Denn wenn dieſes dem gruͤnen Holz wiederfaͤhrt, was wird dem dur⸗ ren begegnen 2 Wenn dieſes das Loos derjeni⸗ gen iſt, die GOtt lieben; was wird der Theil derjenigen ſeyn, die er haſſe? Wenn das Ge⸗ richt an dem Hauſe Gottes offenbar wird, wie wird der Suünder und Gottloſe beſtehen? GOtt hat auch bey allen Gerichten, die er⸗ uüber beſondere Oerter und Perſonen ergehen laͤßt, dieſe Abſicht, daß die Einwohner der Erde daraus Gerechtigkeit lernen. Der ſchrekliche Untergang von Sodom und Gomorra, und den umliegenden Staͤdten, war nicht nur zur Strafe der Einwohner dieſer gottloſen Staͤdte beſtimmt; ſonder derſelbe ſollte allen folgenden Zeitaltern zu einer beſtaͤndigen Warnung und zum Schreken dienen. Dieſes ſagt uns Judas v. 7. Sodom und Gomorra, und die umliegenden Staͤdte ſind zum Exempel geſezt, und leiden des ewi⸗ gen Feuers Pein. Und dahin geht der Rath des Propheten Micha VI: 9. Hoͤret die Strafe, und welcher der iſt, der ſie beſtimmet hat. Jede Strafe, jede Zuͤch⸗ tigung von GOit iſt eine Stimme, welche nicht nur 288 Von der Anwendung nur zu denen redet, die die Strafe leiden, ſondern zu den Zuſchauern; nicht uur zu denjenigen, wel⸗ che geſchlagen worden, ſondern auch zu denjeni⸗ gen, welche herumſtehen, und ſolches anſehen. So GOtt mit ſeinen Gerichten uͤber andere ein⸗ herfaͤhrt, und wir laſſen uns nicht durch dieſelben warnen; wenn wir anſtatt, daß wir ſollten in uns ſelbſt kehren und unſre Wege pruͤfen, nur die an⸗ dern beurtheilen; wenn wir die gnaͤdigen Abſichten der goͤttlichen Regierung verkehren und nicht auf dieſelben ſehen, ſo laſen wir GOtt keinen andern Weg uͤbrig, uns aufzuweken, und uns auf unſere boͤſen Wege aufmerkſam zu machen, als daß er ſei⸗ nen Zorn auch uͤber uns ergieſſe, und uns alſo mit eben denſelben Gruͤnden uͤberzeuge, daß wir Suͤnder ſeyen, aus welchen wir geſchloſſen haben, daß es andere ſeyen: Oder wenn wir dennoch in der Unbußfertigkeit verharren, daß er uns als un⸗ verbeſſerliche gaͤnzlich ausmache. So habe ich auch gezeiget, was wir von den Gerichten Gottes uͤber andere fuͤr einen heilſamen Gebrauch machen ſollen; nemlich, wir ſollen in uns ſelbſt gehen, uns von unſern boͤſen Wegen be⸗ kehren, damit nicht eben dieſelben, oder noch ſchwerere Gerichte uͤber uns kommen. Ich will nun annoch aus demjenigen, was allbereit geſagt worden, eine oder zwey Folgen herleiten. 1. Laßt uns die Gerichte Gottes verehren, und anſtatt, daß wir den beſondern Urſachen derſelben fuͤrwizig nachforſchen, mit Paulo ſagen, Roͤm. XI: 3. Wie unerforſchlich ſind ſeine Gerichte, ſeſle ir al Prubel ol de den Be⸗ (ile ub iber un Mit un de und un der bis den, de un ſo Gottes W der got thigen; Vorſeh den, kechtſch Eeer ſchten is ſol ege Uebrig it, Gerich geiſi mi ſaübe ſlern S ſordetten en, wel⸗ denſeni⸗ anſehen. ere ein⸗ dieſelben in uns die anr⸗ lbſichten icht auf andert unſett f er ſea⸗ ins alſs daß wir haben, noch in Nals un⸗ hon den eilſameen ſollet in egen be⸗ er noch ch wil en, und geſiot der Gerichte Gottes uͤber andere 289 un ; e . ; und und egreigich ſeine Wege. So derje den, der ſo Wene eofetarang anigelommen wir⸗ um ſo viel naͤher al arungen empfangen Gotter als wir, zu de 1, und Reſelben hin Zugang erhalten hat en Geheinuſen wir allein jeinſehen; wie viel weni t duͤrfte in ein hierunten wohnen. niger wir, die Wir ſollen uns alſo kei Gruͤbeleyen i alſo keineswegs mit nichtige ſoll uenen u dieſe Dinge dans Ut cktige den Beurtheilt mit liebloſen und 1 z keiner alle zbereint ungen kraͤnken; darinnen nauztemen⸗ der goͤttliche ommen, daß wir die G len⸗ wir uͤber uns als auve ſehung und Regierun echtigkeit ihi⸗ uns unter die müchteg Han entennen; dug igen; die maͤchtige Hand Gotte⸗ 5 Vl en, daß dieſelben, ſo ig annehmen, und a re ‚ſo ferne wi und glau⸗ Robtſut une ⸗ zu unſerm Beſten antel gut und uns ſe ericht Aba⸗ Wegs wruͤen andere; nemlich, daß ſa wol uͤber liebrigens laßt unc Reuen HErrn zurärkehren⸗ uns . en, es ſey n. Gericht⸗ de Sachen ſind, wie ſne in beſten fuͤr greifli erforſchlich, und ſeine W aß ſeine 2. Laßt es ferne von uͤberei rne von uns ſey 4”è tes ion nrundeſonnen von denn dal wir * zen in di daß wir (Tillotſ. IV.] d de Terhor genheſten G tes 290 Von der Anwendung tes hineinwagen. Denn wer hat des HErrn Sinn erkennt; oder wer iſt jemal ſein Rath⸗ geb geweſen? Laßt uns nicht ſo eilfertig und geſchwinde ſeyn, daß wir uͤber einen Unfall, der unſern Nebenmenſchen betrift, lieblos und unge⸗ ziemend urtheilen. Wir moͤgen gegen uns ſelbſt ſo ſcharf ſeyn, als wir nur immer wollen, ſo iſt dieſes klug und vorſichtig. Wer biſt du, der du einen fremden Knecht richteſt? Was unſer Heyland von dem Weib ſagte, welches des Ehe⸗ bruchs beſchuldiget worden, das laͤßt ſich von allen denjenigen ſagen, welche ſo geneigt ſind, die Suͤnden andrer als die Urſachen der Gerichte Gottes anzuſe⸗ hen. Wer ohne Suͤnde iſt, der werfe den erſten Stein. So jemand iſt, der in ſeinem Gewiſſen uͤber⸗ zeuget iſt, daß er GOtt niemal beleidiget habe, dem kann man zugeben, daß er die Urſache der goͤttlichen Gerichte auf andere lege. Die Gerichte Gottes, welche ſeit einigen Jah⸗ ren uͤber dieſe Nation gekommen, ſind ſo einge⸗ richtet geweſen, und haben mit einer ſolchen Gleich⸗ heit alle Arten und Gattungen der Leute betroſ⸗ fen, daß es höoͤchſt unbillig und unbeſonnen gehan⸗ delt waͤre, wenn man die Schuld hievon nur be⸗ ſondern Perſonen beylegen wollte: Es ſey dem aber wie es will; uns koͤmmt es keineswegs zu, die Tiefe der goͤttlichen Regierung zu ergruͤnden. Dasjenige, was uns eigentlich zukoͤmmt, beſteht darinnen, daß wir die Augen von andern abwen⸗ den, und auf uns ſelbſt ſehen; wenn wir dieſes thun, ſo werden wir Urſachen genug von den goͤtt⸗ lichen Gerichten entdeken; ja wir werden Urſache finden, fnden, dern, hingeg D Gottes Deſelb Uund an Buſe Gerich dere g ſomes ſig ble ſern, Beſern erwart groͤſere ſo wir umkor u nen wie ich ben ver gang ußfert Wirklich fften ite tr dieſes durche wenn P pelche ſirchten Eren Nathe und 1, der uunge⸗ ſelbſt vollen, ſ du, Was s Ehe⸗ allen 5uͤnden anuzuſe⸗ erſten nuͤber⸗ 1, denn tlichen Joh⸗ einge⸗ Glich⸗ hetrof⸗ gehann⸗ nur be⸗ en den egs r ünden. heſteht gbwen⸗ dieſce en Gott⸗ Urſache a der Gerichte Gottes uͤber andere. 291 finden, ſeine Gnade und Guͤte gegen uns zu bewun⸗ dern, daß er unſer ſo gnaͤdig verſchonet, da er hingegen ſo viele andere umgekehrt hat. Den richtigſten Gebrauch von allen Gerichten Gottes uͤber andere koͤnnen wir alſo machen, wenn dieſelben uns dahin bringen, daß wir auf uns ſelbſt, und auf unſere Wege Achtung geben, und uns zur Buſſe ermuntern. Wir ſollen ſo ſchlieſſen: Die Gerichte Gottes, welche hie und dorten uͤber an⸗ dere gekommen, ſind beſtimmt, uns in ein heil⸗ ſames Schreken zu ſetzen. Wenn wir nun unbußfer⸗ tig bleiben; wenn dieſe Wege Gottes uns nicht beſ⸗ ſern, welche doch eigentlich zur Befoͤderung unſrer Beſſerung gerichtet ſind; was koͤnnen wir anders erwarten, als daß GOtt eben dieſelben, oder noch groͤſſere Gerichte uͤber uns ſenden werde; und daß ſo wir nicht Buſſe thun, wir gleichergeſtalt umkommen werden? Ich kann dieſe Worte nicht auf den Fall zueig⸗ nen, auf welchen ſie unſer Heyland zueignet; denn wie ich ſchon angedeutet habe, ſo ſiehet bey denſel⸗ ben vermuthlich der HErr auf den beſondern Aus⸗ gang der juͤdiſchen Nation, falls ſie in der Un⸗ bußfertigkeit wuͤrde verharren, welches ſie auch wirklich thaten; wie denn dieſe Weiſſagung von ihrem gaͤnzlichen Untergang und Zerſtoͤhrung auf eine traurige Weiſe in Erfuͤllung gegangen: Aber dieſes kann ich gewiß ſagen, und das zufolge dem durchgehenden Innhalt der heiligen Schrift, daß wenn wir ungeachtet der ſchweren Gerichte Gottes, welche uͤber uns gekommen, und welche eine ſo fuͤrchterliche Verwuͤſtung unter uns angerichtet ha⸗ T 2 ben, 292 Von der Anwendung ben, dennoch nicht unſere Wege pruͤfen / und uns zu dem HErrn, der andere uns zur War⸗ nung heimgeſucht hat, bekehren, wir mit Grunde zu befuͤrchten haben, daß wir die gleiche Strafe leiden werden, oder daß GOtt noch ſchwerere Ge⸗ richte uͤber uns bringen, und ſo lange auf uns zoͤrnen werde, bis er uns gaͤnzlich ausgemachet hat. GOtt mag aber mit den Menſchen in Anſe⸗ hung der zeitlichen Gerichte handeln, wie er will, ſo wiſſen wir aus dem Wort des HErrn ſo viel gewiß, daß auf die unbußfertigen Suͤnder, wenn ſie ſchon auf dieſer Welt ungeſtraft ausgehen, in jener Welt ein trauriges Schikſal wartet. GOtt hat in ſeinem Zorn geſchworen, daß ſolche nicht in ſeine Ruhe eingehen werden. Er iſt unveraͤnderlich entſchloſſen, ſolche auf ewig ungluͤklich zu machen, als die durch ihre ſtete Unbußfertigkeit und Verſtokung ſich geweigert, je⸗ mal gluͤklich zu ſeyn. Die Gerichte, deren hier in dem Text Meldung geſchiehet, ſind nur ein ſchwa⸗ cher Schatten von den ſchreklichen Gerichten jener Welt. Wie gerne wuͤrden die Suͤnder alsdenn nur dasjenige leiden, was hier die Galilaͤer; fuͤr was fuͤr eine Gnade wuͤrden ſie es nicht achten, wenn ſie kein traurigers Schikſal zu erwarten haͤtten, als dieſe achtzehn, auf welche der Thurm zu Siloah ſiel; wenn ſie unter dem Schutt der groͤſſeſten Berge und Felſen koͤnnten vergraben lie⸗ gen, und ſich immerdar verbergen vor dem An⸗ geſicht deſſen, der auf dem Thron ſizt, und vor dem Zorn des Lamms! Ja, das iſt wol ein weit ſchreklichers und unendlich fuͤrchterlichers Verder⸗ lnn, üͤbere Ding haben dern, noch undi fahre Wir f len khnn⸗ ſchve Feue gen und Var⸗ unde trafe Ge⸗ uns at. Unſe⸗ wil, viel wenn hen, hrtet. daß eden. ewig ſete ſer in chwa⸗ jener nur was went atlen, hurtn ſt der en lie⸗ An⸗ und wol ichers der⸗ der Gerichte Gottes uͤber andere. 293 Verderben, das in jener Welt auf diejenigen wartet, welche hier in dieſer Welt nicht haben Buſſe thun wollen; ewiges Verderben von dem Augeſicht des HErrn / und von der Herrlich⸗ keit ſeiner Macht. Wie groß, wie furchtbar daſ⸗ ſelbige ſey, das koͤnnen wir mit Worten nicht aus⸗ druͤken; und wir koͤnnen uns auch keine vollkom⸗ mene Vorſtellung davon machen, weil wir in der Welt nichts kennen, das damit koͤnnte vergliechen werden. Denn wer kennt die Macht des Jorns GOttes? Wer kann ſich vorſtellen, was eine allmaͤchtige Strafgerechtigkeit gegen den Suͤnder zu thun vermoͤgend ifft Wir haben anbey gar keinen Grund zu geden⸗ ken, daß GOtt mittlerweil ſeine zeitlichen Gerichte uͤberall zuruͤkſetzen werde: Sind die fuͤrchterlichen Dinge, die wir mit unſern eigenen Augen geſehen haben, nicht vermoͤgend, unſere Beſſerung zu befo⸗ dern, ſo wird GOtt uns wegen unſern Suͤnden noch fiebenmal mehr ſtrafen. Wenn wir im Unglauben und in der Gottloſigkeit verharren; wenn wir fort⸗ fahren, GOtt und ſeinen Dienſt zu verachten; wenn wir fortfahren, in den ſchaͤndlichſten Luͤſten und al⸗ len Arten der Ungerechtigkeit zu wandeln; was koͤnnen wir anders vorausſehen, als daß noch ſchwerere Gerichte uͤber uns kommen, und der Feuereifer des HErrn, uns und unſere Wohnun⸗ gen verzehren werde. T3 Wie 294 Von der Anwendung der Gerichte ꝛc. Wie es mich deucht, ſo kann kein trau⸗ rigerer Vorbotte von groͤßern Gerichten, und von noch einem ſchwerern Unfall, der uns trefen wird, ſeyn, als daß die haͤuſigen und lauten Stimmen der Gerichte, welche allbereit uns zur Buſſe ge⸗ rufen, bisdahin ſo wenig Beſſerung gewirket ha⸗ ben. Dieſes war eben auch die Urſache, warum endlich zulezt die Egypter eine ſo fuͤrchterliche Nie⸗ derlage erlitten; ſie haben mitten unter allen Pla⸗ gen ihre Herzen verhaͤrtet. Diejenigen, welche Unter den Gerichten Gottes, die dazu beſtimmt ſind, daß ſie uns zur Buſſe ſollten zuruͤkrufen, unbuß⸗ fertig bleiben, vergiften ſich alſo ſelbſt mit dem⸗ jenigen, was zu ihrer Heilung dienen ſollte; durch eine recht wunderthaͤtige Art der Verſtokung ver⸗ wandeln ſie die Zuchtruthe Gottes in Schlan⸗ gen. O daß wir weiſe waͤren / daß wir es merkten, und unſre Laſter betrachten wurden! Zwoͤlfte Predigt, Von dem Gauptwerk eines jeden Menſchen, und von der gelegenen Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. Text. Joh. IX: 4. Ich muß wirken die Werke deſſen, der mich geſandt hat, ſo lang es Tag iſt; es kommt die Nacht, da niemand wir⸗ ken kan. Z Ber ſagte der Heyland von ſich ſelbſt, da er auf Erde war. Er giebt uns damit Nachricht, daß ihn GOtt in die Welt geſendet habe, und daß er waͤhrend ſeinem Aufenthalt auf derſelben ein gewiſſes fuͤr ihn beſtimmtes Werk aus⸗ zufuͤhren habe; und in der That ein wichtiges Werk, nenmlich die Welt zu lehren, zu beſſern, und ſelig zu machen. Ein Werk, das viele Arbeit, Muͤhe und Gedult erfodert, und das ſich nicht in ſo kur⸗ zer Zeit zu Ende bringen laͤßt; zu deſſen Ausfuͤh⸗ rung der Heyland aber nur kurze Zeit hatte: Denn nachdem er in die Welt gekommen war, ſo dauerte es lange, ehe er damit den Anfang machte; und nachdem er einmal den Anfang ge⸗ macht hatte, ſo brach bald die Nacht herein, und machte demſelben ein Ende. Ich muß wir⸗ ken die Werke deſſen, der mich geſendet hat, ſo⸗ lange es Tag iſt: Es kommt die Nacht, da nie⸗ mand wirken kann. M Voas 298 Von dem Hauptwerk des Menſchen, Was hier der Heyland von ſich ſelbſt ſagt, und in dem eigentlichſten Sinn nur ihn angehet, daß laͤßt ſich mit einem etwelchen Unterſchied, und mit einer groſſen Einſchraͤnkung, auf jedermann zueig⸗ nen. Denn obſchon GOtt nicht einen jeden auf eine ſo auſſerordentliche Weiſe in die Welt geſandt, und zu einem ſo beſondern und weitlaͤuſigen Werk beſtimmet hat; ſo kann man dennoch uͤberhaupt ſagen, daß GOtt jeden Menſchen in dieſe Welt geſendet, und einem jeden ſein eigen Werk uͤberge⸗ ben habe, welches er ſich ſoll laſen angelegen ſeyn, und mit allem Ernſt ausfuͤhren. Iſt ſchon nicht jedermann in der Abſicht in die Welt geſandt wor⸗ den, die ganze Welt ſelig zu machen, wie der Sohn Gottes; ſo hat doch GOtt einen jeden in der Ab⸗ ſicht in die Welt geſendet, ſein eigen Heil zu wirken, erſtlich fuͤr ſich zu ſorgen, und hernach das Heil anderer, ſo viel an ihm liegt, zu be⸗ ſoͤdern, ſo daß ein jeder aus uns dieſe Worte des Heylandes gar wol auf ſich zueignen kann. Ich muß wirken die Werke deſſen, der mich geſandt hat, ſo lange es Tag iſt; es koͤmmt die Nacht, da niemand wirken kann. Ich will alſo der⸗ malen die Freyheit nehmen, und dieſe Worte in einem ſolch weitlaͤuſigen Umfang betrachten; und das, was der Heyland von ſich allein ſagt, auch einem jeden Menſchen in der Welt zueignen. Hie⸗ bey will ich drey Stuͤke darthun. Erſtlich: Ein jeder Menſch hat ſein be⸗ ſtimmtes Werk, das er auf der Welt aus⸗ fuͤhren ſoll, welches ihm von demjenigen, der ihn auf die Welt geſendet hat, zugeordne iſt: in Und vo Ein jeder gen, War muß win det hat. Zwe ſictgeſe kann; Dit ſen iſt, daſelbe da nien Erf ſeh und ausfäh der ih mt iſt der m nünfti chen gend i iu yer und nis ſchen ir hi ander welch ſelig Wwird chen, ſagt, und het, daß und mit n zteig eden auf geſand, en Werk herhaupt ſe Velt ſberge⸗ en ſeynn n Nicht r Gohn er Ab⸗ eil zu heruach ju be⸗ tte des eſandt Nacht, 9 der⸗ te in ud auch 9ℳe⸗ be⸗ au⸗ der iſ: in und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 299 Ein jeder kann alſo auf eine etwelche Weiſe ſa⸗ gen, was der Heyland von ſich ſelbſt ſagt: Ich muß wirken die Werke deſſen, der mich geſen⸗ det hat. Zwepytens: Ein jeder hat ſeine gewiſſe und feſtgeſezte Zeit, inner welcher er dieſes thun kann; ſo lang es Tag iſt. Drittens: Wenn dieſe Zeit einmal verfloſ⸗ ſen iſt, ſo bleibt keine Gelegenheit mehr uͤbrig, daſſelbe auszufuͤhren: Es koͤmmt die Nacht, da niemand wirken kann. Erſtlich: Ein jeder Menſch hat ſein gewiſ⸗ ſes und beſtimmtes Werk, das er auf der Welt ausfuͤhren ſoll, welches ihm von demjenigen / der ihn auf die Welt geſendet hat, zugeord⸗ net iſt: Ich muß wirken die Werke deſſen, der mich geſendet hat. L EOtt, welcher den Menſchen zu einer ver⸗ nuͤnftigen Creatur gemacht, und denſelben mit ſol⸗ chen Faͤhigkeiten ausgeruͤſtet hat, daß er vermoͤ⸗ gend iſt, ihn ſeinen Schoͤpfer zu erkennen, und zu verehren, hat denſelben zu einem ſolchen Werk und Dienſt verordnet, der dieſen Faͤhigkeiten ge⸗ maͤs iſt. Da er in die Wohnung des irdi⸗ ſchen Leibes eine unſterbliche Seele geſezt, ſo hat er hiedurch dem Menſchen unfehlbar annoch einen andern Zuſtand nach dieſem Leben zugedacht, in welchem er entweder ewig gluͤkſelig, oder ungluͤk⸗ ſelig ſeyn ſoll, je nachdem er ſich auf dieſer Welt wird verhalten haben. Das 300 Von dem Hauptwerk des Menſchen, Das Werk, welches wir alſo in dieſer Welt vorzunehmen haben, beſteht darinnen, daß wir uns auf das ewige Leben, welches nach dem Tode auf uns wartet, zubereiten und geſchikt machen. Dann dieſes gegenwaͤrtige und zeitliche Leben iſt ein Stand der Pruͤfung und Vorbereitung auf jenen immerwaͤhrenden und endloſen Zuſtand, welcher in der kuͤnftigen Welt auf immer und ewig unver⸗ aͤnderlich wird feſtgeſezt ſeyn. Dieſe Welt, in wel⸗ che uns GOtt fuͤr eine kurze Zeit geſendet, iſt gleichſam die Schule, in welcher unſere unſterblichen Seelen zur Ewigkeit ſollen auferzogen werden. Der ſi⸗ cherſte, der beſte Weg, den wir alſo einſchlagen koͤn⸗ nen, um ewig gluͤkſelig zu feyn, iſi dieſer: Daß wir die kurze und ungewiſſe Zeit dieſes Lebens ſo anwenden, daß wir ſchon hier GOtt angenehm ſeyen, und hernach ſeiner ſeligen Gemeinſchaft in der zukuͤnftigen Welt genieſſen koͤnnen. Oder wie es der Apoſtel Paulus ausdruͤkt: Daß unſere Frucht die Heiligung, und das Ende das ewi⸗ ge Leben ſey. Zu der Ausfuͤhrung dieſes Werks gehoͤren nun dieſe drey Stuͤke. 1. Eine geziemende Sorgfalt fuͤr unſer ei⸗ gen Heil. =“ 2. Die moͤglichſten Bemuͤhungen, das Heil an⸗ derer zu beföder. 3. Und in Abſicht auf dieſe beyden Stuͤke eine ſorgfaͤltige Anwendung, und getreue Wahrnehmung der Zeit. Ze I. Das und v 1 gung un Glüke in 1. tung des b.t ner heil gegen de g. in einen les, ſo Ehrfur und der Chudie ie ie in auſe wir ih daß wi Wrr ve Wir zu ten ein Uns an enige wir j⸗ einer ten, eine le Muje⸗ Nöen nigfe chen, er We daß wir n Tode machen. en iſt ein f jenen welcher unver⸗ in weN det, i⸗ tblichen .Der ſ⸗ en kon⸗ Duß lens ſo genehmm der wie Unſere s ewi⸗ ireun lat⸗ te eint Htung das chaft n und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 301 1. Das erſte Stuͤk iſt eine geziemende Beſor⸗ gung unſers eigenen Heils; dieſelbe ſchließt zwey Stuͤke in ſi ſich a. eine ehrfurchtsvolle Verehrung und Anbe⸗ tung des allmaͤchtigen Gottes; b. eine ſorgfaͤltige und genaue Beobachtung ſel ner heiligen Gebotte; ein aufrichtiger Gehorſam gegen dieſelben. a. Die Beſorgung unſers eigenen Heils beſteht in einer frommen und andaͤchtigen Verehrung Got⸗ tes, ſo daß wir GOtt ehren, und ihm diejenige Ehrfurcht erzeigen, die Creaturen ihrem Schoͤpfer, und dem groſſen HErru und Richter der Welt ſchuldig ſind. Daß wir theils in unſern Herzen die tiefſte Hochachtung hegen, theils aber dieſelbe in aͤuſſerlichen Handlungen zu erkennen geben; daß wir ihn um die benoͤthigten Beduͤrfniſſe bitten; daß wir ihn fuͤr alle Gnaden und Wolthaten, die wir von ſeiner Hand empfangen, preiſen; daß wir zur Beobachtung dieſer gottesdienſtlichen Pflich⸗ ten eine gewiſſe Zeit ausſetzen; daß wir alsdann uuns andaͤchtig und ernſthaft erzeigen, und auf das⸗ jenige, was wir thun, aufmerkſam ſeyen; daß ſer d wir jedes Stuͤk des aͤuſſerlichen Gottesdienſts mit einer ſolchen Andacht, und Ehrerbietung beobach⸗ ten, daß man daraus ſchlieſſen kann, wir haben eine lebendige Vorſtellung von der Gegenwart der Majeſtaͤt Gottes; und wir ſeyen von der Hoheit desjen nigen, „vor welchem wir ſtehen, auf das in⸗ nigſte/ geruͤhrt. Dieſes iſt dasjenige, was eigent⸗ lich und geradezu Religion heißt. b. Dieſe 302 Von dem Hauptwerk des Menſchen, bv.. Dieſe Sorge fuͤr unſer eigen Heil beſteht hernach in einem aufrichtigen und unausgeſezten Gehorſam gegen die goͤttlichen Gebotte; in einer Uebereinſtimmung unſrer Handlungen mit den Ge⸗ ſetzen, die GOtt uns gegeben, es ſeyen nun na⸗ tuͤrliche Geſetze, die er in unſer Herz geſchrieben, oder die er uns durch eine Offenbarung bekannt gemacht hat, welche Gebotte und Geſetze von uns fodert; daß die Vernnnft uͤber die Leidenſchaften herrſche; daß wir den Genuß der ſinnlichen Ver⸗ gnuͤgungen einſchraͤnken, und dabey die Grenzen der Maͤßigkeit, und Keuſchheit nicht uͤberſchreiten; daß wir mit unſerm Nebenmenſchen redlich umge⸗ hen, und uns der Gerechtigkeit und Treu, der Guͤtigkeit und Liebe gegen ihn beſleiſſen. Dieſes iſt die Summe der goͤttlichen Geſetze, und der Hauptpflichten, die wir ſo wol uns ſelbſt, als andern ſchuldig ſind; deren Beobachtung und Erfuͤllung das Evangelium, dieſe deutlichen Ver⸗ heiſſungen und Drohungen deſſelben, uns auf das kraͤftigſte anbefehlen; indem der Glaube an Chri⸗ ſtum der dauerhafteſte und kraͤftigſte Grundtrieb ſo wol zur Furcht Gottes, als zu einem allgemeinen Gehorſam gegen alle ſeine Befehle iſt. Dieſes iſt nun das groſſe Werk, zu deſſen Ausfuͤhrung uns GOtt in die Welt geſendet hat. Der weiſe Mann ſchließt alle Pflichten in dieſe Hauptſumme zuſammen, Pred. XII: 13. Fuͤrchte GOtt, und halte ſeine Gebotte; dieſes iſt die ganze Pflicht des Menſchen. Furcht und Ehrer⸗ bietung gegen die goͤttliche Majeſtaͤt iſt der fuͤerſe L rund und vo Grund d chen Geſe Avon; Khyheil der gen, und fentlichen wie uns widmen, wir uns Akutten, und Die Goltes g fr die dern er d dieſe welches Ner Apo hemiich, worden funden Veruf 1 gen Bed tungen bepzuſte Noſen hen, beſehe Sgeſezten in einer den Ge⸗ nun na⸗ chrieben, bekannt von uns ſchaften en Ver⸗ Grenzen hreiten; Humge⸗ Geſte , 6 ſelbſ, ng und en Ver⸗ f das 1 Chri⸗ trieb ſo mmetneen heſen hal. dieſe rchte ſſt die Ehrer⸗ und u, Ner und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 303 Grund der Religion; Gehorſam gegen die goͤttli⸗ chen Geſetze iſt dagegen das Leben und die Kraft davon; GOtt will nicht, daß wir den groͤſſeſten Theil der Zeit mit unmittelbaren Religionsuͤbun⸗ gen, und mit den feyerlichen Handlungen des oͤf⸗ fentlichen Gottesdienſtes zubringen; ſondern, daß wie uns einen geziemenden Theil davon denſelben widmen, ſo wie es unſre Umſtaͤnde zulaſſen, und wir uns die Exempel von frommen und gottſeligen Leuten, die mit uns in gleichen Umſtaͤnden ſind, und die wir vor uns ſehen, lehren. Die Guͤte Gottes gehet ſo weit, daß er uns nicht allein zulaͤßt, fuͤr die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens zu ſorgen; ſon⸗ dern er hat uns dieſes zu einer Pflicht gemacht: Ja dieſes iſt eines der Gebotte des Evangeliums, welches die Biſchoͤffe und Lehrer nach dem Befehl der Apoſtel ſehr oft den Chriſten einſchaͤrfen ſollen; nemlich, daß die, ſo an GOtt glaͤubig ſind worden, in einem Stand guter Werke ge⸗ funden werden, d. i. daß ſie, in einem ehrlichen Beruf fleißig und getreu ſeyen, um ſich die noͤthi⸗ gen Beduͤrfniſſe zu verſchaffen; d. i. ihre Haushal⸗ tungen zu naͤhren, und dem Armen und Duͤrftigen beyzuſtehen. Der Apoſtel macht dieſes zu einer ſehr groſſen und wichtigen Pflicht, Tit. III: 8. Das⸗ iſt je gewißlich wahr: Solches will ich, daß du feſt lehreſt, auf daß die, ſo an GOtt glaͤu⸗ big worden ſind, in einem Stande guter Wer⸗ ke gefunden werden: Solches iſt güt und nuͤz⸗ lich den Menſchen / d. i. von einem allgemeinen Nuzen und Vortheil fuͤr die Menſchen. Ein 304 Von dem Hauptwerk des Menſchen, Ein ehrlicher Beruf iſt der Religion nicht hin⸗ terlich, ſondern iſt ein wirklicher Theil davon. Wenn wir die aͤuſſerlichen Religionsuͤbungen zu ihrer gehorigen Zeit genau beobachten, den Ueberreſt der Zeit aber zu den Geſchaͤften eines ehrlichen Beru⸗ fes anwenden; ſo iſt unſere ganze Lebenszeit ein immerwahrender Dienſt Gottes. Wir koͤnnen GOtt preiſen, wir eſſen, oder wir trinken; und in allen rechtmaͤßigen, und nuͤzlichen Handlungen unſers Lebens, wenn wir mit der gehoͤrigen Maͤßi⸗ gung und Einſchraͤnkung fuͤr die Nothwendigkeiten und Beduͤrfniſſe dieſes Lebens ſorgen, und un⸗ ſer Umgang mit andern mit⸗Gerechtigkeit und Auf⸗ richtigkeit begleitet iſt, ſo dienen wir GOtt, und wir erfuͤllen die Hauptpflichten der Religion. Wenn wir alſo nur nichts ſuͤndliches unterneh⸗ men, und die Handlungen und Geſchaͤfte dieſes gegenwaͤrtigen Lebens auf geziemende Weiſe dem Hauptgeſchaͤfte der Ewigkeit unterordnen; ſo wir⸗ ken wir das Werk Gottes, indem wir fuͤr uns ſelbſt ſorgen, und den Geſchaͤften eines ehrlichen Berufes obliegen. Denn GOtt, der uns zuerſt in dieſe gegenwaͤrtige Welt⸗ſezt, ehe wir zu der zu⸗ kuͤnftigen gelangen ſollen, kennet die Beduͤrfniſſe dieſes gegenwartigen Zuſtandes, und vergoͤnnet uns, daß wir fuͤr dieſelben Vorſehung thun. Es giebt zwar gewiſſe Perſonen, die in An⸗ ſehung ihrer Geburt, und ihres Vermoͤgens nicht bedorfen, ſich mit den geringern Geſchaͤften dieſes Lebens, und mit einer gewoͤhnlichen Handthierung abzugeben; aber auch dieſe haben dennoch l . . wiſſe undr wiſes D mand 1 teib in nerati 1 Cum fa potius, ſora, ſe „ Hatun „ Klein 5 hafter keinen b mchrere den Go⸗ let GO und ed res oͤfe Golche woltune lichen Ni N nt ge Veſchif in gute mögen ketten die Um md ihr U ſcht hild öavon. zu ihrer erreſ der 1 Berl⸗ Geit ein können en; und ndlungen. 1 Maͤße⸗ digkeiten und un⸗ und Auf⸗ und wir nternch⸗ t dieſes iſe dem ſo wir⸗ für uns hrlichen etf ia⸗ der zu⸗ dirfniſe rgonnet . An⸗ iuicht dieſes hierung ein ge⸗ hiſes und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 305 wiſſes Werk zu beſorgen. Denn GOtt hat nie⸗ mand umſonſt und blos zu einem leeren Zeitver⸗ treib in dieſe Welt geſezt: Neque enim ita ge- nerati ſumus à Natura, vt ad Ludum, et Io- cum facti eſſe videamur; ſed ad ſeveritatem potius, et quaedam ſtudia graviora atque ma- jora, ſagt Cic. de Off. Libr. I. „ Die Natur „ hat uns nicht ſo gebildet, als wenn wir nur um „„ Kleinigkeiten willen, und zum Spiel ſollten auf „ der Welt ſeyn; ſondern um wichtigerer und ernſt⸗ „ hafterer Geſchaͤfte willen.,. Diejenigen, welche keinen beſondern Beruf haben, die koͤnnen ſchon mehrere Zeit auf aͤuſſerliche Religionsuͤbungen, und den Gottesdienſt wenden; und neben dieſem erwar⸗ tet GOtt von ihnen, daß ſie auf eine vorzuͤgliche und edlere Art und Weiſe, nach Beſchaffenheit ih⸗ res oͤffentlichen Amts, in der Welt nuͤzlich ſeyn. Solche Perſonen koͤnnen ihrem Vaterland in Ver⸗ waltung der Regierungs⸗ Geſchaͤfte und der oͤffent⸗ lichen Juſtiz dienlich ſeyn; ſie können alſo ihre Zeit dazu anwenden, ſich zu einem ſo wichtigen Amt geſchikt zu machen. Solche werden auch viele Beſchaͤftigung ſinden, wenn ſie ihre Haushaltung in guter Ordnung halten; wenn ſie zu ihrem Ver⸗ moͤgen kluge Sorgfalt tragen; wenn ſie Streitig⸗ keiten unter ihren Nachbarn beylegen; wenn ſie die Umſtaͤnde der Armen in Betrachtung ziehen, und ihrem Mangel abzuhelfen ſuchen. . Ein jeder Menſch in der Welk, wenn er wirk⸗ lich nicht noͤthig hat, ſich mit einer beſchwerlichen und harten Berufsarbeit dieſes Lebens zu beſchaͤf⸗ tigen, wird alſo neben den aͤuſſerlichen Religions⸗ ([Tillotſ. IV.] u uͤbungen, 306 Von dem Hauptwerk des Menſchen, uͤbungen, und einem mehr als unmittelbaren Dienſt Gottes Geſchaͤfte genug finden, mit deren Beſor⸗ gung er die Zeit auf eine nuͤzliche Weiſe kann an⸗ wenden; und mit welchen er ſo wol ſich ſelbſt, als uͤberhaupt der Welt kann Nuzen und Vortheil ver⸗ ſchafen. GOtt erwartet dieſes auch als eine Pflicht von ſolchen, daß ſie ſich auf die eine oder andere Weiſe, ſo wie es am beſten mit ihrem Zu⸗ ſtand, in welchen er ſie auf dieſe Welt geſetzet hat, üͤbereinkoͤmmt, beſchaͤftigen. II. Das Werk, welches uns GOtt auf dieſer Welt angewieſen hat, beſteht hernach darinnen, daß wir alles moͤgliche thun, das Heil anderer zu befoͤdern. Dieſes liegt inſonderheit uns ob, die wir Diener Gottes ſind, und denen das Wort der Verſoͤhnung anvertrauet iſt. GOtt hat uns vorzuͤglich zu dieſem Ende hin auf die Welt geſen⸗ det, und zu dieſem Werk beſtimmt, daß wir fuͤr die Seelen der Menſchen wachen, und zur Be⸗ foͤderung ihres ewigen Heils Mittel und Werkzeu⸗ ge ſeyen. Wir, die wir dieſen Beruf von GOtt empfangen haben, ſollen emſig und fleißig in dem⸗ ſelben ſeyn; und dieſes, es ſey, daß wir die Natur dieſes Berufes, oder die herrliche Belohnung deſ⸗ ſelben betrachten. 1. Wir koͤnnen die Natur dieſes Berufs theils in Abſicht auf die Ehre, theils in Abſicht auf die Se⸗ ligkeit, welche damit verbunden iſt, in Betrachtung ziehen. Daſſelbe iſt das ruhmlichſte Werk, zu wel⸗ chem ein ſterblicher Menſch kann gebraucht werden; es iſt ſo wol in Anſehung der Art, als des End⸗ zweks eben daſſelbige Werk . mit welchem die En⸗ gel — u enier heſeeht nud d gel beſch hare Ge welche Bottſcha hon ihn geſandt, des zu e hung mi ſen Und Ja wir ſchiͤte 9 Golth, Verlorn Günder welchem den Grun er grh den, l gen des Aelfet? Die bey nich Arbeit Atgelege was wi uns bek de Deruf en umittet ſiner G iche Ve en Dient Beſor⸗ aun an⸗ Heil vet. als eine ine oder rem 3l⸗ thet hat, lf dieſer rinnen, derer in 0b/, die Wort that un s lt geſet⸗ wir für zur. Be⸗ Werlzel⸗ n GOtt Natur zung de⸗ je Ge⸗ ichtuns u wel⸗ werden;: des End⸗ die Er⸗ gel und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 307 gel beſchaͤftiget ſind: Denn auch wir ſind dienſt⸗ bare Geiſter, ausgeſandt zum Dienſt derer, welche die Seligkeit ererben ſollen. Wir ſind Bottſchafter und Geſandte Gottes zu den Menſchen, von ihm zu dem Ende hin zu den Menſchen ab⸗ geſandt, daß wir mit ihnen uͤber die Bedingungen des zu erhaltenden Friedens, und ihrer Ausſoͤh ⸗ nung mit GOtt handeln; daß wir ihnen den be⸗ ſten und ſicherſten Weg zeigen, ſolches zu erlangen. Ja wir haben die Ehre, in eben demjenigen Ge⸗ ſchaͤfte gebraucht zu werden, welches der Sohn Gottes, als er auf Erde war, beſorgete; das Verlorne zu ſuchen, und ſelig zu machen, die Sünder zur Buſſe zu berufen. Das Werk, zu welchem er bey ſeinem Aufenthalt auf der Welt den Grund geleget hat, fortzuſetzen. Was fuͤr ei⸗ ner groͤſſern Ehre koͤnnen die Menſchen faͤhig wer⸗ den, als, die herrlichen Abſichten und Bemuͤhun⸗ gen des Sohns Gottes zum Heil der Welt befoͤdern helfen? Dieſe Arbeit, dieſer Beruf iſt hernach nicht weniger ſelig als ruhmlich. Wir muͤſſen uns da⸗ bey nicht mit der beſchwerlichen und muͤhſamen Arbeit abgeben, welche die Beſorgung der zeitlichen Angelegenheiten dieſes Lebens erfodert; daſſelbe beſteht auch nicht in einer aͤngſtlichen Sorge, was wir eſſen und trinken, und womit wir uns bekleiden werden, wie ſolches ein irdiſcher Beruf erfodert; ſondern derſelbe beſteht in einem unmittelbaren Suchen des Reichs Gottes und ſeiner Gerechtigkeit. Derſelbe erfodert nicht leib⸗ liche Beſchaͤftigung, ſondern beſteht in der ange⸗ I 2 nehmſten „ 308 Von dem Hauptwerk des Menſchen, nehmſten Uebung des Geiſtes; in Betrachtung der wichtigſten und fuͤrtreflichſten Gegenſtaͤnde; Got⸗ tes, des Himmels und der Ewigkeit;, in einer em⸗ ſigen und getreuen Bemuͤhung, durch alle dienlichen Mittel, GOtt Seelen zu gewinnen; die Suͤnder von ihren Irrwegen abzufuͤhren, ihrem ewigen Untergang und Verderben vorzubeugen, und nebſt der Beſorgung unſers eigenen Heils Werkzeuge zum Heil anderer zu ſeyn, welches wol das an⸗ genehmſte und fuͤrtreflichſte Werk iſt, zu welchem wir immer koͤnnen gebraucht werden; inſonderheit wenn wir bedenken, daß wir bey dieſem Beruf zu gleicher Zeit und mit eben denſelben Mitteln einen doppelten Endzwek erreichen; nemlich, unſer eigen Heil, und das Heil anderer. Das ſtellt Paulus dem Timotheus vor, als er ihn ermahnet, daß er ſich einem ſo heiligen Werk gaͤnzlich ſoll ergeben: Denn, ſagt er, ſo du dieſes thuſt, ſo wirſt du dich und die, welche dich hoͤren, ſelig machen, I. Tim. IV: 16. Aus Bekrachtung, daß alſo zwey der groͤſſeſten und wichtigſten Abſichten, nem ⸗ lich unſer eigen Heil und die Seligkeit anderer, hier zuſammen trefen, und mit eben derſelben Ar⸗ beit koͤnnen erhalten werden, ſoll uns billig dazu anſpornen und ermuntern, daß wir emſig und un⸗ ermuͤdet, und in dem Werk des HErrn uͤber⸗ flußig ſeyen; dieſes ſoll uns zu einer kraͤftigen Er⸗ munterung dienen, das Wort zu predigen, es ſey zur rechten Zeit oder zur Unzeit; Vorbilder zu ſeyn im Wort, in der Liebe, im Geiſt, im Glauben, in der Reinigkeit; wie Paulus auf die feyerlichſte und nachdenklichſte Art und Weiſe den Timothens dazu auffodert: Vor t “ un wihmm undr und der kluuftig odten, Reiche, 2. muntert nung, Venn h ſo hringe und Her niel ſagt lenchten villz nen, im welche in Velt do allch in Ob der u b Diren A ſud win Gelegen Jedertne dern Macht, en, inn urch en einen hen den Gln gune en, und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 309 kung dee und dem HErrn JEſu Chriſto, der da zu⸗ r. kuünftig iſt, zu richten die Lebendigen und die nertm Todten, bey ſeiner Erſcheinung und bey ſeinem enlihan . Reiche, 1. Tim. I: 12. und 2. Tim. IV: I. n ewien 2. Wir ſollen zum Fleis in dieſem Berufe er⸗ zud net muntert werden, wenn wir die herrliche Beloh⸗ berkelge nung . welche darauf folget, in Betrachtung ziehen. dus ⸗. Wenn wir getreu und unverdroſſen darinnen ſind, welhen ſo bringet uns das zu einer hoͤhern Stufe der Ehre Urderheit und Herrlichkeit in jener Welt. Der Prophet Da⸗ Ban. niel ſagt: Cap. XII: 3. Die Lehrer werden n eren leuchten / wie des Himmels Glanz, und die ſſergen ſo viel zur Gerechtigkeit weiſen, wie die Ster⸗ nnen, immer und ewiglich. So wie diejenigen, Paulls tni e 2 afe welche in dieſen Werken getreu ſind, hier in dieſer reben: Welt doppelter Ehre werth ſind, ſo werden ſie wrf dr auch in jener Welt mit doppeltem Glanze leuchten. en, M . nada Obwol aber dieſes Werk, die Seligkeit ande⸗ ſo . nuiun rer zu befoͤdern, hauptſachlich denjenigen oblieget, andeek, deren Amt und Beruf es eigentlich erfodert; ſo ler A ſind wir dennoch alle nach unſern Umſtaͤnden und ſlig douan. Gelegenheiten, die wir haben, dazu verbunden. d Jedermann ſoll die Seligkeit ſeines Naͤchſten befoͤ⸗ n ſbe⸗ dern, und ihn nicht laſſen verlohren gehen, wenn nner⸗ er ihm helfen kann; es ſteht auch in eines jeden ſeh Macht, etwas zum Heil ſeines Raͤchſten beyzutra⸗ atider gen, entweder durch einen ſchiklichen Rath, oder ſt in durch eine liebreiche Warnung; inſonderheit durch is ie einen heiligen und exemplariſchen Wandel; durch , Wae den Glanz ſeiner Tugend, welche eine ſtille Ueber⸗ „Go zeungungskraft mit ſich fuͤhret, und ich weiß nicht d un 3 was 310 Von dem Hauptwerk des Menſchen, was fuͤr einen verborgenen Reiz und Antrieb, an⸗ dere zur Nachahmung zu vermoͤgen, bey ſich hat. hier uͤbergeben hat, darinnen, daß wir zur Befoͤ⸗ derung beyder vorhergehenden Stuͤke einen ſorg⸗ faͤltigen Gebrauch von der Zeit machen, und ſpar⸗ ſam damit umgehen: Denn wo dieſes nicht ge⸗ ſchiehet, ſo kann weder das eine noch das andere von den beyden bemeldten Stuͤken erzweket werden. Die Zeit iſt die Gelegenheit, eine Sache auszufuͤh⸗ ren, und ags dieſem Grunde iſt ſie etwas von dem— groͤſſeſten Werthe. Und dennoch wird nichts mehr übel angewendet, und von dem groͤſſeſten Theil der Menſchen auf eine verſchwenderiſche Weiſe weg⸗ geworfen, als dieſe, welche doch naͤchſt unfrer un⸗ ſterblichen Seele das allerkoͤſtlichſte Gut iſt; denn von der rechten oder unrechten Anwendung der Zeit haͤngt unſere ewige Gluͤkſeligkeit, oder Un⸗ gluͤkſeligkeit ab. Man traͤgt insgemein alle Sorge zu dem ſeinigen; zum Exempel zu ſeinem Geld, und zu ſeinem Vermoͤgen, und man wird nicht gleichguͤltig zuſchauen, wie man uns daſſelbige weg⸗ raube; hingegen laſſen wir geſchehen, daß beynahe jedermann uns von der Zeit raube; wir ſetzen die⸗ ſes koͤſtliche Gut dem oͤffentlichen Raube aus; wir koͤnnen ganz ruhig zuſehen, wenn andere ganze Haͤnde voll uns davon entziehen, als wenn die Zeit von keinem groͤſſern Werth waͤre, als das Silber in den Tagen Salomons, oder die Steine auf den Straſſen. Wenn unſere Zeit einmal verfloſ⸗ ſen iſt, ſo iſt alles Silber und Gold in der Welt nicht hinlaͤnglich, einen einigen Augenblie⸗ zuruͤk⸗ zubrin⸗ undve Abingen die ganze Ahin g 3. Endlich beſteht dieſes Werk, das uns GOtt haben fa Gut vernanf wir au ſchnliche Vollut einen Ppfern: einpfan wenden ſend n daß w und v bey de von d Beſuc u der zuſod ſe un Vera was Schl gan itta nſt zugl ſchen, lttieb, an⸗ ſchhat. uns Olt zur Deſ⸗. inen ſotg. und ſpor⸗ nicht ge⸗ as andere t werden. auszufih⸗ von dem— hts mehr en Theil eiſe weg⸗ nfrer un⸗ 1: deun ung der der Un⸗ le Gorge . Geld, ird nicht ge weg⸗ heynahe ten die⸗ 6, wir e ganle die Zeit Gilber ne auf herſoſ⸗ urt⸗ rin⸗ und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 311 zubringen; ja das waͤre nicht moͤglich, wenn wir die ganze Welt nur fuͤr den kleinſten Theil der Zeit dahin geben wollten, die wir um ſo wolfeilen Preis haben fahren laſſen. Guͤtiger GOtt! was fuͤr eine ſinnloſe und un⸗ vernuͤnftige Verſchwendung iſt dieſes? Ueberlegen wir auch, was wir thun, wenn wir einen ſo an⸗ ſehnlichen Theil der Zeit, der Gemaͤchlichkeit, der Wolluſt, der Zerſtreuung, dem Muͤßiggang, oder einem nichtswuͤrdigen und fruchtloſen Umgang auf⸗ opfern; wenn wir ſo haͤufige Beſuche geben, oder empfangen, und die Zeit bey denſelben dazu an⸗ wenden, daß wir uͤber diejenigen, welche anwe⸗ ſend ſind, ſpoͤttiſche Anmerkungen machen, oder daß wir die Abweſenden auf eine verkleinerliche und verleumderiſche Weiſe durchziehen; welches bey den meiſten Beſuchen etwas gewoͤhnliches und von denſelben unzertreunliches iſt. (Dann der groͤſſeſte Theil hat gewiß bey den Beſuchen nicht die Abſicht, ſeinen Nebenmenſchen zu beſſern, ſondern eines des andern Fehler aus⸗ zuſpaͤhen, die ſchoͤnen Kleider zu zeigen, durch ei⸗ ne unartige Auffuͤhrung ſich je einer des andern Verachtung auszuſetzen.) Ueberlegen wir auch wol, was wir thun, wenn wir die Zeit uͤberhaupt mit Schlafen und mit dem Puze zubringen, wenn wir ganze Morgen vor dem Spiegel ſtehen, den Nach⸗ mittag bey dem Spieltiſche ſizen, und ganze Naͤchte mit Luſtigmachen, in allen Arten der Schwelgerey, der Leichtfertigkeit und Unmaͤßigkeit zubringen; mit welchen Stuͤken der groͤſſeſte Theil, Geld und Zeit zugleich verſchleudert. Ja, 312 Von dem Hauptwerk des Menſchen, Ja, wie uͤbel wenden manchmal die Beſten aus uns dieſen ſo koͤſtlichen Schaz an! Misbrau⸗ chen wir dieſelben ſchon nicht zur Ausfuͤhrung ſchlimmer Abſichten, und zu Werken der Unge⸗ rechtigkeit, ſo wenden wir ſie doch nicht zu dem beſten und fuͤrtreflichſten Gebrauch an, zur Ehre Gottes und zum Heil der Menſchen! Wuͤrden wir auf ſolche Weiſe dieſen Schaz gebrauchen, ſo koͤnn⸗ ten wir fuͤr uns einen Schaz im Himmel ſammeln, uUnd andern auf dem Weg dahin behilflich ſenn. So gebrauchte der Heyland ſeine koͤſtliche Zeit; er gieng herum, und that Gutes, und das auf allerley Weiſe, und bey allen Anlaͤſen. Er heile⸗ te die Krankheiten des Leibes; und in dem Ver⸗ ſtande der Menſchen zuͤndete er ein helles Licht an, und machte die Menſchen ſelig. Dieſes war ſein Geſchaͤfte; dieſes war ſeine Freude; dieſes war ſein Eſſen und Trinken, ſein wahres Leben. Er uͤberließ ſich einzig dieſer Beſchaͤftigung, um wel⸗ cher willen er auch in die Welt gekommen war, und opferte derſelben ſeine Gemaͤchlichkeit, ſeine Sicherheit, ſein ganzes Leben auf. Er kannte die Fuͤrtreflichkeit und die Wichtigkeit dieſes Wer⸗ kes, auch die Kuͤrze der Zeit, die er zur Aus⸗ fuͤhrung deſſelben hatte; darum war er auch da⸗ rinnen unermuͤdet und unverdroſſen; mit Eilfertig⸗ keit durchloffe er die Laufbahn, die er vor ſich hatte; er wirkte, weil es Tag war, denn er wußte, daß bald die Nacht kommen wuͤrde, da niemand mehr wirken kann. Dieſes fuͤhret mich nun zur Betrachtung des zweyten Stuͤkes, das in dem Text enthalten iſt. undve II. Ein Zeit it mnn, ſe die Wen lange es enheit Vertes heit aben ſalbe ſor groſer imn Stan anzufan punft er wett kon Poſe und n ernſt Relggion und die und zeit uns ali fut un hlos di keine n che als ſehen u dem Nrüͤken ſenthe Die an hat der Veri ifen ſchone Gen, ie Befen Mibrau⸗ lsführung er Unge⸗ t zu den zur Ehre irden wie ſ lontt ſammel ſchn. he Zeit; das auf Er heileo⸗ em Ver⸗ Licht an, war ſein ſes war en. Er uin wel⸗ en war, „ſeine kannte er Aus⸗ ich de⸗ lfertig⸗ or ſch ent er pürde, führet tüͤkes, ll. und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren, 313 II. Ein jeder hat ſeine gewiſſe und feſtgeſezte Zeit, inner welcher er dieſes Werk wirken kann, ſo lange es Tag iſt. Ich muß wirken die Werke deſſen, der mich geſandt hat, ſo lange es Tag iſt. Dieſer Tag begreift jede Ge⸗ legenheit in ſich, die wir zur Ausfuͤhrung dieſes Werkes in unſerm Leben haben; welche Gelegen⸗ heit aber bald vorbey iſt, und deßwegen wir die⸗ ſelbe ſorgfaͤltig in Acht zu nehmen haben. Ein groſſer Theil unſers Lebens geht dahin, ehe wir im Stande ſind, dieſes Werk zu unternehmen und anzufangen; es dauert lange, ehe wir die Ver⸗ nunft zu gebrauchen faͤhig ſind, und ehe wir ſo weit kommen, daß wir den Unterſchied zwiſchen boͤſe und gut einſehen koͤnnen, ehe unſer Verſtand zu ernſthaften Betrachtungen uͤber GOtt und die Religion, zu erforderlicher Sorgfalt fuͤr die Seele, und die Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt, reif und zeitig iſt. Der erſte Theil unſers Lebens geht uns alſo in Abſicht auf dieſes groſſe Werk unge⸗ nuzt und unbrauchbar vorbey. Die Kindheit iſt blos die Daͤmmerung von dieſem Tage, und alſo keine zur Arbeit geſchikte Zeit. Die Jugend, wel⸗ che als der Morgen von dieſem Tage kann ange⸗ ſehen werden, obſchon ſie die Bluͤthe der Zeit, und zu dem Angedenken an GOtt, und zu den Ein⸗ druͤken der Religion am bequemſten iſt; wird mei⸗ ſtentheils von der Eitelkeit und Thorheit beherrſchet. Die allgemeine Uebung und Gewohnheit der Welt hat den beſten Theil unſers Lebens den ſchlimmſten Verrichtungen, dem Dienſt der Suͤnden und der Luͤſte gewiedmet. Wie wenige ſind, welche dieſe ſchoͤne Zeit in Acht nehmen, und dieſelbe zu gu⸗ ð U 5 ten 314 Von dem Hauptwerk des Menſchen, ten Verrichtungen anwenden, da doch die folgende Lebenszeit meiſtentheils davon abhanget; denn die meiſten gehen auf dem Wege fort, welchen ſie ein⸗ mal betreten haben, er mag nun gut oder ſchlimm ſeyn. Diejenigen, welche verabſaͤumet haben, die erſten Lebensjahre wol anzuwenden, verbeſſern ihren Fehltritt hernach ſelten. Die goͤttliche Gnade kann freylich in einem jeden Theil des Lebens ihre wir⸗ kende Kraft bey den Menſchen aͤuſſern; aber nach der gewoͤhnlichſten Handlungsart derſelben werden die Grundſaͤtze der Religion und der Tugend ins⸗ gemein bey einer frommen und gottſeligen Aufer⸗ ziehung geleget. Dieſes iſt fuͤrnemlich die Zeit und die Gelegenheit, bey welcher bey den meiſten Men⸗ ſchen der Grund zu einem tugendhaften oder aber laſterhaften Wandel gelegt wird; und hievon haͤn⸗ get auch das Gluͤk und das Schikſal ihres ganzen Lebens ab. Es iſt wahr, unſer Tag dauert bisweilen ein vieles laͤnger, und wir koͤnnen wirken, ſo lange er fortdauert; es iſt auch wirklich niemal zuſpaͤt, recht zu thun, und die richtige Laufbahn zu betre⸗ ten; es iſt aber auch keine Zeit ſo geſchikt und vor⸗ theilhaft dieſes Werk anzufangen, als die Jugend. Dies iſt die angenehme Zeit; dies iſt der Tag des Heils. Alsdenn iſt die Gnade Gottes am meiſten bereit „ uns beyzuſtehen, und in denſel⸗ ben Jahren ſind wir am beſten geſchikt, die Ein⸗ druͤke der Gnade aufzunehmen; dieſelben gehen als⸗ dann am tiefſten in unſere Herzen, und haften am laͤngſten darinnen. Wann wir aber dieſe Ge⸗ legenheit verſaͤumen, ſo reizen wir GOtt, daih er nach undr fach u ſiſſen h feſtigen „und jed der S der Ta aher j⸗ Ernſt nehmer ge zurti Giſni ſber e „ J keine⸗ ſe V einma Uema unbee ſchwer ſogro wird wenn aunoch Aben beyne lichte es h⸗ ſchikt Vert 2222 hen, ſolgende denn die en ſ ein⸗ rſchlim aben, die ern ihren jade kann ihre wir⸗ ber nach— n werden— gend inc⸗ 1 Aufer Zeit und der aber von ha. ganken len ein ſo lange uſpet, u belre⸗ Und dor⸗ Glgend. er Da ttes an detſel⸗ die Cin⸗ en alt haften ſeſe e⸗ ß er nach ſen Men⸗ und von der Zeit, daſſelbe auszuführen, 315 nach und nach uns ſeine Gnade entziehet, und ſeinen heiligen Geiſt von uns wegnimmt; wir be⸗ feſtigen uns hernach auch in boͤſen Gewohnheiten, und jeden Tag werden wir durch den Betrug der Suͤnde mehr und mehr verſtokt. So lange der Tag dauert, iſt es niemal zuſpaͤt zu wirken, aber je eher wir dieſes Werk anfangen, und im Ernſt darinnen fortfahren, deſto leichter und ange⸗ nehmer werden wir es finden; ſetzen wir es zulan⸗ ge zuruͤk, ſo koͤmmt es uns viel ſchwerer an; und es iſt nicht anders, als wenn wir bey jedem Schritt uͤber einen Huͤgel ſteigen muͤßten. Ich ſchreite zu dem dritten Stuͤke: Wenn dieſe Zeit einmal verfloſſen, ſo bleibt keine Zeit und Gelegenheit mehr uͤbrig, die⸗ ſes Werk vorzunehmen; denn wenn dieſer Tag einmal zu Ende iſt, ſo koͤmmt die Nacht, da niemand mehr wirken kann. Die Nacht iſt eine unbequeme Zeit zur Arbeit; wir koͤnnen alsdenn ſchwerlich etwas vornehmen, und wenn wir noch ſo groſſe Luſt dazu haͤtten. Run eine ſolche Nacht wird einen jeden aus uns uͤberfallen; wehe uns, wenn wir erſt alsdenn, ſo dieſe Nacht einbricht, annoch zu wirken haben. Es geht zwar gewoͤhnlich dieſer Nacht ein Abend vorher; da es uns aber ſehr ſchwer, ja beynahe unmoͤglich ſeyn wird, dieſes Werk zu ver⸗ richten, (und dieſes iſt die Zeit der Krankheit und des hohen Alters, zu welcher man meiſtens unge⸗ ſchikt iſt etwas zu thun, geſchweige ein ſolches Werk, welches alle Lebhaftigkeit und Kraͤfte der 5 Seele 316 Von dem Hauptwerk des Menſchen, Seele erfodert, wie das Geſchaͤfte der Religion) wenn wir wirklich alsdenn noch etwas wollten un⸗ ternehmen, ſo muͤßten wir es mit verzagtem Her⸗ zen und auf eine unvollkommeue Weiſe thun; wir waͤren genoͤthiget, in der groͤſſeſten Eile und Ver⸗ wirrung daruͤber einherzufahren, ſo daß wir ſchwer⸗ lich hofen koͤnnten, daß GOtt wuͤrde ein Gefallen daran haben: Denn wie untuͤchtig ſind die Men⸗ ſchen etwas zu thun, wenn ſie uͤberall erſchwachet ſind, und das Leben ſelbſt ihnen eine ſchwere Laſt iſt, daß ſie kaum mehr unter derſelben ſtehen koͤn⸗ nen! Wie untuͤchtig werden wir alsdenn ſeyn, das groͤſſeſte und wichtigſte Werk in unſerm Leben zu verrichten, wenn unſere Lebenskraͤfte beynahe abgenuzt ſind; wenn der Verſtand dunkel und ver⸗ worren; wenn das Gedaͤchtnis gebrechlich und nicht mehr getreu; wenn unſer Herz unempfindlich und uͤberall unbetruͤglich iſt. Wenn Krankheit und das Alter uns uͤberfaͤllt, ſo werden wir mit Bekuͤmmernis erfahren, daß ein jeder Tag an ſeinem eigenen Uebel genug hat; wir werden alsdenn nichts weiter zu thun haben, als unſere Schwachheiten mit Gedult und Anſtand zu ertra⸗ gen; und es wird noch gut ſeyn, wenn wir von den zerfallenen Kraͤften unſerer Vernunft annoch ſo viel zuſammen bringen, als hinlaͤnglich ſind, uns vor Unzufriedenheit und Misvergnuͤgen zu bewahren; wir werden alsdenn nichts mehr zu thun haben, als alt und ſchwach, und krank zu ſeyn, und zu ſterben. Reben dieſem, wie koͤnnen wir erwarten, daß GOtt an einem Werk, daß wir erſt zu einer ſalchen 1 Zeit und Zeit ve Pelchen Lebens der Dr en/ le gef Die Zeit,a Beſcht nan a heftige weilen Uebert Uns hin des is Stand alſo v⸗ unddi zurik ched ej 6 lo⸗ delnr alsden mmer was Di cherg mit . duſe i ligion) lten un⸗ n Het⸗ n; wir d Ver⸗ ſchwer⸗ efallen Men⸗ wwachet ere Laſt en kon⸗ ſehn, Leben eynahe h und indlich ukheit r mit g en verden unſere ertra⸗ r von nnoch ſind, en u hr i uk zu daß lchen eit nd ver: und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 317 Zeit vornehmen, werde ein Gefallen haben? Mit welchem Anſtand doͤrfen wir GOtt die Hefen unſers Lebens darbringen? Wie koͤnnten wir hoffen, daß der Dienſt dieſer Jahre, von welchen wir ſelbſt ſa⸗ gen, daß ſie uns nicht gefallen, dem HErrn wer⸗ de gefaͤllig ſeyn? Die Krankheit iſt insgemein eine eben ſo ſchlimme Zeit, als das hohe Alter, und gewoͤhnlich mit mehrern Beſchwerlichkeiten umgeben; zur Zeit derſelben iſt man auch nicht wol zu etwas aufgelegt. Wenn eine heftige Krankheit uns anſtoͤßt, ſo geſchiehet es bis⸗ weilen, daß wir allen Verſtand verlieren, und keine Ueberlegungen mehr machen koͤnnen; dieſelbe macht uns bisweilen theils gegen die Gefahr unſers Zuſtan⸗ des uͤberall unempfindlich, theils ſezt ſie uns auſſer Stand, die Mittel dawider zugebrauchen. Wenn wir alſo vorher das Geſchaͤfte der Religion verabſaͤumet, und dieſes groſſe Werk bis an das Ende des Lebens zuruͤk geſezt haben, ſo iſt nun alle Gelegenheit ſol⸗ ches einzubringen, unwiederbringlich verloren; denn es laſſen ſich keine Religionsgeſchaͤfte mehr behan⸗ deln, wenn die Vernunft einmal von uns gewichen iſt; alsdenn iſt die Nacht wirklich eingebrochen, und Finſternis umgiebet uns; und obſchon wir noch immer leben, ſo ſind wir doch eben ſo ungeſchikt et⸗ was zu thun, als wenn wir wirklich todt waͤren. Dieſes iſt gar kein ſo ſeltener und auſſerordent⸗ cher Fall. Derſelbe traͤgt ſich oft zu. Ein jeder, der mit Vorſatz das Geſchaͤft der Religion, und ſeine Buſſe bis auf die Todesſtunde zuruͤk ſezt, hat Grund zu befuͤrchten, daß er auf ſolche Weiſe in ſeiner Si⸗ cherheit und Suͤnde werde uͤberfallen werden, und daß 318 Von dem Hauptwerk des Menſchen, daß er zufolge einem gerechten Gerichte Gottes aller Gelegenheit fuͤr ſein Leben und Heil zu ſorgen, ob⸗ ſchon er noch wirklich in dem Lande der Lebendigen iſt, werde beraubet werden. Ja wenn GOtt wirklich ſo gnaͤdig gegen uns iſt, und uns mit einer ſolchen Krankheit heimſuchet, daß er uns dabey den Gebrauch der Vernunft uͤbrig laͤßt, ſo koͤmmt doch alles, was wir alsdenn zur Beſor⸗ gung unſers Heils noch unternommen, von einer ſo gezwungenen Urſache her, von der Furcht des Todes, von der ſchreklichen Vorſtellung des ewigen Elendes, welches uns nun zu verſchlingen drohet; daß es nicht nur fuͤr andere, ſondern fuͤr uns ſelbſt die allerſchwer⸗ ſte Sache von der Welt iſt, zu wiſſen, ob unſre Entſchlieſſungen, ob dieſer einsmalige und haſtige Anlauf zur Buſſe aufrichtig ſey oder nicht. Dann es iſt natuͤrlich, und beynahe nicht anders moͤglich, als daß ein Menſch ſich noch zur Buſſe anſchike, und dasjenige bereue, was er gethan hat, wenn er die Strafe vor ſich ſiehet. Es koͤmmt aber darauf an, ob ein ſolcher, wenn ihm das Leben laͤnger geſchenkt wuͤrde, dieſes auch thaͤte, ob ſeine Buſſe wuͤrde Be⸗ ſtand haben, und er wirklich ein neuer Menſch wer⸗ den; ob er ſeinen vorhergehenden Wandel wirklich wuͤrde aͤndern, oder wiederum in denſelben zuruͤk⸗ fallen? Man kann keineswegs gewiß ſeyn, daß er nicht wuͤrde wiederum eben ſo ſchlimm ſeyn, als er vorher war; denn die Erfahrung lehret, daß viele welche auf dem Krankenbette alle moͤgliche Zeichen einer ſchmerzlichen Reue, einer aufrichtigen Buſſe uͤber ihre Suͤnden von ſich gegeben, hernach bey wiederum erlangter Geſundheit mit der graſiſen — und Luſt zu des Z Man k nden ſelbe ve denn e müͤhun ie We lange mal ge ken, un geht e⸗ von iſ D Rocht wird ſand ſtimm daß n likeit helfen ſo lie gehen weiſen der D den n de n es gler en, ob⸗ endigen tus iſt, et, duß ig laßt Beſor⸗ iner ſo Todes, lendes, nicht ſchwer⸗ unſre, hatige Dann glich, ke,und er die uf an, ſchenkt de Be⸗ wer⸗ itkich urub daß er 1, ls fyiele bichen Buſe h bey hſeſten uß und von der Zeit, daſſelbe auszufuͤhren. 319 Luſt zu ihrem vorigen Suͤndenleben zuruͤkgekehret haben, und daß ſie hernach zehnmal mehr Kinder des Zorns geworden, als ſie vorher waren. Man kann alſo alles, was man unter ſolchen Um⸗ ſtaͤnden noch vornimmt, wenig rechnen, und daſ⸗ ſelbe verſchaft uns geringen oder gar keinen Troſt; denn es bleibt allezeit hoͤchſt ungewiß, ob dieſe Be⸗ mühungen redlich und aufrichtig ſeyen; und ob die Wirkung von einer ſo gewaltthaͤtigen Urſache lange wuͤrde fortdauern, wenn dieſe Urſache ein⸗ mal gehoben waͤre. Derowegen ſollen wir wir⸗ ken, weil es Tag iſt. Denn was wir immer an dem Abend unſers Lebens annoch vornehmen, ſo geht es ſehr beſchwerlich zu, und der Ausgang da⸗ von iſt ſehr ungewiß. Wenn aber dieſer Abend vorbey, ſo koͤmmt die Nacht, da niemand wirken kann. Der Tod wird uns uͤberfallen, und alsdann iſt unſer Zu⸗ ſtand auf eine unveraͤnderliche Weiſe auf ewig be⸗ ſtimmt. Und da iſt es nachher unmoͤglich, daß wir etwas mehr zur Herſtellung unſrer Se⸗ ligkeit thun koͤnnen. Die Gebetter der Lebendigen helfen den Todten nichts: Wie der Baum faͤllt, ſo liegt er. In dem Grabe, wohin wir gehen, iſt weder Kunſt, Vernunft noch Weis⸗ heit, und deswegen ſollen wir, nach dem Rath des weiſen Manns, was wir zu thun haben, auf der Stelle, und friſch thun. Dieſer Rath geht alle Alter und Perſonen an; den Jungen will ich denſelben naͤher andringen, mit den Worten des weiſen Predigers Pred. XII: 1. )Gedenke ℳ 320 Von dem Hauptwerk des Menſchen ꝛe. Gedenke an deinen Schoͤpfer in deiner Jugend, ehe denn die boͤſen Tage kommen, und die Jah⸗ re herzutreten, da du wirſt ſagen: Sie gefal⸗ len mir nicht. Denjenigen, welche in der Bluͤthe der Jahre ſind, mit den Worten des Propheten Eſajas, C. LV: 6%. Suchet den HErrn, weil er zu finden iſt; rufet ihn an, weil er nahe iſt. Denjenigen, welche alt ſind, mit den Wor⸗ ken eines andern Propheten, Jer. XIII: 16. Ge⸗ bet dem HErrn euerm GOtt die Ehre, ehe denn es finſter werde, und ehe eure Fuͤſſe ſich an den dunkeln Bergen ſtoſſen; daß ihr des Lichts wartet, ſo ers doch gar finſter und dun⸗ kel machen wird. Ein jeder aus uns, von wel⸗ chem Alter und Umſtaͤnden es immer ſeyn mag, eig⸗ ne ſich zu die Worte unſers goͤttlichen Heylandes in dem Text: Ich muß wirken die Werke deſ⸗ ſen, der mich geſendet hat, ſo lange es Tag iſt: Es koͤmmt die Nacht, da niemand wir⸗ ken kann. Dreyzehnte ent. gend⸗ z gefal⸗ PBluthe opheten „weil z nahe je Jah⸗ 1 Vor⸗ . Ge⸗ e, ehe ſſe ſcch hr des ddun⸗ wel⸗ ,eig⸗ landes ke deß⸗ Toag wir⸗ Drryzhnie Predigt. Gffenbarung hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. „ Rligion Gebotte ſet habe Punkte haben ge einanden ben in haben Haufen ten den nun die vor An finde Erſt Text. Matth. IX: 13. Gehet aber hin, und lernet, was das ſey! Ich habe Wolgefallen an Barmher⸗ uigkeit, und nicht am Opfer. ₰ ) Gurr der gluͤklichſten Angriffe, welchen der Teufel und ſeine Werkzeuge jemal auf die Religion gewaget, war dieſer, daß ſie die goͤttlichen Gebotte in einen Widerſpruch gegeneinander ge⸗ ſezt haben. Sie haben vorgegeben, daß verſchiedene Punkte der Religion wider einander laufen; ſie haben geſucht, die beyden Tafeln des Geſetzes gegen einander zu ſtoſſen, um durch dieſen Weg dieſel⸗ ben in Stuͤke zu zerbrechen; unter dem Vorwande, die geoffenbarte Religion und die darinnen angeoro⸗ neten aͤuſſerlichen Religionsgebraͤuche zu befoͤdern, haben ſie geſucht, die natuͤrliche Religion uͤber einen Haufen zu werfen, und die Verbindung zu den Pflich⸗ ten derſelben gaͤnzlich zu untergraben; damit ich nun die ſchaͤdlichen Folgen dieſer Abſicht deutlich vor Augen lege, ſo will ich unter Gottes Bey⸗ ſtande dieſe zwey Stuͤke zu behaupten ſuchen. Erſtlich, daß die natuͤrliche Religion der Grund und das Fundament einer jeden Offenbarung, und 2 aller 324 Die Offenbarung aller darinnen angeordneten aͤuſſerlichen Religions⸗ gebraͤuchen ſeyn muͤſſe. Zweytens, daß keine Offenbarung jemal die Verbindung zu den Pflichten der natuͤrlichen Re⸗ ligion koͤnne aufheben ; ſondern vielmehr dieſelben feſtſetze und bekraͤftige. In dieſer Abſicht habe ich die Worte unſers Heylandes zum Grunde der vorhabenden Betrach⸗ tung geleget: Gehet hin und lernet, was das ſey: Ich habe Wolgefallen an Barmherzig⸗ keit, und nicht am Opfer. Der Anlas zu die⸗ ſem Ausſpruche des Heylandes war kuͤrzlich dieſer: Den Phariſaͤern kam es ſtrafbar vor, daß der HErr mit den Zoͤllnern und Suͤndern Umgang hatte, und mit ihnen zu Tiſche ſaß: Er geſtuhnde ein, was ſie ihm vorwarfen; er war aber zugleich bemuͤhet, ſein Verhalten zu rechtfertigen und dar⸗ zuthun, daß nichts ſtrafbares damit verbunden ſey, und das auf zwey Wege: Erſtlich ſagte er ihnen, ſie werden zugeben, daß es dem Beruf und der Pflicht eines Arzts gemaͤs ſey, daß er mit den Kranken umgehe, um dieſelben zu hei⸗ len und geſund zu machen. Den Umgang mit an⸗ dern kann er meiden, wenn er will; aber die Kranken bedoͤrfen ſeiner; es liegt ihm ob, und es iſt ſein Beruf, daß er ſich zu denſelben halte. Er ſprach zu ihnen: Die Starken bedoͤrfen des Arztes nicht, ſondern die Kranken. Ich bin kommen, die Sunder zur Buſſe zu rufen, und nicht die Frommen. Diejenigen, welche allbereit hebt di albereit tn nicht, daß ihres Lebe⸗ Canz und men ſind, Oe zuver deſe wer; ulſo der h er ſch ni Zolltern n, daß dern als icht leigt lchen Ar⸗ Zwey ter Unwi gion und iichten Gehet h be Wol am Op⸗ Prophe habe En an der Brando len zuey ſelben an alder ye Verſtand Des katz e Religione⸗ g jemel die jrlichen Re⸗ hr dieſelben orte unſels en Betrach⸗ wos das urmherzi⸗ nlas zu di⸗ lich dieſee: „ daß der Umgang. geſtuhtde het ugeih n und dai⸗ hunden ſe/ 4 ben daß 6 isſen, do in iu be⸗ 5 d es ber halte. ſedorfen un rufen / , ſelche hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 325 allbereit tugendhaft und rechtſchaffen ſind, bedoͤrfen nicht, daß man ſie zur Buſſe und zur Beſſerung ihres Lebens auffodere; ſo wenig als die, welche ganz und gar von eigener Gerechtigkeit eingenom⸗ men ſind, wie es die Phariſaͤrr waren, und wel⸗ che zuverſichtlich glauben, ſie ſeyen geſund; alle dieſe werden keinen Arzt zulaſſen, und machen ſich alſo der Heilung unfaͤhig. Aus dieſem Grunde habe⸗ er ſich nicht zu ihnen gewendet, ſondern zu den Zoͤllnern und Suͤndern, welche theils ſelbſt erken⸗ nen, daß ſie boͤſe ſind, theils uͤberhaupt von an⸗ dern als ſolche angeſehen werden; man koͤnne alſo nicht leuͤgnen, daß es der eigentliche Beruf eines geiſt⸗ lichen Arztes ſey, mit ſolchen Perſonen umzugehen. Zweytens bemuͤhet ſich der HErr, ſie von ih⸗ rer Unwiſſenheit in der wahren Natur der Reli⸗ gion und in dem Range, welchen verſchiedene Pflichten untereinander haben, zu uͤberfuͤhren: Gehet hin und lernet / was das ſey: Ich ha⸗ be Wolgefallen an Barmherzigkeit, und nicht am Opfer, welche Worte der HErr aus dem Propheten Hoſeas hergenommen, C. VI: 6. Ich habe Luſt an der Liebe und nicht am Opfer, an der Erkenntnis Gottes / und nicht am Brandopfer. Dieſe Stelle fuͤhrt der Heyland bey zwey verſchiedenen Anlaͤſen an; werden wir die⸗ ſelben an beyden Orten betrachten und mit ein⸗ ander vergleichen, ſo wird dieſes den eigentlichen Verſtand davon in ein helles Licht ſetzen. Das erſtemal koͤmmt dieſelbe vor hier in dem Text; als die Phariſaer En HErrn beſtriefen, daß 3 er 326 Die Offenbarung er mit den Zoͤllnern und Suͤndern Umgang hatte. Das zweyte mal lbey Mattheo C. XII: 7. als die Phariſaͤrr die Juͤnger des HErrn beſtraft, daß ſie an dem Sabbath Aehren abgerauft hatten; da ſagte der Heyland zu ihnen: Wenn ihr wuͤßtet, was das ſey: Ich habe Wolgefallen an der Barmherzigkeit, und nicht am Opfer. Haͤttet ihr die Unſchuldigen nicht verdammet: D. i. Wenn ſie das Weſentliche der Religion eingeſehen haͤtten, und wuͤßten, auf welche Pflichten man fuͤr⸗ nemlich und zuerſt ſollte ſehen, ſo wuͤrden ſie nicht ſo leicht dieſe Handlung ſeiner Juͤnger be⸗ ſiraft haben. Der klare Verſtand dieſer Worte iſt alſo die⸗ ſer: Unter den verſchiedenen Theilen der Religion und unter den verſchiedenen Pflichten derſelben ha⸗ ben dieſenigen, welche von einer ſittlichen und natuͤrlichen Verpflichtung ſind, bey GOtt einen groſſern Werth, als diejenigen, welche blos willkuͤrli⸗ che und ceremonialiſche Verordnungen ſind; jene ſollen auch dieſen weit vorgezogen werden. Ich will Barmherzigkeit, und nicht Opfer; d. i. nach der eigentlichen Bedeutung der hebraͤiſchen Ausdruͤke, Liebe als Opfer; wie auch ſolches aus dem Lerxt ſelbſt bey Hoſeas erhellet. Ich habe Luſt an der Liebe, und nicht am Soſer: an der Erkaͤnntnis Gottes mehr, als am Brand⸗ opfer. Können beyde nicht zugleich beobachtet werden, ſo unterlaßt die Opfer, und uͤbet die Wer⸗ ke der Barmherzigkeit aus. Der Grund hievon ſcheinet deutlich zu ſeyn. Die Werke der Liebe, und der Barmherzigkeit ſind von den fuͤrtreflichſten ſittlichen hebt tlihen ſen ein tunq hab Picht dr Verordn turlich und gege leztern d in Deſen Veobache lißt, ol worden. dieſes ein ſehes wa uiſd eige ds iſt chen un beingeſan derſelbe Plichten Art ſnd die Ven Da Regel Wir die amführt an einen nig: ſ. lind de Einbrn Neſen chen ung hatte. 7. als die Traft, daß hatten; da t wüßtet, en an der r. Huttet let: D. . eingeſehen man füt⸗ wurden ſe zunger be⸗ falſo die⸗ Religton fſelben ha⸗ ichen und Ott einen igkürli⸗ ſud; ſene en. Ich ſer: d. eketfſheaa olches Ale dch hele Pfer: au Brand⸗ die Ver⸗ d hieeon reſlihſen ttlicen 1 hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 327 ſittlichen Pflichten, zu deren Ausuͤbung die Men⸗ ſchen eine natuͤrliche und unveraͤnderliche Verpflich⸗ tung haben. Die Opfer hingegen ſind eine Haupt⸗ pflicht von den willkuͤrlichen und ceremonialiſchen BVerordnungen; ſo daß, wenn ſittliche Pflichten und natuͤrliche Verordnungen einander in Weg kommen, und gegen einander ſtoſſen, die Beobachtung der leztern der ſittlichen Pflicht nachgehen muß; es iſt in dieſem Fall auch nicht Suͤnde, wenn man die Beobachtung einer willkuͤrlichen Anordnung unter⸗ laͤßt, obſchon dieſelbe von GOtt ſelbſt anbefohlen worden. Und wenn es ſchon ſcheinet, als wenn dieſes eine Verlezung von dem Buchſtaben des Ge⸗ ſetzes waͤre, ſo koͤmmt das doch mit dem wahren und eigentlichen Sinn des Geſetzes uͤberein: Denn das iſt bey allen Geſetzen, die von einer willkuͤrli⸗ chen und ceremonialiſchen Art ſind, eine heimlich eingeſtandene Bedingung, daß die Beobachtung derſelben nur in ſo weit erfodert werde, als ſie den Pflichten, die von einer hoͤhern und fuͤrtreflichern Art ſind, nicht hinterlich ſind; in dieſem Fall hoͤrt die Verpflichtung zu denſelben eine zeitlang auf. Daß dieſes die richtige Erklaͤrung dieſer Regel ſey, wird uns noch naͤher einleuchten, wenn wir die Vorfaͤlle, bey welchen der Heyland dieſelbe anfuͤhrt, naͤher betrachten. Die Juͤnger giengen an einem Sabbath durch die Saat; ſie waren hung⸗ rig; ſie rauften Aehren ab, und aßen. Der Hey⸗ land vertheidigt ſie nun, und ſagt, dieſes ſey kein Einbruch in das Geſez des Sabbaths; dieweil in dieſem Fall, und unter ſolchen Umſtaͤnden, in wel⸗ chen ſeine Juͤnger waren, dieſes Geſez keine Ver⸗ X 4 bindung 328 Die Offenbarung bindung hatte; ſie waren berufen, JEſu nachzu⸗ folgen, und ſich von ihm in denen Dingen, wel⸗ che das Reich Gottes betrefen, das iſt, in der Leh⸗ re des Evangeliums, die ſie hernach der Welt ver⸗ kuͤndigen ſollten, unterrichten zu laſſen. Dieſer Beruf hinterte ſie, ſich mit den benothigten Nah⸗ rungsmitteln auf den Sabbath zu verſehen. Aus Gehorſam gegen ihren Meiſter waren ſie auf fuͤr⸗ treflichere Geſchaͤfte bedacht; damit ſie aber nicht vor Hunger ſtuͤrben, ſo mußten ſie die Beduͤrfniſſe der Natur ſtillen, und deswegen war es ſchiklich, daß ſie das Geſetz des Sabbaths, welches nur ein willkuͤrliches Geſetz war, der Pflicht der Selbſter⸗ haltung nachſezten. Wenn ihr wuͤßtet, was das ſey: ich habe Wolgefallen an Barmherzigkeit / und nicht an Opfer; ſo haͤttet ihr die Unſchul⸗ digen nicht verdammet. Eben ſo verhaͤlt es ſich auch mit denjenigen Stuͤken der Religion, die als Mittel zur Befoͤ⸗ derung der Tugend, und Rechtſchaffenheit koͤnnen angeſehen werden; wie zum Exempel das Gebett, das Anhoͤren des Worts Gottes, der Umgang mit Frommen; die Vermeidung der Geſellſchaft der Laſterhaften ſolche ſind: die Pflichten dieſer Art vergleicht der Heyland in dem Text, (wo er eben⸗ falls dieſe Regel anfuͤhrt,) mit den ſittlichen Pflich⸗ ten: Daß man die Geſellſchaft boͤſer und laſter⸗ hafter Menſchen fliehe; das iſt ein gutes Mittel, ſich vor der Seuche ihrer Laſter zu bewahren. Die Weiſen ſo wol unter den Juden als den Heyden haben dieſes als eine Pflicht angeſehen, und unſer Heyland iſt keineswegs dawider; nur will er niht, eh daß hebt d daß dieſe gufhebe, tn uf heſteh Gruͤnden, derbten A dieſer ſo von ihren ſoalen wir Verpſcht ichen, Richſten wichtigten und denje und Gate Volthat, ſen kann, Verkſenge des Jrrt Denn das Lode en daß Got eine beſon die er den ſerhaten in unterſe d ſeyn llch in d Id eurik 1 nachzu⸗ en, wel⸗ der Leh⸗ Welt vet⸗ Dieſer len Nah⸗ n. Aus auf füͤr⸗ ber nicht edürfniſe cchiklich, R fur ein 1. Selbſtet⸗ was das Piater Uuſchul⸗ enjenigen uur Beſi⸗ it konnen Gebett/ gangn ntt ſhaf ſ der ſeſer Art ber ebe eben⸗ den? Pit⸗ n ir⸗ n die Heyden 5D unſer . nicht, daß hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 329 daß dieſe Pflicht eine groͤſſere und wichtigere Pflicht aufhebe, une daß man nicht ſo genau und naͤrriſch da⸗ rauf beſtehe, daß man gar niemal und aus gar keinen Gruͤnden, und unter keinen Umſtaͤnden mit ver⸗ derbten Menſchen doͤrfe umgehen, auch nicht aus dieſer ſo tugendhaften und wichtigen Abſicht ſie von ihren Laſtern zuruͤkzubringen. In dieſem Fall ſollen wir bedenken, daß wir die erſte und ſtaͤrkſte Verpflichtung haben zur Beobachtung der ſi ttlichen Pflichten, welche in der Liebe Gottes und des Naͤchſten beſtehen, und unter welchen eine der wichtigſten iſt, den Nebenmenſchen Gutes zu thun, und denjenigen, die im Elende ſteken, Mitleiden und Guͤte zu erzeigen. Die groͤſſeſte Gnade und Wolthat, welche aber je einer dem andern erwei⸗ ſen kann, beſtehet darinnen, wenn er ſich zu einem Werkzeuge gebrauchen laͤßt, ihn von den Wegen des Irrtums und des Verderbens abzufuͤhren: Denn das heißt wirklich ſeine Seele von dem Tode erretten. Wir doͤrfen auch nicht gedenken, daß GOtt jemal zur Abſicht gehabt habe, durch eine beſondere Vorſchrift und Regel der Vorſicht die er den Juden gegeben, den Umgang mit la⸗ ſterhaften und aͤrgerlichen Menſchen in ſo weit zu unterſagen, daß es uͤberall etwas unrechtmaͤßi⸗ ges ſeyn ſollte, mit ſolchen umzugehen, wenn es auch in der Abſicht geſchehen wuͤrde, ſie zu beſſern und zuruͤkzubringen. Der Apoſtel Paulus hat eben dieſelben Ge⸗ danken in derjenigen Vorſchrift, die er den Theſ⸗ ſalonichern gegeben, daß ſie den Umgang mit aͤr⸗ &à 5 gerlichen „ 330 Die Offenbarung gerlichen Chriſten ausweichen ſollen: So jemand nicht gehorſam iſt unſerm Worte, den zeich⸗ net an durch einen Brief, und habet nichts mit ihm zu ſchaffen, auf daß er ſchamroth werde. Doch haltet ihn nicht als einen Feind, ſondern vermahnet ihn als einen Bruder, 2. Theſſ. III: 14. 15. Der Apoſtel beſtimmt die⸗ ſes Gebott recht genau, damit die Chriſten daßſel⸗ be nicht unrichtig auslegen, und in die Juͤdiſche Ausſchweifung verfallen, daß man mit denjenigen, welche als aͤrgerliche und laſterhafte Leute angeſe⸗ hen werden, aus gar keinem Grunde, auch nicht in der Abſicht, ſie zur Beſſerung zu bringen, ſolle Umgang haben. Das Band eines vertrauten Um⸗ gangs und einer beſondern Freundſchaft ſoll mit Laſterhaften freylich aufgehoben werden; dennoch aber ſoll das Band der allgemeinen Menſchenliebe noch ſo feſt ſeyn, als immer moͤglich. Es iſt et⸗ was anders, die Laſterhaften auszuweichen, um ſie dadurch zur Schaam und zur Erkenntnis ihrer Verbrechen zu bringen; und wiederum uͤberall et⸗ was aunders, ſie gaͤnzlich ihrem Untergang zu über⸗ laſen. Eben ſo iſt es auch etwas anders, ſolche, die offenbare Ketzer und von einem laſterhaften Wandel ſind, aus der Gemeinde der Chriſten aus⸗ zuſtoſſen; und dagegen wiederum uͤberall etwas anders, ſie aus der menſchlichen Geſellſchaft aus⸗ zuſtoſſen, ihnen die Hilfe abzuſchneiden, und ſie gaͤnzlich aus der Welt auszutilgen. Der raſende Eifer der Juden gieng aber wirk⸗ lich in den erſten Tagen des Chriſtentums ſo weit; ſie dachten, das waͤre das beſte Werk, das man thun hebt thun kon Allmächt chen Fa gehen; uurr gene lot ein ſite als die Ind die Bege rinnern Dar eiter f lich dieſ Neenig wilkurle Aerer Higerm welche die gro⸗ ſchen ſi henmen ſichen, ſinden, Pfichte fir ſch enen Welche 16 we ſo i jemmord⸗ en zeich⸗ nichts hamrott en Feind, Bruder, immnt die⸗ ken daſeb⸗ Jidiſche jenigen le angeſe⸗ uch nicht gen, ſole ten Umn-. ſoll nit dennoch — ſchenlebe Ee if a. inis ih ihrer beral el. ul ſber⸗ B 3, ſolche, erhe Aften kſten ald⸗ dl nuah Gaft aus⸗ , ſe ie ui⸗ i n than hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 331 thun koͤnnte, und das beſte Opfer, das ſich dem Allmaͤchtigen darbringen lieſſe, wenn man in ſol⸗ chen Faͤllen gar keinem Verſchonen wuͤrde Platz geben; und dieſem Beyſpiele hat man ſeither nicht nur genau gefolget; ſondern die Romiſche Kirche hat ein ſolches Verhalten, ſo wol durch Lehr⸗ ſatze als in der Ausuͤbung gutgeheiſſen, ja ſie hat die Juden darinnen noch weit uͤbertroffen; wie die Begebenheit, deren wir uns an dieſem Tage *) erinnern, uns mehr als genung hievon uüͤberzeuget. Damit wir aber in der Erklaͤrung unſers Texts weiter fortgehen, ſo iſt der Verſtand deſſelben kuͤrz⸗ lich dieſer: Daß diejenigen Stuͤke der Religion, diejenigen Geſetze und Vorſchriften, welche blos willkuͤrlich ſind, und nur zur Befoͤderung wichti⸗ gerer Pflichten abzweken, in Gottes Augen von we⸗ nigerm Gewichte ſeyen, als hingegen diejenigen, welche von einer ſittlichen Natur ſind, inſonderheit die groſſen Pflichten, die wir GOtt und den Men⸗ ſchen ſchuldig ſind; die Liebe Gottes und des Ne⸗ benmenſchen. Wenn wir die Sachen wol unter⸗ ſuchen, ſo werden wir den Grund hievon gar bald ſinden. Denn an den natuͤrlichen und ſittlichen Pflichten hat GOtt ein Gefallen, weil ſie an und fuͤr ſich ſelbſt gut ſind, und alſo wegen ihrem ei⸗ genen und innerlichen Werth; hingegen diejenigen, welche blos willkuͤrlich ſind, und nur zur Befode⸗ rung *) Dieſe Predigt ward den 5. Wintermonat Ao. 1688. gehalten, welcher Tag als ein Dankfeſt wegen Entdekung des ſo genannten Pulver⸗Complots⸗, ſo den 5§. Nov. 1605. ſollte vollzogen werden, jaͤhr⸗ lich zu feyern befohlen worden. 332 Die Offenbarung rung anderer abzweken, gefallen GOtt nur in ſo weit, als ſie geſchikt ſind, dieſen Endzwek zu be⸗ foͤdern; ſie haben keine innerliche Guͤte, ſondern GOtt hat ſie nur zur Befoͤderung anderer ange⸗ ordnet. Dieſes iſt alſo der Hauptgrund, wa⸗ rum ſie den andern ſollen untergeordnet ſeyn, und nachgehen, wenn ſie nicht beyde zugleich koͤnnen ausgeubet werden. Es iſt eine bekannte Regel, die bey allen Ge⸗ ſetzen muß beobachtet werden: Die Geſetze von wenigerer Bedeutung ſollen den wichtigern Platz machen: Quoties Leges ex Circumſtantia col- liduntur, ita vt vtraque ſeruari non poteſt, ſervanda eſt Lex potior. „So oft zwey Ge⸗ „ ſetze, die einander entgegen ſind, zuſammenſtoſ⸗ „ ſen, daß nicht wol beyde koͤnnen beobachtet „ werden; ſo muß man demjenigen, welches fuͤr⸗ „ treflicher und von wichtigern Folgen iſt, den „ Vorzug geben. Tullius giebt eben dieſe Regel „ hieruͤber, er ſagt: „Wenn wir die Geſetze mit einander vergleichen, ſo ſollen wir fuͤrnemlich auf dasjenige ſehen, deſſen Beobachtung am nuzlichſten und vernuͤnftigſten iſt.„ Woraus denn folget, daß, wenn zwey oder mehrere Geſetze, oder ſo viel es immer ſeyn moͤgen, zugleich nicht koͤnnen beob⸗ achtet werden, ea maxime conſeruanda putetur, quae ad maximas res pertinere videatur, ſo iſt es billig, daß man dasjenige vor allem aus beob⸗ achte, welches das meiſte Gewicht hat. Aus dem bisher geſagten koͤnnen wir nun ſe⸗ hen, was der Heyland mit dieſem Ausſpruche, den er er Or hebt eis mehr be ſa Barink will ich ieſe zw be, dar Der Oßfenbe Der tnal die ten auf hekraͤfti ſnd hin Heyland⸗ herzigte I. Und das Dee gror En, die de nati Aduich horſam ach⸗ gtung duur 6 Oſaun Wir ſole len den nſ ur in ſo ek zu be⸗ ſondern er ange⸗ nd, wa⸗ tn, und koanen hlen Ge⸗ ſete don ern Plas ntia col⸗ potelt, wwen G nmentſoſ⸗ kobachtet ſſt, den eſe Reg lH ſeſtze nit mllich au us ſich ſen et daß⸗ viel e⸗ ten heob⸗ putetn tul⸗ r, ſü aus be heob⸗ tͤſir hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 333 er mehr als einmal aus dem Propheten angefuͤhrt, habe ſagen wollen: Ich habe Wolgefallen an Barmherzigkeit, und nicht an Opfer. Nun will ich Gelegenheit nehmen, aus dieſen Worten dieſe zwey Saͤtze, die ich auch ſchon angefuͤhrt ha⸗ de, darzuthun, und auszufuͤhren. Der erſte. Die natuͤrliche Religion muß der Grund und das Fundament einer jeden Offenbarung ſeyn. Der zweyte. Keine Offenbarung kann je⸗ mal die Verbindlichkeit zu den ſittlichen Pflich⸗ ten aufheben / ſondern ſie ſoll dieſelbe vielmehr bekraͤftigen und feſtſetzen. Dieſe beyden Saͤtze ſind hinlanglich gegruͤndet in dem Ausſpruche des Heylandes: Ich habe Wolgefallen an Barm⸗ herzigkeit, und nicht am Opfer. I. Die natuͤrliche Religion iſt der Grund und das Fundament einer jeden Offenbarung. Die geoffenbarte Religion ſezt voraus und nihmt an, die klaren und unwiederſprechlichen Grundſaͤtze der natuͤrlichen Religion, und bauet auf dieſelben. Durch die natuͤrliche Religion verſtehe ich den Ge⸗ horſam gegen die natuͤrlichen Geſetze. Die Beob⸗ achtung ſolcher Pflichten, welche uns das Licht der Natur ohne eine ausdruͤkliche und uͤbernatuͤrliche Offenbarung vorſchreibet. Dieſe machen den Grund aller Religionen aus, und ſind die Hauptpflichten, welche GOtt von uns fodert; dieſelben ſind dieſe: Wir ſollen GOtt lieben, und uns ehrerbietigſt ge⸗ gen denſelben verhalten; wir ſollen ſeinen Offen⸗ barungen 3 34 Die Offenbarung barungen glauben; wir ſollen unſere Abhaͤnglich⸗ keit von ihm an den Tag legen, indem wir in allen unſern Noͤthen und Anliegen, ihn um ſeine Hilfe anfſlehen, und ihm fuͤr alle Gnaden und Wol⸗ thaten, die wir von ihm empfangen, unſern Dank zu erkennen geben; wir ſollen unſere Luͤſte und Neigungen zu den Freuden und Vergnuͤgungen die⸗ ſer Welt maßigen, und dieſe mit erfoderlicher Ein⸗ ſchraͤnkung genieſſen; wir ſollen in allen unſern Handlungen gegen unſern Nebenmenſchen gerecht und billig ſeyn; wir ſollen wahrhaft, und getreu ſeyn; wir ſollen in allen unſern Worten und Hand⸗ lungen uns ſo gegen andere verhalten, wie wir wuͤnſchen, daß ſie ſich gegen uns verhalten; wir ſollen guͤtig, liebreich, barmherzig, mitleidensvoll gegen andere ſeyn; wir ſollen bereit ſeyn, andern Gutes zu thun, und denjenigen, welche in Noth und Elend ſteken, nicht nur Mitleiden, ſondern wirkliche Hilfe zu erzeigen. Dieſe und andere der⸗ gleichen Pflichten ſind nun ſolche, die wir morali⸗ ſche Pflichten nennen; ſie ſind von einer ewigen und immerwaͤhrenden Verbindlichkeit, denn ſie ha⸗ ben eine natuͤrliche Verbindung, ohne daß durch ei⸗ ne beſondere und auſſerordentliche Offenbarung uns dieſelben vorgeſchrieben werden; ſie ſind das Fun⸗ dament der geoffenbarten Religion, jede Of⸗ fenbarung ſezt ſie voraus und bauet auf dieſelben: Denn jede Offenbarung von GOtt ſezt voraus, daß wir Menſchen ſeyen, und aͤndert nichts an denjenigen Pflichten, zu welchen wir vorher nach unſerm natuͤrlichen Zuſtand verbunden waren. Hiervon werden wir noch deutlicher iberfuͤhrt wer⸗ en, ehen. Zeligio hebt den, n Er⸗ von die kigſten, Zr kürliche Uebung wenn di net wo⸗ Dr chen RNe der gat bon nen 1 ſen nati Und vor As un erſte un Entwor deinen von de m ſ iſt lberal heiti hanghbich⸗ wir in lin ſeint ud Vol⸗ rn Dank iſte und ngen die⸗ her Ein⸗ n unſern f gerecht ) getren idensvont „Indern— i Noh ſordeer ndere der⸗ t moteli⸗ r eigen un ſe ha⸗ dunch ei⸗ ung us 4 ſede O dieſllal⸗ vorunt, nict an waren. it er den, 1d Hand wie e ten; Nrr hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 335 den, wenn wir dieſe drey Stuͤke in Betrachtung ziehen. Erſtlich, daß die heilige Schrift aller Orten von dieſen natuͤrlichen Pflichten, als von den wich⸗ tigſten, und von den Hauptpflichten der Juͤdiſchen Religion rede. Zweytens, daß keine aͤuſſerliche und von will⸗ kuͤrlichen Anordnungen abhangende Religions⸗ Uebungen dem HErrn jemal angenehm geweſen, wenn dieſe erſten und natuͤrlichen Pflichten verabſaͤu⸗ met worden. Drittens, daß die Hauptabſicht der ehriſtli⸗ chen Religion eben dahin gehe, die Beobachtung der natuͤrlichen Geſetze wiederum herzuſtellen, und von neuem einzuſchaͤrfen. S I. Die heilige Schrift redt aller Orten von die⸗ ſen natuͤrlichen Pflichten als von den wichtigſten und von den Hauptpflichten der Juͤdiſchen Religion. Als unſer Heyland gefraget wurde, welches das erſte und fuͤrnehmſte Gebott des Geſetzes ſey; antwortete er: Du ſollt lieben den HErrn deinen GOtt von deinem ganzen Herzen / von deiner ganzen Seele, und von allem dei⸗ nem Vermoͤgen, und den Naͤchſten, als dich ſelbſt. Man haͤtte koͤnnen erwarten, daß er eine uͤberall andere Antwort wuͤrde geben, und ſonder⸗ heitlich einige von denjenigen Stuͤken anfuͤhren, welche bey den Juden in ſo groſſem Anſehen ſind, und auf welche ſie ein ſo groſſes Gewicht legen; daß 326 Diie Offenbarung daß er zum Exempel wuͤrde Meldung gethan ha⸗ ben der Opfer der Beſchneidung, des Sabbaths; aber er gedenket dieſer Dinge nicht, als welche ihm in Vergleichung mit den andern gleichguͤltig vorgekommen; ſondern er fuͤhrt nur die zwey Haupt⸗ ſtuͤke der ſittlichen Pflichten an; nemlich die Liebe Gottes, und unſers Naͤchſten, welche von einer natuͤrlichen, und immerwaͤhrenden Verbindlichkeit ſind, und alle andern ſittlichen Pflichten in ſich ſchlieſen. Dieſe ſind eben dieſelben, welche der Heyland nennt das Geſetz und die Propheten, und von welchen er ſagt, daß er nicht gekom⸗ men ſey, ſie aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen: Matth. V: 17. 18. 19. 20. Ihr ſollt nicht meynen, daß ich kommen bin / das Geſetz, oder die Propheten aufzuloͤſen. Ich bin nicht kommen aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen. Denn ich ſage euch, wahrlich, bis daß Himmel und Erde zergehen, wird nicht zergehen der kleinſte Buchſtabe, noch ein Titel vom Geſetze, bis daß es alles geſchehe. Wer nun eines von dieſen kleinſten Gebotten aufloͤſet, und lehret die Leute alſo, der wird der kleinſte heiſſen im Himmelreich: Wer es aber thut und lehret, der wird groß heiſſen im Himmelreich. Denn ich ſage euch: Es ſey denn eure Gerechtigkeit beſſer, denn der Schriftgelehrten und Phari⸗ ſaͤer, ſo werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen. 4“ Folgende Betrachtungen werden uns nun klar zu erkennen geben, daß der Heyland hier nicht von den buͤrgerlichen⸗ oder Ceremonial⸗Geſetzen der Juden, heht d Fuden redet, Geſete d ſolches n s Gee ſollte opi Hüimnel ſcht der Geſthen Zwen welchem Sachen, ſer veral las ſeine⸗ würde gelehrte in dos elehrten das Aler hUrgerie ſeten. ſelben ſo Gebotte genen n erket zehndete Phen grauſam hehanpte T gethan ho⸗ Gabbaths; als welche gleichgültig wen Haupt⸗ h die Liebe e von einer hindlichkeit len in ſich , welche Propheten Gt gekom⸗ ſollt nicht 1s Geſet, bin nicht . Deun umel und der keinſe ſete, dis eines Nn zleßret die heiſſen in ſ5d lehret, h. Denn rechtigkat 6 Puit⸗ Uunakteich nun lir , nicht ton eten der den, hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 337 Juden ‚ ſondern von den ſittlichen Geſetzen redet. Erſtlich, die buͤrgerlichen und ceremonialiſchen Geſetze der Juden ſollten ein Ende haben, wie ſolches nicht lange hernach erfolget war: Aber das Geſetz, von welchem der Heyland hier redet, ſollte ewig und unveraͤnderlich ſeyn; denn er ſagt? Himmel und Erde werden vergehen, aber nicht der kleinſte Buchſtabe, noch ein Titel vom Geſetze wird vergehen. Zweytens, die Beohachtung des Geſetzes, von welchem der Heyland hier redet, beſteht in ſolchen Sachen, welche die Schriftgelehrten und Phari⸗ ſaͤer verabſaͤumten. Denn er ſagte bey dieſem An⸗ las ſeinen Juͤngern: Wo ihre Gerechtigkeit nicht wuͤrde uͤbertrefen die Gerechtigkeit der Schrift⸗ gelehrten und Phariſaͤer, ſo wuͤrden ſie nicht in das Reich Gottes eingehen. Die Schrift⸗ gelehrten und Phariſaͤer waren diejenigen, die auf das allergenaueſte und puͤnctlichſte die Gebotte des buͤrgerlichen und ceremonialiſchen Geſetzes beobach⸗ teten. Es war ſo ferne, daß ſie etwas von dem⸗ ſelben ſollten unterlaſſen, daß ſie vielmehr noch Gebotte hinzuthaten, und dieſelben durch ihre ei⸗ genen unzahlbaren Geſetze vermehrten. Ja ſie waren ſo genau, daß ſie, wie unſer Heyland be⸗ merket, die Muͤnze, Till, und Kuͤmmel ver⸗ zehndeten; allein in Beobachtung der ſittlichen Pflichten waren ſie hoͤchſt liederlich; ſie waren grauſam und unmenſchlich gegen ihre Eltern; ſie behaupteten, ihr Vermoͤgen waͤre GOtt geweyhet, [Tillotſ. IVU.) B und 338 Die Offenbarung und unter dem Vorwand dieſer willkuͤrlichen Reli⸗ gionshandlung machten ſie ſich von der natuͤrlichſten Pflicht los, und lieſſen ihre Eltern um Gottes willen Hunger ſterben; ſie waren geizig und un⸗ gerecht, und fraßen der Wittwen Haͤuſer; mit einem Wort, unſer Heyland ſagt uns, daß ſie das Schwerſte im Geſeze, nemlich das Gericht, die Barmherzigkeit und den Glauben dahinten lieſſen; ſo daß nach der Meynung unſers Heylan⸗ des in dieſen Stuͤken unſere Gerechtigkeit die Ge⸗ rechtigkeit der Schriftgelehrten und Phariſaͤer uͤberſteigen muß; nemlich, in der Ausuͤbung bder ſittlichen Pflichten, welche ſie verabſaͤumten; und folglich in Beobachtung des moraliſchen Geſetzes, welches zu befeſtigen der Heyland gekommen war. Drittens doͤrfen wir nur betrachten die Exem⸗ pel, welche der Heyland in dem Verfolge dieſer Rede anfuͤhrt, aus welchen wir ſeine Meynung am beſten ſchlieſſen k—oͤnnen. Er redet von dem Todtſchlag, von dem Ehebruch, von dem Meineyde, welche Stuͤke das natuͤrliche Geſez unſtreitig un⸗ terſagt; hernach fuͤhrt er verſchiedene Beyſpiele der Nachſicht an, welche GOtt wegen der Haͤrtigkeit ihres Herzens in Anſehung dieſer Gebotte gegen ſie hatte. Er dringet aber dennoch auf die Ausſpruͤ⸗ che der richtigen Vernunft, und auf die erſte und urſpruͤngliche Einrichtung der Dinge; wie ſolches zum Exempel zu ſehen aus demjenigen, was er ſagt von der Nachſicht gegen die Eheſcheidung um eines jeden nichtigen Vorwands willen; von der Rache, von der Wiedergeltung der Unbill. Vier⸗ Poyh⸗ Vie land dur nige v. Uund zul tung den durch d Tafeln ien ſe den, d Geez Gehrant Blligke was w. VII. euch die dos iſt kann vorkom dieſelbe lechtige den S ſet won De Inrhal morgli dament kaliſche ſhen 3. lhe⸗ ſchen Rai⸗ gürlichſten im Gottes g und un⸗ luſer; mit , daß ſe Gericht, jdahinten 1s Heylan⸗ it die Ge⸗ Phariſaer Ubung der ten; und Geſehes, die Eren⸗ vlge dieſert Meyuung pon dem Meitepde, ſreitig uin ⸗ oſpiele der Hurtigeit gegen ſe Unsſorl⸗ erſte ud Die ſihes as er ebung uun von der Vier⸗ hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 339 Viertens ſollen wir betrachten, daß unſer Hey⸗ land durch das Geſez und die Propheten dasje⸗ nige verſteht, worauf in demſelben fuͤrnemlich und zulezt geſehen wird, und welches die Beobach⸗ tung der moraliſchen Pflichten iſt. So wie dieſelben durch die unmittelbare Hand Gottes auf die zwey Tafeln geſchrieben worden, ſo haben die Prophe⸗ ten ſie auch fuͤrnemlich eingeſchaͤrft; wir fin⸗ den, daß unſer Heyland dieſen Ausdruk: Das Geſez und die Propheten⸗ auch noch anderswo gebraucht; nemlich, als er die Hauptregel der Billigkeit angefuͤhrt hat: Wir ſollen andern thun, was wir wollen, daß ſie uns thun: Matth. VII: 12. Alles nun, was ihr wollet, das euch die Leute thun ſollen, das thut ihr ihnen; das iſt das Geſez und die Propheten. Wie kann nun aber dieſe Regel das Geſez und die Propheten ſeyn, da dieſelbe niemal darinnen vorkommt? Unſer Heyland verſteht es ſo, daß dieſelbe das Fundament aller Pflichten der Ge⸗ rechtigkeit und Billigkeit ſey, welche ſo oft in dem Geſeze und in den Propheten eingeſchaͤr⸗ fet worden. Dem zufolge ſezt unſer Heyland den Haupt⸗ Innhalt des Juͤdiſchen Geſetzes in die Beobachtung moraliſcher Pflichten, welche gleichſam das Fun⸗ dament davon ſind. Er nennt deßwegen die mo⸗ raliſchen Pflichten 72 ανι v s Nns: Die ſchwerern Stuͤke des Geſetzes; Matth. XXIII: 23. Ihr laßt dahinten, ſagt er zu den Schrift⸗ gelehrten und Phariſaͤern das ſchwerſte im Ge⸗ ſetze, nemlich das Gericht, die Barmherzig⸗ 2 keit 340 Die Ofſenbarung keit und den Glauben. Die Schriftgelehrten und Phariſaͤer beſchaͤftigten ſich meiſtentheils mit ceremonialiſchen Gebraͤuchen; unſer Heyland ſagte ihnen aber, daß die andern Stuͤke die weit wich⸗ tigern Pflichten des Geſetzes waͤren, und daß auf demſelben der Grund und die Juͤdiſche Religion beruhe. Der Prophet gedenket eben dieſer Stuͤke, wenn er die Opfer und die moraliſchen Pflichten mit einander vergleichet, Mich. VI: 6. 7. 8. Womit ſoll ich den HErrn verſoͤhnen? Mit Buͤken vor dem hohen GOtt? GSoll ich mit Brandopfern und jaͤhrigen Kaͤlbern ihn ver⸗ ſoͤhnen? Meyneſt du, der HErr habe Ge⸗ fallen an viel tauſend Widdern, oder am Oele, wenns agleich unzaͤhlige Stroͤme voll waͤren? Oder ſoll ich meinen erſten Sohn fuͤr meine Uebertretuna geben? Oder meines Leibes Frucht fuͤr die Suͤnde meiner Seele? Es iſt dir geſagt, Menſch, was gut iſt, und was der HErr von dir fodert; nemlich, Gottes Wort halten, und Liebe uͤben, und demuͤthig ſeyn vor deinem GOtt? Er hat Opfer gefo⸗ dert, aber er achtet dieſelben in Vergleichung mit dieſen Pflichten nicht. II. Keine aͤuſſerlichen, und von willkuͤrli⸗ cher Anordnung herruͤhrenden Religionsuͤbun⸗ gen ſind GOtt jemal angenehm geweſen, wenn die ſittlichen Pflichten verabſaͤumet worden; ja nicht nur ſind dieſelben ihm nicht gefaͤllig gewe⸗ ſen, ſondern er hat ſie mit dem groſſeſten Abſchen und Widerwillen verworfen; zum Beweis deſſen unden wir eine Menge Stellen bey dem Prophe⸗ . len, hebt d eſt, Eſa gel eurer elſcheinen elern Ha tretet. geblich; der Neung men kom derer ma ellern Ne⸗ derſelben Und wen Verberge ob ihr ſc Voas it d Vn ſcun Pflchten Eure H uile eut Gutes Borüte Hlfe de dann, 11 ſbricht d und Opfe zugleich an ſehen. IXVI: Opfer, ſ gtlehrten heils mit and ſagte veit wich⸗ daß auf Religion r. GStuͤke, Pflichten 6. 7. d. 11 Mt l ich mit ihn ver⸗ abe Ge⸗ mn Oele, Waͤren? ir meine Leibes Es iſ und was Gottes demͤthig hfer gefo⸗ hung nit vilkuüͤrli nsübun⸗ , wenn worden; ig gewe⸗ Abſchen is deſen Puphe⸗ len/ hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 34 ten, Eſaj. I: 1I. ꝛc. Was ſoll mir die Men⸗ ge eurer Opfer, wenn ihr herein kommet zu erſcheinen vor mir, wer fodert ſolches von euern Haͤnden, daß ihr auf meinen Vorhof tretet. Bringet nicht mehr Speisopfer ſo ver⸗ geblich; das Rauchwerk iſt mir ein Greuel; der Neumonde und Sabbathe da ihr zuſam⸗ men kommet, und Muͤhe, und Angſt habet, derer mag ich nicht. Meine Seele iſt feind euern Neumonden und Jahrszeiten; ich bin derſelben uͤberdruͤßig, ich bins muͤde zu leiden. Und wenn ihr ſchon eure Haͤnde ausbreitet, verberge ich doch meine Augen vor euch; und ob ihr ſchon viel betet, hoͤre ich euch doch nicht. Was iſt der Grund von allem dieſem? Sie wa⸗ xen ſaumſelig in Beobachtung der moraliſchen Pflichten der Religion; denn es folget darauf: Eure Haͤnde ſind voll Bluts. Waſchet, rei⸗ niget euch; thut euer boͤſes Weſen von mei⸗ nen Augen. Laſſet ab vom Boͤſen. Lernet Gutes thun; trachtet nach Recht, helfet dem Bedruͤkten; ſchaffet den Waiſen Recht, und helfet der Wittwen Sachen. So kommer dann, und laſſet uns mit einander rechten, ſpricht der HErr. Welche Vorſtellung klar leh⸗ ret, daß alle ihre aͤuſſerlichen Religionsuͤbungen und Opfer gar nichts ſagen wollen, wo ſie nicht zugleich auf die Beobachtung moraliſcher Pflichten ſehen. So ſagt der HErr ebenfalls bey Eſaj. LXVI: 3. daß ihm nichts widrigers ſey, als ihre Opfer, ſo lange ſie die ſchaͤndlichſten Laſter dabey ausuͤben. Wer einen Ochſen ſchlachtet, iſt eben, als der einen Mann erſchluge. Wer 1 3 ein 342 Diie Offenbarung n Schaaf opfert, iſt als der einem Hunde Dden Hals braͤche; wer Speisopfer bringet, iſt als der Saublut opfert. Wer des Weyh⸗ rauchs gedenket, iſt als der das Unrecht lobet. Solches erwehlen ſie in ihren Wegen, und ihre Seele hat Gefallen an ihren Greueln. Ich will nur noch eine Stelle aus dem Alten Te⸗ ſtament anfuͤhren, Jerem. VII: 4. 5. Verlaſ⸗ ſet euch nicht auf die Luͤgen, wenn ſie ſagen: Hier iſt des HErrn Tempel: Hier iſt des HErrn Tempel: Hier iſt des OErrn Tempel. Son⸗ dern beſſert euer Leben und Weſen, daß ihr recht thut einer gegen den andern. Und dem Fremdling, den Waiſen und Wittwen keine Ge⸗ walt thut, und nicht unſchuldig Blut vergieſſet; wenn ſie nicht dieſe Pflichten ausuͤben, und dage⸗ gen die Laſter fliehen, ſo will ihre Ehrfurcht fuͤr den Tempel, ihr Gottesdienſt nichts ſagen. So laͤßt ſich aus dem Innhalt der Juͤdiſchen Religion ſehen, was dasjenige geweſen ſey, das GOtt an ſich ſelbſt und eigentlich gefallen habe; nemlich die Beobachtung der moraliſchen Pflichten, und daß fede von neuem eingefuͤhrte Religion, welche die Ausuͤbung dieſer Pflichten nicht befodert, oder von denſelben entbloͤßt iſt, vor GOtt ein Greuel ſey. Unter dem Evangelio giebt der Heyland ei⸗ ner moraliſchen Pflicht weit den Vorzug vor ei⸗ ner jeden Gabe, die GOtt kann dargebracht wer⸗ den; und er will, daß dieſe jener nachgeſezt werde, Matth. V: 23. 24. Wenn du deine Gabe auf dem Altar opferſt, und wirſt allda ein⸗ edenk ſeyn, daß dein Bruder etwas wider dich abe: So laß allda vor dem Altar deine Ga⸗ e⸗ uliſchen hebt! be, un nit dein Ppfere d Alei s vo als wenn Pflcchten keit gege ehrung; weytent der erſte ſo n ſe es Hey⸗ hin iſ kommt Erſt ſeder H⸗ Erempe ſemgen iicliſch Gottes Zn Geidt liche S kiune, der Gi nenſche des Hey uf den 1 Hunde hringet; Weohe⸗ cht lobet. en, und Greueln. Alten Le⸗ Verlaß ſe ſagen: Hrrn .Gon⸗ daß ihr Und dem feine Ge⸗ ergieſſet; lud dage⸗ furcht fir gen. S0 Religion Ott an Gemih en/ und 1, welche ert bder 4 Greuel ehlend er⸗ vor e⸗ tachter⸗ et verde, Ga ſda ein⸗ ſder dich ine Ge⸗ / hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 343 be, und geh zuvor hin, und verſoͤhne dich mit deinem Bruder, und alsdenn komm, und opfere deine Gabe. Allein ſo wol aus dieſem, als aus demjenigen, was vorher geſagt worden, wuͤrde es ſcheinen, als wenn GOtt die Beobachtung dieſer moraliſchen Pflichten, nemlich der Guͤte und der Gerechtig⸗ keit gegen die Nebenmenſchen, ſeiner eigenen Ver⸗ ehrung; den Gehorſam gegen die Gebotte der zweyten Tafel, dem Gehorſam gegen die Gebotte der erſten weit vorziehe. Allein dieſes ſcheinet nur ſo zu ſeyhn. Alles, was ſo wol aus dieſer Stelle des Heylandes, als aus demjenigen, was bisda⸗ hin iſt geſagt worden, kann geſchloſſen werden, kommt allein auf dieſe zwey Stuͤke an. Erſtlich, daß GOtt die Beobachtung der mo⸗ valiſchen Pflichten, welche die zweyte Tafel fodert, jeder Handlung des aͤuſſerlichen Gottesdienſtes, zum Exempel den Opfern, dem Gehorſam gegen die⸗ jenigen Geſetze der Religion, welche blos ceremo⸗ nialiſch ſind, obſchon ſie unmittelbar den Dienſt Gottes betrefen, vorziehe. Zweytens, daß weder der Gehorſam gegen die Gebotte der erſten Tafel, noch irgend eine auſſer⸗ liche Gottesdienſtliche Handlung GOtt gefallen koͤnne, ſo wir die Pflichten der zweyten Tafel, der Guͤtigkeit und Gerechtigkeit gegen den Neben⸗ menſchen, verabſaͤumen. Dieſes iſt die Meynung des Heylandes, wenn er ſagt: Laß deine Gabe auf dem Altar; geh hin, und verſoͤhne dich V 4 mit 344 Die Offenbarung mit deinem Bruder, und alsdenn komm, und opfere deine Gabe. Mit welchen Worten er ſa⸗ gen will: ſo lange wir ein rachſuͤchtiges Gemuͤth ge⸗ gen unſere Bruͤder haben, ſo lange werde GOtt keine Gabe oder Opfer, das wir ihm bringen, keine aͤuſeerliche Handlung des Gottesdienſts angenehm ſeyn. III. Es gehoͤret zu der Abſicht der Chriſt⸗ lichen Religion, die Beobachtung des natuͤr⸗ lichen Geſetzes, oder welches eins iſt, der moraliſchen Pflichten, wieder herzuſtellen, und naͤher einzuſchaͤrfen. Derowegen faͤngt der Hey⸗ land ſeine erſte Predigt damit an, daß er der Be⸗ obachtung ſolcher Pflichten, der Reinigkeit, der Sanftmuth, der Gerechtigkeit, der Friedfertig⸗ keit, der Barmherzigkeit, der Geduld, der Unterwerfung unter den goͤttlichen Willen zur Zeit der Verfolgung und der Leiden um der Religion willen, alle Seligkeit verheißt: Er ſagte, (wie ich ſchon vorher angedeutet habe,) daß er nicht gekommen ſey, die Menſchen von der Beobachtung dieſer Pflichten zu entladen, ſondern ſie naͤher und kraͤftiger zu Beobachtung derſelben zu verbinden. So wie die Vorſchrift dieſer Pflich⸗ ten, das Geſez und die Propheten den Haupt⸗ Innhalt und das Fundament von der Juͤdiſchen Religion ausmachte; ſo iſt ſie es noch mehr von der Chriſtlichen Religion. Die Schriften des Neuen Teſtaments lehren uns aller Orte, daß die wich⸗ tige Abſicht des Evangeliums und der Chriſtlichen Lehre dahin gehe, uns in dieſen Pflichten zu unterweiſen, und uns zur Beobachtung deſellen auf helt di auf das kr jener bekan II. 12. (in, und ſchienen i ylb ſoller Und die Und gotte uch der D Schtung d der Chei Ein reine GOtt un und Wit ſ on dem C. lll (di. die welche un Mieſe ell herve de, laſet Gilter Fr ins auſen uns geyft dieſe die Epheſ I Derjenige Henden durch des hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 34 mmm, und auf das kraͤftigſte zu verbinden. Zum Exempel in rten er ſan jener bekannten und fuͤrtreflichen Stelle, Tit. II: Hemith ge⸗ I1I. 12. Die heilſame Gnade Gottes, welche GOtt keine Ein, und durch die Lehre des Evangeliums) er⸗ en, keine (ſchienen iſt allen Menſchen, zuͤchtiget uns, daß angenehn (wir ſollen verleuͤgnen das ungoͤttliche Weſen, unnd die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, gerecht und gottſelig leben in dieſer Welt. So ſagt er Chriſt⸗ auch der Apoſtel Jacobus, daß eben in der Beob⸗ s natir⸗ ſ achtung dieſer Pflichten die Natur und die Kraft⸗ iſt, der der Chriſtlichen Religion beſtehe, Jac. I: 27. len, und Ein reiner und unbeflekter Gottesdienſt vor der he⸗.. GOtt und dem Vater iſt der, die Weyſen, er der Be⸗ und Wittwen in ihrer Truͤbſal beſuchen, und keit, der ſich von der Welt unbeflekt behalten. Und in edferti dem C. III: 17. Die Weisheit von oben herab, ld, eer (d. i. die himmliſche und göttliche Erkenntnis, Villen welche uns in dem Evangelio entdekt worden;) eiden um hat dieſe Eigenſchaften, und bringt dieſe Wirkun⸗ ſt: Er gen hervor, daß ſie iſt keuſch, friedſam, gelin⸗ habe,) de, laſſet ihr ſagen, voll Barmherzigkeit, und ban deee guter Fruͤchte. Wenn dieſe Wirkungen ſich in ſoideen uns aͤuſſern, und dieſe Gemüthsbeſchaffenheit in Nerſelben uns gepflanzet iſt, ſo nennt die heilige Schrift r gfic⸗ dieſes die neue Creatur; das Bild Goöttes; Haurt⸗ Epheſ. IV: 20. ꝛc. Hier redet der Apoſtel von idihen denjenigen Suͤnden und Laſtern, in welchen die e n Henyden lebten, und ſagt, daß nuͤn die Chriſten un durch das Evangelium eines andern belehret wor⸗ vc. den. Ihr habt Chriſtum nicht alſo gelernet: iflichen So ihr anders von ihm gehoͤrt habet; und in e 4ihm gelehret ſeyt, wie in JEſu ein rechtſchaf⸗ neſiten ſen Weſen iſt. So leget nun von euch ab, 346 Die Offenbarung nach dem vorigen Wandel, den alten Men⸗ ſchen, der durch Luͤſte in Irrtum ſich verder⸗ bet: Erneuert euch aber im Geiſt euers Ge⸗ muͤthes; und ziehet den neuen Menſchen an/ der nach GOtt geſchaffen iſt, in rechtſchaffener Gerechtigkeit und Heiligkeit. Dieſes iſt eben dasjenige, was der Apoſtel anderswo zum voͤlligen Hauptweſen in der Chriſt⸗ lichen Religion macht: In Chriſto JEſu gilt weder Beſchneidung noch Vorhaut etwas, ſon⸗ dern eine neue Creatur, Gal. VI: 15. Wel⸗ ches der Apoſtel in dem vorhergehenden Capitel al⸗ ſo ausdruͤkt: In Chriſto JEſu gilt weder Be⸗ ſchneidung noch Vorhaut etwas, ſondern der Glaube, der durch die Liebe thaͤtig iſt. Und noch ausdrüͤklicher: 1. Cor. VI: 19. Die Be⸗ ſchneidung iſt nichts; die Vorhaut iſt nichts; ſondern Gottes Gebotte halten. Aus Verglei⸗ chung dieſer Stellen erhellet alſo, daß das Haupt⸗ weſen des Chriſtenthums in der Ausuͤbung der mo⸗ raliſchen Pflichten beſtehe, und daß dieſes die neue Creatur ausmache. Dieſes iſt auch die eigentliche Wirkung des Chriſtlichen Glanbens, daß derſelbe dieſe Tugenden in uns hervorbringt. Die wichtige Hauptabſicht der Chriſtlichen Religion und eines je⸗ den Stuͤkes derſelben, der Liebe Gottes, daß er ſeinen Sohn fuͤr uns in den Tod dahin gegeben hat, der Vergebung der Suͤnden, der Rechtferti⸗ gung durch ſein Blut, aller Verheiſſungen und Drohungen des Evangeliums, des darinnen ver⸗ heiſſenen Beyſtands, iſt alſo dieſe: daß ſie uns zur Beobach⸗ * Keine O hebt d .“ Beobachtu und geſchi Ich H u neden delt; nenm Grund, Und daß in dieſel Ich lichkeit 3 ſndern Vielnehr. iolgende 1. 6 Mnſche auf. D ien Geſe welche e ſchiede, er af hotte des der Pron ler ihnen Ulk nie ind der als viet ſſeßes, leftifen Eericte en Mer⸗ ch verder⸗ Uers Ge⸗ lſchen an/ ſchaffener er Moſtl der Chriſ⸗ eſ gilt was ſon⸗ 16. Wel⸗ ndern der lmd nicht 1; 8 rne * ede ,lemite derſebe e wichtige deines %⅓ hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 347 Beobachtung der moraliſchen Pflichten antreibe, und geſchikt mache. Ich habe alſo das erſte Stuͤk, von welchem zu reden ich mir vorgenommen hatte, abgehan⸗ delt; nemlich, daß die natuͤrliche Religion der Grund „ und das Fundament der Offenbarung ſey, und daß jede Offenbarung ſich auf dieſelbe gründe, und dieſelbe vorausſetze. Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤke fort. Keine Offenbarung kann jemal die Verbind⸗ Cnie ah lichkeit zu den ſittlichen Pflichten aufheben; beder Be⸗ ſondern ſie bekraͤftiget und befeſtiget dieſelben vielmehr. Dieſes wird uns einleuchten, wenn wir folgende drey Stuͤke in Betrachtung ziehen. Eine jede geoffenbarte Religion fodert die Menſchen zur Ausubung der moraliſchen Pflichten auf. Dieſes that die Juͤdiſche Religion. Die er⸗ ſten Geſetze, welche GOtt dieſem Volke gab, und welche er von den andern Geſetzen dadurch unter⸗ ſchiede, daß er dieſelben mit feinem eigenen Fin⸗ ger auf ſteinerne Tafeln niederſchriebe, waren Ge⸗ botte des moraliſchen Geſetzes. Das Hauptgeſchaͤfte der Propheten, welche GOtt von Zeit zu Zeit un⸗ ter ihnen erwekte, beſtuhnde darinnen, daß ſie das Volk nicht ſo wol wegen Unterlaſſung der Opfer, und der Pflichten des aͤuſſerlichen Gottesdienſtes als vielmehr wegen Uebertretung des natuͤrlichen Geſetzes, wegen ihren Schandthaten und Laſtern beſtriefen; und daß ſie ihnen mit den göottlichen Gerichten drohen mußten, wenn ſie ſich nicht wuͤr⸗ den 348 Die Offenbarung den aͤndern, und ihre Laſter ablegen. Nun unter dem Evangelio beſtehen die Gebotte deſſelben bey⸗ nahe uͤberall in moraliſchen Pflichten; nemlich in denjenigen, welche dieſe zwey Hauptgebotte, die Liebe Gottes und des Raͤchſten in ſich ſchlieſſen. In der Chriſtlichen Religion haben wir wenige blos willkuͤrliche und ceremonialiſche Gebotte, wenn wir die beyden Sacramente, und die Pflicht in dem Namen JEſu zu GOtt zu beten ausnehmen. 2. Die vollkommenſte Offenbarung, welche GOtt jemal den Menſchen gegeben hat, (ich mey⸗ ne die Chriſtliche Religion,) verſchaft uns die beſten Hilfsmittel zur Beobachtung der moraliſchen Pflichten. Sie entdekt uns unſere Pflichten deut⸗ licher; ſie beut uns den maͤchtigſten Beyſtand dar; durch den wir zur Ausuͤbung dieſer Pflichten ge⸗ ſchikt werden; ſie ſtellt uns die kraͤftigſten Bewe⸗ gungsgruͤnde dazu vor; ſo daß die Evangeliſche Of⸗ fenbarung die Verbindlichkeit zu den natuͤrlichen Pflichten nicht nur nicht ſchwaͤchet, ſondern die⸗ ſelbe beſtaͤrket, und die Beobachtung derſelben auf die kraͤftigſte Weiſe betreibet. 3. Die willkuͤrlichen Anordnungen und Ge⸗ braͤuche, welche die geoffenbarte Religion fodert, ſind den natuͤrlichen Geſetzen nicht nur nicht hin⸗ terlich, ſondern ſie ſollen die Beobachtung derſel⸗ ben allezeit befoͤdern helfen, und ſind ihnen unter.⸗ geordnet; und wenn ſie ja gegen einander ſtoſſen, ſo iſt es der ausdruͤkliche Wille Gottes, daß dieſe willkuͤrlichen Anordnungen den natuͤrlichen Pflichten ſollen Platz machen; wie ich denn gezeiget S a . hebt daß dieſe Heylande gefallen Opfer. Theil der ſo will che Theil 8 wenn de iuſerliche en, dieſ ſehet u kein Gefe ich wurd chung mi ihr herei ſodert Du pſer ge drn der Widdeen hlige Nenſch, ir fode Lie abe n unter lben beg⸗ genlich ſchlieſen. enige blos Pflicht in ehmen. , welche (ich nep Ans de ſbraliſchen hten delt ⸗ ſand dar; lichten ℳςα en Vewwe⸗ lliſche O etürlichenn ndern die⸗ ſiben auf id Ge n ſodertt / gicht hl⸗ derſel⸗ znen utte ⸗ der ſoſen, daß dee bfuhen iget habt daß hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 349 daß dieſes der klare Verſtand von den Worten des Heylandes in dem Text ſey: Ich habe Wol⸗ gefallen an Barmherzigkeit, und nicht am Opfer. Wenn die Umſtaͤnde ſo ſind, daß ein Theil der Religion dem andern ſoll Platz machen, ſo will GOtt, daß der willkuͤrliche und aͤuſſerli⸗ che Theil dem natuͤrlichen und moraliſchen weiche. Es geſchiehet oft, daß die heilige Schrift⸗, wenn die Pflichten der natuͤrlichen Religion und aͤuſſerlicher Religionsuͤbungen gegen einander ſtoſ⸗ ſen, dieſe in Vergleichung mit jenen fuͤr nichts an⸗ ſiehet, und ſo von ihnen redet, als wenn GOtt kein Gefallen daran habe, und als wenn er ſchwer⸗ lich wuͤrde zugeben, daß er dieſelben in Verglei⸗ chung mit den andern anbefohlen habe: Wenn ihr hereinkommet zu erſcheinen vor mir: Wer fodert ſolches von euern Haͤnden? Eſaj. I: 12. Du haſt nicht Luſt zum Opfer, und Brand⸗ opfer gefallen dir nicht; Pſ. LI: 16. Meyneſt du, der HErr habe Gefallen an viel tauſend Widdern, oder am Oele, wenns gleich un⸗ zaͤhlige Stroͤme voll waͤren? Es iſt dir geſagt / Menſch, was gut iſt, und was der HErr von dir fodert; nemlich Gottes Wort halten, Liebe uͤben, und demuͤthig ſeyn vor deinem GOtt. Nirgendwo aber finden wir eine Vergleichung, die zum Nachtheil der natuͤrlichen Pflichten gerei⸗ che: Niemal hat GOtt denſelben etwas von ih⸗ rem Werth benommen; niemal hat er geſagt, daß er Gefallen habe an einem ſolchen Dinge, wie die 355 Diie Offenbarung die ceremonialiſchen Gebraͤuche ſind, und nicht an Barmherzigkeit; oder daß er lieber wolle, daß . jene aͤuſſerliche Religionsuͤbung ntaau weldachte, , s daß man gegenſeitige Ge and Liebe gegen einander ausuͤbe. nie Wo re t die Frage vor: Hat GOtt ein Wolge . lan,wen einer mit dem andern gerecht umgehet, let meiner mit dem andern die Wahrheit redet, wenl wir gutig, liebreich, zur Vergebung geneigt ſind, ir in ihrer Noth eneigt ſind den Armen in ihrer Not 8 ennechen Eine ſolche Frage urden wir hient è in der heiligen Schrift; ſondern es ſtebet Aral⸗ lia daß GOtt an ſolchen Opfern ein Wol⸗ nchllen habe. Ich fuͤhre ſonderheitlich zum Bey igkei ittlei weil dieſes eine i uͤtigkeit und Mittleiden an, wei in alden deſen moraliſchen Pflichten iſt; ſo wie dagegen unter den poſitiven und willkuͤrlich ange⸗ braͤ i ehen, raͤuchen die Opfer oben an ſt drd unter denſtiben alle andern zugleich eingeſchloſ⸗ ſen ſind. Der Heyland macht dieſe Gemuͤthsge⸗ iſe lichten: ſi ur Wurzel aller moraliſchen Pflie luebe iſt des Geſetzes Erfuͤllung. Und der Ao. ſtel redet von derſelben, als dem Hauptendz iums: Das Ende des Gebolttes iſt die Eebe elnmte Banichadeſche fenhen erhebt i ntnis ben und die er uͤber rkenntnis, den Glaut nd die neng Ser groͤſſeſte unter dieſen iſ da⸗ dbe Er will nicht zugeben, daß ohne deſe be einer etwas in dem Chriſtenthum ſeyn koͤnne; oͤch llkommenheit, ieſelbe zu unſrer hoͤchſten Vol nochr ginle in en kuͤnftigen Zuſtand annoch fort⸗ dauert. Die Liebe hoͤret nimmer auf. De riklc Eremp ches G. gentli fodert welche wir un tes thi ſelbſt d werden er ſol hen ka uns d zum 9 legt un ſolen. D wir be dieſe 3 chen; daraue Er haturle Stelle und de ſchenlie Haupt ſnen ſicht i. — le daß nsübung ge Gite rgendwo. Polgefal⸗ tngehet, et, wenn igt ſnd, er Noth vir nicht ausdruüke⸗ WohH. Um Beh⸗ ſeſes eine ſo Wie ch aenge⸗ ſehen, geſchiof nuthege⸗ flichten: der Apo. tendzwek oltes iſt hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 3 51 Der Heyland empſfielt uns dieſelbe auf das nach⸗ druͤklichſte, ſo wol in ſeiner Lehre, als durch ſein Exempel. Er dringet darauf, als auf ein vorzuͤgli⸗ ches Gebotte ſeiner Religion, und als auf das et⸗ gentliche Kennzeichen eines Juͤngers von ihm. Er fodert von uns, daß wir ſelbſt diejenigen lieben, welche das Gegentheil gegen uns ausuͤben; daß wir unſere Feinde lieben, und denjenigen Gu⸗ tes thun, welche uns haſſen. Ja er hat uns ſelbſt das groͤſſeſte Beyſpiel, das nur kann erdacht werden, hievon gegeben. Uns ſeine Feinde liebte er ſo herzlich, als immer einer ſeine Freunde lie⸗ ben kann, ſo daß er wirklich ſein Leben fuͤr uns dahin gegeben; er ſtiftete das Abendmal zum Angedenken ſeiner Liebe gegen uns, und ſeo uns damit zu Sinn, wie wir einander lieben ollen. Diie raͤhere Anwendung von demjenigen, was wir bey Anlas der Feyerlichkeit dieſes Tages uͤber dieſe Materie geſagt haben, iſt ſehr leicht zu ma⸗ chen; es laſſen ſich zwey natuͤrliche Folgerungen daraus herleiten: Erſtlich, erhellet deutlich hieraus, was die natuͤrlichen und moraliſchen Pflichten fuͤr eine Stelle in der Chriſtlichen Religion haben ſollen, und vorzuͤglich unter denſelben die allgemeine Men⸗ ſchenliebe und Guͤtigkeit. Dieſe iſt eine ſolche Hauptpflicht der menſchlichen Natur; ſie macht einen ſo wichtigen und betraͤchtlichen Theil der Religion aus, daß alle willkuͤrlichen und aͤuſſerli⸗ chen Anordnungen derſelben muͤſſen Platz macen⸗ icht 352 Die Offenbarung Nichts von dieſer Art kann die Verpflichtung zu jener aufheben, noch die Verlezung dieſes wichti⸗ gen und natuͤrlichen Geſetzes rechtfertigen. Unſer Heyland hat in ſeiner ganzen Lehre nichts vorge⸗ bracht, das dieſe in unſern Augen klein machen ſollte; insgegentheil hat er die Verbindlichkeit zu derſelben auf die moͤglichſte Art und Weiſe einge⸗ ſchaͤrfet; da er ſagt, der Sohn des Menſchen ſey nicht gekommen die Menſchen zu verder⸗ ben, ſondern ſelig zu machen. Diejenigen uͤberlegen alſo nicht, weß Geiſtes Kinder ſie ſind, welche die Menſchen toͤden, in der Meinung, ſie thuͤren GOtt einen Dienſt daran; welche durch alle Bande der NRatur und der menſchlichen Geſellſchaft hindurchbrechen, und die Ruhe und Gluͤkſeligkeit der Menſchen ſtöhren, in der Meynung ſo wol ihrer eigenen Sache, als der Religion dadurch fortzuhelfen. Wir ſinden in der Lehre des Heylandes auch nicht das geringſte, daß er jemal zur Abſicht gehabt habe, die Menſchen von der Verbindlichkeit zu den natuͤrlichen und geſellſchaftlichen Pflichten loszuma⸗ chen. Er hatte, (wie niemand anders denken wird,) ſo viel Macht, als der Papſt; dennoch aber hat er keine Fuͤrſten dieſer Welt von ihrem Thron geſtoſſen; er hat auch die Unterthanen derſelben nicht von ih⸗ rer Unterwuͤrſigkeit und Treu, die ſie ihren Fuͤrſten ſchuldig ſind, frey gemacht; er legte eine ſolche Ge⸗ walt weder ſich ſelbſt bey, (auch nicht in ordine ad Spiritualia,) noch leſen wir, daß er jemand anderm eine ſolche gegeben habe. Woher koͤmmt es denn. daß Schrift uß ſein Macht h ſihrung in ſeinen Expeomm wol eine dent und tie in S Folge ihr len; die re Unter hachen. Keit führten lung des hon eine ſnd. D ſo deutlt ſung ge ie pon Schrfft hingegen nicht ſol dennoch ſhe Wo wirklihh in N nemn got lehre vor Schrift Ting tung N wichti Unſer 8 vorge⸗ machen chkeit zu ſe einge⸗ ſenſchen verder⸗ Giſts ſden, in Dieunſt r und der und die hren, n „ als der gdes auch ihlgehabt it r dar loizumg⸗ kent wpirde) her hat e geſtoſen ihrton ih⸗ 5 Fürſten ſiche Ge⸗ 4 ne al uder n. ß hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 353 daß ſein v Macht ha vorgegebener Statthalte Fhraug an⸗ dieſen greuliche Anſchlag, rnn ſche in ſeinem Urſe en Tag feſtgeſezt geweſe en Aus⸗ rebennzuniennand. B din⸗ Folge der Pabſtlichen wol eine Wirku derſelbe war en den 1 ng von den ver nicht ſo tie und den Mavergagen des wolluhen gan. Folge ihrer Leh „als vielmehr ein ar⸗ hre, m. e natuͤr! ten; di man muͤſſe di iche re znttetßanen d von dem En an ausrot⸗ machen. on Eid und Treue egen ſi 1. Kein Eifer fu fuͤhrt uͤr irgend einem eenes urilrichen Geſ en idtürdic Ange⸗ von einer ewi eſetzes, als deſſe erle⸗ ſind. Die ige und unaufloͤslichen Ve Gebotte ſo deutlich be erherrſchaft des Pa erbindung wieſen pſtes iſt noch nicht ſams gegen di ‚wie die Pfl nicht e buͤrgerliche icht des Geh re von der Trau 5 e Regierung. Di or⸗ Schrift noch nsſubſtantiation iſt in der ie Leh⸗ Schrift in der Natur als aret, wie nicht “ und deutlich gelehret urd. Briligen, dennoch getoͤdet Wie viele tauſend ſi aß wir ſche Wort nest moren /9 das ſie dieſe nd uder moͤgliche Sache nich erſtehen, und di ari⸗ wirklich klar u glauben koͤnnen. W 1 den, d nd deutlich koͤnnt enn aber nen aaſimen Kberher ſhft Ues Parche aſi af ehre v⸗ uͤrde ber ei⸗ on der Transſubſtantiation rn wenn die igen Schrift ft eben ſo wol gegruͤndet waͤre, als die Ei in⸗ [Tillotſ. IV.] 3 ſetzung 354 Diie Offenbarung ſetzung des heiligen Abendmals; ſo waͤren ſie den⸗ noch blos willkuͤrliche Stuͤke der Religion, und man haͤtte alſo kein Recht diejenigen zu toͤden, welche dieſe Dinge nicht koͤnnten verſtehen und glauben. Ja ein ſolches Verhalten waͤre der Re⸗ ligion gaͤnzlich entgegen. Denn das Geſez der Menſchenliebe, welches das Geſez der Natur iſt, ſoll um keiner willkurlichen Anordnung willen verlezet werden. GOtt hat es deutlich geſagt, daß er mehr Gefallen habe an Barmherzig⸗ keit, als an Opfer; ja ſelbſt an dem Meß⸗ Opfer, wenn daſſelbe wirklich dasjenige waͤre, wofuͤr ſie es ausgeben, nemlich das Opfer des eigentumlichen Leibes und Blutes Chriſti; denn dieſes wuͤrde etwas uͤberfluͤßigesſeyn, denn nachdem die Verſohnung der Suͤnden durch das Opfer, welches Chriſtus einmal am Creuz gebracht, einmal geſchehen iſt; ſo iſt kein Opfer mehr uͤbrig fuͤr die Suͤnde. Ja ich will noch wei⸗ ter gehen: Ich wollte dieſes Sacrament lieber nicht zudienen noch empfangen, als um deſſelben willen jemand toͤden; denn dieſes Sacrament waͤre nur ein eingefuͤhrter und willkuͤrlicher Ge⸗ brauch der Religion; einem ſolchen aber, von welcher Art er immer ſeyn mag, ziehet GOtt die Menſchenliebe, welches eine Pflicht der na⸗ tuͤrlichen Religion iſt, weit vor. Neben dem, daß annoch alle Bosheit und Grauſamkeit, wi⸗ der die eigentliche Natur und den Endzwek die⸗ ſes Sacraments geradezu ſtreitet, als welches da⸗ rinnen beſteht, daß wir uns der Leiden, die der Sohn Gottes fuͤr uns uͤbernommen, erin⸗ nern, und daß wir ein Exempel der groͤſſeſten moͤg⸗ en, r ſebt noglicht Nachahrn Zu⸗ und er Gebriue naueſte ten, d Verbind der Gat ziehen; len Ren hrauchs iu Bol alſo th aß ein geordne Urlchen n ſe de ⸗ gon, und u toden, ehen und der Re⸗ Geſez der Natur iſt, 1g wilen 9 geſagt, emherzig⸗ den Meß⸗ ge were, Opfer des i; denn nachden Oper, gebracht, fer mehr noch we⸗ ent lieber jdeſelben gagenet licher G⸗ bet / ion et GOtt der ne⸗ ben den/ keit/ wi⸗ Get di M en/ ſe n/ erin⸗ ſi griſt ſeſien hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 3 5 moͤglichſten Liebe vor uns daben, 1 die uns zur Nachahmung erweken ſoll. Zweytens koͤnnen wir aus dem geſagten ler⸗ nen, welches der Character derjenigen Kirche, und derjenigen Religion ſey, weiche willkuͤrliche Gebraͤuche und Religionsuͤbungen, und die ge⸗ naueſte Beobachtung derſelben, denjenigen Pflich⸗ ten, die von einer natuͤrlichen und ewigen Verbindlichkeit ſind, nemlich der Menſchenliebe, der Guͤtigkeit, der Treu und Gerechtigkeit, vor⸗ ziehen; und welche um eines ſolchen vorgegebe⸗ nen Religionsartikels und Gottesdienſtlichen Ge⸗ brauchs willen, die wichtigſten Gebotte Gottes zu Boden treten, und die Menſchen lehren alſo thun: (denn wenn es wirklich wahr waͤre, daß ein ſolches geoffenbaret und von GOtt an⸗ geordnet worden, ſo waͤre es doch nur ein will⸗ kuͤrlicher Gebrauch. ) Es iſt zugewiß, als daß man es leuͤgnen koͤnnte, daß unter allem, was jemal den Schein der Religion gehabt hat, nichts zu finden iſt, welches den Gebotten der natuͤrlichen Religion ei⸗ nen ſo harten Stoß gegeben, und die Sittenleh⸗ re der Chriſtlichen Religion auf eine ſo unertraͤg⸗ liche Weiſe verkehrt hat, als die Lehren und Grundſatze, welche die Roͤmiſche Kirche angenom⸗ men; und das nur aus einem blinden und toben⸗ den Eifer fuͤr einige Lehren und Gebraͤuche, die man der Chriſtlichen Religion angedichtet; welche, wenn ſie wirklich wahr waͤren, doch nur einen 3 2 will⸗ 356 Die Offenbarung willkuͤrlichen Urſprung haͤtten, und unter den Chriſten eben das Anſehen haͤtten, ſo die Opfer in der Juͤdiſchen Religion hatten. Hievon ein Exempel zu geben, doͤrfen wir nur die Begeben⸗ heit in Betrachtung ziehen, die zu der Feyer dieſes Tages Anlas gegeben. Vor 50. Jahren war auf dieſen Tag in der That ein groſſes Op⸗ fer, das groͤſſeſte und reichſte Brand⸗Opfer, das jemal eine Religions⸗Partey dem Allmaͤch⸗ tigen GOtt dargebracht hat, angeſezt; nicht Blut von Kaͤlbern, oder Boͤken, ſondern das Blut des Koͤnigs, der Prinzen, der Groſſen des Reiches, welches am Werthe mehr war, als tauſend Widder, und zehen tauſend Becher Oels; als alle Thiere auf dem Feld, und des alles Vieh auf den Huͤgeln. Ja, das war wol ein ungewoͤhnliches Opfer; wo zeigte ſich aber Menſchenliebe dabey? Das⸗ jenige, was GOtt am meiſten verlangt, und was uͤber alles andere aus, ihm lieb und ange⸗ nehm iſt. Ja, da ſollte nicht einmal Verſcho⸗ nen Platz haben, gegen ihre eigenen Religions⸗ verwandten; denn nach einer feierlichen Unterſu⸗ chung der Sache hatten dieſe feinen und gewiſſen⸗ haften Caſuiſten beſchloſſen, auch dieſe mit den andern in eben denſelben Untergang zu ſtuͤrzen; lieber wollten ſie von keinem Verſchonen etwas wiſſen, als daß dieſes Opfer, welches ihr unſin⸗ niger Eifer wollte beſchleunigt wiſſen, ſollte zu⸗ ruͤkbleiben. Damit hebt Da Unmenſe Uund an nen das alſo ne Grundre richtet Pfichte aus Ac gehrau che Nel in der Pficht das aun zen, ut ligion ſen. 2 Menſch en, x. in o ſter der Opfer bon ein Begeben⸗ Feher Johren ſes Op⸗ Opfer, Allmach⸗ uicht dern das hſen des Becher , und Opfer; Das⸗ t, und d ange⸗ Verſche⸗ aligions⸗ Unterſu⸗ gewiſe⸗ mit dun ſürſen; Avas unſin⸗ te nnit hebt die natuͤrliche Religion nicht auf. 357 Damit ich beſchlieſſe: Diejenigen, welche ſolche unmenſchliche Dinge vorzunehmen im Stande ſind, und annoch glauben, das ſey Religion; die ken⸗ nen das Weſen der Religion nicht, und haben alſo noch nothwendig, daß ſie in den erſten Grundwahrheiten der natuͤrlichen Religion unter⸗ richtet werden; daß ſie lernen, daß die natuͤrlichen Pflichten, unter gar keinem Vorwand, auch nicht aus Achtung fuͤr willkuͤrlich angeordnete Religions⸗ gebraͤuche ſollen verlezt werden; denn die natuͤrli⸗ che Religion iſt das Fundament von allem, was in der Religion willkuͤrlich angeordnet iſt; eine Pflicht der natuͤrlichen Religion um etwas willen, das nur eine willkuͤrliche Anordnung iſt, verle⸗ zen, und uͤbertreten, iſt eben ſo viel, als die Re⸗ ligion untergraben, und uͤber einen Haufen wer⸗ fen. Diejenigen, welche ſolches thun, und die Menſchen ſolches lehren, gehen hin, und ler⸗ nen, was das ſey: Ich habe Wolgefallen an Barmherzigkeit, und nicht am Opfer. 2 2²¾ Vier⸗ — — = 4 — =☛ — Vierzehnte Predigt. Ghriſtliche Vehre hebt das Geſez Moſes nicht auf, ſon⸗ dern macht es vollkommen. K o 0 361 Text. Matth. V: 17. Ihr ſollt nicht meynen, daß ich kommen bin, das Geſez oder die Propheten aufzulöſen. Ich bin nicht kommen aufzulöͤſen, ſondern zu erfuͤllen. Erſte Predigt uͤber dieſen Text. „₰△ ₰ GSe iſt keine Stelle in dem ganzen Evangelio, 9N welche die Juden ſo oft den Chriſten vor⸗ werfen, als dieſe Worte unſers Heylandes; ſie ſagen, ſeine Worte und Handlungen heben ein⸗ ander voͤllig auf, und widerſprechen einander: Denn, ſagen ſie, er hat ſo viele Ceremonien, ſo viele Geſetze von den Reinigungen, von dem Unter⸗ ſcheid der Speiſen, von den Opfern, ſo viele buͤr⸗ gerliche Geſetze und anders aufgehoben; und den⸗ noch ſaget er: Er ſey nicht kommen, das Ge⸗ ſez, oder die Propheten aufzuloöͤſen; es iſt alſo. offenbar, daß er das Geſez Moſes uͤber einen Hau⸗ fſen geworfen; und dadurch widerſpricht er ſeiner eigenen Auſſage, daß er niemal zur Abſicht ge⸗ habt habe, das Geſez aufzuloͤͤſen. Die Worte des Heylandes von dieſem Einwurf zu befreyen, wird⸗ noͤthig ſeyn, daß wir die Abſicht und den End⸗ zwek ſeiner Rede in dieſem Capitel in Betrachtung 3 § ziehen, 362 Die Chriſtliche Lehre ziehen, welches uns denn zu dem richtigen Ver⸗ ſtand der Worte unſers Textes fuͤhren wird. Unſer Heyland empfiehlt in dieſer Rede (wel⸗ che den weſentlichen Innhalt ſeiner Lehre aus⸗ macht,) ſeinen Juͤngern und Nachfolgern auf das ernſtlichſte, und ſchaͤrfet ihnen ganz genau ein, die Ausuͤbung der Tugend und der Rechtſchaffenheit; er ſagt ihnen, daß er zu dem Ende hin gekommen ſey, die Gerechtigkeit, welche die Juͤdiſche Reli⸗ gion zum Ziel hatte, welche aber die Schwach⸗ heit und Unvollkommenheit dieſer Haushaltung zu erreichen und zu erfuͤllen auſſer Stande war, wie⸗ derum herzuſtellen und feſtzuſezzen. Und damit er allen Verdacht, als wenn er zur Abſicht habe, den vorhergehenden Offenbarungen, welche die Ju⸗ den durch Moſen und die Propheten empfangen hat⸗ ten, zu widerſprechen; oder ihr goͤttliches Anſehen durch eine ihnen entgegengeſezte Lehre uͤber einen Haufen zu werfen, von ſich ablehne, und jedem Gedanken von dieſer Art zuvorkomme; ſo behaup⸗ tet er hier in dem Text ausdruͤklich das Gegentheil: Ihr ſollet nicht meynen, als mit welchen Wor⸗ ten er zu verſtehen giebt, daß einige in den Ge⸗ danken geſtanden haben, oder wenigſtens haͤtten ſtehen koͤnnen, als wenn er zur Abſicht habe, das Geſez aufzuheben, und das Anſehen Moſes und der Propheten zu untergraben: Ihnen nun dieſen Wahn zu benehmen, ſagt er ausdruͤklich, daß die⸗ ſes niemal ſeine Abſicht geweſen, und daß ſolches weit von ihm entfernt ſey. 4 de (wel⸗ re aus⸗ guf das ein, die ffenheit; kommenn che Reli⸗ Schwach⸗ ltung u. gr, Wie⸗ d dant ht habe, die J⸗ gen hal⸗ Anſehen er einen 1d jedem behaupe eutheil: den Ge. hüͤten abe, ſei d daß Ne⸗ ſohe ge⸗ en ⸗ hebt das Geſez Moſes nicht auf. 363 Ich bin nicht kommen zaτα Xwννοa. das Ge⸗ ſetz abzuſchaffen oder aufzuloͤſen; die Menſchen zu ermuntern, daſſelbe zu uͤbertreten. Dieſes Wort hat eben die Bedeutung, als Aoν in dem V. 19. Was nun eines von dieſen kleinſten Gebotten aufloöͤſet; und als zαταιονπνι Roͤm. III: 31. Nogor ony zT†—☚ιρσσ1εα Heben wir denn das Geſez auf durch den Glauben. Die⸗ ſes iſt eben die Frage, welche derſelbe Apoſtel Gal. III: 21. vorlegt: Iſt denn das Geſez wider Gottes Verheiſſungen? D. i. iſt denn das Geſez und das Evangelium einander entgegen; widerſprechen ſie einander? Die Meynung von dieſem Ausſpruche des Heylandes geht alſo dahin, daß er keineswegs gekommen ſey, das Geſez auf⸗ zuloͤſen oder kraftlos zu machen, oder die Men⸗ ſchen zur Uebertretung deſſelben zu ermuntern; daß die Gebotte ſeiner Religion auf keine Weiſe den Gebotten des Geſetzes und der Propheten entge⸗ gen ſeyen, daß auch dieſelben keineswegs dem Paupt? Inahatt des Geſetzes und der Prophe⸗ e n, d. i. der Juͤdiſchen Religion, entgegen ſey. Denn in dieſer Bedeutung koͤmmt der Ausdruk, das Geſez und die Propheten, ſehr oft vor, Matth. VII: 12. Alles, was ihr wollet, das euch die Leute thun ſollen, das thut ihr ihnen, denn das iſt das Geſez und die Propheten; das iſt: Dieſes iſt der Haupt⸗Innhalt von dem⸗ jenigen, was euch eure Religion, die in dem Ge⸗ ſez und den Propheten enthalten iſt, in An⸗ ſehung eurer Pflichten, die ihr einander ſchuldig ſeyt, lehret, Matth. XXII: 40. In dieſen zwey Gebotten haͤnget das ganze Geſez uuid 364 Die Chriſtliche Lehre die Propheten. Das will ſagen: Dieſelben machen die Summe aller Pflichten der Religion ie Juͤdi igion uns lebhret, §s: Alles, was die Judiſche Religion un kann ie dieſe zwey Gebotte eingeſchloſſen ſarwn Ich bin nicht gekommen aufzuloͤſen, d dern zu erfuͤllen; eben das, was den Haupt Inn⸗ halt der Juͤdiſchen Religion ausmachte, wei 4 . ⸗ zufuͤhren, und denſelben jn drganen n volt vmn. machen; den Maͤngeln, Schwachheiten nad itnwelkomenheten diiſer Kniheitchs abhn⸗ elfen: Das iſt der deutliche vo ſe c un Erklaͤrung unſers Heylandes in dem Text: Ihr ſollet nicht meynen ꝛc. r Lehre und von ß nun der Innhalt von der Lehre u . der Don imn unſers entanrtd, Denie den Ofen⸗ n, welche GOtt vorher aden durch Roſer und die Propheten gegeben, nicht ange gegen ſey, werden wir deutlich erkennen, es en⸗ dad wie de Prondesenungen tud. Grceakn des Alten Teſtaments, e Gebotte, welche darinnen enthalten ſind, in Be⸗ trachtung ziehen. ich di ze d Weiſſa⸗ as erſtlich die Prophezeyungen und A gungen betrift, ſo kam der Heyland nicht n der Abſicht ihnen zu widerſprechen und ſie außuheben⸗ ſondern dieſelben in Erfuͤllung zu bringen. füͤrnehmſten Weiſſagungen des Geſetzes und der E§. ung. iſen Propheten betrefen den Meßias und ſein geiſtliches en A ; daß ich. In dem Geſetze ward. vorhergeſagt . 804 einen Propheten/ wie Maſee⸗ erveken werde, den ſollen ſie hoͤren und il neen he ſammen: ten dee e Zeit Art und kelt und Und Wul Begraͤbn ſeine An führt un 1; ſo orzüglia er die oben, in den efült, Wes ſcchen e Lehre henentte ſordert kaliſche ind das Ausmocht Chrifent us der den Pro ſe fttie Ulkonn volkommn dieſelben Religiog lebret, werde. ſondern Nt: Int⸗ ter alle. llkomm⸗ chheiten ng obzl⸗ von der in den und von Ofen⸗ n durch t entge⸗ es ſeh/ ſſogune te und Veiſc⸗ zuheben⸗ Die nd der fuͤche . 4 ntn gehor⸗ men . hebt das Geſez Moſes nicht auf. 36 ½ ſamen: Ihm geben Zeugnis alle Prophe⸗ ten des Alten Teſtaments; ſie ſagten vorher die Zeit ſeiner Ankunft, ſein Herkommen; die Art und die Umſtaͤnde ſeiner Geburt, die Heilig⸗ keit und die Wirkung ſeiner Lehre, ſeine Thaten und Wunder; ſein Leiden, ſeinen Tod und ſeine Begraͤbnis, ſamt allen beſondern Umſtaͤnden davon; ſeine Auferſtehung von den Todten, ſeine Himmel⸗ fahrt und ſeine Erhoͤhung zur rechten Hand Got⸗ tes; ſo daß er dieſen Theil des Geſetzes auf die vorzuͤglichſte Weiſe in Erfuͤllung brachte; was im⸗ mer die Propheten von dem Meßias vorhergeſagt haben, das ward auſ das genaueſte in der Perſon, Enean Thaten und in dem Leiden unſers Heylandes erfuͤllt. Was zweytens die Geſetze und Gebotte der Juͤ⸗ diſchen Religion betrift, ſo iſt es weit entfernt, daß die Lehre und die Gebotte des Chriſtenthums denſel⸗ ben entgegen ſtehen; und noch weit mehr, daß ſie die⸗ ſelben gaͤnzlich ſollten aufheben und kraftlos machen ; inſonderheit diejenigen von denſelben, welche mo⸗ raliſche Gebotte ſind, und welche die Kraft und und das Leben, den lezten Endzwek dieſer Religion ausmachten. Die groſſe und eigentliche Abſicht des Chriſtenthums geht vielmehr dahin, dasjenige, was der Haupt⸗Innhalt iſt von dem Geſetze und den Propheten, mehr aufzuklaͤren und feſtzuſetzen, dieſen Theil des Geſetzes vollkommen zu machen; die ſittliche Vorſchriften deſſelben zu der hoͤchſten Vollkommenheit zu bringen, den Maͤngeln und Un⸗ vollkommenheiten der Juͤdiſchen Religion abzuhel⸗ fen, und die Sittlichkeit der Menſchen weit beſſer zu 366 Die Chriſtliche Lehre zu befoͤdern, als dieſe ſchwache und unvollkomme⸗ ne Haushaltung zu thun vermoͤgend war. Dieſes war die groſſe Abſicht bey der Chriſtlichen Lehre; es iſt auch ſehr wahrſcheinlich, daß unſer Hey⸗ land ſein Augenmerk fuͤrnemlich, wo nicht ganz allein auf den moraliſchen Theil des Geſetzes ge⸗ richtet habe, als er hier ſagte: Er ſey nicht ge⸗ kommen das Geſez und die Propheten aufzu⸗ loͤſen, ſondern zu erfuͤllen; wie ich den Anlas haben werde, dieſes naͤher zu zeigen. Damit ich aber den Einwurf, welchen die Ju⸗ den wider dieſen Ausſpruch des Heylandes zu ma⸗ chen pflegen, gaͤnzlich heben moͤge, ſo werde ich zeigen, daß der Heyland gar nicht gekommen ſey, einen einigen Theil des Juͤdiſchen Geſetzes, we⸗ der das Policey⸗ noch das Ceremonialiſche, und noch am wenigſten das Sittengeſez aufzuheben, oder abzuſchaffen, oder demſelben zu widerſprechen. Dieſes iſt mehr als ich denke, unumgaͤnglich noth⸗ wendig, wenn wir dieſen Ausſpruch des Heylandes mit dem uͤbrigen Theil ſeiner Lehre und mit ſeinen Handlungen vereinigen wollen. Denn obſchon er eigentlich das ceremonialiſche Geſez abgeſchaft, und in keinem Sinn daſſelbe vollkommner gemacht, ſo kann es dennoch wahr ſeyn, daß er nicht ge⸗ kommen, das Geſez und die Propheten aufzu⸗ loͤfen; d. i. die Verbindlichkeit zu den moraliſchen Pflichten, von welchen er in dieſem Capitel gere⸗ det, und von welchen er anderswo bezeuget hatte, daß dieſelben die Summe und das Weſen des Ge⸗ ſetzes und der Propheten ausmachen, aufzuheben: Denn wenn nach⸗ der Abſicht Gottes das ceremo⸗ nialiſche het gialiſche ner vollk ſo hat u den Pra Eremon cher es ſllte gg ſichen B dennoch keinen Aalbſt da dern 1. fiapdeſ Abſcht en Ge ſe war ſanden Der 5 und d ichts, kingſten ſoundern ds 9Go gangic litten ering Hieman heil d farſte Mirklic lkontirts. Dieſes 1 Lehre; icht ganz ſehes ge⸗ nicht ge⸗ aufzu⸗ 1 Aulas die JIn⸗ iu ma⸗ erde ich nen ſeh/ 66 / W⸗ e, und lheben, hrechen. ch noth⸗ glandes tſeinen hon er ft, und macht, ht ge⸗ aufzu⸗ hliſchen Ngere⸗ hatte/ 5 Ge heben: eremo⸗ ſche hebi das Geſez Moſes nicht auf. 367 nialiſche Geſez nicht immerhin dauern, ſondern ei⸗ ner vollkommnern Haushaltung ſollte Platz machen, n ſo hat unſer Heyland keineswegs dem Geſez und ſer He den Propheten entgegen gehandelt, wenn er das ceremonialiſche Geſez zu derjenigen Zeit, zu wel⸗ cher es nach der Abſicht Gottes zu Ende gehen ſollte aufgehoben hat. Zu einer voͤlligen und gaͤnz⸗ lichen Beantwortung dieſes Einwurfes werde ich aber dennoch zeigen, daß unſer Heyland eigentlich gar keinen Theil des Juͤdiſchen Geſezes aufgeloͤst, auch ſelbſt das Kirchen⸗ und Ceremonialgeſez nicht; ſon⸗ dern, daß er daſſelbe vielmehr erfuͤllet habe. 1. Der Heyland hebte die buͤrgerlichen und Po⸗ liceygeſetze der Juden nicht auf. Nach der erſten Abſicht bey denſelben, waren ſie nicht zu allgemei⸗ nen Geſetzen fuͤr die Menſchen beſtimmt; ſondern ſie waren einzig der Beſchaffenheit und den Um⸗ ſtaͤnden eines beſondern Volks gemaͤß eingerichtet. Der Heyland lehrete Gehorſam gegen dieſelben, und bewieſe ſolchen auch wirklich; er thate nichts, das denſelben entgegen war, und im ge⸗ ringſten ſchwaͤchte er die Verbindlichkeit dazu nicht; ſondern ſie blieben in ihrer voͤlligen Kraft, bis daß das Gemeine Weſen, und der Staat dieſes Volks gaͤnzlich zu Grunde gegangen war. Dieſe Geſetze litten alſo von der Chriſtlichen Religion nicht den geringſten Abbruch; ſondern ſie hoͤreten auf, weil niemand mehr denſelben unterworfen war, und weil das Volk, welches nach denſelben ſollte be⸗ herrſchet werden, zerſtreuet war. Haben ſie auch wirklich, in ſo ferne ſie Geſetze ſind, die durch Mo⸗ ſen gegeben worden, und die Geſetze einer eige⸗ nen 368 Die Chriſtliche Lehre nen und beſondern Nation ſind, fuͤr andere Ra⸗ tionen und Voͤlker keine verbindende Kraft; ſo iſt doch dasjenige, was in denſelben von einer natuͤr⸗ lichen Verbindlichkeit war, und was in ſo weit alle Menſchen betraf, ordentlich beybehalten, und viele von dieſen Geſetzen unter die Geſetze der mei⸗ ſten Chriſtlichen Nationen auf und angenommen worden. Es iſt alſo ganz klar und gewiß, daß dieſer Theil der Juͤdiſchen Geſetze von der Chriſt⸗ lichen Religion keinen Abbruch erlitten, ſondern, daß dieſelben ſo lange in ihrer Kraft geblieben, als der Juͤdiſche Staat gedauert hat, fuͤr weichen ſie beſtimmt waren. 2. So kann man auch nicht ſagen, daß der Heyland die Kirchen⸗ und Ceremonialiſchen Geſetze, welche in der Beſchneidung und in verſchiedenen Arten der Reinigungen in Opfern, in Beobach⸗ tung des Unterſchieds der Speiſen und Zeiten, und in einer unzahlbaren Menge andrer Gebrauche und Gewohnheiten beſtuhnden, eigentlich habe kraft⸗ los gemacht und abgeſchaft; ſondern er hat dieſel⸗ ben vielmehr bekraͤftiget und in Erfuͤllung gebracht. Jene ceremonialiſchen Gebraͤuche, die das Geſez Moſes vorſchrieb, waren Vorbilder und Schatten der zukuͤnftigen Dinge, welche auf die Zeit des Evangeliums verheiſſen waren; ſie waren eine Art von einem rohen Entwurf einer beſſern und voll⸗ kommnern Einrichtung, welche die Chriſtliche Reli⸗ gion zum Endzwek hatte, und welche durch dieſel⸗ be endlich ſollte zum Stande gebracht und vollkom⸗ men gemacht werden. Der Apoſtel ſelbſt fuͤhret eben dieſen Grund von jenen geſezlichen Gebraͤu⸗ chen hebt chen und So laſee uͤber Sr⸗ ſtimmte Sabbatl s zut Chriſto. ichkeit ve ſe geſeili So nenn die Prie und So VIII Geſe l gln Das iſ. die eige Erange wirklich daß dief lis das gebildet ſe giſ ſe borg wone “ unniz miſen ndere No⸗ gft ſ if ger nalur⸗ n ſo wett lten, und e der mei⸗ enommen wiß, daß er Chriſt⸗ ſondern, eblieben welchen daß der Geſehe⸗ chiedenen Beobach⸗ ten, und ebräuche be kraft⸗ t dieſeb⸗ ebraocht. Schatten heit Nes eineArt nd vol⸗ he eli⸗ ieſe volkon⸗ fihret Gebren⸗ chen hebt das Geſez Moſes nicht auf. 369 chen und Beobachtungen an: Col. II: 16. 17. So laſſet nun niemand euch Gewiſſen machen uͤber Speiſe oder uͤber Trank, oder uͤber be⸗ ſtimmte Feyertage, oder Neumonden, oder Sabbathe; welches iſt der Schatten von dem, das zukuͤnftig war, aber der Coͤrper ſelbſt in Chriſto. D. i. Er iſt das Weſen und die Wirk⸗ lichkeit von allen denen Dingen, welche durch die⸗ ſe geſezliche Gebraͤuche waren abgeſchattet worden. So nennt der Apoſtel in dem Brief an die Hebreer die Prieſter und Opfer des Geſetzes Vorbilder und Schatten der himmliſchen Guͤter, Hebr. VIII: §. und Cap. X: I. ſagt er: Das Geſez hat den Schatten von den zukünſtigen Guͤtern, und nicht das Weſen der Guͤter ſelbſt. Das iſt: Es iſt nur ein ſchwaches Bild, nicht aber die eigentliche und vollkommene Vorſtellung der Evangeliſchen Gnaden und Wolthaten, die wir nun wirklich genieſen. Nun ſagt uns die Vernunft, daß dieſe typiſchen Geſetze nur ſo lange dauern, bis das Weſen der Dinge, welches durch ſie vor⸗ gebildet worden, wirklich vorhanden iſt; und daß ſie alſo nichts weiter mehr nuͤzen, wenn die durch ſie vorgebildete vollkommnere Einrichtung Platz ge⸗ nommen hat. Dieſe Geſetze werden von ſich ſelbſt unnuz; weil ihr Grund und Nuzen aufhoͤret, ſo muͤſſen auch ſie nothwendig aufhoͤren. Sie erreich⸗ ten zwar nicht gerade nach der Ankunft Chriſti ih⸗ re Endſchaft, deßwegen der Heyland ſich denſel⸗ ben annoch unterwarf, ſo lange ſie noch guͤltig waren. Er ward beſchnitten; er ward in dem Tempel dargeſtellt; er beobachtete alle Gebraͤuche, welche das Geſez foderte. Dieſer erſte Bund, zu [Tillotſ. IV. Aaga welchem 370 Die Chriſtliche Lehre welchem dieſe ceremonialiſchen Gebraͤuche gehoͤrten, war ſo lange guͤltig, bis zur Beſtaͤtigung des zwey⸗ ten Bundes durch den Tod Chriſti; zu der Zeit hatten dieſe Geſetze ihre Endſchaft, oder beſſer zu ſagen, ihre Erfuͤllung erreichet, in dem Opfer JEſu Chriſti, welches alle andern Opfer und Ge⸗ braͤuche der Juͤdiſchen Religion unnoͤthig machte, die alſo fuͤr das kuͤnftige von keinem Nutzen mehr waren. Chriſtus hat mit einem Opfer in Ewigkeit vollendet, die geheiliget werden. Wie eben dieſer Apoſtel ſagt, Hebr. X: 14. Man kann alſo nicht ſagen, daß Chriſtus eigentlich dieſe ceremonialiſchen Geſetze abgethan habe, ſondern ſie hatten ſo lange gedauert, als ſie ſollten, und als ſie einigen Rutzen hatten; hernach hoͤreten ſie von ſelbſt auf. Daß aber der Tod Chriſti die Zeit ihrer Eno⸗ ſchaft geweſen, weil damal der neue Bund ſeinen Anfang genommen hatte, das ſagt Paulus aus⸗ druͤklich, Epheſ. II: 15. Durch ſein Fleiſch habe er das Geſez, ſo in Gebotten geſtellet war, weggenommen, und B. 16. ſagt er: Er habe es durch ſein Creuz gethan; noch dentli⸗ cher Col. II: 14. Chriſtus hat die Handſchrift ausgetilget, ſo wider uns war, welche durch Satzungen entſtuhnd, und uns entgegen war, und hat ſie aus dem Mittel gethan, und an das Creuz geheftet. Hieranus ſiehet man alſo, daß die ceremoniali⸗ ſchen Geſetze eigentlich nicht durch das Opfer, und den Tod JEſu Chriſti abgethan worden, ſndern e viel⸗ heb ſieolmmehr ſo ihre E gen ſeine len, un daß nunn Uund alle immer i Und diefe Uund natu ſonderlch der Hey der die nur einig Die Hehland firnent ches ein wek dief In dem Selgtei Welche n das Git grifen der Ms Vrs. Leuten, kuern 9 warnet 1 eur beſeze chorten, es zwe⸗ der Zeit er beſſer m Opfer und Ge⸗ machte, Nuten Opfer werden. 4 Man ich dieſe ndern ſe und als ſe von ter End⸗ 9 ſeinen 8 alt⸗ Fleiſch geſtelet : Er dentti⸗ dechrift durth n war, und an noniel⸗ fer/ und ſatdern hiel⸗ hebt das Geſez Moſes nicht auf. 371 vielmehr in dieſem Opfer ihre Erfuͤllung, und al⸗ ſo ihre Endſchaft erreicht haben, ⸗als welches we⸗ gen ſeiner ewigen Kraft die Suͤnden zu verſoͤh⸗ nen, und unſere Gewiſſen zu reinigen gemacht, daß nunmehr alle andern Opfer und Waſchungen, und alle Gebraͤnche des ceremonialiſchen Geſetzes auf immer und ewig unnoͤthig und uͤberfluͤßig ſind. 3. Was nun die moraliſchen Geſetze betrift, und diejenigen Gebotte, welche von einer ewigen und natuͤrlichen Verbindlichkeit ſind, ſo kann man ſonderlich in Anſehung derſelben nicht ſagen, daß der Heyland gekommen ſey dieſelben aufzuloͤſen, oder die Verbindlichkeit zur Beobachtung derſelben nur einigermaßen zu ſchwaͤchen. Wie ich allbereit geſagt habe, ſo redet der Heyland hier in dem Text wo nicht allein, doch fürnemlich von dieſen moraliſchen Gebotten; wel⸗ ches ein jeder, der mit Aufmerkſamkeit den End⸗ zwek dieſer Rede uͤberdenkt, gar bald einſehen wird. In dem Anfange ſeiner Predigt verheißt er die Seligkeit denjenigen, und zwar denjenigen allein, welche mit dieſen Tugenden ausgezieret ſind, die das Sittengeſetze fodert, und die in demſelben be⸗ griffen ſind, und darauf ſagt er; daß Chriſten in der Ausuͤbung derſelben ſich ſollen hervorthun, V. 16. Laſſet ener Licht lenchten vor den Leuten, daß ſie eure gute Werke ſehen, und euern Vater im Himmel preiſen; und alsdenn warnet er ſie, daß ſie ja nicht gedenken, als wenn er zur Abſicht habe, die Verbindlichkeit zu dem Geſetze aufzuloͤſen, und die Menſchen von der Be⸗ Ag 3 obach⸗ 2 ket, daß die Schriftgelehrten und Phariſaer recht 372 Die Chriſtliche Lehre obachtung der moraliſchen Pflichten zu befreyen, welches wahrſcheinlicher Weiſe einige von ihm moͤ⸗ gen gedacht haben: Ihr ſollet nicht meynen, daß ich gekommen ſey, das Geſez und die Pro⸗ pheten aufzuloͤſen; als haͤtte er ſagen wollen: Ihr koͤnnet das nicht gedenken, wenn ihr beden⸗ ket, daß diejenigen Gebotte, welche ich euch ein⸗ ſchaͤrfe, und die Tugenden, deren Wahrnehmung ich euch anbefehle, eben die Gebotte und Pflich⸗ ten ſind, die in dem Geſetze und in den Propheten enthalten ſind; es iſt derowegen ſo weit von mir entfernt, daß ich dem Haupt⸗Innhalt des Geſetzes und der Propheten entgegen ſeyn, und die Verbind⸗ lichkeit zu den moraliſchen Pflichten, welche die Juͤdiſche Lehre einſchaͤrfet, aufheben ſoll; daß ich vielmehr eben deßwegen gekommen bin, dieſen Innhalt weiter auszufuͤhren, ein volkommneres und deutlicheres Geſetze zu geben, die Beobachtung der ſittlichen Pflichten nachdruͤklicher und mit ſtaͤr⸗ kern Gruͤnden einzuſchaͤrfen. Dieſelben machten allezeit die Summe und das Weſen der Religion, des Haupt⸗Innhalt des Geſetzes und der Pro⸗ pheten aus; und deßwegen iſt es ferne von mir, daß ich jemand von der Verbindlichkeit zu dem Sit⸗ tengeſeze wollte losmachen, daß ich vielmehr in der Abſicht kam, die Menſchen noch ſtaͤrker dazu zu verpflichten. Wahrlich ich ſage euch; d. i. Ich erklaͤre euch auf eine feyerliche Weiſe: Wer nur eins von dieſen kleinſten Gebotten aufloͤſet, und lehret die Leute alſo, der wird der klein⸗ ſte heiſſen im Himmelreich; d. i. Er wird auf keine Weiſe in den Himmel kommen. Ihr geden⸗ fromme, hebt fromme un eiuen hohe hen. Ick Gerechtig und Phar melreich e Gebott (ber dem Errtlarung don der ſind, die Nuachfolge HErn h⸗ geſetzes 1 remonialt acht zu ds in de ſine Rel hakt des Vielimehr Lehre de hin die noch ſiär Vorſchri lben lern Er Dan Und klar Celegen heftge, ihm no⸗ meynen, die Pro⸗ 1 wolen: ihr bede⸗ luch ein enehmuns 1d Pfich Propheien von mir Geſete Verbind⸗ velche de. hnmnettcti vhachtung mit ſin⸗ machlen Religion, der von nir, denn Sit⸗ dain A i. Ich W gſloſet, et kle⸗ winuf hr geden⸗ ee recht mine, hebt das Geſez Moſes nicht auf. 373 fromme und gottſelige Leute ſeyen, und daß ſie einen hohen Stafel der Gerechtigkeit erlangt ha⸗ ben. Ich aber ſage euch: Es ſey denn eure Gerechtigkeit beſſer, denn der Schriftgelehrten und Phariſaͤer / ſo werdet ihr nicht in das Him⸗ maelreich kommen. Hierauf fuͤhret er verſchiede⸗ ne Gebotte des moraliſchen Geſetzes an, welche aber dem Buchſtaben nach, und ſonderlich nach der Erklaͤrung der Juͤdiſchen Geſezgelehrten noch weit von der Gerechtigkeit und Heiligkeit entfernt ſind, die der Heyland von ſeinen Juͤngern und Nachfolgern erwartet. Der ganze Vortrag des HErrn betrift alſo einzig die Gebotte des Sitten⸗ geſetzes, und er redet nicht ein Wort von dem ce⸗ remonialiſchen Geſetze; welches mich denn geneigt macht zu glauben, daß die Meynung des Heylan⸗ des in dem Text dahin gehe: es ſey ſo ferne, daß ſeine Religion demjenigen, was den Haupt⸗Jun⸗ halt des Geſetzes und der Propheten ausmacht, d. i. der Juͤdiſchen Religion entgegen ſey, daß vielmehr die Haupt⸗Abſicht bey der Chriſtlichen Lehre dahin ziele, die Ausuͤbung der Tugend, und Rechtſchaffenheit zu befoͤdern, und zu dem Ende hin die Verbindlichkeit zu den ſittlichen Pflichten noch ſtaͤrker zu machen; vollkommnere Geſetze und Vorſchriften zu geben, und die Beobachtung der⸗ ſelben mit kraͤftigern Bewegungsgruͤnden und ſtaͤr⸗ kern Ermunterungen anzudringen. Damit ich aber dieſe Materie in ein helleres und klaͤreres Licht ſetze, ſo will ich mir laſſen an⸗ gelegen ſeyn, dieſe drey Stuke darzuthun. Aa 3 Erſtlich 374 Die Chriſtliche Lehre Erſtlich: Der fuͤrnehmſte und lezte Endzwek von dem Geſetze und den Propheten geht dahin, die Menſchen zur Ausuͤbung der moraliſchen Plflich⸗ ten: d. i. der wirklichen und weſentlichen Recht⸗ ſchaffenheit zu verbinden. Zweytens: Das Moſaiſche Geſez, oder die Haushaltung der Juͤdiſchen Religion, iſt in Ver⸗ gleichung mit der Chriſtlichen ſehr ſchwach und unzulaͤnglich, dieſen Endzwek zu befödern. Drittens: Die Chriſtliche Religion erſezt die Maͤngel, Schwachheiten und Unvollkommenheiten der Moſaiſchen Haushaltung. Die Ausfuͤhrung dieſer drey Stuͤke wird den Gedanken des Heylandes in dem Text in ein noch klaͤreres Licht ſetzen. Erſtlich. Der fuͤrnehmſte, und lezte Endzwek von dem Geſetze und den Propheten geht dahin, die Menſchen zur Ausuͤbung der moraliſchen Pflichten, d. i. der wirklichen und weſentlichen Rechtſchaf⸗ fenheit zu verbinden, welche in der Ausuͤbung derſenigen Tugenden beſteht, die der Heyland in dem Anfange dieſes Capitels anfuͤhrt; nemlich der Demuth, der Sanftmuth, der Barmherzigkeit, der Gerechtigkeit, der Reinigkeit, der Friedfertigkeit. Der Heyland ſagt es auch mehr als einmal, daß dieſes die Summe, das Weſen, den Haupt⸗Inn⸗ halt und den fuͤrnehmſten Endzwek der ganzen Leh⸗ re des Geſetzes und der Propheten ausmache, Mätth. VII: 42. Alles, was ihr wollet, das eut M Soche heb euch die das iſt Matth.) tes und welche a die zwey Indieſe und die Geſetes Jacob d dasjenig ſirkſen Nom. II welche d ligion y Pheten ſalbt he Religion Moranie Eſaf.l. Opfer! vergebl mondern Gtt den V. liſes Boſen Nect, Waife ed Endzk hGt dahin Pfiich Recht bder dit in Ver⸗ ich und rſett die enheiten bird den in noch nhzwet ſichten/ chtſchaf⸗ ubung land in lich der eit der 1, daß IJnn en Leh⸗ mnache/ euch t, das hebt das Geſez Moſes nicht auf. 325 euch die Leute thun ſollen, das thut ihr ihnen; das iſt das Geſez und die Propheten. Und Matth. XXII: 40. ſagt er, daß die Liebe Got⸗ tes und des Naͤchſten, dieſe zwey Haupt⸗Gebotte, welche alle moraliſchen Pflichten in ſich ſchlieſſen, die zwey Hauptſtuͤzen der Juͤdiſchen Religion ſind: In dieſen zwey Gebotten hanget das ganze Geſez, und die Propheten. Paulus nennt die Liebe, des Geſetzes Erfuͤllung, Roͤm. III: 10. Und der Apoſtel Jacob das vollkommene und koͤnigliche Geſetz, dasjenige, welches auf alle Theile der Religion den ſtaͤrkſten Einfluß hat. Und deßwegen ſagt der Apoſtel Roͤm. III: 21. Daß die vollkommnere Gerechtigkeit, welche das Evangelium, oder die Chriſtliche Re⸗ ligion vorſtellt, durch das Geſetz und die Pro⸗ pheten bezeuget worden. Auch die Propheten ſelbſt haben aller Orten das Ceremonialiſche der Religion in Vergleichung mit der Ausuͤbung der moraliſchen Pflichten als was geringes angeſehen, Eſaj. I: 1II. Was ſoll mir die Menge eurer Opfer? Bringet nicht mehr Speisopfer ſo vergeblich. Meine Seele iſt feind euern Neu⸗ monden und Jahrzeiten. Was iſt aber dagegen GOtt angenehm, und gefaͤllig? Das ſagt er in dem V. 16. Waſchet, reiniget euch, thut euer boͤſes Weſen von euern Augen. Laſſet ab vom Boͤſen, lernet Gutes thun, trachtet nach Recht, helfet dem Gedrukten, ſchaffet den Waiſen Recht, und helfet der Wittwen Sachen. Durch den Propheten Jeremias laͤßt GOtt dieſem Volk ſagen, daß es nicht die Opfer ſeyen, Aa 4 ſon⸗ 376 Die Chriſtliche Lehre ſondern der Gehorſam gegen die moraliſchen Pflich⸗ ten, was er eigentlich von ihm erwarte. Das Ce⸗ rvemonien⸗Geſetze ward eingefuͤhrt, der Abgoͤtterey vorzubauen, und aus einer guͤtigen Herablaſſung gegen die Gemuͤthsbeſchaffenheit dieſes Volkes. So verſtuhnden Maimonides und die gelehrten Juden de Worte bey dem Propheten Jerem. VII: 22. Ich habe euern Vaͤtern des Tages, da ich ſi⸗ aus Egyptenland fuͤhrte, weder geſaget noch gebotten von Brandopfern und andern Op⸗ fern; ſondern diß gebott ich ihnen, und ſprach: Gehorchet meinem Worte, ſo will ich euer GOitt ſeyn, und ihr ſollt mein Volk ſeyn. So leſen wir bey dem Propheten Hoſeas, daß GEOtt den ceremonialiſchen Religionsgebraͤuchen die moraliſchen Pflichten deutlich vorziehet; als auf welche er fuͤrnemlich ſiehet, Hoſ. VI: 6. Ich habe Luſt an der Liebe, und nicht am Opfer; und am Erkenntnis Gottes, und nicht am Brandopfer. Dieſes geſchiehet aber noch deut⸗ Uiher und ausdruͤklicher bey Micha VI: 6. Wo⸗ mit ſoll ich den HErrn verſoͤhnen? Soll ich ihn mit Brandopfern und jaͤhrigen Kaͤlbern verſoͤhnen? Meyneſt du, der HErr habe Ge⸗ fallen an viel tauſend Widdern, oder am Oele, wenns gleich unzaͤhlige Stroͤme voll waͤren. Es iſt dir geſagt Menſch, was gut iſt, und was der HErr von dir fodert; nemlich Got⸗ tes Wort halten, und Liebe uͤben, und demuͤ⸗ thig ſeyn vor deinem GOtt. Es ſcheinet alſo, als wenn eben dieſes dasſenige geweſen ſey, worauf Gtt fuͤrnemlich beſtuhnde, und was er auch un⸗ ter dieſer unvollkommnen Haushaltung vor allem aus ets iiſ a ſo ge Rech et und haltn ſehr lich nd wol ſöder voll in d nich nern übun ſark von uf ſeht kriͤft zuin ur oft halt Piche sCe⸗ terey ſung Go hn 6 noch Op⸗ ach: eller ſhn. daß nſchen ale Ich fer; am deut⸗ Wo⸗ ich bern Ge⸗ ele⸗ ren. und hot⸗ mi⸗ nlſo, kauf un⸗ lem hebt das Geſez Moſes nicht auf. 377 aus von den Menſchen erwartete; und eben dieſes iſt auch dasjenige, was die Chriſtliche Religion ſo genau einſchaͤrfet und anbeſiehlt; ſo daß dieſe Rechtſchaffenheit, welche das Evangelium erwar⸗ tet und fodert, ſchon vorher durch das Geſez und die Propheten bezeuget worden. Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤl. Das Moſaiſche Geſez, oder die Juͤdiſche Haus⸗ haltung, war in Vergleichung mit der Chriſtlichen ſehr ſchwach und unzulaͤnglich, die Menſchen wirk⸗ lich tugendhaft zu machen, und eine weſentliche und innere Rechtſchaffenheit zu befödern. Es gabe wol darinnen Gebotte, welche dieſen Endzwek be⸗ foͤdern ſollten; aber ſie waren nicht ſo klar und vollkommen, oder wenigſtens lieſſen ſie ſich nicht ſo klar verſtehen, wie diejenigen, welche wir nun in dem Evangelio haben. Das Geſez gab auch nicht ſo ausdruͤkliche Verheiſſungen von einem in⸗ nern Gnadenbeyſtande, durch den wir zur Aus⸗ uͤbung unſerer Pflichten ſollten ermuntert und ge⸗ ſtaͤrkt werden; keine ausdruͤkliche Verheiſſungen von Belohnungen, die in einem kuͤnftigen Leben auf den Gehorſam folgen. Dieſer Haushaltung fehlte es alſo entweder uͤberall an den beſten und kraͤftigſten Bewegungsgruͤnden und Ermunterungen zum Gehorſam, oder ſie waren unter derſelben nur dunkel geoffenbaret, Der Apoſtel redet in dem Neuen Teſtament ſehr oft von dieſer Unzulaͤnglichkeit der Juͤdiſchen Haus⸗ baltung, ſo wol zu unſrer Rechtfertigung und Hei⸗ Aa § ligung, 378 Die Chriſtliche Lehre ligung, als zu unſrer Ausſoͤhnung mit GOtt, und zur Befoͤderung der wirklichen Rechtſchaffenheit. Geſchichtb. AIII: 38. 39. ſagt Paulus: So ſey es euch nun kund / liebe Bruͤder, daß euch verkuͤndiget wird Vergebung der Suͤnden, durch dieſen, und von dem allem, durch wel⸗ ches ihr nicht konntet im Geſez Moſes gerecht werden; und Roͤm. VIII: 3. Das dem Geſez unmoͤglich war, ſintemal es durch das Fleiſch geſchwaͤcht war; Gal. III: 21. ſagt er, daß die⸗ ſe Haushaltung ein Geſez, welches das Leben nicht geben koͤnne. Wenn ein Geſez gegeben waͤre, das da koͤnnte lebendig machen / ſo kaͤme die Gerechtigkeit wahrhaftig aus dem Geſetze. In der Epiſtel an die Hebraͤer C. VIII: 6. 7. 8. be⸗ merket der Apoſtel dieſe Unvollkommenheit an der Haushaltung unter dem Geſetze, daß ihre Ver⸗ heiſſungen nur allein zeitliche Guͤter verſpra⸗ chen, und daß es derſelben an einem innern und kraͤftigen Ermunterungsgrunde fehlte, die Men⸗ ſchen zum Gehorſam geſchikt zu machen. Nun aber hat er, (nemlich Chriſtus) ein beſſer Amt erlangt, als der eines beſſern Teſtaments Mittler iſt, welches auch auf beſſern Verheiſ⸗ ſungen ſtehet. Denn ſo jenes das erſte unta⸗ denlich geweſen waͤre, ſo wuͤrde nicht Raum zu einem andern geſucht: Er ſezt noch hinzu, daß dieſer zweyte und beſſere Bund durch die Pro⸗ pheten des Alten Teſtaments vorhergeſagt worden; denn er tadelt ſie, und ſagt: Siehe, es kom⸗ men die Tage, ſpricht der HErr, daß ich uͤber das Haus Iſrael, und uͤber das Haus Juda ein neu Teſtament machen will: Nicht nach dem dem ren ergrif Denn wil ſprich ſete ſe ſch daß i Günd ur d nicht mmußs kann Ed iſ Eunz GC J he elt 1 Mune der aber ich al eingige V auf d ſcchen ſelbe ſrg len w ſehe n die Stt, nd fenheit. Soſey euch unden, ch wel⸗ gerecht Geſe⸗ Fleiſch daß die⸗ en nicht waͤre, ne die . In . be⸗ an der e Ver⸗⸗ erſora⸗ en und Mel⸗ Nun Ant ments erheis lnta⸗ Raumm hinzu/ e ro⸗ orden: kom⸗ uͤber uda nach dem hebi das Geſez Moſes nicht auf. 374 dem Teſtament, das ich gemacht habe mit ih⸗ ren Vaͤtern, an dem Tage, da ich ihre Hand ergriffe, ſie auszufuhren aus Egyptenlande: Denn das iſt das Teſtament, das ich machen will dem Hauſe Iſrael nach dieſen Tagen, ſpricht der OErr. Ich will geben meine Ge⸗ ſetze in ihren Sinn, und in ihr Herz will ich ſie ſchreiben. In dem Cap. X: 1. 4. zeiget er, daß ihre Opfer zur wirklichen Ausſoͤhnung der Suͤnden unzulaͤnglich ſeyen. Das Geſez hat nur den Schatten von den zukuͤnftigen Guͤtern, nicht das Weſen der Guͤter ſelbſt. Alle Jahre muß man oyfern immer einerley Opfer, und kann nicht die da opfern vollkommen machen. Es iſt unmoͤglich, durch Ochſen⸗und Boksblut Suͤnden wegzunehmen. Ich ſollte nun zu dem dritten Stuͤke fortge⸗ hen, und darthun, daß die Chriſtliche Religion die Maͤngel, Schwachheiten und Unvollkommenheiten der Juͤdiſchen Haushaltung erſetze. Ich werde aber fuͤr diesmal nur noch aus demfenigen, was ich allbereit uͤber dieſe Materie geſagt habe, eine einzige deutliche Folge herleiten. Wenn der Heyland keineswegs in der Abſicht auf die Welt kam, die Verbindlichkeit zu den ſitt⸗ lichen Pflichten aufzuloͤſen, ſondern vielmehr die⸗ ſelbe ſtaͤrker zu bekraͤftigen, und die Ausuͤbung die⸗ ſer Pflichten noch naͤher einzuſchaͤrfen; ſo verfeh⸗ len wol diejenigen des Zwekes des Chriſtenthums ſehr weit, welche ſagen und lehren, daß daſſelbe die Menſchen von der Verbindlichkeit zur Beob⸗ achtung 380 Die Chriſtliche Lehre. achtung des moraliſchen Geſetzes befreye, welches der Hauptſatz von der Lehre der Antinomianer iſt, welche Lehre aber dem Ausſpruche des Hey⸗ landes in dem Text geradezu entgegen iſt; denn er ſagt: Er ſey nicht gekommen, das Geſez aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen, und vollkomm⸗ ner zu machen. (Die Verpflichtung zur Beob⸗ achtung eines Geſetzes aufheben heißt und iſt aber eben ſo viel, als daſſelbe gaͤnzlich unnuͤz machen.) Dieſe Lehre iſt auch entgegen den feyerlichſten Aus⸗ ſpruͤchen des Apoſtels uͤber dieſe Materie, Roͤm. III: 31. Heben wir denn das Geſez auf durch den Glauben? D. i. Zerſtoͤrt und zernichtet denn das Evangelium die Verbindlichkeit zum Geſetze? Das ſey ferne, ſonder wir richten das Geſez auf. Es iſt ſo ferne, daß die Chriſtliche Reli⸗ gion auf ſo etwas abziele, daß ſie vielmehr dem Geſetze neue Kraft und Staͤrke giebet. Gewiß diejenigen, welche dieſe Lehre behaup⸗ ten, bedenken niemal recht die ſchrekliche Drohung des Heylandes, welche gerade auf den Text folget: Wer nun eines von dieſen kleinſten Gebotten aufoͤſet, und lehret die Leute alſo, der wird der kleinſte heiſſen im Himmelreich. Wie kann aber wol jemand die Uebertrettung nicht allein der kleinſten, ſondern der wichtigſten Gebotten Gottes nachdruͤklicher lehren, als wenn er ſagt; daß Evangelium habe die Menſchen von der Verbind⸗ lichkeit zu dem moraliſchen Geſetze frey gemacht; welches eigentlich ſo viel ſagen will: Die Chriſten koͤnnen den ſittlichen Pflichten entgegen handeln; d. i. ſie koͤnnen die gottloſeſten Dinge auf e Welt thun, hel ſhun, werden und bey Dar derdam ſuchen, Daß „ hiemm „chen „ de a 8 ſark 9) ls nicht d keine 6 lichkeit Geſe wie der Uuns de gehobe Und ke dder angeſe gung ſe der ſol; Pich eſehe geiſ rüthil Vreit welches mianer 1 He⸗ ; de Geſes lkomm⸗ Beob⸗ ſt aber ſchen.) en Aus⸗ Rom. fdurch et denn jeſeße Geſe Relb⸗ t dem hung ſolget. hotten wird ekann in der holti dß fbind⸗ acht; riſten deln; Velt 1/, bebt das Geſes Moſes nicht auf. 381 chun, ohne daß GOtt dadurch beleidigt wird; ſie werden ungeachtet deſſen Kinder Gottes bleiben, und bey demſelben hoch in Gnaden ſtehen. Das einzige, womit ſie ſich wider dieſe hoͤchſt⸗ verdammliche Folge ihres Lehrſatzes zu bewahren ſuchen, beſteht in dieſem merkwuͤrdigen Vorgeben: „ Daß die Dankbarkeit und die Liebe gegen GOtt „ niemal zulaſſen werden, daß wir einen ſo ſchlim⸗ „ men Gebrauch von der Evangeliſchen Gnade ma⸗ „ chen; und daß ſie uns eben ſo wol von der Suͤn⸗ „ de abzuhalten vermoͤgend ſeyn, und uns eben ſo „ ſtark ermuntern, uns GOtt gefaͤllig zu erzeigen, „ als immer ein Geſez„. Sie uͤberlegen aber nicht den Unſinn dieſes Vorgebens; denn es kann keine Suͤnde jemal Plaz haben, wenn die Verbind⸗ lichkeit des Geſetzes aufhoͤret: Denn wo kein Geſez iſt, da kann keine Uebertretung ſeyn, wie der Apoſtel und ebenfalls die geſunde Vernunft uns deſſen belehret; ſo daß wenn das Geſez auf⸗ gehoben iſt, alle Handlungen gleichguͤltig ſind, und keine Sache eher als eine andere, als Suͤnde, oder Pflicht, als eine Beleidigung Gottes kann angeſehen werden. Was iſt alſo nach ihrer Mey⸗ nung dasjenige, wozu die Dankbarkeit gegen GOtt ſie verpflichten, oder wovon dieſelbe ſie abhalten ſoll; wenn gar keine Handlung als Suͤnde, oder Pflicht, als GOtt gefallig oder mißfaͤllig kann an⸗ geſehen werden; wenn kein Geſez iſt, das uns zu gewiſſen Handlungen verbindet und von andern zu⸗ ruͤkhaͤlt? Wenn dieſes nicht heißt, die Gnade Gottes vereiteln, und die Chriſtliche Freyheit zu einem Det⸗ mante 382 Die Chriſtliche Religion hebt das ꝛe. mantel aller Arten der Suͤnden und Laſtern zu ma⸗ chen, was ſoll es denn heiſſen? Man kann die chriſt⸗ liche Religion auf keine Weiſe veraͤchtlicher machen, und ſie mehr dem Spott der Welt ausſetzen, als wenn man ſie als eine Lehre vorſtellt, die alle Ausſchweifung zulaͤßt, und die die Menſchen von der Verbindlich keit zu den ſittlichen Pflichten voͤllig frey macht, und ſie allein dazu verbindet, daß ſie mit aller Zuverſicht glauben, Chriſtus habe ihnen die Freyheit erwor⸗ ben zu thun, was ſie wollen; und daß ſie allein unter dieſer Bedingung, und unter keiner an⸗ dern der Gnade Gottes in dieſer Welt, und des ewigen Heils in der zukuͤnftigen verſi⸗ chert ſeyn koͤnnen. Das iſt der Haupt⸗Innhalt, und eine deuliche Folge von der Lehre der Antimo⸗ nianer, der allerſchaͤdlichſten Secte unter allen, die jemal zum Vorſchein gekommen ſind, und welche am meiſten, und geradezu den Haupt⸗Endzwek des Chriſtenthums uͤber einen Haufen wirft. Ihr aber habt Chriſtum nicht alſo gelernet; ſo ihr anders von ihm gehoͤret habet, und in ihm gelehret ſeyt, wie in JEſu ein rechſchaffen Weſen iſt. So leget nun von euch ab, nach dem vorigen Wandel, den alten Menſchen, der durch Luͤſte in Irrtum ſich verderbet. Erneuert euch aber im Geiſte euers Gemuͤths; und ziehet den neuen Menſchen an, der nach GOtt geſchaffen iſt in rechtſchaffener Gerechtigkeit und Heiligkeit. * Fuͤnfzehnte ☚ hebt . 5 1. zu e⸗ e chriſ⸗ machen s wenn weifung hindlich⸗ ht, und werſccht erwor⸗ alleiſt jer alt⸗ ,und herſe unhalt, lntimo⸗ len, die welche wek des r aber nnders dehret en iſ. origen Aüſte haber neuent iſt in Fuͤnfzehnte Predigt. Vhriſliche Gehre ebt das Geſez Me icht dern nacht 6 ſollonmmnn. DRW au un e DI ie . luf dieſen und unv⸗ habe geze Abſcht icheitzn Zu einer lenuͤhet E fe hin gehe ſſchen g ſchen N Oe Nirſche ſchſe D MK 0 N 385 Text. Matth. V: 17. Ihr ſollt nicht meynen, daß ich kommen bin, das Geſez oder die Propheten aufzuloͤſen. Ich bin nicht kommen aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. Be Ausſpruch des Heylandes habe ich be⸗ trachtet in Abſicht auf das Sittengeſez, und auf diejenigen Gebotte, welche von einer ewigen und unveraͤnderlichen Verbindlichkeit ſind. Ich habe gezeiget, daß der Heyland keineswegs in der Abſicht auf die Welt gekommen ſey, die Verbind⸗ lichkeit zu denſelben aufzuloͤſen, oder zu verringern. Zu einer naͤhern Erlaͤuterung deſſen habe ich mich bemuͤhet, dieſe drey Stuͤke darzuthun: Erſtlich, daß der fuͤrnehmſte und lezte End⸗ zwek von dem Geſez und den Propheten da⸗ hin gehe, die Menſchen zur Ausuͤbung der mora⸗ liſchen Pflichten, d. i. der wirklichen und weſent⸗ lichen Rechtſchaffenheit zu verbinden. L Zweptens, daß das Moſaiſche Geſez, oder die Juͤdiſche Haushaltung ſehr ſchwach und unzulaͤng⸗ lich ſey, dieſen Endzwek zu beföodenr. [Tillotſ. IV.] B b Drit⸗ 386 Die Chriſtliche Lehre Drittens, daß die Chriſtliche Religion die Maͤngel, Schwachheiten und Unvollkommenheiten der Moſaiſchen Haushaltung erſetze. Die Juͤdiſche Religion hatte vor dem bloſſen Licht der Natur einen betraͤchtlichen Vorzug; wel⸗ ches leztere die einzige Anweiſung war, ſo die Hehdniſche Welt hatte, zur ewigen Gluͤkſeligkeit zu gelangen. Die Inden erkannten den einigen wahren GOtt; ſie hatten gar beſondere und merk⸗ Wwuͤrdige Proben von der goͤttlichen Vorſehung und Regierung, welche durch eine natuͤrliche Folge ihnen Hofnung zu einem kuͤnftigen Leben und zu einem Stand der Vergeltung in jener Welt mach⸗ kten. Das Geſez der Natur hatten ſie durch eine Offenbarung empfangen; die wichtigſten Gebotte deſſelben hat GOtt mit eigener Hand niederge⸗ ſchrieben, und durch Moſen ihnen uͤbergeben, durch welchen Weg ſie eine ſicherere und deutlichere Er⸗ kenntnis ihrer Pflichten erlangten; GOtt ſandte oft ſeine Propheten zu ihnen, die ſie ihrer Pflicht erinnern, ſie zur Buſſe ermahnen und vor den ein⸗ brechenden Gerichten warnen mußten. Die ver⸗ ſchiedenen Arten der Verſohnungsopfer, welche GOtt anbefohlen hatte, machten ihnen die beſte Hofnung zur Vergebung ihrer Suͤnden; ſo un⸗ wahrſcheinlich es war, daß dieſelben die Kraft haͤtten, eine wirkliche Ausſohnung der Suͤnden zu⸗ wegen zu bringen, ſo zeigten ſie doch an, daß GOtt zur Verſoͤhnung geneigt ſey; und es hatte das Anſehen, als wenn dieſelben einen kraͤftigern Veg der Verſoöhnung vorbilden ſollte, den GOtt hernach wuͤrde beſtimmen, und der zur begnemen Zeit Zeit w Een ſe Drohu die ſe Uebert Dieſe? dem ub kern h hatten den g Al Iüdiſa komme wahre loch d deren Allk, fſihig iere ſeloſt Inden was d wenn nen 5 Vlig hat n welch haret hracht tung Me ſon die nheiten hloſen ; web ſ die ſeligkeit einigen dmerl⸗ ing und Folge . und zu nach- ch eine, Hebotte ederge⸗ durch re Er⸗ ſandte Piicht en ein⸗ e ver⸗ elche beſte ſo . Kraft n zu⸗ „daß hatte Gtt gemen it hebt das Geſez Moſes nicht auf. 387 Zeit wirklich ſollte ausgefuͤhrt werden; zulezt hat⸗ ten ſie annoch die ausdruͤklichſten Verheiſſungen und Drohungen von zeitlichen Wolthaten und Strafen, die ſie im Gehorſam ſollten erhalten, und von der Uebertretung der goͤttlichen Geſetze abſchreken. Dieſe Vortheile genoſſen die Juden unſtreitig vor dem uͤbrigen Theil der Welt: Mit den andern Voͤl⸗ kern hatte GOtt nicht ſo gehandelt; die Heyden hatten auch keine ſolche deutliche Erkenntnis von den goͤttlichen Geſetzen. Allein ungeachtet deſſen, war dennoch die Juͤdiſche Religion annoch mangelhaft und unvoll⸗ kommen; ſie war zu ſchwach und nicht hinlaͤnglich, wahre Heiligung und Rechtſchaffenheit zu befodern; noch die Menſchen zu der ſittlichen Vollkommenheit, deren die menſchliche Natur durch die Gnade Gottes faͤhig iſt, zu erhoͤhen; es war alſo eine vollkomm⸗ nere Haushaltung nothwendig, welche den Maͤn⸗ geln, Schwachheiten und Unvollkommenheiten ſelbſt dieſer goͤttlichen Offenbarung, die GOtt den Juden gegeben hat, ſollte abhelfen, und dasjenige, was die Juͤdiſche Religion verſucht hatte, und was, wenn ich ſo ſagen kann, unter dieſer unvollkomm⸗ nen Haushaltung nur im groben angefangen war, voͤllig zu Stande bringen, und ausfuͤhren. Das hat nun das Evangelium, die Chriſtliche Lehre, welche uns unſer Heyland JEſus Chriſtus geoffen⸗ baret hat, wirklich gethan und zum Stand ge⸗ bracht; wie ſolches aus einer beſondern Betrach⸗ tung der Haupt⸗Maͤngel der Juͤdiſchen Lehre, und wie denſelben durch die Chriſtliche Offenbarung Bb 2 wirklich 39898 Diie Chriſtliche Lehre wirklich abgeholfen worden, ganz deutlich erhel⸗ len wird. Erſtlich. Es war eine Unvollkommenheit der Juͤdiſchen Religion, daß ein groſſer Theil derſelben nur in aͤuſſerlichen Gebraͤuchen, in Waſchungen und Reinigungen des Leibes beſtuhnd, welche die innere Reinigkeit und weſentliche Tugend, die den Menſchen wirklich tugendhaft und GOtt aͤhn⸗ lich machte, blos abbildete. Aus⸗ dieſem Grunde wird die Juͤdiſche Haushaltung von dem Apoſtel in dem Brief an die Ebraͤer genennt das Geſez des fleiſchlichen Gebottes, Hebr. VII: 16. und Cap. IX: 10. heißt es; ſie beſtehe allein (das iſt fuͤrnemlich,) in Speiſe und Trank und man⸗ cherley Taufen; und aͤuſſerlicher Heiligkeit, die bis auf die Zeit der Beſſerung ſind aufgeleget. d. i. bis der A Meßias kommen, und ihnen ſolche Geſetze geben wuͤrde, die wirklich die Herzen, und das Leben der Menſchen verbeſſern wuͤrden; danahen werden dieſe Geſetze und Ordnungen ge⸗ nannt ſchwache und duͤrftige Satzungen; um die Elemente der Welt, die ſich beſſer fuͤr ſolche ſchikten, die annoch am Verſtand, und im Guten Kinder ſind; als daß ſie die Menſchen zur Reife und Vollkommenheit im Guten zu bringen vermoͤ⸗ gend waͤren. Alle ihre Reinigungsgebraͤuche hei⸗ ligen die unreinen allein zu der leiblichen Rei⸗ nigkeit, koͤnnen aber das Gewiſſen nicht reini⸗ gen von den todten Werken. Wie der Apoſtel redet Hebr. lIXK: 13. 14. Sie konnten nicht vollkommen machen nach dem Gewiſſen, den, der Gottesdienſt thut. D. i. Dieſe Geſeye hat⸗ en he len gar ſchen, chen M Günden Die Mangel ſeiſchic dert für Geiſn Uns ſol fihtune das Her und uns Milches einem d welches Deernſt ſls de in der ſerliche Herrn dieſepen Go bttſeie fie der auſe n der Nel heit der erſelben hungen lche die d, die tt ahn⸗ Grunde Aoſel Geſez . und das iſt man⸗ it, cieget. ſolche be Urden; gen ge⸗ 1; um kſolche Guten vermd⸗ e hei⸗ Rei⸗ keini⸗ uſi nicht den, ſ hat⸗ fen hebt das Geſez Moſes nicht auf. 382 ten gar keine Wirkung auf die Gemuͤther der Men⸗ ſchen, ſie wirklich zu beſſern, ſie von ihren ſittli⸗ chen Maͤngeln, und Unreinigkeiten, von ihren Suͤnden und Laſtern zu heilen. Die ehriſtliche Haushaltung erſezt nun dieſen Mangel vollkommen; ſie befreyt uns von dieſen fleiſchlichen und aͤuſſerlichen Ceremonien, und fo⸗ dert fuͤrnemlich von uns, daß wir GOtt im Geiſt und in der Wahrheit anbeten; ſie giebt uns ſolche Geſetze, welche einzig und allein zur Be⸗ foͤderung der weſentlichen Tugend, der Reinigkeit des Herzens und Heiligkeit des Wandels abzweken; ſolche Geſetze, welche hauptſaͤchlich dahin zielen, das Herz und die Sitten der Menſchen zu beſtern, und uns dem heiligen und vollkommenen Weſen, welches wir verehren, aͤhnlich zu machen. Auſſer einem demuͤthigen, und ehrerbietigen Verhalten, welches wir auch dem aͤuſſerlichen nach bey dem Dienſt Gottes zeigen ſollen, (wozu uns eben⸗ falls die natuͤrliche Religion verbindet,) haben wir in der Chriſtlichen Religion nur zwey einzige aͤuf⸗ ſerliche Gebraͤuche; nemlich, die Taufe, und des HErrn Nachtmal, bey welchen wir uns aber auf die feyerlichſte Weiſe zur Ausuͤbung der Tugend und Gottſeligkeit vapſiichten. Ich ſage, nur dieſe zwey einige (aͤuſſerliche Gebraͤuche) damit die Menge der aͤuſſerlichen Ceremonien die Chriſten nicht abhal⸗ te, an die weſentlichen und wirklichen Pflichten der Religion zu denken. Die Roͤmiſche Kirche, welche ihre Bekenner mit aͤuſſerlichen Gebrauchen aufhaͤlt, und welche Bb 3 dieſe 390 Die Chriſtliche Lehre dieſe Ceremonien ſo ſehr vermehret, daß das Joch Chriſti viel ſchwerer iſt, als des Moſes, und daß die Chriſtliche Religion weit mehr als ein aͤuſſerli⸗ ches und fleiſchliches Gebott kann angeſehen wer⸗ den, denn das Geſez; hat alſo dadurch die Kraft, mit welcher das Chriſtenthum auf das Herz und auf das Leben des Menſchen wirken ſollte, unge⸗ mein geſchwaͤcht und verringert: Dadurch entfernt ſie aus dem Gemuͤthe des Menſchen den wichtigen Endzwek der Chriſtlichen Lehre; denn weil man mit ſo viel aͤuſſerlichen Gebraͤuchen und Ceremonien zu ſchaffen hat, ſo hat man keine Muſſe, an ſei⸗ ne ſittliche Verbeſſerung zu denken, noch die groſſen und weſentlichen Pflichten des Chriſtenthums in Betrachtung zu ziehen: Dieſelbe hat alſo die Chriſt⸗ liche Religion einer ihrer weſentlichſten und wich⸗ tigſten Vollkommenheiten beraubet; ich meine der Einfalt des Gottesdienſtes, welche ſie fodert. Sie hat denſelben mit ſo viel thoͤrichten und eiteln Ge⸗ braͤuchen uͤberladen, welche ihn nicht nur beſchwer⸗ licher machen; ſondern noch weit weniger die we⸗ ſentliche Rechtſchaffenheit der Menſchen befoͤdern, als ſelbſt das Judenthum. Das iſt ſo gewiß, und ſichtbar, daß die Weiſern und Verſtaͤndigern unter denſelben zu allen Zeiten ſich daruͤber beklagt ha⸗ ben, und es noch immer thun, ſo viel ſie es aus Furcht vor dem Inquiſitionsgerichte und andern Kirchenſtrafen doͤrfen. Zweytens. Eine andere unvollkommenheit des Moſaiſchen Geſetzes beſtuhnd darinnen, daß daſſelbe uns von keinem ſichern Verſohnungsmittel, durch hes durch r langen k Menſche Die nd me allzuſcht der Hen Gebrau ten ſo r Gotthen Sünden Aren ſimmmt ſhnun Und C komm ausſoh eine dr dem,ſ auf G der ⸗ auf ge las und und ſ angef Theil gions bie ſehr ſohe goch ind daß außerli⸗ en wer⸗ Kraft, 1z und unge⸗ ntferdt. chtigen l man nonien ant ſei⸗ groſen is in Chriſſ⸗ wich⸗ ge der Gie Ge⸗ chwer⸗ ſe we⸗ dern, ,und uuler t ha⸗ aus udern nheit daß ittel, ch zur Gnade Gottes und Vergebung der Suͤnde hebt das Geſez Moſes nicht auf. 391 durrch welches wir Vergebung der Suͤnden er⸗ langen koͤnnten, Gewißheit gab, um dadurch die Menſchen deſto kraͤftiger zur Buſſe zu erweken. Die Gebraͤuche aller Religionen zielten dahin, und machten Anſprach darauf; ſie waren aber allzuſchwach, dieſes zu bewerkſtelligen. Die Opfer der Heyden, und alle grauſamen und barbäariſchen Gebraͤuche, welche damit verbunden waren, woll⸗ ten ſo viel Mittel und Wege ſeyn, die beleidigte Gottheit zu beſaͤnftigen, und die Ausſoͤhnung der Suͤnden zuwegezubringen. Die Opfer der Juden waren von GOtt ſelbſt geordnet, und dazu be⸗ ſtimmt, daß ſie eine auſſerliche und geſezliche Aus⸗ ſohnung zuwegebraͤchten, und daß ſie Vorbilder und Schatten waͤren, eines beſſern und voll⸗ kommnern Opfers, welches wirklich die Suͤnden ausſoͤhnen ſollte; aber dieſes war ihnen nur auf eine dunkle und unvollkommene Weiſe entdeket, zu dem, ſo erſtrekte ſich dieſe geſezliche Ausſohnung nur auf Suͤnden von der geringſten Art, auf Suͤnden der Unwiſſenheit und Uebereilung; keineswegs aber auf grobe Suͤnden, und ſolche, die mit aufgeha⸗ bener Hand geſchehen; auch nicht auf vorſezliche und uͤberlegte Suͤnden, aufſer in einigen wenigen und ſeltenen Faͤllen, die in dem Geſez beſonders angefuͤhrt werden; ſo daß wenn ſchon ein groſſer Theil ſo wol der heydniſchen als Juͤdiſchen Reli⸗ gionsgebraͤuche auf die Ausſohnung der Suͤnde abzielte, ſo waren ſie dennoch zu dieſem Endzwek ſehr unzulaͤnglich; und wenn man alles uͤberlegt, ſo hatte man, obſchon man ziemlich gute Hofnung b 4 auf 392 Die Chriſtliche Lehre auf wahre Buſſe hin haben koͤnnte, (wer will ſagen koͤnnen, ob GOtt ſeinen Zorn wolle fahren laſſen?) dennoch keine gewiſſe Kenntnis und Verſicherung von einem guͤltigen und vollkom⸗ menen Verſohnungsmittel. Von dieſer groſſen Gnade der Vergebung der Suͤnde hatten alſo die Menſchen niemal eine ſo zulaͤngliche Verſicherung oder Entdekung als ſie nun durch JEſum Chriſtum in dem Evangelis empfangen hatten. Dieſes lehret Paulus ausdruͤk⸗ lich Geſchichtb. XIII: 38. So ſey es euch nun kund, lieben Bruͤder, daß euch verkuͤndigt wird Vergebung der Suͤnden durch dieſen, und von dem allem, durch welches ihr nicht konntet im Geſez Moſis gerecht werden. Das Evange⸗ lium zeiget uns eine Verſoͤhnung fuͤr alle Suͤnden uͤberhaupt, und zwar vermittelſt eines Opfers von unſchaͤzbarem Werth; des Blutes des Sohns Gottes. Das iſt wol eine kraͤftige Aufwekung zur Buſſe, und eines derjenigen Mittel, welches die Menſchen am meiſten von der Suͤnde abzuhal⸗ ten vermag, da ſie die Verſicherung haben, daß ſie von der Strafe der vergangenen Suͤnden befreyt ſeyen. Dieſes ſind die Gedanken des Apo⸗ ſtels, wenn er ſagt Gal. III: 13. Chriſtus hat uns erloͤſet von dem Fluche des Geſetzes, da er fuͤr uns ward ein Fluch. D. i. weil das Geſez die Suͤnder, in Abſicht auf diejenigen Suͤn⸗ den, welche am meiſten Vergebung bedoͤrfen, unter dem Fluch zuruͤkgelaſſen, indem es keine guͤltige Ausſohnung. derſelben gelehret; ſo hat Chriſtus ſie von dieſem Fluche erloͤſet, indem er ein allgemei⸗ des Gej hed nes Ver bracht. faſer der daß Ch Uebertr ment Welche wußte: I, Joh. iuIs von De ſicht he Anweiſ Wie dar ſchen z tes der Unterſe war h⸗ Rrſchie dieſen, ub es lingle Pficht r en wegen D ei gee der b ſicht Nd er wil i wolle Kenntmis vollkom⸗ . eine ſo hangelis usdruͤk⸗ ich nun t wird id von konntet Change⸗ Bnden ers vor Sohns vekung velches hjuha⸗ haben ünden Apo⸗ ng der als ſe hebt das Geſez Moſes nicht auf. 393 nes Verſoͤhnungs⸗ Opfer fuͤr die Suͤnde darge⸗ bracht. In eben dieſem Verſtande ſagt der Ver⸗ faſſer des Briefes an die Hebraͤer, Cap. IX: 15. daß Chriſtus geſtorben zur Erloͤſung von den Uebertretungen, die unter dem erſten Teſta⸗ ment waren; d. i. von denjenigen Suͤnden, fuͤr welche der Bund des Geſetzes keine Verſoͤhnung wußte; und darum ſagt Johannes nachdruͤklich, 1. Joh. I: 7. Das Blut JEſu Chriſti reiniget uns von aller Suͤnde. Drittens. Eine fernere Unvollkommenheit des Geſetzes beſtuhnd darinnen, daß daſſelbe uns nicht hinlaͤnglich deutliche und ſichere Regeln, und Anweiſungen zu einem gottſeligen Leben gab. So⸗ wie das Verderben und die Ausrottung der Men⸗ ſchen zunahm, ſo nahm die Dunkelheit des Lich⸗ tes der Natur uͤberhand. Die Regel, welche den Unterſchied zwiſchen Gut und Boͤſe beſtimmen ſollte, war hoͤchſt zweifelhaft und ungewiß, und das in rſleedener betraͤchtlichen Stuͤken unſerer Pflicht. Das Geſez Moſes war den Juden eigen; aber ſelbſt dieſen, welche allein deſſelben gewuͤrdiget worden, gab es kein helles und vollkommnes Licht, keine hin⸗ laͤngliche Anweiſung in Anſehung der moraliſchen Pflichten, und derjenigen Stuͤke, welche von ei⸗ ner ewigen und unveraͤnderlichen Guͤte ſind. Dero⸗ wegen hat unſer Heyland in dieſer Predigt eine weit vollkommnere Erklaͤrung von dem Sittenge⸗ ſez gegeben, als die Juden vorher hatten, und der bloſſe Buchſtabe deſſelben anzudeuten ſchiene; nicht allein hat er verſchiedene Stuͤke unterſagt, die durch das Geſez zugelaſſen worden, als die Bb 5 Ehe⸗ Die Chriſtliche Lehre Eheſcheidung, die Rache erlittener Unbillen; ſon⸗ dern er hat in verſchiedenen Stuͤken unſere Pflicht noch weiter getrieben. Er fodert, daß wir ſollen unſere Feinde lieben; die groſſeſten Unbillen und Beleidigungen, und wenn dieſelben noch ſo ofte wiederholt wuͤrden, vergeben; daß wir dieſelben nicht allein nicht raͤchen, ſondern annoch mit Gu⸗ tem vergelten. Dieſes erkannte man vorher nicht, als geſezliche Vorſchriften; die aber dennoch, wenn ſie recht uͤberlegt werden, der geſunden Vernunft und der Einſicht der weiſeſten und tugendhafteſten Menſchen gemaͤß ſind. Die Chriſtliche Religion hat alſo unſere Pflichten nicht nur naͤher beſtimmt, und zu einer groͤſſern Gewißheit gebracht, ſondern dieſelben noch vollkommener gemacht; ſie ſucht in allem in den Menſchen eine goͤttliche Gemuͤthsbe⸗ ſchaffenheit zu bilden, und einen vernuͤnftigern, und vollkommnern Gottesdienſt einzufuͤhren, als die Welt vorher gehabt hatte. Viertens. Das Geſez hatte allein zeitliche Verheiſſungen und Drohungen, die in Verglei⸗ chung mit den endloſen Strafen und Belohnun⸗ gen der zukuͤnftigen Welt ſehr ſchwache und un⸗ kraͤftige Bewegungsgruͤnde zum Gehorſam ſind. Nicht iſt dieſes ſo zu verſtehen, als wenn die Ju⸗ den unter dem Geſetze nicht ſo viel Kenntnis von der Unſterblichkeit und von einem kuͤnftigen gluͤk⸗ ſeligen oder ungluͤkſeligen Zuſtand gehabt haͤtten, als ſie durch das Licht der Natur erkennen konnten. Dieſelbe war aber bey den meiſten ſehr wankend und ungewiß, folglich von geringer Kraft ſie zur Tugend zu erweken. Das Moſaſſche Geſz heb hate we und Ge⸗ künftige voraus, Aus die ſeh das in mack gen un ſark ge Menſch Schwa 86 zur gere n Hebr. Geſez rum, Denn cen, nung. ein emn ſagt d treſic deeg en; ſot⸗ e Pficht ir ſolen len und ſo oſte dieſelben lit Ge⸗ er nicht, h, weyn ernunft hafteſten Zeligion ſimmnt, ſondertn ſlcht in uthobe⸗ figern, als die eitliche ergler⸗ ohnun⸗ 1d un⸗ nd. e J⸗ 6 von glül⸗ lten, inten. nkend t ſe Geſe⸗ ate hebt das Geſez Moſes nicht auf. 295 thate wenig oder nichts zu mehrerer Aufklaͤrung, und Gewizheit der natuͤrlichen Kenntniß von einem kuͤnftigen Zuſtand hinzu; es ſezte denſelben eher voraus, als daß es ihn von neuem bekraͤftigte. Aus dieſem Grunde fuͤrnemlich, ſagt der Apoſtel, ſey das Geſez ſchwach, die Menſchen tugendhaft zu machen; dieweil das Gericht ſeiner Verheiſſun⸗ gen und der Schreken vor ſeinen Drohungen nicht ſtark genug war die Hofnung und die Furcht der Menſchen in Bewegung zu ſetzen; um dieſer ſeiner Schwachheit und Unvollkommenheit willen ward es zuruͤkgeſezt; und an ſeine ſtatt eine kraͤfti⸗ gere und erwekendere Haushaltung eingefuͤhrt, Hebr. VII: 18. 19. Darum ward das vorige Geſez, (das Geſez der Juden) aufgehaben, da⸗ rum, daß es zu ſchwach und nichts nuͤze war. Denn das Geſez konnte nichts vollkommen ma⸗ chen, und wird eingefuͤhrt eine beſſere Hof⸗ nung. D. i, der Evangeliſche Bund, welcher ein ewiges Leben verheißt. Aus dieſem Grunde ſagt der Apoſtel beſonders, daß Chriſtus ein fuͤr⸗ trefliches Amt erhalten, und eines beſſern Bun⸗ des Mittler geworden, der auf beſſere Verheiſ⸗ ſungen geſetzet iſt; und in dem Brief an die Roͤmer I: 16. 18. ſagt er, daß das Evangelium aus dieſem Grunde eine Kraft Gottes ſey zum Heil; denn darinnen wird geoffenbaret der Zorn Gottes vom Himmel uͤber alles gottloſe We⸗ ſen und Ungerechtigkeit der Menſchen. Die deutliche Offenbarung des zukuͤnftigen Gerichts war dasjenige, was das Evangelium zu einem ſo ge⸗ ſchikten und kraͤftigen Werkzeuge zur Befoderung des Heils der Menſchen machte. Man hatte nicht . 6 396 Die Chriſtliche Lehre ſo viel Urſache uͤber die groſſe Gottloſigkeit der Menſchen, und uͤber ihre Unbußfertigkeit ſich zu wundern, weil die Welt in Anſehung der unend⸗ lichen Gefahr eines laſterhaften Lebens groͤſſeſten⸗ theils unwiſſend war; darum heißt es von GOtt, daß er auf eine gewiſſe Weiſe dieſelbe uͤberſehe; nium aber gebeute allen Menſchen an allen En⸗ den Buſſe zu thun, darum, daß er einen Tag geſetzet hat, an welchem er richten will den Kreis des Erdbodens mit Gerechtigkeit, durch einen Mann, in welchem ers beſchloſſen hat, und jedermann vorhaͤlt den Glauben, nachdem er ihn hat von den Todten auferweket, Ge⸗ ſchichtb. XVII! 30. 31. Dieſe ſo klare Entde⸗ kung und voͤllige Gewißheit eines zukuͤnftigen Ge⸗ richtes ruft allen Menſchen laut zu, daß ſie ihre Suͤnden verlaſſen und ſich zu GOtt bekehren. Fuͤnftens. Man findet in dem Geſez keine geiſtliche Verheiſſungen, von der Gnade, und von dem Beyſtande des heiligen Geiſtes zur Toͤdung der Suͤnde; und der die Menſchen zur Ausuͤbung ihrer Pflicht geſchikt macht, und ſie bey ihren Lei⸗ den unterſtuͤzt; hingegen das Evangelium iſt voll von klaren und deutlichen Verheiſſungen dieſer Art. Unſer Heyland hat uns verheiſſen: Er wolle den heiligen Geiſt allen denjenigen geben, die ihn darum bitten, Lue. XI: 13. Und der Apoſtel ſagt uns, daß der heilige Geiſt wirklich allen wah⸗ ren Chriſten, allen denjenigen, welche das Evan⸗ gelium annehmen, und aufrichtig bekennen, mit⸗ getheilt werde, Roͤm. VIII: 9. So jemand den Geiſt Chriſti nicht hat, der iſt nicht ſein. Da⸗ nahen hebt (aahen wiri Wpoſtel gen ens in Geiſtes de frey genne des Tode ſagt er, lich darat. Ohne dieſe (weniaſte Are Verl. unmogti ſchwae ſenen Fleiſches Feiſche tigkeit wüͤrde, wandel die Gere ſielte, d inuns etnch d ande firtreſt der das haltuna Nermde Unvolt 61 ngen Nunn nd d ſekeit dr zit ſich zu der unend⸗ groſeſten⸗ von Gt, uͤberſehe: allen Enn⸗ inen Tag will den l/ durch ſen hat, nachdenn e Entde⸗ gen Ge⸗ ſe ihre ten. 1 keine und von TMung subung ren Lei⸗ ſt voll ſer Art. leden poſel ſah⸗ Evan⸗ mit⸗ d den Da⸗ hen hebt das Geſez Moſes nicht auf. 397 nahen wird das Evangelium von eben demſelben Apoſtel genennt: Das Geſez des Geiſtes des Le⸗ bens in Chriſto IEſu, V. 2. Das Geſez des Geiſtes des Lebens in Chriſto JEſu hat mich frey gemacht von dem Geſez der Suͤnde und des Todes; und in den naͤchſtfolgenden Worten ſagt er, daß die Schwachheit des Geſetzes fuͤrnem⸗ lich daraus offenbar werde, daß es die Menſchen ohne dieſe ſo maͤchtige Hilfe und Beyſtand laſſe; (wenigſtens ihnen keine ausdruͤkliche und beſon⸗ dere Verheiſſung hievon gebe;) das dem Geſez unmoͤglich war, ſintemal es durch das Fleiſch geſchwaͤchet ward, das thate GOtt, und ſandte ſeinen Sohn in der Geſtalt des ſuͤndlichen Fleiſches, und verdammete die Suͤnde im Fleiſche durch Suͤnde: Auf daß die Gerech⸗ tigkeit vom Geſez erfodert, in uns erfuͤllet wuͤrde, die wir nun nicht nach dem Fleiſche wandeln, ſondern nach dem Geiſt: D. i. daß die Gerechtigkeit, auf welche das Geſez zwar ab⸗ zielte, dieſelbe zu bewirken aber zu ſchwach war, in uns wirklich moͤge erfuͤllt werden: Die wir nicht nach dem Fleiſch, ſondern nach dem Geiſt wandeln: D. i. die wir durch einen hoͤhern und fuͤrtreſtichern Grundtrieb geleitet werden, als we⸗ der das Licht der Natur, noch die fleiſchliche Haus⸗ haltung des Geſetzes uns an die Hand zu geben vermoͤgend iſt. Aus Betrachtung dieſer groſſen Unvollkommenheit wird das Geſez vorgeſtellt als ein Stand der Selaverey und der Knechtſchaft; hingegen wird das Evangelium um dieſes groſſen Vorzugs willen genennt ein Stand der Kindſchaft und der Freyheit. V. 15, Ihr habt nicht ei⸗ nen jg 3998 Diie Chriſtliche Lehre nen knechtiſchen Geiſt empfangen, ſondern ei⸗ nen kindlichen Geiſt, durch welchen wir ſchreyen, Abba Vater; und 2. Cor. III: 17. Wo der Geiſt des HErrn iſt, da iſt Freyheit. Auf dieſes beruft ſich der Apoſtel, als auf etwas, woraus jedermann urtheilen kann, ob das Geſez, oder das Evangelium eine fuͤrtreflichere und wirk⸗ ſamere Haushaltung ſey, Gal. III: 2. Das al⸗ lein will ich von euch lernen; habet ihr den Geiſt empfangen durch des Geſetzes Werke / oder durch die Predigt vom Glauben; als wollte er ſagen: Dieſes einige ſoll der ganzen Sache den Entſchluß geben: Seyt ihr dieſes groſſen Vor⸗ rechts und der Gnade des heiligen Geiſtes theilhaf⸗ tig geworden, da ihr noch Juden waret; oder izunder, da ihr Chriſten geworden ſeyt? In dem V. 14. nennt er dieſe Gnade und Wolthat den Segen Abrahams: D. i. die allen Volkern ver⸗ heiſſene Gnade, deren ſie durch Abrahams Saamen, d. i. durch den Meßias ſollen theilhaftig werden. Auf daß der Segen Abrahaͤ unter die Heyden kaͤme in Chriſto Iſu, und wir alſo den ver⸗ heiſſenen Geiſt empfiengen durch den Glauben. So verheißt uns auch das Evangelium den auſ⸗ ſerordentlichen Beyſtand des heiligen Geiſtes zur Zeit der Truͤbſal und der Verfolgung, 1. Petr. IV: 14. Selig ſeyt ihr, wenn ihr geſchmaͤhet wer⸗ det uͤber dem Namen Chriſti: Denn der Geiſt, der ein Geiſt der Herrlichkeit, und Gottes iſt, ruhet auf euch. Hatte es dann aber keine frommen und gottſeli⸗ gen Leute unter der Haushaltung des Geſetzes? Ja freylich flltung B dem 8 he fehlich durch d Geiſte Wirkun licht die Dieſem Alle die des ſolt über ir arum ſtabe, dem Er des Ge wicht an den Ha den Me Bund h fnd d Und ein hat, di VI. utade iu eine und ſag in h ber'd chen w Eemach dag iſ dern e⸗ ſhreyen, Wo der t. Auf etwas, 1 Geſet , ind wirk⸗ Das alb ihr den Werke 1s wollte 1 Goche ſen Vor⸗ heilhaf⸗ t; oder Indem that den kern ver⸗ Saamen, werden. Hehden den ver⸗ lauben. jden auſ⸗ iſes zur betr. IV: het wer⸗ 1 Geiſt, tteb iſt hotſtü , eich hebt das Geſez Moſes nicht auf. 399 freylich hatte es ſolche; ſie waren es auch ebenfalls durch die Gnade und den Beyſtand des heiligen Geiſtes Gottes. Dieſer Beyſtand war aber die Wirkung der goͤttlichen Gnade und Guͤte; und nicht die Folge einer beſondern Verheiſſung, die in dieſem Bunde enthalten waͤre, und kraft welcher alle die zu dieſem Bunde gehoͤren, dieſes Beyſtan⸗ des ſollten theilhaftig werden. So verhaͤlt es ſich aber in dem neuen Bunde des Evangeliums; darum wird das Geſez genennt ein todter Buch⸗ ſtabe, das Amt des Buchſtabens in Gegenſatz dem Evangelio, das genennt wird: Das Amt des Geiſtes. Der Apoſtel legt ein beſonders Ge⸗ wicht auf dieſes Stuͤk, und will, daß eben dieſes den Hauptunterſchied zwiſchen dieſen beypen Haus⸗ haltungen ausmache, nemlich daß der erſtere Bund den Menſchen ein aͤuſſerliches Geſez gab; der neue Bund hingegen ihnen innerliche Gnade und Bey⸗ ſtand darbeut, der ſie zum Gehorſam tuͤchtig macht, und eine innerliche und kraͤftige Wirkung auf ſie hat, die mit dem Amt deſſelben begleitet iſt, Hebr. VIII: 7. 8. 9. 10. Denn ſo jenes, das erſte, untadelich geweſen waͤre, wuͤrde nicht Raum zu einem andern geſücht. Denn er tadelt ſie, und ſaget: Siehe, es kommen die Tage, ſpricht der HErr, daß ich uͤber das Haus Iſrael, und uͤber das Haus Juda ein neu Teſtament ma⸗ chen will: Nicht nach dem Teſtament, das ich gemachet habe mit ihren Vaͤtern ꝛc. ꝛc. Denn das iſt das Teſtament, das ich machen will dem Hauſe Iſrael nach dieſen Tagen; ſpricht der HErr: Ich will geben meine Geſetz e in ih⸗ ren Sinn und in ihr Herz will ich ſie ſhreiben. v 400 Die Chriſtliche Lehre Von dieſer innerlichen Gnade und dem Betz⸗ ſtande des heiligen Geiſtes koͤnnen wir noch gewiſ⸗ ſer ſeyn durch die maͤchtige und guͤltige, und im⸗ mer fortdauernde Fuͤrſprache unſers Hohenprieſters fuͤr die Suͤnder zur rechten Hand Gottes; welche Fuͤrſprache der Fuͤrſprache der Hohenprieſter unter dem Geſetze nicht gleich iſt; denn dieſe waren ſelbſt Suͤnder, und alſo weniger geſchikt fuͤr andere zu bitten; hingegen wir haben einen Hohenprieſter der da heilig, unſtraͤflich, unbeflekt, von den Suͤndern abgeſondert iſt, der durch den ewi⸗ gen Geiſt ſich ſelbſt ohne allen Wandel GOtt geopfert hat; um unz diejenigen Gnaden, die er fuͤr uns erbittet, zu verſchaffen. Die Prieſter unter dem Geſetze waren Vorbitter auf Erde; Chriſtus hingegen iſt in den Himmel ſelbſt eingegangen, um zu erſchei⸗ nen vor dem Angeſicht Gottes fuͤr uns, Hebr. IX: 24. Die Prieſter unter dem Geſetze wurden durch den Tod ihres Amts entſezt; hinge⸗ gen Chriſtus, weil er immerdar bleibt, hat ein unvergaͤnglich Prieſterthum, und iſt ein ewi⸗ ger Fuͤrbitter fuͤr uns; und das in Kraft ſeines verdienſtlichen Opfers, das er ſeinem Vater im⸗ merhin vorhaͤlt; zu deſſen rechten Hand er im⸗ merdar lebt, daß er unſere Gebeter ihm darſtelle, daß er Vergebung der Suͤnden, und Hilfe auf die Zeit, wenn uns ſelbe noth ſeyn wird, uns zuwegebringe, und daß er durch ſeine Fuͤrbit⸗ te im Himmel uns wirklich alle diejenigen Gnaden verſchaffe, die er auf Erde durch ſein Blut erwor⸗ ben hat. Daher er auch ſelig machen kann immerdar, die durch ihn zu GOtt kommen, und hel und lebe hen dieſ So Schwach der Jud keine A Geſetes dern vi Schwas tung, d ie der let; die hringen Gerecht ſchen 3 und zu Ve Ankunf Tugend ſchen ſe nvolk futema lber a ſen ſn Hung Anſehn ur B Nuch i Depſp den Ber vch gewiſ⸗ und im⸗ nprieſters 3; welche ſer unteer ren ſelbſt indere zu uprieſter von den den ewi⸗ GOtt Gnaden, n. Die— orbitter in den etſchel⸗ uns, Geſete Hinge ein ewi⸗ 1 ſeines lter int⸗ er im⸗ arſtele, lfe ouf wird/ Fürbil⸗ Guden erwor⸗ n kann nmen, und hebt das Geſez Moſes nicht au. 401 und lebet immerdar, und bittet fuͤr ſie; wie eben dieſer Apoſtel ſagt, Hebr. VII: 25. So habe ich nun ſo kurz als mir moͤglich war, gezeiget, wie die Chriſtliche Religion die Schwachheiten, Maͤngel und Unvollkommenheiten der Juͤdiſchen Haushaltung erſetze; und folglich auf keine Art und Weiſe dem Haupt⸗Endzwek des Geſetzes und der Propheten entgegen ſey; ſon⸗ dern vielmehr denſelben vervollkommne und der Schwachheit und Unzulaͤnglichkeit dieſer Haushal⸗ tung, die Menſchen tugendhaft zu machen, oder wie der Ausdruk bey dem Propheten Daniel lau⸗ tet; die Menſchen zur ewigen Gerechtigkeit zu bringen; das iſt, die Geſetze der Heiligkeit und Gerechtigkeit, die von einer ewigen und unaufloͤs⸗ lichen Verbindlichkeit ſind, deutlicher zu machen, und zu bekraͤftigen; zu Hilfe komme. Wenn nun d dieſes der groͤſſe Endzwek von der Ankunft des Heylandes auf dieſer Welt war; wenn die ehriſtliche Lehre in allweg geſchikt iſt, wahre Tugend und Heiligkeit zu befoͤdern, und uns Men⸗ ſchen ſo gut und tngendhaft zu machen, als dieſer unvollkommene Zuſtand der Sterblichkeit zulaͤßt; ſi ntemal dieſelbe ſo viele unvergleichliche Vortheile uͤber alle andern Haushaltungen, die jemal gewe⸗ ſen ſind, voraus hat; und das ſo wol in Anſe⸗ hung der Vollkommenheit ihrer Geſetze, als in Anſehung der Staͤrke ihrer Bewegungsgruͤnde zur Buſſe und zu einem gottſeligen Wandel; wie auch in Anſehung der ermunternden Exempel und Beyſpiele, die ſie uns vorhaͤlt, und des maͤchti⸗ [Tillotſ. IV. ] Ee gen 402 Die Chriſtliche Lehre gen Beyſtandes, den ſie uns darbeut, und durch den wir geſchikt werden, uns ſelbſt zu reinigen von aller Beflekung des Fleiſches und des Gei⸗ ſtes, und die Heiligung in der Furcht des HErrn zu vollenden: Welche Schande waͤre es uns, die wir unter der Macht dieſer fuͤrtreflichen Haushaltung ſtehen, wenn unſre Gemuͤthsbeſchaffen⸗ heit und unſer Wandel nicht mit dem Evangelio Chriſti uͤbereinkommen wuͤrde? Je groͤſſer die Vortheile und Hilfsmittel ſind, die wir haben, tu⸗ gendhaft zu werden, deſto mehrers kan mit Recht von uns erwartet werden: Wem viel gegeben iſt, von dem wird auch viel gefodert werden. Dans Chriſtentum beſteht in der Erfuͤllung der Gerechtigkeit des Geſetzes; ſo daß wir nicht nach dem Fleiſch, ſondern nach dem Geiſt wandeln, daß wir die Luͤſte des Fleiſches toͤ⸗ den, daß wir Fruͤchte des Geiſtes hervorbrin⸗ gen, Liebe, Freude, Friede, Langmuͤthigkeit, Guͤtigkeit, Treu, Sanftmuth und Maͤßig⸗ keit. Die Gerechtigkeit des Glaubens beſteht keineswegs in einem trokenen und unwirkſamen Bekenntnis des Evangeliums; in einer leeren An⸗ nahm der Verheiſſungen deſſelben; in einem bloſſen Vertrauen auf Chriſtum, durch ihn ſelig zu wer⸗ den; in einem Glauben ohne Werke, der folg⸗ lich todt iſt; ſondern in einem Glauben, der durch die Liebe thaͤtig iſt; in der neuen Creatur; in Haltung der Gebotte Gottes. Die Gerechtig⸗ keit des Glaubens giebt uns dieſe Vorſchrift: Das iſt ſein Gebott / daß wir glauben an den Namen ſeines Sohns JEſu Chriſti, und lie⸗ en Iſam heht ben uns gegeben Pott hal 1. Joh. 1 Beſe ſe nnſtohig let mit Gottes/ iſt, war was lie Tugend Phllh Ven Erangel lg werd lhrig . s eint len wir den ſer Uns dief wir ſell den. 3 uns; Wenn fnel und werden wird, Cefahr nd durch keinigen des Ge⸗ Urcht des de wart G Urtreſichen beſchaffen⸗ Evangelio groͤſer die haben, lll⸗ mit Recht erden. Erfüllung wir nicht in Geiſ ſſches to⸗ tvorbriw. ſthigkei Mißig⸗ 8s beſtit birkſammen deren M. n bleſen i ver⸗ der ſolg⸗ erdurch ltur; in an den und lie⸗ ben gegeben S hebt das Geſez Moſes nicht auf. 40 ben uns unter einander, wie er botte gegeben hat, 1. Joh. IIi: e SB ebae⸗ bott haben wir von ihm, daß, wer GSie ſiebet, daß der auc ſeinen Bruder liede 4 „Joh. IV: 21. r pruͤ Beſte ſey; auf daß wir ſeyen llner und du anſtoͤßig, bis auf den Tag JEſu Chriſti; erful⸗ let mit Fruͤchten der Gerechtigkeit, die diſrch IJEſum Chriſtum geſchehen, zur Ehre und Lob Gottes, Philip. 1: 10. 11 iſt, was ehrbar, was gerecht was kent Das eblich ſen wol lautet: Iſt etwa eine a ein Lob/ dem denket Philiv. IV: 8. ob / dem denket nach, Edangetum dafür geſorgen hat, daß wirdech ſ lig werden, ſo bleibt uns wol keine Entſchuldic e⸗ uͤbrig, wenn wir verloren gehen. Sintemal Sen uns ein ſo groſſes Heil zugedacht hat: Wie w 1. „ſo koͤmmt es nicht daher, d uns dieſelben nicht vergeben wo aher, daß GO wir ſelbſt nicht wollten Buſſe thun und ſeli weit den. Die Schuld liegt an uns; wir mügen wer⸗ zig uns zuſchreiben, wenn wir ewig verloren 8 rin Wenn izunder annoch, da Leben und Tod gehen. mel und Hoͤlle ſo deutlich uns vor Angen rn werden, ewiges Elend und Verderben uns zcs t wird, ſo koͤmmt es nicht daher, daß wir vor dei Befevre nie ſuen gewarnet worden; oder dag Seligkeit, und das, was u unſe den dienet, vor unſern Augen verboren ge⸗ 653. weſen; 40½, Die Chriſtliche Religion hebt das ꝛc. weſen; ſondern weil wir ſelbſt todt, und den Un⸗ tergang zu unſrer endlichen und thoͤrichten Wahl gemacht haben. Ich hofe aber, Geliebte, beſſers von euch; obſchon ich ſo rede: Euer Wandel ſey nur dem Evangelio Chriſti gemaͤß. Wenn wir uns laſſen angelegen ſeyn, die Bedingungen, welche das Evangelium von unſrer Seite fodert, zu erfuͤllen; ſo wird es nicht fehlen, daß wir des ewigen Le⸗ bens theilhaftig werden, welches uns GOtt, der nicht luͤgen kann, verheiſſen hat, um ſei⸗ ner Barmherzigkeit willen in JEfu Chriſto. 7 Sechszehnte id wel . den Urn⸗ 4 Vahl n euch; te den— ns laſen ſche das— rfülen; gen Le⸗ um ſe rſſto⸗ Sechszehnte Predigk. Von dem maͤchtigen Beyſtand, welchen die Frommen zu erwarten haben, die um der Religion willen leiden. Daru befe gut P in der 3 Chriſtenn ſcht dab⸗ Ukenntt wie ſe lehen gungen, lichen 6 heretten, ſe ſch ihnen g wüͤrder. Hite, euch w daff. X NI 407 Text. 1. Petr. IV: 19. Darum, welche da leiden nach Gottes Willen, die ſollen ihm ihre Seelen befehlen, als dem treuen Schoͤpfer, in guten Werken. Erſte Predigt uͤber dieſen Text. etrus, der Apoſtel der Beſchneidung hatte W dieſen Brief an die Juden geſchrieben, die in der Zerſtreuung lebten, und die neulich zu dem Chriſtentum waren bekehrt worden. Seine Ab⸗ ſicht dabey war, dieſelben in der angenommenen Bekenntnis zu befeſtigen, und ſie zu unterweiſen, wie ſie ſich gegen die Heyden, unter welchen ſie lebten verhalten ſollen. Seine noch naͤhere Ab⸗ ſicht gieng dahin, ſie auf die Leiden und Verfol⸗ gungen, welche wegen ihrem Bekenntnis der chriſt⸗ lichen Lehre bald uͤber ſie kommen wuͤrden, zuzu⸗ bereiten, damit, wenn dieſelben wirklich eintrafen, ſie ſich nicht daruͤber, als uͤber eine Sache, die ihnen ganz fremd und unerwartet waͤre, entſezen wuͤrden. V. 12. Ihr Lieben, laſſet euch die Hitze, ſo euch begegnet, nicht befremden, die euch wiederfaͤhret, daß ihr verſucht werdet; das iſt: Verwundert euch nicht „und entſezt euch Ce 4 daruͤber 408 Von dem maͤchtigen Beyſtand, daruͤber nicht, als wiederfuͤhre euch etwas ſelt⸗ ſames. Der Apoſtel unterweiſet ſie ferner, und giebt ihnen naͤhern Unterricht, wie ſie ſich ſollen verhal⸗ ten, wenn dieſe Pruͤfungen und Leiden wirklich uͤber ſie kommen; ſie ſollen dieſelben nicht allein mit Gedult, welche man unter allen Arten der Leiden, und aus was Gruͤnden dieſelben immer herruͤhren, beweiſen ſoll; ſondern zugleich mit Freudigkeit und Willigkeit uͤbernehmen, und das aus Betrachtung des herrlichen Beyſpiels, das ſie vor ſich haben, und der fuͤrtreflichen Belohnung, die darauf folget. V. 13. Sondern freuet euch, daß ihr mit Chriſto leidet, auf daß ihr auch zur Zeit der Offenbarung ſeiner Herrlichkeit, Trende und Wonne haben moͤget. In dem 14. ſagt er ihnen, daß nicht nur dieſes herr⸗ d Beyſpiel, und eine ſo fuͤrtrefliche Belohnung ſie dazu ermuntern ſoll; ſondern ſie werden an⸗ noch durch den Geiſt Gottes, der zum Beweis der goͤttlichen Macht und Gegenwart auf ihnen ru⸗ hen werde, auf eine auſſerordentliche Weiſe unter⸗ ſtuͤzt werden. V. 14. Selig ſeyt ihr, wenn ihr geſchmaͤhet werdet uͤber dem Namen Chriſti: Denn der Geiſt, der ein Geiſt der Herrlich⸗ ket und Gottes iſt, ruhet auf euch; oder nach den beſten Abſchriften: Denn der Geiſt der Herr⸗ lichkeit und der Macht, der Geiſt Gottes ſelbſt ruhet auf euch. Das iſt: Die herrliche Macht des goͤttlichen Geiſtes iſt bey euch gegenwaͤrtig, und unterſtuͦtzet euern Geiſt unter dieſen Leiden. Er fuͤgt aber dieſe Lrignerung hinzu, ſie wolen welchen wol zuſehe und mit Riemand der oder ein menſchlich dann Nderalse iſ, 1, als . kung der Geſchfte ſolcher G ſiche ſch iu freuen e un Cine 4 en; ſe kn lfen htr ſo f Ledet e M 8 ehre abe Deit, d dottes; Auung 8 las ans rſten e u die die Kire und zu Flint W. nd, etwas ſelt⸗ len verhal n wirklich licht allein Arten der den immer gleich mnit „ Und das 6, das ſe elohaung , euet euch, ihr auch erlichkelt, In dem ſeſes her⸗ elohnung erden ol⸗ Bewe s ihten tu⸗ biſe unter⸗ wennißr Chriti: Hertlch⸗ Oder nech er hert⸗ tesſelſt wärtig Leiden. ſe ſolen wol welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 409 wol zuſehen, daß ſie um einer guten Sache willen, und mit einem guten Gewiſſen leiden. V. 15. Niemand aber unter euch leide als ein Moͤr⸗ Und gat der oder Dieb, oder Uebelthaͤter: (Das iſt, als ein ſolcher, der auf einige Weiſe wider die menſchlichen Geſetze, welche den Frieden und gute Ordnung in der Welt zum Endzwek haben, handelt;) opder als einer der in ein fremdes Amt greifet; das iſt, als ein unruhiger Menſch, der zur Verwir⸗ rung der menſchlichen Geſellſchaft ſich in fremde Geſchaͤfte miſchet: Denn wuͤrde jemand nur um ſolcher Sachen willen leiden, ſo haͤtte er mehr Ur⸗ ſache ſich zu ſchaͤnen und unruhig, als aber ſich zu freuen und getroſt zu ſeyn; wenn ſie aber lei⸗ den um der Bekenntnis der chriſtlichen Lehre wil⸗ len, ſo haben ſie gar keine Urſache ſich deſſen zu ſchaͤmen, oder ſich daruͤber einen Vorwurf zu ma⸗ chen; ſie ſollen vielmehr GOtt danken, daß er ſie berufen hat, fuͤr eine ſo gute Sache, und um ei⸗ ner ſo fuͤrtreflichen Urſache willen zu leiden: V. 16. Leidet er aber als ein Chriſt; (iſt das ſein ein⸗ ziges Verbrechen,) ſo ſchaͤme er ſich nicht; er ehre aber GOtt in ſolchem Fall; denn es iſt Zeit, daß anfahe das Gericht an dem Hauſe Gottes; das iſt: Die weiſe und gerechte Regie⸗ rung Gottes hat dieſe Einrichtung gemacht, und das aus weiſen Gruͤnden und Abſichten, daß die erſten Leiden und Widerwaͤrtigkeiten zu dieſer Zeit auf die Chriſten, auf das beſondere Volk und die Kirche Gottes fallen, zur Pruͤfung derſelben, und zu einem Zeugnis der Wahrheit derjenigen Religion, die GOtt nun auf der Welt ausbreiten will. So aber zuerſt an uns, (das iſt, an . E c 5 uns „ Von dem maͤchtigen Beyſtand⸗ uns Juden, die wir das alte Volk Gottes ſind, und die wir die Offenbarung des Evangeliums an⸗ genommen haben) was w ils fuͤr ein Ende wer⸗ den mit denen, die dem Evangelio Gottes nicht glauben; das iſt, (wie weit ernſtlicher wird GOtt den Reſt der Juden anſehen, welche den Sohn Gottes geereuziget haben, und in dem Un⸗ glauben und Ungehorſam gegen das Evangelium im⸗ merhin verharren?) Und wenn der Gerechte kaum erhalten wird, wo will der Gottloſe und Suͤnder erſcheinen? Das iſt, wenn die Gerechten mit ſo vieler Schwierigkeit erhalten wer⸗ den, und durch ſo viele Trübſalen in das Reich Gottes eingehen muͤſſen; was will es denn aus den Gottloſen und unbußfertigen Suͤndern werden? Wo wollen ſie erſcheinen? Wie wollen ſie vor dem Gerichte jenes groſſen Tages beſtehen? dieſem allem ziehet nun der Apoſtel in dem lezten Vers dieſes Capitels den Schluß: Darum, wel⸗ che da leiden nach Gottes Willen, die ſollen ihm ihre Seelen befehlen, als dem treuen Schoͤpfer in guten Werken. Aus dieſem laͤßt ſich alſo der ganze Zuſammen⸗ hang dieſer Worte mit dem vorhergehenden Vor⸗ trage des Apoſtels deutlich erkennen. Ich will nun zuerſt die verſchiedenen Ausdruͤke, die hier in dem Texte vorkommen, erlaͤutern; hernach will ich die Hauptſtuͤke, welche darinnen enthalten ſind, in Betrochtung ziehen. Die Ausdruͤke, welche einer Erläuterung be⸗ doͤrfen, ſind dieſe: Wen muß man verſtehen durch Aus welchen durch diee leden? VBns Schepfer, Vas w 1. Ven Nannch de kann man , che wilen; Alein dics eil hernae edacht wen in guten ten Gache che, undt ſieſt zuſe gnidigen 3 nach der n funt ſm h ſo und inde 8 ie han ihr wol i du ttes (in , eliums ane. inde wer⸗ Gottes cher wird helche den dem Un⸗ liunn im⸗ Gerechte Gottloſe wenn die— alten wer⸗ s Reich denn als werden! ſe vor: 32 AOH ein leen m, wel⸗ dje ſollen 1 treuen ſammmen⸗ den Vor⸗ Ich nl e hier in wil lich ſod⸗ tung be⸗ verſehen durch welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 411. durch diejenigen, die nach Gottes Willen leiden? Was will es ſagen, GOtt, als dem treuen Schoͤpfer, unſere Seelen befehlen? Was will es ſagen, in guten Werken? 1. Wen muß man verſtehen durch diejenigen, dia nach dem Willen Gottes leiden? Dieſes kann man verſtehen von Leiden um einer guten Sa⸗ che willen; von ſolchen Leiden, die GOtt gefallen. Allein dieſe Erklaͤrung iſt nicht ſo wahrſcheinlich, weil hernach in den folgenden Ausdruͤken derſelben gedacht wird: GOtt unſere Seelen befehlen in guten Werken; d. i. in Leiden um einer gu⸗ ten Sache willen. Deßwegen ſcheinet der deutli⸗ che, und richtige Verſtand dieſer Worte vielmehr dieſer zu ſeyn: Daß diejenigen, welche nach dem gnaͤdigen Wolgefallen des Willens Gottes, und nach der weiſen Einrichtung ſeiner Vorſehung be⸗ ſtimmt ſind, um ſeiner Sache willen zu leiden, ſich ſo und ſo verhalten ſollen: Darum ſollen die, welche da leiden nach dem Willen Gottes; das iſt, diejenigen, welche GOtt fuͤr tuͤchtig an⸗ geſehen hat, zum Leiden zu berufen. Dieſes koͤmmt ſehr wol uͤberein mit dem gleichen Ausdruke C. III: 17. Es iſt beſſer, ſo es Gottes Wille iſt, (d. i. ſo es GOtt ſo geordnet, und fuͤr gut angeſehen hat;) daß ihr von Wolthat wegen leidet, denn von Uebelthat wegen. 2. Was will hier ſagen: Die Seele GOtt als demt treuen Schoͤpfer befehlen? De iſt, unſer 4 Von dem maͤchtigen Beyſtand;, unſer Leben; alles, was uns zugehoͤrt; mit einem Wort, uns ſelbſt, der Hand und der Verwahrung der gnaͤdigen Vorſorge desjenigen, der uns gema⸗ chet hat, uͤbergeben; in gewiſſer Zuverſicht, er werde das, was wir ihm anvertrauen, getreulich bewahren. Denn weil wir ſein Geſchoͤpfe ſind', ſo ſorget er fuͤr uns, und er wird das Werk ſeiner eigenen Hände nicht verlaſſen; ja er hat verheiſſen, er wolle beſonders auf die Frommen ſehen, ſie in⸗ ihren Leiden um einer guten Sache willen unker⸗ ſtuͤzen, und ſie deswegen belohnen. Und der iſt getreu, der dieſes verheiſſen hat. H Und eben dieſes iſt ein ſtarker Ermunterungs⸗ Grund, daß wir in allen Leiden, die wir um GOttes und der Wahrheit willen auszuſtehen ha⸗ ben, unſere Seelen ſeiner Vorſorge und ſeiner Be⸗ wahrung anbefehlen; unſere Seelen, d. i. (wie ich vorher geſagt habe) unſer Leben, und alles, was dazu gehoͤrt; mit einem Wort: Uns ſelbſt. In dieſer Bedeutung koͤmmt das Wort Seele ſo wol im Alten als Neuen Teſtament oft vor: Pfſ. VII: 5. So verfolge mein Feind meine Seele, und ergreife ſie; d. i. mein Leben. Denn es folget gerade darauf: Und trette mein Leben zu Boden. Pſ. LIV: §5. Trozige ſtehen mir nach meiner Seele. Und Pf. LIX: 3. Sie lauren auf meine Seele; d. i. auf mein Leben. Und Pſ. XVI: 10. Du wirſt nicht in der Hoͤlle laſ⸗ ſen, meine Seele; d. i. mich ſelbſt. Du wirſt nicht zugeben, daß ich immer in dem Grabe und unter der Gewalt des Todes verbleibe. So koͤmmt dieſes Wort ebenfalls in dieſer Bedeutung rdr, im Neuen welche Reuen Te⸗ Leben wi und wer der wird Hhes in di enn folgen es dem gewonne, deu; de Wer ſein len; und ſt, der (In der gebraucht. iſten nen Sich ſelb die ich ii ſte See uns ſelbf 3z. Ve in guten gute We d mit einen rwahrlrg. mms gema⸗ rſcht, er getrellich ſude, ſo erk ſeiner verheiſen, en, ſer len untet: 3 der i gterungs⸗ Wit um ſehen ho⸗ ſeiner D⸗ 1. (wit nd alles Setle ſ⸗ vor: . Delt eS eben u mit noch e lauten . Und olle la e⸗ Du wirſt rabe und ) nmt bor, in Neen welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 413 Reuen Teſtament: 2 eb : Marci VIII: derd wind en Leben verlieret um meinet ieren: des ir de behalten. Eben das metwillen, dem ſolgenben Vers Leben überſezt iſt wel⸗ es dem Mer Vers Seele uüͤberſezt. War nn in gewoͤnne, beee en er die ganze ulle 2 „ e an =5 . Leben lie hat, der ſord eo Verli⸗⸗ en; „der 25* ſens vudrmurd in erkalkeh a dirſert Wen hac gebraucht.) L. ⸗Sprache wirb das Wort & en⸗ geßrauebte uca IX: 25. Was andere Seels n Seele oder Leben, das nennt de er? Sich ſelbſt. Was Nuzen haͤtte der Menſch, ob er die ganze Welt gewoͤ ſ⸗ lt GG beſehlen, i dan znr ihr uns ſelbſt ſeiner Vorſorge ”ñ als, 3. Was will ſagen: Uns ſelbſt ihm befehlen in guten Werken? Durch Gutes thun, oder oder aute Werke, verſteht d e. er Apoſtel hier, ei ſen Gorla unn Entſchluß, ſnnt Picht, einen ſe⸗ achten. Der rniſ n Schwierigkeiten n aehe in guten Werken Rbm. i neunet g Geduli rut ken. Roͤm. II: 7. Dieſe keit uldete dis wweilen Handlungen de Gaͤm⸗ derſelbe in eeeeid n en Srief aber wie⸗ und bedentet, ein iſigern Sinn geno un eine ſtandhaf ommen, ein hafte En . leine ganze Pflicht zu Reohathten⸗ ſeong, Cap. . 4 14 Von dem maͤchtigen Beyſtand, Cap. II: 15. Denn das iſt der Wille GOttes, daß ihr mit Wolthun (d. i. durch einen unaus⸗ geſezten Tugend⸗Wandel) verſtopfet die Unwiſ⸗ ſenheit der thoͤrichten Menſchen. Und V. 20. Wenn ihr um Wolthat willen leidet und er⸗ duldet, das iſt Gnade bey GOtt. Und Cap. III: 6. So ihr wol thut, und nicht ſo ſchuͤch⸗ tern ſeyt; d. i. ſo ihr feſt entſchloſſen ſeyt, un⸗ geachtet aller Drohungen, euere Pflicht zu beobach⸗ ten. Und V. 17. Es iſt beſſer, ſo es GOttes Wille iſt, daß ihr von Wolthat wegen leidet; d. i. Daß ihr leidet als Chriſten um der Religion und ſtandhafter Bekenntniß derſelben willen; aber nicht als Uebelthaͤter, und aus einem andern Grunde.— 2 Es iſt alſo ſo viel, als haͤtte der Apoſtel ſagen wollen: Da ihr vorher wiſſet, daß um der Reli⸗ gion willen Leiden und Verfolgungen auf euch war⸗ ten; ſo iſt meine Anweiſung und mein Rath hier⸗ uͤber dieſer: Daß, ſintemal es der Wille GOttes iſt, daß ihr aus dieſem Grunde leiden ſollet, ihr bey ſtandhafter Ausuͤbung euerer Pflicht und Be⸗ wahrung eines guten Gewiſſens euch ſelbſt der be⸗ ſondern Vorſorge und dem Schuz des allmaͤchtigen GOttes, als euers getreuen Schopfers, uͤber⸗ gebet. - = Nun komme ich zur Betrachtung der beſondern Stuͤke, die in dieſen Worten enthalten ſind. Es ſind derſelben drey. Erſtlich: welchen Erſtic und in d den, ſo de (ihr Leben ſondern u lichen Vo Zweyt geſet, de Pficht u ſen. Den ſagt: W in guten rer Pfich daln, ſ nicht ann erſtizen. Deitt tung um treuen E die wir nehemen, Hand ge Erſit und der War Zuverſih ihr de ngenehn ſhe de d. welchen die Frommen zu erwarten ꝛec. 415 Gire⸗, Erſtlich: Daß wenn die Menſchen wuͤrklich ten unme und in der That um der Religion willen lei⸗ de Unne den, ſo doͤrfen ſie mit aller Zuverſicht ſich ſelbſt, d V. w. (ihr Leben, und was ihnen theuer iſt,) der be⸗ t und ſondern und einer genauern Vorſorge der goͤtt⸗ und En. lichen Vorſehung uͤberlaſſen. ſo ſchich e 1n Zweytens wird aber allezeit dabey voraus⸗ nbehnf geſezt, daß wir nichts thun, welches unſerer „GO Pflicht und einem guten Gewiſſen entgegen gerledet ; ſey. Denn dieſes deutet der Apoſtel an, wann er Nigin ſagt: Wir ſollen unſere Seelen GOtt befehlen len; bte in guten Werken. So bald wir den Weg unſe⸗ n anden rer Pflicht verlaſſen, und derſelben entgegen han⸗ deln, ſo wird die Vorſehung GOttes ſich unſer nicht annehmen, noch uns in ſolchen Leiden un⸗ Uſel net terſtuͤzen. il⸗ . . 2£* 2 . n du Drittens will ich zeigen, was die Betrach⸗ Nutt hir tung und Vorſtellung GOttes, als eines ge⸗ Gt treuen Schoͤpfers, uns in denjenigen Leiden, let, ii die wir um einer ſo guten Sache willen uͤber⸗ ud de nehmen, fuͤr Troſt und Ermunterung an die Hand gebe. X t der be⸗ nicth Erſtlich. Wenn die Menſchen wuͤrklich 3/ und in der That um der Religion und um der Wahrheit willen leiden, ſo koͤnnen ſie mit heſondern Zuverſicht und mit aller Gewißheit ſich ſelbſt, ees (ihr Leben, und alles, was ihnen theuer und N. H angenehm iſt,) der beſondern und naͤhern Vor⸗ ſoorge der goͤttlichen Vorſehung uüberlaſſen. ete. Bey 416 Von dem maͤchtigen Beyſtand, Bey der Ausfuͤhrung dieſes Sazes habe ich dieſe drey Stuͤke zu erwaͤgen: I. Wann kann man ſagen: Daß die Men⸗ ſchen wuͤrklich und in der That um der Religion willen leiden; und wann nicht? II. In wie fern koͤnnen ſie ſich auf die Vor⸗ ſehung GOttes verlaſſen, daß dieſelbe ſie in ihren Leiden unterſtuͤzen werde? III. Was hat man fuͤr Grund und Urſache, in einem ſolchen Falle und unter ſolchen Leiden ſich einer genauern Sorge der goͤttlichen Vorſe⸗ hung zu getroͤſten? 2 I. Wann kann man ſagen: Daß die Men⸗ ſchen wuͤrklich und in der That um der Religion und um der Wahrheit willen leiden; und 1 wann nicht? In dieſen Faͤllen: Erſtlich. Wenn die Menſchen Verfolgung lei⸗ den, weil ſie die wahre Religion nicht wollen ver⸗ laſſen, noch ſich oͤffentlich wider dieſelbe erklaͤren, und von derſelben abfallen. Man wird aber ſa⸗ gen, daß es in allen dieſen Faͤllen auf die Frage ankomme: Welches die wahre Religion ſey? Ich antworte hierauf: Daß, ſo oft es die Rede Diſt vom Leiden um der Religion willen, dte Wahr⸗ heit der einen oder andern Religion vorausgeſezt wird. Und unter den Chriſten iſt es die Wahr⸗ heit der Chriſtlichen Religion; allemal wird die⸗ ſelbe verſtanden, ſo oft wir von der Verfolgung um der Religion willen reden. Der gewiſſeſte Fall welchen Foll unter verfolget n liche Relig Deeſes wa man droh und mit d Chriſum Beweiß de hringen. dwen er Reiig Allein aus ligion of ſammlune Nn; ob zu widerr derſelben Urfen an wider d Wein nn Verheelet gebenem als wen Heiland an, und Mor den e ich wes die Mipe⸗ Yeligion die Vor⸗ e in ihren Urſache, en Leiden n Vorſe⸗ die Mer⸗ eligion d wann ggung len olen del⸗ etklaren, aber ſe⸗ le Frage Rede ſt Wuhr⸗ wird die⸗ ſſolgung ewiſeſe welchen die Frommen zu erwarten ꝛce. 412 Fall unter den Chriſten iſt alſo dieſer, wenn ſie verfolget werden, weil ſie nicht wollen die Chriſt⸗ liche Religion oͤffentlich verlaͤugnen und abſagen. Dieſes war insgemein der Fall der erſten Chriſten 3 man drohete ihnen mit den grauſamſten Martern und mit dem Tode, weil ſie nicht wollten IEſum Chriſtum und ſeine Lehre verlaͤugnen, und zum Beweiß deſſen den heidniſchen Goͤttern Opfer dar⸗ bringen. Zweytens leiden die Menſchen wuͤrklich um der Religion willen, wenn ſie verfolget werden allein aus dem Grunde, daß ſie die Chriſtliche Re⸗ ligion oͤffentlich bekennen, und ſich in der Ver⸗ ſammlung der Chriſten zum Dienſt GOttes einſin⸗ den; obſchon ſie nicht genoͤthigt werden, dieſelbe zu widerrufen, ſo muͤſſen ſie doch ihr Bekenntniß derſelben im Verborgenen und geheim halten; ſie doͤrfen auch nicht dieſelbe bey ſchiklichen Antaͤſen wider die Einwendung ihrer Feinde vertheidigen. Wenn man aber das Bekenntniß der Religion verheelet, und die Vertheidigung derſelben bey ge⸗ gebenem Anlas ausweicht, ſo iſt das eben ſo viel, als wenn man ſich derſelben ſchaͤmet; unſer Heiland ſiehet es als eine wuͤrkliche Verlaͤugnung an, und ſezt es entgegen dem Ihn Bekennen vor den Menſchen. Matth. X: 32. 33. Wer mich bekennet vor den Menſchen, den will ich bekennen vor meinem himmliſchen Vater; wer mich aber verlaͤugnet vor den Menſchen, den will ich auch verlaͤugnen vor meinem himmli⸗ ſchen Vater. Bey dem Marcus heißt es: ſich Chriſti ſchaͤmen; d. i. ſich ſchaͤmen, ihn und ([Tillotſ. IV.] Dd ſeine 18 Von dem maͤchtigen Beyſtand, ſeine Lehre dffentlich zu bekennen. Marci VIII: 38. Wer ſich mein und meiner Worte ſchaͤmet Unter dieſem ehebrecheriſchen und ſuͤndigen Ge⸗ ſchlecht, des wird ſich auch des Menſchen Sohn ſchaͤmen, wenn er kommen wird in der Herrlichkeit ſeines Vaters mit den heiligen Engeln. In dieſem Fall waren wiederum die erſten Chriſten unter der Regierung der gelindern Kay⸗ ſer. Die Verfolgungen, die dieſe wider die Chri⸗ ſten angeſtellt, waren nicht ſo heftig und hizig, daß ſie Chriſtum wuͤrklich verlaͤugnen mußten, wo⸗ fern ſie nur ihre Religion zu verbergen ſuchten; in dieſem Fall wurden ſie nicht aufgeſucht; ſie wurden auch nicht genoͤthigt, ihre Religion zu verlaͤugnen, wenn ſie nur ſich nicht ſelbſt entdekten. Diejenigen nun, welche deswegen litten, daß ſie ihre Chriſtliche Lehre nicht blos in geheim beken⸗ nen wollten, litten wuͤrklich und in der That um der Religion willen. Derettens leiden ebenfalls diejenigen wuͤrklich um der Religion willen, welche aus dem Grunde den Leiden und der Verfolgung ausgeſezt ſind, daß ſie die Religion durch keine niedertraͤchtigen Wege wollten verrathen. Verraͤther der Religion waren unter den erſten Chriſten diejenigen, welche ihre Bibeln den Heiden einhandigten, damit dieſelben von ihnen koͤnnten verbrennt werden. Denn die⸗ ſes heilige Buch, welches das Haupt⸗Inſtrument unſerer Religion iſt, dahingeben, iſt eben ſo er⸗ als welch s die 9 ganzliche Dieſe auf die daß ſie Mauer de Uuter de Geſee Wort, dfenbar hegunſi ausrotte derſelben ſſſ all e Vie Then u⸗ gung Fundan t aß ſe Paulte erſtehr Auſeh Chrici ſaugne ben ube an ei Wunde Unterg beſond des l d, grei Vll: e ſchaͤmet digen Ge⸗ Menſchen ird in der heiligen die erſen dern Kay⸗ die Chr⸗ ind higig ten, wo⸗ jſuchten; ſucht; ſe. ligion i utdekte. , daß ſe im beken⸗ Thot un pürtlich Grunde id, daß en Wege woren ſche ihre dieſelben enn die⸗ mnngin als welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 419 als die Religion ſelbſt fahren laſſen, und in die gaͤnzliche Ausrottung derſelben einwilligen. Dieſes iſt auch der Fall derjenigen, welche auf die eine oder andere Weiſe gekraͤnkt werden, daß ſie nicht wollen zugeben, daß man die Vor⸗ mauer der Religion an einem Ort, wo dieſelbe unter der Vorſorge GOttes eingefuͤhrt, und durch Geſeze geſichert iſt, niederreiſſe; oder mit einem Wort, daß ſie ſich weigern, einen Anſchlag, der offenbar zum Umſturz der Religion abzweket, zu beguͤnſtigen und auszufuͤhren. Denn die Religion ausrotten, und dasjenige, was der Ausrottung derſelben hinterlich iſt, aus dem Wege raͤumen, iſt all eines. Viertens leiden diejenigen wuͤrklich und in der That um der Religion willen, welche der Verfol⸗ gung aus dem Grunde ausgeſezt ſind, daß ſie einen Fundamental⸗Artikel der Religion vertheidigen und hehaupten; obſchon man nicht von ihnen fodert, daß ſie der ganzen Religion abſagen ſollen. Was Paulus in Anſehung des Artikels von der Auf⸗ erſtehung von den Todten ſaget, das gilt in Anſehung eines jeden Fundamental⸗Artikels der Chriſtlichen Religion; nemlich, wer einen ſolchen laͤugne, der kehre den ganzen Chriſtlichen Glau⸗ ben uͤber einen Haufen. Denn wenn die Religion an einem ihrer weſentlichen Theile eine tiefe Wunde bekoͤmmt, ſo gereicht das zum gaͤnzlichen Untergang derſelben. Und in dieſem Fall waren beſonders diejenigen, welche in jedem Zeit⸗Alter des Chriſtenthums von⸗ den Ketzern verfolget wor⸗ d 2 den, 429 Von dem maͤchtigen Beyſtand, den, weil ſie einen beſondern Fundamental⸗Artikel mit aller Macht vertheidigten. Ich kann hier im Vorbeygang nicht unbemerkt laſſen, daß, nachdem die heidniſchen Verfolgungen aufgehoͤrt hatten, es die Ketzer waren, welche in der Chriſtlichen Welt mit den Verfolgungen den Anfang wiederum gemacht; ſeither hat die Roͤ⸗ miſche Kirche dieſelben fortgeſezt, und die ſchlim⸗ men Muſter, die ſie dießfalls vor ſich hatte, weit uͤbertrofen. Dieſe Kirche hat durch das Inquiſi⸗ tions⸗Gericht, das beynahe in allen Laͤndern, welche der Roͤmiſchen Kirche unterworfen ſind, eingefuͤhrt worden, (ein Gericht, dergleichen in Anſehung ſeines heimlichen und hinterliſtigen Ver⸗ fahrens, in Anſehung ſeiner hoͤchſt ungerechten und willkuͤrlichen Maas⸗Regeln, in Anſehung der mehr als harbariſchen Behandlung derjenigen, die unter ſeine Gewalt kommen, in Anſehung der grauſamen Marter, die es gebraucht, das Bekennt⸗ niß herauszubringen, die Sonne niemal unter keiner Regierung auf der Welt, durch jemand, von wel⸗ cher Religion er je ſeyn mochte, aufgerichtet geſe⸗ hen;) Ich ſage: Dieſe Kirche hat durch das In⸗ quiſitions⸗Gericht, durch ſo oͤftere Creuz⸗Zuͤge, durch Ausrottung der Ketzer, durch viele ange⸗ ſtellte Blut⸗Bader in Frankreich und Irrland, eine weit groͤſſere Anzahl Chriſten um das Leben ge⸗ bracht, als in allen zehen heidniſchen Verfolgun⸗ gen geſchehen war. Nicht nur hat ſchon ſeit ge⸗ raumer Zeit der Verfolgungs⸗Geiſt bey ihr aufge⸗ lebt; ſondern wuͤrklich und noch bis auf dieſen Tag ſezt ſie eben dieſelben, oder noch weit graugunnere el⸗ welche Verfolgun erſten Ch wenn ma was das 6 ihr Verfo benachban auf die g heit von folgungen zu beklag der Gern Zwang len wer⸗ Fün Goites Welchen folgung Ghriſte⸗ behbehan grlich ches Ab der deit eutgee dergang luſtehen mern u miſchen ſach en Wolde und ale in wer Unendlt de tal⸗Arketl unbemert folgungen welche in ungen dn die Rh⸗ die ſchlen⸗ tte, weit Inguiſß Landern, fen ſnd, ſeichen in igen Ver⸗ ngerechten Anſehung rjenigen, thung der Bekennt⸗ ter keiner non wer⸗ chtet geſe das In 4,Z3igt, ſele ange⸗ land eine Leben ge⸗ erfolgut⸗ ſeit ge⸗ hr auſne⸗ leſen 2 auſanere Ve⸗ welchen die Frommen zu erwarten ꝛet. 42 ½ Verfolgungen gegen die Proteſtanten fort, als die erſten Chriſten jemals auszuſtehen gehabt haben, wenn man alle Umſtaͤnde dabey uͤberlegt. Und was das Seltſamſte dabey iſt, ſo hat ſie, da dieſer ihr Verfolgungs⸗Geiſt wuͤrklich dermalen bey einer benachbarten Nation gleichſam vor unſern Augen auf die grauſamſte Weiſe wuͤtet, die Unverſchaͤmt⸗ heit von unmenſchlichen Geſezen und blutigen Ver⸗ folgungen in England zu reden, und ſich daruͤber zu beklagen; ja ſie wollen als groſſe Vertheidiger der Gewiſſens⸗Freyheit, und als ſolche, die allem Zwang in Religions⸗Sachen feind find, angeſe⸗ hen werden. Fuͤnftens leiden wuͤrklich und in der That um WGOites und um der Religion willen diejenigen, welche aus dem Grunde den Leiden und der Ver⸗ folgung ausgeſezt ſind, daß ſie die Reinigkeit der Chriſtlichen Lehre und des Gottesdienſts wollen beybehalten wiſſen; daß ſie ſich mit Gewalt den graͤulichen Irrthuͤmern und dem Verderben, wel⸗ ches Aberglaube und Unwiſſenheit durch die Lange der Zeit in die Chriſtliche Religion eingefuͤhrt haben, entgegen ſezen. Aus dieſem Grunde hatten in den vergangenen Zeiten viele Rechtſchaffene vieles aus⸗ zuſtehen gehabt; weil ſie ſich den groben Irrthuͤ⸗ mern und den verderblichen Mißbraͤuchen der Roͤ⸗ miſchen Kirche widerſezten, die anfaͤnglich nach und nach eingeſchliechen waren, hernach aber wie ein Wald⸗Waſſer losgebrochen, alles mit ſich fortriſſen, und alles, was ſich entgegen ſezte, uͤber einen Haufen zu werfen droheten. Aus dieſem Grunde waren unendlich viele unter den Waldenſern, Albigen⸗ d 3 ſern 422 Von dem maͤchtigen Beyſtand, ſern in Boͤhmen, in England, und in den mei⸗ ſten andern Orten von dieſem weſtlichen Theil der Chriſtlichen Laͤnder, der Verfolgung ausgeſezt. Die⸗ jenigen, welche aus dieſem Grunde litten, litten wuͤrklich um einer guten Sache willen, und zur Beſtaͤtigung der Wahrheit. Sechstens leiden die Menſchen wuͤrklich und in der That um der Religion willen, wenn ſie verfolget werden, wenn ſie eine klare, aufſer allen Zweifel geſezte goͤttliche Wahrheit, von welcher Art ſie immer ſeyn mag, und wenn ſie ſchon kein Fundamental⸗Artikel der Religion iſt, nicht wider. rufen wollen. Dieſes iſt der Fall ſo vieler tauſenden, welche ſeit der vierten Lateraniſchen Kirchen⸗Verſammlung, die im Jahr 1215. gehalten, und in welcher die Tranaſubſtantiation „oder Brod⸗Verwandlung, zuerſt als ein zur Seligkeit unumgaͤnglich noth⸗ wendiger Glaubens⸗Artikel feſtgeſezt ward, mit Feuer und Schwerdt find verfolget worden, daß ſie die Worte des Heilandes: Das iſt mein Leib, (die doch ſo leicht eines vernuͤnftigen Sinnes faͤ⸗ hig ſind) nicht in dem ungereimten und unmoͤgli⸗ chen Verſtand, den die Lehre der Tranguhſtantia- tion denſelben beygelegt, haben annehmen wollen. Obſchon die Verlaͤugnung dieſes Lehr⸗Sazes kein ausdruͤklicher und unmittelbarer Glaubens⸗Artikel der Chriſtlichen Lehre iſt, ſo iſt es doch ein Fun⸗ damental⸗Artikel der geſunden und allgemeinen Ver⸗ nunft. Nihmt man dieſen Lehr⸗Saz von der Ver⸗ wandlung an, ſo untergraͤbt man das Funda⸗ ment welchen ment aller den Grun ſchont dieſe gr keine? iin Vahrl kur aus Und die A len gegen Ahin geb beieugen: ern funſe der Vern een. S chen Gen Gott; nicht vern alen Zeit ir doch hen, nos Denn ehe ſenliches ſo kann GOttes heit Zeug in die V r es uns gebohren dei Ich und Fale Pringen d 1 det mei⸗ Theil der⸗ eſest. Die⸗ n, litten und per klich un wenn ſe fer allen n welcher ſchon kein t wider⸗ , wele mmmtus elhet N indlung, ſich nolh⸗ hrd, t eſ, daß in Lei/ innes ſo⸗ Unnogli⸗ MNontid⸗ 1 u. es lein ,Artitel ein Fun⸗ der Ver⸗/ Funda⸗ ment welchen die Frommen zu erwarten zc. 423 ment aller Gewißheit, und ſchwaͤcht unmittelbar den Grund des Chriſtenthums ſelbſt. Ja wenn⸗ ſchon dieſer Lehr⸗Saz die Chriſtliche Religion auf gar keine Weiſe etwas angehen wuͤrde, ſo wuͤrde ein Wahrheit⸗liebender und großmuͤthiger Menſch, nur aus geziemender Achtung gegen die Vernunft und die Wahrheit, und aus gerechtem Widerwil⸗ len gegen einen ſolch frechen Unſinn, eher koͤnnen dahin gebracht werden, daß er wuͤrde ſagen und bezeugen: Zwey mal zwey machen nicht vier, ſon⸗ dern fuͤnfe aus; als daß er dieſen Lehr⸗Saz von der Verwandlung wuͤrde bekennen und anneh⸗ men. Sind ſchon nicht alle Wahrheiten von glei⸗ chem Gewicht, ſo iſt doch alle Wahrheit von GOtt; und hieraus folget, daß wenn wir ſchon nicht verpflichtet ſind, von allen Wahrheiten zu allen Zeiten ein oͤffentliches Bekenntniß abzulegen; wir doch verbunden ſind, keine Wahrheit zu laͤug⸗ nen, noch einen Irrthum wiſſentlich zu bekennen. Denn eben weil Irrthum und Falſchheit ein we⸗ ſentliches und innerliches Uebel eines Dings iſt, ſo kann GOtt nicht luͤgen. Und der Sohn GOttes hat es fuͤr wichtig angeſehen, der Wahr⸗ heit Zeugniß zu geben, daß er zu dem Ende hin in die Welt kam, und ſein Leben ließ. So ſagt er es uns ſelbſt Joh. XVIII: 37. Ich bin dazu gebohren, und in die Welt gekommen, daß ich die Wahrheit zeugen ſoll. Ich habe nun in dieſen angefuͤhrten Beyſpielen und Faͤllen, unter welche ſich die meiſten andern bringen laſſen, gezeiget, wann man ſagen koͤnne, ODd 4 daß 424 Von dem maͤchtigen Beyſtand, daß die Menſchen wuͤrklich und in der That um der Religion und um der Wahrheit willen leiden. Ich will nun zwey oder drey Faͤlle anfuͤhren, bey welchen es blos ſcheint, daß die Menſchen um der Religion willen leiden; wuͤrklich und in der That aber nicht kann geſagt werden, daß es ſo ſey. Erſtlich wenn ſie ſich auf eine unbedachtſame und unſinnige Weiſe ſelbſt der Gefahr ausſezen, und den Leiden um der Religion willen entgegen gehen. In dieſem Fall waren ſehr viele von den erſten Chriſten; ſie ſezten ſich freywillig der Gefahr aus, obſchon ſt ſie niemal aufgefodert worden; in der Hize ihres Eifers fuͤr GOtt und die Religion ſtellten ſie ſich ſelbſt zum Maͤrtrer⸗Tode dar, ob⸗ ſchon niemand nach ihnen fragte. Dieſes kann GOtt nach ſeiner beſondern Gnade und guͤtigen Nachſicht, der die Aufrichtigkeit ihres Eifers kennt, und der das Unbeſonnene und Uebereilte dabey gnaͤdig uͤberſehen will, als eine Art des Marter⸗ thums anſehen; aber im Grunde laͤßt ſich ein ſol⸗ ches Betragen nicht rechtfertigen, und kann daſ⸗ ſelbe keineswegs als ein ſchikliches Muſter betrach⸗ tet, und zur Nachfolge empfohlen werden. Denn obſchon GOtt ſo guͤtig und gnaͤdig iſt, und die Schwachheit eines wolgemeynten Eifers uͤberſtehet; ſo wird er doch nichts ſeinen Beyfall geben, das unvernuͤnftig iſt. Wenn GOtt uns auffodert, daß wir den gu⸗ ten Kampf des Glaubens kaͤmpfen, und bis auf das Blut widerſtehen; wenn wir ſo weit in der Rar welche in die E fir Go Cber dieſe um Got Muth u edelſten wir aber Uund dem nicht dar Handlun Enade tr dieſelt Ich deni die Leut warnen nar ihre Pen Zw die Men Niigin hens, und fren die aus Dehſt wilen, cottere ſher P Fundan ſehen. ſe Alung ſicht in d, That um en leiden. unführen, Menſchen ind in der es ſo ſeh. dachtſame ausſeten, entgegen von den er Gefthr rrden; in Religion har, vb⸗ ſes kann h gütigen rs kennt, te daben Marter⸗ Hein ſo⸗ ann daß⸗ bhetrach⸗ . Deun tſehet; 1/ M den gll⸗ und bi⸗ / weit I welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 42 5 in die Enge getrieben werden, daß wir entweder fuͤr GOtt und die Wahrheit muͤſſen ſterben, oder aber dieſelbe verlaͤugnen; und wir leiden alsdann um GOttes und der Wahrheit willen freudig, mit Muth und Standhaftigkeit, ſo iſt dieſes eine der edelſten unter allen Chriſtlichen Lugenden. Wenn wir aber als Freywillige dienen, und den Leiden und dem Maͤrtrer⸗Tode entgegen gehen, da wir nicht dazu herufen ſind, ſo iſt das eher ein Opfer der Narren. GOtt kann freylich das Boͤſe der Handlung um der guten Abſicht willen nach ſeiner Gnade und Guͤte uͤberſehen; niemals aber wird er dieſelbe vollkommen gutheiſſen und genehmigen. Ich denke zwar, es ſey heutzutage nicht ſo noͤthig, die Leute vor einem ſolchen uͤbereilten Verhalten zu warnen; alsdann handeln ſie recht, wenn ſie die Gnade und den Muth haben zu leiden, ſo bald es ihre Pflicht iſt, und ſie dazu aufgefodert werden. Zweytens kann man auch nicht ſagen, daß die Menſchen wuͤrklich und in der That um der Religion willen leiden, wenn ſie nicht um des Glau⸗ bens, ſondern nur um ihrer eigenen Meynungen und freywillig erwaͤhlten Irrthuͤmer willen leiden, die aus einem irrenden Gewiſſen herkommen; zum Beyſp. wenn ſie leiden um gleichguͤltiger Dinge willen, die man in der Hize Aberglaube und Ab⸗ goͤtterey nennt; wenn ſie leiden um eigener fal⸗ ſcher Meynungen willen, die ſie aus Irrthum als Fundamental⸗Artikel des Chriſtlichen Glaubens an⸗ ſehen. In dieſem Fall werden ihre eigenen Vor⸗ ſtellungen von den Sachen die Natur derſelben nicht aͤndern, und ihr Leiden in ein wahrhafliges d § Marter⸗ 426 Von dem maͤchtigen Beyſtand, Marterthum verwandeln. Eben ſo wie die Men⸗ ſchen ſich ſo weit betriegen koͤnnen, daß ſie glau⸗ ben, ſie thuͤn GOtt einen Dienſt daran, wenn ſie ſeine getreuen Knechte toͤden; ſo koͤnnen ſie ebenfalls ſich ſo weit betriegen, daß ſie ihr Le⸗ ben, und alles, was ihnen theuer iſt, um ihren eigenen ſtrafbaren Irrthuͤmern willen aufopfern. — Dieſes iſt aber Eifer ohne Erkenntniß; dieſes iſt nicht Weisheit von oben herab, ſondern von unten, und gleichet dem Feuer der Hoͤlle, das heiß iſi ohne Licht. Drittens und leztens kann man auch nicht ſa⸗ gen, daß diejenigen wuͤrklich um GOttes und der Religion willen leiden, welche leiden, weil ſie un⸗ noͤthige Wahrheiten oͤffentlich lehren und vertheidi⸗ gen. Denn obwol ein Menſch verpflichtet iſt, alle nothwendigen und Fundamental⸗Wahrheiten oͤffent⸗ lich zu bekennen; ſo iſt er doch nicht verpflichtet, Wahrheiten, die nicht ſo nothwendig ſind, allezeit zu bekennen: Und wo es nicht von ihm gefodert wird, dieſelben zu verlaͤugnen, ſo iſt er nicht ver⸗ bunden, dieſelben weder zu lehren, noch zu be⸗ haupten; er kann bis auf eine andere Zeit ſich ru⸗ hig halten, und dieſelben mit Stillſchweigen uͤber⸗ gehen; inſonderheit wenn ein offenbares Bekennt⸗ niß derſelben vermuthlich andern keinen Nuzen, hingegen gewiß uns Schaden bringet; und wenn eine ſo eifrige Bemuͤhung, ſolche Wahrheiten aus⸗ zubreiten, nur zum groͤſten Nachtheil der Liebe, und zum Umſturz des allgemeitten Friedens der Kixche gereichet. welchen E we (ſo fern w ucht ſo no ur von ſe ibi Aiso diceut. „ ſchr⸗ 4 „ Druͤber iſ.„ Auugnen Vuhrheit ſnd al Ureſache 6ſ, win und Vor⸗ en Leid unn er mand a Wegen d N ind ſh ſich: d die Mer⸗ ſie glau⸗ daran, 0 kongen e ihr ⸗ lm ihren pfern.⸗ Nieſes iſ ern von le, das und der ſie uu⸗ ertheide⸗ ſt, ale höfent⸗ lichtet, alezeit eſodert cht ver⸗ n be⸗ ſch ru⸗ uͤber⸗ ekennt⸗ kugen, welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 427 Es war ein guter Einfall von dem Eraſmus; (ſo fern wir ihn von Wahrheiten verſtehen, die nicht ſo nothwendig ſind, wie ich glaube, daß er nur von ſolchen geredet habe;) Ades inviſæ ſunt mihi discordiæ, ut veritas etiam contentioſa dis- pliceut. „Ich haſſe (ſagt er) die Uneinigkeit ſo „ ſehr, daß mir auch ſelbſt die Wahrheit, wenn⸗ „ daruͤber Zank entſtehet, nicht mehr angenehm „ iſt. „ So wie man die Wahrheit niemal ver⸗ laͤugnen ſoll; ſo iſt man doch niemal verbunden, Wahrheiten, die zu wiſſen nicht ſo nothwendig ſind, allezeit oͤffentlich zu lehren. Wer aus dieſer Urſache ſich den Leiden und der Verfolgung aus⸗ ſezt, wird ſein Verhalten nicht als etwas Kluges und Vorſichtiges rechtfertigen, noch ſich unter ſol⸗ chen Leiden und Verfolgungen aufrichten können; denn er ſezt ſich ohne Noth denſelben aus; nie⸗ mand aber darf ſich Troſt verſprechen, als wer wegen der Beobachtung ſeiner Pflicht leidet. Idch habe nun das erſte Stuͤk abgehandelt, und ſchreite zur Betrachtung des zweyten, nem⸗ II. In wie fern koͤnnen ſich die Menſchen auf die Vorſehung GOttes verlaſſen, und gewiß ſeyn, daß dieſelbe ſie unter ſolchen Leiden unterſtuͤzen. werde? Ich antworte hierauf: Wofern wir dasjenige thun, was uns zukoͤmmt, und was von unſerer. Seite unſere Pflicht iſt, ſo wird die Vorſehung GOttes es an ihrer Seite nicht mangeln laſſen, uns 423 Von dem maͤchtigen Beyſtand. eiden, die wi der Religion in allen Leiden, die wir um un dir ahrher willen auszu ſtehen haben dren unterſtüzen; und das auf eine von dieſen dre Arten: d heftigen Ott wird uns vor ſo ſtarken und en Verſtichnggen und Verfolgungen „welche die menſeh⸗ lichen Kraͤfte und Gedult uͤberſteigen, gnaͤdig wahren. rdentliche Ver⸗ llten aber ſolche auſſerorden fol Pagef ne Pruͤfungen uͤber uns ommen ſ ſoig er uns mit auſſerordentlicher Hilfe un den Benſtand ſeines Heiligen Geiſtes an die Hand gehen. 3. So wir wirklich wuͤrden fallen und der untenliegen, ſo wird er uns Gna beneda wir durch zanr⸗ deſiee EHD n⸗ ir deſto nen aufſtehen, und daß wir de zerngtitvere En ieſſungen nehmen, uns inskuͤnftige ſolch ſantuden ſtandhafter zu beweiſen. Ich will von jeder dieſer Art abſonderlich reden: oͤttlich ir⸗ icht unter⸗ „Die goͤttliche Vorſehung wird nich r laſſen “ ſo gewaltigen und leſicen fri⸗ fungen und Gepint unern riche ue menſchb g. raͤ t uͤberſteigen, e ig zu b. raͤſte ud erui d die Gewißheit deſſen, ren. Die Betrachtung und dir delſen. alle Sicherheit vor der F ſeted unalällichen Aurgatos der Verſuchung, und eines ungluͤklichen Ausgangs unnhenen ch aller ausgeſtan Whe, Atnelt eiden Gewalt und Macht uͤhe, Arbeit und Leiden, der Gewa ihien werden untenliegen: Allein dieſe Si . E cherheit welch⸗ cherheit ſ⸗ licht die trauen in ſolge der Haltet e der ſehe⸗ den Him aler Ge⸗ wir denn ner aufr ler dem ndenal 31! ſene ub ſungen Und ſein ſe wach Klippen ſcher h er maͤch dor ſe darzuſt Reich nicht y und ſe durch ben zn weder Ne un don u de Reiligien haben, fi⸗ leſen Deg 9 heſtigen ie menſch nädig be ſiche Ven⸗ umen, ſe und denn ud gehen und der Gnade rum kor⸗ here E er ſolchen wil pon ht unter⸗ enſchlich leweß⸗ t deſen, r urcht ng und fundenen Macht ſe G erheit welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 429 cherheit ſoll bey weitem nicht ſo weit gehen, daß nicht die Beſten noch allezeit ein vorſichtiges Mis⸗ trauen in ſich ſetzen, und nicht zu ſicher ſeyen; zu⸗ folge der Warnung und dem Rath des Apoſtels: Haltet euch nicht ſelbſt fuͤr klug: Wer ſteht, der ſehe zu, daß er nicht falle. Denn bis wir in den Himmel kommen, werden wir niemal auſſer aller Gefahr ſeyn zu fallen; indeſſen aber koͤnnen wir dennoch die Hofnung haben, daß wir bey ei⸗ ner aufrichtigen und ſtandhaften Entſchlieſſung, un⸗ ter dem gewoͤhnlichen Einfluſſe der goͤttlichen Gna⸗ de, ſo wol davon kommen werden, als andere nur in den allgemeinen Pruͤfungen und Verfolgungen. Zu dem Ende hin ſollen wir uns oft vorſtellen jene uͤberaus groſſen und herrlichen Verheiſ⸗ ſungen, die GOtt den Frommen gegeben hat; und ſeine gnaͤdige Vorſehung, die beſtaͤndig uͤber ſie wachet, und ſie durch die vielen Felſen und Klippen, an welchen ſie ſo leicht ſcheitern koͤnnten, ſicher hindurch fuͤhret: Wir ſollen bedenken, daß er maͤchtig iſt uns in der Wahrheit zu befeſti⸗ gen, und vor dem Fall zu bewahren; uns vor ſeiner herrlichen Gegenwart unſtraͤflich darzuſtellen, und uns zu ſeinem himmliſchen Reich aufzubehalten; daß er uns, wenn wir ihn nicht verlaſſen, und wenn wir uns ſeiner Vorſorge und ſeines Schuzes nicht ſelbſt verluſtig machen, durch ſeine maͤchtige Kraft, durch den Glau⸗ ben zur Seligkeit bewahren wird, indem er ent⸗ weder nach ſeiner gnaͤdigen Vorſorge Verſuchungen, die uns wahrſcheinlich allzuſchwer ſeyn wuͤrden, von uns abwendet; oder wenn er es fur gut findet, l ſolche 43 4% Von dem maͤchtigen Beyſtand, ſolche uͤber uns kommen zu laſſen, uns auf eine auſſerordentliche Weiſe unter denſelben unterſtuͤzet. Denn ich zweifle keineswegs, die Allerfroͤmmſten und Tugendhafteſten werden eingeſtehen, daß ſie ihren beharrlichen Zuſtand im Guten weit mehr der gnaͤdigen Vorſorge Gottes, die den Angriff all⸗ zuſtarker und heftiger Verſuchungen von ihnen ab⸗ wendet, als der Standhaftigkeit ihrer eigenen Ent⸗ ſchlieſſungen zu danken haben; denn es giebt we⸗ nige Perſonen von einer ſo ſtandhaften Tugend und von ſolcher Entſchloſſenheit, daß nicht zu der einen oder andern Zeit die Verſuchung fuͤr ſie zu machtig waͤre, und ſie wahrſcheinlicher Weiſe nicht allein wuͤrde wankend machen, ſondern voͤllig uͤber einen Haufen werfen: Nun eben hierinnen zeiget ſich die Vorſorge Gottes gegen die Frommen auf eine ſehr merkwuͤrdige Weiſe, indem dieſelbe ſie vor ſolchen Verſuchungen, die fur ſie zuſtark ſind, bewahret; GOtt handelt alsdenn als ein guͤ⸗ tiger und zaͤrtlicher Vater, der, wenn er weiß, daß ſein Kind von einer gehorſamen Gemuͤths⸗ Art iſt, deſſelben Gehorſam nicht auf die ſchaͤrfſte Probe ſezt „noch eine fuͤr ihn allzugefaͤhrliche und ſtarke Verſuchung jemal zulaßt. So ſtellt uns der Pfalmiſt die ſo guͤtige Nachſicht, welche GOtt ge⸗ gen die Schwachheit und Gebrechlichkeit ſeiner Kin⸗ der hat, unter dieſem Bilde vor, Pſalm CIII: 13. 14. Wie ſich ein Vater uͤber ſeine Kinder er⸗ barmet, ſo erbarmet ſich der HErr uͤber die/ ſo ihn fuͤrchten, denn er kennet, was fuͤr ein Gemaͤcht wir ſind; er gedenket daran, daß wir Staub ſind. Das iſt: Er betrachtet uns als Menſchen, und geht mit uns als mit ſvlcher⸗ um: So welch So wir Verſuchin für uns zum Jur Gebett, nicht in ſch GO ſehung von uns hen, de zur Berr ſärkſen und gen ſollen, ermange ſande ale ſe Fro Nif fun aber he che Ven die Chr unler ſo gen Gegent nn un heiſen, Wohnen eiler lit nler and⸗ 1s auf eine unterſtht. frommnſen weit mner geft ihnen ab genen End ſict 1 Tugen cht eu N fur ſie in deiſe nich ͤllig uber nen zeige men aurf eſelbe ſe Sark ſnd⸗ ein g er weiß/ Geniths⸗ ſchürfſte lche und uns der SOtt ge⸗ un in⸗ rer⸗ ber die/ ſur ein un n welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 431 So wir nur aufrichtig ſind, ſo wird GOtt kei Verſuchungen uͤber uns kommen laſſen, die alzuſchwer fuͤr uns ſind. Der Heyland macht deßwegen das zum Innhalt einer Bitte von jenem fuͤrtreſlichen Gebett, welches er uns gelehret hat: Fuͤhr uns nicht in Verſuchung; das iſt: Wir ſollen taͤg⸗ lich GOtt bitten, daß er nach ſeiner gnaͤdigen Vor⸗ ſehung ſo ſchwere und gefaͤhrliche Verſuch hun von uns entfernen wolle; als die wir wol inſt⸗ hen, daß dieſes vielmehr zu unſrer Sicherheit und zur Bewahrung vor dem Fall beytraͤgt, als die ſtärkſte eigene Entſchlieſſung. 2. Im Fall aber, daß ſolche auſſerordentliche und gewaltſame Verſuchungen uͤber uns kommen ſollten, ſo wird es die goͤttliche Vorſehung nicht ermangeln laſſen, uns mit auſſerordentlichem Bey⸗ ſtande des heiligen Geiſtes an die Hand zugehen. Zu allen Zeiten hat die goͤttliche Vorſehung fuͤr die Frommen geſorget, und ihnen unter harten Pruͤfungen und Leiden beygeſtanden; noch n⸗ aber hat GOtt den Frommen eine ſo anadriki che Verheiſſung hievon gegeben, als nun durch die Chriſtliche Lehre geſchehen iſt. Noch niemal, unter keiner Haushaltung, hatten die Menſchen eine ſo gewiſſe Verſicherung von einer ſo be ſtaͤndigen Gegenwart und Einfluß des heiligen Geiſtes, dus nun unter dem Evangelio; in demſelben wird ver⸗ heiſſen, daß der Geiſt Gottes in allen denjenigen wohnen werde, welche die Chriſtliche Lehre mit aller Aufrichtigkeit annehmen; der ſie denn nicht al⸗ lein zur Tugend und Heiligkeit fuͤhret, ſondern unter den haͤrteſten Leiden und Prufungen unter⸗ ſtnzet 432 Von dem maͤchtigen Beyſtand, ſtuͤzet und aufrichtet. Aus welchem Grunde das Evangelium das Amt des Geiſtes genennt, und aus welcher Urſache ebenfalls von ihm geſagt wird, daß es eine weit herrlichere Offenbarung ſey, als immer eine, die GOtt jemal den Menſchen gege⸗ ben hat. V Es iſt uns Menſchen gar natuͤrlich, daß wir bey Vorſtellung ſchwererer Leiden, aus Betrachtung unſrer eigenen Schwachheit und Gebrechlichkeit, muthlos werden und ſinken; allein der Geiſt Chri⸗ ſti wohnet in allen rechtſchaffenen Chriſten; und eben die herrliche Macht, die IEſum von den Tod⸗ ten auferweket hat, wirket maͤchtig in denjenigen, die da glauben. Der Apoſtel Paulus gebraucht ſehr ſtarke Ausdruͤke uͤber dieſe Materie, Epheſ. I: 19. Daß ihr erkennen moͤget, (ſagt er) wel⸗ che da ſey die uͤberſchwengliche Groͤſſe ſeiner Kraft an uns, die wir glauben nach der Wir⸗ kung ſeiner maͤchtigen Staͤrke, welche er ge⸗ wirket hat in Chriſto, da er ihn von den Tod⸗ ten auferweket hat, und geſetzet zu ſeiner Rech⸗ ten im Himmel. So daß ein jeder Chriſt mit einer Art der Allmacht ausgeruͤſtet und im Stand iſt, alles durch Chriſtum, der ihn ſtaͤrket, zu unternehmen, (wie Paulus von ſich ſagt:! Von uns ſelbſt ſind wir ſchwach, und die Verſuchungen und Schreken der Welt ſind maͤchtig und ſtark; es beſindet ſich aber in einem jeden wahren Chriſten ein Grundtrieb, der uns die Welt und alle ihre Verſuchungen uͤberwinden hilft. Johannes ſagt: Wer aus GOtt geboren iſt, der überwindet die Welt: Denn der in euch iſt / iſt groͤſer welche als der in in allen weit maͤc ſchlieſunge Und das! gen; als herrſchet, ſchen wid lin, ihr jlngſten Aindlein überwun denn der Macht de Macht S lſo die chungen Verheiſi warten, Und üͤber Deſ wirklich ſen Ehr Verfolgn then den chen Fül guſerord d unde das int, und gt wird, ſeh, al hen gege⸗ daß wie tachtung lichkeit, iſ Ehri⸗ en; und den Tod⸗ hanila gehraucht Epheſl: r) web ſeiner et Wir⸗ e er ge⸗ en Tod⸗ r Rech⸗ griſ t 1 Sland tig, n .Voy nn 11 urt; es Chriſten ale ihre gag evindet ls nehſi welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 433 als der in der Welt iſt. Der heilige Geiſt, der in allen rechtſchaffenen Chriſten wohnet, iſt ein weit maͤchtigerer Grundtrieb zu muthigen Ent⸗ ſchlieſſungen, zur Standhaftigkeit, zur Gedult, und das unter den haͤrteſten Leiden und Pruͤfun⸗ gen; als hingegen der boͤſe Geiſt, der in der Welt herrſchet, iſt, die Bosheit und Wuth der Men⸗ ſchen wider uns in Bewegung zu ſetzen. Kind⸗ lein, ihr ſeyt von GOtt, (Er ſagt dieſes zu den juͤngſten und ſchwaͤchſten unter den Chriſten:) Kindlein, ihr ſeyt von GOtt, und habet jene uͤberwunden; denn der in euch iſt, iſt groͤſſer, denn der in der Welt iſt. Die Bosheit und Macht des Teufels iſt groß; ; aber die Guͤte und Macht Gottes iſt noch groͤſer. Deßwegen koͤnnen alſo die Frommen, wenn auſſerordentliche Verſu⸗ chungen uͤber ſie kommen, kraft dieſer erhaltenen Verheiſſung des heiligen Geiſtes mit Grund er⸗ warten, daß ſie alsdenn auf eine auſſerordentliche und uͤbernatuͤrliche Weiſe werden unterſtuͤzt werden. Dieſen auſſerordentlichen Beyſtand hatten auch wirklich auf eine vorzuͤgliche Weiſe genoſſen die er⸗ ſten Chriſten, in jenen ſchreklichen und grauſamen Verfolgungen, denen ſie ausgeſezt waren: Und eben denſelben kann man noch immerhin in glei⸗ chen Faͤllen, und ſo man um der Wahrheit willen auſſerordentliche Leiden und Verfolgungen auszu⸗ ſtehen hat, erwarten. Petrus ſagt in dieſem E. IV: 14. Selig ſeyt ihr, wenn ihr geſchmaͤ⸗ het werdet uͤber den Namen Chriſti, denn der Geiſt, der ein Geiſt der Herrlichkeit und Got⸗ tes iſt, ruhet auf euch: Hier wird verheiſſen, [Tillotſ. IV. ] Ee daß 434 Von dein maͤchtigen Beyſtand, daß der heilige Geiſt alle diefenigen, die um des Na⸗ mens Chriſti willen leiden, auf eine herrliche und vor⸗ zuͤgliche Weiſe werde ſtaͤrken und unterſtuͤzen, nach dem Junhalt jenes Gebetes des Apoſtels Pauli Col. I: 11. Daß die Chriſten geſtaͤrket werden mit aller Kraft, nach ſeiner herrlichen Macht, in aller Gedult und Langmuͤthigkeit mit Freu⸗ den. Wenn es alſo GOtt gefaͤllt, die Frommen mit ſolchen Pruͤfungen heimzuſuchen, die mehr als menſchlich ſind, und die das allgemeine Maaß der Kraͤfte und Gedult der Menſchen uberſteigen, ſo hat er ſelbſt verſprochen, daß er alsdenn die Menſchen mit mehr als menſchlichem Muth und Standhaftigkeit ausruͤſten wolle. So ſagt Pau⸗ lus zu den Corinthern, welche noch nicht den ſtaͤrk⸗ ſten Grad der Verfolgung gefuͤhlet haben, 1. Cor. X: 13. Es hat euch noch keine denn menſch⸗ liche Verſuchung betreten, das iſt nichts anders, als was der menſchlichen Natur angemeſſen iſt, und was unter dem gewoͤhnlichen Beyſtand der goͤttlichen Gnade menſchliche Kraͤfte zu ertragen vermoͤgend ſind; aber in dem Fall, daß GOtt euch zu auſſerordentlichen Leiden berufen wuͤrde, ſo iſt er getreu, der euch nicht laͤßt verſuchen uLͤber euer Vermoͤgen, ſondern machet, daß die Verſuchung ſo ein Ende gewinne, daß ihrs konnet ertragen. Das iſt: Wenn GOit eine ſo groſſe Pruͤfung oder Verſuchung lieſſe uͤber euch kommen, ſo wuͤrde er Sorge tragen, daß dieſelbe einen gluͤklichen Ausgang haben moͤge; indem er euch wuͤrde tuͤchtig machen, dieſelbe zu ertragen, und euch mit ſo viel Kraft und Staͤrke an die Hand gehen, die mit ihrer Gewalt und rarte uüuber⸗ welch bereink Verſuchun Verſuche gemnacht ſeh der V Vir lſen, aͤber Ve⸗ der nicht nicht ube Fal ſche Vas cher Art , 1 ReiNa⸗ und vor⸗ en, noch 6 Pauli werden Macht, it Freu⸗ frommen nehr als e Mang ebſteigen, denn die uf und Pan⸗ hen fiͤrt⸗ I. Cor. menſch⸗ anders⸗ ſen ſt, and der ertragen Got würde, nie daß die irs eint ſo er euch dieſelbe ſdem er tragen / an die Gurle ber⸗ welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 43 uͤbereinkaͤme. So wie von demjenigen, welcher der Verſuchung untenliegt, geſagt wird, daß er in Verſuchung falle; ſo wird von dem, der tuͤchtig gemacht wird, dieſelbe zu uͤberwinden, geſagt; er ſey der Verſuchung entgangen: Wiir koͤnnen uns alſo auf die Treue Gottes ver⸗ laſſen, der uns verheiſſen hat, daß wir nicht uͤber Vermoͤgen ſollen verſucht werden; entwe⸗ der nicht uͤber die Krafte, die wir haben, oder nicht uͤber die Kraͤfte, die er uns in einem ſolchen Fall ſchenken will. Was haben wir denn vor den Leiden, von wel⸗ cher Art ſie ſeyn moͤgen, zu erſchreken, wenn wir gewiß wiſſen, daß wir nach dem Maaße unſrer Be⸗ kuͤmmernis und Unruhe werden getroͤſtet, und nach dem Gewicht der Leiden unterſtuͤzt und geſtaͤrkt werden? 3. Geſchiehet es, daß wir wirklich fallen, und der Verſuchung untenliegen, ſo wird uns GOtt Gnade geben und Gelegenheit verſchaffen, daß wir durch wahre Buſſe wiederum koͤnnen von dem Fal⸗ le auferſtehen. Die Vorſehung Gottes findet es bisweilen aus hoͤchſtweiſen Urſachen fuͤr gut, die Frommen ihrer eigenen Schwachheit zu uͤberlaſſen, und alſo es geſchehen zu laſſen, daß ſie unter der Gewalt der Leiden ſinken und zum Fall gebracht werden, und die Wahrheit wirklich verleuͤgnen. Bisweilen will GOtt dadurch ihr vermeſſenes Ver⸗ trauen auf ſich ſelbſt ſtrafen; wie zum Exempel an einem Petrus. Dieſer hatte ſich durch ſeine Ee 2 muthige 436 Von dem maͤchtigen Beyſtand, muthige Entſchlieſſung und durch ſein vermeſſenes Zutrauen zu ſich ſelbſt von allen andern Juͤngern unterſchieden; denn er ſagte zu dem Heylande: Wenn ſchon alle dich verlaſſen, ſo will ich es doch nicht thun: Dennoch iſt er auf eine ſchaͤnd⸗ liche Weiſe weit tiefer gefallen, als die andern; er hat ſeinen HErrn und Meiſter mit den entſez⸗ lichſten Betheurungen und Eidſchwuͤren verleuͤgnet; und dieſes geſchah, obſchon der HErr beſonders fuͤr ihn gebeten hatte, daß ſein Glaube nicht ab⸗ nehmen moͤchte. Aus dieſem Beyſpiel koͤnnen wir alſo lernen, daß GOtt zwar nicht allemal bey einer harten Pruͤfung und Verſuchung die Frommen vor dem Fall bewahre; ſo ferne ſie aber aufrichtig ſind, ſo wird er niemal geſchehen laſſen, daß der Fall zu ihrem endlichen Untergang ge⸗ reiche, wenn ers ſchon fuͤr eine Zeitlang zulaͤßt, daß ſie ſich gewaltig vergehen, um ſie von der Schwachheit ihrer Kraͤfte, und von der Eitelkeit ihres vermeſſenen Zutrauens zu ſich ſelbſt, zu uͤber⸗ fuͤhren. Bisweilen laͤßt GOtt geſchehen, daß die From⸗ men zum Fall kommen, damit hernach ihre Ruͤk⸗ kehr deſto herrlicher werde, und ſie einen weit groͤſern Beweis ihres Glaubens und ihrer Stand⸗ haftigkeit geben kͤnnen. Dieſes war der Fall jenes fuͤrtreflichen Werkzeuges unſrer Kirchenver⸗ beſſerung in England, des Erzbiſchofs Cranmer. Nachdem er die Glaubensverbeſſerung auf die moͤg⸗ lichſte Weiſe verfochten hat, ſo lieſſe er ſich hernach bey der Vorſtellung der auf ihn wartenden Leiden er und Marter von der Furcht uberwinden, ſo daß welch e die J ſch den ſe wider nicht lan Gnade er zur? Glerben ſeiner B Glaudh der wei den and iod hen ware. er die wilig hezwing ten, bi Buſe war; daß der N, w Wilige machte hrcchen Macht Rutkel als we 1 eineſenes Jungern ehlande: ll ich e e ſchand⸗ andern; n eutſey⸗ leügnet; eſonders icht ab⸗ konnen alemal ung die ſie aber n laſſen, ang ge⸗ zulißt, hon der Eiltet in uber From⸗ re Ril⸗ gen weit Gland⸗ er Fal chepver⸗ ranmet. die nog⸗ gernach Leiden ſo Naß welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 437 er die Irrtuͤmer der Roͤmiſchen Kirche, denen er ſich den beſten Theil ſeines Lebens auf das muthig⸗ ſte widerſezt hat, unterzeichnete. Er blieb aber nicht lange in dieſem Zuſtande, ſondern durch die Gnade Gottes, die ihn nicht verlaſſen hatte, ward er zur Buſſe gebracht; und als es mit ihm zum Sterben kam, ſo gab er einen ſolchen Beweis von ſeiner Buſſe, von ſeinem Glauben, von ſeiner Standhaftigkeit, der weit herrlicher geweſen, und der weit mehr zur Bekraͤftigung der Wahrheit bey den andern beygetragen, als ein bloſſer Marter⸗ tod haͤtte thun koͤnnen, wenn er niemal gefallen waͤre. Denn als er auf den Richtplatz gebracht wurde, hat er ſeine rechte Hand, (mit welcher er die Wiederrufung unterſchrieben hatte,) frey⸗ willig in das Feuer gehalten, und mit einer un⸗ bezwinglichen Standhaftigkeit darinnen ausgehal⸗ ten, biß dieſelbe, zum Beweis ſeiner aufrichtigen Buſſe von dieſem Fall, gaͤnzlich abgebrannt war; auf dieſes hin ließ ers ganz willig geſchehen, daß der uͤbrige Theil ſeines Leibes verbrannt wur⸗ de, welches er bis zulezt mit aller Großmuth und Willigkeit ausgeſtanden hatte. Auf dieſe Weiſe machte er auf die beſtmoͤglichſte Art ſein Ver⸗ brechen wiederum gut; die Guͤte Gottes, und die Macht ſeiner Gnade ward alſo durch die Buſſe und Ruͤkkehr dieſes Mannes weit mehr verherrlichet, als wenn derſelbe niemal gefallen waͤre. Was wollen wir aber zu dem ſagen, wenn man alſo ſiehet, daß ungeachtet dieſer Verheiſſun⸗ gen von einem auſſerordentlichen Beyſtande im Fall auſſerordentlicher Leiden und Pruͤfungen, den⸗ Ee 3 noch 43⁸ Von dem maͤchtigen Beyſtand, noch ſo viele am Tage der Pruͤfung nicht beſtehen moͤgen, und von ihrer Standhaftigkeit abweichen? Hievon hat man viele traurige Exempel unter den erſten Chriſten und auch ſelbſt zu unſern Zeiten und an Orten, die nicht entfernt von uns ſind! Ich geſtehe es, das iſt eine ſehr unangenehme und traurige Vorſtellung; ich denke aber, daß man dennoch hinlaͤnglich darauf antworten kann. Erſtlich kann man dieſes als eine gewiſſe und unzweifelhafte Wahrheit annehmen, daß GOtt ſeinen Verheiſſungen getren iſt; und daß wir alſo in allen dieſen Faͤllen weit eher ſagen muͤſſen, es ſey einige Schuld an uns, als daß GOtt an ſeiner Seite ſeine Treu und Zuſage nicht halte. So ſiehet Paulus die Sache an, in eben einem ſolchen Fall; da es das Anſehen hatte, als haͤtte GOtt ſeine Verheiſſungen gegen die Juden uner⸗ fuͤllt gelaſſen, ſo legt er die Schuld hievon einzig auf ihren Unglauben; rechtfertiget aber GOtt uͤberall von der Beſchuldigung, daß er ſeinen Ver⸗ heiſſungen nicht treu geweſen, Roͤm. III: 3. 4. Daß aber etliche nicht glauben, was liegt daran? Sollte ihr Unglaube Gottes Glau⸗ ben oder Treu aufhalten? Das ſey ferne! Es bliebe vielmehr alſo, daß GOtt ſey wahrhaf⸗ tig, und alle Menſchen falſch. Ich geſtehe, dieſes hebt die Schwierigkeit noch nicht alle auf; inveſſen ſoll es uns dahin vermoͤ⸗ gen, daß wir alles, was je kann vorgebracht wer⸗ den, dieſelbe zu heben, ſo vorſtellen, daß GOtt dadurch gerechtfertiget wird. Zweytens welche Zwen lichen B Ober dure alſo eine haftigkeit hen, als ſo iſ dad ſungen h angefuhre Goltes mal vor dern dah Ausgang leit wer dieſer A wie die hor dem Ausgang aliugrof te er den tes in S Diit ligion be ufricht gewiß w ſud⸗ ind jenige ah kenn, kann in Eln die Verheiſ Nkung heſfehen beichen? ſtter den Zeiten 16 ſnd! me und 1ß man . viſe und GOtt aß wir nuſen, Ott an t halt. n einem 6 haͤtte uner⸗ einzig 604 en Ver⸗ 3. 4 s liegt Glan⸗ e! E hrhaß⸗ eſtnoch bermo⸗ twer⸗ 60I ens welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 439 Zweytens, wenn die Frommen auſſerordent⸗ lichen Verſuchungen etwa untenliegen, hernach aber durch wahre Buſſe wiederum aufſtehen, und alſo einen herrlichern Beweis von ihrer Stand⸗ haftigkeit und Treu gegen GOtt und Wahrheit ge⸗ ben, als ohne ihren Fall nicht geſchehen waͤre, ſo iſt dadurch die Treu Gottes in ſeinen Verheiſ⸗ ſungen hinlaͤnglich gerechtfertiget; wie ſolches aus angefuͤhrten Faͤllen erhellet: Denn die Verheiſſung Gottes geht nicht ſo weit, daß die Fro nmen alle⸗ mal vor dem Fall ſollen verwahret bleiben, ſon⸗ dern dahin, daß die Verheiſſung einen gluͤklichen Ausgang haben werde, und daß ſie nicht endlich zu⸗ lezt werden verloren gehen. Verheiſſungen von dieſer Art muͤſſen wir ſo aufnehmen und verſtehen, wie die Bitte unſers Heylandes fuͤr den Petrum vor dem Fall; daß ſein Glaube zulezt und im Ausgang nicht abnehme; denn obſchon er aus allzugroſſer Vermeſſenheit tief gefallen war, ſo ſoll— te er dennoch durch den Beyſtand der Gnade Got⸗ tes in Stand kommen, wiederum aufzuſtehen. Drittens: Ob die Bekenntnis der wahren Re⸗ ligion bey einem Menſchen aufrichtig oder nicht aufrichtig ſey, das iſt etwas, welches wir nicht gewiß wiſſen koͤnnen, weil wir nicht vermoͤgend ſind, in die Herzen der Menſchen hineinzuſehen; der⸗ jenige aber, der das Verborgene des Herzens kennt, und den Geiſt der Menſchen pruͤfet, kann in dieſem Stuͤke nicht betrogen werden. Wenn nun die Menſchen nicht aufrichtig ſind, ſo geht die Verheiſſung Gottes nicht ſo weit, daß er die Ent⸗ dekung ihrer Falſchheit und Heucheley hintern Ee 4 wolle; 40ο Von dem maͤchtigen Beyſtand . wolle; und der Fall ſolcher Perſonen iſt der Tren Gottes keineswegs nachtheilig. Man kann auch mit vielem Grunde muthmaßen, daß nicht wenige in dieſem Fall ſeyen, und daß, wenn ſie ſchon ein feyerliches Bekenntnis des Chriſtentums abgelegt haben, ihr Herz (gleich wie bey jenem Simon Magus) nicht rechtſchaffen vor GOtt iſt. Viertens wollen wir einen Fall ſetzen da es am ſchwerſten ſcheint, die Tren der goͤttlichen Ver⸗ heiſſungen zu rechtfertigen. Es kann nemlich ge⸗ ſchehen, daß einige, die es wirklich mit GOtt und der Religion aufrichtig meynen, nachdem ſie unter den grauſamſten und empfindlichſten Martern eine lange Zeit ausgehalten, endlich unter denſelben un⸗ tenliegen, und der Bosheit und Grauſamkeit ihrer Verfolger nachgeben muͤſſen; und denn die nicht lange hernach in der Ohnmacht, und Verwirrung, ohne daß ſie einiges Zeichen der Buſſe mehr von ſich geben koͤnnen, ihren Geiſt aufgeben. Nun in dieſem Fall fodert ſo wol die Vernunft, als die Liebe, daß wir kein entſcheidendes und un⸗ guͤnſtiges Urtheil uͤber den Zuſtand ſolcher Men⸗ ſchen faͤllen. Denn koͤnnen wir wiſſen, ob GOtt, der nach ſeiner Gnade und Guͤte alle Nachſicht, die man mit Grund erwarten kann, gegen die Gebrechlichkeit und Schwachheit der Menſchen hat; (Denn er weiß, was wir fuͤr ein Gemaͤcht ſind, und gedenkt daran, daß wir Staub ſind: Er zieht den Fall eines jeden Menſchen auf eine gnaͤdige Weiſe in Betrachtung, und wie⸗ get alle Umſtaͤnde auf das genaueſte ab:) Ich ſa⸗ ge, koͤnnen wir wiſen, oder wer will es ſaaen, ob welch (0 in ein be 6 ſolchen 0 haltende Mirtrer ſchen nie haftigken menſchli Und ob die glen Handlu Raſeren dieſe D dieſemm verſcha hringe. erſtün geen, bi ſch ſel herlhr⸗ bernuͤn men. Menſe ſo w Gute gen unſer ſcheid ſoche lin d, welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 441 der Lren ob in einem ſolchen Fall, wie ich angefuͤhrt ha⸗ kann auch be, GOtt nicht ſo gnaͤdig ſeyn wolle, und einen ht wenge ſolchen Grad der Standhaftigkeit bey ſo lange an⸗ ſchon ein haltenden Leiden und Martern, als einen wirklichen abgelent Maͤrtrertod anſehen; und daß er von ſolchen Men⸗ Gitnon ſchen nicht mehr als menſchliche Gedult und Stand⸗ . haftigkeit erwarte, weil er auch nicht mit mehr als menſchlicher Hilf und Staͤrke ihnen beygeſtanden hat; 1, da und ob er ihren Fall und Mistritt zulezt nicht auf hen Ver⸗ die gleiche Weiſe anſehen werde, wie diejenigen nlich ge⸗ Handlungen der Menſchen, die ſie unuͤberlegt in der Ottund Raſerey und auſſer ſich ſelbſt begangen haben? Auf ſe unter dieſe Weiſe kann man von GOtt ſagen, daß er in ern eine dieſem Fall mit der Verſuchung den Ausgang lben un⸗ verſchaffe, oder dieſelbe zu einem gluͤklichen Ende Gter. bringe. Solche Menſchen waren durch erhaltene Un⸗ dſe nicht . terſtuͤzung im Stand, die Verſuchung ſo lange zu ertra⸗ irung. . geen, bis daß ſie durch die Heftigkeit der Marter auſſer eht on ſich ſelbſt gekommen waren, und ihren Verſtand uon veerloren hatten, folglich uͤberall unfaͤhig, eine 4, al vernuͤnftige und uͤberlegte Handlung vorzuneh⸗ ud ur⸗ men. Wenn wir den Fall und die Umſtaͤnde ſolcher Meis Menſchen nicht auf eine ſo billige Weiſe beurtheilen, Gott, ſo wird es uns ſchwer ſeyn, ſolche Vorfaͤlle mit der chſcht, Guͤte Gottes, und mit der Treu ſeiner Verheiſſun⸗ gen die gen zu vereinbaren. nhat; mcht Dem ſey aber wie ihm wolle, ſo iſt es uͤberhaupt Stnub unſere Pflicht, daß wir uns alles liebloſen und ent⸗ enſchen ſcheidenden Urtheilens uͤber den endlichen Zuſtand d wi-⸗ ſolcher Perſonen enthalten; und das inſonderheit, h ſe bis wir ſelbſt groͤſere und beſſere Beweiſe unſerer ſnen, Ee § Stand⸗ ll 442 Von dem maͤchtigen Beyſtand, Standhaftigkeit gegeben haben; und daß wir mittler⸗ weil ſolche Menſchen dem gerechten und guͤtigen Ur⸗ theil desjenigen, der ſo wol ihr als unſer HErr iſt, uͤberlaſſen, vor deſſen Richterſtul wir alle ent⸗ weder ſtehen oder fallen werden. Ich bin auch gewiß, daß es denjenigen, welche nach der goͤttlichen Vorſehung von ſolchen Leiden und Pruͤfungen befreyt geblieben, und welche auch noch dermalen auſſer aller Gefahr vor denſelben ſind; uͤbel anſtehen wuͤrde, wenn ſie diejenigen richten wollten, welche auf dieſen fuͤrchterlichen Kampfplatz haben treten muͤſſen, und darauf vielleicht ſo lange, und noch laͤnger ausgehalten, als ſie in den gleichen Umſtaͤnden wuͤrden gethan haben. Laßt uns alſo vielmehr den GOtt aller Gnade und alles Tro⸗ ſtes ernſilich bitten, daß wenn er ſollte fuͤr gut ſinden, uns auf den Kampfplatz ſolcher Leiden und Pruͤfun⸗ gen zu berufen, er uns mit einem groͤſſern Maas der Gedult, und der Standhaftigkeit ausruͤſten wolle; und daß er, (welches wir nach dem Exempel unſers Heylandes gar wol bitten doͤr⸗ fen,) ſo es ſein heiliger Wille iſt, dieſen Kelch wolle vor uns voruͤber gehen laſſen, und uns nicht mit ſolchen Leiden auf die Probe ſe⸗ tzen, damtt wir nicht von denſelben uͤberwun⸗ den werden. III. Ich komme nun zur Betrachtung des drit⸗ ten Stuͤkes: Was haben Fromme fuͤr Gruͤnde und Urſachen, in einem ſolchen Fall, und unter ſolchen Leiden, welc Leiden rghttt Die ſeine G mniſten: und ſein ſeine B vorzügtie heſnder gefall Derjenie 600 deſelben weifeln ſine S⸗ mmal vo⸗ hewußt urch 1 ſich nacht Her 3 en an⸗ 8 uIS und Ne harauf natürlic ner Ma und die mittler⸗ gen Ur⸗ Hrt glle ent⸗ welche den und ch noch n ſind; lichten npfplat ſange, geſchen e ſ Lro⸗ finden, rüfun. Muas crüͤſten dem n d⸗ Dieſen nn und obe ſe⸗ ewun⸗ drit⸗ e und ſolchen den 2– welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 443 Leiden, ſich einer vorzuͤglichen und beſondern Sorge der goͤttlichen Vorſehung zu getroͤſten? Die Vorſehung Gottes erſtrekt ſich uͤber alle ſeine Geſchoͤpfe, nach dem Ausſpruche des Pſal⸗ miſten: Der HErr iſt guͤtig gegen allen, und ſeine Barmherzigkeit erſtrekt ſich uͤber alle ſeine Werke. Dieſelbe iſt aber dennoch auf eine vorzuͤgliche Weiſe auf die Menſchen gerichtet, beſonders auf diejenigen, welche ſuchen GOte u gefallen, und ſeinen Gebotten gehorſam ſind: Derjenige, der in ſeinem Herzen gewiß iſt, daß er GOtt liebet, und daß er alles Moͤgliche um deſſelben willen leiden wuͤrde, darf keineswegs zweifeln, daß GOtt nicht auch ihn liebe, und fuͤr ſeine Seligkeit beſorgt ſey. Niemand hat ſich je⸗ mal vor GOtt gefuͤrchtet, der ſich gar nichts bewußt war, daß er GOtt beleidiget, und daß er durch muthwillige Uebertretung ſeiner Gebot⸗ te ſich der Obſorge ſeiner Vorſehung verluſtig ge⸗ macht habe. Im Gegentheil, wenn uns unſer Herz Zeugnis giebt, daß wir uns aufrichtig ha⸗ ben angelegen ſeyn laſſen, ihm zu gefallen, ſo iſt es uns gar natuͤrlich, daß wir uns ſeiner Gnade nd Neigung gegen uns verſichert halten, und uns arauf verlaſſen. Die eigene Vernunft und die natuͤrlichen Begriffe, welche ein jeder rechtſchaff⸗ ner Mann von GOtt hat, heißen ihn dieſen Troſt und dieſe Zuverſicht zu GOtt haben. Damit wir aber in dieſem Stuͤke auſſer allem Zweifel ſeyen, ſo hat GOtt ſelbſt uns dieſes ge⸗ ſagt, 444 Von dem maͤchtigen Beyſtand, ſagt, und uns in ſeinem Wort eine voͤllige Ver⸗ ſicherung hiervon gegeben; Pſalm XI: 7. Der HErr iſt gerecht, und hat die Gerechtigkeit lieb; das iſt: Er wird den Gerechten gnaͤdig ſeyn, Pſalm XXXIII: 18. Siehe, des HErrn Auge ſiehet auf die, ſo ihn fuͤrchten, die auf ſeine Guͤte hoffen. Das Auge des HErrn bedeutet hier ſeine wachſame Vorſorge und Aufſicht uͤber die Frommen. Es ſind nicht nur die weſentlichſten Vollkommenheiten Gottes, ſeine Gnade und Guͤte, welche uns von dieſer beſondern Vorſorge fuͤr die Frommen uͤberfuͤhren; ſondern wir haben annoch ſichere Verheiſſungen hievon, ausdruͤkliche Erklaͤrungen in den Worten Gottes, und beſonders in dem Fall ſchwerer Verſuchungen und Leiden. Koͤnnen wir geden⸗ ken, daß die Schrift umſonſt ſage: Warte auf den HErrn, und vertrau auf ihn; er wird dein Herz ſtaͤrken. Die Gerechten lei⸗ den viele Truͤbſalen; aber der HErr errettet ſie aus allen. Der HErr leitet den Fuß des Gerechten, und hat an ſeinem Wege ein Wolgefallen. Obſchon er faͤllt, ſo wird er doch nicht gaͤnzlich zu Grunde gehen, denn der H E RR richtet ihn auf mit ſeiner Hand. Das Heil des Gerechten koͤmmt von dem HErrn; er hilft ihnen zur Zeit der Roth. Wir finden die gleichen Verſuchungen in dem Neuen Teſtament: Alle Dinge muͤſſen denjenigen, welche GOtt lieben, zum Beſten mitwirken. GOtt iſt getreu, der es verheiſ⸗ ſen hat, daß er euch nicht uͤber Vermͤgen Wwi welch will laſt Verſucht Noch m Wanken der iſt S diejenige der Relt auf eine Lottlichen nd, Ulige Ver⸗ 7. Der rechtigkeit ten gnidig ehe, des fͤrchten, Auge des Vorſorge ſund nicht 4 Gottes, von dieſer berführen: theiſungenn n Worteu ſchwerer vir geden⸗ Warte, ihn; er chten ſei⸗ t errettet den Fuß Wehe ein wird er n, denn it ſeiner. mmmt von Zeit der ſtehnigen e nuͤſen ę Beſten verheiß⸗ ermoͤgen wil 5 4 Verſuchu WWan ungigle Weden Ausga anken an dern Natem doan verſchaffen r iſt getren, der — Haltet feſt dobne erheiſſen h ubens; at. * So vi diejeni el von dem gen, welch erſten 3 uf eine vorzuͤgli we leiden, mit wahrhaft ag goͤttlichen Vorſ⸗ he Sorge u Zuverſicht m ſehung verlaſſen Bewahrung ſed nnen. er Siebenzehnte Siebenzehnte Predigt. Von dem machtigen Geyſtand. welchen die Frommen zu erwarten haben, die um der Religion willen leiden. Daru befe gut d handeln. Erft lch und ll eide ſcht ſch en then Nttliche Ibe ffan, Pict Dal X )0C. 49 Teyxt. 1. Petr. IV: 19. Darum, welche da leiden nach Gottes Willen, die ſollen ihm ihre Seelen befehlen, als dem treuen Schoͤpfer, in guten Werken. Zwoeyte Predigt uͤber dieſen Text. ch hatte mir vorgenommen, nach Anleitung Wdieſer Worte, folgende drey Stuͤke zu be⸗ handeln: Erſtlich, daß wenn die Menſchen wirk⸗ lich und in der That um der Religion wil⸗ leen leiden, ſo koͤnnen ſie mit aller Zuver⸗ ſicht ſich ſelbſt (ihr Leben und alles, was ih⸗ nen theuer iſt) der beſondern Vorſorge der goͤttlichen Vorſehung uͤberlaſſen. Zweytens: Dieſes koͤnnen wir allezeit thun, ſo ferne wir nur ſorgfaͤltig auf unſere Pflicht ſehen, und dasjenige thun, was von [Tillotſ. IV. ) unſrer 4 59 Von dem maͤchtigen Beyſtand, unſrer Seite erfodert wird; und ſo wir nichts vornehmen, was wider unſere Pflicht, und wider ein gutes Gewiſſen ſtreitet, um den Leiden zu entgehen, oder uns aus den⸗ ſelben zu erretten. Denn dieſes iſt der Ver⸗ ſtand von dem Ausdruk; uns GOtt befehlen in guten Werken. Drittens hatte ich mir vorgenommen zu zei⸗ gen, was die Betrachtung und Vorſtellung Gottes, als eines getreuen Schoͤpfers, uns in denſenigen Leiden, die wir um einer gu⸗ ten Sache, und um eines guten Gewiſſens willen uͤbernehmen, fuͤr Troſt und Ermun⸗ terung gebe. Das erſte von dieſen Stuͤken habe ich in der vorhergehenden Rede weitlaͤuſig abgehandelt. Ich gehe alſo zu dem zweyten fort; nemlich, daß, wenn wir uns bey allen unſern Leiden um der Religion willen mit Zuverſicht und voͤlli⸗ ger Gewißheit auf die vorzuͤgliche und beſon⸗ dere Sorge der goͤttlichen Vorſehung wollen verlaſſen; dieſes nicht anders zu verſtehen iſt, und geſchehen kann, als in ſo ferne wir ſorg⸗ faͤltig auf unſere Pflicht ſehen, und dasjeni⸗ ge thun, was von unſrer Seite erfodert wird; und ſo wir nichts vornehmen, was wider unſere Pflicht und wider ein gutes Gewiſſen ſtreitet, um den Leiden zu entgehen, oder uns aus denſelben herauszuretten. Was welch den unſe hefehlen ſehen! Erſt keine ert dorzukor frehen. würde überlaße ter Vor de man bielmehe Probe ſ wir uns der Ana Wir kei nicht be Nhne N Liiden Wir un erhaltun heit, n des in hintan zur S wenn der Ge⸗ wir in uns w. naͤßige d ſ Wwir Picht, tet, n us N⸗ der W⸗ fehlen in 1 iu zer ner gli⸗ elviſens Ermmun⸗ Hin der . JD / daß, 1 lun d wͤll⸗ beſon⸗ wollen hen iſt, ir ſorg⸗ dasjennt⸗ wird⸗ wer ewiſen „ONer Vas tſelluug welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 45 Was alſo dazu gehoͤrt, daß wir in unſern Lei⸗ den unſere Seelen GOtt in guten Werken ketenen koͤnnen, mag in folgenden Stuͤken be⸗ ehen: Erſtlich wird allezeit dazu erfodert, daß wir keine erlaubten Mittel verabſaͤumen, den Leiden vorzukommen, oder uns von denſelben zu be⸗ freyen. Denn wo dieſes nicht geſchehen wuͤrde, ſo wuͤrde man ſich nicht der Vorſehung Gottes uͤberlaſſen; ſondern man wuͤrde vielmehr ſich ſeis ner Vorſorge und Schutzes berauben. So wuͤr⸗ de man nicht auf GOtt vertrauen, ſondern GOtt vielmehr verſuchen, und ihn gleichſam auf die Probe ſetzen, ob er uns wolle beyſtehen, obſchon wir uns auf uns ſelbſt verlaſſen; und ob er uns aus der Angſt und Noth wolle heraushelfen, obſchon wir keine Sorge tragen und uns im geringſten nicht bemuͤhen, derſelben vorzukommen. So wir ohne Noth uns der Gefahr ausſetzen, und den Leiden und Verfolgungen entgegen gehen, wenn wir uns ſelbſt und alle erlaubte Mittel der Selbſt⸗ erhaltung verabſaͤmen; wenn wir die Sicher⸗ heit, welche uns GOtt und die Geſetze unſers Lan⸗ des in Anſehung der Religion goͤnnen, vorſezlich hintanſetzen; wenn wir die Vormauer, welche uns zur Sicherheit dienen ſoll, ſelbſt niederreiſſen; wenn wir uns ſelbſt entwafnen, und uns freywillig der Gefahr blos ſtellen; mit was Grund wollten wir in dieſem Falle denken koͤnnen, daß GOtt uns werde helfen, da wir doch ſelbſt durch recht⸗ maͤßige Mittel und Wege, welche die goͤttliche F f 2 Vor⸗ 452 Von dem maͤchtigen Beyſtand, Vorſehung uns in die Hand gegeben, uns nicht haben helfen wollen? Vertrauen auf GOtt und auf ſeine Vorſe⸗ hung will haben, daß wir Gebotte und Be⸗ muͤhung miteinander vereinigen: Glaube an GOtt, und eine vorſichtige und gefliſſene Anwendung er⸗ laubter Mittel muͤſſen nicht getrennt werden. Wenn wir auf eine traͤge und faule Weiſe auf die Vor⸗ ſehung Gottes bauen, und alle unſere Sorge ſo auf ihn werfen, daß wir uns ſelbſt nicht mit der geringſten beladen; ſo wird GOtt keine Sor⸗ ge fuͤr uns tragen. Umſonſt und vergebens ver⸗ laſſen wir uns auf die Weisheit, Guͤte und Macht Gottes; vergebens beſtuͤrmen wir den Himmel mit unſern Gebetern, daß er uns wider unſere Feinde und Verfolger wolle beyſtehen, wenn wir ſelbſt nicht das geringſte zu unſrer Errettung thun. Vergebens haben wir die Hofnung, daß GOtt unſere Religion ſo wol wider die verborgenen Liſte, als wider die offenbaren Angriffe unſrer Feinde beſchuͤtzen werde; wenn wir, die wir eben dieſelbe Religion bekennen, und in dem Weſent⸗ lichen ſo wol der Lehre als des Gottesdienſtes uͤbereinkommen, um einiger geringer Streitigkei⸗ ten willen uͤber gleichguͤltige Dinge, die in Ver⸗ gleichung mit denjenigen, worinnen wir uͤberein⸗ kommen, von keiner Bedeutung ſind: Ich ſage; wenn wir uns um ſolcher nichtsbedeutender Din⸗ ge willen trennen, und mit einander zerfallen. So wir, wenn der Feind vor der Pforte iſt, unſere Hize und Eifer gegeneinander ſortſeten, . un welch uund die gemacht was ko daß der werde hineinb und ar. ken, ale ubea R ſchlimmn Verſole ben he nichts ein gu einwil den A gereich i ent fihlen auf ke nit 3 künnen E wir in nichts . 18 nicht Vorſt⸗ Ind Be⸗ GOtt, ung er⸗ Venn die Vor⸗ Sorge icht mit ſe Gor⸗ ens der⸗ Macht Hünnel mſere un wir thun. 60tt orgenen unſter Veſent⸗ dienſtes aligket in Ver⸗ berein h ſe⸗ tſalen. e iſt, ſetzen/ und welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 453 und die Oefnung, die wir zuerſt thoͤrichter Weiſe gemacht haben, als Unbeſonnene offen behalten; was koͤnnen wir alsdenn anders erwarten, als daß der gemeinſchaftliche Feind ſich dieſen Vortheil werde zu Nutze machen, und durch die Oefnung hineinbrechen? Mittlerweile da wir zur Unzeit und auf eine unſinnige Weiſe mit einander zan⸗ ken, wird er die Gelegenheit ergreifen, uns alle uͤber einen Haufen zu werfen. Zweytens wird erfodert, daß wir nicht durch ſchlimme und unerlaubte Mittel den Leiden und Verfolgungen vorzukommen, und uns aus denſel⸗ ben herauszuhelfen bemuͤhet ſeyen. Wir muͤſſen nichts thun, das wider unſere Pflicht und wider ein gutes Gewiſſen ſtreitet. Wir muͤſſen in nichts einwilligen, und zu nichts die Hand bieten, das dem Anſchein nach zum Schaden unſerer Religion gereichet; es ſey um bevorſtehende Leiden von uns zu entfernen, oder wenn wir ſie ſchon wuͤrklich fuͤhlen, uns von denſelben loszumachen; weil wir auf keine andere Weiſe als in guten Werken uns mit Zuverſicht der Vorſehung GOttes befehlen koͤnnen. Es bleibt dieß eine ewige Regel, von welcher wir in keinem Fall abweichen dörfen: Daß man nichts wider die Vorſchriften und Gebotte der Religion thun muͤſſe, auch ſelbſt um der Reli⸗ gion willen nichts. Wir doͤrfen kein goͤttliches Geſez üͤbertretten, noch irgend etter gerechten Vorſchrift, 3 die 4 54 Von dem maͤchtigen Beyſtand, die geſezliches Anſehen hat, entgegen handeln, um dadurch uns von Leiden, von welcher Art es ſeyn mag, zu befreyen; denn ſchlimme Mittel koͤnnen durch die Guͤte der Abſicht nicht gerechtfertigt und gut gemacht werden. Wir doͤrfen um GOttes willen nicht betruͤglich reden, noch um der Wahrheit ſelbſt willen leugen. Wir doͤrfen nie⸗ mand toͤden, ob wir ſchon GOtt und der Religion den groͤſten Dienſt damit beweiſen koͤnnten. Wenn ſchon alle Caſuiſten in der Welt das Gegentheil wuͤrden lehren, (wie ſolches ins⸗ gemein in der Roͤmiſchen Kirche geſchiehet) ſo wollte ich dieſen allen nur die einzige Authoritaͤt des Apoſtels Paulus entgegen ſezen, der dieſen Grund⸗Saz: Daß wir ſollen Boͤſes thun, da⸗ mit Gutes herauskomme, ausdruklich verwirft, und es als eine verdammliche Lehre brandmar⸗ ket, Rom. III: 8. Wir ſollen nicht thun, wie wir gelaͤſtert werden, und wie etliche ſprechen, daß wir ſagen ſollen: Laſſet uns Uebels thun, auf daß Gutes daraus komme? Welcher Ver⸗ dammniß iſt ganz gerecht. Es ſcheint, als wenn der Apoſtel es fuͤr eine recht teufeliſche Ver⸗ leumdung anſehe, wenn man ſagen wollte, daß die Chriſtliche Religion eine ſo verdammliche Lehre und ſo abſcheuliche Handlungen im geringſten be⸗ guͤnſtige. Er ſagt, daß die Verdammniß derje⸗ nigen gerecht ſey, welche eine ſolche Lehre als eine Lehre des Chriſtenthums angeben, und die⸗ ſelbe wuͤrklich in Ausuͤbung bringen. Das welch Das ken, daf ſonſ ſch rechtmaf ſelben i inſonder che und Von die dwehde mentati künctlic vor ein Geſete Dir Laſtit⸗ Beſchi Necht das dr tel. keine ſeherli heſchr llgem und ſe lionen waren Wir die w ſehn, ſen i Dalt, uam 1 e ſeyn el künnen kligt und GOts Uumn der rſen nio und der Zerpeiſen er Velt ches ind⸗ ehet) 4 Uhoritet r dieſen n, da⸗ erwirft, undmar⸗ rechen, thun, 1 Ver⸗, , ds e Ver⸗ , daß Lehre len be⸗ deri⸗ 7e 1 N welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 45 Das moͤgen diejenigen betrachten, welche leh⸗ ren, daß eine gute Abſicht diejenigen Mittel, die ſonſt ſchlimm und unerlaubt waͤren, nicht nur rechtmaͤſſig mache, ſondern daß der Gebrauch der⸗ ſelben in vielen Faͤllen etwas verdienſtliches ſey; inſonderheit wo es unmittelbar das Beſte der Kir⸗ che und die Ausrottung der Ketzer betrift. - - - Von dieſer Natur ſind die Lehren: Von erlaubten Zweydeutigkeiten; von den Reſervationibus mentalibus; von der Rechtmaͤſſigkeit ſolcher kuͤnſtlichen Luͤgen, falls man durch dieſelben vor einer ketzeriſchen Obrigkeit der Strafe der Geſeze entgehen kann. Dieſes iſt die allgemeine Lehre der gelehrteſten Caſuiſten in der Roͤmiſchen Kirche. Von gleicher Beſchaffenheit ſind ihre Lehr⸗Saͤze: Von der Rechtmaͤſſigkeit die Ketzer auszurotten, und das durch die grauſamſten und blutiaſten Mit⸗ tel. Ihr Lehr⸗Saz: Man muͤſſe den Ketzern keine Treu halten, wenn dieſelbe ſchon auf die feyerlichſte Weiſe von Kayſern und Koͤnigen beſchworen worden. Dieſe Lehren ſind in ihren allgemeinen Kirchen⸗Verſammlungen zugeſtanden; und ſehr oft zum gaͤnzlichen Untergang vieler Mil⸗ lionen Chriſten, die gewiß beſſer und froͤmmer waren, als ſie, in Ausuͤbung gebracht worden. Wir aber haben Chriſtum nicht alſo gelernt, die wir von ihm gehoͤrt, und in ihm gelehret ſeyn, wie in JEſu ein rechtſchaffen We⸗ ſen iſt. Ff 4 Die⸗ 45556 Von dem maͤchtigen Beyſtand, Diejenigen, welche in der Chriſtlichen Religion recht unterwieſen ſind, ſind ſo weit entfernt, daß ſie gedenken ſollten, es ſey erlaubt, etwas unrecht⸗ maͤſſiges zu thun, um Leiden und Verfolgungen uͤber andere zu bringen; daß ſie dieſes in gar kei⸗ nem Fall, von welcher Art er immer ſeyn moͤchte, auch nicht um GOttes und um der Religion wil⸗ len, oder in der Abſicht, ſich von den empfind⸗ lichſten Leiden, die ſie nur immer ausſtehen koͤnnten, zu befreyen, gut heiſſen und zugeſtehen wuͤrden. Drittens wird dazu erfodert, daß wir der Vorſehung GOttes trauen, und uns wuͤrklich der⸗ ſelben uͤberlaſſen; daß wir auf ſeine Weisheit und Guͤte uns ruhig verlaſſen, und uns ſo wol in An⸗ ſehung der Staͤrke, als der Dauer der Leiden, gaͤnzlich ſeinem Willen und ſeiner Anordnung unterziehen, —— in feſter Zuverſicht, er werde al⸗ les fuͤr uns thun, was uͤberhaupt, und zulezt bey dem endlichen Ausgang der Sache zu unſerm Be⸗ ſten dienet. Die Gnade, welche Moſes, der Mann GOttes, dem Volk Iſrael kurz vor ſeinem Tode verheiſſen hat, geht die Frommen zu allen Zeiten an. GOtt liebet ſein Volk; alle ſeine Heiligen ſind in ſeiner Hand. Unzaͤhlbar find die Verheiſungen in der H. Schrift von der gna⸗ digen Vorſorge und Guͤte GOttes gegen diejeni⸗ gen, welche auf ihn vertrauen, und auf ſeine Guͤte hoffen. Pſ. XXXII: 10. Der Gottloſe hat viel Plage; wer aber auf den HErrn hof⸗ fet, den wird die Guͤte umfahen. Pſ. XXXIII: 18⸗22. welcd I18.:27 auf die, hoffen; Uund ert Seele Hälf un ſch ſein Numen. wie wi Der lund all Schuld Here!l in der ſehen, Gottlo tran groß deuen, die von 22. wird d icht Die g ſlen, Zor. Friede lißt ſi Nen H ſtein Religion untecht⸗ ſolgungen gar ni⸗ moͤchte, gion wi empfinde⸗ auöſtehen ugeſtehen wir der klich der⸗ heit und l in An⸗ Leiden, ſordnung verde ab⸗ ulezt beyl ſerm Be⸗ s/ der t ſeinem zu allen le ſeine har ſnd der an⸗ dieſeni⸗ uf ſeine Hottoſe n hof⸗ XXII: 22. welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 4 5 18.⸗ 22. Siehe, des HErrn Angeſicht' ſiehet auf die, ſo ihn foͤrchten, die auf ſeine Guͤte hoffen; daß er ihre Seele errette vom Tode, und ernaͤhre ſie in der Theurung. Unſere Seele harret auf den HErrn; er iſt unſere Huͤlf und Schild. Denn unſer Herz freuet ſich ſein, und wir trauen auf ſeinen heiligen Namen. Deine Guͤte, HErr, ſey uͤber uns, wie wir auf dich hoffen. Pſ. XXXIV: 22. Der Hrr erloͤſet die Seele ſeiner Knechte; und alle, die auf ihn trauen, werden keine Schuld haben. Pſ. XXXVII: 39. 40. Der HErr hilft den Gerechten; der iſt ihre Staͤrke in der Noth. Und der HErr wird ihnen bey⸗ ſtehen, und ſie erretten. Er wird ſie von den Gottloſen erretten, und ihnen helfen; denn ſie trauen auf ihn. Pſ. XXXI: 19. Wie groß iſt deine Guͤte, die du verborgen haſt denen, die dich fuͤrchten, und erzeigeſt denen, die vor den Leuten auf dich trauen. Pſ. LV: 22. Wirf dein Anligen auf den HErrn, der wird dich verſorgen, und wird den Gerechten nicht ewiglich in Unruhe laſſen. Pſ. CXXV: 1. Die auf den HErrn hoffen, die werden nicht fallen, ſondern ewiglich bleiben, wie der Berg Zion. Eſaja XXVI: 3. 4. Du erhalteſt ſtets Friede nach gewiſſer Zuſage; denn man ver⸗ laßt ſich auf dich. Darum verlaſſet euch auf den HErrn ewiglich; denn GOtt der HErr iſt ein Fels ewiglich. Ff † Piertens 4 58S Von dem maͤchtigen Beyſtand, Viertens wird weiter dam erfodert, daß wir GOit ernſtlich um ſeine gnaͤdige Huͤlfe und ſeinen Beyſtand, um ſeine maͤchtige Unterſtuͤzung zur Zeit der Leiden, und um ſeinen kraͤftigen Troſt bitten und erflehen; daß er ſo gnaͤdig ſey, unſern Glauben zu ſtaͤrken, das Maas unſerer Gedult nach der Staͤrke und nach der Dauer unſerer Lei⸗ den zu vermehren. Alle Verheiſſungen, welche uns GOtt gemacht hat, ſchlieſſen dieſe Bedingung in ſich, daß wir die verheiſſenen Gnaden und Wolthaten ernſtlich ſuchen, und ihn angelegenlichſt darum bitten. Pſ. L: 15. Ruf mich an in der Zeit der Noth, ſo will ich dich erhoͤren; und du ſollſt mich prei⸗ ſen. Ezech. XXXVI: 27. Nachdem GOtt ihnen eine gnaͤdige Befreyung und groſſe Wolthaten ver⸗ heiſſen hat, ſo wird endlich noch dieſe Bedingung hinzugethan: So ſpricht der HErr, HErr: Ich will mich fragen laſſen vom Hauſe Iſrael, daß ich mich ihnen erzeige. Mit eben dieſer Be⸗ dingung ſind die Verheiſſungen des Neuen Teſta⸗ ments begleitet. Matth. VII: 7. Bittet, ſo wird euch gegeben; ſuchet, ſo rde ihr ſin⸗ 1 den; klopfet an, ſo wird euch aufgethan. Und in eben dem Fall, von welchem wir hier reden, erwartet GOtt, daß wir uns zu ihm wenden, und ihn um Gnade und himmliſche Weisheit bit⸗ ten, daß wir uns unter den Leiden auf eine an⸗ ſtaͤndige Weiſe verhalten koͤnnen. Der Apoſtel Jacobus, der Cap. I: 2. 3. 4. von den man⸗ nigfaltigen Verſuchungen redet, welche uͤber die ” Chriſten Verhei welchen (eifen ſung: Si ſe mit Ge die Verſu der, ach cherley fſhiedene verſteht) lechtſcha (her ſo nun dieſ geiſliche eziemen ſeit et Weishe da gie⸗ meman werden Ein Gnade Gtt hänglid nig bor wir an Gtt in der Dea auf e d, Aß wir ind ſeinen Zung zur gen Troſt ,unſern Gedult ſerer Ler⸗ gemacht daß wrr ernſtlich en. P. ſoth, prei⸗ tt ihnen en ver⸗ dingung HErr: ſoel, ſer Be⸗ Tiſta⸗ t/, ſo jr ſi .Und teden, enden, it bil⸗ ſe an⸗ ſpoel nan⸗ r die ken welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 452 Ahriſten kommen werden, giebt ihnen dieſe Anwei⸗ ſung: Sie ſollen GOtt um Weisheit bitten, daß ſie mit Gedult, Standhaftigkeit und Willigkeit, die Verſuchungen ertragen koͤnnen. Meine Bruͤ⸗ der, achtet es eitel Freude, wenn ihr in man⸗ cherley Anfechtungen fallet; (wodurch er ver⸗ ſchiedene Arten der Leiden und der Verfolgungen verſteht) und wiſſet, daß euer Glaube, ſo er rechtſchaffen iſt, Gedult wuͤrkt. Die Gedutt aber ſoll feſt bleiben, bis ans Ende. Weil nun dieſes eine ſchwere Pflicht iſt, und es viel geiſtliche Erfahrung erfodert, daß wir uns auf geziemende Weiſe bey dieſem Leiden verhalten, ſo ſezt er hinzu: So aber jemand unter euch Weisheit mangelt, der bitte ſie von GOtt, der da giebt einfaͤltiglich jedermann, und ruͤkets niemand auf; ſo wird ſie ihm gegeben werden. Eine ſo ernſtliche und ingruͤndige Bitte um Gnade und Beyſtand zur Zeit der Noth ſollen wir GOtt vorlegen: Nicht in der Abſicht, ihn an ſeine Verheiſſungen zu erinnern; ſondern unſere Ab⸗ haͤnglichkeit von ihm, und daß wir alles Gute ei⸗ nig von ihm erwarten, zu bezeugen. So muͤſſen wir auch ernſtlich und mit rechter Ungeſtuͤmigkeit GOtt bitten, daß er uns am Tage der Noth und in der Stunde der Pruͤfung beyſtehen wolle. Der Heiland haͤufet deswegen verſchiedene Worte auf einander, ehen dadurch den Ernſt und die Unge⸗ 460 Von dem maͤchtigen Beyſtand, Ungeſtuͤmigkeit anzudeuten, mit welcher wir bet⸗ ten ſollen. Er ſagt uns: Bittet, ſuchet, klo⸗ pfet an. Ja um zu zeigen, daß ihm dieſe Sache beſonders angelegen ſey, und wichtig vorkomme; um uns zu einem ſo anhaltenden und ernſtli⸗ chen Gebette zu ermuntern, hat er in dieſer Abſicht zwey Gleichniſſe vorgetragen: Das erſtere Lucaͤ XI: 5. von jenem Mann, der aus lauter Ungeſtuͤmigkeit ſeinen Freund dahin vermochte, daß er zu Mitternacht aufſtuhnde, ihm eine Gefaͤl⸗ ligkeit zu erweiſen; welche Vorſtellung der Heiland dazu anwendet, daß er uns zu einem unablaͤſſigen Gebett ermuntere. V. 9. Und ich ſage euch: Bittet, ſo wird euch gegeben; ſuchet, ſo wer⸗ det ihr ſinden; klopfet an, ſo wird euch auf⸗ gethan werden. Das andere iſt das Gleichniß von der ungeſtuͤmen Wittwe und dem ungerechten Richter, welches eben derſelbe Evangeliſt erzaͤhlt, mit dieſer Einleitung dazu: Lucaͤ XVIII: 1. Er ſagte ihnen aber ein Gleichniß davon, daß man allezeit betten, und nicht laß werden ſollte. Die Wahrheit zu ſagen, ſo ſcheint es dem erſten Anſehen nach, als wenn dieſes zwey der wunderbarſten unter allen Gleichniſſen des HErrn ſeyen; und als wenn die Abſicht derſelben dahin gienge, uns zu verſtehen zu geben, daß wir GOtt blos durch unſer ungeſtuͤmes Gebett dahin ver⸗ moͤchten, dieſelben zu erhoͤren. Allein der Hei⸗ land, der ſeine eigene Meynung wol am beſten wußte, ſagt uns ſelbſt, daß er keine andere Ab⸗ ſicht dabey habe, als uns allein zu lehren, daß wir allezeit ſollen betten, und nicht laß wer⸗ en; welche den; d. nicht nacht borgefeltt derſelben ken, als GOtt ber ſonſten ot dern unſe damit wi lrauen an dammit wr unſerer wuürdigte urch ebe Vullkhate da wir nogliche ſen getie gar wol don dem ſſ ein wendig, ſellunge ſolchen Enpfan Welche ſchitter 3NA it ich Nebe,n chen G N wir bel⸗. het I⸗ ſe Sache rkomme; ernſto in dieſer 8 erſtere 5 lauler mochte e Gefab Heiland bliſſigen e euch: ſo wer⸗ auf⸗ leichnif erechten erzaͤhlt, dß werden es dem eh der Herrn dahin GOE in de⸗ 1 hei⸗ heſten te Ab⸗ daß wer⸗ den; welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 461 den; d. i. daß wir im Gebett verharren, und nicht nachlaſſen, (nachdem wir einmal unſere Bitte vorgeſtellt haben,) als wenn wir an der Erhoͤrung derſelben verzweifelten. Nicht muͤſſen wir geden⸗ ken, als wenn erſt die Ungeſtuͤme unſers Gebetts GOtt bewege, uns dasjenige zu geben, was er ſonſten ohne dieſelbe uns nicht geben wuͤrde; ſon⸗ dern unſer Gebett ſoll feuerig und anhaltend ſeyn, damit wir dadurch unſern Glauben und unſer Ver⸗ trauen auf die Guͤte GOttes an den Tag legen; damit wir dadurch beweiſen, wie lebhaft wir von unſerer eigenen Schwachheit, Mangel und Un⸗ wuͤrdigkeit uͤberzeuget ſeyn; und damit wir da⸗ durch ebenfalls zeigen, wie wir die Gnaden und Wolthaten GOttes auf geziemende Weiſe ſchaͤzen, da wir ſie wuͤrdig achten, daß wir mit allem moͤglichen Eifer und Ernſt darum bitten. In die⸗ ſem geziemenden und beſcheidenen Sinn laͤßt es ſich gar wol ſagen, daß die Erhoͤrung unſers Gebetts von dem Eifer und Ernſt deſſelben abhange. Nicht iſt ein ſolcher Eifer, eine ſolche Ungeſtuͤme noth⸗ wendig, GOtt zu bewegen, daß er unſere Vor⸗ ſtellungen gnaͤdig erhoͤre; ſondern wir ſollen einen ſolchen Eifer und Ernſt zeigen, damit wir zum Empfang der goͤttlichen Gnaden und Wolthaten, welche GOtt uns zu geben ſo willig iſt, deſto ge⸗ ſchikter ſeyen. Ich habe mich laͤnger hiebey aufgehalten, da⸗ mit ich eine richtige Vorſtellung von dieſer Sache gebe, und damit wir deſto deutlicher den eigentli⸗ chen Grund einſehen koͤnnen, warum der Heiland L J von 462 Von dem maͤchtigen Beyſtand/ von unſerer Seite in dem Gebett ſo viel Eifer und Ernſt erfodere; keineswegs in der Abſicht, daß dieſes auf GOtt wuͤrke, und ihn erſt bewege, uns ſeine Gnade zu ſchenken; (denn dazu iſt er allezeit geneigt, ſo fern wir nur zum Empfang derſelben tuͤchtig ſind,) ſondern allein in der Abſicht, daß wir dadurch deſto tuͤchtiger und geſchikter werden, die goͤttlichen Gnaden und Wolthaten zu groͤſſerm Vortheil fuͤr uns ſelbſt zu empfangen. Fuͤnftens wird noch mehr dazu erfodert, daß wir uns nicht auf uns ſelbſt, auf die Kraft und Staͤrke unſerer Entſchlieſſungen verlaſſen. - - Wir kennen weder uns ſelbſt, noch die Schwachheit und Unbeſtaͤndigkeit unſerer eigenen Entſchlieſſungen, bis wir gepruͤft werden. Es iſt ein weiſer Rath, den uns Salomon giebt, und den wir inſonderheit am Tage der Pruͤfung vor Augen haben ſollen: Spruͤchw. III: §. 6. 7. Verlaß dich auf den HErrn von ganzem Herzen; und verlaß dich nicht auf deinen Verſtand. Sondern gedenk an ihn in allen deinen Wegen; ſo wird er dich recht fuͤhren. Duͤnke dich nicht weiſe ſeyn; ſondern fuͤrchte den OErrn, und weiche vom Boͤſen. Das iſt: Traue nicht deiner eigenen Weisheit, Staͤrke, Geſchiklichkeit, worinnen es ſeyn mag. Die verborgene Vorſehung GOttes miſchet ſich in die Handlungen und Vorſtellnngen der Menſchen, und leitet uns auf eine uns unbe⸗ merkte Weiſe; was wir etwann als die Wurkung unſerer eigenen Staͤrke und Entſchlieſſung, unſerer eigenen Weisheit und Erfindung anſehen, ruhrt von velche lon einer geſehen, un lung mac Jedermag Welcher herowegen Popheten HErr, in ſeiner Macht, lcchte. benn un Gedenket N Hr⸗ frus: in Schwach laſen, Is uns Ws Pa Wenn Nerden limnt. ir aus r eigen uf die / Eifer und wege, l e er alletet derſelben ſcht, A9/ r werden/ 1 groſſern gtaft un . Wit hheit uld ngen, di⸗ Path, den ſiderheit en ſolen. auf den klaß di n geden der dich ſe ſenn; che vom , eigenen innen es Gottes felnngen 165 unbe⸗ Vürkung unſerer ruͤhrt von dert, da⸗ welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 463 von einer hoͤhern Urſache her, welche, von uns un⸗ geſehen, uns leitet und beherrſchet. Dieſe Anmer⸗ kung macht der weiſe Mann, Spruͤchw. XX: 24. Jedermanns Gaͤnge kommen vom HErrn; Welcher Menſch verſtehet ſeinen Weg? Und derowegen hat ein jeder aus uns Urſache, mit dem Propheten zu ſagen: Jer. X: 23. Ich weiß, HErr, daß des Menſchen Thun ſtehet nicht in ſeiner Gewalt, und ſtehet in niemands Macht, wie er wandele, oder ſeinen Gang richte. Unſer Fuß wird alsbald ſtraucheln, wenn uns GOtt nicht mit ſeiner Hand haͤlt. Gedenket, wie der fuͤrnehmſte von den Juͤngern des HErrn, aus allzugroſſem Vertrauen auf ſich ſelbſt, ſo ſchaͤndlich gefallen, ich meyne den Pe⸗ trus; in deſſen Fall koͤnnen wir alle unſere eigene Schwachheit ſehen. So GOtt dem Teufel ſollte zulaſſen, uns zu ſichten, ſo wuͤrde bey den Beſten aus uns ein groſſer Theil Spreu gefunden werden. Was Paulus von ſich ſagt: 2. Cor. XII: 10. Wenn ich ſchwach bin, ſo bin ich ſtark; das werden wir alle erfahren, wenn es zur Pruͤfung koͤmmt. Wir ſind alsdann am ſtaͤrkſten, wann wir aus einer lebendigen Ueberzeugung von unſe⸗ rer eigenen Schwachheit uns auf die Staͤrke und auf die Macht GOttes am meiſten verlaſſen. Sechstens wird noch weiter dazu erfodert, daß wir nach unſern Umſtaͤnden uns ſehr bereit⸗ willig erzeigen zur Ausuͤbung der Werke der Liebe und Barmherzigkeit. Der Ausdrut, gute Werke, wird bisweilen in einem ſo eingeſthkünttn Ver⸗ and 464 Von dem maͤchtigen Beyſtand, ſtand genommen, daß dadurch nichts anders als Werke der Liebe und Barmherzigkeit verſtanden werden; wiewol vielleicht in dem Text derſelbe nicht in dieſer engern Bedeutung genommen wird.=⸗ Zum Behſp. Hebr. XIII: 16. Wolthun und mitzutheilen (d. i. den Beduͤrfniſſen der Armen abzuhelfen) vergeſſet nicht; denn ſolche Opfer gefallen GOtt wol. Dieſe Art der guten Werke iſt ein beſonderes Staͤrkungs⸗Mittel zur Zeit der Truͤbſal. Es iſt keine gute Handlung, keine Tu⸗ gend, welche in der H. Schrift ſo beſondere Ver⸗ heiſſungen von Schuz und Bewahrung vor Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, von Troſt und Beyſtand unter denſelben, von Befreyung von denſelben hat, wie die guͤtige und mitleidensvolle Beſorgung derje⸗ nigen, welche mit Mangel oder andern Uebeln zu kaͤmpfen haben. Pſ. XXXVII: 3. Hoffe auf den HErrn, und thue Gutes; bleib im Land, und naͤhre dich redlich. Und v. 19. heißt es von den Guͤtigen und Barmherzigen: Sie werden nicht zuſchanden werden in der boͤſen Zeit; und in der Theurung werden ſie genug haben. Pſ. XLI: I. 2. Wol dem, der ſich des Duͤrf⸗ tigen annihmt; den wird der HErr erretten zur boͤſen Zeit. Der HErr wird ihn bewah⸗ ren, und beym Leben erhalten, und ihm laſ⸗ ſen wol gehen auf Erden, und nicht geben in ſeiner Feinde Willen. So finden wir auch in den Apoeryphiſchen Buͤchern fuͤrtrefliche Stellen hieruber, welche uns lehren, daß Mitleiden und Guͤtigkeit gegen Arme und Elende uns fuͤr⸗ nehmlich zur Zeit der Roth und in den Tagen der Truͤb⸗ pelchen Truͤbſelen ind die derſelben deinen G dich nicht wieder g hillf den keichlich Wenige ſammeln Denn N auch von FEſus E Guthatia gelter w. ſhn im 14. I. nach der dir beſe lmoſe wird die fir dich denn ke IAch wiß dave ſen Zeic ies gegen ren eine Darnhe Ind den neſch w. Di d nders als verſtanden derſelbe n wird.⸗ hun und er Armen e Opfe en Verte Zeit der kelne Lh⸗ dere Ver⸗ ör Leiden Behſtand lben hat ung derje lebeln i offe auf n Land, leißt 6 werden n Zeit; habel. Dirß⸗ erretten hevalß hin laß eben in auch in Geelen Nlleiden ns füͤr⸗ gen Ne Trb⸗ welchen die Frommen zu erwarten ꝛe. 465 Truͤbſalen und Widerwaͤrtigkeiten vergulten werde; und die uns aus dieſem Grunde zur Ausuͤbung derſelben ermuntern. Tob. IV: 7.⸗ 10. Von deinen Guͤtern hilf den Armen, und wende dich nicht von den Armen; ſo wird dich GOtt wieder gnaͤdig anſehen. Wo du kannſt, da hilf den Duͤrftigen. Haſt du ſo viel, ſo gieb reichlich; haſt du wenig, ſo gieb doch das Wenige mit treuem Herzen. Denn du wirſt ſammeln einen rechten Lohn in der Noth. Denn die Allmoſen erloͤſen von allen Suͤnden, auch vom Tode; und laſſen nicht in der Noth. JEſus Sirach ſagt von dem Barmherzigen und Gutthaͤtigen, Cap. III: 34. Der oberſte Ver⸗ gelter wirds hernachmals gedenken, und wird ihn im Unfall erhalten; und Cap. XXIX: 14. 15. 16. 17. Sammle dir einen Schatz nach dem Gebotte des Allerhoͤchſten; das wird dir beſſer ſeyn denn kein Gold. Lege dein Allmoſen an einen beſondern Ort, daſſelbe wird dich erretten aus allem Ungluͤk; es wird fuͤr dich ſtreiten wider deinen Feind, beſſer denn kein Schild oder Spieß. Idcdch habe es ſchon oft geſagt, und bin auch ge⸗ wiß davon uͤberzeuget, daß dieſes eines der ſicher⸗ ſten Zeichen von der Gnade und Gewogenheit Got⸗ tes gegen dieſe Nation iſt, daß er ſeit einigen Jah⸗ ren einen ſo allgemeinen Trieb zu Werken der Barmherzigkeit und Liebe unter uns rege gemacht, und den erſten Geiſt des Chriſtentums, der ſo reich war an Gnade, und der diejenigen, ſo [Tillotſ. IV.] Gg an 466 Von dem maͤchtigen Beyſtand, aun GOtt glaubten, gelehrt Sorge zu tragen zu guten Werken, wiederum erwekt hat. Keine Sache giebt mir auch mehrere Hofnung, daß die Gnade Gottes noch uͤberfluͤßig gegen uns iſt, als daß man ſo geneigt iſt, Barmherzigkeit aus⸗ zuuͤben. Zu dieſer Zeit, da aller Handel und Verkehr aus Betrachtung der bevorſtehenden Un⸗ ruhen durchgehends aufgehoben, hat man Ge⸗ genſtaͤnke genug, gegen welche man Guͤte und Barmherzigkeit erzeigen kann: Denn eben deß⸗ wegen vermehret ſich die Zahl und die Beduͤrf⸗ niß der Armen taͤglich: Und neben den Armen aus unſrer eigenen Nation hat uns GOtt noch eine groſſe Anzahl von auſſenher zugeſandt; ich meyne diejenigen, welche bey dieſem gewaltigen Sturm der Verfolgung, der um des Bekenntniſ⸗ ſes unſrer gemeinſchaftlichen Religion willen uͤber ſie losgebrochen, ihre Zuſlucht zu uns genommen haben. Nach dem Maas der Erbarmung und des Mitleidens, das wir dieſen erzeigen, koͤnnen wir erwarten, daß uns GOtt vor dergleichen Leiden und Verfolgungen entweder werde bewahren, oder uns unter denſelben kraͤftig unterſtuͤtzen. Was wollen wir anders denken, als daß GOtt uns nun pruͤfen wolle, und uns mit Vorſatz dieſe Ge⸗ legenheit an die Hand gebe, unſer eigenen Lei⸗ den vorzukommen, oder dieſelben zu mildern oder abzukuͤrzen; je nachdem wir mitleidend und barmherzig gegen diejenigen ſind, welche um Got⸗ tes, und um der Waͤhrheit willen ſo viel ausge⸗ ſanden haben? Sieben⸗ welch Sieb Wenn wi Noth Ge daß unſen und daß aus recht ſehn mit zu werd de durc und zun liuſgie Werten daß wir deln, woe Muth ge Nhn fir uns n einen 1 1 tagen . Hiine uns iſ, keit au⸗ ndel und nden Utn nan Ge⸗ ite unn ben deß⸗ Beduͤrß⸗ Armen Ott noch hdt; ich waltigen kenntnip len über nommen und des unen wir Leiden ren, oder Van Ott m diſe G nen ern Mer nd und n Got⸗ Aeuoge⸗ 6 en⸗ welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 467 Siebentens und leztens und uͤber alles aus: Wenn wir mit Grund unſere Seele zur Zeit der Roth GOtt befehlen wollen, ſo wird erfodert, daß unſere Bekenntnis der Religion aufrichtig ſey, und daß wir uns laſſen angelegen ſeyn, durch⸗ aus rechtſchaffen zu wandeln, und geſchikt zu ſeyn mit heiligem Wandel, und uͤberflieſſend zu werden an Fruͤchten der Gerechtigkeit, die durch IEſum Chriſtum ſind, zur Ehre, und zum Preis GOttes. Das iſt die weit⸗ läaͤuſigſte Bedeutung von dem Ausdruk in guten Werken; und es iſt auch hoͤchſt nothwendig, daß wir nach derſelben in guten Werken wan⸗ deln, wenn ſie uns zur Zeit der Leiden Troſt und Muth geben ſollen; und wenn ſelbſt die goͤttliche Vorſehung ihre getreue und zaͤrtliche Sorgfalt fuͤr uns beweiſen ſoll, ſo ſie es fuͤr gut findet, uns in einen Stand der Leiden zu verſetzen. WieVenn wir aber in offenbarer Verachtung und Uebertrettung der goͤttlichen Geſetze einher wan⸗ deln, wenn wir uns uͤber unſere Thaten, und Hand⸗ lungen kein Gewiſſen machen, ſo koͤnnen wir nicht wol mit Grund uns auf GOtt verlaſſen, und auf ſeinen Beyſtand hoffen; denn er haſſet die Uebelthaͤter / und ſeine Vorſehung ſezt ſich wider dieſelben. Gottloſe ziehen ſich ſelbſt viel Ungemaͤchlichkeiten zu, die aber nur natuͤrliche Folgen ihrer Handlungen ſind: Allein neben die⸗ ſen verfolget ſie annoch die goͤttliche Rache, und die gerechte Vorſehung Gottes laͤßt ſie bisweilen in die bedenklichſten und gefaͤhrlichſten Umſtaͤnde Gg 2 kommen, . 468 Von dem maͤchtigen Beyſtand, kommen, welche nicht von dem natuͤrlichen Lauf der Dinge abhangen. David ſagt Pſalm I. Der Gottloſe wird verſtritt in dem Werk ſeiner Haͤnde. Vollen wir alſo uns der herrlichen Wirkun⸗ gen der goͤttlichen Vorſorge getroͤſten, ſo muͤſſen wir in einem freudigen Gehorſam gegen den hei⸗ den Willen, und die Gebotte Gottes einher⸗ gehen. Es kann ſeyn, daß auch Ungerechte die wah⸗ re Religion bekennen, und dieſelbe einigermaßen glauben, obſchon ſie derſelben nicht gemaͤs leben; und die aus einem gewiſſen Stolz und Eigenſinn, fich nicht ſo leicht durch Drohungen von der Be⸗ kenntnis der Wahrheit laſſen abwendig machen; auch wirklich einen groſſen Theil von Leiden und Widerwaͤrtigkeiten uͤbernehmen, ehe ſie dieſelbe verleugnen; die zwar wol wiſſen, daß ſie in ſo weit recht daran thun, daß ſie fuͤr die Wahrheit ſtehen, die aber vielleicht zugleich die Hofnung ha⸗ ben, ſie koͤnnen dadurch ihr laſterhaftes Leben gut machen. Allein es iſt doch zulezt nichts, das uns ahrar Muth und Standhaftigkeit verſchaffet, ls das Zeugnis unſers eigenen Herzens, daß wir aufrichtig gewandelt haben, und das Bewußtſeyn guter Handlungen. Wer nicht ſo viel Muth und Standhaftigkeit hat, um Gottes und der Re⸗ ligion willen, ſeine Luͤſte zu toͤden, ſeine Nei⸗ gungen einzuſchraͤnken, ſeine ausſchweifenden Lei⸗ denſchaften welche denſchaften denſenigen men, ſch Feligion, iſt mit be deſen iſt it es di (dieſelbe ſchon ben cher ſch iu leben laſen, e N ſich; w. Gottes denjeni Sache⸗ auszut ten Gottes befehle Were De den, ben, . munte Urhehe ausge als eir ſeine ſd, ichen uuf Pfaln . m Wal Virkun ſo muüͤſen den he⸗ s einher⸗ die wah⸗ germaßen s leben; igenſinn, der Be⸗ machen; den und dieſelbe ſe in ſo Pahrheit ung ba⸗ ben gut das und chaffe, daß ußten⸗ uth Ne Re⸗ . Ner⸗ en Le ften welchen die Frommen zu erwartentt. 469 denſchaften zu bezaͤhmen, der wird nicht ſo leicht denjenigen Leiden, welche deßwegen uͤber ihn kom⸗ men, ſich unterziehen k—ͤnnen. Die Ausuͤbung der Religion, und ein unausgeſezter Tugendwandel iſt mit betraͤchtlichen Schwierigkeiten begleitet; in⸗ deſſen iſt es dennoch weit leichter ſo zu wandeln, wie es die Religion erfodert, als ſein Leben fuͤr dieſelbe aufzuopfern; und derjenige, (wie ich ſchon bey einem andern Anlas geſagt habe) wel⸗ cher ſich nicht entſchlieſſen kann, als ein Heiliger zu leben; wird ſich noch weit ſchwerer bereden laſſen, als ein Maͤrtrer zu ſterben. Ich komme nun zu dem dritten Stuͤke, nem⸗ lich; was die Betrachtung und Vorſtellung Gottes als eines getreuen Schoͤpfers uns in denjenigen Leiden, die wir um einer guten Sache, und um eines guten Gewiſſens willen auszuſtehen haben, uns fuͤr Troſt und Ermun⸗ terung gebe: Darum, welche da leiden nach Gottes Willen, die ſollen ihm ihre Seelen befehlen, als dem treuen Schoͤpfer in guten Werken. Ich werde hieruͤber ſehr kurz ſeyn. Das muß nothwendig fuͤr uns bey allem Lei⸗ den, das wir um Gottes Willen auszuſtehen ha⸗ ben, ein ſtarker Grund des Troſtes, und der Er⸗ munterung ſeyn, wenn wir GOtt betrachten als den Urheber unſers Daſenns; oder wie es in dem Text ausgedruͤkt iſt, als einen getreuen Schoͤpfer; als einen ſolchen, deſſen Liebe und Reigung gegen ſeine Creaturen nicht fluͤchtig und unbeſtaͤnbig iſt, G g 3 ſondern 7 Von dem maͤchtigen Beyſtand, ſondern der das Werk ſeiner Haͤnde liebet, und daſſelbe nicht verlaͤßt: Eine ſo groſſe Wolthat, wie diejenige, daß GOtt aus lauter Gnade frey⸗ willig uns das Daſeyn gegeben hat, iſt uns eine Verſicherung, daß GOtt uns ferner lieben, und inskuͤnftige fuͤr uns ſorgen werde, wenn wir uns ſelbſt durch eine ſchlimme Auffuͤhrung gegen ihn, deſſen nicht unwuͤrdig und unfaͤhig machen. Eben das, daß wir Gottes Creaturen ſind, iſt ein Beweis ſeiner Neigung gegen uns: Denn haͤtte er keine Liebe zu uns, ſo wuͤrde er uns nicht erſchaf⸗ fen haben; wie dieſes in dem Buch der Weisheit fuͤrtreflich vorgeſtellt wird, C. XI: 23. 24. Du erbarmeſt dich uͤber alles, denn du liebeſt al⸗ les, das da iſt, und haſſeſt nichts,/ was du gemacht haſt; denn du haſt freylich nichts be⸗ reitet, daß du Haß dazu haͤtteſt, V. 27. Du ſchoneſt alles, denn ſie find dein, HErr, du Liebhaber des Lebens. Wem koͤnnen wir uns denn wol mit ſo viel Zuverſicht uͤberlaſſen, als dem, der uns freywillig erſchaffen hat? Von wem wollen wir erwarten, daß er auf uns und alle unſere Umſtaͤnde, ſo ge⸗ nau Acht habe, als von dieſem groſſen Schoͤpfer und Wolthaͤter? Denn der, der uns gemachet hat weiß, was wir fuͤr ein Gemaͤcht ſind, und was wir zu ertragen vermoͤgen; er ziehet unſre Kraͤfte, oder vielmehr unſere Schwachheit in Be⸗ trachtung, und erwaͤget, wie viel Muth und Ent⸗ ſchlieſuung wir haben, und was fuͤr Troſt und Bey⸗ ſtand wir in den Tagen der Roth bedorfen. So wie welch ſe diejen Verfertige hen ſee uushalten konnten, veorderhen ſhikt gen e, gll Gte un GOtt ab lcher er Gold, ob, let wird Deeſ rpſlcht NDeell un den Gr geben he ſeh: ſo Gnaden Eſen d , ebet, und⸗ Wolthat, ade frey⸗ uns eine en, und wir und gen ſen mnachen. , iſt ein gi ir erſchaf⸗ Weisheit 4. Du ebeſt al⸗ vas din chts be⸗ , Du er, du ſ viel ehwilig warlen, ſo ge⸗ choner. enachet ,und unſte in de⸗ hent⸗ wie welchen die Frommen zu erwarten:c. 471. wie diejenigen, welche Kriegsgeraͤthe oder Gewehr verfertigen, insgemein diejenigen Stuͤke, von wel⸗ chen ſie glauben, daß dieſelben die Probe werden aushalten, und noch eine ſtaͤrkere Ladung ertragen koͤnnten, probieren, nicht in der Abſicht, ſie zu verderben und zu Grunde zu richten, ſondern ihre Guͤte und Staͤrke dadurch zu zeigen; ſo laͤßt auch GOtt uͤber diejenigen, die er dazu bereitet und ge⸗ ſchikt gemacht hat, vielfaͤltige Verſuchungen koms men, auf daß ihr Glaube, wie es Petrus aus⸗ druͤkt, 1. Petr. I: 7. rechtſchaffen, und viel koͤſt⸗ licher erfunden werde, denn das vergaͤngliche Gold, das durchs Feuer bewaͤhrt wird, zu Lob, Preis und Ehren, wenn nun offenba⸗ ret wird JEſus Cbriſtus. Dieſes alſo, daß wir Gottes Geſchoͤpfe ſi nd, verpflichtet ihn, (wenn ich ſo ſagen darf,) aus. Treu und Liebe gegen ſein eigen Werk, und aus. dem Grunde, daß er uns zuerſt das Daſeyn ge⸗ geben hat, daß er auch hernach fuͤr uns beſorget ſey; ſo daß er uns niemal verlaſſe, noch ſeine Gnade und Guͤte von uns gaͤnzlich hinweg nehme; es ſey denn, daß wir zu gar nichts mehr nuͤtze ſeyen, und daß wir auf etwelche Weiſe aufhoͤren das zu ſeyn, wozu er uns gemachet hat; nemlich, ver⸗ nuͤnftige Geſchoͤpfe. Eine Perſon oder ein Volk muß den hoͤchſten Grad der Ausartung erreicht haben, wenn GOtt daſſelbe nicht mehr als ſeine Geſchoͤpfe anſehen, noch ihnen einige Liebe und Erbarmung mehr erzeigen will; es muß auf⸗ das aͤuſſerſte gekommen ſeyn, wenn GOtt auf eine Geg 4 ſolche 472 Von dem maͤchtigen Beyſtand, ſolche Art mit uns handelt, wie er dem Volk Iſrael gedrohet hat, Eſaj. XXVII: 11. Ihre Zweige werden vor Duͤrre brechen, daß die Wei⸗ ber kommen und Feuer damit machen werden; denn es iſt ein unverſtaͤndig Vollk. Darum wird ſich auch⸗ihrer nicht erbarmen, der ſie gemachet hat; und der, ſo ſie geſchaffen hat, wird ihnen nicht gnaͤdig ſeyn. So habe ich nun die drey Stuͤke, die ich mir vorgenommen hatte aus dieſem Text zu betrachten, abgehandelt. Der ganze Vortrag, den ich uͤber dieſelben gemachet, iſt ſo viel als eine wirkliche Zueignung, und zeiget uns, wie wir uns zu ver⸗ halten haben, wenn wir unter allen Arten der Lei⸗ den, inſonderheit aber wenn wir um Gottes, und um der Wahrheit willen leiden, uns mit Grund auf die goͤttliche Vorſehung verlaſſen wollen; nemlich, wir muͤſſen unſere Pflicht gehorſam erfuͤllen; wir muͤſſen ein gutes Gewiſſen zu bewahren ſuchen, und auf die Weisheit und Guͤte Gottes ein feſtes und zuverſichtliches Vertrauen ſetzen; nicht zwei⸗ felnd, daß derjenige, der uns gemacht hat, und der weiß, was wir fuͤr ein Gemaͤcht ſind, lieb⸗ reich fuͤr uns ſorgen, und nicht zugeben wird, daß wir uͤber Vermoͤgen verſucht werden. Was nun die gegenwaͤrtige Gefahr und den fuͤrchterlichen Sturm betrift, der uns drohet, ſo laßt uns GOtt bitten, daß er denſelben, wenn es ſein Wille ſey, gnaͤdig von uns abwende; oder ſo es nicht ſeyn kann, daß er uns geſchikt mache, denſel⸗ Uebel welch denſelben Uund anhe ſünes bewegen die Gna pfangen. uß dasjenig ſollten; derlaſte bens z beguͤtig ſorgune machen konme wie er Volt, ge B von de dos S ſch h thun, ufrick Uund g Zeit mehr ns e ls d d, den Volk dre den 1 Dorunm der ſe fen hat, e ich it etrachten⸗ ich uͤher wirklche 5 zu dete der bi⸗ 1s, und rund euf nemlich en; w ſuchen, ein feſes ht 3 ſpei⸗ gt, und d, ſeb⸗ wird, en. und Net hhet, ſo „wenn. 3, oder mache/ ſel⸗ welchen die Frommen zu erwarten ꝛc. 473 denſelben zu ertragen. Unſer Gebet ſey feurig und anhaltend, nicht daß wir durch unſer unge⸗ ſtuͤnes Weſen GOtt erſt zur Erhoͤrung wollen bewegen; ſondern daß wir dadurch faͤhig werden, die Gnade, um welche wir JEſum bitten, zu em⸗ pfangen. Laßt uns dieſen Anlas dazu gebrauchen, daß wir dasjenige thun, was wir auch ohne denſelben thun ſollten; mit wahrer Buſſe unſere Suͤnden zu verlaſſen „und von den Wegen des Verder⸗ bens zuruͤkzukehren, damit wir hiedurch GOtt beguͤtigen, und uns der mehr unmittelbaren Be⸗ ſorgung und des Schutzes ſeiner Vorſehung faͤhig machen; damit wir ſeinen Strafgerichten zuvor⸗ kommen und ſeinen Zorn von uns abwenden; ſo wie er ehemal eine groſſe und ſuͤndliche Stadt und⸗ Volk, nachdem es ſich gedemuͤthiget und aufrichti⸗ ge Buſſe gethan, begnadiget hat; wie es denn von dem Volk zu Ninive heißt, Jonas III: 10. daß GOtt, als er ihre Werke ſahe, daß ſie ſich bekehreten von ihrem boͤſen Wege, des Uebels reuete, daß er geredet hatte, ihnen zu thun, und thaͤts nicht. Ueber alles laßt uns aufrichtig ſeyn in der Bekenntnis unſrer Religion, und gewiſſenhaft in der Ausuͤbung derſelben. Zur Zeit der Pruͤfung und des Leidens wird uns nichts mehr Muth und Staͤrke geben, als das Zeug⸗ nis eines guten Gewiſſens, ſo woln gegen GOtt als die Menſchen. 474 Von dem maͤchtigen Beyſtand ꝛe. Ich beſchlieſſe dieſe Rede, mit dem Apoſtoli⸗ ſchen Segenswunſch und Gebotte, Col. I: 10. 11. ag. Daß ihr wandelt wuͤrdiglich dem HErrn zu allem Gefallen, und fruchtbar ſeyt in allen 4 guten Werken; und wachſet in der Erkennt⸗ . , 3 nis Gottes, und geſtaͤrket werdet mit aller 2 Kraft nach ſeiner herrlichen Macht in aller N . 2 Gedult und Langmuͤthigkeit mit Freuden. A ,1 Und 2. Theſſ. II: 16. 17. Er aber unſer HErr n. ,2 1 1 JEſus Chriſtus, und GOtt und unſer Vater, de. n der uns hat geliebet, und gegeben einen ewi⸗ , gen Troſt, und eine gute Hofnung durch ſeine 381. , Gnade; der ermahne eure Herzen, und ſtaͤrke 266, 1 euch in allerley Lehre und guten Werken. 7. „ Ihm ſey Ehre und Macht, von Ewigkeit “ zu Ewigkeit. Amen. 298. Ende des vierten Theils. dX. 1 Moſole⸗ . 10. II. Eten zu in Alen Erkeunt⸗ uit gler in aler Freudde⸗ ſer Hor⸗ er Vate nen ewe⸗ lrch ſeine Id üͤrte Werken vigkeit Pag: 172. 200. 261. 265. 275. 378. 6 9 298. 392. 9 % .„ 303. 9 6 304. 306. 308. 316. 2326. 327. 330. 356. Verzeichnis der Drukfehler. Lin. 30. ſtas, leſet das. 32. ſo iſt es, leſet iſt es aber. 21. rege, leſet arge. 24. derſelben, leſet denjenigen, welche derſelben entgegen ſind. 14. ſich, durchgeſtrichen. 22. zu lenken, leſet leuken. 14. Anſtatt eines ſetzet, 18. ebenfalls 6. Bemuͤhungen, leſet Beunruhigung. 6. Galonita, leſet Gaulonita. 17. Dieſes, leſet dieſer. 12. ſeiner Schwiegermutter, l. ſeinem Schwie⸗ gervater. 26. Suͤnde, leſet Feinde. 27. Seite, leſet Parthie. 4. groſſen, leſet gewiſſen. 8. anſtatt, ſetzet; 9. fodert, leſet fodern. 19. dieſe, leſet die ſo. 7. wir uns, leſet wir nur. 10. anſtatt, ſetzet; 1. als durchgeſtrichen. 20. Aus. leſet Die. . 18. unbetruglich, leſet betruͤglich. 24. Liebe, leſet lieber. 6. natuͤrliche, leſet willkuͤrliche 28. Hilfe, leſet Haͤlſe. 6. §0. leſet 80. X* „ 00 Neue Sammlung 0— auserleſener bisher noch nicht uͤberſezter 1 ◻ Focus N T Fredigten Aus dem Engliſchen des Herrn Fohann Tillotſon, der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canter Vierter Theil. . 1 10 N GG 6 Su D N A. Nr S H K J £ —.— N e i A Se Do WH Se⸗ . e P= , . Oh, u S, PE S ES W Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1766 11 12 10 2 3 4 5 6 7 . Copyright 4/71999 VxyMaster GmbH wwW. yXVmaster. com 1 VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset